Bằng Chứng Lịch Sử Về Thần Học Calvin Của Giáo Hội Anh
Augustus Toplady · Historic proof of the doctrinal Calvinism of the Church of England
Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
- Bằng Chứng Lịch Sử Về Thần Học Calvin Của Giáo Hội Anh
- PHẦN II.
- PHẦN III.
- PHẦN IV.
- PHẦN V.
- PHẦN VI.
- PHẦN VII.
- II. CLEMENS ROMANUS được cho là môn đồ của sứ đồ Phi-e-rơ, và được mọi người công nhận là Clement mà Thánh Phao-lô đã kể trong số những bạn cùng làm việc với mình, và đã khẳng định quả quyết rằng tên ông ở trong sách sự sống, Phi-líp 4:3. Ông được lập làm Giám mục Rô-ma, có lẽ vào khoảng năm 64 hay 65 sau Công nguyên. Nhưng thời gian và cách thức ông được vinh dự tử đạo thì rất không chắc chắn.
- III. IGNATIUS được cho là đã được phong làm Giám mục An-ti-ốt xứ Sy-ri vào năm 66 sau Công nguyên (z), và đã giữ chức ấy hơn 40 năm. Ông là môn đồ của Thánh Giăng, và có diễm phúc được thân mật đặc biệt với sứ đồ ấy. Dưới cuộc bách hại chung lần thứ ba, tức khoảng năm 107, Ignatius, sau khi khẳng định thần tính của tôn giáo Cơ Đốc ngay trước mặt hoàng đế Trajan, đã bị kết án quăng cho thú dữ tại một đấu trường ở Rô-ma: án ấy đã được thi hành. Trên đường từ An-ti-ốt đến Rô-ma, tù nhân có phước của Đấng Christ này, mang nặng xiềng xích, bị dẫn đi như chiên đến lò mổ, đã viết sáu thư tín ấy (mà tính chân thực của chúng dường như không có lý do chính đáng nào để nghi ngờ,) gửi cho các Cơ Đốc nhân tại Ê-phê-sô, Ma-nhê-si, Tra-lơ, Rô-ma, Phi-la-đen-phi-a và Si-miệc-nơ. Còn thư tín đề gửi cho Polycarp, dù được Vossius cho là chân chính, lại bị Tổng Giám mục Usher loại là giả mạo, và ngay cả Tiến sĩ Cave cũng xem là đáng ngờ.
- IV. POLYCARP, Giám mục Si-miệc-nơ, được nhiều người (trong đó có Dyer và Cave,) cho là nhân vật được ám chỉ qua thiên sứ của Hội Thánh tại Si-miệc-nơ, được nhắc đến trong Khải Huyền 2:8. Rằng ông là một trong những môn đồ của sứ đồ Giăng, không thể nghi ngờ, nếu lời chứng thời xưa được phép có chút trọng lượng. Ông bị thiêu sống vì đức tin Cơ Đốc vào năm 167 sau Công nguyên, hay (theo những người khác) năm 169, vào khoảng năm thứ trăm của đời ông, và khoảng năm thứ 74 trong chức Giám mục.
- II. GOTTESCHALCUS, một thời là tu sĩ dòng Benedict tại tu viện Orbais, thuộc giáo phận Soissons; sống vào khoảng năm 840 sau Công nguyên. Người ta cho rằng ông có biệt danh Fulgentius, tức Đấng Chói Sáng, vì sở học phi thường (h): dù có lẽ sự đồng quan điểm về giáo lý với Fulgentius nổi tiếng (Giám mục Ruspae xứ Phi châu, người được xem là Thánh Austin của thời mình, mất năm 533), đã gợi ý đầu tiên để gọi ông bằng tên ấy.
- III. REMIGIUS, Tổng Giám mục Lyon, người cùng thời với Gotteschalc, xứng đáng được nhắc đến ở đây, như một nhà bênh vực lỗi lạc các giáo lý ân điển.
- IV. FLORUS, có biệt danh Magister, một chấp sự của Hội Thánh Lyon: người, khoảng năm 852 sau Công nguyên, đã xuất bản một tác phẩm bênh vực sự tiền định, chống lại một luận văn bán Pelagius về đề tài ấy, do nhà kinh viện nổi tiếng Duns Scotus viết. Ý chính của cuốn sách Florus (dường như được soạn nhân danh toàn thể Hội Thánh Lyon) là, theo Vossius, để chứng minh rằng “có sự tiền định kép: tức là của một số người được chọn cho sự sống; và của những người khác bị định cho sự chết. Rằng con người, theo bản tính, không có ý chí tự do, trừ ra cho điều ác. Rằng những người được chọn bị ép buộc làm điều thiện. Nhưng những kẻ bị loại bỏ không bị ép buộc phạm tội: họ chỉ bị ép chịu hình phạt mà bởi tội lỗi họ đã đáng chịu (x).” Tôi nghiêng về chỗ nghi ngờ, liệu Vossius (mà cuốn “Lịch sử Pelagius” của ông ta, nói cho đúng hơn, nên gọi là Lời biện hộ cho chủ nghĩa Pelagius) có, trong đoạn trên, trình bày các luận đề của Florus với đủ ngay thẳng không. Tôi khó lòng cho rằng một người có sự phán đoán và học vấn như Florus dường như có, lại từng khẳng định rằng “những người được chọn bị ép buộc làm điều thiện.” Có lẽ chúng ta biết được quan điểm của ông về đề tài này, chắc chắn và chính xác hơn, từ chính lời ông, được Tổng Giám mục Usher trích dẫn rộng rãi (y).
- V. JOHN HUSS, vị tử đạo Bohemia nổi tiếng, đã được cải hóa về lẽ thật của Phúc Âm, dưới Đức Chúa Trời, nhờ đọc các tác phẩm của đồng hương lừng danh của chúng ta là John Wickliff. Ông lấy bằng Cử nhân Văn chương tại Đại học Prague, năm 1393 sau Công nguyên, và nổi tiếng về học vấn (theo chuẩn học vấn thời ấy), nhưng còn nổi tiếng hơn về đời sống thánh khiết gương mẫu (c).
- VI. JEROME, có biệt danh thành Prague, theo nơi sinh; là một quý ông tại gia, có của cải vừa đủ, và học vấn phi thường. Sau khi lấy bằng Thạc sĩ Văn chương tại Đại học quê hương, ông đã thăm hầu hết các nước châu Âu. Trong chuyến đi này, các Đại học Paris, Cologne và Heidelberg lần lượt tặng ông cùng học vị mà ông đã lấy tại Prague. Các tác giả của Từ điển Tiểu sử (l) dường như cho rằng có lẽ Đại học Oxford cũng tặng ông cùng dấu hiệu kính trọng ấy. Tuy nhiên, chắc chắn rằng, trong hành trình, ông đã sang Anh; “nơi ông chép lại các sách của Wickliff, và mang về Prague (m).”
- VII. JOHN DE WESALIA là một chứng nhân lỗi lạc khác cho các giáo lý ân điển, và đã chịu nhiều khổ vì gắn bó với chúng. “Ông là,” ông Bayle nói, “một Tiến sĩ Thần học; và đã bị Tòa án dị giáo tại Đức đối xử rất tệ, vì đã dạy một số giáo lý khiến người Công giáo khó chịu (r).” Một tác giả khác cho chúng ta biết cụ thể hơn những giáo lý ấy là gì, đã khiến Hội Thánh Rô-ma khó chịu đến thế. Diether Isenburg, Tổng Giám mục Mentz, đã triệu tập một hội đồng các tiến sĩ Công giáo, năm 1479 sau Công nguyên, để xét xử kẻ dị giáo giả tạo này, lúc ấy, vì các nguyên tắc tôn giáo của mình, đang là tù nhân trong một tu viện của thành phố ấy. Một danh mục dài các điều khoản đã được đưa ra buộc tội ông: trong đó, có những điều sau.
- I. BEDA, hay Bede, người mà mọi thời đại sau đều đồng ý đặt biệt danh là Đáng Kính; sinh năm 672, hay 673 sau Công nguyên, tại hạt Durham, đâu đó gần cửa sông Tyne (x). Tiến sĩ Fuller gọi ông là “học giả uyên thâm nhất thời ấy, về La-tinh, Hy Lạp, triết học, lịch sử, thần học và toán học:” và nói thêm rằng “những bài giảng do ông soạn đã được đọc, ngay khi ông còn sống, trong các Hội Thánh Cơ Đốc: một vinh dự chỉ dành cho một mình ông (y).” Ông mất năm 734 sau Công nguyên (z).
- II. ROBERT GROSTHEAD, sinh tại Stradbrogk, hạt Suffolk; được phong làm Giám mục Lincoln, năm 1235 sau Chúa (g). Ông Camden gọi ông là: “một học giả và nhà ngôn ngữ học giỏi hơn nhiều so với điều người ta có thể mong đợi ở thời đại ông sống: một người nghiêm khắc quở trách Giáo hoàng, một người khuyên răn vua, một người yêu lẽ thật, một người sửa trị các giáo trưởng, một người dạy dỗ hàng giáo phẩm, một người nuôi dưỡng các học giả, một người giảng đạo cho dân chúng, một người siêng năng tra cứu Kinh Thánh, và một cái búa đối với người La-mã (h).”
- III. JOHN WICKLIFFE, được mệnh danh là Tiến sĩ Phúc Âm, đã soi sáng và làm rạng rỡ thế kỷ tiếp theo. Ông sinh tại giáo xứ Wicliffe, gần Richmond, hạt Yorkshire, khoảng năm 1324 sau Chúa. Những chi tiết lịch sử liên quan đến cuộc đời của con người phi thường này thật thú vị và phong phú, đến nỗi tôi đành không đi vào, e rằng chúng dẫn tôi đi quá xa.
- IV. THOMAS BRADWARDIN, tuyên úy riêng của vua Edward III, và cuối cùng là Tổng Giám mục Canterbury, có thể xếp ngang với những quang đăng sáng nhất mà nước này hay bất cứ nước nào có thể khoe. Ông Camden nhận xét rằng lâu đài Bradwardin, ở Herefordshire, “đã cho vị Tổng Giám mục nổi tiếng này cả nguồn gốc lẫn tên họ”; “người, vì sự đa dạng lớn của tri thức, và sự tinh thông đáng ngưỡng mộ trong những phần sâu kín nhất của học vấn, đã được tôn vinh với tước hiệu Doctor Profundus (h), hay Tiến sĩ Uyên thâm.” Rằng tổ tiên ông đã định cư ở vùng Herefordshire nói trên, được đa số các tác giả đã viết về con người vĩ đại này thừa nhận. Nhưng chính ông chắc chắn sinh tại Sussex. Ngài Henry Savile dường như có lý do rất đầy đủ để xác định nơi sinh của vị giáo trưởng chúng ta là thành phố Chichester (i). Năm ông chào đời, có lẽ là 1290, khoảng giữa triều Edward I. Dưới triều Edward II, ông được nhận vào Cao đẳng Merton, Oxford: và làm quản đốc Đại học, năm 1325 sau Chúa. Ông đã trở thành bậc thầy hoàn hảo về triết học của Aristotle và Plato. Nhưng tài năng chính của ông nằm ở toán học và thần học: ông dồn sự chuyên tâm chính vào những môn này, và trong những môn này ông đã vượt xa những người đương thời sáng giá nhất. Ngài Henry Savile có trong tay một bản thảo lớn các bảng thiên văn, do con người phi thường này biên soạn: mà nhà văn học thức nhất ấy đánh giá rất cao, và nói về với những lời rất trân trọng.
- IV. TIẾN SĨ JOHN HOOPER, Giám mục Gloucester và Worcester, là người tiếp theo được xét đến. Ông sinh tại Somersetshire, năm 1495; và nhận phần học vấn đại học tại Merton College, Oxford. Thời điểm chính xác ông trở lại đức tin Tin Lành, không ai biết: nhưng chắc chắn là trước năm 1539. Vì, khi sáu Điều Khoản Đẫm Máu được thông qua thành luật, xảy ra trong năm ấy, chúng ta thấy ông Hooper rời nước Anh vì cớ lương tâm tốt lành, và lang thang, như chim đa đa bị săn trên núi, trước tiên sang Pháp, Ireland, và Hà Lan; và từ đó sang Thụy Sĩ; ở xứ sau, ông sống một phần tại Basil, một phần tại Zurich, nơi ông trở nên thân thiết với nhà học giả Bullinger.
Bằng Chứng Lịch Sử Về Thần Học Calvin Của Giáo Hội Anh
BẰNG CHỨNG LỊCH SỬ VỀ THẦN HỌC CALVIN CỦA GIÁO HỘI ANH
Augustus Toplady
BẰNG CHỨNG LỊCH SỬ
VỀ
THẦN HỌC CALVIN TRONG GIÁO LÝ
CỦA
GIÁO HỘI ANH.
Bao gồm, trong số các chi tiết khác,
I. Một tường thuật vắn tắt về một số NHÂN VẬT KIỆT XUẤT, nổi tiếng vì đã tiếp nhận hệ thống thần học ấy, cả trước lẫn sau cuộc CẢI CHÁNH;
ĐẶC BIỆT LÀ VỀ CÁC
Nhà CẢI CHÁNH Anh, các VỊ TỬ ĐẠO, các GIÁM MỤC,
và các TRƯỜNG ĐẠI HỌC:
Kèm theo những mẫu CHỨNG TỪ của họ.
II. Một cái nhìn phụ thêm về SỰ NỔI LÊN và PHÁT TRIỂN của CHỦ NGHĨA ARMINIUS tại Anh,
Dưới sự bảo trợ của Tổng Giám mục LAUD.
Kèm theo một bảng CHỈ MỤC đầy đủ cho toàn bộ tác phẩm,
Của AUGUSTUS TOPLADY, Cử nhân.
— —
"Hãy hỏi về những ngày đã qua." Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:32.
Antiquam exquirite matrem.
— —
"Lập luận logic và lý lẽ tranh biện khó có thể thích hợp với mọi trí óc; nhưng SỰ KIỆN LỊCH SỬ, cùng những hệ luận rút ra từ đó, thì đối với trí óc tầm thường nhất cũng rõ ràng hiển nhiên," Lời nói đầu của Bower cho cuốn Lịch Sử Các Giáo Hoàng.
LONDON:
In tại nhà Geo. Keith, phố Gracechurch.
Năm 1774.
LỜI BÁO TRƯỚC.
Để tránh sự hiểu lầm, tôi xin phép được thông báo trước với độc giả,
1. Rằng, trong tiểu luận sau đây, tôi dùng các từ CALVINISM (thần học Calvin) và CALVINISTS (người theo thần học Calvin), chỉ đơn thuần là chiều theo tập quán. Hệ thống giáo lý đã được thiết lập tại Anh, mà Luther và Calvin là những công cụ được tôn vinh để khôi phục lại, vốn đã tồn tại từ buổi ban đầu, trong đức tin của dân được chọn của Đức Chúa Trời, và trong Kinh Thánh. Nhưng "cần phải nhượng bộ phần nào cho tập quán" (dandum aliquid consuetudini).
2. Tôi dùng các thuật ngữ PELAGIANISM (chủ nghĩa Pelagius) và ARMINIANISM (chủ nghĩa Arminius), theo nghĩa đen và nghĩa đúng của chúng: để chỉ hệ thống do Pelagius dựng nên thuở ban đầu, và sau đó được Arminius xây dựng lại. Dù rằng, nói cho chặt chẽ, hệ thống ấy nên được gọi là chủ nghĩa MORGAN và chủ nghĩa VAN HARMIN hơn: vì tên thật của Pelagius là Morgan, còn tên thật của Arminius là Van Harmin.
3. Với từ METHODISTS, cũng thường xuyên xuất hiện, tôi muốn nói đến những người tán thành, đi theo và bênh vực các nguyên tắc cùng đường lối của ông John Wesley: và chỉ những người ấy mà thôi. — Nếu có người nào đó, hoặc vì thiếu hiểu biết, hoặc vì thiếu ngay thẳng, lại gán tên METHODIST cho những ai đồng ý với Giáo Hội Anh trong mọi điểm; thì cũng đành chịu: và tôi cũng chẳng có chút phản đối nào khi bị gộp chung dưới danh hiệu ấy, theo NGHĨA này của nó. Nhưng bản thân tôi thì không bao giờ dùng thuật ngữ ấy, trừ khi theo nghĩa đã định ở trên.
4. Người ta thường nhắc đến những người ANABAPTIST, và những sai lầm thần học nghiêm trọng của họ. Vậy xin được lưu ý rằng, những người Anabaptist của thế kỷ mười sáu là một hạng người rất khác với những người Báp-tít của thế kỷ trước và của thế kỷ hiện tại. Do đó, những gì được nhận xét về hạng người trước, hoàn toàn không ảnh hưởng đến hạng người sau.
5. Tôi thấy trước một sự phản đối, đặc biệt, mà công trình sau đây có thể gặp phải: ấy là hai người Methodist theo phái Pelagius, tức ông John Wesley và ông Walter Sellon, mà những sự xuyên tạc gian trá về chân lý, về sự kiện và về lẽ thường của họ đã gây ra dịp đầu tiên cho công việc hiện tại, "không phải là những nhân vật đủ QUAN TRỌNG để xứng đáng với một sự bác bỏ lớn lao và rõ ràng đến thế." Tôi thừa nhận tính xác đáng và sức nặng của nhận xét này. Không thể phủ nhận rằng Giáo Hội Anh hiếm khi, nếu không muốn nói là chưa bao giờ (ít nhất là kể từ các cuộc nội chiến), bị một cặp đối thủ tầm thường đến thế đem ra buộc tội, xét xử và kết án. — Thế nhưng, dù bản thân những con người ấy chẳng có tầm quan trọng gì; thì GIÁO HỘI và các giáo lý của Giáo Hội lại vô cùng quan trọng. Sự cân nhắc ấy có đủ sức nặng đối với tôi, không những để biện minh cho ý định và quy mô của lời biện hộ sau đây; mà còn để biện minh cho bất kỳ NỖ LỰC nào TƯƠNG TỰ trong tương lai, mà sự ngoan cố dai dẳng của đám ông Wesley đã bị đánh bại nói trên có thể khiến trở nên cần thiết; ý tôi là, trong trường hợp những nỗ lực hợp sức của bọn họ có thể vắt ra được điều gì mang dáng vẻ của lập luận. Vì bằng không, tôi cũng có ý định giao phó họ cho sự hưởng thụ yên ổn cái khinh miệt và lãng quên xứng đáng với ác ý cùng sự bất tài của họ. Huân tước Bolingbroke có lần nhận xét rằng: "Được nói lời cuối cùng, ấy là đặc quyền của những nhà văn tồi": một đặc quyền mà tôi sẽ chẳng bao giờ ghen tị với họ.
Ông Wesley và các thuộc cấp của ông ta, nói chung, là những kẻ chửi rủa và lăng mạ quá mức, đến nỗi tranh luận với họ giống như đánh nhau với những người thợ quét ống khói, hay tắm trong vũng bùn. Miễn là họ có thể giăng được một màn sương mù tạm thời trước mắt những kẻ bị họ lừa gạt, họ chẳng màng họ bịa đặt điều gì, cũng chẳng màng họ khẳng định điều gì.
6. Tuy nhiên, chớ nên tưởng rằng tôi mang trong lòng chút hận thù cá nhân nào đối với họ. Đức Chúa Trời cấm điều ấy. Tôi chưa học được Đấng Christ như vậy. Chính những con người mà tôi chống đối, cũng là những người tôi cầu nguyện cho. Tôi dám thưa với Đấng Chăn Chiên Lớn và Giám Mục của các linh hồn, bằng những câu thơ của cố Tiến sĩ Doddridge:
Trong cả bầy chiên Ngài, có chiên con nào,
Mà tôi khinh chẳng thèm chăn nuôi chăng?
Nhưng tôi cũng luôn muốn thêm rằng,
Trước mặt kẻ thù nào của Ngài,
Mà tôi e sợ chẳng dám bênh vực chính nghĩa Ngài chăng?
Nguyện ân điển, lòng thương xót và sự bình an ở với hết thảy những ai yêu mến, và những ai khao khát yêu mến, Chúa Giê-xu Christ chúng ta cách chân thành.
LƯỢC ĐỒ NỘI DUNG.
LỜI GIỚI THIỆU.
Duyên cớ của công trình hiện tại. — Những người theo chủ trương ý chí tự do bị trừng phạt dưới thời vua Edward VI và các nhà Cải Chánh đầu tiên của chúng ta. — Sự hòa hợp giữa chủ nghĩa Giáo hoàng và chủ nghĩa Arminius. — Những chi tiết đáng chú ý về John Goodwin, người theo phái Quân chủ Đệ ngũ. — Trường hợp trẻ sơ sinh đã qua đời được xét đến, trang ix.
MỤC I.
Những người theo chủ trương ý chí tự do là những người ly khai đầu tiên khỏi Hội Thánh Cải Chánh Anh. — Thần học Calvin của vua Edward, và của Huân tước Bảo hộ Somerset. Vị vua ấy là một thần đồng về tài năng, đạo đức và học vấn. — Bênh vực phẩm cách của ngài khỏi những lời gặm nhấm của người Công giáo La Mã và người theo chủ nghĩa Arminius, trang 51.
MỤC II.
Geneva thời hiện đại đã bị Arminius hóa, qua việc bãi bỏ sự ký tên cam kết của giới mục sư. — Một số chi tiết về Tiến sĩ Christopher Potter. — Chứng minh chủ nghĩa Arminius là của Hội Thánh La Mã. Giáo hoàng Leo X rút phép thông công Luther vì đã phủ nhận các giáo lý về ý chí tự do và sự trọn vẹn. Thái độ hiên ngang không nao núng của Luther trong dịp ấy, trang 67.
MỤC III.
Công đồng Trent được triệu tập nhằm ngăn chặn đà tiến của các giáo lý Calvin. — Những quyết định của công đồng ấy, và qua đó của toàn thể Hội Thánh La Mã, ủng hộ ý chí tự do, sự tiền định có điều kiện, công đức, và sự xưng công chính bởi việc làm, trang 84.
MỤC IV.
Chủ nghĩa Arminius của Hội Thánh La Mã được chứng tỏ thêm, qua cách bà đối xử với Jansenius và Quesnel. — Lịch sử vắn tắt về Jansenius, và về năm mệnh đề nổi tiếng. Trích từ một trăm linh một mệnh đề của Quesnel. — Sắc lệnh Unigenitus, trang 89.
MỤC V.
Cái gọi là thần học Calvin của Thomas Aquinas được xét đến. — Tóm lược giáo lý của Thánh Augustin về ân điển, trang 104.
MỤC VI.
Một số tường thuật về phái Ranters, và các nguyên tắc của họ. — Sự đồng thuận về giáo lý giữa giáo phái ấy và nhiều người theo chủ nghĩa Arminius thời hiện đại, trang 110.
MỤC VII.
Chủ nghĩa Arminius không phải là giáo lý của bốn thế kỷ đầu. — Phán quyết của Barnabas — của Clement — của Ignatius và của Polycarp, về những tín điều nằm giữa người theo thần học Calvin và người theo chủ nghĩa Arminius, trang 118.
MỤC VIII.
Phán quyết của một số nhân vật kiệt xuất, sống trước cuộc Cải Chánh, về những điểm ấy. — Những người Albigen và Walden. — Lược thuật về các giáo lý và những đau khổ của Gotteschalcus. — Remigius thành Lyons. — Florus Magister, trang 149.
MỤC IX.
Phán quyết của các nhân vật kiệt xuất, trước cuộc Cải Chánh, tiếp theo. — John Huss. — Jerome thành Prague. — John de Wesalia, trang 170.
MỤC X.
Phán quyết của một số nhân vật kiệt xuất tại Anh, trước cuộc Cải Chánh. Bede. — Giám mục Grossthead. — Tiến sĩ John Wickliffe. — Tổng Giám mục Bradwardin. — Huân tước Cobham, trang 181.
MỤC XI.
Lời buộc tội theo đạo Hồi bị bác bỏ và bị trả đũa, trang 229.
MỤC XII.
Phán quyết của các VỊ TỬ ĐẠO Anh kiệt xuất, trước khi cuộc Cải Chánh được thiết lập. — Sawtree — Claydon — Bilney — Bainham — Tyndal — Lambert — Ascough — Barnes — Hamilton — Frith — Wishart, trang 236.
MỤC XIII.
Phán quyết của các NHÀ CẢI CHÁNH Anh của chúng ta. — Tổng Giám mục Cranmer — Giám mục Ridley — Giám mục Latimer, trang 259.
MỤC XIV.
Phán quyết của các NHÀ CẢI CHÁNH Anh tiếp theo. — Giám mục Hooper — Tiến sĩ Peter Martyr — Tiến sĩ Bucer, trang 325.
MỤC XV.
Về phần đóng góp của Calvin trong cuộc Cải Chánh của Giáo Hội Anh. — Những vinh dự dành cho tên tuổi ông bởi các Giám mục và thần học gia xưa của chúng ta. — Sự tán thành nồng nhiệt của ông đối với chế độ Giám mục, trang 367.
MỤC XVI.
Phán quyết của các VỊ TỬ ĐẠO và XƯNG ĐẠO Anh kiệt xuất, những người đã chịu chết, hoặc chịu bách hại, sau khi cuộc Cải Chánh của vua Edward bị nữ hoàng Mary I lật đổ, trang 381.
MỤC XVII.
Phán quyết của các VỊ TỬ ĐẠO kết thúc. — Bradford — Philpot — Woodman — Clement, trang 426.
MỤC XVIII.
Sự khôi phục Giáo Hội Anh bởi nữ hoàng Elizabeth. Thần học Calvin trong giáo lý của Giáo Hội, trong suốt triều đại của công chúa ấy, được chứng minh một cách rộng rãi và đa dạng, trang 467.
MỤC XIX.
Vua James I lên ngôi và phẩm cách của ngài. — Đức vua là một người theo thần học Calvin cuồng nhiệt. — Sự nổi lên của những người theo chủ nghĩa Arminius tại Anh. — Được nhà vua ưu ái, vì những mục đích chính trị. — Tóm lược tình hình tôn giáo tại các tỉnh Hà Lan. — Trích từ các tác phẩm của James chống lại chủ nghĩa Arminius. — Hội nghị tại Hampton Court. Lịch sử vắn tắt và lời biện hộ cho Công đồng Dort. — Bản dịch Kinh Thánh mới. — Sự thăng tiến của Laud. — Cái chết, và phẩm cách thêm nữa, của nhà vua, trang 578.
MỤC XX.
Triều đại Charles I. Những biện pháp bạo liệt do Laud theo đuổi. — Chủ nghĩa Arminius trở nên lộng hành. — Giám mục Davenant bị gọi ra chất vấn vì đã khẳng định giáo lý về sự tiền định. — Cái gọi là sự bãi bỏ các Tín điều Ireland. Những mẫu mực về chính thống giáo xưa của giới Giám mục. — Tình trạng tôn giáo xưa kia tại hai trường Đại học. — Tình trạng tôn giáo trong thời kỳ tiếm quyền, — và sau cuộc khôi phục vua Charles II. — Những sự phản đối nhắm vào thần học Calvin trong giáo lý của Giáo Hội, được giải đáp. — 39 Tín điều không phải theo phái Melanchthon. — Đoạn lạc đề về Melanchthon. — Chủ nghĩa Thanh giáo và thần học Calvin không đồng nghĩa. — Thần học Calvin đặt nền tảng tốt nhất cho lòng trung thành. — Cái nhìn về tình trạng hiện tại của đạo Đấng Christ trong quốc gia này. Lời thỉnh cầu khiêm tốn gửi các Giám mục, trang 649.
Những LỖI IN chính đã được ghi nhận như sau.
Trang 54, dòng 19, chữ Dofrines, đọc là Doctrine.
Trang 117, ở tiêu đề chạy, chữ RESTORED, đọc là RETORTED.
Trang 124, dòng 34, đọc là AUGUSTINUS.
Trang 213, dòng 16, đọc là whatever.
Trang 221, dòng 24, đọc là Prævolitio.
Trang 240, dòng 27 (và nhiều lần về sau), đọc là Tyndal.
Trang 265, ở tiêu đề chạy, đọc là ENGLISH REFORMERS.
Trang 267, dòng 9, đọc là approved.
Trang 289, dòng 12, đọc là undoubting.
Trang 313, dòng 3, đọc là these.
Trang 347, dòng 4 của chú thích, đọc là Carmina.
Trang 360, dòng 4, đọc là to have had.
Trang 375, dòng 16, đọc là Facundia.
Trang 388, dòng 25, đọc là the Place.
Trang 394, dòng 23, đọc là FERRAR.
Trang 446, dòng 9, chữ bat, đọc là by.
Trang 475, dòng 27, bỏ dấu ngoặc kép.
Trang 481, dòng 1, bỏ dấu ngoặc đơn.
Trang 497, dòng 29, bỏ dấu ngoặc kép đầu tiên.
Trang 510, dòng 25, bỏ chữ 3dly.
Trang 606, dòng 14, bỏ dấu ngoặc kép thứ hai.
Trang 629, dòng 18, đọc là held.
Trang 648, dòng 31, đọc là Mr Hickman.
Trang 689, ở tiêu đề chạy, đọc là UNIVISITI.
Những quý vị đã hạ cố mua ba bài giảng mang tựa đề, "Chúa Giê-xu Được Các Thiên Sứ Thấy, và Sự Nhớ Đến Loài Người của Đức Chúa Trời"; được yêu cầu sửa hai lỗi in nghiêm trọng sau đây của nhà in: cụ thể là,
Ở trang tựa của Bài giảng I, chữ Ep. ad Rom., đọc là Ep. ad Troll.
Bài giảng III, trang 73, dòng 22, đọc là many hundred Years.
LỜI GIỚI THIỆU.
TRƯỚC KHI bước vào ý định chính của công trình hiện tại, có lẽ nên gom lại một số nhận xét mở đầu, như một lời nói đầu; để mạch chính của cuộc khảo sát lịch sử của chúng ta, về sau, được tiến hành đều đặn và không gián đoạn hơn.
Vào tháng Hai năm 1769, tôi đã xuất bản một cuốn sách nhỏ, mang tựa đề, "Giáo Hội Anh được minh oan khỏi lời buộc tội theo chủ nghĩa Arminius, và trường hợp ký tên cam kết theo chủ nghĩa Arminius được xét kỹ"; cuốn sách ấy tôi đã gửi tặng một học giả đáng kính tại Oxford, người vừa mới cho ra mắt một lời biện hộ cho các nguyên tắc Arminius; và những lập luận của ông ta, chống lại các giáo lý chân thật của Hội Thánh được thiết lập của chúng ta, chính là điều mà lời biện hộ phản bác của tôi nhằm hóa giải.
Đấng Toàn Tri, Đấng mà "mọi lòng người đều phơi bày" trước mặt, biết rằng lòng quan tâm đầy cảm xúc đến vinh quang của Ngài, và mối lo lắng dịu dàng cho danh dự của chân lý, là những động cơ duy nhất quyết định nỗ lực khiêm tốn ấy của tôi. Tôi có thể thành tâm tiếp nhận lời kêu cầu của Tổng Giám mục Bradwardin, người đã viết trong một dịp tương tự, và để bênh vực cùng những giáo lý ấy: "Ngài biết rằng con chẳng cậy vào đức hạnh nào của mình, mà chỉ cậy vào đức hạnh của Ngài, khi kẻ bé mọn này dám đảm đương một chính nghĩa lớn lao đến thế" (a). Vì, còn xa lắm mới dám tự phụ vào bất kỳ tài năng tưởng tượng nào của mình; và cũng còn xa lắm mới mong muốn được nổi bật trên sân khấu của sự chú ý công chúng; tôi đã quyết định giấu tên mình: dù tôi không thể quyết định, bằng cách tiếp tục hoàn toàn im lặng, mà từ bỏ lòng trung thành với Đức Chúa Trời và bổn phận với Giáo Hội.
Cuộc tranh luận ấy, thật ra, vừa mới đây đã nằm trong tay một nhân vật, mà lòng nhiệt thành của ông đối với các nguyên tắc của cuộc Cải Chánh càng làm tăng thêm phẩm giá cho địa vị, và vẻ rực rỡ cho tài năng của ông. Ý tôi là vị tác giả tài giỏi và uyên bác của cuốn Pietas Oxoniensis. Và tôi tự do thú nhận rằng mình đã có chút nghi ngờ, liệu có phải là ngụ ý của sự tự tin vào bản thân hay không, nếu tôi lượm lặt và trình bày trước công chúng một vài sự kiện và chứng từ xác thực, mà phần lớn đã bị nhà văn bậc thầy ấy bỏ qua không nhắc đến. Tuy nhiên, xét rằng, xưa kia, ngay cả những người chỉ có một đồng xu nhỏ để bỏ vào kho bạc, cũng không vì thế mà được miễn khỏi bổn phận đóng góp; tôi không còn do dự nữa: mà vội vàng gom lại những nhận xét chợt nảy ra lúc ấy, và, trong vài tuần, đã gửi chúng cho nhà in. Tôi có nhiều lý do để chúc tụng Đức Chúa Trời vì sự xuất bản của chúng. Cuốn sách nhỏ ấy, vội vàng và chưa hoàn chỉnh như nó vốn thế, đã được đón nhận một cách mà, trong một thời đại như hiện nay, tôi vừa không thể mong đợi vừa không thể tưởng tượng nổi.
(a) Trong lời nói đầu cho các sách De Causa Dei.
Hơn hai năm sau, tức vào mùa hè năm 1771, một ông Walter Sellon (người có quan hệ với ông John Wesley, giống như quan hệ của Celestius với Pelagius, và của Bertius với Arminius; tức là quan hệ của tổng quản gia, và của kẻ quét vôi thuê thường trực) đưa ra cho thế giới một tác phẩm, nhằm chứng minh rằng chủ nghĩa Arminius và Giáo Hội Anh gắn bó chặt chẽ với nhau, như chính hai ngài Walter và John gắn bó với nhau vậy. Bản thân tác phẩm ấy là đứa con chung của hai vị anh hùng kết hợp ấy. Vậy nên, như trong việc DỰNG NÊN nó, hai quý ông ấy đã hiệp nhất; thì trong việc BÁC BỎ nó, họ cũng sẽ không bị chia lìa.
Chủ nghĩa Arminius là nàng Dulcinea del Toboso chung của họ. Và, trái với điều thường thấy nơi những kẻ đồng tình nhân, sự chú ý của họ vào cùng một đối tượng được yêu thích không hề gây ra chút ghen tuông, chút khó chịu nào của sự kình địch, giữa chính họ với nhau.
Cưỡi cao trên con Rosinante của Pine, ông John xông ra từ phố Pine, thành Bristol; vung vẩy cây sậy của mình, và thề báo thù tất cả những ai không chịu sấp mình thờ lạy (b) pho tượng Hà Lan mà ông ta đã dựng lên. Với một sự dồi dào ngang ngửa về lòng nhiệt thành lẫn dũng khí, ngài Walter lộc cộc phi ra từ hẻm Ave-Mary, cưỡi thấp trên con Dapple khập khiễng của Gabe. Hiệp sĩ và người hầu đã gặp nhau tại điểm hẹn đã định, vị hiệp sĩ phi nước đại phía trước; và, với tất cả sự vội vàng mà con ngựa què của mình cho phép, người hầu Walter trung thành lộc cộc bám theo sau chủ.
Những chiến sĩ này thành công đến đâu, trong cuộc tấn công vào lời bênh vực đầu tiên của tôi về thần học Calvin trong giáo lý của Giáo Hội Anh, tôi vui lòng giao phó cho công chúng quyết định. Tuy nhiên, điều này tôi có thể dám nói, rằng, sau một thời kỳ ấp ủ lâu đằng đẵng hai mươi sáu tháng, lẽ ra họ phải ấp ra được một câu trả lời mang chút dáng vẻ, ít ra, của lập luận có vẻ hợp lý. Nhưng ngay cả sự xảo quyệt dường như, xét về tổng thể, cũng đã sa thải họ khỏi công việc của mình. Ở đây chẳng có sự tinh tế, cũng chẳng có sự vững chắc. Thật ra, tôi sắp phải giao chiến với một bóng ma. Do đó, sẽ chẳng có vòng nguyệt quế nào đội lên đầu kẻ chiến thắng. Và bóng ma tội nghiệp ấy, phần tôi, đã có thể cứ lảng vảng không bị quấy rầy; nếu tầm quan trọng của chủ đề không vớt vát được, phần nào, sự tầm thường của tác phẩm.
Một trong hai người bọn họ (vì không phải lúc nào cũng dễ phân biệt người nói trực tiếp là ai) buộc tội tôi "đề cao tài năng của một số người mà tôi đã viết chống lại, chỉ để bản thân tôi có vẻ có tài năng lớn hơn khi chiến thắng những đối thủ tài giỏi như thế." Ác ý đã rèn ra một lời buộc tội ở đây, quá hèn hạ đến nỗi ngay cả ác ý cũng phải xấu hổ. Cặp huynh đệ ấy, quả thật, hoặc quá mù để thấy, hoặc quá bất lương để thừa nhận, những ưu điểm của bất kỳ ai mà họ bất đồng: bằng không họ đã chẳng gọi hai nhà Cải Chánh vĩ đại, Luther và Calvin, là một cặp gà trống thiến (c); cũng chẳng khinh miệt gọi Thánh Augustin là "vị sứ đồ chóng mặt của những người theo thần học Calvin" (d). Về phần mình, tôi vui lòng thừa nhận tài năng xuất chúng của rất nhiều người đáng kính, mà tôi khác biệt với họ vô cùng về quan điểm. Tuy nhiên, ông Sellon có thể yên tâm, về điểm đặc biệt này. Trừ phi ông ta cải thiện một cách thần kỳ, tôi sẽ chẳng bao giờ đề cao tài năng của ông ta. Tôi phải thiếu lẽ thường, mới cho ông ta là người có tài: và tôi phải thiếu sự khiêm tốn thường tình, mới trình bày ông ta như thế. Tôi có thể phân biệt được cái chậu của thợ cắt tóc với cái mũ sắt. Dĩ nhiên, tất cả hoa trái gặt hái được từ cuộc tranh luận hiện đang diễn ra, không phải là một lễ khải hoàn cho bản thân tôi, mà là sự thu về một hạt tiêu cống nạp cho các giáo lý của Giáo Hội.
(b) Chủ nghĩa Pelagius đã được hồi sinh tại Hà Lan, dưới cái tên mới là chủ nghĩa Arminius, vào khoảng đầu thế kỷ trước.
(c) Trang 11.
(d) Trang 7.
Ông Wesley lẽ ra nên đặt gánh nặng của liên minh mình lên những bờ vai khác, hơn là bờ vai của ông Sellon. Số phận không thể nào rơi vào một người bất tài hơn được. Ông ta quá thiếu sắc sảo, và quá nóng nảy, để có thể ra về với chút danh dự nào, trong một cuộc giao chiến đã làm thất bại biết bao kẻ khôn ngoan và thận trọng. Ông ta lẽ ra nên nhớ đến tấm gương của Tiến sĩ Waterland, và những người khác.
Xét về cơ cấu nội tại hiện nay của Giáo Hội, thần học Calvin của bà là bất khả xâm phạm. Chừng nào bà còn sống, điều này còn bất tử. Cơ quan lập pháp quả thật có quyền (Đức Chúa Trời cấm họ có ý muốn ấy bao giờ), nấu chảy sách cầu nguyện chung, các bài giảng mẫu, và các tín điều của bà; và, khi các hạt cấu thành của bà bị tách rời bởi thuật giả kim của nhà nước, đúc bà lại vào khuôn Arminius. Nhưng, cho đến khi điều ấy thật sự được thực hiện, mọi mưu mẹo của loài người sẽ không bao giờ có thể cắm được ngọn cờ của Arminius trên THÀNH TRÌ, dù một số môn đồ của ông ta có dám giương nó trên TƯỜNG THÀNH đến đâu. Các bục giảng của chúng ta có thể tuyên bố cho ý chí tự do: nhưng các giáo lý của chúng ta, các lời cầu nguyện của chúng ta, và toàn bộ các văn bản chuẩn mực của chúng ta với tư cách là một Giáo Hội, đều thở ra các giáo lý về ân điển.
Một số người đáng kính đã tự đưa mình vào tình trạng lúng túng đáng thương, khi cố gắng bác bỏ điều này, trong và kể từ thời kỳ đã được gọi một cách khá xác đáng là Triều đại Giáo hội của Tổng Giám mục Laud. Giá như vị giám mục trưởng ấy là một người theo thần học Calvin, và giá như những người theo thần học Calvin thời ấy đã bắt tay với những kẻ thù của tự do dân sự và tôn giáo; thì thần học Calvin của Giáo Hội Anh, có lẽ, đã được truyền lại không tranh cãi cho đến giờ này. Nhưng vị giám mục trưởng ấy đã gắn mình với hệ thống mới của Arminius (và lúc ấy nó quả thật rất mới), và điều còn nặng ký hơn chống lại họ trên cán cân triều đình, là những người theo thần học Calvin là bạn của các quyền dân sự của nhân loại. Họ (xin lưu ý, tôi chỉ nói về những người theo thần học Calvin về giáo lý, chứ không phải những người theo thần học Calvin về kỷ luật hội thánh) đã kiên định với hiến pháp tôn giáo và chính trị chân chính của đất nước mình. Họ đã chống đối, với sự vững vàng ngang nhau, những đổi mới của Laud trong Giáo Hội, và những xâm phạm của Charles vào tự do dân sự. Thật bất hạnh cho cả quốc gia lẫn Giáo Hội, và cũng không kém phần tai hại cho chính bản thân ông ta, Charles, được nuôi dưỡng trong chế độ chuyên chế, đã cho rằng lợi ích của mình là ủng hộ những người theo chủ nghĩa Arminius, vì những mục đích của nhà nước. Trong tiến trình của tiểu luận sau đây, tôi sẽ có dịp truy nguyên cái ác này về nguồn gốc của nó. — Trong lúc này, tôi trở lại với ông Wesley và tên tay sai của ông ta: mà dù tôi sẽ không liên tục nhắc đến họ cùng nhau, nhưng sẽ giơ họ ra cho người ta thấy, lúc thì riêng rẽ, lúc thì chung nhau, tùy theo dịp công bằng đòi hỏi; độc giả sáng suốt sẽ không thể không nhận thấy rằng mọi cuộc triển lãm về ông John đều lôi kéo theo người Walter của ông ta; và rằng Walter không thể bị trưng bày ra, mà không lôi kéo theo ông John.
Ông Bayle có một nhận xét, hoàn toàn thích hợp với hai kẻ cuồng nộ nói trên. Dù chiếc mũ có được làm riêng cho họ, cũng không thể vừa vặn hơn. "Nơi những thể chất nóng nảy," nhà phê bình tài giỏi ấy nói, "lòng nhiệt thành là một thứ say rượu, làm rối loạn trí óc đến nỗi người ta thấy mọi sự đều thành đôi và lộn ngược. Nữ tư tế của Bacchus, người đã xông vào chính con trai mình mà bà lầm tưởng là một con lợn rừng, là hình ảnh của cơn chóng mặt ấy, cơn chóng mặt chiếm lấy những kẻ cuồng tín" (e).
(e) Từ điển Lịch sử, quyển 3, trang 538, mục Hunnius.
Tôi còn lâu mới dám khẳng định một cách quả quyết rằng ông Sellon có mối liên hệ mật thiết với Bacchus như nữ tư tế nói trên: nhưng cách hành xử của ông ta chắc chắn mang một sự tương đồng mạnh mẽ với bà ta. Ông ta giả vờ rằng Giáo Hội Anh là mẹ mình. Thế mà, người mẹ giả định của ông ta lại là một người theo thần học Calvin công khai, triệt để. Nhưng ông Sellon lại ghê tởm thần học Calvin, mà vẫn muốn được coi là người của Giáo Hội. Trong tình thế tiến thoái lưỡng nan đau khổ như thế, ông ta có thể làm gì? Sự cần thiết mách bảo một kế sách. Giữa những lời tuyên xưng lòng hiếu thảo có điều kiện, tên Nimrod tí hon này giương cây cung mười hai xu của mình chống lại Đấng mà ông ta gọi là mẹ; và giả vờ, suốt thời gian ấy, rằng mình chỉ đang chiến đấu với một con thú hoang, tình cờ tìm đường từ Geneva đến Anh mà thôi.
Nhưng Giáo Hội, và các chân lý của Đức Chúa Trời, chẳng có gì phải sợ trước những nỗ lực của tay ném lao này. Người Parthia có thể nhắm tên vào mặt trời. Chó sói có thể kiệt sức vì tru lên mặt trăng. Thế nhưng, vũ khí của những kẻ kia không thể làm mặt trời bị thương, thì tiếng la ó của những kẻ này cũng không thể làm mặt trăng kinh động chút nào. Mặt trời vẫn cứ chiếu sáng, và mặt trăng vẫn cứ lăn; không bị dập tắt, không bị cản trở, bởi sự bất lực của cơn thịnh nộ và sự trống rỗng của những lời đe dọa từ bên dưới.
Tôi đã từng nghe, hoặc đọc, về một bức tranh, trưng bày quang cảnh các thiên sứ bội đạo, vừa sa ngã khỏi trạng thái phước hạnh của mình. Mọi dáng điệu và nét mặt đều biểu lộ sự kinh hoàng, phẫn nộ và tuyệt vọng tột cùng. Một họa sĩ, vào tay người bức tranh ấy lọt vào; chỉ bằng vài nét cọ, đã biến hình ảnh ghê rợn ấy thành một kiệt tác của sự đáng yêu và xinh đẹp: đến nỗi các Seraphim dường như mỉm cười và ca hát, nơi mà trước đó những ác quỷ bị hành hạ dường như nguyền rủa vì thịnh nộ, và cắn lưỡi vì đau đớn. — Ông Sellon đã theo đuổi một kế hoạch, hoàn toàn trái ngược với kế hoạch của vị họa sĩ đáng mến ấy. Công việc lớn của người Methodist (mà trong đó, tuy nhiên, ông ta hoàn toàn thất bại) là làm biến dạng bức tranh Phúc Âm, và làm méo mó vẻ đẹp của Giáo Hội. Ông ta lao nhọc để biến hóa, nếu có thể, sự khôn ngoan và vinh quang của Đức Chúa Trời, thành một hình biếm họa vừa ghê rợn vừa lố bịch. Nhưng mọi lời bắt bẻ của ông ta đều không tới được cổ họng. Chúng chẳng chạm tới được điểm mấu chốt. Ông Wesley và các phụ tá của ông ta giống như đạo quân của Mithridates; những người đã thua trận, vì đã lầm tưởng mà nhắm tên, không phải vào thân người, mà vào bóng của các binh sĩ La Mã.
Giả sử các nguyên tắc của Giáo Hội Anh có đáng chê trách đến đâu trong bản thân chúng; thì cách thức tấn công, được những kẻ biện hộ giả mạo ấy áp dụng, cũng hoàn toàn không được tính toán để đạt được mục đích. Phần lớn nhân loại có thể dễ dàng phân biệt cơn thịnh nộ với lòng nhiệt thành, và sự lăng mạ với lập luận. Một nhà văn như ông Sellon, người nhúng bút mình vào cống rãnh chung, làm tổn hại và làm ô nhục chính nghĩa mà ông ta tìm cách thúc đẩy. Cơn giận của loài người không làm nên sự công chính của Đức Chúa Trời. Nó còn xa mới là một phần của sự công chính ấy, mà chính là điều ngược lại với sự công chính ấy, sự công chính mà gương mẫu của Đức Chúa Trời đã quy định, và ý chỉ được viết ra của Ngài đã truyền dạy.
Tôi bị buộc tội đã vi phạm sự nhu mì mà mình khuyến nghị, và chẳng kém gì là "một kẻ bách hại" những người theo chủ nghĩa Arminius (f). Những kẻ gây hấn thường là những người đầu tiên than phiền. Khi ông Wesley thấy thích hợp để rải những bó đuốc của mình, "lòng nhiệt thành vì Chúa vạn quân," và "hết lòng tranh chiến vì đức tin đã truyền cho các thánh đồ," là lớp vecni mà cơn thịnh nộ lăng mạ của ông ta khoác lên. Nhưng nếu chỉ giơ lên một ngón tay để tự vệ, thì tiếng kêu la liền vang lên: "Ồ, ông chẳng có tình yêu thương của Phúc Âm. Ông là kẻ bách hại ông John. Ông không để cho cụ già tốt bụng ấy được yên ổn xuống mồ."
(f) Trang 32.
Về sự không khoan dung và bách hại, tôi đã tuyên bố đây là quan điểm vững chắc của mình, rằng "Các quyền của lương tâm là bất khả xâm phạm, và tự do phán đoán riêng là quyền bẩm sinh của mọi người." Tuy nhiên ông Wesley không thể tận dụng trọn vẹn sự nhượng bộ này: vì, bởi đã long trọng đặt tay ký vào các Tín điều, các Bài giảng mẫu, và Sách Cầu nguyện chung của Hội Thánh được thiết lập; ông ta rơi vào trường hợp ngoại lệ được thêm vào ngay sau đó, mà tôi xin nhắc lại ở đây: "Tuy nhiên, nếu có ai, như Esau, đã BÁN quyền trưởng nam của mình, bằng cách ký tên vào những tín điều mà họ không tin, chỉ vì lợi lộc hoặc sự thăng tiến trần tục; thì họ chỉ có thể trách mình, về chút lễ nghi ít ỏi mà họ được hưởng" (g).
(g) Xem Lời cảnh báo của tôi chống lại các giáo lý không lành mạnh, trang 17.
Không cần phải nhút nhát, mới có thể nhu mì. Có một sự nhu mì giả, cũng như có một lòng bác ái giả. Lòng bác ái chân chính, theo mô tả của sứ đồ về nó, vui mừng trong LẼ THẬT. Cách hành xử của chính Chúa chúng ta, và của các môn đồ đầu tiên, trong nhiều dịp khác nhau; đã chứng tỏ rằng không phải là một phần của sự thẳng thắn Cơ Đốc, việc đẽo cối đá bằng lông chim. Hãy quở trách họ cách nghiêm khắc [quở một cách cắt xẻo], sứ đồ nói, về những kẻ làm bại hoại giáo lý Cơ Đốc: hãy chúc điều tốt lành cho con người họ, nhưng đừng khoan nhượng chút nào với những sai lầm của họ. — Thế gian từ lâu đã thấy rằng sự lịch thiệp không pha trộn, lòng quảng đại hạ mình, và lòng nhân từ dễ mến nhất, cũng không thể làm dịu được sự thô lỗ gồ ghề của ông Wesley, hơn là giai điệu đàn hạc của David có thể dẹp yên gió bắc, hay làm lặng cơn thịnh nộ của biển cả. Ông Hervey, trong mười một bức thư nổi tiếng của mình, đã xử lý ông Wesley với tất cả sự tế nhị và dịu dàng, như một nhà sưu tầm đồ cổ bắt một con bướm mà ông muốn giữ cho bộ lông không bị tổn hại; hay như một quý bà lau một món đồ sứ mà bà sợ làm vỡ. Ông Wesley có được lợi gì từ sự nhu mì đáng mến của vị bác bỏ đáng yêu và thanh lịch của mình không? Không: trái lại ông ta càng ngày càng tệ hơn. Như Saul, ông ta cố đâm vào danh tiếng của người bạn vô giá ấy, người mà âm nhạc Phúc Âm đã được tính toán để xua đuổi tà linh khỏi ông ta. Như con vật bị đóng dấu trong Thi Thiên thứ năm mươi tám, ông ta bịt tai lại, và từ chối nghe tiếng của người mê hoặc, dù những giai điệu ấy ngọt ngào chẳng kém phần khôn ngoan. Mọi mưu chước có thể nghĩ ra, đã được tung ra, để bôi đen ký ức của con người gương mẫu nhất mà thời đại này đã sản sinh. Ông Wesley đã sỉ nhục ông khi ông còn sống; và tiếp tục giày đạp ông, dù ông đã chết. Ông ta đào ông lên, như thể, khỏi mồ; tuyên án ông là kẻ dị giáo; trói ông vào cọc; thiêu ông thành tro; và rải tro ấy ra bốn phương gió. Thà thất bại còn hơn, tên Walter Sellon khốn khổ bị cà kheo lên để chống lại ông Hervey xuất sắc. Và tên tội nhân còn sống đã tự thanh minh một cách vô cùng thảm hại, trước vị thánh đã qua đời từ lâu! Với cùng một tinh thần, và cùng một thành công y hệt, như kẻ thù của nhân loại đã tranh chiến với thiên sứ trưởng Michael, về thi thể của Moses.
Có lẽ không phải độc giả nào cũng biết nguyên nhân thật sự (ít nhất, một trong những nguyên nhân chính) của mối thù không nguôi của ông Wesley đối với ông Hervey: một mối thù mà ngay cả cái chết của người sau cũng chưa dập tắt. — Khi con người quý giá ấy đang viết cuốn Theron và Aspasio của mình, sự khiêm nhường và thiếu tự tin của ông lớn đến nỗi ông đã hạ mình thỉnh cầu nhiều bạn hữu của mình duyệt lại và sửa chữa tác phẩm đáng ngưỡng mộ ấy, trước khi xuất bản. Ông thỉnh thoảng yêu cầu ân huệ này, ngay cả với một số người là kẻ thù của một số giáo lý được khẳng định trong các đối thoại: trong số đó có ông John Wesley. Tác giả tưởng rằng sự phê bình không nể nang của một đối thủ có thể nhận ra những khuyết điểm, và gợi ý một số điều hữu ích, mà sự dịu dàng và thiên vị của tình bạn có thể bỏ qua, hoặc ngần ngại không truyền đạt. Một số tờ đã được gửi cho ông John (một vinh dự mà ông ta chẳng bao lâu đã tỏ ra hoàn toàn không xứng đáng), ông ta đã sửa đổi, thêm thắt, và cắt bỏ, với sự xấc xược và tùy tiện độc đoán đến mức làm phật ý ngay cả ông Hervey khiêm tốn và thẳng thắn. Hậu quả là, ông Wesley mất chức giám sát: và, để đáp lại, ông ta bèn ra sức chê bai tác phẩm mà mình không được phép làm hỏng.
Bởi thứ linh nào mà quý ông này và các thuộc hạ của ông ta được dẫn dắt, trong việc thảo luận các chủ đề tranh cãi, sẽ hiện ra, từ một mẫu mực về những lời vu khống kinh khủng, mà, trong cuốn "Giáo Hội được minh oan khỏi sự tiền định," họ dám chất lên chính ĐẤNG TOÀN NĂNG. Việc thuật lại làm tôi run rẩy. Việc đọc qua hẳn phải làm chấn động mọi độc giả, trừ khi người ấy đã chai lì với mọi sự tôn kính đối với Đấng Tối Cao. Nguyện sự ôn lại khiến những nhà văn táo tợn và bất hạnh ấy phải sấp mình xuống, như trong bụi đất, dưới bệ chân của Thần Linh bị xúc phạm! — Wesley và Sellon không ngại tuyên bố rằng, theo giả thuyết về các sắc lệnh của Đức Chúa Trời, sự công chính của ĐỨC CHÚA TRỜI "chẳng tốt hơn sự bạo ngược của Tiberius" (h). Rằng chính Đức Chúa Trời "chẳng tốt hơn Moloch bao nhiêu" (i). — "Một bạo chúa tàn nhẫn, thiếu khôn ngoan, bất công, độc đoán, và cứng đầu" (k). — "Một hữu thể trống rỗng sự khôn ngoan, công chính, thương xót, thánh khiết, và chân thật" (l). — "Một ma quỷ, thậm chí TỆ HƠN ma quỷ" (m). Những sự quá trớn của phái Ranters xưa, hay những sự vô đạo của bất kỳ kẻ phạm thượng hiện đại nào, đã bao giờ sánh được với điều này chưa? Chắc chắn, nếu những người Methodist như thế cuối cùng được cải đạo và được cứu, chúng ta không cần bằng chứng mạnh mẽ hơn rằng ÂN ĐIỂN là vô cùng nhưng không, và sự vận hành của nó là tuyệt đối không thể cưỡng lại! — Xin độc giả lưu ý rằng đây cũng chính là những con người, những kẻ đã buông thả đến mất hết cảm giác xấu hổ, mà dám buộc tội tôi phạm thượng, vì đã khẳng định, cùng với Kinh Thánh, rằng Đức Chúa Trời làm nên mọi sự theo sự bàn định của ý chỉ Ngài; và rằng bất cứ điều gì Đức Chúa Trời muốn, đều là đúng.
(h) Trang 3. (i) Trang 45. (k) Trang 59, 71.
(l) Trang 74. (m) Trang 107.
Chúng ta đã thấy chân dung của Đức Chúa Trời vĩ đại và phước hạnh do họ vẽ. Tiếp theo, chúng ta hãy nghe lời kể của ông Sellon về chính bản thân ông ta. Điều này ông ta đã gắn vào đoạn cuối tác phẩm của mình. Xin cho tôi được đảm nhận chức vụ khiêm tốn là giải cứu một đoạn văn rực rỡ như thế khỏi sự ô nhục của vị trí hiện tại, và đặt nó (nơi nó xứng đáng đứng) ở mặt tiền.
"Về phần bản thân tôi," người theo chủ nghĩa Arminius nói, "tôi không ngại nói với ông rằng, tôi là cái mà một số người gọi là một kẻ NGOẠI LAI: một kẻ (n) thiếu vắng vinh dự của một nền giáo dục hàn lâm. BẰNG CẤP cao nhất mà tôi dám nhận, là bằng của một kẻ NGHÈO NÀN thuộc trường Jesus trong Đại học Cơ Đốc giáo" (o).
Chắc chắn, chưa bao giờ, cho đến nay, những lời than vãn thấp hèn, rên rỉ như thế lại tuôn ra từ ngòi bút của sự tầm thường!
Và kẻ biện hộ giả vờ cho một Hội Thánh quốc gia đã teo tóp, theo chính lời thú nhận của mình, thành một kẻ ngoại lai ư? Rằng các giáo lý của ông ta là ngoại lai, hay xa lạ và gượng ép, thì tôi vẫn luôn biết: nhưng cho đến nay tôi chưa đủ là nhà thực vật học để xác định sự ngoại lai của chính con người ông ta. Tôi hy vọng, trong lời biện hộ tới của mình, ông ta sẽ cho chúng ta biết mình thuộc loại thực vật ngoại lai nào; và liệu bản thân ông ta có Hà Lan như các nguyên tắc của ông ta hay không.
Ông ta thêm rằng mình chưa bao giờ được "giáo dục hàn lâm." Tôi tin ông ta. Ông ta cũng chẳng có nguy cơ nào bị nhầm là người có học. Ông ta sẽ không bao giờ làm cho các anh em cuồng tín của mình sợ hãi với con ngáo ộp kinh khủng ấy (điều gây báo động cho hầu hết những kẻ cuồng tín), gọi là Văn chương Nhân loại. Ông ta thậm chí không biết sự khác biệt giữa một bằng cấp và một học bổng: "BẰNG CẤP cao nhất mà tôi dám nhận," chú lùn trên cà kheo này nói, "là bằng của một kẻ NGHÈO NÀN, v.v." Lẽ ra ông nên nói: thuộc trường Foundry, ở Moor-Fields: nơi ông John Wesley làm hiệu trưởng, và nơi Thomas Olivers, nhà truyền đạo thợ đóng giày, đã lấy bằng tiến sĩ về sự dốt nát. Đấy, ông Sellon ạ, là trường mà ông thuộc về. Vì vào cái mà ông rên rỉ gọi là "Đại học Cơ Đốc giáo," thì xem ra ông còn chưa được nhập học nữa là. Để chứng minh điều này, tôi viện đến thầy dạy của ông, chính ông Wesley; và đến các bạn học của ông, những kẻ theo ông ta. Chính những bạn bè theo chủ nghĩa Arminius của ông, những người mà ông bóp méo sự thật một cách dày dạn vì họ, cũng sẽ không thừa nhận ông là tín đồ (p). Tuy nhiên, vì ông dường như khăng khăng đòi được coi là "một kẻ NGHÈO NÀN"; thì trong các trang sau đây, tôi sẽ chăm chú xét xem kẻ nghèo nàn ấy có gì để nói chống lại các giáo lý của Giáo Hội Anh.
(n) Và quả thật đúng như vậy. Ông Sellon, trong thực tế, thiếu vắng vinh dự nói trên. Nền giáo dục của ông ta cũng tự do phóng khoáng như các nguyên tắc của ông ta vậy. Khi mới bước vào đời, ông ta là một thợ thủ công hạng thấp. Rồi ông ta tự ghi tên vào danh sách những nhà truyền đạo giáo dân của ông Wesley. Tiếp theo ông ta luồn lách vào ân huệ của một nhân vật quyền quý nào đó, người (không được phú cho ơn tiên tri) đã lo cho ông ta được nhận vào chức thánh. Và thế là ông ta khoác lên mình áo Prunella.
(o) Trang 126.
(p) Xem Tạp chí Phúc Âm, số tháng Ba, 1771, trang 135.
Một kẻ đã vẽ nên một Đức Chúa Trời phạm thượng đến thế; và lại còn cho công chúng một phác thảo về bản thân mình đáng khinh đến thế; thì khó có thể được cho là sẽ vẽ nên một tường thuật thuận lợi lắm về các đối thủ của mình. Chân dung của tôi, nói riêng, do ông ta vẽ, thật kỳ lạ, và được tạo thành từ những thành phần mâu thuẫn nhau; đến nỗi tôi phải, để mua vui cho độc giả, trình nó ra trước mắt ông. Trước đây, tôi đã được một bà vợ phụ tá theo chủ nghĩa Arminius của ông Wesley phác họa, như đang ngồi trên ghế bành êm ái, và hưởng mọi "tiện nghi của đời sống." Người ta sẽ tưởng rằng tòa giám mục Durham đã được dời đến Broad Hembury, và rằng ông mục sư Devonshire đã được khoác ấm trong áo choàng vải lanh và satin đen. — Bấy nhiêu về tư thế và sự hưởng thụ của tôi. Tiếp theo là các tước hiệu của tôi. Ông Sellon liệt kê chúng như sau. Tôi, xem ra, là
"MỘT người theo thần học Calvin CHÁY BỎNG" (q).
"MỘT CON RỒNG" (r).
"MỘT KẺ MÓC MỎ" (s).
"MỘT KẺ VU KHỐNG ĐỘC ĐỊA" (t).
"MỘT KẺ BÁCH HẠI, mang cùng TINH THẦN ĐỒ TỂ như trong Giám mục Gardiner; thậm chí, GẤP MƯỜI lần" (u).
"MỘT người theo chủ nghĩa TRỌN VẸN" (x).
"Một thằng bé hỗn xược, cào cấu dữ dội bằng những móng vuốt độc địa" (y).
"MỘT TÊN GIÁO HOÀNG" (z).
"MỘT TÊN SOCINUS" (a).
"MỘT TÊN HỒI GIÁO" (b).
"Kẻ CUỒNG TÍN LỚN NHẤT từng tồn tại: KHÔNG CÓ MỘT HẠT nào của sự thẳng thắn, nhân từ, khoan dung, ôn hòa, thiện chí, hay bác ái" (c).
"MỘT CON THÚ HOANG của sự thiếu kiên nhẫn và cơn thịnh nộ như sư tử" (d).
"MỘT KẺ DUY VẬT" (e); nghĩa là, một kẻ vô thần.
(q) Trang 77. (r) Trang 117. (s) Trang 17, 18.
(t) Trang 38. (u) Trang 31, 52. (x) Trang 49.
(y) Trang 79. (z) Trang 118. (a) Trang 84.
(b) Trang 18.
(c) Trang 117. (d) Trang 124. (e) Trang 113.
Một chuỗi danh hiệu tốt đẹp! Và cũng chẳng ít kỳ lạ, khi tất cả chúng đều tập trung vào một và cùng một con người! — Vì bản thân tôi là một nhân vật quá phi thường, nên các tác phẩm của tôi cũng phải có gì đó khác thường. Xin hãy nhận một mô tả về chúng bằng chính lời của ông Sellon: "Tôi thấy sự ngụy biện, sự dối trá, những lời bóng gió sai trái, sự chế giễu, sự xuyên tạc Kinh Thánh và các Tín điều của Giáo Hội, sự tự mâu thuẫn, sự tự mãn, sự kiêu ngạo, lòng kiêu hãnh và sự lỗi lầm, chói lọi trong hầu hết mọi trang" (f).
Như thế, ngự trên ghế bành êm ái, được tôn vinh bằng các tước hiệu, và được khai triển chính xác như một nhà văn; tôi chỉ còn thiếu một bài diễn văn xứng hợp, để sự huy hoàng của mình được hoàn hảo. Và ai đủ tư cách để soạn nó, bằng ông Sellon hùng biện? Kìa, ông ta đến; và, kính cẩn tiến lên, dâng lên tôi những lời khen ngợi sau đây: "Lưỡi ngươi tưởng tượng điều gian ác một cách táo tợn đáng buồn, và không thể tha thứ, và với những lời dối trá ngươi cắt như dao cạo sắc. Ngươi ĐÃ yêu sự bất chính hơn điều lành; và nói dối, hơn sự công chính. Ngươi đã yêu thích nói mọi lời có thể làm hại, hỡi lưỡi dối trá" (g). — Đấy là sự thẳng thắn và lịch thiệp của những người Methodist này. Và đấy là những lập luận, mà nhờ đó họ muốn thuyết phục chúng ta rằng chủ nghĩa Arminius là tôn giáo của Giáo Hội Anh.
(f) Trang 126. (g) Trang 22, 25.
Đây là những con người tự xưng là "những người yêu thương PHỔ QUÁT," những kẻ gọi nhau bằng những tên rên rỉ là "tín đồ quý báu," "linh hồn tuyệt vời nhất," "những đứa con đáng yêu của Đức Chúa Trời," "những Cơ Đốc nhân ngọt ngào," và "những kẻ có lòng trong sạch." Nếu lòng họ chẳng sạch hơn miệng họ bao nhiêu, thì họ ít có lý do để tự hào về "sự trọn vẹn không tội lỗi" của mình.
Đây là những kẻ tìm cách đặt nền tảng của sự tuyển chọn trên đức tin và sự tốt lành được thấy trước. Mà trong sự tốt lành được thấy trước ấy, sự khiêm nhường và nhân từ, sự nhu mì và khoan dung, tôi cho là, là một số thành phần. Khốn cho những "Cơ Đốc nhân NGỌT NGÀO" ấy, nếu sự tuyển chọn của họ không có nền tảng nào tốt hơn tính khí "ngọt ngào," lời nói và việc làm của họ.
Và tại sao lại có cả một trận lụt lăng mạ như thế? Sự thật hiển nhiên là thế này. Tôi đã phát hiện những sự giả mạo của ông Wesley, và đã trừng phạt kẻ giả mạo. Hinc illae lacrimae, từ đó mà ra những tiếng than khóc của chính John, cùng với những tiếng của Thomas Olivers, và Walter Sellon. Trại quân Philistin đã thét lên, khi thấy hòn đá được nhắm trúng xuyên thủng đồng che trán của Goliath của họ. Nhưng trong cả bộ tộc, không ai thét to bằng Walter hoảng sợ, mà tài thét của ông ta, độc giả đã được xem một mẫu mực. Xin cho tôi thì thầm một lời gợi ý thân thiện với tay thét đáng chú ý này. Nếu ông muốn những lời chửi rủa của mình được người ta tin, hãy kìm chúng trong bờ của sự có thể xảy ra. Ác ý, khi được nung quá cao, giống như một khẩu đại bác nạp quá đầy: nó giật lùi vào chính người kỹ sư, thay vì chạm tới đối tượng định hướng.
Với sự xác đáng chính đáng nhất, tôi đã có thể từ chối giao chiến, trong tranh luận, với một nhân vật thuộc loại ông Sellon: người mà, theo những ai biết ông ta, bị coi là dốt nát và thô lỗ, đến mức thành tục ngữ. Ông ta quả thật, mượn lời của người khác, là "một khối nhỏ của thần học Pelagius, bìa bọc da bê, chẳng mạ vàng cũng chẳng in tên." Tôi đã từng hy vọng rằng bạn bè ông ta quá nghiêm khắc, khi gán cho ông ta một phẩm cách như thế. Nhưng ông ta đã yếu đuối đến mức xuất bản. Ông ta đã tự treo cổ mình trên báo in. Tôi hoàn toàn tin chắc rằng bạn bè ông ta đã đúng, và hy vọng từ thiện của tôi đã lầm.
Tuy nhiên, chớ ai tưởng rằng tôi ấp ủ chút ác ý nào, chống lại hoặc ông ta hoặc chủ của ông ta. Bất cứ điều gì tôi đã viết, hoặc sau này có dịp viết, để chống đối họ, hoặc chống đối bất kỳ ai khác mà công việc bênh vực họ có thể rơi vào; đều đã, và (tôi tin) sẽ luôn được định ý, không phải để ném sự ô nhục lên con người họ, cũng không để làm tổn thương chính nghĩa của họ một cách bất công; mà, đơn giản, để lột bỏ lớp vecni của sai lầm: để mở mắt kẻ bị lừa dối: để giật tấm mặt nạ khỏi mặt kẻ giả hình: để đưa chủ nghĩa Methodist Arminius ra trước tòa án của sự kiện và lập luận: để lau sạch những lời vu khống bị bàn tay tuyệt vọng của tà giáo bị đánh bại ném lên Hội Thánh tinh sạch nhất dưới gầm trời: và, để củng cố những ai đã tin nhờ ân điển.
Quả thật, sự trong sạch của ý định tôi tự nói lên cho chính nó. Trong một thời kỳ sa ngã chung khỏi các giáo lý của Hội Thánh được thiết lập như thế này, tôi không thể nào có bất kỳ mục đích xảo trá nào, khi khẳng định các giáo lý ấy. Không thể là để được tán dương: vì, nếu đó là động cơ của tôi, tôi sẽ cố ý bơi xuôi dòng, và nhận lấy hệ thống thời thượng. Cũng không thể là để được thăng tiến: vì các giáo lý về ân điển không phải là những nguyên tắc để thăng tiến. Trong các triều đại Edward VI, Elizabeth, và phần đầu của James I, các điểm Calvin là những bậc thang cần thiết để thăng tiến, và dẫn thẳng lên đỉnh của Giáo Hội. Nhưng cầu thang đã từ lâu quay sang hướng khác. Điều xưa kia là điều kiện sine qua non của sự thăng tiến, nay là điều kiện propter quam non; hay, được coi là lý do để giữ những nhà thần học không thời thượng ở càng thấp càng tốt, trên chiếc thang giáo hội.
Tôi chúc tụng Đức Chúa Trời, vì đã khiến tôi coi sự sỉ nhục của Đấng Christ là kho báu lớn hơn mọi lời tán dương của loài người, và mọi chức vụ của Giáo Hội. Khi tôi nhận chức thánh, tôi đã được thương xót để trung tín; và, từ lúc ấy, tôi đã từ bỏ cái gọi là thế gian, trong chừng mực tôi cho rằng nó xung đột với đức tin và lương tâm tốt. Sự chống đối mà tôi đã gặp, trong mười năm chức vụ của mình, chẳng là gì, so với điều tôi đã mong đợi sẽ xảy ra sau một sự gắn bó công khai, vững chắc với các chân lý của Đức Chúa Trời. Và những lời sỉ nhục bị ném vào đường tôi, phần lớn đến từ một phía vừa lăng mạ vừa đáng khinh; ý tôi là, từ ông John Wesley, và vài môn đồ chưa đủ lông đủ cánh của ông ta: những nỗ lực của họ chẳng gây cho tôi chút lo sợ nào hơn một con ruồi đậu lên mũ tôi.
Một số độc giả có lẽ sẽ tưởng, có thể, rằng, trong tiến trình của luận văn đính kèm, tôi đã xử lý những kẻ tấn công mình quá nghiêm khắc. Tôi xin những vị ấy hãy hoãn phán quyết, cho đến khi họ đã đọc qua tác phẩm đã gây ra công trình hiện tại. Quan điểm của họ, tôi tin chắc, lúc ấy sẽ đảo ngược: và họ sẽ ngạc nhiên, hoặc vì tôi đã hạ mình để ý đến một lời công kích quá thấp hèn và phù phiếm; hoặc, vì tôi đã không trừng phạt các tác giả của nó, với sự nghiêm khắc xứng với công trạng của họ. Nhưng, vì đã kiêng không làm điều sau, tôi đã có, trong số các lý do khác, hai lý do. 1. Tôi hẳn đã phạm tội chống lại sự nhu mì: và, 2. Sự nghèo nàn về tài năng của ông Sellon, nói riêng, cực độ đến mức khiến ông ta trở thành đối tượng của lòng thương hại hơn là của sự phẫn nộ. Vì con người ấy không thể lý luận, thậm chí không thể viết đúng ngữ pháp, nên tôi thường để ông ta chửi rủa mà không bị trừng phạt. Nếu một kẻ dốt nát độc ác đến với tôi bằng một cọng rơm, sự tự vệ không bắt tôi, và lòng bác ái Cơ Đốc cấm tôi, phải hạ gục hắn bằng một cây gậy.
Hơn nữa, thời kỳ có thể đến, khi chính nhân vật này, cũng như vị tổng tư lệnh của ông ta, có thể thấy được sự công chính, và kinh nghiệm được năng lực, của những chân lý thiên thượng, mà giờ đây họ hiệp nhau phạm thượng. Họ thậm chí có thể giảng ra đức tin mà họ đã ký tên cam kết, và đức tin mà họ bất lực lao nhọc để phá hủy. Nếu việc đã từng là một người theo chủ nghĩa Arminius, là không tương hợp với sự cải đạo và sự cứu rỗi trong tương lai; thì quả thật chúng ta có thể hỏi, vậy thì ai có thể được cứu? Vì mọi người sinh ra đều là người theo chủ nghĩa Arminius. Bản tính chưa được đổi mới khinh miệt ý tưởng được hưởng sự sống đời đời như món quà thuần túy của chủ quyền Đức Chúa Trời, và trên nền tảng của ân điển tuyệt đối. — Tôi sẽ không khẳng định rằng tất cả những ai hết lòng đón nhận hệ thống Kinh Thánh của thần học Calvin, đều được Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời đổi mới một cách cứu rỗi, vì Thánh Stephen dạy chúng ta phân biệt giữa sự cắt bì của tai, và sự cắt bì của lòng. Tuy nhiên, điều này tôi khẳng định, không chút do dự: rằng tôi biết, tương đối, rất ít người theo thần học Calvin, mà tôi có lý do để nghi ngờ sự đổi mới cứu rỗi của họ. — Tôi thậm chí sẽ tiến thêm một bước. Thành tâm chấp nhận và thưởng thức một hệ thống đối lập một cách trực diện với lòng kiêu hãnh tự nhiên của lòng người, đối với tôi, là một bằng chứng không thể chối cãi rằng, ít nhất, sự phán đoán của một người đã được đưa vào sự vâng phục Đấng Christ. Và, với mỗi người như thế, những lời này có thể được áp dụng: "Thịt và huyết chẳng tỏ ra cho ngươi đâu, bèn là Cha ta ở trên trời."
Tôi không thể cho hai quý ông Pelagius bằng chứng mạnh mẽ hơn về mối quan tâm của tôi đối với phúc lợi của họ, bằng cách mong họ từ bỏ những nguyên tắc bất hạnh ấy, những nguyên tắc mà, dưới chiêu bài mở rộng ân điển của Đức Chúa Trời, bằng cách trình bày nó như một chiếc găng tay vừa với mọi bàn tay, và nằm trong quyền lựa chọn của ý chí tự do hoặc sử dụng, hoặc ném ra sau lò lửa; thì, trong thực tế, lại hủy diệt mọi ân điển, bằng cách cuối cùng quy hiệu quả của nó vào quyền năng, công đức, và ý thích thất thường của loài người. Ông Wesley và ông Sellon có thể tìm thấy, trong bộ sưu tập của Strype, một mẫu tuyên bố từ bỏ, đã được soạn sẵn cho họ. Nhà sử học giới thiệu nó như sau.
"Một bức thư khác, được viết" vào năm 1555: "bởi một người đang ở trong tù" [vì đức tin Tin Lành, trong cuộc bách hại dưới thời Mary], "người vừa mới đây còn là một trong những" (h) "người theo chủ trương ý chí tự do, nhưng nay đã đổi ý, gửi cho một số người cùng phe ấy, cũng đang ở tù vì Phúc Âm." Cuộc bách hại những người Tin Lành đã bừa bãi đến nỗi không những các Giám mục, giới tăng lữ, và các thành viên—
của Giáo Hội Anh đều cảm thấy bàn tay sắt của nó; mà ngay cả một số người theo chủ trương ý chí tự do (như người ta gọi họ lúc ấy), những người đã ly khai khỏi Giáo Hội, và đã lập một hội nhóm riêng của mình, cũng nếm trải mùi vị của hoạn nạn chung. Nhưng, dù một vài trong số ít người theo chủ trương ý chí tự do (vì tổng số của họ lúc ấy cực kỳ nhỏ) đã bị giam một thời gian, tôi không tìm thấy rằng dù chỉ một người trong họ hoặc chết trong giam cầm, hoặc bị đưa ra cọc thiêu. Nếu ông Wesley và bạn ông ta có thể đưa ra bằng chứng xác thực rằng dù chỉ một người theo chủ trương ý chí tự do đã bị người Công giáo La Mã thiêu, xin hãy chỉ đích danh người ấy; và, đồng thời, nhớ đưa ra các bằng chứng của mình. Một trường hợp như thế, hoặc những trường hợp như thế, nếu có thể đưa ra, sẽ phản chiếu chút vinh dự lên những người theo phái Pelagius thời ấy, dù không thể xoay chuyển cán cân có lợi cho chính chủ nghĩa Pelagius. — Giờ tôi trở lại bức thư của người theo chủ trương Ý CHÍ TỰ DO đã cải đạo. Trong đó, nhà sử học nói, ông ta than khóc "sự mất mát của Phúc Âm" [tức sự phục hồi chủ nghĩa Giáo hoàng bởi nữ hoàng Mary]; trình bày các lý do của nó: trong đó một lý do ông ta đưa ra là, họ [tức chính ông ta và các anh em Pelagius của mình] "đã xưng Phúc Âm" [tức chủ nghĩa Tin Lành] bằng lưỡi mình, mà chối bỏ nó trong (i) VIỆC LÀM;
(i) Đây là một bằng chứng, trong số một triệu bằng chứng, rằng các giáo lý về ý chí tự do và về sự xưng công chính bởi việc làm (cả hai đều được những người Pelagius này tranh đấu quyết liệt, và hầu hết họ còn thêm vào niềm tin về sự trọn vẹn không tội lỗi), không phải là những giáo lý thật sự được tính toán để thúc đẩy sự thánh khiết của đời sống, bất kể những kẻ khẳng định các quan điểm ấy giả vờ thế nào. Xin lưu ý: họ "không vững vàng trong giáo lý về sự tiền định; và VIỆC LÀM của họ" thật ô nhục đối với một sự xưng nhận Phúc Âm, đến mức gần như là một sự chối bỏ nó. — Như thuở ban đầu, hiện nay, và mãi mãi vẫn thế; nói chung, sự không vững vàng và sự che đậy hiếm khi không đi tay trong tay.
một lý do khác, là họ đã không VỮNG VÀNG trong giáo lý về SỰ TIỀN ĐỊNH. Trong bức thư này, ông ta nhắc đến nỗi đau buồn lớn lao của mình, vì đã cố gắng biết bao để thuyết phục người khác theo sai lầm Ý CHÍ TỰ DO của mình: và rằng nhiều người trong hội chúng những người theo chủ trương ý chí tự do ấy bắt đầu được khai sáng hơn; như cụ thể là Ladley, và Cole, và những người khác không nêu tên: tin tức về họ đã mang lại nhiều vui mừng cho ông ta và các bạn tù. [Thêm rằng], ông ta đã được thuyết phục [tức được cải đạo khỏi làm người theo chủ trương ý chí tự do] "bởi một số nhà truyền đạo ở tù cùng ông ta; những người đã hòa giải Thánh Paul và Thánh James với nhau, khiến ông ta vô cùng thỏa mãn" (k).
(k) Strype's Ecclesiastical Memorials, quyển 3, trang 247. — Ấn bản 1721.
(l) Sách đã dẫn, Phụ lục, số XLIII, trang 116–127.
Một phần lớn của bức thư quý giá này được ông Strype công bố, ở phần cuối (l) của quyển sách được dẫn dưới đây. Vì lợi ích của ông Wesley, và vì lợi ích của những kẻ đang bị ông ta bắt làm tù binh theo ý ông ta, tôi xin sao chép lại đây những đoạn sau: những đoạn ấy có thể dùng làm mẫu TUYÊN BỐ TỪ BỎ cho ông ta, trong trường hợp đẹp lòng Đức Chúa Trời ban cho ông ta sự ăn năn để nhận biết lẽ thật.
"Tôi phải dâng lên Đức Chúa Trời những lời ca ngợi, cảm tạ và ngợi khen cao cả dường nào, Đấng đã xác chứng lương tâm tôi, bởi Thánh Linh Ngài, rằng Ngài sẽ không kể tội lỗi tôi cho tôi, vì cớ Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ, trong Đấng mà Ngài đã CHỌN những kẻ ĐƯỢC CHỌN của Ngài trước khi các nền của thế gian được lập; và BẢO TỒN tất cả chúng ta, đến nỗi sẽ KHÔNG BAO GIỜ có một ai trong CHÚNG TA cuối cùng bị hư mất hay bị đoán phạt.
"Về phần tôi, tôi ăn năn vì đã từng cay đắng với những người dạy dỗ chân lý không thể nghi ngờ này. Thật vậy, tôi không thể diễn tả nỗi buồn trong lòng mình: nhất là vì tôi đã đi khắp nơi, bằng mọi cách, để thuyết phục người khác, hầu họ có thể hiệp một với tôi trong sai lầm Ý CHÍ TỰ DO ấy. — Với niềm vui không xiết kể tôi vui mừng, dâng lời cảm tạ Đức Chúa Trời, đêm ngày, vì Ngài đã vui lòng kể tôi đáng được Ngài sửa phạt như cha lúc này, cho tôi thấy tôi là gì theo bản tính; tức là, đầy sự vô đạo và mọi điều ác. Vì vậy, nỗi buồn lớn mà tôi cảm thấy hằng ngày, là vì tôi thấy sự GHÊ TỞM và sự Ô NHỤC LỚN mà Ý CHÍ TỰ DO ô uế của loài người gây ra cho Đức Chúa Trời. Tôi than thở và đau buồn, vì tôi đã nói xấu điều lành mà mình không biết. Vì thế, hỡi những người yêu dấu, tôi được Đức Thánh Linh thúc giục, đến thăm anh em bằng bức thư của tôi; hy vọng, và tin rằng, Đức Chúa Trời sẽ ban cho nó thành công tốt đẹp: hầu vinh quang của Đức Chúa Trời càng được tỏ bày. Vì tôi có ý kiến tốt về anh em, hỡi anh em yêu dấu; tin cậy nơi Đức Chúa Trời rằng Ngài sẽ tỏ cho anh em biết sự hiểu biết về chính Ngài. Vì tôi thật sự tin rằng anh em là những bình chứa lòng thương xót của Đức Chúa Trời: vì vậy tôi chắc chắn rằng anh em sẽ không thiếu bất kỳ tín điều cần thiết nào cho sự cứu rỗi của mình. Tôi có lý do chính đáng để phán đoán về anh em như thế: không những vì Đức Chúa Trời đã mở lẽ thật của Ngài cho một mình tôi, mà tôi cũng thấy Ngài đã thương xót biết bao đối với nhiều anh em chúng ta, những người mà anh em biết rõ, cũng như thể tôi kể tên họ ra. Đức Chúa Trời cấm tôi nghi ngờ anh em, vì Ngài đã vui lòng tỏ mình ra, trong những ngày này, cho những kẻ trước đây đã bị lừa dối bởi sai lầm của những người PELAGIUS, thậm chí, còn chịu (m) sự tù đày
(m) Từ đây cho thấy rằng, trong triều đại trước của vua Edward, tức ngay từ buổi đầu thành lập Hội Thánh Tin Lành Anh, chủ nghĩa Pelagius, hay việc nắm giữ và duy trì giáo lý về ý chí tự do cùng các nguyên tắc liên quan, đã bị trừng phạt bằng TÙ ĐÀY. — Tôi thừa nhận rằng cách đối xử như thế với những "người theo chủ trương ý chí tự do" phản chiếu sự ô nhục rất lớn lên sự ôn hòa của thời ấy. Tuy nhiên nó chứng tỏ thần học Calvin cao độ của Giáo Hội Anh; mà những người cai trị phần đời và phần đạo của bà (trong số những người sau có chính các nhà Cải Chánh hàng đầu) có thể tiến hành, với sự nghiêm khắc cực độ như thế, chống lại những kẻ bênh vực chính những quan điểm mà một số người theo chủ nghĩa Arminius hiện đại, liều lĩnh hơn là khôn ngoan, muốn thuyết phục chúng ta rằng, ngay từ buổi ban đầu, đã là các giáo lý của chính Giáo Hội. — Tôi phải thêm rằng cách đối xử với những người theo chủ trương Ý CHÍ TỰ DO đã rất nghiêm khắc, cả bên tay phải lẫn bên tay trái. Trong triều đại Tin Lành của Edward VI, họ đã bị giam, vì quá thiên về Công giáo La Mã, trong các tín điều về sự xưng công chính, sự tuyển chọn, và ân điển: cả ba điều ấy họ đều cho là có điều kiện và có thể mất được. Trong triều đại Công giáo của Mary, họ có thể bị giam, và một số trong họ thật sự đã bị giam, vì chưa đủ thiên về Công giáo La Mã, trong các tín điều về thờ lạy hình tượng và sự biến thể. Những hoạn nạn của họ dưới thời Mary chẳng qua là điều có thể mong đợi. Nhưng những đau khổ của họ dưới thời Edward và các nhà Cải Chánh, thì hoàn toàn trái tự nhiên và không thể bào chữa.
để bênh vực điều mà nay họ ghê tởm và gớm ghiếc. Cảm tạ Đức Chúa Trời vì họ. Đây là việc Chúa làm: và thật lạ lùng trước mắt chúng ta.
"Như anh em có lẽ thật, về thánh lễ của những người theo chủ nghĩa Giáo hoàng, trong việc khinh miệt và ghét bỏ nó, như tôi vậy, thật xứng đáng. Thì cũng vậy, ý chí tự do chắc chắn là một sự dối trá lớn, không còn nghi ngờ.
"Tôi nghĩ rằng Đức Chúa Trời sẽ sớm đón tôi về với Ngài. Vì vậy tôi được thúc giục cho anh em biết tôi đang ở trong tình trạng nào, về cuộc tranh luận giữa các quan điểm về lẽ thật của SỰ TIỀN ĐỊNH và SỰ TUYỂN CHỌN của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. Tôi không nắm giữ sự tiền định, để bênh vực điều ác; như có những kẻ đã vô đạo khẳng định rằng chúng tôi làm thế: xin Đức Chúa Trời tha thứ cho họ, nếu đẹp ý Ngài. — Chúng ta chắc chắn rằng KHÔNG AI, là người có CẢM GIÁC trọn vẹn về SỰ TUYỂN CHỌN của mình trong Đấng Christ, có thể yêu hay dung túng những điều mà Đức Chúa Trời ghét.
"Tôi ước mong rằng người ta đừng cho phép hoa trái của đức tin là nguyên nhân của đức tin. Đức tin sinh ra việc lành, chứ không phải việc lành sinh ra đức tin; vì nếu thế thì ắt chúng ta phải quy SỰ CỨU RỖI của mình cho VIỆC LÀNH của mình: điều ấy là TỘI LỚN chống lại Đức Chúa Trời và Đấng Christ nếu làm thế.
"Nhưng, cảm tạ Đức Chúa Trời, tôi cho phép việc lành ở đúng vị trí của chúng. Vì tôi đã được dựng nên trong Đấng Christ để làm việc lành. Vì vậy tôi có bổn phận cho phép chúng, theo Kinh Thánh; chứ KHÔNG phải để nhờ chúng mà ĐÁNG ĐƯỢC điều gì CẢ. Vì nếu thế tôi đã bị lừa dối hoàn toàn: vì Esai nói, MỌI sự công chính của chúng ta như áo nhớp, và KHÔNG như luật pháp của Đức Chúa Trời ĐÒI HỎI. Vì vậy, tôi thừa nhận rằng mọi sự cứu rỗi, sự xưng công chính, sự cứu chuộc, và sự tha tội, đến với chúng ta HOÀN TOÀN và DUY NHẤT bởi LÒNG THƯƠNG XÓT thuần túy và ÂN ĐIỂN nhưng không của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ, chứ không phải vì bất kỳ việc làm, công đức, hay sự đáng được nào của chúng ta. — Bản thân tôi không thể hiểu Thánh Paul và Thánh James, để hòa giải họ với nhau, cho đến khi các nhà truyền đạo tốt lành, những bạn tù của tôi, mở ra cho tôi. Tôi hết lòng ngợi khen Đức Chúa Trời vì họ. Thế mà tôi vẫn không thể biết ơn họ cho xứng như phải lẽ.
"Thánh PAUL nói, chỉ đức tin xưng công chính, chứ không phải việc làm của luật pháp. Và Thánh JAMES nói, đức tin không có việc làm là chết. Đây là những điều trái ngược, đối với con người xác thịt. Khi tôi thấy hai đoạn Kinh Thánh này được mở ra rõ ràng, tôi không thể chống lại lẽ thật trong đó. Và chúng đã được mở ra cho tôi như thế này: rằng chỉ đức tin xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời; còn việc lành mà Thánh James nói đến, xưng công chính trước mặt thế gian.
"Cảm tạ Đức Chúa Trời rằng những người mà tôi tưởng sẽ là kẻ thù của mình, đã trở thành bạn hữu tôi trong lẽ thật: như, lấy làm mẫu, các anh em Ledley và Cole của chúng ta, và những người tương tự. Nếu nằm trong Ý MUỐN riêng của HỌ, họ hẳn đã là KẺ THÙ của lẽ thật tuyệt vời mà giờ đây họ chấp nhận: Ngợi khen Đức Chúa Trời vì họ. Vì chính NGÀI làm nên cả Ý MUỐN lẫn VIỆC LÀM. Nếu Ngài đã không thương xót họ và tôi, và ĐI TRƯỚC ý muốn chúng ta, chúng ta hẳn vẫn còn đang lăn lộn trong bùn nhơ. Tiên tri Jeremy nói: Xin CHÚA khiến con trở lại, thì con SẼ được trở lại. Xin CHÚA chữa lành con, thì con SẼ được lành. Và David nói: Chúa đã chuẩn bị lòng kẻ nghèo khó, và tai Ngài lắng nghe họ. Vậy nên chính Chúa làm MỌI điều lành. Và nữa, David nói: Hãy dâng MỌI vinh dự và vinh quang cho Đức Chúa Trời, Đấng duy nhất xứng đáng. Vì không ai đến cùng ta, Đấng Christ phán, trừ khi Cha, Đấng đã sai ta, kéo người ấy đến. Và Ngài lại phán: Mọi điều Cha đã BAN cho ta, SẼ đến cùng ta: và kẻ đến cùng ta, ta chẳng bỏ ra ngoài.
"Vì vậy, tôi tin rằng CHÚNG TA, mỗi MỘT người, sẽ được BẢO TỒN và GÌN GIỮ, trong Ngài và vì Ngài, theo chính lời Ngài. — Tôi dám mạnh dạn nói, cùng với Đấng Cứu Rỗi đời đời Chúa Giê-xu Christ chúng ta, rằng MỌI KẺ ĐƯỢC CHỌN sẽ được bảo tồn và gìn giữ ĐỜI ĐỜI mãi mãi: vậy thì KHÔNG MỘT AI trong họ sẽ bị đoán phạt bao giờ. Những kẻ nói rằng bất kỳ AI nào trong HỌ có thể bị mất đời đời, thì làm hết sức mình để khiến [tức để trình bày] Đấng Christ KHÔNG ĐỦ NĂNG LỰC để bảo tồn và gìn giữ họ: phủ nhận quyền năng của Đấng Christ, khi nói như thế: vì Ngài phán: Ngài yêu kẻ thuộc về mình cho đến cuối cùng. Tình yêu ấy CÒN MÃI, và sẽ KHÔNG BAO GIỜ bị dập tắt hay tắt đi: và KHÔNG NHƯ tình yêu của LOÀI NGƯỜI, vốn LÚC thì GIẬN LÚC thì VUI. Đức Chúa Trời, vào bất kỳ lúc nào, cũng không hề bất bình với bất kỳ kẻ được chọn nào của Ngài, đến nỗi Ngài sẽ tước đoạt của họ cơ nghiệp đã mua chuộc, mà Ngài đã dành sẵn trong Đấng Christ từ trước, và họ đã được chọn theo sự biết trước của Đức Chúa Trời là Cha, nhờ sự nên thánh của Thánh Linh, để vâng phục và được rảy huyết của Chúa Giê-xu Christ: Chiên Con đã bị giết từ buổi sáng thế, theo ý chỉ và sự quan phòng thiêng liêng của Đức Chúa Trời. — Đấng Christ đã được ĐỊNH TRƯỚC phải chết trong xác thịt: và mọi sự là vì tội lỗi chúng ta. Đấng Christ đã được định trước trong ý nghĩa này: rằng Cha, thấy sự sa ngã của Adam, chỉ vì mục đích ấy mà Ngài đã định trước Đấng Christ, hầu Ngài sẽ BẢO TỒN một PHẦN SÓT LẠI của DÒNG DÕI ADAM; đúng như sự khôn ngoan thánh khiết của Ngài đẹp lòng.
"Nhưng, sẽ có kẻ nói, một phần sót lại, chứ không phải tất cả ư? Thánh Paul nói: Như mọi người đã chết trong Adam, v.v. Và Thánh John nói: Chẳng những vì tội lỗi chúng ta mà thôi, v.v. À! những người theo Ý CHÍ TỰ DO này sẽ nói, phần sót lại của ông giờ thành ra sao? Tôi xin đáp bằng Kinh Thánh: Đấng Christ sẽ phán, trong ngày sau rốt: Hãy lui ra khỏi ta, hỡi những kẻ bị rủa sả; ta không biết các ngươi: tôi xin hỏi, chẳng phải Đức Chúa Trời biết họ, về sự sáng tạo họ, và cả sự gian ác của họ sao? Phải, thật vậy: nhưng Ngài KHÔNG biết họ là con cái ĐƯỢC CHỌN của Ngài.
"Hội Thánh chân thật của Đấng Christ hiểu những chữ MỌI [tức chữ mọi, và cả thế gian được cứu chuộc, mà Thánh Paul và Thánh John nhắc đến] và mọi đoạn Kinh Thánh tương tự khác, là bao gồm MỌI con cái ĐƯỢC CHỌN của Đức Chúa Trời. Không thể hiểu khác được, tôi chắc chắn, những chữ MỌI ấy: trừ khi chúng ta khiến Kinh Thánh mâu thuẫn với chính nó; điều ấy sẽ là sự dốt nát quá lớn, và sự vô lý quá lớn, để chấp nhận.
"Tôi khẳng định rằng tất cả những kẻ PHẠM THƯỢNG đến Đức Chúa Trời, là những kẻ VU KHỐNG lẽ thật về sự tiền định: những kẻ nói rằng, một khi đã vào rồi, tôi không thể ra, dù tôi làm điều ác gì hay có thể làm. Tất cả những kẻ như thế tự tuyên bố mình là những kẻ bị bỏ, và là con cái của cơn thịnh nộ và cơn giận của Đức Chúa Trời, hơn là bất kỳ ai thuộc về Ngài. Vì hễ ai vui thích những điều mà Đức Chúa Trời ghét và gớm ghiếc, thì tự tuyên bố mình chẳng thuộc về Đức Chúa Trời. Nhưng, nếu người ấy THUỘC về Ngài, Ngài sẽ BAN CHO NGƯỜI ẤY SỰ ĂN NĂN, để biết lẽ thật, bởi Thánh Linh Ngài. Vì Thánh Linh cầu thay cho các thánh đồ, theo ý muốn của Đức Chúa Trời. Vì chúng ta biết rằng MỌI sự hiệp lại làm ÍCH cho những kẻ yêu mến Đức Chúa Trời, tức những kẻ được gọi theo MỤC ĐÍCH Ngài. Vì những kẻ Ngài đã biết trước, thì Ngài cũng đã định trước, để họ nên giống như hình dạng [tức ở đây, giống về mặt ân điển, về sau giống về mặt vinh hiển] của Con Ngài. Và, vì Đức Chúa Trời đã khiến mọi kẻ được chọn của Ngài giống như hình dạng [sự tương tự thuộc linh và đạo đức] của Chúa Giê-xu Christ, thì làm sao CÓ THỂ, bất kỳ ai trong họ SA NGÃ ĐƯỢC? Hễ ai nắm giữ như thế, là chống lại Đức Chúa Trời và Đấng Christ; và cũng có thể nói rằng Chúa và Đấng Cứu Rỗi Chúa Giê-xu Christ của chúng ta có thể bị hư mất, như bất kỳ ai trong họ vậy; vì Đấng Christ đã thưa cùng Cha: Cha đã yêu THƯƠNG họ như Cha đã yêu THƯƠNG CON. Dù Đấng Christ phán những lời này, để an ủi các môn đồ Ngài lúc bấy giờ; thì cũng vậy, đó là sự an ủi cho tất cả chúng ta, những kẻ ĐƯỢC CHỌN của Ngài. Những kẻ mà Thánh Paul nói đến, rằng Đức Chúa Trời đã BIẾT TRƯỚC, ý ông là, mọi kẻ ĐƯỢC CHỌN của Ngài: và ngay lập tức ông thêm rằng: Những kẻ Ngài đã ĐỊNH TRƯỚC, thì Ngài cũng đã gọi; và những kẻ Ngài đã gọi, thì Ngài cũng đã xưng công chính; và những kẻ Ngài đã xưng công chính, thì Ngài cũng đã làm cho VINH HIỂN. Vậy chúng ta sẽ nói gì về những điều này? Nếu Đức Chúa Trời ở về phía chúng ta, ai có thể chống lại chúng ta!? Nghĩa là, nếu Đức Chúa Trời đã ĐỊNH TRƯỚC để làm cho chúng ta vinh hiển và cứu chúng ta, thì ai có thể tước đoạt Ngài khỏi bất kỳ ai trong chúng ta, hay cướp chúng ta khỏi tay Ngài?
"Chiên ta, Đấng Christ phán, nghe tiếng ta, ta biết chúng, và chúng theo ta: ta ban cho chúng SỰ SỐNG ĐỜI ĐỜI, và chúng sẽ KHÔNG BAO GIỜ bị hư mất. Ôi những đoạn Kinh Thánh đáng quý dường nào! những đoạn ấy phải bắt buộc chúng ta ghi nhớ cách trung tín, và chú ý đến ý nghĩa của chúng: ý nghĩa ấy là, CHIÊN của Đấng Christ sẽ KHÔNG BAO GIỜ bị hư mất.
"Đấng Christ có ý nói một phần những kẻ được chọn của Ngài, hay tất cả, anh em nghĩ sao? Tôi nắm giữ, và khẳng định, và cũng trung tín tin rằng, Ngài có ý nói TẤT CẢ những kẻ được chọn của Ngài; chứ không phải một phần, như một số kẻ vô đạo khẳng định. Tôi xưng nhận và tin chắc rằng sẽ không bao giờ có bất kỳ ai trong họ bị hư mất. Vì tôi có thẩm quyền tốt để nói như thế: vì Đấng Christ là tác giả của tôi, và phán: NẾU có thể được, thì chính những kẻ ĐƯỢC CHỌN cũng sẽ bị lừa dối. Vậy nên, KHÔNG thể nào họ bị lừa dối đến nỗi cuối cùng bị hư mất, hay bị đoán phạt. Vì vậy, hễ ai khẳng định rằng có thể có bất kỳ ai [tức bất kỳ ai trong số những kẻ được chọn] BỊ MẤT, thì khẳng định rằng Đấng Christ có MỘT THÂN THỂ [tức một thân thể không trọn vẹn] (A)."
(A) [NEEDS REVIEW: source ambiguity — "A To BOD" is garbled OCR; likely "a Body" (an imperfect body of Christ); meaning uncertain.]
Bức thư từ bỏ quý giá trên được đề như sau: "Thư gửi hội chúng những NGƯỜI THEO CHỦ TRƯƠNG Ý CHÍ TỰ DO, bởi một người đã từng theo phe ấy, nhưng đã ra khỏi, và nay là tù nhân vì tôn giáo." Lời đề trên, về sau, ở đúng chỗ của nó, sẽ cung cấp cho chúng ta một nhận xét, quan trọng hơn là thoáng qua.
Để chiếm chỗ của lập luận, người ta đã viện rằng ông Wesley là một cụ già." Và Giáo Hội La Mã còn GIÀ HƠN ông ta nữa. Đó có phải là lý do để những sự quá trớn, hoặc của mẹ hoặc của con, được bỏ qua không bị trừng phạt?
Người ta cũng gợi ý rằng "ông Wesley là một người rất CẦN MẪN." Chẳng CẦN MẪN HƠN, tôi cho là, một hữu thể hoạt động nào đó, mà người ta nói là đi qua đi lại trên đất, và dạo quanh trên đó (o). Cũng chưa cần mẫn hơn, tôi tưởng, một số giáo phái xưa, về họ người ta đã nói từ lâu: Khốn cho các ngươi, thầy thông giáo, người Pharisêu, kẻ giả hình! vì các ngươi đi khắp biển và đất để khiến một người theo đạo (p). Cũng chẳng cần mẫn một cách HỮU ÍCH bằng một thành viên siêng năng nào đó của cộng đồng, mà về sự đa dạng nghề nghiệp của người ấy công chúng vừa nhận được tin tức sau đây: "Sự thật của trường hợp cần mẫn sau đây có thể tin cậy được. Một người nghèo, đông con, nay rao bán SỮA, mỗi sáng, ở Lothbury, và vùng lân cận Sở Giao dịch Hoàng gia. Mười một giờ, ông ta đẩy một xe CỦ KHOAI TÂY đi khắp nơi. Một giờ, ông ta đánh GIÀY, tại Sở Giao dịch. Sau bữa trưa, lại rao bán sữa. Buổi tối, bán CÁ TRÍCH KHÔ. Và, ban đêm, hoàn tất mức lao động của mình, làm NGƯỜI CANH GÁC" (q).
(o) Gióp 1:7, cùng 1 Phi-e-rơ 5:8.
(p) Ma-thi-ơ 23:15.
(q) Bath Chronicle, số ngày 6 tháng Hai, 1772.
Hơn nữa, ông Sellon nhắc tôi (trang 128) rằng, "trong khi các người chăn cãi nhau, con sói lẻn vào chuồng chiên." Không phải không thể. Nhưng tình cờ là cuộc cãi nhau hiện tại không phải giữa các người chăn," mà là với chính "con sói." Cuộc "cãi nhau" ấy được mọi châm ngôn về sự nhu mì và trung tín của người chăn biện minh.
Tôi còn được bảo rằng, trong khi tôi đang MẮNG những người theo chủ nghĩa Arminius, thì LA MÃ và MA QUỶ cười thầm trong tay áo." Thừa nhận rằng ông Sellon có thể lấy được giai thoại này từ nguồn gốc, tức chính các bên ấy; thế nhưng, vì cả HỌ lẫn ÔNG TA đều không nổi bật về sự trung thực, tôi giải thích tin tức ấy theo quy tắc đảo ngược, dù nó được xác thực bằng lời khai của người anh em họ và cố vấn đáng tin cậy và được yêu mến của họ.
Một lần nữa: tôi bị buộc tội "kiêu ngạo QUÁ MỨC, và vẻ uy nghi của lòng kiêu hãnh." Và sao không buộc tội tôi có bảy đầu mười sừng, và một cái đuôi dài như dây chuông? — Rốt cuộc, lòng kiêu hãnh, hay sự khiêm nhường của tôi, có liên quan gì đến lập luận đang xét? Tôi kiêu ngạo hay nhu mì, cũng chẳng hệ trọng hơn đối với lập luận ấy, hay đối với công chúng, việc tôi cao hay thấp. Tuy nhiên, ngay lúc này, tôi đang đưa ra một bằng chứng rằng "vẻ uy nghi của lòng kiêu hãnh" của tôi có thể cúi xuống: cúi xuống đến mức thông gió cho những điều vô nghĩa của ông Sellon.
Nhưng, dù những lời bắt bẻ của ông ta có phù phiếm đến đâu, các nguyên tắc mà ông ta tranh đấu là những nguyên tắc có bản tính và khuynh hướng độc hại nhất. Tôi phải nhắc lại điều dường như đã khiến ông ta phật ý quá nhiều, rằng chủ nghĩa Arminius "đến từ La Mã, và LẠI DẪN về đó." Julian, Giám mục Eclana, người đồng thời và là môn đồ của Pelagius, là một trong những người đã cố gắng, với nhiều nghệ thuật, mạ vàng các giáo lý của kẻ chủ xướng tà giáo ấy, để khiến chúng dễ coi và dễ nuốt hơn. Hệ thống Pelagius, được đánh bóng và bào chữa như thế, chẳng bao lâu bắt đầu mang cái tên mềm mại hơn là chủ nghĩa Bán-Pelagius. Chúng ta hãy xem nó, như được vẽ sẵn cho chúng ta bởi ông Bower nổi tiếng; người mà, tự mình, xét về tổng thể, là một người theo phái Pelagius công khai, và do đó ít có khả năng trình bày cho chúng ta một chân dung bất lợi về hệ thống mà ông ta nhìn chung tán thành.
Trong số các nguyên tắc của giáo phái ấy, nhà văn uyên bác này liệt kê những điều sau:
"Quan niệm về sự tuyển chọn và sự bỏ rơi, độc lập với công đức hay tội lỗi của chúng ta, là duy trì một sự cần thiết định mệnh; là thuốc độc của mọi đức hạnh; và chỉ dùng để khiến người lành trễ nải trong việc làm nên sự cứu rỗi mình, và đẩy kẻ có tội đến tuyệt vọng.
"Các sắc lệnh về sự tuyển chọn và sự bỏ rơi là sau, và là hệ quả của, việc lành hay việc ác của chúng ta, như Đức Chúa Trời đã thấy trước từ đời đời" (r).
(r) Bower's History of the Popes, quyển 2, trang 350.
(s) Bower, sách đã dẫn.
Đây chẳng phải cũng chính là ngôn ngữ của chủ nghĩa Arminius hiện đại sao? Những kẻ đảng phái của mưu đồ ấy chẳng phải lập luận trên cùng những nguyên tắc, và diễn tả những sự phản đối của họ chống lại thần học Calvin ngay bằng những thuật ngữ giống hệt nhau sao? Nếu có người nói: "Đúng; điều này chứng tỏ chủ nghĩa Arminius là chủ nghĩa Pelagius được hồi sinh; nhưng nó không chứng tỏ rằng các giáo lý của chủ nghĩa Arminius vốn có nguồn gốc Công giáo La Mã" — một chút chú ý bình tĩnh sẽ làm rõ rằng chúng đúng là thế. Chúng ta hãy lại nghe ông Bower: người mà, sau đoạn vừa trích, liền thêm rằng: Trên hai mệnh đề cuối này, các tu sĩ DÒNG TÊN đã đặt TOÀN BỘ HỆ THỐNG của họ về ân điển và ý chí tự do; đồng ý trong đó với những người theo phái Bán-Pelagius, chống lại những người theo phái Jansenius và Thánh Augustin (s). Các tu sĩ Dòng Tên đã được đúc thành một đoàn thể có quy củ, vào khoảng giữa thế kỷ mười sáu. Vào cuối cùng thế kỷ ấy, Arminius bắt đầu làm ô nhiễm các Hội Thánh Tin Lành. Do đó không cần sự thâm nhập lớn lao, để nhận ra ông ta đã rút thuốc độc của mình từ nguồn nào. Chuyến đi La Mã của ông ta (dù ông Bayle có vẻ coi nhẹ những suy luận mà ngay lúc ấy người ta đã rút ra từ nó) không phải là vô ích. Tuy nhiên, nếu có ai muốn tin rằng Arminius đã thấm nhuần các giáo lý của mình từ những người theo phái Socinus ở Ba Lan, những người mà, chắc chắn, ông ta có quan hệ bạn bè thân mật; thì tôi không phản đối việc chia đôi sự khác biệt. Ông ta có thể đã nhập một số quan điểm của mình từ các anh em Racovian; mà vẫn mắc nợ, về những quan điểm khác, các môn đồ của Loyola.
Chắc chắn rằng chính Arminius đã nhận thức được sự tiền định mở rộng khoảng cách giữa chủ nghĩa Tin Lành và chủ nghĩa Giáo hoàng đến đâu. "Không có điểm giáo lý nào," ông ta nói, "mà những người theo chủ nghĩa Giáo hoàng, những người Anabaptist, và những người Luther [mới] chống đối dữ dội hơn, cũng không nhờ điểm nào mà họ chất thêm sự ô nhục lên các Hội Thánh Cải Chánh, và khiến chính hệ thống Cải Chánh bị ghét bỏ hơn: vì họ [tức những người theo chủ nghĩa Giáo hoàng, v.v.] khẳng định rằng không thể nghĩ ra hay diễn tả bằng lời sự phạm thượng ghê tởm hơn chống lại Đức Chúa Trời, hơn điều chứa trong giáo lý về sự tiền định" (t). Vì lý do ấy, ông ta khuyên thế giới Cải Chánh hãy loại bỏ sự tiền định khỏi tín điều của mình, để họ có thể sống với những người theo chủ nghĩa Giáo hoàng, những người Anabaptist, và những kẻ tương tự, trên những điều khoản huynh đệ hơn.
(t) Parra: Không có đầu mục giáo lý nào mà những người theo chủ nghĩa Giáo hoàng, những người Anabaptist, và những người Luther chống đối dữ dội hơn; và qua khía cạnh ấy họ gây thêm sự ghét bỏ nặng nề cho các hội thánh của chúng ta, và khiến toàn bộ giáo lý bị người ta ghét: vì cho rằng không thể nghĩ ra hay diễn tả bằng lời sự phạm thượng ghê tởm hơn chống lại Đức Chúa Trời. Arminius, trong các tác phẩm, trang 115. Leiden, 1629.
Các nhà văn theo chủ nghĩa Arminius không ngại nắm lấy và bán lại các lập luận của nhau, như tài sản chung. Do đó, Samuel Hoord sao chép từ Van Harmin chính nhận xét mà tôi vừa trích. "Sự tiền định," Samuel nói, "là một quan điểm ĐÁNG GHÉT ĐỐI VỚI NHỮNG NGƯỜI THEO CHỦ NGHĨA GIÁO HOÀNG, mở miệng hôi thối của họ chống lại Giáo Hội và tôn giáo của chúng ta" (u). Do đó, việc chúng ta nhận lấy các giáo lý đối lập về ân điển phổ quát và ý chí tự do, bằng cách đưa chúng ta đến gần những người theo chủ nghĩa Giáo hoàng hơn bấy nhiêu bậc, sẽ góp phần bịt miệng họ, và khiến họ coi chúng ta, ít ra đến mức ấy, như những anh em chính thống và yêu dấu của họ. Từ đó suy ra rằng, như chủ nghĩa Arminius đến từ La Mã, thì "nó LẠI DẪN về đó."
(u) Hoord, trong cuốn Animadversions của Giám mục Davenant, Cambridge, 1641.
Nếu phán quyết chung của chính Arminius, và của người cải đạo Anh của ông ta là Hoord, vẫn chưa xoay chuyển được cán cân; chúng ta hãy thêm lời chứng của một tu sĩ Dòng Tên công khai, để cho đủ cân. Khi các giấy tờ của Tổng Giám mục Laud được kiểm tra, người ta tìm thấy trong đó một bức thư, được chính tay vị giám mục trưởng ấy ghi ngoài bìa: Tháng Ba, 1628. Thư của một tu sĩ Dòng Tên, gửi cho Bề trên tại Brussels, về kỳ họp Quốc hội sắp tới." Mục đích của bức thư này là trình bày cho bề trên của các tu sĩ Dòng Tên, lúc ấy cư trú tại Brussels, tình hình các công việc dân sự và giáo hội tại Anh. Một trích đoạn từ nó tôi xin đính kèm dưới đây. "Thưa Cha Bề trên, xin cho làn hơi ẩm của sự kinh ngạc đừng chụp lấy linh hồn sốt sắng và nhiệt thành của cha, khi nghe tin triệu tập Quốc hội một cách đột ngột và bất ngờ. Chúng ta nay có nhiều dây cho cây cung mình. CHÚNG TA đã trồng thứ thuốc tối cao, CHỦ NGHĨA ARMINIUS; thứ mà chúng ta hy vọng, sẽ tẩy sạch những người Tin Lành khỏi tà giáo của họ: và nó đang sum suê và sinh hoa trái đúng mùa. — Để ngăn ngừa những người Thanh giáo tốt hơn, những người theo CHỦ NGHĨA ARMINIUS đã khóa chặt tai của Công tước" [ xứ Buckingham ] "rồi: và chúng ta có những người thuộc tôn giáo mình, đứng liên tục tại phòng của Công tước, để xem ai ra ai vào. Chúng ta không thể quá thận trọng và cẩn thận trong việc này. — Lúc này, tôi được vận chuyển bằng niềm vui, khi thấy mọi công cụ và phương tiện, cả lớn lẫn nhỏ, cùng hợp tác cho các mục đích của chúng ta hạnh phúc dường nào.
"Nhưng, để trở lại CÔNG TRÌNH CHÍNH: NỀN TẢNG của chúng ta là CHỦ NGHĨA ARMINIUS. Những người theo chủ nghĩa Arminius và những kẻ mưu đồ, như đã hiện ra trong các tiền đề, ưa thích sự thay đổi. Điều này chúng ta tán thành và củng cố bằng những lập luận có vẻ hợp lý" (x).
(x) Hidden Works of Darkness, trang 89, 90. Ấn bản 1645.
Thứ "thuốc tối cao, CHỦ NGHĨA ARMINIUS," mà tu sĩ Dòng Tên nói "CHÚNG TA," tức chúng ta những người theo chủ nghĩa Giáo hoàng, "đã trồng" tại Anh, quả thật đã hứa hẹn "TẨY SẠCH" Hội Thánh Tin Lành của chúng ta một cách hiệu quả. Chủ nghĩa Giáo hoàng và chủ nghĩa Arminius, lúc ấy, đã vui vẻ nhảy múa tay trong tay thế nào, có thể học được từ Tindal. "Các nhà thờ được trang hoàng bằng tranh vẽ, tượng ảnh, tranh bàn thờ, v.v. và, thay vì bàn tiệc thánh, người ta dựng lên các bàn thờ, và bắt buộc cúi lạy chúng cùng các yếu tố của thánh lễ. Các giáo lý về sự tiền định bị cấm, không những không được giảng, mà còn không được in: và ý nghĩa Arminius của các Tín điều được khuyến khích và truyền bá" (y). Do đó tu sĩ Dòng Tên đã không hân hoan vô cớ. Thứ "thuốc tối cao," "mới được trồng," quả thật đã đâm rễ sâu xuống dưới, và sinh hoa trái lên trên, dưới sự che chở âu yếm của Charles và Laud.
(y) Tindal's Continuation of Rapin, quyển 3, khổ tám, 1759.
Heylyn, cũng vậy, thừa nhận rằng tình trạng sự việc đã được một tu sĩ Dòng Tên khác thời ấy mô tả đúng, người đã viết như sau: "Chủ nghĩa Tin Lành bắt đầu chán ngán chính nó. Giáo lý [bởi những người theo chủ nghĩa Arminius, lúc ấy đang ngồi ở tay lái] ĐÃ BỊ THAY ĐỔI trong nhiều điều mà vì đó tổ tiên họ đã lìa bỏ Giáo Hội [La Mã]: như, Limbus Patrum; cầu nguyện cho người chết; khả năng giữ các điều răn của Đức Chúa Trời; và việc coi THẦN HỌC CALVIN ít nhất là TÀ GIÁO, nếu không phải là PHẢN QUỐC" (z). Việc các nhà thần học của triều đình duy trì những quan điểm này, quả là một "SỰ THAY ĐỔI": mà Heylyn bị ruồng bỏ quy cho "sự khéo léo và ôn hòa tìm thấy nơi một số giáo sư của tôn giáo chúng ta." Nếu chúng ta tổng kết bằng chứng đã đưa ra, chúng ta sẽ thấy tổng số của nó là: Chủ nghĩa Arminius đến từ Hội Thánh La Mã, và dẫn trở lại cái hố mà từ đó nó đã được đào lên.
(z) Life of Laud, trang 238.
Việc nhắc đến La Mã tự nhiên dọn đường cho việc nói điều gì đó về John Goodwin: và lại càng nên, vì ông Sellon nghiêm túc tưởng rằng tôi đã dành cho bạn ông ta là Wesley MỘT LỜI KHEN RẤT LỚN, khi tôi gọi ông ta, mà tôi vẫn gọi, là John Goodwin của thời hiện tại. Sự VĨ ĐẠI của LỜI KHEN này sẽ hiện ra, từ những chi tiết vắn tắt sau đây, mà một số nhà sử học đã truyền lại cho hậu thế, về Goodwin nói trên.
Khoảng năm 1652, khi mưu đồ tiếm đoạt quyền tối cao của Cromwell ngày càng lộ rõ, một bọn người mộng tưởng, được biết đến với tên Những Người Quân Chủ Đệ Ngũ (a), trở nên rất hung hăng và nổi bật. Thủ lĩnh cầm đầu của chúng là John Goodwin, người theo chủ nghĩa Arminius:
(a) Nguyên tắc hàng đầu, và tinh thần quá trớn, của những kẻ cuồng tín nhuộm hai lần này, sẽ hiện ra, phần nào, từ nhan đề của hai cuốn sách nhỏ nổi tiếng do chúng xuất bản, vào khoảng thời đại ấy: — 1. "Tiếng Kèn Cuối Cùng Vang Lên; hay, một số Khải Tượng, tuyên bố sự lật đổ và nhổ tận gốc phổ quát mọi quyền lực trần gian tại Anh: cùng nhiều điều khác được báo trước, sẽ xảy ra trong năm 1650 này; vừa được tỏ cho George Foster, và người được lệnh in chúng." — 2. "Vinh Quang Sắp Đến của Sion; hay, Ngày Vĩ Đại và Vinh Hiển của Chúa Vua Giê-xu hiện đến: trước mặt Ngài mọi vua của các nước phải ngã xuống, và không bao giờ dậy nữa. Được mô tả chính xác, theo các tiên tri, Đấng Christ, và các sứ đồ Ngài, trong bốn mươi ba mục: bởi James Freze, thương gia. 1652." Xem các chú thích của Grey về Hudibras, quyển 3, trang 48.
Những Người Quân Chủ Đệ Ngũ đã không bị dập tắt hoàn toàn, khi Charles II được khôi phục. Vị vua ấy, Giám mục Burnet nói, chưa ở Whitehall được mấy ngày, thì một tên Venner, một "Người Quân Chủ Đệ Ngũ hung bạo, cho rằng tin rằng Đấng Christ sẽ đặt các thánh đồ vào sự sở hữu vương quốc là chưa đủ, — mà còn thêm rằng các thánh đồ phải tự mình chiếm lấy vương quốc; đã tập hợp một số kẻ hung hăng nhất của đảng ấy đến một cuộc họp ở phố Coleman" [nhân tiện, chính là khu phố mà John Goodwin, đúng lúc ấy, bí mật thi hành chức vụ của mình; và rất có thể nhà họp của chính Goodwin là nơi hẹn mà Venner triệu tập các đồng âm mưu của hắn. Xem tường thuật của Calamy về các mục sư bị trục xuất, trang 53, ấn bản 1713:] "Ở đó họ bàn bạc ngày giờ và cách thức nổi dậy, đặt Đấng Christ lên ngai, như họ gọi. Nhưng, đồng thời, HỌ có ý quản lý chính phủ nhân danh Ngài: và họ trang trọng đến nỗi đã chuẩn bị cờ xí và màu sắc, với các huy hiệu trên đó, và trang bị cho mình vũ khí rất tốt. Nhưng, khi ngày đến, chỉ có một sự xuất hiện nhỏ; không quá hai mươi người. Tuy nhiên, họ quyết định liều mình ra đường phố, và hô to: Không vua nào ngoài Đấng Christ. Một số trong họ dường như tin rằng Đấng Christ sẽ xuống và dẫn đầu họ. Họ quét sạch các đường phố trước mặt, và tiến triển lớn. Họ GIẾT nhiều người; nhưng cuối cùng bị đông đảo hơn chế ngự: và TẤT CẢ hoặc bị giết, hoặc bị bắt và bị xử tử." — Burnet's Own Time, quyển 1, trang 160, 161, khổ folio.
Giám mục Kennett nhận xét đúng rằng những Người Quân Chủ Đệ Ngũ là "những kẻ TÁO TỢN và ĐẪM MÁU nhất trong mọi loại người cuồng tín." Complete History of England, quyển 3, trang 225.
Tiến sĩ Echard sẽ, hơn bất kỳ nhà sử học nào đã trích, cho chúng ta biết thực sự về những sự quá trớn vô song, đánh dấu tính khí và đường lối của loại cuồng tín này. Bản thân Venner, xem ra, là một thợ đóng thùng hay giảng đạo: và thường giảng trong bục giảng của John Goodwin (cái thùng không đai ấy), ở phố Coleman. Các chủ đề mà Venner và các cộng sự thường hùng biện trước thính giả Arminius của mình, là: sự tiện lợi và cần thiết của việc "CẦM VŨ KHÍ cho Vua Giê-xu" [tôi rùng mình trước sự phạm thượng,] "chống lại các quyền lực của đất, nhà vua, Công tước xứ York, Tướng Monk, v.v. Đảm bảo với họ rằng KHÔNG vũ khí nào rèn ra chống lại họ [tức chống lại chính giáo phái họ] sẽ thịnh vượng, cũng không một sợi tóc nào trên đầu họ bị đụng đến: vì một người sẽ đuổi một ngàn, và hai người khiến mười ngàn chạy trốn. Sau đó, họ in một bản tuyên bố, mang tựa đề: Cánh Cửa Hy Vọng Được Mở: trong đó họ nói và tuyên bố rằng họ sẽ không bao giờ tra gươm vào vỏ, cho đến khi Babylon (như họ gọi chế độ quân chủ) trở thành vật kinh tởm và lời rủa sả; và [cho đến khi] chẳng còn sót lại dòng dõi, con trai, hay cháu: rằng, khi họ đã dẫn sự phu tù bị bắt làm phu tù tại Anh, họ sẽ đi sang Pháp, Tây Ban Nha, Đức, v.v.; và thà chết, còn hơn thề lời thề độc ác về quyền tối cao và lòng trung thành: rằng họ sẽ không lập liên minh nào với những người theo chế độ quân chủ, mà sẽ nổi lên chống lại kẻ xác thịt, để chiếm lấy cổng, hỡi các dân tộc; để trói các vua chúng bằng xiềng, và các quý tộc chúng bằng cùm sắt." Nhà sử học sau đó tường thuật chi tiết cuộc nổi dậy của Venner, hệ quả của những quyết tâm thánh thiện này. Nhưng ông ta và 19 người khác, cuối cùng bị chế ngự và bị bắt, đã bị xét xử tại Old Bailey về tội phản quốc và giết người: tội này được chứng minh đầy đủ đối với Venner và 16 người còn lại; khi án được tuyên chống lại họ, và Chánh án Tối cao Foster nghiêm khắc buộc tội Venner về máu của các đồng phạm bất hạnh của hắn, Venner đã trơ trẽn đáp: KHÔNG phải Hắn, mà là CHÚA GIÊ-XU, đã dẫn dắt họ. — Bị kết án treo cổ, mổ bụng, và xẻ tư, Venner và Hodgkins, vào ngày 19 tháng Giêng, đã bị hành quyết, đối diện nhà họp của họ, ở phố Coleman." — Echard's History of England, quyển 3, trang 42–44.
Giám mục Kennett khẳng định rằng hầu hết những Người Quân Chủ Đệ Ngũ bị hành quyết vì cuộc nổi dậy của Venner, đã chết "trong cơn điên, đe dọa sự phán xét, và kêu gọi sự báo thù xuống VUA, các QUAN ÁN, và THÀNH PHỐ London." History, sách đã dẫn.
Thế mà ông John Wesley và ông Walter Sellon lại muốn giới thiệu chúng ta đến các tác phẩm của John Goodwin (chính con người đã đứng đầu những Người Quân Chủ Đệ Ngũ, và nhà họp của ông ta ở phố Coleman xem ra đã là nơi hẹn và tổng hành dinh của đảng ấy;) như trường học của chính thống giáo, nơi chúng ta phải học xem các giáo lý của Giáo Hội ANH là gì! Credat Judaeus, non ego [kẻ Do Thái hãy tin, chứ tôi thì không].
người đã làm mình nổi bật, bằng cách vu khống các giáo lý Calvin của Giáo Hội Anh, và bằng cách xuất bản một lời biện hộ gian trá cho những kẻ chặt đầu vua Charles. Thế nhưng, hãy xem nghệ thuật của tên Arminius xảo quyệt này! Dù những Người Quân Chủ Đệ Ngũ chẳng ít đáng ghét và đáng sợ đối với Oliver Cromwell, và dù John Goodwin thật sự đứng đầu những kẻ cuồng tín đáng ghét và đáng sợ ấy; Goodwin, tuy vậy, đã nịnh hót Cromwell một cách siêng năng bằng lời tâng bốc và sự khúm núm, đến nỗi giành được không ít sự tin cậy của kẻ tiếm quyền ấy. Ngay cả Oliver giả dối cũng, phần nào, bị sự giả dối còn tinh vi hơn của thầy Goodwin qua mặt.
Để độc giả thẳng thắn khỏi tưởng rằng màu sắc của tôi quá đậm, hay tô quá dày, tôi sẽ diễn tả, điều tôi còn phải nhận xét về tên Quân Chủ Đệ Ngũ xảo quyệt, bằng lời của người khác: không quên, đồng thời, đính kèm, từ Giám mục Burnet, vừa đủ để xác thực điều đã được quy cho Goodwin.
1. "Những Người Quân Chủ Đệ Ngũ dường như [tức năm 1652, và 1653] thật sự mong đợi, mỗi ngày, Đấng Christ sẽ hiện đến. JOHN GOODWIN ĐỨNG ĐẦU HỌ: người đầu tiên đưa CHỦ NGHĨA ARMINIUS vào giữa các giáo phái. — Không nhà truyền đạo nào TRIỆT ĐỂ ủng hộ hắn [tức Cromwell,] như GOODWIN: vì ông ta [Goodwin] không những BIỆN MINH cho việc xử tử nhà vua, mà còn TÔN VINH nó là hành động VINH HIỂN NHẤT mà loài người có thể làm. Ông ta [Goodwin] đã làm đầy mọi người bằng sự mong đợi một ngàn năm vinh hiển sắp bắt đầu nhanh chóng, đến nỗi trông như một cơn điên đang chiếm lấy họ" (b). Với những nguyên tắc như thế của John Goodwin, thì đường lối của ông ta hẳn phải là một kiệt tác của sự xảo quyệt chính trị, mới có thể cố định ông ta chặt đến thế trên yên ngựa của sự quý mến của Cromwell! Một mặt, Cromwell đang bước những bước dài về phía ngai vàng; và, chẳng bao lâu, thật sự đã giành được quyền vua, dù (bởi đã xe sợi chỉ ôn hòa giả vờ của mình quá mảnh) ông ta đã lỡ mất danh hiệu vua. Mặt khác, Goodwin, người từ lâu đã trình bày "CÁC VUA" là "kẻ CHỐNG ĐẤNG CHRIST lớn cản trở Đấng Christ được đặt lên ngai Ngài" (c), lại xử sự công bằng với vị Bảo hộ, người mà, mỗi ngày, rõ ràng đang tiến gần hơn đến chính "vương quyền" mà Goodwin ghê tởm như "kẻ chống Đấng Christ lớn" loại trừ Đấng Messiah khỏi việc sở hữu quyền của Ngài. Để giữ thể diện đôi chút, Cromwell thỉnh thoảng nói giọng đạo đức giả với Goodwin và các Người Quân Chủ Đệ Ngũ còn lại: và, đáp lại, Goodwin cũng giả vờ đạo đức giả rằng mình tin vào những ý định thánh thiện và ngay thẳng của Cromwell!
(b) Burnet's Own Times, quyển 1, trang 67. (c) Burnet, sách đã dẫn.
Nó làm mọi người ngạc nhiên, Burnet nói, rằng John Goodwin, người đã hung hăng và hoạt động chống lại [nhà vua] đến thế, lại có thể thoát khỏi không bị trừng phạt sau cuộc khôi phục Charles II. "Nhưng," nhà sử học đáng kính thêm, "Goodwin đã là một người theo CHỦ NGHĨA ARMINIUS nhiệt thành đến thế, và đã gieo rắc sự chia rẽ giữa mọi giáo phái, về những điểm này; đến nỗi, người ta nói, điều này đã kiếm cho ông ta những người bạn" (d). Từ lâu người ta đã biết và thừa nhận khắp nơi rằng chính Charles II, một thời gian trước khi triều đại ông bắt đầu, đã là một người Công giáo La Mã che giấu: và ông vẫn như thế, đến giây phút cuối đời. Chẳng lạ gì, do đó, chủ nghĩa Arminius của Goodwin (e) đã chuộc lại sự cay độc và cuồng loạn của các nguyên tắc và đường lối chính trị của ông ta. Goodwin đã, quá thường xuyên, không những biện minh, "mà còn tôn vinh, việc xử tử nhà vua, cả trong các bài giảng lẫn sách vở của mình, đến nỗi ít ai nghĩ ông ta có thể bị quên hay được tha: vì [Hugh] Peters và ông ta là hai nhà truyền đạo duy nhất nói về nó với giọng điệu ấy" (f). Ai dám nói rằng John Goodwin không biết cân một cọng rơm! Trong các biến động nội chiến, tên Ranter đã giữ mình an toàn, bằng sự ghê tởm chế độ quân chủ của hắn. Sau khi quốc gia được ổn định lại, hắn đã giữ được cái cổ, và những sự phản bội của hắn được bỏ qua, vì lòng nhiệt thành của hắn đối với chủ nghĩa Arminius. Hắn đã từng hữu ích cho chính nghĩa Công giáo La Mã, bằng cách "gieo rắc chia rẽ giữa những người Tin Lành: và hắn được phép sống, bởi một hoàng tử Công giáo La Mã nhắm đến quyền lực độc đoán, để hắn còn hữu ích hơn nữa trong cùng bộ phận đáng khen ấy.
(d) Burnet, sách đã dẫn, trang 163.
(e) Tuy nhiên, Goodwin, chẳng bao lâu sau khi Charles II lên ngôi, đã run sợ cho cái cổ mình, và thấy nên ẩn náu một thời gian; nguyên nhân trực tiếp của cơn hoảng loạn ấy là thế này. Vào tháng Tám, 1660, một cuốn sách của John Goodwin (lúc ấy vừa mới là mục sư ở phố Coleman, London, mang tựa đề: Những Kẻ Cản Trở Công Lý: viết để BÊNH VỰC bản án chống lại đức vua Charles I, đã bị thu hồi. Cùng lúc ấy, Goodwin nói trên đã lẩn trốn, để ngăn cản công lý." [Wood's Athenae, quyển 1, cột 882, ấn bản 1691.] Tuy nhiên, cuối cùng tên ấy đã dám ra khỏi hang, và không bị đào lên cho đến năm 1665.
(f) Burnet, sách đã dẫn.
Bấy nhiêu về Goodwin, như một chính trị gia. Một lời hay hai lời, giờ đây, về ông ta, như một nhà thần học, và một cá nhân: vì chính là, chủ yếu, trong những khía cạnh sau này, mà tôi đã vinh danh ông John Wesley bằng cái mà ông Sellon gọi là "LỜI KHEN VĨ ĐẠI" là John Goodwin của thời hiện tại.
Tiến sĩ Calamy cho chúng ta biết rằng, khi được khôi phục, Goodwin, "không thỏa mãn với các điều khoản của Đạo luật Đồng nhất, đã sống và chết như một người Bất Đồng. Ông ta là một con người tự lập: chống lại mọi người, và hầu như mọi người chống lại ông ta. Ông ta rất nồng nhiệt và hăng hái, trong bất cứ việc gì mình dấn thân" (g). Cùng nhà văn ấy nhận xét rằng Goodwin "đã viết một số lượng lớn các tác phẩm tranh luận, đến nỗi sẽ không dễ dàng gì để đếm chúng với chút chính xác nào" (h)! Nếu, thay vì chữ "viết," chúng ta chỉ thay bằng chữ "ăn cắp"; thì toàn bộ hai đoạn ấy sẽ vừa khít cả hai ông John, như da của họ vậy.
(g) Account of Ejected Ministers, trang 53.
(h) Continuation, quyển 1, trang 78.
Một tình tiết rất hài hước, về Goodwin, được Antony Wood kể lại. Một nhà văn khéo léo thời ấy đã xuất bản một cuốn sách chống lại Goodwin, với nhan đề dí dỏm này: "Hội nghị phố Coleman bị thăm viếng; và TÊN ĐẠI LỪA ĐẢO ấy, KẺ LỪA GẠT TRƯỞNG của những kẻ ly giáo (kẻ từ lâu đã lén lút ẩn náu trong đó) được phát hiện một cách chân thật và xứng đáng: chứa đựng một sự phơi bày rõ ràng và hiển nhiên về sự tự kết án của ông JOHN GOODWIN, và về những tà giáo, sai lầm, ác ý, kiêu hãnh, và giả hình khét tiếng của tên Gargantua Nhất này. — London, 1648." Nhan đề thật kỳ lạ: nhưng bức tranh đầu sách, đính kèm, thì vô cùng buồn cười, và mô tả gốc một cách vô cùng chính xác. "Trước nhan đề," Wood tiếp tục, "là hình của JOHN GOODWIN, với một CỐI XAY GIÓ trên đầu, và một CON GÀ GIÓ trên đó: cùng những chữ tượng hình, hay biểu tượng khác, quanh ông ta; để cho thấy sự KHÔNG VỮNG VÀNG của con người ấy" (i). Tác giả của tác phẩm trên là ông John Vicars, tác giả nổi tiếng của cuốn The Schismatic Sifted: người mà, nếu ông sàng mọi kẻ ly giáo kỹ lưỡng như ông đã sàng John Goodwin; thì những kẻ ly giáo thời ấy chẳng có lý do gì lớn để yêu mến, hoặc cái sàng, hoặc người sàng. Một sự sàng lọc bậc thầy dường nào mà một con người như thế đã dành cho John Wesley và Walter Sellon! Nhưng giờ đây họ phải bằng lòng với di sản của Goodwin là cái cối xay gió đội con gà gió.
(i) Athenae, quyển 2, cột 85.
Goodwin có một tài năng xuất sắc về sự chửi rủa và lăng mạ: xin lấy ví dụ vắn tắt sau đây. Ông Nedham đã viết hai luận văn chống lại ông ta: một, mang tựa đề: Xét xử ông John Goodwin tại tòa án của tôn giáo và lý trí đúng đắn: cuốn kia: Kẻ tố cáo lớn bị quật ngã. Nghe thế, tên Arminius dễ cháy lập tức bốc lửa, và trút cơn thịnh nộ của mình trong những vụ nổ chẳng dịu dàng gì. Ông ta mô tả Nedham là có "một cái MIỆNG hôi thối, mà SATAN đã mở ra chống lại lẽ thật và ý của Đức Chúa Trời; là "một NHÂN VẬT ô danh và ô uế để phục vụ các quan xét;" là "một NGƯỜI rủa sả bất cứ điều gì mình chúc phước, và chúc phước bất cứ điều gì mình rủa sả" (k). Thế mà John Goodwin lại được trình bày như đã từng, giống ông John Wesley, là "một người theo chủ nghĩa Arminius nhu mì, có lòng yêu thương"! — Xin cho tôi thêm, về John thứ nhất trong hai John ấy, rằng (trong số vô số những người bác bỏ khác) ông ta đã bị ông Obadiah Sedgwick uyên bác chất vấn, vào năm 1653, trong một tác phẩm mang tựa đề: Nhà truyền đạo ngoại giáo bị bịt miệng (l). Tôi nghi ngờ liệu có bài giảng ngoại giáo nào của Goodwin còn tồn tại; nhưng những luận văn ngoại giáo của ông ta đã đến được thời hiện tại, tôi thấy, chính là Kinh Thánh và Sách Cầu nguyện chung của ông Walter Sellon. — Tôi sẽ kết thúc những nhận xét về Goodwin, bằng một số lời khen ngợi chất lên ông ta bởi người ngưỡng mộ nói trên của ông ta. John Goodwin, nhà phê bình sáng suốt này nói, là một con người "mà ngay cả sự ghen tị cũng không thể không khen ngợi; một NHÀ VÔ ĐỊCH VINH HIỂN cho lẽ thật của Phúc Âm, và cho các giáo lý chân chính của Giáo Hội Anh" (m). Đấy là bài ca của ông Sellon thánh thiện và trung thành. Sự trung thực, sự khiêm tốn, và sự thích đáng của bài ca tụng ấy, có thể được thu thập đầy đủ từ những chứng từ trên, mà tôi đã đưa ra, về tên Ranter Quân Chủ Đệ Ngũ, J. Goodwin.
(k) Athenae, quyển 2, cột 469.
(l) Sách đã dẫn, 538.
(m) Sellon, trang 20.
Ông Sellon cũng chẳng khá hơn, trong việc rút ra kết luận, so với trong việc vẽ chân dung. Xin chứng kiến lời bình luận sáng suốt của ông ta về một đoạn của tôi, từ đó ông ta lao nhọc chưng cất ra không ít hơn giáo lý về sự cứu rỗi phổ quát. Trong các nhận xét của tôi về Tiến sĩ Nowell, tôi đã chứng tỏ niềm tin vững chắc của mình rằng LINH HỒN CỦA MỌI TRẺ SƠ SINH ĐÃ QUA ĐỜI đều ở với Đức Chúa Trời trong vinh quang: rằng, trong sắc lệnh tiền định đến sự sống, Đức Chúa Trời đã bao gồm MỌI kẻ mà Ngài đã định đem đi trong tuổi thơ ấu: và rằng sắc lệnh bỏ rơi chẳng liên quan gì đến HỌ (n). Từ những tiền đề này, Sellon nói, suy ra rằng "chính ông Toplady duy trì sự cứu chuộc chung, và thậm chí sự cứu rỗi phổ quát của nhân loại." Logica Selloniana! Như thể mọi nhân loại đều chết trong tuổi thơ ấu — "Ồ, nhưng ông đã trích Ma-thi-ơ 18:14 để chứng minh sự cứu rỗi của trẻ sơ sinh." Đúng: tôi đã làm thế. Chúng ta hãy xem lại chính bản văn. Ấy là ý muốn của Cha các ngươi ở trên trời, không để một đứa nào trong những đứa trẻ này phải hư mất. Giả sử điều này được nói về trẻ sơ sinh, theo nghĩa đen; thì nó chắc chắn chứng tỏ rằng tất cả những ai chết trong tình trạng ấy đều được cứu. "Ồ, nhưng Chúa chúng ta chẳng nói gì về việc chúng chết trong tình trạng ấy: Ngài nói về những đứa trẻ nói chung, dù chúng sống lâu, hay chết sớm." Ngài có thật thế không? Xin xem câu 10. Hãy giữ mình, đừng khinh dể một đứa nào trong những đứa trẻ này: vì ta bảo các ngươi rằng các THIÊN SỨ [tức như tôi hiểu, LINH HỒN của những đứa trong chúng chết trong tuổi thơ ấu] của chúng ở trên trời hằng thấy mặt Cha ta. Giờ đây, tôi tưởng không thể nào các thiên sứ, hay linh hồn, của trẻ nhỏ, hằng thấy mặt Đức Chúa Trời trên trời, trừ khi linh hồn chúng đã được dời khỏi thân thể bởi sự chết trước đó. Do đó, theo cái nhìn của tôi về đoạn ấy, Chúa chúng ta, trong câu 14, nói về những đứa trẻ như thế, và chỉ những đứa như thế, thật sự chết trong tuổi thơ ấu. "Ồ, nhưng chữ Thiên sứ có nghĩa là các thiên sứ hộ mệnh, được chỉ định để chăm sóc trẻ em." Trước khi tôi có thể ký tên vào điều này, tôi phải thấy một hai hạt của thứ cần thiết ấy, gọi là bằng chứng. Rằng trẻ em, chẳng kém người lớn, là đối tượng của sự chú ý của thiên sứ, trong đường lối quan phòng, tôi còn xa mới phủ nhận. Nhưng, trong quan niệm hiện tại của tôi về đoạn đang xét, tôi không thể tin rằng cách giải thích ấy truyền đạt ý nghĩa thật của bản văn đặc biệt này. Trong số các lý do khác, lý do sau đây là một. Làm sao những linh thể cao cấp ấy, những đấng mà (trên những căn cứ rất có thể) được cho là, rất thường xuyên, nếu không phải liên tục, túc trực bên trẻ sơ sinh; lại được nói là HẰNG thấy mặt Cha chúng ta, trên trời? Vì vậy, để chứng tỏ rằng chữ Thiên sứ, trong tuyên bố này của Chúa chúng ta, có nghĩa là các thiên sứ, theo đúng nghĩa ấy; thì trước hết phải chứng tỏ rằng các thiên sứ, theo đúng nghĩa ấy, có thể hiện diện ở nhiều nơi hơn một, trong cùng một lúc. "Ồ, nhưng các thiên sứ đôi khi có thể túc trực trẻ em trên đất, và những lúc khác hiện diện trên trời." Rất có thể. Nhưng các thiên sứ, được nói đến Ở ĐÂY, được nói là hằng thấy mặt, hay vinh quang của Đức Chúa Trời; và là trên trời: một khẳng định không bao giờ có thể hòa giải với sự thích đáng, hay thậm chí với lẽ thật, nếu họ được cho là vắng mặt khỏi trời, vào bất kỳ thời kỳ nào, hay dịp nào. "Ồ, nhưng nếu các thiên sứ nhìn xa, họ có thể nhìn vào trời trong khi họ ở trên đất." Tôi chưa bao giờ gặp một luận văn nào về quang học của các thiên sứ: và do đó không thể nói nhiều về sự phản đối giả định này. — Xét toàn thể, nếu "những đứa trẻ nói chung," dù chúng chết trẻ, hay sống đến trưởng thành, được (như ông Sellon tranh luận) hưởng sự cứu rỗi; thì chính danh hiệu hạnh phúc của ông ta là không thể tranh cãi. Nếu ít lý luận, ít tri thức, và không quan tâm đến lẽ thật hay sự đoan trang, là một hộ chiếu lên trời; thì ngôi sao ngoại lai này sẽ lấp lánh ở đó, như một viên kim cương nước nhất. — Trong lúc này, tôi sẽ mang ơn ngôi sao nói trên, nếu ông ta, với sự giúp đỡ của sự chiếu sáng của ông Wesley, chỉ cho tôi xem những trẻ sơ sinh đã qua đời đi về đâu, theo kế hoạch Arminius về sự cứu rỗi có điều kiện, và sự tuyển chọn trên việc lành được thấy trước.
(n) Xem cuốn Vindication of the Church of England from Arminianism của tôi, trang 91, 92.
Từ hai người theo chủ nghĩa Arminius, xin cho tôi, trong chốc lát, chuyển sang người thứ ba. Người ta sẽ thấy, trong cuộc khảo sát lịch sử sau đây, rằng tôi đã dùng một số chứng từ của Tiến sĩ Peter Heylyn để ủng hộ lập luận lớn. Và tôi chấp nhận những lời khai của ông ta, trên cùng nguyên tắc mà những người, dù có phẩm cách đáng chê đến đâu, đôi khi được phép trở thành nhân chứng của nhà vua.
BẰNG CHỨNG LỊCH SỬ
VỀ
THẦN HỌC CALVIN TRONG GIÁO LÝ
CỦA GIÁO HỘI ANH.
MỤC I.
Những người theo chủ trương ý chí tự do là những người ly khai đầu tiên khỏi Giáo Hội Anh. Phẩm cách và lời bênh vực của vua Edward VI.
ĐÃ TỪNG có thời, khi chủ nghĩa Arius thịnh hành một cách phổ quát hơn, khắp Hội Thánh Đấng Christ, hơn cả chủ nghĩa Arminius hiện nay. Cả thế giới, lịch sử nói, đã ngạc nhiên, khi thấy mình trở thành Arian. Ấy là Athanasius chống lại cả thế giới, và cả thế giới chống lại Athanasius.
Mây mù của chủ nghĩa Arius vừa tan, thì bóng tối Pelagius đã phủ lên một phần đáng kể của chân trời giáo hội: và ảnh hưởng của nó đã tiếp tục, nhiều hay ít, che mờ vinh quang của đức tin Cơ Đốc, từ thời kỳ ấy cho đến nay. Thế nhưng sự nhật thực còn xa mới toàn phần. Chúng ta có vô số tên tuổi, ngay cả trong Sardis hiện tại của chúng ta,
những kẻ không làm ô uế hoặc áo giáo lý hoặc áo đạo đức của mình: và có lý do rất chính đáng để tin rằng số lượng họ, trong vương quốc này, cả trong giới tăng lữ lẫn giáo dân, đang không ngừng gia tăng.
Giáo lý về ÂN ĐIỂN gặp phải sự chống đối chẳng phải là điều mới lạ: và, thật ra, ít giáo lý nào bị chống đối nhiều như các giáo lý ấy. Bầy đàn những kẻ cuồng tín theo giáo phái gần như đồng thời với chính CUỘC CẢI CHÁNH. Tình trạng bất toàn của sự vật dưới đời này là thế, những lợi ích quan trọng nhất lại gắn liền với một số bất tiện. Sự chiếu sáng của lẽ thật, như sự chiếu sáng của mặt trời, đánh thức côn trùng vào sự sống, những con mà, bằng không, sẽ chẳng có sự tồn tại cảm giác nào. Thế nhưng, thà để vài con côn trùng được đánh thức, còn hơn mặt trời không chiếu sáng.
Ở đây tôi sẽ không ôn lại những cỏ lùng đã mọc lên cùng với lúa mì Tin Lành tại Đức: mà chỉ bằng lòng nhận xét rằng đã có MỘT hội chúng những NGƯỜI THEO CHỦ TRƯƠNG Ý CHÍ TỰ DO, tại London, trong triều đại của vua Edward VI đạo đức, và bất chấp sự canh phòng của các Giám mục Tin Lành đầu tiên của chúng ta. — Tôi nói, đã có một hội chúng những người theo chủ trương ý chí tự do; hay, như người ta thường gọi họ nhất lúc ấy, những NGƯỜI THEO CHỦ TRƯƠNG Ý CHÍ TỰ DO: và xem ra, lúc ấy, tại thủ đô, có HƠN MỘT hội nhóm loại này, do những kẻ xưng mình theo chủ nghĩa Tin Lành tổ chức. Vì, bức thư từ bỏ quý giá ấy, được ông Strype công bằng bảo tồn, và một phần lớn đã được trích trong Lời giới thiệu của chúng ta, đã được đề (như đã nhận xét trước) với nhan đề đáng chú ý sau đây: "Thư gửi HỘI CHÚNG những NGƯỜI THEO CHỦ TRƯƠNG Ý CHÍ TỰ DO."
Tuy nhiên, London không phải là nơi duy nhất tại Anh, nơi chủ nghĩa Pelagius bắt đầu làm tổ, trong khi vua Edward tốt lành còn trên ngai. Một số anh em trong hội ấy cũng xuất hiện tại các hạt lân cận: cụ thể là tại Kent, và Essex. — Xin lưu ý, tôi gọi những người theo chủ trương ý chí tự do thời ấy là người theo phái Pelagius; vì cái tên mới, Arminius, lúc ấy chưa được biết. Sự xuất hiện của những NGƯỜI THEO CHỦ TRƯƠNG Ý CHÍ TỰ DO, tại Kent và Essex, được Strype gán cho năm 1550, tức mười năm trước khi chính Arminius ra đời.
"Những kẻ theo giáo phái," nhà sử học nói, "xuất hiện lúc này (tức năm 1550) tại Essex và Kent: nấp dưới sự xưng nhận Phúc Âm. Người ta đã khiếu nại về họ lên Hội đồng. NHỮNG KẺ NÀY [tức những người theo chủ trương ý chí tự do này] là những kẻ ĐẦU TIÊN LY KHAI khỏi Giáo Hội Anh; đã lập những hội chúng riêng của mình (a):" tức một tại London, một tại Faversham ở Kent, và một tại Bocking ở Essex. Ngoài ra, họ thường tổ chức một số cuộc họp nhỏ lén lút, khi vài người trong họ có thể tụ họp cách bí mật và an toàn.
(a) Strype's Memorials: Ecclesiastical, quyển 2, sách 1, chương 23, trang 236.
(b) Sách đã dẫn.
Trước khi tiến hành, xin cho tôi xen vào một nhận xét ngắn. — Giáo Hội Anh còn xa mới khẳng định các quyền năng thuộc linh của Ý CHÍ TỰ DO, và còn xa mới phủ nhận SỰ TIỀN ĐỊNH; đến nỗi chính những KẺ PHỦ NHẬN sự tiền định, và những KẺ KHẲNG ĐỊNH ý chí tự do, là những người ĐẦU TIÊN LY KHAI khỏi sự hiệp thông của bà, và xé rách áo bà, bằng cách "lập ba hội chúng ly giáo riêng của mình." Như thế, những NGƯỜI THEO CHỦ TRƯƠNG Ý CHÍ TỰ DO là những người ly khai nguyên thủy, và cho đến ngày nay vẫn là một số người ly khai thật sự và cốt yếu nhất, khỏi cơ chế Phúc Âm của chúng ta.
Giờ tôi trở lại với nhà sử học: ông ta tiếp tục như sau. "Hội chúng tại Essex, được nói là tại Bocking; hội chúng tại Kent, tại Faversham như tôi biết được từ một sổ đăng ký cũ. Từ đó [tức từ chính sổ đăng ký cũ ấy] tôi thu thập rằng họ nắm giữ các quan điểm" [trong chừng mực liên quan đến ý chí tự do và sự tiền định] "của những người Anabaptist và những người theo phái Pelagius (b)."
Những người theo chủ trương ý chí tự do này, xem ra, đã bị Giáo Hội Anh coi là nguy hiểm đến nỗi họ đã bị KHIẾU NẠI lên Hội đồng Cơ mật: và, để bảo đảm yên ổn hơn cho cơ chế Cải Chánh, tên tuổi và các quan điểm của họ đã được đăng ký và ghi vào sổ một cách có thẩm quyền.
Ông Strype, sau khi cho chúng ta tên của mười lăm người trong họ, thêm như sau: "Các thầy dạy của họ và nhiều người trong họ đã bị BẮT, và phải tìm người bảo lãnh để ra trình diện; và cuối cùng bị đưa ra tòa án giáo hội: nơi họ bị tra xét trong bốn mươi sáu tín điều, hoặc hơn (c)." — Giá mà (điều mà Đức Chúa Trời cấm) mọi NGƯỜI THEO CHỦ TRƯƠNG Ý CHÍ TỰ DO đều phải chịu sự quấy nhiễu ngang nhau trong thời hiện tại; giá mà mọi KẺ CHỐNG SỰ TIỀN ĐỊNH đều bị "bắt," "đăng ký," "tìm người bảo lãnh để ra trình diện," và cuối cùng bị tra xét tại tòa án giáo hội; thì sẽ tạo ra biết bao việc làm cho các viên cảnh sát, người bán văn phòng phẩm, công chứng viên, và các viên chức của Giám mục!
(c) Sách đã dẫn. (d) Strype, sách đã dẫn, trang 236, 237.
Nhưng để nối lại mạch truyện. Nhiều người trong số đã nêu tên, bị tuyên thệ [tức bị bắt thề] về các tín điều nói trên, đã thú nhận ĐÂY là một số lời nói và quan điểm trong họ:
"Rằng giáo lý về SỰ TIỀN ĐỊNH hợp với ma quỷ hơn là với Cơ Đốc nhân.
"Rằng trẻ em không sinh ra trong TỘI NGUYÊN TỔ.
"Rằng không ai được CHỌN đến nỗi không thể TỰ ĐOÁN PHẠT mình: cũng không ai bị BỎ RƠI đến nỗi không thể giữ các điều răn của Đức Chúa Trời, và được CỨU.
"Rằng Thánh Paul có thể đã tự đoán phạt mình nếu ông muốn.
"Rằng những người có học là nguyên nhân của những sai lầm lớn.
"Rằng SỰ TIỀN ĐỊNH của Đức Chúa Trời KHÔNG CHẮC CHẮN, mà là CÓ ĐIỀU KIỆN.
"Rằng chơi bất kỳ trò chơi nào ăn tiền là tội, và là việc làm của xác thịt.
"Rằng DỤC VỌNG điều ác KHÔNG PHẢI LÀ TỘI, nếu hành động không được thực hiện. — Rằng không có kẻ bị bỏ rơi nào. — Và,
"Rằng việc giảng SỰ TIỀN ĐỊNH là điều ĐÁNG ĐOÁN PHẠT (d)."
Bấy nhiêu về những người theo chủ trương ý chí tự do này, những người là những người LY KHAI đầu tiên khỏi Giáo Hội Anh: và các quan điểm của họ được ông Strype (dù bản thân ông không phải là người theo thần học Calvin) công bằng thừa nhận là thuộc phái Anabaptist và Pelagius. Các giáo lý của Wesley và Sellon, về các điểm tuyển chọn, bỏ rơi, và ý chí tự do, hòa hợp với những ý tưởng nóng nảy và bùn lầy của tổ tiên Pelagius của họ chính xác dường nào! Tôi không thể không nuông chiều một suy đoán rất thích hợp: Ông Sellon nói riêng hẳn đã làm một mục sư ngon lành dường nào cho những NGƯỜI THEO CHỦ TRƯƠNG Ý CHÍ TỰ DO tại Bocking, hay Faversham, giá như thời đại sinh ra của ông ta bắt đầu sớm hơn khoảng 200 năm! Ông ta hẳn đã cho họ ăn, không phải, thật vậy, bằng tri thức và sự hiểu biết; mà, theo lòng họ. Sự thiếu học vấn của ông ta, việc ông ta là "một kẻ NGOẠI LAI không có giáo dục hàn lâm," hẳn đã không cản trở mảnh thăng tiến ấy. Trái lại, bầy chiên hẳn đã thích ông ta hơn vì điều ấy; vì, theo sự đánh giá của họ, "NHỮNG NGƯỜI CÓ HỌC là nguyên nhân của những SAI LẦM LỚN." Tinh thần của châm ngôn ấy, được trợ giúp bởi những lời phạm thượng của ông ta chống lại sự tiền định, hẳn đã khiến ông ta (kế sau chính Ý CHÍ TỰ DO) trở thành thần tượng của giáo phái.
O tibi praeteritos referat si Jupiter annos! [Ôi giá như Jupiter trả lại cho ngươi những năm đã qua!]
Thay vì, như bây giờ, làm ngựa thồ cho ông John Wesley, ông hẳn đã có thể tự lập: và, như phần thưởng cho sự phủ nhận SỰ TUYỂN CHỌN đầy công trạng của mình, được bầu làm diễn giả bục thùng cho những người theo phái Pelagius tại Faversham, hay Bocking.
Từ những mẫu mực như lịch sử đã ghi lại, về sự mạnh mẽ (không nói là nghiêm khắc) mà những người theo chủ trương ý chí tự do đã bị xử lý, trong những ngày của Edward VI, dưới triều vua mà cuộc Cải Chánh của Giáo Hội đã được hoàn thành; tất yếu và không thể bác bỏ suy ra rằng chính Giáo Hội đã được cải chánh từ chủ nghĩa Giáo hoàng sang thần học Calvin, và ĐÃ NẮM GIỮ những giáo lý tiền định ấy, những giáo lý mà bà đã trừng phạt (hay, đúng hơn, bách hại) những người theo phái Pelagius vì đã PHỦ NHẬN.
Những nhân vật nắm quyền chính trong Giáo Hội và Nhà nước, vào thời điểm vừa nhắc đến, là Nhà vua, Công tước xứ Somerset, và Tổng Giám mục Cranmer. Ngoài những SỰ KIỆN mà bộ ba lừng lẫy ấy có liên quan, và những sự kiện ấy đã không thể và không hề được hướng vào một kênh như thế, nếu các nhân vật ấy không phải là những người theo thần học Calvin về giáo lý; còn có những BẰNG CHỨNG bằng văn bản không thể tranh cãi, để chứng tỏ rằng họ đã, một cách lương tâm và trên nguyên tắc nội tâm, là những tín đồ vững chắc của các giáo lý Calvin. Điều này sẽ được chứng tỏ về Cranmer, ở đúng chỗ của nó, khi tôi bàn về các nhà Cải Chánh. Điều tương tự sẽ hiện ra đầy đủ, về Somerset, dưới mục bàn về ảnh hưởng mà CALVIN đã có đối với cuộc Cải Chánh Anh. Sự thân mật qua thư từ, tồn tại giữa Calvin và Somerset; sự tôn kính cao độ mà nhà Cải Chánh ngoại quốc ấy được người sau dành cho; và sự sẵn lòng mà sách cầu nguyện đầu tiên đã được sửa đổi, hệ quả của sự thỉnh cầu của cùng nhà Cải Chánh ấy; chứng tỏ rõ ràng rằng Công tước xứ Somerset, chẳng kém cháu trai vua của mình là vua Edward, và Tổng Giám mục Cranmer tốt lành, đã (may mắn cho Giáo Hội) hết lòng tiếp nhận GIÁO LÝ của Calvin, dù (cũng may mắn chẳng kém) không bị cải đạo sang hình thức kỷ luật giáo hội yêu thích của Calvin. — Với những cân nhắc này, xin cho tôi thêm một điều nữa: rút ra từ một lời cầu nguyện tuyệt vời nhất, do chính ông viết, khi ông được tuyên bố là Bảo hộ của vương quốc, và là người cai quản thân thể nhà vua trong thời kỳ vua còn nhỏ. Nó mang tựa đề: "Lời cầu nguyện của Huân tước Bảo hộ xin Đức Chúa Trời giúp đỡ trong chức vụ cao cả của Bảo hộ và Cai quản, mới được giao phó cho ông (e)." Một người có lòng đạo đức phi thường như Công tước không bao giờ có thể bị nghĩ là đùa giỡn với Đức Chúa Trời, và quanh co trên đầu gối mình. Do đó chính lời cầu nguyện chứng tỏ ông đã là một người theo thần học Calvin. Một phần của nó như sau. "Lạy Đức Chúa Trời vạn quân, trong tay DUY NHẤT Ngài có sự sống và sự chết, chiến thắng và bối rối, cai trị và phục tùng; — con là giá của sự chết của Con Ngài; vì cớ Con Ngài Ngài sẽ không để mất [tức đánh mất] con. Con là BÌNH CHỨA lòng thương xót Ngài: sự công chính Ngài sẽ không đoán phạt con. Con được GHI trong SÁCH SỰ SỐNG; con được VIẾT bằng chính huyết của Chúa Giê-xu: tình yêu vô giá của Ngài sẽ chẳng bao giờ xóa tên con. Vì cớ này, lạy Đức Chúa Trời, con mạnh dạn thưa với Đấng uy nghi Ngài. Lạy Chúa, bởi sự quan phòng Ngài, Ngài đã gọi con cai trị: xin khiến con đủ năng lực theo sự kêu gọi của Ngài. Lạy Chúa, bởi MỆNH LỆNH Ngài, Ngài đã giao phó một vua được xức dầu cho sự cai quản của con: xin dùng tay Ngài dẫn dắt con, để con không lầm khỏi ý muốn tốt lành của Ngài. Xin hoàn tất trong con, lạy Chúa, sự khởi đầu của Ngài: và khởi đầu trong con điều mà Ngài sẽ hoàn tất (e)." — Khi vị quý tộc lừng lẫy này, về sau, ngã xuống làm vật hy sinh cho những mưu mô và âm mưu quốc gia của Warwick (kẻ mà, bản thân, trong thời gian ngắn, đã trả giá đắt cho sự xảo quyệt và tham vọng của mình;) thì ông, tức Somerset, trong thời gian bị giam tại Tháp London, và ít lâu trước khi chết, "đã dịch, từ tiếng Pháp sang tiếng Anh, một bức thư do JOHN CALVIN viết cho ông, [về chủ đề] cách ăn ở tin kính, mà ông đã nhận được trong thời gian bị giam, và đã được in tại London (f)."
(e) Xem Strype's Repository of Originals, đính kèm quyển thứ hai của Eccles. Memor., trang 18.
(f) Collins's Peerage, quyển 1, trang 160. — Ấn bản 1768.
Về thần học Calvin của chính vua Edward, mọi giao dịch tôn giáo trong triều đại ngài đều đặt nó ngoài mọi nghi ngờ. Cuộc Cải Chánh của Giáo Hội trên những nguyên tắc mà bà vẫn xưng nhận, có thể đã đủ để bao gồm mọi bằng chứng trong một. — Nhưng vị hoàng tử xuất sắc này đã không bằng lòng thiết lập Giáo Hội Anh. Chính ngài đã tự nguyện và long trọng KÝ TÊN vào các Tín điều của bà. Một cuốn sách, chứa "những TÍN ĐIỀU này, đã được chính TAY NHÀ VUA KÝ (g)." Và Edward là một Cơ Đốc nhân quá chân thành, để ký điều mình không tin: một loại quanh co, dành cho sự gian ác thành thục hơn của các thời sau; và đang hứa hẹn sẽ kết thúc bằng sự tận diệt hoàn toàn mọi tôn giáo giữa chúng ta.
(g) Strype's Eccles. Mem., quyển 2, trang 368.
Nhà vua Edward cũng đã không tôn vinh cái thường gọi là Sách Giáo lý của Ponet (về nó, sẽ nói thêm sau) bằng những thư giới thiệu của chính ngài đặt ở đầu, nếu đức vua không phải là một người theo thần học Calvin triệt để. — Ngài cũng đã không, ngay trước khi những cơn hấp hối ập đến, đặt ấn của mình, như ngài đã làm, lên giáo lý về SỰ TUYỂN CHỌN, nếu giáo lý ấy không phải là một tín điều cốt yếu và chiếm ưu thế trong đức tin của ngài. "Lạy Đức Chúa Trời," vị thánh vương nói, ít lâu trước khi trút hơi thở, "xin giải cứu con khỏi đời sống khốn khổ và khốn nạn này, và đem con đến giữa những KẺ ĐƯỢC CHỌN của Ngài (h)."
(h) Burnet's History of the Reformation, quyển 2, trang 212.
Tôi miễn cưỡng bước xuống từ một trong những hoàng tử kỳ diệu và quý giá nhất từng tô điểm ngai vàng, đến vị mục sư Arminius hèn hạ và cay độc nhất từng làm ô nhục áo lễ. Sự chuyển tiếp cực đoan, mênh mông dường nào, từ vua EDWARD VI đến ông Walter Sellon! — Nhưng tôi phải để độc giả thấy, bằng cách nào mà tên đại lý cho chủ nghĩa Methodist này giả vờ giải thích các biện pháp Calvin của triều đại vua Edward. Là thế này. "Một số người theo thần học Calvin cứng nhắc nắm quyền đã lừa dối vị vua trẻ tốt bụng ấy, và dùng thẩm quyền của ngài để áp đặt các quan niệm của họ lên Giáo Hội" (Sell., trang 53). Một loại người nào đó đặc biệt cần trí nhớ tốt. Trí nhớ của ông Sellon bỏ rơi ông ta ngay trang tiếp theo: nơi MỘT SỐ "người theo thần học Calvin cứng nhắc" đã teo lại thành MỘT: "Poynet nhảy ra, và dụ được vị vua Edward trẻ TỘI NGHIỆP, người mà ông ta đã đưa vào bẫy, ra lệnh cho mọi thầy giáo trong lãnh thổ ngài dạy cho thanh niên cuốn sách giáo lý này" (sách đã dẫn, trang 54). Điều này là gì, nếu không phải gọi "vị vua Edward trẻ tội nghiệp" là một thằng ngốc trẻ tội nghiệp? Một lời bóng gió sai lầm và bất công đối với phẩm cách thật của vị hoàng tử phi thường ấy, như tôi sẽ có tội, nếu tôi bóng gió rằng ông Sellon là người có lý trí, có học vấn, và có phong cách tốt. — Nhưng giả sử chúng ta, trong chốc lát, thừa nhận (trái với mọi sự kiện và lẽ thật,) rằng "vị vua trẻ tội nghiệp" quả thật là một mảnh băng dẻo, mà Ponet, Giám mục Winchester, có thể dễ dàng xoắn quanh ngón tay mình tùy ý; thế nhưng, có thể tưởng tượng rằng Ponet là kẻ ĐỘC QUYỀN tuyệt đối của Băng-Vương không? Ông ta là người bán hàng tạp hóa duy nhất, đã chiếm hữu mảnh băng nói trên sao? Chẳng lẽ không một linh hồn nào khác, được hưởng một hai thước? Cranmer, và Ridley, và Hooper, và Latimer ở đâu? Có thể nào, một giao dịch hệ trọng đến thế đối với Giáo Hội Anh, như sự phê chuẩn công khai sách giáo lý của Ponet, lại có hiệu lực, mà không có sự tham gia và đồng thuận của các Giám mục Anh khác, và của hội đồng giáo sĩ, và của chính hội đồng nhà vua? Mọi người có lý trí sẽ nói: Không. — Ngoài ra; dù "vị vua EDWARD trẻ tội nghiệp" có thể được trình bày là dễ bị lừa dối, bởi những người theo chủ nghĩa Arminius thời hiện tại; thế nhưng, chắc chắn, vị kế vị tiếp theo của đức vua (dưới triều vị mà chính sách giáo lý ấy đã được hồi sinh, và được xuất bản có bổ sung, bởi Tiến sĩ Nowel, Viện trưởng London) không thể bị nghĩ là rất mềm và dễ uốn. Nhưng, tôi dám nói, ông Sellon, để trả lời nhận xét này, sẽ bằng lòng hô to: Nữ hoàng ELIZABETH trẻ TỘI NGHIỆP!
Vua Edward hoàn toàn không phải là vị hoàng tử dễ uốn, thiếu sáng suốt, mà chính nghĩa của ông Sellon đòi hỏi ngài phải là. Vì kẻ vu khống này, dưới sự thúc đẩy của kẻ truyền cảm hứng cho mình, ông Wesley, đã thấy thích hợp để gán sự xiên xẹo này lên ký ức của nhà vua ấy, tôi sẽ đưa ra một tóm lược ngắn về phẩm cách ngài, rút từ những thẩm quyền tốt nhất: và lại càng nên, vì danh tiếng của Edward gắn bó rất chặt chẽ với uy tín của Giáo Hội Anh, mà sự trong sạch và xuất sắc hiện tại của bà chủ yếu nhờ vào thẩm quyền đạo đức và phụ tử của vị vua trẻ, nhưng đáng kính nhất ấy.
Giám mục Latimer đã có vinh dự biết rõ ngài: và không ai ít có khuynh hướng nịnh hót hơn vị giám mục trưởng trung thực, mộc mạc ấy. "Phước cho," ông nói, "xứ nào có vua cao quý: nơi các vua không phải kẻ yến tiệc, không phải kẻ diễn trò, và nơi họ không phí thời giờ săn bắn và bẫy chim. Và bao giờ đức vua đã có một hội đồng, ngày đêm NHỌC CÔNG hơn, cho việc rao truyền Lời Đức Chúa Trời, và lợi ích của cộng đồng? Thế mà vẫn có một số kẻ ác sẽ nói" [và vẫn còn một số người theo phái Pelagius độc ác TIẾP TỤC nói] "rằng, món đồ này sẽ không tồn tại; nó chỉ là việc làm của huân tước Bảo hộ và huân tước Canterbury: nhà vua còn là trẻ con, và ngài chẳng biết gì về nó. Lạy Chúa Giê-xu, xin thương xót! chúng ta, người Anh, giống người Do Thái dường nào, luôn cứng đầu, cứng cổ, và đi trong các đường vòng! Chúng ta chẳng phải có một vị vua cao quý sao! đã bao giờ có vua nào cao quý, đạo đức được nuôi dạy đến thế, với những cố vấn cao quý đến thế, những thầy giáo xuất sắc và uyên bác đến thế? Tôi sẽ nói với quý vị điều này, và nói đúng như tôi nghĩ. Đức vua có trí KHÔN NGOAN tin kính và SỰ HIỂU BIẾT, có HỌC VẤN và TRI THỨC, ở tuổi này, nhiều hơn hai mươi vị tiền nhân của ngài, mà tôi có thể kể tên, đã có trong bất kỳ thời kỳ nào của đời họ (i)."
(i) Latimer's Sermons, quyển 1, trang 89, 90. — Khổ tám, 1758.
Giám mục John Bale, nhà khảo cổ, cũng có thể nói về nhà vua dựa trên sự hiểu biết cá nhân: và lời chứng của ông là thế này: "Ngài được đầy dẫy dư dật những ân tứ nhân từ nhất của Đức Chúa Trời: nhất là, mọi loại học vấn tốt, vượt xa mọi tiền nhân, các vua của vương quốc đế quốc này. — Tuổi thơ ấu của ngài không có gì đáng chê trách: vì vua Josiah cũng có thể đã bị chê trách như thế, người đã bắt đầu trị vì vào năm thứ tám của tuổi mình." Dịp khiến Bale bênh vực vua Edward như thế, là sự xấc xược của một kẻ mà ông gọi là "một tên Công giáo La Mã cuồng tín ở Hampshire," kẻ đã hỗn xược gọi đức vua là "đứa trẻ con," điều ấy cũng giống như ngôn ngữ khinh miệt của ông Sellon về "vị vua Edward trẻ tội nghiệp." — Ông Strype, mà tôi mang ơn về trích dẫn trên từ Bale, tiếp tục: "rồi ông [tức Bale] đến gần tên Công giáo La Mã này hơn, vì đã phạm thượng báo cáo về vị vua Edward cao quý và xứng đáng, lúc ấy đang ở năm thứ mười lăm của tuổi mình, và năm thứ năm của triều đại. Bale thêm: nền giáo dục xứng đáng của đức vua trong văn chương tự do, và các đức hạnh tin kính, cùng thiên tư giữ lấy chúng, đã tuyên bố đầy đủ rằng ngài không phải là đứa trẻ tội nghiệp, mà là một Solomon hiển nhiên trong sự khôn ngoan vương giả (k)."
(k) Xem Strype's Eccles. Mem., quyển 2, trang 377, 378.
Ngay cả Giám mục Burnet cũng dâng vòng hoa sau đây tại mộ Edward: "Vua Edward VI, vị hoàng tử trẻ vô song ấy, đã băng hà như thế. Lúc ấy ngài đang ở năm thứ mười sáu của tuổi mình, và được coi là điều kỳ diệu của thời ấy. Ngài không những uyên bác về các ngôn ngữ, và các khoa học tự do khác, mà còn biết rõ tình trạng vương quốc mình. Ngài giữ một cuốn sách, trong đó ngài viết những phẩm cách được kể cho ngài về mọi nhân vật hàng đầu của quốc gia, mọi quan án, huân tước trung úy, và quan tòa hòa bình, khắp nước Anh: trong đó ngài đã ghi lại cách sống của họ, và lòng nhiệt thành của họ đối với tôn giáo. Ngài đã nghiên cứu vấn đề mỏ, cùng việc đổi và giá trị của tiền tệ; đến nỗi ngài hiểu rõ nó: như nhật ký của ngài cho thấy. Ngài cũng hiểu về pháo đài, và vẽ thiết kế giỏi. Ngài biết mọi hải cảng và bến tàu, cả của lãnh thổ mình, lẫn của Pháp và Scotland; và chúng có bao nhiêu nước, và đường vào chúng ra sao. Ngài đã thu thập tri thức lớn về các công việc ngoại quốc; đến nỗi ngài nói chuyện với các đại sứ về chúng, theo cách mà họ [tức các đại sứ ngoại quốc] đã làm đầy thế giới bằng quan điểm cao nhất có thể về ngài: điều ấy hiện ra trong hầu hết các lịch sử thời ấy. Ngài có sự nhanh nhạy phi thường trong lĩnh hội: và, không tin tưởng trí nhớ mình, thường ghi chép hầu hết mọi điều mình nghe. Ngài viết chúng, trước hết, bằng ký tự Hy Lạp, để những người quanh mình không hiểu được: và, về sau, viết chúng ra trong nhật ký mình. Ngài cho mang đến cho mình một bản sao của mọi việc diễn ra trong hội đồng: ngài bỏ chúng vào một rương, và luôn tự giữ chìa khóa rương ấy. — Nói tóm lại, những sự toàn hảo tự nhiên và thu thập được trong TÂM TRÍ ngài thật kỳ diệu. Nhưng các đức hạnh và lòng đạo đức chân thật của ngài còn phi thường hơn (l)."
(l) Burnet's History of the Reformation, quyển 2, trang 212, và nhiều nơi khác.
Mountagu, Giám mục Winchester, trong lời nói đầu cho các tác phẩm của vua James I, nhắc đến Edward một cách rất đáng chú ý, xét ngay cả như một nhà văn. "Edward VI, dù những ngày của ngài quá ngắn, đến nỗi ngài không thể đưa ra bằng chứng đầy đủ về những tài năng đơn lẻ trong ngài; thế nhưng ngài đã viết nhiều thư và diễn văn, cả bằng tiếng Hy Lạp lẫn Latin. Ngài đã viết một luận văn De Fide, gửi Công tước xứ Somerset. Ngài đã viết một lịch sử về thời mình, tất cả vẫn còn tồn tại, dưới chính tay ngài, trong thư viện của nhà vua, như ông Patrick Young, thủ thư uyên bác của đức vua, đã cho tôi xem. Và, điều không thể quên, vị hoàng tử ngọt ngào ấy là một thính giả chăm chỉ của các bài giảng đến nỗi những ghi chép, về hầu hết các bài giảng ngài đã nghe, vẫn còn được thấy, dưới chính tay ngài; cùng tên nhà truyền đạo, thời gian, địa điểm, và mọi tình tiết khác (m)."
(m) Giám mục Mountagu, sách đã dẫn, ấn bản 1616.
Sẽ vô tận, nếu dẫn ra những lời khen ngợi, đã được chất lên một cách xứng đáng cho vị quân vương tài giỏi nhất và đáng yêu nhất này. Nhưng tôi không thể bỏ qua phẩm cách của ngài do Jerome Cardan, bác sĩ người Ý nổi tiếng, người mà, năm trước khi vua Edward băng hà, đã trải vài tháng tại Anh, đưa ra. Người ngoại quốc ấy, giữa mọi điều kỳ quặc được thừa nhận của mình, vẫn là một nhân vật có thiên tài và học vấn phi thường: đến nỗi khả năng của ông, để phán đoán về năng lực và thành tựu của nhà vua, là không thể tranh cãi. Và việc ông cũng là một người Công giáo La Mã, sẽ không để chúng ta cho rằng những lời khen ngợi của ông có chút pha trộn nào của thành kiến đảng phái có lợi cho hoàng tử ấy. Hơn nữa, Cardan đã viết và xuất bản lời chứng của mình, tại một đất nước, và vào một thời điểm, khiến ông (n) không thể có bất kỳ lợi ích xảo trá nào trong tầm ngắm. "Mọi vẻ duyên dáng," ông nói, "đều hiện rõ nơi vua Edward: và, về các ngôn ngữ, ngài không những chính xác về tiếng Anh, Pháp, và Latin; mà còn hiểu tiếng Hy Lạp, Ý, và Tây Ban Nha. Ngài cũng không dốt về logic, các nguyên tắc triết học tự nhiên, hay âm nhạc: vì ngài dễ học mọi sự. Sự ngọt ngào trong tính khí của ngài xứng với một phàm nhân: sự nghiêm trang của ngài xứng với uy nghi của một vị vua; và khuynh hướng của ngài phù hợp với địa vị cao của mình. Tóm lại, đứa trẻ ấy được nuôi dạy như thế, có tài năng như thế, và đầy hứa hẹn như thế, đến nỗi trông như một phép lạ của loài người. Những điều này không được nói một cách hoa mỹ, và quá sự thật; mà thật ra còn kém sự thật. Ngài bắt đầu yêu các nghệ thuật tự do, trước khi biết chúng; biết chúng, trước khi có thể dùng chúng. Và trong ngài có một nỗ lực của tự nhiên đến nỗi không những nước Anh, mà cả thế giới, đều có lý do than khóc việc ngài bị cướp đi quá sớm. Thật đúng biết bao điều người ta nói, về những nhân vật phi thường như thế, rằng đời họ ngắn ngủi! Ngài đã cho chúng ta một mẫu nếm của đức hạnh, dù ngài đã không sống để cho chúng ta một mẫu mực của nó. Khi cần sự nghiêm trang của một vị vua, ngài xử sự như một người đã có tuổi: mà vẫn luôn hòa nhã và dịu dàng, như xứng với tuổi trẻ ngài. — Về lòng rộng rãi ngài noi gương cha mình, người mà trong một số trường hợp có thể bị cho là xấu: nhưng không có căn cứ nào để nghi ngờ điều gì như thế nơi người con, mà tâm trí đã được trau dồi bằng việc nghiên cứu triết học (o)."
(n) Cardan đã từ chối dâng hương của (điều ông nghĩ hẳn là) sự nịnh hót, cho vua Edward, ngay trong đời hoàng tử ấy, và trong thời gian ông [Cardan] cư trú tại triều đình Anh. Huống chi ông sẽ bị dụ để nịnh bợ ký ức ngài. Cách hành xử của nhà triết học trong dịp ấy, dù xuất phát từ một nguyên tắc lầm lạc, phản chiếu chút vinh dự lên sự liêm chính và vô tư của ông. "Tôi đã từ chối," ông nói, "một túi năm trăm đồng (một số người bảo tôi, là một ngàn; nhưng tôi không thể xác định con số chính xác), vì tôi không dám thừa nhận một trong các tước hiệu của nhà vua, gây thiệt hại cho thẩm quyền của giáo hoàng." Xem Bayle's Dictionary, quyển 2, trang 316, chú thích [D].
Phẩm cách của ông Guthrie về ngài còn xa mới quá đáng. Những nét phác thảo chân dung Edward, do bàn tay bậc thầy của nhà sử học tài giỏi ấy vẽ, sẽ kết thúc
là sự ôn lại của chúng ta hôm nay về vị Quân vương vĩ đại này. Vua Hen-ri VIII là Rô-mu-lút, còn vua Ét-đo-át VI là Nu-ma Pom-pi-li-út của cuộc Cải chánh tại Anh. Vị tiền nhiệm đã đặt nền móng trong máu và cướp bóc; vị kế tiếp đã dựng nên công trình bằng công lý và ôn hòa. — Học vấn là phần kém giá trị nhất trong nhân cách của Ét-đo-át. Cây roi có thể tạo nên một học giả: nhưng chỉ có thiên nhiên mới tạo nên một thiên tài, và Ét-đo-át đã có thiên tài. Thật vậy, học vấn của ngài phi thường: nhưng về điểm này, ngài cũng chỉ ngang bằng, nếu không muốn nói là kém, những người đồng tuổi khác phái. Có lẽ, em gái ngài là Nữ hoàng Ê-li-sa-bét, và người được ngài chỉ định kế vị là Lady Jane Gray, ở tuổi ngài, đã biết các ngôn ngữ hơn cả ngài. Nhưng Ét-đo-át đã tỏ ra có thiên tài về cai trị, vượt xa mọi điều người ta từng biết ở độ tuổi non trẻ đến thế. — Ngài sớm bước vào những lối đi tri thức dẫn đến vinh quang và hạnh phúc của cả quân vương lẫn dân chúng. — Ngài thấu hiểu các nguyên tắc thương mại và những châm ngôn chân chính mà nước Anh nên theo đuổi với ngoại quốc, thấu đáo hơn bất cứ tác giả nào viết về các đề tài ấy vào thời bấy giờ. Những văn kiện còn lại do chính tay ngài viết, về việc lập chợ và cải cách các lạm dụng, có lẽ đã bị nghi ngờ không phải do ngài soạn, nếu như chúng ta biết được có ai, trong những ngày ấy, có thể viết rõ ràng và dễ hiểu đến vậy, và do đó, tao nhã đến vậy. — Nhật ký của ngài chứa, trong phạm vi nó ghi lại, một bản tường thuật về mọi giao dịch quan trọng diễn ra trong đó; được viết bằng một phong cách chứng tỏ tác giả của nó đã thấu suốt đến tận đáy mọi đề tài mình chạm đến. — (e) Xem Acta Regia, tr. 439. — Ấn bản 1734.
Sự quan tâm bền bỉ của ngài đến thương mại đã cho ngài, về cuối triều đại, một quan niệm đúng đắn về đường lối mà nước Anh nên theo đuổi trong những tranh chấp trên lục địa đe dọa cán cân quyền lực ở đó. Nó giúp ngài lập những kế hoạch lớn cho việc cải tiến lực lượng hải quân, cho an ninh bờ biển, cho sự bảo vệ tàu bè của mình: và, trong dự án mở các chợ tự do tại Anh, có điều gì đó chỉ về hướng đưa vào một hệ thống thương mại mới và tốt hơn hệ thống nào từng được theo đuổi cho đến nay, có lẽ vậy. — Ngài có được một thị hiếu về sự tráng lệ tao nhã: và, về điểm này, dường như ngài đơn độc trong triều đình mình. Những lần xuất hiện của ngài trong các dịp công cộng đôi khi có lẽ quá phô trương theo kiểu phương Đông: nhưng ngài dường như đã sửa chữa sự xa xỉ này bằng cách cắt bỏ rất nhiều khoản chi vô ích. Giá như Đức Chúa Trời đã khứng đối xử tốt với nước Anh đến mức cho Ét-đo-át một triều đại dài hơn; ngài đã có đủ đức hạnh cá nhân để đưa đức hạnh cá nhân trở lại được tôn trọng: trong khi sự phán đoán của ngài thì mạnh mẽ đến mức, trong một lúc, vừa hồi sinh vừa sử dụng tinh thần công cộng của dân ngài. — Việc áp dụng của vị Hoàng tử trẻ này đã đặt những viên đá góc, trên đó thương mại của nước Anh được xây dựng, và chỉ nhờ đó mà nàng có được hạng một dân tộc giữa các dân tộc. Chính đạo tin kính của ngài đã tẩy sạch tôn giáo của nàng khỏi mê tín; chính ý thức lành mạnh của ngài, thắng thế trên những thành kiến, đã cứu tài sản của nàng khỏi suy sụp, và giải cứu hàng giáo sĩ của nàng khỏi khinh miệt. Chính gương của ngài đã đốt cháy giới quý tộc và hương thân trẻ tuổi đồng niên với ngài bằng một sự ganh đua cao thượng, thúc đẩy họ tiến vào mọi cuộc theo đuổi vinh quang, khi những phẩm chất nam nhi của họ, trong một triều đại tiếp theo [tức là trong triều đại của Ê-li-sa-bét], đã nâng đất nước đang suy sụp của họ lên đến vinh quang và đế quốc. Nhờ lòng thương xót của Ét-đo-át mà, cho đến ngày nay, tại thủ đô của nước Anh, đứa trẻ mồ côi bất lực tìm được một người cha; những thanh niên lầm lạc được chu cấp sự dạy dỗ; và thiên đàng đón nhận những âm thanh ngợi khen và tạ ơn từ miệng trẻ thơ. Sự khôn ngoan của ngài đã chuẩn bị một sự kiềm chế cho kẻ không tiết độ, và sự sửa phạt cho kẻ lười biếng. Những lo toan của ngài khiến tóc bạc đi xuống, không buồn rầu, đến mồ mả. Sự rộng rãi của ngài làm đẹp thêm những nơi mà lòng từ thiện của ngài đã phú cho. Và chính con người ngài là nơi cư ngụ mà tình yêu và học vấn, các ân huệ và đức hạnh, đều vui thích ở lại (p). (p) Trích Lịch sử nước Anh của Guthrie, tập III, tr. 121–123.
Xin cho tôi được thêm rằng, bất cứ ai đã đọc Luận văn của Vua Ét-đo-át chống lại quyền tối thượng của các Giám mục Rô-ma (xuất bản tại Luân Đôn, năm 1682;) sẽ thôi ngạc nhiên trước sự ngưỡng mộ mà các sử gia Anh ca ngợi tài năng và đạo tin kính của vị tác giả hoàng gia. Công đức của tác phẩm ấy, đặc biệt, thật siêu việt; đến nỗi một người bạn rất tài trí của tôi đã từng nghi ngờ, liệu một hoàng tử trẻ đến thế có thể là tác giả của một công trình học thức và bậc thầy đến vậy không. Nhưng người bạn của tôi (nổi tiếng vì sở hữu một trong những bộ sưu tập kỳ vật thiên nhiên và nhân tạo đẹp nhất từng rơi vào tay một tư nhân) đã may mắn thêm vào kho báu của mình bản thảo gốc, bằng chính chữ viết tay của Ét-đo-át: điều này đặt tính xác thực của cuốn sách lên trên mọi tranh cãi.
Giờ hãy phán xét xem, Ét-đo-át, được phú cho toàn bộ vòng tròn những phẩm chất vương giả như vậy, có thể là một [hình nộm] vua yếu đuối, mềm dẻo, dễ uốn, như sáp, như ác ý của ông Heylin và sự dốt nát của ông Sellon hợp nhau vẽ ra hay không. Khi cố làm điều đó, họ không chỉ vi phạm mọi chân lý lịch sử, mà còn lao công bôi nhọ Hội Thánh Anh; bằng cách phỉ báng vị Quân vương Tin Lành, Đấng, dưới Đức Chúa Trời, là cha và là đầu hữu hình của Hội Thánh ấy: một vị quân vương, giống như Alfred, sinh ra vì lợi ích của nhân loại; và ánh sáng của vương miện ngài đã bị lu mờ bởi các đức hạnh của người đội nó. Việc Vua Ét-đo-át là một người theo Calvin, là tội không thể tha, vì đó mà phái Giám lý Arminian tìm cách vùi ký ức về ngài trong bụi đất. Chính dưới thời ngài mà Nghi lễ Anh được biên soạn, cải cách và hoàn thiện; các Bài giảng được soạn; các Điều khoản Tôn giáo được định ra; và Giáo lý vấn đáp của Ponet được dựng lên: hai điều sau, tức là các Điều khoản và Giáo lý vấn đáp nói trên, "đã được tiếp nhận và ký nhận chung khắp cả vương quốc" (g). (g) Guthrie, tập III, tr. 114. Đó là những tội của Ét-đo-át và các giám mục cải chánh của ngài: vì những tội ấy mà Peter Heylin, John Wesley và Walter Sellon lao công chất đống sự ô nhục lên vị hoàng tử tốt nhất và những giáo phẩm tốt nhất.
PHẦN II.
CHỦ NGHĨA ARMINIAN BỊ BUỘC TỘI VÀ CHỨNG MINH TRÊN HỘI THÁNH RÔ-MA.
Ông Sellon thừa nhận sự bất lực tuyệt đối của mình đối với công việc ông đã nhận * ["Tôi chẳng biết gì cả," ông nói, "về cách ĐÁNH hay ĐỠ (r):" tức là ông vừa không thể tấn công, vừa không thể phòng thủ. (r) Tr. 123.] Một con người rất thích hợp, để tự dựng lên làm nhà vô địch, và tự xưng mình là người biện hộ! Nhưng không cần một lời thú nhận rõ ràng như vậy. Tác phẩm của ông đã chứng tỏ đầy đủ rằng kẻ sản sinh ra nó vừa không biết đánh vừa không biết đỡ. Hãy xem ngay đòn mở đầu của cuộc tấn công đầu tiên của ông, ở tr. 3, nơi tôi được trình bày một thế đánh kiếm, không phải bằng súng hỏa mai, mà bằng những sai lầm. "Về điểm mà ông," kẻ lầm lẫn nói, "cãi vã dữ dội cho, tức là giáo lý về sự TIỀN ĐỊNH tuyệt đối, vô điều kiện, mặc dù TẤT CẢ các thành viên của Hội Thánh Rô-ma không đồng tình với nó, vì họ không bị ép buộc; như TẤT CẢ các thành viên của Hội Thánh Giơ-ne-vơ đều, vì họ BỊ ÉP BUỘC phải theo nó; thế nhưng, nếu lời chứng của Tiến sĩ Potter, một thời là Trưởng giáo sĩ Windsor, đáng tin cậy, thì có MƯỜI người Công giáo giữ điểm giáo lý Giơ-ne-vơ này, đối với MỘT người theo Arminian đến mức phủ nhận nó." Một chùm những lời không thật trắng trợn như vậy không đáng được đáp lại. Tuy nhiên, để cho thấy tôi phải đối phó với một đối thủ nghiêm chỉnh và chính xác đến mức nào, tôi sẽ sàng lọc kỹ đoạn văn ấy.
1. "TẤT CẢ các thành viên của Hội Thánh Giơ-ne-vơ BỊ ÉP BUỘC phải đồng tình với" giáo lý về sự tiền định. Điều này xa sự thật đến nỗi, chính giáo lý về sự tiền định đã bị trục xuất khỏi GIƠ-NE-VƠ, từ hơn nửa thế kỷ trước đây một thời gian rất đáng kể. Giơ-ne-vơ, nơi từng bị người theo Giáo hoàng khiếp sợ như một trong những tổng hành dinh của chủ nghĩa Calvin, và vì lý do đó được họ gọi là "RÔ-MA TIN LÀNH", giờ đây, về mặt hạnh phúc ấy, không còn là Giơ-ne-vơ nữa. Thành phố một thời trung tín đã trở thành gái điếm. Đứa con bất xứng của một trong những thần học gia vĩ đại nhất từng sống (tôi muốn nói đến Benedict, con trai, nếu tôi không lầm, của Francis Turretin bất tử) là một công cụ chính của cuộc cách mạng giáo lý này. Và, để làm ô nhục đời đời cho Giám mục Burnet, ông ta, trong thời gian lưu đày, đã góp phần không nhỏ vào những cuộc xâm nhập của chủ nghĩa Arminian tại Giơ-ne-vơ, bằng cách thuyết phục những người lãnh đạo ở đó bãi bỏ phép thử ký nhận của chức vụ mục sư, khoảng năm 1685 (s). (s) Ông được những người có thế lực tại Giơ-ne-vơ vuốt ve và kính trọng rất nhiều. Ông thấy họ khăng khăng mạnh mẽ về Công thức đồng thuận giáo lý của họ (một công thức thường được biết đến với tên Consensus), mà họ yêu cầu tất cả những người được nhận vào chức thánh phải ký. Do đó ông đã dùng hết tài hùng biện mình làm chủ, và hết uy tín mình đã có được trong số họ, để đạt được một sự thay đổi trong thực hành này. Ông trình bày cho họ thấy sự dại dột và hậu quả xấu của những sự ký nhận như vậy. Sự nồng nhiệt mà ông bày tỏ về điểm này thật lớn, và trọng lượng của nhân cách ông cũng lớn; đến nỗi hàng giáo sĩ Giơ-ne-vơ sau đó đã được MIỄN những sự ký nhận này. — Tiểu sử Burnet, phụ lục trong Lịch sử thời đại của chính ông, tr. 692, 693. Bản in khổ lớn 1734.
Sau khi trở về Anh, và được thăng lên hàng giám mục; có lý do lớn để tin rằng ông rất sẵn lòng chơi cùng một trò ở đây; và đặt Hội Thánh Anh dưới một nghĩa vụ tương tự đối với "sự nồng nhiệt và trọng lượng nhân cách" của ngài, bằng cách miễn (để tiếp tục ngôn ngữ của người viết tiểu sử là con trai ông) cho hàng giáo sĩ của chúng ta nữa khỏi "sự dại dột và hậu quả xấu của những sự ký nhận như vậy." Nhưng, nhờ lòng nhân từ của Đấng Quan Phòng, dân Anh không phải là những kẻ phục tùng mù quáng trước "tài hùng biện và uy tín" của đức cha như dân Giơ-ne-vơ. Không có "sự thay đổi nào trong thực hành này" đã đội vương miện cho ước muốn của ông (t). (t) Giám mục Burnet, thất bại trong ước muốn bãi bỏ các sự ký nhận giáo hội của chúng ta, đành phải tự an ủi bằng cách hát, theo giai điệu "Giá mà được thì đã làm", những lời than thở và đáng chú ý này: "Việc yêu cầu KÝ NHẬN Ba Mươi Chín Điều khoản là MỘT SỰ ÁP ĐẶT LỚN." (Lịch sử thời đại của chính ông, tập II, tr. 634.) Tuy nhiên, một sự áp đặt mà đức cha đã khôn ngoan thuận phục, và mà ông là phương tiện khiến người khác phải phục tùng, thay vì bỏ (để dùng một cách diễn đạt của chính ông) "giám mục giàu có" của Sarum.
Hành vi của ông William Whiston trung thực theo Arminian và học thức theo Arian, vô tư và anh hùng hơn biết bao! Câu chuyện thật lý thú: xin hãy nghe bằng chính lời ông. "Ngay sau khi Nhà Hanover lên ngôi, Sir Joseph Jekyll, vị chủ tịch tòa án rất xuất sắc và ngay thẳng, và là Cơ Đốc nhân chân thành; một người bạn rất tốt của Tiến sĩ Clarke và tôi; đã có một ý kiến về hai chúng tôi rằng chúng tôi có thể là những người thích hợp được phong làm giám mục, để cố gắng sửa chữa những điều sai trái trong Hội Thánh: và có ý muốn dò xem tôi sẽ đón nhận một đề nghị như vậy thế nào, nếu nó được đưa ra cho tôi. Câu trả lời của tôi trực tiếp và đột ngột, rằng tôi sẽ không ký Ba Mươi Chín Điều khoản, dù để làm Tổng giám mục Canterbury. Sir Joseph đáp rằng các giám mục không bị buộc phải ký những điều khoản ấy. Tôi nói, tôi chưa từng biết điều đó trước đây. Nhưng tôi thêm rằng, nếu tôi là giám mục, tôi sẽ buộc người khác ký chúng, điều đó sẽ rất trái với lương tâm tôi. Tuy nhiên," tôi nói thêm, "giả sử tôi vượt qua được sự áy náy ấy, và coi hành động ấy chỉ là thuộc chức vụ, hoàn toàn không hàm ý sự tán thành của chính tôi; thế mà, khi tôi là giám mục, tôi chắc chắn sẽ cố gắng cai quản giáo phận mình theo các quy tắc Cơ Đốc trong các Hiến chế Tông đồ, và trong các thư của Phao-lô gửi Ti-mô-thê và Tít: mà, như" (tức là, theo ý kiến của quý ông này) "chúng thường sẽ mâu thuẫn với luật pháp của đất nước, chắc chắn sẽ khiến tôi bị tội Premunire, bị tịch thu mọi tài sản cho vương miện, và bị giam cầm bao lâu tùy ý nhà vua. Và đây," tôi kết luận, "sẽ là kết cục của Giám mục Whiston. Thế là tôi không nghĩ đến nó nữa." — Hồi ký của Whiston về đời sống và các tác phẩm của chính ông, tập I, tr. 169.
Thời điểm hủy diệt cơ chế của chúng ta vẫn chưa đến; và, tôi tin cậy Đức Chúa Trời, nó vẫn còn rất xa. Trước sự thất vọng khôn tả của những người như ông Sellon, HÀNG RÀO, cho đến nay, vẫn chưa bị phá đổ. Nếu các nhà cầm quyền trong Hội Thánh và Nhà nước bao giờ để hàng rào bị nhổ đi, thì xin vĩnh biệt vườn nho. — Nhưng, cho đến khi rào cản của sự ký nhận (vật vấp chân cho những người theo Arminian, những người, tuy nhiên, vì nhiều lý do tốt khiến họ phải làm vậy, vẫn xoay xở nhảy qua nó) thực sự bị dẹp khỏi đường; xin đừng để một người có kiến thức thông thường hay khiêm tốn thông thường nào gọi các giáo lý Calvin của chúng ta là những tín điều của Giơ-ne-vơ. Nếu việc uống nước hồ Léman là một vinh dự, hay ô nhục, thực sự nào; thì những người theo ARMINIAN, theo tình hình hiện tại, đã chiếm hết cho mình.
2. Tác giả của chúng ta khoa trương viện dẫn thẩm quyền của "Tiến sĩ Potter, Trưởng giáo sĩ WINDSOR." Ông nên nói là Trưởng giáo sĩ WORCESTER. Thật vậy, Potter đã được hứa một chức giáo sĩ tại Windsor; nhưng không bao giờ đạt được (u). (u) Bức thư của ông gửi Laud, trong đó ông khẩn cầu sự tiếp tục quan tâm của vị giáo phẩm ấy, để được bổ nhiệm vào một ghế trong nhà nguyện Thánh George, đáng được chép lại.
Thưa Đức Cha rất đáng kính của tôi,
Tôi khiêm nhường tạ ơn Đức Cha về rất nhiều biểu hiện tình yêu của Đức Cha dành cho tôi: và đặc biệt về sự trung gian thuận lợi gần đây nhất của Đức Cha trước Hoàng thượng vì tôi, để được một chức Prebend tại Windsor. SỰ TIỆN LỢI của chức vụ ấy (nếu chủ tôi là nhà vua vui lòng ban cho tôi) tôi sẽ quý hơn LỢI NHUẬN. Nhưng, dầu sao, tôi quyết không đặt điều kiện cho Đức Cha, càng không cho Hoàng thượng; hay, với sự khiếm nhã, hay nài nỉ, ép buộc Đức Cha. — Những nghĩa vụ tôi mang đối với Đức Cha là những điều tôi không bao giờ đền đáp được, ngoại trừ bằng lời cầu nguyện của tôi: những lời cầu nguyện sẽ bền bỉ, rằng Đức Cha được sống lâu, với vinh dự và an ủi, để phục vụ Đức Chúa Trời, Hoàng thượng, và Hội Thánh này, vì Hội Thánh hằng ngày cảm nhận lợi ích từ sự khôn ngoan và nhân từ của Đức Cha. Kẻ thuộc về Đức Cha, trong mọi khiêm nhường,
CHR. POTTER.
Xem Cant. Doome, tr. 350.
Tuy nhiên, Potter đã bị Giám mục Cork, tại Ireland, vượt xa trong sự nịnh hót; vị này đã viết cho Laud như sau: "Những gì tôi đã có, hay đang có, là nhờ lòng nhân từ của Đức Cha, dưới Đấng ban sự sống, và hơi thở, và mọi sự; và dưới chủ nhân đầy ân huệ của chúng ta, Đấng là hơi thở của lỗ mũi chúng ta." Ibid. tr. 355.
Christopher Potter này, trong thời tập sự của chức vụ, đã là giảng viên tại Abingdon, nơi ông rất được yêu mến, và được coi là một người theo Calvin nhiệt thành. Nhưng, như Wood nhận xét, "khi Tiến sĩ Laud trở thành một sủng thần đang lên trong triều đình hoàng gia, ông ta [Potter] sau RẤT NHIỀU sự TÌM KIẾM, đã được làm TAY SAI CỦA ÔNG TA [Laud]" (x). (x) Athen. II. 44. Người biên tập hay những người biên tập các Luận văn Cambridge, xuất bản năm 1719, ra vẻ nghĩ (y) rằng Laud đã ve vãn Potter, thay vì Potter là kẻ cầu cạnh Laud. (y) Xem Lời nói đầu của các Luận văn ấy. Đối với tôi, lời tường thuật của ông Wood dường như chứng minh điều ngược lại, hơn cả vẻ bề ngoài. Hơn nữa, Tổng giám mục nổi tiếng cứng nhắc và kiêu căng: nhưng vị giảng viên thì mềm dẻo và khúm núm một cách đáng chú ý. Giáo phẩm chẳng có mấy lợi thế để hy vọng từ việc thu nhận vị giảng viên: nhưng người sau có nhiều điều để hy vọng từ ân huệ của giáo phẩm. Do đó tôi kết luận rằng Potter là một kẻ khom lưng tại buổi chầu của Laud, và, sau rất nhiều sự tìm kiếm," tức là theo phong cách hiện đại, sau thời gian dài chầu chực và nhiều sự servile, đã được thấy rất (z) dễ uốn nắn, mềm dẻo và khúm núm, ông đã được ghi vào danh sách những người lệ thuộc của Tổng giám mục. (z) Sự dễ uốn nắn của vị thần học gia trẻ của chúng ta sẽ được đặt ngoài mọi nghi ngờ hợp lý, bởi bức thư sau đây. — Trong những ngày tốt đẹp hơn, ông đã vô tình viết một câu trả lời cho một tác giả theo Giáo hoàng tên là Knott, một tu sĩ Dòng Tên ồn ào thời ấy. Một ấn bản thứ hai của câu trả lời của Potter, dường như, đã được yêu cầu, khoảng, hoặc ngay sau, thời đại ông giao thiệp với Laud. Điều này đã cho tác giả một cơ hội tốt để nịnh vị giáo phẩm, bằng cách thỉnh cầu Đức Cha duyệt lại cuốn sách, và nhổ bỏ những đoạn gây khó chịu nào tùy ý, trước ấn bản mới. Nhân dịp này, ông đã viết cho người bảo trợ như sau:
"Thưa Đức Cha rất đáng kính của tôi, ngày 6 tháng 10 năm 1634.
Các bản của câu trả lời của tôi cho Kẻ Lầm Lẫn hầu như đã bán hết, và một ấn bản mới đang được dự định. Tôi đang duyệt lại nó. Tôi sẽ vui mừng nhận được, từ Đức Cha, qua người hầu của Đức Cha là ông Dell, bất cứ chỉ dẫn nào để THAY ĐỔI, hay SỬA CHỮA, nếu có điều gì trong đó gây khó chịu cho Đức Cha. Tôi khiêm nhường phó thác Đức Cha cho sự bảo vệ phước hạnh của Chúa Toàn Năng; và sẽ mãi mãi là —
Kẻ thuộc về Đức Cha, trong mọi khiêm nhường,
CHR. POTTER."
Đức Cha đã, theo đó, bằng chính tay mình, thanh tẩy cuốn sách khỏi một số đoạn mà, theo phán đoán của ngài, đã đánh quá mạnh vào Giáo hoàng và Hội Thánh Rô-ma: và, ngay năm sau, Potter này (vì không được làm bằng đất sét quá cứng) đã được bổ nhiệm làm Trưởng giáo sĩ Worcester.
Kế hoạch dân sự và tôn giáo của Laud ai cũng biết: và cách duy nhất để Potter giữ được ân huệ mà ông đã tốn bao công sức để có được, là bằng một sự rút lại trọn vẹn các giáo lý Calvin; những giáo lý ấy, trong mọi trường hợp, phải bị coi nhẹ và bóp nghẹt, như một điều kiện tiên quyết cần thiết cho sự hiệp nhất của chúng ta với Rô-ma — một sự hiệp nhất mà chính Heylin, một lần rồi hai lần, thẳng thắn thừa nhận đã là một trong những đối tượng lớn trong tầm ngắm (a). (a) Nhưng tại sao sự phục hưng của [NEEDS REVIEW: source ambiguity] lại là một trong những đối tượng lớn vào thời ấy? Nguyên nhân dễ dàng truy ra. Vua Charles, không thể nghi ngờ, nhắm đến quyền lực chuyên chế. Vì mục đích này, chủ nghĩa Giáo hoàng phải được phục hưng, không phải vì chính nó, mà như cái chống tiện lợi nhất cho chế độ chuyên chế. Và không có phương pháp nào hoặc hiệu quả hơn, hoặc nhanh chóng hơn, dẫn đến việc dựng vững cái chống này, bằng sự du nhập của chủ nghĩa Arminian. Đó là ba đoạn cấu thành của vòng tròn chính trị ấy, mà triều đình và các giám mục triều đình, bấy giờ, muốn dùng để mê hoặc những người Tin Lành tại Anh. Hay, nếu bạn thích, đó là kế hoạch của cây trụ tốt đẹp ấy, sẽ được dựng lên, như một chiến tích, trên nấm mồ của tự do đã qua đời. Chủ nghĩa ARMINIAN sẽ là đế; chủ nghĩa Giáo hoàng, là thân trụ; và BẠO NGƯỢC là đầu trụ sẽ kết thúc toàn thể.
Để thúc đẩy mưu đồ này, và để càng lấy lòng người bảo trợ mình hơn nữa, Potter viết một luận văn, tựa là, Khảo sát về nền tảng mới của sự tiền định: bản thảo của nó đã rơi vào tay Tiến sĩ Twisse học thức, người đã tự mình làm công việc không cần thiết là bác bỏ nó.
Trên uy tín của kẻ phản bội theo Calvin này và Trưởng giáo sĩ Windsor bịa đặt (b), chúng ta được cho biết,
3. Rằng "có MƯỜI người theo Giáo hoàng, giữ giáo lý về sự tiền định, đối với MỘT người phủ nhận nó." (b) Ông Sellon dường như đã bị dẫn vào sai lầm của mình, về chức Trưởng giáo sĩ của Potter, bởi trang bìa đặt trước một bức thư của Potter, được lưu giữ trong các Luận văn Cambridge đã nói. Một bằng chứng, tiện đây, về sự chính xác và trung thực mà các Luận văn ấy được biên soạn. Một bằng chứng, hơn nữa, về nhiều chướng ngại bất tiện mà những nhà văn như ông Sellon phải đối mặt, những người tự mãn với việc vay mượn thông tin của mình từ các mục lục và trang bìa.
Mọi người biết chủ nghĩa Giáo hoàng là gì; mọi người, dù ít nhiều quen thuộc với tình trạng xưa hay nay của Hội Thánh ấy, đều phải coi một lời quả quyết như vậy là sự sỉ nhục giả dối và táo tợn nhất có thể dành cho lẽ thường. Há chẳng phải các giáo lý, gọi là theo Calvin, đã bị lên án long trọng, và những người khẳng định chúng đã bị tuyên là đáng rủa sả, bởi Công đồng Trent đó sao? Có ai từng đọc một cuốn sách tranh luận nào của người theo Giáo hoàng, viết trong một thế kỷ sau cuộc Cải chánh, trong đó những người Tin Lành không bị buộc tội phổ quát (như chúng ta vẫn bị những người theo Arminian buộc tội) là biến Đức Chúa Trời thành tác giả của tội lỗi, chỉ vì họ phổ quát giữ sự tiền định đó sao? Và, về các sách tranh luận hiện đại của người theo Giáo hoàng, tôi hầu như chưa thấy cuốn nào mà các tác giả của giáo phái ấy không đắc thắng, và trơ trẽn chúc mừng Hội Thánh Anh về sự rời bỏ rõ rệt của nàng khỏi những giáo lý ấy. Và, Đức Chúa Trời biết, Hội Thánh Rô-ma có, về mặt này, biết bao lý do để đắc thắng. Nhiều người Tin Lành hữu danh đang giúp người theo Giáo hoàng khỏi công đầu độc dân chúng, bằng cách tự tay làm lấy.
Tôi đã, ở trên, gọi Tiến sĩ Potter là kẻ phản bội." Quả vậy, về bề ngoài ít nhất, ông chắc chắn là vậy; và Laud, không nghi ngờ, coi ông là vậy. Nhưng, sau tất cả sự tráo trở của mình, vị giảng viên Abingdon dường như đã không ôm lấy chủ nghĩa Arminian bằng cả tâm trí và theo nguyên tắc. Giống như kim nam châm khi bị xáo trộn, ông dường như đã ở trong trạng thái rung động liên tục, không yên cho đến khi ông phục hồi phương hướng nguyên thủy của mình về điểm Calvin tốt lành xưa cũ. Tôi suy ra điều này từ chính lời ông. Trong chính bức thư mà ông Sellon viện dẫn; trong chính bức thư đã trải qua những sự sửa chữa và thay đổi cần thiết [NEEDS REVIEW: source ambiguity] đã thịnh hành vào năm 1695, ngay cả trong bức thư ấy của Christopher Potter, đã được tỉa tót và sửa đổi như đã nói, tôi nói rằng, chính Tiến sĩ khả kính ấy viết: "Ngài mang một sự nghi ngờ mạnh mẽ, rằng tôi đã trở thành người theo Arminian: và ngài còn đoán thêm động cơ; rằng một ít nước thánh triều đình rảy lên, như một lễ trừ tà, đã mê hoặc và biến tôi thành hình dạng mới này." Đức tính của nước thánh triều đình, không nghi ngờ, rất hiệu nghiệm, như một thứ thuốc biến đổi. Không có sự biến hình nào, được Ovid ghi lại, có thể sánh với những sự biến hình còn kỳ diệu hơn nữa, mà sự rảy mạnh mẽ này đã gây ra cả trong những người yêu nước, chính trị gia, và thần học gia. Người tương giao với Potter đã đánh trúng đích chính xác. Thật vậy, chính việc áp dụng nước thánh triều đình, được rảy khéo léo bởi tay Laud, đã khiến Christopher lột da, và bước ra, bề ngoài, là một người theo Arminian bóng mượt. Nhưng, khi bị ông Vicars trung thực dồn ép, ông đã xấu hổ (như ông phải vậy) không dám đóng dấu Probatum est đã tuyên bố của mình lên các đức tính mạnh mẽ của thứ nước nói trên. Và ông đã đỡ đòn buộc tội ấy thế nào? Chính bằng cách phủ nhận mình là người theo Arminian chút nào. Lời ông là: "Tôi mong ngài tin rằng tôi KHÔNG PHẢI, CŨNG KHÔNG BAO GIỜ SẼ LÀ người theo Arminian. Tôi yêu Calvin rất mực: và, tôi phải nói với ngài, tôi không thể ghét Arminius. Tôi có thể đảm bảo với ngài, tôi không rời khỏi phán đoán xưa của mình; mà còn nhớ rõ những gì tôi đã khẳng định trong các Câu hỏi tại buổi Lễ, và tôi đã xác nhận nó, tôi cho là, trong bài giảng của mình: vậy, ngài thấy đấy, TÔI VẪN Ở NƠI TÔI ĐÃ Ở." Những Câu hỏi mà ông ám chỉ ở đây, và mà ông đã duy trì tại buổi Lễ Oxford năm 1627, là ba điều này: Efficacia Gratiae non pendet a Libero Influxu Arbitrii; — Christus Divinae Justitiae, vice nostra, proprie et integre satisfecit; — Ipse Actus Fidei, seu credere, non imputatur nobis in justitiam sensu proprio: tức là, Hiệu quả của ân điển không bị treo lơ lửng trên ảnh hưởng tự do của ý chí con người; Đấng Christ đã thỏa mãn công lý của Đức Chúa Trời một cách chặt chẽ và trọn vẹn, thay cho chúng ta, đứng vào chỗ chúng ta; Chính hành động tin không, tự nó, được kể cho chúng ta là sự công chính theo nghĩa đen." Trong sự biện minh thêm của mình khỏi lời buộc tội theo Arminian, Potter đã nhắc đến rất vinh dự bảy thần học gia tiền định, những người (xin độc giả ghi nhớ kỹ) ông gọi là những Tiến sĩ ĐÁNG KÍNH NHẤT của các Hội Thánh tại Anh, Pháp và Đức. Không những thế (xin ông Sellon hãy nghe và khóc), ông thậm chí còn gọi những người theo Arminian, đúng như họ là, là NHỮNG KẺ LY KHAI khỏi Hội Thánh quốc gia của chúng ta. "Những người theo Arminian," ông tiếp tục, "chỉ bất đồng với chúng ta trong bốn Câu hỏi này [tức là, về sự tiền định, sự cứu chuộc, ân điển, và sự bền đỗ.] Các Hội Thánh Luther duy trì chống lại chúng ta cả bốn Câu hỏi này, và hơn nữa còn một số mộng mị và lẩm cẩm đáng chú ý, cả trong vấn đề nghi lễ lẫn giáo lý: trong số đó, ngài nhớ sự đồng khắp phi lý và đồng thể của họ. Giờ đây, bất chấp mọi sự bại hoại xấu xa của họ" (tức là của người Luther), "thế mà tôi cho rằng ngài biết, vì điều đó hiển nhiên từ các hồ sơ công cộng, rằng các Hội Thánh cải chánh tốt hơn của chúng ta tại Anh, Pháp, Đức, v.v., theo lời khuyên của NHỮNG TIẾN SĨ ĐÁNG KÍNH NHẤT CỦA HỌ, là Calvin, Bucer, Beza, Martyr, Zanchius, Ursin, Pareus, vẫn dâng cho người Luther mọi tình thân Cơ Đốc, hòa bình và thông công: mặc dù những con rắn độc dữ tợn xứ Saxony ấy" [tức là các thần học gia Luther] "không bao giờ chịu nghe tiếng của những kẻ bùa mê khôn ngoan ấy." Do đó, theo phán đoán chín chắn của chính Potter, Calvin, Zanchius, và năm vị kia, là những kẻ bùa mê khôn ngoan và những Tiến sĩ đáng kính nhất của chúng ta. Giờ chúng ta hãy nghe, cùng một quý ông ấy nghĩ gì về giáo lý được ông Sellon yêu thích là sự tuyển chọn trên đức tin và việc làm đã thấy trước. "Ngài có thể phủ nhận," ông tiếp tục, "rằng nhiều giám mục Công giáo học thức, tin kính của Hội Thánh xưa đã dạy sự tiền định vì đức tin hay việc làm đã thấy trước không? và giả sử họ đã LẦM LẪN trong điểm này, như, về phần tôi, tôi không nghi ngờ rằng họ đã lầm; mặc dù trên những căn cứ khác, chứ không phải lời quả quyết suông của Calvin, Beza, hay Senexfi [NEEDS REVIEW: source ambiguity]; thế nhưng ngài có thể phủ nhận rằng, bất chấp LỖI LẦM này và những lỗi khác, họ đã được, và cho đến nay vẫn được, coi là những giám mục Công giáo thánh không? Ông thêm: Tôi quyết không bao giờ là người theo Arminian, và mãi mãi ôn hòa." Về các đoạn trên, xem Cambr. Tr. từ tr. 230, đến tr. 244.
Độc giả, có lẽ, có thể nghĩ rằng tôi đã phí quá nhiều thời gian cho Tiến sĩ Potter này. Tôi làm vậy để cho thấy ông Sellon đặt trọng lượng của chính nghĩa mình lên những cái chống mỏng manh đến mức nào. Ở mức tối đa, Tiến sĩ chỉ là một thứ thần học gia lưỡng cư, trong những vấn đề này. Laud dường như không có lý do lớn để khoe ông như một người cải đạo; cũng như bạn của ông Wesley không có lý do để tin cậy ông như một trọng tài. Điều này sẽ càng hiện ra, từ một đoạn rất đáng chú ý khác, xuất hiện trong một bài giảng, do chính Tiến sĩ Potter này giảng, tại lễ tấn phong người chú Barnaby của ông lên Tòa Carlisle. Tôi đưa ra trích dẫn, theo uy tín của những người biên tập bức thư trên. Chính đoạn ấy là: "Về các tranh luận của chúng ta, trước hết xin tôi được phản đối, tôi không ủng hộ, tôi thà nghi ngờ, bất cứ phát minh mới nào; vì ab Antiquitate non recedo non invitus: đặc biệt từ bỏ mọi thứ như vậy" [tức là mọi phát minh mới như vậy] "miễn là chúng ủng hộ hay nịnh nọt bản tính và Ý CHÍ sa đọa của con người, mà tôi hằng tin là CHỈ TỰ DO ĐỂ LÀM ÁC, và tự nó không có quyền năng nào cả, hoàn toàn không, cho bất cứ hành động hay điều gì tốt lành về mặt thuộc linh. Hết lòng ôm lấy giáo lý ấy, giáo lý ca ngợi đầy đủ nhất sự giàu có của ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời, mà tôi thừa nhận là nguyên nhân duy nhất và đơn độc của sự TIỀN ĐỊNH, sự CẢI ĐẠO, và sự CỨU RỖI của chúng ta: ghê tởm mọi giáo lý đáng nguyền rủa của những người theo Pelagius, Bán-Pelagius, Dòng Tên, Socinus, và những mảnh vụn cùng tàn tích của họ; những thứ chỉ giúp kiêu ngạo và châm chích bản tính bại hoại: khiêm nhường xưng nhận, bằng lời của Thánh Cyprian (được vị Vô địch ân điển đáng kính, Thánh Augustin, nhắc lại thường xuyên,) in nullo gloriandum est, quandoquidem nostrum nihil est. Ấy chính Đức Chúa Trời cảm động lòng chúng ta vừa muốn vừa làm: vậy nên, ai khoe mình, hãy khoe mình trong Chúa." Cambr. Tr. tr. 226, 227.
Tôi không thể không nghĩ (vì bản tính con người dễ suy đoán) rằng Tiến sĩ Potter đã chơi ván bài của mình khéo léo đến mức nào; và Tiến sĩ Laud, dù là một tay khôn ngoan, đã bị lừa gọn gàng đến mức nào. Người trước (nếu chúng ta tin những lời tuyên bố long trọng của chính ông) vẫn còn những dự trữ tinh thần rất dồi dào nghiêng về chủ nghĩa Calvin: trong khi người sau tưởng ông là một người chân thành cải đạo sang chủ nghĩa Arminian, và thăng tiến ông theo đó. Điều này nhắc tôi nhớ một trường hợp rất nổi tiếng khác về sự khôn ngoan thế gian. Vossius cha đã xuất bản, năm 1618, một Lịch sử học thức về chủ nghĩa Pelagius, trong đó (theo các biên soạn viên của Từ điển Tiểu sử, tập II, tr. 317.) "ông khẳng định rằng, những quan điểm của Thánh Augustin, về ân điển và sự tiền định, không phải là cổ xưa nhất; và những quan điểm của những người Phản kháng" [tức là của những người theo Arminian] "khác với những quan điểm của những người Bán-Pelagius."
Cuốn sách này đã làm Laud vui thích đến mức, theo sự tiến cử tha thiết của ngài, Vua Charles I đã phong tác giả của nó làm giáo sĩ Prebendary của Canterbury, với phép được cư trú vẫn tại Hà Lan. Há chẳng có vẻ hơi lạ sao, rằng, thay vì một nỗ lực mạnh mẽ ủng hộ chủ nghĩa Arminian phải qua đi không được thưởng, một giáo phẩm, với những nguyên tắc cao như Laud, lại kiếm được một ghế, trong Nhà thờ chính tòa của cả nước Anh, cho một người, theo sinh quán, là người Đức, và, theo giáo dục và giao thiệp, là một tín hữu Trưởng lão Hà Lan?"
Thật vậy, không có chức vụ nào mà công đức của Vossius, với tư cách một học giả, không xứng đáng: tuy nhiên, học vấn và đức hạnh của ông sẽ không bao giờ dọn đường cho ông đến Nhà thờ Canterbury, nếu ông đã không góp phần vào sự tiến triển của mưu đồ mới ấy, mưu đồ mà Laud ôm ấp sâu trong lòng. Nhưng độc giả sẽ nói gì, nếu được cho biết rằng, sau tất cả, Laud đã lầm về sự chân thành của chủ nghĩa Arminian của Vossius? Hãy nghe lời tường thuật, bằng lời của Tiến sĩ Potter đã nói ở trên: "Ông ta" [tức là Vossius] "đã tuyên bố mình, trong cuốn sách cuối cùng của ông, De Scriptoribus" [tôi cho là, phải là Historicis] "Latinis, là thuộc về tâm trí của Thánh Augustin trong những câu hỏi này" [tức là, về sự tiền định và ân điển;] "và được các Bang cho phép, làm giáo sư công cộng tại Leyden, nơi không một người theo Arminian nào được dung thứ," Cambr. Tr. tr. 237. Tiện lợi thay, trong một số dịp nào đó, cho một thần học gia được nhìn (như Janus, hay như chim đại bàng Đức) hai hướng cùng một lúc!
Điều Heylin trích dẫn, từ một tu sĩ Dòng Tên viết vào thời Charles I, phần lớn đúng với thời hiện tại: "Các giáo lý ĐÃ ĐƯỢC THAY ĐỔI trong nhiều điều: chẳng hạn như, Giáo hoàng không phải là Antichrist; các hình tượng; ý chí tự do; sự tiền định; ân điển phổ quát; sự công chính nội tại; công đức" [mà Heylin làm dịu thành, hay đúng hơn là phần thưởng] "của việc lành, Ba Mươi Chín Điều khoản dường như nhẫn nại, nếu không muốn nói là cũng tham vọng, một ý nghĩa Công giáo nào đó; Limbus Patrum; sự xưng công chính không bởi đức tin mà thôi, v.v. (c)." (c) Heylin's Life of Laud, tr. 238.
Tự thân Ba Mươi Chín Điều khoản không nhẫn nại cũng không tham vọng cái mà tu sĩ Dòng Tên gọi là ý nghĩa Công giáo. Một số người ký nhận những Điều khoản ấy có thể nhẫn nại, hay thậm chí tham vọng, một ý nghĩa Giáo hoàng đến mức nào, là một điểm khác. Kinh nghiệm cứng đầu và sự kiện không thể tranh cãi buộc chúng ta phải phân biệt, cùng với Tiến sĩ South, giữa các giáo lý của Hội Thánh, và của một số người tự xưng là người của Hội Thánh.
Dù tôi ham sự ngắn gọn; tôi không thể bỏ qua sự phản đối trơ trẽn, rút ra từ chủ nghĩa Giáo hoàng bịa đặt của chủ nghĩa Calvin, mà không thêm lời nhận xét. Lời vu khống quả thật mang sự bác bỏ của chính nó đóng dấu trên trán: mà chi tiết sự kiện sau đây có thể dùng để xác nhận.
Tôi sẽ chứng minh, ở chỗ thích hợp, rằng các nguyên tắc của John Wickliff, và của môn đồ nổi tiếng của ông là John Huss, giống với những gì sau này đã mang tên theo Calvin. Một trích đoạn từ Sắc lệnh của Giáo hoàng Martin V, đầy những lời nguyền rủa chống lại ký ức của những thánh nhân ấy, và được công bố năm 1418 sau Chúa; sẽ chứng minh sự ghê tởm và báo động mà sự phục hưng có ý định của những giáo lý này đã được Hội Thánh Rô-ma đón nhận. Một số điều khoản, mà Đức Thánh Cha đã lớn tiếng chống đối dữ dội, như sau (d):
"Chỉ có một HỘI THÁNH phổ quát duy nhất, là toàn thể" [hay toàn bộ số] "của NHỮNG KẺ ĐƯỢC TIỀN ĐỊNH."
"Phao-lô chưa bao giờ là thành viên của ma quỷ, mặc dù" [trước sự cải đạo của ông] "ông đã làm một số hành động giống như các hành động của Hội Thánh ác độc."
"Những kẻ bị bỏ không phải là phần của Hội Thánh [vô hình]; vì không phần nào của Hội Thánh ấy cuối cùng lìa khỏi nàng: bởi vì đức ái" [hay ân điển] "của sự TIỀN ĐỊNH, ràng buộc Hội Thánh lại với nhau, KHÔNG BAO GIỜ THẤT BẠI."
"Kẻ bị bỏ, mặc dù đôi khi ở trong ân điển theo công lý hiện tại" [tức là bởi một vẻ bề ngoài hiện tại của sự công chính bên ngoài,] "thế mà KHÔNG BAO GIỜ là một phần của Hội Thánh thánh" [trong thực tế:] "và kẻ được tiền định MÃI MÃI là thành viên của Hội Thánh, mặc dù đôi khi sa khỏi ân điển adventitia, nhưng không khỏi ân điển của sự tiền định: luôn coi Hội Thánh là sự nhóm họp của những kẻ được tiền định, dù họ đang ở trong ân điển hay không, theo công lý hiện tại." tức là dù họ đã được cải đạo rồi, hay còn phải được cải đạo, những kẻ được tiền định, hay kẻ được chọn, cấu thành, với tư cách ấy, Hội Thánh vô hình ấy, mà Đức Chúa Cha đã chọn, và Đức Chúa Con đã cứu chuộc.
"Ân điển của sự TIỀN ĐỊNH là dây ràng buộc, mà thân thể của Hội Thánh, và MỌI thành viên của Hội Thánh ấy, được NỐI VỚI Đấng Christ là Đầu mình một cách KHÔNG THỂ TÁCH RỜI."
Không gì có thể vô tội và hợp Kinh Thánh hơn những mệnh đề này. Nhưng tôn giáo của KINH THÁNH không phải là tôn giáo của Rô-ma. Do đó, trong Sắc lệnh đã nói ở trên, Giáo hoàng đã giáng sấm chống lại những giáo lý ấy và những kẻ bênh vực chúng như sau: "Một số kẻ đại dị giáo đã dấy lên và nảy sinh, không phải chống lại một, mà chống lại nhiều và đủ thứ tài liệu của đức tin Công giáo: là những kẻ lang thang, ly giáo, và gây rối; đầy kiêu ngạo ma quỷ và điên cuồng như sói, bị lừa dối bởi sự tinh quái của Sa-tan, và, từ một hư vinh ác, bị đưa đến một hư vinh tệ hơn. Những kẻ ấy, mặc dù đã dấy lên và nảy sinh ở nhiều nơi trên thế giới, thế mà tất cả đều đồng tình trong một điều, đuôi chúng như thể thắt lại với nhau: tức là, John Wickliff người Anh, John Huss người Bohemia, và Jerom xứ Prague, ký ức đáng nguyền rủa; những kẻ đã lôi kéo với chúng không ít số người đến sự hủy hoại và vô tín khốn khổ. — Chúng ta, do đó, có ước muốn chống lại những lỗi lầm ác và độc hại như vậy, và nhổ tận gốc chúng khỏi đoàn thể các Cơ Đốc nhân trung tín; muốn và truyền cho sự khôn ngoan của các ngươi, bằng thư tông đồ của chúng ta, rằng các ngươi là Tổng giám mục, Giám mục, và những người khác trong hàng giáo sĩ, và mỗi người trong các ngươi tự mình, hay bởi bất cứ người nào khác, hãy xem rằng mọi và từng người, thuộc phẩm trật, chức vụ, sự cao trọng, địa vị, hay tình trạng nào, và được biết bằng tên nào, những kẻ dám, ngoan cố, bằng bất cứ cách hay phương tiện nào, lén lút hay riêng tư, giữ, tin, và dạy các điều khoản, sách vở, hay giáo lý của những kẻ đại dị giáo đã nói, là John Wickliff, John Huss, và Jerom xứ Prague; thì, như trước, các ngươi hãy xem và khiến chúng và mỗi người trong chúng bị trừng phạt nghiêm khắc nhất: và rằng các ngươi phán xét và tuyên án chúng là dị giáo, và rằng, như những kẻ dị giáo trắng trợn, các ngươi giao chúng cho tòa án hay quyền lực thế tục. — Hơn nữa chúng ta muốn và truyền rằng, bởi thẩm quyền tông đồ này của chúng ta, các ngươi hãy khuyên nhủ và răn bảo mọi người xưng đức tin Công giáo, như Hoàng đế, Vua, Công tước, Hoàng tử, Hầu tước, Bá tước, Nam tước, Hiệp sĩ, và các quan tòa khác, Thống đốc, Chấp chính, Phó chấp chính, các quận, xứ, và trường đại học của các vương quốc, tỉnh, thành phố, thị trấn, lâu đài, làng mạc, đất đai của họ và các nơi khác, và mọi người khác thi hành quyền tài phán thế tục, rằng họ TRỤC XUẤT khỏi vương quốc, tỉnh, thành phố, thị trấn, lâu đài, làng mạc, đất đai, và các nơi khác của họ, mọi và mọi thứ kẻ dị giáo như vậy; và rằng họ không cho phép kẻ nào như vậy, trong các quận và địa hạt của họ, giảng dạy, hay giữ nhà hay gia đình, hay dùng bất cứ nghề thủ công hay nghề nghiệp nào, hay các nghề buôn bán khác, hay tự vui chơi bằng bất cứ cách nào, hay lui tới đoàn thể của người Cơ Đốc. Và hơn nữa, nếu những kẻ dị giáo công khai và ai cũng biết như vậy chẳng may chết, hãy để kẻ ấy và chúng thiếu sự chôn cất Cơ Đốc. Tài sản và của cải của hắn cũng vậy, từ lúc hắn chết, theo các chế tài giáo luật, bị tịch thu; xin đừng để kẻ nào như vậy hưởng chúng, kẻ mà chúng thuộc về, cho đến khi, bởi các thẩm phán giáo hội, án về tội dị giáo của hắn hay chúng được tuyên bố và công bố." Độc giả, ai muốn đọc toàn bộ sắc lệnh này, có thể xem trong Fox, tập I, từ tr. 737, đến 742. Nhưng mẫu đã cho ở đây, có thể đủ để cho thấy chủ nghĩa Calvin đã hiện ra đáng sợ trước mắt chủ nghĩa Giáo hoàng, như nó có thể trước mắt John Wesley hay Walter Sellon. (d) Fox's Acts & Mon. tập I, tr. 739. Ấn bản 1684.
Tòa Rô-ma cũng chẳng ưa những giáo lý này hơn, trong thế kỷ tiếp theo. Ba năm sau sự dấy lên của Martin Luther, một sắc lệnh rực lửa khác đã được ban hành, chống lại nhà cải chánh ấy, bởi Leo X. Trong sắc lệnh này, đây là một số tiếng gầm: "Hãy dấy lên, hỡi Chúa, và xét đoán chính nghĩa Ngài, vì những con chồn đã dấy lên, tìm cách phá hủy vườn nho Ngài. Hãy dấy lên, hỡi Phi-e-rơ, và chú ý đến chính nghĩa của Hội Thánh Rô-ma thánh, mẹ của mọi Hội Thánh; mà những kẻ nói dối giả đã dấy lên chống lại, đem vào những bè đảng hủy diệt, đến sự hủy diệt nhanh chóng của chính chúng; lưỡi chúng như lửa, đầy sự không yên, và đầy chất độc chết người: những kẻ ấy, có lòng sốt sắng gian ác, và nuôi dưỡng sự tranh cạnh trong lòng, khoe khoang và nói dối chống lại lẽ thật. — Hãy dấy lên, hỡi Phao-lô, nữa: chúng tôi cầu xin ngài, đấng đã chiếu sáng cùng một Hội Thánh bằng giáo lý và sự tử đạo của ngài, vì giờ đây đã dấy lên một Porphiry mới, kẻ, như Porphiry đã nói phạm các sứ đồ thánh một cách bất công, thì cũng vậy, người này" [ý nói Luther] "giờ đây nói phạm, sỉ nhục, quở trách, cắn xé, và sủa chống lại các giám mục thánh, những tiền nhiệm của chúng ta. Cuối cùng, xin cả Hội Thánh phổ quát thánh dấy lên, và, cùng các sứ đồ phước hạnh, cầu thay với Đức Chúa Trời Toàn Năng, rằng, các lỗi lầm của mọi kẻ ly giáo bị nhổ tận gốc, Hội Thánh thánh của Ngài có thể được bảo tồn trong hòa bình và hiệp nhất. Chúng ta, vì trách nhiệm của chức vụ chăn bầy đã giao cho chúng ta, không thể chịu đựng lâu hơn, hay nhắm mắt trước, chất độc dịch hại của những lỗi lầm đã nói; về những lỗi lầm ấy, chúng ta đã nghĩ tốt để thuật lại một số ở đây, mà nội dung như sau." Một danh mục dài những dị giáo bịa đặt sau đó được đưa ra: trong số đó, có hai điều này:
Trong mọi việc lành người công chính phạm tội.
Ý chí tự do, sau tội lỗi [tức là từ tội nguyên tổ], chỉ là một danh hiệu và tên gọi mà thôi [tức là một lời suông, không thực tại hay nền tảng trong lẽ thật].
Về những điều này và các điều khoản khác do Luther khẳng định, Giáo hoàng Leo tiếp tục bình luận như sau: "Mọi lỗi lầm ấy, không có người nào tỉnh táo mà không biết chúng, trong từng khía cạnh, ĐỘC HẠI đến mức nào, NGUY HIỂM đến mức nào, chúng LỪA DỐI những tâm trí tin kính và đơn sơ đến mức nào, và, cuối cùng, chúng chống lại mọi đức ái, và chống lại sự tôn kính Hội Thánh Rô-ma thánh, mẹ của mọi tín hữu, và là thầy của chính đức tin; và chống lại gân cốt và sức mạnh của kỷ luật giáo hội, là sự vâng lời, nguồn và suối của mọi nhân đức, và không có nó mọi người dễ dàng bị kết tội là vô tín. — Do đó, bởi lời khuyên và sự đồng ý của các anh em đáng kính đã nói của chúng ta, sau khi cân nhắc kỹ mọi và từng điều trên; bởi thẩm quyền của Đức Chúa Trời Toàn Năng, và của các sứ đồ phước hạnh Phi-e-rơ và Phao-lô, và bởi chính thẩm quyền của chúng ta, chúng ta LÊN ÁN, PHÊ PHÁN, và HOÀN TOÀN BÁC BỎ mọi và từng điều khoản hay lỗi lầm đã nói, tương ứng: và, bởi nội dung ở đây, chúng ta ở đây định đoạt và tuyên bố, rằng chúng phải được mọi người Cơ Đốc, cả nam lẫn nữ, coi là BỊ NGUYỀN RỦA, BỊ PHÊ PHÁN, và BỊ BÁC BỎ. Và do đó cấm ở đây, dưới hình phạt của lời nguyền lớn hơn và sự tuyệt thông; mất các phẩm trật, dù là giáo hội hay thế tục; và bị tước mọi dòng tu và đặc quyền; cũng mất quyền tự do giữ các trường học chung, đọc và tuyên xưng bất cứ khoa học hay ngành nào; cũng mất các thái ấp và phong địa, và không bao giờ có khả năng lấy lại chúng, hay bất cứ thứ gì khác; hơn nữa, dưới hình phạt bị loại khỏi sự chôn cất Cơ Đốc, phải, và cả tội phản quốc nữa: chúng ta buộc và truyền cho mọi và từng người Cơ Đốc, cả giáo dân, lẫn hàng giáo sĩ, rằng họ không được dám, công khai hay riêng tư, dưới bất cứ cớ hay màu sắc nào, che đậy hay công khai, hay bằng cách nào khác, giữ, duy trì, bênh vực, giảng dạy, hay ủng hộ những lỗi lầm đã nói, hay bất cứ lỗi nào trong chúng, hay bất cứ giáo lý đồi bại nào như vậy (đ)." (đ) Fox, tập II, tr. 537–541.
Văn kiện này, mà tôi hầu như chưa thuật lại một phần mười, đề ngày 15 tháng 6 năm 1520.
Luther trung thực đã cười vào sấm sét và chớp của giáo hội ấy. Ông đã xuất bản một câu trả lời, mà nội dung đã làm vinh dự ngang nhau cho sự chính trực và dũng cảm của ông. "Một tin đồn đến tai tôi," nhà cải chánh như thép nói, "rằng một sắc lệnh nào đó đã ban ra chống lại tôi, và lưu hành hầu khắp thế giới, trước khi tôi được thấy nó: mặc dù, theo lẽ phải, nó phải được truyền trước hết và trực tiếp đến tay tôi, vì tôi là đối tượng đặc biệt mà nó nhắm vào." Sự thật là, sắc lệnh của Giáo hoàng (somewhat giống bản tóm tắt Zanchius của ông Wesley) là, như Luther diễn đạt, thuộc loài cú hay dơi: nó bay lén lút và trong bóng tối. Noctis & Tenebrarum Filia, timet Lucem, Luther nói; "Con chim đêm này tìm cách tránh khỏi tầm mắt tôi; tuy nhiên, con cú, dù có chút khó khăn, đã bị các bạn tôi bắt được, và đem đến cho tôi, để tôi có thể quan sát sinh vật ấy trong hình dạng đích thực của nó." "Tôi," Luther thêm, "giữ, bênh vực, và ôm lấy, với trọn niềm tin của tâm linh tôi, những điều khoản bị lên án và tuyệt thông trong sắc lệnh nói trên: và tôi khẳng định, rằng những điều khoản ấy phải được mọi Cơ Đốc nhân trung tín giữ, dưới hình phạt của sự nguyền rủa đời đời; và rằng chúng phải được kể là những Antichrist, bất cứ ai đã đồng tình với sắc lệnh nói trên: những kẻ ấy tôi cũng vậy, cùng với tâm linh của mọi người biết lẽ thật, hoàn toàn ghê tởm và lánh xa. Và xin điều này đứng làm sự rút lại của ngươi, hỡi Bulla, hỡi con gái của mọi bọt hư không (e)." (e) Xem Fox, cùng sách, tr. 541, và tiếp theo.
Giáo hoàng chẳng được gì, bằng cách đóng dấu Luther là dị giáo và ly giáo. Nhà cải chánh Đức đã đối xử với Giáo hoàng Ý không hơn nghi thức nào bằng, "Hãy ra, hỡi Antichrist đầu lừa; mặt điếm đàng của ngươi há không biết xấu hổ sao?" Tôi không hề tán dương sự dữ dội trong tính khí của Luther, cũng không tán thành sự thô tục trong ngôn ngữ của ông. Nhưng người tốt ấy đã nóng giận: và, tôi cho là, đã nghĩ cần thiết, trong một số dịp, trả lời kẻ dại theo sự dại của chúng, kẻo chúng khôn ngoan theo ý mình.
PHẦN III.
Sự phán xét của Công đồng Trent, về các giáo lý gọi là theo Calvin.
Luther qua đời năm 1546. Phiên họp đầu tiên của Công đồng Trent đã được tổ chức vào năm trước. Sau nhiều và dài những lần hoãn, những cuộc cãi vã, mánh khóe và âm mưu vô tận; Công đồng đã giải tán hẳn, năm 1563 sau Chúa. Trong 18 năm này, năm giáo hoàng, liên tiếp, đã ngồi trên ngai Rô-ma; tức là, Paul III, Julius III, Marcellus II, Paul IV, và Pius IV. Các đạo luật do Công đồng này thông qua, trong hai mươi lăm phiên họp của họ, đã chứng tỏ một cách trắng trợn nhất sự ghê tởm không suy giảm của Hội Thánh ấy đối với các giáo lý theo Calvin. Không những thế, nếu Petavius đáng tin (và, về một đề tài thuộc loại này, không có lý do gì để nghi ngờ lời chứng của tu sĩ Dòng Tên học thức ấy,) Công đồng Trent đã được triệu tập, về phần Calvin cũng nhiều như về phần Luther: sự lên án hai nhà cải chánh ấy (f) —
(giáo lý của ông về sự tiền định, là một và cùng một) là, theo sử gia ấy, một trong những đối tượng chính trong tầm ngắm. Tôi đã chạm nhẹ đến các quyết định Tridentine, trong lần biện hộ trước của tôi cho Hội Thánh Anh. Ở đây, tôi sẽ xét chúng rộng rãi hơn. Các sắc lệnh của Công đồng Trent là tiêu chuẩn chân chính, công khai, không thể tranh cãi của chủ nghĩa Giáo hoàng. Từ chúng, tôi trích những đoạn sau. Ai đọc chúng, sẽ thấy ngay rằng chủ nghĩa Arminian là điểm trung tâm nơi chủ nghĩa Giáo hoàng và chủ nghĩa Pelagius gặp nhau.
Nếu ai khẳng định rằng ý chí tự do của con người, được Đức Chúa Trời lay động và kích thích, không, bằng sự đồng tình, hợp tác với Đức Chúa Trời là Đấng lay động và kích thích, để chuẩn bị và sắp đặt mình cho việc đạt được sự xưng công chính; nếu, hơn nữa, ai nói rằng ý chí con người không thể từ chối vâng theo, nếu nó muốn; mà nó bất động, và hoàn toàn thụ động; xin kẻ ấy bị nguyền rủa (g). (g) Si quis dixerit, liberum Hominis Arbitrium, a Deo motum & excitatum, nihil co-operari assentiendo Deo excitanti atque vocanti, quo, ad obtinendam Justificationis gratiam, se disponat ac preparet, neque posse dissentire si velit, sed veluti inanime quoddam nihil omnino agere, sed passive se habere; Anathema sit. — Conc. Trid. Sess. VI. Canon 4, p. 49. — Ấn bản của tôi là ấn bản Paris, 1738.
"Nếu ai khẳng định rằng, từ sự sa ngã của A-đam, ý chí tự do của con người đã mất và tắt; hay, rằng nó chỉ là một điều thuộc danh hiệu, phải, một cái tên không có thực thể, và một điều bịa đặt do Sa-tan đưa vào Hội Thánh; xin kẻ ấy bị nguyền rủa."
"Nếu ai khẳng định rằng mọi việc làm trước sự xưng công chính, dù được làm bằng cách nào, đều đúng là tội lỗi, hay đáng chịu sự bất bình của Đức Chúa Trời, v.v. xin kẻ ấy bị nguyền rủa."
"Nếu ai nói rằng kẻ vô đạo được xưng công chính bởi đức tin mà thôi, — và rằng hoàn toàn không cần thiết rằng hắn phải chuẩn bị và sắp đặt mình bằng sự lay động của ý chí mình; xin kẻ ấy bị nguyền rủa."
"Nếu ai khẳng định rằng con người được xưng công chính, hoặc bởi sự kể công chính của Đấng Christ mà thôi, hoặc bởi một sự tha tội đơn thuần" [tức là nhưng không] "đến mức loại trừ ân điển và đức ái nội tại được Đức Thánh Linh rải khắp trong lòng họ; hay nói rằng lòng nhân từ đơn độc của Đức Chúa Trời là ân điển mà chúng ta được xưng công chính; xin kẻ ấy bị nguyền rủa."
"Nếu ai khẳng định rằng đức tin xưng công chính không gì hơn là sự nương cậy vào lòng thương xót của Đức Chúa Trời như Đấng tha tội chúng ta vì cớ Đấng Christ; hay rằng chúng ta được xưng công chính bởi sự nương cậy như vậy mà thôi; xin kẻ ấy bị nguyền rủa."
"Nếu ai khẳng định rằng một người đã tái sinh và được xưng công chính bị buộc phải tin rằng mình chắc chắn ở trong số những kẻ được chọn; xin kẻ ấy bị nguyền rủa."
"Nếu ai khẳng định, với sự chắc chắn tích cực và tuyệt đối, rằng mình chắc sẽ có được ân tứ lớn lao là sự bền đỗ đến cuối cùng; xin kẻ ấy bị nguyền rủa."
"Nếu ai khẳng định rằng ân điển của sự xưng công chính không đến với ai, ngoại trừ những kẻ được tiền định cho sự sống; và rằng mọi kẻ còn lại" [tức là mọi kẻ KHÔNG được tiền định cho sự sống] "được gọi, thật vậy, nhưng không nhận ân điển, vì cớ chúng bị tiền định cho sự ác; xin kẻ ấy bị nguyền rủa."
"Nếu ai khẳng định rằng các luật pháp của Đức Chúa Trời không thể giữ được ngay cả bởi những kẻ đã được xưng công chính và đang ở trong tình trạng ân điển; xin kẻ ấy bị nguyền rủa." [Bởi việc giữ các luật pháp của Đức Chúa Trời, Hội Thánh Rô-ma rõ ràng muốn nói một sự vâng lời không tội.]
"Nếu ai khẳng định rằng người, một khi đã được xưng công chính, từ đó không thể phạm tội nữa" [tức là phạm tội đến mức hư mất cuối cùng], "cũng không mất ân điển; và, do đó, kẻ sa ngã và phạm tội" [tức là đến sự chết] "chưa bao giờ thực sự được xưng công chính; xin kẻ ấy bị nguyền rủa."
"Nếu ai khẳng định rằng việc lành không bảo tồn và gia tăng sự xưng công chính; mà chính việc lành chỉ là hoa trái và bằng chứng của sự xưng công chính đã có; xin kẻ ấy bị nguyền rủa."
"Nếu ai khẳng định rằng những người công chính, NẾU họ bền đỗ đến cuối cùng bằng cách làm lành và giữ các điều răn của Đức Chúa Trời, không nên, qua lòng thương xót của Đức Chúa Trời và công đức của Đấng Christ, trông đợi và mong chờ một phần thưởng đời đời cho những việc lành họ đã làm trong Đức Chúa Trời; xin kẻ ấy bị nguyền rủa."
"Nếu ai khẳng định rằng việc lành của một người được xưng công chính là những ân tứ của Đức Chúa Trời đến nỗi không đồng thời là công đức của chính người được xưng công chính; hay rằng chính người được xưng công chính không tự mình đáng được gia tăng ân điển, sự sống đời đời, và gia tăng vinh quang, bởi những việc lành mà người ấy làm qua ân điển của Đức Chúa Trời và công đức của Đấng Christ, tức là, nếu người ấy chết trong tình trạng ân điển; xin kẻ ấy bị nguyền rủa."
Những điều khoản và sắc lệnh khác của hội đồng phản Antichrist này, cho đến hết phiên họp thứ bảy, đã được Calvin vĩ đại bác bỏ, với sức mạnh, sự súc tích, và rõ ràng đáng ngưỡng mộ, trong một luận văn của ông, tựa là Acta Syn. Trid. cum Antidoto: xuất bản lần đầu năm 1547 sau Chúa, và sau đó được đưa vào các Tractatus Theologici của ông, tái bản chung năm 1612.
Và giờ, độc giả có thể hình thành ý kiến gì về sự chân thật của ông Sellon? Há kẻ dám ngụ ý rằng "sự tiền định được MƯỜI người theo Giáo hoàng trong MƯỜI MỘT người giữ," chẳng phải hoặc là người không đọc sách, hoặc là người không có lẽ thật đó sao? Thừa nhận điều đầu, thì ông quá hèn để khinh miệt. Thừa nhận điều sau, thì ông quá xấu để sửa chữa.
"Nhưng, có lẽ, Hội Thánh Rô-ma, trong thế kỷ hiện tại, khác với Hội Thánh Rô-ma năm 1503." Không hề. Các thành viên của Hội Thánh ấy, phần lớn, chân thật và vững vàng với các nguyên tắc của mình. Ước gì tôi có thể nói như vậy về các thành viên của Hội Thánh chúng ta. — Bằng cách tiếp tục chuỗi lịch sử, chúng ta sẽ nhanh chóng và rõ ràng thấy rằng chủ nghĩa Giáo hoàng và chủ nghĩa Arminian đã, từ đó đến nay, là bạn tốt, như chúng đã từng trong những ngày của Wickliff, hay lúc Công đồng Trent giải tán. Tôi sẽ đưa hai trường hợp nổi tiếng. Cách xử sự của Hội Thánh Rô-ma, đối với Jansenius; và, gần đây hơn, đối với Cha Quesnel; sẽ cho thấy rõ ràng rằng chủ nghĩa Giáo hoàng và chủ nghĩa Calvin xa việc bắt tay nhau như bao giờ.
PHẦN IV.
Chủ nghĩa Arminian của Hội Thánh Rô-ma được chứng minh thêm, trong cách đối xử của nàng với Jansenius và Quesnel.
Cornelius Janssen, Giám mục Ypres, đã thịnh hành khoảng năm mươi năm sau sự giải tán của hội đồng đáng ghê tởm trên. Dù sinh bởi cha mẹ theo Giáo hoàng, và giao thiệp với người theo Giáo hoàng suốt đời, Đức Chúa Trời đã vui lòng mở mắt vị giáo phẩm này, theo cách đã gây báo động nghiêm trọng nhất cho những người bạn của Rô-ma; và với một thành công, có lẽ, đã đặt nền tảng cho một cuộc cải chánh tương lai trong Hội Thánh Pháp. Người vĩ đại này, vốn có tính ham học, đã chuyên tâm, với sự siêng năng đặc biệt, vào các tác phẩm của Augustin. Khi đọc chúng cẩn thận, ông đã thấy, và ngạc nhiên khi thấy, Hội Thánh, tự xưng là Công giáo, đã lạc khỏi hệ thống của vị giáo phụ xưa ấy một cách khủng khiếp đến mức nào, vị mà, tuy nhiên, nàng đã công bằng tôn vinh bằng các danh hiệu Thánh, và Tiến sĩ của Ân điển; và đến thẩm quyền của ông, nàng đã thường táo tợn, viện dẫn. — Nhiều người trong hàng giáo sĩ và giáo dân được soi sáng, của chính Hội Thánh chúng ta, có thể dễ dàng hình thành một phán đoán về cảm xúc của Jansenius trong dịp này, bởi sự kinh ngạc mà chính họ đã trải nghiệm, khi, trong một sự duyệt xét cẩn thận giáo lý, điều khoản, và bài giảng đáng ngưỡng mộ của nàng, họ lần đầu bắt đầu nhận ra sự mênh mông của hố sâu giáo lý, chia rẽ những người con thật của nàng khỏi những người con mang danh.
Jansenius càng tiến xa; ông càng đọc, cầu nguyện, và suy ngẫm; thì sự xác tín của ông về sự bội đạo chung khỏi lẽ thật càng sâu và càng rõ. Tuy nhiên, quyết không kết luận vội vàng, và quyết có nền tảng vững chắc cho mọi bước mình đi; ông đã dành hơn HAI MƯƠI năm cho cuộc tra cứu trọng đại. Ông đã đọc toàn bộ các tác phẩm của vị giáo phụ đồ sộ ấy, mười lần. Những phần trong chúng, tuyên bố bàn về ân điển, sự tiền định, và ý chí tự do, ông đã đọc ba mươi lần: trích những đoạn trích lớn và công phu từ những tác phẩm quý giá ấy, để, khi được sắp xếp đúng, và hệ thống thành một bản tóm lược đều đặn, có thể xác định giáo lý của Thánh Augustin, về những điểm này, ngoài mọi khả năng nghi ngờ.
Trong một thế giới như hiện tại, nhưng đặc biệt trong những phần của nó nơi chủ nghĩa Giáo hoàng là mê tín thống trị, thường cực kỳ khó khăn, để nối kết sự chính trực với sự khôn ngoan. Người, muốn trung thực, phải liều lĩnh một chút. Jansenius, đã được sai đi trong một loại sứ mệnh học thuật, để thương lượng một số công việc quan trọng với vua Tây Ban Nha, có lợi cho Đại học Louvain; các cha tốt của Tòa Thẩm giáo đã tỏ ra cực kỳ mong muốn hiến tế Jansenius cho linh hồn của Pelagius. Có lẽ, trong thời gian cư trú tại Tây Ban Nha, Janssen đã khiến mình bị nghi là dị giáo, bằng cách nói quá tự do ủng hộ sự tiền định, và bằng cách ám chỉ thiếu khôn ngoan, rằng ông mong muốn thấy Hội Thánh mình thực sự ôm lấy các nguyên tắc của vị thánh ấy, những tác phẩm của ông mà nàng giả vờ tôn kính như sấm truyền. Dầu sao, các thẩm giáo đã báo động; và thực sự đã xin Basil de Leon, tại nhà ông mà Janssen đã trọ, cung cấp cho họ những tài liệu chống lại ông, có thể biện minh cho việc họ triệu ông ra trước tòa án của Thánh vụ. Nhưng, nhờ phước của Đấng Quan Phòng trên sự can đảm và khéo léo của [NEEDS REVIEW: source ambiguity], cơn bão đang dâng đã tan; và Jansenius, lúc ấy mới trở về Flanders, tiếp tục không bị quấy rầy trong trường của mình: từ đó, vài năm sau, ông đã được (không phải vì các phục vụ tôn giáo, mà vì các phục vụ thế tục của ông) nâng lên mũ giám mục. Trong lễ tấn phong ông lên Tòa Ypres, những người theo Rô-ma đã có sự cay đắng khi thấy một GIÁM MỤC DỊ GIÁO của một Hội Thánh vô ngộ. Không những thế, ông chính là vị giám mục, bởi sự đặt tay của ông mà chính Hồng y Bellarmine đã nhận chức linh mục. Những bất hạnh này, mà lòng sốt sắng của các thẩm giáo Tây Ban Nha tốt lành đã sẵn lòng khiến cho không thể xảy ra, bằng cách đặt rìu vào gốc đúng mùa.
Xin độc giả đừng tưởng rằng tôi hoặc mù trước những phần tối trong hạnh kiểm của vị giáo phẩm xuất chúng này, hoặc sẵn lòng che giấu chúng. Bị đe dọa, rất có thể, bởi sự thoát hiểm trong gang tấc của mình tại Tây Ban Nha, Jansenius đã không dám xuất bản các sưu tập của mình từ Thánh Augustin. Không những thế, (con người là vậy!) ông thậm chí còn tiến hành một cuộc chiến giấy bút với những người Tin Lành Hà Lan, và tìm cách lấy lại danh tiếng của mình tại Rô-ma, bằng cách lố bịch cố chứng minh rằng giáo lý về ân điển do Augustin duy trì, không phải là giáo lý về ân điển do Calvin duy trì. Đến những mưu mẹo khốn khổ, và mâu thuẫn hiển nhiên như vậy, ngay cả những người vĩ đại và tốt lành cũng bị hạ xuống, khi họ không có đủ phần dũng cảm, để khẳng định lẽ thật trong mọi trường hợp. — Và ông đã được gì, bởi sự hai mặt này? Điều mọi kẻ lấp lửng đáng được, và hầu hết chúng gặp phải: sự ghét bỏ và khinh miệt. Ký ức về ông bị nguyền rủa bởi tiếng nói chung của Hội Thánh [NEEDS REVIEW: source ambiguity], những người đã, không ngần ngại, đóng dấu DỊ GIÁO lên tên ông, và sự cuồng tín của họ đã không để cho chính (†) ngôi mộ của ông được đứng yên trong nhà thờ chính tòa Ypres của ông. Vì, những trích đoạn quý giá của ông từ Thánh Augustin, mà ông đã không có can đảm tự xuất bản, đã xuất hiện trong vòng hai năm sau khi ông qua đời: và đã dấy lên một sự xôn xao trong số người theo Giáo hoàng, đặc biệt tại Pháp và Flanders,
nàng đã khẳng định, từ Thánh Augustin, rằng "không còn chút tàn dư nào của sự trong sạch hay tốt lành, trong bản tính con người, từ sau sự sa ngã: rằng ảnh hưởng của ân điển là không thể kháng cự: và rằng, trong công việc cải đạo và nên thánh, mọi sự đều phải quy cho ân điển, và không gì cho bản tính con người. Trái lại, các tu sĩ Dòng Tên duy trì, như họ vẫn làm" [ước gì các tu sĩ Dòng Tên là những người duy nhất], "rằng bản tính con người còn lâu mới bị tước một quyền năng làm điều lành; và rằng con người, sinh ra tự do, có thể kháng cự các hoạt động của ân điển (j);" tức là kháng cự chúng, đến mức khiến chúng cuối cùng vô hiệu. (j) Lịch sử các Giáo hoàng của Bower, tập 7, tr. 480. Jansenius, chắc chắn, là một người có sự thấu suốt quá lớn, và quá am hiểu lý thuyết về các hệ quả, để không biết rằng ân điển tuyệt đối chặt đứt công đức con người tận gốc. Nhưng, vì quyết giữ một vẻ gắn bó với Tòa Rô-ma, để những lẽ thật mà ông dám khẳng định, có thể lan rộng và an toàn hơn trong dân chúng của giáo phái ấy; ông đã thấy, hay nghĩ mình thấy cần thiết, mở mắt họ dần dần, chứ không đổ quá nhiều ánh sáng lên họ một lúc. Do đó ông đã tự mãn, trong một số dịp, với việc thiết lập một số tiền đề, từ đó, quả thật, một số kết luận tự nhiên và tất yếu theo sau; nhưng ông đã khôn ngoan để lại cho sự suy luận của các môn đồ mình. — Điều này khôn khéo; nhưng mọi sự thẳng thắn trên đời không thể gọi nó là trung thực.
"Năm 1641," sử gia vừa trích tiếp tục, "các tu sĩ Dòng Tên, thêm vào các lập luận của họ sự ảnh hưởng họ có tại triều đình Rô-ma, đã khiến cuốn sách Augustinus bị cấm bởi TÒA THẨM GIÁO; và, năm sau, bị lên án long trọng bởi GIÁO HOÀNG, như làm sống lại những lỗi lầm mà các tiền nhiệm của ngài đã trục xuất." Giáo hoàng này là Urban VIII. Vị kế nhiệm ngài, Innocent X, đã đi xa hơn trong sự chống đối bản tóm lược của Thánh Augustin: vì ngài đã lên án, "bằng một sắc lệnh, đề ngày 31 tháng 5 năm 1653, năm mệnh đề sau đây, do các tu sĩ Dòng Tên chọn ra, từ AUGUSTINUS của Jansenius, như thích hợp nhất để làm mất uy tín tác phẩm ấy. Những mệnh đề này là:
I. Có những điều răn của Đức Chúa Trời, mà những người tốt, bất chấp ước muốn tuân giữ chúng, hoàn toàn không thể vâng theo, v.v.
II. Không ai, trong tình trạng bại hoại này của bản tính, có thể KHÁNG CỰ ảnh hưởng của ân điển Đức Chúa Trời.
III. Để khiến các hành động của con người (k) đáng công đức hay ngược lại, không cần chúng được miễn khỏi sự TẤT YẾU, mà chỉ cần chúng thoát khỏi sự ép buộc.
IV. Những người Bán-Pelagius thừa nhận ân điển đi trước là cần thiết cho mọi hành động [lành]: và DỊ GIÁO của họ cốt ở chỗ, họ cho rằng Ý CHÍ CON NGƯỜI được phú cho một QUYỀN NĂNG KHÁNG CỰ ân điển ấy hay VÂNG THEO ảnh hưởng của nó (l). (l) Mastricht học thức trích mệnh đề thứ tư này với một chút khác biệt: Semipelagiani admittebant praevenientis Gratiae interioris Necessitatem ad singulos Actus, ETIAM AD INITIUM Fidei; & in hoc erant Haeretici, quod vellent, eam Gratiam talem esse cui posset humana voluntas resistere, vel obtemperare, Operum p. 1176. Amstel. 1724.
V. Ai nói rằng Đấng Christ đã chết, hay đã đổ huyết, vì CẢ NHÂN LOẠI, là một người Bán-Pelagius.
"Sự lên án" [những mệnh đề này] "đã cung cấp NGUYÊN LIỆU LỚN cho sự đắc thắng của các tu sĩ Dòng Tên (m):" (m) Bower, sách đã dẫn, tr. 482. và không lạ; vì, dòng tu xảo quyệt ấy biết quá rõ rằng, không gì ngăn chặn chủ nghĩa Giáo hoàng hiệu quả bằng niềm tin vào những giáo lý ấy, dù chúng được gọi bằng tên nào: dù chúng ta gọi chúng là Augustinism, hay Jansenism; Calvinism, hay Church-of-ENGLAND.
Sir Paul Rycaut, trong phần tiếp nối Platina của ông, cho chúng ta chính những lời, trong đó mỗi mệnh đề trong năm mệnh đề trên đã lần lượt bị lên án. Một hội nghị các hồng y và thần học gia được triệu tập, và chính Giáo hoàng đích thân chủ tọa; các mệnh đề đã bị bác bỏ theo cách và thể thức sau đây (n): Chúng ta tuyên bố mệnh đề THỨ NHẤT là liều lĩnh, vô đạo, phạm thượng, bị lên án bằng lời nguyền, và dị giáo, và như vậy, chúng ta lên án nó theo đó. Mệnh đề THỨ HAI chúng ta cũng tuyên bố là dị giáo; và, như vậy, chúng ta lên án nó. Mệnh đề THỨ BA chúng ta tuyên bố là dị giáo; và chúng ta lên án nó như vậy. Mệnh đề THỨ TƯ chúng ta lên án, là sai và dị giáo. Mệnh đề THỨ NĂM, vì hàm ý rằng Đấng Christ đã chết vì sự cứu rỗi của những kẻ được chọn mà thôi, chúng ta tuyên bố là sai, liều lĩnh, gây vấp phạm, vô đạo, phạm thượng, hỗn xược, làm giảm lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, và dị giáo; và, như vậy, chúng ta lên án nó. (n) PRIMAM temerariam, impiam, blasphemam, Anathemate damnatam, & haereticam, declaramus, & uti talem Condemnamus. SECUNDAM Haereticam declaramus, & uti talem damnamus. TERTIAM haereticam declaramus, uti talem damnamus. QUARTAM falsam & haereticam declaramus, & uti talem damnamus. Quintam falsam, temerariam, scandalosam, & (intellectam eo sensu, ut Christus pro salute duntaxat Praedestinatorum mortuus sit) impiam, blasphemam, contumeliosam, Divinae Pietati derogantem, & haereticam, declaramus, & uti talem damnamus.
Giáo hoàng Alexander VII, kế nhiệm Innocent X, "không chỉ xác nhận, THEO YÊU CẦU CỦA CÁC TU SĨ DÒNG TÊN, sắc lệnh của Innocent, lên án năm mệnh đề, đã nói ở trên; mà, bằng một sắc lệnh mới" [đề năm 1657 sau Chúa] "đã tuyên bố rằng các mệnh đề nói trên là các giáo lý của Jansenius, và được chứa trong sách của ông: và rằng chúng đã bị lên án theo nghĩa hiển nhiên, và theo ý của tác giả; in Sensu obvio, in Sensu ab Auctore intento. — — — Không những thế, các tu sĩ Dòng Tên đã kiếm được, bằng ảnh hưởng của họ trong các hội đồng nội các, một chiếu chỉ từ Louis XIV" [của Pháp], "truyền cho mọi người, trong lãnh thổ của ông, tiếp nhận một công thức, hay bản xưng đức tin, trong đó, giáo lý, bị Giáo hoàng lên án, được thừa nhận là giáo lý chứa trong sách của Jansenius, tựa là AUGUSTINUS. Những ai từ chối ký công thức ấy, đã bị tước các chức vụ, và hoặc bị quăng vào ngục, hoặc bị đày (o)." (o) Bower, sách đã dẫn, tr. 484.
Cuộc bắt bớ các môn đồ đông đảo của Jansenius này (vì sách của ông đã mở mắt nhiều người) vừa nghiêm khắc vừa kéo dài. Những lẽ thật, mà ông đã đưa ra ánh sáng, trong mọi trường hợp, phải bị bóp nghẹt và diệt trừ, như mở một cánh cửa cho chủ nghĩa Tin Lành, và như lay động chính nền tảng của Hội Thánh vô ngộ. Do đó, tại Pháp, nơi cuốn sách đáng gờm của Jansenius đã gây tàn phá nhất trong số người Công giáo, sự từ bỏ NĂM MỆNH ĐỀ đã bị đòi, không chỉ từ mọi giáo sĩ thế tục, mà thậm chí từ mọi tu sĩ nam, nữ tu, và thầy dòng, những người không muốn chịu sự sỉ nhục và hình phạt của dị giáo. Không những thế, chính giáo dân của các giáo phận cũng không được miễn khỏi việc từ bỏ những giáo lý bị cho là, và thật là, của chủ nghĩa Calvin này (q): (q) "Hội đồng giáo sĩ, trong các năm 1660, 1661, và 1664, đã truyền cho MỌI người KÝ công thức. Được xác nhận bởi tuyên bố của nhà vua, MỌI giáo sĩ, tu sĩ, nữ tu, và những người khác, trong mọi giáo phận, đã BỊ BUỘC phải ký: những ai từ chối, bị CẤM CHỈ và TUYỆT THÔNG," Từ điển Tiểu sử, tập VII, tr. 17. mà, tuy nhiên, không thể diệt trừ đảng của Jansenius; những người còn tồn tại, với số lượng lớn, cho đến ngày nay, và bị nghi (không phải không có lý) chỉ đang chờ một cơ hội thuận lợi để hoàn toàn rũ bỏ ách Giáo hoàng. Bánh của giáo lý lành, mà Giám mục Ypres đã gieo trên mặt nước, tôi không nghi ngờ, sẽ được tìm thấy sau nhiều ngày. Vô ích thay, Giáo hoàng Clement XIII, bằng sắc lệnh của ngài, đề ngày 15 tháng 7 năm 1705, đã đổi mới những lời giáng sấm của các tiền nhiệm, bằng cách tuyên bố rằng "các tín hữu phải lên án, như DỊ GIÁO, không chỉ bằng miệng, mà trong LÒNG, ý nghĩa của sách Jansenius chứa trong NĂM MỆNH ĐỀ (p)." (p) Từ điển Tiểu sử, cùng sách, tr. 18. Vô ích thay, cùng một giáo hoàng đã ban ra những lời nguyền của mình, năm 1713 sau Chúa, chống lại năm mệnh đề của Jansenius, và chống lại một trăm lẻ một mệnh đề trích từ Cha Quesnel. Những lời giáng sấm của Giáo hoàng, dù được phóng ra bởi sự vô ngộ bịa đặt, và được tiếp sức bởi mọi quyền lực thật của cánh tay dân sự, đã không thể nhổ tận gốc hạt giống tốt do Jansenius gieo tại Pháp và Flanders. Đúng là, hạt giống, hiện tại, và đã từ đầu, ở dưới cái bừa của sự bắt bớ: đến nỗi, đặc biệt tại Pháp, bị coi là vô thần còn ít nguy hiểm hơn bị coi là người theo Jansenius. Lẽ thật, tuy nhiên, về lâu dài, sẽ và phải thắng. Rất có thể hơn, rằng, trong một thời kỳ tương lai nào đó, Jansenius (như đã đặt viên đá đầu tiên) sẽ được coi là nhà cải chánh thực chất của Pháp. — Tôi đã dừng lại, khá dài, trên những nỗ lực dữ dội của Hội Thánh Rô-ma để dập tắt những tia sáng nhỏ nhất của chủ nghĩa Calvin; để càng rõ ràng chứng tỏ, hoặc sự dốt nát hoàn toàn, hoặc sự bất công đáng tội, của ông Sellon, đã khiến ông quả quyết rằng hệ thống theo Calvin là hệ thống của Hội Thánh Rô-ma, và được mười người theo Giáo hoàng trong mười một người ôm lấy.
Tôi đã nhận xét rằng, thấp đến tận năm 1713, một trăm lẻ một mệnh đề, trích từ các tác phẩm của Quesnel, đã bị LÊN ÁN tại Rô-ma, như chính tinh túy của dị giáo. Một số mệnh đề này (vì tôi không có chỗ để thuật lại tất cả) như sau:
"ÂN ĐIỂN của Chúa Giê-xu Christ, nguyên tắc hiệu quả của mọi điều lành, là cần thiết cho mọi hành động tốt."
"Sự khác biệt giữa giao ước Do Thái và giao ước Cơ Đốc" [tức là sự khác biệt giữa Luật pháp và Phúc Âm], cốt ở điều này: rằng, trong giao ước trước, Đức Chúa Trời ĐÒI HỎI kẻ có tội tránh tội lỗi và làm trọn luật pháp, đồng thời để hắn trong tình trạng bất lực của mình; trong khi, trong giao ước sau, Đức Chúa Trời BAN cho kẻ có tội điều Ngài truyền, bằng cách thanh tẩy hắn bằng ân điển Ngài."
"Phước hạnh lớn lao biết bao, được nhận vào một giao ước, trong đó Đức Chúa Trời BAN cho chúng ta điều Ngài đòi hỏi nơi chúng ta!"
"ÂN ĐIỂN là một hoạt động của bàn tay toàn năng của Đức Chúa Trời, mà không gì có thể ngăn cản hay làm chậm."
"Khi Đức Chúa Trời MUỐN cứu một linh hồn, hiệu quả chắc chắn luôn luôn và khắp nơi theo ý muốn của Đức Chúa Trời."
"Khi Đức Chúa Trời đi kèm mệnh lệnh và lời phán bên ngoài của Ngài với sự xức dầu của Thánh Linh Ngài và quyền năng bên trong của ân điển Ngài; thì nó làm việc trong lòng sự vâng lời mà nó đòi hỏi."
"Mọi kẻ, mà Đức Chúa Trời muốn cứu bởi Chúa Giê-xu Christ, đều được cứu một cách không thể sai."
"Đức tin, sự dùng, sự gia tăng, và phần thưởng của đức tin, đều là ÂN TỨ của lòng nhân từ THUẦN KHIẾT của Đức Chúa Trời."
"Hội Thánh là gì, nếu không phải là đoàn thể của con cái Đức Chúa Trời, được nhận làm con trong Đấng Christ, được cứu chuộc bởi huyết Ngài, sống bởi Thánh Linh Ngài, hành động bởi ân điển Ngài, và trông đợi ân điển của thế giới sẽ đến?"
"HỘI THÁNH được tạo thành bởi MỌI KẺ ĐƯỢC CHỌN và người công chính của mọi thời đại."
Những mệnh đề thật hợp Kinh Thánh này, trong số những mệnh đề còn lại, được thuật lại trong sắc lệnh Unigenitus, đã nói ở trên; và ở đó đứng bị nguyền rủa bởi Hội Thánh Rô-ma bằng chính những lời này: "Chúng ta, bởi hiến chế này của chúng ta, sẽ có hiệu lực và nghĩa vụ VĨNH VIỄN, tuyên bố, LÊN ÁN, và BÁC BỎ, tương ứng, MỌI và TỪNG mệnh đề đã thuật ở trên, là SAI, XẢO TRÁ, GÂY SỐC, XÚC PHẠM tai tin kính, GÂY VẤP PHẠM, ĐỘC HẠI, LIỀU LĨNH, làm hại Hội Thánh" [tức là Hội Thánh Rô-ma] "và thực hành của nàng; HỖN XƯỢC, không chỉ chống lại Hội Thánh, mà cũng chống lại các quyền lực thế tục; NỔI LOẠN, VÔ ĐẠO, PHẠM THƯỢNG, DỊ GIÁO, và rõ ràng làm sống lại một số dị giáo. — Bất cứ ai dạy, bênh vực, hay xuất bản chúng, hay BẤT CỨ mệnh đề nào trong chúng, chung hay riêng; hay bàn về chúng bằng cách tranh luận, công khai hay riêng tư, trừ khi là để bác bỏ chúng; sẽ, ngay lập tức, không cần tuyên bố nào khác, mắc phải sự KIỂM PHẠT của Hội Thánh, và mọi HÌNH PHẠT khác do luật định chống lại những kẻ phạm tội như vậy (r)." (r) Xem sắc lệnh Unigenitus, đặt trước bản dịch của Russel về Quesnel luận Tân Ước, tập 1.
Hội Thánh Rô-ma có thể ghê tởm và từ bỏ chủ nghĩa Calvin bằng những lời mạnh mẽ hơn được không? Và lời nào có thể truyền đạt bằng chứng rõ ràng và vững chắc hơn, rằng chủ nghĩa Giáo hoàng và chủ nghĩa Arminian là (trong chừng mực những điểm này liên quan) một và cùng một? Và chính sự trơ trẽn có thể rèn ra một lời không thật trắng trợn hơn, bằng cách nói rằng chủ nghĩa Arminian không phải là chủ nghĩa Giáo hoàng, và rằng mười người theo Giáo hoàng trong mười một người giữ sự tiền định, được không? Tác giả của THE CONFESSIONAL (mà, với mọi sai lầm của ông, hiếm có thời đại nào sản sinh một nhà lý luận sắc bén và mạnh mẽ hơn) rất có thể đưa ra nhận xét công bằng và không thể tranh cãi sau đây: "những nhà cải chánh đầu tiên của chúng ta đã định ra và đặt Ba Mươi Chín Điều khoản, và đặc biệt những điều gọi là theo Calvin, như những RÀO CHẮN CHẮC CHẮN và MẠNH NHẤT để ngăn chủ nghĩa Giáo hoàng (s)." (s) Confessional, tr. 331. Ấn bản 3. Điều ngay sau trích dẫn trên, tôi ở đây đưa vào một chú thích, vì, dù quá quan trọng để hoàn toàn bỏ qua, nó vẫn không trực tiếp thuộc về lập luận tôi đang bàn. "Một thần học gia Tin Lành," nhà văn bậc thầy này thêm, "có thể có những phản đối của mình đối với ý nghĩa hiển nhiên của những Điều khoản này" [tức là đối với ý nghĩa hiển nhiên của các Điều khoản theo Calvin của Hội Thánh Anh]: "nhưng, trong trường hợp này, ông không nên KÝ NHẬN chúng chút nào. Vì nếu ông có thể khiến mình đồng ý và ký nhận chúng theo một ý nghĩa Công giáo" (tức là theo một ý nghĩa Giáo hoàng-Arminian) "thì tôi muốn biết Hội Thánh có bảo đảm gì, rằng ông không đặt ý nghĩa CÔNG GIÁO tương tự (mà ông có thể được các tu sĩ Dòng Tên cung cấp) lên những Điều khoản liên quan đến sự biến thể và luyện ngục?"
Do sự giáng sấm của Giáo hoàng trên, Quesnel (mà tội duy nhất của ông cốt ở chỗ có chút ánh sáng thuộc linh hơn hầu hết anh em mình) đã, trước hết, bị đày khỏi Paris; rồi, bị quăng vào ngục tối tại Brussels, từ đó, sau gần bốn tháng tù, ông đã tìm cách trốn sang Hà Lan, nơi ông qua đời, năm 1719 sau Chúa, sau khoảng mười sáu năm lưu đày. — Chính sắc lệnh, bởi đó 101 mệnh đề của ông đã bị lên án, cho đến chính ngày nay, được thi hành nghiêm ngặt tại Pháp đến nỗi hàng giáo sĩ của vương quốc ấy (dù, nói chung, ít cuồng tín hơn hàng giáo sĩ của các nước theo Giáo hoàng khác) sẽ không ban các nghi lễ cuối cùng cho một người hấp hối, cho đến khi người ấy đã long trọng tuyên bố sự ghê tởm của mình đối với các giáo lý mà những mệnh đề ấy chứa đựng. — Thế thì ông Sellon phải có bộ mặt dày đến mức nào, để ngụ ý rằng mười người theo Giáo hoàng, trong mười một người, giữ giáo lý về ân điển; khi, ngay tại Pháp, nơi chủ nghĩa Giáo hoàng ngồi nhẹ hơn nhiều,
ngay tại Pháp, nơi chủ nghĩa Giáo hoàng ngồi nhẹ hơn nhiều so với bất cứ nước chưa cải chánh nào khác, không một người theo Giáo hoàng nào, dù đang nằm trên giường chết, được phép nhận thánh lễ, cho đến khi, bằng hơi thở hấp hối, người ấy đã từ bỏ giáo lý về sự tiền định trong mọi nhánh của nó.
Xin cho tôi hỏi thêm kẻ vu khống, liệu ông có từng biết một người nào, từ chỗ là người theo Calvin về giáo lý, đã bị lôi kéo sang Hội Thánh Rô-ma không? Nhưng chính tôi đã biết một số người theo Arminian, những người đã được đưa sang chủ nghĩa Giáo hoàng với rất ít khó khăn; và, từ chỗ là người Tin Lành nửa vời, dễ dàng trở thành người theo Rô-ma hoàn toàn (t). (t) Sự chuyển đổi từ chủ nghĩa Arminian sang chủ nghĩa Giáo hoàng công khai tự nhiên và dễ dàng đến mức nào; hiển nhiên, trong số những trường hợp khác, từ các ví dụ của Bolsec và Bertius, ở nước ngoài; và, ở trong nước, từ những ví dụ của William Barrett, và Godfrey Goodman, Giám mục Gloucester.
Jerom Bolsec, nguyên là một tu sĩ dòng Carmel tại Paris. Vì những động cơ hoặc của lương tâm, hoặc của lợi ích thế tục, ông đã bỏ dòng; và, rời Pháp, công khai xưng đạo Tin Lành. Trong số những nơi khác, ông đã đến, Bayle nói, "Giơ-ne-vơ, với tư cách một thầy thuốc: nhưng, thấy rằng mình không nổi bật theo ý mình trong nghề ấy, ông đã chuyển sang thần học; và ban đầu đã giáo điều, riêng tư, về mầu nhiệm sự tiền định, theo các nguyên tắc của Pelagius, và sau đó đã táo tợn giảng công khai chống lại ý kiến được tiếp nhận. Ngay khi cuộc trò chuyện của ông với một số người, để lây nhiễm chủ nghĩa Pelagius của ông cho họ, được biết; Calvin đã đến thăm ông, và quở trách ông nhẹ nhàng: sau đó, ông đã mời ông đến nhà mình, và cố gắng cải hóa ông khỏi lỗi lầm. Nhưng điều này không ngăn Bolsec trình bày, công khai, một bài diễn văn sỉ nhục chống lại sắc lệnh về sự tiền định đời đời. Người ta nghĩ rằng ông táo tợn hơn vì ông tưởng Calvin không ở trong số thính giả của mình. Ông đã có ý nghĩ ấy, vì ông không thấy ông [ngồi] ở chỗ [thường lệ] của mình. Lý do là, Calvin, đến sau khi bài diễn văn đã bắt đầu, đã giữ mình ẩn sau đám đông." (Bayle's Hist. Dict. tập 2, bài Bolsec.) Ông Samuel Clark, một nhà văn tin kính, học thức, và cần mẫn, của thế kỷ trước, cho chúng ta biết (xem Marrow of Ecclesiastical History của ông, phần I, tr. 298, 299.) rằng Bolsec đã trình bày bài diễn văn này, ngày 16 tháng 10 năm 1551, lấy làm văn bản những lời này, "Ai thuộc về Đức Chúa Trời, thì nghe lời Đức Chúa Trời: từ đó ông đã lấy cớ giảng cao ý chí tự do, và rằng sự tiền định là ngoài việc làm đã thấy trước." — Chính Calvin (xem Bayle, sách đã dẫn.) trong một bức thư ông viết cho các Hội Thánh Thụy Sĩ, nói rằng, trong số những điều khác do Bolsec khẳng định, trong dịp trên, hay một dịp tương tự, kẻ khốn khổ đã nói đại ý: rằng "con người không phải vì được chọn mà đạt được sự cứu rỗi; mà vì tin mà được chọn: và rằng không ai bị bỏ bởi sắc lệnh suông của Đức Chúa Trời, mà chỉ những kẻ tự tước mình khỏi sự tuyển chọn chung." Sau mấy nỗ lực vô ích để cải hóa ông, ông đã bị trục xuất khỏi Giơ-ne-vơ, ông lui về lãnh thổ Bern: nơi, Clark nói, ông là nguyên nhân của nhiều và lớn những xáo trộn." Sau khi bị trục xuất khỏi đó hai lần, vì hạnh kiểm gây rối của ông; ông trở về Pháp: và, "ngay sau, khi ông thấy các Hội Thánh [Pháp] chịu hoạn nạn, ông đã ngã trở lại với chủ nghĩa Giáo hoàng, chất đống nhiều lời sỉ nhục lên các Hội Thánh cải chánh." — Vậy là các tín điều của người này về ý chí tự do, sự tiền định có điều kiện, ân điển phổ quát, và sự cứu rỗi bởi việc làm, đã chín muồi ông cho một sự ngã trở lại Hội Thánh Rô-ma.
Những nguyên tắc ấy đã có cùng hiệu quả trên Peter Bertius. Ông là một người bạn thân, và người ngưỡng mộ tận tụy, của Arminius. Điều này dần dần chuẩn bị ông cho sự bội đạo sau này của ông sang chủ nghĩa Giáo hoàng. Arminius qua đời ngày 19 tháng 10 năm 1609. Và ai thích hợp hơn để đọc điếu văn tang lễ của ông (hay, theo ngôn ngữ hiện đại, giảng bài giảng tang lễ,) bằng người bạn tốt và cộng sự Bertius của ông? Đã được ông giảng theo đó, vào ngày 22 cùng tháng, là ngày chôn cất Arminius. Và, cho đến chính giờ này, điếu văn tang lễ nói trên (bất chấp sự nổi loạn của diễn giả sang Hội Thánh Rô-ma vài năm sau) vẫn đứng đầu mọi ấn bản các tác phẩm của Arminius, mà tôi từng thấy: như thể chủ nghĩa Giáo hoàng và chủ nghĩa Arminian đã được định phải không thể tách rời. Tôi không nhớ đã gặp thời điểm chính xác Bertius tuyên bố mình là người theo Giáo hoàng. Nhưng, trong bộ sưu tập các thư của Tổng giám mục Usher, phụ lục trong tiểu sử ông do Tiến sĩ Parr viết, tôi tìm thấy đoạn sau, trong một bức thư từ ông Ward gửi giáo phẩm ấy: "Đức Cha đã phần nào biết một công việc mà tôi đã nhận, để trả lời một chương trong tác phẩm mới nhất của [Hồng y] Perron, xuất bản sau khi ông qua đời. Từ đó đến nay, Petrus Bertius, người Phản kháng [tức là người theo Arminian,] đã trở thành người Công giáo Rô-ma, và đã nhận dịch toàn bộ cuốn sách ấy sang tiếng La-tinh." Bức thư này đề ngày 25 tháng 9 năm 1622. Trong một bức thư từ Giám mục Morton, gửi cùng Tiến sĩ Ward (người là viện trưởng Sidney College, Cambridge, và kế nhiệm Giám mục Davenant trong chức giáo sư thần học Margaret,) vị giáo phẩm xuất sắc nói với ông, "Tôi rất tán thành phán đoán của những người đã khuyên ngài xử lý các tranh luận được nhắc trong chương ấy của sách Hồng y Perron, mà Bertius giả vờ đã là động cơ chính khiến ông xác minh tựa đề của cuốn sách cũ của ông, Motus Desertor. Bài diễn văn về các động cơ cho sự bội giáo của ông, tôi đã thấy, trước khi rời Anh: mà, tôi chưa từng thấy một bài diễn văn ngu xuẩn và khốn khổ hơn từ tay một người học thức." Thư L. và LIII. tr. 82 và 85. Dễ dàng, nhanh chóng, và sẵn sàng thay, để đi từ tôn giáo của James Arminius, đến tôn giáo của Hồng y James Davy du Perron!
Một trường hợp đáng nhớ buồn, cùng loại, đã xảy ra, tại chính đất nước chúng ta, vài năm sau. Godfrey Goodman, vị Giám mục Gloucester bất xứng, người đã lâu bơi cùng Laud trong hầu hết mọi biện pháp dẫn đến sự mở rộng của chủ nghĩa Arminian, bạo ngược dân sự, và phô trương giáo hội; cuối cùng đã tuyên bố, trong di chúc của mình, rằng ông chết "trong đức tin và thông công của Hội Thánh mẹ Rô-ma." Nhưng tôi bỏ qua một biến cố gây sốc như vậy, với lời nhận xét của sứ đồ: Chúng đã từ chúng ta mà ra, nhưng chúng vốn không thuộc về chúng ta; vì nếu chúng đã thuộc về chúng ta, thì đã ở cùng chúng ta. Thế mà tôi phải thêm lời nhận xét của Echard: "Như đây là vị Giám mục Anh bội giáo duy nhất, từ cuộc Cải chánh; thì ông cũng là người duy nhất, để lại con cái đi ăn xin." Ech. Hist of Engl. tập 2, tr. 782.
Trường hợp của William Barrett, viện sĩ Gonville and Caius College, Cambridge, ai cũng biết. Tôi đã, rồi, đưa một phác thảo lịch sử của ông, và lưu ý sự nổi loạn của ông sang chủ nghĩa Giáo hoàng, trong tập sách trước của tôi, tựa là, Hội Thánh Anh được biện hộ khỏi lời buộc tội theo Arminian, tr. 48, v.v.
(z) Nhiều mẫu có thể được đưa ra về chủ nghĩa Tin Lành lỏng lẻo của ông Wesley. Trong số đó, mọi độc giả suy xét đều phải xếp đoạn sau: "Sự xưng công chính bởi việc làm không phải là giáo lý nền tảng của chủ nghĩa Giáo hoàng; mà là tính phổ quát của Hội Thánh Rô-ma, và quyền tối thượng của Giám mục Rô-ma. Và gọi BẤT CỨ ai là NGƯỜI THEO GIÁO HOÀNG, người phủ nhận NHỮNG ĐIỀU NÀY, không phải là bác ái cũng không phải là công lý" (tr. 9 của một tập hai xu, do ông John Wesley viết, và tựa là, Thư gửi một quý ông tại Bristol, 1758.) — Theo lý luận này, một người có thể giữ sự biến thể, sự vô ngộ giáo hội, luyện ngục, thờ hình tượng, cầu khẩn các thánh và thiên sứ, v.v. v.v. mà vẫn là một người Tin Lành tốt suốt! Hàng giáo sĩ Pháp (chẳng hạn,) những người đặt một truy vấn về quyền tối thượng của Giáo hoàng, nhưng (hay, ít nhất, nói chung tự xưng là) cứng rắn theo Rô-ma trong hầu hết các điểm khác, không thể, theo ước lượng của ông Wesley, được, với "bác ái và công lý," coi là người theo Giáo hoàng. Há một sự nhượng bộ trơ trẽn như vậy chẳng trông như thể chính kẻ nhượng bộ đã sợ (và trên những căn cứ rất tốt) rằng, không có một lời cảnh báo khôn ngoan thuộc loại ấy, lời buộc tội theo Giáo hoàng có thể rơi nặng lên một người nào khác đó sao?
Hãy hỏi bạn và người ra lệnh của ông, ông John Wesley, xem bao nhiêu môn đồ của ông đã không, thỉnh thoảng, bỏ đi theo Mẹ của những điều gớm ghiếc? Đặc biệt, tại Bristol nơi, tôi đã được thông tin đáng tin, các linh mục Rô-ma ca ngợi ông (không phải không có lý) như một người rất ôn hòa và rất hữu ích (x).
PHẦN V.
Sự phản đối, rút ra từ chủ nghĩa Calvin được cho là của Thomas Aquinas, bị bác bỏ: với một lời về Thánh Augustin.
NHƯNG, dường như, Augustin và Aquinas là "những nhà vô địch" cho sự tiền định: và "tên tuổi của họ," tôi còn được cho biết, "có uy thế trong Hội Thánh Rô-ma, như với (x)" vị quản nhiệm Broad Hembury. (x) Sellon, tr. 3. Tôi có khuynh hướng nghĩ rằng sự quen biết của ông Sellon, hoặc với các tác phẩm của Thánh Augustin, hoặc với những tác phẩm của Aquinas, tốt nhất, cũng cực kỳ nông cạn. Tuy nhiên, sự nhắc suông của ông đến những tên ngoại quốc ấy có thể dùng để cho các bà già của ông Wesley một ý tưởng lớn lao về "sự học thức phi thường của Anh Sellon."
Bất cứ điều gì có thể nói cho vị Giám mục Hippo thật đáng ngưỡng mộ; chắc chắn rằng người con tài trí của Aquino không hề là một người tiền định nhất quán. Ông quả có những khoảng sáng: nhưng, nếu những người theo Arminian thấy mình thiếu những lời cãi cọ, tôi sẽ giới thiệu cho họ một sự đọc kỹ lưỡng kẻ chẻ sợi tóc cần mẫn ấy; người sẽ cung cấp cho họ, theo cách của họ, nhiều mánh khóe hữu ích và cần thiết, mà không có sự giúp đỡ của chúng, hệ thống của họ đã, từ lâu, mất chỗ đứng ngay cả trên những kẻ thành kiến và hời hợt.
Trong mọi tác phẩm nhiều của Aquinas (được nói lên đến 17 tập khổ lớn, tôi chỉ có bộ Summa Theologiae của ông, và các chú giải của ông về các Phúc Âm, và các thư của Thánh Phao-lô. Thu thập mọi đoạn Bán-Pelagius, mà hai tác phẩm ấy đầy dẫy, sẽ là một công việc vừa dài dòng vừa vô ích. Do đó, các trích dẫn của tôi sẽ ít và ngắn: nhưng đủ để chứng minh rằng người theo Giáo hoàng kinh viện này, trong nhiều điểm trọng yếu liên quan đến lập luận hiện tại, bắt tay từ nấm mồ, với những anh em trẻ của mình, là những người theo Arminian hiện đại. "Sách sự sống," ông nói, "là sự ghi danh của những kẻ được định cho sự sống đời đời. Ai đang hiện hữu trong ân điển, thì, bởi chính sự hiện hữu ấy, ĐÁNG được sự sống đời đời. Sự định này, tuy nhiên, đôi khi THẤT BẠI: vì, một số người được định có sự sống đời đời, bởi ân điển [nội tại] họ có; mà sự sống đời đời ấy, họ, tuy nhiên, KHÔNG ĐẠT ĐƯỢC, bởi sự phạm tội chết. Những kẻ được chỉ định cho sự sống đời đời, không phải bởi sự tiền định của Đức Chúa Trời, mà chỉ qua ân điển" [mà họ dự phần,] "được nói là viết trong sách sự sống, KHÔNG TUYỆT ĐỐI, mà dưới những giới hạn nhất định (y)." (y) Est enim Liber vitae Conscriptio Ordinatorum in vitam aeternam. Quicunque enim Gratiam habet, ex Hoc ipso est Dignus vita aeterna. Et haec Ordinatio DEFICIT interdum: quia aliqui ordinati sunt, ex Gratia habita, ad habendum vitam aeternam, a qua tamen DEFICIUNT per Peccatum mortale. — Illi, qui sunt ordinati ad habendum vitam aeternam non ex Praedestinatione Divina, sed ex Gratia, dicuntur esse scripti in Libro vitae, non simpliciter, sed secundum quid. AQUIN. Summ. Pt. 1. Qu. 23. Art. 3. Pag. 61. Edit. Antwerp. 1585.
Xin cho tôi thêm một lời, từ tác giả này, về sự xưng công chính, mà ông cho là đồng nghĩa với sự truyền ân điển: "Ý chí tự do," ông nói, "là thiết yếu cho bản tính con người: do đó, trong người ấy, người có sự dùng ý chí tự do của mình, Đức Chúa Trời không làm một sự lay động nào đến sự công chính mà không có sự lay động của ý chí tự do của người ấy (z)." (z) Homo autem secundum propriam Naturam habet, quod sit Liberi Arbitrii: & ideo, in eo, qui habet usum Liberi Arbitrii, nec actio a Deo, ad Justitiam, absque Motu Liberi Arbitrii. Aquin. Ibid. 1. 2dae Quaest. 113. Art. 3. p. 245.
Trong chú giải của ông về thư thứ nhất gửi Ti-mô-thê, ông khẳng định công đức của việc làm như sau: "Kho báu thuộc linh không gì khác hơn là một tập hợp các công đức; những công đức ấy là nền tảng của tòa nhà tương lai được chuẩn bị cho chúng ta trên thiên đàng: vì, toàn bộ sự chuẩn bị của vinh quang tương lai là bởi công đức; những công đức mà chúng ta có được bởi ân điển; và ân điển này là nguồn của công đức (a)." (a) Thesaurus spiritualis est Congregatio Meritorum: quae sunt Fundamentum futuri Aedificii, quod nobis preparatur in Caelo. Quia tota Preparatio futurae Gloriae est per Merita, quae acquirimus per Gratiam, quae est Principium merendi. Ejusdem Lect. 4. in 1 Tim: VI. p 419. — Edit. Antwerp. 1620.
Giờ xin bất cứ ai phán xét, người theo Giáo hoàng này có, trong những đoạn này và tương tự, nói ngôn ngữ của Pelagius hay không. Việc ông đôi khi vấp phải những lẽ thật lớn và quý, không thể phủ nhận. Nơi nào là trường hợp ấy, xin ông được khen ngợi xứng đáng. Nhưng điều ít nhất có thể nói, là những trầm tư của ông, đã gặp gỡ, đầy dẫy những sự tự mâu thuẫn đáng kinh ngạc, chỉ có thể sánh bằng trong những ấn phẩm nhỏ bé mà ông John Wesley đã dùng để gây dựng độc giả mình.
Đủ cho Thomas Aquinas. Tiếp theo, cho vị Giám mục Phi châu nổi tiếng; về ông, ông Sellon bàn như sau: "Các tác phẩm của Augustin được phán là xác nhận các giáo lý theo Giáo hoàng đến nỗi tượng của giáo phụ ấy được đặt cùng ba tượng khác, để chống đỡ ngai Giáo hoàng." Và giả sử tôi lấy tượng của Arminius làm chân ghế của mình, há suy ra rằng tôi là người theo Arminian sao? Cũng ít suy ra rằng giáo lý về sự tiền định do Thánh Augustin khẳng định, là giáo lý được Rô-ma tiếp nhận, chỉ vì Giáo hoàng thích ngồi trên vai tượng gỗ của Augustin. Nếu kẻ thù của tôi chỉ có những lập luận gỗ như vậy để thúc ép, thì lợi ích của chủ nghĩa Arminian thân yêu của ông sẽ được chống đỡ một cách lố bịch và yếu ớt, như ngai của Giáo hoàng (4) được chống đỡ bởi tượng mục nát vì mọt. — Có thật rằng hệ thống ân điển, do Augustin duy trì, được Hội Thánh Rô-ma ôm lấy không? Hoàn toàn ngược lại. Các nhà văn, của giáo phái ấy, quả thật, dùng tên Thánh Augustin một cách rất phô trương, và giả vờ không ít tôn kính thẩm quyền của ông: nhưng với sự chân thành đúng bằng sự chân thành mà ông Sellon tuyên bố tôn kính và biện hộ Hội Thánh Anh. Người theo Giáo hoàng làm lóa mắt kẻ tầm thường bằng sự nhắc đến Thánh Augustin, để sự sáng chói của tên ông có thể khiến sự bội đạo của họ khỏi các giáo lý của ông không thể nhận ra.
Với sự thích đáng nào mà tượng của Thánh Augustin cho Giáo hoàng mượn vai, có thể phán xét từ phác thảo ngắn sau đây về giáo lý của Augustin: mà tôi sẽ đưa bằng lời của ông Du Pin trung thực và học thức.
"Tội nhân," Thánh Augustin nói, "phạm tội một cách tự nguyện, và không bị ép buộc: và"
"vì NGÀI KHÔNG MẮC NỢ ÂN ĐIỂN CỦA NGÀI VỚI AI (c)." (c) Dupin's Hist. of Ecclesiastical Writers, tập 4, tr. 203. Sử gia tiếp tục: Ông [Austin] lại nhấn mạnh cùng vấn đề, và trên cùng các nguyên tắc, trong cả hai cuốn sách ông viết để trả lời các thư của Hilary và Prosper. Cuốn thứ nhất là, Về sự TIỀN ĐỊNH của các thánh; và cuốn thứ hai, Về ÂN TỨ của sự BỀN ĐỖ: trong đó ông chứng minh rằng sự khởi đầu của đức tin và các ý định tốt là ân tứ của Đức Chúa Trời; và rằng, vậy, sự tiền định, hay sự kêu gọi, của chúng ta KHÔNG tùy thuộc vào CÔNG ĐỨC CỦA CHÚNG TA. Cuốn sách thứ hai bàn về ân tứ của sự bền đỗ; mà ông cho thấy tùy thuộc Đức Chúa Trời ngang bằng, như sự khởi đầu của sự cải đạo của chúng ta. Thánh Augustin đã soạn những luận văn này, năm 429 (d). (d) Cùng sách.
"Các nguyên tắc của Thánh Augustin, về sự tiền định và sự bỏ rơi, hoàn toàn đồng ý với ý kiến của ông về ân điển. Cả hai sắc lệnh ấy, theo ông, giả định sự biết trước về tội nguyên tổ, và về sự bại hoại của toàn khối nhân loại. Nếu Đức Chúa Trời để mọi người ở lại đó, không ai có thể phàn nàn về sự nghiêm khắc ấy, vì thấy họ đều có tội và bị định cho sự đoán phạt, bởi tội của người đầu tiên. Nhưng Đức Chúa Trời đã quyết định, từ đời đời, giải cứu những kẻ, mà Ngài đã chọn ra bởi lòng thương xót thuần khiết, không quan tâm gì đến công đức tương lai của họ; và, từ đời đời, Ngài đã chuẩn bị, cho những kẻ được chọn như vậy, những ân tứ và ân điển cần thiết để cứu họ một cách KHÔNG THỂ SAI: và những điều này Ngài ban cho họ trong thời gian. MỌI kẻ, do đó, thuộc số những KẺ ĐƯỢC CHỌN, nghe Phúc Âm, và tin, và bền đỗ trong đức tin hành động bởi tình yêu, đến cuối đời mình. Nếu họ tình cờ lạc khỏi đường ngay, họ trở lại, và ăn năn tội mình: và CHẮC CHẮN rằng họ TẤT CẢ sẽ chết trong đức tin của Chúa Giê-xu Christ (e)." (e) Cùng sách, tr. 205, 206. — Những trích dẫn này chứng tỏ sự công bằng trong nhận xét sau đây của ông Bayle. "Chắc chắn," nhà văn sắc sảo, thấu suốt này nói, "rằng sự ràng buộc, mà Hội Thánh Rô-ma đang gánh, phải tôn trọng hệ thống của Thánh Augustin, đã quăng nàng vào một sự lúng túng rất lố bịch. Hiển nhiên với mọi người, những người xét các sự việc không thành kiến và với khả năng đầy đủ, rằng giáo lý của Augustin, và giáo lý của Jansenius, là một và cùng một: đến nỗi chúng ta không thể, không phẫn nộ, thấy triều đình Rô-ma khoe đã lên án Jansenius, mà vẫn giữ Thánh Augustin trong mọi vinh quang của ông. Đó là hai điều, hoàn toàn không tương hợp. Hơn nữa, Công đồng Trent, khi lên án giáo lý của CALVIN về ý chí tự do, đã tất yếu lên án giáo lý của Thánh AUGUSTIN: vì không người theo Calvin nào từng phủ nhận, hay có thể phủ nhận, sự đồng hành của ý chí con người, và sự tự do của linh hồn, theo Ý NGHĨA mà Thánh Augustin đã gán cho các từ đồng hành, hợp tác, và tự do. Đến nỗi khi họ" [tức là người theo Giáo hoàng] "khoe có đức tin của Thánh Augustin, chỉ có nghĩa là giữ một vẻ đoan trang, và cứu hệ thống của họ khỏi sự hủy diệt mà một sự xưng nhận chân thành lẽ thật tất yếu gây ra." Bayle's Hist Dict. tập 1, bài Augustin.
Xin độc giả chỉ so sánh bản tóm tắt trên về giáo lý của Thánh Augustin, với các quyết định của Công đồng Trent, đã trích trong phần III của các phần trước; và ông sẽ, ngay từ cái nhìn đầu tiên, nhận ra, ít có thể dựa vào việc Giáo hoàng đặt lưng mình lên tượng Thánh Augustin đến mức nào, trong khi ông chà đạp các giáo lý dẫn đầu (f) của vị thánh tiền định dưới chân, và nguyền rủa mọi kẻ ôm lấy chúng. (f) Điều này hiển nhiên, trong số những bằng chứng khác, từ trường hợp sau: một số tác phẩm của Thánh Augustin, về ân điển và chống ý chí tự do, thực sự đang dưới dấu đen của Index Expurgatorius của Rô-ma. Về sự hiểu biết này, tôi mang ơn thông tin của Spanheim: "In Doctrinam illius Augustini de Gratia & Libero Arbitrio, iniquiora sunt saepe Judicia Familiae Jesuitarum & obvia. Nec pauca Inquisitores Hispanici & Index Expurgatorius in Augustino damnant, obelo iis Configenda." Spanhem. Operum, Tom. 1. 925.
Giá tôi có bất cứ giao thiệp nào với Đức Thánh Cha Arminian của Rô-ma, tôi sẽ khuyên ngài cho tượng Thánh Augustin nghỉ hưu khỏi việc phục vụ lâu hơn như một chỗ dựa cho chiếc ghế bành của ngài. Tôi sẽ giới thiệu cho ngài một khúc gỗ, làm bằng gỗ tần bì Ledsham: mà ngài có thể sớm có được, bằng cách ra lệnh cho một trong những sứ giả của ngài (mà ngài có khá nhiều) trong vương quốc này, kiếm một tượng của ông Walter Sellon, giống bản gốc đến mức có thể làm được; để phục vụ không, thật ra, sau khi suy nghĩ kỹ, như một chỗ dựa cho ngai của Đức Thánh Cha, cũng không như một cái chống cho bệ chân ngài, mà, điều sẽ hoàn toàn đúng với nhân cách, như một chân cho một tiện nghi nào đó (một Sella perforata, dù không phải Sella Porphyretica), trên đó, tôi cho là, Đức Thánh Cha vui lòng, thỉnh thoảng, ngồi: và mà, tượng gỗ của người theo Arminian gỗ này sẽ, với mọi sự thích đáng và duyên dáng có thể tưởng tượng, giúp chống đỡ.
PHẦN VI.
Lời buộc tội theo Ranter bị bác bỏ và đáp trả.
Giờ chúng ta đến một lời vu khống chống lại các giáo lý theo Calvin, rút ra từ một đề tài rất khác. "Chủ nghĩa PHẢN LUẬT và chủ nghĩa RANTER," theo kẻ thù của tôi, "là những hiệu quả chân chính của sự tiền định tuyệt đối." Về chủ nghĩa phản luật, tôi đã, ở nơi khác (g), cho thấy nó là gì, và đã chứng minh rằng nó không theo từ chủ nghĩa Calvin hơn nửa đêm theo từ mặt trời. (g) Xem Caveat against Unsound Doctrines của tôi, tr. 47. Nhưng, vì lời buộc tội theo Ranter có thể mang một vẻ mới, đối với những ai không quen với những lời chửi rủa của những người theo Arminian quá đát mà từ bao tên của họ ông Sellon đã mượn mũi tên mình; tôi sẽ không bỏ qua nó, mà không xét qua. Bè phái, trong triều Charles I, xứng đáng mang tên Ranters; chẳng là gì khác hơn là nòi giống, hay sự tiếp nối, của những người Familists (h), những người đã gây ồn ào dưới sự cai trị của Elizabeth. (h) Fuller's Church History of Britain; sách x, đoạn 2, tr. 33. Để phán xét, do đó, về cành, chúng ta phải duyệt lại cây mẹ. Để truy ra sự dấy lên, và xác định các nguyên tắc, của những Ranters; chúng ta phải theo dòng đến nguồn, bằng cách đưa các tra cứu của mình lên đến chính những Familists. Camden học thức, trong Lịch sử Nữ hoàng Elizabeth của ông, cho chúng ta biết, dưới năm 1580, rằng "không chỉ những thần dân bất trung, mà cả những người ngoại quốc, từ Hà Lan, một ĐẤT NƯỚC (i) NHIỀU DỊ GIÁO, đã bắt đầu, lúc này, quấy rối hòa bình của Hội Thánh và Thịnh vượng chung của Anh. (i) Tôi không ngạc nhiên về nhận xét của sử gia. Cũng không một người vô tư nào khác, người xét rằng, trong số những người còn lại, Arminius (mà, và những người theo ông, ông Camden dường như ám chỉ mạnh trong câu này) là người Hà Lan. Dưới vẻ đạo đức và sự tỉnh táo đặc biệt, họ đã luồn vào tình cảm của dân thường dốt nát; và rồi rót vào tâm trí họ một số dị giáo đáng nguyền rủa, rõ ràng trái với đức tin Cơ Đốc: dùng những cách diễn đạt không quen và lạ lùng. Những kẻ này tự xưng là Gia đình của Tình yêu, hay Nhà của Đức ái. Chúng thuyết phục môn đồ mình rằng chỉ những kẻ được nhận vào gia đình ấy là được chọn, và sẽ được cứu, và mọi kẻ còn lại, là kẻ bị bỏ, và phải bị đoán phạt: và rằng chúng được phép, khi thề, trước một quan tòa, phủ nhận bất cứ điều gì chúng muốn; hay trước bất cứ ai khác, không thuộc gia đình chúng." Ông thêm rằng thủ lĩnh của chúng, Henry Nicholas, "với miệng phạm thượng, tuyên bố rằng ông dự phần Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời [dự phần] nhân tính của ông."
Vua James I đã cho chúng ta một bức vẽ thu nhỏ về những người này, phác họa bằng chính tay ngài: "Bè phái đê tiện ấy," Hoàng thượng nói, "gọi là Gia đình của Tình yêu, tự cho mình chỉ trong sạch, và, theo một cách, không có tội; là Hội Thánh thật duy nhất, và chỉ đáng được dự phần các thánh lễ; và mọi người còn lại trên thế giới chỉ là điều gớm ghiếc trước mắt Đức Chúa Trời (k)." (k) Basilicon Doron, Lời nói đầu, tr. 8. Ấn bản 1603.
Từ đó hiện ra rằng những kẻ cuồng tín khốn khổ này (giống một số người khác tôi có thể dễ dàng nêu tên) đã giữ, 1, rằng sự tuyển chọn hay bỏ rơi của con người là có điều kiện: và điều kiện là, chúng có, hay không gia nhập, gia đình Tình yêu bịa đặt này: do đó, 2, rằng sự cứu rỗi không mở rộng ngoài phạm vi bè phái của chúng: 3, rằng đức tin không phải giữ với ai ngoài chính chúng: và, 4, rằng con người có thể, trong đời này, theo một cách không có tội (l). (l) Thuộc bè này là Veltius, người Hà Lan, người, năm 1563, đã gây nhiều xáo trộn trong đoàn thể Hà Lan tại Luân Đôn. (Xem Strype's Annals of the 12 first Years of Elizabeth, chương 34. — Đây là cùng Veltius, người, "năm 1556, đã tranh luận tại Frankfort, với một người tên Horne, người đã xuất hiện bênh vực giáo lý của Calvin về sự tiền định tuyệt đối, và chống ý chí tự do. Ông ta gọi Horne là Ambitionis et xiyoJuZins & num Mancipium, tức là một tên nô lệ đê tiện nhất của tham vọng và hư vinh. Ông ta khẳng định rằng kẻ được tái sinh có thể không phạm tội, và, thực ra, không thể phạm tội: tức là, nếu người ấy Ở LẠI trong ân điển của sự tái sinh" (S. e, cùng sách, tr. 347.) — Xa chủ nghĩa Calvin đến thế là những kẻ theo ý chí tự do Ranting này! Do đó, các tín điều của chúng hiện ra là một hỗn hợp của chủ nghĩa Pelagius, chủ nghĩa Giáo hoàng, và sự cuồng tín.
Henry Nicholas, người Amsterdam, và là người sáng lập bè này, dường như, đã bắt đầu gieo cỏ lùng của mình tại Anh, nhiều năm trước năm do Camden ấn định — dù có lẽ, cho đến khoảng năm 1580, những Familists mới đủ đông và táo tợn, để báo động sự cảnh giác của chính phủ. Nhưng kẻ cuồng tín đã, trước, thực hiện một chuyến đi đến đây, trong triều Vua Edward VI, và, ban đầu gia nhập một Hội Thánh Hà Lan tại Luân Đôn, đã làm hư hỏng "một số thợ thủ công và đàn bà dại dột (m)." (m) Fuller's Church Hist. sách IX, tr. 112.
Từ một tờ giấy, do một trong những bè viên này ký, và do ông Strype xuất bản, chúng ta có thể rút ra ánh sáng còn mạnh hơn về một số nguyên tắc đặc trưng của chúng. Dường như, năm 1581, Tiến sĩ Woolton, Giám mục Exeter, đã cách chức quản nhiệm Lidford, tại Devonshire, vì là người Familist, hay Ranter. Tên của Ranter này là Anthony Randal: người, trong số những dị giáo khác, đã giữ rằng lịch sử Môi-se về sự cám dỗ và sa ngã của A-đam chỉ là một ngụ ngôn: "Hơn nữa, rằng hễ ai tiếp nhận Chúa Giê-xu và giáo lý Ngài, đã giữ trọn mọi luật đạo đức, và sống trong sạch không phạm tội (n)." (n) Strype's Life of Whitgift, tr. 222. Trong bản tóm tắt các quả quyết, mà Anthony Randal nói trên đã thừa nhận dưới chính tay mình, tôi tìm thấy những đoạn sau. Ông nói rằng ông không thể viết xuống" [tức là an toàn ghi chép] "những gì ông đã học về sự tiền định, hay sự quan phòng, mà không nói, hay ít nhất dường như nói, chống lại luật pháp của vương quốc. — Ông nói, ông đã dạy công khai, và sẽ dạy, suốt đời mình (không bị hoàng tử cấm), rằng hễ ai tiếp nhận Chúa Giê-xu Christ và giáo lý Ngài, đều làm trọn, giữ, và làm, MỌI luật đạo đức do Đức Chúa Trời ban cho Môi-se: và vậy sống trong sạch và thanh khiết KHÔNG PHẠM TỘI, hay hành động của tội. Và hơn nữa, rằng mọi người giảng bất cứ giáo lý nào trái với điều này, chẳng biết Đức Chúa Trời, hay Đấng Christ của Ngài, cũng chẳng biết quyền năng và sức mạnh của Đức Thánh Linh (o)." Xin cho tôi đưa một lời nhận xét ngắn về hai đoạn này. Đủ rõ ràng rằng, 1, Ranter đã phủ nhận sự tiền định, và đã có (tốt nhất) một ý tưởng rất lỏng lẻo về sự quan phòng của Đức Chúa Trời: thế mà, 2, ông ta trung thực đủ để thừa nhận rằng các giáo lý về sự tiền định và sự quan phòng là một phần của niềm tin quốc gia, được thiết lập bởi "luật pháp của vương quốc." Do đó, 3, ông ta đã không dám phạm thượng những giáo lý ấy dưới tay mình khi viết, vì sợ những hậu quả có thể theo sau. Về điểm này, Ranter đã hành động đủ khôn ngoan. 4, ông ta là một người theo sự hoàn hảo công khai: và, 5, là một kẻ cuồng tín bất nhân nhất; nếu không ông đã chẳng bao giờ khẳng định rằng mọi người, giảng chống lại giáo lý Ranting của ông về sự hoàn hảo tội lỗi, chẳng biết gì về Đức Chúa Trời, hay về Đấng Christ, hay về Đức Thánh Linh. Ai, trong dịp này, có thể không nghĩ đến các ông John Wesley và Walter Sellon? Tôi muốn nói, trong chừng mực liên quan đến tín điều về sự hoàn hảo. Vì, về các điều khoản sự tiền định và sự quan phòng, ngay cả chính Ranting Randal cũng đã không dám bay công khai vào mặt "luật pháp của vương quốc," như hai nhà phiêu lưu đã nói ở trên, những kẻ kế tục Ranting của ông, đã làm.
Năm thứ hai của James I, những Ranters, hay Familists, (gọi chúng bằng tên nào bạn thích,) đã trình một thỉnh nguyện rất dài cho quân vương ấy; trong đó chúng đã, cuối cùng, có can đảm thú nhận niềm tin vững chắc của mình vào sự cứu chuộc phổ quát, và,
không che đậy, đã ám chỉ sự gắn bó của chúng với giáo lý về ý chí tự do. Toàn bộ thỉnh nguyện có thể đọc trong Fuller (p). (o) Phụ lục của sách ấy, tr. 93. (p) Church Hist. of Brit. sách 4, đoạn 18. Tôi sẽ tự mãn với việc chép lại hai ba đoạn. "Chúng tự xưng là 'Gia đình của Tình yêu, hay của Đức Chúa Trời;' và từ chối mọi họ hàng với những người Thanh giáo, những người chúng gán cho các biệt danh 'không vâng lời, đầu óc bệnh hoạn, kiêu ngạo, nóng nảy, và giả hình: mà ác ý của chúng,' những Ranters thêm, 'trong hai mươi lăm năm qua, và hơn nữa, và từ đó đến nay, với nhiều gợi ý không thật, và những lỗi lầm và tội ác rất bẩn thỉu và đáng ghét (mà chúng tôi có thể, nếu cần, chứng minh,) đã tìm sự lật đổ và hủy diệt hoàn toàn của chúng tôi.'" Những người Thanh giáo, tôi dám tin, đã coi mình được, như quả thật chúng đã được, vinh dự bởi những lời vu khống thấp hèn của những bè phái hoang dã và quá khích này. — Nhưng, chúng ta có nghĩ có thể không? chính Gia đình Tình yêu này, (hay của Dục vọng đúng hơn, Fuller nói,) chính những Ranters đồng nhất này, đã giả vờ, với sự tự tin ngang bằng và sự thật ít ỏi ngang bằng như các ông John và Walter ngày nay, là những thành viên rất lành mạnh và sốt sắng của Hội Thánh Anh! "Nếu," những người thỉnh nguyện tiếp tục, "chúng tôi có khác, hay lệch, khỏi tôn giáo đã thiết lập trong đất này, dù trong nghi lễ, nghi thức, bài giảng, hay thánh lễ; thì xin chúng tôi bị loại bỏ [như bè phái], và không bao giờ nhận lợi ích của thần dân." Chúng ta có thể học, từ trường hợp đáng kinh ngạc này về sự trơ trẽn và giả dối, rằng không phải là điều mới, với những kẻ ly giáo, đặt những đứa con hoang của chính phát minh mình trước cửa Hội Thánh. Ông Heylin, trong số những người khác, đã tìm nhiều cách lợi dụng mưu mẹo táo tợn này. Như thể Hội Thánh Anh là nơi chứa chung của lỗi lầm, và nhìn chín mươi chín hướng cùng một lúc!
Nhưng để trở lại thỉnh nguyện, tôi sẽ không, ở đây, dừng lại để tra xét công đức của câu hỏi về tính phổ quát của sự cứu chuộc và ân điển. Tôi sẽ chỉ cho thấy, từ chính lời của những Ranters, rằng chúng đã giữ tính phổ quát của cả hai. Chúng nói với nhà vua rằng các tác phẩm của Henry Nicholas đã được viết và xuất bản, "để mọi người, khi nghe hay đọc tác phẩm của ông, có thể cố gắng sinh ra bông trái của sự ăn năn, theo như mọi Kinh Thánh thánh cũng đòi hỏi điều ấy nơi mỗi người: và rằng chúng có thể, theo cách ấy, được cứu qua Chúa Giê-xu Christ là Đấng Cứu của cả thế gian." Chúng thêm rằng các sách của Nicholas đã được viết bởi một sự thúc đẩy trực tiếp từ thiên đàng: hay, để dùng chính thuật ngữ của chúng, rằng các sản phẩm của ông đã "tiến ra khỏi ân điển lớn và tình yêu của Đức Chúa Trời và Đấng Christ hướng đến MỌI vua, hoàng tử, kẻ cai trị, và DÂN CHÚNG, trên khắp đất phổ quát, cho sự cứu rỗi, hiệp nhất, hòa bình, và hòa thuận của chúng trong cùng tình yêu tin kính."
"'Gia đình Tình yêu này,' Fuller già vui tính nói, 'những kẻ trước đóng cửa, giờ' [tức là khoảng năm 1655 sau Chúa] 'mở nhà rộng: phải, Gia đình là tên quá hẹp cho chúng; chúng đã đông đến thế. Trước đây, theo chính sự thú nhận của chúng trong thỉnh nguyện này, chúng có BA phẩm chất; ít, nghèo, và dốt. Về điều cuối, Billa vera: sự thiếu học vấn của chúng chúng vẫn giữ; còn thì đông, và một số giàu: nhưng tất cả dưới tên RANTERS. Và vậy,' sử gia hóm hỉnh thêm, 'tôi công bằng để chúng yên, với điều kiện chúng sẽ công bằng để tôi yên, để tôi không còn nghe gì về chúng nữa vì đã nói lẽ thật và lương tâm mình, trong những gì tôi đã viết về các ý kiến của chúng (q).'" (q) [NEEDS REVIEW: source ambiguity] tr. 33.
Đến lúc này, độc giả hẳn thấy rõ, ông Sellon đã tuyên bố chủ nghĩa Ranter là hiệu quả chân chính của giáo lý về sự tiền định với ít lý do và công lý đến mức nào. Xa việc là một hiệu quả của nó, nó hoàn toàn và đối nghịch trực tiếp với giáo lý ấy, trong mọi quan điểm. Ông Sellon chính là Ranter, cả theo nghĩa suy đoán lẫn thực hành của từ này. Về mặt suy đoán: vì ông công khai giữ, cùng những anh em Ranting của mình trong hai thế kỷ qua, rằng Chúa chúng ta là Đấng Cứu có ý định của cả thế gian, không ngoại lệ nào; và rằng ân điển của Đức Chúa Trời mở rộng "đến mọi người trên khắp đất phổ quát." Không những thế, về điều khoản sự hoàn hảo không tội, người theo Arminian hiện đại này vượt qua sự điên rồ của những anh em xưa của mình. Vì, một số trong chúng chỉ khẳng định rằng con người có thể THEO MỘT CÁCH không có tội: trong khi, ông Sellon còn được soi sáng hơn khẳng định, với những kẻ táo tợn nhất của bè xưa, rằng con người có thể HOÀN TOÀN không có tội. Về mặt này, ông Rant hơn nhiều Ranters xưa. — Nhưng suy đoán suông là gì, nếu không sinh ra thực hành thực chất? Về điểm này, cũng vậy, kẻ tấn công đáng kính của tôi không kém một chấm nào so với những người đi đầu của những Ranters nguyên thủy. Vì, các tác phẩm viết của ông là gì, nếu không phải một chuỗi liên tục của sự Ranting chống lại quyền tối thượng và ân điển của Đức Chúa Trời, và chống lại mọi người khẳng định cùng Hội Thánh (Điều XVII.) rằng sự tiền định cho sự sống là Ý ĐỊNH ĐỜI ĐỜI của Đức Chúa Trời, bởi đó, trước khi nền thế gian được dựng nên, Ngài đã VỮNG VÀNG ĐỊNH, theo sự bàn luận kín nhiệm đối với chúng ta, giải cứu khỏi sự rủa sả và đoán phạt NHỮNG KẺ mà Ngài đã CHỌN trong Đấng Christ ra khỏi nhân loại? Và thế mà (ông bước chính xác vào dấu chân của Gia đình Tình yêu đến thế,) ông Sellon muốn, giống chúng, dỗ ngọt độc giả mình tin một ý kiến rằng ông không phải là bè phái, cũng không khác, không lệch, khỏi tôn giáo đã thiết lập của đất này!" — Vậy, dù ông có đủ lý do để xấu hổ về họ hàng mình, những Ranters; ông khó, tôi tưởng, có gan chối bỏ chúng. Nếu, tuy nhiên, ông đủ chai mặt, để phủ nhận huyết thống; ông mang nét giống gia đình mạnh đến nỗi, vô ích thay ông cố gạt bỏ cái tên, trong khi mọi nét và đường của diện mạo giáo lý ông bắt chúng ta phải viết RANTER trên trán ông.
PHẦN VII.
Một cuộc tra cứu về sự phán xét của các giáo phụ đầu tiên, về các điểm đang bàn.
Trong thư tôi gửi Tiến sĩ N. tôi đã nhân dịp nhận xét rằng có lý do lớn nhất để tin rằng phần chính của Hội Thánh Cơ Đốc (trong đó tôi không bao gồm những người theo Arian, thời ấy) đã, trong bốn thế kỷ đầu, là những người tin nhất trí các giáo lý nay gọi là theo Calvin (a). (a) Church of Engl. vind. from Armin. tr. 7. Về nhận xét này, tôi đã đưa hai lý do: 1, sự kinh hoàng và ngạc nhiên phổ quát, mà việc đưa ra các ý kiến của Pelagius, khoảng đầu thế kỷ thứ 5, đã gây ra trong toàn Hội Thánh Cơ Đốc; và, 2, thẩm quyền của Tiến sĩ Cave, người khẳng định, bằng những lời rõ ràng, rằng Pelagius "Hæresin novam condidit," "là người sáng lập một dị giáo MỚI." Từ đó tôi đã suy ra, và vẫn suy ra, rằng, nếu sự KHÔNG KỂ tội của A-đam cho dòng dõi ông, và việc đặt nền sự tiền định và sự xưng công chính trên CÔNG ĐỨC CON NGƯỜI, đã (như mọi sử gia đồng ý khẳng định) là những nhánh của DỊ GIÁO MỚI của Pelagius; thì suy ra rằng các giáo lý đối lập, là sự vi phạm của A-đam được KỂ cho con cháu ông, và sự tiền định và sự xưng công chính bởi ÂN ĐIỂN MÀ THÔI, đã, và hẳn đã là, những nhánh của ĐỨC TIN XƯA được Hội Thánh giữ phổ quát trong 400 năm đầu sau Đấng Christ.
Hai lập luận này ông Sellon, rất khôn ngoan, bỏ qua, không xem xét và không nhắc đến: và nhảy đến trang chín của tôi, từ đó ông lượm một nhận xét tình cờ, mà ông bàn như sau: "nói với chúng ta, tr. 9, rằng, trong bốn thời đại đầu của Hội Thánh Cơ Đốc, sự tiền định và các giáo lý đi kèm của nó không bị tranh cãi, vì không có gì hiện ra ngược lại; chẳng phải là lý do gì cả." Nó, chắc chắn, là một lý do suy đoán mạnh, dù không được đưa ra như bằng chứng trực tiếp: vì, hai trong những lý do trực tiếp đã được đưa ra trước, và vẫn còn, không chỉ không bị phá đổ, mà còn chưa bị chạm đến, bởi kẻ thù thận trọng của tôi; người, với mọi lòng sốt sắng dữ dội cho chủ nghĩa Arminian, đã chọn để những lý do ấy giữ lấy chiến trường hơn là liều bỏng ngón tay mình khi tấn công chúng. Tuy nhiên, tôi sẽ chú ý đến điều ông nói về "chẳng phải lý do gì cả."
Ông thừa nhận rằng những giáo lý ấy đã, trong bốn thời đại đầu, không bị tranh cãi: mà ông ra vẻ giải thích như sau; "Vì không hiện ra rằng có ai đã giữ chúng." Chúng ta sẽ sớm thấy rằng chúng đã được giữ, và giữ vững nữa, bởi những giáo phụ nguyên thủy, những người thường được phân biệt bằng danh hiệu Tông đồ, vì họ đã sống gần nhất với thời các sứ đồ, tức là trong thế kỷ Cơ Đốc đầu tiên. Trong khi đó, chúng ta hãy cân nhắc cách lập luận do ông Sellon áp dụng: "Các giáo lý về ân điển DO ĐÓ không bị tranh cãi, vì KHÔNG HIỆN RA rằng chúng đã được TIN." Tôi khó nghĩ rằng điều này sẽ đứng vững qua phép thử. Đây là một quả quyết tuyệt đối, dứt khoát, được xây (không phải trên một bóng ma hay cái bóng, mà) trên một sự không hiện ra suông. Hơn nữa: há chẳng có vẻ có thể hơn, ít nhất, rằng những giáo lý này DO ĐÓ KHÔNG BỊ CHỐNG ĐỐI, vì chúng đã được GIỮ chung? Vì, kinh nghiệm hằng ngày chứng tỏ rằng, cho đến ngày nay, chính những giáo lý ấy gặp đủ sự chống đối, từ những người không giữ chúng: và, tôi có khuynh hướng nghĩ rằng bản tính con người, với tư cách ấy, đúng như nó bây giờ, như nó đã từng trong bốn thế kỷ đầu. Giá các thời nguyên thủy đã đầy những người theo Arminian, như các thời sau này; thì các giáo lý về ân điển đã không ít bị chống đối và tranh cãi chống lại lúc ấy, như chúng đã từng từ đó.
Một sự cân nhắc khác, cũng, xứng đáng được chúng ta chú ý. Không chỉ mọi Hội Thánh, hay thân thể tập thể của những người xưng Cơ Đốc; mà cũng mọi cá nhân, người nghĩ tôn giáo và triết học đáng để chú ý, phải, tất yếu, hình thành một phán đoán nào đó, về các điểm đang tranh cãi. Do đó tôi có thể mạo muội, mà không lấy lợi thế quá đáng, đặt xuống như một dữ kiện, rằng các Cơ Đốc nhân của bốn thời đại đầu (những người chắc chắn đã có Kinh Thánh trong tay, và đã nghe chúng được đọc trong các hội chúng công cộng của họ) không thể nào trung lập, về một đề tài quan trọng như sự tiền định và ân điển; mà phải, không tránh được, hoặc đã tin giáo lý ấy, hoặc đã không tin nó: họ ở một bên, hay bên kia. Thật vậy, giá Kinh Thánh thánh không hề nhắc gì đến sự tiền định, cả ủng hộ, lẫn chống; thì có thể (và chỉ vừa có thể), rằng các Hội Thánh nguyên thủy có thể đã ít nghĩ hay không nghĩ gì về điều khoản cao siêu ấy. Nhưng không thể phủ nhận rằng Kinh Thánh đã nhắc rất rõ ràng, đầy đủ, và lặp lại về nó: và sự nhắc, được làm về nó ở đó, phải, được hiểu theo một ý nghĩa nào đó. Giờ, nếu sự tiền định và các giáo lý phát sinh của nó đã được các Hội Thánh đầu tiên nghĩ đến chút nào; và nếu, theo mọi điều có thể chứng minh ngược lại, những giáo lý ấy đã qua không bị tranh cãi, cho đến khi bị Pelagius chống lại trong thế kỷ thứ năm; há chẳng (ít nhất mà nói) có vẻ như chúng đã được tiếp nhận và ôm lấy phổ quát, trong 400 năm đầu sau Đấng Christ (b) đó sao? — Chúng ta sẽ giả sử, một lúc, vì lợi ích lập luận, các giáo lý về ân điển đã qua không bị tranh cãi trong số những người Tin Lành Anh, từ thời cuộc Cải chánh, cho đến sự xuất hiện của ông John Wesley. Điều gì, trong trường hợp ấy, sẽ là suy luận tự nhiên? Không phải rằng không ai giữ những nguyên tắc không bị tranh cãi này: mà, rằng chúng sẽ và hẳn đã bị tranh cãi, từ lâu trước, giá chúng đã không được giữ PHỔ QUÁT. Tại sao sự hiện hữu của một quang thể nào đó, gọi là mặt trời, không bị tranh cãi? Chắc chắn, không phải vì sự hiện hữu của nó bị không tin; mà, ngược lại, vì nó được biết và thừa nhận phổ quát. — Do đó tôi phải lặp lại câu hỏi của mình, mà dường như đã khiến ông Sellon và huynh đệ ông rất bồn chồn: GIÁO LÝ VỀ SỰ TIỀN ĐỊNH ĐÃ Ở ĐÂU, TRƯỚC PELAGIUS?
Những người theo Arminian đối xử với sự TUYỂN CHỌN, như Gardiner, Giám mục Winchester theo Giáo hoàng, đã đối xử với giáo lý về sự xưng công chính NHƯNG KHÔNG. Trước khi bài giảng về sự cứu rỗi được xuất bản, Tổng giám mục Cranmer và những người khác đã mời Gardiner, và cho ông xem bài giảng xuất sắc ấy, "trong đó vấn đề sự xưng công chính đã được xử lý; cố gắng thuyết phục ông chấp nhận nó, bằng cách lý luận với ông về nó. Nhưng Winchester đã giả vờ, bất cứ điều gì họ nói cũng không thể cứu lương tâm ông: và đã thách họ chỉ ra bất cứ tác giả XƯA nào đã dạy như bài giảng ấy đã dạy (c)." (c) Strype's Eccles. Mem. tập 3, tr. 279.
Nếu lời chứng của các tác giả xưa là cần thiết, để xác nhận các giáo lý xưa tốt lành; thì có đủ các tác giả xưa trong tay, để xác nhận mọi và từng giáo lý trong chúng. Nhưng đối với tôi đủ rằng chúng ta có những lá phiếu của các tác giả xưa nhất: tôi muốn nói, các đấng tiên tri và sứ đồ. KINH THÁNH thánh là cổ vật thật và trong sạch nhất (d). (d) Calvin chạm đến điểm này, với sự phán đoán và tao nhã lớn, trong một trong những tác phẩm đáng ngưỡng mộ nhất mà bất cứ thời đại nào đã
[…] đã thấy: ý tôi muốn nói đến lời đề tặng cuốn Institution của ông dâng lên Francis I của nước Pháp. Trong lời biện hộ được trau chuốt kỹ lưỡng cho tôn giáo Tin Lành ấy, nhà cải chánh mang tinh thần sứ đồ đã nói như sau: “Họ vùi dập chúng tôi bằng những tiếng la ó gian ác, như thể chúng tôi là những kẻ khinh miệt và chống đối các Giáo phụ. Nhưng chúng tôi chẳng những không khinh miệt họ, mà nếu điều ấy phù hợp với mục đích hiện tại của công trình này, tôi có thể chẳng khó khăn gì mà dùng chính sự tán thành của họ để chứng minh phần tốt hơn trong những điều chúng tôi đang nói ngày nay. Tuy nhiên, chúng tôi đọc các tác phẩm của họ với tinh thần này: luôn ghi nhớ rằng mọi điều đều thuộc về chúng ta, miễn là chúng phục vụ chúng ta, chứ không thống trị chúng ta. Còn chúng tôi thuộc về một mình Đấng Christ, Đấng mà trong mọi sự, không trừ điều gì, chúng ta phải vâng phục. Ai không giữ sự phân biệt này thì sẽ chẳng có điều gì vững chắc trong tôn giáo: vì những thánh nhân ấy đã không biết nhiều điều; họ thường xung đột với nhau; đôi khi còn tự mâu thuẫn với chính mình.”
Tôi hoàn toàn không đơn độc trong sự ngưỡng mộ dành cho áng văn vừa trích dẫn. Ông Bayle thừa nhận rằng bức thư đề tặng trên đây “là một trong ba bốn bài tựa được ngưỡng mộ đến thế. Thư đề tặng của Thuanus và lời tựa của Casaubon cho Polybius cũng thuộc số ấy. Chúng ta phải thêm vào đó lời tựa của ông Pelisson cho các tác phẩm của Sarasin.” Giá như ông Bayle được thấy lời đề tặng cuốn Oeconomia Foederum dâng lên Vua William; và giá như ông được sống để thấy lời tựa của Tiến sĩ Samuel Johnson cho ấn bản Shakespeare của ông; thì một nhà phê bình có gu thẩm mỹ và sự sáng suốt như ông ắt hẳn đã thêm những áng văn bậc thầy này vào số những tác phẩm được ngưỡng mộ.
[NEEDS REVIEW: source ambiguity — xen giữa hai trang, bản quét OCR lẫn lộn các mảnh chữ rời rạc không đọc được; dường như là phần trùng lặp bị xáo trộn của đoạn về Thánh Jerome, không thể dựng lại chắc chắn.]
Trong khi những điều này đứng về phía chúng ta, thì chẳng hề chi ai chống lại chúng ta. Tuy nhiên, những người theo Calvin của các thời đại sau này hoàn toàn không đơn độc trong sự trung thành kiên quyết với các giáo lý của Kinh Thánh. Vị Giám mục uyên bác Beveridge, người am hiểu các di tích của thời cổ sơ nguyên thủy là điều không thể tranh cãi, khi bàn (chẳng hạn) về sự tái sinh bởi ân điển hiệu nghiệm của Đức Chúa Trời, đã diễn đạt như sau; và khẳng định rằng các Hội Thánh đầu tiên đã tin như sau: Chúa chúng ta “không phán rằng, có một vài điều các ngươi không thể làm được nếu không có Ta, hay có nhiều điều các ngươi không thể làm được nếu không có Ta; nhưng, ngoài TA các ngươi CHẲNG làm được GÌ: chẳng điều gì tốt lành, chẳng điều gì đẹp lòng và được Đức Chúa Trời chấp nhận. Trong khi đó, nếu chúng ta có thể tự chuẩn bị mình để quay trở lại, hoặc tự mình quay trở lại khi đã được chuẩn bị, thì chúng ta đã làm được nhiều lắm rồi. Và để dứt khoát không còn nghi ngờ, cũng chính Thánh Linh ấy phán với chúng ta ở một nơi khác rằng, ấy là Đức Chúa Trời hành động trong anh em cả sự MUỐN lẫn sự LÀM, theo ý tốt của Ngài. Chính Ngài là Đấng trước hết khiến chúng ta có thể thấy điều mình phải làm, rồi sau đó làm điều mình muốn. Cả ân điển chúng ta khao khát, lẫn lòng khao khát ân điển của chúng ta, đều đến từ NGÀI. — Và vì vậy, để chúng ta được cải hóa, điều cần thiết là trí hiểu không chỉ được soi sáng để phân biệt điều ác với điều thiện; mà ý chí của chúng ta cũng phải được uốn nắn cho ngay thẳng, để ưa thích điều thiện hơn điều ác. Nhờ sự uốn nắn này, tức là đưa Ý CHÍ trở lại trật tự đúng đắn của nó, tự do của nó không bị hủy diệt, mà được chữa lành: đến nỗi sau khi cải hóa, nó vẫn tự do như trước khi cải hóa; TỰ DO đối với Đức Chúa Trời và sự thánh khiết, như trước kia nó chỉ tự do đối với tội lỗi và sự gian ác. VÀ ĐÂY LÀ GIÁO LÝ CỦA HỘI THÁNH NGUYÊN THỦY. Thánh Austin, trong thời của ngài Pelagius LẦN ĐẦU TIÊN nổi lên chống lại lẽ thật này, đã viết nhiều cuốn sách vì mục đích này (e).”
(e) Bài giảng giải 29 Điều của Giám mục BEVERIDGE, Điều 10.
Thánh Jerom, người sống cùng thời với Thánh Austin, đã viết cho ngài, không phải như đấng sáng lập, mà như một nhà phục hưng chính của các giáo lý ân điển: “Ngươi nổi tiếng,” Jerom nói với Austin, “khắp thế gian. Những người chính thống tôn kính ngươi như ĐẤNG XÂY DỰNG LẠI đức tin CỔ XƯA (f).” Và tôi e rằng mình đã lầm to, nếu Thánh Jerom, người đã sống cách đây hơn một nghìn ba trăm năm, lại không đủ tư cách hơn để phán xét và tuyên bố về đức tin của các bậc tiền nhân, so với tất cả những người theo Van Harmin cộng lại.
(f) Xem cuốn sách có tựa đề Melius Inquirendum, tr. 51, do ông Alsop viết, tác giả uyên bác và tài hoa của cuốn Anti-Sozzo.
Có những trường hợp mà lời chứng của một người, ngay cả trong vụ việc của chính mình, không những được chấp nhận, mà còn có trọng lượng và đáng kính. Tôi xem lời tuyên bố sau đây của Thánh Austin thuộc loại ấy.
“Chúng tôi đã chứng tỏ (ngài nói, hướng lời về phía những người Pelagius,) bằng những thẩm quyền không thể bác bỏ, rằng các Giám mục thánh thiện sống trước chúng tôi đã dạy CÙNG một đức tin mà chúng tôi giữ; và đã đánh đổ các luận cứ mà các ông viện đến, không những trong các bài giảng, mà cả trong các tác phẩm của họ nữa. Chúng tôi đã cho các ông thấy quan điểm của họ, rất cụ thể và rõ ràng, — tôi hy vọng lời chứng của họ sẽ chữa lành sự mù lòa của các ông, như tôi mong ước: nhưng nếu các ông cứ ngoan cố trong sự lầm lạc của mình, điều mà Đức Chúa Trời cấm, thì các ông đừng trông mong một tòa án nào minh oan cho mình nữa, mà hãy trông đợi những đấng bảo vệ lẽ thật kỳ diệu kia lên án các ông; Thánh Irenæus, Thánh Cyprian, Rheticius, Olympius, Thánh Hilary, Thánh Gregory, Thánh Ambrose, Thánh Basil, Thánh John Chrysostom, v.v.; cùng với tất cả những người đã thông công với họ, tức là toàn thể Hội Thánh (g).”
(g) Lịch sử các nhà văn Hội Thánh của Dupin, tr. 201, 202.
Tôi đã từng dành một phần đáng kể thời gian và sự chú tâm cho các Giáo phụ. Nhưng tôi không ngại thú nhận rằng, sau một thời gian, tôi đã từ bỏ việc nghiên cứu này, vì thấy nó cằn cỗi và chẳng ích lợi gì: Quả thật, có một số điều tuyệt vời rải rác trong các tác phẩm của họ: nhưng những hạt vàng hầu như bị chôn vùi giữa vô vàn rác rưởi. “Nếu một người,” Tiến sĩ Young nói, “tìm được một viên ngọc trai trong một con hàu giữa cả triệu con, thì điều đó khó lòng khích lệ ông ta làm nghề ngư phủ suốt đời.” Tôi cũng nói như vậy về các Giáo phụ nói chung. Ngay cả khi giả sử (điều mà tôi hoàn toàn không thể chấp nhận) rằng mùa gặt tri thức sẽ đền bù cho công lao vỡ đất; thì cả một đời người cũng khó đủ để đọc các Giáo phụ một cách cẩn thận: và có lẽ bảy mươi đời người cũng khó giúp một độc giả tiêu hóa họ trọn vẹn. Tri thức thật sự quan trọng nằm trong một phạm vi hẹp hơn nhiều. Tôi hoàn toàn đồng ý với người đã nói: Unus AUGUSTINUS præ mille Patribus; & unus PAULUS præ mille Augustinis. Một trang của Thánh Austin đáng giá cả ngàn trang của hầu hết các Giáo phụ khác: nhưng một trang của Thánh Phao-lô đáng giá cả ngàn trang của Thánh Austin. Tôi nói điều này không phải để hạ thấp công lao của những học giả đã bước đi trên các nẻo đường của cái gọi là thời cổ sơ nguyên thủy: mà chỉ để bày tỏ thẳng thắn quan điểm mà tôi không thể không ấp ủ, về sự hư không và vô ích mà tôi e rằng loại truy tầm này thường đi kèm. Nếu ai nghĩ khác, xin cứ theo đuổi cuộc săn lùng ấy, và chúc họ thuận buồm xuôi gió.
Tuy nhiên, vẫn còn một vài tác phẩm hiện còn tồn tại, mà xét về cả tính cổ xưa lẫn giá trị, dường như xếp ngay dưới các sách được linh cảm. Đứng đầu trong số đó là các di cảo của Barnabas, Clemens Romanus, Ignatius và Polycarp. Một vài trích dẫn từ các thần học gia và tử đạo đáng kính này sẽ đủ để vạch trần sự sai lầm trong lời khẳng định của Limborch, khi ông ta bảo chúng ta rằng, trước khi Thánh Austin xuất hiện, các Hội Thánh nguyên thủy hầu như chẳng biết gì về sự tiền định. Nếu câu tục ngữ kia là đúng, càng gần nguồn thì dòng suối càng trong; thì các lời chứng rút ra từ những nhà văn thời đầu này ắt phải có trọng lượng, chẳng kém gì tính quyết định.
I. Người ta nhắc đến BARNABAS rất thường xuyên trong Tân Ước. Ông nguyên là người Do Thái về tôn giáo, người đảo Cyprus về quê quán, và một thời là bạn đồng hành của Thánh Phao-lô trong các hành trình vì Phúc Âm. Tiến sĩ Cave (h) và những người khác cho rằng ông là một trong bảy mươi môn đồ được chính Đấng Christ sai đi (Lu-ca 10) để rao giảng Lời. Nhưng điều chắc chắn là, vài năm sau khi Chúa chúng ta thăng thiên, ông đã được chỉ định rõ ràng, theo sự bổ nhiệm đặc biệt của Đức Thánh Linh, làm người rao giảng khắp nơi: Công vụ 13:2. — Có lẽ cuối cùng ông đã nhận mão triều tử đạo tại quê hương Cyprus của mình.
(h) Histor. Literar. Tập 1, tr. 11.
Từ mảnh thư tín do Tổng Giám mục Ussher uyên bác tìm lại được, và được mọi người công nhận là tác phẩm đích thực của Barnabas; tôi chọn ra những đoạn sau.
Việc ông tin rằng ân điển của Đức Chúa Trời là hoàn toàn nhưng-không, hiện rõ qua lời khẳng định đáng chú ý này: “Khi Đấng Christ,” ông nói, “chọn các sứ đồ của Ngài để rao giảng Phúc Âm của Ngài, Ngài đã chọn họ khi họ còn tệ hại hơn mọi sự gian ác; để chứng tỏ rằng Ngài đến không phải để gọi người công chính, mà gọi kẻ có tội ăn năn (i).” — Việc ông chẳng hề nao núng trước giáo lý về sự loại bỏ, xem ra còn hơn cả có thể: nếu không, tôi cho rằng ông khó lòng đã mô tả sự nhập thể và cái chết của Đấng Christ là đã được định để làm đầy trọn mức độ gian ác của người Do Thái. Lời của ông là thế này: “VÌ VẬY Con Đức Chúa Trời đã đến trong xác thịt, CHÍNH VÌ MỤC ĐÍCH NÀY, để Ngài hoàn tất và làm cho trọn vẹn tội lỗi của những kẻ đã bách hại các tiên tri của Ngài cho đến chết. VÌ LÝ DO NÀY” [tức là, đây là một trong những lý do khiến] “Ngài chịu khổ (k).” Nếu một người theo Calvin ngày nay mà diễn đạt như thế này, thì sẽ dấy lên một tiếng kêu ghê gớm biết bao, như thể trời long đất lở!
(i) [NEEDS REVIEW: source ambiguity — chữ Hy Lạp trong chú thích bị lỗi OCR không đọc được] Epist. Barnab. Sect. V. — Tôi theo bản của Cotelerius.
(k) [NEEDS REVIEW: source ambiguity — chữ Hy Lạp trong chú thích bị lỗi OCR không đọc được] Ibid. Cha Menard, một người Công giáo Pháp uyên bác, trong lời bình luận về thư tín này, cố gắng bóp méo theo hướng Pelagius càng nhiều đoạn càng tốt; nhưng lại có một ghi chú rất ấn tượng, chính vì rất thành thật, về đoạn này: “Ông ta đưa ra một nguyên nhân khác về sự đến của Đấng Christ; để tội lỗi của người Do Thái được thu gom lại và như được cộng thành một tổng số: nghĩa là, ĐỂ TỘI LỖI CỦA HỌ ĐƯỢC LÀM CHO TRỌN, thêm vào đó là cái chết của Đấng Christ, và sự không ăn năn của họ cho đến chết, v.v.”
Ông hoàn toàn không mô tả cái chết của Đấng Christ như một sự ngẫu nhiên, hay một biến cố có thể xảy ra hoặc không; Barnabas khẳng định rằng nó đã xảy ra một cách tất yếu: “Chính Ý MUỐN của Đấng Christ là Ngài phải chịu khổ như vậy. Điều TẤT YẾU là Ngài phải chịu khổ trên cây gỗ. Vì đấng tiên tri phán về Ngài rằng, Xin giải cứu linh hồn tôi, v.v. (l).”
(l) [NEEDS REVIEW: source ambiguity — chữ Hy Lạp trong chú thích bị lỗi OCR không đọc được] Ibid.
Nói về sự tái sinh và sự cải hóa, ông quy quyền năng, nhờ đó những hiệu quả siêu nhiên ấy được hoàn thành, hoàn toàn về Đức Chúa Trời: “Khi Đức Chúa Trời đã đổi mới chúng ta nhờ sự tha tội, Ngài đã tạo nên chúng ta theo một hình ảnh hoàn toàn khác; đến nỗi chúng ta có tâm trí trẻ thơ: vì chính Ngài tạo dựng chúng ta lại mới (m).” Lại nữa: “Này, chúng ta đã được tạo dựng lại mới: như Ngài phán qua một đấng tiên tri khác; Này, Chúa phán, Ta sẽ cất đi khỏi chúng, tức là khỏi những người mà Thánh Linh của Chúa đã thấy trước, Ta sẽ cất đi khỏi chúng [những] tấm lòng bằng đá, và Ta sẽ ban những tấm lòng bằng thịt vào trong chúng (n).”
(m) [NEEDS REVIEW: source ambiguity — chữ Hy Lạp trong chú thích bị lỗi OCR không đọc được] Ibid. Sect. VI.
(n) [NEEDS REVIEW: source ambiguity — chữ Hy Lạp trong chú thích bị lỗi OCR không đọc được] Ibid.
Trong đoạn tiếp theo, Barnabas dường như đề cập đến tính đặc biệt của sự cứu chuộc: “‘Chúa lại phán’” [tức là Đấng Christ, Ngôi Hai trong Ba Ngôi,] “‘Ta sẽ hiện ra trước mặt Chúa, Đức Chúa Trời của Ta, và được vinh hiển ở đâu? Ngài đáp: Ta sẽ ngợi khen Ngài trong HỘI THÁNH, giữa các ANH EM Ta; và hát mừng Ngài giữa HỘI THÁNH CỦA CÁC THÁNH ĐỒ (o).’” — Nếu nhà văn đáng kính này chỉ thoáng đề cập đến sự cứu chuộc đặc biệt trong đoạn vừa rồi; thì trong đoạn tiếp theo đây, ông còn hơn cả thoáng đề cập: “Vậy, hỡi các con cái của sự vui mừng [thuộc linh], hãy hiểu rằng Chúa đã tỏ cho chúng ta biết trước mọi điều [ấy], để chúng ta biết phải tạ ơn ai trong mọi sự. Vậy, vì Con Đức Chúa Trời, dù Ngài là Giê-hô-va, và sẽ phán xét kẻ sống và kẻ chết, đã chịu khổ để hình phạt của Ngài khiến chúng ta được sống; hãy vững tin rằng Con Đức Chúa Trời KHÔNG THỂ đã chịu khổ NGOẠI TRỪ VÌ CHÚNG TA (p).” Ý nghĩa rõ ràng là: phẩm giá thiết yếu của Đấng Christ, với tư cách là Kurios, tức Chúa Tể, không cho phép chúng ta tin rằng Ngài có thể chịu khổ và đổ huyết một cách vô ích, hay vì những người rốt cuộc không “được làm cho sống nhờ HÌNH PHẠT của Ngài” thay chỗ họ. Cùng một ý ấy, ông nói như sau, đặt mình vào vai Đấng Christ: “‘Tại sao?’” [tức là, tại sao của lễ chuộc tội, dưới Luật pháp, chỉ một mình các thầy tế lễ được ăn?] “‘Vì Ta sẽ dâng thịt Ta làm của lễ vì tội lỗi của dân MỚI (r)!’ tức là vì tội lỗi của những người sẽ được làm nên tạo vật mới trong Đấng Christ bởi Thánh Linh và ân điển của Đức Chúa Trời: những người có thể nói, như Barnabas, trong những lời đã trích trên: ‘Chính Ngài tạo dựng chúng ta lại mới: này, chúng ta đã được tạo dựng lại mới.’ Và những người này, chắc chắn, còn lâu mới bao gồm toàn thể nhân loại. Rõ ràng Menardus đã hiểu đoạn này (như mọi độc giả không thiên vị đều phải hiểu) rằng Đấng Christ dâng chính Ngài ‘chỉ vì tội lỗi của dân mới, tức dân được đổi mới,’ là một lập luận rất mạnh chống lại sự cứu chuộc phổ quát; nếu không, trong ghi chú xấc xược của mình về chỗ này, ông ta đã chẳng bay thẳng vào mặt bản văn, và dám cả gan buộc tội Barnabas đã sai lầm: ‘[…], nghĩa là, của dân mới. Nói như vậy không đúng: vì Đấng Christ đã chịu khổ vì cả thế gian.’ Tuy nhiên, Barnabas lại nghĩ khác. Và nhà bình luận giận dữ của ông cũng sẽ nghĩ như vậy, nếu ông ta đã cân nhắc kỹ khái niệm về sự cứu chuộc không phân biệt trên cán cân của nơi thánh.
(o) [NEEDS REVIEW: source ambiguity — chữ Hy Lạp trong chú thích bị lỗi OCR không đọc được] Ibid.
(p) [NEEDS REVIEW: source ambiguity — chữ Hy Lạp trong chú thích bị lỗi OCR không đọc được] Ibid. Sect. VII.
(q) Tôi đã mạo muội dịch [từ Hy Lạp] bằng từ chung là “hình phạt”: dù nghĩa chặt chẽ của nó là một đòn đánh, một lằn roi, một vết thương.
(r) [NEEDS REVIEW: source ambiguity — chữ Hy Lạp trong chú thích bị lỗi OCR không đọc được] Ibid.
Phán quyết của Barnabas về sự chắc chắn của sự bền đỗ có thể suy ra từ việc ông nối kết hy vọng Phúc Âm với sự cứu rỗi cuối cùng. Dù hy vọng có lẽ là một trong những ân tứ thấp nhất trong các ân tứ Cơ Đốc; nhưng nó vẫn là một ân tứ Cơ Đốc: và hy vọng đặt nơi sự cứu chuộc đã hoàn tất của Chúa Giê-xu sẽ được đội mão vinh hiển đời đời, bởi Đấng chẳng bao giờ bẻ cây sậy đã giập, cũng chẳng dập tắt tim đèn còn khói: “‘Những ai TRÔNG CẬY nơi Ngài sẽ sống ĐỜI ĐỜI (s).’” Các ân tứ mạnh mẽ hơn càng không hề suy tàn: “‘Ai ăn những điều này sẽ sống ĐỜI ĐỜI. Ngài’” [tức là Đức Chúa Trời] “‘phán, ai nghe những người kêu gọi mà TIN, sẽ sống VĨNH VIỄN (t).’”
(s) [NEEDS REVIEW: source ambiguity — chữ Hy Lạp trong chú thích bị lỗi OCR không đọc được] Ibid. Sect. VIII.
(t) [NEEDS REVIEW: source ambiguity — chữ Hy Lạp trong chú thích bị lỗi OCR không đọc được] Ibid. Sect. XI.
Theo nhà văn thật sự mang tinh thần sứ đồ này, ý chí tự do chẳng có phần gì trong các vấn đề thuộc về sự cứu rỗi thuộc linh và tương lai. Nói về Y-sơ-ra-ên thật của Đức Chúa Trời, ông hỏi: “‘Nhưng, bởi đâu mà họ đến để suy ngẫm và hiểu những điều này? Chúng tôi, những người suy ngẫm đúng đắn các điều răn của Ngài, nói như Chúa muốn chúng tôi nói. Vì mục đích ấy, Ngài đã cắt bì tai và lòng chúng tôi, để chúng tôi hiểu những điều này (u).’” Lại nữa: “‘Đấng ban sự ăn năn cho chúng ta đã dẫn chúng ta vào đền thờ không hư nát. Vậy, người nào khao khát sự cứu rỗi, chớ TRÔNG NƠI LOÀI NGƯỜI, mà hãy trông nơi ĐẤNG ngự trong loài người và phán qua loài người (x).’”
(u) [NEEDS REVIEW: source ambiguity — chữ Hy Lạp trong chú thích bị lỗi OCR không đọc được] Ibid. Sect. X.
(x) [NEEDS REVIEW: source ambiguity — chữ Hy Lạp trong chú thích bị lỗi OCR không đọc được] Ibid. Sect. XVI.
Tôi sẽ kết thúc các trích dẫn từ Barnabas bằng chỉ một lời chứng nữa: “‘Ngươi chớ truyền lệnh cho đầy tớ trai hay đầy tớ gái mình một cách cay nghiệt, kẻo ngươi không kính sợ Đức Chúa Trời, là Chủ của cả ngươi lẫn chúng: vì Ngài đến không phải để gọi loài người theo sự thiên vị bề ngoài, tùy theo địa vị ngoài đời của họ, mà [sự kêu gọi của Ngài] dành cho NHỮNG NGƯỜI MÀ THÁNH LINH ĐÃ CHUẨN BỊ (y), bất kể địa vị ngoài đời của họ là gì.’”
(y) [NEEDS REVIEW: source ambiguity — chữ Hy Lạp trong chú thích bị lỗi OCR không đọc được] Ibid. Sect. XIX.
II. CLEMENS ROMANUS được cho là môn đồ của sứ đồ Phi-e-rơ, và được mọi người công nhận là Clement mà Thánh Phao-lô đã kể trong số những bạn cùng làm việc với mình, và đã khẳng định quả quyết rằng tên ông ở trong sách sự sống, Phi-líp 4:3. Ông được lập làm Giám mục Rô-ma, có lẽ vào khoảng năm 64 hay 65 sau Công nguyên. Nhưng thời gian và cách thức ông được vinh dự tử đạo thì rất không chắc chắn.
Thư thứ nhất của ông gửi cho người Cô-rinh-tô được nhiều nhà văn thời xưa ca ngợi là một trong những tác phẩm hay nhất và quý giá nhất của thời đại sứ đồ. Người ta quý trọng thư ấy đến nỗi, trong nhiều thế kỷ, nó đã trở thành một phần trong sự thờ phượng công cộng của Hội Thánh nguyên thủy: được đọc trong các buổi nhóm họp của họ, và được tôn kính chỉ kém các sách Tân Ước. Một học giả hiện đại (ông Du Pin) cũng không hề thiếu sáng suốt khi tuyên bố rằng thư tín đang xét đây, “sau Kinh Thánh, là một trong những kỷ vật xuất sắc nhất của thời cổ.” Thư này dường như được viết trước khi Giê-ru-sa-lem bị người Rô-ma tàn phá: do đó, trong vòng chưa đầy bốn mươi năm sau khi Chúa chúng ta thăng thiên; và khoảng sáu bảy năm sau khi sứ đồ Phao-lô qua đời, người mà Clement đã quen biết cách thân mật, cùng với một số sứ đồ khác.
Những lời chứng của một nhà văn như thế, ủng hộ các lẽ thật lớn lao được gọi là theo Calvin, xứng đáng được độc giả lưu tâm. Trong số những lời chứng ấy, có những điều sau đây.
Thư tín mở đầu như sau: “Hội Thánh của Đức Chúa Trời, là Hội Thánh kiều ngụ tại Rô-ma, gửi cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời kiều ngụ tại Cô-rinh-tô, là Hội Thánh ĐƯỢC GỌI và ĐƯỢC BIỆT RIÊNG RA bởi Ý MUỐN của Đức Chúa Trời, qua Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta (b).” Nhắc đến một vài cuộc náo động và chia rẽ dữ dội, gần đây đã khuấy động và chia cắt Hội Thánh Cô-rinh-tô; ông gọi những việc làm ấy là “một cuộc phản loạn mang tính tội ác và không thánh khiết, xa lạ và không xứng hợp với những NGƯỜI ĐƯỢC CHỌN của Đức Chúa Trời (c).” Nhắc họ nhớ lại sự chăm chỉ gương mẫu mà trước kia họ đã chú tâm làm mọi việc lành; ông nhận xét: “Cuộc tranh đua của anh em, ngày cũng như đêm, là vì cả tình huynh đệ; để SỐ NGƯỜI ĐƯỢC CHỌN của Ngài được cứu với lòng thương xót và với lương tâm [tốt] (d).” Clement cũng không xem sự cứu rỗi của những người được chọn là bấp bênh, hay sự bền đỗ của họ là không chắc chắn: “Vì ý muốn của Đức Chúa Trời,” ông nói, “là mọi người yêu dấu của Ngài đều được dự phần vào sự ăn năn; Ngài đã VỮNG LẬP họ bởi mục đích toàn năng của chính Ngài (e).”
(b) [NEEDS REVIEW: source ambiguity — chữ Hy Lạp trong chú thích bị lỗi OCR không đọc được] Clem. Ep. I. ad Cor. Sect. 1.
(c) [NEEDS REVIEW: source ambiguity — chữ Hy Lạp trong chú thích bị lỗi OCR không đọc được] Ibid.
(d) [NEEDS REVIEW: source ambiguity — chữ Hy Lạp trong chú thích bị lỗi OCR không đọc được] Ibid. Sect. III.
(e) [NEEDS REVIEW: source ambiguity — chữ Hy Lạp trong chú thích bị lỗi OCR không đọc được] Ibid. Sect. VIII.
Phán quyết của ông về phạm vi của sự cứu chuộc có thể suy ra từ hai đoạn sau. Trong đoạn thứ nhất, khi nói về việc Ra-háp được giải cứu nhờ sợi dây đỏ thòng xuống từ cửa sổ, ông xem biến cố ấy là hình bóng của sự cứu rỗi nhờ sự chuộc tội của Đấng Christ: Nhờ đó, ông nói, “họ” [tức là Ra-háp, và tất cả bạn bè của bà đã tụ họp dưới mái nhà bà để được bảo toàn] “đã tỏ rõ rằng SỰ CỨU CHUỘC bởi huyết của Chúa sẽ đến với MỌI KẺ TIN và TRÔNG CẬY nơi Đức Chúa Trời (f).” Lại nữa: “Sự sống của Đấng Mê-si bị cất khỏi đất; vì cớ sự gian ác của DÂN Ta, Ngài đã đi đến sự chết (g).”
(f) [NEEDS REVIEW: source ambiguity — chữ Hy Lạp trong chú thích bị lỗi OCR không đọc được] Ibid. Sect. XII.
(g) [NEEDS REVIEW: source ambiguity — chữ Hy Lạp trong chú thích bị lỗi OCR không đọc được] Ibid. Sect. XVI.
Rằng vị Giám mục thời nguyên thủy này có những quan niệm cao cả nhất về tính bất biến, tính chắc chắn và tính toàn năng của các SẮC LỆNH của Đức Chúa Trời; điều ấy rõ ràng không còn gì phải bàn cãi. Hãy xem lời ông mô tả quyền năng tể trị tuyệt đối đi kèm với các sự sắp đặt quan phòng của Đức Chúa Trời: “Theo Ý MUỐN Ngài, đất đai màu mỡ sinh ra, đúng mùa, lương thực dồi dào cho loài người, cho thú rừng, và cho mọi sinh vật trên đất; không hề sai lệch, cũng không hề thay đổi, bất cứ điều gì trong NHỮNG ĐIỀU ĐÃ ĐƯỢC SẮC ĐỊNH bởi Ngài (h).” — Với sự cao siêu cả về tư tưởng lẫn văn phong, điều mà ngay cả Homer hay Demosthenes cũng phải hãnh diện, ông khẳng định tính độc lập, quyền tể trị và tính bất khả chiến bại của các sự định đoạt thiêng liêng: “Bởi Lời của Đấng Uy Nghi Ngài đã lập nên mọi sự; và Ngài có thể, bởi một lời, lật đổ chúng. Ai sẽ nói với Ngài rằng: Ngài đã làm gì? Hay ai sẽ CHỐNG LẠI sức mạnh quyền năng của Ngài? Ngài đã làm mọi sự, vào mùa Ngài muốn, và theo cách Ngài muốn; và KHÔNG MỘT điều gì trong những điều đã được SẮC ĐỊNH bởi Ngài sẽ qua đi. Mọi sự đều phơi bày trước mắt Ngài, cũng chẳng có điều gì che giấu khỏi ý muốn và sự vui lòng của Ngài (i).”
(h) [NEEDS REVIEW: source ambiguity — chữ Hy Lạp trong chú thích bị lỗi OCR không đọc được] Ibid. Sect. XX.
(i) [NEEDS REVIEW: source ambiguity — chữ Hy Lạp trong chú thích bị lỗi OCR không đọc được] Ibid. Sect. XXVII.
Ông hoàn toàn không cho rằng giáo lý quý báu về sự tuyển chọn dẫn đến vô luân; ông trình bày sự tuyển chọn như nền tảng chính của sự nên thánh, và như động lực lớn lao cho đức hạnh và sự vâng lời: “Chúng ta hãy đến gần Đức Chúa Trời với tâm trí thánh khiết, giơ lên đôi tay trong sạch và không ô uế, yêu mến Cha nhân từ và thương xót của chúng ta, ĐẤNG ĐÃ LÀM CHO CHÚNG TA THÀNH MỘT PHẦN CỦA SỰ TUYỂN CHỌN cho chính Ngài: vì có lời chép rằng: Khi Đấng Chí Cao phân chia các dân, và khi Ngài phân tán con cái A-đam, Ngài đã định biên giới các dân theo số các thiên sứ của Ngài. Dân Gia-cốp là phần của Chúa; Y-sơ-ra-ên là dây đo cơ nghiệp Ngài. Và ở một nơi khác, Ngài phán: Này, Chúa đã lấy cho Ngài một dân từ giữa các dân, như người ta lấy của đầu mùa khỏi sân đập lúa mình (k).” Dưới cái nhìn say sưa về mối liên hệ với phước hạnh khôn tả của sự tuyển chọn, vị Giáo phụ đáng kính ấy nói thêm, như ông đã nói ngay sau đó: “Vậy, vì chúng ta là phần của Đấng Thánh, chúng ta hãy thực hành mọi việc thánh khiết: tránh xa những lời vu khống, những cái ôm ô uế và không trong sạch, sự say sưa và những điều mới lạ, cùng với những dục vọng ghê tởm, sự ngoại tình đáng ghê tởm, và sự kiêu ngạo đáng kinh tởm (l).” Sự suy ngẫm bằng đức tin về tình yêu tuyển chọn của Đức Chúa Trời còn cách xa sự buông tuồng biết bao, xa vô cùng! Không có gì hợp với Kinh Thánh hơn giáo lý của nhà văn này về quyền tể trị và sự nhưng-không của ân điển thiêng liêng. “Chúng ta,” ông nói, “hãy gắn bó mật thiết và bền vững với những người mà ân điển đã được Đức Chúa Trời BAN CHO (m).”
(k) [NEEDS REVIEW: source ambiguity — chữ Hy Lạp trong chú thích bị lỗi OCR không đọc được] Ibid. Sect. XXIX.
(l) [NEEDS REVIEW: source ambiguity — chữ Hy Lạp trong chú thích bị lỗi OCR không đọc được] Ibid. Sect. XXX.
(m) [NEEDS REVIEW: source ambiguity — chữ Hy Lạp trong chú thích bị lỗi OCR không đọc được] Ibid. Sect. XLVI. — Hãy gắn bó mật thiết với những người không chỗ trách được và công chính: vì HỌ là những NGƯỜI ĐƯỢC CHỌN của Đức Chúa Trời. Nói cách khác: sự vô tội và đời sống công chính là những dấu hiệu để những NGƯỜI ĐƯỢC CHỌN của Đức Chúa Trời được nhận biết và phân biệt một cách tỏ tường và thực tế.
Về ân điển được ban cho cách nhưng-không này, ông quy mọi việc thực hành các nhân đức xã hội: “Sự công bằng, tâm trí khiêm nhường và nhu mì được tìm thấy nơi những người là KẺ ĐƯỢC PHƯỚC của Đức Chúa Trời (n).” Nói về các thánh đồ Cựu Ước, ông quy toàn bộ ý lành, việc lành, sự xưng công chính và hạnh phúc đời đời của họ về một mình ân huệ phân biệt và ý muốn tối cao của Đức Chúa Trời: “Tất cả những người ấy được vinh hiển và tôn cao, KHÔNG PHẢI BỞI CHÍNH HỌ, hay bởi VIỆC LÀM của họ, hay bởi nếp sống công chính mà họ đã làm; NHƯNG BỞI Ý MUỐN NGÀI. Chúng ta cũng vậy, được gọi bởi Ý MUỐN Ngài trong Chúa Giê-xu Christ, được XƯNG CÔNG CHÍNH, KHÔNG PHẢI BỞI CHÍNH MÌNH, hay bởi sự khôn ngoan, sự hiểu biết hay lòng thương xót của riêng mình, hay bởi những VIỆC LÀM chúng ta đã làm trong sự thánh khiết của lòng: nhưng bởi đức tin, nhờ đó Đức Chúa Trời toàn năng đã, từ đời đời, xưng công chính tất cả những người ấy (o),” tức là tất cả những người mà Ngài muốn xưng công chính.
(n) [NEEDS REVIEW: source ambiguity — chữ Hy Lạp trong chú thích bị lỗi OCR không đọc được] Ibid. Sect. XXX.
(o) [NEEDS REVIEW: source ambiguity — chữ Hy Lạp trong chú thích bị lỗi OCR không đọc được] Ibid. Sect. XXXII.
Clement đã thấy trước rằng giáo lý về ân điển nhưng-không và sự xưng công chính không bởi công đức, như ông đã trình bày trong đoạn trên; có thể bị những người theo luật pháp và những kẻ buôn công đức bắt bẻ, cho là dẫn đến hệ quả loại trừ việc lành. Vì vậy, ông khôn ngoan đón đầu sự bắt bẻ này, bằng cách đưa ra một lời cảnh báo chính đáng chống lại một suy luận phi tự nhiên và độc ác như thế. “Vậy chúng ta sẽ làm gì, thưa anh em?” ông nói, ngay trong đoạn tiếp theo: “Chúng ta sẽ thôi làm điều lành, và từ bỏ tình yêu thương [đối với Đức Chúa Trời và người lân cận] chăng? Nguyện Chúa Tể Tối Cao đừng bao giờ để điều ấy xảy đến cho chúng ta bằng bất cứ cách nào! Trái lại, chúng ta hãy vội vàng hoàn thành mọi việc lành, với lòng sốt sắng và với khuynh hướng trọn vẹn (p).”
(p) [NEEDS REVIEW: source ambiguity — chữ Hy Lạp trong chú thích bị lỗi OCR không đọc được] Ibid. Sect. XXXIII.
Ông cẩn thận canh giữ chống lại những sự xâm lấn phạm thánh của ý chí tự do và sự công chính tự lập: “Nhờ Chúa Giê-xu Christ, chúng ta mới có thể bền vững nhìn vào các tầng trời cao. Nhờ NGÀI, chúng ta sẽ chiêm ngưỡng dung nhan không tì vết và tối cao của Ngài. Nhờ Ngài, mắt lòng chúng ta đã được mở ra. Nhờ NGÀI, trí hiểu ngu dại và tối tăm của chúng ta vươn lên tươi mới vào ánh sáng diệu kỳ của Ngài. Ý muốn của Chúa là chúng ta, nhờ NGÀI, được nếm biết tri thức không bao giờ tàn (q).” — “Đấng đã tạo dựng và nắn nên chúng ta đã đưa chúng ta vào thế gian của Ngài: đã CHUẨN BỊ TRƯỚC các phước lành của Ngài cho chúng ta, ngay TRƯỚC KHI CHÚNG TA ĐƯỢC SINH RA. Vậy, vì chúng ta đã nhận MỌI SỰ từ NGÀI, chúng ta phải, vì MỌI SỰ, dâng lời cảm tạ lên NGÀI (r).”
(q) [NEEDS REVIEW: source ambiguity — chữ Hy Lạp trong chú thích bị lỗi OCR không đọc được] Ibid. Sect. XXXVI.
(r) [NEEDS REVIEW: source ambiguity — chữ Hy Lạp trong chú thích bị lỗi OCR không đọc được] Ibid. Sect. XXXVIII.
Khi khuyên người Cô-rinh-tô đừng đặt những hòn đá vấp phạm trên đường nhau, ông nhấn mạnh lời cấm của mình như sau: “Hãy nhớ lại lời của Chúa Giê-xu chúng ta; vì Ngài đã phán: Khốn cho người ấy; thà nó đừng sinh ra còn hơn là khiến một trong những DÂN ĐƯỢC CHỌN của Ta vấp ngã (s).” Dù chính những người được chọn cũng có thể vấp ngã, tức là họ vừa có thể gây vấp phạm vừa có thể bị vấp phạm; nhưng theo thần học của Clement, không một ai trong họ có thể rốt cuộc hụt mất vinh hiển. Tất cả họ, cuối cùng, sẽ được nên thánh trọn vẹn, và được làm cho xứng hợp với cơ nghiệp của các thánh đồ trong sự sáng. “MỌI NGƯỜI ĐƯỢC CHỌN của Đức Chúa Trời đều được làm cho trọn vẹn trong tình yêu thương (t).” Ông nói thêm: Chính bởi tình yêu thương mà Chúa đã tiếp nhận chúng ta. Chính bởi tình yêu thương NGÀI dành cho chúng ta mà Chúa Christ chúng ta đã, bởi ý muốn của Đức Chúa Trời, phó huyết Ngài vì chúng ta, phó thịt Ngài thay cho thịt chúng ta, và phó linh hồn Ngài thay cho linh hồn chúng ta. Vị thánh lỗi lạc này tin, và khẳng định rõ ràng, rằng sự tha tội không vượt ra ngoài phạm vi của sự tuyển chọn. Lời của ông là thế này: “Có lời chép rằng, Phước thay cho kẻ được tha sự vi phạm mình, được che đậy tội lỗi mình! Phước thay cho người mà Chúa chẳng kể tội lỗi cho, và trong miệng người không có điều dối trá. Phước hạnh này đến với NHỮNG NGƯỜI ĐÃ ĐƯỢC ĐỨC CHÚA TRỜI TUYỂN CHỌN qua Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta (u).”
(s) [NEEDS REVIEW: source ambiguity — chữ Hy Lạp trong chú thích bị lỗi OCR không đọc được] Ibid. Sect. XLVI.
(t) [NEEDS REVIEW: source ambiguity — chữ Hy Lạp trong chú thích bị lỗi OCR không đọc được] Ibid. Sect. XLIX.
(u) [NEEDS REVIEW: source ambiguity — chữ Hy Lạp trong chú thích bị lỗi OCR không đọc được] Ibid. Sect. L.
Nhà thơ thi thiên vương giả chắc chắn là một trong những người được chọn của Đức Chúa Trời; và vì thế, tác giả mang tinh thần sứ đồ của chúng ta gọi ông đúng như vậy: “Đa-vít, NGƯỜI ĐƯỢC CHỌN, nói rằng, Tôi sẽ xưng nhận cùng Chúa, v.v. (x).” — Tôi không thể kết thúc các trích dẫn từ Thánh Clement một cách thích hợp hơn là bằng lời cầu nguyện tuyệt vời, gần như kết thúc thư tín của ông; lời cầu nguyện mà tôi tha thiết nài xin Đức Chúa Trời là Đức Thánh Linh khắc sâu không phai vào lòng độc giả và lòng tôi: Nguyện Đức Chúa Trời toàn tri, Chúa Tể của các thần linh và Chúa của mọi xác thịt, Đấng đã TUYỂN CHỌN Chúa Giê-xu Christ, và [tuyển chọn] chúng ta thành MỘT DÂN RIÊNG qua Ngài; ban cho mỗi linh hồn kêu cầu danh thánh và cao cả của Ngài những ân tứ của đức tin, sự kính sợ, sự bình an, sự nhẫn nại, sự nhịn nhục, sự tiết độ, sự trong sạch và sự sáng suốt; qua Thầy tế lễ thượng phẩm và Đấng bảo vệ chúng ta, là Chúa Giê-xu Christ (y).
(x) [NEEDS REVIEW: source ambiguity — chữ Hy Lạp trong chú thích bị lỗi OCR không đọc được] Ibid. Sect. LII.
(y) [NEEDS REVIEW: source ambiguity — chữ Hy Lạp trong chú thích bị lỗi OCR không đọc được] Ibid. Sect. LVIII.
Tôi đã trích dẫn khá dài từ Barnabas và Clement, vì hai thư tín của họ dường như là những di cảo tốt nhất của thời cổ sơ ngoài Kinh điển. Quả thật, thư thứ nhất của Clement gửi cho người Cô-rinh-tô rõ ràng được soạn ra nhiều năm trước một số sách của chính Tân Ước. Vì, nếu thư tín ấy (như có lý do rất vững chắc để tin) ra đời trước cuộc chinh phục Giê-ru-sa-lem lần cuối của Titus, thì nó ắt phải được viết sớm hơn đáng kể so với Phúc Âm theo Thánh Giăng, ba thư tín của ông, và sách Khải Huyền. Tuy nhiên, tôi đã chẳng nêu chi tiết này ở đây, nếu tôi không nghĩ cần phải xin lỗi độc giả vì đã giữ họ lại quá lâu với những trích dẫn này, trong một tác phẩm mà, khi chép lại từ bản thảo, tôi cố ý trình bày ngắn gọn hết mức có thể mà vẫn công bằng với lập luận. — Các thư tín chân chính của Ignatius và Polycarp, dù cực kỳ cổ xưa, nhưng không cổ bằng hai thư trước: vì lý do ấy, tôi sẽ trình bày với độc giả ít trích dẫn hơn; nhưng những trích dẫn ấy đủ nặng ký và rõ ràng để thuyết phục bất kỳ người tìm kiếm công bằng và chú tâm nào rằng hai nhà giảng đạo và tử đạo đáng kính này, trong việc làm và trong lẽ thật, là những người hết lòng tranh chiến cho đức tin đã được truyền cho các thánh đồ một lần đủ cả.
III. IGNATIUS được cho là đã được phong làm Giám mục An-ti-ốt xứ Sy-ri vào năm 66 sau Công nguyên (z), và đã giữ chức ấy hơn 40 năm. Ông là môn đồ của Thánh Giăng, và có diễm phúc được thân mật đặc biệt với sứ đồ ấy. Dưới cuộc bách hại chung lần thứ ba, tức khoảng năm 107, Ignatius, sau khi khẳng định thần tính của tôn giáo Cơ Đốc ngay trước mặt hoàng đế Trajan, đã bị kết án quăng cho thú dữ tại một đấu trường ở Rô-ma: án ấy đã được thi hành. Trên đường từ An-ti-ốt đến Rô-ma, tù nhân có phước của Đấng Christ này, mang nặng xiềng xích, bị dẫn đi như chiên đến lò mổ, đã viết sáu thư tín ấy (mà tính chân thực của chúng dường như không có lý do chính đáng nào để nghi ngờ,) gửi cho các Cơ Đốc nhân tại Ê-phê-sô, Ma-nhê-si, Tra-lơ, Rô-ma, Phi-la-đen-phi-a và Si-miệc-nơ. Còn thư tín đề gửi cho Polycarp, dù được Vossius cho là chân chính, lại bị Tổng Giám mục Usher loại là giả mạo, và ngay cả Tiến sĩ Cave cũng xem là đáng ngờ.
(z) Xem mục Ignatius, trong tác phẩm có tựa đề The Great Historical, Geographical, and Poetical Dictionary, ấn bản Luân Đôn 1694.
Trong phần mở đầu thư gửi cho người Si-miệc-nơ, Ignatius gọi họ là những người đầy dẫy đức tin và tình yêu thương, và “KHÔNG HỀ SUY SUYỂN trong mọi ân tứ của ân điển (a).” Và quả thật, các ân tứ của ân điển sẽ chẳng ích gì cho chúng ta, nếu tính không hề suy suyển không phải là bạn đồng hành chắc chắn của chúng. Vị Giám mục thánh thiện này còn lâu mới nghi ngờ sự bền đỗ cuối cùng của những người thật sự được ban cho ĐỨC TIN và TÌNH YÊU THƯƠNG; đến nỗi ông nói với họ, bằng những lời lẽ đảm bảo trọn vẹn nhất: “Tôi tôn vinh Chúa Giê-xu Christ, Đức Chúa Trời chúng ta, Đấng đã làm cho anh em được khôn ngoan [thuộc linh] như vậy. Vì tôi đã hiểu rằng anh em được kết chặt với nhau trong đức tin KHÔNG CHUYỂN LAY, như thể cả xác thịt lẫn tâm linh anh em đều bị đóng đinh vào thập tự giá của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta; và anh em được làm cho VỮNG VÀNG trong tình yêu thương, nhờ huyết của Đấng Christ (b).”
(a) [NEEDS REVIEW: source ambiguity — chữ Hy Lạp trong chú thích bị lỗi OCR không đọc được] Ignat. ad Smyrn. tr. 1 — Bản của Vossius, Luân Đôn 1680. — Tôi đã dịch từ rất hiếm gặp [trong tiếng Hy Lạp] là “không hề suy suyển”. Vossius quả thật dịch là indeficiens; Cotelerius dịch là “nullum non donum assecutus” (đạt được mọi ân tứ, không thiếu ân tứ nào). Nhưng nếu [từ Hy Lạp ấy] không chỉ có nghĩa là đến đích muộn hay cuối cùng [NEEDS REVIEW: source ambiguity — cụm từ trong bản quét bị lỗi OCR không đọc được], mà còn có nghĩa là thất bại, trượt mục tiêu, rốt cuộc không đạt được; thì “không hề suy suyển” há chẳng phải là cách dịch hiển nhiên và tự nhiên nhất của [từ ấy] sao?
(b) [NEEDS REVIEW: source ambiguity — chữ Hy Lạp trong chú thích bị lỗi OCR không đọc được] Ibid. tr. 1, 2.
Ông tin rằng sự cứu chuộc do Đấng Christ thực hiện có phạm vi ngang với Hội Thánh của dân riêng của Đức Chúa Trời: Đấng Christ, ông nói, “đã chịu mọi sự ấy VÌ chúng ta, để CHÚNG TA được cứu (c).” Ông không cho phép ân tứ của sự ăn năn thật nằm trong quyền của con người: vì, khi nói về một số người mà ông gọi là “thú dữ mang hình người,” ông nói thêm: “anh em chẳng những phải từ chối tiếp nhận những kẻ như thế, mà nếu có thể, anh em còn nên tránh gặp mặt họ. Anh em chỉ nên cầu nguyện cho họ, mong họ bằng cách nào đó ăn năn; điều ấy, tuy nhiên, cực kỳ khó: nhưng QUYỀN NĂNG của việc ấy” [tức là khiến họ ăn năn] “thuộc về Chúa Giê-xu Christ, sự sống thật của chúng ta (d).”
(c) [NEEDS REVIEW: source ambiguity — chữ Hy Lạp trong chú thích bị lỗi OCR không đọc được] Ibid. tr. 2.
(d) [NEEDS REVIEW: source ambiguity — chữ Hy Lạp trong chú thích bị lỗi OCR không đọc được] Ibid.
Ý thức rõ mình không thể chịu đựng những cực hình tử đạo bằng sức riêng; ông bày tỏ sự nương cậy vào sức mạnh của ân điển như sau: “Càng gần gươm giáo, càng gần Đức Chúa Trời. Khi bị thú dữ vây quanh, tôi sẽ được Đức Chúa Trời bao phủ. Chỉ bởi danh Chúa Giê-xu Christ, tôi mới chịu đựng mọi sự như vậy, để cùng chịu khổ với Ngài; Đấng đã ban sức mạnh cho tôi, chính Ngài là người trọn vẹn (e).”
(e) [NEEDS REVIEW: source ambiguity — chữ Hy Lạp trong chú thích bị lỗi OCR không đọc được] Ibid.
Rằng ông giữ sự bỏ qua đầy tể trị và công chính của Đức Chúa Trời đối với một số người, hiện rõ qua lời diễn đạt sau: “Đấng mà một số người vô tri phủ nhận; hay đúng hơn, đã BỊ Ngài từ bỏ (f).”
(f) [NEEDS REVIEW: source ambiguity — chữ Hy Lạp trong chú thích bị lỗi OCR không đọc được] Ibid.
Không gì bày tỏ một ý thức chân thật hơn về sự khiêm nhường Cơ Đốc, bằng sự từ bỏ tuyệt đối công đức trong mọi nhánh của nó của ông: “Nhờ Ý MUỐN của Đức Chúa Trời mà tôi đã được ban cho vinh dự này” [tức là, vinh dự được mang xiềng xích vì Phúc Âm:] “không phải bởi lương tâm” [tức là bởi sự ngay thẳng hay sự cẩn trọng của riêng tôi,] “nhưng bởi ÂN ĐIỂN của Đức Chúa Trời (g).” Cùng một nguyên tắc ấy, khi nói về một người tên Burrhus, một chấp sự, người sẽ mang thư tín này đến Si-miệc-nơ, và từ tình bạn dịu dàng của người ấy Ignatius đã nhận được sự an ủi lớn lao, ông cầu nguyện cho người ấy như sau: “Nguyện ÂN ĐIỂN báo đáp cho ông (h).” [NEEDS REVIEW: source ambiguity — câu trích dẫn bị cắt cụt trong bản quét OCR, không đọc được phần cuối.]
(g) [NEEDS REVIEW: source ambiguity — chữ Hy Lạp trong chú thích bị lỗi OCR không đọc được] Ibid. tr. 8.
(h) [NEEDS REVIEW: source ambiguity — chữ Hy Lạp trong chú thích bị lỗi OCR không đọc được] Ibid. tr. 6.
Thư tín của ông gửi cho người Ê-phê-sô mở đầu như sau: “Ignatius, cũng gọi là Theophorus, gửi cho Hội Thánh tại Ê-phê-sô xứ A-si, là Hội Thánh được phước bởi sự vĩ đại và đầy dẫy của Đức Chúa Trời là Cha; ĐƯỢC TIỀN ĐỊNH từ trước, TRƯỚC KHI có thời gian, cho vinh hiển HẰNG CÒN và KHÔNG THAY ĐỔI, được hiệp một và được chọn [tức là được định làm nơi cư ngụ đời đời của các thánh đồ] bởi ý muốn của Cha, và của Chúa Giê-xu Christ, Đức Chúa Trời chúng ta, qua sự chịu khổ thật (i).” Tức là, qua sự hạ mình và những sự chịu khổ của Đấng Christ, của lễ chuộc tội thật.
(i) [NEEDS REVIEW: source ambiguity — chữ Hy Lạp trong chú thích bị lỗi OCR không đọc được] Epist. ad Eph. tr. 16.
Khi chúc mừng người Ê-phê-sô về sự hòa thuận giữa vòng họ; ông nhân dịp bày tỏ rằng HỘI THÁNH, là thân thể huyền nhiệm của Đấng Christ, được hiệp một với ĐẤNG CHRIST vững chắc như chính Đấng Christ được hiệp một với Cha (k). Có thể nào diễn đạt sự chắc chắn không thể sai lầm của sự bền đỗ cuối cùng bằng những lời mạnh mẽ hơn? Và ai mà chẳng tin rằng Ignatius đã định dùng đoạn trên như một lời bình giải cho những lời này của Chúa chúng ta: Vì Ta sống, các ngươi cũng sẽ sống?
Ông xa cách việc ca tụng những khả năng giả tạo của ý chí tự do đến mức nào, có thể thấy đủ qua điều sau: “Những người xác thịt, tức là những người chưa được Thánh Linh toàn năng của Đức Chúa Trời đổi mới, KHÔNG CÓ KHẢ NĂNG làm những việc thuộc linh, — — anh em làm mọi sự,” tức là mọi việc thuộc linh, “nhờ Chúa Giê-xu Christ (l),” hay nhờ ân điển và sức mạnh từ Ngài mà ra.
(k) [NEEDS REVIEW: source ambiguity — chữ Hy Lạp trong chú thích bị lỗi OCR không đọc được] Ibid. tr. 20.
(l) [NEEDS REVIEW: source ambiguity — chữ Hy Lạp trong chú thích bị lỗi OCR không đọc được] Ibid. tr. 22.
Trong phần đề tựa thư tín gửi cho người Phi-la-đen-phi-a, ông nhận xét về hàng giáo phẩm của Hội Thánh ấy rằng Đấng Christ đã, theo Ý MUỐN Ngài, VỮNG LẬP họ trong sự BỀN VỮNG, bởi Thánh Linh của Ngài (m). Một bằng chứng rõ ràng cho thấy, theo phán quyết của Ignatius, ân điển cứu rỗi không phải là thứ phù du, dễ mất, như chủ nghĩa Arminius mô tả. Việc đạt được nó không nhờ ý muốn con người; thì việc giữ gìn và duy trì nó cũng không tùy thuộc vào ý muốn con người. Trong cùng thư tín ấy, ông có một nhận xét tương tự: “Dù một số người đã muốn lôi kéo tôi theo xác thịt, nhưng Thánh Linh ấy, là Đấng thuộc về Đức Chúa Trời, không bị lôi kéo (n);” tức là không thể bị lôi kéo.
(m) [NEEDS REVIEW: source ambiguity — chữ Hy Lạp trong chú thích bị lỗi OCR không đọc được] Ep. ad Philad. tr. 39.
(n) [NEEDS REVIEW: source ambiguity — chữ Hy Lạp trong chú thích bị lỗi OCR không đọc được] Ibid. tr. 42.
Khi nhắc đến một người tên Agathopus, đã theo ông từ Sy-ri đến Rô-ma, bất chấp hiểm nguy tính mạng rõ ràng; ông gọi người ấy là “một NGƯỜI ĐƯỢC CHỌN, cùng đi với tôi từ Sy-ri, đã từ bỏ đời này (o).” Ông gọi Hội Thánh tại Tra-lơ là “ĐƯỢC CHỌN và được Đức Chúa Trời quý trọng (p):” và, trong cùng thư tín ấy, đưa ra một chứng cứ rất mạnh nữa cho giáo lý về sự bền đỗ cuối cùng. Vì, khi nói về một số kẻ dị giáo phủ nhận tính thực thể của những sự chịu khổ của Đấng Christ, ông giảng luận như sau: “Hãy tránh những chồi độc ấy” [mọc lên bên cạnh một Hội Thánh Cơ Đốc, như những chồi rễ bên cạnh thân cây,] “là những chồi sinh ra trái chết chóc, ai nếm thì liền chết. Những kẻ ấy không phải do Cha trồng; vì, nếu PHẢI, thì các nhánh của thập tự giá đã hiện ra, và trái của chúng đã KHÔNG HƯ NÁT” [tức là bất diệt và bất tử:] “nhờ đó Ngài, bởi sự thương khó của Ngài” [tức là bởi chính những sự chịu khổ và sự chết của Ngài,] “kêu gọi các ngươi, là các CHI THỂ của Ngài. Vì Đầu không thể sinh ra mà không có các chi thể. Đức Chúa Trời, Đấng không hề thay đổi” [tức là Đấng luôn là chính Ngài, bất biến, và không có bóng của sự chuyển lay,] “đã thề hứa lời Ngài cho sự hiệp một của họ (q).”
(o) [NEEDS REVIEW: source ambiguity — chữ Hy Lạp trong chú thích bị lỗi OCR không đọc được] Ibid. tr. 45.
(p) [NEEDS REVIEW: source ambiguity — chữ Hy Lạp trong chú thích bị lỗi OCR không đọc được] Ep. ad Trall. tr. 46.
(q) [NEEDS REVIEW: source ambiguity — chữ Hy Lạp trong chú thích bị lỗi OCR không đọc được] Ibid. tr. 52.
Tuy nhiên, dù vị Giám mục mang tinh thần sứ đồ này đã được trồng vững và lập nền trong niềm tin vào sự tồn tại thiết yếu của ân điển; ông vẫn cho rằng (và tôi tin chắc mọi người theo Calvin dưới gầm trời này đều vậy,) nếu không tỉnh thức cầu nguyện cách liên tục và tha thiết, thì việc thực hành ân điển có thể suy sụp một phần và tạm thời. “Tôi vẫn còn trong nguy hiểm,” vị tử đạo có phước nói: tức là nguy hiểm, nếu bị bỏ lại cho sức riêng, sẽ chối Đấng Christ bằng miệng, để tránh những cực hình của sự chết. Nhưng sự tự ti của ông (và ai có thể tự ti hơn?) đã không khiến ông rời mắt khỏi sự thành tín của Đức Chúa Trời đối với ông, điều mà ông biết rõ, chỉ một mình nó mới giữ ông trung tín với Đức Chúa Trời: vì ngay sau đó, ông nói thêm: “TUY NHIÊN, Cha tôi trong Chúa Giê-xu Christ vẫn THÀNH TÍN làm trọn lời cầu nguyện của anh em và của tôi (r).” Và ông đã thấy Ngài đúng như vậy. Đức Chúa Trời đã nhậm lời cầu nguyện của ông, và khiến ông trung tín cho đến chết. — Hỡi độc giả, nguyện sự kết hợp hạnh phúc giữa kính sợ và đức tin; nguyện sự tự ti tuyệt đối nhất, hiệp với niềm tin không lay chuyển vào SỰ VỮNG BỀN của ân điển thiêng liêng; là phần của bạn, và của tôi, cho đến khi chúng ta vào bến của niềm vui đời đời: nơi chúng ta sẽ không còn cần đức tin để căng buồm; cũng chẳng cần kính sợ để giữ thăng bằng như đá dằn.
(r) [NEEDS REVIEW: source ambiguity — chữ Hy Lạp trong chú thích bị lỗi OCR không đọc được] Ibid. tr. 54.
Trong thư tín gửi cho người Rô-ma, Ignatius có một nhận xét cho thấy ông còn lâu mới giữ quan điểm về ý chí tự do theo nghĩa của Arminius: “Một CƠ ĐỐC NHÂN không phải là công trình của sự thuyết phục, mà của SỰ VĨ ĐẠI (s):” tức là người ta trở thành Cơ Đốc nhân thật, không phải bởi quyền năng của lý lẽ đạo đức, mà bởi sự vận hành đầy quyền năng của Đức Chúa Trời. Ai phủ nhận khả năng của ý chí tự do trong các việc thuộc linh; ắt phải, cùng với đó, phủ nhận tính đáng công đức của việc làm loài người. Và Ignatius đã làm vậy. Hãy xem đoạn ấy, nơi ông nói về cách đối xử dã man mà ông nhận từ những người lính áp giải ông đến Rô-ma: “Họ đối xử với tôi càng tệ vì lòng nhân từ của tôi đối với họ. Tuy nhiên, tôi càng rút ra nhiều bài học từ cách hành xử sỉ nhục của họ. Nhưng, tôi KHÔNG ĐƯỢC XƯNG CÔNG CHÍNH bởi điều này (t).” Ông biết rằng, cả những sự chịu khổ mà ông được ban sức chịu đựng vì Đấng Christ; cả lòng nhân từ của ông đối với những kẻ bách hại mình; cả việc ông biến những hành vi dã man của họ thành bài học ích lợi; đều không cấu thành bất cứ phần nào của sự công chính mà nhờ đó ông được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời. Ông xem chúng là những trái quý giá của Thánh Linh, và là bằng chứng của ân điển đã nhận; chứ không phải là chất liệu của công đức; không phải là nguyên nhân hay điều kiện, cho sự được chấp nhận hiện tại hay tương lai của ông trước Đấng Uy Nghi trên trời. Tuy nhiên, sự suy xét này không hề khiến ông lơ là vâng lời, hay miễn cưỡng chịu khổ. Được sưởi ấm bởi đức tin hành động qua tình yêu thương, lời ông là: [chữ Hy Lạp] Thà tôi chết vì Chúa Giê-xu Christ còn hơn làm vua cả trái đất (u).
(s) [NEEDS REVIEW: source ambiguity — chữ Hy Lạp trong chú thích bị lỗi OCR không đọc được] Ep. ad Rom. tr. 57.
(t) [NEEDS REVIEW: source ambiguity — chữ Hy Lạp trong chú thích bị lỗi OCR không đọc được] Ibid. tr. 58.
(u) [NEEDS REVIEW: source ambiguity — chữ Hy Lạp trong chú thích bị lỗi OCR không đọc được] Ibid. tr. 59.
IV. POLYCARP, Giám mục Si-miệc-nơ, được nhiều người (trong đó có Dyer và Cave,) cho là nhân vật được ám chỉ qua thiên sứ của Hội Thánh tại Si-miệc-nơ, được nhắc đến trong Khải Huyền 2:8. Rằng ông là một trong những môn đồ của sứ đồ Giăng, không thể nghi ngờ, nếu lời chứng thời xưa được phép có chút trọng lượng. Ông bị thiêu sống vì đức tin Cơ Đốc vào năm 167 sau Công nguyên, hay (theo những người khác) năm 169, vào khoảng năm thứ trăm của đời ông, và khoảng năm thứ 74 trong chức Giám mục.
Chúng ta có một thư tín của ông, viết gửi cho các tín hữu tại Phi-líp. Từ tác phẩm đáng kính nhưng ngắn gọn này, hai ba trích đoạn ngắn cũng đủ.
Ông gọi những xiềng xích, mà nhiều Cơ Đốc nhân bị bách hại phải mang vì gắn bó với Phúc Âm, là “những vòng tay trang sức của những người đã thật sự ĐƯỢC ĐỨC CHÚA TRỜI và Chúa chúng ta TUYỂN CHỌN (x).” Vì những người đã “thật sự được chọn,” ông tin rằng huyết của Đấng Christ đã đổ ra: vì ngay sau đó ông nói thêm: Ngài đã bằng lòng “đi đến chính sự chết, vì tội lỗi chúng ta (y).” Và, xa hơn nữa: “Chính VÌ CHÚNG TA mà Ngài đã trải qua mọi sự; để CHÚNG TA được sống nhờ Ngài (z).” Ông cũng vững vàng không kém trong điều khoản về sự xưng công chính nhưng-không bởi ý muốn tối cao của Đức Chúa Trời: “Vào niềm vui ấy,” ông nói, “nhiều người hết sức khao khát được vào: biết rằng anh em được cứu bởi ÂN ĐIỂN; KHÔNG PHẢI bởi việc làm, nhưng BỞI Ý MUỐN của ĐỨC CHÚA TRỜI qua Chúa Giê-xu Christ (a).”
(x) [NEEDS REVIEW: source ambiguity — chữ Hy Lạp trong chú thích bị lỗi OCR không đọc được] Polycarp. Ep. ad Philipp. Sect. I. Bản của Coteler.
(y) [NEEDS REVIEW: source ambiguity — chữ Hy Lạp trong chú thích bị lỗi OCR không đọc được] Ibid.
(z) [NEEDS REVIEW: source ambiguity — chữ Hy Lạp trong chú thích bị lỗi OCR không đọc được] Ibid. Sect. VIII.
(a) [NEEDS REVIEW: source ambiguity — chữ Hy Lạp trong chú thích bị lỗi OCR không đọc được] Ibid. Sect. XI.
Polycarp xem sự tử đạo của chính mình vì đức tin như một biến cố mà Đức Chúa Trời đã tiền định: vì, trong lời cầu nguyện ông dâng lên, sau khi bị trói vào cột với hai tay quặt ra sau, có lời này: “Trong số họ,” tức là trong số đoàn tử đạo đi trước, những người đã lấy mạng sống mình làm ấn chứng cho lẽ thật, “nguyện con được tiếp nhận vào cùng Ngài, hôm nay, làm một của lễ tốt đẹp và được chấp nhận: như Ngài, Đức Chúa Trời thành tín, Đấng không thể nói dối, đã TIỀN ĐỊNH, đã tỏ cho con biết trước, và đã làm thành theo như vậy (b).” Những Cơ Đốc nhân Si-miệc-nơ, những người đã ghi lại lời cầu nguyện lúc lâm chung của Giám mục mình, dường như đồng phán quyết với ông, cả về sự bền đỗ lẫn phạm vi của sự cứu chuộc của Chúa chúng ta: vì, trong thư luân lưu gửi các Hội Thánh, nhân dịp vị mục tử thánh thiện của họ tử đạo, họ nhận xét: “người Do Thái và dân ngoại không biết rằng CHÚNG TA SẼ KHÔNG BAO GIỜ CÓ THỂ LÌA BỎ ĐẤNG CHRIST, Đấng đã chịu khổ vì sự cứu rỗi của CẢ THẾ GIAN GỒM NHỮNG KẺ ĐƯỢC CỨU (c).” Họ kết thúc thư tín bằng lời chúc thân ái này: “Chúng tôi cầu nguyện cho sức khỏe và hạnh phúc của anh em, thưa anh em; và nguyện anh em, theo Phúc Âm, bước đi trong giáo lý của Chúa Giê-xu Christ: cùng với Ngài, nguyện vinh hiển quy về Đức Chúa Trời, Cha chúng ta, và về Đức Thánh Linh, vì đã cứu dân thánh ĐƯỢC CHỌN (d).” Một người tên Pionius, về sau, đã chép lại thư tín chung của hội chúng trên, thêm vào lời cầu nguyện sốt sắng này cho chính mình: “Nguyện Chúa Giê-xu Christ cũng nhóm hiệp TÔI với những NGƯỜI ĐƯỢC CHỌN của Ngài (e).”
(b) [NEEDS REVIEW: source ambiguity — chữ Hy Lạp trong chú thích bị lỗi OCR không đọc được] Epist. Eccles. Smyrn. de Martyrio Polycarpi, Sect. XIV.
(c) [NEEDS REVIEW: source ambiguity — chữ Hy Lạp trong chú thích bị lỗi OCR không đọc được] Ibid. Sect. XVII.
(d) [NEEDS REVIEW: source ambiguity — chữ Hy Lạp trong chú thích bị lỗi OCR không đọc được] Ibid. Sect. XXII.
(e) [NEEDS REVIEW: source ambiguity — chữ Hy Lạp trong chú thích bị lỗi OCR không đọc được] Ibid. Sect. XXIV.
Đến đây, đã rõ ràng rằng ông Sellon ắt phải thiếu hụt trầm trọng hoặc về tri thức, hoặc về sự trung thực (tôi nghiêng về cả hai;) nếu không, ngay cả ông ta cũng chẳng bao giờ dám khẳng định rằng sự tiền định, cùng các giáo lý đi kèm, “dường như chẳng được ai giữ trong bốn thế kỷ đầu của kỷ nguyên Cơ Đốc.” Chủ nghĩa Calvin hoàn toàn không phải là điều mới mẻ như chủ nghĩa Arminius mong muốn. Điều mà ông Sellon mỉa mai gọi là Chính nghĩa xưa tốt lành, QUẢ THẬT là một chính nghĩa xưa, và tốt lành. Các giáo lý ân điển ắt phải là những giáo lý xưa tốt lành, chỉ vì chúng được rải khắp trong một cuốn sách xưa tốt lành, gọi là Kinh Thánh. Chúng ta cũng vừa thấy rằng chúng còn được khẳng định bởi những thần học gia xưa tốt lành, những người sống gần các sứ đồ nhất, và đã thật sự giao du với họ. Hơn nữa, tôi đã chứng tỏ, hết lần này đến lần khác, và hy vọng sẽ còn đưa thêm bằng chứng trong quá trình biện hộ hiện tại, rằng những giáo lý xưa tốt lành ấy là các giáo lý của Hội Thánh Anh xưa tốt lành, và là những nguyên tắc công khai của các nhà cải chánh xưa tốt lành của Hội Thánh ấy. Trong khi đó, các quan điểm của các ông Massey và Sellon xấu xa như chúng mới mẻ, ý tôi là, mới mẻ, theo nghĩa TƯƠNG ĐỐI: nếu không, chúng (như tôi định chứng minh, trước khi xong việc với họ) xưa như Pelagius. Nhưng không một hệ thống sai lầm nào, dù bạc đầu đến đâu, có được sự cổ xưa ngang với các lẽ thật mà nó đã lệch khỏi.
MỤC VIII. Phán quyết của một số Cơ Đốc nhân lỗi lạc, sống TRƯỚC thời Cải Chánh, về các giáo lý đang tranh luận.
NGAY CẢ trong những thời kỳ tệ hại và tăm tối nhất, Đức Chúa Trời cũng chẳng bao giờ để mình hoàn toàn không có chứng nhân, cũng chẳng để các lẽ thật của Phúc Âm Ngài bị tận diệt hoàn toàn. Đôi khi, theo mọi vẻ bề ngoài, chúng nằm trong những hy vọng rất mong manh: nhưng chúng vẫn luôn tồn tại ở đâu đó. Tiên tri Ê-li có lần tưởng rằng chỉ một mình ông được giữ trung tín với Đức Chúa Trời, giữa cơn lũ thờ hình tượng lúc ấy nhấn chìm xứ Y-sơ-ra-ên. Nhưng Đức Chúa Trời đã đáp cùng ông thế nào? Ta đã để dành cho Ta bảy ngàn người không hề quỳ gối trước hình tượng Ba-anh. Vậy thì, trong thời hiện tại cũng có, và trong mọi thời đã có và sẽ có, một phần còn sót lại, theo sự lựa chọn của ân điển (f). Dù vẻ bề ngoài có nản lòng đến đâu, trong những mùa bách hại, thờ hình tượng, hay ô uế chung; vẫn có nhiều trường hợp được biết đến về sự bảo tồn của Đức Chúa Trời; và nhiều trường hợp khác, chúng ta không biết, nhưng Đấng biết những kẻ thuộc về Ngài đã ghi nhận (g).
(f) Rô-ma 11:2–6.
(g) 2 Ti-mô-thê 2:19.
Hãy hỏi về những ngày đã qua, những ngày trước ngươi, và chúng sẽ làm chứng về sự thành tín không hề sai chạy của Ngài, chẳng những trong việc ban cho dân Ngài đức tin và lòng yêu mến lẽ thật; mà còn trong việc dấy lên một số người trong họ, làm chứng nhân cho Đấng Christ. Ngay trong phạm vi đọc sách hạn hẹp của tôi, tôi đã gặp nhiều bài tường thuật. Một số ít những nhân vật xuất sắc nhất sẽ, không cần nghi thức gì thêm, được giới thiệu với ông Sellon: và tôi thành tâm mong ông ta được ích lợi nhờ quen biết họ.
I. Trong số những người, với sự công bằng nghiêm ngặt nhất, có thể được gọi là NHỮNG NGÔI SAO MAI của thời CẢI CHÁNH; có các Hội Thánh cổ xưa và nổi tiếng của người Albigenses và Waldenses: được gọi như vậy theo tên Albi, một thành phố xứ Languedoc bên Pháp, nơi họ đông đảo vô cùng: và về sau, khoảng năm 1170, theo tên Peter Waldo (h), một công dân giàu có thành Lyon, người đã hết lòng ủng hộ và giúp đỡ những con người tuyệt vời này. Dù một số người cho rằng họ có tên Waldenses, như thể là Vallenses, vì họ cực kỳ đông trong các thung lũng xứ Piedmont. Những người khác lại cho rằng tên ấy từ chữ Waldt trong tiếng Đức (i), nghĩa là rừng: rừng là nơi họ thường ẩn náu khỏi sự bách hại.
(h) “Trong tất cả, đáng được ghi nhận nhất là Petrus Valdo, công dân Lugdunum; người, dù giàu có, đã dùng toàn bộ của cải mình cho việc giúp đỡ người nghèo: và sau khi giải nghĩa Kinh Thánh bằng tiếng bản xứ, đã truyền cho đám đông đổ về cùng ông một đức tin tinh ròng hơn.” Joh. Alph. Turretini Hist. Eccl. Compend. tr. 149. — Xem bài tường thuật đầy đủ hơn nhiều về con người tốt lành này, trong cuốn De Eccl. Christian. Successione của Usher, ch. 8.
(i) Xem Maastrichtii Opera, tr. 1121.
Tiến sĩ Allix, trong các nhận xét về lịch sử Hội Thánh của các Hội Thánh này, nhìn chung, cẩn thận một cách lạ lùng để không buông ra một gợi ý nhỏ nhất nào về (điều mà về sau được gọi là) chủ nghĩa Calvin của những Cơ Đốc nhân ấy. Nhưng vị Giám mục Bri-stol uyên bác hiện nay đã công bằng và thẳng thắn hơn. Đức Giám mục cho chúng ta biết, theo Mezeray, rằng “họ có HẦU NHƯ cùng những quan điểm như những người ngày nay được gọi là người theo Calvin (k).” Tôi cho rằng sẽ dễ dàng chứng tỏ rằng quan điểm của họ không chỉ hầu như, mà hoàn toàn giống nhau. Họ cũng chẳng sớm lìa bỏ hệ thống Phúc Âm của tổ phụ mình: vì, mãi đến thời đại Cải Chánh, tôi thấy rằng “họ đã gửi người đến Zuinglius để xin giáo viên, và về sau đến Calvin: về các quan điểm của những người này,” các soạn giả của tác phẩm tôi trích dẫn nói thêm, “những người còn lại trong họ, gọi là Vaudois, vẫn tiếp tục [giữ] [NEEDS REVIEW: source ambiguity — câu trích dẫn bị cắt cụt trong bản quét OCR].”
(k) Dissertations on the Prophecies, tập 3, tr. 177. — Huân tước Lyttelton có một nhận xét tương tự: ông nhận thấy rằng “giáo lý của người Albigenses, v.v. rất giống với tín điều của các Hội Thánh Tin Lành thời nay.” Life of Henry II, tập 4, tr. 395. Khổ tám.
Sự khởi đầu của họ có tính cổ xưa rất đáng kể. Công đồng La Mã, nhóm họp theo lệnh Giáo hoàng Alexander III tại Tours, vào tháng Năm năm 1163, đã cấm mọi người, dưới hình phạt rút phép thông công, giao thiệp với những người này; họ được mô tả là dạy và tuyên xưng “một tà giáo đáng nguyền rủa, ĐÃ NẢY SINH TỪ LÂU trong lãnh thổ Toulouse (m).” Van Maastricht quả quyết với chúng ta rằng họ đã viết chống lại những sai lầm và mê tín của Hội Thánh Rô-ma vào năm 1100 (n). Theo Pilichdorfius (o), chính người Waldenses đã đẩy ngày khởi đầu của họ với tư cách một cộng đồng lên cao đến ba trăm năm sau Constantine, tức khoảng năm 637. Về phần mình, tôi tin tính cổ xưa của họ còn cao hơn nữa. Tôi đồng ý với một số thần học gia Tin Lành xưa nhất và tốt nhất của chúng ta, khi xem
các Albigenses, hay Waldenses (vì thật ra họ là một), là một nhánh của Hội Thánh hữu hình ấy, mà cửa âm phủ chẳng bao giờ thắng được hoàn toàn; và rằng sự kế tục không gián đoạn của giáo lý sứ đồ vẫn ở với họ, từ thời nguyên thủy, suốt cho đến thời Cải Chánh: ngay sau thời kỳ ấy, họ dường như đã hòa tan vào khối chung của những người Tin Lành.
(l) Great Hist. Dict. mục ALBIG.
(m) Bower's Hist. of the Popes, Tập 6, tr. 128.
(n) “Trước hết, các Hội Thánh Waldenses cũng đã làm chứng cho lẽ thật; các bản tuyên xưng và giáo lý vấn đáp của họ, đã được viết từ năm 1100, chống lại những sai lầm và mê tín của Hội Thánh Rô-ma.” Opera, tr. 1120.
(o) Xem Usserius, De Christ. Ecclesiar. Success. Ch. 8, tr. 109.
Họ dường như đã hòa tan vào khối chung của những người Tin Lành. Sự phỏng đoán này cũng không giới hạn phạm vi của Hội Thánh hữu hình trong các thời đại trước vào một khuôn khổ hẹp như thoạt tưởng. Vì họ, như Poplinerius nói (p), “đã lan rộng, chẳng những khắp nước Pháp vào năm 1100, mà khắp hầu hết mọi quốc gia châu Âu. Và,” ông nói, “cho đến ngày nay, họ vẫn có những người ủng hộ cứng cỏi tại Pháp, Tây Ban Nha, Anh, Scotland, Ý, Đức, Bohemia, Saxony, Ba Lan, Lithuania, và các dân tộc khác.”
(p) Theo Usser. sách đã dẫn, tr. 106.
Tổng Giám mục Usher, người mà các cuộc tra cứu chẳng bao giờ hời hợt, và các kết luận chẳng bao giờ vội vàng; đặt nặng vào một đoạn đáng chú ý trong Reinerius, một giáo sĩ điều tra của Giáo hội La Mã, mất khoảng năm 1259. Đoạn ấy là thế này: “Trong mọi giáo phái hiện có hay đã từng có, không giáo phái nào gây hại cho Hội Thánh,” tức là Hội Thánh Rô-ma, “bằng giáo phái Waldenses. Và điều này vì ba lẽ: 1. Vì đây là một giáo phái cổ xưa hơn bất kỳ giáo phái nào khác. Vì, một số người nói rằng nó đã tồn tại từ thời giáo hoàng Silvester (q); những người khác nói rằng nó đã hiện hữu từ thời các sứ đồ. — 2. Đây là một giáo phái lan rộng hơn bất kỳ giáo phái nào khác: vì hầu như không có quốc gia nào mà giáo phái này không đặt chân đến. — 3. Giáo phái này có vẻ đạo đức rất lớn: vì họ sống công chính trước mặt người ta, tin mọi điều đúng đắn về Đức Chúa Trời, và mọi điều trong tín điều. Họ chỉ phạm thượng đến Hội Thánh và hàng giáo phẩm Rô-ma (r).”
(q) Không có Giáo hoàng nào mang tên này. Silvester I mất năm 335 sau Công nguyên. Silvester II năm 1003.
(r) Usser. De Success. tr. 78. — Tiến sĩ Cave cũng đặt nặng vào lời chứng này như Tổng Giám mục Usher: xem Historia Literaria của ông, Tập 1, tr. 632. — Và nhà Spanhemius vĩ đại cũng vậy, Oper. Tập 3, cột 1229.
Tôi đã nói đủ về con người. Giờ chúng ta hãy tra xét các chi tiết trong đức tin của họ.
Hiện còn một bản tuyên xưng ngắn của người Waldenses, viết năm 1120, gồm XIV điều. Điều thứ 1 tuyên xưng họ đồng ý với điều thường gọi là Tín điều các Sứ đồ. Điều thứ 2 nhìn nhận Cha, Con và Đức Thánh Linh là một Đức Chúa Trời. Điều thứ 3 liệt kê các sách chính điển Cựu Ước và Tân Ước, đúng như trong các Kinh Thánh Tin Lành ngày nay; và loại trừ các sách Ngụy kinh, vì không được linh cảm. Điều thứ 4 khẳng định rằng, “Bởi sự không vâng lời của A-đam, tội lỗi đã vào thế gian, và CHÚNG TA đã trở nên tội nhân trong A-đam, và bởi A-đam.” Điều thứ 5 viết như sau: “Đấng Christ đã được hứa cho tổ phụ chúng ta; họ đã nhận Luật pháp, để, khi biết tội mình bởi Luật pháp, và sự KHÔNG CÔNG CHÍNH cùng sự BẤT LỰC của mình, họ khao khát sự đến của ĐẤNG CHRIST, để ĐỀN TỘI cho tội lỗi họ, và, BỞI CHÍNH NGÀI, LÀM TRỌN Luật pháp.” Điều thứ 6 khẳng định rằng “Đấng Christ đã sinh ra vào thời điểm ĐÃ ĐỊNH bởi Đức Chúa Trời là Cha Ngài.” Điều thứ 7: “Đấng Christ là sự sống, lẽ thật, sự bình an và SỰ CÔNG CHÍNH của chúng ta, là Đấng Biện hộ, Thầy và Thầy tế lễ: Đấng ĐÃ CHẾT VÌ SỰ CỨU RỖI CỦA MỌI KẺ TIN, và đã sống lại vì sự xưng công chính của chúng ta (s).” Sáu trong các điều còn lại nhắm vào những mê tín của Giáo hội La Mã: và điều cuối cùng bày tỏ sự phục tùng xứng đáng của họ đối với các quyền dân sự.
(s) History of the Popes, Tập 1, tr. 423, 424.
Gần 400 năm sau, con cháu của các Hội Thánh cổ xưa và Phúc Âm ấy đã chứng tỏ rằng họ chẳng hề suy đồi chút nào khỏi sự tinh ròng và đơn sơ của Phúc Âm. Vì, vào đầu năm 1508, tôi thấy họ trình một bản tường thuật lớn về đức tin mình, trong ba văn kiện riêng, gửi cho Uladislaus, vua Hungary. “Chúng tôi tin,” họ nói, “và xưng nhận rằng Đức Chúa Trời toàn năng, là Cha, Con và Đức Thánh Linh, ba về ngôi vị, nhưng một về bản thể thần tính, là Đấng sinh ra ĐỨC TIN và ban SỰ CỨU RỖI (t).” Khi nói về Đấng Christ, họ nói: “nhờ công đức Ngài, một mình Cha thực hiện sự cứu rỗi chúng ta, theo MỤC ĐÍCH của sự TUYỂN CHỌN Ngài (u).” Họ khẳng định rằng “Ngài chuyển cầu cho NHỮNG NGƯỜI sẽ nhận lãnh cơ nghiệp vinh hiển (x):” và rằng Ngài “không lìa bỏ HỘI THÁNH Ngài, vì Hội Thánh ấy Ngài đã phó chính mình chịu chết;” nhưng hằng ở cùng Hội Thánh, “trong ân điển, quyền năng và sự giúp đỡ, là món quà nhưng-không của Ngài (y).” Họ định nghĩa Hội Thánh thánh, phổ thông là “tổng số mọi NGƯỜI ĐƯỢC CHỌN, từ buổi đầu thế gian cho đến cuối cùng: — những người mà chỉ một mình Đấng đã ghi tên họ trong sách sự sống mới biết tên và số lượng (z).” “Ân điển được ban cho những người ấy: chức vụ đầu tiên và chính yếu của Hội Thánh phổ thông là Phúc Âm của Đấng Christ, trong đó ân điển và lẽ thật mà Ngài đã mua chuộc cách đau đớn cho chúng ta bởi sự tra tấn của thập tự giá được bày tỏ; ân điển ấy được ban cho những NGƯỜI ĐƯỢC CHỌN, là những người được Đức Thánh Linh và Đức Chúa Trời là Cha kêu gọi đến sự cứu rỗi, cùng với ân tứ đức tin (a).” Dưới điều khoản có tên Communio Sanctorum (Sự thông công của các thánh đồ), họ càng đi thẳng vào vấn đề hơn, nếu có thể: không gì rõ ràng hơn ý của họ; dù những người soạn bản tuyên xưng chẳng thạo văn phong La-tinh cho lắm. “Vậy rõ ràng,” họ nói, “chỉ những người ĐƯỢC CHỌN cho vinh hiển mới dự phần vào đức tin thật, ân điển, sự công chính trong công đức của Đấng Christ, [và] sự cứu rỗi đời đời (b).”
(t) “Credimus & fatemur, Satorem atque Fidei salutis Datorem esse Deum Omnipotentem, in Deitatis substantia Unum, in Personis vero Trinum, Patrem, Filium, Spiritumque Sanctum.” Fascic. Rer. expet. et fug. Tập 1, tr. 163.
(u) “Cujus Merito, solus Genitor, secundum Propositum Electionis suae, salutem operatur.” Sách đã dẫn.
(x) “Qui, in solo Gratiae residens fidelis Advocatus, interpellat pro his, qui Haereditatem Gloriae percepturi sunt.” Sách đã dẫn.
(y) “Ecclesiam suam, pro qua seipsum obtulit ad Mortis supplicium, Gratia, Virtute, Auxilioque, Dono gratuito, non deserit.” Sách đã dẫn.
(z) “Credimus, sanctam Catholicam Ecclesiam — esse Numerum omnium Electorum, à Mundi Exordio, usque ipsius Consummationem: — quorum Nomina, Numerumque, ille solus scit, qui ea in Vitae Libro exaravit.” Sách đã dẫn, tr. 164.
(a) “Primum & praecipuum Ministerium Ecclesiae Catholicae, est Evangelium Christi; quo Gratia & Veritas, Crucis Tormento laboriose acquisita, manifestatur: quae Gratia Electis, vocatis Dono Fidei à Spiritu Sancto, Deoque Patri, in salutem largitur.” Sách đã dẫn.
(b) “Palam itaque est, quod tantummodo Electi, verae Fidei, Gratiae, Justitiae in Christi Merito, ad Gloriam, salutis aeternae Participes sunt.” Sách đã dẫn, tr. 167.
Điều họ trình bày về giáo lý luyện ngục, dù diễn đạt hơi vụng về, đáng được đặt trước độc giả. “Không có nơi luyện ngục nhất định nào khác làm nơi chính, ngoài Chúa Christ: về Ngài thiên sứ đã nói đúng rằng, Ngài sẽ cứu dân Ngài ra khỏi tội. Và Thánh Phao-lô cũng nói: Ngài đã làm sạch tội lỗi, rồi ngồi bên phải Đấng Uy Nghi trên trời. Vậy, ai sẽ được cứu, ắt phải múc từ nguồn đầy dẫy sự công chính và nhân từ này. Bởi ân điển mà thôi, qua ân tứ đức tin, hễ ai sẽ được cứu đều đến với sự tẩy sạch bởi Chúa Giê-xu Christ; như Thánh Phao-lô nói: Người ta được xưng công chính chẳng phải bởi việc làm theo luật pháp đâu, bèn là cậy đức tin trong Đức Chúa Giê-xu Christ; và chúng ta đã tin trong Đức Chúa Giê-xu Christ, để được xưng công chính bởi đức tin trong Đấng Christ, chớ chẳng bởi việc làm theo luật pháp đâu. Và chính Đấng Christ phán: Ai tin thì được sự sống đời đời (c).”
(c) “Nullus alius Locus est principalis certi Purgatorii, nisi Dominus Christus: de quo recte est dictum ab Angelo, Ipse enim salvum faciet Populum suum à Peccatis eorum. Et sic dicit sanctus Paulus: Purgationem Peccatorum faciens, sedet ad Dexteram Majestatis in excelsis. Et omnis, qui salvabitur, oportet eum de hoc Fonte sumere pleno Justitiae & aequitatis! — ex sola Gratia, per Donum Fidei, quisquis salvandus venit ad Purgatorium per Jesum Christum: ut dicit sanctus Paulus; Non justificatur Homo ex Operibus Legis, &c.” Sách đã dẫn, tr. 178.
Tôi chia tay bản tuyên xưng này bằng một trích dẫn nữa. “Thánh Phao-lô nói, Đấng Christ đã yêu Hội Thánh Ngài, và phó chính mình vì Hội Thánh ấy, để thánh hóa Hội Thánh, v.v. Không hề nói rằng để chuẩn bị Hội Thánh cho địa ngục; nhưng cho thiên đàng, và cho sự an nghỉ, sau những lao nhọc hiện tại. Vì CHẮC CHẮN rằng CHỈ NHỮNG NGƯỜI ĐƯỢC CHỌN của Đức Chúa Trời mới được PHƯỚC; và Đức Chúa Trời dẫn HỌ vào sự công chính mà chúng ta đã trình bày trên. Về họ, sứ đồ nói: Ngài đã chọn chúng ta trong Ngài, trước khi sáng thế, để chúng ta được thánh và không chỗ trách được trước mặt Ngài trong tình yêu thương. Và ông lại nói: Những kẻ Ngài đã tiền định thì Ngài cũng đã gọi; và những kẻ Ngài đã gọi thì Ngài cũng đã xưng công chính (d).”
(d) “Sanctus Paulus dicit, Christus dilexit ecclesiam, et semetipsum tradidit pro ea, ut illam sanctificaret, &c. Non ut pararet eam in Infernum; sed in Coelum, in Quietem, post praesentes Labores. Quia certum est, quod soli beati sunt Electi Dei; & illos ducit Deus in eam Justitiam, quam superius posuimus: de Quibus Apostolus dicit, Elegit nos in ipso, ante Constitutionem Mundi, ut essemus sancti et immaculati in Conspectu ejus in Charitate. Et iterum dicit; Quos praedestinavit, hos & vocavit; & quos vocavit, hos & justificavit.” Sách đã dẫn, tr. 179.
Tổng Giám mục Usher giới thiệu với chúng ta một bản tuyên xưng đức tin ngắn gọn khác, do những con người tốt lành này gửi cho Francis I của nước Pháp vào năm 1544: bản này, dù ra đời sau khi Cải Chánh khai mạc, quá xuất sắc nên không thể bỏ qua hoàn toàn ở đây. Tuy nhiên, một trích đoạn cũng đủ. “Chúng tôi tin chỉ có một Đức Chúa Trời; Ngài là Thần, Đấng tạo dựng mọi sự, Cha của mọi người; Ngài ở trên mọi sự, xuyên mọi sự, ở trong mọi sự chúng ta, và phải được thờ phượng trong tâm thần và lẽ thật; một mình Ngài là Đấng chúng tôi trông cậy; Đấng ban sự sống, thức ăn, áo mặc; Đấng ban sức khỏe và bệnh tật, thuận cảnh và nghịch cảnh. Chúng tôi yêu Ngài, là Tác giả của mọi điều tốt lành: chúng tôi kính sợ Ngài, là Đấng dò xét lòng người.
Chúng tôi tin CHÚA GIÊ-XU CHRIST là Con và Hình ảnh của Cha; trong Ngài ngự mọi sự đầy dẫy của thần tính; nhờ Ngài chúng tôi biết Cha, và Ngài là Đấng Trung Gian và Đấng Biện hộ của chúng tôi: cũng chẳng có danh nào khác dưới trời ban cho loài người để được cứu.
Chúng tôi tin mình có ĐỨC THÁNH LINH, Đấng An Ủi, ra từ Cha và Con: nhờ sự hà hơi của Ngài, chúng tôi được cầu nguyện; và nhờ quyền năng Ngài, chúng tôi được tái sinh. Chính Ngài làm mọi việc lành trong chúng tôi: và nhờ Ngài chúng tôi được dẫn vào mọi lẽ thật.
Chúng tôi tin có một Hội Thánh thánh, tức là hội chúng của mọi người được Đức Chúa Trời chọn, từ buổi đầu cho đến cuối cùng thế gian, mà Đầu là Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Hội Thánh ấy được Lời Đức Chúa Trời cai trị, và được Thánh Linh Đức Chúa Trời dẫn dắt.
Chúng tôi tin rằng những người tin kính và kính sợ Đức Chúa Trời sẽ tỏ mình đẹp lòng Ngài bằng cách chuyên tâm làm việc lành, là những việc Đức Chúa Trời đã chuẩn bị trước để họ bước đi trong đó: những việc ấy là, yêu thương, vui mừng, bình an, nhẫn nại, nhân từ, trung thực, khiêm tốn, tiết độ, và những việc khác mà chúng ta thấy được khen ngợi trong Kinh Thánh (e).” Có lẽ khó tìm được ngần ấy Phúc Âm chân chính, gói trong một khuôn khổ nhỏ như vậy, trong bất kỳ tác phẩm nào, trừ các sách được linh cảm. Nếu độc giả muốn biết những cuộc bách hại kinh hoàng và gần như vô song mà người Albigenses đã chịu dưới tay Hội Thánh Rô-ma, hết thời đại này đến thời đại khác (sau khi Hội Thánh ấy công khai bội đạo khỏi đức tin nguyên thủy của Phúc Âm), đến mức không dưới một triệu sinh mạng bị tiêu diệt; ông có thể, trong số các sách khác, tham khảo tác phẩm xuất sắc có tựa đề The (f) History of Popery (một cuốn sách mà thật đáng tiếc nếu người Tin Lành nào không có) và cuốn General (g) Martyrology của ông Samuel Clarke. Vị hoàng tử xuất sắc nhất, Louis XII của nước Pháp, đã hành động theo một tinh thần tốt hơn. Khi bị xúi giục bách hại người Waldenses, ông đã đáp lại câu trả lời thật vĩ đại này: Đức Chúa Trời cấm tôi bách hại bất cứ ai vì họ sùng đạo hơn tôi.
(e) “Credimus unum tantùm esse Deum, qui spiritus est, Rerum cunctarum Conditor, Pater omnium, super et per omnia, in nobis omnibus, adorandus in Spiritu & Veritate, quem solum expectamus; Datorem Vitae, Alimentorum, Indumentorum, prosperae item Valetudinis, Infirmitatis, Commodorum, & Incommodorum. Hunc diligimus, tanquam omnis Bonitatis Autorem; &, ceu Cordium Inspectorem, timemus. Jesum Christum credimus esse Patris Filium & Imaginem; in Quo omnis Plenitudo Deitatis habitat; per quem cognoscimus Patrem; qui noster est Mediator & Advocatus; nec ullum aliud sub Coelo Nomen Hominibus datum est, per quod servari nos oporteat. — Credimus nos habere Consolatorem, Spiritum Sanctum, à Patre & Filio procedentem; cujus Inspiratione precamur, & Efficacia regeneramur. Is in nobis omnia bona Opera efficit: atque per Eum in omnem deducimur Veritatem. — Credimus unam sanctam Ecclesiam, omnium Electorum Dei, à constitutione ad Finem Mundi, Congregationem: Cujus Caput est Dominus noster Jesus Christus. Hanc Verbum Dei gubernat, Spiritus Sanctus ducit. — Pios et Deum timentes credimus Deo se probaturos ut bonis vacent Operibus, quae praeparavit, ut in eis ambulent. Haec autem Opera sunt Charitas, Gaudium, Pax, Patientia, Benignitas, Probitas, Modestia, Temperantia, aliaque Opera in Scripturis commendata.” Usser. De Succession. Ch. 10, tr. 151.
(f) Gồm hai tập, khổ tư nhỏ; in tại Luân Đôn, 1735. (g) Khổ lớn, Luân Đôn, 1660.
Từ các Hội Thánh nói chung, giờ chúng ta hãy chuyển sang những cá nhân cụ thể.
II. GOTTESCHALCUS, một thời là tu sĩ dòng Benedict tại tu viện Orbais, thuộc giáo phận Soissons; sống vào khoảng năm 840 sau Công nguyên. Người ta cho rằng ông có biệt danh Fulgentius, tức Đấng Chói Sáng, vì sở học phi thường (h): dù có lẽ sự đồng quan điểm về giáo lý với Fulgentius nổi tiếng (Giám mục Ruspae xứ Phi châu, người được xem là Thánh Austin của thời mình, mất năm 533), đã gợi ý đầu tiên để gọi ông bằng tên ấy.
(h) Cave's Histor. Liter. tập 1, tr. 538.
Tổng Giám mục Usher đã viết lịch sử (i) về con người đáng trọng và uyên bác này, cùng các tranh luận về sự tiền định và ý chí tự do mà các tác phẩm và sự chịu khổ của ông (tức là của Gotteschalcus) đã làm sống lại vào thế kỷ thứ chín. Với công trình công phu của vị đại giáo phẩm ấy, tôi mang ơn về hầu hết các chi tiết mà tôi sắp trình bày trước độc giả.
(i) Có tựa đề Gotteschalci, & Praedestinatianae Controversiae ab eo motae, Historia, Dublin, 1631.
Dường như không chắc Gotteschalcus là người Đức hay người Pháp. Tên ông cho thấy vế trước (k).
(k) Vì GOTT trong tiếng Đức nghĩa là Đức Chúa Trời, SCHALCK nghĩa là đầy tớ: nên Gotteschalcus trong tiếng Đức, tức là đầy tớ của Đức Chúa Trời. Usserii Gottesch. tr. 14.
Sự am hiểu sâu sắc các tác phẩm của Thánh Austin đã khiến ông yêu mến các giáo lý ân điển: và ông quyết định công khai xưng nhận chúng, bất chấp mọi sự. Trong một Hội Thánh như Hội Thánh Rô-ma, và trong một thời kỳ tăm tối về tôn giáo như thế kỷ thứ chín, chẳng có gì lạ khi sự ôm ấp nồng nhiệt hệ thống Phúc Âm của ông, và sự vững vàng không khuất phục mà ông công khai giữ nó, lôi ông vào một chuỗi bách hại, cuối cùng dìm ông xuống mồ.
Hincmar được lập làm Tổng Giám mục Rheims vào năm 845 sau Công nguyên, và chẳng bao lâu đã nổi danh là kẻ áp bức không khoan nhượng của Gotteschalc. Vị giáo phẩm này có một tâm trí không được làm mềm bởi bất cứ tình cảm nhân đạo nào (l): còn về tôn giáo của ông ta, đó là Cơ Đốc giáo đảo ngược. Bản tính ti tiện, khát máu và độc đoán; ông ta còn thấm nhuần những cặn bã thô thiển nhất của chủ nghĩa Pelagius (m): ông ta áp đặt chúng lên người khác, với một sự hăng hái cuồng nhiệt, gần như điên rồ; và với một sự hung dữ không kém gì dã thú. Từ một vị thượng phụ có tâm địa và nguyên tắc như thế; lại được trang bị quyền hành rộng lớn mà các giáo sĩ cấp ấy thời bấy giờ nắm giữ; Gotteschalc chẳng thể trông mong gì ngoài lòng căm ghét và nghiêm khắc không khoan nhượng, điều mà công đức vượt trội [nhất là khi dám lệch khỏi con đường mòn] hiếm khi không phải nếm trải, dưới tay những kẻ mà sự ngu dốt và cuồng tín đi đôi với quyền lực làm hại.
(l) Ông ta đã khiến chính cháu trai và cũng tên Hincmar của mình, Giám mục Laon, bị truất khỏi chức vào năm 871, và bị tống vào ngục, nơi cả hai mắt ông bị khoét; vì, trong một cuộc tranh chấp giữa Giáo hoàng và vua Pháp, ông đã đứng về phía Giáo hoàng, trái với phán quyết của chú mình.
(m) Ông ta chẳng những là người theo Pelagius, mà còn là một kẻ chống Ba Ngôi quyết liệt: như qua sự việc đáng chú ý sau, do Tiến sĩ Cave kể lại. “Một cuốn sách do Ratramnus viết để bênh vực một bài thánh ca cổ, mà Hincmarus đã ra lệnh xóa câu này [te Trina Deitas Unaque poscimus — chúng con cầu xin Ngài, Đức Chúa Trời Ba Ngôi duy nhất]; và truyền rằng từ nay trong Hội Thánh của ông ta chỉ hát te summa Deitas [lạy Đức Chúa Trời tối cao].” Hist. Lit. tr. 530, mục BERTRAMUS.
Trong số các điều khoản mà Hincmar buộc tội thánh nhân này chủ trương, có ba điều sau (n):
1. Rằng, “như Đức Chúa Trời đã tiền định một số người cho sự sống đời đời; thì Ngài cũng đã tiền định một số người khác cho sự chết đời đời.
2. “Ý muốn của Đức Chúa Trời không phải là mọi người đều được cứu: Ngài chỉ muốn sự cứu rỗi của những người [rốt cuộc] ĐƯỢC cứu. Mọi người đều được cứu, những người mà Đức Chúa Trời muốn cứu: do đó, hễ ai hư mất, thì Đức Chúa Trời đã không vui lòng cứu họ. Vì, nếu không phải mọi người mà Đức Chúa Trời muốn đều được cứu; thì ắt hẳn Đức Chúa Trời không HÀNH ĐỘNG theo Ý MUỐN Ngài: và, nếu Ngài muốn nhiều hơn điều Ngài có thể làm, thì Ngài không còn toàn năng, mà bất năng. Nhưng Kinh Thánh khẳng định Ngài toàn năng: vì Ngài làm mọi điều Ngài muốn làm. Mọi điều Đức Giê-hô-va muốn, Ngài bèn làm; hoặc trên trời, hoặc dưới đất, hoặc trong biển, hay là trong vực sâu, Thi Thiên 135:6.
(n) Usserii Gottesch. tr. 15, 16. — Cùng Voss. Histor. Pelagian. L. 7, phần 4, tr. 738.
Lại nữa: Hỡi Chúa, là Vua toàn năng, cả thế gian đều ở trong quyền Ngài; và nếu Ngài đã định cứu Y-sơ-ra-ên, thì không ai có thể cãi lại Ngài. Ngài là Chúa của mọi sự, và không ai có thể chống lại Ngài là Chúa. Ê-xơ-tê 13:9, 11.
3. “Chúa và Cứu Chúa Giê-xu Christ chúng ta đã chẳng bị đóng đinh và bị giết vì sự cứu chuộc của cả thế gian, tức là không vì giá chuộc và sự cứu rỗi của toàn thể nhân loại; nhưng chỉ vì những người được cứu.”
Về sau, những điều sau được thêm vào, như các giáo lý của Gotteschalc:
“Những kẻ được tiền định cho sự hủy diệt, không thể được cứu: và những kẻ được tiền định cho vương quốc, không thể hư mất.
Từ khi người đầu tiên sa ngã bởi ý chí tự do mình, không ai trong chúng ta có thể dùng ý chí tự do mình cho điều thiện, mà chỉ cho điều ác (o).”
(o) Usser. sách đã dẫn, tr. 28.
Các quan điểm của Gotteschalc, chắc chắn, đã được Hincmar trình bày bằng những lời lẽ nghiêm khắc và dễ bị bắt bẻ nhất. Vì lý do này, chúng ta hãy nghe vị tử đạo sáng suốt và uyên bác tự nói cho mình. Ông vẫn tiếp tục làm vậy, trong hai bản tuyên xưng đức tin riêng, do chính tay ông viết, và may mắn thay, vẫn còn được bảo tồn (p).
(p) Theo Usser. sách đã dẫn, từ tr. 211 đến tr. 237.
“Tôi tin,” ông nói, “và nhìn nhận rằng Đức Chúa Trời toàn năng và bất biến đã nhưng-không biết trước và tiền định
“các thiên sứ thánh và những người được chọn, cho sự sống đời đời. Thánh Austin nói: Tại sao Chúa chúng ta phán với người Do Thái rằng: Các ngươi không tin, vì các ngươi chẳng phải là chiên của Ta? Vì” (Austin nói) “Chúa chúng ta thấy rằng họ đã được tiền định cho sự hủy diệt đời đời, và đã không được mua chuộc bằng giá huyết Ngài. — Vậy, sói có thể làm hại gì? Kẻ trộm và kẻ cướp có thể làm hại gì? Chúng chỉ có thể hủy diệt những kẻ đã được tiền định cho sự ấy.” Cũng Thánh Austin ấy, khi nói về hai THẾ GIAN, diễn đạt như sau: “Hội Thánh là một thế gian trọn vẹn, và cũng có một thế gian trọn vẹn ghét Hội Thánh. Vậy thế gian” [của những kẻ bị loại bỏ] “ghét thế gian” [của những người được chọn]: “thế gian của những kẻ thù nghịch Đức Chúa Trời ghét thế gian đã được hòa thuận với Ngài; thế gian của những kẻ bị đoán phạt ghét thế gian của những người được cứu; thế gian của những kẻ ô uế ghét thế gian của những người thánh.” Austin lại nói: “Có một thế gian mà sứ đồ nói rằng chúng ta không nên bị đoán phạt với thế gian ấy, 1 Cô-rinh-tô 11:32 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — bản in ghi “1 Cor. ii, 32”, có thể là lỗi OCR của “xi, 32”; nguyên văn La-tinh trong chú thích trích đúng câu 1 Cô-rinh-tô 11:32]. Vì thế gian NÀY, Chúa chúng ta không cầu nguyện.” Thánh (r) ISIDORE cũng nói như vậy: “Có sự tiền định kép: của những người được chọn, cho sự yên nghỉ; và của những kẻ bị loại bỏ, cho sự chết (s).”
(q) Witsius có một tư tưởng tương tự; nhưng diễn đạt thanh nhã hơn nhiều: “Những tín hữu được chọn, sau ơn kêu gọi hiệu nghiệm, và được xem xét cùng với ân điển của Đức Chúa Trời trang điểm họ; dù là phần nhỏ hơn, nhưng là phần tốt hơn của thế gian, và là một thế gian của thế gian ô uế.” De Oecon. Foed. L. 2, ch. 9, §. 13.
(r) Tôi cho rằng nhân vật được Gotteschalcus trích dẫn ở đây là Isidore, người đã chọn nơi ẩn dật tại, hay gần, Pelusium (nay là Belbeis) xứ Ai Cập; vì thế ông thường được gọi là Isidorus Pelusiota. Ông sống vào khoảng năm 412 sau Công nguyên.
(s) “Credo et confiteor, Deum Omnipotentem et incommutabilem praescisse et praedestinasse Angelos sanctos, et Homines Electos, ad Vitam gratis aeternam. Beatus AUGUSTINUS sic dicit, Quare dicit Dominus Judaeis, Vos non creditis, quia non estis ex Ovibus meis? Nisi quia videbat eos ad sempiternum Interitum praedestinatos, non ad Vitam aeternam sui sanguinis pretio comparatos. Quid potest Lupus? Quid potest Fur aut Latro? non perdit nisi ad Interitum praedestinatos. Item, de Duobus loquens Mundis: Totus Mundus Ecclesia est, & totus Mundus odit Ecclesiam. Mundus igitur odit Mundum: inimicus, reconciliatum: damnatus, salvatum: inquinatus, mundatum. Item: Est Mundus, de quo dicit Apostolus, Ne cum hoc Mundo damnemur. Pro isto Mundo Dominus non rogat. Unde dicit & S. Isidorus: Gemina est Praedestinatio, sive Electorum ad Requiem; sive Reproborum, ad Mortem.” Theo Usser. sách đã dẫn, tr. 211, 212.
Trích đoạn trên rút từ bản tuyên xưng ngắn của Gotteschalc. Bản tuyên xưng dài của ông được viết dưới dạng một lời thưa chuyện sốt sắng và trang trọng nhất với Đức Chúa Trời toàn năng. Sau những điều đã đưa ra, chẳng cần trích thêm phần nào nữa. Ai muốn, có thể xem toàn văn trong Lịch sử của Usher, được dẫn dưới đây.
Vì tin như vậy, con người vĩ đại và tốt lành này đã bị truất khỏi chức linh mục, và bị giam trong tu viện Haut-Villier. Ông còn bị kết án chịu hình phạt đánh đòn: kỷ luật vô nhân đạo ấy được lặp đi lặp lại, với sự nghiêm khắc tàn nhẫn nhất, cho đến khi, chỉ bằng cực hình, họ đã ép ông phải ném một trong những cuốn sách của chính mình vào lửa, cuốn sách ông đã viết bênh vực sự tiền định, chống lại Raban, Tổng Giám mục Mentz. Những sự chịu khổ của ông, bất cứ lúc nào, cũng có thể được đổi lấy tự do và yên ổn, nếu ông chịu che giấu phán quyết mình, và thôi công khai xưng nhận đức tin. Nhưng ông đã được ban sức để cứ bền vững đến phút cuối. Không cực hình nào khiến ông chối bỏ, bằng miệng, ân điển mà lòng ông yêu mến. Nơi ông, câu nói được gán cho IGNATIUS đã được hiện thực một cách nổi bật: Hãy đứng vững, như đe đã chịu búa. Bị xé ra từng mảnh mà vẫn thắng, ấy là phận sự của một chiến sĩ đại lượng (t).
(t) [NEEDS REVIEW: source ambiguity — chú thích bị lỗi OCR không đọc được] Ignat. ad Polyc.
Tôi đã gọi Gotteschalc là một tử đạo. Và thật ra ông đúng như vậy. Tôi thừa nhận cuộc hành hình của ông tẻ nhạt và kéo dài hơn những người thường được đội mão triều đáng kính ấy. Những sự chịu khổ của ông không kết thúc với nỗi đau một giờ, mà trải dài qua nhiều năm: và không gì kém hơn quyền năng toàn năng của Đức Chúa Trời có thể giữ ông trung tín cho đến chết. Cuối cùng, kiệt sức bởi một chuỗi gian khổ không dứt, ông đã trút linh hồn vào tay Đấng Christ, năm 870 sau Công nguyên, vào khoảng năm thứ hai mươi mốt trong tù. — Hincmar, người mà những cuộc bách hại không ngừng của ông ta đã gây cho con người của Đức Chúa Trời này hầu hết các tai họa, đã không mãi cưỡi trên bánh xe thịnh vượng. Khoảng 12 năm sau khi Gotteschalc qua đời, người Norman, từ phương bắc châu Âu tràn xuống, đã đột nhập vào nước Pháp: vị giáo phẩm Rheims thấy nên lo cho an toàn bản thân bằng cách bỏ rơi bầy chiên. — Vậy là từ bỏ chức vị mà ông ta đã giữ một cách bất xứng; ông ta rút lui (kẻ dã man chạy khỏi những kẻ dã man) đến một vùng hẻo lánh và an toàn hơn trong vương quốc: trong cảnh ẩn dật buồn thảm ấy, bị rừng và đầm lầy vây quanh, ông ta qua đời (có lẽ vì đau khổ mà chết,) năm 882 sau Công nguyên.
III. REMIGIUS, Tổng Giám mục Lyon, người cùng thời với Gotteschalc, xứng đáng được nhắc đến ở đây, như một nhà bênh vực lỗi lạc các giáo lý ân điển.
Hincmar thành Rheims đã viết một thư khiếu nại chống lại Gotteschalc, gửi cho Hội Thánh Lyon. Remigius đã đáp lại thư ấy. Một phần câu trả lời của ông như sau: “Các Giáo phụ có phước của Hội Thánh, với một lòng, một tiếng, và như với một Thánh Linh, bày tỏ và tôn vinh lẽ thật bất động về sự biết trước và sự tiền định của Đức Chúa Trời, về cả hai phần, tức là về những người được chọn và những kẻ bị loại bỏ: nghĩa là, [sự tiền định] của những người được chọn, cho vinh hiển; và của những kẻ bị loại bỏ, không phải cho tội lỗi, mà cho hình phạt. Và trong những điểm này, các ngài [tức là các Giáo phụ] công khai khẳng định rằng chuỗi bất biến trong các sự sắp đặt của Đức Chúa Trời được chứng tỏ cho chúng ta: các sự sắp đặt thiêng liêng ấy không thuộc thời gian, cũng chẳng bắt đầu trong bất kỳ thời kỳ nào, mà hoàn toàn thuộc đời đời. Cũng không một người được chọn nào có thể hư mất; hay bất kỳ kẻ bị loại bỏ nào được cứu, vì lòng cứng cỏi và không ăn năn của họ. Cả lẽ thật của Kinh Thánh lẫn thẩm quyền của các Giáo phụ thánh thiện và chính thống đều hài hòa tuyên bố, và khắc sâu vào chúng ta, như một điểm phải tin và giữ không chút nghi ngờ hay ngần ngại. — Theo bản tường thuật trên về đức tin phổ thông, Đức Chúa Trời toàn năng đã, từ ban đầu, trước khi dựng nên thế gian, và trước khi Ngài làm ra bất cứ điều gì, tiền định (vì những lý do công chính và bất biến chắc chắn trong mưu định đời đời của Ngài) một số người cho vinh hiển, bởi ân huệ nhưng-không của Ngài: trong số những người ấy, không một ai sẽ hư mất, nhờ lòng thương xót Ngài bảo vệ họ. Một số người khác Ngài đã tiền định cho sự hư mất, bởi sự phán xét công chính của Ngài, vì công giá gian ác của sự không tin kính họ, điều Ngài đã biết trước: và, trong số này, không ai có thể được cứu. Không phải vì bất kỳ bạo lực cưỡng bách nào của quyền năng thiêng liêng áp đặt lên họ, mà vì sự cứng cỏi và bền bỉ trong sự gian ác của chính tội lỗi họ (u).”
(u) “Ecce beatissimi Patres Ecclesiae uno sensu, uno Ore, quia & uno Spiritu, Divinae Praescientiae & Praedestinationis immobilem Veritatem, in utraque Parte, Electorum, scilicet, & Reproborum, praedicant & commendant: Electorum, utique, ad Gloriam; Reproborum vero, non ad Culpam, sed ad Poenam. Et in his, non temporalium, neque ex aliquo Tempore inchoantium, sed sempiternarum, Dispositionum Dei immutabilem Ordinem nobis demonstrati confirmant: nec aliquem Electorum posse perire, nec ullum Reproborum (propter Duritiam & Impoenitentiam Cordis sui) posse salvari. Hoc et Divinarum Scripturarum Veritas, et sanctorum atque orthodoxorum Patrum Auctoritas, constanter annuntiant, indubitanter nobis credendum & tenendum inculcant. Juxta praemissam Catholicae Fidei Rationem, omnipotens Deus, ante Constitutionem Mundi, antequam quicquam faceret, in Principio, certis et justis atque immutabilibus Causis aeterni Consilii sui, Quosdam ad Regnum, gratuita Bonitate sua, ex quibus nemo sit periturus, protegente Misericordia sua; et Quosdam praedestinaverit ad Interitum, justo judicio suo, propter Meritum, quod praescivit, Impietatis eorum, ex quibus nemo possit salvari. Non propter Violentiam aliquam Divinae Potestatis; sed propter indomabilem et perseverantem Nequitiam propriae Iniquitatis.” Remigius, theo Usser. Gottesch. tr. 29.
Remigius diễn đạt với một sự dè dặt khôn ngoan, điều ấy làm rạng danh sự phán đoán của ông không ít. Ông nhìn nhận; như những người theo Calvin ngày nay cũng vậy, 1. Rằng chắc chắn có sự biết trước và sự tiền định kép, ứng vào hai hạng người, những người được chọn và những kẻ bị loại bỏ. 2. Rằng các sự sắp đặt, hay sắc lệnh, của Đức Chúa Trời hoàn toàn thuộc đời đời: và, 3. Rằng chúng bất biến. 4. Rằng, do đó, không một người được chọn nào có thể hư mất; cũng, 5. không kẻ bị loại bỏ nào được cứu. 6. Rằng sự tuyển chọn của hạng trước hoàn toàn nhưng-không và không bởi công đức: 7. Rằng hình phạt của hạng sau (xin lưu ý: không phải chính sự loại bỏ họ, mà sự hư mất, hay sự đoán phạt thực tế của họ) là do sự không tin kính đã được thấy trước của họ. Sự không tin kính đã được thấy trước này phát sinh, 8. không phải từ bất kỳ sức mạnh cưỡng bách nào Đức Chúa Trời áp đặt lên họ, mà từ “sự cứng cỏi và bền bỉ trong sự gian ác của chính tội lỗi họ,” điều mà Đức Chúa Trời quả có thể cất đi, nhưng theo ý muốn khôn dò của Ngài, Ngài để họ dưới quyền năng và tội lỗi của nó.
Trong số những người ủng hộ ân điển lừng lẫy, tôi không được quên kể đến,
IV. FLORUS, có biệt danh Magister, một chấp sự của Hội Thánh Lyon: người, khoảng năm 852 sau Công nguyên, đã xuất bản một tác phẩm bênh vực sự tiền định, chống lại một luận văn bán Pelagius về đề tài ấy, do nhà kinh viện nổi tiếng Duns Scotus viết. Ý chính của cuốn sách Florus (dường như được soạn nhân danh toàn thể Hội Thánh Lyon) là, theo Vossius, để chứng minh rằng “có sự tiền định kép: tức là của một số người được chọn cho sự sống; và của những người khác bị định cho sự chết. Rằng con người, theo bản tính, không có ý chí tự do, trừ ra cho điều ác. Rằng những người được chọn bị ép buộc làm điều thiện. Nhưng những kẻ bị loại bỏ không bị ép buộc phạm tội: họ chỉ bị ép chịu hình phạt mà bởi tội lỗi họ đã đáng chịu (x).” Tôi nghiêng về chỗ nghi ngờ, liệu Vossius (mà cuốn “Lịch sử Pelagius” của ông ta, nói cho đúng hơn, nên gọi là Lời biện hộ cho chủ nghĩa Pelagius) có, trong đoạn trên, trình bày các luận đề của Florus với đủ ngay thẳng không. Tôi khó lòng cho rằng một người có sự phán đoán và học vấn như Florus dường như có, lại từng khẳng định rằng “những người được chọn bị ép buộc làm điều thiện.” Có lẽ chúng ta biết được quan điểm của ông về đề tài này, chắc chắn và chính xác hơn, từ chính lời ông, được Tổng Giám mục Usher trích dẫn rộng rãi (y).
(x) Vossii Histor. Pelagian. tr. 745. (y) Gottesch. Hist. Ch. 10 toàn chương.
“Chính Chúa chúng ta,” Florus nói, “tỏ rõ rằng ngay sự khởi đầu của điều thiện chúng ta có, không phải bởi chúng ta, mà bởi Ngài: Chẳng phải các ngươi đã chọn ta, bèn là ta đã chọn và lập các ngươi, Giăng 15:16. Sứ đồ cũng nói với các tín hữu như vậy: Đấng đã khởi làm việc lành trong anh em, sẽ làm trọn hết cho đến ngày của Đức Chúa Giê-xu Christ, Phi-líp 1:6. Và lại nữa: Ngài nhơn Đấng Christ ban ơn cho anh em, không những tin Đấng Christ mà thôi, lại còn chịu khổ vì Ngài nữa, Phi-líp 1:29. — Sứ đồ có phước, Thánh Giăng, khẳng định: Nầy sự yêu thương ở tại đây: ấy chẳng phải chúng ta đã yêu Đức Chúa Trời, nhưng Ngài đã yêu chúng ta, và sai Con Ngài làm của lễ chuộc tội chúng ta, 1 Giăng 4:10. Và lại nữa, một sứ đồ có phước nói: Chúng ta hãy lấy lòng nhịn nhục theo đòi cuộc chạy đua đã bày ra cho ta, nhìn xem Đức Chúa Giê-xu, là cội rễ và cuối cùng của đức tin, Hê-bơ-rơ 12:2. Vậy, nếu chúng ta muốn làm chi thể thật của Hội Thánh phổ thông, chúng ta hãy trung tín quy MỌI SỰ về ân điển. — — Chúa chọn các thánh đồ Ngài; không phải họ chọn Ngài. Chính Đức Chúa Trời khởi đầu và hoàn thành điều thiện trong các tín hữu Ngài. Ngài YÊU các thánh đồ Ngài TRƯỚC, để họ cũng yêu Ngài. — Con người, tự mình, không có ý muốn làm điều thiện: cũng không có, tự mình, quyền năng làm một việc lành. Cả hai đều nhận từ Đấng mà sứ đồ nói: Vì ấy chính Đức Chúa Trời cảm động lòng anh em vừa muốn vừa làm theo ý tốt Ngài. Bởi lòng thương xót Ngài, chính Ngài ĐI TRƯỚC ý muốn con người: như tác giả thi thiên nói: Đức Chúa Trời sẽ lấy sự nhân từ Ngài mà đến đón tôi. Chính Ngài hà hơi cho con người ân tứ suy nghĩ đúng đắn: theo lời sứ đồ: Không phải chúng ta bởi chính mình có tài năng suy tưởng điều gì như bởi chính chúng ta; nhưng tài năng chúng ta đến từ Đức Chúa Trời. Chính Ngài là nguyên nhân khiến chúng ta có ý MUỐN tốt lành. Chính Ngài là nguyên nhân khiến chúng ta khao khát và hoàn thành điều thánh khiết. — — Và Ngài chẳng những đang làm những điều này trong những người được chọn của Ngài; mà Ngài còn, trước khi dựng nên thế gian, TIỀN ĐỊNH họ, bởi ÂN ĐIỂN Ngài, để họ được thánh và không chỗ trách được trước mặt Ngài, Ê-phê-sô 1:4. Vậy, ai không tin rằng nguyên nhân vĩ đại và hiệu nghiệm nhất này” [tức là sự tiền định và ân điển của Đức Chúa Trời] “ĐI TRƯỚC ý muốn chúng ta, để chúng ta CÓ THỂ muốn và làm điều phải; thì rõ ràng chống lại lẽ thật, và bị kết tội theo Pelagius (z).”
(z) Florus Magist. theo Usser. sách đã dẫn, tr. 143–146.
Quả thật, trong những đoạn này, Florus khẳng định mạnh mẽ hiệu quả của ảnh hưởng thiêng liêng: nhưng không nói gì về sự cưỡng bách bằng vũ lực. Và quả thật, ông cũng chẳng có lý do gì phải nói. Sự vận hành của ân điển tự khiến mình hiệu nghiệm, mà không dùng chút bạo lực nào với tâm trí con người. Hãy mở mắt người mù để thấy mặt trời, và ông ta sẽ chẳng cần bị ép buộc để ngưỡng mộ nó. — Giả sử có một người, mà nhờ sự rộng rãi không ngừng của người ấy bạn có mọi tiện nghi mình hưởng, nhưng dù vậy, bạn chưa từng được thấy mặt người ấy. Nếu về sau, người ấy ghé thăm bạn; bạn có cần bị ép buộc để nói chuyện với người ấy không? Bạn có phải bị lôi bằng tóc vào trước mặt người ấy không? Không. Bạn sẽ lập tức chạy đến, đón chào người ấy. Bạn sẽ, tự nguyện, mà không thể cưỡng lại (quyền năng ngọt ngào mê hoặc của lòng biết ơn là vậy,) cảm ơn người ấy, dành cho người ấy chỗ ở tốt nhất, và ước giá chỗ tốt nhất của mình còn tốt hơn nữa vì người ấy. Xu hướng tự do, dù tất yếu, của một linh hồn được soi sáng về Đức Chúa Trời và Đấng Christ cũng tương tự. Chủ nghĩa Calvin từ chối mọi sự cưỡng bách (a), theo nghĩa chặt chẽ. Nó chỉ bênh vực hiệu quả đắc thắng, hòa giải, không thể tách rời khỏi ân điển của sức hút thiêng liêng: và không nhìn nhận quyền năng nào khác, ngoài quyền năng mà sứ đồ đã đóng dấu chứng thực, nơi ông nói: Tình yêu thương của Đấng Christ CẢM ĐỘNG chúng ta.
(a) Theo ông Locke, sự cưỡng bách có thể được nói là xảy ra khi sự khởi đầu hay tiếp tục của bất kỳ hành động nào trái với sự ưa thích của tâm trí. (Xem Essay on Understanding của ông, Quyển 2, Ch. 21, mục 13.) Vậy, nếu nhà logic học sắc sảo này nói đúng; thì ắt hẳn, trong sự tác động siêu nhiên của ân điển trên lòng người, sự cưỡng bách hoàn toàn bị loại trừ, dù sự tác động ấy hiệu nghiệm đến đâu: vì, sự tác động càng hiệu nghiệm, thì càng chắc chắn nó chiếm được sự ưa thích của tâm trí. Và, Ở ĐÂU sự ưa thích của tâm trí được chiếm lấy, thuyết phục và giữ vững như vậy (mà việc hoàn thành điều này chính là công việc của ân điển, Thi Thiên 110:3), Ở ĐÓ sự cưỡng bách không thể có chỗ đứng hay tồn tại.
Một nhận xét khác của ông Locke đáng được cân nhắc kỹ: “TỰ NGUYỆN không đối lập với TẤT YẾU, mà với KHÔNG TỰ NGUYỆN. Vì một người có thể ưa thích điều mình có thể làm hơn điều mình không thể làm:” [chẳng hạn, ông có thể ưa thích tình trạng hiện tại hơn là sự vắng mặt hay thay đổi của nó, dù TẤT YẾU đã khiến nó không thể thay đổi.] Sách đã dẫn, mục 11. Tôi cho rằng những trích dẫn trên từ Locke sẽ khiến ông Sellon phải e dè. Tôi mong trích dẫn tiếp theo đừng khiến ông ta phải mệt mỏi. Nếu “kẻ ngoại lai” ấy tìm được ai cho mượn cuốn Essay của Locke, ông ta sẽ thấy trong mục 14 của chương đã dẫn trên những nhận xét sau: “Ý muốn của con người có tự do hay không” là “một câu hỏi vô lý, vì không thể hiểu được. Hỏi Ý MUỐN của con người có TỰ DO không cũng vô nghĩa như hỏi giấc ngủ của ông ta có nhanh không, hay đức hạnh của ông ta có vuông không. TỰ DO cũng ÍT ÁP DỤNG được cho Ý MUỐN, như sự nhanh của chuyển động áp dụng cho giấc ngủ, hay sự vuông áp dụng cho đức hạnh.” — Những nhượng bộ như thế này, xét đến đâu, có hòa hợp được với một số phần trong hệ thống thần học của vĩ nhân ấy; và thậm chí với một số nguyên tắc siêu hình học yêu thích của chính ông; tôi để cho những độc giả có thẩm quyền hơn quyết định.
MỤC IX. Phán quyết của một số nhân vật lỗi lạc, TRƯỚC thời Cải Chánh, tiếp theo.
Nếu chúng ta kéo dài cuộc tra cứu xuống thế kỷ ngay trước thời Cải Chánh, chúng ta sẽ thấy thời kỳ ấy được chiếu sáng bởi một số nhà bênh vực rất xuất sắc cho các giáo lý về ân điển nhưng-không và tối cao, như những người về sau được gọi là (b) người theo Calvin đang giữ.
(b) Dường như, ban đầu, chúng ta mang ơn Hội Thánh Rô-ma về tên gọi này. “Người theo Calvin: tên do những người Công giáo đặt cho những người Cải Chánh tại Pháp, Thụy Sĩ, Đức và Hà Lan.” Great Hist. Dict.
V. JOHN HUSS, vị tử đạo Bohemia nổi tiếng, đã được cải hóa về lẽ thật của Phúc Âm, dưới Đức Chúa Trời, nhờ đọc các tác phẩm của đồng hương lừng danh của chúng ta là John Wickliff. Ông lấy bằng Cử nhân Văn chương tại Đại học Prague, năm 1393 sau Công nguyên, và nổi tiếng về học vấn (theo chuẩn học vấn thời ấy), nhưng còn nổi tiếng hơn về đời sống thánh khiết gương mẫu (c).
(c) “Một con người, như chính các đối thủ phải thừa nhận, lỗi lạc về học vấn, nổi bật về đạo đức.” Wharton, trong App. ad Cavii Hist. Liter. tr. 76.
Tôi chẳng cần kể lại sự bội tín của Công đồng Constance, đã kết án ông lên giàn lửa, vi phạm trắng trợn giấy bảo đảm an toàn đã long trọng cấp cho ông bởi hoàng đế Sigismund. Chỉ cần nhận xét rằng hội đồng ô nhục này đã hành động đúng theo châm ngôn của họ, “không giữ chữ tín với kẻ dị giáo:” và rằng ông đã bị thiêu, năm 1415 sau Công nguyên. Lời tiên tri lúc lâm chung của ông trên cọc, tuy nhiên, quá đáng chú ý nên không thể bỏ qua. Ông đã hành xử, trong cuộc tử đạo, với một sự vui vẻ lạ lùng; và dường như có thần của lời tiên tri: vì Hus, trong tiếng Bohemia, nghĩa là con ngỗng, ông đã nói với họ: Các ngươi đang quay một con NGỖNG; nhưng, sau một trăm năm, một con THIÊN NGA sẽ bay lên từ tro tàn của ta. Điều ấy đã ứng nghiệm nơi Luther, người, đúng một trăm năm sau khi Huss qua đời, bắt đầu xuất hiện chống lại Giáo hoàng (d).
(d) Hist. of Popery, Tập 2, tr. 193. — Ông Rowe, trong Lives of the Reformers (tr. 17, 18,) kể chi tiết hơn về cuộc tử đạo và lời tiên tri của Tiến sĩ Huss. “Tiến sĩ H.,” nhà biên soạn sáng suốt ấy nói, “đã nghe bản án, không chút xúc động. Ông quỳ xuống, mắt ngước lên trời, và nói, với trọn tinh thần tử đạo nguyên thủy: Nguyện lòng thương xót vô hạn của Ngài, ôi Đức Chúa Trời tôi, tha thứ sự bất công này của kẻ thù con. Ngài biết sự bất công trong các lời buộc tội con, con đã bị bôi nhọ bằng những tội ác thế nào; con đã bị áp bức bởi những nhân chứng vô giá trị và một bản án bất công ra sao. Nhưng, ôi Đức Chúa Trời tôi, nguyện lòng thương xót của Ngài, điều không lưỡi nào diễn tả được, khiến Ngài không báo thù nỗi oan của con.” Các Giám mục, do Công đồng chỉ định, đã lột áo lễ của ông, truất chức ông,
Trong số các điều khoản tà giáo giả tạo, mà con người xuất sắc này bị truy tố và xử tử vì chủ trương, có những điều sau (e).
ông, và đội lên đầu ông một chiếc mũ giấy, trên đó vẽ ma quỷ, với dòng chữ: Kẻ cầm đầu tà giáo. Vị tử đạo anh hùng của chúng ta đã đón nhận chiếc mũ nhạo báng ấy với một vẻ thản nhiên hào hiệp, dường như càng tôn thêm phẩm giá cho ông, thay vì sỉ nhục. Một sự thanh thản, một niềm vui, một sự điềm tĩnh hiện trên nét mặt ông, cho thấy linh hồn ông đã rút ngắn nhiều chặng đường dài tẻ nhạt trên hành trình đến bến của niềm vui và bình an đời đời. — Các Giám mục giao Huss cho hoàng đế, hoàng đế giao ông cho Công tước Bavaria. Các sách của ông bị đốt tại cổng nhà thờ, và ông bị dẫn ra ngoại ô để bị thiêu sống. Khi đến nơi hành hình, ông quỳ xuống, hát mấy đoạn thi thiên, mắt nhìn chăm lên trời, và lặp lại những lời này: Lạy Chúa, con phó thác thần linh con trong tay Ngài; Ngài đã chuộc con, ôi Đức Chúa Trời rất tốt lành và thành tín. Khi xiềng được quàng quanh ông tại cọc, ông nói, với nét mặt tươi cười: Chúa Giê-xu Christ, Chúa tôi, đã bị trói bằng xiềng nặng hơn xiềng này, vì cớ tôi; sao tôi lại xấu hổ về sợi xiềng cũ rỉ này? Khi củi được chất cao đến tận cổ ông, Công tước Bavaria đã sốt sắng đến mức bảo ông chối bỏ. Không, Huss nói: Tôi chưa từng giảng giáo lý nào có xu hướng xấu xa: và điều tôi đã dạy bằng môi miệng, giờ tôi niêm ấn bằng huyết mình. Ông nói với đao phủ: Ngươi sắp đốt một con ngỗng ư? Trong một thế kỷ nữa, ngươi sẽ có một con thiên nga, mà ngươi chẳng thể quay hay luộc được. Nếu ông có tính tiên tri, hẳn ông muốn nói đến Luther, người lấy thiên nga làm huy hiệu. Lửa được châm vào đống củi; lúc ấy vị tử đạo hát một bài thánh ca, với giọng vang và vui đến nỗi người ta nghe thấy xuyên qua mọi tiếng nổ lách tách của củi lửa và tiếng ồn ào của đám đông. Cuối cùng, giọng ông tắt lịm, và ông bị thiêu rụi. Công tước Bavaria ra lệnh cho đao phủ ném mọi áo quần của vị tử đạo vào lửa: sau đó, tro của ông được thu gom cẩn thận, và rải xuống sông Rhine.”
(e) Fox's Acts and Monuments, Tập 1, tr. 693.
“Chỉ có một Hội Thánh thánh, phổ thông, hay công giáo, là toàn thể cộng đồng của MỌI NGƯỜI ĐƯỢC TIỀN ĐỊNH. ‘Tôi xưng nhận,’ Huss nói, ‘mệnh đề này là của tôi; và [nó] được Thánh Augustin xác nhận khi giảng về Thánh Giăng.’”
“Thánh Phao-lô CHƯA BAO GIỜ là chi thể của ma quỷ, dù ông đã phạm và làm một số việc giống như việc làm của hội chúng gian ác” [tức là Thánh Phao-lô, trước khi cải hóa, đã hành động như một kẻ bị loại bỏ; dù thầm kín, và trong thực tế, ông là một trong những người được Đức Chúa Trời chọn]. “Và cũng vậy Thánh Phi-e-rơ, người đã sa vào tội thề dối và chối Thầy mình một cách kinh khiếp; ấy là bởi SỰ CHO PHÉP của Đức Chúa Trời, để ông càng vững vàng trỗi dậy và được củng cố.” Về lời buộc tội này, Huss đáp: “Tôi trả lời, theo Thánh Austin, rằng những người được chọn và được tiền định phạm tội và vấp phạm là điều ích lợi (f).”
(f) Xin độc giả đừng tưởng rằng tôi tán thành cách diễn đạt thiếu dè dặt của ông Huss ở đây. Tôi chỉ đưa ra câu trả lời của ông, trung thực, như tôi thấy. Ý ông, tôi không nghi ngờ, là thế này: bởi sự luyện kim khôn dò trong sự khôn ngoan vô hạn của Đức Chúa Trời, ngay cả điều ác về đạo đức cũng sẽ rốt cuộc bị cai trị để trở nên tốt lành.
“Không một phần hay chi thể nào của Hội Thánh lìa bỏ, hay sa ngã, bất cứ lúc nào, khỏi thân thể: vì đức ái của SỰ TIỀN ĐỊNH, là dây ràng và xiềng của thân thể ấy, chẳng bao giờ sa ngã.” Huss đáp: “Mệnh đề này được đặt trong sách tôi như sau: Như những kẻ bị loại bỏ của Hội Thánh ra khỏi Hội Thánh, mà không phải là phần hay chi thể của Hội Thánh; vì không phần hay chi thể nào của Hội Thánh CUỐI CÙNG sa ngã: bởi đức ái của SỰ TIỀN ĐỊNH, là dây ràng và xiềng của Hội Thánh ấy, chẳng bao giờ sa ngã. Điều này được chứng minh bởi 1 Cô-rinh-tô 13 và Rô-ma 8. Mọi sự hiệp lại làm ích cho những kẻ yêu mến Đức Chúa Trời: và, tôi chắc rằng cả sự chết lẫn sự sống đều không thể phân rẽ chúng ta khỏi đức ái và tình yêu thương của Đức Chúa Trời, như đã trình bày rộng hơn trong sách.”
Một điều khoản khác, bị chống lại ông, là ông cho rằng “NGƯỜI ĐƯỢC TIỀN ĐỊNH, dù không ở trong tình trạng ân điển theo sự công chính hiện tại, vẫn LUÔN là chi thể của Hội Thánh phổ thông.” Ông đáp: “Trong sách, khoảng đầu chương năm, có chép rằng có nhiều cách hay nhiều loại ở trong Hội Thánh: vì có những người ở trong Hội Thánh theo đức tin méo mó; và có những người khác theo SỰ TIỀN ĐỊNH: như các Cơ Đốc nhân được tiền định, nay đang trong tội, SẼ TRỞ LẠI với ân điển.” Con người tốt lành ấy nói thêm: “Sự tiền định khiến một người thành chi thể của Hội Thánh phổ thông. Điều ấy [tức là sự tiền định] là sự chuẩn bị của ân điển cho hiện tại, và của VINH HIỂN sẽ đến: chứ không phải bất kỳ cấp bậc nào của phẩm giá [bề ngoài], cũng không phải sự bầu chọn của loài người” [hay, một người chỉ định người khác vào một chức vụ hay địa vị nào], “cũng không phải bất kỳ dấu hiệu cảm quan nào” [tức là sự tiền định không chỉ bao gồm những dấu hiệu bề ngoài, hay các phương tiện của ân điển: mà bao gồm điều gì đó hơn và cao hơn]: “Vì Giu-đa Ích-ca-ri-ốt kẻ phản bội, dù được Đấng Christ tuyển chọn” [hay bổ nhiệm làm sứ đồ], “và những ân tứ tạm thời ban cho ông cho chức sứ đồ, và dù được loài người coi và kể là sứ đồ thật của Chúa Giê-xu Christ; nhưng ông chẳng phải là môn đồ thật, mà là sói đội lốt chiên, như Thánh Augustin nói.”
“Một người BỊ LOẠI BỎ KHÔNG BAO GIỜ là chi thể của Hội Thánh thánh. — Tôi trả lời: Điều ấy có trong sách tôi, với bằng chứng dài đầy đủ rút từ Thi Thiên 26, và từ chương 5 gửi cho người Ê-phê-sô: và tất cả, theo lời Thánh Bernard: Hội Thánh của Chúa Giê-xu Christ RÕ RÀNG và tỏ tường là thân thể Ngài, hơn cả thân thể Ngài đã phó cho chúng ta chịu chết. Tôi cũng đã viết, trong chương năm của sách tôi, rằng Hội Thánh thánh” [tức là Hội Thánh hữu hình bề ngoài của các Cơ Đốc nhân xưng nhận, ở đây trên đất] “là sân lúa của Chúa, trong đó có cả tốt lẫn xấu, người được tiền định và kẻ bị biết trước: người tốt như lúa tốt, hay hạt lúa; và kẻ xấu, như trấu. Và thêm vào đó là lời Thánh Austin.” “Tôi xưng nhận điều ấy. — Chúng nó đã từ giữa chúng ta mà ra, nhưng vốn chẳng phải thuộc về chúng ta. Ngài biết từ ban đầu ai là kẻ không tin, ai là kẻ sẽ phản Ngài. Và vì vậy Ta phán cùng các ngươi rằng, ví bằng Cha chẳng ban cho, thì chẳng ai đến cùng Ta được.”
Đây là những lời buộc tội chống lại con người xuất sắc này, trước Công đồng Constance; và đây là cách ông hành xử khi đứng ra xét xử công khai, như hoa huệ giữa gai góc, hay như chiên giữa bầy sói. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — đoạn văn trong bản quét bị lỗi OCR, một số cụm từ không đọc được; bản dịch dưới đây là dựng lại theo ngữ cảnh tốt nhất có thể.] Phần tôi, chẳng phải để bênh vực những [lẽ thật] này, mà (nhờ sự nhân từ của Đức Chúa Trời) nay trên đất nước hạnh phúc của chúng ta, đã có ấn chứng của sự thiết lập! Nhưng vị thánh cứng như kim cương này đã được ban cho lòng can đảm vô địch biết bao, người đã làm chứng cho đức tin, trước mặt những kẻ thù tệ hại nhất của nó, được trang bị mọi sự kinh khiếp [của cái chết?] [NEEDS REVIEW: source ambiguity — câu kết của đoạn bị lỗi OCR không đọc được.]
[NEEDS REVIEW: source ambiguity — đoạn văn về lời kháng cáo của Huss bị lỗi OCR nặng, không thể dựng lại chắc chắn; dường như ông lặp lại niềm tin chắc chắn về sự tuyển chọn, tôn vinh Đấng Christ đã, bởi cái chết nhục nhã, cứu chuộc con cái [Đức Chúa Trời?] … trước khi sáng thế … từ đời đời.]
Có thể đưa ra bằng chứng xa hơn nữa, [về chủ nghĩa Calvin của Huss]; tuy nhiên, đã đưa ra khá nhiều rồi. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — câu chuyển đoạn bị lỗi OCR.] Ông bị buộc tội đã khẳng định rằng “Đức Chúa Trời yêu một người được tiền định, dù đang trong tội, hơn [Ngài yêu] bất kỳ kẻ bị loại bỏ nào, dù kẻ ấy ở trong ân điển nào (h).” Ông đáp: “Lời tôi có trong chương bốn của sách tôi, có tựa đề Về Hội Thánh. Và rõ ràng Đức Chúa Trời yêu người được tiền định dù đang trong tội” [tức là những người được chọn, ngay cả trước khi họ cải hóa]; “hơn bất kỳ kẻ bị loại bỏ nào, dù lúc ấy kẻ ấy ở trong ân điển [bề ngoài] nào: vì Ngài [tức là Đức Chúa Trời] muốn rằng những người được tiền định sẽ có phước hạnh đời đời, và những kẻ bị loại bỏ sẽ có lửa đời đời. Những người được tiền định không thể sa ngã khỏi ân điển: vì họ có một ân điển chắc chắn, căn bản ĐÃ ĐÂM RỄ trong họ, dù họ [có thể] bị cất đi ân điển dồi dào một thời gian (i).”
(h) Fox, sách đã dẫn, tr. 700. (i) Fox, sách đã dẫn.
Còn điều ông nói trên, về tình yêu Đức Chúa Trời dành cho những người được tiền định, ngay cả khi họ còn trong tội; dù có lẽ diễn đạt hơi thiếu dè dặt, nhưng thực chất, chẳng khẳng định gì hơn điều sứ đồ đã khẳng định trước ông: Nhưng Đức Chúa Trời, là Đấng giàu lòng thương xót, vì cớ lòng yêu thương lớn Ngài đem mà yêu chúng ta, nên đang khi chúng ta chết vì tội mình, thì Ngài làm cho chúng ta sống với Đấng Christ, ấy là nhờ ân điển mà anh em được cứu. Ê-phê-sô 2:4, 5.
Rất đáng chú ý là Công đồng Constance của Giáo hội La Mã đã buộc tội Huss là người theo thuyết định mệnh (k): và chống lại giáo lý tiền định mà ông giữ và dạy, bằng đúng những lời bắt bẻ mà về sau đã được các ông Wesley, Sellon, và những người cùng hội cùng thuyền tham lam liếm láp, và tuôn ra dồi dào. Các quý ông này không ngượng khi mài mỏ trên khung cửa của chính Giáo hội La Mã, miễn là có thể mổ vào những giáo lý Tin Lành, mà họ (tôi sẽ không nói, vì nhiều lý do tốt, nhưng) vì nhiều lý do nặng ký, đã tự mình long trọng, dù giả hình nhất, ký tên tán thành.
(k) Xem một luận văn lạ, chèn trong Fasciculus Rerum Expetendarum & Fugiendarum, có tựa đề Rationes & Motiva ac Reprobationes Articulorum Wiclefi, & sequacis ipsius Johannis Huss, in Concilio Constantiensi damnatorum. Khi đọc những lý do mà Công đồng Constance đưa ra để loại bỏ và kết án Huss cùng các giáo lý của ông; độc giả sẽ thấy ngay chủ nghĩa Arminius ăn cắp luận cứ từ kho nào. Lấy một trích đoạn làm mẫu. Những người Công giáo, trong công đồng trên, đã buộc tội vị tử đạo, và không phải là sai, rằng ông giữ quan điểm: Omnia de Necessitate absoluta eveniunt (mọi sự xảy ra bởi sự tất yếu tuyệt đối). Về mệnh đề này, họ giảng luận như sau: “Haec Propositio est falsa & erronea: quia ex ipsa sequitur, 1. superflua Praecepta, Prohibitiones, Leges, Consilia, & Monitiones. 2. Sequitur, Obligationes, Deformitates, & Peccata tolli. 3. Sequitur, omnem Actum laudabilem, virtuosum, meritorium, etiam Praemium & Liberum Arbitrium, excludi. [4] Quia non laudamur, nec vituperamur, meremur, aut praemiamur, nisi de iis quae sunt in Potestate nostra ad utramque partem contradictionis flexibilia.” Fascic. Tập 1, tr. 288. Nghĩa là, “nếu,” các giáo sĩ Rô-ma nói, “mọi sự xảy ra bởi một sự tất yếu tuyệt đối, thì, 1. Mọi điều răn và điều cấm đều vô ích. 2. Bản chất của tội lỗi bị xóa bỏ. 3. Không thể có việc gì đáng khen, nhân đức, đáng công đức, hay thậm chí đáng thưởng. Do đó, 4. chúng ta chẳng thể được khen hay bị chê, chẳng thể lập công hay được thưởng vì bất cứ điều gì mình làm.” Các tiến sĩ Công giáo đã nói như vậy, năm 1415. Và những người theo Arminius nói như vậy, năm 1771.
Tiếp sau lời chứng của John Huss, tự nhiên là lời chứng của người bạn thân thiết và bạn tử đạo trung thành của ông, Jerome thành Prague. Như khi sống họ được kết hợp bởi những dây ràng thiêng liêng nhất của lòng quý trọng tôn giáo và học vấn, thì khi chết họ cũng gần như không rời nhau: vì cả hai đều bị hành hình trong vòng một năm.
VI. JEROME, có biệt danh thành Prague, theo nơi sinh; là một quý ông tại gia, có của cải vừa đủ, và học vấn phi thường. Sau khi lấy bằng Thạc sĩ Văn chương tại Đại học quê hương, ông đã thăm hầu hết các nước châu Âu. Trong chuyến đi này, các Đại học Paris, Cologne và Heidelberg lần lượt tặng ông cùng học vị mà ông đã lấy tại Prague. Các tác giả của Từ điển Tiểu sử (l) dường như cho rằng có lẽ Đại học Oxford cũng tặng ông cùng dấu hiệu kính trọng ấy. Tuy nhiên, chắc chắn rằng, trong hành trình, ông đã sang Anh; “nơi ông chép lại các sách của Wickliff, và mang về Prague (m).”
(l) Tập 7, tr. 39. (m) Rolt's Lives of the Reformers, tr. 19.
Khi chứng minh chủ nghĩa Calvin của Tiến sĩ John Huss, tôi đã chứng minh chủ nghĩa Calvin của người anh em trong đức tin của ông, Jerome uyên bác và tin kính. “Tôi biết ông ấy,” Jerome nói về Huss, “là một nhà giảng đạo công chính và CHÂN THẬT của Phúc Âm thánh: và BẤT CỨ ĐIỀU GÌ ông Huss và Wickliff đã GIỮ hay VIẾT, tôi sẽ khẳng định, cho đến chết, rằng họ là những con người thánh thiện và có phước (n).” Theo lời tuyên bố này, được đưa ra trước toàn thể Công đồng Constance, ông bị kết án tử hình: và, ngay trong bản án kết tội, Công đồng đã viện lý do này, trong số các lý do khác, vì sao họ xử ông đến mức nghiêm khắc nhất, tức là vì ông đã “khẳng định rằng ông chưa bao giờ, bất cứ lúc nào, đọc thấy sai lầm hay tà giáo nào trong các sách và luận văn của Wickliff và Huss nói trên, và vì Jerome nói trên là người theo và BÊNH VỰC Wickliff và Huss nói trên cùng NHỮNG SAI LẦM của họ, và hiện là và đã là người ủng hộ họ (o).” Như ông chịu khổ vì cùng một chính nghĩa có phước, ông cũng chịu khổ trên cùng mảnh đất nơi bạn ông là Huss đã bị hành hình: và những kẻ bách hại ông đã chứng tỏ sự ti tiện và độc ác của họ hết mức có thể, bằng cách trói ông vào một chiếc cọc đã được đẽo thành hình ảnh giống người anh em tử đạo của ông, người vừa mới đây và vinh hiển biết bao đã lấy mạng sống mình làm ấn chứng cho lẽ thật tại nơi ấy (p). Tuy nhiên, dù không bỏ sót chi tiết nào có thể làm lung lay lòng can đảm của ông, và làm ông bối rối trong những giây phút cuối; ông đã chịu khổ với trọn sự đại lượng của Huss. Ông ôm lấy chiếc cọc, nơi ông bị trói với sự độc ác tinh vi bằng những sợi dây ướt. Khi đao phủ đi ra sau lưng ông để châm lửa vào đống củi, “Lại đây,” JEROME nói, “và châm lửa trước mắt ta; vì nếu ta sợ cảnh tượng ấy, ta đã chẳng đến nơi này, khi ta còn cơ hội tự do trốn thoát.” Lửa được châm lên, và ông hát một bài thánh ca, mà ngọn lửa vây quanh chẳng bao lâu đã kết thúc (q).
(n) Xem Fox's Acts and Monuments, Tập 1, tr. 722. (o) sách đã dẫn, tr. 723. (p) Xem Fox, sách đã dẫn, tr. 724. (q) Rolt, tr. 21.
VII. JOHN DE WESALIA là một chứng nhân lỗi lạc khác cho các giáo lý ân điển, và đã chịu nhiều khổ vì gắn bó với chúng. “Ông là,” ông Bayle nói, “một Tiến sĩ Thần học; và đã bị Tòa án dị giáo tại Đức đối xử rất tệ, vì đã dạy một số giáo lý khiến người Công giáo khó chịu (r).” Một tác giả khác cho chúng ta biết cụ thể hơn những giáo lý ấy là gì, đã khiến Hội Thánh Rô-ma khó chịu đến thế. Diether Isenburg, Tổng Giám mục Mentz, đã triệu tập một hội đồng các tiến sĩ Công giáo, năm 1479 sau Công nguyên, để xét xử kẻ dị giáo giả tạo này, lúc ấy, vì các nguyên tắc tôn giáo của mình, đang là tù nhân trong một tu viện của thành phố ấy. Một danh mục dài các điều khoản đã được đưa ra buộc tội ông: trong đó, có những điều sau.
(r) Bayle's Hist. & Crit. Dict. Tập 5, tr. 540.
“Đức Chúa Trời, từ đời đời, đã viết một cuốn sách, trong đó Ngài đã ghi MỌI NGƯỜI ĐƯỢC CHỌN của Ngài: và ai CHƯA được ghi ở đó, sẽ KHÔNG BAO GIỜ được ghi ở đó.
Hơn nữa, ai đã được ghi ở đó, sẽ KHÔNG BAO GIỜ BỊ XÓA khỏi đó.
Những người được chọn được cứu bởi một mình ân điển của Đức Chúa Trời: và người nào Đức Chúa Trời muốn cứu, bằng cách ban ân điển cho người ấy, dù mọi linh mục trên đời muốn đoán phạt và rút phép thông công người ấy, người ấy vẫn được cứu.
Cũng vậy, người nào Đức Chúa Trời muốn đoán phạt, dù cả bè lũ giáo hoàng, linh mục và những kẻ khác muốn cứu người ấy, người ấy vẫn bị đoán phạt.
Nếu trên đời chưa từng có giáo hoàng nào, những người được cứu vẫn được cứu.
Những kẻ hành hương đến Rô-ma là những kẻ dại.
Tôi sẽ không coi điều gì là tội lỗi, mà Kinh Thánh không gọi là tội lỗi.
Tôi khinh miệt giáo hoàng, hội thánh và các công đồng của ông ta. Nhưng tôi yêu Đấng Christ. Nguyện Lời của ĐẤNG CHRIST ở đầy dẫy trong chúng ta.
Làm một Cơ Đốc nhân [thật] là điều khó (s).”
(s) “Deus, ab aeterno, condidit Librum, in quem scripsit omnes suos Electos. Quicunque autem in eo non est scriptus, nunquam inscribetur in ipsum in aeternum. Et qui in eo scriptus est, nunquam ex eo delebitur. Sola Dei Gratia salvantur Electi. Et quem Deus vult salvare, donando sibi Gratiam, si omnes sacerdotes vellent illum damnare aut excommunicare, adhuc salvaretur ille. Et quem Deus vult damnare, si omnes Presbyteri, Papa, & alii, vellent hunc salvare, adhuc iste damnaretur. Si nullus unquam Papa fuisset, adhuc salvati fuissent hi qui salvati sunt. Peregrinantes Romam fatui sunt. Quaecunque non dicuntur esse Peccata in sacra scriptura, ea non pro peccatis habebo. Contemno Papam, Ecclesiam, & Concilia. Res est difficilis esse Christianum.” Fascic. Rerum, Tập 1, tr. 325, 326.
Hội Thánh Rô-ma đã nổi giận với những mệnh đề này. Vụ việc được đưa ra trước tòa án dị giáo. Trong quá trình thẩm vấn, một tà giáo ghê gớm khác đã được gán cho ông: tức là ông đã cho rằng Thánh Phao-lô đã chẳng đóng góp gì cho sự cải hóa của chính mình nhờ sự giúp đỡ của ý chí tự do mình (t).
(t) “Opinatur quod Beatus Paulus, in sua Conversione, nihil Fecit suo Libero Arbitrio pro sua Conversione.” Sách đã dẫn, tr. 331.
Người ta chỉ cần đọc chương 9 sách Công vụ, là hoàn toàn tin chắc rằng Tiến sĩ Wesalia đã đúng. Tiện đây, ông Sellon nhảy đúng điệu với những giáo sĩ điều tra Rô-ma này biết bao, ông ta đã tuyên bố, nguyên văn, rằng, trong việc cải hóa Thánh Phao-lô, “Chúa đã chờ đợi SỰ VÂNG PHỤC và SỰ TIẾN BỘ của Thánh Phao-lô!” Tức là, đúng lúc Đức Chúa Trời đánh ngã Sau-lơ xuống đất, Ngài đã chờ Sau-lơ đồng ý ngã! Giá Đấng toàn năng đã chờ sự vâng phục của kẻ đang thở ra những lời đe dọa và giết chóc chống lại Phúc Âm, Ngài có thể đã chờ lâu lắm, mà rốt cuộc chờ uổng công.
Wesalia, dường như, đã rất già yếu, khi trải qua cuộc thẩm vấn dị giáo trên. Như ông Bayle nói, “bị tuổi già và bệnh tật quật ngã, ông không thể bày tỏ tư tưởng mình trước một tòa án đáng sợ như vậy:” do đó mà có sự rút lại lời, mà người ta đã gài bẫy ông. Rõ ràng sự rút lại ấy không được xem là thành thật, vì ông bị kết án giam cầm và đền tội suốt đời “trong một tu viện dòng Augustinô; nơi ông qua đời không lâu sau (u).”
(u) Bayle, sách đã dẫn, tr. 543.
MỤC X. Phán quyết của một số nhân vật lỗi lạc, sống tại ANH, trước thời Cải Chánh.
TRONG số các bậc đáng kính thời xưa, là người bản xứ của đất nước chúng ta, và nổi bật vì đã được dẫn vào sự hiểu biết các giáo lý đặc trưng của Phúc Âm; Bede, Groshead, Wickliff, Bradwardin và Huân tước Cobham, có thể được chọn ra, như những người chẳng kém phần nổi bật. Nếu đảo quốc chúng ta bị ô danh vì đã sinh ra Pelagius, thì nàng cũng được vinh danh vì đã làm mẹ của những người con đã đốn ngã chủ nghĩa Pelagius, cả rễ lẫn cành.
I. BEDA, hay Bede, người mà mọi thời đại sau đều đồng ý đặt biệt danh là Đáng Kính; sinh năm 672, hay 673 sau Công nguyên, tại hạt Durham, đâu đó gần cửa sông Tyne (x). Tiến sĩ Fuller gọi ông là “học giả uyên thâm nhất thời ấy, về La-tinh, Hy Lạp, triết học, lịch sử, thần học và toán học:” và nói thêm rằng “những bài giảng do ông soạn đã được đọc, ngay khi ông còn sống, trong các Hội Thánh Cơ Đốc: một vinh dự chỉ dành cho một mình ông (y).” Ông mất năm 734 sau Công nguyên (z).
(x) Dupin's Eccles. Writ. Tập 6, tr. 89. (y) Church Hist. Cent. 8, tr. 98. (z) Sách đã dẫn. Worthies of England, Phần 1, tr. 292.
Một sự việc xảy ra trong những giây phút cuối của ông có tính cách đặc biệt đến nỗi tôi không thể không kể cho độc giả. “Một trong những việc cuối cùng ông làm là dịch Phúc Âm theo Thánh Giăng sang tiếng Anh. Khi sự chết chụp lấy ông, một trong những học trò sùng đạo của ông, người ông dùng làm thư ký, than rằng: Thưa thầy yêu dấu, còn một câu chưa viết xong. — Vậy viết nhanh lên,” BEDE đáp: “và thu hết tinh thần lại (như ngọn lửa cuối của cây nến sắp tắt,) ông đọc cho chép câu ấy, rồi trút hơi thở.” Sử gia nói thêm: “Con cái Đức Chúa Trời bất tử, khi Cha họ còn việc cho họ làm trên đất: và sự chết, con thú ấy, không thể thắng và giết họ, cho đến khi họ đã làm xong chứng cớ mình, Khải Huyền 11:7 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — bản in ghi “Rev. ii, 7”, có thể là lỗi OCR của “xi, 7”; nội dung trích dẫn ứng với Khải Huyền 11:7]. Việc xong, như tằm, họ vui lòng chết, khi tơ đã nhả xong, và được chôn cất êm ái trong chính công việc mình (a).”
(a) Fuller's Church Hist. sách đã dẫn, tr. 99.
Tôi sẽ sỉ nhục ngay cả độc giả dốt nát nhất, nếu tôi nhận xét rằng ngay cả tên Arminius cũng chưa ai nghe đến nhiều thế kỷ sau thời kỳ đầu này. Nhưng nếu chính Arminius còn chưa sinh ra, thì các giáo lý mà kẻ ly giáo người Hà Lan ấy là người làm sống lại và đánh bóng, đã, vào khoảng đầu thế kỷ thứ năm, được Pelagius rao giảng, người là Arminius của thời ấy. Tổ phụ Anglo-Saxon uyên bác và tin kính của chúng ta đã nhìn kẻ dị giáo ấy và các tà giáo của hắn với sự kinh tởm và ghê tởm thế nào, hiện rõ qua điều ông nói về cả hai, trong bộ Lịch sử Hội Thánh của dân Anh (b). Ông còn đi xa đến mức gọi hệ thống ý chí tự do là “bệnh dịch Pelagius (c).”
Tổng Giám mục Usher, trong Lịch sử tranh luận tiền định, đã được dẫn quá nhiều lần, trích một số mệnh đề của Pelagius, cùng những lời bác bỏ của Beda, đúng nguyên văn của từng tác giả. Trích đoạn sau sẽ giúp độc giả phán đoán chính xác về chủ nghĩa Calvin của Beda.
“Trong khi Pelagius nói rằng chúng ta không bị thúc đẩy làm điều ác bởi sự hư hoại của bản tính mình, vì chúng ta chẳng làm điều thiện hay điều ác mà không có sự đồng ý của ý muốn mình; ông ta đã mâu thuẫn với sứ đồ, người khẳng định: Tôi biết điều lành chẳng ở trong tôi đâu, nghĩa là trong xác thịt tôi, Rô-ma 7:18. — Hơn nữa, khi Pelagius quả quyết rằng chúng ta được tự do luôn làm một điều” [tức là luôn làm điều thiện, nếu không phải lỗi của chúng ta,] “vì chúng ta luôn có thể làm cả hai” [tức là, theo quan điểm của Pelagius, ý chí tự do có quyền năng trung lập đối với thiện hay ác; nó nghiêng về bên nào một cách tối cao, tùy theo
…theo sự quyết định độc lập của chính nó: Beda đáp lại rằng: “Trong điều này hắn mâu thuẫn với Đấng Tiên tri, là người khiêm nhường thưa với Đức Chúa Trời rằng: Hỡi Đức Giê-hô-va, tôi biết rằng đường lối loài người chẳng thuộc về họ; người đang đi chẳng được phép chỉ dẫn bước mình: Giê-rê-mi 10:23. Thật vậy, Pelagius tự cho mình lớn hơn cả Sứ đồ, là người đã nói: Vậy thì chính mình tôi lấy trí khôn phục luật pháp Đức Chúa Trời, nhưng lấy xác thịt phục luật pháp của tội lỗi: Rô-ma 7:25 (d).”
Một mặt, Pelagius đã khẳng định: “Rằng, trong việc A-đam bị đuổi khỏi thiên đàng, và trong việc Hê-nóc được đem lên trời, chính Đức Chúa Trời đã ban một bằng chứng về ý chí tự do của con người: vì A-đam hẳn đã không đáng chịu hình phạt từ tay Đức Chúa Trời công bình, và Hê-nóc hẳn đã không đáng được chọn, trừ khi mỗi người đều có quyền làm ngược lại điều mình đã làm. Cũng theo cách ấy, Pelagius thêm, chúng ta phải xét về hai anh em Ca-in và A-bên; và về hai anh em sinh đôi Ê-sau và Gia-cốp.” Đối lại, Beda đưa ra lời đáp đơn giản, mạnh mẽ, theo Kinh Thánh như sau: “Pelagius ở đây đi ngược lại Sứ đồ, mà quyết định của người là: Khi chưa sinh ra, chưa làm điều lành hay dữ, hầu cho được giữ vững mục đích của Đức Chúa Trời, theo sự lựa chọn, không cứ việc làm, nhưng cứ Đấng kêu gọi, thì đã có lời phán rằng: Đứa lớn sẽ làm tôi đứa nhỏ: như có chép rằng: Ta yêu Gia-cốp và ghét Ê-sau. Rô-ma 9:11–13 (e).”
(d) “Quod dicit [Pelagius,] Nos Vitio Naturae ad Malum non impelli, qui nec Bonum, sine voluntate, nec Malum, facimus; repugnat Apostolo, dicenti, Scio quia non Habitat in me, hoc est in carne mea, bonum: Rom. vii. 18.—Quod dicit, Liberum nobis esse unum semper agere, cum semper utrumque possimus; contradicit Prophetae, qui Deo supplex loquitur, dicens, Scis, Domine, quia non sit Hominis Via ejus; nec viri est, ut ambulet & dirigat Gressus suos: Jer. x. 23. sed & Apostolo majorem se facit qui dixit, Ego igitur ipse Mente, servis Legi Dei; Carne autem, Legi Peccati: Rom. vii. 25.” BEA, apud User. Gottesch. p. 6, 7.
(e) PELAGIUS: Adam de Paradiso ejicitur; Enoch de Mundo rapitur. In Utraque, Dominus Libertatem Arbitrii ostendit. Non enim a Justo Deo, aut ille puniri meruisset, aut hic eligi, nisi uterque utrumque potuisset. Hoc de Cain & Abel Fratribus, hoc etiam de Esau & Jacob Geminis, intelligendum est.—BEDA: “Contradicit Apostolo, qui, de eisdem loquens, ait, Cum enim, necdum nati fuissent, &c.” Apud User. Ibid. p. 7.
Pelagius đã khẳng định rằng Đức Chúa Trời công bình không bao giờ truyền cho chúng ta làm điều gì bất khả thi; và Đức Chúa Trời thương xót không thể đoán phạt một người vì đã làm điều mà người ấy không thể tránh. Beda đáp: Mệnh đề thứ nhất là đúng, nếu nói với sự tham chiếu đến sự giúp đỡ mà chúng ta nhận được từ ĐẤNG mà cả Hội Thánh phổ thông vẫn cầu nguyện rằng: Xin hãy dẫn tôi đi trong đường điều răn của Chúa: Thi thiên 119:35. Nhưng, nếu một người cậy vào sức riêng mình, thì người ấy bị bác bỏ bởi lời nói rất chân thật của Đấng Christ: Ngoài ta các ngươi chẳng làm chi được: Giăng 15:5. Còn về lời Pelagius tuyên bố rằng Đấng nhân từ sẽ không đoán phạt một người vì làm điều mà người ấy không thể tránh; thì trong điều này, hắn hoàn toàn chống lại lời khẳng định của chính Đấng Cứu Chuộc nhân từ và Đấng Thẩm Phán công bình: Đấng phán rằng, trừ khi một người, kể cả chính các trẻ sơ sinh, được sinh lại bởi nước và Thánh Linh thì không thể thấy nước Đức Chúa Trời: Giăng 3:5.
(f) PELAGIUS: Nec impossibile aliquid potuit imperare, qui justus est; nec damnaturus est Hominem pro eo quod vitare non potuit, qui pius est.—BEDA: Quod dicit, Dominum non impossibile aliquid praecepisse, qui justus est; verum profecto dicit, si ad ejus respicit Auxilium, cui catholica Vox supplicat, Deduc me in Semita Mandatorum tuorum, Psal. cxix. 35. Si vero Viribus Animi sui fidit, refellit eum Veridica ejusdem justi Conditoris Sententia, qua dicit, sine Me nihil potestis facere: Johan. xv. 5—Quod dicit, Eum, qui pius est, non damnaturum esse Hominem, pro eo quod vitare non potuit; contradicit ejusdem pii Redemptoris & justi Judicis Sententiae, qui, etiam de parvulis, ait, Nisi quis renatus fuerit ex Aqua & Spiritu, non potest videre Regnum Dei.” Apud User. u. s. p. 8.
II. ROBERT GROSTHEAD, sinh tại Stradbrogk, hạt Suffolk; được phong làm Giám mục Lincoln, năm 1235 sau Chúa (g). Ông Camden gọi ông là: “một học giả và nhà ngôn ngữ học giỏi hơn nhiều so với điều người ta có thể mong đợi ở thời đại ông sống: một người nghiêm khắc quở trách Giáo hoàng, một người khuyên răn vua, một người yêu lẽ thật, một người sửa trị các giáo trưởng, một người dạy dỗ hàng giáo phẩm, một người nuôi dưỡng các học giả, một người giảng đạo cho dân chúng, một người siêng năng tra cứu Kinh Thánh, và một cái búa đối với người La-mã (h).”
Vị quang đăng vĩ đại này được rước về thiên đàng, ngày 9 tháng Mười, năm 1253. Ít có giáo sĩ nào tạo được dấu ấn sáng ngời như vậy trong biên niên sử của đất nước mình. Ông Rapin nói: “Ông là một giáo trưởng có nghị lực và can đảm, không bị mua chuộc bởi ân huệ triều đình, cũng không bị khiếp sợ bởi lời đe dọa của Giáo hoàng. Toàn tâm theo đuổi điều mà ông cho là hợp lý và công bình, ông ít để ý đến hoàn cảnh thời thế, hay phẩm trật của con người: nhưng chống lại ý muốn của vua cũng như ý thích của Giáo hoàng, tùy theo sự việc xảy ra. Ông không thể, không phẫn nộ và lo lắng, mà nhìn thấy những chức vụ tốt nhất trong vương quốc bị ban cho những người Ý, là những kẻ không cư trú tại các giáo xứ được ban cho, cũng chẳng hiểu tiếng Anh. Khi từ chối phong chức cho một người Ý vào một trong những giáo xứ tốt nhất của giáo phận mình, ông ngay sau đó bị đình chỉ: nhưng, bất chấp án phạt, ông vẫn tiếp tục thi hành chức vụ Giám mục. Ông thậm chí còn từ chối, ngay lúc ấy, chấp nhận những bổ nhiệm mới từ Giáo hoàng để ưu đãi những người Ý khác, tuyên bố rằng: Giao phó việc chăm sóc linh hồn cho những mục sư như vậy, là hành động nhân danh ma quỷ, hơn là bởi thẩm quyền của ĐỨC CHÚA TRỜI. Chẳng bao lâu sau, Grosthead chạm vào chỗ đau của Giáo hoàng, bằng cách tính toán tổng số tiền hằng năm (i) bị những người Ý được hưởng bổng lộc rút ra khỏi nước Anh. Innocent IV, lúc bấy giờ đang ngồi trên ngai Giáo hoàng, gửi cho ông một bức thư đe dọa, đủ làm khiếp sợ bất cứ ai trừ ông. Grosthead đáp lại bằng một bức thư rất táo bạo: khiến Innocent nổi cơn thịnh nộ khủng khiếp. Lão già lẩm cẩm này, Giáo hoàng nói, sao dám cả gan phê phán cách hành xử của Ta? Nhân danh Thánh Phê-rô và Thánh Phao-lô, Ta sẽ làm cho hắn một gương, đến nỗi cả thế gian phải kinh ngạc về hình phạt của hắn. Vì chẳng phải vua của hắn, Vua nước Anh, là chư hầu của Ta sao? Thật vậy, chẳng phải hắn là nô lệ của Ta sao? Vậy thì, chỉ cần báo ý muốn của Ta cho triều đình Anh, thì vị giáo trưởng già nua này sẽ lập tức bị giam cầm, và phải chịu thêm những nhục nhã nào Ta cho là xứng. Biên niên sử Lanercost cho chúng ta biết rằng vị Giám mục đã bị khai trừ khỏi Hội Thánh, ít lâu trước khi qua đời: nhưng ông, không màng đến án phạt, đã kháng cáo lên tòa án thiên đàng. Một số sử gia thêm rằng, Innocent đã đề nghị trong hồng y đoàn, cho đào xác Grosthead lên và chôn ở đường cái: nhưng các hồng y không đồng ý. Dù sao đi nữa, nếu ông bị khai trừ, ông cũng chẳng để tâm đến điều đó, mà tiếp tục thi hành chức vụ của mình. Cả hàng giáo phẩm trong giáo phận ông cũng chẳng e dè hơn vị Giám mục của họ: vì họ vâng phục ông cho đến ngày ông qua đời (l).”
Giáo hoàng nổi cơn thịnh nộ dữ dội đối với Grosthead, cũng chẳng phải là không có nhiều lý do (theo tưởng tượng của ông ta): trong sổ sách của Đức Thánh Cha, ông rất có thể được ghi là kẻ phản loạn và dị giáo (k). Về những cuộc phản loạn của ông, nay đã trình bày đôi điều. Về dị giáo của ông, xin lấy đoạn sau đây làm mẫu:
“ÂN ĐIỂN là sự đẹp lòng tốt lành của Đức Chúa Trời, bởi đó Ngài muốn BAN cho chúng ta điều chúng ta KHÔNG ĐÁNG được, để chúng ta được ích lợi, chứ không phải để Ngài được ích lợi. Do đó rõ ràng, mọi điều tốt lành ở trong chúng ta, dù là tự nhiên, hay được ban cho cách nhưng không về sau, đều xuất phát từ ân điển của Đức Chúa Trời: vì không có điều tốt lành nào mà ý muốn Ngài không phải là tác giả; và điều Ngài muốn, thì được thành. Chính Ngài khiến ý muốn chúng ta lìa khỏi điều ác, và quay ý muốn chúng ta về điều lành, và khiến ý muốn chúng ta bền đỗ trong điều lành ấy. — — — — — Ý muốn làm điều lành, bởi đó con người trở nên phù hợp với ý muốn Đức Chúa Trời, là ân điển được ban cho cách nhưng không: vì ý muốn thiêng liêng là ân điển. Và ân điển được nói là đổ vào, khi ý muốn thiêng liêng bắt đầu hành động trên ý muốn chúng ta (m).”
(g) Vide Cav, Hist. Liter. I, 716, — necnon Godwinum, De Praesulib. Angliae, p. 289. Edit. Cantabr. 1743. Fol.
(h) Britannia, Vol. 1. Col. 565.—Edit. 1722.—Part of Bishop Grosthead's character, as drawn by Camden, is given in the Words of Matthew Paris. The whole Portrait is worthy of being seen at full Length. “Fuit ille [i. e. Grosthead] Domini Papae & Regis Redargutor manifestus, Praelatorum Correptor, Monachorum Corrector, Presbyterorum Director, Clericorum Instructor, Scholarium Sustentator, Populi Praedicator, incontinentium Persecutor, Scripturarum sedulus Perscrutator diversarum, Romanorum Malleus & Contemptor. In Mensa Refectionis corporalis dapsilis, copiosus, & civilis, hilaris & affabilis: in Mensa vero Spirituali devotus, lachrymosus, & contritus: in officio pontificali sedulus, venerabilis, et infatigabilis.” Mat. Paris. apud Godwinum, u. s. p. 291.
(i) Những số tiền này, chuyển cho những người ngoại quốc được hưởng bổng lộc, vào năm 1252 lên tới bảy mươi nghìn Mác: trong khi thu nhập của vua khó đạt tới hai mươi nghìn.—Xem Fuller's Church Hist. Book 2. p. 63.
(l) Rapin's Hist. of Engl. Vol. 3. p. 214—218.
(k) Grosthead cũng bị một số người thường xem là phù thủy: chỉ vì ông giỏi tiếng Hy Lạp và tiếng Hê-bơ-rơ, và có khuynh hướng nghiên cứu thiên văn. Do đó có những câu thơ cổ, viết dưới triều Richard II: “Vì về vị học giả vĩ đại Grosthead, hãy đọc xem ông đã sẵn sàng ra sao, về khoa học, để làm và đúc một cái đầu bằng đồng, để nói về những việc sẽ xảy đến, và bảy năm bận rộn ông đã bỏ ra: nhưng, vì thiếu nửa phút của một giờ, từ lúc đầu ông bắt đầu công việc, ông đã mất hết những gì mình đã làm.” Vide Hist. & Antiqu. Univers. Oxon. L. 1. p. 82.
(m) “Gratia est bona Voluntas Dei, qui vult nobis dare quod non meruimus, ut nobis ex dato bene fit, & non ut ipsi Donanti aliquid inde proveniat.—Patet itaque, quod omne Bonum, quod in nobis est, sive fit gratuitum, sive naturale, a Gratia Dei est; quia nullum est bonum, quod ipse non velit esse: & ejus velle est facere. Non est igitur bonum, quod ipse non faciat. Aversionem igitur Voluntatis a malo, & Conversionem ad bonum, & Perseverantiam in bono, Ipse facit.—Bona autem Voluntas, qua est Homo conformis Voluntati Divinae, est Gratia data a Gratia quae est Voluntas Divina: & tunc dicitur Gratia infundi, cum Voluntas Divina in nostram Voluntatem incipit operari.” GROSTHEAD, De Grat. & Lib. Arb. In Fascic. Rer. Vol. 2. p. 282.
Sự khiêm nhường của người vĩ đại và tốt lành này hiện rõ qua điều ông viết trong một bức thư, khi ông còn là Phó tổng giám mục Leicester. Không điều gì trong thư ông khiến tôi đau lòng hơn việc ông gọi tôi là người được trao thẩm quyền, và được phú cho sự sáng suốt của tri thức. Tôi còn xa mới đồng ý với ông, vì tôi cảm thấy mình không xứng đáng ngay cả làm môn đồ của một người có thẩm quyền; và nhận thấy mình bị bao phủ bởi bóng tối của sự dốt nát, về vô số vấn đề là đối tượng của tri thức. Nhưng, nếu trong thực tế tôi có được bất cứ phẩm chất cao quý nào mà ông gán cho tôi; thì chỉ một mình NGÀI đáng được ngợi khen, và tất cả đều quy về NGÀI, là Đấng mà hằng ngày chúng ta thưa: Lạy Chúa, xin chớ cho chúng tôi, chớ cho chúng tôi, nhưng xin cho danh Chúa được vinh hiển (n).” Chính tinh thần khiêm tốn và tự hạ mình ấy đã theo ông lên ngai Giám mục. Do đó ông thường tự xưng, trong các thư sau này, là Robertus, Permissione Divina, Lincolnensis Ecclesiae Minister humilis; “Robert, bởi sự cho phép của Đức Chúa Trời, người đầy tớ hèn mọn của Hội Thánh Lincoln (o).”
Tôi thừa nhận rằng, về các chủ đề ân điển và ý chí tự do, Grosthead không phải lúc nào cũng giữ được sự nhất quán bất biến. Tuy nhiên, điều đáng ngạc nhiên không phải là ông đã không thấy rõ hơn, mà là ông đã thấy rõ như vậy. Giống như A-pô-lô, về đại thể, ông là người hùng biện, mạnh mẽ trong Kinh Thánh, sốt sắng trong tâm linh, mạnh dạn nói và dạy những điều về Chúa: dù rằng, giống như chính người A-léc-xan-đri xuất sắc ấy, đôi khi ông cũng cần một A-qui-la và Bê-rít-sin giải bày cho ông đạo của Đức Chúa Trời cách hoàn hảo hơn (p).
(n) “Nihil autem, in Literis vestris, mihi magis debet esse molestum, quam quod dixistis, quocunque Animo illud dixeritis, me Virum Autoritate & Scientiae Claritate praeditum. Cum adhuc ad Discipulatum Viri authentici me sentiam minus idoneum, & innumerabilium sciendorum Ignorantiae Tenebris perfusum. Quod si aliquid horum esset in me, Ille solus ex his laudandus, & totum illi tribuendum, cui quotidie dicimus, Non nobis, Domine, non nobis, sed Nomini Tuo, da Gloriam.” Idem. Vid. p. 309.
(o) Sự khiêm nhường tương tự là của vị Giám mục Hall đáng nhớ mãi; di chúc của ông mở đầu như vầy: “Nhân danh Đức Chúa Trời, A-men. Tôi, Joseph Hall, Tiến sĩ Thần học, không xứng đáng được gọi là Giám mục Norwich, v.v.” Fuller's Worthies, Part 2. p. 130.—Càng khiêm cung hơn nữa là sự khiêm tốn và tự hạ mình của vị kỳ tài thánh khiết ba lần xuất chúng ấy, ông Bradford, vị tử đạo: người đã ký tên mình là: Giăng Bradford tội lỗi: Giăng Bradford, kẻ đạo đức giả tô vẽ:—Giăng Bradford, kẻ tội nhân khốn khổ, cứng lòng, và vô ơn nhất. Xem Fox's Mart. Quyển 3. 88;
(p) Công vụ các Sứ đồ 18:24–26.
III. JOHN WICKLIFFE, được mệnh danh là Tiến sĩ Phúc Âm, đã soi sáng và làm rạng rỡ thế kỷ tiếp theo. Ông sinh tại giáo xứ Wicliffe, gần Richmond, hạt Yorkshire, khoảng năm 1324 sau Chúa. Những chi tiết lịch sử liên quan đến cuộc đời của con người phi thường này thật thú vị và phong phú, đến nỗi tôi đành không đi vào, e rằng chúng dẫn tôi đi quá xa.
Ông Guthrie, trong Lịch sử nước Anh của mình, nhận xét rằng Wickliffe “dường như đã là một người chủ trương tiền định mạnh mẽ (q).” Chẳng bao lâu sẽ thấy rõ, ông không chỉ dường như là người như vậy; và chính Luther và Calvin cũng không phải là những người chủ trương tiền định mạnh mẽ hơn Wickliffe. Tôi sẽ mở đầu phần chứng cứ bằng hai mệnh đề, trích từ chính các tác phẩm của ông:
1. “Lời cầu nguyện của kẻ bị bỏ chẳng ích lợi cho ai.
2. Mọi việc xảy ra đều đến một cách tuyệt đối bởi sự tất yếu (r).”
Cách mà vị tiền hô vĩ đại của cuộc Cải Chánh này bênh vực mệnh đề sau, cho thấy rõ ông là (bất chấp lời ám chỉ ngược lại của Guthrie) một nhà tranh luận sâu sắc và khéo léo. Ông nói: “Chúa chúng ta đã khẳng định rằng sự kiện này hay sự kiện nọ sẽ xảy đến. Do đó, sự ứng nghiệm của nó là không thể tránh khỏi. Tiền đề là không thể sai lầm: theo phép luận tương tự, hệ quả cũng vậy. Vì hệ quả không nằm trong quyền của một loài thọ tạo, bởi Đấng Christ đã khẳng định biết bao điều” [trước khi chúng được ứng nghiệm]. “Đấng Christ cũng chẳng khẳng định điều gì một cách tình cờ. Vậy, vì sự khẳng định của Ngài không phải tình cờ, mà là tất yếu; thì suy ra, sự kiện được Ngài khẳng định cũng phải tất yếu như vậy. Lập luận này,” Wickliff thêm, “càng thêm vững chắc, khi nhận xét rằng, dù Đức Chúa Trời có thể bày tỏ ý muốn Ngài bằng cách nào, qua những mặc khải về sau của Ngài trong thời gian; thì quyết định của Ngài về sự kiện ấy đã có từ trước khi thế gian được dựng nên: vậy, sự kiện ấy chắc chắn sẽ theo sau. Do đó, sự tất yếu của tiền đề cũng giữ vững không thể bác bỏ đối với sự tất yếu của hệ quả. Và ai có thể thúc đẩy hay ngăn trở suy luận, tức là, rằng điều này đã được Đức Chúa Trời định đoạt trước khi thế gian được hình thành (s)?” Tôi sẽ không đảm nhận việc biện hộ toàn bộ đoạn này. Tôi chỉ có thể gặp gỡ con người xuất sắc ấy nửa đường. Tôi đồng ý với ông, về sự tất yếu của các sự kiện: nhưng tôi không thể, như ông rõ ràng đã làm, cho rằng chính Đức Chúa Trời là một tác nhân tất yếu, theo nghĩa tận cùng của từ ấy. Rằng Đức Chúa Trời hành động hoàn toàn phù hợp với các sắc chỉ của chính Ngài, là lẽ thật mà Kinh Thánh khẳng định hết lần này đến lần khác: nhưng rằng Đức Chúa Trời hoàn toàn TỰ DO trong việc định đoạt, cũng được các tác giả được linh cảm khẳng định không kém; họ đồng thanh tuyên bố rằng sự tiền định của Đức Chúa Cha, và sự sắp đặt tiếp theo của mọi sự, hoàn toàn được đặt nền, không phải trên bất cứ sự tất yếu tiền hữu nào, mà trên ý muốn tối cao, chủ quyền duy nhất của chính Ngài.
(q) Xem Rolt's Lives of Reform. tr. 10.
(r) Fox's Act and Mon. Quyển I. tr. 513.
(s) “Christus asseruit, hoc esse futurum: ergo, hoc est, fuit, vel erit. Antecedens est necessarium: ergo, et Consequens. Non enim est in Potestate Creaturae; quando Christus talia multa asseruit. Nec Assertio Animae Christi per Accidens est hujusmodi: & ideo, sicut necessario Christus illud asseruit, ita necessario illud eveniet. Confirmat hoc: quocunque futuro signato, ante Mundi Constitutionem Deus determinavit hoc fore, Ergo, hoc erit. Quanta ergo erit Necessitas in Antecedente, tanta est Necessitas in Consequente, Et quis enim potest facere vel impedire, quin Deus determinavit hoc ante Mundi Constitutionem?” WICKLIFF, in Trialog, vide Fascic. Rer. Vol. I. p. 256.
Tuy nhiên, đoạn trích ấy chứng tỏ rằng Wicklif là một người chủ trương thuyết tất yếu tuyệt đối. Và ông đã khai triển, với sự vững chắc và sắc bén lớn, chủ đề lời tiên tri thành (điều mà chắc chắn nó là) một lập luận rất mạnh cho sự tiền định. Như các lời tiên tri của Cựu Ước và Tân Ước là một bằng chứng về sự linh cảm thiêng liêng của các tác giả Kinh Thánh, và một chứng minh cho Cơ Đốc giáo, mà mọi kẻ vô tín trên thế gian sẽ không bao giờ lật đổ được; thì, mặt khác, chính những lời tiên tri ấy kết luận, một cách đầy đủ, mạnh mẽ không kém, ủng hộ sự tiền định dứt khoát. Vì, nếu các sự kiện không được định đoạt, chúng sẽ không được biết trước: và, nếu không được biết trước, chúng không thể được tiên báo một cách không thể sai lầm (t). Nói rằng: Các sự kiện có thể được biết trước, mà không thuộc về bất cứ sắc chỉ hữu hiệu hay cho phép nào; thì hoặc là nói điều chẳng ăn nhập gì, hoặc còn tệ hơn là chẳng nói gì. Vì, nếu Đức Chúa Trời có thể, một cách chắc chắn, biết trước bất cứ sự kiện nào, mà Ngài đã không định trước để thực hiện hay cho phép; và sự kiện ấy, chỉ được biết trước mà thôi, nhưng hoàn toàn không được định đoạt, lại chắc chắn sẽ xảy ra trong tương lai, đến nỗi cung cấp cơ sở tích cực cho lời tiên tri không thể sai lầm; thì sẽ suy ra, 1. Rằng Đức Chúa Trời, về sự hiểu biết của Ngài, lại lệ thuộc vào các sự vật được biết; thay vì mọi sự đều lệ thuộc vào Ngài: và, 2. Rằng có một chuỗi nguyên nhân ngoại lai nào đó, có trước ý muốn và sự hiểu biết của Đức Chúa Trời, bởi đó ý muốn Ngài bị điều chỉnh, và trên đó sự hiểu biết của Ngài được đặt nền. Như vậy, chủ nghĩa Arminian, khi chạy trốn khỏi sắc chỉ, lại lao đầu lao cổ vào phần nguy hiểm và đáng phản đối nhất của chính điều mà nó giả vờ ghê tởm và tránh né.
Tôi trở lại với Tiến sĩ Wicklif, mà những lời phê bình của ông đã dẫn tôi vào đoạn lạc đề này.
Điều mà ông chỉ mới hé lộ, trong đoạn trích dẫn trên; thì dường như ông đã trình bày rõ ràng và quả quyết hơn ở nơi khác. Trong số 62 điều khoản, bị Thomas Netter (thường gọi là Thomas of Walden, sống khoảng năm 1409) quy cho ông, và mà tác giả ấy dẫn đến quyển và chương trong các tác phẩm của Wicklif; có ba điều này:
Rằng “Mọi việc xảy đến đều bởi sự tất yếu ĐỊNH MỆNH:
Rằng Đức Chúa Trời không thể dựng nên thế gian khác với cách nó đã được dựng nên: và,
Rằng Đức Chúa Trời không thể làm điều gì mà Ngài không làm (u).”
Đây là thuyết định mệnh không hơn không kém. Và tôi trích dẫn những mệnh đề này, không phải để hạ thấp Tiến sĩ Wickliff, mà nhân cách của ông tôi ngưỡng mộ và tôn kính, như một trong những người vĩ đại và tốt lành nhất kể từ thời các Sứ đồ; cũng không phải với ý định đề cao chính các mệnh đề ấy: mà, đơn giản, để cho thấy vị Cải Chánh gia lừng lẫy này đã chạy xa khỏi hệ thống Arminian hiện nay, hay đúng hơn là hệ thống vô-hệ-thống, về sự tình cờ và ý chí tự do, đến mức nào. Nhưng, ngay cả về những khẳng định của Wickliff mà táo bạo và thiếu dè dặt nhất; thì sự thẳng thắn (chứ chưa nói đến công lý) buộc tôi phải nhận xét, cùng với Fuller, rằng, nếu mọi tác phẩm của ông còn tồn tại, “chúng ta hẳn sẽ đọc được trong đó dịp cớ, ý định, và mạch văn, của điều ông nói: cùng với những giới hạn, hạn chế, phân biệt và điều kiện, của điều ông chủ trương. Ở đó chúng ta hẳn sẽ thấy, đâu là phần thừa của cơn nóng giận, và đâu là chừng mực công chính của sự phán đoán của ông. Nhiều câu nói, nghe có vẻ dị giáo, sẽ hóa ra chính thống về ý nghĩa. Thật vậy, một số đoạn [bị cho là] độc hại của ông, nếu được trình bày với sự thận trọng xứng đáng, sẽ chứng tỏ không chỉ lành mạnh, mà còn là những lẽ thật bổ dưỡng: nhiều cách diễn đạt của ông không thiếu Granum Ponderis, mà thiếu Granum Salis; không thiếu trọng lượng của lẽ thật, mà thiếu vài hạt muối của sự thận trọng (x).”
(t) Thật đáng chú ý, lập luận của Wicklif về sự tiền định, rút ra từ các lời tiên tri của Chúa chúng ta, và được trích đầy đủ trong chú thích trước; đã làm cho Tổng Giám mục Armagh đương thời (tên ông là gì tôi không biết, cũng chẳng đáng công tìm kiếm) bối rối đến nỗi đã cho Đức Thánh Cha của ông ta việc làm suốt hai năm liền, để hòa giải ý chí tự do của con người với sự ứng nghiệm chắc chắn của lời tiên tri. Tuy nhiên, một công việc mà, sau bao công lao, vị giáo trưởng La-mã ấy thấy quá khó cho mình. Thế nhưng, Đức cha của ông, để khỏi bị ép phải thừa nhận sự tiền định và từ bỏ ý chí tự do, đã cho là phải từ bỏ chính sự toàn tri không thể sai lầm của Đấng Christ; phạm thượng khẳng định rằng “Đấng Christ có thể đã lầm lẫn trong các lời tiên tri của Ngài, và đã cung cấp thông tin sai cho Hội Thánh về các sự kiện tương lai.” Đoạn ấy thật hiếm có, nên tôi sẽ đưa ra bằng chính lời của tác giả: “Dicit Adversarius [scil. Wickliff,] quoad istud Argumentum, Dominum Armachanum per duos Annos studuisse pro ejus Dissolutione, & finaliter nescivit (ut dicit) aliter evadere, nisi CONCEDENDO, quod Christus errasse potuit, et Ecclesiam decepiisse. Quam Conclusionem nullus Catholicus (ut dicit Wicklif) concederet. Et sic videtur ponere Dominum Armachanum extra Numerum Catholicorum.” Gulielm. Wodford contra Wickliffum, Vide Fascic. Rer. Vol. 1. p. 256.
(u) Fuller's Church Hist. B. 4. p. 134.—Điều mà sử gia quý giá này mở đầu, về Wickliff, trước khi đi vào tường thuật về ông, đáng được trích dẫn. “Tôi có ý,” Tiến sĩ Fuller nói, “không phủ nhận, không che giấu, không bênh vực, cũng không bào chữa, bất cứ lỗi lầm nào của ông. Chúng ta có báu vật này, Sứ đồ nói, trong bình đất: và kẻ nào cố chứng minh một cái bình đất là một cái nồi vàng, sẽ tốn nhiều công sức mà chẳng được bao nhiêu. Thật vậy, nếu tôi quá sốt sắng mà cố giữ mình để biện hộ cho các lỗi lầm của Wickliff, thì vị thánh vinh hiển ấy hẳn sẽ quở trách tôi hơn là cảm ơn tôi.”
(x) Fuller, sđd.
Điều tôi sắp thêm vào, có thể gọi là những lẽ thật táo bạo, hơn là những khẳng định thiếu thận trọng.—“Ông định nghĩa Hội Thánh chỉ gồm những người ĐƯỢC TIỀN ĐỊNH. Và khẳng định rằng: Đức Chúa Trời yêu Đa-vít và Phi-e-rơ, khi họ phạm tội nặng nề, cũng tha thiết như Ngài yêu họ bây giờ khi họ được hưởng vinh hiển (y).” Mệnh đề sau này, có lẽ, đã có thể được diễn đạt một cách không thể bắt bẻ hơn; dù về thực chất nó có đúng đến đâu.
Wicklif vững vàng trong giáo lý về sự tha thứ nhưng không và sự xưng công chính bởi một mình sự chết và sự công chính của Chúa Giê-xu Christ. Ông nói: “Công đức của Đấng Christ, tự nó, đủ để cứu chuộc mọi người khỏi địa ngục. Phải hiểu đó là sự đầy đủ tự nó, không có bất cứ nguyên nhân nào khác cùng tác động. Mọi kẻ theo Đấng Christ, được xưng công chính bởi sự công chính của Ngài, sẽ được cứu, như dòng dõi Ngài (z).” Đã quan sát và chứng minh rằng ông có quan niệm rất cao về sự tất yếu không thể tránh khỏi, mà ông cho là cai trị mọi sự kiện. Thế nhưng, ông không cuồng nhiệt tách rời cứu cánh khỏi phương tiện. Xin lấy chính lời ông làm chứng: “Dù mọi việc tương lai đều xảy ra cách tất yếu, nhưng Đức Chúa Trời muốn những điều tốt lành xảy đến cho các đầy tớ Ngài qua sự hiệu nghiệm của lời cầu nguyện (a).” Xét toàn thể, chẳng lạ gì khi một tay sai trác táng cho Giáo hoàng và chủ nghĩa Arminian như Peter Heylin, lại (theo thói quen) trơ trẽn khẳng định rằng ruộng của Wickliff có “nhiều cỏ lùng hơn lúa mì; và sách của ông có nhiều điều dị giáo hơn là giáo lý Công giáo lành mạnh (b).” Chân dung ông, được Giám mục Newton phác họa vắn tắt, và đôi lời của ông Rolt, sẽ kết thúc mục này. Giám mục Newton gọi ông là “Giăng Wickliff nổi tiếng xứng đáng, niềm vinh dự của thời đại mình, và sự ngưỡng mộ của mọi thời đại tiếp theo. Chỉ là quản nhiệm Lutterworth ở Leicestershire, ông đã lấp đầy cả nước Anh, và gần như cả châu Âu, bằng giáo lý của mình. Ông bắt đầu nổi tiếng, khoảng năm 1360. Ông (c) đã dịch Kinh Thánh chính điển sang tiếng Anh, và viết chú giải về Kinh Thánh. Ông đã chứng minh tính chống Đấng Christ của Giáo hoàng, và sự gớm ghiếc tàn nát trong đền thờ Đức Chúa Trời. Thành công của ông lớn hơn điều ông có thể mong đợi. Các vương hầu, dân chúng, Đại học Oxford, nhiều người ngay cả trong hàng giáo phẩm, đều ủng hộ ông, và đón nhận các quan điểm của ông. Con người thực sự vĩ đại và tốt lành này qua đời vì chứng liệt [lần đột quỵ thứ hai], vào ngày cuối cùng của năm 1387. Nhưng giáo lý của ông không chết cùng ông. Sách của ông được đọc trong các trường công và cao đẳng tại Oxford, và được khuyên mỗi sinh viên trong Đại học siêng năng đọc kỹ, cho đến khi chúng bị công đồng Constance lên án và cấm đoán, vào thế kỷ tiếp theo.—Chính ông đã được phép chết trong bình an: nhưng, sau khi ông qua đời, giáo lý của ông lại bị lên án, sách của ông bị đốt; chính thi thể ông cũng bị đào lên và đốt nữa; theo sắc lệnh của công đồng Constance, và lệnh của Giáo hoàng Martin V, do Richard Fleming, Giám mục Lintaly, thi hành. Tuy nhiên, những người theo ông không nản lòng: và nhiều người trong họ đã làm chứng một lời xưng nhận tốt lành cho đến chết (d).”
“Tôi được biết,” ông Rolt nói (e), “từ một quý ông sống gần Lutterworth, rằng chiếc áo choàng mà Tiến sĩ Wickliff đã mặc, nay phủ trên bàn Tiệc Thánh trong nhà thờ ấy. Và, vì con người xuất chúng này có thể được xem một cách công chính là tác giả của cuộc Cải Chánh, không chỉ ở Anh, mà khắp cả châu Âu; chắc chắn, nên dành một sự tôn trọng xứng đáng cho giá trị của ông, và dựng một đài tưởng niệm công cộng cho ký ức về ông.—Những người theo Wickliff bị áp bức, nhưng không thể bị dập tắt. Sự bắt bớ chỉ phục vụ để củng cố đức tin ấy, đức tin đã trở nên phổ biến vào thời Cải Chánh, khoảng một trăm năm sau khi những hạn chế này được nới lỏng. Cả dân tộc bấy giờ đồng lòng đón nhận giáo lý mà Wickliff đã khởi xướng: và Giáo hoàng bị bãi bỏ ở Anh, để sự tinh sạch của tôn giáo gia tăng các phước lành của tự do.” Xin cho tôi thêm một lời: Chắc chắn, chủ nghĩa Arminian phải hổ thẹn khi tự gọi mình là Tin Lành, khi ông, mà mọi người đều đồng ý xem là (dưới Đức Chúa Trời) tác giả của cuộc Cải Chánh, không chỉ ở Anh, mà ở khắp châu Âu, không chỉ là một người Calvin, mà còn hơn cả một người Calvin; và đã đưa giáo lý tiền định lên một đỉnh cao cực đoan, mà ngay cả Luther, Calvin, và Zanchius, cũng không hoàn toàn đạt tới. Ông Hume đã đủ ôn hòa, và chẳng hề quá lời, khi khẳng định Wickliff đã “Khẳng định rằng mọi sự đều phục tùng định mệnh và số phận, và rằng mọi người đều được tiền định hoặc cho sự cứu rỗi đời đời hoặc cho sự bị bỏ (g).”
(y) Ibid. p. 135.
(z) Xem Allix's Remarks on the Albigenses, chap. 24. p. 229. Tiến sĩ Allix còn nhận xét rằng Wicklif bác bỏ giáo lý về công đức của việc làm, và công kích những kẻ nói rằng “Đức Chúa Trời chưa làm TRỌN cho họ,” nhưng nghĩ rằng công đức của mình giúp ích.—“Xin chữa lành chúng tôi, lạy Chúa, CÁCH NHƯNG KHÔNG,” Wickliff nói; tức là, không vì công đức nào của chúng tôi, mà vì lòng thương xót của Ngài. Ibid. p. 229, 230.
(a) Xem Allix, sđd. tr. 235.
(b) Miscell. Tracts, p. 543.
(c) Một hai mẫu, về bản dịch Tân Ước của Wicklif sang tiếng Anh cổ thời ấy, có lẽ sẽ làm đẹp lòng độc giả.
“Matth. xi. 25, 26. In thilke Tyme Jhesus answeride & seid, I knowleche to thee, Fadir, Lord of Hevene & of Erthe, for thou hast hid these Thingis fro wise Men & redy, & hast schewid hem to litil Children. So, Fadir; for so it was plesynge to fore thee.
“John x. 26—30. Ye beleven not, for ye ben not of my Scheep. My Scheep heren my Vois, & I knowe hem, and thei suen me. And I gyve to hem everlastynge Lyf, & thei schulen not perische, withouten End; & noon schal rauyssche hem fro myn Hond. That Thing that my Fadir gaf to me, is more than alle Thingis: & no Man may rauyssche fro my Fadris Hond. I & the Fadir ben oon.
“Romans ix. 11—21. Whanne thei weren not ghit borun, neithir hadden doon ony Thing of good, eithir of yvel; that the Purpos of God schulde dwell bi Eleccioun, not of Werkis, but of God clepyng; it was seid to him, that the more schulde serve the lasse: as it is writun, I louyde Jacob, but I hatide Esau. What therfore schulen we seie? wher Wickidnesse be anentis God? God forbede. For He seith to Moises, I schal have Mercy on whom I have Mercy, & I schal ghyve Merci on whom I have Mercy. Therfore, it is not neither of Man willynge, neither rennynge; but of God hauynge Mercy. And the Scripture seith to Farao, For to this Thing have I styrvid thee, that I schewe in thee my Vertu, and that my Name be teeld in al Erthe. Therfore, of whom God wole, he hath Mercy: & whom he wole, he endurith. Thanne seist thou to me, What is sought ghit, for who withstondith his Will? Oo Man, what art thou that answerist to God! Wher a maad Thing seith to him that made it, What hast thou maad me so? Wher a Pottere of Cley hath not Power to make, of the same Gobet, oo Vessel into Onour, a nothir into Dispyt!”
Trích từ Lewis's Edition of Wicklif's Transl. N. Test.—Lond. 1731. Folio.
(d) Dissertations on the Prophecies, Vol. 3. Diss. 24. Part 1.
(e) Lives of the Reformers, p. 12.
(f) Tôi cũng nhớ đã nghe (nhưng không dám chắc tính xác thực) rằng bục giảng mà Wickliff thường giảng, vẫn còn được bảo tồn trong nhà thờ Lutterworth.
(g) Hume's Hist. of Engl. Vol. 3. p. 57. Octavo, 1767.
IV. THOMAS BRADWARDIN, tuyên úy riêng của vua Edward III, và cuối cùng là Tổng Giám mục Canterbury, có thể xếp ngang với những quang đăng sáng nhất mà nước này hay bất cứ nước nào có thể khoe. Ông Camden nhận xét rằng lâu đài Bradwardin, ở Herefordshire, “đã cho vị Tổng Giám mục nổi tiếng này cả nguồn gốc lẫn tên họ”; “người, vì sự đa dạng lớn của tri thức, và sự tinh thông đáng ngưỡng mộ trong những phần sâu kín nhất của học vấn, đã được tôn vinh với tước hiệu Doctor Profundus (h), hay Tiến sĩ Uyên thâm.” Rằng tổ tiên ông đã định cư ở vùng Herefordshire nói trên, được đa số các tác giả đã viết về con người vĩ đại này thừa nhận. Nhưng chính ông chắc chắn sinh tại Sussex. Ngài Henry Savile dường như có lý do rất đầy đủ để xác định nơi sinh của vị giáo trưởng chúng ta là thành phố Chichester (i). Năm ông chào đời, có lẽ là 1290, khoảng giữa triều Edward I. Dưới triều Edward II, ông được nhận vào Cao đẳng Merton, Oxford: và làm quản đốc Đại học, năm 1325 sau Chúa. Ông đã trở thành bậc thầy hoàn hảo về triết học của Aristotle và Plato. Nhưng tài năng chính của ông nằm ở toán học và thần học: ông dồn sự chuyên tâm chính vào những môn này, và trong những môn này ông đã vượt xa những người đương thời sáng giá nhất. Ngài Henry Savile có trong tay một bản thảo lớn các bảng thiên văn, do con người phi thường này biên soạn: mà nhà văn học thức nhất ấy đánh giá rất cao, và nói về với những lời rất trân trọng.
Nếu Ngài Henry ngưỡng mộ Bradwardin như một triết gia; thì ông tôn kính và say mê ông như một nhà thần học. Ông nói: “Chính trong thần học, vị Tổng Giám mục đã giật giải thưởng khỏi mọi người đồng thời. Chỉ một quyển ấy [De Causa Dei], mà tôi là người biên tập, được viết để gỡ rối và phơi bày sự giả dối của chủ nghĩa Pelagius, một mình nó đủ tôn ông lên làm nhà thần học hoàn hảo nhất của thế kỷ ấy. Chúng ta có sự xác tín buồn bã, nhưng không thể cưỡng lại, của kinh nghiệm, rằng dị giáo Pelagius đã là một điều ác ngày càng lớn, từ nhiều thời đại nay. Vì vậy, tác giả tài ba của chúng ta đã chĩa pháo binh của mình vào nó. Một số bài giảng mà ông đã giảng trước đây tại Oxford, là nền tảng của tác phẩm cao quý này. Theo lời khẩn cầu tha thiết của các sinh viên Merton, là những người đã được nghe các bài giảng ấy, ông đã sắp xếp, trau chuốt, mở rộng, và đưa chúng vào khuôn khổ, trong khi ông làm Chưởng ấn giáo phận London. Tác phẩm vừa hoàn thành và công bố, thì vô số bàn tay đã được huy động để chép lại nó, và các bản sao của nó được phổ biến khắp phần lớn châu Âu. Không luận thuyết nào được tìm kiếm và đón nhận háo hức hơn. Hiếm có thư viện nào thiếu nó. Nó chinh phục cả các nàng thơ: vì Chaucer, cha đẻ của thi ca Anh, sống thịnh vượng chỉ vài năm sau khi vị Tổng Giám mục qua đời, đã xếp ông ngang hàng với Thánh Austin, trong những câu thơ thật đáng yêu vì sự đơn sơ cổ kính trong văn phong:
“But what that God afore wote, must needs bee,
After the Opinion of certain Clerkis;
Witnesse of him that any Clerke is,
That in Schole is great Altercation
To this Matter, and great Disputation,
And hath been of an Hundred Thousand Men.
But I ne cannot boult it to the Bren,
As can the holy Doctour Saincte Austin,
Or Boece; or the Bishop Bradwardin (k).”
Vị giáo trưởng xuất sắc của chúng ta, là một nhà toán học rất chính xác, đã, theo đúng các quy tắc của khoa học mà ông rất ngưỡng mộ, đưa các lập luận thần học của mình vào trật tự toán học: và, tôi tin, là nhà thần học đầu tiên theo đuổi phương pháp ấy. Do đó, sách của ông chống lại những người Pelagius, từ đầu đến cuối, là một chuỗi đều đặn, mạnh mẽ, không đứt đoạn. Điều này, thật vậy, khiến tác phẩm của ông trở nên khó hiểu và khó khăn, ở một mức độ nào đó, đối với những kẻ đọc lướt qua: nhưng, đồng thời, nó góp phần làm cho các lập luận của ông vững chắc, thuyết phục, và không thể bác bỏ về bản chất (l).
Sau khi, trong một số năm, ngồi ghế Giáo sư Thần học tại Oxford, với danh tiếng cao quý nhất; ông được kết thân với Richard de Bury, vị Giám mục Durham học thức: và, cuối cùng, đến sống với ông như một thành viên trong gia đình. Bảy người khác (phần lớn là người Merton), nổi bật về thiên tài và học vấn, cũng được đưa từ Oxford về nhà của vị giáo trưởng hào phóng ấy, là người rất thích thú những niềm vui và sự ích lợi từ cuộc trò chuyện văn chương (m).
Sự khiêm tốn của Bradwardin đến nỗi các chức vụ cứ tuôn đến với ông, không chỉ không tìm kiếm, mà còn không mong muốn. Phải rất khó khăn, người ta mới thuyết phục được ông để một chức giáo sĩ đoàn Lincoln được sáp nhập vào chức Chưởng ấn London của ông, dù thu nhập của chức sau chẳng lớn lao gì. Cuối cùng, học vấn uyên thâm, và sự trong sạch bất biến của đời sống ông, khiến ông nổi tiếng đến nỗi được John Stratford, lúc bấy giờ là Tổng Giám mục Canterbury, đề cử làm tuyên úy cho quân vương của mình, vua Edward III. Với tư cách ấy, ông theo hầu vị vương tử vĩ đại ấy, trong những cuộc chiến tranh dài và thành công ở Pháp. Với một sự liêm chính không hề sứt mẻ, hiếm thấy ở những kẻ hầu hạ các vua; ông coi việc của mình là xoa dịu và giảm bớt sự dữ dội trong tính khí của chủ mình, khi thấy ông hoặc bị nung nấu quá độ bởi cơn giận chiến tranh, hoặc bị kích động quá mức bởi những lợi thế của chiến thắng. Lòng đạo đức và sự tỉnh thức của ông cũng không giới hạn ở quân vương. Ông thường giảng cho quân đội với sự nhu mì và khôn ngoan thuyết phục, đến nỗi kiềm chế họ khỏi nhiều hành vi bạo lực man rợ, vốn quá thường đi kèm với thành công quân sự.
Khi Stratford qua đời, Hội Thánh Canterbury nhất trí chọn Bradwardin làm Tổng Giám mục. Nhưng vua, vì còn bận ở Pháp, từ chối rời xa ông. John Ufford bấy giờ được đề cử cho ngôi ấy: nhưng ông qua đời chẳng bao lâu sau khi được bầu, Bradwardin được chọn lần thứ hai, và vua đành thuận theo sự lựa chọn. Theo đó, ông được tấn phong tại (n) Avignon, năm 1349, và trở về Anh chẳng bao lâu sau. Nhưng ông không làm rạng rỡ ngai Tổng Giám mục được lâu. Ông qua đời, tại Lambeth, vào tháng Mười tiếp theo (o); và được an táng trong nhà nguyện Thánh Anselm, cạnh bức tường phía Nam, trong nhà thờ chính tòa Canterbury: bị làm xấu đi bởi một bài văn bia (p) thảm hại nhất, mà chỉ đáng được bảo tồn vì đã từng đánh dấu mộ của một con người vĩ đại như vậy.
Tôi đã dừng lại lâu hơn về phác thảo lịch sử Bradwardin, vì tôi thấy chúng bị đa số các tác giả Anh của chúng ta lướt qua một cách hời hợt. Một thứ cẩu thả, khó có thể tha thứ, khi đối tượng nghiên cứu là một nhân cách đặc biệt lừng lẫy như vậy.
Sự nghiệp Tin Lành mang ơn vị giáo trưởng phi thường này nhiều hơn điều người ta thường biết. Ông, theo một nghĩa nào đó, là cha thuộc linh của Tiến sĩ Wickliff: vì chính việc đọc các tác phẩm của Bradwardin, kế sau Kinh Thánh, đã mở mắt vị tiền Cải Chánh gia ấy để khám phá giáo lý chân chính về đức tin và sự xưng công chính. “Bradwardin đã dạy ông” tức là đã dạy Wickliff “bản chất của một đức tin chân thật và xưng công chính, đối lập với những kẻ buôn công đức và bán giấy xá tội, luyện ngục và hành hương (q).”
Nay tôi xin phép độc giả được trình bày trước ông vài đoạn trích từ tác phẩm quý như vàng của Bradwardin, nhan đề “NGUYÊN NHÂN CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI:” được viết như một liều thuốc giải độc chất độc Pelagius, và để chứng minh tính tuyệt đối của cả sự quan phòng lẫn ân điển. Tác phẩm vô giá này được in, năm 1618 sau Chúa, bởi sự chăm sóc chung (và, dường như, với chi phí chung) của Tiến sĩ George Abbot đạo đức, Tổng Giám mục Canterbury, và Ngài Henry Savile học thức nhất.
Bradwardin than khóc về chủ nghĩa Pelagius của thời mình, bằng những lời cũng quá đúng với hiện tại: “Ôi Chúa, ngày nay biết bao đám đông bắt tay với Pelagius, tranh đấu cho ý chí tự do, và chiến đấu chống lại ân điển hoàn toàn nhưng không của Ngài; và chống lại vị đại dũng sĩ thuộc linh cho ân điển, là Sứ đồ Phao-lô! Biết bao người nhìn ân điển không đáng được của Ngài bằng sự ghê tởm khinh bỉ, trong khi kiêu ngạo khăng khăng rằng chỉ ý chí tự do là đủ cho sự cứu rỗi! Hoặc, nếu họ dùng từ Ân điển, và giả vờ tin một cách hời hợt rằng ân điển là cần thiết; thì sự giả vờ ấy có ích gì, khi họ khoe khoang rằng ý chí tự do có quyền bắt ân điển của Ngài phải mắc nợ? Như vậy khiến chính ân điển không còn nhưng không nữa, mà vẽ Ngài như Đấng bán nó, thay vì ban nó (r).”
“Có những kẻ, kiêu ngạo hơn cả Lu-xi-phe, không bằng lòng chỉ nâng mình lên ngang hàng với Ngài; mà còn cả gan mong muốn cai trị và kiểm soát Ngài, là Vua của các vua. Đó là những kẻ không sợ mà khẳng định rằng, ngay trong một hành động thông thường, ý muốn riêng của chúng đi trước, như một bà chủ độc lập; và ý muốn Ngài đi theo sau, như một nàng hầu vâng lời: rằng chính chúng đi đầu, như những lãnh chúa tối cao; còn NGÀI đi sau chúng, như một đầy tớ được thuê: rằng chúng ra lệnh, như các vua; và Ngài, như một thần dân ngoan ngoãn, hành động theo cái gật đầu đế vương của ý muốn quyết định của chúng (s).” Bằng lập luận mạnh mẽ như vậy, và bằng những hình ảnh thích hợp như vậy, vị anh hùng Cơ Đốc này đã chặt đứt gân cốt của điều mà thời ấy gọi là công đức đi trước; nhưng nay đã được làm mềm thành cụm từ êm tai hơn: “Ân điển có điều kiện”: cùng một điều về ý nghĩa, dù âm thanh dịu dàng hơn.
Trong số những mệnh đề đầu tiên mà Bradwardin đảm nhận chứng minh, có những điều này: rằng Đức Chúa Trời, không phải một cách tình cờ, mà một cách tất yếu, là hoàn hảo. Rằng Ngài không thể thay đổi. Rằng Ngài không (chẳng hạn) dễ giận và dễ nguôi; không phải chịu những cảm xúc vui mừng và buồn rầu; hay, về bất cứ phương diện nào, thụ động. Vì, nếu Ngài như vậy, Ngài sẽ thay đổi: trong khi Ngài LUÔN LÀ ĐẤNG NHƯ VẬY, và không bao giờ biến đổi. Ngài không thể thay đổi để tốt hơn: vì, Bradwardin nói, “Ngài đã hoàn toàn tốt lành [và hạnh phúc.] Ngài cũng không thể thay đổi để xấu đi: vì, Ngài tất yếu là hoàn hảo, và do đó không thể ngừng là như vậy (t).”
Ông nhận xét chí lý rằng: “Ý MUỐN thiêng liêng là universaliter efficax, CÓ HIỆU LỰC PHỔ QUÁT: đó là dấu hiệu của sự hoàn hảo cao hơn nhiều, so với nếu ý muốn Ngài không bị ngăn trở, làm thất vọng, hay hụt mất ý định của nó. Nếu Đức Chúa Trời có thể ước ao điều gì, mà lại không được; hay nếu Ngài có thể muốn điều gì, mà lại không thực hiện được; thì Ngài, từ lúc ấy, sẽ và phải, ngừng hạnh phúc hoàn hảo: điều ấy là không thể (z).” Hệ quả thật rõ ràng: tức là; mọi sự xảy ra theo ý định nguyên thủy của Đức Chúa Trời, hay sự quyết định hữu hiệu và cho phép của Ngài.
Ông đánh mạnh vào giáo lý về công đức của con người. Ông không cho phép rằng con người có thể lập công trước mặt Đức Chúa Trời, hoặc trước, hoặc sau, tức là hoặc trước khi nhận ân điển, hoặc sau đó. “Ban cho, chẳng phải quảng đại hơn là đổi chác sao? BAN một vật cách nhưng không, vô điều kiện, và không vì gì cả; chẳng phải hơn là vì bất cứ công đức nào đi trước hay đi sau, vốn là một thứ giá cả hay sự trả công sao? Ngay cả một người quảng đại cũng thường ban ơn cho người khác, mà không nhắm đến công đức trước hay sau của đối tượng. Huống chi Đức Chúa Trời, Đấng vô hạn giàu có trong sự quảng đại, hơn người quảng đại nhất trong các loài thọ tạo của Ngài (x).” Từ điều này, và hàng trăm đoạn khác cùng ý, rõ ràng, khi ông áp dụng từ Meritum cho bất cứ hành vi vâng phục nào của con người; ông không có ý gì hơn là sự tốt lành và nhân đức về mặt đạo đức, đối lập với tội lỗi và thói xấu; theo nghĩa ấy từ Công đức được một số Giáo phụ đầu tiên dùng một cách không thể tranh cãi; dù từ ấy từ lâu đã bị mọi nhà thần học lành mạnh lên án một cách chính đáng, vì việc dùng nó một cách chống Đấng Christ bởi những người theo Giáo hoàng và Pelagius.
Từ lời tuyên bố của Chúa chúng ta: Cha ta làm việc cho đến bây giờ, ta cũng làm việc vậy; và từ lời khẳng định của Sứ đồ: Vì chúng ta được sống, động, và có trong Ngài; vị Tổng Giám mục suy ra, 1. “Rằng không vật gì có thể làm cho vật khác chuyển động, trừ khi chính Đức Chúa Trời, bởi ảnh hưởng riêng của Ngài, ban chuyển động cho vật được chuyển động ấy: 2. Rằng không vật gì có thể làm cho vật khác chuyển động, mà Đức Chúa Trời không phải là Đấng TRỰC TIẾP chuyển động nó: Thật vậy, 3. Rằng bất cứ vật gì được chuyển động bởi vật khác, thì được chính Đức Chúa Trời chuyển động một cách TRỰC TIẾP HƠN, so với bởi công cụ làm nó chuyển động, dù công cụ ấy là gì (y).” Đây là nâng vấn đề lên một tiêu chuẩn rất cao. Và thế nhưng, có lẽ, tiêu chuẩn ấy chẳng cao hơn điều mà chính triết học có thể biện minh. Nhưng độc giả sẽ nhận thấy, tôi không ra lệnh cho họ, cũng chẳng bày tỏ ý kiến riêng của mình. Việc của tôi hiện nay là trích dẫn Bradwardin, đơn giản như phán đoán của ông vốn có. “Đức Chúa Trời,” ông nói, “dựng nên mọi sự, và chuyển động mọi sự. Trong mọi sự hình thành, và mọi sự chuyển động, phải có một Đấng Hình thành không có nguồn gốc, và một Đấng Chuyển động không hề lay chuyển; nếu không tiến trình sẽ vô tận (z).” Ý ông là, trừ khi chúng ta truy mọi hữu thể, và mọi chuyển động triết học (dù chuyển động chủ động, hay thụ động), lên đến chính Đức Chúa Trời; chúng ta không thể tìm được nguyên nhân đầu tiên nào để nương náu: chúng ta sẽ không có điểm trung tâm nào để dừng lại, mà sẽ lạc mất giữa chu vi mênh mông của sự bất định hoang dã vô biên.
Điều ông trình bày, về sự hiểu biết của Đức Chúa Trời, đáng chúng ta chú ý tột bậc. “Chắc chắn, Đức Chúa Trời có sự hiểu biết về mọi sự hiện tại, mọi sự quá khứ, và mọi sự tương lai: sự hiểu biết ấy tối cao hiện thực, cụ thể, phân minh, và không thể sai lầm (a). Chúng ta có thể xem nó hoặc là đơn thuần, hoặc là ưng thuận. Sự hiểu biết đơn thuần hay tuyệt đối của Ngài bao trùm mọi sự. Sự hiểu biết ưng thuận của Ngài bao gồm (ngoài điều trước) sự yêu thích, sự đẹp lòng, và sự hài lòng của ý muốn, mà Ngài nhân từ dành cho một số người (c).” Sự phân biệt sự hiểu biết thiêng liêng thành tuyệt đối và ưng thuận này, được đặt nền trên bằng chứng Kinh Thánh rõ ràng. Về điều thứ nhất, xem Giăng 21:17; 1 Giăng 3:20.—Về điều thứ hai, Giăng 10:14; 2 Ti-mô-thê 2:19. Ông dùng trọn một (d) chương để chứng minh: Res scitae non sunt Causae Divinae Scientiae: hay, rằng “những sự vật được biết không phải là nền tảng của việc Đức Chúa Trời biết chúng.” Điều này đối với một số người, có vẻ là một vấn đề suy đoán không cần thiết; nhưng, nhìn gần hơn, hẳn sẽ thấy đó là một điểm có tầm quan trọng tột bậc, mà trong đó sự hoàn hảo (và do đó, chính sự hiện hữu) của Đức Chúa Trời liên quan sâu sắc. Một bản tóm tắt lập luận của Bradwardin về chủ đề này, đáng được trình bày trước độc giả. HIỂU BIẾT là một sự hoàn hảo chính trong Đức Chúa Trời. Do đó, nếu sự hiểu biết của Ngài bắt nguồn từ các đối tượng mà nó liên hệ; thì sẽ suy ra, Đức Chúa Trời mang ơn, về một phần sự hoàn hảo của Ngài, một nguồn khác ngoài chính Ngài: trong trường hợp ấy, Ngài phải ngừng là Đấng tự hoàn hảo. Hơn nữa, Ngài sẽ ngừng là Đấng tự đầy đủ mọi sự: vì Ngài sẽ cần sự giúp đỡ thọ tạo, để làm cho sự hiểu biết của Ngài trọn vẹn. Sự toàn tri của Ngài sẽ bị ép phải xin trợ giúp từ chính những sự vật nó bao trùm. Và làm sao vinh hiển thiết yếu của Ngài có thể vô song và không ai sánh được, nếu bất cứ phần nào của nó bị treo lơ lửng trên sự trợ giúp vay mượn từ bên ngoài? Thêm vào đó, nếu những sự vật mà Đức Chúa Trời biết, chính chúng là nguyên nhân sinh ra việc Ngài biết chúng; thì chúng phải có trước sự hiểu biết của Ngài, hoặc về khởi đầu hiện hữu, hoặc về thứ tự tự nhiên. Nhưng chúng không có trước sự hiểu biết của Ngài về cả hai phương diện: vì chúng đều được dựng nên trong thời gian: trong khi Đức Chúa Trời và sự hiểu biết của Ngài là đời đời.—Bên cạnh đó, nếu Đấng Thần linh nhận bất cứ mức độ thông minh nào từ các hữu thể Ngài đã dựng nên, Ngài sẽ ngừng là một hành động thuần túy: Ngài sẽ thụ động, trong sự tiếp nhận ấy. Từ đó cũng sẽ suy ra, Ngài phải có thể thay đổi. Thật vậy, Ngài sẽ thoái hóa thành một thứ thấp kém hơn những sự vật được biết, và (vì lệ thuộc vào chúng về sự hiểu biết) sẽ, về phương diện ấy, bị xem là kém cao quý hơn chúng. Trí hiểu thiêng liêng sẽ, như trí hiểu của chúng ta, thỉnh thoảng, ở trong trạng thái treo lơ lửng và dao động. Đức Chúa Trời hẳn sẽ được nói là sở hữu một năng lực hay khả năng biết, hơn là chính SỰ HIỂU BIẾT. Ngài sẽ chỉ đứng trong tư thế biết điều này hay điều nọ, một cách thờ ơ, tùy theo sự kiện có thể xoay chuyển: và sẽ bị tác động và quyết định bởi tác nhân và nguyên nhân ngoại lai với chính Ngài. Và như vậy Ngài sẽ không phải là Đấng cao nhất cũng không phải Đấng đầu tiên (e).” Bị thuyết phục bởi những lý do như vậy, vị Tổng Giám mục kết luận rằng Averroes đã đúng khi khẳng định: “Sự hiểu biết của Đức Chúa Trời là nguyên nhân của những sự vật được biết, chứ không ngược lại. Sự hiểu biết của con người được đặt nền trên các đối tượng tương ứng của nó: nhưng mọi đối tượng của sự hiểu biết thiêng liêng đều được đặt nền trên chính sự hiểu biết thiêng liêng (f).” Ông thêm: Chính Đức Chúa Trời là Đấng Đầu Tiên và Đấng Sau Cùng, là Khởi Đầu và Kết Thúc (g). Nhưng nếu những sự vật Ngài biết là nền tảng của sự hiểu biết Ngài; thì sẽ suy ra, các loài thọ tạo của Ngài góp phần cải thiện sự khôn ngoan của ĐẤNG DỰNG NÊN chúng. Và như vậy, con người dại dột, hay ngay cả con thú hèn mọn nhất ngoài đồng, sẽ được tôn lên thành trợ lý, mưu sĩ, và thầy dạy cần thiết của ĐỨC CHÚA TRỜI toàn tri.—Vậy nên, chúng ta có thể nói, cùng với AUSTIN: Đức Chúa Trời biết mọi loài thọ tạo của Ngài, cả hữu hình lẫn vô hình, không phải vì chúng hiện hữu; mà chúng hiện hữu, vì Ngài đã biết chúng: vì Ngài không hề không biết điều Ngài định dựng nên. Giữa vô số vòng xoay của các thời đại đến rồi đi; sự hiểu biết của Đức Chúa Trời không hề giảm sút cũng không hề tăng thêm. Không biến cố nào có thể xảy ra, mà NGƯƠI đã không mong đợi và biết trước, hỡi Đấng biết mọi sự: và mọi bản tính thọ tạo là điều nó là, do hệ quả của việc Ngài biết nó là như vậy (h).” Chúng ta không nên cho rằng Bradwardin chỉ chủ trương điều có thể gọi là sự hiểu biết suông của Đức Chúa Trời, được xem một cách trần trụi và trừu tượng. Ông khẳng định tính vô hạn, tính độc lập, và tính hiệu lực của SỰ HIỂU BIẾT thiêng liêng, như được ĐẶT NỀN trên và LÀ KẾT QUẢ của chủ quyền đời đời, và tính không thể cưỡng lại, của Ý MUỐN thiêng liêng. “Ý muốn của Đức Chúa Trời,” ông nói, “là có hiệu lực phổ quát và không thể thắng hơn, và tất yếu như một nguyên nhân. Nó không thể bị ngăn trở, càng không thể bị đánh bại và làm cho ra vô hiệu, bởi bất cứ phương tiện nào (i).” Điều tiếp theo cực kỳ thuyết phục: Nếu bạn thừa nhận, 1. Rằng Đức Chúa Trời có thể làm một việc; và, 2. Rằng Ngài muốn làm một việc; thì, 3. Tôi khẳng định, việc ấy sẽ không, không thể, không được hoàn thành. Đức Chúa Trời hoặc làm nó ngay bây giờ, hoặc chắc chắn sẽ làm nó vào mùa đã định. Nếu không, Ngài phải hoặc mất quyền năng, hoặc đổi ý. Ngài không thiếu điều gì cần thiết để thi hành các mục đích của Ngài. Từ đó có nhận xét của nhà triết học: Kẻ có cả Ý MUỐN lẫn QUYỀN NĂNG để làm một việc, chắc chắn LÀM việc ấy (k).” Lại nữa: “Nếu ý muốn của Đức Chúa Trời có thể bị làm thất vọng và bị thắng hơn, thì sự thất bại của nó sẽ phát sinh từ các ý muốn thọ tạo, hoặc của thiên sứ, hoặc của con người. Nhưng, nếu bất cứ ý muốn thọ tạo nào, dù thiên sứ hay con người, có thể chống lại và đánh bại ý muốn của Đức Chúa Trời; thì ý muốn của loài thọ tạo hẳn phải CAO HƠN, [hoặc] về sức mạnh, [hoặc về sự khôn ngoan], so với ý muốn của Đấng Sáng tạo: điều ấy không thể nào được phép (l).” Tính bất biến tuyệt đối của Đức Chúa Trời bảo đảm một cách hiệu quả sự hoàn thành không thể sai lầm của ý muốn Ngài: từ đó vị Augustin vĩ đại người Anh của chúng ta nhận xét chí lý rằng: “Cả sự hiểu biết thiêng liêng, lẫn ý muốn thiêng liêng, đều hoàn toàn không thay đổi: vì, nếu một trong hai phải trải qua bất cứ biến đổi nào, thì một sự thay đổi phải xảy đến cho chính Đức Chúa Trời (m).”
Theo những châm ngôn này, ông khẳng định rằng: “bất cứ sự gì xảy đến, chúng đều được xảy đến bởi sự QUAN PHÒNG của Đức Chúa Trời (n).” Ông cũng không thể cho rằng Đức Chúa Trời vĩ đại và phước hạnh, về mặt khôn ngoan, lo xa, và chú ý, lại kém hơn cả một chủ gia đình khôn ngoan, là người chăm sóc mọi sự thuộc về mình; và dự phòng trước, theo sự hiểu biết và quyền năng tốt nhất của mình; và không để điều gì không được sắp đặt trong nhà mình, mà ấn định chính xác thời gian và địa điểm xứng đáng cho mọi sự (o).” Cảm nghĩ của nhà văn học thức này, liên quan đến giáo lý ĐỊNH MỆNH, quá chín chắn và quan trọng, không thể bỏ qua hoàn toàn. Ông nói: “Ngoài mọi nghi ngờ, chúng ta phải thừa nhận rằng có một điều gọi là ĐỊNH MỆNH thiêng liêng (p).” Bởi định mệnh thiêng liêng, ông muốn nói sắc chỉ mà Đức Chúa Trời đã phán một cách không thể thu hồi: vì ông dường như đồng ý với những người suy từ Fatum, hoặc từ fando, hoặc từ fari; tức là từ việc Đức Chúa Trời phán hay truyền các sự vật phải có. Từ đó ông thêm: “Chẳng phải có chép rằng, lúc khởi đầu sự sáng tạo, Đức Chúa Trời phán: FIAT Lux, HÃY CÓ ánh sáng, thì có ánh sáng sao? Chẳng phải lại có chép: Ngài PHÁN thì việc bèn thành sao? Vậy, định mệnh thiêng liêng ấy chủ yếu là một nhánh của ý muốn thiêng liêng, là nguyên nhân hữu hiệu của các sự vật (q). Đây dường như là ý nghĩa thật, mà trong đó giáo lý về định mệnh (r) được những người trong các bậc cổ nhân, thực sự khôn ngoan và chín chắn, duy trì. Và, theo nghĩa này, định mệnh là một giáo lý Cơ Đốc, theo nghĩa chặt chẽ nhất của từ Cơ Đốc. Thật vậy, gạt định mệnh, theo nghĩa này, sang một bên; thì tôi không thấy làm sao tôn giáo tự nhiên hay tôn giáo mặc khải có thể đứng vững. Thánh Austin cũng cùng một ý: ‘Mọi sự liên kết,’ ông nói, ‘và cả chuỗi nguyên nhân, bởi đó mọi sự là điều nó là; được những người Stoic gọi là ĐỊNH MỆNH: toàn bộ điều ấy họ quy cho ý muốn và quyền năng của Đức Chúa Trời tối cao, là Đấng mà họ tin một cách rất chính đáng là biết trước mọi sự, và không để điều gì KHÔNG ĐƯỢC SẮP ĐẶT. Nhưng chính ý muốn của Đức Chúa Trời tối cao, mà năng lực của nó lan tỏa không thể thắng hơn qua mọi sự, là điều họ chủ yếu gọi bằng tên Định mệnh (s).’ Một đoạn khác của Thánh Austin, cũng được Bradwardin trích dẫn, không kém phần thích đáng và chín chắn: ‘Chúng ta chẳng hề phủ nhận chuỗi nguyên nhân, mà trong đó ý muốn Đức Chúa Trời có quyền tối thượng. Tuy nhiên, chúng ta tránh gọi nó bằng tên Định mệnh; tức là, TRỪ KHI bạn suy từ ấy từ fando. Vì chúng ta không thể không thừa nhận rằng có chép trong Kinh Thánh: Đức Chúa Trời đã PHÁN một lần, và tôi đã nghe hai điều này, rằng quyền năng thuộc về Đức Chúa Trời; và sự thương xót ở với Ngài, vì Ngài sẽ báo trả mỗi người tùy theo công việc họ. Vậy, khi nói rằng Đức Chúa Trời đã PHÁN một lần; ý nghĩa là, Ngài đã phán một cách không lay chuyển và không thể thu hồi—cũng như Ngài đã biết trước một cách không lay chuyển mọi sự sẽ xảy đến, và những sự mà chính Ngài sẽ làm.—Các vương quốc của loài người hoàn toàn được lập nên bởi sự quan phòng [thiêng liêng. Ai nếu vì lý do ấy, muốn quy cho định mệnh, mà hiểu bằng từ ấy là ý muốn hay quyền năng của Đức Chúa Trời; thì hãy GIỮ VỮNG Ý TƯỞNG, VÀ CHỈ SỬA LẠI CÁCH DIỄN ĐẠT (t).’”
Bradwardin nhận xét rằng định mệnh có thể được phân biệt thành chủ động và thụ động. Định mệnh chủ động chẳng là gì khác ngoài sắc chỉ tuyên bố, hay quyết định đã phán, của ý muốn Đức Chúa Trời, được xem như Đấng Sắp đặt mọi sự. Định mệnh thụ động có thể được hiểu, như chính từ ấy bao hàm, là hiệu quả chủ quan và khuynh hướng nội tại, mà các sự vật được thấm nhuần, do hệ quả và bởi quyền năng của quyết định đã phán nói trên (u).” Ông thêm, từ Aristotle và Isidore, rằng ngụ ngôn về ba vị Định mệnh không phải không có thực tại. Atropos chỉ điều quá khứ; Lachesis, điều tương lai; Clotho, điều hiện tại. Nhưng cả ba tên ấy chỉ được định để phác họa chính Đức Chúa Trời, như Plato khẳng định một cách mạnh mẽ (x).” Những suy đoán của Boethius nổi tiếng (y), như được Bradwardin trích dẫn, về các giáo lý quan phòng và định mệnh, không phải không đáng đọc. Dù còn xa mới không thể bắt bẻ, chúng tinh tế và khéo léo. “SỰ QUAN PHÒNG chẳng là gì khác ngoài một tên khác của chính sự khôn ngoan thiêng liêng, Đấng đứng ở bánh lái của mọi sự, và bởi đó mọi sự được điều chỉnh. Mặt khác, ĐỊNH MỆNH là khuynh hướng nội tại trong chính các sự vật, bởi đó sự quan phòng thiêng liêng liên kết mọi sự trong những kế tiếp và lệ thuộc thích đáng của chúng. Sự quan phòng bao trùm mọi sự, cùng nhau và một lúc, dù những sự ấy khác nhau thế nào, và dù số lượng của chúng dường như vô hạn ra sao. Nhưng định mệnh đưa từng sự riêng biệt vào trật tự hiện thực, bằng sự phân phối thích đáng về chuyển động, địa điểm, hình thức, và thời gian: đến nỗi, sự triển khai hiện thực này của chuỗi nguyên nhân (sự triển khai ấy là tạm thời, hay được thực hiện trong thời gian), có thể được gọi là sự quan phòng, nếu được xem như hiệp nhất và quy về một điểm trong cái nhìn thiêng liêng. Cái nhìn đơn giản liên kết này về mọi sự tương lai, là một sự hoàn hảo thiết yếu của Trí Khôn Không Được Dựng Nên, cũng có thể được gọi là định mệnh; nếu bạn xem nó như dần dần mở ra và trải ra trong những kế tiếp của thời gian: vì, dù định mệnh và sự quan phòng không hoàn toàn là một, nhưng cái trước lệ thuộc vào cái sau. Chuỗi nguyên nhân và hiệu quả ấy, được định mệnh sắp đặt, lấy nguồn từ sự đơn giản của sự quan phòng. Như một nghệ nhân tài tình trước hết hình thành, trong tâm trí mình, một ý định hay kế hoạch về tác phẩm ông định làm, RỒI mới bắt tay vào chính công việc; thi hành, qua một tiến trình đều đặn và kế tiếp, ý tưởng mà trước đây ông đã mô phỏng một cách đơn giản và sẵn sàng: thì Đức Chúa Trời, bởi sự quan phòng của Ngài, sắp đặt và ấn định, một cách cụ thể và vững chắc, những sự sẽ được hoàn thành; và, bởi định mệnh, quản lý, trong mọi sự đa dạng và kế tiếp tạm thời của chúng, những sự đã được sắp đặt và ấn định như vậy. Vậy, dù định mệnh được thi hành một cách hiện thực bởi chức vụ của những linh hồn không thân thể, là đầy tớ và người thi hành của sự quan phòng thiêng liêng; hay bởi tâm trí con người; hay bởi toàn thể sự đồng thuận của thiên nhiên phục vụ; hay bởi chuyển động của các thiên thể; hay bởi quyền năng của các thiên sứ tốt lành; hay bởi sự xảo quyệt đa dạng của ma quỷ; dù chuỗi định mệnh được dệt nên bởi bất cứ hay mọi điều ấy; thì điều này chắc chắn hiển nhiên, rằng sự QUAN PHÒNG của Đức Chúa Trời là mẫu mực thuần khiết, bất động, mà theo đó, mọi việc được điều hành: và rằng ĐỊNH MỆNH là mối liên kết lay động, và đoàn tạm thời, hay chuỗi, của những sự mà sự quan phòng thiêng liêng đã định phải được hoàn thành. Và từ đó mà ra, mọi sự phục tùng định mệnh, cũng phục tùng sự quan phòng: vì sự quan phòng là Đấng Điều Hành tối cao, mà chính định mệnh cũng hành động phục vụ (z).”
Đến đây là Boethius. Độc giả, có lẽ, sẽ cùng tôi, muốn hỏi: Cần gì phải cặn kẽ điểm này đến vậy? Để làm gì, mà sợi chỉ phải se nhỏ đến thế? Tuy nhiên, một điều rõ ràng: tức là, bởi sự quan phòng, ông hiểu sự thấy trước đời đời của Đức Chúa Trời; và, bởi định mệnh, sự sắp đặt tạm thời các sự kiện, mà nay chúng ta gọi là sự quan phòng (a). Về điều trước, ông có thể bị dẫn dụ bởi nghĩa đen của từ sự quan phòng. Nếu tôi nhớ đúng, Cicero, ở đâu đó, tỏ ra cùng một ý, và đưa ra chính lý do ấy.—Cũng nên lưu ý rằng, theo giáo lý của Boethius, sự biết trước thiêng liêng không phải là một sự suy đoán suông, nhàn rỗi về điều sẽ xảy đến; mà tương đương với một quyết định hữu hiệu, có tác dụng về điều chắc chắn sẽ xảy đến. Vì ông cho rằng chính định mệnh tuyệt đối chẳng là gì hơn một quản lý cấp dưới, mà việc của nó là xem xét, để mọi sự kiện tương ứng chính xác với sự hiểu biết chủ động về chúng mà Đức Chúa Trời đã có từ đời đời. Ông diễn đạt điều này, rất rõ ràng, trong một đoạn tiếp theo khác, được Bradwardin trích dẫn, mà trong đó ông dùng lẫn lộn hai từ sự quan phòng và định mệnh: “Chuỗi định mệnh, hay sự quan phòng, này trói chặt các hành động và hoàn cảnh của con người, bằng một SỰ LIÊN KẾT KHÔNG THỂ PHÁ VỠ CỦA CÁC NGUYÊN NHÂN (b).” Bradwardin cũng hết lòng đồng ý điều này, trong một đoạn đáng chú ý, lấy từ Thánh Austin: “Ý muốn chúng ta chỉ có bấy nhiêu khả năng, như Đức Chúa Trời đã muốn và biết trước chúng phải có. Do đó, chúng không thể tránh được việc được phú cho bất cứ khả năng nào chúng sở hữu; và điều chúng phải làm, chúng tuyệt đối sẽ làm: vì, cả khả năng lẫn công việc của chúng đều đã được Đấng biết trước, MÀ SỰ BIẾT TRƯỚC CỦA NGÀI KHÔNG THỂ BỊ LỪA DỐI (c).”
Điều Bradwardin công khai trình bày, về sự phục tùng của những hành động tự nguyện nhất của chúng ta đối với các sắc chỉ và sự quan phòng của Đức Chúa Trời; điều ông thêm, về sự trùng hợp của sự cho phép, và ý định; cùng một số điểm tương quan khác của siêu hình học tôn giáo; tôi cố ý bỏ qua: không phải vì thiếu hứng thú, mà vì thiếu chỗ. Vậy nên, hiện nay, tôi sẽ kết thúc trích đoạn từ chứng cớ của ông, bằng một hai mẫu ngắn, về điều ông đã trình bày, liên quan đến chính sự tiền định, quyền năng của ý chí tự do, và sự bền đỗ của các thánh đồ.
Sự tiền định là nền tảng duy nhất, mà trên đó sự biết trước và sự quan phòng thiêng liêng có thể đứng vững. Tách khỏi ý muốn và mục đích của Đức Chúa Trời, thì người, vật, hay sự kiện, đều không thể có bất cứ sự chắc chắn nào về tương lai: do đó, chúng không thể được biết trước một cách chắc chắn. Và sự quan phòng phải điều chỉnh từng chi tiết nhỏ nhất trong các sự phân phát của nó, theo cùng một kế hoạch đã dựng trước; nếu không sẽ suy ra, Đức Chúa Trời phải chịu những biến cố bất ngờ, và hành động hoặc một cách dốt nát, hoặc trái với ý muốn của chính Ngài. Bradwardin vĩ đại đã xác tín rõ ràng và sâu sắc về điều này, đến nỗi ông định nghĩa sự tiền định là (điều mà trong thực tế nó là) chẳng hơn chẳng kém “Aeterna Praevolutio Dei, sive Prae-ordinatio Voluntatis Divinae, circa futurum: sự thấy trước đời đời của Đức Chúa Trời, hay sự tiền định của ý muốn thiêng liêng, về điều sẽ xảy đến (d).” Ông xử lý các giáo lý huyền nhiệm về sự lựa chọn và sự bị bỏ nói riêng, với sức mạnh và tầm lập luận, hiệp cùng sự khiêm tốn và phán đoán, đến nỗi một mình điều ấy đã đủ xếp ông vào hàng những nhà lý luận tài ba nhất từng cầm bút.
Về chủ đề tự do và tất yếu, ông thừa nhận rằng có một điều (e) gọi là ý chí tự do trong các loài thọ tạo có lý trí của Đức Chúa Trời: và, tôi tin, mọi người Calvin trên đất đều thừa nhận điều ấy. Điểm tranh cãi giữa chúng ta và những người Arminian, không phải về sự hiện hữu của ý chí tự do; mà về quyền năng của nó. Rằng con người tự nhiên được phú cho một ý muốn, chúng ta chưa bao giờ phủ nhận: và rằng ý muốn của con người tự nhiên tự do đối với điều ác về mặt đạo đức và thuộc linh, chúng ta luôn khẳng định. Bản lề lớn, mà cuộc tranh luận xoay quanh, là: Ý chí tự do CÓ, hay KHÔNG, phải là một năng lực có chủ quyền và quyền năng đến nỗi hoặc PHÊ CHUẨN, hoặc ĐÁNH BẠI, ân điển cứu rỗi của Đức Chúa Trời, theo ý thích độc lập và tự quyết của chính nó [tức là của ý muốn]. Tôi tưởng rằng mọi người có lương tri, đạo đức, và suy ngẫm, hẳn phải, ngay lập tức, quyết định câu hỏi này theo hướng phủ định. Nếu một số người không làm vậy, dù họ vẫn sở hữu những phẩm chất ấy; tôi chỉ biết kinh ngạc trước sức mạnh của thành kiến, có thể khiến bất cứ người có lý trí và tôn giáo nào cho rằng sự khôn ngoan thiêng liêng có thể bị làm thất vọng, và quyền năng thiêng liêng có thể bị đánh bại, bởi những loài thọ tạo của ngày hôm qua, là những kẻ tuyệt đối và liên tục lệ thuộc vào Đức Chúa Trời về chính sự hiện hữu của mình (và, do đó, về toàn bộ hoạt động của mình) từ khoảnh khắc này sang khoảnh khắc khác.
Bradwardin tin rằng ý muốn con người, dù tự do trong các hành động của nó, không hoàn toàn miễn khỏi sự tất yếu. Ông cho rằng điều mà trí hiểu xem là tốt, ý muốn hẳn phải ước muốn một cách tất yếu; và điều mà trí hiểu trình bày là ác, ý muốn hẳn phải không tán thành một cách tất yếu (f). Một nhận xét này, không phải xe từ những tinh tế của siêu hình học; mà được đặt nền trên thực tế, và có thể chứng minh từ kinh nghiệm hằng giờ của mỗi người. Do đó, ý muốn chẳng là gì khác ngoài tiếng vang thực hành của trí hiểu: và còn xa mới được phú cho một quyền năng quyết định, hay một sự tự do thờ ơ đối với điều này hay điều nọ; đến nỗi nó khép mình theo các chỉ thị của trí năng, một cách tự nhiên, tất yếu, và tuyệt đối, như một nô lệ phương Đông uốn sự vâng phục của mình theo mệnh lệnh của Đại Quốc Vương. Như trí hiểu là, như vậy, người hướng dẫn của ý muốn; thì, mười nghìn hoàn cảnh khác nhau cùng hợp lại để ảnh hưởng và hướng dẫn trí hiểu: trí hiểu này hoàn toàn thụ động, trong việc tiếp nhận các ấn tượng từ bên ngoài, như đôi khi nó chủ động trong việc chiêm nghiệm và kết hợp chúng về sau. Suy ra, nếu trí hiểu (mà từ đó ý muốn nhận khuynh hướng của nó) phải chịu sự tất yếu thụ động, chủ quan như vậy; thì chính ý muốn, bị cai trị tuyệt đối bởi một năng lực phải chịu sự tất yếu như vậy, không thể nào sở hữu thứ tự do mà hệ thống Arminian cho là nó có: vì, nếu nó có, thì nàng hầu sẽ ở trên bà chủ; và chủ quyền không thể kiểm soát sẽ là con đẻ trực tiếp của sự tất yếu trói buộc. Do đó Bradwardin nhận xét rằng ý muốn con người không thể thắng nổi một cơn cám dỗ nào, ngay cả sau khi quyền năng tái sinh của Đức Chúa Trời đã đến trên linh hồn, sine ALIo Dei Auxilio speciali (g), nếu không có một sự tiếp trợ MỚI của sự giúp đỡ đặc biệt của Đức Chúa Trời: sự giúp đỡ đặc biệt ấy ông định nghĩa là Voluntas Dei invicta (h), ảnh hưởng siêu nhiên, phát sinh từ ý muốn không thể thắng hơn của Đức Chúa Trời: “Được vũ trang với điều ấy, các con bị cám dỗ của Ngài thắng hơn mọi cơn cám dỗ; nhưng thiếu nó, mọi cơn cám dỗ thắng hơn họ (i).”
Và, thật vậy, nếu không phải vậy, “số lượng của những kẻ được chọn và được tiền định sẽ,” như Bradwardin lập luận mạnh mẽ, “lệ thuộc vào con người hơn là vào Đức Chúa Trời. Con người, bằng cách sắp đặt trước và một cách nhân quả ý muốn riêng của mình theo điều này hay điều nọ; sẽ chẳng để lại cho Đức Chúa Trời việc gì hơn là điều chỉnh các sắc chỉ về sau của Ngài theo sự phù hợp phục vụ với các quyết định đi trước của các loài thọ tạo Ngài, và theo cách phục tùng và lệ thuộc ý muốn và ý thích của chúng (k):” một giả định mà không gì có thể bất kính và phi lý hơn. Bên cạnh đó, như ông thêm ngay, nếu ý chí tự do sở hữu những quyền năng khổng lồ ấy, thì thật vô ích và uổng công khi một người cầu nguyện với Đức Chúa Trời xin chiến thắng trên cơn cám dỗ, hay tạ ơn Ngài vì chiến thắng đã đạt được (l).” Khi những người chủ trương ý chí tự do quỳ xuống khẩn xin Đức Chúa Trời một phước lành thuộc linh nào, thì hành vi ấy là gì, nếu không phải là một sự từ bỏ ngầm nguyên lý đặc trưng của chính họ? Và, trên nền tảng của nguyên lý ấy, thì việc dâng lời ngợi khen là một việc vô nghĩa làm sao!
Quaesitam Meritis sume Superbiam.
Dẹp bỏ cầu nguyện đi, dẹp bỏ tạ ơn đi. Cả hai đều không có cớ hợp lý nào để tồn tại, trên các nguyên tắc của Pelagius và Arminius. Toàn thể tạo vật thấp hèn không thể trưng ra một mẫu mực chói lọi hơn về sự bất nhất của con người, hơn là một người chủ trương ý chí tự do đang quỳ gối.
Bradwardin cũng rõ ràng không kém về giáo lý quan trọng về SỰ BỀN ĐỖ CUỐI CÙNG. Theo ông, ân điển đội vương miện này là ân tứ của một mình Đức Chúa Trời: “Khi Đa-vít cầu nguyện như vậy cho các thần dân mộ đạo của mình: Hỡi Đức Chúa Trời, xin giữ ý muốn của lòng họ đời đời, và ban cho lòng kính sợ Ngài của họ được TIẾP TỤC ở trong họ (m); thì điều này là gì, nếu không phải là lời cầu nguyện cho sự bền đỗ tối hậu của họ? và tại sao ông lại xin điều ấy từ Đức Chúa Trời, nếu nó không phải là ân tứ của Đức Chúa Trời, mà là điều mọi người có thể đạt được bằng sức riêng mình (n)?” Vị giáo trưởng Phúc Âm thêm: Như Đa-vít khẩn xin Đức Chúa Trời, cho sự bền đỗ của các thần dân tôn giáo của mình; thì cũng vậy Chúa Christ, Đa-vít huyền nhiệm của chúng ta, đã khẩn xin Đức Chúa Cha thay cho dân Ngài, rằng: Lạy Cha thánh, xin GÌN GIỮ trong danh Cha những kẻ mà Cha đã BAN cho Con (o).” Trích dẫn đoạn ấy, Giê-rê-mi 32:37–40, ông giảng giải như vầy: “Do đó rõ ràng, cả sự lìa khỏi điều ác, lẫn sự tiếp tục cuối cùng trong điều lành cho đến cuối đời chúng ta, bởi quyền năng của giao ước đời đời bảo đảm chúng ta khỏi phản nghịch cùng Chúa, tức là điều chúng ta muốn nói bằng cụm từ bền đỗ đến cuối cùng; đều không bắt nguồn từ, cũng không được tiếp tục bởi, con người: mà từ và bởi chính Đức Chúa Trời. Vì lý do ấy, Thánh Austin, trong luận thuyết về phước lành của sự bền đỗ, nhận xét rằng, trong đoạn Kinh Thánh trên, Đức Chúa Trời hứa sự bền đỗ cho dân Ngài, rằng: Ta sẽ đặt sự kính sợ Ta vào lòng chúng nó, để CHÚNG NÓ KHÔNG LÌA KHỎI Ta. Điều này là gì (Austin nói,) nếu không phải là khẳng định: Sự kính sợ mà Ta sẽ đặt vào lòng chúng nó, sẽ như vậy, và lớn đến nỗi chúng nó sẽ bền đỗ gắn bó với Ta (p)?”
Nay đã đến lúc tôi phải miễn cưỡng từ biệt Bradwardin, và chấm dứt tiết dài này, bằng cách chỉ nói một lời,
V. Về vị quý tộc và tử đạo lừng lẫy ấy, Sir John Oldcastle, Lãnh chúa Cobham tốt lành. Không ai, am hiểu lịch sử Anh chút nào, cần được cho biết rằng con người vĩ đại và xuất sắc này đã thực sự trở thành nạn nhân cho cơn giận của các giáo sĩ La-mã; mà lòng căm ghét của họ ông đã chuốc lấy, bởi sự tinh sạch trong các nguyên tắc tôn giáo của ông, và bởi sự dạn dĩ chân thật mà ông khẳng định chúng. Vua Henry V, bất chấp châm ngôn chính trị của mình, là giữ hòa khí với Hội Thánh, trong mọi trường hợp; có lẽ, đã không bao giờ chiều lòng nàng bằng một nạn nhân có địa vị cao như vậy, và là người mà ông rất quý mến cá nhân; nếu một số giáo sĩ thời ấy đã không dựng lên một lời buộc tội phản quốc chống lại Lãnh chúa Cobham, trong khi, suốt thời gian ấy, tội thật của ông, trong mắt họ, là dị giáo. Các vương tử nhà Lancaster không thể không ý thức hoàn toàn rằng việc họ chiếm ngai vàng được đặt nền trên sự tiếm quyền rõ ràng. Điều này khiến họ cực kỳ đa nghi đối với thần dân; và xui họ báo thù, một cách nghiêm khắc, mọi biện pháp dường như đe dọa những bước tiến nhỏ nhất của một cuộc cách mạng. Những người theo Giáo hoàng đã lợi dụng hoàn cảnh này, trong trường hợp của Lãnh chúa Cobham. Vua, dù không hài lòng về sự ghê tởm Giáo hoàng của vị quý tộc này, có lẽ, đã không buồn khi nghe tin ông trốn khỏi Tháp: vì biến cố ấy đã gỡ cho bệ hạ khỏi lựa chọn đau đớn hoặc xúc phạm Hội Thánh, bằng cách ân xá Cobham một cách chính thức; hoặc phó một vị tướng chiến thắng và thần dân trung thành cho ngọn lửa, để làm thỏa mãn một nhóm người mà thực ra, chỉ là bấy nhiêu gánh nặng chết trên bánh xe của chính quyền dân sự. Nhưng các giáo sĩ sẽ không buông con mồi dễ dàng như vậy. Một thời gian sau khi Lãnh chúa Cobham trốn khỏi Tháp, khoảng 100 người theo Wickliff (hay, như thời ấy gọi, những người Lollard) đã tụ họp, vì mục đích thờ phượng, tại St Giles's Fields—lúc ấy, một dải đất chưa khai phá, mọc đầy bụi rậm và cây cối (q). Những người tốt lành ấy bấy giờ bị sự bắt bớ ép buộc hoặc hoàn toàn từ bỏ mọi cuộc nhóm họp tôn giáo, hoặc tổ chức chúng ở những nơi hẻo lánh như thế.
Cuộc tụ họp vô tội này đã không được tiến hành với sự kín đáo như ý định. Những người theo Giáo hoàng đã nắm được tin tức, và làm vua hoảng hốt (lúc ấy vua đang đón Giáng sinh tại Eltham) bằng tin rằng một số người Lollard, lên tới ít nhất 20,000, với Lãnh chúa Cobham đứng đầu, đã tụ họp tại St Giles's Fields, với ý định tiêu diệt hoàng gia đương trị. Vị vua đa nghi đã tin ngay lời trình bày sai sự thật: và, sửa soạn, lúc nửa đêm, đến nơi, với những lực lượng mà ông có thể vội vã tập hợp; thấy khoảng 80 người tụ họp với nhau. Một số lập tức bị lính giết. Khoảng 60 người bị bắt làm tù binh: trong đó, 34 người về sau bị treo cổ, và bảy người bị treo cổ rồi thiêu.
Tôi nhắc đến âm mưu giả tạo này, vì nó đã đóng dấu số phận của Lãnh chúa Cobham. Dù ông không hề có mặt tại cuộc họp trên, một đạo luật truất quyền đã được thông qua chống lại ông, một phần thưởng một nghìn Mác được treo cho đầu ông, và một sự miễn thuế vĩnh viễn được hứa cho bất cứ thị trấn nào bắt được ông (r). Sau gần bốn năm ẩn náu, vị quý tộc bị truất quyền bị bắt tại Montgomeryshire, và bị giải về London; nơi ông nhận án tử hình. Ông bị hành hình tại St Giles's Fields, vào ngày Giáng sinh, 25 tháng Mười hai, 1417. Không gì có thể tàn nhẫn hơn cách ông chịu khổ. Mọi sử gia đều đồng ý rằng ông bị thiêu trong khi bị treo. Echard nói rằng ông bị treo lơ lửng trên lửa, bằng một sợi xích sắt, quấn quanh thắt lưng (s). Bức tranh, trong sách của ông Fox, vẽ ông bị treo, với lưng chúc xuống, bằng ba sợi xích: sợi thứ nhất buộc vào thắt lưng, bằng một vòng sắt; sợi thứ hai, vào đùi phải; sợi còn lại vào cổ (t).
Chúng ta còn lại rất ít điều mà vị tử đạo quý tộc đã viết. Hai bản xưng nhận đức tin của ông, có trong Fox, rõ ràng được soạn lời, để không xúc phạm thời đại hơn mức tuyệt đối cần thiết: một sự thận trọng, tuy nhiên, đã không cứu được mạng sống của tác giả chúng. Do đó tôi đặt bằng chứng về chủ nghĩa Calvin có thể có của ông, trên chủ nghĩa Calvin đã rõ của Wickliff. Tôi đã chứng minh rằng Wickliff đã đưa các giáo lý tiền định và ân điển đi rất xa: và cũng không có lý gì Lãnh chúa Cobham lại là một người ngưỡng mộ Wickliff sùng kính như ông chắc chắn đã là; cũng không bỏ công sức, chi phí, và nguy hiểm, để chép lại và phổ biến các tác phẩm của nhà Cải Chánh ấy, với lòng sốt sắng và siêng năng như ông chắc chắn đã làm; nếu ông đã khác với Wickliff về những điểm ảnh hưởng trọng yếu đến toàn bộ hệ thống Tin Lành như vậy. Một tác giả rất chín chắn khẳng định rằng Lãnh chúa Cobham “đã khiến MỌI tác phẩm của Wickliff được CHÉP ra và PHỔ BIẾN tại Bohemia, Pháp, Tây Ban Nha, Bồ Đào Nha, và các nơi khác ở châu Âu (u).” Điều mà, tôi tưởng, ông đã không bao giờ làm, nếu ông đã không tiếp nhận kế hoạch giáo lý của Wickliff; cũng như ông quản nhiệm Broad Hembury sẽ không tốn công tốn của in lại và phổ biến các tác phẩm của ông Giăng [NEEDS REVIEW: source ambiguity] vậy. Thật vậy, các nguyên tắc của mọi môn đồ của Wickliff dường như, theo chỗ tôi tìm được, rất Calvin. Xin lấy một mẫu thay cho nhiều.
Khoảng năm 1391, dưới triều Richard II, một bức thư khiển trách, do một người Lollard viết, gửi cho một Nicolas Hereford (là kẻ đã bội đạo từ chủ nghĩa Wickliff sang Giáo hoàng), có hai đoạn sau: “Không sự xuyên tạc nào của bất cứ kẻ bị bỏ nào, người khiển trách đạo đức nói, “có thể xoay hội chúng của những kẻ được chọn khỏi đức tin: vì mọi sự sẽ xảy đến, đều đời đời, trong Đức Chúa Trời, được nghĩ ra và định sẵn cho điều tốt nhất cho các Cơ Đốc nhân được chọn.—Cũng như thân thể huyền nhiệm của Đấng Christ là hội chúng của mọi KẺ ĐƯỢC CHỌN; thì Antichrist, theo nghĩa huyền nhiệm, là hội thánh của những kẻ ác và của mọi kẻ bị bỏ (x).” Thật đúng vậy, giáo lý về sự tiền định tuyệt đối đã được những người Tin Lành đầu tiên nắm giữ và duy trì, lâu trước khi giáo lý ấy thực sự được thiết lập vào thời Cải Chánh.
TIẾT XI.
Bác bỏ lời buộc tội theo HỒI GIÁO.
Độc giả có thể, nếu muốn, xem mình như đang bước vào, lúc này, một cuộc hải trình lịch sử. Ông Sellon giả vờ nghĩ rằng chúng ta đang căng buồm về Constantinople; và rằng chủ nghĩa Calvin vừa là la bàn chúng ta lái theo, vừa là luồng gió đưa chúng ta, thẳng vào cảng của Đại Quốc Vương. Sự tiền định, và ineluctabilis Ordo Rerum, theo nhà địa lý Arminian khôn ngoan này, chỉ nằm ở vĩ độ của Mahomet: và mọi người, tin, cùng với Kinh Thánh, rằng Đức Chúa Trời làm mọi việc theo ý chỉ của Ngài; và, cùng với Hội Thánh chúng ta, rằng mọi sự, cả trên trời lẫn dưới đất, đều được sắp đặt bởi một sự quan phòng không bao giờ thất bại; mọi người tin như vậy, theo đánh giá của đối thủ đáng gờm của tôi, là một người Hồi giáo.
Tôi phải thừa nhận rằng một lời bắt bẻ khinh bỉ như thế này, quá thấp hèn và lố bịch để đáng một khoảnh khắc chú ý. Tuy nhiên, vì nó đã từng được những tác giả khốn khổ của Calvino-Turcismus (y) thúc ép trước đây; và nay được lặp lại, với vẻ nghiêm túc giả tạo, bởi người bênh vực của ông John Wesley; tôi xin phép độc giả, được ghé Constantinople một cách nghiêm túc: không phải với ý định ở lại đó lâu dài, mà chỉ để quan sát xung quanh, và tự mình quyết định, chủ nghĩa Calvin và chủ nghĩa Mahomet có phải là một hay không.
Trưởng giáo sĩ Prideaux sẽ đưa chúng ta lên bờ. Sử gia học thức này nhận xét rằng tôn giáo của Mahomet được tạo thành từ ba phần: một phần vay mượn từ người Giu-đa, một phần từ các Cơ Đốc nhân, và phần thứ ba từ người Ả-rập ngoại giáo (z).” Vậy thì, trọn một phần ba của hệ thống Mahomet, chẳng là gì khác ngoài Cơ Đốc giáo vay mượn lại. Nhưng chúng ta có vì vậy mà từ bỏ một tá hay hai mươi điều trong tín điều Cơ Đốc của mình, vì những điều ấy đã được Mahomet tiếp nhận sao? Việc làm phi lý như vậy sẽ tạo ra một khoảng trống lớn đến mức nào trong lời xưng nhận đức tin của chúng ta, có thể dễ dàng xét đoán, từ mẫu sau đây.
Giáo lý đầu tiên mà Mahomet truyền bá giữa họ [tức là giữa các môn đồ của hắn tại Mecca,] là: Chỉ có MỘT Đức Chúa Trời, và chỉ một mình Ngài đáng được thờ phượng: và mọi hình tượng phải bị dẹp bỏ, và sự thờ phượng chúng phải bị bãi bỏ hoàn toàn (a).
“Hắn công nhận cả Cựu Ước lẫn Tân Ước; và rằng Môi-se và Chúa Giê-xu Christ là các tiên tri được Đức Chúa Trời sai đến (b).
“Họ [tức là những người theo Mahomet] thừa nhận có các thiên sứ, là những đấng thi hành mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, được định cho những chức vụ nhất định cả trên trời lẫn dưới đất (c).
“Họ tin sự sống lại chung của kẻ chết (d).
“Họ nắm giữ cả sự phán xét chung, lẫn sự phán xét riêng [lúc chết (e).]
“Nếu có người hỏi: Đức Chúa Trời của tôi đã dựng nên những kẻ vô tín và kẻ ác sao? Câu trả lời của họ là: Chúng ta không nên quá tò mò tìm hiểu những điều bí mật của Đức Chúa Trời (f).
“Đạo đức của những người theo Mahomet cốt ở làm điều lành, và lánh điều ác (g).
“Các nhà luận lý của họ cho rằng: Những hành động, làm ra mà không có đức tin nơi Đức Chúa Trời, là tội lỗi (h).
“Họ cấm xét đoán những điều không chắc chắn; vì việc xét đoán những điều mà Đức Chúa Trời đã giấu khỏi chúng ta không thuộc về chúng ta (i).
“Lòng sùng kính của họ lan đến cả các danh thánh. Khi họ xưng danh ĐỨC CHÚA TRỜI, họ cúi đầu; và thêm: Đấng Chí Cao, Đấng Chí Phước, Đấng Chí Mạnh, Đấng Chí Tôn, hay một mỹ từ nào như vậy (k).”
“Những người theo Mahomet dung thứ mọi tôn giáo (l).
“Họ được truyền phải cầu nguyện, vào những giờ đã định: và phải bố thí (m).”
“Họ nắm giữ một thiên đàng và một địa ngục (n).
“Mahomet cấm các môn đồ mình ngoại tình (o).
“Họ khẳng định sự bất tử của linh hồn (p).”
Trong số các châm ngôn của kinh Alcoran, có: “Hãy tha thứ những kẻ đã xúc phạm ngươi. Hãy làm điều lành cho mọi người (q).”
Vậy, có Cơ Đốc nhân có lý trí nào lại gạch bỏ những điều này khỏi tín điều của mình, chỉ vì Mahomet đã đưa chúng vào kinh của hắn? Và có suy ra rằng những người đáng kính nhất trên thế gian, là những người chịu ảnh hưởng bởi những nguyên tắc đức tin và thực hành tuyệt vời này, vì lý do ấy, phải bị gọi là người theo Mahomet không? Nhưng lẽ thật hiển nhiên là: Ông Sellon chẳng biết gì về Constantinople hơn là về Geneva. Ông cũng xa lạ với cả hai hệ thống của Thổ giáo và Cơ Đốc giáo. Ngay cả một cái nhìn hời hợt về chủ đề của mình cũng đã đủ cho ông biết rằng: “Những câu hỏi, liên quan đến sự tiền định và ân điển tự do, đã được tranh luận, giữa các tiến sĩ Mahomet, với nhiệt tình và dữ dội không kém gì đã từng ở Cơ Đốc giáo (r). Những người theo Mahomet cũng có thứ Arminian của họ, không kém gì chúng ta. Nếu ông Sellon hỏi: Dòng chảy giáo lý tại CONSTANTINOPLE đi về đâu!” thì tôi cũng có thể hỏi, đến lượt mình: Dòng chảy tại ISPAHAN đi về đâu? Nếu những người Thổ theo Mahomet, thuộc phái Omar, tin một sự tiền định và quan phòng tuyệt đối; thì cũng chắc chắn không kém, những người Ba Tư theo Mahomet, thuộc phái Hali, phủ nhận sự tiền định, và khẳng định ý chí tự do, với nhiệt tình thái quá không kém gì chính ông John Wesley. Nhưng tôi có từ đó suy ra rằng ông Wesley là một người theo Mahomet không? Tôi không thể, vì công lý, dành cho những người theo Mahomet một lời khen tệ như vậy. Tôi thà nói với ông Wesley, điều mà ông Hervey xuất sắc đã nói với ông từ lâu: “Trước khi ông trở thành người Thổ, hay người theo tự nhiên thần giáo, hay kẻ vô thần, xin ông trước hết hãy trở thành một người TRUNG THỰC. Họ sẽ từ chối ông, nếu ông sang phe họ, mà thiếu sự trung thực thông thường. Vì nhiệt tình phá đổ giáo lý lựa chọn, ông không ngần ngại vượt qua ranh giới của liêm chính và lẽ thật (s).”
Rốt cuộc, không có sự phù hợp giữa giáo lý Cơ Đốc và giáo lý Thổ về sự tiền định, như ông Wesley và hội đồng của ông muốn chúng ta tin. Người theo Mahomet có khẳng định một sự lựa chọn trong Đấng Christ không? Ân điển và vinh hiển? Họ có duy trì rằng, trong sự tiền định các sự kiện, phương tiện cũng được tiền định không kém cứu cánh không? Họ có xem Con Đức Chúa Trời, như Đấng đồng hành động với Cha Ngài, trong sự sắp đặt quan phòng mọi sự bên dưới không? Họ có nắm giữ giao ước ân điển đời đời, đã có giữa các Ngôi trong Thần tính, thay cho, và vì sự cứu rỗi, của một dân đặc biệt, là những kẻ sẽ, bởi hiệu năng tái sinh của Đức Thánh Linh, được làm cho sốt sắng về việc lành không? Người theo Mahomet có tin điều gì về sự bền đỗ cuối cùng, và tính không thể mất của ân điển cứu rỗi không? Không có điều nào như vậy. Tôi có thể dễ dàng chứng minh sự phủ nhận của họ về những giáo lý Phúc Âm này, bất cứ khi nào bằng chứng ấy cần thiết. Và ngay cả về sự tiền định các sự kiện thuộc thời gian, các môn đồ của Omar (theo chỗ tôi tìm được cho đến nay, và trừ khi giáo lý của họ bị trình bày sai lệch nhiều) dường như có những ý niệm thô thiển và lẫn lộn quá mức. Họ dường như xem sự tiền định như một thứ xung lực mù quáng, nhanh chóng, áp đảo, mà, đúng hay sai, có phương tiện hay không, cuốn mọi sự một cách dữ dội trước nó, mà ít hoặc không chú ý đến bản tính đặc biệt và tương ứng của các nguyên nhân thứ hai. Trong khi, theo kế hoạch Cơ Đốc, sự tiền định hình thành một kế hoạch khôn ngoan, đều đặn, liên kết: và sự quan phòng điều hành việc thi hành nó, theo cách gán cho các phương tiện tương quan phần quan trọng xứng đáng của chúng; và bảo đảm sự chắc chắn của cả phương tiện lẫn cứu cánh, mà không vi phạm hay cưỡng ép năng lực trí tuệ của bất cứ tác nhân có lý trí nào.
Tôi đã từng ngần ngại ghi tên chính ông Wesley vào danh sách những người theo Hồi giáo. Tuy nhiên, một số nguyên lý của ông liên hệ gần với những nhánh tối của hệ thống Mahomet đến nỗi, thoạt nhìn, ông rất dễ bị lầm là môn đồ của Faiz. Hãy khảo sát mặt tối của chủ nghĩa Mahomet; và bạn sẽ gần như quả quyết rằng bức chân dung ấy được định vẽ cho vị Mufti của Moor-Fields.
“Những người theo Mahomet muốn chúng ta tin rằng hắn [tức là Mahomet] là một vị thánh, từ năm bốn tuổi: vì bấy giờ, họ nói, thiên sứ Gabriel đã đem hắn ra khỏi đám bạn, khi đang chơi với chúng; và đưa hắn sang một bên, rạch ngực hắn, lấy tim hắn ra, và vắt ra khỏi nó GIỌT máu ĐEN ấy, mà trong đó (họ nói) chứa Fomes Peccati: đến nỗi về sau hắn không còn chút nào của nó (t).”—Đó là về sự hoàn hảo không tội lỗi của Mahomet.
“Họ cho rằng uống rượu là bất hợp pháp; và chơi cờ vua, cờ tào cáo, bài, hay những trò giải trí tương tự (u).
“Họ xem việc lành đáng được thiên đàng (x).
“Một số sẽ được tôn vinh vì sự kiêng khem, ăn uống đạm bạc và ít ỏi. Một số xưng mình nghèo khó, và sẽ không hưởng điều gì thuộc đất. Những người khác khoe khoang về các mặc khải, khải tượng, và sự cuồng nhiệt. Một số theo các truyền thống, và công đức, bởi đó [họ cho rằng] sự cứu rỗi đạt được, chứ KHÔNG BỞI ÂN ĐIỂN (y). Dễ dàng biết bao, để chạy đường song song giữa những người theo Mahomet và một số người khác! Tuy nhiên, tôi phải tha bổng một phần cho ông Wesley khỏi tội theo Mahomet, về khoản giải trí: vì, trong một trích đoạn hai xu nào đó của người khác, xuất bản năm 1767, ông Wesley đề nghị bài tập giải trí đánh cầu lông, cùng với bài tập ngựa gỗ.
Ngoài các điều trên, những người theo Mahomet cho rằng có một nơi thứ ba, hay trung gian, để tiếp nhận một số linh hồn đã qua đời (z).
“Họ phủ nhận sự bền vững của đức tin: tin rằng, ai chối bỏ nó, thì mất công đức của mọi việc lành mình; và rằng, trong suốt thời gian ấy, người ấy không thể làm điều gì đẹp lòng Đức Chúa Trời, cho đến khi đã ăn năn: rồi bấy giờ người ấy lại trở thành một Mussulman, hay tín đồ, (a).”
“Các Dervish của họ “sống một đời rất ẩn dật và khắc khổ; đi chân đất, với một dây lưng da quanh mình, đầy những điểm nhọn, để hành xác (b).”
“Sự cuồng tín của những người theo Mahomet quá mức đến nỗi: “Họ xem chỉ mình họ là khôn ngoan, dũng cảm, và thánh khiết. Phần còn lại của thế gian họ xem là kẻ dại và kẻ bị bỏ: và đối xử với họ tương ứng (c).”
“Trong số những người theo Mahomet, “bất cứ ai muốn đều có thể làm thầy tế lễ, cứ khoác áo và thi hành các chức năng; và có thể từ chức khi muốn: vì trong họ không có điều gì như sự tấn phong (d).”
Đến lúc này, độc giả có thể xét đoán, liệu Hội Thánh Anh, hay ông Wesley và bạn ông là Sellon, tiến gần đến chủ nghĩa Mahomet hơn. Về phần riêng tôi, tôi có thể đưa ra một bằng chứng quyết định rằng tôi không phải là người theo Mahomet. Có lẽ sẽ tốt hơn cho ông Sellon, nếu tôi phải. Vì, đó là một trong những mệnh lệnh thiết yếu, do kinh Alcoran truyền, rằng các môn đồ của Mahomet phải “KHÔNG BAO GIỜ TRANH LUẬN VỚI KẺ DỐT NÁT (e).” Do đó, nếu Mahomet và tôi là thầy và trò, thì người Arminian xứ Yorkshire đã thoát được toàn bộ sự trừng phạt hiện nay của mình.
TIẾT I.
Phán đoán của những vị tử đạo Anh xuất chúng nhất, đã chịu khổ vì Phúc Âm, trước khi cuộc Cải Chánh được thiết lập.
Đã thấy “dòng chảy đi về đâu tại CONSTANTINOPLE,” chúng ta hãy nhổ neo, và trở về xứ sở sáng suốt hơn của mình.
Khi Đức Chúa Trời đẹp lòng thăm viếng vương quốc này bằng một sự phấn hưng của lẽ thật Phúc Âm, những kẻ mà lợi ích của họ là giữ loài người chìm trong bóng tối tôn giáo, đã căng mọi gân cốt của quyền lực thế tục và giáo hội, để cản trở tiến trình của một giáo lý, mà, nếu không bị dập tắt kịp thời, chắc chắn sẽ chứng tỏ chí tử cho thần tượng vàng, mà các giáo sĩ thời ấy thờ lạy. Họ biết rõ rằng kế hoạch CỨU RỖI NHƯNG KHÔNG, như được mặc khải đơn thuần trong Kinh Thánh, đặt rìu, không chỉ vào cây, mà vào chính gốc rễ, của Giáo hoàng: mà, như Đa-gôn trước Hòm Giao Ước, không thể không ngã, tương xứng với mức độ các giáo lý về sự lựa chọn nhưng không và sự xưng công chính vô điều kiện thắng thế và lan rộng. Do đó, gươm bắt bớ đã tuốt khỏi vỏ: và những kẻ mà Đức Chúa Trời đã mở mắt, có thể hát, cùng với những người xưa: Vì cớ Ngài, chúng tôi bị giết cả ngày; họ coi chúng tôi như chiên định đem đến hàng làm thịt. Trong khi gươm còn vung lên, và trong khi lửa còn cháy bùng, những người Tin Lành đã vui vẻ đi vào sự chết vì các giáo lý của Đấng Christ. Nhưng, nay gươm đã ngủ yên, và lửa đã tắt; các giáo lý của Đấng Christ lại bị quên lãng quá phổ biến: thật vậy, điều còn gây sốc hơn, chính việc nhắc đến những giáo lý ấy dường như làm một số người Tin Lành hữu danh kinh hãi đến mất trí. Nếu chúng ta đã mất những cuộc bắt bớ, chúng ta cũng (theo một cách nào đó) đã mất tinh thần và đức tin của các tiền bối Cơ Đốc của mình. Điều này sẽ hiện ra quá rõ, về các điều hiện đang tranh cãi, ngay từ vài thí dụ sau đây.
I. William Sawtree, một môn đồ đầu tiên và xuất chúng của Wickliff, là quản nhiệm hay phó tế của giáo xứ St Scithe tại London, và là người đầu tiên có vinh dự bị thiêu vì Tin Lành tại Anh. Rằng vị nguyên tử đạo đáng kính này nắm giữ giáo lý lựa chọn, hiện ra từ một phần của tờ giấy, mà ông đã viết và trao cho Arundel, Tổng Giám mục Canterbury. Trong sự sốt sắng trọn vẹn chống lại việc thờ lạy thiên sứ, ông cho vị giáo trưởng hiểu rằng, nếu buộc phải thờ lạy một trong hai, thì, trong hai, ông “thà thờ lạy một con người, mà ông biết là được tiền định, còn hơn thờ lạy một thiên sứ:” đưa ra lý do, vì “người ấy là một con người cùng bản tính với nhân tính của Đấng Christ, mà thiên sứ thì không (f).” Ông chịu chết, năm 1400 sau Chúa.
II. Ông John Claydon, một thương gia mộ đạo tại London, bị thiêu, tại Smithfield, năm 1415 sau Chúa. Một quyển sách tiếng Anh đã được tìm thấy trong tay ông, từ đó mười lăm điều dị giáo được trích ra, làm nền tảng cho việc truy tố và kết án ông. Trong các điều ấy, có một điều, về sự lựa chọn và bền đỗ, như vầy: “5. Rằng không KẺ BỊ BỎ nào là chi thể của Hội Thánh, mà CHỈ những kẻ được CHỌN và TIỀN ĐỊNH cho sự cứu rỗi: vì Hội Thánh chẳng là gì khác ngoài hội chúng của những linh hồn trung tín, là những kẻ đang và SẼ giữ đức tin mình CÁCH BỀN ĐỖ, cả trong việc làm, lẫn trong lời nói (g).” Quyển sách ấy, dường như, nhan đề là The Lanthorn of Light (h): và ông Claydon xưng nhận rằng ông “đã cho chép lại và đóng bìa bản ấy bằng chi phí của mình.” Vì vậy, ông bị phó cho ngọn lửa, như kẻ không thể cải hóa.
III. Ông Thomas Bilney, là người đã làm công cụ cho sự cải đạo của Giám mục Latimer, bị thiêu năm 1531. Trong các điều thẩm vấn ông trước Tal [NEEDS REVIEW: source ambiguity], Giám mục London, có những điều sau: “Ông có tin Hội Thánh Công giáo có thể lầm lạc trong đức tin, hay không? Và, ông có nghĩ Hội Thánh Công giáo chỉ là một Hội Thánh thuộc linh, chỉ Đức Chúa Trời biết và hiểu được chăng?” Đối với câu hỏi kép này, Bilney đáp bằng những lời này: “Hội Thánh Công giáo” [tức là Hội Thánh phổ thông của dân được tiền định của Đức Chúa Trời,] “không thể nào lầm lạc trong đức tin: Vì đó là TOÀN THỂ HỘI CHÚNG CỦA NHỮNG KẺ ĐƯỢC CHỌN; và như vậy chỉ Đức Chúa Trời biết, là Đấng biết ai thuộc về Ngài (i).” Hai câu hỏi gài bẫy khác được đặt ra cho con người thánh thiện này: “Ông có tin mọi sự, thuộc về sự cứu rỗi và sự đoán phạt, đều đến bởi sự tất yếu, và không điều gì ở trong ý muốn riêng chúng ta chăng? Và, ông có tin Đức Chúa Trời là tác giả của mọi điều ác chăng (k)? Ông đã khôn ngoan đáp: Đức Chúa Trời là tác giả của hình phạt mà thôi, chứ không phải của sự phạm tội (l).” Ông đã không bao giờ bị thử thách bởi những câu hỏi như vậy, nếu ông đã không bị xem là một người chủ trương tiền định đã rõ.
IV. James Bainham, một quý ông dòng dõi và học thức, theo nghề luật sư, thuộc Middle Temple, chịu khổ tại cọc thiêu năm 1532. Phán đoán của ông về các giáo lý Phúc Âm, hiện ra đầy đủ từ một trong những câu trả lời của ông, trong phiên xử đầu tiên trước Stokesley, Giám mục London. “Mọi sự tin kính,” vị tử đạo nói, “đều được Đức Chúa Trời BAN cho bởi ân điển dư dật của Ngài: điều mà không người nào tự mình có thể GIỮ được, mà nó” [tức là việc giữ, cũng như việc nhận, ân điển] “phải được Đức Chúa Trời BAN cho người ấy (m).” Chiếc bình được chọn này được ưu đãi biết bao trong những giây phút cuối, đến nỗi, khi chân tay ông đã bị lửa thiêu một nửa, ông đã nói với khán giả những lời đáng nhớ này: Hỡi các người theo Giáo hoàng, các ngươi trông đợi phép lạ. Đây các ngươi có thể thấy một phép lạ: vì, trong lửa này, ta chẳng cảm thấy đau đớn gì hơn như thể ta đang nằm trên giường lông vũ. Đối với ta nó là một giường hoa hồng.”
V. William Tyndal, dù bị xử tử tại Flanders, vẫn phải, như một người bản xứ của vương quốc này, được kể vào số các tử đạo Anh. Ông là người có lòng đạo đức như thiên sứ, sự học hỏi không mệt mỏi, và học vấn phi thường. Sự khiêm tốn, sốt sắng, và vô vị lợi của ông lớn đến nỗi ông tuyên bố, ông sẽ bằng lòng sống ở bất cứ hạt nào của nước Anh, với trợ cấp mười bảng mỗi năm, và cam kết không nhận thêm, nếu ông chỉ được phép dạy dỗ trẻ em và giảng Phúc Âm.
Chính Heylin thú nhận rằng Tyndal “nổi đóa chống lại ý chí tự do (n).” Chẳng bao lâu sẽ thấy, vị Tin Lành đầu tiên và xuất chúng ấy đã “nổi đóa,” không chỉ chống lại ý chí tự do, mà còn chống lại các nhánh hư hỏng khác của hệ thống Giáo hoàng và Pelagius.
Bản dịch Tân Ước sang tiếng Anh của ông (vì ông không sống để hoàn thành Cựu Ước,) đã khiến đám mây bắt bớ, vốn đã lơ lửng trên ông từ lâu, vỡ thành bão tố. Ông bị bắt tại Anttuerp (qua sự phản bội của một người Anh vô ơn, mà ông đã rộng rãi cứu giúp và hiếu khách tiếp đãi), và bị giải làm tù binh đến Filford, cách thành phố ấy mười tám dặm: nơi ông bị thắt cổ rồi thiêu, năm 1536.
Trong thời gian cư trú tại Antwerp, ông đã gửi một bức thư cho ông Frith (lúc ấy là tù binh trong Tháp, và về sau là một tử đạo,) khuyên ông vững vàng dưới những khổ nạn vì danh Đấng Christ. “Nguyện ý muốn Đức Chúa Trời được nên,” Tyndal nói, trong thư này, “và điều Ngài đã định phải có, trước khi thế gian được dựng nên, hãy đến, và nguyện vinh hiển Ngài cai trị trên hết thảy (o)!” Ông thêm: “Chẳng một sợi tóc nào rụng, cho đến khi giờ của Đức Chúa Trời đến: và, khi giờ Ngài đến, sự TẤT YẾU đem chúng ta đi, dù chúng ta không muốn.—Hãy vui lên: và nhớ rằng, giữa những kẻ cứng lòng ở Anh, CÓ MỘT SỐ NGƯỜI ĐƯỢC GIỮ LẠI BỞI ÂN ĐIỂN; vì cớ họ, nếu CẦN, ngươi phải sẵn sàng chịu khổ.” Không gì, ở phía này của thiên đàng, cao siêu và khích lệ như triết lý Cơ Đốc. Và triết lý Cơ Đốc là gì, nếu không phải là một tên khác của chủ nghĩa Calvin [NEEDS REVIEW: source ambiguity]?
Từ một số luận thuyết, do ông Tindal viết, một số lớn mệnh đề đã được những người theo Giáo hoàng trích ra, và bị đóng dấu là “dị giáo và sai lầm.” Trong các mệnh đề ấy, sau đây là một số (q).
“Chỉ đức tin xưng công chính.
“Chính Đức Chúa Trời ấy LÀM chúng ta và bản tính chúng ta quay lại, để chúng ta làm điều lành một cách tự nhiên” [tức là một cách tất yếu] “như cây sinh ra trái.
“Đức tin đâm rễ trong lòng những KẺ ĐƯỢC CHỌN.
“Việc làm chỉ BÀY TỎ cho ngươi rằng ngươi ĐÃ được xưng công chính.
“Nếu ngươi muốn đạt thiên đàng bởi công đức và sự đáng được của chính VIỆC LÀM mình, ngươi làm sai và làm hổ thẹn huyết của Đấng CHRIST.
“Tín đồ thật là người thừa kế của Đức Chúa Trời, bởi sự đáng được của Đấng CHRIST: thật vậy, và trong Đấng Christ đã được TIỀN ĐỊNH, và ĐƯỢC ĐỊNH CHO SỰ SỐNG ĐỜI ĐỜI, TRƯỚC KHI THẾ GIAN BẮT ĐẦU…
“Trong khi tin, chúng ta nhận Thánh Linh của Đức Chúa Trời, là sự bảo đảm của sự sống đời đời; và chúng ta ĐANG ở trong sự sống đời đời RỒI, và đã cảm nhận trong lòng sự ngọt ngào của nó, và bị chinh phục bởi lòng nhân từ của Đức Chúa Trời và Đấng Christ: và VÌ VẬY chúng ta yêu ý muốn của Đức Chúa Trời; và, bởi yêu thương, sẵn sàng LÀM VIỆC CÁCH TỰ NGUYỆN, chứ KHÔNG PHẢI ĐỂ ĐẠT ĐƯỢC điều đã được BAN cho chúng ta cách nhưng không, và mà chúng ta đã là người thừa kế RỒI.
“Sự khao khát và ưng thuận của lòng đối với luật pháp Đức Chúa Trời, là công việc của Thánh Linh; mà Đức Chúa Trời đã đổ vào lòng ngươi, như của cầm để ngươi CHẮC CHẮN rằng Đức Chúa Trời sẽ làm trọn MỌI lời hứa Ngài đã hứa với ngươi. Đó cũng là ẤN và DẤU, mà Đức Chúa Trời đóng trên mọi người mà Ngài CHỌN cho sự sống đời đời.
“Thật vậy, và bởi VIỆC LÀNH của NGƯƠI ngươi sẽ được cứu: không phải việc NGƯƠI làm, mà là việc Đấng CHRIST đã làm THAY ngươi. Vì Đấng Christ thuộc về ngươi, và mọi việc Ngài đều là việc của NGƯƠI. Đấng Christ ở trong ngươi, và ngươi ở trong Ngài; kết hiệp KHÔNG THỂ TÁCH RỜI: ngươi KHÔNG THỂ bị đoán phạt, trừ khi Đấng Christ bị đoán phạt với ngươi; Đấng Christ cũng không thể được cứu, trừ khi ngươi được cứu với Ngài.” Hai mệnh đề cuối của đoạn này, chắc chắn, được diễn đạt rất mạnh. Thế nhưng chúng chứa một lẽ thật mà chính Chúa chúng ta đã khẳng định, dù bằng những lời ít gay gắt hơn: Ta ở đâu, kẻ hầu việc Ta cũng SẼ ở đó—Vì Ta sống, các ngươi cũng SẼ sống. Đấng Christ huyền nhiệm cũng không thể hư mất, hơn Đấng Christ cá nhân.
“Hãy nghe điều Thánh Phao-lô nói: Nếu tôi giảng, tôi chẳng có gì để khoe mình, vì sự TẤT YẾU đã đặt trên tôi.—Nếu tôi làm điều ấy cách vui lòng, ông nói, thì tôi có phần thưởng: tức là, bấy giờ tôi chắc chắn rằng Thánh Linh của Đức Chúa Trời ở trong tôi, và rằng tôi được chọn cho sự sống đời đời.
“Con người không đáng được sự sống đời đời, bởi việc lành của chúng ta: vì Đức Chúa Trời đã hứa nó cho chúng ta, TRƯỚC khi chúng ta bắt đầu làm điều lành (q).” Thế mà ông Tindal sốt sắng khẳng định sự cần thiết của việc lành, như bông trái và bằng chứng của đức tin; dù, cùng với Kinh Thánh, ông hoàn toàn phủ nhận chúng đáng được trước mặt Đức Chúa Trời: xin lấy đoạn tuyệt vời sau làm chứng. “Nếu đức tin ngươi không thúc giục ngươi làm việc lành, ngươi không có đức tin đúng: ngươi chỉ tưởng rằng mình có. Vì Thánh Gia-cơ nói rằng đức tin, không có việc làm, tự nó chết. Ông không nói rằng nó nhỏ, hay yếu; mà rằng nó chết: và điều đã chết, thì không có. Vậy nên, khi ngươi không được đức tin thúc đẩy đến tình yêu Đức Chúa Trời; và, bởi tình yêu Đức Chúa Trời, đến việc lành; ngươi không có đức tin (r).” Thật đúng vậy, một mặt, ân điển thật không thể không sinh ra việc lành; và, mặt khác, như Tindal nhận xét: “Nếu Đức Chúa Trời đã hứa thiên đàng cho chúng ta vì việc làm của chúng ta, thì chúng ta không bao giờ có thể chắc chắn về sự cứu rỗi mình: vì chúng ta sẽ không bao giờ biết phải lao nhọc bao nhiêu, hay bao lâu, để được cứu; và sẽ luôn sợ rằng mình đã làm quá ít; và như vậy chúng ta không bao giờ có thể chết một cách vui mừng (s).”
Tiến sĩ Heylin sẽ đóng góp phần của mình, để chứng minh chủ nghĩa Calvin của Tindal: mở đầu, trước hết, rằng, theo phán đoán của Tiến sĩ ấy: “Trong hầu hết các tác phẩm của Tindal có NHIỀU ĐIỀU DỊ GIÁO, đến nỗi chúng không phải là quy tắc thích hợp cho một cuộc Cải Chánh, cũng như những tác phẩm của Wickliff trước đây đã nhớ đến.” Một số trong “nhiều điều dị giáo” ấy, Peter Heylin liệt kê như vầy: “Ân điển, TINDAL nói, đúng ra là sự đoái thương, lòng nhân từ, hay tâm ý tốt lành của Đức Chúa Trời; mà, bởi chính Ngài, không vì sự đáng được của chúng ta, Ngài ban đến cho chúng ta: bởi đó [tức là bởi sự đoái thương và nhân từ không đáng được ấy] Ngài được cảm động và nghiêng lòng ban Đấng Christ cho chúng ta, cùng mọi ân tứ khác của ân điển. Đã nói với chúng ta điều ấy, trong lời tựa thư của Thánh Phao-lô gửi người Rô-ma; không lâu sau ông nói với chúng ta rằng: Trong các chương 9, 10 và 11 của thư, Sứ đồ dạy chúng ta về sự TIỀN ĐỊNH của ĐỨC CHÚA TRỜI: từ đó [tức là từ và ra khỏi sự tiền định của Đức Chúa Trời] mà hoàn toàn phát sinh, VIỆC chúng ta sẽ tin, hay KHÔNG tin; được THA khỏi tội, hay KHÔNG được tha. Bởi sự TIỀN ĐỊNH ấy, sự xưng công chính và sự cứu rỗi của chúng ta được lấy sạch khỏi tay CHÚNG TA, và đặt vào tay một mình ĐỨC CHÚA TRỜI: điều ấy là cần thiết nhất trong mọi điều. Vì chúng ta yếu đuối, và bất định đến nỗi, nếu nó tùy thuộc vào chúng ta, thì sẽ
(h) Camden's Britannia, Vol. 1. Col. 686.
(i) De Loco Nativitatis, putabam aliquando apud Bradwardin Castrum & Vicum natum fuisse:—sed me ab hac sententia non improbabili revocarunt expressa Verba ipsius BRADWARDINI, ubi non obscure, ut mihi videtur, innuit, se Cicestria oriundum. Verba sunt: Per similem etiam Rationem quicquid nunc scribo Oxoniae, scriberet Pater meus Cicestriae; quia genuit me scribentem, imo Avus & Proavus, &c. (De Causa Dei L. 3. Cap. 22.) Ut non multum aberrasse videantur Baleus, et Antiquitatum Britannicarum Auctor, qui Hartselliae natum asserunt, in Dioecesi Cicestrensi: quibus Auctoribus, aut quibus permoti Argumentis, nescio. Apud me, certe, illa Autoris verba praeponderant, dum aliquid certius ab aliis afferatur.” Savilii Praef. ad Lect. Bradwardini Operi, De Causa Dei, prefix.
(k) Những câu thơ của Chaucer, có lẽ, hiện nay, chẳng còn gì khác, ngoài sự hiếm có, để giới thiệu chúng. Nhưng bản dịch La-tinh của Ngài H. Savile, thật thanh nhã và cổ điển.
Non evenire non potest, quicquid Deus
Praescivit: ita fert crebra Doctorum Cohors.
Hic Literatum quemlibet Testem voco,
Quantis utrimque Fluctibus Lis haec Scholas
Trivit, teritque; pene inextricabili
Ingenia Hominum centies mille implicans:
Excutere Nodos haud adusque Furfures
(Quod ab Augustino praestitum, et Boethio,
Ac Bradwardino Episcopo) non sum potis.
(l) Savil, in Praef. u. s.
(m) Anglia Sacra, Vol. 1. p. 766. Edit. 1691.
(n) Bradwardin là một người chủ trương tiền định đã rõ: một chi tiết chẳng hề giúp ông được lòng Giáo hoàng. Theo đó, vào ngày tấn phong Tổng Giám mục, sau khi nghi lễ xong, ông bị sỉ nhục, khi đang ngồi ăn tối, bởi một tên hề cưỡi lừa được đưa đến vì mục đích ấy. Kẻ đã sắp đặt sự sỉ nhục thấp hèn này cho ông, là Hồng y Tudela, bà con gần của Giáo hoàng.—Anglia Sacra, Quyển I. tr. 43.
(o) Vide Savil. ubi supra.
(p) Doctor Doctorum BRADWARDIN hac jacet Urna,
Norma Pastorum laudabilis et diuturna.
Qui Invidia caruit, Vitam fine Crimine duxit,
Et ex Ore suo quicquid fit scibile fluxit.
Nullus sub sole est, cui sic fuerit omnia nota.
Cantia, nunc dole; tristeris et Anglia tota.
Vos qui et transitis hic omnes, atque reditis,
Dicite quid CHRISTI Pietas sit promptior isti.
Weever's Ant. Funeral Mon. p. 25
(q) History of Popery, Vol. 2. p. 164.
(r) Quot, Domine, hodie cum Pelagio, pro Libero Arbitrio, contra gratuitam Gratiam tuam, pugnant; & contra Paulum, Pugilem Gratiae spiritualem! Quot etiam hodie gratuitam Gratiam tuam fastidiunt, solumque Liberum Arbitrium ad salutem sufficere stomachantur! Aut si Gratia utantur, vel perfunctorie necessariam eam simulant, ipsamque se jactant Liberi sui Arbitrii Viribus promereri; ut sic saltem nequaquam gratuita, sed venalis ita videatur! Bradw. De Caus. Dei, in Praef.
(s) Imò et superbiores Lucifero, aequalitate tui nequaquam contenti, super te, Rex Regum, impudentissime gestiunt se regnare. Non enim verentur astruere, suam Voluntatem, in Actione communi, praeire ut Dominam; tuam subsequi, ut Ancillam: se praeire, ut Dominos; te subsequi, sicut Servum: se, velut Reges, praecipere; Te, tanquam subditum, obedire.” id. De Causa Dei, Lib. 1. Cap. 4. Corol. 6. p. 5.
(z) “Voluntas quoque Divina est universaliter efficax Modo dicto. Hoc enim est perfectius, quam quod esset impedibilis, frustrabilis, aut defectibilis ullo Modo. Si etiam Deus quicquam vellet, & illud non haberet, nec fieret; non esset summe beatus & foelix, sed miser.” id. Corol. 8.
(x) “Et nonne Liberalius est, dare, quam vendere? gratis dare, quam pro aliquo Merito, veluti quodam Praemio, praecedenti, aut etiam consequenti? Nonne Homo liberalis multa sic donat? Cur ergo non Deus, liberalior infinite?” Ibid. Corollar. 8. p. 23.
(y) “1. Quod nihil potest quicquam movere, sine Deo idem, PER SE, et PROPRIE, movente. 2. Quod nihil potest quicquam movere, sine Deo IMMEDIATE idem movente. 3. Quod nihil potest quicquam movere, sine Deo idem movente IMMEDIATIUS alio Motore quocunque.” Id. Lib. 1. Cap. 4. p. 114.
(z) “Constat si quidem, secundum praemissa tertio hujus & quarto, quod Deus omnia facit et movet: et in omni Factione & Motione est aliquis Factor & Motor infactibilis & immobilis. Alioquin esset Processus infinitus.” Id. Cap. 5. p. 175.
(a) Sự chắc chắn và tất yếu của mọi sự kiện tương lai, suy ra từ nguyên tắc Đức Chúa Trời biết trước, hay toàn tri, mạnh mẽ không kém gì điều có thể suy ra từ giả thuyết về sắc chỉ cứng như kim cương nhất. Hơn nữa, chính những lập luận mà bởi đó sự hiểu biết của Đức Chúa Trời về các sự kiện tương lai được chứng minh, cũng kết luận không kém chống lại thứ ý chí tự do thất thường giả dối mà những người Arminian gán cho loài người một cách hào phóng. Rằng sự toàn tri của Đức Chúa Trời và tác nhân tự do kiểu Arminian không thể nào đứng chung với nhau; được ông Montesquieu xuất chúng và sắc sảo thừa nhận, là người, theo đó, đặt những lập luận sau vào miệng người Ba Tư giả định của mình. Đức Chúa Trời không thể nào biết trước điều lệ thuộc vào quyết định của các tác nhân tự do. Vì, điều chưa từng tồn tại, thì không hiện hữu; và, do đó, không thể được biết: điều không có thuộc tính, không thể được nhận thức. Đức Chúa Trời không thể đọc trong ý muốn điều không có trong nó; hay thấy trong linh hồn một điều chưa hiện hữu trong nó: vì, cho đến khi nó đã quyết định, hành động mà nó quyết định vẫn chưa ở trong nó. Linh hồn là tác giả của quyết định của chính nó: nhưng có những hoàn cảnh mà nó do dự đến nỗi không biết nên quyết định về phía nào. Đôi khi nó thậm chí có thể làm điều ấy, chỉ để dùng tự do của mình; theo cách mà Đức Chúa Trời không thể thấy quyết định này trước, cũng không trong hành động của linh hồn, cũng không trong các hành động mà các đối tượng tác động lên nó. Vậy thì Đức Chúa Trời làm sao biết trước những điều lệ thuộc vào quyết định của các tác nhân tự do? Ngài chỉ có thể biết trước chúng bằng hai cách: bằng phỏng đoán; điều không thể hòa hợp với sự biết trước vô hạn: hoặc, cách khác, Ngài phải thấy chúng như những hiệu quả tất yếu, chắc chắn theo sau một nguyên nhân sinh ra chúng một cách chắc chắn.” Thiên tài hoàn hảo này, ngay sau đó, nhận xét rằng, “giả sử Đức Chúa Trời biết trước theo cách sau, thì ý niệm về tác nhân tự do tuyệt đối biến mất ngay tức khắc: vì linh hồn trong hành động quyết định của nó, sẽ chẳng tự do hơn một quả bóng bi-a tự do nằm yên, khi nó bị một quả khác đẩy,”—Xem Montesquieu's Persian Letters: Quyển 1. Thư LXIX. Bản 1762.
Vậy, vấn đề được rút gọn thành nan đề này: HOẶC Đức Chúa Trời phải bị tước bỏ sự toàn tri của Ngài; HOẶC, con người phải bị tước bỏ ý chí tự do độc lập và bất định. Nếu một bên đứng, bên kia phải ngã.—Xin hỏi: Chúng ta nên từ bỏ bên nào thì tốt hơn? Chúng ta sẽ trở thành kẻ vô thần? hay chúng ta sẽ xưng mình là những loài thọ tạo lệ thuộc? Điều Sứ đồ nói, trong một dịp khác; về phần tôi, tôi không ngần ngại nói ở đây: Thà Đức Chúa Trời là thật, mà mọi người đều là kẻ nói dối. Thà sự hiểu biết của Đức Chúa Trời là vô hạn, dù nó làm cho tự do của con người teo lại còn một gang tay. Thà đừng cướp của Đức Chúa Trời một thuộc tính thiết yếu; còn hơn đội lên đầu mình một chùm lông tưởng tượng, hay đúng hơn là một vương miện rơm, và chà đạp lên Thần tính thật bằng cách cho mình là vua và là thần.
(b) Ibid. Cap. 6. p. 181.
(c) “Scientia Dei est duplex: scil. Simplicis Cognitionis, seu Notitiae; et Approbationis & Complacentiae, quae, ultra simplicem Cognitionem, seu Notitiam, addit Approbationem, Beneplacitum, & Complacentiam Voluntatis.” Ibid. Cap. 7. p. 188. ubi, plura videbis.
(d) Lib. 1. Cap. 15.
(e) “Scire namque est magnae Perfectionis in Deo. Si ergo scientia Dei causaretur a scitis, ipse recipit Perfectionem ab alio. Ergo, non est, ex se, summe perfectus. Item, tunc non esset per se sufficientissimus: indigeret enim scitis, a quibus posset suffragia suae scientiae mendicare. Quomodo ergo erit incomparabiliter Gloriosus, qui mendicatis suffragiis gloriatur? Item, si scita essent Causae effectivae Divinae scientiae, praecederent illa Tempore, vel Natura. Sed quomodo, cum ista sint temporalia, haec aeterna? Si etiam ita esset, Deus aliquo Modo pateretur ab eis: quare &, aliquo Modo, similiter, mutaretur. Quapropter & esset, quoquo Modo, inferior & ignobilior Rebus scitis. Item, tunc intellectus Divinus de se esset in Potentia et Indifferentia ad sciendum hoc, vel suum Oppositum; & actuaretur & determinaretur per aliud, sicut noster: & sic non esset Actus summus, nec primus.” Ibid. Lib. 1. Cap. 15. p. 214, 215.
(f) “Sua [i. e. Dei] enim Scientia est Causa Entis: Ens autem nostrae scientiae.—Sententia Aristotelis & Averrois est, Deum non intelligere aliud a se, a quo perficiatur, vel quod sit Causa Intellectionis Divinae.” Ibid. p. 215. E.
(g) Ibid. p. 217. D.
(h) “Dicitque Petrus Lombardus, Si scita essent Causae Divinae scientiae, ipsa multa adjuvarent eum in sciendo, & darent sibi Consilium, & ostenderent illi agenda: & sic fatuus Homo, vel Asinus, esset Adjutor necessarius, Consiliarius, & Doctor Sapientissimi DEI nostri. Item Augustinus: Universas autem Creaturas suas, spirituales & corporales, non, QUIA sunt, IDEO novit; sed ideo SUNT, QUIA novit: non enim nescivit, quae fuerat creaturus.—Cum decedant & succedant Tempora; non decedit aliquid, vel succedit, scientiae Dei.—Quid improvisum TIBI, qui nosti omnia? Et nulla Natura est, nisi quia nosti eam.” Ibid. p. 217, 218.
(i) “Nunc autem restat ostendere consequenter, quod Divina voluntas est universaliter efficax, insuperabilis, & necessaria in Causando: non impedibilis, nec frustrabilis, ullo Modo.” Lib. 1. Cap. 10. p. 195.
(k) “Quis ergo nesciat, optime consequi, si Deus potest aliquid facere, et vult aliquid facere, facit illud; aut faciet pro Tempore destinato, Potentia & Voluntate manente: nihil enim Ei deest ad facere requisitum. Dicitque Philosophus,—Si potuit, & voluit, egit: omnes enim, cum potentes velint, agunt.” Ibid.
(l) “Item, si voluntas Divina frustraretur ab aliquo, vel etiam vinceretur; hoc maxime videretur a Voluntate creata, Angelica vel Humana. Ergo haec Illam excederet in Virtute: Quod Suppositio non concedit.” Ibid.
(m) “Post haec autem reputo demonstrandum, quod tam Scientia Dei, quam ejus Voluntas, immutabilis sit omnino: Si enim Haec mutaretur, vel illa, commutaretur necessario Ipse Deus.” Lib. 1. Cap. 23. p. 237.
(n) “Volitio Dei est efficax, nec potest frustrari: patet ergo, omnia, quae eveniunt, a Divina Providentia evenire.” Lib. 1. Cap. 27. p. 261.
(o) “Item, bonus Pater familias omnia eum concernentia curat, & providet, quantum scit et potest; nec quicquam relinquit inordinatum in Domo, sed omnia suis Locis & Temporibus ordinat curiose.” Ibid. p. 262. A.
(p) “Fatum vero Divinum est procul dubio concedendum.” Lib. 1. Cap. 28. p. 265.
(q) Ibid.
(r) Virgil, lúc mở đầu Aeneid của mình, nói rằng mọi sự xảy đến cho anh hùng của ông đều là Vi Superum: và Homer nói: Cuộc cãi vã giữa Achilles và Agamemnon, với mọi hậu quả thảm khốc của nó, là bởi ý muốn của Jove. Khi Cicero nói: Lý trí buộc chúng ta phải thừa nhận rằng mọi sự đều được thực hiện bởi định mệnh; ông muốn nói đúng điều mà Homer muốn nói bởi [từ ấy], và Virgil bởi Vi superum của ông: FATUM est quod Dii FANTUR, vel quod Jupiter FATUR. Cic. de Div. 1. 55.” Tindal's Abridgment of Spence's Polymetis, p. xxix.
(s) “Stoici omnem Connexionem seriemque Causarum, qua fit omne quod fit, Fatum appellant: quod totum Dei summi tribuunt Voluntati & Potestati, qui veracissime creditur cuncta praescire, & nihil inordinatum relinquere. Sed ipsam praecipue Dei summi Voluntatem, cujus Potestas insuperabiliter per cuncta porrigitur, Fatum appellare probantur.” Augustin. apud Bradwardin, u. s.
(t) “Ordinem autem Causarum, ubi Voluntas Dei plurimum potest, neque negamus, neque Fati Vocabulo nuncupamus, nisi forte ut Fatum a fando dictum intelligamus, id est, a loquendo. Non enim abnuere possumus esse scriptum in Literis sanctis, Semel locutus est Deus, duo haec audivi, quoniam Potestas Dei est; & tibi, Domine, Misericordia, quia tu reddes unicuique secundum Opera ejus. Quod enim dictum est, semel locutus; intelligitur, immobiliter; hoc est, incommutabiliter et locutus. Sicut novit incommutabiliter omnia quae futura sunt, & quae Ipse facturus est.—Prorsus Divina Providentia Regna constituuntur: quae si propterea quisquam Fato tribuat, quia ipsam Dei Voluntatem vel Potestatem Fati Nomine appellat; Sententiam teneat, Linguam corrigat.” Idem, apud Eundem, u. s.
(u) “Adhuc autem est alia Distinctio de Fato bimembris. Uno enim Modo accipitur Fatum active, pro Famine, seu Fatione, Voluntatis Divinae, seu Dei omnia Disponentis. Alio Modo passive, sicut & Nomen magis sonat, pro Effectu & Dispositione passiva hujus Fati, ipsis Rebus dispositis inhaerente.” Lib. 1. Cap. 28. p. 266.
(x) Ibid.
(y) Boethius thuộc một trong những gia đình quý tộc nhất ở La-mã. Ông học, mười tám năm, tại Athens: nơi, Tiến sĩ Cave nói, Omnium Artium, omnium Disciplinarum, non modo Elementa, sed et reconditiora Mysteria, penitus imbibit: đến nỗi ông được xem là hoàng tử của các học giả. Năm 487, ông là chấp chính quan duy nhất của La-mã. Sau một cuộc đời, biến đổi lạ lùng giữa thịnh vượng và hoạn nạn, con người vĩ đại này đã trở thành nạn nhân cho sự bạo ngược của Theodoric, và bị chém đầu trong tù, tại Pavia, năm 524 sau Chúa. Trong thời gian bị đày đến nơi này, ông đã viết sách về Ba Ngôi; và trong thời gian bị giam, ông đã soạn luận thuyết về sự an ủi của triết học: tác phẩm sau được vua Alfred vô song của chúng ta ngưỡng mộ đến nỗi ông thường mang theo bên mình. Nhà ngôn ngữ, triết gia, và thi sĩ lừng lẫy này, được an táng tại Pavia, trong nhà thờ Thánh Austin, dưới bài văn bia sau:
Ausonia & Latia Lingua clarissimus, & qui
Consul eram, hic perii, missus in Exilium.
Et quid Mors rapuit? Probitas me vexit ad Auras:
Et nunc Fama viget maxima, vivit Opus.
Xem Cave, Dupin, v.v.
(z) Providentia est ipsa Divina Ratio, in summo omnium principe constituta, quae cuncta disponit: Fatum vero, inhaerens Rebus mobilibus Dispositio, per quam Providentia suis quaeque nectit Ordinibus. Providentia namque cuncta pariter, quamvis diversa, quamvis infinita, complectitur: Fatum vero singula digerit, in Motu, Locis, Formis, ac Temporibus distributa; ut haec temporalis Ordinis Explicatio, in Divinae Mentis adunata Prospectu, Providentia fit: eadem vero Adunatio, digesta atque explicata Temporibus, Fatum vocetur; Quae, licet diversa sint, alterum tamen pendet ex altero. Ordo namque Fatalis ex Providentiae Simplicitate procedit. Sicut enim Artifex, faciendae Rei Formam Mente percipiens, movet operis effectum; & quod simpliciter, praesentarique prospexerat, per temporales Ordines ducit; Ita Deus Providentia quidem singulariter, Stabiliterque, disponit facienda: Fato vero haec ipsa, quae disposuit, multipliciter ac temporaliter administrat. Sive igitur, famulantibus quibusdam Providentiae Divinae Spiritibus, Fatum exercetur; seu Anima; seu tota inserviente Natura; seu Coelestibus Siderum Motibus; seu Angelica Virtute; seu Daemonum varia Solertia; seu aliquibus horum, seu omnibus, FATALIS SERIES texitur; illud certe manifestum est, immobilem simplicemque gerendarum Formam Rerum esse Providentiam: Fatum vero eorum, quae Divina Simplicitas gerenda disposuit, mobilem Nexum, atque Ordinem temporalem. Quo fit, ut omnia, quae Fato subsunt, Providentiae quoque subjecta sunt: cui etiam ipsum quoque subjacet Fatum.” Boethius, apud Bradward. L. & C. u. s.
(a) Bản folio của Bailey's Dictionary có một đoạn (dưới từ Định mệnh,) trong đó nhận xét rằng “Định mệnh chủ yếu bao hàm điều giống với Efatum, một lời, hay sắc chỉ do Đức Chúa Trời phán; hay, một bản án cố định, bởi đó Thần linh đã quy định trật tự các sự vật, và phân cho mỗi người điều sẽ xảy đến cho mình. Người Hy Lạp gọi nó là heimarmenē [NEEDS REVIEW: source ambiguity], như thể một sợi xích, hay chuỗi cần thiết các sự vật, liên kết với nhau không thể tách rời: và người hiện đại gọi nó là sự quan phòng.” Các biên tập viên folio của tác phẩm trên cố gắng giải thích cho qua đoạn chín chắn này. Nhưng chẳng lạ gì, một nhóm người chủ trương loại trừ Con và Thánh Linh của Đức Chúa Trời khỏi bản thể thiêng liêng, lại chủ trương xóa bỏ sự tiền định và các giáo lý tương quan khỏi tín điều Cơ Đốc.
(b) “Ille Fati Series, seu Providentia, Actus Fortunasque Hominum indissolubili Causarum Connexione constringit.” Boeth. apud Eund. p. 267.
(c) “Quapropter et Voluntates nostrae tantum valent, quantum Deus eas valere voluit atque praescivit. Et ideo, quicquid valent, CERTISSIME valent; et quod facturae sunt, ipsae omnino facturae sunt; quia valituras ac facturas ILLE praescivit, cujus Praescientia falli non potest.” Augustin. apud Eund. ibid.
(d) Lib. 2. Cap. 45. p. 421.
(e) Lib. 2. Cap. 1.
(f) Lib. 2. Cap. 2. per totum.
(g) Lib. 2. Cap. 5. per totum.
(h) Ibid. Cap. 6.
(i) “Quo tentati omnia superant Tentamenta; & sine quo, in omnibus superantur.” Cap. 6. p. 439.
(k) “Secundum Data [scil. Pelagiana,] Homines magis disponunt electos & praedestinatos in Numero, quam faciat Deus ipse: nam antecedenter & causaliter quia Homines disponunt Voluntates suas, hoc Modo, vel illo; ideo Deus, subservienter & subexecutive, disponit Numerum Electorum tantum vel tantum.” p. 480.
(l) “Vanum esset orare Deum, ut Tentationem aliquam superaret: vanum esset, pro Tentationis Victoria, Gratias agere Domino Deo nostro.” Vid.
(m) 1 Sử ký 29:18. Bản dịch tiếng Anh của chúng ta dịch như vầy: Hỡi Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời,—xin giữ điều này ĐỜI ĐỜI trong trí tưởng tượng của tư tưởng lòng dân Ngài, và sắm sẵn [lề ghi: lập vững] lòng họ hướng về Ngài.
(n) “Sanctus quoque David, 1 paralip. Ult. sic orans Dominum pro Populo sibi devoto, Domine Deus, custodi in aeternum hanc Voluntatem Cordis eorum, & semper in Venerationem tui Mens illa permaneat; quid aliud petiit, quam PERSEVERANTIAM CONSUMMATAM? Et cur eam petebat a Deo, si non daretur ab eo, sed unusquisque propriis Viribus illam posset habere?” Lib. 2. Cap. 8. p. 492.
(o) “Sicut ille David, pro Perseverantia Populi sui, Deum oravit; sic et David noster Dominus CHRISTUS pro Populo suo Deum Patrem oravit: Pater, inquiens, serva eos in Nomine tuo, quos dedisti mihi.” Ibid.
(p) “Unde claret, quod tam Reditio a malo, quam Permansio in bono finaliter, scilicet, universis Diebus; Pacto sempiterno ut nunquam recedatur a Domino, quae est Perseverantia usque in Finem; non est sufficienter nec antecedenter ab Homine, sed a Deo. Unde et Augustinus, De Bono Perseverantiae, eandem conclusionem per eandem Autoritatem ostendit: Hanc enim, inquiens, scilicet, Perseverantiam, promisit Deus, dicens, TIMOREM MEUM DABO IN COR EORUM, UT A ME NON RECEDANT. Quod quid est aliud, quam quod talis ac tantus erit Timor meus, quem dabo in Cor eorum, ut mihi perseveranter adhaereant?” Ibid. p. 493.
(q) Complete Hist. of Engl. Vol. I. p. 311.
(r) Biograph. Dict. Vol. 12. p. 278.
(s) Echard's Hist. of Engl. Vol. 1. p. 455.
(t) Acts and Mon. Vol. 1. p. 731.
(u) Rolt's Lives of the Reformers, p. 15.
(x) Fox's Acts and Mon. Vol. 1. p. 574.
(y) Một quyển sách được xuất bản, dưới nhan đề này, tại Anteerp, năm 1569, và lại tại Cologne, năm 1603. Đó là công trình chung của hai người Anh theo Giáo hoàng (William Reynolds và William Gifford,) đã trốn khỏi đất nước. Mục đích của nó là chứng minh sự phù hợp của chủ nghĩa Calvin và chủ nghĩa Mahomet. Gifford, người đã hoàn thành và xuất bản nó, là một linh mục: và đã nhiều lần xúi giục một số kẻ ám sát giết Nữ hoàng Elizabeth.—Để đáp lại quyển sách trên, Tiến sĩ Sutcliffe học thức, Trưởng giáo sĩ Exeter, đã xuất bản một lời đáp: nhan đề như vầy: De Turco-Papismo, v.v. tức là Về Giáo hoàng theo Mahomet: hay một luận thuyết về âm mưu của người Thổ và người theo Giáo hoàng chống lại Hội Thánh và đức tin của Đấng Christ; về sự đồng ý và tương đồng của họ trong tôn giáo và đạo đức. Kèm theo là bốn quyển về những lời vu khống của những người theo Giáo hoàng-Mahomet: để đáp lại tờ rơi phỉ báng nhất, nhan đề Mahomet theo Calvin, do William Gifford viết, một kẻ nịnh hót tai tiếng và đê tiện của các Giáo hoàng và dòng Tên. Xem Bayle, Quyển 5. Bài Sutcliffe.
(z) Prideaux's Life of Mahomet, p. 49. Edit. 1713.
(a) Prideaux, ibid. p. 17.
(b) Prideaux, ibid. p. 19.
(c) Great Hist. Dict. dưới từ Mahometanism.
(d) Ibid.
(e) Ibid.
(f) Ibid.
(g) Ibid.
(h) Ibid.
(i) Ibid.
(k) Ibid.
(l) Salmon's Geogr. Gram. p. 431.
(m) Salmon, ibid. p. 437.
(n) Martin's Philolog. Library, p. 85.
(o) Martin, ibid. p. 86.
(p) Martin, ibid.
(q) Voltaire's Essay on Universal Hist. Vol. 1. p. 44. Bản của Dr Nugent, 1761.
(r) Brown's Travels, p. 361.
(s) Hervey's Eleven Letters to J. Wesley, p. 285.
(t) Prideaux's Life of Mahom. p. 141.
(u) Ross's View of all Religions, p. 164. Edit. 1633.
(x) Ross, ibid.
(y) Ross, ibid. p. 153.
(z) Great Hist. Dict. Bài Mahometism.
(a) Ibid.
(b) Ibid. Bài Turks.
(c) Salmon's Geogr. Gramm. p. 428.
(d) Salmon's Geogr. Gramm. p. 430.
(e) Voltaire's Ess. on Univ. Hist. vol. I. p. 44.
(f) Fox's Acts and Mon. vol. I. p. 587.
(g) Fox, I. 727.
(h) Tác giả của nó là một ông John Grime, người theo Wickliff. Đoạn trích dài nhất từ nó, được trích trên, có thể đứng làm mẫu chung về các giáo lý mà các tác phẩm của những người Tin Lành đầu tiên đầy dẫy.
(i) Fox, II. 213.
(k) Ibid.
(l) Ibid.
(m) Fox, II. 246.
(n) Miscel. Tracts, p. 544.
(o) Fox, II. 497–499.
(q) Fox, ibid. 507.
(r) Ibid.
(s) Ibid. 508.
sự thật là chẳng một ai có thể được cứu: ma quỷ, không nghi ngờ gì, sẽ lừa dối người ấy; nhưng bây giờ Đức Chúa Trời chắc chắn về sự tiền định của người ấy; và chẳng một người nào có thể cưỡng lại hay ngăn cản Ngài.
„Ở một chỗ khác, bàn về ‘sự Tác động mà Ý chí có trên Trí hiểu’” [một lỗi sai ngớ ngẩn của Heylin; người này định nói: về sự tác động mà Trí hiểu có trên Ý chí,] ông [TINDAL] cho chúng ta biết rằng, Ý chí của con người đi theo sau nó [tức là đi theo Trí hiểu:] rằng, như Trí hiểu lầm lỗi, thì Ý chí cũng vậy; và như Trí hiểu [Trí hiểu] bị cầm tù, thì Ý chí cũng vậy: 'và chẳng thể nào Ý chí được TỰ DO, khi Trí hiểu còn bị nô lệ (bởi Tội lỗi Nguyên thủy,)
„Cuối cùng, trong cơn nóng nảy của cuộc tranh luận với Sir Thomas More, người đã nói rằng con người phải tự mình cố gắng và bắt trí hiểu của mình phải vâng phục, nếu họ muốn tin;* trước tiên Tindal kêu lên: Lý trí xác thịt mù quáng biết bao! rồi sau đó thêm rằng, Ý chí hoàn toàn KHÔNG có tác động gì trong việc tạo nên Đức tin trong hồn tôi, cũng chẳng khác gì đứa trẻ có tác động trong việc sinh ra cha mình: vì, như Phao-lô nói, Ấy [tức là đức tin] là sự ban cho của Đức Chúa Trời, chứ KHÔNG phải bởi chúng ta (t).” — Ôi, William Tindal thật hiếm có thay! KẺ DỊ GIÁO — đúng là dị giáo thật! Độc giả chẳng cần phải được nhắc rằng Sir Thomas More ấy, người mà giáo lý về Ý CHÍ TỰ DO đã bị Tindal phản bác, chính là Sir Thomas sau này đã bị Henry VIII chém đầu vì đã đề cao quyền tối thượng của Giáo hoàng trên vua.
* Heylin's Misc. Tracts, tr. 545.
Chắc chắn không nghi ngờ gì, chủ nghĩa Arminian sẽ chung tay với chủ nghĩa Giáo hoàng để lên án những trích đoạn trên: dù chẳng có gì chắc chắn hơn lẽ thật lớn lao này, rằng các nguyên tắc mà họ khẳng định chính là cốt lõi của Phúc Âm; và, nếu Kinh Thánh là thật, thì phải được kể vào số những giáo lý sáng chói và quý giá nhất của nó. Tôi đồng ý với ông Fox, người học giả và đạo đức, rằng: Nếu những ‘Điều’ này bị xem là dị giáo, những điều quy lợi ích của cơ nghiệp Sự sống và Sự cứu rỗi của chúng ta về Ân điển của Đức Chúa Trời, chứ không phải về công lao của chúng ta; về ân điển, chứ không phải về công đức; về đức tin, chứ không phải về luật pháp của việc làm; thì chúng ta hãy đóng hẳn Tân Ước lại, và vứt bỏ Lời của Đức Chúa Trời đi: Chúng ta chẳng còn gì để làm, ngoài việc ‘bỏ Đấng Christ và Phúc Âm dị giáo của Ngài; và, thay vào Ngài, dựng lên Giám mục Rô-ma với cuốn Talmud của ông ta, và trở thành môn đồ của các sắc lệnh của ông ta [NEEDS REVIEW: ký hiệu chú thích gốc bị mất trong bản OCR].’
VI. Ông John Lambert đã nhận phần học thuật trong sự giáo dục của mình tại Đại học Cambridge: nơi mà đẹp lòng Đức Chúa Trời đã cải đạo ông qua ông Bilney. Tên thật của ông là Nicholson; nhưng những nguy hiểm về sau vì cớ tôn giáo đã khiến ông lấy tên Lambert, để được an toàn hơn trước cơn bão đang đe dọa (x). Tuy nhiên, ông đã bị thiêu tại Smithfield, năm 1538 sau Công nguyên; nhưng với một đống lửa được chuẩn bị dở tệ (cố ý để tăng thêm nỗi đau đớn của ông), đến nỗi hai chân ông bị thiêu rụi mà ông vẫn còn sống. Thế là, hai người đứng hai bên ông, dùng đầu giáo dài nâng ông lên, cao bằng mức dây xích (buộc ông vào cột) cho phép: và ông, giơ lên đôi tay còn lại của mình, đầu ngón tay bốc cháy lửa, kêu lớn với dân chúng bằng giọng rõ ràng: ‘Chẳng ai ngoài Đấng Christ, chẳng ai ngoài Đấng Christ!’ Và thế là, được hạ xuống khỏi giáo của họ, ông ngã vào lửa, và trút linh hồn trung tín của mình vào vòng tay của Đấng Cứu chuộc mình (y).
(y) Cùng sách, tr. 419.
Ông từng là Tuyên úy cho các Thương gia người Anh tại Antwerp. Khi bị tố cáo là dị giáo, ông bị bắt và đưa về Luân Đôn. Trong cuộc thẩm vấn trước mặt Warham, Tổng Giám mục Canterbury, ông bị hỏi: ‘Ngươi có tin rằng, bất cứ điều gì con người làm, dù tốt hay xấu, đều đến từ TẤT YẾU không (z)?’ Ông Lambert dễ dàng nhận ra rằng, việc mình bị chất vấn kỹ về Giáo lý Tiền định, chẳng qua là một cái bẫy giăng ra để lấy mạng ông. Câu trả lời của ông đã tôn vinh sự khôn ngoan và lòng trung tín của ông ngang nhau: ‘Về phần đầu của câu đố của các ngài, tôi không thể và cũng sẽ không đưa ra câu trả lời dứt khoát nào. Về phần thứ hai, Con người có ý chí tự do, hay không, để đáng được hưởng vui mừng hay đau đớn? còn về việc chúng ta đáng được hưởng vui mừng, nói riêng, tôi cho rằng rất ít hoặc chẳng có gì; ngay cả khi chúng ta làm đúng các điều răn và luật pháp của Đức Chúa Trời. Khi các ngươi đã làm xong mọi điều đã truyền cho các ngươi, như Đấng Cứu Chúa chúng ta phán, hãy nói rằng các ngươi là đầy tớ vô ích. Khi chúng ta đã làm theo mạng lệnh của Ngài, chúng ta không nên tôn vinh quá mức cả bản thân mình, lẫn ý chí tự do của mình: nhưng hãy ngợi khen NGÀI, với tấm lòng nhu mì, Đấng mà nhờ ơn Ngài chúng ta đã làm được (nếu có lúc nào chúng ta làm được) điều đẹp lòng Ngài. Vì thế, Augustine cầu nguyện rằng: Domine, da quod jubes, et jube quod vis: Lạy Chúa, xin ban cho những điều Chúa truyền, và truyền những điều Chúa muốn. Về Ý CHÍ TỰ DO, tôi hoàn toàn đồng ý với Thánh Augustine: rằng, tự mình, chúng ta KHÔNG có tự do hay khả năng nào để làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời; nhưng bị giam hãm và bán cho tội lỗi, như cả Ê-sai và Phao-lô đều làm chứng: nhưng bởi ÂN ĐIỂN của Đức Chúa Trời, chúng ta được giải thoát và được tự do, tùy theo phần mà mỗi người [tức là mỗi người được tái sinh] đã nhận được; người nhiều, kẻ ít (a).’
(z) Fox, II. 331. (a) Fox, cùng sách, 335.
Lambert cũng bị hỏi: ‘Chỉ đức tin mà thôi, không có việc lành, có đủ cho sự cứu rỗi và sự xưng công chính của một người đã sa vào tội lỗi sau khi chịu báp-têm không (b)?’ Vị tử đạo trả lời bằng lời của Thánh Augustine: ‘Opera bona non faciunt justum, sed Justificatus facit bona Opera — VIỆC LÀM VIỆC LÀNH KHÔNG XƯNG CÔNG CHÍNH MỘT NGƯỜI, NHƯNG NGƯỜI ĐƯỢC XƯNG CÔNG CHÍNH THÌ LÀM VIỆC LÀNH (c).’
Lambert (d) đã không bị tuyên án trong lần thẩm vấn đầu tiên. Nhưng chẳng bao lâu, ông lại bị bắt, và kháng cáo, từ phán quyết của các Giám mục, lên nhà vua. Henry VIII đã tự mình xét xử ông. Sự nghiêm khắc, thô bạo ngạo mạn, mà tên bạo chúa chua cay, vô cảm ấy đã đối xử với tù nhân Tin Lành; và sự kiên định đàng hoàng, mà người này đã thể hiện giữa những sỉ nhục vốn hoặc sẽ làm khiếp sợ hoàn toàn, hoặc làm phẫn nộ dữ dội, đại đa số con người; có thể đọc được trong hầu hết các sử gia của chúng ta. Kết quả là ông Lambert nhận án tử hình, và bị hành quyết theo cách đã kể trên (e).
(b) Fox, cùng sách, 332. (c) Cùng sách, 350. (d) Giám mục Burnet cho rằng việc Lambert thoát nạn, lần này, là nhờ cái chết của Tổng Giám mục Warham, và nhờ sự thay đổi triều chính mà biến cố ấy, một thời gian, đã gây ra. — Lịch sử Cải Chánh, Quyển I, tr. 241. (e) Vào năm 1541, một người tên Alexander Seton, Giảng sư tại St Autholin's, đã tự đưa mình vào nguy hiểm lớn vì khẳng định các Giáo lý Ân điển. Cuối cùng, bất hạnh thay, người ta đã thuyết phục được ông chối bỏ: và lý do tôi nhắc đến ông, là vì các giáo lý mà vì đó ông suýt mất mạng, chứng tỏ, giữa vô số trường hợp khác, thủy triều Tin Lành đã dâng cao thế nào để ủng hộ chủ nghĩa Calvin. Ông Fox nhận xét (II. 452.) rằng ‘điều lớn nhất bị cáo buộc chống lại Seton, là vì đã giảng về sự xưng công chính nhưng không bởi đức tin nơi Đấng Christ, và chống lại ý chí tự do của con người, và chống lại sự tự tin sai lầm nơi việc lành.’ Nội dung các nguyên tắc của ông có thể đọc được trong Fox (cùng sách, tr. 451.) và rất đáng đọc, mặc dù chính người ấy, về sau, đã rút lại chúng bằng lời nói. Vàng vẫn là vàng, mặc ai vứt bỏ nó đi.
VII. Bà Anne Askewe (thường gọi là Ashew,) một thiếu nữ trẻ tuổi rất đạo đức và tài năng, người mà thế gian không xứng đáng có được, làm rạng rỡ lịch Tin Lành. Trí hiểu của bà chỉ có tính nam nhi, chứ cách cư xử thì không. Viên kim cương được đặt trong vàng. Các đức tính của tấm lòng bà làm tăng giá trị cho một thiên tài vốn sáng ngời, và được trau dồi vững chắc. Cả hai đều được thánh hóa và tôn vinh bởi ân điển của Đức Chúa Trời. Do đó, lòng đạo đức của bà thật thiên thần; sự nhu mì của bà, bất khả chiến bại; lòng can đảm của bà, siêu nhiên. ‘Bà đã có thể sống,’ ông Fox nói, ‘trong sự giàu có và thịnh vượng lớn lao, nếu bà chịu theo thế gian hơn là theo Đấng Christ (f).’ Gia đình và các mối quan hệ của bà thuộc hàng có địa vị cao (g): và, nếu tôi không lầm lắm, chính bà dường như đã từng giữ, một thời, một chức vụ danh dự nào đó trong triều đình của Hoàng hậu Catharine Parr. Về sự dí dỏm, tế nhị, và lẽ phải, mà bà đã làm lúng túng Thị trưởng Luân Đôn, Giám mục Bonner, Giám mục Gardiner, và những người khác, trong quá trình bà bị thẩm vấn nhiều lần; độc giả có thể tham khảo Strype, Fox, và Burnet.
(f) Acts and Mon. II. 489. (g) Xem cuốn Eccles. Memorials của Strype, Quyển I, tr. 387.
Bà đã bị tra tấn dã man trên giá tra tấn, trong thời gian bị giam, đến nỗi mất khả năng sử dụng tứ chi, và phải được đưa đến Smithfield trên một chiếc ghế. Ba người thuộc phái nam, đã chịu tử đạo cùng lúc; và được khích lệ không ít trong chặng cuối của cuộc chiến của họ, bởi gương mẫu, lời cầu nguyện, và lời khích lệ của người phụ nữ tuyệt vời này: người mà, dù vậy, đã bị suy yếu và tàn phế bởi những cực hình tàn bạo của sự giam cầm, đến nỗi hai viên sĩ quan phải đỡ bà tại cột thiêu, cho đến khi củi được châm lửa. Giữa tất cả những yếu đuối bề ngoài ấy, linh hồn từ trời của bà vẫn tiếp tục đắc thắng và tỉnh táo. Bà được đầy dẫy niềm vui không tả xiết và đầy vinh quang. Các năng lực của bà còn nguyên vẹn, và sự bình tĩnh của bà thật phi thường, đến nỗi, khi đứng tại cột thiêu, bà thường xuyên sửa lại Shaxton, khi ông ta đang giảng bài giảng hành quyết, mỗi khi ông ta đưa ra điều gì trái với các giáo lý của Kinh Thánh. Bài giảng kết thúc (được giảng ngoài trời,) Huân tước Đại thần Wriothesley đã dâng ân xá của nhà vua cho bốn vị tử đạo, khi họ đứng tại các cột thiêu của mình, với điều kiện chối bỏ đức tin. Tất cả đều từ chối một cách cao thượng. Chẳng một ai trong họ thèm nhìn vào các giấy tờ khi được giơ ra trước mặt. Riêng bà Askewe trả lời: ‘Tôi không đến đây để chối bỏ Chúa và Chủ tôi.’ Thị trưởng sau đó ra lệnh: Fiat Justitia: và ngọn lửa lập tức được châm lên. Thế là các vị tử đạo phước hạnh ấy đã thăng thiên trên những cỗ xe lửa. Nơi họ bị hành quyết, là khoảng đất trống của Smithfield, nằm đối diện cổng dẫn vào Nhà thờ St Bartholomew. Bà Askewe chưa đầy 25 tuổi (h).
(h) Trong cuốn Lịch sử Chủ nghĩa Giáo hoàng, Quyển 2, tr. 464, có lưu giữ một bài thơ thiêng liêng, do bà Askewe viết và hát, khi bà đang nằm dưới án tử trong ngục Newgate. Xét nó như sản phẩm của một phu nhân, mà thể chất đã hoàn toàn suy sụp vì đau khổ; và không quên rằng nó được sáng tác hơn hai trăm hai mươi năm trước (tức là năm 1546 sau Công nguyên,) việc trích dẫn nó ở đây sẽ chẳng làm mất danh dự chút nào cho tác giả đáng mến ấy [NEEDS REVIEW: bản OCR của bài thơ dưới đây bị xáo trộn và nhiều dòng không đọc được; bản dịch dưới đây dựng lại theo bài ballad gốc của bà Askewe].
Như người hiệp sĩ mang vũ khí,
Ra trận được định sẵn,
Với thế gian này tôi sẽ chiến đấu,
Và đức tin sẽ là khiên của tôi.
Đức tin là vũ khí mạnh mẽ,
Chẳng bao giờ thất bại khi cần;
Giữa muôn kẻ thù của tôi,
Tôi sẽ tiến bước với nó.
Như có được trong sức mạnh
Và quyền năng của đường lối Đấng Christ,
Nó sẽ thắng sau cùng,
Dù mọi ma quỷ nói không.
Giờ đây tôi vui mừng trong lòng,
Và hy vọng bảo tôi hãy thế;
Vì Đấng Christ sẽ đứng về phía tôi,
Và cất đi nỗi khốn khổ của tôi.
Chúa phán: hễ ai gõ cửa,
Chúa sẽ đoái nghe họ;
Vậy xin mở khóa ra,
Và sai quyền năng mạnh mẽ của Chúa xuống.
Kẻ thù tôi giờ đây còn nhiều hơn
Tóc trên đầu tôi;
Xin đừng để chúng làm tôi sa ngã,
Nhưng xin Chúa chiến đấu thay tôi.
Tôi phó thác mọi lo lắng nơi Chúa,
Mặc mọi sự ác độc của chúng;
Tôi chẳng màng sự vội vàng của chúng,
Vì Chúa là niềm vui của tôi.
Tôi chẳng phải người muốn
Thả neo của mình xuống
Vì mỗi màn sương nhẹ,
Con tàu tôi vẫn vững chắc.
Tôi ít khi viết lách,
Bằng văn xuôi, cũng chẳng bằng vần;
Nhưng tôi sẽ kể một cảnh tượng,
Mà tôi đã thấy trong đời mình.
Tôi thấy một ngai vàng,
Nơi công lý đáng lẽ ngự trị;
Nhưng thay vào đó là kẻ
Tính khí u ám, tàn nhẫn.
Sự công chính bị nuốt chửng,
Như bởi dòng lũ cuồng nộ;
Satan trong cơn thịnh nộ,
Hút máu kẻ có tội nhất.
Rồi tôi nghĩ: Lạy Chúa Giê-xu,
Khi Chúa phán xét tất cả chúng con,
Thật khó mà ghi lại
Điều sẽ giáng xuống những kẻ này.
Nhưng, Lạy Chúa, con cầu xin Ngài,
Về những gì chúng làm với con,
Xin đừng để chúng nếm mùi tiền công
Của sự gian ác chúng.
Việc bà tin các Giáo lý Ân điển, và đã kinh nghiệm quyền năng của chúng trong chính lòng mình; là điều hiển nhiên, từ khuynh hướng, cả của vài tác phẩm bà để lại, lẫn của đời sống tôn giáo của bà nói chung. Tôi sẽ đặc biệt nêu ví dụ này, trong Giáo lý Bền đỗ đến cuối. Trong một bản tường thuật về những đau khổ của mình, do chính bà viết, sau khi kể rằng Huân tước Đại thần Wriothesley đã đích thân tra tấn bà trên giá, bằng chính tay mình, cho đến khi bà gần chết; và rằng, sau khi bà được đưa xuống khỏi giá, bà ngồi, suốt hai giờ, trên sàn nhà trơ trụi, tranh luận với Huân tước Đại thần, người tha thiết ép bà chối bỏ đức tin: bà thêm rằng: ‘Nhưng Chúa là Đức Chúa Trời tôi, tôi tạ ơn lòng nhân từ đời đời của Ngài, đã ban cho tôi ÂN ĐIỂN để BỀN ĐỖ; và SẼ ban, tôi hy vọng, CHO ĐẾN CUỐI CÙNG.’ [Fox, 2.488] Điều mà, dưới sức ép của hoàn cảnh suy sụp ấy, bà chỉ bày tỏ một hy vọng; chẳng bao lâu sau, bà đã bày tỏ sự chắc chắn trọn vẹn của mình: ‘TÔI KHÔNG NGHI NGỜ,’ bà nói, ‘rằng Đức Chúa Trời SẼ HOÀN THÀNH công việc của Ngài trong tôi, như Ngài đã KHỞI ĐẦU.’ [Cùng sách.] Tôi không cần bằng chứng mạnh hơn nào về chủ nghĩa Calvin của bà. Bất cứ ai ‘không nghi ngờ’ rằng Công việc Ân điển là do Đức Chúa Trời KHỞI ĐẦU, và SẼ do Đức Chúa Trời HOÀN THÀNH; hoặc phải chấp nhận những điều vô lý, đến nỗi làm ô nhục trí hiểu tầm thường nhất, — hoặc phải đứng vững trong những giáo lý khác của Phúc Âm mà các giáo lý này liên kết mật thiết và tất yếu đến thế.
VIII. Tôi không được quên Tiến sĩ Robert Barnes, người học giả lỗi lạc: mà sự cải đạo của ông, ông Bilney đạo đức đã là công cụ. Sự sụp đổ của Huân tước Cromwell (người bị chém đầu ngày 28 tháng 7 năm 1540.) dường như đã kéo theo án phạt của người Tin Lành lừng lẫy này, người đã bị thiêu vì Phúc Âm vào ngày 30 cùng tháng. Ngòi bút arminian của Heylin, hiện tại, sẽ đủ để chứng minh chủ nghĩa Calvin của Tiến sĩ Barnes. ‘Chẳng có gì lạ,’ nhà luận chiến độc địa ấy nói, ‘nếu chúng ta tìm thấy điều gì đó trong các tác phẩm của ông [tức là của Barnes], hợp khẩu vị của những người Calvin và những người Luther cứng rắn. Từ đó mà, khi trình bày Giáo lý TIỀN ĐỊNH, ông [tức là Tiến sĩ Barnes] luận như sau: Nhưng ngươi nói rằng, Ngài [Đức Chúa Trời] ban sự thương xót cho người này; còn người kia thì không. Ta trả lời, điều đó liên quan gì đến ngươi? Sự thương xót của Ngài chẳng phải là của Ngài sao? Ngài chẳng có quyền BAN nó cho ai Ngài MUỐN sao? Mắt ngươi có ác, vì mắt Ngài lành sao? Hãy lấy của ngươi, và đi đường ngươi. Vì, nếu Ngài muốn bày tỏ cơn thịnh nộ, và tỏ quyền năng Ngài ra, trên những BÌNH THẠNH NỘ đã định cho sự hư mất; và để tỏ ra sự giàu có của vinh quang Ngài, trên những BÌNH THƯƠNG XÓT, mà Ngài đã sắm sẵn và TUYỂN CHỌN cho vinh quang; thì ngươi có liên quan gì đến đó? — Nhưng ở đây sự mù quáng tinh ranh sẽ nói: ‘Đức Chúa Trời đã thấy trước, rằng Gia-cốp sẽ làm điều lành: Ngài cũng thấy rằng Ê-sau sẽ làm điều ác; vì thế Ngài đã định tội nó.’ Than ôi, sự mù quáng thay! sao? ngươi sẽ phán xét điều mà Đức Chúa Trời đã thấy trước sao? — Những đứa trẻ này còn chưa sinh ra, chúng chưa làm điều lành hay điều dữ: mà một đứa được CHỌN, và đứa kia bị TỪ CHỐI. Thánh Phao-lô chẳng gán nguyên nhân nào khác, ngoài Ý MUỐN của Đức Chúa Trời — mà ngươi lại cứ muốn bàn cãi nguyên nhân khác sao? Ông không nói: ‘Ta sẽ thương xót kẻ mà ta thấy sẽ làm điều lành,’ nhưng: ‘Ta sẽ thương xót ai TA MUỐN,’ &c.
‘Đức Chúa Trời, bởi quyền năng vô hạn của Ngài, chẳng để điều gì được miễn khỏi Ngài, nhưng mọi sự đều phải phục dưới HÀNH ĐỘNG của Ngài: và chẳng điều gì có thể được làm bởi chúng, NGOẠI TRỪ BỞI SỰ VẬN HÀNH CHÍNH của Ngài. Đến nỗi Ngài vận hành trong MỌI LOẠI sự vật, dù là TỐT hay XẤU: không thay đổi bản chất của chúng [tức là Đức Chúa Trời không phải là tác giả của tội lỗi, như thể Ngài biến điều gì từ tốt thành xấu,] nhưng chỉ VẬN HÀNH chúng để làm việc, theo bản chất của chúng, đến nỗi, điều tốt làm điều tốt, và điều ác làm điều ác: và Đức Chúa Trời DÙNG cả hai, như những công cụ. Và thế mà Ngài chẳng làm điều ác nào, nhưng điều ác được làm chỉ qua ý muốn của con người: Đức Chúa Trời VẬN HÀNH qua nó, nhưng không [làm] điều ác, NHƯ QUA MỘT CÔNG CỤ (i).’ Ông già Heylin, người trích dẫn những đoạn sáng suốt này, chẳng mấy hài lòng với chúng. Ông đặc biệt chán ghét điều mà ông gọi là ‘sự tinh ranh ở phần kết của nó:’ và, vì ông không thể chắt ra được một giọt chủ nghĩa Arminian nào từ những Hoa Thiên đàng này, ông khôn ngoan kết luận rằng Barnes gần với những người theo Zuinglius hơn, về việc Đức Chúa Trời vận hành trên ý chí, hơn là có thể chấp nhận một CÁCH HIỂU TỐT [tức là theo kiểu arminian].”
(i) Barnes, như được Heylin trích dẫn trong cuốn Misc. Tr. tr. 544, 545:
Độc giả có cho phép tôi thêm vào chứng ngôn của hai người đáng kính, đã chịu khổ vì Phúc Âm tại Scotland, trước thời Cải Chánh không? Tôi biết rằng sự tán thành của họ không hoàn toàn thuộc về luận chứng của Mục này. Tuy nhiên, nó cũng không hoàn toàn xa lạ với nó; vì các thánh tử đạo, thuộc mọi quốc gia, đều là anh em: và vì nó sẽ góp phần chứng tỏ rằng những người Tin Lành đầu tiên của xứ ấy, cũng như của xứ chúng ta, đều là bạn đồng hành trong Đức tin cũng như trong Sự nhẫn nhục.
I. Ông Patrick Hamilton là một người thuộc dòng dõi rất hiển hách; có họ hàng gần, cả bên cha lẫn bên mẹ, với James V, vua Scotland đang trị vì lúc bấy giờ (k). Từ sớm trong đời, ông được phong làm Viện trưởng Tu viện Ferne, và những chức vụ về sau của ông hẳn đã rất cao trọng, nếu Đức Chúa Trời đã không mở mắt ông, để thấy sự chống Đấng Christ của chủ nghĩa Giáo hoàng. Trong chuyến du hành qua nước Đức, ông quen biết Luther và các học giả Tin Lành khác: mà cuộc trò chuyện của họ đã được ban phước cho sự cải đạo của con người tuyệt vời này. Khi trở về quê hương, ông rất siêng năng truyền đạt cho người khác ánh sáng thiêng liêng mình đã nhận được. Các bài giảng của ông đầy nhiệt tâm lớn lao chống lại những sự bại hoại giáo lý đang thịnh hành bấy giờ; và công lao của ông được đội vương miện thành công đến nỗi làm báo động các giáo sĩ đang cầm quyền, những người, từ đó trở đi, đã đánh dấu ông cho lò mổ. Khi bị triệu đến trả lời trước James Beton, Tổng Giám mục St Andrews; lòng nhiệt tâm can đảm của vị tử đạo đến nỗi ông đã xuất hiện từ sáng sớm, vài giờ trước giờ hẹn. Vị giáo chủ, cùng hội đồng các Giám mục và Viện trưởng của ông ta, hoàn toàn không thể chống lại sự khôn ngoan và Thánh Linh mà ông đã khẳng định các giáo lý của Đấng Christ, đã hiện thực hóa luận chứng Giáo hoàng cũ, ‘các ngươi có Lời, nhưng chúng ta có Gươm,’ bằng cách kết án ông ngay tại chỗ: và, họ vội vã xử ông đến nỗi ông bị thiêu ngay chiều hôm ấy, tức là ngày cuối cùng của tháng Hai, hoặc ngày đầu tiên của tháng Ba, năm 1527.
(k) Xem Lịch sử Cải Chánh của Burnet, Quyển I, tr. 291.
‘Các học giả,’ ông Fox nói, ‘đã trò chuyện và tranh luận với ông, làm chứng rằng sau đây là chính những Điều mà vì đó ông đã chịu khổ:
1. Con người không có ý chí tự do.
2. Con người chỉ được xưng công chính bởi đức tin nơi Đấng Christ.
3. Con người, bao lâu còn sống, thì không phải không có tội.
4. Kẻ không tin rằng mình đang ở trong ân điển, thì không xứng được gọi là Cơ Đốc nhân.
5. Người tốt làm việc lành: việc lành không làm nên người tốt.
6. Kẻ ác sinh ra việc ác: việc ác, khi được ăn năn thật lòng, không làm nên kẻ ác.
7. Đức tin, Hy vọng, và Tình yêu thương, liên kết với nhau đến nỗi một trong chúng không thể thiếu những cái kia, trong một con người, trong đời này (l).’
(l) Fox's Acts and Mon. II. 183.
Hoàn toàn phù hợp với các Điều trên, một phần của Bản án kết tội, tuyên trên ông ngay sau phiên xử, viết như sau: ‘Chúng ta, James, bởi lòng thương xót của Đức Chúa Trời, Tổng Giám mục St Andrews, Giáo chủ Scotland; — đã thấy Thầy Patrick Hamilton nhiều cách mang tiếng dị giáo; tranh luận, giữ, và duy trì nhiều dị giáo của Martin Luther và những người theo ông ta, trái với đức tin của chúng ta: Rằng con người không có ý chí tự do; Rằng con người ở trong tội lỗi bao lâu còn sống; Rằng trẻ con, ngay sau khi chịu báp-têm, là kẻ có tội; Rằng mọi Cơ Đốc nhân, ai xứng được gọi là Cơ Đốc nhân, đều BIẾT rằng mình đang ở trong ân điển; Rằng chẳng ai được xưng công chính bởi việc làm, nhưng chỉ bởi đức tin mà thôi; Rằng việc lành không làm nên người tốt, nhưng người tốt làm nên việc lành; Rằng Đức tin, Hy vọng, và Tình yêu thương, đan kết với nhau, đến nỗi ai có một, thì có cả những cái còn lại, — Cùng với nhiều dị giáo và ý kiến đáng ghét khác: và đã ngoan cố bám lấy chúng đến nỗi, bằng không lời khuyên hay sự thuyết phục nào, có thể kéo ông ta ra khỏi đó về Đường đức tin chân chính của chúng ta. — Xét tất cả những điều trên, Chúng ta — tuyên bố, &c. (m).’
(m) Fox, cùng sách.
Vị tử đạo vĩ đại và thánh khiết này, bị hành quyết ở tuổi 23, đã soạn một bản phác thảo ngắn về Giáo lý Tin Lành, về sau được xuất bản, kèm một lời tựa giới thiệu, bởi một vị tử đạo lỗi lạc của chính đất nước chúng ta, ông Frith học giả và đạo đức (n, người đã chịu chết, tại Luân Đôn, năm 1533. Toàn bộ luận văn súc tích này được đưa vào cuốn Tử đạo học vô giá của ông Fox. Một trích đoạn
(n) Ông Frith này xứng đáng có một mục riêng cho mình, trong bài luận này. Nhưng tôi buộc phải bỏ qua cả ông lẫn vô số người khác: nếu không, cuốn sách khổ tám của tôi sẽ phình thành khổ folio. Tôi thấy mình buộc phải hời hợt, để được gọn gàng vừa phải. Tuy nhiên, xin cho tôi nhận xét rằng, ông Frith có thể sánh với Calvin, hay với Zuinglius, hay thậm chí với chính Luther, như một người theo thuyết tiền định. Heylin khẳng định rằng, về mặt này, Frith đã bay cao hơn cả tầm nhìn sắc bén của ông Tyndal có thể theo kịp: mà, như tôi đã chỉ ra trong chính Mục này, Tyndal đã nhìn sâu vào sự Tiền định, như hầu hết con người từng làm. Nhưng, dường như, Frith có thể chiêm ngưỡng ánh hào quang rực rỡ của mặt trời ấy, với một
(tiếp chú thích (n) từ phần trước) con mắt còn sắc bén hơn và ít bị chói hơn. Chẳng lạ gì, vì vậy, Heylin phải trợn mắt, kinh hãi, trước điều mà ông ta gọi là những quan niệm tinh vi về SỰ TIỀN ĐỊNH của Frith. Xem cuốn Misc. Tracts của Heylin, tr. 544 và 347.
từ nó, tôi hy vọng, sẽ vừa làm vui lòng vừa ích lợi cho Độc giả. Ông Hamilton biết rõ rằng, một nửa những sai lầm tôn giáo của chúng ta phát sinh từ việc không xác định rõ sự khác biệt giữa Luật pháp và Phúc Âm, và từ việc không phân biệt chính xác bản chất thật của mỗi bên. Ông làm điều này, với sự phán đoán và chính xác lớn lao, trong những nhận xét sau:
‘Luật pháp phán: Hãy trả nợ của ngươi [tức là món nợ vâng phục hoàn hảo Đức Chúa Trời.] Phúc Âm phán: Đấng Christ đã trả nó.
‘Luật pháp phán: Ngươi là kẻ có tội; hãy tuyệt vọng, và ngươi sẽ bị hư mất. Phúc Âm phán: Tội lỗi ngươi đã được tha, hãy vững lòng, vì ngươi sẽ được cứu.
‘Luật pháp phán: Hãy đền bù cho tội lỗi ngươi. Phúc Âm phán: Đấng Christ đã đền thay cho ngươi.
‘Luật pháp phán: Cha trên trời giận ngươi. Phúc Âm phán: Đấng Christ đã làm nguôi Ngài bằng huyết Ngài.
‘Luật pháp phán: Sự công chính, sự lành, sự thỏa mãn của ngươi ở đâu? Phúc Âm phán: Đấng Christ là sự công chính, sự lành, và sự thỏa mãn của ngươi.
‘Luật pháp phán: Ngươi bị trói buộc cho ta, cho ma quỷ, và cho địa ngục. Phúc Âm phán: Đấng Christ đã giải cứu ngươi khỏi tất cả chúng.’
Về chủ đề Đức tin, ông nhận xét rằng, thuật ngữ quan trọng này có nghĩa là: Tin nơi Đấng Christ, và tin Lời Ngài, và tin rằng Ngài sẽ giúp ngươi trong mọi sự cần dùng, và giải cứu ngươi khỏi mọi điều ác.”
Ông khẳng định rằng ‘Đức tin là sự ban cho của Đức Chúa Trời,’ mà ông chứng minh như sau: ‘Mọi điều tốt lành đều là sự ban cho của Đức Chúa Trời. Đức tin là tốt lành, Ergo, Đức tin là sự ban cho của Đức Chúa Trời.’ Ông cũng không dừng ở đó; nhưng ngay lập tức thêm mệnh đề tiếp theo này: ‘Đức tin không ở trong quyền năng của chúng ta.’ Điều này ông cũng lập luận theo lối tam đoạn luận: ‘Sự ban cho của Đức Chúa Trời không ở trong quyền năng của chúng ta. Đức tin là sự ban cho của Đức Chúa Trời. Do đó, Đức tin không ở trong quyền năng của chúng ta.’
Về Giáo lý Việc làm, ông diễn đạt mình với sự rõ ràng và sức mạnh lý lẽ lớn lao: ‘Chẳng một ai,’ ông nói, ‘được xưng công chính bởi việc làm của luật pháp, nhưng bởi đức tin nơi CHÚA GIÊ-XU CHRIST. Hơn nữa, vì ĐẤNG CHRIST, Đấng tạo nên trời đất và mọi vật trong đó, đã phải chết vì chúng ta; chúng ta buộc phải thừa nhận rằng, chúng ta đã chìm đắm và lún sâu trong tội lỗi đến nỗi, chẳng việc làm nào của chúng ta, cũng chẳng mọi kho báu mà Đức Chúa Trời đã tạo hay có thể tạo, có thể cứu chúng ta ra khỏi nó. Vì vậy, chẳng việc làm hay công việc [nào do chúng ta thực hiện] nào có thể làm chúng ta nên công chính.’
Rồi ông giải quyết trước một phản đối, mà ông đã thấy trước, rằng sự dốt nát hay sự ngang bướng của một số người có thể đưa ra: [Nếu việc làm của chúng ta] chẳng làm chúng ta nên công chính cũng chẳng nên bất chính, thì (ngươi sẽ nói) chẳng quan trọng chúng ta làm gì. Ta trả lời: Nếu ngươi làm điều ác, đó là bằng chứng chắc chắn rằng ngươi là ác, và thiếu đức tin. Nếu ngươi làm điều lành, đó là bằng chứng rằng ngươi là tốt, và có đức tin: vì cây tốt sinh trái tốt, và cây xấu sinh trái xấu. Thế mà trái tốt không làm cây nên tốt, trái xấu cũng không làm cây nên xấu. Con người là tốt, trước khi làm việc lành; và là ác, trước khi làm việc ác.
‘Ai tin hay tưởng rằng mình được cứu bởi việc làm của mình, là chối bỏ rằng Đấng Christ là Đấng Cứu Chúa mình. Vì Ngài là Đấng Cứu Chúa của ngươi thế nào, nếu ngươi có thể tự cứu mình bởi việc làm của ngươi? hay Ngài phải chết vì ngươi để làm gì, nếu bất cứ việc làm [nào của ngươi] nào có thể cứu ngươi? — Nói Đấng Christ đã chết vì ngươi là thế nào? Thật vậy, là ngươi [nếu không] đã phải chết đời đời; và Đấng Christ, để giải cứu ngươi khỏi sự chết, đã chết vì ngươi, và đổi sự chết đời đời của ngươi thành sự chết của chính Ngài. Vì ngươi đã gây ra lỗi, và Ngài đã chịu đau đớn: và đó là vì tình yêu Ngài dành cho ngươi TRƯỚC KHI NGƯƠI ĐƯỢC SINH RA, khi ngươi chưa làm điều lành hay điều dữ.’
‘Giờ đây, thấy Ngài đã trả nợ cho ngươi, ngươi không cần, cũng chẳng thể, trả nó; nhưng ngươi đáng bị hư mất, nếu huyết Ngài đã không [đổ ra]. Nhưng, vì NGÀI đã chịu phạt vì ngươi, ngươi SẼ KHÔNG bị phạt.’
‘Ta không nói rằng chúng ta không nên làm việc lành: nhưng ta nói, chúng ta không nên làm việc lành với ý định để được cơ nghiệp thiên đàng, hay sự tha tội. Vì nếu chúng ta tin rằng được cơ nghiệp thiên đàng nhờ việc lành, thì chúng ta không tin rằng được nó nhờ lời hứa của Đức Chúa Trời. Hoặc nếu chúng ta tưởng rằng được tha tội nhờ việc làm của mình, thì chúng ta không tin rằng chúng đã được tha cho chúng ta: và thế là chúng ta xem Đức Chúa Trời là kẻ nói dối. Vì Đức Chúa Trời phán: Ngươi sẽ được cơ nghiệp thiên đàng, vì cớ CON TA; Tội lỗi ngươi đã được tha, vì cớ CON TA: mà các ngươi nói: KHÔNG phải thế, nhưng ta sẽ giành lấy nó nhờ VIỆC LÀM của ta.’
‘Thế là, các ngươi thấy, ta không lên án việc lành, nhưng ta lên án sự tin cậy sai lầm nơi bất cứ việc làm nào: vì, mọi việc làm, mà con người đặt bất cứ sự tin cậy nào vào đó, đều bị đầu độc bởi đó, và trở nên ác.
‘Vì vậy, ngươi có thể làm việc lành; nhưng hãy cẩn thận đừng làm chúng [với ý] để đáng được bất cứ điều lành nào nhờ chúng: vì, nếu ngươi làm thế, ngươi nhận điều lành, không phải như quà tặng của Đức Chúa Trời, nhưng như món nợ phải trả cho ngươi, và tự làm mình ngang hàng với Đức Chúa Trời, vì ngươi chẳng muốn nhận gì của Ngài mà không trả giá. Và thế là ngươi sẽ sa ngã, như Lucifer đã sa ngã vì kiêu ngạo.’”
Chẳng phải đáng kinh ngạc sao, rằng một người trẻ như thế, một người sinh ra và sống tại Scotland, lại viết với sự chính xác như thế, và với phong cách bậc thầy như thế, cách đây gần hai trăm năm mươi năm?
II. Không ai biết chút gì về lịch sử Scotland, mà lại hoàn toàn không biết đến tính cách và những đau khổ của ông George Wishart nổi tiếng và đáng kính, người đã bị thiêu tại St Andrews, năm 1545 sau Công nguyên. Lịch sử đáng chú ý của ông, và thần cảm tiên tri mà ông đã hơn một lần chứng tỏ mình được ban cho, nổi tiếng đến nỗi tôi sẽ đi thẳng (o) vào bằng chứng về chủ nghĩa Calvin của ông.
(o) Bản mô tả về dung mạo, y phục, và phong thái của ông Wishart, do một người từng là học trò của ông tại Cambridge vẽ lại (vì ông Wishart đã được giáo dục, và đã sống một số năm, tại trường đại học ấy,) cho chúng ta một bức tranh mộc mạc, nhưng sống động, về sự giản dị cổ xưa, quá đặc biệt để bỏ qua. ‘Ông là người cao lớn, đầu hói, và đội trên đó một chiếc mũ Pháp tròn loại tốt nhất: xét theo tướng mạo, người ta cho rằng ông có khí chất u sầu. Tóc đen, râu dài, dung mạo ưa nhìn, ăn nói lưu loát theo kiểu người Scotland, lịch sự, khiêm tốn, đáng mến, ham dạy dỗ, khao khát học hỏi, và đã đi nhiều nơi. Y phục ông mặc, chẳng bao giờ ngoài một chiếc áo choàng, hay áo dài bằng vải thô dài đến giày; một chiếc áo chẽn bằng vải fustian đen của Milan; quần tất đen trơn; áo sơ mi bằng vải canvas mới thô; và cổ áo trắng rủ xuống, cùng cổ tay áo ở tay. Tất cả y phục ấy ông đều cho người nghèo; thứ thì hàng tuần, thứ thì hàng tháng, thứ thì hàng quý, tùy ý ông thích: trừ chiếc mũ Pháp, mà ông giữ suốt cả năm tôi ở với ông. Ông khiêm tốn, tiết độ, kính sợ Đức Chúa Trời, và ghét sự tham lam: vì lòng từ thiện của ông chẳng bao giờ dứt, đêm, trưa, hay ngày. Phần lớn, ông nhịn một bữa trong ba bữa, một ngày trong bốn ngày; trừ chút gì để nuôi thân. Ông nằm ngủ trên đống rơm cứng; và trải vải canvas mới thô, mà khi thay, ông đem cho. Bên giường ông thường có một thùng nước: trong đó (khi mọi người đã lên giường, nến đã tắt, và mọi sự yên tĩnh,) như tôi, khi còn rất trẻ, được chắc chắn, thường nghe thấy ông; và, trong một đêm trăng sáng, đã nhìn thấy ông. Ông dạy dỗ với sự khiêm tốn và nghiêm trang lớn lao; đến nỗi một số người trong đám ông tưởng ông khắc nghiệt, và muốn giết ông: nhưng Chúa là sự bảo vệ của ông. Và ông, sau khi sửa phạt xứng đáng cho sự ác ý của họ, bằng lời khích lệ tốt lành đã sửa đổi họ, và tiếp tục đường mình. Sự học vấn của ông đầy đủ không kém lòng khao khát của ông: luôn sẵn sàng làm điều lành trong cả hai, ông có khả năng, cả trong nhà riêng, lẫn ở trường công; giảng dạy và đọc nhiều tác giả,’ Xem Fox, Quyển II, tr. 521.
Trong cuộc thẩm vấn, trước Hồng y Tổng Giám mục St Andrews, ông bị tố cáo là mô tả Đức Chúa Trời như tác giả của tội lỗi. ‘Ngươi, kẻ dị giáo giả dối, đã nói rằng, Con người không có ý chí tự do, nhưng giống như phái Stoic, những kẻ nói rằng, con người không có quyền làm bất cứ điều gì; nhưng mọi dục vọng và ham muốn đều đến bởi Đức Chúa Trời, dù là loại nào (p).’ Ông Wishart, trong câu trả lời, hoàn toàn phủ nhận rằng Giáo lý Cứu rỗi bởi Ân điển mang trong mình một hệ quả phạm thượng như thế: ‘Thưa các ngài, tôi đã không nói thế. Tôi nói rằng, hễ ai tin vững vàng nơi Đấng Christ, thì sự tự do được ban cho họ; phù hợp với lời phán trong sách Giăng: Nếu Con làm cho các ngươi được tự do, thì các ngươi sẽ thật được tự do. Ngược lại, hễ ai không tin nơi Chúa Giê-xu Christ, họ là tôi mọi của tội lỗi. Kẻ phạm tội, thì bị trói buộc vào tội lỗi (q).’
(p) Cùng sách, 524. (q) Cùng sách.
Điều này là gì, nếu không phải là nói rằng? 1. Rằng ý chí của con người không tự do hướng về điều lành, cho đến sau khi người ấy được cải đạo đến đức tin nơi Đấng Christ. 2. Rằng, trước khi cải đạo, và trong tình trạng tự nhiên, con người không thể không xúc phạm Đức Chúa Trời. 3. Rằng con người chỉ có thể thật sự được tự do, bởi ân điển của Đấng Christ, thổi đức tin vào lòng mình. — Nếu đây không phải là chủ nghĩa Calvin, tôi chẳng biết cái gì mới là.
Một điều khoản, trong một trong những lời cầu khẩn cuối cùng của ông Wishart với Đức Chúa Trời, sẽ kết thúc Mục này: ‘Con hết lòng cầu xin Chúa, xin Chúa gìn giữ, bảo vệ, và giúp đỡ HỘI CHÚNG MÀ CHÚA ĐÃ CHỌN TRƯỚC KHI THẾ GIAN BẮT ĐẦU; và ban cho HỌ ân điển của Chúa, để nghe Lời Chúa, và làm tôi tớ thật của Chúa trong đời này (r).’
(r) Cùng sách, 525.
MỤC XIII. Phán xét về các NHÀ CẢI CHÁNH NGƯỜI ANH của chúng ta.
Chẳng cần nói nhiều, để chứng minh chủ nghĩa Calvin của những nhà thần học được soi sáng ấy, những người đã được, bởi sự quan phòng, làm công cụ để mở rộng và củng cố cuộc Cải Chánh nước Anh. Toàn bộ chuỗi Phụng vụ Công cộng của chúng ta, nội dung thống nhất của các Điều khoản của chúng ta, và chuỗi Giáo lý được khẳng định trong mỗi cuốn Sách Bài giảng; là một bằng chứng trường tồn rằng, những người soạn thảo và biên soạn ban đầu đã tin, và thờ phượng, Đức Chúa Trời của tổ phụ họ, theo con đường mà những người Giáo hoàng và Arminian gọi là Dị giáo. Ngay cả ông Sellon, trong trang 7 của mình, cũng chẳng dám đặt câu hỏi về chủ nghĩa Calvin của các nhà Cải Chánh của chúng ta. Thấy mình bị dồn vào chân tường, ông ta thẳng thắn bỏ cuộc: tuy nhiên, đồng thời, kêu lên rằng các nhà Cải Chánh đã mang chủ nghĩa Calvin của họ từ Hội Thánh Rô-ma đến. ‘Để tôi nói cho ông biết,’ kẻ thừa nhận giận dữ nói, ‘rằng các nhà Cải Chánh đầu tiên của chúng ta, về điểm TIỀN ĐỊNH, đã nhắc lại những bài học mà họ đã học trong các TRƯỜNG RÔ-MA.’ Tôi đồng ý với đối thủ của mình, trong việc thừa nhận rằng các nhà Cải Chánh là những người theo thuyết tiền định; nhưng tôi thương hại sự yếu kém của ông ta khi dám khẳng định, dựa trên thẩm quyền khập khiễng của Christopher Potter, rằng những con người xuất sắc ấy đã nhập khẩu Giáo lý Tiền định của họ từ Rô-ma. Tôi đã chỉ ra rằng, từ bao đời nay, nỗ lực chủ đạo của chủ nghĩa Giáo hoàng là bóp nghẹt, phá hủy, và tiêu diệt, toàn bộ hệ thống chủ nghĩa Calvin, cả gốc lẫn ngọn. Ông cũng có thể khẳng định, một cách hợp lý tương đương, rằng vinh quang chiếu ra từ mặt Môi-se, đã được nhóm lên từ lửa địa ngục; như ám chỉ rằng chúng ta mắc nợ Rô-ma về bất cứ Điều nào trong Ba mươi chín Điều của chúng ta. — Tuy nhiên, sự thừa nhận của ông Sellon khiến tôi đưa ra cho ông ta một câu hỏi thẳng thắn: Ông viết một bài phỉ báng để làm gì, với mục đích công khai là Arminian hóa Phụng vụ, các Điều khoản, và các Bài giảng, mà chính ông thừa nhận là do các nhà thần học Calvin soạn thảo? Có người tỉnh táo nào, thật sự tin rằng, một nhóm những người theo thuyết tiền định lại soạn ra một Kế hoạch Đức tin và Thờ phượng Quốc gia theo mẫu Arminian? Không thể nào. Vì vậy, trích dẫn của ông từ Christopher Potter, mà ông đã nhận làm của mình, đã đâm thủng giả thuyết của cả cuốn sách nhỏ của ông đến tận tim. Vô ích thay, các ông Wesley và Sellon buồn bã đi, tay trong tay, quanh Si-ôn đã được thiết lập của chúng ta, ngắm nghía tường thành của nàng, và lắc đầu trước các pháo đài của nàng; nhưng không thể tìm, hay tạo, một lỗ hổng nào để tiến vào. Họ sẽ cho mình là hạnh phúc biết bao, nếu chứng minh được rằng các nhà Cải Chánh là người Arminian. Nhưng, than ôi! Hội Thánh Anh đã được thiết lập, dưới thời vua Edward VI, từ lâu trước khi chính Arminius ra đời; và sau đó được tái thiết lập, bởi Elizabeth, khi chính Arminius còn là một đứa trẻ trong nôi. Những người Pelagian là (nếu tôi được phép nói thế) những người Arminian của thời ấy: và những người Pelagian, một cách rõ ràng và đích danh, bị đóng dấu là ‘kẻ nói lời hư không,’ trong Điều thứ Chín. Rõ ràng suy ra rằng, 1. Những người biên soạn ban đầu các Điều khoản không phải là người Pelagian. Và, 2. Họ không thể là người Arminian: vì Arminius lúc ấy còn chưa sinh ra và chưa được thụ thai (s).
(s) Ông sinh tại Oudewater, năm 1560.
Chính Giám mục Burnet, như tôi đã nhận xét ở nơi khác, đã bị buộc phải thừa nhận rằng, ‘Ở nước Anh, các nhà Cải Chánh nói chung là người THEO THUYẾT HẠ NGÃ (t):’ ngầm thừa nhận rằng [số còn lại] trong những con người sứ đồ ấy là người theo thuyết SIÊU NGÃ (u) (tin dữ cho ông Sellon!).
(t) Giải thích Điều 17. (u) Những người theo thuyết Siêu ngã cho rằng, trong sắc lệnh Tuyển chọn và Bỏ qua, Đức Chúa Trời đã không xem nhân loại hoặc là đã sa ngã hoặc là chưa sa ngã; nhưng đã chọn một số, và loại bỏ những người khác, được xem đơn thuần như những hữu thể chắc chắn sẽ hiện hữu. — Những người theo thuyết Hạ ngã cho rằng, những người được tuyển chọn đã được chọn, và những kẻ bị hư mất đã bị bỏ qua, không đơn thuần như những tạo vật; nhưng, một cách phức tạp, như những kẻ có tội. Mỗi giả thuyết đều đã được một số người tốt nhất và vĩ đại nhất từng sống chấp nhận. Chủ nghĩa Calvin là tên chung, mà dưới đó, những người theo cả hai đều được bao gồm. Hệ thống của Hội Thánh Anh, như tôi sẽ chỉ ra sau, nói một cách nghiêm ngặt, được hình thành trên nguyên tắc Hạ ngã: dù với sự ôn hòa đến nỗi không loại trừ quan điểm trước.
Tôi có thể củng cố khẳng định này, nếu cần, từ những đoạn rất rõ ràng và thuyết phục khác, rải rác trong các tác phẩm lịch sử của Burnet. Tuy nhiên, hiện tại gác lại những chứng ngôn thêm của vị giáo chủ ấy; tôi sẽ đưa ra chứng thực của Hai sử gia hiện đại hơn: mà không ai trong họ có thể bị nghi ngờ xa xôi nhất là nghiêng về chủ nghĩa Calvin. Đó là ông Tindal, vị Mục sư tiếp tục công trình của Rapin; và ông David Hume, mà cuốn Lịch sử của ông, xét đơn thuần như một tác phẩm, làm vinh dự cho tác giả và thời đại. — Tôi bắt đầu với người trước.
‘Ở nước Anh, một đường lối trung dung đã được lái:’ [tức là chúng ta chấp nhận các Giáo lý, nhưng loại bỏ Kỷ luật, của Geneva.] ‘Dù các Điều khoản Tôn giáo là một BẢN SAO RÕ RÀNG của GIÁO LÝ THÁNH AUGUSTINE, trong 5 điểm tranh cãi về Tội lỗi Nguyên thủy, Tiền định, Xưng công chính bởi Đức tin mà thôi, Hiệu quả của Ân điển, và Việc lành, mà chúng vẫn được soạn với một độ rộng rãi như thế [Đừng quanh co, ông Tindal tốt bụng. Nếu các Điều khoản của Hội Thánh Anh, về những giáo điều ấy, là ‘một bản sao rõ ràng của Giáo lý Thánh Augustine;’ thì không thể cưỡng lại mà suy ra rằng, chỉ những ai tin như Thánh Augustine đã tin, mới có thể trung thực ký tên vào các Điều khoản của Augustine. Vì, hàng rào có giá trị gì, khi những kẽ hở và lỗ hổng của nó có ‘độ rộng rãi như thế,’ đến nỗi cho chính những người, mà nó được công khai dựng lên để loại trừ, vào trong? Tưởng tượng rằng các nhà Cải Chánh, những người đã, chính mình, đi sâu vào các giáo lý đã nêu trên một cách hết lòng và mạnh mẽ; và, hơn nữa, đã hệ thống các giáo lý ấy thành một Tín điều Quốc gia, để tiếp tục làm bài kiểm tra trường tồn về Chính thống của chức vụ; tưởng tượng rằng chính những nhà Cải Chánh ấy lại để lại những kẽ hở lẩn tránh, đến nỗi phản tác dụng chính mục đích của bài kiểm tra ấy, và làm cho chính bài kiểm tra trở nên vô hiệu; chẳng khác nào cho rằng, một người trước tiên gia cố cửa nhà mình bằng bao nhiêu chốt và then tùy sức, rồi cố ý để cửa mình khép hờ, để mọi kẻ xâm nhập nào muốn, đều có thể bước vào.]
Ông Tindal tiếp tục. ‘Người Calvin cứng rắn nhất cũng có thể đồng ý với Tất cả Ba mươi chín Điều khoản, trừ Ba điều, liên quan đến Kỷ luật của Hội Thánh.’ — Ba mươi sáu, thế là, trong 39, là Calvin một cách cứng rắn nhất: nếu không ‘người Calvin cứng rắn nhất’ đã không thể ‘đồng ý với Tất cả các Điều khoản trừ Ba điều.’ Và ngay cả Ba điều ấy cũng có thể vừa đồng ý vừa ký tên, với trọn mục đích của lòng, bởi Mọi người là người Calvin chỉ trong các vấn đề Giáo lý. — ‘Vì dù GIÁO LÝ của HỘI THÁNH ANH, như được trình bày trong các Điều khoản và Bài giảng, ĐỒNG Ý VỚI GIÁO LÝ CỦA NHỮNG NGƯỜI CALVIN; mà Kỷ luật thì hoàn toàn khác.’ Tôi thừa nhận rằng, Kỷ luật của Hội Thánh chúng ta hoàn toàn khác với kiểu Kỷ luật mà một số người Calvin chấp nhận: và nguyện nó mãi như thế. Trong chẳng điều gì sự khôn ngoan của các nhà Cải Chánh của chúng ta lại tỏ ra nổi bật hơn, bằng việc kết nối những giáo lý tinh tuyền nhất với hình thức Quản trị và Kỷ luật Giáo hội tốt nhất. Một loại thận trọng, mà các lãnh đạo nước ngoài của cuộc Cải Chánh đã không được may mắn như thế. — Giờ đây, khi cân nhắc tổng số chứng ngôn của ông Tindal (x), tôi xin đưa ra câu hỏi tự nhiên này cho Độc giả: Các nhà Cải Chánh Anh có thiết lập một Bản tóm tắt các Giáo lý ‘đồng ý với Giáo lý của những người Calvin;’ nếu chính các nhà Cải Chánh ấy đã không phải là người Calvin không? Để giải đáp thắc mắc này, chúng ta chỉ cần đưa ra một câu hỏi khác: NHỮNG NGƯỜI NHƯ (chẳng hạn) Pelagius và Arminius, có soạn ra NHỮNG ĐIỀU KHOẢN NHƯ THẾ, đặc biệt, như các Điều 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, và 18 không?
(x) Các đoạn, được trích dẫn ở đây từ tác giả ấy, nằm trong quyển thứ ba của cuốn Continuation của ông ([khổ tám, 1758.) tr. 275. Tôi không thể bỏ qua, mà không có một lời bình luận chốc lát, điều mà sử gia này đã thiếu thận trọng đưa ra, về Phụng vụ của Hội Thánh Anh. ‘Phụng vụ,’ ông nói, tr. 276. ‘hay Các lời Cầu nguyện chung, chủ yếu được lấy từ các Nghi thức của Hội Thánh Rô-ma.’ — Điều này, tôi biết rõ, là một ý kiến khá phổ biến. Nhưng tôi không thể không tin rằng nó được đặt nền một cách bất công. Sự tương đồng, giữa một số phần Phụng vụ Công cộng của chúng ta, và một số phần của các sách Lễ Rô-ma, còn xa mới chứng minh được điểm chính. Chúng ta dùng Kinh Lạy Cha (chẳng hạn,) chung với những người Giáo hoàng: mà chúng ta nhận nó, không phải từ Rô-ma, nhưng từ Tân Ước. Một ngòi bút, chẳng hề tầm thường, khẳng định rằng các nhà biên soạn Phụng vụ đã xem xét không chỉ các Mẫu thức Giáo hoàng, mà còn ‘mọi sách Phụng vụ khác đang được dùng lúc bấy giờ.’ ‘Họ đã so sánh chúng với các Phụng vụ nguyên thủy: và bất cứ điều gì họ thấy trong chúng phù hợp với Kinh Thánh, và với Giáo lý và Sự thờ phượng của Hội Thánh nguyên thủy, họ giữ lại và cải thiện; nhưng những sự bại hoại hiện đại và những đổi mới mê tín của các thời đại sau, họ hoàn toàn loại bỏ và từ chối.’ Xem cuốn Lives of the Compilers của Downe, tr. 170. — Điều tôi sẽ thêm nữa, tôi đưa ra từ một thẩm quyền quyết định và đáng kính hơn vô cùng. ‘Hội Thánh Anh của chúng ta,’ Giám mục Stillingfleet nói, ‘đã không bỏ sót bất cứ Nghi thức nào mà mọi Hội Thánh cổ xưa đều đồng ý: và nơi mà Hội Thánh Anh [nguyên thủy] hay Gallican khác với Hội Thánh Rô-ma, Hội Thánh [hiện tại] của chúng ta ĐÃ KHÔNG THEO Hội Thánh Rô-ma, nhưng theo HỘI THÁNH KIA. Và vì vậy những người Bất đồng của chúng ta đã vô lý buộc tội chúng ta lấy các Nghi thức của mình từ Hội Thánh Rô-ma.’ Cuốn Origines Britannica của Stillingfleet, Chương 4, tr. 237. — Phụng vụ Gallican (rất khác với Phụng vụ Rô-ma) đã được đưa, dường như, vào nước Anh, vào đầu thế kỷ thứ 5: và được cho là ban đầu do Polycarp và Irenaeus soạn thảo. Vị Giám mục học giả đưa ra một tường thuật dài về hình thức Thờ phượng cổ xưa này; chứng minh nó là nền tảng của hình thức nay được thiết lập; và chỉ ra rất nhiều chi tiết, mà trong đó nó khác với hình thức do các Giám mục Rô-ma áp đặt. Xem cùng sách, từ tr. 216. đến tr. 237. — Ấn bản 1685.
Chúng ta hãy tiếp theo lắng nghe ông Hume hoa mỹ và tài tình. ‘Các nhà Cải Chánh đầu tiên ở nước Anh, như ở các nước châu Âu khác, đã chấp nhận những giáo điều CỨNG RẮN NHẤT về TIỀN ĐỊNH và CÁC SẮC LỆNH TUYỆT ĐỐI: và đã soạn, trên HỆ THỐNG ẤY, MỌI Điều khoản của TÍN ĐIỀU tôn giáo của họ. Nhưng những nguyên tắc này đã gặp sự chống đối’ [tức là khoảng sáu mươi năm sau], ‘từ Arminius và các BÈ PHÁI của ông ta, cuộc tranh cãi chẳng bao lâu’ [tức là chẳng bao lâu sau khi chủ nghĩa Arminian nổi lên ở các tỉnh Hà Lan, vào thời kỳ đã nói] ‘được đưa vào đảo này, và BẮT ĐẦU lan rộng ở đây (y).’ Lại nữa: ‘MỌI nhà CẢI CHÁNH đầu tiên đều chấp nhận những nguyên tắc này, tức là các nguyên tắc về “Các sắc lệnh tuyệt đối (z).” Chẳng lạ gì, vì vậy, khi những người Arminian nổi lên để chống lại Đức tin Cổ xưa, rằng, khắp cả nước, họ nằm dưới sự sỉ nhục là ĐỔI MỚI và DỊ GIÁO. Những người bảo trợ họ bị đóng dấu; các giáo điều của họ bị mổ xẻ; các quan điểm của họ bị mô tả là nguy hiểm và tai hại (a).’
(y) Lịch sử nước Anh của Hume, Quyển 6, tr. 211. — Ấn bản khổ tám, 1767. (z) Cùng sách, Quyển 5, tr. 572. (a) Cùng tác giả, Quyển 6, tr. 211.
Cho đến nay, chúng ta đã nói về những điều chung. Giờ đây chúng ta sẽ (dù một trường hợp rõ ràng như thế chẳng cần đến nó) đi xuống, một cách ngắn gọn, đến những chi tiết. Những nhà thần học, mà dưới Đức Chúa Trời, vương quốc này chủ yếu mắc nợ về cuộc Cải Chánh khỏi chủ nghĩa Giáo hoàng, là Wickliff, người đã đặt nền móng; và Cranmer, Ridley, Latimer, Hooper, Martin Bucer, và Peter Martyr. Dù hai người sau là người ngoại quốc, mà, vì họ đã giúp đỡ lớn lao trong công việc quan trọng ấy, họ xứng đáng đứng cao trong danh sách các nhà Cải Chánh Anh. — Chủ nghĩa Calvin của Wickliff đã được chứng minh. Vì vậy, tôi tiến đến những người còn lại.
I. Tiến sĩ Thomas Cranmer, Tổng Giám mục Canterbury, đã đi xa đến mức có thể, hoặc ít nhất đến mức dám, trong việc thúc đẩy sự nghiệp Tin Lành, trong những năm cuối đầy bão tố của Henry VIII. Một thời gian sau khi được nâng lên chức Giáo chủ, ông còn xa mới có được ánh sáng Tin Lành mạnh mẽ, mà về sau ông đã đạt được. Đức Chúa Trời đã dẫn ông từng bước một. Ông tiến lên khá chậm, nhưng vững chắc và chắc chắn. Ông đã không (chẳng hạn) rõ ràng, ngay cả về cách thức Đấng Christ hiện diện trong Thánh lễ, cho đến sau năm 1538 (b). Nhưng đường người công chính là ánh sáng càng chiếu càng sáng cho đến giữa trưa. Sự hiểu biết của ông về những điều thiêng liêng đã sáng hơn bội phần, khi Edward VI [NEEDS REVIEW: đoạn chuyển trang trong bản OCR bị xáo trộn, không đọc được].
lên ngôi năm 1547. Cuốn Giáo lý vấn đáp nổi tiếng, được cho là của Giám mục Ponet, mà tôi đã trình bày ở nơi khác (c); đã nhận được sự phê chuẩn bằng chính chữ ký của Cranmer.
(b) Tổng Giám mục lúc ấy chưa bị thuyết phục về sự sai lầm của thuyết Biến thể, nhưng vẫn là người bênh vực cứng rắn cho sự Hiện diện thể xác; như thấy rõ từ việc ông đã bất hạnh dính líu vào vụ truy tố Lambert, người đã bị thiêu, ngày 20 tháng 11 năm 1638 [NEEDS REVIEW: có lẽ in sai, phải là 1538],” Downes, sách đã dẫn, tr. 13. (c) Trong cuốn sách nhỏ của tôi, tựa là The Church of England vindicated, &c. tr. 42—44. — Tiến sĩ John Ponet được chuyển, từ Rochester, sang Winchester, năm 1550. Theo Godwin, ông là một trong những người học rộng nhất thời đại. Graecam Linguam callebat ad amussim, Mathematicarum porro scientiarum ad Miraculum usque peritus: tức là một bậc thầy tiếng Hy Lạp tuyệt vời, và một thần đồng về Toán học. Ông cũng xuất sắc trong phần Cơ học của Triết học: minh chứng là chiếc đồng hồ kỳ lạ, mà ông đã chế tạo cho Henry VIII dùng. Nó không chỉ chỉ giờ, và ngày trong tháng; mà còn cho thấy các biến thiên của mặt trăng, cùng với thủy triều lên xuống của biển. Khi Edward VI còn sống (người đã yêu mến ông từ thuở nhỏ, và đã nhận được nhiều ích lợi từ các bài giảng của ông) vị Giám mục tốt lành đã hưởng một chuỗi liên tục các vinh dự và an nghỉ. Nhưng, khi Mary lên ngôi, ông rút về nước Đức, nơi ông qua đời tại Strasburgh, ngày 11 tháng 8 năm 1556, mới 48 tuổi. Xem Godwin, De Praesul. Angl. tr. 237, 238.
Vì vậy, chúng ta phải thừa nhận, hoặc rằng Cranmer là một người theo thuyết tiền định tuyệt đối như chính Calvin; hoặc buộc tội vị Tổng Giám mục đáng kính với sự giả dối và đạo đức giả tột cùng, đến nỗi hoàn toàn không tương thích với sự trung thực thông thường. Vì, cuốn Giáo lý vấn đáp này (như tôi đã chỉ ra trong phần luận văn được dẫn dưới đây) đã khẳng định các Giáo lý Tiền định, Ân điển Hiệu quả, Xưng công chính Nhưng không, và Bền đỗ đến cuối, bằng những lời đầy đủ, mạnh mẽ, và rõ ràng nhất: và, nếu việc ký tên trang trọng vào một bài kiểm tra nghiêm ngặt như thế mà không phải là bằng chứng đầy đủ về niềm tin thật của một người, thì mọi sự chính trực và lòng tin xã hội đều chấm dứt. Việc Cranmer thật sự đã ký tên vào nó, thấy rõ từ chứng ngôn không thể chê trách của người anh em Giám mục và anh em Tử đạo của ông, Tiến sĩ Ridley.
‘Một cuốn Giáo lý vấn đáp,’ ông Strype nói, ‘để dạy dỗ trẻ em về CÁC NỀN TẢNG của tôn giáo chân chính, đã được cùng một Thượng hội đồng ấy thông qua [tức là Thượng hội đồng năm 1552]: nhưng tác giả là ai, thì thời ấy không ai biết. Giám mục Ridley đã bị Ward và Weston [NEEDS REVIEW: bản OCR ghi “Yard and W:/ton”, không đọc chắc] buộc tội là tác giả và người xuất bản nó, trong cuộc tranh luận với ông [diễn ra, dưới triều Mary kế tiếp, trước khi ông tử đạo] tại Oxford. Ridley tuyên bố, ông không phải: nhưng thú nhận rằng, ông đã thấy cuốn sách, đã đọc kỹ sau khi nó được làm xong, và đã ghi chú nhiều điều cho nó; và thế là ĐỒNG Ý với cuốn sách. Weston sau đó nói với Ridley rằng, ông [tức là Ridley], khi ấy đang là Giám mục, trong cơn giận dữ, đã bắt ông ta [tức là đã bắt Weston] ký tên vào nó. Nhưng Ridley trả lời, ông đã không ép buộc ai ký tên: thật vậy, chính ông đã ký tên vào nó, VÀ CRANMER CŨNG THẾ; và rằng sau đó nó [tức là cuốn Giáo lý vấn đáp] đã được đưa cho những người khác trong Giáo hội đồng để ký tên, nhưng không ép buộc (d).’
(d) Cuốn Eccles. Memorials của Strype, Quyển 2, tr. 358.
Đoạn này đáng được nhận xét một hai điều. 1. Cuốn Giáo lý vấn đáp đã nêu trên (một số gọi là Giáo lý vấn đáp của Vua Edward; một số gọi là của Giám mục Ponet; số khác gọi là của Tiến sĩ Alexander Nowel, vì về sau được vị Viện trưởng học giả ấy mở rộng và tái xuất bản, dưới triều Elizabeth) đã được phê chuẩn và thông qua bởi một Thượng hội đồng công khai, họp tại Luân Đôn, dưới sắc lệnh rõ ràng của chính vua Edward. — 2. Thượng hội đồng, đã phê chuẩn, thông qua, và ký tên vào GIÁO LÝ VẤN ĐÁP này, chính là Thượng hội đồng, hay Giáo hội đồng, đã xem xét, thông qua, và ký tên vào Sách CÁC ĐIỀU KHOẢN (f): dù sách sau mãi đến mùa hè năm sau mới được xuất bản.
(e) Ông Strype tin rằng, Tiến sĩ Alexander Nowel đã có vai trò chính trong việc soạn thảo Giáo lý vấn đáp này. Tôi cho rằng, chính dựa trên thẩm quyền của Giám mục Bale, mà đôi khi nó được quy hoàn toàn cho Tiến sĩ Ponet. Có thể, Ponet đã hệ thống và đưa nó vào khuôn mẫu. Nhưng những tài liệu thô của nó, rất có thể, đã được cung cấp bởi sự chăm lo chung của các nhà Cải Chánh nói chung; và của Cranmer nói riêng, người là một trong những tác nhân hàng đầu, trong mọi việc liên quan đến Tôn giáo, suốt cả triều đại này. (f) ‘trong khi Quốc hội họp mùa đông này, một Thượng hội đồng cũng được triệu tập, trong đó một Sách các Điều khoản Tôn giáo đã được soạn thảo và hoàn tất, được thanh tẩy và cải cách khỏi các sai lầm của chủ nghĩa Giáo hoàng và các giáo phái khác; — để tránh tranh cãi về các ý kiến, và để thiết lập một sự hòa hợp tin kính trong một số vấn đề Tôn giáo. — Một cuốn Giáo lý vấn đáp, để dạy dỗ trẻ em về các nền tảng của tôn giáo chân chính, đã được THƯỢNG HỘI ĐỒNG ẤY thông qua.’ — Strype, sách đã dẫn. Tiến sĩ Fuller cũng quy cuốn Giáo lý vấn đáp cho chính những người đã soạn các Điều khoản: tức là cho chính các nhà Cải Chánh. ‘Cùng với những điều này’ [tức là với các Điều khoản Tôn giáo đã được đồng ý trong Giáo hội đồng,] ‘được đóng chung một cuốn Giáo lý vấn đáp, trẻ hơn về tuổi (vì mang ngày của năm sau,) nhưng CÙNG MỘT NGUỒN GỐC, liên quan đến Giáo hội đồng này, như tác giả của nó.’ Ở đây xin lưu ý rằng, các nhà Cải Chánh đã trực tiếp chủ tọa Giáo hội đồng này, và là chính sinh khí và động lực của mọi việc được thực hiện trong đó. Fuller tiếp tục: Quả thật nó [tức là cuốn Giáo lý vấn đáp] ‘lúc đầu được biên soạn (như thấy rõ qua Sắc lệnh của Vua đặt ở đầu) bởi một nhà thần học duy nhất, được mô tả là “đạo đức và học rộng:” nhưng về sau được các GIÁM MỤC, và những người học rộng khác, &c. đọc duyệt và phê chuẩn, và bởi thẩm quyền Hoàng gia truyền cho mọi thần dân, [và] truyền cho mọi thầy giáo dạy nó cho học trò,’ Lịch sử Hội Thánh của Fuller, Sách 7, tr. 421. — ‘Nhà thần học duy nhất,’ được mô tả, trong Sắc lệnh của Vua, là ‘đạo đức và học rộng;’ rất có thể là Giám mục Ponet: người mà việc xem xét lại và hệ thống hóa cuốn Giáo lý vấn đáp, dường như đã được giao phó; và người mà chính Heylin mô tả là ‘Một nhà Hy Lạp học xuất sắc, nghiên cứu kỹ các Giáo phụ cổ xưa, và là một trong những nhà Toán học tài giỏi nhất mà thời ấy sản sinh.’ Heylin cũng nhận xét về chính cuốn GIÁO LÝ VẤN ĐÁP, rằng nó đã ‘được đóng chung với Sách các Điều khoản, được ủng hộ bởi Sắc lệnh của Vua; đặt ở đầu sách, được nhiều Giám mục và người học rộng phê chuẩn, và được mọi người cho là một sản phẩm khác của Giáo hội đồng này:’ dù chính ông ta, vì những lý do quá rõ ràng, giả vờ nghi ngờ về điểm sau. Misc. Tracts, tr. 551, 553.
— Do đó, 3. Hội Thánh Anh mắc nợ về những Điều khoản mà ngày nay giới giáo sĩ của nàng ký tên, với sự chăm lo và đạo đức của chính Thượng hội đồng ấy, những người đã công khai và trang trọng đóng dấu của mình vào cuốn Giáo lý vấn đáp ấy. — 4. Vì cuốn Giáo lý vấn đáp đầy dẫy chủ nghĩa Calvin cao nhất, những người đã ký tên vào nó (và Cranmer trong số đó), hoặc là những kẻ đạo đức giả cơ hội, hoặc là những người Calvin chân thành. 5. Giám mục Ridley rõ ràng đã có tay trong việc biên soạn nó: minh chứng là chính lời ông, đã trích dẫn, làm chứng rằng ông đã ‘ghi chú nhiều điều cho nó;’ tức là, theo ngôn ngữ hiện đại, ông đã cung cấp một số gợi ý cho những tài liệu mà từ đó nó được soạn thảo. — 6. Ông đã nhận và đồng ý với nội dung của nó, trước mặt Tòa án Giáo hoàng tại Oxford, nơi ông bị xét xử và kết án thiêu. — 7. Từ những gì đã diễn ra trong dịp ấy, rõ ràng rằng, chẳng có gì làm Hội Thánh Rô-ma phật ý bằng các giáo lý Calvin được khẳng định trong cuốn Giáo lý vấn đáp Tin Lành ấy: vì vậy, ông Sellon đã lầm lẫn khủng khiếp, khi khẳng định rằng, như những người theo thuyết tiền định, các nhà Cải Chánh của chúng ta chỉ ‘nhắc lại những bài học mà họ đã học trong các trường Rô-ma.’ — 8. Việc dùng Giáo lý vấn đáp này đã được truyền lệnh bởi thẩm quyền thống nhất của Hội Thánh và Nhà nước. Cả Thượng hội đồng, và Hội đồng Cơ mật của Vua, đều đồng ý ban sự phê chuẩn của mình cho nó. ‘Vào tháng Năm, năm sau,’ Strype nói, ‘tức là 1553, Hội đồng đã gửi thư đi khắp nơi, bênh vực cho Giáo lý vấn đáp này, TRUYỀN LỆNH dạy nó cho học trò, Như NỀN TẢNG và CƠ SỞ của sự học [tôn giáo] của họ; như được diễn đạt trong Sổ Sắc lệnh (g).’ — Từ đó rõ ràng rằng, 9. Các nhà Cải Chánh và giới giáo sĩ Tin Lành nước Anh đã xem niềm tin vào sự Tiền định, và các giáo lý liên quan, là thiết yếu và nền tảng cho chính sự tồn tại của Cơ Đốc giáo. — 10. Các sắc lệnh của Hội đồng, về Giáo lý vấn đáp này, đã được ban hành cùng lúc các Điều khoản được xuất bản, tức là vào tháng Năm, 1553. Vì vậy, Giáo lý vấn đáp được thiết kế như một sự trình bày rộng hơn về những nguyên tắc Tin Lành ấy, mà các Điều khoản đã chứa đựng một cách tiềm tàng, nhưng ngắn gọn hơn. Lý do thật rõ ràng. Các Điều khoản dành cho giới giáo sĩ, những người được cho là không cần một chi tiết giáo lý quá mở rộng và tỉ mỉ: một bản tóm tắt gọn gàng, đối với họ, cũng đáp ứng được mục đích. Nhưng trường hợp được xét là khác với giáo dân thời ấy. Dường như cần thiết rằng, các Điều khoản của Hội Thánh phải được giải thích cho họ, một cách chi tiết và mở rộng hơn; đặc biệt, cho người trẻ: và vì vậy Giáo lý vấn đáp đã được truyền lệnh, như một loại giải thích gần gũi và dồi dào về những gì các Điều khoản đã bao hàm trong phạm vi hẹp hơn. Các Điều khoản là (nếu tôi được phép nói thế) bản văn — Giáo lý vấn đáp là bản chú giải.
(g) Cùng sách, tr. 369.
Sự thừa nhận của Peter Heylin, bênh vực cho Giáo lý vấn đáp này, rất đáng chú ý. ‘Về phần tôi,’ người Arminian ấy nói, ‘tôi không thấy có bất tiện nào có thể xảy ra, khi nhượng bộ đến mức THỪA NHẬN những đoạn đã trích dẫn trước’ [tức là những đoạn do Prynne trích dẫn từ Giáo lý vấn đáp ấy, mà trùng hợp là chính những đoạn mà tôi cũng sẽ trích dẫn từ nó trong Mục này] ‘là HOÀN TOÀN phù hợp với Ý nghĩa THẬT, CHÍNH GỐC và Ý NGHĨA ĐÚNG của MỌI, nhưng đặc biệt hơn là các ĐIỀU 9, 10, 13, 16 và 17 của chúng ta, lúc ấy mới được soạn. Đến nỗi BẤT CỨ ĐIỀU GÌ được khẳng định một cách tích cực và rõ ràng trong GIÁO LÝ VẤN ĐÁP NÀY, về bất cứ điểm nào nay đang tranh cãi, đều có thể được suy ra một cách an toàn là GIÁO LÝ KHÔNG THỂ NGHI NGỜ của HỘI THÁNH VÀ CÁC ĐIỀU KHOẢN của chúng ta (h).’
(h) Cuốn Miscel. Tracts của Heylin, tr. 583.
Tóm lại tất cả, về phần Cranmer, là: Rằng, nếu ông là một người TRUNG THỰC (mà tôi không thấy lý do nào để nghi ngờ,) ông hẳn phải là, điều mà những người Arminian ngày nay gọi là, một người theo thuyết tiền định CỨNG RẮN. — Và sự lựa chọn này cũng không giới hạn ở vị Tổng Giám mục tốt lành ấy. Nó cũng đúng với mọi nhà thần học, đã có tay trong cuộc Cải Chánh xuất sắc của chúng ta. Vì cuốn Bênh vực Hội Thánh Anh trước đây của tôi, khỏi cáo buộc Arminian, đã hết bản in từ lâu; một trích đoạn từ cuốn Giáo lý vấn đáp nổi tiếng trên, dù đã được đưa ra trong cuốn sách nhỏ ấy, dường như là điều độc giả của cuốn này xứng được nhận: và càng hơn nữa, vì ông Sellon đã liều lĩnh một cách khiếm nhã, khi khẳng định (tr. 53.) rằng tượng đài quý giá này của giáo lý Hội Thánh xưa tốt lành ‘chẳng chứa nhiều thần học lành mạnh hơn cuốn KORAN cũ của Mahomet.’ Việc Cranmer, và những con người xuất sắc khác, những người cha của cuộc Cải Chánh Anh của chúng ta, có xứng với cái tên Mahomet, mà kẻ viết dốt nát, miệng lưỡi bẩn thỉu này dám đóng dấu lên ký ức đáng kính của họ không, sẽ thấy rõ nhất, từ những đoạn sau đây trong chính cuốn Giáo lý vấn đáp. Những người nói được cho là Thầy và Trò.
‘Hễ ai vững vàng trong đức tin này, đã được CHỌN TRƯỚC, TIỀN ĐỊNH, và ĐỊNH CHO SỰ SỐNG ĐỜI ĐỜI, TRƯỚC KHI THẾ GIAN ĐƯỢC DỰNG NÊN. Bằng chứng của điều này, họ có trong lòng mình Thần của Đấng Christ, ĐẤNG TÁC THÀNH, CỦA CẦM, và BẢO CHỨNG KHÔNG THỂ THẤT BẠI của đức tin họ. Mà CHỈ ĐỨC TIN mới có thể nhận biết các mầu nhiệm của Đức Chúa Trời; chỉ mang SỰ BÌNH AN đến cho lòng; chỉ nắm lấy SỰ CÔNG CHÍNH ở trong Chúa Giê-xu Christ.’
Thầy. Vậy thì chỉ mình Đức Thánh Linh, và Đức tin (dù chúng ta ngủ yên đến đâu, hay đứng lười biếng hay uể oải đến đâu), vận hành mọi sự cho chúng ta, đến nỗi, không cần bất cứ sự giúp đỡ nào của chúng ta, đưa chúng ta nhàn rỗi lên thiên đàng sao?
Trò. Thưa Thầy, như Thầy đã dạy con, con phân biệt giữa Nguyên nhân và Kết quả. Nguyên nhân đầu tiên, chính, và thích hợp nhất của sự xưng công chính và sự cứu rỗi của chúng ta, là LÒNG NHÂN TỪ và Tình yêu của ĐỨC CHÚA TRỜI, bởi đó Ngài đã CHỌN chúng ta làm của Ngài, TRƯỚC KHI NGÀI DỰNG NÊN THẾ GIAN. Sau đó, Đức Chúa Trời BAN CHO chúng ta được KÊU GỌI, bởi sự giảng Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ, KHI THẦN CỦA CHÚA ẤY ĐƯỢC ĐỔ VÀO TRONG CHÚNG TA: bởi sự dẫn dắt và cai quản của Đấng ấy chúng ta được dẫn đến đặt lòng tin nơi Đức Chúa Trời, và hy vọng sự thành tựu lời hứa của Ngài. Từ cùng THẦN ấy cũng đến sự NÊN THÁNH của chúng ta; Tình yêu Đức Chúa Trời, và yêu người lân cận; Sự công bằng, và Sự ngay thẳng của đời sống. Cuối cùng, nói tóm lại tất cả: BẤT CỨ ĐIỀU GÌ Ở TRONG chúng ta, HAY CÓ THỂ ĐƯỢC LÀM BỞI chúng ta, LƯƠNG THIỆN, TINH SẠCH, CHÂN THẬT, VÀ TỐT LÀNH; tất cả đều tuôn ra từ Tảng đá êm dịu nhất của NGÀI, từ Nguồn dồi dào nhất NÀY, Lòng nhân từ, Tình yêu, SỰ CHỌN LỰA, và MỤC ĐÍCH KHÔNG THAY ĐỔI của ĐỨC CHÚA TRỜI. NGÀI là NGUYÊN NHÂN: những điều còn lại là TRÁI và KẾT QUẢ.
‘Tuy nhiên, Lòng nhân từ, Sự chọn lựa, và THẦN của Đức Chúa Trời, và chính ĐẤNG CHRIST, cũng là những Nguyên nhân, kết hợp và nối liền với nhau; có thể được kể vào số những nguyên nhân chính của sự cứu rỗi. Vì vậy, mỗi khi chúng ta thường nói rằng, chúng ta được làm nên công chính, và được cứu, chỉ bởi đức tin; ý là, chỉ Đức tin, hay đúng hơn là Lòng tin, nắm lấy, hiểu, và nhận biết rằng sự làm nên công chính của chúng ta được BAN CHO chúng ta từ Đức Chúa Trời NHƯNG KHÔNG, tức là, KHÔNG BỞI BẤT CỨ CÔNG ĐỨC NÀO CỦA CHÚNG TA, nhưng bởi ÂN ĐIỂN NHƯNG KHÔNG CỦA CHA TOÀN NĂNG. Hơn nữa, Đức tin sinh ra trong chúng ta Tình yêu người lân cận, và những việc làm mà Đức Chúa Trời vui lòng: vì, nếu đó là một đức tin sống động và THẬT, được Đức Thánh Linh làm cho sống lại, nàng là Mẹ của mọi LỜI NÓI và VIỆC LÀM tốt lành.’
‘Qua câu chuyện ngắn này, rõ ràng rằng, chúng ta đạt được sự nên công chính từ đâu, và bởi phương tiện nào. Vì, KHÔNG BỞI SỰ XỨNG ĐÁNG CỦA CÔNG ĐỨC chúng ta, mà chúng ta hoặc đã được CHỌN từ trước, hoặc đã được CỨU từ lâu; nhưng bởi Lòng thương xót DUY NHẤT của Đức Chúa Trời, và ÂN ĐIỂN THUẦN KHIẾT của Đấng Christ, CHÚA chúng ta: bởi đó chúng ta đã được, trong Ngài, LÀM CHO LÀM những việc lành ấy, mà Đức Chúa Trời đã ĐỊNH SẴN cho chúng ta bước đi trong đó. Và dù việc lành không thể đáng để làm chúng ta nên công chính trước mặt Đức Chúa Trời, mà chúng vẫn gắn bó với Đức tin đến nỗi, không có Đức tin nào được tìm thấy mà thiếu chúng, cũng chẳng có Việc lành nào được tìm thấy ở đâu mà thiếu Đức tin.’
‘Sự bất tử và sự sống phước hạnh Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho những người ĐƯỢC CHỌN của Ngài, trước khi nền móng của thế gian được đặt.’
‘Còn về các của lễ, sự tẩy uế, sự rửa sạch, và các nghi lễ khác của Luật pháp; chúng là những bóng, kiểu mẫu, hình ảnh, và hình bóng, của của lễ chân thật và đời đời mà CHÚA GIÊ-XU CHRIST đã dâng trên thập tự giá; mà nhờ lợi ích của một mình nó, MỌI TỘI LỖI CỦA MỌI TÍN HỮU, từ buổi sáng thế, ĐƯỢC THA, bởi Lòng thương xót DUY NHẤT của Đức Chúa Trời, chứ KHÔNG BỞI BẤT CỨ CÔNG ĐỨC NÀO CỦA HỌ.’
‘Ngay khi A-đam và Ê-va ăn trái cấm, cả hai đều CHẾT: tức là, họ không chỉ phải chịu sự chết của thân thể, nhưng cũng MẤT SỰ SỐNG CỦA LINH HỒN, tức là sự công chính. Và ngay lập tức hình ảnh thiêng liêng bị che mờ trong họ; và những đường nét của sự công chính, sự thánh khiết, lẽ thật, và sự hiểu biết Đức Chúa Trời, vốn vô cùng tốt đẹp, đã bị rối loạn, và gần như bị xóa sạch. Chỉ còn lại hình ảnh đất; đi đôi với sự bất chính, sự gian dối, những tình cảm xác thịt, và sự dốt nát thô thiển về những điều thiêng liêng và thiên thượng. Từ đó, cũng phát sinh sự yếu đuối của xác thịt chúng ta. Từ đó, sự bại hoại và rối loạn của các tình cảm và ham muốn. Từ đây, TAI HỌA ấy, từ đây hạt giống VÀ CHẤT DINH DƯỠNG CỦA MỌI TỘI LỖI, mà nhân loại bị nhiễm, được gọi là TỘI LỖI NGUYÊN THỦY. Hơn nữa, BẢN CHẤT bị BẠI HOẠI VÀ SA NGÃ đến nỗi; nếu LÒNG NHÂN TỪ và thương xót của Đức Chúa Trời Toàn Năng đã không giúp chúng ta bằng THUỐC CỦA ÂN ĐIỂN, như trong thân thể chúng ta bị đẩy xuống mọi khốn khổ của sự chết, thì [tức là đã] cần thiết rằng MỌI người thuộc MỌI loại phải bị quăng vào sự tra tấn đời đời, và lửa không hề tắt.’
‘Đức Thánh Linh được gọi là thánh, không chỉ vì sự thánh khiết của chính Ngài, nhưng vì NHỮNG NGƯỜI ĐƯỢC TUYỂN CHỌN CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI được nên thánh bởi Ngài. HỘI THÁNH là, ĐOÀN THỂ CỦA NHỮNG NGƯỜI ĐƯỢC KÊU GỌI ĐẾN SỰ SỐNG ĐỜI ĐỜI BỞI ĐỨC THÁNH LINH, bởi Đấng ấy nàng được DẪN DẮT và CAI TRỊ: Mà, vì nàng không thể được hiểu bởi ánh sáng của giác quan hay tự nhiên, nên được đặt đúng vào số những điều phải tin. Và [tức là Hội Thánh] vì vậy được gọi là Công giáo, tức là, Hội đồng Phổ quát của các tín hữu; vì nàng không bị ràng buộc vào bất cứ nơi nhất định nào.’
Từ những trích đoạn trên, có thể hình thành một ý niệm về các giáo lý, mà Cranmer, và các bạn đồng hành cải chánh của ông, và các thành viên của Hội Thánh Anh, đã duy trì trong những ngày Tin Lành tinh tuyền ấy. Cuốn Giáo lý vấn đáp Tin Lành này được đánh giá cao đến nỗi, chính vua Edward đã tôn vinh nó bằng một thư tựa (đề ngày tại Greenwich, 20 tháng Năm.) ‘Truyền lệnh và buộc mọi thầy giáo, trong khắp lãnh thổ của mình, như họ kính trọng thẩm quyền của ngài, và như họ muốn tránh cơn thịnh nộ hoàng gia của ngài, phải dạy Giáo lý vấn đáp này, một cách siêng năng và cẩn thận, trong mọi trường học của họ: ĐỂ, THANH NIÊN CỦA VƯƠNG QUỐC ĐƯỢC VỮNG VÀNG TRONG CÁC NỀN TẢNG CỦA TÔN GIÁO CHÂN CHÍNH, VÀ ĐƯỢC TIẾN BỘ TRONG CÔNG VIỆC của Đức Chúa Trời.’ Thêm vào đó, nó không chỉ được xuất bản bằng tiếng Anh, và đính kèm vào các Điều khoản của Hội Thánh, để dạy dỗ chính thần dân của Vua; mà còn bằng tiếng La-tinh, để người ngoại quốc có thể, với sự chắc chắn hơn, tự mình phán xét, và thấy, bằng chính mắt mình, đâu là những giáo lý chân chính và đích thực của Hội Thánh Cải Chánh của chúng ta.
Chủ nghĩa Calvin của Tổng Giám mục Cranmer đã không tắt cùng triều đại vua Edward. Vị giáo chủ vĩ đại và tốt lành, dường như, chẳng bao lâu sau khi Mary lên ngôi, đã bị vu cáo là đã cơ hội trong một số vấn đề tôn giáo, với ý định lấy lòng nữ hoàng Giáo hoàng mới. Ông đã can đảm bác bỏ điều này, trong một tờ giấy in, mà ông đã ký tên; và trong đó, giữa những điều khác, có đoạn đáng chú ý sau: ‘Và dù nhiều người, hoặc dốt nát hoặc ác ý, đồn rằng ông Peter Martyr là dốt nát; mà, nếu Hoàng hậu cho phép, tôi, cùng ông Peter Martyr ấy, và bốn năm người khác, mà tôi sẽ chọn, sẽ, bởi ân điển của Đức Chúa Trời, nhận lấy việc BÊNH VỰC, không chỉ các Lời cầu nguyện chung của Hội Thánh, sự cử hành các thánh lễ, và các nghi thức và lễ nghi khác, mà còn MỌI GIÁO LÝ và Tôn giáo ĐÃ ĐƯỢC VUA CHÚA TỂ CỦA CHÚNG TA, VUA EDWARD VI, TRUYỀN RA, là TINH TUYỀN HƠN, và THEO LỜI của Đức Chúa Trời, hơn bất cứ thứ gì đã được dùng ở nước Anh trong NGÀN NĂM nay (i).’
(i) Fox, Quyển III, tr. 77.
Giờ đây, cuốn Giáo lý vấn đáp, đã được trích dẫn, là một phần, và một phần rất nổi bật, của ‘giáo lý và tôn giáo đã được vua Edward VI truyền ra.’ Do đó, trong lời thách thức trên, cuốn Giáo lý vấn đáp ấy là một trong những quy định Tin Lành, mà Cranmer đã công khai đề nghị bênh vực chống lại cả đạo quân tranh luận Giáo hoàng. — Chắc chắn, nếu từng có một người Calvin nào trên đất, Cranmer (k) là một!
(k) Tiến sĩ Edwards trích dẫn một đoạn từ vị Tổng Giám mục lừng danh này, có thể dùng để xác nhận khuynh hướng chung của các bằng chứng đã đưa ra. Trong luận văn thứ hai của Cranmer chống lại Gardner, dường như có những lời này: ‘Đấng Cứu Chúa Christ của chúng ta, theo ý muốn của Cha đời đời của Ngài, khi kỳ hạn đã trọn, mặc lấy bản tính chúng ta, đến trong thế gian, từ ngai cao của Cha Ngài; để ban ánh sáng cho những kẻ ở trong tối tăm và bóng sự chết, và để giảng, và ban sự tha thứ và sự tha tội trọn vẹn cho MỌI người ĐƯỢC CHỌN của Ngài,’ Xem cuốn Veritas Redux của Edwards, tr. 526.
Và cũng thế, II. Tiến sĩ Nicholas Ridley: nhà Cải Chánh, giáo chủ, và tử đạo lừng lẫy ấy. Ông trở thành Giám mục Rochester, năm 1547; và được chuyển sang Luân Đôn, năm 1550, khi Bonner bị cách chức. Ai cũng biết rằng, cuối cùng ông đã bị thiêu tại Oxford, năm 1555 sau Công nguyên, cùng một cột với Giám mục Latimer. Khi hai vị tử đạo Giám mục được dẫn ra nơi hành quyết (ở trước Cao đẳng Baliol,) họ ngước nhìn lên cửa sổ ngục của Cranmer, hy vọng thấy ông ở đó, để có thể chào từ biệt lần cuối vị Tổng Giám mục yêu dấu của họ. Nhưng, đúng lúc ấy, Tổng Giám mục đang bận tranh luận với một số tu sĩ: ‘nên ông không ở cửa sổ lúc ấy. Nhưng ông đã dõi theo họ, với lòng thương xót lớn: và, quỳ xuống, cầu nguyện tha thiết, xin Đức Chúa Trời thêm sức cho đức tin và sự nhẫn nhục của họ, trong chặng cuối, nhưng đau đớn, của họ (l).’
(l) Lịch sử Cải Chánh của Burnet, Quyển 2, tr. 296.
Khi đến cột thiêu, Ridley ôm Latimer với niềm vui ngạc nhiên, và làm chứng về sự chắc chắn của mình về sự nâng đỡ thiêng liêng, bằng những lời đáng chú ý này: ‘Hãy vững lòng, Anh em; vì Đức Chúa Trời hoặc sẽ làm dịu cơn thịnh nộ của ngọn lửa, hoặc sẽ thêm sức cho chúng ta chịu đựng nó.’ Latimer cũng chẳng kém phần đầy dẫy niềm vui trong Đức Thánh Linh: vì, khi lửa được châm dưới chân Ridley, người trước đã khích lệ người bạn cùng chịu khổ phước hạnh của mình như sau: ‘Hãy vững lòng, ông Ridley, và hãy làm trai tráng! Hôm nay, bởi ân điển của Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ thắp một ngọn nến ở nước Anh, mà, tôi tin, sẽ chẳng bao giờ tắt.’
(m) Xem Fox, III. 360.
Khi đưa ra một mẫu về sự gắn bó sâu rễ của Giám mục Ridley với các giáo lý Calvin, tôi sẽ bắt đầu với một bằng chứng chung, nhưng rất quyết định, về nó: tôi muốn nói, sự tôn kính tột cùng, mà, đến cuối đời, ông đã dành cho cuốn Giáo lý vấn đáp xuất sắc của Hội Thánh Anh, xuất bản năm 1553. Những trích yếu từ nó, đã được trình bày trước Độc giả, chứng tỏ rằng nó được soạn thảo theo những điệu cao nhất của chủ nghĩa Calvin. Hai đoạn sau đây, do Giám mục Ridley viết, trong thời gian bị giam, và ngay trước khi tử đạo; do đó, sẽ chứng tỏ ông
đã là một người Calvin rất cao. ‘Cuối cùng, tôi nghe nói rằng, cuốn Giáo lý vấn đáp, mới được ban hành bằng tiếng Anh, nay’ [tức là sau khi chủ nghĩa Giáo hoàng được Mary khôi phục] ‘đang bị lên án trong mọi bục giảng. Ôi, sự ác độc của ma quỷ! và thật độc ác làm hại cho sự cứu chuộc nhân loại đã được Chúa Giê-xu Christ mua! Quả thật, Satan không thể chịu đựng lâu, rằng ÁNH SÁNG LỚN LAO như thế lại được lan truyền khắp thế gian (n).’ Trong bức thư Từ biệt đáng ngưỡng mộ gửi cho thân nhân, ông nhận xét rằng, khi đạo Tin Lành còn thịnh vượng dưới thời vua Edward đạo đức, ‘Hội Thánh Anh đã, bởi lòng nhân từ vô hạn và ân điển dư dật của Đức Chúa Trời Toàn Năng, có của cải lớn về kho báu thiên thượng; có sự dư dật Lời chân thật, thuần khiết của Đức Chúa Trời; có sự cử hành chân thật và lành mạnh các thánh lễ thánh của Đấng Christ; có toàn bộ sự xưng nhận tôn giáo của Đấng Christ, được trình bày một cách chân thật và rõ ràng trong Báp-têm; một sự tuyên bố và hiểu biết rõ ràng về điều ấy, được dạy trong GIÁO LÝ VẤN ĐÁP THÁNH, để MỌI CƠ ĐỐC NHÂN CHÂN CHÍNH học hỏi (o).’
(n) Fox, III. tr. 430. (z) Fox, cùng sách, tr. 372. (o) Fox, cùng sách, tr. 432.
Một bằng chứng chung khác về sự lành mạnh của Ridley trong Đức tin, có thể lấy từ nỗi đau xót thảm thiết, mà ông đã than khóc việc bãi bỏ các Bài giảng và Điều khoản. Hội Thánh Anh, ông nói, cũng đã có những BÀI GIẢNG thánh và lành mạnh, để ca ngợi các nhân đức chính. Nàng đã có, trong các vấn đề tranh cãi, các ĐIỀU KHOẢN được viết và soạn thảo theo Kinh Thánh, và đặt nền trên sự hiểu biết chân thật Lời Đức Chúa Trời, đến nỗi, trong thời gian ngắn, nếu chúng được mọi người tiếp nhận, chúng đã có thể thiết lập tôn giáo chân thật của Đấng Christ, và đã trục xuất nhiều sai lầm và dị giáo giả dối. Nhưng, than ôi! tôi có thể kêu lên: Hỡi Đức Chúa Trời, dân ngoại đã vào trong cơ nghiệp Chúa: chúng đã làm ô uế đền thánh của Chúa, và làm cho Giê-ru-sa-lem thành đống đá. Những kẻ trộm này [ý nói những người Giáo hoàng, được Mary đưa lên] ‘thuộc về Sa-ma-ri. Những người Sa-bê và Canh-đê này, những kẻ cướp này [NEEDS REVIEW: văn bản chú thích (p) và (q) bị mất trong bản OCR], đã xông ra khỏi hang ổ, và đã cướp Hội Thánh Anh khỏi mọi kho báu thánh của Đức Chúa Trời đã nói trên:’ tức là khỏi Giáo lý vấn đáp của nàng, (Ước gì thời đại hiện nay không có những kẻ ấy! Không có những người Sa-bê Tin Lành, không có những người Sa-ma-ri mặc áo tang! những kẻ, ngay khi còn nhận sự nuôi dưỡng từ bầu sữa của Hội Thánh, lại tìm cách cướp nàng khỏi kho báu thánh quý giá của nàng, các GIÁO LÝ là vương miện vinh quang của nàng) — Các GIÁO LÝ, mà chính những kẻ cướp, quỳ gối trước bàn thờ Đức Chúa Trời, đã long trọng thề sẽ duy trì — Các GIÁO LÝ, mà chúng cũng đã cố ý đặt chữ ký tay vào — Các GIÁO LÝ, mà chúng không chỉ đã ký tên và thề nguyện lúc chịu chức, nhưng đã phê chuẩn cả lời thề lẫn chữ ký bằng cách ngay lập tức nhận các biểu tượng về Thân thể và Huyết quý báu của Đấng Christ như một ấn chứng cho toàn bộ! — Nếu sự thật không thể chối cãi không buộc chúng ta phải nghĩ ngược lại, chúng ta khó mà tin rằng sự bại hoại tột cùng của bản tính con người lại có thể nhắm đến việc lật đổ một Hội Thánh, mà những kẻ cố ý lật đổ bị ràng buộc, bởi một chuỗi cam kết như thế, phải ủng hộ. Phụng vụ, các Bài giảng, và các Điều khoản của nàng. Thế là con sơn ca than khóc này đã trút nỗi sầu của mình. Thế là ông đã treo đàn hạc lên cây liễu, và khóc thương trên đống đổ nát của Si-ôn. — Phước cho Đức Chúa Trời, đã có những sự thương xót dành sẵn cho vương quốc này, mà vị tử đạo đang khóc ít ngờ tới, và đã sớm đảo ngược bộ mặt của sự việc. Ridley bị hành quyết, ngày 16 tháng 10 năm 1555. Ngày 17 tháng 11 năm 1558, Nữ hoàng Mary đi trình diện Đức Chúa Trời về những cuộc tàn sát của mình; và Elizabeth lên ngôi.
Những bằng chứng chung trên về các nguyên tắc của Giám mục Ridley, cực kỳ mạnh mẽ và thuyết phục. Tuy nhiên, tôi sẽ trình bày trước Độc giả một số bằng chứng nữa, rõ ràng và chi tiết hơn. Giáo lý Tuyển chọn, hay Tiền định cho sự sống, dường như là một điều yêu thích của tôi tớ xuất sắc này của Đức Chúa Trời. Khi nhắc đến Giám mục Farrar, Giám mục Hooper, ông Rogers, và những người khác, những người mới đổ linh hồn mình ra đến chết vì chứng ngôn của Đấng Christ; ông nhận xét, những người này ‘đã bị thiêu tại Smithfield ở Luân Đôn, cùng nhiều người khác ở Essex và Kent: MÀ TÊN HỌ ĐÃ ĐƯỢC GHI TRONG Sách sự sống (r).’ Lại nữa: Tôi không nghi ngờ lòng nhân từ vô hạn của Chúa là Đức Chúa Trời tôi, cũng chẳng nghi ngờ sự thông công trung tín của những người ĐƯỢC TUYỂN CHỌN và ĐƯỢC CHỌN của Ngài (s).’
(r) Xem Fox, III tr. 374. (s) Cùng sách, tr. 432.
Định nghĩa của ông về Hội Thánh chân thật, vô hình, khá đáng chú ý: Nói về Hội Thánh Anh, Ridley nói, tôi muốn nói đoàn thể của những ĐỨA CON ĐƯỢC CHỌN CHÂN THẬT của Đức Chúa Trời trong vương quốc Anh này: những người mà tôi thừa nhận, không chỉ là lân cận của tôi, nhưng đúng hơn là đoàn thể của anh chị em thuộc linh của tôi trong Đấng Christ; phải, là các chi thể của một Thân thể, mà trong đó, bởi ÂN ĐIỂN của Đức Chúa Trời, tôi đang và đã được tháp vào trong Đấng Christ (t).’
(t) Cùng sách, tr. 432.
Trong lời ‘Từ biệt mọi người đang chịu khổ vì Phúc Âm’ đầy cảm động của mình, ông kết thúc như sau: ‘Từ biệt, Từ biệt, hỡi các ngươi, toàn thể đoàn thể phổ quát của NHỮNG NGƯỜI ĐƯỢC CHỌN của Đức Chúa Trời, đang sống trên đất; Hội Thánh chiến đấu chân thật của Đấng Christ; Thân thể mầu nhiệm chân thật của Đấng Christ; chính gia đình và nhà của Đức Chúa Trời, và đền thờ thánh của Đức Thánh Linh; từ biệt! Từ biệt, hỡi bầy nhỏ của Đấng chăn chiên cao cả, thiên thượng của Đấng Christ: Vì Cha thiên thượng đã VUI LÒNG BAN CHO ngươi một vương quốc đời đời và vĩnh cửu, — Từ biệt, hỡi nhà thiêng liêng của Đức Chúa Trời, hỡi chức tế lễ thánh và vương giả, hỡi DÒNG GIỐNG ĐƯỢC CHỌN, hỡi dân tộc thánh, hỡi nàng dâu được chuộc; Từ biệt, Từ biệt (u)!’
(u) Cùng sách, 439.
Sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời đối với dân Ngài được đặt nền trên tình yêu nhưng không của Ngài dành cho họ từ đời đời. Tình yêu này bất biến và đời đời. Từ đó có nhận xét đúng đắn sau đây của Ridley: ‘Trong mọi thời đại, Đức Chúa Trời đã có cách riêng của Ngài, theo sự khôn ngoan kín nhiệm và không dò được của Ngài, để dùng những người ĐƯỢC TUYỂN CHỌN của Ngài, đôi khi để giải cứu họ, và giữ họ an toàn; và đôi khi để họ uống chén của Đấng Christ, tức là cảm nhận sự đau đớn và cảm nhận roi vọt. Và dù xác thịt đau đớn với điều này, và cảm thấy dễ chịu với điều kia; vui mừng với điều này, và đau đớn với điều kia; mà CHÚA vẫn LÀ MỘT đối với họ, trong cả hai: và YÊU THƯƠNG họ CHẲNG KÉM khi Ngài để họ bị đánh đập; phải, và bị giết về thân thể, hơn khi Ngài làm những phép lạ cho sự giải cứu kỳ diệu của họ. — Tình YÊU này của Ngài đối với họ, dù thế gian phán xét thế nào, vẫn LÀ MỘT. Ngài đã yêu Phi-e-rơ và Phao-lô, khi (sau khi họ đã, theo Ý MUỐN, NIỀM VUI, và SỰ QUAN PHÒNG phước hạnh của Ngài, hoàn tất cuộc chạy của mình, và làm xong các công việc ĐÃ ĐƯỢC NGÀI ĐỊNH cho họ, ở đây, trong việc giảng Phúc Âm của Ngài) người này bị chém đầu, và người kia bị treo hay bị đóng đinh bởi bạo chúa Nero tàn ác; cũng như khi Ngài sai thiên sứ đưa Phi-e-rơ ra khỏi ngục, và [như khi] vì sự giải cứu của Phao-lô Ngài đã làm mọi cửa ngục mở toang (x).’
(x) Cùng sách, 446.
Vì Ridley đã tin tình yêu, mà Đức Chúa Trời ôm ấp dân Ngài, là bất biến và đời đời như thế, giữa mọi sự ban phát khác nhau của sự quan phòng; ông hẳn, bởi nguyên tắc ấy, cũng đã tin sự bền đỗ cuối cùng của những người được yêu thương và chọn lựa như thế. Theo ông, sự bền đỗ là món quà đặc biệt của Đức Chúa Trời: ‘Tôi chúc anh ân điển trong Đức Chúa Trời,’ ông nói, ‘và tình yêu lẽ thật; mà nếu không được thiết lập thật sự trong lòng người BỞI BÀN TAY QUYỀN NĂNG CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI TOÀN NĂNG, thì đứng vững bởi lẽ thật trong lúc hoạn nạn cũng KHÔNG THỂ, như sáp không thể chịu được sức nóng của lửa (z).’ Vì ân điển toàn năng là gốc duy nhất của sự bền đỗ; vị tử đạo không thể không, ở nơi khác, thốt ra lời kêu lên đạo đức này: ‘Phước cho người, rằng mình từng được sinh ra, người mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn một cách nhân từ như thế! có ÂN ĐIỂN của Đức Chúa Trời, và SỨC MẠNH của Đức Thánh Linh, để đứng VỮNG VÀNG trong cơn bão táp! hạnh phúc cho người, rằng mình từng được sinh ra, người mà Đức Chúa Trời, Cha thiên thượng của mình, đã đoái ban cho được ĐỊNH để tôn vinh Ngài, và gây dựng Hội Thánh Ngài, bởi sự đổ huyết mình (a)!’
(z) Cùng sách, 372. (a) Cùng sách, 446. — Với cùng hiệu quả ông nói trong cuộc trò chuyện với Latimer: ‘Số những kẻ kêu la dưới bàn thờ ẮT PHẢI ĐƯỢC TRỌN: nếu chúng ta được ĐỊNH cho điều ấy, hạnh phúc cho chúng ta. Đó là sự thăng chức lớn nhất mà Đức Chúa Trời ban trong đời này, được làm những người Phi-líp như thế, những người được BAN CHO không chỉ TIN, mà còn chịu khổ. Nhưng ai có thể làm những điều này’ [tức là tin nơi Đấng Christ, và chịu khổ vì cớ Ngài?] ‘Chắc chắn, mọi khả năng, mọi sự đầy đủ của chúng ta đều bởi Đức Chúa Trời. Ngài đòi hỏi, và HỨA’ [tức là Ngài hứa sẽ làm trong chúng ta những bổn phận và ân tứ mà Ngài đòi hỏi nơi chúng ta] — ‘Hãy cầu nguyện cho tôi; cầu nguyện cho tôi: tôi nói, cầu nguyện cho tôi. Vì đôi khi tôi sợ hãi đến nỗi muốn chui vào hang chuột. Đôi khi, Đức Chúa Trời lại đến thăm tôi với sự an ủi của Ngài. Ngài đến rồi đi như thế, để dạy tôi cảm nhận và biết sự yếu đuối của mình; để tôi dâng lời tạ ơn Đấng xứng đáng; kẻo tôi cướp của Ngài điều thuộc về Ngài, như nhiều người làm, và gần như cả thế gian.’ Fox, cùng sách, tr. 368.
Đó là một nhánh thiết yếu trong thần học của Ridley, rằng món quà lớn lao BỀN ĐỖ này được ban cho mọi người được tuyển chọn. ‘Cha,’ ông nói, ‘Đấng dẫn NHỮNG KẺ THUỘC VỀ Đấng Christ đến với Đấng Christ, mạnh hơn hết thảy chúng,’ [tức là hơn hết thảy những kẻ bắt bớ dân Ngài,] ‘và chẳng ai có thể giật chúng’ [tức là giật những kẻ thuộc về Đấng Christ] ‘khỏi tay Cha (b).’ — Những lời sau đây của ông tỏ ra sự tin cậy mạnh mẽ biết bao trong điều lớn lao này! ‘Ngợi khen Đức Chúa Trời, Đấng đã BAN cho anh em lòng can đảm trượng phu, và đã thêm sức cho anh em, trong con người bề trong, BỞI QUYỀN NĂNG của THẦN Ngài; đến nỗi anh em có thể khinh thường, cả mọi sự kinh khiếp, lẫn những lời nịnh hót và quyến rũ hư không, của thế gian: xem chúng như những sự hư không, những điều tầm thường, và những thứ chẳng ra gì. Đấng cũng đã LÀM NÊN, TRỒNG, và VỮNG VÀNG THIẾT LẬP, trong lòng anh em, một đức tin và tình yêu VỮNG CHẮC nơi Chúa Giê-xu Christ; đi đôi với sự KIÊN ĐỊNH đến nỗi, bởi không cỗ máy nào của Antichrist, dù đáng sợ hay hợp lý đến đâu, anh em sẽ để bất cứ Chúa Giê-xu nào khác, hay bất cứ Đấng Christ nào khác, bị ép buộc trên anh em, ngoài Đấng mà các đấng tiên tri đã nói về (c).’ Đấng ở trong chúng ta, mạnh hơn kẻ ở trong thế gian: và Chúa hứa với chúng ta rằng, vì cớ những người ĐƯỢC TUYỂN CHỌN, những ngày gian ác sẽ được rút ngắn (d).’ — ‘Vậy, hỡi anh em, những người thuộc về Đấng Christ, và có ấn của Đức Chúa Trời đóng trên trán mình; tức là, những người được đóng ấn bằng của cầm của Thánh Linh để làm DÂN RIÊNG của Đức Chúa Trời; hãy ăn ở như người trượng phu, và mạnh mẽ. Anh em biết rằng MỌI kẻ sinh bởi Đức Chúa Trời, THẮNG HƠN thế gian: và sự thắng hơn thế gian của chúng ta, ấy là ĐỨC TIN của chúng ta. Hãy để thế gian càu nhàu, hãy để nó thịnh nộ đến đâu, CHẲNG AI CÓ THỂ GIẬT CHÚNG TA KHỎI TAY CHA, vì NGÀI lớn hơn hết. — Ai
(b) Cùng sách, tr. 370. (c) Cùng sách, 371. (d) Cùng sách.
sẽ kiện cáo những người Đức Chúa Trời đã chọn? Ấy là Đức Chúa Trời đã xưng họ là công bình; ai sẽ lên án họ? — Ai sẽ phân rẽ chúng ta khỏi sự yêu thương của Đấng Christ? — Chúng ta CHẮC CHẮN TIN, với Thánh Phao-lô, bởi ân điển của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, rằng chẳng thứ nào hay vật nào có thể phân rẽ chúng ta khỏi sự yêu thương của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta (e).’
(e) Cùng sách, 372.
Tôi sẽ trích dẫn ông một lần nữa về đề mục Bền đỗ — ‘Tôi xét đến những mưu chước của Satan, và nó có thể, bởi những lời thuyết phục giả dối của mình, lừa dối, NẾU CÓ THỂ ĐƯỢC, ngay cả những người ĐƯỢC CHỌN của Đức Chúa Trời (f).’
(f) Cùng sách, 442.
Quan điểm của Ridley về sự quan phòng cũng Calvin không kém. ‘Hãy biết rằng, Cha thiên thượng luôn có con mắt nhân từ và đoái xem anh em, và sự chu cấp của người cha cho anh em: đến nỗi, không có sự biết và cho phép của Ngài, chẳng điều gì có thể làm hại anh em. Vì vậy, chúng ta hãy quăng mọi lo lắng mình trên Ngài, và Ngài sẽ chu cấp điều tốt nhất cho chúng ta. Vì nếu, trong hai con chim sẻ, cả hai đều bán được một đồng tiền, một con chẳng rơi xuống đất mà Cha các ngươi không biết, và mọi sợi tóc trên đầu chúng ta đều đã đếm; thì đừng sợ, Chúa là Chủ chúng ta phán, vì các ngươi quý trọng hơn nhiều con chim sẻ (g).’
(g) Cùng sách, 437.
Giáo lý của ông, về sự cần thiết và hiệu quả của ảnh hưởng thiêng liêng, có thể học được từ lời cầu nguyện cảm động của ông: Xin Chúa đoái ban mở mắt kẻ mù, bằng ánh sáng của ân điển; để họ thấy, và nhận biết, và hiểu Lời Đức Chúa Trời, theo ý của Thần Ngài (h).’ — Và việc ông cho rằng sự cứu chuộc bị giới hạn trong một số nhất định, đoạn sau đây chứng tỏ rõ ràng: ‘Sự chết và sự thương khó của Đấng Christ, Đấng Cứu Chúa chúng ta đã, và đang, là của lễ duy nhất, đủ, và đời đời có hiệu lực, ĐỀN TỘI CHO MỌI NGƯỜI ĐƯỢC TUYỂN CHỌN CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI, từ A-đam, người đầu tiên, đến người cuối cùng sẽ được sinh ra vào cuối thế gian (i).’
(h) Cùng sách, 445. (i) Cùng sách, 440.
Về các giáo lý của con người vĩ đại này, đã đủ. Một hai lời, về tính cách chung, và lối sống thường ngày của ông, có lẽ độc giả sẽ không chê. Ông sinh ra ở phần Northumberland gọi là Tynedale, gần biên giới Scotland: và nhận phần hoàn tất giáo dục, một phần tại Paris, một phần tại Cambridge. ‘Cách cư xử của ông,’ các nhà biên soạn bài viết về ông trong Từ điển Tiểu sử nói, ‘rất dễ mến, và rất đạo đức; không giả dối, hay khắc khổ kiểu tu sĩ: vì, rất thường, ông bắn cung, và chơi quần vợt; và nổi tiếng về những việc từ thiện lớn lao ông đã ban (k).’ Khi ông ở tại xứ Herne, Kent, sự quan phòng đã dẫn ông đọc cuốn luận văn nổi tiếng của Bertram về Bữa Tiệc của Chúa, được viết khoảng bảy trăm năm trước (l): mà đã thuyết phục ông một cách hiệu quả về sự sai lầm và vô lý của thuyết Biến thể. Bởi sự quen biết với Cranmer, và những con người xuất sắc khác thời ấy; và, trên hết, bởi sự chuyên tâm không mệt mỏi vào Kinh Thánh; mắt ông càng ngày càng mở ra: và ông dần dần ổn định thành một người Tin Lành nhất quán, theo Phúc Âm. Sau khi được bổ nhiệm vào Tòa Luân Đôn, sự thăng tiến chỉ làm ông thêm khiêm nhường, dễ gần, và hữu ích. Chẳng gì vượt qua được sự dịu dàng và kính trọng, mà ông đã đối xử với bà Bonner, mẹ của người tiền nhiệm, vị Giám mục Luân Đôn bị cách chức. ‘Giám mục Ridley, khi ở tại trang viên Fulham của mình, luôn cho mời bà Bonner này (người sống trong một ngôi nhà liền kề,) đến ăn trưa và ăn tối; cùng một bà Mungey, chị của Giám mục Bonner: nói rằng, Hãy đi mời mẹ Bonner của ta. Ông luôn đặt bà ngồi đầu bàn, dù bất cứ ai trong Hội đồng của Vua có mặt (n).’
(k) Từ điển Tiểu sử, Quyển 12, tr. 304. (l) Bertram, hay Ratramnus, sống cùng thời với Gottschalc. (n) Từ điển Tiểu sử, Quyển 12, tr. 306. (p) Cùng sách, tr. 305.
‘Lối sống của ông là, ngay khi thức dậy và mặc quần áo, tiếp tục cầu nguyện riêng nửa giờ. Rồi ông rút vào phòng học, đến mười giờ: lúc ấy, ông cùng gia đình đi cầu nguyện chung; và, mỗi ngày, đọc một bài giảng cho họ. Sau cầu nguyện, ông dọn ăn trưa: nơi cuộc trò chuyện của ông luôn khôn ngoan và thận trọng; đôi khi, vui vẻ và hân hoan. Cuộc trò chuyện này ông dành một giờ sau bữa trưa; hoặc, chơi cờ vua. Giờ thư giãn hết, ông trở lại phòng học, nơi ông ở đến năm giờ; trừ khi có người đến kiện, hay công việc bên ngoài, đòi hỏi khác. Rồi ông đi cầu nguyện chung buổi tối; và, sau bữa tối, đã giải trí một giờ như trước, ông trở lại phòng học, nơi ông ở đến mười một giờ đêm. Từ đó, đi riêng cầu nguyện riêng, ông lên giường: nơi ông, và gia đình ông (được nên đạo đức bởi gương mẫu và sự dạy dỗ của ông,) hưởng sự nghỉ ngơi ngọt ngào của một ngày sống tốt. — Một thời gian ngắn trước khi vua Edward qua đời, ông được đề cử vào chức Giám mục Durham. Nhưng, dù những vinh dự ông nhận, và được dành cho ông, lớn lao đến đâu; những vinh dự cao nhất được dành cho ông dưới thời Nữ hoàng Mary: đó là, làm tù nhân vì Phúc Âm, làm người xưng nhận Đấng Christ trong xiềng xích, và làm tử đạo vì lẽ thật của Ngài (n).’ Ông được xem là người học rộng nhất trong mọi nhà Cải Chánh Anh: và chẳng kém ai trong họ về lòng đạo đức, sự thánh khiết, và sự rõ ràng của ánh sáng Phúc Âm (o). Hệ thống giáo lý của ông, như tôi đã chỉ ra, được hình thành hoàn toàn theo kế hoạch của Kinh Thánh: mà tình yêu và sự gắn bó của ông với quyển sách thánh ấy không thể diễn tả. Trong một cuộc dạo trong vườn cây tại Pembroke Hall [Cambridge,] mà đến ngày nay còn được gọi là Lối đi của Ridley, ông đã thuộc lòng gần như mọi thư tín bằng tiếng Hy Lạp (p).’ Chính ông ám chỉ đến chi tiết này, trong đoạn sau đây, viết một thời gian ngắn trước khi tử đạo: ‘Từ biệt, Pembroke Hall, gần đây là trường của ta, là xứ và trách nhiệm của ta. Ngươi đang trong tình trạng nào, Đức Chúa Trời biết: ta không biết rõ. Ngươi đã từng
(tiếp chú thích (o) từ phần trước) ...đã cho ông hạng nhất trong nghề của mình: và đời sống ông xứng với tri thức của ông. Ông đã có tay trong việc biên soạn Sách Cầu nguyện chung: và trong mọi người, đã phục vụ tại bàn thờ của Hội Thánh Anh, ông đã, có lẽ, mang chứng ngôn hữu ích nhất, cả trong sự sống lẫn sự chết, cho giáo lý của nàng,’ cuốn Lives of the Reformers của Rolt, tr. 172.
được gọi, từ khi ta biết ngươi, vốn chưa đầy ba mươi năm, là ham học, học rộng, và là người rao giảng Phúc Âm của Đấng Christ, và Lời chân thật của Đức Chúa Trời, vĩ đại. Ta đã thấy ngươi như thế, và, ngợi khen Đức Chúa Trời, ta thật sự đã để ngươi như thế. Khốn cho ta vì ngươi, hỡi trường thân yêu của ta, nếu ngươi để mình bị đưa ra khỏi nghề ấy bằng bất cứ cách nào. Trong vườn cây của ngươi (những bức tường, gốc cây, và cây cối, nếu chúng biết nói, sẽ làm chứng cho ta,) ta đã học thuộc lòng gần như mọi thư tín của Thánh Phao-lô: phải, và, ta nghĩ, mọi thư tín chính điển, trừ sách Khải Huyền. Về sự học ấy, dù theo thời gian một phần lớn đã rời khỏi ta, mà hương thơm ngọt ngào của nó, ta tin, ta sẽ mang theo ta lên thiên đàng. Lợi ích của nó, ta nghĩ, ta đã cảm nhận trong cả đời mình từ đó về sau (q). — Giá mà nhiều nhà thần học hiện đại của chúng ta cũng thông thạo sâu sắc Sách của Đức Chúa Trời như thế; Hội Thánh Anh đã không gặp nguy hiểm như thế, từ chủ nghĩa Arminian của một số người, tự xưng là con cái của nàng.’
(q) Fox, III. 434.
III. Ông Hugh Latimer, một thời là Giám mục Worcester, là một nhà Cải Chánh và Tử đạo khác của chúng ta. Dù ông chẳng hề tỏa sáng như một học giả, nhưng dường như khá thiếu hụt về học vấn nhân loại; mà, ông nổi bật về lòng đạo đức, nhiệt tâm, và sự đơn sơ không che đậy. Tài năng của ông, như một giảng sư, thì mộc mạc, và chẳng kém phần được yêu thích. Các bài giảng của ông, thực tiễn hơn là suy lý (r), chủ yếu được tính toán để phơi bày những sự vô đạo đức đang thịnh hành thời ấy, với một phong cách (dù ông thường giảng tại triều đình) hoàn toàn phù hợp với khả năng của dân thường và người thất học. Nhưng tiếng kèn sừng cừu thô kệch của Latimer, có lẽ, cũng hữu ích cho dân thường; như âm nhạc dịu dàng của kèn bạc, được Cranmer, Ridley, và các nhà Cải Chánh khác thổi, hữu ích cho người học rộng và lịch sự.
(r) ‘Nhiệt tâm và sự chân thành của ông đã truyền cảm hứng cho ông những hình ảnh tu từ, mà học vấn và nghiên cứu không thể vươn tới. — Các bài giảng của ông hướng đến, đúng hơn là sự cải cách phong tục, hơn là các tranh cãi tôn giáo. Tóm lại, Latimer, với một phần học vấn và tài năng vừa phải, là một con người vĩ đại hơn nhiều, một Cơ Đốc nhân tốt hơn nhiều, và một Giám mục xứng đáng hơn nhiều, + hơn nhiều người cùng chức với ông, đã tỏa sáng với một hình ảnh nổi bật hơn,’ Rolt, tr. 174.
Dù chúng ta không thể luôn mong tìm thấy, trong các bài giảng của Latimer, sự chính xác luận lý tỉ mỉ, và sự hài hòa hệ thống chặt chẽ, đánh dấu các tác phẩm của những nhà thần học hoàn thiện hơn; mà chúng ta chắc chắn sẽ gặp những dấu ấn chân thật của một tấm lòng đầy ân điển, và những dấu vết sống động của sự hiểu biết từ trên mà đến. Và, dù những người Arminian muốn nhận nhà Cải Chánh này làm của mình; sự thiếu vắng tuyệt đối lẽ thật, mà lời nhận ấy dựa trên, sẽ thấy rõ từ nhiều đoạn nổi bật và quyết định, mà tôi sẽ sớm trình bày trước Độc giả. Trước khi đưa ra chính những đoạn ấy, xin cho phép tôi, như thường lệ, đặt trước một nhận xét chung, bênh vực cho chủ nghĩa Calvin của vị tử đạo của chúng ta, — tôi muốn nói, những lời lẽ kính trọng và yêu mến, mà ông nhắc đến tên của Augustine, Luther, và Peter Martyr: những người đều là những nhà vô địch mạnh mẽ cho sự tiền định tuyệt đối. Thánh Augustine, người mà ông Sellon dốt nát và lạm dụng gọi là ‘Sứ đồ vĩ đại và buồn ngủ của những người Calvin;’ chính Thánh Augustine này được Latimer gọi là ‘Một Cơ Đốc nhân tốt, và một người bênh vực tôn giáo của Đấng Christ và đức tin (s).’ — Ông Sellon gọi Luther là CON GÀ GIÓ: nhưng Latimer gọi ông là, Công cụ kỳ diệu của Đức Chúa Trời, qua người mà Đức Chúa Trời đã mở ánh sáng Lời thánh của Ngài ra cho thế gian (t).’ — Latimer cũng chẳng kém phần kính trọng khi nói về Peter Martyr: ‘Trong chúng ta còn,’ ông nói, trong một bài giảng trước vua Edward, ‘hai học giả lớn, Peter Martyr, và Bernard Ochinus, mỗi người có một trăm dấu: tôi ước vua ban một ngàn bảng cho hạng người ấy (u).’
(s) Các bài giảng của Latimer, quyển 1, tr. 1353. — Ấn bản 1758, khổ tám. (t) Cùng sách, quyển 2, tr. 669. (u) Cùng sách, quyển 1, tr. 117.
Bàn tay mà Latimer đã có, trong việc soạn thảo phần đầu của Sách Bài giảng của chúng ta, cũng phải được xem là một bằng chứng lớn tiếng và trường tồn về chủ nghĩa Calvin của ông. Ông đã từ chức Giám mục (mà về sau ông không bao giờ nhận lại), khoảng bảy năm trước khi Henry VIII qua đời, khi sáu Điều khoản được thông qua (w): và, khoảng một năm sau, bị giam làm tù nhân tại Tháp Luân Đôn; nơi ông nằm, cho đến khi Edward VI lên ngôi. Khi được thả, ‘Ông nhận lời mời của bạn mình là Tổng Giám mục Cranmer, và đến ở tại Lambeth, nơi ông giúp Tổng Giám mục soạn các Bài giảng, được ban hành bởi thẩm quyền trong năm đầu của vua Edward (x).’ Những Bài giảng này vẫn là một phần của thiết chế giáo hội của chúng ta.
(w) Lịch sử Quốc hội, quyển 3, tr. 156. (x) Từ điển Tiểu sử, quyển 7, tr. 393.
Hãy để ai đọc chúng; rồi nghi ngờ nếu có thể, rằng các tác giả có phải là người Calvin không: tức là chống Pelagian; vì, thời ấy, và lâu sau, chính cái tên Arminian còn hoàn toàn chưa ai biết. Giờ là một số bằng chứng đặc biệt về Chính thống của Latimer. Khi đưa ra những điều này, tôi sẽ bắt đầu, (1.) Với điều ông đưa ra về sự Tuyển chọn, hay Tiền định cho sự sống. ‘Đáng rủa thay là kẻ làm việc Đức Chúa Trời cách dối dá, hay gian lận. Một lời nặng nề cho họ,’ (tức là cho những mục sư ấy) ‘những kẻ lơ là trong việc chu toàn chức vụ, hay đã làm nó một cách gian lận: vì đó là điều làm dân chúng trở nên xấu. Nhưng chắc chắn phải thế này, rằng Đấng Christ phán: Nhiều người được gọi, nhưng ÍT người được CHỌN (y).’ ‘Một số sẽ nói bây giờ, vậy chúng ta cần giảng sư để làm gì? Đức Chúa Trời có thể cứu những người được tuyển chọn của Ngài mà không cần giảng sư? Một lý lẽ hay ho! Đức Chúa Trời có thể cứu mạng sống tôi, mà không cần thức ăn thức uống: vậy tôi không cần chúng sao? Đức Chúa Trời có thể cứu tôi khỏi bị cháy, nếu tôi ở trong lửa: vậy tôi sẽ chạy vào đó sao? Không, không. Tôi phải giữ con đường mà Đức Chúa Trời đã định, và dùng phương tiện thường mà Đức Chúa Trời đã chỉ định (z).’ — Vì vậy, theo Latimer, (và, quả thật, theo Kinh Thánh và lẽ phải,) sắc lệnh Tiền định không làm việc dùng các phương tiện thường trở nên không cần thiết. Ngược lại, sắc lệnh chính là gốc, mà từ đó các phương tiện rút ra hiệu quả của chúng.
(y) Các bài giảng của Latimer, quyển 1, tr. 44. (z) Cùng sách, tr. 281.
Mọi người Calvin đều cho rằng việc lành là Hệ quả, và Bằng chứng, của sự Tuyển chọn: và, trong những việc lành ấy, sự Đền bù, cho những người mà chúng ta có thể đã làm sai, chắc chắn là một. — Giám mục Latimer hoàn toàn đồng ý với chúng ta: ‘Đã có một số ví dụ, về sự đền bù công khai: và người được Đức Chúa Trời thân thiện đến nỗi, đưa mình đến đó trong đời này, có thể vui mừng biết bao. Tôi không ngại nêu tên ông: đó là ông SHERINGTON; một quý ông trung thực, và là người Đức Chúa Trời yêu thương. Ông đã công khai xưng nhận rằng mình đã lừa dối Vua: và ông đã đền bù công khai. Ôi, ông có thể có một luận chứng thế nào chống lại ma quỷ, khi nó xui ông tuyệt vọng! Đức Chúa Trời đã đưa điều này ra, để sửa đổi ông. Đó là một dấu hiệu, rằng ông là NGƯỜI ĐƯỢC CHỌN của Đức Chúa Trời, và là MỘT TRONG NHỮNG NGƯỜI ĐƯỢC TUYỂN CHỌN của Ngài (a).’
(a) Cùng sách, tr. 294.
Đoạn ngay sau đây, dù có thể chứng tỏ sự hư không của việc tính toán về những thời và kỳ mà Cha đã đặt trong quyền mình; mà, chứng tỏ sự vững chắc không nghi ngờ, mà Latimer đã giữ giáo lý Tuyển chọn. ‘Thế gian đã được định cho tồn tại, như mọi học giả khẳng định, và chứng minh bằng Kinh Thánh, sáu ngàn năm. Giờ đây, trong số ấy, đã qua 5552: nên chỉ còn lại 448. Và, hơn nữa, những ngày ấy sẽ được rút ngắn. Sẽ không đủ 6000 năm. Những ngày ấy sẽ được rút ngắn vì cớ những người ĐƯỢC TUYỂN CHỌN (b).’ ‘Thánh Phao-lô, CÔNG CỤ ĐƯỢC TUYỂN CHỌN của Đức Chúa Trời, đã cho thấy một lý do vì sao Đức Chúa Trời giáng hoạn nạn trên chúng ta (c).’ — ‘Chúng ta không thể đến được hạnh phúc không tả xiết, mà Đức Chúa Trời đã SẮM SẴN cho những người của Ngài, trừ khi lòng chúng ta được trong sạch (d).’
(b) Cùng sách, tr. 365. (c) Cùng sách, quyển 2, tr. 484. (d) Cùng sách, tr. 509.
Sự giả hình của quá nhiều người xưng nhận tôn giáo, và sự lừa dối thường xuyên của vẻ bề ngoài, đã khiến Latimer đưa ra nhận xét sau: ‘Ở đây trong thế gian này, chẳng có sự khác biệt lớn, giữa những người ĐƯỢC TUYỂN CHỌN và những kẻ BỊ HƯ MẤT. Vì chính những kẻ không tin cũng bố thí, &c. Nên, tôi nói, chúng ta không thể biết, bao lâu chúng ta còn ở trong thế gian này, ai là người ĐƯỢC TUYỂN CHỌN, và ai KHÔNG. Nhưng vào ngày cuối cùng, bấy giờ sẽ tỏ ra ai là người SẼ được cứu; và, lại nữa, ai SẼ bị hư mất (e).’ Tuy nhiên, đã có một số người, mà vị Giám mục tốt lành không thể nghi ngờ về sự tuyển chọn của họ: minh chứng là điều ông đã nói, trên đây, về ‘ông Sherington.’ Ông nhận xét đúng đắn rằng, sự chắc chắn về sự tuyển chọn của chúng ta phải được suy ra từ lẽ thật của sự cải đạo của chúng ta. Không người Calvin nào nói (cũng chẳng bản chất của vấn đề cho phép bất cứ người có lý nào lập luận một cách ngang bướng và vô lý như thế), Tôi được tuyển chọn, và vì vậy tôi sẽ được cứu, dù tôi có được cải đạo hay không. Ngược lại, đây là ngôn ngữ của chúng ta: Đức Chúa Trời đã không cải đạo tôi, nếu Ngài đã không tuyển chọn tôi. Chúng ta bắt đầu từ bậc thang dưới cùng, và nắm sợi xích ở đầu đúng. Do đó (như Giám mục Bancroft đã nhận xét rất đúng tại Hội nghị Hampton-Court), chúng ta lập luận, không phải đi xuống, nhưng đi lên: tức là chúng ta lên đến nguồn, bằng cách theo dòng suối; hay đạt đến sự hiểu biết về sự tuyển chọn riêng của mình, bởi những dấu hiệu vững chắc của sự nên thánh. Chúng ta phán xét các mục đích khách quan của Đức Chúa Trời về chúng ta, bởi công việc ân điển chủ quan mà Ngài đã làm trong chúng ta. Như sự tuyển chọn là nguyên nhân gốc của sự tái sinh; thì sự tái sinh, và các trái của nó, là sợi chỉ, mà bởi đó chúng ta được dẫn đến sự thấy và cảm nhận sự tuyển chọn. — Đây là quan điểm chính xác, mà Latimer đã xem xét vấn đề: từ đó ông nói, và chúng ta nói cùng ông: ‘Chúng ta không cần đi loanh quanh tự làm khổ mình với những câu hỏi tò mò về sự tiền định của Đức Chúa Trời: Nhưng chúng ta hãy cố gắng, chính mình, để chúng ta được ở trong Đấng Christ. Vì, khi chúng ta ở trong Ngài, bấy giờ chúng ta tốt: và bấy giờ chúng ta có thể CHẮC CHẮN rằng chúng ta được ĐỊNH CHO SỰ SỐNG ĐỜI ĐỜI (f).’ — Lại nữa, Khi anh em thấy ba điều này trong lòng mình,’ [tức là, sự ăn năn, đức tin, và ước muốn lìa bỏ tội lỗi], ‘bấy giờ anh em có thể CHẮC CHẮN tên anh em được ghi trong Sách: và anh em cũng có thể chắc chắn rằng
(e) Cùng sách, tr. 674. (f) Cùng sách, tr. 846.
anh em được TUYỂN CHỌN và TIỀN ĐỊNH cho sự sống đời đời (g).’ Ở nơi khác, ông đi thẳng vào vấn đề hơn: ‘Nếu ngươi muốn biết, mình có được CHỌN cho sự sống đời đời không, ngươi không được bắt đầu với Đức Chúa Trời; vì Đức Chúa Trời quá cao: ngươi không thể hiểu Ngài, — — Hãy bắt đầu với Đấng Christ, và học biết Đấng Christ, và vì sao Ngài đến; tức là, Ngài đến để cứu kẻ có tội, và đã tự phục dưới luật pháp, và làm người làm trọn luật pháp, để giải cứu chúng ta khỏi cơn thịnh nộ và nguy hiểm của nó, — — — Nếu ngươi biết Đấng Christ, BẤY GIỜ ngươi có thể biết thêm về sự TUYỂN CHỌN của mình (h).’ Nói về Giô-sép và những hoạn nạn của ông, ông thêm: ‘Ở đây anh em thấy Đức Chúa Trời rèn tập THẾ NÀO NHỮNG NGƯỜI THUỘC VỀ sự sống đời đời (i).’
(g) Cùng sách, tr. 848. (h) Cùng sách, tr. 886, 887; cũng thế, tr. 889. ‘Ở đây nay dạy anh em, cách thử nghiệm sự tuyển chọn của mình; tức là, trong Đấng Christ: vì Đấng Christ là Sổ kế toán và Sổ đăng ký của Đức Chúa Trời: ngay trong cùng Sách ấy, tức là Đấng Christ, tên của mọi người ĐƯỢC TUYỂN CHỌN đều được ghi. Vì vậy chúng ta không thể [tức là, lúc đầu] tìm sự tuyển chọn của mình trong chính mình, cũng chẳng trong hội đồng cao của Đức Chúa Trời. Vậy ta sẽ tìm sự tuyển chọn của mình ở đâu? Trong Sổ kế toán của Đức Chúa Trời, tức là Đấng Christ.’ Tóm lại lý lẽ của Latimer, là thế này: NẾU TA TIN nơi Đấng Christ mà thôi để được cứu, ta chắc chắn CÓ PHẦN trong Đấng Christ; và có phần trong Đấng Christ ta đã không thể, nếu ta đã không được CHỌN và được tuyển chọn bởi Đức Chúa Trời. Đó là đi lên đến sự tuyển chọn, bởi những bậc thang đúng. (i) Cùng sách, tr. 858.
Bàn về ngày cuối cùng, ông vẫn giữ sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời trong tầm mắt: ‘Kèn sẽ thổi, và các thiên sứ sẽ đến và thâu mọi kẻ gây vấp phạm, khỏi giữa NHỮNG NGƯỜI ĐƯỢC TUYỂN CHỌN của Đức Chúa Trời. Mọi người ĐƯỢC TUYỂN CHỌN sẽ được nhóm lại với Ngài, và ở đó họ sẽ thấy sự phán xét; nhưng chính họ sẽ không bị [NEEDS REVIEW: bản OCR ghi “vate”, không đọc được] nhưng sẽ giống như các quan xét với Ngài. Sau khi những người ĐƯỢC TUYỂN CHỌN được phân rẽ khỏi kẻ ác, Ngài sẽ tuyên một bản án kinh khiếp và đáng sợ nhất cho kẻ ác (k). — Bấy giờ những người ĐƯỢC TUYỂN CHỌN sẽ chói rạng như mặt trời, trong nước Đức Chúa Trời (l).’ — Thế là, vị tử đạo đáng kính này nói, Đấng Christ sẽ đến, ‘Trong vinh dự và vinh quang lớn, và sẽ làm mọi tín hữu của Ngài giống như Ngài, và sẽ phán, với NHỮNG NGƯỜI ĐƯỢC CHỌN CHO SỰ SỐNG ĐỜI ĐỜI, Hỡi những kẻ được Cha ta ban phước, hãy đến mà nhận lấy nước thiên đàng đã sắm sẵn cho các ngươi từ khi dựng nên trời đất (m).’ — Chúng ta sẽ thấy con người quý giá này cũng rõ ràng và theo Kinh Thánh không kém, (2.) Trong quan điểm của ông về sự quan phòng. ‘Hãy nhớ sợi tóc, nó chẳng rụng mà không có sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Hãy nhớ những con chim sẻ, chúng làm tổ trong mọi nhà, và Đức Chúa Trời chu cấp cho chúng. Và anh em chẳng quý trọng hơn nhiều, Đấng Christ phán, hơn chim sẻ, hay các chim khác sao? Đức Chúa Trời sẽ bảo vệ anh em, đến nỗi, TRƯỚC KHI GIỜ CỦA ANH EM ĐẾN, ANH EM SẼ KHÔNG CHẾT, CŨNG CHẲNG GẶP HỌA. — Đức Chúa Trời đã ĐỊNH các thời của Ngài, như Ngài VUI LÒNG: và, trước khi giờ mà Đức Chúa Trời đã ĐỊNH đến, chúng sẽ không có quyền gì chống lại anh em, — Cho đến khi giờ của ngươi đến, ngươi sẽ KHÔNG chết (n).’
(k) Cùng sách, tr. 867. (l) Cùng sách, tr. 872. (m) Cùng sách, tr. 632. (n) Cùng sách, tr. 295, 296, 297.
Theo Latimer, Ý MUỐN của Đức Chúa Trời có thể phân biệt thành KÍN NHIỆM và ĐƯỢC MẶC KHẢI. Ý muốn kín nhiệm của Ngài, là ý muốn sắc lệnh của Ngài, chỉ mình Ngài biết: Ý muốn được mặc khải của Ngài, là ý muốn mạng lệnh của Ngài, được tỏ ra và cho biết trong Lời đã viết của Ngài. Ý muốn kín nhiệm, hay ý muốn sắc lệnh của Ngài, là quy tắc cho chính cách hành xử của Ngài: Ý muốn được mặc khải hay ý muốn mạng lệnh của Ngài, phải là quy tắc cho cách hành xử của chúng ta. Đấng Christ, Latimer nói, ‘Dạy chúng ta cầu nguyện, Nguyện nước Cha đến — — — Nguyện ý Cha được nên. Ở đây chúng ta phải hiểu, rằng Ý MUỐN của Đức Chúa Trời phải được xét sau hai cách. Trước hết, như nó toàn năng, không dò được, và chúng ta không thể biết. Giờ đây, chúng ta không cầu nguyện rằng ý muốn của Ngài, được xét như thế, được nên: vì, ý muốn của Ngài, được xét NHƯ THẾ, đã, và MÃI MÃI SẼ được TRỌN, dù chúng ta có nói không với nó. Vì CHẲNG ĐIỀU GÌ hoặc trên trời hoặc dưới đất, CÓ THỂ CHỐNG LẠI ý muốn Ngài. Vì vậy cầu nguyện để NÓ được trọn, chẳng qua là dại dột, ngoài việc tỏ ra rằng chúng ta đồng ý với ý muốn Ngài, mà đối với chúng ta là không dò được. — Nhưng còn một cách xét khác về ý muốn thánh của Đức Chúa Trời; và cách xét ấy chúng ta, và mọi Cơ Đốc nhân trung tín, ước ao được nên: và, được xét như thế, nó được gọi là ý muốn được mặc khải, được tỏ ra, và được tuyên bố; và nó được mở ra cho chúng ta trong Kinh Thánh, trong Tân Ước và Cựu Ước. Ở đó, Đức Chúa Trời đã mặc khải một ý muốn nhất định: vì vậy, chúng ta cầu nguyện rằng Nó được nên, và được trọn trong chúng ta (o).’
(o) Cùng sách, tr. 369, 370.
Latimer đã tuyên bố ý muốn kín nhiệm, hay ‘không dò được’ của Đức Chúa Trời, là ‘toàn năng:’ tức là các sắc lệnh của Đức Chúa Trời phải và sẽ được hoàn thành và thực hiện bởi sự quan phòng của Ngài. Chẳng lạ gì, bấy giờ, nhà Cải Chánh của chúng ta, hoàn toàn hài hòa với châm ngôn lớn ấy, lại khẳng định như sau: Ngài [tức là Đức Chúa Trời] đầy dẫy đất; ‘tức là, Ngài CAI TRỊ và QUẢN TRỊ nó: sắp đặt MỌI sự theo Ý MUỐN và NIỀM VUI của Ngài (p).’ Từ đó suy ra rất tự nhiên rằng ‘Chúng ta phải ở theo niềm vui của Ngài; BẤT CỨ KHI NÀO và BẤT CỨ ĐIỀU GÌ Ngài muốn làm với chúng ta, chúng ta phải BẰNG LÒNG với MỌI SỰ (q).’ Tức là, theo ngôn ngữ hiện đại, Chúng ta phải tin, Bất cứ điều gì xảy ra, đều là ĐÚNG: vì ‘mọi sự’ đều ‘được sắp đặt theo Ý muốn và Niềm vui của Đức Chúa Trời.’ Latimer chẳng nói tinh túy của chủ nghĩa Calvin sao? Người ta tưởng rằng, nếu có ai trong nhân loại được cho là miễn trừ, hơn những người khác, khỏi sự kiểm soát trực tiếp và liên tục của sự quan phòng tuyệt đối; các vua và bậc quân vương sẽ là những người ấy. Mà ngay cả NHỮNG NGƯỜI ẤY, theo thần học của LATIMER trung thực, cũng bị trói buộc từ trên như những người hèn mọn nhất trong nhân loại. Đức Chúa Trời phán, Nhờ TA các vua trị vì, ‘Phải, họ ở dưới sự cai trị của Đức Chúa Trời đến nỗi, họ chẳng thể NGHĨ điều gì, cũng chẳng LÀM điều gì, mà không có sự CHO PHÉP của Đức Chúa Trời. Vì có chép rằng, Lòng của vua ở trong tay Đức Giê-hô-va khác nào dòng nước chảy; Ngài làm nghiêng lệch nó bề nào tùy ý Ngài muốn. — — — Mọi bậc cầm quyền lớn, từ buổi sáng thế đến nay, đã được DỰNG LÊN bởi sự ĐỊNH của Đức Chúa Trời; và Ngài ĐÃ HẠ chúng xuống, khi Ngài VUI LÒNG (r).’
(p) Cùng sách, tr. 324. (q) Cùng sách, tr. 348. (r) Cùng sách, tr. 354.
Của cải và nghèo khó được phân phát bởi bàn tay của sự quan phòng. Có chép rằng, Phước lành của Đức Chúa Trời làm cho giàu có, ‘Trừ khi Đức Chúa Trời ban phước cho nó, nó [tức là lao động của con người] chẳng có hiệu quả gì: vì có chép rằng, Chúng sẽ ăn, mà chẳng bao giờ được no. Ăn bao nhiêu tùy ý, trừ khi Đức Chúa Trời nuôi anh em, anh em sẽ chẳng bao giờ no. Cũng thế, dù một người giàu đến đâu, mà chẳng thể TĂNG THÊM của cải mình, hay GIỮ điều mình có, trừ khi Đức Chúa Trời ở cùng mình, trừ khi Ngài ban phước cho mình. Vì vậy chúng ta đừng kiêu ngạo: vì chúng ta, giỏi nhất, cũng chỉ là những kẻ ăn mày (s).’ Với cùng hiệu quả ông nói ở nơi khác: ‘Chúng ta phải lao động; vì chúng ta được truyền phải làm thế: nhưng chúng ta phải trông đợi sự tăng trưởng nơi tay Đức Chúa Trời. Vì, dù một người lao động nhiều, mà, với tất cả điều ấy, người ấy sẽ chẳng có nhiều hơn điều Đức Chúa Trời đã ĐỊNH cho mình có: vì đúng như Đức Chúa Trời vui lòng, người ấy sẽ có như thế. Vì đất và muôn vật trên đất đều thuộc về Đức Chúa Trời (t).’
(s) Cùng sách, tr. 407. (t) Cùng sách, tr. 654.
Tôi đã chỉ ra rằng, Latimer tin rằng thời gian sống của mỗi người được Đức Chúa Trời định sẵn và tiền định. Vị Giám mục tốt lành nhấn mạnh cùng lẽ thật lớn ấy, hết lần này đến lần khác. ‘Mỗi người có một thời nhất định được Đức Chúa Trời chỉ định cho mình; và Đức Chúa Trời giấu điều ấy khỏi chúng ta: vì có người chết lúc trẻ, có người chết lúc già, TÙY NHƯ NGÀI VUI LÒNG (u).’ — Một lần nữa: ‘Về điều này chúng ta có thể CHẮC CHẮN, chẳng một sợi TÓC nào rơi khỏi đầu chúng ta, mà không có Ý MUỐN Ngài: Và chúng ta sẽ không chết, trước GIỜ mà Đức Chúa Trời đã ĐỊNH cho chúng ta. Đó là một điều AN ỦI: đặc biệt, trong lúc bệnh tật, hay chiến tranh (w).’
(u) Cùng sách, tr. 430. (w) Cùng sách, tr. 430.
Latimer đã rất đúng đắn cho rằng hoạn nạn cũng là một hệ quả của sự Tiền định và Quan phòng của Đức Chúa Trời, từ đó ông rút ra kết luận thực tiễn này: ‘Chúng ta hãy học đừng cáu kỉnh, khi Đức Chúa Trời đặt thập tự giá Ngài trên chúng ta. Chúng ta đừng tuyệt vọng, nhưng hãy kêu cầu Ngài. Chúng ta hãy nghĩ rằng chúng ta được ĐỊNH cho điều ấy (x).’ — Lại nữa, ‘Thấy rằng chẳng có ĐIỀU GÌ được làm mà không có Ý MUỐN Ngài; tôi phải mang thập tự giá mà Ngài đặt trên tôi, mà không lằm bằm hay oán trách (y).’
(x) Cùng sách, tr. 456. (y) Cùng sách, tr. 484.
Dù Latimer đã mạnh mẽ khẳng định các sắc lệnh và sự quan phòng của Đức Chúa Trời như thế; mà chúng ta vẫn thấy ông dùng từ MAY RỦI. Nhưng ông rõ ràng muốn nói, bởi thuật ngữ ấy, sự xảy ra của một biến cố nào đó, KHÔNG NGỜ và KHÔNG THẤY TRƯỚC bởi chính chúng ta. Vì, ông cẩn thận cho chúng ta biết rằng, bởi từ này, ông vẫn không có ý gì khác ngoài một sự ban phát của quan phòng. ‘Giờ đây,’ ông nói, ‘Khi tôi đến sự nghèo khó BỞI MAY RỦI, đến nỗi ĐỨC CHÚA TRỜI SAI sự nghèo khó đến cho tôi; bấy giờ tôi được phước, khi tôi nhận sự nghèo khó một cách tốt lành, và không oán trách (z).’
(z) Cùng sách, tr. 501.
Mọi Cơ Đốc nhân sẽ thừa nhận rằng, việc giết Đấng Christ là, tự nó, tội ác lớn nhất từng được con người phạm. Mà, Latimer là một người theo thuyết tiền định tuyệt đối đến nỗi, ông mô tả tội ác lớn nhất này là hoàn toàn tương ứng với sự Tiền định và Quan phòng của Đức Chúa Trời về nó. Thậm chí, ông còn cho rằng, Satan hẳn đã ngăn cản việc Đấng Mê-si bị đóng đinh; nhưng đã không thể ngăn cản, vì ‘mưu định và mục đích của Đức Chúa Trời’ là, Đấng Mê-si PHẢI bị đóng đinh. Chúng ta hãy lắng nghe chính lời Latimer. Sau đó, khi Đấng Christ được sinh vào thế gian, nó [tức là Satan] đã làm hết sức để loại Ngài [tức là Đấng Christ] ra khỏi đường: vì vậy nó đã xúi giục mọi người Giu-đa chống lại Ngài. Nhưng, sau khi nó nhận ra rằng sự chết của Ngài [tức là sự chết của Đấng Christ] sẽ là sự giải cứu của chúng ta khỏi sự chết đời đời; nó [Satan] đã làm hết sức để NGĂN CẢN sự chết của Ngài: và vì vậy nó đã xúi giục bà Phi-lát, người đã chợp mắt buổi sáng, như những bà quý phái thường làm, để bà KHÔNG để chồng mình tuyên án chống lại Đấng Christ. Vì, như tôi đã nói với anh em, khi nó [Satan] nhận ra rằng đó sẽ là sự hủy diệt của nó [Satan], nó muốn NGĂN CẢN nó, và đã làm hết sức, bằng tay và chân, để CHẶN nó.
Nhưng nó đã KHÔNG THỂ HỦY BỎ mưu định và mục đích của ĐỨC CHÚA TRỜI (a).’ — Xin đừng cho rằng tôi bênh vực toàn bộ đoạn đáng chú ý này. Ngược lại, tôi thấy nó rất đáng chê trách, về nhiều mặt. Nhưng nó chắc chắn chứng tỏ rằng, Latimer đã đưa ý niệm của mình về sự tiền định lên đến mức cao nhất mà con người có thể. Đã đến lúc, tôi phải đưa ra phán xét của ông, (3.) Về Tội lỗi Nguyên thủy, hay sự SA NGÃ HOÀN TOÀN của con người khỏi Đức Chúa Trời: mà về điều quan trọng này, cũng như về những điều trước, giáo lý của nhà Cải Chánh này về bản chất khác với giáo lý mà giáo phái Arminius chấp nhận. ‘Chẳng phải vô cớ,’ Latimer nói, ‘mà Giê-rê-mi mô tả lòng người bằng màu sắc của nó: Lòng người ta là dối trá hơn mọi vật, và rất là xấu xa (b).’ — Nhưng, lòng người đã trở nên bại hoại về thiêng liêng và đạo đức như thế bằng cách nào? Latimer truy nguyên tất cả, về tội của tổ phụ đầu tiên của chúng ta. ‘Tổ phụ A-đam của chúng ta đã cố ý ăn trái táo bị cấm. Vì vậy ông bị đuổi khỏi niềm vui đời đời trong địa đàng, vào thế gian hư nát này, giữa mọi sự ô uế: bởi đó tự mình ông chẳng đáng làm bất cứ điều gì đáng khen và đẹp lòng Đức Chúa Trời; mãi mãi bị trói buộc vào những tình cảm hư nát, và những ham muốn thú tính; biến thành bản tính ô uế nhất và hay thay đổi nhất đã được tạo ra dưới trời: mà cả thế gian đều dòng dõi từ hạt giống và tính khí của ông. Đến nỗi bản tính ác này lan tràn, và truyền từ người này sang người khác, đến nỗi ngày nay chẳng có người nam hay người nữ nào sống, mà tự mình có thể rửa sạch sự ô uế ghê tởm của mình: và thế là chúng ta buộc phải thừa nhận rằng tự mình chúng ta ở trong cùng sự không đẹp lòng Đức Chúa Trời, như cha A-đam chúng ta đã ở. Bởi cớ này, như tôi đã nói, tự mình chúng ta là chính những đứa con của cơn thịnh nộ và báo thù của Đức Chúa Trời; những kẻ thừa kế thật của địa ngục, và làm mọi sự hướng về địa ngục. Đó là câu trả lời cho câu hỏi này, mà mỗi người nam và người nữ tự hỏi mình, Ngươi là ai (c)?’ — Tôi sẽ thêm một trích dẫn nữa: ‘Bản tính của chúng ta, Đa-vít, vua và tiên tri thánh, mô tả bằng ít lời, rằng: Kìa, tôi sanh ra trong sự gian ác, mẹ tôi đã hoài thai tôi trong tội lỗi. Ông muốn nói bằng lời mình, điều ông đã thừa hưởng từ tổ phụ A-đam; tức là, tội lỗi và gian ác. Và ông không nói về riêng mình, nhưng về mọi nhân loại. Ông vẽ chúng ta ra bằng màu sắc của chính chúng ta: cho thấy rằng, tất cả chúng ta đều ô uế, từ khi sinh ra, với tội lỗi; và thế là đáng phải làm củi lửa trong địa ngục, đời đời không cùng. Tiên tri thánh đã cho thấy trong những lời này, để nhắc chúng ta nhớ sự KHỐN KHỔ của chính mình: Để dạy chúng ta TUYỆT VỌNG về sự thánh khiết và sự công chính CỦA CHÍNH MÌNH, và tìm sự giúp đỡ và an ủi của mình nơi Đấng Mê-si mà
(a) Cùng sách, tr. 774, 775. (b) Cùng sách, tr. 139. (c) Cùng sách, tr. 907.
Đức Chúa Trời đã hứa với tổ phụ chúng ta. — Một câu Kinh Thánh khác cho chúng ta biết, thêm nữa, chúng ta là gì tự mình, theo bản tính mình: vì có chép rằng, Mọi người đều nói dối. Vì vậy, con người không trong sạch; nhưng đầy dẫy sự giả dối, và lừa gạt, và mọi thứ tội lỗi và gian ác; bị đầu độc và hư nát với mọi thứ ô uế. — Ngài [tức là Đức Chúa Trời] đã thấy gì, khi Ngài tra xét? thật vậy, điều này: Mọi người đều sai lạc; chẳng có ai làm điều lành, dầu một người cũng không. Ở đây chúng ta có thể nhận ra chúng ta là gì tự mình, theo bản tính mình (d).’
(d) Xem tr. 746, 747.
Vì quan điểm của Latimer về tội lỗi nguyên thủy, và các hệ quả của nó, là như thế; chẳng lạ gì, (4.) ông đã hoàn toàn phủ nhận những quyền năng, mà những người Arminian gán cho điều họ gọi là Ý chí Tự do của con người. Vị giáo chủ thẳng thắn này thậm chí còn đi xa đến mức cho rằng, ý muốn của Satan, và ý muốn của con người, là những chiến binh liên minh chống lại ý muốn của ĐỨC CHÚA TRỜI. ‘Chúng ta ước ao,’ Latimer nói, về những lời, Nguyện ý Cha được nên; ‘Chúng ta ước ao, rằng Ngài [tức là Cha thiên thượng của chúng ta] sẽ củng cố và thêm sức cho chúng ta, để chúng ta có thể chống lại ý muốn của Ma quỷ, và ý muốn của chính chúng ta, đang chiến đấu chống lại ý muốn của Đức Chúa Trời (e).’ — Nhưng chống lại ý muốn của Đức Chúa Trời là vô ích: vì, như vị tử đạo nhận xét ở nơi khác, ‘Chẳng quyền năng nào của con người có thể đứng vững chống lại Đức Chúa Trời, hay LÀM THẤT BẠI Ngài về MỤC ĐÍCH của Ngài (f).’ Ông cũng dành một lời khen rất thô cho ý chí tự do, trong đoạn sau: ‘Tự mình, và bởi mình, sinh ra từ cha mẹ tự nhiên của mình, tôi là con của cơn thịnh nộ và phẫn nộ của Đức Chúa Trời, và là kẻ thừa kế thật của địa ngục; một khối tội lỗi, và tự mình CHẲNG LÀM điều gì, nhưng mọi sự hướng về ĐỊA NGỤC, trừ khi tôi có sự giúp đỡ tốt hơn từ người khác hơn là từ chính mình (g).’
(e) Cùng sách, tr. 312. (f) Cùng sách, tr. 665. (g) Cùng sách, tr. 902, 903.
Ảnh hưởng của lẽ thật này, trên lòng những người được sinh lại và cải đạo với Đức Chúa Trời, là gì? Giám mục sẽ cho chúng ta biết. ‘Ở đây chúng ta có thể thấy, chúng ta bị ràng buộc và mắc nợ Đức Chúa Trời biết bao, Đấng đã làm chúng ta sống lại TỪ SỰ CHẾT đến sự sống, và đã cứu chúng ta là những kẻ bị hư mất’ [tức là những kẻ tự nhiên bị luật pháp thiêng liêng định tội]: ‘mà ân huệ lớn lao này chúng ta không thể suy xét kỹ, trừ khi chúng ta nhớ mình đã là gì tự mình, trước khi chúng ta dính líu đến Ngài và luật pháp Ngài. Và càng biết bản tính YẾU ĐUỐI của mình, và CÀNG ÍT quý trọng nó, chúng ta càng hiểu và biết trong lòng mình Đức Chúa Trời đã làm gì cho chúng ta: và, càng biết Đức Chúa Trời đã làm gì cho chúng ta, CHÚNG TA CÀNG ÍT quý trọng CHÍNH MÌNH, và càng yêu mến và đẹp lòng Đức Chúa Trời. Đến nỗi, trong chẳng tình trạng nào, chúng ta sẽ biết chính mình hay Đức Chúa Trời; trừ khi chúng ta HOÀN TOÀN xưng nhận mình chỉ là SỰ Ô UẾ và HƯ NÁT mà thôi (h).’
(h) Cùng sách, tr. 908.
Ai có một ý kiến như thế về bản tính con người và các quyền năng của nó, cũng phải cho rằng, con người, về chẳng phương diện nào, cũng chẳng ở mức độ nào, là kiến trúc sư của sự cứu rỗi của chính mình. Do đó, (5.) Latimer tin rằng, trong toàn bộ công việc Cải đạo và Nên thánh, ân điển nhưng không và hiệu quả của Đức Chúa Trời là Tất cả trong Tất cả. — Nhắm đến điểm này, chúng ta thấy ông tuyên bố rõ ràng rằng, chức vụ của ông chẳng là gì, trừ khi Đức Chúa Trời làm nó hiệu quả: ‘Chức vụ ấy có kết quả, hay không,’ ông nói, ‘tôi không thể biết. Nó không ở trong tôi, để làm nó kết quả. Nếu Đức Chúa Trời không làm việc trong lòng anh em, sự giảng của tôi chỉ có thể làm được ít điều lành (i).’ Nói về một số người, đã chê bai ông vì giảng Phúc Âm, ông thừa nhận rằng ân điển, mà bởi đó một mình những người ấy có thể được sửa đổi, hoàn toàn ở trong sự định đoạt tối cao của chính Đức Chúa Trời: ‘Về phần tôi, tôi không oán giận họ; nhưng tôi cầu nguyện Đức Chúa Trời sửa đổi họ, khi Ngài VUI LÒNG (k).’
(i) Cùng sách, tr. 134. (k) Cùng sách, tr. 135.
— Lại nữa: ‘Các giảng sư chỉ có thể kêu gọi: Đức Chúa Trời là Đấng phải đem vào. Đức Chúa Trời phải mở lòng, như trong sách Công vụ các Sứ đồ. Khi Phao-lô giảng cho các bà, có một bà bán lụa, mà Đức Chúa Trời đã mở lòng. Chẳng ai có thể mở nó, ngoài Đức Chúa Trời. Phao-lô chỉ có thể giảng: Đức Chúa Trời phải làm việc; Đức Chúa Trời phải làm điều ấy bên trong (l).’ Về những lời của Chúa chúng ta, Nếu các ngươi vốn là xấu, &c; ông nhận xét rằng Đấng Christ ở đây ‘Ban cho chúng ta tên riêng của mình: Ngài vẽ chúng ta ra; Ngài véo chúng ta; Ngài cắt mào chúng ta; Ngài hạ dạ dày chúng ta xuống. Và ở đây chúng ta học biết thừa nhận mình là gian ác, và biết NGÀI là nguồn mạch và suối của MỌI điều lành, và rằng MỌI điều tốt đều đến từ Ngài (m).’ — Nếu đây không phải là ‘véo’ và ‘cắt mào’ của ý chí tự do, tôi không biết cái gì mới là. Trong bài giảng thứ ba về Kinh Lạy Cha, ông nhận xét rằng, trong lời cầu xin Nguyện danh Cha được thánh, Đấng Christ ‘muốn chúng ta xưng nhận những bất toàn của mình, rằng chúng ta không thể làm bất cứ điều gì theo ý muốn Đức Chúa Trời, trừ khi chúng ta nhận nó TRƯỚC từ tay Ngài. Vì vậy Ngài dạy chúng ta cầu nguyện, xin Đức Chúa Trời LÀM cho chúng ta CÓ THỂ làm mọi sự theo ý muốn và niềm vui Ngài (n). — Hơn nữa, bởi lời cầu xin này, chúng ta được nhắc nhớ mình là gì, tức là, những TÙ NHÂN của ma quỷ, những PHẠM NHÂN và NÔ LỆ của nó; và không thể đến được tự do bởi quyền năng của chính mình (o). — Vì vậy, chúng ta có thể nói, với Thánh Augustine, Lạy Chúa, xin làm với con điều Chúa truyền, rồi truyền điều Chúa muốn. Vì chúng ta, bởi sức mạnh và quyền năng của chính mình, không thể làm các mạng lệnh của Ngài (p).’
(l) Cùng sách, tr. 234. (m) Cùng sách, tr. 329. (n) Cùng sách, tr. 35. (o) Cùng sách, tr. 357. (p) Cùng sách, tr. 393.
Latimer, ở nơi khác, trích lời Thánh Augustine chính xác hơn: ‘Như Thánh Augustine nói, Lạy Chúa, xin BAN điều Chúa truyền, rồi truyền điều Chúa muốn: như muốn nói, Nếu Chúa chỉ truyền, mà không ban; bấy giờ chúng ta sẽ hư mất, chúng ta sẽ diệt vong (q).’ Mà, tiện đây, đây là một bằng chứng nữa về sự đồng ý của Latimer với Augustine về điều Ân điển. Một hai chứng ngôn nữa sẽ kết thúc đề mục này. ‘Nếu một người chẳng sanh lại TỪ TRÊN, thì không thể thấy được nước Đức Chúa Trời. Người ấy phải có sự TÁI SINH. Và sự tái sinh này là gì? Không phải chịu báp-têm trong nước, như những kẻ đốt nhà [tức là những người Giáo hoàng] muốn thế. Vậy phải giải thích thế nào? Thánh Phi-e-rơ cho thấy, một chỗ Kinh Thánh giải thích chỗ khác. Thánh Phi-e-rơ nói, Và chúng ta được sinh lại. Thế nào? Chẳng phải bởi giống hay hư nát, nhưng bởi giống chẳng hay hư nát. Giống chẳng hay hư nát này là gì? Bởi Lời của Đức Chúa Trời hằng sống. bởi Lời Đức Chúa Trời, được giảng và mở ra. Thế là sự sinh mới của chúng ta đến (r). — Đây là một lời khen lớn cho chức vụ giảng này. Đó là công cụ của Đức Chúa Trời, bởi đó NGÀI làm việc đức tin trong lòng chúng ta (s).’
(q) Cùng sách, tr. 453. — Domine, da quod jubes, & jube quod vis. (r) Cùng sách, tr. 185. (s) Cùng sách, tr. 489.
Vì Latimer đã tin rằng con người được tái sinh, không phải bởi chính mình, cũng chẳng bởi nước báp-têm đơn thuần, cũng chẳng đơn thuần bởi Lời được giảng, nhưng bởi quyền năng của chính Đức Chúa Trời ‘làm việc đức tin trong lòng họ;’ mà quyền năng siêu nhiên ấy, Lời được giảng chỉ là công cụ và kênh thường dùng: thì ông đã dạy rằng, sau khi công việc tái sinh đã xảy ra trên linh hồn, khả năng của chính con người cũng chẳng thể giữ mình trong tình trạng ân điển, hơn là lúc đầu nó đã có thể đưa mình vào đó. ‘Thánh Phao-lô nói, Hãy mạnh dạn trong Chúa. Chúng ta phải mạnh bởi một sức mạnh VAY MƯỢN: vì, tự mình, chúng ta quá yếu đuối và mỏng manh.’ ‘Vì vậy, chúng ta hãy học, chúng ta sẽ lấy sức mạnh mình từ ĐÂU; tức là, TỪ TRÊN. Vì chúng ta không có nó từ chính mình (t).’ ‘Đây là một giáo lý tốt, nhắc nhở chúng ta dâng MỌI lời ngợi khen cho Đức Chúa Trời: và không quy nó cho chính mình (u).’ — ‘Mọi người nam và người nữ trên thế gian này cần thiết phải không quy cho mình bất cứ điều lành nào của chính mình; nhưng MỌI SỰ cho CHÚA là Đức Chúa Trời chúng ta (v).’ — Chắc chắn, nếu Latimer là người theo ý chí tự do, thì lời nói chẳng còn ý nghĩa gì.
(t) Cùng sách, tr. 517. (u) Cùng sách, tr. 35. (v) Cùng sách, tr. 908.
(6.) Chúng ta hãy hỏi ý ông, tiếp theo, về giáo lý quan trọng của sự Xưng công chính. Theo người của Hội Thánh xưa tốt lành này, sự xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời hoàn toàn nhưng không, và hoàn toàn không đáng bởi con người; và đến với chúng ta, CHỈ bởi sự có phần trong sự vâng phục tích cực, hay sự công chính cá nhân, của Chúa Giê-xu Christ. [1.] Về sự nhưng không hoàn toàn của sự xưng công chính, — ‘Chúng ta phải tin rằng, Đấng Cứu Chúa Christ của chúng ta đã đưa chúng ta trở lại vào ân huệ Ngài, rằng Ngài đã giải cứu chúng ta bởi chính Thân thể và Huyết Ngài, và bởi công đức của chính sự thương khó Ngài, bởi sự rộng rãi nhưng không của chính Ngài (x).’
(x) Cùng sách, tr. 228.
‘Giờ đây, trong việc tha thứ cho người lân cận những tội họ đã phạm chống lại tôi, tôi, tôi nói, có đáng hay được, nơi tay Đức Chúa Trời, sự tha thứ những tội của chính tôi không? Không, không: Đức Chúa Trời cấm. Vì, nếu như thế, bấy giờ từ biệt Đấng Christ. Nó lấy Ngài đi hoàn toàn. Nó làm giảm danh dự Ngài, và đó là sự PHẢN BỘI rất lớn chống lại Đấng Christ. — — — Sự tha tội, mà trong đó có sự sống đời đời, là một kho báu vượt trên mọi việc làm của con người. Nó không phải là công đức của chúng ta sẽ dùng được, nhưng là của NGÀI. Ngài là sự an ủi của chúng ta; Ngài là Đấng uy nghi của Đức Chúa Trời; và sự đổ huyết của Ngài, chính nó, tẩy sạch chúng ta khỏi tội lỗi mình. Vì vậy, ai có ý trái với điều này, người ấy CƯỚP Đấng Christ khỏi ĐẤNG UY NGHI của Ngài, và thế là quăng mình vào sự nguy hiểm đời đời — — — Về sự cứu rỗi của chúng ta, chúng ta không được BẮT TAY VÀO VIỆC, để nghĩ rằng ĐƯỢC sự sống đời đời bởi việc làm của chính mình. Không. Đó là CHỐI BỎ sự cứu rỗi của Đấng Christ, và sự tha tội, và món quà nhưng không của chính Ngài (y).’ — ‘Ngươi phải cẩn thận, như ta đã nói trước, đừng nghĩ rằng lên THIÊN ĐÀNG BỞI việc tha thứ những điều ác của người lân cận. Nhưng, bởi sự tha thứ, hay không tha thứ như thế, ngươi sẽ BIẾT mình có đức tin hay không (z).’
(y) Cùng sách, tr. 435. (z) Cùng sách, tr. 337.
‘Có nhiều người, khi bị bệnh, nói, Ôi, ước gì tôi sống thêm một năm nữa, để đền bù cho tội lỗi mình! Lời nói ấy rất XẤU và KHÔNG TIN KÍNH; vì chúng ta KHÔNG thể đền bù cho tội lỗi mình. Chỉ Đấng Christ, Ngài là Chiên Con của Đức Chúa Trời đấng cất tội lỗi chúng ta đi. Còn về sự đền tội, chúng ta không thể làm được mảnh nhỏ nhất của nó (a).’ ‘Phần thưởng! Từ này nghe như thể chúng ta sẽ được công đức gì bởi việc làm của chính mình, — — — Nhưng chúng ta sẽ không nghĩ thế: vì anh em phải hiểu rằng, mọi việc làm của chúng ta đều không trọn; chúng ta không thể làm chúng trọn vẹn như Luật pháp đòi hỏi, vì xác thịt chúng ta luôn ngăn trở. Vậy tại sao Nước Đức Chúa Trời được gọi là PHẦN THƯỞNG? Vì nó ĐƯỢC ĐẤNG CHRIST LÀM CHO ĐÁNG. Vì, về sự cứu rỗi và sự sống đời đời của chúng ta, nó phải ĐƯỢC LÀM CHO ĐÁNG: nhưng KHÔNG bởi việc làm của CHÚNG TA, nhưng chỉ bởi công đức của Đấng Cứu Chúa Christ chúng ta (b).’
(a) Cùng sách, tr. 438. (b) Cùng sách, tr. 513.
‘Mọi người Giáo hoàng ở nước Anh, và đặc biệt những người thiêng liêng [tức là các linh mục của họ], là kẻ thù của thập tự giá Đấng Christ, hai cách. Trước hết, khi hắn là một người Giáo hoàng đúng nghĩa, dâng mình cho đời tu sĩ, tôi dám chắc hắn ở trong ý kiến này, Rằng bằng việc làm của chính mình hắn ĐƯỢC công đức sự tha tội mình, và làm thỏa luật pháp hoàn toàn bởi việc làm của chính mình; và thế là nghĩ mình được cứu đời đời. Đây là Ý KIẾN CỦA MỌI NGƯỜI GIÁO HOÀNG: và giáo lý này đã được dạy, trong thời quá khứ [tức là trong thời Giáo hoàng], trong các trường học và trên các bục giảng. Giờ đây, MỌI KẺ, ở trong một ý kiến như thế, đều là KẺ THÙ của thập tự giá Đấng Christ, của sự thương khó và sự đổ huyết Ngài. Vì chúng nghĩ trong mình’ [tức là một ý kiến như thế tương đương với việc nghĩ rằng] ‘Đấng Christ đã không cần chết: và thế là chúng khinh thường sự thương khó đắng cay của Ngài.’ ‘Chúng không xét đến tội sinh ra của chúng ta, và sự hư nát của bản tính chúng ta: Cũng chẳng biết số lượng tội lỗi thực tế của chúng ta, chúng ta sa vào tội bao nhiêu lần; hay quyền năng của chính chúng ta đã giảm sút thế nào, hay ma quỷ có Quyền năng và Sức mạnh gì. Chúng không xét những điều này: nhưng nghĩ mình có thể bằng việc làm của chính mình vào nước Đức Chúa Trời. Và, vì vậy, tôi nói với anh em, đây là GIÁO LÝ NGUY HIỂM NHẤT CÓ THỂ NGHĨ RA (c).’
(c) Cùng sách, tr. 555.
‘Chúng ta phải làm việc lành; chúng ta phải cố gắng sống theo các mạng lệnh của Đức Chúa Trời: mà, với tất cả điều ấy, chúng ta không được TIN CẬY nơi việc làm của mình. Vì, dù chúng ta làm đến tột cùng, mà tất cả đều không trọn, khi anh em xét chúng bởi sự nghiêm khắc của Luật pháp: mà LUẬT PHÁP phục vụ [không phải để xưng công chính chúng ta, nhưng] để ĐƯA chúng ta ĐẾN SỰ HIỂU BIẾT tội lỗi CHÚNG TA, và thế là đến với Đấng Christ; và, bởi Đấng Christ, chúng ta sẽ đến sự yên nghỉ của lương tâm, — — — Vì vậy, làm việc lành không cần thiết hơn là CẨN THẬN cách đánh giá chúng. Vì vậy hãy cẩn thận, hỡi dân Cơ Đốc tốt lành: ĐỪNG CHỐI BỎ ĐẤNG CHRIST; đừng ĐẶT HY VỌNG ANH EM NƠI việc làm CỦA CHÍNH MÌNH: nếu anh em làm thế, anh em sẽ hối hận (d).’
(d) Cùng sách, tr. 557.
‘Ngài sẽ thưởng việc lành của chúng ta TRONG sự sống đời đời, nhưng không phải BẰNG sự sống đời đời: vì việc làm của chúng ta chẳng đáng giá bao nhiêu, cũng chẳng nên được đánh giá như thế, để đưa chúng ta lên thiên đàng. Vì có chép rằng, Nước thiên đàng là sự BAN CHO của Đức Chúa Trời. Thánh Phao-lô cũng nói, Anh em được cứu nhưng không, không bởi việc làm. Vì vậy, khi anh em hỏi, Anh em được cứu chưa? Hãy nói, Rồi. Thế nào? thật vậy, NHƯNG KHÔNG; nhưng không. Và đây là mọi sự an ủi của chúng ta để trấn an lương tâm (e).’
(e) Cùng sách, tr. 795, 797.
‘Chúng ta đọc, trong một cuốn sách, tựa là, Cuộc đời các Giáo phụ, rằng đã từng có một người vĩ đại, thánh thiện (như cả thế gian thấy), xứng được đưa lên thiên đàng. Giờ đây, người ấy có nhiều môn đồ, và, một lần, ông rơi vào một cơn đau đớn lớn của lương tâm; đến nỗi ông không thể biết trên đời phải làm gì. Giờ đây, các môn đồ đứng quanh ông, thấy ông trong tình trạng này, họ nói với ông, Sao cha lại bối rối như thế, thưa Cha? vì, chắc chắn, chẳng ai sống tốt, hay thánh thiện hơn cha: vì vậy cha không cần sợ; vì, không nghi ngờ gì, cha sẽ lên thiên đàng. Ông già trả lời họ, rằng, Dù ta đã sống ngay thẳng, mà, với tất cả điều ấy, nó sẽ không giúp ta. Ta còn thiếu điều gì đó. Và quả thật ông đã thiếu. Vì, CHẮC CHẮN, nếu ông đã theo lời khuyên của các môn đồ, và đặt lòng tin nơi đời sống đạo đức, KHÔNG NGHI NGỜ ÔNG ĐÃ PHẢI XUỐNG VỚI MA QUỶ (f).’
(f) Cùng sách, tr. 700.
Giám mục Latimer đã vững chắc không lay chuyển trong châm ngôn Kinh Thánh và Tin Lành vĩ đại ấy, rằng việc lành không đi trước sự xưng công chính, nhưng sự xưng công chính đi trước việc lành. Do đó có nhận xét xuất sắc sau đây của ông: ‘Tôi xin anh em chú ý điều này: chúng ta phải trước hết được LÀM NÊN tốt, rồi mới có thể LÀM điều tốt. Chúng ta phải TRƯỚC HẾT được LÀM NÊN công chính rồi việc làm của chúng ta mới đẹp lòng Đức Chúa Trời. Vì, khi chúng ta ĐƯỢC xưng công chính bởi đức tin nơi Đấng Christ, và ĐƯỢC làm nên tốt bởi Ngài; BẤY GIỜ đến bổn phận của chúng ta, tức là, làm việc lành, để TUYÊN BỐ lòng BIẾT ƠN của chúng ta (g).’ — Giờ đây, nếu việc lành không thể nào tồn tại, trước sự xưng công chính; thì không thể cưỡng lại mà suy ra rằng, sự xưng công chính không thể nào được gây ra hay bị điều kiện hóa bởi việc lành. Ngược lại, sự xưng công chính chính là nguyên nhân của việc lành, thay vì việc lành là nguyên nhân của sự xưng công chính. Dù Đấng Christ, trong ngày cuối cùng, sẽ hạ mình nhắc đến những việc lành mà Ngài đã ban khả năng cho dân Ngài thực hiện; và sẽ viện đến những việc làm ấy, như bằng chứng dân Ngài thuộc về Ngài; mà những việc làm, được viện đến như thế, sẽ không phải là nền tảng ngay cả của sự xưng công chính công khai và tuyên bố, mà sẽ được phán về những người được tuyển chọn trong mùa đáng sợ ấy. Ít nhất người Latimer tốt lành đã nghĩ thế: minh chứng là chính chứng ngôn của ông. ‘Nếu chúng ta sẽ bị PHÁN XÉT theo công đức của chính mình, chúng ta sẽ bị hư mất đời đời. Vì vậy hãy học ở đây, mọi Cơ Đốc nhân tốt lành, GHÊ TỞM cái giáo lý GHÊ TỞM và NGUY HIỂM NHẤT của những người GIÁO HOÀNG, những kẻ tìm cách đẩy Đấng Christ ra khỏi ngai Ngài. Hãy học ở đây, tôi nói, lìa bỏ mọi chủ nghĩa Giáo hoàng, và chỉ bám vào Lời Đức Chúa Trời; Lời dạy ngươi rằng, Đấng Christ không phải là quan xét, nhưng là Đấng xưng công chính, Đấng ban sự cứu rỗi, Đấng cất tội lỗi đi. Vì NGÀI đã mua sự cứu rỗi của chúng ta, bởi sự chết đau đớn của Ngài; và chúng ta nhận điều ấy bởi TIN nơi Ngài: như Thánh Phao-lô dạy, rằng, Anh em được xưng công chính nhưng không, bởi đức tin. Trong những lời này của Thánh Phao-lô, MỌI công đức và ĐÁNH GIÁ việc làm đều BỊ CẤT ĐI HOÀN TOÀN. Vì, nếu đó là vì cớ công đức của chúng ta, bấy giờ đã không phải nhưng không. Nhưng Thánh Phao-lô nói, NHƯNG KHÔNG. Giờ đây anh em muốn tin Thánh Phao-lô, hay những người Giáo hoàng (h)?’
(g) Cùng sách, tr. 798. (h) Cùng sách, tr. 805, 806.
Lẽ thật vô giá này cũng chẳng dẫn đến sự phóng túng chút nào. Hãy để nhà Cải Chánh sứ đồ giải quyết sự nghi ngờ vô lý: ‘Nhưng anh em sẽ nói, Thấy chúng ta chẳng ĐƯỢC gì bằng việc lành, chúng ta sẽ chẳng LÀM gì cả; hay làm những việc nào đẹp lòng chúng ta nhất: vì chúng ta sẽ chẳng có phần thưởng nào cho việc làm tốt của mình. Tôi trả lời, Chúng ta được truyền, bởi Lời Đức Chúa Trời, phải chuyên tâm vào điều lành, mỗi người trong ơn gọi mình: nhưng chúng ta không được làm nó, với mục đích ĐƯỢC thiên đàng bởi đó. Chúng ta phải làm việc lành, để tỏ mình BIẾT ƠN vì mọi ân huệ Ngài, mà Ngài đã đổ trên chúng ta; và vì cớ MẠNG LỆNH của Đức Chúa Trời: xét rằng, Đức Chúa Trời muốn chúng ta làm điều tốt, CHỨ KHÔNG PHẢI ĐỂ LÀM CÔNG ĐỨC TỪ NÓ; vì đó là chối bỏ Đấng Christ, mà nói, Tôi sẽ sống tốt và được thiên đàng. Đây là một ý kiến ĐÁNG HƯ MẤT. Chúng ta hãy nghĩ thế này: Tôi sẽ sống tốt, để tỏ mình BIẾT ƠN, đối với Đức Chúa Trời yêu thương của tôi, và Đấng Christ, Đấng Cứu chuộc tôi (i).’ Một nhà văn như Giám mục Latimer hẳn phải hiện ra như một kẻ phản luật hai lần nhuộm, trong mắt những nhà thần học vàng da, như John Wesley và Walter Sellon! Đặc biệt, khi họ xét rằng,
[2.] Rằng, theo hệ thống thần học của Giám mục, sự công chính hay sự vâng phục cá nhân của Chúa Giê-xu Christ, là nguyên nhân xứng đáng duy nhất của sự xưng công chính nhưng-không này,
"Tội lỗi của chúng ta ngăn trở chúng ta [tức là, chúng cản trở chúng ta], và kéo chúng ta ra khỏi sự cầu nguyện. Nhưng Cứu Chúa của chúng ta khiến chúng thành KHÔNG GÌ CẢ. Khi chúng ta tin nơi Ngài, thì dường như chúng ta KHÔNG có tội lỗi nào. Vì Ngài ĐỔI với chúng ta: Ngài LẤY đi tội lỗi và gian ác của chúng ta, và BAN cho chúng ta SỰ THÁNH KHIẾT, SỰ CÔNG CHÍNH, SỰ CÔNG NGHĨA, SỰ LÀM TRỌN Luật pháp của Ngài; và do đó, sự sống đời đời. Đến nỗi chúng ta dường như chưa từng phạm một tội nào. Vì SỰ CÔNG CHÍNH của Ngài giúp ích cho chúng ta dường như CHÍNH CHÚNG TA đã LÀM TRỌN LUẬT PHÁP ĐẾN MỨC TỐI ĐA (4)."
"Tất cả các Cơ Đốc nhân trung tín và chân thật chỉ tin nơi sự chết của Ngài. Họ khao khát được cứu, qua sự thương khó
của Ngài
(4) Sđd, tr. 321.
(7) Sđd, tr. 814.
308 SỰ XÉT ĐOÁN CỦA CHÚNG TA VỀ
và sự đổ huyết của Ngài. Đây là tất cả sự an ủi của họ. Họ
(4) Sđd, tr. 555, 556. (n) Sđd, tr. 602.
phải biết, và vững tin, rằng Đấng Christ đã chuộc
"LẤY Luật pháp; và rằng SỰ LÀM TRỌN của Ngài LÀ của họ. Đến nỗi họ quy cho Đấng Christ việc sắm sửa và đáng được sự sống đời đời. Và do đó, những kẻ quy sự tha tội, sự được sự sống đời đời, cho chính mình, hay cho các việc làm của mình; những kẻ ấy CHỐI BỎ Đấng Christ, họ PHẠM THƯỢNG và KHINH DỂ Ngài (l)."
"Chính Ngài không hề có tội nào. Ngài đã chịu khổ, để giải cứu chúng ta khỏi sự đoán phạt đời đời. Ngài đã lấy tội lỗi của chúng ta, và ban cho chúng ta sự công chính của Ngài (m). — Cứu Chúa của chúng ta được bày tỏ rõ ràng cho chúng ta. Ngài đã CHỊU KHỔ vì chúng ta rồi, và đã LÀM TRỌN Luật pháp đến mức tối đa: và do đó, bởi SỰ LÀM TRỌN của Ngài, đã cất đi sự rủa sả của Luật pháp (1). Bởi sự thương khó mà Ngài đã chịu, Ngài đã đáng được, rằng hễ ai tin nơi Ngài, sẽ được xưng công chính bởi Ngài CŨNG NHƯ THỂ chính họ chưa từng phạm một tội nào, và CŨNG NHƯ THỂ CHÍNH HỌ đã làm trọn Luật pháp đến mức tối đa (o). Ngài là người thật, và bị buộc dưới Luật pháp. Để làm gì? Để Ngài có thể giải cứu chúng ta khỏi Luật pháp mà chúng ta bị buộc; và để chúng ta nhận được quyền làm con cái Đức Chúa Trời bởi sự nhận làm con nuôi, qua sự nhân từ của Đức Chúa Trời, bởi SỰ ĐÁNG ĐƯỢC của Ngài: để chúng ta, qua sự làm trọn Luật pháp của Ngài, được sự tha tội và sự sống đời đời. Đây là những ân tứ mà Ngài đã đáng được bởi sự GIỮ Luật pháp của Ngài (p)." — Một lần nữa:
"Ngài là Chiên Con không tì vết, — — — làm trọn Luật pháp VÌ chúng ta đến mức tối đa: ban cho chúng ta, một cách nhưng-không như một ân tứ, sự làm trọn của Ngài để làm của chúng ta; đến nỗi CHÚNG TA giờ đây là những người làm trọn Luật pháp bởi sự làm trọn của Ngài. Đến nỗi Luật pháp
không thể đoán phạt chúng ta, vì NGÀI đã làm trọn nó: để chúng ta,
(z) Sđd, tr. 604. (m) Sđd, tr. 777.
(n) Sđd, tr. 792.
NHỮNG NHÀ CẢI CHÁNH NGƯỜI ANH. 309
"chúng ta, tin nơi Ngài, là những người làm trọn Luật pháp, và công chính, trước mặt Đức Chúa Trời (q). Mọi sự không công chính của chúng ta được tha thứ qua SỰ CÔNG CHÍNH của Đấng Christ: vì, nếu chúng ta tin nơi Ngài, thì chúng ta được nên công chính. — — — Khi Ngài [Đức Chúa Cha] ban cho chúng ta Con Một của Ngài, Ngài cũng ban cho chúng ta SỰ CÔNG CHÍNH của Ngài và SỰ LÀM TRỌN LUẬT PHÁP của Ngài. Đến nỗi chúng ta được XƯNG CÔNG CHÍNH bởi ÂN TỨ NHƯNG-KHÔNG của Đức Chúa Trời, chứ không phải bởi chính mình, cũng không bởi công đức của mình; nhưng SỰ CÔNG CHÍNH CỦA ĐẤNG CHRIST ĐƯỢC KỂ LÀ SỰ CÔNG CHÍNH CỦA CHÚNG TA (r)."
Sự xưng công chính của dân sự Đức Chúa Trời, được lập nền trên, phát xuất từ, và được bảo đảm bởi, sự công chính được quy gán của Đấng Christ như thế; sự XƯNG CÔNG CHÍNH này, theo Latimer, và theo Kinh Thánh, là TUYỆT ĐỐI và TRỌN VẸN. "Cứu Chúa của chúng ta đã cất đi tội lỗi của chúng ta, đến nỗi chúng KHÔNG THỂ làm hại chúng ta. Vì chúng chẳng phải là tội lỗi, trong mắt Đức Chúa Trời. Vì Ngài đã cất đi tính đáng tội của tội lỗi, cùng những đau đớn và hình phạt theo sau tội lỗi. Đấng Christ đã đáng được, rằng những kẻ tin nơi Ngài, sẽ được thoát khỏi MỌI tội lỗi của mình (s)."
Không có nhóm người nào bị chia rẽ thành nhiều phe phái nhỏ hơn người Arminian. Nhóm đặc biệt trong số họ, mà những nỗ lực trơ trẽn và vô ích nhằm bôi nhọ Hội Thánh Anh đã làm nảy sinh công trình hiện tại này, là những người Arminian theo chủ nghĩa Hoàn Hảo. Tôi muốn nói, ông John Wesley, và bè đảng của ông. Vì cớ những người này, và để chứng minh, thêm nữa, sự giả dối trắng trợn, mà họ nắm lấy áo choàng của Latimer, và nhận ông làm bà con của mình; tôi sẽ thêm vào,
(7.) Một phần những gì nhà cải chánh này trình bày, về giáo lý Sự Hoàn Hảo Không Tội Lỗi.
Để làm nền tảng, chúng ta hãy nghe lời chứng của ông, về tính thuộc linh, sự hoàn hảo, và phạm vi của Luật pháp đạo đức được bày tỏ trong Kinh Thánh. "Nếu Ngài [tức là, nếu Đấng Christ]
(9) Sđd, tr. 808. (r) Sđd, tr. 870, 871.
(s) Sđd, tr. 336.
310 SỰ XÉT ĐOÁN CỦA CHÚNG TA VỀ
"không giữ Luật pháp, thì Luật pháp đã có quyền năng, đến nỗi nó sẽ đoán phạt tất cả chúng ta. Vì có lời chép rằng: Đáng rủa thay là kẻ nào không bền giữ MỌI điều chép trong Luật pháp. Đến nỗi, Ý NGHĨ NHỎ NHẤT mà chúng ta có nghịch lại Luật pháp của Đức Chúa Trời, đem sự RỦA SẢ này lên đầu chúng ta. Đến nỗi CHƯA TỪNG có người nào, cũng SẼ KHÔNG có một ai, có thể tự cứu mình bởi Luật pháp này: vì nó là thuộc linh. Nó không thể được làm trọn, trừ bởi Đức Thánh Linh. Nó đòi hỏi chúng ta phải sạch khỏi MỌI vết tội lỗi; khỏi MỌI ý
TƯỞNG, LỜI NÓI, và VIỆC LÀM xấu. Nhưng chúng ta thuộc về xác thịt; và như Phao-lô nói, bị bán dưới tội lỗi và gian ác: Do đó, ông kết luận như vầy; bởi các việc làm của Luật pháp không một người nào được xưng công chính. — Như Đấng Christ đã làm các việc ấy, chúng đáng được: vì Ngài đã làm chúng MỘT CÁCH HOÀN HẢO, như chúng ĐÁNG phải được làm. Nhưng như chúng ta làm chúng, chúng ĐOÁN PHẠT chúng ta. Mà sự thiếu sót không ở trong Luật pháp, nhưng ở trong chúng ta. Luật pháp, tự nó, là thánh và tốt. Nhưng chúng ta KHÔNG CÓ KHẢ NĂNG GIỮ nó: và vì vậy chúng ta phải tìm sự CÔNG CHÍNH của mình, không phải trong Luật pháp, nhưng trong ĐẤNG CHRIST, Đấng đã LÀM TRỌN nó, và đã ban cho chúng ta một cách nhưng-không sự làm trọn của Ngài. Và đây là nguyên nhân chính yếu, vì sao Đấng Christ muốn làm trọn Luật pháp [tức là, vì sự xưng công chính của chúng ta]. Nhưng tất cả những người theo Giáo hoàng đều tưởng mình được cứu bởi Luật pháp: và chính tôi đã từng có ý kiến nguy hiểm, hiểm nghèo, và đáng bị đoán phạt ấy, cho đến khi tôi ba mươi tuổi. Bấy lâu tôi đã bước đi trong tối tăm, và trong bóng sự chết. Và, không nghi ngờ gì, kẻ nào lìa khỏi thế gian này trong ý kiến ấy, kẻ ấy sẽ chẳng bao giờ đến được thiên đàng. Vì, khi chúng ta xét các việc làm của Luật pháp, mà Luật pháp đòi hỏi;
và, nữa, chúng ta làm chúng ra sao; chúng ta sẽ thấy, rằng chúng ta không thể được xưng công chính bởi việc làm của mình. Vì xác thịt cai trị trong chúng ta; nó nắm quyền, và ngăn trở Đức Thánh Linh: và như vậy CHÚNG TA KHÔNG BAO GIỜ LÀM TRỌN LUẬT PHÁP. Chắc chắn rằng, những kẻ tin nơi Đấng Christ, có Đức Thánh Linh, Đấng cai trị và tể trị họ: nhưng, dù
NHỮNG NHÀ CẢI CHÁNH NGƯỜI ANH. 311
"vậy, vẫn còn rất nhiều thiếu sót trong họ. Đến nỗi nếu họ toan được cứu bởi việc làm của mình, họ sẽ còn thiếu xa: vì các VIỆC LÀM CỦA HỌ KHÔNG ĐỦ ĐỂ ĐÁP ỨNG CÁC ĐÒI HỎI CỦA LUẬT PHÁP, — — — Luật pháp đòi hỏi một sự công chính và thánh khiết HOÀN HẢO. Nay, tất cả những kẻ tin nơi Đấng Christ, họ LÀ thánh và công chính: vì NGÀI đã làm trọn Luật pháp, vì chúng ta là những kẻ tin nơi Ngài (t)."
Với sự hoàn hảo không khoan nhượng như thế, mà Luật pháp đòi hỏi một cách cứng nhắc; điều tất yếu tiếp theo là, giả thuyết về sự hoàn hảo có thể đạt được trên đất, là giấc mộng cuồng tín nhất, và sự lừa dối khổng lồ nhất, có thể làm quay cuồng bộ óc của một con người. Latimer cũng thấy như vậy. "Không một người nào sinh ra trong thế gian này," ông nói, "là không có tội, trừ một mình Đấng Christ (u). Có ai, trong thế gian này, mà không cần phải nói, Lạy Chúa, xin tha thứ cho con? Không một người sống nào. Chưa từng có, cũng sẽ không có, chỉ trừ một mình Cứu Chúa của chúng ta (w). Không có
người nam hay người nữ nào, có thể nói mình không có tội: vì tất cả chúng ta đều là tội nhân (x). Chúng ta LUÔN ở trong tình trạng, mà chúng ta LUÔN cần phải nói, Lạy Chúa, xin tha thứ cho con: vì chúng ta LUÔN làm sai (y). Phao-lô nói, Chớ để tội lỗi cai trị trong thân thể hay hư nát của anh em. Ông không đòi hỏi chúng ta, rằng chúng ta phải không có tội, vì điều ấy đối với chúng ta là KHÔNG THỂ: nhưng ông đòi hỏi, rằng chúng ta chớ làm TÔI MỌI cho tội lỗi (z). Không có thánh đồ nào trên thiên đàng, cả Phi-e-rơ hay Phao-lô, mà khi họ còn ở đây, bản tính của họ không hư hoại, và xu hướng về gian ác (a). Ngài [tức là, Đấng Christ] cứu chúng ta khỏi tội lỗi ra sao? Theo cách này: rằng tội lỗi sẽ không đoán phạt chúng ta; tội lỗi sẽ không thắng hơn chúng ta. Ngài đã cứu
(t) Sđd, tr. 792, 793, 794. (u) Sđd, tr. 388.
(w) Sđd, tr. 428,
(y) Sđd, tr. 434.
(a) Sđd, tr. 576.
(x) Sđd, tr. 431.
(z) Sđd, tr. 453,
312 SỰ XÉT ĐOÁN CỦA CHÚNG TA VỀ
"chúng ta, KHÔNG PHẢI ĐỂ CHÚNG TA KHÔNG CÒN
"TỘI, đến nỗi không còn tội nào sót lại trong lòng chúng ta: Không, Ngài đã KHÔNG cứu chúng ta như vậy. Vì MỌI thứ bất toàn VẪN CÒN trong chúng ta; phải, trong những phần tốt nhất của chúng ta: đến nỗi, nếu Đức Chúa Trời xét đoán chúng ta, chúng ta sẽ bị đoán phạt. Vì chẳng có, cũng chưa từng có, một người nào sinh ra trong thế gian này, có thể nói, Tôi sạch khỏi tội lỗi, trừ Chúa Giê-xu Christ. Vì vậy Ngài đã không cứu chúng ta khỏi tội lỗi như vậy, bằng cách cất sạch nó khỏi chúng ta, đến nỗi chúng ta không còn xu hướng về nó nữa; nhưng đúng hơn Ngài đã thắng hơn quyền năng và sức mạnh của chính tội lỗi ấy, đến nỗi nó sẽ không thể đoán phạt những kẻ tin nơi Ngài: vì tội lỗi được tha thứ, và không bị quy gán, cho các tín hữu (b)."
Những kẻ, sau điều này, còn có thể liệt Giám mục Latimer vào hàng những người theo chủ nghĩa Hoàn Hảo; thì, với lý do ngang nhau, có thể liệt ông vào hàng những người theo chủ nghĩa Tự Do Ý Chí. — Tôi tiếp tục,
(8.) Lấy phiếu của ông về vấn đề Sự Cứu Chuộc Phổ Quát.
Giáo lý của ông, về chính sự cứu chuộc, là, rằng những người mà Đấng Christ đã chết vì họ, bởi sự chết của Ngài, được HOÀN TOÀN MIỄN KHỎI hình phạt đáng phải chịu vì tội lỗi mình. "Nó," ông nói, "giống như thể tôi nợ người khác hai mươi nghìn bảng, và phải trả ngay, bằng không sẽ phải vào ngục Ludgate: và, khi tôi đang đi đến nhà tù, một người bạn của tôi đến, và hỏi, Người này đi đâu? và, sau khi nghe rõ sự việc, nói, Hãy để TÔI trả lời THAY cho anh ta: Tôi sẽ bảo lãnh cho anh ta; phải, tôi sẽ trả TẤT CẢ cho anh ta. Một vai trò NHƯ VẬY Cứu Chúa Christ của chúng ta đã đóng với chúng ta (c)." — Ở chỗ khác, ông lặp lại cùng một minh họa; nhưng bằng những lời còn mạnh mẽ hơn: "Trong cảnh khốn cùng như vậy, một người bạn tốt đến, và nói, Thưa ông, hãy vững lòng; tôi sẽ trả nợ cho ông: và liền TRẢ TOÀN BỘ số tiền, và đặt tôi vào chỗ TỰ
—
(b) Sđd, tr. 803. (c) Sđd, tr. 211.
NHỮNG NHÀ CẢI CHÁNH NGƯỜI ANH. 313
"DO. Một Người Bạn như thế là Cứu Chúa của chúng ta, Ngài đã TRẢ các món nợ của chúng ta, và đặt chúng ta vào chỗ TỰ DO (d)."
Từ những tiền đề ấy, điều không thể chối cãi tiếp theo là, không một ai trong những người mà Đấng Christ đã "trả TẤT CẢ" vì, không một ai trong những người mà Ngài đã trả "TOÀN BỘ số tiền" vì, không một ai trong những người mà Ngài đã chết để "đặt vào chỗ TỰ DO" khỏi hình phạt; có thể bị đoán phạt cuối cùng: vì, nếu họ bị đoán phạt và bị phạt, thì hoặc sự công chính của Đức Chúa Cha sẽ thất bại, hoặc sẽ không đúng rằng Đấng Christ đã trả "TẤT CẢ các món nợ của họ," và đã trả "TOÀN BỘ số tiền," và thật sự "đặt họ vào chỗ TỰ DO." — Do đó, rõ ràng là, theo lập luận của Latimer, Đấng Christ còn lâu mới chết vì mọi cá nhân của nhân loại: vì Latimer công khai cho rằng, rất nhiều người sẽ, trong Ngày Sau Rốt, bị tuyên án chịu sự báo thù của lửa đời đời. Chẳng hạn, ông cho rằng, chỉ riêng những Giám mục không giảng đạo cũng sẽ lấp đầy một khoảng, trong địa ngục, rộng bảy dặm (e). Chắc chắn, "các món nợ" của NHỮNG NGƯỜI NÀY, ít nhất, đã không được trả hết," cũng không "đặt các con nợ vào chỗ tự do!" Do đó, nếu Latimer đáng được tin, thì MỘT SỐ người trong nhân loại hẳn đã bị bỏ lại KHÔNG ĐƯỢC CỨU CHUỘC. Xin lưu ý, tôi không ở đây tuyên bố ý kiến của chính mình. Tôi chỉ suy ra ý kiến của Latimer, từ các tiền đề của Latimer.
Nhưng sự xét đoán của ông không cần phải suy diễn. Nó có ấn và sự chuẩn nhận của chính lời tuyên bố rõ ràng của ông. Ông quả quyết khẳng định, rằng Đấng Christ đã không chết vì những kẻ sẽ cuối cùng bị hư mất. "Hãy để ý đây," ông nói,
—
(d) Sđd, tr. 321.
(e) "Nếu," Latimer nói, "một người được phép xem địa ngục như vầy, và, nhìn thấu nó, ma quỷ nói, Ở phía bên kia bị phạt những giáo trưởng không giảng đạo; tôi nghĩ, một người sẽ nhìn xa như một tầm mắt, và chẳng thấy gì ngoài những giáo trưởng không giảng đạo. Ông ta có thể nhìn xa đến tận Calais, tôi dám chắc với bạn." Tr. 138.
—
314 SỰ XÉT ĐOÁN CỦA CHÚNG TA VỀ
"Kinh Thánh không nói về những tội nhân KHÔNG ĂN NĂN: Đấng Christ đã KHÔNG CHẾT vì HỌ; sự chết của Ngài không cứu chữa TỘI LỖI CỦA HỌ (g)." — Nay, nếu có những kẻ mà Đấng Christ "đã KHÔNG CHẾT" vì, và tội lỗi của những kẻ ấy sự chết của Ngài "không cứu chữa"; thì tiếp theo là, trong ý tưởng của nhà cải chánh này, sự cứu chuộc KHÔNG phải là phổ quát.
Việc ông thường xuyên khẳng định, rằng Đấng Christ đã đền tội cho "cả thế gian," hoàn toàn không mâu thuẫn với giáo lý của ông trong các đoạn trên. Thật ra, đó chẳng nói gì hơn những gì Kinh Thánh đã nhiều lần nói trước ông. Điểm cần tra xét là, cụm từ "cả thế gian" ấy có nghĩa gì? Chắc chắn, không phải mọi người, không trừ một ai, đã, đang, hay sẽ tồn tại: vì, theo nghĩa ấy của cụm từ, dường như Đấng Christ không thể nào chết vì tất cả. Chẳng hạn, một số người, ít nhất trong thời của Chúa chúng ta, đã phạm tội mà chính Ngài đã tuyên bố là tuyệt đối không thể tha thứ: và Ngài sẽ chết vì sự tha thứ của những kẻ ấy, mà tội của họ, Ngài quả quyết, sẽ chẳng bao giờ được tha thứ, sao? Điều ấy cũng giống như một người trả một giá chuộc vô giá vì những kẻ mà, ngay lúc trả, ông ta biết là sẽ không bao giờ và không thể nào được đặt vào chỗ tự do. — Hơn nữa: chúng ta sẽ nói gì về bao nhiêu kẻ cuối cùng không ăn năn, mà linh hồn đã lìa đời của họ đã ở trong nơi khổ hình, từ nhiều thời đại trước khi Đấng Christ bị đóng đinh? Trọn bốn nghìn năm đã trôi qua, từ lúc sáng tạo, trước khi Đấng Mê-si-a được tỏ ra trong xác thịt. Và Kinh Thánh không cho phép chúng ta tin, rằng toàn thể nhân loại, đã chết trong thời kỳ dài rộng ấy, được vinh hiển trên thiên đàng. Nay, sẽ vừa xúc phạm sự KHÔN NGOAN, vừa sỉ nhục PHẨM GIÁ của Đấng Christ, cũng như vô cùng hạ thấp giá trị của sự hy sinh của Ngài, nếu cho rằng,
—
(f) "Những tội nhân không ăn năn," theo lẽ tất yếu ông muốn nói những kẻ cuối cùng không ăn năn: những kẻ sẽ thật sự bị đuổi khỏi sự hiện diện của Chúa, và khỏi sự vinh hiển của quyền năng Ngài, khi Đấng Christ đến để xét đoán thế gian trong sự công chính.
(g) Sđd, tr. 322.
rằng Ngài có thể đổ huyết Ngài trên thập tự giá, vì chính những linh hồn, mà ngay lúc ấy, đang chịu khổ vì tội lỗi của chính mình trong địa ngục. Học thuyết, vì vậy, về một sự cứu chuộc tuyệt đối phổ quát, sẽ không đứng vững trước phép thử của Kinh Thánh, lý trí, hay sự tương tự của đức tin. — Chẳng hạn, chúng ta sẽ khẳng định, rằng Đấng Christ đã chết vì sự cứu rỗi của Giu-đa sao? Sự việc dường như là không thể. Rõ ràng, Giu-đa đã tự treo cổ, sau khi bị bắt, nhưng TRƯỚC sự đóng đinh thật sự của Đấng Christ (h). Linh hồn của Giu-đa, vì vậy, đã đi đến chỗ phạt riêng của nó, TRƯỚC KHI Đấng Christ dâng chính mình làm của lễ cho Đức Chúa Trời. Và về phần tôi, tôi không thể thấy, với sự thích đáng nào Đấng Christ có thể chết để cứu một người khỏi phải xuống địa ngục, là người đã thật sự ở đó rồi.
8 Những chủ đề đặc biệt này có từng hiện đến trong tâm trí của Giám mục Latimer hay không, tôi sẽ không dám quyết đoán. Nhưng người ta sẽ tưởng là có: hoặc, ít nhất, sự xét đoán của ông, về phạm vi của sự cứu chuộc, đã được quyết định bởi những sự xét đoán cũng nặng ký không kém. Vì, khi ông nói về việc Đấng Christ đã cứu chuộc cả thế gian, ông cẩn thận báo trước cho chúng ta, rằng ông dùng thuật ngữ rộng lớn này theo một nghĩa rất hạn chế. Các bằng chứng của tôi như sau.
"Đức Chúa Trời không chỉ là Cha riêng, nhưng là Cha chung của CẢ THẾ GIAN, của TẤT CẢ NHỮNG NGƯỜI TRUNG TÍN, dù họ nghèo khó và khốn khổ đến đâu (i). — — Chúng ta biết rằng Đấng Christ được dâng một lần vì chúng ta,
—
(h) Nhận xét này soi sáng đoạn văn ấy của Latimer, nơi ông nói, rằng Đấng Christ đã đổ huyết vì Giu-đa cũng nhiều như vì Phi-e-rơ. Không phải Đấng Christ thật sự đã chết vì Giu-đa (cái chết của Giu-đa xảy ra trước cái chết của chính Đấng Christ): nhưng huyết của Đấng Trung Bảo cũng ĐỦ (vô cùng là giá trị của nó) để đã cứu chuộc cả Giu-đa, nếu nó được đổ ra vì mục đích ấy, cũng như để cứu chuộc bất kỳ người nào khác. Một quan điểm, mà tôi tán thành, bằng cả tấm lòng và bàn tay.
(i) Sđd, tr. 332.
* * * *
316 SỰ XÉT ĐOÁN CỦA CHÚNG TA VỀ
và rằng của lễ duy nhất này cứu chữa MỌI TỘI LỖI CỦA CẢ THẾ GIAN; vì Ngài là Chiên Con đã bị giết từ buổi sáng thế: nghĩa là, MỌI KẺ ĐÃ TIN nơi Ngài, từ khi A-đam được dựng nên, họ đã được cứu bởi Ngài (k)." Rõ ràng vậy, rằng, bởi "cả thế gian," Latimer không muốn nói gì hơn là cả thế gian của những NGƯỜI TRUNG TÍN, cả thế gian của những kẻ TIN. — Thêm một lời chứng nữa sẽ thay cho tất cả. "Chỉ một mình Ngài đã đáng được, bởi sự thương khó đau đớn của Ngài, làm Cứu Chúa của CẢ THẾ GIAN: nghĩa là, giải cứu MỌI KẺ TIN nơi Ngài, khỏi tội lỗi và gian ác của họ (l)." Latimer nói vậy. Và chủ nghĩa Calvin cũng nói y như vậy.
Nếu Đấng Christ chỉ chết vì những kẻ tin (m), hay những kẻ mà đức tin được tác động trong lòng; thì tiếp theo là, đức tin là một ân tứ vô cùng lớn và quý báu. Có lẽ đáng để chúng ta tra xét định nghĩa của Latimer về đức tin là gì: và lại càng đáng, vì định nghĩa của ông về đức tin sẽ giúp, thêm nữa, chứng minh, rằng sự cứu chuộc, theo sự xét đoán của ông, không phải là phổ quát một cách chặt chẽ, mà là có giới hạn.
"Chúng ta phải," nhà thầy dạy chân thật trong Y-sơ-ra-ên này nói, "có đức TIN chân chính, đức tin sống động, đức tin đem lại sự cứu rỗi: đức tin ấy gồm trong việc tin rằng Đấng Christ đã chết vì TỘI LỖI CỦA TÔI. — Tôi không được đứng trong những điều chung chung, như tin rằng Đấng Christ đã chịu khổ dưới Bôn-xơ Phi-lát: nhưng tôi phải tin rằng điều ấy đã được làm vì CỚ TÔI, để cứu chuộc bởi sự thương khó của Ngài TỘI LỖI CỦA TÔI, và tội lỗi của mọi kẻ tin và trông cậy nơi Ngài. Nếu tôi tin như vậy, thì tôi sẽ không bị lừa dối (n). Tôi phải tin, vì
—
(k) Sđd, tr. 557, 558. (l) Sđd, tr. 775.
(m) Không có sự phản đối nào từ đây có thể nảy sinh, chống lại sự cứu rỗi của những kẻ chết lúc còn thơ ấu (tất cả những kẻ ấy chắc chắn được cứu); cũng không chống lại sự cứu rỗi của những người được chọn của Đức Chúa Trời trong vòng dân ngoại, người Ma-hô-mét, và những người khác. Đức Thánh Linh có thể ban ân điển của đức tin tiềm tàng vào những tấm lòng (nhất là vào lúc lìa đời), là những tấm lòng không có khả năng thực hiện hành động đức tin rõ ràng.
(n) Sđd, tr. 435.
CHÍNH TÔI,
là phổ quát tuyệt đối, niềm tin này của ông hoàn toàn không nảy sinh (cũng như của chúng ta), từ một ý niệm nhỏ hẹp về giá trị và sự quý báu của sự chuộc tội của Đấng Christ. Ông thừa nhận TÍNH ĐỦ nội tại của nó để cứu chuộc mọi cá nhân của loài người, dù ông phủ nhận TÍNH PHỔ QUÁT thật sự của nó. Ông nói như vầy: "Dẫu sự chết của Ngài có thể ĐỦ cho cả thế gian,
Sđd, tr. 609.
yet,
(4) Xin lưu ý, Latimer thay đổi cách diễn đạt cẩn thận ra sao: ông không nói, một cách đơn thuần, vì cả thế gian; nhưng, vì TẤT CẢ cả thế gian. — Khi ông quả quyết, trong các đoạn trích dẫn trên (Xem tr. 316.), rằng Đấng Christ đã chết vì cả thế gian; ông giải thích ý mình, bằng cách thêm vào, mọi người trung tín, mọi kẻ tin. Nhưng ở đây, khi ông nói về phẩm giá và tính đủ của sự đền tội của Đấng Christ; ông mở rộng thuật ngữ, và nói, vì TẤT CẢ cả thế gian. Cho thấy rõ, rằng như, bởi cả thế gian, ông chỉ muốn nói thế gian của các tín hữu, là những người duy nhất ông cho là thật sự được Đấng Christ cứu chuộc; thì, bởi thuật ngữ còn rộng hơn, vì TẤT CẢ cả thế gian, ông định, ở chỗ này, muốn chỉ toàn thể nhân loại nói chung: vì sự cứu chuộc của họ, sự chết của Đấng Christ chắc chắn, tự nó, là đủ, và hơn đủ.
(r) Sđd, tr. 600.
Thêm vào điều này, rằng học thuyết về Sự Cứu Chuộc Phổ Quát, thay vì khiến chúng ta tìm kiếm sự áp dụng sự chết của Đấng Christ cho chính mình một cách riêng biệt, sẽ là con đường sẵn sàng và hiệu quả để khiến chúng ta đứng trong những điều CHUNG CHUNG:" Mà, như chúng ta vừa nghe, Latimer tốt lành đã rõ ràng cảnh báo chúng ta chớ đứng trong đó.
318 SỰ XÉT ĐOÁN CỦA CHÚNG TA VỀ
"nhưng, dù vậy, không một NGƯỜI nào sẽ hưởng cùng một ích lợi ấy, chỉ TRỪ những kẻ TIN nơi Ngài (r)." — Và những kẻ sẽ tin và được cứu là ai? Hãy để Latimer trả lời câu hỏi. "Vì vậy Ngài được gọi là GIÊ-XU, vì Ngài sẽ cứu dân Ngài khỏi tội lỗi của họ; như chính thiên sứ của Đức Chúa Trời làm chứng (s)."
Tất cả những gì còn lại, là,
(9.) Tra xét những gì ông đã trình bày, về giáo lý Sự Bền Đỗ Đến Cuối Cùng.
Đã có một thời, Latimer dường như khá đồng điệu với một số người Luther, về điều này. Chính Luther đã không tin sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, vững chắc hơn ông tin sự bền đỗ trọn vẹn và cuối cùng của những người tái sinh được chọn. Nhưng, chẳng bao lâu sau cái chết của Luther, một số người Tin Lành, tự xưng theo tên ông, bắt đầu lệch khỏi sự tinh tuyền và nghiêm ngặt của hệ thống của nhà cải chánh ấy. Một trong những lệch lạc này liên quan đến mức độ có thể của sự bội đạo. Một nhánh của những người Luther trên danh nghĩa bắt đầu dạy, rằng, dù một người thật sự được nên thánh không thể sa ngã cuối cùng khỏi ân điển, nhưng hắn vẫn có thể sa ngã trọn vẹn: hắn có thể đắm chìm hoàn toàn đức tin, trong lúc ấy — dù chắc chắn (nhờ giao ước không lay chuyển và sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời) hắn sẽ được tái sinh lại, và được cứu sau rốt. — Dù đây là một ý niệm khá vụng về về sự bền đỗ, vừa phi lý vừa không theo Kinh Thánh, nhưng nó không xung đột với phần ấy của hệ thống Cơ Đốc
mà
quả quyết sự chắc chắn của sự cứu rỗi SAU RỐT cho mọi tín hữu thật: và như vậy còn kém xa vô cùng sự phi lý của chủ nghĩa Arminian, là chủ nghĩa cho rằng, không chỉ sự sa ngã trọn vẹn, nhưng sự sa ngã cuối cùng khỏi ân điển; chẳng có gì quái gở và phạm thượng hơn điều ấy.
Việc Latimer đã có lần tưởng tượng ân điển thiêng liêng trong lòng những người tái sinh là có thể sa ngã trọn vẹn (dù không phải cuối cùng), hiện ra từ đoạn văn ấy, trong một bài giảng của ông, nơi ông nói về việc một người có lúc ở trong, có lúc ở ngoài Đấng Christ và sách sự sống. Đoạn văn như vầy: "Nhưng bạn sẽ nói, Làm sao tôi biết mình ở trong sách sự sống? làm sao tôi thử mình được Đức Chúa Trời chọn cho sự sống đời đời? Tôi trả lời; trước hết, chúng ta có thể biết, rằng chúng ta có thể một lúc ở trong sách, và lúc khác lại ra khỏi sách: như đã thấy nơi Đa-vít, người đã được ghi trong sách sự sống; nhưng, khi ông phạm tội, ông đã ở ngoài sách ân điển của Đức Chúa Trời, cho đến khi ông ăn năn, và buồn rầu vì lỗi lầm mình. Vậy chúng ta có thể một lúc ở trong sách; và, sau đó, khi chúng ta quên Đức Chúa Trời và lời Ngài, ra khỏi sách: tức là, ra khỏi Đấng Christ, Đấng là sách. Và trong sách ấy ghi tên mọi tín hữu (t)." — Đức Chúa Trời cấm, để tôi muốn trình bày bất cứ điều gì khác với thực tế của nó. Tôi thừa nhận, rằng, khi Latimer trình bày đoạn trên, ông dường như, về điểm này, đã đồng ý với những người Luther mới. Và tôi cũng thêm, rằng ông là người duy nhất trong tất cả các nhà cải chánh người Anh của chúng ta, đã bước vào con đường tắt này. Do đó, ý kiến riêng của ông, mà trong đó ông hoàn toàn đơn độc, và đứng một mình tuyệt đối, không ảnh hưởng đến giáo lý công cộng của Hội Thánh Anh.
Nhưng nếu Latimer đã có lúc hơi lệch lạc, về điểm có thể sa ngã trọn vẹn; thì ông vững như đá,
và
NHỮNG NHÀ CẢI CHÁNH NGƯỜI ANH. 319
thẳng như kim với nam châm, về điểm bền đỗ cuối cùng. Điều này tôi quả quyết; và giờ tôi tiến hành chứng minh. "MỌI kẻ," Latimer nói, "đã TIN nơi Đấng Christ, từ khi A-đam được dựng nên, đã được CỨU bởi Ngài (u)." Nói về nỗi sợ sự chết, mà nhiều thánh đồ lỗi lạc chưa hoàn toàn thoát khỏi, ông tiếp tục như vầy: "Phải, dân được chọn của Đức Chúa Trời, những người trung tín, được chiêm ngưỡng mặt Ngài, dù ĐỨC CHÚA TRỜI ĐÃ LUÔN GÌN GIỮ HỌ (Đức Chúa Trời tốt lành với những kẻ tin nơi Ngài dường ấy, đến nỗi Ngài sẽ không để họ bị cám dỗ quá sức chịu đựng của họ); nhưng, dù vậy, chẳng có gì mà họ than thở đau đớn hơn, là nỗi kinh hoàng về sự chết này (x)." Đối với câu hỏi xảo quyệt ấy, do những người theo Giáo hoàng đặt ra, Anh có nghĩ rằng tất cả các tổ phụ Công giáo của anh đều bị đoán phạt chăng? Giám mục Latimer khôn ngoan trả lời, rằng, hễ ai trong số họ lên thiên đàng, đều được cứu nhờ ân điển TUYỂN CHỌN của Đức Chúa Trời, và đã được ân điển ấy GÌN GIỮ SAU RỐT cho sự sống đời đời. "Đối với câu hỏi, về các tổ phụ của chúng ta: Đức Chúa Trời biết những KẺ ĐƯỢC CHỌN của Ngài, và siêng năng CANH GIỮ và GÌN GIỮ họ, đến nỗi MỌI SỰ ĐỀU PHỤC VỤ CHO SỰ CỨU RỖI CỦA HỌ. Bản tính của lửa là, đốt cháy mọi thứ đặt trong nó: nhưng Đức Chúa Trời đã giữ ba người trẻ tuổi ở Ba-by-lôn, để họ không bị cháy. Và Môi-se thấy một bụi gai cháy lửa; nhưng nó không cháy. Vậy giáo lý giả dối cháy như lửa: nó làm hư hoại. Nhưng Đức Chúa Trời GÌN GIỮ những KẺ ĐƯỢC CHỌN của Ngài, để HỌ không bị hư hoại bởi nó; nhưng LUÔN đặt sự trông cậy mình nơi một Đức Chúa Trời hằng sống duy nhất, qua sự chết của Chúa Giê-xu Christ Chúa chúng ta. Trong thời Ê-li, sự thờ hình tượng và mê tín cai trị: đến nỗi Ê-li nói, Lạy Chúa, họ đã phá đổ các bàn thờ Chúa, và giết các đấng tiên tri và người giảng đạo của Chúa, và chỉ còn một mình con. Nhưng Chúa đáp lời ông, Ta đã ĐỂ DÀNH CHO TA bảy nghìn người, là những kẻ chưa quỳ gối trước Ba-anh. Vậy Đức Chúa Trời, tôi tin, đã ĐỂ
(u) Sđd, tr. 538. (x) Sđd, tr. 208.
320 SỰ XÉT ĐOÁN CỦA CHÚNG TA VỀ
"DÀNH các tổ phụ của chúng ta, trong những thời kỳ hiểm nghèo dường ấy, một cách nhân từ hơn chúng ta có thể tưởng (y)."
Theo người tốt lành này, Sa-tan là một kẻ thù mà mọi tín hữu thật chắc chắn sẽ thắng hơn. "Ma quỷ không có quyền gì hơn điều Đức Chúa Trời CHO PHÉP nó. Ma quỷ không thể đi xa hơn điều Đức Chúa Trời CHO PHÉP nó làm. Điều này sẽ làm vững mạnh đức tin chúng ta: đến nỗi chúng ta sẽ CHẮC CHẮN thắng hơn nó (z)." — Đức Chúa Trời "có thể giúp đỡ chúng ta trong lúc khốn khó, và ban cho các lời cầu xin của chúng ta. Và dù đây là những điều lớn, nhưng chúng ta không cần thất vọng; nhưng hãy xét rằng Ngài là Chúa trên trời dưới đất, rằng Ngài CÓ KHẢ NĂNG làm cho chúng ta, và rằng Ngài SẼ làm vậy, vì Ngài là Cha chúng ta và Chúa chúng ta, và là Vua trên mọi sự (a)."
Latimer rất đúng đắn suy ra sự bền đỗ cuối cùng của các thánh đồ, từ tình yêu mà Đức Chúa Trời dành trong Đấng Christ cho dân tin nơi Ngài của Ngài. Trong các sách tiên tri, khắp nơi, "Ngài bày tỏ tình yêu lớn lao mà Ngài dành cho chúng ta, rằng, Đờn bà há quên con mình đương bú, mà chẳng thương đến con trai của bụng dạ mình sao? Dầu đờn bà quên con mình, ta cũng chẳng quên ngươi. Thật là hiếm có, khi ma quỷ thắng hơn cha mẹ đến nỗi một người mẹ xao lãng hay quên con mình. Nhưng, Đức Chúa Trời phán, dù có như vậy, rằng nó có thể quên con mình, nhưng TA SẼ KHÔNG QUÊN NGƯƠI khi ngươi TIN nơi Con Ta là Đấng Christ. Vì ma quỷ không thể thắng hơn TA, dù nó thắng hơn những người đàn bà như vậy, đến nỗi đôi khi họ quên con mình, hay giết chúng: nhưng nó sẽ không thắng hơn Ta, vì Ta mạnh hơn nó (b)." Đây là đặt câu hỏi vào đúng điểm. Trong khi Đức Chúa Trời bền đỗ trong tình yêu Ngài dành cho các thánh đồ, các thánh đồ không thể không bền đỗ trong ân điển của Đức Chúa Trời. Đến nỗi chính Đức Chúa Trời phải
ngưng bền đỗ, trước khi họ có thể: Latimer
(y) Sđd, tr. 261, (x) Sđd, tr. 463.
(a) Sđd, tr. 466. (b) Sđd, tr. 575.
NHỮNG NHÀ CẢI CHÁNH NGƯỜI ANH. 321
Latimer nhận xét đúng đắn, rằng sự an ủi của đức tin có thể bị đình chỉ, dù ân điển của đức tin là vĩnh cửu và không thể mất. Trong Kinh Thánh có chép, rằng Đức Chúa Trời dẫn xuống âm phủ, [dường như vậy] và lại đem lên. Và với những người nhát sợ như vậy cũng thế: vì Đức Chúa Trời quăng họ xuống địa ngục, [tức là] Ngài ẩn mình khỏi họ; nhưng SAU RỐT Ngài lại đem họ RA, và lập họ vững vàng với một đức tin BỀN VỮNG, đến nỗi họ có thể CHẮC CHẮN về SỰ CỨU RỖI và SỰ SỐNG ĐỜI ĐỜI của mình. Tôi đã từng biết một người đàn bà, mười bảy năm ở trong cơn mê sảng và sợ hãi như vậy: nhưng sau rốt bà đã HỒI PHỤC LẠI, và Đức Chúa Trời đã ban cho bà một đức tin mạnh mẽ và vững vàng TRONG LÚC CUỐI (c)."
Không gì có thể an ủi một tâm trí đã tỉnh thức, hơn sự không thể sai lầm phước hạnh này của sự bền đỗ. "Đây giờ là MỘT SỰ AN ỦI LỚN LAO cho mọi Cơ Đốc nhân: vì họ có thể CHẮC CHẮN, rằng khi họ tin nơi Đấng Christ, và Đấng Christ bênh vực họ, thì sẽ không có gì, cả trên trời lẫn dưới đất, có thể làm hại họ, hay CẢN TRỞ [tức là, ngăn cản] họ khỏi SỰ CỨU RỖI của mình (d)." Lại nữa: "Bởi câu Kinh Thánh này [tức là, Đấng đã không tiếc Con mình, v.v.] tỏ ra, rằng kẻ nào có Đấng Christ thì có mọi sự: người ấy có sự làm trọn Luật pháp của Đấng Christ; người ấy có sự tha tội mình; và do đó, SỰ SỐNG ĐỜI ĐỜI. Đây há chẳng phải là một sự an ủi sao (e)?"
"Kẻ nào TIN như vậy, không tin cậy mình và việc làm của mình, mà tin cậy nơi công đức của Đấng Christ; người ấy sẽ ĐƯỢC THẮNG hơn sự chết, ma quỷ, và địa ngục: đến nỗi chúng sẽ không làm hại người ấy, cả quyền năng của chúng cũng không thể ĐỨNG NỔI TRƯỚC BẤT CỨ AI TRONG NHỮNG KẺ Ở TRONG ĐẤNG CHRIST GIÊ-XU (f). Ai là người công chính? Người công chính là kẻ TIN nơi Cứu Chúa chúng ta.
(c) Sđd, tr. 670. (d) Sđd, tr. 692,
(e) Sđd, tr. 795. (f) Sđd, tr. Sog.
322 SỰ XÉT ĐOÁN CỦA CHÚNG TA VỀ
"Vì, như anh em đã nghe trước đây, những kẻ TIN nơi Đấng Christ, được XƯNG CÔNG CHÍNH trước mặt Đức Chúa Trời: họ được giải thoát sạch khỏi MỌI tội lỗi, và vì vậy có thể được gọi là công chính; vì họ thật là vậy, trong mắt Đức Chúa Trời. Những kẻ như vậy, đấng tiên tri nói, ông chưa từng thấy bị Đức Chúa Trời BỎ RƠI (g)."
Latimer còn lâu mới không giữ sự bền đỗ cuối cùng của các tín hữu thật, đến nỗi ông cho rằng các tín hữu thật NGHI NGỜ sự bền đỗ cuối cùng của chính mình là có TỘI. "Chúng ta phải luôn xét rằng Đức Chúa Trời CÓ KHẢ NĂNG cứu chúng ta, và tin chắc rằng Ngài SẼ cứu chúng ta. Đến nỗi, khi tôi đau ốm, như đã nói trước, tôi có thể nghi ngờ Đức Chúa Trời có giải cứu tôi khỏi bệnh tật hay không: NHƯNG TÔI KHÔNG ĐƯỢC NGHI NGỜ VỀ SỰ SỐNG ĐỜI ĐỜI (h)."
Ông xem giáo lý về sự bền đỗ, như một sự nâng đỡ và an ủi mạnh mẽ, ngay cả dưới những hoạn nạn bề ngoài của đời này. Đấng Christ "ở khắp mọi nơi, và sẽ ở cùng chúng ta CHO ĐẾN TẬN THẾ, như Ngài đã hứa với các sứ đồ sau khi Ngài sống lại, rằng, Nầy, Ta sẽ ở cùng các ngươi cho đến tận thế. Đó là sự an ủi lớn nhất có thể có, cho một tấm lòng Cơ Đốc: vì nó là chỗ nương dựa cho mọi hoạn nạn (i)."
Sự bền đỗ chỉ là một tên khác của việc giữ ân điển của Đức Chúa Trời. Và, theo Latimer, ân điển được giữ bởi mọi kẻ được nên thật sự tốt lành. GIỮ LẤY là đặc tính của hạt giống tốt. Vì vậy nếu ngươi có thể tìm thấy sự GIỮ lời rất thánh của Đức Chúa Trời trong lòng mình, thì ngươi ở trong đất tốt, và sẽ kết nhiều quả: ngươi sẽ giữ lời Đức Chúa Trời với sự kiên nhẫn. Vì Đức Chúa Trời LUÔN có một Hội Thánh: và NHỮNG KẺ thuộc về Hội Thánh, sẽ GIỮ lời Ngài với sự kiên nhẫn (k)." — Vậy những kẻ không GIỮ nó với sự kiên nhẫn, hay bền đỗ; thì chưa bao giờ thuộc về Hội Thánh của Đức Chúa Trời, nhưng là những kẻ bị bỏ và kẻ giả hình.
(g) Sđd, tr. 818. (h) Sđd, tr. 841.
(i) Sđd, tr. V1. (k) Sđd, tr. goo, 901.
NHỮNG NHÀ CẢI CHÁNH NGƯỜI ANH — KẾT LUẬN. 325
Dù tôi có dẫn ra mọi lời quả quyết của Giám mục Latimer bênh vực sự bền đỗ cuối cùng, chúng sẽ thành một quyển sách nhỏ. Ba điều sau đây sẽ khép lại vấn đề.
Chúng ta có thể học ở đây [tức là, từ Ma-thi-ơ 8:23, v.v.], "rằng chiếc thuyền chỉ Hội chúng của Đấng Christ và Hội Thánh Ngài. Các môn đồ, ở trong thuyền, được BẢO TỒN, nhờ Đấng Christ. Vậy, MỌI kẻ Ở TRONG HỘI THÁNH của Đấng Christ, sẽ được CỨU và được BẢO TỒN bởi Ngài. Những kẻ khác, ở ngoài Hội Thánh này [tức là, những kẻ bị bỏ], sẽ bị đoán phạt và hư mất (l)."
Nếu ngươi TIN nơi Ngài, thì ngươi được ghi trong sách sự sống, và SẼ ĐƯỢC CỨU (m)."
"Chúa biết những kẻ nào thuộc về Ngài. Đấng Christ chính Ngài cũng phán, Không ai sẽ cướp những kẻ ấy KHỎI tay Ta, là những kẻ mà Cha Ta đã BAN cho Ta: nghĩa là, những kẻ đã được ĐỊNH cho SỰ SỐNG ĐỜI ĐỜI (n)."
Như vậy tôi đã trình bày trước độc giả một số (và chỉ một số) bằng chứng, được ghi lại, về chủ nghĩa Calvin của Giám mục Latimer. Và tôi đã làm điều ấy, với phạm vi rộng hơn nhiều, so với điều tôi đáng lẽ làm, vì lý do rõ ràng này; tức là, để tỏ ra, rằng, dù vị tử đạo đáng kính này đã (như đã nhận xét) là người kém học thức nhất, và kém dè dặt và chính xác nhất, trong cả dàn hợp xướng các nhà cải chánh người Anh; nhưng ông thật sự là một người Calvin, một người Calvin nghiêm ngặt, một người Calvin sốt sắng, và, trong hầu hết các phương diện, một người Calvin nhất quán.
Tôi đã đưa ra hơn một trăm đoạn trích từ chính Latimer, để ủng hộ lời quả quyết trên: và, nếu cần, có thể tăng danh sách thêm một trăm nữa. Nhưng những gì đã viện dẫn là đủ, để nghiêng cán cân chứng cớ của Latimer về phía các giáo lý đã được thiết lập của chúng ta. Dù một triệu Wesley và Sellon, với cả đoàn quân rách rưới thợ đóng giày, thợ hàn nồi, thợ đánh giày, và bà già của họ, có treo
(l) Sđd, tr. 855.
(m) Sđd, tr. 846. (n) Sđd, tr. 564.
bên đĩa cân đối diện; tất cả họ sẽ bay bổng lên không trung, cho đến khi rơi xuống thành từng cụm, không khỏi nguyền rủa trọng lượng không thể thắng nổi của Latimer và Hội Thánh Anh.
Có lẽ một số độc giả nghĩ, tôi đã quá rộng rãi và lan man, trong các trích dẫn từ vị Giám mục đáng kính này. Nếu lý do, đã nêu, không đủ để bào chữa cho tôi; sự đền bù duy nhất nữa, tôi có thể làm, là, hứa, rằng các trích đoạn của tôi, từ mỗi nhà cải chánh còn lại, sẽ ít dài dòng hơn.
MỤC XIV.
Sự xét đoán của các nhà cải chánh người Anh của chúng ta — kết luận.
IV. TIẾN SĨ JOHN HOOPER, Giám mục Gloucester và Worcester, là người tiếp theo được xét đến. Ông sinh tại Somersetshire, năm 1495; và nhận phần học vấn đại học tại Merton College, Oxford. Thời điểm chính xác ông trở lại đức tin Tin Lành, không ai biết: nhưng chắc chắn là trước năm 1539. Vì, khi sáu Điều Khoản Đẫm Máu được thông qua thành luật, xảy ra trong năm ấy, chúng ta thấy ông Hooper rời nước Anh vì cớ lương tâm tốt lành, và lang thang, như chim đa đa bị săn trên núi, trước tiên sang Pháp, Ireland, và Hà Lan; và từ đó sang Thụy Sĩ; ở xứ sau, ông sống một phần tại Basil, một phần tại Zurich, nơi ông trở nên thân thiết với nhà học giả Bullinger.
Khi Henry VIII qua đời năm 1547, người lưu vong đáng kính của chúng ta trở về quê hương. Trước khi lên đường từ Zurich, ông đã thốt ra một lời rất đáng chú ý, trong cuộc gặp chia tay với Bullinger. "Rất có
326 SỰ XÉT ĐOÁN CỦA CHÚNG TA VỀ
"thể," Bullinger nói, "vua Edward sẽ nâng ông lên chức Giám mục. Nếu vậy, xin đừng để sự thăng tiến khiến ông quên các bạn cũ ở Thụy Sĩ. Thỉnh thoảng, xin cho chúng tôi được thỏa lòng nghe tin ông." Hooper đáp, "Không sự thay đổi nơi chốn, hay địa vị nào, không sự thêm bạn mới nào, sẽ khiến tôi quên ông và các ân nhân khác của tôi ở đây. Ông có thể tin chắc tôi sẽ cẩn thận thư từ với ông. Nhưng tôi sẽ không thể viết cho ông tường thuật tin tức sau cùng nhất: vì" [nắm lấy tay Bullinger], "những người khác sẽ báo cho ông biết tôi bị thiêu thành tro tại chính nơi mà, trong lúc ấy, tôi sẽ hết lòng lao động cho Đức Chúa Trời và Phúc Âm (o)." Người thánh thiện đã không lầm trong lời tiên tri của mình. Gloucester, về sau, là nơi chính ông lao động tôn giáo; và, tại Gloucester, ông đã đóng ấn những lao động ấy bằng huyết mình, ngày 9 tháng 2 năm 1555, năm thứ 60 của đời ông: như Burnet (p) nhận xét, là vị Giám mục Tin Lành đầu tiên của chúng ta chịu chết vì Phúc Âm.
Mọi người đều công nhận ông là người mộ đạo xuất sắc, học rộng, và có đạo đức không thể chê trách. Một gương cao quý về sự vững vàng và công bằng, mà ông lao động để ngăn chặn điều ác, có trong lịch sử vừa dẫn. Khi ở trong giáo phận Gloucester của mình, ông đã tuyên bố sự trừng phạt của Hội Thánh chống lại một số người địa vị thấp, đã bị kết tội dâm đãng công khai. Một trong số họ đã can đảm nói với ông, những người nghèo như chúng tôi phải chịu ăn năn vì những điều này; trong khi những người lớn và giàu, dù cũng có tội như chúng tôi, lại được thoát không bị phạt và không ai để ý. Giám mục đáp, Hãy nêu tên bất cứ ai, dù lớn đến đâu, có thể bị kết tội ngoại tình; và tôi sẽ cho phép ông đối xử với tôi gay gắt tùy ý, nếu tôi không xử lý người ấy với mọi sự nghiêm khắc của công lý. Vị giáo trưởng can đảm
(o) Xem Fox, T. III, tr. 119. (p) Burnet, Cải Chánh, T. III, tr. 240.
NHỮNG NHÀ CẢI CHÁNH NGƯỜI ANH — KẾT LUẬN. 327
đã sớm giữ đúng lời: vì, vài ngày sau, ông đã triệu Sir Anthony Kingston, một người có thế lực lớn trong xứ ấy, ra trước tòa án giáo hội: và dù, một thời gian, hiệp sĩ ấy cư xử rất kiêu ngạo và hung hăng, cuối cùng ông ta đã bị buộc phải ăn năn công khai, và nộp phạt 50 bảng nữa (q).
Như Tiến sĩ Hooper đã là một người bênh vực đức hạnh quả quyết như vậy, ông cũng đã bênh vực, với không ít quả quyết, những giáo lý Phúc Âm lớn lao, mà từ niềm tin kinh nghiệm vào chúng, mọi đức hạnh chân thật tuôn chảy. — Ông nhận xét, rằng, trên thiên đàng, linh hồn của các tín hữu "mãi mãi ngợi khen Chúa, trong sự hiệp một và tương giao đời đời với đoàn được phước của những KẺ ĐƯỢC CHỌN của Đức Chúa Trời, trong sự vui mừng vĩnh cửu (r)." — Và ông nhắc đến, như một gương chính về sự kiên nhẫn của dân sự Đức Chúa Trời trên đất, rằng "họ chờ đợi cho đến khi SỐ NGƯỜI ĐƯỢC CHỌN được TRỌN (s)" — Với con mắt hướng về cùng giáo lý quý báu về sự tuyển chọn, ông thêm, trong một lá thư, viết vài tuần trước khi tử đạo, rằng các linh hồn vinh hiển của những kẻ đã, trong mọi thời đại, chịu chết vì cớ Đấng Christ, đang vui mừng mong đợi ngày hạnh phúc, khi họ sẽ nhận lại thân thể mình trong sự bất diệt, và thấy SỐ NGƯỜI ĐƯỢC CHỌN được dự phần với họ trong những niềm vui trọn vẹn và đầy đủ (t)."
Ông cũng rõ ràng không kém, về sự cần thiết của ân điển. Ông nhận xét đúng đắn, rằng sự thỏa lòng thật sự dưới hoạn nạn, là bông trái của sự tái sinh siêu nhiên. "Bản tính của con người không thể thỏa lòng, cho đến khi nó được TÁI SINH và được Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời chiếm hữu, để kiên nhẫn chịu đựng những hoạn nạn của tâm trí, hay của thân thể (u). — Lại nữa: "Những điều này" [tức là, sự hiểu biết và yêu mến các đối tượng thiên thượng] "dễ nói, nhưng không dễ làm. Vì vậy, thấy rằng chúng là các ÂN TỨ của Đức Chúa Trời, và KHÔNG PHẢI CỦA CHÚNG TA để có khi chúng ta muốn,
(q) Burnet, Sđd, tr. 209, 210. (r) Fox, III. 132.
(s) Sđd, tr. 133. (t) Sđd, tr. 135.
(u) Sđd, tr. 131.
328 SỰ XÉT ĐOÁN CỦA CHÚNG TA VỀ
"chúng ta phải tìm kiếm chúng nơi tay Cha trên trời của chúng ta (x). — Tuy nhiên, KHÔNG NGƯỜI NÀO TỰ MÌNH có thể làm điều này" [tức là, cầu nguyện và trông cậy đúng cách]; "nhưng ĐỨC THÁNH LINH của Đức Chúa Trời, Đấng đánh động lòng người bằng sự kính sợ, cầu thay cho người bị đánh động và kính sợ, bằng những tiếng thở than không thể nói nên lời (y)." — Một lần nữa: "Đấng Christ phán với mọi người trong DÂN NGÀI, Bởi sự kiên nhẫn của chính các ngươi các ngươi sẽ giữ được sự sống mình: không phải con người có sự kiên nhẫn TỰ MÌNH, nhưng người ấy phải có nó cho mình từ Đức Chúa Trời, là ĐẤNG BAN DUY NHẤT của nó (z)."
Về điều khoản lớn SỰ XƯNG CÔNG CHÍNH, Hooper cũng là một người Calvin triệt để. Điều này hiện ra từ Bản Tuyên Xưng Đức Tin (một trích đoạn được lưu trong Burnet), đã được ký, không chỉ bởi chính Hooper, mà bởi hai Giám mục nữa, và bảy mục sư lỗi lạc; tất cả, lúc ấy, là tù nhân vì Phúc Âm: tức là, Coverdale, Giám mục Exeter; Farrar, Giám mục St David; cùng Taylor, Philpot, Bradford, Crome, Sanders, Rogers và Lawrence. Trong bản tuyên bố tuyệt vời này, những người chịu khổ anh hùng đã công khai chứng nhận, rằng họ "giữ SỰ XƯNG CÔNG CHÍNH BỞI ĐỨC TIN: đức tin ấy," họ nói, "không chỉ là một ý kiến, nhưng là một sự tin chắc, ĐƯỢC TÁC ĐỘNG BỞI ĐỨC THÁNH LINH, Đấng SOI SÁNG tâm trí, và làm mềm lòng để đầu phục Đức Chúa Trời một cách không giả dối." Họ thêm, rằng họ "thừa nhận một sự công chính nội tại; nhưng, họ tin, rằng SỰ XƯNG CÔNG CHÍNH, và SỰ THA TỘI, chỉ đến bởi SỰ CÔNG CHÍNH CỦA ĐẤNG CHRIST ĐƯỢC QUY GÁN cho họ (a)."
Tiếp theo, xin cho tôi thêm một hai lời, về giáo lý QUAN PHÒNG của Hooper. "Đức Chúa Trời," ông nói, "có sự chăm sóc và coi sóc chúng ta dường ấy, đến nỗi Ngài sẽ giữ, giữa mọi hoạn nạn, chính những sợi TÓC trên đầu chúng ta: đến nỗi MỘT sợi trong chúng sẽ KHÔNG RỤNG đi, mà không có
"ý muốn và sự đẹp lòng của Cha trên trời chúng ta. Dù sợi tóc, vì vậy, Ở LẠI trên đầu, hay RỤNG khỏi đầu, đó là Ý MUỐN của Cha (b)."
Lại nữa: "Chúng" [tức là, mọi hoạn nạn] "là tôi tớ của
Đức Chúa Trời, đi và đến theo như Ngài TRUYỀN cho chúng (c). — Một lần nữa: "Về điều này tôi chắc chắn, rằng thế gian gian ác, với mọi sức lực và quyền năng, sẽ không chạm đến một sợi tóc trên đầu chúng ta, mà không có SỰ CHO PHÉP và GIẤY PHÉP của Cha trên trời chúng ta (d)."
Một mẫu về những gì ông trình bày, về sự BỀN ĐỖ CUỐI CÙNG, sẽ tạm thời khép lại lời chứng của ông. Gửi một nhóm Tin Lành, đã bị bắt quả tang tại một buổi nhóm tôn giáo, và bị tống vào tù, ông viết như vầy: "Đức Chúa Trời sẽ đi ra đi vào với anh em, và sẽ hiện diện trong lòng và trong miệng anh em. Đấng đã BẮT ĐẦU công việc ấy trong anh em, chắc chắn sẽ làm anh em MẠNH MẼ trong cùng một công việc (e)." Trong một lá thư gửi phu nhân mình, ông nói: "Hãy nhớ, rằng dù sự sống của bà, như sự sống của mọi Cơ Đốc nhân, bị giấu kín, và chưa tỏ ra là gì; nhưng nó được AN TOÀN (như Phao-lô nói) với Đức Chúa Trời trong Đấng Christ: và khi Đấng Christ hiện ra, thì sự sống chúng ta sẽ được tỏ ra [tức là, được làm rạng rỡ] với Ngài trong vinh hiển (g). — Ông thêm, một chút bên dưới: "Chúng ta có thể bị ma quỷ, xác thịt, và thế gian cám dỗ; nhưng, dù những điều này véo, chúng không cắn xé: và dù chúng làm ra tội lỗi trong chúng ta, nhưng trong Đấng Christ không có SỰ ĐOÁN PHẠT cho những kẻ được GHÉP vào Ngài. Ở đây người Cơ Đốc có thể học cả sự an ủi lẫn sự kiên nhẫn. Sự an ủi, vì [dù] bị ép buộc, cả trong thân thể và của cải, phải cảm thấy đau đớn và mất mát; và,
(x) Sđd, tr. 132. (y) Sđd.
(z) Sđd, tr. 133.
(a) Burnet, Hist. Reform, T. II, tr. 265.
(b) Fox, T. III, tr. 131.
(c) Sđd, tr. 132. (d) Sđd, tr. 134.
(e) Strype, Eccles. Memor. T. III, Phụ lục số 27, tr. 78.
(f) Ông muốn nói, linh hồn của mỗi người được Đức Thánh Linh tái sinh.
(g) Fox, chỗ đã dẫn, tr. 132.
NHỮNG NHÀ CẢI CHÁNH NGƯỜI ANH — KẾT LUẬN. 329
"trong linh hồn, sự nặng nề và đau đớn của tâm trí; tuy nhiên, KHÔNG điều nào trong cả hai sẽ PHÂN RẼ người ấy khỏi tình yêu mà Đức Chúa Trời dành cho người ấy trong Đấng Christ. Người ấy có thể học sự kiên nhẫn, vì các kẻ thù của người ấy, cả của thân thể lẫn linh hồn, và những đau đớn mà chúng hành hạ chúng ta trong lúc ấy; nếu chúng ở với chúng ta lâu, chúng ta vẫn vậy, khi sự chết đến chúng sẽ tránh đi, và nhường chỗ cho những niềm vui đã được SẮM SẴN cho chúng ta trong Đấng Christ (h)." Gửi một bà Anne Murcop, đang gặp nguy hiểm vì cớ Phúc Âm, vị Giám mục thánh thiện đã viết như sau: "Tôi đã vui mừng, khi người đưa thư này đến, được biết sự vững vàng của bà; và rằng bà đã hoàn toàn quyết định, bởi ân điển Đức Chúa Trời, thà chịu cực hình, hơn là lìa khỏi lẽ thật của Đức Chúa Trời mà bà đã xưng nhận. Đấng đã BAN cho bà ân điển để BẮT ĐẦU một lẽ thật không thể sai lầm dường ấy, sẽ theo bà trong cùng lẽ thật ấy CHO ĐẾN CUỐI CÙNG (i)."
Từ Giám mục Hooper, tôi chuyển sang,
V. Tiến sĩ Martin Bucer: một người mà sự khôn ngoan, hiền lành và nhân từ, đã đem lại cho ông danh hiệu "Nhà Cải Chánh ÔN HÒA"; và tài năng đáng ngưỡng mộ của ông đã khiến cả Vossius cũng phải gọi ông là Ter Maximum Bucerum (Bucer vĩ đại gấp ba). Những lao động khôn ngoan của ông, trong thời gian cư trú tại vương quốc này, đã giúp ích rất nhiều cho cuộc cải chánh Hội Thánh chúng ta, ở trong nước; và ngòi bút học giả của ông đã, không kém sốt sắng và thành công, bênh vực và minh oan giáo lý, sự thờ phượng, và kỷ luật của Hội Thánh, khỏi những lời vu khống của người theo Giáo hoàng, và khỏi những phản đối thiếu khôn ngoan của một số người Tin Lành ngoại quốc, ở ngoài nước. Xét mọi điều, có lẽ ông là, về tính tình, hạnh kiểm, và tài năng, một trong những nhà thần học đáng mến và không thể chê trách nhất từng sống: dù ít người bị sỉ nhục và vu khống hơn, bởi những kẻ cuồng tín đủ mọi danh xưng.
Ông sinh năm 1491, tại Schlettstadt, xứ Alsace. Đầu đời, ông gia nhập dòng tu Đa-minh: nhưng, sau một thời gian, Đức Chúa Trời đã chỉ cho ông
(h) Sđd.
(i) Sđd, tr. 135.
330 SỰ XÉT ĐOÁN CỦA CHÚNG TA VỀ
một con đường tốt hơn. Một số tác phẩm của Erasmus được cho (k) là đã gây cho tâm trí ông cú sốc đầu tiên chống lại chủ nghĩa Giáo hoàng. Những nghi ngờ của ông về sau đã được nâng lên thành sự tin chắc trọn vẹn về lẽ thật, bởi các sách của Luther. Như các tác phẩm của Luther đã đóng đinh đến tận đầu; thì một số cuộc gặp mặt cá nhân, mà Bucer đã có với nhà cải chánh ấy, trước tại Heidelberg; rồi, tại Worms, năm 1521, đã đóng chặt chiếc đinh hiệu quả đến nỗi Bucer quyết định, từ đó về sau, xưng nhận các giáo lý của Phúc Âm công khai hơn bao giờ hết. Các cuộc trò chuyện của hai vĩ nhân này, trong những cuộc gặp đáng nhớ ấy, dường như chủ yếu xoay quanh các điều khoản về ý chí tự do và sự xưng công chính.
Năm 1548, Bucer đã (không phải theo lời giới thiệu của Melanchthon, nhưng theo lời giới thiệu của Tổng Giám mục (l) Cranmer) được vua Edward mời, từ Strasburg sang Anh. Nhà học giả Fagius cũng được mời cùng lúc; và đã cùng Bucer đến đây. Khi đến nơi, Bucer được làm giáo sư thần học tại Cambridge; với lương bổng, gấp ba lần bất cứ vị tiền nhiệm nào đã hưởng. "Những tiến sĩ nghiêm trang và học giả này," ông Strype nói, muốn nói Martin Bucer và Peter Martyr, "đã được đặt ở đó [tức là trong hai trường đại học; Bucer tại Cambridge, và Martyr tại Oxford]: quan nhiếp chính và Tổng Giám mục xét họ là những người THÍCH HỢP NHẤT để dạy dỗ sinh viên về các quan niệm và giáo lý liên quan đến tôn giáo. Vì, như họ rất học rộng về các khoa học khác; thì, trong thần học, họ lấy Kinh Thánh làm hướng dẫn, và thu thập các nguyên tắc của mình từ KHÔNG THẨM QUYỀN NÀO KHÁC ngoài từ đó; theo nguyên tắc không đổi của vị Tổng Giám mục vĩ đại và tốt lành (m)." — Tôi sẽ sớm tỏ ra,
(k) Melch. Adam, Vit. Theolog. German. tr. 211. — Bản Heidelb. 1020.
(l) Xem Strype, Eccl. Mem. T. II, tr. 121. — Cũng xem Melch. Adam, tr. 219.
(m) Strype, chỗ đã dẫn.
NHỮNG NHÀ CẢI CHÁNH NGƯỜI ANH — KẾT LUẬN. 331
rằng Tổng Giám mục và quan nhiếp chính đã không lầm, trong ý kiến tốt đẹp của họ về hai người ngoại quốc nổi tiếng; và rằng những nhà thần học lừng lẫy này quả thật đã "thu thập các NGUYÊN TẮC của mình từ không thẩm quyền nào khác ngoài KINH THÁNH."
Nhưng công việc của Bucer tại Anh, và của Martyr, không bị giới hạn trong các ghế thần học của Cambridge và Oxford, hay trong việc dạy dỗ thanh niên sẽ phục vụ trong chức vụ của Hội Thánh Tin Lành này. Những giáo sư học giả ấy cũng đã góp phần vào cuộc cải chánh và ổn định chính Hội Thánh. Ngay cả ông Samuel Downes nóng nảy và cao ngạo, bất chấp mọi sự cay đắng dư thừa chống lại chủ nghĩa Calvin, cả ngoại quốc lẫn trong nước, cũng bị buộc phải thú nhận (dù với sự miễn cưỡng đau đớn, và với không ít quanh co uyển chuyển), rằng SÁCH CẦU NGUYỆN CHUNG đã được trình cho sự xét đoán và sửa chữa của Bucer và Martyr. Những nhà thần học này, ông Downes nói, là những người rất học rộng, và có tính tình ôn hòa và yêu hòa bình, đã được Tổng Giám mục Cranmer mời sang: và bởi hạnh kiểm khôn ngoan, và lòng yêu mến hiến pháp chính quy của chúng ta, mà họ đã cho một bằng chứng đáng chú ý trong các câu trả lời cho những băn khoăn của Hooper về phẩm phục Giám mục, đã khéo léo chiếm được lòng kính trọng của các Giám mục chúng ta; đến nỗi người ta thấy nên trình một bản dịch La-tinh của sách cầu nguyện chung trước họ, và xin Ý KIẾN của HỌ về những điều CẦN GIẢI THÍCH, hay SỬA ĐỔI (n)." Đến đây, mọi sự đều công bằng, thành thật và đúng. Và, nếu đây quả thật (như quả thật là vậy) là một trình bày đúng về sự việc; tôi muốn biết, với sự thích đáng và nhất quán nào mà người biên soạn tiểu sử theo phái Arminian đã thêm vào, ngay trong những lời tiếp theo những lời vừa trích, "Nhưng có một sự khác biệt lớn giữa việc hỏi ý kiến họ, và việc thêm vào, hay bớt đi, theo TÂM TRẠNG
(n) Downes, Lives of the Comp. tr. 175, 176.
332 SỰ XÉT ĐOÁN CỦA CHÚNG TA VỀ
"và SỞ THÍCH của họ." Đây há chẳng phải, một cách gián tiếp, nói rằng Bucer và Martyr là những người hay thay đổi, mơ mộng sao? Và hàm ý bất công và thiếu hào hiệp như vậy ăn khớp ra sao với tính cách mà chính tác giả này, một lúc trước, đã gán cho chính những người này; tức là, "tính tình họ yêu hòa bình và ôn hòa, hạnh kiểm họ khôn ngoan, và lòng yêu mến hiến pháp chính quy của chúng ta đáng chú ý đến nỗi chiếm được lòng kính trọng của các Giám mục cải chánh?" — Không thấy rằng Bucer hay Martyr có điều gì đặc biệt, hoặc về "tâm trạng," hoặc về sở thích, để chiều theo. Trái lại, sự khiêm tốn và lòng sùng kính của họ đã được mọi người biết đến, và đã ép cả chính ông Downes phải thừa nhận cả hai. — Có thể hỏi, Các nhà cải chánh người Anh có thật sự thay đổi điều gì trong Sách Cầu Nguyện Chung, theo sự xét đoán của Martyr và Bucer chăng? Tôi trả lời, CÓ. Và ông Downes nói trên sẽ phụ họa lời chứng của tôi. Dù, vì quá cuồng tín, ông ấp úng khi tuyên bố chứng cớ, chứng cớ tự nó vẫn đầy đủ trúng điểm. "Nếu MỘT SỐ chi tiết đã được THAY ĐỔI theo sự xét đoán của họ, thì đó là, vì các Giám mục chúng ta thấy các lý do, mà họ [tức là, Martyr và Bucer] đưa ra, để thực hiện những thay đổi ấy, là thuyết phục và chắc chắn (o)." Được thừa nhận. — Vậy còn lại, rằng hai người Calvin ngoại quốc này đã thật sự góp phần vào việc định hình sách cầu nguyện chung người Anh của chúng ta: và, do đó, họ đã có phần trong cuộc cải chánh Hội Thánh Anh.
Nhưng họ có thật sự là những người Calvin về giáo lý chăng? Hãy để các tác phẩm của chính họ trả lời câu hỏi. Tôi sẽ bắt đầu với Bucer: và trích dẫn các nhận xét của ông, không theo các đề mục riêng biệt, nhưng theo cùng thứ tự tôi đã trích chúng, từ những sách của ông, mà tôi có thể có sẵn để tra cứu.
"TIỀN ĐỊNH," Bucer nói, "chẳng là gì khác hơn là ĐỊNH TRƯỚC GIỚI HẠN, hay ĐỊNH TRƯỚC BỔ NHIỆM: và Đức Chúa Trời, Đấng giao phó mọi sự cho công dụng thích hợp của nó, làm mọi sự theo sự tiền định của chính Ngài; và, theo đó, phân rẽ vật này khỏi vật khác, để khiến mỗi vật đáp ứng công dụng riêng của nó. Nếu bạn muốn một định nghĩa rộng hơn về sự tiền định này, hãy nhận như vầy; Tiền định là sự BỔ NHIỆM MỌI SỰ cho công dụng
(o) Sđd, tr. 176.
NHỮNG NHÀ CẢI CHÁNH NGƯỜI ANH — KẾT LUẬN. 333
"riêng thích hợp của nó; bởi sự bổ nhiệm ấy, Đức Chúa Trời, trước khi Ngài dựng nên chúng, thậm chí TỪ ĐỜI ĐỜI, định mọi sự dù là gì cho một công dụng CHẮC CHẮN và RIÊNG BIỆT nào đó. Do đó tiếp theo, rằng ngay cả những KẺ ÁC cũng được TIỀN ĐỊNH. Vì, như Đức Chúa Trời nắn họ từ hư không, Ngài cũng nắn họ cho một mục đích nhất định: vì Ngài làm mọi sự, một cách hiểu biết, và khôn ngoan. Đức Giê-hô-va đã dựng nên mọi sự vì chính Ngài, cả kẻ ác cũng vậy để dành cho ngày tai họa [Châm Ngôn 16:4]. Tuy nhiên, các nhà thần học thường không gọi điều này là Tiền Định; nhưng, là SỰ BỎ RƠI. Chắc chắn, Đức Chúa Trời dùng điều Ác một cách TỐT LÀNH: và mọi tội lỗi chúng ta phạm, đều có điều gì đó trong nó thuộc về công việc tốt lành của Đức Chúa Trời (p). — — Kinh Thánh không ngần ngại quả quyết, rằng có một số người, mà Đức Chúa Trời phó họ cho tâm trí hư hỏng, và Ngài nắn họ cho sự hủy diệt; vậy, vì sao cho rằng xúc phạm Đức Chúa Trời, khi quả quyết, rằng Ngài không chỉ làm điều này, nhưng đã QUYẾT ĐỊNH TRƯỚC để làm điều ấy (q)?"
(p) Mọi tội lỗi chúng ta phạm, đều có điều gì đó trong nó thuộc về công việc tốt lành của Đức Chúa Trời. Tôi không thể hiểu rõ, Bucer định nói gì bởi cách diễn đạt lạ lùng, và dường như gay gắt này. Ý ông là gì đi nữa, độc giả sẽ lưu ý, như thường lệ, rằng tôi không trình bày mệnh đề trên, như của chính tôi; nhưng chỉ đơn thuần TRÍCH DẪN lời của người khác.
(q) Vả lại, vì sự tiền định chẳng là gì khác, một cách đơn thuần, hơn là SỰ ĐỊNH TRƯỚC, và Đức Chúa Trời làm mọi sự, không để điều gì không thích ứng với công dụng của nó; và như vậy, nếu bạn muốn định nghĩa chung về sự định trước này, từ mỗi sự vật, xét theo công dụng riêng của nó, thì sẽ là: sự bổ nhiệm mỗi sự vật cho công dụng của nó, bởi đó Đức Chúa Trời, trước khi dựng nên từng sự, từ đời đời, định chúng cho một công dụng chắc chắn nào đó. Do đó ngay cả những kẻ gian ác cũng có sự tiền định. Vì như Ngài đã dựng nên họ từ hư không, Ngài cũng dựng nên họ cho một mục đích nhất định: vì Ngài làm mọi sự một cách khôn ngoan. — Đức Chúa Trời đã dựng nên mọi sự vì chính Ngài, cả kẻ ác cũng vậy để dành cho ngày tai họa. Nhưng các nhà thần học không chịu gọi điều này là Tiền Định; nhưng gọi là Sự Bỏ Rơi. — — — Chắc chắn Đức Chúa Trời dùng điều ác một cách tốt lành: và KHÔNG CÓ ĐIỀU GÌ CHÚNG TA PHẠM TỘI, MÀ TRONG ĐÓ KHÔNG CÓ ĐIỀU GÌ THUỘC VỀ CÔNG VIỆC TỐT LÀNH CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI. — — — Kinh Thánh không ngại nói, Đức Chúa Trời phó một số người cho tâm trí hư hỏng, và làm họ ra cho sự hủy diệt. Vậy có gì là xúc phạm Đức Chúa Trời, khi nói, Ngài không chỉ làm điều này, nhưng ĐÃ QUYẾT ĐỊNH TRƯỚC, để phó họ cho tâm trí hư hỏng, và làm họ ra cho sự hủy diệt? Bucer, Enarr. Ep. ad Rom. tr. 410. Bản Basil. 1562.
334 SỰ XÉT ĐOÁN CỦA CHÚNG TA VỀ
Không gì có thể rõ ràng và mạnh mẽ hơn, những nhận xét sau đây của Bucer, về sự Đức Chúa Trời làm cứng lòng Pha-ra-ôn. Những nhận xét ấy có bị đẩy đi quá xa hay không, là ngoài phạm vi tra xét của tôi. "Sứ đồ nói, ai chống lại Ý MUỐN của Đức Chúa Trời? Bởi chữ Ý Muốn, Phao-lô cho chúng ta hiểu, rằng Đức Chúa Trời thật sự MUỐN chính những điều ấy, mà con người bị Ngài làm cho cứng lòng. Khi Phao-lô thêm, Ai chống lại? ông, thật ra, chỉ ra sự cần thiết, mà những kẻ bị Đức Chúa Trời làm cho cứng lòng, phải làm những điều ấy. Khi Đức Chúa Trời muốn làm cứng lòng Pha-ra-ôn, để ông không vâng theo mạng lệnh, thì đó là Ý MUỐN thật sự của Đức Chúa Trời rằng Pha-ra-ôn KHÔNG vâng lời. Phải, chính Đức Chúa Trời đã LÀM VIỆC trong Pha-ra-ôn để CHỐNG LẠI mạng lệnh đã truyền cho ông. Vì vậy, Pha-ra-ôn đã LÀM điều Đức Chúa Trời thật sự MUỐN ông làm; phải, ông đã chẳng làm gì hơn điều chính Đức Chúa Trời đã làm việc trong ông, và Pha-ra-ôn KHÔNG CÓ KHẢ NĂNG làm KHÁC HƠN điều ông đã làm." Đó là giáo lý, được dạy bởi vị giáo sư Cambridge tài năng và can đảm này. Sẵn lòng, tuy nhiên,
(r) Ai chống lại ý muốn Ngài? Khi nói ý muốn, Phao-lô muốn nói, Đức Chúa Trời muốn những điều mà Ngài làm cho con người cứng lòng. Khi ông thêm, Ai chống lại? ông chỉ ra sự cần thiết phải làm những điều mà sự cứng lòng đem lại. Khi Đức Chúa Trời làm cứng lòng Pha-ra-ôn, để ông không vâng theo mạng lệnh Ngài; chắc chắn Ngài muốn ông không vâng theo mạng lệnh Ngài: phải, để ông chống lại nó, chính Ngài đã làm việc trong ông. Vậy Pha-ra-ôn đã làm điều Đức Chúa Trời muốn ông làm lúc ấy; phải, điều chính Ngài đã làm trong ông: ông cũng không thể làm khác. — Nhưng, hỡi người kia! Sứ đồ không hề làm nhẹ đi một lời nào đã nói. Ông không phủ nhận, những kẻ bị Đức Chúa Trời làm cho cứng lòng thì hư mất theo ý muốn Đức Chúa Trời. Ông không cho rằng con người có thể làm lành khi đã bị làm cho cứng lòng. Nhưng ông chỉ ngăn cấm và xua đuổi chúng ta khỏi việc xét đoán các sự xét đoán của Chúa: tỏ ra, điều ấy là sự trơ trẽn và bất kính tột cùng. Bucer, Enarr. Ep. ad Rom. tr. 456.
để ngăn ngừa mọi phản đối, mà những người chưa nghiên cứu những điểm sâu xa này cẩn thận
NHỮNG NHÀ CẢI CHÁNH NGƯỜI ANH — KẾT LUẬN. 335
và rộng rãi như ông đã được ban khả năng; ông, ngay sau đó, nương náu cả giáo lý lẫn chính mình dưới những lời sau đây, và cách làm tương ứng, của vị sứ đồ vĩ đại mà ông đã trích dẫn trước: "Nhưng, hỡi người kia! [ngươi là ai mà dám cãi lại Đức Chúa Trời?] Thánh Phao-lô không điều chỉnh, cũng không làm nhẹ đi, một âm tiết nào trong những gì ông vừa quả quyết. Người cầm bút thánh không phủ nhận, rằng những kẻ bị Đức Chúa Trời làm cho cứng lòng, hư mất theo Ý MUỐN của Đức Chúa Trời. Sứ đồ không thừa nhận là có thể, rằng một người, bị làm cho cứng lòng từ trên, có thể làm điều lành. Phao-lô [thay vì ra sức trả lời những lý luận hư không của chúng ta về vấn đề], chỉ bằng lòng đưa ra một lời cảnh báo trang trọng, chớ ngồi xét đoán các mạng lệnh của Đức Chúa Trời: quả quyết với chúng ta, rằng chúng ta không thể đem Đức Chúa Trời ra xét xử trước tòa án của mình, mà không phạm tội trơ trẽn và bất kính tột cùng (r)." — Nếu Bucer không phải là người Calvin, chúng ta sẽ tìm một người ở đâu?
Tôi không thể đành lòng để độc giả thiệt thòi vài trích dẫn nữa, mà tôi mới trích từ một tác phẩm rất quý giá khác của Bucer, tựa là, Một Lời Giải Thích Liên Tục về Bốn Sách Phúc Âm. Và tôi lại càng thêm chúng, vì chính sách ấy cực kỳ hiếm, dù tôi đã may mắn gặp được nó trong một thư viện gần đây.
"Những kẻ, bất cứ lúc nào có thể sa ngã hoàn toàn khỏi Đấng Christ, thì chưa bao giờ thật sự thuộc về Ngài. Do đó, họ chưa bao giờ thật sự tin, cũng chưa thật sự mộ đạo, cũng không có Đức Thánh Linh của sự nhận làm con: trái lại, mọi việc làm của họ chẳng là gì ngoài sự giả hình, dù họ, một thời gian, giả vờ thánh hóa và sẵn sàng làm việc lành đến đâu. Những kẻ Đấng Christ yêu, được Ngài yêu cho đến cuối cùng: và Ngài không quăng bỏ những kẻ mà Cha ban cho Ngài; cũng không ai có thể cướp họ khỏi tay Ngài. Vì vậy, thừa nhận rằng NHỮNG KẺ ẤY có thể sa ngã, nhưng họ không thể sa ngã hoàn toàn; vì họ được chọn cho sự sống: và sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời không thể bị bất cứ tạo vật nào làm cho vô hiệu. Thấy vậy, rằng mục đích của Đức Chúa Trời, theo sự tuyển chọn, được đứng vững, chẳng phải bởi việc làm, nhưng bởi Đấng kêu gọi [Rô-ma 9:11]; Ngài không chỉ chọn dân Ngài, trước khi họ sinh ra, và đã làm điều lành hay điều dữ [Rô-ma 9:11], nhưng thậm chí trước khi dựng nên trời đất [Ê-phê-sô 1:4]. Do đó, Chúa chúng ta đã phán, về các sứ đồ Ngài, Con không cầu nguyện cho thế gian, nhưng cho những kẻ Cha đã giao cho Con; vì họ thuộc về Cha: nghĩa là, họ đã được Cha chọn cho sự sống. Vậy, một mặt, Đấng Christ chẳng hề biết [tức là, chẳng hề yêu] những kẻ bị bỏ, dù họ có vẻ ngoài đức hạnh lừa dối đến đâu; thì, mặt khác, Ngài luôn biết [tức là, luôn yêu] những kẻ được chọn, dù họ có vẻ gian ác một thời gian đến đâu. Do đó, như NHỮNG KẺ ẤY [tức là, những kẻ được chọn] đã được tiền định và kêu gọi, họ sẽ, sớm hay muộn, được nắn lại, theo hình ảnh Đấng Christ: trong khi NHỮNG KẺ KIA [tức là, những kẻ bị bỏ] sẽ bị lột bỏ chiếc mặt nạ giả tạo, mà dưới đó họ đã giả làm con cái Đức Chúa Trời; và bị bắt phải hiện ra với màu sắc thật của mình (s)."
(s) Chúng ta được dạy rõ ràng, những kẻ có lúc có thể sa ngã khỏi Đấng Christ, thì chưa bao giờ thuộc về Ngài: và do đó chưa bao giờ thật sự tin, hay đã từng mộ đạo, chưa bao giờ nhận được Đức Thánh Linh của những người con: nhưng mọi sự thuộc về họ chẳng là gì ngoài sự giả hình, dù họ giả vờ thánh khiết và xuất sắc trong sự mộ đạo một thời gian đến đâu. Vì những kẻ Đấng Christ yêu, Ngài yêu họ cho đến cuối cùng: và những kẻ Cha ban cho Ngài, chính Ngài cũng không quăng bỏ; cũng không ai có thể cướp họ khỏi tay Ngài. Vì vậy dù những kẻ như vậy có sa ngã, họ chẳng bao giờ sa ngã hoàn toàn. Vì họ đã được chọn cho sự sống: sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời ấy không tạo vật nào có thể làm cho vô hiệu. Vì để mục đích của Đức Chúa Trời theo sự tuyển chọn được đứng vững, chẳng phải bởi việc làm, nhưng bởi Đấng kêu gọi; Ngài không chỉ chọn những kẻ thuộc về Ngài, trước khi họ sinh ra, và đã làm điều lành hay điều dữ nào; nhưng trước khi các nền của thế gian được đặt, khi sáng thế. Do đó Chúa cũng phán về các sứ đồ: Con không cầu nguyện cho thế gian, nhưng cầu nguyện cho những kẻ Cha đã giao cho Con; vì họ thuộc về Cha: nghĩa là, được Cha chọn cho sự sống. Vậy, như những kẻ bị bỏ chẳng bao giờ được Đấng Christ biết; thì những kẻ được chọn cũng chẳng bao giờ không được biết: dù, nơi những kẻ kia, có vẻ ngoài mộ đạo nào đó quyến rũ; và nơi những kẻ này, thường thấy hình thức gian ác đáng ghét. Và vì vậy, cả những kẻ này, như đã được tiền định và kêu gọi, cuối cùng sẽ được nắn lại theo hình ảnh Đấng Christ: và những kẻ kia, bị lột bỏ chiếc mặt nạ giả làm con cái Đức Chúa Trời, sẽ hiện ra giống như chính mình, theo điều [Đấng Christ] làm chứng ở đây rằng họ sẽ nghe. Bucer, chú giải Ma-thi-ơ 7:22. — Trong sách Giải thích liên tục bốn sách Phúc Âm thánh của ông, tr. 76b. — Bản Rob. Steph. 1553.
Về những lời ấy của Đấng Christ, các ngươi không tin, vì các ngươi chẳng phải là chiên của Ta; BUCER nhận xét như vầy: "Họ chẳng phải là chiên của Chúa chúng ta, tức là, họ chẳng ở trong số những kẻ đã được Cha ban cho Ngài; họ chẳng được chọn cho sự sống. Vì vậy họ hoàn toàn thiếu Đức Thánh Linh tốt lành của Đức Chúa Trời, và hoàn toàn chìm đắm trong xác thịt: họ cũng không thể tin nơi Chúa chúng ta, cũng không nhận lấy Ngài làm Cứu Chúa (t)."
(t) Họ chẳng thuộc về bầy chiên của Chúa; nghĩa là, những kẻ được Cha ban cho Đấng Christ: họ chẳng thuộc về những kẻ được chọn cho sự sống. Vì vậy họ hoàn toàn thiếu Đức Thánh Linh tốt lành của Đức Chúa Trời: họ thuộc về loài thú trọn vẹn. Họ cũng không thể tin nơi Chúa, hay nhận lấy chính Ngài làm Cứu Chúa. Bucer, Sđd, chú giải Giăng 10:25.
338 SỰ XÉT ĐOÁN CỦA CHÚNG TA VỀ
Xa hơn một chút, chúng ta thấy nhà chú giải đáng ngưỡng mộ này nhận xét như sau: Chiên Ta nghe tiếng Ta, v.v. "Trong những lời này, Chúa chúng ta dạy rõ ràng, rằng mọi
điều tốt lành
NHỮNG NHÀ CẢI CHÁNH NGƯỜI ANH — KẾT LUẬN. 339
"đều tùy thuộc vào sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời: và rằng những kẻ, một khi đã được ban cho làm chiên, KHÔNG BAO GIỜ có thể hư mất về sau. Đấng Christ ở đây cho chúng ta biết, rằng chỉ những kẻ ấy nghe tiếng Ngài: nghĩa là, những kẻ thật sự là chiên Ngài, được dự phần đức tin. Nay, vì sao MỘT SỐ người là chiên của Đấng Christ, hay có thể tiếp nhận giáo lý Ngài; trong khi những kẻ KHÁC thì không? Chắc chắn, vì những kẻ trước được Đức Thánh Linh tốt lành của Đức Chúa Trời hà hơi, còn những kẻ sau hoàn toàn không được hà hơi! — Nhưng vì sao những kẻ trước được ban Đức Thánh Linh, mà những kẻ sau thì không? Vì lý do này: vì những kẻ trước đã được BAN cho Con, để được Ngài cứu; còn những kẻ sau đã KHÔNG được ban cho Ngài. Vậy chúng ta hãy dành cho Đức Chúa Trời vinh hiển là Đấng ban Đức Thánh Linh của chính Ngài, mà không cho rằng Ngài cần hay nhận bất cứ sự giúp đỡ nào của chúng ta. — Đấng Christ thêm, Ta biết chúng: tức là, chúng được giao cho sự trông nom của Ta; Ta coi sóc chúng cách đặc biệt. Và, chắc chắn, từ đây mà chiên Ngài theo Ngài, và sống sự sống không bao giờ dứt. Cha đã ban chúng cho Ngài, để Ngài ban cho chúng sự sống đời đời: và chúng không thể bị giật khỏi tay Đấng Christ, hơn là khỏi tay Cha, Đấng lớn hơn và mạnh hơn mọi đấng. Đấng Christ và Cha là Một: quyền năng và sức mạnh của các Ngài là một. Do đó, như không ai có thể giật những KẺ ĐƯỢC CHỌN khỏi tay Cha, thì cũng không khỏi tay Đấng Christ. — — Chúng ta cũng phải lưu ý, rằng chỉ từ SỰ TUYỂN CHỌN của Đức Chúa Trời mà chúng ta là chiên của Đấng Christ và theo Ngài. Chúng ta cũng phải lưu ý, rằng NHỮNG KẺ NHƯ VẬY KHÔNG BAO GIỜ CÓ THỂ SA NGÃ HOÀN TOÀN. Vì, Cha và Con không phân rẽ, bàn tay các Ngài, tức là, quyền năng các Ngài, cũng không phân rẽ: và, khỏi bàn tay ấy, không ai sẽ giật được những kẻ mà bàn tay ấy đã một lần nắm lấy cho sự cứu rỗi. Nay, hễ ai được BAN cho nghe tiếng Đấng Christ, và theo Ngài; có thể nói họ đã được nắm lấy như vậy [bởi bàn tay,
hay
340 SỰ XÉT ĐOÁN CỦA CHÚNG TA VỀ
"quyền năng, của ân điển thiêng liêng]: vì, chỉ có CHIÊN MỚI CÓ THỂ nghe và theo Đấng Cứu Chuộc. Và, nếu giờ họ là chiên, họ được giữ trong tay Đấng Christ và Cha, đến nỗi không bao giờ hư mất,
nhưng được sự sống đời đời (u)."
(u) Chiên Ta nghe tiếng Ta, v.v. Trong những lời này [Đấng Christ] dạy rõ ràng, mọi sự đều tùy thuộc vào sự tuyển chọn thiêng liêng; và những kẻ, một khi đã được ban cho làm chiên, không bao giờ có thể hư mất. Vì ở đây chúng ta nghe, chỉ những kẻ ấy nghe tiếng Đấng Christ, nghĩa là, nhận lấy đức tin, là những kẻ là chiên. Nay vì sao một số là chiên, nghĩa là, có khả năng tiếp nhận giáo lý Đấng Christ, một số khác thì không? Chắc chắn, vì những kẻ kia được Đức Thánh Linh tốt lành của Đức Chúa Trời hà hơi; những kẻ này thì không. — Nhưng vì sao những kẻ kia được ban Đức Thánh Linh, những kẻ này thì không? Vì những kẻ kia đã được ban cho Con để được cứu; những kẻ này thì không. Vậy chúng ta hãy dành cho Chúa vinh hiển này, rằng chính Ngài ban Đức Thánh Linh, chẳng nhờ sự giúp đỡ nào của chúng ta. — — — Chúa thêm, Ta biết chúng; nghĩa là, chúng thuộc sự chăm sóc của Ta: và chắc chắn từ đây mà chiên theo Ngài, và sống sự sống không biết đến sự dứt. Chính Cha đã ban chúng cho Ngài, để Ngài ban cho chúng sự sống đời đời: vậy chúng không thể bị giật khỏi tay Ngài, cũng như khỏi tay Cha, Đấng lớn hơn và mạnh hơn mọi đấng. Vì chính Ngài và Cha là Một: quyền năng và sức mạnh của cả hai là một. Tiếng Đức: es ist ein... der Vatter un der Sun [bản in bị nhòe]. Vì vậy, như không ai có thể giật những kẻ được chọn khỏi tay Cha, thì cũng không khỏi tay Đấng Christ. — — — Lại phải lưu ý, chỉ bởi sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời mà chúng ta là chiên, và theo Đấng Christ: nữa, những kẻ như vậy không bao giờ có thể sa ngã hoàn toàn. Vì Cha và Con là một, các Ngài có cùng một bàn tay, nghĩa là, quyền năng: khỏi đó, không ai bao giờ giật được những kẻ mà nó đã một lần nắm lấy để cứu. Còn những kẻ đã được nắm lấy, là bất cứ ai được ban cho nghe tiếng Đấng Christ và theo Ngài. Vì điều ấy không ai có thể làm, trừ khi là chiên. Nếu giờ là chiên, họ ở trong tay Đấng Christ và Cha, đến nỗi không bao giờ hư mất, nhưng được sự sống đời đời. Bucer, Giải thích Giăng, ch. 10, c. 27, tr. 277b.
Bucer cũng là một người Calvin, về điều khoản sự cứu chuộc giới hạn. Ông đã quá am hiểu Kinh Thánh, và là một nhà lý luận quá chính xác, cũng như có một ý niệm quá cao về phẩm giá của sự hy sinh của Đấng Christ, đến nỗi không thể tưởng tượng, rằng Đấng Mê-si-a đã chết, một cách bừa bãi, vì bất cứ ai và mọi người, nhưng thật sự hiệu quả thì chẳng vì ai. Quan điểm của nhà cải chánh học giả về vấn đề này, hiện ra, trong các đoạn khác, từ lời diễn giải mộ đạo và khôn ngoan của ông về câu trả lời của Chúa chúng ta cho Phi-e-rơ (Ma-thi-ơ 16:23), mà theo Bucer, như thể Đấng Christ đã phán, Nếu Ta là Đấng Mê-si-a, Ta PHẢI, theo Kinh Thánh, bị GIẾT vì những KẺ ĐƯỢC CHỌN. Nếu Ta là Con Đức Chúa Trời, sao Ta lại không vâng lời Cha Ta, là Đấng muốn Ta làm của lễ và sinh tế vì tội lỗi của MỌI KẺ mà Ngài đã định cho sự sống (x)?"
(x) Nếu Ta là Đấng Christ, Ta phải bị giết vì những kẻ được chọn, theo Kinh Thánh. Nếu là Con Đức Chúa Trời, sao Ta lại không vâng lời Cha, Đấng muốn Ta làm của lễ vì tội lỗi của mọi kẻ mà Ngài đã định cho sự sống? Bucer, Giải thích Ma-thi-ơ 16, tr. 136b.
Tôi chỉ thêm, về vĩ nhân này, rằng ông qua đời tại Cambridge, năm 1551. Về biến cố đau buồn này, vua Edward VI tốt lành đã ghi vào nhật ký như sau: "Ngày 28 tháng 2. Nhà học giả Bucerus qua đời tại Cambridge: hai ngày sau, ông được chôn tại nhà thờ St Mary, Cambridge; cả trường đại học, cùng cả thị trấn, đưa ông đến mộ, đến số 3000 người. Cũng có một bài diễn văn của ông Haddon, đọc rất hùng hồn, lúc ông qua đời; và một bài giảng của [Tiến sĩ Parker]: sau đó, thầy Redman giảng bài thứ ba. Ba bài giảng này khiến dân chúng than khóc sự qua đời của ông lạ lùng. Sau hết, mọi học giả của trường đại học đã làm các bài văn bia ca ngợi ông, đặt trên mộ ông (y)."
Cái chết của Bucer do nhiều chứng bệnh hợp lại: đặc biệt, bệnh đau bụng, và sỏi thận: đau ruột (Melch. Ad. tr. 220. nói), sỏi, chán ăn, táo bón, đờm dãi tích tụ ở đầu. Trong suốt cơn bệnh, người mẹ lừng lẫy trong Y-sơ-ra-ên ấy, Catharine Brandon, Thái Công tước phu nhân xứ Suffolk, đã túc trực bên ông, thức cùng ông, và hạ mình chịu các công việc
(y) Xem Nhật ký của vua Edward về triều đại mình, tr. 20. Đính kèm Burnet, Hist. Ref. T. 2.
342 SỰ XÉT ĐOÁN CỦA CHÚNG TA VỀ
và nhọc nhằn của một người nuôi bệnh: hy vọng, rằng sự quan phòng sẽ khiến bà thành công cụ cứu một mạng sống quý giá dường ấy; hoặc, ít nhất, rằng sự ân cần hào hiệp của bà sẽ giúp làm dịu những hấp hối cuối cùng của người bạn và mục sư yêu dấu của bà (z). Đây là cùng một phu nhân, mà, trong triều đại tiếp theo của Mary, để tránh sự oán giận của người theo Giáo hoàng, đã bị buộc phải theo người chồng thứ hai, ông Richard Bertie, vào cuộc lưu vong tự nguyện; nơi họ đã chịu những gian khổ, và trải qua những nguy hiểm, không thể đọc mà không có những cảm xúc mạnh mẽ nhất của nỗi đau đồng cảm. Khi nữ vương Elizabeth lên ngôi, những người lưu vong mộ đạo và cao quý đã trở về Anh; nơi, nhiều năm sau, họ đã kết thúc cuộc đời, trong giàu sang, danh vọng, và hạnh phúc (a).
Một thời gian ngắn trước khi Bucer qua đời, ông John Bradford (vị tử đạo nổi tiếng) đến thăm ông, rơi lệ, nói, "Tôi sắp đi giảng, và sẽ không quên nhớ đến ông trong lời cầu nguyện của tôi cùng hội chúng." Bucer mộ đạo đáp, rơi lệ, "Xin chớ bỏ tôi, hỡi Chúa, trong lúc tuổi già, khi sức lực tôi hao mòn!" Ngay khi thốt ra những lời ấy, ông dường như đã nhận được một sự tỏ ra mới mẻ và mạnh mẽ của sự hiện diện thiêng liêng: vì ông thêm, Castiget fortiter, abjiciet autem nunquam; nunquam abjiciet: "Đức Chúa Trời có thể sửa phạt tôi nặng nề, nhưng Ngài sẽ KHÔNG BAO GIỜ quăng bỏ tôi; không, Ngài sẽ KHÔNG BAO GIỜ quăng bỏ tôi." Có người khuyên ông hãy trang bị chống lại các cuộc tấn công của Sa-tan; ông đáp, Tôi không có gì dính dáng với Sa-tan: tôi chỉ ở trong Đấng Christ. Tôi sẽ buồn lắm, nếu giờ tôi không kinh nghiệm những sự an ủi dịu dàng nhất. Trong những lời cuối cùng của ông (dường như là những lời cuối cùng thật sự), với đôi mắt vui vẻ ngước lên trời, là, Ille regit, et moderatur omnia! tức là, Chính Ngài cai trị, và tể trị mọi sự!!" Như vậy
(z) Bà luôn ngồi bên người bệnh, và làm mọi việc nhân ái. Melch. Adam, tr. 221.
(a) Xem Collins, Peerage, T. II, tr. 53, 54. — Bản 1768.
NHỮNG NHÀ CẢI CHÁNH NGƯỜI ANH — KẾT LUẬN. 343
vị thánh phước hạnh của Đức Chúa Trời này đã trút hơi thở, một cách êm đềm, năm 61 tuổi.
Paul Fagius, người đã cùng ông đến vương quốc này, và được đặt tại Cambridge, với chức giáo sư tiếng Hê-bơ-rơ; đã qua đời ở đó, tháng mười một trước: và Tremellius nổi tiếng, một người Tin Lành Ý, rất mộ đạo và học rộng, và là một người Calvin tận gốc như chính Fagius, đã kế nhiệm ghế tiếng Hê-bơ-rơ; và về sau, được làm giáo sĩ hưởng lộc Carlisle (b). Khi vua Edward qua đời, Tremellius rút về Đức: và, sau nhiều lần di chuyển, qua đời tại Sedan, nước Pháp, năm 1580.
Trong triều đại nữ vương Mary, hài cốt của Bucer và Fagius đã bị đào khỏi mộ, và bị thiêu công khai, cùng với bao nhiêu tác phẩm của họ thu thập được. —
VI. Peter Martyr, một nhà cải chánh và ngôi sao sáng khác của Hội Thánh Anh, sinh tại Florence, năm 1500. Tên họ của ông là Vermigli; nhưng cha mẹ đặt cho ông tên Martyr, theo một Phi-e-rơ, vị tử đạo, mà nhà thờ của vị ấy tình cờ đứng gần nhà họ (c). Sự quan phòng đã ban cho ông một trí tuệ lớn lao: và sự học vấn ông thu thập được thật phi thường. Các tác phẩm của Bucer và Zwingli là phương tiện đầu tiên đem ông đến sự hiểu biết lẽ thật.
Một thời gian sau khi trở lại đạo, Martyr dường như đã theo những lời ấy của Phao-lô quá theo nghĩa đen, Ngươi có đức tin chừng nào, hãy giữ lấy cho mình trước mặt Đức Chúa Trời, (Rô-ma 14:22). Nhưng sự quan phòng không để một ngọn đèn cháy sáng và chiếu sáng dường ấy cứ mãi dưới cái đấu. Dần dần, Đức Chúa Trời ban cho ông càng ngày càng dạn dĩ; và, sau rốt, gọi ông ra, trong sự đầy trọn của các phước lành của Phúc Âm Đấng Christ. Ông đã giảng sự cứu rỗi bởi ân điển, với sự chứng minh của Đức Thánh Linh, và với quyền năng. Nhiều người đã trở lại dưới chức vụ ông; một số trong họ đã tỏ ra
(b) Xem Strype, Eccl. Mem. T. II, tr. 387.
(c) Biogr. Dict. T. VIII, tr. 269.
344 SỰ XÉT ĐOÁN CỦA CHÚNG TA VỀ
hết sức hữu ích trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời: đặc biệt hai nhà thần học lừng lẫy ấy, Zanchi và Tremellius.
Lòng can đảm và thành công của Martyr đã sớm khiến quê hương ông, nước Ý, quá nóng để chứa ông. Thụy Sĩ và Đức đã cho ông nơi ẩn náu an toàn: cho đến, cuối năm 1547, ông được mời sang Anh, để giúp thúc đẩy công việc cải chánh tốt lành lúc ấy bắt đầu trong vương quốc này. Melchior Adam, một tác giả rất chính xác và trung tín, nhận xét, rằng, "Khi Henry VIII qua đời, vua Edward trẻ tuổi đã quyết định xóa bỏ chủ nghĩa Giáo hoàng, và đưa Hội Thánh Anh về theo chuẩn mực lời Đức Chúa Trời, dưới sự bảo trợ của chú ông, công tước Somerset, và của Cranmer, Tổng Giám mục Canterbury. Và, vì các trường đại học có thể được xem như những vườn ươm, nơi hàng giáo phẩm của thế hệ đang lên được đào tạo cho chức vụ — dường như là một điểm quan trọng bậc nhất, phải cải cách những vườn ươm ấy: để, từ chúng, như từ một nguồn trong sạch, các dòng giáo lý lành mạnh tưới khắp mọi ngóc ngách của quốc gia. Nay, Peter Martyr, theo sự xét đoán của những người học rộng nhất, là một người có học thức hiếm có, và có kiến thức tổng quát dường như khó tin; ông được xem là nhà thần học thích hợp nhất trên đất, để chủ tọa ghế thần học tại Oxford. Theo đó, với sự đồng ý của vua, ông được Tổng Giám mục mời sang Anh (e)." — Những mẫu, mà tôi sẽ sớm đưa ra, về các giáo lý, mà Tiến sĩ Martyr đã ướp tâm trí của các sinh viên được định cho chức vụ đã thiết lập, sẽ chứng minh, rằng ông quả thật là một trong những "nhà thần học thích hợp nhất trên đất," để được giao phó trọng trách ấy. Ước gì, mọi người kế nhiệm ông, trên ghế ấy, đều thích hợp cho nhiệm vụ, như chính ông!
(d) Melch. Adam, Vit. Theolog. exter. tr. 46.
(e) Melch. Adam, chỗ đã dẫn, tr. 40.
NHỮNG NHÀ CẢI CHÁNH NGƯỜI ANH — KẾT LUẬN. 345
Nhưng cũng có một lý do khác, khiến Cranmer muốn Martyr định cư tại Anh; và lý do ấy, cùng với nguyên nhân đã nêu, nằm ở đáy của lời mời. Ngay cả Anthony Wood già cũng không ngần ngại tuyên bố, bằng những lời rõ ràng, rằng năm 1547, ông [tức là, Peter Martyr] "được mời sang Anh, bởi Edward [công tước Somerset và] quan nhiếp chính, và Tiến sĩ Cranmer, Tổng Giám mục Canterbury; ĐỂ SỰ GIÚP ĐỠ CỦA ÔNG ĐƯỢC DÙNG MÀ TIẾP TỤC CUỘC CẢI CHÁNH TRONG HỘI THÁNH (f)." Trong việc tiếp tục cuộc cải chánh Hội Thánh chúng ta, cũng như trong sự chăm sóc và sốt sắng mà ông dạy dỗ các sinh viên Oxford về các giáo lý Hội Thánh chúng ta; ông đã làm tròn đến nỗi vua và các nhà cải chánh còn lại ở đây hài lòng, đến nỗi ông được làm giáo sĩ nhà thờ Christ Church, và giáo sĩ hưởng lộc Canterbury. Phải, ông được chính nữ vương Elizabeth ngưỡng mộ và kính trọng đến nỗi, sau khi bà lên ngôi, "bà đã mời ông trở lại Anh, và ở đó nhận bất cứ chức vụ nào ông muốn (g):" nhưng, dường như, ông đã "khiêm tốn từ chối" lời mời; vì sợ, chủ nghĩa Giáo hoàng có thể lại thắng thế trong vương quốc này: trong trường hợp ấy, ông có thể liều mình làm một vị tử đạo thật sự, cũng như theo tên gọi. Vì vậy ông tiếp tục ở Zurich; nơi ông qua đời bình an, năm 1562. Bấy nhiêu về chính con người tốt lành. Giờ đến chủ nghĩa Calvin của ông.
(1.) "Nếu", ông nói, "bởi ĐỊNH MỆNH, người ta muốn nói, một quyền năng nào đó phát xuất từ các vì sao, và một sự liên kết không thể phá vỡ của các nguyên nhân, mà bởi đó chính Đức Chúa Trời cũng bị ép vào khuôn khổ; chúng ta công chính loại bỏ chữ Định Mệnh, theo nghĩa ấy của nó. Nhưng nếu, bởi ĐỊNH MỆNH, bạn muốn nói một CHUỖI CÁC NGUYÊN NHÂN được cai trị bởi Ý MUỐN của Đức Chúa Trời; một định mệnh như vậy, không thể nào có vẻ
(f) Athen. Oxon. T. I, cột 106. — Bản 1691.
(g) Sđd, chỗ đã dẫn, cột 107.
346 SỰ XÉT ĐOÁN CỦA CHÚNG TA VỀ
"xúc phạm đến tôn giáo chân thật, dù chúng ta thấy nên kiêng dùng chữ ấy (h)."
Ông rất đúng đắn nhận xét, rằng chính những người Stoic khôn ngoan cũng đã quả quyết định mệnh, theo nghĩa Cơ Đốc của thuật ngữ. "Có một số người, mơ về một định mệnh tất yếu bằng sắt hay kim cương, khắc vào các vì sao và các nguyên nhân tự nhiên, mà chính Đức Chúa Trời cũng không thể thay đổi. Điều này là sai lầm; phải, là bất kính: thậm chí trái với sự xét đoán của chính các hiền triết xưa; vì họ tuyên bố rõ ràng, rằng, bởi định mệnh, họ không muốn nói gì hơn là ý muốn và sự quan phòng của ĐẤNG TỐI CAO. Hãy chứng kiến những câu thơ của Cleanthes người Stoic:
Cha, và Vua thiên đàng, xin dẫn bước chân con!
Ý con sẽ hiệp với mạng lệnh Ngài.
Quá yếu để từ chối hay trì hoãn,
Con theo nơi mục đích Ngài vạch đường con đi.
Dù con miễn cưỡng, xiềng xích vẫn tiến bước;
Định mệnh kéo kẻ chẳng muốn, và dẫn kẻ bằng lòng.
Con đứng đầu phục, chịu đựng và làm
Điều phải chịu và phải làm, dù đầu phục hay không.
"Nay" (Peter Martyr tiếp tục), "dù định mệnh được quả quyết mạnh mẽ, trong những dòng này; nhưng, dây cương và sự cai trị của định mệnh được đặt trong tay Đức Chúa Trời: vì triết gia kêu cầu Đức Chúa Cha tối cao, và nài xin sự dẫn dắt của Đấng, mà ý muốn Ngài được quả quyết là chắc chắn và không thể sai lầm (i)."
(h) Nếu bởi ĐỊNH MỆNH họ muốn nói, một quyền năng nào đó phát xuất từ các vì sao, và một sự liên kết không thể phá vỡ của các nguyên nhân mà chính Đức Chúa Trời cũng bị ép vào khuôn khổ; chúng ta không oan uổng loại bỏ tên Định Mệnh. Nhưng nếu bởi tên ấy họ muốn nói, một trật tự các nguyên nhân, được cai trị bởi ý muốn Đức Chúa Trời; điều ấy không thể có vẻ xa lạ với sự mộ đạo: dù tôi xét nên kiêng tên ấy, v.v. Pet. Mart. Loc. Com. tr. 314 — Bản 1626.
(i) Vì có những kẻ mơ về một sự cần thiết định mệnh nào đó bằng sắt, hay kim cương, gắn vào các vì sao và các nguyên nhân tự nhiên, mà chính Đức Chúa Trời cũng không thể thay đổi. Điều ấy là sai lầm, bất kính...
NHỮNG NHÀ CẢI CHÁNH NGƯỜI ANH — KẾT LUẬN. 347
Không gì có thể khôn ngoan hơn, lý luận của Martyr, về ý nghĩa thật của định mệnh không đáng trách ấy, mà các triết gia giỏi nhất của trường Portico đã quả quyết một cách khôn ngoan và vững chắc. Và sự minh oan của nhà cải chánh chúng ta về giáo lý ấy, như được xác lập trong những câu thơ vàng ông trích dẫn; là một bằng chứng rất thuyết phục về sự thành thật, lẽ phải, và lòng tôn trọng lẽ thật của chính ông. Tôi ước tôi có thể làm công bằng cho những dòng tuyệt vời ấy, bằng cách dịch chúng hay hơn: nhưng, dù tôi đã dịch chúng như vậy, các châm ngôn chúng truyền đạt, và sự đầu phục sự quan phòng mặc nhiên chúng dạy, chắc chắn thở ra chính ngôn ngữ của Cơ Đốc giáo. Chúng diễn đạt điều Milton hát tuyệt hay,
trong những lời hùng vĩ ấy, mà ông cho là được Đức Chúa Cha phán:
— — Sự Cần Thiết và Ngẫu Nhiên
không đến gần TA; và điều TA MUỐN là ĐỊNH MỆNH (k).
Các câu thơ của Cleanthes được Peter Martyr trích dẫn, như
chúng đứng trong bản dịch La-tinh của Seneca về chúng.
Những dòng tuyệt đẹp của Seneca, tuy nhiên, đúng hơn là một diễn giải,
là bất kính, và cũng xa lạ với chính các hiền triết xưa: họ tỏ rõ, rằng, bởi định mệnh, họ đã hiểu là ý muốn và sự cai trị thiêng liêng. Về bài thơ của Cleanthes người Stoic, mà ông đã viết về vấn đề này, Seneca, trong sách 18 các thư, đã dịch ra La-tinh. Những câu ấy như vầy:
Xin dẫn con, hỡi Cha, hỡi Đấng cai trị cao cả bầu trời,
Đến bất cứ nơi nào Ngài muốn. Không chút chần chừ vâng lời.
Con có mặt sẵn sàng. Định mệnh chẳng muốn, con sẽ theo than thở.
Định mệnh dẫn kẻ bằng lòng; kéo kẻ chẳng muốn:
Con sẽ chịu đựng, điều mà người tốt được phép chịu.
Dù, trong những bài thơ này, định mệnh được xác lập, nhưng sự cai trị của nó được đặt trong tay Đức Chúa Trời; vì ông kêu cầu Đức Chúa Cha tối cao, và muốn được Ngài dẫn dắt: mà ý muốn Ngài, ông tỏ ra, vừa chắc chắn, vừa không thể sai lầm." Martyr, Sđd, tr. 331.
(k) Thiên đàng đã mất, Q. VII, 172.
348 SỰ XÉT ĐOÁN CỦA CHÚNG TA VỀ
diễn giải, hơn là một bản dịch. Lời cầu nguyện của Cleanthes như vầy, theo Epictetus trích dẫn (l):
Aye In ue, w Zev, ov, 5 Hergen,
Oro v νμ,ẽta r Hd.
Ng tYopa 07 83 a0 n3 4x0,
Ecy Je un Ou, on rl Lou.
Xin dẫn con, hỡi Giove, và Ngài, hỡi Định Mệnh,
Đến bất cứ nơi nào ý muốn Ngài đã định:
Con ước, vui vẻ đón nhận
Điều mà không sự miễn cưỡng nào chống nổi.
Bởi Giove, người ta muốn nói Đức Chúa Trời và Cha của mọi sự. Bởi Định Mệnh, không phải một quyền năng độc lập với Ngài, hay một thần riêng biệt đồng cai trị với Ngài; nhưng là sự quan phòng coi sóc của chính Ngài. — Khi tôi xét những quan điểm cao thượng như vậy; những quan điểm, trực tiếp hướng đến việc dâng cho Đức Chúa Trời vinh hiển xứng đáng danh Ngài, và hoàn toàn thích hợp cho hạnh phúc chung của con người; tôi không còn ngạc nhiên về những lời ca ngợi cao, nhưng công bằng, dành cho các Stoic xưa, đã tuôn ra từ ngòi bút của chính một số người Arminian học rộng. Tiến sĩ Cave cho chúng ta biết, rằng, "Trong mọi trường phái triết học, Thánh Pantaenus chủ yếu theo trường phái Stoic, mà các QUAN NIỆM và LUẬT SỐNG của họ ông yêu mến nhất. Và KHÔNG LẠ", vị tiến sĩ học rộng nói; "vì như Thánh Giê-rô-ni-mô nhận xét, các giáo lý của họ [tức là, giáo lý của các Stoic], trong nhiều điều, đến GẦN NHẤT với giáo lý của CƠ
(l) Enchir. ch. 77, tr. 92. Bản Berkel.
(m) Ở đây xin cho tôi hỏi một câu hỏi rất tự nhiên và hợp lý: Nếu các Stoic, là những người tin một ĐỊNH MỆNH tuyệt đối, thắng hơn mọi sự trong mọi điều, mà vẫn là những người có đức hạnh và gương mẫu nhất trong đạo đức, trong mọi triết gia ngoại giáo; thì với sự đứng đắn nào mà chủ nghĩa Arminian có thể ám chỉ, rằng giáo lý Cơ Đốc về SỰ TIỀN ĐỊNH có chút xu hướng nào về sự không tin kính trong thực hành?
"ĐỐC GIÁO. Vì quả thật là vậy: nhất là về phần đạo đức và thực hành trong các nguyên tắc của họ."
NHỮNG NHÀ CẢI CHÁNH NGƯỜI ANH — KẾT LUẬN. 349
"Họ cho rằng, không gì là tốt, trừ điều công chính và mộ đạo; không gì là ác, trừ điều xấu xa và bất lương: Rằng một người xấu không bao giờ có thể hạnh phúc, cũng không một người tốt phải khốn khổ; Rằng Đức Chúa Trời luôn quan tâm đến việc loài người; và rằng có một sự quan phòng khôn ngoan và quyền năng, đặc biệt coi sóc hạnh phúc của nhân loại: Rằng, vì vậy, Đức Chúa Trời này, trên hết mọi sự, phải được ngưỡng mộ, tôn thờ, và thờ phượng, cầu nguyện, thừa nhận, vâng lời, ngợi khen; và rằng điều xứng hợp và hợp lý nhất trên đời, là chúng ta nên hoàn toàn đầu phục ý muốn Ngài, và aTnaQ rod a TX Ang 7 YA ue r ovucauvuls mals, vui vẻ đón nhận, bằng cả linh hồn chúng ta, MỌI kết quả và quyết định của sự quan phòng Ngài: Rằng chúng ta không nên nghĩ chỉ hạnh phúc một mình là đủ, nhưng bổn phận chúng ta là 79 x@2%a; Hide, yêu thương con người từ đáy lòng; cứu giúp họ, khuyên bảo và hỗ trợ họ, và góp phần trong khả năng mình cho sức khỏe và sự an toàn của họ; và điều này, không phải một lần, hay hai lần, nhưng suốt cả đời; và một cách vô tư, không chút mưu đồ nhỏ nào về lời khen hay lợi lộc cho mình: Rằng không gì nên quý với con người bằng sự trung thực và đức hạnh; và rằng đây là điều đầu tiên người ấy nên xem xét, việc người ấy sắp làm là tốt hay xấu, và là việc của người tốt hay kẻ ác; và, nếu xuất sắc và đức hạnh, người ấy không nên để bất cứ mất mát hay thiệt hại, khổ hình, hay chính sự chết nào, ngăn cản mình. Ai đọc qua các tác phẩm của Seneca, Antoninus, Epictetus, Arrian, v.v., sẽ thấy những điều này, và nhiều điều nữa, có QUAN HỆ RẤT GẦN với các luật sống chính được quy định trong ĐỨC TIN CƠ ĐỐC. Và có gì lạ, nếu Thánh Pantaenus [hay, quả thật,
350 SỰ XÉT ĐOÁN CỦA CHÚNG TA VỀ
"mọi thánh đồ khác] yêu mến những nguyên tắc hào hiệp và mạnh mẽ dường ấy? mà ông thích đến nỗi, như ông [tức là, Thánh Pantaenus] luôn giữ danh hiệu Triết Gia Stoic, thì, VỀ CƠ BẢN, ÔNG VẪN GIỮ NGHỀ NGHIỆP CỦA TRƯỜNG PHÁI ẤY, ngay cả sau khi được nhận vào các CHỨC VỤ VÀ CÔNG TÁC CAO TRỌNG TRONG HỘI THÁNH CƠ ĐỐC (n)."
Tôi phải đưa ra hai nhận xét ngắn về trích dẫn đáng chú ý này. 1. Chúng ta thấy, rằng, theo sự xét đoán của Thánh Giê-rô-ni-mô, Thánh Pantaenus, và chính Tiến sĩ Cave, các nhánh chính của thần học và đạo đức Stoic được cho là đến RẤT GẦN với thần học và đạo đức của Cơ Đốc giáo: phải, rằng có "một quan hệ RẤT GẦN" giữa chúng. Khác xa là ý niệm, mà những bậc lỗi lạc ấy có, về chủ nghĩa Stoic; so với những thành kiến dốt nát và thiếu hào hiệp, nảy sinh trong lòng một số kẻ học đòi nhỏ nhen, ti tiện trong vòng người Arminian, chống lại triết học xưa và đáng kính ấy. — 2. Há đời sống và đạo đức của những người tin định mệnh theo phái Stoic không khiến đa số những người theo ý chí tự do phải hổ thẹn sao?
Thêm một lời chứng nữa, từ một bàn tay rất có khả năng, sẽ khép lại đoạn lạc đề này. "Tôi không thể không nghĩ", ông Ditton học rộng và nổi tiếng nói, "rằng các giáo lý của trường phái ấy [muốn nói, trường phái Stoic] đã bị trình bày sai nhiều. — Và sự thật là, nói chung, có một SỰ ĐẾN GẦN CƠ ĐỐC GIÁO HƠN, trong đạo đức, kỷ luật, và giáo lý của TRƯỜNG PHÁI CAO QUÝ ấy, hơn trong những điều của bất cứ trường phái nào khác (o)."
Nhưng tôi sẵn lòng trở lại, từ cả những điều xuất sắc của ngoại giáo, về trường học của ĐẤNG CHRIST. Giờ chúng ta hãy lắng nghe những lẽ thật quý báu, thỏa lòng của Phúc Âm, là những lẽ thật khiến linh hồn khôn ngoan cho sự cứu rỗi, và,
(n) Cave, Apostolici, tr. 187. (o) Ditton, về sự sống lại của Đấng Christ; Phụ lục, tr. 424. — Bản 1727.
NHỮNG NHÀ CẢI CHÁNH NGƯỜI ANH — KẾT LUẬN. 351
vượt trên mọi cuộc bàn luận bề ngoài trên đời, làm vui mừng thành của Đức Chúa Trời.
Peter Martyr, mạch lời chứng của ông tôi giờ nối lại, sẽ trình bày trước chúng ta một số lẽ thật quý báu ấy, tinh ròng và nguyên chất như ông đã rút ra từ các lời sấm của Kinh Thánh. — Chúng ta đã nghe sự xét đoán của ông, về định mệnh: giờ chúng ta,
(2.) Hãy chú ý đến ông về vấn đề SỰ TIỀN ĐỊNH.
"Vì Đức Chúa Trời làm mọi sự bởi MỤC ĐÍCH NHẤT ĐỊNH của Ngài, và không làm gì bởi may rủi, hay tình cờ; đó là một tiên đề chắc chắn nhất, rằng bất cứ điều gì Ngài dựng nên và làm ra, đều được Ngài ĐỊNH cho một mục đích và công dụng chắc chắn nào đó. Do đó, cả những kẻ gian ác, cả chính Sa-tan, cả chính tội lỗi; đều không thể được miễn khỏi sự tiền định: vì, trong mọi điều ấy, Đức Chúa Trời dùng chúng theo ý Ngài muốn. Do đó, những kẻ trong vòng người không công chính, bị dành cho sự đoán phạt cuối cùng, được Phao-lô gọi là skeue, hay đồ dùng, tức là, ĐỒ DÙNG của Đức Chúa Trời: những đồ dùng, mà trong đó Đức Chúa Trời tỏ ra cơn thạnh nộ Ngài. — Vậy có lời phán, về Pha-ra-ôn, Vì chính mục đích này Ta đã dấy ngươi lên, để trong ngươi Ta tỏ ra quyền năng Ta. Hãy hiểu chữ SỰ TIỀN ĐỊNH theo nghĩa rộng này, và nó chạm đến MỌI SỰ: nó sẽ không có nghĩa gì khác, hơn là SỰ BỔ NHIỆM ĐỜI ĐỜI của Đức Chúa Trời về các tạo vật Ngài cho công dụng riêng của chúng (p)."
(p) Vì Đức Chúa Trời làm mọi sự bởi ý định nhất định, không điều gì bởi may rủi, hay tình cờ: chắc chắn, bất cứ điều gì Ngài dựng nên và làm ra, Ngài định cho một mục đích và công dụng nào đó. Theo lý này, cả những kẻ gian ác, cả chính ma quỷ, cả tội lỗi, đều không thể bị loại khỏi sự tiền định: vì Đức Chúa Trời dùng mọi sự ấy theo cách Ngài muốn. Vậy Phao-lô gọi những kẻ gian ác, bị dành cho sự đoán phạt cuối cùng, là skeue, nghĩa là, đồ dùng của Đức Chúa Trời: những kẻ mà Ngài tỏ ra cơn thạnh nộ. Và về Pha-ra-ôn có lời phán, Vì chính điều này Ta đã dấy ngươi lên, để Ta tỏ ra quyền năng Ta trong ngươi. Do đó, nếu sự tiền định được hiểu như vậy, nó sẽ chung cho mọi sự. Chữ ấy sẽ chẳng có nghĩa gì khác, hơn là sự sắp đặt đời đời của Đức Chúa Trời, về các tạo vật Ngài, cho một công dụng nào đó của Ngài. Martyr, chỗ đã dẫn, tr. 315.
352 SỰ XÉT ĐOÁN CỦA CHÚNG TA VỀ
(3.) "Chúng ta có thể phân biệt giữa SỰ HIỂU BIẾT và SỰ BIẾT TRƯỚC, của Đức Chúa Trời. Sự hiểu biết Ngài không chỉ bao trùm mọi sự quá khứ, hiện tại, và tương lai; nhưng cả những điều sẽ không bao giờ xảy ra: cả những điều có thể, lẫn những điều không thể, đều không unknown với Ngài. Nhưng sự biết trước của Ngài chỉ liên quan đến những điều chắc chắn sẽ xảy ra trong tương lai. Ý MUỐN của Đức Chúa Trời là nền tảng của sự biết trước Ngài; vì không gì có thể là tương lai, nếu Đức Chúa Trời không muốn sự xảy ra trong tương lai của nó. Bất cứ điều gì Ngài không muốn xảy ra, Ngài lo NGĂN NÓ khỏi xảy ra. Vì vậy, Đức Chúa Trời biết trước một sự, vì đó là ý muốn và sự đẹp lòng Ngài, rằng sự ấy nên hiện hữu và xảy ra (q)."
(q) Chúng ta nên biết, sự hiểu biết của Đức Chúa Trời rộng hơn sự biết trước của Ngài. Vì sự hiểu biết bao trùm, không chỉ các sự hiện tại, quá khứ, và tương lai; nhưng cả những điều sẽ không bao giờ xảy ra, dù là những điều có thể, hay như người ta nói, những điều không thể: còn sự biết trước, chỉ về những điều sẽ xảy ra. Và vì vậy sự biết trước đòi hỏi ý muốn đi trước: vì không gì sẽ xảy ra, trừ khi Đức Chúa Trời muốn nó xảy ra: bằng không Ngài sẽ ngăn trở. Vậy Đức Chúa Trời biết trước những điều, mà Ngài muốn chúng xảy ra trong tương lai. Martyr, Sđd, tr. 316.
NHỮNG NHÀ CẢI CHÁNH NGƯỜI ANH — KẾT LUẬN. 353
"để không còn là Đấng Toàn Năng: nếu vì thiếu ý muốn, Ngài sẽ không còn là Đấng trọn tốt. Nhưng, phủ nhận sự vô hạn của sự hiểu biết, quyền năng, hay sự tốt lành của Ngài, cũng giống như phủ nhận Ngài là Đức Chúa Trời. Do đó còn lại, rằng Đấng tối cao coi sóc mọi sự: và Kinh Thánh, trong vô số đoạn, tuyên bố rõ ràng nhất điều này. Vì Kinh Thánh quả quyết, rằng sự coi sóc của Đức Chúa Trời chạm đến cả những lá cây, những sợi tóc trên đầu chúng ta, và những chim trời hèn mọn nhất (r)." — Tóm tắt của lý luận này là, phủ nhận tính phổ quát tuyệt đối của sự quan phòng không ngừng của Đức Chúa Trời, chẳng là gì khác hơn là chủ nghĩa vô thần trắng trợn, trực tiếp, rõ ràng.
""SỰ QUAN PHÒNG THIÊNG LIÊNG", ông nói, "là sự cai quản MỌI SỰ dù là gì; vì không gì có thể thoát khỏi ảnh hưởng nó: cũng không, thiếu nó, bất cứ sự gì có thể tiếp tục hiện hữu. Tôi gọi nó là CÓ TRẬT TỰ, vì nó hiệp với sự khôn ngoan không sai lầm, đến nỗi loại trừ mọi sự lộn xộn và bối rối có thể có. Tôi gọi nó là CỐ ĐỊNH, hay KHÔNG LAY CHUYỂN; vì sự hiểu biết của Đấng cai quản thiêng liêng không
(r) Có thể định nghĩa vắn tắt sự quan phòng như vầy: đó là sự cai quản có trật tự, không lay chuyển, và liên tục của Đức Chúa Trời trên mọi sự. Martyr, Sđd, tr. 315. Điều chúng ta đã nói, sự quan phòng chạm đến mọi sự; có thể chứng minh như vầy: Vì không điều gì giấu được Đức Chúa Trời; bằng không Ngài đã chẳng phải là Đấng khôn ngoan nhất. Mà nếu Ngài biết mọi sự, hoặc Ngài cai trị mọi sự, hoặc Ngài bỏ sự chăm sóc nhiều sự. Nếu Ngài bỏ sự chăm sóc những sự nào, Ngài làm vậy, hoặc vì không thể, hoặc vì không muốn, chăm sóc chúng. Nếu không thể, Ngài chẳng phải là Đấng quyền năng nhất. Nếu không muốn, Ngài chẳng phải là Đấng tốt lành nhất. Mà phủ nhận Đức Chúa Trời là Đấng khôn ngoan nhất, quyền năng nhất, tốt lành nhất, tức là trắng trợn phủ nhận Ngài là Đức Chúa Trời. Vậy còn lại, Đức Chúa Trời quan phòng mọi sự: điều mà Kinh Thánh trong vô số chỗ làm chứng rõ ràng nhất. Vì Kinh Thánh dạy, sự chăm sóc của Đức Chúa Trời trải đến những lá cây, đến những sợi tóc trên đầu, đến những chim sẻ. Martyr, xem chỗ đã dẫn.
354 SỰ XÉT ĐOÁN CỦA CHÚNG TA VỀ
"thể bị thất vọng, cũng không quyền năng Ngài bị thất bại: Ngài vừa không thể sai lầm, vừa không thể bị rối loạn. Hơn nữa, tôi gọi sự quan phòng Ngài là VĨNH CỬU, hay KHÔNG NGỪNG; vì chính Ngài luôn hiện diện cách mật thiết nhất với những sự Ngài đã dựng nên. Khi Ngài dựng nên chúng, Ngài đã không bỏ chúng cho chính chúng; nhưng chính Ngài, ở trong chúng, như nguyên lý chuyển động vĩnh cửu của chúng: vì trong Ngài chúng ta được sống, động, và có. Công Vụ 17:28. — Bấy nhiêu, về SỰ QUAN PHÒNG: mà các điều khoản tương quan với nó là ĐỊNH MỆNH gần gũi. Tôi đã nhận xét, rằng, nếu bạn cho rằng chữ Định Mệnh muốn nói một sự cần thiết không thể tránh như phát xuất từ ảnh hưởng và vị trí của các vì sao; thì các Cơ Đốc nhân xưa, với lý do rất công chính, đã kiêng dùng chữ ấy, theo nghĩa ấy của nó. Nhưng nếu nó [tức là, nếu chữ Định Mệnh] không muốn nói gì hơn là MỘT SỰ NỐI KẾT CHẮC CHẮN CỦA CÁC NGUYÊN NHÂN THỨ HAI, mà không được tiến hành, hoặc với sự hấp tấp mù quáng, hoặc với sự tình cờ vô nghĩa; nhưng được điều tiết bởi sự quan phòng của Đức Chúa Trời, và có thể thay đổi theo ý muốn tối cao của ý Ngài; — tôi không thấy lý do nào, vì sao sự vật gọi là định mệnh, theo quan điểm này, lại bị không ưa hay loại bỏ bởi bất cứ ai (s)."
(s) Sự cai quản này là của mọi sự. Vì không sự gì thoát khỏi nó, cũng không thể, thiếu nó, tồn tại. Nó được gọi là có trật tự, vì nó hiệp với sự khôn ngoan tột bậc, đến nỗi không để xảy ra sự lộn xộn nào. Nó không lay chuyển, vì sự hiểu biết của Đấng cai quản này không sai lầm, cũng không quyền năng Ngài bị thất bại. Nó cũng vĩnh cửu, vì chính Đức Chúa Trời hiện diện với các sự vật. Vì khi dựng nên các sự vật Ngài đã không bỏ chúng cho chính chúng; nhưng chính Ngài ở trong chúng, và luôn tác động chúng: Vì trong Ngài chúng ta được sống, động, và có. Bấy nhiêu về sự quan phòng. Định mệnh cũng gần gũi với những sự này. Mà nếu nó được hiểu, như chúng ta đã nói trên, là một sự cần thiết không thể tránh nào đó tùy thuộc vào sức mạnh các vì sao, các giáo phụ đã đúng khi kiêng dùng. Nhưng nếu nó không muốn nói gì khác, hơn là một sự nối kết chắc chắn của các nguyên nhân thứ hai, mà không diễn ra một cách liều lĩnh hay tình cờ, nhưng được cai trị bởi sự quan phòng của Đức Chúa Trời, và có thể thay đổi theo ý muốn Ngài; tôi không thấy vì sao chính sự vật ấy lại bị ai loại bỏ. Martyr, như trên.
NHỮNG NHÀ CẢI CHÁNH NGƯỜI ANH — KẾT LUẬN. 355
(5.) Tôi sẽ chỉ chạm nhẹ đến giáo lý của nhà cải chánh này về SỰ BỎ RƠI: xin độc giả vẫn ghi nhớ, rằng tôi không, một cách tuyên bố, trình bày sự xét đoán của chính mình, nhưng chỉ đơn thuần trình bày trước ông sự xét đoán của Peter Martyr. Theo ông, "Sự bỏ rơi có thể được định nghĩa, là quyết định khôn ngoan nhất của Đức Chúa Trời, mà bởi đó Ngài đã, trước cả cõi đời đời, bất di bất dịch định, không thương xót những kẻ Ngài không yêu, nhưng bỏ qua; và điều này không có chút bất công nào về phần Ngài (t)."
Martyr không ngần ngại quả quyết, rằng "Đức Chúa Trời RÚT ân điển Ngài khỏi [một số] người: ân điển ấy bị rút đi, những người ấy TẤT NHIÊN sa ngã." Ông còn dám thêm, rằng, "Vì tất cả chúng ta sống và động bởi sự tác động từ Đức Chúa Trời, điều CHẮC CHẮN là, MỌI việc chúng ta làm, đều, THEO LẼ TẤT NHIÊN, bằng cách này hay cách khác, được làm dưới một SỰ THÚC ĐẨY thiêng liêng." Nhưng, dù ông diễn đạt mình với sức mạnh và sự rõ ràng dường ấy, ông sẽ không thừa nhận giáo lý này khiến Đức Chúa Trời thành tác giả của tội lỗi; "Không cần," ông nói, "Đức Chúa Trời phải truyền thêm điều ác vào lòng chúng ta. Trong đó đã đủ rồi. Chúng ta đã có dư dật, tự mình: một phần, qua sự ô uế của tội lỗi nguyên thủy; và, một phần, vì một tạo vật, tự mình, suy đồi, không chừng mực và không cùng, trừ khi được Đức Chúa Trời cứu giúp (u)." Từ đây, chúng ta dễ dàng đoán trước ý kiến của ông,
(t) Vậy sự bỏ rơi là, quyết định khôn ngoan nhất của Đức Chúa Trời, mà bởi đó, trước cả cõi đời đời, Ngài đã vững vàng định, không chút bất công, không thương xót những kẻ Ngài không yêu, nhưng bỏ qua. Martyr, Sđd, tr. 317.
(u) Rồi Đức Chúa Trời là Đấng rút ân điển Ngài khỏi con người: ân điển ấy bị rút đi, tất nhiên họ sa ngã. Và vì bởi sự tác động của Ngài mà tất cả chúng ta sống và động, mọi việc chắc chắn chúng ta làm, tất nhiên, bằng cách này hay cách khác, được làm bởi sự thúc đẩy của Ngài. Dù không cần, Ngài phải truyền cho chúng ta sự gian ác mới. Vì rồi, một phần bởi vết nhơ của nguồn gốc, chúng ta đã dư dật có tự mình: một phần nữa, vì tạo vật, nếu không được Đức Chúa Trời giúp, tự mình suy đồi không chừng mực và không cùng. Martyr, Sđd, tr. 317.
356 SỰ XÉT ĐOÁN CỦA CHÚNG TA VỀ
(6.) Về Ý CHÍ TỰ DO. Phao-lô nói rõ, Điều đó chẳng phải bởi người nào ao ước hay người nào bôn ba mà được, bèn là bởi Đức Chúa Trời thương xót. Sự cứu rỗi chúng ta là công việc của Đức Chúa Trời, chứ không phải thành tựu của sức mạnh chúng ta. Vì chính Ngài, là Đấng làm việc trong chúng ta vừa muốn vừa làm trọn. Trước khi Đức Chúa Trời làm việc trong chúng ta như vậy, Ngài phải làm việc [dường như vậy] với những HÒN ĐÁ: vì lòng chúng ta là lòng bằng đá, cho đến khi Đấng Christ biến đổi chúng thành lòng bằng thịt (x)."
"Những kẻ được sinh lại, không bao giờ nên quên, rằng họ đã được sự tự do này, không phải bởi công đức mình, nhưng bởi ân điển Đức Chúa Trời. Đó là nhờ, không phải chính họ, nhưng Cha trên trời của họ, mà họ được kéo đến với Đấng Christ. Vì, trừ khi Đức Chúa Cha đã thắng họ từ bên trong, bằng SỨC MẠNH LỚN LAO; họ đã tránh và lánh Đấng Christ, cũng như những kẻ khác (y)."
(x) Phao-lô nói rõ, Chẳng phải bởi kẻ ao ước, cũng chẳng bởi kẻ bôn ba, bèn là bởi Đức Chúa Trời thương xót: vì sự cứu rỗi chúng ta là công việc của Ngài, chẳng phải của sức mạnh chúng ta. Vì chính Ngài, là Đấng làm việc trong chúng ta vừa muốn vừa làm trọn. Trước khi Ngài làm điều ấy, nếu Ngài làm việc gì với chúng ta, hoặc bởi luật pháp, hoặc bởi giáo lý của lời, Ngài làm việc với những hòn đá. Vì lòng chúng ta là bằng đá, trừ khi Đấng Christ biến đổi chúng thành bằng thịt. Martyr, Sđd, tr. 109.
(y) Những kẻ được sinh lại như vậy, không bao giờ nên quên, rằng họ đã được sự tự do này chẳng phải bởi công đức mình, nhưng bởi ân điển Đức Chúa Trời. Vì chính Ngài đã đoái xem họ, và, thay lòng bằng đá, đặt trong họ lòng bằng thịt. Tóm lại, chẳng phải tự mình, nhưng bởi Cha trên trời mà họ được kéo đến với Đấng Christ. Vì nếu họ đã chẳng được Đức Chúa Cha, bằng sức mạnh lớn lao, thuyết phục từ bên trong lòng; họ đã tránh Đấng Christ, chẳng kém những kẻ khác. Martyr, Sđd, tr. 117.
NHỮNG NHÀ CẢI CHÁNH NGƯỜI ANH — KẾT LUẬN. 357
Luther, trong câu trả lời gửi Erasmus, đã, theo cách thô lỗ,
nhưng mạnh mẽ của mình, ví ý chí con người với một con ngựa: "Nếu ân điển", ông nói, "ở trên yên, ý chí chuyển động về điều lành; nhưng ý chí con người, nếu bị ma quỷ cưỡi, chắc chắn sẽ lao đầu vào tội lỗi." Sự so sánh, thiếu lễ nghi như vậy, đã được Peter Martyr chấp nhận và tán thành; lời ông là, "Đấng Christ đã phán, các ngươi sẽ được tự do, khi Con buông tha các ngươi: từ đó tiếp theo, rằng, bao lâu con người chưa được tái sinh, họ không thể, một cách chân thật, được tuyên bố là tự do. Hơn nữa, sự độc tài của Sa-tan là dường ấy, đến nỗi nó giam giữ con người trong cảnh tù đày, cho đến khi họ được Đấng Christ giải cứu: vì Chúa chúng ta đã tuyên bố, rằng người mạnh sức cầm khí giới giữ cửa nhà mình bình an, và tiếp tục làm chủ của cải; cho đến khi Một Đấng, MẠNH HƠN nó, đến, và tước đoạt nó bằng sức mạnh. Cũng vậy, trong thư thứ hai gửi Ti-mô-thê, sứ đồ quả quyết, rằng những kẻ chống đối lẽ thật vẫn bị ma quỷ bắt làm tù binh theo ý nó. Và đó là một minh họa ai cũng biết, rằng Ý CHÍ CON NGƯỜI GIỐNG NHƯ MỘT
CON NGỰA, mà đôi khi có ân điển làm dây cương, và đôi khi có ma quỷ. Giờ, có lẽ, nó được điều trước thúc giục — lát sau, nó bị điều sau quất và thúc. Vì vậy, SỰ TỰ DO con người, bị cắt ngắn bởi NHIỀU SỰ NÔ LỆ. Và, thấy sự tự do của ý chí quá nhỏ bé dường ấy, trong tình trạng hiện tại; tôi lấy làm lạ, rằng con người không, cùng với Luther, gọi Ý CHÍ là NÔ LỆ và NỮ TỲ, hơn là Tự Do. Nếu một người bị nhốt trong tù, tay bị còng và chân bị xiềng; người ấy có thể công chính gọi mình là tự do, chỉ vì người ấy có thể cử động đầu và nhấc mí mắt chăng (z)?" — Bấy nhiêu về ý chí tự do.
(z) Đấng Christ cũng đã phán: Nếu Con buông tha các ngươi, thì các ngươi được tự do. Do đó, con người được gọi là tự do là sai, khi họ chưa được tái sinh. Thêm vào mọi điều này, sự độc tài của ma quỷ thật cay nghiệt; [bản in bị đứt đoạn]...
(7.) Giờ đến SỰ XƯNG CÔNG CHÍNH. Martyr còn lâu mới cho rằng con người được xưng công chính và được Đức Chúa Trời chấp nhận vì cớ việc làm của họ; đến nỗi có một nghĩa, mà trong đó ông sẽ không thừa nhận sự xưng công chính ngay cả bởi chính đức tin. Và rất đúng. Vì, dù ân điển và nguyên lý của
là Đấng giam giữ con người, trước khi họ thuộc về Đấng Christ. Vì Đấng Christ đã phán, Người mạnh sức cầm khí giới giữ cửa nhà mình bình an, và giữ của cải bị bắt làm tù, cho đến khi Đấng mạnh hơn đến, là Đấng cướp lấy chúng. Và, trong thư gửi Ti-mô-thê thứ hai, có chép, những kẻ chống đối lẽ thật bị ma quỷ bắt làm tù binh theo ý nó. Và câu nói đã quá phổ biến, rằng Ý MUỐN giống như con ngựa, mà đôi khi có Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời và ân điển làm người cưỡi; đôi khi lại có ma quỷ: lúc bị nó thúc giục, lúc lại được ân điển cai trị. Vậy sự tự do của nó bị cắt ngắn bởi nhiều sự nô lệ: và thật lạ, khi sự tự do của nó quá nhỏ bé, nhất là trong tình trạng này, mà nó lại được gọi là tự do, hơn là nô lệ. Luther xét điều này, đã gọi ý chí là nô lệ, hơn là tự do. Nếu có ai ở trong tù, chân bị cùm và tay bị còng; người ấy có thể đúng mà nói mình tự do, vì người ấy có thể cử động đầu, hay nhấc mắt lên chăng?" Martyr, Sđd, tr. 685.
NHỮNG NHÀ CẢI CHÁNH NGƯỜI ANH — KẾT LUẬN. 359
"được ban, và người ấy nhận với bàn tay như người ấy có (a)." Đoạn văn đơn này trúng điểm đến nỗi nó khiến việc nhân thêm các trích dẫn về vấn đề đang bàn thành không cần thiết. Chúng ta hãy nghe ông,
(8.) Về điều khoản SỰ BỀN ĐỖ.
"Nếu chúng ta tra cứu Kinh Thánh, chúng ta sẽ thấy ở đó, không chỉ, nói chung, Đức Chúa Trời là tốt lành và quyền năng; nhưng, cũng vậy, Ngài là tốt lành và quyền năng vì ích lợi riêng của chúng ta" [tức là, vì ích lợi riêng của chúng ta là những kẻ thật sự tin]: "và rằng, do quyền năng và sự tốt lành Ngài, Ngài sẽ làm vững vàng ý chí chúng ta, đến nỗi nó sẽ không bao giờ hoàn toàn phản bội Ngài. Vì Ngài sẽ không để chúng ta bị thử thách quá sức chịu đựng của chúng ta; nhưng, trong sự thử thách, Ngài cũng sẽ mở đàng cho ra khỏi. Ngài sẽ khiến anh em vững bền đến cuối cùng, không chỗ trách được trong ngày của Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta: Đức Chúa Trời là thành tín, bởi Ngài anh em được gọi. Rất nhiều là các lời chứng Kinh Thánh, hứa cho chúng ta SỰ BỀN ĐỖ nhờ Đấng Christ, và SỰ LÀM VỮNG VÀNG ý chí chúng ta (trong sự thánh khiết) (b)."
(a) Hơn nữa, nếu chính đức tin, xét như việc làm của chúng ta, được xem xét; chúng ta không thể được xưng công chính bởi nó: vì nó là một việc làm què quặt và bất toàn, kém xa điều Luật pháp đòi hỏi. Nhưng chúng ta được nói là được xưng công chính, vì bởi nó chúng ta nắm lấy, và áp dụng cho mình, các lời hứa của Đức Chúa Trời, và sự công chính cùng công đức của Đấng Christ. Hãy tưởng tượng bàn tay ghê tởm nhất và phung hủi của một người ăn mày, mà bởi đó ông ta nhận của bố thí từ người cho: chắc chắn, người ăn mày ấy chẳng được giúp ích gì bởi sự ghê tởm hay bệnh phung của tay mình, nhưng bởi của bố thí, mà ông ta nhận bằng bàn tay dù ra sao. Marr. 15:4. tr. 303.
(b) Quả thật, nếu chúng ta tra cứu Kinh Thánh, chúng ta sẽ hiểu, không chỉ Đức Chúa Trời nói chung là tốt lành và quyền năng; nhưng Ngài cũng tốt lành và nhân từ với chính chúng ta: và vì vậy Ngài sẽ làm vững vàng ý chí chúng ta, để nó không bao giờ lìa khỏi Ngài. Vì, như chúng ta đã nhắc trước, Ngài sẽ không để anh em bị thử thách quá sức anh em chịu đựng; nhưng, trong sự thử thách, Ngài sẽ mở đàng cho ra khỏi. Và, 1 Cô-rinh-tô ch. 1. Ngài sẽ khiến anh em vững bền, đến cuối cùng, không chỗ trách được trong ngày của Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Vì Đức Chúa Trời là thành tín, bởi Ngài anh em được gọi. Ngoài ra còn rất nhiều lời chứng khác trong Kinh Thánh, hứa cho chúng ta cả sự bền đỗ, lẫn sự làm vững vàng ý chí, nhờ Đấng Christ. Martyr, Sđd, tr. 357.
360 SỰ XÉT ĐOÁN CỦA CHÚNG TA VỀ
Bấy nhiêu sẽ đủ, hiện tại, về sự xét đoán của Peter Martyr liên quan đến các điểm đang tranh luận.
Và xin lưu ý thêm, rằng nhà thần học xuất sắc này dường như đã có phần trong việc soạn thảo các Điều Khoản Tôn Giáo, được Hội Thánh Anh chấp nhận. Chính Heylyn cũng thú nhận như vậy: dù ông ra sức, như thường lệ, băm nhỏ và giảm nhẹ sự nhượng bộ, bằng mọi mẹo nhỏ ông có thể áp dụng. Tôi không thể ví ông với gì khác, ngoài một kẻ keo kiệt, bị ép, trái ý, phải trả một số tiền; đếm ra, với sự miễn cưỡng tiếc rẻ, và kéo lại, hết lần này đến lần khác, cho đến khi bị buộc phải thật sự buông ra. Lời của Heylyn là vầy: "Dù Peter Martyr đã sống để thấy cái chết của vua Edward, và do đó sự kết thúc của công hội; năm 1552, trong đó các Điều Khoản Tôn Giáo lần đầu được soạn và đồng ý; nhưng người ta đã ÍT dùng ông trong việc cố vấn, và càng ÍT hơn trong việc chỉ đạo bất cứ điều gì, liên quan đến công việc ấy, — dù CÓ THỂ đã dùng ông đôi chút như một người thợ để thúc đẩy công việc (c)."
Còn những lời chứng, về tính chính thống và sự hữu ích của Martyr, để dành; có thể, nếu cần, mở rộng những lượm lặt này thành một mùa gặt. Nhưng tôi không được từ giã nhà cải chánh vĩ đại và vinh dự của Hội Thánh chúng ta này, mà không nhận xét, rằng ông và Bucer là những công cụ chính thuyết phục Tiến sĩ Hooper thuận theo (trong phạm vi ông đã thuận theo) cuộc cải chánh của vua Edward, về một số vấn đề nghi lễ bề ngoài: những vấn đề ấy (dù tự bản chất chúng không quan trọng) đã trở nên quan trọng, vì được Hội Thánh chấp nhận và được nhà nước thi hành.
(c) Heylyn, Miscell. Tracts, tr. 587.
NHỮNG NHÀ CẢI CHÁNH NGƯỜI ANH — KẾT LUẬN. 361
Ít độc giả cần được cho biết, rằng, khi Hooper được bổ nhiệm vào giám mục Gloucester, ông đã có một số băn khoăn không may, kỹ lưỡng hơn cần thiết, về hình thức phẩm phục Giám mục. Ông cho rằng, các áo choàng, mà một Giám mục được mong đợi mặc, có vẻ mê tín và phô trương theo kiểu Giáo hoàng hơn, không hợp với sự đơn sơ theo Kinh Thánh của đạo Tin Lành. Thật lạ lùng, một người có học thức, mộ đạo, và ý thức cao như Hooper, lại có thể tìm chủ nghĩa Giáo hoàng, trong nếp gấp của một chiếc áo; và rút ra sự mê tín, từ một chiếc mũ góc cạnh! Tuy nhiên, vô căn cứ, và không đúng lúc, như những băn khoăn của ông; chúng đã có sức nặng với chính ông, đến nỗi ông từ chối được tấn phong theo cách thông thường, và thậm chí để mình bị tống vào tù Fleet, vì khinh thường thẩm quyền hợp pháp. — Nhưng tôi cũng phải công bằng mà thêm, rằng ông đã sống đủ lâu, để thấy sự yếu đuối và phi lý của việc chống đối những điều mà luật pháp Đức Chúa Trời đã để trung lập. Những nghiêm khắc của triều đại Mary đã dạy vị Giám mục lương thiện, nhưng quá băn khoăn, rằng chủ nghĩa Giáo hoàng gồm điều gì đó hơn một chiếc áo choàng, một dải khăn, hay một chiếc mũ bốn góc.
Trong khi sự cứng đầu của Hooper còn tiếp diễn, Bucer và Martyr
đã hết sức ra sức giải đáp các phản đối của ông, và, nếu
có thể, đưa ông về sự thuận phục. Họ đã thuyết phục ông đến nỗi, ông đồng ý mặc phẩm phục thông thường trong một số dịp chính. Một trong những lá thư của Martyr gửi ông có thể xem đầy đủ, trong phụ lục của (d) bản Các Nơi Chung ấy của ông, đã cung cấp cho tôi các trích đoạn trên. Nó được viết với sự khiêm tốn, học thức, thành thật, và sức mạnh lý lẽ, là một vinh dự lâu dài cho người viết, và chứng minh lòng gắn bó của ông với Hội Thánh Anh trải đến các nghi lễ của Hội Thánh,
cũng như các giáo lý. Bức thư tự nó rất dài, tôi chỉ sẽ đưa ra đại ý các lập luận của Martyr, trong bản tóm tắt khôn ngoan của ông Rolt
(d) Tức là, bản 1626. — tr. 761, 762, và một phần 763.
362 SỰ XÉT ĐOÁN CỦA CHÚNG TA VỀ
về chúng. Ông đã khen Hooper, vì sự ra sức giảng đạo; nhưng khuyên ông, đừng dốc lòng sốt sắng vào những điểm không thể bênh vực, hay những điều ít quan trọng. Kẻo dân chúng từ đó bị dẫn đến nghi ngờ sự xét đoán của các nhà giảng đạo cải chánh, và không tin những gì họ trình bày về các điều khoản quan trọng nhất. Để trả lời một phản đối của Hooper, rằng chúng ta phải có một THẨM QUYỀN RÕ RÀNG từ KINH THÁNH cho MỌI điều thuộc về tôn giáo; Martyr nói với ông, rằng, nếu các luật chung về trật tự được giữ, những người cai trị Hội Thánh có một phạm vi tùy ý trong những việc nhỏ. Chẳng hạn, việc chúng ta nhận Tiệc Thánh trong nhà thờ, vào buổi sáng, không ở tư thế ngả mình, [cũng không] trong một hội chúng [gồm] chỉ đàn ông; chẳng đứng trên thẩm quyền nào khác hơn là thẩm quyền giáo hội, tức là, thẩm quyền con người: mà [tuy nhiên], ông cho rằng, Hooper đã luôn thuận phục không chút băn khoăn. Ông còn nói với ông, rằng sẽ khó đưa ra bất cứ thẩm quyền nào, từ Tân Ước, cho việc hát Thi Thiên trong sự thờ phượng công cộng. Và rằng Hội Thánh Cơ Đốc, từ đầu, đã quan tâm, trong nhiều chi tiết, đến chế độ Do Thái; nhất là, trong các lễ lớn Phục Sinh và Ngũ Tuần. Giả sử, điều mà ông [Martyr] không thể CHẤP NHẬN, rằng phẩm phục Giám mục đã được đưa vào Hội Thánh bởi tòa Rô-ma; nhưng ông không nghĩ sự lây nhiễm của chủ nghĩa Giáo hoàng ác tính đến nỗi, mang sự ô uế vào mọi thứ nó chạm đến. Rằng cai trị bởi những châm ngôn hẹp hòi như vậy, sẽ đặt một sự kiềm chế bất tiện trên Hội Thánh của Đức Chúa Trời: và rằng tổ phụ chúng ta đã hành động tự do hơn nhiều, là những người không ngại biến các đền thờ ngoại giáo thành nhà thờ Cơ Đốc; và chuyển, sang các công dụng tin kính, các nguồn thu [đã từng] dâng cho sự thờ hình tượng (e)." Giá mà sự điềm tĩnh và ôn hòa của Martyr
(e) Xem Rolt, Lives of the Reformers, tr. 115.
NHỮNG NHÀ CẢI CHÁNH NGƯỜI ANH — KẾT LUẬN. 363
đã thịnh hành khắp thế giới Tin Lành, thì đã ngăn được bao nhiêu tranh cãi vô ích và chia rẽ đảng phái!
Bucer đã không kém sốt sắng, hơn Martyr, trong việc lễ độ chống lại sự cố chấp của Hooper. Họ hiệp nhau quả quyết với ông, "Rằng, trong công việc các nghi lễ tôn giáo, họ muốn giữ càng gần Kinh Thánh, và các THỜI ĐẠI KHÔNG HƯ HỎNG NHẤT của Hội Thánh càng tốt: nhưng, tuy nhiên, họ không thể đi xa đến nỗi, tin rằng bản chất của tôn giáo bị ảnh hưởng bởi quần áo chúng ta mặc; và họ nghĩ những điều thuộc bản chất này hoàn toàn trung lập, và được lời Đức Chúa Trời để cho tự do chúng ta (f)." — Vậy, rõ ràng không thể chối cãi, rằng hai nhà Calvin học rộng này, Bucer và Martyr, là những người của Hội Thánh Anh, không chỉ bằng lời nói và lưỡi, nhưng bằng việc làm và lẽ thật.
Trước khi kết thúc mục này, tôi xin phép thêm một nhận xét, mà đúng ra đã thuộc về điều khoản trực tiếp về Bucer; nhưng dù đã bỏ sót đúng chỗ, nó quá quan trọng cho mục đích của công trình này, để hoàn toàn bỏ qua. Người ta đã quả quyết (và có điều gì, mà một số người Arminian sẽ không quả quyết?) rằng Bucer đã giữ giáo lý xưng công chính bởi việc làm, và tin sự vâng lời con người đáng được trước mặt Đức Chúa Trời.
Việc ông đã có lần có ý kiến này, chẳng có gì lạ, khi chúng ta xét rằng ông sinh ra và được giáo dục trong lòng Hội Thánh Rô-ma, mà với họ học thuyết xưng công chính bởi luật pháp là một nguyên tắc căn bản.
(f) Rolt, Sđd, tr. 96. — Chú ý. Hai lá thư của Bucer, tức là, một gửi Hooper, và một gửi a Lasco, cả hai bênh vực các cách thức đã nhận, còn lưu trong Strype, Eccl. Mem. T. 2. Phụ lục, từ tr. 118, đến tr. 132. Toàn bộ lá thư gửi a Lasco đã (ông Strype, tr. 225, nói) "được dịch ra tiếng Anh, và công bố, không xa đầu triều đại nữ vương Elizabeth, cho Hội Thánh dùng, lúc ấy lại bị cùng một tranh luận làm khó khăn."
364 SỰ XÉT ĐOÁN CỦA CHÚNG TA VỀ
Và, một thời gian đáng kể sau khi Đức Chúa Trời gọi ông ra khỏi tối tăm Giáo hoàng, sự tiến bộ của ông trong tri thức thiêng liêng là tiệm tiến. Sự tăng trưởng thuộc linh của ông giống sự nảy mầm dần dần của một cây sồi; không phải sự tiến bộ nhanh chóng của một cây nấm. Bucer dường như đã diễn đạt mình thiếu thận trọng nhất, trong cuộc tranh luận tại Leipzig, năm 1539; nhưng, ngay lúc ấy, ông đã thẳng thắn tuyên bố, rằng "những việc lành, mà một phần thưởng lớn dường ấy được ban cho, CHÍNH CHÚNG LÀ CÁC ÂN TỨ của Đức Chúa Trời (g)." Và đoạn văn ấy, mà Vossius trích từ Bucer, còn lâu mới chứng minh rằng ông, ngay cả trong thời kỳ đầu ông viết nó, là một người bênh vực sự xưng công chính bởi các việc làm của chính chúng ta. Sự công bằng bắt tôi phải thêm đoạn văn nổi tiếng ấy, mà bao nhiêu người Arminian và kẻ buôn công đức từ đó đã chộp lấy, như thể nó ủng hộ giáo lý Giáo hoàng về sự xưng công chính. "Tôi không thể không ước," Bucer nói, năm 1529, "một sự xét đoán lành mạnh hơn cho một số người, đã làm nhiều người bối rối trong thời đại chúng ta với nghịch lý này, rằng chúng ta được cứu bởi đức tin mà thôi: dù họ thấy sự việc đã bị đẩy xa đến nỗi, giam sự công chính chỉ trong ý kiến của tâm trí, và loại trừ các việc lành. Lòng bác ái của họ ở đâu, là những kẻ từ chối chữa lành điều ác này, bằng một hai lời? Chỉ cần nói, rằng, khi ĐỨC TIN được hình thành, chúng ta được XƯNG CÔNG CHÍNH; và rằng, qua đức tin, chúng ta được một xu hướng về các VIỆC LÀNH, và, do đó, một sự công chính: hay, rằng ĐỨC TIN LÀ NỀN TẢNG VÀ GỐC của một ĐỜI SỐNG CÔNG CHÍNH, như Augustine đã nói (h)." Có một câu nào, trong đoạn này, mà người Calvin nghiêm ngặt nhất sẽ không đồng ý chăng? Hãy xem thứ tự, mà Bucer sắp xếp đức tin, sự xưng công chính, và sự vâng lời. Đức tin đi trước; sự xưng công chính theo sau đức tin; và sự vâng lời thực hành theo sau sự xưng công chính: chúng ta trước tin; chúng ta vừa tin, thì chúng ta được xưng công chính; và đức tin,
(g) Rolt, Sđd, tr. 88. (h) Rolt, tr. 88.
mà
NHỮNG NHÀ CẢI CHÁNH NGƯỜI ANH — KẾT LUẬN. 365
mà xưng công chính, khiến chúng ta có xu hướng về việc LÀM các việc lành SAU NÀY: hay, nói cách khác, đức tin xưng công chính "là gốc và nền tảng của một đời sống công chính." Há mỗi người Calvin không nói y như vậy sao?
Khi Bucer tiến bộ trong tuổi tác và kinh nghiệm, ông đã học diễn đạt ý niệm của mình về sự xưng công chính với sự rõ ràng và chính xác càng lớn hơn, so với ông đã làm trong một số dịp trước. Thấy rằng những kẻ thù của ân điển đã tham lam nắm lấy một số cụm từ thiếu thận trọng, và lợi dụng thiếu hào hiệp một số nhượng bộ có ý tốt, mà ông đã đưa ra, trước khi ánh sáng Phúc Âm của ông tròn đầy; ông thấy cần, phải rút lại những lập trường nào ủng hộ công đức của việc làm; và đặt sự xưng công chính trên nền tảng Kinh Thánh của sự nhân từ nhưng-không của Cha, và sự công chính được quy gán của Con: nhưng, vẫn cẩn thận dạy rằng đức tin, mà bởi đó chúng ta nhận ân điển của Đức Chúa Trời và sự công chính của Đấng Christ, là nguồn chắc chắn của mọi việc lành. Vì đã thành thật với sự tin chắc của mình như vậy, ông đã bị các kẻ thù chất lên những lời vu khống và sỉ nhục dồn dập. Ông đã khiêm tốn, và mạnh mẽ, minh oan hạnh kiểm mình ra sao, có thể xét từ đoạn sau: "Chúa," Bucer nói, "đã cho tôi hiểu một số chỗ [Kinh Thánh] đầy đủ hơn trước đây tôi đã hiểu: mà, vì nó được ban cho tôi rộng rãi dường ấy, sao tôi lại không chia sẻ rộng rãi cho anh em tôi, và thành thật tuyên bố sự nhân từ của Chúa? Có gì là bất nhất, trong việc tiến bộ trong công việc cứu rỗi? Và ai, trong thời đại này, hay thời trước, đã bàn về Kinh Thánh, mà chưa từng kinh nghiệm, rằng, ngay trong việc học này, một ngày là học trò của một ngày khác (i)?"
Quả thật, không cần bằng chứng mạnh hơn, về sự vững vàng của Bucer trong điều khoản xưng công chính, hơn sự vui mừng và ngưỡng mộ mà ông nhắc đến Sách
(i) Rolt, tr. 89.
366 SỰ XÉT ĐOÁN CỦA CHÚNG TA VỀ
Các Bài Giảng. "Vừa khi," ông Strype nói, "các bài giảng được soạn, và gửi đi; tin tức về chúng (và chính sách, dường như, đã được dịch ra La-tinh) đến Strasburg, trong vòng những người Tin Lành ở đó: nơi nó gây vui mừng lớn. Và Bucer, một trong những mục sư chính ở đó, đã viết một thư chúc mừng nhân dịp này gửi Hội Thánh Anh, tháng mười một, 1547; được in năm sau. Trong đó, người học rộng và ôn hòa ấy đã tỏ, các bài giảng mộ đạo này đã đến với họ ra sao, mà trong đó dân chúng được khuyên nhủ tin kính và hiệu quả dường ấy về việc đọc Kinh Thánh; và ĐỨC TIN đã được giải thích hay dường ấy, mà bởi đó chúng ta thành Cơ Đốc nhân; và SỰ XƯNG CÔNG CHÍNH, mà bởi đó chúng ta được cứu; và các đề mục chính khác của tôn giáo Cơ Đốc được bàn vững vàng dường ấy. Và vì vậy, như ông thêm, các nền tảng này được đặt đúng, thì trong các Hội Thánh chúng ta không thể thiếu điều gì, cần cho việc xây dựng trên đó giáo lý và kỷ luật lành mạnh. Ông đã khen nhiều bài giảng về đức tin, mà bản chất và sức mạnh của nó được bàn rõ ràng và chín chắn dường ấy; và trong đó nó được phân biệt hay với đức tin đã chết. Ông rất tán thành cách bàn về sự khốn khổ và sự chết, mà tất cả chúng ta đã sa vào, bởi tội lỗi của tổ phụ đầu tiên; và chúng ta được cứu khỏi sự hư mất này ra sao, CHỈ bởi ÂN ĐIỂN của Đức Chúa Trời, và bởi CÔNG ĐỨC và sự sống lại của Con Ngài (k)."
Không lạ, người xuất sắc này đã, chẳng bao lâu sau,
(k) Strype, Memorials Ecclesiastical, T. II, tr. 31, 32.
được gọi sang Anh, để giúp hoàn thành cuộc cải chánh, mà những khởi đầu của nó ông đã hết lòng tán thành. Khi ở đây, sự xét đoán và lời khuyên của ông đã được Cranmer và các Giám mục Tin Lành khác kính trọng lớn lao. Điều này
NHỮNG NHÀ CẢI CHÁNH NGƯỜI ANH — KẾT LUẬN. 367
được thú nhận, ngay cả bởi chính Burnet; lời ông là, "Vào cuối năm này [1550], hay đầu năm sau, đã có một cuộc duyệt lại Sách Cầu Nguyện Chung, — — Martin Bucer đã được tham khảo ý kiến trong đó — và Aless đã dịch nó ra La-tinh cho ông [tức là, cho Bucer] dùng. Sau đó, Bucer đã viết ý kiến mình; mà ông đã hoàn thành, ngày 7 tháng giêng năm sau: — — — — Và, hầu như trong mọi chi tiết, những điều quan trọng nhất, mà Bucer phản đối, về sau đã được sửa chữa (l)." Lời thừa nhận này của Giám mục Burnet xác nhận điều Guthrie trình bày: là người, trong Lịch Sử Anh của mình, nhận xét, về Bucer và Peter Martyr, rằng "THẨM QUYỀN của họ đã LỚN tại Anh (m)."
(l) Burnet, Hist. Reformat. T. II, tr. 147, 148.
(m) Xem Rel, tr. 115.
HẾT QUYỂN THỨ NHẤT.