Sự Chuộc Tội

Name: Sự Chuộc Tội
Author: Hugh Martin

Hugh Martin · The Atonement: In Its Relations to the Covenant, the Priesthood, the Intercession of Our Lord

Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

Sự Chuộc Tội
IV. HÀNH ĐỘNG TẾ LỄ CỦA ĐẤNG CHRIST TRONG SỰ CHẾT CỦA NGÀI
IX. QUAN ĐIỂM CỦA ROBERTSON Ở BRIGHTON VỀ CỦA LỄ THAY THẾ
LỜI TỰA
CHƯƠNG I: SỰ CHUỘC TỘI VÀ GIAO ƯỚC ÂN ĐIỂN
CHƯƠNG II: SỰ CHUỘC TỘI VÀ THẦN HỌC GIAO ƯỚC
CHƯƠNG III: SỰ CHUỘC TỘI VÀ CHỨC THẦY TẾ LỄ CỦA ĐẤNG CHRIST
CHƯƠNG IV: HÀNH ĐỘNG THẦY TẾ LỄ CỦA ĐẤNG CHRIST TRONG SỰ CHẾT CỦA NGÀI Trong chương trước, chúng ta đã bảo vệ vị trí, Rằng những người bảo vệ giáo lý Phúc Âm chính thống về Sự Chuộc Tội không bao giờ nên đồng ý thảo luận giáo lý đó ngoài phạm trù lớn hơn là chức thầy tế lễ của Đấng Christ. Dòng tư tưởng kết thúc của chúng ta trong việc minh họa vị trí đó, chúng ta cảm thấy muốn tiếp tục và xem xét với độ dài lớn hơn một chút. Chúng tôi đặt ra:— Rằng Giáo Lý về Sự Chuộc Tội không nên được thảo luận tách rời khỏi ý tưởng về HÀNH ĐỘNG Thầy Tế Lễ của Đấng Christ trong sự chết của Ngài. Vì chúng ta tin chắc sâu sắc rằng, việc từ chối thảo luận hay chiêm ngưỡng giáo lý về sự chết của Đấng Christ, ngoại trừ như hành động thầy tế lễ đó mà Kinh Thánh bày tỏ dồi dào nó đã là,—trong khi nó rõ ràng là phương pháp hiệu quả nhất để thiết lập và bảo vệ chính giáo lý,—đồng thời là cách đúng đắn để đưa ra sự phản kháng sơ bộ hợp lệ và quyết định đối với đại đa số những sự trình bày sai lầm về sự chết của Đấng Christ, đến mức chúng thậm chí không được quyền được nghe. Chỉ cần cho thấy về bất kỳ sự lạc lối cụ thể nào khỏi giáo lý phổ thông về sự chết của Đấng Christ, rằng không có chỗ trong nó cho bất cứ điều gì hơn sự chịu khổ, sự chịu đựng thụ động đơn thuần; rằng nó không có lời giải thích nào để đưa ra về ý tưởng, và thật ra không có chỗ trong nó cho ý tưởng, rằng Đấng Christ trong sự chết của Ngài, ngoài việc bị tác động, đã trong chính giao dịch đó là một tác nhân, một người dâng hiến, một thầy tế lễ—một tác nhân chức vụ, đang thi hành cách chiến thắng bổn phận tích cực, thuộc chức vụ, chủ động,—và chúng ta ngay lập tức được miễn ngay từ đầu khỏi bất kỳ sự cần thiết nào phải thảo luận thêm, và được quyền sơ bộ loại bỏ ra khỏi tòa mọi sự xuyên tạc như vậy về giáo lý của Hội Thánh phổ thông của Đấng Christ. Vì chúng là những sự xuyên tạc trắng trợn. Kinh Thánh rất rõ ràng, rất dồi dào,—rất rõ ràng, đa dạng, và nhấn mạnh,—trong những khẳng định của nó rằng sự chết của Đấng Christ là một giao dịch trong đó tác nhân của chính Ngài có liên quan, đến mức những người phủ nhận điều này, hoặc không tính đến nó, không thể được coi là chỉ sai lầm trong việc giải thích Kinh Thánh, nhưng phải được coi là từ chối Kinh Thánh như quy tắc của đức tin. Với những người như vậy, dĩ nhiên, chúng ta được quyền và bị buộc phải từ chối thảo luận giáo lý về Sự Chuộc Tội. Câu hỏi về “Quy Tắc của Đức Tin” là câu hỏi mà mọi cuộc thảo luận với những đối thủ như vậy phải được chuyển đến. Phần Thứ Nhất Những lý do tại sao lẽ thật này đã bị bỏ qua nhiều Trong khi đó, trong khi chắc chắn đúng là Kinh Thánh rất rõ ràng và dồi dào trong sự bày tỏ của nó về lẽ thật rằng sự chết của Đấng Christ là hành động thầy tế lễ, chúng ta có một niềm tin mạnh mẽ rằng có, hoặc có thể có, không ít người chấp nhận giáo lý lành mạnh và theo Kinh Thánh về Sự Chuộc Tội, nhưng đã không dành cho mệnh đề đơn giản khẳng định hành động của Đấng Christ trong chính sự chết của Ngài sự chú ý mà nó được quyền hưởng cách vinh quang. Chúng ta quá quen thuộc với lời tuyên bố rõ ràng rằng Đấng Christ vừa là Sinh Tế vừa là Thầy Tế Lễ,—“Ngài đã dâng chính mình,”—đến mức chúng ta nghĩ chúng ta đã hoàn toàn nắm vững nội dung của nó, trong khi chúng ta có thể đã làm ít hơn là lướt qua bề mặt. Rằng nó phải chứa đựng những chiều sâu lớn lao của lẽ thật nên rõ ràng từ sự kiện rằng nó trình bày một sự xem xét hoàn toàn vô song, và đơn nhất, và độc nhất. Rằng con người Đấng Christ Giê-xu vừa phải chịu chết,—và một sự chết như vậy, dưới sự rủa sả của luật pháp Đức Chúa Trời, và với mọi sự tăng nặng có thể tưởng tượng được của sự khốn khổ, và đau đớn tột cùng, và xấu hổ; và cũng rằng Ngài phải không có tội, vâng, cách vâng lời và thuộc chức vụ, có một tay chủ động trong sự chết của Ngài,—và một sự chết như vậy; nên ngay lập tức gây ấn tượng cho chúng ta là vượt quá mọi sự hiểu biết, và được quyền hưởng sự chiêm ngưỡng suy nghĩ, kéo dài, và tôn kính đó mà có thể giúp chúng ta, dưới sự dạy dỗ của Thánh Linh của lẽ thật, đặt sự kiện trước sự hiểu biết của chúng ta với sự chính xác tư tưởng chính xác nhất chúng ta có thể đạt được, và với sự trọn vẹn đầy đủ nhất chúng ta có thể nắm bắt. Thật vậy, có lý do tốt để nghĩ rằng bài tập trí óc nghiêm ngặt mà trong lẽ thật đơn giản quen thuộc này có phạm vi rõ ràng như vậy, chính là điều đã khiến nhiều tâm trí bỏ qua nó mà không cố gắng dò sâu nó. Rằng “Đấng Christ đã chết vì các tội lỗi của chúng ta theo Kinh Thánh,” họ bằng lòng tin. Nhưng rằng trong giao dịch này của sự chết tại đồi Gô-gô-tha Ngài đã kết hợp hai thái độ dường như đối kháng là chịu khổ và dâng hiến;—chịu khổ đến mức độ và cường độ như vậy sẽ dập tắt mọi quyền năng chủ động, chưa nói đến sự nhẫn nhục, của bất kỳ ai ngoài một Đấng Thiêng Liêng; và dâng hiến cũng trong hoạt động như vậy, và hành động chiến thắng không bị dập tắt và vượt trội như vậy, như thể không có sự chịu khổ nào đang làm hao mòn quyền năng chủ động của Ngài cả;—đây là nghịch lý bề ngoài trong sự chết của Đấng Christ mà nhiều người, chúng ta sợ, đã xem xét quá nhẹ nhàng. Và tuy nhiên, làm sao, không có sự xem xét sâu sắc và sự ngưỡng mộ trân trọng về nó, họ có thể cách thông minh “tự hào về Thập Tự Giá,” thì không thể thấy được. Rằng lẽ thật đơn giản nhưng sâu sắc mà chúng ta mong muốn nhấn mạnh đã bị, ít nhất ở một mức độ nào đó, bỏ qua bởi nhiều người mà quan điểm của họ về Sự Chuộc Tội không sai, có thể ở một mức độ nào đó dễ dàng được giải thích. Ngoài nhu cầu về hành động trí óc chính xác nghiêm ngặt, mà bản chất của chủ đề đặt ra cho mọi người muốn đạt được kiến thức thần học chính xác về những yếu tố khác nhau của nó, một số cụm từ đã đạt được sự lưu hành không thuận lợi cho sự rõ ràng và toàn diện. Trong số đó chúng ta có thể lưu ý điều mà chúng ta từ lâu đã nghĩ là cách diễn đạt không may mắn và không dễ hiểu lắm—“sự vâng lời chủ động và thụ động của Đấng Christ.” Chắc chắn, với những lời giải thích, cụm từ có thể được cho phép; và, không nghi ngờ gì, chính với những lời giải thích này mà các tác giả lành mạnh đã sử dụng nó. Nó đã được dùng để diễn đạt sự kiện rằng, trong đời sống và sự chết của Đấng Christ như Đấng bảo đảm của chúng ta, ở đó gặp nhau sự chịu đựng hình phạt của luật pháp và sự đem lại một sự công chính tích cực. Nhưng có thể nghi ngờ cách an toàn liệu cụm từ “sự vâng lời thụ động” có tự nhiên chỉ ra bất cứ điều gì có thể được gọi cách đúng đắn là sự vâng lời hay không; và việc sử dụng nó trong lịch sử Anh nổi tiếng không thuận lợi cho khả năng nó gợi ý những ý tưởng thần học rất chính xác. Hơn nữa, nếu có bất cứ điều gì trong sự can thiệp của Đấng Christ cho sự cứu rỗi của chúng ta có thể được giả định là được gọi là sự vâng lời “thụ động”, đối lập rõ ràng với sự vâng lời “chủ động”, thì nó phải là sự chết của Ngài: và nơi ấn tượng này chiếm ưu thế, nó rõ ràng dung túng, và thật ra gợi ý, ý tưởng rằng sự chết của Ngài hoàn toàn thụ động—rằng hoạt động hay tác nhân của chính Ngài không được công nhận trong đó. Rồi những cụm từ, “Sự Thương Khó của Chúa chúng ta,” và “Tuần Lễ Thương Khó,” rõ ràng dẫn theo cùng một hướng. Được sử dụng độc nhất, và được sử dụng như những cách diễn đạt đầy đủ và trọn vẹn cho sự chết của Đấng Christ, và cho giai đoạn đáng nhớ mãi mãi đó về những sự chịu khổ cuối cùng và công việc tối cao của Ngài như Đấng Cứu Chuộc của chúng ta, chúng rõ ràng tập trung sự chú ý cách không cân xứng, và thật ra là duy nhất, vào phương diện đó trong đó Đấng Christ xuất hiện như nạn nhân chuộc tội, hoặc Chiên Con của Sinh Tế; trình bày cho tâm trí không gợi ý nào về lẽ thật lớn lao rằng trong “sự thương khó” của Ngài Ngài là một tác nhân thuộc chức vụ, và vâng lời, và chiến thắng. Bài Diễn Ca cũng vậy—bài thứ bốn mươi bốn—mà trình bày “những dấu hiệu nhợt nhạt” của sự chết như lan tràn trên má và “môi run rẩy” của Chúa chúng ta, trong khi sự sống rời bỏ đôi mắt đang khép lại và đầu cúi xuống của Ngài,” làm bất công rõ ràng nhất đối với tình trạng của con người của Chúa chúng ta trên thập tự giá, và rõ ràng gây tổn hại nhất cho những sự trình bày theo Kinh Thánh rằng “Ngài đã kêu lớn tiếng” và “đã phó linh hồn”—đã phó Thánh Linh của Ngài. Ấn tượng mà những cụm từ như vậy thích hợp để tạo ra trên tâm trí chỉ là điều này, và không hơn,—rằng Chúa chúng ta đã chịu đựng không phàn nàn những sự chịu khổ không thể tưởng tượng được,—rằng Ngài đang bị chịu sự chết như hình phạt đáng phải chịu cho tội lỗi. Tất cả điều đó là thật. Nhưng chúng cũng gợi ý ý tưởng rằng, trong khi trước đây Ngài đã tham gia vào bổn phận tích cực, đi khắp nơi làm điều tốt, thì thời gian cho bổn phận tích cực và chủ động bây giờ đã qua, và thời gian cho việc chịu khổ đơn thuần đã đến. Chúng ta không bao giờ được ngừng khẳng định rằng sự trình bày này về Thập Tự Giá là không đầy đủ nhất. Nó trưng bày Thập Tự Giá như biểu tượng và cảnh của sự nhẫn nhục đơn thuần, trong khi nó che giấu những phương diện vinh quang và tôn vinh của nó trong đó nó được thấy là một bàn thờ của tác nhân thầy tế lễ, một ngai của hành động quyền năng, và một cỗ xe của sự đắc thắng và chiến thắng. Nó trình bày hoạt động của Đấng Christ như bị khuất phục và đè bẹp, hoặc ít nhất như bị treo lơ lửng. Nó bỏ qua sự xem xét lớn lao—mà những khẳng định Kinh Thánh trực tiếp đặt trước chúng ta, và mà một sự trân trọng tôn thờ về cấu tạo của con người của Đấng Christ, và bản chất nội tại của công việc của Ngài đòi hỏi—rằng sự thể hiện quyền năng thực tế của Đấng Christ, và tác nhân chức vụ, và vâng lời, và tích cực của Ngài, không bao giờ đã, và không thể, bị đè bẹp và khuất phục; nhưng rằng, ngược lại, chúng đã thắng để thể hiện năng lượng của chúng, và năng lượng lớn lao nhất của chúng, chính xác chống lại một sự kết hợp không thể tưởng tượng được của những tác nhân và công cụ tự nhiên thích hợp, nếu điều đó có thể, để khuất phục và đè bẹp chúng. Đất, và địa ngục, và trời: những người cai trị của đất và đám đông của nó; các vua của nó, và các thầy tế lễ, và lính, và những kẻ phạm tội tấn công Ngài; người Do Thái và người ngoại của nó; ngay cả những tạo vật câm của nó; những rừng của đất cung cấp gỗ; những dòng suối của đất từ chối nước; những đắng cay của đất trộn trong giấm và mật đắng; sự rủa sả của đất thể hiện trong những gai của nó, trong sự chế nhạo và đau đớn để đội vương miện cho Ngài; sự vững chắc “đã lập nền” của đất từ chối nâng đỡ Ngài, và bầu trời của nó từ chối chiếu sáng trên Ngài: lực lượng và cơn thịnh nộ tối đa của địa ngục tập hợp chống lại Ngài: thanh gươm của trời nuốt chửng Ngài, và Đức Chúa Trời của trời từ bỏ Ngài:—đất, và địa ngục, và trời như vậy trong hành động âm mưu chống lại Ngài, đến mức tối đa của công lý cực độ nhất của trời, và sự bất công cực độ nhất của đất và địa ngục:—vinh quang của Thập Tự Giá là gì, nếu không phải là điều này; rằng với hành động như vậy âm mưu khuất phục hành động của Ngài, hành động của Ngài đã tồn tại lâu hơn và sống lâu hơn tất cả chúng, và Ngài đã không chết bị khuất phục và đè bẹp vào việc chết, Ngài đã không chết cho đến khi Ngài phó chính mình trong sự chết? Em-ma-nu-ên là một người chịu khổ đơn thuần trong sự chết của Ngài! Ho logos ho tou staurou he dynamis theou. “Logos của Thập Tự Giá là Quyền Năng của Đức Chúa Trời” (1 Cô-rinh-tô 1:18). Phần Thứ Hai Bằng chứng Kinh Thánh trực tiếp về lẽ thật này Chúng ta có thể lưu ý ngắn gọn một số khẳng định Kinh Thánh rõ ràng hơn về lẽ thật này,—cũng như một số hàm ý ít rõ ràng hơn của nó, mà, khi được xem xét đúng đắn, thường thậm chí còn có tính dạy dỗ hơn. Trong số một số chứng cứ rõ ràng hơn cho giáo lý rằng sự chết của Đấng Christ là một hành động của chức vụ thầy tế lễ của Ngài, có thể kể đến khẳng định của Ê-sai (53:12), rằng “Ngài đã phó linh hồn mình cho sự chết;” những cụm từ thường được Sứ đồ Phao-lô sử dụng, rằng “Ngài đã yêu Hội Thánh, và phó chính mình vì nó” (Ê-phê-sô 5:21), và, đặc biệt hóa tình yêu này và sự phục vụ yêu thương này cho tín đồ cá nhân, “Ngài đã yêu tôi, và phó chính mình vì tôi” (Ga-la-ti 2:20); và lại nữa, “Đấng Christ cũng đã yêu chúng ta, và (paredoken) đã phó chính mình vì chúng ta làm một của lễ và một sinh tế cho Đức Chúa Trời làm một hương thơm ngọt ngào” (Ê-phê-sô 5:2); và lại nữa, “Khi Ngài bởi chính mình đã làm sạch các tội lỗi của chúng ta” (Hê-bơ-rơ 1:2). Lời chúc tụng của Giăng: “Cho Đấng đã yêu chúng ta và rửa chúng ta khỏi các tội lỗi của chúng ta trong chính huyết Ngài” (Khải Huyền 1:5). Những cách diễn đạt thường xuyên của chính Chúa: “Con Người đến không phải để được phục vụ, nhưng để phục vụ, và phó sự sống mình làm giá chuộc cho nhiều người” (Ma-thi-ơ 20:28):—và, rất đặc biệt, lời kể luôn đáng nhớ của Ngài về chính Ngài như Người Chăn Nhân Lành, “Người Chăn Nhân Lành phó sự sống mình vì chiên của mình:” Chúa chúng ta quan tâm đến điểm này đến mức Ngài lặp lại nó hết lần này đến lần khác, trong những từ ngữ mạnh mẽ và nhấn mạnh nhất, cả tích cực lẫn tiêu cực: “Không ai cất nó khỏi ta; ta tự phó nó.” Và Ngài đưa ra ý tưởng về tác nhân của chính Ngài có liên quan đến sự chết của Ngài cách mạnh mẽ đến mức Ngài đặt nó ngang hàng với tác nhân Ngài sẽ thể hiện trong sự phục sinh của Ngài, và trình bày hành động vâng lời ngang nhau trong hai trường hợp như cùng nhau cấu thành điều mà mạng lệnh của Cha Ngài đã truyền cho Ngài, và điều mà tình yêu và sự chấp thuận của Cha Ngài an nghỉ trong đó cách hài lòng: “Vậy nên Cha ta yêu ta, vì ta phó sự sống mình, để ta có thể lấy lại. Không ai (oudeis) cất nó khỏi ta, nhưng ta tự phó nó,—theo ý muốn của ta, bởi hành động của ta. Ta có quyền phó nó, và ta có quyền lấy lại. Mạng lệnh này ta đã nhận từ Cha ta” (Giăng 10:11, 18). Cách rõ ràng biết bao sự thể hiện quyền năng tích cực được hàm ý trong mọi cách diễn đạt khác nhau này; như nó cũng vậy, với sự lặp lại nhấn mạnh như vậy trong lời tiên tri của Đa-ni-ên, đã đi trước liên quan đến “Đấng Chịu Xức Dầu rất Thánh,” rằng Ngài sẽ “chấm dứt sự vi phạm, và làm hết tội lỗi, và làm sự hòa giải cho sự gian ác, và đem lại sự công chính đời đời” (Đa-ni-ên 9:24). “Cũng không phải để Ngài dâng chính mình thường xuyên, vì vậy thì Ngài phải thường xuyên chịu khổ từ khi sáng thế; nhưng bây giờ một lần, vào cuối thế gian, Ngài đã xuất hiện để cất bỏ tội lỗi bởi sinh tế của chính Ngài” (Hê-bơ-rơ 9:25, 26):—một lời phát biểu của sự cảm hứng trình bày không sợ hãi sinh tế của Thập Tự Giá như một của lễ trong sự chịu khổ, và như sự chịu khổ trong của lễ, làm công lý đồng đều cho cả hai phương diện của lẽ thật, cùng nhau cấu thành một lẽ thật không thể tách rời, sự đơn nhất độc nhất của nó nảy sinh từ một sự kết hợp của những điều, mà, trong không ai ngoài Đấng Chúa Trời-con người, có thể được kết hợp. Vì nó không hoàn toàn độc nhất và đơn nhất, và hoàn toàn vinh quang siêu việt sao? “Ta phó sự sống mình để ta có thể lấy lại: ta có quyền phó nó, và ta có quyền lấy lại.” Sự chết của Đấng Christ không kém vinh quang hơn sự phục sinh của Ngài, cũng không có ít quyền năng vinh quang của chính Ngài trong đó hơn. Không, dường như không phải là một luận đề khó để duy trì,—rằng Em-ma-nu-ên đã thể hiện và tôn vinh quyền năng của Ngài, nhiều hơn trong việc chết hơn là trong việc sống lại. Vì, nếu có lẽ thật, như có cả lẽ thật và vẻ đẹp kỳ diệu, trong hình ảnh của Giáo sư MACLAGAN về bao gươm trống rỗng buộc trên người của chiến binh, trong khi thanh gươm tuốt trần ở trong tay người ấy,—quan niệm tinh tế mà vị thần học gia vĩ đại đó minh họa rằng trong trạng thái của người chết, thân thể của Em-ma-nu-ên và linh hồn của Ngài mỗi cái vẫn ở trong sự hiệp nhất với Thần Tính của Ngài: thì còn phải hỏi;—Có hành động của quyền năng và dũng lực lớn hơn trong sự dễ dàng nhẹ nhàng mà chiến binh đó, trận chiến đã chiến đấu và thắng, trả gươm vào bao của nó; hay trong hành động trước đó, vương giả, vô song, trong đó,—tôi sẽ nói gì?—trong đó, đã đeo gươm của Ngài trên đùi Ngài, hỡi Đấng Toàn Năng, tay phải của Ngài, dạy những điều đáng sợ, đã vung nó ra cho sự đắc thắng! Thật là ô nhục biết bao, khi tưởng tượng rằng thân thể của Ngôi Lời đã thành xác thịt, trong sự chết, đã bị xé ra và cướp đi khỏi Ngài! Thật là buồn bã biết bao, ngay cả khi có những quan điểm không rõ ràng về lẽ thật vinh quang rằng nó không phải như vậy! Đồng đều trong sự chết và sau sự chết, cả linh hồn và thân thể của Em-ma-nu-ên đều ở trong quyền năng của chính Ngài. Trong chính mộ, thân thể chết của Ngài ở trong quyền năng của chính Ngài, vì nó ở trong chính con người của Ngài,—trong sự hiệp nhất không thể tách rời với Thần Tính của Ngài. Cũng vậy, dĩ nhiên, là linh hồn của Ngài,—vẫn hiệp nhất như mọi khi, với Thần Tính của Ngài. Và ở đây, trong sự chết, là một sự ngăn chặn đối với sự chết, như kẻ thù cuối cùng đó chưa bao giờ nhận được trước đây. Ở đây là một linh hồn con người và một thân thể con người của cùng một con người, hoàn toàn tách rời nhau, chính xác như trong trường hợp của một người chết đơn thuần,—do đó xác minh khẳng định rằng Người này, dù không phải là một người đơn thuần, tuy nhiên là một người chết,—và do đó mọi đòi hỏi của sự chết đều được thỏa mãn: trong khi, tuy vậy, linh hồn rời khỏi thân thể của Ngài và thân thể chết vẫn ở trong một sự hiệp nhất vinh quang nào đó với nhau, qua trung gian của Thần Tính đó mà, trong con người của Con, là Đấng Christ đã chết này, mỗi cái trong chúng ở trong sự hiệp nhất tức thì và trực tiếp, mặc dù hoàn toàn tách rời nhau. Ở đây là một yếu tố của sự đắc thắng trên sự chết mà có lẽ sự chú ý đầy đủ chưa luôn được dành cho. Và nó được tái tạo trong mức độ của nó, trong sự đắc thắng của mỗi tín đồ đang chết, mỗi chi thể của thân thể của Đấng Christ. Vì “linh hồn của các tín đồ, khi chết được làm cho hoàn hảo trong sự thánh khiết, ngay lập tức đi vào vinh quang, và thân thể của họ vẫn hiệp nhất với Đấng Christ an nghỉ trong mộ của họ cho đến sự phục sinh.” Linh hồn và thân thể của tín đồ, tách rời nhau trong sự chết, vẫn hiệp nhất cách gián tiếp, qua sự can thiệp của con người của Đấng Christ, mà mỗi cái trong chúng được hiệp nhất trực tiếp bởi Thánh Linh. Tuy nhiên làm sao những mầu nhiệm vinh quang này sẽ được bảo tồn, nếu chúng ta bỏ qua hành động của chính Đấng Christ trong sự chết của Ngài? Phần Thứ Ba Bằng chứng Kinh Thánh hàm ý Nhưng, có lẽ, những bằng chứng Kinh Thánh có tính dạy dỗ nhất về lẽ thật lớn lao này là những bằng chứng đòi hỏi một chút suy nghĩ để tiết lộ ý nghĩa và sức mạnh của chúng. Trong số đó chúng ta có thể lưu ý:— I. Thứ nhất, lời nói đáng chú ý của Phao-lô với người Rô-ma (5:9), “Nay đã được xưng công chính bởi huyết Ngài.” Điều này có thể hàm ý gì, ngoài việc trong huyết hay sự chết của Đấng Christ chúng ta phải công nhận, không chỉ sự chịu đựng như vậy thỏa mãn hình phạt của luật pháp, và đạt được sự tha tội, nhưng cũng sự vâng lời như vậy, sự công chính tích cực như vậy, bảo đảm sự xưng công chính trọn vẹn cho con người của tội nhân? Không có một sự công chính khách quan hoàn hảo và tích cực, sự xưng công chính là không thể. Sự công bố về nó sẽ là sự công bố về một điều không thật; và, với Đức Chúa Trời, điều này đơn giản là không thể. Và do đó, nếu “huyết” hay sự chết của Đấng Christ là nơi “sự xưng công chính” của chúng ta được quy cho, nó chỉ có thể vì trong huyết Ngài một sự vâng lời thật được chứa đựng,—trong sự chết của Ngài, hoạt động tối cao của công việc thầy tế lễ của Ngài được công nhận. II. Điều tương tự rõ ràng khi Phao-lô, với người Hê-bơ-rơ (9:14), nói rằng “Huyết của Đấng Christ, Đấng, qua Thánh Linh Đời Đời, đã dâng chính mình không tì vết cho Đức Chúa Trời, làm sạch lương tâm khỏi những việc chết để phục vụ Đức Chúa Trời hằng sống.” Thật vậy, có một số chứng cứ cho cùng một hiệu quả trong lời phát biểu sáng chói duy nhất này. Hoạt động của Đấng Christ trong sự chết của Ngài được khẳng định rõ ràng trong cụm từ thầy tế lễ thông thường—“Ngài đã dâng chính mình.” Sự chú ý của chúng ta được kêu gọi rõ ràng, hơn nữa, đến lẽ thật lớn lao rằng chính điều này là điều Thánh Linh Đời Đời đã trang bị cho Ngài ân điển và quyền năng để đạt được, và đạt được trong mọi sự không lỗi—“không tì vết”—và mọi vẻ đẹp đạo đức, khiến nó trở nên hương thơm ngọt ngào cho Đức Chúa Trời. Và trên hết những khẳng định rõ ràng hơn này, chúng ta có hàm ý rằng sự vâng lời được chứa đựng trong huyết của Chúa Giê-xu, trong sự kiện rằng nó “làm sạch lương tâm khỏi những việc chết để phục vụ Đức Chúa Trời hằng sống.” Nếu lời phát biểu của Sứ đồ dừng lại trước điều này—chỉ quy cho huyết của Đấng Christ quyền năng để “làm sạch lương tâm,” chúng ta có thể đã coi huyết chuộc tội đó như chỉ chứa đựng trong nó một sự loại bỏ, vì một sự chịu đựng, sự rủa sả. Nhưng khi chúng ta thấy hành động của nó trên lương tâm không cạn kiệt mà không bao gồm sự truyền đạt quyền năng và quyền để “phục vụ Đức Chúa Trời hằng sống,” chúng ta thấy rằng nó đạt được và truyền đạt không chỉ sự giải thoát khỏi sự sợ hãi và xấu hổ của tội lỗi, nhưng sự chấp nhận cho “sự phục vụ” của tín đồ, và à fortiori, do đó, sự chấp nhận cho con người của người ấy. Và điều này là gì ngoài sự xưng công chính trọn vẹn, như an nghỉ, và chỉ có thể an nghỉ, trên một sự công chính hoàn hảo, tích cực—một “sự vâng lời cho đến chết?” III. Và điều này nhắc chúng ta chỉ ra ý nghĩa thật của cách diễn đạt được cảm hứng mà dòng tư tưởng dẫn chúng ta đến việc sử dụng một cách tự nhiên:—Ngài “đã trở nên vâng lời cho đến chết.” Ở đây, “sự chết” rõ ràng là một giới hạn cho sự vâng lời của Đấng Christ. Nhưng sự vâng lời có được coi là không bao gồm giới hạn, hay bao gồm nó? Chúng ta không nghi ngờ rằng nhiều người đọc lời này của Phao-lô như thể nó hàm ý rằng Đấng Christ đã vâng lời đến giới hạn của sự chết của Ngài, nhưng không phải trong sự chết, và như bao gồm sự chết trong “sự vâng lời” của Ngài. Không tính đến sự đặc biệt đơn nhất của con người của Đấng Christ như Đức Chúa Trời-con người, họ đọc cụm từ này như thể nó có thể được áp dụng, pari passu, cho một người đơn thuần, và như thể nó đồng nghĩa trong ý nghĩa với lời khuyên bảo cho tín đồ, “Hãy trung tín cho đến chết.” Nhưng Đấng Christ không chỉ vâng lời cách tích cực đến điểm mà công việc của sự chết trên con người của Ngài bắt đầu, nhưng vâng lời đến điểm mà hành động tối đa của sự chết trên con người của Ngài kết thúc; chính Ngài với tiếng lớn, và như một người chinh phục, “phó linh hồn mình.” Nếu Ngài đã chùn bước trong sự vâng lời của Ngài, hoặc từ bỏ tác nhân tích cực của Ngài, một sợi tóc trước điểm này, thì sẽ là từ bỏ mọi sự vâng lời chủ động Ngài đã làm cho đến nay; để nó lại phía sau Ngài ở phía này của đồi Gô-gô-tha; và không đem sự công chính của Ngài an toàn qua thử thách của Thập Tự Giá. IV. Sức mạnh qua Thánh Linh Đời Đời để dâng chính mình cho Đức Chúa Trời—sức mạnh để đem sự công chính của Ngài an toàn qua thử thách của thập tự giá đến ngai bên trong bức màn, “làm cho nó hoàn hảo” trong và bởi tác nhân thầy tế lễ tích cực và chiến thắng trong sự chết—chính là điều Chúa Giê-xu đã cầu nguyện trong cơn đau đớn tột cùng của Ngài, và đã đạt được. Không thể trong bất kỳ ánh sáng nào khác ngoài điều này, như chiều hướng và kết quả thật của lời cầu nguyện của Ngài, hiểu được mô tả rất trang trọng và đáng nhớ của Sứ đồ về nó: “Đấng trong những ngày của xác thịt mình, khi đã dâng những lời cầu nguyện và nài xin, với tiếng kêu lớn và nước mắt, cho Đấng có thể cứu Ngài khỏi sự chết, và đã được nghe trong điều Ngài sợ: dù Ngài là một Con, nhưng Ngài đã học sự vâng lời bởi những điều Ngài chịu khổ; và được làm cho hoàn hảo, Ngài đã trở nên tác giả của sự cứu rỗi đời đời cho mọi người vâng lời Ngài” (Hê-bơ-rơ 5:7–9). Ba câu này, đáng sợ là, đã quá thường xuyên được đọc tách rời khỏi câu đi trước và khỏi câu tiếp theo chúng. Tuy nhiên, bởi hai câu này, mô tả này về cơn đau đớn cầu nguyện tột cùng của Chúa chúng ta bị đóng lại giữa hai khẳng định rõ ràng về chức thầy tế lễ của Ngài. Nó được báo trước với trích dẫn lời thề của Đức Chúa Trời mà bởi đó Đấng Christ được gọi vào chức vụ thầy tế lễ: “Như Ngài cũng nói ở nơi khác, Ngươi là thầy tế lễ đời đời, theo ban của Mên-chi-xê-đéc” (câu 6). Và nó không được hoàn thành mà không có sự nhắc lại lẽ thật rằng cơn đau đớn cầu nguyện tột cùng này, và lời đáp của nó, và trái của lời đáp của nó, tất cả đều thuộc về bổn phận và những hoạt động thầy tế lễ của Chúa chúng ta: “Được Đức Chúa Trời gọi là thầy tế lễ thượng phẩm, theo ban của Mên-chi-xê-đéc” (câu 10). Tại sao lại khẳng định lại cách rõ ràng, và sớm như vậy, phẩm giá và vinh quang thầy tế lễ của Chúa chúng ta? Ý nghĩa của việc bảo vệ và vây quanh cách quan tâm như vậy, bên phải và bên trái, những lời cầu nguyện và nài xin này, và tiếng kêu lớn và nước mắt của Em-ma-nu-ên, với những ám chỉ, chúng ta sắp nói, nhưng đúng hơn với những sự nhắc lại, của khẳng định mạnh mẽ nhất có thể duy nhất về chức thầy tế lễ của Đấng Christ mà Đức Thánh Linh đã ghi lại, và được củng cố ngay cả với lời thề của Đức Chúa Trời: “Đức Giê-hô-va đã thề và sẽ không hối tiếc, Ngươi là thầy tế lễ đời đời, theo ban của Mên-chi-xê-đéc” (Thi Thiên 110:4)? Cái gì, ngoài việc thuyết phục chúng ta rằng chúng ta hoàn toàn đọc sai và hiểu sai toàn bộ mục đích và kết quả của những lời cầu nguyện này của Đấng Christ, trừ khi chúng ta công nhận chúng là những lời cầu nguyện thầy tế lễ, được dâng trong việc thi hành bổn phận thầy tế lễ, và chiêm ngưỡng và bảo tồn sự duy trì không bị khuất phục của công việc và hoạt động thầy tế lễ của Ngài. Trong việc đem công việc thầy tế lễ vinh quang của Ngài đến “sự hoàn hảo,” Ngài biết rằng Ngài phải gặp sự chết—sự chết được trang bị với “nọc” của nó, là “tội lỗi,” và được đem về nhà với “sức mạnh” mà nó rút ra từ “luật pháp.” Thật ra không được khẳng định rằng Ngài đã cầu nguyện để được cứu khỏi sự chết. Nhưng nó được hàm ý. Tại sao khác Đức Chúa Trời ở đây được chỉ định là “Đấng có thể cứu Ngài khỏi sự chết?” Ngài cũng có thể được chỉ định từ bất kỳ thuộc tính nào của Ngài, hoặc bất kỳ công việc nào của Ngài,—như, ví dụ, “Đấng đã tạo ra các ngôi sao trên trời,”—nếu chúng ta không được cho hiểu rằng Chúa Giê-xu đã chọn chỉ định này vì Ngài đã cầu nguyện cho điều mà nó trình bày Đức Chúa Trời có thể ban,—sự cứu rỗi khỏi sự chết. Và vì điều này không nghi ngờ gì, do đó, chúng ta phải hiểu rằng Chúa Giê-xu đã cầu nguyện. Và “Ngài đã được nghe.” Ngài thật ra đã không cầu nguyện để được cứu khỏi việc chết. Trong tiến trình đầu của cơn đau đớn tột cùng của Ngài trong vườn Ngài đã nói, “Cha ơi, nếu có thể được, xin cho chén này lìa khỏi con.” Nhưng Sứ đồ ở đây, trong việc viết cho người Hê-bơ-rơ, đang tổng kết chiều hướng và nội dung của lời cầu nguyện—không, chắc chắn, loại trừ điều mà linh hồn của người cầu xin cuối cùng an nghỉ trong đó, hoặc chỉ đưa ra xung đột sơ bộ mà nó đi qua đến chủ đề của lời nài xin cuối cùng. Và, hơn nữa, nó được Phao-lô nói rõ ràng, rằng bất cứ điều gì Chúa Giê-xu ở đây cầu nguyện Ngài đều đạt được. Trong cùng một lời thỉnh cầu, được làm cho “Đấng có thể cứu Ngài khỏi sự chết,” chúng ta được bảo, “Ngài đã được nghe—được nghe trong điều Ngài sợ.” Vậy thì, điều gì không thể tránh khỏi theo sau là Ngài phải đã cầu nguyện cho điều gì, nếu Ngài cầu nguyện để được cứu khỏi sự chết, và tuy nhiên cầu nguyện không phải để được cứu khỏi việc chết? Cái gì ngoài sức mạnh để chết cách chủ động; để chết trong công việc chủ động của chức vụ của Ngài, và không phải như nạn nhân bị đè bẹp của sự chết; để chết như một Thầy Tế Lễ—“một Thầy Tế Lễ đời đời”—một Thầy Tế Lễ trong chính sự chết; hành động thầy tế lễ của Ngài không bị gián đoạn trong sự chết, vâng, chiến thắng trong sự chết—một người dâng hiến cũng như một người chịu khổ—một tác nhân chức vụ vâng lời trong chính thời điểm của sự chết. Chính trong điều này Ngài đã được nghe: “Ngài đã được nghe trong điều Ngài sợ: dù Ngài là một Con, nhưng Ngài đã học SỰ VÂNG LỜI bởi những điều Ngài chịu khổ.” Và trong sự nội tại và thể hiện này của sự dâng hiến vâng lời trong sự chịu khổ nhẫn nhục—trong sự kết hợp này của sự nhẫn nhục chuộc tội và quyền năng thầy tế lễ—trong việc thắng như vậy để hành động trên chính con người của Ngài sau khi sự chết không còn có thể hành động trên Ngài nữa, và do đó chết, không phải bởi ý chí của sự chết, nhưng bởi ý chí của chính Ngài, dâng chính mình cho Đức Chúa Trời: trong việc “được làm cho hoàn hảo” này—được làm cho hoàn hảo như vậy và bởi điều này, Ngài đã trở nên tác giả”—không phải cách thụ động là cơ hội và phương tiện, nhưng là tác giả—“của sự cứu rỗi đời đời cho mọi người vâng lời Ngài.”
CHƯƠNG VI: SỰ CHUỘC TỘI VÀ SỰ CẦU THAY: II. LẬP LUẬN NGHỊCH ĐẢO

Sự Chuộc Tội

SỰ CHUỘC TỘI
Hugh Martin

Sự Chuộc Tội: Trong Các Mối Quan Hệ Của Nó Với Giao Ước, Chức Thầy Tế Lễ, Sự Cầu Thay Của Chúa Chúng Ta

Mục Lục

Lời Tựa
I. SỰ CHUỘC TỘI VÀ GIAO ƯỚC ÂN ĐIỂN
II. SỰ CHUỘC TỘI VÀ THẦN HỌC GIAO ƯỚC
III. SỰ CHUỘC TỘI VÀ CHỨC THẦY TẾ LỄ CỦA ĐẤNG CHRIST

IV. HÀNH ĐỘNG TẾ LỄ CỦA ĐẤNG CHRIST TRONG SỰ CHẾT CỦA NGÀI

V. SỰ CHUỘC TỘI VÀ SỰ CẦU THAY:—I. LUẬN CHỨNG TRỰC TIẾP
VI. SỰ CHUỘC TỘI VÀ SỰ CẦU THAY:—II. LUẬN CHỨNG NGHỊCH ĐẢO
VII. SỰ CHUỘC TỘI VÀ SỰ THA THỨ
VIII. SỰ GÁN ĐỔI QUA LẠI CỦA TỘI LỖI VÀ SỰ CÔNG CHÍNH

IX. QUAN ĐIỂM CỦA ROBERTSON Ở BRIGHTON VỀ CỦA LỄ THAY THẾ

X. SỰ CHUỘC TỘI, VÀ ĐẶC TÍNH RIÊNG BIỆT CỦA LUẬT PHÁP LUÂN LÝ
PHỤ LỤC:—MỘT BÀI GIẢNG VỀ SỰ PHƯỚC HẠNH CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI VÀ CÁC MẠNG LỆNH CỦA NGÀI

LỜI TỰA

Quyển sách này, như sẽ thấy rõ, không tự xưng là một chuyên luận có hệ thống về Giáo Lý lớn lao là Sự Chuộc Tội. Vì lý do đó, tôi đã muốn đặt cho nó cái tựa đề khiêm tốn là “Các Bài Viết Về Sự Chuộc Tội;” và tôi đã tha thiết muốn làm như vậy. Nhưng một người bạn mà tôi tin cậy nơi sự phán đoán của người ấy đã trình bày với tôi rằng một cách gọi như thế sẽ gây ấn tượng rằng các bài thảo luận sau đây là rời rạc và vụn vặt,—mà chỉ cần xem qua Mục Lục cũng sẽ thấy điều đó hoàn toàn không đúng. Vì vậy tôi đã làm rõ tựa đề chung là “SỰ CHUỘC TỘI” bằng mệnh đề phụ thêm: “Trong các mối quan hệ của nó với Giao Ước, Chức Thầy Tế Lễ, Sự Cầu Thay của Chúa chúng ta.” Và điều này cho thấy khá chính xác phạm vi thật của quyển sách. Tóm lại, mục đích của tôi là chỉ ra những điều kiện nhất định mà theo đó Giáo Lý Sự Chuộc Tội phải được thảo luận; và điều đó với một cái nhìn hai mặt. Thứ nhất, để ngay từ đầu dẹp bỏ mọi cám dỗ suy đoán tiên thiên, vì điều chúng ta phải đối diện không phải là một lý thuyết trừu tượng và triết học về Sự Chuộc Tội, mà là thực tại đã được mặc khải về của lễ thật của Con Đức Chúa Trời trên đồi Gô-gô-tha. Và thứ hai, vì—như tôi nghĩ độc giả thông minh của những trang này, sau khi đọc xong, sẽ sẵn sàng thừa nhận—cuộc thảo luận, khi được tiến hành theo những điều kiện đã chỉ ra, có thể được hướng tới, với sự dễ dàng lớn nhất, và với cách trình bày cực kỳ ngắn gọn, để lật đổ mọi suy đoán thịnh hành trong thời đại đang nhắm đến việc gạt bỏ Giáo Lý phổ quát của Thập Tự Giá. Sự bác bỏ chúng xuất hiện dưới hình thức các hệ luận, gần như hiển nhiên theo trực giác, và, như tôi tin, hoàn toàn không thể tranh cãi. Chỉ theo cái nhìn về những hệ luận, hay suy luận, thỉnh thoảng xuất hiện như vậy, để bác bỏ sai lầm, thì sách này mới có thể theo một ý nghĩa nào đó được gọi là sách tranh luận. Nói cho đúng, nó không phải là một quyển sách tranh luận. Và trong đó không có một chút bè phái nào. Những phần của nó đã xuất hiện trước đây dưới một hình thức khác đã nhận được sự đón nhận rất tử tế từ mọi phía. Vì tôi đã cố gắng nêu cao, trong sự ngưỡng mộ thông minh và thờ phượng của những người theo Đấng Christ, tính hiệu quả trọn vẹn và vinh quang vô biên của của lễ chuộc tội tại Gô-gô-tha; và làm như vậy, nếu có thể, theo cách mà nhiều sự xuyên tạc về giáo lý Thập Tự Giá sẽ gây cho những người theo Đấng Christ thông minh ít hoặc không có khó khăn nào. Việc viết những trang này đã là một công việc rất vui thỏa,—một cơ hội để được hữu ích mà tôi thật sự biết ơn. Nếu Đức Chúa Trời vui lòng, tôi có thể lại cầm bút để tiếp tục theo đuổi cùng một chủ đề vô tận ấy. Hết lần này đến lần khác tôi đã kiềm chế, với một nỗi tiếc nuối trìu mến nào đó, không đi theo một dòng tư tưởng hấp dẫn như tôi đã muốn. Và chỉ riêng việc khảo sát các mối quan hệ giữa Sự Chuộc Tội và Lương Tâm cũng sẽ cung cấp đủ tư liệu cho một quyển sách lớn như quyển này. Tuy nhiên, trong lúc này, tôi đặt bút xuống, ngay khi giáo lý lớn lao về Sự Chuộc Tội dường như sắp được thảo luận lại từ đầu, về vấn đề, Chủ Nghĩa Calvin đối lại Chủ Nghĩa Amyrald. Nguyện Đức Thánh Linh Đời Đời, Đấng mà qua Ngài Đấng Christ đã dâng chính mình không tì vết cho Đức Chúa Trời, hướng dẫn cuộc thảo luận đó đến sự bênh vực đắc thắng cho tính hiệu quả của Sự Chuộc Tội. H. M.

CHƯƠNG I: SỰ CHUỘC TỘI VÀ GIAO ƯỚC ÂN ĐIỂN

NẾU chúng ta muốn khảo sát chính giáo lý Sự Chuộc Tội mà Lời Đức Chúa Trời trình bày,—tránh những suy đoán tùy tiện và thất thường, cùng những dòng tư tưởng bất hợp và vô ích,—thì ngay từ đầu phải đặt xuống, như một mệnh đề có tầm quan trọng vượt trội,— Rằng Giáo Lý Sự Chuộc Tội phải được thảo luận và bênh vực như ở bên trong Giáo Lý Giao Ước Ân Điển.

I. Sẽ không ai phủ nhận hay nghi ngờ rằng giáo lý Giao Ước Ân Điển là một phạm trù lớn hơn giáo lý Sự Chuộc Tội. Nó rộng hơn; bao hàm Sự Chuộc Tội trong các điều khoản của nó; cũng đem lại cho nó cả sự giải thích lẫn sự nâng đỡ. Nay chắc chắn là cực kỳ thiếu khôn ngoan và thiếu khôn khéo khi những người bênh vực đức tin thảo luận bất kỳ giáo lý nào của Kinh Thánh, và đặc biệt là tự xưng làm như vậy một cách đầy đủ và thấu đáo, ở bên ngoài bất kỳ phạm trù lớn hơn nào mà giáo lý đó vốn thuộc về một cách đúng đắn và tự nhiên. Vì làm như vậy, họ đặt nó vào một vị thế nguy hiểm không cần thiết, và tự giao cho mình một khó khăn lớn hơn trong việc bênh vực nó so với điều Kinh Thánh giao cho họ. Họ cướp đi của nó sự soi sáng, và họ cướp đi của nó sự bảo vệ, mà phạm trù cao hơn đem lại. Họ tước đi của nó lợi ích của những cân nhắc theo Kinh Thánh mà dưới ánh sáng của chúng, việc bênh vực của họ có thể tương đối dễ dàng, và thật sự sẽ thấy đã được trình bày sẵn trong tay họ; và, bởi vị thế cô lập mà họ đã đẩy nó vào, họ trao cho kẻ thù những lợi thế mà những người tài giỏi và sắc sảo hơn trong số họ không chậm nắm lấy. Chẳng hạn: Sự phản đối có vẻ hợp lý chống lại một của lễ thật sự chuộc tội, cho rằng thật bất công khi người vô tội phải chịu khổ để kẻ có tội có thể thoát, được thấy là chỉ là một sự trình bày sai lệch khi giáo lý Giao Ước đã được đưa ra để giải thích và định điều kiện cho Sự Chuộc Tội; sự phản đối mất hết tính hợp lý của nó dưới ánh sáng của địa vị đứng đầu giao ước và trách nhiệm của Đấng Christ, và của sự hiệp một trong giao ước với Ngài của những người mà tội lỗi của họ Ngài chuộc bằng cách chết thay thế và vào chỗ của họ. Hơn nữa, bởi thủ tục thiếu khôn khéo và thiếu khoa học này, các nhà thần học đặt mình dưới sự cần thiết—hoặc ít nhất khiến mình chịu sự cám dỗ mạnh mẽ—phải tìm đến lý luận tổng quát và trừu tượng đến một mức độ cực kỳ mạo hiểm, và điều đó không phải do giáo lý mà do chính họ phải chịu trách nhiệm. Chúng ta không có ý muốn loại bỏ mọi lý luận trừu tượng khỏi cuộc thảo luận về những chủ đề lớn lao của Kinh Thánh vốn phải luôn làm bận tâm mọi tâm trí nghiêm túc và được thấy là làm say mê rất nhiều người. Lý luận trừu tượng trong nhiều trường hợp rất hữu ích trong việc cho thấy sự nhất quán trọn vẹn của chân lý thần học với triết học và khoa học theo đúng nghĩa. Và những người bênh vực đức tin khôn ngoan sẽ sốt sắng cho thấy rằng không có sự không phù hợp nào, và thật sự cũng không thiếu sự nâng đỡ lẫn nhau, giữa thần học, Nữ Hoàng của Các Khoa Học, và nhiều thị nữ của nàng trong mọi lĩnh vực của tư tưởng vững chắc và sự khảo sát hợp pháp. Và khi một chân lý tối hậu lớn lao của Kinh Thánh được trình bày trong những tỷ lệ nguy nga của chính nó, và trên bằng chứng thích hợp của chính nó, thì một trong những việc thực hành đáng giá nhất của trí tuệ con người là cho thấy rằng nó không xung đột với bất cứ điều gì trí tuệ con người đã khám phá hay đã chấp nhận một cách đáng tin cậy. Đây là việc gán cho thần học lĩnh vực thích hợp của chính nó, và để thần học ở trong vẻ uy nghiêm không cần trợ giúp của chính nó. Nhưng đó là một điều hoàn toàn khác khi một giáo lý của Kinh Thánh, bị cô lập khỏi vị trí nó giữ trong chương trình mặc khải lớn lao, đã được thảo luận một cách không đầy đủ—như trong trường hợp như vậy nó chắc chắn phải bị thảo luận không đầy đủ và còn bị bênh vực không đầy đủ hơn nữa—đó là một điều hoàn toàn khác trong trường hợp như vậy khi đưa vào cuộc thảo luận trừu tượng và triết học để bổ sung một sự thiếu hụt mà chính thần học, khi được hỏi đúng cách, được thấy là có sẵn tư liệu dồi dào trong tay để cung cấp. Đây không phải là việc minh họa sự hòa hợp của triết học và thần học, qua đó cung cấp một sự xác nhận nào đó cho chân lý thần học từ những cân nhắc triết học. Đó, trong chừng mực ấy, là việc biến thần học thành một triết học—một việc rất khác thật vậy, và là một đường lối thủ tục mà các nhà thần học luôn làm tốt khi đề phòng. Khoa thần học hoàn toàn có khả năng trong lĩnh vực của chính nó để chu toàn mọi nhiệm vụ nằm trong tay nó. Nó không cần phải thú nhận sự thiếu hụt tư liệu trong lĩnh vực thích hợp của chính nó cho công việc thích hợp của chính nó: và khi nó bị cám dỗ cảm thấy cần thiết như vậy, thì hẳn phải hoặc vì nó đã đưa những khảo sát và nỗ lực của mình ra ngoài lĩnh vực thích hợp của chính nó, hoặc chưa khai thác hết các tư liệu trong đó.

II. Những ví dụ đáng chú ý về chân lý và giá trị của những cân nhắc này có thể gặp trong tác phẩm nguy nga của Tiến sĩ CUNNINGHAM về Thần Học Lịch Sử. Đặc biệt có hai ví dụ đến với chúng ta. Ví dụ đầu tiên là sự khước từ khôn ngoan của ông trong việc nhận sự giúp đỡ để thiết lập những chân lý nền tảng của Chủ Nghĩa Calvin từ giáo lý về điều gọi là sự tất yếu triết học. Ông khôn ngoan từ chối buộc tính hiệu lực của một sự minh chứng thuần túy thần học với số phận hay nền tảng của một lý thuyết triết học. Nhưng ví dụ thứ hai trực tiếp đúng trọng tâm hơn đối với mục đích hiện tại của chúng ta, vì trong đó chúng ta thấy nhà thần học vĩ đại này gạt bỏ một sự bênh vực triết học hay siêu hình học cho chân lý thiêng liêng, và quay trở lại với giáo lý về tính liên bang để có sự bênh vực thật và thỏa mãn duy nhất cho nó. Nó xuất hiện trong chương của ông về Sự Ràng Buộc của Ý Chí. Ông đã đang cân nhắc sự phản đối—rất sẵn được nêu lên chống lại giáo lý về sự bất lực hoàn toàn của con người trong việc ý muốn bất kỳ điều thiện thuộc linh nào đi kèm với sự cứu rỗi—cụ thể là, rằng sự bất lực như vậy sẽ không tương thích với trách nhiệm. Và ông đã đem ra khảo sát rất kỹ lưỡng và rất sắc bén một cách đẹp đẽ sự phân biệt vốn thường được dựa vào để trả lời sự phản đối này—sự phân biệt giữa sự bất lực tự nhiên và sự bất lực luân lý. Thừa nhận sự phân biệt này là một sự phân biệt thật, và trong vị trí của chính nó là quan trọng, ông bày tỏ mình không thỏa mãn với nó, cho rằng nó không đem lại bất kỳ câu trả lời thật nào cho sự phản đối, hay giải pháp cho khó khăn. Ông nói:—“Tôi không bị thuyết phục rằng bất kỳ giải pháp nào đáp ứng được khó khăn của việc khẳng định rằng con người phải chịu trách nhiệm về tội lỗi và những thiếu sót của mình bất chấp sự bất lực của mình trong việc ý muốn và làm điều thiện, ngoại trừ bằng cách cho thấy rằng người ấy phải chịu trách nhiệm về chính sự bất lực của mình.” Và để cung cấp câu trả lời này—mà sự tinh tế, sự khôn ngoan và sự chân thành của ông tất cả hợp lại dẫn ông đến chỗ thấy và thừa nhận là điều thật sự cần được mong muốn—ông quay trở lại với sự hiệp một trong giao ước của nhân loại trong A-đam. “Chúng tôi thỏa mãn,” ông nói, “rằng nguyên tắc đóng góp đầy đủ hơn bất kỳ nguyên tắc nào khác để đưa ra câu trả lời cho sự phản đối—một lời giải thích cho khó khăn—chính là giáo lý Kinh Thánh dẫn chúng ta đến việc xem con người trong toàn bộ lịch sử của mình, sa ngã và chưa sa ngã, hay toàn thể nhân loại tập thể trong mối quan hệ của họ với Đức Chúa Trời, như hầu như là một và không thể phân chia, xét về địa vị pháp lý và trách nhiệm của họ,—chiêm ngưỡng toàn bộ lịch sử của nhân loại như hầu như là lịch sử của một và cùng một người, hay, điều về căn bản và thực tế cũng như vậy, xem sự bất lực của ý chí đối với bất cứ điều gì tốt lành thuộc linh—điều có thể được chứng minh là gắn liền với con người trên thực tế—như một sự giáng phạt mang tính hình phạt, một hình phạt được áp đặt một cách công chính vì cớ tội lỗi trước đó—tội lỗi, dĩ nhiên, là tội đầu tiên của A-đam được gán cho dòng dõi của ông.” “Và về khó khăn liên quan đến trách nhiệm, thực chất của lập trường của chúng tôi để trả lời sự phản đối chính là điều này: Rằng con người phải chịu trách nhiệm về việc không ý muốn và không làm điều thiện, bất chấp sự bất lực của mình trong việc ý muốn và làm điều thiện, vì người ấy phải chịu trách nhiệm về chính sự bất lực đó, vì, với tư cách là người phải chịu trách nhiệm theo pháp lý về tội của A-đam, đã thừa hưởng sự bất lực, như một phần của sự mất mát phải chịu về mặt hình phạt vì sự vi phạm đầu tiên đó.” Chính theo cách này mà các chân lý thiêng liêng được thiết lập một cách thuyết phục nhất và được bênh vực thành công nhất,—khi được đặt, tức là, trong thứ tự đúng đắn của chúng và trong các mối quan hệ phụ thuộc đúng đắn của chúng với nhau: và một ví dụ sáng chói về điều này, như ví dụ chúng ta vừa đưa ra, không nên không có trọng lượng xứng đáng của nó đối với chúng ta. Chẳng hạn: Hãy để sự phản đối đối với Sự Chuộc Tội về việc trừng phạt người vô tội và để cho những kẻ vi phạm thoát, được quy trở lại về Giao Ước Ân Điển, chính xác như Tiến sĩ CUNNINGHAM quy trở lại về giao ước việc làm sự không tương thích được khẳng định giữa sự bất lực và trách nhiệm; và nó dễ dàng bị bác bỏ biết bao. Hãy đưa vào, tức là, giáo lý Kinh Thánh dạy chúng ta xem Đấng Christ và Hội Thánh tập thể trong mối quan hệ của họ với Đức Chúa Trời, như hầu như là một và không thể phân chia, xét về địa vị pháp lý và trách nhiệm của họ; và sự phản đối không chỉ ngay lập tức được thấy là sai, mà còn là không liên quan và vụng về. Nó không cần câu trả lời, dưới ánh sáng của sự hiệp một trong giao ước của Đấng Christ và các chi thể của Ngài: nó đơn giản biến mất. Chúng ta có trước mặt mình “hầu như là lịch sử của một và cùng một người,”—Con Người Thứ Hai, A-đam cuối cùng. Sự chết của Đấng Christ khi ấy được thấy là sự giáng xuống thật của lời rủa sả đã bị đe dọa ban đầu. Không một ai được xem là vô tội phải chịu khổ, và không một ai còn có tội lại thoát. Sự Công Chính và Sự Bình An được thấy là hôn nhau, và Sự Công Chính đi trước Ngài để đặt chúng ta vào con đường của các bước Ngài. Sự phản đối, dưới ánh sáng này, chúng ta đã nói, biến mất. Và điều đó là đúng. Nhưng nó lại xuất hiện như một sự phản đối hoàn toàn không thể trả lời được đối với chương trình của những người phủ nhận giáo lý về sự thỏa mãn cho tội lỗi, mà vẫn thừa nhận các sự kiện lịch sử về sự vô tội của Đấng Christ và sự chết của Ngài trên Gô-gô-tha. Vì trừ phi những sự kiện này bị phủ nhận, hay được giải thích như thần học của Giao Ước Ân Điển giải thích chúng, thì Đấng Christ thật đã chết chính xác dưới tính cách của một người theo mọi ý nghĩa và mọi ánh sáng đều vô tội; và nếu sự chết của Ngài như vậy là ích lợi cho tội nhân mà không phải là thay thế—nếu nó đem lại điều tốt cho họ mà không phải đã chịu thay cho họ—thì tội nhân, vẫn được xem là có tội, thật đã thoát nhờ nó. Rằng người vô tội chịu khổ và kẻ có tội thoát nhờ đó, là một khẳng định không chỉ không có căn cứ, mà còn không có ý nghĩa, khi được đưa ra chống lại một của lễ thay thế như của lễ được Giao Ước Ân Điển giải thích và bảo vệ. Nhưng nó mang trong nó mọi ý nghĩa rõ ràng của nó, và dựa trên những căn cứ không thể trả lời được, khi được khẳng định chống lại bất kỳ lý thuyết nào thừa nhận rằng Đấng Christ là một người thật sự công chính, rằng Ngài thật đã chết, và bằng cách chết đã không thật sự chuộc tội, mà chỉ đơn thuần phô bày bản tánh của Đức Chúa Trời, hay đưa vào hoạt động một ảnh hưởng nào đó để tác động một cách ích lợi lên số phận và bản tánh của con người. Giáo lý Giao Ước, và sự hiệp một trong giao ước của Đấng Christ và dân sự Ngài, cho phép chúng ta không chỉ bác bỏ mà còn phản bác lại sự phản đối; và sự hiệp nhất của kế hoạch hay nguyên tắc mà theo đó giáo lý Kinh Thánh như vậy vừa được thiết lập, một mặt, vừa được bênh vực, mặt khác, vừa rất làm vinh hiển chân lý của Đức Chúa Trời, vừa rất thỏa mãn trí tuệ của con người.

III. Một chương trình đúng đắn về thần học liên bang, trên thực tế, tự nó rất mạnh mẽ thu hút mọi tâm trí logic bởi sự sẵn sàng mà nó có thể được đem ra để phơi bày những sự lệch lạc khác nhau đã tự biểu lộ về giáo lý Sự Chuộc Tội. Chẳng hạn, hãy lấy những quan điểm sai lầm của Tiến sĩ WARDLAW, và đặt chúng dưới ánh sáng của thần học liên bang: chúng ngay lập tức bị tước đi mọi tính hợp lý của chúng. Tiến sĩ WARDLAW* chủ trương ý niệm về một sự chuộc tội phổ quát, không giới hạn, hay vô định, được thực hiện theo nghĩa đen cho mọi người, và hoàn thành cho mọi con người nhiều như cho bất kỳ ai. Và là một người tin vào các giáo lý về sự tuyển chọn và về sự cần thiết của ân điển tái sinh của Đức Thánh Linh, ông chủ trương rằng mục đích tể trị của Đức Chúa Trời đến sau đó, trong thứ tự của bản chất, để quyết định sự chuộc tội sẽ được làm cho thật sự sinh kết quả cứu rỗi cho ai. Điều này, dĩ nhiên, là thừa nhận, theo một ý nghĩa nào đó, ít nhất là về mặt ý định, một giao ước ân điển. Nhưng đó là một giao ước định điều kiện không phải cho công việc của Đấng Christ, mà chỉ cho công việc của Đức Thánh Linh. Tuy nhiên, về một giao ước như vậy, Kinh Thánh không chứa một dấu vết nào. Giao ước mà chúng ta suy ra, bằng một sự quy nạp lớn và thỏa mãn về các chi tiết từ Kinh Thánh, là một giao ước với Đấng Christ, liên quan đến chính công việc của Đấng Christ,—bản chất của nó, các đối tượng của nó, những người hưởng lợi của nó, các phần thưởng của nó. Và nó là một giao ước với Đức Thánh Linh, chỉ vì nó là một giao ước với ĐẤNG CHRIST—Đấng Được Xức Dầu vô lượng của Đức Chúa Trời, được Đức Thánh Linh xức dầu, và được ban quyền năng để ban Đức Thánh Linh cho bao nhiêu người mà Cha đã ban cho Ngài. Làm lệch lạc ở đây, là làm rối loạn mọi thứ. Đặt Đấng Christ và công việc của Ngài ra ngoài giao ước này, để ban cho sự cứu chuộc của Ngài dáng vẻ của ân điển lớn hơn và những mối quan hệ vô định với mọi người một cách phổ quát, là làm sai lệch toàn bộ giáo lý Giao Ước,—làm chuyển hướng, ngay tại nguồn đầu của nó, dòng sông mà các dòng nước của nó làm vui thành của Đức Chúa Trời. Hơn nữa, dưới chiêu bài mở rộng các khía cạnh của Ân Điển, nó đạt được một cách hiệu quả nhất một kết quả hoàn toàn ngược lại. Vì, đưa vào một giao ước ân điển để giới hạn sự áp dụng và thu hẹp các kết quả hiệu quả của một sự chuộc tội mà trong bản chất của chính nó và công lao đã hoàn thành là không giới hạn, chắc chắn là một trong những chương trình sai lệch và gây sai lệch nhất có thể được chấp nhận. Đưa vào một giao ước thuộc bất kỳ loại nào như một công cụ để giới hạn một lòng thương xót, và các phước hạnh thật của một lòng thương xót, đã hiện diện không giới hạn, chắc chắn là quá xúc phạm để mong được chấp nhận nơi những tâm trí suy nghĩ và quảng đại—trừ phi thật sự có thể trình bày bằng chứng áp đảo rằng đó thật là phương pháp của Đức Chúa Trời, được mặc khải cho chúng ta một cách rõ ràng và không thể nhầm lẫn. Nhưng đưa vào một giao ước ân điển, như một công cụ để giới hạn ân điển, ngay lập tức là một sự xúc phạm đến sự hiểu biết của con người và một sự nhại lại sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời. Trong bất kỳ cái nhìn nào như vậy về hành động và ý định của nó, nó chắc chắn phải thôi không được gọi là một giao ước ân điển. Ân điển tất cả đều ở trong sự sắp xếp hay thành tựu trước đó, mà theo chương trình này đã được thỏa thuận gọi là Sự Chuộc Tội; và giao ước là một giao ước thu hẹp ân điển vào những giới hạn hẹp hơn chính nó. Vì vậy, nó là một giao ước, không phải của ân điển, mà của sự phán xét đáng báo động. Không, hơn thế nữa: nó là một giao ước của sự phán xét vô lý, tùy tiện và thất thường. Vì hoàn toàn vô ích khi kêu gọi, để ngăn chặn sự phê phán lên án này, bất kỳ sự quy chiếu nào đến quyền tể trị của Đức Chúa Trời. Quyền tể trị của Đức Chúa Trời được quy chiếu một cách hợp pháp ở giai đoạn sớm hơn, như việc sắp xếp một Giao Ước Ân Điển thật—ân điển thật và tinh tuyền và đơn giản—hành động ngay từ đầu để cung cấp và chấp nhận và áp dụng một sự chuộc tội nhất định và trọn vẹn cho sự cứu rỗi đầy đủ và tự do và chắc chắn của những người hư mất và có tội. Quyền tể trị ở đúng vị trí của nó tại đó và khi đó: và hành động của nó tại đó và khi đó có thể được bênh vực chống lại mọi sự bắt bẻ bằng những câu trả lời mà Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã cung cấp chống lại chúng: “Ta há không được phép làm điều ta muốn với của riêng ta sao?” “Hỡi người, ngươi là ai mà cãi lại Đức Chúa Trời?” Vì, từ quan điểm đó, và ở giai đoạn đó trong thứ tự của bản chất, tội nhân được chiêm ngưỡng như chỉ là tội nhân mà thôi,—trong mắt công lý của Đức Chúa Trời là có tội và bị phơi bày một cách công chính trước cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, bất lực không thể tự giải thoát khỏi nó, và chưa có điều gì được Thiên Đàng hoàn thành cho sự giải thoát của họ. Và câu hỏi, Tại sao sự chuộc tội không được cung cấp cho mọi người? được trả lời bằng câu hỏi, Tại sao sự chuộc tội được cung cấp cho bất kỳ ai? Quay trở lại với quyền tể trị của Đức Chúa Trời ở đây là hoàn toàn hợp pháp, và thật sự là không thể tránh khỏi. Nhưng quay trở lại với quyền tể trị của Đức Chúa Trời ở một giai đoạn muộn hơn, như chương trình giáo lý thất thường của Tiến sĩ WARDLAW làm, là hoàn toàn vô ích và không có cơ sở. Vì nếu quyền tể trị của Đức Chúa Trời được kêu gọi ở giai đoạn muộn hơn, tại đó một sự chuộc tội phổ quát và không giới hạn được thấy, có thể nói như vậy, là đã hiện diện rồi, thì tội nhân phải được xem, không phải chỉ đơn giản là tội nhân bây giờ, mà là tội nhân mà tội của họ đã được chuộc—dù, theo chương trình này, điều đó có thể có ý nghĩa gì. Và một giao ước đi vào hoạt động ở một giai đoạn như vậy, để loại trừ, trên thực tế, đám đông đông đảo khỏi mọi hiệu quả ích lợi của một sự chuộc tội, mà, trong bản chất của chính nó, có những tác động ích lợi trên họ như trên bất kỳ và mọi người trong số những người cuối cùng sẽ được cứu,—một giao ước như vậy, gọi nó là một giao ước ân điển thì thật là ngu xuẩn tột độ. Nó không phải là một giao ước ân điển theo bất kỳ ý nghĩa nào, mà là một giao ước phán xét; và không phải là một giao ước tể trị, mà là của sự phán xét tùy tiện và vô lý và khủng khiếp. Vì vậy, sự phản đối, mà vì nể nó một sự chuộc tội nhất định, hiệu quả, và chắc chắn bị xem thường và gạt bỏ để ủng hộ một sự chuộc tội vô định và không giới hạn,—và khỏi mọi lợi ích của nó, dù chúng có thể là gì, một giao ước tưởng tượng xen vào để loại trừ số đông những người hưởng lợi của nó,—lại xuất hiện chống lại chính giáo lý sai lầm đó dưới một hình thức trầm trọng và xúc phạm nhất, với sự liên quan mà không thể phủ nhận, và với một sức mạnh mà không thể bác bỏ.

IV. Một sự áp dụng đúng đắn giáo lý Giao Ước, theo cách tương tự, rất hữu ích trong việc bác bỏ luận chứng cho một sự chuộc tội vô định dựa trên sự cần thiết được cho là phải cung cấp một nền tảng cho một lời kêu gọi Phúc Âm phổ quát. Vì—chưa nói đến cân nhắc rất hiển nhiên rằng mạng lệnh của Đức Chúa Trời là bảo chứng đầy đủ để “đi khắp thế gian và giảng Phúc Âm cho mọi người”—bất kỳ khó khăn trí tuệ nào mà những tâm trí tôn kính có thể cảm thấy về điểm này nên được xoa dịu, nếu không thật sự được loại bỏ, bằng cách quan sát mối quan hệ mà Lời Kêu Gọi Phúc Âm đứng trong đó đối với Giao Ước Ân Điển. Mối quan hệ đó rất mật thiết. Lời kêu gọi Phúc Âm đến từ giao ước, và kêu gọi tội nhân vào trong nó. Nó là một tiếng nói từ bên trong giao ước, ngỏ với những người ở bên ngoài, với mục đích đem họ vào bên trong. Chính sự quản trị của nó là một trong những điều khoản của giao ước: “Này, ngươi sẽ gọi một dân tộc mà ngươi chưa hề biết” (Ê-sai 55:5). Và sự thành công của nó cũng được giao ước bảo đảm như vậy: “Và những dân tộc chưa hề biết ngươi sẽ chạy đến ngươi, vì cớ Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, và Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên; vì Ngài đã làm vinh hiển ngươi” (cùng chỗ). Đó là sự giao thiệp trong giao ước giữa Cha và Con liên quan đến lời kêu gọi Phúc Âm, quy định rằng nó sẽ được ban ra, và rằng khi được ban ra nó sẽ không phải không có thành công. Và chính là, như thể, vừa mới thuật lại và ghi lại những gì người ấy đã là nhân chứng giữa Cha và Con liên quan đến lời kêu gọi Phúc Âm, mà Đức Thánh Linh quay sang chúng ta và ban phát nó cho chúng ta, tươi mới chiếu sáng trong ánh sáng của những lời khuyên thiêng liêng trong giao ước liên quan đến nó:—“Hãy tìm kiếm Đức Giê-hô-va trong khi có thể gặp Ngài; hãy kêu cầu Ngài trong khi Ngài ở gần” (xem các câu 6–13). Vì vậy, đó là một nguồn chắc chắn gây ra sai lầm không thể tránh khỏi khi bỏ qua các mối quan hệ giữa lời kêu gọi và giao ước; và, đặc biệt hơn, nó chắc chắn phải làm rối loạn mọi quan điểm đúng đắn và theo Kinh Thánh, khi tìm cho lời kêu gọi một cơ sở rộng hơn cơ sở giao ước cung cấp. Lời kêu gọi là một tiếng nói từ bên trong giao ước, kêu gọi tội nhân đến vào trong mối dây ân điển của nó. Dĩ nhiên, vì vậy, nó là một lời kêu gọi phổ quát. Điều duy nhất mà nó lấy làm tiền đề là tội nhân ở bên ngoài giao ước. Đây là tất cả những gì cần thiết để khiến họ trở thành đối tượng thích hợp cho đề nghị ân điển và yêu cầu có thẩm quyền của nó. Dĩ nhiên, vì vậy, nó là một lời kêu gọi phổ quát, vì nó là một lời kêu gọi ngỏ với những người ở bên ngoài. Có bất kỳ sự không nhất quán nào giữa điều này và sự kiện rằng nó kêu gọi họ đến vào bên trong giao ước, chính nó vì vậy đến từ bên trong, và dựa trên những căn cứ không rộng hơn những căn cứ mà giao ước dựa vào không? Nó có thể kêu gọi tội nhân vào trong giao ước nếu chính nó dựa trên những căn cứ bên ngoài giao ước không? Bất cứ điều gì ở bên ngoài giao ước, ngoài các giới hạn của nó—như một sự chuộc tội vô định, không giới hạn là vậy—đều không liên quan gì đến lời kêu gọi Phúc Âm; không thể truyền cho nó tính hiệu lực nào, sức mạnh nào, sự mở rộng nào; không thể tạo thành cho nó một cơ sở hay nền tảng thật nào. Vì vậy, một sự chuộc tội vô định, như được một số người viện dẫn vì lợi ích của tính tự do của lời kêu gọi Phúc Âm, là một trong những phương cách tự mâu thuẫn và tự phủ định nhất có thể tưởng tượng. Hơn nữa, cần luôn ghi nhớ rằng trong việc ban ra lời kêu gọi Phúc Âm, những người rao giảng Phúc Âm là những đại sứ, và chỉ là đại sứ mà thôi. Chúng ta là những người phục vụ. Chúng ta ban ra lời kêu gọi trong tư cách người phục vụ. Đấng thật sự kêu gọi là Đấng Christ. Và khi Đấng Christ, bởi các đại sứ của Ngài, và trong các lễ nghi đã được thiết lập của Ngài, ban ra lời kêu gọi Phúc Âm, đó là một sự thực thi vinh quang chức vụ vua của Ngài. Nhưng Đấng Christ thực thi chức vụ vua của Ngài bằng giao ước. Sự thực thi chức vụ vua của Ngài không thể nào được đặt trên bất kỳ nền tảng nào rộng hơn, lớn hơn, ân điển hơn Giao Ước Ân Điển. Vì vậy, lời kêu gọi Phúc Âm cũng không thể hơn được. Vì, như chúng ta đã nói, điều duy nhất mà nó lấy làm tiền đề là tội nhân chưa ở bên trong—chưa được quan tâm trong—giao ước hay hiến chương phước hạnh này; rằng họ là người xa lạ với vương quốc phước hạnh mà nó là hiến chương. Vì vậy, trong bản chất thiết yếu của nó, hiển nhiên nó là một lời kêu gọi phổ quát. Nó như vậy vì nó là một lời kêu gọi đến với giao ước. Có thể có mâu thuẫn hay thiếu hòa hợp nào giữa điều này và sự kiện rằng lời kêu gọi đến từ bên trong giao ước,—vì vậy dựa trên những nền tảng rộng, không hơn không kém, như những nền tảng mà chính giao ước dựa vào không? Về phần tôi, tôi không thấy điều được cho là cần, hay thậm chí cho phép, sự hòa giải là gì. Ngược lại, làm cho Lời Kêu Gọi tiến hành trên những căn cứ rộng hơn Giao Ước, và trên những cân nhắc không chứa trong nó, theo ý tôi, là tạo ra một sự cần thiết phải hòa giải và hài hòa đến một mức độ và thuộc một loại mà theo lý lẽ nghiêm ngặt sẽ thấy là hoàn toàn không thể đáp ứng. Chính Lời Kêu Gọi bị hủy diệt trong mọi giá trị nội tại và trong mọi mục đích đã tuyên xưng của nó, như một lời kêu gọi đến với Giao Ước, và đến với mọi ân điển tự do và các phước hạnh chắc chắn và cứu rỗi của nó, nếu nó là một lời kêu gọi đến từ bất kỳ nơi nào ngoài chính Giao Ước—dù là từ Đấng Christ, nếu nó không phải từ Đấng Christ với tư cách là đầu của giao ước. Trên thực tế, đơn giản là không thể xem nó như dựa
trên bất kỳ căn cứ nào, hay dựa trên bất kỳ cân nhắc nào, ngoài những cân nhắc mà Giao Ước bao hàm. Những cân nhắc này đã hơi trừu tượng cũng như rời rạc. Nhưng chúng tôi đề nghị tiếp tục chủ đề trong chương sau, trình bày nó theo cách trực tiếp theo Kinh Thánh hơn đôi chút. Vì chúng tôi muốn giới thiệu thần học liên bang cho các nhà giảng đạo và sinh viên trẻ tuổi hơn trong các Hội Thánh của chúng ta. Dường như với chúng tôi, nó đã bị khuất khỏi tầm nhìn quá nhiều; vì lý do gì thì không dễ thấy. Nó là một phạm trù cao quý của chân lý mặc khải. Nó là một sự tổng quát hóa hoàn toàn khoa học, tự thu hút bởi sự dễ dàng mà nó sắp xếp, trong những vị trí và mối quan hệ đúng đắn của chúng với nhau, những chân lý dẫn đầu lớn lao của Lời Đức Chúa Trời khi chúng liên quan đến sự cứu chuộc ở trong Đấng Christ: và nó là vô song như một công cụ bênh vực chống lại những cuộc tấn công khác nhau hiện đang được thực hiện vào giáo lý về của lễ của Đấng Christ như một sự chuộc tội thật cho tội lỗi của dân sự Ngài. Chúng ta có thể so sánh nó, theo quan điểm chiến lược, không gì thích hợp hơn là với các phòng tuyến Torres Vedras trong chiến dịch Bán Đảo cũ,—vừa đem lại một căn cứ hoạt động cho bước tiến về phía trước, vừa là một sự bảo vệ không thể xuyên thủng chống lại cuộc tấn công thù địch. Và chúng ta cũng không quý trọng thần học liên bang chỉ hay chủ yếu theo quan điểm tranh luận. Việc trình bày nó thích ứng với sự dễ dàng lớn nhất, và với sự chấp nhận đồng đều, cho việc dạy dỗ những người đã tin Phúc Âm. Nó luôn được con cái Đức Chúa Trời hoan nghênh. Và chúng tôi không muốn thấy ngày ở Scotland khi ứng cử viên ít được chấp nhận nhất cho chức vụ mục sư lại là người trình bày rõ ràng và phong phú nhất giáo lý Giao Ước Ân Điển.

CHƯƠNG II: SỰ CHUỘC TỘI VÀ THẦN HỌC GIAO ƯỚC

HẦU như không thể phóng đại những lợi thế của việc đặt nền tảng việc trình bày và bênh vực lý thuyết Kinh Thánh về Sự Chuộc Tội trên một giáo lý vững chắc và toàn diện về Giao Ước Ân Điển. Đây là một giáo lý—giáo lý Giao Ước—mà ngay cả những nhà thần học Đức tốt nhất và an toàn nhất của chúng ta cũng hoàn toàn bỏ qua. Dĩ nhiên, không cần phải nói rằng đó là một giáo lý hoàn toàn xa lạ với các tác giả Anh thuộc loại Maurice và Jowett. Và giữa một bên là nỗ lực trả lời hạng tác giả sau này trên chính lập trường của họ, và bên kia là việc nghiên cứu các tác giả Đức—ngay cả về phía những người đọc họ vì cớ những gì có giá trị trong các tác phẩm uyên bác và cần cù của họ—đã xảy ra, chúng tôi e rằng, thần học liên bang hiện đang chịu một mức độ bị bỏ bê mà không báo hiệu tốt cho tương lai gần của Hội Thánh ở giữa chúng ta. Chính với mục đích, nếu chúng tôi có thể, chống lại xu hướng hiện tại này, mà chúng tôi muốn trân trọng trình bày một số cân nhắc thích hợp để giới thiệu việc nghiên cứu thần học liên bang cho các nhà giảng đạo trẻ tuổi hơn của chúng ta, cũng như cho các thành viên của Hội Thánh nói chung. Hoàn toàn có thể là, khi cố gắng làm điều này, chúng tôi sẽ bị đón gặp bởi sự phản đối rằng giáo lý Giao Ước Ân Điển là lỗi thời. Thôi thì; nó khó có thể đã rất lỗi thời được. Không có nhiều hội chúng của Hội Thánh mà, nếu được hỏi về chủ đề này, đến nay sẽ cảm thấy mình bị thúc ép phải đưa ra một câu trả lời tương tự như điều Phao-lô đã từng nhận được từ “một số môn đồ” tại Ê-phê-sô: “Chúng tôi chưa hề nghe nói có” Giao Ước Ân Điển nào! Ngược lại, các trưởng lão tin kính, và lòng tin kính trưởng lão của Hội Thánh nói chung, quen thuộc với giáo lý về các giao ước, và không phải không nhạy cảm với mức độ lớn lao mà sức sống và sức mạnh của chính họ gắn liền với sự trân trọng thông minh về nó. Chúng tôi dám nói rằng, ở rất nhiều khu vực của Hội Thánh, các tập sự viên và các mục sư trẻ tuổi hơn của chúng ta không thể chọn một đường lối nào thích hợp hơn để được lòng yêu mến, kính trọng, và biết ơn của những người tin kính của chúng ta, hơn là chỉ trình bày cho họ—dùng một cụm từ được nhớ rõ của Tiến sĩ CUNNINGHAM—“các điều khoản và sự sắp xếp của Giao Ước Ân Điển.” Nếu có một cảm giác lan rộng, cho rằng tiêu chuẩn giảng dạy của chức vụ thời Ly Khai không được duy trì bởi thế hệ đang kế tiếp họ, thì có lẽ nên tìm hiểu xem lời giải thích cho điều này có phải được tìm thấy theo hướng chúng tôi đã chỉ ra hay không. Việc giảng dạy của các mục sư thời Ly Khai phần lớn được lên men, hay đúng hơn là được đặc trưng một cách thấm nhuần, bởi vị trí lớn lao dành cho các giao ước trong đó—những chương trình lớn lao đó của sự tể trị của Đức Chúa Trời đối với nhân loại. Và hậu quả là, những người nghe thông minh đã có được những cái nhìn lớn lao về chân lý thiêng liêng; có thể nhận thấy các mối quan hệ tồn tại giữa các lĩnh vực khác nhau của nó; có thể quy một chủ đề về vị trí thích hợp của nó trong hệ thống; và theo đó có thể nhận ra mình ý thức được đang tăng trưởng trong sự hiểu biết—đang có được năng lực thật để đạt được những thành tựu và tiến bộ trong những điều thuộc linh. Nhưng nếu thần học liên bang rơi vào tình trạng bị bỏ bê, thì có lý do để e rằng các tư liệu dạy dỗ trên bục giảng sẽ thiếu sự chặt chẽ và liên kết đó, mà ngoài nó ra thì sự tiến bộ có ý thức trong sự hiểu biết về phía dân sự là không thể. Các chủ đề được xử lý sẽ rời rạc và cô lập. Việc dạy dỗ tiến bộ sẽ thôi không được nhận ra, và có lẽ thôi không được nhắm đến. Bước tiếp theo sẽ là nó thôi không được mong muốn. Việc tạo ra ấn tượng tình cảm thoáng qua sẽ là mục tiêu chủ yếu trong tầm nhìn về phía người giảng, và chủ yếu được dân sự mong muốn. Bổn phận của bục giảng là nuôi dưỡng một dân sự theo Đấng Christ thông minh trong “những lời của sự tri thức và sự hiểu biết” sẽ bị lãng quên. Và khi ấy sẽ hoàn toàn đúng rằng thần học liên bang là “lỗi thời.” Bây giờ điều đó chưa đúng. Ngược lại, giáo lý Giao Ước rất được những người tin kính và thông minh của chúng ta chấp nhận,—chính là hạng người mà tiếng nói của họ xứng đáng được lắng nghe, mà sự gây dựng của họ chức vụ của chúng ta đặc biệt buộc phải tìm kiếm, và mà sở thích và mong muốn của họ có thể được cân nhắc một cách hợp pháp nhất và an toàn nhất. Đây là những người mà ở giữa họ một mục sư trẻ có thể mong tìm thấy những người bạn cá nhân yêu thương, thông cảm, để khích lệ lòng mình và nâng đỡ tay mình. Đây là những người sẽ sẵn sàng làm nhẹ gánh nặng của người ấy, làm vui lòng người ấy trong những khó khăn, ủng hộ và giúp đỡ các kế hoạch hữu ích của người ấy, và là những tấm gương trong bầy của người ấy trong mọi ân điển của sự tin kính. Bỏ qua sự gây dựng của họ—với lý do rằng phong cách phục vụ trên bục giảng đã gây dựng và nuôi dưỡng họ trong những ngày trước là “lỗi thời” bây giờ—thì là tự sát; và mọi mục sư trẻ khôn ngoan và tốt bụng sẽ theo bản năng cảm thấy như vậy. Một số hình thức và cụm từ nhất định thật sự có thể trở nên lỗi thời; và một người anh em không bị ràng buộc trong khía cạnh đó. Bằng mọi cách hãy để chúng được sửa đổi, ở bất cứ nơi nào cần thiết, để phù hợp với sở thích văn chương của thời đại, và để hòa hợp một cách thích hợp với bất cứ điều gì thật sự có giá trị trong sự tinh tế hiện đại. Nếu chất liệu là theo Kinh Thánh thì hình thức có thể được thay đổi để phù hợp với bất kỳ thời đại nào: chất liệu trong trường hợp đó là vàng ròng, nó luôn có thể được đúc thành bất kỳ đồng tiền thật sự lưu hành nào của vương quốc văn chương. Người giảng, hay tác giả không thể tin cậy vào năng lực của mình để làm được chừng đó, thì không có quyền quy chiếu đến văn hóa hiện đại chút nào. Văn hóa hiện đại hiển nhiên đã làm được rất ít cho người ấy. Câu hỏi thật là thế này: Thần học về các giao ước có phải là một phạm trù thật và tự nhiên của chân lý thiêng liêng không? Nó có theo Kinh Thánh không? Và nó có toàn diện, và có giá trị lâu dài không? Nếu không: nếu, như một số người dường như nghĩ, nó chỉ là một sự phát triển tạm thời, được các nhà thần học chấp nhận trong quá trình chuyển đổi của họ sang một điều gì đó tốt hơn, lớn hơn, sống động hơn, và mạnh mẽ hơn: nếu nó “lỗi thời” theo ý nghĩa là cổ xưa và hết hiệu lực: thì bằng mọi cách hãy để nó đi theo con đường của nó đến chỗ bị lãng quên. Trong trường hợp như vậy, không thể có sự khôn ngoan lớn lao nào, và cũng ít có thành công như vậy, trong việc cố gắng ngăn chặn nó. Tuy nhiên, những người giữ quan điểm đó buộc phải cho thấy rằng sự tiến bộ của khoa học thần học thật đã thay thế thần học liên bang bằng một điều gì đó tốt hơn, một điều gì đó thỏa mãn hơn và khoa học hơn. Và chính vì chúng tôi tin rằng không thể cho thấy điều này, mà chúng tôi tha thiết ủng hộ việc tiếp tục vun trồng và công bố nó. Sẽ không ai cho rằng chúng tôi ủng hộ việc sử dụng, từ thời đại này sang thời đại khác, bất kỳ lối diễn đạt rập khuôn nào. Ngược lại, chúng tôi tin thần học liên bang là một chương trình tư tưởng thấm nhuần sức sống đến mức độc lập với các cụm từ và công thức đặc biệt, và hoàn toàn thích ứng được với sự đa dạng và linh hoạt tối đa mà tư tưởng theo Đấng Christ thật sự tự do có thể đòi hỏi. Nếu chúng tôi không có niềm xác tín sâu sắc này, chúng tôi sẽ không nghĩ rằng đáng để giữ sự chú ý của độc giả hay của chính chúng tôi trên nó. Nốt chủ đạo của thần học liên bang, như chúng tôi hiểu, là SỰ HIỆP MỘT VỚI ĐẤNG CHRIST. Dù nó đã thành hình, như một chương trình chính thức về giáo lý hay trình bày, muộn hơn thời của Calvin, nó hầu như—thông qua sự chiếm ưu thế lớn lao và quyền năng cai trị trong “Institutes” của ý tưởng về “sự hiệp một với Đấng Christ”—là tư tưởng dẫn đầu trong thần học của Calvin; hơn nhiều so với bất kỳ hay thậm chí tất cả “năm” “điểm” nổi tiếng. Và nếu điều này là đúng; nếu trái tim và linh hồn của thần học này được tìm thấy trong sự hiệp một và sự thông công của Đấng Christ và dân sự Ngài; thì nó đầy dẫy năng lực sống động đến mức nó sẽ nhận vào phục vụ cho nó mọi hình thức nỗ lực văn chương mới và mọi sản phẩm hợp lệ của văn hóa văn chương, và sẽ tiếp tục tự tạo ra nhiều hơn nữa cho chính nó khi những điều này đã xong. Chúng tôi không ủng hộ sự tái sản xuất rập khuôn những hình thức diễn đạt cũ và đã mòn. Chính là sự giàu có vững chắc của chân lý thiêng liêng mà chúng tôi muốn bảo tồn, và những thành tựu cao nhất của Hội Thánh của Đức Chúa Trời với tư cách là người thừa hưởng và người trình bày nó. Và chúng tôi rất chắc chắn rằng một trong những thành tựu cao nhất đó đã là chương trình tư tưởng lớn lao được biết đến như giáo lý Giao Ước Ân Điển.

Phần Thứ Nhất
Giáo Lý Giao Ước Trực Tiếp Theo Kinh Thánh

Có vẻ không cần thiết phải nói rằng đây là một giáo lý có bảo chứng bằng lời rõ ràng trong Kinh Thánh. Chúng tôi đã được dẫn đến chủ đề này liên quan đến giáo lý Sự Chuộc Tội; và, vì vậy có thể đúng trọng tâm khi nhắc lại cụm từ đầy ý nghĩa, “Huyết của giao ước đời đời” (Hê-bơ-rơ 13:20). Chắc chắn hình thức diễn đạt thiêng liêng duy nhất đó là đủ để trình bày một mối liên hệ hữu cơ giữa Giao Ước Ân Điển và của lễ của Chúa Giê-xu. Lại lấy lời hứa đáng nhớ: “Còn ngươi, vì huyết của giao ước ngươi, ta đã thả những kẻ tù của ngươi ra khỏi hố không có nước” (Xa-cha-ri 9:11); và lời phát biểu cảm động của chính Chúa chúng ta khi thiết lập thánh lễ Tiệc Thánh: “Chén này là giao ước mới trong huyết ta.” Chắc chắn những cách diễn đạt thiêng liêng này rất rõ ràng; và chúng đủ để cho thấy rằng không một ai thảo luận giáo lý về sự chết của Đấng Christ mà lại tách nó khỏi những cân nhắc do Giao Ước Ân Điển trình bày. Chính là “huyết” làm nên “sự chuộc tội;” nhưng trong trường hợp này “huyết” là “huyết của Giao Ước.” Vì vậy, người ta có thể thảo luận bao lâu tùy thích một lý thuyết trừu tượng, về một sự chuộc tội trừu tượng; nhưng nếu họ không chú ý đến sự chuộc tội này mà Giao Ước Ân Điển định điều kiện và giải thích, thì họ không còn đang xử lý thần học thật nữa, hơn là những người sẽ xử lý thiên văn học thật nếu họ suy đoán về các lực trung tâm một cách trừu tượng và bỏ qua định luật thật của trọng lực—định luật tỉ lệ nghịch với bình phương khoảng cách—vốn cai trị trên bầu trời đầy sao. Hầu như không cần phải quy chiếu đến sự khẳng định rõ ràng về giao ước giữa Cha và Con trong mệnh đề: “Sự bàn luận về sự bình an sẽ ở giữa cả hai” (Xa-cha-ri 6:13). Chúa chúng ta cùng lúc được gọi là “Đấng Trung Bảo của Giao Ước” (Hê-bơ-rơ 8:6; 12:24), và “Đấng Bảo Lãnh của Giao Ước” (Hê-bơ-rơ 7:22). Không, Ngài được trình bày như là thực chất của Giao Ước: “Ta là Đức Giê-hô-va đã gọi ngươi trong sự công chính, và sẽ nắm tay ngươi, và giữ ngươi, và ban ngươi làm giao ước của dân, làm sự sáng cho các dân ngoại” (Ê-sai 42:6; 49:8). Vì vậy, công việc của Đấng Christ được khẳng định theo những thuật ngữ rõ ràng là một công việc giao ước—một công việc có sự tôn trọng trực tiếp đến một giao ước. Công việc của Đức Thánh Linh được nói đến trong mối liên hệ tương tự với một giao ước: “Còn ta, đây là giao ước ta với chúng, Đức Giê-hô-va phán vậy; Thần ta ở trên ngươi, và những lời ta đã đặt trong miệng ngươi, sẽ không rời khỏi miệng ngươi, hay miệng dòng dõi ngươi, hay miệng dòng dõi của dòng dõi ngươi, Đức Giê-hô-va phán vậy, từ nay cho đến đời đời” (Ê-sai 59:21). Khi Chúa mời gọi tội nhân hư mất đến với chính Ngài, thì theo những thuật ngữ như thế này: “Hãy nghiêng tai, và đến cùng ta: hãy nghe, và linh hồn các ngươi sẽ sống, và ta sẽ lập với các ngươi một giao ước đời đời, tức là những sự thương xót chắc chắn của Đa-vít” (Ê-sai 55:3). Khi, được cảm động bởi những lời nài xin như vậy, tội nhân hỏi đường đến Si-ôn, với mặt hướng về đó, thì với lời khích lệ lẫn nhau: “Hãy đến, và chúng ta hãy hiệp với Đức Giê-hô-va trong một giao ước đời đời sẽ không bị lãng quên” (Giê-rê-mi 1:5). Khi, sau khi bước vào mối quan hệ phước hạnh này với Đức Chúa Trời, họ muốn bày tỏ sự thỏa mãn trọn vẹn của mình với nó giữa mọi rắc rối và đau khổ của đời sống, họ thường nói: “Dầu nhà ta không được như vậy với Đức Chúa Trời; song Ngài đã lập với ta một giao ước đời đời, được sắp xếp trong mọi sự và chắc chắn: đây là mọi sự cứu rỗi của ta, và mọi điều ta ước ao” (2 Sa-mu-ên 23:5). Vì giữa mọi rắc rối mà bởi đó tội lỗi của họ bị sửa phạt và tâm linh họ bị sửa dạy, Chúa nâng đỡ đức tin của họ bằng lời tuyên bố ân điển: “Ta sẽ không làm hư giao ước ta, cũng không thay đổi lời đã ra khỏi miệng ta” (Thi Thiên 89:34). Và khi đau buồn trước cảnh “tàn ác” đang thịnh hành trong “những nơi tối tăm của đất,” lời kêu nài mạnh mẽ nhất của Hội Thánh lên Đức Chúa Trời thay cho họ là điều này: “Xin hãy đoái xem giao ước của Chúa” (Thi Thiên 74:20). Đây là một số trong những khẳng định bằng lời rõ ràng hơn về thực tại và sự kiện của một Giao Ước Ân Điển. Lòng tin kính thông minh quen thuộc với chúng như với những lời trong nhà; và chúng tôi trích dẫn chúng đơn giản để cho thấy rằng thần học liên bang không phải là sản phẩm của sự khéo léo thuần túy của con người—không phải là một cấu trúc nhân tạo thuần túy—mà là một chủ đề theo Kinh Thánh, mà thuật ngữ của nó được chính Kinh Thánh trực tiếp cung cấp. Nó không phải là kết quả vòng vo của việc thần học hóa thuần túy, mà là một trong những dữ kiện trực tiếp của sự cảm hứng thiêng liêng.

Phần Thứ Hai
Giáo Lý Giao Ước Theo Kinh Thánh Bằng Sự Quy Nạp Lớn

Nhưng ngay cả ngoài sự phê chuẩn bằng lời trực tiếp như vậy từ Lời thiêng liêng, thần học liên bang có thể được biện minh như là kết quả không thể tránh khỏi của một sự quy nạp lớn và đầy đủ về các chi tiết từ Kinh Thánh. Không thể hệ thống hóa một cách chính xác về công việc của Đấng Christ và của Đức Thánh Linh Ngài, trong sự cứu chuộc và sự cứu rỗi của con người, mà không đi đến về căn bản giáo lý Giao Ước Ân Điển. Ngay cả dù Kinh Thánh không dẫn đường một cách rõ ràng và bằng lời như chúng ta đã thấy nó làm, sự quy nạp khoa học hay theo Bacon về các chi tiết cũng sẽ đem chúng ta về căn bản đến chương trình lớn lao của thần học liên bang. Nhiều trường hợp mà Kinh Thánh đưa ra về sự giao thiệp giữa Cha và Con, được thấy, khi kết hợp lại, mang trong chúng mọi yếu tố và đặc tính của một giao ước. Những chương cuối của “Phúc Âm theo Ê-sai” đặc biệt phong phú những đoạn không thể được trân trọng một cách thông minh mà không dẫn đến kết luận này. Thẩm quyền của Cha chỉ định những bổn phận nhất định cho Con: tình yêu và sự thành tín của Cha bảo đảm cho Con những lời hứa nhất định về sự nâng đỡ, sự ủng hộ, sự an ủi, sự chiến thắng. Con đảm nhận những bổn phận đã được chỉ định, và viện đến những lời hứa liên quan đến chúng. Cha lại quy định sẽ ban những phần thưởng nhất định để đáp lại việc chu toàn vâng phục và trung tín những bổn phận đã truyền: và “vì sự vui mừng đặt trước mặt Ngài, Con chịu đựng thập tự giá, khinh điều sỉ nhục.” Điều gì có thể xác định hơn dưới ánh sáng này so với những câu cuối của chương năm mươi ba đáng nhớ của Ê-sai? “Khi ngươi sẽ làm cho linh hồn người làm của lễ chuộc tội, thì người sẽ thấy dòng dõi, sẽ được trường thọ, và ý tốt của Đức Giê-hô-va sẽ thịnh vượng trong tay người. Người sẽ thấy kết quả của sự khốn khổ trong linh hồn mình, và sẽ được thỏa mãn: bởi sự hiểu biết của mình, tôi tớ công chính của ta sẽ làm cho nhiều người được xưng công chính; vì người sẽ gánh tội lỗi của họ. Vì vậy ta sẽ chia phần cho người với những người lớn, và người sẽ chia của cướp với những kẻ mạnh; vì người đã đổ linh hồn mình cho đến chết: và đã bị kể vào hàng kẻ phạm tội; và đã gánh tội của nhiều người, và cầu thay cho những kẻ phạm tội.” Không thể đọc những đoạn như thế này mà không thấy rằng có những yếu tố Kinh Thánh dồi dào hơn nhiều để từ đó kết luận sự tồn tại của một Giao Ước Ân Điển giữa Cha và Con, hơn là ngay cả về một giao ước việc làm giữa Đức Chúa Trời và A-đam. Trên thực tế, chính là từ điều một phần là sự tương tự và một phần là sự đối lập của hai giao ước, khi được trình bày dưới ánh sáng lẫn nhau mà chúng phản chiếu lên nhau, mà giao ước việc làm trở nên rõ ràng, hơn là trong bất kỳ bằng chứng rất rõ ràng hay dồi dào nào của riêng nó mà thôi. Điều này chắc chắn đến mức, người ta sẽ luôn thấy rằng thần học thiếu hụt liên quan đến Giao Ước Ân Điển, thì còn thiếu hụt hơn nữa về giao ước việc làm. A-đam đầu tiên chỉ là “hình bóng của Đấng sẽ đến,” cái bóng của “A-đam cuối cùng.” Và ở nơi nào “A-đam cuối cùng” ít được công nhận là một đầu của giao ước, thì ở đó cũng ít có lý do hay động cơ để công nhận “người đầu tiên” trong ánh sáng đó. Chính là trong Đấng Christ một cách nổi bật mà giáo lý giao ước có hình thức đầy đủ nhất; và ngay cả ngoài những khẳng định rõ ràng bằng lời về nó, chúng ta thấy rằng nó liên tục được bao hàm trong những mô tả của Kinh Thánh về công việc của Ngài trong những ngày Ngài ở trong xác thịt, và về phần thưởng của Ngài trong vinh quang phục sinh của Ngài. Trên bất kỳ chương trình nào sẽ trung thực với những nội dung dẫn đầu của Kinh Thánh, liên quan đến công việc của Đấng Cứu Chuộc nhập thể, chúng ta hoàn toàn không thể tránh khỏi việc đi đến kết luận rằng Ngài hành động theo một giao ước với Cha. Bất cứ điều gì Đấng Christ đã làm, Ngài đã định làm; và bất cứ điều gì Ngài đã định làm, Ngài đã định vì Ngài đã được chỉ định để làm điều đó. Ngài đã được “biệt riêng ra thánh,” và “đóng ấn,” và “sai” vào thế gian. Ngài liên tục khẳng định, theo cái nhìn này, rằng Ngài “chẳng tự mình làm điều gì.” Ngài đang hành động theo sự ủy nhiệm; và điều đó không chỉ nói chung, mà theo sự ủy nhiệm chạm đến mọi chi tiết của lời nói và hành động như nhau. Ngài đã làm “công việc của Cha Ngài.” Ngài đã nói “những lời của Cha Ngài.” “Bất cứ điều gì Ngài đã nói, và bất cứ điều gì Ngài đã làm,” thì đó là “như Cha đã truyền lệnh cho Ngài.” Vì vậy Ngài đã được chỉ định không phải bởi một sắc lệnh cô lập nào, không phải bởi một lời sấm riêng lẻ hay tách biệt nào, mà bởi giao ước đều đặn, đầy đủ, trọn vẹn. Dưới không một phạm trù hay công cụ nào khác ngoài giao ước, khế ước, giao ước, mới có thể đem lại mọi sự đầy đủ, hoàn cảnh, chi tiết, lịch sử, thứ tự, và kết quả của công việc Ngài. Chúng ta đơn giản bị buộc phải đi đến lý thuyết về một “giao ước đời đời.” Một giao ước như vậy, thật vậy, được khẳng định theo thuật ngữ; và đó là một sự thỏa mãn lớn lao cho tâm trí thần học tôn kính. Nhưng ngay cả nếu nó đã không được khẳng định, chúng ta, theo những nguyên tắc quy nạp chính xác tương tự như những nguyên tắc của triết học Bacon thật, đơn giản bị buộc phải đi đến lý thuyết của thần học liên bang. Kết quả này cũng không thất bại với chúng ta trong áp dụng tiếp theo. Dù chúng ta sử dụng nó một cách phân tích hay tổng hợp, chúng ta thấy nó là phạm trù lớn nhất của Christ học mà hoặc cần thiết hoặc có thể. Chúng ta thấy nó bao hàm mọi công việc của Đấng Christ, và mọi trình bày được cảm hứng về nó. Nó giải thích mọi hiện tượng mà nó tự xưng sẽ giải thích. Nó giải thích mọi lịch sử của Đấng Christ, với tư cách là Con nhập thể của Đức Chúa Trời; mọi sự can thiệp của Ngài, với tư cách là Đấng Cứu Rỗi của con người. Nó bao hàm cả việc đạt được sự cứu chuộc lẫn việc áp dụng nó. Nó trình bày chức vụ trọn vẹn của Đấng Christ, và chức vụ và công việc của Đức Thánh Linh. Nó ban ý nghĩa giáo lý cho điều nếu không sẽ chỉ là lịch sử bên ngoài thuần túy; vì nó đặt những chuyển động bên ngoài của sự nghiệp của Đấng Christ trên đất trong những mối quan hệ thật của chúng với mục đích đời đời của Đức Chúa Trời Ba Ngôi, và những số phận đời đời của con người. Và trong tính trọn vẹn của nó—bao hàm, như nó làm, các khía cạnh và tác động của nó đối với những người thụ hưởng giao ước, cũng như đối với đầu của giao ước—nó là công cụ và hiến chương chính thức, xác định, hữu hình mà qua đó đức tin đi vào sự sở hữu chắc chắn và có thể khẩn cầu được chính Đấng Christ, và mọi lợi ích của sự cứu chuộc của Ngài. Vì vậy, cả liên quan đến giáo lý lẫn đời sống thuộc linh, việc tách Sự Chuộc Tội của Đấng Christ khỏi Giao Ước Ân Điển là tự sát. Những đòi hỏi của cả thần học lẫn đức tin đều yêu cầu một cách xử lý khác. Chống lại một Sự Chuộc Tội bị cô lập khỏi Giao Ước, vô số sự phản đối có thể được đưa ra, và vô số công việc đặt vào tay thần học để trả lời chúng. Giáo lý trừu tượng về một sự chuộc tội trừu tượng, có thể thấy là khó, có lẽ không thể, để bênh vực chống lại những đối thủ sắc sảo mà chúng ta phải đối diện trong thời đại này. Nhưng đó là một sự kiện rất giàu tính dạy dỗ rằng đám đông đông đảo những sự phản đối này có được tính hợp lý của chúng, nếu không phải sức mạnh của chúng, chính từ việc bỏ qua những đặc tính của sự chuộc tội thật mà Giao Ước Ân Điển gán cho nó; và những người bênh vực chân lý nên học từ điều này bài học, là từ chối, như một vấn đề không liên quan gì đến họ, việc bênh vực bất kỳ giáo lý nào về sự chuộc tội, ngoài Sự Chuộc Tội của Giao Ước của Con với Cha. Việc trình bày nó trong ánh sáng thật của chính nó này, sẽ đưa nó đi qua, không có xung đột, phần lớn những cuộc tấn công được thực hiện vào nó, và sẽ ngay lập tức mặc khải, không cần một luận chứng, sự rỗng tuếch và nông cạn của nhiều lý thuyết đáng thương về sự chết của Đấng Christ mà những người làm văn chương sẽ thay thế vào chỗ của nó.

Phần Thứ Ba
Giáo Lý Giao Ước Cần Thiết Nếu Chúng Ta Muốn Hình Thành Mối Quan Hệ Giữa Đấng Christ Và Dân Sự Ngài

Làm thế nào chúng ta có thể hình thành và thiết lập mối quan hệ tồn tại giữa Đấng Christ và dân sự Ngài, như Đấng Cứu Chuộc và những người được cứu chuộc, trừ phi chúng ta quay trở lại với giáo lý Giao Ước? Một mối quan hệ nào đó, hiển nhiên, phải được thừa nhận là tồn tại giữa Đấng Christ và những người mà vì họ Ngài chết, nếu không chúng ta thậm chí không đến gần được ý tưởng về một của lễ thay thế. Khả năng của sự chuộc tội thật tuyệt đối giả định và đòi hỏi một sự kết hợp giữa Đấng chuộc tội và những người mà sự chuộc tội của Ngài khả dụng cho họ. Điều này vượt quá nhu cầu phải chứng minh. Và như có một sự cần thiết tuyệt đối và hiển nhiên cho một sự kết hợp hay mối quan hệ nào đó, thì trong việc tìm kiếm sự kết hợp hay mối quan hệ thật sự tồn tại, việc tìm kiếm của chúng ta không thể kết thúc một cách thỏa mãn cho đến khi chúng ta đạt đến và công nhận sự hiệp một trong giao ước. Cùng một lý do đòi hỏi một mối quan hệ, vẫn không thỏa mãn cho đến khi nó gặp được mối quan hệ này. (1.) Vì, trước hết, sẽ không đáp ứng được những nhu cầu của trường hợp khi quy chiếu đến sự hiệp một giữa Đấng Christ và dân sự Ngài được thực hiện trong sự tái sinh của họ bởi tác động của Đức Thánh Linh và công cụ là đức tin vốn là ân tứ của Ngài. Điều này, không nghi ngờ gì, là quan trọng bậc nhất trong vị trí của chính nó. Chương trình thiêng liêng là, mọi sự đầy đủ ở trong Đấng Christ: mọi kho báu của sự tri thức và sự khôn ngoan đều giấu trong Ngài: mọi phước hạnh thuộc linh cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời đều được chứa đựng trong Ngài: không một ân tứ hay ân điển hay phước hạnh cứu rỗi nào được ban, có thể nói như vậy, qua Ngài, hay ngoài Ngài: tất cả đều được ban trong Ngài. Vì vậy một sự kết hợp thật với Ngài, bởi sự ngự trị của chính Đức Thánh Linh Ngài và hành động ôm lấy của đức tin chúng ta, là không thể thiếu để chúng ta hưởng “sự cứu chuộc ở trong Đấng Christ,” hay bất kỳ phước hạnh nào của sự mua chuộc của Ngài. Nhưng câu hỏi không phải là, Sự kết hợp nào giữa Đấng Christ và một tội nhân là cần thiết để tội nhân đó nhận được những lợi ích của công việc cứu chuộc của Ngài? Câu hỏi là, Sự kết hợp nào giữa Đấng Christ và tội nhân là cần thiết để công việc cứu chuộc đó được Đấng Christ đảm nhận và hoàn thành thay cho người ấy? Chúng ta không tìm kiếm một mối quan hệ sẽ biện minh cho việc áp dụng sự cứu chuộc của Đấng Christ, mà là một mối quan hệ sẽ biện minh cho việc đạt được nó. Và điều đó hiển nhiên phải là một mối quan hệ có trước sự kết hợp thuộc linh thật, cá nhân, được thiết lập trong sự tái sinh. (2.) Cũng không, ở vị trí thứ hai, những nhu cầu của trường hợp được đáp ứng bởi một sự quy chiếu đến Sự Nhập Thể. Không nghi ngờ gì điều này cũng là một mối quan hệ vô giá—một yếu tố kết hợp không thể thiếu—giữa Đấng Cứu Chuộc và những người được cứu chuộc. Rằng một sự hiệp một nên tồn tại giữa Đấng Christ và dân sự Ngài, như được hàm ý trong việc họ sở hữu một bản chất chung, là có tầm quan trọng sống còn. “Vậy nên vì con cái có phần về thịt và huyết, thì Ngài cũng vậy, chính Ngài cũng dự phần vào cùng điều ấy, để qua sự chết Ngài có thể hủy phá kẻ có quyền của sự chết, và giải thoát những người vì sợ sự chết mà suốt đời bị nô lệ.… Trong mọi sự Ngài phải trở nên giống như anh em mình, để Ngài có thể là một thầy tế lễ thượng phẩm đầy lòng thương xót và trung tín trong những việc thuộc về Đức Chúa Trời, để làm sự hòa giải cho tội lỗi của dân” (Hê-bơ-rơ 2:14–18). Tuy nhiên, dù điều này quan trọng sống còn, trừ phi chúng ta bằng lòng với một mối quan hệ mà Đấng Christ giữ như nhau đối với người được cứu và người không được cứu, chúng ta không thể bằng lòng với Sự Nhập Thể như đáp ứng đầy đủ loại kết hợp mà chúng ta đang tìm kiếm giữa những người thật sự được cứu chuộc và Đấng Christ với tư cách cụ thể là Đấng Cứu Chuộc của họ. Ngay cả trong chính trung tâm của đoạn vừa trích dẫn cũng xuất hiện một cụm từ rất có ý nghĩa, như thể được thiết kế rõ ràng để hướng dẫn chúng ta đi qua một ý tưởng sai lầm như vậy
. “Vì thật Ngài không lấy dòng dõi của thiên sứ, mà lấy dòng dõi của Áp-ra-ham.” Ngài đã lấy dòng dõi của “Áp-ra-ham,”—không phải của A-đam. Trong chính con người Ngài, Ngài phải được xem là “Dòng Dõi của người nữ,”—không phải dòng dõi của người nam. Và trong công việc của Ngài—trong toàn bộ công việc mà Sự Nhập Thể của Ngài là nền tảng và khởi đầu—“Ngài nắm lấy,” không phải dòng dõi của A-đam, mà là dòng dõi của Áp-ra-ham. Vì vậy, có một sự kết hợp giữa Ngài và dân sự Ngài, mà việc Ngài sở hữu, cùng với họ, một bản chất chung không làm cạn kiệt hay diễn đạt hết. Phải có một mối quan hệ nào đó khác, có trước cả Sự Nhập Thể, thật sự tạo thành một căn cứ và lý do ngay cả cho nó nữa. Vì chúng ta đang tìm kiếm một mối quan hệ sẽ tạo thành một căn cứ biện minh cho toàn bộ công việc của Đấng Christ. Nhưng Sự Nhập Thể của Ngài là một phần của công việc Ngài. Rằng Ngài nên “hạ mình, và mang lấy hình tôi tớ, và được thấy trong hình dáng như một người,”—đây là một phần, và là một phần lớn, của điều Con Đức Chúa Trời đã đảm nhận thay cho chúng ta. Vì vậy, gán điều này như là sự kết hợp giữa Đấng Christ và dân sự Ngài mà chúng ta đang tìm kiếm, là gán một phần của công việc Đấng Christ như một căn cứ hay lý do biện minh cho phần còn lại của nó, hay đúng hơn là cho toàn bộ nó. Và điều đó hiển nhiên lật đổ những điều khoản ban đầu của cuộc khảo sát của chúng ta. Vì nếu Sự Nhập Thể là một phần của công việc Ngài đã đảm nhận thay cho dân sự Ngài, thì câu hỏi quay trở lại, Mối quan hệ hay sự kết hợp nào tồn tại giữa Đấng Christ và dân sự Ngài khiến cho việc Ngài hoàn thành thay cho họ công việc mà vì đó Ngài đã trở nên nhập thể, và nên trở nên nhập thể thay cho họ để hoàn thành nó, là thích hợp và phù hợp và công chính? (3.) Cũng không đủ để nói, ở vị trí thứ ba, rằng mối quan hệ là mối quan hệ của sự bảo lãnh và sự thay thế. Điều này không nghi ngờ gì là một bước tiến lớn. Chỉ hãy để lập trường đã chiếm được như vậy được bảo đảm. Hãy để cuộc khảo sát được thúc đẩy đến cùng; hãy để nó được khai thác hết. Mọi khảo sát thật sự khoa học đều tìm kiếm mãi, cho đến khi nó đi đến một điều gì đó mà không thể đưa ra hay không cần thêm lời giải thích nào nữa. Thần học như một khoa học đáp ứng tiêu chuẩn này, và rồi tuyên bố có quyền được nghỉ ngơi. Vì vậy hãy để chúng ta vẫn tiếp tục hỏi. Đấng Christ đảm nhận công việc Gô-gô-tha, sự chết của thập tự giá, cho dân sự Ngài, vì Ngài đứng đối với họ trong mối quan hệ của một người bảo lãnh—một người bảo lãnh thay cho họ trước Đấng Ban Luật và Quan Án đã bị xúc phạm. Cứ cho là vậy: nhưng điều gì sẽ biện minh cho việc Ngài chiếm mối quan hệ đó? Điều gì khiến cho việc Ngài nên được chấp nhận như đứng trong mối quan hệ đó đối với họ, và trong mối quan hệ đó chịu khổ thay cho họ, là thích hợp, đúng đắn, công chính? Đối với điều này cũng không khó để trả lời. Ngài là người bảo lãnh của họ, vì Ngài là người thay thế của họ. Ngài hành động thay cho họ, vì Ngài đứng vào chỗ của họ. Bây giờ chỉ còn lại một câu hỏi; và không thể có khả năng nào, cũng như không nên có động cơ nào, để trốn tránh nó. Mối quan hệ của một người thay thế biện minh cho sự bảo lãnh; điều gì sẽ biện minh cho sự thay thế? Chính là điểm này cuối cùng mà câu hỏi thật sự phải được thu hẹp lại. Bản lề chính xác và toàn bộ sức nặng của cuộc khảo sát ở đây. Và chúng ta không thể đạt được sự thỏa mãn nào về điểm này, không có câu trả lời đầy đủ nào cho câu hỏi này, và vì vậy không có kết luận thỏa mãn nào cho toàn bộ dòng khảo sát của chúng ta, cho đến khi giáo lý về sự hiệp một trong Giao Ước đời đời xuất hiện. Đó là mối quan hệ nền tảng lớn lao. Đó là sự kết hợp chính yếu lớn lao giữa Đấng Cứu Chuộc và những người được cứu chuộc, mà một mình nó nâng đỡ, và biện minh, và giải thích mọi điều khác liên quan đến mối quan hệ có thể được khẳng định là đúng về họ. “Cả Đấng làm nên thánh và những kẻ được nên thánh đều TẤT CẢ LÀ MỘT: vì cớ ĐÓ Ngài không hổ thẹn gọi họ là anh em” (Hê-bơ-rơ 2:11). Sự thay thế của Ngài là một lý do tốt cho sự bảo lãnh của Ngài. Sự hiệp một trong giao ước là, nếu có thể, một lý do còn tốt hơn nữa cho sự thay thế của Ngài. Vì bây giờ tính thay thế của của lễ Ngài không chỉ được đưa ra ánh sáng, mà còn được bênh vực. Không chỉ đúng là Ngài chịu khổ vì chúng ta; cũng đúng là chúng ta chịu khổ trong Ngài. Và mệnh đề sau trong hai mệnh đề này biện minh cho chân lý và sự công chính của mệnh đề trước. Ngài được thay thế cho chúng ta, vì Ngài là một với chúng ta—được đồng hóa với chúng ta, và chúng ta với Ngài. Hơn nữa, khía cạnh đặc biệt của sự hiệp một này như một sự hiệp một trong Giao Ước phải được nắm bắt và giữ trong tầm nhìn. Khi chiêm ngưỡng sự hiệp một, chúng ta phải chiêm ngưỡng nó như đã được giao ước. Vì, để hoàn thành việc loại trừ những giải pháp không thỏa mãn cho vấn đề, chúng ta phải quan sát,— (4.) Ở vị trí thứ tư, rằng không đủ để xem sự hiệp một này như đã được định trước; chúng ta phải xem nó như đã được giao ước một cách đặc biệt và rõ ràng: không chỉ như đã được định trước bởi thẩm quyền tể trị của Đức Chúa Trời Ba Ngôi, mà đã được giao ước giữa Cha đời đời và Con đời đời. Truy nguyên sự hiệp một giữa Đấng Christ và dân sự Ngài về một sắc lệnh thiêng liêng có thể tôn vinh Đức Chúa Trời Ba Ngôi: nhưng nó có tôn vinh Ba Ngôi trong Đức Chúa Trời Ba Ngôi không? Ngược lại, nó từ chối công nhận Ba Ngôi, chính xác trong sự biểu lộ lớn lao đó mà trong đó giáo lý Ba Ngôi—chân lý về các thân vị phân biệt của các thân vị thiêng liêng—đặc biệt nhất phải được công nhận. Không có sự mặc khải nào về Ba Ngôi trong Đức Chúa Trời Ba Ngôi có thể so sánh được với sự mặc khải do Giao Ước Ân Điển đem lại. Đối với “chúng ta là người, và” trong “sự cứu rỗi của chúng ta,” giáo lý Ba Ngôi được giới thiệu, như vừa được mặc khải vừa quý báu, như được đặt trong bằng chứng rõ ràng nhất trong những hành động phân biệt của các thân vị của Đức Chúa Trời Ba Ngôi trong khế ước thiêng liêng đó vốn là nguồn và đầu nguồn của những hy vọng đời đời của chúng ta. Và ngay cả “đối với các bậc cầm quyền và các thế lực trên trời,” có lẽ, “được Hội Thánh cho biết” và sự cứu rỗi đã được giao ước của nàng, trong sự minh chứng nổi bật nhất có thể, sự tồn tại của ba thân vị trong một Bản Thể Thiêng Liêng. Vì vậy, bằng lòng với việc xem sự hiệp một của Đấng Christ với dân sự Ngài như chỉ được định trước mà không được giao ước, sẽ là một sai lầm rất nghiêm trọng; một sai lầm mà thật sự không thể có lời bào chữa nào, cũng như chắc chắn không thể có cám dỗ dễ hiểu nào. Hơn nữa, đó sẽ là bỏ qua sự công nhận xứng đáng về tính tự nguyện trong việc Đấng Christ tiếp nhận và hoàn thành trọn vẹn công việc được giao cho Ngài làm. Và hơn nữa, đó sẽ là bỏ qua bằng chứng huy hoàng về tình yêu như là nguyên tắc và động cơ khởi đầu lớn lao của sự cứu chuộc của Ngài. Có một khía cạnh lạnh lẽo nào đó về một sắc lệnh thuần túy. Về mặt thực tế, trong cái nhìn của tâm trí, nó đến quá gần để được đồng hóa, về mặt ấn tượng, với ý tưởng về định mệnh lạnh lẽo, chết chóc, phi cá nhân. Chủ nghĩa Nhất Vị mãi mãi bị định phải có lối ra thực tế này. Chính là trong Ba Ngôi mà sự chu cấp được thấy cho hơi ấm sống động của cá tính và tình yêu cá nhân; và đặc biệt là trong giao ước của Ba Ngôi cho sự cứu chuộc của con người. Có những hành động cá nhân phân biệt của Cha, và của Con, và của Đức Thánh Linh, trong Giao Ước. Có những hành động phân biệt của ý chí của Cha, và của ý chí của Con trong sự hiệp một đó được tạo thành giữa Đấng Christ và dân sự Ngài, và biện minh và nâng đỡ mọi điều được hoàn thành cho sự cứu rỗi của họ. Và những hành động ý chí này là những hành động của tình yêu. Hãy nghe những sự tuôn trào của tình yêu từ lòng Đấng Christ, khi những thành tựu của Ngài cho dân sự Ngài được chính Ngài quy trở lại về hành động yêu thương mà bởi đó Cha đã trao họ cho Ngài để là của chính Ngài:—“Ôi Cha công chính, họ vốn là của Cha, và Cha đã ban họ cho Con, và Con đã giữ họ.” Ngài muốn nói: Vì vậy, vì lý do đó, Con đã giữ họ; ngay cả như Con sẽ giữ món quà tình yêu đó của Cha, mà Con đã sẵn lòng và yêu thương tiếp nhận. Được đồng hóa, bởi giao ước yêu thương giữa chính Ngài và Cha, với những người được ban cho Ngài; thật sự đại diện cho họ, vì được đồng hóa trong sự hiệp một đã được giao ước với họ; Ngài trở thành người thay thế và người bảo lãnh có năng lực và được chấp nhận của họ,—sự thay thế của Ngài theo mọi ánh sáng là có thể biện minh nhất trong mắt luật pháp nghiêm ngặt nhất và của sự công chính không thể công phá. Và sự bênh vực cho của lễ thay thế của chính Ngài cho sự cứu rỗi của họ, được đặt trên cao trong những niềm xác tín thông minh và vui mừng của những người nghèo khó và thiếu thốn, vượt quá khả năng bị bất kỳ triết học xấu xa và sai lầm nào gây nguy hiểm cho nó. Trong khi Đầu thiêng liêng của Hội Thánh, trong lòng nhân lành lớn lao của Ngài, từ lâu đã giữ những quan điểm này trước tâm trí con người ở Scotland, chúng ta không thể không nuôi dưỡng một sự thông cảm sâu sắc—chúng tôi sẽ nói là thương hại, nếu từ đó không bị xem là đáng ghét, trong khi không có cảm giác như vậy trong lòng chúng tôi—đối với nhiều tâm trí tha thiết và cao quý ở Đức, hiển nhiên đang tìm kiếm với lòng nhiệt thành lớn nhất chân lý như ở trong Chúa Giê-xu Christ, nhưng bị bối rối vì sự hiệp một trong giao ước giữa Đấng Cứu Chuộc và những người được cứu chuộc chưa đi vào tầm nhìn của họ. Chính là giáo lý Giao Ước mà họ cần. Không có gì lạ khi, trong sự không biết về nguyên tắc hướng dẫn lớn lao này, đối với một tâm linh đẹp đẽ và đáng yêu như của ULLMANN, “sự thay thế” nên dường như là một điều tùy tiện và thất thường; và đối với nhiều người khác “sự gán cho” nên đáng ghét, như một sự giả vờ thuần túy và hư cấu pháp lý, mà họ không thể gán cho Đức Chúa Trời của chân lý. Bản năng luân lý, những mệnh lệnh của cảm xúc tin kính, và Kinh Thánh tất cả hợp lại để thuyết phục họ rằng “sự phán xét của Đức Chúa Trời phải theo chân lý.” Tiên đề luân lý đó—định đề thuộc linh thiêng liêng đó—họ cảm thấy họ phải bằng mọi giá bảo tồn. Và họ đúng. Bất kỳ giáo lý nào về Sự Chuộc Tội hay về sự xưng công chính mà xâm phạm nó, qua đó nhất thiết bị chứng minh là sai. Nhưng hãy để Đấng Christ và dân sự Ngài là một trong liên bang, bởi thẩm quyền tể trị và tình yêu của Cha, và bởi sự chấp nhận đã được giao ước tự nguyện của Con. Trong trường hợp đó, hư cấu pháp lý, sự giả vờ, tính tùy tiện và thất thường, ở khoảng cách xa nhất có thể khỏi giao dịch Giao Ước thiêng liêng về sự cứu chuộc của chúng ta,—cả khỏi nền tảng của nó, và khỏi mọi kết quả của nó. “Đấng Christ gánh tội của nhiều người,” vì, trong sự đồng hóa đã được giao ước của Ngài với những “nhiều người” này, tội của họ một cách vô tội và thật sự là tội của Ngài. Và cho cùng những “nhiều con trai và con gái” đó của Giao Ước, Cha gán cho sự công chính của Con, vì, trong sự hiệp một trong giao ước của họ với Con, sự công chính của Ngài một cách không xứng đáng nhưng thật sự là sự công chính của chính họ. Và trong suốt, “sự phán xét của Đức Chúa Trời là theo chân lý.” Nhưng chúng ta phải kết thúc dòng tư tưởng này. Chúng ta đã chứng minh rằng giáo lý Giao Ước là một phạm trù trực tiếp theo Kinh Thánh: rằng nó là kết quả của một sự quy nạp lớn về các chi tiết, được tiến hành theo cùng một tiêu chuẩn mà mọi khoa học thật phải tuân theo: và rằng nó cùng lúc là một công cụ khảo sát rất sâu sắc và thật sự thỏa mãn một cách kết luận, và là một công cụ mạnh mẽ cả về trình bày lẫn bênh vực. Chúng tôi đã vui lòng cho thấy giáo lý Giao Ước tác động lên đời sống thuộc linh như thế nào, cũng như sự chính xác thần học; nó chạm đến những lợi ích của đời sống thuộc linh ở mọi điểm như thế nào; nó tuyệt đối không thể thiếu như thế nào để ban tính hiệu lực—để ban bất kỳ sự đáng tin cậy thật nào—cho điều, theo cách nói hiện đại, được gọi là “ý thức theo Đấng Christ,” thật sự là hiến chương hay tiêu chuẩn thiêng liêng và hoàn hảo mà “ý thức theo Đấng Christ” phải liên tục quy chiếu chính nó vào, cả cho sự tồn tại của nó, và sự xác minh của nó, và những phát biểu của nó, nếu nó muốn có bất kỳ quyền nào để lên tiếng. Nhưng chúng ta phải dừng lại. Nguyện giáo lý Giao Ước Ân Điển—về sự hiệp một liên bang của Đấng Christ và dân sự Ngài—lâu dài vẫn được tôn thờ trong cốt lõi của lòng tin kính Scotland! Ở quê hương cao quý kia nữa, nguyện nó sớm được biết đến rộng rãi và được chấp nhận! “Ta sẽ hát về sự thương xót của Đức Giê-hô-va đời đời: miệng ta sẽ làm cho biết sự thành tín của Chúa cho mọi thế hệ. Vì ta đã nói, Sự thương xót sẽ được xây dựng đời đời: sự thành tín của Chúa Chúa sẽ thiết lập trên chính các tầng trời. Ta đã lập một Giao Ước với Kẻ Được Chọn của ta, ta đã thề với Đa-vít tôi tớ ta, Ta sẽ thiết lập dòng dõi ngươi đời đời, và xây dựng ngôi ngươi cho mọi thế hệ.”

CHƯƠNG III: SỰ CHUỘC TỘI VÀ CHỨC THẦY TẾ LỄ CỦA ĐẤNG CHRIST

Giáo lý Giao Ước Ân Điển là một bức tường bao vây không thể xuyên thủng quanh lý thuyết Kinh Thánh về Sự Chuộc Tội. Cũng vậy là giáo lý về Chức Thầy Tế Lễ của Đấng Christ. Và Si-ôn được kêu gọi một cách thiêng liêng chú ý đến những phòng thủ được xây dựng một cách thiêng liêng của nàng. “Hãy để núi Si-ôn vui mừng. Hãy đi vòng quanh Si-ôn, và đi quanh nó: hãy đếm các tháp của nó. Hãy để lòng ngươi hướng về các lũy của nó” (Thi Thiên 48:11–13, lề). Đừng mang những lợi ích và châu báu vương miện của nàng ra ngoài những lũy này, mà hãy để việc bênh vực của ngươi được tiến hành ở bên trong. “Đức Chúa Trời thật lớn lao, và đáng được ngợi khen nhiều trong thành của Đức Chúa Trời chúng ta” (câu 1). Những người ngợi khen Ngài ở đó—bên trong thành, bên trong các lũy—không cần phải sợ, bất cứ ai có thể “tập hợp;” vì kìa! chúng sẽ “cùng nhau đi qua.” Hãy cho chúng thấy các lũy của Si-ôn, cho đến khi chúng “kinh ngạc và bối rối và vội vã bỏ đi.” Và đừng mạo hiểm rương xuống giữa dân Phi-li-tin ở bên ngoài. Chính theo nguyên tắc này mà, khi giải thích và bênh vực giáo lý Sự Chuộc Tội, chúng tôi muốn khẳng định và duy trì một mệnh đề liên quan đến Chức Thầy Tế Lễ của Đấng Christ tương tự như mệnh đề chúng tôi đã minh họa liên quan đến Giao Ước Ân Điển, cụ thể là,— Rằng Giáo Lý Sự Chuộc Tội không vì bất kỳ lý do nào nên được thảo luận tách rời khỏi, hay bên ngoài phạm trù của, Chức Thầy Tế Lễ của Đấng Christ. Người ta có thể thảo luận, bao lâu tùy thích, những triết học tùy tiện về ý tưởng trừu tượng của sự chuộc tội; nhưng nếu người ta tự xưng sẽ khảo sát giáo lý Kinh Thánh về Sự Chuộc Tội của Đấng Christ—về sự chết của Con Đức Chúa Trời—chúng ta phải đòi hỏi, như điều thiết yếu cho vấn đề đang bàn, rằng nó phải được trình bày như được bao hàm trong phạm trù của Chức Thầy Tế Lễ của Ngài. Kinh Thánh, ngay trên bề mặt của nó, ủng hộ tính hợp lý của đòi hỏi này rõ ràng đến mức không thể có sự phản đối nào có thể nghĩ được đối với nó, ngoài sự phản đối sẽ quy thành việc từ chối để Kinh Thánh làm trọng tài tối cao trong cuộc thảo luận: và với những người sẽ chiếm vị thế đó, dĩ nhiên chúng ta trong vấn đề này không liên quan gì,—ngoại trừ, thật vậy, việc nêu câu hỏi trước đó. Nay, khi xử lý chủ đề Chức Thầy Tế Lễ của Đấng Christ, với mục đích cho thấy ánh sáng nó chiếu lên vấn đề đang bàn, và lên luận chứng liên quan đến Sự Chuộc Tội, thì trước hết, có một số cân nhắc sơ bộ cần được chú ý. Thứ hai, ý tưởng nội tại về bản chất của chức vụ phải được giữ trong tầm nhìn. Và thứ ba, những đặc tính trực tiếp và không thể tránh khỏi mà chính bản chất của chức vụ phải truyền cho sự chết của Đấng Christ sẽ được thấy là đến mức làm giảm nhẹ rất nhiều cho luận chứng về Sự Chuộc Tội khỏi sự cần thiết phải đối diện với bất kỳ độ dài lớn nào,—hay thật vậy với bất kỳ mức độ tôn trọng lớn nào,—với những quan điểm sai lầm và sự phản đối đang được diễu hành để chống lại nó.

Phần Thứ Nhất
Những Điều Sơ Bộ Liên Quan Đến Chức Thầy Tế Lễ

Về điều chỉ là sơ bộ, chúng ta đặt xuống,— I. Trước hết, rằng Chức Thầy Tế Lễ là một chức vụ thật—một chức vụ thật, xác định và đặc thù. Điều này có một tầm quan trọng nào đó,—thật sự, hơn là có thể thấy lúc đầu. Vì từ cao quý “Chức Thầy Tế Lễ” đã bị chiếm dụng sai và áp dụng sai, ngay cả đến mức làm mất đi rất nhiều ý nghĩa nội tại và đặc biệt của nó. Có một thứ tiếng lóng văn chương nào đó đang lan rộng—chúng tôi phải được tha thứ vì không thể tìm được cách gọi nào tốt hơn cho nó—nói về “các thầy tế lễ của văn chương;” về “các thầy tế lễ của khoa học;” về con người như “người giải thích và thầy tế lễ của thiên nhiên:” và chúng tôi thậm chí còn nhớ đã nghe những người không có ý xấu nói trên bục giảng về A-đam, trong trạng thái chưa sa ngã của ông, như “thầy tế lễ của Ê-đen.” Nếu con người, với mục đích ban cho ngôn ngữ của họ sức mạnh và sự vĩ đại giả tạo, cứ khăng khăng dịch chuyển các từ từ một lĩnh vực tư tưởng mà trong đó chúng ở đúng vị trí của chúng, sang một lĩnh vực khác mà vào đó chúng không thể được nhập vào mà không qua đó bị tước đi mọi ý nghĩa đặc thù và nội tại của chúng, thì có thể khó ngăn cản họ. Nhưng ít nhất cần phải thấy rằng những biểu tượng bị lạm dụng và chiếm dụng sai này của tư tưởng chính xác, và xác định, và quan trọng không bị trong chính lĩnh vực bản địa của chúng làm loãng thành sự vô nghĩa mà chúng thoái hóa thành khi được cho xuất hiện trong một lĩnh vực chủ đề hoàn toàn xa lạ với ý nghĩa của chúng. Ý tưởng về chức thầy tế lễ—nếu chức thầy tế lễ muốn có bất kỳ ý nghĩa thật và xác định nào—không thể có chỗ nào trong khoa học, hay văn chương, hay thiên nhiên, hay bất kỳ lĩnh vực nào như vậy. Nó thuộc về lĩnh vực của ân điển, giả định tội lỗi và ý định thiêng liêng để vượt qua và loại bỏ tội lỗi. Và về phần tôi, tôi thà nghĩ đến việc chuyển ngôn ngữ của Hình Học và Đại Số sang Thực Vật Học, và nói về cạnh huyền của một bông hoa, hay căn bậc hai của một cái cây, hay hệ số vi phân của một cây bìm bìm, còn hơn là nói về chức thầy tế lễ của thiên nhiên hay của văn chương. Cũng không chỉ vì lý do không phù hợp và ngụy biện mà điều này nên tránh. Điều ác lớn lao là, nó có xu hướng làm giảm ý tưởng về chức thầy tế lễ thành sự mơ hồ tột độ, và gây ấn tượng cho con người với ý niệm rằng họ có một sự thấu hiểu thông minh nào đó về điều họ đang nói, trong khi họ không có gì cả. Từ trở thành một hình thức diễn đạt thuần túy, một cách sử dụng tự do và dễ dãi sẽ được thực hiện mà không có bất kỳ sự tìm hiểu xác định nào về điều, ngay cả như một hình thức diễn đạt, nó có nghĩa là gì. Theo đó, có những người khẳng định rằng, dù Đấng Christ không nghi ngờ gì được Kinh Thánh gọi là một thầy tế lễ, nhưng đó chỉ là theo nghĩa bóng. Trong số nhiều phát biểu đáng nhớ của Marcus Dods cha, ít có phát biểu nào đáng nhớ hơn câu trả lời ông đưa ra cho khẳng định vô lý này. “Nếu ‘Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm lớn lao của sự tuyên xưng của chúng ta’ chỉ là một thầy tế lễ theo nghĩa bóng, thì chắc chắn những thầy tế lễ chỉ thực thi những quyền được ủy thác mà họ nhận được từ Ngài cũng không thể hơn được; và hậu quả là, chưa bao giờ có một thầy tế lễ thật nào tồn tại. Chính từ đó, theo giả định này, đứng trong tình huống chưa từng có là có một áp dụng theo nghĩa bóng mà chưa bao giờ có một ý nghĩa đen thật nào.” Chức thầy tế lễ là một chức vụ—một chức vụ thật, rất xác định và đặc biệt. Nó là một chức vụ bao hàm những bổn phận rất xác định và đặc thù, đòi hỏi những phẩm chất đặc biệt và đặc thù, và không được bước vào ngoài sự kêu gọi và chỉ định đặc biệt của Đức Chúa Trời. “Không một người nào tự lấy vinh dự này cho mình, mà phải là người được Đức Chúa Trời kêu gọi, như A-rôn đã vậy. Cũng vậy Đấng Christ không tự tôn vinh mình để được làm thầy tế lễ thượng phẩm; mà Ngài [đã tôn vinh người] đã phán với người rằng, Ngươi là Con ta, ngày nay ta đã sinh ngươi. Như Ngài cũng phán ở một chỗ khác, Ngươi là thầy tế lễ đời đời, theo ban Mên-chi-xê-đéc” (Hê-bơ-rơ 5:4–6). II. Nhưng, thứ hai: Không đủ để duy trì rằng Chức Thầy Tế Lễ của Đấng Christ là một chức vụ thật và đích thực; nó phải được xem và trình bày như nổi bật là chức vụ—chức vụ nền tảng—mà Đấng Christ với tư cách là Đấng Cứu Chuộc thực thi. Ngoài việc là một Thầy Tế Lễ, Chúa chúng ta còn là một Tiên Tri và một Vua; và Ngài là cả hai điều này, không phải tình cờ, thỉnh thoảng, hay nhân tiện, mà theo chức vụ. Ngài chính thức là Tiên Tri, và chính thức là Vua, của Si-ôn. Tuy nhiên, Chức Thầy Tế Lễ của Ngài là một chức vụ nền tảng hơn những chức vụ này—sự cần thiết của nó, các bổn phận của nó, và việc chu toàn những bổn phận này nằm gần trái tim của sự can thiệp của Ngài cho sự cứu rỗi của chúng ta hơn bất cứ điều gì thuộc về một trong hai chức vụ còn lại mà Ngài chu toàn. Đức Thánh Linh không khẳng định rằng sự chỉ định Ngài vào chức vụ tiên tri hay chức vụ vua đã “tôn vinh” Ngài. Nhưng khẳng định được đưa ra rõ ràng về sự chỉ định Ngài vào chức vụ tế lễ: “Đức Chúa Trời đã tôn vinh Ngài để được làm thầy tế lễ thượng phẩm” (Hê-bơ-rơ 5:5). Để khánh thành Ngài vào chức vụ tiên tri hay vua, chúng ta không đọc thấy rằng sự trang nghiêm đáng sợ của lời thề thiêng liêng đã được viện đến. “Nhưng Đức Giê-hô-va đã thề và sẽ không ăn năn, Ngươi là thầy tế lễ đời đời, theo ban Mên-chi-xê-đéc” (Thi Thiên 110:4). Bốn lần lời sấm đáng chú ý này được trích dẫn theo thuật ngữ trong Tân Ước (Hê-bơ-rơ 5:6, 11:20, 7:17, 7:21). Và bốn lần đặc tính độc đáo của sự xen vào của lời thề được bình luận và lý luận, và được làm thành một nguồn của suy luận quý báu và không thể bác bỏ. Chính với sự nhấn mạnh lớn lao, và với luận chứng an ủi mạnh mẽ cho những người thừa hưởng lời hứa mà Phao-lô khẳng định cách “Đức Chúa Trời đã xen chính Ngài vào bằng một lời thề” (Hê-bơ-rơ 6:17, lề). Và chính với tần suất lớn lao, và với sự minh chứng không thể cưỡng lại về tính vĩnh cửu, tính không thể chuyển nhượng, và sự hoàn hảo của Chức Thầy Tế Lễ của Đấng Christ, mà ông chỉ đến lời thề như ban vinh quang vô song và không thể tiếp cận lên chức vụ phước hạnh đó của Đấng Trung Bảo của chúng ta. “Không phải không có lời thề mà Ngài được làm thầy tế lễ” (Hê-bơ-rơ 7:20). “Những thầy tế lễ kia không có lời thề, nhưng Đấng này có lời thề” (câu 21). “Luật pháp lập nên họ; nhưng lời của lời thề lập nên Con” (câu 28). Chắc chắn chúng ta có thể “kết luận,” với Calvin, “rằng Chức Thầy Tế Lễ của Đấng Christ được đầu tư với tầm quan trọng lớn lao, vì nó được phê chuẩn bởi lời thề của Đức Chúa Trời. Và trên thực tế nó chính là điểm ngoặt mà sự cứu rỗi của chúng ta phụ thuộc vào.” Gán vị trí ưu tiên trong số các chức vụ của Đấng Christ cho Chức Thầy Tế Lễ của Ngài, không phải là xem thường các chức vụ khác. Ngược lại, đó là tôn vinh chúng, và chuẩn bị đường cho việc phô bày ý nghĩa và tác động thật của chúng. Vì, với tư cách là một Tiên Tri, bổn phận và chức vụ của Đấng Christ là mặc khải cho Hội Thánh chính xác ý nghĩa và vinh quang của Chức Thầy Tế Lễ của Ngài—mặc khải Chức Thầy Tế Lễ của Ngài trong các tiền đề của nó, các hành động của nó, và các kết quả của nó. Bản tánh của Đức Chúa Trời, quyền tể trị của Ngài, sự thánh khiết và công lý của Ngài, luật pháp của Ngài, các đòi hỏi của Ngài—những điều này một mặt: và mặt khác, tội lỗi của con người, tội của người ấy, trách nhiệm của người ấy đối với sự chết đời đời, và sự bất lực hoàn toàn của người ấy dưới án của nó, và dưới sự nô lệ của sự chết thuộc linh: đó là những tiền đề của Chức Thầy Tế Lễ. Sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời; ân điển của Ngài, và tình yêu, và mục đích yêu thương, và sự lựa chọn yêu thương một số người được chọn làm của riêng Ngài; khả năng hòa giải được của Ngài: một sự chuộc tội thật và đúng đắn đã đạt được; tội lỗi đã được chuộc; một sự hòa giải thật đã được thực hiện; sự tiếp cận tự do đến ngôi của Đức Chúa Trời đã được mở ra: đây một phần là những nguyên nhân trực tiếp, và một phần là những hành động trực tiếp, của Chức Thầy Tế Lễ. Sự tha thứ tội lỗi; sự xưng công chính trong sự công chính; sự bình an với Đức Chúa Trời; Đức Thánh Linh như Linh của sự tái sinh và của sự nhận làm con, với mọi ân tứ và ân điển của tình yêu thiêng liêng, ngay cả mọi phước hạnh thuộc linh ở các nơi trên trời: đây là những kết quả của Chức Thầy Tế Lễ. Nhưng mọi điều chứa trong những liệt kê khác nhau này, bổn phận của Đấng Christ với tư cách là một Tiên Tri là mở ra bằng Lời và Đức Thánh Linh của Ngài cho Hội Thánh. Tuy nhiên, chúng, như chúng ta đã nói, chính là các tiền đề, nguyên nhân, hành động, và kết quả của Chức Thầy Tế Lễ của Ngài. Vì vậy, Chức Thầy Tế Lễ cùng lúc là nền tảng, và cung cấp chất liệu chủ đề cho chức vụ của Đấng Christ với tư cách là một Tiên Tri. Nó giữ cùng một vị trí ưu tiên và quan trọng tương đối đối với chức vụ vua. Vương trượng mà Ngài cầm với tư cách là một Vua, Ngài đã giành được với tư cách là một Thầy Tế Lễ. Ngôi mà Ngài hiện ngồi là phần thưởng của việc chu toàn rất được chấp nhận chức vụ tế lễ của Ngài. Và Ngài sẽ mang vinh quang, và sẽ ngồi và cai trị trên ngôi Ngài; và Ngài sẽ là một Thầy Tế Lễ trên ngôi Ngài (Xa-cha-ri 6:13). Đó là ngôi của Đức Chúa Trời và của “Chiên Con.” Nếu, vậy, sự can thiệp của Đấng Christ cho sự cứu rỗi của chúng ta được hoàn thành theo cách của chức vụ; nếu chức vụ cai trị và quyết định mọi điều khác liên quan đến sự can thiệp của Ngài là chức vụ Tế Lễ; và nếu, hơn nữa, cốt lõi và đỉnh điểm của sự can thiệp này của Đấng Christ là sự chết của Ngài trên Gô-gô-tha; thì có thể tưởng tượng đường lối nào phi thường và tự sát hơn việc, khi trình bày và bênh vực giáo lý về sự chết của Đấng Christ, chúng ta đồng ý cô lập nó, và thảo luận nó tách rời khỏi giáo lý về Chức Thầy Tế Lễ của Ngài? Ngay cả những quan sát sơ bộ xa nhất có thể được đưa ra về chủ đề, nếu chỉ liên quan, cũng phải kết luận về câu hỏi vừa đặt ra. Điều này sẽ trở nên rõ ràng hơn nữa khi chúng ta tiến gần hơn đến chủ đề, và xem xét bản chất và mục đích thật của chức vụ tế lễ.

Phần Thứ Hai
Bản Chất Nội Tại Của Chức Thầy Tế Lễ

Hãy để chúng ta xem xét bản chất nội tại của chức vụ Thầy Tế Lễ. Và ở đây chúng ta có định nghĩa Kinh Thánh để hướng dẫn chúng ta, gần như chính xác về mặt toán học như bản chất của chủ đề cho phép. “Mọi thầy tế lễ thượng phẩm được lấy từ giữa loài người, được lập lên thay cho loài người trong những việc thuộc về Đức Chúa Trời, để người có thể dâng cả lễ vật và của lễ vì tội lỗi” (Hê-bơ-rơ 5:1). Chúng ta có thể có thành công gì trong việc thảo luận bất kỳ chủ đề nào nếu chúng ta bỏ qua các định nghĩa của mình? Và nếu chủ đề là theo Kinh Thánh, chúng ta sẽ tìm những định nghĩa đáng tin cậy ở đâu nếu chúng ta bỏ qua những định nghĩa Kinh Thánh rõ ràng cung cấp? Vậy, nhìn vào mô tả rất đầy đủ về chức thầy tế lễ được đưa ra trong lời phát biểu được cảm hứng vừa trích dẫn;—ngoài hai cân nhắc, thứ nhất, Rằng thầy tế lễ phải sở hữu bản chất và có liên quan đến dòng dõi mà vì phúc lợi của họ người can thiệp,—người phải “được lấy từ giữa loài người;” và thứ hai, Rằng người phải sở hữu sự kêu gọi và sự phong chức của Đức Chúa Trời,—“mọi thầy tế lễ thượng phẩm được lập lên;”—có ba điều sau đây được hàm ý trong đó:— I. Chức thầy tế lễ dựa trên mối quan hệ cá nhân. Người “được lập lên thay cho loài người.” Đó là một luật của chức vụ; thật vậy là nền tảng, và thiết yếu cho bản chất và ý tưởng cấu thành của nó. “Mọi thầy tế lễ thượng phẩm được lập lên thay cho loài người.” Chức vụ của người tuyệt đối không có căn cứ, vô nghĩa, và trống rỗng, ngoài việc người có liên quan đến và hành động “thay cho loài người.” Người là một tác nhân được phong chức thay cho loài người—thay thế và thay cho từng cá nhân. Vì không thể là một mối quan hệ tổng quát và vô định với nhân loại, với dòng dõi—với nhân loại trong khối lượng, như một số người nói—là điều được nhắm đến. Không nghi ngờ gì thầy tế lễ phải có liên quan đến nhân loại—đến bản chất con người nói chung. Nhưng bất cứ đòi hỏi nào phát sinh từ bản chất và mục đích của chức vụ của người theo hướng đó, đều được đáp ứng bởi phần trước của định nghĩa này, nói rằng người “được lấy từ giữa loài người.” Điều đó làm cạn kiệt mọi điều phải nói về mối quan hệ tổng quát của người với dòng dõi. Một điều gì đó rõ ràng và xác định hơn nhiều—một điều gì đó hoàn toàn phân biệt và bổ sung—được chỉ ra trong khẳng định rằng người “được lập lên thay cho loài người.” Hiển nhiên nhất là từng con người riêng lẻ, những cá nhân đặc biệt, được chỉ ra ở đây; và mối quan hệ cá nhân đặc biệt với họ.
Ngài được lập ra cách rõ ràng cho họ. Ngài nhận chức vụ vì họ; và Ngài sẽ hành động vì họ. Và hành động của Ngài sẽ trọn vẹn và hữu hiệu; vì, dù được lấy ra từ giữa loài người, A-đam cuối cùng là “Chúa từ trời đến,” và công việc của Ngài là hoàn hảo. II. Hành động mà Ngài thực hiện có Đức Chúa Trời làm đối tượng của nó. Chức thầy tế lễ và mọi hành động trực tiếp và tức thì của nó đều hướng trực tiếp và tức thì về Đức Chúa Trời. Ngài được lập ra “trong những việc thuộc về Đức Chúa Trời”—ta pros ton theon—những việc hướng về Đức Chúa Trời. Mọi phương diện và chiều hướng của chức thầy tế lễ đều hướng về Đức Chúa Trời. Nó nhìn và nó hành động hướng về Đức Chúa Trời. Đối tượng tức thì của nó là Đức Chúa Trời. Trong khi nó xử lý những việc của Đức Chúa Trời, nó xử lý chúng, không phải trong những phương diện của chúng đối với con người, nhưng trong mối liên hệ của chúng với chính Đức Chúa Trời,—với chủ quyền, và tính cách, và những đòi hỏi, và luật pháp của Đức Chúa Trời. Đối tượng của nó, chúng tôi nhắc lại, là Đức Chúa Trời. Nó làm nguôi Đức Chúa Trời; nó cầu thay trước Đức Chúa Trời. Nó thỏa mãn công lý của Đức Chúa Trời; nó làm yên cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời; nó bảo đảm ân huệ của Đức Chúa Trời; nó đóng ấn tình yêu giao ước của Đức Chúa Trời; và làm cho mục đích đời đời và ân điển của Đức Chúa Trời có hiệu lực. Trong điều này, nó được phân biệt cách rõ rệt với chức vụ tiên tri và chức vụ vua của Chúa chúng ta. Những chức vụ này, trong những hành động riêng của chúng, không có Đức Chúa Trời làm đối tượng tức thì của chúng, nhưng chủ yếu là linh hồn của dân Ngài. Đấng Christ thi hành chức vụ Tiên Tri bằng cách bày tỏ cho chúng ta, bởi Lời Ngài và Thánh Linh Ngài, ý muốn của Đức Chúa Trời cho sự cứu rỗi của chúng ta. Đấng Christ thi hành chức vụ Vua trong việc bắt phục chúng ta về với chính Ngài, trong việc cai trị và bảo vệ chúng ta; và khi chức vụ vua có hành động rộng hơn, thì đó là trong việc kiềm chế và chinh phục mọi kẻ thù của Ngài và của chúng ta. Vậy nên, không có cớ nào có thể bào chữa được cho việc lẫn lộn chức vụ thầy tế lễ với chức vụ tiên tri hay chức vụ vua. III. Trong khi chức thầy tế lễ hành động như vậy trong mối quan hệ cá nhân, trong mối quan hệ với từng cá nhân và thay cho từng cá nhân; và trong khi nó hành động trực tiếp hướng về Đức Chúa Trời làm đối tượng của nó; thì hành động chính yếu và tức thì của nó là dâng hiến. Hành động như một thầy tế lễ là dâng hiến. “Ngài được lập ra cho loài người, trong những việc thuộc về Đức Chúa Trời, để Ngài có thể dâng hiến” (Hê-bơ-rơ 5:1). Và lại nữa: “Ngài phải dâng hiến” (Hê-bơ-rơ 5:3). Và lại nữa: “Mỗi thầy tế lễ thượng phẩm đều được lập ra để dâng lễ vật và sinh tế: vậy nên, người này cũng cần phải có vật gì để dâng” (Hê-bơ-rơ 8:3). Vậy thì, đây là hành động mà Đấng Christ phải thực hiện, khi Ngài hành động như một Thầy Tế Lễ. Ngài phải “dâng hiến.” Ngài phải dâng hiến “cho Đức Chúa Trời;” vì mọi hành động của thầy tế lễ đều hướng về Đức Chúa Trời. Ngài phải dâng hiến “cho loài người”—trong mối quan hệ cá nhân với, và thay cho, từng người riêng biệt cách cá nhân và riêng lẻ. Hơn nữa, của lễ là “vì các tội lỗi:” “Ngài phải dâng hiến vì các tội lỗi” (Hê-bơ-rơ 5:2). Không phải vì tội lỗi; nhưng “các tội lỗi:” không phải tội lỗi trong trừu tượng, cách phi cá nhân, không liên hệ, và trong tổng quát; nhưng “các tội lỗi,” những tội lỗi thực tế và riêng biệt. Những tội lỗi nào? Những tội lỗi nào, ngoài những tội lỗi của những người mà Ngài hành động thay cho họ vì đã được lập ra cho họ? Hãy kết hợp những vị trí này,—cộng thêm những ý tưởng về sự thánh khiết cá nhân không tì vết của Đấng Christ, và về sự cầu thay liên tục của Ngài,—và chúng ta có giáo lý đầy đủ về Chức Thầy Tế Lễ, và trong đó và dưới đó, giáo lý đầy đủ về Sự Chuộc Tội, là điều không thể tách rời khỏi nó mà không bị tước mất vinh quang và bị để lại gần như không thể bảo vệ được:—“Đấng Christ thi hành chức vụ thầy tế lễ, trong việc một lần dâng chính mình làm sinh tế không tì vết cho Đức Chúa Trời, để làm sự hòa giải cho các tội lỗi của dân Ngài; và trong việc liên tục cầu thay cho họ.” Phần Thứ Ba Chỉ Ra Luận Chứng Từ Chức Thầy Tế Lễ Không mở rộng những yếu tố tư tưởng này về những ý tưởng căn bản và bản chất nội tại và hành động tức thì của Chức Thầy Tế Lễ, bây giờ chúng ta hãy xem xét những đặc tính tức thì và không thể tránh khỏi nào mà chúng truyền cho sự chết của Đấng Christ—mục đích của chúng ta là cho thấy chúng làm nhẹ cho luận chứng về Sự Chuộc Tội khỏi sự cần thiết phải xử lý dài dòng với những giáo lý sai lầm khác nhau đang thịnh hành như thế nào. Vì nếu đúng, thứ nhất, rằng Chức Thầy Tế Lễ dựa trên mối quan hệ cá nhân; thứ hai, rằng toàn bộ hành động của nó đều tức thì hướng về Đức Chúa Trời; và thứ ba, rằng hành động tức thì của nó là hành động thật, không phải chỉ là chịu khổ, nhưng là hành động thật, và hành động đó là dâng hiến: thì chúng ta đã sẵn sàng để đưa ra sự phản kháng sơ bộ và hữu hiệu chống lại cả một đám ý tưởng dị giáo, đến mức chúng thậm chí không được quyền được nghe,—huống chi được phép cản trở, hoặc được thừa nhận là có thể chạm đến, luận chứng của giáo lý Phúc Âm chính thống về Sự Chuộc Tội. I. Chức Thầy Tế Lễ có dựa trên mối quan hệ cá nhân—đến mức ngoài ý tưởng này ra chúng ta chưa hình thành một khái niệm nào theo Kinh Thánh về chức vụ không? Vậy thì ngay lập tức mọi ý tưởng của phái Socinian về Gương Mẫu và Sự Tử Đạo; mọi ý tưởng của phái Tân-Socinian, của Maurice về Sự Từ Bỏ Bản Thân, Sự Hy Sinh Bản Thân, Sự Đầu Phục Bản Thân, và những điều tương tự; quan niệm của YOUNG về Ảnh Hưởng Đạo Đức; và lý thuyết của BUSHNELL về Một Sự Bày Tỏ Về Cách Cai Trị;—tất cả những nỗ lực hổ lốn này nhằm giải thích sự chết của Đấng Christ phải biến mất ngay lập tức. Không một ý nào trong chúng, cũng không phải tất cả chúng cộng lại, đến được trong tầm nhìn của giáo lý, hay thậm chí ý tưởng, về Chức Thầy Tế Lễ. Hãy để chúng thấy chức thầy tế lễ thật, và như “các vua nhóm lại” của tác giả Thi Thiên, khi chúng “thấy nó, chúng cùng nhau đi qua; chúng bối rối và vội vàng bỏ đi.” Trong không một ý nào trong chúng chúng ta có thể nhận ra yếu tố của chức vụ. Trong không một ý nào trong chúng, càng ít hơn nữa, chức vụ thầy tế lễ. Vì trong không một ý nào trong chúng có chỗ cho mối quan hệ cá nhân, mà không có nó, thì đối với khái niệm cấu thành của chức thầy tế lễ, thậm chí không có một sự tiếp cận nào. Chắc chắn Gương Mẫu, Sự Tử Đạo, Ảnh Hưởng Đạo Đức, Sự Bày Tỏ Về Cách Cai Trị, đều có thể có mối liên hệ với con người. Những kết quả cá nhân cuối cùng có thể được hoàn thành. Và do đó những mối quan hệ cá nhân cuối cùng có thể được nói là được thiết lập đối với những người mà Gương Mẫu, Ảnh Hưởng, v.v., có thể đã ảnh hưởng cách ích lợi. Nhưng điều là tiền đề của Chức Thầy Tế Lễ không phải là những mối quan hệ cá nhân cuối cùng như kết quả, nhưng là những mối quan hệ cá nhân ab initio ngay từ đầu. Hơn nữa, những mối quan hệ ích lợi như vậy, như một kết quả cuối cùng, dù được hoàn thành rực rỡ đến đâu, cũng không thể sinh ra chức vụ,—chức vụ, là điều được cần đến không phải như một mục đích nhưng như một phương tiện, một phương tiện mà không có sự sắm sẵn và hiện diện của nó ngay từ đầu thì mục đích không thể đạt được. Huống chi chúng có thể sinh ra chức vụ thầy tế lễ. Nhưng thật ra không cần phải nhấn mạnh trên chức vụ cụ thể của thầy tế lễ để khiến đám dị giáo hổ lốn đó phải tháo chạy. Ý tưởng trần trụi và mơ hồ nhất về chức vụ trong tổng quát cũng đủ. Gương Mẫu có phải là một chức vụ không? Sự Tử Đạo có phải là một chức vụ không? Sự Từ Bỏ Bản Thân có phải là một chức vụ không? Ảnh Hưởng Đạo Đức có phải là một chức vụ không? Một người có phải là người mang chức vụ vì người ấy gương mẫu, từ bỏ bản thân, có ảnh hưởng đạo đức không? Câu hỏi bao phủ những lý thuyết này bằng sự bối rối biết bao! “Há có phải hết thảy là sứ đồ sao?” Phao-lô đã nói. Há có phải hết thảy là người mang chức vụ sao? chúng ta cũng có thể nói. Vâng, thật vậy: ít nhất hết thảy đều bị buộc phải như vậy, nếu sự hy sinh bản thân và sự từ bỏ bản thân là ex officio thuộc về chức vụ. Trong trường hợp đó không thể có việc “lấy ra từ giữa loài người.” Không thể có việc tấn phong những người đại diện để hành động “cho loài người” trong những việc này. Chức vụ Thầy Tế Lễ của Đấng Christ nhằm giải thoát con người khỏi nghĩa vụ phải chịu chết đời đời. Thật là một sự xúc phạm đến bản chất đạo đức của một người khi đề nghị giải thoát người ấy khỏi bổn phận phải gương mẫu về đạo đức, hoặc có ảnh hưởng đạo đức. Những nghĩa vụ thuộc loại đó là bắt buộc đối với mọi người; và chúng không thể chuyển nhượng được. Trong bản chất của sự việc, chúng không thể được ủy thác cho những người đại diện. Chúng không mang trong mình điều gì thuộc về chức vụ, và không thể nào những nghĩa vụ hay hành động của chúng có thể được đóng khung thành một chức vụ. Nhưng không chỉ đám đông hổ lốn những thứ thay thế khốn khổ này cho Sự Chuộc Tội của Chúa Giê-xu mà nguyên tắc đầu tiên của chức thầy tế lễ thích hợp để phơi bày và lật đổ. Nó cũng hữu hiệu như vậy trong việc gạt bỏ lý thuyết về sự chuộc tội phổ quát hay không xác định. Nếu sự chuộc tội của Đấng Christ thuộc phạm trù Chức Thầy Tế Lễ của Ngài, thì không thể nào nó là phi cá nhân, không xác định, không giới hạn; vì chức thầy tế lễ không như vậy. Để cấu thành chính nó, nó đòi hỏi trước mối quan hệ cá nhân; và điều tương tự phải đúng với Sự Chuộc Tội, trừ khi Sự Chuộc Tội diễn ra ngoài những giới hạn và hành động và điều kiện của chức thầy tế lễ. Chức thầy tế lễ là “cho loài người,” và cho “các tội lỗi.” Không phải cho nhân loại trong tổng quát, nhưng “cho loài người,”—những người cụ thể. Và không phải cho tội lỗi trong tổng quát, nhưng “cho các tội lỗi,”—những tội lỗi cụ thể. Mối quan hệ cá nhân của thầy tế lễ là mối quan hệ với những người cụ thể, với sự tham chiếu đặc biệt đến những tội lỗi cụ thể của họ; hoặc, ngắn gọn hơn, đó là mối quan hệ với những người này được xem như là những tội nhân. Một sự tham chiếu hay quan hệ tổng quát là không thể bàn đến. Khi mối quan hệ không xác định và tổng quát được tranh cãi, thì sự đối lập phải được đưa ra giữa hai cụm từ—đối lập chính xác vì mục đích làm rõ chính điểm này—hai cụm từ, “Được lấy ra từ giữa loài người,” và, “Được lập ra cho loài người.” Bất cứ điều gì về mối quan hệ tổng quát với nhân loại có thể được khẳng định cách hợp lệ, đều được khẳng định trong cụm từ đầu tiên trong hai cụm từ này. Sự kiện về chính nhân tính của Đấng Christ làm cạn kiệt điều gì là thật liên quan đến mối quan hệ tổng quát hay sự tham chiếu tổng quát. Thầy Tế Lễ là người Đấng Christ Giê-xu: được lấy ra từ giữa loài người; được dấy lên từ giữa dân chúng. Chức vụ của Ngài là đặc biệt, không phải tổng quát, không giới hạn, và không xác định. Nó là “cho loài người,”—cho những người, cho từng người riêng biệt cụ thể: và cho mỗi người riêng biệt mà thay cho họ nó không hữu hiệu đến sự cứu rỗi thực tế và trọn vẹn, thì đối với người ấy nó hoặc đã không được đảm nhận, hoặc đối với người ấy nó đã thất bại. Điều kiện tiên quyết về mối quan hệ cá nhân với những người cụ thể là không thể thiếu trong mọi chức thầy tế lễ thật nào. Điều đó đúng với “mọi” thầy tế lễ được lấy ra từ giữa loài người. Bất kỳ “sự tham chiếu tổng quát” nào mâu thuẫn với điều này, hoặc thêm vào điều này—ngoại trừ đơn thuần sự chung một bản chất, được bảo đảm bởi việc người ấy được lấy ra từ giữa loài người—đều vi phạm chính nguyên tắc đầu tiên của chức vụ. Chúng ta thấy sự hiện diện và hành động của nguyên tắc này rõ ràng nhất trong chức thầy tế lễ Lê-vi. Các thầy tế lễ của Lê-vi được chọn thay cho, hoặc thay vào chỗ của, những con đầu lòng; và họ được lập ra thay cho, hoặc thay vào chỗ và thay mặt cho, loài người, tức là cho Y-sơ-ra-ên của Đức Chúa Trời cách tập thể và riêng lẻ. Họ hành động cho từng cá nhân; và ngoài hành động như vậy, họ không có hành động thầy tế lễ nào khác, không có bổn phận chức vụ nào để thi hành. Việc đưa một “sự tham chiếu tổng quát” vào lý thuyết về chức vụ của họ là một sự vô lý. Sự thành công trong những hành động thầy tế lễ của họ là trọn vẹn, và cũng có thể nhận biết được, chính vì nó là cho những người cụ thể. Tính không xác định, tính tổng quát, tính mơ hồ, tính không giới hạn, tính phổ quát, là những ý tưởng mà không lý thuyết nào về chức vụ của họ có thể gắn kết được. Thừa nhận bất kỳ ý tưởng nào như vậy, là làm cho hành động của chức vụ của họ trở nên không thể sờ thấy được, và kết quả của nó không thể truy tìm được. Nhưng hành động của nó là rất rõ ràng, và những kết quả của nó có thể được truy tìm dễ dàng nhất, trong khi chúng được thấy là trong mọi trường hợp đều trọn vẹn, và thành công tuyệt đối. Đối với bất cứ ai mà một thầy tế lễ Lê-vi thi hành chức thầy tế lễ, người ấy hoàn toàn thành công—hoàn toàn thành công trong việc ngăn chặn điều xấu, hoặc đạt được đặc ân, mà hành động chức vụ của người ấy nhắm đến. Và nếu điều tương tự không được thừa nhận liên quan đến chức thầy tế lễ của Đấng Christ, thì chúng ta bị đưa đến, về mặt luận lý, thứ nhất, kết quả xúc phạm nhất này, Rằng Chức Thầy Tế Lễ của Đấng Christ tương đối thua kém chức thầy tế lễ của Lê-vi; và, thứ hai, cũng vào sự sai lầm luận lý phi thường này,—tức là, nếu chức thầy tế lễ Lê-vi là hình bóng của chức thầy tế lễ của Đấng Christ,—cụ thể, Rằng sự thành công đồng nhất và trọn vẹn trong cái này, bởi sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, được dựng lên thành một hình bóng và biểu tượng của sự thất bại rộng lớn trong cái kia!* Ngay khoảnh khắc chúng ta chấp nhận lý thuyết về một “sự tham chiếu tổng quát” của Sự Chuộc Tội—ngay khoảnh khắc chúng ta từ bỏ nguyên tắc nền tảng về những mối quan hệ cá nhân riêng lẻ—chúng ta đóng lại trước chính mình chính cánh cổng dẫn vào giáo lý Kinh Thánh về chức thầy tế lễ, và vương quốc vinh quang của lẽ thật mà nó dẫn đến. II. Hành động của chức thầy tế lễ có trực tiếp và tức thì hướng về Đức Chúa Trời không? Nó có Đức Chúa Trời làm đối tượng tức thì của nó không? Vậy thì điều này lại hữu hiệu và ngay lập tức ngăn chặn ngay cả một phiên nghe cho đại đa số những lý thuyết sai lầm về Sự Chuộc Tội; vì chúng thậm chí không giả vờ trình bày Đức Chúa Trời là đối tượng của bất cứ hành động nào chúng thừa nhận trong sự chết của Đấng Christ. Và rất rõ ràng Gương Mẫu, và Sự Tử Đạo, và Sự Từ Bỏ Bản Thân, và Sự Bày Tỏ Về Cách Cai Trị, và Ảnh Hưởng Đạo Đức, không phải là “hướng về Đức Chúa Trời.” Sự Tử Đạo có thể đến từ Đức Chúa Trời; nhưng nó hướng về, và trên, người chịu khổ. Gương Mẫu chắc chắn không được dâng cho Đức Chúa Trời, nhưng cho loài người. Sự từ bỏ bản thân không có Đức Chúa Trời làm đối tượng của nó, nhưng là sự không tin kính và những ham muốn thế gian. Và Ảnh Hưởng Đạo Đức—nó sẽ được thực thi trên Đức Chúa Trời sao? Hay một Sự Bày Tỏ về Những Nguyên Tắc của Chính Cách Cai Trị của Ngài sẽ được ban cho chính Đấng Toàn Năng sao? Không cần nghiên cứu sâu xa để bác bỏ những lý thuyết như thế. Học viên đã học mệnh đề đầu tiên của định nghĩa đầu tiên của mình, sẽ thấy nó là một thanh gươm để chẻ chúng ra không còn sự sống, và một cái xẻng để chôn những tàn tích của chúng. Nhưng người ta thường nói,—Anh nên xử lý nhẹ nhàng với những quan điểm này, dù chúng sai lầm, vì thấy rằng có, ít nhiều, một mức độ lẽ thật trong tất cả chúng. Chúng ta hãy điều chỉnh vấn đề này, hoặc ít nhất chỉ ra cách nó nên được điều chỉnh. Vì chúng ta phải nhân dịp này, từ lời biện hộ rất phổ biến này để giảm nhẹ, để thêm vinh quang cho lẽ thật của Đức Chúa Trời, và thêm lột bỏ những “Phúc Âm khác” này của loài người khỏi những vẻ hợp lý của chúng. Chúng tôi đặt ra những vị trí sau đây:— Thứ nhất; không chỉ không có một mức độ lẽ thật nào trong những lý thuyết này, nhưng chúng hoàn toàn sai lầm và chết chóc, khi được trình bày, như chúng được trình bày, như những sự trình bày đầy đủ về giáo lý Sự Chuộc Tội, những giải thích về lý do và mục đích của sự chết của Chúa Giê-xu. Không được quên rằng chúng được đưa ra, riêng lẻ và tất cả chúng, như những lời giải thỏa đáng cho câu hỏi, Bản chất nội tại, quan niệm cấu thành, của sinh tế của Đấng Christ trên thập tự giá là gì? Chúng tuyên bố trưng bày ý tưởng căn bản và mục đích chính yếu của Sự Chuộc Tội. Và trong ánh sáng này, chúng, vượt quá khả năng nghi ngờ, mỗi cái trong chúng là “một Phúc Âm khác;” và như vậy, dù được các thiên sứ trên trời rao giảng, chúng phải chịu Sự Rủa Sả của Sự Cảm Hứng. Thứ hai; không có một mức độ lẽ thật nào trong chúng, ngay cả khi chúng được đưa ra như những câu trả lời một phần cho câu hỏi mà chúng tuyên bố giải quyết. Chúng không có quyền đứng như ngay cả một phần của lẽ thật liên quan đến giáo lý về bản chất nội tại và đối tượng tức thì và mục đích của Sự Chuộc Tội. Thậm chí không có một yếu tố lẽ thật nào trong chúng sẽ phối hợp với giáo lý đó như được duy trì bởi toàn thể Hội Thánh phổ thông của Đức Chúa Trời. Giáo lý đó tự nó hoặc là lẽ thật, hoặc nó là một cấu trúc không nền tảng. Chắc chắn nó không có chỗ trong nó cho những lý thuyết này, như tạo thành với nó những phần của một tổng thể. Tuyên bố xếp hạng cùng với nó trong bất kỳ ánh sáng nào như vậy,—điều mà trên thực tế chúng không bao giờ làm,—chúng sẽ ngay lập tức bị thấy là sai lầm. Và thứ ba; được xem như những kết quả thứ yếu và phụ thuộc của Sự Chuộc Tội,—không đi vào bản chất nội tại của nó và giải thích mục đích tức thì của nó, nhưng chỉ là những kết quả thứ yếu và phụ thuộc đơn thuần,—ngay cả trong ánh sáng này, nội dung của những lý thuyết này không phải là lẽ thật và sự kiện, nhưng chỉ là những ý tưởng chưa được thực hiện và không thể thực hiện được, những quan niệm đơn thuần mà chính những lý thuyết đó không bao giờ có thể thể hiện thành hiện thực. Và trong ý nghĩa này nữa, như trong mọi ý nghĩa khác, không có một mức độ lẽ thật nào trong chúng. Chúng không bao giờ có thể được chuyển thành lẽ thật và sự kiện; chúng không bao giờ có thể xuất hiện từ xứ mộng, từ vùng của lý tưởng và của quan niệm đơn thuần; cho đến khi chúng được thừa nhận là không thuộc về bản chất và ý tưởng cấu thành của sự chuộc tội, nhưng chỉ là kết quả thứ yếu và phụ thuộc của nó. Quan niệm căn bản và bản chất của sự chuộc tội, như được thể hiện trong công việc thầy tế lễ của Đấng Christ, là việc dâng chính Ngài cho Đức Chúa Trời làm một sinh tế và một sự hòa giải cho các tội lỗi của dân Ngài. Đó là của lễ thay thế của chính Ngài, mang lấy sự rủa sả và đem lại sự công chính, qua đó thỏa mãn công lý của Đức Chúa Trời, và hòa giải chúng ta với Đức Chúa Trời. Chính từ sự chuộc tội như thế này—sự chuộc tội trong ý nghĩa độc nhất và cụ thể của nó, trong ý tưởng đặc biệt và thiết yếu của nó, và trong thành tựu trọn vẹn của nó bởi Đấng Christ, hành động trong việc này như một thầy tế lễ thượng phẩm “cho loài người,” dâng hiến “vì các tội lỗi”—chính từ, và chỉ từ, sự chuộc tội như thế này, mà những lý thuyết đó rút vào chúng mức độ lẽ thật mà chính chúng, bằng cách cố gắng thay thế tư tưởng cha đẻ của chính chúng, biến thành sự sai lầm và lỗi lầm chết chóc. Và điều này có thể được cho thấy, để gây dựng, với đầy đủ chi tiết. Chúng ta có thể làm ít hơn là gợi ý dòng tư tưởng. (1.) Chính bởi sự chuộc tội của một sinh tế thay thế cho tội lỗi, thỏa mãn công lý của Đức Chúa Trời, mà Đấng Christ có cơ hội cho sự nhẫn nhục không phàn nàn đó, bởi đó Ngài để lại cho chúng ta một “Gương” để chúng ta noi theo dấu chân Ngài (1 Phi-e-rơ 2:21–24). (2.) Chính bởi chết một sự chết thay thế và chuộc tội mà Ngài đã trải qua “Sự Tử Đạo” như một nhân chứng cho lẽ thật (Giăng 18:37). (3.) Chính trong việc Ngài quyết định như đá lửa để đi đến Giê-ru-sa-lem, tại đó làm đầy trọn với hiện thực đối hình mọi công việc thầy tế lễ của Giê-ru-sa-lem, bằng cách dâng chính Ngài không tì vết cho Đức Chúa Trời làm một sinh tế mang sự rủa sả cho tội lỗi, mà Ngài đã từ bỏ chính mình và vác thập tự giá của Ngài, và truyền dạy “Sự Từ Bỏ Bản Thân” cho những người theo Ngài. (4.) Chính khi Ngài tự nộp mình cho thanh gươm của công lý bị xúc phạm, được đánh thức chống lại Ngài, theo sự sắp xếp giao ước của chính Ngài, bởi Cha, mà Ngài đã minh họa “Sự Đầu Phục Bản Thân.” (5.) Với Ngài “Sự Hy Sinh Bản Thân” cụ thể là sinh tế cho tội lỗi, một sự thỏa mãn và một sự hòa giải. (6.) Thật có trong Thập Tự Giá của Ngài một “Sự Bày Tỏ Về Cách Cai Trị.” Nó “tuyên bố sự công chính của Đức Chúa Trời cho sự tha thứ các tội lỗi;” nhưng chỉ vì Đấng Christ ở đó “được bày ra làm của lễ chuộc tội bởi đức tin trong huyết Ngài” (Rô-ma 3:25). Và nó tuyên bố, bày tỏ, hiển thị tình yêu của Đức Chúa Trời; nhưng chỉ trong việc Đức Chúa Trời “đã sai Con Ngài đến làm của lễ chuộc tội cho các tội lỗi của chúng ta” (1 Giăng 4:10). (7.) Một “Ảnh Hưởng Đạo Đức,” cũng vậy, chắc chắn tuôn chảy từ thập tự giá của Chúa Giê-xu. Nhưng nó là một nguồn của ảnh hưởng đạo đức;—và ảnh hưởng đạo đức mà không có quyền năng thuộc linh sẽ được thực thi một cách không cần thiết trên những người chết trong những vi phạm và tội lỗi của họ;—nó là một nguồn của cả Ảnh Hưởng Đạo Đức và năng lượng tái sinh để khiến chúng ta quay về sự công chính, chỉ vì Ngài ở đó đã phó chính mình trong sự thay thế thỏa mãn công lý, “Đấng công chính thay cho kẻ không công chính, để dẫn chúng ta đến cùng Đức Chúa Trời” (1 Phi-e-rơ 3:18). Hãy bảo đảm bản chất nội tại và thiết yếu, và mục đích chính yếu và trực tiếp, của sự chết chuộc tội của Đấng Christ, và mọi kết quả thứ yếu—nếu không thì bay lượn như những bóng mờ đơn thuần trong xứ mộng, tuyên bố cách vô ích hiện thực của sự kiện—trở nên thật và đúng, và được bảo đảm. Nhưng khi chúng tuyên bố thuộc về bản chất của sự chuộc tội, chúng chiến đấu chống lại chính sự thực hiện của chúng. Điều đó cũng giống với mọi thứ thứ yếu trong mối quan hệ với cái chính yếu của chúng. Hạnh phúc, được theo đuổi như một đối tượng chính yếu của sự theo đuổi, là không thể đạt được. Bổn phận, được theo đuổi như một cái chính yếu, đem hạnh phúc theo sau nó. Và theo cách tương tự, mọi điều tốt trong những lý thuyết này—mọi quan niệm hay ý tưởng tốt trong chúng—vẫn là lý tưởng và không thể đạt được, cho đến khi dựa trên giáo lý về sự thay thế và sự thỏa mãn mà chúng, để tự hủy hoại mình, muốn thay thế. Chúng giống như hàng đá thứ hai dự định cho một tòa nhà không bao giờ được phép có hàng đầu tiên hay nền móng; giống như tháng thứ hai của một năm, sẽ không có tháng đầu tiên hay khởi đầu. Trong tay những người biện hộ chúng như những giải thích về thập tự giá, chúng tốt nhất chỉ là “những hư không thoáng qua;” “nơi ở địa phương của chúng,” và ngôi nhà duy nhất của sự sống—nguồn lẽ thật, hiện thực, và quyền năng của chúng—chính là cùng giáo lý cũ đó mà chúng phỉ báng và muốn lật đổ. Như thể những tia nắng nên phỉ báng mặt trời! III. Nhưng bây giờ, thứ ba: Hành động của Chức Thầy Tế Lễ có phải là hành động thật; không phải chỉ là chịu khổ hay chịu đựng, nhưng là hành động thật; và hành động đó, là dâng hiến không? Vậy thì, không cần đưa ra bản chất của hành động này đầy đủ hơn,—thậm chí không cần hỏi bản chất chính xác và nội tại của hành động này là gì,—chúng ta có thể thấy rằng nó tác động rất mạnh mẽ, dù có lẽ không rõ ràng như vậy, trên mọi lý thuyết sai lầm đã đi qua sự xem xét của chúng ta. Vì những lý thuyết này, nếu bị dò xét, sẽ bị thấy là không có chỗ trong chúng cho ý tưởng về hành động trong sự chết của Đấng Christ. Những người ủng hộ chúng chiêm ngưỡng sự chết của Đấng Christ, không phải như hành động, nhưng độc nhất như sự chịu khổ. Đó là một sự kiện của sự quan phòng; mà Đấng Christ phải chịu; không phải một hành động thầy tế lễ mà Đấng Christ đạt được. Họ công nhận sự chịu đựng thụ động của Ngài; không phải tác nhân thầy tế lễ của Ngài. Họ thấy rằng Ngài đã chịu khổ: họ không thấy rằng Ngài đã “dâng hiến.” Tôi khẳng định rằng chỉ trên cơ sở duy nhất này thôi chúng đã bị vô hiệu hóa cách chết chóc khỏi việc thảo luận giáo lý về sự chết chuộc tội của Đấng Christ, và bị ngăn chặn cách chính đáng ngay cả khỏi một phiên nghe trong cuộc thảo luận. Đấng Christ có chỉ chịu khổ trong sự chết của Ngài không? Tác nhân của chính Ngài có không liên quan đến nó không? Vậy thì, Ngài có phải không phải là một Thầy Tế Lễ trên đồi Gô-gô-tha, nhưng chỉ là một Chiên Con không? Và nếu vậy, câu hỏi ngay lập tức nảy sinh, Ai đã dâng lên Chiên Con này của Đức Chúa Trời, Con đời đời của Đức Chúa Trời, làm một sinh tế trên thập tự giá? Hoặc Cha, hoặc Thánh Linh, là Thầy Tế Lễ; không ai trong hai Đấng từng “được lấy ra từ giữa loài người,” hay “được lập ra cho loài người, để dâng hiến.” Hoặc, không có Thầy Tế Lễ nào. Vì chắc chắn không tạo vật nào có thể được thừa nhận vào vinh dự dâng lên Đấng Con Một của Cha.* Và trong bất kỳ trường hợp nào, trong quan điểm này, sự chết của Đấng Christ xảy ra ngoài Chức Thầy Tế Lễ của Ngài; và nếu điều đó đúng, sự chết của Ngài không thể là gì cho chúng ta. Tôi từ chối tin vào thập tự giá của Đấng Christ như một sự chịu đựng thụ động đơn thuần. Và tôi từ chối thảo luận giáo lý về sự chết của Ngài dưới bất kỳ sự hạn chế nào như vậy về vinh quang kỳ diệu, đặc biệt, và siêu việt của nó. Tôi phủ nhận rằng tác nhân tôn vinh Đức Chúa Trời của Ngài đã bị đè bẹp trước khi Ngài chết, để lại Ngài là một nạn nhân đơn thuần cho những nguyên nhân và phương tiện của sự chết, ngoài ý chí và quyền năng chủ động của chính Ngài dâng Ngài cho Đức Chúa Trời. Tôi phủ nhận rằng trên thập tự giá của Ngài mọi bổn phận của Ngài cuối cùng đã biến thành sự nhẫn nhục, và trở thành sự phủ định. Bổn phận của Ngài là phải chết: và Ngài đã thi hành bổn phận của Ngài. Đó không bao giờ là bổn phận của bất kỳ người nào khác phải chết: vậy nên, đừng cướp khỏi Ngài một vinh quang hoàn toàn là của Ngài. “Theo như đã định cho loài người phải chết một lần;” được định như một số phận,—không bao giờ, ngoại trừ đối với Ngài, như một bổn phận. Thật đúng là bổn phận của chúng ta là chịu đựng sự chết với đức tin và sự nhẫn nhục. Nhưng chính sự nhẫn nhục, đức tin, mới là bổn phận trong trường hợp của chúng ta, không phải sự chết. Sự chết không thể là bổn phận của chúng ta. Chúng ta không hành động trong việc chết; chúng ta bị tác động, và chúng ta chịu đựng nó. Đấng Christ đã hành động trong việc chết. Bổn phận của Ngài là phải chết—bổn phận chức vụ của Ngài. Hành động chức vụ ở trong đó—tác nhân thầy tế lễ. Ngài “đã phó Thánh Linh của Ngài.” Ngài “đã phó chính mình.” Trong điều này là tình yêu của Ngài: trong điều này cũng là quyền năng của Ngài: trong điều này là sự chiến thắng và vinh quang siêu việt của sự đắc thắng của Ngài trên sự chết. Ngài là một tác nhân không bị khuất phục, không bị chinh phục, đang chinh phục trong việc dâng chính mình lên cho Đức Chúa Trời. Đúng là Ngài chịu khổ—chịu khổ Đấng công chính thay cho kẻ không công chính. Loài người đang giết Ngài; và Sa-tan đang cám dỗ và hành hạ Ngài. Cha làm Ngài bị thương:—“Đức Giê-hô-va vui lòng làm cho Ngài bị thương,” và nói, “Hỡi gươm, hãy thức dậy nghịch cùng Ngài.” Ngài chịu đựng Thập Tự Giá. Ngài chịu khổ sự chết. Ngài chết như một người chịu khổ. Càng kỳ diệu hơn là lẽ thật rằng Ngài chết như một tác nhân đang chinh phục trong khi chết. Ngài run rẩy; nhưng Ngài không ngất đi. Ngài không ngất xỉu, nhưng đau đớn tột cùng. Và “sự đau đớn tột cùng” là hành động đến mức tối đa. Đây là vinh quang của sự chiến thắng của Ngài. Hãy bỏ qua điều này,—gạt sang một bên tác nhân thầy tế lễ và hành động thầy tế lễ của Ngài trong sự chết của Ngài,—giả sử tác nhân và hành động của Ngài đã, trước sự chết, bị cạn kiệt, để lại chỗ cho sự chịu đựng thụ động và sự nhẫn nhục đơn thuần; và anh không thể “tự hào về Thập Tự Giá,” cũng không dạy Hội Thánh của Đức Chúa Trời tự hào về nó. Anh để lại vinh quang của sự chiến thắng của Đấng Christ, và bằng chứng về tình yêu của Đấng Christ, bị chôn sâu trong sự xấu hổ của đồi Gô-gô-tha, và trong mộ của Gô-gô-tha. Và không phải bất kỳ vinh quang nào trong sự phục sinh có thể trong trường hợp đó phản chiếu trở lại trên Thập Tự Giá, và thắp sáng nó bằng một vinh quang vốn không nguyên thủy và nội tại ở đó. Nếu Ngài chết như một nạn nhân thụ động đơn thuần, Ngài đã không chết như một người chiến thắng: và không vinh quang nào tiếp theo có thể trong trường hợp đó cứu chuộc điều mà trong trường hợp đó là sự thất bại. Nhưng Ngài đã chết như một tác nhân chiến thắng. Ngài đã thắng sự chết để sống cho đến khi Ngài nói, “Mọi sự đã được trọn,” và rồi chết, không chỉ cách tự nguyện, nhưng bằng hành động thầy tế lễ tích cực, phó chính mình cho Đức Chúa Trời. Chính Thập Tự Giá là vinh quang; không phải từ sự phục sinh và sự lên ngôi tiếp theo, nhưng vinh quang từ chính nó. Chính nó là một cỗ xe chiến thắng. Có nhiều tác nhân và quyền năng hơn trong thập tự giá của Đấng Christ, hơn trong mọi công việc của Ngài như Đấng Tạo Hóa của vũ trụ. Có nhiều vinh quang thuộc linh trong Thập Tự Giá của đồi Gô-gô-tha, như trong ngai của Chiên Con trên trời. Đấng Christ bị đóng đinh là—không phải sau, nhưng trong khi bị đóng đinh—Quyền Năng của Đức Chúa Trời. Và Ngài là Quyền Năng của Đức Chúa Trời, vì Ngài là Thầy Tế Lễ của Đức Chúa Trời. Bổn phận thầy tế lễ của Ngài là phải chết—một bổn phận vô song và không thể tiếp cận. Ngài không chùn bước trong việc thi hành nó. Tác nhân chức vụ ở trong sự chết thầy tế lễ hy sinh của Ngài. “Ngài đã dâng chính mình.” “Ngài đã yêu Hội Thánh, và phó chính mình vì nó.” À! đây là những quan điểm về công việc thầy tế lễ vinh quang của Đấng Christ—rất đơn giản, vâng, ngay trên chính bề mặt của nó—sẽ không phù hợp với ngay cả một phiên nghe cho những sự trình bày nhiều đó mà thực sự làm rỗng chức vụ của Ngài hoàn toàn. Chúng tôi giới thiệu chúng cho các sinh viên và những mục sư và người giảng đạo trẻ hơn trong số độc giả của chúng tôi. Chúng tôi không dám tự cho mình hướng dẫn những anh em đồng trang lứa hoặc lâu năm hơn trong chức vụ. Nhưng những người mới bước vào, hoặc đang bước vào, bổn phận giảng Phúc Âm về một Sinh Tế thật sự cho các tội lỗi, có lẽ có thể vui lòng chấp nhận một lời khuyên bảo. Hãy dò sâu vào những nguyên tắc nền tảng đơn giản nhất của chức vụ thầy tế lễ của Đấng Christ. Chúng có khả năng được giảng trong sự kết hợp đa dạng liên tục mới mẻ, như có thể thường ban cho chúng, trong cái nhìn của dân sự của anh, khía cạnh gần như của sự độc đáo gây sửng sốt nhưng an toàn. Sẽ bao giờ được nói rằng anh đã từ bỏ chúng như lỗi thời sao? Rằng anh đã từ bỏ chúng, như cuối cùng đã trở thành những điều sáo rỗng trong tay anh sao? Cái gì! Bẩm sinh với quyền năng của mục đích đời đời của Cha; đẹp đẽ trong tay và trong tình yêu của Đấng Mê-si; và chiếu sáng trong ánh sáng của Thánh Linh Đời Đời; làm sao chúng có thể trở thành những điều sáo rỗng? Hãy luôn luôn báp-têm chúng cách mới mẻ trong ánh sáng của ngai của Đức Chúa Trời và của Chiên Con; và đem chúng trở lại cách mới mẻ cho dân sự của anh với một chút nhịp điệu vang vọng qua chúng của bài ca không ngừng của các thiên sứ và của các trưởng lão,—của mười ngàn lần mười ngàn và ngàn ngàn:—“Sự chúc tụng, và tôn kính, và vinh quang, và quyền năng thuộc về Đấng ngồi trên ngai, và thuộc về Chiên Con đời đời vô cùng.”

CHƯƠNG IV: HÀNH ĐỘNG THẦY TẾ LỄ CỦA ĐẤNG CHRIST TRONG SỰ CHẾT CỦA NGÀI Trong chương trước, chúng ta đã bảo vệ vị trí, Rằng những người bảo vệ giáo lý Phúc Âm chính thống về Sự Chuộc Tội không bao giờ nên đồng ý thảo luận giáo lý đó ngoài phạm trù lớn hơn là chức thầy tế lễ của Đấng Christ. Dòng tư tưởng kết thúc của chúng ta trong việc minh họa vị trí đó, chúng ta cảm thấy muốn tiếp tục và xem xét với độ dài lớn hơn một chút. Chúng tôi đặt ra:— Rằng Giáo Lý về Sự Chuộc Tội không nên được thảo luận tách rời khỏi ý tưởng về HÀNH ĐỘNG Thầy Tế Lễ của Đấng Christ trong sự chết của Ngài. Vì chúng ta tin chắc sâu sắc rằng, việc từ chối thảo luận hay chiêm ngưỡng giáo lý về sự chết của Đấng Christ, ngoại trừ như hành động thầy tế lễ đó mà Kinh Thánh bày tỏ dồi dào nó đã là,—trong khi nó rõ ràng là phương pháp hiệu quả nhất để thiết lập và bảo vệ chính giáo lý,—đồng thời là cách đúng đắn để đưa ra sự phản kháng sơ bộ hợp lệ và quyết định đối với đại đa số những sự trình bày sai lầm về sự chết của Đấng Christ, đến mức chúng thậm chí không được quyền được nghe. Chỉ cần cho thấy về bất kỳ sự lạc lối cụ thể nào khỏi giáo lý phổ thông về sự chết của Đấng Christ, rằng không có chỗ trong nó cho bất cứ điều gì hơn sự chịu khổ, sự chịu đựng thụ động đơn thuần; rằng nó không có lời giải thích nào để đưa ra về ý tưởng, và thật ra không có chỗ trong nó cho ý tưởng, rằng Đấng Christ trong sự chết của Ngài, ngoài việc bị tác động, đã trong chính giao dịch đó là một tác nhân, một người dâng hiến, một thầy tế lễ—một tác nhân chức vụ, đang thi hành cách chiến thắng bổn phận tích cực, thuộc chức vụ, chủ động,—và chúng ta ngay lập tức được miễn ngay từ đầu khỏi bất kỳ sự cần thiết nào phải thảo luận thêm, và được quyền sơ bộ loại bỏ ra khỏi tòa mọi sự xuyên tạc như vậy về giáo lý của Hội Thánh phổ thông của Đấng Christ. Vì chúng là những sự xuyên tạc trắng trợn. Kinh Thánh rất rõ ràng, rất dồi dào,—rất rõ ràng, đa dạng, và nhấn mạnh,—trong những khẳng định của nó rằng sự chết của Đấng Christ là một giao dịch trong đó tác nhân của chính Ngài có liên quan, đến mức những người phủ nhận điều này, hoặc không tính đến nó, không thể được coi là chỉ sai lầm trong việc giải thích Kinh Thánh, nhưng phải được coi là từ chối Kinh Thánh như quy tắc của đức tin. Với những người như vậy, dĩ nhiên, chúng ta được quyền và bị buộc phải từ chối thảo luận giáo lý về Sự Chuộc Tội. Câu hỏi về “Quy Tắc của Đức Tin” là câu hỏi mà mọi cuộc thảo luận với những đối thủ như vậy phải được chuyển đến. Phần Thứ Nhất Những lý do tại sao lẽ thật này đã bị bỏ qua nhiều Trong khi đó, trong khi chắc chắn đúng là Kinh Thánh rất rõ ràng và dồi dào trong sự bày tỏ của nó về lẽ thật rằng sự chết của Đấng Christ là hành động thầy tế lễ, chúng ta có một niềm tin mạnh mẽ rằng có, hoặc có thể có, không ít người chấp nhận giáo lý lành mạnh và theo Kinh Thánh về Sự Chuộc Tội, nhưng đã không dành cho mệnh đề đơn giản khẳng định hành động của Đấng Christ trong chính sự chết của Ngài sự chú ý mà nó được quyền hưởng cách vinh quang. Chúng ta quá quen thuộc với lời tuyên bố rõ ràng rằng Đấng Christ vừa là Sinh Tế vừa là Thầy Tế Lễ,—“Ngài đã dâng chính mình,”—đến mức chúng ta nghĩ chúng ta đã hoàn toàn nắm vững nội dung của nó, trong khi chúng ta có thể đã làm ít hơn là lướt qua bề mặt. Rằng nó phải chứa đựng những chiều sâu lớn lao của lẽ thật nên rõ ràng từ sự kiện rằng nó trình bày một sự xem xét hoàn toàn vô song, và đơn nhất, và độc nhất. Rằng con người Đấng Christ Giê-xu vừa phải chịu chết,—và một sự chết như vậy, dưới sự rủa sả của luật pháp Đức Chúa Trời, và với mọi sự tăng nặng có thể tưởng tượng được của sự khốn khổ, và đau đớn tột cùng, và xấu hổ; và cũng rằng Ngài phải không có tội, vâng, cách vâng lời và thuộc chức vụ, có một tay chủ động trong sự chết của Ngài,—và một sự chết như vậy; nên ngay lập tức gây ấn tượng cho chúng ta là vượt quá mọi sự hiểu biết, và được quyền hưởng sự chiêm ngưỡng suy nghĩ, kéo dài, và tôn kính đó mà có thể giúp chúng ta, dưới sự dạy dỗ của Thánh Linh của lẽ thật, đặt sự kiện trước sự hiểu biết của chúng ta với sự chính xác tư tưởng chính xác nhất chúng ta có thể đạt được, và với sự trọn vẹn đầy đủ nhất chúng ta có thể nắm bắt. Thật vậy, có lý do tốt để nghĩ rằng bài tập trí óc nghiêm ngặt mà trong lẽ thật đơn giản quen thuộc này có phạm vi rõ ràng như vậy, chính là điều đã khiến nhiều tâm trí bỏ qua nó mà không cố gắng dò sâu nó. Rằng “Đấng Christ đã chết vì các tội lỗi của chúng ta theo Kinh Thánh,” họ bằng lòng tin. Nhưng rằng trong giao dịch này của sự chết tại đồi Gô-gô-tha Ngài đã kết hợp hai thái độ dường như đối kháng là chịu khổ và dâng hiến;—chịu khổ đến mức độ và cường độ như vậy sẽ dập tắt mọi quyền năng chủ động, chưa nói đến sự nhẫn nhục, của bất kỳ ai ngoài một Đấng Thiêng Liêng; và dâng hiến cũng trong hoạt động như vậy, và hành động chiến thắng không bị dập tắt và vượt trội như vậy, như thể không có sự chịu khổ nào đang làm hao mòn quyền năng chủ động của Ngài cả;—đây là nghịch lý bề ngoài trong sự chết của Đấng Christ mà nhiều người, chúng ta sợ, đã xem xét quá nhẹ nhàng. Và tuy nhiên, làm sao, không có sự xem xét sâu sắc và sự ngưỡng mộ trân trọng về nó, họ có thể cách thông minh “tự hào về Thập Tự Giá,” thì không thể thấy được. Rằng lẽ thật đơn giản nhưng sâu sắc mà chúng ta mong muốn nhấn mạnh đã bị, ít nhất ở một mức độ nào đó, bỏ qua bởi nhiều người mà quan điểm của họ về Sự Chuộc Tội không sai, có thể ở một mức độ nào đó dễ dàng được giải thích. Ngoài nhu cầu về hành động trí óc chính xác nghiêm ngặt, mà bản chất của chủ đề đặt ra cho mọi người muốn đạt được kiến thức thần học chính xác về những yếu tố khác nhau của nó, một số cụm từ đã đạt được sự lưu hành không thuận lợi cho sự rõ ràng và toàn diện. Trong số đó chúng ta có thể lưu ý điều mà chúng ta từ lâu đã nghĩ là cách diễn đạt không may mắn và không dễ hiểu lắm—“sự vâng lời chủ động và thụ động của Đấng Christ.” Chắc chắn, với những lời giải thích, cụm từ có thể được cho phép; và, không nghi ngờ gì, chính với những lời giải thích này mà các tác giả lành mạnh đã sử dụng nó. Nó đã được dùng để diễn đạt sự kiện rằng, trong đời sống và sự chết của Đấng Christ như Đấng bảo đảm của chúng ta, ở đó gặp nhau sự chịu đựng hình phạt của luật pháp và sự đem lại một sự công chính tích cực. Nhưng có thể nghi ngờ cách an toàn liệu cụm từ “sự vâng lời thụ động” có tự nhiên chỉ ra bất cứ điều gì có thể được gọi cách đúng đắn là sự vâng lời hay không; và việc sử dụng nó trong lịch sử Anh nổi tiếng không thuận lợi cho khả năng nó gợi ý những ý tưởng thần học rất chính xác. Hơn nữa, nếu có bất cứ điều gì trong sự can thiệp của Đấng Christ cho sự cứu rỗi của chúng ta có thể được giả định là được gọi là sự vâng lời “thụ động”, đối lập rõ ràng với sự vâng lời “chủ động”, thì nó phải là sự chết của Ngài: và nơi ấn tượng này chiếm ưu thế, nó rõ ràng dung túng, và thật ra gợi ý, ý tưởng rằng sự chết của Ngài hoàn toàn thụ động—rằng hoạt động hay tác nhân của chính Ngài không được công nhận trong đó. Rồi những cụm từ, “Sự Thương Khó của Chúa chúng ta,” và “Tuần Lễ Thương Khó,” rõ ràng dẫn theo cùng một hướng. Được sử dụng độc nhất, và được sử dụng như những cách diễn đạt đầy đủ và trọn vẹn cho sự chết của Đấng Christ, và cho giai đoạn đáng nhớ mãi mãi đó về những sự chịu khổ cuối cùng và công việc tối cao của Ngài như Đấng Cứu Chuộc của chúng ta, chúng rõ ràng tập trung sự chú ý cách không cân xứng, và thật ra là duy nhất, vào phương diện đó trong đó Đấng Christ xuất hiện như nạn nhân chuộc tội, hoặc Chiên Con của Sinh Tế; trình bày cho tâm trí không gợi ý nào về lẽ thật lớn lao rằng trong “sự thương khó” của Ngài Ngài là một tác nhân thuộc chức vụ, và vâng lời, và chiến thắng. Bài Diễn Ca cũng vậy—bài thứ bốn mươi bốn—mà trình bày “những dấu hiệu nhợt nhạt” của sự chết như lan tràn trên má và “môi run rẩy” của Chúa chúng ta, trong khi sự sống rời bỏ đôi mắt đang khép lại và đầu cúi xuống của Ngài,” làm bất công rõ ràng nhất đối với tình trạng của con người của Chúa chúng ta trên thập tự giá, và rõ ràng gây tổn hại nhất cho những sự trình bày theo Kinh Thánh rằng “Ngài đã kêu lớn tiếng” và “đã phó linh hồn”—đã phó Thánh Linh của Ngài. Ấn tượng mà những cụm từ như vậy thích hợp để tạo ra trên tâm trí chỉ là điều này, và không hơn,—rằng Chúa chúng ta đã chịu đựng không phàn nàn những sự chịu khổ không thể tưởng tượng được,—rằng Ngài đang bị chịu sự chết như hình phạt đáng phải chịu cho tội lỗi. Tất cả điều đó là thật. Nhưng chúng cũng gợi ý ý tưởng rằng, trong khi trước đây Ngài đã tham gia vào bổn phận tích cực, đi khắp nơi làm điều tốt, thì thời gian cho bổn phận tích cực và chủ động bây giờ đã qua, và thời gian cho việc chịu khổ đơn thuần đã đến. Chúng ta không bao giờ được ngừng khẳng định rằng sự trình bày này về Thập Tự Giá là không đầy đủ nhất. Nó trưng bày Thập Tự Giá như biểu tượng và cảnh của sự nhẫn nhục đơn thuần, trong khi nó che giấu những phương diện vinh quang và tôn vinh của nó trong đó nó được thấy là một bàn thờ của tác nhân thầy tế lễ, một ngai của hành động quyền năng, và một cỗ xe của sự đắc thắng và chiến thắng. Nó trình bày hoạt động của Đấng Christ như bị khuất phục và đè bẹp, hoặc ít nhất như bị treo lơ lửng. Nó bỏ qua sự xem xét lớn lao—mà những khẳng định Kinh Thánh trực tiếp đặt trước chúng ta, và mà một sự trân trọng tôn thờ về cấu tạo của con người của Đấng Christ, và bản chất nội tại của công việc của Ngài đòi hỏi—rằng sự thể hiện quyền năng thực tế của Đấng Christ, và tác nhân chức vụ, và vâng lời, và tích cực của Ngài, không bao giờ đã, và không thể, bị đè bẹp và khuất phục; nhưng rằng, ngược lại, chúng đã thắng để thể hiện năng lượng của chúng, và năng lượng lớn lao nhất của chúng, chính xác chống lại một sự kết hợp không thể tưởng tượng được của những tác nhân và công cụ tự nhiên thích hợp, nếu điều đó có thể, để khuất phục và đè bẹp chúng. Đất, và địa ngục, và trời: những người cai trị của đất và đám đông của nó; các vua của nó, và các thầy tế lễ, và lính, và những kẻ phạm tội tấn công Ngài; người Do Thái và người ngoại của nó; ngay cả những tạo vật câm của nó; những rừng của đất cung cấp gỗ; những dòng suối của đất từ chối nước; những đắng cay của đất trộn trong giấm và mật đắng; sự rủa sả của đất thể hiện trong những gai của nó, trong sự chế nhạo và đau đớn để đội vương miện cho Ngài; sự vững chắc “đã lập nền” của đất từ chối nâng đỡ Ngài, và bầu trời của nó từ chối chiếu sáng trên Ngài: lực lượng và cơn thịnh nộ tối đa của địa ngục tập hợp chống lại Ngài: thanh gươm của trời nuốt chửng Ngài, và Đức Chúa Trời của trời từ bỏ Ngài:—đất, và địa ngục, và trời như vậy trong hành động âm mưu chống lại Ngài, đến mức tối đa của công lý cực độ nhất của trời, và sự bất công cực độ nhất của đất và địa ngục:—vinh quang của Thập Tự Giá là gì, nếu không phải là điều này; rằng với hành động như vậy âm mưu khuất phục hành động của Ngài, hành động của Ngài đã tồn tại lâu hơn và sống lâu hơn tất cả chúng, và Ngài đã không chết bị khuất phục và đè bẹp vào việc chết, Ngài đã không chết cho đến khi Ngài phó chính mình trong sự chết? Em-ma-nu-ên là một người chịu khổ đơn thuần trong sự chết của Ngài! Ho logos ho tou staurou he dynamis theou. “Logos của Thập Tự Giá là Quyền Năng của Đức Chúa Trời” (1 Cô-rinh-tô 1:18). Phần Thứ Hai Bằng chứng Kinh Thánh trực tiếp về lẽ thật này Chúng ta có thể lưu ý ngắn gọn một số khẳng định Kinh Thánh rõ ràng hơn về lẽ thật này,—cũng như một số hàm ý ít rõ ràng hơn của nó, mà, khi được xem xét đúng đắn, thường thậm chí còn có tính dạy dỗ hơn. Trong số một số chứng cứ rõ ràng hơn cho giáo lý rằng sự chết của Đấng Christ là một hành động của chức vụ thầy tế lễ của Ngài, có thể kể đến khẳng định của Ê-sai (53:12), rằng “Ngài đã phó linh hồn mình cho sự chết;” những cụm từ thường được Sứ đồ Phao-lô sử dụng, rằng “Ngài đã yêu Hội Thánh, và phó chính mình vì nó” (Ê-phê-sô 5:21), và, đặc biệt hóa tình yêu này và sự phục vụ yêu thương này cho tín đồ cá nhân, “Ngài đã yêu tôi, và phó chính mình vì tôi” (Ga-la-ti 2:20); và lại nữa, “Đấng Christ cũng đã yêu chúng ta, và (paredoken) đã phó chính mình vì chúng ta làm một của lễ và một sinh tế cho Đức Chúa Trời làm một hương thơm ngọt ngào” (Ê-phê-sô 5:2); và lại nữa, “Khi Ngài bởi chính mình đã làm sạch các tội lỗi của chúng ta” (Hê-bơ-rơ 1:2). Lời chúc tụng của Giăng: “Cho Đấng đã yêu chúng ta và rửa chúng ta khỏi các tội lỗi của chúng ta trong chính huyết Ngài” (Khải Huyền 1:5). Những cách diễn đạt thường xuyên của chính Chúa: “Con Người đến không phải để được phục vụ, nhưng để phục vụ, và phó sự sống mình làm giá chuộc cho nhiều người” (Ma-thi-ơ 20:28):—và, rất đặc biệt, lời kể luôn đáng nhớ của Ngài về chính Ngài như Người Chăn Nhân Lành, “Người Chăn Nhân Lành phó sự sống mình vì chiên của mình:” Chúa chúng ta quan tâm đến điểm này đến mức Ngài lặp lại nó hết lần này đến lần khác, trong những từ ngữ mạnh mẽ và nhấn mạnh nhất, cả tích cực lẫn tiêu cực: “Không ai cất nó khỏi ta; ta tự phó nó.” Và Ngài đưa ra ý tưởng về tác nhân của chính Ngài có liên quan đến sự chết của Ngài cách mạnh mẽ đến mức Ngài đặt nó ngang hàng với tác nhân Ngài sẽ thể hiện trong sự phục sinh của Ngài, và trình bày hành động vâng lời ngang nhau trong hai trường hợp như cùng nhau cấu thành điều mà mạng lệnh của Cha Ngài đã truyền cho Ngài, và điều mà tình yêu và sự chấp thuận của Cha Ngài an nghỉ trong đó cách hài lòng: “Vậy nên Cha ta yêu ta, vì ta phó sự sống mình, để ta có thể lấy lại. Không ai (oudeis) cất nó khỏi ta, nhưng ta tự phó nó,—theo ý muốn của ta, bởi hành động của ta. Ta có quyền phó nó, và ta có quyền lấy lại. Mạng lệnh này ta đã nhận từ Cha ta” (Giăng 10:11, 18). Cách rõ ràng biết bao sự thể hiện quyền năng tích cực được hàm ý trong mọi cách diễn đạt khác nhau này; như nó cũng vậy, với sự lặp lại nhấn mạnh như vậy trong lời tiên tri của Đa-ni-ên, đã đi trước liên quan đến “Đấng Chịu Xức Dầu rất Thánh,” rằng Ngài sẽ “chấm dứt sự vi phạm, và làm hết tội lỗi, và làm sự hòa giải cho sự gian ác, và đem lại sự công chính đời đời” (Đa-ni-ên 9:24). “Cũng không phải để Ngài dâng chính mình thường xuyên, vì vậy thì Ngài phải thường xuyên chịu khổ từ khi sáng thế; nhưng bây giờ một lần, vào cuối thế gian, Ngài đã xuất hiện để cất bỏ tội lỗi bởi sinh tế của chính Ngài” (Hê-bơ-rơ 9:25, 26):—một lời phát biểu của sự cảm hứng trình bày không sợ hãi sinh tế của Thập Tự Giá như một của lễ trong sự chịu khổ, và như sự chịu khổ trong của lễ, làm công lý đồng đều cho cả hai phương diện của lẽ thật, cùng nhau cấu thành một lẽ thật không thể tách rời, sự đơn nhất độc nhất của nó nảy sinh từ một sự kết hợp của những điều, mà, trong không ai ngoài Đấng Chúa Trời-con người, có thể được kết hợp. Vì nó không hoàn toàn độc nhất và đơn nhất, và hoàn toàn vinh quang siêu việt sao? “Ta phó sự sống mình để ta có thể lấy lại: ta có quyền phó nó, và ta có quyền lấy lại.” Sự chết của Đấng Christ không kém vinh quang hơn sự phục sinh của Ngài, cũng không có ít quyền năng vinh quang của chính Ngài trong đó hơn. Không, dường như không phải là một luận đề khó để duy trì,—rằng Em-ma-nu-ên đã thể hiện và tôn vinh quyền năng của Ngài, nhiều hơn trong việc chết hơn là trong việc sống lại. Vì, nếu có lẽ thật, như có cả lẽ thật và vẻ đẹp kỳ diệu, trong hình ảnh của Giáo sư MACLAGAN về bao gươm trống rỗng buộc trên người của chiến binh, trong khi thanh gươm tuốt trần ở trong tay người ấy,—quan niệm tinh tế mà vị thần học gia vĩ đại đó minh họa rằng trong trạng thái của người chết, thân thể của Em-ma-nu-ên và linh hồn của Ngài mỗi cái vẫn ở trong sự hiệp nhất với Thần Tính của Ngài: thì còn phải hỏi;—Có hành động của quyền năng và dũng lực lớn hơn trong sự dễ dàng nhẹ nhàng mà chiến binh đó, trận chiến đã chiến đấu và thắng, trả gươm vào bao của nó; hay trong hành động trước đó, vương giả, vô song, trong đó,—tôi sẽ nói gì?—trong đó, đã đeo gươm của Ngài trên đùi Ngài, hỡi Đấng Toàn Năng, tay phải của Ngài, dạy những điều đáng sợ, đã vung nó ra cho sự đắc thắng! Thật là ô nhục biết bao, khi tưởng tượng rằng thân thể của Ngôi Lời đã thành xác thịt, trong sự chết, đã bị xé ra và cướp đi khỏi Ngài! Thật là buồn bã biết bao, ngay cả khi có những quan điểm không rõ ràng về lẽ thật vinh quang rằng nó không phải như vậy! Đồng đều trong sự chết và sau sự chết, cả linh hồn và thân thể của Em-ma-nu-ên đều ở trong quyền năng của chính Ngài. Trong chính mộ, thân thể chết của Ngài ở trong quyền năng của chính Ngài, vì nó ở trong chính con người của Ngài,—trong sự hiệp nhất không thể tách rời với Thần Tính của Ngài. Cũng vậy, dĩ nhiên, là linh hồn của Ngài,—vẫn hiệp nhất như mọi khi, với Thần Tính của Ngài. Và ở đây, trong sự chết, là một sự ngăn chặn đối với sự chết, như kẻ thù cuối cùng đó chưa bao giờ nhận được trước đây. Ở đây là một linh hồn con người và một thân thể con người của cùng một con người, hoàn toàn tách rời nhau, chính xác như trong trường hợp của một người chết đơn thuần,—do đó xác minh khẳng định rằng Người này, dù không phải là một người đơn thuần, tuy nhiên là một người chết,—và do đó mọi đòi hỏi của sự chết đều được thỏa mãn: trong khi, tuy vậy, linh hồn rời khỏi thân thể của Ngài và thân thể chết vẫn ở trong một sự hiệp nhất vinh quang nào đó với nhau, qua trung gian của Thần Tính đó mà, trong con người của Con, là Đấng Christ đã chết này, mỗi cái trong chúng ở trong sự hiệp nhất tức thì và trực tiếp, mặc dù hoàn toàn tách rời nhau. Ở đây là một yếu tố của sự đắc thắng trên sự chết mà có lẽ sự chú ý đầy đủ chưa luôn được dành cho. Và nó được tái tạo trong mức độ của nó, trong sự đắc thắng của mỗi tín đồ đang chết, mỗi chi thể của thân thể của Đấng Christ. Vì “linh hồn của các tín đồ, khi chết được làm cho hoàn hảo trong sự thánh khiết, ngay lập tức đi vào vinh quang, và thân thể của họ vẫn hiệp nhất với Đấng Christ an nghỉ trong mộ của họ cho đến sự phục sinh.” Linh hồn và thân thể của tín đồ, tách rời nhau trong sự chết, vẫn hiệp nhất cách gián tiếp, qua sự can thiệp của con người của Đấng Christ, mà mỗi cái trong chúng được hiệp nhất trực tiếp bởi Thánh Linh. Tuy nhiên làm sao những mầu nhiệm vinh quang này sẽ được bảo tồn, nếu chúng ta bỏ qua hành động của chính Đấng Christ trong sự chết của Ngài? Phần Thứ Ba Bằng chứng Kinh Thánh hàm ý Nhưng, có lẽ, những bằng chứng Kinh Thánh có tính dạy dỗ nhất về lẽ thật lớn lao này là những bằng chứng đòi hỏi một chút suy nghĩ để tiết lộ ý nghĩa và sức mạnh của chúng. Trong số đó chúng ta có thể lưu ý:— I. Thứ nhất, lời nói đáng chú ý của Phao-lô với người Rô-ma (5:9), “Nay đã được xưng công chính bởi huyết Ngài.” Điều này có thể hàm ý gì, ngoài việc trong huyết hay sự chết của Đấng Christ chúng ta phải công nhận, không chỉ sự chịu đựng như vậy thỏa mãn hình phạt của luật pháp, và đạt được sự tha tội, nhưng cũng sự vâng lời như vậy, sự công chính tích cực như vậy, bảo đảm sự xưng công chính trọn vẹn cho con người của tội nhân? Không có một sự công chính khách quan hoàn hảo và tích cực, sự xưng công chính là không thể. Sự công bố về nó sẽ là sự công bố về một điều không thật; và, với Đức Chúa Trời, điều này đơn giản là không thể. Và do đó, nếu “huyết” hay sự chết của Đấng Christ là nơi “sự xưng công chính” của chúng ta được quy cho, nó chỉ có thể vì trong huyết Ngài một sự vâng lời thật được chứa đựng,—trong sự chết của Ngài, hoạt động tối cao của công việc thầy tế lễ của Ngài được công nhận. II. Điều tương tự rõ ràng khi Phao-lô, với người Hê-bơ-rơ (9:14), nói rằng “Huyết của Đấng Christ, Đấng, qua Thánh Linh Đời Đời, đã dâng chính mình không tì vết cho Đức Chúa Trời, làm sạch lương tâm khỏi những việc chết để phục vụ Đức Chúa Trời hằng sống.” Thật vậy, có một số chứng cứ cho cùng một hiệu quả trong lời phát biểu sáng chói duy nhất này. Hoạt động của Đấng Christ trong sự chết của Ngài được khẳng định rõ ràng trong cụm từ thầy tế lễ thông thường—“Ngài đã dâng chính mình.” Sự chú ý của chúng ta được kêu gọi rõ ràng, hơn nữa, đến lẽ thật lớn lao rằng chính điều này là điều Thánh Linh Đời Đời đã trang bị cho Ngài ân điển và quyền năng để đạt được, và đạt được trong mọi sự không lỗi—“không tì vết”—và mọi vẻ đẹp đạo đức, khiến nó trở nên hương thơm ngọt ngào cho Đức Chúa Trời. Và trên hết những khẳng định rõ ràng hơn này, chúng ta có hàm ý rằng sự vâng lời được chứa đựng trong huyết của Chúa Giê-xu, trong sự kiện rằng nó “làm sạch lương tâm khỏi những việc chết để phục vụ Đức Chúa Trời hằng sống.” Nếu lời phát biểu của Sứ đồ dừng lại trước điều này—chỉ quy cho huyết của Đấng Christ quyền năng để “làm sạch lương tâm,” chúng ta có thể đã coi huyết chuộc tội đó như chỉ chứa đựng trong nó một sự loại bỏ, vì một sự chịu đựng, sự rủa sả. Nhưng khi chúng ta thấy hành động của nó trên lương tâm không cạn kiệt mà không bao gồm sự truyền đạt quyền năng và quyền để “phục vụ Đức Chúa Trời hằng sống,” chúng ta thấy rằng nó đạt được và truyền đạt không chỉ sự giải thoát khỏi sự sợ hãi và xấu hổ của tội lỗi, nhưng sự chấp nhận cho “sự phục vụ” của tín đồ, và à fortiori, do đó, sự chấp nhận cho con người của người ấy. Và điều này là gì ngoài sự xưng công chính trọn vẹn, như an nghỉ, và chỉ có thể an nghỉ, trên một sự công chính hoàn hảo, tích cực—một “sự vâng lời cho đến chết?” III. Và điều này nhắc chúng ta chỉ ra ý nghĩa thật của cách diễn đạt được cảm hứng mà dòng tư tưởng dẫn chúng ta đến việc sử dụng một cách tự nhiên:—Ngài “đã trở nên vâng lời cho đến chết.” Ở đây, “sự chết” rõ ràng là một giới hạn cho sự vâng lời của Đấng Christ. Nhưng sự vâng lời có được coi là không bao gồm giới hạn, hay bao gồm nó? Chúng ta không nghi ngờ rằng nhiều người đọc lời này của Phao-lô như thể nó hàm ý rằng Đấng Christ đã vâng lời đến giới hạn của sự chết của Ngài, nhưng không phải trong sự chết, và như bao gồm sự chết trong “sự vâng lời” của Ngài. Không tính đến sự đặc biệt đơn nhất của con người của Đấng Christ như Đức Chúa Trời-con người, họ đọc cụm từ này như thể nó có thể được áp dụng, pari passu, cho một người đơn thuần, và như thể nó đồng nghĩa trong ý nghĩa với lời khuyên bảo cho tín đồ, “Hãy trung tín cho đến chết.” Nhưng Đấng Christ không chỉ vâng lời cách tích cực đến điểm mà công việc của sự chết trên con người của Ngài bắt đầu, nhưng vâng lời đến điểm mà hành động tối đa của sự chết trên con người của Ngài kết thúc; chính Ngài với tiếng lớn, và như một người chinh phục, “phó linh hồn mình.” Nếu Ngài đã chùn bước trong sự vâng lời của Ngài, hoặc từ bỏ tác nhân tích cực của Ngài, một sợi tóc trước điểm này, thì sẽ là từ bỏ mọi sự vâng lời chủ động Ngài đã làm cho đến nay; để nó lại phía sau Ngài ở phía này của đồi Gô-gô-tha; và không đem sự công chính của Ngài an toàn qua thử thách của Thập Tự Giá. IV. Sức mạnh qua Thánh Linh Đời Đời để dâng chính mình cho Đức Chúa Trời—sức mạnh để đem sự công chính của Ngài an toàn qua thử thách của thập tự giá đến ngai bên trong bức màn, “làm cho nó hoàn hảo” trong và bởi tác nhân thầy tế lễ tích cực và chiến thắng trong sự chết—chính là điều Chúa Giê-xu đã cầu nguyện trong cơn đau đớn tột cùng của Ngài, và đã đạt được. Không thể trong bất kỳ ánh sáng nào khác ngoài điều này, như chiều hướng và kết quả thật của lời cầu nguyện của Ngài, hiểu được mô tả rất trang trọng và đáng nhớ của Sứ đồ về nó: “Đấng trong những ngày của xác thịt mình, khi đã dâng những lời cầu nguyện và nài xin, với tiếng kêu lớn và nước mắt, cho Đấng có thể cứu Ngài khỏi sự chết, và đã được nghe trong điều Ngài sợ: dù Ngài là một Con, nhưng Ngài đã học sự vâng lời bởi những điều Ngài chịu khổ; và được làm cho hoàn hảo, Ngài đã trở nên tác giả của sự cứu rỗi đời đời cho mọi người vâng lời Ngài” (Hê-bơ-rơ 5:7–9). Ba câu này, đáng sợ là, đã quá thường xuyên được đọc tách rời khỏi câu đi trước và khỏi câu tiếp theo chúng. Tuy nhiên, bởi hai câu này, mô tả này về cơn đau đớn cầu nguyện tột cùng của Chúa chúng ta bị đóng lại giữa hai khẳng định rõ ràng về chức thầy tế lễ của Ngài. Nó được báo trước với trích dẫn lời thề của Đức Chúa Trời mà bởi đó Đấng Christ được gọi vào chức vụ thầy tế lễ: “Như Ngài cũng nói ở nơi khác, Ngươi là thầy tế lễ đời đời, theo ban của Mên-chi-xê-đéc” (câu 6). Và nó không được hoàn thành mà không có sự nhắc lại lẽ thật rằng cơn đau đớn cầu nguyện tột cùng này, và lời đáp của nó, và trái của lời đáp của nó, tất cả đều thuộc về bổn phận và những hoạt động thầy tế lễ của Chúa chúng ta: “Được Đức Chúa Trời gọi là thầy tế lễ thượng phẩm, theo ban của Mên-chi-xê-đéc” (câu 10). Tại sao lại khẳng định lại cách rõ ràng, và sớm như vậy, phẩm giá và vinh quang thầy tế lễ của Chúa chúng ta? Ý nghĩa của việc bảo vệ và vây quanh cách quan tâm như vậy, bên phải và bên trái, những lời cầu nguyện và nài xin này, và tiếng kêu lớn và nước mắt của Em-ma-nu-ên, với những ám chỉ, chúng ta sắp nói, nhưng đúng hơn với những sự nhắc lại, của khẳng định mạnh mẽ nhất có thể duy nhất về chức thầy tế lễ của Đấng Christ mà Đức Thánh Linh đã ghi lại, và được củng cố ngay cả với lời thề của Đức Chúa Trời: “Đức Giê-hô-va đã thề và sẽ không hối tiếc, Ngươi là thầy tế lễ đời đời, theo ban của Mên-chi-xê-đéc” (Thi Thiên 110:4)? Cái gì, ngoài việc thuyết phục chúng ta rằng chúng ta hoàn toàn đọc sai và hiểu sai toàn bộ mục đích và kết quả của những lời cầu nguyện này của Đấng Christ, trừ khi chúng ta công nhận chúng là những lời cầu nguyện thầy tế lễ, được dâng trong việc thi hành bổn phận thầy tế lễ, và chiêm ngưỡng và bảo tồn sự duy trì không bị khuất phục của công việc và hoạt động thầy tế lễ của Ngài. Trong việc đem công việc thầy tế lễ vinh quang của Ngài đến “sự hoàn hảo,” Ngài biết rằng Ngài phải gặp sự chết—sự chết được trang bị với “nọc” của nó, là “tội lỗi,” và được đem về nhà với “sức mạnh” mà nó rút ra từ “luật pháp.” Thật ra không được khẳng định rằng Ngài đã cầu nguyện để được cứu khỏi sự chết. Nhưng nó được hàm ý. Tại sao khác Đức Chúa Trời ở đây được chỉ định là “Đấng có thể cứu Ngài khỏi sự chết?” Ngài cũng có thể được chỉ định từ bất kỳ thuộc tính nào của Ngài, hoặc bất kỳ công việc nào của Ngài,—như, ví dụ, “Đấng đã tạo ra các ngôi sao trên trời,”—nếu chúng ta không được cho hiểu rằng Chúa Giê-xu đã chọn chỉ định này vì Ngài đã cầu nguyện cho điều mà nó trình bày Đức Chúa Trời có thể ban,—sự cứu rỗi khỏi sự chết. Và vì điều này không nghi ngờ gì, do đó, chúng ta phải hiểu rằng Chúa Giê-xu đã cầu nguyện. Và “Ngài đã được nghe.” Ngài thật ra đã không cầu nguyện để được cứu khỏi việc chết. Trong tiến trình đầu của cơn đau đớn tột cùng của Ngài trong vườn Ngài đã nói, “Cha ơi, nếu có thể được, xin cho chén này lìa khỏi con.” Nhưng Sứ đồ ở đây, trong việc viết cho người Hê-bơ-rơ, đang tổng kết chiều hướng và nội dung của lời cầu nguyện—không, chắc chắn, loại trừ điều mà linh hồn của người cầu xin cuối cùng an nghỉ trong đó, hoặc chỉ đưa ra xung đột sơ bộ mà nó đi qua đến chủ đề của lời nài xin cuối cùng. Và, hơn nữa, nó được Phao-lô nói rõ ràng, rằng bất cứ điều gì Chúa Giê-xu ở đây cầu nguyện Ngài đều đạt được. Trong cùng một lời thỉnh cầu, được làm cho “Đấng có thể cứu Ngài khỏi sự chết,” chúng ta được bảo, “Ngài đã được nghe—được nghe trong điều Ngài sợ.” Vậy thì, điều gì không thể tránh khỏi theo sau là Ngài phải đã cầu nguyện cho điều gì, nếu Ngài cầu nguyện để được cứu khỏi sự chết, và tuy nhiên cầu nguyện không phải để được cứu khỏi việc chết? Cái gì ngoài sức mạnh để chết cách chủ động; để chết trong công việc chủ động của chức vụ của Ngài, và không phải như nạn nhân bị đè bẹp của sự chết; để chết như một Thầy Tế Lễ—“một Thầy Tế Lễ đời đời”—một Thầy Tế Lễ trong chính sự chết; hành động thầy tế lễ của Ngài không bị gián đoạn trong sự chết, vâng, chiến thắng trong sự chết—một người dâng hiến cũng như một người chịu khổ—một tác nhân chức vụ vâng lời trong chính thời điểm của sự chết. Chính trong điều này Ngài đã được nghe: “Ngài đã được nghe trong điều Ngài sợ: dù Ngài là một Con, nhưng Ngài đã học SỰ VÂNG LỜI bởi những điều Ngài chịu khổ.” Và trong sự nội tại và thể hiện này của sự dâng hiến vâng lời trong sự chịu khổ nhẫn nhục—trong sự kết hợp này của sự nhẫn nhục chuộc tội và quyền năng thầy tế lễ—trong việc thắng như vậy để hành động trên chính con người của Ngài sau khi sự chết không còn có thể hành động trên Ngài nữa, và do đó chết, không phải bởi ý chí của sự chết, nhưng bởi ý chí của chính Ngài, dâng chính mình cho Đức Chúa Trời: trong việc “được làm cho hoàn hảo” này—được làm cho hoàn hảo như vậy và bởi điều này, Ngài đã trở nên tác giả”—không phải cách thụ động là cơ hội và phương tiện, nhưng là tác giả—“của sự cứu rỗi đời đời cho mọi người vâng lời Ngài.”

V. Hãy xem xét lời thỉnh cầu cuối cùng của Ghết-sê-ma-nê, là điều cấu thành nội dung và toàn bộ mục đích của lời cầu nguyện, liên quan đến điều đó, do đó, Ngài đã được đáp lời khi Ngài được nghe trong điều Ngài sợ. “Không phải ý muốn của ta, nhưng ý muốn của Ngài, được nên.” Điều này có nghĩa là, Ý muốn của Ngài được nên trên ta sao? Hay nó không đúng hơn có nghĩa là, Ý muốn của Ngài được nên bởi ta sao? Bất kỳ ai biết hoặc giáo lý Kinh Thánh hoặc lịch sử tiếp theo có thể có bất kỳ sự do dự nào về cách giải thích nào trong hai cách này được đặt trên lời phát biểu tin cậy và vâng lời của Chúa chúng ta, “Ý muốn của Ngài được nên?” (1.) Hãy lấy giáo lý của Kinh Thánh liên quan đến “ý muốn của Đức Chúa Trời” này. “Vậy nên, khi Ngài đến thế gian, Ngài nói, Sinh tế và của lễ Ngài không muốn, nhưng một thân thể Ngài đã sắm sẵn cho ta: trong những của lễ thiêu và sinh tế vì tội lỗi Ngài không vui lòng. Rồi ta nói, Nầy, ta đến (trong cuộn sách có chép về ta) để làm ý muốn của Ngài, hỡi Đức Chúa Trời” (Hê-bơ-rơ 5:5–7). Ta đến “để làm ý muốn của Ngài.” Đó không phải là sự chịu đựng thụ động ý muốn của Đức Chúa Trời mà Ngài trong sự chết sẽ phải chịu. Đó là một sự thực hiện chủ động về nó. Cũng không phải là sự thực hiện bổn phận chủ động của Ngài trong đời sống của Ngài trên đất, đối lập với những sự chịu khổ của Ngài ở cuối đời, mà việc làm ý muốn của Đức Chúa Trời này có thể chỉ ra. Chính xác và đúng đắn là sự chết hy sinh của Ngài mà nó áp dụng rõ ràng và tức thì nhất. Vì “ý muốn” đó của Đức Chúa Trời mà Ngài phải “làm,” là cùng công việc đó mà bởi đó Ngài phải thay thế những của lễ và sinh tế bị coi thường và gạt bỏ để nhường chỗ cho sinh tế của Con Đức Chúa Trời. Để đưa điều này ra cách không thể nhầm lẫn là mục đích của sự lặp lại nhấn mạnh và nếu không thì không cần thiết trong những câu ngay tiếp theo:—“Trên kia, khi Ngài nói, Sinh tế, và của lễ, và những của lễ thiêu, và những của lễ vì tội lỗi Ngài không muốn, cũng không vui lòng về chúng (là những điều được dâng theo luật pháp); rồi ta nói”—rõ ràng liên quan đến của lễ đó mà Chúa vui lòng—“Nầy, ta đến để làm ý muốn của Ngài, hỡi Đức Chúa Trời” (câu 8, 9). Trong sự chết của Đấng Christ, có hành động của Đấng Christ; có việc làm ý muốn của Đức Chúa Trời. Nhưng đây không phải là toàn bộ số lượng của “ý muốn” của Đức Chúa Trời trong sự chết của Đấng Christ, cụ thể là, rằng Ngài nên chủ động dâng chính mình. Nó cũng ở trong ý muốn của Đức Chúa Trời rằng sự dâng chính mình của Đấng Christ nên là thay thế, và do đó nên bảo đảm tuyệt đối và vô điều kiện sự thánh hiến và sự cứu rỗi của dân Ngài. “Bởi ý muốn đó”—Phao-lô do đó thêm vào cách nhấn mạnh nhất—“bởi ý muốn đó chúng ta được nên thánh qua sự dâng thân thể của Đấng Christ một lần đủ cả” (câu 10). Đó là “ý muốn của Đức Chúa Trời” đầy đủ, trọn vẹn mà Chúa Giê-xu “đến để làm:”—dâng chính mình; và, bởi sự dâng chính mình, thánh hiến, hoặc hiến dâng, và làm cho được chấp nhận trước Đức Chúa Trời, những người mà Cha đã ban cho Ngài. (2.) Bây giờ hãy nhìn—như xác nhận giáo lý cách đơn nhất như vậy—vào lịch sử của điều ngay lập tức tiếp theo lời cầu nguyện của Ghết-sê-ma-nê; một lịch sử trong đó lời đáp cho lời cầu nguyện, “Ý muốn của Ngài được nên,”—Ý muốn của Ngài được nên bởi ta,—có thể được đọc như trong một tấm gương sáng chói. Ngay sau lời cầu nguyện trong vườn, “một đoàn người và những thuộc hạ từ các thầy tế lễ cả và người Pha-ri-si đến đó, với đèn, đuốc, và vũ khí,” để bắt Ngài. Ngài phải sắm sẵn cho việc “làm” ý muốn của Cha trong cả hai phương diện của nó; thứ nhất, liên quan đến việc đặt trong ánh sáng rõ ràng tác nhân tự nguyện của chính Ngài trong việc dâng chính mình; và thứ hai, như nó liên quan đến sự giải thoát của các môn đồ của Ngài bởi điều đó. Theo đó, “Ngài đi ra và nói với chúng, Các ngươi tìm ai? Chúng đáp Ngài, Chúa Giê-xu người Na-xa-rét. Chúa Giê-xu nói với chúng, Ta đây. Và Giu-đa cũng là kẻ phản Ngài đứng với chúng. Vừa khi Ngài nói với chúng, Ta đây, chúng lùi lại và ngã xuống đất.” Ngài không phải bị bắt: Ngài phải đầu hàng. Vì Ngài không chỉ chịu khổ, nhưng dâng chính mình trong sự khốn khổ chết chóc. Một sự phát ra của uy nghi thiêng liêng của Ngài do đó đi ra với quyền năng để đánh ngã những kẻ bắt Ngài xuống đất. Chúng sẽ bị khiến cảm thấy, và Giu-đa, kẻ đứng bên, sẽ bị khiến thấy—có phải không chính vì lý do đó mà chúng ta được bảo rằng “Giu-đa kẻ phản Ngài đứng với chúng?”—rằng sự gian ác của kẻ phản bội trong việc phản bội là thừa thãi, và quyền năng và nỗ lực của những kẻ bắt là vô dụng chống lại một Đấng đang “làm” ý muốn của Đức Chúa Trời, và phó chính mình cho sự chết như Ngài sẽ sớm cũng phó chính mình trong sự chết. “Người Chăn Nhân Lành phó sự sống mình.” Đây là ý muốn của Đức Chúa Trời liên quan đến Ngài—“ý muốn” đó mà Ngài đến “để làm.” Nhưng có một phần khác của ý muốn của Đức Chúa Trời phải được sắm sẵn. “Người Chăn Nhân Lành phó sự sống mình vì chiên.” Nếu Đấng Christ bây giờ “làm” ý muốn của Đức Chúa Trời trong sự trọn vẹn của nó, Ngài phải đưa vào hoạt động phía khác của nó mà Phao-lô trình bày theo giáo lý khi ông nói, “Bởi ý muốn đó chúng ta được nên thánh qua sự dâng thân thể của Đấng Christ một lần đủ cả.” Chúa Giê-xu không chỉ phải dâng chính mình, nhưng dâng chính mình vì chiên. Theo đó, “Rồi Ngài lại hỏi chúng, Các ngươi tìm ai? Và chúng nói, Chúa Giê-xu người Na-xa-rét. Chúa Giê-xu đáp, Ta đã bảo các ngươi rằng ta đây: vậy nếu các ngươi tìm ta, hãy để những người này đi; để lời Ngài đã nói được ứng nghiệm, Trong những người Ngài đã ban cho ta, ta không mất một ai” (Giăng 18:7–9). Lời cầu nguyện của Ghết-sê-ma-nê có được đáp lời không? Người cầu xin có được nghe—được nghe trong điều Ngài sợ không? Ngài có được làm cho mạnh mẽ—“để làm ý muốn của Ngài, hỡi Đức Chúa Trời” không? Đúng là trên nền tảng của những sự kiện có thể thấy được ý chí cá nhân và tác nhân quyền năng của chính Đấng Christ nên được thấy đến mức này trong những giao dịch ngay trước sự chết của Ngài. Trong chính sự chết thực tế của Ngài, thật vậy, cùng một sự trình bày rõ ràng về hành động tự phát và tác nhân thầy tế lễ của Ngài không thể, do bản chất của trường hợp, được ban cho. Thân thể của Ngài bị chịu sự kiềm chế—sự kiềm chế mà bổn phận giao ước của Ngài không cho phép Ngài tự giải thoát, ngay cả khi tiếng kêu chế nhạo, “Nếu Ngươi là Con Đức Chúa Trời, hãy xuống khỏi thập tự giá: Nếu Ngài là Đấng Christ, hãy cứu chính mình Ngài.” Và hoạt động tối cao của chức vụ của Ngài là thuộc linh và của linh hồn. Nhưng trong thế giới thuộc linh vô hình, trong khi thân thể của Ngài treo trên Thập Tự Giá, Ngài đang “phó linh hồn mình cho sự chết,” trong hành động tự phát của chính Ngài, tự khởi xướng, tự nâng đỡ, tự kiểm soát như A-rôn khi ông đem con dê mà thăm của Đức Giê-hô-va rơi trên, và dâng nó làm một của lễ chuộc tội, và con dê mà thăm rơi trên để làm dê chịu tội thay, ông trình bày sống trước mặt Chúa để làm sự chuộc tội với nó, và thả nó đi làm dê chịu tội thay vào đồng vắng. Không một thầy tế lễ nào “đứng hằng ngày phục vụ và dâng thường xuyên” từng tự do khỏi sự ép buộc hơn trong chức vụ của mình, hoặc hoạt động vinh quang như vậy trong việc thi hành nó, như “Người này khi Ngài dâng một sinh tế vì các tội lỗi.” Cũng “Người này, sau khi Ngài dâng một sinh tế vì các tội lỗi, đời đời ngồi bên phải Đức Chúa Trời” không phải là một tác nhân tự do và quyền năng hơn khi Ngài dâng sinh tế đó đã kiếm được cho Ngài ngai. Chúng ta nói về việc “làm” của Ngài và việc “chết” của Ngài. Việc chết của Ngài là việc làm lớn lao nhất của Ngài. Ánh sáng và bằng chứng về sự vâng lời chủ động của Ngài, thay vì nhạt đi trên Thập Tự Giá, chiếu ra ở đó rực rỡ nhất trong tất cả,—chiếu xuống bóng tối của sự chết, và của sự cau mày của công lý phẫn nộ, cho đến khi sự cau mày tối tăm qua đi khỏi mặt của Quan Án Đời Đời, và ánh sáng của diện mạo của một Cha được nâng lên trên Con vâng lời trong khoảnh khắc Ngài nói, “Cha ơi, ta phó linh hồn ta trong tay Ngài.” Ý muốn của Cha được nên. Nó được nên bởi Con Đời Đời, qua Thánh Linh Đời Đời. Những hành động đồng thuận của Cha, Con, và Đức Thánh Linh làm đầy sự chết của Đấng Christ với hành động và với quyền năng vô song và siêu việt; và Logos của Thập Tự Giá là quyền năng của Đức Chúa Trời. Và bây giờ, trong tất cả điều này, chúng ta có đọc sai Thập Tự Giá của Đấng Christ không? Chúng ta có “tự hào về thập tự giá” cách quá mức không? Chúng ta có cố gắng bao quanh nó với một phẩm giá và quyền năng và sự đắc thắng và uy nghi—chúng ta đang cân nhắc từng lời chúng ta viết: Chúng ta có cố gắng bao quanh nó với một phẩm giá và quyền năng và sự đắc thắng và uy nghi, và năng lượng thầy tế lễ, và sức mạnh vua, và sự bày tỏ rực rỡ về sự sống đời đời không bị chinh phục từ “Chúa của Sự Sống” trong sự vâng lời của Ngài cho đến chết, mà không thuộc về nó cách nội tại không? Nếu chúng ta đã, hãy cho thấy chúng ta đã sai ở đâu, và hãy để phần vinh quang thừa thãi không được phép bị chối bỏ và loại bỏ. Nhưng nếu chúng ta đã không, vậy chúng ta không thể cách có bảo đảm nhất nói, Nếu ai đến với anh em và không đem giáo lý này đến, đừng chúc người ấy được bình an sao? Phần Thứ Tư Chỉ Ra Luận Chứng Từ Hành Động Thầy Tế Lễ Của Đấng Christ Cách dòng tư tưởng chúng ta đã theo đuổi có thể được chỉ ra thành một luận chứng để phơi bày ngay lập tức và mạnh mẽ mọi quan điểm sai lầm và thiếu sót về Sự Chuộc Tội, thì hầu như không cần chỉ ra,—việc sử dụng tranh luận của lẽ thật lớn lao này rất trực tiếp và rõ ràng. PHÁI SOCINIAN tự kết án mình bằng cách từ chối nó. Phái Socinian không thừa nhận rằng Đấng Christ là một thầy tế lễ trong sự chết của Ngài, hoặc trước sự phục sinh của Ngài,—và, ngay cả khi đó, một thầy tế lễ chỉ theo nghĩa bóng. Ông ROBERTSON của Brighton, đã phủ nhận mọi tác nhân của chính Đấng Christ trong sự chết của Ngài, trong ngôn ngữ bạo lực và kinh hoàng và phạm thượng như vậy, đến mức gần như làm im lặng mọi bình luận từ môi của sự tin kính mãi mãi. Ông đã dám nói về Con đời đời của Cha: “Ngài đã tiếp cận bánh xe quay cuồng của điều ác của thế giới này, và bị xé thành từng mảnh!” Ông MAURICE phủ nhận nó bằng cách khẳng định rằng sự chết của Đấng Christ chỉ là sự hy sinh bản thân, sự đầu phục bản thân, sự từ bỏ bản thân. Nếu nó là loại sinh tế này, và không phải là một sinh tế và của lễ chuộc tội vì tội lỗi, thì hành động của chính Đấng Christ không thể được công nhận trong nó. Sinh tế như vậy là sự thụ động, thuần túy và đơn giản. Hành động của chính Ngài trong nó không thể có thể có,—ngoại trừ như sẽ giải quyết thành tự tử. BUSHNELL biến sự chết của Đấng Christ thành một Sự Bày Tỏ Về Cách Cai Trị. Cứ cho là vậy, vì mục đích tranh luận. Nhưng sự bày tỏ về cách cai trị không phải là hành động, dù nó có thể là kết quả của hành động. Nó là kết quả của hành động nào, trong trường hợp này? Bushnell sẽ tìm thấy bất kỳ hành động nào không? Ông sẽ kiểm tra lại sách của chính mình, và tâm trí của chính mình, và thấy ông đã để lại chỗ nào trong lý thuyết của mình cho lẽ thật rằng, trong việc chết, Đấng Christ không chỉ chịu khổ nhưng đã làm ý muốn của Đức Chúa Trời? Không cần nói rằng Ngài đã làm ý muốn đó của Đức Chúa Trời đã chỉ định Ngài làm một sự bày tỏ về những nguyên tắc của cách cai trị đạo đức của Đức Chúa Trời. Ngài đã làm gì để đạt được sự bày tỏ đó? Và Bushnell đơn giản phải đáp, Ngài đã chịu khổ sự chết. Vâng; chịu khổ. Đó là tất cả những gì ông có thể khẳng định. Ông phải rơi vào lý thuyết về sự chịu khổ đơn thuần, sự thụ động đơn thuần; sự phủ nhận hành động thầy tế lễ, và à fortiori, của chức thầy tế lễ; sự thụ động đơn thuần, mà bỏ qua sự đắc thắng của Thập Tự Giá, chấp nhận, đánh bại, và tôn phong sự xấu hổ. YOUNG giải thích Sự Chuộc Tội bằng quan niệm về Ảnh Hưởng Đạo Đức. Cứ cho là vậy lần nữa, vì mục đích tranh luận. Nhưng việc thực thi ảnh hưởng đạo đức—đó có phải là bản chất nội tại của bất kỳ tác nhân nào của chính Đấng Christ, nhờ đó có thể nói, Ngài đã phó linh hồn mình, Ngài đã phó linh hồn mình không? Nó có thể theo sau, như kết quả, từ sự nhẫn nhục gương mẫu của Ngài trong việc chịu khổ sự chết; nhưng nó không thể đồng nhất với, cũng không giải thích, hành động không bao giờ được gương mẫu lại mà bởi đó Ngài “đã phó chính mình.” Không có lời giải thích cũng không có chỗ trong lý thuyết này cho tác nhân thầy tế lễ trên Thập Tự Giá chút nào. Những người khác—để biến Sự Chuộc Tội thành không xác định và phổ quát, ngoại trừ như ân điển đặc biệt sau đó có thể áp dụng nó cho những người được chọn—bảo chúng ta rằng sự chết của Đấng Christ, hoặc Đấng Christ bởi sự chết của Ngài, đã loại bỏ những rào cản pháp lý. Luận chứng với những người nói như vậy có thể dài; nhưng nó có thể ngắn. Tôi hỏi chúng, “Việc loại bỏ những rào cản” có phải là hành động tức thì và nội tại của con người của Đấng Christ trong việc chết trên Thập Tự Giá không? Đây có phải là hành động trong và bởi đó Em-ma-nu-ên đã chết không? Ngài có chết trong và bởi việc loại bỏ những rào cản không? Không, chúng sẽ nói: vì chúng phải đảo ngược những thuật ngữ: “Ngài đã loại bỏ những rào cản pháp lý bằng cách chết.” Chính xác: chúng đang nói về kết quả—kết quả của sự chết của Ngài. Nhưng tôi đòi hỏi một mô tả theo Kinh Thánh, theo giáo lý về chính hành động tức thì và rất thật của Đấng Christ trong việc chết của Ngài, và trong việc làm ý muốn của Đức Chúa Trời trong và bởi sự chết của Ngài. Và, với Kinh Thánh trong tay chúng ta, đòi hỏi mà một nền thần học tìm kiếm sẽ không bao giờ thất bại trong việc đưa ra như vậy, được đáp ứng,—câu hỏi được trả lời. Có hành động tức thì của Đấng Christ trong sự chết của Ngài; và nó là hành động chức vụ và công khai. Nó không thể là riêng tư, hoặc cá nhân, hoặc riêng lẻ; vì trong trường hợp đó sự thánh khiết của Ngài ngay lập tức là một rào cản pháp lý đối với công lý của Đức Chúa Trời đánh Ngài trong sự chết, và một rào cản đạo đức đối với việc Ngài tự ý chia tay với sự sống của chính Ngài. Nó là hành động công khai và thuộc chức vụ. Ngài không chỉ được giao một vụ việc, nhưng một chức vụ, và với một dân trong chức vụ đó để đại diện; không chỉ với một vụ việc để duy trì, nhưng với những lợi ích của một dân mà Ngài nên đại diện, và cứu chuộc bằng cách đại diện cho họ. Hành động của Ngài là hành động thầy tế lễ và đại diện; đại diện cho những người—của những người được biết cách xác định, theo số lượng, riêng lẻ:—“Ta biết chiên của ta.” Và chính hành động thầy tế lễ đại diện đơn giản là điều Chúa Giê-xu thêm vào:—“Và ta phó sự sống mình vì chiên.” Đó không phải là kết quả; kết quả không bao giờ trong bản chất của sự việc có thể diễn đạt hành động nhân quả nội tại. Đó không phải là kết quả: nó là chính hành động chết tức thì của Đấng Christ. Và nó là Sự Cứu Chuộc—không phải sự loại bỏ những rào cản. Chính hành động tức thì và rất thật của Đấng Christ trong việc chết vì dân Ngài cách nội tại là sự cứu chuộc của họ. Ngài dâng chính mình cho Đức Chúa Trời vì họ làm một sinh tế vì các tội lỗi của họ; và trong điều này Ngài dâng họ cho Đức Chúa Trời cùng với chính Ngài. Và không thể được khẳng định quá nhấn mạnh, hoặc được tin quá biết ơn, hoặc được tranh cãi quá quyết liệt, rằng đây là sự cứu chuộc của họ—sự cứu chuộc của họ, hữu hiệu, trọn vẹn, và không thể sai. Trong khi “sự loại bỏ những rào cản” đơn thuần là một sự chế nhạo, và lý thuyết về nó để lại hoàn toàn không được trả lời câu hỏi, Đấng Christ đã làm gì trong việc chết? Nó công nhận không hành động nào, và do đó không hành động thầy tế lễ nào, trong Thập Tự Giá. Nó lật đổ Chức Thầy Tế Lễ của Chúa chúng ta. Sự Chuộc Tội CHƯƠNG V: SỰ CHUỘC TỘI VÀ SỰ CẦU THAY: I. LUẬN CHỨNG TRỰC TIẾP THẦN HỌC bị cướp mất những vương miện của nàng, và những vinh quang tốt đẹp nhất của nàng, khi tác nhân thầy tế lễ tích cực của Đấng Christ trong sự chết của Ngài không được công nhận. Để bảo vệ, trong trường hợp đó, tính đầy đủ trọn vẹn của việc biết Đấng Christ chính xác như “Đấng Christ bị đóng đinh,” trở nên không thể. “Việc tự hào về Thập Tự Giá” hàm ý rằng chúng ta công nhận nó là trung tâm sự sống của hành động cứu chuộc, và trung tâm sự sống của việc thực thi mọi chức vụ của Đấng Christ như Đấng Cứu Chuộc của chúng ta. Cách mỗi chức vụ tiên tri và vua có gốc rễ và sự trỗi dậy của chúng trong chức vụ thầy tế lễ chúng ta đã thấy; và do đó nếu hành động thầy tế lễ của Chúa chúng ta trong sự chết của Ngài bị phủ nhận hoặc bị làm ô danh, hành động của Ngài như một Tiên Tri và hành động của Ngài như một Vua à fortiori bị phủ nhận và bị làm ô danh đồng thời. Đấng Cứu Chuộc đang chết không thể được công nhận là đang thực thi trong sự chết của Ngài những chức vụ của một Tiên Tri và một Vua bởi những người không thấy Ngài hành động như một Thầy Tế Lễ. Nếu Ngài không hành động như một Thầy Tế Lễ, Ngài không hành động chút nào; và trong trường hợp đó, có thể, sự chết của Ngài có thể trở thành một phương tiện hướng dẫn, và có thể tạo cơ sở cho một tuyên bố về một vương quốc; nhưng Đấng Cứu Chuộc đang chết không, trong và bởi việc chết, đang thi hành những bổn phận của một Tiên Tri, và một Vua. Nhưng Đấng Christ bị đóng đinh—Đấng Christ chính xác trong việc bị đóng đinh—không phải là một cơ hội đơn thuần của sự khai sáng và của sự hướng dẫn: Ngài là một Người Hướng Dẫn; và Ngài đang hành động chức vụ của Ngài. Ngài không chỉ là một sự bày tỏ, nhưng là một Đấng Bày Tỏ. Ngài không chỉ là một speculum—để dùng ngôn ngữ của Polhill. Ngài, trong sự chết của Ngài, không phải là một tấm gương đơn thuần, một sách giáo khoa, một công cụ hướng dẫn khách quan. Ngài là, và Ngài đang hành động như, Người Hướng Dẫn và Tiên Tri của Hội Thánh. Thánh Linh, trong việc làm chứng về những sự chịu khổ của Đấng Christ, đã nói rất rõ ràng như vậy. Trong Thi Thiên thứ hai mươi hai,—mà linh hồn của Đấng Mê-si đã nhận lấy quyền sở hữu, như tất cả của Ngài trong sự chết, bằng cách kêu lớn tiếng trong câu mở đầu của nó, “Đức Chúa Trời của ta, Đức Chúa Trời của ta, sao Ngài lìa bỏ ta?”—chúng ta nghe Ngài, khi chúng chia áo của Ngài và bắt thăm trên áo dài của Ngài (câu 18), và khi “linh hồn” của Ngài giành quyền thống trị trong lời cầu nguyện của đức tin trên “thanh gươm,” và “người yêu dấu” của Ngài được giải thoát khỏi “quyền lực của chó” (câu 20), được cứu “khỏi miệng sư tử, và khỏi sừng của kỳ lân” (câu 21);—chúng ta nghe Ngài như vậy trong sự chết, và trong sự chiến thắng của Ngài trên sự chết, và vì điều đó, khẳng định việc thi hành chức vụ tiên tri của Ngài:—“Ta sẽ tuyên bố danh Ngài cho anh em ta” (câu 22). Theo lời cầu nguyện của Ngài “cho Đấng có thể cứu Ngài khỏi sự chết” (Hê-bơ-rơ 5:7), Ngài được cứu khỏi sự chết trước khi Ngài chết. Ngài sẽ chết, không phải dưới tay của sự chết, nhưng trong hành động thầy tế lễ quyền năng của chính Ngài,—trong ánh nắng của sự sống đời đời. Và bây giờ, quyền năng chiến thắng của Chức Thầy Tế Lễ của Ngài đã được bảo vệ, mối quan tâm đầu tiên của Ngài, trước khi Ngài phó chính mình trong sự chết, là bảo vệ bổn phận Tiên Tri của Ngài: “Ta sẽ tuyên bố danh Ngài cho anh em ta,” trong khi Ngài cũng khẳng định, sự hướng dẫn thầy tế lễ thượng phẩm của Ngài về sự thờ phượng của Cha Ngài, như Đầu và Người Lãnh Đạo của nhiều thầy tế lễ mà Ngài đang làm nên thánh trong khi Ngài tự làm nên thánh: “Ở giữa Hội Thánh ta sẽ hát ngợi khen Ngài” (câu 22). Do đó, cách thích hợp nhất, Phao-lô, với người Hê-bơ-rơ, trích dẫn lời phát biểu vinh quang này của Thập Tự Giá (Thi Thiên 22:21; Hê-bơ-rơ 2:10–12), để chứng minh rằng Đấng Chỉ Huy của Sự Cứu Rỗi đã “được làm cho hoàn hảo bởi sự chịu khổ.” Ông thấy nền tảng hoàn hảo và không thể bác bỏ của mọi chức vụ của Đấng Christ, như Đấng Cứu Chuộc của chúng ta, và hành động chiến thắng của mọi chức năng của nó, trong Thập Tự Giá; trong khi ông gán cho Ngài một danh hiệu chiến thắng—“Đấng Chỉ Huy của Sự Cứu Rỗi”—mà đưa vào tầm nhìn, như sự đắc thắng của Ngài bởi sự chết không thể không làm, chức vụ Vua của Ngài cũng rất đặc biệt. Vì bởi sự chết Ngài đã hủy diệt kẻ có quyền lực của sự chết. Bởi Thập Tự Giá Ngài đã lột những quyền lực và thế lực, chiến thắng chúng, và bày tỏ chúng công khai (Hê-bơ-rơ 2:14; Cô-lô-se 2:15). Ngài không chỉ chịu khổ, để tạo cơ sở cho một tuyên bố về một vương quốc; nhưng trong của lễ chủ động Ngài đã chiến thắng như một Vua. Vậy thì, dường như bằng chứng và vinh quang của mọi chức vụ của Đấng Christ bị che khuất, khi sự chết của Ngài được trình bày như điều Ngài chỉ chịu khổ, thay vì điều Ngài đã đạt được cách chủ động. Cũng không phải điều ác được sửa chữa bằng cách nhấn mạnh, dù nhấn mạnh đến đâu, rằng Ngài đã chịu khổ cách tự nguyện. Không đủ để nói rằng sự chết của Ngài là tự nguyện. Dù điều đó được đặt mạnh mẽ đến đâu, nó không thể mang ý nghĩa hơn là Ngài đã chịu khổ với ý chí của chính Ngài. Nhưng Ngài không chỉ chịu khổ với ý chí của Ngài,—“bị dẫn như chiên con đến lò sát sinh, và, như chiên trước mặt kẻ hớt lông là câm, không mở miệng” (Ê-sai 53:7). Ngài đã dâng bởi ý chí của Ngài, như một Thầy Tế Lễ “phó linh hồn mình cho sự chết” (Ê-sai 53:12). Và việc che giấu hành động chết này của Đấng Mê-si là làm mờ bằng chứng của mọi chức vụ của Ngài—tách biệt và cô lập tất cả chúng khỏi Thập Tự Giá—cắt đứt chúng khỏi chính nguồn và trung tâm sự sống của hành động của chúng. Vậy thì, những nhu cầu của những quan điểm về Sự Chuộc Tội đó mà đòi hỏi những kết luận hoặc hậu quả như thế này phải đáng thương và tuyệt vọng biết bao! Chúng ta có thể, với độ dài lớn, theo cách này điều tra và phơi bày ảnh hưởng làm rối loạn của những quan điểm sai lầm và thiếu sót về Sự Chuộc Tội trên những quan niệm căn bản nhất của chúng ta về mọi chức vụ của Đấng Christ. Nhưng chúng ta thích hạn chế cuộc điều tra trong những giới hạn của chức vụ Thầy Tế Lễ. Do đó, chúng ta tiến hành đặt ra và bảo vệ vị trí sau đây, cụ thể,— Rằng Thần Học phải đòi hỏi một Giáo Lý về Sự Chuộc Tội sẽ tạo cơ sở cho một Giáo Lý hợp lệ và theo Kinh Thánh về Sự Cầu Thay. Sẽ dễ dàng cho thấy rằng đòi hỏi hợp lệ nhất này không thể được đáp ứng, ngoại trừ trong quan điểm của giáo lý phổ thông, rằng Sự Chuộc Tội là một sinh tế và của lễ chuộc tội xác định, thật, đúng đắn, và hoàn hảo vì các tội lỗi của những người được chọn. Và chúng ta càng lo lắng tiến hành luận chứng này với một chút chăm sóc và chính xác, vì chúng ta tin chắc mạnh mẽ rằng, nếu được đặt ra cách luận lý và rõ ràng, nó nên có trọng lượng khá lớn với những người mong muốn hòa hợp với nền thần học lành mạnh nói chung, và tuy nhiên cảm thấy bị cám dỗ mong muốn một phương diện nào đó của tính phổ quát trong Sự Chuộc Tội không phù hợp với tính hữu hiệu không thể sai của nó cho mọi người mà nó đã được dâng vì. Thần học hệ thống đã quen thiết lập, trước hết một giáo lý Kinh Thánh về Sự Chuộc Tội, và rồi chuyển sang giáo lý về Sự Cầu Thay. Không nghi ngờ gì đây là thứ tự trực tiếp và tự nhiên của cuộc thảo luận. Và chúng ta sẽ áp dụng nó trong trường hợp đầu tiên, để cho thấy cách tự nhiên, và với sự dễ dàng nào, chúng ta đạt được một lý thuyết thật và nhất quán về Sự Cầu Thay bằng cách đơn giản theo đuổi dòng tư tưởng chúng ta đã theo đuổi về Sự Chuộc Tội, được xem như hành động thầy tế lễ về phía Chúa chúng ta. Nhưng trong khi chúng ta là những người ủng hộ triệt để thần học hệ thống và những phương pháp đã được thiết lập tốt của nó, chúng ta sẽ không giữ mình trong sự ràng buộc với chúng. Và, đặc biệt, về chủ đề hiện tại, chúng ta nghĩ phương pháp có thể được, với lợi thế đáng kể, đảo ngược. Thay vì tranh luận từ bản chất của Sự Chuộc Tội đến Sự Cầu Thay, chúng ta có thể tranh luận ngược từ Sự Cầu Thay đến Sự Chuộc Tội, để cho thấy bản chất và phạm vi của nó phải là gì: không, dĩ nhiên, bằng cách lý luận trong một vòng tròn, nhưng bằng cách trước hết thiết lập—tách rời khỏi giáo lý về Sự Chuộc Tội—những vị trí nhất định phải đúng liên quan đến Sự Cầu Thay, và rồi hỏi ánh sáng nào mà sự chứng minh, được tiến hành đến nay, chiếu trên bản chất của Sự Chuộc Tội. Do đó, chúng ta đề xuất, xem xét cả luận chứng trực tiếp và luận chứng nghịch đảo,—như trong ánh sáng của lời giải thích này chúng ta có thể được phép gọi chúng. Tuy nhiên, trước hết, có những xem xét sơ bộ nhất định áp dụng đồng đều và chuẩn bị cho việc tiến hành cả hai luận chứng này, vì chúng biện minh cho khẳng định đó về một mối quan hệ giữa Sự Chuộc Tội và Sự Cầu Thay được hàm ý trong việc tranh luận từ cái này đến cái kia, trong bất kỳ thứ tự nào luận chứng được lấy. Do đó, đối với những điều này, chúng ta phải, trong trường hợp đầu tiên, ngắn gọn xin sự chú ý. Phần Thứ Nhất Sự Chuộc Tội và Sự Cầu Thay Trộn Lẫn Với Nhau I. Trước hết, chúng tôi đặt ra rằng Sự Cầu Thay chắc chắn thuộc về chức vụ Thầy Tế Lễ. Vì nó đáp ứng mọi yêu cầu của định nghĩa hoặc mô tả về chức thầy tế lễ được Phao-lô đưa ra cách có thứ tự như vậy khi ông nói: “Mỗi thầy tế lễ thượng phẩm được lấy ra từ giữa loài người được lập ra cho loài người, trong những việc thuộc về Đức Chúa Trời, để người ấy có thể dâng cả lễ vật và sinh tế vì các tội lỗi” (Hê-bơ-rơ 5:1). Sự Cầu Thay của Đấng Christ, chúng tôi nói, đáp ứng chính xác mọi yêu cầu này. Thứ nhất: Chúa chúng ta được “lập ra” để cầu thay. Đấng Christ đã không tự tôn vinh mình để được làm một Đấng Cầu Thay cách cụ thể, cũng không hơn để được làm một Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm cách tổng quát. Sự cầu thay của Ngài được ủy quyền. Đó là bổn phận chức vụ được giao cho Ngài bởi thẩm quyền tối cao của Thần Tính, và được Ngài đảm nhận trong Giao Ước hoặc “Sự Tư Vấn của Hòa Bình.” Nói một lời, Ngài đã tôn vinh Ngài để được làm một Đấng Cầu Thay, Đấng đã nói với Ngài, trong lời tiên tri của Thi Thiên thứ hai: “Hãy cầu xin ta, và ta sẽ ban các dân ngoại làm cơ nghiệp của ngươi, và những nơi tận cùng của đất làm sản nghiệp của ngươi.” Thứ hai: Sự Cầu Thay đáp ứng yêu cầu thầy tế lễ là được “lập ra cho loài người.” Đó là hành động đại diện; nó dựa trên mối quan hệ cá nhân; nó chiêm ngưỡng những lợi ích cá nhân—những lợi ích của những người được chỉ định và biết cách xác định. Hầu như không có khẳng định Kinh Thánh nào về chức năng này mà không nói về nó như đại diện và dựa trên mối quan hệ cá nhân. “Đấng Christ đã vào chính trời bây giờ để xuất hiện trước mặt Đức Chúa Trời vì chúng ta” (Hê-bơ-rơ 9:24). “Ngài có thể cứu đến mức tối đa những người đến với Đức Chúa Trời bởi Ngài, vì Ngài hằng sống để cầu thay cho họ” (Hê-bơ-rơ 7:25). “Ngài đã cầu thay cho những kẻ vi phạm” (Ê-sai 53:12). “Ai sẽ buộc tội những người được chọn của Đức Chúa Trời? Chính Đấng Christ cầu thay cho chúng ta” (Rô-ma 8:34). “Chúng ta có một Đấng Biện Hộ” (1 Giăng 2:1). “Họ thuộc về Ngài, và Ngài đã ban họ cho ta” (Giăng 17:6). “Cha ơi, ta muốn những người Ngài đã ban cho ta ở với ta” (Giăng 17:24). “Và một thiên sứ khác đến và đứng tại bàn thờ, có một lư hương bằng vàng; và đã ban cho người ấy nhiều hương, để người ấy dâng nó với những lời cầu nguyện của mọi thánh đồ trên bàn thờ bằng vàng ở trước ngai” (Khải Huyền 8:3). Chức năng rõ ràng dựa trên mối quan hệ cá nhân, và hành động của nó rõ ràng thay cho những người và những lợi ích cá nhân của họ. Thứ ba: Nó là “trong những việc thuộc về Đức Chúa Trời”—ta pros ton theon; những việc hướng về Đức Chúa Trời. Nó hướng về Đức Chúa Trời; nó có Đức Chúa Trời làm đối tượng của nó. Không điều gì có thể rõ ràng hơn điều này trong Sự Cầu Thay của Đấng Christ. Nó hướng về Thần Tính tối cao; và không điều gì có thể rõ ràng hơn hoặc thầy tế lễ mãnh liệt hơn đặc tính đó. Đó là sự phân biệt căn bản duy nhất giữa những chức vụ khác và chức thầy tế lễ. Chức Thầy Tế Lễ là một chức năng “trong những việc hướng về Đức Chúa Trời” (Hê-bơ-rơ 2:17; 5:1); trong khi những đối tượng của những chức năng Tiên Tri và Vua của Ngài là linh hồn của dân Ngài mà Ngài khai sáng, cai trị, và bảo vệ. Thứ tư: Sự Cầu Thay cũng đáp ứng yêu cầu cuối cùng của định nghĩa về chức thầy tế lễ; “Để Ngài có thể dâng cả lễ vật và sinh tế vì các tội lỗi.” Trong sự cầu thay của Ngài, như trong sự chuộc tội của Ngài, Đấng Christ là một người dâng hiến; hành động của Ngài là hành động dâng hiến. Ngài dâng hoặc trình bày chính Ngài—chính Ngài là một chiên con như đã bị giết—chính Ngài trong sự tôn cao, như trên đồi Gô-gô-tha Ngài đã dâng chính Ngài trong sự chịu khổ. Cha thốt lên khi Ngài đến ngai thiên đàng: “Người này là ai đã gắn lòng mình để đến gần ta?
Đức Giê-hô-va phán vậy” (Giê-rê-mi 30:21); và hiệu lực của sự Ngài đến gần và của lễ Ngài dâng là mối dây chắc chắn của giao ước đời đời, cùng lời hứa vinh hiển bao trùm mọi sự của giao ước ấy: “Các ngươi sẽ làm dân Ta, và Ta sẽ làm Đức Chúa Trời các ngươi” (câu 22). Vì về sự đến gần này, Chúa Giê-xu đã phán: “Lạy Cha, bây giờ Con đến cùng Cha,” — Con đến cùng Cha qua sự hy sinh và sự chết, để hiện ra trước mặt Đức Chúa Trời vì họ. Và khi Ngài đến, Ngài dâng “lễ vật và của lễ hy sinh.” Vì “thiên sứ của giao ước” được “ban cho nhiều hương” — hương ấy là công đức vô hạn của chính Ngài, được ban cho Ngài theo nghĩa là được công lý thiên thượng nhìn nhận, tiếp nhận và thừa nhận trong giá trị và công lao vô hạn của nó — “để dâng nó cùng với lời cầu nguyện của mọi thánh đồ” (Khải Huyền 8:3). Như vậy, mọi đòi hỏi có thể có, cho đến chi tiết nhỏ nhất, đều được thấy là hội tụ trong sự Cầu Thay của Chúa chúng ta, do đó không còn tranh cãi gì nữa, sự Cầu Thay ấy là một chức năng của chức vụ thầy tế lễ của Ngài.

II. Vì sự Chuộc Tội và sự Cầu Thay như vậy đều thuộc cùng một phạm trù của cùng một chức vụ — điều này dĩ nhiên biện minh cho một loại lập luận nào đó từ điều này sang điều kia — nên không lạ gì khi chúng ta thấy chúng luôn được đặt kề nhau trong những lời khẳng định rõ ràng và đa dạng khác nhau của Kinh Thánh. Trong số đó, không lời nào đáng chú ý hơn lời của sứ đồ Giăng: “Chúng ta có Đấng Biện Hộ ở cùng Đức Chúa Cha, là Chúa Giê-xu Christ, Đấng công chính, Ngài cũng là của lễ chuộc tội vì tội lỗi chúng ta” (1 Giăng 2:1, 2). Cùng một mối liên hệ ấy — cho thấy sự Cầu Thay thuộc về phạm trù của chức thầy tế lễ, của người đại diện, của tư pháp, và của “những sự hướng về Đức Chúa Trời” một cách triệt để như thế nào — cũng hiển nhiên trong lời đáp lại thách thức: “Ai sẽ kiện cáo những người được Đức Chúa Trời chọn? Ai sẽ lên án?” Lời đáp, trước hết được rút ra từ sự Chuộc Tội, vẫn chưa được xem là trọn vẹn cho đến khi sự Cầu Thay được đưa vào tầm nhìn: “Ấy là Đấng Christ đã chết; vả lại, Ngài đã sống lại; Ngài đang ở bên hữu Đức Chúa Trời: Ngài cũng cầu thay cho chúng ta.” Rồi, không gì có thể tuyệt vời hơn trong cái nhìn này khi thấy chương năm mươi ba của Ê-sai — có thể nói là chính quy tắc của của lễ thay thế — đạt đến đỉnh điểm trong sự Cầu Thay, gắn chặt của lễ chuộc tội lớn lao ấy vào ngai của Đức Chúa Trời trên cao: “Bởi vậy, Ta sẽ chia phần cho Ngài cùng với những người lớn, và Ngài sẽ chia của cướp với những kẻ mạnh; vì Ngài đã đổ linh hồn mình cho đến chết; Ngài đã bị kể vào hàng kẻ phạm tội; Ngài đã mang tội lỗi của nhiều người, và cầu thay cho những kẻ phạm tội.” Thật xứng đáng khi lời tiếp theo của Linh cảm hứng là: “Hỡi kẻ son sẻ, ngươi là kẻ chẳng sanh nở, hãy hát lên; hãy cất tiếng hát và reo mừng” (Ê-sai 54:1). Cùng một mối liên hệ mật thiết giữa sự Chuộc Tội và sự Cầu Thay cũng được thấy khi xem xét cách thức và phương tiện mà Đấng Christ đã vào thiên đàng với tư cách là Đấng Cầu Thay; vì nếu chúng ta vào nơi chí thánh và đến gần bởi huyết của Chúa Giê-xu, và bởi con đường mới và sống qua bức màn, tức là qua xác thịt Ngài, ấy là vì Ngài đã thánh hiến hay khai mở con đường này cho chúng ta (Hê-bơ-rơ 10:19, 20). Bởi thân thể Ngài và bởi huyết Ngài, đã phân rẽ trong của lễ chuộc tội của Ngài, trong chính hành động Ngài dâng chính mình Ngài, — bởi đó Ngài đã đến cùng Đức Chúa Trời, với tư cách là Đấng Cầu Thay. Vì “Đấng Christ đã đến, làm Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của những điều tốt lành sẽ đến, trước hết, bởi một đền tạm lớn hơn và trọn vẹn hơn, không phải do tay người làm ra, tức là không thuộc về công trình xây dựng này [mà bởi chính thân thể Ngài]; cũng không phải bởi huyết của dê đực và bò con, nhưng, thứ hai, bởi chính huyết Ngài, Ngài đã vào nơi thánh một lần đủ cả” (Hê-bơ-rơ 9:11, 12). Có vẻ thừa thãi khi dừng lại ở điểm này lâu như vậy. Nhưng nếu chúng ta muốn lập luận từ bản chất của sự Chuộc Tội đến giáo lý chân thật về sự Cầu Thay, hoặc từ giáo lý về sự Cầu Thay đến bản chất và phạm vi của sự Chuộc Tội, thì trước hết, điều đáng mong muốn là đặt thật nổi bật trước tâm trí chúng ta mối quan hệ mật thiết tồn tại giữa chúng.

III. Vì lý do này, chúng ta phải tiến thêm một bước nữa. Chúng ta đã thấy rằng cả Phao-lô, cả Ê-sai, cả Giăng, khi đã nói về sự Chuộc Tội, đều không tưởng rằng mình đang giới thiệu một điều hoàn toàn mới về loại khi giới thiệu một sự nhắc đến sự Cầu Thay. Trong thần học của họ, hai điều ấy rõ ràng liên hệ mật thiết nhất, và thực tế là đồng nhất. Nhưng đó chưa phải là tất cả. Kinh Thánh cho phép chúng ta khẳng định một điều gì đó hơn cả mối liên hệ rất mật thiết. Điều đó không làm cạn kiệt cách Kinh Thánh trình bày. Và quả thật, dường như không thể làm cạn kiệt chân lý sâu nhiệm về điểm này nếu không dùng đến ngôn ngữ của nghịch lý. Điều đó cũng không cần gây ngạc nhiên; vì trong mọi lĩnh vực tư tưởng sâu nhiệm hơn, sự xuất hiện của nghịch lý là bằng chứng prima facie của tính chính xác hơn là của sai lầm. Nghịch lý mà chúng ta dường như bị thúc đẩy đến trong trường hợp này sẽ đại khái như sau: Bản chất của sự Cầu Thay là sự Chuộc Tội; và sự Chuộc Tội về bản chất là một sự Cầu Thay. Hoặc, có lẽ, để diễn đạt nghịch lý nhẹ nhàng hơn: Sự Chuộc Tội là thật, — là của lễ hy sinh và lễ vật thật, chứ không phải chỉ là sự chịu đựng thụ động, — vì trong chính bản chất của nó, nó là một sự Cầu Thay chủ động và không thể sai lầm; trong khi, mặt khác, sự Cầu Thay là sự cầu thay thật, — sự cầu thay thuộc tư pháp, thuộc người đại diện và thuộc chức thầy tế lễ, chứ không phải chỉ là sự thực thi ảnh hưởng, — vì về bản chất nó là một sự Chuộc Tội hay của lễ thay thế, đã được hoàn tất một lần trên đồi Sọ, nay được trình dâng liên tục và được tiếp nhận liên tục trên thiên đàng. Điều này sẽ trở nên hiển nhiên nếu chúng ta có thể đưa ra một đoạn Kinh Thánh quy toàn bộ sự cứu rỗi của chúng ta cho sự Chuộc Tội, và một đoạn khác quy toàn bộ sự cứu rỗi của chúng ta cho sự Cầu Thay. Và những đoạn như vậy sẽ dễ dàng hiện đến với mọi người quen thuộc với Kinh Thánh. Về đoạn trước: “Bởi một của lễ duy nhất, Ngài đã làm cho những kẻ được nên thánh được trọn vẹn đời đời” (Hê-bơ-rơ 10:14). Về đoạn sau: “Ngài có thể cứu trọn vẹn những kẻ nhờ Ngài mà đến gần Đức Chúa Trời, vì Ngài hằng sống để cầu thay cho họ” (Hê-bơ-rơ 7:25). Khi đọc những lời này của sự Cảm Hứng, điều tự nhiên, hay đúng hơn là không thể tránh khỏi, là phải hỏi, — Nếu sự cứu rỗi của chúng ta, cho đến mức “trọn vẹn” của nó, được bảo đảm bởi “một của lễ duy nhất,” thì cần gì đến sự Cầu Thay? và, nếu sự cứu rỗi của chúng ta, cho đến “trọn vẹn,” được bảo đảm bởi sự Cầu Thay, thì cần gì đến sự Chuộc Tội? Làm thế nào, hay trên nguyên tắc nào, của Lễ và sự Cầu Thay lại có thể dường như loại trừ và phớt lờ lẫn nhau như vậy? Câu trả lời là, bề ngoài chúng loại trừ lẫn nhau, vì trong thực tế chúng bao hàm lẫn nhau một cách hỗ tương và qua lại. Của lễ mà chỉ bởi đó chúng ta được nên trọn vẹn không phải là sự chịu đựng hay đau khổ thụ động của thập tự giá, mà là sự dâng hiến chủ động thuộc chức thầy tế lễ của thập tự giá, được kéo dài mà không còn đau khổ vào chức năng của sự Cầu Thay. Và sự Cầu Thay, mà chỉ bởi đó chúng ta được cứu, cho đến trọn vẹn, chính là sự trình dâng liên tục “của lễ thiêu liên tục” của đồi Sọ, của lễ ấy, với tư cách là một lễ vật chủ động, tồn tại mãi mãi, và thuộc về cõi đời đời, trong khi sự đau khổ của thập tự giá thuộc về lịch sử và quá khứ, và sự Chuộc Tội, nếu nó chỉ là sự đau khổ mà thôi, hẳn cũng đã thuộc về quá khứ rồi. Tất cả điều này dường như quá hiển nhiên đến nỗi không cần chúng ta phải nhấn mạnh, và, ngay cả trước khi chúng ta chạm đến lập luận của mình, dù là lập luận trực tiếp hay lập luận nghịch đảo, hẳn đã rõ ràng ánh sáng sơ khởi mạnh mẽ mà nó bắt đầu chiếu rọi trên chân lý về sự đồng phạm vi của hai chức năng của Đấng Christ với tư cách là Thầy Tế Lễ. Vì như trong Thời Kỳ hình bóng, thì cũng vậy trong Đấng Christ là nguyên hình. Hai bàn thờ là Bàn Thờ Của Lễ Hy Sinh và Bàn Thờ Xông Hương là những khí cụ kết hợp và tương quan của hành động chức vụ cho thầy tế lễ trong một chức vụ trọn vẹn duy nhất của chức thầy tế lễ của người; và chúng cấu thành những yếu tố hợp thành và không thể thiếu của một hành động thờ phượng hy sinh trọn vẹn duy nhất. Cùng một người giữ chức vụ, hay người mang chức vụ, thực hiện công việc tại cả hai bàn thờ: người thực hiện cho cùng một người hay những người ấy: huyết của cùng một của lễ hy sinh mà người đã giết và dâng trên bàn thờ này, người rảy hay bôi lên các sừng của bàn thờ kia. Việc tách rời hay làm xáo trộn sự phối hợp này sẽ là phủ định hành động chức vụ của người trong ý nghĩa nội tại của nó, hủy diệt những kết quả ân điển của sự can thiệp thuộc chức thầy tế lễ của người, và quả thật là lật đổ chức vụ của người hoàn toàn. Hành động của người tại bàn thờ của sự Chuộc Tội là điều kiện tiên quyết cho sự người đến gần bàn thờ Xông Hương; và thành quả thành công đánh dấu hành động của người tại bàn thờ sau cho thấy vượt quá mọi khả năng nghi ngờ bản chất và hiệu lực của những công việc mà người đã hoàn thành tại bàn thờ trước; trong khi chỉ nhờ cả hai, trong sự kết hợp và tổng hợp của chúng, chức thầy tế lễ của A-rôn mới thực sự là một chức thầy tế lễ. Vậy thì, chúng ta sẽ nói gì về bất kỳ và mọi hệ thống tư tưởng nào về sự Chuộc Tội mà, phớt lờ hành động thuộc chức thầy tế lễ của Đấng Christ trên đồi Sọ, và chỉ tính đến những đau khổ của Ngài mà thôi, làm xáo trộn toàn bộ giáo lý về hình bóng và nguyên hình? Vì trên một hệ thống như vậy, A-rôn, người chưa bao giờ được kêu gọi làm thầy tế lễ để chịu khổ, không thể là hình bóng của Đấng Christ, và Đấng Christ không thể là nguyên hình của A-rôn; mà chức thầy tế lễ của A-rôn phải được thừa nhận là thật, còn chức thầy tế lễ của Đấng Christ chỉ là hình bóng mà thôi. A-rôn không phải là người chịu khổ tại bàn thờ nào cả: người là người dâng lễ tại cả hai bàn thờ. Về phương diện chịu khổ, tại bàn thờ của lễ hy sinh, con vật bị giết là hình bóng của Đấng Christ, Chiên Con của Đức Chúa Trời, Đấng cất tội lỗi của thế gian đi. Nhưng tại cả hai bàn thờ, A-rôn là hình bóng của Đấng Christ; và với tư cách là người dâng lễ trong cả của lễ hy sinh lẫn sự cầu thay, Đấng Christ là nguyên hình của A-rôn. Vậy như trong hình bóng, thì cũng vậy trong nguyên hình; hai chức năng là sự chuộc tội và sự cầu thay hòa quyện và thâm nhập lẫn nhau, như cấu thành những yếu tố không thể thiếu của một giao dịch cứu chuộc thuộc chức thầy tế lễ trọn vẹn duy nhất cho sự vinh hiển của Đức Chúa Trời trên nơi chí cao. Sự chuộc tội diễn ra trong năng lực của sự cầu thay; và sự Cầu Thay được thực hiện trong công đức của sự chuộc tội. Khi dâng chính mình, Ngài đã dâng lên những lời khẩn nguyện với tiếng kêu lớn và nước mắt lên Đấng có thể cứu Ngài khỏi sự chết, để nâng đỡ Ngài qua Đức Thánh Linh Đời Đời mà dâng chính mình cho Đức Chúa Trời, và bởi sự vâng phục trong những điều Ngài đã chịu khổ mà làm cho Ngài được trọn vẹn, và trở thành Tác Giả của sự cứu rỗi đời đời. Cho nên trong quyền năng sống động của của lễ Ngài dâng trong sự chết, chúng ta thấy năng lực của sự cầu nguyện; trong khi sự cầu thay cũng vậy ở trong công đức của một của lễ duy nhất mà trong đó cả Đấng Lãnh Đạo của sự Cứu Rỗi, và những kẻ được nên thánh nữa, đều đã được nên trọn vẹn đời đời (Hê-bơ-rơ 2:10; 10:14). Một sự hòa quyện trọn vẹn hơn không thể tưởng tượng được; và không giáo lý nào về sự Chuộc Tội có thể đúng đắn nếu nó không dự liệu cho việc công nhận điều ấy, hoặc nếu nó không tuân theo những điều kiện và những xem xét mà điều ấy tất yếu phải đặt ra và thực thi.

Phần Thứ Hai
Sự Chuyển Tiếp từ sự Chuộc Tội sang sự Cầu Thay

Giờ đây chúng ta đang ở trong hoàn cảnh để thấy thần học thực hiện sự chuyển tiếp từ một giáo lý chân thật về sự Chuộc Tội đến một quan niệm rõ ràng và nhất quán về sự Cầu Thay như thế nào. Và, đi theo dòng tư tưởng chúng ta đã theo đuổi, sự chuyển tiếp ấy là tự nhiên và dễ dàng. Hãy thừa nhận rằng, trong sự chết của Đấng Christ, chúng ta không có một sự áp đặt đơn thuần hình phạt của luật pháp lên một người chịu khổ không kêu ca, mà là một sự dâng hiến chủ động và thay thế chính Ngài làm của lễ chuộc tội vì tội lỗi của những người mà vì họ, với tư cách là người đại diện và thầy tế lễ, Đấng Christ hiện đang hành động; hãy để ý tưởng về sự vâng phục chủ động và sự dâng hiến trên thập tự giá là điều chúng ta bám chặt vào, khi chiêm ngưỡng của lễ hy sinh của đồi Sọ; và chúng ta đã sở hữu ý niệm nền tảng và cấu thành của sự Cầu Thay rồi. Vì chúng ta chỉ cần xem xét những đau khổ — giữa những đau khổ ấy, công việc thuộc chức thầy tế lễ chủ động này thắng thế để duy trì năng lực của nó, và qua thử thách của những đau khổ ấy, nó đạt được chiến thắng của mình — như đang qua đi. Chúng ta chỉ cần cất đi bức màn của sự xấu hổ, đám mây của sự nhục nhã, gánh nặng của sự rủa sả; hay đúng hơn, chúng ta chỉ cần nhìn xem và thấy những điều này được Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của chúng ta cất đi một cách đắc thắng bởi quyền năng không thể dập tắt của Ngài trong việc phó chính mình cho Đức Chúa Trời, khi Ngài kêu lên: “Mọi sự đã được trọn,” “Cha ôi, Con giao linh hồn Con trong tay Cha:” và nhiệm vụ thuộc chức thầy tế lễ mà chúng ta như vậy nhận thấy rằng sự chết, thay vì làm gián đoạn, chỉ làm cho nó được trọn vẹn và vinh hiển thành một sự chuộc tội chân thật, đúng đắn và trọn vẹn, thay vì bị đình chỉ bởi sự chết chuộc tội của Ngài, nó vượt qua sự chết của sự Chuộc Tội ấy, và được kéo dài chính xác thành điều mà Kinh Thánh gọi là sự Cầu Thay. Mọi nguyên tắc chủ động đã vận hành trong linh hồn của Em-ma-nu-ên trên Thập Tự Giá đều vượt qua mà không có sự đứt gãy, và hòa quyện vào chức năng thường trực của sự Cầu Thay. Sự Ngài thừa nhận mối quan hệ đại diện của Ngài, và quyết tâm không lay chuyển của Ngài để giữ vững nó; — sự Ngài đưa ra năng lực thuộc chức thầy tế lễ; — tình yêu của Ngài đối với Cha Ngài; — tình yêu của Ngài đối với dân Ngài, tập thể và cá nhân (Ê-phê-sô 5:25; Ga-la-ti 2:20); — sự vui thích của Ngài trong giao ước đời đời; — sự Ngài trung thành công nhận luật pháp thiên thượng, cả trong sự ngay thẳng của điều răn của nó, và trong sự cần thiết đạo đức của sự rủa sả của nó, khi Ngài, không giống ai khác, bằng cách sẵn lòng chịu đựng nó, đã nói A-men với sự rủa sả; — tình yêu công chính và lòng ghét sự gian ác của Ngài (Thi Thiên 45:7): — nói một lời, như chúng ta đã nói, mọi nguyên tắc chủ động đã hoạt động trong của lễ Ngài dâng, khi qua Đức Thánh Linh Đời Đời, Ngài đã dâng chính mình không tì vết cho Đức Chúa Trời, vẫn tiếp tục vận hành không gián đoạn qua sự chết; và hành động trong thân vị hằng sống của Em-ma-nu-ên, là Đức Chúa Trời thật và Sự Sống Đời Đời, vẫn được xem là một Thầy Tế Lễ, một Thầy Tế Lễ đời đời, theo ban Mên-chi-xê-đéc, điều này, trong bản chất của nó, là sự Cầu Thay. Không có điều gì mới về bản chất cần phải được khai mở. Không có chức năng nào khác hẳn về loại nay phải được đảm nhận. Những hoạt động thuộc chức thầy tế lễ của tâm linh Ngài chỉ cần được kéo dài, được giải phóng khỏi những đám mây che khuất và những gánh nặng đè nén của tình trạng hạ mình của Ngài, và được vinh hiển bởi sự phục sinh, thăng thiên, và ngự ngồi bên hữu Đấng Uy Nghiêm trên các tầng trời trong tình trạng tôn cao và phần thưởng của Ngài: và không cần đưa vào bất kỳ ý tưởng mới nền tảng nào, chúng ta có bản chất của sự Cầu Thay trong hoạt động của của lễ dâng đắc thắng của Thập Tự Giá. Chúng ta nói trong điều này chúng ta có bản chất của sự Cầu Thay. Và khi điều ấy đã đạt được và được bảo toàn, những khía cạnh thứ yếu của sự Cầu Thay đến một cách khá tự nhiên và dễ dàng vào tầm nhìn. (1.) Như vậy, trước hết: Hãy đưa vào ý tưởng về một kẻ tố cáo và một sự cáo buộc. Sự Cầu Thay khi ấy trở thành một sự Biện Hộ: “Chúng ta có Đấng Biện Hộ ở cùng Đức Chúa Cha.” Sự cáo buộc thuộc phạm trù tư pháp. Sự cầu thay mà chúng ta đã thấy một của lễ chuộc tội chân thật hòa quyện vào một cách trực tiếp và đơn giản như vậy cũng thuộc phạm trù tư pháp. Và khía cạnh tư pháp của nó chỉ được đưa ra rõ ràng hơn phần nào khi nó tự khẳng định cho mình hành động biện hộ. Một trường hợp về người cầu thay hành động như một đấng biện hộ, chúng ta có trong lịch sử của Si-môn Phi-e-rơ: “Si-môn, Si-môn, Sa-tan đã đòi có ngươi để sàng ngươi như lúa mì; nhưng Ta đã cầu nguyện cho ngươi hầu cho đức tin ngươi không thiếu thốn” (Lu-ca 22:31, 32); và một trường hợp khác trong trường hợp của Giê-hô-sua, thầy tế lễ thượng phẩm, “đang đứng trước mặt thiên sứ của Đức Giê-hô-va, và Sa-tan đứng bên hữu người để chống đối người. Và Đức Giê-hô-va phán, Hỡi Sa-tan, Đức Giê-hô-va quở trách ngươi; Đức Giê-hô-va, Đấng đã chọn Giê-ru-sa-lem, quở trách ngươi: chẳng phải đây là một que củi đã được kéo ra khỏi lửa sao?” (Xa-cha-ri 3:1, 2.) (2.) Lại nữa: Hãy đưa vào ý tưởng về những nguy hiểm, những thiếu thốn, những nhu cầu cần thiết, và những nỗi buồn của dân Ngài; và sự Cầu Thay xuất hiện như một Chức Vụ của sự cảm thông và chăm sóc yêu thương: “Vì chúng ta không có một thầy tế lễ thượng phẩm không thể cảm thương những sự yếu đuối của chúng ta; nhưng đã bị cám dỗ trong mọi sự cũng như chúng ta, song không phạm tội: Vì chính Ngài đã chịu khổ, bị cám dỗ, nên Ngài có thể cứu giúp những kẻ bị cám dỗ” (Hê-bơ-rơ 4:15; 2:18). Sự cảm thông và chăm sóc này của Đấng Cầu Thay dành cho Hội Thánh đang chịu khổ của Ngài được trình bày trong khải tượng cho tiên tri Xa-cha-ri, như đang tiến ra trong một lời khẩn nguyện cho Giê-ru-sa-lem trong cảnh lưu đày của nàng, — và Cha hằng nghe Ngài luôn: “Đức Giê-hô-va đáp cùng Thiên sứ đang nói với ta bằng những lời lành và những lời an ủi” (chương 1:13). (3.) Một lần nữa: Hãy đưa vào ý tưởng về Hội Thánh như một thân thể thuộc linh được tổ chức cho sự thờ phượng Đức Chúa Trời; và sự Cầu Thay xuất hiện như Quyền Lãnh Đạo của Sự Thờ Phượng — sự thờ phượng được tiến hành dưới trách nhiệm trực tiếp và tối cao của Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của Si-ôn, Đấng đã hạ mình mà nói về chính mình và về dân Ngài rằng: “Chúng ta biết Đấng chúng ta thờ phượng” (Giăng 4:22). Trong quyền lãnh đạo và chức vụ thờ phượng này, “có nhiều hương được ban cho Ngài để Ngài dâng nó cùng với lời cầu nguyện của mọi thánh đồ” (Khải Huyền 8:3). Ngài cũng không khinh thường việc dẫn dắt những lời ca ngợi của Hội Thánh nữa, mà phán: “Ở giữa Hội Thánh, Ta sẽ hát ngợi khen Cha” (Thi Thiên 22:22; Hê-bơ-rơ 2:12). Chính như vậy mà Hội Thánh của Đức Chúa Trời cấu thành một chức thầy tế lễ hoàng gia, hành động trong sự hiệp thông và hòa hợp của chức vụ trên trời của Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại của nàng ở bên trong bức màn. Có Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại này trên nhà của Đức Chúa Trời, nàng đến gần với lòng chân thật. Có Chúa Giê-xu, Con của Đức Chúa Trời, Đấng với tư cách là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại đã đi vào các tầng trời, nàng đến cách dạn dĩ đến ngai ân điển. Nàng bước vào Thiên Đàng bởi đức tin và sự cầu nguyện và bài hát. Thiên Đàng nay là Đền Thờ duy nhất của nàng: và nàng thờ phượng tại đó giữa những ca đoàn Sê-ra-phim che cánh và “trước mặt các thần” (Thi Thiên 138:1). Do đó, nàng hoàn toàn độc lập khỏi những đồ trang trí thuộc về đất và những “yếu tố nghèo nàn” của một nghi lễ thờ phượng theo nghi thức. Vua vinh hiển, Đấng Trung Bảo thiên thượng của những lời cầu nguyện của nàng và Đấng Lãnh Đạo những bài hát của nàng, là “cho sự đẹp đẽ và cho sự vinh hiển, cho sự xuất sắc và cho sự trang nhã” cho cả nàng và cho những công việc thờ phượng của nàng nữa. Vua vinh hiển này là ai? Ấy là Đức Giê-hô-va vạn quân: Ngài là Vua vinh hiển. Hỡi các cửa, hãy cất đầu lên; hãy cất lên, hỡi các cửa đời đời!

Phần Thứ Ba
Chỉ Ra Lập Luận Trực Tiếp từ sự Cầu Thay

Mỗi khía cạnh thứ yếu này của sự Cầu Thay mở ra những dòng tư tưởng mà, trong chi tiết của chúng, thuộc về lĩnh vực của thuật giảng luận hơn là lĩnh vực của thần học hệ thống. Nhưng thật tốt khi thấy nền tảng chân thật của chúng đặt nền trong sự lĩnh hội đúng đắn về bản chất thật của sự Cầu Thay là gì: và điều đó, chúng ta đã thấy, đạt được bằng cách đưa ra nổi bật sự vâng phục chủ động của Đấng Christ trong sự chuộc tội của Ngài vì tội lỗi chúng ta. Nhưng còn về mọi lý thuyết khác về sự Chuộc Tội — tất cả đều ít nhiều đối kháng với lý thuyết mà chúng ta đã cố gắng biện minh — chúng sẽ tìm đường đến bất kỳ lý thuyết nhất quán nào về sự Cầu Thay như thế nào? Chúng ta tin rằng tất cả chúng đều phải bị lên án bởi sự rối loạn và bối rối mà chúng đưa vào những quan niệm của chúng ta về toàn bộ chức vụ thầy tế lễ của Đấng Christ; và, đặc biệt hơn, bởi vực thẳm tuyệt vọng của sự phân cách mà chúng đặt vào giữa sự Chuộc Tội và sự Cầu Thay của Chúa chúng ta. Sự từ bỏ mình — sự hy sinh chính mình — sự hy sinh như một “quy luật của hữu thể!” — gương mẫu — sự tử đạo — ảnh hưởng đạo đức — sự trưng bày thuộc chính quyền — “sự cất bỏ những rào cản” — “sự mở ra những cánh cửa:” hãy lấy bất kỳ cái nào, hãy lấy tất cả những khía cạnh luôn thay đổi của ảo ảnh tắc kè hoa mà bởi đó con người vắt óc sáng chế để trốn tránh vinh hiển của Thập Tự Giá: và bởi thuật giả kim thần học nào, bởi chủ nghĩa Rosicrucian thuộc linh nào, bạn sẽ biến đổi chúng thành một chức vụ Cầu Thay? Chúng ta đã xếp tất cả chúng lại với nhau, dưới một đặc điểm chung mà tất cả chúng đều giống nhau, dù trong những phương diện khác chúng có thể khác nhau: chúng không tính đến hoạt động của Đấng Christ trong sự chết của Ngài. Ngay khoảnh khắc điều ấy được thừa nhận, người ta thấy không thể tránh khỏi việc Đấng Christ hẳn đã hành động như người đại diện cho những con người, và đã dâng chính mình trong nhiệm vụ thầy tế lễ làm một lễ vật và sự chuộc tội vì tội lỗi của họ cho sự cứu rỗi vô điều kiện và không thể sai lầm của họ. Không có chỗ cho tính phổ quát ở đây, ngoài tính phổ quát của Hội Thánh vô hình phổ quát, mà vì Hội Thánh ấy Đấng Christ kéo dài công việc thầy tế lễ dâng lễ của Ngài thành một chức vụ Cầu Thay hằng sống đời đời. Do đó, sự Cầu Thay và sự Chuộc Tội, theo quan điểm này, rõ ràng nhất là đồng phạm vi; và toàn bộ hệ thống tư tưởng bị xuyên thủng khi làm cho điều này bị giới hạn hay không bị giới hạn hơn điều kia. Nhưng giờ đây, hãy xem sự chết của Đấng Christ như chỉ là sự đau khổ mà thôi, và làm thế nào bất kỳ ý tưởng có giá trị nào về sự cầu thay có thể được phát triển từ đó? Sự chuyển tiếp sẽ được thực hiện như thế nào? Được xem như chỉ là sự đau khổ mà thôi, không có sự liên tục nào có thể có để cho phép bất kỳ sự chuyển tiếp nào. Sự chết của Đấng Christ, trong ánh sáng ấy, là một sự tạm dừng; và một khởi đầu mới phải được tìm thấy, nếu bất kỳ sự cầu thay thuộc chức thầy tế lễ nào sẽ được khẳng định. Nếu Ngài đã là một thầy tế lễ trước đó, chức thầy tế lễ của Ngài bởi một sự chết như vậy gặp phải một sự chặn lại — không, nó bị chấm dứt. Ngài chết ra khỏi chức vụ của Ngài, như A-rôn đã chết, nếu Ngài không chết vào một sự thực thi đắc thắng rõ ràng hơn của chức vụ ấy. Và trong trường hợp ấy, chức vụ của Ngài hẳn phải cần được thiết lập lại từ đầu. Quả thật, một số người dường như khá sẵn lòng chấp nhận kết luận ấy, và sẵn lòng xem sự phục sinh của Chúa chúng ta là dịp mà chức vụ của Ngài được thiết lập lại và được tiếp tục lại. Nhưng trong trường hợp ấy, họ phải tưởng tượng rằng bởi sự phục sinh của Ngài, thân vị của Ngài cũng được thiết lập lại cũng như chức vụ thầy tế lễ của Ngài — rằng, khi sống lại từ kẻ chết, Ngài đã tiếp nhận lại thân thể Ngài vào sự hiệp nhất với thân vị Ngài. Như thể thân thể đã chết của Ngài trong mộ đã không tiếp tục ở trong sự hiệp nhất với Thần Tính của Ngài, là nơi ngự của nhân cách Ngài, cũng như linh hồn đã lìa khỏi thân thể của Ngài vậy! — thân thể và linh hồn của Ngài, mỗi cái đều hiệp nhất không thể phân ly với Thần Tính của Ngài, dù trong sự chết chúng bị phân rẽ khỏi nhau. Chẳng lẽ Ngôi Lời đã trở nên xác thịt lần thứ hai sao? Nhưng ngoài điều đó ra: đâu là một âm tiết nào trong Kinh Thánh cho thấy sự khai mở, sau sự chết của Đấng Christ, của bất kỳ chức năng chức vụ nào, thuộc thầy tế lễ, hay thuộc vua, hay thuộc tiên tri? Vậy mà điều này là cần thiết một cách không thể tránh khỏi nếu một sự cầu thay tiếp sau sự chuộc tội sẽ được thừa nhận, và sự chuộc tội ấy chỉ là một sự chịu đựng đơn thuần. Bạn không thể đóng khung sự đau khổ của sự chết thành một chức vụ cầu thay hằng sống. Bạn có thể nhìn nó như một lập luận, nhưng không sự khéo léo nào có thể biến đổi nó thành một chức vụ. Do đó, nếu sự đau khổ là tất cả, thì, khi nó qua đi, một điều hoàn toàn mới phải xuất hiện, nếu sẽ có bất cứ điều gì được gọi là sự biện hộ hay sự cầu thay. Nhưng hãy công nhận sự dâng lễ trong sự đau khổ: sự đau khổ có thể qua đi, nhưng thái độ sống động của sự dâng lễ vẫn tiếp tục, vâng, “hằng sống đời đời,” và từ nay về sau mang trong nó mãi mãi công đức vô biên đã ở trong sự đau khổ đã qua: và người dâng lễ thuộc chức thầy tế lễ, mà hoạt động thuộc chức thầy tế lễ của người chưa bao giờ bị đình chỉ một khoảnh khắc nào, trình diện chính mình trước ngai, vừa là “một Chiên Con như đã bị giết” — trong thái độ ấy là một lời biện hộ khách quan — và cũng là một thầy tế lễ thượng phẩm, người giữ chức vụ hằng sống trình dâng lời biện hộ ấy; có thể cứu trọn vẹn những kẻ nhờ Ngài mà đến cùng Đức Chúa Trời, vì Ngài hằng sống để cầu thay. Chúng ta suýt nữa đã bị lôi cuốn vào lập luận nghịch đảo rồi — lập luận dẫn từ quan niệm duy nhất có thể chấp nhận được về sự Cầu Thay đến đặc tính và ý tưởng chân thật của sự Chuộc Tội, là điều theo thứ tự tự nhiên hẳn đã phải đi trước nó. Nhưng lập luận ấy quá thú vị và đầy tính chỉ dạy, đến nỗi để tránh sự cô đọng cực độ vốn sẽ bất lợi cho sự rõ ràng, chúng ta phải dành một chương mới cho việc xem xét nó.

CHƯƠNG VI: SỰ CHUỘC TỘI VÀ SỰ CẦU THAY: II. LẬP LUẬN NGHỊCH ĐẢO

Nếu sự chuyển tiếp từ Của Lễ Hy Sinh Chuộc Tội sang sự Cầu Thay đúng như chúng ta đã cố gắng thiết lập; nếu sự Cầu Thay đơn giản là cùng một hành động chức vụ được tiếp tục trong chiến thắng của nó từ lĩnh vực của sự đau khổ và hạ mình vào lĩnh vực của sự tôn cao và vinh hiển trên trời, — về nền tảng vẫn là cùng những hoạt động thuộc chức thầy tế lễ đang vận hành; thì có bằng chứng nào cho thấy những hoạt động thuộc chức thầy tế lễ này, trong khoảnh khắc chiến thắng của chúng, và vì chiến thắng ấy, đã bị thu hẹp và co lại từ những giới hạn rộng lớn, hay đúng hơn là sự không có giới hạn, của một sự chuộc tội vô định và phổ quát thành một sự cầu thay mà, về mọi phía, đều được thừa nhận là chỉ liên quan đến những người cuối cùng được hưởng lợi và được cứu bởi nó? Chắc chắn đây là một câu hỏi có thể khiến những người chủ trương một sự chuộc tội không giới hạn phải dừng lại suy nghĩ. Chúng ta có thể hỏi họ hãy đưa ra từ Kinh Thánh một dấu hiệu nào đó về kết quả kỳ lạ này, nếu không phải là một lý do biện minh nào đó cho một sự giới hạn kỳ lạ và thiếu ân điển như vậy xảy ra trong chức năng thầy tế lễ của Đấng Christ ngay trong khoảnh khắc chiến thắng của nó. Chắc chắn sẽ cực kỳ kỳ lạ, nếu chính xác khi công việc thầy tế lễ của Đấng Christ trải qua thử thách khủng khiếp duy nhất của nó là Thập Tự Giá, nó lại xuất hiện với những giới hạn bị thu hẹp rất nhiều; — nếu từ nay về sau, trong phẩm giá và chiến thắng của nó, nó lại hẹp hơn nhiều trong những mối quan hệ và hành động của nó so với khi nó phải tranh chiến với những hoàn cảnh xung đột, và xấu hổ, và khốn khổ. Kỳ lạ, nếu, — trong khi nó bị che mờ và đè nặng bởi sự rủa sả làm tối tăm và nghiền nát vốn đáng phải chịu vì tội lỗi, nó đã quan tâm bình đẳng đến tất cả những người ở trong cùng một tình trạng ấy, — thì nay, khi nó được giải phóng khỏi gánh nặng, và đã ra khỏi đám mây, đông đảo vô số người, mà một phần lợi ích trong cuộc xung đột đã được chỉ định cho họ, lại bị loại khỏi mọi lợi ích trong chiến thắng! Điều này có trông giống một chiến thắng của ân điển không? Một vị vua có kể một chiến dịch là vinh hiển khi từ đó người xuất hiện với một lãnh thổ quốc gia hẹp hơn trước không? — Chúng tôi thú nhận rằng mình không thể thấy minh họa đơn giản này làm bất công cho giáo lý mà chúng ta đang phê phán ở điểm nào. Quả thật, không có lối thoát nào khỏi tình thế khó xử lúng túng mà giáo lý ấy bị lâm vào như vậy, ngoại trừ việc phủ nhận rằng mối quan hệ giữa sự Chuộc Tội và sự Cầu Thay đúng như chúng ta đã trình bày, và việc tìm một cây cầu chuyển tiếp nào khác để đi qua từ điều này sang điều kia. Cây cầu ấy có thể là gì, chúng tôi thú nhận mình không đủ năng lực để khám phá. Những người chủ trương sự chuộc tội phổ quát, chúng tôi tin chắc, sẽ thấy khó khăn như nhau trong việc khám phá hay phát minh ra nó; và trong lúc này, chúng tôi tin tưởng sẽ chỉ ra lý do để ngăn chặn mọi lập luận theo bất kỳ hướng nào như vậy. Và chúng tôi hy vọng hoàn thành điều này bằng cách đảo ngược lập luận nối kết sự Chuộc Tội và sự Cầu Thay, và bằng cách chỉ ra những đặc điểm nào mà một sự cầu thay xứng đáng với bản tính của Đức Chúa Trời phải đặt làm tiền đề trong sự chuộc tội mà nó tự xưng là có liên hệ với, và dựa trên đó nó tự xưng là được đặt nền. Vậy, từ bỏ mọi lợi ích từ những gì chúng ta có thể tin rằng mình đã thiết lập về bản chất chân thật của sự Chuộc Tội; và bắt đầu với một lời khẳng định đơn giản như vậy về sự Cầu Thay của Đấng Christ như lời của Phao-lô, khi ông nói rằng “Ngài cầu thay cho chúng ta;” hãy xem, từ điểm khởi đầu này, chúng ta bằng một con đường khác đạt đến lý thuyết của Kinh Thánh về một sự chuộc tội đúng đắn và xác định vì tội lỗi như thế nào. Quan niệm tổng quát nhất chúng ta có thể hình thành về sự Cầu Thay là quan niệm về một sự can thiệp, hay sự xen vào, hay chức vụ nhân từ, được thiết kế để thu đạt và ban cho những lợi ích không thể đạt được bằng cách khác, hoặc không thể đạt được dễ dàng hay đầy đủ như vậy bằng cách khác. Nếu thừa nhận rằng chúng hoàn toàn không thể đạt được bằng cách khác — và trong trường hợp hiện tại, đó rõ ràng phải là giả định — thì lập luận càng trở nên dễ dàng hơn bấy nhiêu. Đến gần điểm hơn, và tìm kiếm một quan niệm rõ ràng và cụ thể hơn về sự Cầu Thay thực tế của Chúa chúng ta, dường như chỉ có hai ý tưởng thay thế có thể có về bản chất chính xác của nó. Hoặc, thứ nhất, Đấng Christ thực thi ảnh hưởng đối với Đức Chúa Trời; hoặc, thứ hai, Ngài trình dâng một lời biện hộ mà, theo sự chỉ định của chính Đức Chúa Trời, Ngài đã chính thức tạo nên sự tồn tại của nó làm nền tảng hay lý do, nhờ đó việc Đức Chúa Trời ban những phước lành mà nếu không thì không thể ban được là phù hợp với sự công chính. Đây dường như là hai phương án thay thế; và chúng phải được xem là tương phản và loại trừ lẫn nhau. Không nghi ngờ gì, trong cách dùng ngôn ngữ mơ hồ, việc trình dâng một lời biện hộ như vậy như được xem xét trong phương án thứ hai có thể được gọi, theo một nghĩa nào đó, là một sự thực thi ảnh hưởng. Nhưng đó sẽ là cách dùng cụm từ không đúng. Và, dù sao đi nữa, cụm từ được dùng ở đây như loại trừ một tình thế rất chính xác vốn tương phản với điều mà ý tưởng mơ hồ về ảnh hưởng hàm ý. Chúng ta sẽ cố gắng chỉ ra rằng quan điểm thứ nhất trong hai quan điểm này về sự Cầu Thay là không thể chấp nhận được, vì hoàn toàn không xứng đáng với bản tính thiên thượng; rằng do đó chúng ta bị buộc phải đi đến ý tưởng thay thế thứ hai về sự Cầu Thay; và sau đó chúng ta sẽ chỉ ra rằng mọi quan điểm sai lầm và khiếm khuyết về sự Chuộc Tội đều có đặc điểm chung này, là chúng không cung cấp được một lời biện hộ hay nền tảng như vậy như ý tưởng duy nhất có thể chấp nhận được về sự Cầu Thay đòi hỏi, và rằng chúng buộc những người chủ trương chúng phải đi đến lý thuyết không thể chấp nhận được về ảnh hưởng đơn thuần.

Phần Thứ Nhất
Sự Cầu Thay Được Xem Như Một Sự Thực Thi Ảnh Hưởng

Ý tưởng cho rằng sự cầu thay của Đấng Christ không phải là sự trình dâng một lời biện hộ khách quan công chính, mà là sự thực thi một ảnh hưởng chủ quan, là một ý tưởng mà chúng ta phải kiên quyết bác bỏ, và với quan điểm đó, chúng ta xem xét và phơi bày nó một cách không khoan nhượng nhất. Chúng ta sẽ cho rằng điều này là không cần thiết, nếu không phải vì chúng ta muốn chỉ ra rằng một quan điểm như vậy về sự Cầu Thay, về mặt luận lý, là điểm đến không thể tránh khỏi của mọi giáo lý sai lầm về sự Chuộc Tội. Nhưng, để làm rõ rằng chỉ riêng điều ấy thôi đã là bằng chứng kết luận về tính sai lầm của chúng, chúng ta sẽ không xem là thừa thãi khi theo đuổi quan điểm sai lầm này về sự Cầu Thay đến những hậu quả không thể tránh khỏi và chết chóc của nó. Những người xem Đấng Christ trong sự Cầu Thay của Ngài như đang thực thi một ảnh hưởng nào đó đối với Đức Chúa Cha, dĩ nhiên, bị buộc vào thế lưỡng nan rằng Đức Chúa Cha hoặc đã sẵn lòng từ trước, hoặc đã không sẵn lòng từ trước, để ban bất cứ điều gì mà ảnh hưởng này được thực thi để thu đạt. Và dường như không quan trọng lắm việc họ chọn phía nào. I. Có phải người ta nói rằng Đức Chúa Cha, ngoài và trước sự thực thi ảnh hưởng này từ phía Đức Chúa Con, là không sẵn lòng không? Vậy thì — (1.) Một mối quan hệ như điều này hàm ý có thể phù hợp với bản chất và tính cách của những hữu thể hữu hạn được tạo dựng — khác nhau về ý chí, và khiếm khuyết hay bị giới hạn về sự tốt lành, quyền năng và sự khôn ngoan; nhưng nó phá hủy ý tưởng của chúng ta về những thân vị thiên thượng. Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con, cùng với Đức Thánh Linh, là ba thân vị trong sự hiệp nhất của Thần Tính, đồng một bản thể, quyền năng và cõi đời đời. Sự Nhập Thể của Ngôi Lời đời đời không gây tổn hại cho điều này, là hiến pháp không thể xâm phạm của Thần Tính; chức vụ của Ngài, trong toàn bộ phạm vi của nó, và mỗi chức năng hay hành động của nó, cũng vậy. Không thể tưởng tượng được rằng Ngài sẽ đảm nhận bất kỳ chức vụ hay vị trí nào có thể gây tổn hại cho chân lý lớn lao mà, trong những ngày Ngài ở trong xác thịt, và trong khi thực thi chức vụ của Ngài, Ngài đã ân cần khẳng định: “Ta và Cha là một.” Đức Chúa Trời “có một ý, ai có thể khiến Ngài đổi ý?” Nhưng nếu Đức Chúa Trời Con có thể đổi ý của Đức Chúa Trời Cha, thì Đức Chúa Trời không có một ý, và Đức Chúa Con và Đức Chúa Cha cũng không phải là một. (2.) Ảnh Hưởng như vậy không phù hợp với ý tưởng về chức vụ, sự ủy quyền và sự chỉ định. Không thể tưởng tượng được rằng Đức Chúa Cha không sẵn lòng lại chỉ định Con Ngài vào chức vụ làm cho Ngài sẵn lòng làm điều mà Ngài từ trước đã không sẵn lòng làm. Một thủ tục như vậy không chỉ không thể tưởng tượng được trong trường hợp của những thân vị thiên thượng, mà ngay cả trong trường hợp của những hữu thể có lý trí được tạo dựng. Do đó, một sự cầu thay chỉ bằng ảnh hưởng đơn thuần trình bày Đức Chúa Con, là người Chúa Giê-xu Christ, như đang tự làm vinh hiển mình để được lập làm Đấng Cầu Thay. Nhưng điều này mâu thuẫn trắng trợn với lời khẳng định tổng quát của Đức Thánh Linh, rằng “không ai tự lấy chức vụ này cho mình, ngoại trừ người được Đức Chúa Trời kêu gọi, như A-rôn đã được kêu gọi,” cũng như sự áp dụng rõ ràng điều kiện thiết yếu ấy cho chính Đấng Cầu Thay thiên thượng này nói riêng: “Đấng Christ cũng không tự làm vinh hiển mình để được lập làm thầy tế lễ thượng phẩm, nhưng là Đấng đã phán cùng Ngài rằng, Con là Con Ta, ngày nay Ta đã sanh Con” (Hê-bơ-rơ 5:4, 5). Chắc chắn không cần phải khẳng định rằng sự chỉ định theo giao ước của Đấng Christ vào chức thầy tế lễ chứng minh rằng Đức Chúa Cha đã sẵn lòng ban mọi điều sẽ được cầu xin bởi Đấng Cầu Thay thuộc chức thầy tế lễ, và không cần ảnh hưởng, và quả thật, không cần sự cầu thay, để làm cho Ngài sẵn lòng. (3.) Ảnh Hưởng như vậy làm tổn hại đến sự tốt lành, lòng nhân từ và lòng thương xót thiên thượng. Nó tiền giả định Đức Chúa Cha thiên thượng như cần được làm nguôi dịu, được nài xin, và được thuyết phục, để có thái độ có thể nguôi giận và những dự định thương xót đối với những tạo vật của Ngài. Bất kỳ ý tưởng nào về sự cứu rỗi, như một điều tốt lành và thương xót, mà nó có thể xem xét, nó đều trình bày chúng như không bắt nguồn từ Thần Tính, mà như cần được thúc giục lên sự chú ý của Đức Chúa Trời, sự chấp nhận của Ngài, sự đồng thuận của Ngài, và ý chí của Ngài. Đây là quan điểm về bản tính thiên thượng mà nhiều đối thủ của giáo lý về sự Chuộc Tội cáo buộc giáo lý ấy dung túng. Đối với giáo lý ấy, lời cáo buộc là vô căn cứ và vu khống. Đối với quan điểm của chính họ, đó là một hệ quả tất yếu. Và chúng ta sẽ chứng minh điều đó, khi chúng ta chỉ ra rằng quan điểm của họ buộc họ phải đi đến lý thuyết Ảnh Hưởng này về sự Cầu Thay. (4.) Ảnh Hưởng như vậy làm tổn hại đến công lý thiên thượng. Đó là một mệnh lệnh của lương tâm đạo đức của nhân loại rằng hành động của công lý bị xáo trộn khi ảnh hưởng cá nhân được phép can thiệp vào việc ảnh hưởng đến sự quản trị của nó. Đó là một trong những hình thức rõ ràng và hiển nhiên nhất của sự bại hoại của công lý. Chỉ khi công lý không bị xuyên qua, và quả thật, không liên quan, thì ngay cả giữa những tạo vật hữu hạn, ảnh hưởng cá nhân mới được xem là có thể chấp nhận được. Không có điều gì mà Vị Quan Xét của Công Lý ghen giữ hơn để thanh tẩy chính mình khỏi, chính là ý tưởng rằng người có thể bị cho là mở lòng cho ảnh hưởng như vậy từ phía người khác, hay sẵn lòng tự mình thực thi nó. Khi bản án kết tội đã được tuyên được tìm cách hủy bỏ, điều ấy không phải bởi sự thực thi ảnh hưởng cá nhân lên Vị Quân Vương, mà vì vị Quốc Vụ Khanh cầu thay thúc giục rằng, kể từ phiên tòa, bằng chứng về sự vô tội đã được đưa ra ánh sáng, hoặc ít nhất sự nghi ngờ đã được gieo lên tội lỗi bị quy cho. Nếu ngược lại, quốc gia cảm thấy rằng nguồn của công lý đã bị làm bại hoại. Và nếu điều này có thể được tưởng tượng là có thể trong sự quản trị của Đức Chúa Trời, “thì Đức Chúa Trời sẽ lấy gì mà xét đoán thế gian?” (Rô-ma 3:6.)

II. Nhưng giờ đây, giả sử, mặt khác, rằng Đức Chúa Trời từ trước đã sẵn lòng ngăn ngừa những điều ác mà sự Cầu Thay này được thiết kế để khẩn cầu tránh khỏi, và ban những phước lành mà nó được thiết kế để nài xin và thu đạt. Điều này, không nghi ngờ gì, bảo toàn nguồn gốc và sự chỉ định thiên thượng của sự Cầu Thay. Vì, trên giả định này, nó có thể được trình bày một cách nhất quán như bắt nguồn từ tình yêu của Đức Chúa Trời, và như được chỉ định bởi thẩm quyền thiên thượng. Nhưng nếu sự Cầu Thay về nền tảng là một sự thực thi ảnh hưởng, thì sự sẵn lòng thiên thượng, dù nó có thể giải thích nguồn gốc và sự chỉ định của nó, lại chống lại một cách chết chóc tính cần thiết và tính hữu ích thật sự của nó. Nếu sự Cầu Thay là sự trình dâng một nền tảng và lời biện hộ công chính mà Đấng Cầu Thay đã mang đến, và đã được chỉ định để mang đến, sự tồn tại, và điều ấy khiến Đấng Phán Xét và Đấng Tối Cao thiên thượng có thể, một cách công chính, làm điều mà, nếu không có sự tồn tại của nền tảng hay lời biện hộ ấy, Ngài đã mong muốn làm một cách thương xót, nhưng không thể làm một cách phù hợp với công lý: thì không có sự tổn hại hay sự chỉ trích nào đối với công lý hay lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, mà ngược lại thì đúng hơn; trong khi sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời không bị phản ánh qua cáo buộc đưa ra một sự tiến triển là thừa thãi và không cần thiết. Trên một quan điểm như vậy về sự Cầu Thay, mọi sự đều rõ ràng. Nhưng đâu là sự khôn ngoan của việc chỉ nhường cho sự thực thi ảnh hưởng điều mà Đức Chúa Trời từ trước đã mong muốn ban cho? và đâu là sự khôn ngoan của việc chỉ định sự thực thi một ảnh hưởng, mà sự thực thi của nó, theo chính giả định, được trình bày là không cần thiết? Người ta nói rằng một sự can thiệp được chỉ định như vậy là cần thiết để ngăn ngừa những hậu quả xấu sẽ theo sau nếu sự can thiệp của Đấng Cầu Thay bị bỏ qua? Điều ấy hoàn toàn dễ hiểu và liên quan nếu sự Cầu Thay có bản chất như chúng ta chủ trương, và có tính cần thiết như một sự Cầu Thay như vậy hàm ý. Trong trường hợp ấy, trên giả định không có sự Cầu Thay, những hậu quả xấu quả thật sẽ theo sau, — đến mức độ như vậy, và thuộc loại như vậy, như chứng minh rằng, nếu không có sự Cầu Thay, sự sẵn lòng nhân từ của Đức Chúa Trời không thể đạt được sự hoàn thành. Sự xuyên qua sự công chính của sự quản trị thiên thượng; sự vi phạm những nguyên tắc của chính quyền thiên thượng; sự làm nhục luật pháp thiên thượng; sự trình bày sai lệch không thể tránh khỏi về bản tính thiên thượng; và sự rối loạn của vũ trụ đạo đức; — tất cả những hậu quả xấu này phải theo sau, từ việc tội lỗi bị bỏ qua mà không có sự Chuộc Tội và sự Cầu Thay, như những điều chúng ta đang cầu xin. Nhưng chủ trương tính cần thiết của một sự Cầu Thay chỉ bằng Ảnh Hưởng đơn thuần để ngăn ngừa những hậu quả xấu theo sau sự kiện Đức Chúa Trời ban những phước lành mà không cần một nền tảng hay lời biện hộ mới nào được tạo nên sự tồn tại để khiến Ngài có thể ban chúng một cách công chính, thì đơn giản là vô lý. Những hậu quả xấu nào cần phải sợ trên một giả định như vậy, và một sự Cầu Thay bằng Ảnh Hưởng phải được đưa vào để ngăn ngừa chúng? Có phải ấy là việc con người sẽ có nguy cơ có những quan điểm sai lầm về bản tính thiên thượng không? Và nếu vậy, sự Cầu Thay này sẽ sửa chữa chúng như thế nào? Hãy xem xét. Về khía cạnh nào của bản tính thiên thượng, hay lĩnh vực nào của sự quản trị thiên thượng, mà những quan điểm sai lầm có khả năng nảy sinh? Có phải liên quan đến công lý thiên thượng không? Điều ấy không thể. Ít nhất nó không nên như vậy; vì giả định là, về phía Đức Chúa Trời, việc hành động như Ngài từ trước, trong lòng nhân từ của Ngài, mong muốn hành động là hoàn toàn công chính từ trước. Và nếu thực tế của trường hợp, như được giả định như vậy, không ngăn con người có những quan điểm sai lầm theo hướng này, thì sự can thiệp của một sự cầu thay bằng ảnh hưởng sẽ không ngăn được họ; vì vì nó không tự xưng là làm cho thủ tục của Đức Chúa Trời công chính hơn, nên nó cũng không thể có ảnh hưởng dù là nhỏ nhất trong việc bày tỏ đầy đủ hơn công lý của nó. Hoặc lại nữa, có phải theo hướng lòng nhân từ thiên thượng mà những quan điểm sai lầm có khả năng nảy sinh, và một sự cầu thay bằng ảnh hưởng phải can thiệp để ngăn ngừa chúng không? Chắc chắn một sự can thiệp như vậy là một phương sách rất lúng túng trong trường hợp được giả định. Khuynh hướng hiển nhiên và không thể tránh khỏi của nó phải là điều hoàn toàn ngược lại với điều lý thuyết này quy cho nó. Giả định là có một mong muốn và ý chí nhân từ, từ trước, trọn vẹn về phía Đức Chúa Trời — rằng không có điều gì theo hướng ấy ngăn cản việc ban trực tiếp và ngay lập tức những phước lành cứu rỗi. Chắc chắn, vậy thì, việc đưa vào bất kỳ chức vụ ảnh hưởng nào, — quả thật, việc đình chỉ hành động nhân từ của ý chí thiên thượng trên bất kỳ cơ quan trung gian nào thuộc bất kỳ loại nào, và đặc biệt hơn trên một chức vụ ảnh hưởng, vốn phải hoàn toàn không thật, ngoại trừ trong chừng mực nó nài xin và thuyết phục Đức Chúa Trời thực thi mong muốn và ý chí nhân từ của Ngài, — không thể không làm mờ bằng chứng về chính lòng nhân từ thiên thượng ấy, và chính là thúc đẩy những quan điểm sai lầm ấy về bản tính thiên thượng liên quan đến nó, mà nó được giả xưng là để ngăn chặn và phòng ngừa. Có lẽ người ta có thể đáp lại, rằng mục đích của sự Cầu Thay bằng Ảnh Hưởng này là để ngăn con người có, theo một nghĩa nào đó, những quan điểm quá lớn về sự tốt lành của Đức Chúa Trời; để ngăn ngừa nguy cơ họ lẫn lộn lòng nhân từ thiên thượng và khả năng nguôi giận với sự dễ dãi đơn thuần, và qua đó đặt vào nguy hiểm những tình cảm kính sợ thánh khiết và tôn kính mà với chúng chúng ta phải luôn chiêm ngưỡng Đấng Tối Cao Vĩ Đại. Những quan điểm sai lầm về Đức Chúa Trời theo hướng ấy quả thật rất nguy hiểm, và rất tự nhiên đối với tấm lòng ác của sự vô tín; và việc ngăn ngừa hiệu quả chúng là một vấn đề thật sự mà bất kỳ Phúc Âm thánh khiết nào về sự cứu rỗi cũng thật sự quan tâm giải quyết. Tuy nhiên, trong trường hợp được giả định, hoàn toàn không thể thấy một sự Cầu Thay chỉ bằng ảnh hưởng đơn thuần có thể giải quyết nó như thế nào. Vì, trên giả định, sự sẵn lòng từ trước của Đức Chúa Trời để ban sự tha thứ và sự cứu rỗi, — mà không có bất kỳ nền tảng hay lời biện hộ mới nào được tạo nên sự tồn tại để làm cho sự tha thứ ấy trở nên công chính, và để tuyên bố sự công chính của Đức Chúa Trời trong đó, — hoặc cấu thành và trình bày nền tảng tốt cho những quan điểm ấy về bản tính của Ngài mà sự Cầu Thay được giả định là được đưa vào để ngăn ngừa, hoặc nó không. Vậy hãy lấy hai phương án theo thứ tự của chúng. Nếu nó cấu thành và trình bày nền tảng tốt cho những quan điểm như vậy, làm thế nào một sự cầu thay bằng ảnh hưởng có thể ngăn những người thông minh thấy điều ấy? hay đúng hơn, làm thế nào nó có thể khiến những người thấy điều ấy nhắm mắt lại trước điều họ thấy? Một sự cầu thay như vậy không hề làm thay đổi, hay giả xưng làm thay đổi, nền tảng hiện có để có quan điểm về bản tính của Đức Chúa Trời liên quan. Nó chỉ trình bày ảnh hưởng như đang được thực thi đối với Đức Chúa Trời để làm chính xác điều mà người ta thừa nhận là cấu thành và trình bày nền tảng tốt để con người có một quan điểm cụ thể về bản tính thiên thượng. Vậy mà người ta giả xưng rằng một sự thực thi ảnh hưởng như vậy được đưa vào chính xác để ngăn con người thấy bản chất thật của điều mà nó được đưa vào để hoàn thành! Tức là, Ấy là một ảnh hưởng cầu thay đối với Đức Chúa Trời, được dự định để có một ảnh hưởng làm mù lòa đối với con người! Hầu như không thể tưởng tượng sự bối rối phi luận lý đi xa hơn được. Nhưng chúng ta còn phương án giả định kia phải xử lý — tức là, rằng sự sẵn lòng của Đức Chúa Trời để ban sự tha thứ mà không có một sự cầu thay bằng hành động thầy tế lễ đại diện công chính, như chúng ta đang cầu xin, cấu thành và trình bày không có nền tảng nào cho những quan điểm ấy về sự tốt lành thiên thượng, mà trong trường hợp ấy chúng thật sự sai lầm và giả dối, nhưng con người dù vậy vẫn sẽ có nguy cơ chấp nhận chúng. Nếu vậy, tại sao đưa vào một sự cầu thay bằng ảnh hưởng? Nó có thể phục vụ mục đích có thể nào? Không phải trong những sự hướng về Đức Chúa Trời — tà pròs tòn theòn — mà bất kỳ chức vụ nào ở đây là cần thiết hay có thể hữu ích: ấy là trong những sự hướng về con người. Con người, theo giả định, đang có những quan điểm về bản tính thiên thượng mà không có nền tảng thật nào cho chúng. Hãy để họ được xử lý trong vấn đề. Tại sao lại mong muốn một sự Cầu Thay để xử lý với Đức Chúa Trời? Hãy để những người đang có những quan điểm vô căn cứ và sai lầm về Đức Chúa Trời được soi sáng. Không phải bất kỳ chức vụ nào để hài hòa thủ tục của Đức Chúa Trời với những ý niệm ngu dại của con người là cần thiết hay có thể; mà là một chức vụ chỉ dạy trên tấm lòng và trí tuệ của con người, để hài hòa quan điểm của họ với thực tế của trường hợp, và để giải thoát họ khỏi những quan điểm về Đức Chúa Trời, mà thủ tục của Ngài không cho nền tảng thật nào. Một chức vụ tiên tri hướng về con người, không phải một chức vụ thầy tế lễ hướng về Đức Chúa Trời, là điều cần thiết; không phải một ảnh hưởng được thực thi lên Ngài, mà là một ảnh hưởng lên những người đang hiểu lầm Ngài và đường lối của Ngài. Một sự Cầu Thay bằng Ảnh Hưởng hướng về Đức Chúa Trời là, trong mọi phương diện của trường hợp, một sự không thích hợp phản ánh cùng một lúc một cách ô nhục lên bản tính của Đức Chúa Trời, và hệ thống cùng ý tưởng về nó một cách xúc phạm lên trí tuệ của con người.

Phần Thứ Hai
Sự Cầu Thay Được Xem Như Sự Trình Dâng Một Lời Biện Hộ

Giờ đây quay khỏi ý tưởng cho rằng sự Cầu Thay của Đấng Christ là một sự thực thi ảnh hưởng chủ quan đối với Đức Chúa Cha, hãy xem xét nó như sự trình dâng một lời biện hộ khách quan thì đúng hơn. Một lời biện hộ như vậy hiển nhiên phải liên quan đến những sự thuộc về Đức Chúa Trời. Đấng Cầu Thay là một người mang chức vụ “được lập” “trong những sự thuộc về Đức Chúa Trời” (Hê-bơ-rơ 5:1); một thầy tế lễ thượng phẩm thương xót và trung tín “trong những sự thuộc về Đức Chúa Trời” (Hê-bơ-rơ 2:17). Trên những “sự” này, sự cầu thay và lời biện hộ của nó phải có ảnh hưởng trực tiếp và ngay lập tức, nếu sự cầu thay ấy được bao hàm, như chúng ta đã thấy nó được bao hàm, trong chức vụ thầy tế lễ. Vậy thì, “những sự thuộc về Đức Chúa Trời” là gì — những sự sâu nhiệm của Đức Chúa Trời mà Thánh Linh dò xét? (1 Cô-rinh-tô 2:10.) Chúng là bản chất và những sự trọn vẹn thiên thượng, đặc biệt là sự thánh khiết và công lý của Đức Chúa Trời; Quyền Tối Cao thiên thượng, cùng với những mục đích và dự định của nó về ân điển và tình yêu; luật pháp thiên thượng, trong nội dung của nó, những bổn phận của nó, và những chế tài của nó; và chính quyền thiên thượng, trong những lợi ích, những đòi hỏi, và sự ổn định của nó. Đây là những sự thuộc về Đức Chúa Trời; những sự hướng về Đức Chúa Trời — tà pròs tòn theòn — những sự mà chúng ta thấy khi chúng ta đang nhìn ra trực tiếp hướng về Đức Chúa Trời. Và lời biện hộ của Đấng Cầu Thay phải có nội dung rằng, bởi sự chỉ định thiên thượng, và qua việc hoàn thành công việc được giao cho Ngài làm, Ngài đã sắp xếp và bố trí những sự thiên thượng này vào một trật tự như vậy để những mục đích nhân từ và có từ trước của tình yêu tối cao của Đức Chúa Trời nay có thể được hoàn thành mà những lợi ích của những sự trọn vẹn thiên thượng, luật pháp, hay chính quyền không phải chịu thiệt hại vì đó; vâng, và rằng tất cả những lợi ích này nay đòi hỏi việc hoàn thành những mục đích yêu thương của Đức Chúa Trời. Hiển nhiên rằng một lời biện hộ cầu thay có bản chất này là xứng đáng với vinh hiển thiên thượng, và xứng đáng được sự công nhận thiên thượng, như một nền tảng có giá trị và một lý do biện minh cho thủ tục thiên thượng mới. Vì Đấng Cầu Thay giờ đây không đặt sự thành công của Ngài trên ý tưởng về bất kỳ quyền năng hay ảnh hưởng nào Ngài có thể sở hữu đối với Đức Chúa Cha. Quan niệm này cũng không trình bày Ngài như đang nài xin Đức Chúa Cha dành trọng lượng cho những xem xét đã tồn tại ngoài, và trước, chính công việc thầy tế lễ và cầu thay của Ngài. Ấy là sự đưa vào và trình dâng một xem xét, một lời biện hộ, một nền tảng hoàn toàn mới; điều ấy hoàn toàn không tồn tại trước, hay ngoài, chính chức thầy tế lễ mà trong đó Ngài hiện đang hành động ở bên hữu ngai của Đấng Uy Nghiêm trên các tầng trời; và nó tự xưng là, một cách khách quan, và tự nó một mình, một nền tảng trọn vẹn và hoàn hảo, có thể biện hộ về mặt tư pháp và tại tòa án luật pháp, và có thẩm quyền và có quyền mang mọi vấn đề mà Đấng Cầu Thay khao khát và mong đợi vì nó, — quyền năng và hiệu lực của nó trong mọi phương diện đều không được bổ sung bởi, hay cần phải dựa vào, ảnh hưởng cá nhân của Đấng biện hộ cho nó. Dĩ nhiên, tôi không có ý nói rằng mối quan hệ của tình yêu vô hạn và không thể diễn tả được giữa Đức Chúa Cha Đời Đời và Đức Chúa Con Đời Đời trong mọi phương diện đều không ảnh hưởng hay không đi vào chức vụ Cầu Thay này. Hoàn toàn không phải vậy. Điều đáng chú ý là khi hai lời phán hay lời sấm thiên thượng (Thi Thiên 2:7, và Thi Thiên 110:4) được người viết được cảm hứng gửi cho người Hê-bơ-rơ (câu 5) trích dẫn như cấu thành hay công bố chức thầy tế lễ của Đấng Christ, hay làm vinh hiển Ngài để được lập làm thầy tế lễ thượng phẩm, thì không phải lời đề cập bằng những thuật ngữ rõ ràng đến chức Thầy Tế Lễ của Ngài, mà là lời tuyên bố về địa vị Làm Con của Ngài, được trích dẫn trước: “Đấng đã làm vinh hiển Ngài để được lập làm thầy tế lễ thượng phẩm là Đấng đã phán cùng Ngài rằng, Con là Con Ta, ngày nay Ta đã sanh Con; như Ngài cũng phán trong một chỗ khác, Con là thầy tế lễ đời đời, theo ban Mên-chi-xê-đéc.” Và cũng đúng rằng Chúa Giê-xu, trong lời cầu nguyện cầu thay của Ngài trong chương mười bảy của Giăng, đề cập rõ ràng đến tình yêu của Cha Ngài: “Vì Cha đã yêu Con trước khi sáng thế.” Nhưng trong sự nhắc đến này về tình yêu mà Cha Ngài đã dành cho Ngài trước khi thế gian bắt đầu, — khi Ngài là “sự vui thích hằng ngày của Cha, hằng vui vẻ trước mặt Cha, vui vẻ trong những phần có người ở của đất,” — Chúa Giê-xu rất xa việc tìm cách bổ sung, bằng một lời kêu gọi đến ảnh hưởng cá nhân, sức mạnh của một lời biện hộ được thừa nhận là tự nó khiếm khuyết, và cần được củng cố bởi một xem xét mà nó tự nó không thể hiện và chứa đựng. Nó tự nó chứa đựng xem xét ấy. Nó tự nó tỏa sáng rực rỡ trong vinh hiển của mối quan hệ tình yêu không thể diễn tả được ấy giữa những bên giao ước cao trọng trong lời bàn của sự bình an. Trong tình yêu ấy, lời bàn hay giao ước giữa họ đã khởi nguồn. Trong tình yêu của Đức Chúa Cha đối với Đức Chúa Con, sự chỉ định Đức Chúa Con vào chức vụ thầy tế lễ của Ngài đã bắt nguồn; và trong sự chỉ định ấy, tình yêu của Đức Chúa Cha đã được bày tỏ. Ấy là bởi tình yêu của Đức Chúa Cha mà Đức Chúa Con đã được chỉ định vào một công việc vinh hiển như vậy, đến nỗi nó tự nó một mình phải mang trong nó nền tảng hoàn hảo và đầy đủ mọi sự cho việc thực thi công chính những mục đích yêu thương đối với một dân tộc mà không ai có thể đếm được. Đây là chỗ đúng cho mối quan tâm của Đức Chúa Con đối với Đức Chúa Cha, và trong tình yêu của Cha Ngài — chính là việc Ngài phải được dựng lên từ đời đời trong tình yêu mà Đức Chúa Cha đã dành cho Ngài từ trước khi sáng thế, và được chỉ định, và đến kỳ đã định được đóng ấn và được sai vào thế gian, vào công việc thiết lập một nền tảng và lời biện hộ hoàn hảo cho việc đạt được, không phải bằng ảnh hưởng, mà trong sự chắc chắn và quyền sở hữu công chính, mọi phước lành cứu rỗi cho những người mà tình yêu của Đức Chúa Cha đã ban cho Ngài. Mối quan tâm của Đức Chúa Con đối với Đức Chúa Cha không phải để được đưa ra theo cách ảnh hưởng, để khỏi cần một lời biện hộ khách quan, hay bổ sung một lời biện hộ được thú nhận là khiếm khuyết; mà chính trong dòng và hành động của việc khỏi cần ảnh hưởng, và tạo nên sự tồn tại của một lời biện hộ vốn độc lập với ảnh hưởng, vì tự nó một mình đã trọn vẹn một cách vinh hiển.

Phần Thứ Ba
Yếu Tố của Một Lời Biện Hộ Cầu Thay Khách Quan Có Giá Trị

Vậy, trong những sự thuộc về Đức Chúa Trời, mà lời biện hộ của Đấng Cầu Thay liên quan đến — và liên quan đến chúng, Ngài thúc giục xem xét liên quan và có giá trị rằng Ngài đã bố trí chúng vào một trật tự hay sự sắp xếp làm cho sự cứu rỗi của dân Ngài trở nên thích đáng, và công chính, và cần thiết — hãy chọn ra một điều. Hãy xem xét khía cạnh của bản chất và những sự trọn vẹn thiên thượng đối với tội lỗi, — ấy là cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời; và chế tài của luật pháp thiên thượng, — ấy là sự rủa sả của nó trên những kẻ phá vỡ nó. Đấng Cầu Thay trình diện chính mình trước mặt Đức Chúa Trời thay mặt chúng ta, như “Chúa Giê-xu, Đấng đã giải cứu chúng ta khỏi cơn thạnh nộ sẽ đến” (1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:10). Ngài cũng trình diện chính mình trước mặt Đức Chúa Trời như đã “chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả của luật pháp, khi Ngài trở nên sự rủa sả vì chúng ta, để phước lành có thể đến trên chúng ta, để chúng ta có thể nhận lãnh lời hứa về Đức Thánh Linh bởi đức tin” (Ga-la-ti 3:13, 14). Bởi hai xem xét này (chúng quả thật hợp thành một), “Đấng Christ thực thi chức vụ của một thầy tế lễ, trong việc cầu thay liên tục cho chúng ta,” bằng cách trình bày rằng Ngài đã “một lần dâng chính mình làm của lễ hy sinh để thỏa mãn công lý thiên thượng và hòa giải chúng ta với Đức Chúa Trời” (Giáo Lý Vấn Đáp Ngắn, Câu Hỏi 25). I. Trước hết, hãy xem xét ảnh hưởng của sự Cầu Thay trên việc cất bỏ Cơn Thạnh Nộ của Đức Chúa Trời. Xem xét thiết yếu ở đây là, cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời phải được trình bày như khía cạnh hay sự bày tỏ cần thiết của bản chất và những sự trọn vẹn thiên thượng đối với tội lỗi. Nó không bắt nguồn từ ý chí của Đức Chúa Trời; vì, trong trường hợp ấy, cùng ý chí ấy của Đức Chúa Trời có thể gạt nó sang một bên hay rời bỏ nó mà không cần sự thỏa mãn hay sự làm nguôi — không cần sự làm nguôi giận hay sự chuộc tội gì cả. Nhưng nó bắt nguồn từ bản chất thiên thượng, và điều ấy là cần thiết. Trên giả định về tội lỗi, bản chất thiên thượng, và đặc biệt là sự thánh khiết thiên thượng, một cách cần thiết mang khía cạnh của cơn thạnh nộ. — Có một số sự trốn tránh gần đây đối với lập trường này. (1.) ÔNG MAURICE trình bày cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời như khía cạnh mà Tình Yêu Thiên Thượng mang đối với sự gian ác. Nhưng có thể an toàn để lương tâm đạo đức của nhân loại nói xem liệu Tình Yêu Thiên Thượng, dù hành động thế nào, có phải là sự báo đáp thích hợp cho sự gian ác hay không. Và có thể an toàn để lương tri của tất cả những ai hiểu ngôn ngữ của con người nói xem liệu những người được tuyên bố là đang “chứa chất cơn thạnh nộ cho ngày thạnh nộ và sự bày tỏ sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời” có đang chứa chất cho chính mình bất kỳ khía cạnh và hành động có thể tưởng tượng nào của Tình Yêu hay không; và liệu Tình Yêu, dưới bất kỳ hình thức hay sự biến đổi có thể nào, có thể được hiểu là đang đe dọa “trả sự phẫn nộ và cơn thạnh nộ, sự hoạn nạn và sự khốn khó, cho mọi linh hồn của người làm điều ác” hay không (Rô-ma 2:3–9). Cơn thạnh nộ không phải là lòng nhân từ; nó là công lý. Sẽ thật khủng khiếp khi tưởng tượng cơn thạnh nộ hành động trong sự tự do của lòng nhân từ tự do, chứ không phải trong sự nghiêm ngặt của công lý nghiêm ngặt. Vũ trụ sẽ là một địa ngục mênh mông của sự hồi hộp và kinh hoàng, nếu cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời có thể giáng xuống nơi nào khác ngoài nơi nó đáng phải chịu. “Những kẻ làm những điều như vậy đáng phải chết” (Rô-ma 1:32). Cơn thạnh nộ là sự báo thù — sự báo thù công chính, và sự báo đáp. “Vì chúng ta biết Đấng đã phán, Sự báo thù thuộc về Ta, Ta sẽ báo đáp, Chúa phán vậy” (Hê-bơ-rơ 10:30). Do đó, sự thay thế, sự chuộc tội, sự thỏa mãn là có thể tưởng tượng được. Nếu cơn thạnh nộ là tình yêu, chúng không thể tưởng tượng được, — ngoại trừ như những tai họa. Nếu cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời là tình yêu thiên thượng “đang cháy lên” chống lại kẻ không thánh khiết để thanh tẩy họ, thì một Đấng Thay Thế chịu đựng nó thay cho tôi không phải là một Đấng Cứu Rỗi, không phải là một người bạn. Ngài là một kẻ thù, — gian dối xen vào để ngăn chặn, và tước đoạt khỏi tôi, sự cứu rỗi duy nhất có thể và thật sự của tôi. Trong ánh sáng này, tiếng kêu chống lại giáo lý về sự thay thế là dễ hiểu nhất và tự nhiên nhất. (2.) Một số người nghĩ rằng một sự chuyển tiếp có thể được thực hiện từ tình yêu thiên thượng đến cơn thạnh nộ thiên thượng, nhờ sự giúp đỡ của thuật ngữ “Sự Ghen.” Và có lẽ có thể thừa nhận rằng có điều gì đó trong điều này, nếu ý tưởng về sự ghen thiên thượng được dùng một cách cẩn thận như một sự chuyển tiếp, và không có cố gắng nào được thực hiện để dùng nó như một điều tương đương hay một sự giải thích. Chúng ta không thể đi vào đầy đủ dòng tư tưởng mở ra cho chúng ta ở đây; nhưng một hay hai nguyên tắc hướng dẫn có thể được đặt ra.* Trước hết; cần nhớ rằng trong những sự nhắc đến sự ghen của Đức Chúa Trời như vậy, như trong Xuất Ê-díp-tô Ký 20:5, “Ta, Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, là Đức Chúa Trời kỵ tà, nhân tội tổ phụ phạt con cháu đến đời thứ ba và thứ tư;” — Ngài đang phán với một dân tộc đã được cứu chuộc, và là dân giao ước. Sự công nhận giao ước nằm ngay trong lời tựa của luật pháp như được ban như vậy tại Si-na-i: “Ta là Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, Đấng đã đem ngươi ra khỏi xứ Ê-díp-tô, và khỏi nhà nô lệ.” Điều này cũng không bị mất khỏi tầm nhìn, hay bị gạt sang một bên để nhường chỗ cho việc đưa vào ý tưởng về sự ghen. Nó được tái khẳng định ngay trong chính câu khẳng định sự ghen; “Ta, Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, là Đức Chúa Trời kỵ tà.” Sự ghen — dù nó có thể hàm ý điều gì — được đưa vào để biện minh cho vinh hiển thiên thượng giữa một dân tộc mà, với tư cách là một dân tộc, Đức Chúa Trời đã yêu và đã chọn làm của riêng Ngài. Và vì lý do này, dường như hệ quả là nó không thể chiếu nhiều ánh sáng trên khía cạnh mà bản chất và những sự trọn vẹn thiên thượng mang đối với những người không có lợi ích gì trong giao ước. Vì nó nêu ra một câu hỏi mà nó không trả lời; “Nếu những điều này được làm trên cây xanh, thì sẽ được làm gì trên cây khô?” Thứ hai; cần ghi nhớ rằng trong ý nghĩa rõ ràng và không bị làm cho tinh vi của nó, sự ghen là tình yêu biện minh cho quyền của nó trong người yêu dấu, nhờ sự giúp đỡ của cơn giận. Cơn giận sẽ được kêu gọi đến, như phương sách cuối cùng, hơn là quyền ấy bị từ bỏ. Trong quan điểm này, sự ghen, ngay cả khi nó là “sự thịnh nộ của một người” (Châm Ngôn 6:34), là “tàn nhẫn như mồ mả,” chính vì, và chừng nào, và chỉ chừng nào — “tình yêu mạnh như sự chết” (Nhã Ca 8:6). Nói ngắn gọn, nó là một biểu hiện đặc biệt của tình yêu; và sức mạnh của tình yêu là thước đo của sức mạnh của sự ghen. Sự ghen, có thể nói, là, — khi ít nhất được thanh tẩy khỏi những yếu tố của sự nghi ngờ thấp hèn, — một lời khen ngợi mạnh mẽ dành cho đối tượng được yêu. Trong bản chất của trường hợp, sự ghen buộc phải xử lý với những nền tảng prima facie của sự nghi ngờ; nhưng khi nó là niềm đam mê đáng kính mà chúng ta đã nói đến, nó xử lý những nền tảng này không phải với quan điểm và hy vọng chứng minh chúng, mà là giải thích, xua tan, và bác bỏ chúng. Trong quan điểm ấy, nó là một niềm đam mê cao quý; và những bản chất nông cạn không có khả năng bày tỏ nó, và không có khả năng đánh giá hay làm nguôi nó. Chúng không có đủ tình yêu để làm như vậy. Và giờ đây, thứ ba; nếu Sự Ghen như vậy chính là Tình Yêu, biện minh cho quyền của nó trong người yêu dấu nhờ sự giúp đỡ ngay cả của cơn giận, chừng nào việc giữ lại người yêu dấu và giành lại tình yêu hỗ tương được xem là có thể; thì vẫn còn phải hỏi liệu nó có phải hoàn toàn hết khi sự tuyệt vọng về thành công xuất hiện không? Lời khen ngợi, như chúng ta đã dám gọi nó, khi ấy sẽ không còn được trả nữa. Một niềm đam mê hay cảm xúc hoàn toàn khác diễn ra. Sự ghen được thiết kế để là phục hồi và hồi phục; và do đó là một phương tiện cho một mục đích. Nhưng, khi mục đích bị tuyệt vọng, lý do cho sự ghen không còn. Mong muốn giờ đây là sự sửa chữa hay sự báo thù — vốn tự nó thuộc bản chất của một mục đích, chứ không phải một phương tiện cho một mục đích.* Và nó là một mục đích có đặc tính hoàn toàn khác biệt với mục đích mà việc nuôi dưỡng và bày tỏ sự ghen nhắm đến bảo đảm. Nó hàm ý sự từ bỏ hoàn toàn tình yêu, và những mong muốn nhân từ của tình yêu. Nó là cơn thạnh nộ: và người Cơ Đốc bị cấm nuôi dưỡng nó. Nhưng, thứ tư, người có bị cấm nuôi dưỡng nó, vì trong chính bản chất của nó nó là điều ác, và trái với bản chất của Đức Chúa Trời không? Hoàn toàn ngược lại. Nó không thuộc thẩm quyền của con người, chính vì nó thuộc thẩm quyền của Đức Chúa Trời, và chỉ của Đức Chúa Trời mà thôi. “Hỡi những người rất yêu dấu, đừng tự báo thù, nhưng hãy nhường cho cơn thạnh nộ; vì có chép rằng, Sự báo thù thuộc về Ta; Ta sẽ báo đáp, Chúa phán vậy” (Rô-ma 12:19). Lời trích dẫn ở đây, — “có chép rằng” — là từ bài ca của Môi-se, nơi Đức Chúa Trời được giới thiệu như đang phán không phải liên quan đến dân giao ước của Ngài, mà liên quan đến những kẻ thù của Ngài và của họ. “Sự báo thù và sự báo đáp thuộc về Ta; chân chúng sẽ trợt trong kỳ đã định” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:35). Và lý do được đưa ra cho sự báo thù chống lại họ, là như để chứng minh rằng sự báo thù hoàn toàn khác với sự ghen. Đúng hơn, sự ghen, liên quan đến dân Ngài, được đưa ra như lý do cho sự báo thù trên những kẻ thù của họ, — hai thuộc tính ấy hoàn toàn khác nhau như vậy. “Vì Đức Giê-hô-va sẽ phán xét dân Ngài và ăn năn vì cớ những tôi tớ Ngài, khi Ngài thấy quyền năng của họ đã mất” (câu 36). Do đó, lời trích dẫn của Sứ Đồ khi viết cho người Rô-ma là thích hợp một cách tuyệt vời. Ông khuyên nhủ phải kiêng cơn thạnh nộ và sự tự sửa chữa, vì Đấng Phán Xét Tối Cao đã ban lời hứa đặc biệt sẽ can thiệp và tự mình thực hiện điều công chính đòi hỏi. Đoạn này lại được trích dẫn cho người Hê-bơ-rơ để xác nhận chân lý khủng khiếp rằng, vì không còn của lễ hy sinh nào nữa vì tội lỗi khi huyết của giao ước đã bị kể là điều ô uế, nên không còn điều gì ngoài “một sự trông đợi đáng sợ nào đó về sự phán xét và sự phẫn nộ như lửa, sẽ nuốt những kẻ chống nghịch” (Hê-bơ-rơ 10:27). “Vì chúng ta biết Đấng đã phán, Sự báo thù thuộc về Ta, Ta sẽ báo đáp, Chúa phán vậy” (câu 30). Tuy nhiên, do đó, dù ý tưởng về Sự Ghen có thể hữu ích như một sự chuyển tiếp từ ý tưởng về tình yêu đến ý tưởng về cơn thạnh nộ hay sự báo thù, hiển nhiên là nó không thể được dùng như một sự giải thích về cơn thạnh nộ hay sự báo thù, càng không thể như một điều tương đương; trừ khi, quả thật, nó được dùng theo một nghĩa hoàn toàn khác với nghĩa làm cho một từ đặc biệt — từ “sự ghen” — trở nên cần thiết; tức là, theo một nghĩa, về thực chất đồng nhất nó với từ “cơn thạnh nộ.” Và, dĩ nhiên, trong trường hợp ấy, cuộc điều tra đạo đức và thần học trong mọi phương diện đều không được thúc đẩy; mà bị để lại chính xác như nó đã là, hay đúng hơn bị để lại trong bóng tối lớn hơn trước. Từ chối trên nền tảng chính đáng này, việc đồng nhất sự ghen và cơn thạnh nộ; và để mở câu hỏi về những mối quan hệ giữa chúng, và sự chuyển tiếp từ cái này sang cái kia, cho việc điều tra, chúng ta đang ở trong hoàn cảnh để nhắc lại rằng — (3.) Cơn Thạnh Nộ là khía cạnh của Sự Thánh Khiết Thiên Thượng đối với tội lỗi. Do đó, nó không nằm dưới nguồn gốc của ý chí thiên thượng, như những khía cạnh và hành động của tình yêu, trong chính bản chất của chúng là tự do, phải như vậy; mà là khía cạnh cần thiết mà bản chất và những sự trọn vẹn thiên thượng không thể không mang. Dĩ nhiên, những hành động hay sự đưa ra của cơn thạnh nộ thiên thượng nằm dưới sự sắp xếp của ý chí thiên thượng; vì ý chí thiên thượng và bản chất thiên thượng luôn hài hòa. Và sự cần thiết của cơn thạnh nộ thiên thượng chống lại tội lỗi là thuộc đạo đức, không phải thuộc thể chất; hành động của nó không giống như hành động của trọng lực và những lực thể chất, mà luôn luôn, như chúng ta đã nói, nằm dưới sự sắp xếp hay sự thi hành của ý chí thiên thượng; nếu không, trong trường hợp ấy lại nữa, sự nhịn nhục và sự chịu đựng lâu dài, và do đó sự cứu rỗi, sẽ là không thể. Dù vậy, về nguồn gốc, chính trong bản chất của Đức Chúa Trời, chứ không phải trong ý chí của Đức Chúa Trời, mà nơi ngự và nguồn của cơn thạnh nộ trong những hành động đa dạng của nó phải được tìm thấy; và điều thiết yếu là phải chú ý đến điều này, nếu chúng ta muốn ở trong hoàn cảnh để biện minh cho chính thuộc tính của Tình Yêu. Vì, dù thoạt nhìn có vẻ lạ, nhưng dù vậy vẫn đúng rằng sự cần thiết đạo đức của cơn thạnh nộ, mà giáo lý về chức thầy tế lễ tiền giả định, là sự biện minh không thể thiếu và có giá trị của tình yêu của Đức Chúa Trời. Đối với một số người, điều này có thể dường như là một lời khẳng định liều lĩnh, cũng như nó có thể là một lời khẳng định bất ngờ. Nhưng nó dễ chứng minh. Vì giả sử cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời chống lại tội lỗi là tự nguyện, theo nghĩa là không cần thiết về mặt đạo đức và không thể tránh khỏi. Hãy hình dung một Hữu Thể vô hạn đang nuôi dưỡng và ấp ủ cơn giận không cần thiết — cơn giận mà không một sự trọn vẹn vốn có và không thay đổi nào của bản chất Ngài, và không một đòi hỏi nào nảy sinh từ mối quan hệ đạo đức của Ngài với những tạo vật của tay và quyền năng Ngài, làm cho việc Ngài nuôi dưỡng và ấp ủ nó trở nên hoàn toàn không thể tránh khỏi; mà ngược lại, Ngài có thể gạt nó sang một bên, đơn giản nếu Ngài vui lòng. Hãy xem Ngài như cần được nài xin và được thuyết phục để rút lui khỏi nó, và để kiềm chế không bày tỏ và hành động theo nó như nó hướng đến. Hãy hình dung Ngài còn từ chối rút lui khỏi nó như vậy, và kiềm chế không bày tỏ nó, cho đến khi nó đã được làm nguôi bởi một điều gì đó được gọi là sự chuộc tội hay sự thỏa mãn. Có thể tưởng tượng được rằng điều này có thể phù hợp với Tình Yêu không? Chẳng phải cơn giận không cần thiết như vậy đồng nhất với sự vui thích trong sự chết của tội nhân, điều mà Đức Chúa Trời đã hạ mình bác bỏ với sự ghê tởm, và bằng một lời thề: “Chúa phán, Ta sống, Ta không vui thích về sự chết của tội nhân?” Chẳng phải một quan điểm như vậy về bản tính của Đức Chúa Trời chính là điều dân ngoại quy cho một vị thần được giả định, khi trong thực tế “chúng dâng của lễ hy sinh cho ma quỷ chứ không phải cho Đức Chúa Trời” sao? Và — ngay cả trong quan điểm giảm nhẹ nhất của sự trình bày sai lệch to lớn này về cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời — nếu nó là bất cứ điều gì kém hơn sự cần thiết tuyệt đối về mặt đạo đức, làm thế nào có thể giải thích một sự chỉ định thiên thượng về một đấng cầu thay để ngăn ngừa nó? Chính vì Đức Chúa Trời hoàn toàn không thể ngăn ngừa nó khỏi tội nhân, mà không có nó được chịu đựng bởi một đấng thay thế, người, đối với mọi hiệu quả liên quan, trở nên một về mặt tư pháp với tội nhân, và sẽ, đến kỳ đã định, làm cho tội nhân một cách có ý thức, thuộc linh, bởi đức tin, và bởi sự lựa chọn thật sự trở nên một với Ngài, như cây nho sống của mình, hay đầu sống của mình; — chính vì lý do này mà có phạm vi, và người ta thấy có phạm vi, trong bản chất vinh hiển của Đức Chúa Trời cho Tình Yêu ấy mà trong đó sự thay thế, và sự cầu thay đặt nền trên nó, khởi nguồn của chúng. “Đức Chúa Trời bày tỏ tình yêu của Ngài đối với chúng ta;” trang điểm nó trong vẻ đẹp, và mặc cho nó bằng chứng áp đảo; “rằng trong khi chúng ta còn là tội nhân, Đấng Christ đã chết vì chúng ta.” Và “ở đây là tình yêu, không phải vì chúng ta đã yêu Đức Chúa Trời, nhưng vì Ngài đã yêu chúng ta, và sai Con Ngài làm của lễ chuộc tội vì tội lỗi chúng ta.” Hai giáo lý về cơn thạnh nộ thiên thượng và tình yêu thiên thượng gắn bó với nhau mật thiết như vậy. Chúng cùng đứng hay cùng ngã. Đấng Cầu Thay biện hộ rằng Ngài đã có thể làm cho chúng đứng vững, — có thể minh họa và làm vinh hiển cả hai. Và lời biện hộ của Ngài có nội dung này: Rằng trong việc theo đuổi mục đích yêu thương đời đời của Cha Ngài và của chính Ngài, Ngài đã, với tư cách là đấng thay thế của dân Ngài, và trong một sự hiệp nhất với họ đáp ứng mọi đòi hỏi của sự khôn ngoan không thể dò được, chịu đựng cơn thạnh nộ mà những sự gian ác của họ đã kéo theo như sự báo đáp không thể tránh khỏi; và giờ đây Ngài tuyên bố được Đức Chúa Trời công nhận là “Chúa Giê-xu, Đấng giải cứu họ khỏi cơn thạnh nộ sẽ đến.” Do đó, Cha nghe Ngài. Và sắc lệnh được ban ra để giải cứu họ: “Hãy cứu khỏi đi xuống hố, vì Ta đã tìm được một giá chuộc.”

II. Giờ đây hãy xem xét ảnh hưởng của sự Cầu Thay trên việc cất bỏ Sự Rủa Sả của Luật Pháp. Sự rủa sả khác với cơn thạnh nộ, không phải về nền tảng, mà về hình thức. Quả thật nó là cùng một điều được xét từ một quan điểm khác. Khi mối quan hệ của quyền tối cao và sự phục tùng được thừa nhận giữa Đấng Ban Luật Pháp và tạo vật có trách nhiệm của Ngài đã bị xáo trộn bởi sự xâm nhập của tội lỗi, bản chất thiên thượng, vốn đã trình bày khía cạnh của sự vui lòng và sự chấp thuận đối với tạo vật trong khi thánh khiết, giờ đây trình bày khía cạnh của sự không vui lòng và cơn thạnh nộ đối với tội nhân; và đồng thời, và như một cách đọc tương đương về mối quan hệ nay đã thay đổi này về phía bên liên quan kia, tạo vật xuất hiện trong thái độ của một sự rủa sả, — vì về nguồn gốc nó là điều cụ thể, là Herem của Cựu Ước, — một vật bị biệt hiến, bị biệt hiến cho sự hủy diệt. Hay, cụ thể hơn, và còn chính xác hơn về hình thức. Bản chất thiên thượng, đã tự bày tỏ trong luật pháp thiên thượng, vốn là sự phản ánh bản chất của Đức Chúa Trời, và là sự bày tỏ hình thức về thẩm quyền của Ngài. Mối quan hệ đã được hình thành trong luật đạo đức, và sự rủa sả về hình thức là hình phạt hay chế tài của nó. Do đó, chuyển bản chất và tinh thần của những điều đã nói về cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời sang phía này của mối quan hệ, và mặc cho những xem xét giống nhau những cách diễn đạt hình thức mà quan điểm đơn giản đã thay đổi này và cách diễn đạt được hình thành về mặt tư pháp của nó có thể làm cho cần thiết, chúng ta sẽ có về thực chất cùng một dòng tư tưởng phải theo đuổi như trước. Và điều ấy, dĩ nhiên, không cần lặp lại. Tuy nhiên, trong một hay hai lời, có thể chỉ ra rằng về nền tảng những nguyên tắc giống nhau lại xuất hiện; và đặc biệt hơn, chúng ta có thể chỉ ra một cách ngắn gọn sự xem xét giống nhau về sự cần thiết đạo đức gắn liền với sự rủa sả của luật pháp, cũng như với cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời như thế nào. Vì sự cần thiết đạo đức tuyệt đối là xem xét giải thích mọi sự và biện minh mọi sự phải được chú ý khi chiêm ngưỡng sự rủa sả của luật pháp, và tìm cách hiểu bản chất của sự Cầu Thay khi nó ảnh hưởng lên nó. Toàn bộ cuộc tra xét về bản chất của sự Cầu Thay và sự Chuộc Tội, hay nói cách khác, chức Thầy Tế Lễ của Đấng Christ, sẽ ngay lập tức bị xáo trộn và bối rối, trừ khi người ta lĩnh hội rõ ràng rằng trên tiền giả định về tội lỗi, sự rủa sả thiên thượng trở nên hoàn toàn chắc chắn và không thể tránh khỏi. Một ý tưởng đúng đắn về tội lỗi như là tội lỗi, — tức là, như sự vi phạm luật pháp, — và một ý tưởng đúng đắn về luật pháp ấy mà tội lỗi là sự vi phạm của nó, sẽ ngay lập tức giải thoát tâm trí khỏi mọi ý tưởng mơ hồ về khả năng sự rủa sả của Đức Chúa Trời là ngẫu nhiên hay tùy tiện, hay tùy chọn. Bất kỳ ý niệm nào như vậy đều hoàn toàn không phù hợp với — ngay lập tức và hoàn toàn chết chóc đối với — quan niệm nền tảng về luật đạo đức và bổn phận đạo đức. Trời và đất có thể qua đi. Đấng Tạo Hóa của trời và đất, mặc lấy bản chất được tạo dựng, và đứng vào chỗ của những tạo vật tội lỗi, có thể run rẩy khi sự rủa sả của luật pháp đến gần để đòi Ngài trong trách nhiệm của Ngài đối với kẻ có tội. Đức Chúa Trời toàn năng, trong thân vị của Đức Chúa Con yêu dấu, được yêu dấu trước khi sáng thế, có thể kêu lên: “Cha ôi, nếu có thể được, xin cho chén này lìa khỏi Con.” Nhưng không một chấm một nét nào của luật pháp, dù về phía sự rủa sả của nó hay về phía điều răn của nó, có thể qua đi cho đến khi mọi sự được trọn. Vì cả về phía này lẫn phía kia — cả về phía đòi hỏi của nó lẫn về phía chế tài của nó — đều không có yếu tố nhỏ nhất nào của sự tùy chọn và tùy tiện trong luật pháp ấy của Đức Chúa Trời vốn là thánh khiết và công chính và tốt lành. Nó là sự bày tỏ bản chất của Đức Chúa Trời, vốn không thể thay đổi; và của thẩm quyền của Đức Chúa Trời, vốn phải luôn biện minh cho tính không thể xâm phạm của bản chất Ngài. Khả năng nó bị đình chỉ, hay thay đổi hay bãi bỏ, về phía sự rủa sả cũng không thể tưởng tượng được, như về phía điều răn vậy. Luật Đạo Đức là chiếc cân của vũ trụ đạo đức; và không quan trọng việc cánh tay phải hay cánh tay trái bị can thiệp. Trong cả hai trường hợp, kết quả đều giống nhau: sự cân bằng đạo đức bị phá hủy. Và khi ấy Đức Chúa Trời sẽ cân những hành động của con người như thế nào? “Đức Chúa Trời sẽ xét đoán thế gian như thế nào?” Đó là một trong những tư tưởng nông cạn nhất có thể tưởng tượng, rằng bổn phận của sự rủa sả của luật pháp có thể được nới lỏng, và bổn phận của điều răn của nó vẫn được giữ lại. Trong thực tế, chúng không phải là hai bổn phận, mà là một. Một chiếc cân — để lại dùng hình ảnh đơn giản ấy — có hai cánh tay: nó chỉ có một sự cân bằng. Cũng vậy, luật đạo đức có một điều răn cho sự vâng phục của chúng ta, và một sự rủa sả cho sự không vâng phục của chúng ta. Nhưng nó không có hai bổn phận, để một cái có thể bị can thiệp và cái kia dù vậy vẫn còn nguyên vẹn. Kẻ nào, không vâng phục, cầu xin được miễn trách nhiệm đối với sự rủa sả, thì, dù người có ý thức về điều ấy hay không, đang cầu xin được miễn khỏi thẩm quyền của điều răn. Ấy là bổn phận duy nhất không thể phân chia của luật pháp mà người đang tìm cách rũ bỏ: và sự thành công của người sẽ không gì kém hơn sự truất ngôi Đấng Cai Trị Đạo Đức của vũ trụ. Để thấy điều này, hãy nhìn vào những lời biện hộ bào chữa mà tổ phụ đầu tiên của chúng ta đưa ra để che chắn họ khỏi sự rủa sả của sự chết mà sự không vâng phục của họ đã kéo theo: “Con rắn đã dụ dỗ tôi, và tôi đã ăn:” “Người nữ mà Chúa đã để ở cùng tôi, nàng đã cho tôi, và tôi đã ăn.” Những lời biện hộ giảm nhẹ này trong thực tế đánh vào điều gì? Chúng được hướng một cách có ý thức và cố ý chống lại phía nào của luật pháp thiên thượng? Chống lại luật pháp về phía hình phạt hay chế tài của nó. Chúng được thiết kế để gieo yếu tố của sự ngẫu nhiên có thể vào bổn phận của luật pháp về phía sự rủa sả của nó, mà không ảnh hưởng một cách rõ ràng đến việc can thiệp vào bổn phận của điều răn của nó. Cặp đôi có tội muốn phủ nhận sự cần thiết đạo đức tuyệt đối và vô điều kiện của sự rủa sả, và chỉ thừa nhận sự công chính của nó một cách có điều kiện; điều kiện là sự không vâng phục đã được thực hiện trong sự vắng mặt của sự cám dỗ. Sự cám dỗ — trong thực tế chúng nói — sẽ ngăn chặn việc áp đặt sự rủa sả. Giả sử chúng tôi đã sa ngã mà không bị cám dỗ: giả sử con rắn đã không dụ dỗ tôi: giả sử người nữ đã không cho tôi: giả sử chúng tôi đã không vâng phục mà không có sự cám dỗ nào để không vâng phục: hình phạt của chúng tôi hẳn đã công chính; miệng chúng tôi hẳn đã bị khóa, và chính chúng tôi đã bị đưa vào là có tội trước mặt Đức Chúa Trời. Nhưng, như hiện tại, miệng chúng tôi không bị khóa. Chúng tôi cầu xin sự cám dỗ để ngăn chặn bản án từ Đấng Phán Xét. — Và đây có phải là một cố gắng làm lung lay sự ổn định của luật pháp thiên thượng chỉ về một phía không? Cũng như di chuyển một cánh tay của chiếc cân và nghĩ rằng cánh tay kia sẽ đứng yên. Đây là một cố gắng lật đổ bổn phận đạo đức, — bổn phận của luật pháp trong giới luật của nó, cũng như trong hình phạt của nó. Để thuyết phục chúng ta về điều này, nếu quả thật nó không hiển nhiên một cách trực giác, hãy để những lời biện hộ bào chữa mà cặp đôi đã sa ngã đưa ra sau khi họ sa ngã được chuyển trong tưởng tượng đến thời kỳ trước khi sa ngã. Chúng chính xác có cùng mức độ thích hợp ở đó, được mặc cùng một sự liên quan và sức mạnh ở đó, trước sự không vâng phục của họ, như sau đó. Chúng can thiệp vào bổn phận của luật pháp ở đó chính xác với cùng một hiệu quả, để dự liệu cho một sự không vâng phục có thể vẫn được xem xét, cũng như cho một sự không vâng phục thực tế đã nảy sinh. Đơn giản thay đổi hình thức của chúng cho phù hợp với giả định đã thay đổi: nhưng bạn có thay đổi tinh thần, hay khuynh hướng, hay mục đích thật của chúng không? Tôi sẽ vâng phục, Ê-va nói, với điều kiện con rắn không dụ dỗ tôi. Và tôi sẽ vâng phục, A-đam nói, với điều kiện người nữ mà Chúa đã để ở cùng tôi không cho tôi. Việc thừa nhận sự liên quan trong những lời biện hộ này trong hình thức này sẽ không gây hại cho luật pháp hơn trong hình thức và vào thời điểm chúng thực tế được thúc giục. Lý do là, trong cả hai trường hợp giống nhau, chúng đều lật đổ bổn phận duy nhất không thể phân chia của chính luật pháp. Vì cầu xin một rào cản chống lại sự cần thiết đạo đức của sự rủa sả, là cầu xin một rào cản chống lại thẩm quyền của điều răn. Ấy thực sự là truất ngôi Đấng Ban Luật Pháp, và nói: “Chúa là ai mà Ngài phải cai trị trên chúng tôi?” Do đó, lời biện hộ của một Đấng Cầu Thay công chính và hiệu quả phải chứa đựng trong nó ít nhất yếu tố này; tức là, một sự thừa nhận thực tiễn về sự cần thiết đạo đức, thánh khiết của sự rủa sả, và điều ấy trong một sự trình bày về sự kiện rằng Đấng Cầu Thay đã chịu đựng và làm cạn kiệt sự rủa sả trong chính thân vị Ngài, và thay cho những thân chủ của Ngài, khi Ngài đã trở nên sự rủa sả vì họ; rằng Ngài đã không làm vô hiệu mà đã thiết lập luật pháp, — được sanh bởi một người nữ, được sanh dưới luật pháp, và giờ đây đã chuộc những kẻ ở dưới nó. Một lời biện hộ khách quan như vậy độc lập với ảnh hưởng để ban cho nó quyền năng. Nó hoàn hảo tự nó; và với công lý thiên thượng, nó tự nó có quyền năng để thắng thế. Nó liên quan; và nó trọn vẹn. Tiếng kêu đắc thắng của Thập Tự Giá có thể với sự tin cậy được thốt lên trên nó và được áp dụng cho nó — “Mọi sự đã được trọn.” Bởi một của lễ duy nhất của Ngài, Đấng Christ đã làm cho những kẻ được nên thánh được trọn vẹn đời đời. Lời biện hộ, trong chính quyền năng của nó, mang mọi điều Đấng Cầu Thay tuyên bố.

III. Và giờ đây chúng ta cũng phải ở đây một lần nữa nhấn mạnh một cách nổi bật chân lý mà chúng ta đã trở nên quen thuộc; tức là, rằng Đấng Christ đã chủ động là một người mang chức vụ, và một thầy tế lễ, và một người dâng chính mình trong sự chết của Ngài; chủ động, trong phép báp-têm bằng lửa không thể tưởng tượng được và thử thách cuối cùng của sự chết — sự chết chịu đựng cơn thạnh nộ, mang sự rủa sả của Ngài — làm trọn toàn bộ luật pháp của Đức Chúa Trời vốn là tình yêu; tình yêu, trong trường hợp của Ngài, đối với Đức Chúa Trời đang lìa bỏ Ngài; tình yêu đối với loài người trong khi họ đóng đinh Ngài. Điều này đưa vào tầm nhìn, như yếu tố hoàn thiện của lời biện hộ hoàn hảo duy nhất của Ngài, sự công chính tích cực và trọn vẹn đã được thử nghiệm hoàn hảo ấy mà trong đó Ngài thúc giục rằng dân Ngài giờ đây sẽ được kể là được xưng công chính trong thân vị Ngài — trong Ngài là thầy tế lễ và người đại diện và đầu của họ. Và, — nếu trong tâm trí của bất kỳ độc giả nào của tôi ý tưởng vẫn còn tồn tại, rằng trong việc phủ nhận cho sự cầu thay của Đấng Christ quan niệm rằng nó hành động theo cách của ảnh hưởng cá nhân đối với Đức Chúa Cha, tôi đã làm bất công cho mối quan hệ của tình yêu và mối quan tâm yêu thương, và sự được chấp nhận không thể diễn tả được tồn tại giữa Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con của tình yêu Ngài, — đây là chỗ mà tại đó, và sự xem xét mà bởi đó, ý tưởng này có thể cuối cùng được loại bỏ. Hoàn toàn không làm bất công cho mối quan tâm và sự được chấp nhận mà Đức Chúa Con yêu dấu phải được giả định là có đối với Đức Chúa Cha, chúng ta giờ đây đang ở trong hoàn cảnh để nhấn mạnh rằng tất cả điều ấy đều đi vào lời biện hộ khách quan, và trong mọi phương diện đều không cần phải được đưa ra như ảnh hưởng chủ quan. Vì khi chúng ta nói rằng sự công chính của Đấng Christ — và Đức Chúa Cha vui lòng vì cớ sự công chính của Ngài, vì Ngài đã làm cho luật pháp được lớn và đáng tôn trọng — khi chúng ta nói rằng sự công chính của Đấng Christ đi vào như một yếu tố vào lời biện hộ cầu thay; hay, đúng hơn, rằng với tư cách là một sự công chính đã được hoàn thiện trong thử thách của sự chết chịu đựng cơn thạnh nộ, mang sự rủa sả và của lễ dâng của Ngài trên Thập Tự Giá, nó là lời biện hộ trọn vẹn và không thể phân chia duy nhất mà, với tư cách là Đấng Cầu Thay, Ngài thúc giục tại ngai của Cha Ngài; chắc chắn chúng ta sẽ không tách rời sự công chính có thể được chấp nhận của Ngài khỏi thân vị có thể được chấp nhận của Ngài. Điều ấy không thể và không được. Ấy là thân vị của Đấng Christ như Đức Chúa Trời-con người, — “được lập vì loài người,” và như đã làm trọn mọi sự công chính một cách hoàn hảo, — vốn là sự công chính của các thánh đồ. “Đấng Christ” chính là Đấng “từ Đức Chúa Trời đã trở nên sự công chính cho chúng ta” (1 Cô-rinh-tô 1:30). “Đấng Christ” chính là Đấng “là sự cuối cùng của luật pháp cho sự công chính” (Rô-ma 10:4). “Cha yêu sự công chính, và ghét sự gian ác; vì vậy Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời của Cha,” — Đức Chúa Trời của Cha trong giao ước ấy mà Cha đã thiết lập và làm trọn — “đã xức dầu cho Cha bằng dầu vui mừng hơn những kẻ cùng đảng với Cha” (Thi Thiên 45:7). Đấng Christ không cần công việc nào được giao cho Ngài để ban cho Ngài mối quan tâm yêu thương, hay ảnh hưởng yêu thương, đối với Đức Chúa Cha đời đời. “Cha yêu Con, và đã giao mọi vật trong tay Con” (Giăng 3:35). Mối quan tâm yêu thương của Ngài đối với Đức Chúa Cha là nguồn và nguồn gốc của giao ước được ban cho Ngài để làm trọn, và công việc đáng tôn trọng và vinh hiển được ban cho Ngài để làm. Nhưng nó cần một giao ước bình an và một công việc cứu chuộc, nếu Ngài sẽ thể hiện mọi mối quan tâm yêu thương của Ngài, mọi sự được chấp nhận của Ngài trước mặt Đức Chúa Cha, trong một lời biện hộ khách quan vốn sẽ không cần ảnh hưởng để ban cho nó sự thắng thế đối với Đức Chúa Cha. Và điều này Ngài đã đạt được trong sự vâng phục của Ngài cho đến chết, trong việc Ngài làm trọn mọi sự công chính thay cho dân Ngài: và điều này giờ đây Ngài biện hộ trong sự Cầu Thay của Ngài rằng Ngài đã đạt được. Sự công chính của Đấng Christ chính là Đấng Christ công chính. Vào trong lời biện hộ mà Ngài trình dâng, có mọi sự công chính, mọi sự đẹp lòng, mọi sự được chấp nhận ở trong thân vị Ngài. Chính Ngài như Đức Chúa Trời-con người: những bản chất thiên thượng và nhân tính của Ngài trong sự hài hòa hoàn hảo với nhau — do đó, toàn bộ thân vị Ngài, trong sự phù hợp vinh hiển không thể tưởng tượng được với bản chất của Đức Chúa Trời — vì bản chất của Đức Chúa Trời chính là nơi ngự của nhân cách Ngài, và bản chất nhân tính của Ngài tồn tại trong một thân vị thiên thượng duy nhất của Ngài, như hình ảnh vinh hiển nhất của bản chất thiên thượng ấy mà bất kỳ bản chất được tạo dựng nào được ban cho để bày tỏ, và chỉ riêng nó được ban cho để chứa đựng: thân vị vinh hiển và được cấu thành một cách vinh hiển này, đã dâng chính mình chịu đựng cơn thạnh nộ thiên thượng và mang gánh nặng của sự rủa sả thiên thượng — giờ đây được nhẹ đi khỏi sự tra tấn cuối cùng của cả hai, bởi sự chịu đựng công chính và trọn vẹn chúng; được Cha yêu dấu vì Ngài đã làm trọn điều răn phó sự sống Ngài và lấy lại nó: thân vị vô song này của Đức Chúa Trời-con người, trong mọi giá trị đạo đức của mọi việc làm của Ngài trong xác thịt, và của mọi đau khổ của Ngài, và của mọi ân điển của Ngài, và mọi ý nghĩ nhân từ của Ngài, và mọi đức hạnh thánh khiết của Ngài; trong sự tập hợp đầy đủ của mọi sự xuất sắc thuộc linh và những khía cạnh của sự đáng yêu và đáng được yêu của Ngài trước mặt Đức Chúa Cha: đây là sự công chính của các thánh đồ. Và đây là lời biện hộ của Đấng Cầu Thay. Nó độc lập với Ảnh Hưởng: vì mọi điều có thể, phù hợp với sự hiệp nhất của Thần Tính, và vinh hiển của những thân vị thiên thượng, được tưởng tượng dưới quan niệm về Ảnh Hưởng, đều đã được thu hút và thể hiện trong nó rồi.

Phần Thứ Tư
Chỉ Ra Lập Luận Nghịch Đảo từ sự Cầu Thay

Dù nó giống như việc đi xuống khỏi Pis-ga để làm một trận chiến thừa thãi và không vinh hiển trong những đồng bằng, chúng ta phải duyệt lại một cách ngắn gọn, dưới ánh sáng của một sự Cầu Thay như vậy như chúng ta đã xem xét, những hệ thống tư tưởng đa dạng về sự Chuộc Tội mà chúng ta thường đã thấy là không thể đứng vững như vậy. Và vậy mà dường như nó gần như là một sự bách hại tranh luận không khoan nhượng đối với chúng khi hỏi, — Chúng đặt nền tảng nào cho một sự cầu thay? chúng giao công việc nào cho Đấng Christ, khi, theo ngôn ngữ của Kinh Thánh, Ngài cầu thay cho chúng ta? Vì không một hệ thống nào trong chúng tự xưng là đọc trong sự chết của Đấng Christ một sự chuộc tội được thực hiện cho những con người xác định và được chỉ định; và vì, dù vậy, sự cầu thay của Đấng Christ là cho những con người cụ thể một cách cụ thể, ngay cả cho những người cuối cùng được cứu, — vì Cha hằng nghe Ngài luôn, và Ngài không cầu nguyện cho thế gian, mà cho những người đã được ban cho Ngài ra khỏi thế gian; làm thế nào những sự chuộc tội này, khi được thúc giục như những lời biện hộ, có thể trở nên cụ thể hay được nhắm đến để ảnh hưởng lên những con người cá nhân liên quan? Trình dâng một lời biện hộ không phải là làm thay đổi nó. Nó không thể bị thay đổi bởi hoàn cảnh đơn thuần của việc thúc giục nó. Nếu tự nó nó không mang kết luận được giả xưng, và điều ấy liên quan đến con người hay những con người cụ thể được chỉ định, thì việc đơn thuần thúc giục nó không thể truyền vào nó một sự liên quan và sức mạnh vốn đã không có ở đó trước.
Thuyết không thể thiếu một cách không thể tránh khỏi trong một trường hợp như vậy, là thuyết Ảnh Hưởng. Đấng Christ vận dụng ảnh hưởng của Ngài để củng cố lời biện hộ, và bằng ảnh hưởng Ngài đạt được điều mà chính lời biện hộ không hề có ý định đạt được hay kết luận. Dưới ánh sáng này, thật ra, xét theo lập luận của chúng ta, thì việc quan điểm khiếm khuyết hay sai lầm cụ thể nào về sự chuộc tội mà chúng ta đang xem xét cũng không quan trọng chút nào. Việc nó có thể biện hộ một cách chân thật đến đâu rằng nó cung cấp cho một sự cầu thay nào đó không chỉ đơn thuần và duy nhất là sự cầu thay bằng ảnh hưởng, cũng không quan trọng. Điều đó có thể đúng hoặc không đúng; cũng chẳng ích gì. Nó có cung cấp cho một Sự Cầu Thay hoàn toàn khác biệt với, và độc lập với, Ảnh Hưởng không? Nó có cung cấp cho một Sự Cầu Thay hoàn toàn mang tính đại diện, tư pháp, tế lễ, và dựa vào lời biện hộ khách quan để thành công và đắc thắng, như thể tự lời biện hộ ấy, tự nó một mình, kết luận cho và đạt được mọi điều Đấng Cầu Thay khao khát, và Sự Cầu Thay được định để đạt được không? Nếu không: nếu nó chỉ cung cấp một dáng vẻ nào đó hay một phần nào đó của một lời biện hộ; một nền tảng hay một sự cân nhắc nào đó thiếu sự trọn vẹn về đạo đức và tư pháp, và vì thế thiếu quyền năng hay sự đắc thắng tuyệt đối trọn vẹn; nếu, xét cho cùng, ảnh hưởng cá nhân của Đấng Cầu Thay phải can thiệp vào để làm cho nó đắc thắng và có hiệu lực: thì chính trên ảnh hưởng cá nhân mà sự cầu thay này thật sự xoay quanh và tùy thuộc. Nó phải mang lấy tính chất của nó từ — bản chất của nó phải gồm ở — điều làm cho nó thành công, điều duy nhất làm cho nó có bất kỳ giá trị thật nào. Và, vì vậy, trong thực tế nó là một sự cầu thay chỉ bằng ảnh hưởng mà thôi. Và chúng ta đã cho thấy điều đó là hoàn toàn không thể biện hộ được và không thể chấp nhận được. Chúng ta hầu như không cần đi vào chi tiết. Có thể tưởng tượng được mối liên hệ nào giữa sự chuộc tội và Sự Cầu Thay theo thuyết Gương Mẫu hay thuyết Tử Đạo? “Ta đã cho họ một Gương Mẫu, và đã xác nhận bằng chứng của lẽ thật bằng sự Tử Đạo. Vì vậy, xin gìn giữ, qua chính danh Ngài, những người Ngài đã ban cho Con!” Hay theo thuyết của MAURICE? “Ta đã thuận phục sự Hy Sinh Chính Mình, — một cái chết của sự Từ Bỏ Chính Mình. Vì vậy, xin tha thứ và làm nên thánh những người cụ thể mà giờ đây Ta chỉ định và chỉ ra!” Hay theo giấc mơ hoang tưởng của ROBERTSON? “Ta đã trở thành con mồi cho ‘định luật của sự sống’ đó, là sự hy sinh thay thế, — ‘tiến gần bánh xe đang quay cho đến khi Ta bị xé tan thành từng mảnh.’ Vì vậy ——!” Vì vậy — sao? Bãi bỏ định luật của sự sống sao? Hay? — Dừng bánh xe lại sao! Hay có mối liên hệ nào theo kế hoạch của BUSHNELL? “Ta đã Trình Bày các nguyên tắc của Chính Quyền Ngài, phù hợp và áp dụng được cho mọi người. Vì vậy, đối với một số người, đối với những người nhất định, xin cho Chính Quyền Ngài đối đãi trong sự khoan dung và thương xót!” Hay theo kế hoạch của YOUNG? “Ta đã hoàn thành một công việc phù hợp và được định để gây Ảnh Hưởng Đạo Đức trên các tội nhân. Vì vậy, xin cho Ta có ảnh hưởng với Đức Chúa Trời!” Hay có mối liên hệ nào theo kế hoạch của TIẾN SĨ BALMER? “Ta đã hoàn thành một công việc mang lại phúc lợi cho mỗi một người và mọi người trong nhân loại, chính xác và đúng y như nó mang lại cho bất kỳ ai. Vì vậy, Ta biện hộ rằng nó phải được làm cho có một tác động hoàn toàn khác trên một số người so với tác động nó sẽ có trên những người khác!” Đây có phải là những lý luận mà người ta dám đặt vào miệng của Sự Khôn Ngoan và Ngôi Lời của Đức Chúa Trời không? Nếu không, — thì hãy để họ thừa nhận rằng sự chuộc tội của Con Đời Đời của Đức Chúa Cha, Đấng qua Đức Thánh Linh Đời Đời đã dâng chính mình không tì vết cho Đức Chúa Trời, không phải là một khả năng được chuộc mơ hồ, vô định, không mang tính cá nhân, tùy tiện, chỉ chuẩn bị cho sự cứu chuộc mà thôi; nhưng chính là sự cứu chuộc thật và có hiệu lực, ngay cả “trong huyết của Ngài, là hình ảnh của Đức Chúa Trời không thấy được, là Đấng sinh ra đầu hết thảy mọi vật dựng nên:” và rằng sự chuộc tội của Ngài, vì là xác định và trọn vẹn, và cuối cùng và không thể sai lầm, — vì “Mọi sự đã được trọn,” — sự cầu thay của Ngài là sự trình dâng liên tục sự chuộc tội ấy trước ngai của Đấng Oai Nghiêm trên các từng trời, và trong đó là sự trình dâng một lời biện hộ thích hợp và có hiệu lực nhất, bảo đảm một cách không thể sai lầm mọi ân điển cho những người Đức Chúa Trời đã ban cho Ngài, đến nỗi “không một người nào trong họ bị mất.” Tất cả chúng ta hãy thừa nhận điều này, với đức tin cá nhân và chiếm lấy cho mình; vì “ai muốn, hãy đến, nhận nước sự sống cách nhưng không.” Vậy chúng ta hãy giữ vững lòng tin cậy và sự vui mừng của niềm hy vọng cho đến cuối cùng. Và chúng ta, cùng với các linh hồn của những người được phước trên cao, hãy sấp mình xuống trong đức tin và lòng biết ơn trước ngai của Đức Chúa Trời và của Chiên Con, mà nói rằng: “Lạy CHIÊN CON, Ngài đáng nhận quyền phép, sự giàu có, sự khôn ngoan, sức lực, sự tôn kính, vinh hiển và sự ngợi khen: vì Ngài đã bị giết, và đã CỨU CHUỘC chúng tôi cho Đức Chúa Trời bằng huyết Ngài.” CHƯƠNG VII: SỰ CHUỘC TỘI VÀ SỰ THA THỨ Chúng ta đưa ra một mệnh đề khác liên quan đến các điều kiện mà chủ đề của cuốn sách này phải được nghiên cứu theo đó Giáo Lý về sự chuộc tội không nên được thảo luận tách rời khỏi một quan điểm đúng đắn về Đối Tượng hay Mục Đích trực tiếp chính xác của sự chuộc tội, cụ thể là để bảo đảm Sự Tha Thứ tội lỗi. Đây không phải là đối tượng hay mục đích duy nhất của sự chuộc tội của Đấng Christ. Có những đối tượng khác được hoàn thành bởi nó, và, dĩ nhiên, được hoàn thành có chủ ý. Một số trong những đối tượng này ít trực tiếp hơn sự tha thứ tội lỗi, — tức là thuộc bản chất của một mục đích tối hậu hơn: dĩ nhiên là mục đích cuối cùng vĩ đại, cụ thể là sự thăng tiến vinh hiển của Đức Chúa Trời; cũng như “sự nhóm hiệp mọi vật trong Đấng Christ, cả vật ở trên trời và vật ở dưới đất” (Ê-phê-sô 1:10). Cũng có những mục đích ít trực tiếp hơn, không theo nghĩa chúng tối hậu hơn, nhưng phụ thuộc hơn: rất đặc biệt, ví dụ, là việc loại bỏ bức tường ngăn cách ở giữa giữa người Do Thái và dân ngoại, “sự hủy bỏ trong xác thịt Ngài luật pháp của các điều răn trong các lễ nghi, để Ngài có thể hòa giải cả hai [thịnh vượng chung của Y-sơ-ra-ên và những kẻ xa lạ với nó] với Đức Chúa Trời trong một thân thể bởi Thập Tự Giá” (Ê-phê-sô 3:11–17). Hơn nữa, có những đối tượng hay mục đích của sự chết của Đấng Christ, chính xác hơn là đồng đẳng với Sự Tha Thứ tội lỗi, chẳng hạn như Sự Cứu Chuộc và Sự Hòa Giải: “Ngài đã phó chính mình Ngài vì chúng ta để chuộc chúng ta” (Tít 2:14); và “Đấng Christ đã một lần chịu khổ vì tội lỗi, Đấng công chính thay cho kẻ không công chính, để dẫn chúng ta đến cùng Đức Chúa Trời” (I Phi-e-rơ 3:18), đến nỗi “khi chúng ta còn là thù nghịch, chúng ta đã được hòa giải với Đức Chúa Trời bởi sự chết của Con Ngài” (Rô-ma 5:10). Vì vậy, một cuộc khảo sát đầy đủ về mục đích trực tiếp và chính xác hơn của sự chuộc tội sẽ đòi hỏi chúng ta phải theo đuổi các dòng tư tưởng được mở ra bởi mỗi từ, Tha Thứ, Hòa Giải, và Cứu Chuộc. Tuy nhiên, khi lựa chọn, chúng ta bám vào ý tưởng về Sự Tha Thứ. Và khi làm như vậy, chúng ta không thể tưởng tượng rằng lựa chọn của mình có thể làm rối loạn hay giới hạn vấn đề, khi chúng ta ghi nhớ rằng trong lễ thánh phước hạnh của Tiệc Thánh, Chúa chúng ta đã cầm lấy chén, tạ ơn và trao cho các môn đồ, mà nói rằng, “Này là huyết Ta, huyết của giao ước mới, đổ ra cho nhiều người để được tha tội.” Không có một điều kiện hay quy tắc thảo luận hiển nhiên hợp lý nhất nào về chủ đề này mà chúng ta đã đưa ra, mà những người chống đối giáo lý Westminster về sự chuộc tội lại không thường xuyên vi phạm. Và điều tương tự cũng đúng trong trường hợp hiện tại này. Họ sẽ không đối diện với việc xem xét mục đích trực tiếp chính xác của sự chuộc tội. Họ bám lấy thuật ngữ tổng quát nhất mà họ có thể tìm thấy trong Kinh Thánh để mô tả mục đích của sự chết của Đấng Christ — thuật ngữ “sự cứu rỗi;” và không khảo sát và giải thích nó dưới ánh sáng của những ý tưởng xác định và chính xác hơn mà các thuật ngữ tha thứ, cứu chuộc, hòa giải gợi ra, họ ban cho ý tưởng về sự cứu rỗi một sự mơ hồ mà chính họ, chứ không phải Kinh Thánh của Đức Chúa Trời, phải chịu trách nhiệm; và nhiều người trong họ cuối cùng bị phát hiện làm cho nó tương đương với khả năng được cứu mà thôi. Thật vậy, họ không thể nào thoát khỏi sự cám dỗ áp đảo để làm suy yếu ý nghĩa của nó như vậy, nếu mục đích của họ là làm cho sự chuộc tội trở nên không mang tính cá nhân và vô định và phổ quát, trừ khi họ sẵn sàng chấp nhận giáo lý về sự cứu rỗi phổ quát. Điều này đã được chứng minh bởi rất nhiều tác giả về chủ đề này, đến nỗi tôi không thể thêm gì vào sự chứng minh đó. Lòng mộ đạo sẽ luôn khẳng định, mà không cần lập luận, rằng khi Chúa chúng ta được gọi là “Đấng Cứu Rỗi” của chúng ta, thì điều đó không có nghĩa là Ngài là tác giả của khả năng được cứu, nhưng là “Nguyên Nhân của sự cứu rỗi đời đời” (Hê-bơ-rơ 5:9). Và lý luận sẽ khẳng định, bằng một lập luận đơn giản nhất có thể, rằng nếu sự cứu chuộc được Đấng Christ mua là khả năng được cứu mà thôi; và nếu chúng ta được dự phần vào sự cứu chuộc được Đấng Christ mua bằng sự áp dụng có hiệu lực của nó cho chúng ta bởi Đức Thánh Linh của Ngài; thì bởi đó chúng ta chỉ được dự phần vào khả năng được cứu mà thôi: và như vậy, sau tất cả những gì Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh đã làm cho chúng ta, chúng ta vẫn chỉ có thể được cứu mà thôi! Bản Chất của sự chuộc tội, Sự Cần Thiết của nó, và Đối Tượng của nó, là những chủ đề, khi được xử lý theo lý luận, được phát hiện là hòa quyện rất nhiều vào nhau. Vì, nếu chúng ta có thể đi đến một sự hiểu biết rõ ràng, ngay từ đầu, về Đối Tượng mà sự chuộc tội chủ yếu được định để hoàn thành, thì Bản Chất của nó chắc chắn sẽ hiện ra, theo nguyên tắc rõ ràng là nó phải phù hợp và thích ứng với việc đạt được Đối Tượng đã nhắm đến; trong khi Sự Cần Thiết của nó sẽ trở nên rõ ràng theo nguyên tắc cũng rõ ràng không kém, là để tạo ra một kết quả thì hiệu lực nhân quả phù hợp là không thể thiếu được. Bây giờ, câu hỏi đã thường xuyên được đặt ra, và có lẽ sẽ tiếp tục được đặt ra chừng nào thế gian còn đứng vững, và người ta còn suy tư về triển vọng của mình cho một thế gian sẽ đến, — Tại sao Đức Chúa Trời không tha thứ tội lỗi của loài người mà không cần sự chuộc tội? Dường như đối với chúng ta, có thể đạt được khá nhiều sự thỏa mãn về câu hỏi này từ mệnh đề đáng chú ý và không giới hạn được tác giả thư Hê-bơ-rơ đưa ra: “Không đổ huyết thì không có sự tha thứ” (chương 9:22). Không nghi ngờ gì, thoạt nhìn, điều này dường như chỉ khẳng định một sự kiện, mà không đưa ra lý do. Nó dường như chỉ gợi ý sự thật lịch sử, là trên thực tế Đức Chúa Trời chưa bao giờ tha thứ tội lỗi của loài người mà không đổ huyết. Nhưng nếu nhấn mạnh vào từ Tha Thứ, và nếu có một ý tưởng đúng đắn về giao dịch mà từ đó đại diện, thì mệnh đề, “không đổ huyết thì không có sự tha thứ,” sẽ được phát hiện là không chỉ khẳng định một sự kiện, mà còn đưa ra lý do cho sự kiện đó — thể hiện không chỉ sự thật lịch sử, mà còn nguyên tắc nền tảng biện minh cho nó, và nguyên tắc đó chỉ cần được khảo sát và lĩnh hội cẩn thận là sẽ cung cấp một câu trả lời thỏa đáng cho câu hỏi, — Tại sao Đức Chúa Trời không tha thứ tội lỗi của loài người mà không cần sự chuộc tội? Vì, khi tác giả được cảm thúc khẳng định rằng không đổ huyết thì không có sự tha thứ, thì điều đó như thể ông đã nói: — Bạn có thể tưởng tượng một sự tha thứ mà không đổ huyết, nếu bạn muốn; bạn có thể phỏng đoán, hay bày ra, một kế hoạch hay nguyên tắc ân xá nào khác; bạn có thể hình dung Đức Chúa Trời đối đãi với tội nhân, và giải cứu người khỏi hình phạt đáng phải chịu vì tội lỗi của mình, mà những tội lỗi đó không được đền tội, — mà hình phạt do chúng gây ra không bị đòi hỏi, — mà luật pháp mà chúng vi phạm không được giải thoát khỏi vết nhơ của sự sỉ nhục mà chúng đã gây ra cho nó, — mà không có bất kỳ hy sinh tốn kém nào, bất kỳ sự làm nguôi giận long trọng nào, bất kỳ giá chuộc vô giá nào. Nhưng bất kỳ giao dịch nào liên quan đến tội lỗi như vậy, nó cũng sẽ không phải là sự tha thứ. Dẫu cho Đức Chúa Trời hoàn toàn có thể tha cho tội nhân; xóa bỏ, bằng một sắc lệnh tùy tiện đơn thuần, và không có bất kỳ sự thỏa mãn nào đối với công lý thiêng liêng, món nợ mà tội nhân đã mắc; ngừng cơn giận của Ngài đối với kẻ thù của Ngài, và trở lại trạng thái thân thiện; nói rằng, Tội lỗi của ngươi được tha, ngươi không còn gì phải sợ nữa; — tất cả điều này, “không đổ huyết,” không có bất kỳ hy sinh, hay sự chuộc tội, hay sự đền tội nào: thì, tất cả điều này, dù có thể là gì đi nữa, cũng không phải là sự tha thứ. Cứ gọi nó là gì bạn muốn; dù nó là gì đi nữa; nó không phải là sự tha thứ. Nó có thể được đưa ra như một vật tương đương với sự tha thứ; nó có thể thay thế cho sự tha thứ; nó có thể là tất cả những gì đám đông quan tâm tìm hiểu, hay đã từng cảm thấy cần đến, hay đã bận tâm tìm kiếm. Nhưng, dù điều đó có thể có thể đối với phía Đức Chúa Trời, dù có thể thỏa mãn đối với phía họ, thì nó không phải là sự tha thứ. Nó có thể trông giống như sự tha thứ. Nó có thể dường như mang theo mọi điều mà những người chưa được soi sáng từng nghĩ đến khi nghĩ về sự tha thứ; nhưng sự tha thứ thật thì nó không phải. Không đổ huyết thì nó không phải là sự tha thứ. Điều mà lương tâm được soi sáng của một người tìm kiếm đầy lo âu khao khát, là sự tha thứ — sự tha thứ tội lỗi. Và điều đó là gì? Đó là sự loại bỏ tội lỗi; sự loại bỏ trách nhiệm phải chịu cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời; sự loại bỏ tính tội phạm hay sự đáng bị trừng phạt. Đó là một phán quyết “Không Có Tội;” vì “Đức Chúa Trời sẽ chẳng kể vô tội kẻ có tội” (Xuất Ê-díp-tô Ký 34:7). Đó là sự công nhận sự vô tội trước Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên; vì vậy, một vị thế và mối quan hệ đối với Đức Chúa Trời, trong đó cơn thịnh nộ của Ngài sẽ là không đáng, không công chính, không thể xảy ra. Đó sẽ là Sự Tha Thứ. Và lời công bố đáng nhớ, “không đổ huyết thì không có sự tha thứ,” gợi ý, không phải là Đức Chúa Trời sẽ không ban điều này mà không đổ huyết, mà là, bất cứ điều gì Đức Chúa Trời có thể ban mà không đổ huyết, thì đó sẽ không phải là điều này, mà là điều gì đó kém xa điều này, điều gì đó rất khác với điều này. Theo chính bản chất của trường hợp, nó sẽ không phải là sự tha thứ. Rõ ràng là sự cân nhắc này mở ra cho chúng ta một dòng tư tưởng hoàn toàn chính đáng, ngay lập tức giải thoát chúng ta khỏi mọi suy đoán tiên nghiệm về điều gì là có thể hay không thể một cách trừu tượng đối với Đấng không thể dò xét được, và để lại cho chúng ta công việc rõ ràng hơn nhiều là khảo sát các điều kiện mà chỉ theo đó, theo bản chất của trường hợp, ý tưởng rất xác định về một sự tha thứ thật mới có thể được thực hiện: trong khi cũng rõ ràng không kém là, bằng cách tấn công vấn đề, hay tiếp cận câu hỏi, từ quan điểm này, chúng ta hòa quyện rất nhiều thành một chủ đề ba ý tưởng về Đối Tượng, Bản Chất, và Sự Cần Thiết của sự chuộc tội. Vậy, chọn điều này làm dòng tư tưởng của chúng ta; tức là từ bỏ mọi câu hỏi mơ hồ về việc liệu Đức Chúa Trời có thể đã không làm điều tốt nào đó cho con người khốn khổ mà không cần sự chết của Con Đời Đời của Ngài như một của lễ làm nguôi giận trên thập tự giá hay không; và tìm kiếm một ánh sáng dẫn đường trong một ý tưởng xác định và chính xác về điều được hàm ý trong sự tha thứ, chúng ta sẽ ở trong hoàn cảnh để bước vào một cuộc khảo sát có giá trị nào đó về giáo lý Kinh Thánh về bản chất và sự cần thiết của sự chuộc tội. Dường như có ba khía cạnh của ý tưởng về Sự Tha Thứ, cùng nhau chứng minh rằng nó không thể thực hiện được tách rời khỏi sự chuộc tội, hay Sự Thỏa Mãn, hay Của Lễ Làm Nguôi Giận: — I. Sự tha thứ tội lỗi là một hành động chỉ thuộc thẩm quyền của Đấng Ban Luật Pháp và Quan Xét Thiêng Liêng, và vì vậy, phải phù hợp với công lý thiêng liêng. Nhưng không đổ huyết thì không có hành động như vậy của Quan Xét Thiêng Liêng. II. Sự tha thứ tội lỗi là một hành động chỉ thuộc thẩm quyền của Đấng Tối Cao Thiêng Liêng, và bày tỏ lòng thương xót và tình yêu thương đặc biệt của Đức Chúa Trời. Nhưng không đổ huyết thì không có bằng chứng về tình yêu thương và lòng thương xót thiêng liêng như vậy. III. Sự tha thứ tội lỗi là một hành động chỉ thuộc thẩm quyền của Chúa Thiêng Liêng của lương tâm hành động với tư cách đó, ban sự bảo đảm, bình an, và tôn kính cho lương tâm. Nhưng không đổ huyết, thì không có hành động như vậy. Chúng ta hãy xem ba quan điểm này về Sự Tha Thứ Tội Lỗi. Thứ nhất, Đó là một hành động của Quan Xét Thiêng Liêng; Thứ hai, Đó là một hành động của tình yêu thương thiêng liêng; Thứ ba, Nó ban bình an cho lương tâm, và kêu gọi sự trong sạch và tôn kính trong bản chất đạo đức. Nhưng hãy loại bỏ việc đổ huyết: giả sử tội lỗi được đối đãi, và được ân xá mà không đổ huyết, không có một của lễ chuộc tội: và tất cả những đặc điểm, hay nét, này của sự tha thứ thật đều biến mất: — không có giao dịch của công lý thiêng liêng; không có món quà hay bằng chứng của tình yêu thương thiêng liêng; không có gì để làm yên lương tâm, hay để thanh tẩy và khích lệ ý thức đạo đức đã bị tê liệt hướng đến sự tôn kính thánh khiết. Chúng ta tiến hành cho thấy rằng đó là những kết quả của việc giả sử tội lỗi được tha thứ mà không đổ huyết. Phần Thứ Nhất Sự Tha Thứ và Luật Pháp Sự tha thứ — sự tha thứ thật, có giá trị của tội lỗi — là một hành động của Quan Xét Thiêng Liêng, trong tư cách tư pháp của Ngài, hành động theo luật pháp và theo quy tắc của công lý. Vì Đức Chúa Trời đối đãi với tội lỗi, dù để trừng phạt hay để ân xá, là đối đãi với điều “vi phạm luật pháp” Khi Đức Chúa Trời đối đãi với tội lỗi, cách đối đãi của Ngài, như các sự phán xét của Ngài, phải theo lẽ thật. Ngài phải đối đãi với tội lỗi như tội lỗi. Ngài phải đối đãi với nó như nó là, không phải như nó không phải. Và tội lỗi là sự vi phạm luật pháp. Nhưng đối đãi với điều vi phạm luật pháp là hành động như Đấng Ban Luật Pháp và Quan Xét. Ai có thể tha tội ngoài một mình Đức Chúa Trời? Và khi Ngài tha tội, Ngài đang đối đãi với tội nhân như Chúa tối cao và Đấng Ban Luật Pháp chính đáng của người, ghi nhận sự không vâng lời của người đối với luật pháp thiêng liêng và đối đãi cách công chính liên quan đến nó. Có một số người muốn tước bỏ hoàn toàn khỏi Đức Chúa Trời Toàn Năng chức vụ và chức năng của một Đấng Ban Luật Pháp và Quan Xét. Về phần họ, họ ưa thích một quan điểm dễ chịu hơn về mối quan hệ giữa Đức Chúa Trời và các tạo vật của Ngài. Họ ưa thích coi Ngài là một Người Cha. Và khi họ thấy Ngài đối đãi với tội lỗi theo cách trừng phạt nó, họ nói với chúng ta rằng đó là trong tình cảm cha con, tìm cách sửa trị và trừng phạt và thanh tẩy con cái Ngài, — không phải trong việc thi hành sự báo thù, không phải để thỏa mãn công lý, không phải để giáng hình phạt. Bất kỳ quan điểm nào về cách Đức Chúa Trời tiến hành liên quan đến tội lỗi mà trình bày Đức Chúa Trời hành động trong công lý cứng rắn của một Quan Xét, mà chức năng trực tiếp của người không phải là làm lợi cho kẻ phạm tội, nhưng duy trì luật pháp, họ trình bày là khắc nghiệt, là gán sự không thể nguôi giận cho Đức Chúa Trời, là cướp đi của Ngài lòng nhân từ của bản chất Ngài, là mâu thuẫn với lời tuyên bố thiên thượng rằng “Đức Chúa Trời là sự yêu thương.” (1.) Nhưng Lương Tâm con người làm chứng rằng Đức Chúa Trời là một Đấng Ban Luật Pháp, một Đấng Cai Trị, một Quan Xét. Và lương tâm tội lỗi làm chứng rằng tôi đã xúc phạm đến Ngài, nổi loạn chống lại Ngài, làm tổn thương Ngài trong các quyền của Ngài, chối bỏ thẩm quyền của Ngài, trong chính chức vụ và tư cách đó. Cảm thức rõ ràng và thông thường và bình thường nhất của tôi về tội lỗi, là tôi đã từ chối Đức Chúa Trời làm Đấng Ban Luật Pháp của tôi; rằng tôi đã nói, Tôi sẽ không để Ngài cai trị trên tôi; rằng tôi đã không lấy luật pháp của Ngài làm quy tắc cho ý chí của tôi. Lương tâm của tôi, khi cáo buộc tôi là một tội nhân, không làm chứng chủ yếu rằng tôi đã từ chối lời khuyên nhân từ của một Người Cha; nhưng rằng tôi đã từ chối thẩm quyền chính đáng của một Đấng Ban Luật Pháp — rằng tôi đã làm điều Đức Chúa Trời đã phán, “Ngươi chớ làm.” Ngay cả khi nó làm chứng rằng tôi đã khinh thường lòng nhân từ của Ngài và làm sai trái Ngài với tư cách là một Người Cha, nó làm chứng rằng với tư cách là một Quan Xét Ngài được mặc lấy quyền và quyền năng để buộc phải bồi thường cho những sai trái mà, với tư cách là một Người Cha, Ngài đã phải chịu. Chính chức vụ của lương tâm là làm chứng về Đức Chúa Trời với tư cách là một Quan Xét. (2.) Hay, quay từ những lời phán dạy của Lương Tâm sang kế hoạch của Sự Quan Phòng. Có người nào có thể đối diện với các sự kiện của Sự Quan Phòng, và khẳng định rằng Đức Chúa Trời luôn trừng phạt tội lỗi như một Người Cha, rằng Ngài chỉ tìm cách sửa trị và làm lợi cho con cái lầm lạc của Ngài, không bao giờ như một Quan Xét báo thù trên kẻ thù của Ngài những sự sỉ nhục đã gây ra cho sự oai nghiêm và luật pháp của Ngài không? Lửa từ trời rơi xuống các thành của đồng bằng có sửa trị, thanh tẩy, và làm nên thánh cư dân đồi bại của chúng không? Hay nó chẳng phải là báo thù cuộc tranh chấp của Quan Xét Toàn Năng, biện minh cho sự công chính của Ngài, duy trì sự nghiêm ngặt của luật pháp Ngài, và kết án kẻ ác trong một sự lật đổ, làm cho chúng thành những gương về cơn thịnh nộ thiêng liêng cho đến cuối thời gian, chịu sự báo thù của lửa đời đời? Nước lụt hủy diệt của trận đại hồng thủy có chứng minh lòng nhân từ Cha Con của Đức Chúa Trời không? hay chúng không thật sự bày tỏ sự phẫn nộ công chính của một Đấng Ban Luật Pháp bị sỉ nhục? Lương tâm và diễn tiến của Sự Quan Phòng chứng minh rằng Đức Chúa Trời được mặc lấy chức vụ của một Đấng Cai Trị và một Quan Xét. (3.) Và Hiến Pháp của Xã Hội xác nhận sự chứng minh đó. Vì có một điều như luật pháp con người — mệnh lệnh có thẩm quyền giữa loài người, với hình phạt kèm theo cho sự không vâng lời. Có quan xét con người, mà chức vụ của người là duy trì danh dự, và áp dụng hành động của luật pháp, nơi sự không vâng lời đã được thực hiện. Có cảnh trang nghiêm của phòng xử án của công lý thiêng liêng, — tòa án, ghế quan xét, vành móng ngựa, tội phạm, công tố viên, quan xét, bồi thẩm đoàn; bản cáo trạng được đọc; luật pháp liên quan được viện dẫn; sự kiện được thừa nhận hay được chứng minh; hình phạt được tuyên, và, cuối cùng, với tất cả sự nghiêm ngặt và không khoan nhượng của số phận, được thi hành. Luật pháp, chính quyền, sự kết án, hình phạt, — là những thực tại giữa loài người. Và câu hỏi là, Điều đó xảy ra như thế nào? Chúng đến từ đâu? Chúng có phải là di tích của sự man rợ, — sẽ bị thanh lọc đi trước nền văn minh tiến bộ không? Hay chúng là những bộ phận cấu thành của các thể chế đáng tôn kính, sẽ được hoàn thiện khi văn minh tiến triển? Hãy để sự quan tâm nín thở của hàng triệu người nói lên, khi họ theo dõi một phiên xử nổi tiếng nào đó trong quê hương mình, trong khi cảm thức bị xúc phạm về sự công chính và danh dự rung động từ bắc xuống nam, từ bờ biển này sang bờ biển kia, và sự kỳ vọng tôn kính chờ đợi kết quả, cảm tạ Đức Chúa Trời rằng công lý vô tư, với cán cân công bằng, và với thanh gươm chớp nhoáng, có đền thờ bất khả xâm phạm của nó trong xứ! Vâng; đó không phải là một trong những sự hư hoại của con người, nhưng là một di tích của sự vĩ đại và vinh hiển đạo đức của người; đó không phải là phát minh của con người, nó có nguồn gốc thiêng liêng, là công lý và sự phán xét, và chức vụ thiêng liêng của quan xét, có nơi cư trú giữa loài người. Nhưng nếu Đức Chúa Trời không phải là một quan xét, thì không thể giải thích được sự tồn tại của chức vụ cao quý và trang nghiêm đó trên đất chút nào. Đức Chúa Trời cũng có thể tạo ra các khả năng nhìn và nghe trong loài người, mà chính Ngài không sở hữu khả năng nhìn và nghe, như Ngài có thể đặt vào lòng người việc duy trì sự phán xét trong chính quyền con người, nếu Ngài không phải là một đấng ban luật pháp và quan xét chính Ngài. “Đấng dựng nên con mắt, há sẽ chẳng thấy sao? Đấng dựng nên lỗ tai, há sẽ chẳng nghe sao?” Đấng đã mặc cho con người chức vụ của quan xét, và thẩm quyền để thi hành sự phán xét; thì công lý và sự phán xét há không phải là nơi cư trú của chính ngai Ngài sao? Há Ngài không phải chính là quan xét của cả đất sao? Vì chức vụ đó có thể là gì giữa loài người, hay nó có thể đã bắt nguồn như thế nào, nếu nó không phải là một sự phản chiếu, một sự bắt nguồn, từ cùng chức vụ đó trong Đức Chúa Trời? Cũng không phải là không có một luồng ánh sáng về chủ đề hy sinh này, như mang tính tư pháp, báo ứng, và đền tội, rằng khi Đức Chúa Trời lần đầu tiên ủy thác chức năng phán xét của Ngài cho con người, thì đó là bằng ngôn ngữ mà từ đó đã được thánh hiến cho việc phục vụ giáo lý về sự làm nguôi giận: — “Bởi con người, huyết của người sẽ bị đổ” (Sáng Thế Ký 9:6). Và hành động trong chức vụ này, điều gì có thể đến dưới sự nhận biết của Đức Chúa Trời, chờ đợi quyết định của Ngài liên quan đến nó, nếu không phải là tội lỗi? — tội lỗi, là sự vi phạm luật pháp của Ngài, sự từ chối quyền Chúa Tể của Ngài trên chúng ta, sự chối bỏ mệnh lệnh và thẩm quyền của Ngài. Vậy hãy lưu ý rằng, dù Đức Chúa Trời có thể đối đãi với tội lỗi theo cách nào đi nữa, thì Ngài phải đối đãi với nó với tư cách là một Quan Xét. Đó là với tư cách là Đấng Ban Luật Pháp công chính, Đấng Cai Trị chính đáng của cả vũ trụ. Đó không phải trong bất kỳ tư cách riêng tư nào. Đó là trong mối quan hệ công cộng rộng lớn mà Ngài đứng đối với cả vũ trụ — đấng duy trì vĩ đại của luật pháp và chính quyền. Nếu Ngài thi hành sự báo thù trên tội lỗi, thì Ngài làm như vậy trong tư cách này. Nếu Ngài tha thứ tội lỗi, thì Ngài tha thứ nó trong tư cách này, — như đấng quản trị công lý đời đời. Hành động của Ngài khi làm như vậy sẽ là một hành động của nhà nước tối cao, công cộng; một thủ tục tư pháp; một hành động trong việc quản trị công lý. Nhưng nếu tội lỗi được tha thứ mà không đổ huyết, thì không có bóng dáng của bất kỳ hành động như vậy nào. Luật pháp thiêng liêng đã bị vi phạm, nhưng không có mệnh lệnh nào được đưa ra để nó được tôn kính. Công lý thiêng liêng bị xúc phạm, nhưng không có thủ tục nào được áp dụng để thỏa mãn nó: thẩm quyền của Đức Chúa Trời bị tấn công nhưng không đạt được sự biện minh nào cho nó: bản án tử hình đã phải chịu, nhưng không được thi hành: một lời rủa sả đã gây ra, nhưng không bao giờ được thực hiện: một lời đe dọa đáng sợ đã được thốt ra, nhưng bị thách thức và khinh thường, và được chứng minh là đáng bị khinh thường bởi việc nó bị gạt sang một bên không được ứng nghiệm. Thậm chí không hề có ý định, theo kế hoạch này, rằng sự tha thứ tội lỗi là một hành động của Đức Chúa Trời, hành động như một đấng ban luật pháp và quan xét công cộng. Ngài được cho là, như thể, có một cuộc gặp riêng với tội nhân, và nói với người rằng đừng sợ, vì Ngài không có ý định truy tố người vì tội lỗi của người chút nào, không đưa người vào sự phán xét, không đòi hỏi một phiên xử. Ngài đơn giản tha cho tội nhân, và đơn giản để tội lỗi của người trôi qua. Ngài được nói là nhân từ đến nỗi Ngài không tìm kiếm sự thỏa mãn nào đối với công lý, — một bước được tuyên bố là hàm ý sự không thể nguôi giận và khắc nghiệt. Ngài sẽ hủy bỏ mọi thủ tục pháp lý và khủng khiếp. Ngài sẽ lặng lẽ từ bỏ các quyền của Ngài, và im lặng một cách chu đáo liên quan đến những tổn thương của Ngài. Nhưng dù điều này có thể là gì đi nữa, nó không phải là Sự Tha Thứ. Nó không phải là sự loại bỏ tội lỗi thấu đáo, có thẩm quyền, dứt khoát; vì điều đó chỉ có thể là hành động của quan xét mà thôi. Nhưng người có phải đang hành động như một quan xét, là người tùy tiện gạt sang một bên luật pháp và mọi hình phạt của nó; làm im lặng công tố viên tối cao, giải tán các nhân chứng, giải tán bồi thẩm đoàn, và tuyên bố rằng người đã quyết định tha thứ cho tù nhân tại vành móng ngựa không? Đó có phải là một hành động của công lý không? Nó có đứng vững như một sự tha thứ có giá trị cho tội phạm của tội nhân không? Cũng ít như vậy, nó sẽ không phải là Sự Tha Thứ — cũng ít như vậy, nó sẽ không phải là một giao dịch tư pháp, có giá trị, về phía Đức Chúa Trời — nếu Ngài “không đổ huyết,” không đưa vào một của lễ, không đòi hỏi một sự chuộc tội, không cung cấp một sự làm nguôi giận, để kể vô tội kẻ có tội, để tha cho tội nhân, để để tội lỗi trôi qua không bị trừng phạt. Phần Thứ Hai Sự Tha Thứ và Tình Yêu Thương Sự tha thứ là một hành động của Tình Yêu Thương và Lòng Thương Xót Thiêng Liêng nổi bật và Tối Cao, — nhưng không đổ huyết thì không có bằng chứng về bất kỳ thuộc tính như vậy nào về phía Đức Chúa Trời chút nào. Chúng ta hình dung Sự Tha Thứ như một giao dịch của Lòng Thương Xót thậm chí còn sẵn sàng hơn chúng ta coi nó là một hành động của công lý
và sự phán xét. Lòng thương xót đối với kẻ có tội — lòng thương cảm thuần khiết và sâu sắc đối với kẻ khốn khổ — tình yêu thương vô song ngay cả đối với một kẻ thù, là những điều chúng ta tự nhiên tưởng tượng là những nguyên nhân cảm động nơi Đức Chúa Trời trong việc tha thứ tội lỗi của dân Ngài. Và Kinh Thánh làm chứng rằng đúng là như vậy — ngay cả “vì tình yêu thương lớn lao mà Ngài yêu thương họ” (Ê-phê-sô 2:4), ngay cả “theo lòng nhân từ Ngài, và theo sự thương xót nhiều của Ngài” (Thi Thiên 51:1). Nhưng nếu Đức Chúa Trời tha thứ tội lỗi của dân Ngài mà không có giá chuộc, không đổ huyết, thì sẽ không có hành động nhân từ như vậy về phía Ngài — không có bằng chứng nào về lòng thương xót, lòng thương cảm, và tình yêu thương của Ngài đối với họ. Thật vậy, người ta khẳng định một cách tự tin rằng kế hoạch tha thứ mà không có sự chuộc tội sẽ làm tôn vinh lòng nhân từ thiêng liêng; trong khi giáo lý cho rằng Đức Chúa Trời không tha thứ tội lỗi nào mà không có sự thỏa mãn đầy đủ được nói là che mờ và che giấu thuộc tính đáng yêu đó hoàn toàn. Tuy nhiên, thật dễ dàng chứng minh rằng tách rời khỏi sự chuộc tội của thập tự giá thì không có bằng chứng nào sắp tới rằng Đức Chúa Trời là thương xót, trong khi chính sự chuộc tội chứng minh lòng thương xót của Chúa, và hơn nữa chứng minh nó là vô hạn. Vì, nếu Đức Chúa Trời đến với tôi, một kẻ vi phạm tội lỗi luật pháp của Ngài, và nói với tôi rằng Ngài có ý tha cho tôi; rằng Ngài có ý để tội lỗi của tôi trôi qua; rằng Ngài không nỡ giáng trên tôi sự báo thù mà Ngài đã đe dọa; và như vậy không cần thêm gì nữa, tôi ra đi, thoát khỏi sự phán xét, thoát khỏi sự kinh hãi: tôi sớm bắt đầu đặt câu hỏi liệu tôi có mắc nợ lòng nhân từ thiêng liêng nhiều như trong cơn vui mừng đầu tiên khi thoát nạn tôi đã tưởng tượng không. Tôi bắt đầu cân nhắc liệu, xét cho cùng, việc tôi vừa nhận được có phải là một dấu hiệu lớn lao nào về tình yêu thương của Đức Chúa Trời đối với tôi không. Và tôi lập luận rằng, nếu tùy ý Đức Chúa Trời, chỉ tùy ý Ngài mà thôi, để ném tôi xuống địa ngục, hay cứu tôi khỏi đó, mà không có bất kỳ sự đền tội nào cho tội lỗi của tôi, hay bất kỳ sự thỏa mãn nào đối với công lý của Ngài; nếu Ngài có quyền năng giải thoát tôi khỏi cơn thịnh nộ và khốn khổ, mà không có bất kỳ yêu cầu nào của công lý can thiệp để phản đối, hay cần phải được đáp ứng; nếu không có lời kêu gọi bắt buộc nào của sự công chính đòi hỏi tôi phải bị kết án tử hình đời đời, nhưng Đức Chúa Trời có thể giải thoát tôi đơn giản nếu Ngài muốn, và không có lợi ích nào của sự công chính bị tổn hại bởi việc Ngài làm như vậy, — thì, thay vì lập luận về bất kỳ lòng nhân từ kỳ diệu nào về phía Ngài đối với tôi, rằng Ngài với sự dễ dàng vô hạn đưa ra ý chí và quyền năng của Ngài để cứu, điều kỳ diệu sẽ là Ngài lại kiêng không làm như vậy. Thật sự không có ân điển kỳ diệu nào, không có lòng thương cảm kỳ lạ đáng kinh ngạc nào, không có bằng chứng áp đảo nào về tình yêu thương cá nhân phân biệt, đặc biệt đối với tôi, khi Đức Chúa Trời đưa tay ra để cứu khỏi một số phận mà công lý thiêng liêng không gán cho tôi một cách không linh hoạt, và về điều đó công lý thiêng liêng không thể nào phản đối, dù nó được làm cho qua đi khỏi tôi. Tôi không thể nào nhận ra bất kỳ dấu ấn đặc biệt, hay chữ ký nào của lòng thương xót thiêng liêng kỳ diệu, trong hành động giải thoát tôi khỏi một số phận mà không có đòi hỏi nào của công lý gán cho tôi. Điều kỳ diệu hơn sẽ là nếu Đức Chúa Trời có thể để tôi bị nó ập đến. Trong một trường hợp như vậy, sẽ không phải là không có cơ sở nhỏ nào để dựa vào đó mà buộc tội tàn ác nếu Ngài đã làm như vậy: việc Ngài đã không làm như vậy ít là bằng chứng về tình yêu thương. Hãy đối chiếu hai trường hợp với sự trợ giúp của minh họa. (1.) Tôi thấy, giả sử, một người đồng loại khốn khổ sắp đền tội, bằng cái chết, tội của người chống lại luật pháp của đất nước mình. Mười nghìn người xem xung quanh có thể là chư hầu và tùy tùng vâng lời của tôi; và một cái liếc mắt duy nhất từ mắt tôi có thể đủ để khuấy động họ giải cứu người ngay lập tức. Nhưng dù nó có thể chỉ tốn của tôi một cái liếc mắt hay gật đầu, tôi đứng yên không động, và để số phận đáng sợ giáng xuống. Có bằng chứng nào trong điều này rằng tôi là một người thiếu lòng thương cảm không? Hoàn toàn không. Một sự cần thiết không linh hoạt và công chính, và sự cần thiết về đạo đức và pháp lý can thiệp vào. Công lý đòi hỏi số phận đó, và lòng thương cảm phải đứng nhìn không hành động. (2.) Nhưng một lần nữa: — Tôi thấy, giả sử, một tháp nghiêng đang đổ xuống và rơi trên một đứa trẻ nhỏ; và không có lời kêu gọi nào của sự công chính thay thế và làm tê liệt hành động của lòng thương cảm của tôi ở đây, tôi lao về phía trước và giật lấy đứa nhỏ an toàn khỏi số phận bị đe dọa. Có bằng chứng lớn lao nào trong điều này rằng tôi là một người đầy lòng thương cảm không? — rằng những dòng lũ thương xót đặc biệt, kỳ diệu, luôn tuôn chảy làm phồng ngực tôi luôn luôn, và đóng dấu tính cách của tôi bằng những chữ ký rạng rỡ của lòng nhân từ yêu thương dịu dàng? Chắc chắn là không. Đó chỉ là nhân tính đơn thuần, mà sự vắng mặt của nó sẽ là sự đê hèn về đạo đức. Tôi sẽ xấu hổ khi nghe hành động của mình được ca ngợi như bất kỳ điều kỳ diệu nào của tình yêu thương hào phóng và đặc biệt. Tôi sẽ xấu hổ về đồng loại của mình, nếu tôi không nghĩ rằng hàng triệu người trong họ sẵn sàng nhanh chóng noi gương và ngang bằng với nó bất cứ lúc nào. Trên hết, không có gì trong đó để cho thấy rằng đối với đứa nhỏ này đặc biệt tôi nuôi dưỡng một tình cảm mãnh liệt, đặc biệt — một tình yêu thương phân biệt, đáng yêu đối với đứa trẻ cụ thể này, cùng với một sự quan tâm sâu sắc và ổn định đến mọi điều liên quan đến phúc lợi của nó: không có bằng chứng nào về điều đó cả. Cũng vậy, nếu không có sự cần thiết không linh hoạt nào kêu gọi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời trên tội lỗi của tôi; — nếu không có yêu cầu nào của công lý, không có lợi ích nào của chính quyền, không có đòi hỏi nào của luật pháp, và lẽ thật, và sự công chính, bị vi phạm bởi việc tội lỗi của tôi không bị trừng phạt, bởi việc Đức Chúa Trời kể tôi vô tội dù tôi có tội; — nếu Ngài có thể, tách rời khỏi sự chuộc tội, ngăn chặn sự hủy diệt đời đời khỏi tôi mà không vi phạm bất kỳ sự trọn vẹn nào của bản chất thiêng liêng của Ngài, hay bất kỳ điều khoản và yêu cầu nào của chính quyền thiêng liêng của Ngài; — nếu Ngài hoàn toàn có thể giải cứu tôi mà không có bất kỳ sự thỏa mãn nào đối với công lý thiêng liêng, hay bất kỳ yêu cầu nào của công lý thiêng liêng cần phải được thỏa mãn: thì tôi không thể thấy làm thế nào tôi có thể đi đến chỗ bị thuyết phục rằng việc Ngài ngăn chặn khỏi tôi sự hủy diệt khủng khiếp, đời đời, vô hạn đó, trong những hoàn cảnh rõ ràng và dễ dàng này, lại chứng minh, đối với tôi bất kỳ tình yêu thương kỳ diệu, hay đặc biệt, hay dịu dàng nào. Và khi, thêm vào đó, tôi được bảo rằng toàn bộ bản chất của Ngài nhân từ đến nỗi Ngài lùi lại trước cảnh đau khổ giữa các tạo vật của Ngài; rằng Ngài quá nhân từ và thương xót để thăm phạt lỗi lầm của họ bằng sự đoán phạt của địa ngục, và có thể được kỳ vọng cuối cùng sẽ đối đãi khoan dung với mọi người mà trường hợp của họ có thể chấp nhận được điều đó; tôi bắt đầu nghĩ rằng, với một bản chất được cấu tạo như vậy, — nhạy cảm đau đớn đến vậy trước cảnh đau đớn nơi người khác, — thì Ngài tha thứ tội lỗi của tôi là vì yêu thương chính Ngài hơn là yêu thương tôi; hơn là Ngài có thể chính Ngài thoát khỏi nỗi đau khi nhìn thấy nỗi đau của tôi, hơn là vì bất kỳ tình yêu thương rất kỳ diệu, đáng kinh ngạc, cá nhân, đặc biệt nào đối với tôi. Sự tha thứ mà không đổ huyết có thể chứng minh lòng thương xót và tình yêu thương của Đức Chúa Trời ít đến như vậy. Nhưng hãy xem xét câu hỏi ở phía bên kia. Tôi đến với Đức Chúa Trời như một kẻ vi phạm tội lỗi và đã thú nhận, một kẻ vi phạm luật pháp thánh của Ngài, một kẻ thù đã thừa nhận đối với thẩm quyền và chính quyền của Ngài. Tôi đến để thừa nhận rằng tôi đã nổi loạn chống lại Ngài. Và tôi thấy Ngài ngự trên một ngai cao và được đưa lên, và vạt áo của Ngài đầy đền thờ. Trên đó đứng các sê-ra-phim, mỗi vị có sáu cánh; với hai cánh họ che mặt, và với hai cánh họ che chân, và với hai cánh họ bay. Tôi nghe họ thờ phượng Đức Chúa Trời của họ và của tôi, mà nói rằng, “Thánh, thánh, thánh, là CHÚA của các đạo quân, cả đất đầy vinh hiển của Ngài.” Tôi nhìn về phía ngai đó nơi các thiên sứ cúi mình để thốt ra những lời tôn thờ của họ: và khi tôi nhìn vào vinh hiển bao bọc chính nó trong ánh sáng không thể tiếp cận được; và khi tôi run rẩy trước sự oai nghiêm kỳ diệu của Thần Tính ngự trên ngai quản trị công chính và đời đời, tôi ý thức được sự đê hèn vô hạn của việc làm điều mà Đức Chúa Trời vĩ đại và thánh này — Đấng Ban Luật Pháp và Chúa của tôi — đã phán, “Ngươi chớ làm.” Giờ đây tôi không cần bằng chứng nào rằng tội lỗi đáng phải chịu cơn thịnh nộ và lời rủa sả của Đức Chúa Trời. Trong sự hiện diện thánh khiết vinh hiển của Ngài, tôi cảm thấy bản án tử hình trong chính mình. Tôi cảm thấy rằng sự lơ là ổn định của tôi đối với Đức Chúa Trời vinh hiển này là một tội mà cả thiên đàng có thể kinh hãi, và tôi kêu lên, “Khốn nạn cho tôi, vì tôi hư mất rồi.” Thật là một cú sốc đối với toàn bộ bản chất đạo đức của tôi, nếu trong khoảnh khắc này của sự nhạy cảm đạo đức được đánh thức: thật là một cú sốc và sự xúc phạm: thật là một giọng nói rỗng tuếch, phù phiếm của sự nhẹ dạ và dối trá, vang vào tai tôi: nếu bây giờ nó được công bố cho tôi: — Đừng sợ, vì Đức Chúa Trời dễ dàng có thể kể vô tội kẻ có tội: Ngài có thể để tội lỗi trôi qua không bị trừng phạt; Ngài sẽ tha cho tội nhân! Nhưng mặt khác, thật hoàn toàn phù hợp với toàn bộ sự tôn kính sấp mình của tôi đối với tính cách và sự thánh khiết của Thần Tính, nếu, trong khoảnh khắc này của sự hạ mình sâu sắc của tôi, giọng nói nói rằng, “Sự thánh khiết thuộc về nhà Ngài, ôi Chúa, cho đến đời đời: và tiền công của tội lỗi là sự chết” (Thi Thiên 93:5; Rô-ma 6:23). Điều này xác nhận lời phán dạy của chính linh hồn tôi bên trong. Nó nói với tôi, — điều tôi lại nói với Đức Chúa Trời, — ngay cả rằng Ngài là công chính trong sự phán xét và trong sạch trong lời nói (Thi Thiên 51:4); rằng hình phạt của tội lỗi là một sự cần thiết đạo đức tuyệt đối; rằng Đức Chúa Trời là công chính trong việc báo thù (Rô-ma 3:5). Nhưng khi công lý đã gán cho tôi cái chết đời đời như vậy, không phải như một sắc lệnh khắc nghiệt, tùy tiện, tùy chọn nào về phía Đức Chúa Trời, nhưng là chính số phận mà tôi đã tự mình phải chịu, và không có hành động tùy ý nào về phía Đức Chúa Trời có thể gạt nó sang một bên; và khi việc gạt nó sang một bên, mà không đổ huyết, không bao giờ có thể chứng minh rằng Đức Chúa Trời yêu thương tôi, Ngài có một bằng chứng khác về tình yêu thương, mà cõi đời đời sẽ mãi mãi ca ngợi, nhưng không bao giờ hoàn toàn thấu hiểu được. Ngài không đề nghị dung túng tội lỗi của tôi; để nó trôi qua; tha cho tôi. Ngài đề nghị đền tội cho tội lỗi của tôi; “làm cho nó chấm dứt;” thi hành mọi sự báo thù đáng phải chịu vì nó; và rồi đưa tôi đến gần chính Ngài trong sự bình an và thông công thánh khiết mãi mãi. Để đạt được mục đích này, Ngài sai Con Yêu Dấu của chính Ngài, để liên kết số phận của Ngài với số phận của tôi, để liên kết thân vị của Ngài với thân vị của tôi; để lấy bản chất của tôi vào sự tồn tại cá nhân trong Thần Tính; để lấy tội lỗi của tôi làm của chính Ngài, và mang chúng trong chính thân thể Ngài trên cây gỗ, cho đến khi Ngài thỏa mãn mọi đòi hỏi của công lý, và hủy diệt sự chết và kẻ có quyền năng của sự chết. Nếu tôi đứng và lại nhìn vào ngai đó, và nghĩ rằng Con Đức Chúa Trời vinh hiển đồng đẳng ngự trên đó — bởi Ngài mọi vật được dựng nên, dù là ngai, hay quyền cai trị, hay quyền lực, hay thế lực — chính Ngài được Đức Chúa Cha ban cho tôi một cách tự do, để trong sự chết làm giá chuộc cho tội lỗi của tôi, sự cứu chuộc của tôi, sự làm nguôi giận của tôi, của lễ đổ huyết của tôi, sự bình an phước hạnh của tôi; và nếu tôi quay từ ngai vinh hiển đó nơi Đấng Cứu Rỗi của tôi ngự được các thiên sứ tôn thờ, như khi “Ê-sai thấy vinh hiển của Ngài và nói về Ngài,” đến thập tự giá xấu hổ đằng kia, nơi Ngài, cùng một Thân Vị Thiêng Liêng, treo trong đau đớn và khốn khổ, — bị loài người đóng đinh, bị ma quỷ cám dỗ và thử thách, bị Đức Chúa Trời lìa bỏ, bị đè nặng bởi lời rủa sả của tôi, mang sự kết án của tôi, phó sự sống của Ngài làm giá chuộc cho tội lỗi của tôi, một giá cho sự cứu rỗi của tôi, đáp ứng mọi yêu cầu của sự công chính đã làm cho tôi thành một kẻ bị ruồng bỏ đời đời và một lời rủa sả khỏi Đức Chúa Trời, đạt được sự tự do của tôi khỏi sự chết, và Sa-tan, và tội lỗi, và đời ác hiện tại này, và mang vào sự công chính đời đời của tôi, sự sống đời đời của tôi, quyền và danh hiệu của tôi đối với sự sống đời đời và phước hạnh từ Đức Chúa Trời: — thì tôi, người trước đây không thấy được bất kỳ bằng chứng nào về tình yêu thương thiêng liêng trong việc Đức Chúa Trời tha thứ tội lỗi mà không có một của lễ, cuối cùng tìm thấy ở đây bằng chứng về tình yêu thương, đặc biệt, vô song, hào phóng vô hạn, và không thể dò thấu được; và tôi nói, “Ở đây giờ đây cuối cùng là tình yêu thương; chẳng phải chúng ta đã yêu Đức Chúa Trời, nhưng Ngài đã yêu chúng ta, và sai Con Ngài làm của lễ chuộc tội cho tội lỗi chúng ta” (I Giăng 4:10). Không phải là bằng chứng đối với tôi về tình yêu thương về phía Đức Chúa Trời rằng Ngài đề nghị ân xá điều mà công lý thiêng liêng không đòi hỏi một cách không linh hoạt phải bị trừng phạt — bị báo thù: vì trừng phạt nơi công lý không đòi hỏi, có mùi của sự tàn ác; trong khi việc kiêng không giáng điều công lý không đòi hỏi là một bằng chứng nghèo nàn thật sự về bất kỳ lòng nhân từ lớn lao nào. Nhưng trong việc đổ huyết — trong của lễ của Đấng Christ — tôi thấy vinh hiển của bản chất Đức Chúa Trời là thánh, và đòi hỏi không linh hoạt và công chính của công lý Ngài chống lại tội lỗi. Và tôi cũng thấy, một tình yêu thương đề nghị tha thứ một tội, một điều ác, lớn đến nỗi nó đáng phải chịu khốn khổ đời đời. Tôi thấy một tình yêu thương lớn đến nỗi cung cấp — điều công lý đòi hỏi — một sự thỏa mãn đầy đủ để làm cho sự tha thứ trở nên công chính. Tôi thấy một tình yêu thương lớn đến nỗi vì cớ những người mà sự tha thứ sẽ được cung cấp, nó không tiếc một đối tượng quý giá vô hạn, đáng yêu vô hạn, đáng được yêu thương, và được yêu thương. Và giờ đây tôi nói, bị áp đảo với sự xác tín và bảo đảm đầy đủ về tình yêu thương của Đức Chúa Trời, và sự siêu việt của tình yêu thương đó — tình yêu thương mà cho đến cõi đời đời không bao giờ có thể bị vượt qua hay ngang bằng — giờ đây tôi nói, “BỞI ĐÓ chúng ta nhận biết tình yêu thương của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, vì Ngài đã phó sự sống Ngài vì chúng ta” (I Giăng 3:16). Chính việc đổ huyết của Đấng Christ chứng minh tình yêu thương của Đức Chúa Trời. Vì không đổ huyết thì không có giao dịch như vậy về tình yêu thương kỳ diệu, vô hạn, đặc biệt, và tối cao như sự tha thứ thật và có giá trị của tội lỗi — sự tha thứ trong món quà và sự chết của “Đức Chúa Trời hiện ra trong xác thịt” — hàm ý. Phần Thứ Ba Sự Tha Thứ và Lương Tâm Sự tha thứ tội lỗi là một hành động thiêng liêng của Chúa của lương tâm, ban sự bảo đảm và bình an cho lương tâm. Nhưng không đổ huyết thì không có hành động như vậy. Hãy đặt khía cạnh này của Sự Tha Thứ ngay lập tức, không vào tay của lập luận suy đoán, nhưng vào sự thử nghiệm của sự xác tín và kinh nghiệm. Được đánh thức, bị cáo buộc, hoàn toàn không yên, tôi đến với Đức Chúa Trời liên quan đến tội lỗi của mình; và theo kế hoạch sẽ ban ân xá mà không có sự làm nguôi giận, Đức Chúa Trời đơn giản tha cho tôi; Ngài để tội lỗi của tôi trôi qua. Điều này có thỏa mãn tôi không? Nó có ban cho tôi sự bảo đảm và bình an không? Nó có làm yên lương tâm của tôi, và ban cho tôi sự yên nghỉ không? Tôi có thể, dựa trên một giao dịch như vậy, cất lên ngôn ngữ vui mừng và hớn hở, “Hỡi linh hồn ta, hãy trở về nơi yên nghỉ ngươi, vì Chúa đã đối đãi hậu hĩ với ngươi?” Chắc chắn là không. Lương tâm của tôi không được thỏa mãn: trường hợp của tôi không được đáp ứng: tội lỗi của tôi không được tha thứ. Vì, khi tôi được đánh thức trong lương tâm để tìm kiếm sự tha thứ tội lỗi, có điều gì trong lương tâm của tôi phải được đáp ứng và loại bỏ? Có, thứ nhất, một sự sợ hãi cơn thịnh nộ; và, thứ hai, một cảm thức về sự đáng bị trừng phạt. Có hai điều này; — một sự sợ hãi rằng cơn thịnh nộ đang đến, và một cảm giác rằng nó nên đến. (1.) Và thứ nhất, về sự sợ hãi cơn thịnh nộ ít cao quý hơn và ít thánh khiết hơn. Một kế hoạch ân xá như vậy có thật sự, có giá trị, hoàn toàn, và cuối cùng loại bỏ nó không? Chính tội lỗi của tôi dẫn tôi đến sợ hãi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, và tôi đến với Đức Chúa Trời liên quan đến nó; và không đổ huyết, không thi hành hình phạt tội lỗi của tôi đáng phải chịu, không có một sự đền tội hay một của lễ, Đức Chúa Trời nói với tôi, “Ta sẽ kể ngươi vô tội, dù ngươi có tội. Tội lỗi của ngươi là thật: nó cũng lớn: nhưng hãy để nó trôi qua.” Và như vậy tội lỗi của tôi được phép trôi qua; và tôi nhìn theo nó khi nó trôi qua; và tôi bắt đầu hỏi, Nó sẽ đi đâu? và khi nào nó có thể không trở lại? và làm thế nào tôi có thể có được những điều kiện tin cậy như vậy với Đức Chúa Trời và yêu thương Ngài, đến nỗi tin cậy Ngài trong khi tội lỗi của tôi vẫn Tồn Tại, trong khi tội lỗi của tôi đã được phép trôi qua vẫn đang lang thang, và có thể quay lại tìm và đòi tôi, hay bị gọi lại bất cứ lúc nào để đối diện và kết án tôi? Tôi đã có sự bảo đảm nào, toàn bộ thủ tục cung cấp sự bảo đảm nào, rằng Đức Chúa Trời sẽ không giữ tội lỗi của tôi trong ký ức chống lại tôi; giữ nó để hữu ích trong việc giáo dục và thuần hóa tôi nếu tôi tỏ ra ngoan cố hay không vâng lời; giữ nó như một công cụ của sự chuyên chế để vận dụng trên tôi nếu cần thiết; một thanh gươm của Damocles treo trên tôi? Khả năng Ngài làm như vậy không bị bác bỏ bởi việc Ngài tha thứ tội lỗi mà không có sự chuộc tội. Không, nó bởi một thủ tục như vậy được làm cho rất có khả năng; vì Đấng hôm nay có thể nói, “Tiền công của tội lỗi là sự chết,” và ngày mai có thể nói, “Tiền công của tội lỗi không phải là sự chết; tội lỗi sẽ được tha thứ mà không có sự chết, không đổ huyết,” có thể đổi ý một lần nữa vào ngày hôm sau, và quay trở lại lời tuyên bố trước, gọi lại tội lỗi của tôi và đối đãi với nó một lần nữa trong tất cả sự không khoan nhượng tôi ban đầu đã sợ hãi. Trong những điều kiện như vậy, tôi không thể có sự bảo đảm và bình an thật nào. Và không có sự bảo đảm tuyệt đối, — không có, ít nhất, một nền tảng cho sự bảo đảm tuyệt đối và trọn vẹn được nhìn thấy và dựa vào, — tôi không thể có sự tin cậy, không có sự bảo đảm đầy đủ của lòng đối với Đức Chúa Trời, không có sự tự do bình an, không có sự yên nghỉ thật. Không, hơn nữa: nếu Đức Chúa Trời giữ trong tay chính Ngài một công cụ quyền năng như vậy chống lại tôi, sự tôn kính thánh khiết giữa Ngài và tôi sẽ là không thể. Sự giao tiếp của tôi với Ngài sẽ là sự vâng phục run rẩy và nịnh hót. Động cơ cai trị lớn lao của tôi trong mọi bước đi với Ngài sẽ là tránh xa khỏi vùng nguy hiểm; tránh đánh thức một cuộc tranh chấp chưa kết thúc. Sự tôn thờ làm phấn chấn linh hồn sẽ không bao giờ khuấy động tâm linh tôi. Tốt nhất tôi sẽ chỉ tâng bốc Đức Chúa Trời bằng miệng mình, không ở trong giao ước vững chắc nào với Ngài: một cách hèn hạ tôi sẽ lao động để tránh khiêu khích Ngài quay trở lại quyền năng trên tôi mà, trong tội lỗi chưa bị hủy bỏ, chưa bị hủy diệt của tôi, Ngài vẫn giữ lại: tôn giáo của tôi sẽ là một sự tính toán nghèo nàn và đáng thương liên tục về việc làm thế nào tôi có thể thành công nhất trong việc để ký ức của Đức Chúa Trời và của chính tôi ngủ yên trên một chủ đề đau đớn. Giờ đây có gì lạ không khi nỗi sợ hãi cơn thịnh nộ làm suy đồi vẫn hành hạ lương tâm; vì, — (2.) Cảm thức của nó về sự đáng bị trừng phạt không được đáp ứng bởi sự tha thứ như vậy. Lương tâm ác không chỉ là một nhà tiên tri về điều ác sắp đến: nó là một người tuyên bố chân thật về hình phạt chính đáng. Nó tiên đoán rằng điều ác sẽ đến, nhưng chỉ bằng cách phản đối rằng điều ác nên đến. Và vì vậy, cho đến khi một sự sắp xếp nào đó được thực hiện về phía Đức Chúa Trời, và được lĩnh hội và ôm lấy về phía tôi, bởi đó điều ác không nên đến trên tôi nữa, — cho đến lúc đó, lương tâm không được thỏa mãn và không yên. Nhưng một sự ân xá mà không có sự làm nguôi giận không bao giờ tuyên bố hay cố gắng đối đãi với đòi hỏi này của lương tâm. Trên thực tế, nó không đối đãi với lương tâm hay bản chất đạo đức của con người chút nào. Nó kêu gọi đến nỗi sợ hãi của người về điều ác thể chất bị sợ hãi, đến cảm thức thỏa mãn của người trong điều ác thể chất được ngăn chặn. Nhưng đối với lời tuyên bố cao hơn của lương tâm, rằng tội lỗi đáng phải chịu cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, sự ân xá như vậy không có gì để nói cả. Nó để lương tâm như nó đã tìm thấy. Hãy để tội lỗi trôi qua, bạn nói. Hãy để tội lỗi trôi qua; tôi và Đức Chúa Trời của tôi đang đối mặt nhau, đối đãi liên quan đến nó. Hãy để nó trôi qua. Không; tôi trả lời, với tất cả năng lượng của linh hồn tôi, và tất cả sự chống đối của lương tâm; đừng để nó trôi qua. Điều đó sẽ không loại bỏ nỗi sợ hãi điều ác của tôi, càng ít thỏa mãn và làm yên cảm thức của tôi về sự đáng bị trừng phạt. Đừng để nó trôi qua. Hãy để Đức Chúa Trời “làm cho nó chấm dứt.” Hãy để nó bị “cất đi,” “hoàn thành,” “xóa bỏ,” hủy diệt. Chỉ điều đó mới dập tắt nỗi sợ hãi điều ác của tôi. Hãy để nó bị chấm dứt và cất đi bằng việc hình phạt công chính của nó được thi hành — được thi hành trên Đấng Bảo Lãnh và Đấng Thay Thế của tôi, Đấng mà, bởi đức tin, tôi được hiệp nhất và trở nên một. Chỉ điều đó mới đáp ứng cảm thức của tôi về lẽ phải. Vì tôi là một tội nhân; và tôi nhận tội lỗi về mình — tội lỗi của tội lỗi, là tội lỗi của sự chết. Không có kế hoạch nào ngăn cản tôi nhận tội lỗi về mình có thể cứu tôi. Nó phải làm suy đồi tôi. Nhưng hãy ban cho tôi một Đấng Thay Thế và Đấng Bảo Lãnh đang chết để chuộc tội; và làm cho tôi trở nên một với Ngài một cách thấu đáo trong sự đánh giá của Đức Chúa Trời, và bởi công việc của Đức Thánh Linh, và bởi chính đức tin của tôi, đến nỗi trong việc nhận tội lỗi về mình, tôi không thể tránh khỏi và ngay lập tức đặt nó trên Ngài; trở nên một với Ngài một cách thấu đáo đến nỗi tôi không thể nào nhận tội lỗi về Ngài, mà không nhận tội lỗi về mình, — điều bảo tồn quyền của Ngài, ở chỗ không ai có thể lén lút hay không ăn năn chiếm lấy sự cứu rỗi do Ngài thực hiện, và bảo tồn quyền của bản chất đạo đức của tôi nữa, ở chỗ đức tin của tôi nơi Đấng Mang Tội Lỗi của tôi là lời thú nhận tội lỗi bằng đức tin của tôi, — lẽ thật trong phần bên trong đó mà Đức Chúa Trời mong muốn và tôi cũng mong muốn. Hãy đối đãi với tội lỗi của tôi như vậy. Và rồi, nhưng không phải cho đến lúc đó, linh hồn tôi sẽ trở về nơi yên nghỉ của nó. Rồi tôi sẽ gặp Đức Chúa Trời của tôi với khuôn mặt mở, và con mắt đơn nhất, và vầng trán thẳng thắn và đáng tôn kính, khi tôi biết rằng Ngài không giữ công cụ chuyên chế bí mật nào trong tay chống lại tôi, — điều mà làm như vậy sẽ là công việc của ma quỷ, và sợ hãi như vậy sẽ là số phận của kẻ phản bội, — nhưng đã cướp lấy các quyền lực của bóng tối mọi quyền năng của chúng để đe dọa và làm tôi kinh hãi, đã hủy diệt cho đến cõi đời đời mối liên kết duy nhất đã giao tôi cho điều ác, xóa bỏ bản viết tay của các lễ nghi chống lại tôi, đóng đinh nó vào thập tự giá của Ngài. Rồi tôi sẽ gặp Đức Chúa Trời của tôi trong sự tin cậy và tôn kính thánh khiết. Rồi tôi sẽ gặp luật pháp vĩ đại và thánh của Đức Chúa Trời với lòng can đảm vĩ đại và thánh khiết, với sự ngay thẳng vĩ đại và thánh khiết, vì thấy rằng tôi không được tha thứ bằng cái giá của vinh hiển của nó, nhưng bằng một của lễ làm cho nó lớn lên và đáng tôn kính. Rồi tôi sẽ gặp kẻ tố cáo vĩ đại của tôi với sự chiến thắng thánh khiết đáng tôn kính trên hắn, và hắn sẽ không còn khinh thường tôi trên cơ sở rằng số phận của chính hắn công chính hơn, và sự chịu đựng của hắn về nó đáng tôn kính hơn đối với hắn, so với sự giải thoát của tôi đối với tôi; vì tội lỗi của tôi không bị hủy bỏ và thỏa hiệp hơn tội lỗi của hắn, nhưng được đền tội trong sự công chính, điều mà tội lỗi của hắn sẽ không bao giờ được. Hãy đối đãi với tội lỗi của tôi như vậy. Hãy dập tắt nó mãi mãi. Hãy làm cho nó một kết thúc thánh khiết, trọn vẹn. Hãy hoàn thành sự vi phạm của tôi. Hãy làm sự hòa giải cho tội lỗi của tôi. Hãy loại bỏ tội lỗi của tôi khỏi tôi xa như đông cách tây. Vâng, hãy hủy diệt nó: như khi tội lỗi của Y-sơ-ra-ên sẽ bị tìm kiếm, và sẽ không có; và tội lỗi của Giu-đa, và chúng sẽ không được tìm thấy. Rồi tôi được đặt trên những điều kiện của sự bình an, bảo đảm, tự do, và tôn kính với Đức Chúa Trời của tôi. Mọi cảm thức của tôi về lẽ phải có được phạm vi đầy đủ nhất; và mọi cảm thức của tôi về sự an toàn có được sự thỏa mãn đầy đủ nhất. Tôi thấy rằng Đức Chúa Trời là công chính; tôi thấy rằng Đức Chúa Trời là tình yêu thương; và tôi thấy rằng tôi được cứu. Tôi cảm thấy lòng mình được rảy khỏi một lương tâm ác; không sợ hãi gì từ sự công chính của Ngài; đầy dẫy tình yêu thương của Ngài cách dư dật. Điều này, điều này giờ đây là Sự Tha Thứ. Điều này giờ đây là sự cứu chuộc thật, ngay cả sự tha thứ tội lỗi, qua huyết Ngài, là hình ảnh của Đấng không thấy được. Đức Chúa Trời, Đấng sinh ra đầu hết thảy mọi vật dựng nên, bởi Ngài mọi vật được dựng nên, hữu hình và vô hình, dù là ngai, hay quyền cai trị, hay quyền lực, hay thế lực. Ôi! sự đổ huyết kỳ diệu — “huyết của Ngài” — bởi đó Sự Tha Thứ có giá trị, và thánh khiết, và trọn vẹn, và đời đời được bảo đảm. Vì vậy chúng ta hát, cùng với tất cả ca đoàn thiên thượng, một bài ca để ca ngợi Sự Tha Thứ như vậy đã đạt được như vậy — “Ngợi khen Đấng đã yêu thương chúng ta, và đã rửa chúng ta khỏi tội lỗi chúng ta trong chính huyết Ngài, và đã làm cho chúng ta thành vua và thầy tế lễ cho Đức Chúa Cha; ngợi khen Ngài được vinh hiển và quyền năng đời đời. A-men.” Sự Chuộc Tội CHƯƠNG VIII: CÁC SỰ GÁN TỘI ĐỐI NGƯỢC CỦA TỘI LỖI VÀ SỰ CÔNG CHÍNH NẾU các lập luận mà chúng ta đã cố gắng thiết lập, Rằng không thể có Sự Tha Thứ mà không có sự chuộc tội, được thừa nhận là có giá trị, thì sẽ thấy rằng chúng cũng thiết lập điều ngược lại của mệnh đề đó, cụ thể là, Rằng không thể có sự chuộc tội mà không có Sự Tha Thứ. Vì không phải bất kỳ loại sự chuộc tội mơ hồ và tổng quát nào cũng cần thiết để bảo đảm sự tha thứ, nhưng là sự chuộc tội cụ thể và xác định như vậy không thể không bảo đảm nó. Vì vậy, cùng những lập luận tốt để cho thấy sự cần thiết của sự chuộc tội để tha thứ tội lỗi, cũng tốt không kém để cho thấy sự cần thiết của sự tha thứ tội lỗi nơi sự chuộc tội đã được thực hiện: và không người nào được thiết lập thấu đáo trong một lẽ thật mà không thấy rằng nó không thể tránh khỏi liên quan đến lẽ thật kia. Nơi điều kiện cần thiết đã được đáp ứng, kết quả theo sau một cách cần thiết. Sự chuộc tội, đã được chứng minh là không thể thiếu đối với sự tha thứ, có bản chất như vậy đến nỗi làm cho sự tha thứ trở nên cần thiết. Vì nếu nó không làm cho sự tha thứ trở nên cần thiết và bảo đảm sự tha thứ, — nếu nó không làm cho sự tha thứ trở nên tuyệt đối không thể tránh khỏi, — thì nó đã bảo đảm hay làm cho cần thiết hoặc hoàn toàn không có gì, hoặc chỉ khả năng được tha thứ mà thôi. Nhưng chúng ta đã không thiết lập điều gì liên quan đến bất kỳ sự chuộc tội nào cần thiết cho khả năng được tha thứ; và, vì vậy, theo giả định này, chúng ta đã không thiết lập điều gì liên quan đến sự chuộc tội cả. Người không chấp nhận dạng ngược lại, hay dạng đảo ngược của mệnh đề, không thể về mặt lý luận được phép bám vào dạng trực tiếp và chính của nó. Người không thể được phép sử dụng từ tha thứ với nghĩa là sự tha thứ trong nửa đầu của một lập luận, và với nghĩa là khả năng được tha thứ trong nửa sau. Và nếu người nói rằng từ tận đáy lòng giờ đây người thay thế “khả năng được tha thứ” cho “sự tha thứ,” thì người phải đồng thời thực hiện một sự thay thế tương tự cho “sự chuộc tội,” — dù là “khả năng chuộc tội” hay không, điều đó tùy người nói. Nhưng, trong mọi trường hợp, hoàn toàn rõ ràng là nếu sau khi đã chứng minh, Rằng không thể có sự tha thứ mà không có sự chuộc tội, người chọn từ bỏ ý tưởng về sự tha thứ thật và thực tế và đúng đắn, làm giảm nhẹ nó giờ đây thành điều gì đó kém xa điều nó có nghĩa khi người bắt đầu cho thấy rằng việc bảo đảm nó đòi hỏi sự chuộc tội; nếu người nói về nó giờ đây, không phải như điều gì đó đã được bảo đảm, nhưng như điều gì đó chưa được bảo đảm, và vẫn còn có điều kiện và tùy thuộc; thì người không thể nào giữ chặt điều người đã chứng minh là không thể thiếu để bảo đảm nó, trong khi chính người thậm chí tranh luận rằng nó chưa được bảo đảm. Người đã chặt cành cây mà người có thể đã yên nghỉ một cách bình an trên đó, và người đã không cung cấp cành nào khác mà người có thể chuyển mình sang một cách an toàn. Nếu chúng ta dừng lại trước niềm tin vào tính hiệu lực — tính hiệu lực vô điều kiện và tuyệt đối — của sự chuộc tội, chúng ta san bằng đến nền móng mọi điều chúng ta đã thiết lập. “Chúng ta xây lại những điều chúng ta đã phá hủy” (Ga-la-ti 1:18), và phá hủy những điều chúng ta đã xây. Và điều này ảnh hưởng như thế nào đến phạm vi của
sự chuộc tội, không cần phải nói. Điều này sẽ trở nên rõ ràng: và đồng thời sẽ trở nên rõ ràng rằng sự phản đối về việc người vô tội chịu khổ để kẻ có tội có thể thoát, không phải là một sự phản đối, nhưng chỉ là một sự phủ nhận trực tiếp, không có lý luận về giáo lý của chúng ta: nếu, — trước khi kết thúc loạt mệnh đề dẫn đầu của chúng ta liên quan đến các điều kiện của một cuộc thảo luận đúng đắn về chủ đề, — chúng ta cho thấy, Rằng, cả Tính Công Bằng và Tính Hiệu Lực của sự chuộc tội đều được bảo vệ và bảo đảm bởi các sự gán tội đối ngược, — cụ thể là, của tội lỗi của các Thân Chủ của Giao Ước cho Đầu của họ, và sự công chính của Đầu của Giao Ước cho các Thân Chủ của Ngài. Các sự gán tội đối ngược — của tội lỗi cho Đấng Christ, của sự công chính cho dân Ngài — không nơi nào trong Kinh Thánh được đưa vào sự kề cận gần gũi như vậy hay liên quan với nhau bởi một mối liên kết vững chắc như vậy, như trong câu nổi tiếng và sâu sắc, “Đấng chẳng biết tội lỗi, Đức Chúa Trời đã làm cho Ngài trở nên tội lỗi vì chúng ta, hầu cho chúng ta được trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài” (II Cô-rinh-tô 5:21). Người ta kể rằng khi một người nào đó, giật mình bởi ý tưởng về việc Đấng Christ bị “làm cho trở nên tội lỗi,” gợi ý với Luther rằng nó nên được dịch là “làm cho trở nên của lễ chuộc tội,” Luther trả lời, “Không; tôi ưa thích các từ như chúng vốn có, vì chúng mạnh mẽ hơn.” Và ông đã nói một cách sắc sảo và tốt đẹp. Ngoài ra, sẽ có lý do ngang bằng để thay đổi mệnh đề thứ hai theo cách tương tự; và, thật vậy, sự chính xác và điểm nhấn của sự đối lập sẽ đòi hỏi điều đó. Vì vậy câu sẽ đọc là, “Đức Chúa Trời đã làm cho Ngài trở nên một của lễ chuộc tội vì chúng ta, Đấng chẳng biết tội lỗi, hầu cho chúng ta được trở nên của lễ công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài;” một sự vi phạm mệnh đề lớn và rõ ràng đến nỗi cho thấy rằng nó không nên bị vi phạm hay can thiệp vào chút nào. Cũng không thể dừng lại ngay cả ở đây. Sự nhất quán đòi hỏi sự thay đổi, nếu được thực hiện chút nào, phải đi đến mức một cách đọc vô lý như thế này: Ngài đã làm cho Ngài trở nên một của lễ chuộc tội vì chúng ta, Đấng chẳng biết của lễ chuộc tội! Vì từ hamartia phải có một cách dịch duy nhất, nếu không sự đối lập mà câu nói thần học vĩ đại này được đầy dẫy, và sự chính xác của lẽ thật nó được định để dạy, sẽ bị mất. Dĩ nhiên đúng là Đức Chúa Trời đã làm cho Đấng Christ trở nên một của lễ chuộc tội, một của lễ vì tội lỗi; nhưng đó không phải là điều tương tự như việc Ngài đã làm cho Đấng Christ trở nên tội lỗi. Việc Ngài bị làm cho trở nên tội lỗi hoàn toàn không đồng nhất với việc Ngài bị làm cho trở nên một của lễ vì tội lỗi. Nó đi sâu hơn và xa hơn vào vấn đề. Nó đồng thời là bước sơ bộ và lý do cho việc Ngài bị làm cho trở nên một của lễ vì tội lỗi. Ngài bị làm cho trở nên tội lỗi, và vì vậy Ngài bị làm cho trở nên một của lễ chuộc tội. Chính việc Ngài bị làm cho trở nên tội lỗi biện minh cho việc Ngài bị làm cho trở nên một của lễ chuộc tội. Để Ngài có thể thật sự và cách công chính, phù hợp và nhất quán, bị làm cho trở nên một của lễ vì tội lỗi, thì Ngài phải trước tiên bị làm cho trở nên tội lỗi. Và đoạn Kinh Thánh nổi bật này của thần học Phao-lô không tuyên bố sự kiện rằng Đấng Christ đã bị làm cho trở nên một của lễ vì tội lỗi; nó tuyên bố một lẽ thật là nền tảng và lý do của sự kiện đó. Nó đặt nền móng cho của lễ trong một giao dịch trước đó. Giao dịch đó có thể được xem dưới ánh sáng này. Đức Chúa Trời đang tìm kiếm và dò xét tội lỗi, để Ngài có thể đối đãi với nó về mặt tư pháp; để Ngài có thể đối đãi với nó như sự thánh khiết của bản chất thiêng liêng, và sự công chính của luật pháp thiêng liêng, và công lý của chính quyền thiêng liêng đòi hỏi nó phải được đối đãi. Thanh gươm của công lý được thấy đang truy đuổi tội lỗi, để giáng hình phạt đã đe dọa là cơn thịnh nộ và sự chết. Trong khi đó, trong chủ quyền tối cao của Ngài, Đức Chúa Trời đưa ra Con của chính Ngài hiện ra trong xác thịt để đại diện cho tội lỗi, để nhân cách hóa tội lỗi, để đứng thay chỗ của tội lỗi. “Đức Chúa Trời sai Con Ngài lấy xác thịt giống như xác thịt tội lỗi của chúng ta và VÌ TỘI LỖI” (Rô-ma 8:3); tức là, thay thế hay thay chỗ của tội lỗi. Đó là cùng một cụm từ trong Hê-bơ-rơ 10:6, dù các dịch giả của chúng ta đã xóa bỏ sự chính xác của nó bằng cách cung cấp một từ không cần thiết. “Ngài chẳng chuộng của lễ thiêu và của lễ chuộc tội;” được dịch đúng là, “Trong các của lễ thiêu, và VÌ TỘI LỖI, Ngài chẳng chuộng.” Cũng vậy, Đức Chúa Trời sai Con của chính Ngài “VÌ TỘI LỖI,” thay thế hay thay chỗ của tội lỗi, để đại diện hay nhân cách hóa tội lỗi, thấu đáo đến nỗi, thật vậy, luật pháp và công lý thiêng liêng truy đuổi tội lỗi tìm thấy Đấng Christ trong chỗ của tội lỗi, và nắm lấy Đấng Christ; vì Ngài là “VÌ TỘI LỖI,” “bị làm cho trở nên tội lỗi;” và như vậy “Đức Chúa Trời, sai Con Ngài vì tội lỗi, kết án tội lỗi trong xác thịt,” ngay cả trong xác thịt của Ngài là Đấng vì tội lỗi, và trong hình giống của xác thịt tội lỗi. Ngài kết án tội lỗi, trong việc kết án Đấng Christ; vì Đấng Christ là “VÌ TỘI LỖI;” Ngài là, — để dùng một cách diễn đạt thông thường và dễ hiểu, — Ngài là điều thay thế cho nó. Ngài là VÌ TỘI LỖI: và Ngài là như vậy bởi thẩm quyền và sự chỉ định của chính Chúa và Quan Xét tối cao; vì Đức Chúa Trời đã làm cho Ngài trở nên tội lỗi. Vậy, công lý thiêng liêng và cơn thịnh nộ thiêng liêng, được thấy đang tìm kiếm tội lỗi — tội lỗi của chúng ta — để thi hành trên nó sự báo thù đáng phải chịu vì tội lỗi. Và trong cuộc tìm kiếm này công lý thiêng liêng và cơn thịnh nộ thiêng liêng không thể tránh khỏi tìm thấy Đấng Christ; vì Đức Chúa Trời đã làm cho Ngài, Đấng chẳng biết tội lỗi, trở nên tội lỗi vì chúng ta. Theo cách tương tự, và trong sự đối ứng chính xác của điều này, công lý thiêng liêng và tình yêu thương thiêng liêng được thấy đang tìm kiếm sự công chính — sự công chính của Đức Chúa Trời — sự công chính mà Đức Chúa Trời đòi hỏi — mà bản chất thánh của chính Ngài và thuộc tính công chính của chính Ngài không thể không đòi hỏi. Chúng được thấy đang tìm kiếm “sự công chính mà sự công chính của Đức Chúa Trời đòi hỏi Ngài phải đòi hỏi.”* Chúng đang tìm kiếm nó, để mỉm cười trên nó — để ban dồi dào trên nó tình yêu thương, và sự hài lòng, và ân huệ, và phước hạnh của Đức Chúa Trời. Và trong việc tìm kiếm sự công chính này, chúng tìm thấy chúng ta, nếu chúng ta ở trong Đấng Christ: vì chúng ta “được trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài.” Và chúng thừa nhận rằng cuộc tìm kiếm của chúng đã thành công. Cũng không phải là không cần thiết. Không, nó cần thiết hơn bao giờ hết, từ khoảnh khắc chúng nhận ra Đấng Christ là “bị làm cho trở nên tội lỗi.” Từ khoảnh khắc đó, đòi hỏi về “sự công chính của Đức Chúa Trời” trở nên cấp bách. Sự tiến triển kỳ diệu bởi đó Con Đức Chúa Trời bị “làm cho trở nên tội lỗi,” tạo ra một đòi hỏi tuyệt đối cấp bách và mới mẻ rằng sự công chính của Đức Chúa Trời phải xuất hiện, ngay cả như nó chưa bao giờ trước đây. Và nó được đáp ứng trong điều là đối ứng, và kết quả, và sự biện minh của Đấng Christ “bị làm cho trở nên tội lỗi,” — ngay cả trong chúng ta “được trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời.” Vậy, thuật ngữ nổi tiếng được chỉ định, mà chúng ta đang xem xét, không khẳng định rằng Đấng Christ đã bị đặt dưới sự chết “vì chúng ta là loài người và vì sự cứu rỗi của chúng ta,” — một giá chuộc, một của lễ, một lễ vật vì tội lỗi; nhưng đúng hơn là lý do cho điều đó, — nền tảng và lý do biện minh của nó; cụ thể là, việc Ngài bị thay thế vào chỗ của các tội nhân, và tội lỗi của họ bị gán hay kể cho Ngài. Và nó không khẳng định rằng chúng ta được xưng công chính cho sự sống đời đời trong Đấng Christ; nhưng nền tảng và lý do của điều đó; cụ thể là, việc chúng ta bị thay thế trong mắt luật pháp và công lý của Đức Chúa Trời, vào chỗ của Đấng Christ, và sự công chính của Ngài bị gán cho chúng ta. Nó không tuyên bố rằng Đấng Christ bị làm cho trở nên một của lễ vì tội lỗi; nhưng rằng, trước đó, và để đạt được điều đó, Ngài bị làm cho trở nên tội lỗi của chúng ta. Và nó không tuyên bố rằng chúng ta được hòa giải với Đức Chúa Trời — điều sẽ là sự đối lập, kết quả, và đối ứng thích hợp và chính xác về hình thức của việc Ngài bị làm cho trở nên một của lễ vì tội lỗi; vì sự hòa giải là kết quả tự nhiên và trực tiếp của của lễ. Nhưng nó tuyên bố rằng, như trước sự hòa giải của chúng ta, và để đạt được điều đó, chúng ta được trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. Nói một lời, đó là SỰ TRAO ĐỔI CHỖ là giáo lý trực tiếp được khẳng định; và nó hoàn toàn làm suy yếu mệnh đề thần học sâu sắc này, và làm cho nó trống rỗng khỏi lẽ thật cụ thể mà nó chứa đựng rất rõ ràng và truyền đạt rất mạnh mẽ, nếu chúng ta không đọc nó đơn giản như nó vốn có. Đó là sự trao đổi chỗ hai chiều liên quan đến tội lỗi và sự công chính riêng biệt, và các sự gán tội đối ngược của chúng, mà nó chắc chắn thể hiện và diễn đạt. Và nó diễn đạt điều này trong sự đối lập ba chiều. Vì mỗi mệnh đề chứa một sự đối lập của riêng nó — mệnh đề đầu tiên bằng các thuật ngữ, mệnh đề thứ hai một cách ngầm; và các mệnh đề, hơn nữa, đối lập nhau giữa chúng. Như thể nó đọc như thế này: — Ngài đã làm cho Ngài, Đấng chẳng biết tội lỗi, Trở Nên Tội Lỗi vì chúng ta: Hầu cho chúng ta (là những kẻ chẳng biết sự công chính) Được trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài. Dĩ nhiên, chúng ta không đề nghị khảo sát một trong hai mệnh đề đối lập tự nó — điều sẽ dẫn chúng ta vào biển cả của các nguyên tắc trừu tượng, siêu hình, tư pháp, và đạo đức của sự gán tội nói chung. Chúng ta đề nghị lấy hai mệnh đề cùng nhau, và xem xét chúng dưới ánh sáng chúng cùng chiếu lên nhau. Vậy, liên quan đến hai giao dịch thiêng liêng và liên quan thiêng liêng này: — sự thay thế của Đấng Christ vào chỗ của chúng ta, qua sự hiệp nhất liên bang với chúng ta — việc Ngài bị làm cho trở nên tội lỗi vì chúng ta: và sự thay thế của chúng ta vào chỗ của Ngài, qua sự hiệp nhất thuộc linh với Ngài, được đặt nền và phát xuất từ sự hiệp nhất liên bang của Ngài với chúng ta, — việc chúng ta được trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài: — chúng ta có thể thấy, ở chỗ thứ nhất: Rằng thẩm quyền thiêng liêng điều chỉnh cả hai; và, rằng quyền năng thiêng liêng thực hiện cả hai. Ở chỗ thứ hai: Rằng chúng là những sự gán tội nghiêm ngặt và đơn giản, không pha trộn và trọn vẹn; và rằng ý chí của các bên — cụ thể là của Đấng Christ, và của chúng ta — ở trong cả hai. Ở chỗ thứ ba: Rằng chúng không thể cưỡng lại mang theo các kết quả tương phản và trọn vẹn của chúng; và cũng rằng giao dịch sau là kết quả, kết quả chắc chắn và không thể tránh khỏi, của giao dịch trước. Phần Thứ Nhất Các Sự Gán Tội Đối Ngược Được Hoàn Thành Bởi Chủ Quyền Thiêng Liêng Và Quyền Năng Thiêng Liêng I. Thẩm quyền tối cao của Đức Chúa Trời sắc lệnh và cai trị hai giao dịch vĩ đại này. “Ngài,” ngay cả Đức Chúa Trời, “đã làm cho Ngài trở nên tội lỗi.” Như vậy một cách rõ ràng ít nhất giao dịch đầu tiên trong chúng được gán cho Đấng Tối Cao. Thật vậy, nó không được khẳng định bằng các thuật ngữ rõ ràng và minh bạch tương tự rằng Đức Chúa Trời là tác giả của giao dịch thứ hai. Nó được diễn đạt có phần tổng quát và không mang tính cá nhân hơn: “Hầu cho chúng ta được trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài.” Nhưng ngay cả ở đây điều tương tự cũng được hàm ý. Vì rõ ràng ý nghĩa là: Đức Chúa Trời đã định và sắc lệnh làm cho chúng ta trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời: tuy nhiên, để đạt được điều này, trong sự công chính của chính Đức Chúa Trời cần thiết là Đấng Christ phải bị làm cho trở nên tội lỗi: để Ngài có thể làm cho chúng ta trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời, Ngài đã không ngần ngại làm cho Đấng Christ trở nên tội lỗi: Ngài đã hoàn thành sự tiến triển này để Ngài có thể mang lại sự tiến triển kia. Rõ ràng, cả hai đều là việc làm của Chúa. Và nó kỳ diệu trong mắt chúng ta. Việc làm cho Đấng Christ trở nên tội lỗi, là một giao dịch của nhà nước và chủ quyền cao cả. Nó là một sự kiện rất đặc biệt trong chính quyền thiêng liêng. Nó chỉ có thể bắt nguồn từ — nó chỉ có thể được định, được đề nghị, được thực hiện bởi — không ai khác ngoài chính Đấng Cai Trị Đạo Đức Thiêng Liêng; và bởi Ngài hành động chỉ trong đặc quyền của Ngài với tư cách là Đấng Tối Cao Tuyệt Đối của vũ trụ. Và nó cung cấp phạm vi để thực thi và tôn vinh chủ quyền của Ngài như không giao dịch nào khác trong toàn bộ lịch sử đời đời của chính quyền Ngài có thể cung cấp. Vì nó minh họa sự tự do đặc biệt — phạm vi cao và vòng quét bao trùm tất cả — của ý chí tối cao thuần túy của Ngài, đến mức tối đa Nó chứng minh rằng chủ quyền của Đức Chúa Trời là tự do, trong một sự tự do không thể đã được hình dung, và có phạm vi và sự vận hành đầy đủ trong những hoàn cảnh mà nó không thể đã được tin là áp dụng được. Vì luật pháp thánh của Đức Chúa Trời là tuyệt đối, và vô điều kiện, và không thay đổi. Không có hoàn cảnh có thể nào đặt giới hạn cho hành động của nó; vì chính yêu cầu của nó là cai trị mọi hoàn cảnh dù là gì đi nữa. Và, ngoài tội lỗi và sự cứu rỗi, vũ trụ thánh khiết ắt hẳn mãi mãi đã tin rằng ý muốn tối cao của Đức Chúa Trời cũng bị cai trị và bị giới hạn bởi luật pháp vô điều kiện và đời đời của Ngài. Ắt hẳn mãi mãi đã dường như không thể rằng ý chí của Đức Chúa Trời có thể hành động khác đi, trong mọi vấn đề đạo đức và tư pháp, hơn là luật pháp không thay đổi của Ngài sẽ cai trị. Vì vậy, khi tội lỗi bước vào, và sự chết bởi tội lỗi, Đức Chúa Trời tối cao ắt hẳn đã xuất hiện, đối với mọi tạo vật thông minh và công chính của Ngài, như bị buộc phải giáng sự chết trên mọi kẻ đã phạm tội. Phạm vi của chủ quyền ắt hẳn đã xuất hiện bị giới hạn bởi phạm vi của luật pháp. Nhưng Đức Chúa Trời đã định cho thấy chủ quyền của Ngài là hoàn toàn không giới hạn, — thật vậy, không phải theo cách vi phạm luật pháp, hay gạt luật pháp sang một bên, nhưng là vượt trên luật pháp; — không phải chống lại luật pháp, nhưng ở trên luật pháp; — không chỉ tự do trong phạm vi của luật pháp, nhưng tự do trong một phạm vi bao gồm luật pháp và vượt lên trên nó; bao quanh luật pháp ở mọi phía bằng vinh hiển, và vượt lên xa trên luật pháp, vào một lĩnh vực tự do cao hơn nữa. Chúa Tối Cao không bị buộc vào diễn tiến mà luật pháp quy định — sự chết đời đời cho tội nhân. Sự tự do của chủ quyền Ngài — hội đồng của ý chí Ngài — phạm vi của ý muốn tốt lành của Ngài — có một phạm vi lớn hơn. Ngài không bị buộc vào diễn tiến thủ tục của Ngài, ngay cả bởi chính luật pháp thánh của Ngài. Thật vậy, Ngài không thể tiến hành vi phạm nó; vì nó là chính bản sao của bản chất thánh của Ngài, và Ngài không thể chối bỏ chính Ngài. Nhưng bản chất của Ngài, trong khi nó định nghĩa luật pháp của Ngài, không cản trở hay giới hạn ý chí của Ngài. Tôn kính luật pháp của Ngài, và luôn hành động phù hợp với bản chất và sự trọn vẹn của Ngài, ý chí của Ngài tiến ra trong chủ quyền tự do nhất, vô điều kiện, tuyệt đối. Và trong hành động của chủ quyền Ngài, trong sự tiến ra tự do và vinh hiển nhất của nó, Ngài làm cho Đấng Christ trở nên tội lỗi vì chúng ta. Không luật pháp nào đòi hỏi điều này: không luật pháp nào gợi ý điều này: không luật pháp nào phản đối điều này. Chống lại điều này không có luật pháp nào. Để thúc đẩy đến điều này không có luật pháp nào. Luật pháp đời đời được tôn kính bởi điều này, nhưng không bao giờ hình dung đến nó. Ý muốn tối cao của Đức Chúa Trời, cai trị bên trong và bên ngoài luật pháp, vượt lên cao trên nó. Và lời khuyên của Ngài sẽ đứng vững, và Ngài sẽ làm mọi điều Ngài vui lòng. À! chúng ta có thể hỏi, — Tại sao những người tội lỗi lại tranh cãi với chủ quyền của Đức Chúa Trời, chỉ là ý muốn tốt lành của ý chí Ngài? Tính không giới hạn của nó, tính vô điều kiện tuyệt đối của nó, là nguồn hy vọng duy nhất của họ. Và vinh hiển của nó được làm lớn trong sự cứu rỗi của họ. Vì, hãy lưu ý rằng đây duy nhất là chủ quyền của ân điển, của lòng thương xót, và của tình yêu thương. Chủ quyền của Đức Chúa Trời trong tính tuyệt đối của nó được đưa lên cao trên phạm vi dường như trước đây của nó bao nhiêu, thì tình yêu thương, và ân điển, và lòng thương xót của Đức Chúa Trời được tôn cao bấy nhiêu, và được thấy là có mức độ vô hạn và năng lượng vô điều kiện đó, mà không thể đã được bày tỏ hay tưởng tượng tách rời khỏi sự cứu chuộc ở trong Đấng Christ. Và giờ đây khi các quyền lực và thế lực của ánh sáng tôn thờ trước sự mở rộng vinh hiển mà chủ quyền của Vua cao cả của thiên đàng đã trải qua hay bày tỏ, chúng thấy rằng đó là ân điển, và lòng thương xót, và tình yêu thương, đang chiếu sáng rực rỡ trên mọi sự chiếu sáng trước đây của vinh hiển Đức Chúa Trời: và giờ đây chúng nói một cách ngạc nhiên, trong sự ngây ngất và kính sợ pha trộn, như chúng chưa bao giờ nói hay hát trước đây, — “Đức Chúa Trời là sự yêu thương.” Và chính bởi cùng thẩm quyền tuyệt đối đó, cùng ý chí tối cao và chỉ là ý muốn tốt lành của Chúa, mà chúng ta được trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. “Ngài sẽ thương xót kẻ Ngài muốn thương xót, và Ngài sẽ thương cảm kẻ Ngài muốn thương cảm.” Sự gán sự công chính cho chúng ta — không chống lại luật pháp — phải ở trên luật pháp. Chúng ta phải “được xưng công chính cách nhưng không bởi ân điển Ngài.” Chúng ta không thể tưởng tượng rằng nó nên khác đi. Chúng ta không thể tưởng tượng Đức Chúa Trời, trong chủ quyền tự do nhất của ý chí Ngài, làm cho Đấng Christ trở nên tội lỗi vì chúng ta; và đi xuống, chịu bất kỳ sự ràng buộc, hay giới hạn, hay điều kiện nào, trong việc làm cho chúng ta trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài. Điều sẽ làm cho chúng ta trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời, có thể, và phải, đơn giản là sự chuyển động tiếp tục, tìm kiếm mục tiêu đã định của nó, của cùng ý chí tự do và tối cao nhất đó của Đức Chúa Trời, mà, để làm cho chúng ta trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời, trước tiên đã làm cho Đấng Christ trở nên tội lỗi vì chúng ta. Không; nếu chúng ta hiểu sự thực thi, vinh hiển, sự mở rộng và bành trướng vĩ đại — như chúng ta đã mạo muội nói — của chủ quyền thiêng liêng trong việc làm cho Đấng Christ trở nên tội lỗi, chúng ta không thể nào mong muốn được trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời, ngoại trừ bởi sự thực thi của cùng chủ quyền này của Đức Chúa Trời từ ngai cao nhất giờ đây của nó — ghế vương quyền cao nhất của quyền năng tuyệt đối nhất. Ai sẽ muốn sự công chính của Ngài, trong các sự phán xét đời đời, chiếu sáng trong bất kỳ vinh hiển ân điển nào, kém hơn mức tối đa của ân điển tối cao? Hay ai mong muốn thấy chủ quyền này — vinh hiển như vậy trong phạm vi tối đa của chính tình yêu thương, và sự tự do cao nhất của chính tình yêu thương — bị cắt xén và thuần hóa, bị giới hạn và hạn chế, bị đưa vào sự trói buộc, hay bị ràng buộc bởi bất kỳ điều kiện nào, ngay khi nó đưa tay ra để ban sự cứu rỗi khỏi sự hủy diệt đời đời? Không. Hãy để nó là chính chủ quyền đó của Đức Chúa Trời — vươn lên đến chiều cao tối đa của khuynh hướng thiên thượng của nó, và hành động, đến giới hạn tối đa, hay đúng hơn trong sự không giới hạn của tự do, ý chí ngọt ngào, tự do, và yêu thương của chính nó — sẽ bao gồm và truyền đạt sự cứu rỗi của tôi. Và thật vậy nó hành động như vậy; từ ngai tuyệt đối của nó — “NGAI ÂN ĐIỂN” — trong sự vui thích tự do nhất của ý chí nó. Tôi có thể run rẩy, điều đó rất đúng, khi nghĩ rằng sự thoát khỏi sự hủy diệt đời đời của tôi tùy thuộc vào ý chí đơn thuần và tối cao của một người khác. Nhưng nó tùy thuộc vào ý chí tối cao của Tình Yêu Thương không thể dò thấu được. Và nó tùy thuộc vào ý chí tối cao của Quyền Năng tuyệt đối nhất. Vì vậy, sự run rẩy của tôi không cần phải là gì khác ngoài sự run rẩy của hy vọng, tiếp nối sự kinh hãi trống rỗng của tuyệt vọng. Vì khi tôi run rẩy trước tình yêu thương tối cao không giới hạn, được trang bị Quyền Năng Toàn Năng để mang lại sự cứu rỗi, tôi được miễn trừ một cách vinh hiển khỏi việc run rẩy trên bất kỳ cơ sở nào khác. Và khi “các dòng nước lớn, ôi Chúa, đã dâng lên, khi chúng đã dâng lên tiếng của chúng, và dâng lên sóng của chúng;” khi lương tâm, và sự chết, và địa ngục, đang đoán phạt tôi, và đòi tôi, tôi sẽ không chậm trễ một khoảnh khắc để cảm tạ rằng tôi đã nghe một giọng nói lớn hơn giọng của chúng, và mạnh mẽ hơn tiếng của nhiều dòng nước, nói từ ngai của quyền năng tuyệt đối và ân điển vô hạn: — “Ta sẽ thương xót người, một cách tối cao và đơn giản nếu Ta vui lòng; Ta sẽ thương xót kẻ Ta muốn thương xót, và Ta sẽ thương cảm kẻ Ta muốn thương cảm.” — Vinh hiển cho Đức Chúa Trời trên các nơi rất cao! II. Tính hiệu lực của quyền năng thiêng liêng ở trong cả hai giao dịch này, cũng như thẩm quyền của chủ quyền thiêng liêng. Điều này được hàm ý rõ ràng trong ngôn ngữ được dùng để diễn đạt chúng: — “Ngài đã làm cho Ngài trở nên tội lỗi — hầu cho chúng ta được trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời.” Quyền năng thiêng liêng đã thực hiện nó, cũng như thẩm quyền thiêng liêng đã chỉ định nó. Nó đã được hoàn thành một cách quyền năng trong sự trọn vẹn của thời gian, cũng như được sắc lệnh một cách tối cao trong các hội đồng của cõi đời đời. “Đức Chúa Trời sai Con Ngài lấy hình giống của xác thịt tội lỗi, và VÌ TỘI LỖI.” Sự thực thi ban đầu và quyết định của quyền năng thiêng liêng trong việc làm cho Đấng Christ trở nên tội lỗi, là trong việc sai Ngài lấy hình giống của xác thịt tội lỗi. Ngôi Lời đã trở nên xác thịt, để Ngài có thể bị làm cho trở nên tội lỗi. Trở nên xác thịt; không phải xác thịt tội lỗi: vì chính Ngài, Đấng chẳng biết tội lỗi, bị làm cho trở nên tội lỗi, và Ngài vẫn còn là Ngài, Đấng chẳng biết tội lỗi: nhưng trong hình giống của xác thịt tội lỗi; sự sáng chói của vinh hiển Đức Chúa Cha bị che giấu bởi sự giống với vết nhơ mà thôi — hình ảnh rõ ràng của thân vị Đức Chúa Cha bị che phủ dưới bóng tối của chỉ sự giống mà thôi — của xác thịt tội lỗi. Đây là sự thay thế: Đấng thánh thay cho kẻ tội lỗi; Đấng công chính thay cho kẻ không công chính; Đấng vô tội thay cho kẻ có tội; Ngài, Đấng chẳng biết tội lỗi, bị làm cho trở nên tội lỗi. Sự Nhập Thể của Ngôi Lời Đời Đời không phải là việc Ngài bị làm cho trở nên tội lỗi: nhưng nó là bước sơ bộ trực tiếp trong thứ tự của bản chất; và nó là bằng chứng. Sự hiệp nhất giao ước đời đời — sự hiệp nhất liên bang — đặt nền cho tính cách đại diện của Đấng Mê-si và sự thay thế và bảo lãnh của Ngài. Thật vậy, mỗi mối quan hệ trong các mối quan hệ này, dựa vào sự hỗ trợ trên điều đi trước nó: sự bảo lãnh được biện minh bởi sự thay thế; sự thay thế, bởi sự đại diện thật; sự đại diện, bởi sự hiệp nhất liên bang hay sự hiệp nhất giao ước. Và ở đây cuối cùng loạt này kết thúc và yên nghỉ — yên nghỉ trong lời khuyên và ý chí không thay đổi của Ba Ngôi Thánh. Vì, xét tự nó, sự hiệp nhất liên bang đơn giản là một sắc lệnh của ý chí thiêng liêng, một sự phán xét của tâm trí thiêng liêng, và một thỏa thuận giao ước trong Đức Thánh Linh đời đời giữa Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con. Và nếu sự khảo sát giải kinh và quy nạp về Kinh Thánh đưa điều này ra ánh sáng như một lẽ thật được bày tỏ, — như chúng tôi tin nó làm, dù chúng tôi giờ đây không thể dừng lại để cho thấy điều đó, — thì nó vẫn đơn giản là quy nó về ý chí tối cao của Đức Chúa Trời, và bảo vệ nó bằng lời khẳng định đơn giản và siêu phàm: “Lời khuyên của Ngài sẽ đứng vững, và Ngài sẽ làm mọi điều Ngài vui lòng.” Nhưng sự hiệp nhất giao ước này giữa Con của tình yêu thương của Đức Chúa Trời, và dân được ban cho Ngài trong Hội Đồng Hòa Bình, không cần sự thực thi quyền năng thiêng liêng nào cho việc cấu thành nó. Nó được cấu thành trong Cõi Đời Đời bởi một quyết định tối cao của ý chí thiêng liêng, và chuyển — trong thứ tự của bản chất, tức là — thành một sự phán xét của tâm trí thiêng liêng. Và đây là sự hiệp nhất liên bang. Nhưng rồi, để đạt được thật sự mục đích nó nhắm đến, các sự thực thi quyền năng thiêng liêng là cần thiết để cấu thành hơn một sự hiệp nhất thật, mỗi sự hiệp nhất phải yên nghỉ trong và được đại diện bởi một sự kiện đã hoàn thành. Vì vậy sự hiệp nhất của Con Đời Đời với dân Ngài, liên quan đến việc Ngài mang lấy bản chất của họ vào sự tồn tại cá nhân với bản chất thiêng liêng trong thân vị Ngài — là Sự Nhập Thể của Ngài. Vì vậy, cũng sự hiệp nhất của họ với Ngài, liên quan đến việc họ được tạo dựng lại trong Ngài bởi sự đổi mới của Đức Thánh Linh — là sự tái sinh của họ. Và vì vậy, như chúng ta đã nói, Sự Nhập Thể, tự nó không phải là việc Đấng Christ bị làm cho trở nên tội lỗi, là bước sơ bộ trực tiếp và bằng chứng của nó. Nếu câu hỏi được đặt ra, Dấu hiệu của việc Đấng Christ bị làm cho trở nên tội lỗi vì chúng ta sẽ là gì? câu trả lời là, “Dấu hiệu này là; các ngươi sẽ gặp một con trẻ bọc bằng khăn, nằm trong máng cỏ” (Lu-ca 2:12). Và hai điều này đồng thời. Trong việc Ngài mang lấy bản chất của chúng ta, Ngài bắt đầu bị làm cho trở nên tội lỗi. Ngài là Đấng mang tội lỗi từ lòng trinh nữ đến ngôi mộ bị niêm phong của Gô-gô-tha. Ý thức của Ngài là ý thức của Đấng mang tội lỗi trong mọi ngày của xác thịt Ngài — như Tiến sĩ George Smeaton, mà không có thẩm quyền nào lớn hơn về chủ đề này tồn tại, đã làm một công việc đáng ngưỡng mộ bằng cách chứng minh điều đó một cách dồi dào và đa dạng.* Việc Ngài bị làm cho lấy hình giống của xác thịt tội lỗi là không thể thiếu đối với việc Ngài là “vì tội lỗi;” và việc Ngài “bị làm cho trở nên tội lỗi,” theo sau một cách không thể tránh khỏi việc Ngài bị làm cho lấy hình giống của xác thịt tội lỗi. “Vì con cái có phần về huyết và thịt, nên chính Ngài cũng dự phần vào đó, để Ngài có thể là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm thương xót và trung tín trong những việc thuộc về Đức Chúa Trời” (Hê-bơ-rơ 2:17). Sự Nhập Thể của Ngài là bước sơ bộ không thể thiếu. Và bởi phép lạ vĩ đại nhất của quyền năng thiêng liêng nó đã được hoàn thành. Việc chúng ta được làm cho lấy hình giống của sự thánh khiết của Ngôi Lời trở nên xác thịt, hình ảnh rõ ràng của Đức Chúa Trời không thấy được, là không thể thiếu đối với việc chúng ta được trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời, như việc Đấng Christ bị làm cho lấy hình giống của xác thịt tội lỗi là không thể thiếu đối với việc Ngài bị làm cho trở nên tội lỗi. Thật vậy, không phải ý thức của chúng ta về việc được sinh lại, nhưng việc chúng ta được sinh lại, được sinh bởi Đức Thánh Linh và lời của Đức Chúa Trời, là không thể thiếu để sự công chính được gán cho chúng ta,* như việc Đấng Christ được sinh bởi Đức Thánh Linh và trinh nữ là không thể thiếu đối với việc tội lỗi được gán cho Ngài. Sự nhập thể của Ngài tự nó không phải là sự gán tội lỗi cho Ngài. Và sự tái sinh của chúng ta tự nó không phải là sự gán sự công chính cho chúng ta. Việc Ngài bị làm cho trở nên xác thịt đã không hủy bỏ sự đáng được của Ngài, hay làm cho Ngài đáng phải chịu sự chết và lời rủa sả. Và việc chúng ta được làm cho trở nên tâm linh — tâm linh được sinh bởi Đức Thánh Linh (Giăng 3:6) — không hủy bỏ sự không đáng của chúng ta, hay làm cho chúng ta đáng được phước hạnh và sự sống đời đời. Chỉ sự gán sự công chính mới có thể cho chúng ta quyền hưởng ân huệ (Ga-la-ti 3:21). Chỉ sự gán tội lỗi mới có thể đặt Con Đức Chúa Trời dưới cơn thịnh nộ. Nhưng sự gán tội lỗi không bao giờ có thể có hiệu lực trong trường hợp của Ngài nếu Ngài đã không bị làm cho lấy hình giống của loài người. Cũng không thể sự gán sự công chính trong trường hợp của chúng ta diễn ra nếu chúng ta không được làm mới lấy hình giống của Đức Chúa Trời. Ngài bị làm cho trở nên xác thịt để Ngài có thể bị làm cho trở nên tội lỗi. Chúng ta được làm cho trở nên tâm linh — tâm linh được sinh bởi Đức Thánh Linh — để chúng ta có thể được trở nên sự công chính. Ngài phải dự phần vào bản chất con người (Hê-bơ-rơ 2:14–17): chúng ta phải được làm cho “dự phần vào bản chất thiêng liêng” (II Phi-e-rơ 1:4). Trừ khi Đức Chúa Trời được sinh ra, Ngài không thể đến vào vương quốc của tội lỗi. Trừ khi một người được sinh lại, người không thể thấy vương quốc của sự công chính. Và quyền năng thiêng liêng — quyền năng của Đức Thánh Linh, vị toàn quyền và người thi hành mọi ý chí của Thần Tính — hoàn thành Sự Nhập Thể của Đức Chúa Trời và sự tái sinh của loài người, để Con Đức Chúa Trời có thể bị làm cho trở nên tội lỗi, và các con của loài người được trở nên sự công chính. Tính hiệu lực của quyền năng thiêng liêng ở trong cả hai giao dịch này. Phần Thứ Hai Các Sự Gán Tội Đối Ngược Là Những Sự Gán Tội Đơn Giản Và Trọn Vẹn, Và Được Các Bên Chấp Nhận I. Hai giao dịch là những sự gán tội, — hoàn toàn, duy nhất, những sự gán tội: sự gán tội lỗi trọn vẹn thuần khiết, không pha trộn ở một phía: sự gán sự công chính trọn vẹn thuần khiết, không pha trộn ở phía kia. Và giao dịch đầu tiên chiếu sáng giao dịch thứ hai. “Ngài, Đấng chẳng biết tội lỗi, bị làm cho trở nên tội lỗi.” Thật vậy, nó không được nói một cách rõ ràng bằng các thuật ngữ tương tự, Chúng ta, là những kẻ chẳng biết sự công chính, được trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời. Nhưng nó được hàm ý. Chúng ta thiếu sự công chính cá nhân như Ngài thiếu tội lỗi cá nhân. Đó đơn giản và duy nhất là sự gán tội về phía Ngài — tội lỗi của chúng ta được gán cho Ngài, Đấng thánh. Đó đơn giản và duy nhất là sự gán tội về phía chúng ta — sự công chính của Ngài được gán cho chúng ta, là những kẻ tội lỗi. Và như sự thánh khiết của Ngài không phải là rào cản đối với việc tội lỗi của chúng ta được gán cho Ngài, sự tội lỗi của chúng ta không phải là rào cản đối với việc sự thánh khiết của Ngài được gán cho chúng ta.
Không có trở ngại nào cả! Đó còn là điều nhỏ nhất trong vấn đề. Chính sự thánh khiết của Ngài khiến cho việc gán tội lỗi cho Ngài trở nên có thể: chính tội lỗi của chúng ta khiến cho việc gán sự công chính cho chúng ta trở nên cần thiết; đồng thời, việc ấy trở nên có thể nhờ tội lỗi của chúng ta được gán cho Ngài. Vì tội lỗi của chúng ta không còn có thể ngăn cản việc gán sự công chính cho chúng ta, hay làm mất hiệu lực, hay sửa đổi, hay giảm nhẹ, hay làm suy yếu việc gán ấy, vì tội lỗi ấy đã được giải quyết xong bởi việc nó được gán cho Đấng mang nó trong chính thân thể Ngài trên cây gỗ, và được Đức Chúa Trời làm nên sự công chính cho chúng ta. Cũng vậy, sự thánh khiết của Ngài không làm giảm nhẹ việc gán tội lỗi cho Ngài; vì việc gán ấy quá trọn vẹn, không giữ lại điều gì, và không hề bị suy giảm, đến nỗi Ngài thậm chí bị làm nên tội lỗi. Không có điều gì lẫn lộn hay pha trộn trong những sự gán qua lại này ở cả hai phía. Hơn nữa, vì chúng là những sự gán, thuần túy và đơn giản, nên chúng cũng trọn vẹn. Ngài bị làm nên toàn bộ tội lỗi của chúng ta, thật đúng như Ngài không có tội lỗi nào của riêng mình; chúng ta được làm nên toàn bộ sự công chính của Ngài, thật đúng như chúng ta không có sự công chính nào của riêng mình. Vì chính chúng ta, cách trọn vẹn và hoàn toàn, là tội lỗi của Ngài; chính Ngài, cách trọn vẹn và hoàn toàn, là sự công chính của chúng ta. Vì chúng ta, Ngài bị làm nên tội lỗi; trong Ngài, chúng ta được làm nên sự công chính của Đức Chúa Trời. Nếu chúng ta ở trong Ngài, thì toàn bộ tội lỗi của chúng ta;—tội lỗi của đời sống, và tấm lòng, và bản tính của chúng ta;—tội nguyên tổ của chúng ta và tội thực tại của chúng ta; tội lỗi của chúng ta đã có, đang có, và sẽ có; tội lỗi cư ngụ trong chúng ta;—nói tắt, tội lỗi mà chúng ta là;—điều này, Đấng Christ bị làm nên vì chúng ta. Tất cả những gì thuộc về chúng ta vốn là tội lỗi; tất cả những gì gươm công lý có thể đánh vào và nọc của sự chết có thể bám vào; chính chúng ta như vậy được trao qua cho Ngài làm tội lỗi của Ngài. Và toàn bộ sự công chính của Ngài;—sự công chính của tấm lòng Ngài, và đời sống Ngài, và bản tính Ngài; sự công chính nguyên thủy của Ngài và sự công chính thực tại của Ngài; toàn bộ vẻ đẹp đạo đức đáng yêu của con người Ngài, mọi nguyên tắc công chính của Ngài về tư tưởng, tình cảm, ý chí, ước muốn, và hành động; nói tắt, sự công chính mà Ngài là;—điều này, chúng ta được làm nên trong Ngài. Tất cả những gì thuộc về Ngài vốn là sự công chính; tất cả những gì thuộc về Ngài mà sự chấp thuận, tình yêu, niềm vui, và sự vui thích của Đức Chúa Cha có thể ngự trên; chính Ngài như vậy được Đức Chúa Trời làm nên sự công chính cho chúng ta. Vì chính Đấng Christ trọn vẹn là “sự cuối cùng của luật pháp đặng ban sự công chính cho mọi người tin.” Việc trình bày sự công chính của các thánh đồ như chỉ là một điều gì đó mà Đấng Christ đã chịu đựng, hoặc một điều gì đó mà Đấng Christ đã phục vụ thay cho họ, sẽ lấy đi khỏi giao dịch này mọi sự xác định kỳ diệu, và sự chính xác, và tính cách cá nhân của nó. Trong một quan điểm như vậy, cám dỗ rất lớn là tách sự chịu khổ và sự phục vụ của Ngài ra khỏi con người Ngài, và xem xét chúng như những điều có thể được chiêm nghiệm và xử lý tách rời khỏi con người Ngài. Tia sáng biến mất khi bị cắt lìa khỏi mặt trời mà nó tuôn ra từ đó. Và Đấng Christ là mặt trời của sự công chính, với sự chữa lành trong cánh Ngài. Ngài là Chúa, sự công chính của chúng ta. Chính Ngài được Đức Chúa Trời làm nên sự công chính cho chúng ta,—chính Ngài. Đấng Christ là sự cuối cùng của luật pháp đặng ban sự công chính,—chính Đấng Christ, trong chính con người Ngài, với nguồn vô hạn ấy của sự công chính và sự ưu tú đạo đức, mà nguồn suối không bao giờ cạn của nó là sự công chính của các thánh đồ. “Sự hoán đổi vị trí” tất yếu mang theo điều này trong nó. Nó thực hiện một sự hoán đổi và sự gán ngược lại rất hoàn hảo và trọn vẹn. Và không điều gì kém hơn thế có thể đáp ứng trường hợp của chúng ta. Khi chúng ta bắt đầu hiện hữu, chúng ta bắt đầu là tội lỗi,—được hoài thai trong tội lỗi và được thành hình trong sự gian ác. Khi Ngài bắt đầu hiện hữu trong hình dạng của xác thịt tội lỗi, Đấng không biết tội lỗi bắt đầu bị làm nên tội lỗi vì chúng ta—tội lỗi của chúng ta; thánh khiết, vô hại, và không ô uế, và biệt riêng khỏi những kẻ có tội, nhưng vẫn hiệp nhất chính Ngài với chúng ta, để làm tội lỗi của chúng ta, chính Ngài, từ lúc Ngài bắt đầu ở trong xác thịt, cũng bắt đầu là sự công chính của chúng ta. Chính buổi bình minh của sự hiện hữu của chúng ta, vốn ở trong tội lỗi, Ngài hòa lẫn với buổi bình minh của sự hiện hữu của Ngài với tư cách là Em-ma-nu-ên, với tư cách bị làm nên tội lỗi vì chúng ta. Sợi chỉ của tình trạng tội lỗi, lịch sử, và số phận đáng phải chịu của chúng ta, ngay từ trong lòng mẹ, Ngài đã nối kết với sợi chỉ của chính Ngài từ lòng trinh nữ, đan xen hai sợi thành một, chính Ngài như vậy bị làm nên tội lỗi vì chúng ta. Và giữ chúng nối kết trong một—không xử lý cách bạo lực với sợi chỉ của chúng ta, không bứt đứt nó, thậm chí không chuyển hướng nó khỏi số phận và kết cục chính đáng của nó, nhưng đi theo dòng chảy của nó, Ngài đã đi theo nó cùng chung với sợi chỉ của chính Ngài, không đứt đoạn, xuống vào những vực sâu của cơn thạnh nộ, và sự chết, và địa ngục, trong đó sợi chỉ của chúng ta có kết cục công chính và không thể tránh khỏi của nó. Và khi, đã được tẩy sạch khỏi tội lỗi của chúng ta, Ngài sống lại từ kẻ chết, và thăng lên cao hơn hết các tầng trời, Ngài vẫn mang sợi chỉ của số phận chúng ta theo với Ngài, vẫn đan xen trong một với sợi chỉ của chính Ngài, và gắn chặt nó mãi mãi vào ngai của Đức Chúa Trời và của Chiên Con, trên ngai ấy Ngài hiện đang ngự, được Đức Chúa Trời làm nên sự công chính cho chúng ta, chúng ta là sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài. Những sự gán này hoàn hảo và trọn vẹn dường ấy. II. Ý chí của các bên cũng ở trong những giao dịch này, cách riêng biệt,—sự đồng ý trọn vẹn, thông hiểu, và vui mừng của họ. Đấng Christ không bị làm nên tội lỗi mà không có sự đồng ý của chính Ngài; chúng ta cũng không được làm nên sự công chính mà không có sự đồng ý của chúng ta. “Khi Ngài đến trong thế gian”—thế gian của tội lỗi,—bị làm nên tội lỗi, “Ngài phán, Nầy, tôi đến; trong sách có chép về tôi: Tôi vui lòng làm theo ý muốn Đức Chúa Trời; luật pháp Ngài ở trong lòng tôi” (Thi thiên 40:6; Hê-bơ-rơ 10:7). Sự nhập thể của Ngài, việc Ngài bị làm nên tội lỗi, là tự nguyện. “Ngài đã tự hạ mình xuống, vâng phục,” cũng như “được làm nên giống như loài người” (Phi-líp 2:7). Sự nhập thể của Ngài là công việc của Đức Thánh Linh; nhưng ý chí tích cực nhất của chính Ngài cũng ở trong đó. Sự tái sinh của chúng ta cũng là công việc của Đức Thánh Linh; nhưng ý chí của chính chúng ta cũng ở trong đó nữa. Không phải như quyền năng quyết định lớn lao: “Ấy là nhờ ân điển, bởi đức tin, mà anh em được cứu, điều đó không phải đến từ anh em, bèn là sự ban cho của Đức Chúa Trời.” Ân điển là quyền năng quyết định; ân điển toàn năng và không thể cưỡng lại của Đức Chúa Trời tối cao. “Dân Chúa sẽ sẵn lòng trong ngày quyền năng của Ngài” (Thi thiên 110:3). Nhưng họ vẫn “sẵn lòng.” Ý chí của chính họ ở trong sự tái sinh của họ; không phải tối cao, nhưng phụ thuộc: nhưng không bị hủy diệt với tư cách là ý chí bởi việc lệ thuộc vào ý chí của Đức Chúa Trời, khuôn mẫu nguyên thủy lớn lao của ý chí con người, như ban đầu được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, và nay được đổi mới vào trong hình ảnh ấy khi ý chí của con người lệ thuộc vào ý chí của Đức Chúa Trời, được ý chí ấy soi dẫn, được ý chí ấy thúc đẩy, được làm nên khí cụ và tác nhân đồng ý cách thông hiểu để thực hiện Ý Chí Duy Nhất sẽ làm trọn mọi sự vui thích của Ngài. Như vậy, cũng như việc Đấng Christ gánh lấy tội lỗi của chúng ta là hành động tự nguyện của chính Ngài, thì việc chúng ta gánh lấy sự công chính của Ngài cũng phải là hành động tự nguyện của chúng ta. Do đó có nhu cầu, và chức năng, và vị trí của Đức Tin. Cả hai giao dịch tối cao này của ý tốt của ý chí Giê-hô-va đều kêu gọi ý chí của các bên được hoán chuyển lẫn nhau vào vị trí của nhau. Đức Chúa Trời là Chúa, trong hội đồng của ý chí Ngài, giao dịch với ý chí của họ. Ngài bảo đảm sự đồng thuận của ý chí của họ. Ngài giành được sự đồng ý trọn vẹn của họ ở cả hai phía. Và chẳng phải Ngài có, trong sự kiện về sự đồng ý của Đấng Christ, một đòn bẩy kỳ diệu để sử dụng trong việc kêu gọi sự đồng ý của chúng ta sao? Chẳng phải sự kiện về sự đồng ý của Đấng Christ sẽ bảo đảm sự đồng ý của chúng ta sao? Nếu Ngài đồng ý bước qua phía của tội lỗi, chẳng lẽ chúng ta không đồng ý bước qua phía của sự công chính sao? Và chẳng phải các sứ giả của Ngài có một sức ép mạnh mẽ—theo một ý nghĩa phước hạnh và nhân từ nhất—để áp lên tấm lòng và lương tâm của tội nhân trong việc thực hiện công việc phước hạnh là dồn con người vào trong đức tin sao? Và vinh quang đích thực của một nền thần học sâu sắc hiện ra như thế nào, không phải như sự suy đoán khô khan, hình thức, trừu tượng; nhưng như người hầu gái vui mừng, vâng, người mẹ nuôi yêu thương, của đời sống thuộc linh như trong mọi Hội Thánh; khi thần học lục soát mọi kho báu sáng chói nhất của mình để biến chúng thành những lý lẽ nhằm quyến rũ và thúc ép con người bước vào, và đóng khung những định lý tinh tế nhất, phong phú nhất của mình—tinh tế và phong phú như bất cứ điều gì bất kỳ ngành khoa học nào có thể trưng ra—thành những động lực mạnh mẽ để tù nhân bước ra, và để những kẻ ngồi trong bóng tối tỏ mình ra! Chẳng lẽ sự đồng ý của chính Con Đức Chúa Trời để bị làm nên tội lỗi sẽ không bảo đảm sự đồng ý của bạn để được làm nên sự công chính sao? Sự đồng ý của Ngài chỉ có thể lôi cuốn Ngài vào không gì ngoài sự hổ thẹn, và nỗi buồn, và cơn thạnh nộ, và sự chết. Sự đồng ý của bạn mang lại vinh quang, và niềm vui, và phước hạnh, và sự sống đời đời. Chẳng lẽ sự đồng ý của Ngài sẽ không khơi dậy và mang theo sự đồng ý của bạn sao? Hơn nữa; chẳng lẽ sự đồng ý của Ngài sẽ không là khuôn mẫu cho sự đồng ý của bạn sao? Ý chí đồng ý của bạn có thể bày tỏ chính nó đẹp đẽ hơn cách của Ngài chăng, “Nầy, tôi đến?” Chẳng phải chính là hướng đến “sự bắt chước Đấng Christ” này mà trước hết bạn được kêu gọi sao? “Kẻ đến.” “Hãy đến cùng ta.” “Ai muốn, hãy đến.” Hãy để người ấy đến, như Ta đã đến, khi cách vui mừng, dù sự chết và địa ngục ở trước mặt Ta, Ta đã phán, “Nầy, tôi đến.” Và bởi việc đến như vậy,—bởi việc đáp lại tiếng gọi như vậy, và bắt chước sự đồng ý, và đan kết ý chí của bạn vào ý chí của Đấng Christ, chẳng phải bạn sẽ thừa hưởng mọi điều hàm ý trong sự đồng ý của Đấng Christ, và làm cho nó ngày càng trọn vẹn là của chính bạn, cho đến khi bởi đó làm cho cả sự kêu gọi và sự tuyển chọn của bạn được chắc chắn, bạn có thể nói, có lẽ run rẩy, nhưng cách chân thật: “Nầy, tôi đến; trong sách có chép về tôi” nữa sao? Phần Thứ Ba Các Sự Gán Ngược Lại Tất Yếu Hiệu Quả Về Các Kết Quả Của Chúng; hơn nữa, sự gán thứ hai là Kết Quả của sự gán thứ nhất I. Cả hai giao dịch gán này đều mang theo những hiệu quả tất yếu và trọn vẹn với chúng. Khi Đấng không biết tội lỗi bị làm nên tội lỗi vì chúng ta, sự đoán phạt, nỗi buồn, sự hổ thẹn, sự lưu đày, sự bỏ rơi, sự rủa sả, và sự chết đã nối gót không thương xót. Đây là những hậu quả, chắc chắn nhất, bước đi với bước tiến mạnh mẽ và không thể cưỡng lại theo sát gót việc gán tội lỗi. Không quyền năng nào trong toàn vũ trụ có thể can thiệp để chặn đứng chúng; không chiều cao hay chiều sâu, không tạo vật nào, không chính Đức Chúa Trời là Đấng Tạo Hóa. “Cha ôi, nếu có thể được!” Và Đức Chúa Cha chẳng đáp lại Ngài một lời nào. Vì khi tội lỗi được gán, sự chết, với nọc và nỗi khốn của nó, bước vào cách đắc thắng. Dù Ngài là Đức Chúa Trời đời đời mà trong con người Ngài việc gán diễn ra; dù Ngài là Đấng Yêu Dấu của Đức Chúa Cha; dù Ngài là con người không biết tội lỗi, thánh khiết, vô hại, và không ô uế, đứng đầu trong muôn người và trọn vẹn đáng yêu; tội lỗi đã bước vào, và sự chết bước vào bởi tội lỗi. Thần tính của Ngài không ngăn cản điều đó; mối quan hệ của Ngài với Đức Chúa Cha—Ôi! gần gũi và phước hạnh không tả xiết dường nào—không ngăn cản điều đó. Vẻ đẹp thánh khiết của Ngài, từ lòng trinh nữ, và như từ lòng của buổi ban mai, không ngăn cản điều đó. Tình yêu hoàn hảo của Ngài dành cho Đức Chúa Cha, tình yêu vô hạn của Đức Chúa Cha dành cho Ngài,—và cả hai đều không bị suy giảm hay bị chặn lại trong một khoảnh khắc thời gian,—không ngăn cản điều đó. Tình yêu hoàn hảo kỳ diệu của Ngài dành cho những kẻ mà chính tội lỗi của họ được gán cho Ngài không ngăn cản điều đó. Dù Ngài là Đức Chúa Trời hằng sống được bày tỏ trong xác thịt; dù Ngài là Con Đời Đời; nhưng Ngài học tập sự vâng lời bởi những điều Ngài chịu khổ. Bị làm nên tội lỗi,—dù đáng yêu trong mắt Đức Chúa Cha vì Ngài yêu những kẻ mà tội lỗi của họ Ngài bị làm nên, và đáng yêu trên chính cơ sở mang lấy tội lỗi mà Ngài bị làm nên,—Ngài tất yếu bị “làm nên sự rủa sả” (Ga-la-ti 3:13); không chỉ bị đặt dưới sự chịu đựng một sự rủa sả, nhưng trong con người Ngài bị làm nên một vật bị hiến dâng—bị làm nên herem, một sự rủa sả—cho đến việc Ngài bị treo cách bị rủa sả trên cây gỗ. Và, nếu chống lại những cân nhắc mạnh mẽ dường ấy—chống lại Thần tính của Ngài, Con tính của Ngài, sự thánh khiết không tì vết của Ngài, vẻ đẹp đạo đức vô song của Ngài, rực rỡ trong việc Ngài đồng ý bị làm nên tội lỗi—nếu tội lỗi được gán vẫn thắng thế để mang theo mọi hậu quả của nó với bước tiến khủng khiếp và không thể cưỡng lại, mang vào sự chết và địa ngục và sự rủa sả: thì việc gán sự công chính há sẽ không mang theo mọi kết quả của nó sao? Những kẻ nhận lãnh sự dư dật của ân điển và của ơn sự công chính há sẽ không cai trị trong sự sống bởi Chúa Giê-xu Christ sao? (Xem Rô-ma 5:12–21, đặc biệt câu 17.) Nếu giá trị của Thần tính trong mọi vinh quang và sự hoàn hảo hợp lại của nó; và tình yêu của Con tính trong mối dây ân điển không thể diễn tả, không thể xâm phạm hướng về tấm lòng của Đức Chúa Cha; và vẻ đẹp đạo đức đáng yêu hoàn hảo; và một lý lẽ ngưỡng mộ được gia tăng trong chính việc mang tội này của Con Đức Chúa Trời vì những tội nhân,—nếu mọi cân nhắc này đều không ngăn cản sự rủa sả và sự chết khỏi bước tiến tất yếu của chúng trên Đấng Thay Thế Thần Thượng của chúng ta: thì há có sự vô giá trị nào của chúng ta, bất kỳ sự xa cách nào, bất kỳ tội lỗi quá khứ nào, hay bất kỳ tội lỗi hiện tại nào cư ngụ trong chúng ta, có thể ngăn cản khỏi chúng ta phước hạnh của sự sống đời đời, nếu chúng ta được làm nên sự công chính của Đức Chúa Trời sao? Nếu việc gán quá đắc thắng và tuyệt đối thắng lợi và không thể bị đánh bại ở một phía, thì há nó sẽ kém đắc thắng hay có thể bị đánh bại ở phía kia sao? Đặc biệt tội lỗi cư ngụ trong chúng ta có thể dường như biện hộ chống lại và gây nguy hiểm cho những kết quả phước hạnh của việc gán sự công chính. Nhưng sự thánh khiết không tì vết cư ngụ trong Đấng Christ đã không biện hộ thành công chống lại, cũng không trong mức độ nhỏ nhất gây nguy hiểm, làm tê liệt, hay đẩy lùi những kết quả của tội lỗi được gán. Tội lỗi cư ngụ bên trong quả thật có thể làm cho cuộc chiến của chúng ta trở nên nguy hiểm—“chiến đấu chống lại luật pháp của tâm trí tôi” (Rô-ma 7:23); nhưng một chiến thắng hiện tại vẫn còn trên mũ trụ và gươm của chúng ta. Nó có thể cho chúng ta ở một mức độ kinh nghiệm của kẻ nô lệ và tù nhân đáng thương,—“bắt tôi làm phu tù cho luật pháp của tội lỗi ở trong chi thể tôi” (như trên); nhưng một sự tự do hiện tại vẫn là của chúng ta dù vậy, luật pháp hoàn hảo của sự tự do làm cho chúng ta được tự do khỏi luật pháp của tội lỗi và sự chết (Gia-cơ 1:25; Rô-ma 8:2). Nó có thể cho chúng ta ở một mức độ cảm giác về sự khốn nạn sâu sắc nhất,—“Khốn nạn cho tôi” (Rô-ma 7:24): nhưng một phước hạnh chắc chắn và hoàn hảo vẫn ở trong Đấng Christ là của chúng ta trọn vẹn. Vì chính xác trong sự đắc thắng trên kinh nghiệm sâu sắc này về tội lỗi đang chiến đấu, bắt làm phu tù, và gây khốn nạn cư ngụ trong chúng ta; chính xác trong sự cử hành những kết quả tất yếu, chắc chắn không thể cưỡng lại, của sự công chính được gán, là lời khoe khoang phước hạnh và đáng nhớ đời đời của Phao-lô,—và nếu không nhìn thấy nó trong ánh sáng này, chúng ta không nghe được giọng điệu và nhịp điệu đích thực của nó, cũng không bước vào được một nửa chiều sâu của nó: “Cho nên hiện nay chẳng còn có sự đoán phạt nào cho những kẻ ở trong Đấng Christ Giê-xu” (Rô-ma 8:1). Cũng không đủ để khẳng định tính tất yếu này, bất chấp bất kỳ trở ngại nào có thể phát sinh. Tính tất yếu của sự sống và phước hạnh, nối tiếp theo sau sự công chính được gán, được nhìn thấy cách vĩ đại hơn nhiều, chính trong ánh sáng của những trở ngại, mạnh mẽ dường ấy chúng ta có thể đã nghĩ, nhưng vô ích và không hiệu quả dường ấy. Đức Chúa Trời là Chúa Tể, nếu Ngài vui lòng, có thể thánh hóa chúng ta thành sự hoàn hảo trên trời trong khoảnh khắc Ngài làm cho chúng ta nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. Nhưng niềm tin của chúng ta vào sự đắc thắng không thể cưỡng lại, tuyệt đối, và đời đời của việc gán ấy có thể lớn dường ấy chăng, như trong kinh nghiệm và ý thức ngày càng lớn lên nó hiện nay cần phải là, khi sự hiện diện và quyền năng lớn lao ngay cả của tội lỗi, được thấy là không có khả năng làm hư hại sự hoàn hảo của nó, hay chặn đứng những kết quả kỳ diệu và oai nghiêm của nó về phước hạnh, và ơn huệ, và sự sống, và sự nhân từ yêu thương tốt hơn sự sống? “Sự gian ác thắng hơn tôi: còn các sự vi phạm chúng tôi, Chúa sẽ tha thứ cho” (Thi thiên 65:3). “Phước cho người nào Đức Chúa Trời gán sự công chính cho mà không cậy việc làm (Thi thiên 32:2; Rô-ma 4:6–8). Con Đức Chúa Trời bị làm nên tội lỗi. Và dù Thần tính của Ngài là thật và ở đó; dù Con tính của Ngài không thể diễn tả và không thể xâm phạm; dù sự thánh khiết của Ngài không tì vết; và dù huyết tuôn ra trong cơn hấp hối của Ngài, và tiếng kêu của Ngài khủng khiếp trên cây gỗ, và đất rung chuyển và loạng choạng, và mặt trời trở nên đen tối; sự chết và sự rủa sả vẫn đến. Hãy để chúng ta được làm nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài. Và dù tội lỗi là thật và ở đây; dù Sa-tan đứng bên hữu chúng ta để chống lại chúng ta; dù các sự gian ác của chúng ta nắm lấy chúng ta đến nỗi chúng ta không thể ngước lên; dù tiếng kêu “Khốn nạn cho tôi” là tiếng kêu hằng ngày của chúng ta với sự thật và nỗi buồn ngày càng lớn; dù bụi của trận chiến ở trên chúng ta, và hơi ẩm của sự chết đang đến; dù nước gầm thét và bị khuấy động, và các đồi bị mang vào giữa biển; dù nhà chúng ta không được như vậy với Đức Chúa Trời, và cây vả không nở hoa, và tấm lòng và xác thịt của chúng ta suy mòn: há bất kỳ một hay tất cả những điều này có thể phân rẽ chúng ta khỏi sự sống và phước hạnh sao? “Không, trong mọi điều đó, chúng ta được thắng hơn bội phần bởi Đấng đã yêu chúng ta. Vì tôi chắc rằng,”—tôi chắc rằng bài ca của sự chắc chắn ấy là di sản của mọi kẻ được làm nên sự công chính của Đức Chúa Trời. II. Nhưng ngoài việc khẳng định rằng hai sự gán ngược lại này mang theo những hiệu quả tất yếu và trọn vẹn với chúng, còn cần khẳng định nữa rằng sự gán thứ hai tự nó là một hiệu quả tất yếu của sự gán thứ nhất: “Đức Chúa Trời đã làm cho Đấng vốn chẳng biết tội lỗi trở nên tội lỗi vì chúng ta, hầu cho chúng ta nhờ Đấng đó mà được trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời.” Đây là mục đích của việc Đấng Christ bị làm nên tội lỗi, cụ thể là, để chúng ta có thể được làm nên sự công chính của Đức Chúa Trời. Mục đích tương quan tương tự của việc Đấng Christ “bị làm nên sự rủa sả,” được trình bày bằng những thuật ngữ chính xác tương tự: “Bị làm nên sự rủa sả vì chúng ta, hầu cho phước lành của Áp-ra-ham có thể đến trên chúng ta, hầu cho chúng ta bởi đức tin có thể nhận lãnh lời hứa về Đức Thánh Linh” (Ga-la-ti 3:13, 14). Và cùng một điều được trình bày trong công thức tổng quát hơn “Anh em biết ân điển của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, rằng Ngài vốn giàu, nhưng vì anh em mà tự làm nên nghèo, hầu cho bởi sự nghèo của Ngài mà anh em được nên giàu” (2 Cô-rinh-tô 8:9). Điều này, quả thật,—để dùng ngôn ngữ của nhà hình học,—chính là định lý tổng quát, bao gồm nhiều trường hợp đặc biệt, mà học thuyết về các sự gán ngược lại có lẽ là quan trọng nhất trong số đó. Vì nếu, thay vì thuật ngữ tổng quát “sự giàu có,” chúng ta đọc “sự công chính,” và nếu, thay vì ý tưởng tổng quát về “sự nghèo khó,” chúng ta lấy ý tưởng đặc biệt về “tội lỗi,” thì ân điển của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ đứng vững trong điều này, Rằng Đấng vốn công chính đã, vì cớ chúng ta, bị làm nên tội lỗi, để chúng ta, qua việc Ngài bị làm nên tội lỗi, có thể được làm nên sự công chính của Đức Chúa Trời. Và một lần nữa: nếu thay cho “sự giàu có,” chúng ta đọc “phước lành,” và thay cho “sự nghèo khó,” “sự rủa sả,” thì định lý tổng quát trình bày trường hợp trong Ga-la-ti 3:13, cụ thể là, Rằng Đấng Được Phước bị làm nên sự rủa sả, để chúng ta có thể nhận lãnh phước lành. Và như vậy, nếu bởi “sự giàu có” có nghĩa là “sự sống,” và bởi “sự nghèo khó” có nghĩa là “sự chết,” thì,—Chúng ta biết ân điển của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, rằng, dù Ngài là Đấng Hằng Sống, Đức Chúa Trời Chân Thật, và Sự Sống Đời Đời, nhưng vì cớ chúng ta, và trong chỗ của chúng ta, Ngài đã chết, để chúng ta, qua sự chết của Ngài, có thể có sự sống, và có thể có nó cách dư dật. Dù ở trong trường hợp tổng quát, hay trong bất kỳ khía cạnh đặc biệt nào của nó, mục đích đều được trình bày đồng nhất theo cùng một cách này, và được trình bày như điều chắc chắn và không sai lầm được hoàn thành. Là mục đích của Đức Chúa Trời, nó thành công,—không chỉ là mục đích, nhưng là kết quả. Vì công việc của Chúa là hoàn hảo, không sụp đổ ở giữa chừng, nhưng đạt đến mục tiêu,—mục tiêu ấy, hay telos, hay sự cuối cùng được nói đến, khi có lời rằng, “Đấng Christ là sự cuối cùng (telos) của luật pháp cho mọi người tin” (Rô-ma 10:4). Vì, tất yếu như khi Đấng Christ bị làm nên tội lỗi Ngài bị làm nên sự rủa sả, và cơn thạnh nộ và sự chết tấn công Ngài; và tất yếu như khi chúng ta được làm nên sự công chính của Đức Chúa Trời, sự sống và phước lành đến trên chúng ta; thì chắc chắn như vậy, ở giữa hai điều tất yếu này, có một điều khác nữa, cụ thể là, rằng những kẻ mà Đấng Christ bị làm nên tội lỗi vì họ, sẽ không sai lầm được làm nên sự công chính của Đức Chúa Trời. Kẻ phủ nhận rằng điều thứ hai tất yếu nối tiếp từ điều thứ nhất, là kẻ phủ nhận các sự gán ngược lại. Người ấy hiểu sai toàn bộ sự sắp đặt. Vì, trong thực tế, các sự gán ngược lại không phải là hai giao dịch cho bằng là một. Sự hoán đổi vị trí là một sự tiến triển không thể phân chia. Nó không được thực hiện trong sự chuyển động của một trong các bên, nhưng trong sự hoán chuyển lẫn nhau của họ. Nó là một chuyển động qua lại; và khi sự qua lại thất bại, chuyển động chấm dứt hoàn toàn. Do đó hệ quả là, trong việc chúng ta đồng ý được làm nên sự công chính của Đức Chúa Trời, chúng ta đồng ý với việc Con Đức Chúa Trời bị làm nên tội lỗi. Không thể xâm nhập vào giao dịch này ở giữa chừng của nó. Chúng ta phải ưng thuận nó như nó là—một toàn thể lớn lao và hoàn hảo. Chúng ta phải bắt đầu với nó từ lúc khởi đầu. Vì trong điều này lời nói ấy là đúng, “Kẻ nào không vào bởi cửa, nhưng trèo lên lối khác, thì kẻ đó là trộm cướp.” Bấy giờ, thập tự giá là cửa—cổng của sự công chính. Vì không có Đấng Christ nào khác được Đức Chúa Trời làm nên sự công chính cho chúng ta, ngoài Đấng Christ bị làm nên tội lỗi vì chúng ta. Và do đó có sự bảo đảm không thể bác bỏ cho sự ăn năn của kẻ được làm nên sự công chính của Đức Chúa Trời. Phước cho kẻ nào Đức Chúa Trời không gán tội gian ác cho, nhưng gán sự công chính cho mà không cậy việc làm. Nhưng khi tôi làm thinh, các xương cốt tôi hao mòn. Bấy giờ tôi nói, Tôi sẽ xưng các sự vi phạm của tôi. Tôi sẽ đặt tội lỗi của tôi trên Chúa Giê-xu. Tôi sẽ chiêm nghiệm Ngài bị làm nên tội lỗi: và bởi sự xưng tội, tôi sẽ ưng thuận việc Ngài bị làm nên tội lỗi, và tiếp nhận Ngài là Đấng bị làm nên tội lỗi vì tôi. “Và Chúa đã tha tội gian ác của tôi” (Thi thiên 32)—Trên bất kỳ hệ thống nào khác ngoài hệ thống về sự hiệp nhất giao ước và sự gán ngược lại, sự ăn năn và đức tin mâu thuẫn với nhau.* Do đó, cũng có sự hài hòa sống động và hữu cơ giữa sự xưng công chính của kẻ được làm nên sự công chính của Đức Chúa Trời, và sự nên thánh của người ấy trong mọi cách thánh khiết. Vì dù sự nên thánh được xem là bổn phận của tín đồ hay là ơn của Đức Chúa Trời, nó được đặt trên một nền tảng an toàn không thể xâm phạm bởi những sự gán ngược lại này về tội lỗi và sự công chính. Đối với kẻ mà Đấng Christ đã bị làm nên tội lỗi vì người ấy, và do đó người ấy được làm nên sự công chính của Đức Chúa Trời, lời kêu gọi chắc chắn phải chạm đến tận nơi với sức mạnh bổn phận không thể cưỡng lại khi nó tự đóng khung trong những thuật ngữ như thế này: “Sự công chính của Đức Chúa Trời” phải cư xử cách ngay thẳng biết bao, cách duyên dáng biết bao, cách công chính biết bao, trong mọi sự thánh khiết và công chính, trước mặt Ngài trọn đời chúng ta! Và khi bị choáng ngợp bởi cảm giác không có khả năng đáp lại lời kêu gọi này như sức mạnh nội tại của nó đòi hỏi và thúc đẩy, phước hạnh biết bao khi ghi nhớ không chỉ rằng sự thánh khiết là ơn của Đức Chúa Trời cũng như là bổn phận của chúng ta, nhưng rằng khi chúng ta đứng trước mặt Ngài với tư cách chính mình là “sự công chính của Đức Chúa Trời” trong Đấng Christ, lợi ích của chính Đức Chúa Trời trong sự công chính của chính Đức Chúa Trời đang hành động cách công chính, có thể được nghe thấy truyền đạt cùng một lúc một sự bảo đảm về sự thành tín và một sự rung động của quyền năng vào tiếng nói của sự oai nghiêm và ân điển truyền đạt sự bảo đảm: “Ta là Chúa, Đức Chúa Trời của ngươi, Đấng thánh hóa ngươi” (Xuất Ê-díp-tô Ký 31:13). CHƯƠNG IX: QUAN ĐIỂM CỦA ÔNG ROBERTSON Ở BRIGHTON VỀ CỦA LỄ THAY THẾ Với tư cách là một mẫu vật của thần học Trường Phái Rộng về Sự Chuộc Tội, và như một lời cảnh báo chống lại những nguy hiểm phát sinh từ việc từ bỏ học thuyết Công Giáo về sự chuộc tội đích thực và đúng nghĩa, tôi đề nghị phê bình một bài giảng của cố ông ROBERTSON ở Brighton, về “Của Lễ Thay Thế.” Tôi hầu như không cần nói rằng tôi từ chối mọi điều giống như mong muốn hạ thấp phẩm cách của một học giả tài năng, một con người dễ mến, một người lao động nhiệt thành theo mức độ ánh sáng của mình. Ông Robertson rõ ràng được phú cho những ân tứ tự nhiên lớn lao; và ông đã sử dụng chúng, tôi không nghi ngờ, theo sự hiểu biết tốt nhất của mình vì lợi ích của đồng loại. Các tác phẩm của ông, đặc biệt khi xử lý các chủ đề văn học và đạo đức, được đặc trưng bởi một nền văn hóa cổ điển khá nhiều, sự tươi mới kỳ lạ trong tư duy, và năng lực diễn đạt tuyệt đẹp. Không thể, phù hợp với bằng chứng, khen ngợi ký ức về ông bằng những thuật ngữ tương tự liên quan đến các quan điểm thần học của ông. Nhưng tôi phải đòi hỏi lợi ích của sự phân biệt, được thẳng thắn thừa nhận trong mọi cuộc tranh luận danh dự, giữa lòng bác ái dành cho con người của một tác giả và lòng bác ái dành cho các tác phẩm của ông. Đó là một thủ đoạn cũ rích, và một sự vi phạm thô bạo đối với sự tự do và độc lập tinh thần mà những người thuộc Hội Thánh Rộng lớn tiếng đòi hỏi cho chính mình, nếu cấm đoán một sự phê bình tự do, bằng cách đồng nhất sự nghiêm khắc công bằng đối với các tác phẩm của một con người, khi được hỗ trợ bởi bằng chứng, với sự hạ thấp ác ý đối với tác giả của chúng. Lòng bác ái đích thực sẽ chấp nhận lời tri ân có phân biệt tất yếu của tôi đối với ký ức về ông Robertson, và cho phép tôi tự do phê bình bài giảng của ông, và chỉ ra, nếu tôi có thể, rằng nó cho thấy sự dốt nát lớn lao về lẽ thật thần thượng, và hoàn toàn phá hoại Cơ Đốc giáo. Bài giảng mà tôi ám chỉ là bài thứ chín trong loạt thứ nhất, và có tựa đề, “Quan Điểm Của Cai-pha Về Của Lễ Thay Thế.” Văn bản là lời tiên tri vô ý của thầy tế lễ thượng phẩm và lời kêu gọi thô thiển hướng đến nỗi kinh hoàng của người Do Thái: “Các ngươi chẳng biết gì cả, cũng chẳng suy xét rằng thà một người chết vì dân thì có ích cho chúng ta, và cả dân tộc không bị diệt vong” (Giăng 11:49, 50). Tác giả mở đầu chủ đề của mình bằng cách nói với chúng ta rằng “điểm đáng chú ý trong phán đoán này là, nó chứa đựng chính học thuyết trung tâm của Cơ Đốc giáo; Cai-pha đã vô ý thốt ra lẽ thật sâu sắc nhất trong mọi lẽ thật, sự cần thiết của việc người vô tội chịu khổ vì kẻ có tội.” Và ông quá thỏa mãn với cách phát biểu lẽ thật này trong ngôn ngữ của thầy tế lễ thượng phẩm, đến nỗi ông thêm rằng, “Ông đã phát biểu nó bằng chính những lời mà Thánh Giăng tự mình có thể đã chấp nhận.” Sau đó ông tái khẳng định rằng “lẽ thật ấy là của lễ thay thế của Đấng Christ.” “Tuy nhiên, có hai cách mà bạn có thể chiêm nghiệm của lễ ấy.” Nó có thể được nhìn từ các phía khác nhau; phía của Cai-pha, và phía của Giăng; phía của thế gian, và phía của Đức Chúa Trời. “Những lời của Cai-pha chứa đựng một sự sai lầm về hình thức và một lẽ thật về vật chất;” vì vậy chủ đề “phân nhánh thành hai đề tài: I. Hình thức nhân loại, trong đó những lời ấy là sai. II. Nguyên tắc hay tinh thần thần thượng, trong đó chúng là đúng.” Người ta có thể rất nên hỏi làm thế nào, trong hình thức nhân loại của phát biểu của Cai-pha, những lời ấy có thể là sai, và nhưng vẫn là chính những lời mà Thánh Giăng tự mình có thể đã chấp nhận. Nhưng hãy để điều đó qua đi. Độc giả có bị quyến rũ vào kỳ vọng về một sự bảo vệ trung thành đối với của lễ chuộc tội của thập tự giá không? Sẽ chẳng có gì lạ dù người ấy bị như vậy. Tác giả đã công bố chủ đề của mình là Của Lễ THAY THẾ của Đấng Christ.
Ông đã tuyên bố niềm tin của mình rằng “lẽ thật sâu sắc nhất trong mọi lẽ thật” là “sự chịu khổ của người vô tội vì kẻ có tội.” Và ông nói với chúng ta cách khá đúng rằng, “khi chúng ta nói về sự chịu khổ thay thế, chúng ta có nghĩa là sự chịu khổ được chịu đựng thay cho người khác, và không phải như sự đáng phải chịu của chính người chịu khổ.” Những lời mở đầu tốt đẹp này hướng đến một sự trình bày theo Kinh Thánh về sự thay thế đích thực và của lễ chuộc tội của Đấng Christ. Và việc ông phân nhánh chủ đề của mình thành hai đề tài được đề xuất không khiến người ta phải báo động. Việc đặt đối lập với nhau, trong sự đối kháng và tương phản rõ ràng, ý tưởng về của lễ thay thế được một người như Giăng, thánh khiết và yêu thương, ấp ủ, và ý tưởng của Cai-pha thô thiển, hiểm ác, là khá hợp lệ, và có thể gây dựng. Do đó chúng ta chờ đợi với một sự quan tâm nào đó hai quan điểm sẽ được trình bày cho chúng ta về của lễ của Đấng Christ. Nhưng chẳng phải Cơ Đốc nhân ăn năn, người tin rằng huyết của Chúa Giê-xu đã thỏa mãn công lý thần thượng và hòa giải mình với Đức Chúa Trời, sẽ có quyền phàn nàn rằng mình vừa bị xúc phạm vừa bị lừa dối khi thấy mình bị đồng nhất với Cai-pha sao? Người ấy sẽ không khám phá ra điều này cho đến khi đã tiến triển một phần vào bài giảng. Người ấy sẽ thấy sự bất công và ích kỷ quái gở của Cai-pha được phơi bày rất không nương tay trước khi khám phá này lóe lên với người ấy. Và người ấy sẽ đã tiến vào nhánh thứ hai của bài giảng trước khi có thể hoàn toàn tin rằng Cai-pha được nêu lên làm hình mẫu và phát ngôn nhân của Cơ Đốc giáo Tin Lành! Tuy nhiên, đó là sự thật. Vì chỉ có hai hình thức hay quan điểm về học thuyết được chỉ ra: hình thức nhân loại của Cai-pha trong đó những lời ấy là sai, và quan điểm hay nguyên tắc thần thượng trong đó chúng là đúng. Vậy hãy lắng nghe điều nhà giảng đạo xem là sai:— “Chớ có ai nói rằng Đấng Christ đã mang lấy cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời. Chớ có ai nói rằng Đức Chúa Trời đã giận Con Ngài. Đôi khi chúng ta được nghe về một nỗi thống khổ bí ẩn mà Đấng Christ đã chịu đựng, hậu quả của cơn thạnh nộ thần thượng, những sự chịu khổ của một tấm lòng mang nặng lương tâm về những sự vi phạm của thế gian, mà Ngài đang mang lấy như thể chúng là tội lỗi của chính Ngài. Đừng thêm vào Kinh Thánh điều không có trong Kinh Thánh. Lương tâm của Đấng Cứu Chuộc không bị hoang mang để cảm thấy rằng điều thuộc về Ngài, lại không thuộc về Ngài. Ngài không chịu cơn thạnh nộ nào của Đức Chúa Trời. Hai lần tiếng từ trời phán đến, Đây là Con yêu dấu của Ta, đẹp lòng Ta mọi đàng. Có một thiên sứ hiện ra làm cho Ngài mạnh sức. Hơn nữa, ngay cả đến cuối cùng, ý thức về sự thanh sạch và tình yêu của Đức Chúa Cha không bao giờ lìa bỏ Ngài. ‘Cha ôi, tôi giao linh hồn tôi trong tay Cha.’” Bấy giờ, chưa nói đến sự dốt nát hay bất tài có thể trình bày một lương tâm xấu nơi Đấng Cứu Chuộc của chúng ta như đồng nhất, hay tất yếu gắn liền, với việc Ngài chịu đựng cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời; và sự dốt nát hay bất tài tương tự có thể trình bày tình yêu không thay đổi của Đức Chúa Cha dành cho Con như không phù hợp với việc Ngài đòi hỏi nơi tay Ngài, như một Quan Án đòi nơi tay một người bảo lãnh, hình phạt của luật pháp bị vi phạm đáng phải chịu bởi những kẻ mà Ngài đã được chỉ định và được thừa nhận đứng vào chỗ của họ; chưa nói đến những bằng chứng rất chói lòa này về sự hoàn toàn không có khả năng xử lý những chủ đề như vậy, đoạn văn vừa trích dẫn phủ nhận bằng những thuật ngữ điều mà mọi Hội Thánh Tin Lành luôn luôn giữ là thiết yếu đối với một của lễ chuộc tội đích thực, cụ thể là, rằng người thay thế phải mang lấy cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời. Không thể phủ nhận cách rõ ràng hơn sự chuộc tội đích thực và đúng nghĩa cho tội lỗi do Đấng Christ thực hiện, ngay cả dù người ta có khẳng định bằng những thuật ngữ sự không tin của mình đối với lời khẳng định, “Đấng Christ đã chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả của luật pháp, bởi Ngài đã trở nên sự rủa sả vì chúng ta.” Các quan điểm của bài giảng này, trong thực tế, là hoàn toàn theo phái Socinus, với sự khác biệt đau đớn này, rằng nó sử dụng nhiều ngôn ngữ của các Hội Thánh Tin Lành như chủ nghĩa Socinus trung thực sẽ khinh bỉ không làm. Với ánh sáng như vậy được chiếu rọi lên mục đích của tác giả, giờ chúng ta hãy quay lại hai đề tài của ông: hình thức nhân loại trong đó những lời của Cai-pha là sai, và nguyên tắc thần thượng trong đó chúng là đúng. Và “sự sai lầm thứ nhất trong phát biểu nhân loại về lẽ thật của của lễ thay thế ấy là tính bất công của nó.” Tính bất công của nó. Người ta tự nhiên hỏi, Sự bất công của điều gì? Của của lễ thay thế? Điều đó không thể; vì nó sắp được bảo vệ, chống lại Cai-pha và—Cơ Đốc giáo! Sự bất công của phát biểu nhân loại? Và nhưng nó được thừa nhận là phát biểu nhân loại về lẽ thật. Nhưng hãy để điều đó cũng qua đi. Bài giảng tiếp tục, dưới tiêu đề này, công kích học thuyết Tin Lành về thập tự giá theo cách cũ. “Nó đã được trình bày như thể sự oai nghiêm của luật pháp đòi hỏi một nạn nhân.” Chúng ta chấp nhận sự trình bày ấy. Chúng ta tin rằng nếu kẻ có tội được tha bổng và được chấp nhận là công chính bởi Đấng Ban Luật, thì sự oai nghiêm của luật pháp không thể không đòi hỏi một nạn nhân—xứng đáng và sẵn lòng. Và chúng ta tin rằng quyền tối thượng của Tình Yêu đã cung cấp điều mà quyền tối thượng của Luật Pháp đòi hỏi,—một Đấng Thay Thế xứng đáng về mọi mặt và hoàn toàn sẵn lòng; một nạn nhân, quả thật, không theo nghĩa bị kéo đến bàn thờ và bị làm nạn nhân bởi sự chết;—chính bài giảng này thực sự chấp nhận và dạy quan điểm này về sự chết của Đấng Christ, như chúng ta sẽ thấy;—nhưng là một nạn nhân, ở chỗ Ngài là Chiên Con của Đức Chúa Trời, Đấng tự nguyện dâng chính mình, qua Đức Thánh Linh Đời Đời, không tì vết, cho Đức Chúa Trời, không bị làm nạn nhân bởi sự chết, nhưng đắc thắng trên kẻ có quyền của sự chết. Chúng ta chấp nhận sự trình bày này về luật pháp trong sự oai nghiêm của nó đang đòi hỏi một nạn nhân. Nhưng chúng ta vừa ghê tởm vừa phẫn nộ trước bước ngoặt ngay lập tức được áp cho sự trình bày chân thật này về một đòi hỏi thánh khiết: “Và như vậy khi nó thỏa mãn cơn khát không thể thỏa mãn của nó, một nạn nhân này cũng tốt như một nạn nhân khác—càng thanh sạch và càng vô tội càng tốt. Nó đã được trưng bày như thể tình yêu đời đời quyết ý trong cơn giận dữ để đánh, và như vậy khi Ngài giáng đòn của Ngài xuống, không quan trọng nó rơi trên toàn thế gian, hay trên đầu quý báu của chính Con được chọn của Ngài.” Bình luận về điều này sẽ vô ích. Và độc giả nhân từ chớ tưởng tượng rằng điều này được viết chống lại một số kẻ cuồng tín đã trình bày sai học thuyết Tin Lành về sự chuộc tội, và những kẻ mà mọi người tốt có thể sẵn lòng phó thác cho lòng thương xót dịu dàng của bất kỳ Trường Phái nào, dù Rộng đến đâu. Ông đang lý luận chống lại bất kỳ sự giáng phạt nào từ chính tay Đức Chúa Cha trên Con yêu dấu của Ngài. Lý thuyết của ông buộc ông phải làm như vậy. Ông thấy Đấng Christ chịu khổ ở mức độ lớn, như mọi người tốt ở một mức độ nào đó không thể không chịu khổ, trong một thế gian được cấu tạo như thế gian này. Nhưng hãy nói với ông về Đấng Christ đứng tại tòa án của Đức Chúa Trời trong chỗ của kẻ có tội, và về Đức Chúa Trời như một Đấng Ban Luật bị xúc phạm và Quan Án giận dữ, đang đòi hỏi nơi Ngài sự thỏa mãn cho luật pháp mà họ đã phá vỡ, và ông nói với bạn, “Nó trình bày Ngài bằng những thuật ngữ mô tả tốt hơn cơn giận không kiểm soát của Sau-lơ, trượt đòn đánh của mình vào Đa-vít, người đã xúc phạm, và trong cơn giận thất vọng ném cây giáo của mình vào chính con trai mình là Giô-na-than!” Người ta cảm thấy muốn hỏi, Chẳng phải người ta chưa bao giờ đọc trong Kinh Thánh, “Hỡi gươm, hãy thức dậy nghịch cùng người chăn của Ta, và nghịch cùng người là bạn hữu Ta: hãy đánh người chăn, thì chiên sẽ tan lạc và Ta sẽ trở tay Ta trên những con nhỏ?” Sau khi công kích tính bất công của quan điểm Cai-pha, nghĩa là, trên hệ thống này, quan điểm Cơ Đốc, về sự chuộc tội, bài giảng tiếp tục nói, thứ hai, về tính ích kỷ của nó. “Càng tin rằng có cơn thạnh nộ thay vì tình yêu trong danh thần thượng, con người càng có thể tìm thấy niềm vui trong việc tin rằng mình được an toàn. Đó là cảm giác Siberia: người vô tội đã thỏa mãn bầy sói; và chúng ta có thể tiếp tục hành trình của mình trong an toàn. Đấng Christ đã chịu khổ, và tôi được an toàn. Ngài đã mang lấy nỗi thống khổ—tôi nhận lấy phần thưởng; tôi có thể sống bây giờ mà không bị trừng phạt.” Chúng ta chấp nhận sự trình bày ấy; “Ngài đã mang lấy nỗi thống khổ—tôi nhận lấy phần thưởng.” Quả thật nó không phải là một sự trình bày hoàn toàn chính xác, và nó mang trong nó một giọng điệu thù địch, điều sẽ cho chúng ta quyền bác bỏ nó như về thực chất là một sự trình bày sai. Chúng ta không quen nói, “Ngài đã mang lấy nỗi thống khổ—tôi nhận lấy phần thưởng;” nhưng, “Ngài đã mang lấy nỗi thống khổ—và Ngài nhận lấy phần thưởng.” Trong tình yêu của Ngài và trong sự thương xót của Ngài, Ngài vui lòng xem sự cứu rỗi của chúng ta là phần thưởng của Ngài,—như niềm vui đặt trước mặt Ngài, bởi nhìn xem niềm vui ấy Ngài đã chịu thập tự giá, khinh điều sỉ nhục: và sự thành tín và sự công chính của Đức Chúa Cha hợp lại để đặt Ngài vào quyền sở hữu nó. “Khi linh hồn Ngài đã làm của lễ chuộc tội, Ngài sẽ thấy dòng dõi Ngài, Ngài sẽ được trường thọ, và ý tốt của Chúa sẽ thịnh vượng trong tay Ngài: Ngài sẽ thấy kết quả của sự khốn khổ của linh hồn Ngài, và lấy làm thỏa mãn; tôi tớ công chính của Ta sẽ lấy sự thông biết mình làm cho nhiều người được xưng công chính; vì Ngài sẽ mang lấy tội lỗi của họ.” Nhưng sự trình bày, “Ngài đã mang lấy nỗi thống khổ—tôi nhận lấy phần thưởng,” có thể được chấp nhận như, trong chừng mực đó, một bản dịch của những cách diễn đạt như thế này: Đấng Christ đã chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả của luật pháp, bởi Ngài đã trở nên sự rủa sả vì chúng ta, hầu cho phước lành của Áp-ra-ham có thể đến trên chúng ta:—Ngài đã làm cho Đấng đó trở nên tội lỗi vì chúng ta, hầu cho chúng ta nhờ Đấng đó mà được trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài:—Ngài vốn giàu, vì cớ chúng ta mà trở nên nghèo, hầu cho bởi sự nghèo của Ngài mà chúng ta được nên giàu. Nhưng, trước hết, chúng ta phẫn nộ bác bỏ cáo buộc tin rằng có nhiều cơn thạnh nộ hơn tình yêu trong danh thần thượng. Chúng ta tin, quả thật, rằng có cơn thạnh nộ; vì chúng ta không thể tưởng tượng một sự chuộc tội ở nơi không có cơn thạnh nộ được tiền giả định; và chúng ta được cảnh báo rõ ràng phải trốn khỏi cơn thạnh nộ hầu đến. Nhưng chúng ta tin, không phải rằng Đức Chúa Trời là cơn thạnh nộ, nhưng rằng Đức Chúa Trời là tình yêu; và chúng ta tin và công bố rằng, “Điều này, ấy là tình yêu, chẳng phải chúng ta đã yêu Đức Chúa Trời, nhưng Ngài đã yêu chúng ta, và sai Con Ngài làm của lễ chuộc tội cho tội lỗi chúng ta.” Và, thứ hai, chúng ta bác bỏ với sự ghê tởm “cảm giác Siberia,” cáo buộc về tính ích kỷ, và sự vu khống có thể phản đối học thuyết này như thể nó được tính toán để nuôi dưỡng tính ích kỷ. Trái lại, chúng ta thấy trong nó đối thủ đích thực duy nhất của tính ích kỷ; và chúng ta nghĩ chúng ta có thể đọc những hiệu quả của nó tốt hơn trong sự mặc khải của Đức Chúa Trời và kinh nghiệm của Phao-lô hơn là trong những lý luận của ông Robertson ở Brighton: “Vì chúng ta xét rằng nếu một người đã chết vì mọi người, thì mọi người đều đã chết; và Ngài đã chết vì mọi người, hầu cho những kẻ còn sống KHÔNG còn sống cho CHÍNH MÌNH nữa, nhưng sống cho Đấng đã chết vì họ và đã sống lại.” Và, thứ ba, thay vì chấp nhận suy luận, “Tôi có thể sống bây giờ mà không bị trừng phạt,”—điều tất nhiên có ý là, Tôi có thể sống tùy ý mà không bị trừng phạt,—chúng ta sẵn sàng chứng minh rằng chính học thuyết của bài giảng này mới phù hợp để dạy con người sống tùy ý mình, miễn là họ có thể tránh tiếp xúc quá gần với một “bánh xe” nào đó mà chúng ta sắp nghe thêm ngay sau đây. Sau khi giải quyết xong tính bất công và tính ích kỷ của Cai-pha và các Cơ Đốc nhân Tin Lành khác, tác giả tiến đến trình bày quan điểm của chính mình về của lễ thay thế—nghĩa là, ông “chuyển sang tinh thần ẩn giấu trong đó những lời này là đúng.” Và sau khi dọn sạch chướng ngại nhỏ là Cai-pha và Cơ Đốc giáo chính thống, ông có phạm vi cho hành động lớn lao ngay từ đầu. “Tôi quan sát, trước hết, rằng của lễ thay thế là luật của sự hiện hữu.” Một lời công bố rất như sấm ngôn! Không cần nói rằng chúng ta đáp lại nó bằng một sự phủ nhận trực tiếp. Của lễ thay thế không chỉ không phải là luật của sự hiện hữu, nó thậm chí không phải là một luật. Nó là một giao dịch Thần Thượng đơn độc, vô song,—không bao giờ được lặp lại, không bao giờ được sánh bằng, không bao giờ được tiếp cận. Nó là phương cách lộng lẫy và bất ngờ của sự khôn ngoan Thần Thượng, mà trong sự tỏ bày của nó đã làm ngập tâm trí của các thiên sứ với sự hiểu biết về Đức Chúa Trời. Nó là sự cố vấn tự do của ý tốt của ý chí Đức Chúa Trời. Nó là sự chỉ định tối thượng của ân điển và tình yêu của Ngài. Chúng ta bị cướp mất tình yêu tối thượng của Đức Chúa Trời bởi ý niệm rằng của lễ thay thế là “luật của sự hiện hữu.” Nó là sự chỉ định yêu thương đặc biệt của Đức Chúa Trời, được đưa vào cách rõ ràng để đáp ứng tội lỗi và sự khốn khổ của chúng ta, và để phục hồi chúng ta vào ơn huệ và sự thông công với Đấng Tạo Hóa của mình. Và ngay cả thập tự giá của Đấng Christ cũng trở nên không phải là bằng chứng gì cả về tình yêu của Đức Chúa Trời nếu giao dịch ở đó chỉ là một trường hợp của “luật của sự hiện hữu.” Đó là kết quả thông thường,— Những sự bảo vệ được ca ngợi về tình yêu của Đức Chúa Trời, như chống lại học thuyết Tin Lành, kết thúc bằng việc xóa bỏ mọi bằng chứng về bất kỳ thuộc tính nào như vậy nơi Đấng Tối Cao. Điều này chắc chắn không được dự định. Không phải tình yêu của Đức Chúa Trời, nhưng là cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, mới là điều được dự định loại bỏ. Nhưng nó xóa bỏ bằng chứng cho cả hai. Đặc biệt, nó loại bỏ ý tưởng về Đấng Christ chịu cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời. Vì nếu của lễ thay thế là một luật của sự hiện hữu, tác giả của chúng ta hoàn toàn có thể khẳng định rằng của lễ của Đấng Christ là thay thế, và nhưng vẫn phủ nhận rằng bàn tay Thần Thượng đã giáng bất kỳ nỗi đau nào trên Ngài—rằng Quan Án Thần Thượng đã đòi hỏi nơi Ngài bất kỳ sự thỏa mãn nào cho tội lỗi. Trong mọi điều Ngài chịu khổ, Đấng Cứu Chuộc Thần Thượng không phải đang giao dịch với một Đấng Ban Luật đạo đức bị xúc phạm; Ngài chỉ đơn thuần chịu sự tác động của một luật của sự hiện hữu. Bài giảng tiếp tục nói: “Thật là một điều bí ẩn và đáng sợ khi quan sát cách toàn bộ vũ trụ của Đức Chúa Trời được xây dựng trên luật này (của lễ thay thế như luật của sự hiện hữu); cách nó thâm nhập và lan tỏa khắp thiên nhiên, đến nỗi, nếu nó ngừng lại, thiên nhiên sẽ ngừng tồn tại.” Đây có phải là điều gì khác ngoài lời nói nhảm trang trọng không? Toàn bộ vũ trụ của Đức Chúa Trời được xây dựng trên luật của của lễ thay thế! Quả thật đó sẽ là một điều rất bí ẩn. Địa ngục, hay thiên đàng, có được xây dựng trên luật của của lễ thay thế không? Luật này có thâm nhập và lan tỏa vương quốc của bóng tối không? Nó có cai trị giữa các quyền lực không sa ngã của ánh sáng không? Chẳng lẽ tất cả chúng, thay phiên nhau, đều dâng chính mình làm của lễ thay cho nhau sao? Và chúng có luôn luôn làm như vậy không? Và đó có phải là luật của sự hiện hữu của chúng không? Những khẳng định liều lĩnh thuộc loại này, về một chủ đề trang trọng như sự chết của Đấng Christ, không đáng được đối xử cách tôn trọng. Nhưng, đối với “luật của sự hiện hữu” này có một vẻ bề ngoài của bằng chứng. Động vật săn mồi lẫn nhau—động vật bị giết làm thức ăn cho con người—nỗi thống khổ của người mẹ khi sinh con—những người định cư đầu tiên ở một đất nước chết bởi sốt rét từ các đầm lầy và rừng rậm mà họ dọn sạch cho những người kế tiếp—đội quân cảm tử mà trên xác chết của họ những kẻ tấn công leo lên chỗ vỡ và xông vào pháo đài,—trong mọi điều này ông thấy luật của của lễ thay thế. Tuy nhiên, đây là những trường hợp luật được tuân giữ cách vô ý thức và bản năng. “Nhưng trong sự cứu chuộc nhân loại của chúng ta, một khoảnh khắc đến khi luật ấy được công nhận là ý chí của Đức Chúa Trời được chấp nhận cách có ý thức và được tuân giữ cách tự nguyện như luật của sự hiện hữu của con người. Khi đó sự cao quý đích thực của con người—sự cứu chuộc của người ấy bắt đầu.” Nghĩa là; cho đến khi bạn tự nguyện và có ý thức tuân giữ luật mà bởi đó “chim bồ câu bị diều hâu đánh gục,” và “cá có cánh rơi vào hàm của cá heo;” bởi đó bàn ăn của bạn được phủ đầy thịt của những động vật bị giết; bởi đó cơn sốt giết chết đợt người thuộc địa đầu tiên, trong khi họ tháo cạn hang ổ lầy lội của nó và dọn sạch mặt đất và thanh lọc bầu không khí cho những người kế tiếp; bởi đó sự vui vẻ khó hiểu của người Pháp điên cuồng nhảy múa với niềm vui trước viễn cảnh, hay cầu xin bằng nước mắt cho đặc ân, được chọn vào đội quân cảm tử, và, than ôi! “cách có ý thức và tự nguyện” đủ, nhảy tới với sự vui thích để lấp đầy hào bằng xác chết:—cho đến khi bạn tự nguyện và có ý thức tuân giữ luật của sự hiện hữu này bạn chưa được cứu chuộc. Bạn chỉ là một Cai-pha! Cuốn sách được ca ngợi này nói như vậy. Sự kiên nhẫn của người ta gần như cạn kiệt trước khi kịp đọc rằng, “Con Người cao nhất đã công nhận luật này, và vui mừng đón nhận nó như luật của sự hiện hữu của Ngài.” Và một điều, giữa những điều khác, trở nên rất rõ ràng; rằng không có điều gì đặc biệt trong của lễ của Đấng Christ, và thật vô lý khi gọi Ngài và chỉ một mình Ngài là Đấng Cứu Chuộc. Nếu việc dâng chính mình làm một của lễ thay thế theo ý nghĩa này là trở thành một đấng cứu chuộc, mỗi người trong chúng ta phải trở thành một đấng cứu chuộc, hoặc chấp nhận làm một Cai-pha! Trong thực tế, đây là một sự khẳng định đơn giản của học thuyết,—Mỗi người là đấng cứu chuộc của chính mình. Sự chết của Đấng Christ, trên một hệ thống như vậy, có thể phục vụ mục đích gì, ngoại trừ như một gương mẫu, thật không thể thấy được. Và trên giả định về sự vô tội của Ngài và tội lỗi của chúng ta, các hoàn cảnh quá đối lập đến nỗi, ngay cả như một gương mẫu, nó hoàn toàn không áp dụng được và không phù hợp. Chẳng trách người Do Thái “vấp phạm” vì nó, và người Hy Lạp khinh bỉ nó như “sự điên dại.” Nhưng tác giả “đi xa hơn điều này.” Sự chết của Đấng Christ không chỉ là một của lễ, nó là “một của lễ vì tội lỗi.” “Và để hiểu điều này, hai ý tưởng cần được lĩnh hội cách rõ rệt: thứ nhất, khái niệm về hình phạt; thứ hai, ý tưởng về tội lỗi của thế gian.” Thứ tự tương đối mà hai “ý tưởng” này được đặt ra không hứa hẹn nhiều sự rõ ràng. Vì, chắc chắn, một sự hiểu biết chân thật nào đó về ý nghĩa và bản tính của tội lỗi cần được đạt được trước khi bất kỳ nỗ lực nào được thực hiện để định nghĩa khái niệm về hình phạt cho tội lỗi. Nhưng chúng ta lấy chúng như chúng ta tìm thấy chúng. “Hình phạt,” ông tiếp tục nói, “có hai loại: hình phạt nối tiếp sự vi phạm vô tri, và sự sửa phạt nối tiếp sự không vâng lời cố ý. Loại thứ nhất trong hai loại này được gọi là tội được gán, loại thứ hai là tội thực tại. Bởi tội được gán có nghĩa, trong ngôn ngữ thần học, rằng một người được đối xử như thể người ấy có tội: ví dụ, nếu bạn đến quá gần bánh xe quay của máy hơi nước, sự tàn tật nối tiếp là hình phạt của sự liều lĩnh. Bạn đã phá vỡ một luật của thiên nhiên, và tội của sự vi phạm được gán cho bạn—có hình phạt; nhưng không có sự sửa phạt nối tiếp tội lỗi. Lương tâm của bạn không bị làm cho khốn khổ.” Đây là một đoạn văn rất kỳ lạ. Trước hết, khá rõ ràng rằng tác giả hoàn toàn dốt nát về ý nghĩa của một thuật ngữ thần học đơn giản như “tội.” Ông nói với chúng ta rằng hình phạt nối tiếp sự vi phạm vô tri được gọi là “tội được gán,” và rằng sự sửa phạt nối tiếp sự không vâng lời cố ý được gọi là “tội thực tại.” Làm thế nào hình phạt có thể là tội được? Tội là trách nhiệm công chính đối với hình phạt. Làm thế nào nó có thể là hình phạt mà nó khiến kẻ vi phạm phải chịu trách nhiệm? Và tại sao tội lại có nghĩa là một điều khi thực tại, và một điều khác khi được gán? Trong cả hai trường hợp nó là trách nhiệm đối với hình phạt của luật đạo đức. Nhưng, than ôi! luật đạo đức và hình phạt của nó hoàn toàn không được biết trong lý thuyết của lễ này. Hai loại hình phạt được công nhận: “hình phạt nối tiếp sự vi phạm vô tri, và sự sửa phạt nối tiếp sự không vâng lời cố ý.” Và loại thứ nhất được minh họa bởi sự tàn tật giáng xuống khi bạn đến quá gần bánh xe quay của máy hơi nước; loại thứ hai là sự hối hận của lương tâm. Vì hai loại được tương phản như vậy: Khi bạn chịu khổ vì máy móc, “có hình phạt; nhưng không có sự sửa phạt nối tiếp tội lỗi; lương tâm của bạn không bị làm cho khốn khổ.” Việc xung đột với thế giới cơ học bên ngoài, và việc xung đột với thế giới tinh thần bên trong,—đây là hai loại hình phạt; loại này là hình phạt cho sự vi phạm vô tri, loại kia là sự sửa phạt cho sự không vâng lời cố ý. Một lần nữa, một điều rất rõ ràng: không có chỗ, trên lý thuyết này, cho cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời chống lại tội lỗi. Có thể có tác động trừng phạt tự nhiên của luật vật lý, và sự khốn khổ bên trong của sự hối hận; nhưng về bất kỳ sự giáng phạt hay hình phạt nào từ tay Đức Chúa Trời như một Quan Án, không có chỗ cho nó. Dường như khó, trên quan điểm thay thế này về hình phạt, để giải thích những sự chịu khổ của Đấng Christ. Tác giả thừa nhận bằng những thuật ngữ rằng Đấng Christ đã bị trừng phạt. “Ngài đã mang lấy hình phạt của tội lỗi người khác. Ngài đã bị trừng phạt.” Ngài bị trừng phạt với hình phạt về sự vi phạm vô tri chăng? Hay Ngài bị trừng phạt với sự sửa phạt của sự không vâng lời cố ý? Thế tiến thoái lưỡng nan dường như đủ thử thách. Nhưng vẫn còn chỗ cho một nước đi khác nữa trước khi logic của tác giả có thể bị ghim chặt vào thế chiếu bí mà ông đang rơi vào cách bất lực. Dường như dù sao cũng có một loại hình phạt thứ ba. “Theo cấu tạo của thế gian này, không chỉ những sự vi phạm vô tri của chính chúng ta, mà ngoài ra, những lỗi lầm của người khác mang nỗi đau và nỗi buồn đến trên chúng ta.” Điều này được minh họa bởi tính khí cáu kỉnh và thần kinh mà sự không tiết độ của người cha có thể truyền lại cho con mình, hay sự nghèo khó mà người ta có thể thừa hưởng từ sự xa hoa của một tổ tiên xa xưa. Sau đó chúng ta được nói rằng “trong ngôn ngữ thần học những sự chịu khổ này được gọi là tội được gán!” “Tuy nhiên, giữa chúng, và sự sửa phạt của tội lỗi cá nhân có một sự phân biệt hết sức quan trọng.” Trong trường hợp sau, những hình phạt như vậy phát sinh từ hành vi sai trái của chính con người mang theo với chúng những sự khốn khổ của lỗi lầm có ý thức. Khi chúng “đến như hình phạt của điều sai trái của người khác, thì về mặt triết học, dù bạn có thể gọi chúng là hình phạt theo nghĩa phổ thông của từ này chúng hoàn toàn không phải là hình phạt, nhưng đúng hơn là kỷ luật sửa trị—hơn nữa, ngay cả là những phước hạnh phong phú nhất, nếu chúng được tiếp nhận từ tay một người cha và được biến đổi bởi sự khiêm nhường thành phương tiện của sự tăng trưởng thuộc linh.” Và sau đó, như đã đạt đến mục tiêu cách đắc thắng, tác giả kêu lên, “Hãy áp dụng tất cả điều này vào của lễ của Đấng Christ. Chớ có ai nói rằng Đấng Christ đã mang lấy cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời. Chớ có ai nói rằng Đức Chúa Trời đã giận Con Ngài.” Và đoạn văn nối tiếp mà chúng ta đã trích dẫn ở đầu những bình luận của mình. Vâng; hãy áp dụng tất cả điều này vào của lễ của Đấng Christ. Chớ có ai giải thích những nỗi kinh hoàng chưa từng có, bản tính đặc biệt, những kết quả đặc thù của những sự chịu khổ của Đấng Christ, bằng cách xem Ngài như phải trả lời tại tòa án của công lý thần thượng trong chỗ và thay cho những kẻ đã chuốc lấy cơn thạnh nộ và sự rủa sả của Đức Chúa Trời. Nhưng hãy áp dụng điều này vào của lễ của Đấng Christ. Hãy gọi những sự chịu khổ của Ngài là “kỷ luật sửa trị.” Hãy nói rằng chén của Ghết-sê-ma-nê, thập tự giá đau đớn tột cùng, không phải là hình phạt, nhưng là “những phước hạnh phong phú nhất,” để được biến đổi bởi sự khiêm nhường của Đấng Christ thành phương tiện của sự tăng trưởng thuộc linh của Ngài! Và khi bạn đã nói điều này—khi bạn đã “áp dụng tất cả điều này vào của lễ của Đấng Christ”—hãy phán xét xem bạn có chưa phạm thượng công lý và tình yêu của Đức Chúa Trời, buộc tội sự thanh sạch và hoàn hảo đạo đức của Đấng Cứu Chuộc, và xúc phạm sự hiểu biết và làm phẫn nộ cảm thức đạo đức của mọi Cơ Đốc nhân không. Chính tác giả không thể yên nghỉ trong điều này. Ông phải quay trở lại quan điểm thay thế của chính mình về hình phạt. Ông bị buộc phải chọn trong thế tiến thoái lưỡng nan,—Đấng Christ chịu sự sửa phạt của sự không vâng lời cố ý, hay hình phạt của sự vi phạm vô tri? Và ông chọn loại sau. Vì hình phạt về sự vi phạm vô tri, ông nói, là tội được gán! Do đó cuối cùng nó đi đến học thuyết đáng thương nhất này: “Đấng Christ đã đến xung đột với điều ác của thế gian, và Ngài đã mang lấy hình phạt của sự liều lĩnh ấy. Ngài đã đến gần bánh xe quay, và bị xé tan thành từng mảnh.” Thật kinh khủng nhất! “Ngài đã đến gần bánh xe quay, và bị xé tan thành từng mảnh.” Sự hạ thấp vô hạn nào đối với Đấng Cứu Chuộc! Chính Ngài không thể tự cứu mình. Ngài bị xé tan thành từng mảnh. Và sự đắc thắng vô hạn nào đối với bánh xe quay! Vì tất nhiên bánh xe vẫn tiếp tục quay; và bánh xe quay ấy là “điều ác của thế gian!” Và đây là của lễ của Đấng Christ—việc dâng chính Ngài cho Đức Chúa Trời! Tác giả lớn tiếng chống lại “công việc cứu chuộc được bảo vệ bởi những sự song song rút ra từ những hồ sơ và nguyên tắc tàn ác nhất của ngoại giáo.” Tôi chỉ hỏi, Sự song song nào có thể được tìm thấy cho quan điểm của chính ông về công việc ấy chính xác hơn một của lễ cho Juggernaut dưới những bánh xe nghiền nát của cỗ xe đẫm máu của hắn? “Nếu Con được chọn của Ngài vi phạm luật, và ném chính mình từ nóc đền thờ xuống, Ngài chết. Nếu bạn chống lại một luật trong bước tiến đời đời của nó, vũ trụ nghiền nát bạn, chỉ có vậy.… Nếu bạn đến quá gần bánh xe quay, sự tàn tật nối tiếp là hình phạt của sự liều lĩnh của bạn.… Ngài đã đến gần bánh xe quay, và bị xé tan thành từng mảnh.” Đây chẳng phải là trở thành một nạn nhân theo nghĩa thô thiển là bị làm nạn nhân sao? Ngài đã nhường bước trong “sự va chạm với điều ác của thế gian.” Ngài đã mang lấy hình phạt của sự liều lĩnh của Ngài; Ngài bị xé tan thành từng mảnh! À! học thuyết của sự mặc khải khác biệt vô hạn dường nào:—“Ta đã thắng thế gian;” “Ngài đã hiện ra để hủy diệt các công việc của ma quỷ”—nghĩa là, điều ác của thế gian; “Ngài đã truất bỏ thần của thế gian này, và phô bày hắn cách công khai.” Sự chết của Ngài là sự đắc thắng của Ngài trên điều ác của thế gian. Nó không phải là sự đắc thắng của—một bánh xe quay! Trong giờ phút yếu đuối tột cùng nhất của Ngài, Ngài có quyền năng để thách thức và đánh bại điều ác tột cùng của thế gian; và có quyền năng để dâng chính Ngài cho Đức Chúa Trời làm giá chuộc cho tội lỗi. Ngài không phải đang xung đột với một luật vật lý hay xã hội của cấu tạo của thế gian ác này, và trả hình phạt của sự liều lĩnh của Ngài. Ngài đang tôn vinh Luật Đạo Đức và làm cho nó đáng tôn trọng, và giành được những phần thưởng đời đời của sự vâng lời cho đến chết. Ngài không bất lực trong vòng ôm của một cỗ máy địa ngục. Nhưng Thập Tự Giá của Ngài—mà, từ những sự xúc phạm như vậy đối với công việc và học thuyết của nó, chúng ta quay về với sự ngưỡng mộ tôn thờ được đổi mới—là khí cụ mà, trong lúc sức mạnh nhân loại của Ngài ở mức thấp nhất, Ngài đã sử dụng với Quyền Năng Toàn Năng, qua Đức Thánh Linh Đời Đời, như vũ khí của cuộc chiến của Ngài và phương tiện của chiến thắng của Ngài. Và sự hổ thẹn và thống khổ của các quyền lực của bóng tối sẽ được đổi mới đời đời trong sự suy ngẫm cay đắng, rằng sự thất bại của chúng đã được thực hiện bởi một khí cụ đầy thống khổ và hổ thẹn dường ấy đối với Đấng dù vậy, bởi phương tiện của nó, đã đánh bại chúng. Một mẫu vật như vậy về các bài giảng của Robertson—một hỗn hợp đáng thương của sự phạm thượng vô ý và sự dốt nát thần học. Sự sai lệch căn bản của nó khỏi lẽ thật là một sự sai lệch rất chí tử, không hơn không kém là sự phủ nhận hoàn toàn Luật Đạo Đức, theo nghĩa chặt chẽ và đúng nghĩa của từ này. Quả thật nó nói về các luật đạo đức; nhưng đồng nhất chúng về loại và về tác động với những luật vật lý mà theo đó Đức Chúa Trời cai trị cơ chế chết của thế giới vật chất.
Bạn mang thân thể mình vào xung đột với bánh xe của máy hơi nước. Bạn chịu sự tàn tật; vết thương và vết bầm, và vết loét mưng mủ và xương gãy. Đây là hình phạt của bạn. Nhưng có những phương thuốc phẫu thuật, và vis medicatrix naturae. Cũng vậy, bạn đặt tâm trí mình vào xung đột với các luật của lẽ thật và sự công chính; bạn thốt ra điều giả dối hay phạm sự gian ác. Luật phản ứng trên bạn trong sự hối hận và sự khinh bỉ chính mình. Đây là hình phạt của bạn ở đây. Nhưng bạn nhớ đến luật của của lễ thay thế—“luật lớn của sự hiện hữu!” Và bạn bắt đầu tuân giữ nó “cách có ý thức.” Bạn cũng nhớ đến sự vâng lời của Đấng Christ đối với nó—về của lễ thay thế của Ngài; và, hoặc từ sự vâng lời của chính bạn đối với luật ấy, hay của Ngài, hay từ cả hai, một loại vis medicatrix naturae nào đó phát huy tác dụng trong lĩnh vực đau đớn và hình phạt này nữa. Theo cách này toàn bộ vấn đề là một quá trình vật lý; và bằng cách nào đó, như một cái chân gãy trở nên mạnh mẽ và hữu dụng trở lại, một lương tâm bị xúc phạm cũng làm như vậy. “Sự chữa lành vết thương của con gái dân Ta” là như vậy đấy! Rất rõ ràng, trên một hệ thống như vậy, rằng Luật Đạo Đức không phải là một khí cụ mà bởi đó chúng ta được đưa vào bất kỳ mối quan hệ gần gũi hơn và trực tiếp hơn và cá nhân hơn với Đức Chúa Trời, hơn là bởi các luật vật lý của thiên nhiên. Toàn bộ vũ trụ, trong quan điểm này, là theo thuyết định mệnh. Luật của Mười Điều Răn không phải là một quy tắc hay bộ luật khách quan về bổn phận, ràng buộc theo bất kỳ ý nghĩa đúng nghĩa nào trên lương tâm của con người, và đòi hỏi cách có thẩm quyền để điều chỉnh ý chí của họ. Nó là một năng lượng chủ quan không ngừng—một loại luật của trọng lực thuộc linh, vận hành rất giống luật chi phối các chuyển động của các hành tinh và sự rơi của các vật nặng. Sự vi phạm nó cũng vận hành theo cách rất giống như vậy, luật phản ứng cách có hại trên những kẻ phá vỡ nó; dù dần dần thừa nhận một quá trình khắc phục và một ảnh hưởng chữa trị từ của lễ của Đấng Christ, mà, dường như, là một loại nhu cầu tất yếu không thể tránh khỏi trong lịch sử và sự phát triển của nhân loại, trong khi đồng thời rất xa mới rõ ràng liệu Đấng Christ trong công việc cứu chuộc của Ngài có được xem là đã tuân giữ hay đã vi phạm luật pháp chính Ngài hay không. “Nếu Con được chọn của chính Ngài vi phạm luật, và ném chính mình từ nóc đền thờ xuống, Ngài chết,” ông Robertson nói. Và, dường như, Ngài đã thực sự chết theo cách này. Vì ông Robertson, trong cùng một bài giảng này, trong sự trình bày công khai về của lễ thay thế, nói về Chúa là Chúa Giê-xu Christ: “Ngài đã đến gần bánh xe quay, và bị xé tan thành từng mảnh!” Và nhưng, về những sản phẩm như thế này, chúng ta được nói rằng không người nào xem trọng danh tiếng của mình như một “nhà tư tưởng” có thể làm khác hơn là ngưỡng mộ và bắt chước chúng: cũng không thiếu những kẻ, qua sự kiêu ngạo và hèn nhát pha trộn, đang thử làm như vậy. Họ nghe người ta nói, và họ dường như phần nào tin điều đó, rằng việc từ chối mỉm cười với những biến thể như thế này khỏi các tín điều và biểu tượng của một thời đại đã qua, là “chủ nghĩa chuyên chế thần học.” Việc loại trừ khỏi các Hội Thánh Scotland của chúng ta, những con người có thiên tài, tính nguyên bản, và học thức như vậy, là đàn áp tinh thần nghiên cứu uyên bác, và hủy diệt sự độc lập trí tuệ và tự do của tư tưởng hiện đại! Nhưng có người thông minh nào có thể không biết sự thật rằng, thay vì các tín điều và biểu tượng của các Hội Thánh của Cải Chánh đã chứng tỏ là đàn áp sự học hỏi và uyên bác đích thực, chúng đã khơi dậy, trong những cuộc nghiên cứu mở đường cho chúng, trong sự xây dựng, trình bày, và bảo vệ chúng, sự uyên bác và học hỏi tráng lệ nhất từng được trưng bày trong bất kỳ lĩnh vực tư tưởng nào của con người; và rằng cho đến giờ này chúng vẫn cung cấp phạm vi, trong sự minh họa và thực thi các học thuyết của chúng, cho những vận dụng cao nhất của tâm trí con người, và cho những ân tứ cao quý nhất mà bất kỳ con người nào từng được thấy là được phú cho? Và lợi ích lộng lẫy gì sẽ đến cho Hội Thánh của Đấng Christ từ việc nới lỏng, và làm lung lay, và từ bỏ mọi thành tựu của mình trong sự hiểu biết về những tư tưởng và ý chí của Đức Chúa Trời? Hãy bảo các luật sư của chúng ta biện hộ tại các tòa án của chúng ta trên bất kỳ lý thuyết luật nào họ muốn, dù mâu thuẫn lẫn nhau đến đâu. Hãy cấp bằng y khoa cho những học giả trẻ đầy hy vọng và những “nhà tư tưởng” đòi quyền tự do không tin vào sự lưu thông của huyết, và đưa ra yêu sách ấy nhân danh tự do tư tưởng và nghiên cứu độc lập. Hãy trình bày cho chúng ta trong các Trường Đại Học của chúng ta “hiện tượng tuyệt đẹp” của một Giáo Sư dạy hệ thống vũ trụ của Newton; một người khác dạy lý thuyết Ptolemaic về sự bất động của trái đất; và một người thứ ba dạy trò đùa nhỏ tự do và độc lập, uyên bác và học thức của người Ai Cập, rằng các thiên “thể được mang vòng quanh các tầng trời trong những cỗ xe kín mọi phía trừ một phía, trong đó có một lỗ tròn, và rằng nhật thực nguyệt thực gây ra bởi sự vô tình xoay các mặt tối của chúng về phía chúng ta” (ENCYCLOPÆDIA METROPOLITANA, Thiên Văn Học, tr. 485). Hãy làm tất cả điều này. Hãy làm điều đó với lý do chống lại chủ nghĩa chuyên chế khoa học, giải phóng tư tưởng con người, khẳng định sự độc lập của nghiên cứu, thúc đẩy sự học hỏi và uyên bác. Sau đó hãy đến các Hội Thánh của Scotland, và yêu cầu chúng ta đón nhận vào sự thông công của mình một Jowett, một Maurice, một Kingsley, và một Robertson. Chủ nghĩa chuyên chế thần học! Tôi chấp nhận sự buộc tội ấy. Và tôi đáp lại bằng sự tương tự của chủ nghĩa chuyên chế Thiên Văn Học. Vì, giống như nhiều người khác, tôi đã đọc một chút trong cả hai ngành khoa học; và những người mà, khi xử lý thần học cứ luôn luôn, mà không biết, đẩy những sự trình bày của mình lên thành ngụy biện, vâng và phạm thượng, tôi sẽ thừa nhận họ là các nhà thần học, khi tôi đã học được cách thừa nhận người tin rằng Mặt Trăng mọc lên đêm qua tròn như chiếc khiên của tôi có bán kính của “chiếc khiên của tôi” là đường kính của nó, là một nhà thiên văn học. CHƯƠNG X: SỰ CHUỘC TỘI, VÀ ĐẶC ĐIỂM RIÊNG BIỆT CỦA LUẬT ĐẠO ĐỨC Chừng nào triết học và thần học còn bảo tồn đặc điểm riêng biệt của Luật Đạo Đức,—như “mệnh lệnh tuyệt đối” và như hiến chương khách quan và khí cụ của một chính quyền đạo đức nghiêm ngặt,—thì học thuyết Westminster, vốn là học thuyết Công Giáo, về Sự Chuộc Tội, là không thể công phá. Và một số văn sĩ Anh giáo nhận thức được điều đó. Do đó họ lẫn lộn luật đạo đức với luật vật lý,—phô bày điều thực sự là một quan điểm phi đạo đức về luật đạo đức, dường như mà không nhận thức rằng ý niệm ấy tự mâu thuẫn. Chính là hướng đến vấn đề này mà Tiến sĩ CANDLISH đã, với nhiều sự thấu suốt, đẩy toàn bộ cuộc tranh luận của mình với ông MAURICE trong việc xem xét các Tiểu Luận từng nổi tiếng một thời. Và không cần nói rằng ông đã không nhận được, và sẽ không nhận được, câu trả lời nào cho bài bút chiến tỉ mỉ và bậc thầy của mình. Chúng ta đã thấy rằng ROBERTSON thậm chí làm cho chính Của Lễ Thay Thế thành một “luật của sự hiện hữu;” và cùng một loại ngôn ngữ như vậy hiện nay không hoàn toàn xa lạ ở Scotland, trong sự trình bày của một số người về học thuyết sự chết của Đấng Christ. Khi sự chết được hoàn thành tại Giê-ru-sa-lem có thể được giải thích, tách rời khỏi mọi điều thuộc pháp lý dù trong sự chỉ định, sự xảy ra, hay những kết quả của nó; thì khá tự nhiên, và quả thật trở nên cần thiết, rằng không điều gì thuộc pháp lý được công nhận trong Luật Đạo Đức, hay trong chính quyền đạo đức của Đấng Tối Cao. Và do đó Luật Đạo Đức giờ đây không còn được xem là một điều răn nghiêm ngặt và đúng nghĩa—điều răn khách quan có thẩm quyền—nhưng như một ảnh hưởng chủ quan, uốn nắn bản tính và hành động của con người, rất giống cùng một cách như trọng lực chi phối các chuyển động của một hành tinh, hay như các ái lực hóa học ảnh hưởng đến những tính chất ẩn giấu hơn của vật chất. Sự phân biệt giữa Luật Đạo Đức và Luật Vật Lý, mà CHALMERS, với sự lộng lẫy không thể tiếp cận của chính ông về diễn đạt và về trình bày, đã phơi bày trong một tác phẩm* được viết rất lâu trước khi người ta có thể giả định rằng các nhà thần học tự xưng sẽ lẫn lộn những điều khác nhau triệt để như vậy, như vậy sẽ bị xóa bỏ. Và Kant không còn được phép đứng trong sự kính sợ trước “mệnh lệnh tuyệt đối” của mình, nhưng bị dồn vào “các tầng trời đầy sao” của mình mà thôi. Đây là sự khái quát hóa ‘một cách trả thù:’ nếu, quả thật, từ ‘trả thù’ không xúc phạm họ; nhưng tôi thú nhận tôi không thể tự mình, ở đây hay ở nơi khác, thay thế cho nó ‘tình yêu bừng cháy.’ Sự khái quát hóa hiện đại thực sự lớn lao trong khoa học vật lý là học thuyết về Sự Tương Quan của Các Lực và Sự Bảo Toàn Năng Lượng,† khẳng định như nó làm về sự đồng nhất tối hậu của mọi lực vật lý dù là gì. Và vì lực sản sinh và được đo lường bởi chuyển động, các lực riêng lẻ có thể tất cả được làm luân phiên thay thế lẫn nhau, cho đến sự tương đương số học chính xác. Như vậy, “Nhiệt” cuối cùng chỉ là “Một Phương Thức của Chuyển Động;” và trong một lượng nhất định đồng nhất với một cường độ trọng lực có thể tính toán được sẽ khiến một viên đạn pháo mô tả một parabol xác định, hay một hành tinh một hình elip cụ thể. Bấy giờ, trên quan điểm khái quát hóa này về Luật Đạo Đức, tại sao không tìm một lực tương đương, ví dụ, cho Điều Răn Thứ Năm? Chúng ta nhớ, khi thăm một tầng máy guồng sợi ở Manchester vài năm trước, được người hướng dẫn của chúng ta nói rằng những cỗ máy tuyệt đẹp này thực hiện bổn phận của rất nhiều trẻ em. Tất nhiên ông hiểu mình đang nói theo nghĩa bóng. Nhưng đó là trước khi Robertson đã xuất bản các Bài Giảng của mình, hay Maurice đã viết các Tiểu Luận của mình. Mọi việc đã thay đổi bây giờ. Tại sao một người cha thất vọng, là một trong những hoàng tử thương gia của trái đất, lại không nên bồi thường cho nỗi khổ của một cuộc nổi loạn trong gia đình, bằng cách đặt hàng số lượng guồng tương đương, và tăng thêm đúng số mã lực bổ sung trong phòng máy? Và sau đó những kẻ nổi loạn nhỏ cũng có thể tương đương hóa nữa. Vì nếu chúng mất phần thưởng của “điều răn thứ nhất có lời hứa,” có những lực y học cũng như cơ học tương đương để bù đắp cho nó, và mọi việc có thể lại cân bằng bởi số lượng thuốc bồi thường được lập bảng của viên thuốc sự sống của Parr! Chúng ta hoàn toàn sẵn sàng để điều này bị gọi là phàm tục. Nhưng Pascal đã quở trách cáo buộc ấy. Vì vậy “các cha thấy đấy, sự chế giễu là, trong một số trường hợp, một phương tiện rất thích hợp để cải chính con người khỏi những lỗi lầm của họ; vậy đừng mong làm cho người ta tin rằng thật không xứng đáng cho một Cơ Đốc nhân đối xử với lỗi lầm bằng sự nhạo báng” (Provin. Lett. xi.). Nhưng chúng ta cũng có thể đối xử với lỗi lầm này cách nghiêm túc, và chúng ta dự định làm như vậy. I. Việc áp dụng thuật ngữ Luật vào những chuỗi hiện tượng đồng nhất, trong thế giới vật lý đủ để cho thấy rằng luật, trong ý nghĩa nguyên thủy của nó, hàm ý điều gì đó hơn là thế giới vật lý có thể hoặc thể hiện hoặc minh họa thỏa đáng. Vì, không nghi ngờ gì, nó được áp dụng trong những kết nối như vậy theo nghĩa bóng; hay theo tu từ. Nó là một trường hợp của phép tu từ gọi là nhân cách hóa. Nhưng nhân cách hóa là một sự gán cá tính lý tưởng, ở nơi người ta khá hiểu rằng, cá tính thực, không tồn tại. Trong hệ mặt trời, ví dụ, mặt trời được quan niệm cách thi vị như một vị quân vương hùng mạnh ngự trên ngai trung tâm của mình, và ban hành các mệnh lệnh của mình cho các hành tinh và vệ tinh di chuyển như những thần dân vâng lời quanh mình. Nhưng ai không thấy rằng trong sự gán cá tính, theo bất kỳ ý nghĩa nào, cho các yếu tố của thế giới vật chất các đối tượng của sự chiêm nghiệm—bởi một ảo tưởng mà tâm trí vui lòng phó thác chính mình, mà không tự lừa dối,—được xem là thuộc về một cõi vốn không phải là bản địa và thực sự là của chúng? Và chính việc chúng ta sử dụng cách châm biếm từ vệ tinh, như chỉ ra sự vâng lời nô lệ, không có điểm hay ý nghĩa nào, ngoại trừ khi mang trong nó sự cáo buộc rằng cá nhân đã từ bỏ vị trí và đặc quyền của mình như cư dân của một cõi tự do cá nhân và quyền năng đạo đức, và giáng xuống như vậy, vào thế giới vật lý hơn ấy, mà các yếu tố của nó trí tưởng tượng phải nâng lên vào một vương quốc cao hơn vương quốc của chính chúng, trước khi chúng có thể được quan niệm như những thần dân của tự do và luật pháp. Luật của ái lực chọn lọc trong hóa học là một trường hợp khác cùng loại. Một quyền năng lựa chọn chủ động, hay sự ưu tiên, được gán theo tu từ cho các vật thể hay chất đang được xem xét, trong khi mọi người đều hiểu rằng chúng không thể hiện, trí tuệ cũng không ý chí, nhưng thụ động trải qua những thay đổi bị tất yếu hóa trong các hoàn cảnh bởi bản tính của các yếu tố mà chúng được cấu thành. Bấy giờ, nếu việc áp dụng thuật ngữ Luật vào tính đồng nhất của các chuỗi tự nhiên như vậy là rõ ràng, theo nghĩa bóng, thì rõ ràng ý nghĩa nguyên thủy của nó phải là điều gì đó khác; nếu không chúng ta có thể lặp lại ở đây nhận xét sắc bén của Marcus Dods,—đã được trích dẫn khi bác bỏ ý niệm rằng Đấng Christ chỉ là một thầy tế lễ theo nghĩa bóng,—rằng “chính từ ấy, trên giả định này, đứng trong tình huống chưa từng có là có một sự áp dụng theo nghĩa bóng mà chưa bao giờ có một ý nghĩa đen thực sự.” Và quả thật, khi chúng ta ghi nhớ rằng các ý nghĩa bóng biến mất ở nơi không có ý tưởng nguyên thủy nào được công nhận,—dù chúng ta không có ý lôi kéo thẩm quyền của Pascal một lần nữa,—chúng ta thực sự không thấy lý do tại sao chúng ta không nên chỉ ra sự song song tồn tại giữa một trường hợp như vậy và trường hợp của người nước ngoài, mong muốn được hướng dẫn về tiếng Anh, người, khi được nói rằng một giáo viên xuất sắc quen thu một guinea cho quý đầu tiên và mười lăm shilling cho quý thứ hai, đã tuyên bố ngay tại chỗ rằng người ấy thấy đường đi của mình rõ ràng để lấy quý thứ hai ngay lập tức! Tuy nhiên, có thể, những kẻ chúng ta đang nhắm đến có thể cố gắng né tránh sức mạnh của nhận xét này bằng cách phủ nhận rằng thuật ngữ Luật được áp dụng theo bất kỳ ý nghĩa phụ hay nghĩa bóng hay tu từ nào cho thế giới vật lý. Họ có thể khẳng định rằng thế giới vật lý là lĩnh vực đích thực, đúng nghĩa, và nguyên thủy của luật; và rằng luật, trong ý nghĩa duy nhất thực và hợp lệ của nó, là đặc trưng giống nhau cho mọi chất vật chất, mọi lực cơ học và hóa học, mọi tổ chức sinh lý, và mọi năng lực tinh thần; quả thật, cho mọi tạo vật thông minh trong toàn bộ phạm vi của sự hiện hữu của chúng. Không nghi ngờ gì điều này loại bỏ mọi sự áp dụng tu từ của thuật ngữ; và sự nghiêm khắc văn xuôi trở thành trật tự của ngày. Nhân cách hóa, trên sự hiểu biết này, tất nhiên bị từ bỏ. Nhưng nếu người ta thấy rằng CÁ TÍNH cũng bị hy sinh thì sao?—cá tính của cả con người và của Đức Chúa Trời? Nếu loại luật duy nhất được công nhận, trong mối quan hệ với con người, là một cách diễn đạt khái quát hóa về các sự kiện có thể quan sát được trong hành vi thực tế của các năng lực tinh thần của người ấy,—như luật của sự liên tưởng ý tưởng,—thì chúng ta có lý lẽ gì cho cá tính của Đức Chúa Trời, hay có vật liệu gì từ đó để thực hiện bất kỳ cá tính nghiêm ngặt và đúng nghĩa nào của chính mình. Khi ý tưởng rất đặc biệt và độc nhất về trách nhiệm được đưa vào: khi Luật Đạo Đức được công nhận là một bộ luật bổn phận khách quan bên ngoài,—một luật không phải của con người, nhưng cho con người,—một luật không phải của các năng lực của người ấy, nhưng cho sự vâng lời của người ấy,—tiền giả định, về phía người ấy, một quyền năng lựa chọn và một cảm thức trách nhiệm, đòi hỏi cai trị ý chí của người ấy và bảo đảm sự đồng ý của lương tâm người ấy: cá tính, cả của con người và của thần thượng, được an toàn. Vì mối quan hệ cá nhân giờ đây hiện ra với một sự rõ ràng và cường độ mà không thể có sự né tránh. Luật thuộc bản tính này công nhận cá tính của tôi và kêu gọi nó,—có lẽ là phương tiện đầu tiên trong lịch sử khơi dậy cá tính của tôi vào sự thực hiện có ý thức. Sẽ là một câu hỏi thú vị trong khoa học tâm trí liệu tinh thần trẻ sơ sinh có bao giờ được giáo dục vào ý thức bởi sự vận hành đơn thuần của trí tuệ; hay liệu tia sáng đầu tiên của sự hiện hữu cá nhân có ý thức có phải không phải là kết quả của bổn phận đạo đức được thực hiện, và của hành động của ý chí trong mối quan hệ với nó. Và nếu có lý do để giả định rằng trong lịch sử điều này là đúng, thì sau đó sẽ có câu hỏi siêu hình tương ứng, liệu nó có tất yếu phải đúng không. Nhưng, dù điều này thế nào, nó không thiết yếu đối với điểm chúng ta đang có trong tay, dù nó có thể xác nhận quan điểm của chúng ta. Điều chúng ta yêu cầu chú ý là,—rằng luật vật lý, luật như một nguyên tắc vận hành chủ quan đơn thuần, diễn đạt đơn giản những chuỗi đồng nhất mà trong đó sự thay đổi diễn ra, dù trong thế giới vật chất hay thế giới tinh thần, đều không tiền giả định cũng không chứng minh bất kỳ mối quan hệ cá nhân nào giữa con người và Đức Chúa Trời. Và, với mối quan hệ cá nhân, cá tính phải đứng vững hay sụp đổ. Vì chính là chống lại cá tính của một người khác, và trong mối quan hệ với nó, mà cá tính của chính tôi được thử thách và được tỏ bày và thực hiện thỏa đáng. Với điều kiện này ngay cả cấu tạo bí ẩn của Thần Tính như Ba Ngôi dường như cũng phải chịu. Cá tính đơn độc là điều đời đời chưa bao giờ chứng kiến. Từ đời đời, cá tính đã tồn tại trong sự thông công, trong mối quan hệ cá nhân.* Nhưng trong luật như vậy vốn đồng nhất đơn thuần với công thức của sự kiện không có dấu vết nhỏ nhất nào của mối quan hệ cá nhân. Tuy nhiên, hãy đưa vào loại luật rất khác vốn đồng nhất với công thức của bổn phận. Hãy để tôi không chỉ đơn thuần được xử lý như thể hiện điều đang là, nhưng hãy để tôi được kêu gọi về điều cần phải là. Hãy để bản tính của tôi không chỉ đơn thuần được đọc như trong lịch sử thể hiện những sự kiện cần thiết và không thể tránh khỏi, nhưng như có khả năng lựa chọn, trong những giới hạn nhất định, những sự kiện nào lịch sử của tôi sẽ thể hiện, chính tôi chịu trách nhiệm trong mỗi trường hợp cho sự lựa chọn tôi thực hiện. Một lời kêu gọi như thế này đối xử với tôi như một con người cá nhân tồn tại riêng biệt, và chỉ có thể đến từ một con người sống khác. “Mệnh lệnh tuyệt đối” bao phủ cá tính của cả con người và của Đức Chúa Trời. Nhưng nếu không có “Ngươi phải,” thì “Ngươi” trở nên gì? Nếu không có “mệnh lệnh tuyệt đối,” thì hô cách ở đâu? Và nếu không có hô cách, thì tiếng nói—vocans—ở đâu? Luật đạo đức làm chứng cho “ngươi”—và làm chứng từ, và do đó về, “Ngài.” “Nó” là tất cả của luật vật lý. Do đó nếu chỉ luật vật lý được công nhận, Thuyết Phiếm Thần là vực thẳm mà chúng ta bị cuốn vào không thể cưỡng lại. II. Nếu, trước mặt những kết luận như vậy, sự từ bỏ mọi điều đặc thù và riêng biệt trong Luật Đạo Đức này vẫn được kiên trì, và khả năng chứng minh cá tính của Đức Chúa Trời vẫn được khẳng định, chúng ta yêu cầu những người ủng hộ lý thuyết này xem xét tác động của nó trên Nguồn Gốc của Điều Ác. Tất nhiên, chúng ta không yêu cầu họ cung cấp một triết học hay lý giải về câu hỏi lớn lao ấy. Chúng ta không đưa ra, cũng không đòi hỏi, một giải pháp cho vấn đề, Tại sao, dưới chính quyền của một Đấng toàn năng và nhân từ, điều ác lại được phép tồn tại? Nhưng không nền thần học nào có thể từ chối đối mặt với sự tồn tại của nó như một sự kiện; hay từ chối nói ra, nếu được yêu cầu nói liệu nó đặt và để nguồn gốc của sự kiện ấy với tạo vật hay Đấng Tạo Hóa. Trên lý thuyết không giả tạo về luật đạo đức—luật khẳng định thẩm quyền nơi một Đức Chúa Trời cá nhân như Đấng Cai Trị Đạo Đức, và bổn phận trên những hữu thể cá nhân như thần dân của Ngài—khía cạnh này của câu hỏi không trình bày khó khăn nào. Trong quan điểm này, con người được công nhận là ban đầu được dựng nên ngay thẳng;—không phải một hữu thể chỉ được phú cho trí tuệ đơn thuần, có khả năng triển khai lẽ thật toán học và khoa học, và quan sát và khái quát hóa các sự kiện vật lý; nhưng được phú cho quyền năng lựa chọn cá nhân, với năng lực rất đặc biệt là ý chí. Đây cũng không phải là một quyền năng mơ hồ đơn thuần của sự tự làm hài lòng bản năng, một loại ái lực hóa học chọn lọc được nhân cách hóa; nhưng là một ý thức rất xác định về tự do và quyền năng cá nhân, trong đó cá tính riêng biệt và tồn tại riêng biệt của người ấy hiện ra trong sự bày tỏ không thể tránh khỏi, và điều đó đáng kính sợ nhất trong mọi điều trong sự lựa chọn thay thế nó cho người ấy để quyết định liệu vị thế cá nhân của mình với Đức Chúa Trời sẽ là sự phục tùng hay sự độc lập giả vờ. Năng lực ý chí của người ấy và phạm vi của nó cho sự lựa chọn là như vậy,—với lương tâm ở phía sau để phê chuẩn hay quở trách. Được dựng nên như vậy, ban đầu công chính,—với Luật Đạo Đức từ đầu là luật của, cũng như cho, ý chí của người ấy,—giờ người ấy được xử lý như thế nào? Hành động đặc biệt nào của sự quan phòng Đức Chúa Trời thực hiện đối với người ấy trong tình trạng người ấy được dựng nên này? Câu trả lời rất đáng chú ý, và tác động với sự chính xác đáng kinh ngạc trên điểm đang bàn. Như thể để ngăn “mệnh lệnh tuyệt đối” khỏi bị mất dấu, hay bị nuốt chửng, trong sự hòa hợp nguyên thủy giữa ý chí thánh khiết của con người và chất liệu của luật; như thể rõ ràng để ngăn luật đạo đức khỏi nghiêng qua phía luật vật lý, như từ hoàn cảnh của sự hòa hợp này nó có thể dường như làm; “mệnh lệnh tuyệt đối” được đưa vào vận hành một lần nữa, trong những hoàn cảnh phù hợp để phục hồi sự cân bằng, hay cải chính khuynh hướng nguy hiểm,—được đưa vào vận hành với không điều gì trong chất liệu của đòi hỏi mới của nó đã tồn tại trước trong bản tính của con người để tương ứng với nó, nhưng buộc sự công nhận nó như trong chính hình thức của nó, tách rời khỏi chất liệu của nó, có thẩm quyền, thuộc pháp lý, thuộc chính quyền đạo đức; và Luật giờ đây sắc bén và rõ ràng như điều răn: “NGƯƠI CHỚ ăn nó; vì trong ngày ngươi ăn nó NGƯƠI chắc chắn sẽ chết.” Không thể cho con người, dưới một điều răn thuộc bản tính này, nhầm lẫn vị trí của mình như thần dân cá nhân của một Đấng Cai Trị Đạo Đức cá nhân. Người ấy giờ phải xử lý, không chỉ đơn thuần với một luật vốn cùng một lúc là luật của bản tính mình và một luật cho ý chí mình. Ý chí của người ấy được kêu gọi bởi một điều răn không tìm thấy chính nó đã tồn tại trong bản tính của người ấy, như một khuynh hướng thuộc linh mà do đó có thể được gọi là luật của sự hiện hữu của người ấy, hay, theo bất kỳ ý nghĩa nào, luật của chính người ấy. Cách sắc bén, trực tiếp, độc quyền, ý chí của người ấy giờ được kêu gọi bởi điều người ấy phải thấy không thể được gọi là gì khác ngoài “luật của Đức Chúa Trời của người ấy.” Và sự thử thách của người ấy, như ở dưới luật cho Đức Chúa Trời của mình, trở nên rõ ràng, đơn giản, và dứt khoát. Sự sa ngã của con người, dưới những hoàn cảnh này, có thể để lại những câu hỏi nghiêm trọng chưa được giải quyết. Nhưng nó làm sáng tỏ mọi câu hỏi liên quan đến điều ác vật lý, bằng cách giải quyết nó thành kết quả của sự không vui lòng công chính của Đấng Cai Trị Đạo Đức chống lại sự không vâng lời của con người. Nó ném một luồng ánh sáng dồi dào cách có tính hướng dẫn nhất trên lịch sử của sự trỗi dậy của điều ác đạo đức. Và nó dứt khoát gắn nguồn gốc của mọi điều ác trên tạo vật, và biện hộ cho các đường lối của Đức Chúa Trời. Nhưng hãy lấy lý thuyết ấy về Luật Đạo Đức, mà khả năng đơn thuần của bất kỳ khuynh hướng nào hướng về nó mà kiểu thử thách đạo đức rất đặc biệt này, với mệnh lệnh tuyệt đối được đề xuất và sử dụng cách sắc bén và độc quyền như khí cụ của nó, dường như đã được đưa vào rõ ràng để ngăn chặn và phòng ngừa. Hãy lấy lý thuyết không tính đến Luật Đạo Đức, ngoại trừ như một loại luật vật lý của bản tính cao hơn của con người, và không phải một điều răn có thẩm quyền cho ý chí của người ấy. Và trong khía cạnh nào Đức Chúa Trời trong trường hợp đó xuất hiện trong vấn đề sự sa ngã của con người này, nếu Ngài xuất hiện trong đó như một hữu thể cá nhân chút nào? Không phải như một Đấng Cai Trị Đạo Đức công chính, đang tiến hành thủ tục công chính của một cuộc thử thách đạo đức rất đặc biệt, ban điều răn cho một hữu thể cá nhân sống dưới thẩm quyền của Ngài, được phú cho tự do và có khả năng lựa chọn. Không phải như vậy. Nhưng như đang thí nghiệm vật lý trên chính tạo vật của Ngài đến sự hủy hoại của nó. Sự tương tự đúng đắn cho điều đó là—Galvani tra tấn các dây thần kinh của một con ếch! Chỉ là sự sa ngã của con người không được thiết kế để thúc đẩy khoa học. III. Hãy đưa ý tưởng phi pháp lý này về Luật Đạo Đức ra ánh sáng trong những tác động của nó trên sự bất hòa được thừa nhận ấy trong bản tính con người mà mọi người đều ở một mức độ có ý thức về nó. Tất nhiên, lời kêu gọi đầu tiên đến ý thức phải là một lời kêu gọi đến cảm thức trách nhiệm của con người,—không phải đến ý thức của người ấy về việc đã thất bại liên quan đến nó. Có điều đó chăng, trong cấu tạo của bản tính thuộc linh của con người, điều cho phép người ấy hoặc khởi phát hoặc hiểu, trong mối quan hệ với bất kỳ sự vận dụng nào của ý chí mình, cách diễn đạt “ngươi nên” hay “ngươi không nên?” Nếu được thừa nhận, không giả tạo, rằng có, thì một sự phân biệt nguyên thủy và không thể xóa bỏ được thừa nhận giữa luật đạo đức và luật vật lý,—luật bổn phận và luật của các trạng thái hay quá trình tinh thần. Và những yêu cầu tuyệt đối của thảo luận chính xác chấm dứt. Tuy nhiên, những nỗ lực có thể được thực hiện để giải quyết ý thức về trách nhiệm thành điều gì đó thứ cấp và hợp thành,—với thành công như thế nào, chúng ta không chờ ở đây để nói. Nhưng hãy lấy—không phải cảm thức trừu tượng đơn thuần về trách nhiệm, nhưng—kinh nghiệm có ý thức của con người về sự bất hòa bên trong trong mối liên hệ với nó; và chúng ta sẽ tìm thấy lời chứng như vậy được cung cấp cho Luật, như đạo đức cách nghiêm ngặt và phân biệt, đa dạng và dồi dào hơn là có thể, với bất kỳ vẻ hợp lý nào, bị né tránh. Chúng ta yêu cầu bất kỳ người suy nghĩ nào, trên bất kỳ quan điểm nào khác về Luật, giải thích, hay giải thích nguyên nhân, hay thậm chí cho thấy khả năng của, bất kỳ sự bất hòa hay rối loạn chủ quan nào như vậy mà mọi người đều có ý thức về,—từ người ngoại đạo, người với ít nhiều sự thờ ơ, diễn đạt ngay lập tức cảm thức nửa bất mãn của mình về nó trong câu “video meliora proboque, deteriora sequor,” đến vị thánh, đang đau đớn trong cuộc chiến đức tin của mình, khi những tiếng rên của người ấy tìm thấy sự thốt ra trong tiếng kêu, “Khốn nạn cho tôi, ai sẽ giải cứu tôi?” (Rô-ma 7:24). Hãy giải thích, nếu bạn có thể, làm thế nào những kinh nghiệm như thế này có thể được thực hiện như những sự kiện, hay được quan niệm cách lý tưởng, dưới tác động của bất kỳ loại luật nào ngoài điều khách quan khẳng định bổn phận? Hãy từ chối đi xa hơn sự công nhận luật như vậy vốn đồng nhất với nguyên tắc tự vận hành chủ quan nhân quả;—hay, loại trừ ý tưởng về quan hệ nhân quả, hãy để nó là luật như vậy vốn đồng nhất, nếu không với lực, thì với công thức—công thức của quá trình và của kết quả—dù quá trình có đồng nhất đến đâu, hay kết quả có chắc chắn đến đâu, trong việc biện minh cho việc bạn sử dụng từ Luật này trong vấn đề chút nào;—làm thế nào bạn có thể có thể giải thích được lời thốt ra, dù của người ngoại đạo cổ điển của Rô-ma, hay của tác giả được cảm thúc viết cho người Rô-ma? Một sự bất hòa giữa một trạng thái tinh thần chủ quan, một mặt,—gọi nó là luật của lực hay của quá trình, hay một công thức, nếu bạn muốn,—và một luật khách quan hay bộ luật bổn phận, mặt khác; điều này có thể hiểu được. Nhưng tính có thể hiểu được của nó phụ thuộc vào sự đa dạng căn bản về loại của hai luật như vậy được thấy và cảm thấy đang xung đột. Hai luật vật lý chủ quan hay hai lực không thể sản sinh hiện tượng như vậy. Chúng có thể sửa đổi tác động của nhau; nhưng theo cách hợp thành hay kết hợp, thực hiện một tertium quid, khác biệt với kết quả sẽ tuôn ra từ tác động của một trong hai cách riêng biệt. Nhưng kết quả mới không mang dấu vết nào của sự bất hòa hay rối loạn trong nó. Ngay cả như dưới hai luật xung lực và trọng lực—các lực ly tâm và hướng tâm—hành tinh lăn trên hình elip của nó, dễ dàng và ngọt ngào như vậy, với ít sự rung lắc hay chuyển động lởm chởm như vậy, như dưới một lực nó sẽ bay đi cách đồng đều vào không gian vô hạn, hay dưới lực kia nó sẽ rơi với gia tốc về trung tâm của mặt trời. Tất nhiên chúng ta không có ý đồng nhất ý thức ngoại đạo và ý thức Cơ Đốc trong vấn đề này. Chính bởi một sự chuyển tiếp rất sắc bén mà cái này chuyển sang cái kia. Điều đó càng có lợi cho lý luận hiện tại của chúng ta. Vì lịch sử của sự chuyển tiếp ấy và triết học đạo đức của nó chiếu một ánh sáng rất mạnh mẽ và rất vững vàng trên đặc điểm riêng biệt của Luật Đạo Đức.
Chắc chắn rằng, trong tất cả các trường học và các thầy dạy của mình, Phao-lô không hề có ý thức biết đến một luật chủ quan nào có thể là “thầy giáo đặng dẫn ông đến Đấng Christ”; và nếu không có một loại luật nào khác tác động trên ông, thì cho đến giờ này ông đã chẳng biết Đấng Christ, cũng chẳng biết tội lỗi. Ông nói: “Ta không biết tội lỗi nếu không nhờ luật pháp” (Rô-ma 7:7). Và đó không phải là luật của một tiến trình chủ quan; mà là một luật khách quan, ở ngoài và ở trên chính ông; một luật có thể phán với ông, — và không phải chỉ theo cách của một sự phân đôi lý tưởng của ý thức của chính ông như ở hai phía của một lời độc thoại, mà như tiếng của một Đấng khác ngoài ông, phán như Đấng có thẩm quyền. “Vì ta không biết sự ham muốn,” — tôi hẳn đã không ý thức được điều gì ngoài dục vọng chính đáng, — “nếu luật pháp không nói rằng: Ngươi chớ tham lam.” Nếu không có “mệnh lệnh tuyệt đối” khẳng định tính siêu việt của nó một cách khách quan, thì lương tâm không thể được phục hồi sức mạnh để tái khẳng định quyền tối thượng của nó, theo lẽ công chính, chống lại một luật chủ quan của sự bại hoại vốn có khuynh hướng phạm tội cách đồng đều. Một luật chủ quan khác, một nguyên lý hay khuynh hướng chỉ đơn thuần khác biệt, sẽ không đáp ứng được trường hợp này. Điều cần thiết là sự công bố Luật Pháp Luân Lý. “Ta vốn sống không có luật pháp; nhưng khi” — không phải một khuynh hướng khác, mà — “ĐIỀU RĂN đến, thì tội lỗi sống lại, và ta bị chết đi” (câu 9). Chính trong tính cách và phương diện là điều răn mà Luật Pháp mới có sự thích hợp nào để đưa ra ánh sáng cách không thể nhầm lẫn sự bất hòa này ở bên trong, làm cho cơn khủng hoảng trở nên sống động và thúc đẩy nó đến một cuộc giằng co sinh tử. Việc đưa vào một khuynh hướng nội tâm, đối nghịch hoàn toàn với khuynh hướng của tội lỗi, hẳn đã lặng lẽ làm cho tôi sống động, và theo tỷ lệ đó làm cho tội lỗi lắng dịu. Nhưng bởi việc đưa vào điều răn, “tội lỗi sống lại và ta bị chết.” Thay vì mất đi, tội lỗi lại chiếm được thế đất nhờ điều răn. “Vì tội lỗi, nhân dịp bởi ĐIỀU RĂN, đã lừa dối ta, và bởi đó giết ta,” “làm cho sự chết sanh ra trong ta bởi điều vốn là tốt, để tội lỗi bởi ĐIỀU RĂN trở nên cực kỳ tội lỗi” (các câu 11 và 13). “Vậy thì luật pháp là thánh;” tôi nói về nó như là điều răn; vì, than ôi! ở giai đoạn này, tôi chưa có ý thức nào để nhận rằng mình đã có một khuynh hướng thánh khiết nào. Tôi là người xác thịt, đã bị bán cho tội lỗi; tôi nói về một luật là điều răn, buộc phải được nhận biết từ bên ngoài. “Luật pháp là thánh, điều răn cũng là thánh, công bình và tốt lành” (câu 12). Xét như một bộ luật có thẩm quyền về bổn phận, thì nó là như vậy. Nếu xem nó như một nguyên lý chủ quan, thì làm sao anh em có thể phủ nhận những kết luận được cho là như thế, — vốn hoàn toàn không có cơ sở theo thần học của Phao-lô, — những kết luận mà ông lường trước trong các câu hỏi: “Vậy chúng ta sẽ nói làm sao? Luật pháp là tội lỗi chăng? Điều vốn là tốt đã trở nên sự chết cho ta sao?” (các câu 7 và 13). Những kết luận ấy không thể cưỡng lại được theo lý thuyết cho rằng Luật Pháp đồng nhất với khuynh hướng chủ quan. Chính sự có thể dùng thay thế cho nhau của “Luật Pháp” và “Điều Răn” đã bác bỏ chúng. Chắc chắn người ta gần như có thể nói: “Kinh Thánh, thấy trước” nỗ lực này nhằm xóa bỏ một sự phân biệt trọng yếu, “đã rao giảng trước” sự phân biệt ấy với sự nhấn mạnh và lặp lại đầy ân cần nhất. Vì trong một đoạn ngắn duy nhất (Rô-ma 7:7–13), trong mười hai lần nhắc đến Luật Pháp Luân Lý, sáu lần nó được gọi là LUẬT PHÁP, và sáu lần là ĐIỀU RĂN. Không còn nghi ngờ gì nữa, trong sự chuyển tiếp từ ý thức mà thực tế là của người ngoại giáo sang ý thức đặc thù là của Cơ Đốc nhân, điều răn luân lý khách quan, về nội dung của nó, được chuyển dịch một cách chủ quan vào con người bề trong, và nay xuất hiện trở lại vừa như một khuynh hướng thánh khiết, vừa như một bộ luật công chính. Việc điều này xảy ra, hay đúng hơn là đã xảy ra, được bày tỏ trong sự vươn ra và hành động đầu tiên ấy của ý chí đã được đổi mới mà Phao-lô nói đến khi ông nói: “Tôi ưng thuận với luật pháp rằng nó là tốt” (câu 16). Nhưng ngay cả lúc này, không phải với tư cách là khuynh hướng thánh khiết của ý chí ông, mặc dù nay nó hoàn toàn là như thế — “luật của trí khôn tôi” (câu 23) — cũng không phải với bất kỳ ý nghĩa nào như là một luật của riêng ông, ngay cả của con người bề trong của ông, mà ông vui thích trong nó; nhưng theo con người bề trong, ông vui thích trong nó với tư cách cụ thể là luật của Đức Chúa Trời của ông: “Theo người bề trong, tôi vui thích về luật pháp của Đức Chúa Trời” (câu 22). Và nay bám chặt lấy nó, đồng nhất mọi ước muốn và mọi lợi ích của mình với nó, — vẫn như là công cụ có thẩm quyền của sự cai trị của Đấng Cai Trị công chính, đã hòa giải của ông trên ông và đối với ông, — nay ông có thể phân biệt trong ý thức của chính mình, cũng với cơ sở tốt, với mục đích thực tiễn quý báu, và với hiệu lực lớn lao cùng kết quả lớn lao: “Vậy, nếu tôi làm điều tôi không muốn, thì chẳng phải tôi làm điều đó nữa, nhưng là tội lỗi ở trong tôi” (câu 17). Và Chúa công chính chuẩn y lời phản kháng này, và ban cho thần dân trung thành của Ngài ích lợi từ đó; vì lời phản kháng được đưa ra chính là vì cớ điều răn thiêng liêng của Ngài và thẩm quyền không thể kháng cáo của nó. Việc chúng ta tạm dừng một lát để tìm hiểu, sẽ không làm đứt mạch lập luận này, là lập luận mà chúng ta dự định sẽ lập tức tiếp tục và hoàn tất, —

IV. Ảnh hưởng nào mà quan điểm phi thẩm quyền này về Luật Pháp có thể được nhận thấy là có trên giáo lý và sự kiện về Sự Nhập Thể.

Vì, xét về phương diện lập luận hay giải kinh, cũng như xét về phương diện sự kiện, Sự Nhập Thể phải đến ở đây để giải thích khả năng Phao-lô, hay những người có cùng tâm trí với ông, đạt tới giai đoạn kinh nghiệm thuộc linh đặc biệt mà chúng ta đã và đang xem xét. Chính Phao-lô không hề lơ là trong việc nhắc chúng ta nhớ điều này. Vì tất cả những sự đọc biết hay những sự mặc khải kỳ diệu này mà ông đang đưa ra về ý thức mãnh liệt của chính ông liên quan đến Tội Lỗi và Luật Pháp, đều được tuyên bố rõ ràng là để giải thích cho lời khẳng định của ông rằng ông đã “trở nên chết đối với luật pháp bởi thân thể của Đấng Christ” (Rô-ma 7:4). Không phải không có sự can thiệp của Sự Nhập Thể; không phải tách rời khỏi một ảnh hưởng quyết định nào đó từ “thân thể của Đấng Christ;” mà ông đã nhận biết, hay nay có thể giải thích, ý thức kỳ diệu của chính ông, như ông đang làm cho nó trở nên rõ ràng trước trí hiểu và sự cảm thông của Hội Thánh cho đến đời đời. Sự can thiệp này của Sự Nhập Thể có thể hàm chứa điều gì, và nó vận hành như thế nào, thì theo giáo lý Westminster về Sự Chuộc Tội, không khó để giải thích. Chấp nhận những niềm tin nền tảng của mọi nền thần học Cơ Đốc, chúng ta nhận biết Sự Nhập Thể của Ngôi Lời Đời Đời là sự bày tỏ sự hiệp nhất của bản tính thiên thượng và bản tính nhân loại trong một thân vị thiên thượng duy nhất của Con Đức Chúa Trời; và mục đích trực tiếp của mầu nhiệm lớn lao này của sự tin kính, Đức Chúa Trời bày tỏ trong xác thịt, chúng ta tin rằng đã được hoàn thành bởi việc Đức Chúa Trời làm người này đặt chính Ngài vào chỗ của những người mà Cha đã ban cho Ngài, dưới một Luật Pháp Luân Lý có thẩm quyền và không thay đổi, nhưng đã bị họ vi phạm, để làm trọn, với tư cách là người đại diện của họ, mọi điều răn của nó, và để chịu đựng, với tư cách là Đấng thay thế cho họ, mọi sự rủa sả của nó. Và do đó, khi những người được Ngài bênh vực cách thông minh và chân thành tiếp nhận sự can thiệp này thay cho họ, thì không khó để thấy thể nào, — Luật Pháp không còn có những sự đòi hỏi nào như thế chống lại họ, là những đòi hỏi mà cho đến nay nó nhất thiết và không thương tiếc vẫn còn sống động, — “điều vốn cầm giữ họ trở nên chết đi” (Rô-ma 7:6); và họ, không còn sống trong sự kinh hãi trước những đòi hỏi đã được đáp ứng cách hợp pháp và đầy đủ, trở nên “chết đối với luật pháp,” và điều đó “bởi thân thể của Đấng Christ,” thậm chí “bởi thân thể của xác thịt Ngài qua sự chết” (Cô-lô-se 1:22). Nhưng có thể gán cho Sự Nhập Thể của Con Đức Chúa Trời công cụ hay hiệu năng nào hướng tới bất cứ điều gì giống như thế này, nếu không có một luật pháp nghiêm ngặt về luân lý, có thẩm quyền và thuộc pháp lý? Rằng Ngài cảm nhận cách rõ ràng nhất chính Ngài là thần dân của một Luật Pháp như thế, chúng ta phải tin chắc chắn nhất, nếu lời chứng của Kinh Thánh hay những lời khai của chính ý thức của Ngài đáng được tin. Chắc chắn Ngài cảm nhận chính Ngài sở hữu một bản tính thọ tạo, có ấn dấu trên đó những luật vận hành nhất định, — những luật của trí tuệ và sự thánh khiết như nhau, nếu anh em muốn, — và bởi đó không có điều gì bất thường, dù xét về sự khôn ngoan hay sự ngay thẳng thánh khiết, có thể từng bày tỏ ra trong bất kỳ phương diện nào của thân vị Ngài với tư cách là “Ngôi Lời đã trở nên xác thịt.” Theo ý nghĩa này, Tình Yêu có thể được nói là luật của bản tính thiên thượng của Ngài, và Tình Yêu cũng là luật của bản tính nhân loại của Ngài. Và, về phương diện này, một sự phát triển tự nhiên của Tình Yêu như là Luật của bản tính nhân loại của Ngài, cũng như của bản tính Thiên Thượng của Ngài, hẳn đã được bày tỏ, bất kể Sự Nhập Thể của Ngài có thể được định để đạt tới mục tiêu nào, hay Ngài có thể được đặt trong những hoàn cảnh nào. Nhưng đó có phải là loại đối xử duy nhất với Luật Pháp mà lịch sử của Ngài bày tỏ không? Hay đó có phải là loại Luật Pháp duy nhất đối xử với Ngài, mà những lời khẳng định của chính ý thức của Ngài làm chứng không? Trái lại, Ngài chẳng phải là Đấng ân cần nhất để thừa nhận rằng, theo một ý nghĩa khác và rất khác, Ngài ở dưới Luật Pháp; không phải chỉ đơn thuần là tính cách của Ngài trình bày một hiện tượng của luật, dù cao cả và thánh khiết đến đâu, mà là chính Ngài là tôi tớ và thần dân vâng phục của luật, — rằng Ngài ở dưới luật đối với Cha Ngài sao? Những lời thừa nhận đầy nhấn mạnh về nghĩa vụ và trách nhiệm kia có ý nghĩa gì khác: “Ta phải làm các việc của Đấng đã sai Ta đến;” “Ta phải lo việc của Cha Ta;” “Ta còn có những chiên khác, Ta cũng phải dẫn chúng về?” Và lại nữa; không phải chỉ đơn thuần là, “Ta hằng làm những điều đẹp lòng Cha Ta,” — đẹp đẽ như một bông hoa xinh tươi, triển nở những chiếc lá và vẻ đáng yêu của nó với hương thơm được Đức Chúa Trời của tình yêu chấp nhận, dù không có hình dạng hay vẻ duyên dáng nào trong mắt của những kẻ mà, than ôi! tình yêu còn xa mới là luật của bản tính họ; không phải chỉ đơn thuần điều này, như thể chỉ bày tỏ hành động của một luật thánh khiết chủ quan bề trong của bản tính Ngài; Chúa Giê-xu không có ý nói chỉ đơn thuần điều này khi Ngài nói, “Ta hằng làm những điều đẹp lòng Cha Ta,” — như thể một người làm vui lòng một người bạn bằng cách bày tỏ những sở thích và khuynh hướng, những ưa chuộng hay tính khí, giống như của người bạn ấy. Ý nghĩa của Ngài được giải thích khi Ngài nói ở nơi khác: “Cha Ta đã truyền lệnh cho Ta thể nào, Ta làm thể ấy.” Và “Cha Ta đã ban cho Ta một mạng lệnh” định rõ mọi chức vụ hay sự phục vụ của Ta, chạm đến mọi lời và mọi việc, “một mạng lệnh về điều Ta phải nói và điều Ta phải làm.” Và, nếu “Ta phó mạng sống mình vì chiên và lấy lại,” thì đó không phải chỉ đơn thuần vì được thúc đẩy bởi một luật tình yêu bề trong, dù hướng về Ngài hay hướng về chúng, mà vì “Ta đã nhận mạng lệnh này từ Cha Ta.” Vậy hãy nhìn xem Chúa Giê-xu như vậy, không chỉ là “bởi một người nữ sanh ra,” mà còn là “sanh ra dưới” “luật pháp” khách quan, có thẩm quyền “của Đức Chúa Trời;” và toàn bộ nền tảng trở nên rõ ràng, dẫn tới các giáo lý về sự thử luyện có tính đại diện và về của lễ chuộc tội thật sự và đúng nghĩa thuộc chức thầy tế lễ, cứu chuộc cách không thể vi phạm tất cả những người mà A-đam cuối cùng này phục vụ thay cho trong chức vụ cứu chuộc của Ngài. Nhưng mặt khác, nếu chúng ta chỉ nhận biết trong tính cách và lịch sử của Ngài sự vận hành của một luật hay nguyên lý chủ quan của sự thánh khiết, thì có khả năng nào cho việc đưa vào bất cứ điều gì gần giống với ý tưởng về sự cứu chuộc, hay có cớ gì để đưa vào ngôn ngữ diễn đạt nó? Với tình yêu, luật của bản tính thiên thượng của Ngài, nay đang vận hành, không còn nghi ngờ gì nữa, trong những hoàn cảnh đã thay đổi của Ngài có phần khác đi, vì nay nó vận hành trong bản tính nhân loại của Ngài cũng như trong bản tính thiên thượng của Ngài; nhưng chính Ngài nay không còn là một tôi tớ cho con người, hay một thần dân dưới Đức Chúa Trời, hơn là Ngài đã từng từ cõi đời đời; thì Sự Nhập Thể của Ngài có thể được định để phục vụ mục đích gì? Một Gương Mẫu, người ta nói vậy sao? Cứ cho là vậy. Nhưng đó là một gương mẫu mà chúng ta không có nghĩa vụ phải noi theo; vì ý tưởng về nghĩa vụ đã bị trục xuất; và nếu nó được gọi trở lại để phục vụ một mục đích và để ràng buộc chúng ta bây giờ, thì Ngài có thể là gương mẫu nào cho chúng ta, trong khi chính Ngài không ở dưới nghĩa vụ nào, và bắt đầu làm gương về vị trí của chúng ta bằng cách đặt chúng ta dưới nghĩa vụ, do đó khiến nó hoàn toàn không giống với vị trí của chính Ngài? Gương mẫu — cũng hãy cẩn thận lưu ý điều này — của một luật hay nguyên lý chủ quan bề trong của tình yêu, mà trong trường hợp của Ngài không có nguyên lý hay khuynh hướng bề trong nào của sự ác cùng tồn tại, được nêu ra để khích lệ những con người sa ngã, mà mọi khuynh hướng và nguyên lý chủ quan của họ đều “chỉ xấu luôn”! Ôi, gương mẫu đầy khích lệ biết bao? — đầy hy vọng tràn trề, như chiếc cốc của Tantalus; vẫy gọi con người đến thiên đàng, nhưng không cho một giọt nước nào để làm mát lưỡi! Nhưng có lẽ Sự Cảm Thông là bí mật sẽ giải quyết vấn đề của Sự Nhập Thể. Và sự cảm thông, dường như, là từ ngữ trong nền thần học mới này, — được thừa nhận là ấm áp hơn, và quyến rũ hơn trong tình cảm, trong khi theo tỷ lệ đó lại kém hữu hình và kém xác định hơn trong những lời phát biểu của nó, so với thuyết Socinian cũ. Thật vậy, ngoài một điều gì đó thuộc đường lối cảm thông, họ còn để lại chỗ nào để nhận biết điều gì trong Thân Vị và công việc của Ngôi Lời Nhập Thể, — mặc dù Viện Trưởng STANLEY, trong danh mục các chủ đề của ông về “Thần Học Thế Kỷ Mười Chín,”* thực ra không nhắc đến thân vị của Đấng Christ lẫn công việc của Ngài, và nói về “bản tính” của Ngài như thể Ngài hoặc có bản tính thiên thượng, hoặc có bản tính nhân loại, nhưng không có cả hai; hoặc, như thể hai bản tính đã được hợp thành một bản tính thứ ba. Nhưng hãy để điều đó qua một bên. Sự cảm thông ấy dành cho con người, khi bị tách rời khỏi mọi sự phục vụ hay sự phục tùng đối với Đức Chúa Trời, có thể đáng giá điều gì? Hay nó có thể thành tựu điều gì? Hay nó vận hành như thế nào? Đấng Thánh trong bản tính nhân loại, ở với con người trên đất. Và Ngài đến vì những mục đích cảm thông, — Ngài đến để có được và bày tỏ sự cảm thông. Nhưng về luật khách quan và có thẩm quyền, Ngài không được đặt dưới nó, cũng không hơn gì họ ở dưới nó. Vậy thì không có cơ sở cho sự cảm thông trong phương diện đó; vì không có điều gì để mà cảm thông. Về luật chủ quan, — tức là, nguyên lý vận hành bề trong, — trong trường hợp của Đức Chúa Trời làm người, luật của cả hai bản tính của Ngài là tình yêu thánh khiết, thậm chí “mọi điều thuộc về Cha;” và nó vận hành trong sự đầy trọn không giới hạn của bản tính này, và trong toàn bộ phạm vi của bản tính kia. Về luật chủ quan trong con người sa ngã, thì mọi điều ở trong thế gian đều thuộc về thế gian, thậm chí “sự mê tham của xác thịt, sự mê tham của mắt, và sự kiêu ngạo của đời.” Do đó, ở đây cũng ít có cơ sở hay chất liệu cho sự cảm thông như vậy. Trái lại, sự đối kháng dường như chỉ được định rõ sắc nét hơn, mà không có hiệu năng hay công cụ hòa giải nào cao hơn được cung cấp; vì, thật ra, sự hòa giải thuộc bất kỳ loại nào, hay theo bất kỳ ý nghĩa nào, đều hoàn toàn bị loại trừ khỏi toàn bộ hệ thống quan điểm thần học này. Tuy vậy, sự cảm thông vẫn được nài xin cách ngoan cố; cũng phải thôi, vì nó là nơi ẩn náu cuối cùng, nếu một lời giải thích về Sự Nhập Thể, theo bất kỳ cách nào, phải được cung cấp. Nhưng nó cung cấp loại giải thích nào? Con Đức Chúa Trời đặt chính Ngài giữa những nỗi buồn đau của con người, — mặc dù không chia sẻ với họ bất kỳ vị trí nào, như ở dưới luật pháp đã bị phá vỡ, là vị trí có thể đưa ra một lời giải thích cho việc sự đau khổ và buồn đau là phần của họ hay của Ngài; và, từ sự song song cho đến nay giữa trường hợp của Ngài bây giờ và trường hợp của họ, một đức tính đồng hóa tuôn ra từ Ngài, tác động một ảnh hưởng có lợi trên họ. Và như vậy, sau khi đã cảm thông với họ trong một luật của bản tính họ, bởi đó “người sanh bởi người nữ, sống ít ngày, bị đầy dẫy sự khốn khổ,” Ngài bằng cách nào đó, — như bởi một sự lây lan may mắn, ngược lại với luật lây nhiễm trong bệnh tật thuộc thể, — đưa họ qua sự cảm thông với luật của các bản tính của Ngài, là Luật của Tình Yêu; để ý chí của con người, giống như ý chí của Đức Chúa Trời làm người, được đưa đến chỗ rung động hài hòa với ý chí của Đức Chúa Trời, nhưng không phục tùng nó thêm chút nào hơn trước, hay hơn ý chí của Đấng Christ đã từng hay sẽ từng phục tùng. Quả thật, thật đủ khó để hiểu điều này được thực hiện như thế nào. Nhưng nếu đây là mục đích của Sự Nhập Thể, thì còn khó tưởng tượng hơn nữa tại sao nó nên được mô tả là việc chúng ta “trở nên chết đối với luật pháp” — luật của tình yêu — “bởi thân thể của Đấng Christ.” Người ta thà nói rằng chúng ta được làm cho sống đối với luật pháp bởi ảnh hưởng đồng hóa, làm cho sống động này. Và trong khi sự cảm thông của chúng ta với tâm trí vốn ở trong Đấng Christ có thể được kể là giải thích cho nó, thì “thân thể” của Ngài có thể được cho là có liên quan gì đến nó? Dầu sao đi nữa, nếu đây là loại tái sinh mà, tách rời khỏi mọi ý tưởng về sự cứu chuộc đúng nghĩa, sẽ được thay thế đồng đều cho sự cứu chuộc vốn ở trong Đấng Christ và sự tái sinh vốn bởi Thánh Linh của Đấng Christ, thì

V. Thiết tưởng nên xem xét sự Tái Sinh thật của vương quốc Đức Chúa Trời là gì, và nó đứng liên hệ như thế nào với các loại luật tương phản mà chúng ta đã và đang phân biệt.

Vậy, tiếp tục sự phân tích của chúng ta về kinh nghiệm của Phao-lô trong ý thức đã được làm cho sống động của ông liên quan đến Luật Pháp, chúng ta hãy xin được chú ý đến điểm chuyển tiếp chính xác, nơi ông thấy mình có thể khẳng định một sự thay đổi trọng yếu trong ý thức của mình và có thể biện hộ cho mình một mối quan hệ mới đối với Luật Pháp. Vì sự chuyển tiếp đó, chúng ta thấy, được định rõ rất sắc nét, khi, nhận ra một khuynh hướng hay thiên hướng chủ quan mới trong ý chí của mình, — và nhận ra nó càng rõ ràng và càng sâu sắc hơn bởi sự kiện là ông thấy một ảnh hưởng cản trở đang vận hành đều đặn chống lại nó, — ông thấy mình không chỉ ưng thuận bởi sự xác tín bị ép buộc, mà còn chân thành ưng thuận với luật pháp. “Vì điều tôi làm (ou ginōskō), tôi không cho phép, — tôi không biết, tôi không thừa nhận, tôi chối bỏ hay không nhận; vì (ho thelō) điều tôi muốn, tôi không làm; nhưng điều tôi ghét, tôi lại làm. Vậy nếu tôi làm điều tôi không muốn, thì tôi ưng thuận với luật pháp rằng nó là tốt.” — kalos, đẹp đẽ, xứng đáng, và nay đang chiếm được sự ngưỡng mộ chân thành của tôi (Rô-ma 7:15, 16). Và “sự ưng thuận với luật pháp” này không phải là một ý muốn riêng lẻ hay thỉnh thoảng. Nó là thường xuyên; cũng như sự khác biệt giữa “điều tôi muốn,” và “điều tôi làm” là thường xuyên — sự khác biệt mà dưới ánh sáng của nó tôi đọc thấy “sự ưng thuận với luật pháp” của tôi thậm chí còn rõ ràng hơn là nếu nó có hiệu quả dễ dàng, không bị cản trở, và đồng đều trọn vẹn. Sự ưng thuận thường xuyên này của ý chí, chỉ ra hay hàm chứa một khuynh hướng chủ quan mới trong con người bề trong, nay Phao-lô có đủ lý do để gọi là “luật của trí khôn tôi” (câu 23). Nhưng rõ ràng ông vẫn đang đối xử với một điều gì đó khác với các luật chủ quan, như chính sự ưng thuận này xác minh rõ ràng nhất. Vì nếu luật mới này của trí khôn ông, dù thánh khiết và tốt lành đến đâu, đồng nhất với “sự ưng thuận,” thì nó phải được phân biệt với điều mà sự ưng thuận được dành cho. Luật mà sự ưng thuận của ông, trong mọi hành động của ý muốn, được dành cho, không thể đồng nhất với luật mà sự ưng thuận của ông, như một thói quen của ý muốn, cấu thành. Ông ưng thuận với luật khách quan của Đức Chúa Trời, như một luật có thẩm quyền đối với ý chí của ông; và khi, bởi sự ưng thuận thường xuyên của mình, nay ông cảm thấy có đủ lý do để nói về “luật của ý chí hay của trí khôn ông,” trong khi cho đến nay chỉ nói về “luật pháp” là đủ (mặc dù ngay cả khi đó ông cũng gọi nó là “điều răn”), thì nay ông cẩn thận gọi nó là “luật pháp của Đức Chúa Trời” (câu 22), như thể cố ý lường trước và ngăn chặn sự hiểu sai về cụm từ mới mà ông sắp dùng. Và, — sau khi đã dọn đường trước như vậy cho việc tiếp nhận cụm từ ấy, — ông cũng không kém cẩn thận sau đó trong việc minh họa cách dùng đúng của nó; vì ông không trình bày mình như từ nay phục vụ “luật của trí khôn mình,” mà nói với chúng ta rằng “bởi trí khôn, chính ông phục vụ luật pháp của Đức Chúa Trời” (câu 25). Một triết gia luân lý và nhà tâm lý học chính xác nhất, cũng như một nhà thần học, là người thợ may trại già này của Tarsus! Và sẽ tốt cho một số triết gia luân lý của chúng ta nếu họ chú ý thêm một chút đến các tác phẩm của ông. Ý niệm về luật chủ quan, thật vậy, xét bề ngoài, có thể dường như rất phù hợp với giáo lý về sự tái sinh; và có thể được trình bày như thực ra hài hòa cách đáng ngưỡng mộ với ý tưởng thật về ân điển chủ quan, hay, đúng hơn, như là một cách diễn đạt triết học cho nó. Nhưng nó còn rất xa mới đưa ra một sự trình bày đầy đủ hay chính xác về sự đổi mới của ý chí; và nó là một cách đọc rất khiếm khuyết về điều chúng ta tìm thấy trong ý chí khi nó được đổi mới. Sự tái sinh, công việc của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, là sự đảo ngược tình trạng bại hoại của linh hồn được nói đến trong Kinh Thánh khi Kinh Thánh nói: “Tâm trí xác thịt không phục luật pháp của Đức Chúa Trời, lại cũng không thể phục được.” Nó không phải là một sự vận hành tạo hình đơn thuần, bởi đó một khuynh hướng mới được ấn dấu trên tình cảm. Nó là một sự đối xử trực tiếp và cá nhân với ý chí, đưa nó cách mạnh mẽ vào sự phục tùng được nhận biết rõ ràng và có ý thức đối với ý chí của Đức Chúa Trời. Theo cách diễn đạt phổ thông, nó là sự chuyển giao Luật Pháp Luân Lý từ các bảng đá sang các bảng thịt của lòng. Hay, để Chúa chính Ngài mô tả công việc của Ngài: “Ta sẽ đặt luật pháp Ta trong lòng chúng, và ghi khắc nó trong trí khôn chúng.” Tức là: Ta sẽ bảo đảm cho chúng sự hiểu biết thông minh về luật pháp Ta, và sự ưng thuận chân thành của chúng đối với nó, đối xử đồng đều với trí khôn và với tấm lòng của chúng. Nhưng sự chuyển giao này không có bản chất như thể luật pháp không còn được tìm thấy ở ngoài và ở trên ý chí của con người nữa. Không phải như thể, khi tìm kiếm nó bây giờ, chúng ta sẽ thấy nó đã biến mất như một bộ luật có thẩm quyền về bổn phận, để từ nay chỉ xuất hiện như một cách diễn đạt được công thức hóa về các sự kiện của ý chí con người, không còn khẳng định những yêu cầu của ý chí Đức Chúa Trời nữa. Trái lại, điều mới mẻ cách đặc biệt mà Đức Thánh Linh đã bảo đảm, và thật vậy đã tạo nên, chính là một sự sống mà, có thể nói như vậy, sống trong sự nhận biết ý chí có thẩm quyền của Đức Chúa Trời; ý thức của chính nó như được thốt ra trong các lời, “Luật pháp Ngài, ôi Đức Chúa Trời, ở trong lòng tôi,” được giải thích bởi cách diễn đạt vòng vo không thể nhầm lẫn, “Tôi vui thích làm theo ý muốn Ngài, ôi Đức Chúa Trời của tôi.” Ý chí đã được đổi mới nhận biết sự đổi mới của chính nó, chính xác trong chính yếu tố này của sự phục tùng của nó đối với thẩm quyền khách quan của Đấng Tối Cao. Một ý thức về sự phục tùng đó đã được in khắc không thể xóa nhòa trong lương tâm từ trước; nay nó được tấm lòng chấp nhận và hoan nghênh. Và chính sự chuyển giao này của luật khách quan, — xét về nội dung của nó, như diễn đạt bản tính của Đức Chúa Trời, — vào các phần bề trong một cách chủ quan; trong khi cùng một luật ấy vẫn ở ngoài và ở trên ý chí, — tiếp tục, xét về hình thức của nó, khẳng định thẩm quyền của Đức Chúa Trời: chính điều này là sự hòa giải lớn lao của sự vâng phục nghiêm ngặt nhất, với sự tự do ngọt ngào và trọn vẹn nhất. Cho đến mức sự tái sinh đã tiến triển, — và nó chỉ được hoàn tất trong sự chết, — luật chủ quan của ý chí, trong tình trạng đã được đổi mới của nó, hoàn toàn phù hợp với luật khách quan của Đức Chúa Trời đối với ý chí. Nhưng sự hòa giải này bị xáo trộn bởi việc xen vào một trong hai yếu tố; và nó bị tiêu diệt bởi việc bắt một yếu tố làm nhiệm vụ cho cả hai. Đúng như ý tưởng cấu thành của một thánh lễ bị phá hủy bởi việc biến đổi dấu hiệu thành điều được biểu thị — mối dây hay sự ràng buộc của thánh lễ, và do đó ý tưởng về thánh lễ, biến mất khi sự đồng nhất được đưa vào. Việc nài xin rằng quan điểm chủ quan về Luật Pháp Luân Lý trình bày một lý tưởng cao hơn về Tự Do thuộc linh so với điều chúng ta vừa và đang nài xin, là vô ích. Sự thật thì ngược lại. Vì việc rút bỏ luật khách quan thực ra là sự phủ nhận trách nhiệm. Và tự do bị xâm phạm, khi trách nhiệm bị xâm phạm; vì tự do và trách nhiệm là những điều tương quan. Khi một người được tái sinh, người ấy được làm cho “sẵn lòng” (Thi Thiên 110:3,) để ở dưới luật đối với Đức Chúa Trời, và sự tương quan này do đó được bảo tồn cách tốt đẹp. Sự vâng phục của người ấy bây giờ không phải là sự vâng phục của một nô lệ; vì luật pháp của Đức Chúa Trời của người ấy ở trong lòng người ấy trong tính cách của một khuynh hướng thánh khiết, cũng như đứng trên người ấy với điều răn của nó. Và sự vâng phục của người ấy không phải là sự vận hành của một khuynh hướng tinh thần đơn thuần hay một cơ chế thuộc linh đang vận hành theo thiên hướng của chính nó hay luật của chính nó — như chuyển động ru ngủ nhẹ nhàng của một con tàu lững lờ trôi theo dòng, dù dòng ấy thậm chí là “sông nước sự sống.” Đó là sự vâng phục của một thần dân yêu thương, trung thành, tôn thờ Chúa và Vua của mình, và nói: “Lạy Chúa, Chúa muốn tôi làm chi?” Và đây là lý tưởng cao nhất về Tự Do có thể được hình thành. Việc khẳng định rằng quan điểm chủ quan về luật trình bày một lý tưởng cao hơn về Ân Điển cũng vô ích như vậy. Vì nếu con người đã không sa ngã như ở dưới một sự thử luyện, mà luật khách quan là công cụ và văn tự bảo vệ của nó; nếu người đã sa ngã như nạn nhân của một loại thí nghiệm thuộc thể; thì sự phục hồi của người không thể mang trong nó điều gì thuộc bản chất của ân điển. Nó phải xuất hiện đúng hơn như một sự bồi thường mà người đã có một số cơ sở để mong đợi, nếu không thực ra là để đòi hỏi. Chỉ dưới ánh sáng của Luật Pháp công chính, có thẩm quyền, Ân Điển mới có thể thực sự xuất hiện, hay thậm chí ý tưởng về ân điển mới có thể được hình thành chút nào; và sự đối ngược mà Phao-lô thường xuyên trình bày giữa Ân Điển và Luật Pháp trở nên hoàn toàn không thể hiểu được, nếu bởi Luật Pháp chúng ta phải hiểu chỉ là cách diễn đạt được công thức hóa về một tình trạng chủ quan của linh hồn. Hơn nữa, theo quan điểm này, sự tái sinh xuất hiện như một hiện tượng hoàn toàn tách rời khỏi bất kỳ giao dịch thông minh, cá nhân nào giữa Đức Chúa Trời và dân sự Ngài, — bất kỳ giao dịch nào có bản chất của một sự hòa giải; chưa nói đến giao dịch còn đáng chê trách hơn về một sự xưng công chính thuộc pháp lý hay thuộc tòa án. Đức Chúa Trời xuất hiện như một ảnh hưởng hơn là như một Đấng có thân vị; và con người được trình bày, tốt nhất, như một loại động vật, cao cấp trong các bản năng về trí tuệ, tình cảm, và cảm xúc. Vì trở nên khó để hình dung Đức Chúa Trời như có thân vị, nếu sự khẳng định thẩm quyền của Ngài bị đè nén; và khó để hình dung con người như có thân vị, nếu sự phục tùng rõ ràng đối với thẩm quyền khách quan về phía Đức Chúa Trời không cũng được nhấn mạnh. Vì ý tưởng của chúng ta về thân vị tính quá đan xen với sự nhận biết ngầm, nếu không rõ ràng, về khả năng luân lý và mối quan hệ luân lý, đến nỗi, nếu yếu tố đó bị trừ đi, thì rất đáng nghi ngờ liệu ý tưởng sau đó còn mang trong nó bất kỳ ý niệm tự cấu thành nào chút nào hay không. Trong việc trình bày sự tái sinh như vậy như là sự hợp nhất các ước muốn và khuynh hướng của một luật bề trong trong lòng với những đòi hỏi của luật bề ngoài của Đức Chúa Trời, có thể chúng ta sẽ bị buộc tội là đã quên rằng, ở một giai đoạn sớm hơn của cuộc thảo luận ngắn này, chúng ta đã chỉ ra một nguy cơ hay mối nguy hiểm nhất định, trong tình trạng nguyên thủy của con người, có thể nảy sinh từ chính sự phù hợp này, — một loại khuynh hướng có thể hướng tới việc tin cậy vào luật của lòng, như thể nó sẽ vận hành cách tự nhiên và khiến việc xem xét cẩn thận Luật Pháp Luân Lý, như diễn đạt thẩm quyền của Đức Chúa Trời, trở nên không cần thiết.

Thật vậy, chúng ta đã nói về khuynh hướng có thể này như là điều giải thích cho sự cần thiết của một sự thử luyện như sự thử luyện của Ê-đen, trong đó “mệnh lệnh tuyệt đối” được đưa vào như mặc lấy nội dung của một yêu cầu vốn không thể kêu gọi điều gì tương ứng với nó đã có sẵn trong cấu tạo thuộc linh của con người. Và chắc chắn nếu có bất kỳ mối nguy hiểm nào về việc luật luân lý, trong cái nhìn của con người, trượt sang phương diện của luật thuộc thể, thì sự thử luyện như thế đã được thích ứng với sự chính xác đặc biệt để đáp ứng trường hợp ấy. Nhưng không thể khẳng định rằng mối nguy hiểm này có thể nảy sinh trong sự hài hòa được tái lập giữa luật khách quan và luật chủ quan, mà chính chức năng của sự tái sinh là thiết lập; cũng không, khi sự hài hòa đó hoàn tất, có thể đòi hỏi một sự thử luyện tiếp theo, với lý do, như trong trường hợp trước, rằng mối nguy hiểm nảy sinh từ chính sự hoàn tất của nó. Vì có một sự khác biệt lớn lao giữa một sự hài hòa chưa từng trải qua thử thách nào, như sự hài hòa của Ê-đen, và một sự hài hòa đã được thiết lập như là chính kết quả của một thử thách hoàn toàn giống nhau về loại nhưng mãnh liệt hơn không thể đo lường về mức độ. Dĩ nhiên, sự khác biệt này không thể xuất hiện trong một hệ thống trình bày một sự tái sinh bị tách rời khỏi bất cứ điều gì đặc thù trong sự cứu chuộc và sự hòa giải, theo ý nghĩa nghiêm ngặt của các thuật ngữ này. Nhưng nó xuất hiện rất nổi bật trong sự tái sinh mà Giao Ước Ân Điển nhận biết và cung cấp. Vì quyền tể trị tuyệt đối của Đức Chúa Trời được đưa ra trong sự cứu chuộc, trong sự thử luyện khủng khiếp và vô song của A-đam thứ hai; và sự phục tùng tuyệt đối đối với Đức Chúa Trời với tư cách là Đấng Tể Trị được bảo đảm, trong sự hòa giải của con người với Đức Chúa Trời cách cá nhân, bởi đòi hỏi có tính mạng lệnh về đức tin nơi Đấng Christ và sự phục tùng trong Ngài đối với “sự công chính của Đức Chúa Trời.” Chính trong mối liên hệ không thể tách rời với trường hợp trọng yếu này và sự bày tỏ tột đỉnh này về quyền tể trị của Đức Chúa Trời ở một phía, và đòi hỏi mang tính thử luyện kết luận này về sự phục tùng của con người ở phía kia, mà sự tái sinh được ban cho cách công chính về phía Đức Chúa Trời, và được đạt tới và nhận biết cách thông minh về phía người tin. Sự hợp nhất luật chủ quan bề trong của ý chí, trong tình trạng đã được đổi mới của nó, với “điều răn” khách quan, có thẩm quyền, mà linh hồn đã được tái sinh vui thích sống dưới đó, diễn ra mà không có nguy cơ nào đối với sự nhận biết “mệnh lệnh tuyệt đối” trong sự sáng tạo thứ hai này. Cũng không cần bất kỳ sự thiết lập thử luyện nào tiếp theo để ngăn chặn khả năng luật luân lý trượt sang sự giống như luật thuộc thể bây giờ. “Sự tối tăm đã qua, và sự sáng thật nay đang chiếu sáng.” Quyền tể trị của Luật Pháp đã được nhận biết và thiết lập trong sự thử luyện và sự công chính của Con Đời Đời ấy của Đức Chúa Trời, Đấng đã nhận từ Cha Ngài một mạng lệnh để phó mạng sống Ngài vì chiên, và Đấng, dù là Con, cũng đã học tập vâng lời bởi những điều Ngài đã chịu khổ; toàn bộ ý nghĩa của Sự Nhập Thể của Ngài và mục đích của nó được chính Ngài đưa ra khi Ngài nói: “Ta đến không phải để làm theo ý Ta, nhưng theo ý của Đấng đã sai Ta.” Sự thử luyện có tính đại diện của Ngài, khi được xem như là cơ nghiệp của dân sự Ngài, cũng không được xem như là sự thử luyện của họ chỉ bằng cách ủy nhiệm mà thôi. Nó trở thành sự thử luyện của chính họ cách chân thật nhất; chân thật là của họ như sự thử luyện của A-đam thứ nhất là của chính ông, và nó mãnh liệt hơn và thỏa đáng hơn không thể đo lường. Vì — khi đưa các cuộc thảo luận này về Sự Chuộc Tội của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đến hồi kết thúc, — cuối cùng xin hãy cẩn thận lưu ý rằng: Không thể nào sự công chính của Đấng Christ có thể được quy gán về phía Đức Chúa Trời, hay được tiếp nhận về phía con người, theo bất kỳ nguyên lý, hay hệ thống, hay sự hiểu biết nào mà bỏ qua sự thử luyện thật của con người cách cá nhân, trong việc họ bước vào ân huệ và vương quốc của Đức Chúa Trời. Mạng lệnh phải “hôn Con, kẻo Ngài nổi giận, và chúng ta hư mất trong đường:” mạng lệnh phải “tin Chúa Giê-xu Christ,” và phục tùng trong Ngài đối với sự công chính của Đức Chúa Trời; mang trong nó, như mạng lệnh ấy rõ ràng mang, nghĩa vụ có tính mệnh lệnh phải thừa nhận sự công chính tuyệt đối của sự chết đời đời như là tiền công đáng phải nhận của tội lỗi, phải trông cậy vào ân điển tể trị như là nguồn duy nhất của sự miễn trừ khỏi nó, và phải thừa nhận ân điển ấy như đang cai trị qua sự công chính bởi sự thay thế của Con yêu dấu của Đức Chúa Trời dưới đòn giáng của thanh gươm đã thức tỉnh và báo thù của Đức Chúa Trời: — đây là sự thử luyện cao nhất và kết luận nhất có thể. Nó sắc bén hơn và sâu sắc hơn nhiều so với sự thử luyện của Ê-đen. Khi được chịu đựng thành công, nó mở cho chúng ta con đường đến Cây Sự Sống thật. Và đây là thử thách ấy, mà dưới những ngọn lửa thử luyện mọi sự của nó, Luật Pháp Luân Lý từ Đức Chúa Trời và luật chủ quan trong lòng, trong sự tái sinh, được hàn gắn thành một sự hài hòa mà ngay cả những biến cố của chính cõi đời đời cũng sẽ không bao giờ thắng được để làm xáo trộn. Đức tin sống động của tâm linh đã được tái sinh, tiếp nhận “sự công chính của Đức Chúa Trời,” mang trong lòng nó một lời thề trung thành đối với quyền tể trị của Đức Chúa Trời Tối Cao: một lời thề vừa là tiếng vọng vừa là dòng dõi của chính lời thề tể trị của Đức Chúa Trời — quyền tể trị trong Luật Pháp cũng như trong Ân Điển. Và lời thề của đức tin sẽ không bao giờ thất bại cho đến đời đời, cũng như Lời thề thiêng liêng nguyên thủy mà từ đó nó tuôn ra và mà nó đáp lại: — “Ta đã chỉ chính mình mà thề, lời công chính đã ra từ miệng Ta, sẽ không trở lại, rằng mọi đầu gối sẽ quỳ trước Ta, mọi lưỡi sẽ chỉ Ta mà thề. Chắc chắn, người ta sẽ nói, trong Chúa tôi có sự công chính và sức mạnh” (Ê-sai 45:23, 24).

PHỤ LỤC

[Tôi bị cám dỗ để tái hiện ở đây một bài giảng đã được chuẩn bị không hoàn toàn là không có một chút suy nghĩ cẩn thận nào, — vì nó đưa ra phần nào đầy đủ hơn cả bản chất đặc biệt của Luật Pháp Luân Lý, và lập luận tiên nghiệm cho giáo lý về Ba Ngôi, như được trình bày trong chương cuối của quyển sách này.]

PHƯỚC HẠNH CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI VÀ CÁC LUẬT LỆ CỦA NGÀI

“Lạy Chúa, Chúa là Đấng có phước; xin dạy tôi các luật lệ Chúa.” — Thi Thiên 119:12.

Phước hạnh của Đức Chúa Trời; sự phục tùng các luật lệ của Ngài; và mối quan hệ giữa các chủ đề này; — đó là ba phần chất liệu của tư tưởng được câu này cung cấp. Nương cậy vào chính Đức Chúa Trời có phước để dạy chúng ta, chúng ta xem xét ba chủ đề theo thứ tự của chúng.

Phần Thứ Nhất

Phước Hạnh Của Đức Chúa Trời

Phước hạnh của Đức Chúa Trời! Đó là một vực sâu lớn, đó là một vực thẳm sáng chói lóa mắt. Chúng ta chỉ có thể nhìn vào nó như với đôi mắt được che bóng; chúng ta chỉ có thể nói về nó như với chiếc lưỡi ngọng nghịu, như trẻ con. Nhưng nếu với tinh thần giống như trẻ con, chúng ta nhìn, và lắng nghe, và suy ngẫm, thì sự tập luyện của chúng ta có thể không phải là không được “Đức Chúa Trời có phước” chấp nhận, cũng không phải là thiếu phước hạnh cho chính chúng ta. Phước hạnh của Đức Chúa Trời! Đó là kết quả của việc Ngài sở hữu mọi sự trọn vẹn, thuộc tự nhiên và thuộc luân lý. “Đức Chúa Trời là sự sáng;” “Đức Chúa Trời là tình yêu.” Vô cùng khôn ngoan để hoạch định những ý niệm tốt nhất, để ấp ủ những lý tưởng vô cùng chân thật và tốt lành và vĩ đại, và vô cùng quyền năng để thực hiện chúng thành thành tựu, bản tính thông minh của Ngài không thể không được đặc trưng bởi sự kết hợp của sự yên nghỉ không thể vi phạm và hoạt động không bị cản trở, là điều cấu thành một yếu tố lớn trong những ý tưởng xứng đáng nhất của chúng ta về phước hạnh. Bản tính luân lý của Ngài cũng vậy, trong các thuộc tính vinh quang của nó cách riêng biệt, cũng như trong sự đồng điệu của sự đầy trọn của chúng và trong sự hài hòa cả của việc chúng ngự trong hữu thể của Ngài và của việc chúng tuôn ra thành hành động, đồng thời gợi lên quan niệm cao nhất mà chúng ta có thể hình thành về phước hạnh. Ngay cả khi nói cách tiêu cực — điều mà đối với trí tuệ yếu đuối của chúng ta thường là phương tiện tốt nhất để nắm bắt chân lý và hướng dẫn trí hiểu của chính mình — ngay cả khi nói cách tiêu cực về bản tính luân lý của Đức Chúa Trời, hẳn phải rất rõ ràng rằng Ngài là “Đức Chúa Trời có phước.” Trong Ngài không có bóng tối, không có u ám, không có bóng mờ; không có sự thay đổi, hay bóng của sự chuyển dời. Trong Ngài không có ác ý; không có niềm vui ngay cả trong sự chết của kẻ gian ác hèn hạ nhất hay gian ác nhất trong những kẻ gian ác. Trong Ngài không có sự bất công, không có sự bất bình đẳng. Bản tính của Ngài và đường lối của Ngài là “bình đẳng.” Đẹp đẽ thay từ “bình đẳng” ấy, khi được áp dụng cho bản tính của Đức Chúa Trời và đường lối của Ngài; và có phước thay điều mà nó hàm chứa. Không có điều gì bất bình đẳng trong Ngài; không có sự bất bình đẳng; không có thái quá; không có thiếu sót; không có sự không phù hợp, không có yếu tố xung đột, không có sự bất hòa; không có vết nhơ, không có tì vết, không có bóng mờ, không có đốm, không có nếp nhăn, hay bất kỳ điều gì như vậy. Trong toàn bộ sự đầy trọn vô biên của hữu thể Ngài, Ngài là đúng, và chỉ đúng mà thôi — đúng, công chính, ngay thẳng; đúng như một trong những tôi tớ tôn thờ của Ngài đã hát: “Đặng tỏ ra rằng Chúa là ngay thẳng: “Ngài là hòn đá tôi, trong Ngài không có sự bất công” (Thi Thiên 92:15). Vậy làm sao chúng ta có thể nghĩ về Ngài khác hơn là “Đức Chúa Trời có phước?” Nhưng lại nữa: phước hạnh của Đức Chúa Trời được kết nối mật thiết không chỉ với những sự trọn vẹn tuyệt đối của hữu thể Ngài, mà còn với quyền tối thượng thuộc tự nhiên tuyệt đối và quyền tể trị thuộc luân lý của Ngài. Hai điều này có thể được phân biệt. Quyền tối thượng thuộc tự nhiên của Ngài là sự độc lập và ưu việt cần thiết và tuyệt đối của Ngài trên mọi điều hiện hữu; quyền tể trị thuộc luân lý của Ngài là sự cai trị vương giả của Ngài trên những hữu thể thông minh, có trách nhiệm. Và trong mỗi mối quan hệ này, Kinh Thánh đều gán cho Ngài thuộc tính “phước hạnh.” Vì trong một đoạn, Ngài được chỉ định là “Đức Chúa Trời trên hết mọi sự” — tức là, Đấng Tối Cao — “đáng được chúc phước đời đời” (Rô-ma 9:5); và trong một đoạn khác, “Đấng có phước và là Đấng Tể Trị duy nhất” (1 Ti-mô-thê 6:16) — Đấng Tể Trị; Vua của các vua, và Chúa của các chúa. Với tư cách là Đấng Tối Cao, Ngài có phước: “Đức Chúa Trời trên hết mọi sự, đáng được chúc phước đời đời.” Với tư cách là Đức Chúa Trời tể trị, Ngài có phước: “Đấng có phước và là Đấng Tể Trị duy nhất.” Cũng không khó để thấy cơ sở của những lời khẳng định vinh quang này. Ngài ở trong ý nghĩa đầy trọn nhất, sâu sắc nhất, là “Đức Chúa Trời trên hết mọi sự,” và do đó có phước. Ngài độc lập — tuyệt đối là như vậy. Ngài có những mối quan hệ với điều ở ngoài hữu thể của chính Ngài; nhưng Ngài độc lập với mọi điều ở ngoài hữu thể của chính Ngài. Mọi điều ngoại trừ Thần Tính đều hiện hữu bởi ý muốn của Ngài và tùy theo ý tốt của Ngài: “Vì muôn vật đều từ Ngài, bởi Ngài, và hướng về Ngài.” “Vì ý muốn Ngài, chúng được tạo dựng và hiện hữu.” Hữu thể của Ngài là hữu thể không được tạo dựng, tự hữu, độc lập; vô hạn, đời đời, không thay đổi, không thể vi phạm. Nhờ đó, trời của các tầng trời không thể chứa Ngài, và Ngài ngự trong sự sáng không thể đến gần được. Ngôn ngữ không thể nói hết, và tư tưởng không thể tự hình dung ra, nơi ngự bí mật của Đấng Tối Cao, nơi Thần Tính toàn năng và tự đầy đủ ngự trên ngai trên mọi hữu thể khác, trong sự độc lập tối thượng và tuyệt đối của Ngài, nhưng không tự cô lập; được tôn cao trên mọi hoàn cảnh, trên mọi thọ tạo, trên mọi thay đổi, trên mọi ảnh hưởng; “Đức Chúa Trời trên hết mọi sự,” trong phước hạnh mà không biến cố nào có thể xâm phạm, ảnh hưởng, kiểm soát; mà không ý chí thọ tạo nào có thể cản ngang, không ảnh hưởng xa lạ nào có thể che bóng hay đến gần; mà không tiếng phàn nàn hay chất vấn nào thậm chí có thể xuyên thấu hay làm gợn sóng, ngay cả dù một triệu thọ tạo bội đạo hợp lại để kêu lên: “Ngài làm chi vậy?” Vì Đức Chúa Trời không chỉ là Đấng Tối Cao cách tự nhiên, cần thiết, và, có thể nói như vậy, thuộc thể; Ngài còn là Đấng Tể Trị tuyệt đối của vũ trụ cách luân lý và cách tư pháp: và trong điều này nữa, Ngài có phước. “Lạy CHÚA, Chúa là Đấng có phước.” Ngài là Chúa; là Chủ; là Đấng Cai Trị. Đức Chúa Trời là Quan Án, Đấng Lập Pháp, Vua. Hội Thánh đón chào và tôn vinh Ngài cách rất đặc biệt trong mối quan hệ này, với những sự công nhận nhấn mạnh, lặp lại, vui mừng; và liều mình và ràng buộc sự cứu rỗi của mình với sự công nhận của mình về điều đó: “Chúa là Quan Án của chúng ta; Chúa là Đấng Lập Pháp của chúng ta; Chúa là Vua của chúng ta: Ngài sẽ cứu chúng ta:” như vậy — trong tư cách này, mà trong đó chúng ta dành cho Ngài sự công nhận ba mặt; như Quan Án, Đấng Lập Pháp, Vua — Chúa Tể Trị Tối Cao — như vậy, “Ngài sẽ cứu chúng ta.” Và trong quyền tể trị luân lý này, Đức Chúa Trời có phước. Vì đó là kết quả của bản tính luân lý của Ngài, vốn có phước; và do đó là một sự tập luyện, sự diễn đạt, sự hưởng thụ cao cả của phước hạnh có ý thức. Vì sự cai trị vương giả của Ngài đồng thời là sự tuôn ra của bản tính có phước của Ngài và là hành động thích hợp của quyền tối thượng có phước của Ngài, khi Ngài đối xử với những hữu thể thông minh và có luân lý: và nếu bản tính của Ngài và quyền tối thượng của Ngài có phước, thì Ngài cũng có phước trong quyền tể trị ấy, vốn là sự diễn đạt đầy đủ đồng đều của bản tính Ngài với những sự trọn vẹn của nó, và của quyền tối thượng của Ngài với những quyền và đòi hỏi của nó. Và chúng ta càng nhận thấy quyền tể trị này càng tinh khiết và đơn giản — càng tuyệt đối, độc lập, không bị kiểm soát; chúng ta càng thấy nó là sự diễn đạt tinh khiết và đơn giản của ý muốn tuyệt đối và đơn thuần của Ngài; thì chúng ta sẽ càng thấy rằng nó có phước, và càng có khuynh hướng ưng thuận và vui mừng trong nó. Vì nếu ý muốn của Ngài không thể mâu thuẫn với bản tính của Ngài, vốn là sự sáng và tình yêu, lòng nhân từ và sự công chính; và nếu nó biện hộ cho những hữu thể có luân lý về quyền tối thượng và sự độc lập của Ngài; thì tại sao nó không nên tuyệt đối và đơn thuần — chỉ là ý tốt của ý muốn Ngài? Chúng ta sẽ nài xin cho nó bị hạ xuống dưới quyền tối thượng thuộc tự nhiên của Ngài, như Ngài là Đức Chúa Trời trên hết mọi sự, đáng được chúc phước đời đời sao? Chúng ta sẽ nài xin cho nó bị đưa ra ngoài vinh quang vô biên của bản tính có phước của Ngài như là sự sáng và tình yêu — Đấng duy nhất khôn ngoan, Đấng duy nhất tốt lành; trong Ngài không có điều gì quanh co, rối rắm, bất bình đẳng, không đúng, không công chính sao? Chẳng phải chúng ta sẽ do đó làm suy giảm phước hạnh của Ngài với tư cách là Đấng Tể Trị của chúng ta sao? hay đúng hơn, chẳng phải chúng ta sẽ làm suy giảm và phá hủy những nhận thức của chính chúng ta về phước hạnh của Ngài sao? Và chúng ta sẽ thà phục vụ một Đấng tể trị mà phước hạnh của Ngài chúng ta không thể nhận biết, hơn là một Đấng mà chúng ta không thể không nhận thấy là Đấng có phước và là Đấng Tể Trị duy nhất, Vua của các vua và Chúa của các chúa, tuyệt đối và không bị kiểm soát sao? Không; điều đó liên quan đến tôi rất nhiều, nếu tôi phải là thần dân và tôi tớ của Ngài, để thấy quyền tể trị của Ngài như không bị cai trị bởi điều gì ngoài bản tính của Ngài, — ý muốn của Ngài không bị kiểm soát bởi điều gì ngoài những sự trọn vẹn của Ngài, — sự cai trị của Ngài xứng đáng với quyền tối thượng tuyệt đối của Ngài, và không bị suy giảm bởi những ảnh hưởng hẳn phải kém cỏi vô hạn. Hãy để Ngài làm điều dường như tốt trong chính mắt Ngài mà thôi. Hãy để tôi vui mừng rằng Ngài không bàn luận với ai — mà sự bàn luận của họ hẳn sẽ kém cỏi vô hạn so với của Ngài, không phù hợp với của Ngài, hạ thấp của Ngài. “Lạy Cha, phải, vì Cha đã muốn như vậy.” Sự cai trị tể trị của Ngài có phước như bản tính của Ngài có phước. Ngài là Đấng có phước và là Đấng Tể Trị duy nhất. Nước Ngài đến: Ý Ngài được nên trên đất như nó được nên trên trời! Nhưng hơn nữa: phước hạnh của Đức Chúa Trời tồn tại trong sự thông công — sự thông công xứng đáng với hữu thể đời đời và Thần Tính của Ngài; xứng đáng với bản tính vinh quang của Ngài và những sự trọn vẹn vô hạn của nó; xứng đáng với quyền tối thượng tuyệt đối và sự độc lập không được tạo dựng của Ngài — sự thông công trong những mối quan hệ đời đời của Ba Ngôi có phước đời đời trong Một. Theo như tôi có thể thấy, sau nhiều suy nghĩ và suy nghĩ thường xuyên, giáo lý về Ba Ngôi bước vào cách không thể thiếu trong phước hạnh của Đức Chúa Trời. Vì nó cung cấp yếu tố của sự thông công — sự thông công hoàn toàn xứng đáng với bản tính của Đức Chúa Trời, và duy nhất đầy đủ cho những khả năng thông công vô hạn của Đức Chúa Trời; và không có sự thông công, tôi thú nhận, tôi không thể hình dung được “phước hạnh” trong thọ tạo hay trong Đấng Tạo Hóa. Tôi không thể hình dung Đức Chúa Trời của một người theo thuyết Nhất Thể là một hữu thể có phước. Một Thần Tính đơn nhất thân vị cư ngụ trong một cõi đời đời quá khứ, tuyệt đối không có mọi mối quan hệ, không có sự trò chuyện, không có sự qua lại, không có mọi tình yêu hay điều gì để yêu; trong sự cô đơn, sự vắng vẻ, sự im lặng; — một cõi đời đời quá khứ như thế, được cư ngụ bởi tuyệt đối chỉ một Thân Vị không có quan hệ duy nhất, không chiêm ngắm điều gì và không trò chuyện trong điều gì, đồng đều không yêu thương và không được yêu thương, dường như đối với tôi chỉ thêm yếu tố vô hạn vào ý tưởng về mọi điều trống rỗng, và lạnh lẽo, và ghê sợ cách khủng khiếp, — thêm tính cách vô biên — của tầm vóc không giới hạn — vào tính cách của chính nấm mồ; — ý tưởng phi Cơ Đốc nhất ngay cả về nấm mồ, “nấm mồ lạnh lẽo mà chúng ta vội vã đến, nơi sự im lặng đời đời cai trị.” Tôi không thể tưởng tượng một Thần Tính đơn nhất thân vị có phước trong việc chiêm ngắm chính Ngài — chiêm ngắm bản tính của chính Ngài trong thân vị duy nhất của chính Ngài, dù bản tính ấy có thể tràn đầy mọi sự trọn vẹn có thể có đến đâu. Tôi nghi ngờ liệu thậm chí có thể tưởng tượng Ngài là có tự ý thức chút nào, hay có khả năng nói từ cõi đời đời, “Ta là;” và tôi không ngạc nhiên trước giáo lý dị giáo phương Đông đặc biệt, trình bày một thần tính đơn nhất thân vị, Brahm, như đang ngủ từ cõi đời đời, cho đến khi Ngài thức dậy trong hành động sáng tạo. Và, theo như tôi có thể thấy, giáo lý hiện đại sâu sắc nhất về điều được gọi là Hữu Thể tuyệt đối trở nên yếu ớt và thất bại vì nó kiêu ngạo tránh né việc vay mượn ánh sáng từ sự mặc khải, và dựa vào chân lý được mặc khải vinh quang rằng Thần Tính tồn tại như Ba trong Một. Tôi không nói rằng lý trí có thể khám phá chân lý đó; nhưng tôi nói rằng khi chân lý đó được gợi ý từ bất kỳ nguồn nào, lý trí không thể không biện hộ cho nó đầy đủ hơn là, theo như tôi có thể thấy, thường đã được thừa nhận. Vì làm sao một sự hiệp nhất tuyệt đối không có quan hệ — và Đức Chúa Trời chắc chắn phải là Một — làm sao một sự hiệp nhất tuyệt đối và đời đời không có quan hệ lại có thể từng bắt đầu bước vào những mối quan hệ, tôi hoàn toàn không hiểu được; và, tôi nghĩ, chống lại một ý niệm như thế về một Đức Chúa Trời có thân vị — một Thần Tính đơn nhất thân vị — thuyết Phiếm Thần, khẳng định rằng Đức Chúa Trời là tất cả và mọi vật đều là Đức Chúa Trời, không phải là không có điều gì hợp lý để nói bênh vực cho chính nó. Làm sao một Đức Chúa Trời như thế, tồn tại trong chỉ một Thân Vị đời đời duy nhất, lại có thể từng bắt đầu sáng tạo, tôi hoàn toàn không thể tưởng tượng; đặc biệt hơn là làm sao Ngài lại có thể từng gọi những thân vị — những hữu thể có thân vị — những thân vị thông minh, có luân lý vào hiện hữu. Một Đức Chúa Trời có thân vị, có tự ý thức, có thể thốt ra từ cõi đời đời lời lớn lao, “TA LÀ.” Một hữu thể thông minh tùy thuộc được Ngài tạo dựng, ý thức về hữu thể của chính mình, đưa ra một phản ánh được tạo dựng của lời thốt ra ấy; và ở trong hình ảnh của Đức Chúa Trời, có tự ý thức dù tùy thuộc, diễn đạt phẩm giá thiết yếu của hữu thể thọ tạo cao nhất bằng cách cũng nói, “Tôi là.” Đó là kết quả của “TA LÀ” không được tạo dựng. Việc bất kỳ thọ tạo nào trong vũ trụ có thể nói, “Tôi là,” chứng tỏ rằng hẳn phải có Một Đấng từ cõi đời đời có thể nói, “TA LÀ,” — trong trường hợp của Ngài, “TA LÀ ĐẤNG TA LÀ,” Giê-hô-va. Nhưng rồi, bên cạnh lời lớn lao “Ta là,” còn có một lời khác dường như đối với tôi cũng lớn lao như vậy — phải, nó dường như là điều qua lại và bổ sung cần thiết — “Ngài là.” Một trí tuệ thọ tạo có thể nói, “Tôi là,” nhưng đó không phải là lần đầu tiên lời lớn lao ấy đã được thốt ra; Giê-hô-va từ đời đời đã là sự thốt ra đời đời của nó, — “Ta là;” “TA LÀ ĐẤNG TA LÀ.” Một trí tuệ thọ tạo nhìn lên Đấng Tạo Hóa của mình có thể, trong khoảnh khắc tiếp theo sau ý thức đầu tiên, kêu lên, “NGÀI LÀ;” và Đấng Tạo Hóa của người, nhìn xuống thọ tạo thông minh của Ngài, có thể nói, “Ngươi là.” Đây có phải là lần đầu tiên lời lớn lao này đã được thốt ra hay có thể thốt ra không? Có đúng chăng rằng lời lớn lao “NGÀI LÀ,” diễn đạt mối quan hệ, diễn đạt sự công nhận, diễn đạt sự qua lại, diễn đạt sự thông công, nên bắt đầu được thốt ra trong thời gian, và nên không có chỗ trong cõi đời đời — nên không có gốc rễ đời đời để mọc lên, không có nguồn suối đời đời để tuôn ra, không có tảng đá đời đời để tựa và nghỉ ngơi trên đó? Tôi không thể nghĩ như vậy. Có đúng, có thích hợp, có thể hình dung được chăng, rằng Đức Chúa Trời và thọ tạo thông minh đầu tiên của Ngài nên ở trên những điều kiện ngang bằng, ở chỗ mỗi người trong họ nên, lần đầu tiên, bắt đầu cách qua lại trong việc công nhận lẫn nhau để nói, mỗi người với người kia, “Ngài là?” Họ không ở trên những điều kiện ngang bằng trong việc nói “Tôi là.” Đức Chúa Trời từ đời đời đã là “TA LÀ;” “TA LÀ ĐẤNG TA LÀ.” Không có sự bắt đầu của những hoàn cảnh để giúp Ngài có thể nói, “TA LÀ.” Sẽ có một sự bắt đầu của những hoàn cảnh để giúp Ngài có thể nói, “Ngài là” sao? Có đúng và thích hợp chăng rằng Đức Chúa Trời tự hữu này, Đấng không có sự bắt đầu của hiện hữu, nên có sự bắt đầu của sự thông công, vốn là viên ngọc vương miện và vương miện của hiện hữu? rằng Ngài nên bắt đầu trong thời gian, và chỉ trên nền tảng nghèo nàn yếu ớt của những vật thọ tạo, để nói, “Ngài là?” Không. “Ta đã từng nói với thiên sứ nào rằng, Ngài là — Ngài là Con Ta; ngày nay Ta đã sanh Ngài?” Nhưng với Con đời đời của Ngài, Ngài đã đời đời — trong cái bây giờ không bắt đầu, không kết thúc — cái ngày không biết buổi sáng và không biết buổi chiều — đang nói, “NGÀI LÀ.” Suốt dọc đường đời đời của việc Ngài đã nói, “TA LÀ,” với chính Con Ngài, Ngài đã đang nói, “NGÀI LÀ — Ngài là Con Ta; ngày nay Ta đã sanh Ngài.” Và không chỉ phản ánh trên chính mình, Cha đã thấy, và đã là Đức Chúa Trời có phước trong việc thấy, sự chói sáng của vinh quang Ngài và hình ảnh rõ ràng của thân vị Ngài trong Con Ngài: và trong Ngài, Ngài cũng đã thấy, và đã ngưỡng mộ — không trong sự tự cô lập, tự ngã, hay độc chiếm, mà trong sự thông công, Ngài đã thấy và đã ngưỡng mộ — và đã có phước trong việc ngưỡng mộ, quyền tể trị của Thần Tính; và với Con, Ngài phán, “Ngôi Ngài, ôi Đức Chúa Trời, đến đời đời; cây trượng công chính là cây trượng của nước Ngài.” Phải; tôi không thể tưởng tượng một Đức Chúa Trời đơn nhất thân vị như một Đấng Tạo Hóa chút nào. Tôi không thể tưởng tượng Đức Chúa Trời bắt đầu nói “Ngài là” với một thọ tạo, nếu Ngài đã không đời đời nói “NGÀI LÀ” với một Đấng hoàn toàn xứng đáng để nói “TA LÀ” — để nói “TA LÀ” trong cùng một sự đầy trọn ý nghĩa không thể cạn kiệt mà trong đó Giê-hô-va nói, “TA LÀ ĐẤNG TA LÀ.” Không có một “NGÀI LÀ” đời đời, chúng ta tìm kiếm vô ích một sự bắt đầu của sự sáng tạo: chúng ta chỉ gặp một vực thẳm đời đời giữa một Thần Tính đơn nhất thân vị và hữu thể thọ tạo tùy thuộc. Lý trí không tìm thấy khả năng của một sự bắt đầu cho đến khi nó nghe điều được nói về một Thân Vị thứ hai trong Thần Tính, rằng “Ngài là sự bắt đầu của sự sáng tạo của Đức Chúa Trời;” “Con đời đời;” Đấng Trung Bảo thiêng liêng không thể thiếu của sự sáng tạo — sau đó là Đấng Trung Bảo thiêng liêng phù hợp cách thiêng liêng của sự cứu chuộc. Tôi lặp lại, tôi hoàn toàn không thể tưởng tượng một Đức Chúa Trời đời đời đơn nhất thân vị, không có trong hữu thể của chính Ngài những mối quan hệ, không có sự thông công, không có “NGÀI LÀ;” do đó không có ai để thậm chí nói với họ, “TA LÀ;” và do đó không có tiếng, không có lời — không có lời nào chút nào. Tôi không thể tưởng tượng một sự bắt đầu cho sự sáng tạo từ một Đức Chúa Trời như thế. Nhưng đã có một “sự bắt đầu,” vì đã có một “Ngôi Lời” — Ngôi Lời đời đời; và tôi tôn thờ sự khôn ngoan nối kết Ngôi Lời ấy và sự bắt đầu ấy như thế này: “Ban đầu có Ngôi Lời, và Ngôi Lời ở cùng Đức Chúa Trời” — đã có sự thông công: “và Ngôi Lời là Đức Chúa Trời” — đó là sự thông công đầy đủ cho Thần Tính — sự thông công của Đức Chúa Trời với Đức Chúa Trời: phải, hoàn toàn đầy đủ, vì “Ngôi Lời ấy ban đầu ở cùng Đức Chúa Trời. Muôn vật bởi Ngài làm nên, chẳng vật chi đã làm nên mà không bởi Ngài. Trong Ngài có sự sống, và sự sống là sự sáng của loài người.” Đừng nói với tôi về một cõi đời đời quá khứ tối tăm, trống rỗng, lạnh lẽo và không vui vẻ, với chỉ một Thân Vị duy nhất, đời đời, tự bao hàm, tự chiêm ngắm cư ngụ trong đó, dù anh em có thể tích lũy vào sự mô tả của anh em về hữu thể Ngài mọi sự trọn vẹn có thể có. Anh em càng nói với tôi rằng Ngài tự tồn tại, tự đầy đủ, tự trọn vẹn, và độc lập tuyệt đối, thì anh em càng đưa Ngài ra xa khỏi mọi ý tưởng về phước hạnh mà lý trí, như dường như đối với tôi, có thể hình thành hay có thể chấp nhận. Đó là một vực thẳm tối tăm của sự cô đơn và im lặng, mà từ đó tôi co rút lại trong kinh hãi, và từ đó tôi hoàn toàn không thể tin rằng bất kỳ sự sáng tạo sáng chói và có phước nào có thể từng tuôn ra — bất kỳ sự bắt đầu sáng chói nào, hay công việc có phước nào, có thể từng phát ra. Tôi đòi hỏi một mối quan hệ bề trong, sống động, sáng chói, và có phước nào đó trong chính Đức Chúa Trời đời đời trước khi tôi có thể tưởng tượng Ngài bắt đầu sinh ra những hữu thể thọ tạo có phước và sáng chói. Và nếu vấn đề về một sự hiệp nhất tuyệt đối, như lý trí nói rằng Thần Tính nhất thiết phải là, kết hợp với mối quan hệ, như lý trí và tấm lòng đồng đều đòi hỏi, là một vấn đề không thể giải quyết, mà trong đó tôi chỉ có thể mò mẫm cách nghi ngờ và tối tăm, thì lý trí của tôi được thỏa mãn hơn hết, và tấm lòng tôi vui mừng hơn hết, khi từ điều mà nếu không sẽ là vực thẳm tối tăm và trống rỗng của sự cô đơn và im lặng đơn nhất thân vị, tôi nghe một Thân Vị đời đời — một Ngôi Lời đời đời — nói: “Chúa đã có Ta từ ban đầu, trước các công việc xưa nhất của Ngài. Ta được lập từ đời đời, từ ban đầu, trước khi có đất. Khi chưa có vực sâu, Ta đã được sanh ra; khi chưa có nguồn nước dồi dào. Khi Ngài chuẩn bị các tầng trời, Ta ở đó; khi Ngài đặt vòng tròn trên mặt vực sâu, khi Ngài định nền đất, thì Ta ở cùng Ngài như một người được nuôi dưỡng ở cùng Ngài, Ta hằng ngày là sự vui thích của Ngài” — Chúa có phước trong điều này, ôi Đức Chúa Trời! — “Ta hằng ngày là sự vui thích của Ngài, luôn vui mừng trước mặt Ngài” (Châm Ngôn 8:22–32). Ôi Con đời đời của Đức Chúa Trời! — Ngài là vực sâu sâu nhất của mọi triết học được gọi đúng như vậy; là giải pháp của mọi vấn đề sâu sắc nhất; là sự thỏa mãn của lý trí chúng tôi; là niềm vui của tấm lòng chúng tôi; là Cứu Chúa của dân sự Ngài. Ngài đồng đều là sự sáng của loài người và là lời giải thích cho phước hạnh của Thần Tính; Ngài làm đầy lòng vô biên của Cha Ngài bằng hạnh phúc vô biên không được tạo dựng. Lạy Cha của Uy Nghi Vô Hạn, Chúa là Đấng có phước: và Ngài, ôi Ngôi Lời của Đức Chúa Trời, Con thật và đáng tôn của Ngài: cũng Đức Thánh Linh nữa. Vì sự thông công của hai Thân Vị được cứu khỏi việc chỉ là một sự hưởng thụ qua lại của tự ngã được phản ánh, bởi việc là sự thông công liên quan đến một Thân Vị thứ ba. Sự thông công của hai Đấng, mà mỗi Đấng có thể nói, “TA LÀ,” và mỗi Đấng có thể nói, “NGÀI LÀ,” dường như không trọn vẹn, và vẫn chỉ là một loại tự ngã qua lại và phản ánh lẫn nhau, cho đến khi, vượt ra ngoài chính họ, họ có thể thêm lời lớn lao khác ấy, “NGÀI ẤY LÀ.” Nhưng trong Ba Ngôi cũng có sự cung cấp cho điều này. Và Cha và Con có sự thông công trong Thánh Linh và liên quan đến Ngài; Cha và Thánh Linh, liên quan đến Con; và Con và Thánh Linh, liên quan đến Cha: phước hạnh trong Thần Tính là trọn vẹn trong mọi mối quan hệ và mọi ánh sáng; trọn vẹn trong mọi loại và trong mọi mức độ — trọn vẹn trong mọi loại vượt quá mức độ. “Lạy Chúa, Chúa là Đấng có phước.”

Phần Thứ Hai

Luật Pháp Của Đức Chúa Trời, Luật Lệ

Tôi bám chặt vào tư tưởng chủ đạo, tư tưởng được gợi lên bởi từ luật lệ — “Các luật lệ của Chúa.” Vậy luật pháp của Đức Chúa Trời là luật lệ — được lập thành luật và được ban hành. Nó là luật luân lý cách nghiêm ngặt; nó là điều răn; nó thuộc tư pháp, có thẩm quyền, dứt khoát. Nó là luật lệ và được ban hành: “Ngươi phải.” Ngươi phải yêu mến Chúa là Đức Chúa Trời ngươi: ngươi chớ tham lam. Hai sai lầm hiện đại mâu thuẫn với chân lý đơn giản này tự trình bày ra. I. Có những người chủ trương rằng luật luân lý thuộc cùng loại và cùng bản chất như các luật tự nhiên và thuộc thể: và họ sẽ giải thích hậu quả của việc vi phạm nó, không phải như là hình phạt, sự trừng phạt, sự báo trả, cơn thạnh nộ giáng xuống bởi một Đấng lập pháp có thân vị bị xúc phạm; mà như là phản ứng gây ra bởi việc va chạm vào chính luật ấy; như khi một người nghiêng mình cách bất cẩn từ đỉnh của một tháp cao, ngã xuống bởi luật hấp dẫn, và bởi luật về tính không thể xuyên thấu của vật chất bị tan nát thành từng mảnh, hay được nhấc lên trong tình trạng bầm dập và chảy máu. Cũng vậy, họ chủ trương, Đức Chúa Trời cai trị những con người thông minh, cũng như Ngài cai trị các hành tinh, — như khi, “từ lòng bàn tay tròn của Ngài, Ngài lăn chúng rực lửa trên các đồng bằng của đêm tối,” để chúng xoay quanh mặt trời nhờ các luật hấp dẫn và quán tính; hay, như khi Ngài ban cho lửa những tính chất mà về cơ bản nói với con người rằng, Ngươi chớ chạm đến Ta, vì khi ngươi chạm đến Ta, ngươi sẽ bị bỏng.

Bây giờ, tôi hỏi, đây có phải là một sự trình bày công bằng về luật luân lý không? Đức Chúa Trời có tham vấn ý chí của tôi ít như vậy, Ngài có đặt trên tôi trách nhiệm ít như vậy, như khi Ngài lăn các mặt trăng và các hành tinh trong quỹ đạo của chúng, hay sai một sao chổi đi vào những miền xa xôi của không gian không? và bởi luật luân lý, Ngài có hướng chính Ngài đến tôi không trực tiếp hay cá nhân hơn, so với khi Ngài để tôi tự khám phá ra rằng bởi việc vi phạm luật của lửa tôi bị bỏng, hay vi phạm luật quán tính và luật thận trọng đồng đều tôi vấp chân vào một hòn đá không? Hãy loại bỏ sự vô lý vô ích ấy! Đó là khoa học khốn khổ nhất — triết học còn khốn khổ hơn nữa. Đó là sự phá hủy luân lý; nó khiến Cơ Đốc giáo trở thành một sự vô lễ, một điều không thể. Không, nó lật đổ mọi bằng chứng về thân vị tính của Đức Chúa Trời, và từ chối mọi sự công nhận về thân vị tính của con người. Vì nếu Đức Chúa Trời đối xử với tôi theo một cách như thế, tôi có thể nhận biết Ngài như một Quyền Năng, nhưng tôi không bị buộc phải thấy Ngài như một Thân Vị. Và tôi không thấy rằng Ngài đối xử với tôi như với một THÂN VỊ; Ngài dường như chỉ xem tôi là một VẬT. Tôi cũng hỏi, đây có phải là loại luật mà bởi đó các vua chúa trần gian cai trị, và các vương quốc trần gian được điều hành và bảo tồn không? Các luật — các luật lệ — các luật được lập thành luật và được ban hành trong vùng đất được ưu đãi này của chúng ta, có giống như các luật thuộc thể và vật chất vốn không đặt trách nhiệm nào trên chúng ta, và không hướng chính chúng chút nào đến ý chí tự do và ý thức nghĩa vụ của chúng ta không? Vua chúa trần gian của chúng ta có cai trị thần dân của mình theo một cách như thế không? Khi Nữ Hoàng nhân từ của chúng ta muốn sai một vị Tướng đi giải cứu những người bị giam cầm và dẹp yên kẻ man rợ, bà có lăn ông vào vùng đất xa xôi bị buộc vào một con lạc đà hay một chiếc xe, và để ông ở đó làm việc như các luật hấp dẫn, luật về kim loại, luật về lửa, luật về đạn pháo có thể cho phép, — tuân giữ các luật này, nhưng không có luật hay mạng lệnh có thẩm quyền nào từ Đấng tể trị của mình không? Không. Bà gọi ông vào các buổi bàn luận của bà. Bà đích thân ban mạng lệnh; bà đối xử với ông như thần dân có trách nhiệm của bà — một tác nhân tự do, có khả năng chấp nhận hay từ chối trách nhiệm. Và trong sự tác động qua lại của ý chí tự do tể trị của bà và ý chí tự do thần dân của ông, bà đặt trách nhiệm trên ông, và bổn phận: — Bổn phận của ngươi sẽ là giải cứu người bị giam cầm và dẹp yên sự kiêu ngạo của người ngoại giáo. Và ông đã chấp nhận trách nhiệm; và dưới gánh nặng nặng nề của nó, tâm hồn người lính của ông bật dậy đầy sức sống trong tinh thần hiệp sĩ của mình; và ông ra đi, bị ràng buộc trong bổn phận, tự do trong ý chí; và trong ý chí tự do đầy trọn ông đã làm bổn phận của mình, và ông đã làm tất cả; và ông đã giải cứu người bị giam cầm, và ông đã dẹp yên kẻ man rợ, và ông đã che chở và an ủi giường chết của người góa phụ ngoại giáo, và ông đã nhận con trai bà làm người được bảo hộ và học trò của một người của Đức Chúa Trời và một giáo sĩ của Thập Tự Giá;* và ông đã ngợi khen Chúa Tối Cao vì sự thành công của mình, và ông đã ngợi khen những người lính của mình dưới quyền Ngài; và ông sẽ trở về để nghe lời “Hỡi đầy tớ ngay lành trung tín, được lắm” của vua mình, và để nghe tiếng hoan hô đầy tự hào của đất nước ông về lòng biết ơn và sự ngợi khen. Anh em không biết thể nào vua của ông đã tôn vinh ông bằng cách nói với ông, “Ngươi phải” sao? Cũng chính như vậy Đức Chúa Trời đặt sự tôn vinh — nguy hiểm, nhưng là sự tôn vinh lớn lao nhất — trên con người thông minh, có trách nhiệm; không đối xử với người như với chất liệu vật chất chết, mà tham vấn ý chí tự do của người, gọi nó vào hành động, đặt nó dưới nghĩa vụ. Ngài chỉ cho tôi thấy rằng tôi ở dưới luật; tôi, cá nhân ở dưới luật đối với Ngài, một Thân Vị sống động, Đấng Tể Trị, và ban cho tôi mạng lệnh. Ngài chỉ cho tôi thấy rằng tôi đã phá vỡ mạng lệnh ấy, và Ngài được biện minh trong việc từ đó kết án tôi. Ngài cũng chỉ cho tôi thấy một Đấng vinh quang mà Ngài cũng đã ban mạng lệnh cho — một mạng lệnh rất khác — một mạng lệnh phó mạng sống Ngài vì chiên; và Ngài đã chấp nhận mạng lệnh và trách nhiệm; và không phải bằng sự mất mạng sống của tội nhân, mà bằng sự dâng hiến mạng sống của chính Ngài, Ngài mang sự giải cứu đến cho người bị giam cầm, và dẹp yên sự kiêu ngạo của tội nhân, và khiến người trở thành người được bảo hộ và học trò, không phải chỉ của bất kỳ người nào của Đức Chúa Trời mà thôi, mà của Cha đời đời, và Chúa Bình An. Ngài chỉ cho tôi thấy một cuộc chiến mà trong đó không một mạng sống nào bị mất, nhưng một mạng sống đã được tự nguyện ban cho; và từ bàn thờ, nơi mạng sống ấy đã được ban cho, Ngài lấy một cục than lửa và đặt nó trên môi tôi, và Ngài nói, “Này, cái này đã chạm đến môi ngươi, sự gian ác ngươi đã được cất đi, và tội lỗi ngươi đã được tha.” Rồi tôi nghe Ngài nói, “Ai sẽ đi cho chúng ta, và chúng ta sẽ sai ai?” Và Ngài giúp tôi trong trách nhiệm cá nhân, và ý chí tự do cá nhân nói, “Có tôi đây, xin sai tôi đi.” Và Ngài đáp, “Ngươi phải đi đến mọi kẻ mà Ta sai ngươi đến, và ngươi phải rao giảng sự rao giảng mà Ta truyền cho ngươi — sự giải cứu cho người bị giam cầm, và sự mở ngục cho những kẻ bị trói buộc; và mọi điều Ta sẽ phán với ngươi, ngươi phải nói.” Ngài ban cho tôi mạng lệnh dứt khoát, có thẩm quyền. Tôi ở dưới luật đối với Ngài, Ngài luôn nói với tôi; “Ngươi phải.” Ngài là Chúa của tôi, Đấng Tể Trị của tôi, Đấng Lập Pháp của tôi, Vua của tôi; và khi nhiệm vụ của tôi cuối cùng hoàn tất, nếu nó đã được hoàn thành cách trung tín chút nào, Ngài sẽ nói: “Ngươi đã trung tín trong việc ít:” “Hãy đi đường ngươi; ngươi sẽ đứng trong phần của ngươi vào cuối của những ngày.” Và điều đó, tôi xin trình bày, là tôn vinh bản tính và thân vị của tôi hơn nhiều, so với việc, khiến tôi nhanh như sao Thủy, và sáng như sao Thiên Lang, Ngài di chuyển tôi trên các đồng bằng rộng lớn của sự cai trị của Ngài như thể tôi chỉ có khả năng có những chuyển động của hành tinh và ngôi sao, thay vì sự vâng phục tự do và sẵn lòng đối với lời và ý muốn tể trị của Ngài. Điều đó liên quan đến tôi rất nhiều để ưa thích ở dưới luật lệ rõ ràng, có thẩm quyền đối với “Đấng có phước và là Đấng Tể Trị duy nhất, Vua của các vua, và Chúa của các chúa.” Phải; “Lạy Chúa, Chúa là Đấng có phước,” Đấng Lập Pháp và Vua của tôi; “xin dạy tôi các luật lệ Chúa.” II. Có một sự xuyên tạc thứ hai về chân lý này. Một số người muốn cho rằng mặc dù luật luân lý tự nó là mệnh lệnh tuyệt đối, nhưng nó không phải như vậy đối với người tin. Được tái sinh bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời, luật ở trong lòng người ấy như là luật của lòng người ấy; và bây giờ người ấy không cần mạng lệnh bề ngoài nào để cai trị, và ràng buộc, và bắt buộc mình. Nguyên lý bề trong thúc đẩy người ấy cách tự nhiên; và luật mệnh lệnh bề ngoài bị loại bỏ. Có phải như vậy không? Có phải như vậy với A-đam thứ nhất không? hay với A-đam thứ hai? một trong hai người? — và họ là hai người đại diện của dòng giống. (1.) Với tổ phụ đầu tiên của chúng ta thì như thế nào? Nếu bao giờ luật bề ngoài, tuyệt đối và có tính mệnh lệnh, có thể được miễn trừ, thì nó có thể trong trường hợp của ông. Luật pháp của Đức Chúa Trời ở trong lòng ông. Trong toàn bộ phạm vi của bản tính thánh khiết, có phước của ông, không có điều gì đối nghịch với luật pháp của Đức Chúa Trời? Ông là một luật cho chính mình. Ông là luật luân lý cho chính mình; yêu mến Đức Chúa Trời hết lòng, và yêu người lân cận như chính mình, trong mọi điều thỏa lòng, trong không điều gì tham lam. Vậy mạng lệnh có tính mệnh lệnh, có thẩm quyền, tể trị có hoàn toàn không cần thiết không? Đức Chúa Trời có thấy rằng không cần phải nói với ông, Ngươi phải, hay Ngươi chớ, không? Đó là chính điều mà sự khôn ngoan vô hạn thấy ông vẫn cần; trước khi nhờ đó được thử luyện, ông có thể nhận được mão triều thiên của sự sống, nếu không thì không đủ năng lực và không thể đạt được đối với ông. Và do đó Ngài đã ban mạng lệnh, tuyệt đối và tể trị, mạng lệnh vốn không được ghi trên lòng ông và không thể được ghi bởi bản tính, mà phải được ban hành trên ông từ bên ngoài bởi quyền tể trị: “Ngươi chớ ăn nó: vì trong ngày ngươi ăn nó, ngươi chắc chắn sẽ chết.” (2.) Với A-đam thứ hai thì như thế nào? Mọi luật pháp của Đức Chúa Trời ở trong lòng Ngài. Vận hành ở đó, một nguyên lý bề trong của ân điển, được Thánh Linh của sự thánh khiết tác động trong Ngài cách không thể đo lường, chắc chắn Ngài, nếu có ai, có thể đã miễn trừ luật và mạng lệnh nghiêm ngặt, có tính mệnh lệnh, có thẩm quyền. “Tôi vui thích làm theo ý muốn Ngài, ôi Đức Chúa Trời; luật pháp Ngài cũng ở trong lòng tôi.” Vậy không có mạng lệnh nào được đặt trên — không có sự vâng phục nào được lập thành luật và ban hành cho Ngài sao? Hay, Ngài có phàn nàn nếu có không? Không; tôi nghe Ngài đặc biệt vui mừng trong nó. Mọi lời Ngài thốt ra, mọi việc Ngài làm, đều bởi mạng lệnh; và tôi nghe Ngài vui mừng rằng nó là như vậy. “Cha Ta là Đấng đã sai Ta, Ngài đã ban cho Ta mạng lệnh về điều Ta phải nói và điều Ta phải làm; vậy như Ngài đã ban mạng lệnh cho Ta, Ta nói như vậy.” Và vĩ đại không thể sánh được như hành động thầy tế lễ sẵn lòng của Ngài trong việc phó mạng sống Ngài; và chỉ đứng thứ hai sau nó về sự vĩ đại là hành động vương giả của Ngài trong việc lấy lại nó; cả hai hành động này của Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vương giả của Si-ôn đều được làm trong sự vâng phục mạng lệnh có tính mệnh lệnh nghiêm ngặt, được lập thành luật và ban hành. “Ta phó mạng sống Ta bởi chính Ta, và Ta lấy lại: Ta đã nhận mạng lệnh này từ Cha Ta.” Phải, và vào lúc này, trong khi Ngài biện hộ tại bên hữu ngai, một Đấng Biện Hộ cho tội nhân, Ngài đang hành động bởi mạng lệnh, bởi luật có tính mệnh lệnh và nghĩa vụ của bổn phận chức vụ; và tội nhân hèn hạ nhất tìm kiếm sự giúp đỡ của Ngài có thể kêu gọi Ngài bởi nghĩa vụ của chức vụ Ngài và bởi sức mạnh của mạng lệnh của Cha Ngài, rằng “kẻ đến cùng Ngài, Ngài không bỏ ra ngoài chút nào.” Ít nhất Ngài không xem là sự sỉ nhục khi ở dưới mạng lệnh có tính mệnh lệnh — khi nghe Cha phán với Ngài, “Ngươi phải.” Và, ôi, thật có phước cho tôi biết bao khi nó là như vậy! Vì tôi nghe lời “Ngươi phải” của Cha với Con mang những hình thức nhân từ, vinh quang như thế này: “Cây sậy bị dập, Ngài sẽ không bẻ gãy, và tim đèn còn hơi cháy, Ngài sẽ không dập tắt, cho đến khi Ngài đưa sự phán xét đến chân lý.” (3.) Và các chi thể của Ngài, dù Thánh Linh tái sinh ngự trong họ, sẽ đòi một sự miễn trừ khỏi điều mà Con đã không được miễn trừ, khỏi điều mà Con xem là vinh dự khi không được miễn trừ ngay cả trong vinh quang thiên thượng của Ngài sao? vì ngay cả ở đó Ngài sẽ đời đời “phục Cha, để Đức Chúa Trời là mọi sự trong mọi sự.” Các tín hữu, vì Thánh Linh đặt luật vào lòng họ, sẽ đòi một quyền để hành động chỉ theo sự chỉ thị của nguyên lý nhân từ bề trong, không bị trói buộc, không bị kiểm soát bởi luật lệ dứt khoát bề ngoài sao? Tôi kêu gọi Phao-lô trong chương thứ bảy của Rô-ma, nơi ông nói, “Luật pháp là thánh,” và thêm vào, như thể để chỉ ra rằng nó không phải là luật tác động bề trong của lòng, mà là luật truyền lệnh bề ngoài của Đức Chúa Trời đối với ý chí: “Luật pháp là thánh, và điều răn là thánh, công bình, và tốt lành.” Và tôi kêu gọi người ca hát dịu dàng của Y-sơ-ra-ên, một người có lòng theo chính lòng của Đức Chúa Trời, nhưng không tin cậy sự vâng phục của mình trong sự giữ gìn của nguyên lý bề trong, mà cúi mình trước mạng lệnh tuyệt đối bề ngoài. Vì tôi tìm thấy trong thi thiên này, vốn xuyên suốt là hơi thở của một tấm lòng mà trong đó luật pháp của Đức Chúa Trời được ghi khắc — tôi tìm thấy ông, ngoài điều đó ra, vui mừng nhận chính mình như ở dưới luật bề ngoài dứt khoát: “Chúa đã TRUYỀN chúng tôi phải giữ các giềng mối Chúa cách cẩn thận. Ôi, ước gì đường lối tôi được hướng dẫn để giữ các luật lệ Chúa. Vậy tôi sẽ không bị hổ thẹn, khi tôi kính trọng mọi điều răn Chúa.”

Phần Thứ Ba

Các Mối Quan Hệ Giữa Phước Hạnh Của Đức Chúa Trời Và Các Luật Lệ Của Ngài

Các mối quan hệ, các mối quan hệ thực tiễn, giữa hai chủ đề này là gì? Chúng không được chỉ ra cách rõ ràng trong bản văn. Hai chủ đề đơn giản được đặt kề nhau, mà không có bất kỳ mối liên kết hình thức nào của sự kết nối. Mối dây ràng buộc chúng giống như một đường dây điện dưới biển sâu; nhưng linh hồn hiểu biết sẽ đọc không khó khăn bức điện tín im lặng mà đường dây ẩn giấu ấy truyền tải. Đó là một thông điệp hay bài học hai mặt — các phần của nó qua lại và bổ sung lẫn nhau — và có thể được phát biểu như thế này: (1.) Nếu tôi muốn học “các luật lệ” của Ngài cách hiệu quả, hãy để tôi liên tục chiêm ngắm “phước hạnh” của Ngài; (2.) Nếu tôi muốn chiêm ngắm “phước hạnh” của Ngài cách an toàn, hãy để tôi thường xuyên trân quý sự phục tùng “các luật lệ” của Ngài. I. Nếu tôi muốn học các luật lệ của Ngài cách hiệu quả và trung thành, hãy để tôi chiêm ngắm Ngài như là Đức Chúa Trời có phước. Nếu tôi muốn trong đức tin tốt và tình yêu chấp nhận Ngài như là Vua và Đấng Tể Trị duy nhất của tôi, hãy để tôi suy nghĩ nhiều về tư tưởng rằng Ngài là Đấng Tể Trị “có phước” và duy nhất. Vì nếu tôi phải là tôi tớ vâng phục của Ngài, lắng nghe tiếng của mạng lệnh Ngài, ở dưới luật nghiêm ngặt, chặt chẽ, có tính mệnh lệnh để làm trọn ý muốn Ngài, thì điều đó liên quan đến tôi rất nhiều để biết Đức Chúa Trời Ngài là loại Đức Chúa Trời nào, và, đặc biệt, liệu Ngài có “đáng được chúc phước đời đời” hay không. Những nhận thức của tôi về phước hạnh của Ngài sẽ đi sâu vào phong cách tinh thần mà với nó tôi đặt mình vào việc học các luật lệ của Ngài. Hãy lấy trường hợp như nó xuất hiện trong phạm vi vô cùng thấp hơn của mối quan hệ với một thầy dạy hay một chủ nhân của con người. Tôi phải được giao kèo với một chủ nhân như tôi tớ hay học trò của ông. Tôi hỏi không chỉ, Ông có đầu óc công chính không? Ông có tử tế không? Mà ông có phải là một người có đầu óc hạnh phúc không? Ông có cân bằng trong tính khí và tâm tính không? Ông có hòa nhã và vui vẻ không? — trong một lời, một người có phước không? Hay, công chính và tốt lành, có thể là, về đại thể, — ông có tối tăm, ủ rũ, u ám, thất thường không? Ông có phải là người mà, như các học trò trong “Ngôi Làng Bị Bỏ Hoang,” tôi có thể “học cách dò tìm tai họa của ngày trong khuôn mặt buổi sáng” không? Điều đó, chắc chắn, sẽ khiến sự vâng phục của tôi đối với ông khó khăn hơn nhiều, mối quan hệ của tôi với ông khó chịu hơn nhiều. Tôi đã thấy — tạ ơn Đức Chúa Trời, hơn một lần — tôi đã thấy một người thật có phước, một người cha, một người anh em trong chức vụ; khuôn mặt ông rạng rỡ với sự vui mừng và với tình yêu; và khi ông quay nó về phía tôi, tôi có thể vui lòng phục vụ ông đến mức tối đa mà sức khỏe của thân thể và sức mạnh của linh hồn có thể cho phép tôi. Và khi ký ức ngọt ngào ùa về với tôi về khuôn mặt sáng ngời ấy, — chín muồi đồng đều trong niềm vui phong phú của tuổi già bạc tóc tin kính, và trong sự trẻ trung vàng rực mà “sẽ mập mạp và đầy nhựa, và luôn tươi tốt” — tôi đã cảm thấy như thể tôi có thể hiểu phần nào chiều sâu của lời cầu nguyện ấy: “Đức Chúa Trời thương xót chúng tôi và ban phước cho chúng tôi, và khiến mặt Ngài chiếu sáng trên chúng tôi.” Và nếu phước hạnh của một người anh em hay một người cha có thể khiến tôi vui lòng phục vụ ông, nếu Đức Chúa Trời chỉ chỉ cho tôi thấy phước hạnh của Đấng có phước và là Đấng Tể Trị duy nhất, tôi nghĩ tôi sẽ kêu lên cách dứt khoát: “Ôi Đức Chúa Trời có phước, tôi sẽ không để Ngài đi cho đến khi Ngài ban phước cho tôi; cho đến khi Ngài ban phước cho tôi bằng cách dạy tôi các luật lệ Ngài. Các điều răn của một Đức Chúa Trời có phước như vậy không thể nào là nặng nề. Các luật lệ Ngài không thể không có phước nữa.” II. Nếu tôi muốn chiêm ngắm phước hạnh của Ngài cách an toàn, hãy để tôi trân quý sự phục tùng các luật lệ của Ngài. Tôi nói “cách an toàn.” Vì có nguy cơ, có mối nguy hiểm — mối nguy hiểm của sự ganh tị, sự ganh tị tối tăm, ác độc — ganh ghét Đức Chúa Trời về phước hạnh của Ngài. Điều này được nói là một ý tưởng ma quỷ và tưởng tượng sao? Ma quỷ? Phải. Đó chính xác là điều đã biến các thiên sứ thành ma quỷ. Tưởng tượng? Không. Nó quá khủng khiếp là thật, như phải được thú nhận bởi con cháu của hai hữu thể sáng chói, có phước đã sa ngã khỏi sự toàn vẹn của họ bởi ước muốn của họ muốn tự mình trở nên “như các thần”; và nó quá thật chỉ là cách đọc đúng đắn của tâm trí xác thịt, vốn là sự thù nghịch chống lại Đức Chúa Trời, và không phục luật lệ của Đức Chúa Trời, lại cũng không thể phục được. Được dò xét đúng, và được giải thích đúng, tâm trí xác thịt ấy ganh tị với Đức Chúa Trời, ganh tị với phước hạnh không thể vi phạm, độc lập của Ngài, và sẽ bào chữa cho sự không thánh khiết của chính nó, nếu nó dám, bằng cách nói, Rất dễ cho một Đức Chúa Trời như vậy được thánh khiết — bực bội cách phạm thượng và ganh ghét rằng nó không cũng được có phước cách độc lập, — hay ít nhất là thoải mái. Đó là một hình thức xảo quyệt nhất của sự vô tín và hư vinh ác độc của chúng ta — ước muốn ganh tị này muốn chính mình được độc lập. Và cả bởi luật pháp và bởi Phúc Âm, cả bởi cơn thạnh nộ và bởi ân điển, Đức Chúa Trời sẽ khiến nó được báo thù hay bị tiêu diệt. Chính sự hòa giải được công bố trong “Phúc Âm của Đức Chúa Trời có phước” được đóng khung cách rõ ràng và thấm nhuần xuyên suốt với khả năng và sức mạnh để lật đổ nó. Vì sự hòa giải ấy diễn ra như một sự xưng công chính; — thuộc pháp lý, thuộc tư pháp, theo các điều khoản của luật; — chiêm ngắm tội nhân được cứu như một thần dân ở dưới luật nghiêm ngặt, có tính mệnh lệnh, không thể vi phạm — đứng tại ngai của Đấng Tể Trị của mình bị kết án và tự kết án. Không bao giờ linh hồn con người được khiến cảm thấy phục luật pháp của Đức Chúa Trời hơn, như khi được xưng công chính cách nhưng không bởi ân điển của Ngài. Người tin, trong chính hành động tiếp nhận sự tha thứ và sự chấp nhận trong Đấng Yêu Dấu, được trình bày cho Đức Chúa Trời, cho chính mình, cho toàn vũ trụ, trong phương diện và thái độ rõ ràng nhất có thể hình dung được của một thần dân của Đấng Tể Trị của mình, ở dưới nghĩa vụ dứt khoát đối với thẩm quyền và luật pháp, ngay cả bởi chính đức tin của mình “phục mình đối với sự công chính của Đức Chúa Trời” (Rô-ma 10:3). Không bao giờ tôi ở trong sự phục tùng sâu sắc hơn như khi run rẩy nắm lấy sự công chính ấy của Đấng Christ. Không bao giờ tôi thừa nhận sâu sắc hơn tính nghiêm ngặt và sự khắt khe nghiêm trọng của luật pháp, như khi tôi thử sử dụng sự chết ấy của Đấng Christ, mà luật pháp đã đòi hỏi trong tính nghiêm trọng và khắt khe như vậy trong trường hợp của Đấng đã thay chỗ tôi, và đã đến để làm cho luật pháp trở nên lớn và đáng tôn trọng. Sự hòa giải của chúng ta với Đức Chúa Trời thật có phước biết bao. Đó là một sự hòa giải thật. Đó là sự dàn xếp ngọt ngào của một cuộc cãi vã đau đớn nhất. Đó là sự phục hồi ngọt ngào và hạnh phúc của tình bạn với Đấng Tối Cao. Mọi yếu tố của vẻ đẹp, sự hào phóng, sở thích tốt; cảm xúc tốt — của cảm xúc và niềm vui thích tinh tế nhất — đều ở trong nó; và “có phước cho người mà sự gian ác được tha thứ, tội lỗi được khỏa lấp, mà Chúa không kể sự gian ác.” Tuy nhiên, cách hình thức, và cách nền tảng, và cách chủ yếu, đó là một sự xưng công chính — một hành động pháp lý, một việc làm tể trị; theo các điều khoản của luật, trong tòa án của luật, nơi mọi điều đều là luật lệ và được ban hành. Chẳng phải đó, thật vậy, là sức quyến rũ và sức mạnh của nó — sức quyến rũ không thể cạn kiệt của nó, sức mạnh đời đời của nó sao? Và lại nữa, tôi nói, thật tốt khi nó là như vậy, vì lý do này cũng như vì những lý do khác — tốt, ý tôi là, khi tôi nên được khiến cảm thấy ở dưới mạng lệnh có tính mệnh lệnh, ở dưới luật có thẩm quyền đối với Đức Chúa Trời — vì, nếu không có sự xác tín ấy, tôi có thể đi đến chỗ ganh tị với Ngài về phước hạnh của Ngài chính bởi lý do của sự độc lập tối thượng và vô hạn của nó; sự yên nghỉ cao cả, siêu nhiên, không thể vi phạm của nó; sự cân bằng tuyệt đối và không thể phá hủy của nó; an nghỉ, như nó an nghỉ, trên sự trọn vẹn đời đời, không thay đổi, và trên quyền tối thượng tể trị trên mọi thọ tạo, mọi ảnh hưởng dù là gì; được cất giữ trong sự thông công của những niềm vui qua lại vô cùng bình đẳng và đầy đủ không thể dò thấu. Sự giải thoát của tôi chống lại cạm bẫy và nguy cơ ganh tị phước hạnh của Đức Chúa Trời là gì? Có phải, ở một phía, là sự xác tín rằng Ngài cai trị tôi chỉ như Ngài cai trị các chất liệu vật chất, ràng buộc tôi như một hành tinh hay một vệ tinh, như bởi định mệnh cứng rắn và sắt đá, để xoay quanh ngai Ngài không? Điều đó, chắc chắn, sẽ không bao giờ dạy tôi vui mừng trong việc chiêm ngắm phước hạnh của Ngài, như Ngài là “Đức Chúa Trời trên hết mọi sự, đáng được chúc phước đời đời.” Có phải, ở phía kia, là một sự phó thác lười biếng chính mình cho một nguyên lý bề trong nào đó, dù nó thậm chí là ân điển của chính Đức Chúa Trời có phước này, trong lòng tôi không? Không; điều đó cũng ít có thể giúp tôi đủ điều kiện để vui mừng trong phước hạnh của “Đấng có phước và là Đấng Tể Trị duy nhất” như vậy. Điều tôi cần là một sự công nhận chân thành, một sự thừa nhận cá nhân, thực tiễn về quyền tối thượng của Ngài, quyền tể trị tuyệt đối của Ngài — một sự công nhận cá nhân, chân thành rằng Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời toàn năng đang cai trị; rằng Ngài đang cai trị trên tôi; rằng tôi ở dưới luật lệ trong vương quốc của Ngài, “lắng nghe,” như các thiên sứ, “tiếng của mạng lệnh Ngài.” Điều đó, và chỉ điều đó mà thôi, sẽ giữ tôi an toàn, khi tôi nhìn vào vực thẳm sáng chói và không thể dò thấu của phước hạnh của Đức Chúa Trời. Điều đó, và chỉ điều đó mà thôi, sẽ là phước hạnh phản chiếu của chính tôi; trong khi ngắm xem phước hạnh của Đức Chúa Trời, tôi được biến đổi thành cùng một hình ảnh từ vinh quang sang vinh quang, từ phước hạnh sang phước hạnh, như bởi Thánh Linh của Chúa. Tôi có thể ở một mức độ nào đó giống như Đức Chúa Trời trong sự công chính, bằng cách trau dồi sự công chính tương tự; hay giống như Đức Chúa Trời trong sự khôn ngoan, bằng cách trau dồi sự khôn ngoan tương tự, trong mức độ của tôi, bởi Thánh Linh của sự khôn ngoan. Tôi có thể giống như Đức Chúa Trời trong sự thánh khiết bằng cách chia sẻ sự thánh khiết của Ngài, được làm cho trở thành người dự phần vào sự thánh khiết của Ngài, “người dự phần vào bản tính thiên thượng qua những lời hứa rất quý và rất lớn của Ngài.” Trong tất cả những điều này tôi có thể giống như Đức Chúa Trời bằng cách trau dồi sự tương tự. Nhưng tôi có thể giống như Đức Chúa Trời, tôi có thể mang hình ảnh của Đức Chúa Trời, trong quyền tể trị của Ngài, như là Đấng có phước và là Đấng Tể Trị duy nhất, chỉ bằng cách trau dồi sự không tương tự. Đó là nghịch lý, và nó có cơ sở thật của nó trong lý trí. Tôi cảm thông với Đức Chúa Trời trong sự công chính, trong sự thánh khiết, trong sự khôn ngoan, bằng cách chia sẻ các thuộc tính này trong sự phản chiếu trực tiếp của chúng. Tôi cảm thông với Ngài trong quyền tể trị của Ngài chỉ bởi một sự phản chiếu ngược lại hay một hình ảnh đối ngược ở đây. Tôi cảm thông với quyền tể trị của Ngài chỉ bằng cách ở trong sự phục tùng — sự phục tùng tuyệt đối, vô điều kiện, không giới hạn, đúng như quyền tể trị của Ngài là tuyệt đối, không giới hạn, vô điều kiện. Bằng cách cố gắng chia sẻ với Ngài ở đây, tôi sẽ chối bỏ quyền tể trị của Ngài, ganh tị với Ngài về sự độc lập của Ngài, xâm phạm, nếu tôi có thể, phước hạnh không thể vi phạm vốn là của Ngài như là Đấng Tể Trị duy nhất. Tôi không có sự giải thoát nào chống lại nguy cơ và cạm bẫy này ngoài việc học các luật lệ của Ngài; và tôi càng học, và tôi càng phục tùng, tôi càng thấy, và tôi càng vui mừng sâu sắc trong việc thấy, rằng Ngài là Đấng có phước và là Đấng Tể Trị duy nhất. Vậy tôi có thể an toàn thấy phước hạnh của Ngài. Lạy Chúa, Chúa là Đấng có phước; xin dạy tôi các luật lệ Chúa. Tôi kết thúc với hai lời kêu gọi ngắn gọn. Thứ nhất; tôi kêu gọi anh em trân quý một ý thức sâu sắc về các luật lệ của Đức Chúa Trời như có thẩm quyền, có tính mệnh lệnh, có nghĩa vụ tuyệt đối và không thay đổi. “Chúa đã truyền chúng tôi phải giữ các giềng mối Chúa.” Chúng là “các điều răn” của Ngài, đời đời ràng buộc mọi người, đã tái sinh và chưa tái sinh đồng đều; và chúng được thực thi bởi thẩm quyền tuyệt đối nhất, mà từ đó không có và không thể có sự kháng cáo. Trừ khi chúng ta cảm thấy rằng chúng ta ở trong ý nghĩa này ở dưới luật đối với Đức Chúa Trời, sự tin kính hay đời sống thuộc linh hoàn toàn không thể có được đối với chúng ta. Chúng ta ở dưới một sai lầm không chỉ có tầm vóc lớn, mà là một sai lầm nền tảng, lan tỏa khắp, và chết người. Trừ khi chúng ta nhận biết luật pháp của Đức Chúa Trời như liên tục và tuyệt đối ràng buộc, chúng ta sẽ không có khả năng hiểu tội lỗi là gì, vì tội lỗi là sự vi phạm luật pháp; không có khả năng bị cáo trách về tội lỗi; không có khả năng tự kết án; không có khả năng đau buồn của sự ăn năn dẫn đến sự sống; không có khả năng có đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ, Đấng đã làm cho luật pháp trở nên lớn; không có khả năng tiếp nhận sự rảy huyết của Ngài, vốn chính là phương cách khôn ngoan vô hạn của Đức Chúa Trời để đặt một luật pháp từng bị khinh thường trở lại trong sự tôn trọng trọn vẹn trong lương tâm, cho đến sự bình an và sự cứu rỗi trọn vẹn của nó và lòng biết ơn tôn thờ đời đời. Do đó chúng ta sẽ không có khả năng được nên thánh; vì một người được nên thánh đến mức, và không xa hơn, người ấy vâng phục luật pháp của Đức Chúa Trời. Tôi không biết một sự thuộc linh nào mà không phải là sự vâng phục không giới hạn, vô điều kiện đối với thẩm quyền vô điều kiện, tể trị của Đức Chúa Trời. “Nếu ai tưởng mình là thuộc linh, hãy nhận biết rằng những điều tôi viết cho anh em là các điều răn của Đức Chúa Trời.” Thứ hai; tôi kêu gọi anh em gán phước hạnh cho Đức Chúa Trời của chúng ta. Bản văn của tôi không phải là một lời khẳng định lạnh lùng, mang tính giáo huấn về mệnh đề rằng Đức Chúa Trời là một Hữu Thể có phước. Đó là sự gán phước hạnh ấm áp, tôn thờ, trực tiếp cho Ngài bởi một linh hồn ở trong sự thông công với Ngài, vui mừng trong phước hạnh của Ngài: “Lạy Chúa, Chúa là Đấng có phước.” Vậy, hỡi anh em, hãy cùng tôi gán phước hạnh như vậy cho Đức Chúa Trời của chúng ta. Hãy chúc phước Đức Chúa Trời trong các hội chúng, thậm chí Chúa từ nguồn của Y-sơ-ra-ên. Hãy chúc phước Chúa, ôi linh hồn tôi; và mọi điều ở trong tôi, hãy chúc phước danh thánh của Ngài. Phải, đáng chúc phước Chúa là Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, vì Ngài đã thăm viếng và cứu chuộc dân Ngài, và đã dấy lên một sừng cứu rỗi cho chúng ta trong nhà của tôi tớ Ngài là Đa-vít. Và đáng chúc phước Đức Chúa Trời và Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, Đấng, theo lòng thương xót dồi dào của Ngài, đã khiến chúng ta được tái sinh vào một hy vọng sống động bởi sự phục sinh của Đấng Christ từ kẻ chết. Và đáng chúc phước Đức Chúa Trời và Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, Đấng không giữ phước hạnh của Ngài cho riêng Ngài, nhưng đã ban phước cho chúng ta với mọi phước hạnh thuộc linh ở các nơi trên trời trong Chúa Giê-xu Christ. Danh Ngài sẽ còn đời đời; danh Ngài sẽ tiếp tục lâu như mặt trời; và loài người sẽ được phước trong Ngài — mọi dân tộc sẽ gọi Ngài là có phước. Đáng chúc phước Chúa là Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, Đấng duy nhất làm những điều kỳ diệu; và đáng chúc phước danh vinh quang của Ngài đời đời. Đáng chúc phước Chúa là Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên từ đời đời đến đời đời, và hãy để toàn dân nói, A-men. Hãy để những người được Chúa cứu chuộc nói như vậy, là những người Ngài đã cứu chuộc khỏi tay kẻ thù. Từ mọi tiếng trên những chiến lũy đông đúc của Si-ôn, hãy để tiếng reo vui mừng dâng lên, và hãy để nó được vọng lại từ mọi kẻ ở quanh ngai. HÃY CHÚC PHƯỚC Chúa, hỡi các thiên sứ của Ngài có sức mạnh vượt trội, và làm theo các ĐIỀU RĂN của Ngài, lắng nghe tiếng của lời Ngài. Hãy chúc phước Chúa, hỡi mọi đạo quân của Ngài; hỡi các tôi tớ của Ngài làm theo ý tốt của Ngài. Hãy chúc phước Chúa, hỡi mọi công việc của Ngài, ở mọi nơi trong các lãnh thổ của Ngài. Hãy chúc phước Chúa, ôi linh hồn tôi. A-men và a-men.

SÁCH MONERGISM

Sự Chuộc Tội: Trong Các Mối Quan Hệ Của Nó Với Giao Ước, Chức Thầy Tế Lễ, Sự Cầu Thay Của Chúa Chúng Ta bởi Hugh Martin, Bản quyền © 2020 Mọi quyền được bảo lưu theo các Công Ước Bản Quyền Quốc Tế và Liên Mỹ. Bằng cách tải xuống Sách Điện Tử này, bạn đã được cấp quyền không độc quyền, không thể chuyển nhượng để truy cập và đọc văn bản của sách điện tử này trên màn hình. Không phần nào của văn bản này được phép sao chép, truyền tải, tải xuống, dịch ngược, đảo ngược kỹ thuật, hay lưu trữ trong hay đưa vào bất kỳ hệ thống lưu trữ và truy xuất thông tin nào, dưới bất kỳ hình thức nào hay bằng bất kỳ phương tiện nào, dù điện tử hay cơ học, hiện được biết đến hay sau này được phát minh, mà không có sự cho phép rõ ràng bằng văn bản của Monergism Books. Các Ấn Bản ePub và .mobi, Tháng Hai 2020 Các yêu cầu cung cấp thông tin nên được gửi đến: Monergism Books, PO Box 491, West Linn Or 97068

Sách liên quan

Bản dịchBÓNG CỦA ĐỒI SỌHugh MartinThư Viện Cải ChánhHugh Martin

Bản dịchGIÁO LÝ WESTMINSTER VỀ SỰ THẦN CẢM CỦA KINH THÁNHHugh MartinThư Viện Cải ChánhHugh Martin

Bản dịchVỀ SỰ CHUỘC TỘI VÀ SỰ CẦU THAY CỦA CHÚA GIÊ-XU CHRISTWilliam SymingtonThư Viện Cải ChánhWilliam Symington

Bản dịchBÀI CẦU NGUYỆN CHUNG — PHẦN HAIThomas MantonThư Viện Cải ChánhThomas Manton

Bản dịchBÀI GIẢI NGHĨA LỜI CẦU NGUYỆN CHUYỂN CẦU CỦA CHÚA CHÚNG TAJohn BrownThư Viện Cải ChánhJohn Brown

Bản dịchBÀI GIẢNG VỀ SỰ PHỤC SINH CỦA CHÚA GIÊ-XU CHRIST, CHÚA CHÚNG TAJean DailléThư Viện Cải ChánhJean Daillé

Mở trong trình đọc Về thư viện

↑ Đầu trang

Chia sẻ:Facebook X