Giáo Lý Westminster Về Sự Thần Cảm Của Kinh Thánh
Hugh Martin · The Westminster Doctrine of the Inspiration of Scripture (Reformed Theology eBook)
Bản dịch do AI (MG-2) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
Giáo Lý Westminster Về Sự Thần Cảm Của Kinh Thánh
GIÁO LÝ WESTMINSTER VỀ SỰ THẦN CẢM CỦA KINH THÁNH
Hugh Martin
Lời mở đầu cho Báo cáo của Ủy ban Đại học
Bản Tín điều Westminster nói: "Đã đẹp lòng Chúa ủy thác chính những điều ấy [tức là sự mặc khải của Ngài về chính Ngài và sự công bố ý Ngài] trọn vẹn cho văn tự." Chính Chúa đã ủy thác chúng cho văn tự.
Ủy ban Đại học1 nói: "Sự mặc khải của Đức Chúa Trời và sự công bố ý Ngài đã được ủy thác trọn vẹn cho văn tự." Chúng được ủy thác cho văn tự. Chỉ có vậy. Ủy ban Đại học không nói là bởi ai.
Như vậy có thể thấy rằng, trong khi Bản Tín điều Westminster, ngay tại mục đầu tiên, và quả thực ngay trong câu đầu tiên, đã khẳng định giáo lý về tác quyền thiên thượng của Kinh Thánh, thì Ủy ban Đại học Hội Thánh Tự Do đã trích dẫn mục ấy, và trích đúng phần ấy, theo cách tránh khẳng định giáo lý đó.
Tôi sẽ không nói về điều này bằng ngôn ngữ của sự khiển trách, vì Ủy ban có thể có một lời giải thích thỏa đáng để đưa ra. Nhưng nếu không có điều ấy, tôi tin chắc họ nợ Hội Thánh một lời xin lỗi nghiêm túc và đầy đủ.
Không thể tìm được lời giải thích thỏa đáng trong sự kiện là họ tiếp tục trích dẫn mục thứ hai của Tín điều. Vì, trước hết, mục thứ hai ấy chỉ dành để khẳng định, không phải giáo lý nào về sự thần cảm, mà chỉ là giáo lý về Chính điển (Canon). Dù từ "sự thần cảm" có xuất hiện trong đó, nó không tuyên phán gì về việc sự thần cảm, xét như một quá trình, là gì, hoặc có thể được cho là đã thế nào. Nó tuyên phán về câu hỏi: Những sách nào là những sách có đặc tính thần cảm? Thứ hai, vì mục đích của mục ấy — tức là để khẳng định giáo lý về Chính điển — việc các nhà thần học Westminster, xét theo điều họ đã nói trong mục đầu, chỉ trích cụm từ trong Kinh Thánh, "hà hơi bởi Đức Chúa Trời," mà không giải thích, là thích hợp và đầy đủ; điều mà sẽ là phi lý nếu mục ấy được thiết kế để làm một lời thú nhận hay công nhận giáo lý về sự thần cảm. Thứ ba, Ủy ban không thể biện minh cho sự bỏ sót giáo lý về tác quyền thiên thượng của Kinh Thánh bằng cách chỉ vào việc họ trích dẫn các chữ "quy tắc duy nhất của đức tin và đời sống," vì trong khi điều này khẳng định thẩm quyền của Kinh Thánh, thì không thể duy trì giáo lý về thẩm quyền thiên thượng của Kinh Thánh trừ khi dựa trên giáo lý riêng biệt và tiên quyết về tác quyền thiên thượng của chúng. Và, thứ tư, nếu họ đã bỏ sót nghiêm trọng và trích dẫn sai mục đầu tiên như vậy, với ý định sửa chữa khi trích từ mục thứ hai, thì thật kỳ lạ và đáng bực mình làm sao khi họ đã bỏ lỡ cơ hội, bằng cách tránh trích dẫn cụm từ ấn tượng và rất quyết đoán — "Kinh Thánh, tức là Lời Đức Chúa Trời được viết ra."
Vấn đề càng trở nên nghiêm trọng hơn, đến mức không thể bỏ qua trong im lặng, khi Ủy ban tiếp tục nói rằng "giáo lý vừa đề cập không chỉ là căn cứ kỹ thuật trong Tín điều mà thủ tục Hội Thánh phải tuân theo, mà thực sự là lẽ thật thiết yếu và căn bản mà việc duy trì nó là sống còn." Vì ai còn tỉnh táo mà lại nói rằng việc duy trì rằng các mặc khải thiên thượng đã được ủy thác cho văn tự — mà không nói bởi ai — là "sống còn"? Hay, ai mà biết ý nghĩa và mục đích của một Bản Tín điều sẽ cho rằng việc được phép dùng một cụm từ trong Kinh Thánh như "hà hơi bởi Đức Chúa Trời" là "sống còn"? Hay, ai mà biết dù chỉ một phần mười những gì đã được viết về bản chất, ý nghĩa và hiệu quả của sự thần cảm, lại dám đánh cược lẽ thật giản dị mà cao cả về tác quyền thiên thượng của Kinh Thánh trên một từ đơn lẻ như "sự thần cảm"? Và, một lần nữa, làm sao bạn có thể trông mong những người trí thức chấp nhận tuyên bố về thẩm quyền thiên thượng cho các sách ấy nếu bạn đã thất bại trong việc biện minh cho tuyên bố về tác quyền thiên thượng? Và, cuối cùng, ai mà đọc mục đầu tiên của Bản Tín điều Westminster lại chịu đựng được việc Ủy ban Đại học quả quyết rằng họ đã trình bày "căn cứ kỹ thuật trong Tín điều mà thủ tục Hội Thánh phải tuân theo," trong khi ngược lại, họ đã đưa ra minh họa nổi bật nhất gần đây cho câu ngạn ngữ về vở Hamlet và vai diễn trong đó? Không, chắc chắn không. Thủ tục Hội Thánh, khi cần thiết, phải được điều chỉnh bằng cách đặt câu hỏi: "Ông — có hay không — tin rằng Cựu Ước và Tân Ước là sự mặc khải của Đức Chúa Trời và sự công bố ý Ngài được Ngài hoàn toàn ủy thác cho văn tự? Ông đã công khai tin điều đó khi ký Bản Tín điều Westminster. Ông có còn tin hay không?"
Thực tế là, nếu không có sự trình bày như của Ủy ban Đại học, Coleridge đã chẳng bị thúc đẩy để viết "Confessions of an Inquiring Spirit" (Lời thú nhận của một tâm hồn tìm kiếm). Chính chống lại giáo lý Westminster (không nghi ngờ là dưới một sự hiểu lầm về nó gắn với ý tưởng lố bịch về "đọc cho chép") mà ông đã tuôn ra, trong tập sách nhỏ nổi tiếng ấy, một trong những cơn thịnh nộ dữ dội nhất trong lịch sử văn học thần học.
Tôi sẽ không khẳng định, càng không bóng gió, rằng, trong điểm đang bàn, Ủy ban Đại học đã cố ý thiếu sót trong bổn phận của họ. Nhưng trong bổn phận, họ đã thiếu sót — thiếu sót nghiêm trọng. Và tôi tin tưởng rằng trong Kỳ Hội đồng Toàn quốc sắp tới họ sẽ có thể giải thích, hoặc nếu không, xin lỗi Hội Thánh về sự bất công nặng nề mà họ đã gây ra cho chính lẽ thật tín điều đầu tiên của bà — giáo lý duy nhất nâng đỡ bổn phận lớn lao là công nhận của bà, và biện minh cho bà trong mọi giáo lý riêng biệt mà bà công nhận.
H. M.
Montrose, tháng Tư năm 1877.
1. "Dù vậy, Ủy ban chưa chuẩn bị để nói rằng các quan điểm của Giáo sư Smith suy ra một sự chối bỏ của ông, dù trực tiếp hay gián tiếp, đối với giáo lý rằng 'trong các sách của Cựu Ước và Tân Ước, sự mặc khải của Đức Chúa Trời và sự công bố ý Ngài được ủy thác trọn vẹn cho văn tự,' và rằng 'tất cả đều được hà hơi bởi Đức Chúa Trời để làm quy tắc duy nhất của đức tin và đời sống.' Ủy ban nhấn mạnh điều này, vì giáo lý vừa đề cập không chỉ là căn cứ kỹ thuật trong Tín điều mà thủ tục Hội Thánh phải tuân theo, mà thực sự là lẽ thật thiết yếu và căn bản mà việc duy trì nó là sống còn."
1
Giáo lý Westminster về sự thần cảm của Kinh Thánh
Tôi đã nghĩ rằng, mà không hòa mình nhiều vào các cuộc tranh luận sôi nổi của thời điểm hiện tại, tôi có thể làm một việc phục vụ được chấp nhận cho những tâm hồn Cơ Đốc khiêm nhường, bằng cách chỉ ra và hướng sự chú ý vào lời công bố mà Bản Tín điều Westminster đưa ra về giáo lý Sự thần cảm của Kinh Thánh, và giáo lý ấy, trong sự khôn ngoan, đơn giản, hùng vĩ, và dễ dàng chứng minh là chân thật của nó, đã làm Hội Thánh thỏa mãn trong nhiều thế kỷ, và chắc chắn sẽ tiếp tục diễn đạt các xác tín của bà cho đến khi Chúa trở lại.
Có điều gì đó đặc biệt yên lặng, và trang trọng, và thỏa đáng trong hình thức mà các nhà thần học Westminster đã trình bày lẽ thật vĩ đại này. Khẳng định tính hợp lệ của tôn giáo tự nhiên, nhưng sự bất túc của nó trong việc ban cho sự hiểu biết về Đức Chúa Trời và về ý Ngài mà sự cứu rỗi đòi hỏi, và rằng xét theo đó, Ngài đã đẹp lòng, trong một quá trình lịch sử lâu dài và đa dạng, mặc khải chính Ngài và công bố ý Ngài cho Hội Thánh, họ thêm rằng cũng "đã đẹp lòng Chúa [chính Ngài] ủy thác chính những điều ấy [sự mặc khải của chính Ngài] trọn vẹn cho văn tự."1 Như vậy Đức Chúa Trời của thiên đàng đã đích thân tiến hành như một tác giả, và Cựu Ước cùng Tân Ước là ấn bản đầy đủ các tác phẩm đã xuất bản của Ngài. Đấng trên núi Sinai đã viết "mười lời" trên hai bảng đá, đã, không phải không có sự biến đổi lớn về phương pháp, nhưng cũng thật như vậy, ủy thác cho văn tự toàn bộ sự mặc khải của Ngài, và kết quả là điều chúng ta nay gọi là Kinh Thánh. Vậy Kinh Thánh, trong nghĩa đơn giản nhất mà cũng là đầy đủ nhất của từ ngữ, là Lời Đức Chúa Trời được viết ra, — có tác quyền thiên thượng, từ đầu đến cuối.
Giờ đây thật không dễ để nói hết lời khen xứng đáng với sự khôn ngoan của lập trường mà Bản Tín điều Westminster nhờ vậy đã nắm giữ. Điều rất đặc biệt, vinh quang và sự hoàn hảo của nó là ở chỗ nó đồng thời là mức tối thiểu và mức tối đa của điều được đòi hỏi trong vấn đề đang bàn. Là một người giữ chức vụ trong Hội Thánh của Đấng Christ, tôi sẽ không công nhận ít hơn, và tôi sẽ không bằng lòng bị ràng buộc vào nhiều hơn. Quả thực, làm sao tôi có thể công nhận ít hơn điều mà nếu thiếu nó tôi không thể công nhận, hay thú nhận, bất cứ điều gì là của đức tin? Và tôi vui mừng rằng điều ít nhất mà tôi có thể thú nhận lại là điều tối đa mà Bản Tín điều của tôi yêu cầu tôi thú nhận.
Cụ thể, nó không khiến tôi bị ràng buộc gì về các câu hỏi sự thần cảm từng chữ hay toàn phần, hay về các sự thần cảm của sự giám sát, sự nâng cao, và các mức độ và cấp độ khác, theo một cách phân loại đã được bàn luận nhiều hơn khoảng bốn mươi năm trước so với bây giờ. Thực tế, tại điểm này, từ "sự thần cảm" chưa hề xuất hiện, vì chưa có lý do hay cơ hội nào cho nó xuất hiện. Và thật là vô cùng dạy dỗ khi để ý khi nào và vì sao nó xuất hiện.
Trong mục thứ hai, Tín điều liệt kê các sách riêng biệt hợp thành Kinh Thánh có tác quyền của Đức Chúa Trời, — "Kinh Thánh, tức là Lời Đức Chúa Trời được viết ra." Nhưng không sách nào trong số này đến từ trời đã được hoàn thiện sẵn. Chúng đến từ ngòi bút của các tác giả là con người: điều đó không nghi ngờ gì trong mọi trường hợp, trong một số trường hợp thì rõ ràng và hiển nhiên, như các thư tín của Phao-lô, và Gia-cơ, và Giăng, và Phi-e-rơ. Vậy ở đây có hai sự kiện đồng tồn tại liên quan đến các Kinh Thánh này: — Đức Chúa Trời đã ủy thác chúng cho văn tự; con người đã viết chúng. Sự thần cảm là tertium quid, tức mối liên kết. Sự đồng tồn tại và hòa hợp, sự phù hợp thực tế và hợp nhất của hai sự kiện này, được trung gian và bảo đảm bởi điều gọi là sự thần cảm. Sự thần cảm là điều nhờ đó kết quả này đạt được, và chúng ta không biết gì hơn về nó. Nó chính là hành động của ý muốn thiên thượng mà nhờ đó đưa hai tác quyền — tác quyền thiên thượng và tác quyền loài người — vào sự đồng tồn tại, dành cho mỗi bên vị trí của nó, và không làm bất công cho bên nào. Nó là cần thiết, vì điều con người phải viết phải là Lời của Đức Chúa Trời; vì điều Đức Chúa Trời phải ủy thác cho văn tự, Ngài phải ủy thác cho văn tự bằng phương tiện không chỉ là con người, mà là tác quyền của con người. Đó là Sự thần cảm, được định nghĩa không phải như trong chính nó, mà bởi điều đã khiến nó cần thiết, và bởi điều nó đã hoàn thành. Trong tác quyền hoàn toàn của loài người, tất nhiên, không có chỗ cho nó. Trong tác quyền hoàn toàn thiên thượng, vừa không có chỗ cho nó vừa không cần nó. Đã không có sự thần cảm nào khi, bằng chính ngón tay Ngài, Đức Chúa Trời ủy thác cho văn tự mười điều răn trên các bảng đá. Tác quyền thiên thượng qua phương tiện của tác quyền loài người; — điều đó đòi hỏi sự thần cảm; đó là điều sự thần cảm thực hiện. Và nếu cần một định nghĩa về sự thần cảm, sự thần cảm là điều thực hiện điều đó. Về sự thần cảm, chúng ta không biết, và không thể biết thêm. Nhiều hơn, Tín điều của chúng ta không tự nhận dạy hay kêu gọi chúng ta tin hay công nhận, — hầu như không ngay cả điều đó, trừ phi suy diễn. Không giải thích gì, nó chỉ trích dẫn (trong một mối liên hệ, tuy nhiên, khá hàm ý điều đó), liên quan đến Cựu Ước và Tân Ước, lời khẳng định trong Kinh Thánh rằng chúng "đều được hà hơi bởi Đức Chúa Trời" (2 Ti-mô-thê 3:16).
Để công khai và duy trì, quả thực, điều sống còn phải công khai và duy trì trên giáo lý vĩ đại này, từ "sự thần cảm" không hẳn là thiết yếu như nhiều người dường như đã nghĩ. Người bạn được tôi trân trọng hết lòng, Tiến sĩ Marcus Dods, sốt ruột với nó, và gần như đề nghị loại nó ra khỏi bàn. Về phần tôi, khi nghĩ về sự hoang phí trí tuệ mệt mỏi và sự đánh vào không khí phong phú đã diễn ra xung quanh từ ấy, — không loại trừ mọi liên quan (tôi buồn mà nói) đến mẫu mực của chính điều ấy mà bài giảng gần đây của bạn tôi đã đưa ra, — tôi không chắc rằng đó sẽ là một kế hoạch tồi. Dù sao, Bản Tín điều của chúng ta cũng cho phép chúng ta trả lời một cách hùng vĩ cho câu hỏi tiếp theo mà Tiến sĩ Dods nêu ra. "Vì, hãy gạt từ 'sự thần cảm' sang một bên một lúc, còn lại gì?" Còn lại rằng Chúa đã ủy thác sự mặc khải của chính Ngài cho văn tự.
Trong việc duy trì lập trường này, rõ ràng rất ít thần học có thể được đòi hỏi, và, quả thực, phạm vi của lập luận chung về chủ đề phải vô cùng hạn hẹp. Bảo vệ câu hỏi: Chỉ ra đường lối chứng minh. Đó là hai bổn phận bắt buộc. Bảo vệ lập trường khỏi sự hiểu lầm, những điều không liên quan, và sự lẫn lộn; và đưa ra, nếu có thể, bằng chứng thích hợp cho nó, — tức là, đưa ra, với sự rõ ràng đầy đủ, lời chứng thiên thượng cho điều mà bạn nhờ vậy công nhận đức tin của mình và kêu gọi đức tin của người khác. — Nhờ ơn Đức Chúa Trời tôi hy vọng làm điều này với mức độ thành công khá trong vài trang tiếp theo. Và rồi tôi sẽ từ chối tham vọng và sự kiểu cách của việc kéo dài một lập luận sau khi nó thực sự đã khép lại.
1. I. "Dầu rằng sự sáng của thiên nhiên, và các công việc của sự sáng tạo và sự quan phòng, tỏ ra sự nhân từ, sự khôn ngoan, và quyền năng của Đức Chúa Trời đến nỗi khiến loài người không thể chối cãi được; song chẳng đủ để ban cho sự hiểu biết về Đức Chúa Trời và về ý Ngài mà sự cứu rỗi đòi hỏi: vì vậy đã đẹp lòng Chúa, trong nhiều lần và nhiều cách, mặc khải chính Ngài, và công bố ý Ngài cho Hội Thánh Ngài; và về sau, để gìn giữ và truyền bá lẽ thật tốt hơn, và để Hội Thánh được vững lập và yên ủi chắc chắn hơn chống lại sự hư hoại của xác thịt, và sự hiểm độc của Sa-tan và thế gian, ủy thác chính những điều ấy trọn vẹn cho văn tự, điều làm cho Kinh Thánh là rất cần thiết, những cách cũ mà Đức Chúa Trời đã mặc khải ý Ngài cho dân Ngài nay đã chấm dứt." II. "Dưới danh hiệu Kinh Thánh, tức là Lời Đức Chúa Trời được viết ra, nay gồm có mọi sách của Cựu Ước và Tân Ước, là những sách này [kể tên chúng], — mọi sách đều được hà hơi bởi Đức Chúa Trời để làm quy tắc của đức tin và đời sống." — Bản Tín điều Westminster, chương I, các mục i và ii.
2
Bảo vệ lập trường
I. Trong việc bảo vệ khỏi sự hiểu lầm, lập trường đơn giản hùng vĩ của Bản Tín điều Westminster rằng đã đẹp lòng Chúa ủy thác sự mặc khải của Ngài cho văn tự; có vẻ hiển nhiên khi nhận xét —
1. Trước hết, chỉ có sự hiểu lầm kỳ lạ nào đó mới có thể gây ra các cuộc tranh luận đã diễn ra về sự thần cảm từng chữ và toàn phần, hoặc thậm chí gây ra chính những từ ấy, — đặc biệt gây ra một cuộc tranh cãi trong đó chúng đã bị đặt đối lập nhau. Kinh Thánh được thần cảm từng chữ, hay toàn phần? Có bao giờ một câu hỏi vô ích hơn thế? Ai đặt nó có chút ý niệm nào về ý niệm mà mình tưởng mình có? Hãy đặt câu hỏi ấy bên cạnh mệnh đề, "Chúa đã ủy thác sự mặc khải của Ngài trọn vẹn cho văn tự," và xem sự phi lý của nó lộ ra thế nào! Hoặc nếu cần, hãy lấy một trường hợp tương tự, — điều này dù sao cũng sẽ có lợi, trong quyền lợi của sự tôn kính. Đây, lúc này, tôi đang ủy thác những ý nghĩ nghèo nàn của mình cho văn tự. Tôi cho rằng tôi phải làm điều đó "từng chữ," nếu tôi dùng chữ! Và rồi tập sách nhỏ sẽ là của tôi "từng chữ." Và nếu nó không thuộc về bất kỳ ai khác, như tôi định rằng nó sẽ không thuộc về, tôi cho rằng nó sẽ là của tôi "toàn phần." Giờ, sự vụn vặt như thế có thể rất buồn cười khi nói về bất cứ điều gì tôi ủy thác cho văn tự, nhưng làm sao nó lại được dung túng mà không bị thấy chỉ là sự vụn vặt khi áp dụng cho điều Đức Chúa Trời của thiên đàng đã đẹp lòng ủy thác cho văn tự, thì khó mà thấy được. Chắc chắn, nó hẳn đã phát sinh từ sự hiểu lầm nghiêm trọng về điều Hội Thánh tin trong vấn đề đang bàn.
2. Cũng hẳn là sự hiểu lầm, hiển nhiên, đã gây ra bất kỳ khó khăn nghiêm trọng nào liên quan đến các bản dịch Kinh Thánh. Khó khăn đôi khi được đặt ra như thế này: "Việc khăng khăng về bất kỳ giáo lý đặc biệt nào về sự thần cảm có ích gì, khi bạn biết nó không thể áp dụng cho bản tiếng Anh của chúng ta? Bản nguyên văn tiếng Hê-bơ-rơ và tiếng Hy Lạp có thể đã được thần cảm, nhưng chắc hẳn bạn không đòi sự thần cảm cho một bản dịch đơn thuần?" Như vậy có vẻ sự thần cảm được quan niệm như một thứ thuốc nhuộm hay màu sắc hay hương vị thuộc linh nào đó bị rửa trôi hay bốc hơi trong quá trình dịch thuật, và rằng, bản dịch có tốt và thỏa đáng đến đâu cũng vậy. Vì không phải sự bất túc, sai lầm, hay xấu chung giả định nào của bản dịch mà kết quả buồn thảm này được cho là quy cho được, mà là quy cho sự dịch thuật nói chung. Nhưng đây chỉ là một sự hiểu lầm, hay sự từ chối chấp nhận trong nghĩa rõ ràng và đơn giản của nó lẽ thật vĩ đại rằng Kinh Thánh là Lời của Đức Chúa Trời, — Lời Đức Chúa Trời được chính Ngài ủy thác cho văn tự. Vì hãy thử ý tưởng ấy liên quan đến bất kỳ sách nào khác và tác quyền của nó. Đây, chúng ta sẽ nói, là cuốn Principia của Newton. Nó nguyên được viết bằng tiếng La-tinh. Đây, chúng ta hãy nói, là một bản tiếng Anh. Nó chẳng phải là Principia của Newton sao? Tác quyền của nó có mất đi trong quá trình dịch thuật không? Đó là điểm mấu chốt. Phải chăng Lời Đức Chúa Trời được viết ra không còn là Lời Đức Chúa Trời được viết ra, vì nó đã được dịch sang tiếng Anh?
Các thánh nhân xưa, khi họ được sự thần cảm của Đức Thánh Linh cảm động và gìn giữ, mỗi người đã viết, theo phần mình, điều Đức Chúa Trời đã định họ phải viết như những đóng góp của mình vào một tập sách mà Ngài định là của chính Ngài, — Lời được viết ra và các tác phẩm đã xuất bản của chính Ngài, — món quà kỳ diệu của Ngài cho con cái loài người. Thần tốt lành của Đức Chúa Trời quá dồi dào trong sự tốt lành của Ngài đến nỗi không thể viết lên tập sách của Ngài, một cách keo kiệt, công thức, "Quyền dịch thuật được bảo lưu." Và Thần toàn trí của Đức Chúa Trời quá dồi dào trong sự khôn ngoan và quá tiết kiệm phép lạ đến nỗi đã không tự mình đảm nhận việc dịch nó sang mọi ngôn ngữ (hay bất kỳ ngôn ngữ nào). Nhưng một phần lớn Kinh Thánh của Ngài đã được dịch không bằng phép lạ trước khi tập sách hoàn thành, Thần của Chúa, cách xa vô cùng tính cách vừa keo kiệt vừa câu nệ, và không khinh thường bản dịch vì nó không hoàn hảo cách thiên thượng, — đóng ấn bằng sự chấp thuận của Ngài mãi mãi nguyên tắc rằng Lời Đức Chúa Trời được dịch ra vẫn là Lời Đức Chúa Trời khi được dịch, và được xếp ngang hàng với Kinh Thánh chưa được dịch, — đã không ngần ngại tự do trích dẫn, và dùng như vẫn có tính cách và thẩm quyền thiên thượng, điều Bảy Mươi người tại Alexandria đã viết trong bản dịch tiếng Hy Lạp của Kinh Thánh tiếng Hê-bơ-rơ. Và nếu Ngài, — trong ân điển Ngài, không khó tính, nhưng hài lòng với nỗ lực cung kính thành thật, — vẫn kể Kinh Thánh được dịch là Kinh Thánh của Đức Chúa Trời, thì chúng ta, chắc chắn, có thể hài lòng.
3. Nếu không phải do sự hiểu lầm thuần túy thì chúng ta phải quy về đâu khó khăn mà một số người đã bày tỏ trong việc tin sự thần cảm của Kinh Thánh phát sinh từ sự kiện là các tác giả loài người khác nhau mỗi người viết theo văn phong văn chương của riêng mình, — đến nỗi Phao-lô, chẳng hạn, luôn giống chính mình, và hoàn toàn phân biệt được với Phi-e-rơ hay Giăng? Vì điều đó sẽ làm khó bất kỳ ai cảm thấy khó khăn theo hướng này, để nói khó khăn thực sự nằm ở đâu. Tôi rất nghi ngờ liệu ngay từ đầu nó đã không phải là một bài tập thể dục trí tuệ, một câu đố thần học-văn chương, hơn là một khó khăn chân thành đối với một tâm trí nghiêm túc. Craussen, trong tập sách xuất sắc và nổi tiếng của ông, đã xử lý nó. Nhưng đó là cả một thế hệ trước, và tôi rất nghi ngờ liệu có khôn ngoan chăng khi truyền lại cho những người đến sau chúng ta ý niệm rằng họ không thể thảo luận đúng đắn giáo lý về sự thần cảm của Kinh Thánh mà không nghiêm túc giương giáo tấn công một con bù nhìn cũ kỹ như thế này. Có lý do gì lớn hơn để Phao-lô viết giống Giăng hơn là để Giăng viết giống Phao-lô? Hay tại sao người nào trong họ lại phải viết giống bất kỳ ai khác ngoài chính mình? Và nếu họ có thể làm vậy, thì điều đó sẽ là gì ngoài một trò lạ kỳ, một trò đùa, một trò hề, một trò ảo thuật, có thể tha thứ trong một giờ vui đùa hay đánh đố? — phải giữ xa khỏi một giờ nghiêm túc hay thiêng liêng. Dân Y-sơ-ra-ên có thể làm cho đàn hạc của họ vang lên như kèn trumpet, thì thật không thể tưởng tượng được rằng họ lại thực hành trò khéo ấy trong khúc ai ca buồn thảm cuối cùng, trước khi họ treo đàn hạc trên cây liễu, hay trong tiếng hoan hô vui mừng đầu tiên khi họ cầm lại chúng!
Có bao giờ những người thấy khó khăn trong sự biến đổi văn phong giữa các tác giả khác nhau của Kinh Thánh nghĩ đến việc sự dẹp bỏ các biến đổi ấy sẽ có ảnh hưởng gì đến các câu hỏi liên quan đến tính chân thực và tính xác thực của các sách ấy không? Lẽ nào điều đó lại không ngăn chúng ra khỏi tòa án khi chúng tiến lên đòi sự thần cảm, bằng cách nêu lên trước câu hỏi về sự trung thực hay chân thật chung của chúng?
Tóm lại, mọi nan đề thật sự ở đây phát sinh từ sự hiểu sai về điều mà sự thần cảm đã được đưa vào vận hành để hoàn thành, và lẽ dĩ nhiên, đã hoàn thành cho đến sự trọn vẹn thần thượng. Sự thần cảm đã được đưa vào vận hành để đứng giữa, và để hòa hợp trong một kết quả trọn vẹn duy nhất, hai sự kiện, cùng những lợi ích tương ứng của chúng, là tác quyền thần thượng và tác quyền nhân loại. Ý tưởng cho rằng nó phải hoàn thành điều này bằng cách đặc biệt là trước hết xóa bỏ tác quyền nhân loại trong mỗi trường hợp, hoặc trong bất cứ trường hợp nào, khỏi những dấu vết, dấu hiệu và bằng chứng đặc trưng của căn tính riêng của nó, là một sự phi lý tột cùng — một sự phi lý mà những tạo vật của Đức Chúa Trời là bút và mực đáng lẽ không nên bị ép chịu sự hạ phẩm là phải trợ giúp phơi bày nó.
Có lẽ cách tốt nhất để đập tan nan đề được cho là này là đòi hỏi nó phải trợ giúp ở đúng chỗ mà nó đã cố cản trở. Và điều ấy có lẽ được thực hiện khá dễ dàng nhờ sự trợ giúp của một minh họa nào đó như sau:—
Một nhà văn Anh nổi tiếng tên là Hervey muốn truyền đạt cho đồng bào mình cảm nghĩ của ông về giáo lý vĩ đại và trọng yếu về sự xưng công chính bởi đức tin. Ông có thể đã dựng tác phẩm dự định của mình theo bất cứ kế hoạch nào trong vô vàn kế hoạch. Ông có thể đã viết một lá thư cho một người bạn. Ông có thể đã viết một bài giảng hay một bài luận. Ông có thể đã trình bày quan điểm của mình về đề tài ấy theo cùng hình thức trực tiếp và giáo huấn như Tiến sĩ Owen hay Tiến sĩ James Buchanan, trong các tập sách tương ứng của họ về cùng giáo lý ấy. Ông đã chọn một phương án khác. Ông đã soạn một tác phẩm dưới hình thức đối thoại — cuộc đối thoại nổi tiếng giữa "Theron và Aspasio." Tức là, ông đã dựng nên hai nhân vật tưởng tượng, và trong cuộc trò chuyện, sự thảo luận, cuộc tranh luận mà ông cho họ tham gia, ông làm nổi bật một cách sống động và rất ấn tượng các khía cạnh khác nhau của chủ đề mà ông muốn làm sáng tỏ. Ông làm điều này qua sự can thiệp của những nhân vật tưởng tượng ấy, trên những người ấy, vì là tưởng tượng, ông có quyền kiểm soát và năng lực không giới hạn để khiến họ nói đúng như ý ông muốn.
Chúa Đức Chúa Trời Toàn Năng muốn truyền đạt cho các tạo vật của Ngài quan điểm của Ngài về cùng giáo lý vĩ đại ấy. Ngài có thể đã làm điều đó một cách trực tiếp và tức thì mà không cần sự can thiệp của bất cứ tạo vật nào, thật hay tưởng tượng, trao tận tay cho con cái loài người bản luận văn đã hoàn thành, như Ngài đã trao hai bảng đá cho Môi-se, từ vinh quang của Shechinah. Nhưng Ngài đã chọn một kế hoạch khác. Ngài đã soạn luận văn của Ngài dưới hình thức một thư tín — thư tín nổi tiếng của Phao-lô gửi cho người Rô-ma. Xét theo những suy xét có tính tiên nghiệm, nó có thể đã là một thư tín lý tưởng — người viết và người nhận đều tưởng tượng như Theron và Aspasio. Và khi ấy sẽ chẳng có khó khăn gì trong việc hiểu rằng chính Đức Chúa Trời là tác giả của nó. Nhưng Chúa Đức Chúa Trời không hề dựng nên một Phao-lô tưởng tượng nào. Vì là Chúa Đức Chúa Trời Toàn Năng, Ngài có trong tay một tác giả sống thật, trên người ấy Ngài có, với tư cách Chúa Đức Chúa Trời Toàn Năng, sự kiểm soát nhiều như Hervey có trên Theron và Aspasio tưởng tượng, và cũng có năng lực để bày tỏ tâm trí của chính Ngài qua hành động tự nguyện, có ý thức của tâm trí sứ đồ thật, như nhà văn nhân loại, Hervey, có để bày tỏ tâm trí mình qua những người đối thoại trong tưởng tượng.
Vì đây chính là đặc quyền của Đức Chúa Trời, tức là, bởi Ngài mà thực chất của thực tế có thể được bảo đảm và đưa vào, kết hợp với sự kiểm soát không giới hạn mà không tạo vật nào có thể có trên tạo vật khác — điều mà một tạo vật chỉ có thể có trên tạo vật lý tưởng của trí tưởng tượng mình. Thế nên, như Theron và Aspasio đã nói theo ý muốn của Hervey, mỗi người theo phong cách và tính cách của riêng mình — tính cách và phong cách mà Hervey đã ấn định cho từng người — và đã phục vụ mục đích của ông, bày tỏ quan điểm của ông một cách trọn vẹn; thì Phao-lô cũng, trong phong cách đặc trưng của chính ông, phong cách mà bởi một sự sắp đặt lâu dài và đa dạng của sự dạy dỗ trong quan phòng và ân điển Đức Chúa Trời đã ấn định và ban cho ông — đã viết theo ý muốn của Đức Chúa Trời và phục vụ mục đích của Đức Chúa Trời, và đã bày tỏ tâm trí và quan điểm của Đức Chúa Trời — mà cũng là của chính ông, với sự hiểu biết sâu sắc và những trực giác thâm trầm.
Hoặc, để mở rộng phạm vi của minh họa. Có thể hình dung rằng để tỏ cho các đời sau biết, "phước hạnh của những kẻ nhịn nhục," Chúa có thể đã tiến hành như tác giả của một vở kịch thuần túy lý tưởng, trong đó Ngài hạ mình bước vào, như một trong các nhân vật trong vở, trả lời cho kẻ đau khổ từ giữa cơn gió lốc. Ít ra điều ấy có thể hình dung được. Nhưng vì là Đức Chúa Trời của thần linh mọi xác thịt, và là Đức Chúa Trời của Quan Phòng, Ngài có trong tay nền tảng của thực tế để đưa vào, bên dưới những hình thức lý tưởng của văn học kịch; và có sự kiểm soát trên những con người sống thật nhiều như nhà soạn kịch có trên các nhân vật thuần túy trong kịch của mình. Và do đó — kịch tính như thể là lý tưởng, mà vẫn lịch sử như thể qua những sự bày tỏ thật với A-đam và Áp-ra-ham và Y-sác và Gia-cốp và với "hai người này là Nô-ê và Đa-ni-ên"1 Đức Chúa Trời đã trở thành lịch sử — chúng ta có sách Gióp kỳ diệu; chính Chúa đã vui lòng giao phó toàn bộ việc chép nó thành văn bản. Chưa từng có một nhà văn lớn nào, chính là một nhà soạn kịch, lại nhầm lẫn thảm hại hơn khi ông ta cho rằng lời kêu ca thiếu kiềm chế sau đây là phù hợp để chống lại giáo lý Phúc Âm về sự thần cảm của Kinh Thánh. "Sao! Những chân lý rỗng tuếch, những nửa sự thật không thỏa mãn, những giả định sai lầm và những lời bóng gió độc ác của những kẻ cuồng tín tự cao, những kẻ đã bênh vực lẽ thật một cách bại hoại; những sự kiện đầy ấn tượng, những tiếng kêu thấu ruột, những lời khẩn cầu cảm động, và sự lý luận chặt chẽ và mạnh mẽ mà người đau khổ đáng thương — vừa đau vì vết thương, vừa đau vì dầu vitriol mà những kẻ dối trá chính thống vì Đức Chúa Trời đang nhỏ vào đó — đã một cách thiếu kiên nhẫn, nhưng ngay thẳng và thánh khiết, tranh luận chống lại lẽ thật ấy, trong khi trong ý chí và tâm linh ông vẫn bám chặt lấy nó, cả hai đều được một Trí Năng không sai lầm truyền cho sao? Than ôi!" Nhưng, than ôi! chúng ta đã có quá đủ sự hiểu lầm hoàn toàn này về điều đòi hỏi hàm ý trong tác quyền thần thượng của sách Gióp. Điều đòi hỏi ấy không hề quy những "chân lý rỗng tuếch" và những lời an ủi "dầu vitriol" cho Đức Chúa Trời của lẽ thật và tình yêu thương, hơn là Samuel Taylor Coleridge, vì ông đã viết "Người Thủy Thủ Già," có thể bị coi là tin điều ấy. Nhưng ta không có cuốn sách nhỏ kỳ quái và kỳ diệu ấy bên mình để trích dẫn. Thế là đủ. Người nói chuyện già vĩ đại ấy đã nhầm lẫn về status quaestionis — như đám đông những người nhỏ bé hơn nhiều vẫn còn nhầm lẫn cho đến nay.
II. Những điều này có thể đủ làm ví dụ về những sự hiểu lầm mà giáo lý đơn giản và cao siêu này đã phải tranh đấu, và giờ đây, khi tìm cách bảo vệ nó tương tự khỏi những hậu quả của sự lẫn lộn, tôi sẽ tóm tắt nhấn mạnh một vài sự phân biệt trọng yếu và hoàn toàn không huyền bí.
1. Trước hết, dường như hầu như không cần phải nói rằng chúng ta phải phân biệt giữa câu hỏi về Sự Thần Cảm và câu hỏi về Kinh Điển. Về sự thần cảm, câu hỏi duy nhất trọng yếu là: Nó đã tạo ra hiệu quả gì trên những bản văn mà về chúng có thể khẳng định rằng chúng đã được thần cảm? Và câu trả lời là, nó đã khiến cho những bản văn ấy là tác phẩm của tác quyền thần thượng — những phần của bản ghi chép về sự khải thị của chính Ngài về chính Ngài và sự tuyên bố ý muốn của Ngài mà Đức Chúa Trời đã vui lòng giao phó cho việc viết ra. Và nếu người ta cứ khăng khăng đặt câu hỏi dưới hình thức: Sự Thần Cảm là gì? chúng ta chỉ cần khăng khăng trả lời sao cho buộc cuộc thảo luận phải đi trên cùng những đường lối như trước; Sự Thần Cảm là hành động bền bỉ của ý muốn thần thượng trên từng tác giả nhân loại của Kinh Thánh, hành động đã bảo đảm rằng những gì họ từng người đã viết sẽ tạo thành những phần cấu thành của bộ sách đã được viết mà Đức Chúa Trời đã tham gia soạn, và mà chúng ta hiện có là "Cựu Ước và Tân Ước, hay Lời của Đức Chúa Trời được viết ra."
Câu hỏi về Kinh Điển là — Những sách hay tiểu luận nào là những sách mà điều này là đúng về chúng? Và, lẽ dĩ nhiên, điều này lại nêu lên câu hỏi về bản chất và mức độ của bằng chứng có thể viện dẫn, trong từng trường hợp, để ủng hộ một điều đòi hỏi nghiêm trọng đến vậy. Không còn nghi ngờ gì rằng điều này mở ra một hướng nghiên cứu mà không thể theo đuổi thành công nếu không có một mức học vấn và học thức mà các thành viên thông minh của Hội Thánh nói chung không thể nào hy vọng đạt tới. Nhưng về Cựu Ước, trước hết, đó là điều đáng tạ ơn rằng không cần học vấn hay học thức nào để nắm bắt được ý nghĩa của sự kiện rằng Kinh Điển Cựu Ước đã được hoàn thành, và thậm chí đã được dịch ra tiếng Hy Lạp, từ lâu trước thời Đấng Christ; rằng trong thời Ngài nó đúng như bây giờ; và rằng bởi sự trích dẫn tự do từ nó, "Đấng Chứng Trung Tín" đã đóng ấn nó cho mọi thời đại bằng con dấu của sự chấp thuận thần thượng của Ngài. Và về Tân Ước, các thành viên thường của Hội Thánh rất hài lòng khi biết rằng chỉ có một lượng rất nhỏ sự nghi ngờ nghiêm trọng, xét mọi mặt, đã tồn tại về đề tài này trong giới các học giả Cơ Đốc kính sợ, và rằng giữa những phần của Tân Ước có thể được nói là ít có quyền được kể là thuộc kinh điển nhất, và những tác phẩm ngoại điển có thể được nói là tiến gần nhất đến một điều đòi hỏi nào đó, có một khoảng cách rộng lớn được mọi thẩm phán có thẩm quyền công nhận, một khoảng cách đủ để giữ cho tâm trí con người rất yên tâm. Đồng thời, trong khi Hội Thánh nói chung trong vấn đề này còn xa mới phụ thuộc nghiêm trọng vào công lao của các học giả và các nhà phê bình, thì không có gì lố bịch hơn là cau mày với họ hay làm họ nản lòng trong các nghiên cứu của họ, trừ phi đó là sự trông đợi rằng các nghiên cứu ấy có thể hoặc hợp pháp dẫn đến bất cứ điều gì có tầm vóc thật sự, hoặc có tầm quan trọng nghiêm trọng đối với đức tin của bất cứ con cái dốt nát nhưng thành thật nào của Đức Chúa Trời ở bất cứ nơi đâu, từ nơi mặt trời mọc cho đến nơi mặt trời lặn.
2. Chúng ta phải phân biệt giữa Sự Thần Cảm và Sự Khải Thị.
Sự thần cảm đặt tiền đề là có sự khải thị, và liên quan đến việc ghi chép nó, hay (theo ngôn ngữ của Bản Tín Điều) việc giao phó nó cho văn bản. Và lập luận về sự thần cảm đặt tiền đề rằng lập luận về "Những Bằng Chứng của Khải Thị Thần Thượng" — cụm từ cũ cho cái mà ngày nay gọi là "Hộ Giáo" — đã được trình bày và kết thúc. Hơn nữa, sự khải thị thần thượng mà sự thần cảm đặt tiền đề và tiến hành ghi chép không phải là bất cứ loại khải thị nào, mà là sự khải thị cá nhân của chính Đức Chúa Trời về chính Ngài và sự tuyên bố ý muốn của Ngài trong mối liên hệ của nó với "chúng ta, loài người, và sự cứu rỗi của chúng ta." Sự khải thị như vậy là cá nhân, trực tiếp, tự do, tể trị, siêu nhiên, và (ít ra một phần) bằng lời nói như khi một người nói chuyện với bạn mình. Nếu không có điều này — nếu sự khải thị chỉ là tự nhiên chủ nghĩa, thì bản ghi chép về nó, theo như mọi điều hiển nhiên, cũng có thể hoàn toàn chính đáng là tự nhiên chủ nghĩa. Tôi không thể tưởng tượng được lý do nào hay sự cần thiết nào để Đức Chúa Trời phải can thiệp cá nhân để viết ra một sự khải thị mà Ngài đã không can thiệp cá nhân để ban cho.
Lẽ dĩ nhiên, nếu không có sự can thiệp đặc biệt cá nhân của thần thượng, thiên nhiên đã ban cho một lượng đáng kể sự khải thị về hữu thể và các thuộc tính của Đức Chúa Trời — bởi các công trình của tay Đức Chúa Trời, thể chất mà Ngài đã ban cho con người, và sự quan phòng cùng sự cai trị mà Ngài hằng và âm thầm thực thi trên con người. Đức Chúa Trời không thể dựng nên một thế giới như thế này, và đặt và giữ trong đó một hữu thể thông minh như con người, mà lại không khảm vào trong công trình của tay Ngài, và trong sự quan phòng của Ngài trên nó, những bằng chứng không thể chối cãi về sự hiện hữu của chính Ngài, và những chứng minh đáng kể, vì là những dấu vết, của sự khôn ngoan, quyền năng và lòng nhân từ của Ngài. Không ai nghi ngờ, và Bản Tín Điều của chúng ta ngay trong điều khoản đầu tiên đã thừa nhận, rằng trong điều này có một nguồn tri thức về Đức Chúa Trời, hay nếu muốn, về sự khải thị, rất quý giá và quan trọng; trong khi khoa học, khoa học vinh quang, đang liên tục đọc nó ra cho chúng ta ngày càng đầy đủ hơn, một số người con vô tình của nàng lao nhọc trong sự phục vụ như những người Ga-ba-ôn bị sai khiến cực nhọc nhất mà chúng ta từng tình cờ thấy đổ mồ hôi trong công việc. Mong họ còn lao nhọc lâu dài và thành công, và mang ra ánh sáng nhiều điều trong chứng minh về sự hiện hữu cần thiết của Đức Chúa Trời và các thuộc tính cần thiết của Đức Chúa Trời! Nhưng nếu Đức Chúa Trời có những mục đích không cần thiết — những mục đích thuộc ý muốn tự do, tốt lành và tể trị của chính Ngài, thì cần một loại khải thị khác hẳn về chủng loại nếu chúng ta muốn biết về chúng.
Sự khác biệt có thể thấy được qua sự tham chiếu đến cầu vồng mà Khoa Học và Kinh Thánh lần lượt giúp chúng ta thực hiện. Quý vị không thể nhìn "khải hoàn môn vươn qua bầu trời khi bão tố bắt đầu tan," nhất là nếu quý vị biết chút gì về những gì khoa học dạy về nó, mà lại không học được những bài học hay hơn và đúng hơn từ nó so với nhà thơ khi ông thấy trong nó, theo "cái nhìn tuổi thơ" của ông, "một trạm dừng giữa đường, cho các thần linh hạnh phúc hạ cánh giữa đất và trời." Quý vị học từ nó rằng Đấng Sáng Tạo vĩ đại có sự làm chủ và quyền năng vô hạn trên các nguyên tắc của thị hiếu hay vẻ đẹp, của khoa học quang học, và các quan hệ hình học. Và quý vị hoàn toàn chắc chắn rằng nếu "Đức Giê-hô-va là một chiến sĩ" (Xuất Ê-díp-tô Ký 15:3), thì lại càng chắc chắn rằng Chúa là một nhà khoa học. Quý vị có sự khải thị của thiên nhiên về điều đó.
Nhưng nếu, trong khi quý vị đang say mê chiêm ngưỡng một trong những cảnh đẹp nhất của thiên nhiên, và âm thầm tôn thờ Đức Chúa Trời mà đến mức này nó khải thị, một tiếng nói vang lên bên tai quý vị — "Ta đã dựng nên cái mống ấy, nó thuộc về Ta: Nầy, Ta đặt mống của Ta trên mây; và Ta sẽ nhìn xem nó đặng nhớ lại sự giao ước đời đời của Ta" (Sáng Thế Ký 9:8–17); chẳng phải quý vị đã có một loại "khải thị" hoàn toàn, khác hẳn về chủng loại, vinh quang khác hẳn, mà so với nó loại trước hầu như không đáng được gọi là khải thị sao? Chính theo nghĩa này mà chúng ta nói về "khải thị," khi chúng ta bênh vực sự thần cảm để ghi chép nó, hầu cho bản ghi chép có thể là thần thượng như sự khải thị vậy. Đó là sự khải thị cá nhân, tự do, tể trị, như "điều đẹp lòng Chúa" ban cho; sự khải thị về mưu định của ý muốn Ngài; không phải ex necessitate naturae, dù là sự cần thiết của bản tính Đức Chúa Trời, hay bản tính con người, hay bất cứ loại bản tính nào; mà là về sự tự do và sự tể trị của ý muốn thần thượng; sự khải thị về ân điển của Đức Chúa Trời, là lòng nhân từ của Đức Chúa Trời trong những tầm cao nhất của thuộc tính phước hạnh ấy, mà Lãnh Chúa Stair nói thật khôn ngoan khi ông nói:— "Chúng ta phải giải thích lòng nhân từ của Đức Chúa Trời cho phù hợp với bản tính Ngài, bao gồm sự tự do của Ngài, theo đó không phù hợp với Ngài để ban phát mọi điều tốt Ngài có thể, điều sẽ chẳng bao giờ kết thúc hay ổn định, mà là Ngài hành động một cách tự do, và rằng chúng ta không thể nào biết được Ngài đã làm hay sẽ làm điều tốt nào, nếu Ngài đã không khải thị nó."2
Nhưng một Đấng vĩ đại hơn Lãnh Chúa Stair đã lý luận theo cùng dòng tư tưởng này. "Ví bằng không có thần linh trong lòng người, thì ai biết sự thuộc về người? Cũng vậy, chẳng ai biết sự thuộc về Đức Chúa Trời, chỉ một mình Thánh Linh của Đức Chúa Trời biết mà thôi." Nhiều điều về bản tính con người có thể học được bằng sự quan sát và ý thức chung của con người. Nhưng những điều thuộc về một con người cụ thể, những tư tưởng và mục đích cá nhân của ông, ai có thể biết được ngoài thần linh của chính người ấy, là thần ở trong ông? Cũng vậy, nếu Đức Chúa Trời có những tư tưởng và mục đích đối với con người tội lỗi, những tư tưởng bình an và những mục đích ân điển; nếu Ngài có dành sẵn điều có thể gọi là "những sự mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho những kẻ yêu mến Ngài;" nếu, trong những vực sâu khôn dò của sự khôn ngoan Ngài, có điều có thể được chỉ định đúng đắn là "sự khôn ngoan mầu nhiệm của Đức Chúa Trời, là sự mầu nhiệm kín giấu, mà từ trước các đời Đức Chúa Trời đã định sẵn cho sự vinh hiển chúng ta;" những điều này là những điều mắt chẳng hề thấy, tai chẳng hề nghe, và lòng hay lý trí con người chẳng hề biết được, thì chúng ta không thể nào biết được chúng, trừ phi Đức Chúa Trời khải thị chúng cho chúng ta bởi Thánh Linh Ngài, chính là Thánh Linh dò xét mọi sự, đến nỗi sự sâu nhiệm của Đức Chúa Trời; "Thánh Linh đến từ Đức Chúa Trời," mà những kẻ tin nhận lãnh, "hầu được hiểu biết những sự" không phải ex necessitate, mà "Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta cách nhưng không" (1 Cô-rinh-tô 2:1–16). Đó là sự khải thị mà Phao-lô là người phục vụ: trong đó chúng ta có "lời chứng của Đức Chúa Trời," "ý tưởng của Đấng Christ," "những sự thuộc về Thánh Linh;" sự khải thị cá nhân, lẽ dĩ nhiên là siêu nhiên, tự do và tể trị, cũng là lịch sử, và thường bằng lời nói; không phải được phát triển theo tự nhiên chủ nghĩa, và do đó, không thể được ghi chép theo tự nhiên chủ nghĩa, mà là, cách cá nhân, bởi chính Thánh Linh của Đức Chúa Trời, khiến cho bản ghi chép đã viết nên là thần thượng cách cá nhân, như sự khải thị vậy. Vì đó, theo như tôi hiểu, là ý của Phao-lô, khi ông nói, "Chúng tôi nói về ơn đó, không cậy lời nói mà sự khôn ngoan của loài người đã dạy đâu, song cậy sự khôn ngoan mà Đức Thánh Linh đã dạy" (câu 13). Nhưng điều này đang lấn sang hướng chứng minh, trong khi chúng ta mới chỉ đang dọn dẹp mặt bằng và bảo vệ câu hỏi hay lập trường.
Đó là loại khải thị mà chúng ta bênh vực khi chúng ta muốn biện minh cho sự thần cảm mà chúng ta chủ trương; siêu nhiên; vượt trên thiên nhiên đến mức mà toàn bộ vũ trụ vật chất của Đức Chúa Trời có thể đã được vinh dự vinh quang khi được gọi vào để trợ giúp thực hiện nó. Ai mà hiểu được rằng toàn bộ vũ trụ vật chất chìm vào hư không nếu trí năng rút lui khỏi việc ngắm nhìn nó, và lại được thắp sáng trong mọi vinh quang của nó nếu trí năng trở lại, lại có thể một lúc nghi ngờ rằng, nếu không có phương tiện bên ngoài nào khác để truyền đạt tâm trí của Đức Chúa Trời, trong ân điển cứu rỗi tể trị, cho con người, thì các ngôi sao trong đường đi của chúng có thể đã hãnh diện sắp hàng đêm này qua đêm khác trong vòm xanh của trời để đánh vần ra những câu như thế này:— "Bởi Con người đã đến tìm và cứu kẻ bị mất:" "Hỡi những kẻ mệt mỏi và gánh nặng, hãy đến cùng ta, ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ:" "Hỡi các ngươi hết thảy ở các nơi đầu cùng đất, hãy nhìn xem ta và được cứu! Vì ta là Đức Chúa Trời, và không có Chúa nào khác:" "Con người ở thế gian có quyền tha tội:" "Đức tin ngươi đã cứu ngươi; hãy đi cho bình an." Mazzaroth hẳn đã, cả đúng mùa lẫn trái mùa; và sao Bắc Đẩu, với các con trai mình; và sao Rua, với mọi ảnh hưởng ngọt ngào của chúng, đã vui lòng hiến mình làm tôi tớ để rao truyền những ảnh hưởng ngọt ngào hơn của vương quốc ân điển, cho đến khi trên tấm bảng của bầu trời nửa đêm đã "bùng cháy trong ánh sao rực rỡ những bức điện tín:" "Trong ngày đó sẽ có một cái suối mở ra, vì tội lỗi và sự ô uế:" "Vả, ấy là nhờ ân điển, bởi đức tin, mà anh em được cứu:" "Vậy nên, bởi đức tin mà người ta trở nên kẻ ăn gia tài, hầu cho sự hứa cho được chắc chắn." Và như, trong khi chiến dịch còn tiếp diễn, vị tướng thay đổi khẩu lệnh đêm này qua đêm khác; thì cũng vậy, con cái trông đợi của đất, mỗi khi ánh sáng ban ngày bắt đầu tàn, có thể đã được thấy tụ họp dưới vòm trời đầy lời sấm, để đọc trong những biểu tượng sao ấy hết sứ điệp này đến sứ điệp khác từ ngôi Đức Chúa Trời, hết tư tưởng này đến tư tưởng khác từ trí năng và tấm lòng của Đức Chúa Trời của sự cứu chuộc họ. Và khi giao ước ân điển của Đức Chúa Trời cho sự cứu rỗi và "sự vinh hiển" của chúng ta (1 Cô-rinh-tô 2:7), được đọc ra cho một thế giới lắng nghe như vậy, bởi chức vụ của các hành tinh và các chòm sao, mọi yếu tố hùng vĩ nhất của thiên nhiên đều bị trưng dụng vào công việc khải thị niềm hy vọng đặt trước chúng ta, ai dám cả gan phủ nhận rằng đây là một sự bắt thiên nhiên, hay các thế giới vật chất, phục tùng những lợi ích và lịch sử của sự cứu chuộc chúng ta, quá bất xứng để diễn đạt sự quý giá siêu việt của sự khải thị mà Kinh Thánh ghi chép là vượt trổi vô cùng, phải, vô hạn, trên mọi điều thiên nhiên có thể truyền đạt? Ấy thế mà, "theo những nguyên tắc được một số người ngày nay đặt ra, những người tự xưng là bạn của Cơ Đốc giáo, nhưng lại là những kẻ lật đổ lẽ thật đã được truyền cho các thánh đồ, bằng chứng để chứng minh một sự khải thị thần thượng là điều không thể, vượt quá năng lực của chính Đức Chúa Trời để cung cấp. Ngay cả khi họ thấy nó được viết bằng những ký tự lửa trên vòm trời rằng Kinh Thánh là Lời của Đức Chúa Trời, họ cũng không thể tin, thật đúng như lời tuyên bố của Đấng Chứng Trung Tín và Chân Thật;— 'Nếu không nghe Môi-se và các đấng tiên tri, thì dầu có ai từ kẻ chết sống lại, cũng không tin.'"3
3. Chúng ta phải phân biệt giữa sự thần cảm và sự soi sáng thuộc linh. Điều sau thuộc về mọi linh hồn đầy ân điển, theo lời hứa thành tín đã ban cho những ai vâng theo tiếng gọi của Phúc Âm — mà quả thật nhờ đó họ được khiến cho vâng theo: "Nhân vì ta trách các ngươi, các ngươi khá trở lại; kìa, ta sẽ đổ Thần Linh ta trên các ngươi; ta sẽ làm cho các ngươi biết lời của ta" (Châm Ngôn 1:23); hay lại: "Ngươi đang ngủ, hãy thức, hãy vùng dậy từ trong đám người chết, thì Đấng Christ sẽ chiếu sáng ngươi" (Ê-phê-sô 5:14). Sự soi sáng này liên quan đến sự hiểu biết thuộc linh về Lời đã viết. Sự thần cảm liên quan đến việc viết ra nó. Ngay cả những người, bởi sự thần cảm, đã viết nó cũng cần sự soi sáng thuộc linh để hiểu điều họ đã viết: và sự phân biệt được sứ đồ trình bày rất rõ ràng khi ông mô tả các đấng tiên tri như những học trò khiêm tốn của chính những bản văn của họ: "Về sự cứu rỗi đó, các đấng tiên tri đã tìm tòi suy xét, là các đấng đã nói tiên tri về ân điển định sẵn cho anh em: tìm cho biết thời kỳ nào và thời cơ nào mà Thánh Linh Đấng Christ ở trong lòng mình đã chỉ cho, là khi làm chứng trước về sự đau đớn của Đấng Christ và về sự vinh hiển sẽ theo sau" (1 Phi-e-rơ 1:10, 11). Và sự thần cảm của họ khác biệt với sự khải thị một mặt, và với sự soi sáng thuộc linh mặt khác, đến nỗi điều mà sự thần cảm của họ đã khiến họ ghi chép cách trọn vẹn, thì ánh sáng thuộc linh của họ chỉ khiến họ hiểu được một phần, và còn nhiều điều liên quan đến nó mà họ vẫn cần sự khải thị, đến nỗi "là sự ấy đã được tỏ ra cho họ rằng không phải vì mình, bèn là vì anh em mà họ đã truyền những điều đó, là những điều hiện nay đã rao cho anh em, bởi những người nhờ Đức Thánh Linh từ trên trời sai xuống, mà giảng Tin Lành ra" (câu 12). Người ta hẳn nghĩ rằng với những sự phân biệt rõ ràng như thế này, được trình bày cho chúng ta một cách nổi bật trong chính Kinh Thánh, sự lẫn lộn hẳn khó xảy ra, và dễ dàng được dẹp bỏ khi xảy ra. Đặc biệt, sự khác biệt giữa sự thần cảm của một tác giả viết lời, và sự soi sáng thuộc linh của một độc giả tin của nó, hẳn không cần nhiều để làm cho hiển nhiên hay để bắt phải chú ý đến nó.
Do đó tôi đã định rất tóm tắt chỉ ra nguồn gốc của sự lẫn lộn này rồi đi tiếp; thì, khiến tôi kinh ngạc, bài giảng của Tiến sĩ Marcus Dods về "Khải Thị và Thần Cảm" lọt vào tay tôi, và hóa ra, khi đọc, từ đầu đến cuối là một trường hợp khác của cùng sự lẫn lộn những điều khác nhau một cách hiển nhiên; và thế là tôi phải nán lại trong mối liên hệ này, và chỉ ra những sai lầm tràn ngập bài giảng của người bạn đáng kính của tôi, cùng một nguyên nhân hay nguồn gốc lớn dẫn đầu của chúng. Tôi không cần nói rằng tôi có một cảm giác thất vọng rất đau đớn khi phải thi hành một nhiệm vụ như thế, vì tôi thành tâm công nhận nơi Tiến sĩ Dods một năng khiếu trực giác thuộc linh phi thường khiến tôi trở thành một người học trò vui mừng và biết ơn khi ông đứng ra dạy dỗ, như ông rất xứng đáng làm trong nhiều phương diện. Thật ra, tôi thành thật tin rằng ông sở hữu một phần đáng kể điều mà ông ở đây mô tả là "sự thần cảm," dù lẽ dĩ nhiên tôi không tin rằng ông được thần cảm. Tuy nhiên, tôi sẽ phải tin điều đó, nếu tôi thừa nhận rằng ông đặt mọi sự trên nền tảng đúng, khi ông nói, về Phao-lô, "Tôi tin rằng ông được thần cảm, vì ông đem ánh sáng đến cho tâm linh tôi, điều chỉ có thể xuất phát từ Đức Chúa Trời." Sự thần cảm mà Bản Tín Điều Westminster khẳng định không phải là một năng khiếu chủ quan, khiến người sở hữu nó hoặc tự mình thấy được hoặc công khai dạy dỗ; mà là một hành động của ý muốn thần thượng để bảo đảm, như kết quả khách quan của nó, một Kinh Thánh, hay Lời đã viết, mà qua sự trung gian của tác quyền nhân loại, Đức Chúa Trời sẽ là tác giả. Nhưng hoàn toàn bỏ qua điều này, ý tưởng phân biệt và thiết yếu thật của Sự Thần Cảm, Tiến sĩ Dods đã bị trói buộc một cách định mệnh phải sai ngay từ đầu, và rất có khả năng vừa khởi xướng những sai lầm mới dọc đường, vừa cuối cùng đáp xuống một quan niệm sai lầm về công dụng của Kinh Thánh. Tôi nghĩ sẽ dễ dàng chứng minh rằng ông đã làm cả những điều này.
Tôi không có ý quy cho Tiến sĩ Dods là phủ nhận tác quyền thần thượng của Kinh Thánh. Nhưng ông đã không khẳng định tác quyền thần thượng của chúng: ấy thế mà ông đã xuất bản một bài giảng về "Khải Thị và Thần Cảm." Trên trang đầu của nó, chúng ta thấy những lời này,— "Một số sách thánh khác tự xưng là một sự khải thị, được Đức Chúa Trời viết hay theo sự đọc cho chép của Ngài; nhưng Kinh Thánh, mà không nói gì về tác quyền của nó, lập tức bắt đầu nhiệm vụ của mình là trình bày một tường thuật rõ ràng, liên tục và đầy đủ về những sự khải thị khác nhau về chính Ngài mà Đức Chúa Trời đã ban cho con người. Chính về khía cạnh này của Kinh Thánh như một bản ghi chép các sự khải thị lịch sử mà giờ đây tôi muốn hướng sự chú ý đến."
Nay, trong khi ở đây không có sự phủ nhận trực tiếp rằng Kinh Thánh — "bản ghi chép các sự khải thị lịch sử" này — là một bản ghi chép thần thượng, thật thần thượng như những sự khải thị mà nó ghi chép là thần thượng, thì hẳn phải rõ ràng rằng nó nhìn xéo ý tưởng ấy, và dường như đặt nó vào một số nguy hiểm. Nó nói về những sách thánh khác xưng "được Đức Chúa Trời viết;" và đối nghịch với điều xưng sai này của chúng, nó không trình bày điều ấy như một điều xưng đúng thay cho Kinh Thánh. Hơn nữa, nó dường như, ít ra, và có thể bị coi là, tán thành sự xuyên tạc thô thiển ý tưởng thật về sự thần cảm mà cơn thịnh nộ thiếu kiềm chế và bùng cháy của Coleridge đã tuôn ra dài dòng — quan niệm rằng nó đồng nhất với "sự đọc cho chép;" vì khó mà nói được Tiến sĩ Dods có ý hai điều này là thay thế hay tương đương — "được Đức Chúa Trời viết hay theo sự đọc cho chép của Ngài." Và dù tôi sẽ không tin rằng ông có ý phủ nhận rằng Kinh Thánh "nói gì," ở bất cứ đâu, "về tác quyền của nó," mà chỉ là nó "bắt đầu nhiệm vụ của mình" mà không làm vậy; song tất cả những điều này đều thích hợp để tạo ra một ấn tượng đau đớn, và gợi ý ý tưởng rằng Tiến sĩ Dods né tránh việc duy trì giáo lý rằng "Đức Chúa Trời đã vui lòng tự mình giao phó sự khải thị của Ngài cho việc viết ra." Vì đây là chỗ để khẳng định giáo lý ấy một cách rõ ràng, tức là, khi ông tuyên bố sắp tiến hành nói về sự thần cảm. Được định nghĩa dọc theo các đường lối của sự cần thiết và kết quả của nó, sự thần cảm có thể được thảo luận một cách thông minh và có phần hy vọng; ít ra chúng ta sẽ biết mình đang làm gì, và có thể trông đợi duy trì được một số trật tự của tư tưởng. Nhưng khi mục đích lớn mà vì sự bảo đảm nó bất cứ điều gì sẽ được gọi một cách đặc biệt và riêng biệt là "sự thần cảm" là cần thiết, bị ném ra khỏi tầm nhìn, thì mọi điều đặc biệt và riêng biệt trong sự thần cảm đều bị mất khỏi tầm nhìn, và chắc chắn một điều gì đó sẽ được trình bày trước mắt chúng ta mà chưa từng cần từ ấy hay bất cứ từ đặc biệt nào khác để diễn đạt nó.
Tôi đặt vấn đề với mọi độc giả thông minh của bài giảng của Tiến sĩ Dods, và với chính người bạn của tôi, rằng đây chẳng phải đúng là điều đã xảy ra trong tay ông sao. Sự thần cảm mà ông "hướng sự chú ý đến" tự nó không có gì đặc biệt, vì nó bảo đảm hay hoàn thành không có gì khác biệt một cách đặc biệt so với điều có thể đã, ở một mức độ nào đó, dù, không nghi ngờ gì, là một mức độ thấp hơn, được bảo đảm bởi những tác giả không được thần cảm — trung thực, có năng lực, và đủ khả năng, nhưng không được thần cảm. Trên một phương án như vậy, việc định nghĩa các từ "thuộc kinh điển" và "ngoại điển" sẽ hoàn toàn vô vọng; và, điều nghiêm trọng hơn nhiều, sẽ không thể bảo đảm một sự áp dụng cố định và đáng tôn trọng của chúng. Nếu sự thần cảm không phải là một điều hoàn toàn đặc biệt, mà là một điều thuộc về mức độ và cấp bậc, mà những người khác ngoài các tác giả của Kinh Thánh cũng đã chia sẻ, thì không có và không thể có một hàng rào chắc chắn, vây kín một số sách là thuộc kinh điển, và chặn những sách khác ra là ngoại điển. Các sách thánh hòa lẫn vào văn học trung thực của thế giới nói chung, không một khoảng đứt, trộn lẫn và phai mờ một cách không thể nhận biết, không có bất cứ đường phân chia nào mà chúng ta có thể được cho hiểu rằng chúng ta đã hoặc vượt qua hoặc tôn trọng — mà chúng ta có thể hoặc làm công bằng hoặc làm bất công. Tôi không tin rằng Tiến sĩ Dods có ý rằng những suy đoán của ông sẽ dẫn đến bất cứ điều gì như thế này; nhưng đó chắc chắn là kết quả logic của chúng; và đó nhất định là kết quả của những mô tả của ông về một sự thần cảm không được thiết kế để bảo đảm tác quyền thần thượng tối cao của những bản văn liên quan. Sự thần cảm này, thật ra, có thể được định nghĩa là, đúng là mọi thứ trừ điều có thể tạo ra kết quả ấy. Nó là một hợp chất của một ít, hay đúng hơn là không ít, sự khải thị theo nghĩa đúng của từ; của một lượng ân điển nhiều hơn bình thường, dưới hình thức ánh sáng thuộc linh hay sự soi sáng; của điều có thể gọi là, những hoàn cảnh quan phòng thuận lợi; và của những ân tứ và ân điển đặc biệt cần cho chức vụ của chức vụ Cơ Đốc: tất cả dẫn đến điều được gọi là "sự trang bị đặc biệt."
Việc kiểm chứng ước lượng hay phân tích này chỉ cần tôi sao chép liên tục bốn đoạn của bài giảng bắt đầu ở trang 12, và kết thúc ở trang 15; và tôi không cho rằng tính chính xác của nó sẽ bị chất vấn. Không người thông minh nào có thể đọc những trang ấy mà không thấy bằng mắt thường, có thể nói vậy, rằng sự thần cảm được mô tả ở đó chắc chắn không giới hạn nơi các tác giả của Kinh Thánh. Chắc chắn có những người khác ngoài họ đã "có sự khải thị ngay từ đầu:" những người bởi ân điển thần thượng đã "được đặt vào một thái độ đúng đắn đối với Đấng mà họ phải phản chiếu, và được làm cho nhạy cảm với mọi điều trong Ngài là quý giá nhất;" những người đã "là một với Ngài trong tính cách và ý muốn;" những người đã dự phần vào lời hứa, "Ai có các điều răn của ta và vâng giữ lấy, ấy là kẻ yêu mến ta; người nào yêu mến ta sẽ được Cha ta yêu lại, ta cũng sẽ yêu người, và tỏ cho người biết ta:" những người đã "được trống không khỏi sự tìm kiếm mình và những cách nhìn sự vật theo thế gian:" những người do đó có thể "nói cách có thẩm quyền điều họ thấy, biết rằng điều họ tuyên bố không phải là ý muốn của chính họ, mà là ý muốn của Đức Chúa Trời:" và về họ không thể nghi ngờ rằng họ đã được làm cho dự phần vào một ân tứ thuộc linh "đã soi sáng tâm trí như lòng nhiệt thành soi sáng, bằng cách kích thích và nâng nó lên, và đã làm giàu ký ức như tình yêu làm, bằng cách tăng cường sự quan tâm đến một đối tượng nào đó và bằng cách làm cho tâm trí nhạy cảm với những ấn tượng của nó và giữ chặt chúng." Vậy thì, điều mà những người này, được "trang bị đặc biệt" một cách đúng đắn như vậy, có thể chọn viết cùng loại với điều mà các tác giả Kinh Thánh (theo nghĩa đúng) đã viết, sẽ có cùng loại quyền được kể vào các bản văn thánh; và những quy tắc để lập một kinh điển trên một phương án như vậy sẽ đơn giản và tuyệt đối không thể nào đặt ra được.
Chẳng lạ gì rằng, khi đã không đạt được ý tưởng nào cao hơn, rõ ràng hơn, đặc biệt hơn về sự thần cảm, Tiến sĩ Dods lại tự mình thiếu kiên nhẫn với nó, và thiếu tôn trọng nó đến mức đề nghị loại nó ra khỏi tòa án, kết thúc bằng cách tặng nó cho bất cứ ai chọn nhận nó, với chứng nhận rằng việc bác bỏ hay chấp nhận nó chẳng mất hay được bao nhiêu. Và thế là chuỗi suy đoán kết thúc bằng điều xuất hiện ở phía trái của những cột song song này, và mà, nếu tôi cũng đang thiếu kiên nhẫn với từ "sự thần cảm," tôi sẽ đề nghị thay thế bằng điều tôi đặt ở phía phải:—
Nếu giáo lý Westminster về sự thần cảm là đúng, được định nghĩa như nó là bởi kết quả của nó, trong một bộ sách do chính Đức Chúa Trời viết, thì bộ sách ấy là "Lời của Đức Chúa Trời" mà Thánh Linh của Đức Chúa Trời có thể ở cùng mãi mãi, và bởi đó Ngài có thể phán và đoán xét trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời liên tục. Nó là tiếng của Đức Chúa Trời, lời hằng sống, mà, như chính Đức Chúa Trời ngự trong nó, sống và còn lại đời đời. Do đó, chắc chắn là không đúng, dù đau đớn phù hợp với một sự thần cảm thấp hơn sự thần cảm của Bản Tín Điều của chúng ta, khi nói, như Tiến sĩ Dods nói, về "Kinh Thánh không làm công việc của nó cho đến khi nó đưa chúng ta vượt qua chính nó, và khiến chúng ta độc lập với nó" (trang 18). Nếu nó là một bản ghi chép thần thượng về sự khải thị thần thượng, thì nó là sự tiếp tục và sự duy trì của sự khải thị ấy, và nói về việc trở nên "độc lập với nó," là mâu thuẫn với những bản năng thuộc linh của đức tin và toàn bộ lý do của vấn đề. Vì trong trường hợp ấy nó là tiếng của Đấng Christ, và không thể đặt tiếng của Đấng Christ đối nghịch với chính Đấng Christ, một cách tương phản, để có thể, với bất cứ vẻ hợp lý nào, trình bày nó như không hoàn thành chức năng nào cao hơn trong việc truyền đạt cho chúng ta tri thức thật về Đức Chúa Trời, hơn người đàn bà Sa-ma-ri đối với đồng bào mình, đến nỗi chúng ta có thể có lý mà nói với nó, như Tiến sĩ Dods khuyên các độc giả tin của mình hãy nói, "Chúng tôi tin, chẳng phải vì lời ngươi nói nữa; vì chúng tôi đã nghe chính Ngài, và biết rằng Ngài thật là Cứu Chúa của thế gian." Ngược lại, chúng ta nên, nếu muốn dùng lời xưng hô như vậy, đảo ngược đúng đường lối tư tưởng mà nó chạy theo, và nói, "Chúng tôi tin chính vì lời ngươi nói; vì nhờ lời ngươi nói (vì đó là lời Ngài nói) mà chúng tôi đã nghe Ngài." Cũng vậy, theo quan điểm về sự thần cảm mà tôi bênh vực, tôi sẽ không tương phản một cách sắc bén và tuyệt đối như Tiến sĩ Dods làm, giữa "tin Đấng Christ trên thẩm quyền của Kinh Thánh," và "tin Ngài từ sự quen biết cá nhân;" vì tin Ngài, trên thẩm quyền của Kinh Thánh, là tin Ngài trên chính thẩm quyền của Ngài; thực ra là tia chớp sống của sự đồng nhất giữa lời như đã viết và tiếng sống của Đấng mà lời ấy thuộc về. "Bởi vậy, chúng tôi tạ ơn Đức Chúa Trời không thôi, vì khi anh em nhận lãnh lời Chúa mà chúng tôi đã truyền cho, anh em đã tiếp nhận không như lời của loài người, bèn như lời của Đức Chúa Trời, tức là lời hằng có công việc trong anh em là kẻ có lòng tin" (1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13).
Và cuối cùng, thay vì nói cùng người bạn của tôi trong lời khuyên cuối cùng mà ông xây dựng trên lý thuyết về sự thần cảm của mình, "Các ngươi dò xem Kinh Thánh, vì ấy là Kinh Thánh làm chứng về Đấng Christ, nhưng chính Đấng Christ là sự sáng thật, khi đến thế gian soi sáng mọi người," tôi sẽ nghiêng về việc nói, "Các ngươi dò xem Kinh Thánh, vì ấy là Kinh Thánh làm chứng về Đấng Christ, và chính Đấng Christ (qua lời chứng của chúng, vì đó là lời chứng của chính Ngài) là sự sáng thật, khi đến thế gian soi sáng mọi người." Tôi nhắc lại rằng đức tin sống là tia chớp sống của sự đồng nhất lời đã viết với tiếng của Đức Chúa Trời; nhưng nếu lời đã viết không được Ngài giao phó cho việc viết ra, thì sự tương phản này có thể vừa có lý vừa không thể tránh được, và sự đồng nhất mong muốn sẽ là không thể. Và khi ấy nó đơn giản là một trận hòa, hay một cơ hội ngang nhau, giữa chủ nghĩa hoài nghi và chủ nghĩa cuồng tín. Nếu, ngược lại, Đức Chúa Trời đã tự mình giao phó sự khải thị của Ngài cho việc viết ra, thì bởi lời đã viết ấy như của chính Ngài, Thánh Linh thần thượng có thể phán và đoán xét; và cả chủ nghĩa hoài nghi lẫn chủ nghĩa cuồng tín đều bị chặn đứng mãi mãi. Tôi khó mà nghi ngờ rằng, về đại thể, Tiến sĩ Dods đồng ý với tôi trong tất cả những điều này, dù tôi nghĩ hai trang cuối của bài giảng của ông hơi nghiêng về hướng chủ nghĩa cuồng tín; và khuynh hướng định mệnh của sự im lặng của ông về giáo lý của Bản Tín Điều của chúng ta về sự thần cảm, và nỗ lực (dường như) của ông để thay thế nó bằng điều không bảo đảm một Kinh Thánh được viết cách thần thượng, gần như chắc chắn sẽ lộ ra (trong trường hợp một tâm linh sùng kính sốt sắng như ông) theo cách ít ra dường như khẳng định hay mong muốn một sự tương giao trực tiếp với Đấng Christ "độc lập" với Kinh Thánh, và như bổ sung cho sự bất túc của một Kinh Thánh không được khẳng định là thần thượng. Làm sao tôi có thể thiếu sót trong nhiệm vụ của mình đến mức không hỏi người bạn của tôi rằng ông có thể có ý gì khi nói về một "sự khải thị riêng tư của Đức Chúa Trời cho chính chúng ta," một "sự khải thị gần gũi và ấn tượng, mà bởi đó chúng ta có thể bị cảm động hơn chúng ta từng bị bởi Kinh Thánh?" Tôi không tin rằng ông có ý chủ nghĩa cuồng tín; nhưng nếu ông có ý, tôi hỏi bằng những hình thức ngôn từ nào thích hợp hơn ông có thể diễn đạt nó?
Tóm lại, bài giảng này không xứng với những ân tứ tốt đẹp của một người mà tất cả chúng ta đều rất kính trọng, và của praeclarum venerabile nomen mà những ân tứ ấy khiến ông mang một cách xứng đáng và tốt đẹp. Nếu ông chịu duy trì và bênh vực các giáo lý Westminster về sự thần cảm, như ông có khả năng làm tốt hơn tôi nhiều, ông sẽ thấy trong vòng phòng thủ kiên cố của nó — "bức tường lửa xung quanh" vinh quang của nó — phạm vi dồi dào cho mọi sự tra cứu hợp pháp về "sự trang bị đặc biệt" mà các tác giả Kinh Thánh sở hữu để ghi chép những sự khải thị mà Đức Chúa Trời đã ban cho con người: ông sẽ trợ giúp rất đắc lực trong việc chứng minh rằng không có lập trường nào thích hợp hơn để thúc đẩy tư tưởng tự do một cách đáng tôn trọng giữa các học giả kính sợ; rằng nó, như tôi đã nói, đồng thời là mức tối thiểu và mức tối đa của điều chúng ta nên hiệp một tin và rao giảng về đề tài này; và rằng nó không trình bày điều gì là không phù hợp với sự thần cảm mà lại phù hợp với lẽ thật và danh dự, tóm lại là với luật thần thượng, giữa các tác giả nhân loại — kế hoạch và sự hạ mình của Đức Chúa Trời là như vậy rằng Ngài đã hoàn thành hay bảo đảm tác quyền của chính Ngài về Kinh Thánh qua sự trung gian của tác quyền của con người, những người mà Ngài đã không hạ xuống ngang hàng máy móc, mà đã làm cho trở thành những người đồng công thật và thông minh với Đức Chúa Trời. Chắc chắn liên quan đến lập trường, "Kinh Thánh là bản ghi chép của sự khải thị thần thượng," phải có nhiều đường lối tư tưởng tinh tế, nhiều đề tài tra cứu thú vị. Liệu các đề tài tra cứu sẽ kém thú vị hơn, hay các đường lối tư tưởng sẽ kém hấp dẫn hơn, khi chúng liên kết với lập trường, "Kinh Thánh là bản ghi chép thần thượng của sự khải thị thần thượng"? Tôi đơn giản bác bỏ ý tưởng rằng tôi kém tự do hơn, hay "hẹp hòi" hơn, vì tôi duy trì giáo lý sau và cao cả hơn. Tiến sĩ Dods, tôi chắc chắn, sẽ không gán cho tôi những tính từ xúc phạm như thế này. Nhưng tôi rất tiếc rằng bài giảng của ông thậm chí dường như tán thành những nhà hùng biện giờ đây đang tấn công bất cứ người nào bênh vực Bản Tín Điều Westminster cao quý.
4. Cuối cùng, chúng ta phải phân biệt giữa hai mệnh đề tương tự nhưng hoàn toàn khác biệt,— "Kinh Thánh là Lời của Đức Chúa Trời," và "Lời của Đức Chúa Trời ở trong Kinh Thánh."
Dù Kinh Thánh có phải là Lời của Đức Chúa Trời hay không, thì nếu nó là một bản ghi chép chân thật và đúng đắn ở mức trung bình, không thể nào nó lại không có chút gì của Lời Đức Chúa Trời trong nó. Sự khải thị mà nó là bản ghi chép, là một sự khải thị lịch sử trong đó Chúa Đức Chúa Trời đã hiện ra hết lần này đến lần khác, có thể nói là thường xuyên, như một nhân vật lịch sử trực tiếp bày tỏ tâm trí Ngài bằng lời nói, theo ngôn ngữ cao siêu của Thi Thiên, "Đấng quyền năng, là Đức Giê-hô-va, đã phán." Trong một bản ghi chép như vậy, do đó, được soạn trên bất cứ nguyên tắc nào có thể tưởng tượng được, như sẽ khiến nó có bất cứ ích lợi thật nào, không thể nào mà không có khá nhiều lời của Đức Chúa Trời được tìm thấy trên các trang của nó. Những lời của Đức Chúa Trời sẽ ở trong Kinh Thánh. Nhưng điều đó còn rất xa mới đạt đến ý nghĩa của mệnh đề, "Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời."
Hãy để nội dung của Kinh Thánh được phân tích với quan điểm về lợi ích của sự phân biệt này, và chúng có thể được sắp xếp dưới ba bộ phận:
(1.) Trước hết, có những lời phán trực tiếp của chính Đức Chúa Trời, trong tư cách là đấng phán, đấng đối thoại, hay nhân vật trong cuộc đối thoại, tùy từng trường hợp. Kinh Thánh buộc phải ghi chép hay sao chép lại chúng. Do đó chúng ta có những lời như sau:—Lời phán sáng thế đầu tiên, "Hãy có sự sáng:" cuộc hội nghị thần thượng, "Chúng ta hãy làm nên loài người như hình ta và theo tượng ta:" giao ước sự sống được khai mở, "Về mọi thứ cây trong vườn," v.v.; và luật hôn nhân, "Loài người ở một mình thì không tốt:" tiếng gọi của Đức Chúa Trời đối với A-đam sau khi sa ngã, "Ngươi ở đâu?" và những lời Ngài phán với Sa-tan, với A-đam, và với Ê-va: lời Đức Chúa Trời trách Ca-in, "Sao ngươi giận, và sao nét mặt ngươi gằm xuống?" những cuộc đàm thoại với Nô-ê, với Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp: những lời Đức Chúa Trời phán với Môi-se tại bụi gai: những mạng lệnh và chỉ thị đầy đủ hướng về cuộc xuất hành: mười điều răn: cả những chương đầy những chỉ thị cho Môi-se: tiếp tục qua các Thi Thiên, nơi có những lời phán trực tiếp của Đức Chúa Trời như những lời trong Thi Thiên thứ hai và Thi Thiên một trăm mười, "Ngươi là Con ta; ngày nay ta đã sanh ngươi," "Ngươi là thầy tế lễ đời đời, theo ban Mên-chi-xê-đéc:" lại nữa, cả những chương lời phán với các tiên tri mở đầu bằng, "Đức Giê-hô-va phán như vầy:" những bài giảng, những ẩn dụ, những bài diễn thuyết, những cuộc đàm thoại, của Đức Chúa Trời nhập thể trên đất: lời Ngài trách Sau-lơ từ trời, "Hỡi Sau-lơ, Sau-lơ, sao ngươi bắt bớ ta?" những lời của Đức Thánh Linh phán với các sứ đồ, "Hãy để riêng Ba-na-ba và Sau-lơ đặng làm công việc ta đã gọi làm:" bảy bức thư gửi các Hội Thánh từ Đức Chúa Trời nhập thể, từ nơi vinh hiển của Ngài: và sau hết, những lời cuối cùng của Ngài cho đến khi Ngài trở lại, "Ta là chồi và hậu tự của Đa-vít, là sao mai sáng chói: và nầy, ta đến mau chóng: A-men."—Tất cả những điều nầy, người ta sẵn lòng thừa nhận, là những lời của Đức Chúa Trời. Tôi không nói rằng chúng được thần cảm, vì sự thần cảm được gán cho không phải những lời thần thượng được phán ra rồi được ghi chép cách trung thực, trừ khi chúng cũng được ghi chép cách thần thượng. Nhưng tất cả những điều nầy là những lời của Đức Chúa Trời, và được ghi trong Kinh Thánh. Như vậy, Lời của Đức Chúa Trời ở trong Kinh Thánh.
(2.) Nhưng, thứ hai, trong Kinh Thánh cũng có những lời phán không phải của Đức Chúa Trời, mà của nhiều loài thọ tạo khác nhau của Ngài, một số mang hình thức rõ ràng dưới ân điển và sự dạy dỗ của Đức Chúa Trời, dù không phải lúc nào cũng dưới sự mặc khải, số khác thì cách xa việc cho thấy chúng đã được ban cho hoặc bởi sự thần cảm hoặc như một phần của lẽ thật của Đức Chúa Trời. Lời bào chữa quanh co, hèn nhát của A-đam, "Người đàn bà mà Chúa đã để gần tôi, đã cho tôi ăn đó:" lời van xin cũng đầy dối trá của Ê-va, "Con rắn dỗ dành tôi, và tôi đã ăn rồi:" lời sỉ nhục liều lĩnh, thách thức của Ca-in đối với Đức Chúa Trời mình, "Tôi là người giữ em tôi sao?" lời phạm thượng của vợ Gióp: bức thư của Ráp-sa-kê; và bức thư của Cơ-lốt Ly-sia: tiếng kêu tuyệt vọng của Giu-đa: một câu trích dẫn từ một thi sĩ ngoại giáo: và những lời phán của chính ma quỉ. Chắc chắn không ai tưởng tượng những điều nầy được thần cảm, hay theo nghĩa nào là thần thượng. Nhưng vậy thì sao? Chúng được ghi chép bởi sự thần cảm. Chúng, bởi sự thần cảm, được sao chép vào sách của Đức Chúa Trời, và theo nghĩa đó tạo thành một phần sách của Đức Chúa Trời, hay Kinh Thánh được thần cảm, đúng như những tài liệu được sao chép xuất hiện trong bất kỳ sách nào của tác giả loài người tạo thành một phần của sách ấy mà không gây ra bất kỳ bối rối nào về mối quan hệ chính xác của tác giả đối với chúng. Một tác giả loài người, khi biên soạn một cuốn sách, phần chính là một tác phẩm mới, có thể trích dẫn và sao chép vào đó những lời nói, những bài diễn thuyết, những bức thư của người khác,—thậm chí, những lời nói và thư từ và bài diễn thuyết của chính mình,—vốn có thể đã xuất hiện trong các ấn phẩm khác, hoặc chưa từng được xuất bản chút nào. Tại sao Đức Chúa Trời lại không thể? Và nếu một tác giả loài người có thể trích dẫn vào tác phẩm mới của mình những lời nói cũ của chính mình, mà không gợi ý rằng tác phẩm mới kém hoàn toàn thuộc về mình hơn những lời nói cũ mà mình trích dẫn; và mà không khiến mình phải chịu trách nhiệm về những lời nói của người khác mà mình trích dẫn; thì tại sao lại không thể như vậy khi Đức Chúa Trời là tác giả?
(3.) Nhưng, thứ ba, để hoàn tất cái nhìn nầy về nội dung của Kinh Thánh: có toàn bộ phần tài liệu mới—không phải những lời phán của Đấng Sáng Tạo cũng không phải của bất kỳ loài thọ tạo nào của Ngài—trong bối cảnh mà những lời phán ấy xuất hiện: tài liệu mới đến tươi rói từ ngòi bút của các tác giả loài người, và định hình thành đủ mọi hình thức,—thuật chuyện, tiên tri, thơ ca, thi thiên ca, châm ngôn, khuyên bảo, thư tín,—nói tóm lại, những "cách khác nhau" mà Đức Chúa Trời trong "nhiều lần" đã phán với các tổ phụ và với con cháu họ, qua các tiên tri và qua Con Ngài và qua các sứ đồ. Và ở đây nữa, xét sự đa dạng kỳ diệu nầy, khó lòng tránh khỏi việc trong tác phẩm hoàn chỉnh của Ngài có thể hiện không ít những trích đoạn mà, tự chúng, không người khôn ngoan nào dám nhận là được thần cảm, mà chỉ là bởi sự thần cảm chúng đã được ghi chép và chú giải. Nhưng điều nầy có mâu thuẫn với quan điểm rằng toàn bộ Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời không? Một tác giả loài người, khi kế hoạch và chủ ý của tác phẩm mình đòi hỏi, không bao giờ ngần ngại trích dẫn vào sách mình một Đạo Luật của Nghị Viện—những con số từ một bảng thống kê,—thông tin từ Sách Doomsday,—từ một cuốn sách huy hiệu quốc gia—từ một cây gia phả, từ Viện Bảo Tàng Anh hay Thư Viện Bodleian,—từ những hồ sơ gia đình riêng tư, hay những văn khố của một vương quốc. Nếu sự tự do như vậy được dành cho các tác giả loài người, tại sao lại không dành cho Đức Chúa Trời? Nếu Ngài vui lòng phó thác sự mặc khải của Ngài cho văn tự, ai sẽ giới hạn Ngài trong kế hoạch và phạm vi phương pháp tác giả mà sự khôn ngoan vô hạn của Ngài thấy phù hợp để chọn? Do đó nếu các tài liệu, theo như các nhà phê bình nói, thuộc nguồn Elohistic và Jehovistic, có thể chứng minh là đã được dùng trong việc biên soạn sách Sáng Thế Ký, thì không có gì trong giáo lý về Sự Thần Cảm ngăn cản điều đó, hay ngăn cản niềm tin lặng lẽ về điều đó; và nếu sự phê bình đầy tôn kính và thật sự học thức cùng sự khảo cứu lịch sử chịu giới hạn mình trong những chức năng hợp pháp của chúng, thì, giữa những người tin Chúa thông sáng, có ít ước muốn, cũng như ít quyền năng, để giới hạn hay cản trở chúng. Tuy nhiên, đối với lẽ thật lớn lao, mà chúng ta tin rằng mình có chính lời chứng của Đức Chúa Trời, tức là, bản ghi chép về sự mặc khải của Ngài không kém phần thần thượng hơn chính sự mặc khải, và thật sự là sự mặc khải ấy được thắp sáng bằng sức sống và vinh hiển đời đời,—đối với lẽ thật vinh hiển tột bậc nầy, mọi nỗ lực của sự phê bình và khảo cứu lịch sử đều liên hệ, về tầm vóc, như những ụ kiến nhỏ mà một cái xẻng có thể gạt sang một bên, so với những vinh quang của núi Mont Blanc, hay đúng hơn là của núi Si-ôn mà Đức Giê-hô-va đã chọn làm nơi an nghỉ của Ngài.
3
Chỉ Ra Đường Lối Chứng Minh
Cho đến nay, chúng ta chỉ bận rộn canh giữ lập trường, chỉ trình bày vấn đề và bảo vệ nó khỏi ảnh hưởng gây xáo trộn của những hiểu lầm về ý nghĩa thật của nó, và của những sự lẫn lộn tư tưởng liên quan đến nó. Giờ đây còn lại là tôi phải vắn tắt chỉ ra đường lối chứng minh. Dĩ nhiên, phải ghi nhớ rằng tôi không biên soạn một luận thuyết, mà chỉ đưa ra một vài gợi ý. Và thật ra lập luận về nội dung có thể xử lý khá dễ dàng, nếu lập luận về ý nghĩa đã được giải quyết thành công.
1. Khi tiến hành chứng minh rằng trong Cựu Ước và Tân Ước, chúng ta có những điều chính Chúa đã phó thác cho văn tự, thật đáng tạ ơn vì không có sự bất khả tiền nghiệm nào cần phải thắng phục hay loại bỏ. Chỉ kẻ vô thần mới dám ngăn trở sự chứng minh bằng cáo buộc về sự bất khả. Và không ai có thể cáo buộc sự bất khả tín trên cơ sở cho rằng Đức Chúa Trời làm tác giả hay người viết là điều bất khả tín; vì, dù Kinh Thánh Cựu Ước và Tân Ước có phải hay không, Đức Chúa Trời chắc chắn là một tác giả và một người viết. Ngài là tác giả của mười điều răn, và việc Ngài đã viết chúng được khẳng định với sự nhấn mạnh và tần suất phi thường. "Đức Giê-hô-va phán cùng Môi-se rằng: Hãy lên cùng ta trên núi, ở lại đó; ta sẽ ban cho ngươi những bảng đá, luật pháp và các điều răn mà ta đã chép" (Xuất Ê-díp-tô Ký 24:12). Và khi Đức Chúa Trời đã làm như Ngài đã phán, điều được đặc biệt ghi nhận là lời hứa của Ngài đã được ứng nghiệm theo nghĩa đen: "Khi Đức Giê-hô-va đã phán xong cùng Môi-se tại núi Si-na-i, bèn cho người hai bảng chứng bằng đá, bởi ngón tay Đức Chúa Trời viết ra" (Xuất Ê-díp-tô Ký 31:18). Cũng rất rõ ràng, như chi tiết cuối cùng được thuật lại, trong khi Môi-se xuống núi, sự kiện đáng chú ý nhất nầy được ghi lại: rằng không chỉ "hai bảng đó là công việc của Đức Chúa Trời làm ra," mà "chữ cũng là chữ của Đức Chúa Trời khắc trên bảng" (Xuất Ê-díp-tô Ký 32:16). Và ba lần riêng biệt Môi-se, trong sách Phục Truyền Luật Lệ Ký, nhắc lại điều kỳ diệu đặc biệt ấy: "tức là mười điều răn, và Ngài chép nó trên hai bảng đá;" "và Ngài chép các lời ấy trên hai bảng đá, rồi trao cho ta;" "hai bảng đá, bởi ngón tay của Đức Chúa Trời viết ra" (Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:13; 5:22; 9:10). Ít nhất là đối với điều nầy, nếu không phải đối với những tài liệu tác giả rộng lớn hơn, Chúa ám chỉ khi Ngài phán trong Ô-sê 8:12, "Ta đã chép luật pháp ta cho nó một vạn điều." Rằng Ngài, do đó, là một tác giả và một người viết; rằng Ngài đã xuất bản những văn phẩm của chính Ngài, ít nhiều rộng lớn, dưới bàn tay và "ngón tay" thần thượng của chính Ngài, là điều tuyệt đối chắc chắn. Chống lại việc Ngài là tác giả hay người viết của Kinh Thánh "trọn vẹn," do đó không có khả năng bất khả tín nào khả thi. Không hề có cơ sở nào cho thành kiến hợp lý chống lại giáo lý lớn lao mà, cùng với mọi người ký tên trung thực vào Bản Tuyên Xưng Đức Tin Westminster, tôi khẳng định, duy trì, và bênh vực.
2. Trái lại, mọi khả năng hợp lý đều ủng hộ nó: ủng hộ, tức là, sự mong đợi rằng Đức Chúa Trời—Đấng có vinh hiển được thấy rõ là không hề bị xâm phạm khi Ngài hạ mình trở thành tác giả—nên là tác giả của Kinh Thánh.
Việc Đức Chúa Trời ban một bản ghi chép chỉ thuần túy loài người về một sự mặc khải thần thượng không được lý trí sáng suốt tán thành. Nó dường như là sự vi phạm mọi sự thích hợp và cân xứng đến nỗi chúng ta không thể gán cho Đức Chúa Trời toàn tri. "Không ai đổ rượu mới vào bầu da cũ; nhưng đổ rượu mới vào bầu da mới, thì giữ được cả hai." Và ở đây, sự giữ gìn được đặc biệt nhắm đến. "Để giữ gìn và truyền bá lẽ thật tốt hơn," Bản Tuyên Xưng của chúng ta nói, "Chúa đã vui lòng phó thác trọn vẹn lẽ thật ấy cho văn tự." Cũng vậy,—"để Hội Thánh được vững vàng và yên ủi chắc chắn hơn trước sự bại hoại của xác thịt, và sự độc ác của Sa-tan cùng thế gian." Làm thế nào những mục đích nầy được bảo đảm bởi một bản ghi chép có thể sai lầm về một sự mặc khải không thể sai lầm; tức là, làm thế nào sự không thể sai lầm nguyên thủy của nó có thể được đem ra phục vụ cho tương lai nếu được trình bày cách có thể sai lầm, thật khó hình dung. Và, trên hết, nếu bản ghi chép được sự khôn ngoan thần thượng định làm sự kéo dài và duy trì chính sự mặc khải, thì sự mong đợi rằng bản ghi nầy sẽ thật sự thần thượng như bản mặc khải kia, chắc chắn có thể được ấp ủ ở mức độ cao nhất một cách rất chính đáng. Và điều nầy, các nhà thần học Westminster phải được hiểu là không ám chỉ cách mờ mịt, mà đúng hơn là khẳng định cách khá rõ ràng, khi họ nói—"điều đó khiến Kinh Thánh trở nên hết sức cần thiết, vì những cách thức trước kia Đức Chúa Trời dùng để tỏ ý muốn Ngài cho dân Ngài nay đã chấm dứt." "Những cách thức trước kia:" để, theo sự phán đoán của họ, Kinh Thánh là cách thức hiện tại và đời đời của Đức Chúa Trời để mặc khải chính Ngài và tuyên bố ý muốn Ngài cho Hội Thánh Ngài. Trong trường hợp đó, dường như Đức Chúa Trời phải giữ bản ghi chép trong tay chính Ngài, cũng như sự mặc khải, vì trên thực tế đó vẫn là sự mặc khải về chính Ngài mà Ngài đang thực hiện, khi Ngài đang thực hiện việc đem lại sự biên soạn bản ghi chép, và trong việc khen ngợi và bảo đảm việc sử dụng nó trong mọi thời đại sau. Vậy thì, quyển sách không thể được biên soạn và xuất bản dưới sự giám sát của sự quan phòng thông thường đơn thuần của Ngài.
Để hoàn thành mục đích trong tầm nhìn, Đức Chúa Trời, dường như, phải dựng nên một điều mới trên đất, nhưng không mới về loại, mà cùng loại, dù ở quy mô lớn hơn, như khi Ngài viết mười lời bằng chính ngón tay Ngài trên bảng đá. Nếu Ngài sẽ tiếp tục mặc khải chính Ngài và ý muốn Ngài, "những cách thức trước kia" của Ngài làm như vậy "nay đã chấm dứt," thì dường như rất có khả năng, ở mức độ cao nhất, rằng Ngài sẽ làm điều nầy bằng cách ban một sự trình bày và ghi chép thần thượng và do đó không thể sai lầm về chính "những cách thức trước kia" ấy. Nếu bài toán được đặt ra bằng những thuật ngữ như thế nầy: Cho một chuỗi dài những sự mặc khải thần thượng nay sẽ chấm dứt; và cho rằng, Đức Chúa Trời định vẫn tiếp tục mặc khải chính Ngài; yêu cầu phương pháp có khả năng nhất để hoàn thành điều nầy:—Về phần tôi, tôi không thể tưởng tượng ra lời giải nào khác ngoài việc Chúa tự mình phó thác chuỗi mặc khải ấy cho văn tự, để Ngài có thể đặt mặt Ngài vào bản ghi chép như thật sự thuộc về Ngài như những sự mặc khải nguyên thủy. Dù sao, tôi rất nghi ngờ liệu có bất kỳ hữu thể có lý trí nào trong toàn vũ trụ lại đề xuất rằng bài toán có thể được giải quyết và mục đích được bảo đảm bằng một truyền thống loài người, có thể sai lầm, và không hoàn hảo về những sự mặc khải đã khép lại. Điều đó, chắc chắn, không thể tạo ra ngay cả sự xấp xỉ nhỏ nhất để tương đương với sự nối lại, kéo dài, hay tiếp tục chúng. Không gì kém hơn một sự thể hiện không thể sai lầm, hoàn hảo cách thần thượng của chúng trong văn tự có thể đáp ứng những yêu cầu của trường hợp, hay duy trì chúng như những lời sấm sống của Đức Chúa Trời. Vì điều được khao khát không phải là một lịch sử chết, mà là một "lời hằng sống và bền vững của Đức Chúa Trời"—được lập vững đời đời trên trời, vang vọng đời đời trên đất.
3. Trong cái nhìn của mọi tâm trí tin kính đầy tôn kính, khả năng nầy tăng cường thành sự chắc chắn khi chúng ta xét Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời sẽ đứng trong mối quan hệ thường hằng nào đối với những Kinh Thánh nầy, và Ngài sẽ dùng chúng ra sao khi các thời đại trôi qua. Ngài sẽ ngự trong chúng. Ngài sẽ ngự trong chúng, đến nỗi, thấm đẫm sự hiện diện ban sự sống của Ngài, chúng sẽ sống và còn lại đời đời, và chính chúng thật sự là thần linh và sự sống. Ngài sẽ phản chiếu tâm trí chính Ngài trong chúng cho mọi thời đại, phó thác chính Ngài cho chúng như một sự bày tỏ thỏa đáng về tư tưởng của chính Ngài, về "những sự thuộc về Đức Thánh Linh,"—một sự trình bày thỏa đáng về nhân cách của Đấng là hình ảnh của Đức Chúa Trời không thấy được,—một sự mặc khải hay vén mở thỏa đáng về những mục đích đầy ân điển và tình yêu của Đức Chúa Cha đời đời trong Con của tình yêu Ngài. Trong chúng Đức Chúa Trời Ba Ngôi sẽ ngự và chiếu sáng và phán; đến nỗi lòng khao khát thuộc linh có thể không cuồng tín, mà với sự bảo đảm thần thượng, nài xin Đấng ngự giữa các chê-ru-bim hãy sáng chói ra; mở mắt chúng ta để chúng ta thấy sự lạ lùng trong luật pháp Ngài; và mở tai điếc để người ta nghe lời Đức Thánh Linh phán cùng các Hội Thánh. Một sự kết hợp của những hình ảnh đa dạng nhưng đồng thời của lời nói do đó trở nên khả dụng. Và xét rằng Kinh Thánh, bởi mối quan hệ mà Đức Thánh Linh đứng trong đó đối với chúng, do đó trở thành tấm gương mà trong đó một mình Đấng Christ sẽ được thấy chiếu sáng—"chồi và hậu tự của Đa-vít, là sao mai sáng chói"—cho đến khi Ngài trở lại không có tội lỗi để đem sự cứu rỗi: những áo choàng của sự sáng và sự mặc khải, mặc lấy chúng Ngài bước đi giữa bảy chân đèn vàng, và chúng ta thấy sự đi ra của Vua chúng ta trong nơi thánh: chiếc điện thoại mà qua đó Ngài cách sống động, ngay bằng chính tiếng Ngài (tiếng mà chiên Ngài có thể biết và thật biết, và tiếng mà Ngài sẽ không bao giờ chối bỏ hay từ bỏ) vẫn "làm chứng về mọi điều đó cho các Hội Thánh:" lý trí thuộc linh ghê tởm ý tưởng về sự có thể sai lầm và không hoàn hảo bị gán cho chúng—đòi hỏi chúng phải, theo nghĩa đơn giản nhất của các thuật ngữ, là "lời đã được viết ra của Đức Chúa Trời," có Đức Chúa Trời theo nghĩa đen làm tác giả và người viết của chúng.
Đối với một linh hồn đã cúi mình trước thẩm quyền và quyền năng mà đức tin nhận biết Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời đang phán trong Kinh Thánh, ý tưởng rằng Đức Thánh Linh ấy của Đức Chúa Trời chỉ đứng trong cùng mối quan hệ đối với những Kinh Thánh nầy như đối với bất kỳ sách tin kính tốt lành nào của tác giả thuần túy loài người, là điều hoàn toàn không thể chịu đựng: và đức tin thờ phượng cùng lý trí thuộc linh đòi hỏi đó phải là một công cụ thần thượng mà nhờ đó Đức Thánh Linh thần thượng sẽ ở lại trong mọi thời đại cách thân mật liên hệ, hoàn thành nhờ nó những kết quả thần thượng như sự tái sanh của linh hồn loài người, rồi sự mặc khải ngày càng lớn cho họ về vẻ đẹp, và sự truyền đạt tâm trí, của Chúa. Một Kinh Thánh thuần túy loài người, được Đức Thánh Linh dùng theo cách thức và cho những mục đích như vậy, đối với lý trí đã được nên thánh là điều không thể hình dung. Đó là bản năng của đức tin để gán sự hoàn hảo cho mọi công việc của Đức Chúa Trời: nhưng đức tin khước từ ý tưởng về một tiên tri hoàn hảo dạy ý muốn của Đức Chúa Trời cho sự cứu rỗi chúng ta bằng một lời hay sách giáo khoa kém hơn hoàn hảo, không thể sai lầm, thần thượng: và Hội Thánh thờ phượng của Đức Chúa Trời tiếp tục thờ phượng trong sự im lặng tôn kính, đồng một tâm trí với Đức Chúa Trời mình trong cảm nhận rằng mọi miệng đều bị bịt lại bởi đòi hỏi của Ngài, "Có điều chi nên làm cho vườn nho ta mà ta không làm cho nó chăng?" vì không thể đáp lại rằng vẫn còn lại việc Ngài nên phó thác sự mặc khải của Ngài cho văn tự. Tôi không biết rằng sự kính sợ Đức Chúa Trời có thể đã gợi ý điều đó. Nhưng tôi vui mừng biết rằng không có cơ sở nào theo hướng nầy để lo sợ sự nguy hiểm của lời chúc tụng, "Đấng có thể làm trổi hơn bội phần mọi điều chúng ta cầu xin hoặc suy tưởng." Ngài đã đón trước sự gợi ý, và từ đầu đến cuối Kinh Thánh là Lời của Đức Chúa Trời đã được viết ra, cũng như những sự mặc khải nguyên thủy là những sự mặc khải của Đức Chúa Trời đã được phán ra.
4. Hãy thu thập các đặc tính và phẩm chất khác nhau được gán cho Kinh Thánh lại thành một tiêu điểm và chăm chú chiêm ngưỡng: và hãy để bất kỳ hữu thể có lý trí nào nói xem ấn tượng mà sự thực hành như vậy tạo ra có kém hơn rằng Kinh Thánh là hoàn hảo, không thể sai lầm, thần thượng,—những văn phẩm của chính Đức Chúa Trời không. Tôi hoàn toàn không thể ở đây tiến hành hay minh họa quá trình nầy: chỉ một vài trong những sự gán nổi bật hơn là tất cả những gì tôi có thể trình bày. Chẳng phải Kinh Thánh được đồng nhất tuyệt đối với Đức Chúa Trời toàn tri là tác giả của nó, khi sự thấy trước được gán cho nó trong lời tuyên bố đáng chú ý; "Vả, Kinh Thánh đã thấy trước rằng Đức Chúa Trời sẽ xưng dân ngoại là công bình bởi đức tin, nên đã rao truyền trước cho Áp-ra-ham tin lành nầy: Các dân sẽ nhờ ngươi mà được phước" (Ga-la-ti 3:8)? Lại nữa, chẳng phải một phẩm chất được cáo buộc về nó như chỉ có thể đến từ tác giả thần thượng, khi chính Con Đức Chúa Trời, trong một câu ngoặc đơn lặng lẽ như hàm ý rằng điều Ngài sắp cáo buộc là điều mọi người đều hiểu và thừa nhận—tuyên bố rằng "Kinh Thánh không thể bỏ được" (Giăng 10:35)? Và khi một người như Phi-e-rơ tuổi già trong hồi tưởng đẹp đẽ không gì sánh được về sự hóa hình nói về tiếng từ nơi vinh hiển rất cao, không ngần ngại nói về Kinh Thánh như "lời tiên tri chắc chắn hơn,"—chắc chắn hơn, không phải về bản chất, vì điều đó không thể hình dung, mà về việc vừa bền vững hơn vừa có thể được kiểm chứng dồi dào hơn—có còn lại một hình thức lời nói nào mà ngôn ngữ loài người có thể bị ép buộc để khẳng định tác giả thần thượng của Lời Đức Chúa Trời không?
5. Có một lập luận hay—hay đúng hơn là một mạch lập luận—cho tác giả thần thượng của Kinh Thánh trong, điều tôi có thể gọi là, toàn bộ mối quan hệ đối với Kinh Thánh mà Chúa Giê-xu bày tỏ chính Ngài. Tôi không thể khai thác mạch ấy ở đây và bây giờ: tôi chỉ có thể chỉ ra sự hiện hữu của nó,—và theo cách như thế nầy. Bạn có thể tưởng tượng ngôi thứ hai của Đức Chúa Trời, Đấng đến từ trên cao và ở trên mọi sự, Đấng đã phán những điều Ngài đã nghe và thấy với Cha trước khi các thế gian hiện hữu, dùng những văn phẩm không phải của Cha Ngài như Ngài đã dùng Kinh Thánh Cựu Ước không? Hãy nghe Ngài trích dẫn chúng, như có thẩm quyền cuối cùng: hãy nghe Ngài đọc chúng, và kính cẩn gấp sách lại như một người hoàn toàn thỏa mãn với chúng: hãy nghe Ngài nói về sự ứng nghiệm của chúng như điều mà linh hồn Ngài an nghỉ với sự bình an tối cao và thanh thản nhất:—"Hôm nay đã được ứng nghiệm lời Kinh Thánh mà các ngươi mới vừa nghe đó" (Lu-ca 4:21). Bất kỳ lời nào Ngài, Ngôi Lời Đời Đời đã trở nên xác thịt, đang phán ra cách mới mẻ đều thần thượng: những lời nào của Kinh Thánh đã được viết ra (xin tha thứ sự lặp từ) mà Ngài chọn đan xen với lời phán thần thượng của chính Ngài—chúng có kém thần thượng hơn không? Có bao giờ đi vào trí tưởng tượng của tư tưởng của bất kỳ độc giả nào của các sách Phúc Âm, rằng khi Đấng Christ Giê-xu trích dẫn luật pháp hay các thi thiên hay các tiên tri, phần được trích dẫn kém thần thượng hơn lời phán trực tiếp thần thượng mà lúc ấy miệng của Chúa đang phán ra không? Chẳng phải những tư tưởng thần thượng của Ngài đang tìm sự bày tỏ cách thần thượng trong những lời đã được viết ra mà Ngài đưa ra để bày tỏ chúng, cũng như trong những lời thần thượng tươi mới đang phát ra từ môi nhân từ của Ngài sao? Ai mà không rùng mình ngay cả khi nghĩ rằng cần phải phủ nhận rằng ở đây có bất kỳ điều gì giống với "việc vá một miếng vải mới vào áo cũ?" Tất cả đều đồng một mảnh. Tất cả đều thần thượng như nhau. Cùng một nhịp điệu và âm điệu trầm của thẩm quyền và quyền năng không thể sai lầm thấm nhuần những lời được trích dẫn và lời chú giải và giải nghĩa thần thượng không thể sai lầm mà vì đó chúng được đưa ra. Và khi, kiêng dè lập luận, giải nghĩa, chú thích, Ngài trích dẫn thuần túy và đơn giản, ai có thể không bị ấn tượng sâu sắc nhất với tiếng của Con Đức Chúa Trời lặp lại như có thẩm quyền không thể kháng cáo Kinh Thánh đã được viết ra vốn không thể bị phá bỏ? Như vậy khi những giới hạn hành tinh của thế giới nhỏ bé nầy nhường bước trước cái nhìn của Ngài, và thế giới thuộc linh vén mở vương quốc tối tăm đáng sợ của nó trước Ngài, với vương tử đang tiến của nó dám thách Ngài chiến đấu, và nếu bao giờ những lời của Đức Chúa Trời Đời Đời được cần đến thì chính là lúc nầy, ba lần những lời của Môi-se trong sách Phục Truyền Luật Lệ Ký được trích dẫn như những lời của Đức Chúa Trời:—"Có lời chép rằng:" "Có lời chép rằng:" "Có lời chép rằng."
Phải, "Có lời chép rằng:" Đó là Kinh Thánh. Và thế là đủ. Vì Kinh Thánh không thể bị phá bỏ. "Đoạn, ma quỉ bỏ Ngài."
Có thể nào toàn bộ vấn đề về mối quan hệ của Chúa Đức Chúa Trời Em-ma-nu-ên đối với Kinh Thánh của chính Ngài sắp được nêu ra giữa chúng ta không? Tôi không chắc, nhưng một điều gì đó đã được nói ra có thể cần phải được rút lại trừ khi vấn đề ấy được nêu ra. Tôi cũng thú nhận rằng tôi đã nghe một tiếng thì thầm lạ lùng, với từ dẫn đầu là "sự bất tri" trong đó! Nhưng tôi hầu như không mong nghe lại nó nữa. Thật rằng Đức Chúa Trời-Người, Em-ma-nu-ên, Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta, đến không phải để dạy khoa học hay phê bình: nhưng ngay cả về khoa học và phê bình tôi không biết trên cơ sở nào bất kỳ loài thọ tạo nào của Ngài dám cáo buộc "sự bất tri,"—hay thật ra về bất cứ điều gì quá khứ, hiện tại, tương lai, khả hữu, hay khả tưởng, ngoại trừ duy nhất trường hợp mà chính Ngài đã khẳng định sự bất tri (Mác 13:32). Ai dám cáo buộc một trường hợp khác? Nhưng dù Ngài đến không phải để thi hành chức vụ của một nhà phê bình, Ngài đến để thi hành chức vụ của một tiên tri, và điều đó bằng cách mặc khải cho chúng ta bởi Lời và Thánh Linh Ngài ý muốn của Đức Chúa Trời cho sự cứu rỗi chúng ta. Và cáo buộc về Ngài dù chỉ bóng dáng nhỏ nhất của sự bất tri ở đó, tôi thiết tha tin rằng toàn thể Hội Thánh của Ngài trên đất sẽ phẫn nộ như đối với sự phạm thượng, với sự ghê tởm tức thì, trực giác, và nhất trí.
6. Và giờ đây, sau hết, bằng chứng trực tiếp nhất, rõ ràng nhất, và dồi dào nhất về tác giả thần thượng của Kinh Thánh được tìm thấy trong những thuật ngữ mà các tác giả Kinh Thánh sau trích dẫn từ các tác giả trước.
Tôi nghĩ có thể nói cách an toàn rằng, Hội Thánh, ít nhất trong thế kỷ hiện tại, đã tin cậy quá nhiều, trong cuộc thảo luận về vấn đề nầy, vào từ "sự thần cảm." Đó không phải là một từ có một nghĩa bất biến. Trong ứng dụng nầy nó thậm chí không phải là một từ thuộc Kinh Thánh: và thuật ngữ Hy Lạp, theopneustic, có thể nêu ra những vấn đề về ý nghĩa thật của nó. Do đó thật không khôn ngoan khi đặt quá nhiều nhiệm vụ lên một từ nghèo nàn. Những năng lực của nó, trên thực tế, đã bị kéo căng quá sức chịu đựng, đến nỗi nó đã phải đi ăn xin sự giúp đỡ—cách đáng thương và không mấy thành công—nơi hai người bạn cũ của chúng ta là "Verbal" (nguyên văn) và "Plenary" (toàn vẹn), như chúng ta đã thấy. Và điều nầy đã mở cửa cho khá nhiều cuộc tranh cãi vô ích về modus, hay tiến trình, của sự thần cảm; một chủ đề mà, do bản chất của trường hợp, chúng ta không thể biết gì ngoại trừ những gì Đức Chúa Trời vui lòng mặc khải,—và ai trong những kẻ đã xưng mình dạy về nó, đã xưng mình dạy những gì Đức Chúa Trời đã mặc khải về nó? Tất cả điều nầy càng đáng tiếc vì khó thấy bất kỳ sự xúi giục hợp lý hay cám dỗ khả thi nào để liều lĩnh quá nhiều trên vận mệnh đáng ngờ của từ "sự thần cảm." Nếu một từ đơn, hay cụm từ ngắn, phải được yêu cầu làm quá nhiều nhiệm vụ, thì một sự đầu tư an toàn hơn vô hạn được thực hiện trong cách diễn đạt—"tác giả thần thượng." Đó là cách diễn đạt ngắn gọn gần nhất với mệnh đề đẹp đẽ của Bản Tuyên Xưng của chúng ta:—"Chúa đã vui lòng phó thác trọn vẹn lẽ thật ấy cho văn tự." Và đó là trạng thái của vấn đề,—tác giả thần thượng, có hay không?—dưới đó (trí tuệ Cơ Đốc trung bình ngồi xét xử và khao khát sự thỏa mãn) nó có thể được đưa ra chứng minh cách thỏa đáng nhất.
Vậy nhìn vấn đề trong ánh sáng rõ ràng nầy, hãy xem một chương như, chẳng hạn, chương đầu của Thư gửi tín hữu Hê-bơ-rơ. Nó lấp lánh với một dải ngân hà những trích dẫn từ các Thi Thiên. Các trích dẫn như sau:—Thi Thiên 2:7, 89:26, 97:7, 104:4, 45:6-7, 102:25, 110:1. Giờ đây trong bảy trích dẫn nầy, ba trích dẫn được phân biệt cách đáng chú ý với bốn trích dẫn còn lại; ý tôi là hai trích dẫn đầu và trích dẫn cuối. Chúng bằng những lời nầy:—"Ngươi là Con ta, ngày nay ta đã sanh Ngươi." "Ta sẽ làm Cha người, người sẽ làm Con ta." "Hãy ngồi bên hữu ta, Cho đến chừng ta đặt kẻ thù nghịch ngươi làm bệ dưới chơn ngươi." Và điều đáng chú ý về những trích dẫn nầy là khi lật sang các Thi Thiên mà từ đó chúng được trích dẫn riêng, chúng ta thấy rằng trong mọi trường hợp nầy, Đức Chúa Trời là đấng phán trực tiếp, người đối thoại, nhân vật trong cuộc đối thoại trong lúc ấy. Do đó không có gì lạ, dù sự trích dẫn trong mỗi trường hợp nầy được mở đầu bằng những lời, "Ngài phán," hay "Ngài đã phán," hay "Ngài phán." Điều đó có thể hiểu được, nếu sách được trích dẫn được nhận là đơn giản một sản phẩm chân thật và đáng tin—chân thật đối lập với giả mạo, và đáng tin đối lập với huyền thoại. Nó không cần là một sách có tác giả thần thượng. Nếu nó chỉ ghi chép cách trung thực rằng Đức Chúa Trời đã phán những điều nầy, chúng có thể được trích dẫn cách đáng tin từ nó như đã được Ngài phán.
Nhưng điều đáng chú ý là bốn trích dẫn còn lại cũng được gán cho Đức Chúa Trời như nhau. Chúng cũng được mở đầu bằng "Ngài phán," hay "Ngài đã phán." Thế mà khi chúng ta lật sang các Thi Thiên mà từ đó những trích dẫn nầy được thực hiện, chúng ta không thấy lý do nào để tưởng tượng rằng Đức Chúa Trời là đấng phán, hay người đối thoại, hay nhân vật trong cuộc đối thoại, lúc nầy. Thế mà không chỉ "Ngài phán, Ngươi là Con ta," "và lại nữa, (Ngài phán), Ta sẽ làm Cha người" (câu 5), và, "Ngài phán, Hãy ngồi bên hữu ta" (câu 13):—mà còn, "Ngài phán, Hết thảy thiên sứ Đức Chúa Trời phải thờ lạy Con" (câu 6); và, "Ngài phán, Đấng làm cho thiên sứ Ngài như gió, Và tôi tớ Ngài như ngọn lửa" (câu 7); và, "Nhưng về Con thì Ngài phán rằng, Hỡi Đức Chúa Trời, ngôi Chúa còn đời đời" (câu 8); "Và (Ngài phán), Hỡi Chúa, ban đầu Ngài đã lập nền đất" (câu 10). Nói tóm lại, những lời phán nầy—bốn lời phán sau—mà, ngoại trừ giáo lý hiện đang quan tâm, Đức Chúa Trời không liên quan gì hơn Ngài liên quan đến những mệnh đề trong Principia của Newton—được gán cho Đức Chúa Trời đúng như trong trường hợp những lời phán đến trực tiếp từ miệng thánh của Ngài là đấng phán trực tiếp trong lúc ấy. Giờ đây điều nầy không thể hiểu được, không thể giải thích được, ngoại trừ trên một giả thiết duy nhất, tức là, Đức Chúa Trời là tác giả, người viết, của những Thi Thiên nầy, dù Ngài có lúc nào là đấng phán hay người đối thoại trong chúng hay không. Nếu bạn lật sang Thi Thiên thứ bốn mươi lăm, bạn thấy đó không phải là nhân vật trong cuộc đối thoại, không phải đấng phán, được đưa vào trong lúc ấy, mà chính là tác giả của Thi Thiên, người nói, "Hỡi Đức Chúa Trời, ngôi Chúa còn đời đời; Cây phủ việt của nước Chúa là cây phủ việt ngay thẳng" (câu 6). Trong Thi Thiên thứ chín mươi bảy, không phải Chúa, như người đối thoại trong lúc ấy, phán, "Hỡi các thần, khá thờ lạy Đức Giê-hô-va," hay "Hết thảy thiên sứ Đức Chúa Trời phải thờ lạy Con" (câu 7). Và trong Thi Thiên một trăm lẻ bốn, không phải Chúa mà là tác giả Thi Thiên phán, "Đấng làm cho thiên sứ Ngài như gió, Và tôi tớ Ngài như ngọn lửa" (câu 4). Và điều tương tự cũng đúng trong Thi Thiên một trăm lẻ hai: lời kêu cầu Đấng Mê-si-a, "Hỡi Chúa, ban đầu Ngài đã lập nền đất" (câu 25), là ngôn ngữ của tác giả hay người viết Thi Thiên, chứ không phải của bất kỳ đấng phán nào mà Ngài đưa vào làm người đối thoại. Thế mà mọi lời tuyên bố nầy đều được gán cho Đức Chúa Trời như là tác giả của chúng thật sự như khi "Ngài phán cùng Con, Hãy ngồi bên hữu ta."
Giờ đây hãy xem, trong bất kỳ trường hợp nào, chẳng hạn Thi Thiên 104:4, điều nầy hàm ý gì. Nếu chính Đức Chúa Trời phán, "Đấng làm cho thiên sứ Ngài như gió và tôi tớ Ngài như ngọn lửa," thì, vì không có gì đặc biệt trong câu nầy, tách biệt và dành riêng nó cho những vinh dự của tác giả thần thượng, tách khỏi phần còn lại của Thi Thiên, suy ra rằng toàn bộ Thi Thiên thuộc tác giả thần thượng. Xa hơn, vì không có gì đặc biệt trong Thi Thiên nầy, tách biệt và dành riêng nó cho những vinh dự của tác giả thần thượng hơn bất kỳ Thi Thiên nào khác, suy ra rằng toàn bộ sách Thi Thiên thuộc tác giả thần thượng. Và còn xa hơn nữa, vì không có gì đặc biệt trong sách Thi Thiên, tách biệt và dành riêng nó cho những vinh dự của tác giả thần thượng, tách khỏi Kinh Thánh mà nhờ đó nó được trích dẫn và tôn vinh như vậy, suy ra rằng toàn bộ Kinh Thánh thuộc tác giả thần thượng, đến nỗi bất cứ điều gì được trích dẫn từ nó đều có thể được mở đầu bằng cụm từ, "Chúa phán," cách chính đáng như khi "Chúa phán cùng Chúa tôi rằng: Hãy ngồi bên hữu ta, Cho đến chừng ta đặt kẻ thù nghịch ngươi làm bệ dưới chơn ngươi."
Điều nầy có vẻ là một lượng kết luận rất lớn rút ra từ việc có chép trong Hê-bơ-rơ 1:7, "Về các thiên sứ thì Ngài phán: Đức Chúa Trời làm cho thiên sứ Ngài như gió." Nhưng ai sẽ chỉ cho tôi thấy kết luận có thể bị ngăn chặn thế nào, hay nó có thể bị kiểm soát hay rút gọn ở đâu? Tôi tin rằng một trích dẫn như vậy là đủ để chứng minh tác giả thần thượng của Kinh Thánh; và ở đây bạn thấy chúng nằm dày đặc, ánh sáng của chúng như sao trên biển. Và đây không phải là chòm sao duy nhất, loại sao Rua hay bảy ngôi sao, trong bầu trời Kinh Thánh, nơi đúng kiểu trích dẫn đầy ý nghĩa ấy được tìm thấy. "Lại định một ngày nữa gọi là 'ngày nay,' phán trong Đa-vít (trong Thi Thiên thứ chín mươi lăm), cách lâu sau như trên, rằng: Ngày nay, nếu các ngươi nghe tiếng Ngài" (Hê-bơ-rơ 4:7). Đức Chúa Trời không phải là người đối thoại hay đấng phán trong Thi Thiên ấy: và trừ khi Ngài là người viết và tác giả tối cao của nó, sự trích dẫn như vậy không thể giải thích được. Lại nữa "Đức Thánh Linh phán (trong cùng Thi Thiên thứ chín mươi lăm ấy), rằng: Ngày nay, nếu các ngươi nghe tiếng Ngài, Thì chớ cứng lòng" (Hê-bơ-rơ 3:7). Và kết luận nào là không thể tránh khỏi từ lời cáo buộc nổi bật sau đây, "Vì luận về ngày thứ bảy, có chép một chỗ kia (tức là trong Sáng Thế Ký 2:2) rằng: Ngày thứ bảy Đức Chúa Trời nghỉ cả các công việc Ngài" (Hê-bơ-rơ 4:4)? Khi chúng ta lật sang chương hai của sách Sáng Thế Ký, chúng ta thấy đây không phải là lời phán trực tiếp từ môi thần thượng, như khi Ngài phán, "Hãy có sự sáng;" và nếu Ngài không phải là người viết và tác giả của chương ấy, thật sự như Ngài là đấng phán của lời, "Hãy có sự sáng," thì những lời ấy đã bị đặt vào miệng thánh của Ngài cách rất không chính đáng. Và đây không phải là phần duy nhất của chương hai sách Sáng Thế Ký được gán cho Chúa, trên cả lời phán trực tiếp của Ngài. "Cả hai, Ngài phán, sẽ nên một thịt" (1 Cô-rinh-tô 6:16). Thế mà Ngài không phán điều nầy, trừ khi Ngài được kể là người viết của những lời nầy, thật sự như Ngài là đấng phán của những lời, "Loài người ở một mình thì không tốt." Cùng một quy luật rõ ràng được tiến hành theo—ý tôi là luật về sự không phân biệt hay sự tương đương của những lời đã được ghi thành Kinh Thánh của Đức Chúa Trời với những lời Ngài đã phán ra—khi có chép, "Vậy nên, Ngài phán (trong Thi Thiên 68:18), rằng: Ngài đã lên nơi cao, dẫn theo những kẻ bị bắt, Và ban ân tứ cho loài người" (Ê-phê-sô 4:8). Lại nữa, như trong Công Vụ 13:35, "Ngài [tức là, cùng Đấng đã phán, 'Ta sẽ ban sự nhân từ chắc chắn của Đa-vít cho các ngươi' (câu 34), và (câu 35), 'Ngươi là Con ta'] cũng phán trong một Thi Thiên khác (Thi Thiên thứ mười sáu), rằng: Chúa chẳng cho Đấng Thánh Ngài thấy sự hư nát đâu." Và không đưa ra thêm bằng chứng nữa: thật sự như những lời nầy trong Thi Thiên thứ hai thuộc về Đức Chúa Trời, là đấng phán trực tiếp của chúng, "Ngươi là Con ta;" thật sự như vậy những lời mà Thi Thiên mở đầu cũng thuộc về Ngài; vì "Chúa đã dùng miệng tôi tớ Chúa là Đa-vít tổ phụ chúng tôi mà phán rằng: Nhơn sao các ngoại bang náo loạn, Các dân toan mưu hư không làm chi?" (Công Vụ 4:25).
Hoặc nếu một bằng chứng nữa trong loại nầy được đưa ra, hãy lấy từ cùng sự tương đương ấy khi được Chúa chúng ta chỉ ra trong cuộc xung đột với kẻ thù trong đồng vắng. Hai trong ba trường hợp Chúa Giê-xu phán, "Có lời chép rằng," Ngài có thể được coi là đang gán điều Ngài trích dẫn cho Đức Chúa Trời như đấng phán trực tiếp. Điều nầy không phải không thể tránh; dù mệnh lệnh tuyệt đối trong những lời phán lớn, "Ngươi chớ thử Chúa là Đức Chúa Trời ngươi" (Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:16), và "Ngươi phải thờ phượng Chúa là Đức Chúa Trời ngươi, và chỉ hầu việc một mình Ngài mà thôi" (Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:13), chắc chắn sẽ biện minh cho việc coi chúng là thật sự thuộc tác giả thần thượng, và do đó có thẩm quyền thần thượng hay cuối cùng. Nhưng lời phán kia, "Người ta sống chẳng phải chỉ nhờ bánh mà thôi, song nhờ mọi lời nói ra từ miệng Đức Chúa Trời" (Phục Truyền Luật Lệ Ký 8:3), lời ấy không có quyền được viện đến như không thể kháng cáo, và như thần thượng ngang với những lời kia, trừ khi sự kiện đơn giản rằng "có lời chép" tương đương với "Đức Chúa Trời đã phán." Nhưng những lời phán nầy đều được đấng chiến sĩ phước hạnh vung lên với sự tin cậy ngang nhau như gươm của Chúa, có khí chất thiên thượng, có công chế thần thượng. "Đã được ghi thành Kinh Thánh" là đủ cho Ngài. Chẳng phải tất cả đều là lời của Cha Ngài như nhau, thuộc tác giả của Cha Ngài suốt, như thuộc lời phán trực tiếp của Cha Ngài thường khi; luôn là Kinh Thánh của Cha Ngài, vốn không thể bị phá bỏ sao?
Dĩ nhiên, một luận thuyết có thể được viết ra, nhưng, như tôi đã nói, tôi sẽ từ chối tham vọng kéo dài một lập luận mà chắc chắn đến lúc nầy có thể được coi cách chính đáng là đã khép lại? [NEEDS REVIEW: dấu "?" cuối câu trong bản gốc có thể là lỗi in; đáng lẽ là dấu chấm.]
4
Kết Luận
Và giờ đây, khi đặt bút xuống, tôi có thể được phép nói rằng từ khi viết Lời Nói Đầu (điều, không giống các lời tựa nói chung, thật sự được viết trước), cảm giác bất mãn của tôi với Báo Cáo của Ủy Ban Trường, xét về ảnh hưởng của nó đối với vấn đề lớn lao và sinh tử nầy, đã tăng lên, và tôi ngày càng tin chắc rằng tôi có thể đã nói mạnh mẽ hơn mà vẫn trong phạm vi quyền hạn của mình. Những tổ phụ tin kính của chúng ta xưa thường nói thẳng thắn hơn về "kẻ thù" so với chúng ta, và thường xuyên vạch tay hắn trong những hoạn nạn của họ hơn. Tôi không chắc, nhưng việc noi theo gương họ, và nhận ra rõ rệt hơn sự hiện diện của kẻ nghịch thù vốn có bàn tay lớn khiến chúng ta nghịch thù lẫn nhau, sẽ giúp ích cho lòng nhân từ và tình huynh đệ của chúng ta. Và như tôi đã có dịp gần đây nói rằng tôi không thể hình dung Sa-tan làm một điều tàn ác hơn ngay lúc nầy, trên diễn đàn của Xcốt-len và trong phạm vi của Hội Thánh Tự Do, hơn là đặt lửa giữa các mục sư trẻ và các mục sư già: vậy tôi có thể được phép thêm rằng tôi khó có thể hình dung hắn làm một điều khôn khéo hơn là xúi giục già hay trẻ bước vào trận chiến trong một ngày như nầy được trang bị bằng mảnh vụn thập phân đáng thương, "những sự mặc khải nầy được phó thác cho văn tự," thay vì bằng chiếc rìu chiến khổng lồ vinh hiển, "Chúa đã vui lòng phó thác chúng cho văn tự."
Chúng ta được Tiến sĩ Rainy đảm bảo tại cuộc họp gần đây của Ủy Ban Đại Hội Đồng, rằng nếu vấn đề về sự thần cảm của Kinh Thánh được nêu ra trong Hội Thánh chúng ta thì nó sẽ dễ dàng được giải quyết. Tôi rất vui khi nghe điều đó. Chắc chắn điều đó sẽ không phải vì bất cứ điều gì ông đã làm để bảo đảm một kết cục đáng ao ước như vậy! Và tôi nghĩ tôi có thể đảm bảo với ông rằng khi cuộc thảo luận đến, nó sẽ diễn ra trên lập trường vấn đề lớn lao và đơn giản của Bản Tuyên Xưng Đức Tin Westminster, chứ không phải trên sự trình bày đã bị thiến mà Ủy Ban Trường đã chọn cách lố bịch để gọi là "không chỉ là cơ sở kỹ thuật của Bản Tuyên Xưng vốn phải điều chỉnh thủ tục giáo hội, mà thật sự là lẽ thật thiết yếu và căn bản mà việc duy trì nó là sinh tử"!!!
HẾT.