Các Thuộc Tính Của Đức Chúa Trời

Sam Storms · The Attributes of God

Bản dịch do AI (MG-3) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Các Thuộc Tính Của Đức Chúa Trời

Các Thuộc Tính Của Đức Chúa Trời

CÁC THUỘC TÍNH CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI
Sam Storms

Mục Lục

Sự Hiểu Biết của Chúng Ta về Đức Chúa Trời

Phân Loại các Thuộc Tính

Sự Vinh Hiển của Đức Chúa Trời

Ba Ngôi Đức Chúa Trời

Sự Thánh Khiết của Đức Chúa Trời

Sự Toàn Năng của Đức Chúa Trời

Quyền Tể Trị của Đức Chúa Trời

Sự Bất Biến của Đức Chúa Trời

Sự Hiện Diện Khắp Mọi Nơi của Đức Chúa Trời

Tình Yêu Thương của Đức Chúa Trời

Quyền Làm Cha của Đức Chúa Trời

Danh của Đức Chúa Trời

Công Bình và Cơn Thịnh Nộ

Đức Chúa Trời của Tình Yêu có phải cũng là Đức Chúa Trời của Cơn Thịnh Nộ không?

Đức Chúa Trời là Đấng Tình Nhân Ghen Tuông!

Sự Toàn Tri của Đức Chúa Trời

PHỤ LỤC

10 Điều Bạn nên Biết về Sự Bất Biến của Đức Chúa Trời

10 Điều Bạn nên Biết về Sự Hiện Diện Khắp Mọi Nơi của Đức Chúa Trời

10 Điều Bạn nên Biết về Sự Toàn Tri của Đức Chúa Trời

10 Điều Bạn nên Biết về Cơn Thịnh Nộ của Đức Chúa Trời

Mười Điều Cần Biết về Quyền Tể Trị của Đức Chúa Trời

10 Điều Bạn nên Biết về Ý Muốn (các Ý Muốn) của Đức Chúa Trời

Có Hai Ý Muốn trong Đức Chúa Trời không?

Các Sắc Lệnh của Đức Chúa Trời

Sự Tái Sinh và Quyền Tể Trị của Đức Chúa Trời

Sự Hiểu Biết của Chúng Ta về Đức Chúa Trời

Chúng ta không bao giờ được quên rằng sự hiểu biết của chúng ta về Đức Chúa Trời là một ân tứ, chứ không phải là điều hiển nhiên. Điều tôi muốn nói là chúng ta thường quá cho rằng những gì mình biết về Đức Chúa Trời hoặc là điều mình đạt được nhờ nỗ lực, tận hiến và học tập của bản thân, hoặc là điều mình xứng đáng nhận, có lẽ là điều thuộc về mình theo quyền lợi hay theo lẽ đương nhiên. Chúng ta không bao giờ nên xem sự hiểu biết về Đức Chúa Trời như điều hiển nhiên. Đó là điều Ngài ban cho, và Ngài không ban cho mọi người một cách phổ quát. Điều này không đâu thấy rõ hơn trong lời của Chúa chúng ta trong Ma-thi-ơ 11.

“Vào lúc đó,” câu 25 của Ma-thi-ơ 11 bắt đầu như vậy. Vào lúc nào? Rõ ràng là ngay sau lời quở trách của Chúa chúng ta đối với dân thành Cô-ra-xin, Bết-sai-đa và Ca-bê-na-um vì thái độ chai lì, thờ ơ của họ trước sự hiện diện và quyền năng của Con Đức Chúa Trời ở giữa họ (các câu 20–24). Thật dễ dàng, thậm chí có thể hiểu được, nếu Chúa Giê-xu nản lòng “vào lúc đó.” Dù sao đi nữa, chính những thành phố mà Ngài được biết đến nhiều nhất và đã làm những phép lạ lớn lao nhất lại đối xử với Ngài bằng sự thờ ơ hoàn toàn. Họ đơn giản là không quan tâm. Nếu có một “lúc” nào để than phiền, thì chính là lúc này. Nếu có một “lúc” nào để cay đắng và oán giận, thì chính là lúc này.

Nhưng thay vào đó, Chúa Giê-xu dâng lời tạ ơn! Ngài ngợi khen Đức Chúa Cha! Ngài vui thỏa trong sự thật đầy an ủi rằng Đức Chúa Trời là Đấng tể trị, rằng mọi sự đều nằm dưới sự kiểm soát thiêng liêng, và rằng không gì, ngay cả sự không tin cứng cỏi của đàn ông và đàn bà, có thể làm thất bại các mục đích của Ngài. Sự khinh miệt của thế gian chắc chắn là nguồn đau đớn cho Chúa Giê-xu, nhưng mục đích tể trị của Đức Chúa Cha là phương thuốc hơn cả đầy đủ. Như Bruner đã nói,

“Không hiểu bằng cách nào và ở đâu, đằng sau và bên trên một thế gian gây nản lòng, vẫn có một Đức Chúa Cha điềm tĩnh, hoàn toàn kiểm soát mọi sự và hoàn toàn không hề bối rối. . . . Tin rằng con người là những kẻ phán quyết cuối cùng của lịch sử thì tất yếu sẽ trở thành kẻ than vãn thay vì kẻ tạ ơn” (430).

A. Sự Mặc Khải, các câu 25–26

1. Lời ngợi khen của Con, câu 25a

2. Mục đích của Đức Chúa Cha, câu 25b

Những “điều” mà Đức Chúa Cha đã “giấu” khỏi một số người và “tỏ ra” cho những người khác có lẽ bao gồm ý nghĩa của các phép lạ của Chúa Giê-xu (các câu 20–24), nội dung sự dạy dỗ của Ngài, Chúa Giê-xu là ai, và đặc biệt là sự hiểu biết về chính Đức Chúa Cha (câu 27). Hagner nhận xét: “Quyền tể trị huyền nhiệm của Đức Chúa Trời nằm đằng sau cả đức tin lẫn sự không tin, nhưng không vì thế mà xóa bỏ trách nhiệm của những kẻ không tin” (318).

Đây là một bài học thần học quan trọng để chúng ta lưu ý rằng sự nhấn mạnh của Chúa chúng ta trong các câu 25–27 về sáng kiến tể trị của Đức Chúa Trời trong cả việc ban cho lẫn việc giấu kín sự mặc khải không loại bỏ hay làm suy yếu trách nhiệm đạo đức của con người. Thật vậy, dân thành Cô-ra-xin, Bết-sai-đa và Ca-bê-na-um sẽ bị đòi hỏi theo một tiêu chuẩn trách nhiệm cao hơn, chính vì họ đã được ban cho quá nhiều mà lại đáp ứng quá ít. Và tiếp sau lời này về quyền tể trị của Đức Chúa Trời trong các câu 25–27 là một lời kêu gọi đức tin trong các câu 28–30.

Những người “khôn ngoan và thông sáng” là những người, nếu họ sống đúng với tiếng tăm học rộng của mình, lẽ ra phải là những người đầu tiên thừa nhận Chúa Giê-xu là ai. Những người “khôn ngoan và thông sáng” là những kẻ tự lực, tin chắc rằng mình không cần đến sự khôn ngoan thiêng liêng. Nhưng Chúa Giê-xu không loại trừ những người thông minh khỏi vương quốc. Điều Ngài lên án không phải là năng lực trí tuệ mà là sự kiêu ngạo trí tuệ. Do đó, “người ta phải nghĩ đến những kẻ khôn ngoan theo thế gian, những người có sự tinh tế thế tục, tuy khôn khéo theo mắt mình và mưu mô theo mưu chước mình, nhưng vẫn còn xa mới đạt đến sự khôn ngoan thật” (Davies/Allison, 275). “Con trẻ” hay “trẻ thơ” là những người khiêm nhường thừa nhận nhu cầu của mình đối với sự thương xót thiêng liêng. Nói đơn giản, sự hiểu biết về Đức Chúa Trời không phải là sản phẩm của luật tự nhiên hay lý luận của con người hay sự tình cờ xảy ra. Sự hiểu biết thuộc linh không lệ thuộc vào thành tựu của con người hay chỉ số thông minh hay địa vị xã hội hay ảnh hưởng chính trị. Trái lại, đó là hoa trái của sự soi sáng thiêng liêng.

3. Nguyên tắc nền tảng, câu 26

Chúa Giê-xu chẳng những không than vãn hay chê trách mục đích tể trị của Đức Chúa Cha, mà còn vui mừng. “Điều gì đẹp lòng Cha, thì cũng đẹp lòng Con!”

B. Mối Quan Hệ, câu 27

Ba lời tuyên bố đáng kinh ngạc được Chúa Giê-xu đưa ra tại đây.

1. Chúa Giê-xu tuyên bố mình có thẩm quyền tuyệt đối và phổ quát (câu 27a).

2. Chúa Giê-xu tuyên bố mình có một mối quan hệ đặc biệt và hoàn toàn độc nhất với Đức Chúa Trời là Cha (câu 27b). Xem Giăng 5:18; 10:30–31. “Biết” không chỉ là quen biết về mặt trí óc; đó là mối quan hệ thân mật và sự tương giao thuộc linh sâu sắc.

3. Chúa Giê-xu tuyên bố rằng chỉ một mình Ngài mới có thể bày tỏ Đức Chúa Cha cho người khác (câu 27c). “Cũng như Con ngợi khen Đức Chúa Cha vì đã bày tỏ và che giấu theo ý tốt của Ngài (câu 26), thì Đức Chúa Cha cũng đã ủy quyền cho Con bày tỏ hay không bày tỏ theo ý muốn của Ngài” (Carson, 277). Rõ ràng, một trong những “điều” mà Đức Chúa Cha đã ban cho Con là thẩm quyền quyết định Đức Chúa Cha sẽ được bày tỏ cho ai!

Khi Đức Chúa Cha cuối cùng trở nên dễ hiểu đối với chúng ta, khi chúng ta thực sự biết Ngài, đến mức chúng ta nắm bắt được phần nào bản tính, ý muốn và đường lối của Ngài, thì đó là vì Con đã đầy ân điển hạ mình xuống để bày tỏ Ngài cho chúng ta. Sự hiểu biết của chúng ta về Đức Chúa Trời không đến một cách tự nhiên. Nó cũng không phải là sản phẩm cuối cùng của việc nghiên cứu hay học tập tỉ mỉ. Chắc chắn nó không phải vì chúng ta xứng đáng. Đó là một ân tứ từ Con Ngài. Chỉ một mình Ngài là Đấng Trung Bảo của sự hiểu biết về Đức Chúa Trời cho nhân loại.

Xem Ma-thi-ơ 16:17. Nếu một người muốn biết Con thì Đức Chúa Cha phải bày tỏ Ngài. Nếu một người muốn biết Đức Chúa Cha thì Con phải bày tỏ Ngài. Cần có Đức Chúa Trời mới biết được Đức Chúa Trời!

Đáp ứng của chúng ta là gì? Khiêm nhường! Biết ơn! Ngợi khen!

Phân Loại các Thuộc Tính

Chúng ta phải quan niệm và phân loại các thuộc tính của Đức Chúa Trời như thế nào?

(1) Mô hình Lutheran

Theo Francis Pieper, những người Lutheran chọn một trong hai cách tiếp cận: (1) các thuộc tính tĩnh tại và tác động, hoặc (2) các thuộc tính tiêu cực và tích cực. “Những người đã dùng cách phân loại thứ nhất định nghĩa các thuộc tính tĩnh tại là những thuộc tính trong đó không hàm ý một tác động nào lên thế gian, cũng không hàm ý một quan hệ nào với thế gian, mà được quan niệm là vẫn ở trong Đức Chúa Trời và tách biệt khỏi thế gian, chẳng hạn như sự đời đời, sự đơn giản, sự vô hạn” (I:435). Thuộc tính tác động là thuật ngữ chỉ mọi thuộc tính thiêng liêng biểu thị một sự tác động lên thế gian này, hay một quan hệ với thế gian này, chẳng hạn như sự toàn năng, sự toàn tri, sự hiện diện khắp mọi nơi, sự công chính, sự thương xót” (sđd.). Các thuộc tính tiêu cực bao gồm “sự thống nhất, sự đơn giản, sự bất biến, sự vô hạn, sự bao la, sự đời đời,” nói cách khác, những sự bất toàn của các loài thọ tạo không thể gán cho Đức Chúa Trời. Tất cả những thuộc tính có nơi con người nhưng được gán cho Đức Chúa Trời ở mức độ cao hơn hay theo nghĩa tuyệt đối được gọi là các thuộc tính tích cực, chẳng hạn như sự sống, sự hiểu biết, sự khôn ngoan, sự thánh khiết, sự công chính, lẽ thật, quyền năng, tình yêu thương, sự nhân lành, ân điển, sự thương xót. Danh sách của chính Pieper do đó hiện ra như sau:

Thuộc tính tiêu cực: Sự Thống Nhất, Sự Đơn Giản, Sự Bất Biến, Sự Vô Hạn, Sự Hiện Diện Khắp Mọi Nơi, Sự Đời Đời. Thuộc tính tích cực: Sự Sống, Sự Hiểu Biết, Sự Khôn Ngoan, Ý Muốn, Sự Thánh Khiết, Sự Công Chính, Sự Chân Thật, Quyền Năng, Sự Nhân Lành, Sự Thương Xót, Tình Yêu Thương, Ân Điển, Sự Nhẫn Nhục, Sự Kiên Nhẫn.

(2) Arminian-Wesleyan

H. Orton Wiley (Christian Theology [Kansas City: Beacon Hill Press, 1940], I:320–92) dùng cách phân loại ba phần: (1) các thuộc tính tuyệt đối là những thuộc tính thuộc về Đức Chúa Trời tách khỏi công việc sáng tạo của Ngài, chẳng hạn như tính thiêng liêng, sự vô hạn, sự đời đời, sự bao la, sự bất biến, sự trọn vẹn; (2) các thuộc tính tương đối là những thuộc tính phát sinh từ quan hệ giữa Đấng Sáng Tạo và loài thọ tạo và đòi hỏi chính sự hiện hữu của công trình sáng tạo: sự hiện diện khắp mọi nơi, sự toàn năng, sự toàn tri, sự khôn ngoan, sự nhân lành; và (3) các thuộc tính đạo đức là những thuộc tính thích hợp với quan hệ giữa Đức Chúa Trời và các hữu thể đạo đức dưới sự cai trị của Ngài: sự thánh khiết, tình yêu thương, sự công chính, sự chính trực, lẽ thật, ân điển.

Thomas Oden (The Living God [San Francisco: Harper, 1987], I:50–51) phân loại các thuộc tính theo các thuật ngữ chính yếu (“những thuộc tính thuộc về bản thể của Đức Chúa Trời tách khỏi công việc sáng tạo của Đức Chúa Trời”), quan hệ (“những thuộc tính nhất thiết phát sinh từ quan hệ của Đức Chúa Trời với trật tự đã được tạo dựng”), liên vị (“những thuộc tính phát sinh từ các sự tương tự về cá nhân và liên vị, vì sự mặc khải của Đức Chúa Trời mang tính cá nhân, và con người, những người tiếp nhận sự mặc khải, là những ngôi vị”), và đạo đức (“những thuộc tính nhất thiết phát sinh từ quan hệ của các hữu thể cá nhân có khả năng làm điều lành và hoạt động đạo đức”).

Các thuộc tính chính yếu – Tính Tự Hữu, Tính Độc Lập, Tính Tất Yếu, Tính Duy Nhất, Tính Đơn Giản, Tính Bao La, Tính Đời Đời, Sự Sống Vô Song

Các thuộc tính quan hệ – Sự Hiện Diện Khắp Mọi Nơi, Sự Toàn Tri, Sự Biết Trước, Sự Tiền Tri, Sự Khôn Ngoan, Sự Toàn Năng

Các thuộc tính liên vị – Tính Tự Ngã Thiêng Liêng, Tác Nhân Cá Nhân, Đấng Trải Nghiệm Mọi Sự, Sự Phù Hợp trong Cảm Xúc, Tính Cảm Thụ, Tính Cảm Xúc, Tình Cảm, Tính Thiêng Liêng, Tính Vô Hình, Sự Tự Do, Ý Muốn

Các thuộc tính đạo đức – Sự Trong Sạch Đạo Đức, Sự Thánh Khiết, Sự Công Chính, Sự Chính Trực, Lòng Nhân Từ, Tính Chính Trực, Sự Phù Hợp, Sự Chân Thật, Sự Thành Tín, Sự Kiên Trì, Tình Yêu Thương, Ân Điển, Sự Thương Xót, Sự Nhẫn Nhục

(3) Cải Chánh

Ronald Nash lập luận rằng một thuộc tính “thiết yếu” hay “tất yếu” là thuộc tính mà Đức Chúa Trời không thể mất đi mà vẫn còn là Đức Chúa Trời. “Nhiều vị ngữ được áp dụng cho Đức Chúa Trời không biểu thị các thuộc tính hay các đặc tính thiết yếu của Đức Chúa Trời mà là các đặc tính không thiết yếu liên hệ Đức Chúa Trời với các loài thọ tạo của Ngài. Các đặc tính quan hệ như ‘Đấng Sáng Tạo’, ‘Đấng Cai Trị’ và ‘Đấng Bảo Tồn’ không biểu thị các thuộc tính thiêng liêng. Một đặc tính như ‘là Chúa của Y-sơ-ra-ên’ cũng là một đặc tính không thiết yếu. Về mặt luận lý, có thể Đức Chúa Trời đã không có đặc tính này. Ngài có thể đã không bao giờ dựng nên Y-sơ-ra-ên, hoặc Y-sơ-ra-ên có thể đã không bao giờ chấp nhận Giê-hô-va làm Đức Chúa Trời của mình. Việc làm Chúa của Y-sơ-ra-ên không phải là điều thiết yếu đối với hữu thể của Đức Chúa Trời” (Nash, The Concept of God: An Exploration of Contemporary Difficulties with the Attributes of God [Zondervan, 1983], 16).

Hầu hết đều nói đến các thuộc tính không thể thông truyền và có thể thông truyền của Đức Chúa Trời. Các thuộc tính trước là những thuộc tính mà nơi loài thọ tạo không có gì tương tự. Các thuộc tính sau là những thuộc tính mà các đặc tính của nhân loại có phần tương tự. Tuy nhiên, như A. A. Hodge lưu ý, theo một nghĩa nào đó, mọi thuộc tính của Đức Chúa Trời đều có thể thông truyền:

“Đức Chúa Trời là vô hạn trong quan hệ của Ngài với không gian và thời gian; chúng ta là hữu hạn trong quan hệ của chúng ta với cả hai. Nhưng Ngài cũng vô hạn không kém về sự hiểu biết, ý muốn, sự nhân lành và sự công chính của Ngài trong mọi phương thức của chúng, và chúng ta là hữu hạn trong mọi phương diện ấy. Mọi thuộc tính của Đức Chúa Trời mà chúng ta biết, hay có thể quan niệm được, đều có thể thông truyền, vì chúng có sự tương tự nơi chúng ta, nhưng tất cả đều không thể thông truyền như nhau, vì tất cả đều vô hạn” (Outlines of Theology [London: Banner of Truth, 1972], 137).

Đây là danh sách của Louis Berkhof (Systematic Theology):

Các thuộc tính không thể thông truyền: Sự Tự Hữu, Sự Bất Biến, Sự Vô Hạn, Sự Trọn Vẹn, Sự Đời Đời, Sự Bao La, Sự Thống Nhất. Các thuộc tính có thể thông truyền: Tính Thiêng Liêng; Các Thuộc Tính Trí Tuệ: Sự Hiểu Biết, Sự Khôn Ngoan, Sự Chân Thật; Các Thuộc Tính Đạo Đức: Sự Nhân Lành, Lòng Nhân Từ Chung, Tình Yêu Thương, Ân Điển, Sự Thương Xót, Sự Nhẫn Nhục, Sự Thánh Khiết, Sự Công Chính; Các Thuộc Tính của Quyền Tể Trị: Ý Muốn Tể Trị, Quyền Năng Tể Trị.

Millard Erickson (Christian Theology) nói đến các thuộc tính của Sự Vĩ Đại và các thuộc tính của Sự Nhân Lành.

Sự Vĩ Đại: Tính Thiêng Liêng, Tính Cá Nhân, Sự Sống (tự hữu), Sự Vô Hạn, Sự Bao La/sự hiện diện khắp mọi nơi, Trong quan hệ với thời gian, Sự Toàn Tri/sự khôn ngoan, Sự Toàn Năng, Tính Hằng Còn (sự bất biến). Sự Nhân Lành: Sự Trong Sạch Đạo Đức, Sự Thánh Khiết, Sự Công Chính, Sự Chính Trực, Tính Chân Thật, Sự Chân Thật, Sự Thành Tín, Tình Yêu Thương, Lòng Nhân Từ, Ân Điển, Sự Thương Xót, Sự Kiên Trì.

Sự Vinh Hiển của Đức Chúa Trời

Thế giới quan Cơ Đốc là một cách “nhìn” và “diễn giải” thực tại qua lăng kính sự mặc khải của Đức Chúa Trời về chính Ngài trong Chúa Giê-xu Christ như được tìm thấy trong Kinh Thánh. Vậy thì, Kinh Thánh cho chúng ta biết mục đích tối hậu của Đức Chúa Trời đối với mọi sự hiện hữu là gì, và do đó là khuôn khổ mà trong đó chúng ta phải hiểu ý nghĩa của đời sống?

Nói câu hỏi ấy bằng những từ ngữ khác: Đam mê nổi bật nhất trong lòng Đức Chúa Trời là gì? Niềm vui lớn nhất của Đức Chúa Trời là gì? Hạnh phúc của Đức Chúa Trời biểu lộ ra sao? Đức Chúa Trời vui thỏa tột cùng trong điều gì? Tôi muốn đề xuất rằng

đam mê nổi bật nhất trong lòng Đức Chúa Trời là chính sự vinh hiển của Ngài. Đức Chúa Trời ở tại trung tâm của chính tình cảm của Ngài. Tình yêu tối thượng trong đời sống của Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời dốc lòng một cách nổi bật cho danh tiếng của danh Ngài. Chính Đức Chúa Trời là mục đích mà vì đó Đức Chúa Trời đã dựng nên thế gian. Hay hơn nữa, mục tiêu trực tiếp của Đức Chúa Trời trong mọi điều Ngài làm là chính sự vinh hiển của Ngài.

Đức Chúa Trời không ngừng và không mệt mỏi sáng tạo, cai trị, sắp đặt, hướng dẫn, phán dạy, xét đoán, cứu rỗi, hủy diệt và giải cứu để bày tỏ Ngài là ai và để bảo đảm từ toàn thể vũ trụ sự ngợi khen, tôn trọng và vinh hiển mà chỉ một mình Ngài mới xứng đáng một cách tối hậu và vô hạn. Theo Westminster Confession of Faith, ‘Mục đích chính của con người là tôn vinh Đức Chúa Trời và vui hưởng Ngài đời đời.’ Tại trung tâm của thế giới quan Cơ Đốc là sự thật rằng ‘Mục đích chính của Đức Chúa Trời là tôn vinh Đức Chúa Trời và vui hưởng chính mình Ngài đời đời.’

Theo J. I. Packer, “Câu trả lời duy nhất mà Kinh Thánh đưa ra cho những câu hỏi bắt đầu bằng: ‘Tại sao Đức Chúa Trời . . .?’ là: ‘Vì sự vinh hiển của chính Ngài?’ (Hot Tub Religion, 42). Mọi điều Đức Chúa Trời làm đều vì sự vinh hiển của chính Ngài. Mọi điều Đức Chúa Trời cho phép đều vì sự vinh hiển của chính Ngài. Mọi điều Đức Chúa Trời theo đuổi đều vì sự vinh hiển của chính Ngài. Khi Đức Chúa Trời hành động, đó là vì danh Ngài. Và tất cả điều này đều đầy ân điển tuôn đổ lại thành lợi ích hạnh phúc cho chúng ta. Nói trực tiếp hơn, mục đích của Đức Chúa Trời trong sự sáng tạo và sự cứu chuộc là niềm vui của Ngài trong niềm vui của chúng ta nơi Ngài!

Tôi muốn chứng minh điều này (với sự giúp đỡ của Jonathan Edwards) bằng cách trích dẫn một số đoạn Kinh Thánh quan trọng.

Đức Chúa Trời: ‘Đấng đầu tiên và Đấng cuối cùng,’ Đấng Alpha và Omega

1. Ê-sai 44:6 – ‘Đức Giê-hô-va phán như vầy, là Vua của Y-sơ-ra-ên và là Đấng Cứu Chuộc của nó, là Đức Giê-hô-va vạn quân: Ta là đầu tiên và Ta là cuối cùng, và ngoài Ta không có Đức Chúa Trời nào khác.’

2. Ê-sai 48:12b – ‘Ta là Đấng ấy, Ta là đầu tiên, Ta cũng là cuối cùng.’

3. Khải Huyền 1:8 – “‘Ta là Alpha và Omega,’ Chúa Giê-hô-va phán, ‘là Đấng hiện có, đã có, và còn đến, là Đấng Toàn Năng’” (xem thêm Khải Huyền 1:17; 21:6; 22:13).

Ý tưởng này cũng được tìm thấy trong hai đoạn văn khác.

1. Cô-lô-se 1:16 – ‘Vì muôn vật đã được dựng nên bởi Ngài . . . muôn vật đã được dựng nên bởi Ngài và vì Ngài.’

2. Hê-bơ-rơ 2:10a – ‘Vì thật là thích hợp cho Đấng mà muôn vật thuộc về Ngài, và muôn vật bởi Ngài mà có . . .’

Sự vinh hiển của Đức Chúa Trời: mục đích tối hậu của mọi điều Ngài làm

Thuật ngữ ‘vinh hiển’ chỉ sự rực rỡ hữu hình hay vẻ đẹp đạo đức của muôn vàn sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời. ‘Vinh hiển’ của Đức Chúa Trời là sự bày tỏ sự xuất sắc nội tại của Ngài; đó là sự biểu lộ bên ngoài của sự uy nghi nội tại của Ngài. ‘Tôn vinh Đức Chúa Trời’ là tuyên bố, thu hút sự chú ý đến, hay công khai loan báo và quảng bá sự vinh hiển của Ngài. Piper giải thích rằng

“một thuật ngữ khác cũng có thể biểu thị gần như cùng một điều là ‘danh của Đức Chúa Trời.’ Khi Kinh Thánh nói về việc làm một điều gì ‘vì danh Đức Chúa Trời’ thì thực ra cũng có nghĩa là làm điều đó ‘vì sự vinh hiển của Ngài.’ ‘Danh’ của Đức Chúa Trời không chỉ là nhãn hiệu của Ngài, mà là sự ám chỉ đến bản tính của Ngài. Thuật ngữ ‘vinh hiển’ chỉ đơn giản làm rõ hơn rằng bản tính của Đức Chúa Trời quả thật là hùng vĩ và xuất sắc. Điều này đã ngầm chứa trong thuật ngữ ‘danh’ khi nó ám chỉ Đức Chúa Trời” (Desiring God, 227).

Một lần nữa, có nhiều đoạn văn ủng hộ khẳng định này.

1. Rô-ma 11:36 – ‘Vì muôn vật đều từ Ngài, bởi Ngài, và hướng về Ngài. Nguyện sự vinh hiển thuộc về Ngài đời đời. A-men.’

Theo Edwards, ‘cách mà muôn vật hướng về Đức Chúa Trời, là ở chỗ chúng vì sự vinh hiển của Ngài’ (Dissertation, 475). Còn về lời tuyên bố ngợi khen của Phao-lô ở cuối câu, “ông bày tỏ sự đồng ý vui mừng với ý định tuyệt vời của Đức Chúa Trời trong mọi sự là tôn vinh chính Ngài, khi nói: ‘nguyện sự vinh hiển thuộc về Ngài đời đời’; như muốn nói rằng, vì muôn vật đều được sắp đặt cách kỳ diệu vì sự vinh hiển của Ngài, nên nguyện Ngài nhận lấy sự vinh hiển của mọi sự, đời đời” (476).

2. Ê-sai 43:6–7 – “Ta sẽ nói với phương bắc rằng: ‘Hãy buông ra!’ Và với phương nam rằng: ‘Chớ giữ lại.’ Hãy đem các con trai Ta từ nơi xa, và các con gái Ta từ các đầu cùng đất, mọi người được gọi bằng danh Ta, và là người Ta đã dựng nên vì sự vinh hiển của Ta, người Ta đã tạo thành, và cả người Ta đã làm nên.”

Tại những chỗ này, Edwards viết, ‘chúng ta thấy sự vinh hiển của Đức Chúa Trời được nói đến như là mục đích của các thánh đồ của Đức Chúa Trời, mục đích mà vì đó Ngài tạo dựng họ, tức là, hoặc ban cho họ sự hiện hữu, hoặc ban cho họ sự hiện hữu như các thánh đồ, hoặc cả hai. Người ta nói rằng Đức Chúa Trời đã ‘tạo dựng’ và ‘hình thành’ họ để làm con trai và con gái của Ngài, vì sự vinh hiển của chính Ngài: rằng họ là cây cối do Ngài trồng, công việc của tay Ngài, như cây cối của sự công chính để Ngài được tôn vinh’ (476).

Ngoài ra, đoạn văn này không có nghĩa là Đức Chúa Trời tìm kiếm sự vinh hiển của chính Ngài chỉ như một phương tiện để đạt đến một mục đích còn tối hậu hơn nữa, đó là hạnh phúc của dân Ngài. Trái lại, trong những đoạn văn này, các lời hứa về hạnh phúc cho dân của Đức Chúa Trời (ví dụ, trong các câu 1–2, 4–7) là để Đức Chúa Trời được tôn vinh.

3. Ê-sai 60:21 – ‘Bấy giờ toàn dân ngươi sẽ là công chính; họ sẽ chiếm xứ đời đời, là chồi cây Ta trồng, công việc của tay Ta, để Ta được tôn vinh.’

Một lần nữa, sau khi lưu ý rằng các câu 19–20 nói về các phước hạnh của dân Đức Chúa Trời, Edwards chỉ ra rằng ‘mọi lời hứa trước đó đều được nhắc đến rõ ràng như nhiều phần hay nhiều thành tố của hạnh phúc lớn lao và vượt trội của dân Đức Chúa Trời; và sự vinh hiển của Đức Chúa Trời được nhắc đến đúng hơn như là mục đích của Đức Chúa Trời, hay tổng số ý định của Ngài trong hạnh phúc này, chứ không phải hạnh phúc này là mục đích của sự vinh hiển ấy’ (477).

4. Ê-sai 61:3 – ‘Để ban cho những kẻ than khóc tại Si-ôn, ban cho họ mão hoa thay vì tro bụi, dầu vui mừng thay vì sự than khóc, áo ngợi khen thay vì tâm linh sầu thảm. Vậy họ sẽ được gọi là cây sồi của sự công chính, là sự trồng trọt của Đức Giê-hô-va, để Ngài được tôn vinh.’

Edwards viết rằng ‘công việc của Đức Chúa Trời được hứa sẽ thực hiện rõ ràng là sự hoàn thành niềm vui, sự hân hoan và hạnh phúc của dân Đức Chúa Trời, thay cho sự than khóc và buồn rầu của họ; và mục đích mà công việc ấy đưa đến, hay mục đích mà trong đó ý định của Đức Chúa Trời trong công việc này được đạt đến và tóm lại, là sự vinh hiển của Ngài. Điều này chứng minh . . . rằng sự vinh hiển của Đức Chúa Trời là mục đích của sự sáng tạo’ (477).

Một số đoạn văn khác xác định mục đích hay mục tiêu của hoạt động của Đức Chúa Trời là chính sự vinh hiển của Ngài bao gồm những đoạn sau.

1. Ê-phê-sô 1:5–6 – ‘Ngài đã tiền định chúng ta làm con nuôi của Ngài qua Chúa Giê-xu Christ, theo ý tốt của Ngài, để ngợi khen sự vinh hiển của ân điển Ngài, là ân điển Ngài đã ban cho chúng ta cách nhưng không trong Đấng Được Yêu Dấu.’

2. II Tê-sa-lô-ni-ca 1:9–12 – “Và những kẻ ấy sẽ chịu hình phạt là sự hư mất đời đời, xa cách mặt Chúa và xa cách sự vinh hiển của quyền năng Ngài, khi Ngài đến để được tôn vinh trong các thánh đồ của Ngài trong ngày đó, và để được ngưỡng mộ giữa mọi kẻ đã tin – vì lời chứng của chúng tôi đối với anh em đã được tin. Cũng vì mục đích này mà chúng tôi luôn cầu nguyện cho anh em, để Đức Chúa Trời chúng ta kể anh em là xứng đáng với sự kêu gọi của Ngài, và làm trọn mọi ý muốn về điều lành và công việc của đức tin với quyền năng, hầu cho danh của Chúa Giê-xu chúng ta được tôn vinh trong anh em, và anh em trong Ngài, theo ân điển của Đức Chúa Trời chúng ta và Chúa Giê-xu Christ” (xem thêm Ê-sai 44:23; 49:3; Giăng 17:10.

Bản tính đạo đức và các thành tựu của con người rốt cuộc được định liệu vì sự vinh hiển của Đức Chúa Trời

1. Ma-thi-ơ 5:16 – ‘Hãy để ánh sáng của các ngươi soi trước mặt người ta, hầu cho họ thấy việc lành của các ngươi mà tôn vinh Cha các ngươi ở trên trời.’

2. Phi-líp 1:10–11 – ‘. . . để anh em có thể phân biệt những điều tốt nhất, hầu cho anh em được trong sạch và không chỗ trách được cho đến ngày của Đấng Christ; được đầy dẫy trái của sự công chính đến bởi Chúa Giê-xu Christ, để tôn vinh và ngợi khen Đức Chúa Trời.’

3. Giăng 15:8 – ‘Bởi điều này Cha Ta được tôn vinh, là các ngươi kết nhiều quả, và như vậy chứng tỏ mình là môn đồ Ta.’

4. Rô-ma 15:5–6 – “Nguyện Đức Chúa Trời ban sự nhẫn nại và sự yên ủi ban cho anh em được đồng một tâm trí với nhau theo Chúa Giê-xu Christ; để anh em đồng một lòng, đồng một miệng tôn vinh Đức Chúa Trời và Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta.”

5. I Phi-e-rơ 2:12 – ‘Hãy giữ nếp sống tốt đẹp giữa các dân ngoại, để trong điều mà họ vu khống anh em như kẻ làm ác, họ có thể, vì các việc lành của anh em, khi quan sát chúng, tôn vinh Đức Chúa Trời trong ngày thăm viếng.’

6. Xem thêm Thi Thiên 22:22–23; Ê-sai 24:14–16; 25:3; 66:19; Đa-ni-ên 5:22–23; Khải Huyền 11:13; 14:6–7; 16:9.

Một lần nữa, sự vinh hiển của Đức Chúa Trời là mục đích tối hậu hay mục tiêu của những nhân đức đặc biệt như đức tin (Rô-ma 4:20; Phi-líp 2:11), sự ăn năn (Giô-suê 7:19), sự rộng rãi (II Cô-rinh-tô 8:19), sự tạ ơn (Lu-ca 17:18), và sự ngợi khen (Thi Thiên 50:23). Cuối cùng, I Cô-rinh-tô 6:19–20 và 10:31 kêu gọi chúng ta tìm kiếm sự vinh hiển của Đức Chúa Trời trong mọi điều chúng ta là và mọi điều chúng ta làm.

Những ‘lời bùng nổ ngợi khen,’ tức là những lời tuyên bố ‘thổ lộ các tình cảm nhân đức và tin kính’ của lòng người tin

1. Rô-ma 16:27 – ‘. . . nguyện sự vinh hiển thuộc về Đức Chúa Trời khôn ngoan duy nhất, qua Chúa Giê-xu Christ, đời đời. A-men.’

2. Ga-la-ti 1:5 – ‘. . . nguyện sự vinh hiển thuộc về Ngài đời đời mãi mãi. A-men.’

3. Ê-phê-sô 3:21 – ‘. . . nguyện sự vinh hiển thuộc về Ngài trong Hội Thánh và trong Chúa Giê-xu Christ cho đến mọi thế hệ đời đời mãi mãi. A-men.’

4. Phi-líp 4:20 – ‘Nguyện sự vinh hiển thuộc về Đức Chúa Trời và Cha chúng ta đời đời mãi mãi. A-men.’

5. II Ti-mô-thê 4:18 – ‘. . . nguyện sự vinh hiển thuộc về Ngài đời đời mãi mãi. A-men.’

6. Hê-bơ-rơ 13:21 – ‘. . . qua Chúa Giê-xu Christ, nguyện sự vinh hiển thuộc về Ngài đời đời mãi mãi. A-men.’

7. II Phi-e-rơ 3:18 – ‘. . . nhưng hãy lớn lên trong ân điển và sự hiểu biết về Chúa và Đấng Cứu Rỗi chúng ta là Chúa Giê-xu Christ. Nguyện sự vinh hiển thuộc về Ngài, cả bây giờ và cho đến ngày đời đời. A-men.’

8. Giu-đe 25 – ‘. . . nguyện sự vinh hiển, uy nghi, quyền thống trị và thẩm quyền thuộc về Đức Chúa Trời duy nhất là Đấng Cứu Rỗi chúng ta, qua Chúa Giê-xu Christ là Chúa chúng ta, trước mọi thời đại và bây giờ và đời đời. A-men.’

9. Khải Huyền 1:6 – ‘. . . nguyện sự vinh hiển và quyền thống trị thuộc về Ngài đời đời mãi mãi. A-men.’

10. Xem thêm I Sử Ký 16:28–29; Thi Thiên 29:1–2; 89:17–18; 57:5; 72:18–19; 115:1; Ê-sai 42:10–12.

Chúng ta cũng có thể chỉ đến những mô tả về đoàn thiên sứ dường như luôn luôn tham gia vào việc ngợi khen – Ê-sai 6:2–3; Lu-ca 2:14; Khải Huyền 4:9; 4:11; 5:11–14; 7:12. Tóm lại, Edwards nói, rõ ràng là những người thánh này trên đất và trên trời, khi bày tỏ những ước muốn của họ [về] sự vinh hiển của Đức Chúa Trời như vậy, không chỉ xem đó như một mục đích phụ thuộc, hay chỉ vì một điều gì khác; mà xem đó như điều tự nó có giá trị, và có giá trị ở mức cao nhất’ (483).

Đặc biệt, Edwards bình luận về bài ca ngợi khen của các thiên sứ về sự giáng sinh của Chúa Giê-xu. Họ đã tuyên bố với các người chăn chiên rằng: “Vinh hiển thuộc về Đức Chúa Trời trên các tầng trời cao nhất, và bình an trên đất giữa những người mà Ngài đẹp lòng” (Lu-ca 2:14). Edwards nói: “Phải cho rằng họ biết mục đích cuối cùng của Đức Chúa Trời trong việc sai Đấng Christ đến thế gian là gì: và trong sự vui mừng của họ nhân dịp sự nhập thể của Ngài, tâm trí họ hẳn đã bị thu hút nhiều nhất bởi, và vui mừng nhiều nhất trong điều có giá trị nhất và vinh hiển nhất trong sự nhập thể ấy” (486).

Chính Chúa Giê-xu tìm kiếm sự vinh hiển của Đức Chúa Trời như mục đích cao nhất của Ngài

1. Giăng 7:18 – ‘Kẻ nói từ chính mình thì tìm sự vinh hiển của riêng mình; nhưng Đấng tìm sự vinh hiển của Đấng đã sai Ngài, Đấng ấy là chân thật, và trong Ngài không có sự bất chính.’

2. Giăng 12:27–28 – “Bây giờ linh hồn Ta đã bối rối; Ta sẽ nói gì đây, ‘Lạy Cha, xin cứu Con khỏi giờ này!’ Nhưng vì mục đích này Con đã đến giờ này. Lạy Cha, xin tôn vinh danh Cha. Bấy giờ có tiếng từ trời phán rằng: ‘Ta đã tôn vinh danh ấy rồi, và sẽ còn tôn vinh nữa.’”

Edwards chỉ ra rằng lời thốt lên này của Chúa Giê-xu đến khi Ngài suy ngẫm về hành trình sắp tới của Ngài đến Giê-ru-sa-lem và những sự đau khổ không thể tránh khỏi mà Ngài sẽ phải đối diện tại đó. Ông viết:

“Dưới nỗi đau buồn trong tâm trí này, trong một viễn cảnh khủng khiếp như vậy, Ngài tự nâng đỡ mình bằng viễn cảnh về hậu quả của những sự đau khổ của Ngài, tức là sự vinh hiển của Đức Chúa Trời. Giờ đây, chính mục đích nâng đỡ tác nhân trong bất kỳ công việc khó khăn nào mà người ấy đảm nhận, và trên hết mọi mục đích khác, là mục đích tối hậu và tối cao của người ấy. Vì mục đích này, hơn mọi mục đích khác, có giá trị trong mắt người ấy; và vì thế, đủ để bù đắp cho sự khó khăn của phương tiện. Đó là mục đích tự nó làm người ấy hài lòng và ngọt ngào, là mục đích cuối cùng chấm dứt các ước muốn của người ấy, là trung tâm của sự nghỉ ngơi và nâng đỡ; và vì thế phải là nguồn và tổng số của mọi niềm vui và sự an ủi mà người ấy có trong viễn cảnh của mình, đối với công việc của mình” (484).

3. Giăng 17:1 – “Những điều này Chúa Giê-xu đã phán; rồi ngước mắt lên trời, Ngài phán rằng: ‘Lạy Cha, giờ đã đến; xin tôn vinh Con Cha, để Con cũng tôn vinh Cha.’”

‘Vì đây là lời cầu xin đầu tiên của Ngài [trong lời cầu nguyện lớn của Giăng 17],’ Edwards nhận xét, ‘chúng ta có thể cho rằng đó là lời cầu xin và ước muốn tối cao của Ngài, và là điều Ngài cuối cùng nhắm đến trong mọi sự. Nếu chúng ta xét những gì tiếp theo cho đến cuối, mọi điều còn lại được nói trong lời cầu nguyện dường như chỉ là sự triển khai của lời cầu xin lớn này’ (484).

4. Giăng 17:4–5 – ‘Con đã tôn vinh Cha trên đất, đã hoàn thành công việc Cha giao cho Con làm. Và bây giờ, lạy Cha, xin tôn vinh Con cùng với chính Cha, bằng sự vinh hiển Con đã có với Cha trước khi thế gian hiện hữu.’

5. Giăng 13:31–32 – ‘Bây giờ Con Người đã được tôn vinh, và Đức Chúa Trời đã được tôn vinh trong Ngài; nếu Đức Chúa Trời đã được tôn vinh trong Ngài, Đức Chúa Trời cũng sẽ tôn vinh Ngài trong chính Ngài, và sẽ tôn vinh Ngài ngay lập tức.’

Sự vinh hiển của Đức Chúa Trời là mục đích và mục tiêu của công việc cứu chuộc của Ngài trong Đấng Christ

1. Thi Thiên 79:9 (x. Ê-sai 44:23) – ‘Xin giúp chúng con, hỡi Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi chúng con, vì sự vinh hiển của danh Ngài; xin giải cứu chúng con, và tha tội lỗi chúng con, vì danh Ngài.’

2. Ê-phê-sô 1:6,11,14 – ‘. . . để ngợi khen sự vinh hiển của ân điển Ngài, . . . để ngợi khen sự vinh hiển của Ngài, . . . để ngợi khen sự vinh hiển của Ngài.’

3. Phi-líp 2:11 – ‘. . . để tôn vinh Đức Chúa Trời là Cha.’

Sự vinh hiển của Đức Chúa Trời là mục đích tối hậu của sự cai trị đầy quan phòng của Ngài đối với thế gian

Mục đích của việc thiết lập sự thờ phượng công cộng và các lễ nghi của Luật Pháp Môi-se là để tôn vinh Đức Chúa Trời: ‘Hãy lên núi, đem gỗ về và xây lại đền thờ, hầu cho Ta hài lòng về đền ấy và được tôn vinh,’ Chúa phán (A-ghê 1:8).

Mục đích của việc ứng nghiệm mọi lời hứa trong Đấng Christ là sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, như được nêu trong II Cô-rinh-tô 1:20 – ‘Vì bao nhiêu lời hứa của Đức Chúa Trời, trong Ngài đều là ‘phải’; vậy nên cũng bởi Ngài mà có lời ‘A-men’ của chúng ta để tôn vinh Đức Chúa Trời.’

Mục đích của việc thi hành các sự phán xét thiêng liêng chống lại kẻ ác và kẻ không tin là sự vinh hiển của Đức Chúa Trời: Xuất Ê-díp-tô Ký 14:17 – ‘Còn về phần Ta, nầy, Ta sẽ làm cho lòng người Ê-díp-tô cứng cỏi để chúng đi theo sau dân ấy; và Ta sẽ được tôn trọng qua Pha-ra-ôn và toàn quân đội của người, qua các xe chiến mã và kỵ binh của người.’ Cũng vậy, Ê-xê-chi-ên 28:22 – “. . . và hãy nói rằng: Chúa Giê-hô-va phán như vầy: ‘Nầy, Ta chống lại ngươi, hỡi Si-đôn, và Ta sẽ được tôn vinh giữa ngươi. Bấy giờ chúng sẽ biết rằng Ta là Đức Giê-hô-va, khi Ta thi hành các sự phán xét trong ngươi, và Ta sẽ bày tỏ sự thánh khiết của Ta trong ngươi;’” và Ê-xê-chi-ên 39:13 – ‘“Thậm chí toàn dân trong xứ sẽ chôn cất chúng; và điều ấy sẽ nên danh tiếng cho chúng trong ngày mà Ta tôn vinh chính mình Ta,” Chúa Giê-hô-va phán.’

Mục đích tối hậu của sự trở lại của Đấng Christ, ngày hoàn tất sự cai trị đạo đức của Đức Chúa Trời trên mọi thần dân của Ngài trên trời, dưới đất và trong hỏa ngục, là sự vinh hiển của Ngài (xem II Tê-sa-lô-ni-ca 1:9–10).

Sự vinh hiển của Đức Chúa Trời là mục đích mà vì đó cõi thiên nhiên đã được dựng nên

1. Thi Thiên 8:1 – ‘Hỡi Đức Giê-hô-va, là Chúa chúng con, danh Ngài oai nghiêm biết bao trên khắp đất, Ngài đã bày tỏ sự rực rỡ của Ngài trên các tầng trời.’

2. Thi Thiên 104:31 – ‘Nguyện sự vinh hiển của Đức Giê-hô-va còn đời đời; nguyện Đức Giê-hô-va vui mừng trong các công việc của Ngài.’

3. Thi Thiên 148:13 – ‘Nguyện chúng [tức là, mọi khía cạnh của công trình sáng tạo] ngợi khen danh của Đức Giê-hô-va, vì chỉ một mình danh Ngài được tôn cao; sự vinh hiển của Ngài ở trên đất và trên trời.’

Sự tôn cao và ngợi khen danh Đức Chúa Trời là mục đích và mục tiêu của sự sáng tạo, sự cứu chuộc, thật vậy, của mọi điều Đức Chúa Trời làm

1. I Sa-mu-ên 12:22 – ‘Vì Đức Giê-hô-va sẽ không lìa bỏ dân Ngài vì danh lớn của Ngài, bởi Đức Giê-hô-va đã vui lòng làm các ngươi thành một dân cho chính Ngài.’

Tuyên bố này của Sa-mu-ên đến ngay sau yêu cầu của Y-sơ-ra-ên đòi Đức Chúa Trời ban cho họ một vua. Sa-mu-ên nhiều lần nhắc nhở họ rằng đòi một vua là điều ác và gian tà. Ông cảnh báo họ về những hậu quả thảm khốc của việc không hài lòng với Đức Chúa Trời làm vua của mình.

Tuy nhiên, bất chấp sự cứng cỏi của họ trong việc đòi một vua, Đức Chúa Trời tuyên bố, qua Sa-mu-ên, rằng Ngài sẽ không lìa bỏ họ (I Sa-mu-ên 12:20–21). Y-sơ-ra-ên được bảo đừng sợ hãi. Lời khuyên này dựa trên cơ sở nào? Họ đừng sợ, Sa-mu-ên nói, vì Đức Chúa Trời sẽ không quăng bỏ họ. Nhưng tại sao Đức Chúa Trời sẽ không quăng bỏ họ? Câu trả lời là: “vì danh lớn của Ngài.” Lý do nền tảng cho sự cam kết của Đức Chúa Trời đối với dân Ngài là sự cam kết trước đó của Ngài đối với chính danh Ngài. Nhưng tại sao sự cam kết của Đức Chúa Trời đối với chính danh Ngài lại dẫn đến việc Ngài không quăng bỏ dân Ngài? Hãy xem lại câu 22b. Vấn đề là danh của Đức Chúa Trời đang bị đặt cược trong vận mệnh của bạn. Những gì xảy ra cho bạn phản ánh sự vinh hiển trong danh tiếng của Đức Chúa Trời. Đó là lý do Ngài sẽ không quăng bỏ bạn.

2. Thi Thiên 23:3 – ‘Ngài phục hồi linh hồn tôi; Ngài dẫn tôi vào các lối công chính vì danh Ngài.’

3. Thi Thiên 31:3 – ‘Vì Ngài là vầng đá và đồn lũy của tôi; vì danh Ngài, Ngài sẽ dẫn dắt và hướng dẫn tôi.’

4. Thi Thiên 109:21 – ‘Nhưng Ngài, hỡi Đức Chúa Trời là Chúa Giê-hô-va, xin đối xử nhân từ với tôi vì danh Ngài.’

Edwards chỉ cho chúng ta một số đoạn văn trong đó mục đích của việc Đức Chúa Trời tha thứ cho chúng ta được nói là sự ngợi khen và vinh hiển của danh Ngài.

1. Thi Thiên 25:7 – ‘Xin chớ nhớ các tội lỗi của tuổi trẻ tôi hay các sự vi phạm của tôi; theo sự nhân từ của Ngài, xin nhớ đến tôi, vì sự nhân lành của Ngài, hỡi Đức Giê-hô-va.’

2. Thi Thiên 25:11 – ‘Vì danh Ngài, hỡi Đức Giê-hô-va, xin tha gian ác của tôi, vì nó lớn lắm.’

3. Thi Thiên 79:9 – ‘Xin giúp chúng con, hỡi Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi chúng con, vì sự vinh hiển của danh Ngài; xin giải cứu chúng con, và tha tội lỗi chúng con, vì danh Ngài.’

4. Giê-rê-mi 14:7 – ‘Dù gian ác của chúng con làm chứng nghịch cùng chúng con, hỡi Đức Giê-hô-va, xin hành động vì danh Ngài!’

5. I Giăng 2:12 – ‘Tôi viết cho các con, hỡi các con nhỏ, vì tội lỗi các con đã được tha vì danh Ngài.’

‘Những điều này dường như cho thấy,’ Edwards nhận xét, ‘rằng sự cứu rỗi của Đấng Christ là vì danh Đức Chúa Trời. Việc dẫn dắt và hướng dẫn trong con đường an toàn và hạnh phúc, việc phục hồi linh hồn, việc tha thứ tội lỗi, và sự giúp đỡ, giải cứu và cứu rỗi tiếp theo sau đó, đều vì danh Đức Chúa Trời’ (493).

Cũng có khả năng sự cứu chuộc và giải cứu của Y-sơ-ra-ên khỏi ách nô lệ tại Ê-díp-tô, rồi sau đó khỏi Ba-by-lôn, là hình bóng hay hình ảnh của sự cứu chuộc và giải cứu của chúng ta khỏi tội lỗi. Nếu vậy, chúng ta nên lưu ý nhiều đoạn văn trong đó điều trước được nói là đã xảy ra vì danh hay sự vinh hiển của Đức Chúa Trời.

1. II Sa-mu-ên 7:23 – ‘Và có dân tộc nào trên đất giống như dân Ngài là Y-sơ-ra-ên, là dân mà Đức Chúa Trời đã đến cứu chuộc cho chính Ngài làm một dân và để làm cho chính Ngài một danh tiếng.’

2. Thi Thiên 106:8 – ‘Tuy nhiên Ngài đã cứu họ vì danh Ngài, để bày tỏ quyền năng của Ngài.’

3. Ê-sai 63:12 – ‘Đấng đã khiến cánh tay vinh hiển của Ngài đi bên tay phải của Môi-se, Đấng đã rẽ nước trước mặt họ để làm cho chính Ngài một danh đời đời.’

4. Ê-xê-chi-ên 20:9,14,22 – ‘Nhưng Ta đã hành động vì danh Ta, để danh ấy không bị xúc phạm trước mắt các dân tộc mà họ sống giữa, trước mắt các dân tộc ấy Ta đã bày tỏ chính mình Ta cho họ bằng cách đem họ ra khỏi đất Ê-díp-tô. . . Nhưng Ta đã hành động vì danh Ta, để danh ấy không bị xúc phạm trước mắt các dân tộc, . . . Nhưng Ta đã rút tay Ta lại và đã hành động vì danh Ta.’

5. Ê-sai 48:9, 11 – ‘Vì danh Ta, Ta hoãn cơn thịnh nộ của Ta lại, và vì sự ngợi khen của Ta, Ta kiềm chế nó đối với ngươi, để không diệt ngươi đi. . . . Vì chính Ta, vì chính Ta, Ta sẽ hành động; vì làm sao danh Ta có thể bị xúc phạm? Và sự vinh hiển của Ta, Ta sẽ không ban cho kẻ khác.’

6. Ê-xê-chi-ên 36:21–23 – “Nhưng Ta đã quan tâm đến danh thánh của Ta, là danh mà nhà Y-sơ-ra-ên đã xúc phạm giữa các dân tộc mà họ đã đến. Vì vậy, hãy nói với nhà Y-sơ-ra-ên rằng: ‘Chúa Giê-hô-va phán như vầy: Hỡi nhà Y-sơ-ra-ên, chẳng phải vì các ngươi mà Ta sắp hành động, nhưng vì danh thánh của Ta, là danh các ngươi đã xúc phạm giữa các dân tộc mà các ngươi đã đến. Và Ta sẽ minh chứng sự thánh khiết của danh lớn của Ta. . . . Bấy giờ các dân tộc sẽ biết rằng Ta là Đức Giê-hô-va, Chúa Giê-hô-va phán, khi Ta chứng tỏ chính mình Ta là thánh giữa các ngươi trước mắt chúng.’”

7. Ê-xê-chi-ên 39:25 – ‘Chúa Giê-hô-va phán như vầy: ‘Bây giờ Ta sẽ khôi phục vận mệnh của Gia-cốp, và thương xót toàn nhà Y-sơ-ra-ên, và Ta sẽ ghen tuông vì danh thánh của Ta.’

8. Đa-ni-ên 9:19 – ‘Hỡi Chúa, xin nghe! Hỡi Chúa, xin tha thứ! Hỡi Chúa, xin lắng nghe và hành động! Vì chính Ngài, hỡi Đức Chúa Trời tôi, xin chớ trì hoãn, vì thành của Ngài và dân của Ngài được gọi bằng danh Ngài.’

Một số đoạn văn mô tả mục đích của nhân đức và sự thánh khiết của con người là sự vinh hiển và ngợi khen danh Đức Chúa Trời.

1. Ma-thi-ơ 19:29 – ‘Và mọi người đã lìa bỏ nhà cửa, anh em, chị em, cha, mẹ, con cái hay ruộng đất vì danh Ta, sẽ nhận được gấp nhiều lần, và sẽ hưởng sự sống đời đời.’

2. Rô-ma 1:5 – ‘. . . qua Ngài chúng ta đã nhận lãnh ân điển và chức sứ đồ để đem lại sự vâng phục của đức tin giữa mọi dân ngoại, vì danh Ngài.’

3. III Giăng 7 – ‘Vì họ đã ra đi vì danh ấy.’

4. Khải Huyền 2:3 – ‘. . . và ngươi có sự nhẫn nại và đã chịu đựng vì danh Ta, và không mỏi mệt.’

Các sự phán xét chống lại kẻ ác là vì danh Đức Chúa Trời.

1. Xuất Ê-díp-tô Ký 9:16 – ‘Nhưng thật vậy, vì lý do này Ta đã để ngươi còn sống, để bày tỏ quyền năng của Ta cho ngươi, và để rao truyền danh Ta khắp đất.’

2. Nê-hê-mi 9:10 – ‘Bấy giờ Ngài đã làm các dấu lạ và phép lạ nghịch cùng Pha-ra-ôn, nghịch cùng mọi đầy tớ của người và mọi dân trong xứ của người; vì Ngài biết rằng chúng đã cư xử kiêu ngạo đối với họ, và Ngài đã làm cho chính Ngài một danh tiếng như ngày nay.’

Đức Chúa Trời theo đuổi chính sự vinh hiển và ngợi khen của Ngài trong mọi điều Ngài làm

Những đoạn văn nói về mục tiêu của các việc làm của Đức Chúa Trời như là sự tuyên bố rằng chỉ một mình Ngài là Đức Chúa Trời, là Chúa trên hết mọi sự, bao gồm I Các Vua 8:59–60; II Các Vua 8:59–60 (Edwards liệt kê thêm 11 đoạn văn). Điều chúng ta sắp thấy là Đức Chúa Trời hành động bằng nhiều cách để tuyên bố chính Ngài là Đức Chúa Trời duy nhất, là Chúa duy nhất, Đấng làm những việc vĩ đại như vậy. Nói cách khác, những đoạn văn nói về việc Đức Chúa Trời hành động để mọi người biết Ngài là Đức Chúa Trời chỉ đơn giản là một cách khác để nói rằng Đức Chúa Trời hành động vì sự vinh hiển và ngợi khen về con người Ngài. Có hơn 65 câu như vậy chỉ trong sách Ê-xê-chi-ên nói lên điểm này. Xin phép tôi chỉ trích dẫn một vài câu.

1. Ê-xê-chi-ên 6:7 – “Những kẻ bị giết sẽ ngã xuống giữa các ngươi, và các ngươi sẽ biết rằng Ta là Đức Giê-hô-va.”

2. Ê-xê-chi-ên 6:10 – “Và chúng sẽ biết rằng Ta là Đức Giê-hô-va; Ta đã không phán cách vô ích rằng Ta sẽ giáng tai họa này trên chúng.”

3. Ê-xê-chi-ên 6:13 – “Bấy giờ các ngươi sẽ biết rằng Ta là Đức Giê-hô-va, khi những kẻ bị giết của chúng ở giữa các thần tượng của chúng chung quanh các bàn thờ của chúng, trên mọi đồi cao, trên mọi đỉnh núi, dưới mọi cây xanh, và dưới mọi cây sồi rậm, bất cứ nơi nào chúng đã dâng hương thơm cho mọi thần tượng của chúng.”

4. Ê-xê-chi-ên 6:14 – “Vậy Ta sẽ giơ tay Ta ra nghịch cùng chúng và làm cho đất trở nên hoang vu, phải, hoang vu hơn đồng vắng về phía Đíp-lát, trong mọi nơi ở của chúng. Bấy giờ chúng sẽ biết rằng Ta là Đức Giê-hô-va.”

5. Ê-xê-chi-ên 7:4 – “Mắt Ta sẽ không thương xót ngươi, Ta cũng sẽ không thương hại; nhưng Ta sẽ báo trả các đường lối của ngươi, và các sự gớm ghiếc của ngươi sẽ ở giữa ngươi. Bấy giờ ngươi sẽ biết rằng Ta là Đức Giê-hô-va.”

6. Ê-xê-chi-ên 7:9 — “Mắt Ta sẽ chẳng tiếc, Ta cũng chẳng thương xót; Ta sẽ báo trả ngươi tùy theo đường lối ngươi. Và những sự gớm ghiếc của ngươi sẽ ở giữa ngươi. Bấy giờ ngươi sẽ biết rằng Ta là Đức Giê-hô-va, Đấng đánh phạt.”

7. Ê-xê-chi-ên 7:27 — “Vua sẽ than khóc, quan trưởng sẽ mặc lấy sự hoang vu, và tay của dân thường sẽ run rẩy. Ta sẽ đối đãi với chúng tùy theo đường lối chúng, và tùy theo điều chúng đáng chịu mà Ta sẽ đoán xét chúng; bấy giờ chúng sẽ biết rằng Ta là Đức Giê-hô-va!”

8. Ê-xê-chi-ên 11:10 — “Các ngươi sẽ ngã xuống bởi gươm. Ta sẽ đoán xét các ngươi tại biên giới của Y-sơ-ra-ên. Bấy giờ các ngươi sẽ biết rằng Ta là Đức Giê-hô-va.”

9. Ê-xê-chi-ên 11:12 — “Và các ngươi sẽ biết rằng Ta là Đức Giê-hô-va; vì các ngươi đã không bước đi trong luật lệ Ta, cũng chẳng thi hành các mạng lệnh Ta, nhưng đã làm theo thói tục của các dân ngoại ở xung quanh các ngươi.”

10. Ê-xê-chi-ên 12:15 — “Bấy giờ chúng sẽ biết rằng Ta là Đức Giê-hô-va, khi Ta làm cho chúng tan lạc giữa các dân tộc và rải rác khắp các nước.”

11. Ê-xê-chi-ên 12:16 — “Nhưng Ta sẽ chừa lại một ít người trong chúng khỏi gươm, khỏi đói kém, và khỏi dịch lệ, hầu cho chúng thuật lại mọi sự gớm ghiếc của chúng giữa các dân ngoại, bất cứ nơi nào chúng đi đến. Bấy giờ chúng sẽ biết rằng Ta là Đức Giê-hô-va.”

12. Ê-xê-chi-ên 12:20 — “Bấy giờ các thành có người ở sẽ bị phá hoang, và đất sẽ trở nên hoang vu; và các ngươi sẽ biết rằng Ta là Đức Giê-hô-va.”

13. Ê-xê-chi-ên 12:25 — “Vì Ta là Đức Giê-hô-va. Ta phán, và lời Ta phán sẽ ứng nghiệm; nó sẽ không còn bị trì hoãn nữa; vì trong những ngày các ngươi, hỡi nhà phản nghịch, Ta sẽ phán lời ấy và làm thành nó, Chúa Giê-hô-va phán vậy.”

14. Ê-xê-chi-ên 13:9 — “Tay Ta sẽ nghịch cùng các tiên tri thấy sự hư không và bói toán dối trá; chúng sẽ không ở trong hội chúng của dân Ta, cũng chẳng được ghi vào sổ của nhà Y-sơ-ra-ên, cũng chẳng được vào đất Y-sơ-ra-ên. Bấy giờ các ngươi sẽ biết rằng Ta là Chúa Giê-hô-va.”

15. Ê-xê-chi-ên 13:14 — “Vậy Ta sẽ phá đổ bức tường mà các ngươi đã trét bằng vữa chưa tôi, và hạ nó xuống đất, đến nỗi nền móng nó bị lộ ra; nó sẽ sụp đổ, và các ngươi sẽ bị diệt vong ở giữa nó. Bấy giờ các ngươi sẽ biết rằng Ta là Đức Giê-hô-va.”

16. Ê-xê-chi-ên 13:21 — “Ta cũng sẽ xé rách các màn che của các ngươi và giải cứu dân Ta khỏi tay các ngươi, và chúng sẽ không còn làm mồi trong tay các ngươi nữa. Bấy giờ các ngươi sẽ biết rằng Ta là Đức Giê-hô-va.”

17. Ê-xê-chi-ên 13:23 — “Vì vậy các ngươi sẽ không còn thấy sự hư không nữa, cũng chẳng bói toán nữa; vì Ta sẽ giải cứu dân Ta khỏi tay các ngươi, và các ngươi sẽ biết rằng Ta là Đức Giê-hô-va.”

18. Ê-xê-chi-ên 14:8 — “Ta sẽ xây mặt Ta nghịch cùng người ấy và khiến hắn nên dấu hiệu và lời tục ngữ, và Ta sẽ dứt hắn khỏi giữa dân Ta. Bấy giờ các ngươi sẽ biết rằng Ta là Đức Giê-hô-va.”

19. Ê-xê-chi-ên 15:7 — “Và Ta sẽ xây mặt Ta nghịch cùng chúng. Chúng sẽ ra khỏi lửa này, nhưng lửa khác sẽ thiêu nuốt chúng. Bấy giờ các ngươi sẽ biết rằng Ta là Đức Giê-hô-va, khi Ta xây mặt Ta nghịch cùng chúng.”

20. Ê-xê-chi-ên 16:62 — “Và Ta sẽ lập giao ước Ta với ngươi. Bấy giờ ngươi sẽ biết rằng Ta là Đức Giê-hô-va.”

Chỉ riêng trong sách Ê-xê-chi-ên mà có 20 đoạn Kinh Thánh như vậy đã đủ để chứng minh điểm này chưa? Tôi chắc chắn hy vọng là đủ. Rõ ràng, động cơ chính của Đức Chúa Trời trong mọi việc Ngài làm là để tôn cao và bày tỏ Ngài là ai trong mọi vinh hiển của Ngài. Nếu bạn muốn được xác nhận mạnh mẽ hơn nữa về chân lý này, hãy mở Kinh Thánh ra sách Ê-xê-chi-ên và đọc 20:5, 7, 12, 19, 20, 26, 38, 42, 44; 22:16; 23:49; 24:24, 27; 25:5, 7, 11, 17; 26:6; 28:22, 23, 24, 26; 29:6, 9, 16, 21; 30:8, 19, 25, 26; 32:15; 33:29; 34:27; 35:4, 9, 12, 15; 36:11, 23, 38; 37:6, 13; 38:23; và 39:6, 7, 22, 28. Đức Chúa Trời quyết tâm làm cho rõ điểm của Ngài!

Đức Chúa Trời bảo đảm sự ngợi khen cho chính Ngài trong mọi việc Ngài làm

1. Ê-sai 43:21 (xem Ê-sai 60:6; 66:19) — “Dân mà Ta đã tạo nên cho chính Ta, sẽ thuật lại sự ngợi khen Ta.”

2. I Phi-e-rơ 2:9 — “Nhưng anh em là dòng giống được chọn, chức tế lễ nhà vua, dân tộc thánh, dân thuộc riêng về Đức Chúa Trời, hầu cho anh em rao truyền những sự trọn lành của Đấng đã gọi anh em ra khỏi nơi tối tăm, đến nơi sáng láng lạ lùng của Ngài.”

Edwards còn trích dẫn thêm 57 đoạn Kinh Thánh khác cũng khẳng định cùng một điều!

Ba Ngôi

Khái niệm về một Đức Chúa Trời là ba ngôi vị đồng đẳng, nhưng khác biệt, là giáo lý gây khó khăn và bối rối nhất cho trí tuệ trong Kinh Thánh. Đó là một mầu nhiệm vượt quá lý trí nhưng không trái với lý trí. Có lẽ định nghĩa nổi tiếng nhất về giáo lý Ba Ngôi là định nghĩa của Thánh Augustine (thế kỷ 4–5 sau Công Nguyên):

“Có Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh, và mỗi vị đều là Đức Chúa Trời, đồng thời cả ba đều là một Đức Chúa Trời; và mỗi vị đều là một thực thể trọn vẹn, đồng thời cả ba đều là một thực thể. Đức Chúa Cha không phải là Đức Chúa Con cũng không phải là Đức Thánh Linh; Đức Chúa Con không phải là Đức Chúa Cha cũng không phải là Đức Thánh Linh; Đức Thánh Linh không phải là Đức Chúa Cha cũng không phải là Đức Chúa Con. Nhưng Đức Chúa Cha là Đức Chúa Cha một cách duy nhất; Đức Chúa Con là Đức Chúa Con một cách duy nhất; và Đức Thánh Linh là Đức Thánh Linh một cách duy nhất. Cả ba đều có cùng sự đời đời, cùng sự bất biến, cùng sự uy nghi, và cùng quyền năng” (Về Giáo Lý Cơ Đốc, bản dịch của D. W. Robertson, Jr. [Indianapolis: Bobbs-Merrill, 1958, tr. 10]).

Suốt dòng lịch sử Hội Thánh, người ta đã khẳng định rằng khái niệm về Đức Chúa Trời như vậy là không mạch lạc và mâu thuẫn về mặt luận lý. Giáo lý Ba Ngôi, họ lập luận, là phi lý, khó xứng đáng với niềm tin của người có trí tuệ. Kết quả là, một số khái niệm dị giáo về Đức Chúa Trời đã xuất hiện, mà hai khái niệm đáng chú ý nhất là các biến thể của cái được gọi là Thuyết Quân Chủ (còn gọi là Thuyết Sabellius theo tên một trong những người lãnh đạo của họ, là Sabellius [đầu thế kỷ 3]). Đúng như tên gọi của họ (monarchy = nguyên lý duy nhất, theo tiếng Hy Lạp), những người theo Thuyết Quân Chủ nhấn mạnh sự hiệp nhất của Đức Chúa Trời đến mức loại trừ mọi phân biệt về ngôi vị trong Đức Chúa Trời. Những người theo Thuyết Quân Chủ chọn một trong hai cách giải thích về Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh.

Thuyết Quân Chủ Động (lần đầu được Theodotus, một thương gia đồ da uyên bác người Byzantine, chủ trương) quan niệm Chúa Giê-xu trước khi chịu phép báp-têm là hoàn toàn con người (con trai tự nhiên của Giô-sép và Ma-ri). Như một phần thưởng cho đức hạnh đạo đức xuất chúng của Ngài, Chúa Giê-xu đã được nhận làm Con Đức Chúa Trời và được Đức Thánh Linh ban quyền năng, nhờ đó về sau Ngài đã làm các phép lạ. Chúa Giê-xu là “thần thánh” không phải vì có sự bình đẳng về bản thể với Đức Chúa Cha, mà nhờ một quyền năng đã nhận lãnh (dunamis). Do đó, “thần tính” của Ngài là thuộc về chức năng hay đạo đức, chứ không phải thuộc về bản thể. Quan điểm này, còn gọi là Thuyết Nhận Con Nuôi, đã không phát triển mạnh bằng quan điểm chị em của nó.

Người phát ngôn có ảnh hưởng nhất cho quan điểm này là Paul thành Samosata, Giám Mục của Antioch tại Syria, người cuối cùng đã bị kết án tại công đồng Antioch năm 268.

Thuyết Quân Chủ Theo Hình Thức tin cả sự hiệp nhất của Đức Chúa Trời lẫn thần tính của Đấng Christ. Cách duy nhất khả thi để duy trì cả hai, theo lập luận của họ, là đồng nhất Đức Chúa Con (và Đức Thánh Linh) với Đức Chúa Cha. Chỉ có một Đức Chúa Trời, Đấng tùy theo hoàn cảnh, nhu cầu, và công việc mà Ngài đang thực hiện, sẽ biểu hiện chính Ngài lúc thì là Cha, lúc thì là Con, lúc thì là Thánh Linh. Những danh xưng này không chỉ về các ngôi vị khác biệt đời đời trong Đức Chúa Trời, mà chỉ đơn thuần là những biểu hiện chức năng khác nhau của cùng một Đức Chúa Trời. Chúa Giê-xu là một trong nhiều hình thức, giai đoạn, hay vai trò mà qua đó một Đức Chúa Trời bày tỏ chính Ngài. Như vậy, “Cha, Con và Thánh Linh là những phân biệt thuộc về Đức Chúa Trời trong mối quan hệ với chúng ta. Những người theo Thuyết Hình Thức có thể khẳng định Ba Ngôi về mặt kinh tế (sự ba ngôi trong Đức Chúa Trời trong mối quan hệ với thế gian) nhưng không khẳng định Ba Ngôi về mặt bản thể hay thực chất (sự ba ngôi trong bản thể nội tại của Đức Chúa Trời)” (Bloesch, God the Almighty, 172).

[Xem nhóm được gọi là Ngũ Tuần Nhất Thể hay Ngũ Tuần Chỉ Có Chúa Giê-xu; UPC.] Những người theo Thuyết Quân Chủ cũng bị các đối thủ gọi là những người theo Thuyết Cha Chịu Khổ, vì họ dạy rằng Đức Chúa Cha (tiếng La-tinh, pater) đã chịu khổ (tiếng La-tinh, passus) với tư cách là Đức Chúa Con. Hãy xem những lời phát biểu này của Noetus thành Smyrna, một trong những người bênh vực thẳng thắn nhất cho thuyết ấy: “Khi Đức Chúa Cha chưa được sinh ra, Ngài được gọi một cách đúng đắn là Đức Chúa Cha; nhưng khi Ngài vui lòng chịu sinh ra, sau khi đã được sinh ra, Ngài trở nên Đức Chúa Con, chính Ngài bởi chính Ngài chứ không bởi một đấng khác” (trích dẫn bởi Hippolytus trong Refutations, IX,10). Một lần nữa, “Đấng Christ chính là Đức Chúa Cha, và… chính Đức Chúa Cha đã được sinh ra, Ngài đã chịu khổ và đã chết” (Hippolytus, Against Noetus, 1).

A. Hiệp Nhất Ba Ngôi

Giáo lý Ba Ngôi có đòi hỏi Cơ Đốc nhân phải thực hiện một phép tính thiêng liêng đặc biệt nào đó không? Rốt cuộc, làm sao 1 + 1 + 1 = 1 được? Để trả lời điều này, chúng ta bắt đầu bằng cách dành trọn sức nặng cho ba dòng bằng chứng trong Kinh Thánh.

1. Thuyết Nhất Thần — Việc chỉ có một Đức Chúa Trời là một khẳng định nằm ngay tại trung tâm của truyền thống Do Thái–Cơ Đốc. “Hỡi Y-sơ-ra-ên, hãy nghe: Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta là Đức Giê-hô-va có một mà thôi” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:4). Sứ đồ Phao-lô khẳng định thuyết nhất thần một cách không chút mơ hồ: “Chúng ta biết rằng thần tượng chẳng là gì ở trong thế gian, và chỉ có một Đức Chúa Trời mà thôi” (I Cô-rinh-tô 8:4b; xem thêm 8:5-6). Một lần nữa, ông nhấn mạnh rằng “chỉ có một Đức Chúa Trời, và chỉ có một Đấng Trung Bảo ở giữa Đức Chúa Trời và loài người, tức là Đức Chúa Giê-xu Christ, là người” (I Ti-mô-thê 2:5). Xem thêm Xuất Ê-díp-tô Ký 3:13-15; 15:11; 20:2-3; Ê-sai 43:10; 44:6; 45:5-6; 45:14, 18, 21-22; 46:9; Xa-cha-ri 14:9; Giăng 17:3; Gia-cơ 2:19; Rô-ma 3:30. Tóm lại, chỉ có một Đức Chúa Trời mà thôi, và chỉ một mình Ngài mà thôi.

2. Thần Tính của Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, Đức Thánh Linh — Chúng ta gặp một nan đề. Chỉ có một Đức Chúa Trời. Nhưng Đức Chúa Cha là Đức Chúa Trời. Đức Chúa Con cũng vậy; Đức Thánh Linh cũng thế. Làm sao ba vị đều là Đức Chúa Trời mà Đức Chúa Trời vẫn là một? Không thể tránh khỏi sự thật rằng các tác giả Kinh Thánh khẳng định cả hai chân lý. Rõ ràng Đức Chúa Trời không phải là một sự hiệp nhất đơn độc không có phân biệt, mà là một sự hiệp nhất tồn tại trong đa dạng.

• Thần Tính của Đức Chúa Cha

• Thần Tính của Đức Chúa Con

• Thần Tính của Đức Thánh Linh

[Chúng ta sẽ xem xét bằng chứng về thần tính của cả Đức Chúa Con lẫn Đức Thánh Linh trong các bài học tiếp theo. Hiện tại chúng ta chỉ đơn giản coi như bằng chứng ấy là thuyết phục.]

3. Ba Ngôi Hiệp Nhất — Bên cạnh lời chứng của Kinh Thánh rằng Đức Chúa Trời là một và ba vị đều là Đức Chúa Trời, còn có vô số đoạn Kinh Thánh bằng cách nào đó hiệp nhất ba vị là Đức Chúa Trời, do đó chúng ta dùng thuật ngữ ba ngôi hiệp nhất.

a. Ma-thi-ơ 28:19 — Chúa Giê-xu không nói “làm phép báp-têm cho họ nhân danh” (số nhiều), như thể có ba Đức Chúa Trời, mà nói “nhân danh” (số ít). Ngài cũng không nói “nhân danh Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh,” như thể có một hữu thể tự xưng dưới một danh ba ngôi. Trái lại, mạo từ xác định được lặp lại trước mỗi danh xưng: Đức Chúa Cha, và Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh. Như vậy, trong khi Chúa Giê-xu phân biệt ba ngôi, thì với sự cẩn trọng ngang nhau, Ngài hiệp nhất họ dưới một danh.

b. II Cô-rinh-tô 13:14

c. Ê-phê-sô 4:4-6

d. Trong nhiều dịp, Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh được nhắc đến cùng nhau trong hoạt động hay mục đích hiệp nhất liên quan đến đời sống và chức vụ của Chúa Giê-xu: lúc Ngài thọ thai (Lu-ca 1:35), chịu phép báp-têm (Ma-thi-ơ 3:16-17; Giăng 1:33-34), làm phép lạ (Ma-thi-ơ 12:28), và thăng thiên (Lu-ca 24:49).

e. Trong nhiều dịp, Ba Ngôi được mô tả là hiệp nhất trong công việc mặc khải và cứu chuộc: Công Vụ 2:38-39; Rô-ma 14:17-18; 15:16, 30; II Cô-rinh-tô 1:21-22; Ga-la-ti 4:6; Ê-phê-sô 2:18-22; 3:14-19; Cô-lô-se 1:6-8; II Tê-sa-lô-ni-ca 2:13-14; Tít 3:4-6; Hê-bơ-rơ 10:29; I Phi-e-rơ 1:2; I Giăng 4:2, 13-14; Giu-đe 20-21; Khải Huyền 1:4-5.

Vì vậy, Đức Chúa Trời là một và ba vị đều là Đức Chúa Trời — Ba Ngôi Hiệp Nhất! Không một dòng bằng chứng nào trong ba dòng này có thể bị gạt bỏ, cũng không dòng nào được nâng lên trên dòng khác. Chúng ta phải chấp nhận tất cả. Nhưng làm sao chúng có thể hòa hợp với nhau?

Mặc dù khái niệm Ba Ngôi không được trình bày rõ ràng trong Cựu Ước, nhưng có những đoạn trong Cựu Ước có thể ám chỉ ý tưởng về đa dạng trong Đức Chúa Trời. (1) Từ tiêu chuẩn chỉ về Đức Chúa Trời là elohim (số nhiều). (2) Thường một động từ số nhiều được dùng với elohim. Xem Sáng Thế Ký 20:13; 35:7; II Sa-mu-ên 7:23. (3) Cũng có những đoạn dùng đại từ số nhiều để chỉ về Đức Chúa Trời. Xem Sáng Thế Ký 1:26; 3:22; 11:7; Ê-sai 6:8. (4) Một vài đoạn Cựu Ước dường như nói về việc Đức Giê-hô-va có một “con trai”. Xem Châm Ngôn 30 và Thi Thiên 2. (5) Cũng liên quan là những đoạn nói về Đấng Mê-si-a. Xem Ê-sai 9:6-7; Giê-rê-mi 23:5-6; Mi-chê 5:2. (6) Có nhiều đoạn nói về “Thánh Linh” của Đức Chúa Trời. Xem Sáng Thế Ký 1:1-2; 6:3; Xuất Ê-díp-tô Ký 31:2-3; Dân Số Ký 24:2; 27:18; Thi Thiên 51; 139:7. Đây chỉ là một vài trong vô số đoạn nhắc đến Đức Thánh Linh. (7) Có một vài đoạn mà hoặc danh của Đức Chúa Trời hoặc khái niệm về thần tính được áp dụng cho hơn một ngôi vị. Xem Ê-sai 48:16; 61:1; 63:7-14; A-ghê 2:4-7.

B. Hiệp Nhất Về Bản Thể, Ba Ngôi Về Ngôi Vị

Chỉ có ba cách khả thi để đáp lại bằng chứng này.

1. Cách thay thế thứ nhất là nhấn mạnh sự hiệp nhất của một Đức Chúa Trời đến mức loại trừ thần tính trọn vẹn và đồng đẳng của Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh. Đây là giáo lý Thuyết Quân Chủ đã mô tả ở trên. Nó tồn tại ngày nay dưới hai hình thức có phần khác nhau:

a. Thuyết Nhất Vị — một quan điểm tự do phủ nhận thần tính của Chúa Giê-xu và Đức Thánh Linh (Trường Phái Nhất Thể tán thành quan điểm này).

b. Ngũ Tuần Nhất Thể (Hội Thánh Ngũ Tuần Hiệp Nhất) — một quan điểm bảo thủ chủ trương thần tính của Chúa Giê-xu. Thật vậy, chỉ một mình Chúa Giê-xu là Đức Chúa Trời. Hay nói lại, chỉ có một ngôi vị trong Đức Chúa Trời và danh Ngài là Chúa Giê-xu. “Đức Chúa Cha” và “Đức Thánh Linh” chỉ là những danh xưng khác nhau thích hợp cho những biểu hiện khác nhau của một Đức Chúa Trời, là Chúa Giê-xu.

2. Cách thay thế thứ hai là nhấn mạnh tính khác biệt của Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh đến mức kết quả là Thuyết Ba Thần, một hình thức của Thuyết Đa Thần. Mối liên hệ duy nhất giữa ba ngôi là họ chia sẻ một mục đích hay ý chí chung. Sự nhấn mạnh được đặt vào ngôi vị của mỗi vị, mà bản chất của nó là tính tự trị và ý thức tự ngã độc lập. Ít người chấp nhận quan điểm này.

3. Cách thay thế thứ ba và, tôi tin, là cách thay thế hợp pháp duy nhất, là chấp nhận không thay đổi cả sự hiệp nhất của Đức Chúa Trời lẫn thần tính trọn vẹn của Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh. Điều này được thực hiện bằng cách nói rằng Đức Chúa Trời là một về bản thể và ba về ngôi vị. Thuyết Ba Ngôi lịch sử không khẳng định rằng Đức Chúa Trời là một và ba trong cùng một ý nghĩa. Trái lại, phương diện mà Đức Chúa Trời là một là bản thể (hay thực chất), và phương diện mà Ngài là ba là ngôi vị. Khi khẳng định sự ba ngôi hiệp nhất trong Đức Chúa Trời, chúng ta đang nói rằng Đức Chúa Trời là một trong một ý nghĩa khác với ý nghĩa mà Ngài là ba. Như vậy chúng ta có thể nói về Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh cả về phương diện chung cho tất cả (bản thể) lẫn phương diện riêng hay đặc thù cho mỗi vị (ngôi vị). Đức Chúa Cha là cùng một Đức Chúa Trời với Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh nhưng không phải là cùng một ngôi vị. Đức Chúa Con là cùng một Đức Chúa Trời với Đức Chúa Cha và Đức Thánh Linh nhưng không phải là cùng một ngôi vị. Đức Thánh Linh là cùng một Đức Chúa Trời với Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con nhưng không phải là cùng một ngôi vị. Hay nói lại, xét về thần tính, Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh là một. Xét về ngôi vị, các Ngài khác biệt.

Tuy nhiên, cần lưu ý rằng “tính ba” của Đức Chúa Trời không chỉ là vấn đề về nhận thức hay kinh nghiệm của chúng ta về Đức Chúa Trời. Tính ba thuộc về bản thể đời đời của Đức Chúa Trời không kém gì tính một của Ngài.

Như vậy, trong khi cả ba ngôi vị đều là Đức Chúa Trời, thì không một ngôi vị nào trong ba ngôi có ousia hay bản thể riêng của mình, tách biệt hay độc lập với hai ngôi còn lại. Trái lại, mỗi ngôi vị đều chia sẻ ngang nhau bản thể hay thực chất thần thánh duy nhất về mặt số lượng (ousia). Về mặt số lượng mà nói, chỉ có một bản thể thần thánh và mỗi ngôi vị trong ba ngôi vị thần thánh cùng nội trú trong một bản tính ấy. Do đó, không có sự lệ thuộc về bản thể trong Đức Chúa Trời. Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh đều là Đức Chúa Trời một cách đồng đẳng xét về bản thể thần thánh. Mỗi ngôi vị đều là Đức Chúa Trời trọn vẹn như ngôi vị kia. Từ điều này, và như một sự đính chính cho Thuyết Hình Thức, John Feinberg kết luận rằng:

“ba ngôi vị (hypostaseis / prosopoi) cùng nội trú trong một bản tính thần thánh (ousia) tồn tại đồng thời với nhau như những thực thể hay ngôi vị khác biệt. Điều này có nghĩa là bản thể thần thánh không phải lúc thì hoàn toàn biểu hiện là Đức Chúa Cha (mà không ở trong hay là Đức Chúa Con hay Đức Thánh Linh), rồi lúc khác lại biểu hiện độc quyền là Đức Chúa Con, rồi lại lúc khác nữa chỉ là Đức Thánh Linh. Trái lại, cả ba ngôi vị… đều tồn tại đồng thời” (No One Like Him [Crossway, 2001], 488).

Như vậy, các mối quan hệ Ba Ngôi như được quan niệm trong Hội Thánh phương Tây có thể được tóm tắt như sau:

Ø Đức Chúa Cha sinh ra Đức Chúa Con và là Đấng mà Đức Thánh Linh từ đó mà ra. Nhưng, Đức Chúa Cha không được sinh ra cũng không từ đâu mà ra.

Ø Đức Chúa Con được sinh ra và là Đấng mà Đức Thánh Linh từ đó mà ra. Nhưng, Ngài không sinh ra ai cũng không từ đâu mà ra.

Ø Đức Thánh Linh từ cả Đức Chúa Cha lẫn Đức Chúa Con mà ra. Nhưng, Ngài không sinh ra ai cũng không phải là Đấng mà bất cứ ai từ đó mà ra.

Một cách khác để diễn đạt cùng một ý tưởng:

Ø Đức Chúa Cha không phải là Đức Chúa Trời từ Đức Chúa Trời mà ra. Đức Chúa Cha là Đức Chúa Trời mà Đức Chúa Trời từ đó hiện hữu.

Ø Đức Chúa Con là Đức Chúa Trời từ Đức Chúa Trời mà ra. Đức Chúa Con là Đức Chúa Trời mà Đức Chúa Trời từ đó hiện hữu.

Ø Đức Thánh Linh là Đức Chúa Trời từ Đức Chúa Trời mà ra. Đức Thánh Linh không phải là Đức Chúa Trời mà Đức Chúa Trời từ đó hiện hữu.

C. Cuộc Tranh Luận Về Filioque

Tín Điều Nicea năm 325 kết thúc khá đột ngột bằng cụm từ, “Và (chúng tôi tin) nơi Đức Thánh Linh.” Trong hình thức mở rộng của tín điều, có thể truy nguyên đến Công Đồng Constantinople năm 381, có thêm cụm từ, “là Chúa và Đấng Ban Sự Sống, Đấng từ Đức Chúa Cha mà ra.” Hình thức này của tín điều đã được chấp nhận tại Chalcedon năm 451. Cuộc tranh luận nảy sinh khi một số người ở phương Tây (rất có thể ở Tây Ban Nha) bắt đầu chèn thêm cụm từ “và từ Đức Chúa Con” (a Patre Filioque procedens). [Họ tin rằng điều này củng cố Thần Tính của Đức Chúa Con trước những mối đe dọa của Thuyết Arian.] Nó đã được phê chuẩn tại Công Đồng Toledo năm 589 và lan truyền nhanh chóng vào Pháp, Đức, và cuối cùng đã được Charlemagne tán thành.

Các tín hữu Chính Thống Giáo xem điều này là sự vi phạm tính chung quyết và thẩm quyền của các công đồng đại kết thời đầu và sự khôn ngoan của các Giáo Phụ. Họ cũng xem nó là sai về mặt thần học và là mối đe dọa cho giáo lý Ba Ngôi, ít nhất theo một trong hai cách:

(1) Một mặt, nó có xu hướng làm mờ nhạt những đặc điểm riêng biệt của mỗi ngôi vị trong Ba Ngôi, vì trong khi cả Đức Chúa Con lẫn Đức Thánh Linh đều có nguồn gốc từ Đức Chúa Cha, thì chỉ một mình Đức Chúa Con được sinh ra bởi Ngài và chỉ một mình Đức Thánh Linh từ Ngài mà ra. Nói cách khác, chẳng phải việc khẳng định rằng Đức Thánh Linh từ cả Đức Chúa Cha lẫn Đức Chúa Con mà ra sẽ có xu hướng hòa trộn hai ngôi vị thành một và do đó giống với Thuyết Hình Thức hay sao? Một lần nữa, nếu Đức Thánh Linh từ cả hai mà ra một cách ngang nhau, thì còn lại điều gì để phân biệt Đức Chúa Cha với Đức Chúa Con trong mối quan hệ với Đức Thánh Linh?

(2) Mặt khác, nó cũng có thể chỉ theo hướng ngược lại là Thuyết Hai Thần, vì nó sẽ hàm ý hai nguồn gốc độc lập (Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con) trong Đức Chúa Trời. Chỉ bằng cách nhấn mạnh rằng Đức Thánh Linh chỉ từ Đức Chúa Cha mà ra (và, tối đa, qua Đức Chúa Con) thì quan điểm đúng đắn về Ba Ngôi mới được duy trì.

Một phần của sự rạn nứt là lòng kiêu hãnh và chính trị cũng nhiều như niềm tin thần học, vì Hội Thánh Đông Phương/Hy Lạp đã bị xúc phạm khi Hội Thánh Tây Phương/La-tinh tự ý thay đổi hay thêm vào một tín điều đại kết mà không có sự đồng ý của họ. Dù nguyên nhân chính của cuộc tranh chấp là gì, đến thế kỷ 9, Filioque đã trở thành một phần vĩnh viễn trong tín điều của Hội Thánh phương Tây và đã đóng vai trò là yếu tố gây chia rẽ giữa Đông và Tây kể từ đó.

D. Tìm Kiếm Các Minh Họa

Nhiều minh họa khác nhau đã được đưa ra để mô tả Ba Ngôi. Herman Bavinck nhắc đến một vài minh họa:

“ba chiều của không gian; ba thước đo của thời gian; ba vương quốc của thiên nhiên: vật chất, tinh thần, và sự hiệp nhất của cả hai trong con người; trạng thái rắn, lỏng, và khí; sức hút, sức đẩy, và sự cân bằng; ba chức năng của linh hồn con người: lý luận, cảm xúc, và ao ước; ba khả năng của linh hồn: tâm trí, ý chí, và bản tính đạo đức; ba yếu tố cấu thành một gia đình: chồng, vợ, và con; ba giai cấp trong xã hội: giáo viên, binh lính, và nông dân… ba âm trong âm nhạc: âm chủ, âm ba, và âm năm; cầu vồng và nhiều màu sắc của nó; mặt trời với năng lượng làm cho sống lại, chiếu sáng, và sưởi ấm; ba màu cơ bản: vàng, đỏ, và xanh dương, v.v.” (The Doctrine of God, 323).

Như có người từng nói về giáo lý Ba Ngôi: “Hãy thử giải thích nó, bạn sẽ mất trí. Nhưng hãy thử chối bỏ nó, bạn sẽ mất linh hồn!”

D. Kết Luận

Vậy thì, điều chúng ta đang nói là có một ý nghĩa mà Đức Chúa Trời là một (bản thể) và một ý nghĩa mà Đức Chúa Trời là ba (ngôi vị). Một Đức Chúa Trời hiện hữu đời đời trong ba ngôi vị khác biệt nhưng không độc lập: Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh. Giáo lý Ba Ngôi không mâu thuẫn về mặt luận lý cũng không mâu thuẫn với Kinh Thánh.

Phụ Lục:

Origen Về Sự Sinh Ra Đời Đời Của Đức Chúa Con

Quan niệm của Origen về Đức Chúa Trời bao gồm cả việc khẳng định thần tính của Đức Chúa Con lẫn một yếu tố của Thuyết Lệ Thuộc. Tuy nhiên, đóng góp chính của ông là khái niệm về sự sinh ra đời đời của Đức Chúa Con, mà bản chất của nó được Bell mô tả như sau:

“Sự sinh ra đời đời có nghĩa là khi Đức Chúa Cha đưa ra, hay sản sinh, hay sinh ra Đức Chúa Con, Ngài đã không làm như vậy theo cùng cách mà một người phụ nữ sinh ra một em bé, hay một viên đạn bay ra khỏi nòng súng. Trong cả hai trường hợp này, hành động là một hành động đơn lẻ, được thực hiện một lần là xong. Nhưng khi một ngọn nến tỏa sáng và phát ra ánh sáng của nó, ánh sáng được phát ra liên tục chừng nào ngọn lửa còn cháy. Đó là một hành động liên tục, chứ không phải một hành động đơn lẻ, và chính theo cách này mà Đức Chúa Trời là Con được sinh ra. Đức Chúa Trời là Cha liên tục tuôn đổ ra Đức Chúa Trời là Con, cũng như tâm trí lý trí của con người liên tục sinh ra ý chí của con người (đây là phép so sánh của chính Origen), và vì Đức Chúa Trời là Cha là đời đời và chưa bao giờ không có Đức Chúa Con (vì Origen đã học từ Thánh Giăng rằng ‘Ngài đã ở cùng Đức Chúa Trời từ ban đầu [Giăng 1:2]), nên suy ra rằng trong trường hợp của Đức Chúa Trời, sự sinh ra liên tục là sự sinh ra đời đời. Từ khởi đầu của cõi đời đời cho đến cuối cùng của nó, Đức Chúa Cha sinh ra Đức Chúa Con như ánh sáng mãi mãi sinh ra sự rực rỡ của chính nó (một lần nữa, phép so sánh này là của chính Origen). Ánh sáng mà không có sự rực rỡ là điều không thể tưởng tượng được, Origen nói, và hơn thế nữa, ánh sáng và sự rực rỡ của nó cho thấy một cộng đồng về thực chất. Nói cách khác, chúng ta có ở đây ánh sáng từ ánh sáng…, chứ không phải cây cối từ ánh sáng hay hơi nóng từ ánh sáng hay ngựa từ ánh sáng; mà như một dòng sông tuôn ra một dòng suối (nước từ nước) hay tâm trí lý trí tuôn ra ý chí của nó (tâm trí từ tâm trí), thì điều được đưa ra ở đây là cùng một ‘chất liệu’ hay ‘vật liệu’ hay ‘thực chất’ như đấng đã đưa nó ra. Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con, ánh sáng và sự rực rỡ, dòng sông và dòng suối, tâm trí và ý chí, mỗi cặp đều đồng bản thể, ‘cùng một thực chất’, và vì từ Hy Lạp chỉ ‘cùng’ là homos và từ Hy Lạp chỉ ‘thực chất’ là ousia, nên hai thuật ngữ kết hợp lại tạo thành tính từ homo-ousios” (A Cloud of Witnesses, 52).

Gần đây hơn, John Feinberg đã đề nghị rằng Hội Thánh nên từ bỏ cả giáo lý về sự sinh ra đời đời của Đức Chúa Con lẫn sự từ ra đời đời của Đức Thánh Linh. Xem phần thảo luận của ông trong No One Like Him: The Doctrine of God (Wheaton: Crossway, 2001), 488-492.

Sự Thánh Khiết Của Đức Chúa Trời

Nói Đức Chúa Trời là thánh có nghĩa là gì? Hầu hết mọi người nghĩ đến sự ngay thẳng về đạo đức hay sự công chính hay sự tốt lành, và điều đó chắc chắn là đúng. Được thánh khiết là được đặc trưng bởi sự tinh sạch, không chỗ trách được, và liêm chính, cả về bản thể lẫn hoạt động của một người. Theo ý nghĩa này, sự thánh khiết của Đức Chúa Trời và sự công chính của Ngài có phần đồng nghĩa. Ngài được mô tả trong Cựu Ước là “quá tinh sạch để nhìn xem điều ác” và không dung thứ điều ác (Ha-ba-cúc 1:12-13). Nhưng đây chỉ là cách thứ yếu mà Đức Chúa Trời được gọi là thánh. Chúng ta cần hiểu ý nghĩa chính của từ này.

A. Bằng Chứng Kinh Thánh

Đức Chúa Trời thường xuyên được nhận biết trong Kinh Thánh là “Đấng Thánh”. Xem Gióp 6:10; Ê-sai 40:25; 43:15; Ê-xê-chi-ên 39:7; Ô-sê 11:9; Ha-ba-cúc 1:12; 3:3. Ngài cũng được gọi là “Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên” trong II Các Vua 19:22; Ê-sai 1:4; 43:3 (tổng cộng 25 lần chỉ riêng trong sách Ê-sai); Giê-rê-mi 50:29; 51:5; và những nơi khác. Trong Ê-sai 57:15 Đức Chúa Trời được mô tả là “Đấng cao cả và tôn cao, Đấng ngự trong cõi đời đời, danh Ngài là Thánh.” Sự thánh khiết của Đức Chúa Trời thường gắn liền với sự uy nghi, quyền tể trị, và quyền năng đáng kinh sợ của Ngài (Xuất Ê-díp-tô Ký 15:11-12; 19:10-25; Ê-sai 6:1-4).

Sự thánh khiết là bản chất của Đức Chúa Trời đến nỗi A-mốt nói về Ngài như là thề “bởi sự thánh khiết của Ngài” (4:2). Đây chỉ đơn giản là một cách khác để nói rằng “Chúa Giê-hô-va đã thề bởi chính mình Ngài” (6:8). Thật vậy, danh của Đức Chúa Trời được bổ nghĩa bởi tính từ “thánh” trong Cựu Ước thường xuyên hơn tất cả các phẩm chất hay thuộc tính khác cộng lại!

Ý nghĩa gốc của danh từ Hê-bơ-rơ “sự thánh khiết” (qodes) và tính từ “thánh” (qados) bắt nguồn từ một từ có nghĩa là “cắt ra” hay “tách ra,” và do đó là khác biệt và được biệt riêng ra. Việc thuật ngữ này ban đầu không chỉ về sự tinh sạch về đạo đức được thấy qua việc nó được dùng để mô tả các kỹ nữ (!) là những người “được biệt riêng ra” hay “được dâng hiến” cho các thần ngoại giáo như Ba-anh và A-sê-ra (xem Sáng Thế Ký 38:21; Ô-sê 4:14). Bloesch chỉ ra rằng “trong lịch sử của Y-sơ-ra-ên, sự thánh khiết có thể được áp dụng cho những vật không có ngôi vị, những nơi chốn và thậm chí các thần ngoại giáo (xem Đa-ni-ên 4:8, 9; 5:11). Mặt đất quanh bụi gai cháy là thánh (Xuất Ê-díp-tô Ký 3:5) cũng như đền thờ (Ê-sai 64:11; Giô-na 2:4; Ha-ba-cúc 2:20), các ngày (Xuất Ê-díp-tô Ký 20:8; Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:12; Ê-sai 58:13), các đồ dùng (I Sử Ký 9:29), y phục (Xuất Ê-díp-tô Ký 29:21; Lê-vi Ký 16:4), thức ăn (I Sa-mu-ên 21:4; Nê-hê-mi 7:65), dầu (Xuất Ê-díp-tô Ký 30:25, 31; Dân Số Ký 35:25; Thi Thiên 89:20) và các của lễ (II Sử Ký 35:13; Ê-xê-chi-ên 42:13)” (God the Almighty, 138).

Từ tương đương trong tiếng Hy Lạp là hagios và các từ phái sinh của nó. Vấn đề là Đức Chúa Trời tách biệt khỏi mọi người và mọi vật khác. Chỉ một mình Ngài là Đấng Tạo Hóa. Ngài hoàn toàn và trọn vẹn khác biệt, cả về bản tính lẫn việc làm của Ngài. Ngài siêu việt khác biệt và vĩ đại hơn mọi tạo vật của Ngài trong mọi phương diện có thể tưởng tượng được. Nói theo cách thông thường, “Đức Chúa Trời thuộc về một hạng riêng biệt.”

Chúng ta thường nói về một điều gì đó xuất sắc hay có sự ưu việt vượt trội là “vượt trội hơn hẳn” những điều còn lại. Đó chính là Đức Chúa Trời. Như R. C. Sproul đã nói, “Ngài là một sự vượt trội vô hạn trên mọi thứ khác” (The Holiness of God, 55). Vậy thì, sự thánh khiết trước hết không phải là sự ám chỉ đến sự tinh sạch về đạo đức hay đạo đức. Nó là sự ám chỉ đến tính siêu việt. Vậy khái niệm về sự tinh sạch đến từ đâu? Sproul giải thích:

“Chúng ta quá quen với việc đồng nhất sự thánh khiết với sự tinh sạch hay sự hoàn hảo về đạo đức đến nỗi chúng ta tìm kiếm ý tưởng ấy khi từ thánh xuất hiện. Khi các vật được làm nên thánh, khi chúng được biệt riêng ra, chúng được biệt riêng ra cho sự tinh sạch. Chúng phải được dùng một cách tinh sạch. Chúng phải phản ánh sự tinh sạch cũng như chỉ đơn thuần là sự biệt riêng. Sự tinh sạch không bị loại trừ khỏi ý tưởng về điều thánh; nó được chứa đựng trong đó. Nhưng điểm chúng ta phải nhớ là ý tưởng về điều thánh không bao giờ bị giới hạn trong ý tưởng về sự tinh sạch. Nó bao gồm sự tinh sạch nhưng còn hơn thế nữa rất nhiều. Nó là sự tinh sạch và tính siêu việt. Nó là một sự tinh sạch siêu việt” (57; chữ nghiêng là của tôi).

Vậy thì, sự thánh khiết là điều mà nhờ đó chỉ một mình Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời mà thôi. Sự thánh khiết là sự uy nghi về đạo đức. Sự nhấn mạnh không thể nhầm lẫn này của Kinh Thánh về tính bất khả xâm phạm siêu việt của Đức Chúa Trời đi ngược lại khuynh hướng trong một số giới thần học muốn hòa trộn Đức Chúa Trời với tạo vật của Ngài. Nhưng tính nội tại của Đức Chúa Trời là thuộc về quan hệ và cứu chuộc, chứ không phải thuộc về bản thể. Đức Chúa Trời không thể được đồng nhất với tạo vật của Ngài, dù là trong mục đích đang triển khai của lịch sử hay trong kinh nghiệm tôn giáo và tâm lý của con người. “Tính nội tại của Ngài,” Bloesch lưu ý, “là một hành động của sự tự do của Ngài, chứ không phải một phẩm chất của bản thể Ngài. Cũng như Ngài tự do liên hệ với tạo vật của Ngài, thì Ngài cũng tự do rút chính Ngài khỏi tạo vật của Ngài” (God the Almighty, 24).

Sự căng thẳng giữa tính siêu việt và tính nội tại của Đức Chúa Trời được thấy trong một nghịch lý thú vị trong danh hiệu dành cho Đức Chúa Trời, “Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên.” Các từ “Đấng Thánh” chỉ về sự khác biệt của Đức Chúa Trời, sự “được biệt riêng ra” của Ngài, có thể nói như vậy. Như chúng ta sẽ thấy, được thánh là siêu việt trên tạo vật. Tuy nhiên, Ngài là Đấng Thánh “của Y-sơ-ra-ên”! Ngài đã ban chính Ngài cho một dân tộc: họ là dân Ngài và Ngài là Đức Chúa Trời của họ. Mặc dù siêu việt và cao cả, Ngài cũng nội tại và yêu thương. Sự khác biệt đời đời của Ngài với tư cách là Đức Chúa Trời không ngăn cản hay kìm hãm Ngài đến gần trong ân điển và sự thương xót với những người mà Ngài có mối quan hệ giao ước.

“Vì Đấng cao cả và tôn cao, Đấng sống đời đời, danh Ngài là Thánh, phán như vầy: ‘Ta ngự trong nơi cao và thánh, và cũng ở với người có lòng ăn năn và khiêm nhường, để làm cho sống lại tinh thần của người khiêm nhường và làm cho sống lại lòng của người ăn năn’” (Ê-sai 57:15).

“Đức Giê-hô-va phán như vầy: ‘Trời là ngai Ta, và đất là bệ chân Ta. Vậy thì các ngươi sẽ xây nhà nào cho Ta?’… Nhưng Ta sẽ đoái đến người này, là người khiêm nhường và có lòng ăn năn, và run sợ lời Ta” (Ê-sai 66:1-2).

B. Sự Thánh Khiết Như Là “Mysterium Tremendum”

Trước đây trong thế kỷ này, học giả người Đức Rudolph Otto đã viết một cuốn sách mang tựa đề The Idea of the Holy, trong đó ông mô tả khái niệm về điều thánh như là mysterium tremendum, hay “mầu nhiệm đáng kinh sợ”. Sự thánh khiết, Otto nói, là điều gợi lên sự kính sợ và kinh ngạc. Nó thu hút chúng ta, nhưng cũng làm chúng ta sợ hãi. Có cả sự kinh hãi (hãy nghĩ đến kinh nghiệm của Ê-sai) lẫn sự tò mò (hãy nghĩ đến ước muốn của Môi-se được “xem vinh hiển của Đức Chúa Trời”) khi người ta gặp gỡ điều thánh. Ông viết:

“Cảm giác về nó đôi khi có thể đến tràn ngập như một làn thủy triều nhẹ nhàng, thấm đẫm tâm trí bằng một tâm trạng thờ phượng trầm lặng sâu xa nhất. Nó có thể chuyển thành một thái độ cố định và bền lâu hơn của linh hồn, tiếp tục, có thể nói như vậy, rung động một cách phấn khích và vang vọng, cho đến cuối cùng nó phai nhạt và linh hồn trở lại tâm trạng ‘phàm tục,’ không tôn giáo của kinh nghiệm hằng ngày. Nó có thể bùng nổ đột ngột từ sâu thẳm của linh hồn với những cơn co thắt và chấn động, hay dẫn đến những sự phấn khích kỳ lạ nhất, đến cơn say cuồng, đến sự xuất thần, và đến trạng thái ngây ngất. Nó có những hình thức hoang dã và quỷ quái và có thể chìm xuống thành một nỗi kinh hoàng và run rẩy gần như ghê rợn. Nó có những tiền thân thô sơ man rợ và những biểu hiện ban đầu, và một lần nữa nó có thể được phát triển thành một điều gì đó đẹp đẽ, tinh sạch và vinh hiển. Nó có thể trở thành sự khiêm nhường lặng lẽ, run rẩy, và không thốt nên lời của tạo vật trước sự hiện diện của ai hay điều gì? Trước sự hiện diện của điều là một mầu nhiệm không thể diễn tả được và vượt trên mọi tạo vật” (tr. 12-13).

Xem Lu-ca 5:1-8…

C. Cuộc Gặp Gỡ Với Sự Thánh Khiết Của Đức Chúa Trời

Cuộc gặp gỡ mà tiên tri Ê-sai đã có với sự thánh khiết uy nghi của Đức Chúa Trời có tính hướng dẫn hơn bất cứ cuộc gặp gỡ nào khác trong Kinh Thánh.

1. Ê-sai Thấy Chúa (c. 1) — Vua Ô-xia, một trong những vua tin kính hơn đã cai trị Giu-đa, qua đời vào khoảng năm 740 trước Công Nguyên (xem II Các Vua 15:1-7; II Sử Ký 26). Ông lên ngôi lúc 16 tuổi và cai trị năm mươi hai năm.

Một vua đã chết, nhưng Ê-sai sắp sửa tiếp xúc với Vua không bao giờ chết. Một vua đã mất quyền lực của mình. Một Đấng khác sẽ không bao giờ mất. Một vua đã thấy thẩm quyền của mình chuyển sang thế hệ kế tiếp. Một Đấng khác sẽ cai trị từ thế hệ này sang thế hệ khác. Một quốc gia trần thế thương tiếc sự qua đời của quân vương mình. Một quốc gia thiên thượng ngợi khen sự trị vì đời đời của quân vương mình. Quyền lực của Ô-xia bị giới hạn và chóng qua. Quyền năng của Đức Chúa Trời là vô hạn và đời đời. Không cần phải nói, những sự tương phản trong câu 1 thật nổi bật. Oswalt trình bày chi tiết về điểm này:

“Giu-đa chưa từng biết một vua nào như Ô-xia kể từ thời Sa-lô-môn. Ông đã là một nhà quản trị hiệu quả và một nhà lãnh đạo quân sự tài ba. Dưới sự lãnh đạo của ông, Giu-đa đã phát triển về mọi mặt (II Sử Ký 26:1-15). Ông đã là một vua thật sự. Thật dễ dàng biết bao khi tập trung hy vọng và lòng tin cậy của mình nơi một vua như thế. Vậy thì điều gì sẽ xảy ra khi một vua như vậy qua đời, và cùng với cái chết ấy lại có sự nhận biết rằng một đế quốc A-si-ri đang trỗi dậy đang tiến đến ngày càng gần? Trong những thời khắc như thế, thật dễ dàng thấy được sự vô ích của bất cứ hy vọng nào ngoại trừ hy vọng tối hậu. Không một vua trần thế nào có thể giúp Giu-đa trong giờ phút ấy. Trong bối cảnh của một cuộc khủng hoảng như vậy, Đức Chúa Trời có thể bày tỏ chính Ngài cho chúng ta dễ dàng hơn khi thời thế tốt đẹp và chúng ta tự tin một cách tự mãn” (177).

Một ngày kia, rất có thể là trong đền thờ, Ê-sai đã “thấy Chúa.” Từ Chúa ở đây thường được in trong Kinh Thánh của chúng ta là “Chúa” để phân biệt với “Đức Giê-hô-va”. Từ trước là bản dịch của từ Adonai có nghĩa là “Đấng tể trị.” Từ sau là bản dịch của Yahweh, là danh thánh nhất của Đức Chúa Trời, danh mà Ngài dùng để bày tỏ chính Ngài cho dân giao ước của Ngài.

Danh Giê-hô-va về mặt kỹ thuật không phải là một danh trong Kinh Thánh. Nó bắt nguồn từ các phụ âm trong Yahweh và các nguyên âm trong Adonai. Ví dụ, chúng ta đọc trong Thi Thiên 8:1 — “Hỡi Đức Giê-hô-va [Yahweh] là Chúa [Adonai] chúng tôi, danh Chúa thật sang trọng khắp trái đất.” Đức Giê-hô-va là danh của Đức Chúa Trời trong khi Chúa là tước hiệu của Ngài.

2. Ê-sai Thấy Các Thiên Sứ (c. 2-4) — Đây là nơi duy nhất trong Kinh Thánh nhắc đến các sê-ra-phim. Từ này theo nghĩa đen có nghĩa là “những đấng cháy sáng” và được áp dụng ở những nơi khác cho các con rắn (Dân Số Ký 21:6; Ê-sai 14:29; 30:6).

a. Tư thế của họ (c. 2) — Họ che mặt/mắt mình, vì ngay cả giữa các thiên sứ cũng bị cấm nhìn thẳng vào vinh hiển của Đức Chúa Trời. Như Motyer đã nói, “Họ che mắt mình, chứ không che tai mình, vì nhiệm vụ của họ là nhận lãnh điều Chúa sẽ phán, chứ không phải tò mò xem Ngài như thế nào” (76). Họ che chân mình, có lẽ là ám chỉ đến kinh nghiệm của Môi-se khi ở trên “đất thánh.” Những người khác đã gợi ý rằng điều đó chỉ về sự khiêm nhường của họ. Vẫn có những người khác lập luận rằng vì chính đôi chân nối chúng ta với mặt đất, nên chúng tượng trưng cho tính thọ tạo của chúng ta. Mặc dù các thiên sứ không bị trói buộc với đất hay con người, họ thừa nhận địa vị của mình chỉ là tạo vật trước sự hiện diện của Đấng Tạo Hóa. Theo Motyer, “khi che chân mình, họ từ bỏ bất cứ ý định nào muốn chọn con đường riêng của mình; ý định của họ là chỉ đi như Chúa đã truyền dạy” (76).

Trong Cựu Ước, “chân” đôi khi được dùng như một cách nói bóng gió chỉ bộ phận sinh dục (xem Ru-tơ 3:4, 7, 8). Gợi ý đã được đưa ra rằng “như tạo vật không nên nhìn lên Đấng Tạo Hóa, thì điều đã được tạo dựng cũng không nên được phô bày trước mặt Đấng Tạo Hóa” (Oswalt, 179). Tuy nhiên, dường như không có khả năng các hữu thể “thiên sứ” vốn không sinh sản lại được mô tả là có cơ quan sinh sản.

b. Lời ngợi khen của họ (c. 3-4) — Sự thánh khiết là “thuộc tính” duy nhất của Đức Chúa Trời được nâng lên lũy thừa ba! Một số người đã lập luận rằng điều đó hàm ý Ba Ngôi, một chữ “thánh” cho mỗi ngôi vị của Đức Chúa Trời. Rất có thể Trisagion, như nó đã được gọi, chỉ đơn giản là một ví dụ về một biện pháp văn chương Hê-bơ-rơ, trong đó sự lặp lại được dùng vì mục đích nhấn mạnh mạnh mẽ (xem Sáng Thế Ký 14:10; II Các Vua 25:15). Hãy lưu ý một vài điều:

Trước hết, Ngài là Đức Giê-hô-va vạn quân, ám chỉ vai trò quân sự của Ngài. Đức Chúa Trời là chiến sĩ giao chiến với kẻ thù của dân Ngài. Ngài đứng đầu một đạo binh thiên thượng hùng mạnh, một đội quân gồm các quyền năng thiên sứ mà không ai có thể đứng vững chống lại.

Thứ hai, mặc dù Đức Chúa Trời là thánh và do đó siêu việt, Ngài không xa cách. Sự cao cả vô hạn của Đức Chúa Trời, hàm ý bởi sự ám chỉ đến sự thánh khiết của Ngài, không kéo theo sự xa cách của Ngài. Đức Chúa Trời vĩ đại nhưng Ngài không xa cách về mặt địa lý. Hãy quan sát sự nhấn mạnh ba lần vào “sự đầy dẫy” hay “sự đầy tràn” của Đức Chúa Trời trong đền thờ và trên đất (c. 1, 3, 4). Đức Chúa Trời ba lần thánh này ở gần gũi mật thiết với những người yêu mến Ngài.

Thứ ba, tác động thật chấn động! Có sự run rẩy (xem Xuất Ê-díp-tô Ký 19:18; Công Vụ 4:31) và sự hiện diện của khói (Ê-sai 4:5; Xuất Ê-díp-tô Ký 33:9). Khói này có thể là khói hương, “trong trường hợp đó khứu giác được thêm vào thị giác và thính giác như những yếu tố cảm giác của kinh nghiệm” (Oswalt, 182). R. C. Sproul bình luận:

“Một cuộc khảo sát gần đây về các cựu tín hữu nhà thờ cho thấy lý do chính khiến họ ngừng đi nhà thờ là vì họ thấy nhà thờ nhàm chán. Thật khó cho nhiều người để thấy sự thờ phượng là một kinh nghiệm hồi hộp và cảm động. Chúng ta lưu ý ở đây, khi Đức Chúa Trời hiện ra trong đền thờ, các cửa và ngưỡng cửa đã bị lay động. Vật chất vô tri của các trụ cửa, các ngưỡng cửa vô tri, gỗ và kim loại vốn không thể nghe cũng không thể nói đã có đủ sự khôn ngoan để bị lay động bởi sự hiện diện của Đức Chúa Trời” (40-41).

Điều quan trọng cần nhớ là giờ đây chúng ta chính là đền thờ của Đức Chúa Trời! Nếu công trình vô tri vô giác của giao ước cũ đã run rẩy và rung chuyển trước sự hiện diện của Đức Chúa Trời, thì phản ứng của chúng ta sẽ ra sao, chúng ta là những người mà chính Đức Chúa Trời vinh hiển và thánh khiết ấy đang ngự trong lòng? Làm sao có thể có được dù chỉ một chút thờ ơ hay lạnh nhạt hay thói quen hay chỉ là nghi lễ suông hay thói quen vô ý thức trong sự thờ phượng của chúng ta, khi chính Đức Chúa Trời ấy đang sống và ngự trong chúng ta?

3. Ê-sai nhìn thấy chính mình (c. 5-7) — Việc nhìn thấy Đức Chúa Trời không đem lại sự ngây ngất hay choáng váng hay thái độ khinh suất trong tôn giáo. Nó đem lại sự kinh hãi và lòng tự ghê tởm. Ê-sai không đáp lại bằng sự kiêu ngạo hay tinh thần thượng đẳng, khoe khoang rằng chỉ một mình ông đã kinh nghiệm đặc ân tuyệt vời này. Trái lại, ông bị đánh gục! Ông nhìn thấy mình là kẻ bất công không thể chịu nổi so với sự tinh sạch rực rỡ và tính siêu việt của Vua. Như có người đã nói đúng rằng:

“Chúng ta, trong sự kiêu ngạo của mình, đo lường tội lỗi bằng những hậu quả của nó trong trật tự thọ tạo và đối với chúng ta. Ê-sai nhìn rõ hơn: tội lỗi phải được đo lường bằng sự oai nghi và tinh sạch của Đấng mà tội lỗi nhất thiết phạm nghịch cùng Ngài” (F. Seay).

Kinh nghiệm của Ê-sai còn dạy dỗ chúng ta ở một phương diện khác. Người này vốn đã ý thức về tội lỗi của mình và đã tiến những bước dài trong sự tăng trưởng thuộc linh. Nhưng giờ đây, trong sự hiện diện không qua trung gian của Đức Chúa Trời Thánh, ông nhìn thấy mình ô uế hơn bao giờ hết.

Ông ý thức về tội lỗi của mình mãnh liệt đến nỗi, thực ra, ông đã giáng lời rủa sả của Đức Chúa Trời xuống chính đầu mình. “Khốn thay cho tôi” là tiếng kêu của sự phán xét. Đó là tiếng kêu của sự rủa sả. “Một đằng là một tiên tri rủa sả người khác nhân danh Đức Chúa Trời [như Ê-sai đã làm trong Ê-sai 5:8,11,18,20,21]; một đằng khác hẳn là một tiên tri đặt lời rủa sả ấy lên chính mình” (Sproul, 43). Đây không phải là một cơn day dứt nhỏ của một lương tâm nhạy cảm. Ê-sai kêu lên: “Tôi bị diệt vong rồi,” tức là: “Tôi đang tan rã từng mảnh! Tôi đang rã rời. Tôi đang trải qua sự tan vỡ cá nhân!”

“Nếu từng có một người chính trực, thì đó là Ê-sai, con trai A-mốt. Ông là một con người toàn vẹn, một người vững vàng. Ông được các đồng thời xem là người công chính nhất trong dân tộc. Ông được kính trọng như một mẫu mực của đức hạnh. Rồi ông chợt thoáng thấy một Đức Chúa Trời Thánh. Chỉ trong khoảnh khắc ấy, mọi lòng tự trọng của ông đều tan vỡ. Trong một giây ngắn ngủi, ông bị phơi bày, bị lột trần dưới ánh mắt của tiêu chuẩn tuyệt đối của sự thánh khiết. Chừng nào Ê-sai còn có thể so sánh mình với những người phàm khác, ông còn có thể duy trì một ý kiến cao về tính cách của mình. Ngay khi ông đo lường mình bằng tiêu chuẩn tối hậu, ông đã bị hủy diệt — bị tiêu diệt về mặt đạo đức và thuộc linh. Ông đã bị đánh gục. Ông đã tan rã. Cảm thức về sự chính trực của ông sụp đổ” (Sproul, 43-44).

Cảm thức đột ngột về tội lỗi và sự hư mất cá nhân của ông gắn liền với môi miệng ông. Ông kêu lên, thực chất là: “Khốn thay cho tôi, vì tôi bị diệt vong rồi! Vì tôi có một cái miệng dơ bẩn!” Vì sao lại chú trọng đến “miệng” của ông? Tôi không nghĩ có lý do gì để kết luận rằng Ê-sai đã phạm tội nói tục hay kể những chuyện cười tục tĩu! Thay vào đó, có hai lý do cho sự xác tín này nơi ông. Trước hết, miệng ông được nhắc đến vì những gì chúng ta nói tố cáo con người thật của chúng ta. Miệng giống như loa của máy hát, nó chỉ đơn giản bày tỏ những gì đã khắc ghi trên đĩa của tấm lòng (xem Ma-thi-ơ 15:11,18 và Gia-cơ 3:2,6-12).

Nhưng quan trọng hơn nữa là sự thật rằng lĩnh vực duy nhất trong đời sống mà Ê-sai tưởng rằng mình đã kiểm soát được, lĩnh vực mà chắc chắn ông tự hào, nhờ đó dân chúng tôn trọng và kính nể ông, nhờ đó ông được đánh giá cao, nhờ đó ông có vị trí và uy tín, chính là quyền năng của miệng ông. Ông là một tiên tri! Nếu có một lãnh vực nào trong đời sống mà ông không hề sợ hãi hay lo lắng, liên quan đến lãnh vực ấy ông cảm nhận sự chấp thuận rõ ràng nhất của Đức Chúa Trời, lãnh vực mà ông xem là sức mạnh lớn nhất của mình và là điều vượt trên mọi lời chê trách, vượt ngoài sự sa ngã hay thất bại… thì đó chính là lưỡi của ông! Lời nói của ông! Miệng của ông! Chức vụ bằng lời nói của ông! Ông là người phát ngôn của Đức Chúa Trời! Ông là tiếng nói của Đức Chúa Trời, là người đại diện của Ngài trên đất! Thế mà điều đầu tiên ông cảm nhận lại là sự tội lỗi trong lời nói của mình!

Oswald Chambers có lần đã viết rằng: “Một sức mạnh không được canh giữ là một sự yếu đuối gấp đôi.” Hãy coi chừng điều trong đời sống của bạn mà bạn cho là không thể bị tấn công, thất bại, hay bị ma quỷ đánh phá. Đến đây, chắc hẳn Ê-sai đã cảm thấy tuyệt vọng. Ông

“đang phủ phục trên sàn nhà. Mọi sợi thần kinh trong thân thể ông đều run rẩy. Ông đang tìm một chỗ để trốn, cầu nguyện rằng bằng cách nào đó đất sẽ che phủ ông hay mái đền thờ sẽ đổ xuống trên ông, bất cứ điều gì để đưa ông ra khỏi ánh mắt thánh khiết của Đức Chúa Trời. Nhưng không có nơi nào để trốn. Ông trần truồng và cô độc trước mặt Đức Chúa Trời. Ông không có Ê-va để an ủi mình, không có lá vả để che đậy mình. Nỗi đau của ông là nỗi đau đớn thuần túy về đạo đức, thứ nỗi đau xé toạc trái tim của một con người và xé nát linh hồn ông ra từng mảnh. Tội lỗi, tội lỗi, tội lỗi. Tội lỗi không ngừng gào thét từ mọi lỗ chân lông của ông” (Sproul, tr. 46).

Nhưng đây là tin lành của Phúc Âm: Đức Chúa Trời thánh khiết vô hạn cũng là một Đức Chúa Trời đầy ân điển và hay thương xót! Đức Chúa Trời đầy sự thương xót này lập tức ban sự tẩy sạch và tha thứ. Vết thương của Ê-sai đang được cầm máu. Sự dơ bẩn trong miệng ông được rửa sạch khi sự bại hoại của tấm lòng ông được tha thứ. Ông được luyện sạch bằng lửa thánh. Việc than lửa được đặt lên môi ông chỉ ra nguyên tắc rằng “Đức Chúa Trời phục vụ tội nhân ngay tại điểm nhu cầu đã được xưng nhận.”

Việc than lửa được đặt lên môi ông chỉ ra nguyên tắc rằng “Đức Chúa Trời phục vụ tội nhân ngay tại điểm nhu cầu đã được xưng nhận” (Motyer, 78).

Cũng nên lưu ý rằng “Ê-sai không cầu xin sự thương xót, cũng không đưa ra những lời thề lớn lao nếu Đức Chúa Trời chịu giải cứu ông. Mọi bằng chứng đều cho thấy ông cho rằng trường hợp của mình là vô vọng. Thế mà từ trong làn khói bước ra một sê-ra-phim mang theo than lửa thanh tẩy. Đức Chúa Trời không tỏ mình ra để hủy diệt chúng ta, nhưng để cứu chuộc chúng ta” (Oswalt, 184). Nói cách khác, Ê-sai được cứu chuộc và tha thứ theo sáng kiến của Đức Chúa Trời, chứ không phải theo sáng kiến của chính ông.

4. Ê-sai nhìn thấy sứ mạng của mình (c. 8-13) — “Sau khi tin chắc rằng mình sắp bị nghiền nát thành hư vô bởi chính sự thánh khiết của Đức Chúa Trời và sau khi nhận được sự tẩy sạch trọn vẹn không hề cầu xin và không hề xứng đáng, thì ông còn muốn làm gì khác hơn là lao mình vào sự phục vụ Đức Chúa Trời?” (Oswalt, 186).

Những hàm ý thực tiễn của khải tượng về sự thánh khiết thiêng liêng này thật to lớn. Sự biến đổi cá nhân là sản phẩm, không phải của việc nhìn thấy sự xấu xa của tội lỗi cho bằng việc nhìn thấy vẻ đẹp của Đấng Cứu Rỗi. Ê-sai chỉ được đánh thức trước sự kinh khủng của tội lỗi mình vì ông đã nhìn thấy sự thánh khiết của Đức Chúa Trời mình. Không có điều gì trên đất trong suốt cuộc đời hẳn là đầy đủ và hấp dẫn của ông từng đánh thức Ê-sai trước sự hiện diện và chiều sâu của tội lỗi mình như kinh nghiệm này đã làm. Không một lời dạy dỗ nào ông từng nhận, không một lời khuyên nhủ nào từ cha mẹ hay bạn bè hay đồng nghiệp, không một lời cảnh báo nào về tội lỗi bằng lời nói,… không điều gì đem đến cho ông phẩm chất của sự xác tín thật sự biến đổi. Chỉ khi ông nhìn thấy bản tính thánh khiết vượt trội và không thể sánh được của Đức Chúa Trời thì tấm lòng ông mới bị nhói đau bởi nỗi thống khổ của sự xác tín. Như vậy, sự thánh khiết cá nhân bắt đầu từ sự nhận biết Đức Chúa Trời là ai. Có lẽ đó là lý do vì sao quá ít người thánh khiết hay quan tâm đến việc trở nên thánh khiết: họ chưa từng “nhìn thấy” Đức Chúa Trời, họ biết rất ít, nếu có biết, về sự vĩ đại của oai nghi thánh khiết của Ngài, về sự công chính vô hạn, không được tạo dựng của Ngài.

Sự nhận biết Đức Chúa Trời là ai tất yếu dẫn đến sự nhận biết chúng ta là ai. Hình ảnh về bản thân, quan niệm chúng ta có về chính mình, phải bắt đầu không phải bằng việc nhìn vào gương mà bằng việc nhìn vào mặt Đức Chúa Trời. Ít ai diễn đạt điều này sắc sảo hơn John Calvin (1509-64), người đã khẳng định rằng không ai đạt được

“một sự hiểu biết rõ ràng về chính mình trừ khi trước hết người ấy đã nhìn lên mặt Đức Chúa Trời, rồi từ việc chiêm ngưỡng Ngài mà đi xuống để xem xét chính mình. Vì chúng ta luôn có vẻ công chính, ngay thẳng, khôn ngoan và thánh khiết đối với chính mình — sự kiêu ngạo này vốn có trong tất cả chúng ta [ngay cả trong Ê-sai, tôi xin thêm] — trừ khi bằng những bằng chứng rõ ràng, chúng ta bị thuyết phục về sự bất công, ô uế, dại dột và nhơ nhớp của chính mình. Hơn nữa, chúng ta không bị thuyết phục như vậy nếu chúng ta chỉ nhìn vào chính mình mà không nhìn lên Chúa, là tiêu chuẩn duy nhất mà sự phán đoán này phải được đo lường” (Institutes, Quyển Một I:2).

Calvin kết luận rằng con người không bao giờ được “chạm đến và tác động đủ bởi sự nhận biết tình trạng thấp hèn của mình, cho đến khi người ấy đã so sánh mình với sự oai nghi của Đức Chúa Trời” (I:3).

Sự tự nhận biết này, đến lượt nó, tất yếu dẫn đến sự tan vỡ và đau đớn, tiếp theo là sự xưng tội và ăn năn. Chỉ cần suy ngẫm về nỗi thống khổ thuộc linh và cảm xúc của Ê-sai. Nỗi đau thể xác của ông chỉ là bức chân dung của sự bối rối thuộc linh của ông. Sự hiểu biết thật về Đức Chúa Trời luôn dẫn đến sự ăn năn. Điều này, đến lượt nó, dẫn đến sự tẩy sạch và tha thứ. Sự thánh khiết của Đức Chúa Trời thoạt tiên làm đau đớn, rồi sau đó chữa lành. Cuối cùng, sự tẩy sạch dẫn đến sự sai phái. Sự thương xót dẫn đến chức vụ. Sau khi đã nhìn thấy Đức Chúa Trời, còn có điều gì khác để nói ngoài: “Tôi đây [Đức Giê-hô-va]. Xin sai tôi đi” (Ê-sai 6:8).

Sự Toàn Năng của Đức Chúa Trời

Một định nghĩa hết sức đơn giản về “quyền năng” sẽ là: đó là khả năng tạo ra những hiệu quả, hay hoàn thành điều mình muốn. Kinh Thánh khẳng định rõ ràng không chỉ rằng Đức Chúa Trời có khả năng như vậy mà còn rằng Ngài có khả năng ấy không giới hạn. Do đó, chúng ta nói về Đức Chúa Trời là Đấng toàn năng, vô hạn trong quyền năng.

“Quyền năng” của Ngài “thật lớn lao” (Gióp 9:4). Ngài là “Đức Giê-hô-va mạnh mẽ và quyền năng” (Thi Thiên 24:8), “vĩ đại và đáng kính sợ” (Phục Truyền 7:21), “Đức Giê-hô-va vạn quân, Đấng Quyền Năng của Y-sơ-ra-ên” (Ê-sai 1:24). “Ôi Chúa Giê-hô-va, Ngài đã dựng nên trời và đất bằng quyền năng vĩ đại và cánh tay giơ ra của Ngài. Không có điều gì quá khó đối với Ngài. Ngài bày tỏ tình yêu thương cho hàng nghìn người nhưng giáng hình phạt vì tội lỗi của người cha vào lòng con cái họ sau này. Hỡi Đức Chúa Trời vĩ đại và quyền năng, danh Ngài là Đức Giê-hô-va vạn quân, các mưu định của Ngài thật vĩ đại và các việc làm của Ngài thật quyền năng” (Giê-rê-mi 32:17-19a). Sự sáng tạo là bằng chứng về “quyền năng vĩ đại và sức mạnh toàn năng” của Ngài (Ê-sai 40:26). Ngài là Chúa, Chủ, Đấng Cai Trị và Vua của mọi tạo vật, Đấng mà không ai có thể chống cự hay chế ngự (Ma-thi-ơ 11:25; Khải Huyền 1:8; Thi Thiên 29:10; Giê-rê-mi 10:7,10). Ngài là “Chúa Toàn Năng” (II Cô-rinh-tô 6:18; Khải Huyền 4:8; 11:17), “Đấng Cai Trị có phước và duy nhất, Vua của các vua và Chúa của các chúa” (I Ti-mô-thê 6:15). Không có điều gì quá khó đối với Ngài; mọi sự đều nằm trong quyền năng của Ngài (Sáng Thế Ký 18:14; Xa-cha-ri 8:6; Giê-rê-mi 32:27).

Khi Ma-ri hỏi Gáp-ri-ên làm sao cô, một trinh nữ, có thể thụ thai một đứa con mà không có sự can dự của một người đàn ông, câu trả lời của ông là: “Vì không có việc gì là không thể đối với Đức Chúa Trời.” Sau khi so sánh sự khó khăn của một người giàu vào thiên đàng với một con lạc đà chui qua lỗ kim, Chúa Giê-xu đã phán: “Với loài người điều này là không thể, nhưng với Đức Chúa Trời mọi sự đều có thể.”

“Nhưng Đức Chúa Trời chúng ta ở trên các tầng trời; Ngài làm bất cứ điều gì Ngài đẹp lòng” (Thi Thiên 115:3).

“Bất cứ điều gì Đức Giê-hô-va đẹp lòng, Ngài đều làm, trên trời và dưới đất, trong biển và trong mọi vực sâu” (Thi Thiên 135:6).

“Vì Đức Giê-hô-va vạn quân đã định, ai có thể làm cho thất bại? Và về cánh tay giơ ra của Ngài, ai có thể khiến nó quay lại?” (Ê-sai 14:27).

“Đấng tuyên bố sự cuối cùng từ buổi ban đầu và từ thời cổ xưa những điều chưa được làm nên, phán rằng: ‘Mưu định của Ta sẽ được thành lập, và Ta sẽ hoàn thành mọi điều Ta đẹp lòng’” (Ê-sai 46:10).

“Bấy giờ Gióp thưa cùng Đức Giê-hô-va: ‘Tôi biết rằng Ngài có thể làm mọi sự; không có mưu định nào của Ngài có thể bị ngăn trở’” (Gióp 42:1-2).

“Và mọi dân cư trên đất đều được kể như hư không, nhưng Ngài làm theo ý muốn Ngài trong cơ binh trên trời và giữa dân cư trên đất; và không ai có thể ngăn tay Ngài hay nói với Ngài rằng: ‘Ngài đã làm gì vậy?’” (Đa-ni-ên 4:35).

Xem thêm II Sử Ký 20:6; Gióp 23:13; Châm Ngôn 21:30; Ê-sai 43:13.

A. Quyền Năng Không Giới Hạn

Chúng ta phải nhớ rằng quyền năng thiêng liêng là tùy ý trong việc thực thi. Trong khi Đức Chúa Trời vô hạn quyền năng trong bản thể đời đời của Ngài, thì việc Ngài luôn luôn và bằng mọi cách thực thi quyền năng của Ngài không phải là điều cần thiết hay là một phần thiết yếu của thuộc tính này. Như William G. T. Shedd giải thích:

“Đức Chúa Trời không cần phải tạo dựng bất cứ điều gì. Và sau khi sáng tạo, Ngài có thể hủy diệt. Chỉ khi Ngài đã tự ràng buộc mình bằng lời hứa, như trong trường hợp đức tin nơi Đấng Christ, thì hành động của Ngài mới không còn tùy ý nữa” (Dogmatic Theology, I:359).

Cũng quan trọng cần lưu ý rằng Đức Chúa Trời hoàn thành ý muốn của Ngài bằng một trong hai cách.

(1) Ngài hoàn thành nhiều điều bằng những phương tiện đã định, tức là bằng sự vận hành đồng đều và có trật tự của những gì được gọi là nguyên nhân thứ hai. Điều này bao gồm hoạt động quan phòng của Đức Chúa Trời, trong đó Ngài sử dụng những vật hiện hữu. Đức Chúa Trời dùng những gì chúng ta gọi một cách sai lầm là “các định luật tự nhiên” để thực hiện mục đích của Ngài (ví dụ, duy trì sự sống con người bằng thức ăn và nước uống, cung cấp hơi ấm cho bầu khí quyển của chúng ta qua sức nóng của mặt trời, v.v.).

(2) Đức Chúa Trời cũng hoàn thành nhiều điều bằng mệnh lệnh thiêng liêng, tức là trực tiếp và tức thì mà không dùng phương tiện hay nguyên nhân thứ hai. Ví dụ, sự sáng tạo, cũng như một số phép lạ nhất định (như sự phục sinh), là những biểu hiện của loại quyền năng thiêng liêng này. Chúng là những hành động mà chỉ nguyên nhân đầu tiên (Đức Chúa Trời) vận hành mà thôi.

Cũng đúng rằng việc thực thi quyền năng của Đức Chúa Trời trên thực tế không biểu thị giới hạn của nó. Đức Chúa Trời có thể làm mọi điều Ngài muốn (và làm), nhưng không cần làm mọi điều Ngài có thể làm (và không làm). Nghĩa là, quyền năng vô hạn của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong các công trình sáng tạo, nhưng không bị cạn kiệt bởi chúng. Đức Chúa Trời có thể đã tạo dựng nhiều hơn những gì Ngài đã tạo dựng, nếu Ngài đẹp lòng như vậy. Do đó, những gì Đức Chúa Trời đã làm không phải là thước đo cho những gì Ngài có thể đã làm hay có thể làm.

B. Quyền Năng Không Tự Mâu Thuẫn

Đức Chúa Trời có thể làm bất cứ điều gì và mọi điều chăng? Một số nhà thần học thời trung cổ và sau này là các triết gia như Rene Descartes đã lập luận rằng Đức Chúa Trời có một quyền năng tuyệt đối, tự do khỏi, thậm chí thường mâu thuẫn với, mọi lý trí và đạo đức (Đức Chúa Trời là ex lex, ở ngoài hay vượt trên luật pháp). Do đó, họ kết luận rằng Đức Chúa Trời có thể phạm tội, nói dối và chết, cùng những điều khác. Ngài không chỉ có thể làm mọi điều Ngài muốn, mà Ngài còn có thể muốn mọi sự, ngay cả những điều mâu thuẫn về mặt logic. Tuy nhiên, hầu hết các nhà thần học đã chỉ ra một số đoạn Kinh Thánh cho thấy điều ngược lại:

“Vì Đức Chúa Trời muốn làm cho bản chất không thay đổi của mục đích Ngài thật rõ ràng đối với những người thừa kế điều đã hứa, nên Ngài đã xác nhận điều đó bằng một lời thề. Đức Chúa Trời đã làm điều này để nhờ hai điều không thay đổi, trong đó Đức Chúa Trời không thể nói dối, chúng ta là những người đã chạy đến nắm lấy niềm hy vọng đã đặt trước mặt chúng ta có thể được khích lệ lớn lao” (Hê-bơ-rơ 6:17-18).

“Nếu chúng ta không trung tín, Ngài vẫn giữ lòng trung tín, vì Ngài không thể chối bỏ chính mình” (II Ti-mô-thê 2:13).

“Khi bị cám dỗ, không ai nên nói: ‘Đức Chúa Trời đang cám dỗ tôi.’ Vì Đức Chúa Trời không thể bị điều ác cám dỗ, và chính Ngài cũng không cám dỗ ai” (Gia-cơ 1:13).

Charles Hodge, nhà thần học Princeton thế kỷ 19, đưa ra nhận xét này:

“Nó cũng… hàm chứa trong chính ý niệm về quyền năng, rằng nó liên quan đến việc tạo ra những hiệu quả có thể có. Việc quyền năng không thể thực hiện điều không thể cũng không phải là một giới hạn của quyền năng hơn việc lý trí không thể hiểu điều phi lý, hay lòng nhân từ vô hạn không thể làm điều sai trái. Điều đó trái với bản tính của nó. Thay vì tôn cao, nó hạ thấp Đức Chúa Trời, khi cho rằng Ngài có thể khác hơn Ngài là, hay Ngài có thể hành động trái với sự khôn ngoan và tình yêu vô hạn. Do đó, khi nói rằng Đức Chúa Trời là Đấng toàn năng vì Ngài có thể làm bất cứ điều gì Ngài muốn, cần nhớ rằng ý muốn của Ngài được quyết định bởi bản tính của Ngài. Chắc chắn việc nói rằng sự hoàn hảo không thể không hoàn hảo không phải là một giới hạn” (Systematic Theology I:409).

Có vẻ như đây là những điều Đức Chúa Trời không thể làm: (1) những điều mâu thuẫn về mặt logic (việc Đức Chúa Trời không thể phi logic bị ngăn trở bởi lẽ thật, sự công chính, lòng trung tín của Ngài, v.v.); (2) những hành động vô đạo đức (cũng vậy, vì sự xuất sắc về đạo đức và tính nhất quán của Ngài); (3) những hành động thích hợp với các thọ tạo hữu hạn; (4) những hành động phủ nhận chính bản tính Ngài là Đức Chúa Trời; và (5) việc thay đổi chương trình đời đời của Ngài.

Augustine đồng ý: “Đức Chúa Trời là Đấng toàn năng, thế mà Ngài không thể chết, Ngài không thể nói dối, Ngài không thể chối bỏ chính mình. Vậy thì làm sao Ngài là Đấng toàn năng? Ngài là Đấng toàn năng chính vì lý do Ngài không thể làm những điều này. Vì nếu Ngài có thể chết, Ngài sẽ không phải là Đấng toàn năng.”

Nhưng làm sao việc nói Đức Chúa Trời không thể làm điều gì đó lại là quyền năng, còn việc nói Đức Chúa Trời có thể làm điều gì khác lại là sự yếu đuối? Augustine trả lời:

“Quyền năng của Đức Chúa Trời không bị giảm sút khi nói rằng Ngài không thể chết, và không thể phạm tội; vì nếu Ngài có thể làm những điều này, quyền năng của Ngài sẽ kém hơn. Một hữu thể được gọi một cách đúng đắn là Đấng toàn năng, vì làm điều mình muốn, chứ không phải vì chịu đựng điều mình không muốn.”

Điều Augustine đang nói là thế này: có thể làm mọi điều mình muốn làm tức là toàn năng. Nhưng không thể làm điều mình không muốn làm thì không phải là yếu đuối, vì quyền năng là khả năng làm theo ý muốn của mình, chứ không phải khả năng làm điều không phải là ý muốn của mình. Ronald Nash diễn đạt điều đó bằng một cách khác:

“Quyền năng để phạm tội là quyền năng để thiếu hụt sự hoàn hảo. Vì điều này trái ngược với sự toàn năng, nên việc Đức Chúa Trời không thể phạm tội không mâu thuẫn với sự toàn năng của Ngài; trái lại, nó là hệ quả của sự toàn năng của Ngài” (40).

Trong khi cả Hodge và Augustine đều đúng, thì theo một nghĩa khác cũng phải nói rằng Đức Chúa Trời thật sự có thể làm mọi sự. Khi tôi nói Đức Chúa Trời có thể làm mọi sự, sẽ có người đáp lại bằng cách chỉ ra rằng Đức Chúa Trời không thể làm điều phi lý hay tự mâu thuẫn. Ví dụ, người phản đối này sẽ nói: “Đức Chúa Trời không thể tạo ra một hình tam giác tròn!” Nhưng một “hình tam giác tròn” là một thực thể không tồn tại, một hư vô. Việc nói rằng “một vật gì đó” vừa tròn đồng thời và theo cùng một nghĩa mà nó là hình tam giác tức là nói ra một mâu thuẫn. Những mâu thuẫn như vậy không tồn tại, thật sự không thể tồn tại, thậm chí không thể được quan niệm là tồn tại. Dĩ nhiên, có thể quan niệm về mệnh đề: “Đây là một hình tam giác tròn.” Nhưng không thể quan niệm về một “hình tam giác tròn” như thật sự tồn tại. Nếu bạn nghĩ mình có thể quan niệm về một hình như vậy, hãy mô tả nó cho tôi. Một hình tam giác tròn trông như thế nào? Những thuộc tính của nó là gì? Do đó, “sự bất lực” được cho là của Đức Chúa Trời trong việc tạo ra một hình tam giác tròn không phải là kết quả của việc Ngài bị giới hạn bởi những điều kiện không được tạo dựng trong vũ trụ. Trái lại, đó là sự bất lực trong việc làm một hư vô, vì đó chính xác là những gì một hình tam giác tròn là: hư vô! Và việc nói rằng Đức Chúa Trời không thể làm một “hư vô” là một khẳng định vô nghĩa. Do đó, Đức Chúa Trời có thể làm mọi sự, vì “những hình tam giác tròn” không phải là “những sự vật” có thể được làm nên. Như vậy, Carl F. H. Henry kết luận:

“Việc Đức Chúa Trời sẽ không thay đổi bản tính của chính Ngài, việc Ngài không thể chối bỏ chính Ngài, việc Ngài không thể nói dối và không thể phạm tội, việc Ngài không thể bị lừa dối, và hơn nữa, việc Ngài không thể chết, là những khẳng định mà thần học Cơ Đốc chính thống xưa nay vẫn luôn gắn liền một cách đúng đắn với sự toàn năng thiêng liêng chứ không phải với sự giới hạn hay bất lực thiêng liêng, vì ‘khả năng’ như đã nêu là một điều không thể về mặt logic. Bất cứ quan niệm nào về sự toàn năng đòi hỏi Đức Chúa Trời phải tự mâu thuẫn với chính Ngài đều phản ánh một quan niệm phỏng đoán và nực cười về quyền năng tuyệt đối” (God, Revelation, Authority, V:319).

Sự phản đối cho rằng điều này đặt Đức Chúa Trời dưới sự phục tùng các định luật logic, như thể nói Ngài bị hạn chế bởi một điều gì đó bên ngoài chính Ngài, đã không nhận ra rằng các định luật logic đơn giản là cách Đức Chúa Trời suy nghĩ. Những “định luật logic” được gọi như vậy chính là sự tổ chức của tâm trí thiêng liêng.

Chúng ta hãy áp dụng những điều vừa nói vào câu đố muôn thuở: Đức Chúa Trời có thể tạo ra một hòn đá quá nặng đến nỗi Đức Chúa Trời không thể nhấc lên chăng?

“Nếu Đức Chúa Trời có thể tạo ra hòn đá quá nặng đến nỗi Đức Chúa Trời không thể nhấc lên, thì có điều Đức Chúa Trời không thể làm (cụ thể là, nhấc hòn đá lên). Và nếu Đức Chúa Trời không thể tạo ra hòn đá quá nặng đến nỗi Ngài không thể nhấc lên, thì vẫn còn điều Ngài không thể làm (trong trường hợp này, tạo ra hòn đá). Dù Đức Chúa Trời có thể hay không thể tạo ra một hòn đá như vậy, thì trong cả hai trường hợp, vẫn có điều Đức Chúa Trời không thể làm; và trong cả hai trường hợp, chúng ta dường như bị buộc phải kết luận rằng Đức Chúa Trời không phải là Đấng toàn năng” (Ronald Nash, 47).

Nhưng một lần nữa, để sự phản đối này đứng vững, nó phải đề xuất một “sự vật”, một “nhiệm vụ” thật sự để Đức Chúa Trời làm. Nhưng nó không làm vậy. Yêu cầu rằng “Đấng có thể làm bất cứ điều gì, bao gồm việc tạo ra và nhấc lên mọi hòn đá, hãy tạo ra một hòn đá quá nặng để Đấng có thể nhấc lên bất cứ vật thọ tạo nào có thể nhấc lên” là điều vô nghĩa. Nó không đề xuất điều gì cả. Nó là một nhiệm vụ giả tạo. Nghĩa là, một hòn đá quá nặng để Đấng có thể nhấc lên mọi hòn đá có thể nhấc lên là điều mâu thuẫn. Tương tự, việc Đức Chúa Trời tạo ra một vật gì đó mà lại là hư vô (cụ thể là, một hòn đá quá nặng để Đấng có thể nhấc lên mọi hòn đá có thể nhấc lên) là điều mâu thuẫn. Việc Đức Chúa Trời không thể tạo ra một hòn đá mà về mặt logic không thể được tạo ra cũng không đe dọa sự toàn năng hơn “sự bất lực” được cho là của Ngài trong việc tạo ra một hình tam giác tròn. Vì vậy, ngợi khen Đức Chúa Trời là Đấng có thể làm mọi sự!

C. Những Hàm Ý Thực Tiễn

1. Một lý do để ngợi khen — Stephen Charnock giải thích:

“Sự khôn ngoan và quyền năng là căn cứ cho sự tôn trọng chúng ta dành cho con người; cả hai đều vô hạn nơi Đức Chúa Trời, nên chúng là nền tảng cho sự tôn kính trang nghiêm mà các thọ tạo phải dâng lên Ngài. Nếu một người chế tạo một cỗ máy tinh xảo, chúng ta tôn vinh ông vì kỹ năng của ông; nếu một người khác đánh bại một kẻ thù hùng mạnh, chúng ta ngưỡng mộ ông vì sức mạnh của ông; và chẳng lẽ hiệu quả của quyền năng Đức Chúa Trời trong sự sáng tạo, sự cai trị, sự cứu chuộc, lại không đốt cháy trong chúng ta cảm thức về sự tôn vinh danh và các thuộc tính của Ngài! Chúng ta ngưỡng mộ những vua chúa có đế quốc rộng lớn, quân đội đông đảo, có quyền năng chinh phục kẻ thù và bảo toàn dân mình trong hòa bình; chúng ta càng có lý do hơn biết bao để dâng lên Đức Chúa Trời sự tôn kính lớn lao, Đấng đã, không khó nhọc và mệt mỏi, tạo dựng và quản trị đế quốc rộng lớn này của thế giới chỉ bằng một lời phán và một cái gật đầu! Chúng ta có những suy nghĩ cảm tính nào về tiếng sấm, quyền năng của mặt trời, những cơn bão của biển cả! Những sự vật này, vốn không có sự hiểu biết, đã khiến con người kính sợ đến nỗi nhiều người đã thờ lạy chúng như thần. Vậy thì quyền năng lớn lao này, kết hợp với sự khôn ngoan vô hạn nơi Đức Chúa Trời, đòi hỏi nơi chúng ta sự tôn kính và thờ phượng nào” (Charnock, 429).

2. Một lời cảnh báo cho kẻ nổi loạn — Sự toàn năng thiêng liêng là một lời cảnh báo đáng sợ cho những kẻ nghĩ rằng bằng cách nào đó mình có thể chống cự sự phán xét của Đức Chúa Trời. “Mọi tội nhân đều ngu dại biết bao,” Charnock viết. “Chúng ta là những con sâu nghèo nàn, có thể vênh vang chống lại quyền năng vô hạn chăng?” Ôi, ước gì mọi tội nhân ngoan cố

“suy nghĩ về điều này, và xét đến sự táo bạo không thể đo lường của mình khi nghĩ rằng mình có thể vật lộn với sự toàn năng! Có sức mạnh nào có thể chống cự sự hiện diện của Đấng mà trước mặt Ngài đá núi tan chảy, và các tầng trời cuối cùng sẽ bị cuộn lại như một tờ giấy da bởi ngọn lửa cuối cùng! Như ánh sáng của mặt Đức Chúa Trời quá chói lòa để chúng ta có thể nhìn xem, thì cánh tay quyền năng của Ngài cũng quá mạnh mẽ để chúng ta có thể chống lại” (437).

3. Một sự an ủi cho người được cứu — Sự toàn năng của Đức Chúa Trời là một sự an ủi cho chúng ta khi chúng ta bị bắt bớ và áp bức (Thi Thiên 27:1). Đó là một sự an ủi và khích lệ cho chúng ta khi chúng ta bị cám dỗ (I Cô-rinh-tô 10:13). Đặc biệt đó là một sự an ủi cho chúng ta khi chúng ta cầu nguyện, vì nó bảo đảm với chúng ta rằng Đức Chúa Trời hoàn toàn có thể làm điều chúng ta cầu xin. Xem Ê-phê-sô 3:20-21. Dưới đây là những nhận xét của John Stott:

“(1) Ngài có thể làm hay hành động, vì Ngài không nhàn rỗi hay bất động, cũng không chết. (2) Ngài có thể làm điều chúng ta cầu xin, vì Ngài nghe và đáp lời cầu nguyện. (3) Ngài có thể làm điều chúng ta cầu xin hay suy nghĩ, vì Ngài đọc được tư tưởng của chúng ta, và đôi khi chúng ta tưởng tượng những điều mà chúng ta không dám và do đó không cầu xin. (4) Ngài có thể làm mọi điều chúng ta cầu xin hay suy nghĩ, vì Ngài biết tất cả và có thể thực hiện tất cả. (5) Ngài có thể làm nhiều hơn… so với (hyper, ‘vượt quá’) mọi điều chúng ta cầu xin hay suy nghĩ, vì những kỳ vọng của Ngài cao hơn của chúng ta. (6) Ngài có thể làm nhiều hơn nữa, hay dồi dào hơn, so với mọi điều chúng ta cầu xin hay suy nghĩ, vì Ngài không ban ân điển của Ngài theo một mức độ đã tính toán. (7) Ngài có thể làm rất nhiều hơn nữa, dồi dào hơn nữa, so với mọi điều chúng ta cầu xin hay suy nghĩ, vì Ngài là Đức Chúa Trời của sự dư dật” (139-40).

Sự Chủ Quyền của Đức Chúa Trời

A. Trên Thiên Nhiên và Thời Tiết

Thi Thiên 104; 105:16; 135:7; 147:7-20; 148; Gióp 9:5-10; 26:5-14; 37:1-24; 38:8-38; Mác 4:39,41. Các đoạn khác:

“Chính Ngài là Đấng đã tạo dựng đất bằng quyền năng Ngài, đã lập thế gian bằng sự khôn ngoan Ngài; và bằng sự hiểu biết Ngài, Ngài đã giăng các tầng trời ra. Khi Ngài cất tiếng, có tiếng ồn ào của nước trên các tầng trời, và Ngài khiến mây bay lên từ cuối đất; Ngài làm chớp cho mưa, và đem gió ra khỏi các kho của Ngài” (Giê-rê-mi 10:12-13).

“Trong các thần tượng của các dân tộc, có thần nào ban mưa chăng? Hay các tầng trời có thể ban mưa rào chăng? Há chẳng phải Ngài, hỡi Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng tôi? Vì vậy chúng tôi trông cậy nơi Ngài, vì Ngài là Đấng đã làm mọi điều này” (Giê-rê-mi 14:22).

“Và hơn nữa [Đức Giê-hô-va phán], Ta đã giữ mưa lại khỏi các ngươi trong khi còn ba tháng nữa mới đến mùa gặt. Rồi Ta sẽ giáng mưa trên thành này và trên thành khác Ta sẽ không giáng mưa; một phần sẽ được mưa, trong khi phần không được mưa sẽ khô héo” (A-mốt 4:7).

B. Trên Các Vua và Các Dân Tộc

Đa-ni-ên 1:2 (x. Giê-rê-mi 25:1-12; Ê-sai 10:5-14)

“Đức Giê-hô-va đã ban”… Cuối cùng, không phải tội lỗi và sự yếu đuối của Giê-hô-gia-kim, cũng không phải sự tài giỏi và sức mạnh của Nê-bu-cát-nết-sa, thậm chí cũng không phải sự bất lực hay thụ động của Đức Chúa Trời, mà chính là ý muốn tốt lành đầy chủ quyền của Đức Giê-hô-va đã quyết định kết quả lịch sử (x. Đa-ni-ên 2:20-23). Dân Y-sơ-ra-ên “không chỉ là những con tốt trên bàn cờ chính trị và địa lý. Ở trong tay Nê-bu-cát-nết-sa không phải là ở ngoài sự kiểm soát của Đức Chúa Trời” (Goldingay, 22).

Xem thêm Đa-ni-ên 2:37-38; 4:25,30,32; 5:18,20,21; Ê-sai 10:5-13; 40:23-24

C. Trên Con Người và Tấm Lòng Họ

Sáng Thế Ký 20:6; Châm Ngôn 21:1; 16:9; Xuất Ê-díp-tô Ký 3:21-22; 12:35-36; 34:23-24; Phục Truyền 2:30; Giô-suê 11:20; Các Quan Xét 7:2-3,22; I Sa-mu-ên 14:6,15,20; II Sa-mu-ên 17:14; I Các Vua 12:15; 20:28-29; II Sử Ký 13:14-16; Ê-xơ-ra 1:1,5; 6:22; 7:27; Ê-sai 45:4-5; Công Vụ 4:27-28; II Cô-rinh-tô 8:16-17; Khải Huyền 17:17.

D. Trên Việc Đóng và Mở Tử Cung

Sáng Thế Ký 16:2; 29:31; I Sa-mu-ên 1:5; Các Quan Xét 13:3.

E. Trên Mọi Sự (kể cả điều ác) Nói Chung

Sáng Thế Ký 50:20 (x. Thi Thiên 105:17); Xuất Ê-díp-tô Ký 4:11 (bệnh tật và tàn tật); Gióp 2:10 (x. Gia-cơ 5:11); 42:2; Thi Thiên 115:3; Châm Ngôn 16:33; 21:31; Ê-sai 45:7 (hầu như toàn bộ Ê-sai 42-48); Ca Thương 3:37-38; Đa-ni-ên 4:32,35; A-mốt 3:6; Ma-thi-ơ 10:29-31; Công Vụ 4:27-28; Ê-phê-sô 1:11; II Cô-rinh-tô 12:7.

F. Trên Sự Sống và Sự Chết

Phục Truyền 32:39; II Sa-mu-ên 12:15; Gia-cơ 4:14-15; I Sa-mu-ên 2:6-7.

G. Trên Các Loài Thú Dữ

Khi người A-si-ri đưa dân ngoại đến định cư tại Sa-ma-ri, II Các Vua 17:25 chép rằng: “Vì vậy Đức Giê-hô-va đã sai sư tử đến giữa họ, chúng đã giết một số người trong họ.”

Và trong Đa-ni-ên 6:22, Đa-ni-ên nói với vua rằng: “Đức Chúa Trời tôi đã sai thiên sứ Ngài và bịt miệng các sư tử.” Các đoạn Kinh Thánh khác nói về Đức Chúa Trời truyền lệnh cho chim chóc, gấu, lừa và cá lớn làm theo ý muốn Ngài. Điều đó có nghĩa là mọi tai họa do đời sống loài vật gây ra cuối cùng đều nằm trong sự kiểm soát của Đức Chúa Trời. Ngài có thể thấy một con chó pit bull thoát khỏi xích và tấn công một đứa trẻ; và Ngài có thể, chỉ bằng một lời, truyền lệnh cho miệng nó ngậm lại. Tương tự, Ngài kiểm soát đời sống động vật và thực vật vô hình đang tàn phá thế giới: vi khuẩn, vi-rút, ký sinh trùng và hàng nghìn sinh vật cực nhỏ hủy hoại sức khỏe và sự sống. Nếu Đức Chúa Trời có thể bịt miệng một con sư tử háu ăn, thì Ngài có thể bịt miệng một con muỗi mang mầm bệnh sốt rét và vô hiệu hóa mọi loài vật khác gây chết chóc.

H. Sự Chủ Quyền Thiêng Liêng trong Châm Ngôn

1. trên mọi hành động và lời nói của chúng ta (16:1-3,9) — Dù nhấn mạnh nhiều đến lẽ thường, Châm Ngôn vẫn tôn cao đức tin trên sự khôn ngoan; và dù nhấn mạnh nhiều đến sự thận trọng, đường lối của con người vẫn được quyết định bởi sự quan phòng thiêng liêng.

Đặc biệt lưu ý c. 2,9. “Đức Chúa Trời giữ một cán cân công bằng và kiểm tra một cách nghiêm túc tính chân thật của những động cơ thúc đẩy việc làm. Theo đó, con người không nên được hướng dẫn bởi sự phán đoán của chính mình mà phải áp dụng tiêu chuẩn: việc đó sẽ được Đức Chúa Trời phán xét như thế nào?” (Cohen, 103).

Trong c. 3, “các công việc” không chỉ những việc đã thực hiện, mà là “những hành động dự định” hay “những kế hoạch”, như trong c. 1-2. Xem 19:21. “Việc phó thác các dự định của mình cho Đức Giê-hô-va hàm ý một yếu tố thuận phục ý muốn của Đức Giê-hô-va, một sự sẵn lòng từ bỏ bất cứ điều gì xung đột với quyết định của Đức Giê-hô-va và như vậy là một sự tìm kiếm sự hòa hợp và hài hòa. Đây là cách con người nên tiến hành nếu muốn bảo đảm rằng các kế hoạch của mình sẽ không bị Đức Giê-hô-va phủ quyết và vì thế không được thực hiện” (McKane, 497).

Về c. 9, “một người có thể hoạch định con đường của mình đến từng chi tiết cuối cùng, nhưng người ấy không thể thực hiện kế hoạch của mình trừ khi nó trùng khớp với kế hoạch của Đức Giê-hô-va dành cho người ấy. Người ấy bị lừa dối nếu cho rằng mình có quyền kiểm soát không bị giới hạn và có thể áp đặt ý muốn của mình lên mọi hoàn cảnh không giới hạn để biến kế hoạch của mình thành hiện thực, vì chính Đức Giê-hô-va là Đấng sắp đặt các bước đi của người ấy” (McKane, 495-96).

2. trên số phận của kẻ ác (16:4) — Không có đầu mối lỏng lẻo nào trong sự cai trị quan phòng của Đức Chúa Trời trên thế giới: ngay cả kẻ ác cũng nằm dưới sự giám sát của Ngài. Xin lưu ý kỹ: có sự khác biệt giữa việc tạo dựng một người để kết án người ấy, và việc định một người cho sự kết án vì sự gian ác của người ấy. Đức Chúa Trời đã định mọi sự và mọi người cho mục đích thích hợp của chúng để Ngài có thể nhận được mọi vinh quang.

3. trên việc bắt thăm (16:33) — Việc bắt thăm thường được dùng trong Cựu Ước để xác định ý muốn của Đức Chúa Trời. Xem Lê-vi Ký 16:7-10,21,22; Giô-suê 7:14 (x. I Sa-mu-ên 14:42); 14:2; 18:6; I Sử Ký 6:54tt.; 25:7,8; 26:13tt.; Nê-hê-mi 10:34tt. Xem thêm Ma-thi-ơ 27:35; Công Vụ 1:26. Mặc dù quyết định đạt được bằng một tiến trình có vẻ tùy tiện, Đức Chúa Trời vẫn kiểm soát tuyệt đối. Như có người đã nói: “Con người tung xúc xắc, nhưng Đức Chúa Trời khiến các mặt chấm ngửa lên!”

4. trên tấm lòng của vua (21:1) — Giống như cách một người dẫn thủy có thể đào một con kênh theo bất cứ hướng nào mình muốn, Đức Chúa Trời cũng lay động tấm lòng của vua, ngay cả một vua không tin. Xem Sáng Thế Ký 20:6; Xuất Ê-díp-tô Ký 4:21; 7:3; 9:16; 10:1-2; 14:4-5; Ê-sai 10:5-19; 45:1-13; Ê-xơ-ra 1:1,5 (Si-ru, vua Ba Tư); Giê-rê-mi 25:3-14; Ha-ba-cúc 1:5-11; Công Vụ 4:25-28; Khải Huyền 17:16-17.

5. trên trận chiến và kết quả của nó (21:30-31) — Xem thêm Thi Thiên 20:7; 33:13-17; Ê-sai 31:1-3.

6. trên linh hồn chúng ta (24:12c; 18:10; 30:5b)

Đây là lý do vì sao Charles Spurgeon, mục sư Luân Đôn cách đây 100 năm, đã nói:

“Tôi tin rằng mỗi hạt bụi nhảy múa trong tia nắng mặt trời không di chuyển thêm hay bớt một nguyên tử nào ngoài điều Đức Chúa Trời muốn — rằng mỗi hạt nước bắn tung tóe đập vào tàu hơi nước đều có quỹ đạo của nó, cũng như mặt trời trên các tầng trời — rằng trấu từ tay người rê lúa được điều khiển như các ngôi sao trong đường đi của chúng. Việc một con rệp bò qua nụ hồng cũng được định trước như cuộc hành quân của dịch bệnh tàn phá — sự rơi của… những chiếc lá từ cây dương cũng được định trước đầy đủ như sự đổ xuống của một trận tuyết lở.”

Khi Spurgeon bị thách thức rằng điều này chẳng qua chỉ là thuyết định mệnh và chủ nghĩa khắc kỷ, ông đã đáp:

“Định mệnh là gì? Định mệnh là thế này — Bất cứ điều gì hiện hữu, đều phải hiện hữu. Nhưng có một sự khác biệt giữa điều đó và sự Quan Phòng. Sự Quan Phòng nói rằng: Bất cứ điều gì Đức Chúa Trời định trước, đều phải xảy ra; nhưng sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời không bao giờ định trước điều gì mà không có mục đích. Mọi sự trong thế giới này đều đang hoạt động vì một mục đích vĩ đại nào đó. Định mệnh không nói như vậy… Có tất cả sự khác biệt giữa định mệnh và sự Quan Phòng như có sự khác biệt giữa một người có đôi mắt tốt và một người mù.”

Đức Chúa Trời Có Phải Là Tác Giả của Tội Lỗi Không?

Jonathan Edwards trả lời: “Nếu ‘tác giả của tội lỗi’ có nghĩa là tội nhân, tác nhân, hay người hành động của tội lỗi, hay người làm một việc gian ác… thì việc cho rằng Đức Chúa Trời là tác giả của tội lỗi sẽ là một sự sỉ nhục và phạm thượng. Theo nghĩa này, tôi hoàn toàn phủ nhận Đức Chúa Trời là tác giả của tội lỗi.” Nhưng, ông lập luận, việc muốn tội lỗi tồn tại trên thế giới không giống như việc phạm tội. Đức Chúa Trời không phạm tội khi muốn có tội lỗi. Đức Chúa Trời đã thiết lập một thế giới trong đó tội lỗi thật sự sẽ tất yếu xảy ra theo sự cho phép của Đức Chúa Trời, nhưng không phải theo “hành động tích cực” của Ngài.

Đức Chúa Trời, Edwards nói, là “Đấng cho phép… tội lỗi; và đồng thời, là Đấng sắp đặt tình trạng các sự kiện, theo cách như vậy, vì những mục đích khôn ngoan, thánh khiết và tuyệt vời nhất, mà tội lỗi, nếu được phép… sẽ nhất định và không thể sai lầm mà xảy ra.”

Ông dùng phép loại suy về cách mặt trời đem lại ánh sáng và hơi ấm bởi bản tính thiết yếu của nó, nhưng đem lại bóng tối và lạnh lẽo khi lặn xuống dưới đường chân trời. “Nếu mặt trời là nguyên nhân đích thực của lạnh lẽo và bóng tối,” ông nói, “thì nó sẽ là nguồn của những điều này, như nó là nguồn của ánh sáng và hơi ấm: và khi đó có thể lập luận điều gì đó từ bản tính của lạnh lẽo và bóng tối, để suy ra sự giống nhau về bản tính nơi mặt trời.” Nói cách khác, “tội lỗi không phải là hoa trái của bất cứ hành động hay ảnh hưởng tích cực nào của Đấng Tối Cao, mà trái lại, phát sinh từ việc Ngài rút lại hành động và năng lực của Ngài, và trong những hoàn cảnh nhất định, tất yếu xảy ra do thiếu ảnh hưởng của Ngài.”

Như vậy, theo một nghĩa, Đức Chúa Trời muốn điều Ngài ghét xảy ra, cũng như điều Ngài yêu. Edwards nói:

“Đức Chúa Trời có thể ghét một điều như nó tự nó là, và được xem đơn thuần là điều ác, thế mà… đó có thể là ý muốn của Ngài rằng nó xảy ra, khi xét đến mọi hậu quả… Đức Chúa Trời không muốn tội lỗi như tội lỗi hay vì bất cứ điều ác nào; mặc dù Ngài vui lòng sắp đặt mọi sự như vậy, để Ngài cho phép, tội lỗi sẽ xảy ra; vì cớ điều lành lớn lao mà theo sự sắp đặt của Ngài sẽ là hậu quả. Việc Ngài muốn sắp đặt mọi sự để điều ác xảy ra, vì cớ điều lành trái ngược, không phải là lập luận cho rằng Ngài không ghét điều ác, như điều ác: và nếu vậy, thì đó không phải là lý do vì sao Ngài không thể một cách hợp lý cấm điều ác như điều ác, và trừng phạt nó như điều ác.”

Vì Sao Đức Chúa Trời Định Trước Rằng Sẽ Có Điều Ác?

Rõ ràng từ những gì đã nói rằng điều đó không phải vì Ngài vui thích điều ác như điều ác. Trái lại, Ngài “muốn điều ác xảy ra… để điều lành có thể phát sinh từ đó.” Điều lành nào? Và sự tồn tại của điều ác phục vụ mục đích lành này như thế nào? Dưới đây là câu trả lời gây sửng sốt của Edwards:

“Việc vinh quang vô hạn chiếu sáng ra là một điều thích hợp và tuyệt vời; và vì cùng một lý do, việc sự chiếu sáng của vinh quang Đức Chúa Trời nên trọn vẹn là điều thích hợp; nghĩa là, mọi phần của vinh quang Ngài đều nên chiếu sáng ra, mọi vẻ đẹp đều nên rực rỡ một cách tương xứng, để người chiêm ngưỡng có thể có một khái niệm đúng đắn về Đức Chúa Trời. Việc một vinh quang được bày tỏ cách vượt trội, còn một vinh quang khác thì hoàn toàn không, là điều không thích hợp…”

Như vậy, điều cần thiết là oai nghi đáng sợ của Đức Chúa Trời, thẩm quyền và sự vĩ đại đáng kinh sợ, sự công chính và thánh khiết của Ngài, phải được bày tỏ. Nhưng điều này không thể xảy ra, trừ khi tội lỗi và hình phạt đã được định trước; để sự chiếu sáng của vinh quang Đức Chúa Trời sẽ rất không trọn vẹn, vừa vì những phần vinh quang thiêng liêng này sẽ không chiếu sáng như những phần khác, vừa vì vinh quang của lòng nhân từ, tình yêu thương và thánh khiết của Ngài sẽ mờ nhạt nếu không có chúng; thậm chí, chúng khó có thể chiếu sáng chút nào.

Nếu việc Đức Chúa Trời định trước, cho phép và trừng phạt tội lỗi là không đúng, thì không thể có sự bày tỏ thánh khiết của Đức Chúa Trời trong việc ghét tội lỗi, hay trong việc bày tỏ bất cứ sự ưu tiên nào, trong sự quan phòng của Ngài, đối với sự tin kính hơn là tội lỗi. Sẽ không có sự bày tỏ ân điển hay lòng nhân từ thật của Đức Chúa Trời, nếu không có tội lỗi để được tha thứ, không có sự khốn khổ để được cứu khỏi. Dù Ngài ban cho bao nhiêu hạnh phúc đi nữa, lòng nhân từ của Ngài cũng sẽ không được quý trọng và ngưỡng mộ nhiều như vậy…

Vì vậy, điều ác là cần thiết, để có hạnh phúc cao nhất của thọ tạo, và sự trọn vẹn của sự thông truyền Đức Chúa Trời, mà vì đó Ngài đã tạo dựng thế giới; vì hạnh phúc của thọ tạo hệ tại sự hiểu biết Đức Chúa Trời, và cảm thức về tình yêu thương của Ngài. Và nếu sự hiểu biết về Ngài là không trọn vẹn, hạnh phúc của thọ tạo hẳn phải không trọn vẹn một cách tương ứng.

Sự Bất Biến của Đức Chúa Trời

Tầm quan trọng của việc định nghĩa các thuật ngữ thần học của chúng ta một cách chính xác thể hiện rõ nhất trong trường hợp tính bất biến của Đức Chúa Trời. Đây là một từ mà trong các giới Tin Lành đương đại gợi lên hoặc sự phản đối hoặc sự tán thành. Một số người xem nó như một mối đe dọa đối với bức chân dung của Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh, là Đấng quả thật có thay đổi: Ngài đổi ý (“ăn năn”) và Ngài thay đổi cách thức hiện hữu (“Ngôi Lời đã trở nên xác thịt”). Những người khác cũng lo ngại không kém rằng việc đụng chạm cách cẩu thả đến thuộc tính này của Đức Chúa Trời sẽ hạ Ngài xuống thành một đối tượng thất thường, bất trung, và rốt cuộc không xứng đáng với tình cảm và sự thờ phượng của chúng ta. Vì vậy, điều hết sức cần thiết là chúng ta phải tiến hành một cách thận trọng, nhưng đồng thời với sự xác tín, trong việc giải thích ý nghĩa mà Đức Chúa Trời vừa có thể thay đổi vừa không thể thay đổi.

A. Tính Bất Biến như Sự Nhất Quán trong Bản Tính

Tính bất biến của Đức Chúa Trời có liên quan đến, nhưng rõ ràng khác biệt với, tính đời đời của Ngài. Khi nói Đức Chúa Trời là đời đời, theo nghĩa là hằng hữu, chúng ta muốn nói rằng Ngài luôn luôn đã hiện hữu và luôn luôn sẽ hiện hữu. Không có gì đi trước Ngài và không có gì sẽ tiếp nối sau Ngài. Khi nói Đức Chúa Trời là bất biến, chúng ta muốn nói rằng Ngài luôn luôn đồng nhất trong bản thể đời đời của Ngài. Đấng hằng hữu ấy không bao giờ thay đổi.

Tuy nhiên, sự khẳng định về tính không thay đổi này không nhằm phủ nhận rằng có sự thay đổi và phát triển trong các mối quan hệ của Đức Chúa Trời với các tạo vật của Ngài.

· Chúng ta, những người trước kia là kẻ thù của Ngài, nay nhờ ân điển của Đấng Christ đã trở nên bạn hữu của Ngài (Rô-ma 5:6-11).

· Đức Chúa Trời, Đấng đã tuyên bố ý định hủy diệt Ni-ni-ve vì tội lỗi của thành ấy, đã “đổi” ý khi thành ấy ăn năn (sẽ nói thêm về điều này sau).

· Hơn nữa, sự khẳng định về tính bất biến này không được hiểu theo cách làm tổn hại đến thực tại của “Ngôi Lời trở nên xác thịt” (Giăng 1:14). Chúng ta phải thừa nhận (sự cứu rỗi của chúng ta tùy thuộc vào điều đó) rằng Đấng trong bản thể đời đời của Ngài vốn là Đức Chúa Trời thật đã trở nên, trong lịch sử không-thời gian, con người thật. Thế nhưng Ngôi Lời đã trở nên xác thịt vẫn không ngừng là Ngôi Lời (không có sự biến thể nào ở đây cả!). Ngôi Hai của Ba Ngôi đã nhận lấy cho chính mình, hay đã đảm nhận, một bản tính loài người, nhưng không hề thay đổi hay giảm bớt thần tính cốt yếu của Ngài. Ngài hiện nay vẫn là điều Ngài luôn luôn là: Đức Chúa Trời thật. Ngài hiện nay là điều mà trước kia Ngài không phải là: con người thật. Ngài hiện nay và mãi mãi sẽ là cả hai: Đức Chúa Trời-làm-người. Một giáo lý về tính bất biến phủ nhận bất kỳ phần nào của chân lý thiết yếu này trong Kinh Thánh là một giáo lý đơn giản hóa và thiếu suy xét.

Vì vậy, nói mà không có sự dè dặt rằng Đức Chúa Trời không thể thay đổi, hay rằng Ngài có thể và thường xuyên thay đổi, thì nhẹ nhất cũng là thiếu khôn ngoan, mà nặng nhất là gây hiểu lầm. Quan niệm của chúng ta về tính bất biến phải được trình bày theo cách đáp ứng đầy đủ mọi lời khẳng định trong Kinh Thánh liên quan đến cả “bản thể” lẫn “sự trở nên” của Đức Chúa Trời.

Rõ ràng, như vậy, nói Đức Chúa Trời là bất biến không có nghĩa là nói Ngài bất động hay tĩnh tại, vì trong khi mọi sự thay đổi đều là hoạt động, thì không phải mọi hoạt động đều là thay đổi. Điều đó chỉ đơn giản khẳng định rằng Đức Chúa Trời luôn luôn hiện hữu và hành động trong sự hòa hợp hoàn hảo với sự mặc khải về chính Ngài và ý muốn của Ngài trong Kinh Thánh.

· Chẳng hạn, Kinh Thánh cho chúng ta biết Đức Chúa Trời là tốt lành, công chính, và yêu thương. Tính bất biến, hay tính kiên định, chỉ đơn giản khẳng định rằng khi hoàn cảnh trong bất kỳ tình huống nào đòi hỏi sự tốt lành, công chính, hay yêu thương như là đáp ứng thích hợp từ phía Đấng Thần Linh, thì đó chính xác là điều Đức Chúa Trời sẽ là (hay sẽ làm, tùy trường hợp). Nói cùng một điều ấy, nhưng theo chiều hướng phủ định, nếu Đức Chúa Trời phải là tốt lành, công chính, hay yêu thương như hoàn cảnh có thể đòi hỏi, hay như các lời hứa của Ngài sẽ yêu cầu, thì Ngài sẽ không bao giờ là gian ác, bất công, hay thù ghét.

· Tính bất biến có nghĩa là Đức Chúa Trời, Đấng trong Kinh Thánh được nói là toàn tại, toàn tri, và toàn năng, thì trong bất kỳ hoàn cảnh nào có thể tưởng tượng được cũng đã không, đang không, và sẽ không bao giờ bị giới hạn vào một nơi, thiếu hiểu biết, hay bất lực. Ngài là gì thì Ngài luôn luôn là như vậy.

Nói cụ thể hơn, Đức Chúa Trời là bất biến xét về

(1) bản thể cốt yếu của Ngài (Đức Chúa Trời không thể nhận thêm hay mất đi thuộc tính nào);

(2) sự sống của Ngài (Đức Chúa Trời không trở nên cũng không đang trở nên; sự sống của Ngài không bao giờ bắt đầu và sẽ không bao giờ kết thúc);

(3) bản tính đạo đức của Ngài (Đức Chúa Trời không thể trở nên tốt hơn hay xấu đi); và

(4) mục đích hay kế hoạch của Ngài (sắc lệnh của Đức Chúa Trời là không thể thay đổi).

Giờ đây chúng ta sẽ lần lượt xem xét từng điểm này.

B. Sự Kiên Định trong Bản Thể, Sự Sống, Bản Tính, và Kế Hoạch

1. Tính bất biến trong Bản Thể của Đức Chúa Trời - Tính bất biến là một đặc tính thuộc về bản chất thần linh, theo nghĩa là Đức Chúa Trời không thể nhận thêm những thuộc tính mới mà trước kia Ngài không có, cũng không thể mất đi những thuộc tính Ngài đã có. Nói một cách thô thiển, Đức Chúa Trời không “lớn lên”. Không có sự tăng thêm hay giảm bớt nào trong Bản Thể Thần Linh. Nếu Đức Chúa Trời tăng thêm (dù về lượng hay về chất), thì tất yếu trước sự thay đổi ấy Ngài đã không trọn vẹn. Nếu Đức Chúa Trời giảm bớt, thì tất yếu sau sự thay đổi ấy Ngài đã không trọn vẹn. Như vậy, Đấng Thần Linh không thể phát triển theo chiều hướng tích cực hay tiêu cực. Ngài không tiến hóa cũng không thoái hóa. Các thuộc tính của Ngài, xét riêng từng thuộc tính, không bao giờ có thể lớn hơn hay nhỏ hơn những gì chúng vốn là và luôn luôn là. Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ khôn ngoan hơn, yêu thương hơn, quyền năng hơn, hay thánh khiết hơn những gì Ngài từng là và mãi mãi phải là.

Điều này ít nhất cũng được hàm ý trong lời tuyên bố của Đức Chúa Trời với Môi-se: “Ta là Đấng Tự Hữu” (Xuất Ê-díp-tô Ký 3:14); và được nói rõ ràng trong các đoạn Kinh Thánh khác. Chẳng hạn,

“Mọi sự ban cho tốt lành và trọn vẹn đều từ trên cao xuống, từ Cha của các nguồn sáng trên trời mà đến, là Đấng không hề thay đổi như bóng chuyển dời” (Gia-cơ 1:17).

“Ta là Đức Giê-hô-va, Ta không hề thay đổi. Vì vậy, hỡi con cháu Gia-cốp, các ngươi không bị diệt vong” (Ma-la-chi 3:6).

“Chúa Giê-xu Christ hôm qua, ngày nay, và cho đến đời đời không hề thay đổi” (Hê-bơ-rơ 13:8).

2. Tính bất biến trong Sự Sống của Đức Chúa Trời - Khi chúng ta nói về tính bất biến trong sự sống của Đức Chúa Trời, chúng ta rất gần với khái niệm về tính đời đời hay tính hằng hữu. Chúng ta đang nói rằng Đức Chúa Trời không bao giờ bắt đầu hiện hữu và cũng sẽ không bao giờ ngừng hiện hữu. Sự sống của Ngài đơn giản là hiện hữu. Ngài đã không bước vào sự hiện hữu (vì trở nên hiện hữu là một sự thay đổi từ không có gì thành có gì), và Ngài cũng sẽ không ra khỏi sự hiện hữu (vì ngừng hiện hữu là một sự thay đổi từ có gì thành không có gì). Đức Chúa Trời không trẻ cũng không già: Ngài hiện hữu. Vì vậy, chúng ta đọc thấy:

“Ban đầu, Chúa đã lập nền trái đất, và các tầng trời là công việc của tay Chúa. Chúng sẽ hư mất, nhưng Chúa còn lại; tất cả đều sẽ mòn như áo. Như áo mặc, Chúa sẽ thay đổi chúng và chúng sẽ bị bỏ đi. Nhưng Chúa vẫn y nguyên, và các năm của Chúa sẽ không bao giờ cùng” (Thi Thiên 102:25-27).

“Trước khi núi non sinh ra, hay Chúa đã dựng nên trái đất và thế gian, từ đời đời cho đến đời đời, Chúa là Đức Chúa Trời” (Thi Thiên 90:2; xem 93:2).

3. Tính bất biến trong Bản Tính của Đức Chúa Trời - Tính bất biến cũng có thể được nói về bản tính đạo đức của Đức Chúa Trời. Ngài không thể trở nên tốt hơn (về mặt đạo đức) hay xấu đi so với những gì Ngài là. Nếu Đức Chúa Trời có thể thay đổi (hay trở nên) xét về bản tính đạo đức của Ngài, thì điều đó sẽ là theo chiều hướng tốt hơn hoặc xấu đi. Nếu theo chiều hướng tốt hơn, điều đó sẽ cho thấy trước thời điểm thay đổi Ngài đã không trọn vẹn hay chưa hoàn hảo về mặt đạo đức, và do đó chưa từng là Đức Chúa Trời. Nếu theo chiều hướng xấu đi, điều đó sẽ cho thấy hiện nay Ngài kém trọn vẹn hay kém hoàn hảo về mặt đạo đức, tức là sau thời điểm thay đổi, và do đó không còn là Đức Chúa Trời nữa. Nói rằng Đức Chúa Trời có thể hình dung được là thay đổi từ một hữu thể trọn vẹn này thành một hữu thể trọn vẹn khác ngang bằng thì không thỏa đáng. Vì khi ấy người ta phải chỉ rõ Ngài đã thay đổi theo nghĩa nào. Điều gì làm cho Đức Chúa Trời trong cách thức hiện hữu thứ hai khác với những gì Ngài đã là trong cách thức hiện hữu thứ nhất? Ngài có nhiều thuộc tính hơn, ít thuộc tính hơn, hay các thuộc tính tốt hơn hoặc xấu hơn? Nếu Đức Chúa Trời trong cách thức hiện hữu thứ hai có cùng các thuộc tính (cả về lượng lẫn về chất), thì theo nghĩa nào Ngài khác với những gì Ngài đã là trong cách thức hiện hữu thứ nhất?

4. Tính bất biến trong Kế Hoạch của Đức Chúa Trời - Phủ nhận tính bất biến đối với mục đích hay kế hoạch của Đức Chúa Trời cũng là một sự xúc phạm đến Đấng Thần Linh không kém gì việc gán sự thay đổi cho bản thể, sự sống, và bản tính của Ngài. Theo sự hiểu biết của tôi, chỉ có hai lý do khiến Đức Chúa Trời bị buộc phải hay cần phải thay đổi mục đích của Ngài:

(a) nếu Ngài thiếu sự thấy trước hay sự hiểu biết cần thiết để lường trước bất kỳ và mọi tình huống bất ngờ nào (trong trường hợp ấy Ngài sẽ không phải là Đấng toàn tri; trái với các chủ trương của thần học mở); hay

(b) giả sử Ngài đã có sự thấy trước cần thiết, Ngài lại thiếu quyền năng hay khả năng để thực hiện điều Ngài đã hoạch định (trong trường hợp ấy Ngài sẽ không phải là Đấng toàn năng).

Nhưng vì Đức Chúa Trời là vô hạn trong sự khôn ngoan và hiểu biết, nên không thể có sai lầm hay sơ suất nào trong việc hình thành mục đích của Ngài. Cũng vậy, vì Ngài là vô hạn trong quyền năng (toàn năng), nên không thể có thất bại hay thất vọng nào trong việc hoàn thành mục đích của Ngài.

Nhiều sự thay đổi đa dạng trong mối quan hệ mà Đức Chúa Trời duy trì với các tạo vật của Ngài, cũng như các biến cố nổi bật hơn trong lịch sử cứu chuộc, không được xem là dấu hiệu của sự thay đổi trong bản thể hay mục đích của Đức Chúa Trời. Thay vào đó, chúng là sự thực thi trong thời gian của những mục đích vốn hằng hữu trong tâm trí của Đức Chúa Trời. Chẳng hạn, việc bãi bỏ Giao Ước Môi-se không phải là sự thay đổi trong ý muốn của Đức Chúa Trời; thật ra, đó chính là sự hoàn thành ý muốn của Ngài, một ý muốn đời đời đã định trước sự thay đổi (tức là sự thay đổi từ Giao Ước Môi-se sang Giao Ước Mới). Sự đến và công tác của Đấng Christ không phải là hành động ứng phó tạm thời để sửa chữa những khuyết điểm không lường trước trong chương trình của Cựu Ước. Chúng chỉ là sự hiện thực hóa (mang tính lịch sử và cụ thể) của điều Đức Chúa Trời đã từ đời đời định trước.

“Đức Giê-hô-va làm bại mưu của các nước; Ngài phá hỏng ý định của các dân. Nhưng mưu của Đức Giê-hô-va đứng vững đời đời, ý định của lòng Ngài trải qua mọi thế hệ” (Thi Thiên 33:10-11; xem 110:4).

“Đức Giê-hô-va vạn quân đã thề rằng: ‘Quả thật, như Ta đã hoạch định, điều ấy sẽ xảy ra, và như Ta đã định, điều ấy sẽ đứng vững’” (Ê-sai 14:24).

“Ta là Đức Chúa Trời, và chẳng có ai giống như Ta, là Đấng tuyên bố sự cuối cùng từ buổi ban đầu, và từ thời xưa những điều chưa xảy ra, phán rằng: ‘Mưu của Ta sẽ đứng vững, và Ta sẽ làm trọn mọi ý định của Ta’... Ta đã phán, và Ta sẽ làm cho điều ấy xảy ra; Ta đã định, và Ta sẽ làm điều ấy” (Ê-sai 46:9-11).

“Hãy nhớ điều này, hãy ghi khắc trong tâm trí, hãy để vào lòng, hỡi những kẻ phản nghịch. Hãy nhớ những điều thuở trước, những điều từ lâu đời; Ta là Đức Chúa Trời, và chẳng có ai khác; Ta là Đức Chúa Trời, và chẳng có ai giống như Ta. Ta tỏ cho biết sự cuối cùng từ buổi ban đầu, từ thời xưa những điều còn sẽ đến. Ta phán: Ý định của Ta sẽ đứng vững, và Ta sẽ làm mọi điều Ta đẹp lòng. Từ phương đông Ta gọi một chim săn mồi; từ một xứ xa, một người để làm trọn ý định của Ta. Điều Ta đã phán, Ta sẽ làm cho xảy ra; điều Ta đã hoạch định, Ta sẽ làm” (Ê-sai 46:8-11).

“Trong lòng loài người có nhiều mưu kế, nhưng ý định của Đức Giê-hô-va mới thành tựu” (Châm Ngôn 19:21).

“Nhưng Ngài đứng một mình, và ai có thể chống lại Ngài? Ngài làm bất cứ điều gì Ngài đẹp lòng” (Gióp 23:13).

“Tôi biết rằng Chúa có thể làm mọi sự, và không ý định nào của Chúa có thể bị ngăn trở” (Gióp 42:2).

“Vì Đức Chúa Trời muốn làm cho bản tính không thay đổi của mục đích Ngài thật rõ ràng đối với những người thừa hưởng điều đã hứa, Ngài đã xác nhận điều ấy bằng một lời thề” (Hê-bơ-rơ 6:17).

C. Đức Chúa Trời Có Thể Đổi Ý Hay Không?

Không một sự trình bày nào về giáo lý tính bất biến sẽ được đầy đủ nếu thiếu một cuộc thảo luận về vấn đề do sự “ăn năn” được cho là của Đức Chúa Trời đặt ra. Nếu kế hoạch của Đức Chúa Trời là không thể thay đổi và Ngài là bất biến, thì theo nghĩa nào có thể nói rằng Ngài đã “đổi ý”?

Từ thường được dịch là “đổi ý” hay “ăn năn” là nacham. Từ này có thể được dịch theo một trong bốn cách sau:

(1) “trải qua nỗi đau hay sự yếu đuối về cảm xúc” hay “cảm thấy buồn rầu hay đau khổ” (xem Sáng Thế Ký 6:6-7; Xuất Ê-díp-tô Ký 13:17; Các Quan Xét 21:6,15; I Sa-mu-ên 15:11,35; Gióp 42:6; Giê-rê-mi 31:19);

(2) “được an ủi” hay “tự an ủi mình” (xem Sáng Thế Ký 24:67; 27:42; 37:35; 38:12; II Sa-mu-ên 13:39; Thi Thiên 77:3; 119:52; Ê-sai 1:24; Giê-rê-mi 31:15; Ê-xê-chi-ên 5:13; 14:22; 31:16; 32:31);

(3) “từ bỏ” hay “hủy bỏ” một đường lối hành động đã đang được tiến hành (xem Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:36 = Thi Thiên 135:14; Các Quan Xét 2:18; II Sa-mu-ên 24:16 = I Sử Ký 21:15; Thi Thiên 90:13; 106:45; Giê-rê-mi 8:6; 20:16; 42:10); và

(4) “rút lại” một lời tuyên bố hay “dịu lại hay đổi ý về, chệch khỏi” một đường lối hành động đã tuyên bố (xem Xuất Ê-díp-tô Ký 32:12,14; Dân Số Ký 23:19; I Sa-mu-ên 15:29; Thi Thiên 110:4; Ê-sai 57:6; Giê-rê-mi 4:28; 15:6; 18:8,10; 26:3,13,19; Ê-xê-chi-ên 24:14; Giô-ên 2:13-14; A-mốt 7:3,6; Giô-na 3:9-10; 4:2; Xa-cha-ri 8:14).

Vấn đề này buộc chúng ta phải thừa nhận tính mơ hồ của từ “ăn năn” trong tiếng Anh và nhắc nhở chúng ta phải cẩn thận khi gán từ ấy cho Đức Chúa Trời. Con người ăn năn về điều ác về mặt đạo đức. Chúng ta vi phạm luật pháp của Đức Chúa Trời và thừa nhận nỗi buồn của mình vì đã làm như vậy cùng với quyết tâm thay đổi cách cư xử của mình. Rõ ràng, bất kể sự “ăn năn” của Đức Chúa Trời có thể có nghĩa gì khác, nó không có nghĩa là Ngài đã phạm tội và đang thay đổi đường lối của mình. Nếu quả thật như vậy, Ngài khó mà xứng đáng với danh hiệu Đức Chúa Trời, huống chi xứng đáng với sự thờ phượng của bất kỳ ai. Đây là lý do vì sao hầu hết các bản dịch tiếng Anh (trừ bản KJV) dùng từ “dịu lại” hay “rút lại” hay một từ tương tự nào đó.

Chúng ta hãy xem xét cụ thể hai đoạn Kinh Thánh, cả hai đều dùng từ nacham.

“Đức Chúa Trời chẳng phải là loài người mà nói dối, cũng chẳng phải là con loài người mà đổi ý. Ngài đã phán mà lại không làm sao? Ngài đã hứa mà lại không thực hiện sao?” (Dân Số Ký 23:19).

“Vậy Sa-mu-ên nói với người rằng: ‘Đức Giê-hô-va đã xé vương quốc Y-sơ-ra-ên khỏi ngươi ngày nay, và đã ban nó cho người lân cận ngươi, là người tốt hơn ngươi. Và Đấng Vinh Hiển của Y-sơ-ra-ên cũng sẽ không nói dối hay đổi ý; vì Ngài chẳng phải là loài người mà đổi ý’” (I Sa-mu-ên 15:28-29).

Hãy lưu ý kỹ: trong I Sa-mu-ên 15:11,35 có nói rằng Đức Chúa Trời đã “ăn năn” hay “hối tiếc” vì đã lập Sau-lơ làm vua. Thế nhưng trong I Sa-mu-ên 15:29 và Dân Số Ký 23:19 lại nói rằng Đức Chúa Trời không thể “ăn năn” hay “hối tiếc” về một hành động Ngài đã thực hiện. Các học giả nhìn chung đã nói rằng có bốn cách có thể để đáp ứng với các đoạn Kinh Thánh này:

· các lời tuyên bố trong I Sa-mu-ên 15:11,35, và I Sa-mu-ên 15:29 (Dân Số Ký 23:19) là mâu thuẫn nhau;

· lời tuyên bố trong I Sa-mu-ên 15:29 (Dân Số Ký 23:19) phải được giải thích dưới ánh sáng của những lời trong I Sa-mu-ên 15:11,35;

· các lời tuyên bố trong I Sa-mu-ên 15:11,35 phải được giải thích dưới ánh sáng của lời trong I Sa-mu-ên 15:29 (Dân Số Ký 23:19);

· các lời tuyên bố trong I Sa-mu-ên 15:11,35 dùng từ nacham với nghĩa là “hối tiếc” hay “cảm thấy buồn rầu về cảm xúc”, trong khi trong I Sa-mu-ên 15:29 nó có nghĩa là “chệch khỏi” hay “đổi ý” về một đường lối hành động đã tuyên bố; vì vậy, trên thực tế, không có sự không nhất quán nào giữa các câu 11,35 và câu 29.

Những người theo thuyết thần học mở cho rằng Dân Số Ký 23:19 có nghĩa là, trong khi nói chung Đức Chúa Trời có thể ăn năn, thì trong trường hợp cụ thể này Ngài chọn không ăn năn. Tuy nhiên, nếu quả thật như vậy,

“chẳng phải từ đoạn Kinh Thánh này [Dân Số Ký 23:19] cũng suy ra rằng, trong khi nói chung Đức Chúa Trời có thể nói dối, thì trong trường hợp cụ thể này Ngài chọn không nói dối hay sao? Nghĩa là, sự song song giữa việc nói dối và việc ăn năn cho thấy rằng cũng như Đức Chúa Trời không thể nói dối, Ngài cũng không thể ăn năn. Vậy câu hỏi trở thành: Đức Chúa Trời có bao giờ nói dối không?” (God’s Lesser Glory, 87).

Giả sử mọi người đều trả lời câu hỏi sau ấy là Không (xem II Ti-mô-thê 2:13; Tít 1:2; Hê-bơ-rơ 6:18), thì dường như

“mối quan hệ song song giữa sự ăn năn của Đức Chúa Trời với việc nói dối sẽ dẫn người ta đến kết luận rằng đoạn Kinh Thánh này dạy nhiều hơn chỉ đơn thuần là trong tình huống lịch sử cụ thể này Đức Chúa Trời chọn không nói dối hay ăn năn. Đúng hơn, cũng như Đức Chúa Trời không bao giờ nói dối, Ngài cũng không bao giờ ăn năn” (87).

Người ta cũng nên lưu ý đến sự tương phản được tạo ra giữa Đức Chúa Trời và loài người. Đức Chúa Trời được nói là không giống như con người, là những người vừa nói dối vừa ăn năn:

“Chẳng phải sức mạnh của lời khẳng định này tan biến ngay khi người ta đọc nó với ý nghĩa rằng, trong tình huống cụ thể này Đức Chúa Trời không giống như loài người và vì vậy không ăn năn hay sao? Con người (tức là loài người) có luôn luôn ăn năn về những gì họ nói họ sẽ làm không? Nếu vậy, sự tương phản có thể được duy trì. Nhưng nếu đôi khi con người thực hiện những gì họ nói và đôi khi ăn năn và làm khác đi, và nếu Đức Chúa Trời cũng vậy, đôi khi thực hiện những gì Ngài nói và đôi khi ăn năn và làm khác đi, thì Đức Chúa Trời khác với con người ở chỗ nào? Cách duy nhất để sự tương phản có hiệu quả là nếu Đức Chúa Trời, không giống như con người, không bao giờ ăn năn. Nói chung thì đúng, chứ không chỉ đúng trong từng tình huống, rằng Đức Chúa Trời không ăn năn” (88).

Điều này cũng áp dụng cho các đoạn Kinh Thánh trong I Sa-mu-ên 15. Nói cách khác, “nói rằng Đức Chúa Trời đôi khi ăn năn (chẳng hạn, I Sa-mu-ên 15:11,35) và đôi khi không ăn năn (I Sa-mu-ên 15:29) sẽ là lập luận rằng Ngài đôi khi nói dối và, theo cùng nghĩa như với từ ‘ăn năn’, đôi khi không nói dối. Nhưng sự thật là Đức Chúa Trời không bao giờ nói dối, và vì vậy đoạn Kinh Thánh này cũng đòi hỏi rằng Ngài không bao giờ ăn năn” (Ware, 88.)

Hai nhận xét bổ sung nữa cũng đáng được lưu ý.

Thứ nhất, nhiều người đã viện đến một hình thái tu từ phổ biến được gọi là anthropopatheia hay anthropopathism (từ tiếng Hy Lạp anthropos, “con người”, cộng với pathos, “tình cảm, cảm xúc”). Như vậy, một anthropopathism là một hình thái tu từ trong đó một số đam mê, cảm xúc, hoạt động tinh thần của con người, và những điều tương tự, được gán cho Đức Chúa Trời. Dĩ nhiên, điều này có liên quan đến hình thái tu từ nổi tiếng hơn gọi là anthropomorphism (cũng vậy, từ tiếng Hy Lạp chỉ “con người” cộng với morphe, “hình dạng”), trong đó người ta gán cho Đức Chúa Trời các bộ phận cơ thể con người (chẳng hạn, mắt, miệng, lỗ mũi, bàn tay). Bruce Ware định nghĩa anthropomorphism như sau:

“Một sự gán cho Đức Chúa Trời có thể được hiểu đúng là mang tính nhân hình khi Kinh Thánh trình bày rõ ràng Đức Chúa Trời vượt trên chính những đặc điểm thuộc về con người hay hữu hạn mà ở nơi khác Kinh Thánh gán cho Ngài” (“An Evangelical Reformulation of the Doctrine of the Immutability of God,” Journal of the Evangelical Theological Society 29, số 4 [1986], 442).

Như vậy, Đức Chúa Trời được mô tả theo nghĩa bóng là “dịu lại” khỏi một đường lối hành động hay “đổi ý”, nhưng trên thực tế theo nghĩa đen thì không. Clark Pinnock tin rằng các nhà thần học cổ điển áp dụng cách tiếp cận này đối với vấn đề vì một tiền giả định ngoài Kinh Thánh về bản tính của Đức Chúa Trời:

“Tiêu chuẩn được sử dụng ở đây đơn giản là lý tưởng hoàn hảo của Hy Lạp. Ý nghĩa của Kinh Thánh khi ấy không được xác định từ bên trong Kinh Thánh, mà dựa trên một tiêu chuẩn cao hơn, các yêu cầu của những giả định triết học đã được chấp nhận” (40).

Tuy nhiên, trái với khẳng định của Pinnock, hầu hết các tín hữu Tin Lành viện đến anthropopathism vì những gì họ tin rằng Kinh Thánh dạy một cách rõ ràng về sự toàn tri và tính bất biến của Đức Chúa Trời. Chính “sự tương tự của đức tin”, chứ không phải các tiền giả định triết học Hy Lạp, chi phối cách họ xử lý các đoạn Kinh Thánh gây khó khăn như vậy. Các đoạn Kinh Thánh như Dân Số Ký 23:19 và các đoạn khác đã trích dẫn trước đó đều không mơ hồ: Đức Chúa Trời chẳng phải là loài người. Vì vậy Ngài không nói dối. Ngài không đổi ý như cách con người làm. Ngài không hứa rồi lại không thực hiện. Những người viện đến anthropopathism khẳng định rằng chúng ta có lý do chính đáng để giải thích điều chưa rõ ràng dưới ánh sáng của điều rõ ràng và sử dụng một hình thái tu từ vốn được thừa nhận chung là hoàn toàn hợp lệ.

Thứ hai, và quan trọng hơn nữa, chúng ta phải nhận ra sự khác biệt giữa các sắc lệnh vô điều kiện của Đức Chúa Trời và các lời loan báo (hay cảnh báo) có điều kiện của Đức Chúa Trời. Loại trước sẽ xảy ra bất kể các yếu tố khác. Loại sau có thể xảy ra, tùy thuộc vào sự đáp ứng của người hay những người mà chúng áp dụng. Thỉnh thoảng, một điều gì đó rõ ràng trong bối cảnh sẽ cho thấy loại nào trong hai loại đang được nói đến. Tuy nhiên, thường xuyên hơn, các lời tuyên bố về ý định của Đức Chúa Trời là mơ hồ. Nghĩa là, người ta phải xác định từ các dữ liệu khác xem lời tuyên bố hay quyết định của Đức Chúa Trời là vô điều kiện hay có điều kiện. Chẳng hạn, điều chúng ta thấy trong trường hợp Giô-na và dân Ni-ni-ve rất có thể không phải là một lời tuyên bố vô điều kiện và không có dè dặt về mục đích. Hãy xem xét cẩn thận bản chất của đoạn Kinh Thánh này từ Giê-rê-mi (18:5-12):

“Khi ấy, lời của Đức Giê-hô-va phán cùng tôi rằng: ‘Hỡi nhà Y-sơ-ra-ên, Ta há chẳng làm được cho các ngươi như người thợ gốm này sao?’ Đức Giê-hô-va phán. ‘Như đất sét trong tay người thợ gốm, các ngươi cũng ở trong tay Ta như vậy, hỡi nhà Y-sơ-ra-ên. Nếu bất kỳ lúc nào Ta loan báo rằng một nước hay một vương quốc sẽ bị nhổ lên, phá đổ và hủy diệt, và nếu nước mà Ta đã cảnh báo ấy ăn năn về điều ác của nó, thì Ta sẽ dịu lại và không giáng tai họa mà Ta đã hoạch định trên nó. Và nếu vào một lúc khác Ta loan báo rằng một nước hay một vương quốc sẽ được xây dựng và trồng lên, và nếu nó làm điều ác trước mắt Ta và không vâng lời Ta, thì Ta sẽ xem xét lại điều tốt mà Ta đã định làm cho nó. Vậy bây giờ, hãy nói với dân Giu-đa và những người đang sống tại Giê-ru-sa-lem rằng: Đức Giê-hô-va phán như vầy: Hãy xem! Ta đang chuẩn bị một tai họa cho các ngươi và lập một mưu kế chống lại các ngươi. Vậy mỗi người trong các ngươi hãy quay khỏi đường lối gian ác của mình, và sửa lại đường lối và việc làm của mình. Nhưng chúng sẽ đáp: ‘Chẳng ích gì đâu. Chúng tôi sẽ tiếp tục theo các kế hoạch của riêng mình; mỗi người trong chúng tôi sẽ đi theo sự cứng cỏi của lòng gian ác mình.’”

Việc Đức Chúa Trời tuyên bố ý định hủy diệt Ni-ni-ve, chỉ để rút tay lại khi dân thành ấy ăn năn, như vậy không hề đe dọa giáo lý về tính bất biến. Trái lại, nếu Đức Chúa Trời đã hủy diệt Ni-ni-ve bất chấp sự ăn năn của họ, Ngài sẽ tỏ ra là hay thay đổi. Shedd giải thích:

“Nếu Đức Chúa Trời đã đối xử với dân Ni-ni-ve sau khi họ ăn năn, như Ngài đã đe dọa sẽ đối xử với họ trước khi họ ăn năn, điều này sẽ chứng tỏ Ngài là hay thay đổi. Nó sẽ cho thấy Ngài có lúc không hài lòng với sự không ăn năn, và có lúc lại không hài lòng với sự ăn năn. Charnock... nhận xét rằng ‘tính bất biến của Đức Chúa Trời, khi được xem xét trong mối quan hệ với việc thực thi các thuộc tính của Ngài trong việc cai trị thế gian, không phải ở chỗ luôn luôn hành động theo cùng một cách, dù các trường hợp và hoàn cảnh có thay đổi thế nào; nhưng ở chỗ luôn luôn làm điều đúng, và điều chỉnh cách Ngài đối xử với các tạo vật có trí khôn của Ngài cho phù hợp với sự thay đổi trong hành động và bản tính của chúng [chính tác giả nhấn mạnh]. Khi các ma quỷ, nay đã sa ngã, còn đứng như những thiên sứ vinh hiển, chúng là đối tượng của tình yêu Đức Chúa Trời, một cách tất yếu; khi chúng sa ngã, chúng là đối tượng của sự ghét bỏ của Đức Chúa Trời, vì ô uế. Cùng một lý do khiến Ngài yêu thương chúng khi chúng còn trong sạch, cũng khiến Ngài ghét bỏ chúng khi chúng trở nên tội lỗi.’ Việc Đức Chúa Trời muốn một sự thay đổi nơi các tạo vật bên ngoài chính Ngài là một chuyện, còn việc Ngài thay đổi trong bản tính và bản thể của chính Ngài lại là chuyện khác” (I:352-53).

Tất cả những điều này chỉ đơn giản muốn nói rằng tính bất biến của Đức Chúa Trời đòi hỏi Ngài phải đối xử với kẻ ác khác với người công chính. Khi kẻ ác ăn năn, cách Ngài đối xử với họ phải thay đổi. Vì vậy, theo Strong, tính bất biến của Đức Chúa Trời “không phải như tính bất biến của hòn đá, vốn không có kinh nghiệm nội tâm, mà đúng hơn như tính bất biến của cột thủy ngân, vốn dâng lên và hạ xuống theo mỗi sự thay đổi trong nhiệt độ của bầu không khí chung quanh” (258).

Như vậy chúng ta thấy rằng nguyên tắc của bản thể bất biến của Đức Chúa Trời (như chính Ngài đã mặc khải trong Kinh Thánh) là Ngài trừng phạt kẻ ác và cứng lòng nhưng ban phước và tha thứ cho người công chính và ăn năn. Nếu Đức Chúa Trời mặc khải chính Ngài là như vậy (quả thật Ngài đã làm như vậy), chỉ để rồi trừng phạt người ăn năn và ban phước cho kẻ cứng lòng, thì điều này sẽ cấu thành sự thay đổi thật sự và do đó phá hủy tính bất biến. Lời tuyên bố ý định trừng phạt dân Ni-ni-ve của Đức Chúa Trời vì hành vi tội lỗi và sự gian ác của họ dựa trên giả định rằng họ đang và sẽ vẫn gian ác. Tuy nhiên, nếu và khi họ ăn năn (như họ đã làm), việc trừng phạt họ bất chấp điều ấy sẽ cấu thành một sự thay đổi, quả thật là sự đảo ngược, trong ý muốn và lời của Đức Chúa Trời, đến mức Ngài nay, trái với quá khứ, trừng phạt thay vì ban phước cho người ăn năn.

Ví dụ về một sắc lệnh vô điều kiện sẽ là Dân Số Ký 23:19; I Sa-mu-ên 15:29; Thi Thiên 110:4; Giê-rê-mi 4:28; Ê-xê-chi-ên 24:14; Xa-cha-ri 8:14. Ví dụ về các lời loan báo hay cảnh báo có điều kiện sẽ là Xuất Ê-díp-tô Ký 32:12,14; A-mốt 7:3,6; Giê-rê-mi 15:6; 18:8,10; 26:3,13,19; Giô-ên 2:13-14; Giô-na 3:9-10; 4:2.

D. Đức Chúa Trời Đáng Tin Cậy

Tất cả những điều này có nghĩa là, một cách rất đơn giản, Đức Chúa Trời đáng tin cậy! Vì vậy, sự tin cậy của chúng ta nơi Ngài là một sự tin cậy đầy xác tín, vì chúng ta biết rằng Ngài sẽ không, quả thật không thể, thay đổi. Các mục đích của Ngài không bao giờ thất bại, các lời hứa của Ngài không thể bị công kích. Chính vì Đức Chúa Trời, Đấng đã hứa cho chúng ta sự sống đời đời, là bất biến mà chúng ta có thể yên nghỉ chắc chắn rằng không điều gì, không hoạn nạn hay gian truân hay bắt bớ hay đói kém hay trần truồng hay nguy hiểm hay gươm giáo, sẽ phân rẽ chúng ta khỏi tình yêu của Đấng Christ. Chính vì Chúa Giê-xu Christ hôm qua, ngày nay, và mãi mãi không hề thay đổi mà không thiên sứ hay ma quỷ nào, không hiện tại hay tương lai nào, không quyền lực nào, chiều cao, chiều sâu, hay bất cứ điều gì khác trong toàn thể tạo vật, sẽ có thể phân rẽ chúng ta khỏi tình yêu của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta (Rô-ma 8:35-39)!

Sự Toàn Tại của Đức Chúa Trời

Các thuộc tính “toàn...” của Đức Chúa Trời, nếu tôi có thể gọi chúng như vậy, ít mang lại sự an ủi cho tấm lòng phản nghịch, vì chúng phá tan những ảo tưởng mà nhờ đó chúng ta thường xuyên biện minh cho tội lỗi của mình. Nghĩ rằng không ai tiếp cận được những bí mật của lòng mình, chúng ta ham muốn, ganh tị, thù ghét, và tham lam. Nhưng điều chúng ta ngây thơ nghĩ rằng mình đã che giấu thành công đằng sau bức màn của tâm hồn, trước Đấng mà chúng ta phải đối diện, chỉ là một quyển sách mở:

“Hỡi Đức Giê-hô-va, Chúa đã dò xét tôi và biết tôi. Chúa biết khi tôi ngồi và khi tôi đứng dậy; Chúa hiểu thấu tư tưởng tôi từ xa. Chúa phân biệt đường đi ra và chỗ nằm của tôi; Chúa quen thuộc mọi đường lối của tôi. Trước khi một lời nào ở trên lưỡi tôi, Chúa đã biết trọn vẹn, hỡi Đức Giê-hô-va” (Thi Thiên 139:1-4).

Nhưng liệu có thể có một nơi ẩn náu kín đáo nào đó, một góc xa xôi nào đó của vũ trụ mà ngay cả Đấng Thần Linh cũng không tiếp cận được chăng? Liệu chúng ta có thể ở đó mà phạm tội một cách tự do chăng? Liệu chúng ta có thể ở đó mà phạm tội một cách bí mật chăng? Nhưng “đó” là ở đâu?

“Tôi sẽ đi đâu khỏi Thần của Chúa? Tôi sẽ trốn đâu khỏi sự hiện diện của Chúa? Nếu tôi lên trời, Chúa ở đó; nếu tôi nằm dưới âm phủ, Chúa ở đó. Nếu tôi lấy cánh buổi bình minh mà bay, nếu tôi ở nơi cuối biển, thì tại đó tay Chúa cũng sẽ dẫn dắt tôi, tay phải Chúa sẽ nắm giữ tôi. Nếu tôi nói: ‘Chắc chắn bóng tối sẽ che khuất tôi và ánh sáng trở nên đêm tối quanh tôi,’ thì ngay cả bóng tối cũng sẽ không tối đối với Chúa; ban đêm sẽ sáng như ban ngày, vì bóng tối đối với Chúa cũng như ánh sáng” (Thi Thiên 139:7-12).

Không chỉ sự toàn tri của Đức Chúa Trời mà cả sự toàn tại của Ngài nữa, như Charles Spurgeon đã lưu ý, khiến việc phạm tội trở thành công việc đáng sợ,

“vì chúng ta xúc phạm Đấng Toàn Năng ngay trước mặt Ngài, và phạm tội phản nghịch ngay dưới chân ngai Ngài. Chúng ta không thể rời khỏi Ngài hay trốn khỏi Ngài: dù bằng cuộc hành trình kiên nhẫn hay bằng chuyến bay vội vã, chúng ta cũng không thể rút lui khỏi Đấng Thần Linh bao quanh mọi phía. Tâm trí Ngài ở trong tâm trí chúng ta; chính Ngài ở trong chúng ta. Thần của Ngài ở trên thần của chúng ta; sự hiện diện của chúng ta luôn luôn ở trong sự hiện diện của Ngài” (III,b:260).

A. Vô Hạn Một Cách Không Cạn Kiệt trong Không Gian

Khi chúng ta nói Đức Chúa Trời là vô hạn, chúng ta muốn nói rằng Ngài không có giới hạn, rằng Ngài trong mọi phương diện liên quan đều không cạn kiệt, không chịu bất kỳ phép tính nào có thể tưởng tượng được, không hề bị ràng buộc bởi những sự không trọn vẹn của tạo vật. Nói tóm lại, tính vô hạn là điều mà nhờ đó Đấng Thần Linh ôm trọn mọi sự trọn vẹn của Ngài ở mức độ cao nhất.

Stephen Davis (“Why God Must Be Unlimited,” trong Linda Tessier, chủ biên, Concepts of the Ultimate [London: Macmillan, 1989,], tr. 5) định nghĩa một hữu thể vô hạn là “(1) một hữu thể sở hữu mọi đặc tính-G [tức là các đặc tính làm nên tính thần linh] mà một hữu thể có thể sở hữu; (2) một hữu thể mà mọi đặc tính-G nào chấp nhận một mức tối đa nội tại đều được sở hữu ở mức tối đa (chẳng hạn, là Đấng toàn năng); và (3) một hữu thể mà mọi đặc tính-G nào không chấp nhận mức tối đa nội tại đều được sở hữu ở một mức độ không bị bất kỳ hữu thể nào khác đã từng hiện hữu hay sẽ hiện hữu vượt qua (chẳng hạn, là Đấng yêu thương hơn bất kỳ hữu thể thực hữu nào khác).”

Như vậy, tính vô hạn có thể được nói về Đức Chúa Trời theo nhiều cách. Chẳng hạn, Đức Chúa Trời là vô hạn xét về thời gian, tri thức, quyền năng và không gian. Nói Đức Chúa Trời là vô hạn xét về thời gian là nói về “tính đời đời” của Bản Thể Thần Linh (Ngài hằng hữu, không có khởi đầu hay kết thúc). Nói Đức Chúa Trời là vô hạn xét về tri thức là nói về “sự toàn tri” của Bản Thể Thần Linh (Ngài biết mọi sự, và biết một cách không sai lầm). Nói Đức Chúa Trời là vô hạn xét về quyền năng là nói về “sự toàn năng” của Bản Thể Thần Linh. Nhưng ở đây chúng ta sẽ nói về Đức Chúa Trời là vô hạn xét về không gian và như vậy nói về Ngài “sự toàn tại” và “sự bao la”.

Một sự phân biệt nhỏ giữa tính bao la và sự toàn tại cần được lưu ý. Trong khi tính bao la khẳng định Đức Chúa Trời vượt trên mọi giới hạn không gian, rằng bản thể của Ngài không thể bị chứa đựng hay giới hạn vào một nơi, thì sự toàn tại biểu thị cụ thể hơn mối quan hệ mà Đức Chúa Trời trong toàn thể bản thể của Ngài duy trì với chính tạo vật. Nói cách khác, sự toàn tại (mang chiều hướng tích cực) có nghĩa là Đức Chúa Trời hiện diện khắp mọi nơi trong thế gian; tính bao la (mang chiều hướng tiêu cực) có nghĩa là Ngài không hề bị giới hạn hay giam hãm bởi thế gian.

Điều này có nghĩa là có lẽ không thích hợp khi nói Đức Chúa Trời có kích thước, vì thuật ngữ này hàm ý một điều gì đó có thể đo lường được, có thể xác định được, có ranh giới và giới hạn. Vậy câu hỏi “Đức Chúa Trời lớn cỡ nào?” có phải là không thích hợp về mặt thần học không?

Dĩ nhiên, Đức Chúa Trời không “ở trong không gian” theo nghĩa mà, chẳng hạn, chúng ta hay đoàn thiên sứ ở trong không gian. Chúng ta, những người có thân thể vật chất, bị giới hạn bởi không gian và vì vậy luôn luôn có thể nói là ở đây chứ không ở kia, hay ở kia chứ không ở đây. Nghĩa là, một thân thể chiếm một vị trí trong không gian. Ngược lại, các thiên sứ, cũng như những người đã qua đời trong Đấng Christ hiện đang ở trong trạng thái trung gian, không bị ràng buộc bởi không gian nhưng vẫn ở một nơi nào đó, chứ không ở khắp mọi nơi. Nhưng chỉ một mình Đức Chúa Trời lấp đầy mọi không gian. Ngài không vắng mặt khỏi bất kỳ phần nào của không gian, cũng không hiện diện nhiều hơn ở phần này so với phần khác. Nói cách khác, chúng ta ở trong không gian theo cách bao quanh, các thiên sứ ở trong không gian theo cách xác định, nhưng Đức Chúa Trời ở trong không gian theo cách tràn đầy.

B. Hiện Diện Một Cách Cốt Yếu và Trọn Vẹn

Lời dạy của Kinh Thánh về sự toàn tại của Đức Chúa Trời là không thể công kích được. Ngoài những gì chúng ta đã thấy trong Thi Thiên 139, hãy lưu ý những điều sau đây:

“‘Có ai có thể ẩn mình trong nơi kín đáo đến nỗi Ta không thấy người ấy sao?’ Đức Giê-hô-va phán. ‘Há chẳng phải Ta đầy dẫy trời và đất sao?’ Đức Giê-hô-va phán” (Giê-rê-mi 23:24).

“Nhưng Đức Chúa Trời há thật sẽ ngự trên đất sao? Các tầng trời, ngay cả tầng trời cao nhất, cũng không thể chứa Ngài. Huống chi đền thờ này mà tôi đã xây cất!” (I Các Vua 8:27; xem thêm II Sử Ký 2:6; Ê-sai 66:1).

“Và Đức Chúa Trời đã đặt mọi sự dưới chân Ngài và lập Ngài làm đầu trên mọi sự cho Hội Thánh), là thân thể Ngài, sự đầy đủ của Đấng làm đầy dẫy mọi sự trong mọi cách” (Ê-phê-sô 1:22-23).

“Vì trong Ngài chúng ta sống, động, và có” (Công Vụ 17:28a).

“Ngài có trước mọi sự, và trong Ngài mọi sự được giữ vững với nhau” (Cô-lô-se 1:17).

Một số khía cạnh trong sự toàn tại của Đức Chúa Trời cần được bình luận.

1. Trước hết, Đức Chúa Trời toàn tại theo bản thể của Ngài chứ không chỉ theo hoạt động của Ngài. Nghĩa là, Ngài toàn tại một cách cốt yếu hay thực chất, chứ không chỉ một cách năng động. Chính tà thuyết của thuyết tự nhiên thần luận cho rằng Đức Chúa Trời chỉ hiện diện ở mọi nơi bằng ảnh hưởng và quyền năng, tác động trên thế gian từ xa, chứ bản thân Ngài không hiện diện trọn vẹn khắp nơi. Như Bavinck giải thích,

“Đức Chúa Trời không hiện diện trong tạo vật như một vị vua trong vương quốc của mình hay một thuyền trưởng trên tàu của mình. Ngài không tác động trên thế gian từ xa; nhưng với toàn thể bản thể của Ngài, Ngài hiện diện một cách quyền năng ở đây và khắp mọi nơi xét về bản chất và quyền năng của Ngài” (162).

2. Thứ hai, mặc dù Đức Chúa Trời hiện diện trọn vẹn khắp mọi sự, Ngài vẫn khác biệt với mọi sự. Không thể suy ra rằng vì Đức Chúa Trời hiện diện một cách cốt yếu trong mọi sự nên mọi sự đều là Đức Chúa Trời một cách cốt yếu. Chính tà thuyết của thuyết phiếm thần cho rằng bản thể của Đức Chúa Trời là một và giống với bản thể của mọi thực tại. Thuyết phiếm thần khẳng định rằng Đức Chúa Trời trừ đi thế gian = 0; thuyết hữu thần khẳng định rằng Đức Chúa Trời trừ đi thế gian = Đức Chúa Trời. Vũ trụ là tạo vật của Đức Chúa Trời và vì vậy, xét về bản chất, không phải là một phần của Ngài. Tạo vật về mặt bản thể học khác với Đức Chúa Trời, là sản phẩm từ hư không bởi ý muốn thần linh, chứ không phải là sự mở rộng của chính Bản Thể Thần Linh. Do đó, mặc dù mọi sự đều được Đức Chúa Trời thấm nhuần và duy trì trong sự hiện hữu (Cô-lô-se 1:16-17; Công Vụ 17:28), Đức Chúa Trời không phải là mọi sự. Một lần nữa, Đức Chúa Trời không hiện diện như mỗi điểm trong không gian mà đúng hơn hiện diện cùng với/trong mỗi điểm trong không gian.

3. Thứ ba, sự hiện diện này của Đức Chúa Trời khắp toàn thể không gian không phải bằng sự khuếch tán, nhân lên, hay phân phối tại chỗ. Vì là thần linh trọn vẹn, Đức Chúa Trời không chịu các định luật của vật chất như sự mở rộng và sự dời chỗ. Ngài không thể bị chia cắt hay tách rời đến mức một phần bản thể của Ngài ở đây mà không ở kia, và một phần khác ở kia mà không ở đây. Toàn thể bản thể của Ngài luôn luôn ở khắp mọi nơi, không kém cũng không hơn ở đây so với ở kia, hay ở kia so với ở đây. J. L. Dagg bình luận:

“Đức Chúa Trời không thể chia cắt được. Chúng ta không thể nói rằng một phần bản chất của Ngài ở đây, và một phần ở đằng kia. Nếu đây là cách thức toàn tại của Đức Chúa Trời trong không gian phổ quát, Ngài sẽ bị chia cắt vô hạn, và chỉ một phần vô cùng nhỏ của Ngài sẽ hiện diện tại mỗi nơi. Sẽ không phải là toàn thể Đấng Thần Linh nhận biết các hành động của chúng ta và lắng nghe các lời cầu xin của chúng ta. Quan niệm này không có lợi cho lòng đạo đức, và trái với ý nghĩa thật sự của Kinh Thánh: ‘Mắt của Chúa ở khắp mọi nơi, xem xét kẻ ác và người lành’” (61).

4. Cuối cùng, trong khi sự hiện diện của một thân thể tại một nơi trong không gian loại trừ sự hiện diện đồng thời và giống hệt về mọi mặt của một thân thể khác tại cùng một nơi trong không gian, thì điều ấy không đúng đối với Bản Thể Thần Linh. Đức Chúa Trời, trong toàn thể bản thể của Ngài, ở nơi mọi thứ khác đang ở (kể cả vật chất). Chất thể hay vật chất không hề bị dời chỗ hay bị loại trừ về mặt không gian bởi sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Nói thẳng ra, khi Đức Chúa Trời tạo dựng mọi sự từ hư không, Ngài đã không phải “tránh sang một bên” để nhường chỗ cho thế gian. Ngài ở nơi nó đang ở.

C. Những Giới Hạn của Các Ẩn Dụ Loài Người

Giáo lý về sự toàn tại của Đức Chúa Trời không phải là không có vấn đề. Chẳng hạn, nếu Đức Chúa Trời hiện diện khắp mọi nơi, và hiện diện như nhau, thì theo nghĩa nào có thể nói Ngài “ngự trong” hay “ở trong” Cơ Đốc nhân mà không ở trong người không phải là Cơ Đốc nhân? Phao-lô khẳng định rằng anh em “không bị bản tính tội lỗi kiểm soát mà được Thánh Linh kiểm soát, nếu Thánh Linh của Đức Chúa Trời sống trong anh em” (Rô-ma 8:9a). Và một lần nữa, “nếu Thánh Linh của Đấng đã khiến Chúa Giê-xu sống lại từ kẻ chết đang sống trong anh em, thì Đấng đã khiến Đấng Christ sống lại từ kẻ chết cũng sẽ ban sự sống cho thân thể hay chết của anh em qua Thánh Linh của Ngài, là Đấng sống trong anh em” (Rô-ma 8:11). Chính Chúa Giê-xu đã phán: “Nếu ai yêu mến Ta, người ấy sẽ vâng giữ lời dạy của Ta. Cha Ta sẽ yêu thương người ấy, và chúng Ta sẽ đến với người ấy và làm nhà của chúng Ta với người ấy” (Giăng 14:23). Chính trong Đấng Christ, Phao-lô nhắc nhở chúng ta, chúng ta đang “được xây dựng với nhau để trở nên một nơi ở mà Đức Chúa Trời sống trong đó bởi Thánh Linh của Ngài” (Ê-phê-sô 2:22). Chính Đấng Christ “ngự” trong lòng chúng ta qua đức tin (Ê-phê-sô 3:17). Và điều mầu nhiệm nay được tỏ ra cho các thánh đồ là gì? Đó là “Đấng Christ trong anh em, là niềm hy vọng của sự vinh hiển” (Cô-lô-se 1:27).

Xem đặc biệt Thi Thiên 16:11 - “Trước mặt Chúa có sự vui mừng đầy dẫy. Tại bên phải Chúa có các điều vui thích đời đời.”

Tương tự, nếu Đức Chúa Trời hiện diện trọn vẹn khắp mọi nơi, thì việc nói Thánh Linh “giáng xuống” tại Lễ Ngũ Tuần hay “giáng trên” các tín hữu (xem Công Vụ 1:8; 2:17; 10:44-48) có nghĩa gì? Cùng một câu hỏi được đặt ra về những đoạn Kinh Thánh nói về thiên đàng như là nơi ở của Đức Chúa Trời. Chẳng hạn:

“Hãy từ trời, nơi ở thánh của Chúa, nhìn xuống và ban phước cho dân Y-sơ-ra-ên của Chúa cùng xứ mà Chúa đã ban cho chúng con như Chúa đã hứa với tổ phụ chúng con bằng lời thề, là xứ đượm sữa và mật” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 26:15).

“Từ trời Đức Giê-hô-va nhìn xuống và thấy hết thảy loài người; từ nơi ngự của Ngài, Ngài xem xét mọi người sống trên đất” (Thi Thiên 33:13-14; xem thêm Thi Thiên 11:4; 115:3).

Việc mô tả Đức Chúa Trời ở trên trời không khó như thoạt nhìn có vẻ. Rõ ràng, điểm chính của những lời mô tả như vậy không phải là phủ nhận sự hiện diện của Đức Chúa Trời trên đất, hay ở bất kỳ nơi nào khác. Đúng hơn, điểm chính là nhấn mạnh sự siêu việt về mặt đạo đức và bản thể học của Đức Chúa Trời đối với tạo vật. Chính sự thánh khiết của Ngài, tính hoàn toàn khác biệt của Ngài nếu bạn muốn, đang được tôn cao. Theo A. H. Strong, “Khi Đức Chúa Trời được nói là ‘ngự trên các tầng trời’, chúng ta phải hiểu ngôn ngữ ấy hoặc như một cách diễn đạt mang tính biểu tượng về sự cao trọng trên các sự vật thuộc về đất, hoặc như một lời tuyên bố rằng những sự bày tỏ chính Ngài đặc biệt và vinh hiển nhất của Ngài là dành cho các thần linh trên trời” (280).

Tuy nhiên, những phát biểu khác đã nêu trên đây không dễ hiểu đến thế. Nhà thần học Baptist J. L. Dagg đã cố giải thích vấn đề này như sau:

“Có những đoạn Kinh Thánh nói về việc Đức Chúa Trời dời từ nơi này sang nơi khác; về việc Ngài đến gần và rời đi; về việc Ngài ngự trên trời, và đến gần dân Ngài, và lập nơi ở của Ngài giữa họ. Rõ ràng đây là những cách nói châm chước của ngôn ngữ; cũng như khi người ta gán cho Ngài mắt hay tay vậy. Chúng chỉ về những sự bày tỏ về sự hiện diện của Ngài trong các công việc khác nhau của Ngài, và trong các thời kỳ khác nhau, mà trong đó những sự thay đổi như thế diễn ra, được diễn đạt một cách thích hợp và đầy ấn tượng bằng thứ ngôn ngữ này” (61).

Tương tự, J. O. Buswell nhấn mạnh rằng chúng ta phải hiểu những phát biểu về việc Đức Chúa Trời đến và đi như những “cách diễn đạt nhân hình” vốn “rõ ràng là hình bóng” (137). Berkhof cho rằng mặc dù Đức Chúa Trời hiện diện trong mọi phần của tạo vật của Ngài, Ngài không hiện diện một cách đồng đều theo cùng một nghĩa trong mọi tạo vật của Ngài:

“Bản chất của sự ngự trong của Ngài hài hòa với bản chất của các tạo vật của Ngài. Ngài không ngự trên đất như Ngài ngự trên trời, trong loài vật như Ngài ngự trong con người, trong tạo vật vô cơ như Ngài ngự trong tạo vật hữu cơ, trong kẻ ác như Ngài ngự trong người tin kính, cũng không ngự trong Hội Thánh như Ngài ngự trong Đấng Christ. Có vô vàn sự khác biệt trong cách Ngài nội tại trong các tạo vật của Ngài, và trong mức độ mà chúng bày tỏ Đức Chúa Trời cho những ai có mắt để thấy” (61).

Thật đáng tiếc, Berkhof không cho chúng ta biết sự hiện diện của Đức Chúa Trời khác nhau theo nghĩa nào. A. A. Hodge cố làm điều này bằng cách quan niệm sự hiện diện của Đức Chúa Trời theo nhiều phương thức khác nhau. Xét về bản thể và sự hiểu biết, Ngài hiện diện như nhau ở khắp mọi nơi và luôn luôn. Tuy nhiên,

“xét về sự tự bày tỏ của Ngài và việc thực thi quyền năng của Ngài, sự hiện diện của Ngài khác nhau vô cùng trong những trường hợp khác nhau về mức độ và phương thức. Như vậy Đức Chúa Trời hiện diện với Hội Thánh theo cách Ngài không hiện diện với thế gian. Như vậy Ngài hiện diện trong địa ngục trong sự bày tỏ và thi hành cơn thịnh nộ công chính, trong khi Ngài hiện diện trên trời trong sự bày tỏ và ban truyền tình yêu và vinh quang đầy ân điển” (141).

Tương tự, theo Shedd, “Đức Chúa Trời được nói là ‘ở trên trời,’ ‘ở trong các tín hữu,’ ‘ở trong địa ngục,’ vân vân, là vì một sự bày tỏ đặc biệt về vinh quang của Ngài, hay ân điển của Ngài, hay sự báo trả của Ngài” (I:341).

Điều này có nghĩa là, chẳng hạn, trong khi Đức Chúa Trời đầy ân điển ở trong kẻ không tin, Ngài lại không ở trong người ấy một cách “đầy ân điển” hay sao? Nghĩa là, sự hiện diện trọn vẹn của Đức Chúa Trời trong mọi sự không nhất thiết kéo theo cùng một sự bày tỏ về quyền năng thiêng liêng. Sự ngự trong của Ngài nơi Cơ Đốc nhân khác biệt về phẩm chất, theo một nghĩa nào đó, so với sự hiện diện của Ngài nơi người không phải là Cơ Đốc nhân. Đó không chỉ đơn thuần là một sự hiện diện “thuộc về không gian” mà còn là một sự hiện diện “thuộc về tâm linh,” đến nỗi những phước hạnh và công tác thiêng liêng đặc biệt chỉ được ban phát trong tín hữu mà thôi.

Do đó, sự ngự trong, xét cho cùng, là một ẩn dụ được dùng để nhấn mạnh mối quan hệ cá nhân và cứu rỗi độc đáo mà Cơ Đốc nhân duy trì với Đức Chúa Trời, dù đó là sự sống mới đã được ban cho và nuôi dưỡng, là quyền năng mới nhờ đó sự vâng lời nay trở nên khả thi, hay bất cứ điều gì khác. Như vậy, việc ở “xa” Đức Chúa Trời không phải là ở cách xa về mặt không gian mà là không tương hợp với Ngài về mặt đạo đức và quan hệ. Như vậy, việc đến “gần” Đức Chúa Trời không đòi hỏi một cuộc hành trình, mà chỉ cần sự ăn năn, đức tin, và khiêm nhường (xem Ê-sai 57:15; 59:2; Châm Ngôn 15:29).

Nỗ lực này nhằm giải quyết vấn đề về sự hiện diện khắp mọi nơi của Đức Chúa Trời và sự hiện diện “đặc biệt” của Ngài vẫn chưa hoàn toàn thỏa đáng. Rất ít, nếu có, những thuật ngữ tôi đã dùng là hoàn toàn chính xác khi phân biệt những điều mà chúng ta biết là những sự phân biệt hợp pháp theo Kinh Thánh. Tuy nhiên, chúng ta biết rằng Đức Thánh Linh “ngự trong” các Cơ Đốc nhân chứ không ngự trong kẻ bị hư mất. Chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời ban cho các Cơ Đốc nhân một sự ban cho thiêng liêng và siêu nhiên nhờ Đức Thánh Linh ngự trong Ngài mà Ngài không ban cho kẻ không tin. Chúng ta biết rằng khi Đấng Christ tái lâm, kẻ không ăn năn sẽ bị phạt “bằng sự hư mất đời đời, xa cách mặt Chúa và sự vinh hiển của quyền phép Ngài” (II Tê-sa-lô-ni-ca 1:9), trong khi chúng ta là những người tin sẽ ở cùng Ngài đời đời. Những chân lý này đã đủ rõ ràng. Chúng ta biết chúng hàm ý điều gì. Việc chúng ta không thể hòa giải chúng trong mọi phương diện với sự hiện diện khắp mọi nơi của Đức Chúa Trời chỉ là do những giới hạn của chúng ta, và không hề làm giảm giá trị vĩnh cửu của chúng.

D. Lời Cảnh Báo và Sự An Ủi

Giáo lý về sự hiện diện khắp mọi nơi của Đức Chúa Trời đem lại lợi ích thực tiễn vô cùng lớn lao. Trước hết, đó là một lời cảnh báo nghiêm khắc cho kẻ ác, như Charnock đã trình bày tỉ mỉ:

“Những tư tưởng về thuộc tính này đáng phải kinh khủng dường nào đối với tội nhân! Thật dại dột biết bao khi tưởng tượng ra bất cứ nơi ẩn náu nào khỏi Đức Chúa Trời không thể thấu hiểu được, là Đấng đầy dẫy và bao chứa mọi sự, và hiện diện tại mọi điểm trong thế gian. Khi người ta đã đóng cửa lại, và tạo nên bóng tối hoàn toàn bên trong, để suy ngẫm hay phạm một tội ác, họ cũng không thể, ngay trong những nơi kín đáo rối rắm nhất, được che chở khỏi sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Nếu họ có thể tách mình khỏi chính bóng của mình, họ cũng không thể tránh khỏi sự đồng hành của Ngài, hay bị che khuất khỏi mắt Ngài: Thi Thiên 139:12, ‘Bóng tối và ánh sáng đối với Ngài đều giống nhau.’ Những kẻ giả hình không thể che giấu tình cảm của mình khỏi Ngài; Ngài ở trong góc kín đáo nhất của lòng họ. Không tư tưởng nào bị giấu kín, không dục vọng nào là bí mật, mà mắt Đức Chúa Trời không nhìn thấy điều này, điều kia, và điều nọ. Ngài hiện diện với lòng chúng ta khi chúng ta tưởng tượng, với tay chúng ta khi chúng ta hành động. Chúng ta có thể ngăn mặt trời dòm ngó vào những nơi ẩn dật của mình, nhưng không thể ngăn mắt Đức Chúa Trời nhìn xem các hành động của chúng ta” (174).

Nếu sự hiện diện khắp mọi nơi của Đức Chúa Trời làm kẻ ác sợ hãi, thì nó phải an ủi người công chính. Bất kể thử thách nào, bất kể nơi nó xảy ra; bất kể nó tấn công nhanh chóng đến đâu, bất kể quyền lực của nó sâu xa đến đâu, Đức Chúa Trời vẫn luôn ở cùng chúng ta! Sự bảo vệ đầy yêu thương của Ngài vẫn luôn ở lại. “Dầu khi tôi đi trong trũng bóng chết, tôi sẽ chẳng sợ tai họa nào; vì Chúa ở cùng tôi; cây trượng và cây gậy của Chúa an ủi tôi” (Thi Thiên 23:4).

Cuối cùng, Charnock nhắc nhở chúng ta rằng chân lý về sự hiện diện khắp mọi nơi của Đức Chúa Trời là một động lực vinh hiển và mạnh mẽ biết bao để sống thánh khiết:

“Người nào lại làm một hành động bất xứng, hay nói một lời khiếm nhã trước mặt vua của mình? Mắt của vị tướng làm cho tinh thần người lính thêm hăng hái. Vì sao Đa-vít ‘giữ các chứng cớ của Đức Chúa Trời’? Vì ông xét rằng ‘mọi đường lối của ông đều ở trước mặt Ngài,’ Thi Thiên 119:168; vì ông tin chắc rằng đường lối của ông hiện diện với Đức Chúa Trời, thì các mạng lệnh của Đức Chúa Trời cũng phải hiện diện với ông. Cũng chính điều đó là nguyên nhân của sự chính trực của Gióp; ‘há Ngài chẳng thấy các đường lối tôi sao?’ Gióp 31:4; có Đức Chúa Trời trong mắt chúng ta là con đường để sống chân thành, ‘hãy bước đi trước mặt Ta,’ như thể ở trước mắt Ta, ‘và nên trọn vẹn,’ Sáng Thế Ký 17:1. Sự tương giao với Đức Chúa Trời chủ yếu hệ tại việc sắp đặt đường lối của chúng ta như ở trước mặt Đấng không thấy được. Điều này sẽ khiến chúng ta thuộc linh, được nâng lên và tỉnh thức trong mọi cảm xúc, nếu chúng ta xét rằng Đức Chúa Trời hiện diện với chúng ta trong các cửa hàng, trong các phòng riêng, trong những bước đi, và trong các buổi họp mặt của chúng ta, hiện diện với chúng ta như với các thiên sứ trên trời; là những đấng tuy có một sự hiện diện vinh quang vượt trên chúng ta, nhưng lại không có một mức độ lớn hơn về sự hiện diện bản thể của Ngài so với chúng ta” (179).

Tình Yêu của Đức Chúa Trời

Tình yêu của Đức Chúa Trời, cũng như ân điển, sự thương xót, và sự nhịn nhục của Ngài, là một khía cạnh khác của thuộc tính tổng quát hơn mà chúng ta đã gọi là sự tốt lành. Hơn thế nữa: Tình yêu là điều Đức Chúa Trời vốn là. Sứ đồ Giăng kết luận rằng sự thiếu tình yêu thương nơi một cá nhân là dấu hiệu cho thấy người ấy không biết Đức Chúa Trời, “vì Đức Chúa Trời là sự yêu thương” (I Giăng 4:8). Do đó, theo Carl Henry, tình yêu “không phải là điều ngẫu nhiên hay phụ thuộc đối với Đức Chúa Trời; nó là một sự mặc khải thiết yếu về bản tính thiêng liêng, một sự trọn vẹn căn bản và đời đời” (V:341). Nói một cách đơn giản, Đức Chúa Trời là Đấng yêu thương.

Nhưng tình yêu là gì? Tình yêu đơn giản là việc Đức Chúa Trời ban chính Ngài cho các tạo vật của Ngài. Đó là khuynh hướng hay thiên hướng nhân từ trong Đức Chúa Trời thúc đẩy Ngài ban các phước hạnh cả về thể xác lẫn tâm linh cho những người được tạo dựng theo hình ảnh của Ngài (và vì vậy, về phương diện này, đồng nghĩa với ân điển). Tuy nhiên, vì không phải mọi tạo vật của Đức Chúa Trời đều nhận và kinh nghiệm tình yêu của Ngài theo đúng cùng một cách hay cùng một mức độ, nên người ta không thể nói về “tình yêu của Đức Chúa Trời” mà không có sự phân biệt. Dường như không thể tránh khỏi, cả từ Kinh Thánh lẫn kinh nghiệm, rằng chúng ta phải phân biệt giữa tình yêu của Đức Chúa Trời như được bày tỏ trong ân điển chung và tình yêu của Đức Chúa Trời như được bày tỏ trong ân điển đặc biệt.

· Tình yêu của Đức Chúa Trời như được bày tỏ trong ân điển chung là tình yêu của Đức Chúa Trời với tư cách là Đấng Tạo Hóa, gồm có sự nhân từ quan phòng, sự thương xót, và sự nhịn nhục. Đó là một tình yêu không phân biệt và phổ quát, thúc đẩy việc ban mọi phước hạnh về thể xác và tâm linh ngoại trừ chính sự cứu rỗi. Nó được người được chọn lẫn người không được chọn nhận và kinh nghiệm như nhau (xem Ma-thi-ơ 5:43-48; Lu-ca 6:27-38).

· Tình yêu của Đức Chúa Trời như được bày tỏ trong ân điển đặc biệt là tình yêu của Đức Chúa Trời với tư cách là Đấng Cứu Rỗi, gồm có sự cứu chuộc, hiệu quả của ân điển tái sinh, và sự sở hữu không thể thu hồi sự sống đời đời. Đó là một tình yêu có phân biệt và đặc biệt, dẫn Ngài đến việc ban ân điển của sự sống đời đời trong Đấng Christ. Nó chỉ được người được chọn nhận và kinh nghiệm mà thôi.

Thật hữu ích trong phương diện này là cách D. A. Carson nhận diện năm cách có thể phân biệt được mà Kinh Thánh nói về tình yêu của Đức Chúa Trời (“On Distorting the Love of God,” BibSac, 156, tháng Giêng–tháng Ba 1999, Số 621, tr. 3-13):

(1) Thứ nhất là tình yêu đặc biệt của Đức Chúa Cha dành cho Đức Chúa Con (Giăng 3:35; 5:20) và của Đức Chúa Con dành cho Đức Chúa Cha (Giăng 14:31).

(2) Thứ hai là tình yêu quan phòng của Đức Chúa Trời trên toàn bộ tạo vật của Ngài. Mặc dù bản thân từ “yêu thương” hiếm khi được dùng theo cách này, nhưng không thể tránh khỏi sự thật rằng thế gian là sản phẩm của một Đấng Tạo Hóa yêu thương (xem lời tuyên bố “tốt lành” trên những gì Đức Chúa Trời đã tạo dựng trong Sáng Thế Ký 1:4,10,12,18,21,25,31).

(3) Thứ ba là tình yêu cứu rỗi của Đức Chúa Trời đối với thế gian đã sa ngã (Giăng 3:16).

(4) Thứ tư là tình yêu đặc biệt, hiệu quả, tuyển chọn của Đức Chúa Trời dành cho những người được chọn của Ngài. Những người được chọn có thể là dân tộc Y-sơ-ra-ên, hay Hội Thánh, hay những cá nhân cụ thể. Xem đặc biệt Phục Truyền Luật Lệ Ký 7:7-8; 10:14-15; Ê-phê-sô 5:25.

(5) Thứ năm là tình yêu của Đức Chúa Trời dành cho dân Ngài theo cách tạm thời hay có điều kiện. Thường kinh nghiệm về tình yêu của Đức Chúa Trời được mô tả như điều gì đó tùy thuộc vào sự vâng lời và lòng kính sợ Đức Chúa Trời. Điều này không liên quan đến tình yêu nhờ đó chúng ta được đem vào trong mối quan hệ cứu rỗi với Đức Chúa Trời, mà liên quan đến khả năng của chúng ta cảm nhận và vui hưởng tình cảm của Đức Chúa Trời. Xem Giu-đe 21; Giăng 15:9-10; Thi Thiên 103:9-18.

A. Các Nguyên Tắc của Tình Yêu Thiêng Liêng

1. Giống như ân điển, tình yêu cứu rỗi của Đức Chúa Trời là điều không đáng được nhận. Nói như vậy chỉ có nghĩa là tình yêu của Đức Chúa Trời dành cho tội nhân, là tình yêu đưa đến sự cứu rỗi của họ, không gặp trở ngại nào nơi tội lỗi của họ. Đức Chúa Trời yêu chúng ta khi chúng ta còn là tội nhân chính là để vinh quang của tình yêu Ngài được tôn cao tột bậc. Chính khi chúng ta còn “yếu đuối” thì “Đấng Christ đã chịu chết vì kẻ không tin kính” (Rô-ma 5:6). Một lần nữa, Phao-lô nhấn mạnh rằng “Đức Chúa Trời tỏ lòng yêu thương Ngài đối với chúng ta, khi chúng ta còn là người có tội, thì Đấng Christ vì chúng ta chịu chết” (Rô-ma 5:8; xem Phục Truyền Luật Lệ Ký 7:6-8). Do đó, nguyên nhân duy nhất của tình yêu cứu rỗi của Đức Chúa Trời dành cho tội nhân chính là Đức Chúa Trời!

“Có điều gì trong tôi đáng được quý trọng,

Hay khiến Đấng Tạo Hóa vui lòng?

Ấy chính là như vậy, thưa Cha, con mãi phải hát,

Vì điều ấy đẹp ý Cha.”

2. Vậy thì, tình yêu này của Đức Chúa Trời rõ ràng là nguồn gốc hay nguyên nhân của công tác chuộc tội của Đấng Christ. Đức Chúa Trời không yêu thương con người vì Đấng Christ đã chết cho họ, mà Đấng Christ đã chết cho họ vì Đức Chúa Trời đã yêu thương họ. Sự chết của Đấng Cứu Rỗi không được quan niệm như việc khôi phục nơi con người điều gì đó mà dựa trên đó chúng ta mới có thể giành được tình yêu của Đức Chúa Trời. Sự hy sinh của Đấng Christ không mua chuộc được tình cảm của Đức Chúa Trời, như thể cần phải, qua những sự đau khổ của Ngài, rút ra tình yêu từ một vị Thần nghiêm khắc, không muốn, miễn cưỡng. Trái lại, tình yêu của Đức Chúa Trời thúc đẩy sự chết của Đấng Christ và được bày tỏ tột bậc trong đó. Nói tóm lại, tình yêu cứu rỗi của Đức Chúa Trời là sự ban cho:

“Tôi đã bị đóng đinh vào thập tự giá với Đấng Christ, mà tôi sống, không phải là tôi sống nữa, nhưng Đấng Christ sống trong tôi; nay tôi còn sống trong xác thịt, ấy là tôi sống trong đức tin của Con Đức Chúa Trời, là Đấng đã yêu tôi, và đã phó chính mình Ngài vì tôi” (Ga-la-ti 2:20).

“Lòng Đức Chúa Trời yêu chúng ta đã bày tỏ ra trong điều nầy: Đức Chúa Trời đã sai Con một Ngài đến thế gian, đặng chúng ta nhờ Con được sống. Nầy sự yêu thương ở tại đây: ấy chẳng phải chúng ta đã yêu Đức Chúa Trời, nhưng Ngài đã yêu chúng ta, và sai Con Ngài làm của lễ chuộc tội chúng ta” (I Giăng 4:9-10).

“Vì Đức Chúa Trời yêu thương thế gian, đến nỗi đã ban Con một của Ngài, hầu cho hễ ai tin Con ấy không bị hư mất mà được sự sống đời đời” (Giăng 3:16).

“Hãy bắt chước Đức Chúa Trời như con cái rất yêu dấu của Ngài; hãy bước đi trong sự yêu thương, cũng như Đấng Christ đã yêu thương chúng ta, và vì chúng ta phó chính mình Ngài làm của dâng và của tế lễ lên Đức Chúa Trời, như một mùi thơm” (Ê-phê-sô 5:1-2).

“Hỡi người làm chồng, hãy yêu vợ mình, như Đấng Christ đã yêu Hội Thánh, và phó chính mình Ngài vì Hội Thánh” (Ê-phê-sô 5:25).

Việc trích dẫn những câu Kinh Thánh như thế có thể tiếp tục dường như không có hồi kết (xem thêm Rô-ma 5:6-8; I Giăng 3:16; Khải Huyền 1:5). Nhưng sau khi khảo sát chỉ vài câu này, rõ ràng là, theo lời của Henry, “hầu như luôn luôn các thư tín trong Tân Ước giải thích tình yêu của Đức Chúa Trời dành cho chúng ta bằng cách nhắc đến thập tự giá. Loại bỏ sự chết của Đấng Christ vì tội nhân sẽ làm rỗng ruột chính cốt lõi của tình yêu thiêng liêng như được mô tả trong Tân Ước” (VI:355).

3. Tình yêu cứu rỗi của Đức Chúa Trời cũng có tính tể trị. John Murray giải thích như sau:

“Đức Chúa Trời thật là sự yêu thương. Tình yêu không phải là điều gì ngẫu nhiên; nó không phải là điều Đức Chúa Trời có thể chọn để có hay chọn để không có. Ngài là sự yêu thương, và điều đó là tất yếu, nội tại, và đời đời. Như Đức Chúa Trời là thần linh, như Ngài là sự sáng, thì Ngài cũng là sự yêu thương. Tuy nhiên, thuộc về chính bản chất của tình yêu tuyển chọn là việc nhận biết rằng tình yêu mà Đức Chúa Trời tất yếu và đời đời vốn là, không nhất thiết phải đặt tình yêu đưa đến sự cứu chuộc và làm con nuôi như thế lên những đối tượng hoàn toàn không đáng mong muốn và đáng chịu hình phạt địa ngục. Đó là do ý muốn tốt lành tự do và có tể trị của Ngài, một ý muốn tốt lành phát xuất từ chiều sâu của sự tốt lành của chính Ngài, mà Ngài đã chọn một dân để làm kẻ thừa kế của Đức Chúa Trời và đồng thừa kế với Đấng Christ. Lý do hoàn toàn nằm trong chính Ngài và xuất phát từ những quyết định vốn đặc biệt thuộc về Ngài với tư cách là ‘Đấng Tự Hữu Hằng Hữu’” (RAA, 10).

A. W. Pink đồng ý. Về phát biểu, “Ta đã yêu Gia-cốp, nhưng ghét Ê-sau,” ông viết: Không có lý do nào nơi Gia-cốp khiến ông đáng là đối tượng của tình yêu thiêng liêng hơn là nơi Ê-sau. Cả hai đều có cùng cha mẹ, và sinh ra cùng một lúc, là anh em sinh đôi [cả hai đều chưa làm điều lành hay điều dữ]: thế mà Đức Chúa Trời yêu người này và ghét người kia! Tại sao? Vì Ngài vui lòng làm như vậy (93).

Như vậy, nói rằng tình yêu có tính tể trị tức là nói rằng nó có tính phân biệt. Theo định nghĩa, với tư cách là tình yêu cứu rỗi, nó chỉ được ban cho và kinh nghiệm bởi những người thật sự được cứu (tức là những người được chọn). Mặc dù chắc chắn có một nghĩa mà Đức Chúa Trời yêu thương những người không được chọn, Ngài không yêu thương họ một cách cứu chuộc. Nếu Ngài yêu như thế, họ chắc chắn sẽ được cứu chuộc. Đức Chúa Trời yêu thương họ, nhưng không phải bằng tình yêu cứu rỗi, nếu không họ chắc chắn sẽ được cứu. Tất cả những điều này chỉ có nghĩa là tình yêu đời đời, tuyển chọn của Đức Chúa Trời không phải là phổ quát mà là đặc biệt.

4. Cũng chính tình yêu cứu rỗi của Đức Chúa Trời này là nguyên nhân của sự tiền định của chúng ta. Phao-lô viết:

“Vì những kẻ Ngài đã biết trước, thì Ngài cũng đã định sẵn để nên giống như hình bóng Con Ngài, hầu cho Con nầy được làm Con cả ở giữa nhiều anh em” (Rô-ma 8:29).

Mặc dù Đức Chúa Trời chắc chắn thấy trước mọi sự sẽ xảy ra, nhưng ở đây còn hơn cả sự thấy trước đơn thuần được hình dung. Sự biết trước mà Phao-lô nói đến trong Rô-ma 8:29 có tính phân biệt, không phải phổ quát: đó là sự biết trước về những người, và chỉ những người ấy, là những người lần lượt được tiền định, được kêu gọi, được xưng công chính, và được vinh hiển. Nhưng chính xác thì điều đó có nghĩa là gì? Murray giải thích:

“Nhiều lần trong Kinh Thánh, từ ‘biết’ mang một ý nghĩa đầy đặn vượt ra ngoài sự nhận thức đơn thuần. Nó được dùng theo nghĩa thực tế đồng nghĩa với yêu thương, để chú ý đến, để biết với sự quan tâm đặc biệt, vui thích, trìu mến, và hành động (xem Sáng Thế Ký 18:19; Xuất Ê-díp-tô Ký 2:25; Thi Thiên 1:6; 144:3; Giê-rê-mi 1:5; A-mốt 3:2; Ô-sê 13:5; Ma-thi-ơ 7:23; I Cô-rinh-tô 8:3; Ga-la-ti 4:9; II Ti-mô-thê 2:19; I Giăng 3:1). Không có lý do gì mà ý nghĩa này của từ ‘biết’ lại không được áp dụng cho ‘biết trước’ trong đoạn này, cũng như trong 11:2, nơi nó cũng xuất hiện trong cùng một kiểu cấu trúc và nơi tư tưởng về sự tuyển chọn rõ ràng hiện diện (xem 11:5, 6). Khi ý nghĩa này được thấu hiểu, thì không có lý do gì để thêm bất cứ khái niệm giới hạn nào, và ‘những kẻ Ngài đã biết trước’ được thấy là tự nó đã chứa đựng yếu tố phân biệt cần thiết. Nó có nghĩa là ‘những kẻ Ngài đã chú ý đến’ hay ‘những kẻ Ngài đã biết từ đời đời với tình cảm và sự vui thích phân biệt’ và thực tế tương đương với ‘những kẻ Ngài đã yêu trước’” (I:317).

Do đó, chính tình yêu đời đời và phân biệt của Đức Chúa Trời, không tùy thuộc vào bất cứ cơ sở nào khác ngoài mục đích có tể trị và bất biến của chính Ngài, là điều giải thích và lý giải cho sự tiền định của chúng ta để trở nên giống Đấng Christ.

5. Chính tình yêu này của Đức Chúa Trời là lý do cho việc chúng ta được làm con nuôi. Chính “trong tình yêu thương” mà Đức Chúa Trời đã “định trước cho chúng ta được trở nên con nuôi của Ngài bởi Đức Chúa Giê-xu Christ, theo ý tốt của Ngài” (Ê-phê-sô 1:4b-5). Chính vì Đức Chúa Trời đã yêu thương mà Ngài đã tiền định. “Xem tình yêu thương mà Cha đã ban cho chúng ta là lớn dường nào,” Giăng thốt lên một cách dễ hiểu, “để chúng ta được gọi là con cái Đức Chúa Trời” (I Giăng 3:1)!

“Hãy xem món quà kỳ diệu của tình yêu thương

Mà Cha đã ban cho,

Cho chúng ta, những con trai tội lỗi của loài người,

Để gọi chúng ta là con cái Đức Chúa Trời!” (Isaac Watts)

6. Chúng ta không nên chút nào ngạc nhiên khi tình yêu này của Đức Chúa Trời được mô tả là “lớn lao.” Chính vì “tình yêu lớn” của Ngài dành cho chúng ta mà Đức Chúa Trời đã khiến chúng ta cùng sống lại với Đấng Christ. Đó là một tình yêu lớn lao vì nó không bao giờ có thể cạn kiệt, chiều sâu của nó không bao giờ dò thấu được, mục đích của nó không bao giờ bị tội lỗi của con người làm thất bại (Ê-phê-sô 2:4-5). Và một lần nữa, văn cảnh không cho phép tình yêu này được phổ quát hóa. Murray viết rằng đó là một tình yêu

“thúc đẩy những hành động hiệu quả [là được cùng sống lại với Đấng Christ và được cùng dấy lên với Ngài] và không thể có phạm vi rộng hơn những người được bao gồm trong các hành động đã nêu. Cùng một loại quan hệ tồn tại giữa ‘tình yêu lớn’ và các hành động cứu rỗi như tồn tại giữa tình yêu và sự tiền định trong Ê-phê-sô 1:5, và một lần nữa, phẩm chất của tình yêu phải đặc biệt như các hành động cứu rỗi vốn là kết quả của nó” (I:71).

Điều này không có nghĩa là Đức Chúa Trời không “yêu thương” theo bất cứ nghĩa nào những người không bao giờ được cứu (tức là không được làm cho sống lại về mặt thuộc linh và được dấy lên với Đấng Christ). Nó chỉ đơn giản có nghĩa là chỉ những người thật sự được cứu mới đặc biệt là những người “được yêu dấu” của Đức Chúa Trời và là đối tượng của một tình cảm thiêng liêng thật sự đưa đến việc họ được cứu.

7. Tình yêu cứu rỗi của Đức Chúa Trời là đời đời. Chính “trước khi sáng thế” (Ê-phê-sô 1:4-5) Ngài đã chọn chúng ta trong Đấng Christ và tiền định chúng ta để làm con nuôi (xem II Tê-sa-lô-ni-ca 2:13). Charles Spurgeon mô tả tình yêu đời đời này như sau:

“Ngay từ ban đầu, khi vũ trụ vĩ đại này còn nằm trong tâm trí Đức Chúa Trời, như những khu rừng chưa sinh ra nằm trong chén hạt sồi; từ lâu trước khi những tiếng vang đánh thức sự tĩnh mịch; trước khi các núi được dựng nên; và từ lâu trước khi ánh sáng lóe lên xuyên qua bầu trời, Đức Chúa Trời đã yêu thương các tạo vật được chọn của Ngài. Trước khi có bất cứ tạo vật nào; khi bầu khí quyển chưa được cánh thiên sứ khuấy động, khi chính không gian còn chưa có sự tồn tại, nơi chỉ có một mình Đức Chúa Trời — ngay cả lúc ấy, trong sự cô đơn của Thần Tính, và trong sự tĩnh lặng và sâu thẳm ấy, lòng Ngài đã rung động với tình yêu dành cho những người được chọn của Ngài. Tên của họ đã được viết trên lòng Ngài, và khi ấy họ đã quý báu đối với linh hồn Ngài. Chúa Giê-xu đã yêu dân Ngài trước khi sáng thế — thậm chí từ đời đời! và khi Ngài gọi tôi bằng ân điển của Ngài, Ngài đã phán với tôi rằng, ‘Ta đã yêu ngươi bằng tình yêu đời đời: vậy nên Ta đã lấy sự nhân từ mà kéo ngươi đến’” (I:167).

8. Tình yêu này không chỉ đời đời trong quan niệm của nó, mà còn không thể thu hồi trong mục đích của nó. “Ai sẽ phân rẽ chúng ta khỏi sự yêu thương của Đấng Christ? có phải hoạn nạn, khốn cùng, bắt bớ, đói khát, trần truồng, nguy hiểm, hay là gươm giáo chăng?” (Rô-ma 8:35). Không có gì, Phao-lô nhấn mạnh và bảo đảm, có thể phân rẽ chúng ta khỏi tình yêu của Đấng Christ. Chỉ điều nào lớn hơn Đức Chúa Trời mới có thể cắt đứt chúng ta khỏi vòng tay ôm ấp của tình yêu Đức Chúa Trời. Vì thế chúng ta được nghỉ ngơi an toàn.

“Tên tôi từ lòng bàn tay của Ngài

Đời đời sẽ không xóa nhòa;

Được khắc ghi trên lòng Ngài nó còn mãi,

Trong những dấu ấn của ân điển không phai mờ.”

9. Trong Rô-ma 5, Phao-lô có thể nói về một hy vọng chắc chắn trên không một nền tảng nào khác ngoài việc Đức Chúa Trời đã yêu chúng ta trong Đấng Christ. Chính vì Ngài đã yêu chúng ta khi chúng ta còn là kẻ thù của Ngài, một tình yêu được chứng tỏ bằng việc sai Con Ngài đến, mà tình yêu của Ngài dành cho chúng ta bây giờ khi chúng ta là bạn hữu của Ngài là không thể lay chuyển. Lập luận “huống chi” này trong Rô-ma 5:8-11 quả thật là một sự khích lệ. Phao-lô nói, thực chất, rằng nếu khi chúng ta còn xa cách Đức Chúa Trời, Ngài, bất chấp điều đó, đã hòa giải chúng ta với chính Ngài qua Con Ngài, thì huống chi, bây giờ khi chúng ta đã được ân điển đặt vào trong ân huệ của Ngài và sự xa cách đã được dẹp bỏ, thì sự sống cao cả và đời đời của Đấng Christ sẽ bảo đảm cho việc chúng ta được cứu đến cùng! Murray bình luận: “Sẽ là vi phạm sự khôn ngoan, sự tốt lành, và sự thành tín của Đức Chúa Trời nếu cho rằng Ngài đã làm điều lớn hơn [yêu kẻ thù của Ngài] mà lại thất bại trong điều nhỏ hơn [yêu bạn hữu của Ngài]” (I:175).

10. Kỷ luật, cũng như sự sống, là một sản phẩm của tình yêu thiêng liêng: “Hỡi con, chớ dể ngươi sự sửa phạt của Chúa, và khi Chúa quở trách, chớ ngã lòng; vì Chúa sửa phạt kẻ Ngài yêu, hễ ai mà Ngài nhận làm con, thì cho roi vọt” (Hê-bơ-rơ 12:5b-6).

Các Cơ Đốc nhân người Hê-bơ-rơ mà những lời này được gửi đến đã lầm tưởng rằng sự vắng mặt của hoạn nạn là dấu hiệu của ân huệ đặc biệt của Đức Chúa Trời, và do đó, sự đau khổ và áp bức là dấu hiệu của sự không hài lòng của Ngài. Trái lại, hoàn toàn không phải là bằng chứng về cơn giận hay sự từ bỏ của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, những hoạn nạn là bằng chứng về tình yêu làm cha của Ngài. Kỷ luật, Philip Hughes viết, “là dấu hiệu không phải của một người cha khắc nghiệt và vô tâm mà của một người cha quan tâm sâu sắc và đầy yêu thương đến sự an lành của con mình” (528).

11. Tình yêu đời đời và không thể thu hồi mà Đức Chúa Trời dành cho dân Ngài cũng bảo đảm nhiều hơn nhiều so với chỉ việc hòa giải những tội nhân xa cách. Thiết kế đa dạng này của tình yêu cứu rỗi của Đức Chúa Trời đặc biệt rõ ràng trong thư thứ nhất của Giăng. Chẳng hạn, tình yêu mà Đức Chúa Trời dành cho chúng ta được nói là làm cho tình yêu của chúng ta dành cho nhau trở nên khả thi. Sau khi thảo luận về tình yêu của Đức Chúa Trời như được chứng kiến trong sự hy sinh chuộc tội của Con Ngài (I Giăng 4:7-11), Giăng viết: “Chẳng hề có ai thấy Đức Chúa Trời; nếu chúng ta yêu nhau, thì Đức Chúa Trời ở trong chúng ta, và sự yêu mến Ngài được trọn vẹn trong chúng ta” (I Giăng 4:12).

Các câu Kinh Thánh khác xác nhận rằng Đức Chúa Trời chưa bao giờ được thấy (xem I Ti-mô-thê 1:17; 6:16; Xuất Ê-díp-tô Ký 33:20). Vậy thì, làm sao Ngài có thể được biết đến? Trong Giăng 1:18 câu trả lời được đưa ra: “Chẳng hề có ai thấy Đức Chúa Trời; chỉ Con một ở trong lòng Cha, là Đấng đã giải bày Cha cho chúng ta biết.”

Tất cả những điều này đều tốt đẹp, nhưng Giăng đưa nó vào trong văn cảnh này với mục đích gì? Rõ ràng, theo John Stott, ông muốn nói rằng Đức Chúa Trời không thấy được, đã được mặc khải một lần trong Con Ngài, “nay được mặc khải trong dân Ngài nếu và khi họ yêu thương nhau. Tình yêu của Đức Chúa Trời được thấy trong tình yêu của họ vì tình yêu của họ chính là tình yêu của Ngài đã được Đức Thánh Linh ban cho họ” (164). Vấn đề là mặc dù Đức Chúa Trời không thể được thấy trong chính Ngài, Ngài có thể được thấy trong những người mà Ngài ngự trong khi họ yêu thương người khác bằng chính tình yêu mà họ đã được yêu thương! Như vậy sự đầy trọn của tình yêu cứu chuộc của Đức Chúa Trời dành cho chúng ta trong Đấng Christ đạt đến mục tiêu đã định của nó trong tình yêu của chúng ta dành cho nhau.

Quan niệm cho rằng tình yêu của Đức Chúa Trời có thiết kế tối hậu vượt ra ngoài sự cứu rỗi của những người mà nó được tuôn đổ trên lại được thấy một lần nữa trong I Giăng 2:5. Ở đây chúng ta đọc rằng “nếu ai vâng giữ lời Ngài, thì sự yêu mến Đức Chúa Trời được trọn vẹn trong người ấy.” Nghĩa là, tình yêu của Đức Chúa Trời đạt được mục đích đã định của nó khi chúng ta, với tư cách là những người nhận lãnh nó, lần lượt vâng lời Đấng mà nó đã phát xuất.

Giăng theo đuổi cùng một chủ đề này từ một góc độ khác trong I Giăng 4:17. “Sự yêu thương được trọn vẹn giữa chúng ta,” ông lập luận, “hầu cho chúng ta được vững lòng trong ngày phán xét, vì Ngài thể nào thì chúng ta cũng thể ấy trong thế gian này.” Một lần nữa, tình yêu của Đức Chúa Trời bảo đảm mục đích của nó đến mức chúng ta, là những đối tượng của nó, không còn sợ hãi ngày phán xét. Sự hiểu biết về tình yêu làm cha của Đức Chúa Trời sẽ mãi mãi xua tan mọi lo sợ khi đứng trước sự hiện diện của Ngài. Đây không phải là sự tự phụ, mà là một xác tín do Đức Thánh Linh tạo ra rằng tình yêu của Đức Chúa Trời đã cung ứng một cách hiệu quả và đời đời cho chúng ta trong Đấng Christ sự công chính mà dựa trên đó chúng ta được giải thoát khỏi mọi trách nhiệm hình phạt. Quả thật, tình yêu trọn vẹn của Đức Chúa Trời dành cho chúng ta, khi được nhận thức đúng đắn, xua tan sự sợ hãi!

12. Không có gì ngạc nhiên, vậy thì, trước những gì chúng ta đã thấy, khi Phao-lô nói về tình yêu của Đức Chúa Trời như là điều không thể thấu hiểu! Thế mà ông cầu nguyện một cách cụ thể để chúng ta có thể biết tình yêu “vượt quá mọi sự hiểu biết” này (Ê-phê-sô 3:19). John Eadie nói điều đó một cách tuyệt đẹp. Tình yêu của Đức Chúa Trời

“có thể được biết trong một số đặc điểm và đến một mức độ nào đó, nhưng đồng thời nó trải dài vào vô hạn, vượt xa tầm hiểu biết và phân tích của con người. Như một sự kiện được bày tỏ trong thời gian và được thể hiện trong sự nhập thể, đời sống, sự dạy dỗ, và sự chết của Con Đức Chúa Trời, nó có thể được hiểu, vì nó đã mang lấy bản tính bằng đất sét, đã đổ huyết trên thập tự giá, và nằm bất động trong mồ; nhưng trong sự tồn tại không có khởi đầu của nó như một cảm xúc đời đời, có trước cả sự Sáng Tạo lẫn sự Sa Ngã, nó ‘vượt quá sự hiểu biết.’ Trong những phước hạnh mà nó ban cho — sự tha thứ, ân điển, và vinh quang mà nó cung cấp — nó có thể được thấy trong sự bày tỏ rõ ràng, và được kinh nghiệm trong ý thức hạnh phúc; nhưng trong quyền năng vô hạn và nguồn lực vô tận của nó, nó làm cho tư tưởng và sự mô tả phải bối rối. Trong những sự đau khổ và sự chết khủng khiếp mà nó dẫn đến, và trong sự tự phủ nhận và hy sinh mà nó liên quan, nó có thể được biết phần nào qua việc áp dụng các bản năng và sự tương tự của con người; nhưng sự nồng nhiệt không thể dò thấu của một tình cảm Thiêng Liêng vượt quá các phép đo của trí tuệ thọ tạo. Như sự gắn bó của một con người, nó có thể được đo lường; nhưng như tình yêu của một Đức Chúa Trời, ai có thể tìm ra được nó bằng cách tìm kiếm? Tự nó không có nguyên nhân, nó đã khởi đầu sự cứu rỗi; không được đáp lại giữa ‘sự chống đối của tội nhân,’ nó không héo hon cũng không sụp đổ. Nó đã dẫn từ sự bất tử Thiêng Liêng đến những nỗi thống khổ và sự tan rã của con người, vì nạn nhân đã bị trói vào thập tự giá không phải bằng những cây đinh của người lính hành hình, mà bằng ‘những dây tình yêu.’ Nó yêu thương sự xấu xí đáng ghét, và, không được nuôi dưỡng bằng tình cảm đáp lại, lòng nhiệt thành của nó không hề tắt, thật vậy, là không thể dập tắt, vì nó không thay đổi như tấm lòng mà nó ngự trong” (257-58).

B. Tình Yêu Vô Lượng

Không một cuộc thảo luận nào về tình yêu của Đức Chúa Trời sẽ trọn vẹn nếu không có một phát biểu nào đó về Giăng 3:16. Quả thật, phần phân tích trước đó phần lớn được thiết kế để giúp chúng ta giải thích đúng đắn và trân trọng sâu sắc hơn ý nghĩa của tình yêu thiêng liêng như được tìm thấy trong đoạn Kinh Thánh đó.

Ý nghĩa của câu Kinh Thánh này thường bị các nhà giải thích làm lu mờ, những người, thật không may, đã không đặt nó trong bối cảnh rộng lớn hơn về những gì Kinh Thánh nói chung về thuộc tính thiêng liêng này. Do đó, dưới ánh sáng của những gì chúng ta đã thấy là đúng về tình yêu của Đức Chúa Trời, chúng ta hãy xem xét câu Kinh Thánh nổi tiếng nhất này.

Thường việc giải thích Giăng 3:16 bắt đầu với thuật ngữ thế gian, vì người ta tin rằng ở đây nằm chìa khóa cho sự trân trọng đúng đắn về chiều kích của tình yêu thiêng liêng. “Hãy thử nghĩ,” chúng ta được bảo, “về vô số đàn ông và đàn bà đã từng, đang, và sẽ còn tràn ngập khắp mặt đất. Đức Chúa Trời yêu thương tất cả bọn họ, từng người một. Quả thật, Đức Chúa Trời yêu thương họ đến nỗi Ngài đã ban Con một của Ngài để chết cho từng người một trong bọn họ. Ôi, tình yêu của Đức Chúa Trời phải lớn lao biết bao mới ôm ấp trong vòng tay của nó những đám đông không đếm được những con người này.”

Đây có phải là điều Giăng (hay Chúa Giê-xu, như Giăng ghi lại) có trong tâm trí không? Không thể phủ nhận mục đích của ông là đặt trước chúng ta tình yêu vô lượng của Đức Chúa Trời. Nhưng liệu chúng ta có thể nhận thức được tình yêu của Đức Chúa Trời vô lượng đến đâu bằng cách đo lường thế gian lớn đến đâu không? Tôi nghĩ là không. Tổng số hữu hạn của nhân loại khi đặt đối diện với sự vô hạn của Đức Chúa Trời là gì? Chúng ta cũng có thể đo sức mạnh của người thợ rèn bằng cách tuyên bố anh ta có khả năng nâng đỡ một chiếc lông vũ trên lòng bàn tay giang rộng! Lực chính của câu Kinh Thánh này chắc chắn là để tôn cao phẩm chất vô hạn và sự oai nghiêm của tình yêu Đức Chúa Trời. Nhưng một mục đích như thế không bao giờ có thể đạt được bằng cách tính toán phạm vi hay số lượng các đối tượng của nó. Liệu chúng ta có nâng cao giá trị của sự chết của Đấng Christ ở bất cứ mức độ nào bằng cách xác định số lượng những người mà Ngài đã chết cho họ không? Dĩ nhiên là không! Dù Ngài chỉ chết cho một tội nhân, giá trị của sự hy sinh của Ngài cũng không kém vinh hiển hơn so với việc Ngài đã chịu khổ cho mười triệu thế gian!

Thay vào đó, chúng ta hãy dừng lại để xem xét sự tương phản mà sứ đồ muốn chúng ta thấy. Chắc chắn Giăng mong muốn chúng ta suy ngẫm trong lòng về đặc tính vô lượng của một tình yêu lớn lao như thế, và làm như vậy bằng cách đặt đối diện nhau, cái này đối nghịch với cái kia — Đức Chúa Trời và thế gian. Điều này bày tỏ điều gì? Chúng ta nghĩ gì về Đức Chúa Trời khi Ngài được thấy đang yêu thương thế gian? Và chúng ta nghĩ gì về thế gian khi nó được thấy là đối tượng của tình yêu Đức Chúa Trời? Sự tương phản có phải là: Đức Chúa Trời là một mà thế gian là nhiều không? Có phải tình yêu của Ngài được tôn cao vì Ngài, với tư cách là một, đã yêu thế gian, gồm nhiều người không? Một lần nữa, chắc chắn là không.

Tình yêu này vô cùng oai nghiêm vì Đức Chúa Trời, với tư cách là thánh khiết, đã yêu thế gian, với tư cách là tội lỗi! Điều gây ấn tượng với chúng ta là Đức Chúa Trời là Đấng công chính yêu thế gian là thế gian bất chính. Câu Kinh Thánh này chạm đến lòng chúng ta vì nó tuyên bố rằng Đấng ngự trong ánh sáng không thể đến gần đã hạ mình bước vào vương quốc của bóng tối; rằng Đấng là công chính đã phó chính Ngài vì kẻ bất chính (I Phi-e-rơ 3:18); rằng Đấng hoàn toàn vinh hiển và đáng ao ước đã chịu đựng sự xấu hổ vô tận vì những tạo vật đáng ghét và ghê tởm, là những kẻ, ngoài ân điển của Ngài, chỉ đáp lại bằng sự thù địch đáng chịu địa ngục! Như vậy, như Murray đã nói,

“chính điều Đức Chúa Trời đã yêu, xét về đặc tính của nó, là điều làm nổi bật tình yêu không thể sánh được và không thể thấu hiểu của Đức Chúa Trời. Tìm bất cứ điều gì khác làm tư tưởng chủ đạo sẽ làm giảm đi sự nhấn mạnh. Đức Chúa Trời đã yêu điều đối nghịch với chính Ngài; đây là sự kỳ diệu và vĩ đại của nó” (I:79).

Khi chúng ta đọc Phúc Âm Giăng (và các Thư Tín của Giăng), chúng ta phát hiện rằng “thế gian” về căn bản không được xem là người được chọn hay người không được chọn mà là một cơ thể tập thể: tội lỗi, xa cách, xa lạ với Đức Chúa Trời, ở dưới cơn thịnh nộ và sự rủa sả của Ngài. Thế gian đáng ghét vì nó là sự mâu thuẫn với mọi điều thánh khiết, tốt lành, công chính, và chân thật. Thế gian, vậy thì, là sự mâu thuẫn với Đức Chúa Trời. Nó đồng nghĩa với mọi điều ác và ghê tởm. Nó là hệ thống nhân loại sa ngã đó được xem không phải theo kích thước của nó mà như một vương quốc bị Sa-tan kiểm soát, thù địch với vương quốc của Đấng Christ. Do đó, chính điều Đức Chúa Trời đã yêu, xét về phẩm chất của nó, chứ không phải số lượng, là điều tỏa sáng vinh quang như thế trên thuộc tính thiêng liêng này.

Tóm lại, hãy lưu ý cẩn thận lời giải thích của B. B. Warfield:

“Sự kỳ diệu . . . mà câu Kinh Thánh đem đến trước chúng ta chính là sự kỳ diệu trên hết mọi sự kỳ diệu khác trong thế gian kỳ diệu này của chúng ta — sự kỳ diệu về tình yêu của Đức Chúa Trời dành cho tội nhân. Và đây là thước đo mà chúng ta được mời gọi để đo lường sự vĩ đại của tình yêu Đức Chúa Trời. Không phải là nó lớn đến nỗi có thể trải rộng trên toàn bộ một thế gian rộng lớn: nó lớn đến nỗi có thể thắng hơn sự ghét và ghê tởm tội lỗi của Đức Chúa Trời thánh khiết. Vì trong điều này có tình yêu, rằng Đức Chúa Trời có thể yêu thế gian — thế gian nằm trong kẻ ác: rằng Đức Chúa Trời là Đấng toàn thánh, công chính và tốt lành, có thể yêu thế gian này đến nỗi Ngài đã ban Con một của Ngài vì nó, — để Ngài không phán xét nó, mà để nó được cứu” (515-16).

Hãy lưu ý cẩn thận định nghĩa của Warfield về thuật ngữ thế gian:

“Ở đây nó không phải là một thuật ngữ chỉ phạm vi cho bằng một thuật ngữ chỉ cường độ. Ý nghĩa chính của nó là đạo đức, và điểm của việc dùng nó không phải là để gợi ý rằng thế gian lớn đến nỗi cần rất nhiều tình yêu để ôm ấp tất cả, mà là thế gian xấu xa đến nỗi cần một loại tình yêu lớn lao để yêu nó chút nào, và càng hơn nữa để yêu nó như Đức Chúa Trời đã yêu nó khi Ngài ban Con Ngài vì nó. Toàn bộ cuộc tranh luận về việc liệu tình yêu được ca ngợi ở đây có phân phối chính nó cho từng người một bước vào trong thành phần của thế gian, hay chỉ kết thúc nơi những người được chọn được chọn ra khỏi thế gian, do đó nằm ngoài phạm vi trực tiếp của đoạn văn và không cung cấp bất cứ chìa khóa nào cho việc giải thích nó. Đoạn văn không có ý dạy, và chắc chắn không dạy, rằng Đức Chúa Trời yêu thương mọi người như nhau và thăm viếng từng người một như nhau bằng cùng những sự bày tỏ về tình yêu của Ngài: và cũng không có ý dạy hay dạy rằng tình yêu của Ngài chỉ giới hạn nơi một số ít cá nhân được chọn đặc biệt ra khỏi thế gian. Điều đoạn văn có ý làm là khơi dậy trong lòng chúng ta một cảm giác kinh ngạc về sự kỳ diệu và bí ẩn của tình yêu Đức Chúa Trời dành cho thế gian tội lỗi — được quan niệm, ở đây, không phải theo số lượng mà theo phẩm chất, như, trong chính đặc tính phân biệt của nó, là tội lỗi” (516).

Quyền Làm Cha của Đức Chúa Trời

Khi nghe từ “Đức Chúa Trời,” bạn nghĩ đến điều gì? Khái niệm của bạn về Đấng Tạo Hóa là gì? Tôi đã nói chuyện với những người liên hệ với Đức Chúa Trời như thể Ngài là một huấn luyện viên. Không có mối quan hệ thật sự nào, ít nhất là không ở mức độ cá nhân. Gia nhập Hội Thánh giống như được vào đội. Khi Đức Chúa Trời chọn để giao tiếp, đó không phải bằng những lời nói nhẹ nhàng đầy khích lệ yêu thương mà bằng tiếng quát giận dữ: “Chạy nhanh hơn! Nhảy cao hơn! Thêm hai vòng nữa!” Trách nhiệm của một người là tập luyện chăm chỉ, thi đấu tốt vào ngày thi đấu, và có lẽ đủ may mắn để nhận được một cái vỗ vào ghế và một câu ‘Làm tốt lắm’ chiếu lệ.

Những người khác nghĩ về Đức Chúa Trời giống như một thầy giáo hơn. Đối với họ, làm Cơ Đốc nhân có nghĩa là học chăm chỉ hơn, học nhiều hơn, ghi nhớ các giáo lý và các câu Kinh Thánh rồi nhả ra tất cả vào ngày thi. Điều quan trọng là đạt toàn điểm “A” và tốt nghiệp lên “lớp” tiếp theo của đời sống thuộc linh. Vai trò chính của Đức Chúa Trời là bảo đảm chúng ta đánh vần đúng tên Ngài và phạt giam khi chúng ta cư xử sai.

Rồi có những người mà đối với họ Đức Chúa Trời là một ông chủ. Có được một công việc tốt trong vương quốc là ưu tiên số một. Các Cơ Đốc nhân chỉ là bao nhiêu nhân viên chịu trách nhiệm đến làm việc đúng giờ và làm việc trọn tám tiếng đồng hồ. Đức Chúa Trời ở đó chủ yếu để điền vào các báo cáo thành tích và quyết định ai được tăng lương, ai được nghỉ phép, và ai bị sa thải!

Nói với những người như thế về việc Đức Chúa Trời là Cha của họ có thể là điều rủi ro. Điều đó không chỉ không hợp lý, mà còn làm họ bối rối và giận dữ. Lý do không khó hiểu. Chính từ “Cha” có thể vẫn gợi lên hình ảnh của một kẻ bắt nạt lạm dụng với cây gậy trong tay. Những người khác chỉ nghĩ đến một khoảng trống trong nhà của họ, người cha không bao giờ hiện diện mà sự thờ ơ ích kỷ đối với nhu cầu của họ làm tổn thương nhiều ngay bây giờ như lúc trước.

Có thể khi nghe từ Cha, bạn ngửi thấy mùi hôi của rượu. Có lẽ bạn cảm nhận bàn tay lạm dụng, sờ soạng nơi không nên sờ, ngay sau khi bạn đã thiếp ngủ. Đức Chúa Trời biết. Ngài ý thức sâu sắc rằng thật khó cho bạn tin cậy linh hồn mình cho một người khác, khi những vết thương cũ của bạn vẫn chưa lành.

Nhưng Ngài là một người Cha không giống bất cứ người cha nào khác. Tình yêu của Ngài vượt trên tình yêu của ngay cả người cha trần gian quan tâm nhất. Bạn có muốn để Ngài mô tả tình yêu của Ngài dành cho bạn và tiềm năng cho mối quan hệ của các bạn với nhau không? Tất cả đều được gói gọn trong một từ. Chúa Giê-xu đã dùng nó. Chúng ta cũng có thể dùng nó.

Lưu ý: Mike Bickle, trong cuốn Passion for Jesus, mô tả những loại người cha trần gian khác có thể đã làm méo mó quan điểm của chúng ta về Đức Chúa Trời là Cha:

(1) Người Cha Xa Cách hay Thụ Động

“Người cha xa cách về mặt tình cảm hay thụ động chỉ bày tỏ tình cảm của mình một cách tối thiểu. Ông cho rằng bạn biết ông yêu bạn, nhưng ông hiếm khi nói ra điều đó. Tuy nhiên, bạn không biết ông có thấy hay cảm nhận được nỗi đau hay niềm vui của bạn hay không. Khi có điều gì tuyệt vời hay bi thảm xảy ra, người cha thụ động chỉ gật đầu. Bạn bắt đầu tin rằng Đức Chúa Trời cũng như vậy. Ngài không cảm nhận nỗi đau của bạn hay chia sẻ niềm vui của bạn. Ngài ít có tình cảm để bày tỏ với bạn. Bạn có thể gánh chịu những hậu quả tình cảm nặng nề nếu được nuôi dưỡng bởi kiểu người cha như thế” (91).

(2) Người Cha Độc Đoán

“Người cha độc đoán can thiệp để ngăn chặn điều bạn đang làm. Ông đưa ra một danh sách những điều nên làm và không nên làm. Ông ngắt lời bạn và nói không với những điều quan trọng đối với bạn. Tấm lòng bạn bị dập tắt vì điều này. Kiểu người cha này không tôn trọng tính cách riêng của bạn. Ông không quan tâm đến những ước muốn hay mục tiêu của bạn — chỉ quan tâm đến những điều của riêng ông. Ông không muốn có sự hợp tác hay mối tương giao sâu sắc với bạn, mà chỉ muốn được vâng lời” (91).

(3) Người Cha Ngược Đãi

“Những người cha ngược đãi cố ý gây đau đớn cho con cái mình, làm tổn thương chúng về mặt tình cảm, tinh thần, thể xác và đôi khi cả tình dục. Không có sự hành hạ nào trong đời lớn hơn sự hành hạ dưới tay một người cha ngược đãi. Nó không chỉ hủy hoại những cảm xúc tự nhiên của đứa trẻ, mà còn định hình sâu sắc mối quan hệ của nó với Đức Chúa Trời” (91).

(4) Người Cha Vắng Mặt

“Loại cha thứ tư là người hoàn toàn vắng mặt. Có thể ông là người cha mà bạn chưa từng biết, thậm chí có thể đã qua đời trước khi bạn chào đời. Ông không giống người cha thụ động, là người có mặt nhưng không giao tiếp. Ông chỉ đơn giản là không bao giờ có mặt. Vì vậy ông không bao giờ can thiệp để giúp bạn trong lúc hoạn nạn. Bạn cảm thấy hoàn toàn bị bỏ rơi và bị sao nhãng bởi người cha trần thế của mình. Điều này cản trở khả năng của bạn trong việc kinh nghiệm sự hiện diện của Cha trên trời của bạn” (91-92).

(5) Người Cha Hay Buộc Tội

“Người cha thứ năm là ví dụ phổ biến nhất. Ông là người cha hay buộc tội. Ông tuyên bố yêu bạn bằng cả tấm lòng, nhưng ông xét đoán bạn liên tục mỗi khi bạn thất bại. Trong tâm trí ông, ông đang cố gắng thúc đẩy bạn làm điều đúng. Ông nghĩ rằng nếu ông chỉ ra những thất bại của bạn, bạn sẽ được thúc đẩy để cố gắng hơn vào lần sau. Ông hiếm khi bày tỏ tình cảm với bạn hay khẳng định bạn. Nếu bạn lớn lên với kiểu cha như thế, bạn sẽ gặp khó khăn lớn trong việc hiểu tình yêu của Cha trên trời của bạn, vì bạn sẽ nghĩ rằng Đức Chúa Trời luôn luôn buộc tội bạn” (92).

A. Đức Chúa Trời, Cha của Chúa Giê-xu

Chúa Giê-xu luôn luôn nói về Đức Chúa Trời như là “Cha của tôi,” dù là một danh xưng trang trọng hay một lời thưa với Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện. Nghiên cứu kỹ hơn cho thấy Chúa Giê-xu đã dùng lời thưa này trong mọi lời cầu nguyện của Ngài, chỉ trừ một trường hợp. Từ trên thập tự giá, Ngài đã kêu lên: “Đức Chúa Trời tôi ơi, Đức Chúa Trời tôi ơi, sao Ngài lìa bỏ tôi?” (Mác 15:34).

Lý do của ngoại lệ duy nhất này không chỉ đơn giản là vì Chúa Giê-xu đang trích dẫn một bản văn Cựu Ước, trong đó hình thức thưa gọi đã được cung cấp sẵn (Thi Thiên 22:1). Tiếng kêu của Ngài, “Đức Chúa Trời tôi,” chứ không phải “Cha của tôi,” là hậu quả của sự phán xét mà Ngài đang phải chịu. Chúa Giê-xu rõ ràng đã xem mối quan hệ của Ngài với Đức Chúa Trời là mối quan hệ mang tính hình phạt và pháp lý, chứ không phải mang tính phụ tử và con thảo, khi Ngài treo trên cây thập tự tại Can-va-ri vì những tội nhân. Nhưng trong hai mươi mốt trường hợp còn lại mà Chúa Giê-xu cầu nguyện, Ngài luôn luôn thưa với Đức Chúa Trời như là Cha của Ngài.

Trong Cựu Ước, Đức Chúa Trời được nhắc đến bằng nhiều cách, nhưng hiếm khi được gọi là Cha. Ngoài một vài bản văn trong đó Đức Chúa Trời được so sánh với một người cha trần thế (ví dụ, Thi Thiên 103:13; Châm Ngôn 3:12; Giê-rê-mi 31:20), từ này chỉ được dùng về Ngài mười lăm lần.

Trong bảy trường hợp, Đức Chúa Trời được quan niệm là Cha của dân tộc Y-sơ-ra-ên (Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:6; Ê-sai 63:16; 64:8; Giê-rê-mi 31:9; Ma-la-chi 1:6; 2:10). Trong năm đoạn khác, Đức Chúa Trời được gọi là Cha của vua, ứng nghiệm một yếu tố của giao ước Đa-vít (II Sa-mu-ên 7:14; I Sử Ký 17:13; 22:10; 28:6; Thi Thiên 89:26). Đức Chúa Trời được gọi là Cha của kẻ mồ côi trong một bài ca ngợi khen về sự dịu dàng của Ngài (Thi Thiên 68:5). Trong hai trường hợp mà “Cha của tôi” được dùng như một lời kêu cầu Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện, đó là lời cầu nguyện, không phải của một cá nhân nào, mà của cả dân tộc chung với nhau (Giê-rê-mi 3:4,19).

Xét theo những đoạn này, việc nhắc đến Đức Chúa Trời như là Cha trong sự cầu nguyện và tương giao cá nhân hoàn toàn không phải là đặc điểm của đời sống thuộc linh trong Cựu Ước. Chiều sâu của sự thân mật với Đấng Toàn Năng ấy quả thật hiếm có.

Thế nhưng, ngoại trừ trường hợp đã nêu trên, đây chính xác là điều mà Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, đã làm mỗi khi Ngài cầu nguyện!

Càng quan trọng hơn nữa là sự kiện Ngài đã dùng từ Abba khi nhắc đến Cha (Mác 14:36; đa số các học giả đều đồng ý rằng từ Aram abba nằm phía sau từ Hy Lạp pater). Abba là một từ được dùng trong Do Thái giáo để diễn tả sự thân mật, an toàn và dịu dàng của một mối quan hệ gia đình. Cụ thể hơn, đó là từ mà những đứa trẻ rất nhỏ dùng để thưa với cha mình. Dĩ nhiên, nó không loại trừ sự lễ phép và tôn trọng. Nhưng trên hết, nó là một sự bày tỏ tình cảm ấm áp và lòng tin cậy.

Chúng ta đọc trong Talmud rằng khi một đứa trẻ thôi bú, nó học nói “abba” (cha) và “imma” (mẹ) (Joachim Jeremias, The Prayers of Jesus, 57). Một lần nữa, điểm chính là “trong toàn bộ văn học cầu nguyện của người Do Thái (cụ thể là Do Thái giáo Pa-lét-tin thời của Chúa chúng ta) hoàn toàn không có trường hợp tương tự nào về việc Đức Chúa Trời được thưa gọi là Abba” (Jeremias, 57).

Joachim Jeremias lập luận rằng “đối với tâm trí người Do Thái, việc thưa gọi Đức Chúa Trời bằng từ thân mật này sẽ là bất kính và do đó không thể tưởng tượng được. Việc Chúa Giê-xu dám tiến thêm bước này là điều mới mẻ và chưa từng nghe thấy. Ngài đã nói với Đức Chúa Trời như một đứa trẻ nói với cha mình: đơn sơ, từ trong lòng, đầy tin cậy. Việc Chúa Giê-xu dùng abba khi thưa gọi Đức Chúa Trời bày tỏ tấm lòng trong mối quan hệ của Ngài với Đức Chúa Trời” (62).

B. Đức Chúa Trời, Cha của mọi Cơ Đốc nhân

Khi sứ đồ Phao-lô viết cho các Cơ Đốc nhân tại Rô-ma (8:15-16) và Ga-la-ti (4:6), nói rằng chúng ta, với tư cách là con cái của Đức Chúa Trời, cũng có thể thưa gọi Cha của chúng ta theo cách này, thì chiều sâu của sự thân mật với Đức Chúa Trời mà thập tự giá của Đấng Christ đã bảo đảm cho chúng ta trở nên rõ ràng một cách vui mừng.

* Điều quan trọng là phải nhận thấy mối liên hệ giữa câu 15 và câu 16 trong Rô-ma 8. Sự hiểu biết rằng chúng ta là con trai của Đức Chúa Trời không phải là một kết luận chúng ta rút ra từ sự kiện chúng ta kêu lên “Abba! Cha ơi!” Tiếng kêu “Abba!” của chúng ta tự nó là kết quả hay bông trái của niềm xác tín mà Đức Thánh Linh đã gợi lên trong lòng chúng ta. Nói cách khác, trước hết chúng ta nhận lãnh Đức Thánh Linh, rồi Ngài tạo ra trong lòng chúng ta niềm tin chắc không thể lay chuyển rằng chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời, một sự bảo đảm dẫn chúng ta đến chỗ kêu lên, trong quyền năng của Đức Thánh Linh, “Abba! Cha ơi!”

Hãy nghĩ mà xem! Đức Chúa Trời duy nhất và chân thật, Đấng vẫy gọi bạn bằng lời hứa về tình yêu trọn vẹn, chính là Cha của bạn, Abba! Bạn không cần phải sợ một cái nắm tay ngược đãi hay một sự từ chối lạnh lùng. Ngài khao khát ôm lấy bạn, xua tan nỗi sợ của bạn, xoa dịu những vết thương do những kẻ đã lợi dụng sự yếu đuối của bạn gây ra.

Có một niềm vui không thể diễn tả được trong chân lý này. Làm sao tôi có thể mô tả sự an ủi và niềm vui sướng khi biết rằng Đấng mà chúng ta chạy đến vòng tay Ngài và, có thể nói, ngồi trên đùi Ngài, chính là Cha của chúng ta, “Ba” của chúng ta. Ngài, trong vòng tay mà chúng ta an nghỉ, chính là Abba của chúng ta. Không một người cha trần thế nào từng ôm con mình với tình cảm và sự dịu dàng như Đấng ôm ấp bạn bằng một bài ca.

Danh của Đức Chúa Trời

Môi-se đang ở trong một lối mòn. Trong bốn mươi năm, ông đã sống tại xứ Ma-đi-an, chăn những con chiên và dê thuộc về Giê-trô, cha vợ của ông. Ngày qua ngày, tuần qua tuần, tháng qua tháng, năm qua năm, chiên và dê, thêm dê và thêm chiên, suốt bốn mươi năm dài, tẻ nhạt, buồn chán, lặng lẽ, không có biến cố gì. Như vậy cũng đủ để thử thách đức tin của bất cứ ai.

Nhưng bốn mươi năm thứ hai trong đời Môi-se hoàn toàn không giống bốn mươi năm đầu. Được nuôi dưỡng trong cung điện của Pha-ra-ôn, Môi-se có cơ hội tiếp cận mọi quyền lực, uy tín, giàu sang, giải trí và học vấn mà vị quân vương vĩ đại nhất trên đất có thể cung cấp. Thế nhưng Môi-se đã buộc phải chạy trốn vì đã giết chết một đốc công người Ê-díp-tô. Như vậy, từ cuộc sống đầy biến động, khoái lạc, không một phút buồn chán trong cung điện vua chúa tại Ê-díp-tô, Môi-se đến định cư trong cuộc sống bình thường, theo lệ thường, không một phút hào hứng tại Ma-đi-an. Mỗi ngày thức dậy ông chỉ thấy chiên và dê, sự hào nhoáng của đời sống Ê-díp-tô giờ đây chỉ còn là một tia sáng mờ nhạt trong ký ức đang già đi của ông.

Và rồi một ngày kia điều đó đã xảy ra. Có lẽ Môi-se đang tìm đồng cỏ tốt hơn cho bầy chiên, hay tìm thêm nước, hay tìm bóng mát tránh nắng, hay có lẽ đang đuổi theo một con chiên lạc bầy. Điều đó không quan trọng. Điều quan trọng là một khoảnh khắc ông còn đứng trên đất thường, khoảnh khắc sau đã đứng trên đất thánh. Một khoảnh khắc ông còn ở giữa bầy chiên, khoảnh khắc sau đã ở trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời Toàn Năng! Hãy nghĩ mà xem, từ sự buồn chán của tiếng chiên kêu be be đến tiếng rền vang kinh ngạc của tiếng Đức Chúa Trời!

A. Một Cuộc Đối Diện với Môi-se — các câu 1-6

Môi-se được bốn mươi tuổi khi ông giết người Ê-díp-tô và chạy trốn sang Ma-đi-an (xem Công Vụ 7:23). Bốn mươi năm nữa đã trôi qua trước khi biến cố này xảy ra. Thật là sự kiên nhẫn lạ lùng biết bao! Môi-se biết rằng Đức Chúa Trời có những kế hoạch quan trọng cho ông (Công Vụ 7:25). Nhưng Đức Chúa Trời không hề vội vàng.

Chúng ta được cho biết rằng ông đã đến Hô-rếp, có nghĩa là “nơi hoang vu” hay “đất hoang.” Có lẽ đó là một tên đồng nghĩa với Si-na-i. Một số người tin rằng Hô-rếp chỉ vùng hoang mạc còn Si-na-i chỉ chính ngọn núi. Những người khác tin rằng ngược lại. Vẫn có những người khác cho rằng Hô-rếp là một dãy núi còn Si-na-i là một đỉnh núi riêng biệt trong dãy đó. Mặc dù không ai biết chính xác nó ở đâu, Tu viện Thánh Ca-tha-rin, cùng với Nhà nguyện Bụi Gai Cháy, đã được xây dựng vào năm 527 sau Công Nguyên trên nơi được tin là Si-na-i.

· Thiên sứ của Chúa là ai hay là gì? Một số người nói đó là một thiên sứ, một sứ giả từ triều đình trên trời, đại diện cho Đức Chúa Trời, mang theo giấy ủy nhiệm của Ngài và nói thay cho Ngài. Nhưng hãy so sánh câu 2 với các câu 4 và 6. Cũng xem Phục Truyền Luật Lệ Ký 33:16; Giô-suê 5:13–6:2. Rất có thể, đây là Ngôi Hai tiền nhập thể của Ba Ngôi Đức Chúa Trời. Đó là một sự hiển hiện của Đức Chúa Trời là Con.

· Bụi gai cháy là gì? Một số người cho rằng Môi-se chỉ kinh nghiệm một khải tượng. Roy Honeycutt lập luận rằng “đối với Môi-se, bụi gai cháy lên với sự hiện diện rực lửa của thiên sứ của Chúa. Nhưng rất có thể đó là một kinh nghiệm nội tâm, và một người đứng cạnh Môi-se có thể đã không thấy gì khác thường” (328). Nhưng không có gì trong bản văn gợi ý rằng đó là một khải tượng (trái với Sáng Thế Ký 15:1). Các học giả tự do cố gắng giải thích điều đó theo cách tự nhiên, cho rằng đó là một giống cây khí đốt hay cây Fraxinella, tức Dictamnus Albus L. Đó là một loại cây cao gần ba bộ, có những chùm hoa tím. Toàn bộ bụi cây được bao phủ bởi những tuyến dầu nhỏ, dễ bay hơi đến nỗi nó có thể bùng cháy nếu lửa đến quá gần. Có lẽ, như vậy, Môi-se đã vô tình đốt cháy nó bằng một cây đuốc. Một người khác cố gắng giải thích ngọn lửa bằng cách cho rằng chúng là những bông hoa đỏ thắm của những cành tầm gửi (Loranthus Acaciae) mọc trên nhiều bụi cây gai Acacia và cây Acacia khắp Đất Thánh. Khi bụi cây này nở rộ, nó trở thành một khối màu rực rỡ chói lọi và trông như đang bốc cháy. Những người khác viện đến nhiều loại trái mọng khác nhau hay thậm chí góc độ của ánh nắng. Tại sao chúng ta không đơn giản chấp nhận lời mô tả như Đức Thánh Linh đã ban cho?

· Nó tượng trưng cho điều gì? a) Lửa thường là biểu tượng vừa cho quyền năng thanh tẩy của Đức Chúa Trời vừa cho cơn thịnh nộ hủy diệt của Ngài, tức là vừa ân điển vừa sự nghiêm khắc. b) Một số người nói rằng bụi gai thấp hèn tượng trưng cho tình trạng đáng thương của dân tộc Y-sơ-ra-ên trong cảnh nô lệ tại Ê-díp-tô, trong khi lửa chỉ về sự bắt bớ mà họ phải chịu. Như vậy, “cũng như bụi gai vẫn không bị thiêu rụi, Y-sơ-ra-ên cũng sẽ không bị những kẻ hành hạ mình nghiền nát” (Sarna, 41). c) Đa số thấy trong ngọn lửa tự đủ, tự duy trì, và hoàn toàn không bị ảnh hưởng bởi môi trường xung quanh, một biểu tượng của Sự Hiện Diện siêu việt, đáng kính sợ, và không thể đến gần của Đức Chúa Trời. Đây là một Đức Chúa Trời thiêu đốt, nhưng không bao giờ bị thiêu đốt.

Tại sao ông được bảo phải cởi dép ra? Sproul cho rằng “hành động cởi giày là biểu tượng cho sự nhận biết của Môi-se rằng ông thuộc về đất — thuộc về bụi đất. Bàn chân của con người, đôi khi được gọi là ‘chân bằng đất sét,’ tượng trưng cho thân phận thọ tạo của chúng ta. Chính bàn chân của chúng ta nối kết chúng ta với đất” (37-8). Do đó, Đức Chúa Trời đã phán, trên thực tế, rằng: Ta là Đấng Tạo Hóa, còn ngươi là thọ tạo!

Khi Đức Chúa Trời tự giới thiệu mình trong câu 6, Ngài không nói “Ta là Đức Chúa Trời của Pha-ra-ôn” hay “Ta là Đức Chúa Trời của người Ê-díp-tô” hay “Ta là Đức Chúa Trời của người Ca-na-an, người Hê-tít,” vân vân. Mặc dù theo một nghĩa Ngài là Đức Chúa Trời trên mọi loài, Ngài đặc biệt và riêng biệt là Đức Chúa Trời của dân đã được cứu chuộc của Ngài. Sarna giải thích:

“Sự tự mô tả này hẳn đã đặc biệt có ý nghĩa đối với Môi-se, người Y-sơ-ra-ên đã được nuôi dưỡng trong cung điện hoàng gia Ê-díp-tô, nhưng lại đồng cảm với những đau khổ của dân mình, người giờ đây là kẻ chạy trốn tại Ma-đi-an và đã cưới con gái của thầy tế lễ thượng phẩm xứ đó, và dường như đã mất mọi liên lạc với gia đình và dân tộc của mình. Việc nhắc đến cha ông và tổ phụ ông hẳn đã có một tác động kinh ngạc đối với Môi-se, lay động ông trở lại ý thức mới mẻ về di sản Y-sơ-ra-ên của mình và sự nhận biết đột ngột về thân phận chân thật và không thể tránh khỏi của mình” (42).

Môi-se đã che mặt mình một cách dễ hiểu (xem Ê-sai 6; Công Vụ 9; Khải Huyền 1).

B. Lòng Thương Xót của Đức Chúa Trời đối với Dân Ngài — các câu 7-9

Đức Chúa Trời này, Đấng là ngọn lửa thiêu đốt mọi sự, Đức Chúa Trời của quyền năng và sự mặc khải này, trước mặt Ngài Môi-se bị xô ngã sấp mặt xuống đất, cũng là Đức Chúa Trời của lòng thương xót, sự nhạy cảm, và thấu hiểu sâu sắc nỗi đau của dân Ngài. Mặc dù “Ta đã ngự xuống” có vẻ như là ngôn ngữ lạ lùng đối với một Đức Chúa Trời toàn tại, đó là thành ngữ Hê-bơ-rơ thông thường chỉ về sự can thiệp của Đức Chúa Trời vào công việc của con người.

C. Sự Ủy Thác của Đức Chúa Trời cho Môi-se — các câu 10-12

Thời kỳ của sự cứu chuộc và giải cứu đã đến. Đức Chúa Trời sắp hành động (“Ta... Ta... Ta”), nhưng Ngài sẽ hành động qua Môi-se. Có vô số cách Ngài có thể đạt được sự giải cứu này, nhưng Ngài đã chọn hành động qua con người. Phản ứng của Môi-se không phải là một sự bày tỏ nghi ngờ về khả năng của mình cho bằng một sự bày tỏ lòng khiêm nhường chân thật. Ông cảm thấy hoàn toàn không xứng đáng trước tầm vóc to lớn của nhiệm vụ. Như Cole viết: “tự nghi ngờ mình là tốt, nhưng chỉ khi nó dẫn đến sự tin cậy nơi Đức Chúa Trời. Nếu không, nó kết thúc bằng sự tê liệt thuộc linh, không có khả năng và không muốn đảm nhận bất cứ đường lối hành động nào” (68).

N.B. Bốn mươi năm trước, Môi-se đã sẵn sàng, nhưng Đức Chúa Trời thì chưa. Bốn mươi năm sau, Đức Chúa Trời đã sẵn sàng, nhưng Môi-se thì chưa!

Môi-se hỏi: “Tôi là ai?” Nhưng Môi-se là ai không quan trọng. Điều quan trọng là ai ở cùng Môi-se (xem Ma-thi-ơ 28:18 trở đi). Chúng ta hỏi: “Tôi là ai mà Đức Chúa Trời lại muốn dùng tôi?” Câu trả lời thành thật là: “Chẳng là gì nhiều.” Nhưng Đức Chúa Trời muốn như vậy (xem I Cô-rinh-tô 1:26-31). Nếu Môi-se là một nhân vật quan trọng, ông có thể nhận được vinh quang khi dân Y-sơ-ra-ên được giải cứu. Nhưng vì Môi-se chỉ là một bình đất, Đức Chúa Trời được bảo đảm sẽ nhận được vinh quang.

D. Một Sự Xác Nhận về Bản Tính của Đức Chúa Trời — các câu 13-22

Sau khi hỏi “tôi là ai?” trong câu 11, Môi-se giờ đây hỏi Đức Chúa Trời: “Ngài là ai?” trong câu 13. Chính xác thì Môi-se đang hỏi điều gì? Ở một mức độ, Môi-se có thể muốn biết thẩm quyền mà sự kêu gọi của ông dựa vào, tức là, làm sao ông chứng thực sự kêu gọi đó cho dân Y-sơ-ra-ên? Nhưng chắc chắn Môi-se đang hỏi nhiều hơn về thân phận của Đức Chúa Trời? Đây không chỉ là một câu hỏi đơn giản “ngài là ai?” mà người ta có thể hỏi một người hoàn toàn xa lạ. Đức Chúa Trời đã tự giới thiệu mình trong 3:6 như là Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp. Rõ ràng, như vậy, Môi-se biết Đức Chúa Trời là ai, và dân Y-sơ-ra-ên cũng vậy. Tuy nhiên, một số người đã nghi vấn điều này, và đã viện đến Xuất Ê-díp-tô Ký 6:2-3.

Điều này có nghĩa là Đức Chúa Trời trước đây đã giấu danh YHWH của Ngài khỏi các tổ phụ để dùng danh Đức Chúa Trời Toàn Năng hay Ên Sát-đai hay không? Nếu vậy, thì câu hỏi của Môi-se hoàn toàn thích hợp. Nhưng điều này dường như không có khả năng. Không phải các tổ phụ chưa từng nghe danh YHWH (Gia-vê). Thay vào đó, họ chưa từng được cho biết ý nghĩa hay tầm quan trọng của danh đó. Điều Đức Chúa Trời đang nói là trong bản tính hay với tư cách là Ên Sát-đai, Ngài đã bày tỏ chính mình cho các tổ phụ, nhưng trong bản tính hay với tư cách là Gia-vê, Ngài đã không bày tỏ. Họ chắc chắn đã từng nghe danh đó trước đây. Thật vậy, từ Sáng Thế Ký 12 đến Xuất Ê-díp-tô Ký 3, danh Gia-vê đã được nhắc đến hơn 100 lần. Tuy nhiên, điều họ không biết là ý nghĩa hay tầm quan trọng thần học và cứu chuộc của Gia-vê.

Hãy xem xét kỹ hơn câu hỏi của Môi-se trong câu 13. Theo nghĩa đen, ông hỏi: “Danh Ngài là gì?” chứ không phải “Ai?” Từ Hê-bơ-rơ “ai” chỉ hỏi về danh hiệu hay chức danh của cá nhân. Từ “gì” hỏi về thông tin liên quan đến bản tính và phẩm chất của cá nhân. Môi-se đang hỏi một câu hỏi liên quan không nhiều đến việc Đức Chúa Trời được gọi như thế nào cho bằng quyền năng, thuộc tính và khả năng tiềm ẩn trong danh đó. Ý của Môi-se là như sau:

“Đức Chúa Trời ơi, khi con đến cùng dân Y-sơ-ra-ên, họ sẽ muốn biết Ngài là Đức Chúa Trời như thế nào. Họ sẽ muốn biết về bản tính của Ngài. Họ sẽ muốn biết liệu Ngài có xứng đáng với sự tin cậy và tín nhiệm của họ hay không và Ngài có thể ban cho họ điều gì trong hoàn cảnh khủng khiếp của họ. Ngài có đủ khả năng để làm cho họ điều họ cần được làm hay không?”

Điều này hợp lý khi chúng ta nhớ rằng trong thời cổ đại, tên của một người không chỉ đơn giản là một danh xưng hay nhãn hiệu. Nó làm nhiều hơn là chỉ phân biệt người này với người khác. Nó không chỉ là một cách để nhận diện con người. Trong thời cổ đại, một người không chỉ có một cái tên; một người chính là tên của mình. Tên của một người chỉ về bản tính của người đó. Tên là sự phản ánh hay bày tỏ của bản chất. Xem Xuất Ê-díp-tô Ký 20:7; 33:17-19. Cũng xem Thi Thiên 9:10; 18:49; 20:1; 22:22; 68:4; 74:18; 91:14; Châm Ngôn 18:10.

Ngày nay, cha mẹ đặt tên cho con cái vì nhiều lý do: vần điệu, để tôn vinh cha mẹ hay ông bà, để nâng cao sự nổi tiếng của cá nhân, vì nghe có vẻ hợp thời, vân vân. Nhưng trong thời Kinh Thánh, tên được đặt với hy vọng rằng đó sẽ là số phận, bản tính hay sự kêu gọi của người đó.

Ví dụ, a) Áp-ram — Áp-ra-ham (Sáng Thế Ký 17:3-5); b) Gia-cốp — Y-sơ-ra-ên (Sáng Thế Ký 32:28; “Y-sơ-ra-ên” có nghĩa là “người tranh đấu với Đức Chúa Trời”); c) Si-môn — Phi-e-rơ (Ma-thi-ơ 16:17-18); d) Các con của Ô-sê: Gít-rê-ên (= Đức Chúa Trời rải ra), Lô-ru-ha-ma (= không được yêu thương), Lô-am-mi (= không phải dân Ta). Việc đổi tên của một người là dấu hiệu của sự thay đổi trong bản tính hay mối quan hệ của người đó với Đức Chúa Trời. Cũng xem Ma-thi-ơ 1:21; 6:9; 7:22; Công Vụ 4:7.

Vậy thì, danh của Đức Chúa Trời là gì?

Ngài phán, trong câu 14: “Ta là Đấng Tự Hữu Hằng Hữu.” Nó cũng đã được dịch là “Ta là Đấng Hằng Hữu” hay “Ta sẽ là Đấng Ta sẽ là” hay thậm chí “Ta là Đấng ‘đang hiện hữu.’” Trong câu 14b, ngôi thứ ba số ít của động từ Hê-bơ-rơ “là” được dùng: theo nghĩa đen là “Ngài là.” “Danh” này trong câu 14 là YHWH, hay còn gọi là Tetragrammaton hay “từ có bốn chữ cái.”

Trong những năm sau đó, người Do Thái mộ đạo không muốn phát âm danh YHWH vì sợ vô tình lấy danh Chúa mà làm chơi (Xuất Ê-díp-tô Ký 20:7) và phải chịu án tử hình. Mỗi khi YHWH xuất hiện trong Cựu Ước (hơn 6.000 lần), người Do Thái sẽ đọc hay nói “Adonai” hay “Chúa của tôi.” Vào năm 1518 sau Công Nguyên, Petrus Galatinus, cha giải tội của Giáo hoàng Lê-ô X, đã chuyển tự bốn chữ cái Hê-bơ-rơ bằng các chữ cái La-tinh jhvh. Sau đó ông thêm các nguyên âm từ Adonai (a-o-a), tạo ra từ lai Jehovah trong tiếng Anh.

Trong đa số các bản dịch tiếng Anh của chúng ta, Chúa là bản dịch của từ Hê-bơ-rơ Adonai, trong khi ĐỨC GIÊ-HÔ-VA là bản dịch của YHWH. Xem lại Ê-sai 6:1; Thi Thiên 8:1. Do đó, danh trong Xuất Ê-díp-tô Ký 3:14, Gia-vê, là danh thánh khiết, chí thánh, được tôn kính nhất của Đức Chúa Trời, hiếm khi được người Do Thái thốt ra.

Điều này làm cho những gì Chúa Giê-xu đã nói trong Giăng 8:58-59 càng thêm kinh ngạc. Tại đó Ngài đã nói: “Trước khi Áp-ra-ham sinh ra, Ta đã có.” Cụm từ Hy Lạp được dịch là “Ta là” được dùng khắp bản LXX (bản dịch Hy Lạp của Cựu Ước Hê-bơ-rơ) để dịch từ Hê-bơ-rơ Gia-vê! Chúa Giê-xu đã nói: “Ta là Gia-vê!” Không có gì lạ khi họ buộc tội Ngài phạm thượng. Hãy xem xét mọi lời tuyên bố “Ta là” trong Phúc Âm Giăng (6:35,48; 10:7,9,11; 11:25; 8:12).

Vậy thì, Gia-vê có nghĩa là gì? Nó không chỉ đơn giản có nghĩa là “sự hiện hữu” hay “là.” Popeye thường hát:

“Tôi là Popeye chàng thủy thủ, tôi là Popeye chàng thủy thủ, tôi là cái tôi là và đó là tất cả những gì tôi là, tôi là Popeye chàng thủy thủ.”

Ông chỉ đơn giản tuyên bố sự hiện hữu của mình: “Tôi là cái tôi là, không phải cái bạn là hay cái bất cứ ai khác là; tôi là duy nhất; tôi là thủy thủ, không hơn, không kém, dù bạn thích hay không.”

Ngược lại, Gia-vê, hay “Ta là Đấng Tự Hữu Hằng Hữu,” là một lời tuyên bố không chỉ về sự hiện hữu, mà về một loại hiện hữu đặc biệt; một hữu thể năng động, tích cực. “Ta là Đấng luôn luôn ở đó, thật sự và thực tế hiện diện, sẵn sàng giúp đỡ và hành động thay cho bạn.” Đó là một sự bày tỏ về mối quan hệ giao ước, sự tận hiến, sự thành tín để trở nên và làm những gì phải làm. Đức Chúa Trời đã bước vào giao ước với Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp (3:6) vẫn là Đấng như vậy ngày nay như Ngài đã từng là khi đó; vẫn như vậy trong bản tính, thành tín để làm trọn những gì Ngài đã hứa. Tại đây, như vậy, trong Xuất Ê-díp-tô Ký 3:13-14, ý nghĩa đầy đủ của danh Đức Chúa Trời được bày tỏ lần đầu tiên (Xuất Ê-díp-tô Ký 6:2-3).

E. Nội Dung của Danh Đức Chúa Trời — Xuất Ê-díp-tô Ký 33:19

Trước hết, lời tuyên bố “Ta sẽ làm ơn cho kẻ nào Ta làm ơn và Ta sẽ thương xót kẻ nào Ta thương xót” là một ví dụ về một công thức Hê-bơ-rơ gọi là idem per idem (cũng xem Xuất Ê-díp-tô Ký 4:13; 16:23; I Sa-mu-ên 23:13; II Sa-mu-ên 15:20; II Các Vua 8:1). Theo Piper,

“bằng cách để hành động không được xác định rõ, sức mạnh của thành ngữ này là bảo toàn sự tự do của chủ thể trong việc thực hiện hành động theo bất cứ cách nào mình muốn. Bằng cách đơn giản lặp lại hành động mà không thêm bất cứ điều kiện nào, công thức idem per idem làm rõ rằng cách thức hành động được thực hiện được quyết định bởi ý muốn của chủ thể trong giới hạn của hoàn cảnh hiện hành. Do đó, khi Đức Chúa Trời phán: ‘Ta sẽ ban ân điển cho kẻ nào Ta ban ân điển và Ta sẽ ban sự thương xót cho kẻ nào Ta ban sự thương xót,’ Ngài đang nhấn mạnh rằng không có điều kiện nào bên ngoài ý chỉ hay ý muốn của chính Ngài quyết định việc ban phát sự thương xót và ân điển của Ngài” (62).

Điều này có phần tương tự với sức mạnh của lời tuyên bố của chúng ta: “Tôi sẽ làm điều tôi sẽ làm.” Tức là: “Tôi có ý định hoàn thành ý muốn của mình, bất chấp mọi điều khác.”

Thứ hai, Xuất Ê-díp-tô Ký 33:19b, từ đó lời tuyên bố này xuất phát, là một sự giải thích hay cắt nghĩa về bản chất của danh và vinh quang của Đức Chúa Trời (hay “sự tốt lành”) được nhắc đến trong Xuất Ê-díp-tô Ký 33:19a (xem Xuất Ê-díp-tô Ký 34:6-7). Những lời thiêng liêng “Ta sẽ ban ân điển / sự thương xót...” trong Xuất Ê-díp-tô Ký 33:19 do đó là

“một sự bày tỏ vinh quang của Đức Chúa Trời (33:18), một sự ‘đi ngang qua’ của sự tốt lành của Ngài và một sự công bố danh Ngài. Như vậy, vinh quang của Đức Chúa Trời và danh Ngài về căn bản bao gồm khuynh hướng ban sự thương xót của Ngài và sự tự do có chủ quyền của Ngài trong việc phân phát nó. Hay, nói chính xác hơn nữa, vinh quang của Đức Chúa Trời và bản chất thiết yếu của Ngài chủ yếu là ban phát sự thương xót (nhưng cũng có cơn thịnh nộ, Xuất Ê-díp-tô Ký 34:7) cho bất cứ ai Ngài muốn, không phụ thuộc vào bất cứ sự ràng buộc nào bắt nguồn từ bên ngoài ý muốn của chính Ngài. Đây là bản chất của việc làm Đức Chúa Trời” (Piper, 100).

Xuất Ê-díp-tô Ký 33:19 không chỉ là một lời mô tả về cách Đức Chúa Trời đã đối xử với Môi-se hay thậm chí về cách Ngài đối xử với Y-sơ-ra-ên. “Đúng hơn, đó là một lời tuyên bố long trọng về bản tính của Đức Chúa Trời, hay (cũng là một điều), một sự công bố danh và vinh quang của Ngài” (Piper, 67). Ban sự thương xót một cách độc lập với những ràng buộc hay điều kiện bên ngoài chính là ý nghĩa của việc làm Đức Chúa Trời! Do đó,

“vì sự công chính của Đức Chúa Trời về căn bản bao gồm việc Ngài hành động không lay chuyển vì vinh quang của chính Ngài, và vì vinh quang của Ngài về căn bản bao gồm sự tự do có chủ quyền của Ngài trong việc ban phát và giữ lại sự thương xót, nên không có sự bất chính nào nơi Đức Chúa Trời (Rô-ma 9:11 trở đi). Trái lại, Ngài phải [chữ nhấn mạnh là của tôi] theo đuổi ‘mục đích tuyển chọn’ của Ngài tách khỏi ‘sự muốn và chạy’ của con người, vì chỉ trong việc ban phát sự thương xót một cách có chủ quyền và tự do cho bất cứ ai Ngài muốn, Đức Chúa Trời mới hành động xuất phát từ lòng trung thành trọn vẹn với danh Ngài và sự tôn trọng vinh quang của Ngài” (Piper, 101).

Công Bình và Cơn Thịnh Nộ

Công Bình

Khi chúng ta nói về sự công bình của Đức Chúa Trời, chúng ta nghĩ đến ý tưởng rằng Đức Chúa Trời luôn luôn hành động trong sự phù hợp và hài hòa hoàn hảo với bản tính của chính Ngài. Một số người cho rằng công bình do đó là từ đồng nghĩa với sự công chính. Bất cứ điều gì Đức Chúa Trời là, phán, hay làm, chính vì đó là Đức Chúa Trời, đều làm cho điều đó trở nên công chính. Đúng và sai, một cách đơn giản và tương ứng, là những gì Đức Chúa Trời ra lệnh hay cấm đoán. Nói cách khác, Đức Chúa Trời không làm hay ra lệnh điều gì đó vì điều đó là đúng. Điều đó là đúng vì nó được Đức Chúa Trời làm hay ra lệnh. Sự công chính, sự ngay thẳng hay điều thiện không tồn tại độc lập với Đức Chúa Trời như một luật lệ, quy tắc hay tiêu chuẩn mà Đức Chúa Trời tuân theo hay phù hợp với. Đúng hơn, sự công chính, sự ngay thẳng hay điều thiện chỉ đơn giản là Đức Chúa Trời hành động và phán bảo.

Do đó, công bình là Đức Chúa Trời hành động và phán bảo phù hợp với Ngài là ai. Nói rằng Đức Chúa Trời là công bình tức là nói rằng Ngài hành động và phán bảo nhất quán với bất cứ điều gì bản tính công chính của Ngài đòi hỏi. Trở nên bất công tức là hành động và phán bảo không nhất quán với bất cứ điều gì bản tính công chính của Ngài đòi hỏi. Dĩ nhiên, đó là một sự mâu thuẫn. Đó sẽ là khẳng định rằng Đức Chúa Trời công chính hành động một cách bất chính. Theo định nghĩa, điều đó là không thể.

Mối quan tâm chính của chúng ta ở đây là với điều đã được gọi là sự công bình báo trả của Đức Chúa Trời, hay điều mà bản tính của Đức Chúa Trời đòi hỏi Ngài phải đòi hỏi nơi các thọ tạo của Ngài. Sự công bình báo trả là điều mà nhờ đó Đức Chúa Trời ban cho mỗi người chúng ta điều thuộc về chúng ta. Đó là điều mà nhờ đó Đức Chúa Trời đối xử với chúng ta theo những gì chúng ta đáng nhận. Do đó, sự công bình báo trả có phần đồng nghĩa với sự trừng phạt. Đây là một sự bày tỏ cần thiết trong phản ứng của Đức Chúa Trời đối với tội lỗi và điều ác. Sự công bình báo trả không phải là điều mà Đức Chúa Trời có thể thực thi hay không, như trường hợp của sự thương xót, tình yêu, và ân điển. Sự công bình báo trả, tức là sự trừng phạt tội lỗi, là vấn đề nợ nần. Đó là điều mà Đức Chúa Trời không thể không làm, nếu không Ngài sẽ vi phạm sự ngay thẳng và công chính của bản tính và ý muốn Ngài. Tội lỗi phải bị trừng phạt. Thật là một sự hiểu lầm nghiêm trọng về Cơ Đốc giáo và bản tính của sự tha thứ khi nói rằng tín hữu là những người mà tội lỗi của họ được hủy bỏ và tội lỗi của họ không bị trừng phạt. Tội lỗi và sự vi phạm của chúng ta đã được quy hoàn toàn cho Đấng thay thế chúng ta, là Chúa Giê-xu, Đấng đã chịu sự công bình báo trả thay cho chúng ta.

Một minh họa tuyệt vời về nguyên tắc này được tìm thấy trong Thi Thiên 103:10. Tôi đã định nghĩa sự công bình báo trả là điều trong bản tính của Đức Chúa Trời đòi hỏi Ngài phải đối xử với chúng ta theo tội lỗi của chúng ta và báo trả chúng ta theo sự gian ác của chúng ta. Nhưng trong Thi Thiên 103:10, chúng ta được cho biết rằng Đức Chúa Trời “KHÔNG đối xử với chúng ta theo tội lỗi của chúng ta, CŨNG KHÔNG báo trả chúng ta theo sự gian ác của chúng ta!” Thật vậy, theo câu 12, chúng ta được cho biết rằng “phương đông xa cách phương tây bao nhiêu, thì Ngài đã đem sự vi phạm chúng ta khỏi chúng ta bấy nhiêu.” Vậy điều này có nghĩa là Đức Chúa Trời đã đơn giản phớt lờ những đòi hỏi công chính của bản tính Ngài, rằng Ngài đã gạt bỏ hay đặt sang một bên những mệnh lệnh của sự công bình thiêng liêng hay không? Chắc chắn là không. Xem Rô-ma 3:21-26. Mọi tội lỗi đều bị trừng phạt, hoặc nơi chính tội nhân hoặc nơi Đấng thay thế của người ấy. Sự công bình báo trả của Đức Chúa Trời đã được thỏa mãn cho chúng ta nơi con người của Đấng Christ, Đấng đã chịu trọn vẹn mức độ trừng phạt mà sự công bình và công chính của Đức Chúa Trời đòi hỏi.

Thuộc tính đó trong bản tính của Đức Chúa Trời bày tỏ chính nó trong sự công bình báo trả cũng được gọi là cơn thịnh nộ.

Cơn Thịnh Nộ

A. Thực tế của cơn thịnh nộ (Na-hum 1:2-3a,6-8)

Giáo lý hay khái niệm về cơn thịnh nộ bị nhiều người cho là thấp kém đối với Đức Chúa Trời. Chẳng hạn, C. H. Dodd, đại diện cho nhiều người, nói rằng quan niệm về cơn thịnh nộ thiêng liêng là cổ xưa và thuật ngữ Kinh Thánh chỉ nói đến không hơn “một tiến trình tất yếu của nguyên nhân và hậu quả trong một vũ trụ đạo đức.” Nói cách khác, đối với những người như Dodd, cơn thịnh nộ thiêng liêng là một lực lượng vô vị lợi đang vận hành trong một vũ trụ đạo đức, chứ không phải một thuộc tính hay khuynh hướng cá nhân trong bản tính của Đức Chúa Trời. Cơn thịnh nộ rất có thể được Đức Chúa Trời định trước và kiểm soát, nhưng rõ ràng không phải là một phần của Ngài, như tình yêu, sự thương xót, lòng nhân từ, vân vân.

Rõ ràng, Dodd và những người khác đã hiểu sai về cơn thịnh nộ thiêng liêng. Nó không phải là sự mất tự chủ hay sự bùng nổ giận dữ vô lý và thất thường. Nhưng cơn thịnh nộ thiêng liêng cũng không được nghĩ như một tính khí xấu trên trời hay Đức Chúa Trời trút giận lên những kẻ “làm Ngài khó chịu.” Cơn thịnh nộ thiêng liêng là sự đối kháng công chính đối với mọi điều không thánh khiết. Đó là sự ghê tởm của bản tính Đức Chúa Trời đối với điều vi phạm ý muốn của Đức Chúa Trời. Thật vậy, người ta có thể nói về cơn thịnh nộ thiêng liêng như một chức năng của tình yêu thiêng liêng! Vì cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời là tình yêu của Ngài đối với sự thánh khiết, chân lý và công bình. Chính vì Đức Chúa Trời yêu mến sự tinh sạch, bình an và sự trọn vẹn một cách say đắm mà Ngài phản ứng giận dữ đối với bất cứ điều gì và bất cứ ai làm ô uế chúng. Packer giải thích:

“Một Đức Chúa Trời lấy làm vui thích về điều ác cũng như về điều thiện liệu có phải là một Đức Chúa Trời tốt lành hay không? Một Đức Chúa Trời không phản ứng bất lợi đối với điều ác trong thế giới của Ngài liệu có phải là hoàn hảo về mặt đạo đức hay không? Chắc chắn là không. Nhưng chính sự phản ứng bất lợi đối với điều ác này, vốn là một phần cần thiết của sự trọn vẹn đạo đức, là điều mà Kinh Thánh nghĩ đến khi nói về cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời” (Knowing God, 136-37).

Leon Morris đồng ý:

“Thêm nữa, trừ khi chúng ta gán một nội dung thật cho cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, trừ khi chúng ta cho rằng con người thật sự đáng phải chịu việc Đức Chúa Trời giáng xuống họ những hậu quả đau đớn của việc làm sai trái của họ, chúng ta sẽ làm trống rỗng ý nghĩa của sự tha thứ của Đức Chúa Trời. Vì nếu không có sự đáng chịu hậu quả xấu, Đức Chúa Trời nên bỏ qua tội lỗi. Chúng ta chỉ có thể nghĩ về sự tha thứ như một điều thật khi chúng ta cho rằng tội lỗi đã phản bội chúng ta vào một tình trạng mà chúng ta đáng phải chịu việc Đức Chúa Trời giáng xuống chúng ta những hậu quả nghiêm trọng nhất, và chính trên tình trạng như vậy mà ân điển của Đức Chúa Trời can thiệp. Khi lý lẽ của tình huống đòi hỏi Ngài phải hành động chống lại tội nhân, mà Ngài lại hành động vì tội nhân, thì chỉ khi đó chúng ta mới có thể nói về ân điển. Nhưng không có chỗ cho ân điển nếu không có gợi ý về những hậu quả khủng khiếp mà tội lỗi đáng phải chịu” (The Apostolic Preaching of the Cross, 185).

B. Từ vựng về cơn thịnh nộ

a. thumos — là một từ bắt nguồn từ thuo, ban đầu có nghĩa là “một sự chuyển động dữ dội của không khí, nước, mặt đất, thú vật, hay con người” (TDNT, III:167). Nó mang ý nghĩa cơn giận dữ hổn hển dâng lên trong thân thể và tinh thần của một người. Như vậy, thumos mang nghĩa là cơn giận mãnh liệt, nổi lên và lắng xuống nhanh chóng. Nó xuất hiện hai lần trong Lu-ca, năm lần trong Phao-lô, một lần trong Hê-bơ-rơ, và mười lần trong Khải Huyền. Ngoài Khải Huyền, nó chỉ được dùng cho cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời một lần (Rô-ma 2:8). Trong Khải Huyền, nó chỉ về cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời bảy lần, sáu lần trong số đó có cụm từ bổ nghĩa “của Đức Chúa Trời” (14:10,19; 15:1,7; 16:1; 19:15).

b. orge — là một từ thích hợp hơn nhiều để mô tả cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời trong Tân Ước. Nó bắt nguồn từ orgao, nói về việc “chín muồi” cho điều gì đó hay “sẵn sàng sinh ra.” Do đó, nó mang lại cho orge ý nghĩa về một khuynh hướng hay cảm xúc ổn định phát sinh từ bản tính của Đức Chúa Trời. Nó được nói một cách cụ thể là “của Đức Chúa Trời” trong Giăng 3:36 (trên môi miệng của Chúa Giê-xu); Rô-ma 1:18; Ê-phê-sô 5:6; Cô-lô-se 3:6; Khải Huyền 19:15. Chúng ta đọc về “cơn thịnh nộ của Chiên Con” trong Khải Huyền 6:16. Cũng xem Khải Huyền 6:17; 11:18; 14:10; 16:19.

Xem đặc biệt Khải Huyền 19:15, nơi Giăng nói về “bàn ép rượu của cơn thịnh nộ dữ dội của Đức Chúa Trời, Đấng Toàn Năng,” trong đó “dữ dội” là bản dịch của thumos và “thịnh nộ” là bản dịch của orge.

C. Sự bày tỏ cơn thịnh nộ trong hiện tại

Chúng ta đọc trong Rô-ma 1:18 rằng cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời đang được bày tỏ (thì hiện tại). Ở đâu hay bằng cách nào? Các lựa chọn: 1) một thì hiện tại mang tính tương lai, do đó chỉ về sự phán xét cuối cùng; 2) bệnh tật và thảm họa trong đời sống trần thế; 3) xét theo sự tương đồng với câu 17, một số người đã lập luận rằng cũng như sự công chính của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong Phúc Âm, cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời cũng vậy (tức là, Phúc Âm là sự công bố cả ân điển lẫn sự phán xét, cả sự thương xót lẫn cơn thịnh nộ); hay có lẽ hơn cả là 4) cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong nội dung của các câu 24-32. Tức là, “cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời giờ đây có thể thấy được trong việc Ngài phó mặc nhân loại cho con đường tội lỗi mà họ đã chọn cùng mọi hậu quả của nó” (Moo, 96).

“Cơn thịnh nộ đang được bày tỏ,” Cranfield viết, “không phải là cơn ác mộng của một cơn giận dữ không phân biệt, không kiểm soát, vô lý, mà là cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời thánh khiết và đầy lòng thương xót, được khơi dậy bởi, và hướng chống lại” sự không tin kính của con người (tội lỗi là một sự tấn công vào sự uy nghi của Đức Chúa Trời) và sự bất chính (tội lỗi là một sự vi phạm ý muốn của Đức Chúa Trời) (111).

D. Sự bày tỏ cơn thịnh nộ trong tương lai

Xem Rô-ma 5:9; Ê-phê-sô 5:6; Cô-lô-se 3:6; II Tê-sa-lô-ni-ca 1:10; Khải Huyền 14:9-12.

C. Một Ví Dụ về Sự Công Bình và Cơn Thịnh Nộ Thiêng Liêng

Xem Phục Truyền Luật Lệ Ký 7:1-11; 20:16-18; Giô-suê 6:21; 8:24-29; 11:10-15 (cũng xem Xuất Ê-díp-tô Ký 23:31-32; 34:12-16).

Làm sao chúng ta giải thích sự kiện Đức Chúa Trời rõ ràng đã truyền lệnh cho Y-sơ-ra-ên tiêu diệt toàn bộ dân cư của Giê-ri-cô: đàn ông, đàn bà, và trẻ em? Nhiều nỗ lực đã được thực hiện để giải quyết điều này. Ví dụ:

(1) Một số người cho rằng quyết định đó là của Giô-suê, điều này cho thấy Y-sơ-ra-ên chỉ đơn giản đang ở trong một giai đoạn phát triển rất nguyên thủy. Do đó, Cựu Ước tự nó là một bản ghi chép về một bộ tộc Hê-bơ-rơ thô sơ, hiếu chiến, chỉ đơn giản chiến đấu để sinh tồn. Nhưng: hãy đọc Phục Truyền Luật Lệ Ký 7:1-2 và Giô-suê 10:40.

(2) Những người khác khẳng định rằng Đức Chúa Trời của Cựu Ước không phải là Đức Chúa Trời và Cha của Chúa Giê-xu trong Tân Ước. Đức Chúa Trời Cựu Ước thì thịnh nộ, báo thù, độc ác, còn Đức Chúa Trời Tân Ước thì yêu thương và đầy lòng thương xót. Nhưng: chính Chúa Giê-xu đã nhận biết Cha là “Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp,” chưa kể vô số lời nhắc đến trong Tân Ước về cơn thịnh nộ và sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời.

(3) Một số người đơn giản không thể chấp nhận ý tưởng Đức Chúa Trời ra lệnh tàn sát như vậy, nên họ phủ nhận rằng Cựu Ước là lời được Đức Chúa Trời cảm thúc. Nó chỉ là một bản ghi chép của con người về những biến cố, trong đó một dân tộc man rợ đã cố gắng biện minh cho những chính sách tàn nhẫn bằng cách viện đến sự chuẩn thuận thiêng liêng. Nhưng: thái độ của Chúa Giê-xu đối với Cựu Ước phải được lưu ý (xem Ma-thi-ơ 5; Giăng 10; cũng xem II Ti-mô-thê 3:16-17).

Không thể tránh khỏi sự kiện rằng Đức Chúa Trời và Cha của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, đã ra lệnh và chuẩn thuận việc tiêu diệt dân Ca-na-an. Tại sao? Một Đức Chúa Trời như vậy có thể được thờ phượng và tôn kính hay không?

Chúng ta đọc về “sự cấm diệt,” tức là herem, một từ theo nghĩa đen có nghĩa là “tách ra.” Đây là tập tục trong đó những người thù nghịch với Đức Chúa Trời được chỉ định là “cấm kỵ” đối với Y-sơ-ra-ên và phải bị tách ra hay dâng cho sự phán xét và hủy diệt. Xem Giô-suê 6:17,18,21.

Làm sao chúng ta giải thích điều này? Nếu điều như vậy xảy ra ngày nay, Y-sơ-ra-ên sẽ bị gọi ra trước Tòa Án Thế Giới hay Liên Hiệp Quốc và bị buộc tội tàn ác man rợ, xâm lược vô cớ, và chắc chắn sẽ bị lên án và cô lập, thậm chí có thể bị các quốc gia khác xâm lược. Câu trả lời của chúng ta bắt đầu với bảy nhận xét.

Thứ nhất, Y-sơ-ra-ên không được truyền lệnh làm điều này vì bất cứ sự ưu việt đạo đức nào. Xem Phục Truyền Luật Lệ Ký 9:5. Thật vậy, cùng một số phận đã bị đe dọa giáng xuống Y-sơ-ra-ên nếu dân này nổi loạn (Phục Truyền Luật Lệ Ký 8:19-20).

Thứ hai, dân Ca-na-an là dân tộc đồi bại, trụy lạc, suy đồi nhất trong thế giới cổ đại. Họ thường xuyên tham gia vào việc mại dâm tôn giáo, trong đó con người gian dâm với các thầy tế lễ và nữ tư tế của tà giáo, hy vọng nhờ đó khuyến khích các thần giao hợp và mang lại sự màu mỡ cho đất đai. Họ thực hành việc dâng con trẻ làm sinh tế (trẻ sơ sinh và trẻ nhỏ được dâng cho lửa của thần Mô-léc). Họ cũng buông mình theo những tội tình dục được liệt kê trong Lê-vi Ký 18. Như vậy, dân Ca-na-an đã nhận mọi điều họ đáng nhận. Họ nhận được công bình, Y-sơ-ra-ên nhận được sự thương xót, nhưng không ai nhận được sự bất công.

Thứ ba, sự phán xét chỉ đến sau sự kiên nhẫn đáng kể và đầy ân điển cùng cơ hội ăn năn. Xem Sáng Thế Ký 15:16. Đức Chúa Trời đã ban cho dân cư tại Ca-na-an nhiều thế kỷ để ăn năn! Nhưng họ đã lạm dụng sự kiên nhẫn của Đức Chúa Trời và xem đó như sự thờ ơ, rồi buông mình vào tội lỗi còn lớn hơn nữa. Xem Giô-suê 2:10-14; 5:1; Giê-rê-mi 18:7-10.

Thứ tư, sự tồn vong của cả Y-sơ-ra-ên lẫn thế giới đều bị đe dọa, vì ảnh hưởng lan tràn và làm bại hoại của tội lỗi như thế. Xem Phục Truyền Luật Lệ Ký 7:1-4. Thật vậy, chúng ta biết rằng trong những dịp Y-sơ-ra-ên không vâng theo mệnh lệnh của Đức Chúa Trời là phải tiêu diệt dân Ca-na-an, thì dân Ca-na-an đã làm ô uế dân Y-sơ-ra-ên. Các vua Giu-đa đã thực hành việc dâng con trẻ làm tế lễ (II Các Vua 16:3; 21:6). Sự bại hoại về tình dục lan tràn khắp nơi (II Các Vua 23:7). Y-sơ-ra-ên thực hành ma thuật và cầu hỏi người chết (II Các Vua 21:6), thậm chí còn giết các đấng tiên tri (Giê-rê-mi 26:20-23). Còn có thể nêu thêm nhiều ví dụ khác. Vấn đề là thế này: Đức Chúa Trời, với tư cách là thầy thuốc của nhân loại, đôi khi thấy cần phải cắt bỏ một cái chân đã hoại tử để cứu lấy phần còn lại của thân thể.

Thứ năm, hãy nghĩ đến trận lụt thời Nô-ê! Tại đó, chúng ta thấy gần như toàn thể nhân loại bị tiêu diệt vì tội lỗi của họ, ngoại trừ tám linh hồn.

Thứ sáu, điều Đức Chúa Trời đã làm tại Ca-na-an và Giê-ri-cô cũng không khác gì điều mà những lúc khác Ngài làm qua các tai họa do sự quan phòng gây ra, như nạn đói, lụt lội, dịch bệnh, lốc xoáy, động đất, vân vân.

Thứ bảy, tại sao chúng ta lại phản đối việc Đức Chúa Trời làm trong lịch sử điều mà chúng ta đồng ý là Ngài sẽ làm vào cuối lịch sử? Nếu bạn cho rằng điều Đức Chúa Trời đã làm tại Giê-ri-cô là bất công, thì bạn sẽ làm gì với địa ngục?

Tuy nhiên, nhiều người vẫn cảm thấy không thoải mái với những điều họ đọc trong Phục Truyền Luật Lệ Ký và Giô-suê. Điều này thường là vì người ta cho rằng mọi người đều có một quyền căn bản được sống mà ngay cả chính Đức Chúa Trời cũng phải tôn trọng. Hãy lưu ý kỹ: chúng ta phải phân biệt giữa “quyền được sống” được nói đến trong phong trào bảo vệ sự sống và quyền mà tôi mô tả ở đây. Không một con người nào có quyền tước đoạt mạng sống của người khác một cách bất hợp pháp. Thai nhi chưa sinh ra có quyền, theo luật pháp, được bảo vệ khỏi bị giết hại. Khi một thai nhi chết do sẩy thai tự nhiên, chúng ta không cáo buộc Đức Chúa Trời là kẻ giết người. Sự sống thuộc về Đức Chúa Trời, không thuộc về con người. Khi Đức Chúa Trời ban sự sống, chúng ta không được tước lấy nó (trừ khi Kinh Thánh cho phép: chẳng hạn, chiến tranh, tự vệ, án tử hình). Nhưng Đức Chúa Trời có thể làm với sự sống bất cứ điều gì Ngài muốn.

Vì vậy, chúng ta hỏi: “Làm sao một Đức Chúa Trời công chính và yêu thương lại có thể gây ra việc tiêu diệt những người vô tội tại Giê-ri-cô?” Đáp: “Ngài không thể! Ngài đã không làm vậy!” Sự thật là, không một người vô tội nào tại Giê-ri-cô đã chết. Xem Sáng Thế Ký 18:23-25. Để minh họa điểm này, xin hãy để tôi hướng sự chú ý của bạn đến thực tế của án tử hình trong Cựu Ước.

Trong luật pháp Môi-se, người ta có thể bị xử tử vì tội ngoại tình, phạm thượng, con cái ngỗ nghịch không thể sửa trị, phạm ngày Sa-bát, đồng tính luyến ái, hiếp dâm, chỉ là một vài trong số 15-20 tội mà người phạm phải sẽ bị mất mạng sống. Nhưng trái với nhận thức phổ biến, luật pháp Môi-se thật ra là một sự giảm thiểu rất lớn về số tội bị xử tử so với danh sách ban đầu. Như R. C. Sproul đã nói, “bộ luật Cựu Ước là một sự cúi mình hết sức của sự nhịn nhục và khoan dung của Đức Chúa Trời. Luật pháp Cựu Ước là luật pháp của ân điển lạ lùng” (The Holiness of God, tr. 148).

Luật ban đầu của vũ trụ là: “linh hồn nào phạm tội, linh hồn đó sẽ chết.” Sự sống là một món quà của Đức Chúa Trời, không phải là một món nợ. Tội lỗi đem đến sự mất đi món quà sự sống. Một khi một người phạm tội, người ấy đánh mất mọi quyền đòi hỏi Đức Chúa Trời phải cho mình được tồn tại. Việc chúng ta tiếp tục tồn tại sau khi phạm tội hoàn toàn là nhờ sự thương xót của Đức Chúa Trời và sự nhịn nhục đầy ân điển của Ngài.

Chúng ta rùng mình và kinh hãi trước điều mà chúng ta tin chắc là sự tàn nhẫn và nghiêm khắc quá đáng trong luật pháp Cựu Ước. Tại sao? Vì tư duy của chúng ta đã bị bóp méo và rối loạn. Chúng ta nghĩ rằng mình đáng được sống và Đức Chúa Trời mắc nợ chúng ta sự sống. Việc Đức Chúa Trời chỉ quy định 15-20 tội bị xử tử là một hành động đáng kể của sự thương xót, lòng trắc ẩn và ân điển. Tại sao? Vì Ngài hoàn toàn có thể làm một cách công chính, công bằng và chính trực khi quy định mọi tội đều bị xử tử. Do đó, các quy định của Môi-se về án tử hình là hết sức khoan dung và đầy ân điển.]

Vì vậy, tôi xin đề nghị rằng điều bí ẩn tại Giê-ri-cô không phải là việc Đức Chúa Trời sẽ tiêu diệt hết bọn họ, mà là việc Ngài đã không tiêu diệt hết bọn họ sớm hơn! Chúng ta đã kiêu ngạo dựa vào một “quyền được sống” tưởng tượng và vì thế mà sửng sốt trước sự chết.

Hãy đọc Lu-ca 13:1-5. Tiếng kêu là: “Làm sao Đức Chúa Trời lại để những người qua đường vô tội chết như thế này?” Chúa Giê-xu có thể đã đáp: “Ta rất tiếc. Đó chỉ là một tai nạn. Cha Ta mệt mỏi sau một đêm dài điều hành thế giới và Ngài đã chợp mắt trong giây lát. Hoặc có lẽ Ngài đang đếm tóc trên đầu người ta, hay đang xem chim sẻ rơi xuống, hay đang bận rộn ở phía bên kia địa cầu.” Không. Trái lại, Ngài phán: “Nếu các ngươi không ăn năn, các ngươi cũng sẽ bị hư mất!” Nói cách khác, họ đã hỏi sai câu hỏi. Lẽ ra họ phải hỏi: “Tại sao tháp đó không đổ xuống trên tôi?”

Việc chúng ta hít thở ngay lúc này là một hành động của sự thương xót, chứ không phải của sự công chính.

Đức Chúa Trời của Tình Yêu Có Phải Cũng Là Đức Chúa Trời của Cơn Thịnh Nộ Không?

Những đoạn Kinh Thánh như Hê-bơ-rơ 10:26-31 khiến rất nhiều người cực kỳ không thoải mái với những lời nói về sự phán xét (c. 27a), cơn giận dữ của lửa thiêu đốt những kẻ tội lỗi (c. 27b), sự trừng phạt (c. 29a), và sự báo thù (c. 30).

Thật dễ dàng để suy nghĩ, thậm chí giảng dạy, về chủ đề Đức Chúa Trời là tình yêu. Ân điển và sự thương xót không phải là những chủ đề khó. Sự tha thứ và sự cứu rỗi nằm trong số những chủ đề Kinh Thánh được chúng ta yêu thích nhất. Nhưng khi nói đến ý tưởng về sự phán xét và ý cho rằng Đức Chúa Trời của tình yêu và sự thương xót này cũng là Đức Chúa Trời của cơn thịnh nộ và sự báo thù, thì đó lại là một chuyện khác. Rốt cuộc, không ai chỉ trích Đức Chúa Trời vì Ngài nhân từ và thương xót. Nhưng chúng ta đang sống trong một thời đại mà người ta chớp lấy cơ hội để phán xét tính cách của Đức Chúa Trời mỗi khi sự thánh khiết và cơn giận công chính của Ngài là chủ đề được bàn luận.

Giáo lý hay khái niệm về cơn thịnh nộ và sự giận dữ của Đức Chúa Trời được nhiều người cho là thấp kém so với Đức Chúa Trời. Một số người đã khẳng định rằng quan niệm về cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời là lỗi thời, và rằng thuật ngữ Kinh Thánh chỉ nói đến “một tiến trình tất yếu của nguyên nhân và hậu quả trong một vũ trụ có đạo đức.” Nói cách khác, cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời là một lực lượng vô nhân cách đang vận hành trong một vũ trụ có đạo đức, chứ không phải là một thuộc tính hay tâm trạng cá nhân trong tính cách của Đức Chúa Trời. Cơn thịnh nộ rất có thể do Đức Chúa Trời định đoạt và kiểm soát, nhưng rõ ràng không phải là một phần của Ngài, như tình yêu, sự thương xót, lòng nhân từ, vân vân.

Những người giữ quan điểm này rõ ràng đã hiểu sai điều mà Kinh Thánh có trong ý khi nói về sự phán xét và cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời. Đó không phải là sự mất tự chủ hay sự bùng nổ giận dữ vô lý và thất thường. Cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời không nên được nghĩ đến như một cơn tính khí xấu trên trời hay như Đức Chúa Trời trút giận lên những kẻ “làm Ngài khó chịu.” Cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời là sự đối kháng công chính đối với mọi điều không thánh khiết. Đó là sự ghê tởm của tính cách Đức Chúa Trời đối với điều gì vi phạm ý muốn của Đức Chúa Trời. Thật vậy, người ta có thể nói cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời là một chức năng của tình yêu của Đức Chúa Trời! Vì cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời là tình yêu của Ngài dành cho sự thánh khiết, chân lý và công lý. Chính vì Đức Chúa Trời tha thiết yêu mến sự trong sạch, hòa bình và hoàn hảo mà Ngài phản ứng giận dữ đối với bất cứ điều gì và bất cứ ai làm ô uế chúng. J. I. Packer giải thích như thế này:

“Một Đức Chúa Trời vui thích về điều ác cũng ngang bằng với vui thích về điều lành, liệu có phải là một Đức Chúa Trời tốt lành không? Một Đức Chúa Trời không phản ứng nghịch lại với điều ác trong thế giới của Ngài, liệu có phải là Đấng hoàn hảo về mặt đạo đức không? Chắc chắn là không. Nhưng chính phản ứng nghịch lại với điều ác này, vốn là một phần cần thiết của sự hoàn hảo về mặt đạo đức, là điều mà Kinh Thánh có trong ý khi nói về cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời” (Knowing God, tr. 136-37).

Hãy suy nghĩ về điều này chỉ trong giây lát. Nếu bạn và tôi không đáng phải chịu cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời vì tội lỗi của mình, chúng ta sẽ làm cho sự tha thứ của Đức Chúa Trời trở nên vô nghĩa. Nếu không có cái gọi là sự phán xét, Đức Chúa Trời nên bỏ qua tội lỗi của chúng ta. Sự tha thứ chỉ thật và có ý nghĩa khi chúng ta tin rằng tội lỗi của mình đã đặt chúng ta vào một tình trạng mà chúng ta đáng phải để Đức Chúa Trời giáng lên mình những hậu quả nghiêm trọng nhất vì sự không tin và hành vi vô đạo đức của mình. Khi một tình huống đòi hỏi Đức Chúa Trời phải hành động chống lại những kẻ tội lỗi trong sự phán xét, mà thay vào đó Ngài lại hành động vì họ, thì từ ân điển mới thật sự có ý nghĩa. Nhưng nếu không có cái gọi là sự phán xét của cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời đối với tội lỗi và sự không tin, ân điển sẽ mất hết ý nghĩa và tầm quan trọng.

Dù quan điểm của bạn về Đức Chúa Trời, Đấng Tạo Hóa của vũ trụ và Cha của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, là gì, nếu nó không bao gồm một sự xưng nhận lành mạnh rằng Ngài là thánh khiết và công chính, và sẽ đổ cơn thịnh nộ và sự phán xét xuống trên những kẻ cứ khăng khăng chối bỏ Ngài, thì đó là một quan điểm phi Kinh Thánh và không thực tế. Thật vậy, đó là một quan điểm không yêu thương. Vì nếu bạn truyền đạt cho những người chưa tin rằng họ nên ăn năn và tin Phúc Âm, nhưng nếu họ không làm vậy, thì “Ồ, đừng lo, Đức Chúa Trời sẽ tìm cách ôm lấy bạn bất chấp sự không tin của bạn,” thì bạn đang đối xử với người đó bằng sự khinh miệt. Bạn đang để họ dễ bị tổn thương trước sự đoán phạt đời đời, với hy vọng sai lầm về một Đức Chúa Trời quá yêu thương đến nỗi không bao giờ đày đọa bất cứ ai vào địa ngục.

Như John Piper đã nói, “Tình yêu của Đức Chúa Trời đem đến sự thoát khỏi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời bằng cách hy sinh Con của Đức Chúa Trời để minh chứng vinh quang của Đức Chúa Trời trong việc tha thứ cho tội nhân. Đó chính là Phúc Âm.” Nhưng đối với những kẻ khước từ sự chu cấp của tình yêu Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, thì chỉ còn một sự trông đợi kinh khiếp về sự phán xét.

Vì vậy, xin để tôi nói rõ ràng hết mức có thể. Tôi sẽ không xin lỗi về cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời. Tôi không xấu hổ về cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời. Nếu Đức Chúa Trời của Kinh Thánh không quan tâm đến việc lạm dụng tình dục, bất công, trộm cắp, giết người và thờ hình tượng, thì Ngài không xứng đáng được bất cứ ai thờ phượng. Nếu Đức Chúa Trời của Kinh Thánh không xúc động và thờ ơ trước nạn phân biệt chủng tộc, sự bại hoại, việc phá thai, hiếp dâm và gian dối, thì Ngài không xứng đáng được bất cứ ai ca ngợi. Cơn giận công chính chống lại tội lỗi là điều tuyệt đối thiết yếu để Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời. Sự trừng phạt dành cho sự gian ác của con người và cơn thịnh nộ đổ xuống trên những kẻ phản loạn không ăn năn là một phần của ý nghĩa làm thánh khiết. Và tôi sẽ không phớt lờ hay né tránh điều Kinh Thánh nói về vấn đề này chỉ để khỏi làm mất lòng người ta, hay để bảo đảm rằng những người dâng hiến tài chính sẽ tiếp tục dâng hiến.

Đức Chúa Trời của Kinh Thánh, Đức Chúa Trời chân thật duy nhất, là Đấng nhịn nhục, nhân từ, trắc ẩn, yêu thương, đầy ân điển và thương xót một cách không thể tả được. Nhưng điều đó không có nghĩa là Ngài mềm yếu đối với tội lỗi hay giống như ông ngoại hay nuông chiều, quá dễ dãi, để bạn thoát khỏi những điều mà cha mẹ bạn không bao giờ cho phép. Đức Chúa Trời là thánh khiết, công chính và công bình, và không giống chút nào với một người chú hay chiều chuộng, nhu nhược, thiếu ý chí bắt bất cứ ai phải chịu trách nhiệm về hành động của mình.

Vì vậy, xin để tôi kết luận bằng một vài nhận xét quan trọng.

Thứ nhất, cơn thịnh nộ và cơn giận công chính của Đức Chúa Trời không chỉ là một giáo lý của Cựu Ước. Người ta lầm tưởng rằng cái gọi là “Đức Chúa Trời của Cựu Ước” là một con quái vật giận dữ, ít giống với Đức Chúa Trời của Tân Ước. Nhưng điều này không nhận ra rằng Cựu Ước đầy dẫy những mô tả về lòng trắc ẩn, sự nhịn nhục, sự thương xót và những cách đối xử dịu dàng của Đức Chúa Trời. Và Tân Ước cũng đầy dẫy những đoạn như Hê-bơ-rơ 10, nói một cách không hề xin lỗi về cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời. Và xin cho tôi nhắc bạn về điều sẽ xảy ra khi Đấng Christ tái lâm lần thứ hai? Chúng ta đọc trong Khải Huyền 19:15: “Từ miệng Ngài ra một thanh gươm sắc bén để đánh hạ các nước, và Ngài sẽ cai trị họ bằng cây gậy sắt. Ngài sẽ giày đạp bồn ép rượu của cơn giận dữ thịnh nộ của Đức Chúa Trời Toàn Năng.”

Thứ hai, chúng ta cần cảm tạ Đức Chúa Trời về cơn thịnh nộ của Ngài. Đúng vậy. Bạn nên cảm tạ Đức Chúa Trời và ca ngợi Ngài về cơn thịnh nộ của Ngài. Nghĩ rằng những kẻ phản loạn không ăn năn và ngoan cố thách thức có thể không bao giờ bị gọi ra để chịu trách nhiệm về các việc làm của mình và không bao giờ đối diện với sự phán xét mà họ đáng phải chịu, thật là khủng khiếp. Tôi biết ơn Đức Chúa Trời rằng, nếu không phải trong đời này thì chắc chắn trong đời sau, và cho đến đời đời, những kẻ ghét Ngài và gây ra sự gian ác không thể tưởng tượng được trên đất này sẽ bị phán xét.

Thứ ba, chúng ta phải luôn ca ngợi và tôn vinh Đức Chúa Trời về ân điển kỳ diệu của Ngài, ân điển đã làm cho chúng ta có thể thoát khỏi cơn thịnh nộ này. Cơn thịnh nộ của Ngài đã được đổ xuống trên Chúa Giê-xu và đã được thỏa mãn hoàn toàn cho những ai đặt lòng tin nơi Ngài là Chúa và Đấng Cứu Rỗi. Phải, chúng ta nằm trong số những kẻ gây ra điều ác, lạm dụng và gian ác trên đất, nhưng nếu bạn hướng về sự thương xót của Đức Chúa Trời dành cho bạn trong sự chết của Chúa Giê-xu, bạn sẽ tìm thấy sự tha thứ. Cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời đã không bị gạt sang một bên hay bị phớt lờ khi nói đến tội lỗi của các Cơ Đốc nhân. Nó đã được đổ xuống một cách đầy đủ, dứt khoát và đời đời trên Con Ngài, Đấng đã chịu thay cho tội nhân điều mà lẽ ra họ phải chịu. Và vì thế chúng ta hát:

Trong Đấng Christ mà thôi, Đấng đã mang lấy xác thịt, sự đầy đủ của Đức Chúa Trời trong hài nhi bất lực! Món quà yêu thương và công chính này, bị khinh miệt bởi những người mà Ngài đến để cứu. Cho đến khi trên thập tự giá ấy, khi Chúa Giê-xu chịu chết, cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời đã được thỏa mãn, vì mọi tội lỗi đã chất trên Ngài, tại đây, trong sự chết của Đấng Christ, tôi sống!

Đức Chúa Trời Có Phải Là Một Người Tình Hay Ghen Không?

Vậy tại sao Đức Chúa Trời lại quan tâm nhiều đến thế về việc bạn và tôi có yêu mến Ngài trên hết, thật vậy, một cách độc quyền hay không? Điều đó có quan trọng gì? Trong Gia-cơ 4:4-6, chúng ta được cho biết rằng những người ve vãn thế gian và, có thể nói, “nhảy lên giường với các thần khác,” là phạm tội ngoại tình thuộc linh. Điều đó dường như hơi quá đáng, phải không? Không, một khi bạn nhận ra rằng Đức Chúa Trời là một người tình hay ghen! Hay, dùng chính lời của Gia-cơ, Đức Chúa Trời “khao khát cách ghen tuông thần linh mà Ngài đã đặt để ngự trong chúng ta” (Gia-cơ 4:5b).

Vấn đề là Đức Chúa Trời ghen tuông vì sự tận hiến trọn vẹn và không chia sẻ của tấm lòng bạn. Đức Chúa Trời sẽ không dung thứ bất cứ đối thủ nào trong mối quan hệ yêu thương của Ngài với bạn.

Trước khi bạn phản ứng thái quá trước gợi ý của tôi rằng Đức Chúa Trời là một người tình hay ghen, điều quan trọng là phải nhớ rằng sự ghen tuông có thể vừa tốt vừa xấu. Sự ghen tuông có thể được thúc đẩy bởi cả động cơ thánh khiết và công chính lẫn động cơ không thánh khiết và bất chính. Sự ghen tuông có thể là dấu hiệu của cả sự yếu đuối tội lỗi lẫn sức mạnh, của cả lòng kiêu hãnh bị tổn thương, một mặt, và tình yêu chân thật, mặt khác. Sự ghen tuông đôi khi là biểu hiện của một tinh thần chiếm hữu quá mức, và những lúc khác là hoa trái của sự quan tâm và lo lắng cho phúc lợi của người được yêu. Sự ghen tuông thường là kết quả của sự bất an sâu sắc trong tâm hồn một người, nhưng cũng là sự phản ánh của cam kết và tận hiến đối với người mà bạn yêu thương.

Tất cả chúng ta đều biết điều này, và chắc chắn tất cả chúng ta đều đã từng cảm nhận sự dâng trào và cảm giác ghen tuông trong lòng mình vào một lúc nào đó trong quá trình quan hệ của mình với một số cá nhân. Tôi đoán rằng chúng ta thường xuyên thậm chí không thể phân biệt được cơn thịnh nộ ghen tuông của mình là công chính hay gian ác. Cái gọi là “con quái vật mắt xanh” đôi khi là một con thú cưng dễ thương, đáng yêu, trong khi những lúc khác nó có thể là một sinh vật hung dữ và ăn thịt, nuốt chửng và hủy diệt. Đó là lý do tại sao các Cơ Đốc nhân thường lúng túng và bối rối khi họ đọc khắp Kinh Thánh, cả Cựu Ước lẫn Tân Ước, rằng Đức Chúa Trời là một Đức Chúa Trời hay ghen! Nếu điều đó nghe có vẻ xúc phạm đối với bạn, hãy xem xét những đoạn văn này:

“Ngươi chớ làm tượng chạm cho mình, cũng chớ làm tượng nào giống như những vật trên trời cao kia, hoặc nơi đất thấp này, hoặc trong nước dưới đất. Ngươi chớ quì lạy trước các tượng đó, và cũng đừng hầu việc chúng nó; vì ta là Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, tức là Đức Chúa Trời hay ghen, thăm viếng sự gian ác của cha trên con cháu đến ba bốn đời của những kẻ ghét ta, nhưng tỏ lòng nhân từ đến ngàn đời cho những kẻ yêu mến ta và giữ các điều răn ta” (Xuất Ê-díp-tô Ký 20:4-6).

Đáng chú ý là, Ngài không viện đến sự công chính, sự thánh khiết, sự công bình, sự oai nghi, quyền tể trị của Ngài hay bất cứ thuộc tính nào khác, mà viện đến sự ghen tuông của Ngài.

“Vì ngươi chớ thờ lạy thần nào khác, bởi Đức Giê-hô-va, danh Ngài là Đấng Ghen, vốn là Đức Chúa Trời hay ghen” (Xuất Ê-díp-tô Ký 34:14; xem Dân Số Ký 25:11).

Sự ghen tuông thánh khiết là trung tâm của bản chất căn bản về con người của Đức Chúa Trời. Sự ghen tuông nằm ở cốt lõi của căn tính Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời. Sự ghen tuông là đặc tính hay nét tính cách xác định khiến Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời. Dù bạn có thể tìm thấy trong Kinh Thánh bất cứ lý do nào khác để thờ phượng, hầu việc và yêu mến một mình Đức Chúa Trời, và có nhiều lý do như thế và tất cả đều tốt, thì trên hết mọi lý do là sự thật rằng Đức Chúa Trời chúng ta cháy bỏng với sự ghen tuông vì lòng trung thành và tình cảm không chia sẻ của dân Ngài. Dưới đây là một vài đoạn văn khác:

“Ngươi chớ đi theo các thần khác, bất cứ thần nào trong các thần của các dân tộc chung quanh ngươi — vì Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi ở giữa ngươi là một Đức Chúa Trời hay ghen — e rằng cơn giận của Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi nổi lên nghịch cùng ngươi, và Ngài diệt ngươi khỏi mặt đất” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:14-15; x. 4:24; 29:20; 32:16,21; Giô-suê 24:19; xem thêm I Các Vua 14:22; Thi Thiên 78:58; Ê-xê-chi-ên 16:38,42; 23:25; 36:5tt; 38:19; 39:25; Giô-ên 2:18; Na-hum 1:2; Sô-phô-ni 1:18; 3:8; Xa-cha-ri 1:14; 8:2; Thi Thiên 79:5).

Đức Chúa Trời là một hữu thể có cảm xúc. Ngài kinh nghiệm trong chiều sâu của hữu thể Ngài những đam mê chân thật. Kinh Thánh đầy dẫy những lời nói đến niềm vui, sự thương xót, tình yêu, lòng trắc ẩn, lòng nhân từ, sự ghét bỏ của Đức Chúa Trời, chỉ kể một vài điều. Nhưng còn sự ghen tuông thì sao? Việc chúng ta chùn bước trước gợi ý rằng Đức Chúa Trời có thể thật sự ghen tuông cho thấy chúng ta có một quan điểm yếu ớt, nhạt nhẽo về bản tính Đức Chúa Trời. Ngay tại cốt lõi của hữu thể Ngài, tại trung tâm của nhân cách Ngài, là một ngọn lửa không thể dập tắt của tình yêu vô lượng được gọi là sự ghen tuông.

Nói rằng Đức Chúa Trời hay ghen chắc chắn không có nghĩa là Ngài nghi ngờ vì một sự bất an nào đó trong lòng Ngài. Loại ghen tuông này là kết quả của sự thiếu hiểu biết và thiếu tin cậy. Điều đó chắc chắn không đúng về Đức Chúa Trời. Nó cũng không có nghĩa là Ngài ganh tị một cách sai trái với thành công của người khác. Sự ghen tuông tội lỗi thường là sản phẩm của lo âu, cay đắng và sợ hãi. Nhưng chắc chắn không điều nào trong số này có thể đúng về Đức Chúa Trời. Sự ghen tuông tội lỗi là loại khao khát chiếm hữu và kiểm soát điều vốn không thuộc về mình một cách chính đáng; nó đòi hỏi và ít quan tâm đến đối tượng giả định của tình yêu của nó.

Sự ghen tuông của Đức Chúa Trời là lòng nhiệt thành bảo vệ một mối quan hệ yêu thương hay báo thù khi mối quan hệ đó bị phá vỡ. Sự ghen tuông trong Đức Chúa Trời là năng lượng đam mê mà nhờ đó Ngài bị kích động, lay động và thúc đẩy để hành động chống lại bất cứ điều gì hay bất cứ ai cản trở việc Ngài vui hưởng điều Ngài yêu mến và khao khát. Cường độ cơn giận của Đức Chúa Trời trước những mối đe dọa đối với mối quan hệ này tỷ lệ thuận trực tiếp với chiều sâu tình yêu của Ngài.

Gia-cơ muốn chúng ta hiểu rằng Đức Chúa Trời ghen tuông vì sự tận hiến, hết lòng, trung thành và tình yêu của nàng dâu Ngài, dân Ngài. Cũng như một người chồng không thể dung thứ việc ngoại tình nơi vợ mình, Đức Chúa Trời cũng không thể và sẽ không chịu đựng sự bất trung nơi chúng ta. Chúng ta sẽ nghĩ gì về một người đàn ông hay người đàn bà không cảm thấy ghen tuông khi một người khác đến gần vợ/chồng của mình và đe dọa chiếm lấy tình cảm của họ? Chúng ta sẽ coi người như thế là thiếu phẩm cách đạo đức và thiếu tình yêu chân thật.

Vì vậy, lần tới khi bạn cảm thấy bị cám dỗ ve vãn thế gian hay trao tình cảm của mình cho bất cứ điều gì hay bất cứ ai khác ngoài Đức Chúa Trời, hãy nhớ rằng lòng Ngài cháy bỏng với sự cam kết ghen tuông dành cho bạn và một tình yêu sâu sắc, đam mê, sẽ không dung thứ bất cứ kẻ cầu hôn đối thủ nào.

Sự Toàn Tri Của Đức Chúa Trời

“Đức Giê-hô-va của chúng ta thật vĩ đại và có quyền năng lớn lao;

sự thông hiểu của Ngài không có giới hạn” (Thi Thiên 147:5)

Có một xu hướng ngày càng tăng trong giới Tin Lành nhằm định nghĩa lại một cách đáng kể nội dung của sự toàn tri của Đức Chúa Trời bằng cách loại bỏ sự biết trước của Đức Chúa Trời. Nỗ lực định hình lại quan điểm chính thống lịch sử về Đức Chúa Trời này phải được đề cập đến. Trước khi làm như vậy, trước hết chúng ta phải xem xét bằng chứng Kinh Thánh về bản chất và phạm vi tri thức của Đức Chúa Trời.

A. Tri Thức Của Đức Chúa Trời Và Của Chúng Ta

Sẽ hữu ích nếu bắt đầu bằng cách lưu ý tri thức của Đức Chúa Trời khác với tri thức của chúng ta như thế nào.

1. Tri thức của Đức Chúa Trời là trực giác, không phải suy luận — Tri thức của chúng ta là suy luận, ở chỗ nó đến bằng con đường quan sát, lý luận, so sánh, quy nạp, suy diễn, vân vân. Nói cách khác, chúng ta học hỏi. Nhưng tri thức của Đức Chúa Trời là trực giác, theo đó có nghĩa là nó bẩm sinh và tức thời. Đức Chúa Trời không học hỏi: Ngài chỉ đơn giản biết. Ngài không khám phá cũng không quên lãng. [Đây là một yếu tố của sự toàn tri của Đức Chúa Trời đang bị những người theo thuyết thần học mở thách thức.]

2. Tri thức của Đức Chúa Trời là đồng thời, không phải liên tiếp — Ngài nhìn thấy mọi sự cùng một lúc và trong toàn bộ của chúng, trong khi chúng ta chỉ biết khi các đối tượng của tri thức được đưa đến trước chúng ta, từng chút một. Với Đức Chúa Trời, hành động nhận thức là hoàn tất và tức thời. Đức Chúa Trời suy nghĩ về mọi sự cùng một lúc.

“Nếu Ngài [Đức Chúa Trời] muốn nói cho chúng ta biết số hạt cát trên bờ biển hay số ngôi sao trên trời, Ngài sẽ không phải đếm hết chúng một cách nhanh chóng như một thứ máy tính khổng lồ nào đó, cũng không phải gọi con số ấy vào tâm trí vì đó là điều Ngài đã không nghĩ đến trong một thời gian. Trái lại, Ngài biết mọi sự cùng một lúc. Tất cả những sự kiện này và mọi điều khác mà Ngài biết luôn luôn hiện diện đầy đủ trong ý thức của Ngài” (Grudem, tr. 191).

3. Tri thức của Đức Chúa Trời là độc lập, không phải lệ thuộc — Ngài không nhận tri thức của Ngài từ bất cứ ai hay bất cứ điều gì bên ngoài chính Ngài:

“Ai đã chỉ dẫn Thần của Đức Giê-hô-va, hay làm mưu sĩ Ngài mà dạy dỗ Ngài? Ngài đã bàn luận với ai, ai đã ban cho Ngài sự thông hiểu? Và ai đã dạy Ngài trong đường công bình, dạy Ngài tri thức, và chỉ cho Ngài con đường thông hiểu?” (Ê-sai 40:13-14).

4. Tri thức của Đức Chúa Trời là không thể sai lầm, không chịu sai sót — Như Ronald Nash đã nói, “Sự toàn tri của Đức Chúa Trời có nghĩa là Đức Chúa Trời không giữ bất cứ niềm tin sai lầm nào. Không những mọi niềm tin của Đức Chúa Trời đều đúng, mà phạm vi tri thức của Ngài là toàn vẹn; Ngài biết mọi mệnh đề đúng” (tr. 51). Đức Chúa Trời luôn luôn đúng trong điều Ngài biết.

5. Tri thức của Đức Chúa Trời là vô hạn, không phải từng phần — “Mọi việc làm của Ngài đều được Đức Chúa Trời biết từ buổi sáng thế” (Công Vụ 15:18). Đức Chúa Trời biết một cách thấu đáo mọi việc làm và kế hoạch của chính Ngài. Ngài cũng biết chúng ta một cách thấu đáo và trọn vẹn. Không bí mật nào của lòng người, không tư tưởng nào của tâm trí hay cảm xúc nào của linh hồn thoát khỏi cái nhìn của Ngài. Carl Henry chỉ ra: “Các nhà tâm lý học và phân tâm học nói về những vùng sâu thẳm của kinh nghiệm tiềm thức mà con người ít khi nhận biết. Nhưng Đức Chúa Trời biết mọi người một cách thấu đáo, kể cả các nhà tâm lý học, phân tâm học và thần học” (V:268).

Hãy xem xét lời mô tả của Đa-vít về tri thức của Đức Chúa Trời như được tìm thấy trong Thi Thiên 139:1-4.

“Hỡi Đức Giê-hô-va, Ngài đã dò xét tôi và biết tôi. Ngài biết khi tôi ngồi xuống và khi tôi đứng dậy; Ngài hiểu tư tưởng tôi từ xa. Ngài xem xét đường lối tôi và chỗ tôi nằm, và biết rõ mọi đường lối tôi. Thậm chí trước khi có một lời nào trên lưỡi tôi, kìa, hỡi Đức Giê-hô-va, Ngài biết hết thảy” (Thi Thiên 139:1-4).

· “Sự dò xét” là một hình ảnh nhân hình hóa, vì “Đức Chúa Trời biết mọi sự một cách tự nhiên và dĩ nhiên, chứ không phải bằng bất cứ nỗ lực nào về phía Ngài. Sự dò xét thường hàm ý một mức độ thiếu hiểu biết nào đó, được loại bỏ bằng sự quan sát; dĩ nhiên điều này không đúng với Chúa; nhưng ý của tác giả Thi Thiên là, Chúa biết chúng ta một cách thấu đáo, như thể Ngài đã xem xét chúng ta một cách tỉ mỉ, và đã lục lọi vào những góc kín nhất của hữu thể chúng ta” (Spurgeon, tr. 258).

· Cách Đa-vít chọn từ ngữ được thiết kế để bao quát toàn bộ các hoạt động trong đời sống của ông. Tri thức của Đức Chúa Trời mở rộng đến mọi tư thế, cử chỉ, công việc, theo đuổi, trạng thái và tình trạng có thể có. “Khi tôi đang hoạt động và khi tôi đang thụ động và mọi điều ở giữa… Ngài biết hết thảy! Những hành động thông thường và tình cờ nhất của tôi, những khoảnh khắc cần thiết và tầm thường nhất của tôi… không điều nào thoát khỏi mắt Ngài!” Đa-vít dùng một biện pháp tu từ gọi là phép đối cực, trong đó các cực đối lập được dùng để chỉ toàn bộ mọi hành động, sự kiện, địa phương, vân vân, có liên hệ chung.

· Mọi cảm xúc, cảm giác, ý tưởng, tư tưởng, quan niệm, quyết tâm, mục tiêu, nghi ngờ, động cơ, bối rối và khoảnh khắc lo âu đều nằm trước Ngài như một cuốn sách mở. Và Ngài biết tất cả những điều này “từ xa”! Khoảng cách giữa trời và đất, mà con người tưởng một cách vô ích là giới hạn tri thức của Đức Chúa Trời (bị giới hạn, bị bao bọc), không gây ra trở ngại nào.

· “Dù tư tưởng của tôi có vô hình đối với mắt nhìn, dù chính tôi chưa nhận biết hình dạng mà nó đang mang lấy, nhưng Ngài vẫn xem xét nó, và Ngài nhận biết bản chất của nó, nguồn gốc của nó, chiều hướng của nó, kết quả của nó. Ngài không bao giờ xét đoán sai hay hiểu lầm tôi; tư tưởng sâu kín nhất của tôi được tâm trí vô tư của Ngài hiểu một cách hoàn hảo. Dù Ngài chỉ liếc nhìn lòng tôi, và thấy tôi như người ta thấy một sao băng đang di chuyển ở xa, nhưng chỉ bằng cái nhìn thoáng qua ấy Ngài cũng tóm lược hết mọi ý nghĩa của linh hồn tôi, vì mọi sự đều trong suốt trước cái nhìn thấu suốt của Ngài” (Spurgeon, tr. 259).

· “Mọi đường lối tôi” = mỗi bước đi, mỗi cử động, mỗi hành trình, tất cả đều ở dưới cái nhìn của Ngài. Làm sao còn có hy vọng che giấu nào khi Đức Chúa Trời biết chúng ta sẽ nói gì trước khi chúng ta nói ra?

· Đặc biệt lưu ý những hàm ý của c. 4 đối với sự biết trước của Đức Chúa Trời: trước khi chúng ta thốt ra một lời, Đức Chúa Trời biết hết thảy (một cách thấu đáo, trọn vẹn, chính xác).

Các đoạn văn liên quan khác bao gồm:

“Không có vật thọ tạo nào giấu kín được trước mắt Đức Chúa Trời. Mọi sự đều trần trụi và phơi bày trước mắt Đấng mà chúng ta phải khai trình” (Hê-bơ-rơ 4:13).

“‘Còn ngươi, hỡi Sa-lô-môn con ta, hãy nhận biết Đức Chúa Trời của cha ngươi, và hầu việc Ngài với lòng tận hiến trọn vẹn và với tâm trí sẵn lòng, vì Đức Giê-hô-va dò xét mọi lòng và hiểu mọi động cơ đằng sau các tư tưởng’” (I Sử Ký 28:9a).

“Con mắt của Đức Giê-hô-va ở khắp mọi nơi, xem xét kẻ ác và người lành” (Châm Ngôn 15:3).

“Lòng người ta là dối trá hơn mọi vật, và rất là xấu xa. Ai có thể hiểu được nó? ‘Ta, Đức Giê-hô-va, dò xét lòng người và thử nghiệm tâm trí, để báo trả mỗi người tùy theo đường lối mình, tùy theo kết quả của việc làm mình’” (Giê-rê-mi 17:9-10; x. thêm Giê-rê-mi 16:17; I Các Vua 8:39).

“Đức Chúa Trời ôi, Ngài biết sự ngu dại của tôi; tội lỗi tôi không giấu được khỏi Ngài” (Thi Thiên 69:5).

“Cha các ngươi biết các ngươi cần điều gì trước khi các ngươi cầu xin Ngài” (Ma-thi-ơ 6:8).

“…vì Đức Chúa Trời lớn hơn lòng chúng ta, và biết mọi sự” (I Giăng 3:20).

“Âm phủ và vực sâu hủy diệt đều phơi bày trước mặt Đức Giê-hô-va, huống chi lòng dạ con cái loài người!” (Châm Ngôn 15:11).

“Hỡi Đức Giê-hô-va, Ngài biết hết mọi mưu độc hại của chúng nó nghịch cùng tôi; xin chớ tha gian ác của chúng nó, cũng chớ xóa tội lỗi của chúng nó khỏi trước mặt Ngài” (Giê-rê-mi 18:23).

“Hỡi Đức Giê-hô-va vạn quân, Đấng thử nghiệm người công chính, Đấng thấy tâm trí [nghĩa đen, thận] và lòng người…” (Giê-rê-mi 20:12).

“Họ cầu nguyện và thưa: ‘Lạy Chúa, Đấng biết lòng mọi người, xin chỉ cho biết Ngài đã chọn ai trong hai người này’” (Công Vụ 1:24).

“Bấy giờ Thần của Đức Giê-hô-va giáng trên tôi, và Ngài phán cùng tôi: ‘Hãy nói: Đức Giê-hô-va phán như vầy: Hỡi nhà Y-sơ-ra-ên, các ngươi nghĩ như vậy, vì ta biết tư tưởng của các ngươi’” (Ê-xê-chi-ên 11:5).

“Sao ngươi nói, hỡi Gia-cốp, và quả quyết, hỡi Y-sơ-ra-ên, rằng: ‘Đường lối tôi bị giấu khỏi Đức Giê-hô-va, và sự công bình đáng được dành cho tôi thoát khỏi sự chú ý của Đức Chúa Trời tôi’? Ngươi chẳng biết sao? Ngươi chẳng nghe sao? Đức Chúa Trời đời đời, Đức Giê-hô-va, Đấng Tạo Hóa của các đầu cùng đất, chẳng mỏi mệt hay mệt nhọc. Sự thông hiểu của Ngài không thể dò được” (Ê-sai 40:27-28).

Về tri thức của Đức Chúa Trời đối với con người bên trong, xem thêm Giăng 2:25; 21:17; Giê-rê-mi 11:20; 32:19; Lu-ca 16:15; Rô-ma 8:27; Thi Thiên 94:9-11; I Cô-rinh-tô 3:20; I Tê-sa-lô-ni-ca 2:4; Khải Huyền 2:23; I Sa-mu-ên 16:7; Ê-sai 66:18; Phục Truyền Luật Lệ Ký 31:21; Ma-thi-ơ 9:4; Công Vụ 15:8.

Về tri thức của Đức Chúa Trời đối với mọi hoạt động và đường lối của chúng ta, xem thêm Gióp 23:10; 24:23; 31:4; Thi Thiên 1:6; 33:13-15; 37:18; 119:168; Ê-sai 29:15; I Sa-mu-ên 2:3; Ma-thi-ơ 10:30.

B. Đức Chúa Trời Có Biết Mọi Sự Không?

Một số người lập luận rằng có những điều Đức Chúa Trời không biết, thật vậy, không thể biết. Vì Đức Chúa Trời không có thân thể vật lý (ít nhất là trước khi nhập thể), dường như Ngài không thể biết bất cứ điều gì được biết qua việc sử dụng năm giác quan. Ngài không thể biết cảm giác nóng hay lạnh là như thế nào. Ngài không thể ngửi một đóa hồng, nghe một bản giao hưởng hay nếm thức ăn, ít nhất không theo cách mà những người làm như vậy qua các cơ quan giác quan vật lý. Vì vậy, Feinberg định nghĩa sự toàn tri như sau:

“Sự toàn tri của Đức Chúa Trời là khả năng biết mọi điều mà một hữu thể có các thuộc tính của Đức Chúa Trời có thể biết. Vì các thuộc tính của Ngài đều là những sự hoàn hảo, chúng có lẽ không ngăn cản Ngài biết điều gì mà Ngài nên biết với tư cách là hữu thể vĩ đại tối đa” (No One Like Him, tr. 325).

Bạn có đồng ý không?

C. Sự Biết Trước Của Đức Chúa Trời

Bốn quan điểm về sự biết trước của Đức Chúa Trời:

1. Thuyết Thần Học Mở — Đức Chúa Trời biết cả quá khứ lẫn hiện tại một cách thấu đáo, nhưng chỉ biết tương lai đến mức mà tương lai có thể biết được một cách hợp lý. Đức Chúa Trời có thể biết trước điều mà chính Ngài, Đức Chúa Trời, dự định làm, độc lập với sự tham gia của con người. Nhưng Đức Chúa Trời không thể biết chúng ta, con người, sẽ làm gì cho đến khi chúng ta làm điều đó. Đức Chúa Trời biết phạm vi các khả năng và tiềm năng, nhưng không biết các thực tại, trong chừng mực các thực tại không tồn tại như đối tượng của tri thức cho đến khi các tác nhân đạo đức tự do đem chúng vào hiện hữu. Do đó, tương lai thật sự “mở” đối với cả Đức Chúa Trời lẫn con người.

2. Sự Biết Trước Đơn Giản — Những người bênh vực quan điểm này cho rằng Đức Chúa Trời “chỉ đơn giản” biết điều gì sẽ xảy ra. Tương lai không “mở” từ quan điểm của Đức Chúa Trời, nhưng sự biết trước của Đức Chúa Trời cũng không dựa trên sự tiền định của Ngài. Đức Chúa Trời “chỉ đơn giản” biết trước điều mà các tác nhân tự do sẽ làm.

3. Tri Thức Trung Gian — Những người bênh vực quan điểm này lập luận rằng Đức Chúa Trời biết trước không chỉ điều gì sẽ xảy ra, mà còn điều gì sẽ xảy ra trong bất cứ hoàn cảnh nào và trong bất cứ thế giới khả hữu nào. Đức Chúa Trời đã chọn tạo dựng thế giới này vì Ngài thấy trước rằng điều sẽ xảy ra trong nó, so với mọi thế giới khả hữu khác, phục vụ tốt nhất cho mục tiêu tôn vinh chính Ngài trong khi vẫn giữ gìn sự tự do của các tạo vật Ngài. Quan điểm này dựa trên niềm tin rằng Đức Chúa Trời có tri thức đời đời về cách các tác nhân đạo đức tự do sẽ hành động trong mọi hoàn cảnh khả hữu trong mọi thế giới khả hữu.

4. Quan Điểm Calvin — Đức Chúa Trời biết trước mọi điều sẽ xảy ra trong tương lai vì Ngài đã tiền định mọi điều xảy ra. Con người là những tác nhân đạo đức tự do, trong chừng mực họ hành động một cách tự nguyện theo những ước muốn của mình. Nhưng mọi ước muốn như thế và mọi hoạt động ý chí tiếp theo đều nằm trong mục đích tể trị và tiền thời gian (hay đời đời) của Đức Chúa Trời.

D. Những Hàm Ý Thực Tiễn

Hãy xem xét giáo lý về sự toàn tri của Đức Chúa Trời nên ảnh hưởng đến sự thờ phượng và tôn thờ Đức Chúa Trời của chúng ta như thế nào:

“Hãy xem xét việc biết tư tưởng, ý định và việc làm của một người từ đầu đến cuối đời người ấy là vĩ đại dường nào; biết trước mọi điều này trước khi người ấy hiện hữu, khi người ấy còn ở xa trong dòng dõi của tổ tiên mình, phải, của A-đam. Việc biết trước và biết tư tưởng cùng việc làm của ba bốn người còn vĩ đại hơn biết bao! Việc biết những tưởng tượng và hành động của một đám đông như thế, như ở Luân Đôn, Pa-ri hay Constantinople, còn vĩ đại hơn nữa; việc biết những ý định và việc làm, những mưu đồ bí mật của biết bao triệu người, đã từng có, đang có, hay sẽ tràn ngập khắp các miền trên thế giới, mỗi người trong số họ có hàng triệu tư tưởng, ước muốn, kế hoạch, tình cảm và hành động, còn vĩ đại hơn biết bao! Vậy, xin để thuộc tính này làm cho Đức Chúa Trời phước hạnh trở nên đáng tôn kính trong mắt chúng ta và đáng tôn thờ trong mọi tình cảm của chúng ta… Hãy tôn thờ Đức Chúa Trời vì sự hoàn hảo kỳ diệu này!” (Stephen Charnock, The Existence and Attributes of God, tr. 239-40).

Một sự hiểu biết đúng đắn về thuộc tính này của Đức Chúa Trời cũng nên có một tác động sâu sắc đến sự khiêm nhường của chúng ta. Charnock giải thích:

“Không có điều gì con người dễ kiêu ngạo hơn tri thức của mình; đó là một sự hoàn hảo mà con người khoe khoang; nhưng nếu tri thức của chính chúng ta về lớp vỏ bên ngoài ít ỏi của sự vật làm chúng ta phồng lên, thì việc suy xét về sự vô hạn của tri thức Đức Chúa Trời nên làm xẹp đi khối u đó. Vì hữu thể của chúng ta chẳng là gì so với sự vô hạn của bản thể Ngài, tri thức của chúng ta cũng chẳng là gì so với sự rộng lớn của sự hiểu biết của Ngài. Chúng ta có một tia lửa của hữu thể, nhưng chẳng là gì so với sức nóng của mặt trời; chúng ta có một giọt tri thức, nhưng chẳng là gì so với đại dương của Đức Chúa Trời. Thật là một điều hư không khi một con suối nông khoe khoang về các dòng nước của mình trước một biển cả mà chiều sâu không thể dò được! Cũng như việc khoe khoang về sức mạnh của chúng ta là hư không khi chúng ta nhớ đến quyền năng của Đức Chúa Trời, và về sự thận trọng của chúng ta khi chúng ta liếc nhìn sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, thì việc khoe khoang về tri thức của chúng ta cũng không kém phần hư không khi chúng ta nghĩ đến sự hiểu biết và tri thức của Đức Chúa Trời” (tr. 240).

Phản ứng của chúng ta là gì khi chúng ta nghĩ về tri thức của Đức Chúa Trời đối với những bí mật của lòng chúng ta? Điều này có tác động gì đến sự nên thánh?

“Lương tâm của một người có thể dễ dàng và vui vẻ nuốt lấy điều mà người ấy cảm nhận là nằm dưới sự nhận biết của Đức Chúa Trời, khi điều đó đáng ghét trước mắt thánh khiết của Ngài, và khiến kẻ hành động trở nên đáng ghê tởm đối với Ngài, hay không? … Những cám dỗ không có sự khuyến khích nào để đến gần người luôn được trang bị bằng tư tưởng rằng tội lỗi của mình đã được ghi vào sự toàn tri của Đức Chúa Trời” (tr. 258).

Điều còn vinh quang hơn nữa là giáo lý này, vốn khiến chúng ta sợ hãi tội lỗi, cũng là nền tảng của sự an ủi và bảo đảm. Nếu Đức Chúa Trời là Đấng toàn tri, thì Ngài biết điều tệ hại nhất về chúng ta, nhưng vẫn yêu thương chúng ta bất chấp điều đó! Sứ đồ Giăng viết: “Nhờ đó chúng ta biết rằng chúng ta thuộc về lẽ thật, và chúng ta làm cho lòng mình được yên nghỉ trước mặt Ngài mỗi khi lòng chúng ta cáo trách chúng ta. Vì Đức Chúa Trời lớn hơn lòng chúng ta và Ngài biết mọi sự” (I Giăng 3:19-20).

Cuối cùng, sự tin cậy và hy vọng của chúng ta sẽ không thất vọng, vì chúng đặt nơi Đấng biết mọi sự. Charnock lại giải thích:

“Sự hoàn hảo này của Đức Chúa Trời khiến Ngài thích hợp để trở thành một đối tượng đặc biệt của sự tin cậy. Nếu Ngài hay quên, chúng ta có thể có được sự an ủi nào trong bất cứ lời hứa nào? Làm sao chúng ta có thể nương cậy nơi Ngài nếu Ngài không biết tình trạng của chúng ta? Lòng trắc ẩn của Ngài để thương xót chúng ta, sự sẵn sàng của Ngài để cứu giúp chúng ta, quyền năng của Ngài để bảo vệ và hỗ trợ chúng ta, sẽ chẳng có ý nghĩa gì, nếu không có sự toàn tri của Ngài để thông báo cho lòng nhân từ của Ngài và hướng dẫn cánh tay quyền năng của Ngài… Bạn có thể nương cậy nơi sự thương xót của Ngài, Đấng đã hứa, và nơi lẽ thật của Ngài để thực hiện, nơi sự đầy đủ của Ngài để cung cấp cho bạn và lòng nhân từ của Ngài để cứu giúp bạn, và sự công chính của Ngài để ban thưởng cho bạn, vì Ngài có một sự hiểu biết vô hạn để biết bạn và những nhu cầu của bạn, bạn và những việc phụng sự của bạn” (tr. 249).

Phụ Lục

10 Điều Bạn Nên Biết Về Sự Bất Biến Của Đức Chúa Trời

Một số người xem khái niệm bất biến như một mối đe dọa đối với chân dung Kinh Thánh về Đức Chúa Trời, Đấng dường như thay đổi theo một nghĩa nào đó. Những người khác cũng quan tâm không kém rằng việc sửa đổi một cách bất cẩn thuộc tính này của Đức Chúa Trời sẽ hạ Ngài xuống thành một Đấng thất thường, không trung tín, và cuối cùng là không xứng đáng làm đối tượng cho tình cảm và sự thờ phượng của chúng ta. Do đó, điều cấp thiết là chúng ta phải tiến hành một cách thận trọng, nhưng với xác tín, trong việc trình bày mười chân lý này về sự bất biến của Đức Chúa Trời.

(1) Nói rằng Đức Chúa Trời bất biến là tuyên bố rằng tính cách của Ngài nhất quán đời đời. Sự bất biến có nghĩa là Đức Chúa Trời luôn luôn giống nhau trong hữu thể đạo đức đời đời của Ngài. Ngài sẽ không bao giờ trở nên “tốt hơn” so với những gì Ngài đã từng là trong suốt cõi đời đời. Ngài cũng sẽ không bao giờ trở nên “tệ hơn”.

(2) Việc khẳng định tính không thay đổi này, tuy nhiên, không nhằm phủ nhận rằng có sự thay đổi và phát triển trong các mối quan hệ của Đức Chúa Trời với các tạo vật của Ngài. Chúng ta, những kẻ trước kia là thù nghịch với Ngài, nay nhờ ân điển của Đấng Christ đã trở thành bạn hữu của Ngài (Rô-ma 5:6-11). Tính bất biến của Đức Chúa Trời không bao giờ được hiểu theo cách mà thực tế “Ngôi Lời đã trở nên xác thịt” bị đe dọa (Giăng 1:14). Chúng ta phải thừa nhận rằng Đấng, trong hữu thể đời đời của mình, là Đức Chúa Trời thật, đã trở nên, trong lịch sử thuộc không gian và thời gian, con người thật. Tuy nhiên, Ngôi Lời đã trở nên xác thịt vẫn không ngừng là Ngôi Lời. Ngôi Hai của Ba Ngôi đã nhận lấy cho mình hay đảm nhận một bản tính con người, nhưng không thay đổi hay giảm bớt thần tính thiết yếu của Ngài. Ngài nay là điều Ngài luôn luôn là: Đức Chúa Trời thật. Ngài nay là điều Ngài trước kia không phải là: con người thật. Ngài nay và mãi mãi sẽ là cả hai: Đức Chúa Trời làm người.

(3) Nói rằng Đức Chúa Trời bất biến không phải là nói rằng Ngài bất động hay tĩnh tại, vì trong khi mọi sự thay đổi đều là hoạt động, không phải mọi hoạt động đều là sự thay đổi. Điều đó chỉ đơn giản là khẳng định rằng Đức Chúa Trời luôn luôn là và hành động trong sự hòa hợp hoàn hảo với sự mặc khải về chính Ngài và ý muốn Ngài trong Kinh Thánh.

Chẳng hạn, Kinh Thánh cho chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời là tốt lành, công chính và yêu thương. Tính bất biến, hay tính không đổi, chỉ đơn giản khẳng định rằng khi hoàn cảnh trong bất cứ tình huống nào đòi hỏi sự tốt lành, công chính hay yêu thương như là đáp ứng thích hợp từ phía Đức Chúa Trời, thì đó chính xác là những gì Đức Chúa Trời sẽ thể hiện (hoặc thực hiện, tùy trường hợp). Nói cách khác, nhưng theo chiều phủ định, nếu Đức Chúa Trời phải là tốt lành, công chính hay yêu thương như hoàn cảnh có thể đòi hỏi, hoặc như các lời hứa của Ngài đòi hỏi, thì Ngài sẽ không bao giờ trở nên gian ác, bất công hay thù ghét. Tính bất biến có nghĩa là Đức Chúa Trời, Đấng mà Kinh Thánh nói là hiện diện khắp mọi nơi, biết hết mọi sự và toàn năng, thì trong bất cứ hoàn cảnh nào có thể tưởng tượng được, đã không, đang không, và sẽ không bao giờ bị giới hạn trong một nơi, thiếu hiểu biết hay bất lực. Ngài là gì, Ngài luôn luôn là như vậy.

(4) Đức Chúa Trời bất biến đối với bản thể thiết yếu của Ngài. Tính bất biến là một thuộc tính thuộc về bản chất thần linh, theo nghĩa là Đức Chúa Trời không thể nhận thêm thuộc tính mới nào mà trước đây Ngài không có, cũng không thể mất đi thuộc tính nào Ngài đã có. Nói một cách thô thiển, Đức Chúa Trời không tăng trưởng. Không có sự tăng hay giảm nào trong Hữu Thể Thần Linh. Ngài không tiến hóa cũng không thoái hóa. Các thuộc tính của Ngài, xét riêng từng thuộc tính, không bao giờ có thể lớn hơn hay nhỏ hơn những gì chúng vốn là và luôn luôn là. Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ khôn ngoan hơn, yêu thương hơn, quyền năng hơn hay thánh khiết hơn những gì Ngài đã từng là và mãi mãi phải là (Xuất Ê-díp-tô Ký 3:14; Ma-la-chi 3:6; Hê-bơ-rơ 13:8; Gia-cơ 1:17).

(5) Sự sống của Đức Chúa Trời là bất biến, nghĩa là Ngài đời đời hiện hữu. Đức Chúa Trời không bao giờ bắt đầu hiện hữu, cũng sẽ không bao giờ ngừng hiện hữu. Sự sống của Ngài đơn giản là hiện hữu. Ngài không bước vào sự tồn tại (vì trở nên hiện hữu là một sự thay đổi từ không có gì thành có gì đó), cũng sẽ không ra khỏi sự tồn tại (vì ngừng tồn tại là một sự thay đổi từ có gì đó thành không có gì). Đức Chúa Trời không trẻ cũng không già. Ngài đơn giản là hiện hữu (Xuất Ê-díp-tô Ký 3:14; Thi Thiên 90:2; 93:2; 102:25-27).

(6) Đức Chúa Trời bất biến đối với kế hoạch của Ngài trong lịch sử cứu chuộc. Chỉ có hai lý do khiến Đức Chúa Trời có thể bị buộc hay cần phải thay đổi mục đích của Ngài: (a) nếu Ngài thiếu sự thấy trước hay tri thức cần thiết để lường trước mọi tình huống có thể xảy ra (trong trường hợp đó Ngài sẽ không phải là Đấng biết hết mọi sự); hoặc (b) giả sử Ngài có sự thấy trước cần thiết, Ngài lại thiếu quyền năng hay khả năng để thực hiện điều Ngài đã hoạch định (trong trường hợp đó Ngài sẽ không phải là Đấng toàn năng).

Nhưng vì Đức Chúa Trời là vô hạn trong sự khôn ngoan và tri thức, nên không thể có sai lầm hay sơ suất nào trong việc hình thành mục đích của Ngài. Cũng vậy, vì Ngài là vô hạn trong quyền năng (toàn năng), nên không thể có thất bại hay thất vọng nào trong việc hoàn thành mục đích của Ngài.

Nhiều sự thay đổi khác nhau trong mối quan hệ mà Đức Chúa Trời duy trì với các tạo vật của Ngài, cũng như những biến cố nổi bật hơn trong lịch sử cứu chuộc, không nên được xem là dấu hiệu của một sự thay đổi trong hữu thể hay mục đích của Đức Chúa Trời. Đúng hơn, chúng là việc thực thi trong thời gian của những mục đích vốn tồn tại đời đời trong tâm trí Đức Chúa Trời. Chẳng hạn, việc bãi bỏ Giao Ước Môi-se không phải là một sự thay đổi trong ý muốn của Đức Chúa Trời; thật ra, đó chính là sự hoàn thành ý muốn của Ngài, một ý muốn đời đời đã định trước sự thay đổi (tức là sự thay đổi từ Giao Ước Môi-se sang Giao Ước Mới). Sự đến và công việc của Đấng Christ không phải là một hành động vá víu để sửa chữa những khiếm khuyết không lường trước trong chương trình Cựu Ước. Chúng chỉ là sự hiện thực hóa (trong lịch sử và cụ thể) điều mà Đức Chúa Trời đã định trước từ đời đời. Xem Thi Thiên 33:10-11; 110:4; Ê-sai 14:24; 46:9-11; 48:8-11; Châm Ngôn 19:21; Gióp 23:13; 42:2; Hê-bơ-rơ 6:17.

(7) Hai phân đoạn sau đây phải luôn được ghi nhớ khi nói về tính bất biến của Đức Chúa Trời:

“Đức Chúa Trời chẳng phải là người để nói dối, cũng chẳng phải là con loài người để ăn năn. Ngài đã phán mà chẳng làm ư? Ngài đã hứa mà chẳng ứng nghiệm sao?” (Dân Số Ký 23:19).

“Vậy Sa-mu-ên nói với người rằng: ‘Ngày nay Đức Giê-hô-va đã xé nước Y-sơ-ra-ên khỏi tay ngươi, và ban cho người lân cận ngươi, là người tốt hơn ngươi. Và Đấng Vinh Hiển của Y-sơ-ra-ên cũng sẽ không nói dối, cũng không ăn năn; vì Ngài chẳng phải là loài người để ăn năn’” (I Sa-mu-ên 15:28-29).

(8) Một sự nắm bắt đúng đắn và theo Kinh Thánh về tính bất biến của Đức Chúa Trời phải nhận biết sự khác biệt giữa các sắc lệnh vô điều kiện của Đức Chúa Trời và các lời loan báo (hay cảnh báo) có điều kiện của Đức Chúa Trời. Loại trước sẽ xảy ra bất kể các yếu tố khác. Loại sau có thể xảy ra, tùy thuộc vào sự đáp ứng của người hay những người mà chúng áp dụng. Ví dụ về sắc lệnh vô điều kiện là Dân Số Ký 23:19; I Sa-mu-ên 15:29; Thi Thiên 110:4; Giê-rê-mi 4:28; Ê-xê-chi-ên 24:14; Xa-cha-ri 8:14. Ví dụ về các lời loan báo hay cảnh báo có điều kiện là Xuất Ê-díp-tô Ký 32:12,14; A-mốt 7:3,6; Giê-rê-mi 15:6; 18:8,10; 26:3,13,19; Giô-ên 2:13-14; Giô-na 3:9-10; 4:2.

(9) Một nguyên tắc thuộc về hữu thể bất biến của Đức Chúa Trời (như chính Ngài đã bày tỏ trong Kinh Thánh) là Ngài trừng phạt kẻ gian ác và cứng lòng, nhưng ban phước và tha thứ cho người công chính và ăn năn. Nếu Đức Chúa Trời bày tỏ chính Ngài là như vậy (và thật ra Ngài đã làm như thế), rồi lại trừng phạt người ăn năn và ban phước cho kẻ cứng lòng, thì điều đó sẽ cấu thành một sự thay đổi thật sự và do đó phá hủy tính bất biến. Lời Đức Chúa Trời tuyên bố ý định trừng phạt dân Ni-ni-ve vì hành vi tội lỗi và sự gian ác của họ dựa trên giả định rằng họ đang và sẽ vẫn gian ác. Tuy nhiên, nếu và khi họ ăn năn (như họ đã làm), thì việc trừng phạt họ bất chấp điều đó sẽ cấu thành một sự thay đổi, thậm chí là đảo ngược, trong ý muốn và lời phán của Đức Chúa Trời, với hiệu quả là giờ đây, trái với trước kia, Ngài trừng phạt thay vì ban phước cho người ăn năn. Xem đặc biệt Giê-rê-mi 18:5-12.

(10) Tất cả những điều này có ý nghĩa, một cách rất đơn giản, là Đức Chúa Trời đáng tin cậy! Vì vậy, lòng tin cậy của chúng ta nơi Ngài là một lòng tin cậy đầy tự tin, vì chúng ta biết rằng Ngài sẽ không, thật ra không thể, thay đổi. Các mục đích của Ngài không bao giờ thất bại, các lời hứa của Ngài không thể bị công kích. Chính vì Đức Chúa Trời, Đấng đã hứa ban cho chúng ta sự sống đời đời, là bất biến, nên chúng ta có thể yên tâm rằng không điều gì, không hoạn nạn hay khốn khó hay bắt bớ hay đói kém hay trần truồng hay nguy hiểm hay gươm giáo, sẽ phân rẽ chúng ta khỏi tình yêu thương của Đấng Christ. Chính vì Chúa Giê-xu Christ hôm qua, ngày nay, và cho đến đời đời không hề thay đổi, nên không thiên sứ hay ma quỷ, không hiện tại hay tương lai, không quyền lực, chiều cao, chiều sâu, hay bất cứ vật thọ tạo nào khác, sẽ có thể phân rẽ chúng ta khỏi tình yêu thương của Đức Chúa Trời ở trong Chúa Giê-xu Christ, Chúa của chúng ta (Rô-ma 8:35-39)!

10 Điều Bạn Nên Biết Về Sự Hiện Diện Khắp Mọi Nơi Của Đức Chúa Trời

Từ “sự hiện diện khắp mọi nơi” chỉ về lẽ thật rằng Đức Chúa Trời ở khắp mọi nơi: từ ngay trong căn phòng nơi tôi đang ngồi cho đến tận bên ngoài những thiên hà mà kính viễn vọng Hubble có thể thăm dò. Hãy cùng xem mười điều chúng ta nên biết về thuộc tính này của Đức Chúa Trời.

(1) Nơi tốt nhất để bắt đầu khi suy nghĩ về sự hiện diện khắp mọi nơi của Đức Chúa Trời là lời khẳng định rất riêng tư của Đa-vít về điều đó trong Thi Thiên 139. Tại đó, ông viết: “Tôi sẽ đi đâu xa Thần của Chúa? Tôi sẽ trốn đâu khỏi mặt Chúa? Nếu tôi lên trời, Chúa ở đó; nếu tôi nằm dưới âm phủ, Chúa cũng ở đó. Nếu tôi lấy cánh buổi sáng mà bay, và ở nơi cuối cùng biển, thì tại đó tay Chúa cũng sẽ dẫn dắt tôi, tay hữu Chúa sẽ nắm giữ tôi. Nếu tôi nói: ‘Chắc chắn sự tối tăm sẽ che khuất tôi, và ánh sáng chung quanh tôi trở thành đêm tối,’ thì ngay cả sự tối tăm cũng sẽ không tối tăm đối với Chúa; ban đêm sẽ sáng như ban ngày, vì sự tối tăm cũng như ánh sáng đối với Chúa” (Thi Thiên 139:7-12).

(2) Có lẽ chúng ta nên phân biệt một chút giữa tính vô biên và tính hiện diện khắp mọi nơi. Trong khi tính vô biên khẳng định rằng Đức Chúa Trời vượt trên mọi giới hạn không gian, rằng hữu thể của Ngài không thể bị chứa đựng hay giới hạn trong một nơi, thì tính hiện diện khắp mọi nơi chỉ rõ hơn mối quan hệ mà Đức Chúa Trời, trong toàn bộ hữu thể của Ngài, duy trì với chính công trình sáng tạo. Nói cách khác, sự hiện diện khắp mọi nơi (mang chiều hướng khẳng định) có nghĩa là Đức Chúa Trời hiện diện khắp mọi nơi trong thế gian; tính vô biên (mang chiều hướng phủ định) có nghĩa là Ngài không hề bị giới hạn hay giam hãm bởi thế gian.

(3) Sự hiện diện khắp mọi nơi của Đức Chúa Trời có nghĩa là nói về Đức Chúa Trời như thể Ngài có kích thước là không thích hợp, vì thuật ngữ này hàm ý một điều gì đó có thể đo lường được, có thể xác định được, có ranh giới và giới hạn. Vậy câu hỏi “Đức Chúa Trời lớn cỡ nào?” có phải là không thích hợp về mặt thần học không? Có lẽ là vậy.

(4) Đức Chúa Trời không ở “trong không gian” theo nghĩa mà, chẳng hạn, chúng ta hay các thiên sứ ở trong không gian. Chúng ta, những người có thân thể vật chất, bị giới hạn bởi không gian và do đó luôn có thể nói là ở đây mà không ở kia, hoặc ở kia mà không ở đây. Nghĩa là, một thân thể chiếm một vị trí trong không gian. Các linh thiên sứ, mặt khác, cũng như những người đã qua đời trong Đấng Christ hiện đang ở trong trạng thái trung gian, không bị ràng buộc bởi không gian nhưng họ vẫn ở một nơi nào đó, chứ không phải ở khắp mọi nơi. Nhưng chỉ một mình Đức Chúa Trời lấp đầy mọi không gian. Ngài không vắng mặt khỏi bất cứ phần nào của không gian, cũng không hiện diện nhiều hơn ở phần này so với phần khác. Nói cách khác, chúng ta ở trong không gian theo cách bị bao quanh, các thiên sứ ở trong không gian theo cách xác định, nhưng Đức Chúa Trời ở trong không gian theo cách tràn đầy.

(5) Đức Chúa Trời hiện diện khắp mọi nơi theo hữu thể của Ngài chứ không chỉ theo hoạt động của Ngài. Nghĩa là, Ngài hiện diện khắp mọi nơi một cách thiết yếu hay thực chất, chứ không chỉ một cách năng động. Chính thuyết tự nhiên thần luận là thuyết cho rằng Đức Chúa Trời chỉ hiện diện ở mọi nơi bằng ảnh hưởng và quyền năng, tác động trên thế gian từ xa, chứ bản thân Ngài không hiện diện trọn vẹn khắp mọi nơi.

(6) Mặc dù Đức Chúa Trời hiện diện trọn vẹn khắp mọi vật, Ngài vẫn khác biệt với mọi vật. Không thể suy ra rằng vì Đức Chúa Trời hiện diện một cách thiết yếu trong mọi vật nên mọi vật đều là Đức Chúa Trời một cách thiết yếu. Chính thuyết phiếm thần luận cho rằng hữu thể của Đức Chúa Trời là một và đồng nhất với hữu thể của mọi thực tại. Thuyết phiếm thần khẳng định rằng Đức Chúa Trời trừ đi thế gian bằng 0; thuyết hữu thần khẳng định rằng Đức Chúa Trời trừ đi thế gian vẫn bằng Đức Chúa Trời. Vũ trụ là công trình sáng tạo của Đức Chúa Trời và do đó, xét về bản chất, không phải là một phần của Ngài. Công trình sáng tạo khác về bản thể với Đức Chúa Trời, là sản phẩm từ hư vô của ý muốn thần linh, chứ không phải là sự mở rộng của chính Hữu Thể Thần Linh. Do đó, mặc dù mọi vật đều được Đức Chúa Trời thấm nhuần và duy trì trong sự hiện hữu (Cô-lô-se 1:16-17; Công Vụ 17:28), Đức Chúa Trời không phải là mọi vật.

(7) Đức Chúa Trời không hiện diện tại mỗi điểm trong không gian, nhưng đúng hơn hiện diện cùng với / trong mỗi điểm trong không gian.

(8) Sự hiện diện này của Đức Chúa Trời khắp toàn bộ không gian không phải bằng sự khuếch tán, nhân lên hay phân phối theo vị trí. Vì hoàn toàn là linh, Đức Chúa Trời không chịu sự chi phối của các định luật vật chất như sự giãn nở và sự dịch chuyển. Ngài không thể bị chia cắt hay tách ra sao cho một phần hữu thể của Ngài ở đây mà không ở kia, và một phần khác ở kia mà không ở đây. Toàn bộ hữu thể của Ngài luôn ở khắp mọi nơi, không ít hơn cũng không nhiều hơn ở đây so với ở kia, hay ở kia so với ở đây.

(9) Trong khi sự hiện diện của một thân thể tại một vị trí trong không gian loại trừ sự hiện diện đồng thời và hoàn toàn giống hệt của một thân thể khác tại cùng một vị trí trong không gian, thì điều đó không đúng đối với Hữu Thể Thần Linh. Đức Chúa Trời, trong toàn bộ hữu thể của Ngài, ở nơi mọi vật khác đang ở (kể cả vật chất). Chất thể hay vật chất không hề bị dịch chuyển hay loại trừ về mặt không gian bởi sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Nói thẳng ra, khi Đức Chúa Trời dựng nên mọi vật từ hư vô, Ngài không phải “tránh sang một bên” để nhường chỗ cho thế gian. Ngài ở nơi nó ở.

(10) Sự dạy dỗ của Kinh Thánh về sự hiện diện khắp mọi nơi của Đức Chúa Trời là không thể công kích được. Ngoài những gì chúng ta đã thấy trong Thi Thiên 139, xin lưu ý những điều sau đây:

“‘Có ai có thể ẩn mình trong nơi kín đáo mà Ta không thấy được chăng?’ Đức Giê-hô-va phán. ‘Há Ta chẳng đầy dẫy trời và đất sao?’ Đức Giê-hô-va phán” (Giê-rê-mi 23:24).

“Nhưng Đức Chúa Trời há thật ngự trên đất sao? Kìa, các tầng trời, ngay cả trời cao nhất, cũng không thể chứa Ngài. Huống chi đền thờ này mà tôi đã xây cất!” (I Các Vua 8:27; xem thêm II Sử Ký 2:6; Ê-sai 66:1).

“Và Đức Chúa Trời đã đặt mọi vật dưới chân Ngài, và lập Ngài làm đầu trên mọi vật cho Hội Thánh, là thân thể Ngài, là sự đầy đủ của Đấng làm đầy dẫy mọi sự trong mọi cách” (Ê-phê-sô 1:22-23).

“Vì trong Ngài chúng ta sống, động, và có” (Công Vụ 17:28a).

“Ngài có trước muôn vật, và muôn vật đứng vững trong Ngài” (Cô-lô-se 1:17).

10 Điều Bạn Nên Biết Về Sự Toàn Tri Của Đức Chúa Trời

Tác giả Thi Thiên tuyên bố rằng Chúa chúng ta thật vĩ đại “và có quyền năng lớn lao; sự thông hiểu của Ngài không có giới hạn” (Thi Thiên 147:5). Chúng ta thường nói về những gì chúng ta biết và cách chúng ta biết, nhưng hiếm khi dừng lại để hỏi: Đức Chúa Trời biết như thế nào? Đức Chúa Trời biết những gì? Vì vậy hôm nay chúng ta chuyển sự chú ý sang mười điều chúng ta nên biết về sự hiểu biết của Đức Chúa Trời.

(1) Sự hiểu biết của Đức Chúa Trời là trực giác, không phải suy luận từng bước. Khi tôi nói rằng sự hiểu biết của chúng ta là suy luận từng bước, tôi có ý nói rằng nó đến với chúng ta qua quan sát, lý luận, so sánh, quy nạp, suy diễn, vân vân. Nói cách khác, chúng ta học hỏi. Nhưng sự hiểu biết của Đức Chúa Trời là trực giác, nghĩa là nó vốn có và tức thì. Đức Chúa Trời không học hỏi: Ngài chỉ đơn giản biết. Ngài không khám phá cũng không quên lãng.

(2) Chúng ta cũng nên nhớ rằng sự hiểu biết của Đức Chúa Trời là đồng thời, không phải nối tiếp. Ngài thấy mọi sự cùng một lúc và trong toàn thể của chúng, trong khi chúng ta chỉ biết khi các đối tượng của sự hiểu biết được đưa đến trước chúng ta, từng chút một. Với Đức Chúa Trời, hành động nhận thức là trọn vẹn và tức thì. Đức Chúa Trời suy nghĩ về mọi sự cùng một lúc.

(3) Chúng ta cũng biết từ Kinh Thánh rằng sự hiểu biết của Đức Chúa Trời là độc lập, không phụ thuộc. Ngài không nhận sự hiểu biết của Ngài từ bất cứ ai hay bất cứ điều gì bên ngoài chính Ngài. Ê-sai đã hỏi rằng: “Ai đã lường Thần của Đức Giê-hô-va, hoặc làm mưu sĩ Ngài, để dạy Ngài điều gì? Ngài đã hỏi ý ai, mà người ấy làm cho Ngài hiểu biết? Ai đã dạy Ngài con đường công bình, dạy Ngài sự tri thức, và chỉ cho Ngài lối thông sáng?” (Ê-sai 40:13-14). Câu trả lời, dĩ nhiên, là không ai cả!

(4) Sự hiểu biết của Đức Chúa Trời là không thể sai lầm, không chịu sự sai sót. Như Ronald Nash đã nói: “Sự biết hết mọi sự của Đức Chúa Trời có nghĩa là Đức Chúa Trời không nắm giữ niềm tin sai lầm nào. Không những mọi niềm tin của Đức Chúa Trời đều đúng, mà phạm vi hiểu biết của Ngài là toàn diện; Ngài biết mọi mệnh đề đúng” (51). Đức Chúa Trời luôn luôn đúng trong những gì Ngài biết.

(5) Sự hiểu biết của Đức Chúa Trời là vô hạn, không phải từng phần. “Mọi việc Ngài đã được biết từ buổi sáng thế” (Công Vụ 15:18, theo cách diễn đạt cổ). Đức Chúa Trời biết một cách thấu đáo mọi việc làm và kế hoạch của chính Ngài. Ngài cũng biết chúng ta một cách thấu đáo và trọn vẹn. Không bí mật nào của lòng người, không ý tưởng nào của tâm trí hay cảm xúc nào của linh hồn thoát khỏi ánh mắt của Ngài. Xem I Sử Ký 28:9a; Châm Ngôn 15:3; Thi Thiên 69:5; 139:1-4; Ê-sai 40:27-28; Ê-xê-chi-ên 11:5; Giê-rê-mi 17:9-10; I Các Vua 8:39; Ma-thi-ơ 6:8; Công Vụ 1:24; Hê-bơ-rơ 4:13; I Giăng 3:20.

(6) Đức Chúa Trời có sự biết trước thấu đáo về mọi sự sẽ xảy ra, kể cả những chọn lựa có trách nhiệm đạo đức của nam và nữ. Đức Chúa Trời thách thức tất cả các thần được gọi là thần khác: “Ai giống như Ta? Hãy để nó công bố đi. Hãy để nó trình bày và sắp đặt trước mặt Ta, từ khi Ta đã lập dân cổ xưa. Hãy để chúng công bố những điều sẽ đến, và những việc sẽ xảy ra. Chớ sợ, cũng chớ kinh hãi; há Ta chẳng đã bảo ngươi từ xưa và tỏ ra cho ngươi sao? Ngoài Ta có Đức Chúa Trời nào khác chăng? Không có Vầng Đá nào khác; Ta không biết có thần nào khác” (Ê-sai 44:7-8). Chỉ một mình Đức Chúa Trời công bố những điều sẽ đến. Chỉ một mình Đức Chúa Trời biết tương lai, vì chỉ một mình Đức Chúa Trời đã định trước tương lai.

(7) Lẽ thật về sự biết hết mọi sự của Đức Chúa Trời nên ảnh hưởng đến sự thờ phượng và tôn thờ của chúng ta đối với Ngài. Stephen Charnock đã diễn đạt như sau:

“Hãy xem xét việc biết các tư tưởng, ý định và công việc của một người từ đầu đến cuối đời người ấy là vĩ đại dường nào; biết trước tất cả những điều đó trước khi người ấy hiện hữu, khi người ấy còn ở xa trong dòng dõi của tổ phụ mình, thậm chí của A-đam. Việc biết trước và biết các tư tưởng và công việc của ba hay bốn người, của cả một làng hay một vùng lân cận, còn vĩ đại hơn biết bao! Việc biết các tưởng tượng và hành động của một đám đông lớn như số người trong Luân Đôn, Pa-ri hay Constantinople còn vĩ đại hơn nữa; việc biết các ý định và việc làm, các mưu đồ kín đáo của biết bao triệu người, những người đã, đang, hay sẽ tràn ngập mọi phương trời của thế gian, mà mỗi người trong số họ có hàng triệu tư tưởng, ước muốn, kế hoạch, tình cảm và hành động, còn vĩ đại hơn biết bao! Vậy hãy để thuộc tính này làm cho Đức Chúa Trời phước hạnh trở nên đáng tôn kính trước mắt chúng ta và đáng tôn thờ trong mọi tình cảm của chúng ta. ... Hãy tôn thờ Đức Chúa Trời vì sự trọn lành kỳ diệu này!” (Stephen Charnock, The Existence and Attributes of God, tr. 239-40).

(8) Một sự hiểu biết đúng đắn về sự hiểu biết của Đức Chúa Trời cũng nên có ảnh hưởng sâu sắc đến sự khiêm nhường của chúng ta. Charnock giải thích:

“Không có điều gì con người dễ kiêu ngạo hơn sự hiểu biết của mình; đó là một sự trọn lành mà người ta tự hào; nhưng nếu sự hiểu biết của chính chúng ta về lớp vỏ bên ngoài ít ỏi của sự vật làm chúng ta phồng lên, thì việc xem xét tính vô hạn trong sự hiểu biết của Đức Chúa Trời sẽ làm giảm bớt sự phồng lên đó. Như hữu thể của chúng ta chẳng là gì so với tính vô hạn của bản chất Ngài, thì sự hiểu biết của chúng ta cũng chẳng là gì so với sự mênh mông của sự thông hiểu Ngài. Chúng ta có một tia lửa của sự hiện hữu, nhưng chẳng là gì so với sức nóng của mặt trời; chúng ta có một giọt hiểu biết, nhưng chẳng là gì so với đại dương thần linh. Việc một dòng suối nông khoe khoang về dòng nước của mình trước một biển cả mà chiều sâu không thể dò được là một điều hư không biết bao! Như việc khoe khoang về sức mạnh của chúng ta khi chúng ta nhớ đến quyền năng của Đức Chúa Trời là một điều hư không, và về sự khôn ngoan của chúng ta khi chúng ta liếc nhìn sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, thì việc khoe khoang về sự hiểu biết của chúng ta khi chúng ta nghĩ đến sự thông hiểu và sự hiểu biết của Đức Chúa Trời cũng không kém phần hư không” (240).

(9) Sự hiểu biết của Đức Chúa Trời về những bí mật của lòng chúng ta nên có ảnh hưởng sâu sắc đến sự thánh khiết cá nhân và thực tiễn của chúng ta:

“Lương tâm của một người có thể dễ dàng và vui vẻ nuốt trôi điều mà người ấy cảm nhận là thuộc về sự nhận biết của Đức Chúa Trời, khi điều đó đáng ghét đối với mắt thánh khiết của Ngài, và làm cho người thực hiện trở nên đáng ghê tởm đối với Ngài, hay sao? ... Những cám dỗ không có sự khích lệ nào để đến gần người luôn được trang bị bằng ý nghĩ rằng tội lỗi của mình đã được ghi vào sự biết hết mọi sự của Đức Chúa Trời” (258).

(10) Điều còn vinh hiển hơn nữa là giáo lý này, vốn làm chúng ta sợ hãi tội lỗi, cũng là nền tảng của sự an ủi và bảo đảm. Nếu Đức Chúa Trời biết hết mọi sự, thì Ngài biết điều tệ nhất về chúng ta, nhưng vẫn yêu thương chúng ta bất chấp điều đó! Sứ đồ Giăng viết: “Bởi đó chúng ta biết mình thuộc về lẽ thật, và lòng chúng ta được yên lặng trước mặt Ngài mỗi khi lòng chúng ta cáo trách chúng ta. Vì Đức Chúa Trời lớn hơn lòng chúng ta, và Ngài biết mọi sự” (I Giăng 3:19-20).

10 Điều Bạn Nên Biết Về Cơn Thịnh Nộ Của Đức Chúa Trời

Nhiều người muốn rằng chúng ta chỉ nói về tình yêu thương và ân điển của Đức Chúa Trời. Nhưng nếu không có thực tại về cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời thì tình yêu thương và ân điển cũng chẳng có mấy ý nghĩa. Chúng ta sẽ thấy điều này khi khám phá mười điều mà mọi Cơ Đốc nhân nên biết về cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời.

(1) Một số nhà thần học kém tin theo Phúc Âm hơn đã lập luận rằng giáo lý hay khái niệm về cơn thịnh nộ là thấp kém so với phẩm giá của Đức Chúa Trời. Chẳng hạn, C. H. Dodd, đại diện cho nhiều người, nói rằng khái niệm về cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời là cổ xưa và rằng thuật ngữ Kinh Thánh chỉ nói đến không hơn gì “một tiến trình tất yếu của nguyên nhân và kết quả trong một vũ trụ đạo đức.” Nói cách khác, đối với những người như Dodd, cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời là một sức mạnh vô nhân tính vận hành trong một vũ trụ đạo đức, chứ không phải là một thuộc tính hay khuynh hướng riêng tư trong bản tính của Đức Chúa Trời. Cơn thịnh nộ rất có thể đã được Đức Chúa Trời định trước và kiểm soát, nhưng rõ ràng không phải là một phần của Ngài, như tình yêu thương, sự thương xót, lòng nhân từ, vân vân.

(2) Sự chống đối khái niệm về cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời thường là do hiểu lầm về cơn thịnh nộ là gì. Cơn thịnh nộ không phải là sự mất tự chủ hay sự bùng nổ giận dữ phi lý và thất thường. Cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời không nên được nghĩ là một tâm trạng xấu trên trời hay Đức Chúa Trời trút giận lên những kẻ “làm phật ý Ngài.”

(3) Cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời là sự đối kháng công chính đối với mọi điều không thánh khiết. Đó là sự ghê tởm của bản tính Đức Chúa Trời đối với điều gì vi phạm ý muốn của Đức Chúa Trời.

(4) Có một ý nghĩa rất thật mà trong đó người ta có thể nói về cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời như là một chức năng của tình yêu thương của Đức Chúa Trời. Cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời là tình yêu thương của Ngài đối với sự thánh khiết, lẽ thật và công chính. Chính vì Đức Chúa Trời yêu cách say mê sự tinh sạch, bình an và sự trọn lành mà Ngài phản ứng giận dữ đối với bất cứ điều gì hay bất cứ ai làm ô uế chúng. J. I. Packer giải thích:

“Liệu một Đức Chúa Trời lấy làm vui thích nơi điều ác cũng như nơi điều thiện có phải là một Đức Chúa Trời tốt lành không? Liệu một Đức Chúa Trời không phản ứng bất lợi đối với điều ác trong thế gian của Ngài có phải là hoàn hảo về mặt đạo đức không? Chắc chắn là không. Nhưng chính phản ứng bất lợi đối với điều ác này, vốn là một phần cần thiết của sự hoàn hảo đạo đức, là điều Kinh Thánh muốn nói khi nói về cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời” (Knowing God, 136-37).

Leon Morris đồng ý:

“Hơn nữa, trừ khi chúng ta gán một nội dung thật sự cho cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, trừ khi chúng ta cho rằng con người thật sự đáng phải chịu việc Đức Chúa Trời giáng trên họ những hậu quả đau đớn của việc làm sai trái của mình, chúng ta sẽ làm rỗng ý nghĩa của sự tha thứ của Đức Chúa Trời. Vì nếu không có sự đáng chịu hình phạt, Đức Chúa Trời phải bỏ qua tội lỗi. Chúng ta chỉ có thể nghĩ về sự tha thứ như một điều thật sự khi chúng ta cho rằng tội lỗi đã phản bội chúng ta vào một tình huống mà chúng ta đáng phải chịu việc Đức Chúa Trời giáng trên chúng ta những hậu quả nghiêm trọng nhất, và chính trên tình huống như vậy mà ân điển của Đức Chúa Trời can thiệp. Khi lô-gíc của tình huống đòi hỏi Ngài phải hành động chống lại kẻ có tội, mà Ngài lại hành động vì người ấy, thì chỉ khi đó chúng ta mới có thể nói về ân điển. Nhưng sẽ không còn chỗ cho ân điển nếu không có gợi ý nào về những hậu quả khủng khiếp mà tội lỗi đáng phải chịu” (The Apostolic Preaching of the Cross, 185).

(5) Một thuật ngữ Kinh Thánh thường gặp chỉ cơn thịnh nộ là thumos, một từ bắt nguồn từ thuo, vốn ban đầu có nghĩa là “một sự chuyển động dữ dội của không khí, nước, mặt đất, thú vật hay con người” (TDNT, III:167). Nó trở thành ý chỉ cơn giận dữ dồn dập dâng lên trong thân thể và tinh thần của một người. Như vậy thumos trở thành ý chỉ cơn giận say mê, nổi lên và lắng xuống nhanh chóng. Nó xuất hiện hai lần trong Lu-ca, năm lần trong Phao-lô, một lần trong Hê-bơ-rơ, và mười lần trong Khải Huyền. Ngoài Khải Huyền ra, nó chỉ được dùng cho cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời một lần duy nhất (Rô-ma 2:8). Trong Khải Huyền, nó chỉ cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời bảy lần, sáu lần trong số đó có cụm từ bổ nghĩa “của Đức Chúa Trời” (14:10,19; 15:1,7; 16:1; 19:15).

(6) Một từ thích hợp hơn nhiều để mô tả cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời trong Tân Ước là orge. Nó bắt nguồn từ orgao, nói về việc “chín muồi” cho một điều gì đó hay “sẵn sàng để sinh ra.” Do đó nó đã cho orge ý nghĩa của một khuynh hướng hay cảm xúc ổn định phát xuất từ bản tính của Đức Chúa Trời. Nó được nói rõ là “của Đức Chúa Trời” trong Giăng 3:36 (trên môi miệng của Chúa Giê-xu); Rô-ma 1:18; Ê-phê-sô 5:6; Cô-lô-se 3:6; Khải Huyền 19:15. Chúng ta đọc về “cơn thịnh nộ của Chiên Con” trong Khải Huyền 6:16. Xem thêm Khải Huyền 6:17; 11:18; 14:10; 16:19.

Khải Huyền 19:15 đặc biệt có tính hướng dẫn, vì Giăng nói về “bàn ép rượu của cơn thịnh nộ dữ dội của Đức Chúa Trời, Đấng Toàn Năng,” trong đó “dữ dội” là bản dịch của thumos và “thịnh nộ” là bản dịch của orge.

(7) Cơn thịnh nộ thậm chí ngay bây giờ, trong hiện tại, đang được Đức Chúa Trời bày tỏ và thể hiện.

Chúng ta đọc trong Rô-ma 1:18 rằng cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời đang được bày tỏ (thì hiện tại). Có nhiều cách hiểu câu này. Đây có thể là thì hiện tại mang tính tương lai, do đó chỉ về sự phán xét cuối cùng. Cũng có thể Phao-lô nghĩ đến bệnh tật và các thảm họa của đời sống trần gian. Xét sự tương đồng với câu 17, một số người đã lập luận rằng cũng như sự công chính của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong Phúc Âm thì cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời cũng vậy (tức là, Phúc Âm là lời công bố cả ân điển lẫn sự phán xét, cả sự thương xót lẫn cơn thịnh nộ). Lời giải thích có khả năng nhất là cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong nội dung của Rô-ma 1:24-32. Nói cách khác, “cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời hiện nay có thể thấy được trong việc Ngài phó mặc nhân loại cho con đường tội lỗi mà họ đã chọn cùng mọi hậu quả của nó” (Moo, 96).

“Cơn thịnh nộ đang được bày tỏ,” Cranfield viết, “không phải là cơn ác mộng của một cơn giận dữ vô phân biệt, không kiểm soát, phi lý, mà là cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời thánh khiết và hay thương xót, được gọi ra bởi, và hướng chống lại” sự không tin kính của con người (tội lỗi là một sự tấn công vào sự oai nghi của Đức Chúa Trời) và sự không công chính (tội lỗi là một sự vi phạm ý muốn của Đức Chúa Trời) (111).

(8) Cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời cũng sẽ được bày tỏ trong tương lai, như chúng ta thấy trong Rô-ma 5:9; Ê-phê-sô 5:6; Cô-lô-se 3:6; II Tê-sa-lô-ni-ca 1:10; Khải Huyền 14:9-12.

(9) Khi chúng ta hình dung Đức Chúa Trời đầy cơn thịnh nộ chống lại tội lỗi và điều ác, chúng ta nên hiểu điều này như là một biểu hiện của sự công chính của Ngài. Khi chúng ta nói về sự công chính của Đức Chúa Trời, chúng ta nghĩ đến ý tưởng rằng Đức Chúa Trời luôn hành động trong sự phù hợp và hài hòa hoàn hảo với bản tính của chính Ngài. Một số người cho rằng công chính do đó là đồng nghĩa với sự ngay thẳng. Bất cứ điều gì Đức Chúa Trời là, phán, hay làm, bởi chính sự kiện đó là Đức Chúa Trời, đều làm cho điều đó trở nên công chính. Điều đúng và điều sai đơn giản là, tương ứng, những gì Đức Chúa Trời truyền lệnh hay cấm đoán. Nói cách khác, Đức Chúa Trời không làm hay truyền lệnh một điều gì đó vì nó đúng. Nó đúng vì nó đã được Đức Chúa Trời làm hay truyền lệnh. Sự công chính hay ngay thẳng hay điều thiện không tồn tại độc lập với Đức Chúa Trời như một luật lệ hay quy tắc hay tiêu chuẩn mà Đức Chúa Trời tuân theo hay phù hợp. Đúng hơn, sự công chính hay ngay thẳng hay điều thiện đơn giản là Đức Chúa Trời hành động và nói năng.

Do đó, sự công chính là Đức Chúa Trời hành động và nói năng phù hợp với Ngài là ai. Nói rằng Đức Chúa Trời là công chính tức là nói rằng Ngài hành động và nói năng nhất quán với bất cứ điều gì bản tính công chính của Ngài đòi hỏi. Bất công là hành động và nói năng không nhất quán với bất cứ điều gì bản tính công chính của Ngài đòi hỏi. Điều đó, dĩ nhiên, là một mâu thuẫn. Đó sẽ là khẳng định rằng Đức Chúa Trời công chính lại hành động không công chính. Theo định nghĩa, điều đó là không thể.

(10) Khi chúng ta nói về cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời như là một khía cạnh của sự công chính của Đức Chúa Trời, mối quan tâm chính của chúng ta là với điều đã được gọi là sự công chính báo ứng của Đức Chúa Trời, hay điều mà bản tính của Đức Chúa Trời đòi hỏi Ngài phải đòi hỏi nơi các tạo vật của Ngài. Sự công chính báo ứng là điều mà nhờ đó Đức Chúa Trời ban cho mỗi người chúng ta điều thuộc về chúng ta. Đó là điều mà nhờ đó Đức Chúa Trời đối xử với chúng ta theo những gì chúng ta đáng chịu. Do đó, sự công chính báo ứng có phần đồng nghĩa với sự trừng phạt. Đây là một biểu hiện cần thiết trong phản ứng của Đức Chúa Trời đối với tội lỗi và điều ác. Sự công chính báo ứng không phải là điều mà Đức Chúa Trời có thể thực hiện hay không, như trường hợp của sự thương xót, tình yêu thương và ân điển. Sự công chính báo ứng, tức là sự trừng phạt tội lỗi, là một vấn đề nợ nần. Đó là điều mà Đức Chúa Trời không thể không làm, kẻo Ngài vi phạm sự ngay thẳng và công chính của bản tính và ý muốn Ngài. Tội lỗi phải bị trừng phạt. Việc nói rằng tín hữu là những người mà tội lỗi được hủy bỏ và tội lỗi của họ không bị trừng phạt là một sự hiểu lầm nghiêm trọng về Cơ Đốc giáo và bản tính của sự tha thứ. Tội lỗi và sự đáng chịu hình phạt của chúng ta đã được quy hoàn toàn cho Đấng thay thế chúng ta là Chúa Giê-xu, Đấng đã chịu sự công chính báo ứng thay cho chúng ta.

Một minh họa tuyệt vời về nguyên tắc này được tìm thấy trong Thi Thiên 103:10. Sự công chính báo ứng là điều trong bản tính của Đức Chúa Trời đòi hỏi Ngài phải đối xử với chúng ta theo tội lỗi của chúng ta và báo trả chúng ta theo các sự gian ác của chúng ta. Nhưng trong Thi Thiên 103:10, chúng ta được cho biết rằng Đức Chúa Trời “đã KHÔNG đối xử với chúng ta theo tội lỗi của chúng ta, CŨNG KHÔNG báo trả chúng ta theo các sự gian ác của chúng ta!” Thật vậy, theo câu 12, chúng ta được cho biết rằng “phương đông xa cách phương tây bao nhiêu, thì Ngài đã đem các sự vi phạm của chúng ta xa khỏi chúng ta bấy nhiêu.”

Vậy điều này có nghĩa là Đức Chúa Trời đã đơn giản phớt lờ các đòi hỏi công chính của bản tính Ngài, rằng Ngài đã gạt bỏ hay đặt sang một bên các mệnh lệnh của sự công chính thần linh hay không? Chắc chắn là không. Xem Rô-ma 3:21-26. Mọi tội lỗi đều bị trừng phạt, hoặc nơi chính người có tội hoặc nơi Đấng thay thế của người ấy. Sự công chính báo ứng của Đức Chúa Trời đã được thỏa mãn cho chúng ta trong con người của Đấng Christ, Đấng đã chịu đựng trọn vẹn mức độ trừng phạt mà sự công chính và ngay thẳng của Đức Chúa Trời đòi hỏi. Như vậy, lý do chúng ta có thể tự tin tuyên bố rằng Đức Chúa Trời đã không đối xử với chúng ta theo tội lỗi của chúng ta là vì Ngài đã đối xử với Chúa Giê-xu theo tội lỗi của chúng ta. Ngài sẽ không báo trả chúng ta theo các sự gian ác của chúng ta vì Ngài đã báo trả Chúa Giê-xu vì chúng, bằng cách trừng phạt Ngài, vì chúng, thay cho chúng ta.

10 Điều Bạn Nên Biết Về Quyền Tể Trị Của Đức Chúa Trời

Ít điều gì gây tranh cãi hơn giữa các Cơ Đốc nhân so với quyền tể trị của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời có thật sự tể trị trên mọi sự, kể cả tai họa, thiên tai, sự chết và ma quỷ, hay quyền kiểm soát tể trị của Ngài bị giới hạn trong những điều chúng ta thường xem là tốt, như phước hạnh vật chất, hạnh phúc gia đình, sự cứu rỗi cá nhân và sức khỏe tốt? Hôm nay chúng ta chuyển sự chú ý sang mười điều mà tất cả chúng ta nên biết về quyền tể trị của Đức Chúa Trời.

Trước khi chúng ta bắt đầu, điều quan trọng là phải phân biệt giữa tai họa tự nhiên, bao gồm những điều như lốc xoáy, động đất, nạn đói (mặc dù nạn đói thường có thể là kết quả của điều ác đạo đức do những kẻ tàn phá một quốc gia qua tham lam hay trộm cắp gây ra), lũ lụt và bệnh tật. Đức Chúa Trời có tể trị trên tai họa tự nhiên không? Ngài có thực thi quyền kiểm soát tuyệt đối trên các biến cố này trong thiên nhiên, đến nỗi Ngài có thể, nếu Ngài muốn, ngăn chặn chúng xảy ra hay chuyển hướng diễn tiến của chúng và giảm thiểu mức độ thiệt hại mà chúng gây ra không? Có.

Tai họa đạo đức liên quan đến các quyết định của con người. Đức Chúa Trời có quyền tể trị trên ý chí của con người không? Ngài có thể khuấy động lòng của một người không tin để làm theo ý muốn Ngài không? Ngài có thể làm thất bại ý muốn của một người quyết tâm làm điều ác và do đó ngăn chặn tội lỗi xảy ra không? Khi một Cơ Đốc nhân làm điều đúng, sự ca ngợi và vinh hiển nên được quy cho ai? Và làm sao Đức Chúa Trời có thể thực thi quyền tể trị trên mọi khía cạnh của đời sống mà không phá hoại trách nhiệm đạo đức của nam và nữ? Đây là những câu hỏi tìm được câu trả lời trong Kinh Thánh.

(1) Nhiều đoạn Kinh Thánh dạy một cách rõ ràng rằng Đức Chúa Trời thực thi quyền tể trị hoàn toàn và kiểm soát tỉ mỉ trên mọi cái gọi là sức mạnh của “thiên nhiên.” Tôi khuyến khích bạn dành thời gian để đọc Thi Thiên 104; 147:8-9, 14-18; 148:1-12. Cũng hãy xem xét Gióp 9:5-10; 26:7-14; 37:2-24; 38:8-41. Các đoạn khác bao gồm:

“Chính Ngài đã dựng nên đất bằng quyền năng Ngài, đã lập thế gian bằng sự khôn ngoan Ngài; và giương các tầng trời ra bằng sự thông hiểu Ngài. Khi Ngài phát ra tiếng Ngài, có tiếng ầm ầm của nước trên các tầng trời, và Ngài khiến hơi nước bay lên từ các đầu cùng đất. Ngài làm chớp nhoáng cho mưa, và khiến gió ra từ các kho của Ngài” (Giê-rê-mi 10:12-13).

“Trong các thần hư không của các dân tộc, có thần nào có thể làm mưa chăng? Hoặc các tầng trời có thể cho mưa rào chăng? Há chẳng phải Ngài sao, hỡi Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng tôi? Chúng tôi để lòng trông cậy nơi Ngài, vì Ngài làm mọi sự ấy” (Giê-rê-mi 14:22).

“Ta cũng đã giữ mưa lại khỏi các ngươi khi còn ba tháng nữa mới đến mùa gặt; Ta sẽ làm mưa trên thành này, và không làm mưa trên thành khác; ruộng này sẽ có mưa, và ruộng không có mưa sẽ khô héo” (A-mốt 4:7).

“Khi Ngài gọi nạn đói đến trên đất và bẻ gãy mọi nguồn bánh ...” (Thi Thiên 105:16).

Chúa Giê-xu đã thực thi thẩm quyền / quyền tể trị này khi Ngài quở trách cơn bão trên Biển Ga-li-lê, gây ra phản ứng này từ các môn đồ của Ngài:

“Ngài bèn thức dậy, quở gió và phán cùng biển rằng: ‘Hãy yên đi, lặng đi!’ Gió liền ngừng lại, và biển lặng như tờ. ... Họ rất sợ hãi và nói với nhau rằng: ‘Người này là ai, mà ngay cả gió và biển cũng vâng lời Người?’” (Mác 4:39-41).

Điều này có nghĩa là Đức Chúa Trời có thể chặn đứng đường đi tàn phá của một cơn lốc xoáy hay chuyển hướng quỹ đạo của nó, hoặc Ngài có thể ngăn chặn các đợt sóng thần không? Có.

(2) Đức Chúa Trời cũng tể trị trên những biến cố mà từ quan điểm hạn hẹp của con người chúng ta dường như hoàn toàn ngẫu nhiên:

“Sự bắt thăm được gieo trong vạt áo, nhưng mọi quyết định của nó đều đến từ Đức Giê-hô-va” (Châm Ngôn 16:33).

(3) Quyền tể trị của Ngài mở rộng đến các công việc trong đời sống hằng ngày của chúng ta và các kế hoạch chúng ta lập cho mỗi ngày:

“Các bước của người ta đều do Đức Giê-hô-va; vậy loài người hiểu đường lối mình làm sao?” (Châm Ngôn 20:24)

“Có nhiều mưu kế trong lòng người, nhưng ý chỉ của Đức Giê-hô-va sẽ được đứng vững” (Châm Ngôn 19:21)

“Hỡi những kẻ nói rằng: ‘Ngày nay hoặc ngày mai chúng ta sẽ đi đến thành kia, ở đó một năm, buôn bán và phát tài’ — mà các ngươi chẳng biết ngày mai sẽ ra thế nào. ... Trái lại, các ngươi nên nói rằng: ‘Ví bằng Chúa muốn, chúng ta sẽ sống và làm việc này việc kia’” (Gia-cơ 4:13-15).

(4) Đức Chúa Trời tể trị trên cả sự sống lẫn sự chết. Nhiều người sẵn sàng thừa nhận rằng Đức Chúa Trời tể trị trên lúc bắt đầu của sự sống nhưng họ không thích ý tưởng rằng Đức Chúa Trời tể trị trên thời gian và cách thức kết thúc của nó. Nhưng xin lưu ý những điều sau đây:

“Hãy xem, nay Ta, chính Ta là Đấng ấy, và ngoài Ta chẳng có thần nào khác; Ta giết và Ta làm cho sống lại; Ta làm cho bị thương và Ta chữa lành; và chẳng ai có thể giải cứu khỏi tay Ta” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:39)

“Đức Giê-hô-va giết và làm cho sống lại; Ngài đem xuống âm phủ và đem lên” (I Sa-mu-ên 2:6)

“Hỡi những kẻ nói rằng: ‘Ngày nay hoặc ngày mai chúng ta sẽ đi đến thành kia, ở đó một năm, buôn bán và phát tài’ — mà các ngươi chẳng biết ngày mai sẽ ra thế nào. Cuộc đời các ngươi là gì? Vì các ngươi như hơi nước hiện ra một lát rồi tan đi. Trái lại, các ngươi nên nói rằng: ‘Ví bằng Chúa muốn, chúng ta sẽ sống và làm việc này việc kia’” (Gia-cơ 4:13-15).

Chính Đa-vít đã tuyên bố một cách không thể nhầm lẫn rằng mỗi ngày trong đời sống của một người đều được ghi xuống trong sách của Đức Chúa Trời trước khi bất cứ ngày nào trong số đó xảy ra. Nói cách khác, ngày sinh và ngày chết của một người đều đã được Đức Chúa Trời định trước:

“Mắt Chúa đã thấy thể chất chưa thành hình của tôi; trong sách Chúa, mọi ngày đã định cho tôi đều đã được ghi chép, khi chưa có một ngày nào trong số đó” (Thi Thiên 139:16).

Khi Đa-vít làm cho Bát-sê-ba mang thai, Chúa đã sửa phạt ông bằng cách cất đi đứa trẻ. II Sa-mu-ên 12:15 chép rằng: “Đoạn Đức Giê-hô-va đánh đứa trẻ mà vợ của U-ri đã sinh cho Đa-vít, đến nỗi nó bị bệnh ... Rồi đến ngày thứ bảy, đứa trẻ chết.”

(5) Đức Chúa Trời thậm chí tể trị trên những khuyết tật mà một số người sinh ra đã mang.

Đức Giê-hô-va bèn phán cùng [Môi-se] rằng: “Ai đã tạo nên miệng loài người? Ai làm cho người ta câm, điếc, sáng mắt, hay mù lòa? Há chẳng phải Ta, là Đức Giê-hô-va, sao?” (Xuất Ê-díp-tô Ký 4:11)

(6) Đức Chúa Trời tể trị trên mọi sự, thậm chí trên cái chết bất công của chính Con Ngài.

“Chúa Giê-xu, Đấng đã bị nộp theo kế hoạch đã định trước và sự biết trước của Đức Chúa Trời, các ngươi đã đóng đinh và giết đi bởi tay những kẻ không có luật pháp.” (Công Vụ 2:23)

“Vì thật, trong thành này, Hê-rốt và Bôn-xơ Phi-lát, cùng với các dân ngoại và các dân Y-sơ-ra-ên, đã hiệp lại nghịch cùng Đấng đầy tớ thánh Giê-xu của Ngài, là Đấng Ngài đã xức dầu, để làm mọi điều mà tay Ngài và kế hoạch Ngài đã định trước sẽ xảy ra.” (Công Vụ 4:27-28)

“Nhưng Đức Giê-hô-va đã vui lòng làm cho Người bị tan nát; Ngài đã làm cho Người chịu đau khổ. ... (Ê-sai 53:10)

“[Đức Chúa Trời] làm mọi sự theo mưu định của ý muốn Ngài.” (Ê-phê-sô 1:11)

“Đức Chúa Trời chúng tôi ở trên các tầng trời; Ngài làm mọi điều Ngài vui lòng.” (Thi Thiên 115:3)

“Tôi biết rằng Chúa có thể làm mọi sự, và không ý định nào của Chúa có thể bị ngăn trở.” (Gióp 42:2)

“Mọi dân cư trên đất đều được kể như không có, và Ngài làm theo ý muốn Ngài giữa cơ binh trên trời và giữa dân cư trên đất; và không ai có thể ngăn tay Ngài hay nói với Ngài rằng: ‘Ngài đã làm gì?’” (Đa-ni-ên 4:35)

(7) Đức Chúa Trời cũng tể trị trên những chọn lựa của con người. Nếu Đức Chúa Trời quả có quyền tể trị ngay cả trên những chọn lựa của con người, và họ làm điều ác, thì Đức Chúa Trời có phải chịu trách nhiệm đạo đức về hành động của họ không? Không. Đây là mầu nhiệm của thuyết tương hợp, theo đó cả quyền tể trị của Đức Chúa Trời và trách nhiệm đạo đức của con người đều hoàn toàn tương hợp, không bên nào hủy bỏ bên kia. Một số đoạn sau đây nên được lưu ý:

“Đức Chúa Trời bèn phán cùng người [A-bi-mê-léc] trong chiêm bao rằng: ‘Phải, Ta biết rằng ngươi đã làm điều này với lòng ngay thẳng của ngươi, và chính Ta đã giữ ngươi khỏi phạm tội cùng Ta. Vì vậy Ta đã không để ngươi đụng đến nàng’” (Sáng Thế Ký 20:6).

Tại đây chúng ta thấy Đức Chúa Trời thực thi quyền kiểm soát trên việc ra quyết định của A-bi-mê-léc và ngăn cản ông quan hệ tình dục bất chính với Sa-ra, vợ của Áp-ra-ham. Một số người lập luận rằng Đức Chúa Trời không thể làm như vậy. Họ nói Ngài không thể xâm phạm ý chí con người và ngăn cản một tác nhân đạo đức tự do phạm tội lạm dụng hay tàn ác. Tuy nhiên, chúng ta thấy từ câu chuyện này rằng Đức Chúa Trời chắc chắn có thể ngăn cản một người phạm tội chống lại người khác nếu Ngài muốn như vậy.

“Lòng vua như dòng nước trong tay Đức Giê-hô-va; Ngài xoay nó đi đâu tùy ý Ngài” (Châm Ngôn 21:1).

Một lần nữa, quyền tể trị của Đức Chúa Trời trên ý chí / lòng của vua được thấy trong quyết định của Ngài nhằm xoay chuyển ý chí đó hay hướng dẫn các chọn lựa của vua phù hợp với bất cứ điều gì Đức Chúa Trời vui lòng. Tuy nhiên, vua (hay bất cứ người nào) vẫn chịu trách nhiệm đạo đức trước Đức Chúa Trời về những quyết định mà người ấy đưa ra.

“Năm đầu đời vua Si-ru nước Phe-rơ-sơ, để cho ứng nghiệm lời của Đức Giê-hô-va đã cậy miệng Giê-rê-mi mà phán, Đức Giê-hô-va cảm động lòng Si-ru, vua Phe-rơ-sơ, đến nỗi người truyền chiếu chỉ khắp nước mình, và cũng chép chiếu chỉ ấy ra…” (E-xơ-ra 1:1).

Ở đây chúng ta thấy một ví dụ cụ thể về điều được khẳng định trong Châm Ngôn 21:1. Đức Chúa Trời đã tác động (“cảm động”) lòng của vua ngoại giáo Si-ru để ban ra chiếu chỉ cho dân Giu-đa được tự do trở về Giê-ru-sa-lem và xây lại đền thờ (xem thêm E-xơ-ra 6:22; 7:27). Có nhiều phân đoạn khác mô tả cách Đức Chúa Trời thi hành ý muốn Ngài trên và vượt trên ý muốn của người khác, để mục đích tối hậu của Ngài được thành tựu. Xem Phục Truyền Luật Lệ Ký 2:30; Giô-suê 11:20; Các Quan Xét 7:2-3, 22; I Sa-mu-ên 14:6, 15, 20; II Sa-mu-ên 17:14; I Các Vua 12:15; 20:28-29; II Sử Ký 13:14-16; Công Vụ 4:27-28; II Cô-rinh-tô 8:16-17; Khải Huyền 17:17.

(8) Đức Chúa Trời tể trị việc một người nữ có mang thai hay không. Về điều này, xem Sáng Thế Ký 16:2; 29:31; I Sa-mu-ên 1:5; Các Quan Xét 13:3.

(9) Đức Chúa Trời cũng tể trị sự đau khổ của dân Ngài, như trường hợp của Gióp và Giô-sép cho thấy rõ. Gia-cơ nói rõ rằng Đức Chúa Trời có một mục đích trong tất cả những điều ấy:

“Anh em đã nghe nói về sự nhịn nhục của Gióp, và thấy mục đích (telos) của Chúa, vì Chúa đầy lòng thương xót và nhân từ” (Gia-cơ 5:11).

Nhưng còn bàn tay của Sa-tan trong sự đau khổ của Gióp thì sao? Chẳng phải hắn đã xúi giục những biến cố dẫn đến cái chết của gia đình Gióp, sự mất mát tài sản của ông, và những nỗi đau thể xác mà ông đã chịu đựng sao? Đúng vậy, nhưng ngay cả Sa-tan cũng không thể làm gì ngoài sự cho phép tối cao của Đức Chúa Trời. Chúng ta đọc trong Mác 1:27 rằng Chúa Giê-xu “truyền lệnh cho cả các tà ma, và chúng đều vâng lời Ngài.” Và Lu-ca 4:36 nói: “Ngài lấy quyền phép và uy quyền mà truyền cho các tà ma, và chúng ra khỏi.” Dù kẻ thù và các đạo binh của hắn có vẻ mạnh mẽ đến đâu, chúng vẫn luôn phục dưới ý muốn cai trị của một Đức Chúa Trời tối cao.

Khi các anh của Giô-sép run sợ vì những gì có thể xảy đến cho mình vì đã bán em làm nô lệ, Giô-sép đã tuyên bố:

“Các anh toan hại tôi, nhưng Đức Chúa Trời lại toan làm điều ích cho tôi, để làm nên như ngày nay, là giữ sự sống cho nhiều người” (Sáng Thế Ký 50:20).

Giăng Piper cũng soi sáng kinh nghiệm của Giô-sép, người đã bị các anh mình bán làm nô lệ:

[Sáng Thế Ký 50:20] chép: “Các anh toan hại tôi.” Từ “hại” là một danh từ giống cái, số ít. Rồi câu ấy chép: “Đức Chúa Trời lại toan làm điều ích cho tôi.” Từ “điều” là một hậu tố giống cái, số ít, chỉ có thể phù hợp với danh từ giống cái, số ít đứng trước nó là “hại”. Và động từ “toan” là cùng một thì quá khứ trong cả hai trường hợp. Các anh đã toan hại tôi trong quá khứ, khi các anh đang làm điều ấy. Và Đức Chúa Trời đã toan dùng chính điều hại ấy, không phải như điều hại, mà như điều ích, trong quá khứ, ngay khi các anh đang làm điều ấy. Và để làm cho điều này hoàn toàn rõ ràng, Thi Thiên 105:17 nói về việc Giô-sép đến Ai Cập: “[Đức Chúa Trời] đã sai một người đi trước họ, là Giô-sép, bị bán làm tôi mọi.” Đức Chúa Trời đã sai ông đi. Đức Chúa Trời không phải gặp ông ở đó do những lựa chọn xấu xa, rồi sau đó cố gắng biến điều gì tốt đẹp ra từ đó. Vì vậy, phân đoạn này đứng như một khuôn mẫu cho cách hiểu ý muốn xấu xa của con người nằm trong ý muốn tối cao của Đức Chúa Trời.”

(10) Đức Chúa Trời cũng tể trị vương quốc loài vật, ngay cả khi các sinh vật trong đó làm những điều phá hoại. Khi người A-si-ri đưa dân ngoại đến cư ngụ tại Sa-ma-ri, II Các Vua 17:25 chép: “Vì vậy, Đức Giê-hô-va sai sư tử đến giữa chúng, giết một số người trong chúng.” Và ai có thể quên lời của Đa-ni-ên trong hang sư tử: “Đức Chúa Trời tôi đã sai thiên sứ Ngài, và bịt miệng các sư tử” (Đa-ni-ên 6:22). Giăng Piper giải thích:

“Những phân đoạn Kinh Thánh khác nói về Đức Chúa Trời truyền lệnh cho chim chóc, gấu, lừa và cá lớn làm theo ý Ngài. Điều đó có nghĩa là mọi tai họa do đời sống loài vật gây ra cuối cùng đều nằm trong sự kiểm soát của Đức Chúa Trời. Ngài có thể thấy một con chó pit bull tuột xích và tấn công một đứa trẻ; và Ngài có thể, chỉ bằng một lời, truyền cho miệng nó phải ngậm lại. Tương tự, Ngài kiểm soát đời sống động vật và thực vật vô hình đang tàn phá thế giới: vi khuẩn, vi-rút, ký sinh trùng và hàng ngàn sinh vật cực nhỏ hủy hoại sức khỏe và sự sống. Nếu Đức Chúa Trời có thể bịt miệng một con sư tử háu đói, thì Ngài cũng có thể bịt miệng một con muỗi mang bệnh sốt rét và vô hiệu hóa mọi loài vật khác gây chết chóc.”

Một nhận xét cuối cùng là cần thiết. Mặc dù quyền tể trị của Đức Chúa Trời bao trùm khắp nơi, điều đó không có nghĩa là chúng ta sẽ luôn luôn nhận biết được các mục đích của Ngài trong nhiều biến cố của đời sống, hay lý do vì sao Ngài đã định trước trong ý muốn kín nhiệm, theo sắc lệnh của Ngài, những điều dường như trái ngược với điều Ngài đã bày tỏ trong ý muốn luân lý hay ý muốn truyền dạy của Ngài. Nếu việc chấp nhận sự căng thẳng này, sự mầu nhiệm này, khiến bạn khó chịu, tôi nghi rằng bạn sẽ khó tìm được nhiều an ủi khi biết rằng Đức Chúa Trời là Đấng tối cao. Nhưng Ngài vẫn là như vậy. Tôi có tin điều này vì tôi có thể giải thích được nó chăng? Tôi có tin điều này vì đối với tâm trí tôi, nó không còn là mầu nhiệm nữa chăng? Không. Tôi tin điều này vì đây là điều tôi thấy được dạy dỗ xuyên suốt Kinh Thánh.

10 Điều Bạn Nên Biết về Ý Muốn (Các Ý Muốn) của Đức Chúa Trời

Có một lý do khiến tôi nói ý muốn (số nhiều) của Đức Chúa Trời thay vì ý muốn (số ít) của Đức Chúa Trời. Trọng tâm của tôi trong kỳ này của loạt bài 10 điều bạn nên biết là câu hỏi liệu có hai nghĩa mà theo đó Đức Chúa Trời có thể được nói là “muốn” một điều gì đó hay không.

(1) Điều đầu tiên chúng ta nên ghi nhớ là theo một nghĩa, ý muốn của Đức Chúa Trời là không thể cưỡng lại, không thể bị làm cho thất bại hay cuối cùng bị thắng hơn. Chúng ta thấy điều này trong những phân đoạn như sau:

“Tôi biết rằng Chúa làm được mọi sự, và không ý định [hay ý muốn] nào của Chúa có thể bị ngăn trở” (Gióp 42:2).

“Mọi dân cư trên đất đều kể như không có; Ngài làm theo ý muốn Ngài trong cơ binh trên trời và giữa dân cư trên đất; chẳng ai có thể cản tay Ngài hay nói với Ngài rằng: ‘Ngài đã làm gì?’” (Đa-ni-ên 4:35).

“Nhưng Đức Chúa Trời chúng ta ở trên các tầng trời; Ngài làm bất cứ điều gì Ngài đẹp lòng” (Thi Thiên 115:3; xem Ê-phê-sô 1:11).

(2) Chúng ta cũng được cho biết rằng Đức Chúa Trời “muốn” cho mọi người được cứu (I Ti-mô-thê 2:4) và mọi người đều “ăn năn” (II Phi-e-rơ 3:9). Làm thế nào chúng ta hòa giải những tuyên bố dường như mâu thuẫn này? Câu trả lời nằm trong sự phân biệt giữa ý muốn theo điều răn của Đức Chúa Trời và ý muốn theo sắc lệnh của Ngài.

Hãy xét Xuất Ê-díp-tô Ký 4:21-23 và việc lòng Pha-ra-ôn bị cứng cỏi. Đức Chúa Trời, qua Môi-se, sẽ truyền lệnh cho Pha-ra-ôn phải để dân sự ra đi. Đó là ý muốn theo điều răn của Đức Chúa Trời, tức là ý muốn theo mạng lệnh hay điều răn của Ngài. Đó là điều Đức Chúa Trời phán rằng nên xảy ra. Những người khác gọi đây là ý muốn được bày tỏ của Đức Chúa Trời hay ý muốn luân lý của Ngài. Nhưng Đức Chúa Trời cũng phán rằng Ngài sẽ làm cho lòng Pha-ra-ôn cứng cỏi, để vua sẽ từ chối cho dân sự ra đi. Đó là ý muốn theo sắc lệnh của Đức Chúa Trời, tức là ý muốn theo sắc lệnh hay mục đích của Ngài. Đó là điều Đức Chúa Trời đã định trước sẽ xảy ra. Nó cũng được gọi là ý muốn kín nhiệm của Ngài hay ý muốn tối cao hay ý muốn hiệu quả của Ngài. “Như vậy, điều chúng ta thấy [trong Xuất Ê-díp-tô Ký] là Đức Chúa Trời truyền lệnh cho Pha-ra-ôn làm một điều mà chính Đức Chúa Trời không muốn cho phép xảy ra. Điều tốt lành mà Đức Chúa Trời truyền lệnh thì Ngài ngăn trở. Và điều Ngài đem đến lại liên quan đến tội lỗi” (Giăng Piper, “Are There Two Wills in God?” 114).

(3) Ý muốn theo sắc lệnh của Đức Chúa Trời chỉ về mục đích kín nhiệm, bao quát mọi sự của Đức Chúa Trời, theo đó Ngài định trước mọi điều sẽ xảy ra. Ý muốn theo điều răn của Ngài chỉ về các mạng lệnh và điều cấm trong Kinh Thánh. Người ta phải đối diện với thực tế rằng Đức Chúa Trời có thể định trước điều Ngài đã cấm. Nghĩa là, ý muốn theo sắc lệnh của Ngài có thể đã định trước rằng biến cố x sẽ xảy ra, trong khi Kinh Thánh, ý muốn theo điều răn của Đức Chúa Trời, truyền rằng biến cố x không nên xảy ra. Giăng Frame đã diễn đạt như sau:

“Ý muốn của Đức Chúa Trời đôi khi bị làm cho thất bại vì chính Ngài muốn như vậy, vì Ngài đã đặt một ước muốn của Ngài lên trên một ước muốn khác” (No Other God, 113).

“Đức Chúa Trời không có ý định đem đến mọi điều Ngài quý trọng, nhưng Ngài không bao giờ thất bại trong việc đem đến điều Ngài có ý định” (113).

(4) Nói một cách đơn giản nhất có thể: Đức Chúa Trời thường vui lòng định trước chính điều làm Ngài không đẹp lòng.

(5) Có lẽ ví dụ tốt nhất về hai nghĩa mà theo đó Đức Chúa Trời có thể được nói là “muốn” một điều gì đó được tìm thấy trong Công Vụ 2:22-23 và 4:27-28. Ở đây chúng ta thấy rằng theo một nghĩa nào đó, Đức Chúa Trời đã “muốn” việc Con Ngài bị nộp, trong khi theo một nghĩa khác, Ngài “không muốn” việc ấy, vì đó là một việc tội lỗi đối với những kẻ hành hình Ngài. Như Piper giải thích: “Sự khinh dể của Hê-rốt đối với Chúa Giê-xu (Lu-ca 23:11), sự nhu nhược vì lợi ích của Phi-lát (Lu-ca 23:24), tiếng kêu ‘Đóng đinh nó đi! Đóng đinh nó đi!’ của dân Giu-đa (Lu-ca 23:21), và sự nhạo báng của lính ngoại bang (Lu-ca 23:36) cũng là những thái độ và hành động tội lỗi. Thế nhưng trong Công Vụ 4:27-28, Lu-ca bày tỏ sự hiểu biết của ông về quyền tể trị của Đức Chúa Trời trong những hành động này bằng cách ghi lại lời cầu nguyện của các thánh đồ tại Giê-ru-sa-lem: ‘Thật trong thành này, Hê-rốt và Bôn-xơ Phi-lát, với các dân ngoại và các dân Y-sơ-ra-ên, đã hiệp lại nghịch cùng đầy tớ thánh của Ngài là Giê-xu, mà Ngài đã xức dầu, để làm mọi điều tay Ngài và ý định (boule) Ngài đã định trước sẽ xảy ra.’ Hê-rốt, Phi-lát, các binh lính và đám đông Giu-đa đã giơ tay nổi loạn chống lại Đấng Chí Cao, chỉ để nhận ra rằng sự nổi loạn của họ là sự phục vụ vô tình (đầy tội lỗi) trong những kế hoạch khôn dò của Đức Chúa Trời… Vì vậy, chúng ta biết rằng việc Giu-đa, Phi-lát, Hê-rốt, lính ngoại bang và đám đông Giu-đa bất tuân luật pháp luân lý của Đức Chúa Trời bằng cách phạm tội nộp Chúa Giê-xu để bị đóng đinh không phải là ‘ý muốn của Đức Chúa Trời’. Nhưng chúng ta cũng biết rằng việc này xảy ra là ý muốn của Đức Chúa Trời. Vì vậy, chúng ta biết rằng theo một nghĩa nào đó, Đức Chúa Trời muốn điều mà theo một nghĩa khác Ngài không muốn” (111-112).

(6) Điều Đức Chúa Trời đã định trước từ đời đời sẽ xảy ra có thể trái ngược với điều Ngài phán trong Kinh Thánh rằng nên hay không nên xảy ra. Điều quan trọng cần ghi nhớ là trách nhiệm của chúng ta là vâng theo ý muốn được bày tỏ của Đức Chúa Trời, chứ không phải suy đoán về điều kín nhiệm. Chỉ hiếm khi, như trong trường hợp lời tiên tri báo trước, Đức Chúa Trời mới bày tỏ cho chúng ta ý muốn theo sắc lệnh của Ngài. Các ví dụ về ý muốn theo điều răn hay ý muốn được bày tỏ của Đức Chúa Trời bao gồm Ê-xê-chi-ên 18:3; Ma-thi-ơ 6:10; 7:21; Ê-phê-sô 5:17; và I Tê-sa-lô-ni-ca 4:3. Một số người cũng xếp vào loại này I Ti-mô-thê 2:4 và II Phi-e-rơ 3:9. Các ví dụ về ý muốn theo sắc lệnh hay ý muốn kín nhiệm của Đức Chúa Trời bao gồm Gia-cơ 4:15; I Cô-rinh-tô 4:19; Ma-thi-ơ 11:25-26.

(7) Một ví dụ khác về nguyên tắc này được tìm thấy trong Khải Huyền 17:16-17. Rõ ràng, “gây chiến với Chiên Con là tội lỗi, và tội lỗi thì trái với ý muốn của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, thiên sứ nói (theo nghĩa đen): ‘Đức Chúa Trời đã để vào lòng họ [mười vua] làm theo ý muốn Ngài, và thực hiện một ý muốn, và giao vương quốc mình cho con thú, cho đến khi lời của Đức Chúa Trời được ứng nghiệm’ (câu 17). Vì vậy, Đức Chúa Trời đã muốn (theo một nghĩa) tác động lòng của mười vua để họ làm điều trái với ý muốn Ngài (theo một nghĩa khác)” (Piper, 112).

(8) Trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 2:26-27, chúng ta đọc về lời thỉnh cầu của Môi-se xin cho dân Y-sơ-ra-ên được phép đi qua đất của Si-hôn, vua Hết-bôn. Lẽ ra đó đã là một điều “tốt” nếu vua này làm như vậy. Thế nhưng vua đã không làm, vì Chúa “đã làm cho tâm thần vua cứng cỏi và lòng vua ngoan cố” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 2:30). Như vậy, một lần nữa chúng ta thấy rằng theo một nghĩa, Đức Chúa Trời đã “muốn” Si-hôn đáp ứng theo cách trái ngược với điều Đức Chúa Trời đã “muốn” theo một nghĩa khác (cụ thể là dân Y-sơ-ra-ên được phước chứ không bị rủa sả).

Cũng tương tự như vậy được tìm thấy trong Giô-suê 11:19-20, nơi chúng ta được cho biết rằng Chúa đã “làm cho lòng cứng cỏi” của mọi người tại Ca-na-an để chống cự Y-sơ-ra-ên, hầu cho chính Ngài, là Chúa, có thể tiêu diệt họ đúng như Ngài đã phán Ngài sẽ làm.

(9) Các trường hợp khác được tìm thấy trong Rô-ma 11:7-9, 31-32, và Mác 4:11-12. Trong phân đoạn trước, chúng ta thấy rằng “mặc dù đó là mạng lệnh của Đức Chúa Trời rằng dân Ngài phải thấy, nghe và đáp ứng bằng đức tin (Ê-sai 42:18), tuy nhiên Đức Chúa Trời cũng có lý do của Ngài khi sai đến một tâm thần mê muội đôi lúc, để một số người sẽ không vâng theo mạng lệnh Ngài” (Piper, 115). Tương tự, “điểm của Rô-ma 11:31… là việc Đức Chúa Trời làm cho Y-sơ-ra-ên cứng lòng không phải là mục đích tự thân, mà là một phần của mục đích cứu rỗi sẽ bao gồm mọi dân tộc. Nhưng trong ngắn hạn, chúng ta phải nói rằng Ngài muốn một tình trạng (lòng cứng cỏi) mà Ngài truyền cho con người phải chống lại (‘Chớ cứng lòng’ [Hê-bơ-rơ 3:8, 15; 4:7])” (116). Trong phân đoạn từ Mác, “Đức Chúa Trời muốn một tình trạng tồn tại mà Ngài xem là đáng trách. Ý muốn Ngài là họ quay lại và được tha thứ (Mác 1:15), nhưng Ngài hành động theo cách hạn chế việc hoàn thành ý muốn đó” (115).

Trong I Sa-mu-ên 2:22-25, chúng ta đọc về sự gian ác của các con trai Hê-li, sự gian ác rõ ràng trái với “ý muốn” của Đức Chúa Trời. Ý muốn được bày tỏ của Đức Chúa Trời là họ phải nghe theo tiếng cha mình và thôi phạm tội. Thế nhưng chúng ta được cho biết rằng lý do họ không vâng lời Hê-li (và Đức Chúa Trời) là vì “Đức Giê-hô-va muốn giết chúng.” Như Piper lưu ý, “điều này chỉ có ý nghĩa nếu Chúa có quyền và năng lực ngăn chặn sự bất tuân của họ — một quyền và năng lực mà Ngài đã muốn không sử dụng. Như vậy, chúng ta phải nói rằng theo một nghĩa, Đức Chúa Trời đã muốn các con trai của Hê-li cứ tiếp tục làm điều Ngài đã truyền cho họ không được làm; bất kính với cha mình và phạm tội tà dâm” (117).

Các ví dụ khác tương tự như ví dụ trong I Sa-mu-ên 2 là II Sa-mu-ên 17:14; I Các Vua 12:9-15; Các Quan Xét 14:4; và Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:2-4. Đây đều là những biến cố, trong số nhiều biến cố khác có thể trích dẫn, mà Đức Chúa Trời chọn (“muốn”) cho hành vi xảy ra mà Ngài truyền lệnh không (“không muốn”) xảy ra.

Một ví dụ nữa được tìm thấy trong Sáng Thế Ký 50:20. Ở đó, Giô-sép nói với các anh mình: “Các anh toan hại tôi; nhưng Đức Chúa Trời lại toan làm điều ích cho tôi, để làm nên như ngày nay, là giữ sự sống cho nhiều người.” Wayne Grudem nói: “Ở đây, ý muốn được bày tỏ của Đức Chúa Trời đối với các anh của Giô-sép là họ phải yêu thương em mình, không được trộm cắp em, bán em làm nô lệ, hay lập mưu giết em. Nhưng ý muốn kín nhiệm của Đức Chúa Trời là trong sự bất tuân của các anh Giô-sép, một điều ích lớn hơn sẽ được thực hiện khi Giô-sép, sau khi bị bán làm nô lệ sang Ai Cập, nắm quyền trên xứ ấy và có thể cứu gia đình mình” (Systematic Theology, 215).

(10) Người Arminian theo truyền thống đã phản đối sự phân biệt giữa “hai ý muốn trong Đức Chúa Trời” khi nói đến vấn đề sự cứu rỗi cá nhân. Tôi đặc biệt nghĩ đến các tuyên bố trong I Ti-mô-thê 2:4 và II Phi-e-rơ 3:9. Nhưng Grudem đáp lại bằng cách chỉ ra rằng

“cuối cùng, người Arminian cũng phải nói rằng Đức Chúa Trời muốn một điều gì đó mạnh mẽ hơn việc Ngài muốn mọi người được cứu, vì trên thực tế, không phải mọi người đều được cứu. Người Arminian cho rằng lý do vì sao không phải mọi người đều được cứu là vì Đức Chúa Trời muốn bảo tồn ý chí tự do của con người hơn là muốn cứu mọi người. Nhưng đây chẳng phải cũng là việc tạo ra một sự phân biệt trong hai khía cạnh của ý muốn Đức Chúa Trời sao? Một mặt, Đức Chúa Trời muốn mọi người được cứu (I Ti-mô-thê 2:5-6; II Phi-e-rơ 3:9). Nhưng mặt khác, Ngài muốn bảo tồn sự lựa chọn hoàn toàn tự do của con người. Trên thực tế, Ngài muốn điều thứ hai hơn điều thứ nhất. Nhưng điều này có nghĩa là người Arminian cũng phải nói rằng I Ti-mô-thê 2:5-6 và II Phi-e-rơ 3:9 không nói rằng Đức Chúa Trời muốn sự cứu rỗi của mọi người theo một cách tuyệt đối hay không giới hạn — họ cũng phải nói rằng các câu ấy chỉ nói đến một loại hay một khía cạnh của ý muốn Đức Chúa Trời” (684).

Vì vậy, cả người Calvinist lẫn người Arminian đều phải nói rằng có một điều gì khác mà Đức Chúa Trời xem là quan trọng hơn việc cứu mọi người: “Các nhà thần học Cải Chánh nói rằng Đức Chúa Trời xem vinh quang của chính Ngài quan trọng hơn việc cứu mọi người, và rằng (theo Rô-ma 9) vinh quang của Đức Chúa Trời cũng được bày tỏ thêm qua việc một số người không được cứu. Các nhà thần học Arminian cũng nói rằng có một điều gì khác quan trọng hơn đối với Đức Chúa Trời so với sự cứu rỗi của mọi người, đó là việc bảo tồn ý chí tự do của con người. Vì vậy, trong hệ thống Cải Chánh, giá trị cao nhất của Đức Chúa Trời là vinh quang của chính Ngài, và trong hệ thống Arminian, giá trị cao nhất của Đức Chúa Trời là ý chí tự do của con người” (Grudem, 684).

Có Hai Ý Muốn Trong Đức Chúa Trời Không?

Kinh Thánh có ý gì khi nói về “ý muốn” của Đức Chúa Trời? Đức Chúa Trời có luôn luôn “được theo ý Ngài” không? Ý muốn của Ngài có thể bị chống cự hay làm cho thất bại không? Hãy xét các phân đoạn sau đây:

“Tôi biết rằng Chúa làm được mọi sự, và không ý định [hay ý muốn] nào của Chúa có thể bị ngăn trở” (Gióp 42:2).

“Mọi dân cư trên đất đều kể như không có; Ngài làm theo ý muốn Ngài trong cơ binh trên trời và giữa dân cư trên đất; chẳng ai có thể cản tay Ngài hay nói với Ngài rằng: ‘Ngài đã làm gì?’” (Đa-ni-ên 4:35).

“Nhưng Đức Chúa Trời chúng ta ở trên các tầng trời; Ngài làm bất cứ điều gì Ngài đẹp lòng” (Thi Thiên 115:3; xem Ê-phê-sô 1:11).

Nhưng chúng ta cũng được cho biết rằng Đức Chúa Trời “muốn” cho mọi người được cứu (I Ti-mô-thê 2:4) và mọi người đều “ăn năn” (II Phi-e-rơ 3:9).

Làm thế nào chúng ta hòa giải những tuyên bố dường như mâu thuẫn này? Một câu trả lời nằm trong sự phân biệt giữa ý muốn theo điều răn của Đức Chúa Trời và ý muốn theo sắc lệnh của Ngài.

Hãy xét Xuất Ê-díp-tô Ký 4:21-23 và việc lòng Pha-ra-ôn bị cứng cỏi. Đức Chúa Trời, qua Môi-se, sẽ truyền lệnh cho Pha-ra-ôn phải để dân sự ra đi. Đó là ý muốn theo điều răn của Đức Chúa Trời, tức là ý muốn theo mạng lệnh hay điều răn của Ngài. Đó là điều Đức Chúa Trời phán rằng nên xảy ra. Những người khác gọi đây là ý muốn được bày tỏ của Đức Chúa Trời hay ý muốn luân lý của Ngài. Nhưng Đức Chúa Trời cũng phán rằng Ngài sẽ làm cho lòng Pha-ra-ôn cứng cỏi, để vua sẽ từ chối cho dân sự ra đi. Đó là ý muốn theo sắc lệnh của Đức Chúa Trời, tức là ý muốn theo sắc lệnh hay mục đích của Ngài. Đó là điều Đức Chúa Trời đã định trước sẽ xảy ra. Nó cũng được gọi là ý muốn kín nhiệm của Ngài hay ý muốn tối cao hay ý muốn hiệu quả của Ngài. “Như vậy, điều chúng ta thấy [trong Xuất Ê-díp-tô Ký] là Đức Chúa Trời truyền lệnh cho Pha-ra-ôn làm một điều mà chính Đức Chúa Trời không muốn cho phép xảy ra. Điều tốt lành mà Đức Chúa Trời truyền lệnh thì Ngài ngăn trở. Và điều Ngài đem đến lại liên quan đến tội lỗi” (Giăng Piper, “Are There Two Wills in God?” 114).

Như vậy, ý muốn theo sắc lệnh của Đức Chúa Trời chỉ về mục đích kín nhiệm, bao quát mọi sự của Đức Chúa Trời, theo đó Ngài định trước mọi điều sẽ xảy ra. Ý muốn theo điều răn của Ngài chỉ về các mạng lệnh và điều cấm trong Kinh Thánh. Người ta phải đối diện với thực tế rằng Đức Chúa Trời có thể định trước điều Ngài đã cấm. Nghĩa là, ý muốn theo sắc lệnh của Ngài có thể đã định trước rằng biến cố x sẽ xảy ra, trong khi Kinh Thánh, ý muốn theo điều răn của Đức Chúa Trời, truyền rằng biến cố x không nên xảy ra.

Giăng Frame đã diễn đạt như sau:

“Ý muốn của Đức Chúa Trời đôi khi bị làm cho thất bại vì chính Ngài muốn như vậy, vì Ngài đã đặt một ước muốn của Ngài lên trên một ước muốn khác” (No Other God, 113).

“Đức Chúa Trời không có ý định đem đến mọi điều Ngài quý trọng, nhưng Ngài không bao giờ thất bại trong việc đem đến điều Ngài có ý định” (113).

Hay nói lại: Đức Chúa Trời thường vui lòng định trước chính điều làm Ngài không đẹp lòng.

(1) Có lẽ ví dụ tốt nhất được tìm thấy trong Công Vụ 2:22-23 và 4:27-28. Ở đây chúng ta thấy rằng theo một nghĩa nào đó, Đức Chúa Trời đã “muốn” việc Con Ngài bị nộp, trong khi theo một nghĩa khác, Ngài “không muốn” việc ấy, vì đó là một việc tội lỗi đối với những kẻ hành hình Ngài. Như Piper giải thích: “Sự khinh dể của Hê-rốt đối với Chúa Giê-xu (Lu-ca 23:11), sự nhu nhược vì lợi ích của Phi-lát (Lu-ca 23:24), tiếng kêu ‘Đóng đinh nó đi! Đóng đinh nó đi!’ của dân Giu-đa (Lu-ca 23:21), và sự nhạo báng của lính ngoại bang (Lu-ca 23:36) cũng là những thái độ và hành động tội lỗi. Thế nhưng trong Công Vụ 4:27-28, Lu-ca bày tỏ sự hiểu biết của ông về quyền tể trị của Đức Chúa Trời trong những hành động này bằng cách ghi lại lời cầu nguyện của các thánh đồ tại Giê-ru-sa-lem: ‘Thật trong thành này, Hê-rốt và Bôn-xơ Phi-lát, với các dân ngoại và các dân Y-sơ-ra-ên, đã hiệp lại nghịch cùng đầy tớ thánh của Ngài là Giê-xu, mà Ngài đã xức dầu, để làm mọi điều tay Ngài và ý định (boule) Ngài đã định trước sẽ xảy ra.’ Hê-rốt, Phi-lát, các binh lính và đám đông Giu-đa đã giơ tay nổi loạn chống lại Đấng Chí Cao, chỉ để nhận ra rằng sự nổi loạn của họ là sự phục vụ vô tình (đầy tội lỗi) trong những kế hoạch khôn dò của Đức Chúa Trời… Vì vậy, chúng ta biết rằng việc Giu-đa, Phi-lát, Hê-rốt, lính ngoại bang và đám đông Giu-đa bất tuân luật pháp luân lý của Đức Chúa Trời bằng cách phạm tội nộp Chúa Giê-xu để bị đóng đinh không phải là ‘ý muốn của Đức Chúa Trời’. Nhưng chúng ta cũng biết rằng việc này xảy ra là ý muốn của Đức Chúa Trời. Vì vậy, chúng ta biết rằng theo một nghĩa nào đó, Đức Chúa Trời muốn điều mà theo một nghĩa khác Ngài không muốn” (111-112).

Điều Đức Chúa Trời đã định trước từ đời đời sẽ xảy ra có thể trái ngược với điều Ngài phán trong Kinh Thánh rằng nên hay không nên xảy ra. Điều quan trọng cần ghi nhớ là trách nhiệm của chúng ta là vâng theo ý muốn được bày tỏ của Đức Chúa Trời, chứ không phải suy đoán về điều kín nhiệm. Chỉ hiếm khi, như trong trường hợp lời tiên tri báo trước, Đức Chúa Trời mới bày tỏ cho chúng ta ý muốn theo sắc lệnh của Ngài. Các ví dụ về ý muốn theo điều răn hay ý muốn được bày tỏ của Đức Chúa Trời bao gồm Ê-xê-chi-ên 18:3; Ma-thi-ơ 6:10; 7:21; Ê-phê-sô 5:17; và I Tê-sa-lô-ni-ca 4:3. Một số người cũng xếp vào loại này I Ti-mô-thê 2:4 và II Phi-e-rơ 3:9. Các ví dụ về ý muốn theo sắc lệnh hay ý muốn kín nhiệm của Đức Chúa Trời bao gồm Gia-cơ 4:15; I Cô-rinh-tô 4:19; Ma-thi-ơ 11:25-26.

(2) Một ví dụ khác được tìm thấy trong Khải Huyền 17:16-17. Rõ ràng, “gây chiến với Chiên Con là tội lỗi, và tội lỗi thì trái với ý muốn của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, thiên sứ nói (theo nghĩa đen): ‘Đức Chúa Trời đã để vào lòng họ [mười vua] làm theo ý muốn Ngài, và thực hiện một ý muốn, và giao vương quốc mình cho con thú, cho đến khi lời của Đức Chúa Trời được ứng nghiệm’ (câu 17). Vì vậy, Đức Chúa Trời đã muốn (theo một nghĩa) tác động lòng của mười vua để họ làm điều trái với ý muốn Ngài (theo một nghĩa khác)” (Piper, 112; phần nhấn mạnh là của tôi).

(3) Trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 2:26-27, chúng ta đọc về lời thỉnh cầu của Môi-se xin cho dân Y-sơ-ra-ên được phép đi qua đất của Si-hôn, vua Hết-bôn. Lẽ ra đó đã là một điều “tốt” nếu vua này làm như vậy. Thế nhưng vua đã không làm, vì Chúa “đã làm cho tâm thần vua cứng cỏi và lòng vua ngoan cố” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 2:30). Như vậy, “theo một nghĩa, đó là ý muốn của Đức Chúa Trời rằng Si-hôn hành động theo cách trái ngược với ý muốn của Đức Chúa Trời (theo một nghĩa khác) rằng Y-sơ-ra-ên được phước chứ không bị rủa sả” (115).

(4) Cũng tương tự như vậy được tìm thấy trong Giô-suê 11:19-20, nơi chúng ta được cho biết rằng Chúa đã “làm cho lòng cứng cỏi” của mọi người tại Ca-na-an để chống cự Y-sơ-ra-ên, hầu cho chính Ngài, là Chúa, có thể tiêu diệt họ đúng như Ngài đã phán Ngài sẽ làm.

(5) Theo I Các Vua 22:19-23 (II Sử Ký 18:18-22), A-háp đang tìm cách lập liên minh với Giô-sa-phát, vua Giu-đa, nhờ đó họ có thể cùng nhau tấn công Ra-mốt Ga-la-át, lúc ấy đang dưới sự kiểm soát của người A-ram. Giô-sa-phát khăng khăng rằng trước hết họ phải tham vấn một tiên tri để biết quan điểm của Đức Chúa Trời. Ngược lại, A-háp tập hợp 400 tiên tri của mình, những người bảo vua hãy tấn công Ra-mốt Ga-la-át thì sẽ chiến thắng. Giô-sa-phát tham vấn tiên tri Mi-chê, người kể cho vua về một khải tượng mình đã thấy về một cuộc họp của hội đồng trên trời. Trong khải tượng, Đức Chúa Trời hỏi ai sẽ đi dụ A-háp tấn công Ra-mốt Ga-la-át, trong trận chiến ấy A-háp sẽ chết. Một “thần” (thiên sứ?) tình nguyện làm “thần dối trá trong miệng của tất cả các tiên tri của vua [A-háp]” (câu 22). Đức Chúa Trời đồng ý. Thần ấy ra đi, A-háp nghe theo tiếng các tiên tri, và ra trận, nơi cuối cùng vua chết.

Một số người đã cho rằng “thần” ấy thực ra là Sa-tan, nhưng trong phân đoạn không có dấu hiệu nào cho thấy điều này. Thần ấy được mô tả đơn giản như một thần trong số nhiều thần khác. Không có bằng chứng nào cho thấy nó giữ một vị trí cao hơn hay đặc biệt nào. Đây có phải là một thần sa ngã, một quỷ chăng? Có lẽ vậy. Nó thực hiện một chức năng xấu xa: xúi giục các tiên tri của A-háp nói dối. Mặc dù thần ấy không phải chính Sa-tan, vẫn có những điểm tương đồng không thể phủ nhận giữa phân đoạn này và Gióp 1. Ngoài ra, phân đoạn dường như vẽ ra sự phân biệt giữa thần linh cảm các tiên tri của A-háp và thần linh cảm Mi-chê (xem câu 24). “Hàm ý là Mi-chê và các tiên tri của A-háp không thể cùng nhận sứ điệp của mình từ cùng một nguồn. Dĩ nhiên, có hai nguồn khác nhau, nhưng chính Mi-chê mới có nguồn đúng. Xét cho cùng, chính lời tiên tri của ông mới ứng nghiệm” (Page, 79).

Hãy lưu ý rằng ngay cả thần ma quỷ này cũng hoàn toàn phục dưới ý muốn của Đức Chúa Trời. Nó thi hành ý muốn Ngài. Mi-chê nói rõ rằng chính Đức Chúa Trời là Đấng “đã để thần dối trá trong miệng của tất cả các tiên tri này của vua; và Đức Giê-hô-va đã phán tai họa nghịch cùng vua” (câu 23). Như vậy, Đức Chúa Trời có thể và thường dùng các thần ma quỷ để hoàn thành các mục đích của Ngài. Một lần nữa, chúng ta thấy rằng câu hỏi “Ai đã làm điều ấy, Đức Chúa Trời hay ma quỷ?” có thể được trả lời là: “Cả hai.” Nhưng Đức Chúa Trời luôn luôn là tối hậu. [Một đoạn song song gần gũi với phân đoạn này là câu chuyện trong Các Quan Xét 9:23, nơi Đức Chúa Trời sai một ác thần đến gây bất hòa giữa A-bi-mê-léc và dân Si-chem.]

Điều quan trọng đối với mục đích của chúng ta là sự thật hiển nhiên rằng Đức Chúa Trời truyền lệnh cho các tạo vật của Ngài không được nói dối hay lừa gạt. Nói dối hay lừa gạt vì vậy trái với ý muốn của Đức Chúa Trời. Mọi tạo vật của Đức Chúa Trời đều có bổn phận luân lý phải nói thật. Thế nhưng ở đây chúng ta có một trường hợp mà Đức Chúa Trời đã “để thần dối trá trong miệng” của những người này. Theo nghĩa ấy, dường như những lời họ nói ra là “theo ý muốn của Đức Chúa Trời”, đồng thời theo một nghĩa khác, những lời họ nói ra là “trái với ý muốn của Đức Chúa Trời”.

(6) Các trường hợp khác được tìm thấy trong Rô-ma 11:7-9, 31-32, và Mác 4:11-12. Trong phân đoạn trước, chúng ta thấy rằng “mặc dù đó là mạng lệnh của Đức Chúa Trời rằng dân Ngài phải thấy, nghe và đáp ứng bằng đức tin (Ê-sai 42:18), tuy nhiên Đức Chúa Trời cũng có lý do của Ngài khi sai đến một tâm thần mê muội đôi lúc, để một số người sẽ không vâng theo mạng lệnh Ngài” (115). Tương tự, “điểm của Rô-ma 11:31… là việc Đức Chúa Trời làm cho Y-sơ-ra-ên cứng lòng không phải là mục đích tự thân, mà là một phần của mục đích cứu rỗi sẽ bao gồm mọi dân tộc. Nhưng trong ngắn hạn, chúng ta phải nói rằng Ngài muốn một tình trạng (lòng cứng cỏi) mà Ngài truyền cho con người phải chống lại (‘Chớ cứng lòng’ [Hê-bơ-rơ 3:8, 15; 4:7])” (116). Trong phân đoạn từ Mác, “Đức Chúa Trời muốn một tình trạng tồn tại mà Ngài xem là đáng trách. Ý muốn Ngài là họ quay lại và được tha thứ (Mác 1:15), nhưng Ngài hành động theo cách hạn chế việc hoàn thành ý muốn đó” (115).

(7) Trong I Sa-mu-ên 2:22-25, chúng ta đọc về sự gian ác của các con trai Hê-li, sự gian ác rõ ràng trái với “ý muốn” của Đức Chúa Trời. Ý muốn được bày tỏ của Đức Chúa Trời là họ phải nghe theo tiếng cha mình và thôi phạm tội. Thế nhưng chúng ta được cho biết rằng lý do họ không vâng lời Hê-li (và Đức Chúa Trời) là vì “Đức Giê-hô-va muốn giết chúng.” Như Piper lưu ý, “điều này chỉ có ý nghĩa nếu Chúa có quyền và năng lực ngăn chặn sự bất tuân của họ: một quyền và năng lực mà Ngài đã muốn không sử dụng. Như vậy, chúng ta phải nói rằng theo một nghĩa, Đức Chúa Trời đã muốn các con trai của Hê-li cứ tiếp tục làm điều Ngài đã truyền cho họ không được làm; bất kính với cha mình và phạm tội tà dâm” (117).

(8) Các ví dụ khác tương tự như ví dụ trong I Sa-mu-ên 2 là II Sa-mu-ên 17:14; I Các Vua 12:9-15; Các Quan Xét 14:4; và Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:2-4. Đây đều là những biến cố, trong số nhiều biến cố khác có thể trích dẫn, mà Đức Chúa Trời chọn (“muốn”) cho hành vi xảy ra mà Ngài truyền lệnh không (“không muốn”) xảy ra.

(9) Một ví dụ nữa được tìm thấy trong Sáng Thế Ký 50:20. Ở đó, Giô-sép nói với các anh mình: “Các anh toan hại tôi; nhưng Đức Chúa Trời lại toan làm điều ích cho tôi, để làm nên như ngày nay, là giữ sự sống cho nhiều người.” Grudem nói: “Ở đây, ý muốn được bày tỏ của Đức Chúa Trời đối với các anh của Giô-sép là họ phải yêu thương em mình, không được trộm cắp em, bán em làm nô lệ, hay lập mưu giết em. Nhưng ý muốn kín nhiệm của Đức Chúa Trời là trong sự bất tuân của các anh Giô-sép, một điều ích lớn hơn sẽ được thực hiện khi Giô-sép, sau khi bị bán làm nô lệ sang Ai Cập, nắm quyền trên xứ ấy và có thể cứu gia đình mình” (Systematic Theology, 215).

Người Arminian theo truyền thống đã phản đối sự phân biệt giữa “hai ý muốn trong Đức Chúa Trời” khi nói đến vấn đề sự cứu rỗi cá nhân. Tôi đặc biệt nghĩ đến các tuyên bố trong I Ti-mô-thê 2:4 và II Phi-e-rơ 3:9. Nhưng “cuối cùng, người Arminian cũng phải nói rằng Đức Chúa Trời muốn một điều gì đó mạnh mẽ hơn việc Ngài muốn mọi người được cứu, vì trên thực tế, không phải mọi người đều được cứu. Người Arminian cho rằng lý do vì sao không phải mọi người đều được cứu là vì Đức Chúa Trời muốn bảo tồn ý chí tự do của con người hơn là muốn cứu mọi người. Nhưng đây chẳng phải cũng là việc tạo ra một sự phân biệt trong hai khía cạnh của ý muốn Đức Chúa Trời sao? Một mặt, Đức Chúa Trời muốn mọi người được cứu (I Ti-mô-thê 2:5-6; II Phi-e-rơ 3:9). Nhưng mặt khác, Ngài muốn bảo tồn sự lựa chọn hoàn toàn tự do của con người. Trên thực tế, Ngài muốn điều thứ hai hơn điều thứ nhất. Nhưng điều này có nghĩa là người Arminian cũng phải nói rằng I Ti-mô-thê 2:5-6 và II Phi-e-rơ 3:9 không nói rằng Đức Chúa Trời muốn sự cứu rỗi của mọi người theo một cách tuyệt đối hay không giới hạn — họ cũng phải nói rằng các câu ấy chỉ nói đến một loại hay một khía cạnh của ý muốn Đức Chúa Trời” (684).

Vì vậy, cả người Calvinist lẫn người Arminian đều phải nói rằng có một điều gì khác mà Đức Chúa Trời xem là quan trọng hơn việc cứu mọi người: “Các nhà thần học Cải Chánh nói rằng Đức Chúa Trời xem vinh quang của chính Ngài quan trọng hơn việc cứu mọi người, và rằng (theo Rô-ma 9) vinh quang của Đức Chúa Trời cũng được bày tỏ thêm qua việc một số người không được cứu. Các nhà thần học Arminian cũng nói rằng có một điều gì khác quan trọng hơn đối với Đức Chúa Trời so với sự cứu rỗi của mọi người, đó là việc bảo tồn ý chí tự do của con người. Vì vậy, trong hệ thống Cải Chánh, giá trị cao nhất của Đức Chúa Trời là vinh quang của chính Ngài, và trong hệ thống Arminian, giá trị cao nhất của Đức Chúa Trời là ý chí tự do của con người” (684).

Phụ Lục:

Những Nhận Xét của Edwards

Thật đáng để lưu ý lời giải thích của Giô-na-than Edwards về điểm này:

“Khi người ta phân biệt giữa ý muốn được bày tỏ của Đức Chúa Trời và ý muốn kín nhiệm của Ngài, hay ý muốn theo mạng lệnh và theo sắc lệnh của Ngài, thì ý muốn chắc chắn được hiểu theo hai nghĩa trong sự phân biệt ấy. Ý muốn theo sắc lệnh của Ngài không phải là ý muốn theo cùng một nghĩa như ý muốn theo mạng lệnh của Ngài. Vì vậy, việc cho rằng ý muốn này có thể khác với ý muốn kia hoàn toàn không có gì khó khăn: ý muốn của Ngài trong cả hai nghĩa đều là khuynh hướng của Ngài. Nhưng khi chúng ta nói Ngài muốn đức hạnh, hay yêu đức hạnh, hay hạnh phúc của tạo vật Ngài; điều ấy có ý nói rằng đức hạnh, hay hạnh phúc của tạo vật, xét một cách tuyệt đối và đơn thuần, thì phù hợp với khuynh hướng trong bản tính Ngài. Ý muốn theo sắc lệnh của Ngài là khuynh hướng của Ngài đối với một sự vật, không phải xét sự vật ấy một cách tuyệt đối và đơn thuần, mà xét trong mối liên hệ với tính phổ quát của mọi sự vật, những sự đã có, đang có, hay sẽ có. Vì vậy, Đức Chúa Trời, mặc dù ghét một sự vật xét như chính nó một cách đơn thuần, vẫn có thể nghiêng về nó khi xét trong mối liên hệ với tính phổ quát của mọi sự vật. Mặc dù Ngài ghét tội lỗi tự nó, Ngài vẫn có thể muốn cho phép nó, vì sự thúc đẩy lớn hơn cho sự thánh khiết trong tính phổ quát này, bao gồm mọi sự vật, và mọi thời gian. Vì vậy, mặc dù Ngài không có khuynh hướng nào đối với sự khốn khổ của một tạo vật, xét một cách tuyệt đối, Ngài vẫn có thể muốn điều ấy, vì sự thúc đẩy lớn hơn cho hạnh phúc trong tính phổ quát này. Đức Chúa Trời nghiêng về sự tuyệt hảo, tức là sự hài hòa, nhưng Ngài vẫn có thể nghiêng về việc chịu đựng điều vốn không hài hòa tự nó, vì sự thúc đẩy cho sự hài hòa phổ quát, hay vì sự thúc đẩy cho sự hài hòa vốn có trong tính phổ quát, và làm cho nó chiếu sáng rực rỡ hơn” (Misc., 527-28).

Một lần nữa, ông khẳng định rằng

“Không có sự không nhất quán hay mâu thuẫn nào giữa ý muốn theo sắc lệnh và ý muốn theo điều răn của Đức Chúa Trời. Hoàn toàn nhất quán khi cho rằng Đức Chúa Trời có thể ghét chính sự vật ấy, nhưng vẫn muốn điều ấy xảy ra. Phải, tôi không ngại khẳng định rằng chính sự vật ấy có thể trái với ý muốn của Đức Chúa Trời, nhưng việc sự vật ấy xảy ra lại có thể phù hợp với ý muốn Ngài, vì ý muốn Ngài, trong trường hợp này, không có cùng một đối tượng như ý muốn Ngài trong trường hợp kia. Cho rằng Đức Chúa Trời có những ý muốn trái ngược nhau đối với cùng một đối tượng là một mâu thuẫn; nhưng cho rằng Ngài có những ý muốn trái ngược nhau về những đối tượng khác nhau thì không phải như vậy. Chính sự vật, và việc sự vật ấy xảy ra, là khác nhau, như điều hiển nhiên; vì có thể sự vật này là tốt mà sự vật kia là xấu. Chính sự vật có thể là xấu, nhưng việc sự vật ấy xảy ra có thể là một điều tốt. Việc một điều xấu xảy ra có thể là một điều tốt; và thường thì chắc chắn và không thể chối cãi là như vậy, và chứng tỏ là như vậy” (Misc., 542-43).

Các Sắc Lệnh của Đức Chúa Trời

Dường như không còn mấy nghi ngờ rằng mục đích cứu chuộc của Đức Chúa Trời có trước sự sáng tạo. Chúa Giê-xu tuyên bố rằng Ngài từ trời xuống để hoàn thành “ý muốn” của Cha (Giăng 6:38). Những sự đau khổ của Ngài phù hợp với “chương trình đã định trước và sự biết trước của Đức Chúa Trời” (Công Vụ 2:23; xem Công Vụ 4:27-28; I Phi-e-rơ 1:20). Mục đích tuyển chọn của Đức Chúa Trời có trước sự sáng tạo (Ê-phê-sô 1:4; II Tê-sa-lô-ni-ca 2:13; I Phi-e-rơ 1:1-2; Khải Huyền 13:8; 17:8). Xem thêm Ê-phê-sô 1:11. Nếu, như Phao-lô nói, mọi sự đã được tạo dựng không chỉ “bởi” Chúa Giê-xu Christ mà còn “vì” Ngài (Cô-lô-se 1:16), thì toàn bộ sự sáng tạo tồn tại như một phương tiện để hoàn thành một mục đích cụ thể nào đó, kết thúc nơi Chúa Giê-xu Christ và vì cớ Ngài. Sự cứu rỗi của chúng ta, Phao-lô nói, phù hợp với “mục đích và ân điển riêng của Đức Chúa Trời, đã ban cho chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ từ trước muôn đời” (II Ti-mô-thê 1:9).

Thứ Tự Các Sắc Lệnh của Đức Chúa Trời

Điểm của phần trước là để chỉ ra rằng Đức Chúa Trời đã hoạch định một chương trình trong cõi đời đời quá khứ. Mối liên hệ thần học và logic giữa các yếu tố khác nhau trong chương trình ấy là trọng tâm của nghiên cứu này. Cuộc tranh luận trong lịch sử tập trung vào sự phân biệt giữa thuyết siêu-lapsarian và thuyết hạ-lapsarian:

· “Supralapsarian” bắt nguồn từ hai từ La-tinh, khi kết hợp lại, phản ánh quan điểm cho rằng sắc lệnh về sự tiền định (tức là sắc lệnh tuyển chọn và định tội đời đời) đi trước hay ở “trên” (supra) sắc lệnh liên quan đến sự sa ngã (lapsus).

· “Infralapsarianism” cho rằng sắc lệnh về sự tiền định nằm sau hay ở “dưới” (infra) sắc lệnh liên quan đến sự sa ngã.

Mọi hệ thống siêu-lapsarian (sau đây gọi tắt là supra) đều có chung một điểm: sắc lệnh về tuyển chọn/định tội đời đời đi trước sắc lệnh liên quan đến sự sa ngã. Tương tự, mọi hệ thống hạ-lapsarian (sau đây gọi tắt là infra) đều có chung một chủ đề: sắc lệnh về tuyển chọn/định tội đời đời nằm sau sắc lệnh liên quan đến sự sa ngã. Vì vậy, câu hỏi là “liệu tội lỗi, trong tư tưởng của Đức Chúa Trời, có đi trước sự đoán phạt, là căn cứ thực sự của nó, hay chỉ là một phương tiện quan phòng để thi hành sắc lệnh về sự định tội đời đời đã được hình thành bất kể tội lỗi” (James Henley Thornwell, Collected Writings [Edinburgh: Banner of Truth, 1974], II:21).

Các Thuyết Siêu-Lapsarian Theo Calvin

(A) Thuyết Siêu-Lapsarian Cao

1. sắc lệnh tuyển chọn và định tội đời đời

2. sắc lệnh sáng tạo toàn thể nhân loại

3. sắc lệnh định trước sự sa ngã

4. sắc lệnh ban sự cứu rỗi trong Đấng Christ cho những người được chọn

5. sắc lệnh áp dụng sự cứu rỗi cho những người được chọn nhờ Đức Thánh Linh

(B) Thuyết Siêu-Lapsarian Thấp

1. sắc lệnh sáng tạo toàn thể nhân loại

2. sắc lệnh tuyển chọn và định tội đời đời

3. sắc lệnh định trước sự sa ngã

4. sắc lệnh ban sự cứu rỗi trong Đấng Christ cho những người được chọn

5. sắc lệnh áp dụng sự cứu rỗi cho những người được chọn nhờ Đức Thánh Linh

(C) Thuyết Siêu-Lapsarian Mục Đích Luận

1. sắc lệnh tuyển chọn và định tội đời đời

2. sắc lệnh áp dụng sự cứu rỗi cho những người được chọn nhờ Đức Thánh Linh

3. sắc lệnh ban sự cứu rỗi trong Đấng Christ cho những người được chọn

4. sắc lệnh định trước sự sa ngã

5. sắc lệnh sáng tạo toàn thể nhân loại

Biến thể này của thuyết supra đã được Gordon H. Clark theo đuổi, người cho rằng điều gì cuối cùng trong việc thực hiện thì phải là đầu tiên trong mục đích hay ý định (quod ultimum est in executione, debet esse primum in intentione). Xem cuốn sách của Clark, What Do Presbyterians Believe? (Philadelphia: P & R Publishing Co., 1976), 49-60; và The Philosophy of Gordon H. Clark: A Festschrift (Philadelphia: P & R. Publishing Co., 1968), 395-98, 478-84.

Nói cách khác, điều cuối cùng trong lịch sử, tức là sự cứu rỗi tối hậu của những người được chọn và sự đoán phạt của những người không được chọn, phải là điều đầu tiên trong thứ tự các sắc lệnh. Điều gì đầu tiên trong thứ tự lịch sử (sự sáng tạo) thì phải là cuối cùng trong thứ tự ý định.

Các Thuyết Hạ-Lapsarian Theo Calvin

(A) Thuyết Hạ-Lapsarian Cứng

1. sắc lệnh sáng tạo toàn thể nhân loại

2. sắc lệnh định trước sự sa ngã

3. sắc lệnh tuyển chọn và định tội đời đời

4. sắc lệnh ban sự cứu rỗi trong Đấng Christ cho những người được chọn

5. sắc lệnh áp dụng sự cứu rỗi cho những người được chọn nhờ Đức Thánh Linh

(B) Thuyết Hạ-Lapsarian Mềm

1. sắc lệnh sáng tạo toàn thể nhân loại

2. sắc lệnh cho phép sự sa ngã

3. sắc lệnh tuyển chọn và định tội đời đời

4. sắc lệnh ban sự cứu rỗi trong Đấng Christ cho những người được chọn

5. sắc lệnh áp dụng sự cứu rỗi cho những người được chọn nhờ Đức Thánh Linh

Sự khác biệt duy nhất giữa hai quan điểm này là cách chúng liên hệ ý muốn hay sắc lệnh của Đức Chúa Trời với sự sa ngã của loài người trong A-đam. Những người theo thuyết Hạ-lạp “mềm” thích nói về Đức Chúa Trời như Đấng đã “cho phép” sự sa ngã. Sự sa ngã không phải là điều thoát khỏi sự quan phòng coi sóc của Đức Chúa Trời, nhưng mối quan tâm là giữ cho Đức Chúa Trời khỏi bị quy trách là tác giả của tội lỗi (auctor peccati).

(C) Thuyết Hạ-lạp Amyraldian

1. sắc lệnh tạo dựng toàn thể nhân loại

2. sắc lệnh cho phép sự sa ngã

3. sắc lệnh cung ứng sự cứu rỗi trong Đấng Christ cho toàn thể nhân loại

4. sắc lệnh về sự tuyển chọn và sự định tội đời đời

5. sắc lệnh áp dụng sự cứu rỗi cho những người được tuyển chọn qua Đức Thánh Linh

Quan điểm này còn được biết đến với tên gọi “thuyết phổ cứu giả định” và là sự phản ánh thần học của Moise Amyraut (Moses Amyraldus), một nhà thần học cải chánh thuộc thế kỷ XVII. Theo quan điểm này, những đau khổ cứu chuộc của Đấng Christ là “không giới hạn” (Đấng Christ đã chết cho mọi người), do đó khiến cho sự cứu rỗi của mọi người trở nên “có thể theo giả định”. Nhưng, vì không một ai muốn đón nhận công việc của Đấng Christ bằng đức tin, Đức Chúa Trời ban sắc lệnh về sự cứu rỗi không đáng được hưởng của một số người và sự đoán phạt công chính của những người khác. Đây là quan điểm của “chủ nghĩa Calvin 4 điểm”.

Các lý thuyết phi Calvin

(A) Thuyết Hạ-lạp Arminian

1. sắc lệnh tạo dựng toàn thể nhân loại

2. sắc lệnh cho phép sự sa ngã

3. sắc lệnh cung ứng sự cứu rỗi trong Đấng Christ cho mọi người

4. sắc lệnh cung ứng ân điển đi trước cho mọi người, giúp họ có thể tin

5. sắc lệnh tuyển chọn những người mà Đức Chúa Trời “biết trước” sẽ thực hành đức tin nơi Đấng Christ, và sắc lệnh để tất cả những người khác chịu sự báo trả của tội lỗi mình

(B) Thuyết Hạ-lạp phổ cứu

1. sắc lệnh tạo dựng toàn thể nhân loại

2. sắc lệnh cho phép sự sa ngã

3. sắc lệnh tuyển chọn toàn thể nhân loại cho sự sống đời đời và sự cứu rỗi

4. sắc lệnh cung ứng sự cứu rỗi trong Đấng Christ cho mọi người

5. sắc lệnh áp dụng sự cứu rỗi cho mọi người qua Đức Thánh Linh

Mối quan tâm chính của chúng ta là sự khác biệt giữa thuyết Thượng-lạp và thuyết Hạ-lạp, cụ thể là cách thức các đối tượng của sự tuyển chọn và sự định tội đời đời được quan niệm.

Khi Đức Chúa Trời quyết định tôn vinh chính Ngài bằng sắc lệnh cứu một số người và đoán phạt những người khác, thì các đối tượng tương ứng của sắc lệnh ấy được quan niệm là có thể được tạo dựng hay đã được tạo dựng, chưa sa ngã hay đã sa ngã? Bằng cách đặt sắc lệnh tuyển chọn/định tội đời đời trước sắc lệnh sáng tạo và sa ngã, thuyết Thượng-lạp khẳng định rằng các đối tượng của nó, trong tâm trí Đức Chúa Trời, chỉ là “tiềm năng” và do đó trung lập về mặt đạo đức. Sự sáng tạo và sự sa ngã của con người do đó trở thành phương tiện nhờ đó mục đích có trước của sự tuyển chọn và sự định tội đời đời được thực hiện. Bằng cách đặt sắc lệnh tuyển chọn/định tội đời đời sau cả sắc lệnh sáng tạo lẫn sa ngã, thuyết Hạ-lạp khẳng định rằng các đối tượng của nó, trong tâm trí Đức Chúa Trời, vừa là “hiện thực” vừa bại hoại về mặt đạo đức.

Sau đây là một vài lời phê bình đối với hệ thống Thượng-lạp:

Lời phản đối đầu tiên này chỉ liên quan đến thuyết Thượng-lạp “cao”: Không điều gì có thể được quyết định về một thực thể không hiện hữu. Làm sao Đức Chúa Trời có thể quyết định hay ban sắc lệnh về sự tuyển chọn và sự định tội đời đời đối với điều mà, trong trường hợp tốt nhất, chỉ là “tiềm năng”? Theo thuyết Thượng-lạp, hoạt động tuyển chọn và định tội đời đời của Đức Chúa Trời chấm dứt nơi không một đối tượng hợp lệ nào. Nói một cách đơn giản, sự tuyển chọn và sự định tội đời đời được khẳng định về ai hay về điều gì?

Thứ hai, sự tuyển chọn và sự định tội đời đời không chỉ giả định trước những thực thể đã được tạo dựng, mà còn là những thực thể đã sa ngã và đáng chịu hình phạt. Sự tuyển chọn được mô tả trong Kinh Thánh như một hành động của sự thương xót và trắc ẩn, cũng như sự định tội đời đời được mô tả như một hành động của công lý. Tuy nhiên, theo quan điểm Thượng-lạp, cả sự tuyển chọn lẫn sự định tội đời đời đều chỉ là những vận hành của quyền tể trị thuần túy. Hãy xem xét những lời phát biểu sau đây:

“Không thể có sự tiền định cho sự chết mà lại không quan niệm các đối tượng của nó là đã phạm tội rồi” (Charles Hodge, II:318).

“Điều gì không bị mất thì không thể được tìm thấy, và điều gì không gặp nguy hiểm thì không thể được cứu” (James H. Thornwell, II:23).

Thuyết Thượng-lạp khiến sắc lệnh trở thành “một mục đích để cứu điều mà, dưới ánh sáng của sắc lệnh, vốn không bị mất” (Thornwell, II:24).

“Chính khái niệm về công lý báo trả, khi xét một cách đơn thuần, đã giả định trước một lỗi lầm cần được báo trả” (Jonathan Edwards, bản Banner, II:540).

“Nếu Đức Chúa Trời đã tiền định con người cho vinh quang trước sự sa ngã, thì đó hẳn là một hành động nhân lành nổi bật, nhưng là hành động không thể gọi một cách đúng đắn là sự thương xót; vì sự thương xót không chỉ quan tâm đến những người không xứng đáng, mà còn đến những người không đáng hưởng, đáng chịu điều ngược lại. Cũng vậy, nếu Đức Chúa Trời đã đoán phạt con người vốn không có tội lỗi nào, thì đó hẳn là một hành động của quyền năng tuyệt đối, chứ không phải của công lý. Đức Chúa Trời thương xót giải cứu, và công chính đoán phạt, như Augustine đã nói” (Francis Turretin, Reformed Dogmatics, Beardslee, 368).

“Sự mặc khải về misericordia Dei giả định trước một miser đã hiện hữu, và sự mặc khải về iustitia Dei giả định trước một iniustitia đã hiện hữu. Và cả hai điều này đều giả định trước một tạo vật đã hiện hữu mà sự mặc khải hai mặt ấy có thể áp dụng cho, và cả sự sáng tạo của tạo vật này nữa” (Karl Barth, Church Dogmatics, II:2:130).

Thứ ba, sự sáng tạo không bao giờ được trình bày trong Kinh Thánh như một phương tiện để thi hành mục đích của sự tuyển chọn và sự định tội đời đời. Sự sa ngã cũng không được mô tả như một công cụ cần thiết nhờ đó một mục đích cứu rỗi và đoán phạt có trước được bảo đảm. Như Barth đã nói,

“Hiển nhiên người bệnh không thể được chữa lành trừ khi người ấy hiện hữu như một con người và đang bị bệnh. Nhưng cũng hiển nhiên rằng, sự hiện hữu của người ấy như một con người và căn bệnh của người ấy không thể được xem là phương tiện để chữa lành người ấy” (II:2:131).

Thứ tư, nhiều người đã lập luận rằng thuyết Thượng-lạp không phù hợp với sự hiểu biết trực giác của chúng ta về sự thương xót và công lý của Đức Chúa Trời. John Girardeau là người đại diện cho lời phản đối này:

“Bây giờ các luật căn bản của công lý và nhân ái, được bàn tay Đức Chúa Trời khắc ghi trong cấu tạo đạo đức của chúng ta, nổi lên phản kháng giáo lý cho rằng Đức Chúa Trời trước hết quyết định tôn vinh công lý của Ngài trong sự hư mất của con người, rồi sau đó quyết định tạo dựng họ và ‘một cách hiệu quả thúc đẩy’ sự sa ngã của họ vào tội lỗi để thi hành mục đích ấy. Người theo thuyết Thượng-lạp, một cách logic, khiến Đức Chúa Trời trở thành Đấng trực tiếp sản sinh ra tội lỗi” (Calvinism and Evangelical Arminianism, 43).

Thứ năm, Herman Bavinck cáo buộc thuyết Thượng-lạp ở chỗ

“nó khiến sự hình phạt đời đời của những người bị định tội trở thành đối tượng của ý muốn Đức Chúa Trời theo cùng một cách thức và cùng một ý nghĩa như sự cứu rỗi đời đời của những người được tuyển chọn; và nó khiến tội lỗi, là điều dẫn đến sự hủy diệt đời đời, trở thành một phương tiện theo cùng một cách thức và cùng một ý nghĩa như sự cứu chuộc trong Đấng Christ là phương tiện dẫn đến sự cứu rỗi đời đời” (The Doctrine of God, 388).

Sự tái sinh và quyền tể trị của Đức Chúa Trời

Giáo lý về sự bại hoại toàn diện về mặt đạo đức của con người, sự nô lệ của ý chí, lời dạy của Kinh Thánh về đức tin và sự ăn năn như những ân tặng của Đức Chúa Trời ban cho những người được Ngài tuyển chọn, cũng như giáo lý về ân điển, tất cả đều gợi ý rằng sự tái sinh đi trước đức tin và do đó là nguyên nhân của đức tin. Sau đây là một cuộc thảo luận ngắn gọn về hai đoạn trong Phúc Âm Giăng có liên quan lớn đến vấn đề này (xem thêm Tít 3:5; Gia-cơ 1:18; I Phi-e-rơ 1:3,23-25; I Giăng 5:1).

1. Giăng 1:11-13

“Ngài đã đến nơi thuộc về mình, mà những kẻ thuộc về mình chẳng tiếp nhận Ngài. Nhưng hễ ai đã nhận Ngài, thì Ngài ban cho quyền phép trở nên con cái Đức Chúa Trời, là những kẻ tin danh Ngài, là kẻ chẳng phải sanh bởi khí huyết, hoặc bởi tình dục, hoặc bởi ý người, nhưng sanh bởi Đức Chúa Trời.”

Có lẽ tại đây Giăng đang nói với những người Do Thái không tin, là những người tưởng rằng dòng dõi tự nhiên từ Áp-ra-ham cũng đủ để bảo đảm việc được nhận vào gia đình của Đức Chúa Trời. Có một số nhận xét cần được đưa ra theo thứ tự.

Trước hết chúng ta phải xác định mối quan hệ giữa sự sinh bởi Đức Chúa Trời (câu 13) và sự thực hành đức tin của con người (câu 12). Việc tiếp nhận Đấng Christ (câu 12) có phải là điều kiện tiên quyết của sự sinh mới (câu 13), như thể nói rằng sự sinh mới tùy thuộc vào việc tiếp nhận Đấng Christ và tin danh Ngài hay không? Hay sự sinh bởi Đức Chúa Trời là cội rễ, nguyên nhân và tiền giả định của đức tin (như tôi vẫn đang lập luận)? Vế sau dường như là đúng, và vì một số lý do.

· Trước hết, Giăng 1:13 song song với Giăng 3:6 (“hễ chi sanh bởi xác thịt là xác thịt; và hễ chi sanh bởi Thánh Linh là thần linh”). Ý của đoạn văn sau là mọi nỗ lực của con người và thuộc về đất đều không thể làm gì khác hơn là sinh ra điều thuộc về con người và thuộc về đất. Nó không thể tạo ra sự sống thuộc linh.

· Thứ hai, trong Giăng 6, việc đến với Đấng Christ (đức tin) là điều không thể đối với một người trừ khi Đức Chúa Trời lôi kéo người ấy. Nói cách khác, Giăng 6 phủ nhận nơi con người bất kỳ sự sẵn lòng nào để đáp ứng một cách tích cực với Phúc Âm nếu không có ân điển hiệu quả. Chúng ta có nên tin rằng Giăng 1 khẳng định điều mà Giăng 6 phủ nhận hay không?

· Thứ ba, câu 13 nói rằng Đức Chúa Trời ban sự sống. Sự nhấn mạnh, như trong Giăng 3, hiển nhiên nằm ở nguồn gốc, căn nguyên và nguyên nhân thuộc về Đức Chúa Trời của sự sống mới trong Đấng Christ, đối nghịch với bất kỳ đóng góp nào của con người, thuộc về đất hay thuộc về thể xác.

· Thứ tư, việc cho rằng đức tin của con người đi trước và gây ra sự sinh bởi Đức Chúa Trời (tức là sự sinh mới) sẽ phá hủy ý của phép so sánh. Ý của việc mô tả sự cứu rỗi bằng thuật ngữ “sự sinh bởi Đức Chúa Trời” là làm nổi bật sáng kiến của Đức Chúa Trời trong việc làm cho sống lại hay sinh ra điều vốn đã chết hoặc không hiện hữu. Việc cho rằng con người có thể hành động thuộc linh trước khi người ấy hiện hữu thuộc linh, rằng người ấy có thể cư xử trước khi được sinh ra, không những là điều vô lý mà còn làm suy yếu sức mạnh của phép so sánh giữa sự sinh thuộc thể và sự sinh thuộc linh.

· Thứ năm, mặc dù sự phủ định ba mặt trong câu 13 chủ yếu nói đến sự sinh thuộc thể hay các khía cạnh của quá trình sinh sản của con người, nhưng dường như sẽ là điều phóng đại nếu Giăng nói theo cách ấy trong khi, xét cho cùng, ý chí con người lại đóng góp vào sự tái sinh hay bằng cách nào đó đi trước và đặt điều kiện cho công việc của Đức Chúa Trời.

Vậy thì câu 13 có ý nghĩa chính xác là gì? Nói chung, ý của câu 13 là sự sinh vào gia đình của Đức Chúa Trời thuộc một cấp bậc khác với sự sinh vào một gia đình trần gian thuộc về con người. Người ta không trở nên con cái của Đức Chúa Trời bằng cùng một tiến trình hay do cùng những yếu tố nhân quả như khi người ta trở nên con thuộc thể của Áp-ra-ham. Bây giờ chúng ta hãy xem xét từng sự phủ định trong ba sự phủ định.

Trước hết, người ta không trở nên con cái của Đức Chúa Trời bằng cách “sanh bởi khí huyết”. Dạng số nhiều của từ huyết có thể được giải thích theo một trong ba cách:

1. niềm tin cổ xưa cho rằng sự sinh ra là kết quả của tác động của huyết, trong trường hợp này là huyết của cha và mẹ;

2. huyết của nhiều tổ tiên danh tiếng;

3. những giọt huyết.

Dù bạn chấp nhận quan điểm nào trong các quan điểm này (hay có lẽ một quan điểm khác), thì ý chính là sự sống thuộc linh không được truyền qua di truyền!

Thứ hai, sự sinh thuộc linh không phải là “bởi tình dục”. Điều này có lẽ nói đến ham muốn tình dục, mặc dù “xác thịt” trong sách Giăng không có nghĩa là dục vọng tội lỗi. “‘Tình dục’ là ham muốn nảy sinh từ cấu tạo thuộc thể của con người” (Morris, 101).

Thứ ba, sự sinh thuộc linh không phải do “ý người” gây ra. Có thể là vì từ chỉ “người” ở đây là từ Hy Lạp chỉ người nam chứ không phải người nữ, nên cụm từ này nói đến “sự thúc đẩy sinh sản của người nam”, do đó khiến nó trở thành một cách diễn đạt cụ thể hơn của cụm từ trước (thứ hai). Vào thời cổ xưa, người nam được xem là tác nhân chính trong việc sinh sản, còn người nữ chẳng hơn gì một bình chứa phôi thai.

Nếu ba cụm từ này không loại trừ mọi nguyên nhân thuộc về con người có thể nghĩ đến trong sự tái sinh, thì cụm từ cuối cùng đã loại trừ. Nếu sự tái sinh là “bởi Đức Chúa Trời”, mà không có lời chú thích thêm nào, thì chắc chắn nó không thể bởi bất cứ điều gì hay bất cứ ai khác.

2. Giăng 3:3-8

“Đức Chúa Giê-xu đáp rằng: Quả thật, quả thật, ta nói cùng ngươi, nếu một người chẳng sanh lại, thì không thể thấy được nước Đức Chúa Trời. Ni-cô-đem thưa rằng: Người đã già thì sanh lại làm sao được? Có thể nào vào lòng mẹ lần thứ hai mà sanh ra chăng? Đức Chúa Giê-xu đáp rằng: Quả thật, quả thật, ta nói cùng ngươi, nếu một người chẳng nhờ nước và Thánh Linh mà sanh, thì không được vào nước Đức Chúa Trời. Hễ chi sanh bởi xác thịt là xác thịt; hễ chi sanh bởi Thánh Linh là thần linh. Chớ lấy làm lạ về điều ta đã nói với ngươi: Các ngươi phải sanh lại. Gió muốn thổi đâu thì thổi, ngươi nghe tiếng động nó, nhưng chẳng biết gió đến từ đâu và đi đâu. Hễ người nào sanh bởi Thánh Linh thì cũng như vậy.”

Đoạn này đã là trọng tâm của cuộc thảo luận về một số vấn đề không liên quan trực tiếp đến chủ đề của chúng ta. Tôi không có ý định bàn đến chúng, cũng không để mình bị lạc hướng bởi những câu hỏi liên quan đến phép báp-têm của Cơ Đốc nhân và những điều tương tự (mặc dù tôi muốn nói rằng không hề tìm thấy trong bản văn một sự nhắc đến phép báp-têm của Cơ Đốc nhân). Tôi chỉ muốn đưa ra một vài nhận xét ngắn gọn nhưng quan trọng.

Chúng ta được cho biết trong các câu 6-8 về cách thức của sự tái sinh. Trong câu 6, chúng ta được cho biết rằng “mỗi sự sinh hoàn toàn quyết định tính chất của sản phẩm của nó. Điều thuộc tự nhiên [tức là xác thịt] không thể sinh ra điều gì khác hơn là điều thuộc tự nhiên, và theo một luật bất biến, nó sinh ra điều thuộc tự nhiên. Điều thuộc siêu nhiên [tức là Thánh Linh] một mình sinh ra điều thuộc siêu nhiên, và nó bảo đảm một cách không sai lầm tính chất siêu nhiên của kết quả của nó. Hễ chi sanh bởi Thánh Linh là thần linh, và chỉ có điều sanh bởi Thánh Linh mới là thần linh” (John Murray, 2:185-86). Bản tính con người chỉ có khả năng truyền sinh hay sinh ra bản tính con người mà thôi. Nó không thể sinh ra bất cứ điều gì vượt trên tính chất con người của nó. Nói một cách đơn giản: giống sinh ra giống. Hay nói hay hơn: bạn không thể có được một hiệu quả thuộc linh từ một nguyên nhân thuộc thể.

Hình ảnh mà Chúa chúng ta dùng trong câu 8 đặc biệt có tính hướng dẫn. Giống như gió, công việc của Đức Thánh Linh là vô hình và huyền nhiệm (bạn “không biết gió đến từ đâu và đi đâu”). Giống như gió, công việc của Đức Thánh Linh có hiệu quả và có quyền tể trị (gió “muốn thổi đâu thì thổi”) và không thể bị con người sắp đặt trói buộc. Và giống như gió, công việc của Đức Thánh Linh gặt hái bông trái có thể quan sát được (bạn “nghe tiếng động nó”). John Murray tóm tắt sứ điệp của Chúa chúng ta bằng những lời sau đây:

“Trong khi gió là vô hình, không thể cưỡng lại và không chịu sự chi phối nào của ý muốn chúng ta, thì nó vẫn bày tỏ sự hiện diện của nó ở nơi nó hiện hữu: chúng ta nghe thấy các hiệu quả của nó. Cũng vậy đối với sự sinh mới. Nó bày tỏ chính nó trong bông trái của Thánh Linh — ‘hễ chi sanh bởi Thánh Linh là thần linh’. Bằng một sự vận hành bí mật, không thể hiểu thấu, khi nào, ở đâu và bằng cách nào Thánh Linh muốn, Ngài sinh ra, hay ban sự sinh cho, con người, và đây là một sự sinh trở nên hiển lộ trong những bông trái thích hợp với bản tính và mục đích của nó” (187-88).
LƯU Ý CỦA NGƯỜI DỊCH: Bản dịch giữ nguyên mục lục đầu sách và cấu trúc các chương cùng các bài phụ lục như bản nguồn, kể cả một vài khác biệt về hình thức giữa mục lục và tiêu đề trong chính văn vốn có sẵn trong bản nguồn. Phần cuối sách của nhà xuất bản đã được lược bỏ. Một số trích dẫn Kinh Thánh in sai đã được hiệu đính theo đúng bản văn được trích dẫn, và cách dịch về lòng thương xót theo chủ đề đã được thống nhất trong phần đầu sách. Các trích dẫn trong sách đều nằm trong chính văn, không có hệ thống ghi chú cuối sách.

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện