Giáo Lý Kinh Thánh Về Sự Tái Sinh
John Hendryx · The Biblical Doctrine of Regeneration (Reformed Theology eBook)
Bản dịch do AI (MG-2) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
- Giáo Lý Kinh Thánh Về Sự Tái Sinh
- LỜI TỰA
- Chương XIX: Tiếng Gọi Và Sự Tái Sinh
- I. NGUYÊN NHÂN lớn đầu tiên của sự sinh lại này. Sự sinh lại này, sự biến đổi thuộc linh lớn lao này — đến từ đâu — và bắt đầu như thế nào? Có ai có thể tự ban nó cho mình khi mình muốn chăng? Có ai có thể tự thay đổi tấm lòng mình chăng? Không! điều ấy là không thể. Chúng ta không thể làm cho linh hồn mình sống lại và ban sự sống cho nó hơn là chúng ta có thể làm cho thân thể mình; chúng ta không thể tự trỗi dậy và trở thành con người mới bằng sức mình hơn là chúng ta có thể rửa sạch tội lỗi bằng công việc của mình. Điều ấy là không thể! Con người tự nhiên bất lực như La-xa-rơ khi ông nằm yên, lạnh và bất động trong mồ. Chúng ta có thể, nói ví von, lăn hòn đá ra và phơi bày công việc buồn thảm của sự chết — nhưng chúng ta không thể làm gì hơn. Phải có một quyền năng mạnh hơn xa mọi quyền năng của đất đang hành động trước khi con người tự nhiên có thể thức dậy, trỗi dậy và bước ra như một tạo vật mới. Và làm trọn điều ấy là chức vụ đặc biệt của Thánh Linh của Đấng Christ, Đức Thánh Linh, là Đấng mà Chúa Giê-xu đã hứa sẽ sai đến. Chính Ngài làm cho sống lại; chính Ngài ban sự sống. Chỉ Thánh Linh mới có thể làm cho hạt giống chúng ta gieo ra kết quả; chỉ Thánh Linh mới có thể đặt nền móng đầu tiên của vương quốc thánh ấy, là vương quốc chúng ta muốn thấy được thiết lập trong lòng anh em. Chính Thánh Linh phải vận hành trên những linh hồn hoang vu cằn cỗi này trước khi chúng có thể trở thành vườn của Chúa. Chính Thánh Linh phải mở những cửa sổ tối tăm của lương tâm chúng ta trước khi ánh sáng thật có thể chiếu vào những buồng trong ấy. Và như vậy, người được sinh lại là sinh ra, chẳng phải bởi huyết, hoặc bởi ý muốn xác thịt, hoặc bởi ý muốn người, nhưng bởi Đức Chúa Trời; vì Thánh Linh chính là Đức Chúa Trời thật.
- Chương 1 - Sự Cần Thiết Của Nó
- Chương 2 Bản Chất Của Nó
- Chương 3 Các Hiệu Quả Của Nó
- Chương X, Mục 1 và 2.
- Chương VIII, Mục 5.
Giáo Lý Kinh Thánh Về Sự Tái Sinh
GIÁO LÝ KINH THÁNH VỀ SỰ TÁI SINH
John Hendryx
LỜI TỰA
Sự tái sinh duy thần (sự sanh lại là công việc của một mình Đức Chúa Trời, chứ không phải là sự hợp tác giữa con người với Đức Chúa Trời) là một phước hạnh cứu chuộc đã được Christ mua chuộc và được Đức Thánh Linh áp dụng cho những người mà Đức Chúa Cha đã ban cho Con (1 Phi-e-rơ 1:3; Giăng 6:37, 39; Giăng 17:9). Ân điển này vận hành độc lập với mọi sự hợp tác của con người, và truyền vào linh hồn sa ngã quyền năng nhờ đó người sắp được cứu được ban cho năng lực cách hiệu quả để đáp ứng lời kêu gọi Phúc Âm bên ngoài (Công vụ 2:39; 1 Cô-rinh-tô 1:2, 9, 24; Rô-ma 8:30; Giăng 1:13; Công vụ 13:48). Chính quyền năng siêu nhiên của một mình Đức Chúa Trời ban cho chúng ta khả năng và ước muốn thuộc linh để tuân theo các điều kiện của giao ước ân điển; nghĩa là, để nắm lấy Đấng Cứu Chuộc bằng đức tin sống động, để bước lên các điều khoản của sự cứu rỗi, để ăn năn từ bỏ các thần tượng, và để yêu mến Đức Chúa Trời cùng Đấng Trung Bảo cách tối thượng. Đức Thánh Linh, trong khi làm cho linh hồn sống lại, cách thương xót ban cho kẻ được chọn của Đức Chúa Trời năng lực và khuynh hướng để thực hành thuộc linh đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ (Giăng 6:44; 1 Giăng 5:1). Công việc tức thì và hết sức cá nhân này của Đức Chúa Trời là phương tiện nhờ đó Đức Thánh Linh đem chúng ta vào sự hiệp một sống động với Ngài.
Vì đức tin vượt xa mọi năng lực của bản tính chưa tái sinh của chúng ta, nên chỉ một mình Đức Chúa Trời mới có thể ban cho tai thuộc linh để nghe và mắt thuộc linh để thấy vẻ đẹp của Christ trong Phúc Âm. Một mình Đức Chúa Trời dẹp tan sự thù nghịch của kẻ có tội, biến lòng bằng đá của hắn thành lòng bằng thịt (2 Cô-rinh-tô 4:4–6). Chính Đức Chúa Trời, Đức Thánh Linh, ban sự soi sáng và sự hiểu biết về Lời Ngài để chúng ta tin; chính Đức Chúa Trời khiến chúng ta sống lại từ sự chết của tội lỗi, Đấng cắt bì lòng chúng ta, mở tai chúng ta; chỉ một mình Đức Chúa Trời mới có thể ban cho chúng ta một giác quan mới, một năng lực thuộc linh để chiêm ngưỡng vẻ đẹp và sự tuyệt hảo vô song của Chúa Giê-xu Christ. Sứ đồ Giăng đã ghi lại lời Chúa Giê-xu phán với Ni-cô-đem rằng chúng ta vốn yêu sự tối tăm, ghét sự sáng, và QUYẾT KHÔNG đến cùng sự sáng (Giăng 3:19, 20). Và vì sự chống cự cứng cỏi của chúng ta đối với Đức Chúa Trời bắt rễ trong tình cảm của chúng ta như vậy, nên chỉ một mình Đức Chúa Trời, bởi ân điển Ngài, mới có thể cách yêu thương biến đổi, chế ngự và làm dịu khuynh hướng phản nghịch của chúng ta. Con người tự nhiên, tách khỏi công việc làm cho sống lại của Đức Thánh Linh, sẽ không tự mình đến cùng Christ vì hắn thù nghịch với Đức Chúa Trời và không thể hiểu được những điều thuộc linh (1 Cô-rinh-tô 2:14). Chiếu sáng vào mắt người mù không thể khiến người ấy thấy được, vì muốn thấy trước hết phải có đôi mắt khỏe mạnh. Cũng vậy, chỉ đọc hay nghe Lời Đức Chúa Trời không thể khơi dậy đức tin cứu rỗi nơi người đọc (1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:4, 5), trừ khi Đức Chúa Trời cày xới mảnh đất hoang của lòng chúng ta và Đức Thánh Linh làm cho hạt giống của Lời "nảy mầm", mở mắt chúng ta để thấy vẻ đẹp và sự tuyệt hảo chân thật của Christ, và hiệp chúng ta với Ngài qua đức tin do Đức Thánh Linh tác thành. Như vậy, vấn đề của sự trở lại không nằm ở Lời hay Luật pháp của Đức Chúa Trời, mà nằm ở lòng kiêu ngạo của con người. Sự khiêm nhường cần thiết để vâng phục Phúc Âm, vì thế, không phải do ý chí con người khơi dậy mà do lòng thương xót của Đức Chúa Trời (Rô-ma 9:16), vì không ai có thể tin Phúc Âm trừ khi Đức Chúa Trời ban cho (Giăng 6:63, 65). Như một minh họa về cách Đức Thánh Linh dùng phương tiện của Lời rao giảng để dẹp tan những tấm lòng khép kín, sách Công vụ ghi lại công việc của Đức Thánh Linh trong sự giảng dạy của các sứ đồ, và trong một trường hợp có chép rằng "Chúa mở lòng [Ly-đi] ra để nàng chú ý đến những điều Phao-lô giảng" (Công vụ 16:14). Đức Thánh Linh cũng phải ban cho mọi con dân Ngài sự sống thuộc linh và sự hiểu biết, nếu lòng họ được mở ra và nhờ đó đáp ứng với Christ trong đức tin. Chúa Giê-xu Christ là nguồn của mọi phước hạnh, kể cả phước hạnh ban cho chúng ta một tấm lòng mới để tin (Phục truyền 30:6).
Đối với những ai lo ngại về việc dành quá nhiều thời gian để bàn luận với nhau về mọi điều thần học, câu trả lời của tôi là chúng ta phải rao giảng toàn bộ ý chỉ của Kinh Thánh. Chúa Giê-xu đã bàn về giáo lý này với những kẻ chưa tin MỘT CÁCH TRIỆT ĐỂ. Chỉ riêng Giăng 6 thôi: "Hết thảy những người Cha cho Ta sẽ đến cùng Ta" (câu 37); "Đức Thánh Linh ban sự sống, xác thịt chẳng ích chi... không ai đến cùng Ta được, trừ khi Đức Chúa Trời ban cho" (câu 63 và 65). Nếu Chúa Giê-xu cho rằng điều này là thích hợp thì chúng ta cũng nên như vậy. Sự tái sinh duy thần (chỉ bởi ân điển) tước khỏi con người mọi hy vọng có thể có nơi chính mình. Thật vậy, chúng ta kêu gọi mọi người tin Phúc Âm. Nhưng như Chúa Giê-xu đã phán với Phi-e-rơ khi ông trả lời đúng về Ngài là ai: "Xác thịt và huyết không tỏ cho ngươi biết điều này, nhưng là Cha Ta ở trên trời" — những ví dụ như thế là vô số. Cả hai điều đều cần được rao giảng từ bục giảng, bằng không chúng ta đang lựa chọn tùy ý.
Sau đây là những bài luận và bài giảng được tuyển chọn cẩn thận từ lịch sử Hội Thánh, chứng tỏ rằng đây là sợi chỉ bạc của chính thống mà Đức Chúa Trời đã tỏ ra trong Kinh Thánh của Ngài cho dân trung tín của Ngài suốt các thế kỷ. Nguyện Đức Chúa Trời được tôn vinh và các thánh đồ được gây dựng trong khi đọc những bài này.
SỰ BẤT LỰC HOÀN TOÀN CỦA CON NGƯỜI KHÔNG THỂ TỰ CỨU MÌNH
Thomas Boston
Bài viết sau đây được trích từ tác phẩm kinh điển của Boston, Bản Tính Con Người Trong Bốn Trạng Thái (Chương 3, trang 183–197).
Vì khi chúng ta còn yếu đuối, đúng kỳ hạn Christ đã chịu chết vì kẻ có tội. Rô-ma 5:6
Không ai đến cùng Ta được, trừ khi Cha, là Đấng đã sai Ta, kéo người ấy đến. Giăng 6:44
Chúng ta nay đã thấy sự bại hoại toàn diện của bản tính con người, và gánh nặng thịnh nộ đè trên hắn, vực thẳm khốn khổ mà hắn bị chìm đắm trong trạng thái tự nhiên của mình. Nhưng có một phần trong sự khốn khổ của hắn đáng được xem xét cách đặc biệt; đó là sự bất lực hoàn toàn của hắn trong việc tự phục hồi mình, mà sự nhận biết điều này là cần thiết cho sự hạ mình đúng đắn của một kẻ có tội. Điều tôi định trình bày ở đây chỉ là đề ra một vài điều, nhờ đó thuyết phục người chưa tái sinh về sự bất lực này của mình, để hắn thấy nhu cầu tuyệt đối về Christ và về quyền năng của ân điển Ngài.
Một người rơi xuống hố không thể được cho là tự cứu mình ra được, trừ phi bằng một trong hai cách: hoặc tự mình làm hết mọi việc, hoặc nắm lấy và tận dụng sự giúp đỡ do người khác đưa ra. Cũng vậy, một người chưa trở lại không thể được cho là tự cứu mình ra khỏi trạng thái tự nhiên của mình, trừ phi hoặc theo con đường của luật pháp, tức giao ước việc làm, bằng cách tự mình làm hết mọi việc mà không có Christ; hoặc theo con đường của Phúc Âm, tức giao ước ân điển, bằng cách vận dụng sức mình để nắm lấy và sử dụng sự giúp đỡ do một Đấng Cứu Thế đưa ra. Nhưng, than ôi! người chưa trở lại đã chết trong hố, và không thể tự cứu mình bằng cách nào trong hai cách ấy; không phải cách thứ nhất, vì câu Kinh Thánh thứ nhất cho chúng ta biết rằng khi Chúa chúng ta đến giúp chúng ta, "chúng ta còn yếu đuối", không thể tự phục hồi mình. Chúng ta là kẻ có tội, vì thế ở dưới gánh nặng của tội lỗi và thịnh nộ, nhưng lại "không có sức", không thể đứng vững dưới gánh nặng ấy; cũng không thể quăng nó đi hay thoát ra khỏi nó: đến nỗi toàn thể nhân loại chắc chắn đã hư mất, nếu "Christ đã không chịu chết vì kẻ có tội", và đem sự giúp đỡ đến cho những người không bao giờ có thể tự phục hồi mình. Nhưng khi Christ đến và đưa sự giúp đỡ cho kẻ có tội, họ không thể nắm lấy sao? Họ không thể tận dụng sự giúp đỡ khi nó đến tay họ sao? Không, câu Kinh Thánh thứ hai cho biết, họ không thể; "Không ai đến cùng Ta được", tức là tin nơi Ta (Giăng 6:44), "trừ khi Cha kéo người ấy đến". Đây là một sự kéo khiến họ có thể đến, là những người cho đến lúc ấy không thể đến; và vì thế không thể tự cứu mình bằng cách tận dụng sự giúp đỡ được đưa ra. Đây là một sự kéo luôn luôn hiệu quả; vì nó không thể kém hơn "nghe và học nơi Cha", mà ai dự phần vào điều ấy đều đến cùng Christ (câu 45). Vì thế đây không phải là sự kéo theo cách thuyết phục thuần túy về mặt đạo đức, vốn có thể, phải, và luôn luôn vô hiệu. Nhưng đây là sự kéo bằng quyền năng lớn lao (Ê-phê-sô 1:19), tuyệt đối cần thiết cho những người tự mình không có quyền năng nào để đến và nắm lấy sự giúp đỡ được đưa ra.
Vậy hỡi người chưa tái sinh, hãy lắng nghe và tin chắc rằng như ngươi ở trong trạng thái khốn khổ nhất bởi bản tính, thì ngươi cũng hoàn toàn bất lực không thể tự phục hồi mình bằng cách nào. Ngươi đã hư hỏng; và ngươi sẽ bắt tay vào việc tự phục hồi mình bằng đường nào? Ngươi sẽ chọn đường nào trong hai đường? Ngươi sẽ tự mình thử, hay sẽ tận dụng sự giúp đỡ? Ngươi sẽ đi theo đường việc làm, hay đường Phúc Âm? Tôi biết rất rõ rằng ngươi sẽ chẳng thèm thử đường Phúc Âm, cho đến khi ngươi thấy việc phục hồi là bất khả thi theo đường luật pháp. Vì thế, chúng ta sẽ bắt đầu từ nơi bản tính bại hoại dạy con người bắt đầu, tức là, từ đường luật pháp việc làm.
Hỡi kẻ có tội, ta muốn ngươi tin rằng việc làm của ngươi sẽ không bao giờ thành tựu được điều ấy. Hãy làm việc, và làm hết sức mình; ngươi sẽ không bao giờ có thể tự mình làm việc ra khỏi trạng thái bại hoại và thịnh nộ này. Ngươi phải có Christ, bằng không ngươi sẽ hư mất đời đời. Chỉ "Christ ở trong anh em" mới có thể là sự trông cậy về vinh hiển. Nhưng nếu ngươi cứ nhất định thử, thì ta phải trình bày cho ngươi, từ Lời không hề thay đổi của Đức Chúa Trời hằng sống, hai điều mà ngươi phải tự mình làm. Nếu ngươi làm được, thì phải công nhận rằng ngươi có thể tự phục hồi mình; nhưng nếu không, thì ngươi chẳng làm được gì theo đường này cho sự phục hồi của mình.
1. "Nếu ngươi muốn vào sự sống, hãy giữ các điều răn" (Ma-thi-ơ 19:17). Nghĩa là, nếu ngươi muốn nhờ làm mà vào sự sống, thì hãy giữ trọn vẹn mười điều răn; vì mục đích của những lời này là đập tan sự kiêu ngạo của lòng người, và cho hắn thấy nhu cầu tuyệt đối về một Đấng Cứu Thế, từ sự bất khả thi của việc giữ luật pháp. Câu trả lời được đưa ra phù hợp với lời hỏi. Chúa chúng ta sửa lại lời chào "Thưa Thầy nhân lành" (Ma-thi-ơ 19:16) của hắn, phán rằng: "Chẳng có ai nhân lành cả, chỉ một mình Đức Chúa Trời" (Ma-thi-ơ 19:17). Như thể Ngài phán: Ngươi tưởng mình là người nhân lành, và Ta cũng vậy; nhưng khi nói về sự nhân lành, loài người và các thiên sứ đều có thể che mặt trước Đức Chúa Trời nhân lành. Về câu hỏi của hắn, trong đó hắn bộc lộ khuynh hướng theo luật pháp, Christ không trả lời rằng: "Hãy tin thì sẽ được cứu"; điều ấy hẳn đã không thích hợp trong trường hợp một người tưởng mình có thể tự lo liệu khá tốt, nếu chỉ biết "việc lành nào mình phải làm"; nhưng, phù hợp với tâm trạng hắn đang có, Ngài bảo hắn "hãy giữ các điều răn"; hãy giữ cách kỹ lưỡng và chính xác, như những kẻ canh tù nhân, kẻo có tên nào trốn thoát, và mạng sống mình bị lấy thay cho những tên trốn thoát. Vậy hỡi người chưa tái sinh, hãy xem ngươi có thể làm gì trong việc này; vì nếu ngươi muốn tự phục hồi mình theo đường này, ngươi phải giữ trọn vẹn các điều răn của Đức Chúa Trời.
(1) Sự vâng lời của ngươi phải trọn vẹn, về mặt nguyên tắc của nó; nghĩa là, linh hồn ngươi, nguyên tắc của hành động, phải hoàn toàn thanh sạch, và tuyệt đối không có tội lỗi. Vì luật pháp đòi hỏi mọi sự trọn vẹn về mặt đạo đức; không chỉ thực tế, mà còn thói quen: và như vậy luật pháp lên án tội lỗi nguyên thủy; sự ô uế của bản tính, cũng như của hành động. Nay, nếu ngươi làm được điều này, ngươi sẽ có thể trả lời câu hỏi của Sa-lô-môn, mà chưa một hậu tự nào của A-đam từng trả lời được: "Ai có thể nói: Ta đã làm cho lòng ta trong sạch?" (Châm ngôn 20:9). Nhưng nếu ngươi không thể, thì chính sự thiếu sự trọn vẹn này là tội lỗi, và như vậy khiến ngươi phơi bày trước sự rủa sả và cắt ngươi khỏi sự sống. Phải, nó khiến mọi hành động của ngươi, ngay cả những hành động tốt nhất của ngươi, đều thành tội lỗi: "Ai có thể lấy vật sạch ra từ vật không sạch?" (Gióp 14:4). Và ngươi tưởng nhờ tội lỗi mà tự cứu mình ra khỏi tội lỗi và khốn khổ sao?
(2) Sự vâng lời của ngươi cũng phải trọn vẹn về các phần. Nó phải rộng bằng toàn bộ luật pháp của Đức Chúa Trời: nếu ngươi thiếu một điều, ngươi tiêu rồi; vì luật pháp tuyên bố sự rủa sả trên kẻ không tiếp tục trong mọi điều đã chép trong đó (Ga-la-ti 3:10). Ngươi phải vâng theo toàn bộ luật pháp cả trong lẫn ngoài, giữ mọi điều răn trong lòng và trong đời sống. Nếu ngươi phạm bất cứ một điều nào trong chúng, điều ấy sẽ bảo đảm sự hư hỏng của ngươi. Một tư tưởng hư không, hay một lời nói nhàn rỗi, vẫn sẽ giam ngươi dưới sự rủa sả.
(3) Nó phải trọn vẹn về mức độ, như sự vâng lời của A-đam, khi ông còn đứng trong sự vô tội. Luật pháp đòi hỏi điều này, và sẽ không chấp nhận kém hơn (Ma-thi-ơ 22:37): "Ngươi phải hết lòng, hết linh hồn, hết ý mà yêu Chúa, là Đức Chúa Trời ngươi". Nếu thiếu một mức độ nào của tình yêu ấy, mà luật pháp đòi hỏi, nếu mỗi phần trong sự vâng lời của ngươi không được đưa lên đến đỉnh cao nhất đã truyền, thì sự thiếu ấy là một sự vi phạm luật pháp, và như vậy vẫn để ngươi dưới sự rủa sả. Một người có thể mang bao nhiêu thùng nước đến ngôi nhà đang cháy, tùy sức mình mang được, nhưng ngôi nhà vẫn có thể bị thiêu rụi, và sẽ bị thiêu rụi, nếu hắn không mang đủ số thùng để dập tắt lửa. Cũng vậy, dầu ngươi có làm theo sức mình trong việc giữ các điều răn, nếu ngươi thiếu hụt dù chỉ một mức độ nhỏ nhất của sự vâng lời mà luật pháp truyền, ngươi chắc chắn hư hỏng đời đời, trừ khi ngươi nắm lấy Christ, từ bỏ mọi sự công bình của mình như giẻ rách dơ bẩn. (Xem Rô-ma 10:5; Ga-la-ti 3:10).
(4) Nó phải liên tục, như sự vâng lời của con người Christ, là Đấng luôn làm những điều đẹp lòng Cha, vì nội dung của luật pháp là: "Đáng rủa thay là kẻ không bền đỗ trong mọi sự đã chép trong sách luật pháp, đặng làm theo!" Vì thế, dầu sự vâng lời của A-đam, trong một thời gian, là tuyệt đối trọn vẹn; nhưng vì rốt cuộc ông đã thất bại trong một điểm, tức là, ăn trái cấm, ông đã rơi dưới sự rủa sả của luật pháp. Nếu một người sống làm tôi trung của vua mình cho đến cuối đời, rồi sau đó âm mưu phản nghịch, hắn phải chết vì tội phản nghịch. Cũng vậy, dầu ngươi có, suốt đời mình, sống trong sự vâng lời trọn vẹn luật pháp của Đức Chúa Trời, mà chỉ trong giờ lâm chung nuôi một tư tưởng hư không, hay thốt một lời nói nhàn rỗi, thì lời nói nhàn rỗi hay tư tưởng hư không ấy sẽ xóa sạch mọi sự công bình trước kia của ngươi, và hủy hoại ngươi; tức là, theo đường này mà ngươi đang tìm cách tự phục hồi mình.
Nay, sự vâng lời mà ngươi phải thực hiện, nếu muốn tự phục hồi mình theo đường luật pháp, là như vậy đó. Nhưng dầu ngươi có vâng lời như vậy, luật pháp vẫn giam ngươi trong trạng thái thịnh nộ, cho đến khi một đòi hỏi khác của nó được thỏa mãn.
2. Ngươi phải trả những gì ngươi nợ. Không thể chối cãi rằng ngươi là kẻ có tội; và bất kể ngươi sẽ ra sao trong tương lai, sự công bình phải được thỏa mãn về những tội lỗi ngươi đã phạm. Danh dự của luật pháp phải được duy trì, bằng việc ngươi chịu đựng cơn thịnh nộ đã tuyên bố. Có thể ngươi đã thay đổi lối sống, hay nay quyết tâm làm vậy, và bắt tay vào giữ các điều răn của Đức Chúa Trời: nhưng ngươi đã làm gì, hay sẽ làm gì, với món nợ cũ? Sự vâng lời của ngươi đối với Đức Chúa Trời, dầu có trọn vẹn, cũng là món nợ phải trả cho Ngài trong thời gian nó được thực hiện, và không thể nào thỏa mãn cho những tội lỗi trước kia, cũng như việc người thuê nhà trả tiền thuê của năm hiện tại không thể thỏa mãn cho chủ nhà về mọi khoản nợ cũ. Việc trả những món nợ mới có thể xóa cho một người khỏi những sổ sách cũ sao? Không, đừng tự dối mình; ngươi sẽ thấy những món nợ ấy được cất giữ nơi Đức Chúa Trời, và niêm phong trong kho tàng Ngài (Phục truyền 32:34). Vậy thì, hoặc ngươi phải chịu đựng cơn thịnh nộ mà vì tội lỗi mình ngươi phải chịu, theo luật pháp; hoặc ngươi phải công nhận rằng mình không thể chịu nổi, và nhờ đó chạy đến Đấng Bảo Lãnh, là Chúa Giê-xu Christ. Giờ hãy để ta hỏi ngươi: Ngươi có thể thỏa mãn sự công bình của Đức Chúa Trời không? Ngươi có thể trả món nợ của chính mình không? Chắc chắn là không: vì, Ngài là Đức Chúa Trời vô hạn, Đấng mà ngươi đã xúc phạm, hình phạt, xứng với tính chất của tội lỗi, phải là vô hạn. Nhưng hình phạt hay sự chịu khổ vì tội lỗi của ngươi không thể vô hạn về giá trị, vì ngươi là loài thọ tạo hữu hạn: vì thế, chúng phải vô hạn về thời gian hay sự kéo dài; nghĩa là, chúng phải đời đời. Và như vậy mọi sự chịu khổ của ngươi trong đời này chỉ là vật bảo chứng cho những gì ngươi phải chịu trong đời sau.
Nay, hỡi kẻ có tội, nếu ngươi có thể đáp ứng những đòi hỏi này, ngươi có thể tự phục hồi mình theo đường luật pháp. Nhưng ngươi há chẳng ý thức về sự bất lực của mình trong việc làm bất cứ điều nào trong những điều này, huống chi là làm hết mọi điều? nhưng nếu ngươi không làm hết, thì ngươi chẳng làm được gì. Ngươi có xoay sang lối sống nào, ngươi vẫn ở trong trạng thái thịnh nộ. Hãy vặn sự vâng lời của ngươi lên đến đỉnh cao nhất có thể; hãy chịu đựng những gì Đức Chúa Trời đặt trên ngươi; phải, hãy thêm, nếu ngươi muốn, vào gánh nặng, và bước đi dưới tất cả mà không chút nóng nảy: nhưng tất cả những điều này sẽ không thỏa mãn các đòi hỏi của luật pháp; vì thế ngươi vẫn là một loài thọ tạo hư hỏng. Than ôi, hỡi kẻ có tội, ngươi đang làm gì, trong khi ngươi cố gắng tự cứu mình, mà không tiếp nhận và hiệp một với Chúa Giê-xu Christ? Ngươi đang lao nhọc trong lửa, làm mình mệt nhọc vì sự hư không; lao nhọc để vào thiên đàng qua cánh cửa mà tội lỗi của A-đam đã chốt chặt, đến nỗi cả ông lẫn bất cứ hậu tự hư mất nào của ông, đều không bao giờ vào được qua nó. Ngươi há không thấy gươm lửa của sự công bình, ngăn ngươi khỏi cây sự sống? Ngươi há không nghe luật pháp tuyên bố sự rủa sả trên ngươi về mọi điều ngươi đang làm, ngay cả về sự vâng lời, những lời cầu nguyện, những giọt nước mắt, sự cải cách đời sống của ngươi, v.v.; vì, ở dưới quyền cai trị của luật pháp, những việc tốt nhất của ngươi cũng không tốt như luật pháp đòi hỏi, dưới hình phạt của sự rủa sả? Hãy tin đi, các ông ạ, nếu các ông sống và chết ngoài Christ, không được thực sự hiệp một với Ngài là A-đam thứ hai, là Đức Thánh Linh ban sự sống, và không đến dưới sự che phủ của huyết chuộc tội của Ngài, dầu các ông có làm hết sức mà người ta có thể làm, trong việc giữ các điều răn của Đức Chúa Trời, các ông sẽ không bao giờ thấy mặt Đức Chúa Trời trong bình an. Nếu từ lúc này các ông giã từ vĩnh viễn những niềm vui của đời này, và mọi công việc của nó, và từ nay chỉ bận rộn với sự cứu rỗi của linh hồn mình; nếu các ông đi vào "đồng vắng, sống bằng cỏ ngoài đồng, và làm bạn với chó rừng và chim cú; nếu các ông rút vào hang tối nào đó dưới đất, và khóc lóc về tội lỗi mình, cho đến khi khóc đến mù mắt; nếu các ông xưng tội bằng lưỡi mình, cho đến khi lưỡi dính vào vòm miệng; cầu nguyện, cho đến khi đầu gối chai như sừng; kiêng ăn, cho đến khi thân thể thành như bộ xương, và, sau tất cả những điều này, phó thân thể để bị thiêu đốt; lời đã ra khỏi miệng Chúa trong sự công bình và không thể trở lại, rằng các ông sẽ hư mất đời đời, bất chấp tất cả những điều này, vì không ở trong Christ (Giăng 14:6): "Chẳng bởi Ta thì không ai được đến cùng Cha" (Công vụ 4:12): "Chẳng có sự cứu rỗi trong đấng nào khác" (Mác 16:16): "Ai không tin sẽ bị đoán phạt!"
Sự phản đối: Nhưng Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời thương xót, và Ngài biết rằng chúng ta không thể đáp ứng những đòi hỏi này; vì thế chúng tôi hy vọng được cứu, nếu chúng tôi làm hết sức mình, và giữ các điều răn hết sức mình có thể.
Đáp 1: Dầu ngươi có thể làm nhiều điều, ngươi không thể làm đúng một điều nào: ngươi chẳng làm được gì đẹp lòng Đức Chúa Trời, khi ở ngoài Christ (Giăng 15:5): "Ngoài Ta các ngươi chẳng làm chi được". Một người chưa được đổi mới, như ngươi, chẳng làm được gì ngoài tội lỗi, như chúng ta đã chứng minh. Những hành động tốt nhất của ngươi là tội lỗi, và như vậy chúng gia tăng món nợ của ngươi đối với sự công bình: vậy làm sao có thể mong chúng giảm bớt nó?
Đáp 2: Dầu Đức Chúa Trời có đề nghị cứu con người, với điều kiện họ làm hết sức mình, trong việc vâng theo các điều răn Ngài, nhưng chúng ta có lý do để nghĩ rằng những kẻ cố gắng làm vậy sẽ không bao giờ được cứu: vì người nào làm hết sức mình ở đâu? Ai không thấy nhiều bước sai lầm mình đã phạm, mà mình có thể đã tránh? Có quá nhiều việc phải làm, quá nhiều cám dỗ lôi chúng ta ra khỏi đường bổn phận, và bản tính chúng ta rất dễ bị lửa địa ngục đốt cháy, đến nỗi chúng ta chắc chắn sẽ thất bại, ngay cả trong một điểm nào đó nằm trong phạm vi năng lực tự nhiên của mình. Nhưng,
Đáp 3: Dầu ngươi có làm hết sức mình có thể, ngươi vẫn hy vọng được cứu theo đường ấy cách luống công. Hy vọng này của ngươi dựa trên lời nào của Đức Chúa Trời? Nó không dựa trên luật pháp cũng chẳng dựa trên Phúc Âm; vì thế nó chỉ là sự lừa dối. Nó không dựa trên Phúc Âm; vì Phúc Âm dẫn linh hồn ra khỏi chính mình đến với Chúa Giê-xu Christ vì mọi sự; và nó lập vững luật pháp (Rô-ma 3:31). Trong khi hy vọng này của ngươi không thể đứng vững trừ phi trên đống đổ nát của luật pháp, mà Đức Chúa Trời sẽ tôn cao và làm cho đáng tôn. Từ đó thấy rõ, nó cũng không dựa trên luật pháp. Khi Đức Chúa Trời đặt A-đam làm việc để có hạnh phúc cho mình và hậu tự mình, sự vâng lời trọn vẹn là "điều kiện" Ngài đòi hỏi; và sự rủa sả được tuyên bố trong trường hợp không vâng lời. Luật pháp bị ông vi phạm, ông và hậu tự ông bị đặt dưới hình phạt vì tội đã phạm; và đồng thời vẫn bị ràng buộc phải vâng lời trọn vẹn. Vì thật vô lý khi nghĩ rằng việc con người phạm tội, và chịu khổ vì tội mình, sẽ giải thoát hắn khỏi bổn phận vâng lời Đấng Tạo Hóa mình. Khi Christ đến thế chỗ kẻ được chọn, để mua chuộc sự cứu rỗi cho họ, các điều khoản vẫn như cũ. Sự công bình đã bắt giữ kẻ được chọn: nếu Ngài muốn giải cứu họ, các điều khoản đã rõ. Ngài phải thỏa mãn về tội lỗi họ, bằng cách chịu hình phạt đáng phải chịu vì nó; Ngài phải làm điều họ không thể làm, tức là, vâng giữ luật pháp cách trọn vẹn, và như vậy làm trọn mọi sự công bình. Quả thật, tất cả những điều này Ngài đã làm, và như vậy trở nên "sự cuối cùng của luật pháp đặng sự công bình cho mọi kẻ tin" (Rô-ma 10:4). Và ngươi tưởng Đức Chúa Trời sẽ giảm bớt những điều khoản này đối với ngươi, trong khi Con một của Ngài cũng không được giảm bớt sao? Đừng mong đợi điều ấy, dầu ngươi có cầu xin với nước mắt bằng máu; vì nếu những giọt nước mắt ấy thắng thế, chúng phải thắng thế chống lại lẽ thật, sự công bình, và danh dự của Đức Chúa Trời (Ga-la-ti 3:10). "Đáng rủa thay là kẻ chẳng bền đỗ trong mọi sự đã chép trong sách luật pháp, đặng làm theo" (Ga-la-ti 3:12): "Vả, luật pháp không phải bởi đức tin; nhưng người nào làm theo các điều ấy thì sẽ sống bởi các điều ấy". Đúng là Đức Chúa Trời thương xót: nhưng Ngài há chẳng thể thương xót trừ khi Ngài cứu ngươi theo một đường không phù hợp với luật pháp Ngài cũng chẳng với Phúc Âm Ngài sao? Sự nhân từ và lòng thương xót của Ngài há chưa tỏ ra đủ, trong việc sai Con yêu dấu của Ngài, để làm "điều luật pháp không làm nổi, vì xác thịt làm cho luật pháp ra yếu đuối"? Ngài đã sắm sẵn sự giúp đỡ cho những kẻ không thể tự cứu mình: nhưng ngươi, vô cảm trước sự yếu đuối của chính mình, cứ nhất định tưởng mình có thể tự phục hồi mình bằng việc làm của mình, trong khi ngươi không làm được điều ấy hơn là dời những núi đồng ra khỏi chỗ chúng.
Vì thế ta kết luận, rằng ngươi hoàn toàn bất lực không thể tự phục hồi mình, theo đường việc làm, hay bởi luật pháp. Ôi ước gì ngươi cũng kết luận như vậy về chính mình!
Giờ chúng ta hãy thử xem kẻ có tội có thể làm gì để tự phục hồi mình, theo đường Phúc Âm. Có thể ngươi nghĩ rằng dầu mình không thể tự mình làm hết mọi việc, nhưng Chúa Giê-xu Christ đã đưa sự giúp đỡ cho ngươi, ngươi có thể tự mình nắm lấy nó, và dùng nó cho sự phục hồi của mình. Nhưng, hỡi kẻ có tội, hãy tin chắc về nhu cầu tuyệt đối của ngươi về ân điển của Christ: vì thật vậy, có sự giúp đỡ được đưa ra, nhưng ngươi không thể tiếp nhận nó: có sợi dây được ném ra để kéo những kẻ đắm tàu vào bờ, nhưng, than ôi họ không có tay để nắm lấy nó. Họ giống như những trẻ sơ sinh bị bỏ ngoài đồng trống, phải chết đói, dầu thức ăn nằm ngay bên cạnh, trừ khi có người đút vào miệng chúng. Để thuyết phục những người tự nhiên về điều này, hãy xem xét,
1. Rằng dầu Christ được rao ra trong Phúc Âm, nhưng họ không thể tin nơi Ngài. Đức tin cứu rỗi là đức tin của kẻ được chọn của Đức Chúa Trời, là ân tứ đặc biệt của Đức Chúa Trời ban cho họ, được tác thành trong họ bởi Đức Thánh Linh Ngài. Sự cứu rỗi được rao cho những ai sẽ tin nơi Christ, nhưng ngươi tin sao được? (Giăng 5:44). Nó được rao cho những ai sẽ đến cùng Christ; nhưng "không ai đến cùng Ngài được, trừ khi Cha kéo người ấy đến". Nó được rao cho những ai sẽ ngước nhìn Ngài, như Ngài được giương lên trên cây sào của Phúc Âm (Ê-sai 45:22); nhưng con người tự nhiên bị mù thuộc linh (Khải huyền 3:17); và về những điều của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, hắn không thể biết, vì những điều ấy phải được phân biệt cách thuộc linh (1 Cô-rinh-tô 2:14). Phải, ai muốn, người ấy được chào đón; hãy đến (Khải huyền 22:17); nhưng phải có một ngày quyền năng trên kẻ có tội, trước khi hắn có thể muốn (Thi thiên 110:3).
2. Con người tự nhiên không có gì để tận dụng, cho sự phục hồi của mình, sự giúp đỡ do Phúc Âm đem đến. Hắn bị quăng bỏ trong trạng thái thịnh nộ, và bị trói tay trói chân, đến nỗi không thể nắm lấy những sợi dây tình yêu được ném ra cho hắn trong Phúc Âm. Người thợ khéo nhất cũng không thể làm việc mà không có dụng cụ; người nhạc sĩ tài giỏi nhất cũng không thể chơi hay trên một nhạc cụ lệch tông. Ai có thể tin, hay ăn năn, khi sự hiểu biết mình là tối tăm (Ê-phê-sô 5:8), lòng mình là lòng bằng đá, cứng cỏi, vô cảm (Ê-xê-chi-ên 36:26), tình cảm mình hoàn toàn rối loạn và hư hỏng, ghét điều lành, và nghiêng về điều ác? Cánh tay của năng lực tự nhiên quá ngắn không với tới sự giúp đỡ siêu nhiên; vì thế những kẻ xuất sắc nhất về năng lực ấy thường xa cách nhất với những điều thuộc linh (Ma-thi-ơ 11:25): "Cha đã giấu những điều này khỏi kẻ khôn ngoan thông sáng!"
3. Con người không thể tự mình tác thành một sự thay đổi cứu rỗi nơi chính mình; nhưng hắn phải được thay đổi như vậy, bằng không hắn không thể tin cũng không thể ăn năn, cũng không bao giờ thấy thiên đàng. Không hành động nào có thể thiếu một nguyên tắc thích hợp. Tin, ăn năn, và những điều tương tự, là sản phẩm của bản tính mới và không bao giờ có thể được sản sinh bởi bản tính cũ bại hoại. Nay, con người tự nhiên có thể làm gì trong việc này? Hắn phải được tái sinh, được sanh lại cho sự trông cậy sống động; nhưng như đứa trẻ không thể chủ động trong sự sinh ra của chính mình, thì con người cũng không thể chủ động mà chỉ thụ động, trong sự tái sinh của chính mình. Lòng đóng kín đối với Christ: con người không thể mở nó, chỉ Đức Chúa Trời mới làm được bởi ân điển Ngài (Công vụ 16:14). Hắn đã chết trong tội lỗi; hắn phải được làm cho sống lại, được dựng dậy khỏi mồ mình; ai làm được điều này ngoài chính Đức Chúa Trời? (Ê-phê-sô 2:1–5). Phải, hắn phải được "dựng nên trong Chúa Giê-xu Christ để làm việc lành" (Ê-phê-sô 2:10). Đây là những công việc của quyền năng toàn năng, và không quyền năng nào kém hơn có thể làm được.
4. Con người, trong trạng thái sa ngã của mình, hoàn toàn bất lực không làm được điều gì thật sự tốt lành, như đã chứng minh rộng rãi trước đây: vậy làm sao hắn có thể vâng theo Phúc Âm? Bản tính hắn hoàn toàn trái ngược với Phúc Âm: làm sao hắn, tự mình, có thể đồng tình với kế hoạch cứu rỗi ấy, và tiếp nhận phương thuốc được đưa ra? Sự bại hoại của bản tính con người chắc chắn bao hàm sự bất lực hoàn toàn của hắn trong việc tự phục hồi mình bằng bất cứ cách nào, và ai đã tin chắc về điều này, ắt phải công nhận điều kia; vì chúng đứng vững hay sụp đổ cùng nhau. Dầu mọi sự mua chuộc của Christ được đưa cho người chưa tái sinh để đổi lấy một tư tưởng tốt, hắn cũng không thể ra lệnh cho nó (2 Cô-rinh-tô 3:5): "Không phải chúng tôi có tài sức mà nghĩ, như bởi chính mình chúng tôi!" Dầu nó được đưa ra với điều kiện một lời nói tốt, thì "hỡi dòng dõi rắn độc, các ngươi vốn là loài xấu, làm sao nói được điều tốt?" (Ma-thi-ơ 12:34). Phải, dầu để các ngươi tự chọn điều dễ nhất, chính Christ phán với các ngươi (Giăng 15:5): "Ngoài Ta các ngươi chẳng làm chi được!"
5. Con người tự nhiên không thể không chống lại sự Đức Chúa Trời đưa sự giúp đỡ cho hắn; nhưng sự chống cự ấy chắc chắn bị chế ngự nơi kẻ được chọn, bởi ân điển biến đổi. Lòng bằng đá há có thể không chống lại nhát búa sao? Không chỉ có sự bất lực, mà còn có sự thù nghịch và cứng cỏi trong ý chí con người bởi bản tính. Đức Chúa Trời biết, hỡi con người tự nhiên, dù ngươi biết hay không, rằng "ngươi cứng cỏi, cổ ngươi là gân sắt, trán ngươi là đồng" (Ê-sai 48:4), và không thể bị chế ngự, trừ bởi Đấng đã "phá vỡ các cửa đồng, và chặt đứt các then sắt". Vì thế, theo cách nói của loài người, việc biến đổi một kẻ có tội là công việc gian nan dường nào. Đôi khi hắn dường như bị mắc vào lưới Phúc Âm; nhưng chẳng mấy chốc hắn lại tuột ra. Lưỡi câu móc vào hắn; nhưng hắn giãy giụa, đến khi thoát khỏi nó, hắn ra đi với một vết thương rỉ máu. Khi những hy vọng tốt đẹp được ấp ủ về hắn, bởi những người quặn thắt vì sự hình thành Christ trong hắn, thì thường khi chẳng sinh ra gì ngoài gió. Lòng dối trá bày ra nhiều mưu chước để tránh một Đấng Cứu Thế, và lừa người ta mất hạnh phúc đời đời của mình. Như vậy con người tự nhiên nằm chìm trong trạng thái tội lỗi và thịnh nộ, hoàn toàn bất lực không thể tự phục hồi mình.
Sự phản đối 1: Nếu chúng ta hoàn toàn bất lực không làm được điều lành nào, thì Đức Chúa Trời đòi hỏi chúng ta làm điều ấy sao được? Đáp: Đức Chúa Trời dựng nên con người ngay thẳng (Truyền đạo 7:29), đã ban cho hắn quyền năng để làm mọi điều Ngài sẽ đòi hỏi hắn; quyền năng này con người đã đánh mất bởi lỗi của chính mình. Chúng ta bị ràng buộc phải phục vụ Đức Chúa Trời, và làm bất cứ điều gì Ngài truyền cho chúng ta, vì là loài thọ tạo của Ngài; và chúng ta cũng ở dưới mối dây ràng buộc thêm của một giao ước, vì mục đích ấy. Nay, chúng ta, bởi lỗi của chính mình, đã tự làm mình tàn tật, thì Đức Chúa Trời há mất quyền đòi hỏi công việc của chúng ta, vì chúng ta đã quăng bỏ sức mạnh Ngài ban cho chúng ta để thực hiện nó sao? Chủ nợ há không có quyền đòi con nợ trả tiền mình vì con nợ đã phung phí nó đi, và không thể trả cho mình sao? Thật vậy, nếu Đức Chúa Trời không thể đòi hỏi chúng ta điều gì hơn sức chúng ta làm được, thì chúng ta chẳng cần gì hơn để cứu mình khỏi thịnh nộ, ngoài việc tự làm mình bất lực đối với mọi bổn phận, và tự làm mình tàn tật không thể phục vụ Đức Chúa Trời bằng cách nào, như những kẻ phàm tục thường làm. Như vậy người nào càng chìm sâu trong tội lỗi, hắn sẽ càng an toàn khỏi thịnh nộ, vì nơi Đức Chúa Trời không thể đòi hỏi bổn phận nào nơi chúng ta, chúng ta không phạm tội khi bỏ sót nó; và nơi không có tội lỗi thì không thể có thịnh nộ. Về điều mà linh hồn chưa hạ mình có thể viện ra, chống lại việc Đức Chúa Trời đặt vốn liếng của chúng ta vào tay A-đam, sự công bình của sự sắp đặt ấy đã được giải thích trước đây. Nhưng hơn nữa, người chưa được đổi mới hằng ngày đang quăng bỏ ngay cả những tàn dư của năng lực tự nhiên, là ánh sáng và sức mạnh của lý trí còn tìm thấy giữa những đổ nát của nhân loại. Phải, hơn nữa, hắn sẽ không tin sự bất lực hoàn toàn của chính mình trong việc tự cứu mình; đến nỗi chính miệng hắn, hắn phải bị đoán xét. Ngay cả những kẻ lấy sự bất lực tự nhiên của mình đối với điều lành làm tấm che cho sự lười biếng, cũng cùng với những kẻ khác, trì hoãn công việc trở lại cùng Đức Chúa Trời hết lần này đến lần khác, và, dưới sự cáo trách, hứa hẹn lớn lao về sự cải cách, mà sau đó họ chẳng bao giờ giữ, và trì hoãn sự ăn năn của mình đến giường chết, như thể họ có thể tự cứu mình trong chốc lát; điều này cho thấy họ còn xa mới có cảm thức đúng đắn về sự bất lực tự nhiên của mình, bất kể họ giả vờ thế nào.
Nay, nếu Đức Chúa Trời có thể đòi hỏi con người bổn phận mà họ không thể làm, Ngài có thể cách công bình phạt họ vì đã không làm, bất chấp sự bất lực của họ. Nếu Ngài có quyền đòi món nợ vâng lời, Ngài cũng có quyền quăng con nợ vỡ nợ vào tù, vì đã không trả nó. Hơn nữa, dầu những người chưa tái sinh không có năng lực bởi ân điển, nhưng họ không thiếu năng lực tự nhiên mà họ sẽ không cải thiện. Có nhiều điều họ có thể làm, mà họ không làm; họ không muốn làm, và vì thế sự đoán phạt của họ sẽ là công bình. Phải, mọi sự bất lực của họ trong việc làm điều lành đều là tự nguyện; họ không muốn đến cùng Christ (Giăng 5:40). Họ không muốn ăn năn, họ sẽ chết (Ê-xê-chi-ên 18:31). Vậy họ sẽ bị đoán xét cách công bình, vì họ không chịu trở lại cùng Đức Chúa Trời, cũng không đến cùng Christ, mà yêu xiềng xích mình hơn tự do, và yêu sự tối tăm hơn sự sáng (Giăng 3:19).
Sự phản đối 2: Vậy tại sao các ông còn rao giảng Christ cho chúng tôi, kêu gọi chúng tôi đến cùng Ngài, tin, ăn năn, và dùng các phương tiện của sự cứu rỗi? Đáp: Vì đó là bổn phận của các ngươi phải làm vậy. Bổn phận của các ngươi là tiếp nhận Christ, như Ngài được rao ra trong Phúc Âm, ăn năn tội lỗi mình, và nên thánh trong mọi cách ăn nết ở; những điều này được Đức Chúa Trời truyền cho các ngươi; và điều răn của Ngài, chứ không phải năng lực của các ngươi, là thước đo bổn phận các ngươi. Hơn nữa, những lời kêu gọi và khuyên nhủ này là phương tiện mà Đức Chúa Trời vui lòng dùng, để biến đổi kẻ được chọn của Ngài, và tác thành ân điển trong lòng họ: đối với họ, "đức tin đến bởi sự người ta nghe" (Rô-ma 10:17), trong khi họ cũng bất lực không thể tự cứu mình như phần còn lại của nhân loại. Trên nền tảng rất vững chắc, chúng ta có thể, theo lệnh của Đức Chúa Trời, Đấng khiến kẻ chết sống lại, đến mồ mả họ, và nhân danh Ngài kêu lên: "Hỡi kẻ ngủ, hãy thức, hãy vùng dậy từ trong đám người chết, thì Christ sẽ chiếu sáng ngươi" (Ê-phê-sô 5:14). Và vì kẻ được chọn không thể được biết và phân biệt với những kẻ khác trước khi trở lại, như mặt trời chiếu trên mặt người mù, và mưa rơi trên đá cũng như trên đồng ruộng màu mỡ, nên chúng ta rao giảng Christ cho mọi người, và bắn mũi tên cách may rủi, mà chính Đức Chúa Trời hướng dẫn tùy ý Ngài thấy là phải. Hơn nữa, những lời kêu gọi và khuyên nhủ này không hoàn toàn luống công, ngay cả đối với những người không được chúng biến đổi. Những người như vậy có thể bị cáo trách, dầu họ không được biến đổi: dầu họ không được nên thánh bởi những phương tiện này, nhưng họ có thể bị kiềm chế bởi chúng khỏi lao vào sự thái quá của gian ác, mà bằng không họ hẳn đã đạt tới. Các phương tiện của ân điển phục vụ, như thể, để ướp nhiều linh hồn chết, mà chúng không bao giờ làm cho sống lại; dầu chúng không phục hồi họ vào sự sống, nhưng chúng giữ họ khỏi hư thối, như bằng không họ hẳn đã hư thối. Cuối cùng, dầu các ngươi không thể tự phục hồi mình, cũng không nắm lấy sự giúp đỡ cứu rỗi được đưa ra cho các ngươi trong Phúc Âm, nhưng ngay cả bởi quyền năng của bản tính, các ngươi có thể dùng các phương tiện bề ngoài và thông thường, nhờ đó Christ truyền đạt ích lợi của sự cứu chuộc cho những kẻ có tội hư hỏng, là những người hoàn toàn bất lực không thể tự phục hồi mình ra khỏi trạng thái tội lỗi và thịnh nộ. Các ngươi có thể và nên, nếu các ngươi muốn, làm nhiều điều sẽ đặt các ngươi vào con đường tốt đẹp để được sự giúp đỡ từ Chúa Giê-xu Christ. Các ngươi có thể đi xa đến mức không còn xa nước Đức Chúa Trời, như viên thông giáo khôn ngoan đã làm (Mác 12:34), dầu dường như ông thiếu năng lực siêu nhiên. Dầu các ngươi không thể chữa lành mình, nhưng các ngươi có thể đến bên ao, nơi nhiều người bệnh tật như các ngươi đã được chữa lành; dầu các ngươi không có ai đưa mình xuống ao, nhưng các ngươi có thể nằm bên bờ ao:
"Ai biết Đức Chúa Trời há chẳng sẽ trở lại, và để lại phước hạnh sau Ngài sao?" như trong trường hợp người bại liệt (được ghi trong Giăng 5:5–8). Ta hy vọng Sa-tan không xiềng các ngươi vào nhà mình, cũng không đóng cọc các ngươi xuống ruộng mình trong ngày của Chúa; nhưng các ngươi được tự do và có thể chờ đợi nơi các trụ cửa của sự khôn ngoan nếu các ngươi muốn. Khi các ngươi đến đó, hắn không đánh trống bên tai các ngươi, đến nỗi các ngươi không thể nghe điều được giảng; không có sức ép nào trên các ngươi, bắt các ngươi áp dụng mọi điều mình nghe cho người khác; các ngươi có thể áp dụng cho chính mình những gì thuộc về trạng thái và tình cảnh của mình. Khi các ngươi về nhà, các ngươi không bị xiềng trong nhà mình, nơi có lẽ không có lời giảng đạo đức nào được nghe, nhưng các ngươi có thể rút vào một nơi riêng biệt, nơi các ngươi có thể suy gẫm, và tra xét lương tâm mình bằng những câu hỏi thích hợp về điều mình đã nghe. Các ngươi không bị quỷ câm ám, đến nỗi không thể mở miệng cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời. Các ngươi không bị đuổi khỏi giường mình đến công việc thế gian, và từ công việc thế gian trở lại giường mình, đến nỗi các ngươi không thể, nếu các ngươi muốn, dâng vài lời cầu nguyện lên Đức Chúa Trời về trường hợp linh hồn hư mất của mình. Các ngươi có thể tra xét chính mình về trạng thái linh hồn mình, cách trang trọng, như trước mặt Đức Chúa Trời; các ngươi có thể nhận ra rằng mình không có ân điển, và rằng mình hư mất và khốn khổ nếu không có nó, và các ngươi có thể kêu cầu Đức Chúa Trời ban nó cho. Những điều này nằm trong phạm vi năng lực tự nhiên, và có thể thực hành nơi không có ân điển. Nó hẳn càng làm nặng thêm tội lỗi các ngươi, rằng các ngươi không chịu khó nhọc bấy nhiêu về trạng thái và trường hợp của linh hồn quý báu mình. Nếu các ngươi không làm điều mình có thể, các ngươi sẽ bị đoán xét, không chỉ vì thiếu ân điển, mà vì đã khinh dể nó.
Sự phản đối 3: Nhưng tất cả những điều này đều không cần thiết, vì chúng ta hoàn toàn bất lực không thể tự cứu mình ra khỏi trạng thái tội lỗi và thịnh nộ. Đáp: Đừng nhường chỗ cho sự lừa dối ấy, là sự lừa dối tách rời điều Đức Chúa Trời đã hiệp lại, tức là, việc dùng phương tiện và cảm thức về sự bất lực của chính mình. Nếu Thánh Linh của Đức Chúa Trời từng ảnh hưởng cách nhân từ trên linh hồn các ngươi, các ngươi sẽ trở nên thấu hiểu triệt để sự bất lực tuyệt đối của mình, mà vẫn bước vào việc dùng phương tiện cách mạnh mẽ. Các ngươi sẽ làm cho chính mình, như thể các ngươi phải làm hết mọi việc, mà vẫn bỏ qua mọi điều mình làm, như thể mình chẳng làm gì. Các ngươi há sẽ không làm gì cho chính mình vì các ngươi không thể làm hết mọi việc sao? Đừng đặt xuống kết luận vô đạo như vậy chống lại linh hồn mình. Hãy làm điều các ngươi có thể; và, có thể, trong khi các ngươi đang làm điều mình có thể cho chính mình, Đức Chúa Trời sẽ làm cho các ngươi điều các ngươi không thể. "Ngươi có hiểu điều ngươi đang đọc không?" Phi-líp hỏi hoạn quan; "Làm sao tôi hiểu được," ông đáp, "trừ khi có người hướng dẫn tôi?" (Công vụ 8:30–31). Ông không thể hiểu Kinh Thánh mình đọc, nhưng ông có thể đọc nó: ông đã làm điều mình có thể, ông đã đọc; và trong khi ông đang đọc, Đức Chúa Trời đã sai một người giải nghĩa đến cho ông. Dân Y-sơ-ra-ên ở trong cảnh ngặt nghèo lớn tại Biển Đỏ; và họ có thể tự cứu mình sao, khi một bên là núi, bên kia là kẻ thù truy đuổi; khi Pha-ra-ôn và đạo quân hắn ở sau lưng họ, và Biển Đỏ ở trước mặt họ? Họ có thể làm gì? "Hãy bảo dân Y-sơ-ra-ên," Đức Chúa Trời phán với Môi-se, "cứ tiến lên" (Xuất Ê-díp-tô 14:15). Họ tiến lên để làm gì? Họ có thể tự mở đường qua biển cho mình sao? Không; nhưng hãy tiến lên, Đức Chúa Trời phán: dầu họ không thể biến biển thành đất khô, nhưng họ có thể tiến lên đến bờ. Vậy họ đã làm; và khi họ làm điều mình có thể, Đức Chúa Trời đã làm cho họ điều họ không thể.
Câu hỏi 1: Đức Chúa Trời có hứa sẽ biến đổi và cứu những người, trong khi dùng phương tiện, làm điều mình có thể để tự cứu mình không? Đáp: Chúng ta không được nói cách gian ác thay cho Đức Chúa Trời; những người tự nhiên, vì xa lạ với các giao ước của lời hứa (Ê-phê-sô 2:12), không có lời hứa nào như vậy được ban cho họ. Tuy nhiên họ không hành động cách hợp lý trừ khi họ vận dụng các quyền năng mình có, và làm điều mình có thể. Vì, I. Có thể đường lối này sẽ thành công với họ. Nếu các ngươi làm điều mình có thể, có thể, Đức Chúa Trời sẽ làm cho các ngươi điều các ngươi không thể tự làm cho mình. Điều này đủ để quyết định một người trong một việc quan trọng tột bậc, như việc này (Công vụ 8:22): "Hãy cầu nguyện cùng Chúa, để họa chăng tư tưởng trong lòng ngươi được tha cho" (Giô-ên 2:14): "Ai biết Ngài há chẳng sẽ trở lại?" Nếu có thể thành công, thì nên thử. Nếu, trong một vụ đắm tàu trên biển, mọi thủy thủ và hành khách đều bám mỗi người một tấm ván vỡ để được an toàn, và một người trong họ thấy mọi người còn lại đều chết đuối, bất chấp nỗ lực hết sức của họ để tự cứu mình, nhưng chính khả năng thoát được bằng phương tiện ấy sẽ quyết định người ấy vẫn làm hết sức với tấm ván của mình. Vậy tại sao các ngươi không lý luận với chính mình, như bốn người phung ngồi nơi cửa thành Sa-ma-ri đã làm? (2 Các Vua 7:3–4). Tại sao các ngươi không nói: "Nếu chúng ta ngồi yên," không làm điều mình có thể, "chúng ta sẽ chết;" chúng ta hãy thử xem; nếu được cứu, "chúng ta sẽ sống;" nếu không, "chúng ta chỉ chết mà thôi?"
Câu hỏi 2: Có lẽ đường lối này sẽ thành công; Đức Chúa Trời tốt lành và thương xót; Ngài thích làm con người ngạc nhiên bằng ân điển Ngài, và thường "được những kẻ không tìm kiếm Ngài tìm thấy" (Ê-sai 65:1). Nếu các ngươi làm điều này, các ngươi đang ở trên đường bổn phận của mình, và các ngươi đang dùng các phương tiện, mà Chúa thường ban phước để phục hồi thuộc linh cho con người: các ngươi đặt mình vào đường của Thầy Thuốc vĩ đại, và như vậy có lẽ các ngươi sẽ được chữa lành. Ly-đi đã đi, cùng với những người khác, đến nơi "thường cầu nguyện"; và "Chúa mở lòng nàng ra" (Công vụ 16:13–14). Các ngươi cày và gieo, dầu không ai có thể nói chắc với các ngươi rằng các ngươi sẽ thu lại được bằng hạt giống mình đã gieo: các ngươi dùng phương tiện để phục hồi sức khỏe, dầu các ngươi không chắc chúng sẽ thành công. Trong những trường hợp này, sự có lẽ quyết định các ngươi; và tại sao trong việc này lại không? Sự nài nỉ, chúng ta thấy, làm được rất nhiều với con người. Vì thế hãy cầu nguyện, suy gẫm, khao khát sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, hãy đến nhiều nơi ngôi ân điển, nài xin ân điển, và đừng ngã lòng. Dầu Đức Chúa Trời không đoái đến các ngươi, là những người trong trạng thái hiện tại chỉ là một khối tội lỗi, bại hoại toàn diện, và hư hỏng trong mọi quyền năng của linh hồn mình, nhưng Ngài có thể đoái đến sự cầu nguyện, sự suy gẫm, và những phương tiện tương tự do chính Ngài lập, và Ngài có thể ban phước chúng cho các ngươi. Vì thế, nếu các ngươi không làm điều mình có thể, các ngươi không chỉ đã chết, mà các ngươi còn tuyên bố mình không xứng đáng với sự sống đời đời.
Tóm lại, hỡi các thánh đồ, hãy ngưỡng mộ sự tự do và quyền năng của ân điển, đã đến với họ trong tình trạng bất lực của họ, khiến xiềng xích họ rơi xuống, cửa sắt mở ra cho họ, dựng những loài thọ tạo sa ngã dậy, và đem họ ra khỏi trạng thái tội lỗi và thịnh nộ, nơi họ hẳn đã nằm và hư mất, nếu họ không được thăm viếng cách thương xót. Hỡi con người tự nhiên, hãy ý thức về sự bất lực hoàn toàn của mình trong việc tự phục hồi mình. Hãy biết rằng ngươi không có sức: và không thể đến cùng Christ, cho đến khi ngươi được kéo đến. Ngươi hư mất, và không thể tự cứu mình. Điều này có thể làm rung chuyển nền tảng hy vọng của ngươi, nếu ngươi chưa từng thấy nhu cầu tuyệt đối của mình về Christ và ân điển Ngài, mà tưởng mình có thể lo liệu cho mình bằng sự lịch thiệp, đạo đức, những ước muốn uể oải, và các bổn phận của mình, và bằng một đức tin và sự ăn năn đã nảy sinh từ quyền năng tự nhiên của mình, mà không có quyền năng và hiệu lực của ân điển Christ. Ôi hãy tin chắc về nhu cầu tuyệt đối của ngươi về Christ, và ân điển đắc thắng của Ngài, hãy tin sự bất lực hoàn toàn của ngươi trong việc tự phục hồi mình, để ngươi được hạ mình, bị lay khỏi sự tự tin của mình, và nằm xuống trong bụi tro, than thở về trường hợp khốn khổ của mình trước mặt Chúa. Một cảm thức đúng đắn về sự bất lực tự nhiên của ngươi, sự bất lực của bản tính con người sa ngã, sẽ là một bước tiến tới sự giải cứu.
Đến đây là hết về trạng thái tự nhiên của con người, trạng thái bại hoại toàn diện.
TÔI KHÔNG THỂ ĂN NĂN
Ichabod S. Spencer
Một trong những buổi nhóm trang nghiêm nhất mà tôi từng chứng kiến, đã được triệu tập vào tối ngày Sa-bát, tại một ngôi nhà riêng. Đó là một buổi nhóm vấn đạo; có hơn một trăm người tham dự, phần đông là thanh niên hoặc người trung niên. Cấu trúc của ngôi nhà khá đặc biệt. Có một hành lang rộng rãi, rộng chừng mười bộ và dài chừng bốn mươi bộ, chạy từ cửa trước dọc theo phía bên của ba phòng khách mở ra hành lang cũng như thông với nhau; và ở phía cuối hành lang này có một cầu thang dẫn lên tầng hai của ngôi nhà. Những chiếc ghế dài di động được đặt vào hành lang này, xếp dọc hai bên, để làm chỗ ngồi cho những người đến dự buổi nhóm, vì không thể chứa hết trong các phòng khách. Sau khi các buổi nhóm được tiếp tục tại nơi này được vài tuần, rõ ràng hành lang trở thành chỗ được ưa chuộng nhất. Khi những người khác nhau đến và ngồi vào chỗ "tùy ý thích", các ghế trong hành lang sẽ đầy, rồi cầu thang được dùng làm chỗ ngồi lên đến tận đỉnh, rồi hành lang tầng trên cũng chật kín, và cuối cùng là các phòng khách. Tôi thường đứng, khi nói với hội chúng, ở một trong những khung cửa mở từ hành lang vào phòng khách, nơi mắt tôi bao quát được toàn bộ những người trong hành lang, trên cầu thang và trong một phòng khách. Ngoài lời khuyên chung, tôi thường có thói quen nói chuyện với từng cá nhân, đi từ người này sang người khác. Và tất cả những người trong hành lang và trên cầu thang đều nghe được từng lời tôi nói trong cuộc trò chuyện ấy, và phần lớn những gì bất cứ ai nói với tôi. Và vì những lý do này, theo tôi đoán, những người đến đó thường chọn hành lang hoặc cầu thang. Việc những người khác lắng nghe những gì diễn ra trong cuộc trò chuyện giữa một cá nhân nào đó và tôi, chưa bao giờ khiến tôi dễ chịu. Tôi rất muốn được trò chuyện riêng với từng người; vì như thế họ sẽ ít e dè hơn, còn tôi thì chắc chắn hơn rằng những gì mình nói sẽ thực sự thích hợp và sẽ không bị ai đó, người mà lời ấy không nhắm đến, áp dụng sai. Và ngoài ra, đôi khi các cá nhân lại thốt ra những lời sai lầm đến nỗi tôi không muốn người khác nghe được, e rằng họ bị tổn hại bởi đó. Để tránh điều này, tôi thường nói nhỏ giọng; và nếu lời lẽ của cá nhân nào trở nên như điều tôi e có thể gây hại, tôi thường đột ngột ngắt cuộc trò chuyện bằng cách nói: Tôi sẽ đến thăm anh vào ngày mai.
Vào buổi tối mà tôi đang nhắc đến, mọi chỗ ngồi đều đã kín, và trên mỗi bậc cầu thang đều có ba người ngồi lên đến tận đỉnh, và nhiều người đã tìm được chỗ trong hành lang tầng trên. Đó là một buổi tối mùa hè êm ả và dịu mát; và sự tĩnh lặng hoàn hảo bao trùm đám đông tụ họp ở đó, không bị phá vỡ ngoại trừ bởi hơi thở dài hay tiếng thở than sâu lắng của một tâm hồn trầm tư nào đó. Tôi nghĩ mình chưa bao giờ thấy một hội chúng tĩnh lặng, trang nghiêm và trầm ngâm đến thế. Tôi đóng cửa trước lại, sau khi mọi người đã vào, và đứng vào chỗ quen thuộc của mình. Tôi ngần ngại không muốn nói. Tôi sợ thốt ra một lời. Dường như với tôi, bất cứ điều gì tôi có thể nói cũng sẽ kém trang nghiêm, kém ấn tượng, kém dạy dỗ hơn cái im lặng như mộ phần ấy trong một hội chúng gồm bao nhiêu linh hồn bất diệt, mỗi người đều được Đức Thánh Linh thăm viếng. Tôi đứng, một lúc, trong im lặng hoàn toàn. Sức mạnh của sự im lặng ấy thật đau đớn. Dân chúng ngồi trước mặt tôi, như những pho tượng cẩm thạch, — không một cử động, — không một tiếng động. Dường như tất cả đều đã ngừng thở. Tôi phá vỡ sự im lặng bằng cách chậm rãi nói nhỏ: — "Mỗi người trong các bạn đang nghĩ về linh hồn bất diệt của mình và về Đức Chúa Trời của mình." Tôi lại ngừng một lúc trọn một phút; vì tôi quá kính sợ, không biết phải nói gì. Rồi quỳ gối xuống, tôi bắt đầu cầu nguyện. Tất cả đều tự động quỳ xuống. Sau một lời cầu nguyện ngắn, tôi đề nghị nói vài lời với từng người trong họ, trong chừng mực có thể; và yêu cầu tất cả, trừ cá nhân mà tôi đang trò chuyện, hãy dốc lòng suy ngẫm hoặc cầu nguyện thầm với Đức Chúa Trời. Đi nhanh từ người này sang người khác, tôi đã nói chuyện với tất cả những người trong các phòng khách và trong hành lang, cho đến khi đến khoảng giữa hành lang, nơi mọi lời nói ra đều có thể được toàn thể hội chúng nghe thấy. Đến một người đàn ông, chừng ba mươi tuổi, mà tôi đã thấy ở đó ba lần trước, tôi nói với ông: — "Tôi không ngờ lại gặp anh ở đây tối nay. Tôi tưởng anh đã ăn năn trước giờ này rồi; và hẳn không còn phải hỏi: tôi phải làm gì để được cứu nữa chứ?"
"Tôi không thể ăn năn," ông nói, (với một giọng quả quyết và tuyệt vọng, và to đến nỗi làm tất cả chúng tôi giật mình.) Ngay lập tức, tôi cảm thấy tiếc cho lời thốt ra ấy. Nhưng tôi nghĩ không nên bỏ qua không để ý đến nó, mà để nó vang vọng trong tai của bao nhiêu tội nhân chưa ăn năn. Tôi lập tức đáp, khi đứng trước mặt ông, nhẹ nhàng mà trang nghiêm hết mức có thể: — "Anh hẳn phải có một tấm lòng gian ác khủng khiếp lắm! Anh không thể ăn năn! Anh yêu tội lỗi đến nỗi không thể buồn vì nó — không thể lìa bỏ nó — không thể ghét nó! — Anh hẳn đang ở trong một tình trạng khủng khiếp thật! Anh thù nghịch Đức Chúa Trời đến nỗi không thể buồn vì đã xúc phạm Ngài — không thể thôi chống cự Ngài — và ngay lúc này, khi anh nhận thức được sự sai trái và bất hạnh của nó, anh vẫn không thể thôi kháng cự Đức Thánh Linh, Đấng đang vật lộn với anh để đưa anh đến sự ăn năn! — Anh hẳn phải có một tấm lòng bại hoại khủng khiếp!"
"Tôi không thể ăn năn," ông lại nói, (với giọng đau buồn và bực dọc khôn tả) — "Tôi không thể ăn năn, với một tấm lòng như thế!"
"Điều đó có nghĩa là," tôi nói, "anh đã trở nên quá gian ác đến nỗi không còn muốn trở nên tốt hơn nữa; vì chẳng có gì ngoài sự gian ác khiến việc ăn năn trở nên khó khăn. Và rồi, anh chỉ viện một tội lỗi làm cớ cho một tội lỗi khác — tội của tấm lòng anh, làm cớ cho tội liên tục của tấm lòng anh!"
Ông vẫn khăng khăng. "Tôi không thể ăn năn! Tôi sẽ ăn năn nếu tôi có thể!" — (và nước mắt lăn dài trên má ông, mà ông dường như hoàn toàn không hay biết, cũng như không hay biết sự hiện diện của bất cứ ai ngoài tôi.)
"Anh sẽ ăn năn nếu anh có thể," tôi nói, "chỉ là một lời bào chữa của kẻ tự cho mình là công chính và tự biện minh. Tấm lòng dối trá của anh muốn nói qua đó rằng anh không gian ác đến nỗi cứ tiếp tục không ăn năn một cách cố ý. Nó muốn nói rằng anh muốn ăn năn, nhưng anh không thể. Anh bị lừa dối rồi. Anh không muốn. Anh tưởng mình muốn, nhưng anh lầm. Anh sẽ chẳng bao giờ muốn, trừ khi Đức Chúa Trời ứng nghiệm nơi anh lời hứa: 'Trong ngày quyền năng Chúa, dân Chúa tình nguyện lại đến.' Trong quyền năng ấy là niềm hy vọng duy nhất của anh, như tôi đã từng nói với anh, khi tôi thúc giục anh cầu nguyện. Nếu anh muốn ăn năn, điều gì ngăn trở anh? Tôi muốn anh ăn năn. Tất cả chúng ta ở đây đều muốn. Mọi thiên sứ trên trời đều muốn anh ăn năn. Đấng Christ đã chết để cứu chuộc anh cũng muốn. Đức Chúa Cha muốn. Đức Thánh Linh muốn, Đấng ngay lúc này đang vật lộn với anh để đưa anh đến sự ăn năn. Vậy điều gì ngăn trở anh? Chỉ có chính anh! Và khi anh nói anh không thể ăn năn, ý anh là anh không đáng bị trách vì đã đến đây tối nay với một tấm lòng không ăn năn. Anh bị lừa dối một cách thảm hại! Đức Chúa Trời trách anh! Toàn bộ Kinh Thánh trách anh! Lương tâm của chính anh, dù anh cố bịt miệng nó, cũng trách anh! — Lời bào chữa này sẽ không đứng vững!"
"Tôi không thể ăn năn!" ông lại nói, (bằng một giọng gay gắt, la lối, như thể tức giận.)
"Vậy thì Đức Chúa Trời không thể cứu anh," tôi nói; "vì Ngài không thể nói dối, và Ngài đã phán kẻ không ăn năn sẽ bị hủy diệt! Anh nói anh không thể ăn năn. Ngài không hề nói thế. Ngài truyền cho anh phải ăn năn."
Ông đáp, với nhiều xao động, nhưng bằng giọng nhỏ nhẹ: — "Tôi chắc mình đã cố gắng lâu lắm rồi; và tâm trí tôi đã bị dằn vặt ghê gớm. Tất cả đều vô ích. Tôi không thấy mình có thể ăn năn được!"
"Người khác đã ăn năn," tôi nói. "Trên đời có rất nhiều người ăn năn. Tôi thấy tối nay ở đây có một số người nghĩ rằng mình đã đến chỗ ăn năn, từ khi họ đến đây tối ngày Sa-bát trước. Một trong số họ đã nói với tôi lúc ấy, rất giống điều anh vừa nói với tôi bây giờ, rằng dường như ông không bao giờ có thể quay khỏi tội lỗi; nhưng ông đã nhận ra mình có thể. Còn về việc anh đã cố gắng lâu như thế, thời gian dài sẽ không cứu anh — nếu một người đã quay mặt sai hướng, càng đi lâu thì càng tệ. Ông ta nên dừng lại, và quay trở lại. Đó chính là lời kêu gọi của Kinh Thánh: 'Các ngươi khá xây bỏ, xây bỏ đường lối xấu của mình. Sao các ngươi muốn chết? Hãy trở lại và xây bỏ mọi sự phạm tội của mình; thì sự gian ác không trở nên cớ hư nát cho các ngươi. Kẻ ác khá bỏ đường mình, người bất nghĩa khá bỏ các ý tưởng; hãy trở lại cùng Đức Giê-hô-va.' Người khác đã quay về cùng Đức Chúa Trời, và anh cũng phải vậy. Nhưng tâm trí anh đã bám chặt vào ý tưởng về sự cố gắng và sự dằn vặt của mình, và anh lấy chúng làm cớ và làm sự tự cho mình là công chính."
"Anh nghĩ tôi là kẻ tự cho mình là công chính sao?" ông nói.
"Tôi biết anh là thế. Đó là khó khăn lớn nhất của anh. Anh đã cố gắng tự cứu mình. Anh đang cố gắng ngay lúc này. Khi anh cố gắng ăn năn, tấm lòng anh nhắm đến sự ăn năn, như một điều gì đó để giới thiệu mình với Đức Chúa Trời, và tạo thành một lý do để Ngài tha thứ và cứu anh. Đó chỉ là một sự vận hành của một tinh thần tự cho mình là công chính. Đó chỉ là một nỗ lực tự cứu mình, để tôn giáo của mình cứu mình, thay vì bởi đức tin nương cậy nơi Chúa Giê-xu Christ, để được cứu khỏi cơn thạnh nộ qua Ngài. Đây chính là trường hợp của mọi tội nhân chưa ăn năn. Sai lầm chỉ có một. Hình thức của nó có thể đa dạng; nhưng trong mọi trường hợp về bản chất đều là một điều. Sứ đồ Phao-lô đã mô tả nó một cách hoàn hảo: 'tìm cách' (từ điều này sang điều khác, từ mưu chước hay nỗ lực này sang mưu chước hay nỗ lực khác,) 'tìm cách lập sự công chính riêng của mình, nên không chịu phục sự công chính của Đức Chúa Trời; vì Đấng Christ là sự cuối cùng của luật pháp, đặng xưng mọi kẻ tin là công chính.' Người này cố gắng lập một sự công chính riêng của mình, từ những sự cải cách của mình; người khác, từ những bổn phận của mình; người khác nữa, từ những nỗ lực đau đớn hay những sự cáo trách đau đớn của mình; như anh vừa mới nhắc đến những sự dằn vặt trong tâm trí mình. Rõ ràng, anh đang cố gắng trở nên công chính trước mặt Đức Chúa Trời, qua nỗi đau đớn của mình — và sự ăn năn gắng gượng của mình. Và nếu anh tìm được chút bình an nào trong tâm trí theo cách ấy, thì đó cũng chỉ là một sự lừa dối, chẳng có chút tôn giáo thật nào trong đó. Anh phải đến cùng Chúa Giê-xu Christ, như một tội nhân nghèo nàn, có tội, hư mất, để được Ngài cứu một mình — được cứu bởi ân điển. Anh phải đến cùng Ngài, đúng như con người anh hiện tại, để được rửa sạch trong huyết Ngài, để được mặc lấy sự công chính của Ngài, để được che chở khỏi những tiếng sấm của luật pháp đời đời của Đức Chúa Trời, trong sự an toàn của sự chuộc tội đầy đủ mọi bề của Ngài. Anh phải chạy đến cùng Đấng Christ, như kẻ lỡ tay giết người chạy đến thành ẩn náu, trước khi bị gươm của kẻ báo thù huyết giết chết. Anh phải đến ngay lập tức, như đứa con hoang đàng đến cùng cha mình, trong tất cả sự nghèo nàn, đói khát, và rách rưới, cũng như tội lỗi. Anh phải kêu lên, như Phi-e-rơ đang chìm trong sóng, 'Chúa ơi, xin cứu lấy tôi.' Nhưng thay vì điều đó, anh chỉ đang nhìn vào chính mình, cố gắng tìm ra điều gì đó, hay tạo ra điều gì đó trong tấm lòng mình, để giới thiệu mình với Đức Chúa Trời. Và bằng cách khốn khổ này, anh đang khiến sự cứu rỗi trở thành một việc khó khăn hơn nhiều, so với điều Đức Chúa Trời đã làm. Anh đã quên mất ân điển nhưng không của Phúc Âm, sự chuộc tội đầy trọn của Chúa Giê-xu Christ, bởi sự hy sinh của chính mình Ngài."
"Nhưng," ông nói, "tôi không thể ăn năn và đến cùng Đấng Christ, bởi chính mình."
"Tôi chắc chắn chưa bao giờ nói anh có thể; và cũng chưa bao giờ muốn anh nghĩ mình có thể. Theo ý kiến tôi, Đức Chúa Trời cũng không muốn anh nghĩ thế. Và nếu anh đã nhận ra rằng mình không thể ăn năn bởi chính mình, tách khỏi sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, thì tôi mừng cho anh — anh đã nhận ra một lẽ thật quan trọng. Chắc chắn Đức Chúa Trời không bảo anh ăn năn bởi chính mình. Ngài bảo anh rằng 'Đấng Christ đã được tôn cao để ban sự ăn năn.' Ngài phán với mọi tội nhân: 'Sự hủy hoại của ngươi là tại ngươi; sự giúp đỡ của ngươi là ở nơi ta: hãy nương náu mình nơi sức mạnh ta, đặng hòa thuận cùng ta, phải, hãy hòa thuận cùng ta!' Trên cơ sở họ cần điều đó, Ngài đã hứa 'ban Đức Thánh Linh cho người xin Ngài.' Đức Chúa Trời không bao giờ mong anh ăn năn, mà không có sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, nhưng là có sự giúp đỡ ấy. Ngài biết anh quá gian ác không thể làm được, rằng anh không có sức, bất lực, hư mất, một tội nhân hư mất! — Và đây chính là cốt lõi của sai lầm của anh. Anh đã cố gắng ăn năn, theo một cách mà Đức Chúa Trời chưa bao giờ bảo anh, chỉ bằng sức riêng của mình, thay vì cố gắng để Đức Chúa Trời thương xót anh, và cứu anh bởi sự giúp đỡ của Ngài. Anh đã nhìn vào những khả năng bên trong mình, thay vì nhìn lên sự giúp đỡ từ trên. Anh đã tin cậy nơi chính mình, thay vì phó thác mình cho ân điển của Đấng Christ. Và đó chính là lý do anh đã thất bại; và giờ anh than phiền rằng mình 'không thể ăn năn'; trong khi, thực ra, anh có đúng cùng một sự đầy đủ, như những người ăn năn chung quanh anh. Điều đã giúp họ, cũng có thể giúp anh. Và anh càng sớm bị đuổi khỏi mọi sự tự tìm kiếm và tự nương cậy ấy, thì càng tốt cho anh. Anh đang mắc sai lầm kép là đánh giá thấp bản tính của Đức Chúa Trời, và đánh giá quá cao bản thân mình. Đức Chúa Trời nhân từ và đầy ân điển hơn anh tưởng nhiều. Ngài sẵn sàng cứu anh hơn anh tưởng. Và khi Ngài truyền cho anh ăn năn, Ngài không muốn anh quên rằng mọi hy vọng của anh đều nằm trong sự giúp đỡ trực tiếp của Đức Thánh Linh Ngài. Ngài cũng không muốn anh cố gắng gạt bỏ sự giúp đỡ đã được ban ấy, bằng cách không tin rằng mình bất lực hoàn toàn như mình thực sự là. Ngài không bảo anh nương cậy nơi sức lực tan vỡ của mình; nhưng anh đã làm thế. Và khi đã thất bại, anh lại quay sang than phiền rằng mình 'không thể ăn năn.' Anh khước từ sự giúp đỡ Ngài ban — sự giúp đỡ của Đức Thánh Linh toàn năng. Và vì lý do này, anh sẽ càng có tội hơn, nếu anh không ăn năn. Đức Thánh Linh ấy là niềm hy vọng duy nhất của anh. Nếu Ngài lìa bỏ anh cho chính mình, anh sẽ hư mất — hư mất đời đời! Hãy bước nhẹ nhàng, bạn thân mến của tôi! Nơi đất anh đang đứng là đất thánh! Đừng để Đức Thánh Linh, Đấng đang cai quản các linh hồn ở đây tối nay, làm chứng nghịch cùng anh trong ngày phán xét cuối cùng, — 'bởi vì ta kêu gọi mà các ngươi không khứng nghe!' Anh có thể ăn năn; đúng theo cách người khác ăn năn; chỉ vì Đức Chúa Trời là sự giúp đỡ của anh. Hãy tin cậy Ngài; và đừng nương cậy nơi chính mình nữa."
Khi tôi đang nói những điều này, ông dường như trở nên ít xúc động hơn nhiều, nhưng trầm ngâm hơn nhiều. Nước mắt và những xao động của ông dứt hẳn; và ông dường như dán mắt vào môi tôi, như thể đang lắng nghe một điều kỳ diệu mới mẻ nào đó. Khi tôi nói xong, mọi sự đều im phăng phắc như chết; và bằng một giọng điềm đạm, nhỏ nhẹ, trang nghiêm, ông phá vỡ sự im lặng đầy ý nghĩa ấy, nói rằng: — "Tôi hy vọng, Đức Chúa Trời tôi sẽ giúp tôi."
"Chúng ta hãy cầu nguyện," tôi nói; — và một lời cầu nguyện ngắn, nài xin sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, đã khép lại các tiết mục của buổi tối.
Sau này tôi tìm được nhiều lý do để tin rằng đó là một trong những buổi nhóm tôn giáo ích lợi nhất mà tôi từng tham dự. Trong số đó có trường hợp của người bạn tôi, mà lời thốt ra của ông đã khiến tôi phần nào đi chệch khỏi cách thức tôi đã định để điều hành các tiết mục của buổi tối. Ông đã trở thành, như ông hy vọng, một tín hữu thật. Ông đã kể cho tôi những sự vận hành trong tâm trí mình, sự ăn năn của ông, đức tin của ông nơi Đấng Christ, sự bình an và hy vọng của ông, và sự nương cậy của ông nơi Đức Thánh Linh. Tâm trí ông dường như nắm lấy những lẽ thật lớn của Phúc Âm, hầu như không có cảm xúc. Ông không có sự ngây ngất, không có sự hân hoan, không có niềm vui. Ông chỉ có sự bình an và hy vọng. Ông nói với tôi rằng những xao động của ông đều vô ích đối với ông; rằng chúng không phải là đức tin và không dẫn đến đức tin; và rằng ông nghĩ "tội nhân nên đáp ứng những lời kêu gọi của Đức Chúa Trời, một cách tin tưởng và thực tế." Và khi tôi hỏi ông điều gì đã giữ ông xa cách Đấng Christ lâu như thế, ông đáp: "Tôi đã cố gắng làm cho mình tốt hơn — để có một tôn giáo thay vì tin cậy nơi Đấng Christ. Những gì ông nói với tôi đêm ấy đã cho tôi thấy sai lầm của mình; và tôi về nhà với một ý thức sâu sắc hơn về sự lệ thuộc của mình, và một cái nhìn rõ ràng về ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời đối với tội nhân, qua sự cứu chuộc của Đấng Christ."
Khoảng sáu tháng sau, ông gia nhập Hội Thánh, và từ đó vẫn bày tỏ một đức tin vững vàng và đồng đều.
Cắt đứt tội nhân khỏi mọi sự nương cậy nơi chính mình, nơi công đức và khả năng của mình; và ném anh ta, trần trụi và bất lực, vào tay Đức Thánh Linh để dẫn anh ta đến cùng Đấng Christ trong đức tin; phải là mục tiêu lớn lao duy nhất của chức vụ giảng dạy.
Tội nhân chắc chắn phải ăn năn, vì Đức Chúa Trời truyền cho họ phải ăn năn. Nhưng theo ý kiến tôi, Ngài không có ý để họ hiểu mạng lệnh của Ngài, như chỉ liên quan đến khả năng ăn năn của chính họ, mà không liên quan đến những sự giúp đỡ đã được ban của Đức Thánh Linh. Những sự giúp đỡ ấy tạo thành một nền tảng lớn lao khiến mạng lệnh của Ngài có tính bắt buộc, và quét sạch mọi lời bào chữa có thể có. Chưa từng có ai ăn năn mà không có Đức Thánh Linh, và cũng sẽ chẳng bao giờ có; và đây là một bằng chứng không nhỏ cho thấy chẳng ai có thể làm được. Dường như chẳng được lợi gì khi khiến một tội nhân tin rằng mình có thể ăn năn mà không cần sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời. Một niềm tin như thế rất có thể sẽ dẫn anh ta đến chỗ nương cậy nơi sức lực tan vỡ của mình. Và về sự cáo trách của anh ta vì đã không đến chỗ ăn năn, chắc chắn có cơ sở vững chắc cho sự cáo trách ấy, vì Đức Chúa Trời ban cho anh ta mọi khả năng anh ta cần, — sự giúp đỡ của ngươi là ở nơi ta, — hãy nương náu mình nơi sức mạnh ta, đặng hòa thuận cùng ta.
Sự Cần Thiết Của Sự Tái Sinh
Tác giả Stephen Charnock
Đức Chúa Jêsus đáp rằng: Quả thật, quả thật, ta nói cùng ngươi, nếu một người chẳng sanh lại, thì không thể thấy được nước Đức Chúa Trời. Đức Chúa Jêsus đáp rằng: Quả thật, quả thật, ta nói cùng ngươi, nếu một người chẳng nhờ nước và Đức Thánh Linh mà sanh, thì không được vào nước Đức Chúa Trời. — Giăng 3:3, 5
Những lời này chứa đựng nền tảng của mọi tôn giáo thực hành ở đời này, và hạnh phúc ở đời sau. Đó là giáo lý chính mà Đấng Christ, với tư cách là đấng tiên tri, đã đến để dạy, và với tư cách là Vua để thực hiện trong lòng. Đó là câu trả lời cho lời khen ngợi của Ni-cô-đem, người đã đến cùng Ngài với chút lòng tôn kính Ngài. Mô tả về ông ở câu 1: "Có một người Pha-ri-si, tên là Ni-cô-đem, là một người trong những kẻ cai trị dân Giu-đa." 1. Theo nghề nghiệp hay phái của ông, một người Pha-ri-si. 2. Tên ông, Ni-cô-đem. 3. Phẩm chất của ông, một người cai trị dân Giu-đa; "Argoon", một hoàng tử, một trong Tòa Công luận lớn, nắm quyền tối cao trong mọi việc liên quan đến tôn giáo, ngay cả dưới chính quyền La Mã. Việc ông đến cùng Đấng Christ được mô tả ở câu 2: "Ban đêm, người nầy đến cùng Đức Chúa Jêsus mà nói rằng: Thưa thầy, chúng tôi biết thầy là giáo sư từ Đức Chúa Trời đến; vì những phép lạ thầy đã làm đó, nếu Đức Chúa Trời chẳng ở cùng thầy, thì không ai làm được." Nơi đây chúng ta có (1.) thời điểm ông đến, ban đêm; (2.) cách thức đến và nói với Ngài bằng sự tôn kính, Ra-bi, một danh hiệu tôn trọng. Ông đến cùng Đấng Christ; vì thế đáng được khen. Ông đến ban đêm; có chút thiếu sót trong sự tôn trọng của ông đối với Đấng Christ, sợ công khai nhận Ngài. Ni-cô-đem là một trong số những người đã tin Đấng Christ vì các phép lạ của Ngài, Giăng 2:28 [NEEDS REVIEW: trích dẫn sai — sách Giăng chương 2 chỉ có 25 câu; có lẽ là Giăng 2:23]. Ông đến đây để đàm đạo với Ngài về những điều thuộc Đức Chúa Trời. Ông nhận Ngài là một đấng tiên tri được Đức Chúa Trời sai đến. Lý do ông nhận biết là sự suy xét các phép lạ của Ngài, vốn bày tỏ một quyền năng thuộc Đức Chúa Trời, cả trong sự vĩ đại lẫn số lượng của chúng. Vì ông biết Đức Chúa Trời sẽ không đóng ấn quyền năng của Ngài, cho một người không có sự ủy nhiệm của Ngài. Phép lạ là những thư ủy nhiệm, để biểu thị thẩm quyền thuộc Đức Chúa Trời của bất cứ người nào được sai đi trong bất cứ sự ban cho mới nào của Đức Chúa Trời.
Hãy quan sát,
1. Đức Chúa Trời không ép buộc niềm tin của bất cứ ai, nhưng ban những bằng chứng không thể chối cãi về ý muốn và ý định của Ngài, đến nỗi không tin là sự mâu thuẫn trắng trợn với Ngài. Khi Ngài sai Môi-se đi giải cứu và ban luật mới cho dân Y-sơ-ra-ên, Ngài đã đi cùng ông với một quyền năng làm phép lạ, để chứng thực rằng đó là ý muốn của Ngài, rằng những gì Môi-se truyền lại phải được tiếp nhận. Cũng thế với Cứu Chúa chúng ta, và trong các thời kỳ đầu tiên, khi Phúc Âm mới được rao giảng ở nhiều nơi. Nhưng khi một giáo lý đã được xác lập và một Hội Thánh đã được thành lập, Đức Chúa Trời kiềm chế những công việc phi thường ấy, như Ngài đã thôi cho ma-na từ trời rơi xuống sau khi dân Y-sơ-ra-ên vào Ca-na-an, nơi họ có thể có lương thực theo đường lối quan phòng thông thường; và sau đó họ có phép lạ nhưng với mức độ ít ỏi hơn, thỉnh thoảng. Ngày nay chúng ta có những cách thức hợp lý để đưa chúng ta đến niềm tin nơi giáo lý Đấng Christ; và dù không còn những phép lạ hữu hình như trước, nhưng trong mọi thời đại đã có, và vẫn còn, một phép lạ được duy trì trên thế gian, lớn hơn những phép lạ Đấng Christ đã làm trên thân thể con người. Và đó là sự cải đạo của nhiều tội nhân cứng cỏi, và sự khuất phục họ một cách đột ngột, mà theo sự đánh giá của Đấng Christ, là phép lạ lớn nhất Ngài đã làm khi còn ở trên đất: Lu-ca 7:22, "Hãy về báo cho Giăng những sự các ngươi đã thấy và đã nghe: kẻ mù được sáng, kẻ què được đi, kẻ phung được sạch, kẻ điếc được nghe, kẻ chết được sống lại, Phúc Âm đã rao giảng cho kẻ nghèo." Đấng Christ đã chữa lành nhiều người trước mắt họ; nhưng Ngài thêm vào cuối danh sách ấy, "Phúc Âm đã rao giảng cho kẻ nghèo," "Ptochoi euangelidzontai". Kẻ nghèo được Phúc Âm hóa, được đưa vào một khuôn khổ của Phúc Âm, một trạng thái được đổi mới cho nước thiên đàng, điều này lớn hơn việc khiến một người từ sự chết tự nhiên sống lại thành sự sống tự nhiên.
Ni-cô-đem đến ban đêm. Ông quý trọng danh dự của mình, không muốn làm tổn hại nó bởi một sự xưng nhận công khai và tự do. Ông là một bậc thầy trong Y-sơ-ra-ên. Nếu ông đến ban ngày, danh tiếng của ông hẳn đã bị tổn hại trong dư luận quần chúng, những người hẳn sẽ lấy làm lạ rằng ông, một người Pha-ri-si, có kiến thức uyên thâm, lại đến để nhận sự dạy dỗ từ con trai của một người thợ mộc, một người bị các đồng liêu trong Tòa Công luận khinh rẻ. Thế mà ông vẫn đến, dù là ban đêm.
Hãy quan sát,
1. Thật khó cho chúng ta thực hiện một bổn phận mà mình đã tin chắc, mà không có chút tì vết nào trong đó. Ni-cô-đem đã bị các phép lạ của Đấng Christ thuyết phục về thẩm quyền thuộc Đức Chúa Trời của Ngài; nhưng ông lại kiềm chế không công khai nhận Ngài. Ông lén đến cùng Ngài trong đêm, không muốn bị thấy đi với Ngài ban ngày. Nếu Đấng Christ không phải là đấng tiên tri, cớ sao phải nhận Ngài chút nào? Nếu là đấng tiên tri, cớ sao không nhận ban ngày cũng như ban đêm? Thật lạ khi không tham vấn ban ngày Đấng mà ông xưng nhận là có sự ủy nhiệm từ Đức Chúa Trời! Đức tin của những người tốt nhất mới đầu yếu ớt biết bao! Lung lay biết bao giữa Đấng Christ và bản ngã.
2. Danh tiếng của chính chúng ta dễ xen vào các sự phụng sự tôn giáo của mình. Chính nỗi sợ mất nó khiến ông chọn bóng tối. Mảnh lớn nhất của con người cũ trong chúng ta sẽ trỗi dậy dưới nhiều hình thức, khi chúng ta đang ở trong những sự thực hành thuộc linh nhất. Thật là một cuộc tranh chiến giữa tôn giáo và danh tiếng! Ông muốn làm vui lòng đằng này, nhưng không muốn làm mất lòng đằng kia.
3. Tham vọng là trở ngại lớn của một sự cải đạo triệt để. Ni-cô-đem có ý muốn nói chuyện với Đấng Christ, nhưng danh tiếng của ông chi phối quá mạnh trong ông, chống lại việc hoàn toàn phó mình cho Ngài. Ông xấu hổ khi bị để ý trong lời chào hỏi nhỏ nhoi này của mình: Giăng 5:44, "Các ngươi há có thể tin, khi các ngươi nhận sự tôn trọng lẫn nhau, mà không tìm kiếm sự tôn trọng đến từ một mình Đức Chúa Trời sao?"
4. Người ta có thể có lòng tôn trọng Đấng Christ cao, nhưng chưa phải là lòng tôn trọng đến mức đức tin cứu rỗi. Ni-cô-đem nhận Ngài là một giáo sư, và là giáo sư từ Đức Chúa Trời đến; nhưng không phải là giáo sư ấy, đấng tiên tri lớn mà Môi-se đã nói đến, Phục Truyền Luật Lệ Ký 18:15. Ông xưng nhận Ngài là một đấng tiên tri, nhưng không phải là Đấng Mết-si-a. Hãy xem xét những sự đánh giá của các bạn về Đấng Christ; xem chúng có tối cao, tuyệt vời không, Đấng Cứu Thế, Đấng trung bảo, Chúa và Vua.
5. Những sự cáo trách có thể kéo dài lâu trước khi có bất cứ dấu hiệu nào của sự cải đạo. Nếu chúng ta xem Ni-cô-đem ở đây, chỉ như một người đã bị thuyết phục về thẩm quyền thuộc Đức Chúa Trời của Đấng Christ, chứ chưa phải là một người đã cải đạo triệt để lúc này; vì qua các câu hỏi của ông, câu 4 và 9, ông dường như là một kẻ bất mãn, hơn là một người cải đạo; thế mà hạt giống lúc ấy được gieo bởi lời đàm đạo của Cứu Chúa chúng ta cuối cùng đã nảy mầm kết quả. Ông nhân một dịp đặc biệt đã bênh vực chính nghĩa của Đấng Christ trước một hội đồng Pha-ri-si, có lẽ là Tòa Công luận lớn, nhưng còn yếu ớt: Giăng 7:50, 51, "Luật chúng ta há bắt tội một người nào chưa nghe người và chưa biết điều người làm hay sao?" Trước đây, ông không muốn có ai làm chứng về việc mình đến cùng Đấng Christ. Ở đây ông đứng về phía Ngài, như ông có thể đã làm cho bất cứ ai theo một nguyên tắc công lý và công bằng thông thường, rằng không nên kết án ai trước khi nghe người ấy. Nhưng sau này còn có bông trái hào hiệp hơn, nơi ông cùng Giô-sép người A-ri-ma-thê công khai tôn kính thân thể bị đóng đinh của Cứu Chúa chúng ta: Giăng 19:39, "Ni-cô-đem, là người ban đêm trước đã đến cùng Đức Chúa Jêsus, bấy giờ cũng đến, đem theo độ một trăm cân mộc dược hòa với lư hội." Ân điển ông có dường như ngủ một giấc dài, nhưng khi thức dậy thì rất mạnh mẽ.
6. Ân điển thật lúc này hay lúc khác bày tỏ mình trái ngược nhất với điều vốn là tội tự nhiên trước đây. Trong cả hai chỗ này, sợ hãi đã là tội của ông. Giờ đây nó bị sự dạn dĩ thắng hơn. Đức Thánh Linh lưu ý đến điều đó, "là người ban đêm trước đã đến cùng Đức Chúa Jêsus." Trước đây ông đến ban đêm, giờ ông đến ban ngày. Ông và một người khác chưa từng được nhắc đến trước đây, Giô-sép người A-ri-ma-thê, người mang cùng một đam mê sợ hãi, là môn đồ cách kín nhiệm, — Giăng 19:38, "Giô-sép quê ở thành A-ri-ma-thê, làm môn đồ Đức Chúa Jêsus một cách kín nhiệm vì sợ dân Giu-đa," — công khai nhận Ngài khi Ngài chết, trong khi những người đã thân thiết với Ngài lúc sinh thời lại bỏ Ngài. Đấng Christ sẽ khiến những con thỏ nhát gan dám công khai bênh vực chính nghĩa của Ngài, khi những kẻ tưởng mình là sư tử dũng mãnh lại quay lưng bỏ chạy.
Phao-lô đã có lòng yêu thương Hội Thánh nồng nàn nhất, người trước đây phạm tội bắt bớ gay gắt nhất. Và Phi-e-rơ, sau khi Đức Thánh Linh đến, đã dũng cảm đúng bằng mức ông đã hèn nhát trước đây trong chính nghĩa của Thầy mình.
Chúng ta đã thấy người Pha-ri-si. Hãy xét câu trả lời của Cứu Chúa chúng ta: câu 3, "Đức Chúa Jêsus đáp rằng: Quả thật, quả thật, ta nói cùng ngươi, nếu một người chẳng sanh lại, thì không thể thấy được nước Đức Chúa Trời."
Một số người nghĩ rằng Ni-cô-đem đã hỏi một câu không được ghi ra, nhưng có thể suy ra từ câu trả lời của Đấng Christ, và dường như là thế này: Điều gì là cần thiết để một người được vào nước thiên đàng? Nhân đó Đấng Christ bảo ông rằng cần phải sanh lại. Những người khác nghĩ rằng Ni-cô-đem không hỏi gì cả, và những lời này là một câu đáp rất thích hợp cho Ni-cô-đem.
1. Đấng Christ không đáp lại lời khen của ông, nhưng dùng thẩm quyền, mà Ni-cô-đem đã nhận biết, của một giáo sư để dạy dỗ ông. Vì anh đã nhận sự ủy nhiệm của ta từ Đức Chúa Trời là một giáo sư, ta sẽ dạy anh những gì ta phải công bố. Mục đích lớn của sự đến của ta là đưa con người đến nước Đức Chúa Trời; và phương tiện lớn cho điều này là một sự sanh lại, điều duy nhất có thể khiến anh thích hợp với các lẽ thật Phúc Âm ở đời này, và hạnh phúc đời đời ở đời sau. Ông nhận Đấng Christ là một giáo sư, và Đấng Christ trong câu đáp của Ngài muốn dạy ông cách trở thành một Cơ Đốc nhân.
2. Đấng Christ khuôn câu trả lời của Ngài theo sự bại hoại của người Pha-ri-si. Ni-cô-đem đến ban đêm, vì yêu danh dự của mình, sợ bị tổn hại nếu đến ban ngày. Dân chúng sẽ nghĩ gì? Chắc hẳn người này, và cả chi phái của ông, không hiểu biết như họ vờ vĩnh, vì ông đến cùng Đức Chúa Jêsus để được dạy, và vì sợ người Pha-ri-si, những người có thể vì thế mà bị xúc phạm.
Vì thế câu trả lời của Đấng Christ rất hợp với ông. Anh phải trở thành một con người mới, nếu anh muốn quen biết với các mầu nhiệm Phúc Âm. Hãy từ bỏ những quan niệm cũ, và sự kiêu ngạo Pha-ri-si của anh. Hãy chối bỏ danh dự, uy tín của anh, và bất cứ điều gì mang tên bản ngã. Một khuôn khổ theo luật pháp, và một sự công chính Pha-ri-si, sẽ không đưa anh lên nước Đức Chúa Trời. Người Giu-đa kiêu hãnh vì là con cháu Áp-ra-ham, và tưởng rằng cổng thiên đàng không thể đóng lại trước bất cứ ai có quan hệ ấy.
Giăng đã chạm đến họ trước đây về điều này: Ma-thi-ơ 3:9, "và đừng tự khoe rằng: Áp-ra-ham là tổ chúng ta." Đấng Christ ở đây cũng ngầm làm điều tương tự, và nhắc ông nhớ đến một sự sanh khác, và sự giả dối, lừa dối của nền tảng sự công chính theo luật pháp của ông.
3. Đấng Christ khuôn câu trả lời của Ngài theo sự yếu đuối và dốt nát của ông. Ni-cô-đem nhận Ngài là một giáo sư, chứ không phải là Đấng Mết-si-a. Đấng Christ muốn đưa ông đến sự nhận biết chính Ngài là Đấng Mết-si-a. Vì thế Đấng Christ bởi câu trả lời của Ngài muốn nâng tư tưởng ông lên cao hơn, và nhắc ông nhớ đến nước Đức Chúa Trời, mà người Giu-đa trong lời đàm đạo thông thường của họ dùng để chỉ nước của Đấng Mết-si-a, và từ bao đời nay họ đã gọi nó là nước Đức Chúa Trời, và nước thiên đàng. Như vậy Đấng Christ muốn đưa ông đến sự nhận biết chính Ngài là Đấng Mết-si-a, chứ không chỉ là một đấng tiên tri phi thường.
Ba điều này chứng tỏ lời phán này của Đấng Christ có liên hệ gì với lời nói của Ni-cô-đem.
Hãy quan sát từ mối liên hệ của điều này với lời nói của Ni-cô-đem:
1. Chúng ta sẽ chẳng được gì bởi những lời tung hô và ca ngợi Đấng Christ, nếu không có một bản tính được đổi mới. Ni-cô-đem đến với nhiều sự tôn kính, gọi Đấng Christ bằng danh hiệu ra-bi, xưng nhận Ngài được Đức Chúa Trời sai đến, nhận biết tính thuộc Đức Chúa Trời của các phép lạ Ngài. Đấng Christ không khen lại ông, không để ý đến sự lịch thiệp của ông, nhưng thẳng thắn bắt tay vào việc, cho ông biết sự cần thiết của sự tái sinh, mà nếu không có nó ông không thể thấy nước Đức Chúa Trời, dù có bao nhiêu lời ca ngợi đẹp đẽ về Ngài. Một thứ tôn giáo cung kính mà nịnh bợ thì chẳng có giá trị gì trước Đấng Christ. Một sự sanh lại, một sự giống Đấng Christ trong bản tính, một sự đồng hình với Ngài, được Đấng Christ kể là sự đánh giá cao Ngài hơn, so với mọi lời tung hô bề ngoài dành cho Ngài.
2. Không một đặc quyền tự nhiên nào dưới trời có thể cho chúng ta quyền vào nước ân điển hay nước vinh hiển. Không phải sự truyền sinh xác thịt của chúng ta từ người tốt nhất. Không một sự sanh tự nhiên nào, với những đặc quyền chọn lọc nhất, ban cho chúng ta quyền vào một trong hai nước ấy. Không phải vinh dự được nhận luật pháp từ chính miệng Đức Chúa Trời, vinh quang của một giao ước bề ngoài, kho báu của những lời sấm truyền của Đức Chúa Trời, ấn của phép cắt bì mang trong thân thể, có thể đưa Ni-cô-đem này vào hạnh phúc ấy. Đó là một sự sanh thuộc dòng cao hơn, từ một nguyên lý cao hơn, một sự đổi mới bản tính, và một sự dời khỏi gốc cũ.
Hãy xem Ni-cô-đem đã đáp lại lời đàm đạo của Cứu Chúa chúng ta một cách lạ lùng thế nào. Vị quan lớn trong Y-sơ-ra-ên này kinh ngạc lạ lùng biết bao trước giáo lý tuyệt đối cần thiết cho việc vào nước thiên đàng! câu 4, "Ni-cô-đem thưa rằng: Người đã già thì sanh lại làm sao được? Có thể nào vào lòng mẹ một lần nữa mà sanh ra ư?" Ông có một quan niệm trẻ con biết bao về giáo lý thiên thượng nhất này! Một người già như tôi có thể nào trở về với những nguyên lý đầu tiên của mình, đào một lối vào lòng mẹ mình sao? Thật lạ là Ni-cô-đem, vốn là người Pha-ri-si, và thông thạo Kinh Thánh như thế, lại dốt nát, hay ít ra là vô ý đến thế, không nghĩ đến chỗ Ê-xê-chi-ên 36, và những chỗ khác, nói về "một lòng mới," và "một lòng bằng thịt." Ông hẳn đã xét đến mục đích của những sự thanh tẩy theo luật pháp, vốn để tượng trưng cho sự thánh khiết bên trong phải có nơi những người được thanh tẩy. Thế mà ông nghe Ngài đàm đạo, nhưng không hiểu Ngài. Quan niệm xác thịt của ông thắng thế trước các lẽ thật thuộc linh.
Hãy quan sát,
1. Một người có thể có kiến thức lớn về chữ nghĩa của Kinh Thánh, mà vẫn không hiểu những giáo lý cần thiết và cứu rỗi trong đó. Giáo lý về sự tái sinh đã được đặt ra trong toàn bộ Cựu Ước, dù không dùng thuật ngữ ấy. Chúng ta hãy cẩn thận cách mình đọc Kinh Thánh; đừng bận tâm trí với những câu hỏi không cần thiết và tò mò, nhưng với những mầu nhiệm chính của tôn giáo. Mọi kiến thức của Ni-cô-đem có ích gì cho ông, dù có gấp mười ngàn lần, nếu không có sự hiểu biết về giáo lý này, và kinh nghiệm về nó!
2. Không gì là kẻ thù của sự hiểu biết cứu rỗi về các mầu nhiệm Phúc Âm hơn việc kiêu ngạo về kiến thức trong đầu. Việc Ni-cô-đem đến ban đêm không chỉ vì sợ hãi, mà còn vì kiêu ngạo, sợ bị dân chúng cho là dốt nát. Người khiêm nhường có kiến thức vững chắc nhất: "Ngài sẽ dẫn kẻ hiền từ cách chánh trực, chỉ dạy con đường Ngài cho người nhu mì," Thi Thiên 25:9.
3. Quyền lợi của Đức Chúa Trời trên thế gian lúc ấy thấp kém biết bao! Sự dốt nát và sai lầm đã đẩy sự hiểu biết về Đức Chúa Trời ra khỏi các phần khác của thế gian, khi nó suy yếu nhiều trong Hội Thánh! Dân thường hẳn phải đơn sơ biết bao khi những người học Kinh Thánh cũng chẳng khôn hơn! Thật là điều đáng than khóc giữa chúng ta, rằng kiến thức hay cãi cọ đã gần như đẩy lùi sự thuộc linh. Và khi Cơ Đốc nhân gặp nhau, những cuộc đàm đạo của họ bàn về những tranh luận không cần thiết nhiều hơn là về những mầu nhiệm cứu rỗi của Cơ Đốc giáo, vốn có thể nâng lòng lên trời.
Đối với sự phản đối này của Ni-cô-đem, Đấng Christ đưa ra câu đáp của Ngài; nơi đây hãy quan sát,
1. Một sự khẳng định mới về nó, kèm theo lời giải thích: câu 5, "Đức Chúa Jêsus đáp rằng: Quả thật, quả thật, ta nói cùng ngươi, nếu một người chẳng nhờ nước và Đức Thánh Linh mà sanh, thì không được vào nước Đức Chúa Trời." Trong câu 3, Đấng Christ đặt ra sự cần thiết của sự sanh lại; trong câu 6, sự cần thiết của nguyên nhân, "nếu một người chẳng nhờ nước và Đức Thánh Linh mà sanh." Trong lời phán đầu, Ngài đặt ra giáo lý; trong lời này, Ngài giải thích nguyên lý và cách thức của nó, để dẹp bỏ những quan niệm sai lầm của ông, trong đó ông có thể nghĩ đến sự luân hồi của linh hồn, điều dường như là một quan điểm trong dân Giu-đa.
2. Một lý do để củng cố nó: câu 6, "Hễ chi sanh bởi xác thịt là xác thịt; hễ chi sanh bởi Thánh Linh là thần." Hễ chi sanh bởi xác thịt là xác thịt, và theo nguyên lý ấy không thể hơn được, vì quả không thể tốt hơn nhân; nhưng hễ chi sanh bởi Đức Thánh Linh là thần, tức là có một bản tính thuộc linh.
Xác thịt được hiểu là con người đã bại hoại: Sáng Thế Ký 6:3, "chúng nó chỉ là xác thịt mà thôi," đã suy đồi thành xác thịt, trở thành một tạo vật thuần cảm giác bởi sự mất đi sự công chính nguyên thủy. Vì khi sự công chính nguyên thủy lìa khỏi, linh hồn con người như một thân thể không có sự sống; một tử thi thuộc linh, như thân thể không có linh hồn vậy.
Xác thịt biểu thị toàn bộ bản tính, như trong chỗ Ma-thi-ơ 16:17, "chẳng phải thịt và huyết tỏ cho ngươi biết điều nầy đâu," v.v. Sự nhập thể của Con Đức Chúa Trời, vốn là nền tảng của mọi sự quản trị Phúc Âm, vượt trên phạm vi của tự nhiên để khám phá. Con người trong sự sanh tự nhiên của mình chỉ là tự nhiên thuần túy, và không thể lĩnh hội, không thể hưởng điều chỉ có thể lĩnh hội và hưởng bởi một bản tính thuộc linh; nhưng con người được Đức Thánh Linh tái sinh là thuộc linh, và được nâng lên trên xác thịt thuần túy, vì người ấy đã được dự phần bản tính của Đức Chúa Trời. Như vậy lập luận của Đấng Christ diễn ra thế này: Không xác thịt nào có thể vào nước Đức Chúa Trời; nhưng mọi người tự nhiên đều là xác thịt, trừ khi được Đức Thánh Linh sanh lại; vì thế không ai, trừ khi được Đức Thánh Linh sanh lại, có thể vào nước Đức Chúa Trời. Nếu anh có thể vào lòng mẹ mình, và sanh lại, tình trạng của anh cũng chẳng khá hơn; anh vẫn chỉ là xác thịt, và còn tệ hơn trước; vì thế đó không phải là sự sanh mà ta muốn nói, vì sự ngăn trở trong anh vẫn mạnh như trước.
Hai câu này là câu trả lời cho sự phản đối của Ni-cô-đem. Ni-cô-đem hiểu đó là một sự sanh xác thịt. Không, không, Đấng Christ phán, đó là một sự sanh thuộc linh mà ta muốn nói; một sự sanh hoàn toàn thuộc Đức Chúa Trời và thuộc trời. Điều anh muốn nói đưa một người vào ánh sáng của thế gian; điều ta muốn nói, đưa một người ra khỏi thế gian, vào ánh sáng của ân điển. Điều ấy hình thành xác thịt cho một đời sống thuộc đất; điều này hình thành linh hồn cho một đời sống thuộc trời. Điều ấy khiến anh thành con của loài người; điều này thành con của Đức Chúa Trời.
Mọi khó khăn đều nằm ở câu 6, trong chữ nước ấy, v.v. Một số người, như những người Công giáo, hiểu đó là nước vật chất của lễ báp-têm, và từ chỗ này loại trừ mọi trẻ em chết mà không chịu báp-têm khỏi sự cứu rỗi. Những người khác hiểu đó là một thứ nước theo nghĩa bóng, mà Đấng Christ nói đến, Giăng 4:14, "nước ta cho sẽ thành một mạch nước trong người đó văng ra cho đến sự sống đời đời."
Trước hết chúng ta hãy xem tại sao nước không thể có nghĩa là nước báp-têm.
Sự tái sinh là mầu nhiệm và ý nghĩa của nghi thức thánh ấy. Nó thật sự được biểu thị, tượng trưng, và đóng ấn trong lễ báp-têm; như thế nào, và theo nghĩa nào, không phải là công việc hiện tại của tôi.
1. Thật lạ, khi mọi người đều đồng ý rằng sự sanh ở đây nói đến là thuộc linh và theo nghĩa bóng, mà nước ở đây lại là tự nhiên.
2. Không ai có thể được cứu, trừ khi chịu báp-têm, nếu điều này có nghĩa là báp-têm. Như thể những lời này, Giăng 6:53, "nếu các ngươi không ăn thịt của Con người, cùng không uống huyết Ngài, thì chẳng có sự sống trong các ngươi đâu," có nghĩa là bữa Tiệc Thánh, thì không ai có thể được cứu trừ khi dự phần nó. Trong khi Đấng Christ không đặt trọng tâm nơi báp-têm, nhưng nơi đức tin: Mác 16:16, "Ai tin và chịu phép báp-têm, sẽ được rỗi; nhưng ai chẳng tin, sẽ bị đoán phạt." Ngài không phán: Ai không chịu báp-têm sẽ bị đoán phạt, nhưng Ngài đặt sự đoán phạt hoàn toàn nơi sự thiếu đức tin. Nhiều người đã được cứu mà không chịu báp-têm, không ai được cứu mà không có đức tin. Nói rằng: Ai không tin sẽ bị đoán phạt, là đúng; nhưng nói rằng: Ai không chịu báp-têm sẽ bị đoán phạt, là không đúng. Đấng Christ phán điều thứ nhất, chứ không phán điều thứ hai, dù lời đàm đạo của Ngài đã buộc Ngài phải phán như thế, nếu điều ấy là thật, hay nếu Ngài muốn lời Ngài phán với Ni-cô-đem nói về nước báp-têm. Đức Thánh Linh không bị ràng buộc vào báp-têm, nhưng Ngài có thể hành động ngoài các nghi thức thánh cũng như trong chúng. Hãy hiểu điều này về sự thiếu báp-têm đơn thuần, chứ không phải về sự khinh thường hay cố ý bỏ qua nó. Nếu điều này có nghĩa là báp-têm, thì lúc ấy đúng là không ai có thể được cứu nếu không có nó. Kẻ trộm trên thập tự giá đã vào thiên đàng thế nào, điều Đấng Christ đã hứa với hắn? Như vậy một người có thể vào thiên đàng mà không cần báp-têm bằng nước, dù không thể thiếu báp-têm của Đức Thánh Linh.
3. Báp-têm lúc ấy chưa được lập làm một nghi thức thánh thường trực trong Hội Thánh Đấng Christ. Sự lập nó chúng ta chỉ thấy sau sự phục sinh của Đấng Christ: Ma-thi-ơ 28:19, "Vậy, hãy đi dạy dỗ muôn dân, hãy nhân danh Đức Cha, Đức Con, và Đức Thánh Linh mà làm phép báp tem cho họ." Và không có lý Đấng Christ lại đàm đạo với Ni-cô-đem về sự cần thiết của một thể chế chưa được Ngài chỉ định rõ ràng, và Ngài chỉ lập sau sự phục sinh của Ngài; vì Ngài đàm đạo về điều có sự cần thiết hiện tại. Và nếu điều này có nghĩa là báp-têm, và có sự cần thiết tuyệt đối mà những người Công giáo muốn áp đặt từ những lời này, thì mọi người chết trước khi báp-têm được Cứu Chúa chúng ta lập, mà không chịu báp-têm, đều không thể vào nước thiên đàng, dù có tin. Có điều gì có thể là cần thiết trước khi mạng lệnh về nó được ban ra không? Trước đó nó không thể là cần thiết, như một phương tiện, vì nó không phải là một phương tiện tự nhiên, mà là một phương tiện đã được lập. Vì thế nó chỉ cần thiết bởi hiệu lực của một mạng lệnh; do đó không tuyệt đối cần thiết trước mạng lệnh, và vào lúc Đấng Christ phán những lời này. Một số người nói rằng Đấng Christ muốn nói, không phải về một sự cần thiết tuyệt đối lúc ấy, nhưng rằng sau sự chết của Ngài nó sẽ như thế. Đó là cho Cứu Chúa chúng ta nói dối, vì Ngài đã phán về thời hiện tại, vài năm trước sự chết của Ngài. Hơn nữa, điều đó xúc phạm lòng nhân từ của Cứu Chúa chúng ta (nếu Ngài muốn nói về báp-têm), khi trì hoãn việc lập nó lâu như thế sau đó, trong khi lúc ấy nó cần thiết cho sự cứu rỗi của Ni-cô-đem. Nó cũng xúc phạm sự khôn ngoan của Ngài, khi nói về điều cần thiết hiện tại, mà điều ấy chưa hiện hữu, và không thể hiện hữu cho đến sau sự chết của Ngài.
4. Thật lạ là Cứu Chúa chúng ta lại nói với Ni-cô-đem về sự cần thiết của báp-têm trước khi Ngài cho ông biết các mầu nhiệm của Phúc Âm, mà báp-têm là ấn của chúng. Nói về cái ấn trước khi nói về điều sẽ được đóng ấn bởi nó, là không hợp lý. Vì các nghi thức thánh được lập trên giáo lý mà chúng lệ thuộc vào, nên bắt đầu việc dạy dỗ một người bằng một nghi thức thánh, là bắt đầu xây một tòa nhà bằng ngói và xà nhà, trước khi đặt nền móng; và trái với thứ tự mà Cứu Chúa chúng ta đã bày tỏ cho các sứ đồ, đặt sự dạy dỗ trước báp-têm, và luôn được thực hành trong các thời kỳ đầu, và cho đến ngày nay trong mọi Hội Thánh Đấng Christ, đối với người trưởng thành đã lớn khôn. Như phép cắt bì, trong dân Giu-đa, không được ban cho bất cứ người ngoại đạo nào trước khi người ấy trở thành người ngoại đạo theo đạo, và được dạy dỗ về những luật pháp người ấy phải giữ, rồi, và chỉ đến lúc ấy, con cái người ấy mới có quyền chịu phép cắt bì.
5. Những người hiểu đó là nước báp-têm, và vì thế khiến nó thành tuyệt đối cần thiết, bởi một khẳng định khác lại tố cáo chính sự giải thích của mình là sai; vì họ nói rằng báp-têm bằng huyết thay thế cho sự thiếu báp-têm bằng nước, và rằng nếu trẻ em hay người lớn bị lôi đi đến cột thiêu hay giá treo cổ, hay bị giết vì chính nghĩa Đấng Christ, họ chắc chắn được cứu; điều này không thể đúng, nếu nước báp-têm được hiểu ở chỗ này, và tuyệt đối cần thiết như thế. Điều được nói đến là nước, còn huyết không phải là nước. Một trong hai khẳng định này hẳn phải sai. Một người tử đạo chết mà không chịu báp-têm hẳn phải bị đoán phạt, và không thể vào nước thiên đàng, nếu chỗ này có nghĩa là nước báp-têm.
6. Cũng có thể nhận thấy rằng Đấng Christ, trong tiến trình đàm đạo của Ngài, không còn nhắc đến nước nữa, nhưng chỉ nhắc đến Đức Thánh Linh: "Hễ chi sanh bởi Thánh Linh là thần;" chứ không phải sanh bởi nước và Đức Thánh Linh, điều hẳn đã rất cần thiết, nếu nước có sự cần thiết ngang bằng với Đức Thánh Linh đối với sự sanh lại. Và vì Đấng Christ phán một cách quả quyết rằng ai được Đức Thánh Linh sanh là thần, thì có thể nói rằng nếu ai được Đức Thánh Linh sanh, mà không có nước, người ấy vẫn chỉ là xác thịt chăng?
Vậy nước ở đây phải được hiểu theo nghĩa huyền nhiệm. Một số người hiểu nước là toàn bộ giáo lý của Phúc Âm; như những dòng nước được nhắc đến trong toàn bộ Ê-xê-chi-ên 47 biểu thị giáo lý của Phúc Âm. Nhỏ giọt, trong Kinh Thánh, có nghĩa là dạy dỗ, A-mốt 7:16; Ê-xê-chi-ên 20:46, "Hãy nhỏ lời ngươi xuống phương nam." Những người khác, bởi nước, hiểu là ân điển của sự tái sinh như nguyên lý, Đức Thánh Linh như nguyên nhân, như Tít 3:5, 6, "Ngài đã cứu chúng ta bởi sự rửa về sự tái sinh, và sự đổi mới của Đức Thánh Linh." Sự rửa mà Ngài muốn nói được bày tỏ trong sự đổi mới của Đức Thánh Linh; tức là, sự đổi mới hoàn toàn thuộc linh, như từ Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời mà ra, nơi ân điển này tuôn chảy.
Bởi nước và Đức Thánh Linh được biểu thị một và cùng một điều, hình ảnh của nước cho thấy đức tính tẩy sạch và sanh ra của Đức Thánh Linh, như lửa và Đức Thánh Linh được đặt chung, Ma-thi-ơ 3:11, để biểu thị phẩm chất luyện sạch mà Đức Thánh Linh có (như lửa có để tách xỉ ra khỏi kim loại tốt). Lửa và Đức Thánh Linh, tức là một thần của lửa, có sức mạnh và hiệu năng của lửa.
Nước này cũng là nước mà Đức Chúa Trời đã hứa: Ê-sai 44:8 [NEEDS REVIEW: trích dẫn sai — có lẽ là Ê-sai 44:3], "Ta sẽ đổ nước trên kẻ khát;" và Ê-xê-chi-ên 36:25, "Ta sẽ rưới nước trong trên các ngươi;" và câu 27, "Ta sẽ đặt Thần ta trong các ngươi." Ở đó Ngài giải thích nước là Đức Thánh Linh: "Ta sẽ đổ Thần ta trên dòng dõi ngươi." Và trong Ê-xê-chi-ên Ngài nối nước và Đức Thánh Linh; tức là nước của Đức Thánh Linh ta, hay nước thuộc linh của ta, ân điển Phúc Âm của ta. Và Ê-sai 12:18, 19 [NEEDS REVIEW: trích dẫn sai — sách Ê-sai chương 12 chỉ có 6 câu; có lẽ là Ê-sai 41:18, 19], Đức Chúa Trời phán về sự sai trái lạ lùng của nước này. Nước này sẽ đổi mới các ngươi, và khiến các ngươi kết quả trong nước của Con ta, nơi không ai được nhận vào nếu không được sanh bởi nguyên lý thuộc Đức Chúa Trời này.
Bấy giờ Cứu Chúa chúng ta đang đối diện với một người Pha-ri-si, vốn quen thuộc với những lời sấm truyền ấy, để khiến ông hiểu lẽ thật này, Ngài dùng những lời mà các đấng tiên tri đã dùng, và xếp chúng theo cùng thứ tự; trước là nước, rồi đến Đức Thánh Linh, để đằng sau làm sáng tỏ ý nghĩa và bản chất của đằng trước, hầu ngăn Ni-cô-đem tưởng đó là một thứ nước tự nhiên trong khi nó là thuộc linh và huyền nhiệm. Nước và Đức Thánh Linh biểu thị nước của Đức Thánh Linh, hay một thứ nước thuộc linh, như 1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:5, "đạo Phúc Âm chúng tôi đã rao truyền cho anh em, không những bằng lời nói thôi, lại cũng bằng quyền phép, và Đức Thánh Linh [NEEDS REVIEW: bản gốc in "Hold Ghost" — lỗi in, phải là "Holy Ghost"];" tức là, trong quyền năng của Đức Thánh Linh.
Đức Thánh Linh được ví với nước về đức tính sanh ra của Ngài. Không cây cỏ sai trái nào mà chẳng được sinh ra bởi hơi ẩm. Nước chứa trong nó hạt giống của mọi vật. Từ nước và đất mà mọi vật trong thế giới thấp này đã được sinh ra trong sự sáng tạo đầu tiên. Nước được đặt ở đây như để giải thích hiệu quả của Đức Thánh Linh; nước là nguyên nhân của sự sanh ra bởi hơi ẩm của nó, hiệp các phần lại với nhau.
Cứu Chúa chúng ta trong cả hai chỗ đều dùng một lời quả quyết, Quả thật, quả thật, lời ấy được phán,
1. Để cho thấy sự cần thiết không thể sai lầm của nó, sự chắc chắn của mệnh đề.
2. Để thúc giục một sự chú ý đặc biệt. Người ta nhấn mạnh trong lời đàm đạo những điều mình muốn người ta ghi nhớ.
Nó đáng được tin vì sự cần thiết của nó; nó đáng được suy xét vì sự tuyệt vời của nó.
Sanh lại. "Anothen" theo nghĩa đen là từ trên; nhưng đôi khi nó được hiểu là lại. Ni-cô-đem hiểu như thế qua câu đáp của ông, về việc lại vào lòng mẹ mình, chứ không phải về một sự sanh thuộc trời.
Con người đã được sanh trong tự nhiên, người ấy phải được sanh trong ân điển. Người ấy đã được sanh bởi A-đam thứ nhất; người ấy phải được sanh bởi A-đam thứ hai. Điều này được bày tỏ trong Kinh Thánh bằng nhiều thuật ngữ: một sự sống lại để sống, một sự làm cho sống, một sự sáng tạo mới, con người mới, con người bề trong, một sự chết đối với thế gian. Nó thật sự là cởi bỏ con người cũ, những nguyên lý và đam mê, những quan niệm bại hoại và tình cảm mà chúng ta thừa hưởng từ A-đam, để dâng mình cho Đức Chúa Trời, để sống cho Đấng Christ, để bước đi trong sự mới mẻ của sự sống.
Nước Đức Chúa Trời, đôi khi được hiểu, (1) là nước vinh hiển, (2) đôi khi được hiểu là tình trạng Phúc Âm. Và cùng một điều được biểu thị bởi nước Đức Chúa Trời, và nước thiên đàng. Điều mà Ma-thi-ơ gọi là "nước thiên đàng," Ma-thi-ơ 4:17, thì Mác, khi thuật lại cùng một câu chuyện, gọi là "nước Đức Chúa Trời," Mác 1:16 [NEEDS REVIEW: trích dẫn sai — có lẽ là Mác 1:14, 15]. Và Phúc Âm được gọi là "Phúc Âm của nước Đức Chúa Trời," Mác 1:14. Nó được gọi là nước Đức Chúa Trời; —
1. Vì nó thiết lập sự cai trị và chính quyền của Đức Chúa Trời trên thế gian trên ma quỷ. Ma quỷ đã lâu làm Chúa của thế gian, đến nỗi quyền lợi của Đức Chúa Trời dường như bị lấn át bởi vô số tà linh ô uế, và những hình tượng gớm ghiếc; và Đức Chúa Trời thật không được biết đến là Đấng cai trị nó. Phúc Âm bày tỏ Đấng cai trị thật của thế gian, và thiết lập sự cai trị và thẩm quyền của Ngài.
2. Nó thiết lập sự công chính của Đức Chúa Trời, trên một sự công chính theo luật pháp và xác thịt, vốn rất thịnh hành trong dân Giu-đa và dân Ngoại; nhưng họ hoàn toàn không biết sự công chính của Đức Chúa Trời, Rô-ma 10:3.
3. Nước này được Con Đức Chúa Trời dựng nên và thiết lập; nước kia, dưới luật pháp, được Đức Chúa Trời lập, nhưng qua tay Môi-se, một con người. Nước này được Ngài quản trị qua Đức Thánh Linh Ngài, vị đại diện của Ngài. Vương quyền của Ngài đã không bày tỏ rực rỡ bằng như trong các thời kỳ của Phúc Âm.
Đức Chúa Cha chỉ định tình trạng Phúc Âm trong sự khôn ngoan của Ngài, Đức Chúa Con đặt nền tảng của nó trong huyết Ngài, Đức Thánh Linh tiếp tục nó trên thế gian bởi quyền năng Ngài.
4. Về sự phụng sự, nó cao và thuộc trời; một sự phụng sự Đức Chúa Trời trong thần. Sự phụng sự dưới sự quản trị theo luật pháp là xác thịt; sự phụng sự dưới sự quản trị Phúc Âm thì thuộc linh hơn, và vì thế thích hợp hơn với những sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời.
5. Về mục đích và kết quả của nó. Nó dời đổi chúng ta vào nước của Đấng Christ, Cô-lô-se 1:13. Những nghi lễ theo luật pháp tự chúng không thể khiến con người thích hợp cho sự vinh hiển; chúng không thể làm cho những người đến đó nên trọn vẹn. Nhưng nước ân điển này chuẩn bị chúng ta cho nước vinh hiển.
Không thể thấy nước Đức Chúa Trời. Trong câu 5, người ấy không thể vào nước Đức Chúa Trời. Người ấy không thể,
1. Bởi sự chỉ định của Đức Chúa Trời.
2. Trong bản chất của chính sự việc; người ấy không có sự thích hợp cho thiên đàng hay các mầu nhiệm thuộc trời.
Thấy. Thấy đôi khi được hiểu là hưởng; không phải một cái nhìn suông, nhưng là sự hưởng thụ: Giăng 3:36, "ai không chịu tin Con, thì chẳng thấy sự sống đâu;" tức là, sẽ không hưởng sự sống. Và Hê-bơ-rơ 12:14, "nếu không nên thánh thì chẳng ai được thấy Đức Chúa Trời;" họ có thể thấy Ngài trong việc Ngài tuyên án, nhưng sẽ không thấy Ngài theo cách hưởng Ngài cách vinh hiển.
Để có sự thông công với Đấng Christ trong một tình trạng Phúc Âm, để có sự hưởng Đấng Christ trong sự vinh hiển đời đời, cần thiết chúng ta phải lột bỏ sự bại hoại của bản tính thứ nhất của mình, và được mặc lấy một bản tính khác bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời.
Hãy quan sát trong câu,
1. Sự không thể sai lầm của mệnh đề: Quả thật, quả thật.
2. Sự cần thiết của sự tái sinh: trừ khi.
3. Sự mở rộng của nó về chủ thể.
(1.) Subjectum quod recipit: con người, tức là mọi người.
(2.) Subjectum in quo recipitur: con người, tức là toàn bộ con người, mọi năng lực.
4. Sự tuyệt vời của nó được hàm ý: họ không thể thấy nước Đức Chúa Trời. Nếu người ấy được sanh lại, người ấy sẽ hưởng nước Đức Chúa Trời.
Giáo lý. Sự tái sinh của linh hồn là tuyệt đối cần thiết cho một tình trạng Phúc Âm và vinh hiển.
Bởi sự tái sinh, tôi không muốn nói một sự thay đổi tương đối, nhưng một sự thay đổi thật của chủ thể, được thực hiện trong khí chất và khuynh hướng của linh hồn, như trong sự phục hồi sức khỏe có một sự thay đổi được thực hiện trong tính khí và thể dịch của thân thể.
Như nhân loại đã bị thay đổi trong A-đam khác với những gì họ vốn có bởi một tình trạng sáng tạo, thì con người cũng phải được thay đổi trong Đấng Christ khác với những gì họ vốn có trong một tình trạng bại hoại. Như sự thay đổi ấy không chỉ tương đối mà thật, và sự tương đối được đưa vào trước bởi sự thật, thì sự này cũng vậy. Mối quan hệ của một đứa con của sự thạnh nộ được lập trên tội đã phạm. Không có một sự thay đổi thật thì không thể có sự thay đổi tương đối. Ở trong Đấng Christ, như được giải thoát khỏi sự đoán phạt, luôn đi kèm với việc bước đi trong Đức Thánh Linh; và bước đi không có trước sống. Để hiểu rõ hơn điểm này, tôi sẽ đặt ra,
I. Những mệnh đề về sự cần thiết của nó.
II. Tôi sẽ chỉ ra rằng nó cần thiết,
1. Cho một tình trạng Phúc Âm.
(1.) Cho việc thực hiện các bổn phận Phúc Âm.
(2.) Cho việc hưởng các đặc quyền Phúc Âm.
2. Cho một tình trạng vinh hiển.
I. Những mệnh đề về sự cần thiết của nó.
Mệnh đề 1. Chỉ có hai tình trạng, một cứu rỗi, một đoán phạt; một tình trạng tội lỗi và một tình trạng công chính; và mọi người đều được gồm trong một trong hai. Mọi người đều được chia thành hai hạng. Về nguyên lý của họ, một số ở trong xác thịt [NEEDS REVIEW: bản gốc in "fiery" — có lẽ sai, phải là "flesh"], một số ở trong Đức Thánh Linh, Rô-ma 8:8, 9; về sự vâng phục của họ, một số bước đi theo xác thịt, một số theo Đức Thánh Linh, Rô-ma 8:1; một số là tôi mọi cho xác thịt, những người khác được Đức Thánh Linh dẫn dắt; một số chỉ sống cho bản ngã, một số sống cho Đức Chúa Trời. Về sự vận hành của tâm trí họ, năng lực cao quý hơn của họ, một số chăm những sự thuộc về xác thịt, những người khác chăm những sự thuộc về Đức Thánh Linh, Rô-ma 8:5; một số lăn lộn trong tội lỗi như heo, những người khác đặt sự vui thích của tâm linh mình nơi những đối tượng tốt hơn và cao hơn.
Kinh Thánh không nhắc đến tình trạng nào khác. Một tình trạng thù nghịch, trong đó con người có những khuynh hướng trái nghịch với Đức Chúa Trời; một tình trạng thân thiện và thông công, trong đó con người bước đi trước mặt Đức Chúa Trời cho đẹp lòng Ngài mọi đường, và không muốn cố ý để một sự vận hành bề trong nào lệch khỏi ý muốn Ngài. Một bên được gọi là sự sáng, bên kia là sự tối tăm: Ê-phê-sô 5:8, "lúc trước anh em đang còn tối tăm, nhưng bây giờ đã nên người sáng láng;" một bên là con cái của sự thạnh nộ, bên kia là con cái của Đức Chúa Trời. Không có trung gian giữa chúng, mọi người đều ở trong một trong hai tình trạng này. Mọi tín hữu, từ cây sậy bị giập đến cây bá hương cao nhất, từ tim đèn leo lét trên đất đến ngọn đèn cháy sáng trên trời, từ Thô-ma, người không tin nếu không thấy, đến Áp-ra-ham, người tin mà không nao núng, tất cả đều ở trong tình trạng sự sống; và tất cả, từ nhà đạo đức đẹp đẽ nhất đến con cóc độc nhất trong cánh đồng tự nhiên, từ người trai trẻ trong Phúc Âm, người không xa nước thiên đàng, đến Giu-đa, người ở tận đáy địa ngục, tất cả đều ở trong tình trạng sự chết. Tự nhiên thuần túy, dù được trang điểm khéo léo đến đâu, cũng không thể đặt một người cao hơn; đức tin, dù có nhiều yếu đuối, đặt chúng ta vào tình trạng hòa hảo; sự vô tín, dù có nhiều đạo đức, giữ chúng ta trong tình trạng thù nghịch. Mọi người hoặc là đối tượng của sự vui thích của Đức Chúa Trời hoặc của sự gớm ghiếc của Ngài. Những ân tứ cao nhất của con người còn ở trong bản tính bại hoại không thể làm đẹp lòng Ngài. Vậy sự vui thích của Đức Chúa Trời giả định một sự thay đổi thật nơi đối tượng vốn là nền tảng của sự vui thích ấy, vì Đức Chúa Trời khôn ngoan trong sự vui thích của Ngài, và không thể vui lòng về bất cứ điều gì không thích hợp cho sự ưng ý của Ngài. Vì bản tính nguyên thủy trong con người không thể làm mất lòng Đức Chúa Trời trừ khi nó bị thay đổi bởi một lỗi nào, bởi vì nó là công việc của chính Ngài, thì bản tính hiện tại của chúng ta không thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời trừ khi nó được thay đổi bởi một ân điển nào, dù nó được tôn cao đến đâu. Bất cứ điều gì mọc lên từ A-đam cũ là bông trái của xác thịt, bất cứ điều gì mọc lên bởi A-đam mới trong chúng ta là dòng dõi của Đức Thánh Linh; và trên một trong hai gốc này mọi người trên thế gian đều được đặt. Vì thế, một bên hoàn toàn hủy hoại, và không thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời (Rô-ma 8:8, Ai sống theo xác thịt, thì không thể đẹp lòng Đức Chúa Trời), dù được trang điểm khéo léo đến đâu (vì hoàn toàn trái nghịch với Ngài nên không thể được Ngài chấp nhận), thì bên kia tuyệt đối cần thiết cho sự cứu rỗi.
Mệnh đề 2. Nó cần thiết vì sự sa ngã của con người và những hậu quả của nó. Trong A-đam chúng ta đã chết: 1 Cô-rinh-tô 15:22, "Như trong A-đam mọi người đều chết," vì thế trong A-đam người ấy đã phạm tội: Rô-ma 5:19, "Vì như bởi sự không vâng phục của một người mà mọi người khác đều thành ra kẻ có tội." Không thể cho rằng con người phạm tội trong A-đam trừ khi có một giao ước đã can thiệp giữa Đức Chúa Trời và A-đam, từ đó nảy sinh trong toàn bộ bản tính con người một món nợ phải có sự công chính được truyền từ người cha đầu tiên sang mọi dòng dõi ông. Sự thiếu ân điển này, mà dòng dõi ông được hoài thai trong đó, là một sự thiếu hụt, và một tội vốn tự nguyện nơi gốc và đầu. Sự thiếu hụt sự công chính này phải được dẹp bỏ. Thể chế của Đức Chúa Trời đứng vững, rằng A-đam và dòng dõi ông phải có một sự công chính tinh sạch. Không xứng với vinh dự của Đức Chúa Trời khi lúc đầu Ngài đòi hỏi nó nghiêm ngặt như thế, mà sau này lại không màng đến nó. Bấy giờ sự thiếu hụt sự công chính này, và sự bất chính đã thế chỗ nơi con cháu A-đam, không thể được dẹp bỏ nếu không có sự truyền ân điển vào; vì nếu không có ân điển này người ấy sẽ luôn thiếu sự công chính, mà vẫn luôn có bổn phận phải có nó; người ấy sẽ ở dưới những ước muốn hạnh phúc, nhưng không có nó thì không thể nào đạt được.
Nếu trong linh hồn con người có sự trung lập, nếu nó là một abrasa tabula [NEEDS REVIEW: cụm La-tinh in sai — có lẽ là "tabula rasa"], thì việc viết những giới luật đạo đức lên nó bởi một sự giáo dục tốt sẽ khiến nó bước đi trong các đường lối đức hạnh, như một sự giáo dục xấu ném nó vào những đường lối của [sự gian ác]. Không phải thế; vì hãy lấy hai người, cho họ có cùng cách giáo dục, cùng những giới luật được thấm nhuần vào họ, như Ê-sau và Gia-cốp đã được cha mình dạy dỗ, được dạy dỗ ngang nhau, thế mà đời sống họ khác nhau biết bao! Ê-sau xấu, Gia-cốp không phải không có khuyết điểm. Sự giáo dục không có quyền năng nhổ sự bại hoại ra khỏi cả hai, không, cũng chẳng khỏi bất cứ người nào trên thế gian nếu không có một nguyên lý cao hơn. Có một nguyên lý mạnh mẽ nào đó trong linh hồn, dẫn nó vào những lối tắt trái nghịch với những quy tắc lành mạnh đã được thấm nhuần vào nó. Từ đó nảy sinh sự cần thiết phải có một nguyên lý khác được đặt vào lòng để thắng hơn khuynh hướng bại hoại này. Con người đi lạc từ trong tử cung, như trong Thi Thiên 58:3, "Những kẻ dữ bị sai lầm từ trong tử cung; chúng nó nói dối lầm lạc từ khi mới lọt lòng mẹ." Phải có điều gì đó để sửa ngay người ấy, và đuổi đi tính khí lang thang này.
Bởi sự sa ngã của con người đã mắc phải,
(1.) Một sự không thích hợp với bất cứ điều gì tốt lành. Con người đắm chìm trong những quan niệm sai lầm về mọi vật, đến nỗi không thể phán đoán đầy đủ về điều gì là tốt: Tít 1:16, "không thể làm một việc lành nào." Tình trạng tự nhiên, hay con người cũ, được mô tả, Ê-phê-sô 4:22, là "bị hư hỏng bởi tư dục dỗ dành;" dỗ dành, dụ chúng ta lìa khỏi Đức Chúa Trời, kéo chúng ta vào sự hư mất, bằng cách trình bày điều ác dưới quan niệm điều thiện, điều này chứng tỏ trí hiểu của chúng ta không thích hợp để phán đoán nếu không có một sự soi sáng mới; những tư dục bề trong và thuộc linh, vốn dỗ dành nhất, lại được kể là những sự vận hành dũng cảm và cao thượng; những tư dục hay ước muốn, cho thấy sự bại hoại của ý chí bởi những thói quen xấu. Tư dục và tội lỗi là thành phần thuần túy của bản tính bại hoại; toàn bộ con người đầy dẫy những nguyên lý ô uế và những sự thèm muốn nhơ nhớp.
Điều vốn phi tự nhiên đối với con người trong tình trạng vô tội đã trở thành tự nhiên đối với người ấy sau tình trạng suy đồi của mình. Người ấy "là tánh xác thịt, đã bị bán cho tội lỗi," Rô-ma 7:14. Lò xo đã trật, không thể tạo ra chuyển động nào khác ngoài suy đồi, như khi một cái đồng hồ trật, đối với tình trạng hiện tại của nó thì việc báo sai giờ trong ngày là tự nhiên, và nó không thể làm khác cho đến khi các bánh xe và quả nặng được sửa ngay. Mục đích của chúng ta là tích cực tôn vinh Đức Chúa Trời trong sự phụng sự Ngài và vâng phục Ngài; nhưng vì con người đã sa vào sự suy sụp toàn diện này của các năng lực mình, và trở nên không thích hợp để đáp ứng mục đích này, cần thiết người ấy phải được làm lại, và được sáng tạo trên một nền tảng tốt hơn, để có một nguyên lý nào đó trong người ấy chống lại sự suy đồi toàn diện này, soi sáng trí hiểu người ấy, làm mềm lòng người ấy, và đưa các tình cảm người ấy về trật tự và đối tượng đúng đắn.
(2.) Không chỉ không thích hợp, mà còn không muốn điều tốt lành. Chúng ta không có những tình cảm đối với đức hạnh như chúng ta có đối với sự gian ác. Đời sống chúng ta phần lớn chẳng phải tự nguyện lố bịch sao? Nếu chúng ta dùng lý trí đầy đủ, chúng ta hẳn sẽ phán đoán như thế. Chúng ta ít nghĩ đến Đức Chúa Trời; và khi nghĩ đến Ngài, thì với sự miễn cưỡng. Đây không thể là tình trạng nguyên thủy của chúng ta, vì chắc chắn, Đức Chúa Trời vô cùng tốt lành, không bao giờ để con người ra khỏi tay Ngài với sự không muốn thực tại này trong việc nhận biết và phụng sự Ngài; như sứ đồ nói, trong trường hợp những sai lầm của người Ga-la-ti, Ga-la-ti 5:8, "Sự xui giục đó không đến từ Đấng gọi anh em," sự không muốn này không đến từ Đấng đã sáng tạo các ngươi. Vì thế chúng ta cần một nguyên lý phục hồi trong mình biết bao! Chúng ta tự nhiên làm trọn các sự ham mê, hay "thelemata" "của xác thịt," Ê-phê-sô 2:3. Vậy cần thiết phải có một nguyên lý khác trong chúng ta để khiến chúng ta làm trọn ý muốn của Đức Chúa Trời, vì chúng ta được sáng tạo cho Đức Chúa Trời, chứ không phải cho xác thịt. Chúng ta không thể tự nguyện phụng sự Đức Chúa Trời trong khi bản tính rắn rết và thói quen ma quỷ ấy còn ở trong chúng ta, cũng như chúng ta không thể cho rằng ma quỷ có thể muốn tôn vinh Đức Chúa Trời, trong khi bản tính nó đã mắc phải bởi sự sa ngã còn mạnh trong nó. Điều ấy cũng như nói một người có thể muốn trái với ý muốn của mình. Bản tính và ý chí phải được thay đổi, bằng không chúng ta mãi mãi ở trong tình trạng này.
Con người sanh ra là lừa rừng con, Gióp 11:12. Không thú nào hoang dã và thú tính hơn con người trong sự sanh tự nhiên của mình, và có thể vẫn ở trong bản tính hoang dã và cố chấp của mình nếu không có ân điển, chỉ một sự sanh lại mới có thể cởi bỏ sự hoang dã của lần thứ nhất.
(3.) Không chỉ không thích hợp và không muốn, mà còn không có khả năng làm điều thiện. Có một sức mạnh lạ lùng trong con người tự nhiên, lôi kéo người ấy, ngay cả trái với một vài sự chạm đến của ý chí người ấy, đến điều ác.
Con người bộc lộ lòng yêu sự gian ác sớm biết bao! Họ ôm lấy nó tham lam biết bao, bất chấp những lời quở trách từ bề trên, những lời khuyên tốt từ bạn bè, cùng với sự đồng thuận của tiếng lương tâm, tán thành những lời can ngăn ấy! thế mà vẫn bị lôi kéo trái với những luận cứ ấy, bị tội lỗi lừa dối, bị tội lỗi giết chết, bị bán dưới nó, Rô-ma 7:11, 14. Đây là tình trạng khốn khổ của mọi con trai của tự nhiên.
Chúng ta há chẳng thấy rằng đôi khi con người chìm đắm trong sự ẩn dật, suy xét sự tuyệt vời của đức hạnh, bị tác động bởi những sự suy ngẫm cô độc của mình, đến nỗi họ tưởng mình có thể chống cự sự xâm nhập mạnh nhất của bất cứ sự cám dỗ nào! Thế mà chúng ta thường thấy rằng khi một sự cám dỗ dễ chịu bày ra, dù có một cuộc xung đột giữa lý trí và dục vọng, cuối cùng mọi sự suy xét và mệnh lệnh của lý trí đều bị gạt sang một bên, những ý tưởng trước kia bị ru ngủ, và điều mà chính lý trí họ bảo là đê hèn và bẩn thỉu lại được phạm; đến nỗi cần có điều gì đó, ngoài sự suy xét và quyết tâm, cho sự chữa lành trọn vẹn của con người.
Không sự thiếu hụt nào có thể được dẹp bỏ nếu không đưa vào một hình thức khác; như khi một người mù, sự mù ấy, vốn là sự thiếu hụt thị giác, không thể được dẹp bỏ nếu không đem lại một khả năng thấy nữa. Tội lỗi nguyên thủy là sự thiếu hụt sự công chính nguyên thủy, và sự đưa vào những nguyên lý bại hoại, không thể được dẹp bỏ nếu không có một nguyên lý mạnh mẽ nào đó trái nghịch với nó. Vì sự không có khả năng trên đất, bởi cớ sự rủa sả, sinh bông trái theo cách như khi con người còn ở trong tình trạng vô tội, bản tính của nó phải được thay đổi để đưa nó về sự sai trái nguyên thủy của mình; thì con người cũng vậy, vì một sự ô uế chung từ A-đam đã chiếm lấy người ấy, phải được biến đổi trước khi người ấy có thể "sanh bông trái cho Đức Chúa Trời," Rô-ma 7:4. Chúng ta phải được hiệp với Đấng Christ, được ghép vào một gốc khác, và dự phần quyền năng của sự sống lại của Ngài; nếu không có điều này chúng ta có thể sinh bông trái, nhưng không phải bông trái cho Đức Chúa Trời. Con người hoàn toàn không thể nào đáp ứng mục đích của sự sáng tạo mình, nếu không có sự công chính, cũng như một người không thể hành động nếu không có sự sống, hay hành động mạnh mẽ nếu không có sức khỏe và sức lực. Thật là mâu thuẫn khi nghĩ một người có thể hành động công chính mà không có sự công chính, vì nếu không có nó người ấy không có hữu thể của một con người; tức là, con người trong khả năng ấy, cho những mục đích mà sự sáng tạo đã định cho người ấy.
Vậy thì, vì trong con người có sự không thích hợp, không muốn, không có khả năng đáp ứng mục đích của mình, cần thiết phải có một sự sống mới, một bản tính mới, một sự công chính mới. Cần thiết cho hạnh phúc của người ấy là người ấy phải được đem trở lại cùng Đức Chúa Trời, sống cho Đức Chúa Trời, làm con của Đức Chúa Trời, và điều này không thể có nếu không có sự tái sinh; vì làm sao người ấy có thể được đem trở lại cùng Đức Chúa Trời nếu không có một nguyên lý của sự vận hành thuộc linh? Làm sao người ấy có thể sống cho Đức Chúa Trời khi không có sự sống thuộc linh? Làm sao người ấy có thể thích hợp làm con của Đức Chúa Trời khi người ấy có một bản tính thú tính và ma quỷ?
Mệnh đề 3. Từ đó suy ra rằng nó cần thiết một cách phổ quát. Cần thiết cho mọi người. Cứu Chúa chúng ta không biết ai không có dấu này. Phải có một sự thay đổi trong linh hồn: 2 Cô-rinh-tô 5:17, "Vậy, nếu ai ở trong Đấng Christ, thì nấy là người dựng nên mới." Phải có sự ngự trị của Đức Thánh Linh: Rô-ma 8:9, "nếu ai không có Thánh Linh của Đấng Christ, thì người ấy chẳng thuộc về Ngài." Phải có một sự đóng đinh, không chỉ những tình cảm bại hoại của xác thịt, mà của chính xác thịt: Ga-la-ti 5:24, "những kẻ thuộc về Đức Chúa Jêsus Christ đã đóng đinh xác thịt với tình dục và dâm dục mình trên thập tự giá rồi."
Bản tính cũ phải bị giết, cùng với mọi kẻ tùy tùng của nó. Không có sự giống nhau thì không có địa vị làm con Đức Chúa Trời, không có mối quan hệ của con cái Đức Chúa Trời nếu không có bản tính con trẻ. Một người dù có phẩm chất gì trên thế gian, cao đến đâu, thấp đến đâu, ở tuổi nào, có những ân tứ đạo đức nào, "nếu một người," mọi người, v.v.
Và cần thiết một cách đơn thuần. Cứu Chúa chúng ta không phán người ấy có nguy cơ không thấy nước Đức Chúa Trời, hay người ấy có thể không đạt được nó; nhưng người ấy sẽ không, người ấy không thể. Không có đường nào khả dĩ ngoài đường này cho bất cứ ai, không có cửa nào khác để lén vào ngoài cửa của sự sanh lại; không thể đạt được sự cứu rỗi nếu không có nó, và sự đoán phạt chắc chắn sẽ là kết quả của việc thiếu nó. Như không có danh nào khác dưới trời mà chúng ta có thể được cứu ngoài danh Chúa Giê-xu Christ, thì cũng không có đường nào khác dưới trời [NEEDS REVIEW: bản gốc in "hearten" — lỗi in, phải là "heaven"] mà chúng ta có thể được cứu ngoài sự sanh của Đức Thánh Linh.
Vì thế nó cần thiết, trong mọi nơi, trong mọi nghề nghiệp. Nó không chỉ cần thiết ở Âu châu, mà không ở Phi châu. Một người dù là gì, ở bất cứ nơi nào dưới trời, người ấy phải có một Chúa Giê-xu để cứu mình, và một Đức Thánh Linh để biến đổi mình; cùng một Đức Thánh Linh hành động trong mọi người, và sinh ra cùng những phẩm chất trong mọi người. Tôn giáo và nghề nghiệp của con người dù là gì (con người hay tự mãn với nghề nghiệp và ý kiến này nọ, nhưng), không có sự cứu rỗi trong bất cứ nghề nghiệp nào, hay bất cứ loại ý kiến nào, ngoài bởi sự tái sinh. Không cần thiết trí hiểu của chúng ta đều cùng một cỡ, ý kiến của chúng ta đều gặp nhau trong sự đồng đều, nhưng cần thiết tất cả chúng ta đều có một bản tính thuộc linh. Cần thiết cho hữu thể của một người tốt là người ấy phải thuộc linh, như cần thiết cho hữu thể của một con người là người ấy phải có lý trí, dù có sự rộng rãi và đa dạng lớn trong các mức độ của con người trong ân điển, cũng như trong lý trí của họ. Một số ít đức tin, một số nhiều đức tin; một số là con trẻ trong Đấng Christ, một số là người mạnh mẽ. Không cần thiết mọi người đều mạnh như Áp-ra-ham, nhưng đơn thuần cần thiết mọi người đều được sanh lại, như Áp-ra-ham; không tuổi nào, không thời nào loại trừ nó.
(1.) Sự công chính đã cần thiết trước sự sa ngã. Sự sanh lại chỉ là khởi đầu của sự phục hồi chúng ta về tình trạng chúng ta đã có trước sự sa ngã. A-đam không thể hạnh phúc nếu không vô tội. Sự thánh khiết của Đức Chúa Trời không thể sáng tạo một tạo vật ô uế. Nếu không có nó Đức Chúa Trời không thể vui lòng về công việc của Ngài.
(2.) Sau sự sa ngã nó đã cần thiết, liên tục cần thiết từ giây phút đầu tiên của sự sa ngã. Công việc tái sinh này được gồm trong lời hứa đầu tiên: Sáng Thế Ký 3:15, "Ta sẽ làm cho mầy cùng người nữ, dòng dõi mầy cùng dòng dõi người nữ nghịch thù nhau." Tự nhiên chúng ta có một tình bạn mạnh mẽ với Sa-tan, một tình bạn với các công việc của hắn, dù không phải với con người hắn. Nhưng nếu ai có phần trong lời hứa ấy, người ấy phải đổi tình bạn ấy lấy sự nghịch thù.
Nếu Chúa Giê-xu Christ, Đấng chủ yếu được chỉ bởi dòng dõi người nữ, có sự nghịch thù với Sa-tan, thì mọi dòng dõi của Đấng Christ phải được sở hữu cùng một thần ấy. Vì khi dòng dõi người nữ sẽ giày đạp đầu con rắn, cần thiết những ai muốn hưởng bông trái của cuộc chinh phục ấy phải là kẻ thù của bản tính ma quỷ, và các công việc của ma quỷ, bằng không họ không thể hiệp với quyền lợi lật đổ hắn. Thật vô lý khi nghĩ cái đầu có sự nghịch thù, mà các chi thể lại có sự thân thiện; và chúng ta không thể có sự nghịch thù với điều đồng bản tính với mình, nếu không có một sự thay đổi khuynh hướng. Đây không phải là một sự nghịch thù bằng lời nói. Trong khi chúng ta vờ ghét hắn, chúng ta có thể làm theo ý hắn, và Sa-tan chẳng bao giờ bận tâm khi bị ghét giả vờ mà được vâng phục thật. Như kẻ ác làm theo ý định của Đức Chúa Trời, trong khi chống lại ý muốn trong mạng lệnh của Ngài, thì họ cũng nhiều lần làm theo ý ma quỷ trong khi tưởng mình chống lại nó; phải có một bản tính trái nghịch với Sa-tan trước khi có thể có sự nghịch thù. Dục vọng dại dột ấy, sự chiều theo cảm giác, sự nuông chiều xác thịt, nguyên nhân của tình bạn đầu tiên của chúng ta với Sa-tan, phải được đổi thành những ước muốn thuộc Đức Chúa Trời, lòng yêu mến những điều thuộc trời, sự chết đi đối với xác thịt, trước khi một người có thể dứt bỏ tình bạn này. Phải có một sự thay đổi trong sự đồng hình của linh hồn với bản tính ma quỷ trước khi sự nghịch thù nghịch cùng hắn có thể được dấy lên. Chúng ta không bao giờ là kẻ thù của những kẻ khích lệ chúng ta trong điều mình ưa thích. Bản tính hắn không bao giờ có thể bị biến đổi, bởi cớ sự rủa sả của Đức Chúa Trời trên hắn; vì thế bản tính chúng ta phải biến đổi, nếu giao ước ấy bao giờ bị phá vỡ. Trong Ê-sai 65:25 có chép, "Muông sói với chiên con sẽ ăn chung, sư tử ăn rơm như bò, rắn ăn bụi đất." Bản tính con người có thể được Phúc Âm biến đổi, nhưng bụi đất sẽ luôn là đồ ăn của con rắn. Việc cứu một số người bởi nước trong trận lụt là hình bóng của lễ báp-têm bề trong này, vốn là "sự đáp ứng của lương tâm tốt đối với Đức Chúa Trời," 1 Phi-e-rơ 3:20, 21. Như thế gian cũ bại hoại đến nỗi mọi sự phải bị rửa sạch trước khi nó có thể được phục hồi, thì thế giới nhỏ bé của con người cũng vậy. Đám mây và biển mà dân Y-sơ-ra-ên đã đi qua biểu thị điều này, như sứ đồ cho chúng ta biết: 1 Cô-rinh-tô 10:2, "hết thảy đều đã chịu Môi-se làm phép báp-tem trong đám mây và dưới biển." Nhân đó một số người nghĩ đã có vài sự rảy nước trên họ, khi họ đứng như hai bức tường, để giúp họ đi qua.
(3.) Cần thiết trong thời kỳ luật pháp. Bởi luật pháp đạo đức, sự đổi mới này đã được hàm ý trong điều răn thứ nhất, về việc không có các thần khác trước mặt Ngài, Xuất Ê-díp-tô Ký 20:3. Chúng ta không thể cho rằng điều răn ấy chỉ giới hạn ở việc không phụng sự một hình tượng bề ngoài. Há việc dựng lên bản ngã, lý trí riêng, ý muốn riêng của chúng ta, và cúi lạy chúng, phụng sự chúng, không phải là xúc phạm Đức Chúa Trời bằng như việc cúi lạy một hình tượng vô tri sao? không, còn tệ hơn việc thờ lạy một hình tượng, vì hình tượng ấy vô tri; nhưng ý muốn chúng ta bại hoại, và không thích hợp làm Đức Chúa Trời của chúng ta hơn một hình tượng thích hợp làm sự tượng trưng về Ngài. Như vậy trong phần thuộc linh của điều răn, điều này hẳn phải được gồm vào, là không nhận điều gì làm quy tắc của sự trọn vẹn, ngoài Đức Chúa Trời; không đặt cho mình mẫu mực nào khác của sự đồng hình ngoài Đức Chúa Trời, điều mà sứ đồ diễn đạt là được dựng nên mới giống như Đức Chúa Trời, Ê-phê-sô 4:24.
Nếu mọi sự thờ hình tượng đều bị cấm, thì sự thờ lạy bề trong cũng như sự thờ lạy bề ngoài. Nếu chúng ta không được có các thần khác trước mặt Ngài, thì chúng ta không được bề trong ưa thích điều gì hơn Ngài; chúng ta phải lấy Ngài làm mẫu mực, và được đồng hình với Ngài; điều này chúng ta không thể làm, nếu không có một bản tính khác với bản tính chúng ta đã có bởi sự bại hoại.
Trên điều này được lập những chỗ Kinh Thánh nói về sự tham lam là thờ hình tượng, Cô-lô-se 3:5, rằng "nếu ai yêu thế gian, thì sự kính mến Đức Chúa Cha chẳng ở trong người ấy," 1 Giăng 2:15; người ấy không yêu Đức Chúa Trời.
Bấy giờ việc ưa thích bản ngã hơn Đức Chúa Trời là phần cốt yếu của bản tính bại hoại. Vì thế mọi người, bởi luật pháp tự nhiên (vốn đồng nhất với luật pháp đạo đức), và dân Giu-đa, những người được ban luật pháp này, đều bị buộc phải có một bản tính khác với bản tính đã thừa hưởng từ A-đam, vốn cốt yếu ở việc lấy chính mình làm đức chúa trời của mình. Tự tôn, tự lệ thuộc, tự ý, là chối bỏ lòng yêu mến và sự phục tùng đối với Đức Chúa Trời.
Bởi luật pháp nghi lễ rõ ràng hơn. Bổn phận của họ không chấm dứt nơi sự tuân giữ bề ngoài các hình bóng và hình ảnh dưới luật pháp, nhưng một công việc trong lòng là điều Đức Chúa Trời muốn biểu thị cho họ trong mọi nghi lễ theo luật pháp ấy. Như các của lễ biểu thị sự cần thiết của việc đền tội, thì những sự rửa sạch theo luật pháp của họ tượng trưng cho họ sự cần thiết của sự tái sinh.
Vì thế Đức Chúa Trời được phán là không đòi hỏi các của lễ bằng thú vật: Thi Thiên 40:6, "Chúa không thích đẹp của lễ hay là của lễ chay" (tức là, các của lễ bằng thú vật), "Chúa chẳng có đòi của lễ thiêu hay là của lễ chuộc tội;" nghĩa là, như đối tượng tối hậu của sự vui lòng Ngài, nhưng như những sự tượng trưng về Đấng Christ, của lễ lớn. Cũng thế Ngài không truyền phép cắt bì, và những sự thanh tẩy theo luật pháp khác, vì điều gì nơi chính chúng, hay điều gì chúng có thể làm, ngoài trên thân thể, nhưng để biểu thị cho họ một công việc bề trong trên lòng. Do đó chúng được phán là không được Đức Chúa Trời truyền: Giê-rê-mi 7:22, 23, "Vì khi ta đem tổ phụ các ngươi ra khỏi xứ Ê-díp-tô, ta chẳng phán, và chẳng truyền dạy chi về việc của lễ thiêu và các của lễ; nhưng, nầy là mạng lịnh mà ta đã truyền cho họ: Hãy nghe tiếng ta." Tức là, Đức Chúa Trời không chủ yếu đòi hỏi những điều này như những điều chấm dứt ý muốn và sự vui lòng Ngài, nhưng một sự vâng phục Ngài, và bước đi với Ngài, điều không thể có nếu không có sự đồng ý về bản tính: "Nếu hai người không đồng ý với nhau, há cùng đi chung được sao?" A-mốt 3:3. Do đó Đức Chúa Trời phán với họ thường xuyên về sự cắt bì của lòng, Phục Truyền Luật Lệ Ký 10:16, và hứa sự cắt bì của lòng này: Phục Truyền Luật Lệ Ký 36:6 [NEEDS REVIEW: trích dẫn sai — sách Phục Truyền chỉ có 34 chương; có lẽ là Phục Truyền 30:6], "Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi sẽ cắt bì lòng ngươi và lòng dòng dõi ngươi," v.v. Và Phao-lô nói rõ, Rô-ma 2:28, 29, rằng "người nào bề ngoài làm Giu-đa, thì không phải là Giu-đa;" tức là, một người Giu-đa thuộc linh, một trong dòng dõi thuộc linh của Áp-ra-ham, là người có "phép cắt bì làm về xác thịt ở ngoài," nhưng là người có "phép cắt bì bởi trong lòng".
Cũng thế trong chúng ta nhiều người tin cậy nơi lễ báp-têm, vốn chẳng biểu thị gì cho người đã lớn khôn, nếu không có một sự đổi mới bề trong và lễ báp-têm của lòng, cũng như phép cắt bì bề ngoài đã chẳng biểu thị gì cho họ.
(4.) Bổn phận trên chúng ta vẫn như cũ. Giao ước đã lập với A-đam được lập đời đời với ông cho mọi dòng dõi ông, vì thế mọi dòng dõi ông, bởi giao ước ấy, đời đời bị buộc phải có một sự công chính trọn vẹn. Nếu Đức Chúa Trời đã lập giao ước này với A-đam, rằng ông sẽ truyền sự công chính nguyên thủy này cho dòng dõi ông chỉ trong một thời hạn, thì thật vậy, sau khi hết hạn, bổn phận đã chấm dứt, và không ai bị buộc phải có nó như một món nợ Đức Chúa Trời đòi hỏi. Lỗi thiếu nó đã được dẹp bỏ mà không cần truyền ân điển vào, vì thời hạn đã hết, và bổn phận chấm dứt, thì thiếu nó đã không phải là lỗi; dòng dõi A-đam cũng không thể bị buộc tội, vì sự thiếu sự công chính, sau khi hết thời hạn đã định, đã không phải là tội. Nhưng vì không có thời hạn nào được định, mà nó đời đời có hiệu lực về sự công chính, vốn là ý định chính của nó, chúng ta vẫn ở dưới bổn phận phải có một bản tính công chính.
Bấy giờ Đức Chúa Trời, thấy sự không thể nào đáp ứng bổn phận này trong chính con người chúng ta, bởi sức riêng chúng ta, chỉ định một đường lối mà chúng ta có thể đáp ứng nó trong một đầu thứ hai, không dỡ bỏ giao ước trước về phần cốt yếu của nó, vốn là một bản tính công chính, nhưng làm dịu nó, như tòa công bằng không hủy bỏ luật chung, mà làm dịu đi sự nghiêm khắc của nó.
Giao ước sau này được gọi là "giao ước đời đời." Không phải bổn phận của giao ước kia đối với sự công chính đã chấm dứt, nhưng được truyền sang một đầu khác; đầu này không thể nào thất bại, như đầu trước của chúng ta đã thất bại, Đấng vừa có một sự công chính trọn vẹn trong chính mình, vừa đã đảm nhận một sự công chính trọn vẹn trong dân Ngài, điều Ngài có thể hoàn thành, và vì mục đích ấy Ngài khởi đầu nó ở đây, và làm trọn nó ở đời sau. Vì mục đích này Kinh Thánh nói về tính đời đời của giao ước: Thi Thiên 89:28, "giao ước ta với người sẽ đứng vững vàng;" tức là, với Đấng Christ. Và nếu dân Ngài phạm tội, như Ngài bày tỏ sau đó, nhưng "ta sẽ chẳng cất sự nhân từ ta khỏi người." Về phương diện này Đấng Christ được gọi là giao ước của dân: Ê-sai 13:6 [NEEDS REVIEW: trích dẫn sai — có lẽ là Ê-sai 42:6], "ta sẽ đặt ngươi làm giao ước của dân." Và mục đích của việc đặt Đa-vít tôi tớ Ngài trên dân Ngài, không phải để dung túng sự phóng đãng và bất chính, và duy trì con người trong một bản tính thù nghịch với Đức Chúa Trời, nhưng để họ "noi theo mạng lịnh ta, gìn giữ luật lệ ta và làm theo," Giê-rê-mi 27:24 [NEEDS REVIEW: trích dẫn sai — sách Giê-rê-mi chương 27 chỉ có 22 câu; có lẽ là Ê-xê-chi-ên 37:24]; và giao ước hòa bình đời đời Ngài sẽ lập với họ là để biệt họ ra thánh, Giê-rê-mi 37:26, 28 [NEEDS REVIEW: trích dẫn sai — có lẽ là Ê-xê-chi-ên 37:26, 28], so sánh với nhau. Khi Đức Chúa Trời muốn lập một giao ước hòa bình với họ, một giao ước đời đời, là để đặt nơi thánh Ngài giữa họ, và để các nước biết rằng Đức Giê-hô-va biệt Y-sơ-ra-ên ra thánh. Và mục đích của giao ước là "đặt luật pháp ta trong bụng chúng nó," Giê-rê-mi 31:33.
Đấng Christ đã đảm nhận giữ vững vinh dự của Đức Chúa Trời, vốn bị vi phạm bởi sự phá vỡ giao ước ấy, để "ngăn sự phạm phép, trừ tội lỗi, làm sạch sự gian ác, và đem sự công bình đời đời vào," Đa-ni-ên 9:24. Bổn phận này đầu thứ hai của chúng ta đã đảm nhận cho chúng ta, và trong Ngài chúng ta được đầy đủ, như trong đầu chúng ta, và như "đầu của mọi quyền cai trị và mọi thế lực," Cô-lô-se 2:10, Đấng đã đảm nhận cho sự công chính trọn vẹn của chúng ta; của con người chúng ta, bởi sự công chính của chính Ngài; của bản tính chúng ta, bởi sự công chính nội tại, như tiếp theo, câu 11, v.v., "trong Ngài anh em chịu phép cắt bì không phải bởi tay người ta làm ra, mà là phép cắt bì của Đấng Christ, là lột bỏ tánh xác thịt của chúng ta," v.v. Bổn phận này vẫn còn trên đầu chúng ta, và trên chúng ta trong Ngài, và chúng ta phải nhờ cậy Ngài để đáp ứng trọn vẹn nó. Và điều này không thể được đáp ứng nếu không có một sự sanh lại ở đây, kết thúc trong sự trọn vẹn ở đời sau. Và Đấng Christ, bởi một mạng lệnh rõ ràng, đã khiến nó tuyệt đối cần thiết bây giờ cho mọi người dưới sự quản trị Phúc Âm.
Như vậy không thời nào, không lúc nào, không sự quản trị nào loại trừ nó. Nó cần thiết cho A-đam, người đầu tiên, như cho người cuối cùng sẽ được sanh ra. Vì bởi bản tính đã chết về mặt thuộc linh, phải có một sự phục hồi về sự sống thuộc linh, nếu ai bao giờ được hạnh phúc. "Đức Chúa Trời chẳng phải là Đức Chúa Trời của kẻ chết, mà là của kẻ sống." Điều luôn cần thiết là tuyệt đối cần thiết, và không chấp nhận ngoại lệ; và vì thế việc dẹp bỏ bản tính ma quỷ là không thể thiếu đối với ông và đối với chúng ta, vì tất cả chúng ta đều là dòng dõi A-đam, và là kẻ thừa hưởng sự bại hoại của ông. Làm sao ai, trong bất cứ thời nào, có thể hưởng một Đức Chúa Trời thánh khiết vô hạn, mà không được biến đổi khỏi sự ô uế của mình?
Mệnh đề 4. Từ đó suy ra rằng nó cần thiết đến nỗi không một người nào tỉnh táo có thể quan niệm được Đức Chúa Trời làm sao có thể khiến một người hạnh phúc mà không có nó. Chúng ta, những tạo vật nông cạn đáng thương, không nên tranh luận Đức Chúa Trời có thể làm gì, và Đức Chúa Trời không thể làm gì; Đức Chúa Trời có thể làm gì bởi quyền năng tuyệt đối của Ngài. Nhưng dường như đó là một sự mâu thuẫn, và chúng ta không thể hiểu được Đức Chúa Trời làm sao có thể khiến một người hạnh phúc mà không có sự tái sinh.
Có thể đưa ra lý do nào cho rằng một người là tôi mọi của Sa-tan, một đứa con của sự thạnh nộ bởi bản tính, có thể được làm thành con và bạn của Đức Chúa Trời, mà không đuổi đi bản tính đã khiến người ấy thành tội phạm, và phục hồi phần nào điều khiến người ấy thành vô tội?
Nếu không có ân điển thường tại, tội lỗi không được cất đi; và bao lâu một người còn ở dưới tội lỗi, làm sao người ấy có thể có khả năng hưởng và thông công với Đức Chúa Trời, tôi không hiểu; vì người ấy không thể đồng thời ở dưới cơn thạnh nộ lớn nhất của Đức Chúa Trời và tình yêu cao nhất của Ngài. Làm sao một người có thể hưởng sự sống đời đời, khi trong người ấy chẳng có gì ngoài một mối quan hệ với sự chết đời đời?
Đức Chúa Trời đã dựng nên bản tính con người thích hợp cho sự thông công với Ngài; con người đã tự khiến mình không thích hợp bởi tội lỗi và sự nhơ nhớp. Sự không thích hợp này phải được dẹp bỏ bởi sự tái sinh trước khi đặc quyền con người đã có bởi sự sáng tạo có thể được phục hồi. Không phải sự công chính được phục hồi này là nguyên nhân của sự thông công của chúng ta với Đức Chúa Trời trong hạnh phúc, nhưng là một điều kiện cần thiết cho nó. Chắc chắn Đức Chúa Trời có thể đã phục hồi sự công chính này mà không cho con người trò chuyện với Ngài, nếu không có giao ước nào được lập cho mục đích ấy. Việc Đức Chúa Trời có thể ban ân điển mà không ban vinh hiển, thì có thể hiểu được; nhưng cho một người thông công với Ngài trong vinh hiển, mà không có ân điển, thì không thể hiểu được.
(1.) Không xứng với sự thánh khiết của Đức Chúa Trời khi khiến ai thành cư dân của thiên đàng, và trò chuyện tự do với người ấy theo cách yêu thương thân mật, mà không có phẩm chất ân điển như thế: Thi Thiên 11:7, "Vì Đức Giê-hô-va là công bình; Ngài yêu sự công bình; những người ngay thẳng sẽ nhìn xem mặt Ngài." Vì thế, Ngài hẳn phải ghét sự gian ác, và không thể yêu một bản tính bất chính vì tình yêu Ngài dành cho sự công chính; "mặt Ngài nhìn xem kẻ ngay thẳng," Ngài nhìn người ấy bằng con mắt mỉm cười, và vì thế Ngài không thể ưu ái nhìn một người bất chính, đến nỗi sự cần thiết này không chỉ được lập trên mạng lệnh của Đức Chúa Trời rằng chúng ta phải được đổi mới, nhưng trong chính bản chất của sự việc, vì Đức Chúa Trời, về sự thánh khiết của Ngài, không thể trò chuyện với một tạo vật ô uế. Đức Chúa Trời phải thay đổi bản tính Ngài, hay bản tính tội nhân phải được thay đổi. Không thể có sự thông công thân thiện giữa hai bản tính khác nhau nếu không có sự thay đổi của một bên thành sự giống bên kia. Sói và chiên, tối tăm và sự sáng, không bao giờ có thể hòa hợp. Đức Chúa Trời không thể yêu một tội nhân như một tội nhân, vì Ngài ghét sự ô uế bởi sự cần thiết của bản tính cũng như sự chọn lựa của ý muốn. Ngài không thể yêu nó cũng như không thể thôi thánh khiết.
Sự thay đổi này không thể ở về phía Đức Chúa Trời; vì thế nó phải ở về phía con người. Vì thế nó phải bởi ân điển, nhờ đó tội nhân có thể được làm cho thích hợp để trò chuyện với Đức Chúa Trời, vì Đức Chúa Trời không thể ôm một tội nhân trong những tình cảm thân thiết nhất của Ngài mà không có một phẩm chất nơi tội nhân thích hợp với chính Ngài. Mọi sự trò chuyện đều được lập trên sự giống nhau trong bản tính và khuynh hướng; chỉ bởi ân điển tội nhân mới được làm cho có khả năng trò chuyện với Đức Chúa Trời.
(2.) Không xứng với sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời. Có hợp với sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời chăng khi để một người vừa là con Ngài vừa là con của ma quỷ? Có thích hợp chăng khi cho người ấy vào mối quan hệ của con Đức Chúa Trời, mà vẫn giữ sự thù nghịch của bản tính mình nghịch cùng Đức Chúa Trời, khiến một người hạnh phúc với sự sỉ nhục luật pháp Ngài, vì người ấy không phục luật pháp Đức Chúa Trời, cũng chẳng muốn phục: một người không thể chịu được Ngài, nhưng ghê tởm vinh dự Ngài và những sự nhận thức về sự thánh khiết Ngài?
Con người tự nhiên có những sự dấy lên trong lòng nghịch cùng Đức Chúa Trời, nhìn Ngài dưới một quan niệm đáng sợ nào đó, có một sự ghê tởm hoàn toàn đối với Ngài; sự xa cách và thù nghịch không thể tách rời: Cô-lô-se 1:21, "Còn anh em ngày trước vốn xa cách Đức Chúa Trời, và là thù nghịch cùng Ngài bởi ý tưởng." Không hợp với sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời khi khiến một người hạnh phúc trái với ý muốn người ấy; vì thế Đức Chúa Trời trước hết thay đổi tính khí của ý chí bởi ân điển quyền năng của Ngài, nhờ đó khiến người ấy muốn, và dần dần khiến người ấy thích hợp cho hạnh phúc với Ngài.
Không thích hợp khi sự bại hoại thừa hưởng sự không bại hoại, hay sự ô uế được cho vào một cơ nghiệp không ô uế, và vì thế Đức Chúa Trời không đem ai đến đó nếu trước hết không được Ngài sanh lại cho sự trông cậy sống, bởi sự Đức Chúa Jêsus Christ sống lại từ trong kẻ chết: 1 Phi-e-rơ 1:3, 4, "Ngài lấy lòng thương xót cả thể khiến chúng ta lại sanh, đặng chúng ta nhờ sự Đức Chúa Jêsus Christ sống lại từ trong kẻ chết mà có sự trông cậy sống, là cơ nghiệp không hư đi, không ô uế, không suy tàn, để dành trong các từng trời cho anh em." Không thể xứng với sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời khi ban quyền được sự sống đời đời cho một người cứ là con của ma quỷ, và ban tình yêu Ngài cho một người quyết dâng lòng mình cho tội lỗi và Sa-tan.
Điều mà tôi vừa đàm đạo đây được lập trên những quan niệm tự nhiên của con người trong lý trí đúng đắn của họ. Nhưng nếu chúng ta xem Kinh Thánh thì chắc chắn không có đường nào khác ngoài đường này: một người không có sự sanh lại không thể có quyền được hạnh phúc bởi bất cứ giao ước nào của Đức Chúa Trời, bởi bất cứ lẽ thật nào của Đức Chúa Trời, bởi bất cứ sự mua chuộc nào của Đấng Christ. Đức Chúa Trời chưa bao giờ hứa hạnh phúc mà không có nó. Đấng Christ chưa bao giờ mua nó cho ai mà không có một bản tính mới. Không có tấm gương nào còn lại về một người nào Đức Chúa Trời đã khiến hạnh phúc mà không có sự biến đổi này, cũng như trong những sự tra xét nghiêm ngặt nhất chúng ta không thể quan niệm được đường nào khác khả dĩ; vì thế nếu có ai hiện diện đây hy vọng hưởng hạnh phúc đời đời mà không có sự tái sinh, người ấy trông đợi điều Đức Chúa Trời chưa bao giờ ban cho ai, và điều mà, theo sự hiểu biết của chúng ta, Đức Chúa Trời không thể, mà không làm tổn hại sự thánh khiết và khôn ngoan của Ngài, ban cho bất cứ ai. Tôi nài xin anh em, vậy đừng ai trong anh em xây hy vọng mình trên những nền tảng hư không như thế; anh em phải nên thánh, bằng không anh em sẽ chẳng bao giờ thấy Đức Chúa Trời cho sự yên ủi mình.
Mệnh đề 5. Nó cần thiết đến nỗi sự đến và sự chịu khổ của Chúa và Cứu Chúa chúng ta dường như vô nghĩa nếu không có nó. Việc sự tái sinh này là một mục đích chính của sự đến của Ngài, hiển nhiên bởi việc Ngài lấy đây làm một trong những giáo lý chính mà Ngài, với tư cách là đấng tiên tri và giáo sư, được Đức Chúa Trời sai đến để công bố cho thế gian, vì đó là điều đầu tiên Ngài dạy Ni-cô-đem. Chúa Giê-xu Christ đã đến để tôn vinh Đức Chúa Trời, và để tôn vinh chính mình trong việc cứu chuộc một dân. Và chúng ta có thể quan niệm Đức Chúa Trời có vinh quang gì, Đấng Christ có vinh quang gì, nếu không có sự khác biệt đặc trưng nào giữa dân Ngài và thế gian? Và có thể có sự khác biệt nào ngoài sự thay đổi bản tính và tính khí, như nền tảng mà mọi sự khác biệt khác đều từ đó mà ra? Chiên và dê khác nhau về bản tính.
Sự công chính được ban cho qua Đấng Trung Bảo của chúng ta, về bản chất và về mối liên hệ với Đức Chúa Trời, cũng giống như sự công chính chúng ta đã có lúc ban đầu. Và chức vụ ba phần của Ngài — vua, thầy tế lễ, và tiên tri — đều hướng về điều đó: chức tế lễ của Ngài để hòa giải và đem chúng ta đến cùng Đức Chúa Trời; chức tiên tri để dạy chúng ta con đường; và chức vương để tác động trong chúng ta những phẩm chất ấy, và mặc cho chúng ta tấm áo đẹp đẽ cần thiết để chúng ta xứng hợp cho sự thông công thuở trước. A-đam thứ hai của chúng ta đã chẳng giống A-đam thứ nhất, nếu Ngài thất bại trong công việc vĩ đại là truyền đạt bản tính công chính của Ngài cho chúng ta, như A-đam đã truyền sự công chính nguyên thủy cho dòng dõi mình. Như sự công chính nguyên thủy ấy được truyền qua sự sinh sản thuộc xác thịt, thì bản tính công chính của A-đam thứ hai cũng được truyền cho chúng ta qua sự tái sinh thuộc linh. Về phương diện này, những người được đổi mới được gọi là dòng dõi của Ngài, và được kể cho Ngài như một thế hệ, như Thi Thiên 22:30: 'Một dòng dõi sẽ hầu việc Ngài; nó sẽ được kể thuộc về Chúa ("la'adonai") như một thế hệ' — thuộc về Đấng Christ, nó sẽ được kể như thế hệ của Đấng Christ, cũng như những người còn lại là thế hệ của A-đam, như thể họ đã ra từ lòng Ngài, như nhân loại đã ra từ lòng A-đam. Như Đức Chúa Trời nhìn kẻ tin là công chính nhờ sự công chính của Đấng Christ như thể đó là sự công chính của chính họ, thì Ngài cũng kể họ như thể họ là dòng dõi của chính Chúa Giê-xu Christ.
(1.) Đấng Christ đến để cứu khỏi tội lỗi. Sự cứu rỗi khỏi tội lỗi là công việc của Ngài hơn là chỉ cứu khỏi địa ngục: Ma-thi-ơ 1:21, 'Người sẽ cứu dân mình khỏi tội lỗi.' Khỏi tội lỗi là nguyên nhân, khỏi địa ngục là hậu quả. Nếu là khỏi tội lỗi, thì có phải chỉ khỏi sự đoán phạt của tội lỗi, mà để bản tính tội lỗi không đổi? Có phải chỉ cất đi hình phạt, mà không chuẩn bị cho sự vinh hiển? Nếu vậy thì đó chỉ là một nửa của sự cứu chuộc, chẳng xứng với một Đấng Cứu Thế vĩ đại dường ấy. Bạn có thể tưởng tượng rằng sự chết của Chúa Giê-xu Christ, vốn cần thiết cho sự phục hồi của kẻ có tội, lại được định cho một công việc dang dở — tha tội cho con người mà để nguyên sự ngạo nghịch của bản tính nó chống lại Đức Chúa Trời? Mục đích của Ngài không chỉ là cứu chúng ta khỏi cơn thịnh nộ sẽ đến, mà là cứu chúng ta khỏi nguyên nhân sinh ra cơn thịnh nộ ấy; không phải cứu chúng ta bằng sức ép và bạo lực, mà bằng những phương cách xứng hợp với sự tôn quý của sự khôn ngoan và sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, và vì thế là để thanh tẩy chúng ta: Tít 2:14, 'Đấng đã liều mình vì chúng ta, để chuộc chúng ta khỏi mọi điều gian ác,' khỏi mọi phần của nó, 'mà làm cho sạch, đặng lấy chúng ta làm một dân thuộc riêng về Ngài, là dân có lòng sốt sắng về các việc lành,' để chúng ta có một bản tính thánh, nhờ đó chúng ta có thể làm những việc thánh, và sốt sắng về các việc lành cùng sự tôn vinh Đức Chúa Trời, như trước kia chúng ta đã sốt sắng về các việc dữ và làm ô danh Ngài.
Đó cũng là mục đích của sự sống lại của Ngài để 'khiến chúng ta sống lại trong sự mới mẻ của sự sống,' Cô-lô-se 2:12, 18 [NEEDS REVIEW: Cô-lô-se 2:18 nói về sự thờ lạy thiên sứ, không liên quan đến 'sự mới mẻ của sự sống'], Ê-phê-sô 2:5, 6. Nếu một người nào không có bản tính mới mà có thể bước vào thiên đàng, thì một ý định lớn của sự chết và sự sống lại của Đấng Christ đã trở nên vô nghĩa.
Đấng Christ đến để cất đi tội lỗi — cất đi sự đoán phạt của tội bởi sự chết của Ngài, cất đi sự ô uế bởi Thánh Linh của Ngài, Đấng được ban cho chúng ta như là của mua được bởi sự chết ấy. Khi cất đi tội lỗi, Ngài cũng cất đi bản tính tội lỗi.
(2.) Đấng Christ đến để hủy phá công việc của ma quỷ: 1 Giăng 3:8, 'Vì mục đích này Con Đức Chúa Trời đã hiện ra, để Ngài hủy phá công việc của ma quỷ.' Những công việc ấy có hai: tội lỗi, và sự khốn khổ theo sau nó. Khi tội lỗi bị hủy phá thì sự khốn khổ gắn liền với nó ắt cũng tan rã. Nếu bản tính tội lỗi không được cất đi, thì công việc của ma quỷ đã chẳng bị hủy phá trọn vẹn; hoặc nếu bản tính tội lỗi được cất đi, mà một bản tính công chính không được trồng vào thay thế, thì nó vẫn đạt được mục đích chống lại Đức Chúa Trời — cướp mất của Đức Chúa Trời sự vinh hiển mà Ngài đáng được nhận từ loài thọ tạo. Và loài thọ tạo đã chẳng thể dâng cho Đức Chúa Trời sự vinh hiển mà nó được dựng nên để dâng lại, trừ khi có một bản tính nào được gieo vào trong nó, nhờ đó nó được ban khả năng làm điều ấy.
Vậy thì, có xứng với sự tôn quý của Đấng Cứu Chuộc vĩ đại này chăng, nếu Ngài không đạt được mục đích của mình chống lại Sa-tan, để cho mọi chiến tích của Sa-tan còn nguyên — trong sự sai lầm của trí hiểu, sự bướng bỉnh của ý chí, sự rối loạn của tình cảm, và sự hỗn độn của toàn bộ linh hồn? Hoặc giả Đấng Cứu Thế của chúng ta chỉ cất đi những điều ấy, thì công việc của ma quỷ đã bị hủy phá thế nào, nếu chúng ta vẫn phơi mình trước những cuộc tấn công của nó, và ngay lúc sau đã có thể bị đưa trở lại tình trạng cũ — điều chắc chắn đã xảy ra, nếu một bản tính công chính và thiên thượng không được ban cho loài thọ tạo.
(3.) Đấng Christ đến để đem chúng ta đến cùng Đức Chúa Trời: 1 Phi-e-rơ 3:18, 'Vì Đấng Christ cũng đã chịu chết vì tội lỗi một lần, là Đấng công bình thay cho kẻ không công bình, để đem chúng ta đến cùng Đức Chúa Trời.' Có phải đem chúng ta đến cùng Đức Chúa Trời với mọi sự ô uế của mình — nguyên nhân khiến Đức Chúa Trời đã ruồng bỏ chúng ta? Không; nhưng là đem chúng ta đến trong tấm áo xứng hợp, để chúng ta xứng đáng thông công với Ngài. Chúng ta có thể được như vậy mà không có một bản tính mới và một sự giống Đức Chúa Trời thuộc linh chăng? Có người nào muốn đưa kẻ khác đến trước một vị vua để giới thiệu vào ân huệ của vua, lại dẫn người ấy vào trước mặt vua trong bộ y phục lôi thôi bẩn thỉu — thứ y phục mà mình biết là đáng ghét đối với vua? Đấng Cứu Thế của chúng ta cũng vậy, Ngài sẽ không và không thể đem những kẻ có tội trong tình trạng thảm hại ấy đến cùng Đức Chúa Trời, vì sự thông công với những kẻ như vậy còn trái với bản tính thánh khiết của Đức Chúa Trời hơn cả sự sáng thông công với sự tối tăm, 1 Giăng 1:5-7. Có thể nào nghĩ rằng Đấng Christ đến để chỉnh lại loài người cho đúng với Đức Chúa Trời, mà không thay đổi nguyên tắc đã gây ra sự phản loạn đầu tiên chống lại Đức Chúa Trời? Hơn nữa, vì sự đến của Đấng Christ là để làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, và tôn vinh Ngài trong mọi thuộc tính, cũng như để cứu chúng ta, thì Đức Chúa Trời có thể vui lòng về những kết quả của sự chết của Đấng Christ thế nào, nếu Ngài đem loài thọ tạo đến cùng Ngài mà không có sự thay đổi nào về bản tính, vẫn với sự thù nghịch và ô uế cũ? Bạn sẽ nói lòng thương xót của Ngài sẽ được tôn vinh chăng? Làm sao được, nếu không làm tổn hại đến sự tinh sạch của Ngài, và chọc giận sự công chính của Ngài? Giả sử có một cuộc tranh luận như vậy trong Đức Chúa Trời, thì sự thánh khiết, sự khôn ngoan, sự công chính hiệp lại, há chẳng thắng phiếu hơn lòng thương xót sao?
Nhưng vì không thể có cuộc tranh luận như vậy, thì làm sao chúng ta có thể tưởng tượng rằng lòng thương xót — một sự trọn vẹn vô hạn trong Đức Chúa Trời — lại có thể ao ước điều gì làm tổn hại đến sự tôn quý của sự thánh khiết, sự công chính, và sự khôn ngoan của Ngài?
Vậy thì, nếu chúng ta mong đợi hạnh phúc mà không có một bản tính được đổi mới, chúng ta đã biến Đấng Christ thành kẻ giúp việc cho tội lỗi cũng như cho sự công chính, Ga-la-ti 2:17, v.v. Như có sự xưng công chính bởi Ngài, thì ý định của Ngài cũng là gieo vào chúng ta một nguyên tắc sống, nhờ đó chúng ta được ban khả năng sống cho Ngài. Vậy thì thật vô ích khi nghĩ rằng có thể nhận được ích lợi nào bởi sự chết của Đấng Christ mà không có một bản tính mới — cũng như vô ích khi nghĩ đến Đức Chúa Trời mà không có nó.
Prop. 6. Mục đích của sự đến của Đức Thánh Linh tỏ ra điều ấy là cần thiết. Vì vậy chúng ta được nói là 'được cứu bởi sự rửa về sự tái sinh, và sự đổi mới của Đức Thánh Linh,' Tít 3:5, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13. Như Đức Chúa Trời bởi Thánh Linh Ngài, vận hành trên mặt nước, đã dựng nên thế gian, thì Đức Chúa Trời cũng bởi Thánh Linh Ngài, vận hành trên mặt linh hồn, mới dựng nên mọi năng lực của nó. Sự đến của Đấng Christ, và sự đến của Đức Thánh Linh — những ân huệ nổi bật nhất của Đức Chúa Trời đối với nhân loại — có thể nào được định cho mục đích nào khác hơn là truyền đạt cho chúng ta lòng thương xót của Đức Chúa Trời, kèm theo sự sỉ nhục cho sự thánh khiết của Ngài, để thay đổi sự khốn khổ của chúng ta mà không thay đổi bản tính chúng ta, và đặt chúng ta vào khả năng vừa tôn vinh Đức Chúa Trời vừa vui hưởng Ngài? Đức Thánh Linh đến để làm gì, nếu không phải để đổi mới? Bất cứ chức vụ nào của Đức Thánh Linh, cũng không thể cho là được thi hành mà không có nền tảng này. Có thể nào có ấn của Đức Thánh Linh mà không có một dấu ấn nào in trên linh hồn, giống như Đức Thánh Linh — chính là ấn mà chúng ta được đóng ấn? Ngài có thể làm chứng cho chúng ta rằng chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời, nếu không có nguyên tắc nào trong chúng ta xứng hợp với Đức Chúa Trời như một người Cha, không có một tâm tình con trẻ? Đức Thánh Linh có phải chỉ để nhắc lại mọi sự cho một sự suy ngẫm suông, mà không có hiệu quả tác động nào? Ngài có phải để giúp chúng ta trong sự cầu nguyện? Làm sao được, nếu trước hết Ngài không ban cho chúng ta một cảm thức về điều mình cần, và một tấm lòng cầu nguyện? Và làm sao chúng ta có được một tấm lòng cầu nguyện, cho đến khi bản tính chúng ta — vốn ghét bỏ Đức Chúa Trời và sự thờ phượng Ngài — được thay đổi? Ngài là 'Thần ban sự sống,' 2 Cô-rinh-tô 3:6, 'Thánh Linh ban sự sống.' Làm sao được, khi chúng ta còn nằm mục nát trong sự chết cũ của mình? Ngài là 'Thần của sự thánh khiết.' Ngài có thể ngự trong một linh hồn mang bản tính không thánh? Dù lúc mới đến Ngài thấy con người như vậy, há Ngài đã chẳng mau chán nhà mình nếu nó cứ ở mãi như vậy? Ngài đến để thay đổi bản tính cũ của chúng ta, chứ không phải để cổ vũ nó. Những bông trái của Đức Thánh Linh có thể nào xuất hiện mà không có sự thay đổi bản tính của đất?
Prop. 7. Từ tất cả những điều này suy ra rằng sự sinh mới này là cần thiết trong mọi phần của linh hồn. Không một năng lực nào mà không bị hư hoại, và vì vậy không một năng lực nào mà không phải được phục hồi. Không một bánh xe, không một cái chốt nào trong cả chiếc đồng hồ của tấm lòng mà không lệch khỏi khuôn khổ, không một phần nào mà tội lỗi và Sa-tan không để lại dấu chân: Tít 1:15, 'Tâm trí cùng lương tâm của họ đã bị dơ dáy.' Điều ấy càng rõ ràng đối với một linh hồn được tái sinh, vì bởi ánh sáng của ân điển người ấy nhận ra sự ô uế trong mọi năng lực. Càng biết Đức Chúa Trời bao nhiêu, người ấy càng khám phá ra sự dốt nát của mình; càng yêu Đức Chúa Trời bao nhiêu, người ấy càng thấy và càng hổ thẹn về sự thù nghịch của mình. Và dù trong sự tái sinh chưa trọn vẹn của chúng ta ở đời này, ân điển và tội lỗi ở trong mọi phần của linh hồn, như rượu và nước pha lẫn ở trong mọi phần của chiếc bình, thì mỗi năng lực cũng được đổi mới một phần; và ân điển với tội lỗi không quấn chặt vào nhau đến nỗi linh hồn không thể phân biệt chúng, và có thể nói: đây là ân điển, đây là phần của A-đam mới trong ta, và đây là tội lỗi, và đây là phần của A-đam cũ trong ta.
Vì đã có một sự hư hoại phổ quát do sự sa ngã, sự tái sinh phải đáp ứng nó trong sự bao quát của mình nơi mọi năng lực. Bằng không đó không phải là sự sinh ra của con người, mà chỉ của một phần. Đó chỉ là một miếng mới, chứ không phải một loài thọ tạo mới. Năng lực này năng lực kia có thể được gọi là mới, chứ không phải linh hồn, không phải con người. Chúng ta đã bị vấy bẩn khắp mình bởi vũng bùn tội lỗi, và chúng ta phải được rửa khắp mình bởi nước của ân điển. Một sự nên thánh trọn vẹn là bông trái xứng đáng của sự hòa giải: 2 Tê-sa-lô-ni-ca 5:23, 'Nguyền xin chính Đức Chúa Trời của sự bình an khiến anh em nên thánh trọn vẹn.' Sự hòa giải là của cả con người, thì sự tái sinh cũng vậy. Tội lỗi đã đâm rễ trong mọi phần; sự dốt nát và sai lầm trong trí hiểu của chúng ta; sự kiêu ngạo, lòng tự ái, và sự thù nghịch trong ý chí của chúng ta; tất cả phải bị nhổ bật bởi một ân điển mới, và những chiến tích của tội lỗi phải bị phá đổ bởi một sự sinh mới.
Prop. 8. Điều ấy cần thiết đến nỗi ngay cả con mắt mờ của lý trí tự nhiên cũng đã nhận thức được phần nào nhu cầu về nó. Và vì vậy thật lạ lùng khi còn phải thúc ép điều ấy nơi con người dưới ánh sáng của Phúc Âm. Những giáo lý thuần túy thuộc trí tuệ và siêu nhiên không dễ được con người thấu hiểu, vì không có chỗ đứng nào trong lý trí, khiến lý trí trở nên cứng cỏi không chịu đồng ý. Nhưng những giáo lý hướng đến sự cải tạo con người mang sức thuyết phục lớn hơn, vì có chút khái niệm về sự hư hoại, điều cho chúng một chỗ đứng trong tâm trí con người, dù không trong tình cảm của họ. Con người không thể có khái niệm nào về sự vĩ đại, uy nghi, và thánh khiết của Đức Chúa Trời, mà lại không đồng thời có khái niệm rằng cần có điều gì đó — ngoài những nguyên tắc tự nhiên họ thấy trong mình — để vui hưởng Ngài (trong đó hạnh phúc của họ hệ tại). Lý trí tự nhiên ắt phải đồng ý rằng phải có một sắc thái khác của linh hồn để chúng ta xứng hợp thông công với Đấng uy nghi thánh khiết dường ấy. Những người ngoại khôn ngoan đã thấy mình lệch khỏi khuôn khổ; sự xáo động và rối loạn trong các năng lực của họ không thể không khiến họ cảm nhận được. Họ thấy những chuyến bay của linh hồn mình quá yếu cho những khát vọng mênh mông của họ. Họ thừa nhận đôi cánh của nó đã bị cắt cụt, và rằng họ chưa bao giờ ra khỏi tay Đức Chúa Trời trong tình trạng như vậy. Vì vậy cần phải có một phương thuốc phục hồi nào đó vượt trên nghệ thuật của con người để hoàn tất công việc. Và tôi nghĩ mình đã đọc thấy một người trong bọn họ nói rằng: Không thể có sự cải tạo, trừ khi Đức Chúa Trời mặc lấy xác thịt. Họ có 'công việc của luật pháp chép trong lòng mình,' Rô-ma 2:15. Họ biết những việc như vậy phải được làm; họ thấy mình không thể làm nổi. Từ đó suy ra rằng phải có một nguyên tắc khác để ban khả năng cho họ, ngoài những gì họ có bởi bản tính. Vì mục đích ấy họ đã nghĩ ra những đức hạnh thanh tẩy của mình; và bằng những đức hạnh ấy cùng các phương tiện khác họ hy vọng đạt đến 'homoiosis toi theoi', điều họ bàn nhiều như là cần thiết cho sự thông công với Đức Chúa Trời. Như họ cảm nhận được tội lỗi của mình, và vì vậy có những của lễ để đền tội ấy, thì họ cũng cảm nhận được sự ô uế của mình, và có những sự thanh tẩy và rửa ráy để tẩy sạch điều ấy. Do đó họ đã ngưỡng mộ những người hành động trong một phạm vi đức hạnh luân lý và tiết độ cao hơn những người khác. Một số trong bọn họ đã thừa nhận căn bệnh, nhưng tuyệt vọng về phương thuốc, cho rằng chữa lành nó vượt quá khả năng của bản tính. Chắc chắn điều mà những người ngoại khôn ngoan nhất, trong bóng tối của bản tính, không biết luật pháp cũng chẳng biết Phúc Âm, đã cho là cần thiết; và vì nó được củng cố bởi lời tuyên bố quá rõ ràng của Đấng Cứu Thế chúng ta, thì ắt phải là điều cần thiết không thể chối cãi. Pla-tôn ở nhiều chỗ nói rằng: Lúc ban đầu có một nguyên tắc thiên thượng nào đó trong tâm trí chúng ta, nhưng nó đã bị xóa bỏ, và Đức Chúa Trời sẽ lại đổi mới và tạo hình linh hồn với một thứ thần tính nào đó.
Vậy thì con người thật hư không, thật ngu dại không thể tha thứ được, khi bỏ bê cả ánh sáng của Phúc Âm lẫn ánh sáng của lý trí; chẳng dành lấy một giờ, một phút nào để nghiêm túc suy xét về nó và tìm kiếm nó; khinh rẻ cả lý trí của mình lẫn lời tuyên bố minh bạch của Chúa Giê-xu Christ. Ôi, ước gì con người cảm nhận được điều này, điều hệ trọng dường ấy đối với họ.
II. Tôi đến để chứng tỏ rằng sự tái sinh là cần thiết.
1. Nó cần thiết cho tình trạng của Phúc Âm.
(1.) Không điều gì có thể tồn tại trong bất cứ tình trạng hiện hữu nào mà không có một hình thức xứng hợp. Điều gì không có hình thức của một vật thì không phải là vật cùng loài. Kẻ thiếu hình thức lý trí của con người — linh hồn — thì không thể là con người. Và làm sao một người có thể là Cơ Đốc nhân mà không có điều cốt yếu cấu thành nên một Cơ Đốc nhân? Chúng ta không thể là Cơ Đốc nhân mà không có một bản tính Cơ Đốc, cũng như con người không thể là con người mà không có bản tính con người. Chỉ ân điển mới ban sự hiện hữu cho một Cơ Đốc nhân, và cấu thành nên người ấy: 1 Cô-rinh-tô 15:10, 'Nhưng tôi nay là người thể nào, là nhờ ân điển của Đức Chúa Trời: và ân điển Ngài ban cho tôi cũng không phải là uổng vậy, nhưng tôi đã làm việc nhiều hơn hết thảy mọi người.' Ân điển ở đây có nghĩa là ân điển thường trú, vì ông nói về sự lao nhọc của mình như là bông trái của nó. Trong sự sống thuộc thể, loài thú vượt hơn chúng ta — về sự sắc bén của các giác quan, sức mạnh to lớn, sự tiết độ, tình cảm tự nhiên. Về lý trí và các đức hạnh luân lý, nhiều người ngoại đã trội hơn chúng ta. Vậy thì còn cần điều gì khác nữa để cấu thành nên một Cơ Đốc nhân, và đó là: Đấng Christ sống trong người ấy bởi sự tạo hình mới linh hồn người ấy bởi Thánh Linh Ngài. Như thân thể sống bởi linh hồn, linh hồn phân phát các sinh khí tự nhiên, sinh khí sống, và sinh khí động vật đến mọi phần của thân thể, để thực hiện các chức năng của nó; thì linh hồn cũng sống bởi ân điển, ân điển lan tỏa sức mạnh của nó đến mọi phần — trí hiểu, ý chí, và tình cảm.
(2.) Không có nó thì không có sự xứng hợp với tình trạng và chính thể của Phúc Âm. Trong mọi cuộc thay đổi chính thể trên thế gian đều có sự thay đổi trong toàn bộ tình hình sự việc, nơi những người là công cụ của chính thể, trong những nguyên tắc của những kẻ phục tùng chính thể. Sau sự sa ngã của con người, Đức Chúa Trời đã thiết lập một phương thức cai trị mới. Mọi sự xét đoán đã được giao cho Con: Giăng 5:22, 'Vì Cha chẳng xét đoán ai hết, nhưng đã giao hết việc xét đoán cho Con.' Câu 27, 'Và Cha đã ban quyền cho Người thi hành sự xét đoán.' Toàn bộ việc quản trị sự việc được đặt vào tay Ngài; không loại trừ Cha, Đấng vẫn ban ra các mệnh lệnh của mình trong sự cai trị, vì vậy Ngài phán, câu 30, 'Ta không thể tự mình làm nổi việc gì; Ta xét đoán theo điều Ta nghe.' Vì vậy phải có một sự hòa hợp nào đó giữa khuôn khổ của chính thể này và các thần dân của nó. Như có một A-đam mới, một giao ước mới, một chức tế lễ mới, một thần mới; thì cũng phải có một tấm lòng mới, những giao ước mới, những của lễ mới, những quyết tâm mới. Những sự quản trị mới và những sự phục vụ cũ không thể nào vá lại với nhau, cũng như miếng vải mới với áo cũ không thể vá lại. Tình trạng Phúc Âm của Hội Thánh được gọi là trời mới và đất mới. Con người, bởi khuynh hướng của bản tính hư hoại mình, vâng phục luật của tội lỗi. Phải có sự chữa lành và thay đổi những khuynh hướng ấy, để khiến chúng hướng đến sự tuân giữ các mệnh lệnh của chính thể mới này, và sự tuân giữ hết lòng, 2 Cô-rinh-tô 5:17, 'Vậy, nếu ai ở trong Đấng Christ, thì nấy là người dựng nên mới; những sự cũ đã qua đi, nầy mọi sự đều trở nên mới, và mọi sự đều bởi Đức Chúa Trời' (trước kia cũng vậy), nhưng nay trong một phương thức và khuôn khổ mới; và đây là lý do được đưa ra vì sao mọi người ở trong Đấng Christ đều phải là một loài thọ tạo mới.
(3.) Mọi thần dân của chính thể này đều đã được đưa vào bằng con đường này, không một ai ngoại lệ. Dù Đức Chúa Trời đã chọn một số người mà Ngài sẽ ban phước đời đời dưới chính thể Phúc Âm này, nhưng bất chấp mục đích của Đức Chúa Trời, họ vẫn không xứng hợp cho tình trạng này như những kẻ gian ác nhất, cho đến khi Đức Chúa Trời thi hành quyền năng Ngài tạo hình họ thành những bình danh dự cho chính Ngài. Không phải sự lựa chọn của Đức Chúa Trời đối với một người nào đã đặt người ấy vào tình trạng Phúc Âm, nếu không có sự vận hành của Đức Thánh Linh, đổi mới tâm trí và làm cho người ấy xứng hợp. Mọi kẻ được định bởi mục đích đời đời của Đức Chúa Trời đều phải được đưa vào bằng con đường của sự sinh mới này, như 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13, 'Đức Chúa Trời đã chọn anh em từ ban đầu để được cứu, bởi sự nên thánh của Đức Thánh Linh và bởi đức tin trong lẽ thật.' Và bởi điều này họ được củng cố chống lại mọi sự vận hành của sự mầu nhiệm gian ác, chống lại chính thể của Đấng Christ và tình trạng của Phúc Âm, điều sẽ hủy diệt và hư mất nhiều người; vì ông đã nói về điều ấy trước đó, và nhân dịp đó ông đưa điều này vào. 'Dòng giống được lựa chọn, dân thánh, dân thuộc về Đức Chúa Trời,' được nối kết với nhau, 1 Phi-e-rơ 2:9. Họ đã chẳng thể là riêng biệt, trừ khi họ có điều gì có giá trị nội tại trong mình vượt trên những người khác, và một sự xứng hợp đặc biệt cho sự phục vụ đặc biệt, và để dâng những của lễ thiêng liêng, vì vậy cũng được gọi là chức tế lễ nhà vua.
(4.) Mục đích của những nghi thức riêng — để gia nhập hay được nhận vào — dưới hai sự quản trị khác nhau của chính thể này, là để biểu thị điều này: phép cắt bì dưới luật pháp, và lễ báp-têm dưới Phúc Âm. Cả hai đều biểu thị sự hư hoại và ô uế của bản tính, và sự cần thiết của phép cắt bì trong lòng và sự thanh tẩy bản tính. Do đó lễ báp-têm được gọi là 'sự rửa về sự tái sinh,' Tít 3:5, nhiều người hiểu là nói về lễ báp-têm. Không phải những điều này ban cho bản tính mới ấy theo cách vật lý, hay bản tính ấy luôn được ban trong khi cử hành chúng, nhưng sự cần thiết phải có nó luôn được biểu thị bởi chúng. Vì vậy một người trong dân Giu-đa, trái với ý kiến của đồng bào mình, đã nói một cách dứt khoát rằng: thật là điên rồ khi nghĩ rằng những nghi lễ ấy, dưới sự quản trị của họ, được định chỉ để thanh tẩy thân thể mà không thanh tẩy linh hồn. Và Rô-ma 2:29, sứ đồ phán, 'Trái lại, ai là người Giu-đa bề trong mới là người Giu-đa; phép cắt bì là phép cắt bì trong lòng, làm bởi Thánh Linh.' Vậy thì việc chịu lễ báp-têm, và được giao phó những lời phán của Đức Chúa Trời, không khiến một người trở thành Cơ Đốc nhân, cũng như phép cắt bì, v.v., đã không khiến một người thành người Giu-đa. Chỉ người có bản tính Cơ Đốc mới là Cơ Đốc nhân. Sự cần thiết của bản tính này đã được tỏ ra và biểu thị bởi cả hai.
Trong mọi tình trạng đều có những bổn phận phải làm và những đặc ân được hưởng. Tình trạng Phúc Âm cũng vậy. Không có sự sinh mới chúng ta không thể làm được bổn phận này hay có khả năng hưởng đặc ân kia.
2. Nó cần thiết cho việc thực hiện các bổn phận của Phúc Âm.
(1.) Không có nó thì không thể có sự chuẩn bị cho bất cứ sự phục vụ nào. Linh hồn con người lúc ban đầu có thể tấu lên cho Đức Chúa Trời một bản nhạc thiêng liêng, cho đến khi xác thịt làm rối các dây đàn, và không thể tấu nhạc được nữa cho đến khi Đức Thánh Linh lên dây lại nhạc cụ. Trong Chúa Giê-xu Christ chúng ta được 'dựng nên để làm việc lành,' Ê-phê-sô 2:10. Vì vậy không thể có sự chuẩn bị nào trước sự dựng nên mới, cũng như không có sự chuẩn bị nào trong vật chất không hình không dạng để trở thành một thế gian. Những bổn phận Phúc Âm nào có thể được thực hiện mà không có một ấn tượng Phúc Âm, mà không có sự tạo hình của Đấng Christ và giáo lý của Đấng Christ trong lòng — không chỉ trong khái niệm, mà trong quyền năng tác động và thấm nhập của nó? Tấm lòng phải được đúc trước, và đổ vào khuôn của giáo lý Phúc Âm, trước khi nó có thể vâng theo, như Rô-ma 6:17, 'Nhưng tạ ơn Đức Chúa Trời, vì anh em đã vâng theo từ lòng cái khuôn mẫu của đạo lý mà anh em đã được giao cho,' hay, 'cái khuôn mẫu mà anh em đã được giao cho.' Cái khuôn đổ một vật làm cho nó xứng hợp cho công dụng mà nó được định. Con tàu thiếu bất cứ vật liệu nào trong cấu tạo của nó thì không thể chạy buồm tốt, sẽ không vâng theo sự điều khiển của người lái; và kẻ thiếu ân điển sẽ bị cuốn đi theo hơi thở của mọi tội lỗi và cám dỗ. Mọi sự chuyển động và những cố gắng tự nhiên trên các nẻo đường bổn phận bởi những nguyên tắc khác, không thể tạo ra một sự xứng hợp cho các sự phục vụ thiên thượng, cũng như việc ném một hòn đá lên trời một ngàn lần không thể tạo ra trong nó một sự xứng hợp tự nhiên nào cho sự bay lên như vậy hơn những gì nó có lúc đầu — tức là chẳng có gì cả. Chúng ta sẽ có sự chuẩn bị ở đâu? Nó không thể đến từ A-đam; ông đã chết về mặt thiêng liêng bởi tội lỗi mình, và không có sự xứng hợp tự nhiên nào cho bất cứ sự phục vụ thiêng liêng nào, và vì vậy không thể truyền cho dòng dõi mình bởi bản tính nhiều hơn những gì ông có bởi bản tính; ân điển nào ông có sau đó là được ban cho con người ông, chứ không phải cho bản tính sẽ được truyền cho dòng dõi ông.
(2.) Vì vậy chúng ta không thể thi hành bất cứ sự phục vụ Phúc Âm nào mà không có một bản tính mới. Nếu chúng ta không có sự chuẩn bị tự nhiên, chúng ta không thể có hành động tự nhiên. Luật pháp phải được chép trong lòng chúng ta trước khi được tạo hình vào đời sống, Giê-rê-mi 31:33, 34, 'Ta sẽ đặt luật pháp Ta trong bụng chúng nó và chép vào lòng.' Chỉ khi ấy, và chỉ khi ấy, chúng ta mới có một sự hiểu biết Đức Chúa Trời cách thực tiễn và đầy tình cảm, 'Vì hết thảy đều sẽ biết Ta, kẻ nhỏ cũng như kẻ lớn.' Sự phục hồi cho sự sống siêu nhiên phải có trước khi có thể có những hành động siêu nhiên, một bản tính công chính trước một bước đi công chính, như Ô-sê 14:9, 'Người công bình sẽ bước đi trong các đường ấy,' tức là trong các đường lối của Đức Chúa Trời. Sự chuyển động của loài thọ tạo không phải là nguyên nhân mà là kết quả của sự sống. Sự phục vụ Phúc Âm không phải là nguyên nhân của sự công chính mà là kết quả. Chúng ta không thể bước đi trong một điều răn nào của Đức Chúa Trời cho đến khi luật pháp được chép trong phần trong cùng của chúng ta, Ê-xê-chi-ên 36:14 [NEEDS REVIEW: Ê-xê-chi-ên 36:14 nói về đất không còn nuốt dân; câu trích về 'bước đi trong các luật lệ Ta' là 36:26-27]. Những kẻ không có tấm lòng mới không thể bước đi trong các luật lệ của Đức Chúa Trời. Chúng ta không bao giờ có thể đáp ứng các điều khoản của giao ước mà không có một bản tính mới. Vì,
[1.] Không hành động nào có thể vượt quá nguyên tắc của nó. Quy tắc này chắc chắn: sự nâng một bản tính thấp hơn lên những hành động của một bản tính cao hơn không thể xảy ra mà không có một sự dự phần bên trong vào bản tính cao hơn ấy. Sự vận hành của mọi vật đều theo bản tính của vật ấy. Một con thú không thể hành động như con người mà không dự phần vào bản tính con người, cũng như con người không thể hành động như thiên sứ mà không dự phần vào bản tính thiên sứ. Vậy thì làm sao con người có thể hành động cách thiên thượng mà không dự phần vào bản tính thiên thượng? Những bổn phận thuộc dòng siêu nhiên, như các bổn phận Phúc Âm, đòi hỏi một tâm tình siêu nhiên. Không điều gì có thể vượt quá giới hạn của bản tính nó, vì như vậy nó đã vượt quá chính mình trong hành động. Vì vậy bất cứ sự phục vụ nào phát xuất từ bản tính đơn thuần, không thể đạt đến một sự phục vụ Phúc Âm, vì nó không đến từ một nguyên tắc Phúc Âm. Chúng ta không thể tin mà không có một thói quen đức tin, cũng không thể yêu mà không có một thói quen yêu thương; vì chỉ điều này mới khiến chúng ta có khả năng thực hiện những hành động như vậy. Sự xưng công chính cần thiết cho tình trạng của chúng ta cũng như sự tái sinh; nhưng sự tái sinh dường như cần thiết cho các bổn phận của chúng ta hơn điều trước; điều này chủ yếu cho việc thực hiện chúng, điều kia cho sự chấp nhận chúng.
[2.] Bản tính luôn nhuộm màu bông trái của nó. Đấng Cứu Thế chúng ta, bởi câu hỏi của Ngài, ngụ ý sự bất khả rằng những kẻ gian ác có thể nói những điều lành: Ma-thi-ơ 12:84 [NEEDS REVIEW: Ma-thi-ơ 12 chỉ có 50 câu; câu trích 'dòng dõi rắn lục... do sự đầy dẫy trong lòng mà miệng mới nói ra' là 12:34], 'Hỡi dòng dõi rắn lục, các ngươi vốn là loài độc, làm sao nói được sự thiện? Vì do sự đầy dẫy trong lòng mà miệng mới nói ra.' Ngay cả tiếng xì xì của con rắn lục cũng phát ra từ sự độc ác của bản tính nó. Rễ thế nào, thì mọi trái cũng vậy. Từ một hạt giống mà nhiều hạt mọc lên, nhưng tất cả đều dự phần vào bản tính của hạt giống ấy. Các dòng suối dự phần vào phẩm chất của nguồn. Nếu hạt giống, rễ, và nguồn tốt, thì bất cứ điều gì mọc lên từ chúng cũng tốt. Không có một người công chính nào bởi bản tính, chẳng người Giu-đa nào cũng chẳng người ngoại nào, tất cả đều bị kết luận dưới tội lỗi: Rô-ma 3:10, 'Chẳng có một người công bình nào hết, dẫu một người cũng không;' không ai 'hiểu biết và tìm kiếm Đức Chúa Trời,' v.v. Ông lặp lại không một ai hai lần; ông không miễn trừ ai, không một người công chính nào bởi bản tính, không một việc công chính nào bởi bản tính: 'chẳng có ai làm điều lành, dẫu một người cũng không.' Ông áp dụng cho cả nhân loại. Một bản tính độc không thể sinh ra gì khác ngoài bông trái độc. Những việc làm của chúng ta hôi thối như chính bản tính vậy. Bất cứ điều gì mọc lên từ đó, dù rộng rãi và đẹp đẽ đến đâu, cũng là gian ác và vô ích. Vì vậy, nếu chúng ta muốn sinh bông trái tốt, chúng ta phải có một rễ mới, hạt giống mới, và nguồn mới. Bản tính chua chát của chúng ta phải được đổi thành sự ngọt ngào và tinh sạch. Nếu cây nho trống rỗng, trái cũng sẽ trống rỗng: Ô-sê 10:1, 'Ép-ra-im là một cây nho trống rỗng, nó sinh trái cho chính mình,' hay, 'xứng với chính mình,' 'yeshaweh'. Trừ khi cây tốt, trái không bao giờ có thể cao quý: Ma-thi-ơ 7:17, 18, 'Cây xấu chẳng sanh được trái tốt.' Chúng ta phải có Đức Thánh Linh trước khi chúng ta có thể sinh những bông trái của Đức Thánh Linh. Mọi sự phục vụ tốt đều liên hệ với điều này, như kết quả liên hệ với nguyên nhân; đến nỗi những gì một người làm bởi một hành động của lý trí, và lương tâm tự nhiên, và sự giáo dục tốt, nếu trí hiểu và lương tâm người ấy vẫn hoàn toàn ở dưới sự ô uế tự nhiên, thì sự phục vụ ấy không tốt, vì linh hồn hư hoại; huống chi những sự phục vụ ấy tốt, những sự phục vụ chỉ là bông trái của khí chất. Làm sao linh hồn có thể quen thuộc với tội lỗi, mà những hành động tuôn ra từ nó lại tốt, thì không dễ hình dung; điều ấy trái với dòng quan sát tự nhiên. Thật vậy, một người quen với một loại tội nào đó có thể làm một việc không bị nhuộm bởi thói quen riêng ấy, vì nó không phát xuất từ đó; như một kẻ say rượu bố thí, việc bố thí của hắn không bị nhiễm từ thói quen say rượu riêng ấy, nhưng từ bản tính — vốn hoàn toàn hư hoại — thì nó có. 'Ai có thể lấy điều thanh sạch ra từ điều ô uế? Chẳng có ai được!' Gióp 14:4. Ai có thể đem một sự phục vụ trong sạch ra khỏi một tấm lòng bùn lầy? Không một người nào trên thế gian. Vì vậy chúng ta không thể thực hiện bất cứ sự phục vụ Phúc Âm nào nếu xét những nền tảng ấy.
Không thuộc linh, vì chúng ta là xác thịt. Đức Chúa Trời phải được 'thờ phượng trong tâm thần,' Giăng 4:44 [NEEDS REVIEW: câu trích 'thờ phượng trong tâm thần và lẽ thật' là Giăng 4:24; Giăng 4:44 nói về đấng tiên tri không được tôn trọng nơi quê hương]; một cách thuộc linh, với những tâm tình thuộc linh. Sứ đồ nói về 'bước đi trong Thánh Linh,' Phi-líp 3:3, và 'cầu nguyện trong Đức Thánh Linh,' Giu-đe 20. Không ai có thể hành động cách thuộc linh ngoài những kẻ 'được sinh bởi Đức Thánh Linh;' và không hành động nào là thuộc linh ngoài hành động phát xuất từ một nguyên tắc được đổi mới. Xác thịt lấp lánh và tinh luyện nhất cũng chỉ là xác thịt trong một phạm vi cao hơn của xác thịt, vì vậy bất cứ điều gì mọc lên từ nguyên tắc ấy đều thuộc xác thịt, theo nền tảng trước, rằng không điều gì có thể vươn cao hơn bản tính nó. Bạn cũng có thể mong hái nho nơi bụi gai như mong những bổn phận thuộc linh từ những tấm lòng xác thịt: Ma-thi-ơ 7:16, 'Nào có ai hái trái nho nơi bụi gai, hay là trái vả nơi bụi tật lê?' Nếu một người tự nhiên 'không nhận được,' và 'không biết được những sự của Đức Chúa Trời, vì phải xem xét cách thiêng liêng mới hiểu được,' 1 Cô-rinh-tô 2:14, thì làm sao người ấy thực hiện được những bổn phận thuộc về Đức Chúa Trời, vì chúng phải được thực hiện cách thuộc linh? Chúng ta vốn ghét những tác động trên ý chí mình hơn là những sự soi sáng trên tâm trí mình. Một sự thèm muốn tri thức, và một sự chạy trốn khỏi Đức Chúa Trời, đều là bông trái của sự sa ngã của A-đam — người vừa tò mò muốn biết như Đức Chúa Trời, vừa sợ hãi không dám đến gần Đức Chúa Trời sau khi sa ngã. Có thể có một số sự phục vụ nơi những người tự nhiên trông giống thuộc linh, nhưng trong nguyên tắc thì không phải vậy. Nhiều hành động được làm bởi những loài vô lý trông giống những hành động hợp lý. Như trật tự giữa loài ong, giống như những hành động của các nhà chính trị điều hành một nước cộng hòa; việc chúng ngậm sỏi trong hàm để giữ thăng bằng trong bão, và ngăn mình khỏi bị cuốn đi bởi sức mạnh của gió; nhưng những điều ấy không phải là những hành động hợp lý, vì chúng không phát xuất từ lý trí, mà từ một bản năng tự nhiên Đức Chúa Trời — Đấng cai trị tối cao — đã đặt vào chúng. Đến nỗi như không hành động nào của con vượn, dù giống hành động của con người, có thể được gọi là hành động của con người, thì cũng vậy không hành động nào của một người chưa tái sinh, dù giống một hành động thuộc linh, có thể được gọi là thuộc linh, vì nó không phát xuất từ một nguyên tắc thuộc linh, mà từ một nguyên tắc trái ngược đang thống trị trong người ấy. Và mọi hành động đều được đặt tên thật từ nguyên tắc mà chúng tuôn ra. Chúng có thể là bông trái của luân lý, và bông trái của lương tâm, nhưng không phải những bông trái thuộc linh mà Đức Chúa Trời đòi hỏi.
Vậy thì, trước hết chúng ta phải được xây nên 'nhà thiêng liêng,' chúng ta phải là 'chức tế lễ' trước khi chúng ta có thể 'dâng những của lễ thiêng liêng,' 1 Phi-e-rơ 2:5. Chúng ta phải có sự vận hành đầy quyền năng của Đức Thánh Linh trong chúng ta trước khi chúng ta có thể có một sắc nhuộm của Đức Thánh Linh trên những sự phục vụ của mình. Trong mọi hành động của con người, chúng ta phải hành động như những loài thọ tạo hợp lý; trong mọi hành động tôn giáo, như những loài thọ tạo thuộc linh. Nay, như con người không thể hành động cách hợp lý mà không có lý trí, thì chúng ta cũng không thể hành động cách thuộc linh mà không có một thần linh thiêng trong chúng ta. Thật vậy chúng ta phải phục vụ Đức Chúa Trời, và thờ phượng Ngài như con người: vì vậy những hành động hợp lý là điều phải có đối với Đức Chúa Trời trong sự thờ phượng, và chúng ta được đặt trong hàng ngũ những hữu thể hợp lý vì mục đích ấy. Nhưng vì tâm trí chúng ta đã bị ô uế, chúng phải được thanh tẩy; vì trí hiểu chúng ta đã bị tối tăm, chúng phải được soi sáng. Phải có ân điển được truyền vào, một ngọn đèn được thắp lên, một sự đánh thức thuộc linh, và sự thêm sức cho lý trí và ý chí chúng ta, trước khi chúng ta có thể thờ phượng Đức Chúa Trời như Đức Chúa Trời một cách thuộc linh.
Chúng ta không thể thực hiện bất cứ sự phục vụ Phúc Âm nào, cách sống động, vì chúng ta đã chết. Những sự phục vụ của chúng ta phải là những sự phục vụ sống, nếu chúng xứng hợp với một Đức Chúa Trời hằng sống. Sứ đồ ước ao chúng ta, Rô-ma 12:1, 'hãy dâng thân thể mình làm của lễ sống.' Ông không chỉ nói về thân thể chúng ta, gồm thịt và xương, hay một sự sống tự nhiên; nhưng ông gọi thân thể như là công cụ của sự chuyển động và phục vụ, hoặc đó có thể là lối nói synecdoche partis pro toto, lấy một phần thay cho toàn thể. Hãy dâng chính mình như một của lễ biệt riêng cho Đức Chúa Trời, và sống cho Ngài, và như sống bởi Ngài.
Khi mất sự công chính nguyên thủy, một hình thức hay nguyên tắc khác đã được đưa vào, gọi trong Kinh Thánh là xác thịt, và thân thể của sự chết. Do đó bởi bản tính chúng ta được nói là đã chết, Ê-phê-sô 2:1, và mọi việc làm của chúng ta trước sự ăn năn đều là những việc chết, Hê-bơ-rơ 6:1. Và những việc ấy không có vẻ đẹp thật nào trong chúng, dù chúng có vẻ bóng bẩy thế nào đối với con mắt tự nhiên. Một xác chết có thể còn giữ được phần nào nét mặt và vẻ đẹp của người sống, nhưng đó chỉ là vẻ đẹp của một thây ma, chứ không phải của một con người. Một pho tượng, bởi nghệ thuật của người thợ đá và tài khéo của người thợ sơn, có thể được làm rất đẹp, nhưng nó vẫn chỉ là một pho tượng; sự sống ở đâu? Những sự phục vụ như vậy chỉ là những việc của nghệ thuật, như những bông hoa vẽ trên tường với những màu sắc tinh xảo, nhưng nguyên tắc sinh trưởng ở đâu? Vì vậy, vì con người đã chết về mặt thiêng liêng, người ấy không thể thực hiện một sự phục vụ sống. Như sự chết tự nhiên làm cho bất lực đối với những hành động tự nhiên, thì sự chết thiêng liêng cũng ắt làm cho bất lực đối với những hành động thiêng liêng. Bằng không, trong ý nghĩa nào nó có thể được gọi là sự chết, nếu một người trong tình trạng bản tính cũng có khả năng thực hiện những hành động thiêng liêng như một người trong tình trạng ân điển? Không hành động sống nào có thể được thi hành mà không có một nguyên tắc sống. Như A-đam không thể cử động để thực hiện bất cứ hành động nào, dù thân thể ông đã được tạo hình và hoàn hảo, cho đến khi Đức Chúa Trời thổi vào ông một linh hồn sống, thì chúng ta cũng không thể cử động cách thiêng liêng cho đến khi Đức Chúa Trời thổi vào chúng ta một ân điển sống. Những sự chuyển động thiêng liêng không thể có mà không có một sự sống thiêng liêng, cũng như những sự chuyển động thuộc thể không thể có mà không có một linh hồn làm cho sống. 'Kẻ sống, kẻ sống, chúng nó sẽ ngợi khen Chúa,' và Thi Thiên 80:18, 'Xin hãy làm cho chúng tôi được sống lại, thì chúng tôi sẽ cầu khẩn danh Chúa.' Không thể có sự ngợi khen sống, cũng không có sự cầu nguyện sống, mà không có một tấm lòng được đổi mới. Nếu một hiệu quả của huyết Đấng Christ là 'rửa lương tâm anh em cho sạch khỏi công việc chết, đặng hầu việc Đức Chúa Trời hằng sống,' như Hê-bơ-rơ 9:14, thì rõ ràng cho đến khi lương tâm chúng ta được rửa sạch khỏi những việc chết chúng ta không thể hầu việc Đức Chúa Trời hằng sống, vì có sự xứng hợp nào giữa một Đức Chúa Trời hằng sống và những sự phục vụ chết? Một thây ma hôi thối rữa nát có phải là một lễ vật xứng đáng cho một vị vua? Hay một người đầy những vết lở loét chảy mủ khắp thân thể có xứng để phục vụ trong cung vua? Những sự phục vụ tốt nhất của chúng ta, không có một bản tính mới, dù chúng có vẻ bóng bẩy và lấp lánh đối với con người, nhưng trước mặt Đức Chúa Trời chúng không có sự sống, không có thực chất, mà chỉ là bụi đất hôi thối mục nát, vì đến từ một tấm lòng chết và mục nát.
Vậy thì, chúng ta phải được sinh lại; không phải một bản tính chết, cũng không phải một đức tin chết, có thể sinh bông trái sống cho Đức Chúa Trời. Chúng ta cũng có thể đọc mà không có mắt, đi mà không có chân, hành động mà không có sự sống, như thực hiện bất cứ sự phục vụ nào cho Đức Chúa Trời mà không có một bản tính mới; không, chúng ta không thể thực hiện điều nhỏ nhất: một người chết không thể cử động ngón tay mình hơn là cử động cả thân thể mình.
Không cách đầy ân điển, vì chúng ta hư hoại. Bởi cùng một lý do mà chúng ta phải nói năng có ân điển, Cô-lô-se 4:6, và hát với ân điển trong lòng mình cho Chúa, Cô-lô-se 3:16, chúng ta phải làm mọi bổn phận khác với sự thi hành ân điển đối với Đức Chúa Trời: và không có ân điển, những lời ngợi khen của chúng ta chỉ là những tiếng la hét rỗng, những lời cầu nguyện của chúng ta chỉ là những tiếng tru, như Kinh Thánh gọi chúng: Ô-sê 7:14, 'Chúng nó chẳng kêu cầu cùng ta trong lòng chúng nó, khi chúng nó kêu la trên giường mình.' Làm sao có thể thi hành điều không có? Tài khéo của người nhạc sĩ không thể tỏ ra cho đến khi nhạc cụ được làm cho lên dây được. Tấm lòng phải được căng dây bằng ân điển bởi Đức Thánh Linh, trước khi Đức Thánh Linh ấy có thể chạm vào các dây để tấu hòa âm cho Đức Chúa Trời trong một sự phục vụ Phúc Âm. Tính khí chúng ta phải được đổi, tấm lòng chúng ta phải được chỉnh, trước khi Ngài có thể tấu giai điệu cho Đức Chúa Trời. Vẻ đẹp và vinh quang chính của một bổn phận nằm trong những sự vận hành bên trong của tấm lòng; và làm sao tấm lòng ấy có thể làm việc cách đầy ân điển, khi nó không có chút gì của Đức Chúa Trời và ân điển Ngài trong nó? Có lời chép: 'Sự ngu dại vốn buộc vào lòng con trẻ,' Châm Ngôn 22:15. Sự hư hoại trong lòng con người cũng vậy, như thuốc độc trong một bó hàng; nó đã thấm vào chính cấu tạo của chúng ta. Một luật của tội lỗi đang thống trị trong con người tự nhiên, Rô-ma 7:93 [NEEDS REVIEW: Rô-ma 7 chỉ có 25 câu; 'luật của tội lỗi' là 7:23], điều chi phối mọi hành động của người ấy. Những thói quen mạnh sẽ xen vào mọi việc chúng ta làm, và mọi sự phục vụ của một người đều bị nó điều chỉnh, vì người ấy không có luật nào khác trong tâm trí để kiềm chế những sự chuyển động của nó, và để ướp những bổn phận của mình, hầu chúng mang một mùi thơm đẹp lòng Đức Chúa Trời. Ân tứ nói tiên tri, sự hiểu biết các sự mầu nhiệm, chiều sâu của tri thức, sự dời núi, sự bố thí, sự chết vì đạo, là những việc dũng cảm và cao quý, nhưng không có tình yêu thương, tình yêu đối với Đức Chúa Trời — mà không có nó, không ân điển nào khác có thể làm việc — thì tất cả những điều ấy chẳng ích gì, 1 Cô-rinh-tô 13:2, 3. Có một sự thiện thuộc luân lý trong việc nuôi kẻ nghèo, nhưng không có sự thiện đầy ân điển nếu không có tình yêu thương. Một chút tình yêu thương ấy sẽ khiến những điều kia, như viên kim cương làm cho vàng mà nó được nạm vào, trở nên quý giá hơn. Nếu tất cả những điều ấy chẳng ích gì mà không có ân điển của tình yêu thương này, thì chúng sẽ ích nhiều với nó. Ân điển thay đổi chính bản tính của những sự phục vụ thế nào? Những hành động thuộc cảm giác nơi một con thú, nếu nó được biến thành con người, và được ban lý trí, sẽ trở thành hợp lý. Những hành động chỉ thuộc luân lý nơi một con người đơn thuần, khi được đổi thành Cơ Đốc nhân, trở thành Phúc Âm; chúng sẽ thuộc một bản tính khác và một giá trị khác.
Vậy thì, hãy tìm kiếm sự sinh mới, vì nó cần thiết dường ấy. Không thể có những thực hành đầy ân điển mà không có những nguyên tắc đầy ân điển. Có điều gì bay lên trời mà không có cánh? Chúng ta phải bước đi như Đấng Christ đã bước đi; làm sao chúng ta làm được điều ấy mà không có một nguyên tắc đồng loại với nguyên tắc Đấng Christ đã có? Chúng ta bị buộc phải hành động từ một nguyên tắc công chính; A-đam đã bị buộc, và dòng dõi ông cũng vậy; và chúng ta há chẳng nên tìm kiếm điều là một sự trọn vẹn cần thiết dường ấy, đòi hỏi cho những sự phục vụ của chúng ta? Chắc chắn ma quỷ có thể tìm được đủ chất liệu cho sự cầu nguyện, và từ sự tuyệt vời của tri thức nó, tạo ra một số dòng văn hiếm có, như một số người nói; nhưng đó có phải là một sự phục vụ đến từ một bản tính như vậy? Chừng nào chúng ta còn liên minh với nó trong bản tính mình, những sự phục vụ của chúng ta sẽ ít giá trị dường ấy. Nó biến mình thành thiên sứ sáng láng, nhưng vẫn là ma quỷ; và nhiều người cũng làm vậy trong những hành động tôn giáo của mình, nhưng vẫn chưa tái sinh.
Không cách tự do và tự nguyện, vì chúng ta ở trong sự thù nghịch. Những sự phục vụ của một người tự nhiên là bị ép buộc, không tự do. Sự ghét bỏ của bản tính chúng ta đối với Đức Chúa Trời mạnh bằng sự nghiêng về điều ác của chúng. Chúng ta không có những ước ao nồng nhiệt để yêu Đức Chúa Trời, và vì vậy không có ước ao nào để làm điều gì vì tình cảm đối với Ngài. Khi những thói quen thuộc giác quan được trồng trong linh hồn, thì có sự thù nghịch với Đức Chúa Trời trong tâm trí: nó sẽ không 'phục luật pháp Đức Chúa Trời,' Rô-ma 8, và chừng nào thói quen ấy còn thống trị, nó không thể. Khuynh hướng về tội lỗi này, và do đó sự ghét bỏ điều thiện, đã thấm vào bản tính, như sự đen nơi một người da đen, hay những đốm nơi con beo; họ đã quen làm dữ, và không thể làm lành, Giê-rê-mi 13:23. Không có sự hòa hợp nào giữa Đức Chúa Trời và linh hồn con người, chừng nào còn có tình bạn giữa tấm lòng và tội lỗi; nó thích điều này, và chán ghét điều kia: một bên là niềm vui của nó, bên kia là nỗi phiền của nó; nó không có ý chí, không có tấm lòng để đến cùng Đức Chúa Trời trong bất cứ sự phục vụ nào, và khi nó làm, nó bị lôi kéo hơn là được ngọt ngào dẫn dắt. Những sự thuộc về Đức Chúa Trời trái với khuynh hướng của một tấm lòng tự nhiên; không có gì khó chịu bằng sự phục vụ thuộc linh nhất; khi con người dấn thân vào chúng, họ chèo ngược dòng của chính bản tính. Vì vậy phải có điều gì có hiệu năng trái ngược để thắng dòng thác dữ dội này, một luật của ân điển để đổi mới tâm trí và chuyển những sự chuyển động của ý chí sang một dòng khác. Ân điển kiềm chế có thể một lúc ngăn dòng chảy, nhưng không chuyển và đổi dòng tự nhiên. Một tâm trí xác thịt cho rằng những sự thuộc về Đức Chúa Trời và sự phục vụ thuộc linh của Ngài là sự rồ dại, và vì vậy khinh rẻ chúng, 1 Cô-rinh-tô 1:23, 24. Con mắt của tâm trí phải được mở ra để nhận ra sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong chúng, trước khi nó có thể yêu thích chúng. Tấm lòng phải được nâng lên trong những đường lối Phúc Âm của Đức Chúa Trời. Xác thịt đơn thuần có thể được như vậy? Sức ép không bao giờ thay đổi được bản tính. Bạn có thể ném chì lên trời, nhưng nó sẽ không bao giờ tự bay lên chừng nào nó còn là chì, trừ khi nó được làm loãng thành không khí hay lửa. Giữ sắt nhiều năm trong không trung bởi sức của một thỏi nam châm, nó sẽ giữ khuynh hướng rơi xuống đất nếu vật cản được dời đi; trọng lực tự nhiên bị đình chỉ, chứ không bị thay đổi. Cho đến khi bản tính của ý chí được thay đổi, nó không bao giờ có thể chuyển động cách tự do đến bất cứ bổn phận nào; phải có một quyền năng để muốn, trước khi có một ý muốn để làm, như Phi-líp 2:13, 'Vì ấy chính Đức Chúa Trời cảm động lòng anh em vừa muốn vừa làm theo ý tốt Ngài.' Một ân điển đổi mới siêu nhiên phải đuổi những thói quen hư hoại khỏi ý chí, và đưa nó trở về đối tượng thật của nó. Khi đức tin được trồng, nó đem tình yêu đến để làm việc bởi đó; khi linh hồn được đổi mới, thì có sự hòa hợp giữa Đức Chúa Trời và tấm lòng, giữa tâm trí và Lời, giữa ý chí và bổn phận; khi sự ngon miệng và vị giác thật của linh hồn được phục hồi trong sự tái sinh, thì những ước ao mạnh mẽ nảy sinh để dấn thân vào mọi sự phục vụ thánh: 1 Phi-e-rơ 2:2, 3, 'sữa thiêng liêng của đạo' được ham thích nồng nhiệt, sau khi đã nếm biết cách thuộc linh.
Vậy thì, phải có một sự thay đổi nơi chúng ta, hoặc nơi luật pháp. Luật pháp là thiêng liêng, con người là xác thịt, Rô-ma 7:14. Luật pháp không thể có tình bạn với con người, cũng như con người không thể có tình bạn với luật pháp trong tình trạng này, vì bản tính chúng trái ngược nhau. Điều luật pháp truyền thì đáng ghét đối với xác thịt, điều xác thịt ham muốn thì không đẹp lòng luật pháp. Vậy thì phải có một sự thay đổi; luật pháp phải trở nên xác thịt, hoặc con người phải trở nên thuộc linh, trước khi có thể có sự hòa hợp nào giữa chúng. Bạn nghĩ sự thay đổi này phải rơi vào đâu? Nó không bao giờ có thể ở nơi luật pháp, vì vậy nó phải ở nơi con người. Vết thương trong ý chí chúng ta phải được chữa lành; dòng thác của bản tính, không bao giờ đưa chúng ta đến cùng Đức Chúa Trời, phải được chuyển hướng, và đổi bởi một dòng ân điển, để đưa chúng ta đến cùng Ngài và sự phục vụ Ngài. Con người đã làm nô lệ cho dục vọng mình bởi sự mất ân điển, và không bao giờ có thể được phục hồi cho sự tự do trong sự phục vụ Đức Chúa Trời, cho đến khi được tái sở hữu ân điển ấy, sự mất nó đã đưa người ấy vào cảnh nô lệ. Phúc Âm là 'luật pháp tự do,' Gia-cơ 1:25; một tâm tình nô lệ không xứng với một luật pháp tự do, cũng không phải là một tâm tình xứng hợp cho một sự phục vụ Phúc Âm.
Không cách vui thích. Chúng ta không bao giờ có thể thực hiện những sự phục vụ thuộc linh cách vui thích, vì chúng ta đã xa cách. Chúng ta phải làm điều này. Phao-lô 'lấy làm vui thích về luật pháp của Đức Chúa Trời,' Rô-ma 7:22; và luật pháp là 'sự vui thích' của Đa-vít, Thi Thiên 119:92; toàn bộ niềm vui của ông chạy trong dòng này. Nay, vì sự ghét bỏ Đức Chúa Trời ấy, không có ý chí và tự do nào trong sự phục vụ Ngài, huống chi có thể có sự vui thích. Một bản tính hư hoại không thể có những dòng thánh; một người bệnh không vui thích trong những hành động của chính mình, bệnh tật khiến ngay cả sự chuyển động cũng khó chịu đối với người ấy. Những điều không tự nhiên không bao giờ có thể vui thích. Có một khoảng cách lớn giữa những bổn phận thuộc linh và một tấm lòng xác thịt. Những vật ngoài chỗ của chúng không bao giờ được yên nghỉ. Tội lỗi là môi trường của con người tự nhiên như nước đối với cá hay không khí đối với chim; nếu người ấy bị ngăn trên các nẻo xác thịt, người ấy bồn chồn cho đến khi trở lại. Người ấy quả có thể đôi khi vui thích trong một sự phục vụ — không phải vì nó liên hệ đến Đức Chúa Trời như đối tượng, hay Đức Chúa Trời như mục đích, vì không có tình bạn như vậy trong lòng một người tự nhiên đối với Ngài — nhưng có sự hòa hợp giữa một sự phục vụ và một mục đích xác thịt nào đó mà người ấy thực hiện nó vì đó. Sự vui thích của người ấy không chấm dứt nơi sự phục vụ, mà nơi lòng tự ái, tư lợi, hay một phần thưởng bên ngoài, được neo vào đó bởi một số hy vọng về lợi ích xác thịt, không mọc lên từ một tình yêu sống hay một tình cảm đầy ân điển đối với Đức Chúa Trời. Người ấy không biết Đức Chúa Trời, và vì vậy không thể vui thích nơi Đức Chúa Trời hay trong sự phục vụ Ngài. Chúng ta không thể nào đến trước mặt Ngài mà không vui sướng và hớn hở, nếu chúng ta biết Ngài đáng yêu dường nào trong con người Ngài, và đầy ân điển dường nào trong bản tính Ngài; nhưng chúng ta vốn nghĩ Đức Chúa Trời là một chủ khó tính, và con người không vui thích nơi Đức Chúa Trời, thì người ấy không thể vui thích nơi những phương tiện dẫn mình đến Đức Chúa Trời, và như chúng được định để đem Đức Chúa Trời và linh hồn người ấy lại với nhau. Người ấy có những khái niệm sai về các bổn phận, xem chúng như những việc khổ sai, chứ không như những lợi ích: Ma-la-chi 1:13, 'Các ngươi nói rằng: Nầy, sự mệt nhọc dường nào,' v.v. Không có sự thay đổi bản tính, chúng ta không thể ao ước sự thông công với Đức Chúa Trời, và vì vậy không thể vui thích nơi những phương tiện của nó. Chúng ta không thể làm bất cứ sự phục vụ nào cách vui vẻ hơn là các thánh đồ không có nó đã có thể 'hớn hở chịu của cải mình bị cướp đoạt,' Hê-bơ-rơ 10:34. Chúng ta không bao giờ có thể ở trong một sự ngây ngất thánh mà không có nguyên tắc bên trong này, để khiến những sự phục vụ Phúc Âm đồng bản tính với chúng ta. Chỉ điều này mới tạo những ấn tượng sâu trên linh hồn. Chính luật pháp trong lòng chúng ta, chỉ nó mới khiến chúng ta vui thích làm theo ý muốn Ngài: Thi Thiên 40:8, 'Luật pháp Chúa ở trong lòng tôi,' trong ruột gan tôi. Ông có một tình cảm tự nhiên đối với nó, và rồi một sự vui thích cao độ trong nó. Nó khiến Đấng Cứu Thế chúng ta vui thích làm công việc Ngài; và chính là con người bề trong của tấm lòng, nơi sự vui thích của sứ đồ về luật pháp được đặt. Trừ khi chúng ta có một ấn tượng thiên thượng về Đức Chúa Trời trên mình, chúng ta không thể nghe lời Ngài với chút vui nào trong đó; như Đấng Cứu Thế chúng ta phán, Giăng 8:47, 'Bởi đó các ngươi không nghe,' tức là, những lời của Đức Chúa Trời, 'vì các ngươi chẳng thuộc về Đức Chúa Trời.' Trừ khi chúng ta có sự sáng của Đức Chúa Trời và lẽ thật của Ngài được sai đến trong chúng ta, chúng ta không bao giờ có thể lấy Đức Chúa Trời làm sự vui mừng quá đỗi của mình, hay đến bàn thờ Ngài với một tâm tình như vậy, Thi Thiên 43:3, 4.
Vậy thì, có sự cần thiết của bản tính mới, để có một tâm tình ấm áp trong những bổn phận Phúc Âm. Điều đồng bản tính với chúng ta chỉ là vui thích. Bao nhiêu sự mệt nhọc và nô lệ chúng ta có trong bất cứ sự phục vụ thánh nào, bấy nhiêu tâm tình luật pháp; bao nhiêu tình yêu và vui thích, bấy nhiêu ân điển giao ước mới chúng ta có. Chỉ một thần của sự làm con nuôi và sự tái sinh mới có thể khiến chúng ta vui thích đến cùng cha mình, và kêu A-ba với Ngài.
Không có sự tái sinh chúng ta không thể thực hiện những bổn phận Phúc Âm cách chân thật, vì chúng ta là một sự dối trá, và trong tình trạng tốt nhất của mình là hư không. Chúng ta phải thờ phượng Đức Chúa Trời 'trong lẽ thật' cũng như 'trong tâm thần,' Giăng 4:24. Đức Chúa Trời là Thần, và vì vậy phải được thờ phượng trong tâm thần. Đức Chúa Trời là lẽ thật, và vì vậy phải được thờ phượng trong lẽ thật. Không có một bản tính mới chúng ta không thể thờ phượng Đức Chúa Trời trong lẽ thật. Bản tính cũ tự nó là một sự dối trá, một sự giả dối thuần túy, điều gì đó trái với bản tính Đức Chúa Trời đã dựng nên. Nó được đưa vào đầu tiên bởi một lời dối của ma quỷ 'các ngươi sẽ được như Đức Chúa Trời, biết điều thiện và điều ác,' Sáng Thế Ký 3:5), và từ đó một sự tưởng tượng rằng Đức Chúa Trời đã nói dối trong mệnh lệnh Ngài. Làm sao chúng ta có thể phục vụ Đức Chúa Trời với bản tính này, bản tính không có gì ngoài một lời dối làm nền tảng — một lời dối của ma quỷ, một lời dối trong sự tưởng tượng của chúng ta? Vì vậy bản tính cũ của chúng ta chẳng tốt hơn một lời dối. Làm sao chúng ta có thể phục vụ Đức Chúa Trời với bản tính hoàn toàn khác với điều Ngài đã tạo hình? Con người trong sự sa ngã của mình là kẻ nói dối: Rô-ma 3:4, 'Thà xưng Đức Chúa Trời là thật và loài người là giả dối,' kẻ bội ước, không giữ đức tin với Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời, về phương diện lẽ thật, và con người, về phương diện nói dối, được sứ đồ đặt đối lập nhau ở đó. Không ai lại không khinh rẻ và miệt thị sự phục vụ của kẻ khác, khi biết đó là một sự phục vụ dối trá trong chính tâm tình của nó. Không có lẽ thật nào có thể ở trong bất cứ sự phục vụ nào chỉ được dựng trên một bản tính cũ, và được thực hiện bởi kẻ bị cha của sự dối trá hành động; và mọi người chưa tái sinh đều như vậy, mọi 'con cái của sự chẳng tin,' Ê-phê-sô 2:2.
Nay, sự chân thật không thể có mà không có một bản tính mới,
(1.) Vì không có những động cơ thiên thượng nào đáng lay động linh hồn. Hầu hết những sự phục vụ của những người tự nhiên có những nguồn bẩn thỉu, rất không xứng với tâm tình cao mà con người phải có khi giao thiệp với Đức Chúa Trời, đến nỗi chúng sinh ra những của lễ không xứng để dâng cho một quan cai trị thuộc đất: Ma-la-chi 1:8, 'Nếu các ngươi dâng con mù làm của lễ, thì điều đó há chẳng phải là xấu sao?' v.v., 'khá dâng nó cho quan trấn thủ ngươi, thì người há sẽ đẹp lòng ngươi sao?' Nếu họ đã có những động cơ thiên thượng, họ đã chẳng bao giờ đem những sự phục vụ èo uột như vậy. Điều không xứng cho chính mình, họ lại cho là xứng cho Đức Chúa Trời. Giá các vua biết những động cơ mà nhiều người có trong những sự phục vụ của họ, họ đã khinh rẻ từ chối chúng cũng như họ vô tình nhận chúng với vẻ trìu mến. Nhưng với Đức Chúa Trời thì khác, Ngài biết mọi nguồn và mọi ngõ ngách trong ổ khóa của tấm lòng do chính Ngài tạo hình. Há hầu hết những sự phục vụ không khởi đầu từ tập tục, hay từ một sự giáo dục tôn giáo bề ngoài đơn thuần, hay tốt nhất là từ lương tâm tự nhiên — dù nó là tất cả trong một con người, điều đứng về phía Đức Chúa Trời — nhưng nó là xác thịt, và bị ô uế? Và có thể mong những hơi nước tinh sạch nào từ một hồ Sô-đôm? Tít 1:15, 'Đối với những kẻ ô uế và không tin, thì không có sự gì là tinh sạch; nhưng tâm trí cùng lương tâm của họ đã bị dơ dáy.' Tâm trí, là kho chứa ánh sáng tự nhiên, và lương tâm, là người bênh vực ánh sáng tự nhiên, và áp dụng nó trong những dịp riêng, đều bị ô uế, và điều ấy ở trong mọi người không tin. Những động cơ mà lương tâm lấy từ một nguyên tắc tối tăm và ô uế, như tâm trí là, có thể là thiên thượng? Chính là sự sợ chết, sự thịnh nộ, và sự xét đoán mà nó phần nhiều áp dụng. Đó là những động cơ của sự ô uế. Sự sợ hãi là hậu quả tự nhiên của sự ô uế; không có tội lỗi và hư hoại chúng ta đã chẳng bao giờ sợ địa ngục. Điều mọc lên cách tự nhiên từ sự phạm tội không thể là đầy ân điển, và điều này có thể là thiên thượng? Nếu không có hình phạt nào bị sợ, thì đã chẳng có bổn phận nào được thực hiện. Lương tâm vốn không có nền tảng nào để đứng ngoài điều này. Nguyên tắc của sự sợ hãi của nó là gì? Chính mình. Vì vậy đó không phải là sự vâng lời Đức Chúa Trời, mà là sự tự bảo tồn, một người nói vậy. Sự sợ hãi chỉ là một tâm tình nô lệ, và vì vậy không thể khiến một sự phục vụ tốt. Mọi động cơ bên ngoài như vậy, không phát xuất từ một sự sống mới, không thiên thượng hơn những quả tạ của một chiếc đồng hồ có thể được nói là có sự sống vì chúng làm cho các bánh xe chạy. Cùng một hành động có thể được làm bởi nhiều người trên những nguyên tắc và động cơ khác nhau, vì đó một người có thể được thưởng, người kia không, như Ma-thi-ơ 10:41, 42, 'Ai tiếp rước đấng tiên tri vì là đấng tiên tri, thì sẽ lãnh phần thưởng của đấng tiên tri. Ai tiếp rước người công bình vì là người công bình, thì sẽ lãnh phần thưởng của người công bình. Và ai sẽ cho một người trong bọn nhỏ nầy chỉ uống một chén nước lạnh, vì người nhỏ đó là môn đồ ta, quả thật, ta nói cùng các ngươi, kẻ ấy sẽ chẳng mất phần thưởng mình đâu.' Một người có thể tiếp nhận một chi thể của Đấng Christ vì tôn trọng Đấng Christ và mối liên hệ người ấy có với Ngài, một người khác tiếp nhận cùng người ấy vì một nguyên tắc nhân đạo chung, hành động thì giống nhau, điều thiện đến với đối tượng thì giống nhau; thật vậy, nó có thể lớn hơn nơi kẻ hành động vì thương xót người ấy, như một con người, hơn là một chén nước lạnh từ người kia, vì khả năng người ấy lớn hơn; nhưng sự tôn trọng bên trong đối với đối tượng thì khác nhau. Một người tôn trọng người ấy như một con người cùng bản tính với mình trong sự khốn khổ, người kia tôn trọng người ấy như một chi thể của Đấng Christ trong sự khốn khổ; một người tôn trọng người ấy như một con người, người kia như một người công chính. Nguyên tắc thì khác nhau: một người giúp đỡ người ấy vì một lòng thương xót tự nhiên, chung với một người ngoại, người kia vì một tình cảm Cơ Đốc đối với Đầu mình. Vì vậy những hành động khác nhau, vì những động cơ của chúng: một bên đáng được thưởng, và được hứa sẽ được thưởng, bên kia không; một bên có thể từ ân điển — tôi không nói nó luôn luôn vậy, trừ khi có một dòng động cơ như vậy liên tục trong những hành động của chúng ta, vì một người tự nhiên, dưới sự giảng của Phúc Âm, có thể làm điều như vậy vì một sự tôn trọng Đấng Christ nhất thời và thoáng qua, Đấng mà người ấy nghe nói đến quá thường, và có chút tự cho mình sẽ được cứu bởi Ngài, nhưng đó không phải là tâm tình thường xuyên của người ấy — tôi nói, một bên có thể từ ân điển, bên kia từ bản tính.
Vì vậy từ đây nảy sinh sự cần thiết của sự thay đổi khuôn khổ linh hồn chúng ta, để trang bị cho chúng ta những động cơ thiên thượng và thuộc trời cho những hành động của mình. Một người có thể làm một việc bởi bản tính từ một nguyên tắc tốt, một nguyên tắc lương thiện chung, tốt trong loại của nó (đồng tốt trong loại của nó, nhưng không tốt bằng bạc), nhưng không tốt cách Phúc Âm, nếu không có một tình cảm được đổi mới đối với Đức Chúa Trời: Giăng 14:15, 'Nếu các ngươi yêu mến ta, thì giữ gìn các điều răn ta;' giữ điều ta truyền cho các ngươi, vì tình cảm đối với ta. Nơi 'mọi tưởng tượng của lòng người chỉ là xấu luôn,' Sáng Thế Ký 6:5, mọi sự phục vụ một người trong tình trạng ấy thực hiện đều mọc lên từ nguồn này, và có một tưởng tượng nhiễm độc nào đó trong đó, rất đáng ghê tởm đối với Đức Chúa Trời; hoặc những khái niệm sai về Đức Chúa Trời trong đó, hoặc những khái niệm sai về bổn phận, hoặc những động cơ hư hoại, điều gì đó của sự tưởng tượng gian ác của tấm lòng, pha lẫn vào đó.
(2.) Không có một bản tính được đổi mới, như không có những động cơ thiên thượng, thì cũng không thể có những mục đích thiên thượng. Chúng ta bị buộc phải quy những hành động tự nhiên của mình, huống chi những sự phục vụ tôn giáo của mình, về sự vinh hiển của Đức Chúa Trời. Mục đích là nguyên tắc luân lý của mọi hành động. Chính nó ban sự thiện hay sự ác cho sự phục vụ: Lu-ca 11:34, 'Khi mắt ngươi tốt, thì cả thân thể ngươi đầy sáng' (điều này thường được hiểu về mục đích của một người). Nếu ý định gian ác, thì không có gì ngoài sự tối tăm trong toàn bộ sự phục vụ. Sự trọn vẹn của mọi vật hệ tại việc đáp ứng mục đích mà nó được tạo hình. Điều là mục đích đầu tiên của sự tạo hình chúng ta, phải là mục đích của sự hành động chúng ta, tức là sự vinh hiển của Đức Chúa Trời. Nhưng con người đã tự tách mình khỏi mục đích này, và thích lấy chính mình làm điều thiện chính và mục đích tối hậu. Con người vốn có những mục đích hư hoại trong những bổn phận tốt. Sự kiêu ngạo là nguyên nhân của đức hạnh một số người. Và họ gian ác cách thuộc linh khi tránh những tội ác, vì chúng xâm phạm quá nhiều đến danh tiếng họ. Những người Pha-ri-si khiến sự sùng đạo của mình phục vụ tham vọng: Ma-thi-ơ 6:5, 'Họ cầu nguyện để được người ta thấy,' và Ma-thi-ơ 23:5, 'Họ làm mọi việc mình để cho người ta thấy.' Không một việc nào mà họ không nhắm đến điều này. Những việc làm của họ rất có thể được gọi là những việc của ma quỷ, việc chính của nó là dựng lên sự kiêu ngạo và cái tôi. Mọi sự giả vờ sùng đạo đối với Đức Chúa Trời của họ, chỉ là sự thờ lạy một tượng vàng nào đó. Há nhiều người trong những hành động rực rỡ hơn của mình, không có cùng mục đích với loài thú: sự thỏa mãn phần cảm giác, lòng tham, sự kiêu ngạo, sự ganh đua, ý thức danh dự, những phẩm chất thấy được ngay trong loài thú, như mục đích của một số hành động của chúng? Hành động vì một mục đích thuộc cảm giác không xứng với một hữu thể hợp lý, huống chi có thể là mục đích của một loài thọ tạo đầy ân điển. Há con người không có những mục đích tội lỗi trong những sự phục vụ tôn giáo của mình? Trong những lời cầu nguyện với Đức Chúa Trời, trong những sự nhận biết Đức Chúa Trời của họ? Ma quỷ đã có thể nài xin Đấng Cứu Thế chúng ta cho phép đi vào bầy heo. Đó có phải là một lời cầu nguyện, dù hướng về Đấng Christ, khi mục đích của nó là hủy diệt và thỏa mãn sự độc ác của nó trong đó? Tốt nhất, một người không có ân điển giống như một bức tranh trong phòng nhìn mọi người, và không tôn trọng một vị vua hơn những kẻ hầu của vua. Sự tôn trọng của một người tự nhiên đối với Đức Chúa Trời chỉ ngang bằng sự tôn trọng đối với mọi việc đời khác của người ấy. Thật vậy, giá được như vậy đã tốt. Người ấy chia một phần cho Đức Chúa Trời, một phần cho mình, và một phần cho thế gian, nhưng Đức Chúa Trời được phần ít nhất, hoặc tốt nhất, không hơn những phần còn lại. Và thật vậy, như một bức tranh không thể tỏ sự tôn trọng lớn hơn, không thể dán mắt vào một vị vua hơn một người nông dân, vì nó không có sự sống; thì một người tự nhiên cũng không thể tỏ sự tôn trọng tối cao đối với Đức Chúa Trời trong sự phục vụ mình, nếu không có một sự sống thuộc linh. Vì vậy có sự cần thiết phải dời bỏ những mục đích đồi bại ấy, để con người đáp ứng mục đích thật của sự dựng nên mình. Vậy thì những nguyên tắc mà những mục đích như vậy mọc lên, trái với ý muốn Đức Chúa Trời, phải bị nhổ bật, để linh hồn chuyển động thuần khiết đến Đức Chúa Trời trong mọi sự phục vụ. Chúng ta đã thiếu mất sự vinh hiển của Đức Chúa Trời: Rô-ma 3:23, 'Vì mọi người đều đã phạm tội, thiếu mất sự vinh hiển của Đức Chúa Trời;' thiếu mất việc nhắm đến nó, thiếu mất sự chấp thuận của Ngài đối với những hành động của chúng ta. Đã thiếu mất như vậy, những mục đích của chúng ta không thể vươn cao hơn khuôn khổ linh hồn mình. Ân điển, chỉ ân điển mới có thể nâng ý chí chúng ta lên những mục đích siêu nhiên mà chúng được tạo hình đầu tiên. Chúng ta không bao giờ có thể nhắm đến sự vinh hiển của Đức Chúa Trời cho đến khi chúng ta có tình cảm đối với Ngài. Chúng ta không bao giờ có thể tôn vinh Ngài cách tối cao, Đấng mà chúng ta không yêu cách tối cao. Một tình cảm đối với Đức Chúa Trời không bao giờ có được, cho đến khi bản tính, nơi sự ghét bỏ đặt, được đổi thành một khuôn khổ khác. Chúng ta phải tôn vinh Đức Chúa Trời, như Đức Chúa Trời. Làm sao chúng ta làm được điều này mà không biết Ngài? Làm sao chúng ta biết Ngài ngoài bởi Phúc Âm, nơi Ngài tỏ mình? Làm sao chúng ta có những khái niệm đúng về Phúc Âm, cho đến khi những ấn tượng Phúc Âm được in trên chúng ta? Làm sao chúng ta có thể hành động vì sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, Đấng mà chúng ta vốn là kẻ thù? Không ai trong chúng ta sinh ra với một tình yêu thuộc linh đối với Đức Chúa Trời. Phải có một sự thay đổi mục đích và mục tiêu trong chúng ta; bằng không những hành động của chúng ta không thể tốt, dù được chính Đức Chúa Trời sắp đặt. Đức Chúa Trời dùng Sa-tan trong một số việc, như trong việc hành hạ Gióp; nhưng sự thực hiện của nó có tốt? Không, vì mục đích của nó không giống mục đích của Đức Chúa Trời. Nó hành động vì sự độc ác điều Đức Chúa Trời truyền vì quyền tối thượng, và vì những ý định đầy ân điển. Mục đích của chúng ta không có nó, không giống mục đích của hành động; vì những hành động luân lý hướng về sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, dù tác nhân không có ý định như vậy. Vậy hành động có thể tốt tự nó, nhưng không tốt nơi tác nhân, vì người ấy thiếu một mục đích xứng đáng.
Vậy thì, những hành động ấy chỉ có thể được nói là Phúc Âm, khi mục đích lớn của sự vinh hiển Đức Chúa Trời, vốn là mục đích của Ngài cả trong sự dựng nên lẫn sự cứu chuộc, có một ảnh hưởng luân lý trên mọi sự phục vụ; khi chúng ta có cùng mục đích trong những sự phục vụ được cứu chuộc của mình, như Đức Chúa Trời đã có trong tình yêu cứu chuộc của Ngài.
Không cách khiêm nhường. Chúng ta không thể không có sự tái sinh mà thực hiện những bổn phận Phúc Âm cách khiêm nhường, vì sự cứng cỏi và chai đá tự nhiên. Những bổn phận Phúc Âm phải được thực hiện với sự khiêm nhường. Sự từ bỏ mình là bài học Phúc Âm chính, và phải chạy qua các mạch máu của mọi sự phục vụ. Vì vậy Đức Chúa Trời nói về việc ban 'một tấm lòng bằng thịt,' trong thời Phúc Âm: Ê-xê-chi-ên 11:19, 'Ta sẽ cất lòng bằng đá khỏi thịt chúng nó, và ban cho chúng nó lòng bằng thịt, hầu cho chúng nó noi theo luật lệ ta, giữ và làm theo mạng lịnh ta.' Những bổn phận Phúc Âm đòi hỏi một tấm lòng mềm dẻo và dịu dàng. Sự tự đánh giá quá cao của A-đam, và sự phình to với những ý định được như Đức Chúa Trời, đã đem đến cho chính mình sự bất lực phục vụ Đấng tạo hóa mình. Và con người từ đó đến nay, quá tham vọng và quá tự mãn về mình, để thực hiện những bổn phận trong dòng Phúc Âm, với sự tan chảy ấy, sự hư không trong chính mình, mà Phúc Âm đòi hỏi. Những tư tưởng phình to và ngưỡng mộ về sự công chính tự nhiên của mình, ngăn Đấng Christ cứu chúng ta, và ngăn chính chúng ta phục vụ Ngài. Vậy thì phải có một tâm tình khiêm nhường, tan chảy, và từ bỏ mình. Các thiên sứ được nói là che mặt trước Đức Chúa Trời, Ê-sai 6:2, như không có gì để khoe mình. Và ý định chính của Phúc Âm là đánh đổ mọi sự khoe mình: 1 Cô-rinh-tô 1:29, 31, 'Hầu cho chẳng ai khoe mình trước mặt Đức Chúa Trời; ai khoe mình, hãy khoe mình trong Chúa.' Và thật vậy nó hạ chúng ta xuống không hơn những gì, khi suy xét xứng đáng, sẽ thấy là rất cần thiết. Vậy thì bản tính phải được đổi trước khi sự kiêu ngạo này bị nhổ bật. Những sự cũ phải qua đi, để Đức Chúa Trời nên mọi sự trong mọi sự trong loài thọ tạo. Chúng ta không thể không có một bản tính mới mà đánh giá đúng về mình, và nằm như hèn mạt và đê tiện trước mặt Đức Chúa Trời. Một hòn đá, với mọi sự đập búa, không thể được làm mềm. Đập nó thành nhiều mảnh, bạn có thể tách sự liên tục của các phần nó, nhưng không thắng được sự cứng của nó; mỗi mảnh nhỏ của nó sẽ giữ sự cứng của bản tính nó. Tấm lòng bằng đá cũng vậy. Bản tính phải được đổi trước khi nó xứng hợp cho những sự phục vụ đòi hỏi những tâm tình tan chảy, khiêm nhường, và ngưỡng mộ. Có sự cần thiết của một ân điển cư trú, như lửa, để giữ linh hồn trong một tính khí tan chảy.
Không cách bền bỉ. Không có một bản tính mới, chúng ta không thể thực hiện những sự phục vụ Phúc Âm cách bền bỉ, vì sự nhẹ dạ tự nhiên. Nơi bản tính là xác thịt, tấm lòng 'chăm những sự thuộc về xác thịt,' Rô-ma 8:5. Tâm trí đã quen như vậy, sẽ không lâu chăm về những sự thuộc về Thánh Linh. Có một sự nhẹ dạ tự nhiên trong bản tính con người. Há nhiều người không dường như bắt đầu trong Thánh Linh mà kết thúc trong xác thịt? Dường như vươn lên trời, và mau rơi xuống đất? Há những lời hứa của chúng ta không tan biến với cơn gió cám dỗ kế tiếp, và như những tia lửa, tắt ngay khi vừa sinh, trừ khi ân điển ở trong lòng để giữ chúng sống. Dân Y-sơ-ra-ên bị cáo là không có lòng ngay thẳng cùng Đức Chúa Trời: Thi Thiên 78:37, 'Lòng chúng nó chẳng trung thành cùng Ngài, cũng chẳng giữ vững giao ước Ngài.' Bản tính chúng ta có tốt hơn họ? Há chúng ta không đều ở dưới cùng một lời cáo; bất định cách tự nhiên, về những sự thiên thượng, như thể không có gì ngoài gió trong cấu tạo chúng ta? Không điều gì có thể được giữ chuyển động trái với bản tính nó, ngoài bằng sức ép. Một con vụ không có nguyên tắc chuyển động bên trong, mà được chuyển động bởi một sức bên ngoài. Khi sức ấy bị dời đi, sự chuyển động yếu dần. Bất cứ sự chuyển động nào chỉ lệ thuộc vào những sợi dây bên ngoài, đều hết khi những sợi dây ấy đứt. Khi những động cơ bên ngoài, thúc giục con người đến sự phục vụ này hay sự phục vụ kia, chấm dứt, thì sự phục vụ tất nhiên chết, vì lò xo của sự chuyển động rơi xuống. Nếu sự sợ địa ngục, những sự kinh khiếp của sự chết, một tai họa đè nặng nào đó, là lò xo của một bổn phận; khi những điều ấy bị dời đi, sẽ không còn quan tâm nào đến bổn phận chúng đã sinh ra. Nhưng điều tự nhiên, thì bền bỉ, vì lò xo luôn còn. Lợi ích thay đổi, lương tâm thì đa dạng; và vì vậy những sự vận hành phát xuất từ đó, sẽ dự phần vào sự bất định của chúng. Đất đá có thể mọc lên những mầm; nhưng vì thiếu rễ, chúng sẽ mau héo: Ma-thi-ơ 13:5, 20. Một người có thể bay cao trong tôn giáo, bởi sự pha trộn của một cảm xúc tôn giáo nào đó, như những sao băng trên không; nhưng vì những phần thô và thuộc đất trong chúng, sẽ không giữ được vị trí. Không có hữu thể nào bên ngoài, vững bền, ngoài Đức Chúa Trời; và không có nguyên tắc nào vững bền bên trong, ngoài ân điển: Hê-bơ-rơ 13:9, 'Thật là tốt cho lòng được vững bền bởi ân điển.' Bất cứ sự phục vụ nào được đảm nhận trên những động cơ thay đổi, đều thay đổi như nền mà nó đứng. Nếu danh tiếng, sự sợ Đức Chúa Trời cách nô lệ, lợi ích thế gian, gợi cho chúng ta một số quyết tâm thánh dường như, tất cả sẽ bay đi khi những chống đỡ ấy bị dời đi. Vì vậy có sự cần thiết của một sự thay đổi bản tính và tính khí. Nơi không có sự chấp thuận những điều tuyệt vời, không thể có sự vận hành bền bỉ về chúng. Mọi hành động về một đối tượng, tiếp tục theo tình cảm đối với nó, và sự vui thích trong nó. Chúng ta sẽ được đầy dẫy những bông trái công chính, cho sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, khi chúng ta chân thành chấp thuận sự tuyệt vời của chúng: Phi-líp 1:10, 11, trước hết, 'nghiệm xét sự hơn kém;' rồi tiếp theo, 'được trong sạch không chỗ trách được, cho đến ngày Đấng Christ đến.' Một sự xưng nhận bề ngoài huy hoàng không thể cầm cự trước những trận lụt cám dỗ, hơn là một tòa nhà đẹp có thể đứng vững trước gió mà không có một nền tốt dưới đất. Chỉ Thánh Linh của Chúa bên trong, cũng như bên ngoài, mới có thể giữ cờ chống lại cám dỗ, Ê-sai 59:19.
Vậy thì, tóm lại, có sự cần thiết của sự tái sinh cho việc thực hiện những bổn phận Phúc Âm. Bằng không chúng ta không thể thực hiện chúng cách thuộc linh, vì chúng ta là xác thịt; cũng không cách sống động, vì chúng ta đã chết; cũng không cách đầy ân điển, vì chúng ta hư hoại; cũng không tự nguyện, vì chúng ta là sự thù nghịch; cũng không vui thích, vì chúng ta đã xa cách; cũng không chân thật, vì chúng ta là sự dối trá; cũng không khiêm nhường, vì sự cứng cỏi của chúng ta; cũng không bền bỉ, vì sự nhẹ dạ của chúng ta. Bản tính chúng ta phải được đổi trong mọi phương diện này, trước khi chúng ta có thể xứng hợp cho bất cứ sự phục vụ Phúc Âm nào.
(2.) Sự tái sinh cần thiết cho việc vui hưởng những đặc ân của Phúc Âm.
[1.] Cho ân huệ của Đức Chúa Trời, và sự vui lòng của Ngài đối với chúng ta. Chúng ta không xứng cho sự vui thích của Đức Chúa Trời, nếu không có nó. Người nào có tình yêu của Ngài, phải có hình ảnh của Ngài. Nếu Đức Chúa Trời đã từng có thể yêu một bản tính cũ, điều Ngài đã từng ghét, và vui thích nơi điều Ngài đã từng ghê tởm, Ngài phải lột bỏ sự bất biến của mình. Ngài không bao giờ ghét con người của bất cứ loài thọ tạo nào của Ngài, ngoài vì sự không công chính. Và khi đám mây ngăn cách giữa Ngài và chúng bị dời đi, những tia tình yêu của Ngài bùng ra trong sức mạnh thuở trước. Tình yêu của Đức Chúa Trời không bị thu hẹp, cũng như lòng nhân từ của Ngài không cạn, không hơn tay Ngài bị ngắn lại, hay tai Ngài nặng nề, đến nỗi không thể nghe: Ê-sai 59:1, 2, 'Nhưng ấy là sự gian ác các ngươi làm xa cách mình với Đức Chúa Trời; và tội lỗi các ngươi đã che khuất mặt Ngài khỏi các ngươi, đến nỗi Ngài không nghe các ngươi nữa.'
Vì, trước hết, điều gì đã gây ra sự phân rẽ đầu tiên, há chẳng phải tội lỗi? Đức Chúa Trời đã bảo A-đam trước, hậu quả sẽ thế nào, khi ăn trái cấm: Sáng Thế Ký 2:17, 'Nhưng về cây biết điều thiện và điều ác, thì chớ hề ăn đến; vì một mai ngươi ăn, chắc sẽ chết.' Ở đó không chỉ nói về một sự chết thuộc thể; vì như vậy ông đã phải chết ngay trong ngày ông sa ngã, chữ chắc hàm ý bấy nhiêu. Và hình phạt của một sự chết thuộc thể được tuyên sau đó: Sáng Thế Ký 3:19, 'Ngươi là bụi, sẽ trở về bụi.' Ngươi chắc sẽ chết; sự ngay thẳng và công chính của ngươi sẽ tắt ngay lúc ấy, và ngươi sẽ chết trong sự chẳng đẹp lòng công chính của ta. Chính là một sự chết thuộc linh được nói đến đúng nhất. Hình phạt của tội lỗi là sự chết; phần chính của sự chết này là một 'sự xa cách sự sống của Đức Chúa Trời,' Ê-phê-sô 4:18; tức là, không có Đức Chúa Trời, và sự công chính của hình ảnh Đức Chúa Trời sống trong mình; mà là ô uế, hư hoại, kẻ ghét Đức Chúa Trời, và tôi mọi của tội lỗi. Nay không ai có thể được giải thoát khỏi hình phạt này, ngoài bởi một sự tái sinh trái ngược, hiệu quả xứng đáng của nó là yêu Đức Chúa Trời, biết danh Ngài, dự phần vào sự thánh khiết của Ngài, bắt chước những
đức hạnh của Ngài. Con người đã mất mọi ân huệ của Đức Chúa Trời khi sa ngã, và không thể đòi hỏi gì về nó.
Thứ hai, Vậy thì điều gì có thể phục hồi con người vào ân huệ của Đức Chúa Trời? Có phải điều đầu tiên đã cướp mất nó? Nguyên nhân của sự hủy diệt chúng ta không bao giờ có thể là phương tiện của sự phục hồi chúng ta. Há sự mất sự ngay thẳng của A-đam đã khiến ông không xứng cho địa đàng, vườn của Đức Chúa Trời, nơi ông bị đuổi ra, như một dấu của sự chẳng đẹp lòng của Đức Chúa Trời? Và sự tiếp tục của sự mất ấy có thể là phương tiện để lấy lại tình yêu đã cách chức chúng ta? Đó là một sự chết thuộc linh; và xác của một linh hồn có xứng cho sự vui lòng của Đức Chúa Trời? Phải không chỉ có một sự thỏa mãn cho sự công chính của Ngài để tái lập con người vào ân huệ Ngài (điều này được làm bởi Chúa Giê-xu Christ); mà còn một sự phục hồi hình ảnh Ngài, điều này được làm bởi Đức Thánh Linh. Linh hồn không thể đẹp mà không có sự sống, và không có sự thánh khiết, cũng như thân thể không thể đẹp mà không có một màu sắc tốt và sự cân xứng của các phần. Lấy đi điều này, vẻ đẹp phải chấm dứt, và sự dị dạng kế tiếp vào chỗ. Vì vậy không thể nào, nơi tội lỗi còn trong sức mạnh đầy đủ của nó, nơi không có gì của sự ngay thẳng nguyên thủy cư trú, mà linh hồn lại không quái dị, đê hèn, và dị dạng trong mắt Đức Chúa Trời. Vì vậy để khiến nó thành một đối tượng xứng cho ân huệ của Đức Chúa Trời, cần thiết nó được làm đẹp bởi một bản tính thánh, và được trang điểm với những tỉ lệ và sức mạnh xứng đáng của nó. Sự công chính của Y-sơ-ra-ên phải ra như sự sáng; người phải được gọi bằng một tên mới, tức là, một bản tính mới, vì tên mà không có bản tính thì là gì? Và rồi nó sẽ là Hếp-xi-ba, 'Đức Giê-hô-va vui thích nơi ngươi.' Ê-sai 62:14 [NEEDS REVIEW: Ê-sai 62 chỉ có 12 câu; câu trích 'sự công chính nó sẽ ra như sự sáng... như đèn cháy' là 62:1], 'Sự công chính nó sẽ ra như sự sáng, và sự vinh hiển nó như đèn cháy.' Sự công chính là sự vinh hiển của một linh hồn, cũng như của một Hội Thánh: 'Các dân ngoại sẽ thấy sự công bình ngươi, mọi vua sẽ thấy sự vinh hiển ngươi: ngươi sẽ được xưng bằng tên mới,' một bản tính mới được làm nên bởi lời Đức Chúa Trời; 'mà miệng Đức Giê-hô-va đặt cho.' Rồi nàng sẽ được ân huệ với Đức Chúa Trời, 'mão triều thiên vinh hiển trong tay Đức Giê-hô-va, và mão miện vua trong tay Đức Chúa Trời ngươi.' Sự công chính là sự vinh hiển của một linh hồn, và sự vui thích và hài lòng của Đức Chúa Trời là hậu quả của một bản tính công chính.
Thứ ba, Chính những kẻ được chọn cũng không có phần trong ân huệ vui lòng của Đức Chúa Trời nếu không có nó. Điều này theo sau điều trước, Đức Chúa Trời không thể yêu ngay cả hạng cao nhất của nhân loại, chính sự lựa chọn của Ngài, với một tình yêu vui lòng, mà không có sự tái sinh, mà không có một bản tính công chính. Có một ân huệ của ý định và mục đích trước nó; cũng có một tình yêu thi hành trong chính sự truyền những thói quen ân điển, là một ân huệ siêu nhiên, vì có cả một mục đích lẫn một sự ban thật một điều thiện siêu nhiên. Đức Chúa Trời tự do, và có thể muốn ban những ơn Ngài thế nào, và cho ai Ngài muốn. Nhưng một người được chọn, chừng nào còn ở trong tình trạng bản tính, thì không được yêu cách đơn thuần, dù có một mục đích yêu, vì không có phẩm chất đầy ân điển nào trong người ấy, vốn là đối tượng của ân huệ đặc biệt của Đức Chúa Trời. Chỉ sự tái sinh mới là đối tượng của sự vui lòng của Đức Chúa Trời nơi chúng ta.
Thứ tư, Từ đây sẽ theo sau, rằng không đặc ân nào dưới trời, nếu không có nó, có thể đem chúng ta vào ân huệ của Đức Chúa Trời; không, dù một người có liên hệ với Đấng Christ theo xác thịt. Sứ đồ Phao-lô đã chẳng nghĩ tốt hơn về mình vì một mối liên hệ xác thịt với Đấng Christ, vì cùng quê hương, dòng dõi dân Giu-đa: 2 Cô-rinh-tô 5:16, 'Cho nên, từ nay về sau, chúng tôi không theo xác thịt mà nhận biết ai nữa; và, dẫu chúng tôi từng theo xác thịt mà nhận biết Đấng Christ, song cũng chẳng còn nhận biết Ngài cách ấy đâu. Vậy, nếu ai ở trong Đấng Christ, thì nấy là người dựng nên mới.' Dù được cùng dòng dõi với Đấng Christ, theo xác thịt, cùng dân cùng nước, là một vinh dự, nhưng điều này không khiến một người được Đức Chúa Trời yêu hơn. Trong Đấng Christ không có gì có giá trị, ngoài một loài thọ tạo mới; và chính Đấng Cứu Thế chúng ta cũng tuyên bố như vậy. Được làm mẹ của Đấng Cứu Thế chúng ta, theo xác thịt, là đặc ân cao nhất; nhưng điều này đã chẳng là gì, nếu bà không được sinh lại bởi Đức Thánh Linh: 'Ai là mẹ ta, ai là anh em ta? Nầy là mẹ ta và anh em ta,' chỉ vào các môn đồ Ngài, Ma-thi-ơ 12:48, 49. 'Mẹ ta và anh em ta là kẻ nghe đạo Đức Chúa Trời và làm theo,' Lu-ca 8:21. Những kẻ nghe lời, những kẻ có hiệu quả đầy ân điển của lời được làm nên trong mình bởi Đức Thánh Linh, ngang bằng mẹ ta, và anh em ta, và vượt trên bất cứ bà con xác thịt nào của ta, nếu họ không có nó. Có sự cần thiết của sự tái sinh vì cớ này.
[2.] Như không có ân huệ, thì cũng không có sự hiệp một với Đức Chúa Trời và Đấng Christ nếu không có nó. Con người có một thứ hiệp một tự nhiên nào đó với mọi vật trên thế gian; người ấy có sự hiện hữu với mọi loài thọ tạo, những năng lực hợp lý với các thiên sứ, cảm giác với loài vật, sự sinh trưởng với cây cỏ; người ấy chỉ thiếu điều với Đức Chúa Trời có thể làm đẹp mọi điều còn lại. Và điều này chỉ có thể bởi dự phần vào hình ảnh sự thánh khiết của Đức Chúa Trời bởi một sự sinh mới. Phải có một khả năng cho sự hiệp một này về phía con người. Một bản tính cao hơn và một bản tính thấp hơn có thể hiệp một với nhau, nhưng không bao giờ những bản tính trái ngược. Phải có một tỉ lệ nào đó giữa những chủ thể được hiệp một, tỉ lệ ấy hệ tại sự đo lường một vật với vật khác. Có tỉ lệ nào giữa Đức Chúa Trời và linh hồn chúng ta? Không thể có nếu không có một ân điển siêu nhiên truyền một bản tính tinh sạch. Khi chúng ta ra khỏi mỏ đá của bản tính, thô ráp và chưa mài nhẵn, chúng ta không xứng để được gắn với đá góc nhà trong tòa nhà thiên thượng; chúng ta phải được làm nhẵn và đổi bởi ân điển trước.
Thứ nhất, Làm sao những vật đã hiệp một với những điều trái ngược của chúng có thể hiệp một với nhau? Sự tách khỏi một thân thể phải dọn đường cho sự hiệp một với một thân thể khác. Vốn chúng ta hiệp một với ma quỷ như đầu của thế gian gian ác. Chúng ta bởi bản tính là những chi thể của nó. Trí hiểu và ý chí chúng ta đã hiệp một với nó trong A-đam, khi A-đam dâng trí hiểu và ý chí mình cho nó; và từ đó nó 'hành động trong con cái của sự chẳng tin', Ê-phê-sô 2:2, 'là thần hiện đang hành động trong các con bạn nghịch,' 'enegountos en huiois'. Hành động và hành động trong, như một bản tính hiệp một với nó, và nguyên tắc trong nó. Cần thiết sự hiệp một này phải bị bẻ gãy trước khi chúng ta có thể dự phần vào ảnh hưởng của một đầu khác. Vì vậy bản tính và nguyên tắc ma quỷ, mà chúng ta có được bởi tội lỗi, phải bị dời đi, và một bản tính khác, là thiên thượng, được đặt vào chỗ trước (theo thứ tự của bản tính), trước khi chúng ta có thể hiệp một với Đấng Christ, và vui hưởng những ích lợi của sự hiệp một với Ngài.
Thứ hai, Làm sao những vật có bản tính trái ngược có thể hiệp một với nhau? Lửa và nước có thể hiệp một, một thiên sứ tốt, và một ma quỷ ô uế? Trời và địa ngục có bao giờ gặp nhau cách thân thiện và hợp thành một thân? Chúng ta hiệp một với A-đam thứ nhất bởi sự giống nhau về bản tính; làm sao chúng ta có thể hiệp một với A-đam thứ hai, mà không có sự giống Ngài từ một nguyên tắc mới? Chúng ta đã hiệp một với A-đam thứ nhất bởi một linh hồn sống; chúng ta phải hiệp một với A-đam kia bởi một Thần ban sự sống. Chúng ta không có phần gì với A-đam thiên thượng, nếu không mang một hình ảnh thiên thượng, 1 Cô-rinh-tô 15:48, 49. Chúng ta thuộc đất như trong A-đam thứ nhất; chúng ta phải thuộc trời để ở trong A-đam thứ hai, vì bản tính Ngài là vậy. Nếu chúng ta là những chi thể của Ngài, chúng ta phải có cùng bản tính đã được truyền cho Ngài bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời, tức là sự thánh khiết. Bản tính này phải chảy từ cùng một nguyên tắc, bằng không nó không phải là cùng một bản tính; một bản tính cũ không thể nối với một A-đam mới. Phải có một thần trong cả hai; như 1 Cô-rinh-tô 6:17, 'Còn ai kết hiệp với Chúa thì trở nên một tánh thiêng liêng cùng Ngài;' và nếu đó chỉ là một sự hiệp một của tình cảm, như một số người chỉ muốn vậy, thì không thể hình dung làm sao nó có thể có mà không có một sự thay đổi tính khí. Nhưng vì đó là một sự hiệp một bởi sự ngự trong của cùng một Thánh Linh trong cả hai (Rô-ma 8:9, 'Nếu ai không có Thánh Linh của Đấng Christ, thì người ấy chẳng thuộc về Ngài'), thì càng khó hiểu hơn, làm sao nó có thể có mà không có một sự đồng hóa bản tính chúng ta với bản tính của Đấng Christ. Không bao giờ có thể cho rằng Đức Thánh Linh hiệp một một cái đầu tinh sạch, và những chi thể ô uế. Một sự hiệp một như vậy đã khiến Đấng Cứu Thế phước hạnh của chúng ta giống như tượng của Nê-bu-cát-nết-sa; một đầu bằng vàng, tay bằng bạc, và chân bằng đất sét. Chúng ta đã ghê tởm có những vật bẩn thỉu quanh mình, mà Chúa Giê-xu thánh khiết lại chịu đựng một linh hồn ghê tởm thối rữa nối với Ngài?
Thứ ba, Làm sao điều gì có thể hiệp một cách sống động với điều khác mà không có sự sống? Đó là một sự hiệp một sống động, bởi đó những kẻ tin được gọi là Đấng Christ (1 Cô-rinh-tô 11:12 [NEEDS REVIEW: câu trích 'như các chi thể của thân... thì Đấng Christ cũng vậy' là 1 Cô-rinh-tô 12:12; chương 11 không bàn về điều này], 'Như thân chỉ có một, mà có nhiều chi thể; và như các chi thể của thân dầu có nhiều, cũng chỉ là một thân mà thôi, thì Đấng Christ cũng vậy'); và nó được ví với sự hiệp một của những chi thể của một thân thể tự nhiên, Rô-ma 12:4, 5. Những chi thể không chỉ có sự sống trong đầu chúng, mà trong chính chúng, vì linh hồn, vốn là sự sống của thân thể, không chỉ ở trong đầu, mà trong mọi phần của thân thể, và thi hành trong mọi phần những sự vận hành sống của nó. Vì vậy Đức Thánh Linh, Đấng là dây buộc của sự hiệp một này, truyền sự sống cho mọi chi thể nơi Ngài ngự, cũng như trong đầu. Người nào lại chịu đựng một thân thể chết nối với mình, dù đó là xác của kẻ mình yêu dấu dường nào? Nếu một người hiệp một với Đấng Christ, mà không có sự tái sinh, thân thể Đấng Christ sẽ một phần sống, một phần chết, nếu một chi thể nào của nó không có một sự sống thuộc linh. Một thân thể chết và một cái đầu sống, một chi thể của Đấng Christ với một bản tính trái với Ngài, là một nghịch lý không thể hình dung. Há Đức Chúa Trời đã từng định một sự hiệp một quái dị như vậy cho Con Ngài?
Vì những cớ này nảy sinh sự cần thiết của sự tái sinh; không có nó, không có sự hiệp một với Đấng Christ.
(3.) Không thể có sự xưng công chính nếu không có nó. Chúng ta không được xưng công chính bởi một sự công chính nội tại; nhưng chúng ta không được xưng công chính nếu không có nó. Chúng ta không thể được xưng công chính bởi nó, vì nó không tương xứng với luật pháp bởi sự không trọn vẹn của nó; chúng ta không thể được xưng công chính nếu không có nó, vì không xứng với sự khôn ngoan và thánh khiết của Đức Chúa Trời, khi kể một người là công chính, người không có chút gì của sự công chính trong mình, và bản tính hư hoại như những kẻ gian ác nhất. Với sự tôn trọng nào đối với sự tôn quý của Đức Chúa Trời, có thể mong rằng Đức Chúa Trời tha tội cho người ấy, người mà ý chí không được đổi, người vẫn có cùng sự quen thuộc trong ý chí mình để phạm tội, dù hiện tại không hành động nó. Rất xứng hợp trong cách luân lý, rằng người phạm tội phải rút lại tội mình, và trở lại tình cảm trước. Có sự phân biệt giữa sự xưng công chính và sự tái sinh, dù chúng không bao giờ rời nhau. Sự xưng công chính là tương đối; sự tái sinh là thật bên trong. Sự hiệp một với Đấng Christ là nền của cả hai; Đấng Christ là nguyên nhân đáng công của cả hai. Đức Chúa Cha tuyên bố điều này, Đức Thánh Linh làm điều kia; đó là bản án của Cha, và công việc của Thánh Linh. Sự thay đổi tương đối và sự thay đổi thật đều cùng một lúc: 1 Cô-rinh-tô 6:7 [NEEDS REVIEW: câu trích 'nhưng anh em đã được nên thánh, đã được xưng công chính' là 1 Cô-rinh-tô 6:11; chương 6 không có câu 7 nói về điều này], 'Nhưng anh em đã được nên thánh, nhưng anh em đã được xưng công chính;' cả hai đi với nhau. Chúng ta không được xưng công chính trước đức tin, vì chúng ta được xưng công chính bởi nó, Rô-ma 5:1; và đức tin là nguyên tắc sống nhờ đó chúng ta sống: Ga-la-ti 2:20, 'Tôi sống, không phải là tôi sống nữa, nhưng Đấng Christ sống trong tôi; nay tôi còn sống trong xác thịt, ấy là tôi sống trong đức tin của Con Đức Chúa Trời.' Đó là ân điển gốc, và chứa những hạt giống của mọi ân điển khác trong nó; nó là mọi ân điển khác cách thói quen và cách hạt giống; đến nỗi trừ khi chúng ta được sinh mới, không thể mong sự xưng công chính nào; không thể chứng minh sự xưng công chính nào. Đức Chúa Trời không bao giờ tha tội, mà Ngài không thắng sự gian ác: Mi-chê 7:18, 19, 'Ai là Đức Chúa Trời giống như Ngài, tha thứ sự gian ác?' Ngài sẽ thắng sự gian ác chúng ta. Cuộc chinh phục không thể thực hiện, chừng nào bản tính, gốc của sự phản loạn, còn. Khi Ngài quay lòng thương xót Ngài đến chúng ta, Ngài sẽ quay lòng chúng ta khỏi sự gian ác. Nếu một người được xưng công chính trước khi được tái sinh, thì người ấy đã công chính trước khi sống; ở 'trong Đấng Christ,' như được tự do khỏi sự đoán phạt, luôn đi kèm với một 'bước đi theo Thánh Linh;' và bước đi không trước sự sống, Rô-ma 8:1. Sự tha thứ sẽ vô ích, trừ khi kẻ được tha được làm công chính cách khởi đầu ở đây, và có quyền, và hy vọng, về một sự công chính trọn vẹn sau này. Nếu sự công chính sau này không được ban theo cách này, đó sẽ là một luận cứ rằng một người vẫn còn dưới luật pháp, luật pháp phán, 'kẻ làm theo các điều ấy sẽ sống bởi chúng' (điều không thể nơi một người đã một lần phạm tội, (dù tội người ấy được tha). Nhưng rõ ràng sự công chính được ban, vì không có người nào trên thế gian mà tội được tha, lại không thấy một nguyên tắc nào trong mình nhờ đó người ấy được ban khả năng tranh chiến với tội lỗi hơn trước khi người ấy được tha. Vì vậy đừng tự dối mình; không có sự tha thứ mà không có một bản tính công chính, dù sự tha thứ không được ban vì nó.
(4.) Không có sự làm con nuôi nếu không có sự tái sinh. Chúng ta không thể là con trai Đức Chúa Trời, nếu không có sự tái sinh thuộc linh, hơn là chúng ta có thể là con trai con gái của loài người, nếu không có sự sinh sản tự nhiên. Sự làm con nuôi không phải là một mối liên hệ đơn thuần mà không có một hình thức bên trong. Đặc ân, và hình ảnh của những con trai Đức Chúa Trời, đi cả hai với nhau. Một tình trạng làm con nuôi không bao giờ không có một sự tách khỏi sự ô uế: 2 Cô-rinh-tô 6:17, 18, 'Hãy ra khỏi giữa chúng nó, hãy phân rẽ ra khỏi chúng nó, thì ta sẽ làm cha các ngươi, các ngươi làm con trai con gái ta.' Tên mới trong sự làm con nuôi không bao giờ được ban cho đến khi loài thọ tạo mới được tạo hình. 'Vì hết thảy kẻ nào được Thánh Linh của Đức Chúa Trời dắt dẫn, đều là con của Đức Chúa Trời,' Rô-ma 8:14, 'houtoi', chính những người ấy; đó là dấu hiệu, rằng họ được Thánh Linh dắt dẫn; vì vậy trước hết được Thánh Linh làm cho sống. Một mối liên hệ con trẻ không bao giờ không có một bản tính con trẻ. Cùng một phương pháp Đức Chúa Trời giữ trong việc tuyên bố những chi thể là con trai Ngài, như Ngài đã làm trong việc tuyên bố Đầu là Con Ngài, vốn là 'theo thần linh thánh khiết, bởi sự từ kẻ chết sống lại mà được tỏ ra là Con Đức Chúa Trời,' Rô-ma 1:4. Vậy Ngài tuyên bố những kẻ tin là con trai Ngài, bằng cách ban cho họ một thần của sự thánh khiết, và bởi một sự sống lại khỏi tội lỗi, và sự chết thuộc linh. Ma quỷ cũng có thể là những con nuôi của Đức Chúa Trời, như chúng ta, nếu không có một sự thay đổi bản tính. Được làm con trai của Đức Chúa Trời hằng sống, là lời hứa lớn của Phúc Âm đã được tiên tri: Ô-sê 1:10 [NEEDS REVIEW: bản gốc in 'Hos. i. to', rõ là lỗi in của 1:10], 'Các ngươi là con trai của Đức Chúa Trời hằng sống.' Điều này sẽ xứng hợp thế nào, một Đức Chúa Trời hằng sống và một người con chết? Đức Chúa Trời không phải là Đức Chúa Trời của kẻ chết, mà của kẻ sống. Luận cứ của Đấng Cứu Thế chúng ta từ sự bất diệt của linh hồn sẽ chứng minh không chỉ một sự sống lại, mà một sự cần thiết của sự sống thuộc linh. Có lợi ích gì trong việc làm con trai của Đức Chúa Trời hằng sống, nếu chúng ta không có sự sống nào trong mình hơn những kẻ thù lớn nhất của Ngài? Sự tái sinh, như một hành động vật lý, ban cho chúng ta một sự giống Đức Chúa Trời trong bản tính chúng ta. Sự làm con nuôi, như một hành động pháp lý, ban cho chúng ta một quyền hưởng cơ nghiệp; cả hai ý định lớn của Phúc Âm, cả hai đi kèm nhau. Không có địa vị con trai nếu không có một bản tính mới.
(5). Không có sự tái sinh, thì không có sự chấp nhận nào đối với các công việc của chúng ta. Nếu thiếu nó, chúng ta chẳng xứng để làm bất cứ bổn phận nào, và Đức Chúa Trời sẽ chẳng bao giờ chấp nhận bất cứ bổn phận nào từ chúng ta nếu thiếu nó. Trong chương đầu của sách Ê-phê-sô, 1. sự tuyển chọn, 2. sự tái sinh, được diễn đạt bằng việc trở nên thánh, 3. sự nhận làm con nuôi, 4. sự chấp nhận, được nối kết với nhau: câu 4–6, 'Ngài đã chọn chúng ta... để chúng ta nên thánh không chỗ trách được trước mặt Ngài trong sự yêu thương, bởi sự yêu thương của Ngài đã định trước cho chúng ta được trở nên con nuôi của Ngài;' sau đó là ân điển 'mà Ngài đã ban cho chúng ta được cách nhưng không trong Con yêu dấu của Ngài.' Sự được chấp nhận của chúng ta chỉ là bởi cớ Đấng Christ; nhưng tính đáng được chấp nhận là bởi cớ ân điển. Đức tin làm cho bản thân chúng ta và các bổn phận của chúng ta trở nên đáng được chấp nhận, và Đấng Christ làm cho cả hai được chấp nhận. Tính đáng được chấp nhận nảy sinh từ ân điển, như tính đáng bị đoán phạt nảy sinh từ tội lỗi. Đức Chúa Trời chẳng đoán phạt ai, trừ khi họ đáng bị đoán phạt; Đức Chúa Trời cũng chẳng chấp nhận ai trong Đấng Christ, trừ khi họ đáng được chấp nhận. Những người theo Giáo hoàng, là những kẻ bênh vực công đức, chẳng thừa nhận chút công đức nào trước ân điển, nhưng thừa nhận sau ân điển, vì khi ấy các công việc có một sự tương xứng lớn hơn với Đức Chúa Trời, bởi phẩm giá của con người, vì chúng là những hành động của con cái Đức Chúa Trời, và được Đức Thánh Linh Ngài thực hiện. Đức Chúa Trời chẳng thể yêu điều gì ngoài chính Ngài, và điều gì Ngài thấy thuộc về Ngài trong loài thọ tạo. Mọi công việc, nếu thiếu một chút hình ảnh và Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong đó, đều là hư không. Như tích số của một triệu con số không, dù anh em cứ cộng thêm mãi, cũng chẳng có nghĩa gì; nhưng hãy thêm một chữ số, chữ số một — là Đức Thánh Linh, là ân điển — thì tích số sẽ thành nhiều triệu, rất có giá trị trước mặt Đức Chúa Trời. Mọi ý nghĩa đều tùy thuộc vào chữ số ấy; nếu thiếu nó, phần còn lại sẽ là hư không. Mọi đức tính luân lý, nếu thiếu một bản tính mới, đều chỉ là những con số không trong sổ kế toán của Đức Chúa Trời: Hê-bơ-rơ 11:6, 'Vả, không có đức tin, thì chẳng hề có thế nào ở cho đẹp ý Ngài.' Ân điển mới là công việc lành duy nhất: Phi-líp 1:6, 'Đấng đã khởi làm việc lành trong anh em, sẽ làm trọn hết cho đến ngày của Đức Chúa Jêsus Christ;' ngụ ý rằng đạo đức và sự khôn ngoan tự nhiên của họ, trước khi được tái sinh, chẳng phải là việc lành trong mắt Đức Chúa Trời. Chúng tốt theo loại của chúng; như một quả táo rừng có thể gọi là một quả táo rừng ngon, nhưng không phải là một quả táo pippin ngon. Nó chẳng tốt, trừ khi là trái được sinh ra trong Đấng Christ; cũng chẳng được định làm việc lành cho đến ngày của Đấng Christ, để hiện ra vinh hiển trong lúc Ngài khải hoàn. Đức Chúa Trời nhìn vào các công việc của chúng ta, xem Đức Thánh Linh có khuôn đúc chúng không, và Đấng Christ có dâng chúng lên không; mọi điều chúng ta làm đều phải qua tay các Ngài trước khi có thể chạm đến lòng Đức Chúa Trời. Sự chấp nhận chẳng bao giờ có được nếu thiếu một bản tính được đổi mới. Các công việc của xác thịt chẳng thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời: Rô-ma 8:8, 'Vả, những kẻ sống theo xác thịt, thì không thể đẹp lòng Đức Chúa Trời.' Bản thân họ không thể, thì hành động của họ cũng không thể, vì chúng là sản phẩm của một bản tính nghịch thù với Ngài, một bản tính không phục, cũng chẳng thể phục luật pháp Ngài; đến nỗi Đức Chúa Trời phải bất mãn với luật pháp thuộc linh của chính Ngài; phải, với chính bản tính thánh của Ngài, và thay đổi sự phán xét của Ngài, và thay đổi bản tính Ngài, trước khi Ngài có thể vui lòng về các công việc của xác thịt, vì ở mức tốt nhất, chúng cũng chỉ là sự thú tính được trau chuốt. Hình ảnh của ma quỷ chẳng bao giờ có thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời. Các công việc phát xuất từ bản tính, xét về hình thức bên ngoài, có vẻ đáng được chấp nhận như các bổn phận của một người tốt; nhưng xét đến cái đống phân ô uế là tấm lòng, nơi chúng phát xuất, thì chúng không thể như vậy. Nước tốt thì ngọt nhất, và nước xấu thì ô uế nhất, gần nguồn hay giếng nhất; các dòng suối có thể mất bớt phần ô uế trên đường chảy. Các bổn phận của một người có ân điển thì đẹp lòng Đức Chúa Trời nhất khi gần tấm lòng, còn các công việc của một người tự nhiên thì khó chịu nhất khi gần nguồn. Khi tấm lòng là một kho báu tốt, điều gì ra từ nó được xem là một món quà quý, vì nó đến từ một kho báu quý giá, Lu-ca 6:40 [NEEDS REVIEW: câu "kho báu tốt" thuộc về Lu-ca 6:45, bản gốc in 6:40]; vì thế một việc nhỏ, đến từ một nguyên tắc thuần khiết và thánh trong một người được đổi mới, thì được Đức Chúa Trời chấp nhận hơn một việc lớn (xét về sự tôn vinh Ngài cách bên ngoài trong ích lợi cho loài người), đến từ một nguyên tắc ô uế trong một người tự nhiên, như một chén nước lạnh cho một môn đồ thì quý hơn quà tặng của một ông hoàng từ một nguyên tắc khác. Trong trường hợp này, Đức Chúa Trời thấy một sự đồng điệu của tình cảm với sự thánh khiết của Ngài; trong trường hợp kia, chỉ thấy một sự đồng điệu với sự quan phòng của Ngài. Người này nhắm đến vinh hiển của Đức Chúa Trời, còn người kia chỉ diễn nó, tự đặt cho mình một mục đích khác; và chúng ta thường đánh giá quà tặng, theo tình cảm của bạn bè hơn là theo số lượng của quà tặng. Vậy thì, hãy suy xét điều này; nếu không có một bản tính mới, mọi công việc của chúng ta, dù có lên đến nhiều triệu về số lượng, cũng chẳng có giá trị nội tại nào trước mặt Đức Chúa Trời. Vì nơi nào bản tính làm mất lòng, thì các hành động phát xuất từ bản tính ấy chẳng bao giờ có thể làm đẹp lòng Ngài: 'Người nào xây tai không khứng nghe luật pháp,' tức là không vâng phục luật pháp cách thuộc linh, 'lời cầu nguyện người ấy cũng là một sự gớm ghiếc,' Châm-ngôn 28:9; nó được hình thành bởi một linh hồn hôi thối.
(6). Không có sự thông công nào với Đức Chúa Trời nếu thiếu một linh hồn được đổi mới. Về phần Ngài, Đức Chúa Trời không thể, vì danh dự của luật pháp và sự thánh khiết Ngài, mà thông công với một loài thọ tạo như vậy. Về phần mình, con người không thể, vì sự ghét bỏ đã ăn sâu trong bản tính mình. Làm sao có cách nào đem Đức Chúa Trời và con người lại với nhau nếu thiếu sự thay đổi bản tính này? Có sự thông công nào giữa một Đức Chúa Trời hằng sống và một tấm lòng đã chết? Đức Chúa Trời ghê tởm tội lỗi, con người yêu nó; Đức Chúa Trời yêu sự thánh khiết, con người ghê tởm nó. Làm sao những tình cảm trái ngược này gặp nhau trong một tình bạn hòa thuận? Có sự thông công nào với quá nhiều bất đồng trong tình cảm? Trong mọi tình bạn đều phải có sự tương đồng về tính khí. Sự xưng công chính không thể đem chúng ta vào sự thông công với Đức Chúa Trời nếu thiếu sự tái sinh; nó có thể giải thoát chúng ta khỏi hình phạt, xóa tội lỗi chúng ta, nhưng không chuẩn bị chúng ta cho một sự trò chuyện, nơi hạnh phúc chính của chúng ta nằm ở đó. Phải có một sự đồng thuận nào đó trước khi có thể có sự thông công. Loài thú và loài người không đồng thuận trong một đời sống của lý trí, nên không thể trò chuyện với nhau. Đức Chúa Trời và con người không đồng thuận trong một đời sống thánh khiết, nên không thể thông công với nhau. Chúng ta bởi tội lỗi mà xa cách sự sống của Đức Chúa Trời, và do đó xa cách sự thông công với Ngài, Ê-phê-sô 4:18; chúng ta phải được phục hồi sự sống của Ngài trước khi có thể được đưa vào sự thông công với Ngài.
[1.] Đức Chúa Trời chẳng thể vui thích gì trong đó. Đức Chúa Trời đã vui thích trong sự sáng tạo, và đã vui mừng trong công việc Ngài. Tội lỗi đã cướp mất sự nghỉ ngơi của Đức Chúa Trời. Nó chẳng thể đem lại cho Đức Chúa Trời sự thỏa lòng, sự mãn nguyện nào; vì ở trong xác thịt, là ở trong bản tính đã thừa hưởng từ A-đam, là bản tính đã đem sự bất mãn của Đức Chúa Trời trên toàn thể loài người. Sự tái sinh bởi Đức Thánh Linh phục hồi loài thọ tạo về một trạng thái mà Đức Chúa Trời có thể vui thích trong nó, và dần dần lột bỏ khỏi nó tội lỗi đã làm hỏng niềm vui của Ngài trong công việc tay Ngài; khi nó lớn lên, sự thông công được mở rộng. Đức Chúa Trời đã dựng nên con người lúc ban đầu theo hình ảnh Ngài, để Ngài có thể thông công với người. Từ khi mất đi điều đó, còn sự thích hợp nào cho sự thông công, cho đến khi điều mà Đức Chúa Trời cho là xứng với niềm vui của Ngài được phục hồi? Giả sử một công việc nào đó của một người tự nhiên có thể tốt và làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, nó cũng chẳng chứng minh sự thông công của Đức Chúa Trời với con người ấy: Ngài có thể vui về công việc, nhưng không vui về con người, vì mọi điều tốt người ấy có đều ở trong hành động, và hành động thì chóng qua; khi hành động qua đi, điều tốt của người ấy như sương buổi mai, tan biến. Người ấy không thể là đối tượng của niềm vui Đức Chúa Trời, vì trong người chẳng có điều tốt thường hằng nào. Nếu một người vốn gớm ghiếc và ô uế về bản tính, người ấy không thể trò chuyện với Đức Chúa Trời nếu thiếu một bản tính thích hợp với Đức Chúa Trời, và một bản tính được linh hoạt đến nỗi Đức Chúa Trời có thể đặt chút tin cậy nơi nó, chứ không phải ở trong sự bất định: Gióp 15:14–16, 'Loài người là gì, mà lại được trong sạch? Kẻ do người nữ sanh ra là chi, mà lại được công bình? Kìa, Đức Chúa Trời không tin cậy các thánh của Ngài,' v.v. Không ai là trong sạch, nhưng những kẻ vui thích trong tội lỗi thì gớm ghiếc hơn nhiều, là kẻ 'uống sự gian ác như nước.' Đức Chúa Trời là vô cùng thánh, chẳng thể thông công với điều Ngài ghê tởm, và Ngài không thể có một sự thông công bền vững và vui thích với điều Ngài không thể tin cậy. Vì vậy nó phải là một bản tính được chính Đức Thánh Linh Ngài sinh ra và gìn giữ. Nếu các từng trời còn chẳng sạch trước mắt Ngài, chúng ta phải có một bản tính tinh sạch và sạch hơn các từng trời, trước khi Đức Chúa Trời có thể vui thích nhìn xem chúng ta, và trò chuyện với chúng ta cách đẹp lòng.
[2.] Như Đức Chúa Trời chẳng thể vui thích gì trong đó, thì con người cũng nghịch lại với nó. Con người, như vốn có bởi sự bại hoại, thì nghịch thù với Đức Chúa Trời, và không thể không nghịch thù với Ngài. Một tấm lòng không chịu cắt bì sẽ không yêu Đức Chúa Trời, hoặc ít ra, sẽ không dâng cho Ngài một phần tình yêu xứng đáng, và một tình yêu có phẩm chất xứng đáng với Ngài; vì nếu mục đích của sự cắt bì tấm lòng là để kính mến Chúa hết lòng, như Phục-truyền luật-lệ ký 30:6, 'Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi sẽ cắt bì lòng ngươi... để ngươi kính mến Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi hết lòng hết ý,' thì ắt sẽ suy ra rằng kẻ có lòng không chịu cắt bì, chẳng kính mến Đức Chúa Trời hết lòng. Sự thánh khiết và sự gian ác trái ngược nhau đến nỗi không thể lập hòa ước nào giữa chúng. Đức Chúa Trời phải chối bỏ bản tính Ngài trước khi Ngài có thể chối bỏ sự ghét tội lỗi của Ngài, và con người phải bị lột bỏ bản tính mình trước khi có thể thôi yêu tội lỗi. Kẻ gian ác yêu sự thánh khiết, và sự tinh sạch yêu sự ô uế, đều là điều không thể như nhau. Chẳng thể có sự thông công nào với Đức Chúa Trời, trong khi chúng ta bước đi trong tối tăm, còn Ngài là sự sáng, 1 Giăng 1:6, 7.
[3.] Hơn nữa, thứ ba, con người tự nhiên chống cự mọi phương tiện dẫn đến nó. Chỉ có Đức Thánh Linh là dây nối của sự hiệp một, và do đó là nguyên nhân của sự thông công. Chỉ Đức Thánh Linh mới có thể đem Đức Chúa Trời và chúng ta lại với nhau. Bước đi trong Đức Thánh Linh ngăn chúng ta làm trọn những điều ưa muốn của xác thịt, là điều làm chúng ta không thể thông công: Ga-la-ti 5:16, 'Hãy bước đi theo Thánh Linh, chớ hề làm trọn những điều ưa muốn của xác thịt.' Nhưng mọi người bởi bản tính (cũng như người Giu-đa) đều 'chống cự Đức Thánh Linh,' Công-vụ các Sứ-đồ 7:61 [NEEDS REVIEW: bản gốc in 7:61, có lẽ là 7:51]. Và trong khi sự chống cự phương tiện vĩ đại của nó còn đó, sự thông công này chẳng bao giờ có được. Sự chống cự ấy, vì vậy, phải được dẹp bỏ, và phải có một ấn tín và dấu ấn thiêng liêng trên chính bản tính chúng ta, để làm nó trở nên mềm mại. Anh em càng ngày càng thấy rõ sự cần thiết của sự tái sinh.
(7). Như không có sự thông công với Đức Chúa Trời nếu thiếu nó, thì cũng không có sự ban cho nào của Đấng Christ cho linh hồn chúng ta có thể được nếm biết và sử dụng nếu thiếu nó. Mọi sự ban cho của Đấng Christ đều mang hương vị của sự đầy dẫy ân điển ở trong thân vị Ngài, và do đó không thể được nếm biết bởi bất cứ nguyên tắc nào khác ngoài nguyên tắc cùng bản tính. Mỗi khi Chúa Giê-xu Christ đến ban phước cho chúng ta bằng những phước lớn của sự Ngài đã mua chuộc, Ngài khiến lòng chúng ta xây bỏ điều gian ác, Công-vụ các Sứ-đồ 3:26.
[1.] Các nghi thức thánh không thể được sử dụng. Lời chẳng có chỗ trong họ, Giăng 8:37. Tự nhiên chẳng có chỗ đứng nào cho bất cứ lẽ thật thiêng liêng và thuộc linh nào. Bản tính của đất phải được thay đổi trước khi cây trời này phát triển tốt. Cây cối không mọc trên đá, cây trời này cũng không mọc trong một tấm lòng bằng đá. Cây nho và cỏ dại hút cùng một độ ẩm của đất, mà trong cây nho được biến đổi, bởi bản tính của cây, thành một chất cao quý hơn chất trong cỏ dại. Bản tính mới của một người tốt biến nước cốt của lời thành một tinh thần cao quý hơn trong người; và tùy theo bản tính của người tốt được làm giàu với ân điển, người càng tiêu hóa lời, và sử dụng nó, để sinh trái, và trái có bản tính thuộc thiên đàng hơn người khác. Nước cốt nó ban cho mọi người đều như nhau, nhưng bản tính của loài thọ tạo biến nó trong sự tiêu hóa. Bản tính phải được thay đổi, thì mới có thể sử dụng lời và các thể chế khác cách ích lợi. Một hòn đá nhận nước trên nó, chứ không vào trong nó; nước rơi xuống, hoặc khô đi ngay khi vừa rơi: nhưng một tấm lòng mới, một tấm lòng bằng thịt, hút lấy sương của lời, và nhờ đó lớn lên. Sự sinh lại và bản tính mới làm chúng ta hút lấy sữa, và nhờ đó lớn lên, 1 Phi-e-rơ 2:2.
[2.] Không thể có sự ban cho sự yên ủi. Đức Thánh Linh yên ủi bằng cách khơi dậy ân điển, và bằng cách tỏ ra ân điển, chứ không bằng những cú thúc và sự cuồng nhiệt. Có sự yên ủi nào khi ân điển, nền tảng, còn thiếu? Đức Thánh Linh có bao giờ nói dối, ban cho ai sự yên ủi, và bảo người ấy là con cái Đức Chúa Trời, trong khi người ấy có bản tính của ma quỷ, trái ngược với Ngài? Đó là làm chứng không phải cùng với tâm thần chúng ta, mà nghịch với khuôn mẫu và thói quen của chúng, điều chẳng phải công việc của Đức Thánh Linh, Rô-ma 8:16. Chúa Giê-xu Christ sẽ không phung phí sự yên ủi của Ngài trên những kẻ không đồng hình đồng dạng với Ngài. Đó là đặt một viên ngọc vào mõm heo, một vương miện lên đầu thú. Những kẻ không phải là người thừa kế thiên đàng bởi một bản tính mới, không thể đòi quyền gì đối với những trái đầu mùa và chùm nho của nó, là sự yên ủi của Phúc Âm. Như cần phải giống Đấng Christ, để chúng ta có thể nhận sự ban cho từ Ngài trong trạng thái vinh hiển, thì cũng chắc chắn cần như vậy đối với các mức độ thấp hơn của nó trong đời này. Những bình chứa thạnh nộ phải được đổi thành những bình chứa tôn quý trước khi có thể được đổ đầy sự yên ủi thuộc linh. Đấng Cứu Thế phước hạnh của chúng ta giữ những bông hoa chọn lọc nhất và những tia sáng quý nhất cho khu vườn đã được chăm sóc của Ngài, chứ không cho sa mạc hoang vu.
(8). Chúng ta không thể ở trong giao ước nếu thiếu nó. Lẽ ra điều này phải đứng đầu, vì là nền tảng của mọi sự. Nếu A-đam đã không có sự công chính thường hằng trong bản tính mình, thì ông đã không phải là người xứng để Đức Chúa Trời lập giao ước với. Vì vậy phải có một sự công chính được phục hồi, để chúng ta có thể bước vào mối dây của giao ước mới cho sự sống đời đời. Chính các điều khoản của nó là, một tấm lòng mới, một tấm lòng bằng thịt, một tâm thần mới, luật pháp được viết trong lòng. Nếu thiếu bản tính mới này, chúng ta không thể nương cậy nơi Ngài bằng đức tin, là điều kiện của giao ước. Vì chúng ta không thể tin cậy Đấng mà chúng ta thù nghịch, và Đấng mà chúng ta ghen ghét. Chúng ta không thể có Đức Chúa Trời làm Đức Chúa Trời chúng ta trừ khi chúng ta là dân Ngài, có bản tính và tính khí của dân Ngài, xây lại cùng Ngài, hành động đối với Ngài như Đức Chúa Trời chúng ta; trong khi trong sự sa ngã đầu tiên chúng ta đã lấy ma quỷ làm đức chúa trời chúng ta. Đức Chúa Trời vẫn đòi hỏi sự công chính để chúng ta ở trong giao ước, nhưng Ngài miễn sự nghiêm ngặt của giao ước đầu tiên, và ban cho Đấng Cứu Thế chúng ta một quyền năng cho mục đích ấy, khi giao mọi sự phán xét cho Con. Như giao ước là thuộc linh, thì phải có một sự sống thuộc linh để đáp ứng các điều khoản của nó. Nếu thiếu nó, chúng ta không thể bước đi trong đường mà chúng ta cam kết bởi giao ước sẽ bước đi, cũng không thể có quyền gì đối với các lời hứa và ích lợi của giao ước. Đức Chúa Trời có hứa làm Đức Chúa Trời chúng ta không? Ấy là với điều kiện chúng ta là dân Ngài. Ngài có hứa chẳng hề lìa chúng ta chẳng hề bỏ chúng ta không? Ấy là với điều kiện chúng ta không tiếp tục trong sự bội đạo nguyên thủy. Ngài có hứa ở cùng chúng ta không? Sự thánh khiết của Ngài còn lâu mới chịu đựng nổi, trong khi chúng ta còn ở trong bản tính ô uế.
2. Điểm chung thứ hai. Như sự tái sinh cần thiết cho một trạng thái Phúc Âm, thì nó cũng cần thiết cho một trạng thái vinh hiển. Nó dường như được hình bóng bởi sức mạnh và sự tươi mới của dân Y-sơ-ra-ên khi họ vào Ca-na-an. Không một người già yếu bệnh tật nào đặt chân vào đất hứa: không một ai trong những kẻ ra khỏi Ê-díp-tô với bản tính Ê-díp-tô, và những ham muốn tỏi và hành của nó, với sự chịu đựng ách nô lệ cũ của họ, mà không bỏ xác trong đồng vắng; chỉ có hai người do thám, là những kẻ đã khích lệ họ chống lại những khó khăn tưởng chừng. Không ai chỉ giữ con người cũ, sinh ra trong nhà nô lệ, mà chỉ một loài thọ tạo mới được tái sinh, mới được vào Ca-na-an trên trời. Thiên đàng là cơ nghiệp của những người được nên thánh, không phải của những kẻ ô uế: Công-vụ các Sứ-đồ 26:18, 'hầu cho họ nhận được cơ nghiệp giữa những người được nên thánh bởi đức tin trong ta.' Đấng Cứu Thế chúng ta diễn đạt như vậy trong bài giảng của Ngài cho Phao-lô lúc ông trở lại bởi đức tin, nguyên tắc đổi mới lớn. Khi A-đam bị đuổi khỏi địa đàng, một thanh gươm cháy được đặt để ngăn ông trở lại nơi hạnh phúc ấy. Như A-đam, trong tình trạng khốn khổ của mình, không thể chiếm hữu nó, thì chúng ta, bởi điều chúng ta đã nhận từ A-đam [NEEDS REVIEW: bản gốc in "front Adam", có lẽ là "from"], cũng không thể trông mong một đặc ân lớn hơn cội rễ chúng ta. Nếu A-đam đã giữ sự công chính của bản tính mình, ông đã xứng với nơi ấy, và nơi ấy xứng với ông; nhưng A-đam già yếu đáng thương chẳng được phép vào. Thầy tế lễ dưới luật pháp không thể vào nơi thánh cho đến khi được thanh tẩy, dân sự cũng không thể vào hội chúng; cũng không ai có thể vào nơi chí thánh cho đến khi nơi ấy được biệt riêng thánh cho người bởi huyết Chúa Giê-xu, và người được rảy bởi chính huyết ấy cho nó, Hê-bơ-rơ 10:19, 22. Ấy là bởi huyết Chúa Giê-xu rảy trên lòng chúng ta mà chúng ta vào nơi chí thánh bởi một đường Ngài đã biệt riêng thánh; 'vì chẳng có vật chi ô uế vào đó được, cũng chẳng có kẻ nào làm điều gớm ghiếc hoặc nói dối,' Khải-huyền 21:17 [NEEDS REVIEW: câu này thuộc về Khải-huyền 21:27, bản gốc in 21:17]; như mọi vật ô uế đều bị cấm vào đền thờ. Ai sẽ vào sự yên nghỉ của Đức Chúa Trời, phải nghỉ công việc mình, là công việc của tối tăm và bại hoại, như Đức Chúa Trời đã nghỉ công việc sáng tạo của Ngài, Hê-bơ-rơ 4:10. Nếu con người ngã ngày thứ sáu, ngày sáng tạo mình, sự nghỉ ngơi của Đức Chúa Trời trong các công việc thấp hơn của Ngài đã bị xáo trộn bởi sự xâm nhập của tội lỗi trên chúng, như nó đã bị xáo trộn bởi tội lỗi của các thiên sứ trên trời. Đức Chúa Trời nghỉ khỏi các công việc sáng tạo, nhưng không nghỉ trong chúng, mà nghỉ trong Đấng Christ, giao ước của sự cứu chuộc, và sự phục hồi bởi Ngài. Vì vậy chúng ta phải thôi các công việc mình, để vào sự yên nghỉ Ngài. Chúng ta không thể có sự vào này trong một trạng thái không tin, không tái sinh, vì bởi sự không tin chúng ta không chấp nhận điều mà Đức Chúa Trời đã đặt sự yên nghỉ của Ngài làm sự yên nghỉ chúng ta; và bởi sự không tái sinh chúng ta chống lại ý định lớn của nó, là sự phục hồi loài thọ tạo để trở nên đối tượng xứng cho sự yên nghỉ và sự vui thích của Đức Chúa Trời. Nó cần thiết cho một trạng thái vinh hiển.
(1). Không phải có một mối liên hệ tự nhiên giữa một trạng thái tái sinh và vinh hiển, là điều tự bản chất nó ban quyền hưởng thiên đàng, mà là một mối liên hệ bởi ân điển theo ý muốn Đức Chúa Trời. Dù về mặt luân lý, trong tự nhiên, một người không thể thông công với Đức Chúa Trời nếu thiếu một trạng thái đổi mới, nhưng khi người ấy có một bản tính mới, thì không nhất thiết Đức Chúa Trời phải yêu người ấy mãnh liệt đến nỗi ban cho người một phần thưởng đời đời, mà chỉ cần thiết có điều kiện, bởi cớ giao ước mà trong đó Đức Chúa Trời đã hứa như vậy. Dù Đức Chúa Trời hoàn toàn không thể tránh khỏi việc yêu điều thiện (vì, bởi Ngài là trọn tốt, Ngài không thể ghét nó), nhưng không nhất thiết Ngài phải đặt nó trong một vinh hiển khôn lường như vậy. Một bản tính mới, quả thật, làm một người có khả năng hưởng vinh hiển đời đời, nếu thiếu nó thì người không thể có được; nhưng nó không ban cho người quyền hưởng nó, cũng không đặt người vào nó theo bản chất nó, mà bởi sự nhân từ nhưng không của Đức Chúa Trời. Vì, như tôi đã nói trước đây, trong nền tảng chung của giáo lý này, rằng Đức Chúa Trời có thể ban ân điển mà không ban vinh hiển, là điều có thể hiểu được; nhưng làm sao Ngài có thể nhận một người vào vinh hiển mà không có ân điển thì không thể tưởng tượng nổi. Chính việc có ân điển đã là một phần thưởng trong nó. Nó là sự tôn quý bản tính chúng ta, đặt chúng ta vào đúng vị trí của mình (sự trong sạch của thân thể là một niềm vui, dù một người không hy vọng nhờ đó được cất lên một địa vị tốt hơn), điều có thể hiện ra với chúng ta qua sự đuổi A-đam khỏi địa đàng. Nếu đã có một mối liên hệ tự nhiên, thì ông đã không bị tước đoạt, giả sử đức tin đã được truyền vào ông lúc lời hứa được công bố; hoặc nếu sau đó, ông đã được trở lại, nếu đã có một mối liên hệ tự nhiên giữa một bản tính mới và một trạng thái vinh hiển.
(2). Cũng chẳng có mối liên hệ công đức nào giữa một trạng thái tái sinh và vinh hiển, vì không có sự tương xứng chính xác nào giữa một bản tính mới và vinh hiển đời đời. Những người theo Giáo hoàng nói rằng trước ân điển thường hằng, một người không thể lập công đức, nhưng sau khi nó được Đức Thánh Linh truyền vào linh hồn, một công đức nảy sinh từ phẩm giá của con người được đưa vào trạng thái ân điển. Không có chuyện như vậy. Vinh hiển quả thật đã được lập công đức, nhưng công đức nảy sinh, không phải từ bản tính mới, mà từ đầu mới, là Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Sự công chính mà bởi đó Đức Chúa Trời bị ràng buộc ban cho chúng ta một mão triều thiên vinh hiển thay cho một vòng hoa ân điển, không phải là một sự công bình trao đổi; như thể ân điển có giá trị ngang với vinh hiển, và thiên đàng chẳng hơn gì một sự đền bù xứng đáng: 2 Ti-mô-thê 4:8, 'Hiện nay mão triều thiên của sự công bình đã để dành cho ta, mà Chúa, là quan án công bình, sẽ ban cho ta trong ngày đó.' Nhưng sự công bình ở đó, và ở những chỗ khác trong Kinh Thánh, là chỉ sự chân thật và thành tín của Đức Chúa Trời. Ấy là một sự công bình nợ lời hứa, chứ không nợ bản tính của ân điển, và nợ giao ước đã lập với Đấng Christ, là giao ước rằng Ngài sẽ có một dòng dõi phục vụ Ngài
là giao ước mà trên đó Đấng Cứu Thế chúng ta đòi hỏi cách quả quyết dân Ngài được ở với Ngài trong vinh hiển: Giăng 17:24, 'Cha ôi, Con muốn Con ở đâu thì những kẻ Cha đã giao cho Con cũng ở đó với Con.' Như muốn nói, Cha ôi, Con sẽ không giảm một nét nào của điều khoản ấy, là một phần của giao ước giữa Cha và Con; Con muốn nó được thực hiện trọn vẹn. Và đáng chú ý, dù Ngài nhắc đến đức tin của họ, và việc họ giữ lời Ngài, trong những phần khác của chương, như những lý lẽ để Đức Chúa Trời đoái đến họ, và gìn giữ họ, nhưng sự mong muốn trạng thái vinh hiển của Ngài lại đặt trên ý muốn Ngài, là điều phải dựa trên một sự thỏa thuận trước, mà bởi đó Ngài có quyền nài xin nó. Đến nỗi nó là từ sự thành tín của Đức Chúa Trời đối với lời hứa Ngài, và công đức trọn vẹn của Đấng Christ, và từ đó là quyết tâm chắc chắn của Ngài muốn nó được thực hiện, chứ không phải từ bất cứ phẩm giá công đức nào trong chính bản tính mới. Ân điển chỉ làm cho xứng với vinh hiển, chứ không lập công đức cho nó.
(3). Nó cần thiết bởi một quyết định cố định của Đức Chúa Trời. Giả sử Đức Chúa Trời có thể, trong bản tính Ngài, cách xứng hợp nhận một loài thọ tạo chết chưa tái sinh vào sự hưởng Ngài trên trời, nhưng vì Ngài đã định khác, và đã chỉ định những phương cách khác, Đức Chúa Trời giờ đây bởi quyết tâm tự do của chính Ngài ở dưới một sự cần thiết bất biến là không nhận người ấy. Như Đức Chúa Trời bởi một mưu định đã quyết đã định sự chết của Đấng Christ làm phương tiện cho sự cứu chuộc, thì trong sự hiểu của chúng ta, Ngài không thể sau đó chỉ định một đường khác, vì mưu định Ngài đã định, không chỉ sự cứu chuộc loài người làm mục đích, mà sự chết của Đấng Christ làm phương tiện; và nếu có một sự thay đổi, nó phải hoặc ở mục đích hoặc ở phương tiện. Nếu ở mục đích, và Ngài không muốn loài người được cứu chuộc, thì đã có một sự thay đổi trong tình yêu và nhân từ Ngài; nếu ở phương tiện, nó phải hoặc là một phương tiện tệ hơn hoặc tốt hơn; nếu tệ hơn, và không xứng để thực hiện sự cứu chuộc, thì vẫn ngụ ý một sự thay đổi trong nhân từ Ngài; nếu tốt hơn, thì sẽ chứng tỏ một sự thiếu khôn ngoan trong lựa chọn đầu tiên của Ngài, là Ngài đã không thấy trước điều tốt nhất. Bởi mưu định và sự khôn ngoan tương tự, Ngài đã lập sự tái sinh này làm đường đến vinh hiển: 'Hãy... tìm sự nên thánh, vì nếu không nên thánh thì chẳng ai được thấy Đức Chúa Trời,' Hê-bơ-rơ 12:14. Nếu thiếu một sự thánh khiết cố định và thường hằng, là điều phải là sự thánh khiết của bản tính, không chỉ của hành động. Giả sử có sự thánh khiết trong một hành động, mà không có một bản tính mới, thì nó vẫn chỉ là một sự thánh khiết chóng qua, và dù có thể làm hành động được Đức Chúa Trời chấp nhận, nó chẳng bao giờ có thể làm con người đã làm nó được Ngài chấp nhận.
(4). Sự tái sinh cần thiết theo cách của sự thích hợp và xứng hợp cho trạng thái này. Một sự xứng hợp trong cả hai chủ thể là cần thiết cho sự hưởng nhau. Vì vậy, vì hạnh phúc chúng ta gồm trong sự hưởng Đức Chúa Trời đời đời, và chúng ta tự nhiên là một đống và bãi phân của sự bại hoại thối rữa, phải có một sự thay đổi để làm nên một sự đồng thuận với Đức Chúa Trời mà hưởng Ngài là hạnh phúc chúng ta; vì mọi sự thích hợp là một mối liên hệ chắc chắn của hai cực, nhờ đó chúng có thể chạm nhau và nhận nhau. Chúng ta không thể hưởng Đức Chúa Trời trong các nghi thức thánh Ngài nếu thiếu một bản tính thánh, huống chi trên trời. Như chúng ta ở dưới sự đoán phạt của luật pháp vì cớ tội lỗi mình, thì chúng ta ở dưới một sự không xứng với thiên đàng vì cớ sự ô uế mình. Chúng ta có một khả năng tự nhiên xa xôi cho nó, vì chúng ta là loài thọ tạo được phú cho các năng lực lý trí. Nhưng chúng ta có một sự không xứng về luân lý, trong khi chúng ta thiếu một ấn tượng thiêng liêng để làm chúng ta thích hợp với nó. Sự xưng công chính và sự nhận làm con nuôi ban cho chúng ta quyền hưởng cơ nghiệp, nhưng sự tái sinh ban cho chúng ta 'sự xứng đáng để dự phần cơ nghiệp của các thánh trong sự sáng láng,' Cô-lô-se 1:12. Chúng ta không xứng với nó trong khi chúng ta không thánh, và trong khi chúng ta là tối tăm, vì nó là một cơ nghiệp của các thánh, và một cơ nghiệp trong sự sáng. Như thân thể không thể được làm vinh hiển nếu thiếu sự sống lại khỏi một sự chết tự nhiên, thì linh hồn, là bất tử, cũng không thể được làm vinh hiển nếu thiếu sự sống lại khỏi một sự chết thuộc linh. Thân thể hay hư nát của chúng ta? 1 Cô-rinh-tô 15:50, không thể hưởng một vương quốc không hay hư nát trừ khi được làm giống như thân thể vinh hiển của Đấng Christ, huống chi linh hồn chúng ta, là chủ thể chính của sự thông công với Ngài trên trời. Một linh hồn bại hoại thì không xứng với một thiên đàng đã được thanh tẩy cũng như một thân thể hay hư nát thì không xứng với một vinh hiển không hay hư nát. Đấng Cứu Thế chúng ta đã không thăng thiên để nhận vinh hiển Ngài cho đến sau khi Ngài sống lại khỏi sự chết, chúng ta cũng không thể vào thiên đàng cho đến khi sống lại khỏi tội lỗi. Như Chúa Giê-xu Christ đã trở nên giống như chúng ta, để Ngài có thể làm thầy tế lễ thượng phẩm hay thương xót và trung tín cho chúng ta, Hê-bơ-rơ 2:17, 'Ngài phải chịu làm giống như anh em mình trong mọi sự;' thì chúng ta cũng phải được làm giống như Ngài, để chúng ta có thể là những của lễ xứng trong tay thầy tế lễ thượng phẩm chúng ta, để dâng cho Đức Chúa Trời, hầu Ngài vui thích. Người cha của đứa con hoang đàng đã tha thứ cho nó ngay lần gặp đầu sau khi nó trở về, nhưng trước khi nhận nó vào niềm vui của nhà mình, ông đã cởi bỏ những áo xống hôi mùi cám của nó, và mặc cho nó áo khác. Đức Chúa Trời vì vậy được nói là 'làm nên chúng ta cho sự ấy,' "katechradzesthai" [NEEDS REVIEW: chữ Hy-lạp phiên âm trong bản gốc khó đọc], trau chuốt, để chúng ta xứng được mặc lấy nhà trên trời chúng ta, 2 Cô-rinh-tô 5:5. Nếu Đức Chúa Trời hạnh phúc trong bản tính Ngài, con người không thể hạnh phúc trong một bản tính trái ngược với Ngài; vì chúng ta chẳng bao giờ có thể trông mong hưởng một hạnh phúc trong một bản tính như vậy, mà nếu chính Đức Chúa Trời có, Ngài chẳng bao giờ có thể hạnh phúc trong chính Ngài. Ấy là sự thánh khiết trong Đức Chúa Trời làm Ngài xứng để đổ đầy trời đất bằng những tia vinh hiển Ngài, và ấy là một bản tính thánh trong chúng ta, làm chúng ta xứng để nhận Ngài. Như không có sự thánh khiết, Đức Chúa Trời không thể vinh hiển trong chính Ngài: Ê-sai 6:8 [NEEDS REVIEW: bản gốc in 6:8, có lẽ là 6:3], 'Thánh thay, thánh thay, thánh thay là Đức Giê-hô-va vạn quân! khắp đất đầy dẫy sự vinh hiển Ngài!'; thì không có sự thánh khiết trong bản tính chúng ta, chúng ta không thể vinh hiển với Đức Chúa Trời. Chúng ta chẳng xứng với thiên đàng trong trạng thái tự nhiên hơn một miếng thịt thối rữa xứng để trở thành một ngôi sao. Trên trời có những bổn phận phải làm, và những đặc ân phải hưởng. Công việc không thể làm, phần thưởng không thể nhận, nếu thiếu một bản tính mới. Tôn vinh Đức Chúa Trời, và hưởng Ngài, là vinh hiển của thiên đàng. Làm sao chúng ta làm điều này hay nhận điều kia nếu không thay đổi tình cảm chúng ta? Đức Chúa Trời có thể có một vinh hiển tự nguyện từ kẻ thù Ngài, hay kẻ thù Ngài có thể vui thích trong sự hưởng Ngài?
[1.] Sự tái sinh và bản tính mới cần thiết cho bổn phận của thiên đàng. Đời đời không thể giải thoát chúng ta khỏi bổn phận. Một số bổn phận là thiết yếu cho mối quan hệ của một loài thọ tạo, một số chỉ nảy sinh từ trạng thái này hay trạng thái kia của loài thọ tạo. Sự thay đổi trong trạng thái thay đổi bổn phận thích hợp với trạng thái ấy; nhưng không nơi nào, không trạng thái nào, có thể miễn một loài thọ tạo khỏi những bổn phận thiết yếu với nó như một loài thọ tạo. Không thể tưởng tượng bất cứ mối quan hệ nào, mà không có một món nợ hay sự phục vụ mới. Từ mọi sự thay đổi trong các mối quan hệ ở đời này đều nảy sinh một bổn phận mới nào đó mà trước đây người ta không phải gánh. Mối quan hệ mà một người tái sinh có với Đức Chúa Trời ở đây cũng là mối quan hệ ấy trên trời, nhưng nó hiện ra ở đó trong một mức độ cao hơn, và một sự hưởng chọn lọc hơn. Từ đó sẽ nảy sinh, dù không phải bất cứ bổn phận mới nào mà chúng ta có thể tưởng tượng, nhưng những nghĩa vụ tươi mới hơn đối với những sự phục vụ thích hợp cho nơi ấy. Nếu không thay đổi bản tính, không một người nào (dù được nhận vào đó) có thể làm trọn các bổn phận của thiên đàng. Công việc thánh là gánh nặng cho một người tự nhiên ở đây, và nó càng thuộc thiên đàng trong chính nó, càng khó chịu cho bản tính bại hoại. Điều thánh trong một mức độ nhỏ là một sự lao nhọc trên đất; và điều thánh trong một mức độ lớn hơn không thể là một sự thỏa mãn trên trời cho một khuôn mẫu cũ. Ở đây có một số động cơ tự nhiên cho một số bổn phận, và sự thiếu thốn của chúng ta đứng về phía chúng (như trong sự cầu nguyện); nhưng những bổn phận thuộc dòng cao hơn, như tình yêu, và sự ngợi khen, và sự ngưỡng mộ Đức Chúa Trời, bản tính chúng ta càng ghét hơn. Bổn phận nào có thể làm trọn nếu thiếu một ý chí? Hầu hết đều kết luận rằng hạnh phúc của thiên đàng gồm trong khuôn mẫu của ý chí nhiều bằng, nếu không hơn, khuôn mẫu của sự hiểu biết. Nếu ý chí không được khuôn đúc mới, thì có khả năng nào để làm trọn sự phục vụ cần cho trạng thái hạnh phúc ấy? Chúng ta phải được làm công chính ở đây trước khi có thể được làm trọn vẹn ở trên: Hê-bơ-rơ 12:23, 'linh hồn của những người công bình đã được nên trọn lành.' Công chính bởi một sự công bình được kể cho, thánh bởi một sự công bình nội tại, trước khi họ được cấy sang một trạng thái trọn vẹn. Nếu thiếu một khuôn mẫu trọn vẹn, không ai có thể làm trọn những bổn phận chọn lọc của thiên đàng, và nếu thiếu sự công chính ở đây, chúng ta không thể được làm trọn vẹn ở đó.
Hỏi. Các bổn phận của thiên đàng, là điều không thể làm trọn nếu thiếu một bản tính mới, là gì?
Đáp. Thứ nhất. Hầu việc Đức Chúa Trời. Một loại phục vụ nào đó mà chúng ta không thể hiểu trong trạng thái ở dưới này. Các thiên sứ đứng trước Đức Chúa Trời, và chờ lệnh Ngài; có một ý muốn của Đức Chúa Trời mà họ làm: Thi-thiên 103:21, 'Hỡi các đạo binh của Đức Giê-hô-va... là tôi tớ Ngài làm theo ý chỉ Ngài.' Có một ý muốn của Đức Chúa Trời được làm trên trời, cũng như dưới đất. Có những hành động thờ phượng được họ thực hiện; họ che mặt mình, Ê-sai 6; họ được truyền thờ lạy Chúa Christ, Hê-bơ-rơ 1:6. Sự thánh khiết của họ làm họ xứng cho sự hầu việc, vì vậy gọi là 'các thiên sứ thánh.' Trái với bản tính của ma quỷ là thực hiện những hành động như những điều mà sự thánh khiết của các thiên sứ làm họ xứng cho. Các linh hồn được vinh hiển sẽ như các thiên sứ của Đức Chúa Trời trên trời: Ma-thi-ơ 22:30, '...như các thiên sứ trên trời vậy.' Bằng các thiên sứ trong trạng thái họ, như họ là các thiên sứ trên trời; bằng các thiên sứ trong công việc họ, như họ là các thiên sứ của Đức Chúa Trời, hầu việc Đức Chúa Trời, và phục vụ Ngài, Đa-ni-ên 7:10; dù sự phục vụ ấy trong mức độ của nó là gì thì không dễ biết. Ở đời này có thường lấy một người từ dưới hàng rào lên, và đem người đến hầu cận một ông hoàng ngay, mà không tẩy sạch người, và bởi một sự giáo dục chọn lọc nào đó sinh ra trong người những tính khí và cách cư xử khác không? Đức Chúa Trời chọn một số người để hầu cận Ngài ngay trên trời; nhưng Ngài sai Đức Thánh Linh làm thầy dạy họ, để nuôi dạy họ, và điểm tô những linh hồn dị dạng của họ bằng những nét đẹp, và những tâm thần lở loét và ung thư của họ, bằng một sắc diện lành mạnh, để họ xứng đứng trước Ngài. Khi Đức Chúa Trời gọi ai làm việc Ngài trong một vị trí đặc biệt trong lời, Ngài ban cho họ một tấm lòng khác; Ngài đã làm vậy cho Sau-lơ cho vương quốc, 1 Sa-mu-ên 10:9. Há chẳng cần thiết hơn nhiều cho một sự phục vụ Đức Chúa Trời ngay trên trời sao? Một tên tội phạm, bởi sự tha thứ, ở trong khả năng đến trước mặt một ông hoàng, và phục vụ người tại bàn tiệc; nhưng người không ở trong sự xứng hợp cho đến khi những áo xống hôi hám, đầy rận nhà tù, của người được cởi bỏ. Một kẻ chẳng được tha thứ cũng chẳng được thanh tẩy, một kẻ với tội phản nghịch trên mình, và một bản tính phản nghịch trong mình, có thể xứng đứng trước Đức Chúa Trời sao?
Thứ hai, Suy ngẫm Đức Chúa Trời là một công việc trên trời. Ở đó sẽ có một sự hiểu biết trọn vẹn; vì vậy một sự chiêm ngưỡng vui thích. Các thiên sứ thấy mặt Ngài, Ma-thi-ơ 18:10, và luôn luôn. Các thánh sẽ thấy Ngài như Ngài vốn có, 1 Giăng 3:2. Đó không phải là một cái nhìn ngu độn, mà là một sự ngắm nhìn mặt của mặt trời này, với một niềm vui được tinh luyện và mê đắm. Cho công việc này phải có,
Thứ nhất, Một sự thay đổi của sự phán đoán. Con mắt phải được phục hồi. Một con mắt mù ngắm mặt trời, hay một con mắt mờ nhìn thẳng vào mặt nó mà không chảy nước, là điều có thể được, cũng như một sự hiểu biết mù ngắm Đức Chúa Trời; vì không phải việc ở trong nơi thiên đàng, mà việc có một năng lực được sắp đặt, mới nâng chúng ta lên sự hiểu biết Ngài. Những vật thuộc thể không thể biết những vật thuộc linh. Chúng ta không thể trong thân thể cảm giác này nhìn mặt một thiên sứ, và hiểu bản tính người; huống chi với một thân thể của một sự chết trọn vẹn, thấy mặt Đức Chúa Trời, là Đấng trên mọi loài thọ tạo, hơn bất cứ loài thọ tạo thuộc linh nào trên cảm giác. 'Trên trời các thánh sẽ biết Ngài, như họ đã được Ngài biết,' 1 Cô-rinh-tô 13:12, cách trọn vẹn, theo như khả năng của một loài thọ tạo có thể vươn tới. Đức Chúa Trời có vảy nào trên mắt Ngài không? Ngài há chẳng biết trọn vẹn điều Ngài biết sao? Các thánh được vinh hiển cũng sẽ như vậy. Nhưng nếu một người tự nhiên được nhận vào thiên đàng, người có thể có viễn cảnh nào với một sự hiểu biết mù? Như con người dưới các sự quản trị của Phúc Âm không thể thấy nước Đức Chúa Trời, ngay giữa nó, nếu thiếu một sự sinh lại, thì họ cũng không thể thấy nước Đức Chúa Trời giữa chính thiên đàng nếu thiếu một khuôn mẫu mới; nếu không thấy được nó, huống chi hưởng nó.
Thứ hai, Phải có một sự thay đổi của ý chí. Con người không thích giữ Đức Chúa Trời trong sự hiểu biết mình, khi Ngài được trình bày cho họ trong tấm gương tối tăm, nhưng dễ chịu của tự nhiên, Rô-ma 1:28. Sứ đồ ở đó nói về dân ngoại, và những triết gia khôn ngoan nhất trong họ, là những kẻ, dù vui thích chiêm ngưỡng tự nhiên, nhưng không vui thích chiêm ngưỡng Đức Chúa Trời trong tự nhiên; họ càng sẽ không thích Ngài, khi Ngài tỏ mình mặc lấy sự sáng của sự thánh khiết như một chiếc áo. Con mắt gian ác ấy, quá yếu để ngắm với niềm vui hình ảnh của mặt trời trong một tấm gương, hay một thùng nước, sẽ càng quá yếu hơn để nhìn chằm chằm vào nó trong sự chói lọi của nó trên bầu trời. Nếu ở đây không có niềm vui nào để biết Đức Chúa Trời, thì trong cùng một khuôn mẫu, có niềm vui, có sự xứng hợp nào để chiêm ngưỡng Ngài ở trên? Hãy để tôi hỏi anh em, Anh em có niềm vui nào trong việc học biết Đức Chúa Trời không? Cớ sao, trong những lúc riêng tư, khi anh em chẳng có việc gì làm, tư tưởng anh em lại ít hướng về Ngài như vậy? Cớ sao, nếu có một sự thúc giục nào khuyên anh em gắn tư tưởng mình vào Ngài, anh em lại sớm gạt nó đi như một người bạn phiền phức, và một tư tưởng vui vẻ hời hợt nào đó lại được vui mừng đón vào những vòng tay mà người kia đã cầu xin? Một tính khí như vậy có thể xứng với thiên đàng, nơi chẳng có gì ngoài những tư tưởng về Đức Chúa Trời chạy qua huyết mạch của các linh hồn được vinh hiển? Nếu sự tỏ ra vinh hiển của Đức Chúa Trời trong Phúc Âm bị người tự nhiên kể chẳng hơn gì sự rồ dại, và vì vậy không được nhận, 1 Cô-rinh-tô 2:14, thì sự tỏ ra nó ở trên sẽ chẳng gặp một sự đánh giá nào tốt hơn, trừ khi tính khí của cả sự phán đoán và ý chí đều được thay đổi. Chúng phải được phân biệt cách thuộc linh ở đây, và cũng phải được phân biệt cách thuộc linh ở trên. Con mắt yếu và ướt nước phải được chữa lành bằng một phương thuốc mạnh trước khi nó có thể nhìn chằm chằm vào ánh sáng mặt trời, hay vui thích trong vinh hiển nó.
Thứ ba, Tình yêu là một bổn phận trên trời. Tình yêu là một ân tứ vượt qua vực thẳm với chúng ta, và đi cùng chúng ta không chỉ đến ngoại ô, mà vào chính lòng thiên đàng, trong khi các ân tứ khác chỉ đưa chúng ta đến cổng, rồi từ biệt chúng ta, vì chẳng còn việc gì ở đó. 'Tình yêu thương chẳng hề hư mất bao giờ,' 1 Cô-rinh-tô 13:8. Và, quả thật, nó là bổn phận của chúng ta cách thiết yếu trong mọi nơi, đến nỗi người ta kết luận rằng Đức Chúa Trời không thể giải thoát chúng ta khỏi nghĩa vụ của nó, trong khi chúng ta còn là loài thọ tạo Ngài; vì Đức Chúa Trời là vô cùng tốt, và vì vậy vô cùng đáng yêu và vô cùng nhân từ đối với họ, thì dường như là bất công, và không xứng với sự tốt lành tối cao, nếu cấm loài thọ tạo một tình cảm đối với điều vô cùng tuyệt vời, và một lòng biết ơn đối với đấng ân nhân của nó mà chỉ có thể trả bằng tình yêu. Nay, dù chúng ta bị ràng buộc yêu Đức Chúa Trời trong mức độ cao nhất, nhưng mỗi ơn mới thêm một nghĩa vụ mới để đáp lại tình cảm chúng ta cho Ngài. Vì vậy khi chúng ta có những tia sáng rõ nhất của tình yêu Đức Chúa Trời chiếu trên chúng ta từ trời, chúng ta cũng sẽ có những nghĩa vụ cao hơn để yêu Ngài, cả vì sự tuyệt vời của Ngài, sẽ hiện rõ hơn, và tình yêu Ngài, sẽ cảm nhận được hơn. Nay, tấm lòng của một người tự nhiên có thể bám lấy Đức Chúa Trời không? Nó có thể quên nhà cha mình, và hoàn toàn bị chiếm lấy bởi sự tuyệt vời của Đấng Tạo Hóa không? Kẻ đã yêu sự vui chơi hơn là yêu mến Đức Chúa Trời ở đời, 2 Ti-mô-thê 3:4, có thể yêu Đức Chúa Trời hơn sự vui chơi trên trời, mà không thay đổi linh hồn mình không? Không. Tấm lòng phải được Đức Chúa Trời cắt bì trước, rồi chúng ta mới có thể kính mến Đức Chúa Trời hết lòng, Phục-truyền luật-lệ ký 30:6 [NEEDS REVIEW: bản gốc in "Dent."]. Nếu chúng ta không chịu phục luật pháp Đức Chúa Trời ở đây, làm sao chúng ta có thể phục tình yêu Đức Chúa Trời, là luật pháp của thiên đàng? Làm sao chúng ta có thể gắn bó với Đức Chúa Trời mà không có tình yêu, hay nếm biết Ngài mà không có niềm vui? Không một người nào trong trạng thái tự nhiên có thể ở lại thiên đàng, vì người không yêu đấng mà chỉ sự hiện diện của đấng ấy làm nên thiên đàng. Làm sao có một sự đồng hình với Đức Chúa Trời trong tình cảm, mà không có một sự đồng hình với sự thánh khiết Ngài? Một tình yêu chọn lọc, với một ý chí ngang bướng; một niềm vui tối cao, mà không có một tấm lòng ngay thẳng; một tình yêu Đức Chúa Trời, mà không có một sự ghê tởm tội lỗi; một tình yêu sốt sắng, với một dục vọng dữ dội: tất cả đều là mâu thuẫn. Kẻ có sự ghét Đức Chúa Trời, không thể làm trọn bổn phận chính của thiên đàng; vậy thì người nên làm gì ở đó?
Thứ tư, Ngợi khen là một sự phục vụ trên trời. Nếu một thiên sứ tinh sạch còn chưa đủ cho một bổn phận cao như vậy, thì một linh hồn đầy xỉ bã còn bất xứng thế nào? Bài ca của các thiên sứ, 'Thánh thay, thánh thay, thánh thay là Chúa Đức Chúa Trời,' Ê-sai 6:3, chẳng bao giờ có thể là của một người tự nhiên; vì làm sao người có thể ngợi khen điều mình ghét? Bài ca của các thánh được vinh hiển là gì? Ấy là A-lê-lu-gia, Khải-huyền 19:1, 'Sự cứu rỗi, vinh hiển, tôn quý, quyền năng đều thuộc về Chúa Đức Chúa Trời chúng ta.' Và họ lại nói, A-lê-lu-gia, câu 3. 'A-lê-lu-gia, vì Chúa là Đức Chúa Trời chúng ta, là Đấng Toàn năng, đã cầm quyền cai trị,' câu 6. Chẳng có gì ngoài a-lê-lu-gia bốn lần, câu 1, 3, 4, 6. Làm sao tấm lòng ấy có thể cất lên một tiếng a-lê-lu-gia, khi nó đầy những ghen ghét Ngài? Làm sao người có thể tôn cao danh dự Đức Chúa Trời, là kẻ luôn vui thích trong sự vi phạm nó? Làm sao người có thể vui mừng vì Chúa cai trị, là kẻ không muốn một dục vọng nào bị quyền năng Ngài khuất phục? Làm sao một người tự nhiên, như tự nhiên, có thể được lên dây đến một độ cao xứng với những khúc ca như vậy, vì 'bởi sự đầy dẫy trong lòng mà miệng nói ra'? Lưỡi chẳng bao giờ có thể được uốn để ngợi khen trong khi lòng còn gian ác. Đấng Cứu Thế phước hạnh chúng ta phải được vinh hiển trong chúng ta, trước khi Ngài có thể được vinh hiển bởi chúng ta, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:10, 12. Nếu một người trong trạng thái tự nhiên đơn thuần đã bất xứng cho công việc thiên đàng này, thì lưỡi của họ còn bất xứng thế nào để vang lên lời ngợi khen Ngài, là những lưỡi luôn đầy những lời sỉ nhục Đức Chúa Trời? Và làm sao tai họ chịu nổi khi nghe nó từ người khác, là những tai chưa bao giờ bị xúc phạm bởi những lời phạm thượng Ngài? Họ chẳng bao giờ có thể vui mừng trong bản hòa tấu thiên đàng này nếu được nhận vào. Không, sự thù nghịch của họ đối với công việc sẽ không cho phép họ ở lại. Khói của hương tinh sạch thì hợp để đuổi một con heo ra khỏi phòng hơn là mời nó ở lại.
[2.] Sự sinh lại cần thiết, đối với bổn phận, cũng như đối với phần thưởng của thiên đàng. Như phần thưởng rất vinh hiển, sự chuẩn bị cho nó phải rất bởi ân điển. Các phần thưởng của thiên đàng là điều gì đó được kết hợp với chúng ta, được khảm vào chính khuôn mẫu linh hồn chúng ta, và không thể tưởng tượng hưởng được nếu không thay đổi bản tính của chủ thể. Con người được nắn nên trước khi được đem vào vườn Ê-đen, hay vườn vui thích: Sáng-thế ký 2:8, 'Giê-hô-va Đức Chúa Trời... đặt người mà Ngài vừa dựng nên ở đó.' Con người phải được nắn nên mới trước khi được đem vào nơi ấy, là hình thật của Ê-đen, nơi của niềm vui đời đời và thuộc linh. Một người tự nhiên không thể nếm biết các phần thưởng của thiên đàng, hơn một xác chết có thể quý một vương miện và một áo tía, hay vui thích trong niềm vui thật của thiên đàng, hơn một con heo, thích lăn lộn trong bùn, có thể vui thích với một luống hồng. Một sự rối loạn trong bản tính là một sự cấm đoán đối với mọi hạnh phúc thuộc về bản tính ấy; một thân thể bệnh tật, dưới cơn cuồng của bệnh, không thể tìm niềm vui nào trong những thú vui của người khỏe mạnh; một kẻ gian ác, với một biển tội lỗi và dục vọng cuộn trào và sủi bọt trong tâm trí, Ê-sai 57:20, sẽ chẳng tìm được sự yên nghỉ nào trên trời hơn một người với các khớp xương trật trên giá tra tấn có thể tìm trong vẻ đẹp của một bức tranh. Chúng ta phải chăm về Thánh Linh trước khi có thể có sự sống hay sự bình an, Rô-ma 8:6. Sự công chính trong linh hồn là phẩm chất cần thiết cho sự bình an và niềm vui trong nước Đức Chúa Trời: Rô-ma 14:17, 'Vì nước Đức Chúa Trời chẳng tại sự ăn uống, nhưng tại sự công bình, bình an, vui vẻ bởi Đức Thánh Linh vậy.' Trong khi sự độc ác còn trong bản tính ma quỷ, dù nó được nhận vào thiên đàng, nó sẽ nhận một sự tra tấn thay vì một sự thỏa lòng. Một kẻ gian ác sẽ gặp địa ngục giữa thiên đàng chừng nào người còn mang giá tra tấn của chính mình trong mình, những dục vọng sôi sục và cuồng nộ trong lòng, là điều không thể nhận sự thỏa lòng nào nếu thiếu những đối tượng thích hợp với chúng, dù nơi ấy là gì. Thiên đàng, quả thật, không chỉ là một nơi, mà là một bản tính; và nghĩ rằng ai có thể hạnh phúc với một bản tính trái ngược với chính bản chất của hạnh phúc là một mâu thuẫn.
Niềm vui và phần thưởng của thiên đàng là,
Thứ nhất, Một sự giống Đức Chúa Trời và Đấng Christ cách trọn vẹn. Đây là đặc ân lớn của thiên đàng, mà sứ đồ, giữa sự không biết của mình về các chi tiết khác, quyết định là chắc chắn như điều nảy sinh từ sự tái sinh, và việc làm con cái Đức Chúa Trời, và là sự chuẩn bị đầy đủ cho sự chiêm ngưỡng vinh hiển: 1 Giăng 3:2, 'Hiện nay chúng ta là con cái Đức Chúa Trời; còn về điều chúng ta sẽ là thì chưa được bày tỏ: nhưng chúng ta biết rằng, khi Ngài hiện đến, chúng ta sẽ giống như Ngài; vì sẽ thấy Ngài như Ngài vốn có thật vậy.' Ông dường như ngụ ý điều này, rằng chúng ta chẳng bao giờ có thể giống Ngài khi Ngài hiện đến, trừ khi chúng ta bây giờ, khi còn ở đây, là con cái Đức Chúa Trời, cũng chẳng bao giờ được nhận vào sự nhìn thấy Ngài. Như Đấng Christ đã dâng chính Ngài không tì vết cho Đức Chúa Trời, khi Ngài đặt nền tảng của sự cứu chuộc chúng ta, thì Ngài dâng dân Ngài 'không vết không nhăn cho Đức Chúa Trời' khi Ngài đặt viên đá đỉnh của nó trong sự vinh hiển hóa chúng ta, Ê-phê-sô 5:27. Nay như chúng ta không thể giống Đấng Christ trong bước đi chúng ta ở đây nếu thiếu một sự sinh lại, thì chúng ta cũng không thể giống Đấng Christ trong vinh hiển sau này nếu thiếu nó. Không phải nơi ấy làm chúng ta giống Đức Chúa Trời, mà phải có một sự giống Đức Chúa Trời để làm nơi ấy dễ chịu cho chúng ta. Một khi các thiên sứ đã làm bại hoại bản tính mình, thời gian ngắn họ ở trên trời chẳng làm họ vui cũng chẳng cải tạo họ. Và khi Sa-tan hiện ra trước Đức Chúa Trời, giữa các thiên sứ, Gióp 1:6, sự hiện diện của Đức Chúa Trời hay lời Ngài phán với nó chẳng làm nó tốt hơn chút nào; nó đến là ma quỷ, và nó đi cũng vậy, không có niềm vui nào trong nơi hay sự hiện diện, mà bởi sự cho phép của Đức Chúa Trời, để trút cơn ác độc nó trên Gióp thánh. Một sự không giống Đức Chúa Trời là sự khốn khổ của loài thọ tạo. Vì vậy không thể, trong khi linh hồn còn ở trong trạng thái ấy, nó có thể đạt đến phước hạnh, vì nghĩ rằng một hạnh phúc có thể được hưởng trong sự trái ngược và xa cách nguồn của nó là một mâu thuẫn: Thi-thiên 73:27, 'Vì kìa, những kẻ xa Chúa sẽ hư mất.' Ấy là bởi đức tin, ngắm vinh hiển của Chúa trong tấm gương của Phúc Âm ở đây, mà chúng ta phải được 'biến hoá theo hình ảnh Ngài,' trước khi chúng ta có thể được 'đổi mới trong vinh hiển Ngài,' 2 Cô-rinh-tô 4:18 [NEEDS REVIEW: bản gốc in 4:18, có lẽ là 3:18]. Và chúng ta không thể giống Đức Chúa Trời bởi các hành động thánh chỉ, dù chúng ta đã làm nhiều hành động như mọi người thánh trên đời từng làm về mặt chất liệu của chúng, tách khỏi nguyên tắc và mục đích; và lý do là, vì Đức Chúa Trời không chỉ thánh trong các hành động Ngài, mà thánh trong bản tính Ngài; và, vì vậy, chúng ta không chỉ phải có những hành động tốt về chất liệu, mà một bản tính thánh thích hợp với sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, bằng không chúng ta chẳng phải, cũng chẳng bao giờ có thể, giống Ngài.
Thứ hai, Sự hưởng Đức Chúa Trời là một đặc ân của thiên đàng, ắt theo sau sự giống này. Đức Chúa Trời là phần đời đời của các linh hồn được vinh hiển, mà họ sống nhờ đó. Ngài là sức mạnh của lòng họ, Thi-thiên 73:25, 26. Chẳng có ai ngoài Đức Chúa Trời trên trời là đối tượng chính của tình yêu và niềm vui họ. Sự hiện diện của Đức Chúa Trời làm nên 'trọn sự khoái lạc,' Thi-thiên 16:11. Ân huệ Ngài và ánh sáng của mặt vinh hiển Ngài tạo nên thiên đàng và hạnh phúc; không phải nơi, mà là mặt. Cái cau mày của Đức Chúa Trời nhóm lên địa ngục, và nụ cười Ngài khiến bất cứ nơi nào thành thiên đàng. Nay một bản tính cũ không thể có một cái nhìn tốt từ Đức Chúa Trời; vì Ngài là vô cùng thánh, Ngài phải ghét sự không thánh; vô cùng chân thật, Ngài phải ghét sự giả dối. Như một người không thể yêu lẽ thật và sự giả dối, sự công bình và sự bất công, như chính chúng, trong cùng một lúc, trong một mức độ mãnh liệt, vì vậy một bản tính ô uế không thể hạnh phúc trừ khi Đức Chúa Trời hay đổi. Đức Chúa Trời không thể mỉm cười với A-đam cũ trừ khi Ngài ghét chính Ngài. Một kẻ như vậy có thể có sự thỏa mãn nào trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời? Làm sao người có thể nếm biết sự giao du với Đức Chúa Trời là kẻ chưa bao giờ yêu nó? Chúng ta có tự nhiên yêu bất cứ lời nhắc ấm áp nào về Đức Chúa Trời không? Chúng ta há chẳng có một sự chết cứng như đá đối với bất cứ sự thúc giục thiên đàng nào rơi trên chúng ta? Một sự nhanh nhẹn lạ thường để nhận những sự thúc giục tội lỗi trong điều chúng ta yêu? Mặt chúng ta há chẳng sa sầm, và niềm vui chúng ta chắp cánh bay đi khi có bất cứ sự hiện ra sống động nào của Đức Chúa Trời? Nếu chúng ta có sự thù nghịch như vậy đối với luật pháp Ngài, là điều chỉ là bản sao của sự thánh khiết Ngài, thì sự thù nghịch chúng ta đối với bản chính còn lớn hơn biết bao. Vì vậy trong Kinh Thánh, người ta được nói là 'chẳng chịu vâng theo luật pháp Ngài,' Thi-thiên 78:10; 'bỏ luật pháp Chúa,' Thi-thiên 119:53; 'cách xa luật pháp Chúa,' Thi-thiên 119:150. Tối tăm không tan biến tự nhiên hơn khi mặt trời hiện ra, hơn một bản tính cũ sẽ bay khỏi vinh hiển và sự chói lọi của Đức Chúa Trời. Một khối tối tăm đen và một quả cầu sáng mênh mông có thể sớm nên duyên với nhau, như một tình bạn thân thiết có thể được lập giữa Đức Chúa Trời và một người chưa đổi mới. Đức Chúa Trời là sự sáng không tối tăm, 1 Giăng 1:5; con người là chính tối tăm, như thể chẳng có gì khác đi vào sự cấu tạo của bản tính bại hoại nó, Ê-phê-sô 5:8. Nếu vì vậy có một sự bất đồng, trái ngược, và không muốn ở cả hai phía, làm sao một sự tương giao vui thích có thể được thực hiện? Nếu Đức Chúa Trời đem một người với bản tính bại hoại vào thiên đàng địa phương, Đức Chúa Trời không thể vui thích trong nó, cũng không một kẻ như vậy vui thích trong Đức Chúa Trời, chẳng hơn một con heo có thể vui với sự hiện diện của một thiên sứ, hay một con chuột chũi đùa giỡn với vẻ đẹp của hoa, hay một con mắt hư hỏng vui mừng trước sự chói lọi của ánh sáng. Chúng ta phải thật sự làm Đức Chúa Trời thành một đấng như chúng ta nặn Ngài trong trí tưởng tượng tự nhiên chúng ta, và giống như chúng ta, trước khi chúng ta có thể vui thích trong sự trò chuyện với Ngài. Bản tính chúng ta, vì vậy, phải được thay đổi trước khi chúng ta có thể làm đẹp lòng Ngài, hay được thỏa mãn trong Ngài. Sự hiện diện Ngài bằng không sẽ gây sợ hãi, trong khi trạng thái tội lỗi chúng ta còn đó, một tình cảm không xứng với hạnh phúc.
Thứ ba, Sự giao du với các thánh là một phần phụ của hạnh phúc ấy trên trời. Ngồi đồng bàn với Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp trong nước thiên đàng, Ma-thi-ơ 8:11, trong một sự trò chuyện lễ hội, là một phần của phước hạnh ấy. Được đến với 'muôn vàn thiên sứ nhóm lại, với hội chung, và hội thánh của những con trưởng,' không phải là điều nhỏ nhất trong sự cấu tạo của hạnh phúc này, Hê-bơ-rơ 12:22, 23. Người có thể có niềm vui nào khi bị bao quanh bởi những người mà mình ghét nhất, nơi mình không thể gặp một người nào mà không có phẩm chất thánh mà mình thù ghét? Một người tự nhiên chưa bao giờ yêu sự thánh khiết, như sự thánh khiết, ở đây. Hình ảnh của Đức Chúa Trời trong ai càng đẹp, sự giao du của họ càng nặng nề; người tốt nào càng thiếu những mức độ trọn vẹn trong sự công chính, sự thân mật với người càng chịu đựng được. Nếu sự thánh khiết trong người khác, trong một mức độ thấp hơn, đã bị anh em ghét, làm sao anh em chịu nổi sự trọn vẹn của nó? Nếu điều thiện lẫn lộn và tối tăm trong những người được đổi mới, chỉ là một tia yếu của vinh hiển thiên đàng, đã không được hoan nghênh, anh em sẽ chịu nổi sự chói lọi của nó thế nào? Lại nữa, các thánh được vinh hiển không thể có chút trò chuyện nào với một kẻ như vậy? Nếu bản tính xác thịt là một sự phiền toái cho họ ở đây, khi họ còn nhiều tàn dư của sự bại hoại, thì càng phải như vậy ở trên, nếu họ được nhận vào nơi vinh hiển ấy, vì loài thọ tạo nào càng thánh, càng ghét điều trái ngược với sự thánh khiết ấy; chúng ta càng vững trong điều gì, càng ghê tởm điều đối nghịch với nó; mọi sự dại dột trong lòng họ ở đây đều bị cất đi, và nguyên tắc bất đồng được trọn vẹn trong những người được phước. Vì vậy, phải có một sự thay đổi trong họ, để vui thích trong anh em, hoặc một sự thay đổi trong anh em, để vui thích trong họ. Họ phải trở lại khuôn mẫu của A-đam cũ, và cởi bỏ hình ảnh được đổi mới của Đức Chúa Trời, trước khi họ có thể vui thích trong anh em; hoặc anh em phải vươn lên khuôn mẫu của A-đam mới, và được dựng nên mới theo cùng một hình ảnh, trước khi anh em có thể vui thích trong họ. Sự thật là, giả sử một người được nhận vào nơi thiên đàng với một bản tính cũ, người không thể ở lại đó; vì các thánh hoặc phải rời thiên đàng, hoặc người phải rời. Sự sáng và tối tăm không thể đồng thuận; điều làm người này hạnh phúc, không thể làm người kia được phước. Các thánh sẽ không rời nó, vì nó là cơ nghiệp họ, nó đã được sắm sẵn cho họ, và họ cho nó; một người tự nhiên phải rời, vì nó chưa bao giờ được sắm sẵn cho người, cũng không người được sắm sẵn cho nó.
Thứ tư, Những niềm vui thuộc linh khôn lường ở trong trạng thái ấy, mà nếu thiếu một bản tính mới và thuộc thiên đàng, không thể nếm biết. 'Trong sự sáng của Đức Chúa Trời họ thấy sự sáng,' và họ 'uống nước sông phước lạc của Đức Chúa Trời,' và 'nhờ sự dư dật của nhà Chúa mà được thoả nguyện,' Thi-thiên 36:8, 9. Nay, đó có phải là một sự béo tốt thuộc xác thịt không? Những niềm vui của Đức Chúa Trời là thuộc xác thịt hay thuộc linh? Điều gì là niềm vui của Đức Chúa Trời sẽ là niềm vui của các linh hồn được vinh hiển. Làm sao tính khí cũ đê hèn có thể xứng với những niềm vui thuộc linh? Xác thịt chẳng bao giờ nếm biết được ngoài những điều của xác thịt; cần một khẩu vị khác để nếm biết những điều của tâm thần: Rô-ma 8:5, 'Thật thế, kẻ sống theo xác thịt thì chăm những sự thuộc về xác thịt; còn kẻ sống theo Thánh Linh thì chăm những sự thuộc về Thánh Linh;' "fronousin" nghĩa là nếm biết hay thưởng thức. Phải có một sự biến hoá bởi sự đổi mới của tâm thần, Rô-ma 12:2, là khẩu vị của linh hồn, trước khi chúng ta có thể biết ý muốn Đức Chúa Trời là gì, hay nếm biết những niềm vui của Đức Chúa Trời là gì; nếu thiếu nó, chúng ta không thể nếm biết những niềm vui của Đức Chúa Trời hơn chúng ta có thể biết ý muốn Ngài. Mọi sự thỏa mãn không nảy sinh từ sự tuyệt vời nội tại của đối tượng, hay vẻ đẹp của một nơi, hay một quyền năng trong điều gì để tác động chúng ta, mà từ một năng lực được sắp đặt đúng đối với đối tượng, và một sự tương xứng và đồng thuận giữa nó và sự hiểu biết, và giữa nó và ý chí. Loài thú không thể vui thích trong những niềm vui trí thức, vì chúng thiếu một năng lực, cũng không kẻ dại, vì chúng thiếu một sự sắp đặt đúng của năng lực ấy. Chỉ lòng trong sạch ban cho chúng ta một sự nếm biết niềm vui trong sạch: Tít 1:15, 'Mọi sự là tinh sạch cho những người tinh sạch; nhưng cho những kẻ dơ dáy và chẳng tin, thì không sự gì là tinh sạch.' Một khí xấu trên lưỡi làm nhuốm màu thức ăn, và làm đắng điều vốn ngọt trong nó. Nó phải được giải thoát khỏi nước độc gian ác ấy trước khi nó có thể nếm biết vị ngọt của thức ăn. Người tự nhiên, vì sự ô uế của bản tính họ, không nếm biết những niềm vui thuộc linh mà lời, và sự cầu nguyện, và các bổn phận thánh khác ban cho trong chính chúng. Vậy thì, có sự xứng hợp nào trong trạng thái này cho những niềm vui của thiên đàng, là điều vượt trên những niềm vui trong các bổn phận ấy như mặt trời vượt một ngôi sao về độ sáng? Người không tái sinh tốt nhất bị chìm trong cảm giác, bị nuốt chửng trong cảm giác; và có sự thích hợp nào giữa một niềm vui thuộc linh và một khuôn mẫu thuộc cảm giác? Những niềm vui thật và những ham muốn trái ngược chẳng bao giờ có thể ở cùng nhau. Một người xác thịt không có sự nhận thức nào về những niềm vui thuộc linh ngoài theo thước đo của những niềm vui thú vật. Và nếu không có sự tưởng tượng nào về chúng trong sự hiểu biết, thì có sự chuyển động nào đến chúng trong ý chí, hay có sự xứng hợp nào cho chúng trong tình cảm? Nếu thiếu một bản tính mới, một khuôn mẫu mới, chúng ta không thể hiểu hay hưởng những niềm vui của thiên đàng, hơn một con dơi có thể vui thích trong những đường kẻ của một nhà toán học hay những sách của một triết gia. Không thể tưởng tượng Đức Chúa Trời làm sao có thể làm một người hạnh phúc trái ý muốn người, vì mọi niềm vui gồm trong sự đồng thuận của ý muốn với đối tượng. Toàn bộ kế hoạch của thiên đàng phải được thay đổi để làm những người như vậy hạnh phúc là những kẻ không có tính khí thích hợp với trạng thái hiện tại của nó. Những tấm màn sáng của thiên đàng phải được gỡ xuống và những tấm khác treo lên thay để làm vui một bản tính gian ác.
Áp dụng. Nếu sự tái sinh hoàn toàn cần thiết cho một trạng thái Phúc Âm, và sự hưởng vinh hiển đời đời trên trời, thì nó cho chúng ta biết,
1. Bản tính con người bại hoại biết bao; vì bằng không đã chẳng cần người phải được sinh lại, và không thể tưởng tượng lý do nào khiến Đấng Cứu Thế phước hạnh chúng ta lại thúc ép sự cần thiết của nó cách khẩn thiết như vậy. Nếu bản tính con người theo khuôn mẫu nguyên thủy của nó, nó sẽ làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, vì nó là của sự sáng tạo Ngài. Nhưng chúng ta là xác thịt bởi sự sinh tự nhiên chúng ta, và vì vậy để được hạnh phúc chúng ta phải thuộc linh bởi một sự sinh thứ hai. Đó không phải là một sự vá víu mới, một sự sửa chữa và chắp vá mới, mà là một sự sinh mới. Chúng ta bởi tội lỗi xa Đức Chúa Trời và ân điển, như sự chết xa sự sống, như hư không xa sự hiện hữu. Đó không phải là một sự chết bề ngoài, mà là một sự chết chắc chắn. Đức Chúa Trời đã báo trước cho A-đam: Sáng-thế ký 2:17, 'nhưng về cây biết điều thiện và điều ác thì chớ hề ăn đến; vì một mai ngươi ăn, chắc sẽ chết,' "mot tamut". Tôi cho rằng ở đây không có ý gì về một sự chết thuộc thể (như tôi đã nói trước đây), mà là một sự chết của sự toàn vẹn và bản tính công chính của ông, khi hành động bất tuân này; và lý do là vì một sự chết thuộc thể đã không xảy đến ngay. Và Đức Chúa Trời thường đúng hẹn khi Ngài định một thời gian cho bất cứ lời đe dọa nào, như ở đây Ngài đã định, trong ngày, chính lúc ấy ngươi sẽ chết. Nếu đã có ý về một sự chết thuộc thể, ông đã chết ngay tức khắc. Khi Đức Chúa Trời đe dọa Pha-ra-ôn, ngày mai tai vạ này tai vạ nọ sẽ đến, thì chắc chắn như vậy. Sự hủy diệt Ni-ni-ve trong bốn mươi ngày cũng đã như vậy, nếu họ không ăn năn. Khi Ngài hứa một ơn hay sự giải cứu vào một lúc như vậy, thì chắc chắn được thực hiện: chính ngày ấy, cuối thời gian đã định, dân Y-sơ-ra-ên ra khỏi Ê-díp-tô, Xuất Ê-díp-tô ký 12:41. Và dù Đức Chúa Trời đe dọa Ê-xê-chia bằng sự chết, và bảo ông sắp đặt nhà mình, nhưng Ngài không định thời gian nào, Ê-sai 38:1. Hơn nữa, một sự chết thuộc thể không cần thiết cho hình phạt ông; Đức Chúa Trời có thể đã ném cả thân thể và linh hồn đi cùng nhau vào địa ngục. Hơn nữa, một sự chết thuộc thể, hay sự chết của thân thể, đã được định sau lời hứa về dòng dõi, Sáng-thế ký 3:12 [NEEDS REVIEW: bản gốc in 3:12, có lẽ là 3:19], như một hình phạt thêm trên tội lỗi ông, cũng như những điều còn lại, về việc ông làm đổ mồ hôi trán mới có mà ăn, và sự đau đớn của người đàn bà khi thai nghén và sanh đẻ, là điều để nhắc ông nhớ tội lỗi mình trong trạng thái được cứu chuộc của ông; vì vậy tôi nghi ngờ liệu một sự chết thuộc thể, hay một sự phải chịu nó, có được có ý ở đó chút nào không, mà là một sự chết thuộc linh, sự chết của bản tính công chính ông. Đó là một sự chết chắc chắn, một sự tước đoạt lớn, một sự mất một khuôn mẫu cao quý, một sự ngay thẳng đẹp đẽ. Chúng ta có thể kêu lên, như đấng tiên tri trong một trường hợp khác: Ê-sai 14:12, 'Hỡi sao mai, con trai của sáng sớm kia, sao ngươi từ trời sa xuống! Hỡi kẻ giày đạp các nước kia, ngươi bị chặt xuống đất là thể nào!' Vẻ đẹp chúng ta không chỉ bị làm hư, mà bị đổi thành dị dạng sao? Chúng ta đã ngã cách kinh khiếp, không chỉ để làm mình què, mà làm mình chết, đến nỗi chúng ta không thể trỗi dậy lại, như một người ngã có thể! Chúng ta đã bị thay đổi cách khôn lường khỏi điều chúng ta vốn có, đến nỗi chúng ta không thể được phục hồi nếu thiếu một sự nắn nên mới, nếu thiếu một sự sinh mới. Ôi ước gì chúng ta có một cái nhìn thật và cảm nhận về điều này! Xin cho tôi nói rằng dù sự sa ngã là nguyên nhân của mọi khốn khổ chúng ta, nhưng sự suy xét và cảm nhận thật về nó là bước đầu đến mọi hạnh phúc chúng ta. Và chúng ta không thể có một cái nhìn đầy đủ về nó trong mức độ của bản tính nó, bằng trong sự suy xét giáo lý này, tức là, Sự cần thiết của sự tái sinh.
2. Nếu sự tái sinh cần thiết như vậy, thì sự không biết giáo lý này trong thế gian đáng thương hại biết bao? Và lạ lùng và buồn thay khi nó ít được suy xét như vậy. Lời nói chung là tuân giữ Đức Chúa Trời và cải tạo đời sống, nhưng ai trong một ngàn người nói về sự cần thiết của một bản tính mới? Thật là một trường hợp đáng buồn khi, một giáo lý rõ ràng như vậy, mà con người lại ngu đần và tự lừa mình đến hư mất; khi họ ngu muội cách đần độn về điều này là những kẻ có Kinh Thánh trong tay và trong nhà, mà không hiểu điều này, là mục đích lớn mà Đức Chúa Trời sai Kinh Thánh đến giữa con cái loài người. Thật là một sự xấu hổ khi không có sự hiểu biết về lẽ thật lớn và cần thiết này. Như sứ đồ trong một trường hợp khác: 1 Cô-rinh-tô 15:24 [NEEDS REVIEW: bản gốc in 15:24, có lẽ là 15:34], 'Có người không biết Đức Chúa Trời chút nào, tôi nói vậy để anh em hổ thẹn.' Giáo lý này nghe lạ lùng và khó chịu trong tai của thế gian xác thịt biết bao, là kẻ lấy làm lạ về nó, như Ni-cô-đem đã lấy làm lạ về đề nghị của Đấng Cứu Thế chúng ta, và cho mọi bài giảng của chúng ta về nó là một đống những điều vô nghĩa cuồng nhiệt! Như thể chúng ta nói những ẩn dụ, như thể anh em nói về thiên văn học với kẻ dại tự nhiên, hay đọc thần học bằng tiếng Ả-rập cho một người chỉ hiểu tiếng mẹ đẻ mình. Thế gian ít cảm nhận sự cần thiết của công việc này biết bao! Họ trông mong Đấng Christ đổi khốn khổ họ thành vinh hiển, mà không đổi lòng họ và sắm sẵn tâm thần họ cho nó, điều sẽ chẳng bao giờ xảy ra. Họ cho là đủ cho họ rằng Đấng Christ đã được thai dựng trong lòng trinh nữ, mà không được hình thành lại trong linh hồn họ, như người Giu-đa nghèo ngày nay trông mong một Đấng Mê-si-a, không phải để đổi khuôn mẫu linh hồn họ, mà để đổi khuôn mẫu thế gian; không phải để khuất phục tâm thần họ, mà để chinh phục các nước làm chư hầu họ. Sự ngu đần của con người này phải là một điều đáng thương khóc cho chúng ta biết bao!
3. Nếu sự tái sinh hoàn toàn cần thiết như vậy, thì cha mẹ Cơ Đốc nên gắng hết sức để con cái mình được tái sinh biết bao? Không cần chúng phải có gia tài lớn, và sống sang trọng trong đời; nhưng cần thiết, rất cần thiết, chúng phải là những loài thọ tạo mới, và sống cách thuộc linh. Khi để lại điều này cho con cái, anh em để lại cho chúng chỉ đất; khi để lại điều kia, anh em truyền thiên đàng cho chúng. Có một nghĩa vụ trên anh em, bản tính cũ ô uế của chúng đã từ anh em mà ra bởi sự sinh thuộc xác thịt; hãy đền bù cho chúng bằng cách gắng truyền ân điển cho chúng bởi sự dạy dỗ thuộc linh; anh em đã làm chúng thành con cái của thạnh nộ, sao anh em không gắng làm chúng thành con cái Đức Chúa Trời và người thừa kế thiên đàng? Sự giáo dục tự nó sẽ không sinh ra công việc cao quý này, cũng không sự nghe lời đơn thuần, hay bất cứ phương tiện bề ngoài nào, bởi sức riêng chúng; nhưng Đức Thánh Linh thường ban phước cho chúng, và rất nhiều, và tôi không nghi ngờ rằng một số lớn những người được tái sinh đã có những hạt giống đầu tiên được gieo trong họ bởi một sự giáo dục tin kính. Và tôi đã có nhận xét này trong nhiều người. Ti-mô-thê đã có một sự giáo dục tin kính bởi cả mẹ và bà mình, dù điều này không đổi mới ông, vì Phao-lô, bởi sự giảng Phúc Âm, là công cụ của điều ấy mà ông gọi ông là 'con thật của ta trong đức tin,' 1 Ti-mô-thê 1:2, nhưng không nghi ngờ gì những lời dạy tin kính từ cha mẹ ông đã giúp nhiều cho công việc này. Vì vậy hãy dùng mọi gắng sức, để thuyết phục chúng về sự cần thiết của một sự sinh mới, hãy khẩn thiết với chúng cho đến khi anh em thấy nó được sinh ra, để chúng không rủa anh em vì đã là công cụ của sự hiện hữu chúng, mà chúc phước anh em vì đã là công cụ của sự sống thuộc linh chúng.
4. Giáo lý này cho chúng ta biết sự không đủ của mọi điều khác nếu thiếu điều này để giúp chúng ta vào nước Đức Chúa Trời.
(1). Sự hiểu biết lớn không đủ. Sự hiểu biết tự nhiên không đủ. Mọi sự khôn ngoan của Sa-lô-môn trong một người, dù có thể giúp người đo lường chính xác tự nhiên từ ngôi sao cao nhất đến con côn trùng thấp nhất, cũng không làm người xứng với thiên đàng hơn hòn đá trong đầu con cóc trục xuất bản tính độc của nó. Chúng ta còn nhiều tàn dư của bản tính A-đam trong sự hiểu biết hơn chúng ta có trong sự công chính. Làm một triết gia, thầy thuốc, hay chính khách, không thiết yếu cho hạnh phúc đời này, huống chi có thể chuẩn bị một người cho hạnh phúc của đời khác. Nhưng ân điển thiết yếu cho nó như hơi nóng tự nhiên và độ ẩm căn bản thiết yếu cho sự sống của một người. Chúa Giê-xu Christ đến không phải để làm chúng ta thành những học giả về tự nhiên, mà để phú cho chúng ta một sự hiểu biết như vậy là theo thứ tự cho hạnh phúc đời đời, và một nguyên tắc đổi mới như vậy có thể làm chúng ta có khả năng hưởng thiên đàng. Sự hiểu biết và khôn ngoan là một số bông hoa chọn lọc nhất trong vườn tự nhiên; nhưng sẽ là một lợi nhỏ khi xuống địa ngục với óc đầy những sự dí dỏm và ngụy biện. Một tiếng kêu được cứu, từ một linh hồn hài nhi mới sinh có giá trị hơn sự hiểu biết của mọi triết gia. Sự hiểu biết thuộc linh cũng không, tức là, sự hiểu biết các giáo lý thuộc linh, sự hiểu biết chính Kinh Thánh. Ni-cô-đem đã có một vốn tốt về điều này; ông hiểu chữ của Kinh Thánh, đã đọc kỹ mọi phần của luật pháp; ông được cho là xứng làm một trong hội đồng San-he-đrin lớn. Điều gì khác còn cần ngoài điều này; một sự sinh mới vẫn còn thiếu. Nếu chúng ta hiểu ý của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong mọi câu trong Kinh Thánh; có thể bàn luận sâu sắc về những mầu nhiệm lớn của Phúc Âm; có ơn nói tiên tri, và sự hiểu biết những điều sẽ đến, có sự giải nghĩa toàn bộ sách Khải-huyền viết trong tâm trí chúng ta; tất cả điều này sẽ ích gì cho chúng ta? Một cái đầu Phúc Âm sẽ chỉ là củi khô hơn cho sự đốt đời đời, nếu thiếu một ấn tượng Phúc Âm trên lòng và dấu hiệu của một bản tính mới. Con người có thể nhân danh Đấng Christ mà nói tiên tri, nhân danh Ngài mà trừ quỉ ra khỏi thân thể, và trừ những quỉ của sự lầm lạc ra khỏi óc con người, mà không được Đấng Christ đoái đến; nhưng Ngài phán với họ, 'Hỡi những kẻ làm gian ác, ta chẳng biết các ngươi bao giờ; hãy lui ra khỏi ta,' Ma-thi-ơ 7:22, 23. Nếu họ đã có dấu hiệu và ấn tượng Phúc Âm này, Chúa chúng ta đã biết họ. Đấng Christ trên trời đã nhận chính Ngài được hình thành trong lòng; Ngài không thể không biết bản tính Ngài và dòng dõi Ngài.
Vậy thì, một người có thể có mọi sự học thức của người Cơ Đốc và dân ngoại chất đầy trong đầu, mà không có chút dấu ấn nào của nó trong lòng; người có thể khôn ngoan trong sự hiểu biết, và dại dột trong sự sử dụng. Một đống và một bọc sự hiểu biết không phải là khôn ngoan giữa loài người, nếu thiếu một sự áp dụng sự hiểu biết ấy vào những nhu cầu đặc biệt và sự hữu ích.
(2). Sự cải tạo bề ngoài không đủ. Sự tái sinh chẳng bao giờ thiếu sự cải tạo đời sống; nhưng điều này có thể thiếu điều kia. Chúng ta có thể là những người Cơ Đốc bề ngoài mà không có một nguyên tắc bên trong, dù chúng ta chẳng bao giờ có thể là những người Cơ Đốc bên trong mà không có một sự thánh khiết bề ngoài. Sự sinh mới đúng là một công việc bên trong, và tỏ ra bên ngoài; như hơi nóng của lòng và các bộ phận sinh mệnh sẽ tỏ ra trong những chuyển động bên ngoài. 'Công chúa trong đền được rất vinh hiển' cả trong lẫn ngoài, Thi-thiên 45:13. Sẽ là một sự hư không nào khi khoe mình thoát khỏi các bệnh khác, nếu anh em có bệnh dịch trên mình? Sẽ là một sự an ủi nghèo nàn nào khi khoe mình không có những sự gian ác thô bỉ, trong khi bệnh dịch của bản tính anh em còn chưa được chữa? Sự cải tạo bề ngoài chỉ (dù rất hữu ích) chỉ là một vẻ bề ngoài mới, không phải một loài thọ tạo mới, một sự thay đổi của đời sống, không phải của tấm lòng; trong khi công việc chúng ta bàn đây là một sự sinh mới trong sự hiểu biết và ý chí; nó bắt đầu ở tâm thần và từ đó xuống thân thể, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:23; nó là một sự nên thánh trong tâm thần, linh hồn, rồi thân thể. Điều gì không thể là bằng chứng cho chúng ta trong sự tự xét, có thể tự nó đủ để đưa chúng ta đến thiên đàng sao? Nếu anh em lui lại để xem mình có thuộc về Đức Chúa Trời không, anh em sẽ xét bởi các hành động bề ngoài hay khuôn mẫu bên trong? Không có sự khác biệt đặc trưng nào trong bất cứ hành động bề ngoài nào giữa một người Cơ Đốc thật và một kẻ giả hình. Vì vậy, điều không phải là một bằng chứng đủ cho chúng ta về quyền hưởng hạnh phúc, không thể là một sự chuẩn bị đủ của chúng ta cho nó.
Sự cải tạo này có thể tiến hành hoặc,
[1.] Từ sức ép và sự sợ hãi. Một sự cải tạo như vậy là từ những trở ngại, không phải từ khuynh hướng. Cắt cánh một con chim không lấy đi khuynh hướng bay của nó, mà lấy đi khả năng; cắt móng một con sư tử, hay nhổ răng nó, không đổi bản tính sư tử của nó. Sự sợ hãi đã kiềm chế Hê-rốt không giết Giăng, khi ý muốn ông nghiêng về hành động ấy, Ma-thi-ơ 14:5. Sự sợ hãi có thể cắt móng tội lỗi, chỉ ân điển mới có thể ngăn sự mọc và lấy đi sự sống nó. Điều này chỉ ngăn các dòng suối, không bịt nguồn.
Hoặc, [2.] từ cảm nhận về lợi ích bề ngoài. Nó có thể là một sự kiêng cữ hợp lý khỏi những thú vui đê hèn làm hạ phẩm giá một người và ăn mòn danh tiếng người; và trong khi đó những dục vọng bên trong người có thể thắng thế, trong khi những vẻ bề ngoài bị ngăn lại. Một đời sống rực rỡ như vậy có thể gồm với những sâu bọ bên trong, trái ngược hơn với bản tính tinh sạch của Đức Chúa Trời, và cũng không xứng với hạnh phúc một người. Con sông chảy lộ thiên, có thể chìm xuống và chảy dữ dội qua những hang ngầm. Con người có thể trừ một quỉ thô bỉ ra để dọn đường cho bảy quỉ thuộc linh hơn. Lợi ích kiềm chế các hành động bề ngoài sẽ không kiềm chế những dục vọng bên trong.
Vậy thì, một sự cải tạo bề ngoài mà không có một ân điển bên trong, không thể sửa ngay bản tính, hơn một sự kiêng cữ xa hoa có thể chữa một bệnh mà một người đã mắc bởi sự không điều độ, mà không có một phương thuốc khác để nhổ tận gốc bệnh. Những sự bôi ngoài bằng cao và thuốc mỡ sẽ ít ích trong một cơn sốt, trừ khi nguồn của bệnh được thay đổi, và một sự pha trộn mới được tạo trong máu. Mọi hành động bề ngoài chỉ là 'sự tập tành thân thể ích lợi chẳng bao lăm,' 1 Ti-mô-thê... [NEEDS REVIEW: bản gốc in "1 Tim. it. 3", có lẽ là 1 Ti-mô-thê 4:8]. Sự cải tạo bề ngoài chỉ làm ngọt ngào sự giao tiếp, nhưng không tẩy sạch con người. Chỉ người đã tẩy sạch mình khỏi những điều này mới là bình chứa tôn quý: 2 Ti-mô-thê 2:21, 'Vậy, ai tẩy mình cho sạch những điều đó, thì sẽ như cái bình quí trọng.' Sự cải tạo bề ngoài chỉ, là một sự tẩy sạch đời sống chúng ta, chứ không phải chính chúng ta. Bản tính mình phải được tẩy sạch.
(4). Đạo đức không đủ. Bởi đạo đức, tôi không chỉ có ý một sự cải tạo bề ngoài, mà một tình yêu đối với đức hạnh luân lý, như dân ngoại đã có, được dựng trên những tư tưởng về sự tuyệt vời của nó. Ni-cô-đem là một người đạo đức; ông có chút tình cảm đối với Đấng Christ khi suy xét các phép lạ Ngài; bằng không ông đã chẳng dám đến với Ngài dầu ban đêm. Ông không có vết nhơ nào trên nếp sống mình, ông có những ham muốn được dạy dỗ. Điều này hơn một sự kiêng cữ tội lỗi đơn thuần, nhưng dầu vậy, ngoài những phẩm chất đạo đức ấy, ông phải có một sự sinh mới trước khi ông có thể thấy nước Đức Chúa Trời. Con người có thể làm nhiều điều tốt, rất hữu ích cho người khác trong thế hệ mình, mà vẫn ở tận đáy của sự chưa tái sinh. Một mụ phù thủy chữa bệnh, cũng như một mụ làm hại, là khách hàng của ma quỷ, và ở trong giao ước với nó. Không có sự khác biệt lớn giữa mức độ vinh hiển cao nhất trên trời và mức độ ân điển thấp nhất dưới đất, bằng giữa mức độ ân điển cứu rỗi thấp nhất và mức độ tuyệt vời tự nhiên cao nhất, vì sự khác biệt giữa những điều này là về loại, như giữa một loài thọ tạo có lý trí và không có lý trí; sự khác biệt giữa những điều kia chỉ về mức độ, như giữa một hài nhi và một người trưởng thành. Có một tình yêu đối với đức hạnh luân lý là một điều, có một tình yêu đối với Đức Chúa Trời trong nó là một điều khác, chuyển động vì mình là một điều, và chuyển động vì vinh hiển của Đấng Tạo Hóa là một điều khác; được linh hoạt bởi lý trí là một điều, và được Đức Thánh Linh thần cảm là một điều khác. Một sự lương thiện luân lý có thể ích gì cho người coi phân của đời trên vinh hiển của Đấng Tạo Hóa? Dù người lương thiện và hữu ích cho người lân cận mình, tình cảm người đối với Đức Chúa Trời có được đo bởi sự lương thiện người giữa loài người không? Công việc lớn là từ nguyên tắc nào nó chảy ra. Nếu người làm điều tốt cho người khác trong khi người làm sai Đấng Tạo Hóa mình bằng cách nuôi dưỡng một điều nào trong lòng trên Ngài thì sao? Điều tốt của người đối với người khác có thể đền bù cho sự khinh thường Đức Chúa Trời của người không? Người dũng cảm nhất trên cả thế gian, là kẻ không có dòng dõi nào khác ngoài từ A-đam, phải có một phẩm chất mới được đặt vào lòng mình trước khi người có thể hạnh phúc; vì nếu một sự sinh mới là cần thiết, mọi phú bẩm dưới nó đều vô ích cho sự đạt được trạng thái mà nó nhắm đến. Bất cứ điều gì thuộc về A-đam cũ trong chúng ta, dù là một bông hoa đẹp, phải héo và chết: 1 Phi-e-rơ 1:28, 24 [NEEDS REVIEW: bản gốc in 1:28, 24, có lẽ là 1:24, 25], 'Vì, mọi xác thịt ví như cỏ, mọi sự vinh hiển của nó ví như hoa cỏ. Cỏ khô, hoa rụng.' Sứ đồ đặt đối lập hạt giống không hư nát mà bởi đó họ được sinh ra, và những bông hoa đẹp hơn trong vườn tự nhiên. Điều tốt nhất mà một người khoe mình là một bông hoa, nhưng héo tàn; nó là một vinh hiển, nhưng vinh hiển của xác thịt; nó không có vẻ rực rỡ trong mắt Đức Chúa Trời; nó không phải là một bông hoa để đặt trên trời. Chỉ có lời của Đức Chúa Trời, và những ấn tượng được tạo trên chúng ta bởi lời ấy, còn lại đời đời. Như rau cỏ không thể mọc nếu không dự phần ảnh hưởng tự nhiên và những tia mặt trời, thì chẳng có gì đứng vững và thịnh vượng ngoài điều dự phần bản tính và tâm thần của Đấng Christ. Không, nó không những không đủ, mà còn là một trở ngại lớn cho sự tái sinh, nếu thiếu ân điển thắng hơn của Đức Chúa Trời, vì nó là vinh hiển của một người; tức là, điều mà một người khoe mình. Con người dễ nghỉ ngơi trên đạo đức mình mà không suy ngẫm về những điều tự nhiên mình. Họ không thấy vết nhơ nào trong đời sống mình, và vì vậy sẽ không tin có vết nào trong lòng mình. Họ bị chiếm lấy, với người Pha-ri-si, bởi những tư tưởng kiêu ngạo rằng mình trên người khác, đến nỗi họ chẳng bao giờ nghĩ mình có bao nhiêu điều của người thâu thuế trong việc thiếu vinh hiển của Đức Chúa Trời. Đạo đức chưa tái sinh, vì vậy, không đủ. Tấm lòng phải được thay đổi trước khi các đức hạnh luân lý có thể trở thành các ân tứ. Khi điều này đã xong một lần, những điều trước là luân lý trở nên thuộc thiên đàng, vì có một nguyên tắc mới để làm sống chúng, và một mục đích mới để hướng dẫn chúng.
(5). Những sự xưng nhận tôn giáo không đủ. Anh em, khi suy xét nghiêm túc, có thể kết luận rằng đây chỉ là ý nghĩa của mọi Kinh Thánh nói về việc được sinh bởi Đức Chúa Trời, được sống lại từ một sự chết trong tội lỗi, được làm sống và dẫn dắt bởi Đức Thánh Linh, được dựng nên trong sự công chính và sự thánh khiết thật không? Những điều này, há chẳng phải, trong chính cách nói chúng, được nâng trên bất cứ sự xưng nhận đơn thuần nào, là điều có thể được tuyên bố cho thế gian mà không có công việc như vậy, là ý định rõ ràng của những Kinh Thánh ấy? Không phải việc xưng danh Đấng Christ, mà việc lìa bỏ sự gian ác; một sự lìa bỏ nó trong bản tính chúng ta cũng như trong các hành động chúng ta, là dấu hiệu mà bởi đó Chúa biết ai thuộc về Ngài: 2 Ti-mô-thê 2:19, 'Chúa biết kẻ thuộc về Ngài; lại rằng: Phàm người kêu cầu danh Chúa thì phải tránh khỏi sự gian ác.' Sự xưng nhận tôn giáo chỉ là một hình thức, một hình bóng, một hình dạng của sự tin kính: một bức tranh được làm bởi nghệ thuật, không có sự sống và quyền năng, và một năng lực được làm sống, và một nguyên tắc thiêng liêng mà từ đó nó nên phát xuất; nó chỉ là một danh của sự sống ở mức tốt nhất dưới một trạng thái chết: Khải-huyền 3:1, 'ngươi có tiếng là sống, mà là chết.' Những sự xưng nhận mà không có một bản tính mới, chẳng phải là những điều Đức Chúa Trời đòi hỏi chúng ta, hơn những của lễ dưới luật pháp mà không có một tấm lòng tan vỡ. Không phải việc theo Đấng Cứu Thế chúng ta trong sự xưng nhận, mà trong sự tái sinh, ban cho các sứ đồ danh hiệu đối với lời hứa ngồi trên ngai Ngài trong vinh hiển: Ma-thi-ơ 19:28, 'Các ngươi là kẻ đã theo ta, đến khi Con người ngồi trên ngôi vinh hiển của Ngài trong sự tái sanh, thì các ngươi cũng sẽ ngồi trên mười hai ngôi mà xét đoán mười hai chi phái Y-sơ-ra-ên.' Giu-đa đã theo Đấng Christ cho đến lúc ấy, và sau đó, trong một sự xưng nhận, nhưng không trong sự tái sinh, không từ một nguyên tắc được tái sinh.
(6). Không, hơn nữa, vô số các bổn phận tôn giáo bề ngoài và các đặc ân không đủ. Con người rất dễ đặt sự an toàn mình ở đây. Đó là công lao lớn của đấng tiên tri Ê-sai để đem người Giu-đa, trong thời ông, ra khỏi chúng. Đức Chúa Trời không đòi hỏi việc tham dự các nghi thức thánh làm mục đích cuối cùng, mà làm phương tiện cho sự bắt đầu và thúc đẩy một sự sinh mới: Ê-sai 11:16 [NEEDS REVIEW: bản gốc in 11:16, có lẽ là 1:11, 16], 'Muôn vàn của lễ các ngươi nào có can hệ gì đến ta? Hãy rửa mình cho thanh sạch.' Sự nghỉ ngơi trong những điều này là sự hủy diệt tỏ tường của linh hồn con người, khi hàng ngàn của lễ dâng cho Đức Chúa Trời không thể được chấp nhận nếu thiếu một bản tính mới. Chúng ta tự nhiên ưa một tôn giáo dễ dàng; và các hành động thờ phượng bề ngoài, nhất là dưới Phúc Âm, không có khó khăn lớn nào trong chúng. Con người thà chịu tốn kém lớn về của lễ, còn hơn đóng đinh một tội lỗi yêu dấu, và cúi mình ngàn lần trước thập tự giá của Đấng Christ, còn hơn đóng đinh một sự bại hoại vào nó. Sẽ là một công việc dễ dàng nào để lên thiên đàng, nếu chẳng cần gì khác ngoài làm một thành viên của Hội Thánh hữu hình Cơ Đốc? Phép cắt bì là một đặc ân, nhưng nó chẳng ích gì nếu thiếu một loài thọ tạo mới, Ga-la-ti 5:6. Có một phép cắt bì khác được làm không bởi tay, công việc của Đức Chúa Trời, đã được đòi hỏi, Cô-lô-se 2:11; một loài thọ tạo mới, mà nếu thiếu nó, phép cắt bì bề ngoài chẳng có nghĩa gì. Việc thực hành một số bổn phận có thể đứng với một sự ghét chúng bên trong, như sự kiêng cữ một số tội lỗi có thể đứng với một tình yêu chúng bên trong. Sự thờ phượng bề ngoài chỉ là một xác chết, khi linh hồn không được đồng hình với Đức Chúa Trời, đối tượng của sự thờ phượng, và không đạt được một sự hiệp một với, và thông công với Đức Chúa Trời, là mục đích của sự thờ phượng. Mọi hành động thờ phượng là gì nếu thiếu một bản tính thích hợp với Đức Chúa Trời mà chúng ta đến gần trong chúng? Vì vậy đừng xét trạng thái mình bởi bất cứ hành động bề ngoài nào; không hành động bề ngoài nào, mà những người chưa tái sinh không thể làm, phải, họ có thể tỏ nhiều nhiệt thành trong chúng. Họ có thể có thân thể như những người tử đạo bị lửa thiêu, mà không có sự bại hoại họ bị ân điển thiêu; một hơi thở hôi có thể tạo âm nhạc tốt cho tai trong một ống sáo như một hơi thở lành. Có điều gì cần thiết hơn một sự thực hiện các bổn phận đơn thuần.
(7). Không, hơn nữa, những sự cáo trách không đủ. Ni-cô-đem đã giật mình bởi các phép lạ của Đấng Cứu Thế chúng ta, tin Ngài là một đấng tiên tri được Đức Chúa Trời sai đến, thừa nhận Đức Chúa Trời ở cùng Ngài, Giăng 3:2, nhưng vẫn còn thiếu phẩm chất cần thiết của một sự sinh mới. Tâm thần anh em có thể bị xé ra từng mảnh bởi sự kinh hãi, tấm lòng bằng đá có thể bị xé toạc, mà không có tấm lòng bằng thịt nào xuất hiện; đất có thể được cày, mà không được gieo. Sự nhục dục và dục vọng có thể bị giữ dưới bởi một tâm thần của sự làm tôi mọi, khi nó không bị đuổi ra bởi một tâm thần của sự làm con nuôi; mặt trời có thể thiêu đốt anh em, mà không làm anh em sống; sự hiểu biết sự ô uế của tội lỗi, và sự dữ dội của thạnh nộ, là công việc của Đức Thánh Linh trong luật pháp; sự sinh mới là công việc của Đức Thánh Linh trong Phúc Âm, hòn đá có thể được cắt và đẽo bởi luật pháp, mà chẳng bao giờ được đánh bóng bởi Phúc Âm, chẳng bao giờ được đem vào giao ước: Ô-sê 6:5, 7, 'Vậy nên ta đã dùng các tiên tri sửa phạt chúng nó... Nhưng, như A-đam, chúng nó đã phạm lời giao ước ta.' Vậy thì không phải sự hiểu biết lớn, trái có màu đẹp, dầu trong đèn của sự sống, những sự xưng nhận vang dội, những sự phục vụ lấp lánh, hay những sự cáo trách xé lòng, là dấu hiệu mà bởi đó Đấng Christ biết người thuộc về Ngài khác với cả thế gian: mọi điều này sẽ được đáp, 'Ta chẳng biết các ngươi.' Há chẳng phải đây là một việc xứng đáng [NEEDS REVIEW: bản gốc in "worthy stork", chữ khó đọc], và đã đến lúc phải có được bản tính mới ấy, mà bởi đó Đức Chúa Trời sẽ biết anh em thuộc về Ngài? Những sự xưng nhận có thể giả dối, sự cải tạo bề ngoài có thể chỉ như một mồ mả tô trắng: sự hiểu biết chỉ nâng cao sự hiểu biết, nhưng vì sự thông công chúng ta nằm trong các hành động của ý chí, phải có một công việc nào trên nó để sắm sẵn chúng ta cho hạnh phúc lớn chúng ta. Nếu những điều này không đủ, thì những người phàm tục không thể trông mong thiên đàng bởi đường địa ngục.
Áp dụng 2. Nếu sự tái sinh hoàn toàn cần thiết cho sự cứu rỗi, thì tình trạng của mọi người chưa tái sinh khốn khổ biết bao! Thật là một trường hợp khốn khổ, khi những kẻ có tội cứ mơ màng trong những sự lừa dối mình cho đến khi những sự đốt đời đời bác bỏ những tưởng tượng họ, và biến hy vọng họ thành sự tuyệt vọng kinh khiếp. Ôi, hầu hết con người sống như thể giáo lý này là một điều giả dối đơn thuần, và hành động như thể họ sẽ lấy thiên đàng bởi sự dữ dội của dục vọng mình, không phải bởi sự siêng năng của ân điển? Anh em há chẳng biết rằng một bản tính bất công sẽ chẳng hưởng được nước Đức Chúa Trời? 1 Cô-rinh-tô 6:9, 'Anh em há chẳng biết những kẻ không công bình chẳng bao giờ hưởng được nước Đức Chúa Trời sao? Chớ tự dối mình,' v.v. Có thể anh em không biết điều chằm chằm nhìn anh em trên mọi trang trong Kinh Thánh sao? Nếu anh em không biết điều này, anh em chẳng biết gì. Chớ tự dối mình. Chẳng có gì tự nhiên như sự lừa dối của lòng và sự tự tin kiêu ngạo. Sứ đồ bằng không đã chẳng nói về nó với một sự nhấn mạnh như vậy, nếu ông không biết con người dễ lừa mình với những hy vọng về ơn trong một trạng thái tội lỗi. Sự tự tâng bốc là một trong những nhánh mạnh nhất mọc trên sự kiêu ngạo của bản tính. Tự tưởng tượng cho mình một sự xứng với thiên đàng, trong khi chỉ có những sự chuẩn bị cho địa ngục, là hư không biết bao? Những tưởng tượng như vậy từ đâu nảy sinh? Không phải từ Đức Chúa Trời; nó trái ngược với mọi tuyên bố công khai của Ngài. Từ chính anh em sao? Anh em có lý do gì để tin những tưởng tượng mình trong những điều thuộc linh, là những kẻ thường lầm lạc trong những điều thuộc thể? Từ ma quỷ sao? Anh em có lý do gì để tin kẻ thù lớn nhất mình? Nếu công việc này được thực hiện, nó đã mất anh em đời đời. Chính nó nuôi dưỡng những ý niệm như vậy, vì nó không vui thích phá đổ vương quốc nó, và mất những thần dân nó. Chưa bao giờ có người nào dùng nhiều siêng năng để có một bản tính mới như ma quỷ dùng để ngăn người.
Anh em có suy xét nghiêm túc không,
1. Trông mong sự an toàn và vinh hiển trong một trạng thái chưa tái sinh là rất phi lý. Chúng ta có nên tách những điều Đức Chúa Trời đã nối, xác thịt và sự hủy diệt, một sự sinh mới và một vương quốc? Điều tự nhiên hướng đến địa ngục chẳng bao giờ có thể dẫn chúng ta đến thiên đàng. Bản tính cũ, là điều nắn nên một chủ thể xứng cho sự báo thù đời đời, có bao giờ nắn nên nó thành một bình chứa vinh hiển đời đời? Có một khuynh hướng lớn trong bản tính cũ đến địa ngục như có trong một hòn đá hay chì đến đất. Nếu con người có thể được cứu trong sự chưa tái sinh của họ,
(1.) Đức Chúa Trời phải bất trung với chính Ngài. Ngài phải bất trung với lẽ thật Ngài, bất trung với sự thánh khiết, bất trung với Con Ngài, bất trung với toàn bộ dòng chảy của Phúc Âm. Đức Chúa Trời phải đổi giao ước ân điển, xóa hết mọi lời đe dọa Ngài trong Kinh Thánh, nói dối mọi tuyên bố Ngài trong lời, tuyên bố chính Ngài là không khôn ngoan trong mọi sự quản trị Ngài, nếu một người như vậy được hạnh phúc; và há chẳng phải là một ý niệm đáng bị đoán phạt, và một ước muốn khiêu khích, khi mong Đức Chúa Trời nói dối chính Ngài để làm bạn với chúng ta? Phải có một Phúc Âm mới trước khi ai có thể được cứu mà không có một bản tính mới. Điều này không thể. Đức Chúa Trời phải đổi luật pháp Ngài, hay chúng ta đổi dục vọng chúng ta? Đức Chúa Trời đã lập và tuyên bố một sắc lệnh, rằng không ai không được sinh lại sẽ vào nước Đức Chúa Trời. Sắc lệnh Ngài đứng vững không thể đảo ngược, sự thay đổi vì vậy ắt phải ở phía chúng ta.
(2). Theo như tôi có thể hiểu, Đức Chúa Trời phải tự đuổi mình ra khỏi thiên đàng trước khi một người như vậy có thể đến đó. Không thể có niềm vui ở phía nào với sự không xứng hợp. Nếu Đức Chúa Trời vắng mặt khỏi thiên đàng, về sự hiện diện vinh hiển Ngài, làm sao có hạnh phúc? Ngài yêu sự công chính của chính Ngài hơn là chịu đựng sự hiện diện của những người như vậy, và họ yêu sự bất công của họ đến nỗi không chịu nổi Ngài. Không ai muốn đến một nơi bị một kẻ mình ghét chiếm giữ; họ không thể vui thích ở trong một thiên đàng với Đức Chúa Trời, là những kẻ đã vui thích ở trong một thế gian không có Ngài, Ê-phê-sô 2:12.
(3.) Chúa Giê-xu Christ phải là kẻ nói dối, và Phúc Âm là giả dối, nếu một thiên đàng được hưởng bởi một bản tính cũ. Ngài đã khẳng định nó, là lẽ thật chính; và há chẳng phải là một sự điên rồ khi tưởng tượng một khả năng đến đó bất chấp Ngài? Anh em có thể hy vọng được đội vương miện làm vua cả thế gian ngày mai trên những nền tảng tốt hơn, hơn là vào thiên đàng mà không được sinh lại. Đấng Christ quý lẽ thật Ngài, dù Ngài đã không quý sự sống Ngài, trên linh hồn chúng ta, và lời Ngài sẽ đứng vững chống lại mọi sự tự tin kiêu ngạo nào.
(4). Giả sử Đức Chúa Trời đảo ngược Phúc Âm Ngài (điều không thể), và tuyên bố một Phúc Âm khác, tôi không thể thấy trường hợp sẽ được cải thiện thế nào, vì Đức Chúa Trời có thể lập Phúc Âm nào, với một sự bảo toàn danh dự chính Ngài, mà loài thọ tạo không công chính để hưởng ích của nó? Đức Chúa Trời phải đồng hình với ý muốn của dục vọng chúng ta sao? Ngài phải ném sự thánh khiết Ngài vào đáy biển sao? Ngài phải vẽ mình đen để hợp với màu chúng ta sao? như người da đen vẽ Ngài theo màu họ. Nói tóm lại, Đức Chúa Trời phải thôi làm Đức Chúa Trời để anh em thôi khốn khổ sao? Mong hạnh phúc mà không có một bản tính mới tỏ ra một sự khinh thường Đức Chúa Trời, vì nó là mong nó theo những điều kiện mà Đức Chúa Trời ban nó là bất xứng.
Vậy thì, giáo lý này chắc chắn thật đến nỗi nếu một thiên sứ từ trời tuyên bố điều trái ngược, người không nên được tin: Ga-la-ti 1:8, 'người ấy đáng bị a-na-them;' tức là, người sẽ là ma quỷ hơn là thiên sứ, và nó có thể là một giáo lý đáng bị rủa sả. Người phải lập giáo lý mình trên một Phúc Âm khác, và một Phúc Âm in trong địa ngục, nhưng không thể có một giấy phép từ thiên đàng. Có thể nào, cho bất cứ người nào, sau một lời khẳng định như vậy của Đấng Cứu Thế chúng ta, sống dưới sự nghe giáo lý Cơ Đốc, mà tưởng tượng một vinh hiển thiên đàng thuộc về mình mà không có một bản tính thiên đàng?
2. Như nó rất phi lý, thì nằm trong một trạng thái chưa đổi mới cũng rất tội lỗi. Tiếp tục trong nó sau sự tuyên bố sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, trong một cách nổi bật như vậy, trong sự chết của Con Ngài, là một sự tán thành cao sự bất công, và một sự khinh thường sự tinh sạch vô hạn Ngài; vì Ngài đã tỏ mình là kẻ ghét tội lỗi, và bản tính cũ của A-đam trong sự chết của Đấng Cứu Chuộc, hơn Ngài có thể bằng cách nào khác; việc nuôi dưỡng bản tính cũ trong chúng ta là quý điều mà Đức Chúa Trời đã tỏ sự ghét Ngài, và khinh thường mọi sự bày tỏ tình yêu Ngài. Nó kéo một tội lớn hơn trên con người chúng ta hơn A-đam đã kéo bởi sự sa ngã ông trên bản tính chúng ta: Giăng 15:22, 'Ví thử ta không đến và không phán dạy họ, thì họ chẳng có tội gì.' Nếu ta đã không bảo họ những điều ấy, và giảng giáo lý thiên đàng cho họ, tội họ đã như một sự trộm vặt, so với điều nó bây giờ, một sự phản nghịch chống lại vương miện và phẩm giá của Cha ta; 'nhưng bây giờ họ đã ghét cả ta lẫn Cha ta'.
3. Từ đó suy ra tình trạng của một người như vậy phải rất khốn khổ. Những kẻ 'có phần về sự sống lại thứ nhứt,' về họ có lời rằng 'sự chết thứ hai không có quyền gì trên những người ấy,' Khải-huyền 20:6; dù ông có ý sự sống lại của Đấng Christ, hay sự sống lại thuộc linh của linh hồn. Vậy thì sự chết thứ hai sẽ có quyền trên những kẻ không có phần về sự sống lại thứ nhứt.
(1.) Những người như thế khốn khổ một cách đặc biệt. Một con người như thế thà làm bất cứ loài thụ tạo nào khác — một con cóc, một con rắn, một con bọ hung, có thể bị người qua đường dẫm chết — còn hơn làm người, rồi sống và chết với bản tính rắn độc, và không có ân điển đổi mới, đến một ngày sẽ vui mừng được đổi chỗ với chúng nó; thà được sinh ra ở nơi tăm tối nhất của châu Mỹ còn hơn ở nước Anh, và thà sống ở góc khuất nhất nước Anh còn hơn ở Luân-đôn, nơi ông ta đã nghe quá nhiều và quá thường xuyên về sự cần thiết của sự tái sinh, mà vẫn cứ ôm giữ bản tính cũ. Đây thật là một sự điên rồ đáng kinh ngạc. Thà đừng bao giờ được sinh làm người, còn hơn không phải là một Cơ Đốc nhân thật, điều mà ông ta không thể có nếu không có sự tái sinh này, sự tái sinh cần thiết này; thà chưa bao giờ bước qua cửa lễ báp-têm vào xã hội Cơ Đốc, còn hơn không có một bản tính tương xứng với ý nghĩa của lễ báp-têm. Không có kẻ ăn xin hèn mọn nhất lê bước trên đường phố, không có La-xa-rơ lở loét nhất nằm trước cửa, mà nếu được đổi mới lại không hạnh phúc vô hạn hơn bất cứ kẻ nào chưa được đổi mới dù có mọi phước hạnh trần gian.
(2.) Những người như thế khốn khổ một cách không thể tránh khỏi. Lòng thương xót của Đức Chúa Trời không bao giờ có thể làm cho bạn hạnh phúc nghịch lại chân lý của Ngài, sự công chính của Đức Chúa Trời không bao giờ có thể làm điều đó mà không có tư cách cần thiết. Đức Chúa Trời có công bằng chăng khi ban cho những kẻ thù tệ hại nhất của Ngài cùng phần thưởng vinh quang như cho những bạn hữu quý trọng nhất của Ngài; cho những kẻ chưa bao giờ gắng sức cải thiện đời sống mình theo các phương cách của Phúc Âm, cũng như cho những kẻ đã có hình ảnh thánh khiết của Con Ngài được vẽ và chạm khắc trong lòng họ? Trong 2 Ti-mô-thê 4:8, Ngài được gọi là "quan án công chính," điều đó không thể đúng nếu Ngài ban phần thưởng như nhau cho hai tư cách trái ngược nhau. Ma quỷ cũng có thể được dễ chịu, như bất cứ người nào không có sự tái sinh vậy. Dầu có đủ điều viết ra chống lại sự cứu rỗi của ma quỷ, nhưng lại có nhiều điều hơn nữa được viết trong sách của Đức Chúa Trời chống lại sự cứu rỗi của những kẻ sống và chết trong tình trạng chưa tái sinh, hơn là chống lại sự cứu rỗi của ma quỷ. Có ai mong được thấy nước Đức Chúa Trời mà không có điều đó chăng? Sao, chiếc ghế mà bạn ngồi đó, lớp bụi dưới chân bạn, vốn thanh sạch hơn chúng ta về bản tính, còn xứng đáng được đem vào nơi vinh quang kia hơn chúng ta nữa. Sự thánh khiết của Đức Chúa Trời chịu đựng chúng còn tốt hơn chịu đựng một con người chưa được đổi mới. Ngài đã phán loài của chúng là tốt lành lúc sáng thế, nhưng chưa bao giờ có một bản tính chưa được đổi mới nào được Đức Chúa Trời phán là tốt lành. Bạn không thể nào tránh được sự khốn khổ đời đời mà không có điều đó, như bạn không thể nào tránh được sự chết tạm thời khi có nó; bạn không thể nào trốn khỏi địa ngục như không thể trốn khỏi chính mình. Đấng Cứu Thế phước hạnh của chúng ta, Đấng Cứu Chuộc của thế gian, sẽ không nhận biết ai để cho vào hạnh phúc nếu không có dấu hiệu của Ngài trên họ: Ma-thi-ơ 7:23, "Ta chẳng biết các ngươi bao giờ": trong các ngươi chẳng có điều gì xứng đáng với sự biết và sự yêu thương của Ta. Dấu ấn Phúc Âm trên linh hồn các ngươi ở đâu? sẽ là câu hỏi duy nhất được hỏi lúc bấy giờ.
Vậy thì, ước gì mỗi người chưa tái sinh đều đặt câu hỏi này cho linh hồn mình: Ta có thể ở với sự thiêu đốt đời đời chăng? Ta có thể, với sự an ninh vui vẻ, đối diện cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời đang tiến đến nghịch cùng ta chăng? Sự tối tăm đời đời có phải là một tình trạng đáng yêu chăng? Sự phân rẽ đời đời khỏi Đức Chúa Trời phước hạnh có đáng được ao ước chăng? Một đời sống nhục dục hiện tại có đáng được ưa hơn một sự đời đời vui mừng chăng? Có một câu Kinh Thánh nào trong cả sách của Đức Chúa Trời có thể đem lại cho ta sự an ủi trong tình trạng này chăng? Vậy thì, hỡi linh hồn ta, ngươi đang dùng tư tưởng mình vào việc gì, khi chẳng có điều gì có thể đem lại phước hạnh cho ngươi, ngoài sự tái sinh này?
Công dụng 8. Là sự an ủi. Có phải thật rằng không có sự tái sinh thì không có sự cứu rỗi chăng? Vậy thì sự an ủi của người đã đạt được điều cần thiết này lớn lao biết bao! Đây là nền tảng vững chắc để soạn những bài ca không bao giờ dứt cho sự vui mừng thuộc linh! Một sự tràn ngập khoái lạc biết bao có thể lan khắp cả linh hồn! Nguyên lý tái sinh bé nhỏ trong bạn còn cần thiết hơn sự khôn ngoan của Sa-lô-môn, quyền lực của Nê-bu-cát-nết-sa, vinh quang của A-suê-ru, những cái đầu uyên bác nhất của những người thông thái nhất trên thế gian, và sẽ làm cho bạn hạnh phúc, khi những kẻ khác trong sự khôn ngoan chưa được đổi mới và sự giàu có chưa được nên thánh của họ sẽ đi xuống sự hủy diệt.
1. Ân điển thật nhỏ bé nhất cũng có sự an ủi từ đây. "Nếu một người chẳng sanh lại, thì không thể thấy được nước Đức Chúa Trời;" vậy nếu người ấy sanh lại, thì người ấy sẽ thấy được. Đấng Cứu Thế của chúng ta không nói, trừ phi một người đã được sinh lại bấy lâu, đã đạt đến tầm vóc như thế, nhưng chỉ đơn giản là sanh lại; điều này nằm ở bản chất, không ở mức độ. Một đứa trẻ khóc ngay phút đầu tiên mới sinh, đang ở trong tình trạng sự sống, cũng như người đàn ông đang độ sung sức. Một đứa trẻ có bản tính của một con người, dầu phải mang theo bệnh nặng và nhiều sự yếu đuối; dầu không phải mọi Cơ Đốc nhân thật đều có cùng sự tăng trưởng, nhưng họ có cùng một sự sinh ra, cùng một Đức Thánh Linh đổi mới. "Nếu ai ở trong Đấng Christ, thì nấy là người dựng nên mới;" sứ đồ không nói, người ấy là một thụ tạo mạnh mẽ, hay một thụ tạo cao lớn. Thánh Giăng kể ra ba tình trạng khác nhau của Cơ Đốc nhân, 1 Giăng 2:13, 14, trẻ con, thanh niên, và những người cha, và tất cả đều ở trong tình trạng biết Đức Chúa Trời.
2. Ở đây có sự an ủi trong việc không biết thời điểm của sự tái sinh. "Trừ phi một người sanh lại," chứ không phải trừ phi người ấy biết thời điểm mình sanh lại; sự thiếu hiểu biết về thời điểm đã làm phiền lòng một số người, nhưng thời điểm không quan trọng, nếu chúng ta tìm thấy các thuộc tính thiết yếu; hạnh phúc của chúng ta được đảm bảo bởi bản chất, không bởi hoàn cảnh. Việc những kẻ được sinh trong Si-ôn được sinh tại đó là vinh quang của họ, Thi thiên 87:5, dầu chính họ không biết chính xác thời điểm mình sinh ra. Nhiều người có thể kể lại những sự chuẩn bị đầu tiên dẫn đến đó, sự cáo trách mạnh mẽ đầu tiên, lần đầu tiên họ thấy lòng mình được cảm động; điều này dễ hơn là kể chính xác thời điểm sự sống thuộc linh được truyền vào, cũng như kể chính xác thời điểm đứa trẻ được ban sự sống trong bụng mẹ; điều này không được biết nhiều hơn, so với phút cụ thể khi sự tăng thêm này hay sự tăng thêm kia được ban cho tầm vóc và sự tăng trưởng của chúng ta, dầu chính sự tăng trưởng là có thể nhận ra được.
3. Những người như thế được tái sinh để hưởng Đức Chúa Trời trong vinh quang. Nếu không ai sẽ thấy Đức Chúa Trời mà không có điều đó, thì những ai có nó chắc chắn sẽ thấy Đức Chúa Trời; chính vì cơ nghiệp không ô uế mà Đức Chúa Trời đã sanh lại bạn: 1 Phi-e-rơ 1:3, "Ngài đã khiến chúng ta được sanh lại đặng có sự trông cậy sống, là cơ nghiệp không hư đi, không ô uế, không suy tàn, để dành trong các từng trời cho anh em." Nếu Đức Chúa Trời không có ý định cho bạn có sự tương giao đời đời với chính Ngài, Ngài đã không nhọc công như thế, nhưng đã để mặc bạn nằm trong máu mình, và trôi theo dòng bản tính xuống biển cả của sự đời đời khốn khổ với đám đông chung của thế gian. Sự an ủi biết bao sẽ là điều này, khi bạn thấy ngôi nhà cũ của thân thể mình đầy những khe hở, sẵn sàng sụp đổ, mà linh hồn tái sinh của bạn đã sẵn sàng tiếp nhận cơ nghiệp đời đời của mình! Phao-lô là một trong những người thuộc hạng cao nhất trong Cơ Đốc giáo, cả về ân điển lẫn chức vụ, nhưng "mão triều thiên của sự công chính" không chỉ được dành cho ông, và được ban cho ông, mà còn cho "mọi kẻ yêu mến sự hiện đến của Đấng Christ, 2 Ti-mô-thê 4:8, tức là cho tất cả những ai, từ các nguyên lý của bản tính mới, khao khát sự trọn vẹn, là điều sẽ đến lúc Christ hiện ra. Có một khuynh hướng chắc chắn, theo sự định đoạt của Đức Chúa Trời, của một linh hồn được đổi mới hướng về thiên đàng, như của ngọn lửa hướng lên không trung. Ân điển và vinh quang về bản tính là cùng một điều như hạt giống và cây.
4. Đây là sự an ủi về lý do này: Nếu đã được tái sinh cho thiên đàng, thì cũng được tái sinh cho mọi điều có thể giúp bạn tiến đến đó và hỗ trợ bạn trong hành trình. Đến Đức Chúa Trời, như Đức Chúa Trời và vua của bạn để bảo vệ bạn, như Cha của bạn để ấp ủ bạn; đến các lời hứa như những lời hứa của bạn, như những sự bảo đảm và chứng từ cho thiên đàng; đến sự nên thánh của mọi tình trạng để thúc đẩy bạn trên đường đến và làm cho bạn xứng hợp với nước này; đến việc thấy Đức Chúa Trời trong các nghi thức của Ngài, và trong sự quan phòng của Ngài; Ngài sẽ không từ chối một tia sáng ở đây trong các thể chế của Ngài đối với những kẻ mà Ngài dành trọn mặt Ngài cho sau này; đến sự thông công với Đức Chúa Trời trong các bổn phận thờ phượng, như một sự nếm trước sự thông công đời đời với Ngài; đến sự gia tăng của mọi ân điển, đến trang phục đẹp đẽ nhất sau cùng của mọi ân điển xinh đẹp, là điều có thể làm cho bạn hoàn toàn xứng hợp cho việc thấy Đức Chúa Trời đời đời trên thiên đàng.
Công dụng 4. Nếu không có sự tái sinh thì không vào được thiên đàng, vậy thì bạn phải làm cho rõ các bằng chứng về sự tái sinh của mình. Nếu sự hiện hữu của nó là cần thiết cho phước hạnh của chúng ta, thì sự biết về nó là cần thiết cho sự an ủi của chúng ta. Đây là dấu hiệu Phúc Âm lớn lao để phân biệt; không có nguyên lý sự sống bên trong, chúng ta chưa đạt đến ý định của Phúc Âm: Giăng 6:63, "Những lời của Đấng Christ là thần linh và sự sống." Giăng 10:10, "Ta đã đến, hầu cho các ngươi được sự sống." Người nào không có điều này trong lòng thì không có phần gì trong Phúc Âm. Mỗi người ở trong Đấng Christ đều phải là một thụ tạo mới.
Để khích lệ bạn trong công việc này, hãy suy xét,
1. Chính nhờ điều này mà bạn phải biết sự xưng công chính của mình. Sự xưng công chính là phước hạnh của chúng ta: Rô-ma 4:8, "Phước thay cho người mà Chúa sẽ không kể tội lỗi cho!" Và đây là cách để biết phước hạnh của chúng ta: sự tha tội đi trước cơ nghiệp, và cả điều này lẫn điều kia chỉ được nhận bởi những người được nên thánh qua đức tin nơi Đấng Christ: Công vụ 26:18, "đặng họ được tha tội, và được phần gia tài với những người đã được nên thánh bởi đức tin nơi Ta." Sự thay đổi trong khung cảnh [NEEDS REVIEW: bản nguồn ghi "is motifs" — chữ vô nghĩa, có lẽ là lỗi OCR] của chúng ta dễ nhận ra đối với chúng ta hơn, so với sự thay đổi các trạng thái tương quan của chúng ta; các khuynh hướng mới tỏ ra chúng ta đứng trong mối quan hệ nào với Đức Chúa Trời. Đây là một chân lý chắc chắn, kẻ nào không tìm thấy bản phác thảo hình ảnh của Đức Chúa Trời trong mình, thì không có lý do gì để kết luận mình có phần cứu rỗi nào trong của lễ chuộc tội của Đấng Cứu Chuộc. Như huyết và nước không tách rời nhau trong sự đổ ra trên thập tự giá, thì chúng cũng không tách rời nhau trong sự áp dụng vào linh hồn; nước để đổi mới chúng ta, và huyết để xưng công chính chúng ta. "Sự rửa sạch của sự tái sinh" chứng tỏ chúng ta được xưng công chính bởi ân điển, Tít 3:57 [NEEDS REVIEW: câu trích dẫn có vẻ sai — có lẽ là Tít 3:5–7]; sứ đồ suy ra điều này từ điều kia.
2. Vậy nên, chỉ nhờ sự biết về điều này bạn mới có thể được an ủi. Ước muốn lớn lao là: Ôi ước gì tôi được chắc chắn! Hãy lấy việc làm cho rõ sự tái sinh làm công việc lớn của bạn. Chức vụ của Đức Thánh Linh không chỉ là an ủi mà còn đổi mới, và an ủi bằng cách đổi mới. Sự trông cậy về sự sống đời đời được đặt nền trên sự đổi mới của Đức Thánh Linh, cũng như trên sự xưng công chính bởi ân điển, Tít 1:5–7 [NEEDS REVIEW: câu trích dẫn có vẻ sai — có lẽ là Tít 3:5–7]; Đức Thánh Linh với tư cách là Đấng Yên Ủi là để dẫn vào mọi lẽ thật, Giăng 16:13, vào lẽ thật làm cho nên thánh ấy, Giăng 17:17. Thuộc tính của Đức Thánh Linh là dẫn chúng ta vào lẽ thật làm cho nên thánh, và làm cho chúng ta nên thánh bởi lẽ thật ấy; Đức Thánh Linh làm chứng với tâm thần chúng ta rằng chúng ta là con cái Đức Chúa Trời; sự làm chứng của Ngài là bởi điều gì đó trong chúng ta, chứ không phải ngoài chúng ta. Phải có điều gì đó trong lòng chúng ta làm nền tảng cho lời chứng này; có thể có lời chứng nào trong một bản tính cũ chăng? Vậy hãy tìm kiếm những thuộc tính thiết yếu của bản tính mới. Đấng Christ đã giảng dạy bổn phận và sự an ủi cùng nhau; bài giảng đầu tiên của Ngài, Ma-thi-ơ 5, được tạo nên từ cả hai. Bằng chứng rõ ràng về một sự sống mới ngự trị ở trung tâm linh hồn, sẽ là một lời chứng chắc chắn hơn về quyền và sự xứng hợp của chúng ta cho vinh quang, hơn là nếu một thiên sứ từ trời bảo đảm với chúng ta nhân danh Đức Chúa Trời rằng chúng ta là một trong những kẻ thừa kế của Ngài, lời chứng của một thiên sứ chỉ là của một thụ tạo, thấp hơn lời chứng bằng lời của Con Đức Chúa Trời. Các bằng chứng về những khởi đầu của vinh quang, bởi các sự vận hành của ân điển và một bản tính giống Đức Chúa Trời, là không thể bác bỏ hơn những sự bảo đảm cao nhất mà mọi thiên sứ trên trời có thể ban cho chúng ta. Vậy hãy làm cho rõ điều này. Có nhiều thứ giả mạo; người ta có thể lấy đạo đức, sự cải thiện bề ngoài, đống bổn phận tôn giáo, làm công việc này, nhưng tất cả đều không đủ, và người ta không xét mình kỹ có thể tự lừa dối mình, lấy đồng thay vàng, lấy thiếc thay bạc. Có sự ngay thẳng tự nhiên hay đạo đức, và sự ngay thẳng theo Phúc Âm; sự ngay thẳng tự nhiên Đức Chúa Trời công nhận nơi A-bi-mê-léc: Sáng thế ký 20:6, "Phải, Ta biết rằng ngươi đã làm điều đó trong sự ngay thẳng của lòng ngươi." Ông là vua của nơi mà Áp-ra-ham tưởng rằng không có sự kính sợ Đức Chúa Trời, câu 12. Và có lẽ thật là không có. Đức Chúa Trời không đặt ai trong bọn họ cầu nguyện cho chính mình, nhưng đặt Áp-ra-ham cầu nguyện cho họ.
Vậy hãy tự hỏi mình hai ba câu hỏi này.
1. Lòng bạn đối với Đức Chúa Trời và tội lỗi ra sao? Có một khuynh hướng trong ý chí, tự nhiên đưa nó đến với Đức Chúa Trời chăng? Có ánh sáng nào trong tâm trí bạn? có sự mềm dẻo và dịu dàng nào trong ý chí và lương tâm? có sự linh hoạt nào trong tình cảm của bạn đối với những điều của Đức Chúa Trời? có sự sẵn sàng nào để gặp Ngài trong những sự vận hành của Ngài đến với bạn? có sự kết hợp với Đấng Christ? Có những tiếng kêu mạnh mẽ, vật lộn, quằn quại, những lời cầu nguyện như Gia-cốp? Một đứa trẻ mới sinh mà chẳng khóc; một đứa con mà không kêu gọi cha mình, đi theo cha, chen đến gần cha: điều đó không phù hợp với một bản tính như thế, vì đó là trái đầu mùa của "Thần làm cho nên con nuôi" mà chúng ta đã nhận, để khiến chúng ta kêu lên, A-ba, Cha, Rô-ma 8:15. Lòng bạn đối với tội lỗi ra sao? Có những sự hạ mình sâu sắc vì nó, sự ghê tởm hoàn toàn đối với nó? Tình cảm của bạn có chết đối với xác thịt và thế gian, và sống động, nhanh nhạy đối với những điều của Đức Chúa Trời? Rô-ma 8:10, "Thân thể chết vì cớ tội lỗi, mà thần linh sống vì cớ sự công chính." Có sự hạ mình của kiêu ngạo trong lòng, có sự tranh chiến chống lại tội lỗi trong lòng, có sự ghê tởm những sự hư hoại trong lòng?
2. Bạn có sự vui thích nào trong các bổn phận thuộc linh? Linh hồn bạn có bừng lên trong một buổi thờ phượng? Lòng bạn có ở trên trời trước khi lời ra khỏi miệng bạn? Điều gì hợp với bản tính thì không nặng nề. Các sự phục vụ thuộc linh cũng vui thú đối với một bản tính mới, như tội lỗi đối với một bản tính cũ, như rượu ngọt và thức ăn ngon đối với một tính háu ăn: Thi thiên 119:103, "Lời Chúa ngọt họng tôi dường bao! Thật ngọt hơn mật ong trong miệng tôi!" Mật ong, một trong những điều tuyệt hảo chủ yếu của Ca-na-an, được mô tả là xứ đượm sữa và mật. Sự vui thích của bạn trong luật pháp của Đức Chúa Trời có bừng lên từ con người bên trong? Có một sự vui thích trong việc làm một số điều của luật pháp (dân ngoại đã làm theo bản tính những điều luật pháp dạy, Rô-ma 2:14), bởi một bản tính đạo đức, chứ không phải một bản tính mới; nếu bởi bản tính, thì họ đã vui thích trong chúng, và đó là mọi sự vui thích, ở trong linh hồn và trong lòng, chắc chắn nhiều người trong họ đã vui thích trong đạo đức của mình. Đó không phải là ý của sứ đồ; nhưng ông phân biệt sự vui thích của mình với của họ bởi đối tượng của nó, và bởi chủ thể hay nguồn gốc của nó. Đó là luật pháp của Đức Chúa Trời, với tư cách là luật pháp của Đức Chúa Trời, mà ông vui thích; và đó không chỉ là một sự vui thích trong lòng, mà là một sự vui thích phát sinh từ một bản tính bên trong, một con người khác với con người được tạo nên bởi linh hồn và thân thể; nó phát sinh từ một tâm thần sở hữu những nguyên lý cao quý hơn và những mục đích cao cả hơn.
Vậy thì, làm theo ý muốn Ngài có phải là đồ ăn thức uống của bạn? Vinh quang của Đức Chúa Trời có quý hơn đối với bạn so với những mối quan tâm trần gian quý giá nhất của bạn? Những cuộc trò chuyện của bạn với Ngài có rất vui thú đối với bạn? Những tư tưởng về Đức Chúa Trời, và sự vui thích trong Ngài, có thường xuyên trở lại với bạn? Điều gì mang hương vị biết ơn nhất trong linh hồn bạn? những tư tưởng và bổn phận thánh khiết, hay những sự hư không tội lỗi và dại dột?
3. Bạn sống thế nào? Bạn có một sự sống khác "bởi đức tin của Con Đức Chúa Trời"? Ga-la-ti 2:20; một đức tin khác ngoài đức tin thông thường, không dừng lại ở sự đồng ý, nhưng "hành động bởi sự yêu thương," Ga-la-ti 5:6. Bạn sống cho chính mình? Đó là điều thuộc về tình trạng bản tính. Hay bạn sống cho Đức Chúa Trời? 2 Cô-rinh-tô 5:18 [NEEDS REVIEW: câu trích dẫn có vẻ sai — có lẽ là 2 Cô-rinh-tô 5:15]. Đó là điều thuộc về tình trạng ân điển: Ga-la-ti 2:19, "Tôi đã chết đối với luật pháp, đặng sống cho Đức Chúa Trời." Có sự kết hợp với Đấng Christ, không chỉ như Đấng Cứu Thế của bạn, mà như nguyên lý và mục đích của đời sống bạn? Có một sự sống của Đức Chúa Trời, sự sống của Đấng Christ? Đấng Christ có thể được hình thành trong lòng, mà chẳng có gì thuộc các phẩm chất của Đấng Christ, chẳng có gì thuộc thần của Đấng Christ? Đấng Christ được hình thành trong lòng, là một Đấng Christ cứng cỏi, thấp hèn, chết, lạnh lẽo, tối tăm, vô hồn? Khung cảnh này là một điều hoàn toàn trái ngược với Đấng Christ. Nếu chúng ta được sinh bởi ý muốn của Đức Chúa Trời, chúng ta được sinh để đáp ứng ý muốn của Đức Chúa Trời. Ý muốn của Đức Chúa Trời có phải là chúng ta buông thả trong lòng, và hư không trong đời sống? Đó là ý muốn của xác thịt, chứ không phải ý muốn của Đức Chúa Trời. Lòng chúng ta thế nào, thì sự sinh ra của chúng ta thế ấy; tội lỗi hay ân điển phải cai trị trong linh hồn; chúng không thể sống hòa thuận với nhau; một người không thể vừa là kẻ có tội vừa là thánh đồ với cùng một ý chí, không thể yêu mến sự thánh khiết và sự gian ác như nhau. Chúng ta cũng có thể nói rằng một người có thể đồng thời ở trên thiên đàng và trong địa ngục; không phải là một người được đổi mới không thể trong một cơn bột phát bất chợt làm một điều trái với bản tính mình, như Môi-se, một người có tính hiền lành, đã bị cơn giận dữ lôi cuốn trái với bản tính mình. Nếu tội lỗi cai trị trong lòng, dầu nó không cai trị trong các hành động bề ngoài; nếu chúng ta dâng mình làm tôi mọi, để vâng phục nó trong các dục vọng của nó, dầu không trong hoa quả bề ngoài của các dục vọng ấy, thì nguyên lý thụ tạo mới này chưa bao giờ được đặt vững trong lòng: Rô-ma 6:12, "Vậy, chớ để tội lỗi cai trị trong thân thể hay chết của anh em, mà anh em phải vâng phục những dục vọng của nó: cũng chớ nộp chi thể mình làm đồ dùng về sự không công chính cho tội lỗi." Ông phân biệt rõ ràng giữa dục vọng trong lòng được vâng phục, và sự phạm nó ra bề ngoài trong các chi thể, và đặt sự cai trị của tội lỗi trong điều này cũng như điều kia; và, câu 16, kết luận họ ở trong tình trạng bản tính hay tình trạng ân điển, tùy theo họ dâng mình làm tôi mọi cho điều này hay điều kia. Một kẻ vô thần trong thực hành đã tái sinh cũng đúng như nói một ma quỷ đã tái sinh.
(1.) Vậy hãy là những người quan sát siêng năng, về những sự thay đổi vững chắc nào bạn tìm thấy trong tâm thần mình; những sự vận động, khởi đầu, nguyên lý, mục đích nào bạn có thể nhận thấy ở đó; và nếu bạn thấy mình có sự tái sinh tuyệt vời và cần thiết này, hãy ngưỡng mộ ân điển của Đức Chúa Trời trong bạn, rằng Ngài đã bỏ qua biết bao ngàn người trên thế gian mà đổi mới bạn; rằng Ngài đã để mặc nhiều người ngâm mình trong tội lỗi, và bơi đến sự hủy diệt trong bản tính cũ của họ, mà ban cây thiên thượng này cho linh hồn bạn. Và cũng hãy quý trọng nó. Tô-ma A-qui-nô có một câu nói tuyệt vời: Sự tốt lành của một ân điển lớn hơn sự tốt lành của cả bản tính; những lời mà Ca-giê-tan khen là đáng được viết trên tâm trí chúng ta, và thường xuyên xem lại, để nâng cao sự ngưỡng mộ của chúng ta đối với Đức Chúa Trời và ân điển Ngài.
Bây giờ tôi chỉ nói ít về những điều này, vì bài giảng tiếp theo sẽ dẫn tôi nói nhiều hơn về chúng.
(2.) Hãy tìm kiếm nó. Nếu nó cần phải có, thì nó cần phải được tìm kiếm. Tất cả chúng ta hiện nay đều đang ở trước mặt Đức Chúa Trời trong một bản tính cũ hay một bản tính mới; và nếu chúng ta chết trong bản tính mà chúng ta đã nhận từ A-đam cũ, không có một bản tính khác từ Đấng mới, thì chắc chắn như chúng ta sống và thở tại nơi chúng ta đứng hay ngồi, mỗi người chúng ta sẽ bị loại ra khỏi nước Đức Chúa Trời. Chúng ta được sinh từ đất, chúng ta phải được sinh từ trời; chúng ta phải có một sự sống thuộc linh cũng như một sự sống loài vật. Ôi ước gì mỗi người nam và người nữ đều có cùng những suy nghĩ về sự cần thiết của nó như những kẻ đã hết hy vọng ở địa ngục về việc đạt được nó! Sự giàu có không cần thiết, danh vọng không cần thiết; điều này là tuyệt đối cần thiết. Dù bạn như Sa-lô-môn trong mọi vinh quang của ông, bạn cũng không thể có đặc ân bước vào nước Đức Chúa Trời nếu không có một bản tính mới; nhưng một bản tính mới mà không có vinh quang của Sa-lô-môn, không, không có một mảnh vải che lưng, sẽ cho bạn vào. Nếu những kẻ đã được đổi mới phải mỗi ngày lột bỏ con người cũ và mặc lấy con người mới, Ê-phê-sô 4:22, 24, thì những kẻ trong các bạn chưa lột được một cái vảy nào, chưa toát ra một hơi nào của con người cũ, cũng chẳng có một hạt nào của con người mới trong mình, lại càng cần biết bao? Như sự hư hoại nguyên thủy đã đứng vào chỗ của sự công chính nguyên thủy, thì một khung cảnh tái sinh đầy ân điển phải đứng lên vào chỗ của sự hư hoại nguyên thủy, vì Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ ưu ái bản tính hư hoại đến nỗi ban hạnh phúc cho điều mà Ngài ghét. Người ta không chọn cỏ dại mà chọn hoa để trồng trong vườn vui thích của mình. Đức Chúa Trời thật có chọn cỏ dại, nhưng chúng được biến đổi thành bản tính của hoa trước khi Ngài cấy chúng vào vinh quang. Chúng ta phải có áo cưới để xứng hợp cho tiệc của Ngài, và dầu trong bình mình để chuẩn bị cho hôn lễ của Ngài.
Hãy tìm kiếm nó, vì,
(1.) Đó là một bổn phận không thể thiếu. Đức Chúa Trời đã quyết định rằng chỉ "những kẻ có lòng trong sạch sẽ thấy Đức Chúa Trời," Ma-thi-ơ 5:8. Yêu mến Đức Chúa Trời là một bổn phận buộc chúng ta. Vì chúng ta bị buộc phải yêu mến Đức Chúa Trời, chúng ta bị buộc phải yêu mến bất cứ điều gì có liên quan đến Ngài. Vậy chúng ta phải yêu chính mình, không phải bằng một tình yêu bẩn thỉu, xác thịt, nhưng vì chúng ta là hình ảnh của Đức Chúa Trời. Do đó chúng ta bị buộc phải làm điều chúng ta có thể để làm sáng và trong sạch hình ảnh này, và khôi phục nó về sự trọn vẹn nguyên thủy trong linh hồn chúng ta. Chúng ta phải chịu trách nhiệm với Đức Chúa Trời về việc trình bày hình ảnh này của Đức Chúa Trời trong cùng tình trạng như khi Ngài ban nó cho A-đam, và cho chúng ta trong hông người. Vì Đấng Cứu Chuộc đã nhận lấy việc khôi phục nó, nên bổn phận của chúng ta là tìm đến Đấng Cứu Chuộc này để được khôi phục nó, vì Ngài đến "hầu cho chúng ta được sự sống," Giăng 10:16 [NEEDS REVIEW: câu trích dẫn có vẻ sai — có lẽ là Giăng 10:10]; một nguyên lý sống động trong chúng ta để làm cho chúng ta xứng hợp cho sự sống đời đời, và để "được sự sống dư dật hơn," một cách vinh quang và vững chắc hơn A-đam đã có.
(2.) Hãy tìm kiếm nó, vì một điều gì đó thuộc bản tính này, hay tương đương với nó, dường như cần thiết cho mọi thụ tạo có lý trí và có trí khôn. Bản tính đầu tiên của con người đã được gieo trong sự hay thay đổi, và đã cần một điều gì đó tương đương với sự tái sinh này để cố định và thiết lập bản tính người; như sự xác nhận các thiên sứ dưới đầu là Đấng Christ theo một cách nào đó là sự tái sinh của họ, vì đó là một sự thay đổi tình trạng của họ, từ hay thay đổi sang không thay đổi, không phải bởi bản tính, vì chỉ một mình Đức Chúa Trời là không thay đổi, nhưng bởi ân điển: Ê-phê-sô 1:10, "Ngài đã nhóm hiệp muôn vật lại trong Đấng Christ." Hiện nay cần có nó để thay đổi bản tính chúng ta, và sau đó để cố định chúng ta trong nó. Hầu hết đều nghĩ rằng A-đam, nếu đã đứng vững một thời gian, đã được xác nhận trong tình trạng vô tội, và được nâng lên một tình trạng tuyệt vời hơn tình trạng của vườn địa đàng, điều đó hẳn là một sự thay đổi tình trạng của ông. Vậy nếu một sự thay đổi tình trạng đã cần thiết để cố định hạnh phúc của ông, thì một sự thay đổi tình trạng lại càng cần thiết hơn cho chúng ta để lấy lại hạnh phúc mà chúng ta đã sa ngã mất.
(3.) Hãy tìm kiếm nó, vì không tìm kiếm nó là bạn hành động nghịch lại lý trí của chính mình và kinh nghiệm tự nhiên. Nhờ ánh sáng của bản tính, được cải thiện bởi ánh sáng của Phúc Âm, bạn có đủ sự hiểu biết để nhận ra rằng bạn không như Đức Chúa Trời đã dựng nên bạn lúc đầu. Bạn không thể không thừa nhận rằng một mảnh vật bẩn thỉu và rối loạn như thế không thể ra từ tay Ngài; rằng có điều gì đó thiếu nơi bạn. Và những tàn dư của bản tính ấy được để lại chỉ để cho chúng ta thấy sự thiếu thốn của mình, mà không thúc giục chúng ta tìm kiếm phương thuốc? Mê-lan-tơn nói: Tôi đã thấy nhiều kẻ theo chủ nghĩa khoái lạc, khi đau buồn vì tội lỗi mình, đã lý luận: Làm sao tôi mong được Đức Chúa Trời tiếp nhận, khi tôi không thấy một ánh sáng mới và những nhân đức mới nào được truyền vào mình? Khi bạn lặng yên sau cơn thịnh nộ của các tình dục xác thịt hay sự no nê của các thú vui, và bạn trong thinh lặng quay vào trong mình, và tra xét về tình trạng tương lai của mình, nếu lương tâm bạn không nói dối và nịnh hót, há chúng sẽ không nói thẳng vào mặt bạn rằng bạn là những kẻ của sự chết, đã được chuẩn bị cho ngày bị giết? Hơn nữa, há mỗi người sẽ không thú nhận trong những lúc tĩnh lặng nhất rằng mình không thể tìm thấy sự thỏa mãn thật nào trong những điều ở dưới? Và há đôi khi không có một vài khát vọng tự nhiên hướng đến điều gì đó trên những điều này? Há không phải mọi người lúc này hay lúc khác đều hỏi: Thi thiên 4:6, "Ai sẽ cho chúng ta thấy phước?" Bạn có bao giờ có một niềm vui thú nào lớn hơn khi bạn thấy mình được nung nấu với một vài ước muốn cho điều đó? Nhưng, than ôi! há bạn không cảm thấy mình ở trong một tình trạng hư hoại, và rằng những sự vận động này chỉ là những sự vỗ cánh yếu ớt, và linh hồn mau mệt mỏi trong chúng? Há đây không phải là bằng chứng rằng phải có một bản tính mạnh mẽ hơn được truyền vào cả để đạt được và hưởng chúng? Vậy thì không tìm kiếm nó há chẳng phải là hành động nghịch lại chính cảm nghĩ của mình? Há bạn không dùng bạo lực với chút lý trí trong mình để cắt cánh những sự vận động như thế? Xin cho tôi thêm điều này nữa, bạn hành động theo cách trái với bản tính của mọi sự, khi không tìm kiếm tình trạng đã được định cho sự trọn vẹn của bản tính con người. Há mọi sự không tự nhiên gắng sức khôi phục lại sự trong sạch nguyên thủy của mình, và quằn quại dưới điều trái với bản tính nó? Một dòng suối sẽ không yên nghỉ cho đến khi nó đã đẩy ra sự dơ bẩn đã bị ném vào nó; vậy con người cũng không nên yên lặng cho đến khi khôi phục mình khỏi ách cai trị của tội lỗi trong bản tính mình, và khỏi sự ô uế bởi nó. Bạn có bằng lòng với một thân thể bẩn thỉu, không trong sạch, và bệnh tật? há bạn không bồn chồn cho đến khi nó được tẩy sạch và chữa lành? và việc linh hồn bạn ở trong tình trạng bẩn thỉu và dơ dáy há không làm phiền bạn? Há bạn không qua đó hành động nghịch lại chính bản tính mình trong những điều khác?
(4.) Không tìm kiếm nó là khinh rẻ lòng thương xót chung của Đức Chúa Trời, và lòng nhân từ chung của Đấng Trung Bảo đối với bản tính con người. Trong con người có những ước muốn và khuynh hướng hướng đến hạnh phúc, và một vài sự hiểu biết rằng hạnh phúc này nằm trong Đức Chúa Trời. Những ước muốn này đã được để lại trong con người bởi lòng thương xót của Đức Chúa Trời khi Đấng Trung Bảo xen vào; vậy một số người gọi chúng không phải là tàn dư của bản tính, mà là những nguyên lý được khôi phục, như một nền tảng để làm việc trên đó; vì khi sa ngã con người đã mất hết mọi sự, và tội lỗi đã lột sạch chính mình khỏi mọi sự về mặt pháp lý (de jure), nhưng nhờ sự trung bảo của Đấng Christ, những điều ấy đã được để lại (Cô-lô-se 1:17, "muôn vật đứng vững trong Ngài"), bằng không đã không có vốn liếng nào để làm việc trên đó. Những điều này được để lại như những nền tảng mà trên đó Đức Chúa Trời ghép ân điển tái sinh này, như những người quay sợi không quay hết cả sợi chỉ, nhưng chừa lại một đầu để họ có thể nối thêm một sợi chỉ khác; vậy Đức Chúa Trời, có ý định làm điều tốt cho con người trong việc đổi mới người, đã không để cho cả gốc của bản tính bị nhổ sạch, nhưng để lại điều đó như một gốc để ghép vào, để làm cho người càng có khả năng hưởng hạnh phúc. Nếu con người không có một ước muốn tự nhiên về hạnh phúc, thì đã không có cơ sở nào để làm việc trên người mà dẫn người đến một điều như thế; vậy trong việc không tìm kiếm nó bạn sỉ nhục Đức Chúa Trời vì đã để lại gốc cây này trong bạn, và dường như quá hài lòng với bản tính hư hoại đến nỗi bạn không muốn có bất cứ tàn dư nào của bản tính trước kia. Đó là sự tranh chiến nghịch lại tàn dư của bản tính nguyên thủy còn lại trong chúng ta.
(5.) Hãy tìm kiếm nó, vì nó cần thiết như sự xưng công chính. Vậy bạn nên tìm kiếm nó với sự quý trọng cao như bạn quý trọng sự tha thứ, không ai là không muốn được tha tội. Bạn phải cũng khao khát sự tái sinh của bản tính mình như thế; chúng cần thiết như nhau. Những kẻ không muốn có một sự công chính nội tại thì không bao giờ có thể mong một sự công chính được kể từ Đấng Christ; Ngài chưa bao giờ đến vì mục đích đó. Hai điều đã xảy đến cho chúng ta bởi sự sa ngã: một tình trạng khác và một bản tính khác; việc lấy lại điều trước phải được tìm kiếm ngang bằng với điều sau, một sự ở trong một giao ước khác bởi sự xưng công chính (vì theo bản tính chúng ta ở trong giao ước với A-đam), và một sự được trang điểm bằng một hình ảnh khác, vì theo bản tính chúng ta bị biến dạng bởi hình ảnh của A-đam. Chừng nào chúng ta chỉ ở trong tình trạng dòng dõi từ, và hiệp một với, A-đam thứ nhất, chúng ta ở dưới sự nghiêm khắc của giao ước người và sự biến dạng của hình ảnh người; khi chúng ta được hiệp một với A-đam thứ hai, và theo thuộc linh dòng dõi từ người, chúng ta ở trong giao ước ân điển của người, và được trang điểm bằng hình ảnh người. Vậy cả hai đều phải được tìm kiếm như những điều cần thiết ngang nhau: Rô-ma 5:21, "Hầu cho như tội lỗi đã cai trị đưa đến sự chết thể nào, thì ân điển cũng cai trị bởi sự công chính đưa đến sự sống đời đời thể ấy, bởi Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta." Vậy chúng ta hãy tìm kiếm sự cai trị của ân điển này; đừng để điều phải là trước nhất trong tư tưởng chúng ta lại là sau cùng. Từ khi theo bản tính dòng dõi từ A-đam, chúng ta được sinh làm kẻ thù của Đức Chúa Trời: chúng ta phải được tái sinh về thuộc linh trước khi sự thù nghịch của chúng ta có thể chấm dứt.
(6.) Những lợi ích có được nhờ sự tái sinh thật cao quý. Khi chúng ta được tiếp nhận, chúng ta lìa bỏ sự ô uế để lấy sự trong sạch, lìa bỏ cặn bã để lấy vàng, lìa bỏ sự hư hoại để lấy sự thánh khiết, lìa bỏ xác thịt để lấy thần linh, lìa bỏ bản tính để lấy ân điển, lìa bỏ tội lỗi để lấy Đức Chúa Trời, và sự hưởng Ngài đời đời. Bản tính hiện tại của chúng ta là một bản tính của sự chết và sự nô lệ; một bản tính mới giống như luật pháp mới, một luật pháp của sự sống và sự tự do, Gia-cơ 1:25. Nó sẽ đặt linh hồn chúng ta vào trật tự, và giải phóng người Y-sơ-ra-ên khỏi tên cai việc Ai Cập; nó sẽ dập tắt cơn thịnh nộ của tội lỗi, và lan tỏa sự thanh thản trong linh hồn chúng ta. Ân điển và sự bình an được sứ đồ nối kết với nhau không phải là không thích hợp, xét về sự bình an trong chính chúng ta, là điều không thể có nếu không có ân điển thường trú, cũng như sự bình an với Đức Chúa Trời, là điều không thể có nếu không có ân huệ của Ngài. Nó sẽ khiến chúng ta có thể thực hiện các sự phục vụ thuộc linh. Như mọi hành động tự nhiên đều chảy ra từ một hình thức tự nhiên trong thụ tạo, thì mọi hành động thuộc linh đều chảy ra từ một bản tính thuộc linh trong linh hồn, và không có nó một tấm lòng xác thịt cũng không thể làm bất cứ công việc thuộc linh nào, như một tảng đá không thể làm công việc của một cây thơm. Chỉ công bằng và hợp lý lắm chúng ta nên gắng sức lấy lại tình trạng mà trong đó chúng ta đã được dựng nên, như điều tốt nhất cho chúng ta, vì tình trạng mà trong đó Đức Chúa Trời đã dựng nên chúng ta chắc chắn là tốt nhất. Làm một người công chính tốt hơn vô cùng so với chỉ làm một con người.
(7.) Hãy tìm kiếm nó; bạn sẽ không bao giờ hối tiếc công lao của mình, vì nó cần thiết. Sự cần thiết khiến chúng ta tranh chiến với những khó khăn lớn nhất; người ta sẽ làm nhiều hơn lúc cấp bách so với những lúc khác, khi không có sự cần thiết nào đè nặng. Chưa bao giờ có ai hối tiếc về nó, không bao giờ sẽ có ai; nó đã là một sự an ủi trên giường chết cho mọi kẻ đã có nó: nó chưa bao giờ là nỗi buồn của ai. Sự đồng ý chung của mọi kẻ đã thấy nó được thực hiện nên thúc giục những ước muốn và gắng sức của chúng ta cho nó. Hãy hỏi một người được đổi mới xem nó có bao giờ làm phiền ông rằng ông đã được tái sinh? xem ông có muốn không có tình trạng ấy hơn là chịu lại những đau đớn ấy? Há câu trả lời của ông sẽ không phải là: Không, không vì cả thế gian? Khi sứ đồ Phao-lô phước hạnh suy xét sự tái sinh muộn màng của mình, ông diễn tả nó với một vài sự hối tiếc, 1 Cô-rinh-tô 15:8, "như một đứa con sinh non." Nó hàm ý một nỗi buồn rằng ông đã không được sinh sớm hơn; và Âu-tinh kêu lên, Sero te amavi, Domine, Tôi đã yêu mến Chúa quá muộn, lạy Chúa. Mỗi người được đổi mới đều hối tiếc rằng mình đã không được tái sinh sớm hơn. Một người tái sinh đến dưới ách của Đấng Christ tìm thấy một niềm vui thú trong nó, một sự phù hợp, một lợi ích cho quyền lợi mình, đến nỗi ông sẽ không muốn được tự do khỏi những sự ràng buộc vui thú ấy, và sự ngọt ngào của ách ấy, để lấy mọi sự vui thú và tiện nghi của thế gian.
Lời khuyên bảo. 3. Hãy tìm kiếm nó ngay bây giờ; đừng để một phút nào trôi qua mà không có một lời cầu nguyện thầm nào với Đức Chúa Trời về sự tái sinh; và khi bạn về nhà, hãy quỳ gối xuống, đừng đứng dậy cho đến khi bạn thấy một sự thay đổi trong các quyết định và khuynh hướng. Nếu bạn hiểu rõ sự cần thiết của nó, bạn sẽ không để một giờ nào trôi qua mà không cầu xin nó. Bạn đã nghe sự cần thiết của nó rồi, bạn có chắc mình sẽ lại được nghe giáo lý này được giảng nữa? Bạn có chắc mình sẽ không vượt quá hy vọng cũng như hạnh phúc của sự tái sinh trước khi những ngày đời người chạy hết, nếu cơ hội hiện tại bị bỏ qua? Khi Đức Chúa Trời truyền cho Áp-ra-ham cắt bì cho mình và gia đình mình, có chép rằng ông đã làm điều đó ngay trong ngày Đức Chúa Trời truyền cho ông, Sáng thế ký 17:23. Sao bạn không bắt chước Áp-ra-ham trong sự cắt bì lòng sẵn sàng và mau chóng? Dầu Đức Chúa Trời chờ đợi lâu, không thể nghĩ rằng Ngài sẽ luôn luôn tán tỉnh những linh hồn chết. Phải là bây giờ; không có hy vọng về một sự thay đổi như thế sau khi chết: "Sự cứu chuộc linh hồn họ thôi đời đời," Thi thiên 49:8; không còn ở dưới những lời mời của một Đấng Cứu Thế cứu chuộc, không còn ở dưới những sự vận hành của một Đức Thánh Linh đổi mới. Đấng Christ đập vỡ các nước như bình của thợ gốm, Thi thiên 2:9. Một chiếc bình trước khi bị nung có thể được ngâm trong nước, và nặn lại mới; nhưng khi đã bị nung trong lò, nó không thể bị thay đổi. Vậy, nếu hôm nay ngươi muốn được tái sinh, Đức Chúa Trời sẽ ban phước cho kỷ niệm của ngày hôm nay, vì Ngài sẽ được một người con; Chúa Giê-xu Christ sẽ bởi huyết Ngài ghi ngày hôm nay bằng chữ đỏ trong lịch của Ngài, vì Ngài sẽ được một người anh em; Đức Thánh Linh sẽ vui mừng, vì Ngài sẽ được một đền thờ; các thiên sứ sẽ vui mừng, vì họ sẽ được một bạn tôi tớ; bạn sẽ được một sự xứng hợp cho một cơ nghiệp đời đời. Vậy xin cho tôi thúc giục các thanh niên nam nữ đến với mối quan tâm cần thiết và quan trọng này; tôi không biết khi nào tôi sẽ có một cơ hội hay một đề tài thích hợp như thế nữa. Không có chép rằng, trừ phi một ông già được sanh lại, nhưng trừ phi một người; vậy đừng bất cẩn, như thể bạn không liên quan đến nó, cũng đừng hoãn nó đến một ngày xa hơn vì xác suất của sự dài lâu của đời bạn trong dòng tự nhiên. Hãy suy xét,
1. Một sự tái sinh sớm làm vinh hiển Đức Chúa Trời.
(1.) Trong việc ngăn ngừa nhiều tội lỗi. Những người trẻ chín muồi biết bao, thậm chí cả trẻ con khi chúng còn chưa xanh tuổi, như thể sự gian ác đã là gia sư của chúng trong bụng mẹ! Máu thanh niên là bùi nhùi của ma quỷ. Gióp đã biết điều đó; vậy khi các con trai ông yến tiệc ông dâng tế lễ, Gióp 1:5. Ông ghen tị với sự hư hoại bẩm sinh của chúng, từ cảm thức về những tội lỗi của tuổi trẻ mình, mà chúng ta thấy ông than thở, Gióp 13:26; vậy ông sợ các con mình, có cùng những cám dỗ, có thể sa vào cùng những sự vi phạm. Gieo, bởi một sự tái sinh sớm, nhiều bệnh tật của linh hồn được ngăn ngừa, cũng như vết nứt lớn của bản tính được chữa lành, như các bệnh tật của thân thể được ngăn ngừa bởi việc thay đổi thói quen của nó vào mùa xuân. Dầu bởi một sự tái sinh muộn, sự tái sinh của một ông già, linh hồn được làm cho xứng hợp với thiên đàng, nhưng ông sẽ đau buồn khi nghĩ rằng sự làm nhục Đức Chúa Trời trước kia của mình trong tình trạng tự nhiên đã không được ngăn ngừa. Với những người được tái sinh sớm thì khác; họ không thể than thở, như Phao-lô đã than, Ôi, tôi đã bắt bớ Hội Thánh của Đức Chúa Trời dường nào! tôi đã thở ra những lời đe dọa nghịch cùng Đấng Christ và dân sự Ngài dường nào! tôi đã lăn lộn trong mọi thứ tội lỗi dường nào! Họ thật có nhiều lý do để than thở về gốc của bản tính cũ trong mình, nhưng không về quá nhiều trái đắng của xác thịt như những người khác. Ma quỷ cụp cánh biết bao khi nó bị tước mất một tôi tớ năng động! Như không có gì làm cho thiên đàng vui mừng bằng, thì không có gì làm cho địa ngục buồn bằng, việc bị hụt mất cả vụ mùa tội lỗi mà nó đã mong đợi từ một công cụ như thế.
(2.) Trong việc làm nhiều sự phục vụ cho Đức Chúa Trời. Các thanh niên thường có tâm thần năng động và tình cảm mạnh mẽ, trong khi tuổi già làm đông cứng mọi sự ấm áp của tuổi trẻ. Những người như thế, như Phi-e-rơ, có thể "tự thắt lưng mình, và đi đâu tùy ý," Giăng 21:18, và đi đây đi đó vì Đức Chúa Trời; nhưng tuổi già làm nguội lạnh các tâm thần. Chúng ta không xứng hợp cho sự phục vụ khi sức mạnh của tuổi trẻ đã tiêu hao. Và bạn muốn được cứu, mà Đức Chúa Trời chẳng được vinh quang nào từ bạn? Nay những tài năng, hay sức mạnh, hay khí phách nào một thanh niên có, ân điển sẽ uốn nắn, đặt vào đúng dòng, và hướng đến một mục đích hữu ích. Những người được tái sinh sớm sẽ nổi bật trong sự tin kính; vì trong dòng tự nhiên, họ có thời gian dài hơn để tăng trưởng. Đức tin và tình yêu thương của họ, bởi sự thực hành rộng lớn hơn, sẽ mạnh mẽ hơn; và ân điển càng mạnh thì vinh quang đem đến cho Đức Chúa Trời càng nhiều, Rô-ma 4:20. Về Áp-ra-ham, có chép, ông "mạnh mẽ trong đức tin, tôn vinh Đức Chúa Trời." Kẻ dậy sớm vào buổi sáng, sẽ làm nhiều việc hơn kẻ nằm trên giường đến trưa, hay lề mề đến khi mặt trời xế.
(3.) Trong việc bày tỏ quyền năng của ân điển Đức Chúa Trời. Một sự tái sinh sớm là đồ trang sức lớn của Phúc Âm. Nó chứng tỏ phẩm giá và sức mạnh của ân điển thường trú, trong việc dập tắt những cơn nóng của tuổi trẻ và những cám dỗ mạnh mẽ, trong việc khiến những người như thế từ bỏ mình, và ưa thích các mạng lệnh của Đức Chúa Trời hơn những thú vui của chính mình. Nó tôn cao ân điển, khi ma quỷ bị đánh bại ngay trên đống phân của chính nó, nơi nó đã có quyền lợi lớn lao, bởi cớ những sự hư hoại mà những người như thế phải chịu. Thật là một lời ca tụng vẻ đẹp và quyền năng của ân điển, khi thấy một cây non đang nở rộ trong vườn của Đức Chúa Trời! Nó tỏ ra quyền năng của ân điển Ngài trên những người như thế để cứu rỗi, rằng họ mạnh mẽ trong quyền năng của sức mạnh Đức Chúa Trời, để vật lộn với các quyền cai trị và các thế lực, cũng như với xác thịt và huyết. Nó bày tỏ quyền năng của ân điển Đức Chúa Trời trong công việc của đức tin, và rằng có một thần của quyền năng cư ngụ trong họ.
2. Như một sự tái sinh sớm làm vinh hiển Đức Chúa Trời, thì nó cũng làm lợi cho chính bạn.
(1.) Sự tái sinh của bạn sẽ êm dịu hơn. Công việc của lương tâm sẽ nhân từ hơn, không có những sự kinh hoàng như những kẻ đã nằm nhiều năm ngâm mình trong bản tính cũ. Nhiều sự của địa ngục hơn phải được lóe lên trước mặt một kẻ có tội già, để đánh thức ông khỏi giấc ngủ chết của mình. Phao-lô, kẻ đã phạm tội một vài năm với bàn tay cao, đã bị đánh ngã xuống đất. Đấng Christ, như thể, đã nắm lấy cổ họng ông, và lay ông: Công vụ 9:6, "Người run rẩy, kinh ngạc, nói," v.v. Sẽ có nhiều sự phóng đại tội lỗi kinh ngạc hơn để xé lương tâm, và do đó càng đau đớn hơn. Những vết thương đã thối rữa cần nhiều sự rạch hơn; và vậy đau đớn hơn trong sự chữa lành so với những vết mới gây ra. Chúng ta càng xa cách sự sống của Đức Chúa Trời, thì càng khó trở lại sống sự sống ấy. Một người càng đi xa khỏi đường mình, thì càng phải đi lâu hơn để trở vào, và càng phải gắng sức hơn trong việc chạy hay cưỡi, so với kẻ chỉ lạc một chút khỏi đường.
(2.) Sự tái sinh của bạn sẽ càng đẹp lòng Đức Chúa Trời hơn. Đức Chúa Trời yêu mến những trái đầu mùa. Ngài đã không muốn những bông gặt sót, nhưng vụ mùa đầu tiên của mọi sự dưới luật pháp, được đặt trên bàn thờ làm phần của Đức Chúa Trời. Lòng nhân từ của tuổi trẻ được Đức Chúa Trời tôn trọng nhất. Ngài đã ấp ủ Y-sơ-ra-ên vì họ là "trái đầu mùa của hoa lợi Ngài," Giê-rê-mi 2:2, 3. "Ta nhớ lại sự nhân từ của thời thanh niên ngươi, tình yêu thương của lúc ngươi hứa hôn, khi ngươi theo Ta trong đồng vắng," dưới nhiều sự nản lòng. Đức Chúa Trời ghi xuống thời điểm của sự tái sinh, và nó còn trong tâm trí Ngài lâu sau đó. "Ê-bê-nết, trái đầu mùa của xứ A-chai," được Phao-lô chào thăm, ngay sau lời chào thăm cả Hội Thánh, với danh hiệu người rất yêu dấu: Rô-ma 16:5, "Hãy chào Hội Thánh nhóm tại nhà hai người. Hãy chào Ê-bê-nết rất yêu dấu của tôi, là trái [đầu] mùa của xứ A-chai cho Đấng Christ." Và chắc chắn được Chúa yêu mến hơn là bởi tôi tớ. Đức Chúa Trời có tình cảm nhất đối với những kẻ đến ngay tiếng đầu tiên của Phúc Âm. Đa-ni-ên là một thanh niên, nhưng là người thánh khiết nhất của thời ông; và Đức Chúa Trời có một tình cảm lớn lao đối với ông đến nỗi Ngài nối ông với Nô-ê, nhà giảng đạo công chính nổi tiếng ấy, và Gióp, tấm gương của sự nhẫn nhục, — Ê-xê-chi-ên 14:14, "Dầu ba người này, Nô-ê, Đa-ni-ên, và Gióp, ở trong đó, họ cũng chỉ cứu được linh hồn mình bởi sự công chính của mình," — như những kẻ có quyền năng lớn nhất với Ngài, để ngăn các sự đoán phạt khỏi nơi họ ở.
(3.) Sự an ủi sẽ lớn hơn bởi một sự tái sinh sớm. Một người như thế sẽ có bao lâu để hưởng những sự an ủi của Đức Thánh Linh! trong khi những kẻ được đổi mới muộn hơn, có ít sự an ủi hơn, vì sự làm buồn Đức Thánh Linh của họ đã lâu hơn. Bạn sẽ luôn sẵn sàng, và xứng hợp cho nước Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời gọi lúc nào cũng được. Những sự nếm trước thiên đàng của bạn lớn hơn, và nhiều sự quen thuộc với sự sống của nó, trước khi bạn đến nơi hưởng trọn. Giăng, môn đồ trẻ nhất, đã nằm trong lòng Đấng Christ; sau đó ông đã có những sự soi sáng thuộc linh nhất, và những sự tỏ ra về tình trạng của Hội Thánh trong những ngày sau được khải thị cho ông. Khi sự lười biếng của chúng ta khiến Đức Chúa Trời chờ đợi sự trở lại của chúng ta, sự công chính của Ngài sẽ khiến chúng ta chờ đợi lâu cho những sự an ủi của Ngài. Sự tái sinh của bạn càng sớm, sự chết của bạn càng ngọt ngào, vì được chứa đầy những kinh nghiệm về ân điển, sự nhân từ, và lẽ thật của Đức Chúa Trời, để trả lời mọi lời cáo buộc kinh hoàng của ma quỷ lúc bạn lìa đời. Không còn nghi ngờ nào có thể dấy lên, nhưng sẽ có một kho kinh nghiệm để rút ra câu trả lời. Bạn càng quen biết Đức Chúa Trời lâu, và càng giống Ngài trong bản tính mình lâu, thì sự qua đời đến với Ngài của bạn càng vui mừng, và càng vững tin chống lại sự sợ chết.
(4.) Sự tái sinh của bạn càng sớm, ân điển của bạn càng chân thành và mạnh mẽ. Chèo thuyền ngược dòng chảy mạnh và thủy triều của bản tính, những cám dỗ của tuổi trẻ, sự bất thường và nhẹ dạ của tính khí bạn, và sự thiếu suy xét của tính tình bạn, là những luận cứ của sự chân thành. Tìm kiếm Đức Chúa Trời, khi một người có những lời mời công bằng và thường xuyên đến tội lỗi, thì không đáng bị nghi ngờ bằng, khi một người không thể sống lâu hơn. Điều sau xuất phát từ sự sợ cơn thịnh nộ hơn là tình yêu đối với Đấng Tạo Hóa, hay tình cảm đối với vinh quang Ngài. Ân điển sẽ mạnh mẽ hơn, càng đầy nhựa sống. Kẻ được tái sinh sớm, khi còn trẻ, sẽ lớn lên đến tầm vóc cao lớn và sức mạnh hùng dũng trong tuổi già; vì ân điển không như thân thể chúng ta, càng già càng yếu; nhưng khi người bề ngoài hư nát, thì người bề trong cứ đổi mới càng ngày càng hơn, 2 Cô-rinh-tô 4:16. Một cây non trong nhà Đức Chúa Trời sẽ mập mạp và tươi tốt, và đầy trái trong tuổi già, Thi thiên 92:18, 14 [NEEDS REVIEW: câu trích dẫn có vẻ sai — Thi thiên 92 chỉ có 15 câu; có lẽ là Thi thiên 92:13–14]. Sự yếu đuối của thân thể trong những người như thế là sự trẻ trung của ân điển.
(5.) Sự tái sinh càng sớm, vinh quang của bạn trong nước Đức Chúa Trời càng nặng. Đức Chúa Trời ban thưởng theo việc làm của chúng ta: Khải huyền 2:23, "Ta sẽ báo ứng cho mỗi người trong các ngươi tùy theo việc chúng nó làm." Không chỉ cho kẻ ác, con cái của người đàn bà Giê-sa-bên, theo việc làm của chúng, mà cho những kẻ mà Ngài biết lòng bác ái, sự phục vụ, đức tin, sự nhẫn nhục của họ, câu 19. Bạn càng lâu không có một sự sống mới, một nguyên lý sống động, thì việc làm của bạn càng ít, và tiền công của bạn càng ngắn. Dầu Đức Chúa Trời trong sự tái sinh hành động như một Đấng tối thượng, và thương xót ai tùy ý Ngài thương xót, nhưng trong việc ban thưởng, Ngài hành động như một quan án công chính, theo các quy tắc của sự công chính: 2 Ti-mô-thê 4:8, "Mão triều thiên mà Chúa, là quan án công chính, sẽ ban cho ta;" và như thế Ngài cân xứng vinh quang với sự phục vụ của mỗi người. Những người trẻ được tái sinh, đương đầu với những cám dỗ của bản tính dữ dội của mình, sẽ có những mão triều thiên đính nhiều ngọc hơn. Họ sẽ không chỉ có một lối vào, nhưng "một lối vào dư dật trong nước đời đời của Chúa và Cứu Chúa Giê-xu Christ chúng ta," 2 Phi-e-rơ 1:11. Họ sẽ vào bến với gió đầy buồm. Họ càng chống chọi những cơn bão dữ dội, vinh quang của họ càng rực rỡ. Vì nếu kẻ chịu đựng cám dỗ, chỉ một cám dỗ, sẽ có một mão triều thiên, thì theo tỷ lệ, kẻ chịu đựng nhiều sẽ có một mão lớn hơn: Gia-cơ 1:12, "Phước cho người chịu đựng sự cám dỗ; vì khi đã chịu thử thách rồi, người sẽ nhận mão triều thiên của sự sống." Thật an ủi biết bao khi cảm thấy sức nặng của mão triều thiên và sự giàu có của áo choàng mình, theo những năm phục vụ. Nếu có bất cứ nỗi buồn nào trên thiên đàng, thì đó là vì họ đã không được tái sinh sớm hơn, để có thể làm vinh hiển Đức Chúa Trời trên đất nhiều hơn, là Đấng ban cho họ biết bao vinh dự trên thiên đàng. Nếu ai trong các bạn chắc chắn sẽ được tái sinh sau khi đã trải qua bao năm theo dòng đời này và làm trọn các dục vọng của xác thịt, thì sự mất mát của bạn sẽ lớn biết bao, cả về những sự an ủi của Đức Thánh Linh trong đời này, lẫn về các mức độ vinh quang trong đời kia!
3. Hoãn lại việc tìm kiếm sự tái sinh này cho đến khi nhiều năm chồng chất trên bạn là một sự dại dột lớn. Đó là một vấn đề quan trọng nhất, cần thiết nhất, so với đó mọi điều khác chỉ là đồ chơi và những thứ thừa thãi. Há chẳng phải là dại dột khi ưa những điều thừa thãi hơn những điều cần thiết? Há chẳng phải là điên rồ khi một người lo sửa bức tường bùn quanh vườn mình, mà bỏ mặc dập tắt ngọn lửa đã bén vào nhà mình? Bạn bị đầu độc trong bản tính, bạn có những đốm dịch hạch trên lòng mình. Há chẳng phải là lố bịch khi một người đã uống thuốc độc, và làm đổ một ít lên quần áo, lại lo tẩy vết bẩn ra khỏi áo hơn là tẩy thuốc độc ra khỏi dạ dày? Bạn lo lắng về những việc của thân thể và xác thịt, ôi đừng dại dột đến nỗi để thuốc độc bên trong thắng thế hơn, và dịch hạch còn ở trong lòng.
Đó thật là dại dột,
(1.) Vì sự không chắc chắn của sự sống. Bạn không phải là chủ và người giữ thời gian của chính mình, chúng ở trong tay Đức Chúa Trời: Thi thiên 31:15 "Thì giờ tôi ở trong tay Chúa." Nếu Ngài ném thời gian ấy ra khỏi tay Ngài ngày mai, thì tình trạng của bạn sẽ ra sao? Những kẻ hiện đang ở trong tình trạng chết, như họ ở đây, nếu sự đoán xét bắt gặp họ như thế, thì không thể cứu được. Vì ngươi là con của cơn thịnh nộ, nếu Ngài cất ngươi đi như thế bằng đòn đánh của Ngài, như Gióp nói, chương 36:18, thì "một giá chuộc lớn cũng không cứu được ngươi." Địa ngục theo sát sự chết ngay phía sau, Khải huyền 6:8. Để tội lỗi cai trị trong một thân thể? Điều đó là hèn hạ. Nhưng trong một thân thể hay chết, một thân thể có thể rơi xuống mồ mỗi giờ? Đó là sự dại dột ở mức cao nhất. Đó là lời khuyên của sứ đồ: Rô-ma 6:12, "Vậy, chớ để tội lỗi cai trị trong thân thể hay chết của anh em." Nhiều ngọn nến đã bị tắt trước khi cháy hết một nửa, mặt trời trong sáng buổi sáng đã bị che phủ trước trưa biết bao lần! Tuần trước há không ai trong các bạn dự đám tang của một người mạnh mẽ và sung sức? Có lẽ không còn thời gian nào cho bạn ngoài đúng những gì đủ để tìm kiếm sự tái sinh này. Đức Chúa Trời chụp lấy một số người cách bất chợt, đến nỗi họ không có thời gian để kêu lên mình bị làm sao: Gióp 36:13,14, "Chúng chẳng kêu cầu khi Ngài trói buộc chúng. Chúng chết trong tuổi thanh niên, và sự sống chúng ở giữa kẻ ô uế." Thà được tái sinh sớm nhiều năm quá (nếu có thể cho là quá sớm), còn hơn hoãn nó muộn một phút quá. Kẻ hoãn sự tái sinh hôm nay, có thể không có ngày mai để được tái sinh. Và bị sự chết bất chợt bắt gặp trước khi được tái sinh, thà cho bạn, bạn chưa hề được sinh ra.
(2.) Đó là dại dột, vì nếu bạn bỏ qua thời gian hiện tại, dầu bạn có thể sống, nhưng sự trở lại với Đức Chúa Trời bởi sự tái sinh có thể rất không chắc chắn. Có một điều gọi là ngày của ân điển, ngắn hơn những ngày của đời người: Lu-ca 19:42, "Những điều thuộc về sự bình an của ngươi" lúc ấy đã "bị giấu khỏi mắt ngươi," dầu sự hủy diệt của chúng bị hoãn bốn mươi năm. Có một sự quyết định như thế đôi khi trên trời, rằng "Thần Ta sẽ không tranh chiến nữa" với người này hay người kia: Sáng thế ký 6:3, "Thần Ta sẽ chẳng hằng ở trong loài người," hay "trong con người," với người này hay người kia; "vì nó cũng chỉ là xác thịt." Đó là một lời đe dọa đối với những kẻ trong Hội Thánh, đối lập với thế gian gian ác, câu 2. Hội Thánh lúc ấy bắt đầu bị hư hoại. Thần Ta sẽ không tranh chiến với chúng; dầu chúng xưng nhận Ta, và thờ phượng Ta, nhưng chúng là xác thịt, đã suy đồi thành xác thịt thuần túy, và chúng sẽ là xác thịt. Và đôi khi nó được xác nhận bằng một lời thề long trọng. Khải huyền 10:5, 6, Thiên sứ thề một cách long trọng nhất, "nhân Đấng sống đời đời, là Đấng đã dựng nên trời đất" v.v., "rằng sẽ không còn thì giờ nữa;" tức là, không còn thời gian ăn năn, như tỏ ra nếu bạn tra nó với Khải huyền 9:20, 21. Vậy không phải không có lý do lớn mà sứ đồ đã nhân đôi cả hai nốt chú ý, kìa, và cả thời gian nữa, bây giờ, bây giờ, khi ông khuyên họ đừng nhận ân điển của Đức Chúa Trời cách vô ích; tức là, ngồi dưới sự quản trị của Phúc Âm mà không có mục đích, không có một ấn tượng Phúc Âm và chữ ký trên lòng họ: "Kìa, hiện nay là thì thuận tiện; kìa, hiện nay là ngày cứu rỗi," 2 Cô-rinh-tô 6:2.
4. Như bỏ qua nó là dại dột; thì nếu nó không được tìm kiếm ngay bây giờ, và gắng sức cho, nó sẽ càng khó đạt được mỗi ngày.
(1.) Xét về sự gia tăng của tình trạng không thích hợp và không xứng hợp về đạo đức. Thật vậy trong mỗi người đều có một sự không thích hợp về đạo đức đối với sự đổi mới thuộc linh, nhưng sự không thích hợp càng lớn khi các thói quen tội lỗi càng được củng cố hơn thường. Linh hồn càng đông cứng, càng khó tan chảy. Một thân thể chết vài giờ là một đối tượng có khả năng hơn để sự sống được thổi vào so với khi nó đã thối rữa và một phần mục nát thành bụi. Một cây non có thể dễ dàng được nhổ lên và cấy sang chỗ khác hơn một cây sồi già khỏe, đã đâm rễ sâu vào đất. Thói quen tội lỗi càng ăn sâu, sự thay đổi linh hồn càng khó. Mỗi tội lỗi trong một người chưa tái sinh là thêm một hòn đá mới vào đống đá trước trên ngôi mộ để ngăn sự sống lại của người. Đó là xiềng xích và sự trói buộc — Công vụ 8:23, "xiềng xích của gian ác" — và càng nhiều xích mới được đặt trên ngươi, ngươi càng không thể cử động. Các thói quen tội lỗi sẽ trở nên càng tự nhiên hơn đối với linh hồn, và củng cố mình bằng những quân tiếp viện mới.
(2.) Xét về sự siêng năng của ma quỷ. Nếu bạn còn ở trong tình trạng bản tính cho đến khi già, ma quỷ đang làm mù bạn bây giờ đến lúc ấy sẽ làm tăng sự mù lòa của bạn; nó sẽ gắng sức trong tuổi già của bạn, để nó không mất điều mà nó đã sở hữu lâu nay. Thật là xấu hổ cho Sa-tan, cũng như cho một con người, deficere in ultimo actu. Kẻ đã đánh đòn chí mạng đầu tiên vào chúng ta, và gây ra bản tính suy đồi này, sẽ không thiếu sự tỉnh thức và lo lắng để củng cố nó trong bạn. Nó sẽ siêng năng giữ gìn công việc của chính nó; sự sở hữu của nó càng lâu, sự ra đi của nó càng khó. Giu-đa đã là một ma quỷ trong sự đoán xét của Đấng Cứu Thế chúng ta suốt thời gian của ông — Giăng 6:70, "Một người trong các ngươi là quỷ," — nhưng khi ông đã chống lại sức mạnh của các bài giảng của Đấng Cứu Thế chúng ta, và nuôi dưỡng lòng tham lam nghịch lại sự cáo trách thường xuyên của Thầy mình, ma quỷ "đã vào lòng" ông, Giăng 13:27. Có lẽ trước đó đã có một vài sự vật lộn của lương tâm tự nhiên trong Giu-đa, như có thể có trong một số người trong các bạn; nhưng khi ông đã, nghịch lại sự thấy các phép lạ của Đấng Cứu Thế chúng ta, sự nghe các bài giảng của Ngài, những lời quở trách của chính lương tâm mình, cứ ở trong tình trạng tự nhiên, Sa-tan vào trong ông một cách đặc biệt hơn, theo một cách hiệu quả đặc biệt hơn; và, bởi một quyền năng không thể kiểm soát, bẻ gãy cương của lương tâm, là điều đã kìm giữ ông bấy lâu, và chạy như điên với ông đến bất cứ sự gian ác nào nó muốn. Sa-tan đã cai trị trong ông trước; nhưng như những người được tái sinh, bởi các mức độ được đầy dẫy các ân tứ thuộc linh, và có những sự thêm vào của ân điển, được nói là "được đầy dẫy Đức Thánh Linh," thì những người tự nhiên, khi gia tăng tội lỗi bởi các mức độ, được nói là có một sự vào mới của Sa-tan trong họ, vì có một sự gia tăng hiệu quả của nó trong họ, và quyền lực trên họ, trói buộc họ trong những xiềng xích mạnh hơn và cùm sắt.
(3.) Xét về những sự đoán phạt thuộc linh, là điều sẽ làm cho nó không thể được. Những sự đoán phạt như thế trên những kẻ ngồi dưới Phúc Âm, mà không nhận ảnh hưởng của nó, thường xuyên hơn người ta thường tưởng, dầu chúng không rõ rệt. Những tội lỗi công khai Đức Chúa Trời nhiều lần phạt bằng những sự đoán phạt tỏ tường, nhưng sự không tái sinh cố ý bằng những sự đoán phạt thuộc linh. Dầu một người có thể ngồi dưới cùng những phương tiện ân điển mà Đức Chúa Trời ban phước để tái sinh những người khác, chúng có thể là một phương tiện tình cờ để làm cứng lòng người: "Những chỗ lầy sẽ chẳng trở nên ngọt, nhưng để dành làm đất muối," như chép trong Ê-xê-chi-ên 47:47 [NEEDS REVIEW: câu trích dẫn có vẻ sai — có lẽ là Ê-xê-chi-ên 47:11], khi những người khác sẽ mọc lên như cây hai bên bờ sông, và mang lá không bao giờ tàn. Nếu một khi những sự bỏ qua và khiêu khích của bạn khiến Đức Chúa Trời phải thề, và khiến Ngài thề, như Ngài đã từng thề, rằng bạn sẽ không vào sự yên nghỉ của Ngài, Hê-bơ-rơ 3:11, lời thề của Ngài sẽ không thể đảo ngược, Ngài sẽ thổi tung trời đất trước khi Ngài bẻ lời thề. Và để không thể tránh né rằng đây là một lời thề nghịch cùng dân Y-sơ-ra-ên, sứ đồ ám chỉ rằng ngay trong thời kỳ Phúc Âm lời thề này vẫn có hiệu lực, câu 12. Từ đó ông khuyên họ lúc ấy phải coi chừng "lòng dữ và chẳng tin." Cần gì lời khuyên này cho họ, nếu lời thề này chỉ liên quan đến dân Y-sơ-ra-ên lầm bầm trong đồng vắng, mà không có hiệu lực nghịch cùng những kẻ không tin và những kẻ chưa tái sinh trong thời kỳ Phúc Âm? Thật là một chỗ kinh khủng trong Ê-sai 6:9, "Hãy làm cho lòng dân này ra béo, làm nặng tai chúng nó, nhắm mắt chúng nó lại, e chúng nó thấy bằng mắt mình, hiểu bằng lòng mình, trở lại và được chữa lành;" chỗ đáng sợ này được trích không ít hơn sáu lần trong Tân Ước, như thể nó chỉ thuộc về những kẻ ngồi dưới ánh sáng Phúc Âm với một sự không tái sinh cố ý. Chắc chắn như những sự thương xót của Phúc Âm là thuộc linh nhất, thì những sự đoán phạt giáng trên những kẻ bỏ qua nó là những sự đoán phạt thuộc linh nhất. Lúc ấy một người trở thành trung tâm của cơn thịnh nộ thánh, và lòng người bị niêm phong khỏi bất cứ sự chiếm lấy nào bởi ân điển làm cho nên thánh: Ê-xê-chi-ên 24:13, "Vì Ta đã tẩy sạch ngươi," tức là, đã dâng cho ngươi ân điển tẩy sạch, "mà ngươi không được sạch, thì ngươi sẽ không được sạch khỏi sự ô uế ngươi nữa, cho đến khi Ta đã làm cho cơn giận Ta nghỉ trên ngươi." Khi Đức Chúa Trời tuyên một bản án bí mật như thế, nếu mọi người trên thế gian, và mọi thiên sứ trên trời, với những luận điệu yêu thương nhất của lý trí, gắng thuyết phục bạn, họ cũng không thể mở một tấm lòng mà Đức Chúa Trời đã khóa lại và niêm phong theo sự đoán phạt. Một số người nhận xét rằng công việc của Phúc Âm, để cải đạo, thường được hoàn thành trong những nơi nó đến, trong khoảng bảy năm, đối với những kẻ đã ngồi dưới nó bấy lâu; và họ dựa vào Đa-ni-ên 9:27, "Người sẽ lập giao ước vững bền với nhiều người trong một tuần lễ," tức là, một tuần lễ năm. Và rằng Đấng Cứu Thế chúng ta đã giảng ba năm rưỡi giữa dân Do Thái, và các sứ đồ ba năm rưỡi hoặc khoảng đó trước khi dân Do Thái bị cắt khỏi giao ước. Tôi sẽ không khẳng định chắc chắn, nhưng đưa ra như điều đáng suy xét cho những kẻ đã ngồi dưới Phúc Âm hơn bảy năm mà không có công việc đổi mới nào trên linh hồn họ.
Vậy thì, xin cho tôi nài xin bạn, hãy quyết định làm công việc này ngay bây giờ. Chúng ta không được bảo một người nghèo "hãy đi, ngày mai hãy trở lại," Châm ngôn 3:27, 28; mà chúng ta lại bảo Đức Thánh Linh, đang gõ cửa lòng chúng ta trong Phúc Âm, hãy đi đi, và trở lại lúc khác? Đấng Cứu Thế phước hạnh của chúng ta đã không hoãn sự chết của Ngài vì chúng ta cho đến khi già, mà chúng ta lại không sống cho Ngài cho đến khi già? Như sự chết của Ngài là một luận cứ được sứ đồ dùng, để thúc giục chúng ta sống cho Ngài, 2 Cô-rinh-tô 5:14, 15, thì thời điểm của sự chết Ngài cũng nên là một luận cứ cho chúng ta để sống cho Ngài sớm. Bao nhiêu người đã bị ngày mai dại dột này lừa dối! và nhiều người đã hư mất hôm nay trước khi bình minh của ngày mai. Vậy đừng hoãn nó thêm một đêm nữa; hãy suy xét chính mình, và nói: Tôi đã sống bấy lâu, hài lòng với bản tính cũ của mình? Lạy Chúa, tôi đã ra sao nếu không có sự nhẫn nhục kỳ diệu của Ngài? Hãy để sự vận động của bạn như chớp, như tiên tri Ê-xê-chi-ên nói về sự vận động của bốn con thú, chương 1:14. Đức Chúa Trời có thể tác thành mối lương duyên giữa Ngài và bạn trước nửa đêm: đã có ít thời gian hơn trong sự Đức Chúa Trời làm việc trên người cai ngục.
Hỏi. Chúng ta phải làm gì để được sự tái sinh này?
Đáp 1. Hãy bắt đầu bằng sự cầu nguyện; tìm kiếm nó từ Đấng Cứu Thế đã đầu tiên tuyên bố nó rõ ràng như thế. "Chẳng ai có thể nhận được điều chi, nếu chẳng ban cho người từ trên trời," Giăng 3:27. Vậy hãy từ trời cầu xin nó; hãy để Đức Chúa Trời nghe về bạn ngay khi bạn về đến nhà. Đức Chúa Trời thường để ân điển đổi mới vào cùng cánh cửa mà lời cầu nguyện thành thật đi ra. Sự cầu nguyện là sự thuận theo ân điển của Đức Chúa Trời; Ngài không bao giờ từ chối nó đối với những kẻ hết lòng ước muốn nó. Vậy hãy đến với Đức Chúa Trời, đừng để Ngài yên nghỉ; nếu bạn làm thế, có lẽ không lâu bạn sẽ nghe lời vui mừng ấy rơi từ môi ân điển của Ngài: "Ân điển Ta sẽ đủ cho ngươi," đủ để đổi mới ngươi, đủ để chữa lành ngươi. Hãy để sự sốt sắng của những lời cầu nguyện bạn tương xứng với sự cần thiết của việc ấy, và sự lớn lao của sự khốn khổ của bạn nếu không có nó. Vậy hãy nài xin Đức Chúa Trời về nó; Lạy Chúa, há chẳng tốt hơn làm cho con thành bạn Ngài thay vì để con cứ làm kẻ thù Ngài? Há chẳng vinh hiển hơn cho Ngài khi khiến một linh hồn sống lại từ tội lỗi hơn là khiến một La-xa-rơ sống lại từ mồ? Quyền năng và lòng thương xót của Ngài càng rực rỡ hơn trong việc biến một gốc cây khô thành một cây sai trái và tươi tốt. Vậy xin hãy thắng hơn bản tính hèn hạ của con bởi quyền năng thương xót của Ngài; biến đổi con từ một bản tính độc ác thành một bản tính như chim bồ câu. Ôi con ước ao biết bao làm vinh hiển Ngài, bằng cách đáp ứng mục đích của sự sáng tạo con! Xin hãy làm vinh hiển chính Ngài bằng cách sáng tạo mới lòng con, để con có thể làm vinh hiển Ngài trong sự mới mẻ của sự sống. Con không thể tự sức mình có được một tấm lòng mới; nhưng đó là một công việc không quá khó cho quyền năng Ngài, và phù hợp với lời hứa Ngài. Hãy nài xin lời hứa: Ê-xê-chi-ên 11:19, "Ta sẽ lấy lòng bằng đá khỏi thịt chúng nó, và ban cho chúng nó lòng bằng thịt;" và Ê-xê-chi-ên 36:26, "Ta sẽ ban lòng mới cho các ngươi, và đặt thần mới trong các ngươi;" nhưng Ngài "sẽ để cho [nhà Y-sơ-ra-ên] cầu hỏi Ngài, đặng làm điều đó cho chúng nó," câu 37. Hãy thở và khát khao nó; hãy cầu xin nó khẩn thiết như bạn cầu xin thức ăn trong cơn đói cực độ để thỏa mãn sự thèm ăn tự nhiên; Đức Chúa Trời sẽ không từ chối nó đối với những kẻ thở than vì nó, Ma-thi-ơ 5:6, Hãy đói khát sự công chính, thì sẽ được no đủ; hãy cầu xin sự vận hành của Đức Thánh Linh. Đấng Cứu Thế chúng ta đã sắm sẵn miếng dán, nhưng để Đức Thánh Linh đắp nó; Ngài đã sắm sẵn các màu sắc, huyết Ngài, để vẽ hình ảnh Ngài, nhưng chỉ Đức Thánh Linh mới có thể tô chúng lên. Vậy hãy cầu xin Đức Thánh Linh của Cha nhân danh Đấng Christ; Cha sai Ngài vào thế gian, và sai Ngài vào lòng, nhưng nhân danh Đấng Christ. Ngài được gọi là Đức Thánh Linh, vì không có Ngài thì không thể có bản tính thánh khiết.
Đáp 2. Hãy cảm nhận sâu sắc sự hư hoại của bản tính. Chúng ta càng cảm nhận sự suy đồ nội tại của mình, chúng ta càng thở than vì một sự thay đổi thật. Kẻ nào không hiểu sự lớn lao của bệnh mình có bao giờ tưởng tượng được sự cần thiết của phương thuốc? Hãy hoàn toàn tin chắc, như Phao-lô đã tin, rằng trong bạn, tức là, "trong xác thịt bạn, chẳng có điều lành nào ở," Rô-ma 7:18. Tôi biết; tôi cảm nhận nó bằng kinh nghiệm. Nếu chúng ta thật sự thấy sự ô uế của bản tính mình, và sự thay đổi quái dị của nó so với lúc sáng tạo chúng ta, như chúng ta có thể thấy sự dị dạng của một con quái vật nào đó trên thế gian, chúng ta sẽ ghê tởm chính mình, chúng ta sẽ chạy trốn, nếu có thể, khỏi chính bản tính mình, và chỉ tuôn ra những tiếng than thở để được giải cứu khỏi thân thể của sự chết, và không yên nghỉ cho đến khi được lột bỏ một khung cảnh ghê tởm như thế. Vậy chúng ta hãy quay vào trong mình, xem xét tình trạng mình, xem có sự phù hợp nào giữa các bản tính hư hoại của chúng ta, và vinh quang của thế giới khác. Không có, trừ khi chúng ta tưởng tượng thiên đàng là một nơi chỉ đầy những thú vui xác thịt. Nhưng lý trí sẽ bảo chúng ta điều ngược lại, và một linh hồn xác thịt trong tình trạng ấy không bao giờ có thể xứng hợp cho một vinh quang thuộc linh.
Đáp 3. Hãy thường xem sự trọn vẹn của luật pháp Đức Chúa Trời. Điều này sẽ khiến chúng ta cảm nhận sự trái ngược của bản tính mình với sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, và do đó khiến chúng ta tìm kiếm một phương thuốc. Hãy xem bản tính bạn có đáp ứng sự chính xác của luật pháp; vì dầu bạn đã sống mà không có luật pháp, nhưng khi điều răn và lòng bạn đến nhìn nhau, bạn sẽ thấy tội lỗi trong sự sống và quyền năng của nó, và mọi sự tự phụ về sự xuất sắc của chính mình sẽ chết: Rô-ma 7:9, "Vì xưa tôi không có luật pháp mà tôi sống; nhưng khi điều răn đến, thì tội lỗi lại sống, còn tôi thì chết." Phao-lô đã tưởng mình là một người công chính, cho đến khi ông đo mình bằng hình ảnh chính xác và thuộc linh của luật pháp. Ông đã được dạy dỗ trong sự hiểu biết theo chữ của luật pháp, vì ông được nuôi dạy làm người Pha-ri-si; đầu ông và luật pháp đã quen biết nhau, và lúc ấy ông tưởng mình là một người sống; nhưng khi lòng ông và luật pháp quen biết nhau, thì ông thấy mình đã chết, và ý kiến cao về chính mình đã sụp đổ. Vậy hãy suy xét, luật pháp đòi hỏi một sự công chính trọn vẹn, một nguyên lý bên trong như thế nào. Mọi bổn phận nó truyền đều không chỉ phải được làm về mặt vật chất bên ngoài, mà còn về mặt hình thức; vì chúng được truyền như thế, từ một nguyên lý như thế, đến một mục đích như thế. Rồi hãy suy ngẫm, tôi có một sự công chính như thế? tôi có thể đáp ứng luật pháp? tôi có đạt đến các tiêu chuẩn của nó trong một hành động nào? Chắc chắn tôi không. Rồi hãy suy xét thêm, luật pháp này há không còn đứng vững? Đức Chúa Trời há sẽ để nó nằm trong bụi? Ngài há đã ném nó ra khỏi cửa? Chắc chắn nó là thánh, công chính, và tốt lành, và vậy là một quy tắc còn đứng vững. Tôi phải có một nguyên lý phù hợp với điều mà Chúa Giê-xu Christ đến không phải để phá hủy, nhưng để lập vững. Tôi sẽ làm điều đó thế nào với bản tính hư hoại này, mà trong đó tôi không làm một hành động nào thật sự tôn trọng nó, như luật pháp của Đức Chúa Trời, tức là, kèm theo một sự vui thích trong nó? Chắc chắn tính khí này, trái ngược với luật pháp như thế, phải được thay đổi. Tôi phải có một con người bên trong để vui thích trong luật pháp này, một nguyên lý phải trong một mức độ nào đó, dầu không trọn vẹn, phù hợp với nó. Sự suy xét có trật tự này sẽ thúc giục bạn tìm kiếm một sự công chính như thế để có thể phần nào đáp ứng nó.
Đáp 4. Hãy chú ý những sự vận hành của Đức Thánh Linh. Có một công việc hỗ trợ của Đức Thánh Linh, và một công việc soi sáng. Không có một người nào mà không có, hay đã từng có, những sự tranh chiến của Đức Thánh Linh này với mình. Có những tiếng gõ của Đấng Christ bởi Đức Thánh Linh Ngài nơi cửa; có những tiếng gọi, "Xa-chê, hãy xuống; hôm nay sự cứu rỗi đã vào nhà ngươi." Bạn chưa bao giờ nghe một tiếng từ trời, nói rằng, "Hãy đến với Ta để các ngươi được sự sống"? Bạn chưa bao giờ nghe một tiếng than từ trời, "Khi nào sẽ có một lần?" Bạn chưa bao giờ thấy một giọt lệ lăn trên má Đấng Christ, như khi Ngài khóc trên thành Giê-ru-sa-lem? Bạn chưa bao giờ nghe một tiếng thở dài của một Đức Thánh Linh đau buồn đang chờ đợi bạn? Bạn có thể thấy, và nghe, và nghe nữa, mà vẫn không thuận theo, khi điều mà bạn được khuyên là tuyệt đối cần thiết? Đừng dập tắt những sự vận hành này; hãy đáp lại chúng bằng những tình cảm xứng hợp. Nếu Đấng Christ nhìn bạn, như Ngài đã nhìn Phi-e-rơ, hãy nghĩ về mình là ai, và khóc, Mác 14:72. Nếu Đức Thánh Linh gọi, hãy đáp ngay, "Hỡi Đức Giê-hô-va, tôi sẽ tìm cầu mặt Ngài." Việc bỏ qua thời điểm Đức Thánh Linh thở là nguyên nhân của sự cứ ở trong tình trạng chưa tái sinh. Đừng xua đuổi những sự vận hành ngọt ngào đánh vào lòng bạn.
Đáp 5. Hãy siêng năng dự mọi phương tiện ân điển. Chúng là những ống mà qua đó Đức Thánh Linh thở, là buồng phổi của Đức Thánh Linh, là những công cụ mà nhờ đó bản tính chúng ta được thay đổi: "Đức tin đến bởi sự nghe." Chính bởi sự nghe của đức tin mà Đức Thánh Linh được ban: Ga-la-ti 3:5, "Đấng ban Đức Thánh Linh cho anh em, há làm điều đó bởi các việc làm của luật pháp, hay bởi sự nghe của đức tin?" Không ai có thể mong nó mà không dùng các phương tiện để có nó, cũng như người ta không thể mong sống mà không ăn uống. Chúng ta muốn ấm? chúng ta phải đến gần lửa. Chúng ta muốn sạch? chúng ta phải rửa trong nước. Chúng ta muốn được đổi mới? chúng ta phải dự những sự thở của Đức Thánh Linh trong các thể chế của Đức Chúa Trời. Điều này chúng ta có thể làm, dầu chúng ta không thể tự đổi mới mình; chúng ta có thể đọc Lời cũng như một mẩu tin tức; chúng ta có thể nghe Lời, và chú ý đến nó, cũng như bất cứ việc trần gian nào; chúng ta có thể suy ngẫm nó, và suy xét nó, cũng như một câu chuyện. Điều này chúng ta có quyền năng để làm, và chính bởi Lời mà công việc lớn này được hoàn thành. Bởi một lời quyền năng Đấng Christ đã gọi La-xa-rơ ra khỏi [NEEDS REVIEW: bản nguồn ghi "the grace" — có lẽ là lỗi OCR của "the grave" (ngôi mộ)], và bởi lời Ngài được phán bởi Đức Thánh Linh Ngài, vị đại diện lớn mà Ngài đã sai đến sau Ngài, Ngài gọi chúng ta ra khỏi tình trạng chết của chúng ta. Hãy cầu xin Đức Thánh Linh thở trên bạn trước khi bạn đến dự các thể chế của Ngài. Chúng ta ít được lợi bởi Lời, và bản tính cũ của chúng ta cứ theo chúng ta, vì chúng ta không chú ý đến Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, là Đấng được chỉ định làm viên chức chính trong công việc này. Chính Ngài là Đấng dẫn chúng ta vào lẽ thật, Giăng 16:13. Dầu người ta có thể nói lẽ thật với chúng ta, nhưng chỉ Đức Thánh Linh mới có thể dẫn lẽ thật vào lòng chúng ta, và dẫn chúng ta vào lòng, và ruột, và bề trong của lẽ thật, để nếm tủy của nó.
Đáp 6. Tôi có thể thêm, Hãy học Phúc Âm. Hãy nhìn Chúa Giê-xu Christ trong tấm gương ấy; điều này biến đổi chúng ta thành hình ảnh Ngài; như việc ngắm ánh sáng mặt trời trong gương, vẽ một hình ảnh của ánh sáng ấy trên mặt chúng ta; thì việc ngắm Đấng Christ trong Phúc Âm cũng vậy: 2 Cô-rinh-tô 3:18, "Hết thảy chúng ta đều lấy mặt trần mà nhìn như trong gương vinh hiển của Chúa, thì hóa nên cũng một ảnh tượng Ngài." Phúc Âm là nguyên nhân của sự thay đổi đầu tiên của chúng ta, và của sự tăng trưởng của chúng ta trong đó, "từ vinh hiển đến vinh hiển," nhưng bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong Phúc Âm, "như bởi Đức Thánh Linh của Chúa." Hãy học các lời hứa của Phúc Âm, và mục đích của huyết Đấng Christ, là để tẩy sạch lương tâm chúng ta khỏi những việc chết. Chính bởi tin các lời hứa về sự tha thứ trong huyết Đấng Christ mà "lương tâm được tẩy sạch khỏi những việc chết," Hê-bơ-rơ 9:14.
SỰ BẤT LỰC CỦA CON NGƯỜI
Một bài giảng của Charles Spurgeon, 1858 "Chẳng ai đến cùng Ta được, trừ ra Cha, là Đấng đã sai Ta, lôi kéo người." — Giăng 6:44.
"Đến cùng Đấng Christ" là một cụm từ rất thông thường trong Kinh Thánh. Nó được dùng để diễn tả những hành động của linh hồn mà trong đó, cùng một lúc lìa bỏ sự công chính tự lập của chúng ta, và những tội lỗi của chúng ta, chúng ta bay đến cùng Chúa Giê-xu Christ, và nhận sự công chính của Ngài làm sự che phủ cho chúng ta, và huyết Ngài làm sự chuộc tội của chúng ta. Vậy đến cùng Đấng Christ bao hàm trong nó sự ăn năn, sự từ bỏ mình, và đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ, và nó tóm gọn trong nó mọi điều là những kẻ đi kèm cần thiết của những tình trạng lớn lao của lòng này, như sự tin lẽ thật, sự sốt sắng cầu nguyện Đức Chúa Trời, sự phục tùng của linh hồn trước các mạng lệnh của Phúc Âm Đức Chúa Trời, và mọi điều đi kèm với bình minh của sự cứu rỗi trong linh hồn. Đến cùng Đấng Christ chính là một điều thiết yếu cho sự cứu rỗi của kẻ có tội. Kẻ nào không đến cùng Đấng Christ, dầu làm điều gì, hay nghĩ điều gì, vẫn còn ở trong "mật đắng và xiềng xích tội ác." Đến cùng Đấng Christ là hiệu quả đầu tiên của sự tái sinh. Linh hồn vừa được làm cho sống lại thì ngay lập tức khám phá ra tình trạng hư mất của mình, kinh hoàng vì đó, tìm kiếm một nơi nương náu, và tin Đấng Christ là một nơi thích hợp, bay đến cùng Ngài và an nghỉ trong Ngài. Nơi nào không có sự đến cùng Đấng Christ này, thì chắc chắn nơi đó chưa có sự làm cho sống lại; nơi nào không có sự làm cho sống lại, linh hồn chết trong những sự vi phạm và tội lỗi, và đã chết thì không thể vào nước thiên đàng. Chúng ta hiện có trước mình một lời tuyên bố rất gây sửng sốt, một số người nói rất khó chịu. Đến cùng Đấng Christ, dầu được một số người mô tả là điều dễ nhất trong cả thế gian, nhưng trong câu Kinh Thánh của chúng ta được tuyên bố là một điều hoàn toàn và tuyệt đối không thể đối với bất cứ người nào, trừ khi Cha lôi kéo người đến cùng Đấng Christ. Vậy công việc của chúng ta sẽ là mở rộng lời tuyên bố này. Chúng ta không nghi ngờ rằng nó sẽ luôn khó chịu đối với bản tính xác thịt, nhưng, dầu vậy, việc làm khó chịu bản tính con người đôi khi là bước đầu tiên để khiến nó cúi mình trước Đức Chúa Trời. Và nếu đây là hiệu quả của một tiến trình đau đớn, chúng ta có thể quên nỗi đau và vui mừng trong những hậu quả vinh quang.
Sáng nay tôi sẽ gắng sức, trước hết, chú ý đến sự bất lực của con người, nó ở đâu. Thứ hai, những sự lôi kéo của Cha — chúng là gì, và chúng được tác động trên linh hồn thế nào. Và rồi tôi sẽ kết luận bằng cách chú ý một sự an ủi ngọt ngào có thể rút ra từ câu Kinh Thánh dường như khô cằn và đáng sợ này.
I. Vậy, thứ nhất,
SỰ BẤT LỰC CỦA CON NGƯỜI.
Câu Kinh Thánh nói: "Chẳng ai đến cùng Ta được, trừ ra Cha, là Đấng đã sai Ta, lôi kéo người." Sự bất lực này ở đâu?
Trước hết, nó không nằm trong bất cứ khuyết tật thể chất nào. Nếu trong việc đến cùng Đấng Christ, việc cử động thân thể hay bước đi bằng chân có thể giúp ích gì, thì chắc chắn con người có mọi quyền năng thể chất để đến cùng Đấng Christ theo nghĩa ấy. Tôi nhớ đã nghe một người theo chủ nghĩa phản luật pháp dại dột tuyên bố rằng ông không tin bất cứ người nào có quyền năng đi bộ đến nhà Đức Chúa Trời trừ khi Cha lôi kéo người. Nay người ấy rõ ràng dại dột, vì ông hẳn đã thấy rằng chừng nào một người còn sống và còn chân, thì đi bộ đến nhà Đức Chúa Trời cũng dễ như đến nhà Sa-tan. Nếu đến cùng Đấng Christ bao gồm việc thốt ra một lời cầu nguyện, con người không có khuyết tật thể chất nào về mặt ấy, nếu không bị câm, người có thể nói một lời cầu nguyện dễ như người có thể thốt ra lời phạm thượng. Một người hát một trong những bài ca của Si-ôn cũng dễ như hát một bài ca tục tĩu và dâm đãng. Không thiếu quyền năng thể chất nào trong việc đến cùng Đấng Christ. Mọi điều có thể cần về sức mạnh thân thể con người chắc chắn có, và bất cứ phần nào của sự cứu rỗi gồm trong đó đều hoàn toàn và tuyệt đối trong quyền năng của con người mà không cần sự giúp đỡ nào từ Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời.
Cũng vậy, sự bất lực này không nằm trong bất cứ sự thiếu hụt trí tuệ nào. Tôi có thể tin Kinh Thánh này là thật cũng dễ như tôi có thể tin bất cứ sách nào khác là thật. Xét về việc tin Đấng Christ là một hành động của tâm trí, tôi cũng có thể tin Đấng Christ như tôi có thể tin bất cứ người nào khác. Nếu lời tuyên bố của Ngài là thật, thì thật là vô ích khi bảo tôi rằng tôi không thể tin nó. Tôi có thể tin lời tuyên bố mà Đấng Christ đưa ra cũng như tôi có thể tin lời tuyên bố của bất cứ người nào khác. Không có sự thiếu hụt năng lực nào trong tâm trí: nó cũng có khả năng đánh giá, như một hành động thuần túy của tâm trí, tội lỗi của tội lỗi, như nó có khả năng đánh giá tội của sự ám sát. Tôi cũng có thể thực hành ý tưởng thuộc trí tuệ về việc tìm kiếm Đức Chúa Trời, như tôi thực hành tư tưởng về tham vọng. Tôi có mọi sức mạnh và quyền năng trí tuệ có thể cần, xét về quyền năng trí tuệ cần trong sự cứu rỗi. Không, không có người nào dốt nát đến nỗi có thể viện cớ thiếu trí tuệ để từ chối Phúc Âm. Vậy khuyết điểm không nằm trong thân thể, cũng không, điều mà chúng ta buộc phải gọi, nói theo thần học, là tâm trí. Không có sự thiếu hay thiếu hụt nào ở đó, dầu sự hư hoại của tâm trí, sự bại hoại hay sự hủy hoại của nó, rốt cuộc, chính là bản chất của sự bất lực của con người.
Xin cho phép tôi chỉ cho bạn sự bất lực của con người thật sự ở đâu. Nó nằm sâu trong bản tính người. Qua sự sa ngã, và qua chính tội lỗi chúng ta, bản tính con người đã trở nên suy đồi, và hư hoại, và bại hoại, đến nỗi người không thể đến cùng Đấng Christ nếu không có sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời Đức Thánh Linh. Nay, trong việc cố bày tỏ bản tính con người làm cho người không thể đến cùng Đấng Christ thế nào, bạn phải cho phép tôi dùng hình ảnh này. Bạn thấy một con chiên; nó ăn cỏ vui vẻ biết bao! Bạn chưa bao giờ thấy một con chiên thèm khát xác thối; nó không thể sống bằng thức ăn của sư tử. Nay hãy đem đến cho tôi một con sói; và bạn hỏi tôi một con sói có thể ăn cỏ không, nó có thể hiền lành và thuần hóa như con chiên không. Tôi đáp, không; vì bản tính nó trái ngược với điều đó. Bạn nói: "Nó có tai và chân; nó không thể nghe tiếng người chăn, và đi theo người bất cứ nơi nào người dẫn nó?" Tôi đáp, chắc chắn; không có nguyên nhân thể chất nào khiến nó không thể làm thế, nhưng bản tính nó cấm, và vậy tôi nói nó không thể làm thế. Nó không thể được thuần hóa? Sự hung dữ của nó không thể được loại bỏ? Có lẽ nó có thể bị khuất phục đến nỗi trở nên bề ngoài thuần, nhưng sẽ luôn có một sự phân biệt rõ rệt giữa nó và con chiên, vì có một sự phân biệt trong bản tính. Nay, lý do con người không thể đến cùng Đấng Christ, không phải vì người không thể đến, xét về thân thể hay quyền năng thuần túy của tâm trí, nhưng vì bản tính người hư hoại đến nỗi người chẳng có ý muốn cũng chẳng có quyền năng để đến cùng Đấng Christ trừ khi được Đức Thánh Linh lôi kéo.
Nhưng xin cho tôi đưa cho bạn một hình ảnh minh họa hay hơn. Bạn thấy một người mẹ bồng con thơ trong tay. Bạn đặt một con dao vào tay bà, và bảo bà đâm đứa bé ấy vào tim. Bà đáp, và rất thật, "Tôi không thể." Nay, xét về quyền năng thân thể của bà, bà có thể, nếu bà muốn; đây là con dao, và đây là đứa trẻ. Đứa trẻ không thể chống cự, và bà có đủ sức mạnh trong tay để ngay lập tức đâm nó vào tim. Nhưng bà hoàn toàn đúng khi nói bà không thể làm điều đó. Như một hành động thuần túy của tâm trí, bà hoàn toàn có thể nghĩ đến một điều như giết đứa trẻ, mà bà vẫn nói bà không thể nghĩ đến một điều như thế; và bà không nói dối, vì bản tính làm mẹ của bà cấm bà làm một điều mà linh hồn bà ghê tởm. Chỉ vì bà là mẹ của đứa trẻ ấy bà cảm thấy bà không thể giết nó. Với một kẻ có tội cũng vậy. Đến cùng Đấng Christ ghê tởm đối với bản tính con người đến nỗi, dầu, xét về các sức mạnh thể chất và trí tuệ, (và những điều này chỉ có một phạm vi rất hẹp trong sự cứu rỗi) người ta có thể đến nếu họ muốn: thật là hoàn toàn đúng khi nói rằng họ không thể và sẽ không đến trừ khi Cha, Đấng đã sai Đấng Christ, lôi kéo họ. Chúng ta hãy đi sâu hơn một chút vào đề tài, và cố chỉ cho bạn sự bất lực của con người ở đâu, trong những chi tiết nhỏ hơn của nó.
1. Trước hết, nó nằm trong sự cứng cỏi của ý chí con người. "Ôi!" người A-mi-ni-út nói, "người ta có thể được cứu nếu họ muốn." Chúng tôi đáp: "Thưa ông thân mến, tất cả chúng tôi đều tin điều đó; nhưng chính cái nếu họ muốn mới là khó khăn. Chúng tôi khẳng định rằng không ai sẽ đến cùng Đấng Christ trừ khi người được lôi kéo; không, chúng tôi không khẳng định điều đó, nhưng chính Đấng Christ tuyên bố điều đó — 'Các ngươi không muốn đến cùng Ta để được sự sống;' và chừng nào cái 'các ngươi không muốn đến' ấy còn được ghi trong Kinh Thánh, chúng tôi sẽ không bị thuyết phục tin vào bất cứ giáo lý nào về sự tự do của ý chí con người." Thật lạ lùng khi người ta, khi nói về ý chí tự do, lại nói về những điều mà họ hoàn toàn không hiểu. "Nay," một người nói, "tôi tin người ta có thể được cứu nếu họ muốn." Thưa ông thân mến, đó hoàn toàn không phải là vấn đề. Vấn đề là, có bao giờ người ta được thấy tự nhiên muốn phục tùng những điều khoản hạ mình của Phúc Âm Đấng Christ? Chúng tôi tuyên bố, theo thẩm quyền Kinh Thánh, rằng ý chí con người bị đặt một cách tuyệt vọng vào sự gian ác, suy đồi, và nghiêng về mọi điều ác, và không nghiêng về mọi điều thiện, đến nỗi nếu không có ảnh hưởng quyền năng, siêu nhiên, không thể cưỡng lại của Đức Thánh Linh, không có ý chí con người nào sẽ bị ép buộc hướng về Đấng Christ. Bạn đáp, rằng đôi khi người ta muốn, mà không cần sự giúp đỡ của Đức Thánh Linh. Tôi đáp — Bạn có bao giờ gặp người nào như thế? Hàng chục và hàng trăm, không, hàng ngàn Cơ Đốc nhân tôi đã trò chuyện, thuộc các ý kiến khác nhau, trẻ và già, nhưng chưa bao giờ tôi gặp một người có thể khẳng định rằng mình đã đến cùng Đấng Christ tự mình, mà không được lôi kéo. Lời thú nhận chung của mọi tín đồ thật là điều này — "Tôi biết rằng trừ khi Chúa Giê-xu Christ đã tìm kiếm tôi khi tôi là một kẻ lạ đang lang thang xa bầy của Đức Chúa Trời, thì đến giờ này tôi hẳn vẫn đang lang thang xa Ngài, cách xa Ngài, và yêu mến khoảng cách ấy lắm." Với sự đồng ý chung, mọi tín đồ khẳng định lẽ thật, rằng người ta sẽ không đến cùng Đấng Christ cho đến khi Cha, Đấng đã sai Đấng Christ, lôi kéo họ.
2. Lại nữa, không chỉ ý chí cứng cỏi, mà sự hiểu biết cũng tối tăm. Về điều đó chúng ta có bằng chứng Kinh Thánh dồi dào. Tôi hiện không đưa ra những khẳng định suông, nhưng trình bày những giáo lý được Kinh Thánh dạy một cách có thẩm quyền, và được biết trong lương tâm của mỗi Cơ Đốc nhân — rằng sự hiểu biết của con người tối tăm đến nỗi người không thể bằng bất cứ cách nào hiểu những điều của Đức Chúa Trời cho đến khi sự hiểu biết người được mở ra. Con người theo bản tính mù lòa bên trong. Thập tự giá của Đấng Christ, chất đầy những vinh quang, và lấp lánh những sự hấp dẫn, không bao giờ thu hút người, vì người mù và không thể thấy những vẻ đẹp của nó. Hãy nói với người về những kỳ công của sự sáng tạo, chỉ cho người xem chiếc cầu vồng nhiều màu vắt ngang bầu trời, để người ngắm những vinh quang của một phong cảnh, người hoàn toàn có thể thấy mọi điều này; nhưng hãy nói với người về những kỳ công của giao ước ân điển, nói với người về sự an ninh của tín đồ trong Đấng Christ, kể với người về những vẻ đẹp của thân vị Đấng Cứu Chuộc, người hoàn toàn điếc trước mọi sự mô tả của bạn; bạn như một người chơi một khúc nhạc hay, thật vậy; nhưng người không để ý, người điếc, người không hiểu. Hay, để trở lại câu mà chúng ta đã đặc biệt đánh dấu trong bài đọc, "Vả, người có tánh xác thịt không nhận được những sự thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời; bởi chưng người xem những điều đó như là rồ dại, và không có thể hiểu được, vì phải xem xét cách thiêng liêng;" và vì người là một người tự nhiên, nên người không có quyền năng để nhận biết những điều của Đức Chúa Trời. "Ồ," một người nói, "tôi nghĩ tôi đã đạt đến một sự phán đoán khá tốt trong các vấn đề thần học; tôi nghĩ tôi hiểu hầu hết mọi điểm." Đúng, điều đó bạn có thể làm trong chữ của nó; nhưng trong thần của nó, trong sự tiếp nhận thật nó vào linh hồn, và trong sự hiểu biết thật nó, bạn không thể nào đạt được, trừ khi bạn đã được Đức Thánh Linh lôi kéo. Vì chừng nào Kinh Thánh ấy còn đúng, rằng những người xác thịt không thể nhận những điều thuộc linh, thì hẳn phải đúng rằng bạn chưa nhận chúng, trừ khi bạn đã được đổi mới và trở thành một người thuộc linh trong Chúa Giê-xu Christ. Vậy ý chí, và sự hiểu biết, là hai cánh cửa lớn, cả hai đều bị chặn lại nghịch cùng sự đến cùng Đấng Christ của chúng ta, và cho đến khi chúng được mở ra bởi những ảnh hưởng ngọt ngào của Đức Thánh Linh, chúng phải mãi mãi đóng lại đối với bất cứ điều gì như đến cùng Đấng Christ.
3. Lại nữa, những tình cảm, là điều tạo nên một phần rất lớn của con người, đã hư hoại. Con người, như hiện tại, trước khi nhận ân điển của Đức Chúa Trời, yêu bất cứ điều gì và mọi điều hơn những điều thuộc linh. Nếu bạn muốn bằng chứng về điều này, hãy nhìn quanh bạn. Không cần đài tưởng niệm nào cho sự hư hoại của những tình cảm con người. Hãy đưa mắt khắp nơi — không có một đường phố, cũng không một ngôi nhà, không, cũng không một tấm lòng nào, mà không mang trên nó bằng chứng buồn thảm về lẽ thật kinh khiếp này. Tại sao người ta không được thấy vào ngày Sa-bát lũ lượt đến nhà Đức Chúa Trời? Tại sao chúng ta không được thấy thường xuyên hơn đọc Kinh Thánh của mình? Sao sự cầu nguyện lại là một bổn phận hầu như bị bỏ qua khắp nơi? Tại sao Chúa Giê-xu Christ lại ít được yêu mến như thế? Tại sao ngay cả những người xưng nhận theo Ngài lại lạnh nhạt trong tình cảm đối với Ngài? Những điều này từ đâu mà ra? Chắc chắn, hỡi anh em yêu dấu, chúng ta không thể truy chúng về nguồn nào khác ngoài điều này, sự hư hoại và bại hoại của những tình cảm. Chúng ta yêu điều chúng ta phải ghét, và chúng ta ghét điều chúng ta phải yêu. Chỉ là bản tính con người, bản tính con người sa ngã, mà con người yêu đời này hơn đời sau. Chỉ là hiệu quả của sự sa ngã, mà con người yêu tội lỗi hơn sự công chính, và yêu đường lối của thế gian này hơn đường lối của Đức Chúa Trời. Và lại nữa, chúng tôi nhắc lại, cho đến khi những tình cảm này được đổi mới, và quay vào một dòng mới bởi những sự lôi kéo đầy ân điển của Cha, thì không một người nào có thể yêu mến Chúa Giê-xu Christ.
4. Một lần nữa — lương tâm, cũng đã bị sự sa ngã chế ngự. Tôi tin không có sai lầm nào trắng trợn hơn của các nhà thần học, bằng khi họ bảo người ta rằng lương tâm là quan nhiếp chính của Đức Chúa Trời trong linh hồn, và rằng đó là một trong những quyền năng giữ được phẩm giá cổ xưa của nó, và đứng thẳng giữa sự sụp đổ của các bạn nó. Hỡi anh em, khi con người sa ngã trong vườn, nhân tính đã sa ngã hoàn toàn; không có một cây cột nào trong đền thờ của nhân tính đứng thẳng. Đúng, lương tâm đã không bị hủy diệt. Cây cột đã không vỡ vụn; nó đã ngã, và nó ngã nguyên một khối, và nó nằm dài ở đó, tàn tích hùng vĩ nhất của công việc một thời trọn vẹn của Đức Chúa Trời trong con người. Nhưng lương tâm ấy đã sa ngã, tôi chắc chắn. Hãy nhìn người ta. Ai trong họ là người sở hữu một "lương tâm tốt đối với Đức Chúa Trời," ngoài người được tái sinh? Bạn tưởng tượng rằng nếu lương tâm của người ta luôn nói lớn và rõ với họ, họ sẽ sống trong sự phạm hằng ngày những hành động trái ngược với điều phải như tối tăm trái với ánh sáng? Không, hỡi người yêu dấu; lương tâm có thể bảo tôi rằng tôi là một kẻ có tội, nhưng lương tâm không thể khiến tôi cảm thấy rằng tôi là một kẻ có tội. Lương tâm có thể bảo tôi rằng điều này điều kia là sai, nhưng nó sai đến mức nào thì chính lương tâm cũng không biết. Có lương tâm của người nào, không được Đức Thánh Linh soi sáng, đã bao giờ bảo người rằng tội lỗi mình đáng bị đoán phạt? Hay nếu lương tâm đã làm điều đó, nó có bao giờ dẫn người nào đến chỗ ghê tởm tội lỗi như tội lỗi? Thật vậy, lương tâm có bao giờ đem một người đến sự từ bỏ mình hoàn toàn, đến nỗi người hoàn toàn ghê tởm chính mình và mọi việc làm của mình mà đến cùng Đấng Christ? Không, lương tâm, dầu chưa chết, đã hư hoại, quyền năng nó suy giảm, nó không còn sự trong sáng của mắt và sức mạnh của tay, và tiếng sấm của giọng, mà nó đã có trước sự sa ngã; nhưng đã ngừng, ở một mức độ lớn, việc thực hiện quyền tối thượng trong thị trấn Man-sun. Vậy, hỡi người yêu dấu, chính vì lý do này, vì lương tâm hư hoại, mà Đức Thánh Linh phải bước vào, để chỉ cho chúng ta thấy sự cần thiết của một Đấng Cứu Thế, và lôi kéo chúng ta đến cùng Chúa Giê-xu Christ.
«Tuy nhiên,» có người nói, «theo những gì ông đã trình bày đến nay, tôi thấy dường như ông cho rằng lý do người ta không đến cùng Đấng Christ là vì họ không muốn, chứ không phải vì họ không thể.» Đúng vậy, rất đúng. Tôi tin rằng nguyên nhân lớn nhất của sự bất lực nơi con người chính là sự cứng cỏi của ý chí họ. Một khi sự cứng cỏi ấy đã bị thắng phục, tôi cho rằng tảng đá lớn đã được lăn khỏi cửa mộ, và phần khó nhất của trận chiến đã thắng xong. Nhưng xin cho tôi đi xa hơn một chút. Bản văn của tôi không nói: «Không ai muốn đến,» mà nói: «Không ai có thể đến.» Nay, nhiều nhà giải kinh cho rằng chữ «có thể» ở đây chỉ là cách nói nhấn mạnh, chẳng mang ý nghĩa gì hơn chữ «muốn.» Tôi tin chắc rằng điều đó không đúng. Trong con người, chẳng những có sự không muốn được cứu, mà còn có sự bất lực thuộc linh trong việc đến cùng Đấng Christ; và điều này, ít nhất, tôi sẽ chứng minh cho mọi Cơ Đốc nhân. Hỡi những người yêu dấu, tôi nói với quý vị là những người đã được làm cho sống lại bởi ân điển thiêng liêng: há chẳng phải kinh nghiệm của chính quý vị dạy rằng có những lúc quý vị có ý muốn hầu việc Đức Chúa Trời, mà lại không có năng lực sao? Há chẳng phải đôi khi quý vị đã buộc phải nói rằng mình đã mong ước được tin, nhưng đã phải cầu nguyện: «Lạy Chúa, xin giúp đỡ sự chẳng tin của con»? Bởi vì, dẫu đã sẵn lòng đón nhận lời chứng của Đức Chúa Trời, bản tính xác thịt của quý vị lại quá mạnh đối với quý vị, và quý vị cảm thấy mình cần sự giúp đỡ siêu nhiên. Quý vị có thể vào phòng riêng bất cứ giờ nào mình chọn, rồi quỳ gối xuống mà nói: «Nay, tôi muốn mình thật sốt sắng trong sự cầu nguyện, và muốn đến gần Đức Chúa Trời» chăng? Tôi hỏi, quý vị có thấy năng lực của mình ngang bằng với ý muốn của mình không? Quý vị có thể nói, ngay cả trước tòa án của chính Đức Chúa Trời, rằng quý vị chắc chắn mình không lầm về ý muốn của mình; quý vị muốn được đắm chìm trong sự tôn thờ, ý muốn của quý vị là linh hồn mình đừng lang thang khỏi sự chiêm ngưỡng thuần khiết về Chúa Giê-xu Christ, nhưng quý vị thấy mình không làm được điều đó, ngay cả khi mình muốn, nếu không có sự giúp đỡ của Đức Thánh Linh. Nay, nếu đứa con của Đức Chúa Trời đã được làm cho sống lại còn thấy mình bất lực về mặt thuộc linh, thì kẻ tội nhân đã chết trong sự vi phạm và tội lỗi còn hơn biết bao? Nếu ngay cả Cơ Đốc nhân trưởng thành, sau ba bốn mươi năm, đôi khi thấy mình muốn mà bất lực — nếu kinh nghiệm của người ấy là như vậy — thì há chẳng phải càng có lý để tin rằng kẻ tội nhân khốn khổ chưa tin cũng cần sức mạnh chẳng kém gì cần ý muốn sao?
Nhưng, lại nữa, còn một lập luận khác. Nếu kẻ tội nhân có sức mạnh để đến cùng Đấng Christ, tôi muốn biết chúng ta phải hiểu thế nào về những mô tả liên tục về tình trạng của kẻ tội nhân mà chúng ta gặp trong Lời thánh của Đức Chúa Trời? Nay, Kinh Thánh nói kẻ tội nhân đã «chết trong sự vi phạm và tội lỗi.» Quý vị có dám quả quyết rằng sự chết chẳng hàm ý gì hơn là sự vắng mặt của ý muốn chăng? Chắc chắn một xác chết thì bất lực chẳng kém gì không muốn. Hay, lại nữa, há mọi người không thấy có sự phân biệt giữa ý muốn và năng lực sao: há xác chết kia không thể được làm cho sống lại vừa đủ để có ý muốn, mà vẫn bất lực đến nỗi không nhấc nổi bàn tay hay bàn chân sao? Há chúng ta chưa từng thấy những trường hợp người ta chỉ vừa được hồi sinh đủ để cho thấy dấu hiệu của sự sống, mà vẫn gần cái chết đến nỗi không thể thực hiện được hành động nhỏ nhất sao? Há không có sự khác biệt rõ ràng giữa việc ban cho ý muốn và việc ban cho năng lực sao? Tuy nhiên, điều chắc chắn là, nơi nào ý muốn được ban cho, năng lực sẽ theo sau. Hãy làm cho một người muốn, và người ấy sẽ được làm cho có năng lực; vì khi Đức Chúa Trời ban cho ý muốn, Ngài không trêu ngươi con người bằng cách cho họ ước ao điều mà họ không thể làm; nhưng Ngài phân rẽ ý muốn và năng lực, để người ta thấy rằng cả hai đều là những ân tứ hoàn toàn riêng biệt của Chúa là Đức Chúa Trời.
Rồi tôi phải hỏi thêm một câu nữa: nếu tất cả những gì cần để khiến một người muốn, thì há quý vị chẳng hạ thấp Đức Thánh Linh ngay lập tức sao? Há chúng ta chẳng có thói quen dâng mọi vinh quang về sự cứu rỗi đã được thực hiện trong chúng ta cho Đức Chúa Trời là Đức Thánh Linh sao? Nhưng nay, nếu tất cả những gì Đức Thánh Linh làm cho tôi chỉ là khiến tôi muốn tự mình làm những điều ấy, thì há tôi chẳng phải, trong một mức độ lớn, là kẻ đồng chia vinh quang với Đức Thánh Linh sao? Và há tôi không thể mạnh dạn đứng lên mà nói: «Thật vậy, Đức Thánh Linh đã ban cho tôi ý muốn để làm điều đó, nhưng chính tôi đã tự làm lấy, và về điều ấy tôi sẽ khoe mình; vì nếu tôi đã tự làm những điều ấy mà không có sự trợ giúp từ trên cao, tôi sẽ không đặt mão triều của mình dưới chân Ngài; đó là mão triều của chính tôi, tôi đã giành được nó, và tôi sẽ giữ nó»? Vì Đức Thánh Linh luôn được Kinh Thánh trình bày là Đấng hành động trong chúng ta cả muốn lẫn làm theo ý tốt của Ngài, chúng ta cho rằng suy ra một cách hợp lý rằng Ngài hẳn phải làm cho chúng ta điều gì đó hơn là chỉ khiến chúng ta muốn, và do đó hẳn phải còn một điều gì khác nữa ngoài sự thiếu ý muốn nơi kẻ tội nhân — hẳn phải có sự thiếu năng lực tuyệt đối và thực sự.
Nay, trước khi rời khỏi lập luận này, xin cho tôi nói với quý vị một lát. Người ta thường cáo buộc tôi giảng những giáo lý có thể gây hại rất nhiều. Thôi, tôi sẽ không phủ nhận lời cáo buộc, vì tôi không bận tâm trả lời về việc này. Tôi có những nhân chứng hiện diện tại đây để chứng minh rằng những điều tôi đã giảng đã gây hại rất nhiều, nhưng chúng chẳng gây hại gì cho đạo đức hay cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời; sự hại đó đã giáng xuống phía Sa-tan. Chẳng phải một hai người mà có hàng trăm người sáng nay vui mừng vì đã được đưa đến gần Đức Chúa Trời; từ chỗ là những kẻ phạm ngày Sa-bát cách báng bổ, những kẻ say sưa, hay những người thế tục, họ đã được đưa đến chỗ biết và yêu mến Chúa Giê-xu Christ; và nếu đó là sự hại gì, nguyện Đức Chúa Trời bởi lòng thương xót vô hạn của Ngài giáng cho chúng ta gấp ngàn lần như thế. Nhưng hơn nữa, có chân lý nào trên đời mà không gây hại cho kẻ cố tình lấy nó làm hại chăng? Quý vị là những người giảng về sự cứu chuộc phổ quát, rất thích rao giảng chân lý lớn về lòng thương xót của Đức Chúa Trời cho đến phút cuối cùng. Nhưng quý vị dám giảng điều đó sao? Nhiều người lấy nó làm hại bằng cách trì hoãn ngày của ân điển, và tưởng rằng giờ cuối cùng cũng tốt như giờ đầu tiên. Phải, nếu chúng ta không bao giờ giảng điều gì mà con người có thể lạm dụng và bóp méo, thì chúng ta phải ngậm miệng mãi mãi.
Tuy nhiên, có người nói: «Thế thì, nếu tôi không thể tự cứu mình, và không thể đến cùng Đấng Christ, tôi phải ngồi yên chẳng làm gì cả.» Nếu người ta nói vậy, tai họa của họ sẽ giáng trên đầu chính họ. Chúng tôi đã nói rất rõ với quý vị rằng có nhiều điều quý vị có thể làm. Việc thường xuyên có mặt trong nhà của Đức Chúa Trời nằm trong khả năng của quý vị; việc siêng năng nghiên cứu Lời của Đức Chúa Trời nằm trong khả năng của quý vị; việc từ bỏ tội lỗi bề ngoài, lìa bỏ những thói xấu mà quý vị đang đắm chìm, khiến đời sống mình trở nên ngay thẳng, tiết độ và công chính, nằm trong khả năng của quý vị. Vì điều này quý vị chẳng cần sự giúp đỡ nào từ Đức Thánh Linh; tất cả những điều ấy quý vị có thể tự làm lấy; nhưng việc thật sự đến cùng Đấng Christ thì không nằm trong khả năng của quý vị, cho đến khi quý vị được đổi mới bởi Đức Thánh Linh. Nhưng hãy lưu ý, sự thiếu năng lực của quý vị không phải là cớ bào chữa, vì quý vị vốn không có ước muốn đến, và đang sống trong sự phản loạn cố ý nghịch cùng Đức Chúa Trời. Sự thiếu năng lực của quý vị chủ yếu nằm ở sự cứng cỏi của bản tính. Giả sử một kẻ nói dối bảo rằng nó không có khả năng nói thật, rằng nó đã nói dối quá lâu nên không thể bỏ được; đó có phải là cớ bào chữa cho nó chăng? Giả sử một kẻ đã lâu đắm chìm trong dục vọng nói với quý vị rằng nó thấy dục vọng của mình đã vây bọc nó như một tấm lưới sắt lớn khiến nó không thoát ra được, quý vị có lấy đó làm cớ bào chữa chăng? Thật vậy, đó chẳng phải cớ bào chữa chút nào. Nếu một kẻ say sưa đã trở nên say sưa đến mức đê hèn, đến nỗi thấy mình không thể đi ngang qua quán rượu mà không bước vào, quý vị có vì thế mà bào chữa cho nó chăng? Không, vì sự bất lực trong việc cải tà quy chính của nó nằm trong bản tính của nó, mà nó không có ý muốn kiềm chế hay thắng phục. Điều đã làm, và điều gây ra điều đã làm, cả hai đều từ gốc rễ của tội lỗi, là hai điều ác không thể bào chữa cho nhau. Dẫu người Ê-thi-ô-pi không thể đổi được da mình, con beo không thể đổi được vằn nó, thì sao? Chính vì quý vị đã học làm điều ác mà nay quý vị không thể học làm điều lành; và thay vì để quý vị ngồi yên mà bào chữa cho mình, xin cho tôi đặt một tia sét dưới chỗ ngồi của sự lười biếng quý vị, để quý vị bị nó làm cho giật mình và tỉnh thức. Hãy nhớ, ngồi yên tức là bị đoán phạt đến đời đời. Ôi! Ước gì Đức Chúa Trời là Đức Thánh Linh dùng lẽ thật này theo một cách rất khác! Trước khi kết thúc, tôi tin mình sẽ được ban năng lực để chỉ cho quý vị thấy lẽ thật này, vốn dường như đoán phạt con người và đóng cửa họ ra ngoài, xét cho cùng lại là lẽ thật lớn đã được ban phước cho sự cải đạo của con người, như thế nào.
II. Điểm thứ hai của chúng ta là
SỰ LÔI KÉO CỦA ĐỨC CHA.
«Ví bằng Cha, là Đấng sai ta, không kéo đến, thì chẳng có ai được đến cùng ta.» Vậy Đức Cha lôi kéo người ta bằng cách nào? Các nhà thần học A-mi-ni-u thường nói rằng Đức Chúa Trời lôi kéo người ta bằng sự rao giảng Phúc Âm. Rất đúng; sự rao giảng Phúc Âm là công cụ để lôi kéo người ta, nhưng phải còn điều gì đó hơn thế nữa. Xin cho tôi hỏi Đấng Christ đã phán những lời này với ai? Chính là với dân thành Ca-bê-na-um, nơi Ngài đã thường giảng dạy, nơi Ngài đã buồn bã và thiết tha thốt ra những lời quở trách của luật pháp cùng những lời mời gọi của Phúc Âm. Tại thành ấy Ngài đã làm nhiều việc quyền năng và nhiều phép lạ. Thật vậy, sự dạy dỗ và sự chứng thực bằng phép lạ như thế mà Ngài đã ban cho họ, đến nỗi Ngài tuyên bố rằng thành Ty-rơ và thành Si-đôn hẳn đã ăn năn từ lâu trong bao gai và tro, nếu họ được ban phước với những đặc ân như vậy. Nay, nếu chính sự giảng dạy của Đấng Christ còn không đủ để giúp những người này đến cùng Đấng Christ, thì không thể nào sự lôi kéo của Đức Cha chỉ có nghĩa đơn thuần là sự giảng dạy. Không, hỡi anh em, quý vị phải lưu ý lần nữa, Ngài không nói không ai có thể đến trừ khi người giảng đạo lôi kéo người ấy, mà nói trừ khi Đức Cha lôi kéo người ấy.
Nay, có việc bị Phúc Âm lôi kéo, và bị người giảng đạo lôi kéo, mà không bị Đức Chúa Trời lôi kéo. Rõ ràng, điều được nói đến ở đây là sự lôi kéo của Đức Chúa Trời, sự lôi kéo bởi Đức Chúa Trời Tối Cao — Ngôi Thứ Nhất của Ba Ngôi vinh hiển nhất sai Ngôi Thứ Ba, là Đức Thánh Linh, đến để khiến người ta đến cùng Đấng Christ. Một người khác quay lại nói với vẻ khinh bỉ: «Vậy ông tưởng rằng Đấng Christ lôi người ta đến cùng Ngài, vì họ không muốn sao!» Tôi nhớ có lần gặp một người nói với tôi: «Thưa ông, ông giảng rằng Đấng Christ nắm tóc người ta mà lôi họ đến cùng Ngài.» Tôi hỏi ông ta có thể cho biết ngày tháng của bài giảng mà tôi đã giảng giáo lý kỳ lạ ấy không, vì nếu được, tôi sẽ rất biết ơn. Tuy nhiên, ông ta không thể. Nhưng tôi nói, dẫu Đấng Christ không nắm tóc người ta mà lôi họ đến cùng Ngài, tôi tin rằng Ngài lôi kéo họ bằng tấm lòng một cách mạnh mẽ chẳng kém gì điều mà sự biếm họa của quý vị gợi ra. Hãy lưu ý rằng trong sự lôi kéo của Đức Cha không hề có chút ép buộc nào; Đấng Christ không bao giờ ép buộc ai đến cùng Ngài nghịch lại ý muốn của họ. Nếu một người không muốn được cứu, Đấng Christ không cứu người ấy nghịch lại ý muốn của họ. Vậy Đức Thánh Linh lôi kéo người ấy bằng cách nào? Chính là bằng cách khiến người ấy muốn. Thật vậy, Ngài không dùng «sự thuyết phục luân lý»; Ngài biết một phương cách gần gũi hơn để chạm đến tấm lòng. Ngài đi đến nguồn mạch thầm kín của tấm lòng, và Ngài biết cách, bởi một sự vận hành huyền nhiệm nào đó, để xoay ý muốn sang hướng ngược lại, đến nỗi, như Ralph Erskine nói cách nghịch lý, con người được cứu «với sự ưng thuận trọn vẹn mà nghịch lại ý muốn của mình»; nghĩa là, nghịch lại ý muốn cũ của mình mà người ấy được cứu. Nhưng người ấy được cứu với sự ưng thuận trọn vẹn, vì người ấy đã được làm cho muốn trong ngày quyền năng của Đức Chúa Trời. Đừng tưởng rằng có người nào sẽ lên thiên đàng trong khi cứ đá đạp và giãy giụa suốt đường đi nghịch lại bàn tay đang kéo mình. Đừng tưởng tượng rằng có người nào sẽ bị dìm trong bồn tắm bằng huyết của Đấng Cứu Thế trong khi người ấy đang cố chạy trốn khỏi Đấng Cứu Thế. Ôi, không. Hoàn toàn đúng rằng thoạt đầu con người không muốn được cứu. Khi Đức Thánh Linh đã đặt ảnh hưởng của Ngài vào tấm lòng, lời Kinh Thánh được ứng nghiệm — «Hãy kéo tôi; chúng tôi sẽ chạy theo Ngài.» Chúng ta đi theo trong khi Ngài kéo chúng ta, vui mừng vâng theo tiếng mà xưa kia chúng ta đã khinh dể. Nhưng cốt lõi của vấn đề nằm ở sự xoay chuyển của ý muốn. Sự xoay chuyển ấy được thực hiện như thế nào thì không xác thịt nào biết được; đó là một trong những điều huyền nhiệm được nhận biết rõ ràng như một sự thật, nhưng nguyên nhân của nó thì không lưỡi nào kể được, không lòng nào đoán được.
Tuy nhiên, cách thức bề ngoài mà Đức Thánh Linh vận hành, chúng tôi có thể nói cho quý vị biết. Điều đầu tiên Đức Thánh Linh làm khi Ngài đến trong lòng một người là thế này: Ngài thấy người ấy có ý kiến rất tốt về chính mình; và chẳng có gì ngăn cản một người đến cùng Đấng Christ như một ý kiến tốt về chính mình. Người ta nói: «Tôi không muốn đến cùng Đấng Christ. Tôi có sự công chính tốt chẳng kém gì ai mong muốn. Tôi cảm thấy mình có thể bước vào thiên đàng bằng chính quyền lợi của mình.» Đức Thánh Linh phơi bày tấm lòng người ấy, cho người ấy thấy căn bệnh ung thư ghê tởm đang gặm mòn sự sống mình, vạch trần cho người ấy thấy mọi sự đen tối và ô uế của cái vũng lầy địa ngục ấy, là tấm lòng con người, rồi người ấy đứng sững sờ. «Tôi chưa từng nghĩ mình lại như thế này. Ôi! Những tội lỗi mà tôi tưởng là nhỏ, đã phình to đến vóc dáng khổng lồ. Điều tôi tưởng là gò mối nay đã thành núi; trước kia nó chỉ là cây kinh giới mọc trên vách, mà nay đã thành cây bá hương của Li-ban. Ôi,» người ấy tự nhủ, «tôi sẽ cố cải thiện; tôi sẽ làm đủ việc lành để rửa sạch những việc đen tối này.» Rồi Đức Thánh Linh đến và chỉ cho người ấy thấy mình không thể làm điều đó, lấy đi mọi năng lực và sức mạnh tưởng tượng của người ấy, đến nỗi người ấy quỳ gối xuống trong đau đớn mà kêu lên: «Ôi! Xưa kia tôi tưởng mình có thể tự cứu mình bằng việc lành của mình, nhưng nay tôi thấy rằng
«Lệ tôi dù tuôn chảy không ngừng,
Lòng sốt sắng dù không hề ngơi nghỉ,
Tất cả cũng chẳng chuộc được tội —
Duy Chúa cứu tôi, chỉ một mình Chúa,
» Rồi tấm lòng chìm xuống, và con người sẵn sàng tuyệt vọng. Và người ấy nói: «Tôi chẳng bao giờ được cứu. Không gì có thể cứu tôi.» Rồi, Đức Thánh Linh đến và chỉ cho kẻ tội nhân thấy thập tự giá của Đấng Christ, ban cho người ấy đôi mắt được xức bằng thuốc xức mắt từ trời, và phán: «Hãy nhìn lên thập tự giá đằng kia. Con Người ấy đã chết để cứu kẻ có tội; ngươi cảm thấy mình là kẻ có tội; Ngài đã chết để cứu ngươi.» Và Ngài khiến tấm lòng tin, và đến cùng Đấng Christ. Và khi đến cùng Đấng Christ, bởi sự lôi kéo ngọt ngào này của Đức Thánh Linh, nó tìm được «sự bình an của Đức Chúa Trời vượt quá mọi sự hiểu biết, giữ gìn lòng và ý tưởng người ấy trong Đức Chúa Giê-xu Christ.» Nay, quý vị sẽ thấy rõ rằng tất cả những điều này có thể được thực hiện mà không có chút ép buộc nào. Con người được lôi kéo một cách vui lòng, cũng như thể mình chẳng bị lôi kéo chút nào; và người ấy đến cùng Đấng Christ với sự ưng thuận trọn vẹn, với sự ưng thuận trọn vẹn cũng như thể chưa từng có ảnh hưởng thầm kín nào được thực hiện trong lòng mình. Nhưng ảnh hưởng ấy phải được thực hiện, bằng không thì chưa từng có và sẽ chẳng bao giờ có người nào hoặc có thể hoặc muốn đến cùng Chúa Giê-xu Christ.
III. Và, nay, chúng ta gom lại các đầu mối, và kết luận bằng cách cố gắng đưa ra một sự áp dụng thực tiễn của giáo lý; và chúng ta tin là một sự áp dụng đầy an ủi. «À,» có người nói, «nếu những gì người này giảng là thật, thì tôn giáo của tôi sẽ ra sao? Vì ông biết đấy, tôi đã cố gắng lâu nay, và tôi không thích nghe ông nói một người không thể tự cứu mình. Tôi tin người ấy có thể, và tôi định kiên trì; nhưng nếu tôi phải tin những gì ông nói, tôi phải bỏ hết và bắt đầu lại.» Hỡi các bạn yêu dấu của tôi, nếu quý vị làm vậy thì sẽ là một điều rất vui mừng. Đừng tưởng tôi sẽ chút nào lo lắng nếu quý vị làm vậy. Hãy nhớ, những gì quý vị đang làm là xây nhà mình trên cát, và đó chỉ là một việc làm từ thiện nếu tôi có thể lay nó một chút cho quý vị. Xin cho tôi quả quyết với quý vị, nhân danh Đức Chúa Trời, rằng nếu tôn giáo của quý vị không có nền tảng nào tốt hơn sức mạnh của chính mình, nó sẽ không đứng vững trước tòa án của Đức Chúa Trời. Không điều gì tồn tại đến đời đời, trừ điều đã đến từ cõi đời đời. Trừ khi Đức Chúa Trời đời đời đã làm một công việc tốt lành trong lòng quý vị, mọi điều quý vị đã làm đều phải bị tháo gỡ trong ngày phán xét cuối cùng. Đi nhà thờ hay đi nhà nguyện, giữ ngày Sa-bát cách tốt đẹp, tuân giữ sự cầu nguyện của mình: tất cả đều vô ích; quý vị ngay thẳng với người lân cận và đứng đắn trong cách ăn nói: tất cả đều vô ích; nếu quý vị hy vọng được cứu bởi những điều ấy, tin cậy vào chúng đều vô ích. Cứ tiếp tục đi; hãy ngay thẳng tùy thích, giữ ngày Sa-bát mãi mãi, hãy nên thánh tùy khả năng. Tôi sẽ không can ngăn quý vị khỏi những điều ấy. Đức Chúa Trời cấm; hãy tăng trưởng trong chúng, nhưng ôi, đừng tin cậy vào chúng, vì nếu quý vị nương dựa vào những điều ấy, quý vị sẽ thấy chúng thất bại với quý vị đúng lúc quý vị cần chúng nhất. Và nếu còn điều gì khác mà quý vị thấy mình đã làm được mà không có sự trợ giúp của ân điển thiên thượng, thì quý vị càng sớm loại bỏ niềm hy vọng do nó sinh ra càng tốt cho quý vị, vì tin cậy vào bất cứ điều gì xác thịt có thể làm là một sự lừa dối ô uế. Một thiên đàng thuộc linh phải được cư ngụ bởi những con người thuộc linh, và sự chuẩn bị cho nó phải được thực hiện bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời.
«À,» một người khác kêu lên, «tôi đã ngồi dưới một chức vụ giảng dạy rằng tôi có thể, theo ý muốn riêng của mình, ăn năn và tin, và hậu quả là tôi cứ trì hoãn từ ngày này qua ngày khác. Tôi tưởng mình có thể đến ngày nào cũng như ngày nào; rằng tôi chỉ cần nói: ‹Lạy Chúa, xin thương xót con,› rồi tin, thì sẽ được cứu. Nay ông đã lấy đi hết niềm hy vọng này của tôi, thưa ông; tôi cảm thấy kinh ngạc và khiếp sợ đang bao trùm lấy mình.» Một lần nữa, tôi nói: «Hỡi bạn yêu dấu của tôi, tôi rất vui về điều đó. Đó là hiệu quả mà tôi đã hy vọng tạo ra. Tôi cầu nguyện rằng quý vị sẽ cảm thấy điều này nhiều hơn nữa. Khi quý vị không còn hy vọng tự cứu mình, tôi sẽ có hy vọng rằng Đức Chúa Trời đã bắt đầu cứu quý vị. Ngay khi quý vị nói ‹Ôi, con không thể đến cùng Đấng Christ. Lạy Chúa, xin kéo con, xin giúp con,› tôi sẽ vui mừng về quý vị. Kẻ đã có ý muốn, dẫu chưa có năng lực, đã có ân điển bắt đầu trong lòng, và Đức Chúa Trời sẽ không bỏ người ấy cho đến khi công việc được hoàn tất.»
Nhưng, hỡi kẻ tội nhân bất cẩn, hãy học biết rằng sự cứu rỗi của ngươi nay treo trong tay Đức Chúa Trời. Ôi, hãy nhớ ngươi hoàn toàn ở trong tay Đức Chúa Trời. Ngươi đã phạm tội nghịch cùng Ngài, và nếu Ngài muốn đoán phạt ngươi, thì ngươi sẽ bị đoán phạt. Ngươi không thể kháng cự ý muốn Ngài cũng không thể làm hỏng mục đích Ngài. Ngươi đã đáng chịu cơn thạnh nộ của Ngài, và nếu Ngài chọn đổ trận mưa đầy đủ của cơn thạnh nộ ấy trên đầu ngươi, ngươi chẳng làm gì được để tránh nó. Nếu, ngược lại, Ngài chọn cứu ngươi, Ngài có thể cứu toàn vẹn ngươi. Nhưng ngươi nằm trong tay Ngài cũng như con thiêu thân mùa hè nằm dưới ngón tay ngươi. Ngài là Đức Chúa Trời mà ngươi đang làm buồn lòng mỗi ngày. Há điều đó không khiến ngươi run sợ khi nghĩ rằng định mệnh đời đời của ngươi nay treo trên ý muốn của Đấng mà ngươi đã chọc giận và xúc phạm sao? Há điều này không khiến đầu gối ngươi run rẩy, và máu ngươi đông lại sao? Nếu có, tôi vui mừng, vì đây có thể là hiệu quả đầu tiên của sự lôi kéo của Đức Thánh Linh trong linh hồn ngươi. Ôi, hãy run sợ khi nghĩ rằng Đức Chúa Trời mà ngươi đã chọc giận, chính là Đức Chúa Trời mà sự cứu rỗi hay sự đoán phạt của ngươi hoàn toàn tùy thuộc. Hãy run sợ và «hôn Con, e Người nổi giận, và các ngươi hư mất trong đường mình chăng; vì cơn thạnh nộ Người hòng nổi lên.»
Nay, sự suy ngẫm đầy an ủi là thế này: — Một số người trong quý vị sáng nay ý thức rằng mình đang đến cùng Đấng Christ. Há quý vị chưa bắt đầu rơi giọt lệ ăn năn sao? Há phòng riêng của quý vị không chứng kiến sự cầu nguyện chuẩn bị của quý vị cho việc nghe Lời của Đức Chúa Trời sao? Và trong buổi nhóm sáng nay, há lòng quý vị chẳng đã nói trong mình: «Lạy Chúa, xin cứu con, bằng không con phải hư mất, vì con không thể tự cứu mình»? Và há quý vị không thể ngay bây giờ đứng lên tại chỗ ngồi của mình mà hát:
«Ôi ân điển tối cao, xin khuất phục lòng tôi;
Tôi cũng muốn được dẫn đi khải hoàn,
Làm tù nhân vui lòng của Chúa tôi,
Để ca tụng chiến thắng của Lời Ngài.»
Và há chính tôi chưa từng nghe quý vị nói trong lòng mình — «Chúa Giê-xu, Chúa Giê-xu, cả sự trông cậy của con đều ở nơi Ngài: con biết không sự công chính nào của riêng con có thể cứu con, mà chỉ một mình Ngài, ôi Đấng Christ — chìm hay nổi, con phó mình cho Ngài»? Ôi, hỡi anh em tôi, ngươi đã được Đức Cha lôi kéo, vì ngươi không thể đến được nếu Ngài không lôi kéo ngươi. Ý tưởng ngọt ngào thay! Và nếu Ngài đã lôi kéo ngươi, ngươi có biết suy luận thú vị là gì không? Xin cho tôi nhắc lại một câu Kinh Thánh, và nguyện nó an ủi ngươi: «Đức Giê-hô-va từ thuở xưa hiện ra cùng tôi và phán rằng: Phải, ta đã lấy sự yêu thương đời đời mà yêu ngươi; nên đã lấy sự nhân từ mà kéo ngươi đến.» Phải, hỡi người anh em khóc lóc đáng thương của tôi, vì ngươi nay đang đến cùng Đấng Christ, Đức Chúa Trời đã lôi kéo ngươi; và vì Ngài đã lôi kéo ngươi, đó là bằng chứng rằng Ngài đã yêu ngươi từ trước khi sáng thế. Hãy để lòng ngươi nhảy mừng trong ngươi, ngươi là một trong những người thuộc về Ngài. Tên ngươi đã được viết trên bàn tay của Đấng Cứu Thế khi tay Ngài bị đóng đinh vào cây gỗ đáng rủa sả. Tên ngươi sáng ngời trên bản đeo ngực của Thầy Tế Lễ Cả vĩ đại hôm nay; phải, và nó đã ở đó trước khi sao mai biết chỗ của mình, hay các hành tinh chạy vòng quanh. Hãy vui mừng trong Chúa, hỡi những kẻ đã đến cùng Đấng Christ, và hãy reo mừng, hỡi tất cả những kẻ đã được Đức Cha lôi kéo. Vì đây là bằng chứng của quý vị, lời chứng trọng thể của quý vị, rằng quý vị từ giữa loài người đã được chọn trong sự tuyển chọn đời đời, và rằng quý vị sẽ được giữ gìn bởi quyền phép của Đức Chúa Trời, qua đức tin, cho đến sự cứu rỗi gần hiện ra trong kỳ sau rốt.
SỰ CẦN THIẾT CỦA CÔNG VIỆC ĐỨC THÁNH LINH
Bài Giảng của C. H. Spurgeon
Giảng vào Sáng ngày Sa-bát, ngày 8 tháng 5 năm 1859, bởi Mục sư C. H. Spurgeon tại Hội Trường Âm Nhạc, Vườn Hoàng Gia Surrey.
«Ta sẽ đặt Thần Ta trong các ngươi.» — Ê-xê-chi-ên 36:27.
Các phép lạ của Đấng Christ đáng chú ý ở một điểm, đó là không phép lạ nào trong chúng là không cần thiết. Những phép lạ giả mạo của Ma-hô-mét, và của Hội Thánh Rô-ma, dù có là phép lạ thật đi nữa, cũng chỉ là những việc điên rồ. Giả sử Thánh Denis đã bước đi với cái đầu trong tay sau khi đầu ông bị chém, thì mục đích thực tiễn nào đã được phục vụ bởi đó? Ông hẳn đã yên nghỉ trong mồ mả cũng tốt thôi, vì bất cứ ích lợi thực tiễn nào ông sẽ ban cho loài người. Các phép lạ của Đấng Christ không bao giờ là không cần thiết. Chúng không phải là những trò đùa của quyền năng; đúng là chúng là những sự bày tỏ quyền năng, nhưng tất cả chúng đều có một mục đích thực tiễn. Điều tương tự có thể nói về các lời hứa của Đức Chúa Trời. Chúng ta không có một lời hứa nào trong Kinh Thánh có thể được xem như một trò đùa của ân điển. Như mọi phép lạ đều cần thiết, tuyệt đối cần thiết, thì mọi lời hứa được ban trong Lời của Đức Chúa Trời cũng vậy. Và do đó từ bản văn đang ở trước mặt chúng ta, tôi có thể rút ra, và tôi nghĩ một cách rất thuyết phục, lập luận rằng nếu Đức Chúa Trời trong giao ước Ngài đã lập với dân Ngài đã hứa đặt Đức Thánh Linh Ngài trong họ, thì hẳn lời hứa ấy đã cần thiết tuyệt đối phải được ban ra, và hẳn cũng cần thiết tuyệt đối cho sự cứu rỗi của chúng ta rằng mỗi người trong chúng ta đều nhận được Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Đây sẽ là chủ đề của bài giảng sáng nay. Tôi sẽ không hy vọng làm cho nó thật thú vị, trừ ra đối với những người đang nóng lòng muốn biết con đường cứu rỗi.
Vậy, chúng ta bắt đầu bằng cách đặt ra mệnh đề này — rằng công việc của Đức Thánh Linh là tuyệt đối cần thiết cho chúng ta, nếu chúng ta muốn được cứu. I. Trong việc cố gắng chứng minh điều này, trước hết tôi xin nhận xét rằng điều này rất hiển nhiên nếu chúng ta nhớ con người bởi bản tính là gì. Có người nói rằng con người có thể tự mình đạt đến sự cứu rỗi — rằng nếu người ấy nghe Lời, thì trong khả năng của người ấy là đón nhận nó, tin nó, và có một sự thay đổi cứu rỗi được thực hiện trong mình bởi nó. Chúng tôi xin đáp lại: quý vị không biết con người bởi bản tính là gì, bằng không quý vị đã chẳng bao giờ dám đưa ra một lời quả quyết như vậy. Kinh Thánh cho chúng ta biết rằng con người bởi bản tính đã chết trong sự vi phạm và tội lỗi. Kinh Thánh không nói người ấy bị bệnh, người ấy ngất xỉu, người ấy đã trở nên chai lì, cứng cỏi và cháy sém, mà nói người ấy hoàn toàn đã chết. Bất cứ điều gì từ «sự chết» có nghĩa liên quan đến thân thể, thì nó có nghĩa đó liên quan đến linh hồn con người, xét trong mối quan hệ của nó với những điều thuộc linh. Khi thân thể chết, nó bất lực; nó không thể làm gì cho chính mình; và khi linh hồn con người chết, theo nghĩa thuộc linh, thì phải là, nếu hình ảnh đó có ý nghĩa gì, hoàn toàn và trọn vẹn bất lực, và không thể tự làm gì hay làm gì cho chính mình. Khi nào quý vị thấy những người chết tự trỗi dậy khỏi mồ mả, khi nào quý vị thấy họ tự tháo vải liệm của mình, tự mở nắp quan tài của mình, và bước xuống phố xá chúng ta sống động và linh hoạt, như kết quả của chính năng lực mình, thì có lẽ lúc ấy quý vị mới tin rằng những linh hồn đã chết trong tội lỗi có thể quay về cùng Đức Chúa Trời, có thể tái tạo bản tính của chính mình, và có thể tự làm cho mình thành kẻ thừa kế thiên đàng, dẫu trước đó họ là kẻ thừa kế của cơn thạnh nộ. Nhưng hãy lưu ý, phải đến lúc ấy mới được. Xu hướng của Phúc Âm là: con người đã chết trong tội lỗi, và [NEEDS REVIEW: bản gốc in sai «t at» thay vì «that»] sự sống thiêng liêng là ân tứ của Đức Chúa Trời; và quý vị phải đi ngược lại toàn bộ xu hướng ấy, trước khi có thể cho rằng một người được đưa đến chỗ biết và yêu Đấng Christ, mà tách khỏi công việc của Đức Thánh Linh. Đức Thánh Linh thấy con người thiếu thốn sự sống thuộc linh cũng như những xương khô của Ê-xê-chi-ên; Ngài đem xương đến cùng xương, lắp bộ xương lại với nhau, rồi Ngài đến từ bốn phương gió và hà hơi trên những kẻ bị giết, và họ sống, đứng dậy trên chân mình, thành một đạo quân rất lớn, và thờ phượng Đức Chúa Trời. Nhưng tách khỏi điều đó, tách khỏi ảnh hưởng làm cho sống lại của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, linh hồn con người phải nằm trong trũng xương khô, đã chết, và chết mãi mãi. Nhưng Kinh Thánh không chỉ cho chúng ta biết con người đã chết trong tội lỗi; Kinh Thánh còn cho chúng ta biết điều tệ hơn thế, đó là người ấy hoàn toàn và trọn vẹn ghét bỏ mọi điều tốt lành và ngay thẳng. «Vì sự chăm về xác thịt nghịch với Đức Chúa Trời; bởi nó không phục dưới luật pháp Đức Chúa Trời, lại cũng không thể phục được.» — Rô-ma 8:7. — Hãy lật khắp Kinh Thánh, quý vị sẽ thấy ý muốn của con người liên tục được mô tả là trái nghịch với những điều của Đức Chúa Trời. Đấng Christ đã phán gì trong bản văn mà người theo thuyết A-mi-ni-u thường trích dẫn để bác bỏ chính giáo lý mà nó trình bày rõ ràng? Đấng Christ đã phán gì với những kẻ tưởng rằng người ta sẽ đến mà không có ảnh hưởng thiêng liêng? Ngài phán, thứ nhất: «Ví bằng Cha, là Đấng sai ta, không kéo đến, thì chẳng có ai được đến cùng ta;» nhưng Ngài còn phán điều mạnh mẽ hơn — «Các ngươi không muốn đến cùng ta để được sự sống.» Không ai muốn đến. Đó chính là điều ác chết người; không chỉ người ấy bất lực làm điều lành, mà người ấy còn đủ mạnh để làm điều sai trái, và ý muốn của người ấy cố chấp chống lại mọi điều ngay thẳng. Hỡi người A-mi-ni-u [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi «Armenian», có lẽ là «Arminian»], hãy đi và bảo cử tọa của ngươi rằng họ sẽ đến nếu họ muốn, nhưng hãy biết rằng Đấng Cứu Chuộc của ngươi nhìn thẳng vào mặt ngươi, và bảo ngươi rằng ngươi đang nói dối. Người ta sẽ không đến. Họ sẽ chẳng bao giờ tự mình đến. Ngươi không thể dụ họ đến; ngươi không thể ép họ đến bằng mọi tiếng sấm của ngươi, cũng không thể dỗ họ đến bằng mọi lời mời của ngươi. Họ sẽ không đến cùng Đấng Christ, để được sự sống. Cho đến khi Đức Thánh Linh lôi kéo họ, họ sẽ chẳng muốn đến, cũng chẳng thể đến. Do đó, từ sự kiện bản tính con người thù nghịch với Đức Thánh Linh, rằng người ấy ghét ân điển, rằng người ấy khinh dể cách thức mà ân điển được đem đến cho mình, rằng việc cúi xuống đón nhận sự cứu rỗi bởi việc làm của Đấng khác là trái với bản tính kiêu ngạo của chính mình — do đó Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời cần phải vận hành để thay đổi ý muốn, để sửa lại khuynh hướng của tấm lòng, để đặt con người vào đường ngay, rồi ban cho người ấy sức mạnh để chạy trong đó. Ôi! Nếu quý vị đọc về con người và hiểu con người, quý vị không thể không vững vàng về điểm cần thiết của công việc Đức Thánh Linh. Một nhà văn lớn đã nhận xét rất đúng rằng ông chưa từng biết một người nào giữ một sai lầm thần học lớn, mà lại không đồng thời giữ một giáo lý làm giảm nhẹ sự bại hoại của con người. Người A-mi-ni-u nói con người đã sa ngã, đúng vậy, nhưng rồi người ấy còn lại năng lực của ý muốn, và ý muốn ấy tự do; người ấy có thể tự nâng mình lên. Người ấy làm giảm nhẹ tính tuyệt vọng của sự sa ngã của con người. Mặt khác, người theo thuyết phản luật pháp nói, con người không thể làm gì, nhưng người ấy hoàn toàn không chịu trách nhiệm, và không bị buộc phải làm, tin không phải là bổn phận của người ấy, ăn năn không phải là bổn phận của người ấy. Như vậy, quý vị thấy, người ấy cũng làm giảm nhẹ tính tội lỗi của con người; và không có quan điểm đúng về sự sa ngã. Nhưng một khi có được quan điểm đúng, rằng con người hoàn toàn sa ngã, bất lực, có tội, ô uế, hư mất, bị đoán phạt, thì quý vị phải vững vàng về mọi điểm của Phúc Âm lớn của Chúa Giê-xu Christ. Một khi tin con người đúng như Kinh Thánh nói — một khi tin tấm lòng người ấy bại hoại, tình cảm người ấy bị bóp méo, sự hiểu biết người ấy tối tăm, ý muốn người ấy ngang bướng — thì quý vị phải giữ rằng nếu một kẻ khốn khổ như vậy được cứu, thì đó hẳn phải là công việc của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời [NEEDS REVIEW: bản gốc in sai «e t e» thay vì «be the»], và chỉ của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời mà thôi. 2. Tôi có một bằng chứng khác sẵn trong tay. Sự cứu rỗi hẳn phải là công việc của Đức Thánh Linh trong chúng ta, vì các phương tiện được dùng trong sự cứu rỗi tự chúng không đủ để hoàn thành công việc. Và các phương tiện của sự cứu rỗi là gì? Phải, trước hết và trên hết là sự rao giảng Lời của Đức Chúa Trời. Nhiều người được đưa đến cùng Đấng Christ bởi sự rao giảng hơn bất cứ điều gì khác; vì đó là công cụ chính và đầu tiên của Đức Chúa Trời. Đây là gươm của Đức Thánh Linh, sắc bén và có năng lực, thấu vào đến đỗi chia hồn, linh, cốt, tủy. «Đức Chúa Trời đã vui lòng dùng sự giảng dạy dồ dại mà cứu rỗi những kẻ tin.» Nhưng trong sự rao giảng có gì, bởi đó linh hồn được cứu, mà trông có vẻ như sẽ là phương tiện cứu linh hồn? Tôi có thể chỉ cho quý vị nhiều nhà thờ và nhà nguyện mà quý vị có thể bước vào, và nói: «Đây quả là một vị mục sư học thức, một người sẽ dạy dỗ và khai sáng trí tuệ;» quý vị ngồi xuống, và nói: «À, nếu Đức Chúa Trời định làm một công việc lớn, Ngài sẽ dùng một người học thức như thế này.» Nhưng quý vị có biết người học thức nào được dùng làm phương tiện đưa linh hồn đến cùng Đấng Christ, đến một mức độ lớn nào không? Quý vị cứ đi quanh các nhà thờ, nếu muốn, và nhìn xem, rồi trả lời câu hỏi. Quý vị có biết vĩ nhân nào — những người vĩ đại về học thức và khôn ngoan — đã trở thành cha thuộc linh trong Y-sơ-ra-ên của chúng ta không? Há chẳng phải là một sự thật đập vào mặt chúng ta, rằng những nhà giảng đạo thời thượng của chúng ta, những nhà giảng đạo hùng biện của chúng ta, những nhà giảng đạo học thức của chúng ta, chính là những người vô dụng nhất trên đời trong việc chinh phục linh hồn cho Đấng Christ sao? Và linh hồn được sinh ra cho Đức Chúa Trời ở đâu? Chính là trong ngôi nhà mà quanh đó tiếng chế giễu, tiếng nhạo báng và tiếng khinh bỉ của thế gian từ lâu đã tụ họp. Kẻ có tội được cải đạo dưới chức vụ của người mà tài hùng biện thô ráp và mộc mạc, chẳng có gì để giới thiệu mình với đồng loại, hằng ngày phải quỳ gối xuống xưng nhận sự dại dột của chính mình, và khi thế gian nói xấu mình nhất, cảm thấy mình đáng chịu tất cả, vì mình chẳng là gì ngoài một bình đất, trong đó Đức Chúa Trời vui lòng đặt báu vật trên trời của Ngài. Tôi dám nói rằng, trong mọi thời đại của thế gian, chức vụ bị khinh dể nhất đã là chức vụ hữu ích nhất; và tôi có thể tìm cho quý vị ngày nay những nhà giảng đạo phái Giám Lý Nguyên Thủy nghèo khó, mà hầu như không nói được tiếng Anh cho đúng, mà đã làm cha của nhiều linh hồn hơn, và đã đưa đến cùng Đấng Christ nhiều người hơn bất cứ giám mục nào trên ghế giám mục. Phải, Chúa đã vui lòng luôn làm như vậy, rằng Ngài sẽ mặc năng lực cho kẻ yếu đuối và dại dột, nhưng Ngài sẽ không mặc năng lực cho những kẻ, nếu điều tốt được làm ra, có thể bị dẫn đến chỗ quy sự xuất sắc của năng lực cho học thức, tài hùng biện, hay địa vị của mình. Như sứ đồ Phao-lô, mỗi người hầu việc Chúa đều phải khoe mình về sự yếu đuối mình. Thế gian nói: «Hừ! Tài hùng biện của các ông; nó thô ráp, lỗ mãng, và kỳ quặc.» Thế đấy, đúng vậy, nhưng chúng tôi bằng lòng, vì Đức Chúa Trời ban phước cho nó. Vậy càng tốt vì nó có những yếu đuối trong đó; vì bây giờ sẽ thấy rõ rằng đó không phải bởi con người hay do con người, mà là công việc của Đức Chúa Trời, và chỉ của Đức Chúa Trời mà thôi. Người ta kể rằng có lần một người rất tò mò muốn xem thanh gươm mà một anh hùng dũng mãnh đã dùng để đánh những trận ác liệt; ông ta nhìn dọc lưỡi gươm, nói: «À, tôi chẳng thấy gì đặc biệt trong thanh gươm này.» «Không,» vị anh hùng đáp, «nhưng ông chưa xem xét cánh tay vung nó.» Cũng vậy, khi người ta đến nghe một vị mục sư thành công, họ hay nói: «Tôi chẳng thấy gì đặc biệt nơi ông ta.» Không, nhưng quý vị chưa xem xét cánh tay đời đời gặt mùa màng bằng gươm này của Đức Thánh Linh. Nếu quý vị đã nhìn cái xương hàm lừa trong tay Sam-sôn, quý vị hẳn đã nói: «Cái gì! Chất đống nầy trên đống kia bằng cái này ư!» Không; hãy đem ra một lưỡi gươm bóng loáng; hãy đem ra thép Đa-mách! Không; nhưng Đức Chúa Trời muốn nhận mọi vinh quang, và, do đó, không phải bằng thép bóng loáng, mà bằng xương hàm lừa, Sam-sôn phải giành chiến thắng. Với các mục sư cũng vậy; Đức Chúa Trời thường ban phước cho kẻ yếu đuối nhất để làm nhiều điều tốt nhất. À, nay, há chẳng phải từ điều này mà suy ra rằng đó hẳn phải là công việc của Đức Thánh Linh sao? Vì, nếu trong công cụ chẳng có gì có thể dẫn đến đó, thì khi việc ấy được hoàn thành, há đó chẳng phải là công việc của Đức Thánh Linh sao? Xin cho tôi hỏi quý vị thế này. Dưới chức vụ, những linh hồn đã chết được làm cho sống lại, kẻ có tội được khiến ăn năn, những kẻ có tội đê hèn nhất được làm nên thánh, những người đến quyết không tin bị bắt buộc phải tin. Nay, ai làm điều này? Nếu quý vị nói chức vụ làm điều đó, thì tôi xin từ biệt lý trí của quý vị, vì trong chức vụ thành công chẳng có gì hướng đến đó. Hẳn phải là Đức Thánh Linh hành động trong con người qua chức vụ, bằng không những việc như vậy sẽ chẳng bao giờ được hoàn thành. Quý vị cũng có thể mong làm người chết sống lại bằng cách thì thầm vào tai họ, như hy vọng cứu linh hồn bằng cách giảng cho họ, nếu không có sự tác động của Đức Thánh Linh. Mê-lanh-tông ra đi giảng đạo, quý vị biết đấy, mà không có Đức Thánh Linh của Chúa, và ông tưởng mình sẽ cải đạo hết thảy dân chúng, nhưng cuối cùng ông nhận ra rằng A-đam cũ mạnh hơn Mê-lanh-tông trẻ, và ông phải quay về cầu xin sự giúp đỡ của Đức Thánh Linh rồi mới thấy một linh hồn được cứu. Tôi nói, việc chức vụ được ban phước chứng minh rằng, vì trong chức vụ chẳng có gì, sự cứu rỗi hẳn phải là công việc của một quyền năng cao hơn. Tuy nhiên, những phương tiện khác cũng được dùng để ban phước cho linh hồn con người. Chẳng hạn, hai nghi thức thánh là lễ báp-têm và Tiệc Thánh của Chúa. Cả hai đều được làm thành phương tiện phong phú của ân điển. Nhưng xin cho tôi hỏi quý vị, trong lễ báp-têm có gì có thể ban phước cho ai được? Việc dìm mình trong nước có khuynh hướng nhỏ nhất nào để được ban phước cho linh hồn không? Và về việc ăn bánh và uống rượu trong Tiệc Thánh của Chúa, có người có lý trí nào có thể tưởng tượng rằng trong miếng bánh chúng ta ăn, hay trong rượu chúng ta uống, có điều gì không? Thế nhưng, chắc chắn, ân điển của Đức Chúa Trời đi kèm với cả hai nghi thức thánh để củng cố đức tin của những người lãnh nhận, và thậm chí để cải đạo những người chứng kiến buổi lễ. Vậy hẳn phải có điều gì đó vượt ngoài nghi lễ bề ngoài; thật vậy, hẳn phải có Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, làm chứng qua nước, làm chứng qua rượu, làm chứng qua bánh, bằng không chẳng điều nào trong những điều ấy có thể là phương tiện của ân điển cho linh hồn chúng ta. Chúng không thể gây dựng; chúng không thể giúp chúng ta thông công với Đấng Christ; chúng không thể hướng đến sự cáo trách kẻ có tội, hay sự vững lập các thánh đồ. Vậy, từ những sự kiện này, hẳn phải có một ảnh hưởng cao hơn, vô hình, huyền nhiệm — ảnh hưởng của Đức Thánh Linh thiêng liêng của Đức Chúa Trời. 3. Xin cho tôi nhắc lại với quý vị, ở điểm thứ ba, rằng sự cần thiết tuyệt đối của công việc Đức Thánh Linh trong lòng có thể thấy rõ từ sự kiện này, rằng mọi điều Đức Chúa Cha đã làm, và mọi điều Đức Chúa Con đã làm, hẳn phải vô hiệu đối với chúng ta, trừ khi Đức Thánh Linh bày tỏ những điều ấy cho linh hồn chúng ta. Trước hết, chúng ta tin rằng Đức Chúa Cha tuyển chọn dân Ngài; từ trước vô cùng Ngài chọn họ cho chính Ngài, nhưng xin cho tôi hỏi quý vị — giáo lý về sự tuyển chọn có tác dụng gì trên một người cho đến khi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời bước vào người ấy? Làm sao tôi biết Đức Chúa Trời đã chọn tôi từ trước khi sáng thế? Làm sao tôi có thể biết được? Tôi có thể trèo lên trời và đọc cuộn sách không? Tôi có thể xông qua màn sương dày che khuất cõi đời đời, mở bảy ấn của quyển sách, và đọc tên mình được ghi ở đó không? À! Không; sự tuyển chọn là một văn tự chết cả trong ý thức của tôi lẫn trong bất cứ hiệu quả nào nó có thể tạo ra trên tôi, cho đến khi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời gọi tôi ra khỏi sự tối tăm vào nơi sáng láng lạ lùng. Và rồi, qua sự kêu gọi của mình, tôi thấy sự tuyển chọn của mình, và, biết mình được Đức Chúa Trời kêu gọi, tôi biết mình đã được Đức Chúa Trời chọn từ trước khi sáng thế. Đó là một điều quý báu — giáo lý về sự tuyển chọn ấy — đối với con cái Đức Chúa Trời. Nhưng điều gì làm cho nó quý báu? Chẳng gì khác ngoài ảnh hưởng của Đức Thánh Linh. Cho đến khi Đức Thánh Linh mở mắt để đọc, cho đến khi Đức Thánh Linh ban cho bí mật huyền nhiệm, không tấm lòng nào có thể biết sự tuyển chọn của mình. Không thiên sứ nào từng bày tỏ cho ai rằng người ấy đã được Đức Chúa Trời chọn; nhưng Đức Thánh Linh làm điều đó. Ngài, bởi sự vận hành thiêng liêng của Ngài, làm chứng không sai lầm với tâm linh chúng ta rằng chúng ta đã được sinh ra bởi Đức Chúa Trời; và rồi chúng ta được ban năng lực để «đọc rõ chức phận mình nơi những dinh thự trên trời.» Hãy nhìn, lại nữa, giao ước của ân điển. Chúng ta biết rằng đã có một giao ước được lập với Chúa Giê-xu Christ bởi Cha Ngài từ trước vô cùng, và rằng trong giao ước này những con người thuộc về dân Ngài đã được ban cho Ngài, và đã được bảo đảm; nhưng giao ước có ích gì, hay có giá trị gì cho chúng ta, cho đến khi Đức Thánh Linh đem các phước hạnh của giao ước đến cho chúng ta? Giao ước như một cây thánh trĩu quả; nếu Đức Thánh Linh không lay cây ấy, và làm cho quả rụng xuống, cho đến khi nó đến tầm tay chúng ta, thì làm sao chúng ta đón nhận được? Hãy đem một kẻ tội nhân đến đây và bảo người ấy có một giao ước của ân điển, người ấy được lợi gì bởi đó? «À,» người ấy nói, «tôi có thể không được bao gồm trong đó; tên tôi có thể không được ghi ở đó; tôi có thể không được chọn trong Đấng Christ;» nhưng hãy để Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời ngự trong lòng người ấy, dồi dào bởi đức tin và tình yêu thương trong Đức Chúa Giê-xu Christ, và người ấy thấy giao ước, được sắp đặt trong mọi sự và vững chắc, và người ấy kêu lên với Đa-vít: «Đó là cả sự cứu rỗi tôi và cả điều ước ao tôi.» Hãy lấy, lại nữa, sự cứu chuộc của Đấng Christ. Chúng ta biết rằng Đấng Christ đã đứng vào chỗ, vào vị trí, và thay thế cho mọi người thuộc về dân Ngài, và rằng tất cả những ai sẽ hiện diện trên thiên đàng sẽ hiện diện ở đó như một hành động của công lý cũng như của ân điển, vì Đấng Christ đã bị trừng phạt thay chỗ họ, và sẽ là bất công nếu Đức Chúa Trời trừng phạt họ, vì Ngài đã trừng phạt Đấng Christ vì họ. Chúng ta tin rằng Đấng Christ, đã trả hết mọi nợ nần của họ, họ có quyền được tự do trong Đấng Christ — rằng Đấng Christ đã bao phủ họ bằng sự công chính của Ngài, họ được hưởng sự sống đời đời cũng như thể chính họ đã hoàn toàn thánh khiết. Nhưng điều này có giá trị gì cho tôi, cho đến khi Đức Thánh Linh lấy những điều thuộc về Đấng Christ mà bày tỏ cho tôi? Huyết của Đấng Christ có nghĩa gì với quý vị cho đến khi quý vị đã nhận được Đức Thánh Linh của ân điển? Quý vị đã nghe vị mục sư giảng về huyết của Đấng Christ cả ngàn lần, nhưng quý vị đã đi qua; việc Chúa Giê-xu chịu chết chẳng là gì với quý vị. Quý vị biết Ngài đã chuộc tội cho những tội lỗi không phải của Ngài; nhưng quý vị chỉ xem đó như một câu chuyện, có lẽ, thậm chí một câu chuyện hão. Nhưng khi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời dẫn quý vị đến thập tự giá, mở mắt quý vị, và ban năng lực cho quý vị thấy Đấng Christ bị đóng đinh, à, lúc ấy quả thật trong huyết có điều gì đó. Khi tay Ngài nhúng cành kinh giới vào huyết, và khi tay ấy xức huyết ấy trên tâm linh quý vị, lúc ấy có niềm vui và sự bình an trong sự tin, như quý vị chưa từng biết trước đây. Nhưng à, hỡi người nghe tôi, sự chết của Đấng Christ chẳng là gì với ngươi trừ khi ngươi có một Đức Thánh Linh sống trong ngươi. Đấng Christ chẳng đem lại lợi ích nào cho ngươi, là lợi ích cứu rỗi, cá nhân, và lâu dài, trừ khi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã báp-têm ngươi trong suối đầy huyết Ngài, và rửa ngươi từ đầu đến chân trong đó. Tôi chỉ kể ra vài điều trong nhiều phước hạnh của giao ước để chứng minh rằng chẳng điều nào trong chúng có ích gì cho chúng ta, trừ khi Đức Thánh Linh ban chúng cho chúng ta. Các phước hạnh treo trên cái đinh — trên cái đinh, là Đấng Christ Giê-xu; nhưng chúng ta thấp bé; chúng ta không với tới; Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời lấy chúng xuống và ban cho chúng ta, và chúng ở đó; chúng thuộc về chúng ta. Giống như ma-na trên trời, xa tầm với của người phàm; nhưng Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời mở các cửa sổ trên trời, đem bánh xuống, đặt lên môi chúng ta, và ban năng lực cho chúng ta ăn. Huyết và sự công chính của Đấng Christ như rượu chứa trong thùng rượu; nhưng chúng ta không thể đến đó được. Đức Thánh Linh nhúng bình của chúng ta vào rượu quý này, rồi chúng ta uống; nhưng không có Đức Thánh Linh, chúng ta phải chết và hư mất cũng như vậy, dẫu Đức Cha tuyển chọn và Đức Con cứu chuộc, như thể Đức Cha chưa từng tuyển chọn, và như thể Đức Con chưa từng mua chúng ta bằng huyết Ngài. Đức Thánh Linh là tuyệt đối cần thiết. Không có Ngài, cả công việc của Đức Cha lẫn của Đức Con đều chẳng có giá trị gì cho chúng ta. 4. Điều này đưa chúng ta đến một điểm khác. Kinh nghiệm của Cơ Đốc nhân chân thật là một thực tại; nhưng nó chẳng bao giờ có thể được biết và cảm nhận nếu không có Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Vì kinh nghiệm của Cơ Đốc nhân là gì? Xin cho tôi phác họa ngắn gọn một vài cảnh trong đó. Có một người đến hội trường này sáng nay — một trong những người đáng kính nhất ở Luân Đôn. Ông chưa từng sa vào thói xấu bề ngoài nào; ông chưa từng bất lương; nhưng ông được biết đến như một thương gia đứng đắn, ngay thẳng. Nay, khiến ông kinh ngạc, ông được cho biết mình là một kẻ tội nhân bị đoán phạt, hư mất, và chắc chắn hư mất như tên trộm đã chết vì tội ác của mình trên thập tự giá. Quý vị có nghĩ người ấy sẽ tin không? Tuy nhiên, giả sử ông tin, đơn giản vì ông đọc điều đó trong Kinh Thánh, quý vị có nghĩ người ấy sẽ bao giờ được khiến cảm nhận điều đó không? Tôi biết quý vị nói: «Không thể!» Một số quý vị, ngay lúc này, có lẽ đang nói: «À, tôi chẳng bao giờ!» Quý vị có thể tưởng tượng người thương gia đáng kính, ngay thẳng ấy, nói: «Lạy Đức Chúa Trời, xin thương xót con, là kẻ có tội»? — đứng cạnh bên người đàn bà tà dâm và kẻ chửi thề, và cảm thấy trong lòng mình như thể mình đã có tội như họ, và dùng đúng lời cầu nguyện ấy mà nói: «Lạy Chúa, xin cứu, bằng không con phải hư mất.» Quý vị không thể tưởng tượng được, phải không? Trái với bản tính khi một người đã tốt như ông lại tự xếp mình xuống giữa những kẻ tội nhân đầu sỏ. À! Nhưng điều đó sẽ phải xảy ra trước khi ông được cứu; ông phải cảm nhận điều đó trước khi có thể vào thiên đàng. Nay, tôi hỏi, ai có thể đưa ông đến một kinh nghiệm hạ mình như vậy, ngoài Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời? Quý vị biết rất rõ bản tính kiêu ngạo sẽ không cúi xuống. Tất cả chúng ta đều là quý tộc trong sự công chính của chính mình; chúng ta không thích cúi xuống và đến giữa những kẻ tội nhân tầm thường. Nếu chúng ta được đưa đến đó, hẳn phải là Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời quăng chúng ta xuống đất. Phải, tôi biết nếu có ai bảo tôi rằng tôi sẽ có ngày kêu cầu Đức Chúa Trời xin thương xót, và xưng nhận rằng mình đã là kẻ đê hèn nhất trong những kẻ đê hèn, tôi hẳn đã cười vào mặt họ; tôi hẳn đã nói: «Sao tôi có làm điều gì đặc biệt sai trái đâu; tôi có làm hại ai đâu.» Thế mà tôi biết ngay hôm nay tôi có thể ngồi vào chỗ thấp nhất, và nếu tôi được vào trong thiên đàng, tôi sẽ vui mừng được ngồi giữa những kẻ tội nhân đầu sỏ, và ngợi khen tình yêu toàn năng đã cứu ngay cả tôi khỏi tội lỗi mình. Nay, điều gì tạo ra sự hạ mình của tấm lòng này? Ân điển. Trái với bản tính khi một người lương thiện và ngay thẳng trong mắt thế gian lại cảm thấy mình là một kẻ tội nhân hư mất. Hẳn phải là công việc của Đức Thánh Linh, bằng không sẽ chẳng bao giờ được thực hiện. À, sau khi một người đã được đưa đến đây, quý vị có thể tưởng tượng người ấy cuối cùng bị lương tâm cáo trách, và được dẫn đến chỗ tin rằng đời sống quá khứ của mình đáng chịu cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời? Ý nghĩ đầu tiên của người ấy sẽ là: «À, nay, tôi sẽ sống tốt hơn bao giờ hết.» Người ấy sẽ nói: «Nay, tôi sẽ cố làm ẩn sĩ, hành hạ mình đây đó, từ bỏ mình, làm việc đền tội; và bằng cách ấy, nhờ chú ý đến các nghi lễ bề ngoài của tôn giáo, cùng với một nhân cách đạo đức cao, tôi không nghi ngờ mình sẽ xóa hết những vết nhơ và vết ố đã có.» Quý vị có thể cho rằng người ấy cuối cùng được đưa đến chỗ cảm thấy rằng, nếu bao giờ được lên thiên đàng, người ấy sẽ phải đến đó qua sự công chính của Đấng khác? «Qua sự công chính của Đấng khác?» người ấy nói, «Tôi không muốn được thưởng vì việc người khác làm — không đâu. Nếu tôi đến đó, tôi sẽ đến đó và thử vận may của mình; tôi sẽ đến đó qua những gì chính tôi làm. Hãy bảo tôi điều gì để làm, tôi sẽ làm; tôi sẽ tự hào làm điều đó, dù nó nhục nhã đến đâu, để cuối cùng tôi thắng được tình yêu và sự kính trọng của Đức Chúa Trời.» Nay, quý vị có thể tưởng tượng một người như vậy được đưa đến chỗ cảm thấy mình chẳng làm được gì? — rằng, người tốt như người ấy tưởng mình, chẳng làm được điều gì để đáng được tình yêu và ân huệ của Đức Chúa Trời; và rằng, nếu người ấy lên thiên đàng, người ấy phải đi qua những gì Đấng Christ đã làm? Cũng như kẻ say sưa phải đến đó qua công đức của Đấng Christ, người đạo đức này phải bước vào sự sống, chẳng có gì nơi mình ngoài sự công chính trọn vẹn của Đấng Christ, và được rửa trong huyết của Chúa Giê-xu. Chúng ta nói rằng điều này trái với bản tính con người đến nỗi, đối nghịch trực tiếp với mọi bản năng của nhân tính sa ngã đáng thương của chúng ta, đến nỗi chẳng gì ngoài Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời có thể đưa một người đến chỗ lột bỏ mọi sự tự công chính, và mọi sức mạnh của loài thọ tạo, và bắt buộc người ấy nghỉ ngơi và nương dựa đơn sơ và trọn vẹn trên Chúa Giê-xu Christ là Đấng Cứu Thế. Hai kinh nghiệm này cũng đủ để chứng minh sự cần thiết của Đức Thánh Linh để làm một người thành Cơ Đốc nhân. Nhưng xin cho tôi nay mô tả một Cơ Đốc nhân như người ấy sau khi cải đạo. Hoạn nạn đến, những cơn bão hoạn nạn, và người ấy nhìn thẳng vào cơn bão mà nói: «Tôi biết mọi sự hiệp lại làm ích cho tôi.» Con cái người ấy qua đời, người bạn đời của người ấy được đưa đến mồ mả; người ấy nói: «Đức Giê-hô-va đã ban cho, Đức Giê-hô-va lại cất đi; đáng ngợi khen danh Đức Giê-hô-va!» Trang trại người ấy thất bại, mùa màng người ấy bị tàn phá; triển vọng kinh doanh người ấy u ám, mọi sự dường như ra đi, và người ấy còn lại trong cảnh nghèo khó: người ấy nói: «Vì dầu cây vả sẽ không nứt lộc nữa, và sẽ không có trái trên những cây nho; cây ô-li-ve không sanh sản, và chẳng có ruộng nào sanh ra lương thực; bầy chiên sẽ bị dứt khỏi ràn, và không có bầy bò trong chuồng nữa. Dầu vậy, tôi sẽ vui mừng trong Đức Giê-hô-va, tôi sẽ hớn hở trong Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi tôi.» Quý vị thấy người ấy tiếp theo nằm trên giường bệnh, và khi ở đó, người ấy nói: «Sự hoạn nạn là điều tốt cho tôi, vì trước khi bị hoạn nạn, tôi lầm lạc, nhưng bây giờ tôi giữ lời Chúa.» Quý vị thấy người ấy cuối cùng tiến đến trũng tối của bóng sự chết, và nghe người ấy kêu lên: «Dầu khi tôi đi trong trũng bóng chết, tôi sẽ chẳng sợ tai họa nào; vì Chúa ở cùng tôi: cây trượng và cây gậy của Chúa an ủi tôi, và chính Ngài ở cùng tôi.» Nay, tôi hỏi quý vị, điều gì khiến người này bình tĩnh giữa bao thử thách và hoạn nạn cá nhân đủ loại, nếu không phải là Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời? Ôi, hỡi những kẻ nghi ngờ ảnh hưởng của Đức Thánh Linh, hãy tạo ra điều tương tự mà không có Ngài, hãy đi và chết như Cơ Đốc nhân chết, và sống như họ sống, và nếu quý vị có thể bày tỏ cùng một sự phó thác bình tĩnh, cùng một niềm vui lặng lẽ, và cùng một đức tin vững chắc rằng những điều nghịch cảnh, dầu vậy, sẽ hiệp lại làm ích, thì có lẽ chúng ta mới được tự do nhượng bộ điểm này, chứ không phải cho đến lúc ấy. Kinh nghiệm cao quý của một Cơ Đốc nhân trong lúc thử thách và đau khổ, chứng minh rằng hẳn phải có sự vận hành của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Nhưng hãy nhìn Cơ Đốc nhân, cả trong những lúc vui mừng của người ấy. Người ấy giàu có. Đức Chúa Trời đã ban cho người ấy mọi điều lòng mình ước ao trên đất. Hãy nhìn người ấy: người ấy nói: «Tôi chẳng coi trọng những điều này chút nào, trừ khi chúng là ân tứ của Đức Chúa Trời; tôi ngồi lỏng lẻo với tất cả chúng và, dẫu có nhà cửa và gia đình này, và mọi tiện nghi này, ‹tôi muốn đi và ở với Đấng Christ, là điều rất tốt hơn.› Thật vậy, tôi chẳng thiếu gì ở đời này; nhưng tôi vẫn cảm thấy rằng chết là điều ích lợi cho tôi, dẫu tôi bỏ lại tất cả những điều này.» Người ấy giữ đất cách lỏng lẻo; người ấy không nắm chặt nó bằng bàn tay siết chặt, mà xem tất cả như bụi đất — một điều sẽ qua đi. Người ấy hưởng ít thú vui trong đó, nói rằng: —
«Nơi đây tôi không có thành còn mãi, Tôi tìm một thành ngoài tầm mắt.»
Hãy để ý người ấy; người ấy có dư chỗ cho những thú vui đời này, nhưng người ấy uống từ một bể nước cao hơn. Niềm vui của người ấy nảy sinh từ những điều không thấy; những lúc hạnh phúc nhất của người ấy là khi người ấy có thể đóng mọi điều tốt đẹp này ra ngoài, và khi người ấy có thể đến cùng Đức Chúa Trời như một kẻ tội nhân khốn khổ có tội, và đến cùng Đấng Christ mà bước vào sự thông công với Ngài, và vươn lên gần gũi Ngài trong sự tin cậy, và mạnh dạn đến gần ngai của ân điển trên trời. Nay, điều gì giữ một người có mọi ơn phước này khỏi đặt lòng mình trên đất? Đây quả là một điều kỳ diệu, rằng một người có vàng bạc, và bầy chiên bầy bò, lại không lấy những điều ấy làm thần của mình, mà vẫn nói rằng: —
«Chẳng có gì quanh trái đất bao la này Hợp với khát vọng lớn của tôi; Đến niềm vui vô biên và sự vui mừng vững chắc Những ý nghĩ cao quý hơn của tôi hướng tới.»
Đây không phải là báu vật của tôi; báu vật của tôi ở trên trời, và chỉ ở trên trời. Điều gì có thể làm điều này? Không đức hạnh luân lý suông nào. Không giáo lý nào của phái Khắc Kỷ từng đưa một người đến chỗ như [NEEDS REVIEW: bản gốc có dấu chấm lạc «as. that»] vậy. Không, hẳn phải là công việc của Đức Thánh Linh, và chỉ công việc của Đức Thánh Linh, mới có thể dẫn một người sống trên trời, trong khi có sự cám dỗ khiến người ấy sống trên đất. Tôi không ngạc nhiên khi một người nghèo trông đợi thiên đàng; người ấy chẳng có gì để nhìn trên đất. Khi có gai trong tổ, tôi không ngạc nhiên khi chim sơn ca bay lên, vì chẳng có chỗ nghỉ cho nó ở dưới. Khi quý vị bị đánh đập và trầy xước bởi hoạn nạn, chẳng lạ gì quý vị nói: —
«Giê-ru-sa-lem! quê hương hạnh phúc của tôi! Tên mãi thân thương với tôi; Khi nào lao nhọc của tôi sẽ chấm dứt, Trong niềm vui, bình an, và nơi ngươi?»
Nhưng điều kỳ diệu lớn nhất là, nếu quý vị lót tổ của Cơ Đốc nhân êm ái đến đâu, nếu quý vị ban cho người ấy mọi ơn phước của đời này, quý vị vẫn không thể ngăn người ấy nói rằng: —
«Đến với Chúa Giê-xu, mão triều của hy vọng tôi, Linh hồn tôi vội vã ra đi; Ôi hãy đưa tôi lên, hỡi các chê-ru-bim, Và đưa tôi bay đến ngai Ngài.»
5. Và nay, cuối cùng, các hành vi, các hành vi đẹp lòng, trong đời sống của Cơ Đốc nhân, không thể được thực hiện nếu không có Đức Thánh Linh; và do đó, lại nữa, sự cần thiết của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Hành vi đầu tiên trong đời sống của Cơ Đốc nhân là sự ăn năn. Quý vị đã bao giờ cố ăn năn chưa? Nếu có, nếu quý vị đã cố mà không có Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, quý vị biết rằng giục một người ăn năn mà không có lời hứa của Đức Thánh Linh giúp đỡ người ấy, là giục người ấy làm một điều không thể. Một tảng đá cũng có thể khóc, và một sa mạc cũng có thể nở hoa, như một kẻ tội nhân tự mình ăn năn. Nếu Đức Chúa Trời ban thiên đàng cho con người, đơn giản với điều kiện ăn năn tội lỗi, thiên đàng sẽ không thể đạt được như bởi việc lành; vì một người không thể tự mình ăn năn, cũng như không thể giữ trọn luật pháp của Đức Chúa Trời; vì sự ăn năn bao hàm chính nguyên tắc vâng phục trọn vẹn luật pháp của Đức Chúa Trời. Tôi thấy rằng trong sự ăn năn có toàn bộ luật pháp được đặc lại và cô đọng; và nếu một người có thể tự mình ăn năn thì chẳng cần Đấng Cứu Thế, người ấy cũng có thể lên thiên đàng bằng con đường dốc đứng của Si-na-i ngay. Đức tin là hành vi tiếp theo trong đời sống thiêng liêng. Có lẽ quý vị tưởng đức tin rất dễ; nhưng nếu quý vị bao giờ được đưa đến chỗ cảm thấy gánh nặng của tội lỗi, quý vị sẽ không thấy đó là một công việc nhẹ nhàng. Nếu quý vị bao giờ bị đưa vào bùn sâu, nơi không có chỗ đứng, thì không dễ đặt chân mình trên vầng đá, khi vầng đá dường như không có ở đó. Tôi thấy đức tin là điều dễ nhất trên đời khi chẳng có gì để tin; nhưng khi tôi có chỗ và có dịp để thực hành đức tin, thì tôi không thấy mình có nhiều sức để hoàn thành nó. Một hôm nói chuyện với một người nông dân, ông dùng hình ảnh này: «Giữa mùa đông tôi đôi khi nghĩ mình cắt cỏ giỏi thế nào; và đầu xuân tôi nghĩ, ôi! tôi muốn gặt làm sao; tôi cảm thấy sẵn sàng lắm; nhưng khi mùa cắt cỏ đến, và khi mùa gặt đến, tôi thấy mình chẳng còn sức để phí.» Cũng vậy, khi quý vị không có hoạn nạn, há quý vị không thể quét sạch chúng ngay sao? Khi quý vị không có việc gì để làm, há quý vị không thể làm được sao? Nhưng khi công việc và hoạn nạn đến, quý vị thấy khó khăn thế nào. Nhiều Cơ Đốc nhân giống như con nai, tự nói với mình: «Sao ta phải chạy trốn chó săn? Hãy xem cặp sừng đẹp của ta, và hãy xem vó của ta nữa; ta có thể gây hại cho lũ chó săn này. Sao ta không đứng lại cho chúng thấy ta làm được gì với gạc của ta? Ta có thể chống lại bao nhiêu chó cũng được.» Chó vừa sủa, nai đã chạy mất. Chúng ta cũng vậy. «Hãy để tội lỗi dấy lên,» chúng ta nói, «chúng ta sẽ sớm xé nó ra, và hủy diệt nó; hãy để hoạn nạn đến, chúng ta sẽ sớm vượt qua nó; nhưng khi tội lỗi và hoạn nạn đến, chúng ta mới thấy sự yếu đuối của mình là gì. Rồi chúng ta phải kêu cầu sự giúp đỡ của Đức Thánh Linh; và qua Ngài chúng ta có thể làm mọi sự, dẫu không có Ngài chúng ta chẳng làm được gì cả. Trong mọi hành vi của đời sống Cơ Đốc nhân, dù là hành vi dâng mình cho Đấng Christ, hay hành vi cầu nguyện hằng ngày, hay hành vi vâng phục liên tục, hay rao giảng Phúc Âm, hay hầu việc những nhu cầu của người nghèo, hay an ủi kẻ ngã lòng, trong tất cả những điều ấy Cơ Đốc nhân thấy sự yếu đuối và bất lực của mình, trừ khi [NEEDS REVIEW: bản gốc có dấu chấm lạc «unless. he»] người ấy được mặc lấy Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Phải, tôi đã đến thăm người bệnh nhiều lúc, và tôi đã nghĩ mình muốn an ủi họ thế nào; mà tôi không thốt ra được lời nào đáng cho họ nghe, hay đáng cho tôi nói; và linh hồn tôi đã đau đớn muốn làm phương tiện an ủi người anh em nghèo khó, bệnh tật, ngã lòng; nhưng tôi chẳng làm được gì, và tôi ra khỏi phòng, nửa muốn mình chưa từng đến thăm người bệnh nào trong đời: tôi đã học biết sự dại dột của chính mình. Trong việc giảng đạo cũng thường như vậy. Quý vị soạn một bài giảng, nghiên cứu nó, rồi đến và làm rối tung hết mức có thể. Rồi quý vị nói: «Ước gì tôi chưa từng giảng gì cả.» Nhưng tất cả những điều này là để chỉ cho chúng ta thấy, rằng cả trong việc an ủi lẫn trong việc giảng đạo, người ta chẳng làm được điều gì đúng, trừ khi Đức Thánh Linh hành động trong chúng ta cả muốn lẫn làm theo ý tốt của Ngài. Hơn nữa, mọi điều chúng ta làm không có Đức Thánh Linh đều không đẹp lòng Đức Chúa Trời [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi «with out», có lẽ là «without»]; và bất cứ điều gì chúng ta làm dưới ảnh hưởng của Ngài, dù chúng ta có khinh dể nó, cũng không bị Đức Chúa Trời khinh dể, vì Ngài không bao giờ khinh dể công việc của chính Ngài, và Đức Thánh Linh không bao giờ có thể nhìn những gì Ngài làm trong chúng ta [NEEDS REVIEW: bản gốc có dấu chấm lạc «works. in us»] với bất cứ quan điểm nào khác ngoài sự hài lòng và vui thích. Nếu Đức Thánh Linh giúp tôi than thở, thì Đức Chúa Trời hẳn phải chấp nhận kẻ than thở. Nếu ngươi có thể cầu nguyện lời cầu nguyện hay nhất trên đời, mà không có Đức Thánh Linh, Đức Chúa Trời sẽ chẳng dính dáng gì đến nó; nhưng nếu lời cầu nguyện của ngươi bị gãy đổ, què quặt, và khập khiễng, nếu Đức Thánh Linh đã làm ra nó, Đức Chúa Trời sẽ nhìn nó, và phán, như Ngài đã phán về các công việc sáng tạo: «Thật rất tốt lành;» và Ngài sẽ chấp nhận nó. Và nay xin cho tôi kết luận bằng cách hỏi câu này. Hỡi người nghe tôi, vậy ngươi có Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong mình không? Hầu hết quý vị, tôi dám nói, đều có chút tôn giáo. À, tôn giáo ấy thuộc loại nào? Có phải là hàng tự chế không? Ngươi có tự làm ra con người hiện tại của mình không? Vậy, nếu thế, cho đến lúc này ngươi là một người hư mất. Nếu, hỡi người nghe tôi, ngươi chưa đi xa hơn những bước chính ngươi đã đi, ngươi chưa ở trên đường lên thiên đàng; mặt ngươi đang quay sai hướng; nhưng nếu ngươi đã nhận được điều mà xác thịt và huyết không thể bày tỏ cho ngươi, nếu ngươi đã được dẫn đến chỗ làm chính điều mà ngươi xưa kia ghét, và yêu điều mà ngươi xưa kia khinh dể, và khinh dể điều mà lòng và sự kiêu ngạo của ngươi xưa kia đeo đuổi, thì, hỡi linh hồn, nếu đây là công việc của Đức Thánh Linh, hãy vui mừng; vì nơi Ngài đã bắt đầu công việc tốt lành, Ngài sẽ tiếp tục cho đến hoàn tất. Và ngươi có thể biết đó có phải là công việc của Đức Thánh Linh không bởi điều này. Ngươi đã được dẫn đến cùng Đấng Christ, và lìa khỏi chính mình chưa: Ngươi đã được dẫn lìa khỏi mọi cảm giác, khỏi mọi việc làm, khỏi mọi ý muốn, khỏi mọi sự cầu nguyện, như nền tảng của sự trông cậy và hy vọng của mình, và ngươi đã được đưa đến chỗ trần trụi nương dựa vào công việc đã hoàn tất của Đấng Christ chưa? Nếu vậy, đây là điều bản tính con người chưa từng dạy ai; đây là một đỉnh cao mà bản tính con người chưa từng leo tới. Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã làm điều đó, và Ngài sẽ không bao giờ bỏ điều Ngài đã bắt đầu, nhưng ngươi sẽ càng đi càng được thêm sức, và ngươi sẽ đứng giữa đoàn người đã được huyết rửa sạch, cuối cùng trọn vẹn trong Đấng Christ, và được đẹp lòng trong Đấng Yêu Dấu. Nhưng nếu ngươi không có Đức Thánh Linh của Đấng Christ, ngươi chẳng thuộc về Ngài. Nguyện Đức Thánh Linh dẫn ngươi vào phòng riêng ngươi ngay bây giờ để khóc lóc, để ăn năn, và để nhìn lên Đấng Christ, và nguyện ngươi ngay bây giờ có một sự sống thiêng liêng được gieo vào, mà cả thời gian lẫn cõi đời đời đều không thể hủy diệt được. Lạy Đức Chúa Trời, xin nghe lời cầu nguyện này, và cho chúng con ra về với phước lành, vì cớ Chúa Giê-xu. A-men.
SỰ CẦN THIẾT CỦA NHỮNG ẢNH HƯỞNG THIÊNG LIÊNG
của W.G.T. Shedd
«Vậy nếu các ngươi là người xấu, còn biết cho con cái mình vật tốt thay, huống chi Cha các ngươi ở trên trời lại chẳng ban Đức Thánh Linh cho người xin Ngài!» — Lu-ca 11:13.
Thực tại, và sự cần thiết, của sự vận hành của Đức Thánh Linh trên tấm lòng con người, là một giáo lý rất thường được dạy trong Kinh Thánh. Chúa chúng ta, trong đoạn mà bản văn được trích ra, nói về Ngôi Thứ Ba trong Ba Ngôi Đức Chúa Trời một cách truyền đạt ấn tượng rằng sự tác động của Ngài là không thể thiếu, đối với sự sống thuộc linh, như thức ăn đối với sự sống thể xác; rằng con người tội lỗi cần những ảnh hưởng của Đức Thánh Linh cũng như cần bánh ăn hằng ngày. «Nếu có con xin bánh nơi người cha nào trong các ngươi, thì người cha há cho nó cục đá sao?» Nếu điều này hoàn toàn không thể nghĩ đến, trong trường hợp một người cha yêu thương dưới đất, thì càng không thể nghĩ rằng Đức Chúa Trời là Cha trên trời sẽ từ chối những ảnh hưởng làm cho đổi mới và nên thánh cho những kẻ cầu xin Ngài. Bằng cách dùng một sự so sánh đầy ý nghĩa như thế, Chúa chúng ta ngụ ý rằng nhu cầu về ân tứ trong trường hợp này cũng cấp bách như trong trường hợp kia. Vì, Ngài không so sánh những ảnh hưởng thuộc linh với những xa xỉ của đời sống — với sự giàu sang, danh vọng, hay quyền lực — mà với chính điều nâng đỡ sự sống. Ngài chọn chính bánh mà thân thể con người sống nhờ đó, để minh họa nhu cầu của kẻ tội nhân bất lực về Đức Thánh Linh. Khi Đức Chúa Trời, bởi đấng tiên tri của Ngài, muốn dạy dân Ngài rằng Ngài sẽ vào một thời điểm tương lai ban một phước hạnh dồi dào và đáng chú ý cho họ, Ngài phán: «Ta sẽ đổ Thần Ta trên mọi xác thịt.» Khi Đấng Cứu Thế của chúng ta sắp lìa các môn đồ, và sai họ đi làm những người hầu việc tôn giáo của Ngài, Ngài hứa với họ một sự tác động trực tiếp và siêu nhiên sẽ «bắt thế gian tự cáo về tội lỗi, về sự công bình và về sự phán xét.»
Và lịch sử của Cơ Đốc giáo chứng minh cả sự cần thiết lẫn thực tại của những ảnh hưởng thiêng liêng. Đức Chúa Trời là Đức Thánh Linh đã thật sự hiện diện bởi một sự tác động đặc biệt và riêng biệt, trong thế gian tội lỗi và cứng cỏi này, và do đó có tấm lòng bằng thịt và sự lan rộng của tôn giáo sống động. Đức Chúa Trời là Đức Thánh Linh đã thật sự vắng mặt, xét về sự tác động đặc biệt và riêng biệt của Ngài, và do đó có sự tiếp tục của tấm lòng bằng đá, và sự suy tàn, và đôi khi sự tắt hẳn của tôn giáo sống động. Nơi nào Đức Thánh Linh đã hiện diện, một cách đặc biệt và riêng biệt, nơi đó Hội Thánh chân thật của Đấng Christ đã hiện diện, và nơi nào Đức Thánh Linh đã không hiện diện, một cách đặc biệt và riêng biệt, nơi đó Hội Thánh của Đấng Christ đã không hiện diện; dù những hình thức bề ngoài của một tổ chức hội thánh có được duy trì cẩn thận hay phô trương đến đâu.
Nhưng không có bằng chứng nào mạnh mẽ hơn, hay hiệu quả hơn về nhu cầu sự hiện diện và tác động của Đức Thánh Linh, bằng bằng chứng rút ra từ bản chất của vấn đề, như nó hiện ra nơi cá nhân. Đúng theo mức độ chúng ta biết tình trạng đạo đức của chính mình, và những nhu cầu đạo đức của chính mình, chúng ta sẽ thấy và cảm nhận rằng nguồn gốc và sự tăng trưởng của sự thánh khiết trong linh hồn thuộc đất và xa cách của chúng ta, mà không có sự tác động của Đức Chúa Trời là Đức Thánh Linh, là một điều hoàn toàn không thể. Vậy chúng ta hãy nhìn vào lập luận từ bản chất của vấn đề, và xem xét giáo lý về một sự vận hành trực tiếp của Đức Chúa Trời này, trong mối quan hệ của nó với chính chúng ta cách cá nhân. Vậy, tại sao mỗi người đều cần những ảnh hưởng của Đức Thánh Linh được ban cho cách rộng rãi trong bản văn?
1. Trước hết, người ấy cần chúng để được thuyết phục về thực tại của thế giới đời đời.
Có một thế giới như vậy. Nó có sự hiện hữu thật cũng như Âu châu hay Á châu. Dẫu không phải là đối tượng của bất cứ giác quan nào trong năm giác quan, thế giới vô hình thật cũng như chính quả đất lớn, và sẽ còn đứng vững khi các nguyên tố đã bị đốt cháy tiêu tan, và các tầng trời không còn nữa. Thế giới đời đời này, hơn nữa, không chỉ thật, mà còn đầy dẫy những thực tại càng trang nghiêm hơn. Đức Chúa Trời ngự trong đó. Ngai phán xét của Đấng Christ được thiết lập trong đó. Thiên đàng ở trong đó. Địa ngục ở trong đó. Hàng muôn hàng ngàn thần linh thánh khiết và hạnh phúc ở đó. Hàng muôn hàng ngàn thần linh tội lỗi và khốn khổ ở đó. Phải, thế giới không thấy này là thế giới thật duy nhất, và các vật trong đó là các vật thật duy nhất, nếu chúng ta nhớ rằng chỉ điều bất biến mới đáng mang tên thật. Nếu chúng ta dùng cõi đời đời làm thước đo của sự hiện hữu thật, thì mọi điều ngoài cõi đời đời đều không thật và hư không. Thế giới vật chất này trở nên ấn tượng đối với con người, nhờ những vật chứa đầy nó. Trang trại của người ấy ở trong đó, nhà cửa của người ấy ở trên nó, những núi cao vững chắc vươn lên từ nó, những sông lớn chảy qua nó, và vòm trời cuộn tròn xưa cũ uốn cong trên nó. Nhưng thực tại chóng qua của những vật này, những hơi sương mai này, so với thực tại đời đời của những hữu thể như Đức Chúa Trời và linh hồn, của những sự kiện như sự thánh khiết và tội lỗi, của những trạng thái như thiên đàng và địa ngục, thì là gì? Vậy, chúng ta có trong thế giới không thấy và đời đời một đối tượng tri thức trang nghiêm và thật nhất; nhưng, giữa loài người, tri thức trang nghiêm và sống động ấy ở đâu? Tri thức là sự kết hợp của một sự kiện với một cảm giác. Có thể có một hòn đá trên đường, nhưng [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi «hut», có lẽ là «but»] trừ khi tôi đá nó bằng chân, hay đập nó bằng mắt, tôi không có tri thức gì về hòn đá. Cũng vậy, có một thế giới vô hình, nổi bật và vô cùng ấn tượng; nhưng trừ khi tôi cảm nhận những ảnh hưởng của nó, và đứng kính sợ dưới bóng của nó, thì nó cũng như không có. Đây là một thiên thể đã mọc lên nơi chân trời, nhưng mọi mắt đều nhắm lại.
Vì, không người quan sát nào suy nghĩ mà không nhận thấy rằng một lối suy nghĩ và cảm giác thuộc đất, và không thuộc linh, là lối phổ biến giữa loài người. Không ai đã từng cố gắng thu hút sự chú ý của đồng loại, và hướng suy nghĩ của người ấy lên cao về cõi đời đời, sẽ nói rằng nỗ lực ấy dễ dàng và thường thành công. Trái lại, nếu một cư dân thanh khiết và thánh khiết của thiên đàng đi lên đi xuống trên đất chúng ta, và chứng kiến sự đắm chìm của con người trong giác quan và thời gian, tính thuộc đất của quan điểm và mục đích của người ấy, sự bỏ bê các đối tượng và lợi ích thuộc linh của người ấy, sự chìm đắm trong đời này, và sự quên lãng đời kia, thì khó mà thuyết phục được người ấy rằng mình đang ở giữa những hữu thể được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, và đang giao thiệp với một nòi giống có định mệnh bất tử bên kia mồ mả.
Trong nét đặc trưng đầu tiên của vấn đề, như chúng ta thấy nơi chính mình và nhìn thấy ở mọi đồng loại, chúng ta có bằng chứng đầu tiên về nhu cầu cần những ảnh hưởng đánh thức từ trên cao. Vì con người, theo bản tính tự nhiên, vốn thiếu vắng ý thức trang nghiêm về những điều đời đời, nên rõ ràng không thể có một sự biến đổi đạo đức nào được tạo ra nơi con người, trừ khi trước hết người ấy được đánh thức khỏi cơn mê ngủ này. Người ấy không thể trở thành đối tượng của sự tái sinh mới — điều mà nếu thiếu nó thì không thể thấy được vương quốc của Đức Chúa Trời — trừ khi sự đờ đẫn của người ấy đối với Đấng Vô Hình được dẹp bỏ. Vốn hoàn toàn thỏa mãn với lối sống hiện tại như bây giờ, và ít khi nghĩ gì về một đời sống khác, nhu cầu đầu tiên trong trường hợp của người ấy là một cú sốc, một hồi chuông báo động. Vốn thấy khó như hiện nay để đưa thế giới vô hình đến trước tâm trí mình theo cách có thể lay động cảm xúc, người ấy cần thế giới ấy hiện lên trên tầm nhìn nội tâm với quyền năng và sức gây ấn tượng mạnh mẽ đến nỗi người ấy không thể rời mắt đi, dù có muốn. Vốn uể oải như hiện nay đối với sự bất tử của chính mình, người ấy không thể sống và hành động với sự hướng về nó cách thường xuyên, trừ khi được đánh thức về ý nghĩa của nó. Chẳng phải hiển nhiên sao, rằng nếu sự thờ ơ hiện tại của tội nhân đối với thế giới vô hình, và việc người ấy không cảm nhận được tính trang nghiêm của nó, còn kéo dài suốt đời, thì người ấy chắc chắn sẽ bước vào trạng thái tồn tại ấy với chính bản tính hiện tại? Nhìn vào linh hồn con người, và thấy nó chết đối với Đức Chúa Trời và tương lai như thế nào, chúng ta há chẳng phải nói rằng, nếu sự chết đối với đời đời này còn kéo dài cho đến khi thân thể chết, thì chắc chắn nó sẽ là cái chết của linh hồn?
Nhưng, bằng cách nào con người có thể được khiến cho nhận thức rằng có một thế giới đời đời, mà người ấy đang nhanh chóng tiến về, và có những thực tại nơi đó, mà bởi chính cấu tạo của linh hồn mình, người ấy được gắn bó đời đời và không thể tách rời — hoặc để được phước hoặc để chịu khốn khổ? Làm sao con người vô tâm và trần tục, khi bước đi trên những con phố này, giao dịch công việc này, và hưởng thụ đời sống này, có thể được khiến cho cảm thấy với sự lo âu, linh cảm và kinh hãi, rằng có một cõi đời đời, và rằng người ấy phải sớm bước vào nó, như mọi người khác, hoặc như một thiên đàng hoặc như một địa ngục cho linh hồn mình? Lời đáp cho câu hỏi này, vẫn thường được người giảng lời của Đức Chúa Trời hỏi lên trong nỗi buồn và sầu thương, đưa chúng ta trở về ngôi của Đức Chúa Trời và một quyền năng lớn hơn quyền năng của con người.
Vì một điều chắc chắn là: sự thờ ơ và chết tâm linh này sẽ không bao giờ tự nó sinh ra sự cảm biết và sự sống. Sa-tan không bao giờ đuổi Sa-tan. Nếu kẻ đang ngủ mê này bị bỏ mặc cho chính mình, người ấy hư mất. Nếu có người nào bị phó mặc cho khuynh hướng tự nhiên của lòng mình, người ấy sẽ không bao giờ được đánh thức. Nếu tâm trí trần tục của người ấy không bị kiềm chế, và lòng bại hoại của người ấy cứ đi theo đường lối mình, người ấy sẽ không bao giờ nhận thức rằng có một thế giới khác ngoài thế giới này, cho đến khi bước vào nó. Vì tâm trí trần tục và lòng bại hoại chỉ bận rộn một cách vui vẻ với sự hiện hữu này. Chúng tìm thấy niềm vui trong những sự thuộc về đời này, và vì vậy không bao giờ nhìn xa hơn chúng. Người thế gian không phá vỡ niềm vui hiện tại thực tế của chính mình. Trong hạng người này, ai tự nguyện làm cho mình buồn rầu, bằng cách nghĩ đến những chủ đề mà tâm trí mình thấy ảm đạm? Người thế gian nào tự vùng dậy khỏi giấc ngủ ngọt ngào và những giấc mộng dễ chịu của mình, và tự ý nhìn thẳng vào những thực tại nghiêm khắc của sự chết và sự phán xét? Không một con người tự nhiên nào bắt đầu tự làm mình bị thương, để rồi được chữa lành. Không một con người trần tục nào bắt đầu tự giết mình, để rồi được làm cho sống lại. Ngay cả khi lòng tự nhiên được một quyền năng bên ngoài khơi dậy và đánh thức — một sự quan phòng gây chấn động của Đức Chúa Trời, hay một sự vận hành thánh khiết trong lương tâm — thì nếu bị phó mặc cho chuyển động và khuynh hướng riêng của mình, nó sớm sa lại vào giấc ngủ mê cũ. Cây kim đã chịu một cú sốc, nhưng sau một thoáng rung động nó sớm yên ổn trở lại trên trục của nó, vẫn kiên định chỉ về hướng bắc. Rõ ràng là tâm trí trần tục và bản tính thờ ơ của tội nhân sẽ không bao giờ đưa người ấy đến một ý thức đúng đắn về những điều thuộc Đức Chúa Trời.
Sự đánh thức, vì vậy, của linh hồn con người, để có thể nắm bắt cách hiệu quả những thực tại đời đời, phải bắt đầu từ một Đấng khác ngoài chính tạo vật uể oải và đang ngủ mê. Chúng ta không nói về vài ý nghĩ nghiêm trang thỉnh thoảng lướt qua tâm trí con người, như những sao băng lúc nửa đêm, rồi không bao giờ thấy nữa. Chúng ta đang nói về bình minh vĩnh hằng và bất diệt của cõi đời đời, với những sự kinh khiếp và những sự rực rỡ của nó, ló rạng trên linh hồn con người, không cho nó yên nghỉ nữa, cho đến khi nó được chuẩn bị cho cõi đời đời trên những căn cứ và nền tảng vững chắc; và liên quan đến một ý thức sâu xa về trạng thái tương lai như thế, chúng ta nói cách quả quyết rằng sự đánh thức phải phát xuất từ một Đấng sống động với sự trang nghiêm và ý nghĩa của thời gian vô tận hơn con người trần thế này rất nhiều. Không có những thúc đẩy từ trên cao, tội nhân không bao giờ vùng lên để chú ý đến vấn đề tôn giáo. Người ấy sống thờ ơ với những lợi ích tôn giáo của mình, cho đến khi Đức Chúa Trời, Đấng thương xót linh hồn bất tử của người ấy hơn chính người ấy, bằng sự quan phòng của Ngài làm người ấy giật mình, hoặc bằng Đức Thánh Linh Ngài trong lương tâm người ấy làm người ấy kinh hãi. Không bao giờ, cho đến khi Đức Chúa Trời can thiệp để khuấy động những giấc mộng của người ấy, và phá vỡ giấc ngủ mê của người ấy, người ấy mới cảm nhận cách sâu xa và bền lâu rằng mình đã được dựng nên cho một thế giới khác, và đang nhanh chóng tiến vào nó. Đức Chúa Trời đã bao lần phán với con người thờ ơ: "Ngươi đương ngủ, hãy thức, hãy vùng dậy từ trong đám người chết, thì Đấng Christ sẽ chiếu sáng ngươi;" và người ấy đã bao lần coi thường tiếng cảnh báo! Đức Chúa Trời đã bao lần khích động lương tâm người ấy, và chiếu ánh sáng vào tâm trí người ấy; và người ấy đã bao lần dập tắt những sự cáo trách trong lòng ấy, và để ánh sáng chiếu trong bóng tối mà bóng tối chẳng nhận lấy! Những sự thật này trong lịch sử cá nhân của mỗi con người yêu tội lỗi cho thấy rằng linh hồn con người không tự mình đơn độc mà thức dậy đối với những thực tại của cõi đời đời. Chúng cũng cho thấy Đức Chúa Trời rất thương xót linh hồn con người, khi Ngài can thiệp cách tích cực và mạnh mẽ vì phúc lợi của nó; nhưng con người, trong sự dại dột và gian ác vô hạn, lại yêu giấc ngủ, và nghiêng về việc ở lại trong đó. Đức Thánh Linh tranh đấu, nhưng linh hồn con người kháng cự.
II. Thứ hai, con người cần những ảnh hưởng của Đức Thánh Linh để có thể được cáo trách về tội lỗi.
Con người khắp nơi đều là tội nhân, vậy mà trong mỗi trường hợp riêng đều cần được khiến cho nhận biết điều ấy. "Chẳng có một người lành nào, dầu một người cũng không;" vậy mà trong hàng triệu triệu người của nhân loại, có bao ít người cảm nhận được lẽ thật này! Con người không những phạm tội, mà còn chồng thêm tội cho mình bằng cách cứ ở trong sự vô tri về nó. Kẻ phạm tội trong trường hợp này cũng như trước các tòa án của loài người, chỉ cảm nhận và thú nhận tội của mình nhanh bằng mức tội ấy được chứng minh cho người ấy. Lòng mù lòa của tâm trí, sự cứng cỏi của lòng, và sự vô cảm của lương tâm mà Đức Thánh Linh buộc phải xuyên qua trước khi có một sự xưng nhận tội lỗi cách thành thật trước mặt Đức Chúa Trời, lớn là dường nào! Những cuộc điều tra cẩn thận, những sự chất vấn và tra vấn chéo kiên trì, nhờ đó trước một tòa án của loài người, kẻ phạm tội cố ý và không ăn năn bị buộc phải nhìn thấy và thú nhận sự gian ác của mình, chỉ là những hình bóng mờ nhạt của công việc triệt để phải được Đức Thánh Linh thực hiện, trước khi linh hồn con người, tại một tòa án cao hơn, từ bỏ những nơi ẩn náu của sự dối trá, và thôi những mưu chước lẩn tránh và bào chữa, đấm ngực, và kêu lên: "Lạy Đức Chúa Trời, xin thương xót tôi, vì tôi là kẻ có tội!" Hãy nghĩ xem biết bao tội lỗi của chúng ta đã xảy ra trong sự thờ ơ và vô tâm hoàn toàn, và chúng ta miễn cưỡng như thế nào khi phải có một ý thức rõ ràng về chủ đề này. Chỉ thỉnh thoảng chúng ta mới cảm thấy mình là tội nhân; nhưng không phải chỉ thỉnh thoảng chúng ta mới là tội nhân. Chúng ta phạm tội như một thói quen; chúng ta hiếm khi ý thức về tội. Những tình cảm, khuynh hướng và động cơ của chúng ta đều xấu xa, và chỉ xấu xa, liên tục; nhưng sự nhận biết qua kinh nghiệm rằng chúng là như vậy hiếm khi đến trong tâm trí chúng ta, và điều tệ hơn là không ở lại lâu, vì chúng ta không thích nó.
Sự cáo trách về tội lỗi, với những gì nó bao hàm và dẫn đến, quý giá đối với con người hơn mọi sự cáo trách khác. Sự cáo trách thuộc bất cứ loại nào — một ý thức sống động và thực tiễn thuộc bất cứ loại nào — đều có giá trị lớn, vì chỉ có loại tri thức này mới lay động được nhân loại. Hãy cáo trách một người, tức là ban cho người ấy một ý thức, về lẽ thật của một nguyên tắc trong chính trị, trong thương mại, hay trong tôn giáo, và quý vị sẽ tác động người ấy cách chính trị, thương mại, hay tôn giáo. Hãy cáo trách một kẻ phạm tội về tội của hắn, tức là ban cho hắn một cảm giác ý thức về tội trạng của mình, và quý vị sẽ khiến hắn bùng cháy như có lửa điện. Một con người bị cáo trách là một con người hoàn toàn có ý thức; và một con người hoàn toàn có ý thức là một con người bị lay động sâu xa. Và điều này đúng, với sự nhấn mạnh, đối với sự cáo trách về tội lỗi. Ý thức này tạo ra một ảnh hưởng sâu xa và bền lâu hơn mọi ý thức khác. Hãy cáo trách một cộng đồng về sự công chính hay bất công của một loại nguyên tắc chính trị nào đó, và quý vị sẽ khuấy động nó rất sâu xa và rộng lớn, như lịch sử của mọi nền dân chủ đã cho thấy rõ; nhưng một khi xã hội bị cáo trách về tội lỗi trước mặt Đức Chúa Trời thánh khiết và công chính, thì vực sâu kêu gọi vực sâu, mọi dòng nước đều lay động. Không bao giờ một khối đông người bị khuấy động tận trung tâm như khi Đức Thánh Linh được đổ ra trên họ, và không có một phong trào nào trong xã hội loài người mang lại những hậu quả bền lâu và phước hạnh như một cuộc phục hưng tôn giáo chân thật.
Nhưng ở đây nữa, như liên quan đến trạng thái đời đời, không có một ý thức nhận biết sống động nào. Sự cáo trách về tội lỗi không phải là đặc tính của nhân loại nói chung. Người ta nói chung sẽ thừa nhận bằng lời rằng mình là tội nhân, nhưng họ chờ đợi một ngày xa xôi nào đó sẽ đến, khi họ sẽ bị đâm vào lòng, và cảm nhận được lẽ thật của điều mình nói. Người ta nói chung không ý thức về thực tại khủng khiếp của tội lỗi, cũng như họ không ý thức về thực tại trang nghiêm của cõi đời đời. Một sự vô cảm sâu xa, trong phương diện này nữa, ngăn cản một tri thức thực tiễn về tội lỗi trong linh hồn — điều mà, nếu không được tha thứ và không được dẹp bỏ, chắc chắn sẽ hủy diệt linh hồn ấy, như Đức Chúa Trời hằng sống và linh hồn bất tử. Vì vậy, nếu con người bị phó mặc cho khuynh hướng riêng của mình, người ấy sẽ không bao giờ bị cáo trách về tội lỗi, thì rõ ràng phải có một Đấng có quyền năng thắng hơn sự chán ghét sự tự biết của người ấy, và đưa người ấy đến ý thức về chủ đề không được hoan nghênh này. Nếu bất cứ ai trong chúng ta, trong những ngày còn lại của đời mình, bị phó mặc cho sự thờ ơ thông thường đối với tội lỗi mà chúng ta vẫn bước đi trên những con phố này, giao dịch công việc, và hưởng thụ đời sống; nếu lẽ thật của Đức Chúa Trời không bao giờ còn đâm vào lương tâm trong thế gian này, và Đức Thánh Linh không bao giờ còn khiến chúng ta lo âu; thì chẳng phải chắc chắn không thể sai lầm rằng tương lai sẽ như quá khứ, và chúng ta sẽ đi qua "kỳ thuận tiện và ngày cứu rỗi" này mà không bị cáo trách và vì vậy không được cải hóa sao?
Nhưng ngoài sự thiếu vắng ý thức kinh nghiệm về tội lỗi này, một căn cứ khác cho nhu cầu cần quyền năng thánh khiết được tìm thấy trong sự mù lòa của tâm trí tự nhiên. Tầm nhìn của con người về những điều thuộc linh, ngay cả khi chúng được đặt trước mắt người ấy, vẫn mờ và không đầy đủ. Chức vụ Cơ Đốc bị cản trở rất nhiều, vì nó không thể soi sáng sự hiểu biết của con người, và ban cho quyền năng của một sự nhận thức thuộc linh sắc bén. Nó bị buộc phải trình bày những đối tượng của thị giác, nhưng nó không thể ban cho con mắt để nhìn thấy chúng. Thị giác hoàn toàn tùy thuộc vào tình trạng của cơ quan. Con mắt chỉ thấy những gì nó có phương tiện để thấy. Con mắt bị đóng vảy của một người thế gian, hay một kẻ phóng đãng, hay một người tự cho mình là công chính, không thể thấy được tội lỗi của lòng, sự "gian ác thuộc linh" ấy, mà những người như Phao-lô và Ê-sai đã đứng sững sờ khi nhìn thấy. Đó là những người mà phẩm cách so với người thế gian thì thánh khiết; những người mà người thế gian không đáng cúi xuống để mở dây giày của họ. Ấy vậy mà họ đã thấy một sự bại hoại trong chính lòng mình mà người ấy không thấy trong lòng mình; một sự bại hoại mà người ấy không thể thấy, và người ấy cứ một mực phủ nhận là có, cho đến khi được Đức Thánh Linh soi sáng.
Nhưng người giảng không có quyền năng để ban cho sự nhận thức thuộc linh rõ ràng này. Người ấy không thể trang bị cho con mắt của con người tự nhiên quyền năng phóng đại và hiển vi ấy, nhờ đó sự ghen ghét sẽ bị thấy là giết người, và sự dâm dục, là tà dâm, và sự phồng lên nhỏ nhất của lòng kiêu ngạo, là tội của Lu-xi-phe. Người ấy bị buộc, bởi lời chứng của Kinh Thánh, của những người khôn ngoan và thánh khiết của mọi thời đại, và của chính lương tâm mình, phải nói với mọi người chưa tái sinh rằng người ấy chẳng tốt hơn nòi giống mình; rằng người ấy chắc chắn chẳng tốt hơn Hội Thánh của Đấng Christ, vốn liên tục xưng nhận và than khóc về tội lỗi còn ở trong mình. Người giảng lời trung tín bị buộc phải nhấn mạnh rằng không có sự khác biệt căn bản nào giữa người với người, và rằng sự bại hoại của người có đạo đức không chê vào đâu được nhưng lòng chưa được đổi mới cũng toàn diện như sự bại hoại của vị đại sứ đồ giảng cho dân ngoại — một người có đạo đức hoàn toàn không chê vào đâu được, nhưng đã xưng nhận mình là kẻ đứng đầu trong các tội nhân, và e sợ rằng mình sẽ bị loại bỏ. Nhưng người giảng sứ điệp không được hoan nghênh này không có quyền năng để mở con mắt mù. Người ấy không thể ban cho con người tự vô tri và hoài nghi trước mặt mình ý thức về "căn bệnh của lòng" vốn nói "phải" với lời mô tả sống động nhất về sự tội lỗi của con người, và "a-men" với lời rủa sả nặng nề nhất của Đức Chúa Trời trên nó. Địa vị của người giảng sẽ dễ chịu hơn nhiều, nếu có thể có một sự chuyển giao kinh nghiệm; nếu một phần ý thức đắng cay đau đớn về tội lỗi mà người Cơ Đốc đang vật lộn phải mang có thể tràn qua vào những linh hồn dễ dãi, vô lo, và vô tâm của những người thế gian này. Ước gì ý thức về chủ đề tội lỗi này của một Phao-lô hay một Lu-thơ có thể tràn ngập đám đông lớn những người nghi ngờ hay phủ nhận giáo lý về sự bại hoại của con người. Những chất liệu cho ý thức ấy, những yếu tố cấu thành kinh nghiệm ấy, tồn tại cách thật và dồi dào trong tình trạng và phẩm cách đạo đức của quý vị, như trong tình trạng của người Cơ Đốc đang than khóc và tự trách mình ngồi bên cạnh quý vị — người cha mộ đạo của quý vị, người mẹ thánh khiết, hay người chị em của quý vị — người mà quý vị biết, và người mà quý vị biết là một hữu thể tốt hơn quý vị. Tại sao họ phải mệt mỏi và nặng gánh với ý thức về sự bất xứng của mình trước mặt Đức Chúa Trời, còn quý vị thì đi qua đời sống một cách thờ ơ và nhẹ dạ? Phải chăng họ bị lừa dối về giáo lý sự bại hoại của con người, còn quý vị thì đúng? Quý vị nghĩ rằng giường chết và ngày phán xét sẽ chứng minh điều ấy là sự thật sao? Không! Nếu quý vị có bao giờ biết đến cuộc vật lộn của người Cơ Đốc với sự bại hoại bẩm sinh; nếu quý vị có bao giờ, theo cách diễn đạt đầy ý nghĩa của Kinh Thánh, được rèn luyện các giác quan như trong một trường thể dục (Tà aísthataria gegumnasuéva, Hê-bơ-rơ 5:14) để phân biệt điều thiện và điều ác, và nhìn thấy chính mình với sự ghê tởm chính mình; thì quan điểm của quý vị sẽ hòa hợp cách sâu xa và chính xác nhất với quan điểm của họ. Và hơn nữa, quý vị sẽ không tạo ra bất cứ sự tội lỗi mới nào trong quá trình ấy. Quý vị chỉ sẽ thấy sự bại hoại hiện có của lòng người. Quý vị chỉ sẽ thấy những gì đang có — đang có bây giờ, trong lòng quý vị, và trong mọi lòng người, và đã có từ ban đầu.
Nhưng tất cả những điều này là công việc của một quyền năng mạnh mẽ và thuộc linh hơn quyền năng của con người. Lẽ thật có thể được trình bày với sự trong suốt và rõ ràng hoàn hảo, chính người nghe có thể làm hết sức mình để nó thấm vào và có tác dụng; vậy mà vẫn có thể không có một ý thức sống động và sinh động về tội lỗi. Người nghiêm trang và lo âu đã bao lần nói với chúng ta: "Tôi biết điều ấy, nhưng tôi không cảm nhận được nó." Người lo âu đã bao lần và mệt mỏi vật lộn để có được một ý thức nội tâm về những điều thuộc linh này, mà không thành công, cho đến khi người ấy học được rằng một ý thức nội tâm, một ý thức kinh nghiệm, về lẽ thật tôn giáo, là một ân tứ và sản phẩm của Đức Chúa Trời là Đức Thánh Linh cách thuần túy, như hơi thở sự sống trong lỗ mũi người ấy. Vậy thì, xét đến sự thờ ơ tự nhiên của con người đối với tội lỗi ở trong lòng mình, và sự mù lòa quá đỗi của tầm nhìn tâm trí người ấy, ngay cả khi sự chú ý của người ấy đã được hướng đến nó, thì chẳng phải hoàn toàn rõ ràng rằng phải có sự vận hành của một quyền năng thánh khiết, để người ấy có thể đi qua ngay cả những giai đoạn đầu tiên và thấp nhất của kinh nghiệm tôn giáo sao?
Xét về chủ đề, như đã được trình bày đến đây, chúng ta nhận xét:
1. Trước hết, mỗi người có bổn phận phải chấp nhận những sự thật về phẩm cách của con người như mình thấy chúng. Không có lợi gì, trong bất cứ lãnh vực nào của tư tưởng hay hành động của con người, khi tranh cãi với những sự thật hiển nhiên. Chúng là những sự việc bướng bỉnh, và sẽ không nhượng bộ trước những ước muốn và thành kiến của lòng tự nhiên. Điều này đặc biệt đúng đối với những sự thật về tình trạng đạo đức và tôn giáo của con người. Lời chứng của sự mặc khải thật rõ ràng, rằng "tâm trí xác thịt thù nghịch với Đức Chúa Trời, vì nó không phục dưới luật pháp của Đức Chúa Trời, lại cũng không thể phục được;" và cũng rằng "người có tánh xác thịt không nhận được những sự thuộc về Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, lại cũng không thể hiểu được, vì phải xem xét cách thiêng liêng." Theo lời tuyên bố này của Kinh Thánh, có sự bại hoại và sự mù lòa đi đôi với nhau. Lòng người vừa tội lỗi, vừa vô tri rằng mình là như vậy. Vì vậy, đây là hình thức xấu xa nhất của sự dữ; một căn bệnh chết người mà bệnh nhân không hay biết, lại kèm theo niềm tin rằng mình hoàn toàn khỏe mạnh; tội lỗi và tội trạng mà không có một ý thức đúng đắn và xứng đáng về nó. Đây là lời chứng, và lời khẳng định, của Đấng không cần ai làm chứng về con người cho Ngài, vì Ngài biết mọi sự trong lòng người ta. Và đây cũng là lời chứng của mọi tâm trí đã đạt đến sự tự biết sâu xa. Vì không thể chối cãi rằng, một người càng nội quán, và càng tập cho mình thói quen xem xét những động cơ và cảm xúc của mình, thì càng khám phá ra rằng "cả đầu đều đau, cả lòng đều mệt."
Vì vậy, mỗi người có bổn phận và sự khôn ngoan là phải đóng ấn mình rằng Đức Chúa Trời là chân thật — lấy điều ấy làm châm ngôn của mình. Dù cho đến nay, người ấy vẫn thiếu một sự cáo trách rõ ràng về tội lỗi, và một sự đau buồn tin kính vì nó, người ấy vẫn nên cho là đúng sự thật về sự bại hoại của con người. Những người tốt trong mọi thời đại đã thấy đó là sự thật, và Lời không thể sai lầm của Đức Chúa Trời tuyên bố đó là sự thật. Vậy thì, được gì khi đề xuất một lý thuyết khác ngoài lý thuyết của Kinh Thánh về bản tính con người? Sự dữ có được dẹp bỏ bằng cách phủ nhận sự hiện hữu của nó không? Chỉ gọi con người là tốt trong lòng, và tốt theo bản tính, có làm cho họ trở nên như vậy không?
"Ai có thể cầm lửa trong tay,
Chỉ bằng cách nghĩ đến núi Oaucasus phủ sương giá?
Hoặc làm cho cơn đói ngấu nghiến phải no chán,
Chỉ bằng tưởng tượng suông về một bữa tiệc?
Hoặc lăn mình trần truồng trong tuyết tháng Chạp,
Chỉ bằng cách nghĩ đến cái nóng mùa hè viển vông?" — SHAKSPEARE: Richard II. Hồi i. Cảnh 3. [NEEDS REVIEW: trong nguồn ghi "Oaucasus", có lẽ là "Caucasus"]
2. Thứ hai, chúng ta nhận xét rằng mỗi người có bổn phận không nản lòng vì những sự thật và lẽ thật này liên quan đến tình trạng đạo đức của con người. Vì một sự thật dẫn đến sự thật tiếp theo. Một lẽ thật chuẩn bị cho lẽ thật thứ hai. Nếu việc con người là tội nhân, và mù lòa và chết trong những vi phạm và tội lỗi của mình, là một sự thật trang nghiêm và buồn rầu, thì việc Đức Thánh Linh có thể soi sáng sự hiểu biết tối tăm nhất, và làm cho linh hồn uể oải và thờ ơ nhất được sống lại, cũng là một sự thật khích lệ; và một lẽ thật và sự thật còn xa hơn, và khích lệ nhất, là Đức Thánh Linh được ban cho những ai cầu xin Ngài, với sự sẵn lòng hơn một người cha ban bánh cho đứa con đói của mình. Vậy thì, ở đây chúng ta có sự thật về tội lỗi, và về sự mù lòa và thờ ơ trong tội lỗi; sự thật về một quyền năng vĩ đại trong Đức Chúa Trời để cáo trách về tội lỗi, về sự công bình, và về sự phán xét; và sự thật phước hạnh rằng quyền năng này có thể đạt được bằng sự cầu nguyện. Hãy đặt ba sự thật này lại với nhau, tất cả, và hành động theo đó. Bấy giờ chúng ta sẽ được Đức Thánh Linh dạy dỗ, và sẽ đi đến một ý thức lành mạnh về tội lỗi; và bấy giờ những lời của Đức Chúa Trời sẽ được ứng nghiệm trong kinh nghiệm của chính chúng ta: "Ta ngự trong nơi cao và thánh, với người có lòng ăn năn đau đớn và khiêm nhường, đặng làm tươi tỉnh thần linh của những kẻ khiêm nhường, và làm tươi tỉnh lòng người ăn năn đau đớn."
KHI trình bày giáo lý của những lời này, trong bài giảng trước, luận cứ về sự cần thiết của những ảnh hưởng thánh khiết đã liên quan đến những khía cạnh tổng quát hơn về phẩm cách và tình trạng của con người. Chúng ta đã quan tâm đến nguồn gốc của sự nghiêm trang trước viễn cảnh đời sau, và sự tạo ra một ý thức về sự bại hoại đạo đức và sự không xứng đáng để bước vào cõi đời đời. Bây giờ chúng ta phải xét đến công việc của Đức Thánh Linh, trong những liên hệ của nó, trước hết, với ý thức rõ rệt hơn về tội lỗi được gọi là ý thức về tội trạng, và thứ hai, với hành động cứu rỗi của đức tin nhờ đó sự chuộc tội của Đấng Christ được linh hồn chiếm lấy.
I. Tội lỗi không phải là điều bất hạnh của con người, mà là lỗi của con người; và bất cứ quan điểm nào không đạt đến sự thật này đều khiếm khuyết tận gốc. Tội lỗi không những đem đến sự bại hoại và sự nô lệ, mà còn đem đến sự đoán phạt và hình phạt, trên ý chí tự chủ đã khởi xướng nó. Tội lỗi không những làm cho con người không xứng đáng với những phần thưởng, mà còn đáng bị trừng phạt. Là một kẻ đã bất tuân luật pháp theo sự quyết định của chính mình, người ấy không những phải chịu sự mất mát tiêu cực của những phước lành, mà còn phải chịu sự giáng hình phạt tích cực của sự báo trả. Việc một kẻ vi phạm chỉ bị bỏ mặc thôi thì chưa đủ; người ấy phải bị bắt giữ và bị trừng phạt. Người ấy không đơn thuần là một người bệnh; người ấy là một tội phạm. Vì vậy, tội lỗi của người ấy đòi hỏi không những sự dẹp bỏ, mà còn sự chuộc tội.
Mối liên hệ và sự quy chiếu này của sự vi phạm đối với luật pháp và sự công chính là một mối liên hệ căn bản; ấy vậy mà nó rất dễ bị bỏ qua, hoặc ít nhất bị nhận thức không đầy đủ. Ý thức về sự đáng phạt quá dễ bị lẫn lộn và nông cạn, trong linh hồn con người. Con người tương đối sẵn lòng thừa nhận sự khốn khổ của tội lỗi, trong khi lại chậm chạp xưng nhận tội trạng của nó. Khi lời của Đức Chúa Trời khẳng định người ấy nghèo khó, mù lòa, và khốn khổ, người ấy tương đối mau mắn đồng ý; nhưng khi, thêm vào đó, nó khẳng định rằng người ấy đáng bị trừng phạt đời đời, người ấy chống lại. Nhân loại sẵn lòng thừa nhận sự khốn khổ của mình, và được thương hại; nhưng họ không sẵn lòng thừa nhận tội trạng của mình, và đứng bị đoán phạt trước luật pháp.
Ấy vậy mà, tội trạng chính là bản chất của tội lỗi. Dập tắt tính tội phạm, và quý vị dập tắt cốt lõi và trái tim sâu kín nhất của sự dữ đạo đức. Chúng ta có thể đã cảm thấy rằng tội lỗi là sự nô lệ, rằng nó là sự bất hòa và mất hài hòa nội tâm, rằng nó lấy đi phẩm giá thật của bản tính chúng ta, nhưng nếu chúng ta cũng chưa cảm thấy rằng nó là sự gian ác và đáng bị hình phạt, thì chúng ta chưa trở nên ý thức về phẩm tính thiết yếu nhất của nó. Việc chúng ta đến trước mặt Đức Chúa Trời, nói rằng: "Tôi khốn khổ trong linh hồn tôi; tôi mệt mỏi vì sự nô lệ của tôi; tôi khao khát được giải thoát," là chưa đủ. Chúng ta cũng phải nói, khi ngước nhìn lên Con Mắt thánh khiết ấy: "Tôi có tội; ôi Đức Chúa Trời tôi, tôi đáng chịu những sự phán xét của Ngài." Nói tóm lại, tâm trí con người phải nhận biết mọi thuộc tính thánh khiết. Toàn bộ phẩm cách thánh khiết, trong cả sự công chính lẫn tình yêu thương của nó, phải hiện lên tròn đầy trước linh hồn, khi linh hồn tìm kiếm sự cứu rỗi như thế. Việc chúng ta cầu xin Đức Chúa Trời giải thoát chúng ta khỏi sự bất an, và ban cho chúng ta sự yên nghỉ, là chưa đủ. Trước khi làm điều này, và để có thể làm điều ấy cách thành công, chúng ta phải dùng ngôn ngữ của Đa-vít, khi bị những mũi nhọn của tội trạng đâm chích: "Đức Giê-hô-va ôi! xin chớ nổi thạnh nộ mà quở trách tôi, chớ nóng giận mà sửa phạt tôi. Đức Chúa Trời ôi! xin thương xót tôi, xin thương xót tôi."
Điều cần thiết là suy xét tội lỗi nhiều hơn trong những liên hệ khách quan của nó, và ít hơn trong những liên hệ chủ quan của nó; ý thức về nó nhiều hơn trong sự quy chiếu của nó về hữu thể và những thuộc tính của Đức Chúa Trời, và ít hơn trong sự quy chiếu của nó về hạnh phúc hay khốn khổ của chính chúng ta, hay thậm chí về sự hài hòa của những năng lực và khả năng của chính chúng ta. Hữu thể đáng tôn thờ và những thuộc tính của Đức Chúa Trời quan trọng hơn bất cứ linh hồn con người nào, dù nó bất tử đến đâu; và điều được đòi hỏi trong kinh nghiệm tôn giáo là lo âu nhiều hơn e rằng vinh quang thánh khiết bị hoen ố, và sợ hãi ít hơn rằng một con sâu của bụi đất bị làm cho khốn khổ vì những vi phạm của mình. Và dù lý thuyết của chúng ta về vấn đề này thế nào, "cuối cùng chúng ta cũng phải đi đến chỗ ấy," ngay cả để có được sự bình an trong tâm trí mình. Chúng ta phải mất sự sống mình, để tìm lại được nó. Ngay cả để có được sự yên nghỉ nội tâm của lương tâm và của lòng, phải đến một điểm và một thời kỳ trong lịch sử tâm trí chúng ta, khi chúng ta thực sự dìm cái tôi ra khỏi tầm mắt, và nghĩ về tội lỗi trong liên hệ của nó với phẩm cách và sự cai trị của Đức Chúa Trời vĩ đại và thánh khiết — khi chúng ta thấy nó là tội trạng, cũng như là sự bại hoại.
Vì tội trạng là một phẩm tính riêng biệt, và có thể phân biệt được. Nó là một sự việc tự thân, như ý niệm của Plato về Cái Đẹp.1 Nó là tội lỗi được lột bỏ những thứ đi kèm — sự bồn chồn, sự bất mãn, và sự bất hạnh mà nó tạo ra — và được nhận thức trong sự đáng ghê tởm thuần túy và sự đáng phạt của nó. Và khi được nhìn thấy như thế, nó không cho phép tâm trí nghĩ đến bất cứ điều gì ngoài luật pháp công chính, và phẩm cách thánh khiết. Trong giờ phút cáo trách triệt để, linh hồn tội lỗi bị chìm đắm trong cảm giác có tội: hoàn toàn bị cuốn hút trong sự suy ngẫm rằng mình đã chuốc lấy sự đoán phạt của Đấng Tốt Lành Nhất trong vũ trụ. Nó đau đớn, không phải vì một Đấng Toàn Năng có thể làm cho nó khốn khổ, mà vì một Đấng Thánh Khiết và Tốt Lành có lý do để không hài lòng với nó. Khi nó thốt lên cảm xúc của mình, nó nói với Đấng Chủ Tể và Đấng Phán Xét của mình: "Tôi đau đớn, vì Ngài là Đấng Thánh Khiết và Tốt Lành chưa được hòa thuận với tôi, hơn là vì Ngài là Đấng Toàn Năng có thể trừng phạt tôi đời đời. Tôi không từ chối bị trừng phạt; tôi đáng chịu những sự giáng phạt của sự công chính Ngài; chỉ xin tha thứ, và Ngài có thể làm gì tùy ý Ngài trên tôi." Một linh hồn thật sự ăn năn không có mong muốn thoát khỏi hình phạt, với cái giá phải trả là nguyên tắc và luật pháp. Nó nói với Đa-vít: "Chúa chẳng ưa thích của lễ;" sự chuộc tội nào mà tôi có thể làm đều không đầy đủ; "bằng chẳng vậy, tôi sẽ dâng." Nó bày tỏ sự tán thành của mình đối với sự công chính thuần khiết của Đức Chúa Trời bằng ngôn ngữ của người dịu dàng và ngọt ngào nhất trong các nhà thần bí:
"Ngài chẳng có sấm sét nào, ôi Đấng Công Bình!
Hoặc tôi đã phải biết sức mạnh chúng;
Và nếu Ngài đánh tôi tan thành bụi,
Linh hồn tôi tán thành cú đánh ấy.
Trái tim ít coi trọng sự yên nghỉ mình,
Hơn tôn thờ đường lối Ngài,
Trong cơn giận báo thù của Ngài, thấy
Một đề tài cho lời ngợi khen mình.
Tôi vui lòng nằm, ẩn mình và mất hút,
Trong bóng đêm trung tâm;
Chẳng phải để tránh cơn thịnh nộ Ngài, Ngài biết,
Mà e rằng làm buồn lòng Ngài.
Hãy đánh tôi, ôi Đấng mà tôi chọc giận!
Và tôi vẫn sẽ yêu Ngài
Cú đánh xứng đáng và công chính
Sẽ làm tôi vui lòng, dù nó giết tôi."2
Bấy giờ, chỉ khi linh hồn con người ở dưới những ảnh hưởng soi sáng, và phân biệt, của Đức Thánh Linh, nó mới có ý thức thuần khiết và chân thật về tội trạng này. Những mất mát thế gian, những thử thách, những lời cảnh báo bởi sự quan phòng của Đức Chúa Trời, có thể lay động tội nhân, và làm cho người ấy nghiêm trang; nhưng trừ khi Đức Thánh Linh bước vào lòng người ấy, người ấy không cảm thấy mình đáng phạt. Người ấy buồn rầu và sợ hãi, về đời sau, và có lẽ cho rằng trạng thái tâm trí này là sự cáo trách thật, và lấy làm lạ rằng nó không kết thúc trong sự cải hóa, và niềm vui của sự tha thứ. Nhưng nếu người ấy chịu xét xem nó, người ấy sẽ khám phá ra rằng nó đầy dẫy sự ham muốn của cái tôi. Người ấy sẽ thấy rằng mình chỉ bất hạnh, và bồn chồn, và sợ chết. Nếu người ấy xét xem những sự vận hành của lòng mình, người ấy sẽ khám phá ra rằng chúng chỉ là một hình thức khác của sự yêu mình; rằng thay vì lo âu về cái tôi trong thế gian hiện tại, người ấy đã trở nên lo âu về cái tôi trong thế gian tương lai; rằng thay vì lo tìm hạnh phúc của mình ở đây, người ấy đã bắt đầu lo tìm nó ở đời sau; rằng thật ra người ấy chỉ chuyển tội lỗi, từ thời gian và những liên hệ của nó, sang cõi đời đời và những liên hệ của nó. Nỗi buồn như thế cần phải được buồn vì nó, và sự ăn năn như thế cần phải được ăn năn vì nó. Sự cáo trách như thế cần phải được phơi bày, và cho thấy khiếm khuyết của nó. Sau một quá trình làm điều sai trái, việc con người đến trước mặt Đấng Thánh Khiết, chỉ nhắc đến sự khốn khổ của mình, và sự khao khát hạnh phúc, mà không nhắc đến tội phạm của mình, và sự đáng chịu những sự phán xét công chính và thánh khiết, là không đủ. Việc kẻ phạm tội khẩn nài xin được sống, dù tha thiết đến đâu, trong khi tránh né sự thừa nhận rằng sự chết là điều mình đáng chịu, là không đủ. Vì sự im lặng trong một liên hệ như thế này, là sự phủ nhận. Tên trộm không ăn năn trên thập tự giá đã ầm ĩ đòi được sống và được hạnh phúc, nói rằng: "Nếu ngươi là Đấng Christ, hãy tự cứu lấy mình ngươi và chúng ta nữa." Hắn không nói gì về tội đã đưa hắn đến cái chết của kẻ phạm pháp, và qua đó cho thấy rằng nó không đè nặng trên lương tâm hắn. Nhưng kẻ thật sự ăn năn đã quở trách hắn, nói rằng: "Ngươi không sợ Đức Chúa Trời sao, mà ngươi cũng bị xử một án như chúng ta? Về phần chúng ta, chỉ là sự công bình, vì chúng ta chịu hình xứng với việc mình đã làm." Và rồi tiếp theo lời cầu xin dịu dàng và tan vỡ ấy: "Hỡi Jêsus, khi Ngài đến trong nước mình rồi, xin nhớ lấy tôi!" đã kéo xuống lời đáp nổi tiếng khắp thế gian: "Quả thật, ta nói cùng ngươi, hôm nay ngươi sẽ được ở với ta trong nơi Ba-ra-đi."
Vậy thì, trong sự thật rằng kinh nghiệm của con người về tội lỗi rất dễ khiếm khuyết về phía tội trạng, chúng ta tìm thấy một sự cần thiết nữa cho sự dạy dỗ của Đức Thánh Linh; cho một quyền năng thuộc linh không thể bị lừa dối, xuyên thấu đến sự phân rẽ linh hồn với tâm thần, và là Đấng nhận biết ý định và cảm xúc thật của lòng.
II. Thứ hai, con người cần những ảnh hưởng của Đức Thánh Linh, để có thể thực sự chiếm lấy sự chuộc tội của Đấng Christ cho tội lỗi.
Cảm giác đáng phạt, mà chúng ta đã nói đến, đòi hỏi một sự chuộc tội, để nó được dập tắt, chính xác như cảm giác cháy bỏng của cơn khát cần chén nước lạnh, để nó được dịu đi. Khi ý thức về tội trạng được đánh thức trong hình thức thuần khiết và chân thật của nó, bởi sự vận hành của Đức Thánh Linh, linh hồn khao khát sự chuộc tội — nó muốn Chiên Con của Đức Chúa Trời chịu chết. Chúng ta thường nói về những sự khao khát của tín đồ sau sự tinh sạch, sau sự bình an, sau niềm vui. Có một sự thèm muốn chúng. Cũng vậy, trong lương tâm được soi sáng và bị tội trạng đâm chích có một sự thèm muốn công việc chuộc tội của Đấng Christ, như điều duy nhất có thể ban cho nó sự yên ổn. Xét từ quan điểm này, không có một giáo lý nào trong toàn bộ hệ thống Cơ Đốc hợp lý hơn giáo lý về Sự Chuộc Tội. Bất cứ điều gì phục vụ một sự khao khát rõ rệt và chính đáng trong con người đều hợp lý, và cần thiết. Vì vậy, nhà lý thuyết nào muốn chứng minh sự vô lý của công việc chuộc tội của Đấng Cứu Chuộc, trước hết phải chứng minh sự vô lý của ý thức về tội trạng, và của sự khao khát thuộc về tòa án của lương tâm. Người ấy phải chỉ ra sự vô căn cứ của cảm giác căn bản và hữu cơ ấy, vốn truyền một màu đỏ như máu cho mọi tôn giáo trên địa cầu; dù là ngoại giáo, Do Thái giáo, hay Cơ Đốc giáo. Vì vậy, mỗi khi cảm giác đáng phạt này được khơi dậy, và linh hồn cảm thấy mình có tội cách ý thức trước mặt Đấng Phán Xét Đời Đời, thì những khó khăn vây quanh giáo lý về Thập Tự Giá đều tan biến trong sự khao khát, trong sự thèm muốn, của lương tâm, để được trắng án qua những sự chịu khổ thay thế của Con Đức Chúa Trời. Kẻ đã được Đức Thánh Linh dạy dỗ về sự gian ác của tội lỗi, và nhìn nó trong những liên hệ của nó với sự thánh khiết thánh khiết, không có mong muốn được tha thứ với cái giá phải trả là sự công chính. Lương tâm người ấy bây giờ ghen tương cho sự uy nghi của Đức Chúa Trời, và phẩm giá của sự cai trị của Ngài. Người ấy bây giờ hiểu cách kinh nghiệm lẽ thật vĩ đại ấy, vốn có nền tảng trong bản tính của tội trạng, và do đó trong phương pháp của Sự Cứu Chuộc — lẽ thật đạo đức vĩ đại rằng sau khi một tác nhân có trách nhiệm đã làm ô uế mình bằng tội ác, thì theo sự cần thiết của vấn đề, không có sự tha thứ nếu luật pháp không được thỏa mãn.
Nhưng thừa nhận điều này trong lý thuyết, và thậm chí cảm nhận được nhu cầu cần sự chuộc tội của Đấng Christ, là một chuyện, còn thực sự chiếm lấy nó lại là một chuyện khác. Sự vô tín và sự tuyệt vọng có quyền năng lớn trên một tâm trí bị tội trạng đâm chích; và nếu không có Đức Thánh Linh, Đấng "lấy những sự thuộc về Đấng Christ và tỏ ra cho linh hồn," thì con người tội lỗi trong mọi trường hợp sẽ gục ngã dưới sự tê liệt khủng khiếp của chúng. Vì, nếu lẽ thật và Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời chỉ cáo trách tội nhân về tội trạng của mình, mà không bao giờ áp dụng huyết chuộc tội của Đấng Cứu Chuộc, thì địa ngục sẽ ở trong người ấy và người ấy sẽ ở trong địa ngục. Nếu Đức Chúa Trời, bước ra như Ngài có quyền cách công chính chỉ trong phẩm cách phán xét của Ngài, giới hạn mình trong một sự vận hành cáo trách trong lương tâm — khiến kẻ vi phạm cảm nhận tội trạng của mình, rồi phó mặc người ấy cho cảm giác ấy và với cảm giác ấy, đời đời — thì đó sẽ là sự chết đời đời. Và nếu, khi bất cứ người nào nằm xuống trên giường chết, người ấy thấy rằng vì sự dập tắt Đức Thánh Linh trong quá khứ của mình mà năng lực soi sáng của Đức Chúa Trời đang dò xét mình, và tỏ bày mình cho chính mình, nhưng không giúp mình ngước nhìn lên Đấng Cứu Chuộc của những tội nhân; và nếu, trong ngày phán xét, khi người ấy đến gần vành móng ngựa của sự định tội đời đời, người ấy khám phá ra rằng ý thức về tội trạng càng ngày càng sâu, trong khi huyết chuộc tội không được áp dụng — nếu đây là kinh nghiệm của bất cứ ai trên giường chết, và trong ngày phán xét, người ấy có cần được cho biết mình là gì và mình đang đi về đâu không?
Bấy giờ, chính liên quan đến những sự tỏ bày ập đến như cơn lũ lụt trên người ấy, mà con người cần những sự giúp đỡ và sự vận hành của Đức Thánh Linh. Thông thường, gần như toàn bộ tội trạng của người ấy còn tiềm ẩn trong người ấy. Người ấy, thông thường, không bị lương tâm khuấy động; nhưng sẽ là một sai lầm chết người nếu suy ra rằng vì vậy người ấy có một lương tâm trong sáng và vô tội. Có một lượng lớn tội trạng chưa phát triển trong mỗi linh hồn không ăn năn. Nó đang ngủ yên ở đó, chắc chắn như từ tính ở trong nam châm, và điện lưu ở trong đám mây giông chất chồng. Vì có những lúc linh hồn tội lỗi cảm nhận được tội phạm ẩn giấu này, như có những lúc nam châm tỏ ra quyền năng của nó, và đám mây giông phóng ra những tia chớp nhanh nhẹn và chẻ nhánh của nó. Nếu không, tại sao những cơn đau và sợ hãi này thỉnh thoảng lại xuyên qua và lóe lên trong nó? Tại sao người sắp chết đuối lại theo bản năng cầu xin sự thương xót của Đức Chúa Trời? Nếu lương tâm người ấy tinh sạch và trong sáng khỏi tội trạng, như của thiên sứ hay thiên thần — nếu không có tội phạm tiềm ẩn nào trong người ấy — người ấy sẽ chìm xuống những vực sâu không dò được của biển, mà không có ý nghĩ về một tiếng kêu như thế. Khi người lữ hành ở Nam Mỹ nhìn thấy khói và lửa của núi lửa, đây đó, khi đi qua, người ấy có lý do để suy ra rằng một ngọn lửa trung tâm mênh mông đang cháy bên dưới toàn vùng. Cũng vậy, khi con người khám phá, khi quan sát những hiện tượng của lương tâm mình, rằng tội trạng thỉnh thoảng lại nổi lên như một ngọn lửa vào ý thức, làm cho người ấy đầy sợ hãi và đau đớn — khi người ấy thấy mình không có sự bảo đảm nào chống lại cuộc xâm nhập này, mà trong một giờ người ấy không ngờ, và thông thường khi người ấy yếu đuối và mệt lả nhất, trong những lúc nguy hiểm hay lúc chết của mình, nó đâm chích người ấy và làm người ấy bị thương, người ấy có lý do để suy ra, và người ấy phải suy ra, rằng những nơi sâu thẳm của linh hồn mình, toàn bộ tiềm năng của linh hồn mình đầy dẫy tội ác.
Bấy giờ, không có tình trạng nào của linh hồn cần quyền năng của Đấng Yên Ủi hơn (ôi, được đặt tên thật xứng đáng là Đấng Yên Ủi!), bằng khi tất cả sự tiềm ẩn này đột nhiên được tỏ bày cho một người. Khi cơn lũ lụt của sự khám phá này ập vào, mọi đợt sóng của sự nghi ngờ, sợ hãi, kinh khiếp, và tuyệt vọng cuộn qua linh hồn, và nó chìm trong những dòng nước sâu. Ý thức về tội trạng — tội trạng khủng khiếp ấy, mà con người đã mang theo mình nhiều năm dài, và đã đùa giỡn với nó — bây giờ tỏ ra quá lớn để người ấy kiểm soát. Nó chụp lấy người ấy như một người lực lưỡng. Nếu người ấy chỉ có thể tin rằng huyết của Chiên Con của Đức Chúa Trời chuộc hết tội ác này, vốn quá ghê gớm đối với tâm trí người ấy, người ấy sẽ được bình an ngay lập tức. Nhưng người ấy không thể tin điều này. Tội lỗi của người ấy, trước đây trông quá nhỏ để được để ý, bây giờ hiện ra quá lớn để được tha thứ. Những người khác có thể được tha thứ, nhưng không phải người ấy. Người ấy tuyệt vọng về sự thương xót; và nếu người ấy bị phó mặc cho những sự vận hành tự nhiên của tâm trí mình; nếu người ấy không được Đức Thánh Linh dạy dỗ và giúp đỡ, trong thời khắc hệ trọng này, để nhìn xem Chiên Con của Đức Chúa Trời; người ấy sẽ tuyệt vọng đời đời. Vì ý thức đáng phạt này, sự trông đợi sự phán xét và cơn thịnh nộ như lửa đáng sợ này, mà người ấy đang vật lộn, là hữu cơ với lương tâm, và ý chí con người không có quyền năng nào trên nó hơn quyền năng nó có trên dây thần kinh giao cảm. Chỉ khi được Đức Thánh Linh dạy dỗ, người ấy mới có thể với sự bình tĩnh hoàn hảo ngước nhìn lên từ bờ vực tuyệt vọng này, và nói: "Cho nên hiện nay chẳng còn có sự đoán phạt nào cho những kẻ ở trong Chúa Giê-xu Christ. Huyết của Chúa Giê-xu Christ, Con Ngài, làm sạch mọi tội chúng ta. Vậy chúng ta đã được xưng công chính bởi đức tin, thì được hòa thuận với Đức Chúa Trời, bởi Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ. Vì ta biết ta đã tin Đấng nào, chắc rằng Đấng ấy có quyền phép giữ sự ta đã phó thác cho đến ngày đó."
Xét về những lẽ thật mà chúng ta vừa xem xét, đáng chú ý rằng:
1. Trước hết, Đức Thánh Linh tạo thành mối dây, và sự ràng buộc liên kết, giữa con người và Đức Chúa Trời. Ngôi thứ ba trong Ba Ngôi Đức Chúa Trời rất thường được xem là xa cách linh hồn con người hơn Cha hay Con. Trong lịch sử của giáo lý về Ba Ngôi, định nghĩa về Đức Thánh Linh, và sự phân biệt những liên hệ của Ngài trong chương trình của Ba Ngôi, đã không được ổn định cho đến sau khi giáo lý về Ngôi thứ nhất và Ngôi thứ hai đã được thiết lập. Một điều tương tự như thế xuất hiện trong kinh nghiệm cá nhân. Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con hiện diện trong tư tưởng của nhiều tín đồ hơn là Đức Chúa Trời là Đức Thánh Linh. Ấy vậy mà, chúng ta đã thấy rằng trong chương trình Cứu Chuộc, và từ chính bản tính của vấn đề, linh hồn được đưa đến gần Đức Thánh Linh, như đến gần Cha và Con. Không những thế, chỉ qua những sự vận hành nội tâm của Đấng trước, mà Đấng sau mới trở nên thật đối với lòng và tâm trí con người. Cho đến khi Ngôi thứ ba soi sáng, Ngôi thứ hai và Ngôi thứ nhất mới được nhìn thấy. "Không ai có thể xưng Chúa Giê-xu là Chúa, nếu không bởi Đức Thánh Linh," như lời của Phao-lô.
Linh hồn tội lỗi hoàn toàn lệ thuộc vào Đức Thánh Linh, và từ đầu đến cuối nó ở trong sự thông công thân mật nhất với Ngài trong suốt quá trình cứu rỗi. Nó được Ngài soi sáng bằng ảnh hưởng của Ngài; nó được Ngài làm cho sống lại; nó được Ngài ban quyền năng để thực hiện hành động đức tin nơi Thân Vị và Công Việc của Đấng Christ; nó được Ngài nâng đỡ và giúp đỡ, trong mỗi bước của cuộc đua Cơ Đốc; nó được Ngài yên ủi trong mọi thử thách và hoạn nạn; và, cuối cùng, nó được Ngài làm cho trọn vẹn trong sự thánh khiết, và được sắm sẵn cho sự hiện diện trực tiếp của Đức Chúa Trời. Vậy thì, chắc chắn tín đồ nên có một đức tin đầy đủ nơi thân vị riêng biệt, và sự hiệu nghiệm trực tiếp, của Ngôi thứ ba, như nơi Ngôi thứ nhất và Ngôi thứ hai. Tình cảm trìu mến nhất của người ấy nên tập trung nơi Đấng Phước Hạnh ấy, nhờ Ngài mà người ấy chiếm lấy những phước lành đã được sắm sẵn cho những tội nhân bởi Cha và Con, và nếu không có ảnh hưởng của Ngài thì Cha đã hoạch định chương trình Cứu Chuộc, và Con đã thi hành nó, một cách vô ích.
2. Thứ hai, rất đáng được chú ý cách cẩn thận rằng những ảnh hưởng của Đức Thánh Linh có thể đạt được bằng cách cầu xin chúng. Đây là điều kiện duy nhất phải tuân theo. Và ân tứ này, hơn nữa, thật đặc biệt, ở chỗ nó luôn được ban mỗi khi được khẩn nài cách thành thật. Có những ân tứ khác của Đức Chúa Trời có thể được cầu xin với sự khao khát sâu xa và đau đớn, mà không chắc sẽ được ban. Đó là trường hợp của những phước lành thuộc về đời tạm. Một người bệnh có thể quay mặt vào tường, như Ê-xê-chia, và cầu nguyện trong sự cay đắng của linh hồn, để được kéo dài sự sống, vậy mà không đạt được lời đáp mà Ê-xê-chia đã nhận. Nhưng chưa từng có người nào khẩn nài trong sự tha thiết của linh hồn mình để được những ảnh hưởng của Đức Thánh Linh, mà cuối cùng bị từ chối. Vì đây là một ân tứ mà việc ban cho luôn an toàn. Nó bao hàm một điều thiện thuộc linh và đời đời. Nó là ân tứ của sự công chính, của sự kính sợ và yêu mến Đức Chúa Trời trong lòng. Không có sự nguy hiểm nào trong sự ban cho như thế. Nó chắc chắn tôn cao vinh quang của Đức Chúa Trời. Vì vậy Chúa chúng ta, sau khi truyền cho những người nghe Ngài phải "xin," phải "tìm," và phải "gõ cửa," thêm vào, như lý do khích lệ tại sao họ nên làm như vậy: "Vì hễ ai xin thì được; ai tìm thì gặp [luôn luôn]; ai gõ cửa thì được mở [chắc chắn]." Đây là một lý do không thể nêu ra trong trường hợp của những lời cầu nguyện khác. Chúa chúng ta truyền cho các môn đồ cầu nguyện cho bánh hằng ngày của mình; và chúng ta biết rằng con cái của Đức Chúa Trời thường thấy những nhu cầu của mình được cung ứng. Tuy nhiên, sẽ không đúng khi nói rằng mọi người đã cầu xin bánh hằng ngày trong sự thành thật của linh hồn mình đều đã nhận được nó. Con cái của Đức Chúa Trời đôi khi đã chết vì đói. Nhưng chưa từng có một linh hồn nào đói bánh của thiên đàng, và khẩn nài xin nó, mà bị cho về tay không. Hơn nữa: Ai thấy trong lòng mình muốn cầu xin Đức Thánh Linh có thể biết, từ chính sự thật này, rằng Đức Thánh Linh đã đi trước người ấy, và đã gợi lên chính lời cầu nguyện ấy. Và quý vị nghĩ rằng Đức Chúa Trời sẽ không ban một lời cầu xin mà chính Ngài đã cảm thúc sao? Và vì vậy, một lần nữa, mọi người cầu xin đều luôn nhận được.
Nhận xét thứ ba được gợi lên bởi chủ đề chúng ta đang xem xét là, việc kháng cự những ảnh hưởng thánh khiết thật vô cùng nguy hiểm. "Chớ dập tắt Thánh Linh" là một trong những lời truyền bắt buộc nhất của các sứ đồ. Chúa chúng ta, sau khi nói rằng một lời nói phạm đến chính Ngài thì được tha, thêm rằng kẻ nào nói phạm đến Đức Thánh Linh sẽ không bao giờ được tha, dầu đời nầy hay đời sau cũng vậy. Tân Ước bao quanh chủ đề về những ảnh hưởng thánh khiết với sự trang nghiêm rất lớn. Nó trình bày việc kháng cự Đức Thánh Linh là gian ác, và nguy hiểm, như việc chà đạp huyết của Đấng Christ.
Có một lý do cho điều này. Chúng ta đã thấy rằng trong sự vận hành này trên tâm trí và lòng, Đức Chúa Trời đến gần, và thật gần con người, như Ngài có thể đến được. Bấy giờ, làm buồn lòng hay chống lại một quyền năng thương xót, và nội tâm như thế, là xúc phạm đến sự uy nghi và lòng thương xót của Đức Chúa Trời ở mức cao nhất có thể. Việc khinh thường những ân tứ của sự quan phòng thánh khiết — lạm dụng sức khỏe, sức mạnh, của cải, tài năng — là một tội lớn. Việc khinh rẻ những lẽ thật của sự mặc khải thánh khiết, nhờ đó linh hồn được làm cho khôn ngoan để được sự sống đời đời, là một tội sâu. Việc khinh bỉ những đòi hỏi của Đức Chúa Cha, và Đức Chúa Con, là một tội đáng sợ. Nhưng việc kháng cự và đánh bật lại, sau khi đã được ban cho, ảnh hưởng thánh khiết, mầu nhiệm, trực tiếp từ Đức Chúa Trời ấy, nhờ đó một mình mà lòng bằng đá có thể được làm thành lòng bằng thịt, là một tội vượt trên mọi tội. Vì nó cho thấy một điều gì đó hơn sự bất cẩn thông thường của một tội nhân. Nó chứng tỏ một sự cứng đầu quyết tâm trong tội lỗi — không những thế, một sự chống đối của Sa-tan đối với Đức Chúa Trời và điều thiện. Về một tội trạng như thế, sứ đồ Giăng nhận xét: "Có tội đến nỗi chết; ấy chẳng phải vì tội đó mà ta nói nên cầu xin."3
Lại nữa, việc kháng cự những ảnh hưởng thánh khiết thật vô cùng nguy hiểm, vì chúng hoàn toàn tùy thuộc vào ý muốn tốt lành của Đức Chúa Trời, chứ không hề tùy thuộc vào một luật lệ đã được thiết lập và đồng nhất nào. Chúng ta không được, dù chỉ một lúc, cho rằng những sự vận hành của Đức Thánh Linh trên linh hồn con người giống như những sự vận hành của các lực tự nhiên trên các phân tử vật chất. Chúng không đồng nhất và không ngừng nghỉ, như lực hấp dẫn và lực ái hóa học. Chúng ta có thể tận dụng các quyền năng của tự nhiên bất cứ lúc nào, vì chúng vận hành cách đều đặn theo một luật lệ đã được thiết lập. Chúng lao động không ngừng, và chúng ta có thể bước vào công việc của chúng bất cứ lúc nào chúng ta muốn. Nhưng không phải vậy với những ảnh hưởng siêu nhiên và của ân điển. Quyền năng đánh thức và đổi mới của Đức Chúa Trời không vận hành với sự đồng nhất của những luật tự nhiên mù lòa mà Ngài đã khắc trên cục đất vô tri dưới chân chúng ta. Đức Chúa Trời không phải là một trong những lực của tự nhiên. Ngài là một Thân Vị và một Đấng Chủ Tể. Hành động đặc biệt và cao cả nhất của Ngài trên linh hồn con người không đồng nhất. Chính Ngài dạy chúng ta cách rõ ràng rằng Đức Thánh Linh Ngài không hằng tranh đấu với con người. Đó là gió muốn thổi đâu thì thổi, khi nào và ở đâu tùy ý nó. Vì lý do này, việc đi ngược lại bất cứ sự thúc đẩy nào của Đức Thánh Linh, dù nhỏ đến đâu, hay bỏ bê bất cứ lời nhắc nhở nào của Ngài, dù dịu dàng đến đâu, đều nguy hiểm cho những lợi ích tôn giáo của linh hồn, ở mức cao nhất. Nếu Đức Chúa Trời trong lòng thương xót đã một lần bước vào một tâm trí vô tâm, và đánh thức nó đối với những thực tại đời đời; nếu Ngài đã soi sáng nó để nhận thức những điều làm cho nó được bình an; và tâm trí ấy khinh thường sự can thiệp thương xót này, và dập tắt những sự dạy dỗ nội tâm này, thì Đức Chúa Trời rút lui, và việc Ngài có bao giờ trở lại với linh hồn ấy không tùy thuộc vào ý muốn chủ tể thuần túy của Ngài. Ngài không bị ràng buộc bởi lời hứa nào để làm như vậy. Ngài không thiết lập một luật lệ vận hành đồng nhất nào, trong trường hợp này. Đúng là Ngài rất thương xót và đầy lòng nhân từ, và chờ đợi và nhịn nhục lâu với tội nhân; và cũng đúng là Ngài thật nghiêm khắc và công chính đáng sợ, khi Ngài thấy phải như vậy, và phán với những kẻ đã khinh bỉ Đức Thánh Linh Ngài: "Nay vì ta kêu gọi mà các ngươi không khứng nghe, ta giơ tay ta ra lại chẳng có ai chú ý; nên trong lúc các ngươi bị tai nạn, ta sẽ cười nhạo, khi sự sợ hãi giáng trên các ngươi, ắt ta chê cười nó."
Chớ ai nói: "Đức Chúa Trời đã hứa ban Đức Thánh Linh cho mọi người cầu xin: tôi sẽ cầu xin vào một lúc nào đó trong tương lai." Việc "cầu xin" Đức Thánh Linh hàm ý một sự khao khát đã có sẵn rằng Ngài sẽ bước vào tâm trí và cáo trách về tội lỗi, và cải hóa về với Đức Chúa Trời. Nó hàm ý một sự thèm muốn, một sự khao khát, đối với ảnh hưởng thánh khiết; và điều này hàm ý một mức độ ảnh hưởng như thế đã được ban cho. Con người cầu xin Đức Thánh Linh, chỉ khi được Đức Thánh Linh cảm động. Đấng Thánh khiết luôn đi trước con người. Bây giờ giả sử, một người kháng cự những ảnh hưởng này khi chúng đã đang vận hành trong người ấy, và nói: "Tôi sẽ tìm kiếm chúng vào một mùa thuận tiện hơn." Quý vị nghĩ rằng, khi mùa thuận tiện ấy đến — khi đời sống đang tàn, và thế gian đang lùi xa, và vực thẳm đời đời đang há miệng — quý vị nghĩ rằng con người đã kháng cự ân điển ấy có thể khiến lòng mình khao khát nó, và linh hồn mình thèm muốn nó sao? Con người vào những lúc như thế có thấy rằng những sự khao khát, mong mỏi, và ước vọng thành thật đến theo tiếng gọi của mình không? Một người có thể nói, với bất cứ triển vọng thành công nào: "Bây giờ tôi sẽ dập tắt sự nghiêm trang này mà Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã tạo ra trong tâm trí tôi, và sẽ khơi nó dậy mười năm sau. Tôi sẽ bóp nghẹt sự lôi kéo của Đức Chúa Cha đời đời của linh hồn tôi mà tôi bây giờ cảm nhận ở tận gốc rễ hữu thể mình, và nó sẽ tái xuất hiện vào một ngày trong tương lai," được không?
Không! Trong khi việc bất cứ ai "cầu xin," thật sự muốn một phước lành thuộc linh, sẽ đạt được nó là đúng, thì việc một người có thể không có lòng để cầu xin — có thể không có sự khao khát, không có sự mong mỏi, không có ước vọng nào cả, và không thể tạo ra một điều nào — cũng đúng như vậy. Trong trường hợp này không có lời hứa nào. Chỉ ai khát, và chỉ kẻ khát, mới có thể nhận được nước sự sống. Vì vậy, hãy trân trọng những ảnh hưởng và sự vận hành mờ nhạt nhất của Đấng Yên Ủi. Nếu Ngài soi sáng lương tâm quý vị để nó quở trách quý vị về tội lỗi, hãy tìm cách để công việc cứ tiếp diễn. Đừng bao giờ kháng cự bất cứ sự cáo trách nào như thế, và đừng bao giờ cố dập tắt chúng. Nếu Đức Thánh Linh thúc giục quý vị xưng nhận tội lỗi trước mặt Đức Chúa Trời, hãy lập tức đầu phục sự thúc giục của Ngài, và đổ linh hồn mình ra trước Đấng Đầy Lòng Thương Xót. Và khi Ngài phán, "Kìa, Chiên Con của Đức Chúa Trời," hãy nhìn nơi Ngài chỉ, và được bình an và yên nghỉ. Bí quyết của mọi thành công thuộc linh là một sự đầu phục lập tức và đều đặn đối với những ảnh hưởng của Đức Thánh Linh.
Chú thích
Auto, kath auto, meth autou, ounoeides. Convivium, p. 247, Ed. Bipont. [NEEDS REVIEW: cụm phiên âm Hy Lạp "ounoeides" trong nguồn khó đọc, cần đối chiếu bản in]
Guyon: do COWPER dịch, được VAUGHAN diễn đạt trong Works III. 85. — Một ý tưởng tương tự "The Eclipse." "Thy anger I could kiss, and will; But O Thy grief, Thy grief doth kill.
Tội phạm đến Đức Thánh Linh không thể tha thứ được, không phải vì có một mức độ tội trạng trong nó quá đỏ thắm đến nỗi không thể được huyết chuộc tội của Đấng Christ tẩy trắng, mà vì nó hàm ý một sự dập tắt hoàn toàn sự vận hành của Ngôi thứ ba của Ba Ngôi, vốn là quyền năng duy nhất đủ để nhổ tận gốc tội lỗi khỏi linh hồn con người. Vì vậy, tội phạm đến Đức Thánh Linh tương đương với tội đời đời. Và đáng chú ý là, trong Mác 3:29, cách đọc hamartamatos, thay vì krisews, được đa số các bản thảo và bản dịch cổ nhất ủng hộ, và được Lachmann, Tischendorf, và Tregelles chấp nhận. "Kẻ nào nói phạm đến Đức Thánh Linh ... phải mắc tội đời đời."
Sự Bại Hoại Toàn Diện
của Robert L. Dabney
I. Người Trưởng Lão thật sự muốn nói gì khi nói về "Tội Lỗi Nguyên Thủy," "Sự Bại Hoại Toàn Diện," và "Sự Bất Lực của Ý Chí."
WCF 9.3, "Con người, bởi sự sa ngã của mình vào tình trạng tội lỗi, đã hoàn toàn mất hết khả năng của ý chí đối với bất cứ điều thiện thuộc linh nào đi kèm với sự cứu rỗi; đến nỗi một con người tự nhiên, vốn hoàn toàn nghịch lại điều thiện ấy, và chết trong tội lỗi, không thể, bởi sức riêng của mình, cải hóa chính mình, hay chuẩn bị mình cho sự cải hóa."
Bởi tội lỗi nguyên thủy chúng ta muốn nói phẩm tính xấu xa đặc trưng cho khuynh hướng và ý chí tự nhiên của con người. Chúng ta gọi tội của bản tính này là nguyên thủy, vì mỗi con người sa ngã đều sinh ra với nó, và vì nó là nguồn hay gốc rễ trong mỗi con người của những vi phạm thực tế của người ấy.
Khi gọi nó là toàn diện, chúng ta không muốn nói rằng con người từ thuở trẻ đã xấu xa đến mức có thể. Những kẻ ác và những kẻ dụ dỗ càng ngày càng tệ hơn, "lừa dối và bị lừa dối." (2 Ti-mô-thê 3:13.) Chúng ta cũng không muốn nói rằng họ không có những đức tính xã hội đối với đồng loại mình mà họ thành thật. Chúng ta không khẳng định cùng với những người cực đoan rằng vì họ là con người tự nhiên, nên mọi tình bạn, sự lương thiện, sự chân thật, sự cảm thông, lòng yêu nước, tình yêu gia đình của họ đều là giả vờ hay đạo đức giả. Điều mà Bản Tuyên Xưng của chúng ta nói là: "Họ đã hoàn toàn mất khả năng của ý chí đối với bất cứ điều thiện thuộc linh nào đi kèm với sự cứu rỗi." [WCF 9.3] Kẻ xấu nhất vẫn giữ một phần, và người tốt hơn giữ nhiều, khả năng của ý chí đối với nhiều điều thiện đạo đức đi kèm với đời sống xã hội. Đấng Christ dạy điều này (Mác 10:21) khi, nhìn thấy những đức tính xã hội của người thanh niên giàu có đến quỳ trước mặt Ngài, "Ngài yêu người," vì Đấng Christ không bao giờ có thể yêu những sự đạo đức giả thuần túy. Điều chúng ta dạy là, bởi sự sa ngã, bản tính đạo đức của con người đã trải qua một sự thay đổi hoàn toàn sang tội lỗi, mà chính người ấy không thể sửa chữa. Theo nghĩa này nó là trọn vẹn, dứt khoát, hay toàn diện. Tình trạng ấy thật sự tội lỗi như những vi phạm thực tế của họ, vì nó thật sự tự do và tự phát. Tội lỗi nguyên thủy này tỏ ra trong mọi con người tự nhiên trong một sự chống đối cố định và hoàn toàn của lòng đối với một số hình thức bổn phận, và đặc biệt và luôn luôn đối với những bổn phận thuộc linh, đối với Đức Chúa Trời, và trong một mục đích cố định và hoàn toàn dứt khoát của lòng cứ tiếp tục trong một số tội lỗi (ngay cả khi thực hành một số bổn phận xã hội), và đặc biệt cứ tiếp tục trong những tội vô tín, không ăn năn, tự ý, và vô thần trong thực tế của họ. Trong điều này, người đạo đức nhất cũng bị bản tính quyết định cách bất di bất dịch như kẻ vô đạo nhất. Phần tốt hơn có thể thành thật tôn trọng nhiều quyền và bổn phận đối với đồng loại mình, nhưng trong quyết tâm rằng tự ý sẽ là quy tắc của mình, bất cứ khi nào họ muốn, chống lại ý muốn thánh khiết chủ tể của Đức Chúa Trời, họ cũng bất di bất dịch như kẻ gian ác nhất. Tôi cho rằng một thiếu nữ thanh lịch và được giáo dục tử tế trình bày mẫu mực ít tội lỗi nhất của bản tính con người chưa tái sinh. Hãy xét một người như thế. Trước khi phạm tội trộm cắp, chửi thề tục tĩu, say sưa, hay ô uế, nàng thà chết. Trong sự chống đối những tội này nàng thật sự thành thật. Nhưng có một số hình thức tự ý, đặc biệt trong những tội bỏ sót đối với Đức Chúa Trời, mà nàng cũng quyết tâm như tên bợm rượu tàn bạo nhất trong sự dâm dục của hắn. Nàng có, chúng ta giả sử, một người mẹ Cơ Đốc. Nàng quyết tâm theo đuổi một số sự tuân theo thời thượng và những cuộc tiêu khiển phóng túng. Nàng có một cuốn tiểu thuyết nhẹ dạ dưới gối mà nàng định đọc vào ngày Sa-bát. Dù nàng đôi khi vẫn còn lặp lại như con vẹt những lời cầu nguyện thuở ấu thơ, đời sống của nàng về mặt thuộc linh là một đời sống không cầu nguyện. Đặc biệt lòng nàng hoàn toàn quyết định lúc này không từ bỏ đời sống tự ý và thế gian của mình để phục vụ Đấng Christ và được cứu rỗi. Người mẹ Cơ Đốc của nàng có thể hỏi nàng cách dịu dàng và trang nghiêm: "Con gái ơi, con không biết rằng trong những điều này con đang sai trật đối với Cha trên trời của con sao?" Nàng im lặng. Nàng biết mình sai. "Con gái ơi, vậy con sẽ chẳng ăn năn ngay bây giờ, và vì cớ Đấng Cứu Chuộc của con, ngay hôm nay, chọn đời sống đức tin và ăn năn, và đặc biệt bắt đầu tối nay đời sống cầu nguyện đều đặn, thật, kín nhiệm sao? Con sẽ chứ?" Có lẽ câu trả lời của nàng là với giọng lạnh lùng và đau đớn cay đắng. "Mẹ ơi, đừng ép con, con thà không hứa." Không; nàng sẽ không! Sự từ chối của nàng có thể lịch sự về hình thức, vì nàng được giáo dục tốt; nhưng lòng nàng cũng bất di bất dịch như thép đã tôi không chịu lúc này quay thật sự khỏi tự ý mình về với Đức Chúa Trời của mình. Trong điểm đặc biệt ấy sự cứng đầu của nàng cũng giống hệt như của những tội nhân cứng cỏi nhất. Đó là mẫu mực tốt nhất của nhân tính chưa tái sinh.
Bây giờ, những bổn phận của linh hồn đối với Đức Chúa Trời là cao cả nhất, rõ ràng nhất, và cấp bách nhất trong mọi bổn phận; đến nỗi sự bất tuân cố ý ở đây là rõ rệt nhất, có tội nhất, và làm cứng lòng nhất trong mọi tội mà linh hồn phạm. Những sự trọn vẹn và ý muốn của Đức Chúa Trời là tiêu chuẩn tối cao và trọn vẹn nhất của điều phải đạo đức và lẽ thật. Vì vậy, kẻ nào cố chấp chống lại quyền của Đức Chúa Trời là đặt mình vào sự chống đối chí tử và chết người nhất đối với điều thiện đạo đức. Ân điển của Đức Chúa Trời là nguồn duy nhất của sự thánh khiết cho những tạo vật có lý trí; do đó, kẻ nào tách mình khỏi Đức Chúa Trời này bởi tự ý thù địch này, tự nhốt mình vào sự chết thuộc linh cuối cùng. Tự ý vô thần, ăn sâu, này là căn bệnh ung thư gặm nhấm linh hồn. Linh hồn ấy có thể một thời gian giống như thân thể của một người trẻ bị nhiễm ung thư chưa phát triển, bề ngoài hấp dẫn và xinh đẹp. Nhưng ung thư đang lan những hạt giống thối rữa bí mật qua mọi mạch máu; cuối cùng nó sẽ bùng ra thành những vết loét hôi thối, thân thể đang nở hoa sẽ trở thành một tử thi ghê rợn. Không có phương thuốc nào của loài người. Bỏ hình bóng đi; khi linh hồn tội lỗi vượt qua những sự kiềm chế xã hội và những tình cảm tự nhiên của đời này, và vượt qua hy vọng, vào thế giới của kẻ hư mất, gốc rễ chí tử này, tội của sự vô thần cố ý sẽ sớm phát triển thành mọi hình thức độc ác và gian ác; linh hồn sẽ trở nên cuối cùng và hoàn toàn chết đối với Đức Chúa Trời và điều thiện. Đó là điều chúng ta muốn nói khi nói về sự bại hoại toàn diện.
Một lần nữa, người Trưởng Lão không tin rằng con người mất quyền tự do hành động vì tội lỗi nguyên thủy. Xem Bản Tuyên Xưng của chúng ta, WCF 9.1: "Đức Chúa Trời đã ban cho ý chí của con người sự tự do tự nhiên, đến nỗi nó không bị ép buộc, cũng không bị một sự cần thiết tuyệt đối của bản tính quyết định, về điều thiện hay điều ác." Chúng ta hoàn toàn thừa nhận rằng nơi nào một tác nhân không tự do thì nơi ấy người ấy không chịu trách nhiệm đạo đức. Một Đức Chúa Trời công chính sẽ không bao giờ trừng phạt người ấy vì những hành động mà trong đó người ấy chỉ là một công cụ, bị thúc đẩy bởi sự ép buộc của lực bên ngoài hay số phận. Nhưng quyền tự do hành động là gì? Không cần gọi đến bất cứ siêu hình học huyền bí nào cho một câu trả lời đầy đủ. Hãy để ý thức và lẽ thường của mỗi người nói cho người ấy: Tôi biết rằng tôi tự do bất cứ khi nào điều tôi chọn làm là kết quả của sự ưa thích của chính tôi.
Tôi chọn và hành động để làm vui lòng chính mình, thì tôi tự do. Nghĩa là, những ý chí có trách nhiệm của chúng ta là sự bày tỏ và kết quả của sự ưa thích hợp lý của chính chúng ta. Khi tôi tự do và có trách nhiệm, đó là vì tôi chọn và làm điều tôi làm, không bị một tác nhân nào khác ép buộc, mà theo sự ưa thích nội tâm của chính tôi. Tất cả chúng ta đều biết cách hiển nhiên rằng điều ấy là như vậy. Nhưng sự ưa thích hợp lý trong chúng ta có phải chỉ là một trạng thái ngẫu nhiên không? Những linh hồn hợp lý của chúng ta có chứa những nguyên tắc gốc điều chỉnh những sự ưa thích và lựa chọn của chúng không? Nếu không, thì linh hồn con người quả thật sẽ là một cái chong chóng gió khốn khổ, bị mọi ngọn gió bên ngoài xoay vần; không xứng để được tự do, hợp lý hay có trách nhiệm. Tất cả chúng ta đều biết rằng chúng ta có những nguyên tắc đầu tiên điều chỉnh những sự ưa thích của mình: và đó là những khuynh hướng tự nhiên của chúng ta. Chúng ở bên trong, không ở bên ngoài. Chúng tự phát, không bị ép buộc, và vì vậy tự do như những lựa chọn của chúng ta. Chúng là của chúng ta, không phải của ai khác. Chúng là chính chúng ta. Chúng là những thuộc tính thiết yếu trong bất cứ hữu thể nào có nhân cách. Mọi người hợp lý đều phải có một loại khuynh hướng tự nhiên nào đó. Chúng ta có thể quan niệm một người có khuynh hướng tự nhiên theo cách này, và một người khác theo cách khác. Chúng ta không thể nghĩ một tác nhân tự do hợp lý mà chẳng có khuynh hướng nào cả. Hãy thử xem. Chúng ta có những minh họa tuyệt vời về khuynh hướng bẩm sinh là gì trong những xu hướng thể chất của loài vật. Bản tính của con ngựa con là thích cỏ và cỏ khô. Bản tính của một cậu học trò hiếu động là thích xúc xích nóng. Quý vị có thể dụ con ngựa con bằng một bó cỏ khô ngon, nhưng không dụ được cậu bé; chính xúc xích nóng sẽ lôi kéo cậu khi cậu đói; đưa xúc xích nóng cho con ngựa con, nó sẽ từ chối và rùng mình. Bây giờ cả con ngựa con và cậu bé đều tự do trong việc chọn điều mình thích; tự do vì những lựa chọn của chúng theo những sự ưa thích tự nhiên của chính chúng, tức là những khuynh hướng thú tính của chính chúng.
Nhưng con người hợp lý có những khuynh hướng tinh thần tốt hơn những minh họa, những trường hợp thực tế của những nguyên tắc bẩm sinh điều chỉnh những lựa chọn tự nhiên. Vì vậy, khi hạnh phúc hay khốn khổ có thể được chọn đơn thuần vì chính chúng, khuynh hướng tự nhiên của mọi người là hướng về hạnh phúc và chống lại khốn khổ. Lại nữa, con người tự nhiên yêu của cải; mọi người đều có khuynh hướng tự nhiên muốn được và giữ của mình hơn là mất nó mà chẳng được gì. Một lần nữa, mọi người đều có khuynh hướng tự nhiên muốn hưởng sự tán thành và khen ngợi của đồng loại; và sự khinh bỉ và lăng mạ của họ tự nhiên làm người ấy đau đớn. Trong mọi trường hợp này con người chọn theo điều mình ưa thích, và họ ưa thích theo những khuynh hướng tự nhiên của mình, hạnh phúc hơn khốn khổ, được hơn mất, được hoan hô hơn bị lăng mạ. Họ tự do trong những lựa chọn này như họ chắc chắn sẽ chọn theo cách đã cho. Và họ chắc chắn sẽ chọn theo những khuynh hướng gốc này như sông chắc chắn chảy xuống; cũng chắc chắn và cũng tự do, vì những khuynh hướng chắc chắn điều chỉnh những sự ưa thích của họ là của chính họ, không phải của ai khác, và tự phát trong họ, không bị ép buộc.
Hãy áp dụng một trong những trường hợp này. Tôi kêu gọi một nhóm các thiếu nữ và thanh niên đầy khát vọng: "Hãy đến và cùng tôi tự do chọn lựa tham gia vào một công việc đã cho này; nó sẽ dài và gian khổ; nhưng tôi có thể đảm bảo với quý vị một kết quả chắc chắn. Tôi hứa với quý vị rằng, bằng nỗ lực lao khổ này, quý vị sẽ khiến mình trở thành nhóm thanh niên bị khinh bỉ và lăng mạ nhất trong Tiểu Bang." Điều này có thành công trong việc lôi kéo họ không? Nó có thể thành công không? Không; nó sẽ không, và chúng ta nói cách chính đáng rằng, nó không thể. Nhưng những thanh niên này há chẳng tự do khi họ đáp lời tôi, như họ chắc chắn sẽ, "Thưa Thầy, chúng con sẽ không, và chúng con không thể phạm sự dại dột làm việc vất vả chỉ để chuốc lấy sự khinh bỉ, vì sự khinh bỉ tự nó trái ngược và đau đớn đối với bản tính chúng con" sao? Điều này hoàn toàn tương tự với điều người Trưởng Lão muốn nói khi nói về sự bất lực của ý chí đối với mọi điều thiện thuộc linh. Nó thật và chắc chắn như sự bất lực của năng lực. Những thanh niên này có những ngón tay để thực hiện công việc được đề nghị, giả sử là viết, mà tôi mời họ lao khổ để chuốc lấy sự khinh bỉ. Họ có mắt và ngón tay để viết chữ, nhưng họ không thể tự do chọn lời đề nghị của tôi, vì nó mâu thuẫn với nguyên tắc của bản tính họ, sự yêu thích được hoan hô, vốn điều chỉnh cách không thể sai lầm sự ưa thích và lựa chọn tự do của con người. Đây là một trường hợp chính xác của "sự bất lực của ý chí." Bây giờ, nếu sự sa ngã của con người đã đưa vào bản tính người ấy một nguyên tắc hay khuynh hướng bẩm sinh tương tự chống lại sự tin kính vì chính nó, và ủng hộ tự ý chống lại Đức Chúa Trời, thì một trường hợp tương tự của sự bất lực của ý chí xuất hiện. Trường hợp trước giải thích trường hợp sau. Sự lựa chọn của con người tự nhiên khi ưa thích tự ý mình hơn thẩm quyền của Đức Chúa Trời cũng tự do, và cũng chắc chắn. Nhưng sự thiếu hoàn toàn khả năng của ý chí hướng về Đức Chúa Trời này không đình chỉ trách nhiệm của con người, vì nó là kết quả của khuynh hướng tự do của chính người ấy, không phải từ bất cứ sự ép buộc nào từ bên ngoài. Nếu một người chủ đòi hỏi đầy tớ mình làm một hành động thể chất mà người ấy tự nhiên không có năng lực thể chất, như, chẳng hạn, nhổ một cây sồi khỏe mạnh bằng tay, thì việc trừng phạt sự thất bại của đầy tớ sẽ là bất công. Nhưng đây là một trường hợp hoàn toàn khác với trường hợp của tội nhân. Vì, nếu khuynh hướng tự nhiên của người ấy đối với Đức Chúa Trời đúng như nó phải là, người ấy sẽ không thấy mình bị tước mất những năng lực tự nhiên nhờ đó Đức Chúa Trời được biết, được yêu, và được phục vụ. Trường hợp của tội nhân không phải là sự tuyệt diệt các năng lực, mà là sự xuyên tạc cố ý triệt để của chúng. Nó giống hệt như trường hợp của các anh em gian ác của Giô-sép, mà Môi-se nói (Sáng Thế Ký 37:4): "nên ghét Giô-sép, chẳng được nói cùng chàng một lời tử tế nào." Họ có lưỡi trong miệng không? Có. Họ có thể nói bằng lời bất cứ điều gì họ chọn, nhưng sự ghen ghét, nguyên tắc tự nguyện gian ác, đảm bảo rằng họ sẽ không, và không thể, nói tử tế với người em vô tội của mình.
Bây giờ, toàn bộ luận cứ xoay quanh câu hỏi về sự thật: có phải từ khi A-đam sa ngã, khuynh hướng tự nhiên của mọi người đều ở trong tình trạng thù nghịch cố định, dứt khoát chống lại ý muốn của Đức Chúa Trời, và ưa thích cố định, bất di bất dịch tự ý mình, chống lại Đức Chúa Trời không? Có thật con người ở trong tình trạng đáng thương này; rằng trong khi vẫn có thể được khuynh hướng đúng đắn đối với nhiều đức tính và bổn phận, kết thúc nơi các tạo vật đồng loại, lòng người ấy bất di bất dịch không khuynh hướng và cố ý chống lại những bổn phận mà người ấy nợ Cha trên trời của mình cách trực tiếp không? Đó là câu hỏi! Bằng chứng tốt nhất và ngắn nhất của nó là sự kêu gọi trực tiếp đến lương tâm của mỗi người. Tôi biết rằng đã từng như vậy với tôi trong mười bảy năm, cho đến khi bàn tay toàn năng của Đức Chúa Trời cất đi lòng bằng đá và ban cho tôi lòng bằng thịt. Mọi người đã cải hóa đều xưng nhận điều ấy về chính mình. Mọi người chưa cải hóa đều biết rõ rằng bây giờ điều ấy đúng về chính mình, nếu người ấy chịu để sự phán đoán và lương tâm của mình nhìn thẳng vào trong một cách thành thật. Hỡi kẻ vô tín, đôi khi quý vị có thể khao khát thậm chí tha thiết sự miễn phạt, sự an toàn khỏi địa ngục, và những lợi ích ích kỷ khác của đời sống Cơ Đốc; nhưng quý vị có bao giờ ưa thích và khao khát đời sống ấy vì chính nó không? Quý vị có bao giờ thấy lúc mình thật sự muốn Đức Chúa Trời khuất phục mọi tự ý của mình dưới ý muốn thánh khiết của Ngài không? Không! Đó chính là điều mà khuynh hướng bí mật của linh hồn quý vị hoàn toàn oán ghét và từ chối. Việc giữ lại tự ý ấy chính là điều mà quý vị cố chấp ưa thích đến nỗi, chừng nào quý vị còn dám, quý vị định giữ nó và ấp ủ nó, ngay cả với nguy cơ đã biết của một cái chết không chuẩn bị và một sự hư mất khủng khiếp. Nhưng tôi sẽ thêm những bằng chứng khác về sự thật kinh khủng này, và đặc biệt lời chứng rõ ràng của Đức Thánh Linh:
Có sự thật phổ quát rằng mọi người đều phạm tội ít nhiều, và làm điều ấy cách cố ý. Trong đời sống của hầu hết những người chưa được đổi mới, tội lỗi trị vì cách thắng thế. Đại đa số không lương thiện, bất công, ích kỷ, tàn nhẫn, đến mức họ dám, ngay cả đối với các tạo vật đồng loại, chưa nói đến hoàn toàn vô thần đối với Cha trên trời của mình. Những trường hợp như thiếu nữ được giáo dục tốt, đã mô tả ở trên, tương đối ít, dù khiếm khuyết cách chí tử. Triều đại khủng khiếp của tội lỗi trong thế gian này cứ tiếp tục bất chấp những trở ngại lớn, như những sự phán xét và đe dọa của Đức Chúa Trời, và những nỗ lực lao khổ để kiềm chế nó bằng chính phủ, những luật lệ và hình phạt hạn chế, trường học, kỷ luật gia đình, và các hội thánh. Sự phạm tội của loài người bắt đầu ít nhiều ngay khi các năng lực của đứa trẻ phát triển đến mức đủ điều kiện để nó cố ý phạm tội. "Kẻ ác lầm lạc ngay từ khi mới sanh ra, nói dối từ lúc lọt lòng mẹ." Bây giờ, một kết quả đồng nhất phải phát xuất từ một nguyên nhân trước đều đặn — phải có tội lỗi nguyên thủy trong bản tính con người.
Ngay cả nhà triết học duy lý vĩ đại, Emmanual Kant [NEEDS REVIEW: trong nguồn ghi "Emmanual", có lẽ là "Immanuel"], cũng tin và dạy giáo lý này. Luận cứ của ông là, khi con người hành động trong tổng thể và trong những khối quốc gia, họ tỏ ra những khuynh hướng bẩm sinh thật của mình, vì trong những hành động đồng thời này họ không bị dư luận và luật pháp loài người hạn chế những hành động cá nhân, và họ không cảm thấy trách nhiệm cá nhân trực tiếp về điều mình làm. Vì vậy, những hành động của con người trong tổng thể cho thấy lòng con người thật sự là gì. Bây giờ, đạo đức của các quốc gia đối với nhau và đối với Đức Chúa Trời là gì? Đơn giản là đạo đức của cáo, sói, hổ, và những kẻ vô thần. Quốc hội nào thật sự và khiêm nhường cố gắng làm đẹp lòng và vâng phục Đức Chúa Trời trong cách đối xử với các quốc gia láng giềng? Quốc gia nào phó thác sự an toàn của mình đơn thuần cho sự công chính của các láng giềng? Hãy nhìn những đạo quân thường trực và hạm đội vĩ đại! Dù quốc gia có thể bao gồm nhiều người kính sợ Đức Chúa Trời và công chính, bao giờ người ta thấy quốc gia ấy từ bỏ một cuộc xâm lấn có lợi trên kẻ yếu, đơn thuần vì nó bất công trước mặt Đức Chúa Trời? Những câu hỏi này không thể trả lời được.
Thứ ba, mọi con người tự nhiên, người đứng đắn và lịch sự cũng như kẻ đê tiện, đều tỏ ra sự chống đối tuyệt đối của lòng đối với ý muốn của Đức Chúa Trời, và sự ưa thích tự ý trong một số hành động tội lỗi và bằng cách từ chối Phúc Âm. Họ làm điều này luôn luôn, cách biết rõ, cố ý, và với sự cứng đầu hoàn toàn, cho đến khi họ được làm cho sẵn lòng trong ngày quyền năng của Đức Chúa Trời. Họ biết cách hoàn toàn rõ ràng rằng những đòi hỏi của Phúc Âm về đức tin, sự tin cậy, sự ăn năn, những nỗ lực theo đuổi sự vâng phục thành thật, luật pháp công chính của Đức Chúa Trời, sự cầu nguyện, sự ngợi khen, và tình yêu thương đối với Ngài, đều hợp lý và đúng đắn. Những đối tượng hay sự lôi kéo bên ngoài liên tục được trình bày cho linh hồn họ, vốn có tầm quan trọng vô hạn, và phải tuyệt đối toàn năng trên những tấm lòng ngay thẳng. Những đối tượng này bao gồm tình yêu thương không thể tả được của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ khi ban Con Ngài chịu chết vì những kẻ thù nghịch Ngài, vốn phải làm tan chảy lòng thành sự biết ơn ngay lập tức; những lợi ích và phước lành không thể diễn tả được của một thiên đàng bất tử, được bảo đảm bởi đức tin tức thì, và những sự kinh khiếp vô hạn không thể nói được của một địa ngục đời đời, phải chịu bởi sự vô tín cuối cùng, và bị liều lĩnh ở một mức độ khủng khiếp, ngay cả bởi sự do dự tạm thời. Và những sự xem xét sau này không những kêu gọi lương tâm đạo đức, mà còn kêu gọi sự ích kỷ tự nhiên vẫn còn nguyên sức mạnh trong những kẻ vô tín. Những sự nghi ngờ về những lẽ thật Phúc Âm này, dù thành thật và có căn cứ hợp lý đến một mức độ nào, cũng không thể giải thích hay bào chữa cho sự bỏ bê này. Vì đức tin, và sự vâng phục, và sự thờ phượng và tình yêu thương Đức Chúa Trời, đều hiển nhiên đúng đắn và tốt lành cho con người, dù những sự thật Phúc Âm kinh khủng này có thật hay không. Kẻ nào tin đang hành động về phía an toàn ở chỗ người ấy không mất gì, mà được một điều gì đó dù sự việc xảy ra cách nào; trong khi sự bỏ bê Phúc Âm sẽ phải chịu một tai họa vô hạn mà không có lợi ích nào có thể, nếu Cơ Đốc giáo hóa ra là thật.
Trong những trường hợp như thế, những người hợp lý luôn hành động, như họ bị buộc phải làm về mặt đạo đức, về phía an toàn, dưới sự hướng dẫn của ngay cả một xác suất nhỏ. Tại sao những người nghi ngờ không hành động như thế về phía an toàn, dù đó là một trường hợp đáng ngờ (mà không phải)? Vì những khuynh hướng của họ hoàn toàn cố định và quyết định chống lại sự tin kính. Bây giờ, kết quả nào chúng ta thấy từ sự áp dụng liên tục những sự thuyết phục to lớn này vào lòng những con người tự nhiên? Họ luôn gạt chúng đi; đôi khi với cái giá của sự bất an hay xao động tạm thời, nhưng họ chắc chắn gạt chúng đi, ưa thích, chừng nào họ còn dám, làm thỏa mãn tự ý với nguy cơ đã biết của bổn phận rõ ràng và phước hạnh vô hạn. Thông thường họ đưa ra lựa chọn tự sát và gian ác ghê rợn này với sự bình tĩnh, nhanh chóng, và dễ dàng hoàn toàn! Họ cố che đậy khỏi lương tâm mình sự dại dột và gian ác của quyết định mình bằng sự thật rằng họ có thể làm điều ấy cách bình tĩnh và vô cảm. Lẽ thường của tôi bảo tôi rằng chính hoàn cảnh này là bằng chứng kinh khủng và ghê rợn nhất về tính thật và quyền năng của tội lỗi nguyên thủy trong họ. Nếu điều này không làm họ mù lòa, họ sẽ kinh hãi trước chính sự bình tĩnh mà họ có thể xúc phạm chính mình và Đấng Cứu Chuộc mình. Tôi thấy hai người cố ý giết mỗi người một kẻ thù của mình. Một người đã đâm nhát chí mạng trong sự xao động lớn, sau những do dự đau đớn, tiếp theo là sự ăn năn cắn rứt gay gắt. Hắn chưa phải là một tay lão luyện trong việc giết người. Tôi thấy người kia đâm dao vào ngực nạn nhân bất lực của mình cách nhanh nhẹn, bình tĩnh, điềm tĩnh, đùa cợt trong khi làm điều ấy, rồi vui vẻ ăn thức ăn của mình với con dao đẫm máu. Đây không còn là một con người, mà là một ác quỷ.
Nhưng bằng chứng vĩ đại là Kinh Thánh. Toàn bộ Kinh Thánh, từ Sáng Thế Ký đến Khải Huyền, khẳng định tội lỗi nguyên thủy và sự vô đạo quyết định của ý chí này của mọi con người sa ngã. Sáng Thế Ký 6:3: "Thần ta sẽ chẳng hằng ở trong loài người luôn, vì nó cũng chỉ là xác thịt mà thôi (có tâm trí xác thịt)." Lại nữa, Sáng Thế Ký 6:5: "Đức Chúa Trời thấy rằng mọi ý tưởng của lòng loài người chỉ là xấu luôn." Sau những sự kinh khiếp của cơn lụt, lời phán của Đức Chúa Trời trên những người sống sót vẫn như vậy. Sáng Thế Ký 8:21: "Ta chẳng vì loài người mà rủa sả đất nữa, vì tâm tánh loài người vẫn xấu từ khi còn tuổi trẻ."
Gióp, có lẽ là tác giả thánh sớm nhất, hỏi: "Ai có thể lấy sự sạch ra từ sự chẳng sạch? Chẳng ai!" (Gióp 14:4.) Đa-vít nói: "Kìa, tôi sanh ra trong sự gian ác, mẹ tôi đã hoài thai tôi trong tội lỗi." (Thi Thiên 51:5.) Đấng tiên tri hỏi (Giê-rê-mi 13:23): "Người Ê-thi-ô-bi có thể đổi được da mình, hay là con beo đổi được vằn nó chăng? Nếu được thì các ngươi là kẻ đã làm dữ quen rồi, sẽ làm lành được." Giê-rê-mi nói, Giê-rê-mi 17:9: "Lòng người ta là dối trá hơn mọi vật, và rất là xấu xa." Chữ "rất là" ấy có nghĩa gì? Trong Tân Ước Đấng Christ phán (Giăng 3:4-5) [NEEDS REVIEW: câu trích là Giăng 3:6 và 3:3, không phải 3:4-5]: "Hễ chi sanh bởi xác thịt là xác thịt;" và "nếu một người chẳng sanh lại, thì không thể thấy được nước Đức Chúa Trời." Lòng của những người Pha-ri-si (những người đạo đức đứng đắn) giống như mồ mả tô trắng, bề ngoài coi đẹp đẽ, nhưng bề trong đầy xương kẻ chết và mọi sự ô uế. Đấng Christ có phóng đại, và vu khống những người đứng đắn không?
Phi-e-rơ cho chúng ta biết (Công Vụ 8:23) rằng kẻ tin giả mạo đang "ở trong mật đắng và trong xiềng xích tội ác." Phao-lô (Rô-ma 8:7): "Vì sự chăm về xác thịt nghịch với Đức Chúa Trời, bởi nó không phục dưới luật pháp Đức Chúa Trời, lại cũng không thể phục được," (sự bất lực của ý chí). (Ê-phê-sô 2): "Mọi người theo bản tính đều là con của sự thạnh nộ ... và đã chết trong những vi phạm và tội lỗi." Những điều này chưa đủ sao?
Sự Tái Sinh
của William G. T. Shedd
Trong Giáo Lý Vấn Đáp Ngắn Westminster, câu 30–31, việc áp dụng sự cứu chuộc được quy cho một công việc đặc biệt của Đức Chúa Trời gọi là sự kêu gọi có hiệu quả: “Đức Thánh Linh áp dụng cho chúng ta sự cứu chuộc mà Đấng Christ đã mua, bằng cách làm cho đức tin nảy sinh trong chúng ta, và qua đó hiệp chúng ta với Đấng Christ trong sự kêu gọi có hiệu quả của chúng ta.” Sự kêu gọi có hiệu quả này được định nghĩa là “công việc của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, qua đó, khiến chúng ta nhận biết tội lỗi và sự khốn khổ của mình, soi sáng tâm trí chúng ta trong sự hiểu biết về Đấng Christ, và đổi mới [Giáo Lý Vấn Đáp Lớn Westminster câu 67 thêm: một cách mạnh mẽ quyết định] ý chí của chúng ta, Ngài thuyết phục và khiến chúng ta có thể đón nhận Chúa Giê-xu Christ được ban cho chúng ta một cách nhưng không trong Phúc Âm.” Theo định nghĩa này, sự kêu gọi có hiệu quả sinh ra (a) sự cáo trách trong lương tâm, (b) sự soi sáng trong sự hiểu biết, (c) sự đổi mới trong ý chí, và (d) đức tin nơi sự chuộc tội của Đấng Christ. Mọi điều trong sự cứu chuộc cuối cùng đều quay về Đức Chúa Trời: “Quyền phép thiêng liêng của Ngài đã ban cho chúng ta mọi sự thuộc về sự sống và sự tin kính” (2 Phi-e-rơ 1:3). Nhưng những tác động trong linh hồn như sự cáo trách, sự soi sáng, sự đổi mới và đức tin hàm ý một sự thay đổi lớn bên trong nó. Đây là những bông trái và bằng chứng của sự biến đổi thuộc linh mà trong Kinh Thánh được gọi là “sự sinh lại,” “sự dựng nên mới,” “sự sống lại từ kẻ chết,” “sự chết đối với tội lỗi và sự sống đối với sự công chính,” “sự bước từ tối tăm ra sáng láng.” Do đó, sự kêu gọi có hiệu quả bao hàm và hàm ý sự tái sinh. Vì thế, trong Tín Điều Westminster 13.1 có chép rằng “những người được kêu gọi có hiệu quả và được tái sinh, có tấm lòng mới và tâm linh mới được dựng nên trong họ, thì được nên thánh càng hơn.” Trong Tín Điều Westminster 10.2, sự kêu gọi có hiệu quả được xem là bao gồm sự tái sinh, vì con người được nói là “hoàn toàn thụ động, cho đến khi được khiến cho có thể đáp lại lời kêu gọi.”¹ Những Cách Dùng Khác Nhau Của Thuật Ngữ Tái Sinh. Thuật ngữ tái sinh đã được dùng theo nghĩa rộng và nghĩa hẹp. Nó có thể biểu thị toàn bộ tiến trình của sự cứu rỗi, bao gồm công việc chuẩn bị của sự cáo trách và công việc kết thúc của sự nên thánh. Hoặc nó có thể chỉ biểu thị việc ban sự sống thuộc linh trong sự sinh lại, loại trừ các tiến trình chuẩn bị và kết thúc. Thiên Chúa giáo xem sự tái sinh như bao hàm mọi điều trong sự chuyển đổi từ tình trạng bị định tội trên đất sang tình trạng được cứu trên trời, và lẫn lộn sự xưng công chính với sự nên thánh. Giáo lý Lu-then, như được trình bày trong Lời Biện Hộ cho Tín Điều Augsburg và trong Công Thức Hòa Hợp, dùng sự tái sinh theo nghĩa rộng, nhưng phân biệt cẩn thận giữa sự xưng công chính và sự nên thánh. Trong Hội Thánh Cải Chánh, thuật ngữ tái sinh cũng được dùng theo nghĩa rộng. Giống như phái Lu-then, trong khi phân biệt cẩn thận giữa sự xưng công chính và sự nên thánh, nhà thần học Cải Chánh đặt dưới thuật ngữ tái sinh mọi điều thuộc về sự phát triển cũng như sự khởi đầu của đời sống thuộc linh mới. Như vậy, sự tái sinh không chỉ bao gồm sự sinh lại, mà còn mọi điều phát xuất từ nó. Nó bao gồm các hành động hoán cải của đức tin và sự ăn năn, và cả toàn bộ cuộc chiến với tội lỗi còn ngự trị trong sự nên thánh tiến triển. Như vậy Calvin (3.3.9) nhận xét: “Tôi hiểu sự ăn năn (poenitentiam) là sự tái sinh (regenerationem), mục đích của nó là sự phục hồi hình ảnh thiêng liêng trong chúng ta. Trong sự tái sinh này, chúng ta được phục hồi bởi ân điển của Đấng Christ về sự công chính của Đức Chúa Trời mà chúng ta đã sa ngã mất trong A-đam. Và sự phục hồi này không được hoàn thành trong một khoảnh khắc, một ngày hay một năm; nhưng bằng những bước tiến liên tục, dù chậm chạp, Chúa hủy diệt những sự hư hoại xác thịt của những người được Ngài chọn.” Ở đây, sự tái sinh được dùng để biểu thị không chỉ hành động tức thì ban sự sống cho kẻ chết về mặt thuộc linh, mà còn các tiến trình hoán cải và nên thánh phát sinh từ nó. (Xem phụ lục 6.3.1.) Cách dùng rộng này của thuật ngữ đã truyền vào thần học Anh. Các nhà thần học thế kỷ mười bảy nói chung không phân biệt giữa sự tái sinh và sự hoán cải, mà dùng hai từ như đồng nghĩa. Owen làm điều này liên tục (Về Đức Thánh Linh 3.5), và Charnock cũng vậy (Các Thuộc Tính, Chủ Nghĩa Vô Thần Thực Hành). Tín Điều Westminster không dùng thuật ngữ tái sinh. Thay vào đó, nó dùng thuật ngữ vocation hay sự kêu gọi có hiệu quả. Thuật ngữ này bao hàm toàn bộ công việc của Đức Thánh Linh trong việc áp dụng sự cứu chuộc. Dưới nó thuộc mọi điều liên quan đến tiến trình của sự cứu rỗi, từ bước đầu tiên của sự cáo trách về tội lỗi đến hành động của đức tin cứu rỗi nơi Chúa Giê-xu Christ (x. Fisher, Về Giáo Lý Vấn Đáp, 31–32). Cách dùng rộng và có phần mơ hồ của thuật ngữ tái sinh được gợi ý bởi một vài câu Kinh Thánh. Sứ đồ đưa ra mạng lệnh: “Hãy cởi bỏ người cũ,” “hãy mặc lấy người mới,” và “hãy đổi mới (ananeousthai)² trong tâm trí anh em” (Ê-phê-sô 4:22–25). Ông khuyên các tín hữu “hãy biến đổi bởi sự đổi mới (anakainōsei)³ của tâm trí mình” (Rô-ma 12:2). Trong 2 Cô-rinh-tô 4:16 ông nói rằng “người bề trong cứ đổi mới (anakainountai)⁴ ngày càng hơn.” Trong những trường hợp này, như việc dùng ananeoō⁵ và anakainoō⁶ thay vì gennaō⁷ cho thấy, ý niệm về sự uốn nắn hay tạo hình, hơn là ý niệm về sự tái sinh, ở trong tâm trí của Phao-lô. Ông đang nói với những người trong đó nguyên tắc của đời sống mới đã được gieo trồng — những người đã được sinh lại — và giờ thúc giục họ thực hành và nuôi dưỡng đời sống mới. Tương tự, tiên tri Ê-xê-chi-ên (18:31), khi nói với nhà Y-sơ-ra-ên, tức Hội Thánh của Đức Chúa Trời, phán: “Hãy tự làm cho mình một tấm lòng mới và một tâm linh mới.” Ở đây, điều đòi hỏi là sự trở lại khỏi sự sa ngã và sự cải thiện, vun trồng đời sống thuộc linh, chứ không phải sự tái sinh thực sự của linh hồn. Không câu nào trong hai câu này nói về sự tái sinh theo nghĩa hẹp của thuật ngữ. Đức Chúa Trời, trong cả hai câu, không truyền cho con người tự làm cho mình sống lại, tự dựng nên sự sống từ kẻ chết, truyền cho ánh sáng chiếu ra từ tối tăm, gọi những sự không có như đã có rồi (2 Cô-rinh-tô 4:6; Rô-ma 4:17). Trong cả hai câu, Ngài khuyên bảo người đã được tái sinh nhưng sa ngã, như Ngài khuyên Hội Thánh tại Ê-phê-sô, “hãy ăn năn và làm lại những công việc ban đầu” (Khải Huyền 2:5). Trong Tân Ước, sự đổi mới của sự tái sinh được biểu thị bằng ktizein,⁸ gennaō,⁹ zōopoiein;¹⁰ và sự đổi mới của sự nên thánh bằng ananeousthai¹¹ (Ê-phê-sô 4:23), anakainountai¹² (2 Cô-rinh-tô 4:16), và anakainōsis¹³ (Rô-ma 12:2). (Xem phụ lục 6.3.2.) Nhưng cách dùng rộng này của thuật ngữ tái sinh đã dẫn đến sự lẫn lộn về ý niệm và quan điểm. Vì trong ngôn ngữ có hai từ khác nhau, tái sinh và hoán cải, nên cũng có hai ý niệm khác nhau được biểu thị bởi chúng. Do đó, dần dần nảy sinh cách dùng chặt chẽ hơn của thuật ngữ tái sinh và sự phân biệt nó với sự hoán cải. Turretin (15.4.13) định nghĩa hai loại hoán cải, như thuật ngữ được dùng thời của ông. Loại thứ nhất là sự hoán cải “thói quen” hay “thụ động”. Đó là sự tạo ra một thói quen hay khuynh hướng trong linh hồn: “Sự hoán cải theo thói quen hay thụ động xảy ra qua sự đổ vào các thói quen siêu nhiên bởi Đức Thánh Linh.”¹⁴ Loại thứ hai là sự hoán cải “thực tế” hay “chủ động”. Đó là việc thể hiện ra trong đức tin và sự ăn năn thói quen hay khuynh hướng đã được gieo trồng này: “Sự hoán cải thực tế hay chủ động xảy ra qua việc thực hành những thói quen tốt ấy, trong đó các hành động của đức tin và sự ăn năn vừa được Đức Chúa Trời ban cho, vừa được khơi dậy từ con người.”¹⁵ Sau khi định nghĩa như vậy, Turretin nhận xét rằng loại hoán cải thứ nhất tốt hơn nên gọi là “sự tái sinh” vì nó liên quan đến sự sinh lại mà nhờ đó con người được đổi mới theo hình ảnh của Đấng tạo dựng mình; và loại hoán cải thứ hai tốt hơn nên gọi là “sự hoán cải” vì nó bao gồm sự vận hành và tác động của chính con người. De Moor về Marck (23.2), sau khi phân biệt giữa conversio activa và passiva, nói rằng loại sau đồng nghĩa với vocation. Chúng ta sẽ chấp nhận sự phân biệt này giữa sự tái sinh và sự hoán cải. Theo đó, sự tái sinh là một hành động; sự hoán cải là một hoạt động hay một tiến trình. Sự tái sinh là sự khởi đầu của sự sống; sự hoán cải là sự triển nở và biểu hiện của sự sống. Sự tái sinh hoàn toàn là hành động của Đức Chúa Trời; sự hoán cải hoàn toàn là hoạt động của con người. Sự tái sinh là nguyên nhân; sự hoán cải là kết quả. Sự tái sinh là tức thì; sự hoán cải là liên tục. Giáo lý về sự tái sinh đã được Đấng Christ dạy cho Ni-cô-đem: “Nếu một người chẳng sinh lại, thì không thể thấy nước Đức Chúa Trời. Hễ chi sinh bởi Đức Thánh Linh là thần” (Giăng 3:3, 6); “con cái Đức Chúa Trời sinh ra chẳng phải bởi ý người, bèn là bởi Đức Chúa Trời” (1:13). Trước đó nó đã được dạy trong Cựu Ước: “Ta sẽ đặt thần mới trong các ngươi; Ta sẽ cất lòng bằng đá khỏi thịt các ngươi, và ban cho các ngươi lòng bằng thịt” (Ê-xê-chi-ên 11:19); “Ta sẽ ban lòng mới cho các ngươi” (36:26); “Ta sẽ đặt luật pháp Ta trong bụng chúng nó và chép vào lòng” (Giê-rê-mi 31:33). Khải tượng về những hài cốt khô (Ê-xê-chi-ên 37) dạy giáo lý này một cách biểu tượng. Môi-se dạy giáo lý này trong Phục Truyền 30:6: “Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi sẽ cắt bì lòng ngươi và lòng dòng dõi ngươi, đặng ngươi hết lòng hết ý kính mến Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi” (x. Thi Thiên 51:10). Những Đặc Điểm Của Sự Tái Sinh. Về sự tái sinh, cần lưu ý những đặc điểm sau đây. Thứ nhất, sự tái sinh hoàn toàn là công việc của Đức Chúa Trời. Các thuật ngữ được dùng trong Kinh Thánh chứng minh điều này: “được dựng nên mới” (Ê-phê-sô 4:24), “sinh ra” (Gia-cơ 1:18), “làm cho sống” (Giăng 5:21; Ê-phê-sô 2:5), “gọi ra khỏi tối tăm vào nơi sáng láng” (1 Phi-e-rơ 2:9), “truyền ánh sáng chiếu ra từ tối tăm” (2 Cô-rinh-tô 4:6), “sống lại từ kẻ chết” (Rô-ma 6:13), “người được dựng nên mới” (2 Cô-rinh-tô 5:17), “sinh lại” (Giăng 3:3–7), “việc Ngài làm ra” (Ê-phê-sô 2:10). Những thuật ngữ này biểu thị một công việc của quyền năng toàn năng. Sự khởi đầu của sự sống là điều bất khả đối với thọ tạo. Nó có thể nhận sự sống; nó có thể nuôi dưỡng sự sống; và nó có thể dùng và vận dụng sự sống. Nhưng nó không thể tạo ra sự sống. Thứ hai, sự tái sinh, với tư cách là hành động sáng tạo và ban sự sống của Đức Chúa Trời, sinh ra một tác động trên sự hiểu biết của con người. Đó là sự soi sáng: “soi sáng tâm trí” (Giáo Lý Vấn Đáp Lớn Westminster 67); “Đức Chúa Trời là Đấng đã phán rằng: Sự sáng phải soi từ trong sự tối tăm! đã soi sáng trong lòng chúng tôi, đặng sự thông biết về vinh hiển Đức Chúa Trời soi sáng nơi mặt Đức Chúa Jêsus Christ” (2 Cô-rinh-tô 4:6; 1 Cô-rinh-tô 2:12–13); “mắt của sự hiểu biết anh em được soi sáng” (Ê-phê-sô 1:18; Phi-líp 1:9; Cô-lô-se 3:10; 1 Giăng 4:7; 5:20; 17:3 [NEEDS REVIEW: nguyên văn không ghi tên sách]; Thi Thiên 19:7–8; 43:3–4). Điểm đặc biệt phân biệt của sự hiểu biết do sự tái sinh sinh ra là nó mang tính kinh nghiệm. Ý nói là sự nhận biết ấy thuộc về ý thức trực tiếp. Đây là hình thức nhận biết cao nhất và rõ ràng nhất. Chẳng hạn, khi chân lý rằng Đức Chúa Trời đầy lòng thương xót được diễn đạt bằng lời, con người tự nhiên hiểu lời ấy về mặt ngữ pháp và logic, nhưng không hơn thế. Người ấy không có ý thức kèm theo về lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Nói theo cách thông thường, người ấy không cảm nhận được rằng Đức Chúa Trời đầy lòng thương xót. Nhưng một sự hiểu biết thiếu vắng ý thức bên trong là một loại thấp kém. Nó giống như sự hiểu biết về màu sắc của một người mù. Người mù hiểu những cụm từ diễn tả màu sắc. Nó truyền đến trí hiểu của ông những ý niệm hợp logic và nhất quán, nhưng không kèm theo cảm giác. Sự hiểu biết về màu sắc như thế là không đầy đủ, thực ra là sự vô tri, so với sự hiểu biết của một người có thị giác. Đó là sự hiểu biết về một đối tượng cảm quan mà không có cảm giác nào. Đó là thứ hiểu biết nửa vời, như Đấng Christ đã nói về con người tự nhiên: “Họ xem mà không thấy; họ nghe mà không hiểu.” Sự soi sáng hay sự dạy dỗ của Đức Thánh Linh hàm ý việc tạo ra một ý thức kinh nghiệm về chân lý tôn giáo. Về mặt này, nó khác với sự dạy dỗ của con người. Điều này được ám chỉ trong Giăng 6:63: “Những lời ta nói với các ngươi là thần linh và sự sống,” nghĩa là, chúng là sự sống thuộc linh. Sự hiểu biết sống động và có ý thức về chân lý tôn giáo là kết quả của sự vận hành của Đức Thánh Linh trong sự hiểu biết của con người. Người ta có thể dạy chân lý tôn giáo cho người khác bằng những mệnh đề ngữ pháp, nhưng không thể soi sáng tâm trí người ấy về chân lý ấy. Người ta có thể nói với một người rằng Đức Chúa Trời là thánh khiết, là tình yêu thương, rằng tội lỗi là đáng ghét và nhân đức là đáng yêu; nhưng không thể truyền cho người ấy ý thức rằng Đức Chúa Trời là thánh khiết, rằng Đức Chúa Trời là tình yêu thương, rằng tội lỗi là đáng ghét, rằng nhân đức là đáng yêu. Việc tạo ra một kinh nghiệm về những đề tài ấy là đặc quyền của Đức Chúa Trời. Vì thế mọi sự hiểu biết không có kinh nghiệm của con người tự nhiên về các đề tài tôn giáo đều được Kinh Thánh gọi là “sự ngu dốt”. Đấng Christ phán với người Do Thái: “Các ngươi không biết ta, cũng không biết Cha ta” (Giăng 8:19); Ngài phán với các môn đồ: “Đã ban cho các ngươi được biết những sự mầu nhiệm của nước thiên đàng” (Ma-thi-ơ 13:11); “sự sống đời đời tức là nhìn biết Cha, là Đức Chúa Trời có một và thật, cùng Jêsus Christ, là Đấng Cha đã sai đến” (Giăng 17:3); “không ai biết Cha, trừ ra Con, và người nào mà Con muốn tỏ ra cùng” (Ma-thi-ơ 11:27). Các sách Châm Ngôn và Truyền Đạo đầy dẫy lời ngợi khen một loại hiểu biết mà hai sách ấy cho rằng con người tội lỗi thiếu vắng và là ân tứ của Đức Chúa Trời. Đấng Christ, thầy tế lễ thượng phẩm vĩ đại, “có lòng thương xót kẻ ngu dốt” (Hê-bơ-rơ 5:2). Những kẻ nhạo báng thì “cố ý không biết đến” (2 Phi-e-rơ 3:5). Người Do Thái không tin thì “không biết sự công bình của Đức Chúa Trời” (Rô-ma 10:3). Trước khi được tái sinh, con người tạo dựng chính mình “theo tư dục mình trong lúc ngu muội” (1 Phi-e-rơ 1:14). Tình trạng tội lỗi của thế giới ngoại giáo được gọi là “thời kỳ ngu muội mà Đức Chúa Trời đã bỏ qua” (Công Vụ 17:30). Tội lỗi thường được gọi là sự ngu dại. Tác giả Thi Thiên, than khóc về những tàn dư của tội lỗi, kêu lên: “Khi ấy tôi ở u mê, chẳng hiểu biết gì” (Thi Thiên 73:32 [NEEDS REVIEW: Thi Thiên 73 không có câu 32]). Phao-lô giải thích sự khác biệt giữa sự hiểu biết của con người tự nhiên và của người được tái sinh trong 1 Cô-rinh-tô 2:14: “Vả, người có tánh xác thịt không nhận được những sự thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời, bởi chưng người xem những sự đó như là rồ dại.” “Có một sự khác biệt lớn,” Owen nói (Về Đức Thánh Linh 3.3), “giữa việc tâm trí tiếp nhận các giáo lý theo khái niệm và việc nó tiếp nhận thật sự những điều được dạy trong các giáo lý ấy. Điều thứ nhất, con người tự nhiên có thể làm được. Điều này được thực hiện bởi mọi người, nhờ dùng các phương tiện bên ngoài, biết giáo lý của Kinh Thánh để phân biệt với sự ngu dốt và sai lầm của con người. Vì thế người chưa tái sinh được nói là ‘biết đường công bình’ (2 Phi-e-rơ 2:21).” Theo Owen, sự tiếp nhận chân lý thiêng liêng một cách chân thật và thực sự này biểu thị (a) sự nhận biết rằng những “điều thuộc linh” ấy phù hợp với các thuộc tính thiêng liêng và bày tỏ các thuộc tính ấy; chẳng hạn, giáo lý về sự xưng công chính nhưng không, khi được tâm trí đã tái sinh tiếp nhận, được nhận thấy là hòa hợp với mọi thuộc tính của Đức Chúa Trời và do đó là sự bày tỏ vinh hiển của Đức Chúa Trời; và (b) sự nhận biết rằng “điều thuộc linh” cụ thể ấy phù hợp với mục đích đã định; chẳng hạn, sự chết của Đấng Christ thích ứng mọi mặt để đáp ứng đòi hỏi của bản tính thánh khiết của Đức Chúa Trời và bản tính tội lỗi của con người. Nó không phải là “sự rồ dại,” mà là sự khôn ngoan, tức sự thích ứng phương tiện với mục đích, và được người thuộc linh nhận thấy và hiểu như vậy, nhưng người tự nhiên thì không. Việc có quyền năng soi sáng sự hiểu biết này được chứng minh bởi thực tế là những người tin kính cầu nguyện xin quyền năng ấy được vận hành: “Xin ban cho tôi sự thông sáng, thì tôi sẽ vâng giữ luật pháp Chúa” (Thi Thiên 119:34); “xin dạy tôi các luật lệ Chúa” (119:68). Thứ ba, sự tái sinh đối với ý chí con người là “sự đổi mới.” Giáo Lý Vấn Đáp Lớn Westminster câu 67 mô tả một phần của sự kêu gọi có hiệu quả là sự “đổi mới và mạnh mẽ quyết định” ý chí. Những câu Kinh Thánh chứng minh điều này là: “Ta sẽ đặt thần mới trong các ngươi; Ta sẽ cất lòng bằng đá khỏi thịt các ngươi, và ban cho các ngươi lòng bằng thịt” (Ê-xê-chi-ên 11:19; 36:26–27); “xin dựng nên trong tôi một lòng trong sạch, và làm cho mới lại trong tôi một thần linh ngay thẳng” (Thi Thiên 51:10); “xin Đức Chúa Trời bình an... làm cho anh em nên trọn vẹn đặng làm theo ý muốn Ngài, và làm ra trong chúng ta điều đẹp ý Ngài” (Hê-bơ-rơ 13:21); “Điều đó chẳng phải bởi người nào ao ước hay người nào bôn ba mà được, bèn là bởi Đức Chúa Trời thương xót” (Rô-ma 9:16); “Vì ấy chính Đức Chúa Trời cảm động lòng anh em vừa muốn vừa làm theo ý tốt Ngài” (Phi-líp 2:13); “Dân Chúa sẽ tình nguyện trong ngày quyền năng Chúa” (Thi Thiên 110:3); “Xin Chúa dẫn dắt lòng anh em tới sự yêu mến Đức Chúa Trời” (2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:5). Những câu Kinh Thánh mô tả sự tái sinh như một sự “làm cho sống” cũng chứng minh rằng ý chí được đổi mới. Trở lại sự phân biệt chúng ta đã đưa ra giữa “khuynh hướng” và “hành vi ý chí” hay “sự lựa chọn”, sự tái sinh phải được định nghĩa là sự khởi đầu của một khuynh hướng mới bởi Đức Thánh Linh, chứ không phải là việc phát ra một hành vi ý chí mới hay một sự lựa chọn mới bởi tội nhân.¹⁶ Ghi nhớ sự phân biệt này, chúng ta nói rằng trong sự tái sinh Đức Chúa Trời khiến con người nghiêng về sự thánh khiết và nghiêng khỏi tội lỗi. Sự thay đổi khuynh hướng của ý chí này hoàn toàn do Đức Thánh Linh. Tội nhân, khi thử, phát hiện rằng mình không thể đảo ngược quyết tâm hướng về bản ngã và thọ tạo của mình. Người ấy không thể khởi đầu một khuynh hướng ý chí trái ngược. Người ấy không thể khiến mình nghiêng về Đức Chúa Trời như mục đích tối thượng của sự tồn tại mình. Người ấy có thể lựa chọn những tiền đề hay sự chuẩn bị cho việc nghiêng về, nhưng không thể nghiêng về. Bằng một hành vi ý chí, người ấy có thể đọc Kinh Thánh. Đây là sự chuẩn bị hay tiền đề cho tình yêu tối thượng đối với Đức Chúa Trời, nhưng nó không phải là tình yêu tối thượng và không thể sinh ra tình yêu ấy. Bằng các hành vi ý chí, người ấy có thể nghe giảng và có thể kiêng các hành động xấu xa. Đây cũng là những sự chuẩn bị hay tiền đề cho một khuynh hướng thánh khiết của ý chí, nhưng không phải chính khuynh hướng ấy và không thể sinh ra nó. Đó là một sự thật của ý thức rằng trong khi tội nhân có thể phát ra những hành vi ý chí đơn lẻ hay những lựa chọn cụ thể thuận lợi cho một khuynh hướng ý chí mới vì chúng tỏ rõ nhu cầu về nó, người ấy không thể khởi đầu chính khuynh hướng mới. Người ấy không thể khiến mình nghiêng về bằng bất kỳ hành vi ý chí nào. Edwards nói (Về Ý Chí 3.4): “Ý chí, trong lúc một hành động hay khuynh hướng chủ đạo trái ngược với mạng lệnh của Đức Chúa Trời, không thể vận dụng chính nó theo chiều ngược lại. Khuynh hướng tội lỗi không thể thay đổi chính nó; và vì lý do rõ ràng này là nó không thể nghiêng về việc thay đổi chính nó.” Dùng một cụm từ của Edwards, người chưa tái sinh thì “không thể muốn” theo hướng thánh khiết. Lý do và căn cứ của sự bất năng này đã được giải thích trong nhân học. Sự bất năng này là tự nguyện theo nghĩa nó là hậu quả của một hành động tự quyết, và hành động này chính là tội lỗi trong A-đam mà nhờ đó ý chí con người trở nên nghiêng về tội lỗi. Nhờ sự vận hành của Đức Thánh Linh trong sự tái sinh, con người được khiến cho có thể nghiêng về sự thánh khiết thay vì tội lỗi. Theo cách nói của Kinh Thánh, người ấy được “làm cho tình nguyện” (Thi Thiên 110:3). Đức Chúa Trời “làm việc trong người ấy để muốn” (Phi-líp 2:13). Theo cách nói của Giáo Lý Vấn Đáp Lớn Westminster 67, người ấy được “mạnh mẽ quyết định”. Bằng cách đổi mới ý chí tội lỗi và bị trói buộc trong bản ngã, Đức Thánh Linh ban năng lực cho nó tự quyết hay nghiêng về Đức Chúa Trời như điều thiện tối thượng và mục đích tối cao. Sự tự quyết mới này trục xuất và thay thế sự tự quyết tội lỗi cũ. Từ sự tự quyết hay khuynh hướng hay tâm tính hay nguyên tắc mới này, những hành vi ý chí hay lựa chọn thánh khiết phát sinh, và từ những lựa chọn thánh khiết, những hành động thánh khiết phát sinh. Việc Đức Chúa Trời là Đức Thánh Linh có quyền năng khởi đầu một khuynh hướng thánh khiết trong ý chí con người được chứng minh bởi những trình bày trong Kinh Thánh. Đa-vít thường xuyên cầu xin Đức Chúa Trời vận dụng quyền năng này: “Xin khiến lòng tôi hướng về chứng cớ Chúa” (Thi Thiên 119:36); “Xin khiến tôi đi trong đường điều răn Chúa” (119:35); “Xin xây mắt tôi khỏi xem những sự hư không” (119:37); “xin dựng nên trong tôi một lòng trong sạch” (51:10); “Chúa ôi! xin mở môi tôi, thì miệng tôi sẽ truyền ra sự ngợi khen Chúa” (51:15); “chúng tôi là đất sét, Ngài là thợ gốm chúng tôi” (Ê-sai 64:8); “Chúa mở lòng cho Ly-đi, đặng người chăm chỉ về các điều Phao-lô nói” (Công Vụ 16:14). Lời bảo đảm của Đấng Christ rằng Đức Thánh Linh sẽ được ban cho mọi người cầu xin hàm ý quyền năng của Đức Thánh Linh khiến ý chí con người nghiêng về. Trong khi sự vận hành của Đức Thánh Linh trên ý chí con người là không thể giải thích được (Giăng 3:8), thì một số chi tiết vẫn rõ ràng. (a) Ảnh hưởng của Đức Thánh Linh phân biệt được với ảnh hưởng của chân lý, với ảnh hưởng của người này trên người khác, và với ảnh hưởng của bất kỳ công cụ hay phương tiện nào. Năng lực của Ngài tác động trực tiếp trên chính linh hồn con người. Đó là ảnh hưởng của thần linh trên một thần linh, của một trong các ngôi Ba Ngôi trên một ngôi vị con người. Chân lý hay một đồng loại không thể vận hành trực tiếp trên chính bản chất của linh hồn như vậy. Về mặt này mà các nhà thần học đã định nghĩa ảnh hưởng của Đức Thánh Linh trên ý chí con người là “thuộc vật chất.”¹⁷ Bản thể (physis)¹⁸ của Đức Thánh Linh tác động trên bản thể (physis)¹⁹ của thần linh con người. Trong sự tái sinh, có sự tiếp xúc trực tiếp giữa Đức Chúa Trời và con người. Bản chất thuộc linh chạm vào bản chất thuộc linh. Tuy nhiên không có sự pha trộn hay lẫn lộn về thực thể. Đức Chúa Trời và con người là hai hữu thể riêng biệt và khác nhau, nhưng trong sự tái sinh họ đến gần nhau hơn là trong sự sáng tạo hay sự quan phòng. Sự thật này được củng cố bởi những ẩn dụ mô tả sự mật thiết của sự hiệp nhất giữa tín hữu và Đấng Christ. Đấng này là đầu, và người kia là chi thể của cùng một thân thể. Đấng Christ chính là sự sống của linh hồn được tái sinh. Trong hai trường hợp Hội Thánh được gọi là “Đấng Christ”: “dòng dõi ngươi, tức là Đấng Christ” (Ga-la-ti 3:16; 1 Cô-rinh-tô 12:12). Đấng Christ “thành hình trong tín hữu” (Ga-la-ti 4:19). Điều này cũng được củng cố bởi những lời Kinh Thánh về sự làm việc của Đức Thánh Linh trong linh hồn: “Đức Thánh Linh cầu thay” (Rô-ma 8:26–27). Sự vận hành của Đức Thánh Linh mật thiết đến nỗi sự làm việc của Ngài không thể phân biệt trong ý thức với sự làm việc của chính linh hồn. Tín hữu là “đền thờ” của Đức Thánh Linh (1 Cô-rinh-tô 6:19). Việc ảnh hưởng của Đức Thánh Linh trực tiếp trên thần linh con người và độc lập ngay cả với lời Chúa được chứng minh thêm bởi thực tế là nó được vận hành trong trường hợp trẻ sơ sinh mà không dùng đến chân lý. Giăng Báp-tít “được đầy dẫy Đức Thánh Linh từ trong lòng mẹ” (Lu-ca 1:15).²⁰ (b) Vì đặc tính này trong sự vận hành của Đức Thánh Linh, nó không cưỡng ép ý chí con người. Đó là tác động thuần túy thuộc linh được vận hành trên một hữu thể thuộc linh. Nếu vật chất có thể vận hành bằng sự tiếp xúc và trực tiếp trên tâm trí, hậu quả sẽ là sự cưỡng ép. Hai sự ấy không đồng chất. Nhưng khi Đức Chúa Trời vận hành trực tiếp trên con người, hai hữu thể là đồng chất. Đó là châm ngôn của phái Kinh Viện: “Bất cứ điều gì được nhận, đều được nhận theo cách của kẻ nhận.”²¹ Chỉ các giác quan mới thích ứng để nhận những ấn tượng cảm quan từ các đối tượng của giác quan; chỉ thần linh phi vật chất mới thích ứng để nhận một ấn tượng từ Đức Thánh Linh đời đời. Thân thể con người không thể kinh nghiệm những ảnh hưởng thuộc linh, và linh hồn người ấy không thể bị vật chất tác động. (c) Sự vận hành của Đức Thánh Linh ở trong ý chí; sự vận hành của chân lý, và của người này trên người khác, ở trên ý chí. Một ảnh hưởng càng nội tại thì càng xa sự cưỡng ép. Nó càng có thể làm việc phù hợp với bản tính và cấu tạo của điều mà nó làm việc trong đó. Nếu nó vận hành từ bên ngoài (ab extra),²² nó sẽ dễ làm việc ngược lại hay chống lại cấu trúc hiến định hơn: “Đó là đặc tính của Đức Chúa Trời khi lay động ý chí, đặc biệt bằng cách khiến nó nghiêng về từ bên trong”²³ (Aquinas, Summa 1.105.4). (Xem phụ lục 6.3.3.) Thứ tư, con người thụ động trong sự tái sinh. Người ấy không thể chủ động khởi đầu sự sống thuộc linh. Mối quan hệ của người ấy với sự tái sinh là của một kẻ nhận. Đây là một phần ý nghĩa của “sự thụ động” trong mối liên hệ này. Trong khoảnh khắc đặc biệt khi sự sống thiêng liêng và thánh khiết được gieo vào, linh hồn con người không đóng góp bất kỳ năng lực hiệu quả nào. Vì đã chết trong tội lỗi, nó không thể sinh ra sự sống cho sự công chính. Một xác chết không thể khởi đầu sự sống của loài vật. La-xa-rơ đã thụ động tại thời điểm (punctum temporis)²⁴ ấy khi thân thể ông được làm cho sống lại. Điều này cũng đúng với linh hồn con người về sự tái sinh. Nhưng vì sự tái sinh là tức thì, sự thụ động của tội nhân cũng tức thì. Con người chỉ thụ động trong một khoảnh khắc, trong chớp mắt. Hành động tái sinh của Đức Chúa Trời giống như tiếng kèn chót thổi vang. Sự sống lại của những thân thể đã chết là tức thì, và sự tái sinh của những linh hồn đã chết cũng vậy. Giáo lý rằng tội nhân thụ động trong sự tái sinh không hàm ý rằng sự thụ động kéo dài một khoảng thời gian lớn hay bất kỳ khoảng thời gian nào trong đời sống người ấy. Trái lại, nó chỉ là một khoảnh khắc (punctum temporis)²⁵ trong lịch sử của người ấy. Cho đến thời điểm ấy, người ấy chủ động: chủ động thù nghịch với Đức Chúa Trời. Sau thời điểm ấy người ấy chủ động: chủ động đầu phục Đức Chúa Trời. Tâm trí xác thịt là sự thù nghịch; tâm trí thuộc linh là tình yêu thương. Sự thù nghịch và tình yêu thương là những hoạt động của linh hồn. Giữa tâm trí xác thịt và tâm trí thuộc linh, không có gì ngoài khoảnh khắc của sự tái sinh. Trong khoảnh khắc này khi sự sống mới được ban, hoạt động duy nhất là của Đức Chúa Trời là Đức Thánh Linh. Thứ năm, con người không thể hợp tác trong sự tái sinh. Điều này theo logic từ thực tế rằng người ấy thụ động trong sự tái sinh. Một người chết không thể trợ giúp trong sự sống lại của chính mình. Nó cũng theo từ thực tế rằng sự hợp tác hàm ý một sự đồng thuận nào đó giữa các bên. Đức Chúa Trời và tội nhân phải hòa hợp trước khi họ có thể cùng làm việc. Hai lực không thể hợp tác trừ khi chúng là những lực đồng đẳng và trùng khớp. Nhưng cho đến khoảnh khắc của sự tái sinh, con người thù nghịch với Đức Chúa Trời: “Tâm trí xác thịt thù nghịch với Đức Chúa Trời” (Rô-ma 8:7). Sự thù nghịch không thể hợp tác với tình yêu thương. (Xem phụ lục 6.3.4.) Theo lý thuyết của phái Bán-Pelagius, của Công Đồng Trent, và của phái Arminius về sự bại hoại, có thể có sự hợp tác, nhưng theo phái Augustinô và Calvin thì không. Theo các lý thuyết trước, còn những tàn dư nhỏ của sự thánh khiết trong con người tự nhiên, dù yếu ớt, vẫn tạo ra một điểm tiếp xúc và một yếu tố của sức mạnh trong sự tái sinh của người ấy. Calvin (3.24.13) quy chủ nghĩa hiệp đồng cho Chrysostom và cũng cho Bernard và Lombard (2.2.6): Lombard, để thiết lập quan điểm rằng ý chí con người thực hiện phần của mình trong sự tái sinh, cho chúng ta biết rằng hai loại ân điển là cần thiết. Một loại ông gọi là ân điển vận hành, nhờ đó chúng ta muốn điều lành một cách có hiệu quả; loại kia là ân điển hợp tác, đi kèm như phụ tá cho một thiện chí. Tôi không thích sự phân chia này, vì trong khi ông quy một ước muốn có hiệu quả về điều lành cho ân điển của Đức Chúa Trời, ông lại ngụ ý rằng con người vốn có những ước muốn tiên khởi nhưng vô hiệu về điều lành; như Bernard khẳng định rằng thiện chí là công việc của Đức Chúa Trời, nhưng vẫn cho rằng con người tự mình bị thúc đẩy để ước muốn một thiện chí như thế. Nhưng điều này rất xa với ý nghĩa của Augustinô, mà Lombard tuyên bố đã mượn sự phân biệt này từ ông. Chủ nghĩa hiệp đồng được tuyên bố trong các giáo luật của Công Đồng Trent (6.4). Sự tái sinh được giải thích như xảy ra bởi một sự hợp tác nào đó của ý chí con người với ý chí thiêng liêng. Ý chí được nói là “được khơi dậy và trợ giúp” bởi ân điển thiêng liêng. Tương tự, Limborch (Thần Học 4.14.21) nói rằng “ân điển không phải là nguyên nhân duy nhất, nhưng là nguyên nhân chính của sự cứu rỗi; vì sự hợp tác của ý chí tự do là nhờ ân điển như nguyên nhân chính; vì nếu ý chí tự do không được khơi dậy (excitatum) bởi ân điển đi trước, nó sẽ không thể hợp tác với ân điển.” Đây không phải là những thuật ngữ mà Kinh Thánh dùng. Khơi dậy và trợ giúp con người tội lỗi không giống với làm cho sống và đổi mới người ấy. Khơi dậy ý chí con người là kích thích nó, chứ không phải ban sự sống. Sự khơi dậy giả định có một sức sống nào đó đang ở mức thấp và cần một liều thuốc bổ. Sự trợ giúp hàm ý rằng ý chí đã có một sức mạnh nào đó theo hướng đúng chỉ cần được thêm vào. Điều này rất khác với quan điểm được trình bày trong Ê-xê-chi-ên 37:14: “Ta sẽ đặt thần Ta trong các ngươi, và các ngươi sẽ sống.” Nếu có một sự sống thuộc linh nào đó trong con người tự nhiên, người ấy có thể hợp tác trong sự tái sinh. Nhưng nếu người ấy “đã chết trong tội lỗi mình” (Ê-phê-sô 2:11 [NEEDS REVIEW: “chết trong tội lỗi” chép ở Ê-phê-sô 2:1]) thì người ấy không thể. Chân lý về đề tài này được trình bày rõ trong Tín Điều Westminster 10.2: “Sự kêu gọi có hiệu quả này hoàn toàn bởi ân điển nhưng không và đặc biệt của Đức Chúa Trời, chứ không phải từ bất cứ điều gì thấy trước trong con người, là người hoàn toàn thụ động trong đó, cho đến khi được làm cho sống và đổi mới bởi Đức Thánh Linh, người ấy nhờ đó được khiến cho có thể đáp lại lời kêu gọi và đón nhận ân điển được dâng và truyền đạt trong đó.” Theo lời tuyên bố này, con người thụ động cho đến khi được làm cho sống, sau hành động thiêng liêng ấy người ấy chủ động thánh khiết. Có người nói rằng ý chí tội lỗi có quyền năng ngừng tự quyết về điều ác, dù nó không có quyền năng tự quyết hay nghiêng về điều lành. Nó có thể ngừng chống cự Đức Chúa Trời, dù không thể làm gì hơn. Nhưng điều này sẽ hàm ý một sự ngừng mọi hoạt động trong ý chí, cả hoạt động tội lỗi lẫn thánh khiết, tại khoảnh khắc của sự tái sinh, và điều này sẽ khiến ý chí không có tính chất gì tại khoảnh khắc ấy. Nhưng trong nhân học (tr. 496, 502, và 584–85) chúng ta đã chứng minh rằng ý chí không thể bất động hay thiếu một khuynh hướng, dù lành hay ác. Ý chí phải không ngừng nghiêng về để là một ý chí, như sự hiểu biết phải không ngừng thông sáng để là một sự hiểu biết. Do đó, sự ngừng khuynh hướng tội lỗi phải được gây ra bởi sự khởi đầu của khuynh hướng thánh khiết. Tội lỗi không ngừng trước, rồi sự thánh khiết mới đến thay chỗ tội lỗi; nhưng sự thánh khiết tích cực trục xuất tội lỗi. Bóng tối không ngừng trước, rồi ánh sáng mới vào; nhưng ánh sáng xua tan bóng tối. Tội lỗi ra đi, như Chalmers diễn đạt, bởi “quyền năng trục xuất của một tình cảm mới.” Do đó, sự tái sinh của ý chí là cách duy nhất để chặn đứng khuynh hướng ác của ý chí. Lại nữa, có người nói rằng có sự tiếp nhận đối với sự thánh khiết trong ý chí sa ngã, dù không có năng lực để sinh ra nó. Nhưng sự tiếp nhận hơn cả khả năng. Nó là một ước muốn hay khuynh hướng mờ nhạt. Vì thế Phao-lô nói rằng “người có tánh xác thịt không nhận được những sự thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời, vì người xem những sự đó như là rồ dại” (1 Cô-rinh-tô 2:14). Trong con người tự nhiên có sự kháng cự, chứ không phải sự tiếp nhận. “Tâm trí xác thịt (phronēma)²⁶ thù nghịch với Đức Chúa Trời” (Rô-ma 8:7). Khi Đấng Christ (Lu-ca 18:42) phán với người mù “hãy nhận lấy sự sáng mắt ngươi,” trong con mắt không có sự tiếp nhận nào, không có điều kiện thuận lợi nào của cơ quan, giúp cho sự phục hồi thị giác. Việc gây ra thị giác hoàn toàn là phép lạ. Đồng thời với lời “hãy nhận lấy sự sáng mắt ngươi,” có sự vận dụng quyền năng sáng tạo trên con mắt mù, khiến nó có thể thực hiện hành động thấy. (Xem phụ lục 6.3.5.) Thứ sáu, sự tái sinh là một công việc của Đức Chúa Trời trong linh hồn con người ở dưới ý thức. Không có cảm giác nội tại nào do nó gây ra. Chưa từng có ai ý thức về hành động tức thì của Đức Thánh Linh mà nhờ đó người ấy được làm nên một người được dựng nên mới trong Đấng Christ. Và vì công việc này hoàn toàn của Đức Chúa Trời, nên không cần thiết con người phải ý thức về nó. Sự thật này đặt trẻ sơ sinh và người trưởng thành trên cùng một nền tảng và khiến sự tái sinh của trẻ sơ sinh khả thi như của người trưởng thành. Sự tái sinh của trẻ sơ sinh được dạy trong Kinh Thánh: “Người sẽ được đầy dẫy Đức Thánh Linh từ khi còn trong lòng mẹ” (Lu-ca 1:15); “Hãy để con trẻ đến cùng ta, đừng ngăn cấm; vì nước Đức Chúa Trời thuộc về những người giống như con trẻ ấy” (18:15–16); “Vì lời hứa thuộc về các ngươi, con cái các ngươi” (Công Vụ 2:39); “song nay con cái anh em đều là thánh” (1 Cô-rinh-tô 7:14). Sự tái sinh của trẻ sơ sinh cũng được dạy một cách biểu tượng (a) bởi lễ cắt bì cho trẻ sơ sinh trong Cựu Ước và (b) bởi lễ báp-têm cho trẻ sơ sinh trong Tân Ước. Thứ bảy, sự tái sinh không được thực hiện bởi việc dùng các phương tiện, theo nghĩa chặt chẽ của thuật ngữ phương tiện. Đức Thánh Linh dùng các phương tiện trong sự cáo trách, trong sự hoán cải, và trong sự nên thánh, nhưng không trong sự tái sinh. Những phương tiện ân điển đã định là lời Chúa, các nghi thức thánh, và sự cầu nguyện. Không phương tiện nào trong số này được dùng trong khoảnh khắc của sự tái sinh; thứ nhất, vì sự tái sinh là tức thì và không có thời gian để dùng chúng; thứ hai, vì sự tái sinh là sự vận hành trực tiếp của Đức Thánh Linh trên thần linh con người. Đó là hành động của Thần Linh trên thần linh, của một ngôi vị thiêng liêng trên một ngôi vị con người, nhờ đó sự sống thuộc linh được ban. Vì thế, không có gì mang bản chất của phương tiện hay công cụ có thể xen vào giữa Đức Thánh Linh và linh hồn sắp được làm cho sống. Đức Chúa Trời đã không dùng công cụ hay phương tiện nào khi Ngài thổi sự sống vật chất vào thân thể A-đam. Chỉ có hai yếu tố: bụi đất và quyền năng sáng tạo của Đức Chúa Trời làm cho bụi đất ấy sống. Quyền toàn năng thiêng liêng và vật chất đã chết được đưa vào tiếp xúc trực tiếp, không có gì xen vào. Bụi đất không phải là phương tiện hay công cụ mà nhờ đó Đức Chúa Trời khởi đầu sự sống. Cũng vậy trong sự tái sinh chỉ có hai yếu tố: linh hồn con người thiếu sự sống thuộc linh và Đức Thánh Linh là Đấng làm cho nó sống. Linh hồn đã chết không phải là công cụ mà nhờ đó sự sống thuộc linh được khởi đầu, mà là đối tượng trong đó nó được khởi đầu. Khi Đấng Christ phục hồi thị giác cho người mù, Ngài làm điều đó chỉ bằng năng lực sáng tạo, không dùng phương tiện hay công cụ. Ánh sáng ban ngày không phải là phương tiện. Nó không đóng góp gì vào kết quả. Con mắt mù cũng không phải là phương tiện khởi đầu thị giác. Khi Đấng Christ xức mắt người mù bằng bùn trộn với nước miếng, hành động ấy có lẽ mang tính biểu tượng; nhưng chắc chắn nước miếng không phải là phương tiện Ngài dùng để làm phép lạ. Cũng vậy, lời và chân lý của Đức Chúa Trời, phương tiện quan trọng nhất trong mọi phương tiện ân điển, không phải là phương tiện của sự tái sinh, khác với sự cáo trách, sự hoán cải, và sự nên thánh. Điều này hiển nhiên khi nhớ rằng chức năng của một phương tiện hay công cụ là khơi dậy hay kích thích một nguyên tắc sự sống đã hiện hữu. Thức ăn vật chất là phương tiện của sự tăng trưởng vật chất; nhưng nó giả định sức sống vật chất. Nếu thân thể đã chết, bánh không thể là phương tiện hay công cụ. Chân lý trí thức là phương tiện của sự tăng trưởng trí thức; nhưng nó giả định sức sống trí thức. Nếu tâm trí ngu đần, tri thức đời không thể là phương tiện hay công cụ. Chân lý thuộc linh là phương tiện của sự tăng trưởng thuộc linh, trong trường hợp có sức sống thuộc linh. Nhưng nếu tâm trí đã chết đối với sự công chính, chân lý thuộc linh không thể là phương tiện hay công cụ. Chân lý chắc chắn không thể là phương tiện trừ khi nó được thấu hiểu. Nhưng “người có tánh xác thịt không nhận được những sự thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời, cũng không thể biết những sự đó, vì phải xem xét cách thiêng liêng” (1 Cô-rinh-tô 2:14). Việc sự tái sinh không được thực hiện bởi việc dùng các phương tiện sẽ hiển nhiên khi xét những trường hợp dùng các phương tiện. Thứ nhất, lời và chân lý của Đức Chúa Trời là phương tiện của sự cáo trách, vì trong lương tâm con người có một loại sức sống đáp ứng với chân lý như sự cáo trách và định tội. Sự sa ngã đã không giết chết lương tâm hoàn toàn. Nếu đã vậy, không người sa ngã nào có thể cảm thấy ăn năn. Sự sa ngã của A-đam đã làm lương tâm tê liệt và đờ đẫn, nhưng vẫn còn đủ sức sống trong nó để nó là một nhân chứng gây khổ sở cho con người. Do đó, Đức Thánh Linh dùng chân lý như phương tiện để khơi dậy và kích thích lương tâm con người, chứ không phải để tái sinh nó theo nghĩa chặt chẽ của thuật ngữ. Lương tâm không được “làm cho sống lại từ kẻ chết” theo nghĩa mà ý chí được. Nó đã không mất mọi cảm nhận đối với chân lý đạo đức. Nó còn một sức sống chỉ cần được kích thích và bồi bổ. Điều này được thực hiện trong sự cáo trách và bằng việc dùng chân lý như công cụ. Thứ hai, lời và chân lý của Đức Chúa Trời là phương tiện của sự hoán cải, vì sự tái sinh đã đi trước và đã ban sự sống thuộc linh cho linh hồn.²⁷ Giờ đây có một sức sống thuộc linh có thể đáp ứng với chân lý. Sự hiểu biết đã được soi sáng bởi sự tái sinh, khi chân lý cụ thể rằng huyết của Đấng Christ tẩy sạch mọi tội được trình bày, nó được thấu hiểu. Chân lý này giờ được hiểu một cách thuộc linh và không còn là “sự rồ dại” đối với tâm trí. Và ý chí đã được đổi mới và “mạnh mẽ quyết định” hay nghiêng về, chân lý trọng tâm này được tin một cách cứu rỗi. Giáo lý về sự chuộc tội thay thế nhờ đó trở thành phương tiện của đức tin nơi Đấng Christ, và đức tin nơi Đấng Christ vận hành qua sự đau buồn về tội lỗi và tình yêu sự thánh khiết. Đức tin và sự ăn năn là những hành động hoán cải. Chúng là bản chất của sự hoán cải và được tạo ra bởi việc dùng các phương tiện thích hợp: bởi việc trình bày chân lý Phúc Âm cho một linh hồn trong đó Đức Thánh Linh đã vận hành với ân điển tái sinh. Thứ ba, lời và chân lý của Đức Chúa Trời là phương tiện của sự nên thánh, trên cùng nguyên tắc ấy. Sự tái sinh và sự hoán cải đi trước sự nên thánh. Nhờ sự tái sinh, sự sống thuộc linh được khởi đầu; nhờ sự hoán cải, sự sống thuộc linh được đưa vào hành động và bày tỏ. Dĩ nhiên, các phương tiện của sự nên thánh tìm thấy một sức sống thuộc linh trong linh hồn, mà chúng tương quan với nó. Đức Thánh Linh dùng lời Chúa, các nghi thức thánh, sự cầu nguyện, hoạn nạn, và mọi sự kỷ luật của đời sống như những công cụ mà nhờ đó Ngài khơi dậy và thúc giục người đã được đổi mới tranh chiến với tội lỗi còn ngự trị và bền đỗ đến cuối cùng. Nhưng khi xét chính sự tái sinh và nhìn vào linh hồn để tìm một nguyên tắc sự sống và quyền năng tương quan với các phương tiện hay công cụ của sự tái sinh, chúng ta không tìm thấy gì. Sự hiểu biết chưa được soi sáng không thể thấu hiểu, và ý chí chưa tái sinh không thể tin. Thiếu sức sống trong hai năng lực chính này. Điều cần thiết ở đây là chính sự sống và sức mạnh. Do đó, chính tác giả của sự sống thuộc linh phải vận hành trực tiếp, không dùng phương tiện hay công cụ, và ban thẳng sự sống và quyền năng thuộc linh từ kẻ chết, tức là từ hư vô (ex nihilo). Sự sống mới không được gieo vào vì con người nhận biết chân lý, nhưng người ấy nhận biết chân lý vì sự sống mới được gieo vào. Một người không được tái sinh vì trước đó đã tin Đấng Christ, nhưng người ấy tin Đấng Christ vì đã được tái sinh. Người ấy không được tái sinh vì trước đó đã ăn năn, nhưng người ấy ăn năn vì đã được tái sinh.²⁸ Thứ tám, sự tái sinh là nguyên nhân của sự hoán cải. Đức Thánh Linh hành động trong sự tái sinh, và hậu quả là thần linh con người hành động trong sự hoán cải. Và như hành động của sự tái sinh không thể chia sẻ giữa Đức Chúa Trời và con người, hành động của sự hoán cải cũng vậy. Hoạt động hoán cải của linh hồn được tái sinh chuyển động theo hai hướng chính: (a) đức tin, là sự hoán cải hay quay của linh hồn về Đấng Christ như Đấng Cứu Chuộc khỏi tội lỗi, và (b) sự ăn năn, là sự hoán cải hay quay của linh hồn về Đức Chúa Trời như điều thiện tối thượng. Sự tái sinh là tức thì, sự hoán cải là liên tục. Đức tin là dần dần và không ngừng, sự ăn năn cũng vậy; nhưng sự tái sinh được thực hiện trọn vẹn và một lần đủ cả. (Xem phụ lục 6.3.6.) Liên quan đến giáo lý rằng Đức Chúa Trời là tác giả duy nhất của sự tái sinh, cần lưu ý một số chi tiết. Lý do để trông đợi sự tái sinh của con người được tìm thấy trong lời hứa của Đức Chúa Trời ban sự tái sinh, chứ không phải trong quyền năng của con người tạo ra nó. Trong bài giảng ngày Lễ Ngũ Tuần, Phi-e-rơ đưa ra lý do để “ăn năn và chịu báp-têm để được tha tội” là Đức Chúa Trời “đã hứa sự tha thứ cho bấy nhiêu người mà Ngài đã gọi” (Công Vụ 2:38–39). Ông trông đợi thấy con người ăn năn dưới sự giảng của mình vì “Đức Chúa Trời đã tôn Jêsus lên làm Chúa và Đấng Cứu Thế, đặng ban sự ăn năn” (5:31) và vì “Đức Chúa Trời cũng đã ban sự ăn năn cho người ngoại hầu cho họ được sự sống” (11:18). Tương tự, Phao-lô khuyên Ti-mô-thê “lấy lòng hiền từ đối đãi mọi người, lấy cách ôn hòa dạy dỗ kẻ chống trả, để Đức Chúa Trời ban cho họ sự ăn năn mà nhìn biết lẽ thật” (2 Ti-mô-thê 2:24). Người giảng nên vững tin trông đợi đức tin và sự ăn năn theo sau sự giảng của mình, vì mục đích và lời hứa của Đức Chúa Trời ban ân điển tái sinh liên quan đến sự giảng. Để có sự trông đợi này, không cần thiết người ấy phải biết những người cụ thể nào mà Đức Chúa Trời đã chọn. Chỉ cần biết rằng Đức Chúa Trời đã thực hiện một sự tuyển chọn lớn lao, rằng Ngài đã định một mục đích tái sinh “một đám đông không ai đếm được, từ mọi nước, mọi chi phái, mọi dân tộc, mọi tiếng” (Khải Huyền 7:9). Căn cứ thứ hai của hy vọng và trông đợi rằng tội nhân sẽ được tái sinh là thực tế rằng dưới thời kỳ Phúc Âm, ân điển tái sinh của Đức Chúa Trời đang được vận hành liên tục. Đức Thánh Linh thực sự đi cùng người giảng lời Chúa trung tín. Các tiên tri “đã rao truyền Phúc Âm cho anh em, bởi Đức Thánh Linh từ trời sai xuống” (1 Phi-e-rơ 1:12). Đức Thánh Linh như thần linh tái sinh thực sự được đổ ra giữa loài người. Không có khoảnh khắc nào mà Ngài không tái sinh nhiều linh hồn. Con người được sinh ra về mặt thuộc linh luôn luôn, như con người được sinh ra về mặt thể xác luôn luôn. Lý do thứ ba cho sự trông đợi rằng tội nhân sẽ được tái sinh là thực tế Đức Chúa Trời đã hứa đổ Đức Thánh Linh tái sinh để đáp lời cầu nguyện của Hội Thánh. Hội Thánh có thể nhận được Đức Thánh Linh cho thế gian tội lỗi: “Hãy đem hết thảy phần mười vào kho, hầu cho có lương thực trong nhà ta; và từ nay các ngươi khá lấy điều này mà thử ta, Đức Giê-hô-va vạn quân phán, xem ta có mở các cửa sổ trên trời cho các ngươi, đổ phước xuống cho các ngươi đến nỗi không chỗ chứa chăng” (Ma-la-chi 3:10); “nếu các ngươi là người xấu, còn biết cho con cái mình các vật tốt thay, huống chi Cha các ngươi ở trên trời lại chẳng ban Đức Thánh Linh cho người xin Ngài!” (Lu-ca 11:13). Sự đổ Đức Thánh Linh ngày Lễ Ngũ Tuần là lời đáp cho sự cầu nguyện của Hội Thánh. Vai Trò Của Con Người Trong Sự Tái Sinh. Câu hỏi nảy sinh ở đây: Mối quan hệ của con người với sự tái sinh là gì? Câu trả lời là vai trò của người ấy không ở trong chính sự tái sinh, mà ở trong công việc cáo trách là sự chuẩn bị hay đi trước sự tái sinh. Thuật ngữ sự chuẩn bị như được phái Augustinô và Calvin dùng rất khác với cách phái Bán-Pelagius và Arminius dùng. Phái trước dùng nó để chỉ sự cáo trách về tội lỗi, sự có tội, và sự bất lực. Phái sau dùng nó theo nghĩa một tâm tính chuẩn bị hay một trạng thái lòng thuận lợi. Điều này được nói đến trong Tín Điều Westminster 9.3: “Con người tự nhiên không thể tự hoán cải mình hay tự chuẩn bị mình cho điều đó.” Điều thứ mười của Ba Mươi Chín Điều Khoản cũng loại trừ những “sự chuẩn bị” theo kiểu Bán-Pelagius cho sự tái sinh: “Chúng ta không có quyền năng làm những việc lành đẹp lòng Đức Chúa Trời, nếu không có ân điển của Đức Chúa Trời bởi Đấng Christ đi trước chúng ta đặng chúng ta có thiện chí, và làm việc với chúng ta khi chúng ta có thiện chí ấy.” Trong cách dùng của phái Bán-Pelagius, một “sự chuẩn bị” biểu thị một vài ước muốn mờ nhạt và khởi đầu của sự thánh khiết trong con người tự nhiên mà trên đó Đức Thánh Linh, theo lý thuyết hiệp đồng về sự tái sinh, kết hợp. Với ý nghĩa này của thuật ngữ, Witsius (Các Giao Ước 3.6.27) nói: “Đừng ai cho là phi lý khi chúng tôi giờ nói về các phương tiện của sự tái sinh, trong khi mới đây (3.6.10, 12) chúng tôi đã bác bỏ mọi sự chuẩn bị cho nó.” Ngược lại, Owen phủ nhận “các phương tiện” và khẳng định “các sự chuẩn bị” của sự tái sinh. Thế nhưng Owen và Witsius đồng ý về giáo lý. Trong hệ thống Calvin, một “sự chuẩn bị” cho sự tái sinh hay một “phương tiện” của nó là bất cứ điều gì chứng tỏ con người hoàn toàn thiếu ước muốn thánh khiết và nhu cầu được tái sinh của mình. Do đó nó không phải là một phần của sự tái sinh, mà là điều gì đó trước và đi trước nó. Có một công việc được thực hiện trong linh hồn trước hành động tức thì của sự tái sinh, như có một công việc được thực hiện trong thân thể trước hành động tức thì của sự chết. Một người mất sự sống vật chất trong một khoảnh khắc, nhưng người ấy đã mất một thời gian để đến khoảnh khắc này. Cũng vậy con người nhận được sự sống thuộc linh trong một khoảnh khắc, dù người ấy có thể đã trải qua những ngày tháng của kinh nghiệm cáo trách và ý thức về sự chết thuộc linh đi trước. Đây là phương cách thông thường của Đức Chúa Trời, trừ trường hợp trẻ sơ sinh. Giăng Báp-tít được sai đi giảng luật pháp để “dọn cho Chúa một dân đã sẵn sàng” (Lu-ca 1:17). Sự cáo trách về tội lỗi, trong trường hợp này, là tiền đề hay sự chuẩn bị cho công việc tái sinh của Đức Thánh Linh, nhưng không phải là một phần của chính sự tái sinh. Có một ân điển của Đức Chúa Trời đi trước ân điển tái sinh và làm cho linh hồn sẵn sàng cho nó. Đó là ân điển chung hay ân điển đi trước. Công việc của con người đối với sự tái sinh liên quan đến điều này. Được lay động và trợ giúp bởi ân điển chung hay ân điển đi trước, con người tự nhiên phải thực hiện những bổn phận sau để bị cáo trách về tội lỗi và biết nhu cầu được sinh lại của mình: 1. Đọc và nghe lời thiêng liêng: “Như vậy, đức tin đến bởi sự người ta nghe” (Rô-ma 10:17); “ai có tai mà nghe, hãy nghe” (Ma-thi-ơ 13:9); “Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời khiến việc đọc, nhất là việc giảng lời Chúa, thành phương tiện có hiệu quả để soi sáng, cáo trách, và hạ mình tội nhân, đuổi họ ra khỏi chính mình và kéo họ đến với Đấng Christ” (Giáo Lý Vấn Đáp Lớn Westminster 155). 2. Áp dụng tâm trí cách nghiêm túc và tra xét chân lý để hiểu và cảm nhận sức mạnh của nó: “Vậy, hãy cẩn thận về cách các ngươi nghe: vì hễ ai đã có, thì sẽ được cho thêm” (Lu-ca 8:18). Owen nói (Về Đức Thánh Linh, 2): “Nếu con người chuyên tâm trong nỗ lực tìm kiếm tri thức về những điều thuộc linh như họ chuyên tâm để thành thạo nghề nghiệp, khoa học, và các huyền nhiệm khác của đời sống thế tục, thì tình trạng của họ đã khác nhiều.” Việc dùng những phương tiện cáo trách này dưới ân điển chung sinh ra (a) sự soi sáng về những đòi hỏi của luật pháp và sự không đáp ứng được chúng (đây không phải là sự soi sáng thuộc linh của tâm trí đã tái sinh trong 1 Cô-rinh-tô 2:14, mà là sự soi sáng theo luật pháp nói đến trong 2 Cô-rinh-tô 7:10; (b) sự cáo trách và đau đớn của lương tâm;²⁹ và (c) sự cải thiện đời sống bề ngoài. 3. Cầu nguyện xin ân tứ Đức Thánh Linh vừa như thần linh cáo trách vừa như thần linh tái sinh, điều Đấng Christ truyền trong Lu-ca 11:9, 13: “Ta nói cùng các ngươi: Hãy xin, sẽ được. Nếu các ngươi là người xấu, còn biết cho con cái mình các vật tốt thay, huống chi Cha các ngươi ở trên trời lại chẳng ban Đức Thánh Linh cho người xin Ngài!” Việc cầu nguyện xin ân điển tái sinh là bổn phận và đặc ân cho người chưa tái sinh được chứng minh (a) bởi thực tế rằng Đức Thánh Linh được hứa chung dưới Phúc Âm, như thần linh tái sinh: “Ta sẽ đem các ngươi ra khỏi giữa các dân, nhóm lại từ các nước, và sẽ đặt Thần Ta trong các ngươi. Ta sẽ ban lòng mới cho các ngươi” (Ê-xê-chi-ên 36:24, 27); “Sau đó, ta sẽ đổ thần ta trên mọi xác thịt; con trai và con gái các ngươi sẽ nói tiên tri. Ai cầu khẩn danh Đức Giê-hô-va thì sẽ được cứu” (Giô-ên 2:28–32). Điều này được Phi-e-rơ trích dẫn ngày Lễ Ngũ Tuần. Phù hợp với những câu Kinh Thánh này, Tín Điều Westminster 7.3 dạy rằng “Đức Chúa Trời hứa ban cho mọi người đã được định cho sự sống Đức Thánh Linh của Ngài, để khiến họ muốn và có thể tin.” Mọi người phải “cầu khẩn danh Chúa” xin ân tứ Đức Thánh Linh đã hứa như vậy, vì không ai có quyền khẳng định mình thuộc về những kẻ không được chọn hay khẳng định điều này về người khác. Như sự chuộc tội của Đấng Christ được dâng không phân biệt, Đức Thánh Linh cũng được dâng không phân biệt; và điều này cho phép mọi người cầu xin điều được dâng. Việc cầu nguyện xin ân điển tái sinh cũng được chứng minh (b) bởi thực tế rằng con người phải nhận ân tứ Đức Thánh Linh như thần linh tái sinh trước khi có thể nhận Ngài như thần linh hoán cải và nên thánh. Đức Thánh Linh không được ban như thần linh hoán cải và nên thánh cho đến khi Ngài đã được ban như thần linh tái sinh. Sự tái sinh là công việc cứu rỗi đầu tiên trong thứ tự, và do đó là phước đầu tiên phải cầu xin: “Hãy làm cho cây tốt, thì trái cũng tốt” (Ma-thi-ơ 12:33); “nếu một người chẳng sinh lại, thì không thể thấy nước Đức Chúa Trời” (Giăng 3:3). Không ai có lý do hay sự khích lệ để cầu nguyện xin sự hoán cải hay sự nên thánh trước khi đã cầu nguyện xin sự tái sinh. Vì thế, ai cấm người chưa tái sinh cầu nguyện xin ân điển tái sinh là cấm người ấy cầu nguyện xin bất kỳ và mọi ân điển. Khi cấm người ấy cầu xin Đức Chúa Trời dựng nên trong người ấy một lòng trong sạch, người ấy bị cấm hoàn toàn cầu xin Đức Thánh Linh. Việc cầu nguyện xin ân điển tái sinh cũng được chứng minh (c) bởi thực tế rằng Hội Thánh được truyền cầu nguyện xin sự đổ Đức Thánh Linh trên tội nhân chưa tái sinh để họ được tái sinh. Không thể tưởng tượng rằng Đức Chúa Trời lại truyền Hội Thánh cầu nguyện xin một phước cho tội nhân mà tội nhân bị cấm cầu xin cho chính mình. Tóm lại, chúng ta nói rằng vai trò của tội nhân đối với sự tái sinh ở trong công việc cáo trách đi trước, chứ không phải trong chính hành động của sự tái sinh. Đức Thánh Linh thường không tái sinh một người cho đến khi người ấy là một người bị cáo trách, cho đến khi, trong việc dùng các phương tiện cáo trách dưới ân điển chung, người ấy đã ý thức được nhu cầu ân điển tái sinh của mình. Đối với người hỏi: “Tôi phải làm gì để được sinh lại, và tôi phải làm điều cụ thể nào về nó?” câu trả lời là: “Hãy nhận ra rằng bạn cần nó và rằng ý chí bị trói buộc trong bản ngã của bạn không thể khởi đầu nó. Và khi bạn đã nhận ra điều này, hãy kêu cầu Đức Chúa Trời là Đức Thánh Linh: ‘Xin Chúa dựng nên trong tôi một lòng trong sạch, và làm cho mới lại trong tôi một thần linh ngay thẳng.’” Và lời cầu nguyện này không được ngừng cho đến khi câu trả lời đến, như Đấng Christ dạy trong ẩn dụ về người đàn bà góa và quan tòa bất nghĩa (Lu-ca 18:1–8). Khi con người bị cáo trách về tội lỗi và sự bất lực hoàn toàn, họ là “một dân đã sẵn sàng cho Chúa” (1:17). Ý thức về sự có tội và nguy hiểm là một “sự chuẩn bị” cho sự giải cứu khỏi nó. Một người bị cáo trách là đối tượng thích hợp cho sự sinh lại, nhưng người không bị cáo trách thì không. Một người phủ nhận mình là tội nhân có tội trước mặt Đức Chúa Trời, hay phủ nhận rằng tội lỗi đáng bị báo trả đời đời, hay không sợ hãi sự báo trả, thì chưa được “chuẩn bị” cho công việc tái sinh của Đức Thánh Linh. Đúng là Đức Thánh Linh, “Đấng tự do làm việc với các phương tiện, không có phương tiện, trên các phương tiện, và chống lại các phương tiện” (Tín Điều Westminster 5.2), có thể cáo trách một tội nhân mà không cần sự hợp tác của người ấy nếu Ngài muốn. Một người hoàn toàn hờ hững và vô tư đôi khi bởi quyền năng của Đức Chúa Trời là Đức Thánh Linh bỗng dưng đầy dẫy sự ăn năn và kinh hãi vì tội lỗi mình. Và đôi khi một người bị cáo trách cố hết sức để dập tắt sự cáo trách và xua tan nỗi lo âu đạo đức, và Đức Thánh Linh thiêng liêng không cho phép người ấy thành công. Nhưng điều này không nên được trông cậy. Tội nhân được truyền phải hợp tác với Đức Thánh Linh trong công việc cáo trách. “Chớ dập tắt Đức Thánh Linh” (1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:19) được truyền cho người ấy cũng như cho tín hữu. Người ấy phải cố gắng đào sâu, chứ không phải xua tan, ý thức về tội lỗi đã được tạo ra trong lương tâm mình, bằng không người ấy dễ bị Đức Thánh Linh bỏ hoàn toàn và phó cho ý riêng mình, đầy dẫy mưu chước của mình. Tội nhân không thể hợp tác trong công việc tái sinh, nhưng có thể trong công việc cáo trách. “Sự chuẩn bị” của sự cáo trách này không khiến tội nhân đáng được tái sinh. Đức Chúa Trời không bị buộc phải thắng sự tự quyết về tội lỗi của tội nhân vì tội nhân biết mình không thể tự thắng nó. Sự bất lực của tội nhân không khiến người ấy đáng được cứu rỗi, vì nó do chính mình gây ra; nhưng nó khiến người ấy thành đối tượng thích hợp cho việc Đức Chúa Trời thi thố lòng thương xót nhưng không trong ân điển tái sinh. Vì thế, một điều quan trọng khi khuyên một người chưa tái sinh, là nhắc nhở người ấy về nguy hiểm của chủ nghĩa luật pháp và sự tự cho mình công chính. Người ấy không được tưởng rằng bằng việc dùng các phương tiện cáo trách — đọc và nghe lời Đức Chúa Trời, tránh mọi giao thiệp và thói quen xua tan sự nghiêm túc và dập tắt sự cáo trách, và cầu nguyện xin Đức Chúa Trời áp dụng chân lý vào lương tâm mình — người ấy đang làm một công việc đáng công khiến Đức Chúa Trời phải thực hiện hành động tái sinh. Người ấy không được tưởng rằng “bằng cách làm phần của mình,” như người ta đôi khi nói, người ấy có thể bắt buộc Đức Chúa Trời làm phần của Ngài. Điều này sẽ khiến sự tái sinh thành một món nợ, chứ không phải ân điển. Nó sẽ khiến sự tái sinh tùy thuộc vào hành động của tội nhân chứ không phải, như Phao-lô nói, tùy thuộc vào “mục đích của Đức Chúa Trời theo sự lựa chọn” (Rô-ma 9:11). Tội nhân không được đòi trước một sự chắc chắn không sai lầm rằng mình sẽ được tái sinh như điều kiện để dùng các phương tiện của ân điển chung trong sự cáo trách. Người ấy không được nói với Đấng Tối Cao: “Tôi sẽ làm phần của tôi, miễn là Ngài làm phần của Ngài.” Người ấy phải tiến hành trên cơ sở xác suất, luôn nhớ rằng mình không đáng và không có quyền gì đối với sự sinh lại. Sau những nỗ lực tốt nhất, người ấy phải ngước lên như người phong hủi đã làm, nói rằng: “Lạy Chúa, nếu Chúa khứng, Chúa có thể làm cho tôi sạch.” Người ấy phải làm như người giảng làm đối với sự tái sinh của thính giả mình. Người giảng không nói với Chúa: “Con sẽ giảng lời Ngài, với điều kiện Ngài sẽ tái sinh mọi người con giảng cho.” Nhưng người ấy làm như Phao-lô đã bảo Ti-mô-thê: “lấy cách ôn hòa dạy dỗ kẻ chống trả, để Đức Chúa Trời ban cho họ sự ăn năn mà nhìn biết lẽ thật” (2 Ti-mô-thê 2:25). Và như người giảng có sự khích lệ dồi dào để giảng, vì lời hứa chung rằng “lời Đức Chúa Trời sẽ chẳng trở về cùng Ngài luống công,” thì mọi tội nhân bị cáo trách cũng có sự khích lệ dồi dào để ngước trông ân điển của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ cho tấm lòng mới và thần linh ngay thẳng chỉ đến từ nguồn này và được hứa chung dưới thời kỳ Phúc Âm. (Xem phụ lục 6.3.7.) Lời của Edwards (Tấn Công Vào Nước Trời trong Tác Phẩm 4.392) phù hợp với những trình bày của Kinh Thánh: Dù Đức Chúa Trời không bị ràng buộc với bất cứ điều gì một người làm khi thiếu đức tin và ở ngoài Đấng Christ, nhưng rất có khả năng rằng bằng cách lắng nghe lời khuyên này bạn sẽ sống; và rằng bằng cách tiến tới và bền đỗ, cuối cùng bạn sẽ như dùng sức mạnh mà chiếm lấy nước thiên đàng. Những ai trong các bạn không chỉ nghe những hướng dẫn đã ban, mà còn, nhờ sự trợ giúp thương xót của Đức Chúa Trời, thực hành theo chúng, là những người có lẽ sẽ thắng. Cùng ý với lời sau đây của Davies (Bài Giảng 1.50 [ấn bản Barnes]; x. Owen, Tác Phẩm 2.272–73 [ấn bản Russell]): Người ta nói với chúng tôi: “Các ông dạy chúng tôi rằng đức tin là ân tứ của Đức Chúa Trời và chúng tôi không thể tự mình tin, vậy tại sao các ông lại khuyên chúng tôi tin? Làm sao chúng tôi có thể lo cố gắng điều mà chúng tôi không thể làm được?” Tôi trả lời điều này: Tôi thừa nhận các tiền đề là đúng; và xin Đức Chúa Trời chớ để tôi dù chỉ ngụ ý rằng đức tin là sự mọc tự nhiên của bản tính hư hoại hay các bạn có thể đến với Đấng Christ mà không có sự kéo của Cha; nhưng những kết luận các bạn rút ra từ các tiền đề này rất sai lầm. Tôi khuyên và thuyết phục các bạn tin Chúa Giê-xu Christ vì chính trong khi những phương tiện [như rao giảng Phúc Âm] được dùng với tội nhân, và bởi việc dùng chúng, Đức Chúa Trời vui lòng khiến họ có thể vâng theo hay làm cho đức tin nảy sinh trong họ. Vì thế tôi muốn dùng những phương tiện mà Đức Chúa Trời vui lòng ban phước cho mục đích này. Tôi khuyên các bạn tin, để đặt các bạn vào sự thử nghiệm [tin]; vì chính việc thử nghiệm, và chỉ thử nghiệm, mới có thể thuyết phục các bạn hoàn toàn về sự bất năng tin của chính mình; và cho đến khi các bạn bị thuyết phục về điều này, các bạn không bao giờ có thể trông đợi sức mạnh từ Đức Chúa Trời. Tôi khuyên các bạn tin, vì dù tội lỗi và yếu đuối, các bạn vẫn có thể dùng nhiều sự chuẩn bị cho đức tin. Các bạn có thể tham dự sự cầu nguyện, sự giảng, và mọi phương tiện ân điển bề ngoài với sự nghiêm túc tự nhiên; các bạn có thể cố gắng làm quen với tình trạng bất lực của chính mình và như đặt mình vào con đường của lòng thương xót thiêng liêng; và dù mọi phương tiện này tự chúng không thể sinh ra đức tin trong các bạn, nhưng chỉ trong việc dùng những phương tiện này các bạn mới trông đợi ân điển thiêng liêng làm cho nó nảy sinh trong các bạn; chưa bao giờ nó được sinh ra trong một linh hồn nào trong khi nằm ườn, lười biếng, và bất động. Những khó khăn về mặt lý thuyết liên quan đến giáo lý tái sinh phát sinh từ thực tế là con người đặt câu hỏi và đưa ra phản đối từ quan điểm và vị trí của tội nhân chưa bị cáo trách. Họ phủ nhận mình là tội nhân bất lực; hay họ phủ nhận rằng tội lỗi đáng bị hình phạt đời đời; hay họ phủ nhận rằng tội lỗi đòi hỏi sự chuộc tội thay thế để được tha. Một tâm trí về mặt lý thuyết ở trong tình trạng này chưa được “chuẩn bị” cho ân điển tái sinh. Đây không phải là những tiền đề của sự tái sinh. Những quan điểm như thế phải được từ bỏ, và những quan điểm theo Kinh Thánh phải được chấp nhận, trước khi Đức Thánh Linh dựng nên tấm lòng mới. Hoặc ngay cả khi không có tà thuyết, nhưng nếu chân lý chính thống được giữ trong sự bất chính; nếu người ấy không suy ngẫm chân lý và không nỗ lực biết sự có tội và nguy hiểm của mình, mà sống trong sự vô tư và vui thú; tình trạng này phải được thay đổi. Bằng việc áp dụng luật pháp của Đức Chúa Trời cách nghiêm túc vào trường hợp của chính mình, người ấy phải trở thành một người tìm kiếm đầy lo âu, như một “sự chuẩn bị” cho sự tái sinh. Những câu hỏi về mối quan hệ của con người với sự tái sinh sẽ không gây khó khăn nghiêm trọng cho bất kỳ người bị cáo trách nào, cho bất cứ ai thành thật thừa nhận mình là tội nhân có tội và bất lực và tìm sự giải cứu khỏi sự có tội và ách nô lệ của tội lỗi. Những câu hỏi ấy sẽ tự trả lời. Có người phản đối rằng lời cầu nguyện của người chưa tái sinh là tội lỗi. Điều này chứng minh quá nhiều, vì nó sẽ loại trừ bất kỳ hành động nào của người chưa tái sinh. Việc nghe lời Chúa của người chưa tái sinh là tội lỗi. Nhưng người chưa tái sinh không bị cấm nghe, trên cơ sở này. Sự suy nghĩ của kẻ ác, như việc cày cấy của nó, là tội lỗi. Mọi hành động của người chưa tái sinh đều tội lỗi, vì không hành động nào phát xuất từ tình yêu tối thượng đối với Đức Chúa Trời, thế nhưng một số hành động là những sự chuẩn bị hay tiền đề tốt hơn cho công việc tái sinh của Đức Chúa Trời so với những hành động khác. Tham dự sự thờ phượng công cộng thích ứng hơn để đưa một người tiến trong sự hiểu biết về nhu cầu thuộc linh của mình so với tham dự rạp hát. Cầu nguyện thích ứng hơn không cầu nguyện để đem phước đến cho linh hồn. “Kìa, người đang cầu nguyện” đã được nhắc như một dấu hiệu đầy hy vọng trong trường hợp Sô-lơ người Tạt-sơ. Owen nói: “Một hành động có thể tốt về mặt chất liệu của nó, dù tội lỗi về mặt hình thức: chẳng hạn, việc nghe lời Chúa của người chưa tái sinh. Và một hành động có thể xấu cả về chất liệu lẫn hình thức: chẳng hạn, việc tìm vui thú trong ngày Sa-bát của người chưa tái sinh. Hành động trước nên được ưa hơn hành động sau. Hành động trước được Đức Chúa Trời truyền cách tích cực; hành động sau bị cấm cách tích cực.” Tín Điều Westminster 16.7 dạy rằng “những việc làm của người chưa tái sinh, dù về mặt chất liệu chúng có thể là những điều Đức Chúa Trời truyền, nhưng vì chúng không phát xuất từ đức tin nên là tội lỗi và không thể đẹp lòng Đức Chúa Trời. Thế nhưng, việc họ bỏ bê chúng còn tội lỗi và không đẹp lòng Đức Chúa Trời hơn [việc họ làm chúng].” Nếu sự hiện diện của tội lỗi trong linh hồn là lý do khiến người chưa tái sinh không được cầu nguyện xin ân điển tái sinh, thì đó cũng là lý do khiến người đã tái sinh không được cầu nguyện xin ân điển nên thánh. Lời cầu nguyện của người đã tái sinh pha trộn với tội lỗi. Nếu vậy, một người không được cầu nguyện cho đến khi được tái sinh, thì cũng không được cầu nguyện cho đến khi được nên thánh trọn vẹn. Nếu sự hiện hữu của tội lỗi là lý do để không cầu nguyện trong trường hợp này, thì cũng vậy trong trường hợp kia. Thứ hai, có người phản đối rằng chỉ lời cầu nguyện của đức tin mới chắc chắn được nhậm. Nhưng đây không phải là lý do khiến một lời cầu nguyện có lẽ sẽ được nhậm không nên được dâng lên. Lời cầu nguyện xin sự nên thánh giả định sự tái sinh trước đó. Đây là lời cầu nguyện của đức tin và được nghe trong mọi trường hợp. Nhưng không vì thế mà lời cầu nguyện xin sự tái sinh, mà Đức Chúa Trời có thể đáp và Ngài khích lệ tội nhân bị cáo trách hy vọng Ngài sẽ đáp, không nên được dâng lên, vì sự chắc chắn không sai lầm không gắn với câu trả lời. Khả năng được đáp là lý do tốt để cầu xin ân điển tái sinh. Thực tế rằng lời cầu nguyện của người chưa tái sinh không đáng được đáp không chứng minh rằng Đức Chúa Trời sẽ không đáp nó. Lời cầu nguyện của người đã tái sinh cũng không đáng được đáp trên cơ sở công đức. Lý do đầu tiên khiến lời cầu nguyện xin sự nên thánh chắc chắn không sai lầm được nhậm, trong khi lời cầu nguyện xin sự tái sinh thì không, là Đức Chúa Trời đã tự ràng buộc mình bằng một lời hứa trong trường hợp trước, nhưng không trong trường hợp sau. Trường hợp trước liên quan đến một giao ước; trường hợp sau thì không. Đức Chúa Trời đã hứa sẽ nên thánh mọi tín hữu không trừ ai cầu xin sự nên thánh; nhưng Ngài đã không hứa sẽ tái sinh mọi tội nhân bị cáo trách không trừ ai cầu xin sự tái sinh. Sự tái sinh tùy theo mục đích của Đức Chúa Trời trong sự tuyển chọn; và sự tuyển chọn không tùy thuộc vào bất kỳ hành động nào của thọ tạo, dù là cầu nguyện hay bất kỳ hành động nào khác. Do đó, lời cầu nguyện của tội nhân bị cáo trách không thể chắc chắn không sai lầm bảo đảm sự tái sinh, như lời cầu nguyện của tín hữu có thể bảo đảm sự nên thánh. Bất cứ khi nào ân điển tái sinh được cầu xin, chủ quyền của Đức Chúa Trời trong việc ban nó phải được công nhận. Lời của Phao-lô áp dụng ở đây: “để Đức Chúa Trời ban cho họ sự ăn năn mà nhìn biết lẽ thật” (2 Ti-mô-thê 2:25). Lời của các tiên tri cũng vậy: “Mọi người khá hết sức kêu cầu cùng Đức Chúa Trời; ai biết được Đức Chúa Trời sẽ xoay lại và ăn năn chăng, hầu cho chúng ta chẳng bị chết mất chăng?” (Giôna 3:9); “hãy xé lòng các ngươi, và trở về cùng Giê-hô-va Đức Chúa Trời các ngươi; vì Ngài là nhân từ và hay thương xót. Ai biết được Ngài sẽ trở lại và ăn năn, và để lại phước lành sau Ngài chăng?” (Giô-ên 2:13–14). Lời của người phong hủi phải luôn là một phần của lời cầu nguyện xin ân điển tái sinh: “Nếu Ngài khứng, Ngài có thể làm cho tôi sạch” (Mác 1:40). Khi chép rằng “ai cầu khẩn danh Chúa thì sẽ được cứu” (Giô-ên 2:32; Công Vụ 2:21; Rô-ma 10:13), lời cầu nguyện của người bị cáo trách có thể được nói đến, và sự thật chung là nó sẽ được đáp.³⁰ Hoặc lời cầu nguyện của người đã tái sinh xin sự nên thánh có thể được nói đến. Ai tin mà ăn năn cầu khẩn danh Chúa thì sẽ được cứu. Lý do thứ hai khiến câu trả lời cho lời cầu nguyện xin sự tái sinh là tùy ý và theo chủ quyền, trong khi lời cầu nguyện xin sự nên thánh thì không, là trong trường hợp sau nó là phương tiện dẫn đến mục đích, trong khi trường hợp trước thì không. Lời cầu nguyện xin sự nên thánh là một phần của tiến trình nên thánh, nhưng lời cầu nguyện xin sự tái sinh không phải là một phần của sự tái sinh. Lời cầu nguyện như phương tiện đã định bởi Đức Chúa Trời chắc chắn không sai lầm bảo đảm mục đích của nó; nhưng lời cầu nguyện như tiền đề đã định chứ không phải phương tiện đi kèm với xác suất, chứ không phải sự chắc chắn tuyệt đối. Vì Đức Chúa Trời đã không tự ràng buộc mình bằng một giao ước để nghe lời cầu nguyện của mọi tội nhân bị cáo trách không trừ ai, không vì thế mà Ngài không nghe một lời cầu nguyện như vậy và việc một người như thế cầu nguyện là vô ích. Ngài đã nghe tiếng kêu của vô số người thuộc hạng này. Đó là quy tắc chung của Ngài dưới thời kỳ Phúc Âm để nghe tiếng kêu này. Xác suất thành công cao nhất, vì thế, đi cùng lời cầu nguyện của một người lo âu và bị cáo trách xin ân điển tái sinh. Và đây là sự khích lệ dồi dào cho người ấy kêu cầu Đức Chúa Trời thương xót và toàn năng xin điều người ấy cần, tức là một tấm lòng bằng thịt thay cho tấm lòng bằng đá. Không đúng rằng Đức Chúa Trời không bao giờ nhậm lời cầu nguyện của một người chưa tái sinh. Những người như thế trong cơn nguy hiểm đã kêu cầu Đức Chúa Trời tha mạng sống mình và đã được nghe. Điều này được dạy trong Thi Thiên 107:10–14. Những người bị cáo trách, vì ý thức nguy hiểm và sợ cơn thịnh nộ hầu đến, đã cầu nguyện xin sự cứu rỗi linh hồn mình khỏi sự hư mất, và Đức Chúa Trời đã cứu họ. Trong những trường hợp như vậy, Đức Chúa Trời đã nhậm lời cầu xin, không phải vì nó thánh khiết hay vì nó đáng được nhậm, mà vì phước cần thiết và vì lòng thương xót của Ngài đối với tội nhân trong Đấng Christ. Calvin (3.20.15) nhắc đến những lời cầu nguyện của Giô-tham (Các Quan Xét 9:20) và của Sam-sôn (16:28) như những trường hợp mà “Chúa đã nhậm một số lời cầu nguyện, tuy nhiên, không phát xuất từ một tấm lòng bình tĩnh hay được điều chỉnh tốt. Từ đó thấy rằng những lời cầu nguyện không phù hợp với các quy tắc của lời thiêng liêng vẫn có hiệu lực.” Nhưng ngoài thực tế rằng lời cầu nguyện của một tội nhân bị cáo trách có thể có tác động trên Đức Chúa Trời và được đáp thuận lợi, nó cũng có tác động trên chính người ấy và chuẩn bị cho hành động tái sinh của Đức Chúa Trời. Không ai có thể nghiên cứu lời thiêng liêng và nhận sự soi sáng theo luật pháp từ nó mà không có một ý thức nguy hiểm nào được đánh thức và thốt ra trong lời cầu nguyện. Ngay cả khi lời cầu nguyện chỉ là tiếng kêu của sự sợ hãi và không đi kèm với lòng tin cậy con thảo và sự đầu phục khiêm nhường, nó vẫn có ích. Lời cầu nguyện, chính bởi những khiếm khuyết của nó, chuẩn bị cho sự sinh lại bằng cách cho người ấy thấy nhu cầu về nó. Người đang khốn khổ cầu xin một tấm lòng mới. Câu trả lời không đến ngay. Lòng người ấy không vui, có lẽ càng cay đắng và phản nghịch hơn. Qua kinh nghiệm này, Đức Thánh Linh bày tỏ cho người chưa tái sinh ngày càng nhiều về sự thù nghịch của tâm trí xác thịt và sự bất lực của ý chí bị trói buộc trong bản ngã. Điều này góp phần chuẩn bị người ấy cho hành động tức thì của sự tái sinh. Owen nói (Về Đức Thánh Linh 4.3): “Không hề mâu thuẫn khi đức tin được đòi hỏi trước khi nhận Đức Thánh Linh như thần linh của sự nên thánh; dù không phải như vậy khi Ngài là tác giả của sự tái sinh.” Và lý do ông đưa ra là trong trường hợp sự nên thánh, lời cầu nguyện là một phương tiện; trong khi trong trường hợp sự tái sinh, lời cầu nguyện không phải là phương tiện mà là sự chuẩn bị. Ông thảo luận điểm này như sau: Một người còn chưa tái sinh có thể cầu nguyện xin Đức Thánh Linh của sự tái sinh thực hiện công việc ấy trong mình không? Vì như thế người ấy chỉ được hứa cho những người được chọn, một người như vậy không biết sự tuyển chọn của mình dường như không có nền tảng để đưa ra lời cầu xin như thế. Trả lời: (1) Sự tuyển chọn không phải là điều kiện về phía chúng ta mà chúng ta có thể xét và viện dẫn trong lời cầu xin, mà chỉ là mục đích bí mật về phía Đức Chúa Trời về điều chính Ngài sẽ làm và chỉ được chúng ta biết qua các kết quả của nó. (2) Những người bị cáo trách về tội lỗi và tình trạng tội lỗi có thể và nên cầu nguyện xin Đức Chúa Trời, bởi sự thông truyền có hiệu quả của Đức Thánh Linh Ngài cho họ, giải cứu họ khỏi tình trạng ấy. Đây là một cách mà nhờ đó chúng ta “tránh khỏi cơn giận ngày sau.” (3) Đối tượng đặc biệt của lời cầu xin của họ trong điều này là ân điển, sự nhân lành, và lòng thương xót tối thượng, như được bày tỏ trong và bởi Chúa Giê-xu Christ. Những người như vậy thật không thể viện dẫn một lời hứa đặc biệt nào dành cho họ. Nhưng họ có thể viện dẫn ân điển và lòng thương xót được tuyên bố trong các lời hứa như được đề xuất chung cho tội nhân. Có thể họ không thể tiến xa hơn trong sự trông đợi của mình ngoài lời của tiên tri: “Ai biết được Đức Chúa Trời sẽ đến và ban phước chăng?” (Giô-ên 2:14). Thế nhưng đây là nền tảng và sự khích lệ đủ để giữ họ chờ đợi tại ngai ân điển. Như Phao-lô, sau khi nhận khải tượng từ trời, tiếp tục trong nỗi đau đớn lớn của tâm trí cầu nguyện cho đến khi nhận được Đức Thánh Linh (Công Vụ 9:9, 17). (4) Những người dưới sự cáo trách như vậy thật sự đôi khi có những hạt giống của sự tái sinh được thông truyền cho họ, và rồi như họ nên làm họ sẽ tiếp tục trong lời cầu xin của mình cho sự tăng trưởng và bày tỏ của nó.³¹ Khi Chúa chúng ta (Giăng 14:17) khẳng định rằng “thế gian chẳng có thể nhận lãnh Đức Thánh Linh, vì chẳng thấy và chẳng biết Ngài,” sự nói đến là Đức Thánh Linh như thần linh của sự nên thánh. Đấng Christ đang nói về Ngài như “Đấng Yên Ủi” là Đấng gia tăng và củng cố sự sống thuộc linh đã hiện hữu. Nhưng nếu “thế gian,” tức người chưa tái sinh, không thể nhận Đức Thánh Linh trong chức vụ tái sinh của Ngài, họ không thể được tái sinh. Có sự khích lệ cao nhất trong lời Đức Chúa Trời để cầu nguyện xin ân điển tái sinh của Đức Thánh Linh. Đó là bổn phận truyền cho mọi người không trừ ai, như bổn phận nghe lời Chúa: “Nếu các ngươi là người xấu, còn biết cho con cái mình các vật tốt thay, huống chi Cha các ngươi ở trên trời lại chẳng ban Đức Thánh Linh cho người xin Ngài!” (Lu-ca 11:14 [NEEDS REVIEW: lời trích thuộc Lu-ca 11:13]); “vì, Chúa ôi! Chúa là thiện, sẵn tha thứ cho, và có sự nhân từ dư dật cho những người kêu cầu cùng Chúa” (Thi Thiên 86:5); “Đức Giê-hô-va ở gần mọi người cầu khẩn Ngài” (145:18); “vì họ có chung một Chúa, giàu ơn đối với mọi kẻ kêu xin Ngài” (Rô-ma 10:12); “Hãy tìm cầu Đức Giê-hô-va đang khi mình gặp được; hãy kêu cầu đang khi Ngài ở gần!” (Ê-sai 55:6); “ta muốn những người đàn ông đều giơ tay thánh sạch lên trời mà cầu nguyện khắp mọi nơi, chớ có giận dữ và cãi cọ” (1 Ti-mô-thê 2:8); “kìa, người đang cầu nguyện” (Công Vụ 9:11); “Hỡi Đấng nghe lời cầu nguyện, các xác thịt đều sẽ đến cùng Ngài” (Thi Thiên 65:2). Những câu này và các câu tương tự khác liên quan đến các ân tứ thuộc linh. Chúng mời gọi và truyền cho con người cách phổ quát và không phân biệt cầu xin Đức Chúa Trời ban Đức Thánh Linh trong bất kỳ sự vận hành nào của Ngài, như ân tứ đầu tiên và tốt nhất của Ngài: “Sự cầu nguyện, là một phần đặc biệt của sự thờ phượng tôn giáo, được Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi mọi người” (Tín Điều Westminster 21.3).³² Trong khi sự tái sinh là một hành động theo chủ quyền của Đức Chúa Trời theo sự tuyển chọn, thật khích lệ cho cả tội nhân lẫn người giảng lời Chúa rằng ân điển tái sinh của Đức Chúa Trời thường được ban nơi công việc chuẩn bị được thực hiện. Đây là quy tắc dưới thời kỳ Phúc Âm. Người đọc và suy ngẫm lời Đức Chúa Trời thường được Đức Thánh Linh soi sáng, có lẽ ngay trong hành động đọc hay nghe hay suy ngẫm: “Khi Phi-e-rơ còn đang nói, Đức Thánh Linh giáng trên mọi người nghe đạo” (Công Vụ 10:44). Người cầu xin ân điển tái sinh có lẽ được tái sinh ngay trong hành động cầu nguyện. Đức Chúa Trời đã định một số hành động của con người nhờ đó dọn sẵn lòng con người cho hành động thiêng liêng. Không có việc đọc và nghe lời Chúa cách chăm chú và sự cầu nguyện, linh hồn không phải là đối tượng thích hợp cho ân điển tái sinh. “Sự thích hợp” ở đây không có nghĩa là sự thánh khiết hay ngay cả ước muốn mờ nhạt nhất về sự thánh khiết, mà là sự cáo trách về sự có tội và nguy hiểm, ý thức về tội lỗi và sự bất lực hoàn toàn đối với mọi điều tốt lành thuộc linh. Một kinh nghiệm như thế “cày vỡ đất hoang,” dùng ẩn dụ Kinh Thánh (Giê-rê-mi 4:3; Ô-sê 10:12). Khi Đức Thánh Linh thấy sự chuẩn bị này, Ngài thường can thiệp bằng sự vận hành làm cho sống của Ngài. Tác động của ân điển đi trước trong sự cáo trách thường được tiếp nối bởi ân điển đặc biệt trong sự tái sinh; thực tế của lời kêu gọi bề ngoài là lý do cho cả tội nhân lẫn người hầu việc lời Chúa để trông đợi lời kêu gọi bề trong. Thế nhưng sự tái sinh, sau mọi sự chuẩn bị đã được thực hiện bởi sự cáo trách và sự soi sáng theo luật pháp, tùy thuộc vào ý chí tối thượng của Đức Chúa Trời: “Gió muốn thổi đâu thì thổi, ai sinh bởi Đức Thánh Linh thì cũng vậy” (Giăng 3:8). Sự tái sinh dựa trên sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời chứ không phải trên các hành động chuẩn bị của con người, trên ân điển đặc biệt chứ không phải trên ân điển chung. Do đó, người chưa tái sinh nên hết sức cẩn thận trong cách đối xử với ân điển chung. Nếu người ấy dập tắt sự cáo trách về tội lỗi và do đó vô hiệu hóa ân điển chung, thì Đức Chúa Trời có thể rút mọi ân điển. Đây là trường hợp của một số người Do Thái: “Bởi họ không nhận biết sự công bình của Đức Chúa Trời, và tìm cách lập sự công bình riêng của mình, nên không chịu phục sự công bình của Đức Chúa Trời. Và vì không tin nên bị chặt” (Rô-ma 10:3; 11:20). Điều này cũng đúng với một số Cơ Đốc nhân trên danh nghĩa. Đức Chúa Trời có chủ quyền và tự do đối với ân điển tái sinh. Khi một người đã dập tắt sự cáo trách, Đức Chúa Trời đôi khi phó người ấy cho ý riêng mình mãi mãi. Thế nhưng quan sát cho thấy Đức Thánh Linh nhịn nhục lâu và rất kiên nhẫn, khoan dung với những người bị cáo trách, rằng Ngài không vội bỏ họ, ngay cả khi họ bất tuân những lời khuyên của Ngài, mà tiếp tục tranh chiến với họ và cuối cùng đưa họ đến đức tin và sự ăn năn. (Xem phụ lục 6.3.8.) Dựa trên sự thật chung này trong thời kỳ cứu chuộc — rằng việc dùng đúng ân điển chung được tiếp nối bởi ân điển tái sinh — cả tội nhân lẫn người giảng nên hành động. Về mặt này, cả hai giống như những người khác. Người nông dân không có động cơ nào mạnh hơn xác suất thành công để gieo hạt; người thương gia, để cho tàu ra khơi; nhà sản xuất, để dựng nhà máy. Sự cứu rỗi ở mức độ cao nhất là có thể cho bất kỳ ai thành khẩn và siêng năng dùng ân điển chung và các phương tiện của ân điển chung. Có thể vững tin trông đợi rằng một người bị cáo trách sẽ được làm nên người mới trong Đấng Christ Jêsus. Mọi người hư mất nên biết ơn về một xác suất khích lệ như vậy. Nhưng khăng khăng đòi trước một sự chắc chắn không sai lầm — và đặc biệt một sự chắc chắn tùy thuộc vào hành động của chính mình — vừa là ngu dại vừa là tội lỗi. Ngu dại khi tưởng rằng một năng lực yếu đuối và hay thay đổi như ý chí con người có thể khiến bất cứ điều gì thành chắc chắn không sai lầm. Và tội lỗi khi cố chia vinh hiển của việc tái sinh linh hồn con người giữa Đức Thánh Linh và chính linh hồn. (Xem phụ lục 6.3.9.) Thứ ba, có người phản đối rằng cầu nguyện xin sự tái sinh là trì hoãn đức tin và sự ăn năn. Tội nhân được truyền phải lập tức tin Đấng Christ và quay khỏi tội lỗi mình với sự đau buồn theo ý Đức Chúa Trời; nhưng cầu nguyện xin sự tái sinh là đùa giỡn với việc dùng các phương tiện. Đó là cớ để trì hoãn. Đáp lại điều này: Lời cầu nguyện xin sự tái sinh là lời cầu nguyện xin Đức Chúa Trời là Đức Thánh Linh vận hành tức thì trên tấm lòng và lập tức đổi mới và khiến ý chí nghiêng về. Sự phản đối này sẽ có sức nặng nếu tội nhân được dạy rằng có những phương tiện của sự tái sinh và được khuyên nài xin Đức Chúa Trời tái sinh mình vào một thời điểm tương lai nào đó qua việc chính mình dùng những phương tiện này. Nhưng người thật sự cầu nguyện xin ân điển tái sinh thất vọng về mọi vai trò trong việc dùng các phương tiện và loại trừ mọi sự trì hoãn bằng cách nài xin một hành động tức thì và tức khắc về phía Đức Chúa Trời nhờ đó người ấy, ngay trong khoảnh khắc này, được giải cứu khỏi sự chết và ách nô lệ của tội lỗi và được đưa vào sự sống và sự tự do của Phúc Âm. Người ấy nài xin “Đức Chúa Trời là Đấng đã phán rằng: Sự sáng phải soi từ trong sự tối tăm! soi sáng trong lòng người ấy, đặng sự thông biết về vinh hiển Đức Chúa Trời soi sáng nơi mặt Đức Chúa Jêsus Christ” (2 Cô-rinh-tô 4:6). Người ấy cầu xin Con Đức Chúa Trời, “là Đấng muốn cho ai sống thì cho” (Giăng 5:21), làm cho thần linh người ấy sống ngay bây giờ vốn “đã chết trong tội lỗi mình” (Ê-phê-sô 2:1). Do đó, lời cầu nguyện xin ân điển tái sinh là bằng chứng rằng người bị cáo trách đã biết rằng lời Chúa, các nghi thức thánh, và sự cầu nguyện — mọi phương tiện ân điển — đều không đủ để làm cho linh hồn sống lại và khiến nó sống đối với sự công chính. Chỉ khi người ấy đã phát hiện rằng sự cáo trách theo luật pháp, sự soi sáng theo luật pháp, những quyết tâm cải thiện, sự cải thiện bề ngoài, việc đọc và nghe lời Chúa, và chính sự cầu nguyện không thể thay đổi tấm lòng, người ấy mới bỏ lại tất cả những điều này đằng sau và nài xin Đức Chúa Trời lập tức và tức thì thực hiện công việc cần thiết này trong linh hồn mình. Lời cầu nguyện xin ân điển tái sinh, thật ra, là hành động mạnh mẽ và khẩn thiết nhất mà tội nhân có thể thực hiện. Nó xa sự trì hoãn nhất trong mọi hành động. Nó là một hành động tức thì về phía tội nhân, và nó nài xin Đức Chúa Trời làm một công việc tức khắc trong người ấy. Bằng cách này, lời cầu nguyện xin ân tứ tức thì của ân điển tái sinh hòa hợp với lời kêu gọi của Phúc Âm đến đức tin và sự ăn năn tức thì. Đức tin và sự ăn năn tự nhiên và tất yếu phát sinh từ sự tái sinh. Ai được tái sinh sẽ tin và ăn năn.³³ Vì thế cầu nguyện xin sự tái sinh tức thì, thực chất, là cầu nguyện xin đức tin và sự ăn năn tức thì, và ngược lại. Người cầu nguyện “xin giúp đỡ sự chẳng tin của tôi; xin cất lòng bằng đá, và ban lòng bằng thịt” cầu nguyện xin Đức Chúa Trời “đổi mới và mạnh mẽ quyết định ý chí,” đó là định nghĩa của sự tái sinh. Đồng thời, lời cầu nguyện xin ân điển tái sinh không được thay thế cho hành động của đức tin và sự ăn năn. Sự chỉ dẫn là “hãy tin Chúa Giê-xu Christ.” Đây là câu trả lời của Kinh Thánh cho câu hỏi: Tôi phải làm chi cho được cứu? Nhưng khi người bị cáo trách phát hiện rằng hành động của đức tin bị cản trở và ngăn chặn bởi sự mù lòa của sự hiểu biết mình và sự trói buộc của ý chí mình đối với tội lỗi và hỏi rằng mình có thể nài xin “năng lực soi sáng và làm cho sống của Đức Thánh Linh để thuyết phục và khiến mình có thể đón nhận Chúa Giê-xu Christ được ban cho một cách nhưng không trong Phúc Âm” (Giáo Lý Vấn Đáp Ngắn Westminster câu 31) không, người ấy phải được trả lời khẳng định. Khi nài xin ân điển tái sinh của Đức Thánh Linh, người ấy đang “gắng sức vào cửa hẹp”; người ấy đang cố gắng tin Chúa Giê-xu Christ. Hành động của đức tin nơi huyết Đấng Christ, về bản chất, đơn giản và dễ dàng: “Vì ách ta dễ chịu và gánh ta nhẹ nhàng” (Ma-thi-ơ 11:30). Nhưng xét về sự kiêu ngạo và tự cho mình công chính của tấm lòng tự nhiên, đức tin là bất khả nếu không có sự tái sinh. Vì thế lời tuyên bố thường xuyên trong các tín điều Calvin rằng con người cần được thuyết phục và khiến cho có thể thực hiện hành động này.³⁴ (Xem phụ lục 6.3.10.) PHỤ LỤC 6.3.1 (xem tr. 762). Hai cách dùng “sự tái sinh,” theo nghĩa rộng và nghĩa hẹp, của các nhà Cải Chánh và các nhà thần học thế kỷ mười bảy khác với những cách dùng trong Hội Thánh thời giáo phụ, vốn phát sinh từ quan điểm của giáo phụ về các nghi thức thánh. Chẳng hạn, Augustinô dùng thuật ngữ để biểu thị cả những người bề ngoài và xưng nhận là được tái sinh và những người thật sự như vậy. Những người trước là thành viên của Hội Thánh hữu hình, nhưng không phải của Hội Thánh vô hình; những người sau cũng thuộc về Hội Thánh vô hình. Vì thế những người trước có thể sa ngã, những người sau thì không. Ông nhận xét như sau trong Sự Bền Đỗ 21: “Về hai người [xưng nhận] tin kính (piis), tại sao người này được ban sự bền đỗ đến cuối cùng còn người kia không được ban là sự phán xét không thể dò thấu của Đức Chúa Trời. Thế nhưng đối với các tín hữu đó phải là một sự thật chắc chắn nhất rằng người trước thuộc về những người được tiền định, người sau thì không. ‘Vì nếu họ đã thuộc về chúng ta,’ một trong những người được tiền định đã uống điều bí mật này từ ngực Chúa phán, ‘thì chắc chắn họ đã ở cùng chúng ta.’” Lại nữa, trong Sự Khiển Trách Và Ân Điển 18, ông nói: “Thật đáng kinh ngạc lớn rằng đối với một số con cái của chính Ngài, những người Ngài đã tái sinh trong Đấng Christ và đã ban cho đức tin, hy vọng, và tình yêu thương, Đức Chúa Trời lại không ban cả sự bền đỗ, trong khi đối với con cái của kẻ khác [tức của Sa-tan] Ngài tha thứ sự gian ác của họ và bởi việc ban ân điển của Ngài làm cho họ thành con cái của chính Ngài. Hơn nữa, không kém kỳ diệu là một số con cái của bạn hữu Ngài, tức của những tín hữu đã tái sinh và tốt lành, qua đời lúc còn thơ ấu không có lễ báp-têm, dù chắc chắn Ngài có thể cung cấp ân điển của lễ báp-têm này [NEEDS REVIEW: nguyên văn “layer [of baptism]”, có lẽ là lỗi in của “laver”] nếu Ngài muốn, Ngài vẫn loại họ khỏi nước Ngài mà Ngài đưa cha mẹ họ vào; và một số con cái của kẻ thù Ngài Ngài khiến đến tay các Cơ Đốc nhân và nhờ lễ báp-têm này đưa vào nước mà cha mẹ họ là người xa lạ. Về cả hai điều chúng ta có thể kêu lên: Ôi! sâu nhiệm thay là sự phán xét của Đức Chúa Trời!” Từ những trích đoạn trên sẽ thấy Augustinô chủ trương (1) rằng lễ báp-têm là không thể thiếu cho sự tái sinh, (2) rằng có một số trẻ sơ sinh không được chọn qua đời, và (3) rằng một số người ông gọi là “được tái sinh” có thể không bền đỗ. Về điểm thứ nhất ông khác với Calvin; về điểm thứ hai ông đồng ý với ông; về điểm thứ ba ông dường như khác, nhưng thật ra không, vì ông dùng “sự tái sinh” theo hai nghĩa, trong khi Calvin chỉ dùng nó để biểu thị người thật sự được đổi mới. Bởi “những người được tái sinh” không được chọn và không bền đỗ, Augustinô muốn nói những người trưởng thành đã chịu lễ báp-têm và là thành viên của Hội Thánh hữu hình, nhưng không phải của Hội Thánh vô hình. Thời của ông lễ báp-têm được gọi là “sự tái sinh.” Bởi “những người được tái sinh” được chọn và bền đỗ ông muốn nói những người trưởng thành là thành viên của Hội Thánh vô hình cũng như hữu hình. Dùng thuật ngữ theo nghĩa kép này, Augustinô, không giống Calvin và các tín điều Cải Chánh, chủ trương một sự “tái sinh” thật phát sinh từ sự tuyển chọn và sự tiền định và một sự “tái sinh” giả không phát sinh từ đó. Việc không lưu ý hai cách dùng của từ này đã dẫn đến khẳng định của hầu hết các nhà văn Thiên Chúa giáo và một số nhà văn Tin Lành rằng giáo lý của Augustinô về sự tuyển chọn và sự tiền định khác với của Calvin. Cả hai đều khẳng định rằng những người thật sự được tái sinh được tiền định cho sự bền đỗ và không bao giờ sa ngã: “Xin đừng để chúng ta bối rối rằng đối với một số con cái [xưng nhận] của Ngài Đức Chúa Trời không ban sự bền đỗ này. Nhưng điều này hoàn toàn không phải như vậy, trong trường hợp những người được tiền định và được gọi theo lời hứa. Vì những người trước, trong khi họ sống tin kính [tức đáng kính trong sự thông công của Hội Thánh] được [thông thường] gọi là con cái Đức Chúa Trời; nhưng vì sau này họ sẽ sống gian ác [tức không phù hợp với sự thông công của Hội Thánh] và chết trong sự gian ác, sự biết trước của Đức Chúa Trời không gọi họ là con cái Đức Chúa Trời” (Sự Khiển Trách Và Ân Điển 20). “Một số con cái của sự hư mất, những người chưa nhận ân tứ bền đỗ đến cuối cùng, bắt đầu [bề ngoài] sống trong đức tin hành động bởi tình yêu thương và sống một thời gian trung tín và công chính rồi sau sa ngã và không được cất khỏi đời này trước khi điều này xảy đến với họ. Nếu điều này không xảy đến với một số người, con người sẽ không có nỗi sợ lành mạnh [về sự sa ngã] mà nhờ đó tội kiêu ngạo và tự mãn được kìm xuống” (Sự Khiển Trách Và Ân Điển 40; x. 9, 11–12, 14, 16). Augustinô duy trì rằng mọi người được chọn và được tiền định đều là đối tượng của sự tái sinh thật và thuộc linh và không bao giờ sa ngã: “Phao-lô nói: ‘Vả, chúng ta biết rằng mọi sự hiệp lại làm ích cho kẻ yêu mến Đức Chúa Trời, tức là cho kẻ được gọi theo ý muốn Ngài đã định; vì những kẻ Ngài đã biết trước, thì Ngài cũng đã định sẵn để nên giống như hình bóng Con Ngài. Vả, những kẻ Ngài đã định sẵn, thì Ngài cũng đã gọi, những kẻ Ngài đã gọi, thì Ngài cũng đã xưng là công bình, và những kẻ Ngài đã xưng là công bình, thì Ngài cũng đã làm cho vinh hiển.’ Không ai trong số này bị hư mất, vì tất cả đều được chọn. Và họ được chọn vì họ được gọi theo mục đích: mục đích, tuy nhiên, của Đức Chúa Trời, chứ không phải của chính họ” (Sự Khiển Trách Và Ân Điển 14). Owen (Sự Bền Đỗ Của Các Thánh, lời tựa), sau khi trích dẫn dồi dào từ các luận thuyết của Augustinô Sự Tiền Định và Sự Bền Đỗ Của Các Thánh để chứng minh rằng ông chủ trương những người được chọn và được tiền định sẽ bền đỗ không sai lầm, nhận xét rằng “có trong Augustinô và những người đồng ý với ông nhiều cách diễn đạt thường được các đối thủ của giáo lý về sự bền đỗ của các thánh viện dẫn, công nhận rằng nhiều người từng là ‘thánh,’ ‘tin’ và ‘được tái sinh,’ sa ngã và hư mất đời đời. Độc giả sẽ thấy chúng được thu thập sẵn trong Vossius, Grotius, và Goodwin. Sự mâu thuẫn bề ngoài trong Augustinô và những người theo ông — Prosper, Hilary, và Fulgentius — sẽ dễ dàng được hòa giải nếu họ được phép tự giải thích ý nghĩa của mình. Thời ấy người ta đặt trọng lượng nào lên việc tham dự các biểu tượng nghi thức thánh của ân điển và những cách diễn đạt nào thường được dùng về những người đã nhận đặc ân ấy thì ai cũng biết. Vì thế mọi người đã chịu lễ báp-têm tiếp tục trong sự xưng nhận đức tin và sự thông công của Hội Thánh họ gọi, kể, và xem là được tái sinh và được xưng công chính và nói về họ như vậy; những người như thế họ khẳng định có thể sa ngã vào sự hủy diệt đời đời; thế nhưng phán đoán của họ về tình trạng hiện tại của họ, ngay cả khi họ gọi họ là ‘được tái sinh’ và ‘tín hữu,’ đối với các nghi thức thánh và sự xưng nhận đức tin bề ngoài, Augustinô bày tỏ rõ tư tưởng của mình, đặc biệt trong luận thuyết về Sự Khiển Trách Và Ân Điển. ‘Họ đã không phải,’ ông nói, chương 20, ‘là con cái, ngay cả khi họ ở trong sự xưng nhận và danh xưng con cái. Không phải vì họ cố ý giả vờ sự công chính, mà vì họ không tiếp tục trong nó.’ Sự công chính này ông xem không chỉ là giả vờ và đạo đức giả, mà là điều có thể thật sự cho họ quyền vào địa vị và tình trạng con cái Đức Chúa Trời theo nghĩa đã diễn đạt trên. Đây là những người mà Augustinô và những người cùng phán đoán với ông công nhận có thể sa ngã; tức là những người, vì đã vào Hội Thánh qua lễ báp-têm, đời sống [bề ngoài] tin kính và sốt sắng, sự xưng nhận đức tin của Phúc Âm, họ gọi và kể là tín hữu ‘được tái sinh,’ mà họ nói với bạn, sau khi tra xét kỹ bản chất và nguyên nhân của sự thánh khiết, ân điển, và bước đi với Đức Chúa Trời, sẽ thấy không thật sự ở trong địa vị và tình trạng mà họ được xem là ở; về điều này họ cho đây là bằng chứng đủ, rằng họ đã không bền đỗ; điều này chứng tỏ phán đoán của họ là mọi người thật sự, thực sự, và trước mặt Đức Chúa Trời là tín hữu, được tháp vào Đấng Christ, và được nhận làm con trong gia đình Ngài chắc chắn sẽ bền đỗ.” Sự cần thiết của lễ báp-têm bởi Hội Thánh, để được cứu rỗi, là điểm khác biệt chính giữa Augustinô và Calvin và giải thích tư tưởng trọng nghi thức thánh, cùng với nghĩa kép của sự tái sinh, được tìm thấy trong hệ thống của người trước nhưng không trong hệ thống của người sau. Những đoạn sau diễn đạt điều này: “Hãy lấy trường hợp bất kỳ trẻ sơ sinh nào bạn muốn. Nếu nó đã ở trong Đấng Christ, tại sao nó chịu lễ báp-têm? Nếu, tuy nhiên, nó chịu lễ báp-têm để nó được ở với Đấng Christ, chắc chắn suy ra rằng kẻ không chịu lễ báp-têm thì không ở với Đấng Christ; và vì nó không ‘ở với’ Đấng Christ nên nó ‘chống’ Đấng Christ” (Sự Tha Thứ Và Lễ Báp-têm 1.55). Augustinô đã không chủ trương giáo lý của Thiên Chúa giáo rằng việc chỉ áp dụng nước nhân danh Ba Ngôi tái sinh linh hồn. Quan điểm của ông về sự tái sinh mang tính thuộc linh; rằng nó chỉ là kết quả của sự vận hành trực tiếp của Đức Thánh Linh. Nhưng ông tin rằng Đức Chúa Trời đã gắn bó không thể tách rời ân tứ Đức Thánh Linh để tái sinh với nghi thức thánh của lễ báp-têm được cử hành cho trẻ sơ sinh trong Hội Thánh của Ngài. “Từ trẻ sơ sinh mới chào đời đến ông lão còng lưng vì tuổi tác, như không ai bị loại khỏi lễ báp-têm, thì cũng không ai trong lễ báp-têm mà không chết đối với tội lỗi. Nhưng trẻ sơ sinh [chịu lễ báp-têm] chỉ chết đối với tội nguyên tổ; những người lớn tuổi hơn [khi chịu lễ báp-têm] cũng chết đối với mọi tội lỗi mà đời sống gian ác của họ đã thêm vào tội họ thừa hưởng từ A-đam” (Enchiridion 43). “Như theo một nghĩa nào đó nghi thức thánh về thân thể của Đấng Christ là thân thể của Đấng Christ và nghi thức thánh về huyết của Đấng Christ là huyết của Đấng Christ, thì cũng vậy nghi thức thánh của đức tin là đức tin. Mà tin chẳng là gì khác ngoài có đức tin; và do đó, khi, thay cho một trẻ sơ sinh còn chưa thể thực hành đức tin, câu trả lời được đưa ra [bởi người đỡ đầu] rằng nó tin, câu trả lời này có nghĩa là nó có đức tin vì nghi thức thánh của đức tin và nó quay về Đức Chúa Trời vì nghi thức thánh của sự hoán cải. Vì thế một trẻ sơ sinh, dù chưa phải là tín hữu theo nghĩa có đức tin bao gồm ý chí đồng thuận của những người thực hành nó, nhưng trở thành tín hữu qua nghi thức thánh của đức tin” (Thư 98.9–10 gửi Boniface, năm 408). “Ai tin và chịu báp-têm sẽ được cứu; nhưng ai không tin sẽ bị hư mất. Mà ai lại không biết rằng trong trường hợp trẻ sơ sinh chịu báp-têm tức là tin, và không chịu báp-têm tức là không tin” (Sự Tha Thứ Và Lễ Báp-têm 1.40). Augustinô, trong những đoạn này, định nghĩa một nghi thức thánh là “điều có một điểm tương đồng thật với điều mà nó là nghi thức thánh.” Nó là một biểu tượng hay dấu hiệu tương tự với điều được biểu thị. Câu trả lời của những người đỡ đầu rằng “trẻ sơ sinh tin,” có “một điểm tương đồng” với đức tin thực tế, và đây là “nghi thức thánh của đức tin.” Câu trả lời của ông, rằng trẻ sơ sinh “quay về Đức Chúa Trời,” Augustinô gọi là “nghi thức thánh của sự hoán cải.” Khi làm cho lễ báp-têm và những lời hứa của những người đỡ đầu thành điều kiện không thể thiếu cho sự tái sinh của trẻ sơ sinh bởi Đức Thánh Linh như vậy, Augustinô đã dọn đường cho quan điểm duy vật về ân điển được công thức hóa tại Trent. Quan niệm hết sức thuộc linh của chính ông về sự tác động của Đức Thánh Linh trong sự tái sinh như trực tiếp và không thể cưỡng lại về mặt logic sẽ loại trừ sự phụ thuộc cần thiết như thế vào một dấu hiệu và nghi lễ bề ngoài. Calvin, một nghìn năm sau, thấy sự mâu thuẫn của hai điều và sửa đổi chủ nghĩa Augustinô bằng cách khiến sự cứu rỗi tùy thuộc, như Augustinô đã làm, vào sự sinh lại, nhưng không khiến, như Augustinô đã làm, sự sinh lại tùy thuộc vào lễ báp-têm của Hội Thánh. Lễ báp-têm ông xem là dấu hiệu và ấn chứng đã định của sự tái sinh và phải được cử hành bất cứ khi nào có thể vì mạng lệnh thiêng liêng; nhưng khi không thể, việc bỏ qua nó không loại trừ sự tái sinh bởi Đức Thánh Linh. Quan điểm của Augustinô dẫn đến lập trường rằng sự cứu rỗi ngoài Hội Thánh hữu hình là bất khả; quan điểm của Calvin khiến sự cứu rỗi ngoài nó thành khả thi. Những trích đoạn sau của Augustinô cùng ý với những đoạn đã trích trên: “Nếu trẻ sơ sinh không bị tổn hại bởi bệnh tật của tội nguyên tổ, thì tại sao chúng được đem đến thầy thuốc là Đấng Christ với mục đích rõ ràng là nhận nghi thức thánh của sự cứu rỗi đời đời bởi sự lo lắng tin kính của những người chạy đến cùng Ngài? Tại sao Hội Thánh không nói với họ: Hãy đem những trẻ vô tội này đi; ‘những kẻ khỏe mạnh không cần thầy thuốc, nhưng những kẻ đau ốm cần’; Đấng Christ ‘đến chẳng phải để gọi người công bình, nhưng gọi kẻ có tội’? Chưa từng nghe, chưa đang nghe, sẽ không bao giờ nghe trong Hội Thánh một sự bịa đặt như thế về Đấng Christ” (Sự Tha Thứ Và Lễ Báp-têm 1.23). “Chính Chúa chúng ta, muốn loại khỏi tâm trí những tín hữu sai lầm quan niệm mơ hồ và không xác định về tình trạng trung gian mà một số người gán cho trẻ sơ sinh chưa chịu lễ báp-têm, như thể vì sự vô tội chúng được bao gồm trong sự sống đời đời mà vì tình trạng chưa chịu lễ báp-têm chúng không ở với Đấng Christ trong nước Ngài, đã thốt ra câu dứt khoát của Ngài bịt miệng họ: ‘Ai không ở với ta là chống nghịch cùng ta’” (Sự Tha Thứ Và Lễ Báp-têm 1.55). 6.3.2 (xem tr. 763). Edwards (Tác Phẩm 1.141) giải thích những lời khuyên “hãy tự làm cho mình một tấm lòng mới” và “hãy đổi mới trong tâm trí mình” như nói về sự nên thánh của các tín hữu: “Có người phản đối rằng sứ đồ đôi khi khuyên những người ông viết cho ‘cởi bỏ người cũ’ và ‘mặc lấy người mới’ và ‘hãy đổi mới trong tâm trí mình,’ như khuyên họ tìm sự hoán cải. Tôi trả lời rằng ý nghĩa hiển nhiên chỉ là: họ nên làm chết những tàn dư của sự hư hoại hay của người cũ và càng ngày càng quay khỏi tội lỗi về với Đức Chúa Trời. Rồi ông khuyên người Ê-phê-sô ‘hãy đổi mới trong tâm trí mình’ (Ê-phê-sô 4:22–23), những người mà trước đó trong cùng thư ông đã trình bày dồi dào là đã được đổi mới một cách cứu rỗi rồi.” 6.3.3 (xem tr. 768). Owen (Về Đức Thánh Linh 3.5) mô tả toàn bộ sự vận hành của Đức Thánh Linh trong sự tái sinh của người trưởng thành là hai mặt: (1) sự thuyết phục về mặt đạo đức và (2) sự vận hành vật chất nội tại: “Đức Thánh Linh trong sự tái sinh hay hoán cải của mọi người trưởng thành có dùng các động cơ, luận cứ, lý lẽ, và sự suy xét được đề xuất cho tâm trí bởi sự giảng và đọc lời Chúa, thích ứng để ảnh hưởng ý chí và tình cảm. Thường không ai được hoán cải mà không thể kể lại bằng những sự suy xét nào họ bị thuyết phục đến điều đó. Nhưng toàn bộ công việc của Đức Thánh Linh trong sự hoán cải của chúng ta không chỉ gồm sự thuyết phục về mặt đạo đức này. Còn có một công việc vật chất thật, nhờ đó Ngài đổ vào một nguyên tắc đầy ân điển của sự sống thuộc linh cho mọi người được hoán cải có hiệu quả và thật sự được tái sinh, và không có nó thì không có sự giải cứu khỏi tình trạng tội lỗi và sự chết. Việc toàn bộ sự vận hành của Đức Thánh Linh trong sự hoán cải không chỉ gồm việc trình bày các động cơ và luận cứ, những lý do sau đây chứng minh đầy đủ: (1) Nếu Đức Thánh Linh không làm việc trên con người trong sự tái sinh hay hoán cải của họ cách nào khác ngoài việc đề xuất và thúc giục họ các lý lẽ, luận cứ, và động cơ, thì sau toàn bộ công việc của Ngài, và bất chấp nó, ý chí con người vẫn hoàn toàn trung lập về việc nó sẽ nhận chúng hay không, hay nó sẽ tự hoán cải mình về Đức Chúa Trời trước chúng hay không. Vì toàn bộ công việc này gồm việc đề xuất các đối tượng cho ý chí, mà đối với chúng nó không được quyết định là sẽ chọn và tiếp nhận chúng hay không. Và đây là điều một số người biện hộ. Vì họ nói rằng trong mọi người, ít nhất mọi người được nghe giảng Phúc Âm, có ân điển hiện diện với họ đến nỗi họ có thể vâng theo lời Chúa nếu họ muốn và nhờ đó tin, ăn năn, hay làm bất kỳ hành động vâng lời nào đối với Đức Chúa Trời. Và nếu họ muốn, họ có thể từ chối và tiếp tục trong tội lỗi. Quan điểm này quy vinh hiển của sự tái sinh của chúng ta cho một hành động của ý chí chúng ta chứ không phải cho ân điển của Đức Chúa Trời. Nó cũng để lại hoàn toàn không chắc chắn, bất chấp mục đích của Đức Chúa Trời và sự mua chuộc của Đấng Christ, liệu có ai trên thế gian sẽ được hoán cải không. Và, cuối cùng, nó trái với nhiều lời chứng rõ ràng của Kinh Thánh trong đó sự hoán cải thật về Đức Chúa Trời được quy cho sự vận hành nội tại của Ngài: ‘Vì ấy chính Đức Chúa Trời cảm động lòng anh em vừa muốn vừa làm theo ý tốt Ngài’ (Phi-líp 2:13). Vì thế chính hành động muốn trong sự hoán cải của chúng ta là do sự vận hành của Đức Chúa Trời; và dù chính chúng ta muốn, nhưng chính Ngài khiến chúng ta muốn bằng cách làm việc trong chúng ta để muốn. (2) Sự thuyết phục về mặt đạo đức, dù tiến bộ hay cải thiện và giả định là có hiệu quả, vẫn không ban sức mạnh siêu nhiên mới nào cho linh hồn. Vì khi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời làm việc bằng các lý lẽ, động cơ, luận cứ, và sự suy xét khách quan và không cách nào khác, Ngài chỉ có thể khơi dậy và lôi ra sức mạnh chúng ta có, giải thoát tâm trí và tình cảm khỏi những thành kiến và các trở ngại đạo đức khác; sự trợ giúp thật và sức mạnh thuộc linh nội tại không được và không thể được ban nhờ đó. Và ai thừa nhận rằng có một sức mạnh thuộc linh nội tại nào được thông truyền cho chúng ta cũng phải thừa nhận rằng có một công việc khác của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong chúng ta và trên chúng ta hơn điều có thể được thực hiện bởi những sự thuyết phục này.” Owen củng cố lập trường của mình bằng những trích đoạn từ các tác phẩm chống Pelagius của Augustinô, trong đó sự phân biệt này được đưa ra để chống lại quan điểm của Coelestius và Pelagius, những người quy toàn bộ công việc của Đức Thánh Linh thành sự thuyết phục về mặt đạo đức.³⁵ Ông cũng trích từ các giáo phụ Bán-Pelagius và các nhà Kinh Viện, những người thật đã quy nhiều hơn cho sự vận hành nội tại của Đức Thánh Linh so với phái Pelagius, nhưng khi đến câu hỏi liệu sự quyết định của ý chí về sự thánh khiết trong sự hoán cải hoàn toàn hay chỉ một phần là kết quả của ân điển thiêng liêng, đã khẳng định điều sau. 6.3.4 (xem tr. 768). Vai trò của Đức Chúa Trời và con người trong sự tái sinh khác với trong sự nên thánh. Trong trường hợp thứ nhất có năng lực sáng tạo và làm cho sống của Đức Thánh Linh trong thần linh con người. Trong vai trò như vậy không có sự chia sẻ công việc giữa thiêng liêng và con người. Con người không hợp tác với Đức Chúa Trời trong đó. Toàn bộ sự làm cho sống và dựng nên mới là hành động của một mình Đức Chúa Trời. Thuật ngữ thích hợp cho nó là làm cho hành động, khiến cho có thể, và khiến nghiêng về. Trong trường hợp thứ hai, sự nên thánh, có sự hiệp nhất của năng lực thiêng liêng với năng lực con người và sự chia sẻ công việc giữa hai bên. Ý chí đã tái sinh hợp tác với Đức Thánh Linh. Nó “hãy lấy lòng sợ sệt run rẩy làm nên sự cứu chuộc mình, vì ấy chính Đức Chúa Trời cảm động lòng anh em vừa muốn vừa làm theo ý tốt Ngài” (Phi-líp 2:12–13). Thuật ngữ thích hợp cho điều này là giúp đỡ, trợ giúp, và kích thích. Khi Đức Thánh Linh làm cho ý chí con người hành động và nghiêng về, Ngài làm toàn bộ. Nhưng khi Ngài giúp đỡ, khơi dậy, và trợ giúp nó, Ngài làm một phần. Trong việc làm cho hành động, khiến cho có thể, và khiến nghiêng về, các bên không đồng đẳng, mỗi bên làm việc trên cơ sở riêng và đóng góp một yếu tố thiêng liêng và một yếu tố con người cho kết quả chung, mà một bên phụ thuộc và bên kia chi phối. Trong sự tái sinh Đức Chúa Trời lay động linh hồn con người trước, theo thứ tự của bản tính, và linh hồn sau đó lay động trong sự hoán cải (không phải sự tái sinh) như hậu quả. Vai trò của mỗi bên, trong trường hợp này, là toàn vẹn và không chia sẻ, không phải từng phần và chia sẻ với bên kia. Đức Chúa Trời làm cho sống, làm cho hành động, khiến cho có thể, và khiến ý chí con người nghiêng về mà không có sự trợ giúp hay giúp đỡ của ý chí trong điều này vì khi chưa được tái sinh nó kháng cự một cách tội lỗi; và ý chí, như kết quả của vai trò thiêng liêng này, hoán cải, trong các hành động của đức tin và sự ăn năn, mà không có sự chia sẻ của Đức Chúa Trời trong hoạt động hoán cải này. Như con người không tham dự và chia sẻ trong việc tái sinh và khiến ý chí nghiêng về, Đức Chúa Trời cũng không tham dự và chia sẻ trong việc tin và ăn năn của ý chí. Đức Chúa Trời là tác giả duy nhất của sự tái sinh, và con người là tác nhân duy nhất trong sự hoán cải, tức là, trong đức tin và sự ăn năn. Như vậy không có sự hợp tác giữa thiêng liêng và con người trong cả sự tái sinh lẫn sự hoán cải. Một mình Đức Chúa Trời tái sinh như nguyên nhân. Không có hai nguyên nhân của sự tái sinh, một thiêng liêng và một con người. Một mình con người hoán cải, tức là, tin và ăn năn như kết quả của sự tái sinh. Không có hai đức tin và sự ăn năn — một ở Đức Chúa Trời và một ở con người. Nhưng trong sự nên thánh trường hợp khác. Ở đây sự tăng trưởng và gia tăng của nguyên tắc thánh khiết là kết quả của sự hiệp nhất và hợp tác của vai trò của Đức Thánh Linh với vai trò của ý chí đã tái sinh. Việc không phân biệt giữa việc dựng nên mới, khiến cho có thể, làm cho hành động, và khiến ý chí con người nghiêng về với việc giúp đỡ, trợ giúp, và kích thích nó đã dẫn đến nhiều sai lầm. Chủ nghĩa hiệp đồng trong sự tái sinh phát sinh từ việc bỏ qua sự phân biệt này. Điều chỉ đúng về sự nên thánh được chuyển sang sự tái sinh. 6.3.5 (xem tr. 770). Nếu các tình cảm, như trong chủ nghĩa Calvin xưa, được xem là những cách thức của khuynh hướng của ý chí, chúng ta cũng có thể nói về quyền năng trục xuất của một khuynh hướng mới. Sự tái sinh của ý chí là sự khởi đầu mới hoàn toàn (de novo)³⁶ của một khuynh hướng mới về Đức Chúa Trời như mục đích tối hậu, và điều này trục xuất khuynh hướng cũ, thừa hưởng từ A-đam, về bản ngã và thọ tạo. Sự trục xuất này, tuy nhiên, để lại một số tàn dư của khuynh hướng cũ, hành động giống khuynh hướng cũ mọi mặt, trừ mức độ. Chúng có cùng sự tự phát và tự vận động, chỉ yếu hơn. Chúng không hoàn toàn thống trị con người như khuynh hướng cũ, hay “người A-đam cũ” như Phao-lô gọi, đã làm. Và chúng yếu dần, như “người A-đam cũ” không yếu đi trong người chưa tái sinh. Người được tái sinh càng ngày càng chết đối với tội lỗi và càng ngày càng sống đối với sự thánh khiết. “Người mới” hay khuynh hướng mới là người mạnh hơn trong nhà và đã trói “người mạnh” vẫn còn trong đó và duy trì một cuộc chiến khốc liệt và kiệt sức, nhưng là một trận chiến thất bại và một sự bại trận cuối cùng. Giờ cần lưu ý rằng trong tiến trình nên thánh tiến triển này có sự tự do của sự tự quyết, nhưng không phải của sự lựa chọn tùy ý. Những tàn dư của tội nguyên tổ hay của khuynh hướng tội lỗi này là một sự tự vận động chống lại sự tự vận động của khuynh hướng mới. Một sự tự quyết chống lại một sự tự quyết khác. Hai bên là “xác thịt, có những sự tham muốn trái với của Thánh Linh, hai bên trái nghịch nhau, nên anh em không làm được điều mình muốn làm” (Ga-la-ti 5:17). Những tàn dư của sự tự quyết tội lỗi này không thể bị loại bỏ bởi một quyền năng trái ngược vốn có trong chính chúng, mà phải bị trục xuất bởi năng lực vượt trội của khuynh hướng mới về sự thánh khiết. Tội lỗi phải bị sự thánh khiết đuổi ra, chứ không tự biến thành sự thánh khiết. Đó sẽ là việc trừ quỷ Sa-tan bởi Sa-tan, điều Chúa chúng ta khẳng định là mâu thuẫn và bất khả. Không có sự tiến hóa của sự thánh khiết từ tội lỗi hay sự biến đổi tội lỗi thành sự thánh khiết bởi việc vận dụng một quyền năng lựa chọn trái ngược. 6.3.6 (xem tr. 772). Vì sự tái sinh đi trước sự hoán cải theo thứ tự của bản tính, chứ không phải của thời gian, nó đi trước sự xưng công chính theo cùng thứ tự ấy, vì đức tin đi trước sự xưng công chính, và đức tin là một trong những hành động của sự hoán cải. Người không tin không được xưng công chính: “Người ta được xưng công bình bởi đức tin, chớ không bởi việc làm theo luật pháp” (Rô-ma 4:28 [NEEDS REVIEW: Rô-ma 4 không có câu 28; lời trích thuộc Rô-ma 3:28]). Nhưng không vì thế mà sự tái sinh là nguyên nhân hay căn cứ của sự xưng công chính, như Dorner khẳng định khi phản đối lời tuyên bố này (Giáo Lý Cơ Đốc 4.206). Một điều có thể đi trước một điều khác, mà không phải là nguyên nhân của nó: post hoc, non ergo propter hoc.³⁷ Nguyên nhân hay căn cứ của sự xưng công chính hoàn toàn khách quan, tức là, sự hy sinh và sự đền tội của Đấng Christ. Không có gì chủ quan (và cả đức tin lẫn sự ăn năn đều là những hành động chủ quan) đi vào nguyên nhân hay căn cứ của sự xưng công chính. Một tội nhân không được xưng công chính, tức là, được tha thứ và được nhận là công chính, vì người ấy được tái sinh. Sự sống thiêng liêng được gieo vào trong sự tái sinh không thể đền tội cho tội lỗi hay đáng được sự sống đời đời cho tội nhân, cả hai đều cần thiết cho sự xưng công chính. Nhưng tội nhân không thể chiếm lấy sự đền tội khách quan của Đấng Christ nếu không bởi hành động của đức tin nơi nó, và người ấy không thể thực hành đức tin này nếu Đức Thánh Linh không khiến người ấy nghiêng về và có thể thực hành nó. Và sự khiến nghiêng về và khiến cho có thể này là một hậu quả của sự sinh lại và sự sống mới trong linh hồn: “Ai tin Đức Chúa Jêsus tức là Đấng Christ, thì sanh bởi Đức Chúa Trời” (1 Giăng 5:1). 6.3.7 (xem tr. 776). Howe (Nước Mắt Của Đấng Cứu Chuộc) nói về vai trò của tội nhân đối với sự tái sinh như sau: “Ở đây, có lẽ, tội nhân sẽ hỏi: Vậy có điều gì chúng ta phải làm, mà trên đó ân điển của Đức Chúa Trời chắc chắn sẽ theo sau không? Tôi trả lời: (1) Chắc chắn không có gì chúng ta có thể làm để đáng được nó hay vì công đức mà chúng ta có thể trông đợi nó theo sau. Nó sẽ không phải là ân điển nếu chúng ta đã bắt nó phải nợ chúng ta bởi công đức của mình. (2) Nếu không có gì chúng ta có thể làm, mà trên đó nó chắc chắn sẽ theo sau thì sao? Sự chắc chắn bị hư mất có tốt hơn xác suất cao được cứu không? (3) Những người sống dưới Phúc Âm có lý do để cho rằng rất có thể họ sẽ nhận được ân điển cần thiết cho sự cứu rỗi của mình, nếu họ không thiếu sót với chính mình. (4) Vì thường được ban cho những người như vậy điều thường được gọi là ân điển chung. Mà, dù ân điển này chưa chắc chắn cứu rỗi, nhưng nó hướng đến điều cứu rỗi. Và không ai có lý do tuyệt vọng rằng, khi được cải thiện và vâng theo đúng đắn, nó có thể kết thúc trong điều ấy. Hãy để lương tâm của những người sống dưới Phúc Âm làm chứng trong trường hợp này. Hỡi tội nhân, hãy kêu gọi lương tâm của chính bạn: bạn chưa từng cảm thấy chút cáo trách nào bởi lời Đức Chúa Trời sao? Bạn chưa từng có ý nghĩ nào được gieo vào về việc quay về Đức Chúa Trời, về việc cải thiện đời sống mình, về việc hòa thuận với Đức Chúa Trời sao? Chưa từng có ước muốn nào được dấy lên trong bạn, không sợ hãi sao? Bạn chưa từng có chút nếm trải và ưa thích sự vui thú (Hê-bơ-rơ 6:4–5) trong những điều của Đức Chúa Trời sao? Những điều này từ đâu đến? Gì! từ chính bạn, là người không đủ để nghĩ điều gì như bởi chính mình, tức là, bất kỳ ý nghĩ tốt hay đúng nào. Tất cả phải từ Đức Thánh Linh tốt lành đã tranh chiến với bạn và có thể vẫn còn như vậy đến một kết cục phước hạnh cho linh hồn bạn, nếu bạn đã không bỏ bê và bất tuân Ngài. “Và đừng tìm cách bào chữa bằng cách nói rằng mọi người khác cũng đã làm vậy, lúc này hay lúc khác; và nếu đó là quy tắc và thước đo, rằng những kẻ chống lại sự tranh chiến và lay động của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời phải cuối cùng bị bỏ và phó cho hư mất, thì ai có thể được cứu? Đừng nghĩ viện cớ như vậy cho việc bạn bỏ bê và khinh dể ân điển và Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Đúng là trong điều này Đức Chúa Trời vĩ đại bày tỏ chủ quyền của Ngài; khi mọi người hưởng cùng những lợi thế cho sự cứu rỗi đáng bị bỏ như nhau vì khinh dể chúng, Ngài đưa ra những trường hợp và làm những gương về sự nghiêm khắc công chính và về quyền năng đắc thắng của ân điển, như Ngài thấy là tốt. Nhưng ý định hiện tại của chúng ta không phải để biện minh cho sự định tội của bạn, mà để đem lại sự cứu rỗi cho bạn; và vì thế để khuyên bảo và dạy dỗ bạn, rằng dù bạn không chắc chắn, vì một số người khác đã khinh dể và khinh thường ân điển và Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời vẫn, bất chấp, bị chinh phục và được cứu bởi đó, thì bạn cũng sẽ được như họ, nhưng bạn có lý do để vững tin và hy vọng rằng mọi sự sẽ tốt và hạnh phúc cho bạn, nếu giờ bạn không khinh dể và coi thường chúng.” 6.3.8 (xem tr. 781). Khi nói rằng nếu người chưa tái sinh “dập tắt sự cáo trách về tội lỗi và vô hiệu hóa ân điển chung, thì Đức Chúa Trời có thể rút mọi ân điển,” sự bỏ qua có điều kiện không theo logic. Đức Chúa Trời có thể làm điều này, nhưng không chắc chắn không sai lầm rằng Ngài sẽ làm. Ngài có chủ quyền làm theo ý Ngài muốn. Ngài không luôn đặt sự bỏ qua của Ngài theo điều kiện hành động của tội nhân, luôn từ chối ân điển tái sinh với mọi người vô hiệu hóa ân điển chung và luôn ban nó cho mọi người theo quan điểm Arminius không vô hiệu hóa nó. Đức Chúa Trời không bỏ qua người này trong hai người trong việc ban ân điển cứu rỗi vì tội nguyên tổ hay vì sự vi phạm thực tế (Rô-ma 9:11) hay vì sự bền đỗ trong tội lỗi thấy trước hay vì sự kháng cự ân điển chung thấy trước, vì tất cả đều là đặc điểm của cả hai người như nhau và sẽ là lý do để bỏ qua cả hai. Giáo Lý Vấn Đáp Lớn Westminster 68 tuyên bố rằng những người không được chọn “có thể và thường được kêu gọi bề ngoài bởi chức vụ của lời Chúa và có một số sự vận hành chung của Đức Thánh Linh và vì sự bỏ bê và khinh dể cố ý ân điển dâng cho họ, bị công chính bỏ lại trong sự không tin, không bao giờ đến với Chúa Giê-xu Christ.” Đây là lời tuyên bố về khả năng và xác suất, không phải về sự chắc chắn đã định trong trường hợp này. Như việc dùng đúng ân điển chung khiến có thể nhưng không chắc chắn không sai lầm rằng ân điển cứu rỗi sẽ theo sau (xem tr. 776–77), thì việc lạm dụng ân điển chung khiến có thể nhưng không chắc chắn không sai lầm rằng ân điển cứu rỗi sẽ không theo sau. Giáo Lý Vấn Đáp nói rằng những người không được chọn “có thể và thường bị công chính bỏ lại vì sự bỏ bê ân điển chung của họ”; nhưng nó không nói rằng họ luôn và bất biến bị bỏ lại vì sự bỏ bê này. Nếu nói vậy, nó sẽ dạy sự bỏ qua có điều kiện. 6.3.9 (xem tr. 781). Về sự khích lệ mà tội nhân có để tìm sự cứu rỗi vì xác suất, khác với sự chắc chắn không sai lầm, rằng việc dùng đúng ân điển chung sẽ được tiếp nối bởi ân điển cứu rỗi, Howe (Phước Hạnh Của Người Công Chính, chương 17) nhận xét như sau: “Tại sao bạn tưởng tượng một kết cục buồn như thế rằng sau những nỗ lực hết sức của bạn ân điển sẽ bị giữ lại và để bạn hư mất, vì Đức Chúa Trời đã không tự ràng buộc mình bằng lời hứa với bạn. Quạ có lời hứa nào để được nghe khi chúng kêu không? Kinh nghiệm nói với thế gian rằng những lòng thương xót không được hứa của Đức Chúa Trời tuôn chảy tự do khắp nơi. Cả đất đầy dẫy sự nhân lành của Ngài. Đức Chúa Trời hứa với tội nhân, chung chung, sự tha thứ và sự sống đời đời, vì cớ Đấng Christ, với điều kiện họ tin Ngài. Ngài ban theo ý tốt của Ngài ân điển mà nhờ đó Ngài kéo bất cứ ai đến với Đấng Christ, mà không có lời hứa trực tiếp dành cho họ. Sự bày tỏ của Ngài về mục đích ban ân điển như vậy, chung chung, không thành một lời hứa mà bất cứ ai có thể đòi; vì nếu nói đó là một lời hứa tuyệt đối cho những người cụ thể, thì họ là ai? bổn phận của ai là tin nó dành cho mình? Đức Chúa Trời [trong ân điển chung] tự ràng buộc mình làm điều Ngài hứa [tức là, cứu với điều kiện đức tin]; nhưng Ngài có ở đâu tự ràng buộc mình không làm gì hơn không? Ngài có hứa cho bạn sự hiện hữu của bạn, hay bạn sẽ sống đến hôm nay không? Ngài có hứa cho bạn bánh nuôi bạn hay những sự yên ủi hằng ngày của đời sống bạn không? Phải, điều gần hơn với mục đích hiện tại, Ngài có hứa cho bạn một vị trí dưới Phúc Âm hay bạn sẽ từng nghe danh Đấng Christ không? Nếu Đức Thánh Linh của Ngài đã từng lay động lòng bạn ở mức độ nào và khiến bạn nghiêm túc suy xét những điều đời đời của mình, Ngài có trước đó hứa điều ấy với bạn không? Một lời hứa sẽ cho bạn sự chắc chắn đầy đủ về kết cục, nếu nó tuyệt đối và vô điều kiện; nếu có điều kiện, ngay khi bạn thực hiện điều kiện. Nhưng bạn có thể hành động với mức thấp hơn một sự chắc chắn đi trước, một sự bảo đảm trước về sự kiện không? Bạn ơi, hãy suy xét một chút, rằng chính hy vọng, được xây dựng với những người có lý trí trên xác suất hợp lý, với một số người thường không có hy vọng gì, là động cơ lớn lay động thế gian, giữ mọi hạng người hành động. Người nông phu có biết trước khi cày và gieo rằng mùa màng sẽ đáp lại chi phí và công sức của mình không? Bạn có biết trước khi ăn, nó sẽ bổ sức cho bạn không? khi uống thuốc, nó sẽ phục hồi sức khỏe và cứu mạng sống bạn không? Chúa biết rằng trong những trường hợp này con người có thể vững tin và năng động đủ mà không cần lời hứa thành công không sai lầm. Bạn sẽ không, trên xác suất và hy vọng bạn có trước mặt, làm bấy nhiêu cho linh hồn mình sao?” 6.3.10 (xem tr. 782). Ursinus (Tôn Giáo Cơ Đốc câu 74) trả lời như sau cho sự phản đối rằng trẻ sơ sinh không nên chịu lễ báp-têm vì đức tin là điều kiện của lễ báp-têm mà trẻ sơ sinh không thể tin: “Chúng tôi phủ nhận mệnh đề phủ nhận rằng trẻ sơ sinh tin; vì trẻ sơ sinh của các tín hữu được tái sinh bởi Đức Thánh Linh có khuynh hướng tin, hay tin bởi khuynh hướng; vì đức tin ở trong trẻ sơ sinh cách tiềm năng và theo tâm tính, dù đức tin không ở trong chúng cách thực tế như ở những người đã đến tuổi và có sự hiểu biết. Và như trẻ sơ sinh chưa tái sinh ở ngoài Hội Thánh không có sự bất kính và gian ác thực tế, mà chỉ có khuynh hướng gian ác, thì trẻ sơ sinh tin kính ở trong Hội Thánh không có sự tin kính và thánh khiết thực tế, mà chỉ có khuynh hướng tin kính; không phải bởi bản tính, thật vậy, mà bởi ân điển của giao ước. Trẻ sơ sinh có Đức Thánh Linh và được tái sinh bởi Ngài, như Giăng được đầy dẫy Đức Thánh Linh khi còn trong lòng mẹ; và đã phán với Giê-rê-mi: ‘Trước khi ngươi ra khỏi lòng mẹ ta đã biệt riêng ngươi ra thánh.’ Nếu trẻ sơ sinh có Đức Thánh Linh, thì, chắc chắn, Ngài làm việc trong chúng sự tái sinh, những khuynh hướng tốt, những lay động mới, và mọi điều khác cần thiết cho sự cứu rỗi; như Phi-e-rơ nói: ‘Ai có thể cấm nước cho những người đã nhận Đức Thánh Linh cũng như chúng ta?’ Vì thế Đấng Christ kể trẻ nhỏ trong số các tín hữu: ‘Ai làm cho một đứa trong những đứa trẻ tin ta này vấp phạm.’ Vì thế trẻ sơ sinh không làm ô uế lễ báp-têm, như những người Anabaptist vu khống chúng tôi.” Để trả lời sự phản đối rằng nếu trẻ sơ sinh được chịu lễ báp-têm thì chúng cũng nên dự phần nghi thức thánh của Tiệc Thánh của Chúa, Ursinus câu 74 trả lời: “Đối với lễ báp-têm, sự tái sinh bởi Đức Thánh Linh và đức tin hay một khuynh hướng tin và ăn năn là đủ; nhưng trong Tiệc Thánh có thêm những điều kiện được đặt ra và đòi hỏi khiến việc ban nó cho trẻ sơ sinh bị ngăn trở. Vì trong Kinh Thánh đòi hỏi (1) rằng những người dùng dấu hiệu phải rao truyền sự chết của Chúa và (2) rằng họ phải tự xét mình xem có đức tin và sự ăn năn hay không. Và vì tuổi của trẻ sơ sinh không thể làm những điều này, hiển nhiên trẻ sơ sinh vì lý do chính đáng bị loại khỏi Tiệc Thánh nhưng không bị loại khỏi lễ báp-têm.”
1 1. WS: Trong các luận thuyết thần học xưa, sự tái sinh thường không thành một đề tài riêng, mà được thảo luận dưới mục vocation. 2 2. ἀνανεοῦσθαι 3 3. ἀνακαινώσει 4 4. ἀνακαινοῦνται = được đổi mới 5 5. ἀνανεόω = đổi mới 6 6. ἀνακαινόω = đổi mới 7 7. γεννάω = sinh ra 8 8. κτίζειν = dựng nên 9 9. γεννάω = sinh ra. Shedd viết gennan (γεννάν), có lẽ là lỗi in của gennaō (γεννάω), xét theo ngữ cảnh hiện tại. 10 10. ζῳοποιείν = làm cho sống 11 11. ἀνανεοῦσθαι = được đổi mới 12 12. ἀνακαινοῦνται = được làm mới 13 13. ἀνακαίνωσις = sự đổi mới 14 14. Conversio habitualis seu passiva fit per habituum supernaturalium infusionem a Spiritu Sancto. 15 15. Conversio actualis seu activa fit per bonorum istorum habituum exercitium, quo actus fidei et poenitentae, et dantur a deo, et homine eliciuntur. 16 16. WS: Edwards gọi nó là sự khởi đầu của một “nguyên tắc” mới: “Bởi nguyên tắc tôi muốn nói nền tảng được đặt cho bất kỳ loại thực hành cụ thể nào của các năng lực của linh hồn. Một tâm tính thánh khiết mới của lòng không phải là một năng lực ý chí mới, mà là một nền tảng được đặt cho một loại thực hành mới của năng lực ý chí” (Affections 3.1). Tương tự, Owen nhận xét: “Như nguyên tắc của sự thánh khiết có bản tính của một thói quen, nó cũng có các thuộc tính của thói quen. Và thuộc tính đầu tiên của một thói quen là nó khiến và sắp đặt đối tượng trong đó nó ở vào những hành động thuộc loại của nó” (On the Spirit 4.1). 17 17. WS: Owen, Tác Phẩm 2.357–58 (ấn bản Russell). 18 18. φύσις = bản thể 19 19. φύσις = bản thể 20 20. WS: Meyer tại chỗ giải thích eti (ἔτι) theo nghĩa đen: “Vẫn từ trong lòng mẹ.” Sau khi sinh, ông vẫn là đối tượng của những ảnh hưởng của Đức Thánh Linh như trước khi sinh. 21 21. Quicquid recipitur, recipitur in modum recipientis. 22 22. từ bên ngoài 23 23. Proprium est dei movere voluntatem, maxime interius eam inclinando. 24 24. khoảnh khắc 25 25. khoảnh khắc 26 26. φρόνημα 27 27. WS: Trong trường hợp người trưởng thành, sự đi trước của sự tái sinh đối với sự hoán cải chỉ về thứ tự và bản tính, chứ không phải về thời gian. Sự tái sinh lập tức bày tỏ bông trái của nó trong những hành động hoán cải của đức tin và sự ăn năn. Trong trường hợp sự tái sinh của trẻ sơ sinh, có một khoảng thời gian giữa sự tái sinh và sự hoán cải. 28 28. WS: Những lời trong Gia-cơ 1:18 đôi khi được trích để chứng minh rằng chân lý là phương tiện của sự tái sinh: “Ấy chính Ngài theo ý muốn mình đã dùng lời chân thật sanh chúng ta.” Nguyên văn là boulētheis apekyēsen hēmas logō alētheias (βουληθεὶς ἀπεκύησεν ἡμᾶς λόγῳ ἀληθείας); Bản Hiệu Đính: “Theo mục đích của Ngài, Ngài đã sinh chúng ta bởi lời của lẽ thật.” Apokyein (ἀποκυεῖν = sinh ra) biểu thị hành động của người mẹ, chứ không phải của người cha; như יָלַד (yālad) chủ yếu làm trong Thi Thiên 2:7: “Ta đã sanh ngươi.” Và logos alētheias (λόγος ἀληθείας = lời của lẽ thật) có nghĩa là Phúc Âm, như trong Ê-phê-sô 1:13: “Sau khi anh em đã nghe lời của lẽ thật, là Phúc Âm về sự cứu rỗi của anh em”; và trong Cô-lô-se 1:5: “Mà trước đây anh em đã nghe trong lời của lẽ thật của Phúc Âm, đã đến với anh em như đến khắp thế gian.” Vậy, sự dạy dỗ của Gia-cơ trong câu này là “theo mục đích thiêng liêng con người được sinh làm con cái Đức Chúa Trời, dưới thời kỳ Phúc Âm.” Có một lời tương tự trong 1 Phi-e-rơ 1:23: “Anh em đã được sinh lại (anagegennēmenoi, ἀναγεγεννημένοι) chẳng phải bởi giống hay hư nát, bèn là bởi giống chẳng hư nát, bởi lời của Đức Chúa Trời.” “Lời của Đức Chúa Trời,” ở đây, không phải chính là “giống chẳng hư nát” mà từ đó sự sinh ra tiến hành. Đức Thánh Linh mới là. Nhưng nó là phạm vi trong đó sự sinh ra diễn ra. Nó biểu thị thời kỳ Phúc Âm, như “lời của lẽ thật” trong Gia-cơ 1:18. Các Cơ Đốc nhân được sinh lại bởi giống chẳng hư nát, tức là, bởi Đức Thánh Linh, dưới thời kỳ Cơ Đốc. Bản Hiệu Đính dịch câu này là “đã được sinh lại, chẳng phải bởi giống hay hư nát, bèn là bởi giống chẳng hư nát, bởi lời của Đức Chúa Trời.” 29 29. WS: Về sự hạ mình theo luật pháp và theo Phúc Âm, xem Edwards, Affections 3 trong Tác Phẩm 3.137–38; Howe, Phước Hạnh Của Người Công Chính, chương 17; Owen, Tác Phẩm 2.309–10 (ấn bản Russell). 30 30. WS: X. “nếu ta được cất lên khỏi đất, ta sẽ kéo mọi người đến cùng ta” và “lời ta sẽ chẳng trở về cùng ta luống công.” Những câu này không có nghĩa là mọi cá nhân sẽ được cứu, mà mô tả tác động chung và thông thường của Phúc Âm. 31 31. WS: Xem tường thuật kinh nghiệm của chính Bunyan trong Grace Abounding; Edwards, Cách Thức Tìm Kiếm Sự Cứu Rỗi trong Tác Phẩm 4.386–87; Tấn Công Vào Nước Trời trong Tác Phẩm 4.381–82. 32 32. WS: Xem những nhận xét đáng khâm phục của Calvin tựa đề “Sự Cầu Nguyện Là Bài Tập Chính Của Đức Tin” trong 3.20.1–17. 33 33. WS: Đứa trẻ, thiếu niên, và người đã tái sinh tin và ăn năn lập tức. Trẻ sơ sinh đã tái sinh tin và ăn năn khi các năng lực của nó cho phép thực hành và bày tỏ đức tin và sự ăn năn. Trong trường hợp sau, sự tái sinh là đức tin và sự ăn năn tiềm năng hay tiềm ẩn. 34 34. WS: Tín Điều Westminster 7.3; 8.8; 9.4; 10.1; 14.1; Giáo Lý Vấn Đáp Lớn Westminster câu 32; câu 59; câu 67; câu 72. 35 35. Như Benjamin Warfield đã lưu ý trong Perfectionism, cùng nhận xét ấy cũng áp dụng cho thần học của Charles Finney. 36 36. mới lại 37 37. sau điều này, nhưng không vì thế mà vì cớ điều này
Con Người Và Tội Lỗi
của Thomas Manton
Vì khi chúng ta còn yếu đuối, Đấng Christ đã chịu chết vì kẻ có tội trong kỳ định. (Rô-ma 5:6)
Trong chương này có hai phần: phần thứ nhất, sứ đồ trình bày những bông trái và đặc ân an ủi của địa vị được xưng công chính; phần thứ hai, ông lập luận về sự vững chắc của những sự an ủi này, vì chúng quá phong phú đến nỗi khó tin, và khó được tiếp nhận. Sự vững chắc và chắc chắn của những sự an ủi này được sứ đồ trình bày bằng một sự so sánh kép:—(1.) Bằng cách so sánh Đấng Christ với Đấng Christ; và (2.) Đấng Christ với A-đam. Đấng Christ với Đấng Christ, hay một ích lợi chúng ta có bởi Ngài với một ích lợi khác, từ câu gốc đến câu 12; rồi Đấng Christ với A-đam, A-đam thứ hai với A-đam thứ nhất, đến cuối chương.
1. Khi so sánh Đấng Christ với Đấng Christ, có ba điều cần xét: — [1.] Hiệu quả của tình yêu Ngài đối với chúng ta trước khi được xưng công chính, với hiệu quả của tình yêu Ngài đối với chúng ta sau khi được xưng công chính. Lập luận như sau: Nếu Đấng Christ đã yêu chúng ta khi còn là tội nhân, và tình yêu Ngài đã khiến Ngài chịu chết vì chúng ta, huống chi chúng ta có thể trông đợi tình yêu Ngài khi đã được làm bạn hữu: nếu khi chúng ta còn trong tội lỗi và khốn khổ, không xoay xở và bất lực, Đấng Christ đã có lòng chịu chết vì chúng ta, và tiếp nhận chúng ta với mọi lỗi lầm của mình, há Ngài sẽ bỏ chúng ta sau khi chúng ta được xưng công chính và được Đức Chúa Trời chấp nhận trong Ngài sao? Tình yêu này của Đấng Christ được khẳng định trong câu 6, được mở rộng trong câu 7 và 8, và kết luận được suy ra trong câu 9: “Huống chi nay chúng ta đã nhờ huyết Ngài được xưng công bình, thì sẽ nhờ Ngài được cứu khỏi cơn thạnh nộ là dường nào!”
[2.] Sự so sánh thứ hai là về hiệu quả của sự chết của Đấng Christ, và hiệu quả của sự sống của Đấng Christ. Thật phi lý khi nghĩ rằng Đấng Christ sống lại từ kẻ chết, và đang sống trên trời, lại không quyền năng để cứu, và đem chúng ta đến với Đức Chúa Trời, như Đấng Christ chịu chết đã hòa giải chúng ta với Ngài.
[3.] Sự so sánh thứ ba là lòng thương xót phủ định, hay được cứu khỏi địa ngục, với lòng thương xót khẳng định, hay được quyền lên thiên đàng: “Nào những thế thôi, chúng ta lại còn khoe mình trong Đức Chúa Trời bởi Đức Chúa Jêsus Christ chúng ta, nhờ Ngài mà chúng ta hiện đã được sự hòa thuận,” câu 11.
2. Về sự so sánh giữa Đấng Christ và A-đam, tóm lại là, Đấng Christ có khả năng cứu hơn A-đam có khả năng hủy diệt, và vì thế những người được xưng công chính không cần sợ gì. Như A-đam là một nhân vật công cộng, và là gốc của loài người, thì Đấng Christ cũng là một nhân vật công cộng; vì A-đam là tupo" tou mellonto" [NEEDS REVIEW: tiếng Hy Lạp bị lỗi ký tự trong nguyên văn], “hình bóng của Đấng phải đến,” câu 14. A-đam là một nhân vật công cộng, nhưng là một nhân vật hữu hạn, không có giá trị nội tại nơi chính mình, và chỉ là đại diện cho tất cả chúng ta bởi sự lập của Đức Chúa Trời; nhưng Đấng Christ, ngoài sự lập của Đức Chúa Trời, là một nhân vật vô hạn, và vì thế có một pollw/ mallon,a [NEEDS REVIEW: tiếng Hy Lạp bị lỗi ký tự trong nguyên văn] “huống chi” trên Đấng Christ. Đức hạnh thánh của Ngài vượt trội ảnh hưởng rủa sả của A-đam trong nhiều chi tiết, được sứ đồ trình bày đầy đủ ở phần cuối chương.
Những lời này bắt đầu sự so sánh thứ nhất. Trong đó,—
1. Tình trạng chúng ta vốn có theo bản tính được trình bày bởi hai ý niệm — không tin kính, và không có sức: ý niệm thứ nhất cho thấy chúng ta không có giá trị gì để khiến Đức Chúa Trời giúp chúng ta, vì chúng ta “không tin kính”; ý niệm thứ hai, chúng ta không có quyền năng để tự giúp mình, vì “chúng ta không có sức”: chúng ta “không có sức,” nên cần sự giúp đỡ; “không tin kính,” nên bị từ chối sự giúp đỡ.
2. Phương tiện của sự phục hồi chúng ta, Đấng Christ đã chịu chết vì chúng ta.
3. Tính đúng lúc của sự cứu chuộc chúng ta, trong kỳ định.
Về ý niệm thứ nhất, nhờ đó địa vị tự nhiên của chúng ta được diễn đạt, “không tin kính,” tôi sẽ bỏ qua; ý niệm tiếp theo, “không có sức,” sẽ cho chúng ta điểm này:— Giáo lý. Rằng con người, sa ngã, thiếu mọi quyền năng và phương tiện để trỗi dậy lại, hay tự giúp mình ra khỏi sự khốn khổ mà mình đã tự lao vào bởi tội lỗi.
Điều này sẽ hiển nhiên, nếu bạn xét tình trạng của con người đối với luật pháp, hay đối với Phúc Âm, và những điều khoản ân điển mà Đức Chúa Trời ban trong Đấng Christ. Điều trước thuộc về sự xét của chỗ này cách thích hợp hơn; nhưng, vì phương pháp của bài tập này, bạn cũng trông đợi sự thảo luận về điều sau, tôi sẽ nhân dịp này mà nói về điều đó.
Tình Trạng Của Con Người Đối Với Luật Pháp
Thứ nhất, đối với luật pháp. Điều đó sẽ được hiểu bằng cách xem câu Kinh Thánh diễn đạt nội dung của luật pháp: “Đáng rủa thay là kẻ không bền đổ trong mọi việc chép trong sách luật, đặng làm theo những việc ấy,” Ga-la-ti 3:10; ở đây đáng xét, —
1. Bổn phận nó đòi hỏi. 2. Hình phạt nó giáng xuống. 3. Tác động mà cả hai điều này có trên thọ tạo sa ngã.
1. Bổn phận nó đòi hỏi. Một bản tính vô tội, đó là điều được giả định; vì con người phải “tiếp tục.” Nó không nói, “giờ hãy bắt đầu”; án của luật pháp không giả định con người như đã sa ngã và hư mất, hay như đã đoạn giao với Đức Chúa Trời; mà như ở trong tình trạng tốt và lành mạnh. Và rồi sự vâng lời phổ quát, liên tục, trọn vẹn được đòi hỏi cách tuyệt đối: người ấy phải “tiếp tục trong mọi sự” với cả tấm lòng, và liên tục; nếu thất bại một điểm, người ấy hư mất. Điều này được đòi hỏi cách cá nhân nơi mọi người, bao lâu họ còn ở dưới giao ước của A-đam: “Ai làm theo những điều răn đó thì sẽ nhờ đó mà sống”; và “linh hồn nào phạm tội thì sẽ chết,” Ê-xê-chi-ên 18:4; 20:11. Giờ nếu Đức Chúa Trời gọi chúng ta tính sổ về ngày vô hại nhất chúng ta từng trải qua, chúng ta sẽ ra sao? “Hỡi Đức Giê-hô-va, nếu Ngài cố chấp sự gian ác, thì, Chúa ôi! ai sẽ còn sống?”1 (Thi Thiên 130:3). Thà chưa từng sinh ra, còn hơn phải chịu sự phán xét ấy, khi luật pháp túm lấy tội nhân “nơi cổ,” và nói: “Hãy trả nợ cho ta,” Ma-thi-ơ 18:28. Kẻ khốn khổ sẽ làm gì? Thế nên ở đây chúng ta “không có sức,” hoàn toàn không thể đạt đến sự vâng lời của luật pháp việc làm. Luật pháp không thể làm cho điều gì trọn vẹn, vì nó đã trở nên “yếu đuối bởi xác thịt chúng ta,” Rô-ma 8:3. Đối với con người sa ngã nó thiết lập một đường lối trừng phạt tội lỗi, chứ không phải cất tội lỗi đi: chúng ta có thể tăng món nợ, nhưng không thể giảm nó. Nếu sự vâng lời của chúng ta chính xác trong tương lai (giả sử vậy), thì việc trả những món nợ mới không xóa những món nợ cũ. Những kẻ không thể giữ mình khi còn nguyên vẹn và vô tội, không thể phục hồi mình khi đã hư mất và sa ngã.
2. Hình phạt nó giáng xuống: “Đáng rủa thay là mọi người.” Rủa sả thế nào? Bị rủa sả trong mọi điều người ấy có, Phục Truyền 28:15-18. Mọi sự vui hưởng của người ấy thành cạm bẫy, và những sự yên ủi tạm thời chỉ làm người ấy cứng lòng, và dọn người ấy cho một sự khốn khổ lớn hơn. Bị rủa sả trong mọi điều người ấy làm: lời cầu nguyện của người ấy thành tội lỗi; sự nghe của người ấy, “mùi của sự chết làm cho chết”; mọi sự khó nhọc và lao động trong sự phục vụ bề ngoài đều vô ích: “Của tế lễ của kẻ ác là một vật gớm ghiếc; phương chi họ đem đến mà có ác tưởng?” Châm Ngôn 21:27. Tốt nhất cũng chỉ là một “vật gớm ghiếc.” Đức Chúa Trời sẽ không nhận một của lễ từ tay người ấy; huống chi khi nó bị ô uế bởi những ý định tội lỗi và gian ác. Nhưng chưa hết; người ấy bị rủa sả đời đời: luật pháp trói buộc người ấy, cả hồn lẫn xác, vào những sự hành hạ đời đời; và đến kỳ người ấy sẽ nghe án khủng khiếp ấy: “Hỡi những kẻ bị rủa, hãy lui ra khỏi ta; đi vào lửa đời đời đã sắm sẵn cho ma quỉ và những quỉ sứ nó,” Ma-thi-ơ 25:41. Chỉ có sợi chỉ mỏng manh của một đời sống mong manh ngăn cản việc thi hành án này trên người ấy: tội nhân đứng ngay bên bờ địa ngục, và luôn sẵn bị quăng vào; nơi người ấy sẽ đời đời nằm dưới cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời. Thế nên ở đây chúng ta “không có sức,” vì chúng ta không thể thỏa mãn sự công chính của Đức Chúa Trời cho một tội, mà luôn đang thỏa mãn, và không bao giờ có thể nói là đã thỏa mãn; như một người nghèo trả món nợ nghìn bảng bằng một đồng xu mỗi tuần.
3. Hãy xét điều này tác động trên con người thế nào. Một sự đòi hỏi bổn phận dưới một hình phạt nghiêm khắc như vậy hoặc làm kinh hãi hoặc làm tê liệt lương tâm; kẻ thoát điều này chịu điều kia; hoặc, thứ ba, kích động sự hư hoại; hoặc, thứ tư, đẩy chúng ta vào một sự tuyệt vọng ngu muội, đến nỗi từ bỏ mọi nỗ lực và hy vọng cứu rỗi.
Thứ nhất, đôi khi nó làm kinh hãi. Điều đó dễ làm; lương tâm của tội nhân là một chỗ đau; họ “bị cầm trong vòng tôi mọi trọn đời,” Hê-bơ-rơ 2:15. Có một nỗi sợ ẩn giấu trong lòng kẻ ác, không phải lúc nào cũng cảm thấy, nhưng sớm bị đánh thức, hoặc bởi một sự cáo trách vững chắc từ lời Chúa, hoặc một sự phán xét đau đớn, hoặc bởi những cơn hấp hối của sự chết, hoặc những suy nghĩ nghiêm túc về thế giới hầu đến. Phê-lích run sợ khi Phao-lô chỉ nhắc đến “sự phán xét” của Đức Chúa Trời, Công Vụ 24:25; kẻ tù làm quan tòa run sợ. Tội nhân sợ nghĩ về tình trạng mình, nếu Đức Chúa Trời chỉ đột nhập vào lòng người ấy một chút: làm gì được, người ấy nằm dưới ách nô lệ của một tâm linh bị thương, và đi đâu, như ma quỷ, người ấy mang địa ngục của mình theo.
Thứ hai, nếu nó không làm kinh hãi lương tâm, nó làm tê liệt lương tâm, đến nỗi họ trở nên vô cảm về sự khốn khổ của mình, “mất cả sự cảm biết,” Ê-phê-sô 4:19. Và đó là một cơn khủng hoảng và tình trạng linh hồn nguy hiểm, khi một người đến mức ấy, và đi như kẻ dại đến sự sửa phạt của cùm.
Thứ ba, nó kích động sự hư hoại bẩm sinh của họ: “Khi điều răn đến,” tức là, trong sự cáo trách và quyền năng đầy đủ, và “tội lỗi lại sống, còn tôi thì chết,” Rô-ma 7:9. Càng hiểu về sự cần thiết phải phục tùng Đức Chúa Trời, linh hồn càng chống đối Ngài; như một con đập làm dòng sông hay dòng nước mạnh càng dữ dội, hay như một con bò tơ khi mới bị ách càng trở nên khó trị. Hoặc,
Thứ tư, nó sinh ra một sự tuyệt vọng ngu muội: “Khốn nạn! chúng ta sẽ bước theo mưu mình, và ai nấy sẽ làm theo sự cứng cỏi của lòng xấu mình,” Giê-rê-mi 18:12. Nói với chúng ta hay tranh chiến thêm về chúng ta cũng vô ích; như thể họ đã nói: Không còn hy vọng; và vì thế chúng ta sẽ sống như ý mình muốn, không còn lo quay về Đức Chúa Trời nữa. Đây là loại tuyệt vọng tệ nhất, khi một người bị phó cho “sự cứng lòng” của mình, Thi Thiên 81:12, và lao đầu vào con đường hủy diệt, không hy vọng quay lại. Còn nhiều hy vọng hơn cho những người ở dưới những nỗi sợ tuyệt vọng hay một lương tâm kinh hãi so với những người ở dưới những quyết tâm tuyệt vọng hay một sự cứng đầu ngu dốt và ngu muội. Như vậy đối với luật pháp, con người bất lực.
Tình Trạng Của Con Người Đối Với Phúc Âm
Thứ hai, hãy xét con người về những điều khoản ân điển được dâng trong Phúc Âm. Người ấy vẫn “không có sức”; không chỉ ở trong tình trạng đáng bị định tội bởi luật pháp, mà, không có ân điển, không thể tiếp nhận Phúc Âm. Điều này sẽ hiển nhiên bởi hai điều xét: —
Bởi những thuật ngữ nhấn mạnh của Kinh Thánh mà nhờ đó tình trạng và sự chữa lành của con người được trình bày.
Bởi những lời khẳng định chắc chắn mà nhờ đó mọi quyền năng bị từ chối đối với con người để tự hoán cải mình về Đức Chúa Trời, hay để làm bất cứ điều gì tốt lành về mặt thuộc linh.
1. Những cách diễn đạt nhấn mạnh trình bày tình trạng và sự chữa lành của con người.
[1.] Tình trạng của con người. Kinh Thánh trình bày tình trạng của con người như sau: rằng người ấy sinh ra trong tội lỗi, Thi Thiên 51:5; và những điều tự nhiên không dễ thay đổi. Tham lam tội lỗi: “Kẻ hay uống sự gian ác như nước,” Gióp 15:16; nó cho thấy một khuynh hướng mãnh liệt, tham tội như người khát tham uống. Khát là sự thèm muốn khó nguôi nhất; đói còn chịu được hơn nhiều. Nhưng, bạn sẽ nói, điều này chỉ thỉnh thoảng, trong một cám dỗ lớn hay một đam mê mãnh liệt. Không; “các ý tưởng của lòng họ chỉ là xấu luôn,” Sáng Thế Ký 6:5. Có bao nhiêu tình tiết tăng nặng và gia tăng mà tội lỗi của con người được trình bày ở đó! Trong người ấy có một xưởng đúc luôn hoạt động: tâm trí đúc những ý nghĩ ác, lòng những ước muốn ác, và những lay động xác thịt; và trí nhớ là tủ và kho chứa chúng. Nhưng con người không thể được cải hóa sao? đây chẳng phải là ách nô lệ và khốn khổ của người ấy sao? Không; lòng người ấy là lòng bằng đá, Ê-xê-chi-ên 36:26; tức là, cứng cỏi, vô cảm. Khi Đức Chúa Trời dùng lời Ngài, một số lay động chung của Đức Thánh Linh Ngài, một số sự quan phòng đánh thức, nhưng tất cả đều vô ích; vì “lòng người ta là dối trá hơn mọi vật, và rất là xấu xa,” Giê-rê-mi 17:9; bịa ra những mưu mẹo và cớ để tránh Đức Chúa Trời, và lừa dối chính mình khỏi hạnh phúc của mình. Nhưng Tân Ước chẳng phải khoan dung hơn Cựu Ước sao? hay con người chẳng phải đã tốt hơn, vì đã có bao nhiêu ân điển được bày tỏ? Tôi trả lời — Không; có một sự hòa hợp trọn vẹn giữa hai Ước; ở đó bạn sẽ thấy con người được trình bày như “tự nhiên làm con của sự thạnh nộ,” Ê-phê-sô 2:3, ngay cả những người được chọn cũng như những người khác là “tôi tớ của tội lỗi,” Rô-ma 6:17. Chưa từng có ông chủ độc đoán như vậy, chưa từng có tôi tớ sẵn lòng như vậy: tội lỗi không bao giờ ngừng ra lệnh, và chúng ta yêu công việc. Bạn sẽ lại thấy người ấy được diễn đạt như kẻ ghét Đức Chúa Trời, “xa cách sự sống của Đức Chúa Trời,” Ê-phê-sô 4:18. Đó là một ý nghĩ u sầu đối với tấm lòng xác thịt khi nghĩ về sự sống của Đức Chúa Trời. Như kẻ thù của luật pháp, Rô-ma 8:7; kẻ không thể cũng không muốn làm đẹp lòng Đức Chúa Trời. Như “mù,” và không biết phải làm gì, 2 Phi-e-rơ 1:9; và sự mù lòa thuộc linh này tệ hơn sự mù lòa thể xác. Người mù thể xác tìm một người dẫn đường thích hợp; như Ê-ly-ma, khi bị mù, “mò mẫm đi tìm người dắt tay mình,” Công Vụ 13:11. Như yếu đuối và “không có sức,” ở đây trong câu gốc; phải, hoàn toàn “chết trong tội lỗi mình,” Ê-phê-sô 2:1-5; phải, tệ hơn chết: người chết không làm hại thêm, điều ác của người ấy chết với người ấy; nhưng có một sự sống của sự kháng cự và phản nghịch chống Đức Chúa Trời đi cùng với sự chết trong tội lỗi này. Giờ, gom tất cả lại, bạn có thể đánh vần ra sự khốn khổ của con người, con người là một thọ tạo khốn khổ, bất lực thế nào trong địa vị tự nhiên của mình. Kinh Thánh không nói điều này thoáng qua hay chạm nhẹ; cũng không phải là một sự cường điệu dùng một hai lần, mà khắp nơi, nơi nó chính thức nói về vấn đề này. Chắc chắn con người đóng góp ít cho sự hoán cải của chính mình: người ấy không thể “đói khát” Đấng Christ là kẻ “uống sự gian ác như nước”; không có gì trong bản tính đưa người ấy đến ân điển là kẻ hoàn toàn tội lỗi. Nếu Kinh Thánh chỉ nói rằng con người đã quen với tội lỗi, chứ không “sinh ra trong tội lỗi”; rằng con người hơi nghiêng về sự gian ác, chứ không “tham lam” nó; và thường nghĩ điều ác, chứ không “luôn luôn”; rằng con người hơi cứng đầu, chứ không phải “đá,” “kim cương”; nếu Kinh Thánh chỉ nói rằng con người thờ ơ với Đức Chúa Trời, chứ không phải kẻ “thù” công khai; nếu là kẻ bị tội lỗi bắt làm phu tù, chứ không phải “tôi tớ”; nếu chỉ yếu đuối, chứ không “chết”; nếu chỉ trung lập, chứ không phải “kẻ phản nghịch”; — thì có thể có điều gì đó trong con người, và công việc hoán cải không khó khăn như vậy. Nhưng Kinh Thánh nói hoàn toàn ngược lại.
[2.] Sự chữa lành. Chắc chắn để chữa một điều ác lớn như vậy cần một quyền năng toàn năng, và sự đầy đủ mọi mặt của ân điển; vì thế tốt nên xem sự hoán cải được mô tả trong Kinh Thánh thế nào. Đôi khi bằng việc soi sáng tâm trí: “mắt của sự hiểu biết anh em được soi sáng,” v.v., Ê-phê-sô 1:18. Con người, thọ tạo khôn ngoan nhất ở phía này của thiên đàng, hoàn toàn mù lòa trong những điều của Đức Chúa Trời. Dù người ấy có ánh sáng của tự nhiên, và có thể đeo kính của nghệ thuật, và chỉnh trang những ý niệm của mình về những điều thiêng liêng bằng tấm gương của lời Chúa, nhưng trước khi sự chữa lành được thực hiện, phải có điều gì đó được làm trên năng lực: mắt của sự hiểu biết chúng ta phải được soi sáng, cũng như đối tượng được bày tỏ. Phải! nhưng sự đổ ánh sáng này chưa phải là tất cả; Kinh Thánh nói về việc mở lòng: “Chúa mở lòng cho Ly-đi,” Công Vụ 16:14. Đức Chúa Trời không chỉ gõ cửa lòng, mà mở nó. Ngài gõ nhiều lần bằng các phương tiện bề ngoài, nhưng không tìm được lối vào. Phải, như người muốn mở cửa, — người ấy thử chìa này đến chìa khác, cho đến khi đã thử hết các chìa trong chùm; Đức Chúa Trời cũng dùng phương tiện này đến phương tiện khác; nhưng cho đến khi Ngài đặt ngón tay Ngài trên núm khóa, Nhã Ca 5:4, 5 [NEEDS REVIEW: nguyên văn ghi “Song of So!. 5:4, 5”], cửa không được mở cho Ngài. Tốt, vậy, tâm trí phải được soi sáng, và lòng phải được mở. Nếu những lời này chưa đủ nhấn mạnh, bạn sẽ thấy sự hoán cải được diễn đạt bằng sự tái sinh: “Nếu một người chẳng sinh lại, thì không thể thấy nước Đức Chúa Trời,” Giăng 3:3. Hãy lưu ý, chúng ta không chỉ phải được cải thiện, mà phải được tái sinh. Giờ vì sự sinh ra là một công việc thông thường của tự nhiên, và thường xảy ra trong dòng các nguyên nhân thứ hai, nên nó được diễn đạt bằng ẩn dụ của sự sống lại, Ê-phê-sô 2:5. Nhưng điều đã từng có có thể lại có; vì thế nó được gọi là sự dựng nên: “vì chúng ta là việc Ngài làm ra” πoíaμa autoû [NEEDS REVIEW: tiếng Hy Lạp bị lỗi ký tự trong nguyên văn], Ê-phê-sô 2:10; 2 Cô-rinh-tô 4:6; 5:17; Thi Thiên 51:10. Phải, hơn nữa nó được diễn đạt bằng sự chiến thắng, 1 Giăng 4:4; hay việc đánh bại và trói “người mạnh,” bởi Đấng “mạnh hơn nó,” Lu-ca 11:21, 22; bằng “bắt mọi ý tưởng cao ngạo làm tôi vâng phục,” 2 Cô-rinh-tô 10:5. Mọi cách diễn đạt này Kinh Thánh dùng để trình bày sự mầu nhiệm của ân điển. Một cách diễn đạt có thể chưa đủ được chú ý, và vì thế nhiều hình bóng và hình ảnh của nó được dùng, để điều thiếu trong một ý niệm có thể được bổ sung bởi ý niệm khác. Như chúng ta hãy gom chúng lại một chút. Không chỉ phải có ánh sáng trong tâm trí, mà lòng phải được lay động; và không chỉ bị khuấy động một chút, mà được thay đổi, được tạo hình lại, được sinh lại. Và vì sự sinh ra giả định một khuynh hướng trước trong chất liệu, không chỉ nó được gọi là “sự tái sinh,” mà thuật ngữ “sự sống lại” được dùng, trong đó chất liệu hoàn toàn chưa được chuẩn bị. Nhưng vì ở đây vẫn còn chất liệu để làm việc trên, nên nó được gọi là sự dựng nên, vốn là việc làm ra mọi sự từ hư vô. Đức Chúa Trời làm cho đức tin nơi không có đức tin, và sự ăn năn nơi không có sự ăn năn; “và gọi những sự không có như đã có rồi.” Nhưng giờ vì tội lỗi khiến chúng ta tệ hơn hư vô, và như trong sự dựng nên, như không có gì để giúp, thì cũng không có gì để kháng cự và cản trở, nên nó được diễn đạt bằng sự chiến thắng; hàm ý sự chống đối công việc của Đức Chúa Trời, và sự kháng cự trong lòng con người cho đến khi nó bị ân điển thắng phục.
2. Bằng chứng tiếp theo là từ những lời khẳng định mà nhờ đó mọi quyền năng bị từ chối đối với con người để tự hoán cải mình về Đức Chúa Trời, hay để làm bất cứ điều gì tốt lành về mặt thuộc linh. Như khi chép người ấy không thể biết, 1 Cô-rinh-tô 2:14; người ấy không thể tin, Giăng 6:44; người ấy không thể vâng lời, Rô-ma 8:7. Phải, lấy ví dụ trong từng hành động: người ấy không thể tự mình nghĩ một ý nghĩ tốt, 2 Cô-rinh-tô 3:5; người ấy không thể nói một lời tốt: “Hỡi dòng dõi rắn lục; bay vốn là loài xấu, làm sao nói được sự tốt?” Ma-thi-ơ 12:34. Người ấy không thể làm gì, Giăng 15:5. Ngài không nói, nihil magnum, mà nihil; không phải “không việc lớn nào,” mà “Vì ngoài ta, các ngươi chẳng làm chi được.” Tốt, vậy, khi con người không thể biết, cũng không thể tin, cũng không thể vâng lời, cũng không thể nghĩ, cũng không thể nói, cũng không thể làm gì nếu không có ân điển, chắc chắn con người “không có sức,” hoàn toàn bất lực và không thể tự quay về Đức Chúa Trời.
Phản Đối 1. Nhưng ở đây có một sự phản đối: Nếu đúng như vậy, làm sao những điều này phù hợp với lòng thương xót của Đức Chúa Trời, với tư cách là Đấng Tạo Hóa của loài người, khi đòi nợ kẻ không thể trả? với sự công chính của Đức Chúa Trời, với tư cách là quan án của thế gian, khi phạt người ấy bằng sự chết đời đời vì bỏ bê điều người ấy không thể làm? hay với sự khôn ngoan của Đấng lập luật tối cao, khi khuyên bằng những lời hứa kẻ không có quyền năng làm điều được khuyên?
Đáp 1. Tôi trả lời điều thứ nhất — Đức Chúa Trời không mất quyền của Ngài, dù con người đã mất quyền năng của mình; sự bất lực của họ không giải trừ nghĩa vụ của họ; một đầy tớ say rượu vẫn là đầy tớ, và trái với mọi lẽ phải khi chủ mất quyền ra lệnh vì lỗi của đầy tớ. Một con nợ hoang đàng, không có gì để trả, vẫn phải chịu bị kiện đòi nợ mà không có bất công nào. Đức Chúa Trời đã lập giao ước với chúng ta trong A-đam; và sự vâng lời Ngài đòi hỏi không chỉ phải bởi giao ước, mà bởi luật pháp; không chỉ bởi luật pháp tích cực và hợp đồng, mà bởi quyền bất biến. Người ta cho là khắc nghiệt khi chịu khổ vì lỗi của A-đam, mà họ đã không ý thức và thực sự đồng thuận; nhưng mọi người sẽ thấy một A-đam trong lòng mình: người cũ ở đó, làm hao mòn những tàn dư ít ỏi của ánh sáng và sức mạnh tự nhiên. Và há Đức Chúa Trời không được đòi món nợ vâng lời từ một con nợ vừa kiêu ngạo vừa hoang đàng sao? Chúng ta kiêu ngạo; vì khi khốn khổ, chúng ta tưởng mình hạnh phúc; và khi nghèo, chúng ta tưởng mình giàu; và khi mù, chúng ta tưởng mình rất sáng; và khi lõa lồ, chúng ta tưởng mình ăn mặc đẹp, Khải Huyền 3:17. Và vì thế Đức Chúa Trời có thể nhắc nhở chúng ta về bổn phận, và đòi quyền của Ngài; nếu không vì lý do nào khác thì để cho chúng ta thấy sự bất lực của mình, và để chúng ta không giả vờ rằng chúng ta đã không được gọi tính sổ về điều mình nợ. Và như con người kiêu ngạo, người ấy cũng hoang đàng. Chúng ta tiêu xài những gì còn lại, và vứt bỏ những di tích của lương tâm và những khuynh hướng đạo đức đã thoát khỏi đống đổ nát của sự sa ngã.
Đáp 2. Về điều thứ hai, làm sao Đức Chúa Trời có thể công chính phạt người ấy vì bỏ bê điều người ấy không thể làm, tôi trả lời — Sự bất lực tự nhiên của chúng ta là tự nguyện. Chúng ta không được chỉ xem con người như bất lực đối với điều lành, mà như vui thích trong điều ác, và yêu nó với cả tấm lòng. Như con người không thể, người ấy cũng không muốn, đến với Đức Chúa Trời, Giăng 5:40. Sự bất lực của chúng ta nằm trong sự cứng đầu của chúng ta, và vì thế con người không còn cớ bào chữa. Chúng ta từ chối ân điển được dâng cho chúng ta, và bằng cách tiếp tục trong tội lỗi, tăng ách nô lệ của mình, những thói quen thâm căn của chúng ta thành một bản tính khác.
Đáp 3. Về điều cuối, làm sao Đức Chúa Trời có thể khuyên và thuyết phục chúng ta, để trả lời, giả sử chúng ta nói — Điều này chỉ vì cớ những người được chọn, là những người chắc chắn “được gọi theo ý muốn Ngài đã định,” Rô-ma 8:28; trong khi những người khác được gọi obiter, “tình cờ,” và vì họ sống lẫn lộn với họ. Nếu những người được chọn sống riêng, và là một cộng đồng riêng biệt, sự phản đối sẽ có vẻ hợp lý; nhưng họ ẩn giữa những người khác, và vì thế những kẻ bị bỏ cũng có ân huệ như vậy trong các phương tiện bề ngoài với họ. Thế gian đứng vững vì cớ những người được chọn, nhưng mặt trời không chỉ chiếu trên họ, mưa cũng không chỉ rơi trên đồng ruộng họ. Hay để tôi minh họa thế này: Mặt trời chiếu, dù người mù không thấy; mưa rơi trên đá và núi, cũng như trên thung lũng màu mỡ: lời khuyên về bổn phận cũng được dâng chung cho người tốt và kẻ xấu như vậy. Điều này có thể đủ để trả lời; nhưng điều tôi muốn nói hơn là, những lời khuyên này có ích của chúng; vì chúng mang phước của chúng theo, cho những người mà Đức Chúa Trời định chúng cho điều tốt. Lời Chúa có sự phục vụ chức vụ cho quyền năng của Đức Chúa Trời; như khi Đấng Christ phán: “Hỡi La-xa-rơ, hãy ra!” nó khiến người ấy ra khỏi mồ. Còn những người khác không được hoán cải bởi chúng, thì đó là để cáo trách họ, và kìm sự hung dữ của họ, và là phương tiện để văn minh hóa họ, và giữ họ khỏi tệ hơn, nhờ đó nhiều phước tạm thời đến với họ; như Rô-ma ngoại giáo đã thịnh vượng trong mọi nhân đức và thành công bao lâu các giới răn đạo đức còn hiệu lực. Nhưng về điều này sẽ nói thêm trong sự phản đối tiếp theo.
Phản Đối 2. Nếu con người hoàn toàn không có sức như vậy, tại sao các ông thúc ép người ấy dùng các phương tiện?
Đáp. Tôi trả lời — Dù con người không thể tự thay đổi mình, người ấy vẫn phải dùng các phương tiện; và điều đó vì nhiều lý do: —
1. Để chúng ta thực tế thấy sự yếu đuối của chính mình. Người ta tưởng công việc của ân điển dễ dàng, cho đến khi họ tự đặt mình vào sự thử nghiệm: sự què của cánh tay được thấy khi vận động: “Hãy chuyên lòng con về sự thông sáng,” rồi “cất tiếng lên cầu xin sự thông sáng,” Châm Ngôn 2:2, 3. Ai thành tâm quyết tâm nhận bất kỳ ân điển nào, sẽ bị buộc phải kêu cầu xin nó trước khi xong. Chúng ta không bao giờ tìm sức mạnh nơi tay Đức Chúa Trời cách cảm nhận như vậy, cho đến khi kinh nghiệm thuyết phục chúng ta về sự yếu đuối của mình. Khi một người đi nhấc một khúc gỗ nặng quá sức mình, người ấy bị buộc phải gọi người giúp.
2. Việc dùng các phương tiện chúng ta nợ Đức Chúa Trời, cũng như sự thay đổi của tấm lòng. Chúng ta ở dưới một nghĩa vụ đạo đức phải dùng chúng. Đức Chúa Trời, Đấng đã đòi hỏi đức tin và sự hoán cải, đã đòi hỏi sự cầu nguyện, sự nghe, sự đọc, sự suy ngẫm; và chúng ta bị buộc phải vâng lời, dù chúng ta không biết điều tốt nào sẽ đến từ đó: như Áp-ra-ham đã vâng lời Đức Chúa Trời, “đi mà chẳng biết mình đi đâu,” Hê-bơ-rơ 11:8; và Phi-e-rơ, khi ít hy vọng, nói: “dầu vậy, tôi cũng theo lời thầy mà thả lưới,” v.v., Lu-ca 5:5. Quy tắc lớn của chúng ta là, chúng ta phải làm điều Ngài truyền, và để Đức Chúa Trời làm điều Ngài muốn.
3. Để giảm nhẹ sự có tội của chúng ta. Vì khi con người không dùng các phương tiện, họ không có cớ bào chữa: đó rõ ràng là sự lười biếng và thiếu ý chí, chứ không phải thiếu quyền năng, khi chúng ta thậm chí không thử ra khỏi tình trạng mình; chúng ta yêu ách nô lệ của mình, và đóng cửa lại với chính mình; hay, như cụm từ ấy, “tự xét mình không xứng đáng nhận sự sống đời đời,” Công Vụ 13:46; tuyên án trên linh hồn mình. Đó là dấu hiệu chúng ta không quan tâm Đức Chúa Trời có thương xót chúng ta hay không; vì bạn thậm chí không dành một ý nghĩ cho nó; bạn chịu sự quở trách của những đầy tớ dữ và biếng nhác, Ma-thi-ơ 25:26.
4. Có sự khích lệ trong việc dùng các phương tiện nhiều cách.
[1.] Nếu chúng ta không làm gì, chúng ta sẽ tệ hơn. Vũng nước đứng dễ thối rữa. Con người có bản tính năng động, hoặc tốt hơn hoặc tệ hơn: khi chúng ta không cải thiện bản tính, chúng ta làm hư nó: “những kẻ này làm hư mình trong những điều chúng nó tự nhiên mà biết được,” Giu-đe 10. Những sự bỏ bê tự nguyện kéo theo sự cứng lòng hình phạt; và vì thế sự bất lực của bạn tăng lên. Việc dùng các phương tiện có ích này — nó ngăn nhiều tội lỗi và sự cứng lòng: nó như việc ướp xác một thi thể; nó giữ cho nó khỏi bốc mùi, dù nó không phục hồi sự sống.
[2.] Không dùng các phương tiện họ không bao giờ có thể hy vọng điều gì: “Nếu chẳng ai rao giảng, thì nghe làm sao?” Rô-ma 10:14. Nếu tôi từng gặp Đức Chúa Trời, gặp Đấng Christ, phải là theo cách này; tốt nên nằm bên hồ, như người nghèo đã làm là người không thể xuống khi thiên sứ khuấy động nước, Giăng 5:3-5. Hôn nhân được lập để sinh sản loài người, nhưng linh hồn chỉ bởi Đức Chúa Trời. Không ai kiêng hôn nhân vì mình không thể sinh ra một linh hồn có lý trí. Cũng vậy ân điển bởi Đức Chúa Trời; nhưng nghe, đọc, cầu nguyện, là những phương tiện đã lập; và chúng ta không được kiêng những phương tiện này vì ân điển không bởi chúng ta, mà bởi Đức Chúa Trời.
[3.] Có thể Đức Chúa Trời sẽ gặp chúng ta. Đó là cách thông thường của ân điển nhưng không của Ngài; và tốt nên thử nghiệm trên một hy vọng chung: “hãy ăn năn điều ác mình, và cầu nguyện Chúa, hầu cho ý tưởng của lòng ngươi đó họa may được tha cho,” Công Vụ 8:22. Có sự không chắc chắn lớn, nhưng hãy cầu nguyện; đó là cách thường của Đức Chúa Trời để gặp những kẻ tìm kiếm Ngài: “Ta nói cùng các ngươi, dầu người ấy không chịu dậy cho bánh vì là bạn mình, nhưng vì cớ người kia làm rộn, sẽ dậy và cho người đủ sự cần dùng,” Lu-ca 11:8: “vì cớ sự làm rộn của người,” dià tńv ànaidεiav [NEEDS REVIEW: tiếng Hy Lạp bị lỗi ký tự trong nguyên văn], “vì sự trơ trẽn của người.”2 Đức Chúa Trời không bị ràng buộc; nhưng ai biết sự kiên trì nài xin có thể làm gì? Ngài có thể, và có thể không, ban ân điển; nhưng thường Ngài ban. Đó là cách thường của Đức Chúa Trời để ban phước cho sự siêng năng của con người; nhưng mọi kẻ lao động không có sự chắc chắn tuyệt đối về thành công. Ai lại thôi cày, vì trong mười năm có thể một năm xảy ra mất mùa hay mùa gặt kém? Hãy hành động; Đức Chúa Trời có thể đến (vì thường Ngài đến) với sự ảnh hưởng và phước của Ngài.
Giờ để tôi cho bạn một số lý do tại sao Đức Chúa Trời cho phép sự yếu đuối và thiếu sức này nằm trên thọ tạo sa ngã.
1. Để tôn cao sự nhưng không và quyền năng của ân điển Ngài. Thứ nhất, sự nhưng không của ân điển Ngài; vì Đức Chúa Trời đã nhốt mọi người dưới sự rủa sả, để không có lối thoát nào ngoài bởi lòng thương xót của Ngài; sự hư mất và định tội đời đời của họ bằng không chắc chắn và không tránh được: “Vì Đức Chúa Trời đã nhốt mọi người trong sự không vâng phục, đặng thương xót hết thảy,” Rô-ma 11:32. Suvέklεiσε [NEEDS REVIEW: tiếng Hy Lạp bị lỗi ký tự trong nguyên văn], đó là từ ấy: tình trạng không tin được so sánh ở đó với một nhà tù, được làm chắc và chặt bằng những thanh và then sắt; và bởi sự cho phép của Đức Chúa Trời con người đã tự “nhốt” mình trong một nhà tù như vậy để chỉ lòng thương xót mới mở cửa cho người ấy. Người Do Thái và người ngoại bị trói chặt bằng một xiềng mà không tay nào ngoài tay Đức Chúa Trời có thể tháo. Cũng vậy, Ga-la-ti 3:22: “Nhưng Kinh Thánh đã nhốt hết thảy mọi sự dưới tội lỗi, hầu cho điều chi đã hứa bởi đức tin trong Đức Chúa Jêsus Christ mà được ban cho những kẻ tin”: đó là cùng một từ và ý niệm: chúng ta có thể than khóc và thở dài qua những song sắt của nhà tù rực lửa, nhưng không bao giờ ra được cho đến khi Đức Chúa Trời nhìn chúng ta trong lòng thương xót qua Đấng Christ. Và cũng vậy quyền năng của ân điển Ngài trong việc giải cứu chúng ta khỏi sự khốn khổ này: đó là một quyền năng lớn lao làm việc trong những kẻ tin, Ê-phê-sô 1:19. Khi xét nó, chúng ta có thể kinh ngạc rằng một sự thay đổi như vậy lại được thực hiện trong chúng ta là những kẻ xác thịt, cứng đầu như vậy: “Đấng đã gọi anh em ra khỏi nơi tối tăm, đến nơi sáng láng lạ lùng của Ngài,” 1 Phi-e-rơ 2:9. Thật kỳ diệu rằng chúng ta lại ra khỏi nhà tù của tội lỗi; kỳ diệu hơn việc Phi-e-rơ ra khỏi tù, với bao nhiêu xiềng, cửa, và lính canh trên mình, Công Vụ 12.
2. Để hạ mình thọ tạo triệt để bởi ý thức về sự có tội, sự không xứng đáng, và sự hư không của chính mình. Trong tình trạng tự nhiên chúng ta “không tin kính” và “không có sức.” Tại sao Đức Chúa Trời cho phép điều đó? “Hầu cho mọi miệng đều ngậm lại, cả thiên hạ đều nhận tội trước mặt Đức Chúa Trời,” ùπódikos tŵ θεŵ [NEEDS REVIEW: tiếng Hy Lạp bị lỗi ký tự trong nguyên văn], Rô-ma 3:19, phải chịu tiến trình của sự công chính báo trả của Ngài; và để hạ mình chúng ta vì sự bất năng và cứng đầu của mình, hầu chúng ta đến cùng Đức Chúa Trời than thở, nói: “Lạy Chúa, tôi bị sửa phạt như con bò tơ chưa quen ách,” Giê-rê-mi 31:18. Ai đã trải qua sự thử nghiệm này, đều cảm nhận rõ điều đó.
Sự Áp Dụng Chung.
1. Đối với người chưa hoán cải, — hãy ý thức về tình trạng mình, và than khóc về nó với Đức Chúa Trời. Hãy nhận món nợ; xưng sự bất lực của mình; nài xin sự tha thứ và ân điển; và, trong ý thức khiêm nhường về sự khốn khổ của mình, hãy thành khẩn cố gắng ra khỏi nó. Bởi những giáo lý như thế này con người hoặc “bị đâm thấu lòng,” Công Vụ 7:54, hoặc “trong lòng như bị đâm,” Công Vụ 2:37, là công việc nhân từ hơn nhiều. Lòng và dục vọng của một số người bị chọc giận; và họ cuồng nộ và bão tố khi được cảnh báo về nguy hiểm của mình bởi một sự áp dụng sát hơn. Ôi! tốt hơn nên than khóc cho chính mình, hơn là oán giận Chúa, và đầu hàng một sự tuyệt vọng ngu muội. Còn chút hy vọng khi sự cáo trách kết thúc trong tiếng rên rỉ hơn là tiếng lầm bầm; và bạn không oán giận chủ quyền của Chúa, mà than thở với Ngài về sự xấu xa của lòng mình, nài xin ân điển Ngài vì cớ Đấng Christ. Vì thế hãy đi và nằm dưới chân Ngài, và nói: Lạy Chúa, con có một tâm trí mù lòa, một tấm lòng ngang bướng; không ai hơn. Con sẽ không bao giờ tự mình tránh điều ác bị cấm, làm điều lành được truyền, từ bỏ những dục vọng mê hoặc này, nhận lấy một đường lối phục vụ uy nghiêm phước hạnh của Ngài. Ôi! xin cất đi tấm lòng bằng đá, cứng cỏi này! v.v. Bạn đang trong tù, nhưng bạn là “những kẻ tù có trông cậy,” nếu bạn làm vậy.
2. Để thúc giục người đã hoán cải đến sự biết ơn. Chúng ta đã từng ở trong tình trạng đáng thương như vậy, cho đến khi Đức Chúa Trời kéo chúng ta như đóm ra khỏi lửa; chúng ta hoàn toàn khốn khổ và thiếu mọi điều tốt. Ôi! ngợi khen Đức Chúa Trời, là Đấng đã mở cửa tù, và rao sự giải cứu bởi Đấng Christ cho những kẻ phu tù nghèo khổ; và không chỉ rao nó, mà đã thực hiện nó cho chúng ta: không cánh tay nào ngoài cánh tay Toàn Năng có thể tháo các then, và đẩy lùi bao nhiêu ổ khóa trên chúng ta. Phi-e-rơ, khi thiên sứ làm xiềng mình rơi ra, đã “suy nghĩ lại” việc ấy, Công Vụ 12:12, và đi tạ ơn giữa các thánh đồ. Ôi! khi có bao nhiêu cửa và then trên bạn, bao nhiêu khó khăn và bất lợi trên đường hoán cải của bạn, hãy suy xét điều đó, và chúc tụng Đức Chúa Trời vì sự thoát khỏi của bạn: “Tôi sẽ ngợi khen Đức Giê-hô-va, là Đấng khuyên bảo tôi,” Thi Thiên 16:7.
3. Chúng ta hãy thương xót những người khác ở trong tình trạng này. Những linh hồn nghèo khổ! họ ở trong tình trạng buồn thảm nào! Chúng ta thường không có ý thức sâu về sự khốn khổ của họ như chúng ta nên có. Y-sơ-ra-ên phải thương xót khách lạ, vì họ đã từng là khách lạ trong đất Ai Cập: chính chúng ta đã từng ở trong nhà nô lệ. Ôi! hãy thương xót những linh hồn phu tù nghèo khổ. Điều này đặc biệt liên quan đến chức vụ; những người induere personam Christi, “đứng thay cho Đấng Christ,” nên induere viscera Christi, “mặc lấy lòng yêu dấu của Đấng Christ”: “Vì Đức Chúa Trời làm chứng cho tôi rằng: tôi lấy lòng yêu dấu của Đức Chúa Jêsus Christ mà tríu mến anh em,” Phi-líp 1:8. Khi chúng ta “không tin kính,” và “không có sức, Đấng Christ đã chịu chết vì” tội nhân; và há ngươi không lao động cho họ, và dùng ta-lâng mình để gây dựng sao? Ôi! nếu chúng ta có những suy nghĩ nặng nề hơn về giá trị và nguy hiểm của các linh hồn, chúng ta đã không làm công việc của Chúa cách buồn ngủ như thường chúng ta làm; nhưng như “những người cùng làm việc với Đức Chúa Trời,” chúng ta sẽ nài xin bạn với mọi sự thành khẩn “chớ nhận ơn Đức Chúa Trời cách luống công,” 2 Cô-rinh-tô 6:1. Mọi lợi thế nên được nắm lấy: như một người đang chìm, đang chết đuối, dù chỉ là một cành cây trong nước, cũng chụp lấy nó, chúng ta cũng nên thúc giục bạn tận dụng mọi sự áp dụng sát hơn và sự giúp đỡ của chức vụ, và điều đó với lòng thương xót và dịu dàng, như chính chúng ta đã quen với lòng của một tội nhân nghèo khổ, bất lực, bị cầm tù.
Chú Thích
Tức là, rectus in curia — có thể biện hộ cách dạn dĩ.
Và nhờ đó diễn đạt thích hợp sự không yên của chúng ta trong việc dùng các phương tiện.
Nhưng Sự Phân Biệt Thuộc Linh Hoàn Toàn Mất Cho Đến Khi Chúng Ta Được Tái Sinh
của John Calvin
Bài trích sau của John Calvin được lấy từ quyển 2, chương 2, phần 18-21 của Thể Chế Của Tôn Giáo Cơ Đốc, do Henry Beveridge dịch. Một bài phải đọc cho mọi Cơ Đốc nhân khao khát hiểu rõ hơn sự dạy dỗ của Kinh Thánh về sự bất lực thuộc linh của con người trước sự tái sinh của Đức Thánh Linh.
18. Giới hạn của sự hiểu biết chúng ta
Giờ chúng ta phải giải thích quyền năng của lý trí con người là gì, đối với nước Đức Chúa Trời, và sự phân biệt thuộc linh chủ yếu gồm ba điều — sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, sự hiểu biết về ân huệ làm cha của Ngài đối với chúng ta, là điều tạo nên sự cứu rỗi của chúng ta, và phương pháp điều chỉnh hạnh kiểm của chúng ta theo Luật Thiêng Liêng. Đối với hai điều trước, nhưng đúng hơn là điều thứ hai, những người tài giỏi nhất cũng mù hơn chuột chũi. Thật vậy, tôi không phủ nhận rằng trong các tác phẩm của các triết gia chúng ta thỉnh thoảng gặp những nhận xét sắc sảo và thích hợp về bản tính của Đức Chúa Trời, dù chúng luôn phảng phất chút tưởng tượng nông nổi. Như đã lưu ý trên, Chúa đã ban cho họ một nhận thức mờ nhạt về thần tính của Ngài để họ không thể viện cớ ngu dốt cho sự bất kính của mình, và đã, đôi lúc, thúc giục họ nói ra một số chân lý, mà sự xưng nhận chúng sẽ là sự định tội của chính họ. Thế nhưng, dù thấy, họ đã không thấy. Sự phân biệt của họ không phải để hướng họ đến chân lý, càng không để khiến họ đạt được nó, mà giống như người lữ hành lạc lối, thấy tia chớp lóe xa rộng trong một khoảnh khắc, rồi tan vào bóng tối của đêm, trước khi người ấy có thể tiến một bước. Sự trợ giúp như vậy còn xa mới khiến người ấy tìm được đường đúng. Hơn nữa, biết bao điều dối trá quái gở lẫn lộn với những hạt chân lý nhỏ bé rải rác đây đó trong các tác phẩm của họ như thể tình cờ. Tóm lại, không ai trong họ thậm chí đến gần chút nào sự bảo đảm về ân huệ thiêng liêng, mà không có nó tâm trí con người mãi mãi chỉ là một mớ hỗn độn. Đối với những chân lý lớn, Đức Chúa Trời là gì nơi chính Ngài, và Ngài là gì trong quan hệ với chúng ta, lý trí con người không đến gần chút nào. (Xem Quyển 3 chương 2 mục 14, 15, 16.)
19. Sự mù lòa thuộc linh của con người được bày tỏ từ Giăng 1:4-5
Nhưng vì chúng ta say sưa với một ý kiến sai lầm về sự phân biệt của chính mình, và khó có thể bị thuyết phục rằng trong những điều thiêng liêng nó hoàn toàn ngu dốt và mù lòa, tôi tin cách tốt nhất là thiết lập sự thật, không phải bằng lập luận, mà bằng Kinh Thánh. Tuyệt vời nhất cho mục đích này là đoạn tôi mới trích từ Giăng, khi ông nói: “Trong Ngài có sự sống, sự sống là sự sáng của loài người. Sự sáng soi trong tối tăm, tối tăm chẳng hề nhận lấy sự sáng,” (Giăng 1:4, 5.) Ông ngụ ý rằng linh hồn con người thật được chiếu rọi bởi một tia sáng thiêng liêng, đến nỗi nó không bao giờ hoàn toàn thiếu một ngọn lửa nhỏ, hay đúng hơn một tia lửa, dù không đủ để khiến nó hiểu được Đức Chúa Trời. Và tại sao vậy? Vì sự sắc sảo của nó, đối với sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, chỉ là sự mù lòa. Khi Đức Thánh Linh mô tả con người dưới thuật ngữ “tối tăm” Ngài tuyên bố họ trống rỗng mọi quyền năng của sự thông sáng thuộc linh. Vì lý do này, có chép rằng các tín hữu, khi đón nhận Đấng Christ, “chẳng phải sanh bởi khí huyết, hoặc bởi tình dục, hoặc bởi ý người, nhưng sanh bởi Đức Chúa Trời,” (Giăng 1:13;) nói cách khác, xác thịt không có khả năng cho một sự khôn ngoan cao siêu như vậy để thấu hiểu Đức Chúa Trời, và những điều của Đức Chúa Trời, trừ khi được soi sáng bởi Đức Thánh Linh Ngài. Cũng vậy Đấng Cứu Thế chúng ta, khi được Phi-e-rơ xưng nhận, đã tuyên bố rằng đó là bởi sự mặc khải đặc biệt từ Cha, (Ma-thi-ơ 16:17.)
20. Sự hiểu biết về Đức Chúa Trời của con người là công việc của chính Đức Chúa Trời
Nếu chúng ta đã bị thuyết phục về một lẽ thật đáng lẽ phải nằm ngoài mọi tranh cãi, tức là, bản tính con người không sở hữu chút nào những ân tứ mà những kẻ được chọn nhận lãnh từ Cha trên trời của họ qua Thánh Linh của sự tái sinh, thì ở đây sẽ không còn chỗ cho sự do dự. Vì hội chúng của các tín hữu phán như vầy, qua miệng của tiên tri: "Vì suối sự sống ở nơi Chúa; trong ánh sáng Chúa chúng tôi thấy sự sáng," (Thi Thiên 36:9.) Lời chứng của sứ đồ Phao-lô cũng cùng một ý, khi ông tuyên bố rằng: "không ai xưng Đức Chúa Jêsus là Chúa, mà lại chẳng bởi Đức Thánh Linh," (I Cô-rinh-tô 12:3.) Và Giăng Báp-tít, khi thấy sự chậm hiểu của các môn đồ mình, đã kêu lên: "Ví chẳng từ trên trời cho, thì người ta không nhận được chi hết," (Giăng 3:27.) Rằng ân tứ mà ông nhắc đến ở đây phải được hiểu không phải là những ân tứ tự nhiên thông thường, mà là sự soi sáng đặc biệt, điều này tỏ ra bởi chỗ ông đang than phiền rằng các môn đồ mình đã được lợi ích ít ỏi biết bao từ mọi điều ông đã nói với họ để ca ngợi Đấng Christ. "Tôi thấy," ông nói, "rằng lời tôi nói chẳng có hiệu quả gì trong việc truyền thấm vào tâm trí con người những điều thiêng liêng, trừ khi Chúa soi sáng sự hiểu biết của họ bởi Thánh Linh Ngài." Thật vậy, Môi-se cũng vậy, trong khi quở trách dân chúng vì sự hay quên của họ, đồng thời cũng nhận xét rằng họ không thể trở nên khôn ngoan trong những điều mầu nhiệm của Đức Chúa Trời nếu không có sự giúp đỡ của Ngài. "Các ngươi đã thấy mọi điều Đức Giê-hô-va đã làm trước mắt các ngươi trong xứ Ê-díp-tô, cho Pha-ra-ôn, quần thần người, và cả xứ người; tức là những thử thách lớn lao mà mắt ngươi đã thấy, các dấu kỳ, và những phép lạ lớn này: nhưng cho đến ngày nay Đức Giê-hô-va chưa ban cho các ngươi một tấm lòng để hiểu, mắt để thấy, và tai để nghe," (Phục Truyền 29:2, 3, 4.) Lời lẽ ấy có mạnh hơn được nữa không, nếu ông đã gọi chúng ta chỉ là những khúc gỗ vô tri đối với sự suy ngẫm những điều thiêng liêng? Do đó Đức Chúa Trời, qua miệng của tiên tri, hứa với dân Y-sơ-ra-ên như một ơn huệ đặc biệt: "Ta sẽ ban cho chúng nó một tấm lòng hay nhận biết ta," (Giê-rê-mi 24:7;) ngụ ý rằng, trong những sự thuộc linh, tâm trí con người chỉ khôn ngoan chừng nào Ngài còn soi sáng nó.
Điều này cũng được Cứu Chúa chúng ta xác nhận rõ ràng khi Ngài phán: "Ví bằng Cha, là Đấng đã sai ta, không kéo đến, thì chẳng có ai được đến cùng ta," (Giăng 6:44.) Thật vậy, há chính Ngài không phải là hình ảnh sống động của Cha Ngài, trong đó sự chói lọi đầy trọn của vinh quang Ngài được bày tỏ cho chúng ta sao? Vì vậy, khả năng nhận biết Đức Chúa Trời của chúng ta rộng đến đâu, không thể được bày tỏ rõ hơn khi có lời tuyên bố rằng, dù hình ảnh Ngài được trưng bày rõ ràng như thế, chúng ta vẫn không có mắt để nhận biết. Sao? Há Đấng Christ đã chẳng giáng xuống thế gian để bày tỏ ý muốn của Cha Ngài cho con người, và há Ngài đã chẳng trung tín thi hành chức vụ ấy sao? Đúng vậy! Ngài đã làm; nhưng chẳng có gì thành tựu bởi sự giảng dạy của Ngài, trừ khi người thầy bên trong, tức Thánh Linh, mở đường vào tâm trí chúng ta. Vì vậy, chỉ những người đã nghe và đã học nơi Đức Chúa Cha mới đến cùng Ngài. Và phương cách của sự nghe và sự học này là gì? Ấy là khi Thánh Linh, với một năng lực lạ lùng và đặc biệt, tạo nên tai để nghe và tâm trí để hiểu. Kẻo điều này có vẻ mới mẻ, Cứu Chúa chúng ta đã viện dẫn lời tiên tri của Ê-sai, trong đó chứa một lời hứa về sự đổi mới Hội Thánh. "Chỉ trong một lúc nhỏ, ta đã lìa bỏ ngươi; nhưng ta sẽ lấy lòng thương xót cả thể mà thâu nhóm ngươi," (Ê-sai 54:7.) Nếu Đức Chúa Trời ở đây tiên báo một phước hạnh đặc biệt nào đó cho những kẻ được chọn của Ngài, thì rõ ràng sự dạy dỗ mà Ngài nhắc đến không phải là sự dạy dỗ chung cho họ với những kẻ vô đạo và phạm tục.
Như vậy rõ ràng không ai có thể vào nước Đức Chúa Trời, trừ những người có tâm trí đã được đổi mới bởi sự soi sáng của Đức Thánh Linh. Về đề tài này, Phao-lô đã đưa ra sự trình bày rõ ràng nhất; ông, khi trực tiếp luận đến nó, sau khi lên án toàn bộ sự khôn ngoan của thế gian là sự rồ dại và hư không, và nhờ đó tuyên bố sự khốn cùng tuyệt đối của con người, đã kết luận như vầy: "Vả, người có tánh xác thịt không nhận được những sự thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời; bởi chưng người đó coi sự ấy như là sự rồ dại, và không có thể hiểu được, vì phải xem xét cách thiêng liêng," (I Cô-rinh-tô 2:14.) Ông muốn nói đến ai bởi "người có tánh xác thịt"? Là người tin cậy vào ánh sáng của tự nhiên. Một người như vậy không có sự hiểu biết gì trong những điều mầu nhiệm thuộc linh của Đức Chúa Trời. Vì sao? Có phải vì lười biếng mà người ấy bỏ bê chúng không? Không phải vậy; dù người ấy có gắng sức, cũng vô ích; vì chúng "phải xem xét cách thiêng liêng." Và điều này có nghĩa gì? Là những điều ấy hoàn toàn bị che khuất khỏi sự nhận biết của con người, chúng chỉ được tỏ ra bởi sự mặc khải của Thánh Linh; đến nỗi chúng bị xem là sự rồ dại ở bất cứ nơi nào Thánh Linh không ban ánh sáng. Trước đó sứ đồ đã tuyên bố rằng: "Ấy là sự mắt chưa thấy, tai chưa nghe, và lòng người chưa nghĩ đến, nhưng Đức Chúa Trời đã sắm sẵn điều ấy cho những người yêu mến Ngài;" thật vậy, rằng sự khôn ngoan của thế gian là một thứ màn che khiến tâm trí không thể ngắm xem Đức Chúa Trời, (I Cô-rinh-tô 2:9.) Chúng ta còn muốn gì hơn nữa? Sứ đồ tuyên bố rằng Đức Chúa Trời đã "làm cho sự khôn ngoan của thế gian ra rồ dại," (I Cô-rinh-tô 1:20;) và chúng ta lại gán cho nó một sự sắc bén có thể thấu đến Đức Chúa Trời, và thấu đến những điều mầu nhiệm kín giấu của nước Ngài sao? Sự tự phụ như thế phải xa khỏi chúng ta!
21. Không có ánh sáng của Thánh Linh, mọi sự đều là tối tăm
Điều mà sứ đồ ở đây từ chối nơi con người, thì ở một chỗ khác, ông quy cho một mình Đức Chúa Trời, khi ông cầu nguyện: "Đức Chúa Trời của Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta, là Cha vinh hiển, ban thần trí của sự khôn sáng và của sự tỏ ra cho anh em," (Ê-phê-sô 1:17.) Giờ đây anh em nghe rằng mọi sự khôn ngoan và sự tỏ ra đều là ân tứ của Đức Chúa Trời. Điều tiếp theo là gì? "Lại soi sáng con mắt của lòng anh em." Chắc chắn, nếu chúng cần một sự soi sáng mới, thì tự chúng hẳn là mù lòa. Những lời tiếp theo là: "hầu cho biết điều trông cậy về sự kêu gọi của Ngài là thể nào," (Ê-phê-sô 1:18.) Nói cách khác, tâm trí con người không đủ khả năng để biết sự kêu gọi của mình.
Chớ để kẻ theo Pha-lê-gi-a ba hoa nào ở đây viện cớ rằng Đức Chúa Trời khắc phục sự thô lậu hay ngu muội này, khi, bởi giáo lý của lời Ngài, Ngài dẫn chúng ta vào một con đường mà nếu không có người dẫn dắt, chúng ta đã không thể tìm ra. Đa-vít đã có luật pháp, bao hàm trong đó mọi sự khôn ngoan có thể mong muốn, thế mà không thỏa lòng với điều đó, ông cầu nguyện: "Xin Chúa mở mắt tôi, để tôi thấy sự lạ lùng trong luật pháp của Chúa," (Thi Thiên 119:18.) Bởi lời lẽ này, ông chắc chắn ngụ ý rằng, lời Đức Chúa Trời chiếu rạng thì giống như mặt trời mọc trên đất; nhưng con người chẳng được lợi ích bao nhiêu từ đó, cho đến khi chính Ngài, Đấng vì lý do này được gọi là Cha của sự sáng (Gia-cơ 1:17,) hoặc ban cho mắt, hoặc mở mắt ra; vì bất cứ điều gì không được Thánh Linh Ngài soi sáng đều hoàn toàn là tối tăm. Các sứ đồ đã được vị thầy tốt nhất dạy dỗ đầy đủ và dư dật. Thế mà, vì họ còn cần Thánh Linh của lẽ thật để hoàn tất sự dạy dỗ của họ trong chính giáo lý mà họ đã nghe trước đó, họ đã được truyền lệnh phải chờ đợi Ngài, (Giăng 14:26.) Nếu chúng ta xưng nhận rằng điều chúng ta cầu xin nơi Đức Chúa Trời là điều chúng ta còn thiếu, và chính Ngài, bởi điều Ngài đã hứa, đã bày tỏ sự thiếu thốn của chúng ta, thì không ai có thể do dự mà nhìn nhận rằng con người có thể hiểu những điều mầu nhiệm của Đức Chúa Trời, chỉ chừng nào được soi sáng bởi ân điển Ngài. Ai tự gán cho mình sự hiểu biết hơn thế, thì lại càng mù lòa hơn vì không nhìn nhận sự mù lòa của mình.
Về Sự Kêu Gọi Có Hiệu Quả
Chú Giải Bản Tuyên Xưng Đức Tin Westminster
của A. A. Hodge
Đoạn I. Tất cả những người mà Đức Chúa Trời đã tiền định cho sự sống, và chỉ những người đó, Ngài vui lòng, trong thời điểm Ngài đã định và đã chấp nhận, kêu gọi cách có hiệu quả,[1] bởi Lời Ngài và Thánh Linh,[2] ra khỏi tình trạng tội lỗi và sự chết, trong đó theo bản tính họ đang ở, đến ân điển và sự cứu rỗi, bởi Chúa Giê-xu Christ;[3] soi sáng tâm trí họ cách thuộc linh và cách cứu rỗi để hiểu những sự thuộc về Đức Chúa Trời,[4] cất đi tấm lòng bằng đá của họ, và ban cho họ một tấm lòng bằng thịt;[5] đổi mới ý chí họ, và bởi quyền năng toàn năng của Ngài, khiến họ quyết tâm làm điều lành,[6] và lôi kéo họ cách có hiệu quả đến với Chúa Giê-xu Christ:[7] tuy vậy, họ đến một cách hết sức tự do, vì đã được làm cho sẵn lòng bởi ân điển Ngài.[8]
Các Kinh Văn Chứng Cứ
1. Acts 13:48; Rom. 4:28, 30; 11:7; Eph. 1:5, 11; II Tim. 1:9-10 2. II Thess. 2:13-14; James 1:18; II Cor. 3:3, 6; I Cor. 2:12 3. II Tim. 1:9-10; I Peter 2:9; Rom 8:2; Eph. 2:1-10 4. Acts 26:18; I Cor. 2:10, 12; Eph. 1:17-18; II Cor. 4:6 5. Ezek. 36:26 6. Ezek. 11:19; 36:27; Deut. 30:6; John 3:5; Titus 3:5; I Peter 1:23 7. John 6:44-45; Acts 16:14 8. Psa. 110:3; John 6:37; Matt. 11:28; Rev. 22:17; Rom. 6:16-18; Eph. 2:8; Phil 1:29
Đoạn II. Sự kêu gọi có hiệu quả này hoàn toàn là bởi ân điển tự do và đặc biệt của Đức Chúa Trời, chẳng phải bởi bất cứ điều gì được thấy trước nơi con người,[9] là người hoàn toàn thụ động trong đó, cho đến khi, được làm cho sống lại và đổi mới bởi Đức Thánh Linh,[10] người nhờ đó được ban khả năng đáp lại sự kêu gọi này, và ôm lấy ân điển được dâng cho và được truyền đạt trong đó.[11]
Các Kinh Văn Chứng Cứ
9. II Tim. 1:9; Eph. 2:8-9; Rom. 9:11 10. I Cor. 2:14; Rom. 8:7-9; Titus 3:4-5 11. John 6:37; Ezek. 36:27; I John 3:9; 5:1
Có một sự kêu gọi bề ngoài của Lời Đức Chúa Trời, được mở rộng đến mọi người mà Phúc Âm được rao giảng cho, điều này được xét đến trong đoạn thứ tư của chương này. Đoạn thứ nhất và đoạn thứ hai luận về sự kêu gọi có hiệu quả bên trong của Thánh Linh Đức Chúa Trời, là sự kêu gọi tạo nên sự tái sinh, và chỉ những kẻ được chọn mới kinh nghiệm được. Về sự kêu gọi bên trong này, người ta khẳng định: --
1. Rằng có một sự kêu gọi bên trong như vậy, và rằng nó cần thiết cho sự cứu rỗi.
2. Về các đối tượng của nó, rằng chúng bao gồm mọi kẻ được chọn, và chỉ những kẻ được chọn.
3. Về tác nhân của nó — (1.) Rằng tác nhân duy nhất của nó là Đức Thánh Linh, Đấng dùng (2.) Lẽ thật được mặc khải của Phúc Âm làm công cụ của Ngài; (3.) Rằng các đối tượng của nó, dù đã tự do chống cự mọi ảnh hưởng chung của Đức Thánh Linh mà họ đã kinh nghiệm trước sự tái sinh, vẫn hoàn toàn thụ động đối với hành động đặc biệt của Thánh Linh, bởi đó [NEEDS REVIEW: bản nguồn in "it whereby", dường như là lỗi đánh máy] mà họ được tái sinh; tuy nhiên, do sự thay đổi đã được tạo nên trong họ trong sự tái sinh, họ vâng theo sự kêu gọi, và về sau cộng tác với ân điển cách ít nhiều trọn vẹn hơn.
4. Về bản chất của nó, người ta dạy rằng nó là sự vận hành của quyền năng toàn năng và đầy hiệu quả của Đức Thánh Linh, hành động trực tiếp trên linh hồn của đối tượng, khiến người ấy quyết tâm và lôi kéo cách có hiệu quả, nhưng theo một cách hoàn toàn phù hợp với bản tính người ấy, đến nỗi người ấy đến một cách hết sức tự do, vì đã được làm cho sẵn lòng.
5. Về hiệu quả của nó, người ta dạy rằng nó tạo nên một sự thay đổi triệt để và lâu dài trong toàn bộ bản tính đạo đức của đối tượng, soi sáng tâm trí người ấy cách thuộc linh, thánh hóa tình cảm người ấy, đổi mới ý chí người ấy, và ban cho hành động người ấy một hướng đi mới.
1. Rằng có một sự kêu gọi bên trong của Thánh Linh như vậy, khác biệt với sự kêu gọi bề ngoài của Lời, và rằng nó cần thiết cho sự cứu rỗi, được chứng minh --
(1.) từ điều Kinh Thánh dạy về tình trạng theo bản tính của con người như một tình trạng chết thuộc linh, mù lòa, vô cảm, và hoàn toàn bất lực đối với mọi hành động lành về mặt thuộc linh, như đã được bày tỏ đầy đủ trong chương ix., đoạn 8.
(2.) Kinh Thánh phân biệt giữa ảnh hưởng của Thánh Linh và ảnh hưởng của chỉ Lời mà thôi. I Cô-rinh-tô 2:14, 15; 3:6; I Tê-sa-lô-ni-ca 1:5, 6.
(3.) Một ảnh hưởng thuộc linh được tuyên bố là cần thiết để chuẩn bị và ban khả năng cho con người tiếp nhận lẽ thật. Giăng 6:45; Công Vụ 16:14; Ê-phê-sô 1:17.
(4.) Mọi điều tốt lành trong con người đều được quy về Đức Chúa Trời như Đấng tác giả của nó. Ê-phê-sô 2:8; Phi-líp 2:13; II Ti-mô-thê 2:25; Hê-bơ-rơ 13:21.
(5.) Sự vận hành của Thánh Linh trên lòng của những người được tái sinh được mô tả là trực tiếp hơn nhiều, mạnh mẽ hơn nhiều, và hiệu quả hơn nhiều so với ảnh hưởng đạo đức đơn thuần của lẽ thật trên sự hiểu biết và tình cảm. Ê-phê-sô 1:19; 3:7.
(6.) Kết quả được tạo nên trong sự tái sinh khác với một hiệu quả thuộc về lẽ thật đơn thuần. Đó là "sự sinh lại," "sự sáng tạo mới," v.v. Giăng 3:3, 7; Ê-phê-sô 4:24.
(7.) Kinh Thánh phân biệt rõ ràng giữa hai sự kêu gọi. Về các đối tượng của sự kêu gọi thứ nhất có lời phán: "Bởi vì có nhiều kẻ được gọi, mà ít người được chọn." Ma-thi-ơ 22:14. Về các đối tượng của sự kêu gọi thứ hai có lời phán: "Còn những kẻ Ngài đã gọi thì Ngài cũng đã xưng là công bình." Rô-ma 8:30. X. Châm Ngôn 1:24, và Giăng 6:45.
Mọi luận cứ này cùng nhau chứng minh rằng ảnh hưởng thuộc linh này là thiết yếu cho sự cứu rỗi. Bất cứ điều gì là điều kiện cần thiết của sự tái sinh thì cũng là điều kiện cần thiết của sự cứu rỗi, vì "nếu một người chẳng sanh lại, thì không thể thấy được nước Đức Chúa Trời." Giăng 3:3.
2. Rằng sự kêu gọi thuộc linh này bao gồm mọi kẻ được chọn, và chỉ những kẻ được chọn, được chứng minh -- (1.) Từ điều đã được chứng minh, (a.) Chương iii., các đoạn 3–5, rằng Đức Chúa Trời từ đời đời đã quyết định cách dứt khoát và không thay đổi ai sẽ được cứu; và (b.) Chương iii., đoạn 6, rằng Đức Chúa Trời, sau khi "đã chỉ định những kẻ được chọn cho vinh quang, thì bởi ý định đời đời và hết sức tự do của ý muốn Ngài, Ngài cũng đã tiền định mọi phương tiện để đạt đến đó." Vì sự kêu gọi có hiệu quả là sự cứu thật sự một linh hồn khỏi sự chết của tội lỗi bởi quyền năng mạnh mẽ của Đức Chúa Trời, rõ ràng nó phải được áp dụng cho mọi người sẽ được cứu, và nó không thể được áp dụng cho bất cứ ai sẽ không được cứu. (2.) Điều đó cũng được chứng minh từ việc Kinh Thánh mô tả "những kẻ được gọi" như "những kẻ được chọn," và "những kẻ được chọn" như "những kẻ được gọi." Rô-ma 8:28, 30. Những người ở với Đấng Christ trên thiên đàng là "những kẻ được gọi, được chọn, và trung tín." Khải Huyền 17:14. (3.) Hơn nữa, Kinh Thánh tuyên bố rằng "sự kêu gọi" được đặt trên nền "sự tuyển chọn": "Ngài đã cứu chúng ta, đã gọi chúng ta bởi sự kêu gọi thánh, chẳng phải theo việc làm chúng ta, bèn là theo ý riêng Ngài chỉ định, theo ân điển đã ban cho chúng ta trong Đức Chúa Jêsus Christ từ trước muôn đời vô cùng." II Ti-mô-thê 1:9; II Tê-sa-lô-ni-ca 2:13, 14; Rô-ma 11:7.
3. Rằng tác nhân duy nhất trong sự kêu gọi có hiệu quả này là Đức Thánh Linh; rằng Ngài dùng lẽ thật của Phúc Âm làm công cụ của Ngài; và rằng, dù mọi tội nhân đều tích cực chống cự các ảnh hưởng chung của ân điển trước sự tái sinh, và mọi tín đồ đều cộng tác với ân điển thánh hóa sau sự tái sinh, tuy nhiên mỗi linh hồn mới được dựng nên đều thụ động đối với hành động thiêng liêng của Đức Thánh Linh, bởi đó người được tái sinh, tất cả đều có thể được chứng minh trong các mục riêng biệt sau đây: --
(1.) Có những ảnh hưởng nào đó của Thánh Linh trong đời này lan đến mọi người ở mức độ nhiều hay ít; có khuynh hướng kiềm chế hoặc thuyết phục linh hồn; được thực hiện theo cách làm tăng thêm hiệu quả đạo đức tự nhiên của lẽ thật trên sự hiểu biết, tấm lòng, và lương tâm. Chúng không bao hàm sự thay đổi nào về nguyên tắc và khuynh hướng lâu dài, mà chỉ là sự gia tăng các cảm xúc tự nhiên của tấm lòng trước tội lỗi, bổn phận, và lợi ích bản thân. Những ảnh hưởng này, dĩ nhiên, có thể bị chống cự, và thường bị chống cự, bởi những người chưa được tái sinh. Việc những ảnh hưởng có thể bị chống cự như vậy được con người kinh nghiệm được chứng minh -- (a.) Từ việc Kinh Thánh khẳng định rằng chúng bị chống cự. Sáng Thế Ký 6:3; Hê-bơ-rơ 10:29. (b.) Mọi Cơ Đốc nhân đều ý thức rằng trước sự trở lại đạo của mình, người ấy đã là đối tượng của những ảnh hưởng gây ấn tượng cho người ấy những tư tưởng nghiêm túc, cáo trách người ấy về tội lỗi, có khuynh hướng lôi kéo người ấy đến sự vâng phục Đấng Christ, mà trong lúc ấy người ấy đã chống cự. Chúng ta nhận thấy điều đó cũng đúng với nhiều người chẳng bao giờ thật sự trở lại đạo.
(2.) Sự phân biệt giữa sự tái sinh và sự trở lại đạo là hiển nhiên và cần thiết. Trong chương ix. chúng ta đã thấy rằng các hành động tự nguyện của linh hồn con người được quyết định bởi, và lấy tính chất của chúng từ, những tình cảm và ước muốn thúc đẩy chúng; và rằng những tình cảm và ước muốn này lấy tính chất của chúng từ tình trạng đạo đức lâu dài của linh hồn trong đó chúng phát sinh. Nơi người chưa được tái sinh, tình trạng và khuynh hướng đạo đức lâu dài này của linh hồn là gian ác, và do đó hành động là gian ác. Hành động thánh khiết một cách tích cực là bất khả, trừ khi là hậu quả của một khuynh hướng thánh khiết một cách tích cực. Sự truyền vào một khuynh hướng như vậy do đó phải đi trước bất cứ hành động vâng phục thuộc linh thật nào. Sự kêu gọi có hiệu quả, theo cách dùng của các Tiêu Chuẩn của chúng ta, là hành động của Đức Thánh Linh tạo nên sự tái sinh. Sự tái sinh là hiệu quả do Đức Thánh Linh tạo ra trong sự kêu gọi có hiệu quả. Đức Thánh Linh, trong hành động kêu gọi có hiệu quả, khiến linh hồn trở nên được tái sinh bằng cách cấy vào một nguyên tắc cai trị mới, hay một thói quen mới của tình cảm và hành động thuộc linh. Chính linh hồn, trong sự trở lại đạo, lập tức hành động dưới sự hướng dẫn của nguyên tắc mới này mà quay khỏi tội lỗi về cùng Đức Chúa Trời qua Đấng Christ. Rõ ràng việc cấy vào nguyên tắc của ân điển khác với việc thực hành nguyên tắc ấy, và việc làm cho một người sẵn lòng khác với việc người ấy hành động cách sẵn lòng. Điều thứ nhất là hành động của một mình Đức Chúa Trời; điều thứ hai là hành động tiếp theo của con người, tùy thuộc vào sự trợ giúp liên tục của Đức Thánh Linh.
Rằng Đức Chúa Trời là tác nhân duy nhất trong hành động tạo nên sự tái sinh là rõ ràng -- (a.) Từ bản chất của vấn đề, như đã bày tỏ ở trên. Việc làm cho một người không muốn trở nên muốn thì không thể được người ấy cộng tác khi người ấy còn không muốn. (b.) Từ điều đã được chứng minh trong chương ix., đoạn 3, về sự bất lực tuyệt đối của con người đối với những sự thuộc linh. (c.) Từ điều Kinh Thánh nói về bản chất của sự thay đổi. Kinh Thánh gọi nó là "sự sinh lại," "sự sinh ra," "sự làm cho sống," "sự sáng tạo mới." "Đức Chúa Trời sinh ra, Thánh Linh làm cho sống;" "Chúng ta được sinh lại," "Chúng ta là công việc của tay Ngài." Giăng 3:3, 5–7; I Giăng 5:18; Ê-phê-sô 2:1, 5, 10. Xem thêm Ê-xê-chi-ên 11:19; Thi Thiên 51:10; Ê-phê-sô 4:23; Hê-bơ-rơ 8:10. Rằng, sau sự tái sinh, linh hồn mới sinh lập tức bắt đầu và luôn tiếp tục cách ít nhiều trọn vẹn cộng tác với ân điển thánh hóa, là điều hiển nhiên. Đức tin, sự ăn năn, tình yêu thương, việc lành, tất cả đồng thời vừa là "bông trái của Thánh Linh" vừa là những hành động tự do của con người. Hơn nữa, chúng ta liên tục ý thức rằng mình chịu sự tác động của những ảnh hưởng thiêng liêng, mà chúng ta hoặc đang chống cự hoặc đang vâng theo, và chúng ta tự do chống cự hay vâng theo tùy ý mình, trong khi qua ân điển chúng ta phần lớn vui lòng vâng theo.
(3.) Rằng Đức Thánh Linh dùng "lẽ thật" làm công cụ của Ngài trong sự kêu gọi có hiệu quả là rõ ràng -- (a.) Vì Ngài chẳng bao giờ hành động theo cách này ở nơi mà sự hiểu biết về lẽ thật hoàn toàn thiếu vắng; (b.) Vì Kinh Thánh khẳng định rằng chúng ta được sinh ra bởi lẽ thật, được thánh hóa bởi lẽ thật, lớn lên bởi nó, v.v. Giăng 17:19; Gia-cơ 1:18; I Phi-e-rơ 2:2.
4. Rằng hành động thiêng liêng này về bản chất vừa toàn năng vừa chắc chắn hiệu quả, mà lại hoàn toàn phù hợp với bản tính có lý trí và tự nguyện của con người, chắc chắn suy ra từ việc nó là hành động của Đức Chúa Trời toàn tri và toàn năng trong việc thi hành các mạng lệnh tự nhất quán và bất biến của Ngài. Điều Đức Chúa Trời làm trực tiếp để hoàn thành các mục đích không thay đổi của Ngài hẳn phải chắc chắn hiệu quả và mạnh mẽ. Ê-phê-sô 1:18, 19. Ngoài ra, chính điều được làm là khiến chúng ta sẵn lòng, tạo nên đức tin trong chúng ta; và điều đó chắc chắn gắn liền với sự cứu rỗi. Phi-líp 2:13. Rằng nó có hiệu quả cũng được khẳng định. Ê-phê-sô 3:7, 20; 4:16.
Rằng ảnh hưởng thiêng liêng này hoàn toàn phù hợp với bản tính chúng ta là rõ ràng -- (1.) Từ việc nó là ảnh hưởng của một Đấng Sáng Tạo toàn tri trên công việc của chính tay Ngài. Không thể tưởng tượng được rằng Đức Chúa Trời hoặc không có khả năng, hoặc không muốn, điều khiển các hành động của các tạo vật Ngài theo một cách hoàn toàn nhất quán với bản tính của chúng. (2.) Ảnh hưởng Ngài thực hiện được gọi trong Kinh Thánh là "sự lôi kéo," "sự dạy dỗ," "sự soi sáng," v.v. Giăng 6:44, 45; Ê-phê-sô 1:18. (3.) Theo bản tính, tâm trí bị tối tăm, tình cảm bị bóp méo, và ý chí bị tội lỗi làm nô lệ. Sự tái sinh khôi phục các năng lực này về tình trạng đúng đắn của chúng. Để ánh sáng chiếu vào không thể mâu thuẫn với một bản tính có lý trí, cũng như giải thoát ý chí khỏi ách nô lệ không thể mâu thuẫn với một ý chí tự do. "Vả, Chúa tức là Thánh Linh, Thánh Linh của Chúa ở đâu, thì sự tự do cũng ở đó." II Cô-rinh-tô 3:17; Phi-líp 2:13; Thi Thiên 110:3. Mọi người được tái sinh đều ý thức -- (a.) Rằng không có sự bó buộc nào được đặt trên sự chuyển động tự phát của các năng lực mình; và (b.) Rằng, mặt khác, chưa bao giờ các năng lực của mình hành động tự do và nhất quán với luật của bản tính chúng như vậy trước đây.
5. Rằng sự thay đổi này là triệt để được chứng minh từ việc, như đã bày tỏ ở trên, nó gồm trong sự cấy vào một nguyên tắc cai trị mới của sự sống; từ việc nó là một "sự sinh lại," một "sự sáng tạo mới," do quyền năng mạnh mẽ của Đức Chúa Trời tạo nên trong việc thi hành mục đích đời đời của Ngài về sự cứu rỗi; và rằng nó cần thiết cho người đạo đức và đáng mến nhất cũng như cho kẻ bị bỏ rơi về mặt đạo đức.
Rằng sự thay đổi này là lâu dài sẽ được bày tỏ trong chương xvii., về Sự Bền Đỗ của Các Thánh Đồ.
Rằng nó ảnh hưởng đến toàn bộ con người -- trí tuệ, tình cảm, và ý chí -- là hiển nhiên -- (1.) Từ sự hiệp nhất thiết yếu của linh hồn. Chính là cái "tôi" duy nhất không thể chia cắt suy nghĩ, cảm nhận, và quyết chí. Nếu tình trạng đạo đức lâu dài của linh hồn là bại hoại, mọi chức năng của nó hẳn phải bị bóp méo. Chúng ta không thể có ước muốn về một đối tượng trừ khi chúng ta nhận biết sự đáng yêu của nó; chúng ta cũng không thể nhận biết bằng trí tuệ sự đáng yêu của điều hoàn toàn xa lạ với những thị hiếu và khuynh hướng vốn có của mình. (2.) Kinh Thánh khẳng định rõ ràng rằng tội lỗi về bản chất là lừa dối, rằng sự bại hoại bẩm sinh bao hàm sự mù lòa đạo đức, và rằng người có tánh xác thịt không thể tiếp nhận tin tức phải xem xét cách thiêng liêng. I Cô-rinh-tô 2:14; II Cô-rinh-tô 4:4; Giăng 16:3. (3.) Kinh Thánh khẳng định rõ ràng rằng mọi "người mới sinh" đều là đối tượng của sự soi sáng thuộc linh của sự hiểu biết cũng như sự đổi mới của tình cảm. Giăng 17:3; I Cô-rinh-tô 2:12, 13; II Cô-rinh-tô 4:6; Ê-phê-sô 1:18; I Giăng 4:7; 5:20. (4.) Trong Kinh Thánh, cụm từ "ban cho một tấm lòng mới" tương đương với tạo nên sự tái sinh; và từ "tấm lòng" được dùng một cách đặc trưng cho toàn bộ con người bên trong -- trí tuệ, tình cảm, và ý chí. Hãy để ý những cụm từ như "những điều đã toan trong lòng," I Cô-rinh-tô 4:5; "mưu của kẻ kiêu căng toan trong lòng," Lu-ca 1:51; "tư tưởng trong lòng," Hê-bơ-rơ 4:12.
Đoạn III. Những trẻ thơ được chọn, chết trong lúc còn thơ ấu, được tái sinh, và được cứu bởi Đấng Christ, qua Thánh Linh,[12] Đấng hành động khi nào, ở đâu, và thể nào Ngài muốn:[13] cũng vậy đối với mọi người được chọn khác không có khả năng được kêu gọi bề ngoài bởi chức vụ của Lời.[14]
Các Kinh Văn Chứng Cứ
12. Gen. 17:7; Luke 1:15; 18:15-16; Acts 2:39; John 3:3, 5; I John 5:12 13. John 3:8 14. John 16:7-8; I John 5:12; Acts 4:12
Sự kêu gọi bề ngoài của Lời Đức Chúa Trời, và mọi "phương tiện của ân điển" được cung cấp trong thời kỳ hiện tại, dĩ nhiên giả định trước trí khôn nơi những người tiếp nhận chúng. Ý muốn của Đức Chúa Trời, cũng vậy, chỉ được mặc khải đến mức liên quan đến những người có khả năng hiểu và được lợi ích bởi sự mặc khải. Các mục đích của Ngài đối với những cá nhân hay những hạng người không được phán dạy như vậy thì không được mặc khải rõ ràng.
Nếu trẻ thơ và những người khác không có khả năng được kêu gọi bởi Phúc Âm sẽ được cứu, họ phải được tái sinh và thánh hóa trực tiếp bởi Đức Chúa Trời mà không dùng phương tiện. Nếu Đức Chúa Trời đã có thể dựng nên A-đam thánh khiết mà không dùng phương tiện, và nếu Ngài có thể tái tạo các tín đồ trong sự công chính và sự thánh khiết thật bởi việc dùng các phương tiện mà phần lớn con người dùng mà không được lợi ích, thì chắc chắn Ngài có thể khiến trẻ thơ và những người khác được tái sinh mà không dùng phương tiện. Thật vậy, sự bại hoại tự nhiên của trẻ thơ nằm trước hành động đạo đức, trong sự tước đoạt Đức Thánh Linh theo án phạt. Vì vậy điều ác ấy được sửa chữa ngay tại giai đoạn đó, bởi sự khôi phục đầy ân điển của linh hồn về mối quan hệ đạo đức của nó với Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Cụm từ "trẻ thơ được chọn" là chính xác và thích hợp cho mục đích của nó. Nó không có ý gợi rằng có trẻ thơ nào không được chọn, mà chỉ đơn giản chỉ ra các sự kiện -- (1.) Rằng mọi trẻ thơ đều sinh ra dưới án đoán phạt công chính; và (2.) Rằng không trẻ thơ nào tự mình có quyền đòi hỏi sự cứu rỗi; và do đó (3.) Sự cứu rỗi của mỗi trẻ thơ, cũng chính xác như sự cứu rỗi của mỗi người trưởng thành, phải có nền tảng tuyệt đối của nó trong sự tuyển chọn tối cao của Đức Chúa Trời. Điều này cũng sẽ đúng như vậy nếu mọi người trưởng thành đều được chọn, như hiện nay chỉ một số người trưởng thành được chọn. Vì vậy, nó cũng đúng như vậy, dù chúng ta có lý do chính đáng để tin rằng mọi trẻ thơ đều được chọn. Bản Tuyên Xưng ở chỗ này bám sát chính xác các sự kiện đã được mặc khải. Điều chắc chắn được mặc khải là không ai, dù trưởng thành hay thơ ấu, được cứu ngoại trừ trên nền tảng của một sự tuyển chọn tối cao; nghĩa là, mọi sự cứu rỗi cho loài người đều là ân điển thuần túy. Điều không được mặc khải cách dứt khoát là mọi trẻ thơ đều được chọn, nhưng chúng ta được để lại, vì nhiều lý do, để nuôi dưỡng một hy vọng rất có cơ sở rằng sự thật là như vậy. Bản Tuyên Xưng khẳng định điều chắc chắn được mặc khải, và để điều mà sự mặc khải chưa quyết định vẫn còn đó, mà không gợi ý một ý kiến dứt khoát nào về bên này hay bên kia.
Đoạn IV. Những người khác, không được chọn, dù có thể được kêu gọi bởi chức vụ của Lời,[15] và có thể có một số sự vận hành chung của Thánh Linh,[16] nhưng họ chẳng bao giờ thật sự đến cùng Đấng Christ, và do đó không thể được cứu:[17] càng không thể có chuyện những người không xưng nhận đạo Cơ Đốc được cứu bằng bất cứ cách nào khác,[17] dù họ có siêng năng đến đâu trong việc uốn nắn đời sống mình theo ánh sáng của tự nhiên, và theo các luật lệ của tôn giáo mà họ xưng nhận.[18] Và, khẳng định và duy trì rằng họ có thể được cứu, là điều rất tai hại, và đáng bị ghét bỏ.[19]
Các Kinh Văn Chứng Cứ
15. Matt. 13:14-15; 22:14; Acts 13:48; 28:24 16. Matt. 7:22; 13:20, 21; Heb. 6:4-5 17. John 6:37, 64-66; 8:44; 13:18; cf. 17:12 18. Acts 4:12; I John 4:2-3; II John 1:9; John 4:22; 14:6; 17:3; Eph. 2:12-13; Rom. 10:13-17 19. II John 1:9-12; I Cor. 16:22; Gal. 1:6-8
Đoạn này, khi xét cùng với đoạn tương ứng trong Giáo Lý Lớn, câu 60, dạy các mệnh đề sau đây: --
1. Rằng những kẻ không được chọn chắc chắn sẽ không đạt được sự cứu rỗi, không phải vì một sự cứu rỗi nhưng không không được ban cho họ nếu họ tiếp nhận Đấng Christ, mà vì họ chẳng bao giờ tiếp nhận Đấng Christ; và tất cả họ đều từ chối tiếp nhận Ngài, vì, dù họ có thể bị thuyết phục bởi một số ảnh hưởng chung của Đức Thánh Linh, sự ác cảm triệt để của họ đối với Đức Chúa Trời chẳng bao giờ bị chế ngự bởi sự kêu gọi có hiệu quả. Điều đã được chứng minh trong các đoạn 1 và 2 là ân điển của sự kêu gọi có hiệu quả lan đến mọi kẻ được chọn, và chỉ những kẻ được chọn; do đó lẽ thật của mệnh đề này suy ra.
2. Rằng sự xưng nhận siêng năng và sự thực hành thành thật của cả tôn giáo tự nhiên lẫn bất cứ tôn giáo nào khác ngoài Cơ Đốc giáo thuần túy, đều không thể chút nào giúp ích cho sự cứu rỗi của linh hồn, điều này hiển nhiên từ những nguyên tắc thiết yếu của Phúc Âm. Nếu có người nào hoàn toàn phù hợp với lượng lẽ thật thuộc linh mà người ấy biết, trong mọi tư tưởng và hành động từ lúc sinh ra trở đi, dù sự hiểu biết ấy có ít ỏi đến đâu, thì dĩ nhiên người ấy sẽ không cần sự cứu rỗi. Nhưng mọi người, như chúng ta đã thấy, đều sinh ra dưới án đoán phạt, và bắt đầu hành động như những tác nhân đạo đức với những bản tính đã bại hoại. "Vì mọi người đều đã phạm tội, thiếu mất sự vinh hiển của Đức Chúa Trời." Rô-ma 3:23. Do đó suy ra rằng một sự chuộc tội là tuyệt đối cần thiết, và hậu quả là một sự dự phần cá nhân vào sự cứu chuộc của Đấng Christ là tuyệt đối cần thiết cho sự cứu rỗi; vì nếu một luật pháp, mà sự tuân theo nó có thể ban sự sống, đã có thể được ban cho, thì Đấng Christ chịu chết là vô ích. Ga-la-ti 2:21; 3:21. Thừa nhận rằng con người có thể được cứu bất kể Đấng Christ, thực chất là chối bỏ Đấng Christ.
3. Rằng trong trường hợp những người trưởng thành có trí khôn bình thường, sự hiểu biết về Đấng Christ và sự tiếp nhận Ngài cách tự nguyện là thiết yếu để có sự dự phần cá nhân vào sự cứu rỗi của Ngài, được chứng minh --
(1.) Phao-lô luận điểm này cách rõ ràng. Nếu con người kêu cầu Chúa thì sẽ được cứu; nhưng để kêu cầu Ngài, họ phải tin; và để tin, họ phải nghe; và để họ nghe, Phúc Âm phải được rao giảng cho họ. Như vậy trật tự đã được thiết lập là -- sự cứu rỗi đến bởi đức tin, đức tin đến bởi sự nghe, và sự nghe đến bởi Lời Đức Chúa Trời. Rô-ma 10:13–17; Ma-thi-ơ 11:27; Giăng 14:6; 17:3; Công Vụ 4:12.
(2.) Đức Chúa Trời chắc chắn không mặc khải mục đích nào để cứu bất cứ ai ngoại trừ những người, khi nghe Phúc Âm, thì vâng theo; và Ngài đòi hỏi dân Ngài, như những người giữ gìn Phúc Âm, phải siêng năng truyền bá nó như phương tiện đã định để cứu các linh hồn. Bất cứ điều gì nằm ngoài vòng tròn các phương tiện đã được thánh hóa này đều không được mặc khải, không được hứa, không nằm trong giao ước.
(3.) Dân ngoại nói chung, không có một ngoại lệ dứt khoát và không thể tranh cãi nào được ghi nhận, rõ ràng là những kẻ xa lạ với Đức Chúa Trời, -- và đang đi xuống sự chết trong tình trạng chưa được cứu. Khả năng được cho là có thể được cứu mà không cần sự hiểu biết về Đấng Christ, sau một nghìn tám trăm năm, vẫn là một khả năng không được minh họa bởi một tấm gương nào.
Ân Điển Không Thể Kháng Cự
của John Murray
Đối với mọi khía cạnh mà từ đó ân điển cứu rỗi của Đức Chúa Trời có thể được nhìn xem, chúng ta phải luôn tính đến thực tại và tính nghiêm trọng của tội lỗi. Sự cứu rỗi mà Đức Chúa Trời đã cung cấp còn hơn cả sự cứu khỏi tội lỗi và các hậu quả của nó. Ý định của nó ôm lấy sự giàu có vô cùng của ân điển Đức Chúa Trời và hướng đến vận mệnh cao nhất có thể tưởng tượng được có thể ban cho các tạo vật, là sự đồng hình đồng dạng với hình ảnh Con của chính Đức Chúa Trời để Ngài trở nên con đầu lòng trong nhiều anh em (x. Rô-ma 8:29). Nhưng không một vận mệnh nào như vậy có thể được hình dung hay đạt được nếu thiếu sự cứu khỏi tội lỗi trong mọi khía cạnh và mọi hệ lụy của nó. [NEEDS REVIEW: câu tiếp theo trong bản nguồn dường như bị thiếu chữ — "In order to be salvation to it must first of all be salvation from"]
Chúng ta không thể đánh giá tính nghiêm trọng của tội lỗi trừ khi chúng ta dò đến điều cốt lõi trong định nghĩa của nó. Nếu chúng ta nói tội lỗi là tính ích kỷ, chúng ta đã nói lên điều gì đó thuộc về bản chất của tội lỗi, nhất là nếu chúng ta nghĩ đến tính lấy mình làm trung tâm và hiểu điều này như bao hàm sự thờ phượng bản ngã thay vì Đấng Sáng Tạo (x. Rô-ma 1:25). Sự gian ác của tội lỗi nhờ đó được phơi bày. Lại nữa, nếu chúng ta nói tội lỗi là sự khẳng định quyền tự trị của con người đối lại với quyền tối cao của Đức Chúa Trời, chúng ta đang nói điều gì đó thích đáng. Tội lỗi chính là như vậy, và nó đã tỏ ra trong vườn Ê-đen khi tội lỗi của nòi giống chúng ta bắt đầu.
Nhưng chúng ta phải hỏi: những sự phân tích này đã đủ chưa? Nói cách khác: há Kinh Thánh không bảo đảm và đòi hỏi một sự mô tả thấu đáo hơn sao? Khi Phao-lô nói rằng "sự chăm về xác thịt nghịch với Đức Chúa Trời" (Rô-ma 8:7), chắc chắn ông đã cung cấp cho chúng ta điều tối hậu trong định nghĩa về tội lỗi. Tội lỗi là sự mâu thuẫn với Đức Chúa Trời, sự mâu thuẫn dọc theo toàn bộ đường lối của vinh quang độc nhất và thiết yếu của Đức Chúa Trời. Không có gì gắn bó với vinh quang của Đức Chúa Trời hơn lẽ thật của Ngài; Ngài là lẽ thật. Kẻ cám dỗ biết rõ điều này nên chiến lược của nó được sắp đặt cho phù hợp. Với người nữ nó nói: "Hai ngươi chẳng chết đâu" (Sáng Thế Ký 3:4). Đó là sự mâu thuẫn trắng trợn với tính chân thật của Đức Chúa Trời. Khi người nữ thuận theo sự mâu thuẫn này, sự ngay thẳng của bà sụp đổ và bà trở nên bị tội lỗi bắt làm phu tù. Lời buộc tội của Chúa chúng ta đối với kẻ cám dỗ có ý rằng sự sa ngã khỏi sự ngay thẳng của chính nó cũng cùng một bản chất với sự sa ngã mà nó đã dùng để dụ dỗ Ê-va. "Từ ban đầu, nó đã là kẻ giết người, chẳng đứng vững trong lẽ thật, vì trong nó không có lẽ thật đâu. Khi nó nói dối, thì nói theo tánh riêng mình, vì nó vốn là kẻ nói dối và là cha sự nói dối" (Giăng 8:44).
Phải, bản chất của tội lỗi là nghịch cùng Đức Chúa Trời (x. Thi Thiên 51:4); nó là sự mâu thuẫn với Đức Chúa Trời trong toàn bộ phạm vi hàm ý và ứng dụng của nó. Khi Phao-lô viết: "sự chăm về xác thịt nghịch với Đức Chúa Trời," ông thêm: "bởi nó không phục dưới luật pháp Đức Chúa Trời" (Rô-ma 8:7). Thật ý nghĩa khi luật pháp của Đức Chúa Trời được nêu rõ trong mối liên hệ này. Sự thù nghịch biểu lộ ra trong sự không phục dưới luật pháp Đức Chúa Trời. Và không chỉ vậy. Sự không phục ấy có thể nói là cấu thành sự thù nghịch, sự mâu thuẫn. Vì luật pháp là vinh quang của Đức Chúa Trời được bày tỏ ra để điều chỉnh tư tưởng, lời nói, và hành động của con người cho hòa hợp với hình ảnh mà con người đã được dựng nên theo. Vậy tội lỗi có thể được định nghĩa theo luật pháp là "sự trái luật pháp" (I Giăng 3:4).
Sự mâu thuẫn mà tội lỗi đưa ra chống lại Đức Chúa Trời và ý muốn Ngài, nếu chưa được mô tả đầy đủ là sự chống cự, thì bao hàm và được bày tỏ trong sự chống cự. Kinh Thánh đôi khi dùng thuật ngữ này hay các từ tương đương để bày tỏ thái độ của sự vô tín (x. Công Vụ 7:51; 13:45; Rô-ma 10:21; II Ti-mô-thê 3:8; Tít 1:9). Rõ ràng tội lỗi gồm trong sự chống cự ý muốn của Đức Chúa Trời. Nếu các đòi hỏi của Đức Chúa Trời không thể bị chống cự, thì đã không có tội lỗi. Các đòi hỏi của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong Phúc Âm, và mọi sự khước từ Phúc Âm cùng các đòi hỏi của nó đều là sự chống cự. Trong Phúc Âm chúng ta có sự mặc khải tối cao về ân điển của Đức Chúa Trời, và Đấng Christ là hiện thân của ân điển ấy. Vinh quang của Đức Chúa Trời không ở đâu rực rỡ hơn trong mặt của Chúa Giê-xu Christ. Do đó sự vô tín là sự chống cự ân điển ở đỉnh cao của sự tỏ bày và lời mời gọi của nó. Vậy nói rằng mọi ân điển đều không thể kháng cự tức là chối bỏ những sự kiện hiển nhiên của sự quan sát và kinh nghiệm cũng như của sự dạy dỗ của Kinh Thánh. Ê-tiên đã đủ can đảm để buộc tội thính giả vô tín của mình về sự chống cự Đức Thánh Linh: "Các ngươi cứ nghịch với Đức Thánh Linh hoài; tổ phụ các ngươi thế nào, thì các ngươi cũng thể ấy" (Công Vụ 7:51). Đó là sự nghiêm trọng tột cùng của sự vô tín; nó là sự mâu thuẫn của tội lỗi bày tỏ ra trong sự chống cự các đòi hỏi và lời mời gọi của tình yêu thương và ân điển tối cao. "Vả, sự đoán xét đó là như vầy: sự sáng đã đến thế gian, mà người ta ưa sự tối tăm hơn sự sáng, vì việc làm của họ là xấu xa" (Giăng 3:19).
Vì vậy khi chúng ta nói về ân điển không thể kháng cự, ấy không phải để khẳng định rằng mọi ân điển đều không thể kháng cự, cũng không phải để chối bỏ vô số phương diện mà trong đó ân điển bị chống cự, và bị chống cự đến tột đỉnh của sự chống cự trong sự đoán phạt đời đời. Thật ra lẽ thật và sự cần thiết của ân điển không thể kháng cự có thể được chứng minh cách thuyết phục nhất trong tiền đề của ân điển có thể kháng cự. Sự thù nghịch của lòng người dữ dội nhất tại điểm của sự mặc khải tối cao về vinh quang Đức Chúa Trời. Sự mâu thuẫn ăn sâu và dai dẳng đến nỗi Cứu Chúa, là hiện thân của ân điển, bị khước từ. Chính khi chúng ta nhận ra điều này thì nhu cầu về ân điển không thể kháng cự mới được thấy rõ.
Trong phần lớn công tác truyền giảng ngày nay, người ta cho rằng điều duy nhất con người có thể làm trong việc thực thi tự do của mình là tin nơi Đấng Christ để được cứu rỗi. Người ta cho rằng đây là sự đóng góp duy nhất mà chính con người phải thực hiện để vận hành các lực lượng của sự cứu rỗi, và rằng ngay cả chính Đức Chúa Trời cũng không thể làm gì cho mục đích này cho đến khi có quyết định then chốt này từ phía con người. Trong sự đánh giá này có sự thất bại hoàn toàn trong việc tính đến sự bại hoại của con người, với bản chất của sự mâu thuẫn mà tội lỗi bao hàm. Phao-lô cho chúng ta biết rằng không chỉ tâm trí của xác thịt không phục dưới luật pháp Đức Chúa Trời, mà còn rằng nó không thể phục được (Rô-ma 8:7). Sự bất khả này cũng lan đến Phúc Âm. Đó là hàm ý của lời khác của Phao-lô rằng "người có tánh xác thịt không nhận được những sự thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời, vì coi sự ấy như là sự rồ dại, và không thể biết được, vì phải xem xét cách thiêng liêng" (I Cô-rinh-tô 2:14). Nhưng về lẽ thật này chúng ta có lời chứng sắc bén và rõ ràng nhất của chính Chúa chúng ta. "Ví bằng Cha, là Đấng đã sai ta [NEEDS REVIEW: bản nguồn in "bath", có lẽ là lỗi đánh máy của "hath"], không kéo đến, thì chẳng có ai được đến cùng ta" (Giăng 6:44); "nếu Cha chẳng ban cho, thì chẳng ai tới cùng ta được" (Giăng 6:65). Đây là lời chứng của Đấng biết rõ điều gì ở trong lòng người, và là Đấng biết Đức Chúa Cha như Đức Chúa Cha biết Ngài. Và lời chứng ấy có ý rằng con người đến cùng Ngài là điều bất khả về mặt đạo đức và thuộc linh, trừ khi bởi sự ban cho nhưng không từ Đức Chúa Cha trong sự lôi kéo kín nhiệm và đầy hiệu quả của Ngài.
Những lời trên đây của Chúa chúng ta phải được phối hợp với một lời khác trong cùng mạch văn. "Phàm những kẻ Cha cho ta sẽ đến cùng ta, kẻ đến cùng ta thì ta không bỏ ra ngoài đâu" (Giăng 6:37). Sự ban cho từ phía Đức Chúa Cha trong câu Kinh Thánh này đã được hiểu là sự tuyển chọn trong Đấng Christ trước khi sáng lập thế gian (x. Ê-phê-sô 1:4, 5) hoặc, ít nhất, theo nghĩa sự ban cho Con tương ứng với, hay tuôn chảy từ, sự tuyển chọn. Nhưng điều này hoàn toàn không có vẻ là hành động của Đức Chúa Cha được nhắc đến trong câu Kinh Thánh. Có hai lý do cho kết luận này. Thứ nhất, trong Phúc Âm này ở những chỗ khác, khi Đức Giê-xu nói về những người được Đức Chúa Cha ban cho Ngài, họ được xác định là những người được ban cho Ngài từ trong thế gian, là những người đã giữ lời Ngài, là những người đã biết rằng mọi điều ban cho Ngài đều từ Đức Chúa Cha, là những người đã nhận lấy những lời đã ban cho Ngài và đã biết lẽ thật rằng Ngài, tức Đức Giê-xu, đã từ Đức Chúa Cha mà đến (Giăng 17:6-8). Những sự mô tả này đòi hỏi nhiều hơn nhiều so với sự tuyển chọn trước khi sáng lập thế gian; chúng bao hàm một mối quan hệ của đức tin. Thứ hai, trong mạch văn gần hơn, Đức Giê-xu đang nhắc đến sự lôi kéo đầy hiệu quả và sự ban cho từ phía Đức Chúa Cha (Giăng 6:44, 65). Vậy chúng ta phải kết luận rằng sự ban cho là sự ban cho xảy ra trong các sự vận hành thực tế của ân điển, được định nghĩa cụ thể hơn là sự lôi kéo và sự ban cho trong lãnh vực của ý thức. Những sự bó buộc của ân điển Đức Chúa Cha trong lòng con người đi đôi với, hoặc có lẽ, có thể được hiểu là sự ban tặng từ phía Đức Chúa Cha cho Con. Đức Chúa Cha lôi kéo con người, đặt những sự bó buộc thánh trên họ, kêu gọi họ vào sự thông công với Con Ngài, và trình họ cho Đấng Christ như những chiến lợi phẩm của sự cứu chuộc mà chính Đấng Christ đã hoàn thành.
Sự bó buộc này đã được gọi là "đầy hiệu quả." Không thể rút ra một suy luận hợp lý nào khác từ Giăng 6:44, 45. Đức Giê-xu đang nói về sự đến cùng Ngài, tức là, về sự phó thác của đức tin và về sự bất khả nếu không có sự lôi kéo của Đức Chúa Cha. Khi đưa ra ngoại lệ, chắc chắn có hàm ý rằng khi Đức Chúa Cha lôi kéo thì ngoại lệ xảy ra — người được lôi kéo sẽ đến. Hơn nữa, nghĩ rằng những hành động này là vô hiệu sẽ xúc phạm đến mọi điều có thể quan niệm được về bản chất và ý định của sự lôi kéo và sự ban cho của Đức Chúa Cha theo các câu 44, 65. Nhưng Giăng 6:37 đặt điều này vượt ngoài mọi nghi vấn: "Phàm những kẻ Cha cho ta sẽ đến cùng ta." Đức Giê-xu không nói: mọi kẻ Cha cho ta đều được đem đến cùng ta. Ngài dùng từ ngữ biểu thị sự chuyển động từ phía con người — "sẽ đến cùng ta." Đến cùng Đấng Christ là sự chuyển động của sự phó thác cho Đấng Christ, sự đến mà huy động toàn bộ hoạt động của cả tâm hồn con người đến. Không phải là người ấy có thể đến, không phải là người ấy có cơ hội đến, không phải là người ấy rất có thể sẽ đến, và cũng không chỉ là người ấy được ban quyền năng để đến, mà là người ấy sẽ đến. Có sự chắc chắn tuyệt đối. Có một sự cần thiết thiêng liêng; trật tự của thiên đàng bảo đảm sự nối tiếp ấy.
Con người đến cùng Đấng Christ mà không có sự lôi kéo của Đức Chúa Cha là điều bất khả về mặt đạo đức và thuộc linh. Điều chúng ta thấy bây giờ là người được Đức Chúa Cha ban cho Con mà không đến là điều bất khả về mặt đạo đức và thuộc linh. Theo phán quyết của Đức Giê-xu, có sự kết hợp bất biến của hai loại hành động khác nhau này — "phàm những kẻ Cha cho ta sẽ đến cùng ta." Có hiệu quả bất khả chiến bại trong hành động của Đức Chúa Cha, và điều này có nghĩa là ân điển không thể kháng cự.
Thực tại của ân điển như vậy đã được khắc ghi trên lời của Đức Giê-xu. Nhưng sự dạy dỗ cũng chỉ đến sự cần thiết. Tiền đề của sự dạy dỗ của Chúa chúng ta là sự bất khả của đức tin khi chỉ có tác nhân con người hoạt động. Sự tác động của Đức Chúa Cha được xen vào để đáp ứng sự bất khả này, và sự bất khả ấy xác lập tính không thể thiếu của sự can thiệp ấy.
Cho đến nay sự chú ý đã được tập trung vào hành động của Đức Chúa Cha trong sự bó buộc phát sinh ra đức tin. Điều rất quan trọng là sự nhấn mạnh này của Kinh Thánh phải được trân trọng. Nếu không, chúng ta làm mất danh dự Đức Chúa Cha và quan điểm của chúng ta về các sự cung cấp của sự cứu rỗi bị bóp méo nghiêm trọng. Tình yêu thương của Đức Chúa Cha là nguồn mà từ đó mọi hành động và tiến trình của sự cứu chuộc đều tuôn chảy. Nhưng chúng ta cũng phải nhận biết rằng tại điểm khởi đầu của sự cứu rỗi trong sự chiếm hữu nằm các sự vận hành của ân điển mà Đức Chúa Cha là tác nhân. Chính Ngài là Đấng kêu gọi cách có hiệu quả vào sự thông công với Con Ngài (x. Rô-ma 8:28, 30; I Cô-rinh-tô 1:9; Ga-la-ti 1:15, 16; Ê-phê-sô 1:18) và Ngài lôi kéo con người đến Cứu Chúa. Khi các tội nhân lần đầu kinh nghiệm sức hấp dẫn bất khả kháng của Đấng Cứu Chuộc, bị mê hoặc bởi vẻ đẹp của Ngài, và đặt mọi sự của mình nơi Ngài, ấy là vì Đức Chúa Cha đã ban tặng cho chính Con Ngài và đã đặt trên con người một sự bó buộc không thể kháng cự. Quan niệm tất cả điều này là kém hơn ân điển không thể kháng cự tức là chối bỏ bản chất của nó và phủ nhận hiệu quả của ý chỉ Đức Chúa Cha.
Thường nhất trong thần học, người ta cho rằng ân điển không thể kháng cự tìm thấy tiêu điểm của nó trong sự tái sinh, và sự tái sinh đặc biệt là hành động của Đức Thánh Linh (x. Giăng 3:3-8). Sẽ dễ dàng để nói rằng các hành động của Đức Chúa Cha được nhắc đến ở trên chỉ đơn giản là những cách khác nhau để bày tỏ sự tái sinh. Điều này quá đơn giản và không tính đến tính đa dạng của các sự vận hành của ân điển. Trong ý định của sự cứu rỗi có một sự sắp đặt. Trong sự hoàn thành sự cứu chuộc một lần đủ cả có một sự sắp đặt. Nghĩa là, có những chức năng riêng biệt và đặc trưng của các Ngôi phân biệt trong Đức Chúa Trời. Cũng có sự sắp đặt trong sự áp dụng sự cứu chuộc, và chúng ta phải tính đến đầy đủ sự đa dạng bao hàm trong đó. Đồng nhất các hành động của Đức Chúa Cha với sự tái sinh tức là phớt lờ sự đa dạng; thần học của chúng ta do đó bị cắt xén và đức tin của chúng ta bị tước mất sự phong phú mà sự sắp đặt đòi hỏi.
Sự tái sinh đặc biệt là công việc của Đức Thánh Linh, và sự trân trọng của chúng ta đối với sự sắp đặt của sự cứu rỗi đòi hỏi chúng ta tôn kính Ngài trong những chức năng đặc trưng mà Ngài thực hiện.
Không có thành phần nào trong sự đa dạng của các sự vận hành cứu rỗi của Đức Chúa Trời liên quan mật thiết hơn đến đề tài ân điển không thể kháng cự bằng sự tái sinh. Lại nữa, sự dạy dỗ của chính Chúa chúng ta là nền tảng. "Nếu một người chẳng sanh lại, thì không thể thấy được nước Đức Chúa Trời... Nếu một người chẳng nhờ nước và Thánh Linh mà sanh, thì không được vào nước Đức Chúa Trời" (Giăng 3:3, 5). Sự bất khả mà chúng ta đã thấy trước đây liên quan đến đức tin xuất hiện ở đây liên quan đến sự hiểu biết về nước Đức Chúa Trời và tư cách thành viên trong nước ấy, và sự sinh lại, bởi nước, và bởi Thánh Linh là sự can thiệp đáp ứng sự bất lực của con người. Không thể nghi ngờ rằng sự đánh giá của Chúa chúng ta về tình trạng của con người là sự bất lực hoàn toàn đối với điều gắn bó nhất với phúc lợi của người, và có cùng ý nghĩa với lời buộc tội của Phao-lô về người có tánh xác thịt (I Cô-rinh-tô 2:14).
Sự cung cấp của ân điển xuất hiện trong mối liên hệ này, như trong Giăng 6:44, 65, trong ngoại lệ, sự sinh lại, bởi nước, và bởi Thánh Linh, ngoại lệ bảo đảm sự hiểu biết về nước Đức Chúa Trời và tư cách thành viên trong nước ấy. Và sự chắc chắn của kết quả này không chỉ hàm ý trong chữ "trừ khi" của các câu 3 và 5, mà còn được khẳng định rõ ràng trong câu 6: "Hễ chi sanh bởi Thánh Linh là thần," một con người mới được Đức Thánh Linh ngự trong, dẫn dắt, và cai quản.
Chỉ một mình Giăng ghi lại cho chúng ta cuộc đàm đạo của Chúa với Ni-cô-đem. Ảnh hưởng sâu xa mà sự dạy dỗ này đã in sâu vào tư tưởng của Giăng được tỏ ra trong thư thứ nhất của ông. Trong sáu trường hợp có nhắc đến sự tái sinh (I Giăng 2:29; 3:9; 4:7; 5:1, 4, 18). Liên quan đến điều chúng ta đang quan tâm là sự nhấn mạnh vào sự đi đôi bất biến của sự sinh ra từ Đức Chúa Trời và sự sống mới. "Hễ ai sanh bởi Đức Chúa Trời, thì chẳng phạm tội... và không thể phạm tội được, vì đã sanh bởi Đức Chúa Trời" (3:9). "Hễ ai sanh bởi Đức Chúa Trời thì thắng hơn thế gian" (5:4). "Hễ ai sanh bởi Đức Chúa Trời thì chẳng phạm tội... ma quỉ chẳng hề rờ đến mình" (5:18). Vậy người được sinh ra hay được sinh bởi Đức Chúa Trời không còn sống trong tội lỗi nữa mà có sự chiến thắng, nói tóm lại, là được trở lại đạo.
Khi những dữ kiện này được đặt tương phản với sự bất khả mà Chúa chúng ta đã nói với Ni-cô-đem, suy luận duy nhất là sự sinh lại có hiệu quả bất khả chiến bại, và điều này chính là khẳng định ân điển không thể kháng cự.
Thật ý nghĩa khi trong lời mở đầu của Phúc Âm Giăng có những lời: "là kẻ chẳng phải sanh bởi khí huyết, hoặc bởi tình dục, hoặc bởi ý người, nhưng sanh bởi Đức Chúa Trời" (Giăng 1:13). Những phủ định dồn dập củng cố điều khẳng định, và bài học là về sự độc tác thiêng liêng. Không phải điều con người làm mà là điều Đức Chúa Trời tạo nên, và chỉ một mình Đức Chúa Trời, loại trừ mọi ý chí hay tác nhân con người. Sự độc tác ấy cũng hiển nhiên trong chính sự dạy dỗ của Chúa chúng ta. Trong Giăng 3:3-8 chúng ta không thể gạt bỏ sự tương tự mà ngôn ngữ của sự tái sinh xoay quanh. Khi một người được sinh ra theo xác thịt, không phải vì người ấy đã quyết định cho sự kiện này. Điều đó hoàn toàn bởi ý chí và tác nhân của những người khác. Sự sinh lại cũng vậy. Và bởi ý chí và tác nhân của ai thì không còn chút nghi ngờ nào. Đức Thánh Linh là tác nhân, và chỉ một mình Ngài. Theo câu 3, hành động là siêu nhiên; theo câu 5, nó bởi sự thanh tẩy triệt để và sự truyền ban; theo câu 6, nó có tính quyết định bất khả chiến bại; theo câu 8, nó kín nhiệm và đầy hiệu quả theo quyền tối cao.
Vì sao lại có sự ngần ngại nào trong việc chấp nhận lẽ thật về ân điển không thể kháng cự? Đó là sự can thiệp của Đức Chúa Trời để làm cho chúng ta điều chúng ta không thể tự mình làm được. Đó là ân điển lạ lùng của Đức Chúa Trời để đáp ứng sự bất lực vô vọng của chúng ta. Đây là Phúc Âm của lòng thương xót tối cao. Trong công tác truyền giảng, đó là hy vọng duy nhất cho sự thành công của nó dẫn đến sự cứu rỗi các linh hồn hư mất. Đức Thánh Linh đồng hành với sự rao giảng Phúc Âm bằng sự bày tỏ và quyền năng tối cao của Ngài. Những kẻ hư mất được sinh bởi Thánh Linh, và bông trái dẫn đến sự thánh khiết, và kết cục là sự sống đời đời.
Để kết luận, chúng ta hãy trở lại Giăng 6:37, 44, 65. Khi một tội nhân đến cùng Đấng Christ trong sự phó thác của đức tin, khi ý chí phản nghịch được đổi mới và những giọt nước mắt ăn năn bắt đầu tuôn chảy, ấy là vì một giao dịch kín nhiệm đã diễn ra giữa các Ngôi trong Đức Chúa Trời. Đức Chúa Cha đã thực hiện một sự trình dâng, một sự ban tặng cho chính Con Ngài. Vậy hãy để tư tưởng cho rằng sự đến cùng Đấng Christ tìm thấy lời giải thích trong những quyết định tự trị của ý chí con người phải tiêu tan. Nó tìm thấy nguyên nhân trong ý muốn tối cao của Đức Chúa Cha. Ngài đã đặt trên con người này sự bó buộc mà bởi đó người ấy đã bị vẻ vinh quang của Đấng Cứu Chuộc chinh phục và đặt nơi Ngài mọi điều mình quan tâm. Đấng Christ đã được Đức Chúa Trời làm nên sự khôn ngoan, sự công chính, sự nên thánh, và sự cứu chuộc cho chúng ta. Đây là ân điển vượt trội; và đó là ân điển không thể vượt qua.
Thứ Tự Của Sự Áp Dụng và Sự Tái Sinh
của John Murray
Sự cung cấp mà Đức Chúa Trời đã thực hiện trong sự quan phòng của Ngài để nuôi dưỡng và an ủi loài người và loài thú không hề keo kiệt hay bủn xỉn. Ngài đã khiến đất đầy dẫy những vật tốt lành để thỏa mãn nhu cầu của loài người và loài thú, và để đáp ứng những sở thích và sự thèm muốn đa dạng của chúng. Thi Thiên 104 là bài ca trữ tình được thần cảm để ngợi khen và ngưỡng mộ. "Hết thảy loài vật nầy trông đợi Chúa, hầu cho Chúa ban đồ ăn cho chúng nó theo giờ... Chúa sè tay ra, chúng nó được no nê các vật tốt" (các câu 27, 28). "Rượu nho, là vật khiến hứng chí loài người, và dầu để dùng làm mặt mày sáng rỡ, cùng bánh để thêm sức cho lòng loài người" (câu 15). Và tác giả Thi Thiên kêu lên: "Hỡi Đức Giê-hô-va, công việc Ngài nhiều biết bao! Ngài đã làm hết thảy cách khôn ngoan; trái đất đầy dẫy tài sản Ngài" (câu 24).
Sự cung cấp mà Đức Chúa Trời đã thực hiện cho sự cứu rỗi con người còn đa dạng nổi bật hơn nữa. Vì sự cung cấp này nhắm đến tính đa dạng của nhu cầu con người và bày tỏ sự dư dật tràn đầy của sự nhân từ, sự khôn ngoan, ân điển, và tình yêu thương của Đức Chúa Trời. Sự dư dật này xuất hiện trong ý định đời đời của Đức Chúa Trời về sự cứu rỗi; nó xuất hiện trong sự hoàn thành sự cứu chuộc trong lịch sử bởi công việc của Đấng Christ một lần đủ cả; và nó xuất hiện trong sự áp dụng sự cứu chuộc cách liên tục và tiệm tiến cho đến khi đạt đến sự hoàn tất trong sự tự do của vinh quang con cái Đức Chúa Trời.
Khi chúng ta nghĩ về sự áp dụng sự cứu chuộc, chúng ta không được nghĩ về nó như một hành động đơn giản và không thể chia cắt. Nó bao gồm một loạt các hành động và tiến trình. Kể ra một số, chúng ta có sự kêu gọi, sự tái sinh, sự xưng công chính, sự làm con nuôi, sự nên thánh, sự vinh hiển. Tất cả đều khác biệt, và không một điều nào trong số này có thể được định nghĩa bằng điều khác. Mỗi điều có ý nghĩa, chức năng, và mục đích riêng biệt của nó trong hành động và ân điển của Đức Chúa Trời.
Đức Chúa Trời không phải là tác giả của sự hỗn loạn, và vì vậy Ngài là tác giả của trật tự. Có những lý do chính đáng và thuyết phục để nghĩ rằng các hành động khác nhau của sự áp dụng sự cứu chuộc, một số đã được nhắc đến, diễn ra theo một trật tự nhất định, và trật tự ấy đã được thiết lập bởi sự chỉ định, sự khôn ngoan, và ân điển thiêng liêng. Mọi người đều thấy rõ rằng sẽ không thể bắt đầu với sự vinh hiển, vì sự vinh hiển ở đầu xa của tiến trình như sự hoàn thành và sự hoàn tất của nó, và cũng rõ ràng không kém rằng sự tái sinh phải đi trước sự nên thánh. Một người chắc chắn phải được sinh lại trước khi có thể được thánh hóa cách tiệm tiến. Sự tái sinh là điểm khởi đầu của việc được làm nên thánh, và sự nên thánh là sự tiếp tục. Do đó chỉ cần sự hiểu biết sơ đẳng nhất về các thuật ngữ khác nhau này cũng thấy rằng chúng ta không thể đảo ngược chúng và trộn lẫn chúng theo bất cứ cách nào mình muốn. Nhưng chúng ta cũng có thể xem xét một vài đoạn Kinh Thánh để thấy rằng có một trật tự hay sự sắp xếp được hàm ý rõ ràng trong các bước khác nhau của sự áp dụng sự cứu chuộc.
Nếu trước hết chúng ta lấy những câu Kinh Thánh quen thuộc như Giăng 3:3, 5, Chúa chúng ta đã nói với Ni-cô-đem rằng nếu một người chẳng sanh lại, thì không thể thấy được nước Đức Chúa Trời, và nếu một người chẳng nhờ nước và Thánh Linh mà sanh, thì không được vào nước Đức Chúa Trời. Rõ ràng, thấy và vào nước Đức Chúa Trời thuộc về sự áp dụng sự cứu chuộc, và Chúa chúng ta chỉ ra rằng ngoài sự sinh lại, tức sự tái sinh, không thể có sự thấy hay sự vào nước Đức Chúa Trời này. Suy ra sự tái sinh đi trước, và rõ ràng sẽ không thể đảo ngược trật tự mà nói rằng một người được tái sinh bởi sự thấy hay sự vào nước Đức Chúa Trời. Không, một người vào nước Đức Chúa Trời bởi sự tái sinh. Như Đức Giê-xu lại phán (Giăng 3:6): "Hễ chi sanh bởi Thánh Linh là thần."
Chúng ta cũng có thể xem xét một câu Kinh Thánh liên quan chặt chẽ, I Giăng 3:9: "Hễ ai sanh bởi Đức Chúa Trời, thì chẳng phạm tội, vì hột giống của Ngài ở trong người, và người không thể phạm tội được, vì đã sanh bởi Đức Chúa Trời." Giăng đang luận ở đây, chắc chắn, về sự giải cứu khỏi quyền cai trị của tội lỗi. Sự giải cứu như vậy là một phần của sự áp dụng sự cứu chuộc. Nhưng câu Kinh Thánh chứng minh rằng lý do một người được giải cứu khỏi quyền cai trị của tội lỗi là vì người ấy được sinh bởi Đức Chúa Trời, và lý do người ấy tiếp tục trong sự tự do khỏi quyền cai trị và điều khiển của tội lỗi này là vì hột giống của Đức Chúa Trời ở trong người ấy. Ở đây chúng ta thấy rõ trật tự của nguyên nhân và sự giải thích. Sự sinh lại gây ra và giải thích tình trạng tự do khỏi sự thống trị của tội lỗi, và vì vậy đi trước sự tự do ấy. Người được tái sinh không phạm tội dẫn đến sự chết (I Giăng 5:16), và lý do là vì người ấy được sinh bởi Đức Chúa Trời và hột giống của Đức Chúa Trời luôn ở trong người ấy để giữ người ấy khỏi tội nghiêm trọng và không thể sửa chữa ấy.
Xa hơn nữa, chúng ta hãy xem Giăng 1:12. Chúng ta có thể tập trung sự chú ý vào hai chủ đề mà câu Kinh Thánh này luận đến, tức là, sự tiếp nhận Đấng Christ và sự ban cho quyền phép trở nên con cái Đức Chúa Trời. Chúng ta có thể gọi chúng một cách đúng đắn là đức tin và sự làm con nuôi. Câu Kinh Thánh nói rõ rằng "hễ ai đã nhận Ngài, thì Ngài ban cho quyền phép trở nên con cái Đức Chúa Trời." Sự ban cho quyền phép này, mà vì mục đích hiện tại chúng ta có thể đồng nhất với sự làm con nuôi, giả định trước sự tiếp nhận Đấng Christ, tức là, đức tin nơi danh Ngài. Điều này có nghĩa là sự làm con nuôi giả định trước đức tin, và vì vậy đức tin đi trước sự làm con nuôi. Vậy chúng ta phải theo trật tự: đức tin rồi sự làm con nuôi.
Cuối cùng, chúng ta có thể liếc qua một đoạn trong Phao-lô, Ê-phê-sô 1:13: "Ấy lại cũng trong Ngài mà anh em sau khi đã nghe đạo chân thật, là Phúc Âm về sự cứu rỗi anh em, ấy là trong Ngài mà anh em đã tin và được ấn chứng bằng Đức Thánh Linh là Đấng đã hứa." Sự ấn chứng bằng Đức Thánh Linh là điều theo sau sự nghe đạo chân thật và sự tin. Vì vậy sự nghe và sự tin đi trước theo trật tự và không thể được đặt sau sự ấn chứng của Thánh Linh.
Những câu Kinh Thánh ít ỏi này đã được viện dẫn chỉ nhằm mục đích cho thấy rằng có một trật tự phải được duy trì và không thể đảo ngược mà không vi phạm ý nghĩa hiển nhiên của những câu Kinh Thánh này. Những câu Kinh Thánh này chứng minh sự kiện của trật tự và cho thấy rằng khẳng định trật tự thiêng liêng trong sự áp dụng sự cứu chuộc không phải là luận lý rỗng tuếch. Có một luận lý thiêng liêng trong vấn đề này, và trật tự mà chúng ta khăng khăng phải chẳng hơn chẳng kém điều mà Kinh Thánh tỏ ra là sự sắp xếp thiêng liêng.
Tuy nhiên, những câu Kinh Thánh này chưa đưa chúng ta đi xa trong việc khám phá trật tự sắp xếp là gì liên quan đến khá nhiều hành động được bao gồm trong sự áp dụng sự cứu chuộc. Chúng đã thiết lập một vài điều, thật vậy, nhưng chỉ một vài. Khi chúng ta liệt kê đầy đủ hơn các bước hay các khía cạnh — sự kêu gọi, sự tái sinh, sự trở lại đạo, đức tin, sự ăn năn, sự xưng công chính, sự làm con nuôi, sự nên thánh, sự bền đỗ, sự vinh hiển — chúng ta có thể thấy rằng một số câu hỏi vẫn chưa được xác định. Điều nào đi trước, sự kêu gọi hay sự xưng công chính? Đức tin đi trước sự xưng công chính hay ngược lại? Sự tái sinh đến trước sự kêu gọi chăng?
Có một đoạn Kinh Thánh mang lại cho chúng ta nhiều ánh sáng về câu hỏi này. Đó là Rô-ma 8:30: "Vả, những kẻ Ngài đã định sẵn thì Ngài cũng đã gọi, những kẻ Ngài đã gọi thì Ngài cũng đã xưng là công bình, và những kẻ Ngài đã xưng là công bình thì Ngài cũng đã làm cho vinh hiển." Ở đây chúng ta có ba hành động của sự áp dụng sự cứu chuộc — sự kêu gọi, sự xưng công chính, và sự vinh hiển. Chúng xuất hiện trong câu Kinh Thánh theo trật tự ấy. Và câu hỏi nảy sinh: trật tự này có được định ý là trật tự của sự áp dụng và sự xảy ra không? Hay trật tự trong câu Kinh Thánh chỉ đơn thuần là trật tự thuận tiện, đến nỗi Phao-lô cũng có thể đã dùng một trật tự khác?
Một điều phải được nói để mở đầu; đó là dù trật tự có khác đi, sự xưng công chính trước và sự kêu gọi sau, tư tưởng chính của đoạn văn cũng không bị xáo trộn. Tư tưởng chính là sự kết hợp và nối tiếp bất biến của những hành động thiêng liêng này và mối liên hệ không thể tách rời của chúng với mục đích đời đời của Đức Chúa Trời về sự biết trước và sự tiền định. Vì ở đây chúng ta có một chuỗi những mắt xích không thể bẻ gãy, bắt đầu với sự biết trước và kết thúc với sự vinh hiển.
Nhưng có những lý do áp đảo để nghĩ rằng trật tự Phao-lô theo trong câu 30 — sự kêu gọi, sự xưng công chính, sự vinh hiển — là trật tự nối tiếp theo sự sắp xếp thiêng liêng. Những lý do này không khó tìm. Có quá nhiều sự gợi ý về trật tự trong toàn bộ đoạn văn này đến nỗi chúng ta không thể không kết luận rằng trật tự của sự nối tiếp theo luận lý được định ý xuyên suốt.
1. Trong câu 28 có sự gợi ý về trật tự trong cụm từ "được gọi theo ý muốn đã định." Điều này có nghĩa là ý muốn cung cấp khuôn mẫu hay kế hoạch theo đó sự kêu gọi diễn ra. Vì vậy ý muốn đi trước sự kêu gọi, và trong trường hợp này, dĩ nhiên, đi trước cách đời đời. Ý muốn chẳng là gì khác ngoài điều được mở ra trong câu 29 như gồm trong sự biết trước và sự tiền định. Do đó chúng ta có một dấu hiệu rõ ràng về trật tự trong câu 28.
2. Chúng ta cũng có điều đó trong câu 29. Hiện nay chúng ta không quan tâm trình bày ý nghĩa của từ "biết trước" cũng như mối quan hệ của nó với từ "định sẵn." Tất cả điều cần lưu ý hiện nay là có sự tiến triển của tư tưởng từ sự biết trước đến sự tiền định. Ở đây một lần nữa chúng ta có một dấu hiệu về trật tự không cho phép chúng ta đảo ngược các yếu tố liên quan.
3. Trong các câu 29 và 30 chúng ta có một chuỗi các sự kiện bắt nguồn từ sự biết trước và kết thúc ở sự vinh hiển. Chúng ta không thể nào đảo ngược hai điều này. Không chỉ có sự đi trước và sự đi sau mà còn có một loại trật tự đặc biệt như vậy, tức là, sự biết trước như nguồn tối hậu và sự vinh hiển như mục đích tối hậu.
4. Điều đó cũng áp dụng cho cả sự biết trước và sự tiền định liên quan đến ba hành động được nhắc đến trong câu 30. Sự biết trước và sự tiền định đi trước sự kêu gọi, sự xưng công chính, và sự vinh hiển, và đi trước cách đời đời. Sự đảo ngược là không thể tưởng tượng được.
5. Ngay trong các hành động được nhắc đến trong câu 30, những hành động thuộc phạm vi của sự áp dụng sự cứu chuộc và vì vậy thuộc về thời gian, khác với những hành động thuộc ý định đời đời của Đức Chúa Trời được nhắc đến trong câu 29, chúng ta buộc phải khám phá một trật tự ưu tiên. Sự vinh hiển không thể đi trước sự kêu gọi và sự xưng công chính; nó phải đi sau cả hai. Do đó, bất kể điều gì đúng về trật tự của sự kêu gọi và sự xưng công chính liên quan đến nhau, sự vinh hiển phải ở sau cả hai. Câu hỏi duy nhất còn lại, vì vậy, là sự kêu gọi đi trước sự xưng công chính hay ngược lại.
Chúng ta sẽ phải kết luận rằng, vì có quá nhiều dấu hiệu về trật tự được định ý trong toàn bộ đoạn văn này, trật tự mà Phao-lô theo liên quan đến sự kêu gọi và sự xưng công chính hẳn được định ý là trật tự của sự sắp xếp và tiến triển theo luận lý. Nghĩ khác đi sẽ vi phạm mọi điều cần xét đến. Do đó chúng ta phải suy ra rằng Rô-ma 8:30 cung cấp cho chúng ta một phác thảo tổng quát về trật tự trong sự áp dụng sự cứu chuộc, và trật tự ấy là: sự kêu gọi, sự xưng công chính, sự vinh hiển. Vậy chúng ta có câu trả lời cho một câu hỏi, mà cho đến nay chưa được xác định, tức là, sự kêu gọi đi trước sự xưng công chính trong trật tự của sự áp dụng sự cứu chuộc. Và chúng ta có lẽ đã không nghĩ như vậy nếu dựa vào những suy luận theo luận lý của riêng mình.
Câu hỏi tiếp theo chúng ta có thể thảo luận là mối quan hệ của đức tin với sự xưng công chính. Có sự khác biệt về phán đoán về câu hỏi này giữa các nhà thần học chính thống, một số cho rằng sự xưng công chính đi trước, những người khác thì ngược lại. Phải hiểu rằng điều chúng ta đang luận đến hiện nay hoàn toàn không phải là mạng lệnh đời đời của Đức Chúa Trời để xưng công chính. Điều đó chắc chắn đi trước đức tin, và nếu chúng ta gọi đó là "sự xưng công chính đời đời" (một sự lạm dụng thuật ngữ), thì điều ấy sẽ đi trước đức tin cũng như mục đích của Đức Chúa Trời luôn đi trước mọi giai đoạn của sự áp dụng sự cứu chuộc. Hơn nữa, nếu chúng ta dùng thuật ngữ xưng công chính như từ đồng nghĩa thực chất của sự hòa giải (như có thể trong Rô-ma 5:9), thì một lần nữa sự xưng công chính như vậy đi trước đức tin cũng như sự hoàn thành sự cứu chuộc luôn đi trước sự áp dụng nó. Nhưng hiện nay chúng ta không luận đến mạng lệnh đời đời để xưng công chính cũng như nền tảng của sự xưng công chính trong công việc đã được hoàn thành một lần đủ cả bởi Đấng Christ, mà luận đến sự xưng công chính thực tế, thuộc phạm vi của sự áp dụng sự cứu chuộc. Liên quan đến sự xưng công chính như vậy, Kinh Thánh chắc chắn tuyên bố rằng chúng ta được xưng công chính bởi đức tin, từ đức tin, qua đức tin, và trên đức tin (x. Rô-ma 1:17; 3:22, 26, 28, 30; 5:1; Ga-la-ti 2:16; 3:24; Phi-líp 3:9). Chắc chắn dường như không thể tránh khỏi kết luận rằng sự xưng công chính dựa trên sự kiện của đức tin hay qua tính công cụ của đức tin. Đức Chúa Trời xưng công chính kẻ không tin kính là người tin nơi Đức Chúa Jêsus, nói tóm lại, là các tín đồ. Và điều đó chỉ đơn giản là nói rằng đức tin được giả định trước trong sự xưng công chính, là điều kiện tiên quyết của sự xưng công chính, không phải vì chúng ta được xưng công chính trên nền tảng của đức tin hay vì lý do chúng ta được xưng công chính bởi đức tin, mà chỉ vì lý do đức tin là công cụ do Đức Chúa Trời chỉ định mà qua đó Ngài ban phát ân điển này.
Có một lý do khác khiến chúng ta nên tin rằng đức tin đi trước sự xưng công chính. Chúng ta đã thấy rằng sự kêu gọi đi trước sự xưng công chính. Và đức tin gắn liền với sự kêu gọi. Nó không cấu thành sự kêu gọi. Nhưng nó là sự đáp ứng không thể tránh khỏi của lòng, trí, và ý chí chúng ta đối với sự kêu gọi thiêng liêng. Trong vấn đề này sự kêu gọi và sự đáp ứng trùng khớp. Vì lý do đó chúng ta nên mong đợi rằng vì sự kêu gọi đi trước sự xưng công chính thì đức tin cũng vậy. Suy luận này được xác nhận bởi lời tuyên bố rõ ràng rằng chúng ta được xưng công chính bởi đức tin.
Giờ đây chúng ta có thể đưa ra phác thảo sau đây, hơi mở rộng, về trật tự trong sự áp dụng sự cứu chuộc — sự kêu gọi, đức tin, sự xưng công chính, sự vinh hiển.
Nếu chúng ta suy nghĩ theo các thuật ngữ Kinh Thánh thì không khó để chèn thêm một bước nữa. Đó là sự tái sinh. Đến lượt nó, nó phải đi trước đức tin. Nhiều tranh cãi xoay quanh câu hỏi này, và chúng ta không cần đi vào mọi góc cạnh của cuộc tranh cãi ấy. Hơn nữa, trong chương này sẽ không thể đưa ra mọi bằng chứng thiết lập sự đi trước của sự tái sinh. Một phần lớn bằng chứng ấy sẽ được trình bày sau. Hiện tại chỉ cần nhắc rằng với tư cách là tội nhân, chúng ta đã chết trong sự vi phạm và tội lỗi. Đức tin là một hành động hết cả tâm hồn của sự tin cậy đầy yêu thương và sự phó thác bản thân. Chúng ta không có khả năng làm điều đó cho đến khi được đổi mới bởi Đức Thánh Linh. Chính điều này Chúa chúng ta đã làm chứng khi Ngài phán rằng không ai có thể đến cùng Ngài trừ khi điều ấy được ban cho người bởi Đức Chúa Cha và trừ khi Đức Chúa Cha lôi kéo người (Giăng 6:44, 65). Và, một lần nữa, chúng ta phải nhớ Giăng 3:3: "Nếu một người chẳng sanh lại, thì không thể thấy được nước Đức Chúa Trời." Chắc chắn thấy nước Đức Chúa Trời là hành động của đức tin, và nếu vậy, đức tin như vậy là bất khả nếu không có sự tái sinh. Do đó sự tái sinh phải đi trước đức tin. Vậy chúng ta có thể khẳng định trên những cơ sở này rằng trật tự là sự tái sinh, đức tin, sự xưng công chính.
Điều này chưa giải quyết câu hỏi về trật tự liên quan đến sự kêu gọi và sự tái sinh. Sự tái sinh đi trước sự kêu gọi có hiệu quả hay ngược lại? Có những luận cứ có thể được đưa ra ủng hộ sự đi trước của sự tái sinh. Sẽ không có vấn đề lớn nào bị đe dọa khi chấp nhận trật tự ấy, tức là, trật tự: sự tái sinh, sự kêu gọi, đức tin, sự xưng công chính, sự vinh hiển. Tuy nhiên, có một điều cần xét có trọng lượng (một điều sẽ được triển khai sau), tức là, trong sự dạy dỗ của Kinh Thánh, chính sự kêu gọi được nhấn mạnh và đề cao rõ rệt như hành động của Đức Chúa Trời mà bởi đó các tội nhân được chuyển từ tối tăm đến sự sáng và được đưa vào sự thông công với Đấng Christ. Đặc điểm này của sự dạy dỗ Tân Ước tạo ra ấn tượng rõ rệt rằng sự cứu rỗi trong sự chiếm hữu thực tế bắt đầu từ một lời triệu tập đầy hiệu quả từ phía Đức Chúa Trời, và lời triệu tập này, vì là lời triệu tập của Đức Chúa Trời, mang trong lòng nó mọi hiệu quả vận hành mà bởi đó nó được làm cho có hiệu quả. Chính sự kêu gọi chứ không phải sự tái sinh sở hữu đặc tính ấy. Do đó có nhiều điều hơn để nói ủng hộ sự đi trước của sự kêu gọi.
Nếu vậy chúng ta có các yếu tố sau đây theo trật tự sau: sự kêu gọi, sự tái sinh, đức tin, sự xưng công chính, và sự vinh hiển, chúng ta thật sự đã giải quyết mọi điều có tầm quan trọng cơ bản cho câu hỏi. Các bước khác có thể dễ dàng được điền vào và đặt đúng chỗ của chúng. Sự ăn năn là chị em song sinh của đức tin — chúng ta không thể nghĩ đến điều này mà không nghĩ đến điều kia, và vì vậy sự ăn năn sẽ được kết hợp với đức tin. Sự trở lại đạo chỉ đơn giản là một tên khác cho sự ăn năn và đức tin kết hợp, và vì vậy sẽ được bao hàm trong sự ăn năn và đức tin. Sự làm con nuôi rõ ràng sẽ đến sau sự xưng công chính — chúng ta không thể nghĩ đến việc một người được nhận làm con vào gia đình Đức Chúa Trời mà trước hết không được Đức Chúa Trời chấp nhận và được làm người thừa kế sự sống đời đời. Sự nên thánh là một tiến trình bắt đầu, chúng ta có thể nói, trong sự tái sinh, tìm thấy nền tảng trong sự xưng công chính, và lấy ân điển ban năng lực từ sự hiệp một với Đấng Christ, là sự hiệp một được tạo nên trong sự kêu gọi có hiệu quả. Vì là một tiến trình liên tục chứ không phải một hành động nhất thời như sự kêu gọi, sự tái sinh, sự xưng công chính và sự làm con nuôi, nên nó được đặt sau sự làm con nuôi trong trật tự của sự áp dụng là thích hợp. Sự bền đỗ là điều đi kèm và bổ sung của tiến trình thánh hóa, và có thể thuận tiện được đặt hoặc trước hoặc sau sự nên thánh.
Với mọi điều cần xét này trong tầm nhìn, trật tự trong sự áp dụng sự cứu chuộc được thấy là: sự kêu gọi, sự tái sinh, đức tin và sự ăn năn, sự xưng công chính, sự làm con nuôi, sự nên thánh, sự bền đỗ, sự vinh hiển. Khi trật tự này được cân nhắc cẩn thận, chúng ta thấy rằng có một luận lý bày tỏ và đưa vào tiêu điểm rõ ràng nguyên tắc chi phối của sự cứu rỗi trong mọi khía cạnh của nó, là ân điển của Đức Chúa Trời trong quyền tối cao và hiệu quả của nó. Sự cứu rỗi thuộc về Chúa trong sự áp dụng của nó cũng như trong sự hoạch định và sự hoàn thành của nó.
Sự Kêu Gọi Có Hiệu Quả và Sự Tái Sinh của D. Martyn Lloyd-Jones
Sự Kêu Gọi Có Hiệu Quả
Khi giờ đây chúng ta tiến hành xét kỹ chính xác điều Đức Thánh Linh làm cho chúng ta trong sự áp dụng sự cứu chuộc, tôi xin nhắc anh em rằng tôi không khăng khăng rằng trật tự tôi sẽ theo nhất thiết là trật tự đúng, và chắc chắn không nhất thiết là trật tự theo thời gian.
"Vậy ông đi đến trật tự của mình bằng cách nào?" ai đó hỏi. Câu trả lời của tôi là tôi chủ yếu cố hình dung công việc đang diễn ra trong chúng ta từ quan điểm của Đức Chúa Trời trong cõi đời đời nhìn xuống những người nam và người nữ trong tội lỗi. Đó là cách thu hút tôi nhất; đó là cách tôi thấy hữu ích nhất. Điều đó không hề làm giảm giá trị của kinh nghiệm hay quan điểm kinh nghiệm. Một số người sẽ nhấn mạnh điều đó và sẽ có trật tự của họ theo kinh nghiệm, nhưng tôi tình cờ là một trong những người không thỏa lòng chỉ với kinh nghiệm. Tôi muốn biết điều gì đó về kinh nghiệm ấy; tôi muốn biết mình đang kinh nghiệm điều gì, và tôi muốn biết tại sao mình kinh nghiệm nó và nó đã xảy ra thế nào. Chính đứa trẻ mới thỏa lòng chỉ với việc tận hưởng kinh nghiệm. Nếu chúng ta muốn lớn lên trong ân điển, tiến bước, và luyện tập các giác quan mình, như tác giả thư Hê-bơ-rơ đã nói (Hê-bơ-rơ 5:14), thì chúng ta nhất thiết phải đặt ra những câu hỏi nào đó và khao khát biết những điều đã xảy đến cho chúng ta thật sự đã diễn ra thế nào.
Vì vậy cách tiếp cận của tôi là thế này: có lẽ thật của Phúc Âm, và chúng ta đã thấy rằng việc bảo đảm lẽ thật ấy được rao giảng cho mọi người, không phân biệt ai, là một phần công việc của Đức Thánh Linh. Đó là điều chúng ta gọi là sự kêu gọi chung — một thứ lời mời phổ quát của Phúc Âm. Rồi chúng ta đã thấy rằng dù sự kêu gọi bề ngoài hay sự kêu gọi chung đến với mọi người, với những người sẽ vẫn không được cứu cũng như với những người được cứu, rõ ràng có một sự phân biệt mới xuất hiện, vì một số người được cứu bởi nó. Vậy câu hỏi chúng ta phải xét bây giờ là: Điều gì tạo nên sự khác biệt giữa hai nhóm?
Và cách trả lời câu hỏi ấy, theo tôi thấy, là nói rằng sự kêu gọi của Phúc Âm, đã được ban cho mọi người, chỉ có hiệu quả nơi một số người. Giờ đây có một đoạn Kinh Thánh minh họa hoàn hảo điều này. Những người theo Đấng Christ, thậm chí được mô tả là "môn đồ," đã bị chia thành hai nhóm. Một nhóm quyết định rằng họ sẽ không bao giờ nghe Ngài nữa. Họ lìa bỏ Ngài và về nhà. Và khi Ngài quay sang những người khác và phán: "Các ngươi cũng muốn lui chăng?" Phi-e-rơ thưa: "Lạy Chúa, chúng tôi đi theo ai? Chúa có những lời của sự sống đời đời" (Giăng 6:67–68). Một nhóm không tin và về nhà, những người khác, đã nghe chính xác những điều ấy, ở lại với Ngài, muốn nghe thêm, và vui mừng trong đó. Điều gì tạo nên sự khác biệt? Ấy là lời đã có hiệu quả trong trường hợp những người được cứu theo một cách mà nó không có hiệu quả trong trường hợp những người không được cứu đã khước từ nó.
Vậy thì, đây là điều khá hiển nhiên. Chúng ta có thể nói rằng ngoài sự kêu gọi bề ngoài còn có sự kêu gọi có hiệu quả này, và điều làm cho bất cứ ai trở thành một người được cứu và một Cơ Đốc nhân thật là sự kêu gọi của Phúc Âm đã đến cách có hiệu quả. Để tôi đưa cho anh em một số câu Kinh Thánh thiết lập điều đó. Thứ nhất, Rô-ma 8:28–39, là một lời tuyên bố vĩ đại về chính điều này. "Chúng ta biết," Phao-lô nói, "rằng mọi sự hiệp lại làm ích cho kẻ yêu mến Đức Chúa Trời..." Không phải cho mọi người mà "cho kẻ yêu mến Đức Chúa Trời". Họ là ai? "Tức là cho kẻ được gọi theo ý muốn Ngài đã định," và Phao-lô tiếp: "Vì những kẻ Ngài đã biết trước, thì Ngài cũng đã định sẵn để nên giống như hình bóng Con Ngài, hầu cho Con nầy được làm Con cả trong nhiều anh em. Vả, những kẻ Ngài đã định sẵn thì Ngài cũng đã gọi, những kẻ Ngài đã gọi thì Ngài cũng đã xưng là công bình, và những kẻ Ngài đã xưng là công bình thì Ngài cũng đã làm cho vinh hiển." Những người được cứu được mô tả là những người được gọi. Và họ đã được gọi theo một cách mà những người khác không được gọi. Vì vậy, đó là một lời tuyên bố theo Kinh Thánh về sự kêu gọi có hiệu quả này.
Rồi, một câu nữa được tìm thấy trong I Cô-rinh-tô 1:2. Đó là một lời tuyên bố mà anh em cũng sẽ tìm thấy ở những chỗ khác: "gởi cho Hội Thánh Đức Chúa Trời tại thành Cô-rinh-tô, tức là cho những người đã được nên thánh trong Đức Chúa Jêsus Christ, được gọi làm thánh đồ...". Không chỉ đơn giản là họ được gọi là thánh đồ, mà họ được gọi để làm thánh đồ. Và rồi, trong cùng chương ấy, sứ đồ lặp lại điều đó. Ông nói: "thì chúng ta giảng Đấng Christ bị đóng đinh trên cây thập tự, là sự người Giu-đa lấy làm gương xấu, dân ngoại cho là rồ dại" — rồi hãy để ý — "song le, về những người được gọi, bất luận người Giu-đa hay người Gờ-réc, thì Đấng Christ là quyền phép của Đức Chúa Trời và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời" (I Cô-rinh-tô 1:23–24). Giờ đây có những người mà đối với họ sự rao giảng về Đấng Christ là sự rồ dại; họ là những người không được cứu. Nhưng những người được cứu, ông lại mô tả là những người được gọi.
Và để tôi đưa cho anh em một thí dụ khác. Hãy lấy lời tuyên bố vĩ đại của sứ đồ Phi-e-rơ: "nhưng anh em," ông nói, nhắc đến các tín đồ Cơ Đốc, "là dòng giống được lựa chọn, là chức thầy tế lễ nhà vua, là dân thánh, là dân thuộc về Chúa, hầu cho anh em rao giảng nhân đức của Đấng đã gọi anh em ra khỏi nơi tối tăm, đến nơi sáng láng lạ lùng của Ngài" (I Phi-e-rơ 2:9–10). Đức Chúa Trời đã gọi họ ra, và vì họ là những người được cứu, Ngài đã gọi họ cách có hiệu quả. Sự kêu gọi của Phúc Âm đã đến với nhiều người khác nhưng họ không phải là những người Phi-e-rơ đang nói đến. Ông đang nói về những người này, tương ứng với Y-sơ-ra-ên theo xác thịt trong Cựu Ước. Ông áp dụng cho họ chính thuật ngữ đã được áp dụng cho con cái Y-sơ-ra-ên, cũng như Mười Điều Răn và luật pháp đạo đức đã được ban cho họ. Phi-e-rơ dùng cùng những từ ấy — họ là những người được gọi, là "Y-sơ-ra-ên của Đức Chúa Trời," được gọi để rao giảng lời ngợi khen Ngài. Giờ đây rõ ràng rằng nơi những người này sự kêu gọi đã có hiệu quả; đó là sự dạy dỗ của những câu Kinh Thánh này.
Nhưng còn một luận cứ khác trình bày điều này cách hoàn hảo. Ý nghĩa của từ Hội Thánh là gì? Chúng ta là thành viên của Hội Thánh Cơ Đốc. Nhưng nó là gì — nó có nghĩa gì? Hàm ý của thuật ngữ ấy là gì? À, từ Hội Thánh dịch từ chữ Hy Lạp, ecclesia; và ecclesia có nghĩa là "những người được gọi ra." Một Hội Thánh là một sự nhóm họp của những người đã được gọi ra, được gọi khỏi, được tách ra như kết quả của sự kêu gọi này. Như Phi-e-rơ đã nói: "Đấng đã gọi anh em ra khỏi nơi tối tăm, đến nơi sáng láng lạ lùng của Ngài." Đó là ý nghĩa của thuật ngữ Hội Thánh này. Và vì vậy chính từ ấy tự nó đã đủ để thiết lập lời tuyên bố rằng rõ ràng có một điều như sự kêu gọi có hiệu quả, vì cùng một sứ điệp đã đến với những người khác, nhưng những người này đã được gọi từ thế gian vào Hội Thánh.
Vậy thì, sự khác biệt giữa sự kêu gọi bề ngoài và sự kêu gọi đã trở nên có hiệu quả này là gì? Và câu trả lời hẳn là sự kêu gọi này là một sự kêu gọi bên trong, một sự kêu gọi thuộc linh. Nó không chỉ là điều gì đó đến với một người từ bên ngoài — dĩ nhiên nó làm điều đó, nhưng ngoài sự kêu gọi bề ngoài đến với mọi người ấy, còn có một sự kêu gọi bên trong đến với những người sẽ trở thành Cơ Đốc nhân, và đó là một sự kêu gọi có hiệu quả. Vì vậy sự tương phản là giữa bên ngoài, và bên trong cùng thuộc linh.
Giờ đây tôi muốn đi xa hơn nữa và một lần nữa đưa cho anh em những bằng chứng theo Kinh Thánh về việc có một sự kêu gọi bên trong và thuộc linh như vậy. Chúng ta mới chỉ xem xét nó cách tổng quát trong những câu Kinh Thánh tôi đã đưa cho anh em cho đến nay, chúng chỉ đơn giản là những danh xưng, những sự mô tả. Vì vậy tôi muốn đưa cho anh em những câu Kinh Thánh nói rõ rằng đây là điều xảy ra bên trong; và trước hết tôi đến chương thứ sáu của Phúc Âm Giăng. Nhân tiện, giáo lý đặc biệt này được Giăng dạy rõ ràng hơn nhiều, nếu tôi được phép dùng sự so sánh như vậy, so với sứ đồ Phao-lô. Đôi khi người ta có khuynh hướng nghĩ rằng đây là một giáo lý chỉ được Phao-lô tưởng tượng ra trong đầu, nhưng nó hiển nhiên hơn nhiều trong Phúc Âm Giăng, và đặc biệt trong chương thứ sáu vĩ đại này.
Ở đây, trong câu 45, là một lời tuyên bố về nó: "Có chép trong sách các đấng tiên tri rằng: Đức Chúa Trời sẽ dạy dỗ hết thảy mọi người." Chính là như vậy; Đức Chúa Trời đã ban cho tiên tri tin tức này và ông đã ghi lại. Sẽ có những người nào đó được chính Đức Chúa Trời dạy dỗ, không chỉ được loài người dạy dỗ mà ngoài ra còn được Đức Chúa Trời dạy dỗ, được Thánh Linh dạy dỗ. Một công việc bên trong nào đó sẽ diễn ra. "Ai đã nghe Cha và học theo rồi thì đến cùng ta" (câu 45). Anh em thấy những người đến cùng Đấng Christ là những người đã được Đức Chúa Trời dạy dỗ, đã học nơi Đức Chúa Cha bởi Thánh Linh, và chỉ họ mà thôi. Giờ đây đó là một lời tuyên bố then chốt. Nhưng Chúa chúng ta lặp lại điều đó sau này trong các câu 63–65. Những người nghe Ngài đã vấp ngã vì lời Ngài, và Ngài phán với họ: "Ấy là thần linh làm cho sống, xác thịt chẳng ích chi. Những lời ta phán cùng các ngươi đều là thần linh và sự sống. Nhưng," Ngài phán, "trong các ngươi có kẻ không tin." Và Giăng thêm: "Vì Đức Chúa Jêsus đã biết từ ban đầu ai là kẻ không tin, và ai là kẻ sẽ phản Ngài." Họ đã đáp ứng sự kêu gọi bề ngoài và tưởng rằng mình là Cơ Đốc nhân. Ở đây tỏ ra rằng họ không phải; họ chưa bao giờ được Đức Chúa Trời dạy dỗ. Họ đã bám vào cái vỏ, lời bề ngoài, và họ đã không có Thánh Linh. Giăng tiếp: "Ngài lại phán rằng: Ấy vậy, ta đã phán cùng các ngươi rằng nếu Cha chẳng ban cho, thì chẳng ai tới cùng ta được." Và Đức Chúa Cha đã không ban điều đó cho những người này nên họ đã không đến và họ đã về nhà. Nhưng Ngài đã ban nó cho những người khác, nên họ đã ở lại và họ đã vui mừng trong đó. Đó là một bằng chứng rằng có sự kêu gọi thuộc linh, sự kêu gọi bên trong này. Và đó là điều làm cho sự kêu gọi có hiệu quả. Hay lấy một lời tuyên bố khác. Nó từ Ê-phê-sô 1:17. Phao-lô cầu nguyện cho người Ê-phê-sô: "Đức Chúa Trời của Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta, là Cha vinh hiển, ban thần trí của sự khôn sáng và của sự tỏ ra cho anh em, để nhận biết Ngài." Nói cách khác, chúng ta không thể có sự hiểu biết về Ngài trừ khi Ngài ban cho chúng ta thần trí của sự khôn sáng và của sự tỏ ra — chúng hoàn toàn thiết yếu. Và đó là lý do Phao-lô cầu nguyện để họ có Thánh Linh, ấy là để họ càng ngày càng lớn lên trong sự hiểu biết về Đức Chúa Trời này. Không có công việc này của Thánh Linh, chúng ta không thể đạt đến sự hiểu biết như vậy. Hay nữa, trong Ê-phê-sô 2:8, chúng ta đọc: "Vả, ấy là nhờ ân điển, bởi đức tin, mà anh em được cứu, điều đó không phải đến từ anh em, bèn là sự ban cho của Đức Chúa Trời." Và rồi, dĩ nhiên, có Phi-líp 2:12–13, nơi Phao-lô nói cùng một điều: "Hãy lấy lòng sợ sệt run rẩy mà làm nên sự cứu rỗi mình. Vì ấy chính Đức Chúa Trời cảm động lòng anh em vừa muốn vừa làm..." Đức Chúa Trời làm một công việc bên trong, và chính nhờ kết quả của điều đó mà chúng ta được ban khả năng "vừa muốn vừa làm theo ý tốt Ngài."
Trong I Tê-sa-lô-ni-ca 1:5, Phao-lô đưa ra một lời tuyên bố rất quan trọng trong mối liên hệ này: "vì Phúc Âm chúng tôi đã rao truyền cho anh em, không những bằng lời nói thôi, lại cũng bằng quyền phép, Đức Thánh Linh và sức mạnh của sự tin quyết nữa." Giờ đây nếu anh em đọc thư ấy, nhất là hai chương đầu, anh em sẽ thấy sứ đồ cứ lặp lại lời tuyên bố ấy theo những cách khác nhau. Ông nói rằng họ đã nhận lấy lời đến với họ "chẳng phải như lời của loài người, bèn như lời của Đức Chúa Trời, thật là lời Đức Chúa Trời" (I Tê-sa-lô-ni-ca 2:13). Nhưng ông muốn nói gì khi nói "vì Phúc Âm chúng tôi đã rao truyền cho anh em, không những bằng lời nói thôi"? Dĩ nhiên nó đã đến bằng lời nói, sứ đồ đã nói, nhưng đó không phải là điều đã biến những người Tê-sa-lô-ni-ca thờ thần tượng thành thánh đồ. Vậy đó là gì? Ấy là nó đã đến "bằng quyền phép, Đức Thánh Linh và sức mạnh của sự tin quyết." Chính công việc bên trong này biến con người từ tội nhân thành thánh đồ; đây là sự rao giảng trong sự bày tỏ của Thánh Linh và của quyền phép.
Và, thật vậy, sứ đồ đưa ra một lời tuyên bố rất giống trong II Ti-mô-thê 2:25. Ở đây ông đang bảo Ti-mô-thê trẻ tuổi cách đối xử với những người nào đó đang chống đối ông. "Dùng cách mềm mại," ông nói, "mà sửa dạy những kẻ chống trả, mong rằng Đức Chúa Trời ban cho họ sự ăn năn để nhìn biết lẽ thật." Ti-mô-thê, Phao-lô nói, ta muốn con dạy dỗ những người đang chống đối con, và lý do ta làm vậy là thế này: không phải để gợi ý với con rằng con bằng những luận cứ hay luận lý của mình có thể thuyết phục họ. Nếu Đức Chúa Trời không làm công việc này trong họ, họ sẽ chẳng bao giờ nhìn biết lẽ thật, nhưng nếu Đức Chúa Trời hành động, họ sẽ nhìn biết nó. Thật vậy, có một lời tuyên bố mà chúng ta có thể tìm thấy hơn một lần trong các Phúc Âm và chúng ta đã trích dẫn, lời ấy thật sự nói tất cả trong một cụm từ: "Bởi vì có nhiều kẻ được gọi, mà ít người được chọn" (Ma-thi-ơ 22:14). Hãy lấy điều đó nhất là trong mạch văn của tiệc cưới. "Có nhiều kẻ được gọi" — đó là sự kêu gọi bề ngoài — "mà ít người được chọn" — đó là sự kêu gọi có hiệu quả.
Vậy thì, bước tiếp theo chúng ta thực hiện là thế này: chúng ta đã thấy rằng Kinh Thánh dạy những người được cứu là những người được kêu gọi cách có hiệu quả, và rằng họ được kêu gọi cách có hiệu quả vì công việc diễn ra trong họ. "Nhưng," ai đó có thể nói, "tại sao tất cả điều này?" Và câu trả lời là điều này tuyệt đối thiết yếu. Không có công việc bên trong này, không ai sẽ bao giờ trở thành Cơ Đốc nhân; đó là một sự cần thiết hoàn toàn. Để tôi đưa cho anh em bằng chứng của tôi về điều đó. "Thật thế, kẻ sống theo xác thịt thì chăm những sự thuộc về xác thịt; còn kẻ sống theo Thánh Linh thì chăm những sự thuộc về Thánh Linh" (Rô-ma 8:5). Giờ đây Bản Revised Standard Version diễn đạt như vầy: "Kẻ sống theo xác thịt thì quan tâm đến những sự thuộc về xác thịt, và kẻ sống theo Thánh Linh, hay ở trong Thánh Linh, thì quan tâm đến những sự thuộc về Thánh Linh." Nhưng người nam hay người nữ thuộc về tự nhiên — những kẻ "sống theo xác thịt" — hoàn toàn không quan tâm đến những sự thuộc về Thánh Linh. Họ thấy chúng tẻ nhạt, buồn chán, và không thú vị. Họ xem chúng như phí thời gian và họ ghét chúng. Nhưng những kẻ sống theo Thánh Linh thì quan tâm đến những sự thuộc về Thánh Linh: "Vả, chăm về xác thịt sanh ra sự chết, còn chăm về Thánh Linh sanh ra sự sống và bình an. Vì" — và đây là luận cứ cuối cùng — "sự chăm về xác thịt nghịch với Đức Chúa Trời" (các câu 6–7).
Giờ đây đó là một lời tuyên bố rất mạnh mẽ nhưng nó đúng. Người nam và người nữ, theo bản tính như kết quả của sự sa ngã, đang thù nghịch với Đức Chúa Trời. "Sự chăm về xác thịt... không phục dưới luật pháp Đức Chúa Trời, lại cũng không thể phục được. Vả, những kẻ sống theo xác thịt, thì không thể đẹp lòng Đức Chúa Trời" (các câu 7–8). Đối với tôi đó là một lời tuyên bố cuối cùng. Người nam và người nữ theo bản tính chống đối Đức Chúa Trời; họ ghét Đức Chúa Trời và họ không quan tâm đến Ngài, họ cũng không quan tâm đến những sự thuộc về Đức Chúa Trời. Từ lời tuyên bố ấy của sứ đồ, tôi suy ra rằng công việc bên trong của Thánh Linh là một sự cần thiết tuyệt đối trước khi bất cứ ai có thể tin nơi Phúc Âm của Đức Chúa Trời, tiếp nhận nó, và vui mừng trong nó.
Tuy nhiên, chúng ta hãy tiếp tục và xét những lời tuyên bố khác cùng một ý. Hãy lấy lời tuyên bố nổi tiếng trong I Cô-rinh-tô 2:14: "Vả, người có tánh xác thịt không nhận được những sự thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời; bởi chưng người đó coi sự ấy như là sự rồ dại, và không có thể hiểu được, vì phải xem xét cách thiêng liêng." Đó là một lời tuyên bố dứt khoát, nhưng đừng bỗng nhiên trở thành một triết gia mà nói: "À, nếu điều đó đúng thì tôi không hiểu điều này điều kia." Không, chúng ta hãy đối diện với những lời tuyên bố của Kinh Thánh. Chúng ta đang luận đến những điều vượt quá sự hiểu biết của chúng ta. Chúng ta đang luận đến những mục đích khôn dò của Đức Chúa Trời, và nếu chúng ta dại dột đến mức đem sự hiểu biết hay triết học của mình ra chống lại những lời tuyên bố dứt khoát này, thì chúng ta đáng phải ở trong tối tăm. Chúng ta không được đến với Kinh Thánh với sự tự phụ về mình đến nỗi nghĩ rằng mình có thể hiểu mọi sự — chúng ta không thể. "Sự mầu nhiệm của sự tin kính là lớn lắm" (I Ti-mô-thê 3:16), và nhất là trong vấn đề này. Nhưng đây là lời tuyên bố rằng người nam hay người nữ thuộc về tự nhiên không chỉ không tiếp nhận nó, mà còn không thể tiếp nhận nó, vì những điều này được hiểu, được xét đoán, và được phân biệt cách thuộc linh.
Rồi có lời tuyên bố trong II Cô-rinh-tô 4:3–4: "Nếu Phúc Âm của chúng tôi còn che khuất," Phao-lô nói, và khá rõ ràng rằng Phúc Âm bị che khuất đối với một số người; họ nghe nó như mọi người khác nhưng họ chẳng thấy gì trong nó, họ không muốn nó, họ phạm thượng nó, họ đối xử với nó bằng sự khinh bỉ. "Nếu Phúc Âm của chúng tôi còn che khuất, là chỉ che khuất cho những kẻ hư mất." Và họ là ai? Họ là những người "mà chúa đời nầy" — ma quỉ — "đã làm mù lòng họ," là kẻ chẳng tin, kẻo họ tin Phúc Âm vinh hiển này. Có điều gì rõ ràng hơn được nữa không? Họ không thể tin vì Sa-tan đã làm mù tâm trí họ "hầu cho họ không trông thấy sự vinh hiển chói lói của Phúc Âm Đấng Christ, là ảnh tượng của Đức Chúa Trời" (II Cô-rinh-tô 4:4).
Và rồi, cuối cùng, chúng ta thấy lời tuyên bố trong Ê-phê-sô 2:1: "Còn anh em đã chết vì lầm lỗi và tội ác mình, thì Ngài đã khiến anh em sống lại" — chết! Không thể có gì mạnh hơn thế; đó là vị trí của họ về mặt thuộc linh. Tất cả những điều này là những lời tuyên bố để chứng minh sự cần thiết tuyệt đối của công việc bên trong này của Thánh Linh trước khi sự kêu gọi — sự kêu gọi bề ngoài, sự kêu gọi chung của Phúc Âm — có thể có hiệu quả.
Vậy thì, sự kêu gọi có hiệu quả, sự kêu gọi bên trong mà chúng ta đang nói đến là gì? À, điều nhiều nhất chúng ta có thể nói về nó là — và điều này nhất thiết phải đúng dưới ánh sáng của những câu Kinh Thánh này — rằng nó là sự vận hành quyền năng của Đức Thánh Linh trong linh hồn. Đó là một sự vận hành trực tiếp của Đức Thánh Linh trong chúng ta. Nó trực tiếp, nó thuộc linh, nó siêu nhiên, kỳ diệu. Và điều nó làm là khiến một phương thức mới của hoạt động thuộc linh trở nên khả thi trong chúng ta. Không có sự vận hành này, chúng ta không có khả năng làm bất cứ hoạt động thuộc linh thật nào, nhưng nhờ kết quả của sự vận hành này của Đức Thánh Linh trên chúng ta, lần đầu tiên chúng ta được ban khả năng hoạt động thuộc linh, và đó là cách sự kêu gọi này giờ đây trở nên có hiệu quả, đó là điều giúp chúng ta tiếp nhận nó.
Giờ đây điều này rất quan trọng và tôi muốn nhấn mạnh tính trực tiếp, hành động trực tiếp. Anh em thấy, điều xảy ra khi sự kêu gọi đến với người nam và người nữ cách có hiệu quả không chỉ đơn giản là ảnh hưởng đạo đức của lẽ thật được thực hiện trên họ. Một số người đã nghĩ như vậy; họ đã nói rằng Phúc Âm được rao giảng và lẽ thật có một thứ ảnh hưởng đạo đức chung trên con người. Chẳng hạn, lấy một đề tài của loài người, một nhà hùng biện tài ba, một người muốn thuyết phục người nam và người nữ bỏ phiếu trong một cuộc bầu cử cho một đảng nào đó, có thể trình bày vấn đề hay đến nỗi ông ta có thể thực hiện một ảnh hưởng đạo đức trên thính giả của mình. Nhưng không phải như vậy. Đó là một sự vận hành của Thánh Linh trên chính những người nam và người nữ, trong chiều sâu. Không chỉ là Đức Thánh Linh nâng cao các năng lực và quyền năng tự nhiên của chúng ta, mà còn hơn thế nữa. Đó là Thánh Linh hành động trên linh hồn từ bên trong và tạo ra trong chúng ta một nguyên tắc mới của hành động thuộc linh.
Giờ đây nó hẳn phải là như vậy; nó không thể kém hơn thế. Vì những điều này, Phao-lô nói, đều thuộc linh. Và đó là lý do người có tánh xác thịt không hiểu chúng; và đó là lý do, như tôi thường nhắc anh em, chúng ta không bao giờ nên ngạc nhiên, hay thất vọng hay bực bội dù chỉ một chút, khi ai đó đưa ra cho chúng ta luận cứ rằng "Cơ Đốc giáo không thể đúng vì hãy nhìn người vĩ đại này mà xem, ông ta không tin nó!" Anh em đã nghe luận cứ ấy bao nhiêu lần rồi! Ai đó nói: "Anh biết đấy, tôi không thể tin điều này, vì nếu Cơ Đốc giáo là thật, thì không thể nào mà tất cả những triết gia và nhà khoa học này, cùng tất cả những chính khách vĩ đại và những người khác lại không tin nó."
Dưới ánh sáng của những điều này, điều ấy rất tự nhiên và chúng ta có thể hiểu nó hoàn toàn rõ. Trí tuệ tự nhiên vĩ đại nhất cũng không thể tiếp nhận điều này, ông ta là "một người có tánh xác thịt." Và anh em cần một năng lực thuộc linh để tiếp nhận lẽ thật kỳ diệu về hai bản tính trong một Ngôi; giáo lý nổi bật về Ba Ngôi; toàn bộ giáo lý về sự nhập thể và sự chuộc tội, v.v. Đây là lẽ thật thuộc linh, và đối với người thuộc về tự nhiên nó hoàn toàn là sự rồ dại, nó là sự rồ dại, như Phao-lô nói. Vậy khi Đức Thánh Linh giúp chúng ta tin nó, hẳn phải là điều gì đó vượt ngoài việc nâng cao các năng lực tự nhiên của chúng ta. Không chỉ đơn giản là Ngài đem lẽ thật của sự thuyết phục đạo đức vĩ đại của Ngài đến cho chúng ta. Không, không. Chúng ta cần một năng lực mới nào đó, một nguyên tắc mới nào đó, và đó chính là công việc Ngài làm. Ngài cấy vào trong chúng ta nguyên tắc thuộc linh mới này, nguyên tắc của sức sống và hoạt động thuộc linh này, và chính nhờ kết quả của điều này mà sự kêu gọi chung của Phúc Âm đến với chúng ta cách có hiệu quả.
Vậy thì, để tôi một lần nữa đưa ra cho các bạn một số bằng chứng từ Kinh Thánh về điều này, vì tôi có đầy đủ. Các bạn sẽ tìm thấy một minh họa thực tế trong Công Vụ 16:14. Đây là Phao-lô, đang giảng tại thành Phi-líp. Đó là một đoạn Kinh Thánh rất then chốt đối với chúng ta, vì đó là chuyến thăm đầu tiên của vị Sứ đồ đến Âu Châu, và là lần đầu tiên Phúc Âm của Đấng Christ được rao giảng tại đó. Và đừng quên rằng người đầu tiên tin nhận Phúc Âm của Đấng Christ tại Âu Châu là một người đàn bà tên là Ly-đi-a. Bà là người đầu tiên trong lịch sử Âu Châu nhận được tiếng gọi của Phúc Âm. Điều đó đã xảy ra như thế nào? Kinh Thánh chép: 'Có một người đàn bà tên là Ly-đi-a, buôn hàng sắc tía, ở thành Thi-a-ti-rơ, người kính sợ Đức Chúa Trời, nghe chúng ta' — như nhiều người khác đã nghe. Vị Sứ đồ ngồi xuống và giảng Lời. Đó là tiếng gọi bề ngoài; ông đã rao cho họ Phúc Âm, những sự kiện về Chúa Giê-xu Christ và ý nghĩa của những sự kiện đó. Ông đã nói tất cả những điều ấy, và Kinh Thánh chép rằng trong số những người nghe có một người đàn bà tên là Ly-đi-a, và bà đã nghe điều ấy, như nhiều người đã nghe Phúc Âm được rao giảng trong nhà thờ hay nhà nguyện nhưng đã trở về nhà trong tình trạng không tin và đã chết như những kẻ không tin. Vậy điều gì đã tạo nên sự khác biệt nơi Ly-đi-a? Hãy chú ý! '...là người mà Chúa mở lòng, để chăm chỉ nghe những lời Phao-lô nói.'
Đó chính là điều đó, một cách trọn vẹn. Lời được rao giảng, đúng, nhưng người ta không chú ý đến nó. Họ nhìn nhau trong khi Lời được rao giảng, hoặc họ viết vào sách của mình, hoặc họ tự ngâm thơ cho mình nghe, hoặc họ cười với nhau. Theo một nghĩa nào đó họ nghe nó, nhưng họ không chú tâm đến nó, và các bạn không thể được cứu cho đến khi các bạn chú tâm đến nó. Điều gì đã khiến Ly-đi-a chú tâm? Câu trả lời là: 'là người mà Chúa mở lòng'. Chúa đã đặt điều gì đó vào lòng bà, công việc nội tại này, và kết quả của điều đó là bà đã chú tâm, bà đã thấy Phúc Âm và tiếp nhận nó. Tiếng gọi bề ngoài đã trở thành tiếng gọi nội tại, tiếng gọi chung đã trở nên hiệu nghiệm. Bà đã tin và chịu phép báp-têm, cả nhà bà nữa. Không thể nhầm lẫn được — chính Chúa mở lòng bà đã tạo nên sự khác biệt; nếu không có điều đó, bà đã chẳng bao giờ tin.
Và rồi, dĩ nhiên, chúng ta có một tuyên bố thần học lớn trong I Cô-rinh-tô 2:10–15. Phao-lô vừa mới nói rằng các quan cai trị đời này không biết sự khôn ngoan mầu nhiệm của Đức Chúa Trời, 'vì nếu đã biết thì họ đã chẳng đóng đinh Chúa của sự vinh hiển trên cây thập tự' (c. 8). Các quan cai trị đã nghe nói về những điều ấy nhưng họ đã không tin. Nhưng chúng ta tin, Phao-lô nói. Tại sao? Sự khác biệt giữa chúng ta và các quan cai trị của thế gian là gì? Chính là điều này: 'Nhưng' — và đây là sự tương phản — 'Đức Chúa Trời đã dùng Đức Thánh Linh để bày tỏ những sự đó cho chúng ta: vì Đức Thánh Linh dò xét mọi sự, đến nỗi sự sâu nhiệm của Đức Chúa Trời nữa. Vì ai trong loài người biết được sự thuộc về loài người, nếu không phải là tâm linh của loài người ở trong người ấy? Cũng một lẽ ấy' — hãy chú ý điều này — 'chẳng ai biết được sự thuộc về Đức Chúa Trời, nếu không phải là Thánh Linh của Đức Chúa Trời.' Không ai có thể biết được chúng, chỉ một mình Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời mới có thể biết được chúng. 'Về phần chúng ta' — chúng ta là những kẻ tin, những Cơ Đốc nhân — 'chúng ta chẳng nhận lấy thần trí của thế gian, nhưng đã nhận lấy Thánh Linh từ Đức Chúa Trời đến' — Tại sao? — 'hầu cho chúng ta biết những ơn mà chúng ta đã nhận lãnh bởi Đức Chúa Trời. Chúng ta nói về ơn đó, không cậy lời nói mà sự khôn ngoan của loài người đã dạy đâu, nhưng cậy sự dạy dỗ của Đức Thánh Linh, dùng tiếng thiêng liêng để giải bày sự thiêng liêng. Vả, người có tánh xác thịt không nhận được những sự thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời; bởi chưng người đó coi sự ấy như là rồ dại, và không có thể hiểu được, vì phải xem xét cách thiêng liêng. Nhưng người có tánh thiêng liêng xử đoán mọi sự, và chính mình không bị ai xử đoán. Vì ai đã biết ý Chúa, đặng dạy dỗ Ngài? Nhưng phần chúng ta, thì có ý của Đấng Christ.'
Và một lần nữa tôi có thể dẫn các bạn đến Ê-phê-sô 1:18 và I Tê-sa-lô-ni-ca 1:5 một lần nữa, và đến Phi-líp 2:13. Nói cách khác, có những bằng chứng tích cực về lời tuyên bố này rằng chính sự vận hành nội tại của Đức Thánh Linh trên linh hồn và tấm lòng của đàn ông và đàn bà là điều đưa họ vào tình trạng mà trong đó tiếng gọi có thể trở nên hiệu nghiệm. Và khi Đức Thánh Linh làm điều đó, dĩ nhiên, điều đó là tuyệt đối chắc chắn, và vì thế một số người đã dùng thuật ngữ — mà chính tôi không thích — ân điển không thể cưỡng lại. Tôi không thích thuật ngữ ấy vì dường như nó tạo ấn tượng rằng đã có điều gì đó xảy ra cứ giáng vào ý chí của một người, quật ngã người ấy và đánh đập người ấy. Nhưng không phải thế. Điều xảy ra là Đức Thánh Linh gieo một nguyên tắc vào trong tôi, nguyên tắc ấy lần đầu tiên trong đời tôi giúp tôi phân biệt và nắm bắt được điều gì đó về chân lý vinh hiển, kỳ diệu này. Ngài tác động trên ý chí của tôi. 'Vì ấy chính Đức Chúa Trời cảm động lòng anh em vừa muốn vừa làm theo ý tốt Ngài.' Ngài không đánh tôi; Ngài không đập tôi; Ngài không ép buộc tôi. Không, tạ ơn Đức Chúa Trời, điều Ngài làm là vận hành trên ý chí của tôi để tôi khao khát những điều ấy, vui mừng trong chúng và yêu mến chúng. Ngài dẫn dắt, Ngài thuyết phục, Ngài tác động trên ý chí của tôi theo cách mà khi Ngài làm thế, tiếng gọi của Phúc Âm trở nên hiệu nghiệm, chắc chắn và vững vàng. Công việc của Đức Chúa Trời không bao giờ thất bại, và khi Đức Chúa Trời làm việc trong một người nam hay người nữ, công việc ấy có hiệu quả.
Vậy xin để tôi nài khuyên các bạn hãy suy xét những đoạn Kinh Thánh lớn lao mà tôi đã đặt trước mặt các bạn. Hãy nghiên cứu chúng, cầu nguyện trên chúng, suy gẫm với chúng. Và khi làm thế, tôi nghĩ các bạn sẽ đồng ý với tôi rằng chỉ có một điều để nói, và đó là điều này:
Kẻ mắc nợ duy lòng thương xót mà thôi,
Tôi hát về lòng thương xót của giao ước.
—Augustus Toplady
Tôi là điều tôi là bởi ân điển của Đức Chúa Trời và chỉ bởi điều đó mà thôi.
Sự Tái Sinh – Một Khuynh Hướng Mới
Trong bài giảng trước, chúng ta đã thấy rằng Kinh Thánh dạy rằng trong trường hợp của những người được cứu có một tiếng gọi hiệu nghiệm. Tiếng gọi ấy đến theo cách mà họ chấp nhận nó, và chúng ta nhận ra rằng đây là kết quả của công việc của Đức Thánh Linh trong mỗi người; đó là một công việc siêu nhiên làm cho tiếng gọi trở nên hiệu nghiệm nơi những kẻ tin, nơi những người được cứu. Nhưng dĩ nhiên ngay cả điều đó cũng chưa chấm dứt sự xem xét của chúng ta về câu hỏi này.
Bây giờ chúng ta phải hỏi: Đức Thánh Linh làm điều gì để giúp những người trở thành kẻ tin, những người được cứu theo cách này, tin được lẽ thật? Chính xác Ngài làm gì để khiến tiếng gọi chung trở nên hiệu nghiệm? Và câu trả lời là, sự tái sinh. Bây giờ các bạn chú ý thứ tự mà chúng ta đang xét các giáo lý này. Trước đây, chúng ta đã dành một thời gian để xem xét thứ tự của sự cứu rỗi, thứ tự mà các điều này nên được xem xét, và đối với tôi đây dường như là thứ tự tất yếu: tiếng gọi chung; đúng, nhưng hiệu nghiệm nơi những người được cứu. Điều gì làm cho nó hiệu nghiệm? Đức Thánh Linh tái sinh.
Thật thú vị khi chú ý mối quan hệ giữa tiếng gọi hiệu nghiệm này và sự tái sinh. Theo một nghĩa nào đó, dĩ nhiên, sự tái sinh đi trước tiếng gọi hiệu nghiệm.
'Thế thì, sao ông không đặt chúng theo thứ tự đó?' có người có thể hỏi. Lý do là thế này: đã bắt đầu với tiếng gọi chung, chúng ta nhận thấy có sự phân chia thành hai nhóm này, và rõ ràng là nó phải hiệu nghiệm nơi một số người mà không hiệu nghiệm nơi những người khác. Khi các bạn hỏi điều gì làm cho nó hiệu nghiệm, câu trả lời là, sự tái sinh. Nhưng nhìn từ quan điểm đời đời, chúng đến theo thứ tự ngược lại, và điều xảy ra là tiếng gọi chung được đáp ứng bởi những người đã tái sinh. Nói cách khác, tiếng gọi trở nên hiệu nghiệm vì họ đã được tái sinh. Đó phần lớn là một vấn đề kỹ thuật, nhưng tôi nghĩ thật tốt cho chúng ta khi có những điều này rõ ràng trong tâm trí mình.
Vậy thì, đây là giáo lý vĩ đại, trung tâm và trọng yếu này về sự tái sinh. Không còn nghi ngờ gì rằng từ quan điểm của chúng ta, giáo lý này, cùng với giáo lý về sự chuộc tội, là giáo lý quan trọng hơn hết thảy một cách vô song, và theo một nghĩa nào đó, chúng ta đơn giản không thể hiểu được giáo lý Cơ Đốc và lẽ thật Cơ Đốc nếu không rõ ràng về giáo lý sự tái sinh. Thế mà tôi dám cho rằng giáo lý này bị bỏ bê một cách nghiêm trọng và đáng buồn trong vòng chúng ta. Ồ, tôi biết rằng người ta chỉ kính cẩn ngoài môi về nó và rằng người ta nói rất trôi chảy và chung chung về việc được 'tái sinh'. Nhưng người ta nghiên cứu nó đến mức nào? Chúng ta đã thực sự tìm hiểu nó và khám phá ra chính xác nó có nghĩa là gì đến mức nào?
Không, chắc chắn có một sự thất bại trong khía cạnh này. Hãy lục tìm các sách thánh ca khác nhau và tôi nghĩ các bạn sẽ sửng sốt trước sự nghèo nàn của những bài thánh ca hay về chủ đề tái sinh này. Chúng ta đã thấy rằng có một khiếm khuyết trong hầu hết các sách thánh ca liên quan đến những bài thánh ca giáo lý mạnh mẽ về Đức Thánh Linh. Những bài thánh ca chúng ta có đều hời hợt, chủ quan và nói chung là ủy mị. Và đối với tôi dường như đúng điều tương tự có thể nói về giáo lý vĩ đại này về sự tái sinh. Điều này có ý nghĩa, tôi cảm thấy, vì không còn nghi ngờ gì, như tôi hy vọng sẽ chỉ cho các bạn thấy, rằng giáo lý này tuyệt đối là then chốt. Tại sao chúng ta cứ khăng khăng dừng lại với ý niệm về sự tha thứ mà thôi, và không nhận ra rằng giáo lý kia cũng thiết yếu đối với chúng ta như giáo lý về sự chuộc tội dẫn đến sự tha thứ tội lỗi của chúng ta?
Nhận xét chung khác duy nhất tôi muốn đưa ra là điều này: tôi luôn tin chắc, và nay càng tin chắc hơn bao giờ hết, rằng những người gặp khó khăn về các giáo lý lớn lao này của ân điển thường là như thế vì họ chưa bao giờ nắm bắt rõ ràng ý nghĩa và tầm quan trọng của giáo lý về sự tái sinh. Nếu chúng ta chỉ nắm bắt điều này cho rõ ràng, hầu hết các nan đề khác sẽ tự giải quyết. Nhưng dĩ nhiên, nếu chúng ta không rõ ràng về điều này, nếu chúng ta không nhận ra chính xác điều gì xảy đến với chúng ta trong sự tái sinh, thì thật tự nhiên chúng ta sẽ gặp khó khăn về tiếng gọi hiệu nghiệm và nhiều chủ đề khác.
Vậy thì, chúng ta hãy tiếp cận chủ đề của mình bằng cách trước hết chỉ đơn thuần xem xét các thuật ngữ khác nhau mà chính Kinh Thánh dùng liên quan đến biến cố lớn lao mà Đức Thánh Linh tạo ra trong chúng ta. Trước hết, có từ sự tái sinh. Trong Tít 3:5, sứ đồ Phao-lô nói về 'sự rửa về sự lại sanh'. Đó thực sự là trường hợp duy nhất trong đó từ 'sự tái sinh' được dùng trong Tân Ước để mô tả biến cố lớn lao, đỉnh cao này trong lịch sử của linh hồn được cứu.
Rồi có một nhóm thuật ngữ thứ hai có nghĩa là sinh ra hay sinh ra lại, đẻ hay làm cho ra đời; và có khá nhiều những thuật ngữ này. Trong Giăng 1:13, chẳng hạn, trong lời mở đầu của Phúc Âm này, chúng ta đọc: 'là kẻ chẳng phải sanh bởi khí huyết, hoặc bởi tình dục, hoặc bởi ý người, nhưng sanh bởi Đức Chúa Trời vậy.' Rồi có tất cả những trường hợp trong cuộc trò chuyện của Chúa chúng ta với Ni-cô-đem, trong Giăng 3:3, 4, 5, 6, 7 và 8. Và các bạn có cùng một từ trong một số đoạn của thư thứ nhất của Giăng: I Giăng 2:29, 3:9, 4:7, 5:1. 'Sanh bởi Đức Chúa Trời' là một lời tuyên bố lớn trong I Giăng.
Tiếp theo, có một từ khác phần nào gợi ý sinh ra hay làm cho ra đời. Từ này thấy trong Gia-cơ 1:18, chép rằng: 'Ấy chính Ngài theo ý muốn mình đã dùng lời chân thật sanh chúng ta.' Rồi có một nhóm lớn các từ mang nghĩa dựng nên. Chúng ta đọc trong Ê-phê-sô 2:10: 'Vì chúng ta là việc Ngài làm ra, đã được dựng nên trong Đức Chúa Giê-xu Christ để làm việc lành...' Nó cũng có trong II Cô-rinh-tô 5:17: 'Vậy, nếu ai ở trong Đấng Christ, thì nấy là người dựng nên mới.' Trong Ga-la-ti 6:15 chúng ta đọc: 'Vì điều yếu cần, chẳng phải sự chịu cắt bì, hay là sự chẳng chịu cắt bì, bèn là trở nên người mới.' và một lần nữa trong Ê-phê-sô 4:24: 'mà mặc lấy người mới, tức là người đã được dựng nên giống như Đức Chúa Trời, trong sự công bình và sự thánh sạch của lẽ thật.' Một lần nữa, đó là một thuật ngữ dùng để mô tả biến cố kỳ diệu này trong lịch sử của linh hồn: đó là một sự dựng nên mới.
Và cuối cùng có từ làm cho sống lại. Bây giờ ví dụ về điều này là trong Ê-phê-sô 2:5, nơi chúng ta đọc: 'là khi chúng ta chết vì tội mình, thì Ngài làm cho chúng ta sống với Đấng Christ, ấy là nhờ ân điển mà anh em được cứu.' Các bạn có thể ngạc nhiên rằng tôi không nói Ê-phê-sô 2:1, chép rằng: 'Còn anh em đã chết vì lầm lỗi và tội ác mình,' nhưng cách diễn đạt về việc làm cho sống lại không có trong nguyên văn, mà chỉ được các dịch giả thêm vào vì sự dễ hiểu, và điều đó là đúng. Và rồi chỉ còn một ví dụ khác về từ đó, và nó ở trong Cô-lô-se 2:13: 'Khi anh em đã chết bởi tội lỗi mình và sự xác thịt mình không chịu cắt bì, thì Đức Chúa Trời đã khiến anh em sống lại với Đấng Christ, vì đã tha thứ mọi tội chúng ta.' Đó dĩ nhiên là đoạn song song với lời tuyên bố trong Ê-phê-sô 2:5, điều mà chúng ta thường xuyên thấy với hai thư tín này.
Vậy thì, đó là những thuật ngữ thực sự được dùng trong Kinh Thánh để chỉ và truyền đạt sự dạy dỗ liên quan đến sự thay đổi lớn lao, đỉnh cao này. Vậy, chúng ta muốn nói gì bởi sự tái sinh? Bây giờ nếu các bạn đọc lịch sử cách dùng thuật ngữ này trong lịch sử giáo lý hay của Hội Thánh, các bạn sẽ thấy sự lẫn lộn lớn, vì đó là một thuật ngữ đã được dùng một cách lỏng lẻo và ngay cả từng tác giả cũng không nhất quán trong cách dùng nó. Đôi khi nó đã được dùng theo nghĩa rất hạn hẹp, nhưng đôi khi theo nghĩa rộng để bao gồm hầu như mọi điều xảy đến với kẻ tin — sự xưng công chính và sự nên thánh cũng như sự tái sinh — và đây là cách làm, chẳng hạn, trong các tác giả Thiên Chúa giáo.
Vậy khi chúng ta xem xét điều chúng ta muốn nói bởi sự tái sinh, điều quan trọng duy nhất, đối với tôi dường như, là chúng ta phải phân biệt nó với sự trở lại. Thế mà chúng thường bị lẫn lộn biết bao. Nhưng sự tái sinh không phải là sự trở lại, và lý do là: sự trở lại là điều chúng ta làm trong khi sự tái sinh, như tôi sẽ chỉ cho các bạn thấy, là điều được làm cho chúng ta bởi Đức Chúa Trời. Sự trở lại có nghĩa là quay khỏi một điều này sang một điều khác trong thực hành, nhưng đó không phải là ý nghĩa của sự tái sinh. Chúng ta có thể nói như thế này: khi người ta tự mình trở lại hay quay lại, họ đang đưa ra bằng chứng về sự kiện rằng họ đã được tái sinh. Sự trở lại là điều đến sau sự tái sinh. Sự thay đổi diễn ra trong đời sống và nếp sống bề ngoài của đàn ông và đàn bà vì sự thay đổi lớn lao này trước hết đã diễn ra trong họ.
Các bạn có thể xem nó như thế này: có tất cả sự khác biệt giữa việc gieo hạt giống và kết quả của việc gieo hạt giống đó. Bây giờ sự tái sinh có nghĩa là việc gieo hạt giống của sự sống, và rõ ràng điều đó phải được phân biệt với điều phát sinh hay kết quả từ đó. Có sự khác biệt giữa sự thụ thai và sự sinh ra. Sự thụ thai diễn ra rất lâu trước khi sự sinh ra diễn ra. Sự thụ thai là một hành động. Nó dẫn đến sau đó, sau khi một số tiến trình nhất định đã diễn ra, đến tiến trình sinh nở thực sự. Vậy thật tốt khi giữ hai điều này riêng rẽ trong tâm trí mình, và nhớ rằng khi chúng ta nói về sự tái sinh, chúng ta đang nói về sự thụ thai, không phải sự sinh ra thực sự, sự ra đời.
Bây giờ tiếng gọi hiệu nghiệm đến trong sự sinh nở thực sự, và đó là điều đưa ra bằng chứng về sự kiện rằng đàn ông và đàn bà đang sống. Tiếng gọi hiệu nghiệm: họ tin. Đúng, nhưng điều đó có nghĩa là tiến trình thụ thai, việc gieo hạt giống của sự sống, hẳn đã diễn ra rồi. Tôi thấy hữu ích khi vẽ ra sự phân biệt như thế vì nó sẽ giúp chúng ta phân biệt không chỉ giữa sự tái sinh và sự trở lại, mà còn giữa sự tái sinh và sự nhận làm con nuôi. Vì một lần nữa, người ta thường lẫn lộn việc nhận làm con nuôi với sự tái sinh, thế mà, rõ ràng và hiển nhiên, chúng là hai điều khác nhau, như chúng ta sẽ thấy.
Vậy thì, chúng ta định nghĩa sự tái sinh là việc gieo hạt giống sự sống mới vào trong linh hồn. Đó là bản chất của nó. Nếu các bạn thích một định nghĩa chi tiết hơn một chút, hãy xem xét điều này: đó là hành động của Đức Chúa Trời bởi đó một nguyên tắc của sự sống mới được gieo vào trong một người nam hay người nữ, với kết quả là khuynh hướng chi phối của linh hồn được làm cho nên thánh. Và rồi sự sinh nở thực sự là điều đưa ra bằng chứng về sự thực hành đầu tiên của khuynh hướng này.
Đã đặt ra cho các bạn như một định nghĩa chính xác, chúng ta hãy tiếp tục xem xét bản chất thiết yếu của điều diễn ra khi chúng ta được tái sinh. Điều này hiển nhiên có tầm quan trọng rất lớn, và do đó chúng ta phải bắt đầu với một số điều phủ định để chúng ta có thể hoàn toàn rõ ràng về điều sự tái sinh không có nghĩa là gì và điều nó không biểu thị.
Điều đầu tiên chúng ta phải nói, một cách phủ định, là sự tái sinh không có nghĩa là một sự thay đổi diễn ra trong bản thể của bản tính con người, và từ quan trọng ở đó là bản thể. Giáo lý về sự tái sinh không dạy rằng bản thể, hay nguyên liệu thô, của điều cấu thành bản tính con người, dù nó là gì, bị thay đổi.
Hay chúng ta có thể nói như thế này: chúng ta không được nghĩ rằng có một hạt giống hay mầm sống vật chất thực sự nào đó được đưa vào. Sự tái sinh không phải là một kiểu tiêm hay truyền một vật chất vật lý thực sự vào trong chúng ta. Nó không phải là điều gì vật lý, nó là một sự thay đổi thuộc linh. Thứ ba, chúng ta không được nghĩ rằng nó có nghĩa là có một sự thay đổi hoàn toàn của toàn bộ bản tính con người. Người được tái sinh không trở thành một điều gì hoàn toàn khác. Nó không có nghĩa là điều đó (và khi chúng ta tiếp tục với các giáo lý này, chúng ta sẽ thấy tại sao tất cả những điều phủ định này đều quan trọng). Cũng vậy, nó không có nghĩa là con người trở nên thần thánh hay trở thành Đức Chúa Trời.
'À, nhưng,' có người nói, 'chẳng phải chúng ta được dự phần bản tánh Đức Chúa Trời sao?' Đúng, nhưng không theo nghĩa chúng ta đột nhiên trở nên thần thánh. Chúng ta không trở nên giống như Chúa Giê-xu Christ với hai bản tánh — bản tánh con người và bản tánh thần linh. Chúng ta phải rất cẩn thận loại trừ điều đó.
Một điều phủ định khác là sự tái sinh không có nghĩa là thêm vào hay bớt đi các năng lực hay bản chất của linh hồn. Bây giờ một số người đã nghĩ như thế — và mỗi một điều phủ định này được đưa ra để bảo vệ chống lại những điều đã được nghĩ và nói thỉnh thoảng về sự tái sinh. Năm năng lực của linh hồn là trí tuệ, trí nhớ, tình cảm, ý chí và lương tâm, và một số người dường như nghĩ rằng điều xảy đến trong sự tái sinh là một năng lực thêm vào được đặt vào, hay bằng cách nào đó, một hay nhiều năng lực khác bị lấy ra hay bị thay đổi. Nhưng đó không phải là giáo lý của Kinh Thánh về sự tái sinh.
Và điều phủ định cuối cùng của tôi là sự tái sinh không chỉ có nghĩa là sự cải thiện đạo đức. Một lần nữa, một số người đã nghĩ như thế. Họ đã nghĩ rằng tất cả những gì xảy ra trong sự tái sinh là ý chí của người ta được thay đổi và rằng, vì điều này, họ tự cải thiện và sống một đời sống tốt hơn. Nhưng đó chẳng là gì ngoài sự cải thiện đạo đức; đó không phải là sự tái sinh.
Vậy thì, chúng ta hãy đến với điều khẳng định. Sự tái sinh là gì? Đó là, để tôi lặp lại, việc gieo một nguyên tắc của sự sống thuộc linh mới và một sự thay đổi triệt để trong khuynh hướng chi phối của linh hồn. Để tôi giải thích điều tôi muốn nói bởi đó. Điều quan trọng cần nắm bắt là toàn bộ ý niệm về khuynh hướng. Ngoài các năng lực của linh hồn chúng ta, có điều gì đó ở phía sau chúng chi phối tất cả chúng, và đó là điều chúng ta gọi là khuynh hướng của mình. Lấy hai người đàn ông. Họ có cùng các năng lực, xét về khả năng có thể không có gì để chọn lựa giữa họ, nhưng một người sống một đời sống tốt, một người sống một đời sống xấu. Điều gì tạo nên sự khác biệt? Câu trả lời là người tốt có một khuynh hướng tốt, và khuynh hướng tốt này, điều ở phía sau các năng lực và chi phối chúng và sử dụng chúng, thúc giục ông dùng các năng lực của mình theo hướng của sự tốt lành. Người kia có một khuynh hướng xấu, nên ông thúc giục cùng các năng lực ấy theo một hướng hoàn toàn khác. Đó là điều người ta muốn nói bởi khuynh hướng.
Khi các bạn suy nghĩ về nó, và khi các bạn phân tích chính mình, đời sống và toàn bộ cách cư xử và hành vi của các bạn, và của người khác, các bạn sẽ thấy ngay rằng các khuynh hướng này, dĩ nhiên, có tầm quan trọng to lớn. Chúng là tình trạng đó, nếu các bạn thích, quyết định điều chúng ta làm và điều chúng ta là. Để tôi đưa cho các bạn một số minh họa khác. Lấy những người có sở thích và khả năng khác nhau. Lấy hai người ít nhiều đối lập nhau; một người có óc nghệ thuật và một người khác có óc khoa học. Sự khác biệt giữa họ là gì? À, các bạn không thể nói rằng đó chỉ là sự khác biệt về năng lực trí tuệ, cũng không phải là sự khác biệt về các năng lực của linh hồn họ. Không, nhưng trong mỗi người có một khuynh hướng dường như quyết định người ấy là loại người nào. Chính điều này hướng dẫn các năng lực và khả năng để một người có óc nghệ thuật và người kia có óc khoa học, vân vân. Bây giờ tôi đang nêu điểm này để chỉ ra rằng điều xảy ra trong sự tái sinh là Đức Chúa Trời vận hành trên chúng ta trong Đức Thánh Linh đến nỗi khuynh hướng căn bản này của chúng ta được thay đổi. Ngài đặt một nguyên tắc thánh, một hạt giống của sự sống thuộc linh mới, vào trong khuynh hướng này, khuynh hướng quyết định tôi là ai và tôi cư xử thế nào và tôi dùng và sử dụng các năng lực của mình ra sao.
Để tôi đưa cho các bạn một minh họa lớn để chỉ ra điều tôi muốn nói. Lấy trường hợp của sứ đồ Phao-lô. Hãy nhìn ông như Sau-lơ xứ Tạc-sơ. Không còn nghi ngờ gì về khả năng của ông, cũng không về sự hiểu biết của ông, cũng không về sức mạnh ý chí của ông. Không còn nghi ngờ gì về trí nhớ của ông. Các năng lực của ông ở đó và rõ ràng và nổi bật; ông luôn là một người phi thường. Nhưng ông ở đó, bắt bớ Hội Thánh, coi Con của Đức Chúa Trời là kẻ phạm thượng, và ông đi xuống Đa-mách, 'hằng ngăm đe và chém giết', dùng mọi quyền năng của mình để tận diệt Hội Thánh Cơ Đốc. Nhưng hãy nhìn ông sau này, rao giảng Phúc Âm như chưa từng được rao giảng trước hay sau đó, với cùng các quyền năng, cùng các khả năng, cùng cá tính, cùng mọi sự, nhưng chuyển động theo hướng hoàn toàn ngược lại. Điều gì đã thay đổi? Không phải là các năng lực của linh hồn Phao-lô — chúng vẫn như cũ: cùng sự mãnh liệt, cùng tính logic, cùng sự triệt để, cùng sự sẵn sàng liều tất cả, triệt để, ông hiển nhiên là cùng một con người. Thế mà toàn bộ hướng đi, toàn bộ khuynh hướng, toàn bộ quan điểm đã thay đổi. Ông là một con người khác. Điều gì đã xảy đến với ông? Ông có một khuynh hướng mới.
Bây giờ, tôi đang nhấn mạnh điều này vì lý do chính đáng này: chỉ bằng cách hiểu điều này chúng ta mới có thể hiểu được sự khác biệt giữa sự tái sinh và một sự thay đổi và tiến trình tâm lý. Các bạn thấy đó, khi đàn ông và đàn bà được tái sinh, họ không trở nên tất cả giống nhau, như những con tem bưu điện. Nhưng khi họ trở thành nạn nhân của một phong trào tâm lý, họ có khuynh hướng trở nên giống hệt nhau — một sự phân biệt rất quan trọng. Khi người ta được tái sinh, những ân tứ đặc biệt làm cho họ là những người đàn ông và đàn bà như họ là luôn còn lại. Phao-lô, như tôi đã nhắc các bạn, về bản chất là cùng một con người khi ông rao giảng Phúc Âm như khi ông lên án và bắt bớ nó. Ý tôi là ông là cùng một cá nhân và làm mọi sự theo cùng một cách. Chúng ta không có ý định tất cả đều giống hệt nhau như những Cơ Đốc nhân. Chúng ta không có ý định tất cả đều nói và giảng và cầu nguyện theo cùng một cách. Phúc Âm không tạo ra loại thay đổi đó, và nếu các bạn nghĩ sự tái sinh làm điều đó, thì các bạn có một giáo lý sai lầm về sự tái sinh. Điều nó làm là xử lý và thay đổi khuynh hướng này ở phía sau mọi sự; điều căn bản này quyết định hướng đi và đường lối và cách thức. Điều cốt yếu là chúng ta nhận ra rằng sự thay đổi trong sự tái sinh diễn ra trong khuynh hướng.
Rồi, thứ hai, vì quyền năng của khuynh hướng trong chúng ta, do đó tất yếu tiếp theo là sự thay đổi này sẽ ảnh hưởng đến toàn bộ con người. Có ai nghĩ rằng tôi đang mâu thuẫn với một trong những điều phủ định của mình không? Tôi đã duy trì rằng toàn bộ con người không hoàn toàn bị thay đổi — giờ tôi có đang nói điều ngược lại không? Tôi giữ vững điều phủ định của mình, nhưng tôi nói rằng, về nguyên tắc, vì sự thay đổi trong khuynh hướng, toàn bộ con người bị ảnh hưởng. Cách tôi dùng trí tuệ mình sẽ bị ảnh hưởng, sự vận hành của cảm xúc tôi sẽ bị ảnh hưởng, và ý chí tôi cũng vậy, vì, theo định nghĩa, khuynh hướng ở phía sau tất cả những điều đó và cho chúng hướng đi. Vậy khi khuynh hướng này của tôi được thay đổi, thì tôi giống như một người có một trí tuệ mới. Trước đây, tôi không quan tâm đến Phúc Âm; nay tôi rất quan tâm đến nó. Trước đây, tôi không thể hiểu nó; nay tôi hiểu.
Nhưng sự thay đổi trong khuynh hướng của tôi không có nghĩa là bây giờ tôi có một trí tuệ lớn hơn trước đây! Không, tôi có đúng cùng một trí tuệ, cùng một tâm trí. Nhưng, vì khuynh hướng chi phối nó đã thay đổi, tâm trí tôi đang vận hành trong một lãnh vực khác và theo một cách khác, và dường như nó là một tâm trí mới. Và với tình cảm cũng đúng y như thế. Một người đàn ông từng ghét Phúc Âm, nay yêu nó. Một người đàn bà từng ghét Chúa Giê-xu Christ, nay yêu Ngài. Và với ý chí cũng vậy: ý chí đã chống cự, nó ngoan cố và phản nghịch; nhưng nay nó khao khát, nó lo lắng, nó quan tâm đến Phúc Âm.
Điều tiếp theo chúng ta nói là đó là một sự thay đổi tức thì. Bây giờ các bạn thấy tầm quan trọng của việc phân biệt giữa sự thụ thai và sự sinh ra? Sự thụ thai, theo định nghĩa, luôn là một hành động tức thì. Có một khoảnh khắc, một tia chớp, trong đó mầm sống đi vào, thụ thai; đó là một hành động tức thì. Nói cách khác, không có giai đoạn trung gian nào trong sự tái sinh. Sự sống hoặc được gieo vào hoặc không; nó không thể được gieo một phần. Nó không dần dần. Bây giờ, một lần nữa, tôi muốn nhấn mạnh điểm này. Khi tôi nói rằng nó tức thì, tôi không nói về ý thức của chúng ta về nó, mà về chính sự việc, như nó được Đức Chúa Trời thực hiện. Ý thức, dĩ nhiên, thuộc về lãnh vực thời gian, trong khi hành động thụ thai này vượt thời gian, và đó là lý do tại sao nó trực tiếp.
Vậy điều tiếp theo — và điều này một lần nữa rất quan trọng — là sự thụ thai, việc gieo hạt giống sự sống này và sự thay đổi của khuynh hướng, xảy ra trong tiềm thức, hay, nếu các bạn thích, trong vô thức. Chúa chúng ta đã giải thích điều đó đầy đủ cho Ni-cô-đem (Giăng 3). Đó là một sự vận hành bí mật, không thể dò thấu, mà chúng ta không thể trực tiếp nhận thức; thật vậy, chúng ta thậm chí không thể hiểu nó đầy đủ. Điều đầu tiên chúng ta biết về nó là nó đã xảy ra, vì chúng ta ý thức về điều gì đó khác biệt, nhưng điều đó có nghĩa là chúng ta không hiểu nó và rằng chúng ta thực sự không thể đạt đến bí mật của nó.
Bây giờ, để tôi đưa cho các bạn thẩm quyền về điều này. Ni-cô-đem, như tất cả chúng ta, đang cố hiểu nó. Chúa chúng ta phán với ông: 'Nếu một người chẳng sanh lại, thì không thể thấy được nước Đức Chúa Trời' (Giăng 3:3). 'Ni-cô-đem yêu dấu của ta,' Ngài phán trên thực tế, 'ông đang cố hiểu sự khác biệt giữa ông và ta và điều ta đang làm. Hãy dừng ngay! Đó không phải là vấn đề thay đổi, hay hiểu, điều này hay điều kia cụ thể, mà là khuynh hướng chi phối của đời sống ông phải được thay đổi; ông phải được sinh lại. Đó là điều gì đó ở phía sau tất cả các năng lực này mà ông đang cố dùng.'
'Nhưng,' Ni-cô-đem thưa, 'người đã già thì sanh lại làm sao được? Có thể nào trở vào lòng mẹ và sanh lần thứ hai sao?' (Giăng 3:4). Ông muốn hiểu, và Chúa chúng ta cứ tiếp tục đưa ra cùng một câu trả lời, và Ni-cô-đem cứ tiếp tục tranh luận.
Cuối cùng Chúa chúng ta đặt nó với ông như thế này: 'Gió muốn thổi đâu thì thổi...' Có điều gì đó có chủ quyền về nó. Các bạn không biết khi nào nó sẽ đến và đi, nó quyết định thời gian của chính nó. Các bạn không biết nó bắt đầu ở đâu và kết thúc ở đâu. 'Gió muốn thổi đâu thì thổi, ngươi nghe tiếng động; nhưng chẳng biết gió đến từ đâu và cũng chẳng biết đi đâu' (Giăng 3:8). Các bạn không thấy nó; các bạn có thể nghe nó, các bạn có thể thấy mọi vật đung đưa trong gió, nhưng các bạn không hiểu nó. Có một sự mầu nhiệm về gió, điều gì đó không thể dò thấu. Các bạn không thể hiểu thấu nó hay nắm bắt nó bằng sự hiểu biết của mình, nhưng các bạn thấy các kết quả. 'Hễ ai sanh bởi Thánh Linh thì cũng như vậy' (c. 8).
Bây giờ có một số người hoàn toàn bỏ lỡ điều này vì họ muốn dịch chữ gió trong câu 8 là 'Thánh Linh thổi' — Đức Thánh Linh. Nhưng rõ ràng nó không có nghĩa đó, nó không thể có nghĩa đó, vì Chúa chúng ta đang dùng một minh họa. Ngài đang nói về gió, cơn gió, nếu các bạn thích, không phải Đức Thánh Linh, cũng không phải thần nào khác. '[Gió] muốn thổi đâu thì thổi, ngươi nghe tiếng động' — các bạn không thể thấy nó, nhưng các bạn thấy các hiệu quả và kết quả — 'hễ ai sanh bởi Thánh Linh thì cũng như vậy.' Đó là bản chất thiết yếu của sự thay đổi lớn lao này.
Điểm thứ tư của tôi là sự tái sinh hiển nhiên, do đó, là điều được Đức Chúa Trời thực hiện. Đó là một hành động sáng tạo của Đức Chúa Trời trong đó đàn ông và đàn bà hoàn toàn thụ động và không đóng góp gì cả, không gì hết. Chúng ta đọc trong Giăng 1:13: 'là kẻ chẳng phải sanh bởi...' — các bạn không tự sinh ra mình — 'chẳng phải sanh bởi khí huyết, hoặc bởi tình dục, hoặc bởi ý người, nhưng sanh bởi Đức Chúa Trời vậy' — hoàn toàn. Đức Chúa Trời gieo nguyên tắc này, hạt giống sự sống thuộc linh này. Và một lần nữa, dĩ nhiên, có những lời Chúa chúng ta phán với Ni-cô-đem: 'Nếu một người chẳng nhờ nước và Thánh Linh mà sanh, thì không được vào nước Đức Chúa Trời. Hễ chi sanh bởi xác thịt là xác thịt' — và nó không thể làm gì về điều đó — 'hễ chi sanh bởi Thánh Linh là thần' (Giăng 3:5–6). Nói cách khác, các điều khoản là chúng ta được sinh lại. Đó là điều xảy đến với chúng ta; chúng ta được sinh ra, chúng ta không tự sinh ra mình, chúng ta không thể tự tạo ra mình. Đó hoàn toàn là công việc của Đức Chúa Trời trong chúng ta và trên chúng ta.
Chúng ta chưa xong sự xem xét của mình về giáo lý lớn lao và then chốt và trung tâm này, nhưng tôi tin chắc rằng, đến điểm này, tư tưởng lớn đã rõ ràng trong tâm trí và sự hiểu biết của chúng ta, rằng chính ở đó, trong khuynh hướng, Đức Chúa Trời vận hành, và chính Đức Chúa Trời qua Đức Thánh Linh làm điều đó. Chúng ta được sinh bởi Đức Thánh Linh.
Bây giờ tôi ngần ngại dùng minh họa này, nhưng các bạn nhớ rằng Chúa và Cứu Chúa Giê-xu Christ của chúng ta được sinh bởi trinh nữ Ma-ri nhưng Ngài được hoài thai bởi Đức Thánh Linh. Điều gì đó tương đương, tương tự như thế — không phải là cùng một điều, để tôi nói rõ về điều đó — dường như xảy ra ở đây. Nguyên tắc sự sống thuộc linh này, sự thay đổi này, do đó, trong khuynh hướng, là điều được thực hiện bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Bản tính con người không hoàn toàn bị thay đổi bởi nó nhưng vì khuynh hướng được thay đổi, toàn bộ người nam hay người nữ giống như một sự dựng nên mới. Trong mọi khía cạnh họ là những con người khác nhau vì điều căn bản này chi phối mọi thứ khác đã được thay đổi trong họ.
Tuy nhiên, các năng lực vẫn như trước. Đừng bao giờ cố trở thành người khác, hãy là chính mình. Đức Chúa Trời muốn các bạn là chính mình. Ngài đã dựng nên các bạn như Ngài đã dựng nên các bạn, và các bạn có thể tôn vinh Ngài tốt nhất bằng cách là chính mình. Luôn cẩn thận với những Cơ Đốc nhân luôn nói theo cùng một cách và giống nhau trong hầu hết các khía cạnh, điều đó có nhiều khả năng là tâm lý hơn là thuộc linh. Người đàn ông hay người đàn bà, mỗi cá nhân, vẫn là điều họ đã là, và như vậy các bạn có sự đa dạng vinh hiển nơi các sứ đồ và trong Hội Thánh Cơ Đốc suốt các thế kỷ. Tất cả cùng làm chứng về cùng một Cứu Chúa và cùng một ân điển, cùng một sự tái sinh, cùng một sự thay đổi trong khuynh hướng, nhưng được bày tỏ theo các ân tứ và năng lực, các khuynh hướng và quyền năng mà Đức Chúa Trời đã ban cho mỗi người.
Ôi, sự cứu rỗi kỳ diệu biết bao, cách cứu chuộc vinh hiển biết bao! Ồ, tôi thích một lời được tác giả thư Hê-bơ-rơ dùng trong chương thứ hai. Nó mô tả và định nghĩa hoàn hảo điều tôi đang cố nói. Nói về sự cứu rỗi lớn lao này, tác giả nói về Đức Chúa Trời: 'Thật, Đấng mà muôn vật hướng về Ngài và bởi Ngài, vì muốn đem nhiều con đến sự vinh hiển, thì đã khiến Đấng làm cội rễ sự cứu rỗi của những con ấy nhờ sự đau đớn mà nên trọn lành, là phải lắm' (Hê-bơ-rơ 2:10) — thật xứng hợp với Ngài! Và tôi tin chắc rằng tất cả chúng ta, sau khi đã nhìn một cách vắn tắt và không đầy đủ vào giáo lý lớn lao này, sẽ nói cùng một điều; đó là một cách cứu rỗi xứng hợp với Ngài, Đức Chúa Trời toàn năng.
Sự Sinh Lại
Để tôi nhắc các bạn, chúng ta đã hỏi làm thế nào tiếng gọi của Phúc Âm trở nên hiệu nghiệm nơi một số người. Và trong bài giảng trước, chúng ta bắt đầu trả lời câu hỏi đó bằng cách nói rằng tiếng gọi trở nên hiệu nghiệm nơi đàn ông và đàn bà là kết quả của công việc tái sinh của Đức Thánh Linh. Nó trở nên hiệu nghiệm vì trong những người này nay có một nguyên tắc trước đây không có, nguyên tắc ấy giúp họ đáp ứng với lẽ thật thuộc linh này, lẽ thật thần thượng này, đến với họ. Và đó là sự khác biệt giữa kẻ tin và kẻ không tin, những người được cứu và những người không được cứu. Những người sau có 'tâm trí tự nhiên', họ ở trong xác thịt, họ không thuộc linh, và đó là lý do tại sao những điều này chẳng có ý nghĩa gì với họ. Nhưng chúng có ý nghĩa mọi sự đối với những người kia, và đó là vì nay họ thuộc linh, và họ thuộc linh là kết quả của sự tái sinh. Vậy chúng ta bắt đầu xem xét điều Kinh Thánh dạy về sự tái sinh. Chúng ta đã xem xét các thuật ngữ trong Kinh Thánh và rồi chúng ta đi đến việc xem xét bản chất thực sự của nó. Nó không phải là một sự thay đổi đơn thuần trong một số năng lực của linh hồn, mà là điều gì đó phía sau điều đó; và điều này chúng ta đã định nghĩa là một sự thay đổi trong khuynh hướng căn bản của một người.
Bây giờ khi chúng ta tiếp tục sự xem xét của mình, tôi muốn nhấn mạnh một lần nữa bản chất và đặc tính sâu xa của sự thay đổi. Đó là điều được nhấn mạnh khắp nơi trong Kinh Thánh, Kinh Thánh nói về việc chúng ta được ban cho 'một lòng mới' (Ê-xê-chi-ên 36:26), và 'lòng' trong Kinh Thánh nói chung có nghĩa, không chỉ là nơi ngự của tình cảm, như trong cách dùng hiện nay, mà là chính trung tâm, nơi ngự, của toàn bộ nhân cách. Vậy khi Kinh Thánh nói về việc ban cho chúng ta một tấm lòng mới hay một lòng trong sạch, họ đang nói về điều tôi đã mô tả là khuynh hướng căn bản, điều kiểm soát và quyết định mọi thứ khác, sự thay đổi được thực hiện ở đó.
Toàn bộ câu hỏi về sự tái sinh này, như chúng ta đã thấy khi xem xét điều Chúa chúng ta phán với Ni-cô-đem, dĩ nhiên, là một sự mầu nhiệm lớn. Đó là một phép lạ, nó siêu nhiên. Chúa chúng ta đã ví nó với gió để khiến Ni-cô-đem, và tất cả chúng ta qua Ni-cô-đem, thấy rằng theo một nghĩa nào đó chúng ta không thể cuối cùng hiểu nó. 'Ngươi nghe tiếng động; nhưng chẳng biết gió đến từ đâu và cũng chẳng biết đi đâu: hễ ai sanh bởi Thánh Linh thì cũng như vậy' (Giăng 3:8). Thế mà điều đó xứng đáng với chúng ta, như tôi không bao giờ mệt mỏi khi nói, đi xa hết mức chúng ta có thể. Vậy, trong một nỗ lực làm cho sự thay đổi kỳ diệu này ít nhiều có thể hiểu được đối với chúng ta, tôi truyền lại cho các bạn điều mà, ít nhất đối với tôi, tôi coi là minh họa hay nhất mà tôi từng gặp. Đó là một minh họa được chính Kinh Thánh gợi ý, và đó là minh họa về toàn bộ tiến trình ghép cây.
Chẳng hạn, các bạn có thể nôn nóng muốn trồng một loại lê nào đó. Bây giờ một cách thường được làm là thế này: người ta cho các bạn chỉ một cành ghép, một phần, một chồi, của giống các bạn thích. Rồi các bạn lấy một cây lê dại thường và đẽo vào nó, và vào vết thương mà các bạn đã tạo ra trên cây, các bạn đặt chồi này, mầm này vào. Rồi các bạn buộc chúng lại với nhau. Và cuối cùng các bạn sẽ có một cây lê tuyệt vời, chỉ sinh ra giống lê các bạn đã chọn.
Nhưng trong lúc chờ đợi các bạn có nhiều việc phải làm. Các bạn không chỉ để mặc nó như thế. Điều xảy ra là sức mạnh và quyền năng, có thể nói, sự sống và nhựa cây dâng lên qua cây lê dại đó, sẽ đi vào chồi này và nó sẽ sinh trái. Đúng, nhưng dưới mức ghép, cây lê dại vẫn sẽ có khuynh hướng đâm ra những chồi dại và cành dại của chính nó và muốn sinh trái của chính nó. Vậy các bạn phải cắt bỏ những cành tự nhiên này. Các bạn phải cắt chúng, tỉa chúng xuống tận gốc, và, nếu các bạn làm thế, một lúc sẽ đến khi cây sẽ chỉ sinh ra loại lê tuyệt vời này mà các bạn nôn nóng muốn trồng.
Các bạn thấy đó, lúc đầu các bạn dường như có hai bản tánh trong một cây, nhưng nếu các bạn tỉa bỏ cái cũ, cái mới sẽ dần dần làm chủ toàn bộ và cuối cùng các bạn sẽ có một cây lê sinh ra loại trái mà các bạn muốn. Bây giờ điều đó đối với tôi dường như là minh họa hay nhất không thể sánh được từng được dùng liên quan đến vấn đề này. Các bạn đang đặt sự sống mới vào để ở một giai đoạn các bạn có một cây nhưng với hai bản tánh — bản tánh được vun trồng, được chăm sóc, và bản tánh dại. Đúng, nhưng nếu, bằng cách tỉa bỏ những cành dại này, các bạn lo liệu để sức mạnh của cây ấy chỉ được phép đi vào cành được ghép vào, thì không chỉ nó sẽ được mạnh thêm và sinh trái của nó, nó sẽ dần dần chinh phục và làm chủ cái kia. Nó dường như có một quyền năng để truyền sự sống của nó xuống vào cái cũ cho đến khi cuối cùng các bạn có cây lê tuyệt hảo mà các bạn đã mong muốn lúc đầu.
Bây giờ không có minh họa nào hoàn hảo, nhưng đối với tôi dường như điều đó đi xa hết mức chúng ta có thể đi. Đó là điều xảy ra, theo một nghĩa nào đó, trong sự tái sinh. Vẫn chỉ có một cái tôi, không có hai cái tôi. Nhưng bản tánh mới này được đặt trong chúng ta. Chúng ta được kêu gọi làm chết các chi thể mình ở nơi hạ giới. Chúng ta phải tiếp tục tỉa và giữ dưới điều thuộc về bản tánh cũ, và, khi chúng ta làm thế, sự sống mới này sẽ lớn lên và phát triển và sinh trái, và bản tánh mới sẽ ngày càng được bày tỏ. Tôi nôn nóng nhấn mạnh điểm này, vì tôi e rằng chúng ta thậm chí có thể đi xa hơn và nói rằng một số người, những người tự coi mình là thật sự thuộc phái Phúc Âm, hoàn toàn phủ nhận lẽ thật và giáo lý về sự tái sinh. Vậy tôi muốn đặt điều này rất mạnh mẽ. Trong sự tái sinh, một sự thay đổi thật diễn ra và đó là trong chúng ta. Nó hơn một sự thay đổi đơn thuần trong mối quan hệ của chúng ta với lẽ thật hay với một người. Một sự thay đổi diễn ra trong chúng ta chứ không chỉ ở ngoài chúng ta, và nó chắc chắn như việc ghép một chồi lê vào một cây lê.
Sự thay đổi này cũng không phải là sự thay đổi chỉ còn lại trong khi chúng ta còn ở trong Đấng Christ. Bây giờ có một sự dạy dỗ rất quen thuộc về sự nên thánh được đặt ra với chúng ta như thế này: minh họa được lấy từ một cái cời lửa. Có cái cời lửa, nó lạnh, đen và cứng và không thể bẻ cong. Vậy các bạn lấy cái cời lửa đó và đặt nó vào lửa và để nó ở đó. Và trong lửa cái cời lửa trở nên đỏ rực và dẻo, đến nỗi các bạn có thể bẻ cong nó. À đúng, chúng ta được bảo, điều đó ổn, nhưng cái cời lửa vẫn đỏ và nóng và dẻo chỉ khi nó còn được giữ trong lửa. Đó là một minh họa về việc ở trong Đấng Christ, và chừng nào các bạn còn ở trong Ngài thì sẽ có sự sống mới này, người ta nói, và cách sống mới này. Nhưng nếu các bạn lấy cái cời lửa đó ra khỏi lửa và để nó ở ngoài, nó hoàn toàn trở lại như trước; nó trở nên đen và lạnh và cứng.
Bây giờ tất cả điều đó được dạy để chỉ ra tầm quan trọng của việc ở trong Đấng Christ. Nó bảo chúng ta rằng nếu chúng ta không làm thế, chúng ta trở lại đúng tình trạng chúng ta đã ở trước đây. Nhưng điều đó, tôi đề nghị, là một sự phủ nhận giáo lý về sự tái sinh! Những người là Cơ Đốc nhân và đã được tái sinh, có thể sa ngã; họ có thể không ở trong Đấng Christ theo nghĩa huyền bí này, nhưng, ngay cả khi đó, họ không trở về nơi họ đã ở trước đây. Họ đã được tái sinh; có nguyên tắc mới này trong họ; sự thay đổi đã diễn ra và sự thay đổi vẫn còn đó. Họ không bày tỏ nó đầy đủ nhưng nó ở đó và chúng ta không được mô tả những người ấy như trở về đúng vị trí họ đã ở trước đây.
Điều đó đúng y như thế với minh họa khác về cái phao cứu sinh. Kẻ có tội được ví với một người ở dưới biển không biết bơi, nhưng, chúng ta được bảo, chừng nào người ấy mặc cái phao cứu sinh vào thì được giữ nổi. Đúng, nhưng nếu người ấy lách ra khỏi cái phao cứu sinh, người ấy sẽ chìm xuống đáy. Bây giờ ở đó một lần nữa, đối với tôi dường như, là một sự phủ nhận giáo lý về sự tái sinh vì nó bảo chúng ta rằng khi người ấy không ở trong, người ấy thấy mình ở đúng cùng vị trí người ấy đã ở trước đây, như thể không có gì xảy đến với người ấy và không có sự thay đổi nào diễn ra.
Nhưng như chúng ta đã nói, giáo lý về sự tái sinh dạy rằng sự thay đổi là sự thay đổi diễn ra không chỉ trong mối quan hệ của chúng ta với Chúa hay trong mối quan hệ của chúng ta với lẽ thật, mà là điều Đức Chúa Trời làm trong chúng ta. Đó là một sự sống mới được đặt trong chúng ta, một nguyên tắc mới của sự sống và sự vâng lời, và do đó, dĩ nhiên, đó là điều lớn lên và phát triển và trở nên ngày càng lớn hơn. Hãy nghe sứ đồ Phao-lô nói điều đó: 'Chúng ta ai nấy đều để mặt trần mà nhìn xem vinh hiển Chúa như trong gương, thì hóa nên cũng một ảnh tượng Ngài, từ vinh hiển qua vinh hiển' (II Cô-rinh-tô 3:18). Bây giờ ở đó, các bạn thấy đó, là sự phát triển và tăng trưởng. Tại sao? Vì nguyên tắc sự sống này đã được đặt vào. 'Chúng ta được biến hóa,' như Charles Wesley diễn đạt, rút ra từ câu đó, 'từ vinh hiển qua vinh hiển, cho đến khi chúng ta nhận chỗ mình trên thiên đàng.' Công việc ở trong chúng ta, và chúng ta được biến hóa, chúng ta không còn như cũ. Tất cả những thuật ngữ Kinh Thánh này chắc chắn đã phải cứu chúng ta khỏi sai lầm được minh họa trong những hình ảnh về cái cời lửa và cái phao cứu sinh. Chúng ta đang nói về một sự tái sinh, một sự sinh lại mới, về việc được sinh lại, về một sự dựng nên mới. Mỗi người chúng ta hầu như là một con người mới.
Bây giờ tôi không thể nhấn mạnh điều đó quá mạnh mẽ vì đó không chỉ là điều được dạy rõ ràng trong Kinh Thánh, mà khi sau này chúng ta đi đến giáo lý về sự nên thánh, chúng ta sẽ nhất thiết thấy tầm quan trọng của việc chúng ta hiểu sự dạy dỗ đặc biệt này về sự tái sinh. Nếu chúng ta không hiểu, chúng ta sẽ vô thức phủ nhận hoàn toàn giáo lý về sự tái sinh trong sự nôn nóng muốn người ta ở trong Đấng Christ. Khuyên người ta làm điều đó là đúng, và chúng ta sẽ làm thế khi chúng ta đến giáo lý đó, nhưng chúng ta không bao giờ được đặt nó theo cách tạo ấn tượng rằng sự tái sinh chỉ đơn giản gồm một mối quan hệ mới với Đấng Christ. Đó là đưa vào một sự lẫn lộn rất thật.
Vậy thì, đã nhấn mạnh đặc tính sâu xa nội tại của sự thay đổi, để tôi tiếp tục đặt một câu hỏi: Tại sao sự thay đổi này tuyệt đối thiết yếu? Chúng ta có quyền nói như thế trên cơ sở nào? À, trước hết Kinh Thánh dạy như thế. Các bạn lại nhớ điều Chúa chúng ta phán với Ni-cô-đem: 'Quả thật, quả thật, ta nói cùng ngươi, nếu một người chẳng sanh lại, thì không thể thấy được nước Đức Chúa Trời' (Giăng 3:3). Rồi Ngài cũng phán: 'Nếu một người chẳng nhờ nước và Thánh Linh mà sanh, thì không được vào nước Đức Chúa Trời' (c. 5). Sự sinh lại là một điều thiết yếu tuyệt đối, hoàn toàn. Một người thậm chí không thể thấy được nước Đức Chúa Trời, huống chi là vào đó, trừ khi người ấy đã được sinh lại.
Phao-lô dạy cùng một điều trong Ga-la-ti 6:15: 'Vì trong Đức Chúa Giê-xu Christ,' ông nói, 'điều yếu cần, chẳng phải sự chịu cắt bì, hay là sự chẳng chịu cắt bì, bèn là trở nên người mới.' Đó là điều duy nhất quan trọng: không phải sự cắt bì, cũng không phải sự không cắt bì mà là người mới, sự dựng nên mới. Và một lần nữa, trong Ê-phê-sô 4:24, Phao-lô nói cùng một điều khi ông mô tả người mới, 'tức là người đã được dựng nên giống như Đức Chúa Trời, trong sự công bình và sự thánh sạch của lẽ thật.'
Nhưng, theo nhiều cách, một trong những bản văn quan trọng nhất trong mối liên hệ này là Hê-bơ-rơ 12:14: 'Hãy cầu sự bình an với mọi người, cùng tìm theo sự nên thánh, vì nếu không nên thánh thì chẳng ai được thấy Đức Chúa Trời.' Sự nên thánh tuyệt đối thiết yếu và, hãy chú ý, sự nên thánh ở đó không chỉ có nghĩa là một sự nên thánh mà các bạn có thể nhận hay không nhận. Không nên thánh thì không ai sẽ — có thể — thấy Chúa. Vậy thật vô ích khi nói rằng một số Cơ Đốc nhân đã nhận sự nên thánh và một số chưa, và rằng những người chưa nhận vẫn sẽ lên thiên đàng — không nên thánh thì thiên đàng là không thể. Và chính trong sự tái sinh mà sự nên thánh này được gieo vào trong chúng ta. Sự sống mới này là một sự sống thánh, một nguyên tắc thánh được đặt trong chúng ta.
Đó, vậy, là những lời tuyên bố rõ ràng của Kinh Thánh. Nhưng có những lời tuyên bố khác dạy cùng một điều bằng hàm ý. Sự sống đời đời được định nghĩa là sự nhận biết Đức Chúa Trời: 'Vả, sự sống đời đời là nhìn biết Cha, tức là Đức Chúa Trời có một và thật, cùng Giê-xu Christ, là Đấng Cha đã sai đến' (Giăng 17:3). Chúa chúng ta phán rằng Ngài đã đến 'hầu cho chiên được sự sống, và được sự sống dư dật' (Giăng 10:10). Ngài đã đến để ban cho chúng ta sự sống đời đời và sự sống đời đời bao gồm sự nhận biết Đức Chúa Trời này và Đức Chúa Giê-xu Christ là Đấng Ngài đã sai đến này. Và điều đó tự nó làm cho sự tái sinh thành một điều cần thiết tuyệt đối. Đức Chúa Trời là thánh. Đức Chúa Trời là sự sáng, trong Ngài chẳng có sự tối tăm đâu. Vậy sự sống đời đời là nhận biết Ngài và có sự thông công với Ngài. Và, do đó, điều đó có nghĩa, nhất thiết, rằng bản tánh tôi phải tương ứng. Phải có điều gì đó trong tôi tương ứng với điều đó và có thể vui hưởng điều đó.
Đúng, nhưng chúng ta biết rằng, theo bản tánh, đàn ông và đàn bà là kết quả của sự sa ngã, và là kết quả của tội lỗi, hoàn toàn ngược lại với điều đó. Và một lần nữa, đó là lý do Chúa chúng ta đặt nó thật rõ ràng khi phán với Ni-cô-đem. Ni-cô-đem đang cố hiểu và nghĩ rằng mình có thể đi từ nơi mình đang ở đến vị trí tiếp theo. Không, không, Chúa chúng ta phán, 'Hễ chi sanh bởi xác thịt là xác thịt; hễ chi sanh bởi Thánh Linh là thần' (Giăng 3:4) [NEEDS REVIEW: citation printed as 3:4 but the quotation is from 3:5], và giữa chúng không có gì chung cả. Các bạn không thể trộn xác thịt và Thánh Linh, đơn giản không thể làm được. Ngài phán, tranh luận cũng vô ích, điều đó là không thể. Đây là điều thuộc linh, đây là điều có tội, điều thuộc về xác thịt, và các bạn không thể đem chúng lại với nhau. Các bạn phải được sinh lại. Các bạn phải được làm cho thuộc linh.
Vậy đặc tính của Đức Chúa Trời và đặc tính của đàn ông và đàn bà là kết quả của tội lỗi làm cho sự tái sinh thiết yếu, vì không có cái gọi là tia lửa thần linh bẩm sinh trong con người. Dĩ nhiên, những người tin vào tia lửa thần linh không tin vào sự tái sinh và họ hoàn toàn nhất quán. Nhưng dường như khá lạ là những người lên án giáo lý về tia lửa thần linh mà vẫn dường như nghĩ rằng có điều gì đó trong bản tính con người có thể làm được nhiều và điều đó không làm cho sự tái sinh thành một điều cần thiết tuyệt đối và đi trước.
Vậy sự tái sinh phải đến ngay từ đầu vì nếu tôi có thể làm điều gì đó cuối cùng sẽ dẫn đến sự tái sinh của mình, tôi không cần sự tái sinh. Nếu chính tôi, như tôi là kết quả của sự sa ngã và của tội lỗi, có thể đánh giá cao lẽ thật thuộc linh, nếu tôi có thể đánh giá cao Phúc Âm và nói: 'Đúng, tôi sẽ chú ý đến điều đó,' và rồi, là kết quả của việc tôi chú ý, tôi được sinh lại, thì, tôi không cần ân tứ của sự sống. Nếu tôi đã có khả năng và quyền năng và sự phân biệt để nhận ra lẽ thật và khao khát nó, thì tôi không cần được tái sinh. Nhưng sự thật là, dĩ nhiên, tôi không có quyền năng như thế. Đàn ông và đàn bà, là kết quả của sự sa ngã và của tội lỗi, không khao khát lẽ thật này. Họ thù nghịch với Đức Chúa Trời. Họ chống đối Đức Chúa Trời. 'Còn anh em ngày trước vốn xa cách Đức Chúa Trời, và là thù nghịch cùng Ngài bởi ý tưởng và việc ác mình làm,' Phao-lô nói (Cô-lô-se 2:21) [NEEDS REVIEW: citation printed as Cô-lô-se 2:21; the quotation is from 1:21]. Họ ghét luật pháp của Đức Chúa Trời. Họ không có gì liên quan đến Ngài. Họ thuộc về xác thịt, có tâm trí xác thịt. Họ 'chăm những sự thuộc về xác thịt' (Rô-ma 8:5). Vậy sự tái sinh không chỉ thiết yếu, mà thiết yếu ngay từ đầu; các bạn không thể có gì nếu không có nó. Không thể có điều gì xảy ra trong chúng ta có thể làm cho chúng ta thành Cơ Đốc nhân cho đến khi sự tái sinh đã diễn ra.
Bây giờ điều đó đưa chúng ta đến câu hỏi tiếp theo: Chính xác sự tái sinh được thực hiện trong chúng ta như thế nào? Đây là một chủ đề thú vị. Đó không chỉ là vấn đề ảnh hưởng đạo đức của lẽ thật. Những người không thuộc phái Phúc Âm nói rằng khi người ta nghe Phúc Âm, khi họ chịu ảnh hưởng và quyền năng của nó, nó thay đổi họ. Họ thích các ý tưởng, họ nắm lấy chúng, và hiệu quả của các ý tưởng và của lẽ thật là họ trở thành những con người khác; họ được thay đổi. Nhưng không phải thế. Chúng ta đang nói về điều xảy ra sâu trong đáy của nhân cách, và đây là điều tạo ra sự thay đổi.
Ảnh hưởng đạo đức, dĩ nhiên, có thể tạo ra một sự khác biệt lớn. Nó có thể làm cho người ta thay đổi ý tưởng của mình. Nó có thể làm cho họ thay đổi cách sống của mình; nó có thể biến một kẻ say rượu thành một người kiêng rượu — nó thường đã làm thế. Các bạn có thể trình bày các lập luận và lập luận có thể đi vào lòng. Ai đó có thể hoàn toàn bỏ rượu, trở nên rất tỉnh táo, và là người bênh vực sự tiết độ, mà Đấng Christ không hề được nhắc đến. Dưới hiệu quả đạo đức của lẽ thật, và ảnh hưởng đạo đức của các ý tưởng, người ta có thể tạo ra những thay đổi lớn trong chính mình. Nhưng đó không phải là điều chúng ta đang bàn ở đây.
Thứ hai, nó cũng không được tạo ra bởi phép báp-têm. Đây là một tranh luận cũ, một nguồn bàn cãi cũ. Hội Thánh Thiên Chúa giáo dạy rằng sự tái sinh được tạo ra và hoàn thành qua công cụ của phép báp-têm, và chỉ qua phép báp-têm. Các bạn phải chịu phép báp-têm trước khi các bạn có thể được tái sinh. Tôi không muốn nói trước một bài giảng sau, nhưng chúng ta hãy rõ ràng tại điểm này. Trong phép báp-têm, người Thiên Chúa giáo dạy rằng tội lỗi chúng ta được tha và bản tính đạo đức của chúng ta được thay đổi và đổi mới trong chúng ta. Chúng ta được bảo rằng phép báp-têm giải cứu chúng ta khỏi quyền năng nội tại và sự ô uế của tội nguyên tổ. Các bạn nhớ rằng, là kết quả của sự sa ngã của A-đam và sự liên hệ của chúng ta với ông, tất cả chúng ta đều bị ô uế, và quyền năng của tội lỗi đã đi vào trên chúng ta. Bây giờ người Thiên Chúa giáo dạy rằng khi một đứa trẻ chịu phép báp-têm, nó được giải cứu khỏi quyền năng nội tại và sự ô uế của tội nguyên tổ. Tất cả những gì nó đã thừa hưởng từ A-đam đều được rửa sạch, xóa bỏ, và không chỉ thế, bởi phép báp-têm chúng ta được làm con cái và kẻ kế tự của Đức Chúa Trời.
Người Anh Công giáo cũng dạy sự tái sinh bởi phép báp-têm. Và, lạ lùng thay, người Lu-the cũng thế. Lu-the chưa bao giờ hoàn toàn loại bỏ quan điểm này, và những người theo ông cũng vậy. Có một sự khác biệt giữa quan điểm của người Lu-the và người Thiên Chúa giáo. Người Thiên Chúa giáo nói rằng các bạn không thể được tái sinh nếu không có phép báp-têm; người Lu-the nói rằng các bạn có thể nhưng cách thông thường, bình thường là bằng phép báp-têm. À, chúng ta không dạy như thế. Chúng ta nói rằng sự tái sinh không phải bởi phép báp-têm, rằng chỉ trong sách Công Vụ đã có bằng chứng Kinh Thánh dồi dào để chứng minh rằng những người chịu phép báp-têm là những người đã đưa ra bằng chứng rằng họ đã được sinh lại. Thật vậy, họ chịu phép báp-têm vì họ đã được sinh lại. Nó được ban như một dấu hiệu và một ấn chứng cho họ vì họ đã đưa ra bằng chứng về sự sinh lại.
Nhưng đối với chúng ta một câu hỏi thú vị và hấp dẫn hơn nhiều là thế này: Mối quan hệ của sự tái sinh với Lời được rao giảng là gì? Có một số bản văn gợi ý rằng sự tái sinh của chúng ta diễn ra qua và bằng Lời. Để tôi gợi ý hai bản cho các bạn. Gia-cơ 1:18: 'Ấy chính Ngài theo ý muốn mình đã dùng lời chân thật sanh chúng ta, hầu cho chúng ta được nên như trái đầu mùa của những vật Ngài dựng nên.' Rồi có I Phi-e-rơ 1:23: 'anh em đã được lại sanh, chẳng phải bởi hạt giống hay hư nát, bèn là bởi hạt giống không hay hư nát, là bởi lời hằng sống và bền vững của Đức Chúa Trời.' Tuy nhiên, các bạn sẽ nhớ rằng trong bài giảng trước tôi đã vẽ một sự phân biệt giữa hành động tái sinh và sự sinh ra và nói rằng có thể có một khoảng cách dài giữa hai điều. Bây giờ tôi đề nghị với các bạn rằng cả hai bản văn tôi đã trích đều quan tâm đến việc sinh ra. Và chắc chắn Lời là điều làm điều đó. Chính tiếng gọi hiệu nghiệm, đến qua phương tiện của Lời, có thể nói, làm cho hạt giống sự sống sống lại, để sự sinh ra diễn ra. Nhưng nếu các bạn ghi nhớ sự phân biệt giữa sự thụ thai và sự sinh ra thực sự, tôi nghĩ các bạn sẽ thấy sự khác biệt. Lời được dùng, không phải trong hành động thụ thai, mà trong việc đưa ra sự sống điều đã được gieo trong rồi.
Tại điểm này một số người sẽ trích dụ ngôn về người gieo giống và các loại đất khác nhau, và nhấn mạnh rằng sự sống ở trong hạt giống, vân vân. Nhưng chắc chắn toàn bộ điểm của dụ ngôn đó là nhấn mạnh đặc tính của đất mà hạt giống được gieo vào. Đó là đất đá? Có bị gai góc bao quanh không? Vân vân. Hay đó là đất tốt? Nói cách khác, sự dạy dỗ trong dụ ngôn đó là điều thực sự quan trọng là điều căn bản nào đó mà chúng ta gọi là khuynh hướng. Và nếu điều đó đã được thay đổi và sửa cho đúng, thì, khi Lời đến, nó sẽ hiệu nghiệm; nó sẽ dẫn đến kết quả; nó sẽ sinh trái.
Thật vậy, Kinh Thánh dường như dạy điều đó khá rõ ràng. Lấy, chẳng hạn, Giăng 6:65: 'Bởi cớ đó, ta đã nói cùng các ngươi rằng nếu Cha chẳng ban cho, thì chẳng ai tới cùng ta được,' Chúa chúng ta phán. Bây giờ có những người, nghe cùng một Lời, và như chúng ta đã thấy, một số đến, một số bỏ đi — sự khác biệt là gì? Chính là điều này, Chúa chúng ta phán, '...trừ khi Cha ban cho.' Và một lần nữa tôi muốn nhắc các bạn điều chúng ta được bảo về Ly-đi-a. Chính vì Chúa đã 'mở lòng' bà mà bà chú tâm đến Phao-lô và tiếp nhận Lời. Không phải Lời đã mở lòng bà, mà là hành động của Chúa. Chính điều này đã dẫn đến sự tiếp nhận Lời của bà. Chắc chắn đó phải là thứ tự. Và lập luận của I Cô-rinh-tô 2, đặc biệt các câu 12 đến 15, hiển nhiên dạy cùng một điều.
Nhưng có hai lập luận cuối cùng về điều này không chỉ rất quan trọng, mà, đối với tôi dường như, cũng rất thú vị. Còn các thánh đồ Cựu Ước thì sao? Bây giờ khi chúng ta bàn về giáo lý của giao ước, chúng ta đã rất cẩn thận nhấn mạnh rằng các thánh đồ Cựu Ước ở cùng một vị trí như chúng ta. Chỉ có một giao ước trong Cựu Ước và trong Tân Ước. Và ngày nay các bạn và tôi là con cái của Áp-ra-ham, Áp-ra-ham là cha chúng ta, vì chúng ta là con cái của đức tin. Dĩ nhiên có sự khác biệt trong sự quản trị giao ước trong Cựu Ước và trong Tân Ước, nhưng chỉ có một giao ước lớn lao của ân điển. Chúa chúng ta bảo chúng ta rằng Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp sẽ ở trong nước Đức Chúa Trời và rằng những người khác sẽ từ đông tây đến trong khi người Do Thái sẽ bị bỏ ở ngoài (Lu-ca 13:28–29). Nói cách khác, các thánh đồ Cựu Ước đã được sinh lại. Đa-vít đã được sinh lại, ông là một người mới, một người dựng nên mới, và các tổ phụ và các đấng tiên tri cũng vậy.
Tác giả thư Hê-bơ-rơ đặt nó như thế này ở cuối chương 11. Ông nói rằng các thánh đồ ấy đã không nhận được lời hứa cách trọn vẹn. Lập luận của ông là nó được giữ lại để họ không, có thể nói, chạy trước chúng ta. Đây là nó: 'Hết thảy những người đó dầu nhân đức tin đã được chứng tốt, song chưa hề nhận lãnh điều đã được hứa cho mình. Vì Đức Chúa Trời có sắm sẵn điều tốt hơn cho chúng ta, hầu cho ngoại chúng ta ra họ không đạt đến sự trọn vẹn' (Hê-bơ-rơ 11:39–40). Vậy chúng ta cùng được làm cho trọn vẹn. Nhưng nếu các thánh đồ Cựu Ước ấy đã được tái sinh, như họ hẳn đã, thì rõ ràng không phải Lời thực sự thực hiện hành động tái sinh. Sự tái sinh là điều không trung gian qua Lời, mà trực tiếp. Chính Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã xử lý với họ và vận hành trên họ.
Lập luận kia là về trẻ em, đặc biệt về trẻ sơ sinh. Bây giờ tất cả chúng ta đều tin, phải không, rằng có những trẻ sơ sinh và trẻ em đã đi và sẽ đi lên thiên đàng và trải qua cõi đời đời của mình trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Bây giờ một đứa trẻ có thể được cứu như thế nào? Hiển nhiên mọi trẻ sơ sinh đều cần được cứu. Nếu các bạn tin giáo lý về sự sa ngã và giáo lý về tội nguyên tổ, các bạn phải tin rằng mọi đứa trẻ đều sinh ra trong tội lỗi và 'tôi sanh ra trong sự gian ác' (Thi Thiên 51:5); mọi đứa trẻ đều chết trong sự vi phạm và trong tội lỗi (Ê-phê-sô 2:21) [NEEDS REVIEW: citation printed as 2:21 but the wording matches 2:1]. Tất cả đều thừa hưởng tội nguyên tổ và án phạt nguyên tổ từ A-đam, mọi đứa trẻ được sinh ra. Vậy thì, bất kỳ đứa trẻ nào có thể được cứu như thế nào? Bất kỳ đứa trẻ nào có bao giờ lên thiên đàng được không?
Bây giờ, nếu các bạn muốn khăng khăng về sự thật rằng sự tái sinh luôn theo sau việc nghe Lời và tin nó và chấp nhận nó — thì một trẻ sơ sinh có thể được cứu như thế nào? Trẻ sơ sinh không thể tiếp nhận lẽ thật, nó không có khả năng; nó không có sự hiểu biết, nó chưa thức tỉnh về những điều này. Vậy có hy vọng nào cho bất kỳ trẻ sơ sinh nào không? Chúng ta không tin như thế, chúng ta hiển nhiên bác bỏ gợi ý như vậy. Và câu trả lời là, dĩ nhiên, một đứa trẻ được tái sinh đúng cùng cách như bất kỳ ai khác, vì đó là hành động của Đấng toàn năng này, của chính Đức Chúa Trời qua Đức Thánh Linh. Ngài có thể gieo hạt giống sự sống thuộc linh vào một trẻ sơ sinh vô thức với cùng sự dễ dàng như Ngài có thể làm trong một người trưởng thành. Do đó các bạn thấy tại sao điều quan trọng đối với chúng ta là xem xét liệu sự tái sinh là điều xảy ra gián tiếp qua Lời hay quả thật là sự vận hành trực tiếp của Đức Chúa Trời trên chúng ta. Và tôi đang dạy lại, như tôi đã làm trong bài giảng trước, rằng nó trực tiếp, trực tiếp, đó là Đức Chúa Trời dựng nên mới như Ngài đã dựng nên thế gian từ hư không lúc ban đầu.
Và, cuối cùng, điều cuối cùng là hiển nhiên, dưới ánh sáng của tất cả điều này, sự tái sinh là điều không bao giờ có thể mất. Nếu các bạn được tái sinh, các bạn sẽ còn được tái sinh. Đối với tôi dường như điều này hoàn toàn tất yếu vì sự tái sinh là công việc của Đức Chúa Trời. Thế mà có những người dường như nghĩ rằng người ta có thể được sinh lại là kết quả của việc tin lẽ thật và rồi, nếu họ sa ngã hay rơi vào tội lỗi hay chối bỏ lẽ thật, họ mất sự tái sinh của mình. Nhưng nếu họ trở lại và tin lại, thì họ lại được tái sinh — như thể người ta có thể được sinh lại rồi chết rồi được sinh lại rồi chết vô số lần! Giáo lý quan trọng biết bao! Quan trọng biết bao việc chúng ta phải rõ ràng về điều Kinh Thánh dạy về những điều này! Nó bảo chúng ta rằng sự tái sinh là công việc của chính Đức Chúa Trời trong đáy sâu của linh hồn và rằng Ngài làm điều đó theo cách mà nó vĩnh viễn. 'Không ai cướp nổi khỏi tay Cha' (Giăng 10:29).
'Tôi tin chắc,' Phao-lô nói, và chúng ta hãy chú ý điều này, 'tôi tin chắc' — ông chắc chắn — 'rằng sự chết, sự sống, các thiên sứ, các kẻ cầm quyền, các kẻ có thế lực, việc bây giờ, việc hầu đến, quyền phép cao, sâu, hoặc một vật dựng nên nào, chẳng có thể phân rẽ chúng ta khỏi sự yêu thương mà Đức Chúa Trời đã chứng cho chúng ta trong Đức Chúa Giê-xu Christ, là Chúa chúng ta' (Rô-ma 8:38–39). Và khi Phao-lô nói thế, ông đang trình bày sự tái sinh. Đó không chỉ là mối quan hệ giữa chúng ta, mà vì Đức Chúa Trời đã đặt sự sống này trong tôi, nên không gì có thể phân rẽ tôi khỏi Ngài. Và khi chúng ta đi đến sự hiệp một huyền nhiệm tiếp ngay sau điều này, chúng ta sẽ thấy điều này còn phải tất yếu hơn nữa. Đây là một công việc vĩnh viễn và không gì có thể chấm dứt nó.
Hãy lấy những câu đó từ thư thứ nhất của Giăng: 'Ai sanh bởi Đức Chúa Trời, thì chẳng phạm tội' — nghĩa là người như thế không cứ ở trong tội lỗi. Tại sao? À — 'vì hột giống của Đức Chúa Trời ở trong người, và người không thể phạm tội được, vì đã sanh bởi Đức Chúa Trời' (I Giăng 3:9). Người ấy không thể cứ phạm tội vì người ấy đã sanh bởi Đức Chúa Trời. Chúng ta hãy rõ ràng về điều đó. Người đàn ông hay người đàn bà sanh bởi Đức Chúa Trời, người được tái sinh, đơn giản không và không thể tiếp tục — ở trong — một đời sống tội lỗi. Họ có thể tạm thời sa ngã, nhưng nếu họ sanh bởi Đức Chúa Trời họ sẽ trở lại. Điều đó chắc chắn như việc họ đã được sinh lại. Đó là cách để thử xem ai đó có được sinh lại hay không.
Hay lấy lời kia trong I Giăng 2:19: 'Chúng nó đã từ giữa chúng ta mà ra, nhưng vốn chẳng phải thuộc về chúng ta; vì nếu chúng nó thuộc về chúng ta, thì đã ở cùng chúng ta; song điều đó đã xảy đến, hầu cho tỏ ra chúng nó thảy đều không thuộc về chúng ta.' Họ là thành viên của Hội Thánh, những người này, họ có vẻ là Cơ Đốc nhân, họ nói những điều đúng và đến một mức nào đó đời sống họ dường như đúng, nhưng họ 'đã ra đi'. Tại sao? Họ ra đi 'vì họ vốn chẳng phải thuộc về chúng ta' — họ không được tái sinh. Họ chưa bao giờ được sinh lại. Đó là lý do họ đã ra đi, Giăng nói, theo một nghĩa nào đó, để đưa ra bằng chứng về sự thật rằng họ chưa bao giờ thật sự có sự sống.
'Nhưng còn Hê-bơ-rơ 6 và 10 thì sao?' có người hỏi. Câu trả lời là không có gì trong cả hai chương đó gợi ý rằng những người ấy đã từng được tái sinh. Họ đã có những kinh nghiệm kỳ diệu, nhưng không có gì nói rằng họ đã được sinh lại. Họ không được sinh lại, và đó là lời giải thích. Người được tái sinh ở lại. Họ có thể sa ngã, họ có thể rơi vào tội lỗi, họ có thể thất bại, nhưng họ ở lại, vì sự sống ở đó. Những người khác có vẻ hoàn toàn là Cơ Đốc nhân nhưng nếu không có sự sống họ sẽ không ở lại. Sự sống bày tỏ chính nó, nó đưa ra bằng chứng về sự hiện hữu của nó — như chúng ta sẽ tiếp tục thấy.
Trích từ Great Doctrines of the Bible: God the Father, God the Son; God the Holy Spirit; The Church and the Last Things của Martyn Lloyd-Jones
Giáo Lý Về Sự Áp Dụng Công Việc Cứu Chuộc
Chương XIX: Tiếng Gọi Và Sự Tái Sinh
của Louis Berkhof
1. Tiếng gọi. Tiếng gọi nói chung có thể được định nghĩa là hành động đầy ân điển của Đức Chúa Trời bởi đó Ngài mời kẻ có tội chấp nhận sự cứu rỗi được dâng trong Đức Chúa Giê-xu Christ.
Nó có thể là bề ngoài hay nội tại.
a. Tiếng gọi bề ngoài. Kinh Thánh nói về điều này hay đề cập đến nó trong một số đoạn, Ma-thi-ơ 28:19; 22:14; Lu-ca 14:16-24; Công Vụ 13:46; II Tê-sa-lô-ni-ca 1:8; I Giăng 5:10. Nó gồm trong sự trình bày và dâng sự cứu rỗi trong Đấng Christ cho kẻ có tội, cùng với một lời khuyên nhủ tha thiết hãy chấp nhận Đấng Christ bởi đức tin để được sự tha tội và sự sống đời đời. Từ định nghĩa đã thấy rõ rằng nó chứa ba yếu tố, đó là, (1) Sự trình bày các sự kiện và ý tưởng của Phúc Âm; (2) một lời mời ăn năn và tin vào Đức Chúa Giê-xu Christ, và (3) một lời hứa về sự tha thứ và sự cứu rỗi. Lời hứa luôn có điều kiện; sự thành tựu của nó chỉ có thể được trông đợi trong con đường của đức tin thật và sự ăn năn thật. Tiếng gọi bề ngoài phổ quát theo nghĩa nó đến với mọi người mà Phúc Âm được rao giảng cho. Nó không giới hạn ở bất kỳ thời đại hay dân tộc hay giai cấp người nào, và đến với kẻ bị bỏ cũng như với kẻ được chọn, Ê-sai 45:22; 55:1; Ê-xê-chi-ên 3:19; Giô-ên 2:32; Ma-thi-ơ 22:2-8, 14; Khải Huyền 22:17. Dĩ nhiên tiếng gọi này, đến từ Đức Chúa Trời, được ban một cách nghiêm túc. Ngài gọi kẻ có tội trong thiện ý, tha thiết ao ước họ chấp nhận lời mời, và trong mọi sự chân thành hứa sự sống đời đời cho những ai ăn năn và tin. Dân Số Ký 23:19; Thi Thiên 81:13-16; Châm Ngôn 1:24; Ê-sai 1:18-20; Ê-xê-chi-ên 18:23, 32; 33:11; Ma-thi-ơ 23:37; II Ti-mô-thê 2:18 [NEEDS REVIEW: citation printed as II Ti-mô-thê 2:18]. Trong tiếng gọi bề ngoài Đức Chúa Trời duy trì quyền của Ngài trên kẻ có tội. Nếu con người không chấp nhận tiếng gọi, người ấy khinh rẻ quyền của Đức Chúa Trời và như vậy gia tăng tội của mình. Nó cũng là phương tiện đã định bởi đó Đức Chúa Trời nhóm kẻ được chọn ra khỏi mọi dân tộc trên thế giới, Rô-ma 10:14-17, và nên được coi là một phước lành cho kẻ có tội, dù họ có thể biến nó thành sự rủa sả, Ê-sai 1:18-20; Ê-xê-chi-ên 3:18, 19; A-mốt 8:11; Ma-thi-ơ 11:20-24; 23:37. Cuối cùng, nó cũng phục vụ để biện minh Đức Chúa Trời trong sự đoán phạt kẻ có tội. Nếu họ khinh rẻ sự dâng sự cứu rỗi, tội của họ nổi bật trong ánh sáng rõ ràng nhất, Giăng 5:39, 40; Rô-ma 3:5, 6, 19.
b. Tiếng gọi nội tại. Trong khi chúng ta phân biệt hai khía cạnh của tiếng gọi của Đức Chúa Trời, tiếng gọi này thật ra là một. Tiếng gọi nội tại thật ra là tiếng gọi bề ngoài được làm cho hiệu nghiệm bởi sự vận hành của Đức Thánh Linh. Nó luôn đến với kẻ có tội qua Lời của Đức Chúa Trời, được áp dụng cách cứu rỗi bởi sự vận hành của Đức Thánh Linh, I Cô-rinh-tô 1:23, 24. Khác với tiếng gọi bề ngoài, nó là một tiếng gọi mạnh mẽ hiệu nghiệm cho sự cứu rỗi, Công Vụ 13:48; I Cô-rinh-tô 1:23, 24. Hơn nữa, nó là một tiếng gọi không hề đổi lại, không chịu thay đổi, và không bao giờ bị rút lại, Rô-ma 11:29. Người được gọi chắc chắn sẽ được cứu. Đức Thánh Linh vận hành qua sự rao giảng Lời bằng cách làm cho những lời thuyết phục của nó hiệu nghiệm, để con người lắng nghe tiếng của Đức Chúa Trời mình. Nó hướng đến sự hiểu biết được Đức Thánh Linh soi sáng, để con người ý thức về nó. Và nó luôn hướng đến một mục đích nhất định. Đó là một tiếng gọi đến sự thông công của Đức Chúa Giê-xu Christ, I Cô-rinh-tô 1:9, để thừa hưởng phước lành, I Phi-e-rơ 8:9 [NEEDS REVIEW: citation printed as I Phi-e-rơ 8:9], đến sự tự do, Ga-la-ti 6:18 [NEEDS REVIEW: citation printed as Ga-la-ti 6:18], đến sự bình an, I Cô-rinh-tô 7:15; đến sự nên thánh, I Tê-sa-lô-ni-ca 4:7; đến một hy vọng, Ê-phê-sô 4:4, đến sự sống đời đời, I Ti-mô-thê 6:12, và đến nước Đức Chúa Trời và sự vinh hiển, I Tê-sa-lô-ni-ca 2:12.
2. Sự tái sinh. Tiếng gọi thần thượng và sự tái sinh đứng trong mối quan hệ gần gũi nhất có thể với nhau. Liên quan đến sự tái sinh có một số điểm đáng được xem xét:
a. Bản chất của nó. Từ 'sự tái sinh' không phải lúc nào cũng được dùng theo cùng một nghĩa. Bản Tín Điều của chúng ta dùng nó theo nghĩa rộng, như bao gồm cả sự trở lại. Hiện nay nó có một nghĩa hạn hẹp hơn. Theo nghĩa hạn hẹp nhất nó chỉ hành động của Đức Chúa Trời bởi đó nguyên tắc của sự sống mới được gieo vào trong con người, và khuynh hướng chi phối của linh hồn được làm cho nên thánh. Theo nghĩa bao quát hơn một chút nó chỉ, thêm vào điều trước, sự sinh lại hay sự bày tỏ đầu tiên của sự sống mới. Đó là một sự thay đổi căn bản trong nguyên tắc của sự sống và khuynh hướng chi phối của linh hồn, và do đó ảnh hưởng đến toàn bộ con người, I Cô-rinh-tô 2:14; II Cô-rinh-tô 4:6; Phi-líp 2:13; I Phi-e-rơ 1:8. Nó được hoàn thành trong một khoảnh khắc, và không phải là một tiến trình dần dần như sự nên thánh. Qua nó chúng ta đi từ sự chết vào sự sống, I Giăng 3:14. Đó là một công việc bí mật và không thể dò thấu của Đức Chúa Trời không bao giờ được con người trực tiếp nhận thức, nhưng chỉ có thể được biết bởi các hiệu quả của nó.
b. Tác giả của nó. Đức Chúa Trời là tác giả của sự tái sinh. Kinh Thánh trình bày nó như công việc của Đức Thánh Linh, Giăng 1:13; Công Vụ 16:14; Giăng 3:5, 8. Đối lại với người A-mi-ni-út chúng ta duy trì rằng nó hoàn toàn là công việc của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, chứ không phải một phần là công việc của con người. Không có sự hợp tác của Đức Chúa Trời và con người trong công việc tái sinh, như có trong công việc trở lại. Hơn nữa, nên nói rằng sự tái sinh theo nghĩa hạn hẹp nhất của từ, tức là, như việc gieo sự sống mới, là một công việc trực tiếp và tức thì của Đức Thánh Linh. Đó là một công việc sáng tạo mà vì lý do đó Lời của Phúc Âm không thể được dùng như một công cụ. Có thể nói rằng Gia-cơ 1:18 và I Phi-e-rơ 1:23 chứng minh rằng Lời của sự rao giảng được dùng như một công cụ trong sự tái sinh, nhưng các đoạn này đề cập đến sự tái sinh theo nghĩa rộng hơn, như bao gồm sự sinh lại. Theo nghĩa bao gồm hơn đó sự tái sinh chắc chắn được thực hiện qua công cụ của Lời.
c. Sự cần thiết của nó và vị trí trong thứ tự của sự cứu rỗi. Kinh Thánh không để lại nghi ngờ gì về sự cần thiết tuyệt đối của sự tái sinh, nhưng khẳng định điều này trong những lời rõ ràng nhất, Giăng 3:3, 5, 7; I Cô-rinh-tô 2:14; Ga-la-ti 6:15. Điều này theo sau từ sự thật rằng chúng ta theo bản tánh đã chết trong sự vi phạm và tội lỗi, và phải được ban cho sự sống thuộc linh mới, để vui hưởng ân huệ thần thượng và sự thông công với Đức Chúa Trời. Câu hỏi thường được nêu là điều nào trong hai điều đến trước, tiếng gọi hay sự tái sinh. Để trả lời điều này có thể nói rằng trong trường hợp người trưởng thành tiếng gọi bề ngoài thường đi trước hay trùng với sự tái sinh theo nghĩa hạn hẹp. Sự tái sinh, như việc gieo sự sống mới, đi trước tiếng gọi nội tại, và tiếng gọi nội tại đi trước sự tái sinh theo nghĩa rộng hơn, hay sự sinh lại. Chúng ta thấy phần lớn của thứ tự này được chỉ ra trong bản ghi về sự trở lại của Ly-đi-a, Công Vụ 16:14, 'Có một người đàn bà tên là Ly-đi-a, buôn hàng sắc tía, ở thành Thi-a-ti-rơ, người kính sợ Đức Chúa Trời, nghe chúng ta (tiếng gọi bề ngoài): là người mà Chúa mở lòng (sự tái sinh theo nghĩa hạn hẹp) để chăm chỉ nghe những lời Phao-lô nói (tiếng gọi nội tại).'
Để học thuộc lòng. Các đoạn chứng minh:
a. Tiếng gọi bề ngoài:
Mác 16:15, 16. 'Ngài phán cùng các sứ đồ rằng: Hãy đi khắp thế gian, giảng Phúc Âm cho mọi người ("every creature," Auth. Ver.). Ai tin và chịu phép báp-têm, sẽ được rỗi; nhưng ai chẳng tin, sẽ bị đoán phạt.'
Ma-thi-ơ 22:14. 'Vì nhiều kẻ được gọi, mà ít người được chọn.'
Công Vụ 13:46. 'Phao-lô và Ba-na-ba nói cách dạn dĩ rằng: Ấy là cần phải truyền đạo Đức Chúa Trời trước nhứt cho các ngươi; nhưng vì các ngươi đã từ chối và tự xét mình không xứng đáng nhận sự sống đời đời, nên chúng ta mới sai qua người ngoại.'
b. Tiếng gọi của kẻ bị bỏ:
Châm Ngôn 1:24-26. 'Bởi vì ta kêu gọi mà các ngươi không khứng nghe, ta giơ tay ta ra lại chẳng có ai chú ý; nhưng các ngươi đã bỏ hết lời khuyên dạy ta, không chịu lời quở trách ta; nên trong lúc các ngươi bị tai nạn, ta cũng sẽ chê cười, khi sự sợ hãi giáng cho các ngươi, ắt ta sẽ nhạo báng.'
I Phi-e-rơ 3:19, 20a. 'trong các linh hồn đó, Ngài (Đấng Christ) đã đi giảng cho các thần linh bị tù, tức là kẻ bội nghịch ngày xưa, về thời kỳ Nô-ê, khi Đức Chúa Trời nhịn nhục chờ đợi.'
Xem thêm các dụ ngôn trong Ma-thi-ơ 22:1-8, 14; Lu-ca 14:16-24.
c. Sự nghiêm túc của tiếng gọi này:
Châm Ngôn 1:24-26, xem trên dưới b.
Ê-xê-chi-ên 18:23, 32. 'Chúa Giê-hô-va phán: Ta há có vui chút nào về sự chết của kẻ dữ sao? Há chẳng phải Ta vui về sự nó xây bỏ đường lối mình và được sống sao?... Vì Ta chẳng vui chi về sự chết của kẻ phải chết, Chúa Giê-hô-va phán vậy. Vậy các ngươi hãy xây lại, mà được sống.' Xem thêm 33:11.
Ma-thi-ơ 23:37. 'Hỡi Giê-ru-sa-lem, Giê-ru-sa-lem, ngươi giết các đấng tiên tri và đá những kẻ chịu sai đến cùng ngươi! Đã bao phen ta muốn nhóm họp các con ngươi như gà mái túc con mình lại ấp trong cánh, mà các ngươi chẳng khứng!'
d. Sự cần thiết của sự tái sinh:
Giê-rê-mi 13:23, 'Người Ê-thi-ô-bi có thể đổi được da mình, hay là con beo đổi được vằn nó chăng? Nếu được thì các ngươi là kẻ đã làm dữ quen rồi, sẽ làm lành được.'
Giăng 3:3, 7. 'Đức Chúa Giê-xu cất tiếng đáp rằng: Quả thật, quả thật, ta nói cùng ngươi, nếu một người chẳng sanh lại, thì không thể thấy được nước Đức Chúa Trời.... Ngươi chớ lấy làm lạ về điều ta đã nói với ngươi: Các ngươi phải sanh lại.'
e. Sự tái sinh và Lời.
Gia-cơ 1:18. 'Ấy chính Ngài theo ý muốn mình đã dùng lời chân thật sanh chúng ta, hầu cho chúng ta được nên như trái đầu mùa của những vật Ngài dựng nên.'
I Phi-e-rơ 1:23. 'anh em đã được lại sanh, chẳng phải bởi hạt giống hay hư nát, bèn là bởi hạt giống không hay hư nát, là bởi lời hằng sống và bền vững của Đức Chúa Trời.'
Để Nghiên Cứu Thêm:
a. Tiếng gọi là công việc của một Ngôi trong Ba Ngôi hay của cả ba? I Cô-rinh-tô 1:9; I Tê-sa-lô-ni-ca 2:12; Ma-thi-ơ 11:28; Lu-ca 5:32; Ma-thi-ơ 10:20; Công Vụ 5:31, 32.
b. Từ 'sự tái sinh' có được dùng trong Kinh Thánh không? Tít 3:5. Kinh Thánh dùng những thuật ngữ nào khác để diễn đạt ý tưởng này? Giăng 3:3, 5, 7, 8; II Cô-rinh-tô 5:17; Ê-phê-sô 2:5; Cô-lô-se 2:13; Gia-cơ 1:18; I Phi-e-rơ 1:23.
c. Tít 3:5 có chứng minh rằng chúng ta được tái sinh bởi phép báp-têm không? Nếu không, các bạn sẽ giải thích nó như thế nào?
Các Câu Hỏi Ôn Tập
1. Chúng ta muốn nói gì bởi tiếng gọi? 2. Tiếng gọi bề ngoài và tiếng gọi nội tại khác nhau thế nào? 3. Những yếu tố nào được bao gồm trong tiếng gọi bề ngoài? 4. Theo nghĩa nào nó phổ quát? 5. Nó phục vụ mục đích gì? 6. Tiếng gọi nội tại liên quan đến tiếng gọi bề ngoài thế nào? 7. Chúng ta có ý thức về nó không? 8. Nó hướng đến mục đích nào? 9. Từ 'sự tái sinh' có những nghĩa khác nhau nào? 10. Theo nghĩa hạn hẹp nhất nó là gì? 11. Bản chất của sự thay đổi được thực hiện trong sự tái sinh là gì? 12. Sự tái sinh là công việc của một mình Đức Chúa Trời hay của Đức Chúa Trời và con người? 13. Lời có được dùng như một công cụ trong sự tái sinh không? 14. Sự tái sinh có tuyệt đối cần thiết không? Bằng chứng. 15. Thứ tự của tiếng gọi và sự tái sinh là gì?
Tiếng Gọi Hiệu Nghiệm
của Francis Turretin
Tiếng gọi này là một hành động của ân điển của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ bởi đó Ngài gọi những người đã chết trong tội lỗi và hư mất trong A-đam qua sự rao giảng Phúc Âm và quyền năng của Đức Thánh Linh, đến sự hiệp một với Đấng Christ và đến sự cứu rỗi có được trong Ngài. Trong đó, hai thuật ngữ 'từ đó' (a quo) và 'đến đó' (ad quem) cần được xem xét. Thuật ngữ 'từ đó' (terminus a quo) là tình trạng tội lỗi và đoán phạt mà chúng ta nằm trong (Ê-phê-sô 2:1); sự tối tăm (Ê-phê-sô 5:8; I Phi-e-rơ 2:9); thế gian (Giăng 15:19); và những sự ở đằng sau (tức là, những sự thuộc đất và thế gian, Phi-líp 3:13). Thuật ngữ 'đến đó' (terminus ad quem) là sự hiệp một với Đấng Christ (I Cô-rinh-tô 1:9); sự nên thánh (Rô-ma 1:7; I Cô-rinh-tô 1:2; I Tê-sa-lô-ni-ca 4:7); sự sáng lạ lùng (I Phi-e-rơ 2:9); nước Đức Chúa Trời (I Tê-sa-lô-ni-ca 2:12); sự vinh hiển đời đời trong Đấng Christ (I Phi-e-rơ 5:10); sự sống đời đời (I Ti-mô-thê 6:12). Do đó nó đồng thời được gọi là 'tiếng gọi thánh' (II Ti-mô-thê 1:9), không chỉ vì nguyên tắc (vì Đức Chúa Trời là tác giả của tiếng gọi là thánh, I Phi-e-rơ 1:15), mà còn vì mục đích (vì nó hướng đến sự nên thánh).
Còn kẻ bị bỏ thì sao?
Có phải kẻ bị bỏ, những người dự phần tiếng gọi bề ngoài, được gọi với ý định và mục đích về phía Đức Chúa Trời rằng họ nên trở thành kẻ dự phần sự cứu rỗi không? Và, điều này bị phủ nhận, có phải tiếp theo là Đức Chúa Trời không đối xử nghiêm túc với họ, mà giả hình và hời hợt; hay Ngài có thể bị cáo buộc bất công nào không? Chúng ta phủ nhận.
Câu hỏi này nằm giữa chúng ta và người Lu-the, người A-mi-ni-út và những người bảo trợ ân điển phổ quát, những người (để ủng hộ tính phổ quát của tiếng gọi, ít nhất về sự rao giảng Phúc Âm trong Hội Thánh hữu hình) cho rằng hễ ai được gọi bởi Lời đều được Đức Chúa Trời gọi với ý định về sự cứu rỗi của họ. Vì nếu không Đức Chúa Trời sẽ đùa cợt với con người và không đối xử nghiêm túc mà giả hình với họ, dâng cho họ ân điển mà, tuy nhiên, Ngài không muốn ban.
Bây giờ dù chúng ta không phủ nhận rằng kẻ bị bỏ (những người sống trong sự thông công bề ngoài với Hội Thánh) được Đức Chúa Trời gọi qua Phúc Âm; chúng ta vẫn phủ nhận rằng họ được gọi với ý định rằng họ nên được làm kẻ dự phần thực sự của sự cứu rỗi (điều Đức Chúa Trời biết sẽ không bao giờ xảy ra vì trong sắc chỉ của Ngài Ngài đã định khác về họ). Chúng ta cũng không nên vì cớ này mà nghĩ rằng Đức Chúa Trời có thể bị cáo buộc giả hình hay giả dối, mà rằng Ngài luôn hành động nghiêm túc và chân thành nhất.
Để làm cho điều này rõ ràng hơn, chúng ta phải nhận xét: (1) tiếng gọi bề ngoài được mở rộng đến kẻ bị bỏ cũng như đến kẻ được chọn; nhưng theo cách khác nhau — đến kẻ được chọn trước hết và trực tiếp. Chỉ vì họ mà chức vụ Phúc Âm được lập để nhóm Hội Thánh và gia tăng thân thể huyền nhiệm của Đấng Christ (Ê-phê-sô 4:12). Họ được lấy ra khỏi thế gian, sự rao giảng sẽ không còn cần thiết vì Lời của Đức Chúa Trời không thể trở về cùng Ngài cách luống công (Ê-sai 55:11). Nhưng đến kẻ bị bỏ, nó được mở rộng thứ hai và gián tiếp vì, vì họ lẫn lộn với kẻ được chọn (chỉ Đức Chúa Trời biết, II Ti-mô-thê 2:19), tiếng gọi không thể được gửi đến con người cách không phân biệt mà kẻ bị bỏ cũng như kẻ được chọn cùng dự phần trong nó (để mục đích Đức Chúa Trời đã định có thể đạt được); như một người đánh cá khi quăng lưới chỉ có ý bắt cá tốt, nhưng gián tiếp cũng gom trong lưới mình cá xấu lẫn với cá tốt.
(2) Mục đích của tiếng gọi có thể được xem xét theo hai cách: hoặc về phía Đức Chúa Trời hoặc về phía sự vật (được gọi là mục đích của người làm và mục đích của công việc). Dù mỗi điều kết hợp trong kẻ được chọn, nhưng nơi những người khác chúng bị tách ra (như trong sự công bố luật pháp, mục đích của sự vật là sự sống bởi luật pháp, nhưng mục đích của Đức Chúa Trời sau sự sa ngã của con người không thể là hạnh phúc của con người, điều qua tội lỗi đã trở nên không thể đối với người ấy bởi luật pháp; đúng hơn sự cáo trách về sự yếu đuối của con người và sự dẫn người ấy đến Đấng Christ là mục đích của luật pháp; vậy trong tiếng gọi của Phúc Âm, mục đích của sự vật là sự cứu rỗi của con người vì theo bản tánh nó hướng đến việc đem người ấy đến sự cứu rỗi bởi đức tin và sự ăn năn; nhưng không phải ngay lập tức đối với mọi người được gọi nó là mục đích của Đức Chúa Trời, mà chỉ đối với những người mà Ngài đã định ban đức tin và sự cứu rỗi).
Hơn nữa, mục đích đó về phía Đức Chúa Trời hoặc chung cho mọi người được gọi hoặc đặc biệt đối với kẻ được chọn hay kẻ bị bỏ. Và về điều chung, chúng ta không nên nghi ngờ rằng đó là sự bày tỏ cách thức và con đường của sự cứu rỗi.
Từ Ân Điển Đến Vinh Hiển
của Octavius Winslow
'Vì Giê-hô-va Đức Chúa Trời là mặt trời và là cái khiên; Đức Giê-hô-va sẽ ban ân điển và vinh hiển; Ngài sẽ chẳng từ chối điều tốt lành gì cho ai ăn ở ngay thẳng.' Thi Thiên 84:11
'Từ bản tánh vào ân điển, từ ân điển vào vinh hiển.'
Điều Không Phải Là Sự Sinh Lại
Sự Sinh Lại Là Gì?
Những Bằng Chứng Của Sự Sinh Lại
Những Trái Của Sự Sinh Lại
Sự Bảo Đảm Về Sự Trở Lại
Sự Lo Lắng Về Sự Trở Lại
Sự Thử Thách Của Sự Sinh Lại
Sự Sa Ngã Và Phục Hồi Của Bản Tánh Mới
Sự Trở Lại Sớm
Từ Ân Điển Đến Vinh Hiển
Nếu lời của Đức Chúa Giê-xu là thật — và Đấng đã phán chúng là Lẽ Thật Đời Đời và Thiết Yếu — 'Ví chẳng có ai được sinh lại, thì không thể thấy nước Đức Chúa Trời,' thì ngòi bút con người chưa bao giờ được dùng vào một chủ đề quan trọng hơn chủ đề mà các trang này chỉ bàn một cách vắn tắt và không hoàn hảo. Mục đích của ông suốt cả quyển sách là chỉ ra rằng, vì Sự Sinh Lại là một công việc thuộc linh, Đức Thánh Linh phải là Tác Giả thần thượng và duy nhất của nó, từ sự khởi đầu trong ân điển đến sự hoàn thành trong vinh hiển.
ĐIỀU KHÔNG PHẢI LÀ SỰ SINH LẠI
'Ngươi có tiếng là sống, mà là chết.' —Khải Huyền 3:1
Người đọc, có khiếu thẩm mỹ và con mắt về mỹ thuật, hẳn thường đã đứng mê mẩn trước một bức tranh tĩnh vật thiên nhiên, trong đó, với thiên tài bậc thầy, họa sĩ đã vẽ chủ đề với hiệu quả sống động đến nỗi ban cho nó mọi sự quyến rũ và quyền năng của thực tại. Ảo ảnh thành công đến thế, và cảm giác tạo ra mãnh liệt đến thế, dường như, trong khi ngắm bức tranh, con nai phải nhảy ra khỏi khung vải, nước tím phải chảy ra từ chùm nho, và hương thơm phải thở ra từ đóa hồng. Thế mà, với mọi vẻ bề ngoài và ánh rực của sự sống động này, nó chỉ là — một bức tranh tĩnh vật.
Trong đoạn gợi ý tư tưởng chủ đạo của chương này chúng ta thấy một sự tương đồng nổi bật với điều này. Đó là bức tranh tĩnh vật thuộc linh, hay sự trở lại giả, được phác họa bởi bàn tay của một Họa Sĩ Thần Thượng — 'ngươi có tiếng là sống, mà là chết.' Sự mô tả tĩnh vật thuộc linh này — nói cách khác, sự mô tả Sự Sinh Lại chỉ trong sự tuyên xưng và vẻ bề ngoài này — hoàn hảo. Đây là sự trở lại trong mọi sự trừ thực tại của nó! Đây là sự sống thuộc linh — nhưng đó chỉ là vẻ bề ngoài của sự sống. Đây là sự chết thuộc linh — và đó là một sự thật trang nghiêm. Một bên là ảo ảnh, hư cấu, giả mạo; bên kia là một thực tại nghiệt ngã, nghiêm khắc, lạnh lùng. Chính sự sống ấy là — sự chết! Tình trạng thuộc linh như thế là tình trạng chúng ta sắp mô tả trong chương này — bức chân dung như thế mà hàng ngàn người có thể đứng làm nguyên mẫu. Và trí tưởng tượng được nên thánh có thể hình dung một tình trạng buồn hay kinh khủng hơn không? Tin rằng chúng ta đã được sinh lại, khoác lấy vẻ bề ngoài, và nhận các đặc quyền của người thật sự trở lại, trong khi vẫn ở trong vùng và bóng của sự chết thuộc linh, là trong mọi tình trạng thuộc linh nguy hiểm và chí tử nhất.
Trong một luận văn dành cho sự trình bày bản chất và các bằng chứng của Sự Sinh Lại, thật thích hợp khi chúng ta trước hết lấy các phương hướng PHỦ ĐỊNH của chủ đề, chỉ ra điều không phải là sự trở lại thật. Chúng ta không cần khẩn nài sự suy xét trang nghiêm và cầu nguyện của người đọc về chủ đề này, vì nó mang trên bề mặt nó dấu ấn của tầm quan trọng vô hạn. Chắc chắn, nếu ngoài Sự Sinh Lại không có tình trạng ân điển ở đây, và không có tình trạng vinh hiển ở đời sau, câu hỏi phải đến với mọi tấm lòng biết suy nghĩ với sự ấn tượng và quyền năng không thể cưỡng lại. 'Sự trở lại của tôi là thật hay giả? Tôi đã thật sự được sinh lại chưa?' Được Đức Thánh Linh dạy dỗ, chúng tôi đề nghị giúp các bạn trong cuộc tra xét trọng đại này, bằng cách chỉ ra các bạn có thể tiến xa đến đâu trong sự tuyên xưng Cơ Đốc, trong vẻ bề ngoài của Sự Sinh Lại, mà không được sinh lại — có tiếng là sống, mà là chết!
1. Và, trước hết, chúng ta hãy nhận xét rằng một sự hiểu biết được soi sáng thuộc linh, hay một sự quen biết thuần trí thức với lẽ thật thần thượng, tự nó không phải là Sự Sinh Lại. Ánh sáng không phải là sự sống. Chúng ta có thể cho qua cửa sổ những tia hồng rực rỡ của buổi sáng trong mọi sự huy hoàng và quyền năng của chúng vào buồng của sự chết, nhưng xác chết mà chúng chơi đùa quanh đó vẫn, không mạch đập và không sự sống, vẫn là một xác chết. Thân thể được tắm trong ánh sáng, khuôn mặt tái nhợt được chiếu sáng bởi sự rực rỡ của nó, và tấm liệm được viền bởi sắc màu của nó, nhưng tất cả vẫn là sự chết. Mặt trời đã không làm sống lại một nhịp đập đơn độc nào!
Và như vậy trong tôn giáo của một cá nhân có thể tồn tại một sự hiểu biết được soi sáng, nhiều sự quen biết trí thức với những điều thần thượng, một sự phán đoán đúng đắn, và một tâm trí thông minh, mà hoàn toàn tách rời khỏi sự sống thuộc linh. Chúng ta có thể chấp nhận Kinh Thánh là hoàn toàn thật — một sự nhượng bộ lớn này! — có thể tin nó cách lịch sử, hiểu nó cách trí thức, và giải thích nó cách tài giỏi, mà không được sinh lại — thay thế kiến thức suy đoán, hay một sự quen biết lý thuyết với lẽ thật thần thượng, cho nước Đức Chúa Trời trong lòng — ánh sáng tôn giáo trong sự hiểu biết, cho sự sống thuộc linh trong linh hồn.
Nhưng lẽ thật như trong Đức Chúa Giê-xu đòi hỏi hơn sự đồng ý đơn thuần của sự hiểu biết. Thật vậy, nó không bỏ qua tỉnh của lý trí, cũng không gạt bỏ sự giúp đỡ của các quyền năng trí thức của con người; nhưng, trong khi nó kêu gọi tòa án này, và đòi sự tôn kính và niềm tin của nó — mang chiến thắng các quyền năng cao quý và cao cả nhất của linh hồn — nó đi vào LÒNG, và ở đó đưa ra quyền năng mạnh mẽ nhất của nó, đạt được chiến thắng lớn nhất của nó, nhận được tình yêu và sự tin chắc sâu xa nhất của nó, đòi và bảo đảm các tình cảm cho Đấng Christ.
Hãy tin tôi, hỡi người đọc, thần học của các bạn có thể đúng Kinh Thánh, tín điều của các bạn chính thống, tâm trí các bạn được trang bị và củng cố đầy đủ bằng chứng Cơ Đốc, mà tất cả điều này có thể đi kèm với không hơn sự sống thuộc linh so với điều được tạo ra bởi ánh trăng rơi trong ánh bạc lạnh lẽo trên một đỉnh núi phủ tuyết.
2. Cảm xúc tôn giáo không phải là Sự Sinh Lại. Các bạn có thể là đối tượng của cảm giác tôn giáo sâu xa, mãnh liệt; lương tâm, được đưa vào tiếp xúc gần với lẽ thật trang nghiêm, có thể được đánh thức; các cảm xúc, được kêu gọi, có thể được kích động; tâm trí, được lý luận cùng, có thể đồng ý — mà sự chết trong linh hồn vẫn duy trì quyền trượng u ám của nó. Một sự mô tả về những sự đau đớn của Đấng Christ có thể làm các bạn tan chảy ra nước mắt, một bức tranh về vinh hiển thiên đàng có thể mê hoặc các bạn với hy vọng, một sự vẽ ra về khốn khổ của địa ngục có thể làm các bạn tê liệt với sợ hãi, mà sự chết thuộc linh vẫn còn trị vì trong linh hồn các bạn. Không có chủ đề nào lay động cảm giác tự nhiên của chúng ta như tôn giáo. Đối với không có gì bản chất cảm xúc của chúng ta đáp ứng nhanh và sâu như điều này. Do đó những cảm xúc của bản thể chúng ta dễ dàng và sớm bị tác động biết bao, những cảm xúc ấy có thể mang mọi sự giống và hành động của sự sống, mà vẫn chết thuộc linh. Đó là sự sống, nhưng, ôi thôi! đó là tĩnh vật.
Sự trở lại thật không làm hóa đá các cảm giác tự nhiên hay đạo đức. Xa lắm. Không có sự trở lại thật nào ngoài cảm giác, thường sâu xa và mãnh liệt nhất. Một sự tin chắc thuộc linh thật về tội lỗi đôi khi sẽ khuấy động linh hồn đến đáy sâu nhất của nó. Đã như thế với người thâu thuế, và như thế với người cai ngục thành Phi-líp. Không có gì gây sửng sốt, kinh hãi, choáng ngợp như một cái nhìn thuộc linh về sự đồi bại của lòng. Ai có thể có một cái nhìn thấu suốt vào buồng tối, huyền bí của hình tượng này, nơi ngự của mọi sự gian ác, như được Đức Thánh Linh mở ra, mà không rùng mình, run rẩy, và khóc, kêu lên: 'Tôi phải làm chi cho được cứu rỗi? Lạy Chúa, xin cứu! kẻo tôi chết mất.'
Nhưng, vì sự trung tín, chúng ta phải nói thêm rằng: sự cảm xúc mãnh liệt, cảm giác tôn giáo sâu sắc, và nỗi kinh hãi lớn lao vẫn có thể cùng tồn tại với sự chết thuộc linh trong linh hồn—tức có thể hiện hữu tách rời khỏi sự cải đạo thật. Kẻ nghe trên đất đá đã nhận lãnh lời với niềm vui. Vua Hê-rốt đã vui vẻ nghe Giăng giảng Phúc Âm. Các quỷ dữ tin và run sợ. Như vậy, những cảm xúc trái ngược—vui mừng và sợ hãi—có thể tồn tại tách rời khỏi sự biến đổi thuộc linh của tấm lòng. Vậy hãy cẩn thận coi chừng sự lừa dối này!
3. Sự cáo trách tôn giáo suông không phải là sự cải đạo thật. Trong đối tượng có thể có một sự hiểu biết thông minh và nhận thức về tội lỗi, một sự cảm nhận sống động về sự hiện hữu và tội trạng của nó, kèm theo sự cáo trách sâu cay và sự đau buồn trong tâm trí, nảy sinh từ những hậu quả hiện tại và xa xôi của nó, mà không có một cảm giác thuộc linh nào về tội lỗi, như là tội lỗi, nghịch cùng Đức Chúa Trời thánh khiết. Trong khi không có sự cải đạo thật nào mà không có sự cáo trách về tội, thì sự cáo trách tự nhiên suông, không kèm theo sự đổi mới thuộc linh của tấm lòng, không thể được gọi là sự cải đạo thật. Một người có thể trong nhiều tháng nhiều năm được gọi là "đang bị cáo trách về tội," mà linh hồn vẫn chưa có chứng cứ rõ ràng nào về sự sống thuộc linh.
Nhưng, nếu những sự cáo trách mà bạn đang có là do Đức Thánh Linh tạo ra, nếu chúng phát sinh từ công việc hiệu quả của ân điển Đức Chúa Trời trong linh hồn bạn, thì chúng sẽ, chúng phải, chẳng bao lâu dẫn đến sự cải đạo thật của bạn đối với Đức Chúa Trời. Nếu chỉ là kết quả của sự kích thích thể chất, phần cảm xúc trong bản tính bạn bị khuấy động—nếu chỉ là một tia sáng thoáng qua của tư tưởng, một tiếng thở dài, một giọt nước mắt, một cảm giác thoáng qua—tất cả sẽ tan biến, lắng xuống, và biến mất như bọt trên ngọn sóng, như đám mây buổi sáng và như sương sớm. Quả thật có vẻ như sự sống; nhưng, than ôi! đó là sự sống giả tạo thuộc linh. "Ngươi có tiếng là sống, mà là chết."
4. Sự cải đạo thật cũng không chỉ là sự sở hữu và sử dụng các ân tứ thuộc linh. Lịch sử của Hội Thánh Đức Chúa Trời cung cấp bằng chứng đáng buồn về sự tồn tại của những ân tứ thuộc linh huy hoàng và mạnh mẽ nhất mà không có lấy một hạt ân điển cải đạo nào. Hội Thánh Cô-rinh-tô đã đóng góp một chương buồn vào lịch sử này. Nếu Đức Chúa Trời ban cho một người những tài năng lớn lao và xuất chúng, và sự ban cho ấy đi kèm với một sự xưng nhận tôn giáo—có thể là chức vụ thánh của chức vụ mục sư Cơ Đốc—thì suy luận rằng người được trang bị và đặt để như vậy nhất thiết đã được cải đạo thuộc linh, triệt để và thật sự là không hợp lý và không đúng.
Chúa yêu dấu của chúng ta—Đấng Thăm Dò vĩ đại của lòng người—Đấng duy nhất biết điều gì ở trong lòng người—đã cảnh báo chúng ta về điều này. "Ngày đó, sẽ có nhiều người thưa cùng ta rằng: Lạy Chúa, lạy Chúa, chúng tôi há chẳng từng nhân danh Chúa mà nói tiên tri sao? nhân danh Chúa mà trừ quỷ sao? và lại nhân danh Chúa mà làm nhiều phép lạ sao?" Và kết quả nghiêm trọng, không thể tránh khỏi là gì? "Khi ấy, ta sẽ phán rõ ràng cùng họ rằng: Hỡi kẻ làm gian ác, ta chẳng biết các ngươi bao giờ; hãy lui ra khỏi ta." Hỡi các ngươi là những kẻ được ban cho các ân tứ phổ biến, những kẻ tự hào về những thành tựu xuất chúng của mình, những kẻ đi giữa các chân đèn vàng, những ngọn đèn nổi bật và những vì sao rực rỡ, hãy run sợ, e rằng trong sự dối trá sâu xa của tấm lòng, các ngươi lại thấy mình đang dùng những đồ trang điểm giả dối này, những sự trang hoàng lòe loẹt của sự xưng nhận Cơ Đốc, để thay thế cho sự đổi mới thuộc linh của tấm lòng, sự đổi mới dẫn người sở hữu nó bước đi thánh khiết và khiêm nhường với Đức Chúa Trời. Sự lừa dối ấy dễ dàng biết bao! kết quả thật bi thảm biết bao! Chúng ta có thể nói với sự hùng biện mê hoặc của loài người, hay với âm nhạc dịu dàng của các thiên sứ, mà không có lấy một tia lửa tình yêu thật đối với Đức Chúa Trời đang cháy trên bàn thờ nguội lạnh, không lửa của tấm lòng.
Chúng ta rùng mình khi nghĩ xem chủ nghĩa duy trí và sự hùng biện của con người có thể lưu hành rộng rãi đến mức nào trong chức vụ của chức vụ mục sư Cơ Đốc, đối với cả những người nắm giữ chức vụ ấy lẫn những người thờ phượng tại đó, mà hoàn toàn tách rời khỏi mọi sự sống thuộc linh. Đó là những vũ khí hùng mạnh của Sa-tan và của Sự Lầm Lạc. Tận dụng tri thức của con người, trí tuệ sắc bén, và những thành tựu xuất chúng, sự hùng biện trong lời nói, và sự quyến rũ trong cách diễn đạt, hai kẻ thù hợp nhất của Đấng Christ và Hội Thánh—Sa-tan và Sự Lầm Lạc—tìm cách làm lung lay các nền tảng của lẽ thật và sự công chính, và gieo những hạt giống của "những tà giáo đáng hư mất," phó linh hồn con người cho sự hư mất đời đời.
Ân tứ lớn mà tách rời khỏi ân điển lớn luôn là tai họa của Hội Thánh xưng nhận. Nguyện Chúa dẫn chúng ta vào sự tự xét nghiêm túc, và ban cho chúng ta biết quý một hạt ân điển thật hơn tất cả những ân tứ rực rỡ nhất của bản tính, những sự lôi cuốn được mài giũa nhất của nghệ thuật, những thành tựu cao quý nhất của các trường học từng ban tặng và trang điểm trí tuệ con người. Bước đi thánh khiết và khiêm nhường với Đức Chúa Trời, nằm như một tội nhân dưới chân Chúa Giê-xu, sống từng ngày trên huyết và sự công chính của Đấng Christ, và làm công việc của Chúa trong tinh thần từ bỏ mình, hạ mình, và yêu thương, có nhiều sự thánh khiết và thiên đàng trong đó hơn, và đem lại nhiều vinh dự và vinh quang cho Đức Chúa Trời hơn, so với những ân tứ tốn kém nhất và những thành tựu rực rỡ nhất từng có—nếu tách rời khỏi ân điển làm cho chúng ta trút bỏ cái tôi, thánh hóa tấm lòng chúng ta, và đổ đầy chúng ta bằng tâm trí và tính tình của Đấng Christ.
5. Một tiêu chuẩn đạo đức cao có thể tồn tại tách rời khỏi sự cải đạo thật. Thế giới gian ác và chưa cải đạo cung cấp nhiều ví dụ kỳ diệu minh họa cho tư tưởng này. Những người liêm chính và ngay thẳng trong mọi mối quan hệ của đời sống gia đình, xã hội, và thương mại; những người có thể đi giữa các đồng nghiệp với phẩm giá và danh dự, mà vẫn đang sống trong vùng của sự chưa tái sinh và sự chết thuộc linh. Thật, rất thật, không có tôn giáo sống động nào mà không có đạo đức, nhưng có thể có một nền đạo đức ở đẳng cấp cao và nổi bật mà không có tôn giáo sống động. Những đức tính nhỏ nhoi của đời sống có thể nảy mầm và nở hoa trên nhân cách và hạnh kiểm của con người, tách rời khỏi gốc rễ ân điển trong linh hồn, và sự ghép sống động của linh hồn vào Đấng Christ. Đó là bông trái, nhưng không phải bông trái của sự công chính, cũng không phải kết quả của đức tin và tình yêu. Đó là sự sống, nhưng không phải sự sống giấu kín với Đấng Christ trong Đức Chúa Trời.
Tốt nhất đó cũng chỉ là một sự công chính tiêu cực, như người Pha-ri-si kiêu ngạo, khoe khoang đã khoác quanh mình khi, với sự khinh miệt cao ngạo, ông nhìn xuống từ đỉnh cao của sự tự mãn của mình kẻ thờ phượng khiêm nhường đứng cùng trong đền thờ, người ấy, khiêm tốn đứng đằng xa, đấm ngực và kêu lên: "Lạy Đức Chúa Trời, xin thương xót tôi, vì tôi là kẻ có tội!"
Bạn có thể tôn vinh và trang điểm mọi mối quan hệ của đời sống, làm một người có đức hạnh và trung thực, nhân từ và liêm chính, mà vẫn chưa được sinh lại bởi Đức Thánh Linh. Đạo đức của bạn có thể có nhiều vẻ ngoài, sự lôi cuốn, và sự mê hoặc của sự thánh khiết thật, nhưng nó vẫn chỉ là đạo đức suông; và đạo đức suông không phải là hộ chiếu, được ký và đóng ấn bởi Vua vĩ đại, để vào một thiên đàng vinh hiển. Nó có thể trông giống như sự ghép và bông trái của sự sống thuộc linh, nhưng đó là sự sống liên minh với sự chết, sự chết lạnh lẽo, vô hồn, sự chết trong mọi thứ ngoại trừ cái tên. "Ngươi có tiếng là SỐNG mà là CHẾT." Lại còn nghiêm trọng và long trọng hơn lời chứng của Đấng đã phán những lời nghiêm trọng này: "Nếu sự công bình của các ngươi chẳng trổi hơn sự công bình của các thầy thông giáo và người dòng Pha-ri-si, thì các ngươi chắc không vào nước thiên đàng."
6. Hoạt động tôn giáo và sự hữu ích cũng không thể được xem là sự thay thế cho, hay là bằng chứng hợp lệ của, sự cải đạo thật đối với Đức Chúa Trời. Và thế mà chúng ta không biết có mối nguy nào xảo quyệt và tai hại hơn mối nguy này. Trong một thời đại Cơ Đốc như hiện nay, nổi bật với tinh thần tôn giáo và sự nỗ lực—một thời đại mà sự lãng mạn của lòng sốt sắng tin kính dường như đã đạt đến mức tu dưỡng cao nhất, tồn tại một cám dỗ lớn và tai hại là lấy sự sống giả tạo thuộc linh thay cho sự sống được làm cho sống lại thuộc linh, lấy hoạt động Cơ Đốc thay cho Cơ Đốc giáo, và lấy Cơ Đốc giáo thay cho Đấng Christ; lấy những cơn co giật và co quắp của lòng sốt sắng tôn giáo và sự kích động, thay cho tôn giáo sống động thật, có tiếng là sống mà thực ra chẳng có gì sống ngoài—sự chết!
Năng lực và sự thành công của Cơ Đốc nhân, ở mức tốt nhất, cũng chỉ là những dữ kiện tiêu cực và đáng ngờ để dựa vào mà khẳng định sự tồn tại thực sự của sự sống thuộc linh trong linh hồn. Việc một cá nhân bận rộn hời hợt trong công việc tôn giáo có thể hữu ích trong việc hướng dẫn bước chân của người khác, như tấm biển chỉ đường cắm giữa ngã hai đường phân kỳ có thể chỉ đúng bước chân nghi ngờ của lữ khách, trong khi chính nó vẫn đứng yên, thì vô số trường hợp đã chứng thực. Chúng ta có thể chỉ cho người hành hương tin kính con đường đúng đến thiên đàng, chúng ta có thể dẫn người tìm kiếm lo âu đến với Chúa Giê-xu—chúng ta có thể, bằng nhiều cách, được dùng trong công cuộc của lẽ thật và trong vương quốc của Đấng Christ—trong việc cầu nguyện và khuyên bảo và giảng dạy; trong việc dạy dỗ kẻ dốt nát, cải hóa kẻ xấu xa, đem kẻ lang thang trở về—mà vườn nho của chính linh hồn mình vẫn chưa được cày xới bởi một hành động tu dưỡng thuộc linh nào—không một hạt giống, hay nụ, hay hoa, hay quả nào của ân điển và sự thánh khiết, làm cho sự khô cằn của nó bớt đi, hay chứng thực sự sống thuộc linh của nó.
Chắc chắn, những người sống trước trận lụt đã hữu ích trong việc giúp Nô-ê công chính đóng Con Tàu để cứu nhà mình, trong khi chính họ chết đuối trong trận lụt, có lẽ bám vào mạn tàu hay ôm lấy sống tàu khi nó lướt nhẹ trên đường đi. Giàn giáo hữu ích trong việc dựng tòa nhà, nhưng, vì không cấu thành phần thiết yếu của công trình, nên bị dỡ bỏ khi tòa nhà hoàn thành. Vậy thì, bằng chứng chúng ta thu thập từ hoạt động và sự hữu ích của Cơ Đốc nhân để cho rằng mình đã được sinh lại cách cá nhân, đã thật sự cải đạo với Đấng Christ, thật lừa dối và không an toàn biết bao! Mối nguy của việc chính chúng ta trở nên vô cảm trước những điều chúng ta khuyên và ép người khác làm, hay cho rằng mình có nó trong khi thực ra mình không có, là thế đấy.
Chúng ta choáng ngợp với nỗi lo rằng trong một ngày của hoạt động và sự náo động tôn giáo chưa từng có, của sự nỗ lực và kích động, khi hết hội này đến hội khác ra đời, mỗi hội đòi hỏi và mỗi hội nhận được một đoàn tình nguyện viên mới, dâng hiến không chỉ của cải và ảnh hưởng, mà cả tài năng và thời gian của họ cho công việc, nhiều người có thể bị dụ dỗ tin rằng tất cả những điều này là tôn giáo cứu rỗi, rằng tất cả những điều này là sự cải đạo thật! Không bao giờ nghi ngờ rằng mình phải kinh nghiệm biết những gì mình dạy về mặt lý thuyết, và phải yêu mến thuộc linh những gì mình sốt sắng khen ngợi, họ không dừng lại để xét tấm lòng mình về sự quen biết cá nhân với những điều này. Cũng theo tỷ lệ các hội đoàn tăng lên, và với sự tăng lên ấy mức độ hoạt động và kích động tăng cao, nhu cầu dừng lại để tự xét cũng tăng lên.
Quy mô ngày càng tăng và do đó tốc độ và tiếng ồn của bộ máy hoạt động Cơ Đốc tất yếu làm giảm cơ hội và sự khao khát cho một cuộc trò chuyện yên tĩnh với chính linh hồn mình. Do đó, nhu cầu tự xét đặc biệt tăng lên chính xác theo cùng tỷ lệ với năng lực được dùng trong việc thúc đẩy sự tốt lành thuộc linh của người khác. Xin đừng cho rằng không một cá nhân nào có thể được dùng trong việc mở rộng vương quốc ân điển trong khi chính mình sống không có ân điển; rằng chúng ta không thể thúc đẩy sự thánh khiết của người khác mà không có sự thánh khiết trong chính mình; rằng chúng ta không thể hữu ích thuộc linh cho người khác trong khi chính mình vẫn ở trong tình trạng chưa được đổi mới. Người nào đã nghiên cứu lịch sử Hội Thánh Cơ Đốc mà chỉ học được chút ít thì hẳn chưa học được rằng Đức Chúa Trời thường dùng những công cụ không thánh khiết để hoàn thành ý muốn và mục đích của Ngài; và rằng, khi trong quyền tể trị Ngài đã dùng như vậy, Ngài có thể trong quyền tể trị hủy diệt chúng. "Vì trong Kinh Thánh có phán cùng Pha-ra-ôn rằng: Nầy là cớ vì sao ta đã dấy ngươi lên, là để tỏ quyền phép ta ra trong ngươi, hầu cho danh ta được truyền ra khắp đất," (Rô. 9:17.) Lẽ thật này, vậy, nên dẫn chúng ta lặn sâu vào chính tấm lòng mình, đem linh hồn mình đến hòn đá thử không sai lầm của Lời Đức Chúa Trời, đuổi chúng ta ra khỏi mọi nơi ẩn nấp, và không cho phép điều gì—dù đẹp đẽ và hợp lý và tốt lành nhất—xen vào giữa tấm lòng chúng ta và sự cải đạo thật, triệt để của chúng đối với Đấng Christ.
7. Với nhiều người, ý tưởng cho rằng việc siêng năng và bề ngoài sùng kính tham dự các phương tiện ân điển và các nghi thức thánh của Hội Thánh Đức Chúa Trời cấu thành sự biến đổi thuộc linh lớn lao mà Kinh Thánh nói là thiết yếu cho sự cứu rỗi, là ý tưởng không kém phần sai lầm và tai hại. Như thể Đức Chúa Trời sẽ hay có thể chấp nhận, thay cho tấm lòng được đổi mới thuộc linh, yêu mến và thánh khiết một cách thánh thiêng—những điều bề ngoài của đức tin Cơ Đốc, những dấu hiệu và biểu tượng trống rỗng của Cơ Đốc giáo! Nhưng, độc giả của tôi ơi, chúng ta phải cố gắng nhổ bật sự lừa dối tai hại này khỏi tâm trí bạn. Bạn có thể đúng giờ trong việc tham dự nhà Đức Chúa Trời, bề ngoài là một người thờ phượng nghiêm túc và sùng kính; bạn có thể đi đi lại lại với cuốn Kinh Thánh và Sách Cầu Nguyện mạ vàng trên tay, bạn có thể ở lại, khi hội chúng đông đảo đã tan, và tham gia cùng số ít người tiến đến các biểu tượng long trọng của tình yêu thương lúc chết của Đấng Cứu Thế, và với tất cả những điều này vẫn tiếp tục chưa tái sinh, chưa sinh lại, sống trong vùng xa xôi và bóng tối của sự chết thuộc linh.
"Chúng tôi đã ăn uống trước mặt Ngài," sẽ là lời biện hộ, được tha thiết nhưng vô ích viện ra, trong ngày trọng đại khi không lời biện hộ nào để được vào trong cửa ngọc mở ra đón Cô Dâu vào tiệc cưới của Chiên Con sẽ có hiệu lực, ngoại trừ sự sinh lại. Lời đáp duy nhất cho lời kêu cầu ấy sẽ là: "Hãy lui ra khỏi ta, ta chẳng biết các ngươi bao giờ." Ồ phải! bạn có thể đi xuống bóng tối của sự tuyệt vọng vô tận—từ nhà Đức Chúa Trời—nơi sự phán xét phải bắt đầu trước hết—từ bàn tiệc của Chúa, môi bạn còn ẩm ướt những biểu tượng khủng khiếp của tình yêu thương lúc chết của Đấng Cứu Chuộc, mà không có hy vọng cứu rỗi nào có giá trị hơn tên tội phạm bị lừa dối đứng dưới giá treo cổ ôm chặt cây thập tự được tôn thờ vào ngực—một nạn nhân khác trong đoàn rước dài, ảm đạm của những linh hồn hư mất, những kẻ đã cả gan lấy những hình thức vô hồn của tôn giáo—"Mọi lễ vật của lòng sùng kính ngoại trừ tấm lòng"—thay cho sự biến đổi thuộc linh lớn lao của sự sinh lại; có tiếng là sống, mà là chết. Hãy tự xét mình, hãy tự thử mình trong vấn đề này.
8. Trong số những sai lầm hợp lý nhất mà tai hại nhất là việc lấy tôn giáo của giáo phái thay cho tôn giáo của tấm lòng được đổi mới. Và thế mà sự lừa dối này phổ biến biết bao! Chủ nghĩa giáo phái chia rẽ mọi tầng lớp người theo tôn giáo đến mức báo động biết bao! Một cá nhân có thể là một đảng viên cuồng nhiệt, một kẻ cố chấp nghiêm khắc, một người tử đạo vì tín điều của mình, một của lễ toàn thiêu trên bàn thờ của Hội Thánh mình, và tưởng tượng một cách vô ích rằng đó là tất cả những gì Chúa Giê-xu muốn nói khi Ngài dõng dạc lập đi lập lại những lời long trọng ấy vào tai vị quan Do Thái: "Ngươi phải được SINH LẠI."
Nhưng lòng sốt sắng vì một giáo phái, tình yêu đối với một Hội Thánh, sự gắn bó sâu đậm với một hệ thống giáo hội, có thể tồn tại, và trong vô số trường hợp thực sự tồn tại, trong sự liên minh với một bản tính hoàn toàn chưa được Đức Thánh Linh đổi mới, với một tấm lòng hoàn toàn thiếu vắng tình yêu của Đức Chúa Trời. Chúng ta đã biết những cá nhân hy sinh sức khỏe, của cải, và thậm chí cả mạng sống trong đấu trường chiến tranh giáo hội, khép lại lịch sử bị lừa dối và bi thảm của họ mà không được soi sáng bởi một tia hy vọng Cơ Đốc thật nào. Tôn giáo này tốt hơn tôn giáo của người Hồi giáo, người Ấn giáo, hay người theo Thiên Chúa giáo ở chỗ nào? Trong đó không có gì của sức sống thuộc linh, không có gì của Chúa Giê-xu, không có gì của Đức Chúa Trời, không có gì của cõi đời đời. Nó có thể giúp người đảng viên của nó vượt qua cuộc kiểm tra với các đồng nghiệp, có thể cho hắn địa vị cao và danh tiếng lớn trong giáo phái của mình, có thể đặt hắn lên đỉnh cao nhất của đền thờ, vị á thần của đảng phái mình. Nhưng, khi giờ phút, giờ phút long trọng, giờ phút kinh hoàng đến, để gặp gỡ, mà thực tại khủng khiếp của nó, chủ nghĩa giáo phái, và chủ nghĩa giáo hội, và chủ nghĩa giáo sĩ—các hệ thống, tín điều, và nghi thức thánh—đều phải rút lui khỏi sân khấu và nhường chỗ cho một nền tảng thật hơn, một tôn giáo sống động hơn, một hy vọng vững chắc hơn, thì, ôi, cái 'cấu trúc không nền' của một tôn giáo giáo phái này sẽ làm được gì cho chúng ta lúc ấy!
Độc giả ơi, với tất cả tình yêu giáo phái của bạn, lòng sốt sắng đảng phái của bạn, sự tha thiết và tận hiến và hy sinh của bạn để thúc đẩy nhánh giáo hội mà bạn thuộc về, bạn phải được sinh lại, nếu không sẽ chịu chung số phận đang chờ đợi mọi giáo phái và hệ thống, hình thức và nghi lễ, lễ nghi, tín điều, và Hội Thánh. "Lạy Chúa, xin cứu chúng con khỏi sự lừa dối quá tinh vi, quá nguy hiểm, quá tai hại này! Xin đừng để chúng con, trong một vấn đề quan trọng vô hạn như vậy, lấy một giấc mơ thay cho thực tại, một hệ thống thay cho Đấng Christ, một điều dối trá thay cho một hy vọng tốt lành về sự sống đời đời. Xin ban cho chúng con thực tại và sự tha thiết và sự tỉnh thức của ân điển thánh thiêng để làm chắc chắn công việc cho cõi đời đời. Xin dựng nên trong chúng con một lòng trong sạch, và làm mới trong chúng con một tâm thần ngay thẳng!"
9. Có bao nhiêu người đang nuôi dưỡng sự lừa dối tai hại rằng, những hoạn nạn, nghịch cảnh, và sầu khổ, tự chúng, là những bằng chứng hợp lệ của sự sinh lại! Nếu đây là thực tại chứ không phải bóng ma, là lẽ thật chứ không phải điều dối trá, thì hẳn thế giới này, tất cả đều phủ khăn liệm của khốn khổ, đang rên rỉ và quằn quại trong những cơn đau và co giật của đau khổ, sầu muộn, và sự chết, đã chật ních những sinh linh mới sinh và tái sinh, những đền thờ của Đức Thánh Linh, và những kẻ thừa kế vương quốc! Chúng ta vội vàng xua tan sự lừa dối này.
Có cả những sự phán xét của Đấng Phán Xét lẫn những sự sửa dạy của Cha từ Đấng Tối Cao đối với con cái loài người. Những sự sắp đặt hoạn nạn của Ngài đối với kẻ gian ác là những sự sắp đặt của một Quan Án; đối với người công chính, chúng là những sự sắp đặt của một người cha. Và, mặc dù mùa nghịch cảnh, giờ sầu khổ, thường là, trong mục đích và sự sắp xếp của Đức Chúa Trời, thời kỳ của sự sinh lại—dịp của sự chuyển dịch linh hồn từ tối tăm sang ánh sáng, từ sự chết sang sự sống—cây roi hoạn nạn đuổi người ta khỏi những thần tượng tan vỡ, những hy vọng tàn lụi, những chỗ dựa giả dối của mình, đến với Đấng Cứu Thế; thế mà, không nhất thiết có một mối liên kết nào giữa nghịch cảnh đen tối nhất, hoạn nạn nghiền nát nhất, sầu khổ sâu thẳm nhất—và sự sinh lại thuộc linh không thể thiếu cho một tình trạng ân điển trên đất, và một tình trạng vinh hiển trên thiên đàng; chẳng có gì ngoài một vực sâu rộng, tối tăm, chỉ có thể được bắc qua bởi ân điển thánh thiêng, tể trị, và tái sinh.
Tôi có nên xem bạn, độc giả của tôi, như một trường hợp minh họa chăng? Đức Chúa Trời, có lẽ, đã hoạn nạn bạn nặng nề. Của cải, khó nhọc kiếm được và tích trữ, đã biến mất như sương giá vùng An-pơ dưới những tia nắng cháy bỏng của mặt trời chính ngọ. Sức khỏe, hồng hào và cường tráng, đã héo hon và rũ xuống như một ngày giữa hè tan vào bóng hoàng hôn của buổi chiều. Sự chết đã xâm nhập thánh đường của gia đình bạn, cắt đứt một mối dây thân thương, làm héo một đóa hoa xinh đẹp, bẻ gãy một cành cây vững chắc của hạnh phúc gia đình, để lại cái bóng sâu, tối của nó vẫn còn vương vấn trên khoảng xanh, nắng ấm, và niềm vui ấy. Và hiệu quả là gì? Vị trí của tâm thần bị đánh và rướm máu của bạn là gì? Chẳng phải là sự cam chịu cau có, ảm đạm, lạnh lùng, không tự nguyện đó sao? Bạn không có quyền năng để ngăn tai họa, không có kỹ năng để đỡ đòn, và giờ khi nó đã giáng xuống bạn, và giáng xuống với hiệu quả không thể cưỡng lại và nghiền nát—bạn cúi đầu, nhưng không cúi lòng; bạn từ bỏ thần tượng, nhưng không từ bỏ sự thờ thần tượng; bạn buông bỏ kho báu, nhưng không buông bỏ ý muốn; bạn phục tùng, nhưng không thuận phục trước sự đối đãi và sự cai trị của Đức Chúa Trời.
Có lẽ hoạn nạn đã có, trong chốc lát, một hiệu quả làm dịu và hạ mình. Tấm lòng bạn mềm mại, sự kiêu ngạo của bạn bị làm nhục, tâm thần cao ngạo của bạn bị hạ thấp, và đề tài cùng các nghi thức thánh của tôn giáo, trong một mùa, thu hút tư tưởng bạn, khơi dậy sự quan tâm của bạn, và ra lệnh cho sự chú ý của bạn. Trong khi bàn tay nặng nề của Đức Chúa Trời còn trên bạn, bạn dường như nằm trong bụi đất dưới chân Ngài. Bạn đọc Kinh Thánh, đến nhà Đức Chúa Trời, rút lui khỏi những chốn vui chơi thế gian và những cảnh khoái lạc xác thịt, và thậm chí tạm gác, trong lúc ấy, những lo lắng của công việc làm ăn.
Nhưng đây có phải là sự cải đạo không? đây có phải là tôn giáo thật không? đây có phải là bình minh của ân điển không? đây có phải là sự sinh ra thuộc linh của linh hồn không? KẾT QUẢ sẽ cung cấp câu trả lời. Những hiệu quả choáng váng của cú đánh đang lắng xuống, nỗi sầu của bạn đang vơi đi, nước mắt của bạn đang khô, những bóng tối sâu thẳm của đêm khốn khổ của bạn đang tan vào bình minh nắng ấm của buổi sáng, và bạn đã trở lại với những công việc và lo lắng của đời sống—chợ đời của công việc làm ăn và những chốn vui chơi—lạnh nhạt với tôn giáo và những đòi hỏi của linh hồn bạn và những sự nghiêm trọng của cõi đời đời như thể bàn tay Đức Chúa Trời chưa hề chạm đến bạn, và tiếng Ngài chưa hề phán lời khuyên bảo vào tai bạn: "Hãy quay lại! hãy quay lại! sao các ngươi muốn chết?" Và như vậy bạn cung cấp thêm một sự xác nhận long trọng cho lẽ thật rằng một cá nhân có thể trải qua mọi giai đoạn của nghịch cảnh mà vẫn chưa tái sinh, chưa nên thánh, chưa được cứu.
Nhưng chẳng lẽ không có sự thăm viếng quý báu nào tiếp tục? không có trách nhiệm đáng sợ nào phải gánh? không còn sổ sách long trọng nào phải tính? Có! nhấn mạnh là có! Đức Chúa Trời đã ngự trong cơn bão xe chiến mã ấy, phán từ đám mây sấm sét ấy, ủy thác nỗi sầu nghiền nát ấy. Ngài định làm cho bạn hạ mình, dạy dỗ bạn, khuất phục bạn đến sự ăn năn, và thu phục bạn đến đức tin và tình yêu. Và trong khi đám mây còn trên trại bạn, và tiếng sấm quyền năng Ngài vang trên bạn, và nỗi đau đè nặng trên lòng bạn, bạn đã kính sợ và mềm mại, trầm tư và lặng lẽ. Nhưng, than ôi! hoạn nạn đã qua đi, cơn bão đã lắng, sức khỏe đã thay chỗ bệnh tật, kẻ chết đã bị lãng quên, và bạn vẫn chưa sinh lại. Đừng để bị lừa dối! Đừng nghĩ rằng vì bạn đã bị sửa dạy và hoạn nạn bởi Chúa, thì do đó bạn là kẻ được Chúa yêu dấu. Rằng, vì đã uống chén sầu khổ từ tay Ngài, thì do đó bạn đã nếm biết Ngài là nhân từ.
Không có gì trong bản chất hay quyền năng của hoạn nạn là có tính cải đạo. Hoàn toàn không. Lò lửa không biến kim loại hèn thành vàng, nó đốt cháy và hủy diệt nó. Và trong khi đồng thau, thiếc, và chì, gỗ, rơm, và rạ, bị thiêu đốt và hư mất, thì vàng, bạc, và đá quý, bởi cùng một ngọn lửa, được tinh luyện, luyện sạch, và được cứu.
Nhưng, phước thay, phước ba lần thay, cho những kẻ bị cơn bão đuổi đến với Chúa Giê-xu, Nơi Nương Náu và Chỗ Ẩn Nấp; những kẻ, khi Đức Chúa Trời chặt đứt mọi hy vọng trần gian tận gốc, làm héo cây dưa của con người, làm khô suối của loài thọ tạo, được Đức Thánh Linh dẫn trong giờ tối tăm của nghịch cảnh để khám phá ra rằng mình chẳng còn gì để bám víu ngoài Đấng Christ; rằng, khi biết sự tội lỗi và sự đoán phạt và sự trống rỗng của mình, được dẫn đến thấy Chúa Giê-xu Christ chính là Đấng Cứu Thế đầy đủ mọi sự, có quyền năng, sẵn lòng, quý báu mà họ cần—và như thế, như giữa lửa, và như bởi lửa, được cứu khỏi con sâu không bao giờ chết và ngọn lửa không bao giờ tắt. Ôi, có biết bao nghệ sĩ đàn hạc đang bước trên những con đường lát vàng của vinh quang, hát ngợi khen 'sự thử thách được thánh hóa', và làm chứng rằng, nếu không có lửa, gió lốc, và động đất của hoạn nạn, đau khổ, và nghịch cảnh, họ đã chẳng bao giờ tắm trong nắng thiên đàng, cũng chẳng đắm mình trong biển phước hạnh của nó!
10. Điều quan trọng là, khi trình bày khía cạnh phủ định của đề tài, chúng ta nên mạnh mẽ thốt lên lẽ thật rằng, một sự xưng nhận Đấng Christ bề ngoài và công khai không phải là sự cải đạo thật. Trong tất cả những điều chúng ta đã nêu, đây có lẽ là sai lầm phổ biến nhất, cũng như hợp lý nhất và tai hại nhất. Có một điều gì đó trong một sự xưng nhận Cơ Đốc giáo công khai mà bề ngoài thật tôn giáo và thánh khiết, thật dường như chân thật và thật, thật giống như thực tại và sự thật; và, thêm vào đó, có một cảm giác tự mãn mạnh mẽ và lừa dối đi kèm, thì chẳng có gì lạ khi vô số người bị mắc bẫy của sự lừa dối rằng một Cơ Đốc nhân trong sự xưng nhận là một Cơ Đốc nhân trong nguyên tắc, rằng một tín đồ trong danh là một tín đồ trong thực tại; rằng tôn giáo danh nghĩa là tôn giáo sống động, và rằng chiếc áo ngoài của chiên là tất cả những gì cần thiết để xác thực tình yêu đối với, và sự hiệp nhất với, Chúa Giê-xu, Đấng Chăn Chiên Lớn của bầy.
Có mấy ai trong xã hội không phải là 'người xưng nhận tôn giáo'. Đại đa số mặc chiếc áo ngoài đặc trưng của thiên đàng, bộ đồng phục của Cơ Đốc nhân, danh thánh và thiêng liêng của Đấng Christ. Và thế mà một trong những suy nghĩ kinh hoàng nhất là có mấy ai trong số những người xưng nhận tôn giáo này thật sự được cải đạo để được cứu đối với Đức Chúa Trời, thật sự được sinh lại. Lời Đức Chúa Trời thật nghiêm trọng trong những trường hợp của sự lừa dối đáng sợ và tai hại này. Si-môn thuật sĩ là một người xưng nhận tôn giáo, mà vẫn ở trong mật đắng và dây trói của sự bất nghĩa. Đê-ma là một người xưng nhận tôn giáo, mà vẫn yêu thế gian gian ác hiện tại này. Giu-đa Ích-ca-ri-ốt là một người xưng nhận và một sứ đồ, mà vẫn phản Thầy và Chúa mình. Những người này là hình bóng của một hạng người phổ biến và đông đảo nhất trong thời đại xưng nhận này của thế giới—những kẻ có tiếng là sống, mà là chết.
11. Từ đó suy ra rằng các nghi thức thánh của nhà Đức Chúa Trời—lễ báp-têm và Bữa Tiệc Thánh của Chúa, mà mọi người xưng nhận tôn giáo đều dự phần—tự chúng không có hiệu quả cải đạo, thánh hóa, cứu rỗi. Những kẻ cho rằng báp-têm là một nghi lễ cải đạo thiết yếu, hay Bữa Tiệc Thánh là một nghi thức thánh cứu rỗi, mâu thuẫn trực tiếp với sự dạy dỗ của Lời Đức Chúa Trời, tranh cãi chống lại sự tồn tại của những sự kiện không thể chối cãi và long trọng nhất. Nguyên tắc 'ân điển tự động', như một trường phái nào đó giữ quan điểm bán La Mã chủ trương—mà, than ôi! biết bao người Tin Lành xưng nhận thầm đồng tình—là một sự chối bỏ trắng trợn và sự phớt lờ phạm thượng công việc chức vụ của Đức Thánh Linh trong sự sinh lại, hạ sự cải đạo—sự biến đổi thánh thiêng nhất, thiết yếu nhất, và trọng đại nhất có thể cách mạng hóa linh hồn—xuống thành sự tuân giữ một nghi lễ bề ngoài, thiếu ý nghĩa cũng như thiếu sức sống và quyền năng. Nếu quan niệm nghi thức thánh này của trường phái thần học La Mã hóa là đúng, thì sự dạy dỗ của Kinh Thánh về đề tài sự sinh lại là sai—vì hai quan điểm này hoàn toàn đối lập nhau—một kết luận mà chúng ta rùng mình khi đi đến.
Nhưng hãy để Đức Chúa Trời là thật, và mọi người nào muốn chống lại lời Ngài là kẻ nói dối. Nhưng Kinh Thánh phán gì? Những lời tuyên bố sau đây, vì chúng cắt đứt dưới chân chúng ta mọi nghi thức thánh như những kẻ cạnh tranh với, và như những sự thay thế cho, sự tin kính sống động, bao trùm toàn bộ câu hỏi, và áp dụng cho các thể chế Cơ Đốc cũng như cho bất kỳ nghi lễ Do Thái nào—"Vì chưng trong Đức Chúa Jêsus Christ, cái điều cắt bì không có nghĩa lý gì, và điều không cắt bì cũng không có nghĩa lý gì, bèn là tại trở nên người mới," (Ga. 6:15.) "Nước Đức Chúa Trời" (tức là, vương quốc ân điển trong linh hồn) "chẳng tại sự ăn uống, nhưng tại sự công bình, bình an, vui vẻ bởi Đức Thánh Linh vậy," (Rô. 14:17.)
Thứ tự mà Đức Thánh Linh tuân theo ở đây thật ấn tượng. Trước hết, sự công chính của Đấng Christ tạo thành nền tảng của sự chấp nhận của tội nhân tin kính; rồi, sự bình an, hiệu quả của sự công chính; và rồi niềm vui, một đẳng cấp cao hơn của sự bình an—sự bình an trong phạm vi dạn dĩ hơn. Sự công chính, sự bình an, niềm vui trong Đức Thánh Linh. Và chúng ta sẽ hạ sự biến đổi thuộc linh lớn lao này, mà nếu thiếu nó thì không có sự cứu rỗi—không có ân điển ở đây, và không có vinh hiển ở đời sau—xuống thành sự thuần phục một nghi lễ, một biểu tượng, một dấu hiệu sao? Điều này khác nào tin rằng hàng ngàn người được tái sinh, được nên thánh, và được cứu, và khi chết sẽ chết như cái chết của người công chính, những kẻ, một khi đã chịu báp-têm, giờ đang sống trong mọi sự thù nghịch của tâm trí xác thịt nghịch cùng Đức Chúa Trời—những kẻ bị Sa-tan bắt làm phu tù và những tôi tớ của tội lỗi! Trước kết luận kinh hoàng này, chúng ta không ngần ngại tuyên bố tín điều La Mã về ân điển nghi thức thánh—giáo lý Thiên Chúa giáo về sự tái sinh qua báp-têm—là lời dối trá trổi hơn hết của Sa-tan—vũ khí tinh vi và tai hại nhất mà kẻ thù không đội trời chung này của nòi giống chúng ta từng rèn cho sự hủy diệt linh hồn con người trong sự hư mất.
Với sự tha thiết và cảm giác long trọng sâu xa nhất, chúng tôi nói với bạn là kẻ đang giữ sai lầm tai hại này. Chúng tôi kêu gọi sự phán đoán tỉnh táo của bạn về lẽ thật của những gì chúng tôi nói. Nếu báp-têm là sự sinh lại theo nghĩa Kinh Thánh, thì bất cứ điều gì Kinh Thánh dạy về các cách diễn đạt sự tái sinh, được sinh lại, hay được dựng nên mới, sẽ đúng về báp-têm. Dưới ánh sáng này, hãy đọc đoạn sau, thay chữ 'chịu báp-têm' vào chỗ cụm từ 'sinh bởi Đức Chúa Trời', và xem nó nghe ra sao—"Ai đã CHỊU BÁP-TÊM thì chẳng phạm tội; nhưng ai đã CHỊU BÁP-TÊM thì giữ mình thanh sạch, và kẻ dữ không đụng đến người." Điều này có đúng không? Ai dám khẳng định là đúng? Và thế mà, để nhất quán với quan niệm của bạn về sự tái sinh qua báp-têm, bạn phải tin nó là đúng. Báp-têm có tạo ra trong đối tượng của nó một sự biến đổi thuộc linh đến nỗi "những sự cũ đã qua đi, nầy mọi sự đều trở nên mới" không? Điều này đúng với mọi người được sinh lại. Nhưng chúng ta ngừng lập luận. Chúng tôi kêu gọi lương tâm bạn, tình trạng của bạn là một tội nhân, cảm giác của bạn là một người sắp chết, triển vọng của bạn cho cõi đời đời.
Đừng xây hy vọng vinh hiển của bạn trên lễ báp-têm của bạn. Bạn bị hư mất đến đời đời nếu bạn làm vậy. Bạn phải được sinh lại nếu bao giờ muốn vào vương quốc thiên đàng. Nếu bạn không được sinh lại bởi Đức Thánh Linh, bạn không có một chút cơ sở hy vọng nào. Không một tia sáng đơn độc nào run rẩy trên đám mây tối bao phủ tương lai bạn. Hãy lao vào cõi đời đời, bám víu lấy điều hư ảo rỗng tuếch, quan niệm tai hại, rằng bạn đã vượt từ sự chết sang sự sống trong lễ báp-têm của mình—rằng trong lễ báp-têm bạn đã được tái sinh, được làm con nuôi, được xưng công chính, được nên thánh và được cứu—và bạn đã đánh cược hạnh phúc đời đời của mình vào lời dối trá tai hại nhất!
Nhưng vẫn còn hy vọng. Khi cảm nhận tình trạng hư mất và đổ nát của mình là một tội nhân, được Đức Thánh Linh làm cho sống lại thuộc linh, và bởi cùng Đức Thánh Linh ấy được âm thầm dẫn đến sự chấp nhận bằng đức tin huyết và sự công chính của Chúa Giê-xu, bạn có thể, bạn phải, bạn sẽ được cứu. Với một tấm lòng yêu mến linh hồn, khao khát, chúng tôi khẩn nài bạn dừng lại, xét mình, và suy ngẫm. Bạn chẳng mất gì khi từ bỏ sự lừa dối về sự tái sinh qua báp-têm của mình—bạn liều mất mọi sự khi giữ nó. Vậy hãy từ bỏ nó, ngay lập tức và mãi mãi. Hãy tìm một lễ báp-têm sống động hơn, một tôn giáo cứu rỗi hơn, một nền tảng chắc chắn hơn, một hy vọng thật hơn. Hãy cầu xin Đức Thánh Linh dạy bạn con đường tốt và đường ngay; thổi vào linh hồn bạn hơi thở sự sống; bày tỏ Chúa Giê-xu cho bạn là Đấng đã chết vì chúng ta hầu cho chúng ta được sống qua Ngài; và từ sự đổ nát, hư hoại, và sự chết thuộc linh của bạn, bạn sẽ bước ra thành một đền thờ xinh đẹp, thánh khiết, sống động của Đức Chúa Trời qua Đức Thánh Linh, đầy dẫy tình yêu của Ngài, phản chiếu vinh quang Ngài, và hát ngợi khen Ngài đến đời đời.
12. Chúng ta lại quay về tư tưởng rằng một sự xưng nhận Cơ Đốc giáo suông, một sự thuần phục các nghi lễ, một sự tuân giữ các nghi thức thánh, không cấu thành Sự Sinh Lại. Sao! đây có phải là tất cả những gì Chúa Giê-xu muốn nói trong cuộc trò chuyện đáng nhớ của Ngài với Ni-cô-đem không? Đây có phải là tất cả những gì Kinh Thánh muốn nói khi tuyên bố rằng, "Nếu ai ở trong Đấng Christ, thì nấy là người dựng nên mới"? Độc giả của tôi ơi, hãy được cảnh báo, hãy được dạy dỗ, hãy được khẩn nài. Đừng đánh cược sự tốt lành đời đời của bạn vào một lời dối trá quá sai lầm và tai hại như thế này. Hãy cố giữ đồng tiền hèn hạ, giả mạo này—không mang hình ảnh của Đấng Christ cũng không mang ấn ký của Đức Thánh Linh—và bạn sẽ nhận lấy số phận công chính và khủng khiếp của kẻ làm tiền giả táo bạo nhất, có tội nhất, và bị kết án đáng sợ nhất trong mọi kẻ làm tiền giả—kẻ làm tiền giả của một sự cải đạo dối trá và giả mạo!
13. Chúng ta phải giới hạn cái nhìn phủ định của mình về câu hỏi ở thêm một minh họa nữa. Một cái chết bình tĩnh, êm ả, thanh thản không thể được xem một cách an toàn là bằng chứng hợp lệ của sự biến đổi thuộc linh lớn lao mà Chúa chúng ta đã dạy là không thể thiếu để được vào thiên đàng. "Ông ấy chết thật thanh thản, thật bình tĩnh, thật hiền như chiên," là tiếng kêu của nhiều người khi tiễn người quá cố vào cõi phước hạnh mà không có hộ chiếu xác thực nào, không có hy vọng chắc chắn nào hơn thế này! Nhưng ngôn ngữ của Lời Đức Chúa Trời là gì? "Khi tôi thấy sự hưng thạnh của kẻ ác, thì lòng ganh ghét kẻ kiêu ngạo. Vì trong sự chết chúng nó chẳng bị đau đớn; nhưng thân thể chúng nó vẫn mập mạp. Chúng nó chẳng bị nạn khổ như người khác, cũng không bị tai họa như người ta."
Có bao nhiêu người rời khỏi thế gian này bọc trong cơn mê sâu thẳm của sự vô cảm thuộc linh, mà, đối với những kẻ không được Đức Thánh Linh soi sáng, bị lầm là sự yên tĩnh của 'sự bình an thánh thiêng', là hy vọng của sự cải đạo thật, là giấc ngủ thánh của một người ngủ trong Chúa Giê-xu! Than ôi! đó chỉ là sự an toàn tai hại, sự nghỉ ngơi giả dối, sự vô cảm thuộc linh của sự chết thuộc linh. Họ đi từ sự chết thuộc linh vào sự chết tự nhiên, và từ sự chết tự nhiên vào sự chết đời đời. Nhưng đừng để bị lừa dối! Vì bạn không sợ sự chết, kinh nghiệm sự điềm tĩnh trước những sự nghiêm trọng khủng khiếp của nó, không bị một nỗi sợ làm xáo động, không bị một cơn rùng mình làm phiền, thì đừng vì thế mà cho rằng mình đã thật sự cải đạo! Một dấu hiệu đặc trưng của người thật sự tái sinh là, "vì sợ sự chết, bị cầm trong vòng tôi mọi trọn đời." Một dấu hiệu đặc trưng của kẻ chưa tái sinh là, "trong sự chết chúng nó chẳng bị đau đớn."
Vậy thì, đặt bằng chứng về Sự Sinh Lại của chúng ta trên một nền tảng đáng ngờ và mỏng manh như vậy thì không an toàn biết bao. Bạn quả thật có thể chết một cái chết hiền như chiên, hòa bình với chính mình và với mọi người, mà vẫn, với tấm lòng sư tử chưa thuần, thù nghịch với Đức Chúa Trời, Đấng Christ của Ngài, và lẽ thật của Ngài. Cái chết của người tái sinh quả thật là một cái chết thanh thản. "Hãy chăm chú người trọn vẹn, và nhìn xem người ngay thẳng; vì cuối cùng người hòa bình có phước." Và lại nữa, "Người công bình dầu đến khi chết cũng còn có nơi nương cậy." Nhưng đó không phải là sự bình an của sự vô cảm thuộc linh, cũng không phải là hy vọng của kẻ tự công chính. Đó là cái chết yên tĩnh, thanh thản, đầy hy vọng của kẻ, khi còn sống, đã sống cho Chúa, và khi chết, chết cho Chúa, và khi ra đi, hằng ở với Chúa. Không có sự bình an giả dối nào ở đó, không có hy vọng giả mạo nào, mà nảy sinh từ đức tin, nương trên huyết và sự công chính của Đấng Christ. Giờ cuối của đời sống có thể đem đến xung đột và đám mây nhất thời, mặt biển gợn sóng và con đường rợp bóng; nhưng điều này chỉ thử nghiệm thực tại của công việc ân điển trong linh hồn, và làm cho sự chuộc tội của Chúa Giê-xu trên thập tự giá càng thêm rực rỡ và quý báu. Nhưng chúng ta phải khép lại chương này.
Tình trạng sự sống giả tạo thuộc linh mà chúng ta đã cố gắng phác họa này cực kỳ nguy hiểm trên nhiều phương diện. Nó nguy hiểm, vì nó có khuynh hướng nuôi dưỡng sâu xa tinh thần tự lừa dối tai hại. Chừng nào chúng ta còn có tiếng là sống, trong khi thực ra đã chết, chúng ta còn ấp ủ sự lừa dối rằng mọi sự đều ổn với linh hồn mình. Chính sự lừa dối ấy nuôi dưỡng và củng cố chính nó. Và trong mọi sự lừa dối, sự tự lừa dối là đáng sợ nhất! Được xem là một Cơ Đốc nhân thật, lừa dối những người đã công nhận chúng ta là như vậy, là điều rất nghiêm trọng; nhưng đi xuống mồ mà mơ rằng mình đã thật sự cải đạo, trong khi tấm lòng chưa hề biết một cảm giác về tội lỗi, đức tin nơi Chúa Giê-xu, và tình yêu đối với Đức Chúa Trời, còn nghiêm trọng hơn nữa!
Tình trạng như vậy cũng nguy hiểm, vì một khi nó đã trở nên cố định và thường trực thì đó là tình trạng khó lay chuyển nhất trong mọi tình trạng. Phúc Âm được rao giảng cho đám đông ngoại giáo hoàn toàn không biết về sự tồn tại và chính cái tên của sự cải đạo sẽ là một công tác đầy hy vọng hơn. Sự lừa dối được ấp ủ lâu ngày cuối cùng được xem là thực tại; điều hư cấu là sự kiện; sự xưng nhận sự sống thuộc linh là chính sự sống. Và thế là, bất chấp mọi lập luận và thuyết phục ngược lại, nạn nhân bất hạnh của sự lừa dối ra đi, trong nhiều trường hợp, không được đánh thức cho đến khi sự lừa dối đã quá muộn để sửa chữa. Vậy hãy tỉnh thức trước sự xác tín về tình trạng thật của bạn là chỉ có tiếng là sống trong khi thực ra đã chết. Hãy so sánh tình trạng linh hồn bạn với Lời được bày tỏ và không sai lầm ấy, Lời sẽ đối diện và phán xét bạn trong ngày cuối cùng, và trong ánh sáng thánh thiêng và thăm dò của nó hãy thấy và biết nó như nó thật là, về sự biến đổi lớn lao, long trọng, thiết yếu—sự biến đổi của Sự Sinh Lại.
Cuối cùng, chúng ta phải nhận xét rằng Sự Sinh Lại chắc chắn bao hàm từng và mọi điều phủ định này trong bản chất và hành động của nó. Trong khi sự cải đạo giả có thể tồn tại cùng với chúng, sự cải đạo thật không tồn tại mà thiếu chúng. Trong sự cải đạo giả chúng chỉ là những sự giống nhau giả mạo của điều thật, trong sự cải đạo thật chúng xuất hiện trong mọi sự chân thật và hài hòa của chúng. Chúng ta có thể đi xa đến thế trong đời sống tôn giáo, mà vẫn dừng lại trước tôn giáo sống động thật. Có tiếng là sống, chúng ta vẫn có thể đã chết. Mang chiếc bình không dầu với ngọn đèn chưa tỉa, chưa thắp của sự xưng nhận Cơ Đốc bề ngoài, chúng ta mơ rằng mọi sự đều an toàn cho đến khi tiếng gọi giật mình gặp Chàng Rể đánh thức chúng ta đến ý thức, đến sự cáo trách, đến sự tuyệt vọng!
Nhưng đừng để linh hồn nào run sợ khép lại chương này trong sự tuyệt vọng vô vọng. Nếu Chúa đã ban cho bạn một nỗi sợ thánh khiết về sự tự lừa dối, một nỗi kinh hãi sâu xa, tha thiết, long trọng về sự cải đạo giả, và đã đặt bạn vào công tác xét nền tảng của mình cho cõi đời đời, và xem xét kỹ tình trạng linh hồn mình, chúng tôi nghĩ bạn có thể an toàn chấp nhận kinh nghiệm của mình như một bằng chứng rằng công việc trong bạn là thật và chân chính—chính là công việc của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong lòng bạn. Hãy nhìn lại từ chính mình sang Chúa Giê-xu. Hãy đặt sự nghi ngờ, và nỗi sợ, và sự run rẩy của bạn xuống dưới thập tự giá của Ngài, rồi ngước lên, và đặt con mắt tin kính của bạn trên Đấng Cứu Thế chuộc tội; và cái nhìn tin kính gần gũi ấy nơi Chúa Giê-xu sẽ biến sự nghi ngờ thành chắc chắn, tan đám mây thành nắng ấm, và làm dịu nỗi sợ thành sự bình an và nghỉ ngơi trọn vẹn.
Từ thập tự giá ấy Ngài có bao giờ đuổi một linh hồn nào ra đi không được ban phước chăng? Hãy nhìn thân thể bị đóng đinh ấy! hãy ngắm dòng suối tía ấy! hãy nhìn sâu vào những vết thương há hốc ấy! Chúng có vẻ như thể Đấng Christ có thể từ chối một tội nhân thật, ăn năn đến cùng Ngài chăng? Vậy hãy quyết định trong tâm trí bạn rằng không một tội nhân nghèo nào đã từng bước xuống từ thập tự giá ấy vào bóng tối của nơi tối tăm bên ngoài mà trong lòng ấp ủ nỗi sợ thánh khiết có lẽ giờ đang run rẩy trong chính lòng bạn. Sự ban cho thuộc linh của Sự Sinh Lại không phải không có những cơn đau và quặn thắt. Thời kỳ có thể kéo dài và đau đớn. Nhiều nghi ngờ và sợ hãi, nhiều xung đột và chán nản có thể đi kèm, nhưng kết quả chắc chắn, sự ra đời vinh hiển; và những giai điệu thiên sứ, hòa nhịp ngọt ngào với những giai điệu đã vang trên đồng bằng Bết-lê-hem lúc Đấng Cứu Thế hài nhi giáng sinh, sẽ vang lên tin vui qua những vườn thiên đàng: "Một người thừa kế vinh hiển đã được sinh ra!"
SỰ SINH LẠI LÀ GÌ?
Đáp lại, Chúa Giê-xu tuyên bố: "Quả thật, quả thật, ta nói cùng ngươi, nếu một người chẳng sanh lại, thì không thể thấy được nước Đức Chúa Trời." Giăng 3:3
Chúng ta đi từ khía cạnh phủ định sang khía cạnh KHẲNG ĐỊNH của đề tài lớn này—Sự Sinh Lại—với mục đích trong chương hiện tại xem xét bản chất, tác giả, và sự cần thiết của nó.
1. BẢN CHẤT của Sự Sinh Lại.
Đó là một trong những câu hỏi trọng đại nhất chúng ta phải xem xét—mang những mối quan tâm sống động, quý báu, và bất diệt—Sự Sinh Lại là gì? Mọi câu hỏi về luật pháp, khoa học, và học vấn của con người đều trở nên nhỏ bé không đáng kể so với câu hỏi này. Cuộc tra vấn duy nhất xứng đáng với sự nghiên cứu của một hữu thể có lý trí và bất diệt là: "Tôi đã cải đạo, hay chưa?" Trong việc tiến hành nghiên cứu, chúng ta sẽ bám sát sự dạy dỗ của Lời Đức Chúa Trời; vì đề tài nghiên cứu của chúng ta quá sống động và quý báu để bị liều lĩnh phó cho bất kỳ thẩm quyền nào khác ngoài thẩm quyền Tối Thượng. Trong vấn đề này chúng ta chỉ ngồi dưới chân Đấng Thầy Thánh Thiêng và Thiên Thượng ấy, trước tòa án của Ngài chúng ta sẽ đứng trong sự phán xét. Trong cuộc trò chuyện đáng nhớ của Ngài với Ni-cô-đem, Chúa chúng ta, khi thúc đẩy vào sự chú ý của ông sự biến đổi thuộc linh lớn lao không thể thiếu cho sự cứu rỗi, so sánh nó với một sự sinh ra; và vì nó về bản chất xa lạ với sự sinh ra đầu tiên hay tự nhiên, Ngài gọi nó là sự sinh ra THỨ HAI hay MỚI. "Quả thật, quả thật, ta nói cùng ngươi, nếu một người chẳng sanh lại, thì không thể thấy được nước Đức Chúa Trời."—sinh lại một lần nữa. Được dẫn dắt bởi sự tương đồng, chúng ta sẽ, dưới ánh sáng của điểm này, chủ yếu, trình bày những phương diện khẳng định của đề tài.
Biểu tượng thật giàu ý nghĩa. Sự sinh ra đầu tiên, hay tự nhiên, đưa chúng ta vào một thế giới mới của hữu thể, của tư tưởng, và cảm giác. Nó đưa chúng ta vào một tình trạng hiện hữu mới, trong đó mọi sự đều mới. Giờ đây, giữa điều này và Sự Sinh Lại tồn tại một sự giống nhau mạnh mẽ và đầy ý nghĩa. Trong sự cải đạo, linh hồn được đưa vào một thế giới thuộc linh mới—được sinh lại một cách nhấn mạnh. Sự sinh ra đầu tiên đưa chúng ta vào thế giới tự nhiên, sự sinh ra thứ hai đưa chúng ta vào một thế giới thuộc linh. Sự sinh ra đầu tiên đưa chúng ta vào một thế giới của tội lỗi, và khốn khổ, và sự chết; sự sinh ra thứ hai, vào một thế giới của sự thánh khiết, và hạnh phúc, và sự sống. Đó là sự sinh ra của linh hồn vào ân điển.
Phù hợp với sự tương đồng của chúng ta, Sự Sinh Lại cũng được diễn tả như một sự làm cho sống lại. "Ngài đã làm cho anh em SỐNG LẠI, là những kẻ đã chết vì lầm lỗi và tội ác mình." "Nên đang khi chúng ta chết vì tội mình, thì Ngài làm cho chúng ta sống với Đấng Christ." Nó được mô tả là "vượt khỏi sự chết qua sự sống." Và bằng một hình ảnh thích hợp và duyên dáng, nó được diễn tả như một sự sống lại. "Vì Cha khiến kẻ chết sống lại và ban sự sống cho họ thế nào, thì Con cũng ban sự sống cho kẻ Con muốn thể ấy."
Vậy, Sự Sinh Lại đem chúng ta ra khỏi tình trạng chết thuộc linh vào tình trạng sống thuộc linh—đảo ngược hoàn toàn hữu thể đạo đức của chúng ta. Linh hồn thật sự cải đạo là một linh hồn sống, được làm cho sống lại từ sự chết của tội lỗi vào sự sống của sự công chính. Sự sống, sự sống mới sinh, giờ đang làm cho người ấy sống động, là sự sống của Đức Chúa Trời, được truyền trong đức của sự hiệp nhất của người ấy với Đấng Christ, Đấng là sự sống của chúng ta, và bởi sự tác động của Đức Thánh Linh, Đấng Làm Cho Sống Lại thánh thiêng. Mọi sự giờ đều là sự sống—sự sống mới, thuộc linh, thánh khiết, bất diệt. Vị đắng của sự chết thuộc linh đã qua, kẻ cai trị của nó bị truất ngôi, quyền thống trị của nó bị hủy diệt—và vinh quang, sự trị vì, và quyền năng của một sự sống thánh thiêng và mới sinh khải hoàn bước vào linh hồn; và từ nay về sau tồn tại một đế quốc bền lâu như hữu thể của Đấng đã dựng nên nó.
Và giờ linh hồn bắt đầu thật sự sống. Nó bơi trong một biển vô hạn của sự sống—sự sống của Đức Chúa Trời. Như từ và trong Ngài, thì cũng vậy, đến và cho Ngài sự sống ấy giờ được sống. Đấng Christ là sự sống của người ấy, và cho Đấng Christ sự sống ấy được dâng hiến. Sự chết thuộc linh—đức tin chết, sự vâng lời chết, hy vọng chết—bị bãi bỏ, và linh hồn được làm cho sống lại thuộc linh đắm mình trong một đại dương thánh thiêng của sức sống và phước hạnh. Từ nay về sau, đối với người ấy sống là Đấng Christ; từ nay về sau, dù sống hay chết, đều là cho Chúa. Cây, không còn trưng ra cành không trái, lá héo và khô, bung nở ra mọi sự sum suê, vẻ đẹp, và sai trái của sự sống, nặng trĩu những bông trái của sự công chính, là bởi Chúa Giê-xu Christ mà có.
Những hành động của nó quý báu biết bao! Cầu nguyện, là sự sống thở; đức tin, là sự sống tin cậy; tình yêu, là sự sống tôn thờ; sự phục vụ, là sự sống lao nhọc; sự thuận phục, là sự sống kiên nhẫn chịu khổ. Sự sống của Đức Chúa Trời trong linh hồn con người! ngươi bày tỏ nguồn gốc mình, chứng minh sự tồn tại mình, và báo trước định mệnh mình thế nào, hỡi điều thánh thiêng và vinh hiển!
Độc giả của tôi ơi, ở đây chúng ta hãy thúc đẩy cuộc tra vấn cá nhân: Bạn đã vượt khỏi sự chết qua sự sống chưa? Bạn có cảm thấy sự sống của Đức Chúa Trời đang đập trong linh hồn mình không? Bạn có đang dạo bước trong một thế giới mới sinh của tư tưởng, và cảm giác, và hành động không? Trong những sự suy gẫm thánh về Đức Chúa Trời, trong những hơi thở thuộc linh khao khát sự thánh khiết, trong những ước muốn yêu thương dành cho Đấng Christ, và trong những khát vọng cháy bỏng về vinh quang? Dòng nước sống này—sự ngự trị của Đức Thánh Linh của sự sống—có đang vọt lên, và dâng lên trời không? Nói tóm lại, bạn có đang sống cho Đức Chúa Trời không? Nếu vậy, chúng tôi tự tin nói với bạn bằng ngôn ngữ của Phao-lô: "Ngài đã làm cho anh em SỐNG LẠI, là những kẻ đã chết," vì bạn đã được sinh lại!
Sự Sinh Lại cũng bao gồm sự phục hồi hình ảnh thánh thiêng cho linh hồn. Hình ảnh đạo đức của Đức Chúa Trời đã bị xóa trong sự sa ngã của A-đam thứ nhất. Tội lỗi đã xóa bỏ sự thánh khiết thánh thiêng, và chúng ta trở nên giống con người hơn và ít giống thánh thiêng hơn. Sự công chính và thánh khiết mà Đức Chúa Trời ban đầu đã dựng nên chúng ta đã nhường chỗ cho đế quốc và sự trị vì của tội lỗi; và hình ảnh cùng ấn ký của một kẻ cai trị tiếm quyền bị đóng lên đồng tiền của linh hồn. Nhưng Sự Sinh Lại là sự phục hồi hình ảnh đã mất của Đức Chúa Trời cho con người. Bởi Đấng Christ, Con Người Thứ Hai, nó được khôi phục một cách hiệu quả và không thể xóa nhòa. Trong sự tái sinh, linh hồn được tạo thành theo hình ảnh của Đấng Christ. Vậy, Sự Sinh Lại là sự phục hồi hình ảnh của Đức Chúa Trời cho linh hồn con người.
Nhưng sứ đồ diễn tả nó còn rõ ràng hơn: "Và mặc lấy người mới, tức là người đã được dựng nên giống như Đức Chúa Trời, trong sự công bình và sự thánh sạch của lẽ thật," (Êph. 4:24.) Chúng ta không biết một cái nhìn nào đúng hơn, và đồng thời quý báu hơn, về Sự Sinh Lại hơn thế này. Nó chẳng là gì ít hơn, và không thể là gì nhiều hơn, sự vẽ lại hình ảnh đạo đức đã bị xóa của Đức Chúa Trời—hình ảnh của sự thánh khiết—trên linh hồn sa ngã nhưng nay đã tái sinh. "Được dự phần tánh Đức Chúa Trời"—"Được dự phần sự thánh khiết Ngài,"—vì đó là những cách diễn đạt của Đức Thánh Linh—chúng ta trở nên, trong sự tái sinh, GIỐNG NHƯ ĐỨC CHÚA TRỜI.
Một hình ảnh cao hơn, thánh khiết hơn, thánh thiêng hơn cả hình ảnh mà các thiên sứ mang là của chúng ta. Của họ là hình ảnh của bản tính, của chúng ta là hình ảnh của ân điển. Của họ là thuộc thiên sứ, của chúng ta là thuộc thánh thiêng. Họ đứng, bởi cớ sự sáng tạo đầu tiên của mình, xa Mặt Trời—chúng ta, bởi cớ sự sáng tạo thứ hai của mình, đứng trong vòng trong, gần Đấng Christ là Trung Tâm, con người được đồng hóa với Đấng Thánh Thiêng, sự chết bị nuốt mất trong Sự Bất Diệt, loài thọ tạo bị hòa tan trong Đấng Sáng Tạo, con người trong Đức Chúa Trời! Một lần nữa chúng ta thúc đẩy cuộc tra vấn: Bạn mang hình ảnh đạo đức của ai? Linh hồn bạn đã được phục hồi trong hình ảnh của Đức Chúa Trời chưa? Sự thánh khiết thánh thiêng có gắn với hữu thể bạn không? Bạn có đang sống trong sự vun trồng sự thánh khiết ấy, mà không có nó thì không ai có thể thấy Chúa không? Nếu vậy, bạn đã được sinh lại!
Một tấm lòng mới hay được biến đổi—một tấm lòng được đổi mới và nên thánh—là điều thiết yếu trong Sự Sinh Lại. "Ta sẽ ban lòng mới cho các ngươi," là lời hứa thánh thiêng chỉ về sự biến đổi lớn lao này. Có biết bao đám đông yên tâm rằng mình đã cải đạo mà chẳng biết gì về tấm lòng được đổi mới bao hàm trong sự biến đổi thuộc linh lớn lao này. Tưởng tượng một cách vô ích rằng những bản năng tự nhiên của tình yêu và lòng nhân từ, của sự dễ mến và tử tế, của đức hạnh và lẽ thật, là "những vẻ đẹp của sự thánh khiết" trang điểm và chứng thực Sự Sinh Lại, họ không nhận ra sự cần thiết phải được đổi mới trong tâm thần của tâm trí mình, và tìm kiếm sự trong sạch của tấm lòng chỉ tồn tại trong linh hồn mới sinh, mà không có nó thì chẳng ai có thể thấy Đức Chúa Trời. Bởi bản tính, tấm lòng dối trá hơn mọi vật, và xấu xa không thuốc chữa. Nhưng bởi ân điển nó trở nên ăn năn và tin kính, yêu thương và thánh khiết, đền thờ của Đức Thánh Linh, nhà của Đấng Cứu Thế, thánh đường của Đức Chúa Trời. Sự biến đổi kỳ diệu biết bao! cuộc chinh phục thánh thiêng biết bao! Ân điển cải đạo của Đức Chúa Trời đã hoàn thành cuộc cách mạng kỳ diệu. Tấm lòng phản nghịch đã trở nên ăn năn; tấm lòng kiêu ngạo, khiêm nhường; tấm lòng ô uế, trong sạch; tấm lòng ích kỷ, yêu thương; tấm lòng đã khinh dể Đấng Christ giờ ôm lấy Ngài; tấm lòng đã thù nghịch với Đức Chúa Trời, giờ yêu mến Ngài; tấm lòng đã tranh chiến với Đức Thánh Linh, giờ là nơi thánh sẵn lòng của Ngài.
Độc giả của tôi ơi, chính ở đây Sự Sinh Lại bắt đầu, chính ở đây nó tiếp tục và hoàn tất sự biến hóa vĩ đại của nó. Sự khởi đầu của nó, thật dịu dàng và che giấu; sự tiến triển của nó, thật dần dần và tiệm tiến; những chiến thắng của nó, thật vô hình và lặng lẽ; một cuộc cách mạng vĩ đại hơn bất kỳ cuộc cách mạng nào từng lật đổ một triều đại, hay đánh đổ một đế quốc, đã xảy ra, mà chẳng ai ngoài Đức Chúa Trời và linh hồn được biết!
Ôi, có một tấm lòng mới là một điều lớn lao biết bao—một tấm lòng được hòa thuận với Đức Chúa Trời trong tình cảm, quấn quýt với Chúa Giê-xu trong đức tin, trong sạch và thiên thượng trong hơi thở, đền thờ của Đức Chúa Trời bởi sự rửa của sự tái sinh, và sự đổi mới của Đức Thánh Linh. Đừng để bất kỳ sự thấy và khám phá nào về sự tội lỗi ăn sâu của tấm lòng bạn thuyết phục bạn rằng bạn không phải là đối tượng của Sự Sinh Lại. Hãy chào đón sự khám phá này như một bằng chứng rằng bạn đã được sinh lại bởi Đức Thánh Linh. Bạn hẳn đã không biết về sự bại hoại của bản tính mình, hẳn đã không cảm thấy gì về sự đê hèn của tấm lòng mình, hẳn đã không khóc và than vãn về sự gian ác sâu xa và tuyệt vọng bên trong, nếu bạn đã không được làm cho sống lại bởi Đức Thánh Linh. Đây là sự cảm xúc thánh, đây là sự sống thuộc linh. Một bàn tay thánh thiêng đã vén bức màn khỏi tấm lòng bạn, bày tỏ bệnh dịch, sự tối tăm, và tội lỗi của buồng gớm ghiếc này; và chính bàn tay yêu thương ấy sẽ hoàn tất công việc đã được bắt đầu một cách thánh thiêng và hiệu quả như vậy.
Không có một sự vận hành đơn độc nào của linh hồn bạn lúc này mà không phải là bằng chứng của sự làm cho sống lại thuộc linh của bạn. Sự khao khát thêm ân điển của bạn chứng tỏ tấm lòng bạn đầy ân điển. Tiếng kêu của bạn xin đức tin mạnh mẽ hơn nơi Đức Chúa Trời chứng tỏ tấm lòng bạn tin kính. Ước muốn của bạn về tình yêu mãnh liệt hơn đối với Đấng Christ chứng tỏ tấm lòng bạn yêu thương. Sự khao khát của bạn về một sự thổi hơi sâu hơn của sự sống thuộc linh chứng tỏ bạn là một linh hồn sống. Những điều này chứng thực công việc ân điển trong bạn, như hương thơm tỏa từ một bờ hoa tím trên làn gió nam dịu dàng tiết lộ bông hoa mà nó thở ra hương thơm. Những khát vọng thánh này—từ trời giáng xuống, về trời trở lại—là những tia nước trong của dòng nước sống đã trào lên trong bạn, "vọt lên đến sự sống đời đời." Vậy hãy can đảm lên, hỡi tấm lòng yêu dấu! Hãy giơ lên những bàn tay rũ xuống, và những đầu gối yếu ớt, vì bạn có Đấng Christ trong bạn là hy vọng của vinh quang.
Khi triển khai bản chất của Sự Sinh Lại, chúng ta không được bỏ qua một minh họa rất quan trọng và ấn tượng. Nó được diễn tả, và rất thích hợp, như một sự chuyển dịch ra khỏi tối tăm vào ánh sáng. Nó được diễn tả như vầy: "Hầu cho anh em rao giảng nhân đức của Đấng đã gọi anh em ra khỏi nơi tối tăm, đến nơi sáng láng lạ lùng của Ngài," (1 Phi. 2:9.) Và lại nữa: "Vì Đức Chúa Trời là Đấng có phán rằng: Sự sáng phải soi từ trong sự tối tăm! đã làm cho sự sáng Ngài chói lòa trong lòng chúng tôi, đặng sự thông biết về vinh hiển Đức Chúa Trời soi sáng nơi mặt Đức Chúa Jêsus Christ." Sự tương đồng giữa sự sáng tạo tự nhiên và sự sáng tạo thuộc linh trong điểm này sẽ tự gợi ra cho tâm trí biết suy ngẫm. Tối tăm bao phủ như một tấm khăn liệm cả trái đất khi, "Đức Chúa Trời phán rằng: Phải có sự sáng; thì có sự sáng." Trong một khoảnh khắc sương mù cuộn khỏi mặt công trình sáng tạo, và một thế giới khoác vẻ đáng yêu, rực rỡ vinh quang, và đẫm hương thơm, hiện ra. Bởi cùng một tiếng ấy, sự hỗn loạn đạo đức của linh hồn con người nhường chỗ cho sự tồn tại, sự cân xứng, và sự huy hoàng của một công trình sáng tạo thuộc linh mới sinh. Sự tối tăm thuộc linh của tâm trí chưa được đổi mới, của tấm lòng xa cách, của ý chí phản nghịch, là điều có thể cảm nhận được. Sâu thẳm, không thể xuyên thấu là bóng tối của nó, không ánh sáng nào có thể xuyên qua, không tiếng nào có thể biến đổi, không quyền năng nào có thể nâng lên ngoài Đức Chúa Trời. Đấng đã truyền ánh sáng chiếu ra khỏi tối tăm phán—"Phải có sự sáng!" và trong một khoảnh khắc ánh sáng thuộc linh bừng lên trên linh hồn—có sự sáng—và một công trình sáng tạo thánh thiêng bắt đầu tồn tại, và mọi con trai của Đức Chúa Trời cùng reo mừng vì vui.
Quả thật là "nơi sáng láng lạ lùng"! Lạ lùng quyền năng của nó—lạ lùng những sự bày tỏ của nó—lạ lùng những vinh quang của nó—lạ lùng ân điển và tình yêu mà từ đó nó tuôn chảy. Và giờ đây, linh hồn mới sinh thấy tội lỗi mình, nhìn Đấng Cứu Thế mình, và ngắm Đức Chúa Trời đã hòa thuận của mình. Lướt trên đôi cánh ánh sáng, nó bay vút về quê hương trên trời, và mất hút trong "Suối ánh sáng." Từ nay về sau, linh hồn mới sinh ấy đứng, nơi thiên sứ khải huyền đã đứng, trong mặt trời, chính nó là một trung tâm ánh sáng trong quỹ đạo nó di chuyển, sống và bước đi và hành động như một con cái của sự sáng, rải những tia thánh khiết và lẽ thật trên một thế giới tối tăm, con đường công chính của nó chiếu sáng càng hơn cho đến ngày trọn vẹn.
Một lần nữa chúng ta thúc đẩy một sự áp dụng cá nhân của đề tài lớn của mình, và hỏi: Ánh sáng thánh thiêng này đã chiếu vào linh hồn bạn chưa? Khi bày tỏ sự đen tối, sự trống rỗng, sự bại hoại bên trong, nó đã dẫn bạn đến Chúa Giê-xu là ánh sáng thật chưa; trong ánh sáng Ngài để thấy ánh sáng về sự tha tội của bạn và sự chấp nhận con người bạn trong Ngài là Đấng Yêu Dấu chưa?
Chúng ta sẽ không kéo dài sự mô tả về sự sinh lại quá mức cần thiết, chỉ nhận xét vắn tắt rằng đó là một sự chuyển giao linh hồn vào vương quốc của Đấng Christ—"Ngài đã giải thoát chúng ta khỏi quyền của sự tối tăm, làm cho chúng ta dời đổi qua nước của Con rất yêu dấu Ngài." Minh họa này rất thích hợp. Bản tính chúng ta trong tình trạng chưa tái sinh ở dưới quyền thống trị của chúa tể tối tăm—chúa của đời này. Bức tranh khủng khiếp! Nhưng không kém phần kinh hoàng hơn là thật. Mỗi cá nhân của nòi giống loài người hoặc là thần dân của Sa-tan hoặc của Đấng Christ, hoặc ở dưới quyền của tối tăm hoặc là thần dân của vương quốc của Con rất yêu dấu của Đức Chúa Trời. Nhưng sự cải đạo đảo ngược tình trạng này. Sự sinh lại là một sự chuyển dịch—một sự chuyển dịch thánh thiêng—từ quyền tối tăm cay đắng, hạ thấp vào ánh sáng và sự cai trị, các đặc quyền và sự tự do của vương quốc Chúa Giê-xu.
Có hai chữ sứ đồ dùng trong đoạn đáng chú ý này rất đầy ý nghĩa—giải thoát và dời đổi. Chữ trước—ngụ ý một tình trạng thuộc linh mà đối tượng của nó không hề ao ước cũng không xứng đáng—chỉ về việc nâng một vật nặng chết ra khỏi hố. Bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời chúng ta được nhấc lên khỏi hố sâu khủng khiếp và bùn lầy của sự hư hoại, và được đem vào một tình trạng ân điển. Trong đoạn đang xét, nó được diễn tả như một sự giải thoát khỏi quyền của tối tăm, hay quyền thống trị và ý muốn của Sa-tan, chúa tể tối tăm, kẻ cai trị trong con cái của sự không vâng phục, và duy trì quyền bá chủ của nó bằng sự dốt nát trong tâm trí, sự phản nghịch trong ý chí, và sự cứng cỏi trong tấm lòng. Do đó tội nhân được gọi là "con cái của ban đêm," và tội lỗi được gọi là "việc làm của tối tăm."
Như vậy, trước hết phải có trong sự sinh lại sự giải phóng này khỏi ách nô lệ của Sa-tan—Pha-ra-ôn của thế gian này—trước khi có sự chuyển dịch linh hồn vào vương quốc của Chúa Giê-xu. Hai vương quốc không thể cùng tồn tại trong linh hồn. Trước hết chúng ta phải được kéo ra khỏi hố hư hoại, được giải thoát khỏi quyền của tối tăm, trước khi chúng ta được đặt vào một tình trạng ân điển, hay được dời đổi vào vương quốc của Con rất yêu dấu của Đức Chúa Trời.
Hai hình ảnh cũng không thể cùng tồn tại trong cùng một cá nhân—hình ảnh của Đức Chúa Trời và hình ảnh của Sa-tan. Một hình ảnh phải bị xóa và hủy diệt trước khi những nét thánh thiêng của hình ảnh kia có thể được Đức Thánh Linh vẽ lên linh hồn. Sự giải thoát này khỏi quyền của Sa-tan và sự hư hoại của tội lỗi trong sự sinh lại không phải là một sự giải thoát hoàn toàn giải phóng chúng ta khỏi sự ngự trị của tội lỗi, hay hoàn toàn giải phóng chúng ta khỏi những cám dỗ và quấy nhiễu của Sa-tan. Với những điều này người tái sinh phải tranh chiến cho đến giờ cuối của đời sống. Điều chi sanh bởi xác thịt vẫn là xác thịt cho đến khi sự hư nát này mặc lấy sự không hư nát. Và Sa-tan, kẻ kiện cáo, sẽ lảng vảng quanh giờ ra đi của thánh đồ, định phóng những tên lửa của nó đến phút cuối cùng. Nhưng, bất chấp điều này, đó là một sự giải thoát và giải phóng khỏi ách nô lệ đầy phước hạnh và vinh hiển mà ân điển hoàn thành. Đó là một sự giải thoát khỏi tội trạng, sự đoán phạt, và sự trị vì của tội lỗi. Đó là một sự giải phóng khỏi ách thống trị, sự cai trị, và quyền năng của Sa-tan. Và như vậy Đức Chúa Trời, trong sự thực thi ân điển tể trị của Ngài, đã giải thoát chúng ta là những kẻ tin khỏi quyền của tối tăm, và vì sự giải thoát này những vòm trời cao của thiên đàng sẽ mãi mãi vang lên tiếng reo mừng ngợi khen của chúng ta!
Nhưng Đức Chúa Trời không chỉ giải thoát chúng ta khỏi quyền của tội lỗi, mà Ngài đặt chúng ta vào một tình trạng ân điển. Do đó có cách diễn đạt: "Làm cho chúng ta DỜI ĐỔI qua nước của Con rất yêu dấu Ngài." Dời đổi, tức là, chuyển từ một vương quốc này sang một vương quốc khác. Từ đó suy ra rằng, mọi người được sinh lại đều là thần dân của sự cai trị và chính phủ và luật pháp của Đấng Christ. Họ đã được dời đổi vào vương quốc trung bảo của Chúa Giê-xu Christ, và từ nay về sau được cai trị bởi ân điển đặc biệt của Ngài, kiềm chế và làm chết các sự hư hoại của họ, hằng ngày đổi mới họ trong tâm thần của tâm trí, ý chí, và tình cảm, đem mọi tư tưởng, mục đích, và ước muốn vào sự vâng phục Đấng Christ.
Một lần nữa, chúng ta dừng lại, và thúc đẩy cuộc tra vấn: Bạn đã được giải thoát như vậy và được dời đổi như vậy chưa? Bạn có biết thế nào là những xiềng xích cay đắng trói buộc bạn vào sự hư hoại của tội lỗi bị bẻ gãy không? Bạn có biết thế nào là cái ách đã cúi bạn dưới sự phục vụ Sa-tan được cất đi không? Đây chính là được sinh lại, và bởi sự giải thoát và dời đổi này bạn có thể biết tình trạng của mình là đã tái sinh hay vẫn chưa tái sinh. Và nếu bởi sự xét kỹ tình trạng thật của mình trước mặt Đức Chúa Trời, và bởi đem chính mình đến hòn đá thử không sai lầm của Phúc Âm, bạn được ban cho khả năng đi đến một kết luận theo Kinh Thánh và thỏa đáng rằng mình đã được sinh lại, hãy giữ vững sự tự do mà Đấng Christ đã làm cho bạn được tự do, và đừng lại để mình dưới ách tôi mọi nữa.
Hãy luôn nhớ rằng bạn có sự tự do thật trong Chúa Giê-xu Christ, nhưng đó là một sự tự do thuộc linh chứ không phải xác thịt, một sự tự do thánh khiết chứ không phải vô luật pháp. Bạn đã được giải phóng khỏi sự rủa sả của luật pháp, Đấng Christ đã chịu rủa sả vì bạn; khỏi sự nghiêm khắc của luật pháp, Đấng Christ đã vâng giữ nó một cách chính xác và trọn vẹn; và khỏi tội trạng, sự bạo ngược, và sự đoán phạt của tội lỗi, Đấng Christ đã rửa bạn trong chính huyết quý báu nhất của Ngài. Nhưng bạn không có sự tự do ĐỂ phạm tội, để dùng sự tự do mình như một dịp cho xác thịt, mà bị ràng buộc bởi những nghĩa vụ thiêng liêng nhất, long trọng nhất, và đời đời để "chừa bỏ sự không tin kính và tình dục thế gian, phải sống ở đời nầy theo tiết độ, công bình, nhân đức."
Nếu sự mô tả mà chúng ta đã đưa ra về bản chất của sự sinh lại là đúng—và chúng tôi thật và long trọng tin nó đúng theo Kinh Thánh—thì sẽ không cần lập luận dài dòng để thiết lập mệnh đề rằng đó là một công việc THÁNH THIÊNG và SIÊU NHIÊN. Dòng dõi thánh không bảo đảm nó, cha mẹ tin kính không truyền nó, sự hùng biện của con người không thổi nó, sự thuyết phục đạo đức không tạo ra nó. Trời cao hơn đất bao nhiêu, thì sự hoàn thành công việc này cũng cao hơn quyền năng thọ tạo bấy nhiêu. Đức Thánh Linh diễn tả điều này rõ ràng biết bao—"Nhưng hễ ai đã nhận Ngài, thì Ngài ban cho quyền phép trở nên con cái Đức Chúa Trời, là ban cho những kẻ tin danh Ngài, là kẻ chẳng phải sanh bởi khí huyết, hoặc bởi tình dục, hoặc bởi ý người, nhưng sanh bởi Đức Chúa Trời vậy," (Giăng 1:12, 13.) "Hễ chi sanh bởi xác thịt là xác thịt; hễ chi sanh bởi Thánh Linh là thần." "Được sanh lại"—lề, "sanh từ trên cao."
Nhưng trong lời trình bày nhất thiết vắn tắt này chúng tôi muốn tập trung sự chú ý của độc giả vào một lẽ thật đơn độc—sự tác động thánh thiêng của Đức Thánh Linh trong việc hoàn thành sự sinh lại. Một đoạn từ Lời Đức Chúa Trời sẽ đủ để thiết lập điểm này—"ẤY LÀ THẦN LINH LÀM CHO SỐNG, XÁC THỊT CHẲNG ÍCH CHI." Rõ ràng và không thể tranh cãi, vậy, được sinh lại là, được "sinh bởi Đức Thánh Linh." Giờ đây, Ngài tạo ra sự biến đổi lớn lao này THẾ NÀO? Bởi những bước nào Ngài dẫn linh hồn đến sự sinh ra thánh thiêng và thiên thượng này?
Trước hết, có công việc của Đức Thánh Linh trong sự cáo trách về tội. Ngài vén bức màn che phủ tấm lòng, và bày tỏ bệnh dịch và tội lỗi và sự ô uế của nó. Ngài làm cho tội nhân biết chính mình—bước đầu tiên trong sự cải đạo thật. Ngài phá vỡ nguồn cảm xúc, tạo ra sự buồn rầu theo ý Đức Chúa Trời, thổi vào sự ăn năn thánh, đánh thức sự ăn năn thật và cứu rỗi. Chính bởi quyền năng Ngài mà Gióp kêu lên: "Vì vậy, tôi lấy làm gớm ghê tôi, và ăn năn trong tro bụi." Chính bởi quyền năng Ngài mà Đa-vít kêu lên: "Tôi đã phạm tội nghịch cùng Chúa, chỉ nghịch cùng một mình Chúa thôi, và làm điều ác trước mặt Chúa." Chính bởi quyền năng Ngài mà người thâu thuế cầu nguyện: "Lạy Đức Chúa Trời, xin thương xót tôi, vì tôi là kẻ có tội!" Ngài đã làm nên sự ăn năn về tội này, hỡi người yêu dấu, trong bạn chưa? Khi vén bức màn, Ngài đã cho bạn một cái nhìn vào buồng hình tượng trong lòng bạn chưa; nói cách khác, Ngài đã vạch trần và bày tỏ và mổ xẻ tấm lòng bạn trước mắt bạn đến nỗi ép bạn thốt lên: "Tôi thật đê hèn! Tôi hư mất rồi! Lạy Chúa, xin cứu tôi, nếu không tôi chết mất!" Ôi sự khám phá đầy phước hạnh! Ôi sự bày tỏ vinh hiển! Ôi tiếng kêu thở ra sự sống! Bạn đã được sinh lại! Xác thịt và huyết không bày tỏ điều này cho bạn. Bản tính chưa tái sinh không bao giờ gửi lên trời một lời kêu cầu như vậy. Sự chết thuộc linh không bao giờ thở ra cho Chúa Giê-xu một tiếng kêu sống động như vậy. Chính Đức Thánh Linh đã cho bạn thấy sự đen tối, sự đê hèn, sự dốt nát, sự chết của bạn, và khi đã bắt đầu công việc tốt trong bạn như vậy, Ngài sẽ dẫn bạn từ ân điển đến ân điển, và từ vinh quang đến vinh quang.
Bước tiếp theo của Đức Thánh Linh là dẫn linh hồn đến Đấng Christ. Ngài không đối xử tàn nhẫn với tội nhân nghèo—bày tỏ bệnh dịch, mà không bày tỏ phương thuốc; làm bị thương, mà giữ lại dầu xoa; cho tội nhân thấy chính mình, mà che Đấng Christ khỏi mắt. Khi đã làm nên sự ăn năn đối với Đức Chúa Trời, bước tiếp theo của Ngài trong tiến trình là làm nên trong tấm lòng đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ. Làm cho linh hồn cảm thấy bệnh tật của tội lỗi, Ngài dẫn nó đến dầu xoa ở Ga-la-át, và đến Thầy Thuốc ở đó. Ngài lấy những điều quý báu của một Đấng Christ quý báu, và bày tỏ chúng cho linh hồn. Ngài dẫn đến huyết chuộc tội, và áp dụng nó. Ngài lấy áo choàng công chính, và kể nó. Ngài dẫn linh hồn run sợ đến Chúa Giê-xu, và vén tình yêu, và ân điển, và công đức của Ngài, đem nó đến sự nương dựa tin kính trên Đấng Christ; nghỉ ngơi, không chỉ trong huyết và sự công chính của Chúa Giê-xu, mà nghỉ ngơi trong chính Chúa Giê-xu.
Và sự khám phá CHÚA GIÊ-XU ban sự sống, truyền hy vọng này thật lớn lao biết bao! Tội nhân ăn năn, tan vỡ tấm lòng, khiêm nhường ơi, Chúa Giê-xu chính là Đấng Cứu Thế bạn cần, chính là Người Bạn bạn tìm kiếm. Bạn đã đi đến cuối sự công chính, và sức lực, và sự gắng sức của chính mình—bạn đã cầu xin mọi thầy thuốc cách vô ích, và đã thử mọi phương thuốc mà không có kết quả, và giờ bạn đã nằm xuống để chết—không giúp được, không hy vọng, tuyệt vọng! Hãy xem Chiên Con của Đức Chúa Trời, bị thương, đổ huyết, bị giết vì bạn! Ngài đã mang tội lỗi bạn, chịu sự rủa sả của bạn, gánh sự đoán phạt của bạn, trả món nợ của bạn, và giờ mời bạn đến sự tẩy sạch của huyết Ngài, đến sự mặc lấy sự công chính của Ngài, đến lều trại tình yêu của Ngài, đến sự chấp nhận tự do mọi điều quý báu của ân điển Ngài. "Hỡi các ngươi hết thảy ở các đầu cùng đất, hãy nhìn xem ta và được cứu! Vì ta là Đức Chúa Trời, và chẳng có Chúa nào khác." "Hỡi những kẻ mệt mỏi và gánh nặng, hãy đến cùng ta, ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ." Đừng nghi ngờ khả năng hay sự sẵn lòng của Ngài chấp nhận và cứu bạn đến tận cùng của tình trạng tội lỗi, không xứng đáng, và vô vọng của bạn.
Nhưng chúng ta phải chú ý đến CÔNG CỤ mà Đức Chúa Trời đã định trong việc hoàn thành sự sinh lại trong linh hồn. Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời là Tác Nhân thánh thiêng và hiệu quả, Lời Đức Chúa Trời là công cụ thánh thiêng và thụ động của sự tái sinh. Một vài trích dẫn từ Lời được thần cảm thánh thiêng này sẽ thiết lập điều này. "Anh em đã được lại sanh, chẳng phải bởi giống hay hư nát, nhưng bởi giống chẳng hư nát, là bởi lời hằng sống và bền vững của Đức Chúa Trời," (1 Phi. 1:23.) "Ấy chính Ngài theo ý muốn mình đã dùng lời chân thật sanh chúng ta," (Gia. 1:18.) Sứ đồ đã khoe mình trong Phúc Âm của Đấng Christ, vì nó là "quyền phép của Đức Chúa Trời để cứu mọi kẻ tin." Người viết Thi thiên đã làm chứng về lẽ thật này—"Luật pháp của Đức Giê-hô-va là trọn vẹn, bổ linh hồn lại." Nhưng lời chứng của chính Chúa đặt câu hỏi vào chỗ yên nghỉ—"Những lời ta phán cùng các ngươi đều là thần linh và sự sống."
Vậy thì, lời được bày tỏ của Đức Chúa Trời, trong tay Đức Thánh Linh, là công cụ được chỉ định và thánh thiêng của việc chúng ta được sinh lại. Như Đức Chúa Trời không bao giờ làm việc tách rời khỏi phương tiện, khi các phương tiện đã được sẵn sàng cho Ngài dùng, thì Đức Thánh Linh không bao giờ hoàn thành sự biến đổi lớn lao và kỳ diệu này trong linh hồn tách rời khỏi lẽ thật của Đức Chúa Trời. Trong tay Ngài Phúc Âm là một cây gậy làm phép lạ, một thanh gươm đâm thấu linh hồn, một ngọn lửa đốt xỉ, một cái búa đập vỡ đá, một ánh sáng xua tan tối tăm, một dầu xoa chữa lành vết thương, một hạt giống nảy mầm, một tiếng gọi đánh thức kẻ chết. Và nó làm tất cả những điều này vì nó là Lời của Đức Chúa Trời hằng sống.
Chúng ta sẽ công kích thẩm quyền thánh thiêng của nó—khi đã truy nguyên những hiệu quả kỳ diệu và lạ lùng của nó như vậy—chăng? Có những kẻ dám làm vậy! Nhưng, chúng tôi hỏi kẻ hoài nghi táo bạo: cái gương được xây dựng một cách thánh thiêng, khi được giơ lên trung tín trước linh hồn, đem ra ánh sáng mọi tư tưởng và cảm giác, mục đích và ý định, che giấu sâu trong những buồng kín của nó, có thể là gì khác? Đức Chúa Trời của lẽ thật có đầu tư một lời dối trá với sứ mạng và quyền năng bao phủ Phúc Âm của ân điển Ngài chăng? Đấng mà từ đó mọi ân tứ tốt lành và trọn vẹn giáng xuống có ban phước cho một điều hư cấu, một điều giả dối, một thần thoại, như Ngài đã ban phước cho Phúc Âm trong sự cải đạo của vô số muôn người, thuộc mọi nước, và tiếng, và dân, những kẻ, trong ngày trọng đại Ngài đến, sẽ chen chúc quanh ngai của Đấng Christ là Chiên Con, tất cả đều chứng thực tính thánh thiêng của nó, và làm chứng về những hiệu quả của nó chăng?
Điều gì đã tạo nên những cuộc cách mạng đạo đức trong thế giới, hoàn thành những sự biến đổi thuộc linh, ban sự tự do trí tuệ, đánh sập những đồn lũy của sự lầm lạc, như Phúc Âm của Đức Chúa Trời? Nếu kẻ sùng bái mê tín đã được nó cải đạo, kẻ nô lệ của tội lỗi được nó giải phóng khỏi ách nô lệ, kẻ bị Sa-tan bắt làm phu tù được nó giải thoát, linh hồn được nó dựng dậy từ sự chết—nếu nó đã làm cho kẻ mù thuộc linh được thấy, kẻ què được đi, kẻ điếc được nghe, đã thuần hóa sư tử, biến sói thành chiên con, và kền kền thành bồ câu—nếu nó xoa dịu nỗi đau sâu nhất của tấm lòng, làm dịu cơn bão dữ dội nhất của linh hồn, làm ngọt tai họa đắng cay nhất của đời sống, và trong giờ cuối của đời sống giương cao lá cờ chiến thắng trên sự chết, và rọi trên mồ của Cơ Đốc nhân ánh rạng rỡ của một sự bất diệt vinh hiển—thì, khi hoàn thành những điều kỳ diệu như vậy, được kèm theo những dấu lạ như vậy và được chứng thực bởi những bằng chứng như vậy, chúng ta chấp nhận Phúc Âm là của Đức Chúa Trời, tin vào thẩm quyền thánh thiêng của nó, cúi đầu trước những quyết định tối hậu của nó, và đánh cược mọi sự đời đời của mình trên các giáo lý, lời hứa, và hy vọng của nó. "Nhưng nếu có ai, hoặc chính chúng tôi, hoặc thiên sứ trên trời, truyền cho anh em một tin lành nào khác với tin lành chúng tôi đã truyền cho anh em, thì người ấy đáng bị a-na-them!"
"Dù mọi hình thức loài người bày ra, Công kích đức tin tôi bằng nghệ thuật gian trá, Tôi gọi chúng là hư không và dối trá, Và ôm chặt Phúc Âm vào lòng."
Vậy Lời Đức Chúa Trời trong tay Đức Thánh Linh có quyền năng lớn lao biết bao! Sương trời nào nhỏ xuống từ những lời hứa của nó; sự sống thuộc linh nào thở ra từ các giáo lý của nó; quyền năng thánh hóa nào tuôn chảy từ các giới răn của nó; một thiên đàng vinh quang nào được vén mở trong những hy vọng của nó! "Một lời của Phúc Âm, một câu đơn độc, đã dựng một chiến tích thiên thượng trong một linh hồn, mà mọi pho sách của lý trí suông tuyển chọn nhất không bao giờ dựng được. Một câu Kinh Thánh giản dị đã quay một khuôn mặt về trời mà chưa bao giờ nhìn về hướng ấy trước đây, và đã làm cho một người dán mắt mình ở đó nghịch với lợi ích xác thịt của mình. Một câu Kinh Thánh giản dị đã giết chết tội lỗi của một người, và làm cho tấm lòng người ấy sống lại vào sự sống đời đời. Một lời của Đấng Christ được Phi-e-rơ nhớ lại đã làm cho ông khóc lóc đắng cay; và hai ba câu Kinh Thánh được cùng một Phi-e-rơ nhấn mạnh trên những người nghe ông đã đâm thấu lòng họ đến tận cùng. Địa ngục đã lóe lên trước mặt tội nhân thế nào từ đám mây nhỏ của một lời đe dọa, và thiên đàng đã bắn vào linh hồn thế nào từ một tia lửa kim cương nhỏ của một lời hứa. Một hạt giống nhỏ của lời, như một hạt cải, đã biến linh hồn từ vóc dáng lùn tịt thành vóc dáng cao lớn." (Charnock.)
Đây, và chỉ đây, là sự giảng dạy sẽ sinh lại các linh hồn, làm cho thế giới đầy những công trình sáng tạo mới, và dựng, từ đống đổ nát của sự sa ngã, những đền thờ sống động của Đức Thánh Linh. Trước nó sự khôn ngoan của con người teo lại thành ngu dại, và quyền năng của con người tan thành yếu đuối, và vinh quang của con người nhạt thành không đáng kể. Bổ sung nó bằng sự dạy dỗ của con người là làm cùn lưỡi gươm, và che mờ ánh kim cương, và làm cho Lời Đức Chúa Trời ra vô hiệu. Đức Chúa Trời đã làm Lời Ngài thành đền tạm cho Mặt Trời Công Chính di chuyển trong đó, và kẻ nào không giảng nó cách trọn vẹn và trung tín, không dè dặt và không dối trá, kẻ ấy quăng tấm khăn liệm tối tăm của địa ngục quanh Vầng Sáng thánh thiêng ấy, và để linh hồn nguy hiểm và bất diệt lao, không được soi sáng bởi một tia nào, vào bóng tối bên ngoài và đời đời.
Chúng tôi nhắc lại lẽ thật quan trọng rằng, Lời Đức Chúa Trời—mà Hội Thánh trên đất không sở hữu một kho báu nào thánh thiêng, tốn kém, và quý báu hơn—là công cụ được Đức Thánh Linh dùng trong việc bắt đầu, tiếp tục, và hoàn tất công việc ân điển trên đất ấy, là sự chuẩn bị của linh hồn cho sự hưởng vinh quang trên trời.
Trong một khoảnh khắc chúng tôi mạo muội giữ độc giả lại với một cái nhìn về một số HOẠT ĐỘNG của lẽ thật Đức Chúa Trời trong linh hồn. Như lời khôn ngoan của Đức Chúa Trời, nó làm khôn ngoan để được cứu. Như lời của sự sống, nó làm cho sống lại. Như một lời thánh thiêng, nó cải đạo linh hồn. Như lẽ thật dẫn đến sự tin kính, nó thánh hóa. Như một lời nuôi dưỡng, nó thúc đẩy sự tăng trưởng trong ân điển. Như một lời an ủi, nó yên ủi. Như một kho dự trữ, nó trang bị chúng ta đầy đủ cho mọi việc lành. Như ánh sáng thánh thiêng, nó là đấng dẫn đường của chúng ta. Như một thanh gươm thuộc linh, nó là một vũ khí hùng mạnh trong tay Đức Thánh Linh. Và khi các sách được mở ra, nó sẽ phán xét chúng ta trong ngày cuối cùng. Lời Đức Chúa Trời là như vậy, lời hằng sống và bền vững đời đời.
Chúa chúng ta, khi loan báo giáo lý trọng đại về sự sinh lại cho vị quan đương tìm kiếm, đã nhấn mạnh và long trọng khẳng định sự cần thiết của nó. "Chớ lấy làm lạ về điều ta đã nói với ngươi: Các ngươi phải sanh lại." Nếu sự biến đổi thuộc linh lớn lao này là một vấn đề không quan trọng trong mối quan hệ với tương lai chúng ta; nếu nó được đặt trên cùng một nền tảng trong Kinh Thánh với báp-têm, hay Bữa Tiệc Thánh của Chúa—những thể chế mà sự tuân giữ chúng không thiết yếu cho sự cứu rỗi—chúng ta có thể nhìn nó với sự thờ ơ tương đối. Nhưng, vì thấy rằng đó là một điều kiện không thể thiếu của sự cứu rỗi, và vì thấy rằng không có nó chúng ta không thể vào vương quốc ân điển trên đất, và hẳn sẽ bị đày ải đời đời khỏi vương quốc vinh hiển trên trời, đó là một sự biến đổi mà sự cần thiết tuyệt đối của nó chúng ta phải thúc đẩy bằng mọi lập luận mà Kinh Thánh cung cấp, và bằng mọi sự long trọng mà cõi đời đời truyền cảm.
Một số cơ sở của SỰ CẦN THIẾT TUYỆT ĐỐI của sự sinh lại là gì? Vắn tắt là thế này. Nó cần thiết, để hoàn thành mục đích đời đời của Đức Chúa Trời đối với dân Ngài. Mọi thánh đồ của Ngài đều được sinh lại. Trong sự mầu nhiệm của những hoạt động của Đức Thánh Linh—vô hình, lặng lẽ như gió; trong quyền tể trị của ân điển Ngài—gió ấy thổi đâu tùy ý—mọi dân được chọn của Ngài đều trải qua tiến trình của sự sinh ra thiên thượng. "Hễ ai sanh bởi Đức Thánh Linh thì cũng như vậy."
Từ đó suy ra một cách hợp lý rằng sự sinh lại cần thiết để xác thực sự hiệp nhất thuộc linh của chúng ta với dân của Chúa. Chúng ta không có bằng chứng theo Kinh Thánh, hợp lệ nào rằng mình là môn đồ thật của Chúa Giê-xu, hay rằng các đặc quyền của Hội Thánh Đức Chúa Trời, và những quyền miễn trừ của quyền công dân thiên thượng là của chúng ta, cho đến khi chúng ta được sinh lại. Hội Thánh thật của Đức Chúa Trời chỉ gồm những hòn đá sống; Gia Đình, gồm những con cái được hòa thuận và làm con nuôi, Vương Quốc của Chúa Giê-xu, gồm những thần dân sống được làm cho sẵn lòng trong ngày quyền năng của Ngài. Mọi vật liệu khác giờ bề ngoài trộn lẫn với điều này—gỗ, rơm, rạ—sẽ bị thiêu đốt trong lửa của ngày cuối cùng, vì ngày ấy sẽ thử nghiệm tôn giáo và hy vọng của mỗi người thuộc loại nào.
Tư tưởng long trọng! Độc giả ơi, sự cải đạo của bạn có bản chất đến nỗi đứng vững trước cuộc thử lửa này không? Bạn có được sinh lại một cách thuộc linh, thật sự không? Hãy vứt bỏ những nghi lễ và lễ nghi của bạn, những hình thức và nghi thức của bạn, những đạo đức và đức tính huy hoàng của bạn, những mối quan hệ giáo hội, những tín điều vô hồn, và những việc làm tốn kém của bạn. Có lời chép, phải, có lời chép: "Các ngươi PHẢI được SINH LẠI!"
Sự Sinh Lại cũng cần thiết cho việc sinh ra sự thánh khiết thật. Không có một hạt sự thánh khiết nào trong bản tính chưa được đổi mới, chưa được nên thánh của chúng ta. Trong xác thịt không có điều lành nào cư trú. Chúng ta trang điểm và tô vẽ nhân tính tội lỗi và hư hoại này bằng những vẻ đẹp bề ngoài của sự thánh khiết cách vô ích—đó chỉ là một xác ướp được ướp. Chúng tôi thừa nhận rằng các đức tính đạo đức cần thiết cho sự trang điểm và sự tốt lành của xã hội loài người. Vì thế giới sa ngã này sẽ ra sao nếu không có sự kiềm chế này? Và thế mà, nhìn một cách thuộc linh, chúng, trong sự tu dưỡng cao nhất của chúng, là gì nếu không phải là 'xác thịt được tinh chế'? Một bức tranh không phải là một hữu thể sống, một con đom đóm không phải là một ngôi sao, mặt trời phản chiếu từ mặt hồ không phải là mặt trời; cũng vậy, bản tính 'được cải thiện' không phải là bản tính 'được đổi mới'; và linh hồn được làm đẹp bằng các đức tính không phải là linh hồn được thánh hóa bởi ân điển; và đời sống được điều chỉnh bởi những luật lệ được công nhận và phong tục xã hội không phải là một đời sống được làm cho sống lại, được tôn cao, được dâng hiến bởi Đức Thánh Linh ngự trị. Vậy, tách rời khỏi Sự Sinh Lại, không có sự thánh khiết thật, và "nếu không nên thánh thì chẳng ai được thấy Chúa."
Lời biện hộ cuối cùng cho Sự Sinh Lại là một lời long trọng—không có nó thì không được vào trong vương quốc thiên đàng. Cõi đời đời bắt đầu với thời gian—thiên đàng khởi đầu trên đất—vinh quang có những trái đầu mùa trong ân điển. Linh hồn phải được giáo dục và rèn luyện cho thiên đàng, được đem vào sự đồng cảm thánh và sự đồng hóa đạo đức với bản chất, tính cách, và công việc của nó. Một hữu thể không thánh khiết không thể tồn tại một khoảnh khắc trong vinh quang. Bầu không khí của nó hẳn quá tinh khiết, xã hội của nó quá thánh khiết, sự thờ phượng của nó quá thuộc linh, những sự vui hưởng của nó quá tinh tế. Nếu người phi công, bay lên một độ cao chót vót trên mặt đất, thấy không khí quá loãng để tồn tại; chắc chắn một hữu thể không thánh khiết, trong một khoảnh khắc được chuyển lên thiên đàng, hẳn sẽ khám phá ra rằng trong bầu không khí hoàn toàn tinh khiết và thánh khiết của nó hắn không thể thở được một khoảnh khắc.
Để được trang bị cho vinh quang, chúng ta phải đầy ân điển; để ngự trong thiên đàng, chúng ta phải thuộc thiên đàng; để thấy Đức Chúa Trời, chúng ta phải trong sạch và thánh khiết trong lòng; để ở với Chúa đời đời, chúng ta phải dự phần bản tính Ngài, vun trồng hình ảnh Ngài ở đây, và, bị tình yêu thúc ép, xưng danh Ngài, và vác thập tự giá Ngài cho đến khi chúng ta vượt từ ân điển sang vinh quang.
"Chớ lấy làm lạ về điều ta đã nói với ngươi: các ngươi phải sanh lại."
NHỮNG BẰNG CHỨNG của Sự Sinh Lại
"Vậy, nếu ai ở trong Đấng Christ, thì nấy là người dựng nên mới; những sự cũ đã qua đi, nầy mọi sự đều trở nên mới." --2 Cô. 5:17
Nó đòi hỏi kỹ năng lớn trong nghệ thuật thánh của việc xử lý bằng chứng Cơ Đốc—bằng chứng về sự sống của Đức Chúa Trời trong linh hồn con người. Sự kiện chúng ta tìm cách xác nhận trọng đại đến nỗi, những bằng chứng của sự kiện ấy đa dạng đến nỗi, và những sự giả mạo của những bằng chứng ấy nhiều đến nỗi, công việc sàng lọc điều thật khỏi điều giả, điều chân chính khỏi điều giả mạo, khó khăn và tinh tế hơn vẻ bề ngoài. Kẻ nào trung tín đảm nhận việc phác họa công trình sáng tạo mới của linh hồn cần phải nhận làm đấng dẫn đường duy nhất những cột mốc của Lời Đức Chúa Trời, cảnh giác trước những ánh đèn giả lóe lên dọc kênh hẹp mà hắn lướt qua con đường quanh co của mình, những ánh đèn tìm cách dụ dỗ kẻ lữ hành bất cẩn lên những bãi cạn và vũng lầy của sự lầm lạc rải dọc bờ.
Chúng ta phải xử lý như vậy với đề tài mà chương hiện tại bàn đến—những BẰNG CHỨNG của Sự Sinh Lại trong linh hồn. Rằng những bằng chứng này đa dạng, và rằng chúng bị giả mạo, chúng ta đã gợi ý. Vậy điều tối quan trọng là, không độc giả nào của những trang này nên bị lừa dối trong những vấn đề quan trọng vô hạn như vậy. Được sinh lại hay không được sinh lại, chết thuộc linh hay sống thuộc linh, là hai tình trạng thuộc linh của hữu thể hiện tại của chúng ta. Và, vì thấy rằng giữa hai tình trạng này không có vị trí trung lập, và rằng một trong hai quyết định và báo trước tình trạng hữu thể tương lai của chúng ta, trách nhiệm đặt trên kẻ xử lý những bằng chứng này lớn biết bao! Ý thức long trọng về điều này, chúng tôi sẽ bám sát hết mức có thể sự mô tả mà sứ đồ đưa ra cho chúng ta về Sự Sinh Lại, trong những lời đặt ở đầu chương này: "Nếu ai ở trong Đấng Christ, thì nấy là người dựng nên mới—những sự cũ đã qua đi; kìa, mọi sự đều trở nên mới;" và, trình bày điều mà Bacon gọi là "một sự ép nhẹ Kinh Thánh," sẽ đưa ra một sự giải thích chạy dọc đoạn văn theo thứ tự của nó.
1. Giáo lý về sự ngự trị của linh hồn được đổi mới trong Đấng Christ là lẽ thật đầu tiên thu hút sự chú ý của chúng ta. "Nếu ai ở TRONG ĐẤNG CHRIST." Ở trong Đấng Christ là ở trong sự hiệp nhất với sự sống thiết yếu. Sự sống chỉ có thể truyền sự sống. Linh hồn được làm cho sống lại với sự sống thuộc linh là một sự tái tạo sự sống của Chúa Giê-xu. Không phải là linh hồn sống, mà là Đấng Christ sống trong linh hồn. Trong Đấng Christ sự chết của chúng ta được làm cho sống lại vào sự sống của Ngài, sự không xứng đáng của chúng ta được hòa tan vào công đức của Ngài, sự không công chính của chúng ta hòa vào sự công chính của Ngài, sự đen tối của chúng ta mất hút trong vẻ đáng yêu của Ngài. Và như vậy Đấng Christ là nguyên lý thánh thiêng, gốc rễ, thực chất, là an-pha và ô-mê-ga của mọi điều tin kính trong chúng ta.
"Đấng Christ, là sự sống của anh em." Từ lúc khởi đầu đến lúc hoàn tất ân điển trong linh hồn—từ giọt nước mắt đầu tiên của sự buồn rầu theo ý Đức Chúa Trời khóc trên đất, đến nốt nhạc đầu tiên của niềm vui thánh vang lên trên trời—Đấng Christ về bản chất và không thể tách rời là một với dân Ngài. Sự sống thuộc linh của linh hồn nảy sinh từ thập tự giá, quấn quýt với thập tự giá, được nuôi bằng thập tự giá của Chúa Giê-xu; và, khi sự sống ấy nảy vào thiên đàng, nó sẽ từ chân thập tự giá đã che chở và bảo vệ nó trong mọi thăng trầm mà nó đã trải qua trong hành trình từ ân điển đến vinh quang.
Vậy, Sự Sinh Lại là sự phục hồi thuộc linh của linh hồn vào trong Đấng Christ. Tội lỗi đã bẻ gãy cành của đóa hoa xinh đẹp vườn Ê-đen—con người là loài thọ tạo không tội—và quăng nó, một cỏ dại có độc, lên mặt nước tối, sôi sục của sự rủa sả, từ đó trôi dạt trên dòng nước dối trá về phía vực thẳm há hốc của khốn khổ vô tận. Nhưng Sự Sinh Lại thu hồi cành gãy này, phục hồi nó vào trong Đấng Christ, từ nay về sau sinh những bông trái quý báu của ân điển ở đây, và, trong sự nở rộ trọn vẹn, nặng trĩu những trái vàng của vinh quang ở đời sau.
Với mỗi bước trong sự khôi phục thánh thiêng và kỳ diệu này của con người, thật bổ ích khi truy nguyên sự hiệp nhất của Chúa Giê-xu—mọi sự tuôn chảy từ Đấng Christ, dẫn đến Đấng Christ, và qua Đấng Christ dẫn chúng ta lên đến Cha, từ tình yêu không thể diễn tả của Ngài nó đầu tiên nảy sinh, và đến vinh quang thánh thiêng của Ngài nó sẽ đời đời vang vọng. Hội Thánh đã được yêu trong Đấng Christ, được chọn trong Đấng Christ, được ban phước với mọi phước hạnh thuộc linh trong Đấng Christ, được gọi trong Đấng Christ, được giữ gìn trong Đấng Christ, và với Đấng Christ sẽ cuối cùng được vinh hiển. Hình ảnh không gì sánh được của Ngài minh họa lẽ thật này rõ ràng và ấn tượng biết bao: "Ta là gốc nho, các ngươi là nhánh."
Thật ngọt ngào khi truy nguyên mọi 'dòng suối ân điển' về CHÚA GIÊ-XU—sự tuyển chọn đời đời, sự gìn giữ trong lúc chưa tái sinh, ân điển hiệu quả, sự tha thứ trọn vẹn, sự xưng công chính nhưng không, sự làm con nuôi thánh thiêng, sự cứu rỗi trọn vẹn, vinh quang vô tận. Không một mắt xích nào chúng ta có thể gõ ra trong chuỗi vàng của phước hạnh giao ước này mà không vang lên danh Chúa Giê-xu! Chạm vào mắt xích thấp nhất trên đất, và nó gửi sự rung động của đức tin và tình yêu lên đến ngai trung tâm của thiên đàng, nơi Chiên Con đã bị giết ngự và trị vì và cầu thay. Hỡi tín đồ, sự hiệp nhất của bạn cao quý biết bao, địa vị của bạn được tôn cao biết bao, chỗ đứng của bạn an toàn biết bao! Bạn ở trong Đấng Christ—sống động, không thể tách rời là một với Ngài, sự sống bạn ở với sự sống Ngài, tấm lòng bạn được tôn thờ trong lòng Ngài, những mối quan tâm của bạn quấn quýt với những mối quan tâm của Ngài, tay bạn khóa chặt trong tay Ngài, và mắt Ngài, rạng rỡ tình yêu, hằng cúi xuống trên bạn. Chúa, khi đã đính ước với con người bạn, đã trở thành Đấng bảo lãnh cho mọi mối quan tâm của bạn, thuộc thể, thuộc linh, và đời đời.
Bạn được kết hợp thuộc linh với Đấng Christ trọn vẹn đến nỗi, tội lỗi bạn bị dìm trong huyết Ngài, sự không xứng đáng của bạn mất hút trong sự công chính của Ngài, những điều đáng địa ngục của bạn bị hủy diệt trong những công đức thắng thiên đàng của Ngài, toàn bộ con người bạn bị hòa tan trong Ngài, và bạn đứng trước Đức Chúa Trời không một lời buộc tội nào của luật pháp, hay một vết nhơ xóa tội nào. "Cho nên hiện nay chẳng còn có sự đoán phạt nào cho những kẻ ở trong Đức Chúa Jêsus Christ."
Sao! giờ đây và mãi mãi tôi được trắng án trước tòa án của sự công chính vô hạn—mọi kẻ kiện cáo tôi bị bịt miệng, mọi lời buộc tội tôi được đáp ứng, bản cáo trạng bị hủy bỏ, và bản án xưng công chính trọn vẹn và nhưng không được tuyên bố? Phải! Chúa Giê-xu đã làm tất cả, không để lại cho tôi việc gì ngoài việc tin kính chấp nhận món quà nhưng không của tình yêu Ngài. Sự vâng lời của Ngài đã tôn vinh các giới răn của luật pháp, sự chết của Ngài đã thỏa mãn những đòi hỏi của sự công chính, sự sống lại của Ngài đã phê chuẩn và đóng ấn những cam kết Ngài đã đảm nhận, và tôi bước ra để thở không khí tự do và tắm trong nắng ấm của một sự cứu rỗi hiện tại và trọn vẹn. Món nợ được xóa, nhà tù được mở tung, kẻ bị bắt hợp pháp được giải thoát, và thiên đàng sẽ vang lên những tiếng ha-lê-lu-gia, và Đức Chúa Trời sẽ được vinh hiển đời đời. "Hỡi các từng trời, hãy lấy làm lạ về điều đó!"
Độc giả ơi, hãy cố gắng vào trong Đấng Christ. Đừng dừng lại trước điều đó. Đừng thỏa mãn nếu không có sự chắc chắn rằng đó là vị trí thật của bạn. Đấng Christ là một cánh cửa mở cho mọi kẻ nghèo đến—hãy vào và được cứu. Đừng đợi vá một mảnh giẻ dơ, xóa một vết đen, chữa một vết thương mưng mủ; hãy đến và vào, tội lỗi và không xứng đáng như bạn vốn, và một khi ở trong Ngài, những áo dơ của bạn được đổi lấy y phục đẹp, linh hồn bạn được làm trắng hơn tuyết, vết bầm được chữa lành, vết sẹo được xóa mờ, và bạn TRỌN VẸN trong Ngài.
Sự hiệp nhất với Đấng Christ cũng là một lẽ thật an ủi biết bao, trong cơn thử thách sâu xa! Sự quan tâm của Đấng Christ đối với dân Ngài không phải là một sự quan tâm bị chia rẽ. Ngài không tách con người họ khỏi hoàn cảnh của họ. Là một với bạn, Ngài là một với mọi điều thuộc về và gắn với bạn. Ngài nắn và vẽ mọi biến cố của đời bạn—ban cho mỗi biến cố hình dạng và sắc thái của nó; cam kết cung ứng mọi nhu cầu, dẫn dắt mỗi bước, nâng đỡ trong mọi sầu khổ, và giữ gìn bạn bởi quyền năng Ngài cho đến cuối cùng. Ôi, được ở trong Đấng Christ phước hạnh biết bao! Chỉ ở đây mới có sự tự do, sự an toàn, và sự bình an. Kẻ thù không thể công kích bạn, mũi tên không thể làm bạn bị thương, những cơn bão không thể chạm đến bạn, được bao quanh bởi những sự trọn vẹn thánh thiêng của Ngài, và được che chở trong tấm lòng sống động, yêu thương của Ngài.
Sống trong Đấng Christ, tín đồ có đặc ân ra đi trong Đấng Christ. "Những kẻ ngủ trong Ngài." Chết trong Chúa không phải là sự chết. Đó là sự sống trong mọi thứ ngoại trừ cái tên. Chúng ta gọi nó là sự chết, nhưng Ngài "đã hủy phá sự chết," và tín đồ trong Chúa Giê-xu sẽ không thấy sự chết. Và khi kẻ thù cuối cùng đến gần, vũ trang đầy đủ cho trận chiến khủng khiếp, nó thấy linh hồn mà nó tưởng sẽ đòi làm nạn nhân của mình đã trở thành kẻ chiến thắng nó, và nó rút lui bại trận khỏi chiến trường giữa tiếng reo của kẻ chinh phục ra đi: "Hỡi sự chết, cái nọc của mầy ở đâu?" Và khi Chúa từ trời giáng xuống, mọi kẻ đã chết trong Chúa sẽ làm cho đoàn tùy tùng của Ngài thêm đông. "Vì nếu chúng ta tin Đức Chúa Jêsus đã chết và sống lại, thì cũng một lẽ ấy, Đức Chúa Trời sẽ đem những kẻ ngủ trong Đức Chúa Jêsus cùng đến với Ngài." "Bấy giờ những kẻ chết trong Đấng Christ, sẽ sống lại trước hết."
2. Một công trình sáng tạo mới. Nhưng lẽ thật thứ hai đưa chúng ta đến gần hơn với đề tài hiện tại của mình: "Nếu ai ở trong Đấng Christ, NGƯỜI ẤY LÀ MỘT NGƯỜI DỰNG NÊN MỚI," hay, một công trình sáng tạo mới. Lời Đức Chúa Trời hầu như không cung cấp một hình ảnh nào diễn tả Sự Sinh Lại giàu ý nghĩa hơn hình ảnh này. Đó chẳng phải là một công trình sáng tạo mới khi Đức Chúa Trời, từ sự hỗn loạn và tối tăm của hỗn mang, rút ra thế giới hùng vĩ này, đầy dẫy sự sống và rạng rỡ vẻ đẹp sao? Đúng là vật chất đã tồn tại, nhưng đất thì không hình không dạng, và tối tăm quăng tấm áo choàng đen của nó trên mọi sự. Nhưng Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời vận hành trên mặt công trình sáng tạo, và một thế giới mới trôi vào tầm nhìn.
Sự tương đồng thuộc linh thật hoàn hảo. Sự Sinh Lại của linh hồn về bản chất là một công trình sáng tạo thuộc linh mới. Cùng quyền năng thánh thiêng đã tạo thành những nguyên tố ban đầu của công trình sáng tạo, đã đánh thức nó khỏi giấc ngủ sâu, làm cho nó sống lại với sự sống, và khoác cho nó ánh sáng, tái tạo linh hồn con người, và tạo thành nó một người dựng nên mới. Kìa mọi sự đều mới! Linh hồn tái sinh đã tìm được một sự sống mới, vì A-đam Thứ Hai, Đấng là thần làm cho sống, đã hà hơi thở sự sống vào người ấy. Người ấy chưa bao giờ cảm thấy quyền năng, hay nếm sự ngọt ngào của sự sống cho đến giờ. Người ấy nhìn lại quá khứ của hữu thể mình, và dường như mình đã ở trong một ngôi mộ, bọc trong khăn liệm của sự chết. Nhưng giờ được sinh lại từ trên cao, được Đức Thánh Linh làm cho sống lại, người ấy bước ra khỏi "mồ tội lỗi" của mình vào sự mới mẻ của sự sống, và từ nay về sau người ấy sống cho Đức Chúa Trời. Một nguyên lý mới của sự sống làm cho người ấy sống động, một bầu không khí mới của sự sống bao quanh người ấy, một đối tượng mới của sự sống thu hút người ấy, và người ấy thấy mình đang đắm linh hồn trong một nguyên tố mới của hữu thể, xứng với phẩm giá và định mệnh của mình là một hữu thể có lý trí, có trách nhiệm, và bất diệt.
Thậm chí có thể nói thật rằng, thế giới TỰ NHIÊN dường như đối với người ấy như một công trình sáng tạo mới sinh giờ khi người ấy đã vượt khỏi sự chết qua sự sống. Mặt trời chiếu sáng rực rỡ hơn, không khí thở dịu dàng hơn, hoa thơm ngọt ngào hơn, phong cảnh khoác màu xanh sâu hơn và vẻ đáng yêu phong phú hơn; nói tóm lại, toàn bộ công trình sáng tạo hiện ra trong vẻ đẹp và sự hùng vĩ mới sinh, vì được nhìn bởi một con mắt truy nguyên trong mọi sự một bàn tay của Cha.
Có thể nói thật rằng, công trình sáng tạo thuộc linh của linh hồn trong Sự Sinh Lại trình bày hữu thể và tính cách của ĐỨC CHÚA TRỜI trong một ánh sáng mới. Nó giống như một sự bày tỏ mới về Đức Giê-hô-va cho tâm trí. Người chưa tái sinh không thờ phượng Đức Chúa Trời của Kinh Thánh. Đức Chúa Trời trong đó được bày tỏ và cho chúng ta biết, chỉ trong và bởi Chúa Giê-xu Christ. Thờ phượng một vị thần do trí tưởng tượng mình tạo ra, hắn dựng bàn thờ cho "VỊ THẦN KHÔNG BIẾT." Lột khỏi Đức Chúa Trời của Kinh Thánh những sự trọn vẹn thánh thiêng của Ngài—sự thánh khiết, sự công chính, lẽ thật, quyền năng của Ngài—hắn hoàn toàn tước bỏ thần tính của Ngài, cướp vinh quang của Ngài, và hủy diệt chính hữu thể của Ngài.
Nhưng, giờ được sinh lại, một người dựng nên mới, kìa! Đức Chúa Trời của Kinh Thánh bừng lên trước tầm nhìn mới tìm được và cái nhìn ngạc nhiên của người ấy, như một Đức Chúa Trời mới được bày tỏ. Khoác những thuộc tính mới, mặc những sự trọn vẹn mới, đẫm vinh quang mới, đứng trong một mối quan hệ mới, người dựng nên mới sấp mình dưới chân Ngài trong sự ngưỡng mộ và yêu mến tôn thờ, kêu lên: "Trước lỗ tai tôi có nghe đồn về Chúa, nhưng bây giờ, mắt tôi đã thấy Ngài. Vì vậy, tôi lấy làm gớm ghê tôi, và ăn năn trong tro bụi." Hữu thể của Đức Chúa Trời chưa bao giờ hiện ra thật như vậy, những sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời vinh hiển như vậy, tính cách của Đức Chúa Trời vĩ đại như vậy, sự cai trị của Đức Chúa Trời thánh khiết như vậy, mối quan hệ của Đức Chúa Trời âu yếm như vậy như bây giờ. Được sinh vào một thế giới mới, ĐỨC CHÚA TRỜI là Mặt Trời của thế giới ấy—ĐỨC CHÚA TRỜI của công trình sáng tạo mới—vén mở trước mắt như vô hạn, không thể diễn tả đáng yêu.
Như một hữu thể sinh ra và lớn lên trong một mỏ tối, và được đưa lên mặt đất để ngắm mặt trời trong sự rực rỡ chính ngọ của nó, linh hồn mới được dựng nên kinh ngạc, hoang mang, choáng ngợp bởi sự huy hoàng, vinh quang, và vĩ đại của hữu thể, tính cách, và những sự trọn vẹn của Đức Giê-hô-va.
Độc giả ơi, hãy thử sự cải đạo của bạn bằng kinh nghiệm của lẽ thật này. Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời của Kinh Thánh, Đức Chúa Trời đã ban Đấng Christ cho chúng ta, Đức Chúa Trời mà vinh quang Ngài chiếu sáng nơi mặt Chúa Giê-xu, Đức Chúa Trời đã bày tỏ chính Ngài là đã hòa thuận—Đức Chúa Trời này là gì đối với bạn? Ngài là gì như một Đức Chúa Trời của sự thánh khiết, của sự tinh sạch không tì vết, Đấng không thể nhìn tội lỗi mà không ghê tởm? Ngài là gì như một Đức Chúa Trời của sự công chính, công bình và ngay thẳng trong mọi đường lối Ngài? Ngài là gì như một Đức Chúa Trời của lẽ thật, giữ giao ước, làm trọn lời Ngài, mà Ngài không thể nói dối? Ngài là gì như một Đức Chúa Trời của tình yêu, sai Con yêu dấu của Ngài vào thế gian hầu cho chúng ta được sống qua Ngài—một Đức Chúa Trời tha thứ gian ác, sự vi phạm, và tội lỗi? Ngài là gì như một Đức Chúa Trời đã được nguôi giận trong Chúa Giê-xu Christ, mọi sự trọn vẹn của Ngài được hài hòa, cúi xuống trên bạn một con mắt của Cha, và sai Đức Thánh Linh tốt lành của Ngài vào lòng bạn, đánh thức tiếng đáp: "A-ba, Cha?"
Ôi, hãy xem Đức Chúa Trời bạn yêu, Đức Chúa Trời bạn tôn thờ, Đức Chúa Trời bạn thờ phượng, Đức Chúa Trời bạn hy vọng ở cùng qua cõi đời đời, có phải là Đức Chúa Trời đã ban Kinh Thánh, đã ban Con yêu dấu của Ngài chết vì tội nhân, Đấng đã ở trong Đấng Christ hòa thuận chúng ta với chính Ngài, không kể tội lỗi chúng ta cho chúng ta không. Đây là Đức Chúa Trời ngự giữa công trình sáng tạo mới của linh hồn, tuyên bố nó rất tốt, vui thích trong nó vô hạn hơn khi Ngài phán vũ trụ ra từ hư không, chiếu sáng mọi năng lực của linh hồn bằng vinh quang Ngài, và lên dây mọi quyền năng bằng sự ngợi khen Ngài.
Và ĐẤNG CỨU THẾ hiện ra trong ánh sáng mới sinh nào đối với người dựng nên mới! Cho đến khoảnh khắc của sự sống được làm cho sống lại ấy, khi bức màn được vén khỏi tấm lòng, và cái vảy rơi khỏi mắt, Đấng Christ chưa bao giờ được biết một cách thật, kinh nghiệm, cứu rỗi. Người ấy có thể đã xưng nhận Ngài bằng môi, đã quỳ gối khi nghe danh Ngài, và gọi Ngài là 'Đấng Cứu Thế của chúng ta,' và đó là tất cả những gì người ấy biết về Chúa Giê-xu. Nhưng, được sinh lại, người ấy đã tìm được một Đấng Cứu Thế mới, đã khám phá Chúa Giê-xu là ai, và Ngài là gì, và người ấy ngạc nhiên rằng cho đến giờ mình chưa bao giờ thấy vinh quang Ngài, khám phá vẻ đẹp Ngài, nhận ra sự hiện diện Ngài, hay cảm thấy tình yêu Ngài.
Giờ đây người ấy nhìn thấy Chúa Giê-xu là Đấng mang tội thay, là Của Lễ Chuộc Tội cho dân sự của Ngài, là thầy thuốc — không phải của người khỏe mạnh, mà của kẻ bệnh tật; là Đấng Cứu Thế — không phải của người thánh, mà của kẻ có tội; là Đấng tiếp nhận và cứu rỗi — không phải người công chính và xứng đáng, mà kẻ đồi bại, kẻ tan nát, kẻ hư mất. Có lẽ chẳng có điều gì chứng tỏ sự tái sinh một cách chân thực và rõ ràng hơn cuộc cách mạng mà nó tạo ra trong mọi nhận thức của chúng ta về Chúa Giê-xu Christ. Nó đảo ngược mọi quan điểm, thay đổi mọi khái niệm, biến đổi mọi ý tưởng, và cách mạng hóa mọi cảm xúc liên quan đến Đấng Cứu Chuộc tội nhân vinh hiển và quý báu.
Linh hồn được làm sống lại bằng sự sống thuộc linh được đưa về trung tâm vĩ đại của nó — là Christ. Tìm được trung tâm ấy là đã tìm được Đức Chúa Trời; người ấy đứng ở tiêu điểm của tình yêu Ngài, ở giữa mặt trời của vinh quang Ngài. Chúa Giê-xu Christ vừa là Đấng Khải Thị vừa là Sự Khải Thị của Đức Chúa Trời. Trọn vẹn thần tính của Đức Chúa Trời đã cư ngụ trong thân thể Ngài, và "không ai biết Cha, trừ ra người nào mà Con muốn tỏ ra cùng." Vậy Christ hiện ra vinh hiển và tuyệt vời biết bao trước linh hồn được tái sinh bởi Đức Thánh Linh! Mắt ngắm nhìn Ngài biết bao, lòng yêu mến Ngài biết bao, linh hồn thờ phượng Ngài biết bao, và mọi năng lực, quyền năng, ước muốn của toàn thể con người khăng khít, không thể tách rời, và tối cao hướng về, quấn quít quanh Đấng không sánh được này, Đấng xinh đẹp tuyệt trần — Chúa Giê-xu Christ!
Thật quý báu biết bao, đối với tấm lòng tin kính, Ngài giờ đây trở nên thế! Thân vị Ngài, là Thần-Nhân — quý báu. Huyết Ngài, tẩy sạch mọi tội — quý báu. Sự công chính của Ngài, xưng công chính khỏi mọi điều — quý báu. Ân điển của Ngài, khuất phục mọi gian ác — quý báu. Sự cảm thương của Ngài, xoa dịu mọi kẻ sầu khổ — quý báu. Sự cầu thay của Ngài, dâng chúng ta lên trước Đức Chúa Trời trên trời — quý báu. Danh Ngài, như dầu thơm đổ ra — quý báu. Thật vậy, "đối với những người tin, Ngài là QUÝ BÁU."
Hỡi bạn đọc, bạn nghĩ gì về Christ này? Ngài có đáng yêu trong mắt bạn và quý báu trong lòng bạn chăng? Ngài có phải là Thầy mà bạn ngồi dưới chân, là Gương Mẫu mà bạn noi theo, là Đấng Cứu Thế mà bạn tin cậy, là Tất Cả trong Tất Cả của linh hồn bạn chăng? Nếu vậy thì bạn đã được tái sinh! Xác thịt và huyết đã chẳng tỏ ra cho bạn Christ kỳ diệu này; bản tính tự nhiên đã chẳng dạy bạn ngưỡng mộ và đón nhận, yêu mến và phụng sự Đấng mà thế gian ghét, khinh dể và từ chối. Tình yêu cháy trong lòng bạn hướng về Ngài, dẫu chỉ như một tia lửa; sự khám phá về sự tuyệt vời của Ngài mà bạn đã có được, dẫu chỉ là một phần; cái nhìn về thập tự giá của Ngài mà bạn đã thoáng thấy, dẫu còn mờ mịt; và ước muốn lìa bỏ đời này để ở với Ngài mà bạn ấp ủ, dẫu còn yếu ớt — tất cả đều chứng tỏ sự thay đổi lớn lao, thuộc linh, đầy phước hạnh mà, trong sự tể trị của ân điển thánh, toàn thể con người bạn đã trải qua.
Bạn là một tạo vật mới. Chúa Giê-xu là mặt trời của nó, Đức Thánh Linh là Tác Giả của nó, và Đức Chúa Trời là vinh quang của nó. Trên đất chẳng ai sánh được với Chúa Giê-xu; trên trời chẳng ai vượt trên Ngài. Ngoài Christ, bạn còn có ai trên trời, và trên đất này có ai bạn mong muốn trước Ngài?
"Giê-xu! Chỉ nhớ đến thôi đã ngọt ngào! Trong Danh yêu dấu ấy mọi niềm vui của lòng hội tụ; Nhưng ngọt hơn mật ong xa vời biết bao Là những thoáng chốc được thấy sự hiện diện của Ngài.
"Không lời nào được hát ngọt ngào hơn lời này, Không Danh nào được nghe đầy phước hạnh hơn; Không ý nghĩ nào đem sự an ủi ngọt ngào kề bên, Bằng Giê-xu, Con Đức Chúa Trời, Đấng Chí Cao.
"Giê-xu! niềm hy vọng của linh hồn cô độc, Ngài tốt lành biết bao với những ai than khóc vì tội, Với những ai tìm kiếm Ngài, ôi, Ngài nhân từ biết bao! Nhưng Ngài là gì đối với những ai đã tìm được?
"Không lưỡi loài người nào diễn tả được, Không ngòi bút nào viết ra được phước hạnh; Chỉ ai đã tìm được mới biết Phước hạnh nào tuôn chảy từ tình yêu của Giê-xu.
"Ôi Giê-xu! Vua của quyền năng kỳ diệu, Ôi Đấng Chiến Thắng vinh hiển từ trận chiến, Sự ngọt ngào không thể diễn tả, Và tuyệt vời nhất trong mọi sự!"
Bạn đọc sẽ suy ra từ phần trình bày trên đây, về bản chất và bằng chứng của Sự Tái Sinh, rằng vì đây là một công việc thuộc linh và thánh, nên Tác Giả của nó hẳn phải siêu nhiên. Các Thánh Kinh chân thật không để chúng ta nghi ngờ gì về điểm cốt yếu này. Chúa chúng ta phán một cách dứt khoát rằng: "Ấy là thần linh làm cho sống, xác thịt chẳng ích chi." Lại nữa: "chẳng phải sanh bởi khí huyết, hoặc bởi tình dục, hoặc bởi ý người, nhưng sanh bởi Đức Chúa Trời vậy." Vậy thì, việc Đức Thánh Linh — Ngôi thứ ba của Ba Ngôi Đức Chúa Trời đời đời phước hạnh — thổi hơi sự sống thánh vào linh hồn, tạo dựng nên con người thuộc linh mới, được quy cho Ngài. Đã đề cập đến lẽ thật này trong các trang trước, nên ở đây chỉ cần một lời nhắc ngắn gọn là đủ. Ấy thế mà, thật trọng đại biết bao khi chúng ta luôn giữ trước mắt một cách rõ ràng và liên tục quyền năng duy nhất của Đức Thánh Linh trong sự cải đạo! Bỏ qua hay đánh mất lẽ đạo này, thì thuyết tái sinh nhờ báp-têm sẽ lên ngôi. Và nguyện Chúa giải cứu Hội Thánh Ngài khỏi tà thuyết hủy hoại linh hồn ấy!
Đức Thánh Linh khởi đầu công việc tạo dựng mới linh hồn này, Ngài cũng đưa nó đến sự hoàn tất cuối cùng và đời đời. Đấng đã mở ra giọt nước mắt đầu tiên của sự ăn năn tin kính vì tội lỗi, đã tạo nên cái chạm run rẩy đầu tiên của đức tin, đã thổi vào rung động đầu tiên của niềm vui thánh — Ngài tiếp tục công việc từng bước, từng chặng. Chính Đức Thánh Linh dạy chúng ta biết thêm về Chúa Giê-xu, gia tăng sự hiểu biết của chúng ta về Đức Chúa Trời, đào sâu sự nên thánh của chúng ta, đóng ấn cho chúng ta của cầm về cơ nghiệp, làm chứng về địa vị làm con của chúng ta, phán lời hứa, và truyền sự an ủi của Chúa của mọi sự yên ủi đến linh hồn chúng ta. Ôi, món nợ, món nợ sâu thẳm, món nợ đời đời chúng ta mắc với Đức Thánh Linh — phép tính nào tính nổi? Há chúng ta chẳng nên dâng Ngài sự tôn vinh xứng với thần tính, công nhận vinh quang thuộc ngôi vị của Ngài, lắng nghe tiếng êm dịu nhỏ nhẹ của Ngài, vâng theo các mạng lệnh thánh của Ngài, và trong mọi sự tìm cách làm đẹp lòng và tôn cao Ngài sao?
Hỡi bạn đọc, sự cải đạo mà bạn xưng nhận có phải là công việc của Đức Thánh Linh chăng? Ngài có phải là tác giả của niềm hy vọng đời đời của bạn chăng? Ngài đã cho bạn thấy tội lỗi, sự nguy hiểm, và sự hư hoại toàn diện của bản tính bạn chăng? Ngài đã đánh thức bạn khỏi trạng thái an toàn xác thịt, khỏi sự ngu đần và thờ ơ thuộc linh, để bạn cảm nhận sâu sắc sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, sự tinh sạch và nghiêm ngặt của luật pháp Ngài, sự kinh khiếp của hình phạt, sự gian ác lớn lao của tội lỗi, và tình trạng bạn bị phơi bày trước sự bất bình của Đức Chúa Trời vì cớ tội lỗi chăng?
Sau khi cho bạn trải qua những cơn đau quặn và chuyển dạ của Sự Tái Sinh, Ngài đã vén màn thập tự giá Can-vơ cho bạn, tỏ ra cho đức tin bạn Đấng Cứu Chuộc loài người, Đấng Cứu Thế của tội nhân, treo trên cây gỗ ấy, bị thương tích và bầm dập, đổ huyết và chết vì những sự vi phạm của chúng ta chăng?
Ngài đã giúp bạn buông bỏ mọi điều khác — báp-têm, các nghi thức thánh, Hội Thánh, sự tự công chính, và sự bất chính — mà nhìn lên thập tự giá, chạm đến Đấng Cứu Thế, nắm chặt lấy Ngài như con sò bám lấy tảng đá, và đặt cược sự cứu rỗi đời đời của mình trên huyết, sự công chính, công đức, và công việc đã hoàn tất của Chúa Giê-xu chăng? Bạn đã có được, như Rutherford diễn tả, "một cái nắm chặt lấy Christ" chưa? Đây là những câu hỏi sinh tử, phải được đối diện, trả lời, và giải quyết một cách đầy ân điển và cứu rỗi ngay bây giờ, bằng không sẽ là sự bối rối và định tội đời đời trong ngày phán xét lớn.
Nhưng có một khía cạnh của sự tạo dựng mới này mà chúng ta phải sốt sắng bênh vực và trình bày trước bạn đọc một cách rõ ràng theo Kinh Thánh, vì có quá nhiều ý tưởng mơ hồ và sai lầm về nó. Hãy hiểu rõ ràng rằng sự tạo dựng mới mà chúng ta nói đến không phải là một phần cấu thành của sự tạo dựng cũ, cũng không phải là sự sửa chữa, cải thiện, và phát triển của bản tính sa ngã và hư hoại mà chúng ta có trong A-đam thứ nhất. Hoàn toàn không phải vậy. Nó hoàn toàn, triệt để, cốt yếu khác biệt.
Đó là một bản tính mới, thánh, thánh khiết được ban cho linh hồn; đến nỗi tín hữu trở thành người sở hữu hai bản tính — một là bản tính cũ, cốt yếu và triệt để tội lỗi; hai là bản tính mới, cốt yếu và triệt để thánh khiết. Sự tạo dựng mới của tín hữu không phải là một điều gì phụ thêm, bổ sung, được ghép vào bản tính cũ; nó là một sự thay thế, một điều hoàn toàn và trọn vẹn khác biệt trong chính nó, cốt yếu, thánh khiết không thể hư hoại. Những lời Kinh Thánh về lẽ thật này rõ ràng và không thể nhầm lẫn. "Rằng anh em phải bỏ cách ăn nết ở ngày trước, thoát lốt người cũ là người hư hỏng bởi tư dục dỗ dành, mà phải làm nên mới trong tâm chí mình, và mặc lấy người mới, tức là người đã được dựng nên giống như Đức Chúa Trời, trong sự công bình và sự thánh sạch của lẽ thật," (Ê-phê-sô 4:22-24.)
Chính trong ánh sáng của lẽ thật này chúng ta có được phần nào sự hiểu biết về ý của sứ đồ Giăng khi, nhân cách hóa bản tính được đổi mới, ông dùng lời lẽ đáng chú ý này: "Ai sanh bởi Đức Chúa Trời, thì chẳng phạm tội, vì hột giống của Ngài ở trong người, và người không thể phạm tội được, vì đã sanh bởi Đức Chúa Trời." Lời tuyên bố này, và những lời tương tự trong các thư tín của cùng một sứ đồ, đã nhận được nhiều cách giải thích khác nhau từ các nhà văn khác nhau. Một số, bằng cách gượng ép đoạn văn một cách vô căn cứ, đã lôi nó vào để dạy dỗ và bênh vực giáo lý về sự trọn lành không tội. Nhưng không gì rõ ràng hơn rằng sứ đồ, chẳng ở đây cũng chẳng ở nơi nào khác, và chẳng sứ đồ nào, dạy một giáo lý trái ngược với toàn bộ sự dạy dỗ của lẽ thật thánh, và mâu thuẫn với kinh nghiệm đồng nhất của toàn thể Hội Thánh Đức Chúa Trời. "Ví bằng chúng ta nói mình không có tội chi hết, ấy là chính chúng ta lừa dối mình, và lẽ thật không ở trong chúng ta."
Những người khác đã giải thích đoạn văn như dạy rằng Cơ Đốc nhân không thể phạm tội cố ý, hay thường xuyên, hay "đến nỗi mất hết tôn giáo chân thật, và bị liệt vào hàng kẻ vi phạm." Nhưng chúng ta cũng không thể chấp nhận đây là ý của Đức Thánh Linh qua sứ đồ. Vậy thì ý nghĩa là gì?
Sứ đồ giờ đây đang nói về bản tính mới, tức là bản tính thánh trong linh hồn của người được tái sinh. Ông nhân cách hóa bản tính mới ấy như sau: "và mặc lấy người mới, tức là người đã được dựng nên giống như Đức Chúa Trời, trong sự công bình và sự thánh sạch của lẽ thật," (Ê-phê-sô 4:24.) "mặc lấy người mới là người đang đổi ra mới theo hình tượng Đấng dựng nên người ấy, đặng đạt sự hiểu biết đầy trọn," (Cô-lô-se 3:10.) Vậy, chính về bản tính mới, bản tính thánh này trong linh hồn của người được tái sinh mà sứ đồ nói rằng NÓ không thể phạm tội. "Người" — con người mới — "không thể phạm tội, vì đã sanh bởi Đức Chúa Trời."
Bản tính mới của tín hữu thánh khiết một cách cốt yếu đến nỗi nó không thể bị cám dỗ phạm tội, vì nó không thể hư hoại; nó thánh một cách cốt yếu đến nỗi tự nó không thể phạm tội, vì nó thuộc về Đức Chúa Trời. "Chúng ta biết rằng ai sanh bởi Đức Chúa Trời, thì hẳn chẳng phạm tội." Chúng tôi tin rằng đây là cách giải thích chân thật và duy nhất hợp lý về đoạn văn đáng chú ý này. Việc những thánh đồ tốt nhất của Đức Chúa Trời đã sa vào những tội tệ nhất, là một sự kiện hiển nhiên trong lịch sử Hội Thánh Đức Chúa Trời. Việc Cơ Đốc nhân thánh khiết và trưởng thành nhất cũng không ngừng chiến đấu với sự tồn tại của tội lỗi và những khuynh hướng gian ác bên trong, cũng đúng như vậy. Vậy chúng ta có thể đi đến kết luận nào khác ngoài kết luận này: rằng, trong khi trong xác thịt của người được tái sinh chẳng có điều lành nào — xác thịt vẫn là xác thịt cho đến khi sự hư hoại trở về với sự hư hoại — thì trong linh hồn được đổi mới tồn tại "con NGƯỜI MỚI, được dựng nên giống như Đức Chúa Trời, trong sự công bình và sự thánh sạch của lẽ thật;" và "con người mới" này, cốt yếu, trọn vẹn, và bất biến thánh khiết, không phải, như chúng tôi đã chỉ ra trước đây, là ân điển được ghép vào bản tính cũ sa ngã để hoặc tiêu diệt điều ác của nó hoặc biến nó thành điều lành; mà là một bản tính riêng biệt và khác hẳn trong tín hữu, tự thân thánh và thánh khiết, là kết quả của sự vận hành sáng tạo của Đức Thánh Linh, và hình thành mầm mống của trạng thái thuộc linh cao hơn, cao quý hơn trong tương lai của người ấy, chẳng bao lâu sẽ được mở ra trong sự trọn vẹn và vinh quang trên trời, tách lìa khỏi mọi điều làm ô uế sự tinh sạch, làm hỏng vẻ đẹp, hay che khuất hào quang của nó.
3. Bằng chứng của sự tái sinh.
Nhưng từ sự tỏ bày bản chất của sự tạo dựng mới trong linh hồn của người được tái sinh này, chúng ta chuyển sang xét xem bằng chứng của nó như sứ đồ đã trình bày. "Những sự cũ đã qua đi, nầy mọi sự đều trở nên mới." Đây là lời bình của Đức Thánh Linh về chính lời tuyên bố trước của Ngài. "Người ấy là một tạo vật mới," Đức Thánh Linh phán. Bằng chứng? — "Những sự cũ đã qua đi, nầy mọi sự đều trở nên mới." Ý đầu tiên mà những lời này gợi lên là SỰ HIỂN HIỆN của Sự Tái Sinh. Chúng ta được mời gọi ngắm nhìn nó. "Nầy!" Sự thay đổi do sự tái sinh nội tại của Đức Thánh Linh tạo ra thường được mô tả như vậy — công khai và nhìn thấy được. Đó là sự biểu hiện hữu hình của một công việc vô hình; một sự thay đổi đời sống tiếp nối sự thay đổi tấm lòng. Nếu sự cải đạo cách mạng hóa toàn thể con người chúng ta, đúc khuôn các nguyên tắc, thánh hóa tâm trí, thanh tẩy tấm lòng, định hình và nhuộm màu các cảm xúc thuộc linh, lời nói và hành động của chúng ta, thì sự qua đi của những điều cũ và sự thay thế của những điều mới hẳn phải được chính chúng ta nhận biết và người khác có thể nhận ra. Sự thay đổi thuộc linh lớn lao ấy thật đến nỗi không thể che giấu — hiệu quả trên đời sống hiển nhiên đến nỗi không thể nhầm lẫn.
THẾ GIAN nhận biết chúng ta rằng chúng ta đã ở với Chúa Giê-xu và đã học nơi Ngài. Họ thấy ánh sáng của chúng ta — vì nó chiếu sáng. Họ để ý đức tin của chúng ta — vì nó hành động. Họ dõi theo tình yêu của chúng ta — vì nó thúc giục. Họ thấy tôn giáo của chúng ta — vì nó ảnh hưởng. Sứ đồ Phi-e-rơ viết thế nào? "Phải ăn ở ngay lành giữa dân ngoại, hầu cho họ là kẻ vẫn gièm chê anh em như người gian ác, đã thấy việc lành của anh em, thì đến ngày Chúa thăm viếng, họ ngợi khen Đức Chúa Trời." 1 Phi-e-rơ 2:12.
Những người tốt nhất, như Christ và các sứ đồ Ngài, cũng phải hứng chịu những mũi tên của thế gian gian ác. Người của Đức Chúa Trời có thể không luôn tránh được lời vu cáo sai trái, sự hiểu lầm, và lời vu khống độc địa — ngay cả những giáo lý ông nắm giữ và điều lành ông làm cũng sẽ bị nói xấu. Nhưng, nhờ ân điển của Đức Chúa Trời, ông có thể sống sao cho bác bỏ lời vu khống và thậm chí cải hóa kẻ vu khống. Như vậy chúng ta thấy rằng Sự Tái Sinh là một điều hữu hình trong hiệu quả của nó. Nó phải như vậy. Chúa và Thầy chúng ta công chính mong đợi rằng những ai mang Danh Ngài phải tôn vinh Danh ấy; những ai xưng nhận tôn giáo của Ngài phải bày tỏ nó; rằng, khi xưng nhận Ngài và lời Ngài trước mặt người ta, họ phải ở khắp nơi được biết đến và nhận ra là môn đồ thật của Ngài. Rằng, là con cái của ban ngày, họ phải để ánh sáng thiên thượng của mình chiếu sáng, như ngọn hải đăng chiếu sáng, soi sáng đại dương tối tăm của đời người, và hướng dẫn, có thể là, con đường hiểm nguy của một lữ khách tối tăm và lạc lối nào đó, để đem vinh quang về cho Đức Chúa Trời.
Tôn giáo của con cái Đức Chúa Trời phải hiển hiện và không thể nhầm lẫn. Một thư tín của Christ, viết không bằng mực mà bằng Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời hằng sống — một thư tín sống — chữ viết phải rõ ràng, dễ đọc, và có thể đọc được. Người ấy không nên sống sao cho những ai thấy mình ngạc nhiên khi được cho biết rằng mình công khai xưng nhận tôn giáo, là môn đồ của Christ, là khách dự bàn tiệc của Chúa. "Gì chứ! hắn là Cơ Đốc nhân, là người theo Đấng Cứu Thế, là người dự phần Đức Thánh Linh của Christ ư? Tôi chẳng bao giờ nghĩ điều đó có thể!" Nhưng, nếu những sự cũ đã qua đi và mọi sự đã trở nên mới, người ta sẽ nói về ông: "Nầy, một người Y-sơ-ra-ên thật!" Hãy để đây là mục tiêu cao nhất của chúng ta — phản chiếu hình ảnh của Christ.
Nếu thật sự Christ ở trong chúng ta, Cơ Đốc giáo của chúng ta sẽ như ánh sáng, tinh sạch và hiển hiện, trong suốt và soi sáng. Không phải chúng ta được nhìn thấy nhiều, mà là Christ được nhìn thấy trong chúng ta. Sự Tái Sinh sẽ hiển hiện trong tâm tính, tâm trí và tâm linh giống Christ của chúng ta. Những điều cũ của bản tính chưa được đổi mới sẽ nhường chỗ cho những điều mới của bản tính được tái sinh — và điều này sẽ hiển hiện và nhìn thấy được. Sự cau có và keo kiệt, sự kiêu ngạo và ích kỷ, sự thế tục và phù phiếm, sự khinh suất và lấy lòng người đã mọc um tùm từ mảnh đất của tấm lòng chưa được thánh hóa, giờ đây, trong mức độ lớn, sẽ bị thay thế bởi những bông trái của sự công chính nảy sinh từ một tấm lòng đã được thay đổi, được thánh hóa, được Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời ngự trị. Bước đi và cách ăn ở của người được đổi mới sẽ là sự phản chiếu hữu hình bên ngoài của một ân điển vô hình bên trong.
Như dòng suối không thể dâng cao hơn mực nước của nó, cũng không thể hạ thấp hơn, thì sự thánh khiết trong đời sống của Cơ Đốc nhân cũng tương xứng với sự nên thánh của tấm lòng người ấy. Như kim đồng hồ chuyển động trên mặt số cho thấy tình trạng và sự vận hành của bộ máy ẩn bên trong chiếc đồng hồ, thì đời sống thánh khiết và cách ăn ở của người được tái sinh chỉ về quyền năng thánh đã sinh ra chúng, và chứng tỏ tấm lòng được đổi mới và thánh hóa là nguồn chúng tuôn ra.
Vậy thì, hỡi người yêu dấu, hãy để sự cải đạo của bạn hiển hiện, tôn giáo của bạn đúc khuôn và hữu hình. Hãy để nó in hình thánh của nó và nhuộm màu thánh của nó lên mọi hành động, theo đuổi, và giải trí của bạn. Hãy để nó ảnh hưởng và thánh hóa mọi quan hệ và công việc trong gia đình, nghề nghiệp, và xã hội của đời sống. Hãy để quyền năng gia đình của nó hiển hiện và có ảnh hưởng. Hãy đi giữa vòng tròn gia đình như một tạo vật mới, một hữu thể của sự thánh khiết và tình yêu, sống vì cõi đời đời; một tia sáng tuôn ra từ mặt trời vô hạn, chiếu rọi, làm dịu, làm vui trong ảnh hưởng thánh của nó trên mọi người xung quanh. Là cha mẹ, là con cái, là anh, là chị, là người giúp việc, hãy để ánh sáng bạn chiếu sáng như vậy, để đời sống bạn chứng tỏ thực tại của nó như vậy, để tôn giáo bạn hiển hiện trong sự khiêm nhường và hiền lành, trong tinh thần đáng yêu và yêu thương, đến nỗi mọi người thấy nó đều phải thốt lên lời thán phục: "Nầy! những sự cũ đã qua đi, và mọi sự đều trở nên mới!"
Lạy Chúa, xin cho bản tính mới trong con là một khải tượng mở ra, một bản sao rực rỡ và trung tín của chính Ngài. Đó là bản tính của Ngài, dẫu được hiệp một với xác thịt yếu đuối, tội lỗi, đau khổ; đó là công trình thánh của chính Ngài, định sẵn sau này và đời đời phản chiếu vinh quang Ngài và ca ngợi Ngài — và trên đầu Ngài, hỡi Christ, mão triều sẽ rực rỡ!
Hiệu quả do sự tạo dựng mới của linh hồn tạo ra là triệt để và thấu đáo. "MỌI sự đều trở nên mới." Công việc của Đức Chúa Trời, như chính Ngài, là trọn vẹn. Sự cải đạo mà loài người tạo ra chỉ quan tâm đến một sự cải cách cục bộ, để tấm lòng không được chạm đến và không thay đổi. Nhưng công việc ân điển của Đức Chúa Trời là triệt để và thấu đáo. Nó bắt đầu từ trung tâm và lan ra đến chu vi xa nhất của toàn thể con người.
Tấm lòng — một thời đáng ghét và đầy ghét bỏ — giờ đây đã trở thành một nguồn nước ngọt, truyền những dòng suối tinh sạch và thánh của nó khắp linh hồn, thay đổi toàn bộ cách cư xử của cá nhân, và thực hiện, trong mức độ của nó, một sự thánh khiết phổ quát của toàn thể con người người ấy. "Những sự cũ đã qua đi." Thế gian mà người ấy từng yêu giờ như một điều đã bị đóng đinh. Những thú vui mà người ấy từng đắm mình đã mất đi sức quyến rũ. Những tội lỗi mà người ấy từng phạm giờ bị ghê tởm và lìa bỏ. Xã hội mà người ấy từng thích thú không còn thu hút hay làm vui lòng nữa. Nói tóm lại, những sự cũ đã qua đi cùng với bản tính cũ, và với sự xuất hiện của bản tính mới, nầy mọi sự đều trở nên mới! Những lời ấy bao quát biết bao, sự thay đổi ấy lớn lao biết bao!
Hãy dõi theo nó trong một số kết quả triệt để của nó –
SỰ KHÔNG ĂN NĂN được thay thế bằng một tấm lòng tan vỡ và thống hối. Sự cứng cỏi và vô cảm cũ của bản tính chưa được đổi mới đã qua đi, và Đức Chúa Trời đã làm cho tấm lòng mềm mại bởi ân điển, và Đức Thánh Linh đã tạo nên sự đau buồn tin kính vì tội lỗi, khiến miệng úp xuống bụi đất, và làm tan chảy linh hồn thành sự thống hối thánh tại chân Chúa Giê-xu. Sự thống hối ngọt ngào! Ngọt ngào hơn biết bao những giọt nước mắt đắng cay vì tội lỗi tại thập tự giá của Christ, so với những thú vui ngọt ngào nhất của tội lỗi trong lều trại của sự mê hoặc thế gian.
Hỡi bạn đọc, sự không ăn năn và cứng cỏi cũ của tấm lòng bạn đã qua đi, được thay thế bằng một tấm lòng được làm mềm mại thuộc linh và được đóng ấn thánh chăng? Đức Thánh Linh đã làm cho bạn trống rỗng, hạ mình, và quỳ thấp xuống chăng? Bạn chẳng biết gì về Christ một cách thực nghiệm và cứu rỗi cho đến khi Ngài làm điều đó. Ngài là Thầy Thuốc Vĩ Đại, nhưng Ngài chữa lành bằng huyết Ngài và chỉ băng bó những lương tâm bị tội lỗi làm thương tổn và những tấm lòng tan vỡ vì mặc cảm tội lỗi. "Của lễ đẹp lòng Đức Chúa Trời, ấy là tâm thần đau thương: Đức Chúa Trời ôi! lòng đau thương thống hối Chúa không khinh dể đâu." Vậy, hỡi bạn đọc, của bạn thì sao?
Nguyên tắc CŨ của SỰ VÔ TÍN đã qua đi, và nguyên tắc mới và thánh của đức tin trong Christ đã thay thế. Và với nguyên tắc mới sinh này trong linh hồn, nầy, mọi sự đều trở nên mới. Đức tin thay đổi tính cách và diện mạo của mọi sự trong kinh nghiệm của tín hữu. Nó cách mạng hóa toàn bộ tầm nhìn của người ấy. Nó thu nhỏ những điều hiện tại, và phóng đại những điều tương lai. Những điều thấy được phai mờ trước mắt, những điều không thấy được vén màn sự hùng vĩ của chúng. Nó là kính hiển vi trong cái nhìn về những điều thấy được và tạm thời, nó là kính phóng đại trong cái nhìn về những điều không thấy được và đời đời. Nó chỉ nhìn về Christ, và trong Ngài nó thấy Cha được tỏ ra, và ngắm vinh quang của Đức Chúa Trời trên gương mặt một thời bị biến dạng hơn gương mặt của bất cứ ai. Nó chỉ bám vào huyết và sự công chính của Christ, chỉ yên nghỉ và tin cậy nơi công đức, sự vâng lời, và sự thương khó của Ngài, và phó thác sự giữ gìn linh hồn vào tay Ngài, mà thốt lên: "vì biết ta đã tin Đấng nào, chắc rằng Đấng ấy có quyền phép giữ sự ta đã phó thác cho đến ngày đó." Như vậy sự vô tín cũ đã từ chối Christ, và loại linh hồn khỏi sự cứu rỗi, đã qua đi, và nầy nguyên tắc mới của đức tin đón nhận Christ, và yên nghỉ trong Christ, đã thay thế nó; và với sự xuất hiện của nguyên tắc thánh và mới sinh này là những trái đầu mùa của vinh quang trong linh hồn.
Hỡi bạn đọc, bạn có tin Con Đức Chúa Trời chăng? Bạn có đức tin biết hành trình — tội lỗi, nghèo khó, tay trắng, đến với Christ, và đón nhận với lòng tin trẻ thơ, không nghi ngờ, sự cứu rỗi đầy đủ và trọn vẹn mà Chúa Giê-xu đã mua bằng giá đắt đỏ, và ban cho bằng tình yêu tự nguyện chăng?
Không kém phần nổi bật trong số các bằng chứng về thực tại của Sự Tái Sinh là sự thay đổi cốt yếu diễn ra trong quan điểm và cảm xúc của người được tái sinh đối với TỘI LỖI. Vốn được nắn nên trong gian ác, và được hoài thai trong tội lỗi, tình yêu tội lỗi và sự ghét sự thánh khiết đã sinh ra cùng chúng ta. Nhưng khi bởi Đức Thánh Linh chúng ta được sinh ra một lần nữa, và được dự phần bản tính thánh, thì tình yêu tội lỗi nguyên thủy và tự nhiên này, và sự ghét sự thánh khiết, bị đảo ngược. Một nguyên tắc mới và thiên thượng được gieo vào, dẫn người được tái sinh ghét tội lỗi và yêu sự thánh khiết. Trong không điều gì thực tại và tính thánh của sự thay đổi trọng đại này lại hiển nhiên hơn trong điều này.
Chúng tôi đã chỉ ra rằng bản tính mới trong người được tái sinh là thánh khiết một cách cốt yếu và không thể tách rời. Nó không chỉ tự thân không hư hoại, mà còn không thể bị bất cứ quyền lực nào làm hư hoại — nó KHÔNG THỂ phạm tội. Giờ đây, chính trong nguyên tắc thánh này mà tình yêu sự thánh khiết được gieo vào trong tín hữu, và một quyền năng đối kháng với tội lỗi được gieo vào tấm lòng người ấy. Thật là một sự đảo ngược xảy ra! Người được tái sinh giờ yêu điều mình từng ghét, và ghét điều mình từng yêu. Chúng ta đã yêu tội lỗi, sống trong tội lỗi, dưới một trong nhiều hình thức của nó — tội lỗi trí thức, tội lỗi thô bỉ, tội lỗi tinh vi, tội lỗi công khai, tội lỗi kín đáo. "Sự mê tham của xác thịt, mê tham của mắt, và sự kiêu ngạo của đời," quyền lực của Ma-môn, sự mê hoặc của thế gian, sự thờ hình tượng của tạo vật, tình yêu bản thân, một số hay tất cả những hình thức tội lỗi này đã duy trì quyền tối thượng, giữ sự cai trị không gián đoạn, không tranh cãi của chúng.
Ôi, người ấy giờ đã thay đổi biết bao! Những tội lỗi mà trước kia người ấy phạm, những đối tượng mà người ấy yêu, những sở thích mà người ấy vun trồng, những dục vọng mà người ấy đắm mình, đã mất quyền năng mê hoặc, làm vui, và trói buộc. Nguyên tắc của tội lỗi có thể vẫn còn ẩn náu trong tấm lòng được đổi mới; nhưng con người mới, ngày càng tăng trưởng sức mạnh, tiến bước trong sự thánh khiết, và lớn lên trong ân điển, dần dần chiếm ưu thế; và thế là tín hữu lột bỏ người cũ với những việc làm của nó, và mặc lấy người mới, là người đã được dựng nên giống như Đức Chúa Trời, trong sự công bình và sự thánh sạch của lẽ thật.
Lạy Chúa, xin ban cho con bằng chứng này, rằng con đã được tái sinh! Xin gieo vào lòng con nguyên tắc của sự thánh khiết, đào sâu trong lòng con tình yêu sự thánh khiết, củng cố trong lòng con quyền năng của sự thánh khiết, trang điểm lòng con bằng những vẻ đẹp của sự thánh khiết, và làm giàu lòng con bằng những bông trái của sự thánh khiết. Dù Ngài từ chối ban những ân tứ rực rỡ nào, dù Ngài cấm những công việc tích cực nào, dù Ngài kìm hãm những thành tựu lớn lao nào, dù Ngài che khuất những vinh dự thánh nào, ôi, xin ban cho con được làm người dự phần chân thật và khiêm nhường của sự THÁNH KHIẾT thánh ấy — ngày càng sâu, càng chín, càng trọn — mặc lấy sự ấy con sẽ thấy mặt Ngài trong sự công chính, thỏa lòng khi con thức dậy với hình ảnh Ngài. Đức Chúa Trời ôi! xin hãy dựng nên trong tôi một lòng trong sạch, Và làm cho mới lại trong tôi một thần linh ngay thẳng.
Tinh thần và thái độ của linh hồn được đổi mới dưới NGHỊCH CẢNH là một bằng chứng không nhỏ về thực tại và phước hạnh của Sự Tái Sinh. Nghịch cảnh trước khi cải đạo, và nghịch cảnh sau khi cải đạo, dường như không phải là cùng một sự sửa dạy. Hoạn nạn TRƯỚC khi Sự Tái Sinh xảy ra trong linh hồn, không được thánh hóa bởi ân điển của Đức Chúa Trời, khuấy động sự thù nghịch của tấm lòng tự nhiên, gia tăng sự phản loạn của tâm trí xác thịt, và vũ trang sự chống đối của ý chí chống lại Giê-hô-va. Người tự nhiên đá lại Đức Chúa Trời, bay vào mặt sự quan phòng của Ngài, và như con bò tơ chưa quen ách.
Nhưng khi bản tính mới, từ trời giáng xuống, tiến vào linh hồn một cách khải hoàn và vinh hiển, ôi, mọi sự đã thay đổi biết bao! Sự phản loạn của ý chí biến thành sự thuận phục, sự thù nghịch của tâm trí đổi thành tình yêu, sự chống đối của linh hồn được khuất phục thành hòa hợp, những sự xử trí đau đớn và sửa dạy của Đức Chúa Trời giờ được giải thích và đón nhận như sự sửa dạy công chính, khôn ngoan, và yêu thương của một Người Cha, Đấng vì yêu thương mà sửa phạt chúng ta, Đấng vì chúng ta là con mà đánh đòn chúng ta.
Hãy để ý tinh thần của tín hữu đã được sửa dạy — "A-rôn nín lặng." Hãy lắng nghe ngôn ngữ của đứa con đau khổ — "Chén mà Cha đã giao cho ta, ta há chẳng uống sao?" Hãy ngắm bức tranh của thánh đồ sầu khổ — "Tôi đã làm cho linh hồn tôi êm dịu an tịnh, như con trẻ dứt sữa kề bên mẹ mình; linh hồn tôi ở trong mình tôi khác nào con trẻ dứt sữa." Thật vậy những sự cũ đã qua đi, và mọi sự đã trở nên mới! Hỡi người bị hoạn nạn và sửa dạy! nguyện tinh thần và thái độ của bạn dưới sự xử trí hiện tại của Đức Chúa Trời là một sự phản chiếu rực rỡ của điều này. Bàn tay Đức Chúa Trời có thể nặng nề trên bạn. Đám mây che lều trại bạn có thể tối tăm, chén đắng bạn uống có thể pha trộn, và gươm đâm vào linh hồn bạn có thể đau đớn — tuy nhiên, trong tất cả điều này Đức Chúa Trời là tình yêu — tình yêu của Cha, tình yêu không đổi; và sự sửa dạy sầu khổ hiện tại của Ngài chỉ là để đưa linh hồn bạn vào sâu hơn trong kinh nghiệm về tình yêu Ngài, và để gia tăng và đánh bóng các bằng chứng về sự sinh ra mới và thiên thượng của bạn.
Bạn đang đi trên con đường gia đình về thiên đàng — đường cái của Vua đến vinh quang, mà chính Vua đã đi qua. Chúng ta phải trải qua nhiều nỗi gian truân mới vào nước Đức Chúa Trời. Hoạn nạn hiện tại của bạn, thử thách hiện tại của bạn ở trong giao ước, đã được định sẵn và tiền định bởi tình yêu đời đời, sự khôn ngoan vô hạn và sự công chính. Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời giao ước và Cha của chính bạn, đã định sẵn mọi sự, đã sắp đặt mọi sự, đang cai quản mọi sự, và ở với bạn trong mọi sự. Sự việc này dẫu tối tăm và bí ẩn, cũng hàm chứa một sự cần thiết khôn ngoan và yêu thương. Đức Chúa Trời xử trí với con cái Ngài một cách thông sáng cũng như công chính, khôn ngoan cũng như yêu thương. Mỗi thử thách có sứ mạng của nó, mỗi thập tự giá có bài học của nó, mỗi nỗi sầu có phước hạnh của nó.
Chúng ta ít hiểu được có bao nhiêu tình yêu khôn ngoan chứa trong điều thoạt nhìn dường như trực tiếp chống lại lợi ích tốt nhất của chúng ta, dường như chống lại hạnh phúc thật của chúng ta. Một thử thách dường như là sự sửa phạt nghiêm khắc thường là một sự ngăn ngừa khôn ngoan; một thập tự giá mang vẻ đe dọa thường chứng tỏ là một sự kiềm chế kịp thời và lành mạnh. Con đường nắng ấm thế gian, và thường là con đường thịnh vượng thuộc linh, có thể như một biển băng; và thế là Đức Chúa Trời rải cát hoạn nạn lên đó, để chân chúng ta khỏi trượt ngã. Ngài làm gồ ghề con đường bằng phẳng, để chúng ta được an toàn.
Khi Đức Thánh Linh khôi phục cho linh hồn được đổi mới hình ảnh đã mất của Đức Chúa Trời, vẽ lại nó bằng những nét của sự thánh khiết Ngài, Chúa cho rằng chiếc bình mới tạo nên phải đi qua lửa, để làm sâu, củng cố, và lưu giữ ấn thánh. Hình ảnh thánh được nung cháy không thể phai trong linh hồn. Điều này đã khiến Gióp thánh mà đau khổ thốt lên: "Nhưng Chúa biết con đường tôi đi; Khi Chúa đã thử rèn tôi, tôi sẽ ra như vàng." Và mọi tín hữu đã qua lò lửa cũng sẽ bước ra như một chiếc bình được thanh tẩy và thích hợp cho công việc của Chủ.
Vậy thì đừng nghĩ, hỡi người đau khổ, rằng Đức Chúa Trời đang xử với bạn một cách lạ lùng! Chính bởi sự sửa dạy của sầu khổ — có thể là bệnh tật, tang chế, mất mát của cải trần gian, hay tai họa giáng xuống người chúng ta yêu — mà Chúa chúng ta đang làm cho chúng ta giống Ngài. Và há chẳng có một sự xứng hợp thánh khi môn đồ nên như Thầy mình sao? Ai lại chẳng muốn giống Christ? Há Đầu bị đội mão gai và bị thử thách, mà Thân Thể được miễn khỏi sầu khổ và đau đớn sao? Há Chàng Rể là người của sự sầu khổ, mà Cô Dâu là vợ của thú vui sao? Ôi, không! tình yêu cấm điều ấy! đức tin cấm điều ấy! hy vọng vinh quang cấm điều ấy! Chúa Giê-xu đã để lại cho chúng ta một gương chịu khổ, để chúng ta noi theo bước Ngài.
Chúa thử người công chính, để làm sâu, trưởng thành, và bày tỏ sự công chính của họ trong ánh sáng giữa trưa. Thử thách được thánh hóa phát triển và thúc đẩy bản tính mới trong linh hồn. Hiệu quả của thử thách trên người tin kính tương phản rõ rệt với hiệu quả của cùng một sự sửa dạy trên kẻ không tin kính. Trong khi hoạn nạn khuấy động sự hư hoại của tấm lòng chưa tái sinh, nó khuấy động ân điển của tấm lòng được đổi mới. Cái này tỏa ra một luồng khí độc hại và ghê tởm; cái kia thở ra những khát vọng ngọt ngào và thơm tho, vọt lên trời như mạch suối hương thơm. Ôi, ân điển kỳ diệu, có thể chiết ra sự tinh sạch và ngọt ngào từ những tấm lòng đê hèn như của chúng ta!
Lạy Chúa, của Ngài chúng con dâng lại cho Ngài; ân điển Ngài sẽ đội vương miện ngợi khen, về mọi điều thánh, thánh khiết, và đáng yêu trong chúng con! Trong ánh sáng, hỡi người yêu dấu, của những lẽ thật này, hãy đọc sự sửa dạy hiện tại của Đức Chúa Trời. Ngài bây giờ dường như đang hạ bạn xuống, nhưng chỉ là để xây bạn lên và ráp bạn lại — một đền thờ đẹp hơn, đáng yêu hơn, và cân đối hơn. Ngài cũng đang dạy bạn, bằng thử thách như bạn không thể học trong trường nào khác. Giờ đây bạn giải được biểu tượng tối tăm mà trước kia khó giải biết bao — rằng hoạn nạn của các thánh đồng nghĩa với phước hạnh của Đức Chúa Trời — phước hạnh, thật vậy, khi Ngài được chúc tụng vì đã gửi chúng đến. "Đức Giê-hô-va đã ban cho, Đức Giê-hô-va lại cất đi; đáng ngợi khen danh Đức Giê-hô-va!"
Nếu Ngài đã đặt trên bạn một thập tự giá hằng ngày, nặng nề, và cọ xát thì sao? Bạn chẳng phải vác nó lâu hay xa. "Vì sự hoạn nạn nhẹ và tạm của chúng ta sanh cho chúng ta sự vinh hiển cao trọng đời đời, vô lượng, vô biên." "Khoảng khắc nhỏ" của việc vác thập tự giá, của thử thách trong lò lửa sẽ sớm qua đi — qua đi như bọt sóng trên đầu ngọn sóng biển — và bạn sẽ đứng khải hoàn trên bờ ấy, chẳng bị sóng nào vỗ ngoài phước hạnh, và sẽ gảy những dây đàn vàng của mình lên lời ngợi khen ngọt ngào nhất dâng Em-ma-nu-ên vì mọi thập tự giá, hoạn nạn, và thử thách.
Ôi, giá mà ngay bây giờ chúng ta có thể thấy lý do Đức Chúa Trời đã định mỗi nỗi sầu — sự khôn ngoan đã tiền định nó, sự tốt lành đã gửi nó đến, quyền năng đã kiểm soát nó, ân điển đã thánh hóa nó, sự cảm thương đã xoa dịu nó, và sứ mạng yêu thương mà nó dang cánh tối tăm bay đến nơi ở của chúng ta — chúng ta sẽ chẳng cảm thấy một thoáng lo âu hay bối rối nào trong tâm trí; nhưng, như Đa-vít, xử sự và yên lặng mình như con trẻ dứt sữa, bình tĩnh, tin cậy chờ đợi kết quả phước hạnh — sự thích hợp trọn vẹn hơn của chúng ta bởi ân điển cho một thiên đàng trọn vẹn của vinh quang.
Vậy thì, hỡi người yêu dấu, hãy để tinh thần và thái độ của bạn dưới thử thách chứng tỏ rằng với bạn những sự cũ đã qua đi và mọi sự đã trở nên mới. Hãy tôn vinh Đức Chúa Trời trong lửa. Hãy hiền lành, lặng thinh, thuận phục. Không gì ngoài tình yêu trong tai họa sâu thẳm, tối tăm này. Bấy giờ ân điển sẽ thắng hơn bản tính, và hoạn nạn nặng nề của bạn sẽ chỉ vén màn tình yêu, minh họa quyền năng, và gia tăng vinh quang của Chúa Giê-xu. Ngài, một thời là Đấng sầu khổ và chịu khổ, nhưng giờ là Đấng yêu thương và cảm thương, đã chẳng để bạn một mình trong nghịch cảnh này. Trong mọi hoạn nạn của bạn Ngài cũng hoạn nạn; và ân điển Ngài sẽ chữa lành nỗi sầu, tình yêu Ngài sẽ kiểm soát nỗi đau, quyền năng Ngài khuất phục ý chí phản loạn, và sự cảm thương Ngài xoa dịu sự đau đớn; và thế là danh Chúa Giê-xu sẽ được tôn vinh trong bạn.
Chúng ta nên dành một chút để nói đến SỰ BẤT DIỆT của bản tính mới trong người được tái sinh. Những sự cũ đã qua đi, chẳng bao giờ còn khẳng định hay giành lại quyền thống trị nữa. Bản tính mới có thể trải qua những thăng trầm đa dạng và thử thách, vì đời sống Cơ Đốc có những lúc sáng lúc tối; nhưng nó vẫn tiếp tục là cùng một bản tính, không bị hư hoại bởi tội lỗi nó cư ngụ trong, không pha trộn với tạp chất của đất nó đi qua, không bị che khuất và dập tắt bởi những đám mây và sóng nó lướt qua trên đường về vinh quang; đường lối nó như ánh sáng rực rỡ, càng chiếu sáng hơn cho đến giữa trưa trọn vẹn.
"Tôi tin chắc rằng Đấng đã khởi làm việc lành trong anh em, sẽ làm trọn hết cho đến ngày của Đức Chúa Jêsus Christ." Không gì ngăn được tiến trình của nó hay đe dọa sự an toàn của nó. Đó là một công việc lành, và điều gì lành thì bất diệt; đó là công việc của Đức Chúa Trời, và công việc của Đức Chúa Trời là trọn vẹn. Và vì Ngài chẳng hủy diệt điều gì Ngài đã dựng nên, chẳng một nguyên tử vật chất nào, bạn có nghĩ rằng Ngài sẽ hủy diệt, hay để bị hủy diệt, công việc tạo dựng mới của Ngài trong linh hồn chăng? Ngài sẽ để một hạt đức tin quý giá hư mất, một tia lửa tình yêu thánh tắt lịm, một cái nhìn sự sống về Chúa Giê-xu bị cái chết che mờ chăng? Ngài sẽ để một linh hồn đã được cứu chuộc bằng huyết tim và những cơn hấp hối của Con Ngài, được làm sống lại bởi Đức Thánh Linh Ngài, được gọi bởi ân điển Ngài, được giữ gìn bởi quyền năng Ngài, hư mất chăng? Không bao giờ, không bao giờ!
Bản tính mới của tín hữu thánh, bất diệt, bất tử như Đức Chúa Trời đã dựng nên nó. Các sự ban cho và sự kêu gọi của Đức Chúa Trời chẳng hề đổi. Ngài sẽ chẳng bao giờ thu hồi một sự tha thứ Ngài đã ban, gọi lại một ân điển Ngài đã ban, xóa nhòa một nét thánh Ngài đã vẽ trên linh hồn. Các thiên sứ sẽ chẳng bao giờ được triệu tập để ngưng đàn hạc của mình thành lặng im vì sự bội đạo, sự hư mất cuối cùng, của một người mà sự ăn năn và cải đạo của người ấy đã một thời đánh thức giai điệu hân hoan của những cây đàn hạc ấy.
Hãy vui lên, hỡi tấm lòng yêu dấu! Bạn, thánh đồ yếu đuối và run rẩy, cái chạm đức tin của bạn đã cứu bạn; cái nhìn tình yêu của bạn đã chinh phục lòng Chúa Giê-xu, và chẳng tội nhân nghèo nào một thời đội mão cho Ngài bằng đức tin yếu ớt nhất, hay bám lấy Ngài bằng tình yêu mờ nhạt nhất, sẽ bao giờ nghe Ngài phán: "Hãy lui ra!" Hãy lắng nghe chính lời bảo đảm của Ngài, và với lời này chúng tôi khép lại luận chứng về sự bền đỗ cuối cùng của mọi người được tái sinh — "Chiên ta nghe tiếng ta, ta quen nó, và nó theo ta. Ta ban cho nó sự sống đời đời; nó chẳng chết mất bao giờ, và chẳng ai cướp nó khỏi tay ta." Và như vậy tạo vật mới vốn không thể phạm tội vì đã được sinh bởi Đức Chúa Trời, và vốn không thể hư mất vì Đức Chúa Trời ở trong nó, sẽ tiến về sự hoàn tất định sẵn của nó, từ ân điển đến ân điển, cho đến khi được biến đổi từ vinh quang đến vinh quang.
Trước khi kết thúc, chúng ta hãy long trọng và cá nhân hỏi bạn đọc: Bạn có những bằng chứng này của Sự Tái Sinh chăng? Bạn có phải là một Cơ Đốc nhân thật, một Cơ Đốc nhân hiển hiện, một Cơ Đốc nhân thấu đáo, một Cơ Đốc nhân đang lớn lên chăng? Đừng nghĩ rằng chúng tôi phóng đại tầm quan trọng của sự thay đổi lớn lao, hay rằng chúng tôi đòi hỏi những bằng chứng về thực tại của nó cao đến nỗi bạn không thể đạt tới. Nếu bạn nghi ngờ tính đúng đắn của quan điểm chúng tôi về vấn đề này, hãy tự mình tra xét Kinh Thánh. Giả sử rằng, suy cho cùng, chúng tôi đúng. Vậy thì hy vọng đời đời của bạn là gì? Và rằng chúng tôi đúng, điều ấy đã được phán — phán bởi Đấng là Lẽ Thật, Đấng không thể nói dối — "Các ngươi phải sanh lại." Còn gì rõ ràng hay long trọng hơn? Đức Chúa Trời đã định rõ rằng bạn phải trải qua sự thay đổi thuộc linh này. Điều ấy tuyệt đối cần thiết để bạn vào thiên đàng. Vận mệnh đời đời và bất biến của bạn xoay trên cán cân. Thiên đàng hay địa ngục — con sâu không chết hay mão triều không phai — lửa không tắt hay bài ca đời đời — với ma quỷ và linh hồn hư mất, hay với Christ và các linh hồn vinh hiển đời đời là những vấn đề long trọng, trọng đại treo lơ lửng trên quyết định của bạn. Hãy tra xét Kinh Thánh, xét tấm lòng mình, nhìn vào đời sống mình, và xác định xem thật sự bạn đã được TÁI SINH chưa.
Nhưng vẫn còn một phép thử cuối cùng về thực tại của sự tạo dựng mới của linh hồn — giờ phút cuối cùng và long trọng nhất, giờ phút trọng đại nhất, khi SỰ CHẾT, kẻ thù của bản tính nhưng là bạn của ân điển, đến gần, nới lỏng sợi dây bạc, và chuyển tín hữu từ đất lên trời. Rằng mọi giường chết của dân sự Đức Chúa Trời đều giống hệt nhau, rằng mọi giường đều bày tỏ cùng một niềm vui hân hoan, cùng một hy vọng đắc thắng, và cùng một lối vào vinh quang khải hoàn, chúng tôi không khẳng định. Nhưng dù kinh nghiệm lúc lâm chung của thánh đồ ra đi có thế nào — dù Đức Chúa Trời cho con Ngài ngủ trong tối tăm hay trong ánh sáng — dù người ấy lìa đời với lời cầu nguyện khiêm nhường của người thu thuế, hay với bài ca đắc thắng của sứ đồ tử đạo thở ra từ môi miệng, bản tính được đổi mới sẽ chứng tỏ thực tại của nó và bày tỏ quyền năng của nó; và không người canh giữ thánh nào của cảnh tượng long trọng ấy sẽ rời khỏi phòng ấy mà không mang theo xác tín rằng không phải Cơ Đốc nhân, mà chính sự chết đã chết.
Bạn có thể đi xuống bờ sông trong sợ hãi, trong u ám, và trong nước mắt, nhưng bạn sẽ đi qua nó trong tin cậy, trong ánh sáng, và trong bài ca. Ôi, tạo vật mới sẽ chứng tỏ sự sinh ra thiên thượng của nó, vén màn những kỳ diệu thánh của nó, và chứng tỏ sự tồn tại bất tử của nó biết bao! Thoát ra khỏi sự che phủ lâu dài và sâu thẳm — tội lỗi đã bao bọc nó, những yếu đuối đã làm suy giảm nó, những nỗi sầu đã che khuất nó, thân thể của xác thịt tội lỗi, đau khổ đã giam cầm nó — nó sẽ bùng nổ thành một thực tại và một sự hùng vĩ khiến kinh ngạc trong khi làm vui thích, làm sững sờ trong khi làm mê đắm các linh hồn của thánh đồ và thiên sứ đang chăm chú nhìn xuống cảnh tượng.
Trong tất cả điều này, Christ sẽ hiện ra vinh hiển và quý báu biết bao! Sống hay chết, Christ là tất cả trong mọi sự đối với tín hữu. TRONG Christ đã là thiên đàng dưới đất của người ấy; VỚI Christ sẽ là thiên đàng trên trời của người ấy. Với Ngài chúng ta mắc nợ mọi ân điển cứu chúng ta bây giờ, và sẽ quy mọi vinh quang tôn vinh chúng ta sau này cho Ngài. Lạy Chúa Giê-xu phước hạnh! Ngài đã cúi xuống bản tính sa ngã, tội lỗi, sầu khổ của con để nâng nó lên hiệp một với bản tính thánh, tinh sạch, và hạnh phúc của chính Ngài — Ngài đã vác thập tự giá của con trong mệt mỏi, trong sỉ nhục, và đau thương, để con được ngồi với Ngài trên ngai Ngài — ôi, xin chiếm lấy lòng con cho chính Ngài, và cai trị, trị vì không đối thủ!
"Lòng con đã quyết, Đức Chúa Trời Đời Đời, Quyết nơi Ngài; Và sự chọn lựa bất tử của con đã được định — Christ cho con. Ngài là Tiên Tri, Thầy Tế Lễ, và Vua của con, Đấng đã đem sự cứu rỗi đến cho con; Và khi con còn sống con quyết hát, Christ cho con.
"Trong Ngài con thấy thần tính chiếu sáng, Christ cho con. Ngài là Đấng Uy Nghi Thánh, Christ cho con; Là Con yêu dấu của Cha, Đồng trị ngai vàng hoàng gia với Ngài, Đấng đã chết vì tội lỗi loài người mà thôi, Christ cho con.
"Để người khác khoe khoang đống vàng, Christ cho con; Sự giàu có của Ngài chẳng kể xiết, Christ cho con. Vàng của bạn sẽ hao mòn và phai tàn; Vinh dự của bạn tàn lụi trong một ngày; Phần của con chẳng bao giờ hư nát, Christ cho con.
"Trong bệnh tật mòn mỏi hay khỏe mạnh, Christ cho con; Trong nghèo khó sâu thẳm hay giàu sang, Christ cho con. Và trong ngày trọng đại ấy, Khi con vâng theo tiếng gọi, Và bay lên chuyến bay thiên thượng, Christ cho con!"
NHỮNG BÔNG TRÁI của Sự Tái Sinh
"Được đầy trái công bình đến bởi Đức Chúa Jêsus Christ, làm cho sáng danh và khen ngợi Đức Chúa Trời." — Phi-líp 1:11
Từ việc dõi theo một số dấu hiệu đặc trưng hơn của Sự Tái Sinh, chúng ta chuyển sang xét xem những BÔNG TRÁI của nó — một cái nhìn tiến bộ hơn về cùng một vấn đề. Có thể có những dấu hiệu hay đặc điểm nào đó trên một cây mà, đối với con mắt tinh tường, cho biết giống loài của nó, trong khi chính trái cây mà cây sinh ra mới chứng tỏ rõ ràng loài mà nó thuộc về. Cho đến nay trong các trang này chúng ta mới xét lại những nguyên lý sơ đẳng của sự cải đạo, tuy nhiên đủ đặc trưng để giúp bạn đọc nói chung đi đến một kết luận đúng đắn về tình trạng thật của linh hồn mình cho cõi đời đời. Chương hiện tại sẽ trình bày Sự Tái Sinh trong giai đoạn phát triển hay tiến bộ hơn — dõi theo một số bông trái thích hợp và chín muồi hơn của sự thay đổi lớn lao từ sự chết đến sự sống.
Nếu chúng ta suy ra, và suy ra đúng, rằng cá nhân ấy được tái sinh bởi việc người ấy ghét những điều mình từng yêu, và yêu những điều mình từng ghét, chúng ta có hơn cả bằng chứng suy luận, chúng ta có bằng chứng tích cực và không thể nhầm lẫn về sự kiện ấy trong những trái chín của sự thánh khiết điểm trang và thánh hóa đời sống người ấy. Chúng ta không chỉ dõi theo nụ hoa dịu dàng, hay bông hoa hé nở của ân điển, mà là trái vàng óng chín muồi của sự công chính, đem lại lời ngợi khen cao hơn và vinh quang phong phú hơn cho Đức Chúa Trời. "Được đầy trái công bình đến bởi Đức Chúa Jêsus Christ, làm cho sáng danh và khen ngợi Đức Chúa Trời."
Ngôn ngữ hình bóng của đoạn văn sẽ quen thuộc với bạn đọc Kinh Thánh của mình. Đó là một cách diễn đạt ưa thích của Đức Thánh Linh. Tín hữu được gọi là "những cây của sự công bình, là cây Đức Giê-hô-va đã trồng để được vinh hiển." Trong cảnh quan thiên nhiên, Đức Chúa Trời đã lập cây cối làm đối tượng chính của vẻ đẹp. Trong thế giới thuộc linh đó là Hội Thánh. Hội Thánh của Đức Chúa Trời là vẻ đẹp của thế gian — sự trang điểm và thánh khiết duy nhất của nó. Lấy các thánh đồ ra khỏi thế gian, thì muối bị lấy đi — yếu tố bảo tồn thật của nó đã mất, và chẳng còn gì ngoài sự thối rữa thuộc linh — nhiên liệu cho ngọn lửa.
Giờ đây, ý tưởng hàng đầu mà chúng tôi muốn đặt nổi bật trước bạn đọc là ý tưởng về SỰ THÍCH HỢP. Cây là một "cây của sự công bình" — trái nó sinh ra là "trái của sự công bình." Ý tưởng này không được bỏ qua một cách hời hợt. Nó cung cấp một phép thử không sai lầm về tính cách Cơ Đốc, một tiêu chuẩn chắc chắn của sự cải đạo thật. Tín hữu được biết là cây của sự công bình, hay cây công chính, bởi sự công chính của đời sống họ. Cây được biết bởi trái của nó. Cây upas chết chóc được phân biệt bởi bóng chết của nó. Cây đàn hương được biết bởi hương thơm nó tỏa ra. Trong thế giới thuộc linh cũng chính xác như vậy, với điểm khác biệt này — rằng phép thử còn mạnh mẽ hơn, và kết quả chắc chắn hơn.
Một trạng thái CHƯA CẢI ĐẠO sẽ sinh trái tương ứng với bản tính của chính nó. Theo bản chất của sự việc, hẳn phải như vậy. Sẽ là một phép lạ, một phép lạ của ân điển, nếu không phải vậy. "Há có ai hái trái nho nơi bụi gai, hay là trái vả nơi bụi tật lê?" Trong thế giới thuộc linh cũng vậy. Sự thù nghịch chống Đức Chúa Trời của tâm trí xác thịt, sự từ chối Chúa Giê-xu, nguyên tắc cai trị của BẢN NGÃ, quyền tối thượng của thế gian, sự nô lệ của tội lỗi, cho thấy, không thể nhầm lẫn, bản tính chưa được đổi mới, chưa được tái sinh mà chúng sinh ra. Những sự cũ chưa qua đi. Chúng tôi không mong bạn sinh ra những bông trái của sự thánh khiết từ một bản tính không thánh. Đời sống bạn sống phù hợp với tấm lòng chưa được đổi mới bạn sở hữu. Bạn thuộc về đất, thuộc về đất. Phù hợp với bản tính chưa tái sinh của bạn khi bạn thuộc về thế gian, nên yêu thế gian, và thế gian nên yêu bạn và nhận bạn làm của nó — rằng những điều của thế gian — những theo đuổi, thú vui, và tội lỗi của nó — nên hòa hợp với bản tính bạn, quyến rũ khẩu vị bạn, làm vui các giác quan bạn, và trói buộc tình cảm bạn trong bùa mê của chúng. Đó chỉ là cây tật lê và cây gai sinh ra trái thích hợp với bản tính của chúng.
Bạn bước đi, như những người khác, theo đường lối đời này, theo vua cầm quyền chốn không trung, và như vậy bạn chứng tỏ rõ ràng rằng mình chưa được tái sinh. Trong sự vắng mặt của những bông trái của sự công chính, tình trạng tôn giáo hiện tại của bạn, và vận mệnh tương lai và đời đời của bạn, thật ảm đạm và nguy hiểm tột cùng. Đừng phí một khoảnh khắc nào trong việc xét xem vị trí thật của mình cho cõi đời đời! Với sự chết vây quanh bạn, án của nó trên bạn, cõi đời đời trước mặt bạn, tòa án của Christ sắp đối diện bạn, đừng hoãn lại việc suy xét vấn đề lớn lao của sự cải đạo, kẻo bạn phải thốt lên lời than khóc: "Mùa gặt đã qua, mùa hạ đã hết, mà chúng ta chưa được cứu!"
Nhưng chúng ta quay sang bản tính ĐƯỢC ĐỔI MỚI. Chúng ta bước vào Hội Thánh Đức Chúa Trời, nơi những cây công chính mà chính tay Ngài đã trồng đang lớn lên. Nơi bao quanh thánh và long trọng biết bao! — một mảnh đất được giành lại từ đồng hoang của thế gian bởi ân điển tể trị, và được bao quanh bằng những thuộc tính vinh hiển không thể diễn tả của Giê-hô-va. Và giờ đây chúng ta đứng giữa những kỳ diệu và vinh quang của sự tạo dựng mới của linh hồn! Thật là vườn của Chúa, vườn Ê-đen thuộc linh của vũ trụ sa ngã này. Một mặt trời mới và thánh làm sống dậy sự sống bất diệt cho mọi cây, mọi hoa, mọi trái. Một bầu khí mới và thiên thượng bao quanh nó; những suối mới và không cạn tưới nó, một bầu trời mới và đời đời chiếu sáng trên nó — kìa! Christ đã làm cho mọi sự nên mới trong Hội Thánh Ngài. Đó là một cánh đồng mà Chúa đã ban phước, đang ban phước, và sẽ ban phước đến đời đời. Đó là Hội Thánh được tuyển chọn, được cứu chuộc duy nhất của Đức Chúa Trời, gồm mọi cây công chính — cây lớn cây nhỏ với hình dáng và mức độ đẹp đẽ, kết trái khác nhau, nhưng tất cả đều là cây công chính — do chính tay hữu Ngài trồng, để Ngài được tôn vinh.
Nhưng chính trái của bản tính mới là điều chúng ta giờ đặc biệt muốn nói đến — những bông trái của sự thánh khiết vừa cho thấy tính thánh của nó vừa chứng tỏ sức sống của nó. Một từ diễn tả mạnh mẽ ý tưởng — "SỰ CÔNG CHÍNH." "Những bông trái của sự công chính." Những trái đắng, độc của sự bất chính đón chúng ta ở mọi ngả. Chúng đối diện chúng ta dưới mọi loài, mọi hình, mọi sắc. Ôi, thế gian gian ác này biết bao! Ai lại chẳng than khóc cho mọi sự gớm ghiếc làm ra dưới mặt trời của trời? Sự ô uế, sự điên rồ, sự phù phiếm, sự lừa gạt, sự áp bức, sự sai trái, sự tàn nhẫn, sự bất công, sự ích kỷ, sự đê hèn, sự tra tấn, sự phạm thượng, sự giả hình, sự thách thức Đức Chúa Trời hoàn toàn, triệt để, sự không tin Lời Ngài và từ chối Con Ngài, tất cả, tất cả hiệp lại để xác nhận lẽ thật của lời tuyên bố được thần cảm: "cả thế gian đều phục dưới quyền ma quỉ". Đó là một số bông trái mà cây bất chính sinh ra.
Nhưng những cây Đức Chúa Trời trồng, những cây chính Ngài vun trồng, là công chính, và trái chúng sinh ra tương ứng với bản tính chúng — trái sự công chính thánh, thơm tho, quý báu mà nhờ đó danh lớn và thánh của Ngài được tôn vinh. Người được tái sinh đích thực là người công chính. Ngôn ngữ trình bày điều này thật mạnh mẽ. Nói về Hội Thánh Đức Chúa Trời, đấng tiên tri phán: "đây là danh mà nó sẽ được gọi: Đức Giê-hô-va, sự công bình chúng ta." Chính danh được đặt cho Chúa Giê-xu ở đây được ban cho Hội Thánh Ngài! Thật xứng hợp khi Vợ của Chiên Con mang danh của Người Chồng Thánh và Hoàng Gia — "Đức Giê-hô-va, Sự Công Bình Chúng Ta." Đứng trong sự công chính được kể cho của Ngài, tín hữu được kể là công chính trong Christ. "Ấy là phần cơ nghiệp của các tôi tớ Đức Giê-hô-va, và sự công bình của họ bởi ta mà đến, Đức Giê-hô-va phán vậy." "Đức Chúa Trời đã làm cho Đấng vốn chẳng biết tội lỗi trở nên tội lỗi vì chúng ta, hầu cho chúng ta nhờ Đấng đó mà được trở nên sự công bình của Đức Chúa Trời."
Ngoài sự kể công chính bên ngoài này — tạo nên sự xưng công chính đầy đủ và nhưng không của dân sự Chúa — còn có sự công chính bên trong của Đức Thánh Linh — mầm của sự thánh khiết được gieo trong sự tái sinh, như đã nhận xét, là công việc của Đức Thánh Linh trong linh hồn. Vậy đó là bản chất của trái mà tín hữu sinh ra. Trong khi mọi cây khác — dưới gốc chúng cái búa đã đặt sẵn để đốn chúng ngã xuống đất theo lệnh Đức Chúa Trời — chẳng sinh trái tốt, thì những cây này, nhờ tình yêu tuyển chọn và ân điển tể trị, trong mùa xuân của tuổi trẻ và trong tuổi già chín muồi sinh ra trái tốt, tức là những bông trái của sự công chính, và Đức Chúa Trời được tôn vinh.
Bạn là gì, hỡi bạn đọc? Một cây công chính, hay một cây bất chính? Trái bạn sinh ra là gì? Đời sống bạn đang sống là gì? Hãy nghĩ đến trách nhiệm của mình, nhớ đến sự phải khai trình của mình, suy ngẫm về sự bất tử của mình! Bạn đang gieo cho xác thịt hay cho Đức Thánh Linh, cho thời gian hay cõi đời đời, cho một mùa gặt sầu khổ hay một mùa gặt phước hạnh, cho thiên đàng hay địa ngục? Đừng dừng lại trước sự cải đạo thật. Cho đến khi bạn bước vào kinh nghiệm của sự tái sinh, mọi trái đạo đức bạn sinh ra — dẫu như những trái táo Sô-đôm, đẹp đẽ và dễ nhìn — chỉ là trái đắng của một bản tính tội lỗi, chưa tái sinh, cung cấp nhiên liệu cho ngọn lửa cuối cùng, kinh khiếp, đời đời. "Bây giờ cái búa đã để kề rễ cây; vậy hễ cây nào không sanh trái tốt thì sẽ phải đốn và chụm."
Nhưng có trái tồn tại đến sự sống đời đời. Chúng ta hãy xét xem nó. Đã trình bày bản chất của nó, chúng ta hãy thử phân loại ngắn gọn. Sứ đồ nói ở số nhiều — "những bông trái của sự công chính." Những cây công chính của Chúa sinh ra mọi thứ trái thánh. Vì "trái của Thánh Linh, ấy là lòng yêu thương, sự vui mừng, bình an, nhịn nhục, nhơn từ, hiền lành, trung tín, mềm mại, tiết độ." Chúng ta hãy xét một số.
Ở tiền cảnh của bức tranh chúng ta đặt trái của ĐỨC TIN. Sự tương phản trong điểm này với người chưa tái sinh rất nổi bật. Vô tín là đặc tính lớn — tội chủ — của thế gian. Nói về sự đến của Đức Thánh Linh, Chúa chúng ta ngụ ý điều này. "Khi Ngài đến thì sẽ khiến thế gian tự cáo về tội lỗi, vì họ không tin ta." Chúng ta sống trong một thế gian vô tín đối với mọi điều liên quan đến thế giới đời sau. Nó sẽ tin mọi điều về thế giới hiện tại, dẫu là ảo tưởng lố bịch nhất từng lướt qua trí tưởng tượng hoang dại nhất; nó sẽ chẳng tin điều gì về thế giới đời sau, dẫu Đức Chúa Trời, Đấng thuở xưa đã phán với tổ phụ qua các đấng tiên tri, trong những ngày sau rốt này đã phán với chúng ta qua Con Ngài.
Nhưng đức tin là đặc tính lớn của những cây công chính. Đặt niềm tin mình trên KINH THÁNH như một sự khải thị thánh, đón nhận nó như Sách của Đức Chúa Trời không do dự hay dè dặt, Cơ Đốc nhân tin mọi điều mà các Thánh Kinh chân thật bày tỏ. Đức tin đón nhận và hiểu biết thuộc linh Kinh Thánh, sở hữu và hiểu biết Thư Viện của vũ trụ. Cuốn sách kỳ diệu! Không có nó, biên niên sử của thế giới hiện tại sẽ trống rỗng biết bao, và các sử gia và xã hội học, triết gia và nhà đạo đức của chúng ta sẽ bối rối biết bao khi giải thích phần lớn các hiện tượng đón họ ở mọi bước! Việc tạo dựng thế gian, sự du nhập của điều ác tự nhiên và đạo đức, lịch sử của quyền trưởng nam của loài người, phong tục tập quán của các thời đại đầu, sự đa dạng của các chủng tộc và ngôn ngữ tồn tại trên đất, lịch sử của dân tộc đáng kinh ngạc nhất trong mọi dân — dân Do Thái, những hiện tượng đáng chú ý trong cấu trúc nội tại của trái đất, cũng như sự tồn tại của 'di tích biển' tìm thấy trên đỉnh một số ngọn núi cao nhất xa biển biết bao, sẽ khó giải thích biết bao! Ấy thế mà, có những người trong thời đại khai sáng này, mang trên mình những lời thề long trọng của Đức Chúa Trời phải tin và bênh vực sự thần cảm của Kinh Thánh, đang cố lung lay đức tin chúng ta vào tính toàn vẹn của chúng.
Nhưng đặc tính nổi bật nhất của đức tin Cơ Đốc nhân là sự yên nghỉ nơi Chúa Giê-xu Christ như Đối Tượng lớn của sự nương cậy. Không có đức tin thật nơi Đức Chúa Trời, hay nơi Lời Ngài, ở nơi có sự vô tín đối với Christ — Christ mà Lời Đức Chúa Trời tỏ ra là Đấng Được Đức Chúa Trời Sai Đến. Chúng ta có thể có vừa đủ đức tin vào sự hiện hữu của Đức Chúa Trời để cứu mình khỏi chủ nghĩa vô thần tuyệt đối, nhưng không phải đức tin nơi Đức Chúa Trời đưa chúng ta vào thuyết hữu thần thực sự. Một cây thực vật biển được tạo hình tinh xảo, một rạn san hô được xây dựng kỳ công, một bông hoa đơn sơ tỏa hương giữa tuyết núi cao, có thể, trong hùng biện thầm lặng, thuyết phục của chúng, làm chứng với bạn về 'một Đức Chúa Trời' — rằng Ngài đã tạo hình cây thực vật biển ấy tinh xảo dường ấy; đã dựng nên loài côn trùng chất đống rạn san hô ấy kỳ công dường ấy; đã vẽ nên bông hoa nở giữa giá băng ấy ngọt ngào dường ấy; nhưng, chỉ tin Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của thiên nhiên mà không tin Ngài là Đức Chúa Trời của ân điển — Đức Chúa Trời đã sai Con yêu dấu Ngài vào thế gian để cứu nó — đức tin bạn vẫn để bạn trong mật đắng và trong xiềng tội lỗi — tôi tớ của tội lỗi và nô lệ của Sa-tan.
Tâm trí xác thịt thù nghịch với Đức Chúa Trời; và đức tin vào các 'thuộc tính tự nhiên' của Ngài sẽ chẳng hòa tan thành tình yêu một nguyên tử nào của sự độc ác của nó. Đức Chúa Trời coi trọng đức tin nào đem đến cho Ngài chỉ của lễ Ca-in bằng trái cây và hoa quả, trong khi nó không tin Con yêu dấu Ngài, từ chối món quà không thể diễn tả của Ngài, và chẳng đem của lễ A-bên của đức tin nơi của lễ chuộc tội vì tội lỗi? Đó là lời phán của chính Chúa Giê-xu — "Ai không tôn kính Con, tức là không tôn kính Cha, là Đấng đã sai Con đến."
Nhưng đức tin của tín hữu thật đón nhận Christ, và tin Con, nó cũng đón nhận Cha — "Đức Chúa Jêsus bèn lên tiếng rằng: Ai tin ta, chẳng phải tin ta, nhưng tin Đấng đã sai ta đến." Đó là trái kết chùm trong mọi vẻ đẹp và hương thơm trên những cây công chính! Và không ngôn ngữ nào diễn tả đầy đủ giá trị và sự quý báu của đức tin đón nhận không do dự hay dè dặt, theo điều kiện của Đức Chúa Trời, Chúa Giê-xu Christ. Sự tôn vinh mà hành động đức tin này đem đến cho GIÊ-HÔ-VA — vương miện vinh quang mà nó đặt trên đầu Ngài — chỉ có thể diễn tả bằng lời của Chúa Giê-xu — "Vả, sự sống đời đời là nhìn biết Cha, tức là Đức Chúa Trời có một và thật, cùng Jêsus Christ, là Đấng Cha đã sai đến."
Những quan niệm lẫn lộn và mơ hồ mà nhiều người ấp ủ về đức tin khiến trái của ân điển này còi cọc và èo uột. Không thể có quan điểm nào quá đơn giản về bản chất và sự vận hành của đức tin. Rời khỏi sự dạy dỗ của Lời Đức Chúa Trời, và phục tùng lý trí loài người — những định nghĩa và dạy dỗ của loài người, có khuynh hướng che khuất hơn là làm sáng tỏ lẽ thật thánh — họ lạc vào những suy đoán vô tận và vô ích về ân điển tối thánh, sai trái và quý báu nhất này của Đức Thánh Linh. Ấy thế mà, lấy Kinh Thánh làm sách hướng dẫn, không gì đơn giản và rõ ràng hơn sự dạy dỗ của nó về đức tin. Đức tin là gì? Đơn giản là tin điều Đức Chúa Trời phán. Những lời ấy là — "Hãy có đức tin đến Đức Chúa Trời." "Các ngươi tin ta làm được điều đó sao?" "Hãy tin Đức Chúa Jêsus, thì ngươi và cả nhà đều sẽ được cứu rỗi." "Lạy Chúa, tôi tin." "Theo như đức tin các ngươi, phải được thành vậy." "đức tin con đã chữa lành con." "Phước cho những kẻ chẳng từng thấy mà đã tin vậy!" "bởi đức tin mà người ta trở nên kẻ ăn gia tài, hầu cho sự hứa được chắc chắn bởi ơn."
Giờ đây, đức tin đón nhận Christ là sự thực hành trực tiếp, đơn giản, và cứu rỗi nhất của ân điển kỳ diệu này, và là sự bày tỏ đáng yêu và quý báu nhất của trái này. Tin Chúa Giê-xu Christ, là mọi sự đối với linh hồn. Một cõi đời đời phước hạnh hàm chứa trong đó. Tin Christ, và những kho báu của thiên đàng được quét vào lòng bạn. Tin Christ, và một sự cứu rỗi hiện tại là của bạn. Tin Christ, và hy vọng vinh quang rạng đông trên linh hồn bạn. Tin Christ, và bạn được liên kết với phước hạnh của cõi đời đời.
Bạn chẳng có việc gì phải làm, chỉ TIN. Hãy gạt bỏ điều kiện — gạt bỏ lý luận — gạt bỏ thắc mắc — và ngay lập tức, đơn giản, chỉ TIN rằng Chúa Giê-xu Christ đã đến thế gian để cứu tội nhân, và bạn ĐƯỢC CỨU! Chính khi đức tin trong Christ đơn giản thì nó mạnh mẽ; khi tay nó trống rỗng thì nó đầy dẫy; khi nó đến trong sự nghèo khó sâu thẳm nhất thì nó giàu có; và khi nó yếu đuối nhất trong những sự nương cậy thọ tạo thì nó mạnh mẽ nhất trong Đức Chúa Trời. Vậy hãy xem, bạn sinh ra trái công chính này, và như vậy chứng tỏ sự tạo dựng mới của mình. Hãy có đức tin nơi Đức Chúa Trời — nơi lời hứa của Ngài, nơi quyền năng vô hạn của Ngài, nơi sự thành tín bất biến của Ngài.
Hãy nắm lấy Ngài theo lời Ngài, và dẫu Ngài giết bạn, hãy tin cậy Ngài. Nguyện đức tin bạn là đức tin mà trước con mắt nhìn xa của nó hiện tại lu mờ, tương lai rạng rỡ; đức tin thu nhỏ những điều hiện tại của thử thách, đau khổ, và thiếu thốn, và phóng đại những điều tương lai của hạnh phúc, thỏa mãn, và vinh quang. Nguyện đức tin bạn là đức tin thanh tẩy tấm lòng, hành động bởi tình yêu, bước đi khiêm nhường với Đức Chúa Trời, nằm yên và bình an neo đậu trên lời hứa trong bão tố, yên nghỉ lặng lẽ ngay trong lòng Đấng mà bàn tay sửa dạy đã đánh bạn. Ôi trái công chính vinh hiển! Lạy Chúa, xin mặt trời Ngài sưởi ấm, xin suối Ngài tưới, xin tay Ngài tỉa linh hồn con, để con được đầy dẫy trái quý báu của đức tin này, hầu danh thánh Ngài được tôn vinh càng hơn!
Kề cận trái của đức tin là trái của TÌNH YÊU THƯƠNG. Tình yêu thương là nguyên tắc thánh mà hơn mọi nguyên tắc khác, có lẽ, đồng hóa chúng ta với bản tính thánh. "Đức Chúa Trời tức là sự yêu thương." Và khi tình yêu thương của Đức Chúa Trời tuôn đổ trong lòng chúng ta, thánh hóa tính cách chúng ta, đúc khuôn, ảnh hưởng, và thúc giục chúng ta, chúng ta giống Đức Chúa Trời. Tôn giáo của Chúa Giê-xu là tôn giáo của TÌNH YÊU THƯƠNG. Đó là sự khải thị của tình yêu thương — sự hy sinh của tình yêu thương — câu chuyện của tình yêu thương — tình yêu thương của Đấng Cứu Thế đối với tội nhân; và, là thần dân của tôn giáo Ngài, trái của tình yêu thương sẽ thấy trong đời sống chúng ta sống. Vậy tình yêu thương là trái của sự tái sinh — "sự yêu thương là từ Đức Chúa Trời mà sanh ra, ai yêu thương thì sanh bởi Đức Chúa Trời và nhìn biết Đức Chúa Trời."
Sự vắng mặt của trái công chính này — yêu mến Đức Chúa Trời tối cao, ảnh hưởng và đồng hóa; yêu mến Christ thúc giục chúng ta vâng lời và noi theo; yêu mến các thánh đồ vì họ là thánh đồ, vượt qua mọi khác biệt về phán đoán, thành kiến, và yếu đuối, bày tỏ tình yêu chúng ta đối với Chúa nơi môn đồ; yêu mến Lời Đức Chúa Trời, vui thích nó hơn đồ ăn cần thiết của mình, ngọt ngào hơn tầng mật ong đối với khẩu vị chúng ta, và quý báu hơn vàng ròng trong sự đánh giá của chúng ta — phủ nhận lời chúng ta xưng nhận sở hữu sự tái sinh; vì, nếu chúng ta được sinh bởi Đức Chúa Trời chúng ta sẽ dự phần bản tính và phản chiếu hình ảnh của Đức Chúa Trời, và sẽ yêu mến, không chỉ Đấng đã sinh ra, mà cả những người được sinh bởi Ngài.
Ân điển của tình yêu thương này thật đáng yêu và quý báu biết bao! Sự vâng lời nảy sinh từ nó ngọt ngào hơn nhiều và tôn vinh Chúa hơn sự vâng lời chỉ là kết quả của sợ hãi. Như trái ép chín trong nhà kính không có hương vị của trái lớn tự nhiên, trái được mặt trời làm cho trọn vẹn, thì sự vâng lời bị luật pháp ép buộc thiếu sự ngọt ngào và hương thơm của sự vâng lời bị Phúc Âm thúc giục. Tình yêu thương tạo nên mọi sự khác biệt!
Giờ đây, tương xứng với sự lớn lên của bản tính thánh trong chúng ta, và sự trung tín của sự giống Đức Chúa Trời của chúng ta, sẽ là tình yêu thương của chúng ta — yêu mến Chúa Giê-xu Christ và mọi thánh đồ Ngài — người nghèo nhất, thấp nhất, yếu nhất. Và chúng ta nên yêu mến các thánh đồ ở bất cứ nơi nào gặp họ, dẫu những thuộc tính tự nhiên của họ không đáng yêu. Há Chúa Giê-xu, Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm lớn, chẳng khắc tên mọi dân sự Ngài trên lòng Ngài sao? Vậy, chắc chắn chúng ta, là chức thầy tế lễ nhà vua, nên mang trên lòng mình, trong tình cảm, sự cảm thông, và lòng nhân từ, mọi người được mang trên lòng của Christ như vậy. Không, hơn nữa, chúng ta được kêu gọi, là người dự phần bản tính thánh, yêu kẻ thù mình — "Song ta nói cùng các ngươi rằng: Hãy yêu kẻ thù nghịch."
Người chưa tái sinh sẽ yêu bạn mình, nhưng ghét kẻ thù mình; người được tái sinh, dưới một ảnh hưởng đúng đắn và thánh, sẽ yêu cả hai — bạn mình và kẻ thù mình. Đó là trái mà bản tính được đổi mới sinh ra. Nhưng, ôi, chúng ta thiếu trái yêu thương này đáng buồn biết bao! Trong Hội Thánh xưng nhận của Đức Chúa Trời có ít ỏi biết bao! Đây đó thấy một chùm — chính sự hiếm hoi của nó làm tăng sự quý báu — nhưng thái độ dễ bị xúc phạm của các hệ thống giáo hội và giáo lý che khuất nó quá dày khỏi tầm nhìn, ngay cả nơi nó tồn tại; và thế là Hội Thánh Đức Chúa Trời bị cướp mất nhiều vẻ đáng yêu và quyền năng của nàng, và Đức Chúa Trời và Christ bị cướp mất nhiều lời ngợi khen và vinh quang của các Ngài.
Nhưng, ôi, hãy vun trồng trái công chính này! Hãy chăm sóc điều này, huy hiệu của môn đồ Cơ Đốc của bạn, bằng chứng của sự tái sinh của bạn. Thiếu nó, dẫu bạn nói được các thứ tiếng loài người và thiên sứ thì sao; dẫu bạn có ơn tiên tri, và hiểu biết mọi sự mầu nhiệm và mọi tri thức thì sao; dẫu bạn có mọi đức tin, đến nỗi dời được núi non thì sao; dẫu bạn phân phát gia tài mình để nuôi kẻ nghèo, và phó thân mình để bị đốt thì sao — nhưng, thiếu ân điển của lòng nhân từ, hay TÌNH YÊU THƯƠNG, bạn thiếu bằng chứng chân thật và xác thực nhất rằng mình được sinh bởi Đức Chúa Trời; và mọi điều khác chỉ như đồng kêu lên hay chập chỏa vang tiếng, (1 Cô-rinh-tô 13:1-3.)
Và trái công chính quý báu biết bao xuất hiện trong hơi thở của linh hồn được đổi mới và tin kính hướng về ĐỨC CHÚA TRỜI và SỰ THÁNH KHIẾT! Một trong những trang đẹp nhất trong kinh nghiệm được ghi lại của Đa-vít là trang được viết bằng những hơi thở thánh này — "Đức Chúa Trời ôi! Chúa là Đức Chúa Trời tôi, vừa sáng tôi tìm cầu Chúa; Trong một đất khô khan, cực nhọc, chẳng nước, Linh hồn tôi khát khao Chúa, thân thể tôi mong mỏi về Chúa." Đây là bản tính thánh vươn lên Đấng Cứu Chuộc thánh của nó, vươn lên đến tầm của nó; và nơi nó tồn tại, nó sẽ luôn vươn lên Đấng Cứu Chuộc ấy. Điều gì thánh thì với tới điều thánh. Điều gì thánh khiết thì khao khát sự thánh khiết. Điều gì thuộc về và từ Đức Chúa Trời thì, trong bản chất và hành động của nó, tin kính.
Trọng lực đạo đức của người chưa tái sinh hướng xuống đất — của người được tái sinh hướng lên trời. Đã mang hình ảnh của người thuộc đất, tín hữu giờ mang hình ảnh của người thuộc trời. Ôi, thật là một cảnh tượng thánh và ấn tượng khi linh hồn khao khát Đức Chúa Trời! Khi không ai ngoài Đức Chúa Trời thỏa mãn những khao khát của bạn; khi linh hồn bạn khao khát Ngài như con nai khao khát khe nước, và mãnh liệt hơn; khi, giữa tiếng ồn ào và xáo động của thế gian, như Y-sác, bạn ra đồng suy gẫm lúc chiều tà, lòng bạn vươn lên Đức Chúa Trời trong những hơi thở thánh, những ước muốn tin kính, và những lời cầu nguyện thuộc linh, thì như thể đất đang hôn trời, loài người vươn lên Đấng Thánh, hữu hạn tan biến trong Vô Hạn. Đó là sự cầu nguyện! một con sâu sưởi nắng; một kẻ ăn mày tại cửa Đẹp; một đứa trẻ tương giao với cha mẹ; một tội nhân được yết kiến Đấng Cứu Thế; một thánh đồ thông công với Đức Chúa Trời. Đến gần Đức Chúa Trời trong bất cứ mối quan hệ nào trong những mối này, bản chất và hành động của tấm lòng được đổi mới được bày tỏ trong một trong những hình thức thánh và ấn tượng nhất của chúng.
Hỡi người yêu dấu, hãy sốt sắng tìm kiếm thêm tôn giáo này — tôn giáo của sự tương giao sống động với Đức Chúa Trời. Đất chẳng có gì ngọt ngào, tạo vật chẳng có niềm vui, giác quan chẳng có hoan lạc nào như điều này. Đó là tôn giáo duy nhất chứng tỏ nguồn gốc thánh và bản chất thiên thượng của nó. Đó là tôn giáo duy nhất đáp ứng những khao khát của linh hồn, thỏa mãn những ước muốn của nó, làm dịu cơn khát của nó, và nâng đỡ nó giữa hoạn nạn và thử thách — tôn giáo xử trí gần gũi, như con với Cha, khiêm nhường với Đức Chúa Trời. Dù bạn cảm thấy nặng nề, khô khan, hay buồn bã thế nào — khi bạn chẳng có lời nào để diễn tả, cũng chẳng có lòng nào để cầu nguyện — đừng bao giờ bị cám dỗ bỏ cầu nguyện, lìa bỏ ngôi ân điển. Hãy đến với khung cảnh đờ đẫn, thấp hèn nhất của mình — hãy đến với linh hồn u ám, môi miệng niêm phong — và nếu bạn chỉ nằm trong sự hiện diện của Chúa, bị giữ lại, buồn bã và lặng thinh, trước Hòm Giao Ước, bạn sẽ vẫn ý thức về một sự hiện diện và một quyền năng, êm dịu và lặng lẽ như ánh sáng, sẽ lan tỏa sự sống, niềm vui, và rạng rỡ khắp linh hồn bạn. Ôi, hãy phó mình cho sự cầu nguyện!
Đức Chúa Trời biết những nỗi sầu của bạn, Christ giải nghĩa ngôn ngữ của nước mắt bạn, Đức Thánh Linh hiểu ý nghĩa của những tiếng than thở của bạn. Nguyện trái công chính này dồi dào trong chúng ta, là những người nhờ ân điển mà tin, càng hơn! Nguyện Cơ Đốc giáo của chúng ta được đánh dấu nhiều hơn bằng sự nghèo khó trong tâm linh và than khóc vì tội lỗi; sự xử trí trung tín hơn với lương tâm và với chính tấm lòng mình; sự khao khát sự thánh khiết mãnh liệt hơn và sự tương giao gần gũi hơn với Đức Chúa Trời; nói tóm lại, nhiều hơn sự sống thánh vươn lên, và tan biến trong, Đức Chúa Trời, Nguồn Vô Hạn của phước hạnh không được dựng nên! "Đức Chúa Trời ôi! linh hồn tôi mơ ước Chúa, Như con nai cái thèm khát khe nước."
Nhưng nhờ ân điển và sức sống của ai mà tín hữu sinh ra những trái công chính này? Sứ đồ cho chúng ta biết — "Được đầy trái công bình đến bởi Đức Chúa Jêsus Christ." Đây là nguồn thật của sự sai trái của chúng ta. Chúng ta chẳng sinh sự thánh khiết nào ngoài sự hiệp một với Ngài — "Bởi ta mà ngươi được bông trái." Được ghép vào Christ, chúng ta hẳn trở nên một với Christ; và nhờ sự hiệp một sống động và thuộc linh này chúng ta sinh ra những trái công chính. Một với Christ, chúng ta một với Thần Tính, một với sự sống trung bảo, và như vậy một với mọi sự đầy dẫy của thần tính trong thân thể. Chắc chắn, nếu từng có một sự ghép thật, sống động, thì đó là sự này. Sự hiệp một phước hạnh! một với Chúa Giê-xu! Một với Ngài, như nhánh một với cây nho. Hiệp một với Christ như vậy, bởi Christ ngự trong chúng ta qua Đức Thánh Linh, chúng ta dự phần sự sống Ngài, và sự sống Ngài nảy mầm trong chúng ta; và thế là chúng ta sinh ra những trái công chính bởi Ngài.
Không chỉ nhờ sự hiệp một với Christ, mà còn do nhận từ Christ, chúng ta trở nên sai trái. Một lần nữa chúng ta trích lời tuyên bố đáng chú ý và đầy ý nghĩa nhất trong Ô-sê — "Bởi ta mà ngươi được bông trái." Tiếng vang Tân Ước của những lời Cựu Ước này ở Giăng 15:4 — "Hãy cứ ở trong ta, thì ta sẽ ở trong các ngươi. Như nhánh nho, nếu không dính vào gốc nho, thì không tự mình kết quả được, cũng một lẽ ấy, nếu các ngươi chẳng cứ ở trong ta, thì cũng không kết quả được." Giờ đây, sự cứ ở trong Christ này là hành động của chính tín hữu, và bao hàm đời sống đức tin người ấy sống trên sự đầy dẫy, đầy đủ, và thân vị của Chúa Giê-xu. Như nhánh chiết sự sống và chất dinh dưỡng từ cây nho, và như vậy trở nên sai trái, thì tín hữu nhận từ sự đầy dẫy của Christ ân điển nối tiếp ân điển, sức mạnh tiếp nối sức mạnh, sự sống làm sống động sự sống; và như vậy người ấy được đầy dẫy những trái công chính, đến bởi Chúa Giê-xu Christ.
Ôi, chính bởi sự sống của Chúa Giê-xu, những sự cung ứng từ Chúa Giê-xu, sự cầu thay của Chúa Giê-xu — rút lấy liên tục và dồi dào từ sự đầy dẫy tràn trề của Ngài — đem đến Ngài mọi sự hư hoại, xưng ra mọi tội lỗi, vén màn trước Ngài mọi nỗi sầu — mà chúng ta trở nên sai trái trong đức tin, tình yêu thương, và sự cầu nguyện. Từ Christ, chứ không từ chính mình, chúng ta nhận được sự khéo léo để đánh bại kẻ thù; ân điển để hoàn thành công việc; sức mạnh để chịu đựng hoạn nạn; sự sống, năng lực, tinh thần tự phủ nhận mà nhờ đó, trong bất cứ địa vị nào chúng ta được đặt, chúng ta tôn vinh Đức Chúa Trời. Nương dựa trên Christ như vậy — cứ ở trong Christ như vậy — hành trình đến Christ như vậy — liên kết Christ với mọi bổn phận, thập tự giá, thử thách, và công việc — chẳng làm gì, chẳng đảm nhận gì, chẳng chịu đựng gì không có Chúa Giê-xu — chúng ta sẽ được đầy dẫy trái thánh.
Thật ngọt ngào biết bao khi có Chúa Giê-xu hòa quyện với mọi ý tưởng, cảm xúc, và hành động! Ý thức về sự hiện diện của Ngài, để bước vào mọi công việc tự phủ nhận, vác mọi thập tự giá đau đớn, đặt xuống mọi thần tượng quý báu, uống mọi chén đắng mà Ngài kêu gọi chúng ta — đó là sinh trái bởi Chúa Giê-xu Christ. Đó thật là trái của chúng ta, nhưng từ Ngài chúng ta nhận lấy và bởi Ngài chúng ta sinh ra nó. Ôi, Chúa nhân từ và đầy ân điển biết bao khi gọi đó là trái của chúng ta, như thể tất cả là của riêng chúng ta, chứ không phải tất cả từ Ngài! Nhưng điều này thật giống Chúa Giê-xu. Ngài lấy vương miện, như từ chính đầu Ngài, và đặt nó trên đầu các thánh đồ Ngài. "đức tin của ngươi đã cứu ngươi." Ấy thế mà, đức tin ấy hoàn toàn là công việc của chính Đức Thánh Linh Ngài và món quà nhưng không của chính ân điển Ngài. Và Ngài vẫn khen ngợi và đội mão cho người nhận khiêm nhường, như thể công đức và thành tựu của đức tin hoàn toàn là của chúng ta! Ôi, Đấng Cứu Thế đầy ân điển, hạ mình của chúng ta!
Lạy Chúa, chúng con trả lại Ngài vương miện mà Ngài muốn đặt trên đầu các ân điển của chúng con; vì, chỉ từ Ngài trái của chúng con mới được tìm thấy, và thuộc về Ngài, không đối thủ, vòng hoa ngợi khen của chúng con và vương miện của chính vinh quang Ngài. Không có Ngài, tách lìa khỏi Ngài, chúng con chẳng làm gì được. Hãy che mặt trời Ngài, ngưng những trận mưa Ngài, rút lại sự sống Ngài, và chúng con héo rũ, khô héo, và chết. Mọi ân điển tàn lụi. Đức tin vấp ngã và thất bại; hy vọng rũ xuống và bị nghiền nát; tình yêu thương phai nhạt và tắt lịm; và chúng con trở nên cằn cỗi và không sai trái, bị quăng ra như nhánh đã khô héo.
Vậy hãy nhìn, hỡi tín hữu, đến Christ cây nho sống để làm cho bạn sai trái sự thánh khiết. Không sự màu mỡ thuộc linh nào của linh hồn được thúc đẩy bằng cách nhìn vào chính mình hay vào các bổn phận của mình. Bạn phải CỨ Ở trong Christ. Nhận thức sự hiệp một của mình với Ngài, sự được chấp nhận và trọn vẹn của mình trong Ngài, những sự cung ứng ân điển của mình như từ Ngài; nhìn về Christ, sống trên Christ, liên kết mọi sự với Christ — bạn sẽ được đầy dẫy những trái công chính. "Nầy, Cha ta sẽ được sáng danh là thể nào: ấy là các ngươi được kết nhiều quả, thì sẽ làm môn đồ của ta vậy."
MỤC ĐÍCH lớn của mọi sự sai trái của chúng ta là, sự ngợi khen và vinh quang của Đức Chúa Trời. Và đây là một kết luận thích hợp và cao cả biết bao! Đó là một lẽ thật long trọng, mà cũng vinh hiển, rằng mọi điều Đức Chúa Trời đã dựng nên sẽ kết thúc nơi Ngài như mục đích lớn và cuối cùng của nó. Mọi sự sẽ đưa đến vinh quang Ngài. "tức là những kẻ xưng bằng danh ta, ta đã dựng nên họ vì vinh quang ta." "Đức Giê-hô-va đã dựng nên muôn vật để dùng cho Ngài." Sự cứu rỗi của người công chính, và sự hủy diệt đời đời của kẻ ác, đều sẽ bày tỏ lời ngợi khen Ngài và minh họa vinh quang Ngài. Phải, những trái công chính ấy — đức tin khiêm nhường ấy, tình yêu thương khiêm tốn ấy, ân điển yếu ớt ấy, công việc không trọn ấy, nỗ lực yếu đuối làm đẹp lòng Ngài ấy, chiến thắng trên kẻ cám dỗ ấy, sự chinh phục tội lỗi ấy, thập tự giá nặng nề đã vác ấy, chén đắng đã uống ấy, cơn bệnh dai dẳng lâu dài ấy, sự chịu đựng của sự chết ấy — tất cả, tất cả sẽ đưa đến sự ngợi khen và vinh quang của ân điển GIÊ-HÔ-VA khi Chúa đến để được các thánh đồ Ngài ngưỡng mộ, và được tôn thờ trong mọi kẻ tin. Nếu chỉ việc chuẩn bị đất, gieo hạt giống, chăm sóc cây trồng, làm chín trái, đã đem lại sự ngợi khen và vinh quang dường ấy cho Chúa Đức Chúa Trời ở đây, ôi, thu nhập của sự ngợi khen và vinh quang Ngài sẽ nhận sẽ lớn biết bao khi mọi bó lúa vàng được gặt, và trái được thu vào kho, và thiên đàng vang vọng bài ca MỪNG NGÀY MÙA!
SỰ CHẮC CHẮN của Sự Cải Đạo
"Vì biết ta đã tin Đấng nào, chắc rằng Đấng ấy có quyền phép giữ sự ta đã phó thác cho đến ngày đó." — 2 Ti-mô-thê 1:12
Nếu có một câu hỏi liên quan đến sự an lạc cá nhân của chúng ta mà, trên mọi câu hỏi khác, không nên còn vương bóng của sự không chắc chắn và nghi ngờ, thì đó là câu hỏi trọng đại về sự cải đạo của chúng ta với Đức Chúa Trời — sự sẵn sàng của chúng ta cho sự chết và cõi đời đời. Những câu hỏi khác liên quan đến đời sống hiện tại có thể hợp lý chấp nhận sự nghi ngờ và hoãn lại, thậm chí sự thờ ơ và bỏ bê; nhưng, câu hỏi về Sự Tái Sinh của chúng ta — những vấn đề của nó long trọng như cõi đời đời — không chấp nhận sự không chắc chắn hay trì hoãn.
Trong các trang trước chúng ta đã trình bày bản tính mới của tín hữu như một điều hiển hiện trong những hiệu quả biến đổi của nó. Sự thay đổi thuộc linh của tấm lòng được chứng tỏ bằng cuộc cách mạng đạo đức của đời sống. Thế gian ngắm nhìn nó, thốt lên: "Những sự cũ đã qua đi, nầy, mọi sự đều trở nên mới!" Giờ đây, nếu sự thay đổi đạo đức lớn lao này hiển nhiên như vậy đối với những người chỉ dõi theo bằng chứng bên ngoài của nó, thì đối với chính những người được tái sinh hẳn còn hiển nhiên hơn biết bao! Chắc chắn, nếu người khác nhận ra và công nhận nó, chính chúng ta phải hoàn toàn chắc chắn rằng mình đã vượt khỏi sự chết qua sự sống — được tái sinh bởi Đức Thánh Linh. Đó là trạng thái thánh mà chúng ta dự định trong chương hiện tại trình bày — đó là lẽ thật chúng ta sẽ cố gắng tỏ bày — sự chắc chắn thuộc linh của tín hữu, hay, tính xác thực thánh, về sự cải đạo của mình với Đức Chúa Trời. "Vì biết ta đã tin Đấng nào." Những điểm chúng ta sẽ minh họa ngắn gọn là — sự cải đạo thật là một sự kiện tự chứng — cách mà sự chắc chắn này có thể đạt được, và rồi phước hạnh của việc đạt được nó.
I. Sự cải đạo thật là một sự kiện tự chứng.
Bởi một điều tự chứng chúng ta, dĩ nhiên, muốn nói điều tự nó thuyết phục và chứng minh đến nỗi không cần quá trình lý luận để thiết lập. Chúng ta nói về Kinh Thánh rằng thần tính của nó tự chứng; rằng, ngoài bằng chứng phụ về sự thần cảm của nó, đối với một tâm trí ngay thẳng và thông sáng nó tự sở hữu bằng chứng và chứng cớ về thần tính của nó, dồn dập và kết luận; đến nỗi, không người tìm kiếm chân thành và tin kính nào có thể đứng dậy khỏi việc nghiên cứu nó mà không có xác tín tràn ngập rằng nó chứng minh và xác thực quyền tác giả thánh của nó — là sách của Đức Chúa Trời. Giờ đây, sự tái sinh chấp nhận một đường lối chứng minh tương tự. Sự thay đổi đạo đức nó tạo ra lớn lao và triệt để, thuộc linh và thánh dường ấy, đối tượng hạnh phúc của nó biết rằng mình là một tạo vật mới — rằng mình được tái sinh, được nhận làm con, được tha thứ, được xưng công chính ngoài bóng của sự nghi ngờ, và có thể nói: "Vì BIẾT ta đã tin Đấng nào."
Rằng chúng ta không đặt một sự đạt tới Cơ Đốc quá cao trước bạn đọc, vài lời tuyên bố sau đây của Lời Đức Chúa Trời, dường như dạy dỗ trạng thái chắc chắn như tín hữu có thể đạt được, chúng tôi nghĩ sẽ cho thấy. "Chúng ta biết rằng mình đã vượt khỏi sự chết qua sự sống, vì chúng ta yêu anh em mình." "Chúng ta biết chúng ta thuộc về Đức Chúa Trời, còn cả thế gian đều phục dưới quyền ma quỉ." "Hỡi anh em được Đức Chúa Trời yêu dấu, chúng tôi biết anh em là kẻ được lựa chọn." Trong Cô-lô-se 2:2, sứ đồ nói về "sự tin chắc đầy dẫy" của sự hiểu biết. Ở một chỗ khác ông dùng ngôn ngữ này — "nên chúng ta hãy lấy lòng thật thà với đức tin đầy dẫy trọn vẹn." Như vậy sẽ thấy rằng giáo lý về sự chắc chắn là một lẽ thật của sự khải thị thánh, rằng nó dựa trên Kinh Thánh làm nền tảng. Tương ứng với những lời tuyên bố được thần cảm này là kinh nghiệm của các thánh đồ Đức Chúa Trời trong mọi thời đại của thế gian. Gióp có thể nói với sự chắc chắn: "Còn tôi, tôi biết rằng Đấng cứu chuộc tôi vẫn sống." Đa-vít có thể thốt lên với sự chắc chắn: "Dầu khi tôi đi trong trũng bóng chết, Tôi sẽ chẳng sợ tai họa nào; vì Chúa ở cùng tôi." Lời thốt lên của Thô-ma đầy sự chắc chắn ngọt ngào và thánh biết bao: "Lạy Chúa tôi và Đức Chúa Trời tôi!" Chúng ta không cần nhân thêm những trích dẫn này; chúng đủ để thuyết phục tâm trí rằng tín hữu yếu đuối nhất trong Chúa Giê-xu cũng có thể đạt đến một sự chắc chắn đạo đức rằng mình được tái sinh bởi Đức Thánh Linh.
Nhưng khía cạnh mà chúng ta muốn đặt vấn đề này là khía cạnh của một sự cứu rỗi hiện tại — một lẽ thật đầy an ủi cũng như đầy sự nên thánh. Mục đích của chúng ta là xác nhận tín hữu trong sự chắc chắn về sự kiện rằng người ấy được cứu — được cứu bây giờ — được cứu chắc chắn như người ấy sẽ được khi sự cứu chuộc của thân thể hoàn tất như sự cứu chuộc của linh hồn. Chúng ta đặt sự kiện này trên lời tuyên bố của Chúa: "Quả thật, quả thật, ta nói cùng các ngươi, ai nghe lời ta mà tin Đấng đã sai ta, thì được sự sống đời đời, và không đến sự phán xét, song vượt khỏi sự chết mà đến sự sống." Ngôn ngữ của sứ đồ nói chắc chắn như vậy về cùng một sự kiện — "Vả, ấy là nhờ ân điển, bởi đức tin, mà anh em được cứu." Đó là lẽ thật chúng ta trình bày. Chúng ta tha thiết muốn xác nhận bạn trong sự chắc chắn theo Kinh Thánh về địa vị hiện tại của bạn trước mặt Đức Chúa Trời, biết rằng sự an ủi và thánh khiết của bạn liên quan nhiều biết bao trong kinh nghiệm của nó.
Lấy ví dụ, trạng thái THA THỨ mà ân điển thánh đặt tín hữu vào. Đó là sự tha thứ tội lỗi hiện tại hay tương lai mà người ấy nhận? Chắc chắn là hiện tại. Nếu được tha thứ, đó là sự tha thứ bây giờ, sự tha thứ đầy đủ, và sự tha thứ đời đời. Đó không phải là một phước hạnh chúng ta phải hy vọng hay mong đợi. Nếu chúng ta thật sự được cải đạo, thật sự được tái sinh, ân điển thánh và tể trị đã đặt chúng ta trong một sự tha thứ hiện tại, trong sự hưởng thụ cá nhân và thánh mà chúng ta có đặc ân bước đi. Lời Đức Chúa Trời, Đấng duy nhất có thể khải thị nó, phù hợp với lẽ thật này biết bao. "Khi anh em đã chết bởi tội lỗi mình và sự xác thịt mình không chịu cắt bì, thì Đức Chúa Trời đã khiến anh em sống lại với Đấng Christ, vì đã tha thứ hết mọi tội chúng ta," (Cô-lô-se 2:13.) Và lời của Chúa Giê-xu phán với người đàn bà ăn năn lấy nước mắt tắm chân Ngài là gì? Ngài có đuổi nàng đi vẫn mang nặng mặc cảm tội lỗi, vẫn ô uế với tội lỗi chăng? Không! Hãy lắng nghe lời Ngài — ôi, lời nào quý báu hơn! — "Tội lỗi ngươi đã được tha." Chúng ta cần nhân thêm, điều chúng ta có thể làm rất nhiều, những bằng chứng này chăng?
Hỡi người yêu dấu, biết sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời về bạn, chúng tôi viết những điều này cho bạn. Nếu linh hồn bạn thật sự được tái sinh, việc xóa bỏ tội lỗi của bạn không phải là điều sẽ được thực hiện và kinh nghiệm trong một thời kỳ tương lai nào đó của đời bạn, mà là một phước hạnh hiện tại, và phải là một sự hưởng thụ hiện tại. Nếu được rửa trong huyết chuộc tội của Chúa Giê-xu, bạn sạch mọi bề. Các linh hồn vinh hiển trên trời chẳng được tha thứ đầy đủ hơn bạn lúc này. Vì điều này bạn có lời quả quyết thánh — "Ta đã xóa sự vi phạm ngươi như mây đậm, và tội lỗi ngươi như đám mây." Ngài đã làm điều đó, và đã làm rồi, Ngài sẽ chẳng bao giờ hủy nó. Một lần được tha thứ, được tha thứ đầy đủ; được tha thứ nhưng không, và được tha thứ đời đời. Ôi, hãy nhận thức địa vị hiện tại của mình là một tội nhân được tha thứ! Đừng cứ xem lại món nợ lớn như vẫn còn tồn tại chống lại bạn.
Giả sử rằng số tiền gốc đã tăng lên đáng sợ bởi những món nợ chồng chất — những món nợ vô số về số lượng và trầm trọng về tính chất? Cứ cho là vậy. Nhưng vẫn có lời chép — "vì đã tha thứ hết mọi tội chúng ta." "Tội lỗi các con đã nhờ danh Chúa được tha cho," (1 Giăng 2:12.)
Đừng nghĩ rằng Đức Chúa Trời, Đấng mà công việc Ngài trọn vẹn, lại làm công trình bậc thầy này của Ngài một cách cục bộ và không trọn vẹn. Có giống Ngài chăng khi thực thi đặc quyền cao nhất này của chính phủ đạo đức Ngài và hành động lớn nhất của ân điển Ngài theo cách làm hạ thấp phẩm giá của nó, làm suy giảm quyền năng của nó, và vô hiệu hóa hiệu quả của nó? Không! Những sự tha thứ của Ngài xứng với sự vĩ đại và tình yêu vô hạn của Ngài. Ngài tha thứ như một Đức Chúa Trời. "Ai là Đức Chúa Trời giống như Ngài, tha thứ sự gian ác, và bỏ qua sự phạm tội của dân sót của sản nghiệp Ngài?"
Một lần nữa, chúng tôi thúc giục bạn nhận thức trạng thái hiện tại của mình khi đứng trước mặt Đức Chúa Trời, được rửa trong huyết của Christ khỏi mọi tội quá khứ, hiện tại, và tương lai. Chưa từng có sự hủy diệt trọn vẹn hơn, sự xóa bỏ hoàn hảo hơn của bất cứ điều gì, hơn sự tha thứ tội lỗi đã giáng trên mọi dân sự Đức Chúa Trời. "Trong những ngày đó, trong kỳ đó, Đức Giê-hô-va phán, sẽ tìm sự gian ác của Y-sơ-ra-ên, mà không có nữa; tìm tội lỗi của Giu-đa, mà chẳng thấy nữa đâu; vì ta sẽ tha thứ cho những kẻ mà ta chừa lại," (Giê-rê-mi 50:20.) "Ngài sẽ còn thương xót chúng tôi, giập sự gian ác chúng tôi dưới chơn Ngài; và ném hết thảy tội lỗi chúng nó xuống đáy biển," (Mi-chê 7:19.) Hỡi con nhút nhát của Đức Chúa Trời! môn đồ yêu dấu của Christ! hãy xem tội lỗi mình đều bị ném xuống những vực sâu không dò được này. Bị công lý, luật pháp, Sa-tan, chính bạn tìm kiếm, bạn sẽ chẳng bao giờ tìm thấy chúng — tất cả, tất cả được tha thứ hoàn toàn và đời đời — bị chính Đức Chúa Trời hủy diệt. Bước đi trong cảm nhận hạnh phúc về một sự tha thứ hiện tại, bạn sẽ bước đi cẩn thận, dè dặt, thánh khiết, ghét tội lỗi mình, và tội lỗi vẫn còn cư ngụ trong mình, càng hơn vì Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời tha tội của bạn, đã tha thứ cho bạn hoàn toàn và đời đời.
Hãy lấy trạng thái CHẤP NHẬN. Đó là một phước hạnh hiện tại hay tương lai? Đó có phải là một trạng thái mà tín hữu lần đầu bước vào khi bước vào vinh quang? hay, người ấy bước vào nó bây giờ, như điều kiện và của cầm của vinh quang ấy? Chắc chắn, nếu chúng ta không được đưa vào trạng thái xưng công chính bởi ân điển ở đây, chúng ta chẳng có bảo chứng nào về trạng thái xưng công chính trong vinh quang sau này. Hành động xưng công chính giáng trên linh hồn tin ở đời này, và là văn tự về cơ nghiệp của đời sống sẽ đến. Ngôn ngữ của Đức Thánh Linh xác nhận lẽ thật này — "để khen ngợi sự vinh hiển của ân điển Ngài đã ban cho chúng ta cách nhưng không trong Con yêu dấu của Ngài!" "Vậy chúng ta đã được xưng công bình bởi đức tin, thì được hòa thuận với Đức Chúa Trời, bởi Đức Chúa Jêsus Christ chúng ta." Và rồi chúng ta có lời tuyên bố về sự công chính của Christ, là sự xưng công chính. Nó được tuyên bố là, "tức là sự công bình của Đức Chúa Trời, bởi sự tin đến Đức Chúa Jêsus Christ, cho mọi người nào tin." Hãy tin đây là trạng thái hiện tại của bạn trước mặt Đức Chúa Trời. Bạn sẽ chẳng được xưng công chính đầy đủ hơn, dẫu công khai và tuyên bố hơn, khi Chúa mở rộng lời chào đón: "Hỡi những kẻ được Cha ta ban phước, hãy đến mà nhận lấy nước thiên đàng đã sắm sẵn cho các ngươi từ khi dựng nên trời đất," hơn là bây giờ nếu bạn tin Chúa Giê-xu Christ để linh hồn mình được cứu rỗi. "ĐƯỢC CHẤP NHẬN" — thì hiện tại — không phải có thể, hay sẽ, mà là, "ĐƯỢC CHẤP NHẬN trong Đấng Yêu Dấu."
Ôi, sự bình an nào sẽ theo sau từ lời chứng của Đức Thánh Linh về tình trạng hiện tại này của bạn trước mặt Đức Chúa Trời! Nhận thức rằng bạn được mặc áo trắng — rằng Đức Chúa Trời chỉ nhìn bạn trong Christ, đáng yêu qua sự đáng yêu của Ngài mặc cho bạn — bạn sẽ hằng ngày thắt đai cầu nguyện và đức tin quanh áo choàng công chính, và như vậy bước đi với Chúa Giê-xu trong sự thánh khiết ngày càng tăng của một sự xưng công chính đầy đủ, nhưng không, hiện tại của linh hồn bạn bởi Chúa Giê-xu Christ Chúa chúng ta.
Một sự cứu rỗi hiện tại, cũng vậy, bao hàm một hành động hiện tại của SỰ NHẬN LÀM CON. Điều này không thể nào là một sự thực thi tương lai, xa xôi của tình yêu Đức Chúa Trời. Nếu chúng ta ở trong trạng thái tái sinh, được tái sinh bởi Đức Thánh Linh của sự nhận làm con, thì, hỡi người yêu dấu, "Hỡi kẻ rất yêu dấu, chính lúc bây giờ chúng ta là con cái Đức Chúa Trời." "Lại vì anh em là con, nên Đức Chúa Trời đã sai Thánh Linh của Con Ngài vào lòng chúng ta, kêu rằng: A-ba! Cha!" Chính trên nền tảng của sự nhận làm con hiện tại này mà chúng ta đến gần Đức Chúa Trời là Cha chúng ta ở trên trời. Chúng ta gọi Ngài là "Cha chúng ta" — chúng ta cảm nhận Ngài là Cha chúng ta — Ngài đáp lại chúng ta như một Người Cha, và khi chúng ta lìa khỏi đời này, theo lời của Chúa Giê-xu, Anh Cả chúng ta, chúng ta "đi đến cùng Cha."
Vậy hãy bước đi với Đức Chúa Trời, hỡi người yêu dấu, trong ý thức ngọt ngào, thánh về sự nhận làm con hiện tại của bạn. Chẳng được nhận làm con đầy đủ hơn, chẳng thật sự là con cái Đức Chúa Trời hơn khi bạn đến thiên đàng và thấy Cha mình ở đó, hơn là ngay lúc hiện tại này, nếu, được tái sinh, bạn đã đón nhận trong đức tin Chúa Giê-xu Christ. "Nhưng hễ ai đã nhận Ngài, thì Ngài ban cho quyền phép trở nên con cái Đức Chúa Trời, là ban cho những kẻ tin danh Ngài." Đó là địa vị làm con hiện tại của bạn trước mặt Đức Chúa Trời. Ôi, động cơ nào để bước đi xứng đáng với mối quan hệ cao cả dường ấy! — sự khích lệ nào để đến gần Đức Chúa Trời như đến với một Người Cha, xưng ra tội lỗi, vén màn nỗi sầu, tỏ bày nhu cầu, và trong mọi hoàn cảnh và nơi chốn — trong nỗi buồn tinh thần, trong nỗi đau lòng, trong nhu cầu tạm thời — đổ mọi sự vào tai Người Cha ấy, ôm ấp mọi sự trong lòng Người Cha ấy!
Cũng vậy, sự NÊN THÁNH của chúng ta bởi Đức Thánh Linh là một sự đạt được hiện tại của ân điển. Giữ điều này nổi bật trước chúng ta rất quan trọng, vì sự thánh khiết của chúng ta ở đây là sự thích hợp của chúng ta cho vinh quang sau này. "Sự nên thánh, thật vậy, không giống những phần của sự tạo dựng mới chúng ta đã đề cập, là một công việc tiệm tiến, nhưng, về mầm mống, nó là một điều trọn vẹn. Trong sự lớn lên tiệm tiến, nhưng trong bản chất trọn vẹn. Tuy nhiên, tiệm tiến và chưa trọn, như sự thánh khiết cá nhân của chúng ta là, nó là một ân điển thực tế và hiện tại, và có thể được nâng lên một tiêu chuẩn cao của sự vun trồng. "Vì ý muốn Đức Chúa Trời, ấy là khiến anh em nên thánh." Chúng ta lại đọc: "Đức Chúa Trời đã chọn anh em từ ban đầu, đặng ban sự cứu rỗi cho anh em, bởi sự nên thánh của Thánh Linh, và bởi tin lẽ thật."
Vì sự đạt được cao này chúng ta hãy tiến bước. Sở hữu trong bản tính được đổi mới mầm của sự thánh khiết trọn vẹn — sự trọn vẹn của nó chỉ đạt được trong vinh quang — chúng ta hãy tìm kiếm sự phát triển và lớn lên của nó, để chúng ta thánh khiết hơn, tách biệt hơn khỏi thế gian gian ác, quyết liệt hơn về phía Chúa, những bản sao đẹp hơn của tâm trí, sự đáng yêu, và gương của Christ, chín muồi trong ân điển ở đây, giữa mọi sự chống đối và khó khăn của nó, cho vinh quang sẽ được tỏ ra trong chúng ta lúc Chúa Giê-xu đến.
II. Cách mà sự chắc chắn này có thể đạt được
Câu hỏi giờ nảy sinh, tín hữu có thể đạt đến sự chắc chắn này về sự cứu rỗi cá nhân và hiện tại của mình bằng cách nào? Rằng nó có thể đạt được, chúng ta đã cho thấy từ các mạng lệnh và gương được trích từ Lời Đức Chúa Trời. Câu hỏi là, tôi có thể đạt đến ân điển này bằng cách nào?
1. Chúng ta trả lời, trước hết, bằng sự xử trí trực tiếp và đơn giản với Chúa Giê-xu. Một sự chắc chắn về sự cứu rỗi hẳn phải nảy sinh từ Đối Tượng lớn của sự cứu rỗi. Chúng ta chỉ biết mình ở trong ánh sáng bằng cách đến với ánh sáng. Không ai bị giam trong ngục tối có thể nói về sự ấm áp và rạng rỡ của mặt trời một cách thực nghiệm. Người ấy phải thoát khỏi tối tăm và đứng trong ánh sáng. Một người bệnh khó có thể mong nhận được sự chữa lành ngoài quá trình chữa lành. Người ấy không thể hợp lý mong được chữa khỏi ngoài phương thuốc được kê cho sự chữa trị. Giờ đây, chúng ta có thể đạt đến một sự chắc chắn thoải mái rằng mình được cứu bằng cách nào? Bằng cách xử trí với Chúa Giê-xu, bởi Ngài và trong Ngài chúng ta được cứu. Chúng ta chỉ nhận ánh sáng từ mặt trời, sức sống chỉ từ không khí, sự nuôi dưỡng chỉ từ bánh. Chính bởi sự nắm bắt Christ một cách cá nhân, tin tưởng, đơn giản, chỉ nhìn về Ngài, chỉ yên nghỉ trong Ngài, chỉ nhận từ Ngài, chúng ta mới có thể biết rằng mình được cứu.
Sự chắc chắn sẽ chẳng bao giờ nảy sinh từ việc nhìn vào chính mình, hay từ việc pha trộn bất cứ điều gì với Christ. Làm sao chúng ta có thể biết rằng tội lỗi mình được tẩy sạch, nếu không rửa trong huyết? rằng thân vị chúng ta được xưng công chính, nếu không mặc lấy sự công chính? rằng Đức Chúa Trời đã chấp nhận, và vui thích nơi chúng ta, nếu không biết rằng chúng ta đứng trong Đấng Yêu Dấu? Đây là sự chắc chắn về sự cứu rỗi — sự chấp nhận Christ đầy đủ, không dè dặt. Đến như một tội nhân nghèo khó, trống rỗng, khốn khổ, và đứng trong Mặt Trời Thánh này, tất cả tắm trong ánh sáng Ngài, tất cả khoác những tia sáng Ngài, tất cả phủ vinh quang Ngài, chúng ta sẽ chẳng còn nghi ngờ sự kiện mình được cứu, được cứu bây giờ, và được cứu đời đời, hơn là, trong tâm trí tỉnh táo, chúng ta nghi ngờ sự kiện mặt trời chiếu sáng lúc giữa trưa trong khi ngắm nhìn sự rực rỡ giữa trưa của nó. Đây là sự chắc chắn về sự cứu rỗi, nhìn Đấng Cứu Thế với lòng tin.
Chúng ta có cơ sở nào để biết rằng mình được cứu, nếu không thấy món nợ lớn của mình được trả bởi của dâng và của lễ của Chúa Giê-xu? tội lỗi mình được tha thứ qua công đức chuộc tội của Ngài? thân vị mình được xưng công chính, và chúng ta được kể là công chính qua sự kể công vâng lời của Ngài? Chúng ta phải trong đức tin ngắm nhìn Chúa Giê-xu đáp ứng cho mọi sự như Đấng Bảo Lãnh của chúng ta, đảm nhận mọi sự như Đấng Trung Bảo của chúng ta, hoàn thành mọi sự như Đấng Cứu Chuộc thánh của chúng ta, trước khi chúng ta có thể sở hữu một xác tín vững chắc rằng mình được cứu. Huyết và sự công chính của Chúa tạo nên nền tảng của sự chắc chắn. Đứng trên nền tảng này, chúng ta có thể thốt lên với sự chắc chắn khiêm nhường: "'Vì BIẾT ta đã tin Đấng nào.' Tôi tin Chúa Giê-xu, rằng Ngài đã lập công mọi sự, đã chịu khổ mọi sự, đã hoàn thành mọi sự cho tôi — trả mọi món nợ của tôi, chịu mọi hình phạt của tôi, ban cho tôi mọi sự giàu có của Ngài, và mặc cho tôi mọi vinh quang của Ngài."
Thưa bạn đọc thân mến, có lẽ từ lâu bạn đã khao khát được chắc chắn rằng mình đã được cứu. Nhưng bạn đã tìm kiếm sự chắc chắn ấy nơi chính mình, chứ không nơi Đấng Christ. Bạn đã tìm kiếm các bằng chứng giữa những bóng tối và vết nhơ của chính tấm lòng mình, những dấu vết không hoàn hảo của những việc làm mình, những suy nghĩ đổi thay trong tâm trí mình — và đã tìm kiếm vô ích. Nhưng giờ đây, hãy thử nghiệm phương cách này — phương cách chưa bao giờ làm thất vọng một linh hồn nghèo khó nào — là tìm bằng chứng của sự cứu rỗi hiện tại của bạn trong việc tin cậy mà nhìn lên một Đấng Cứu Thế hiện tại. Hãy yên nghỉ trong Chúa Giê-xu khỏi gánh nặng và tội lỗi; hãy yên nghỉ trong Chúa Giê-xu khỏi cuộc tranh chiến với sự nghi ngờ và sợ hãi; hãy yên nghỉ trong Chúa Giê-xu khỏi nỗi sợ sự chết và nỗi kinh hoàng về sự đoán phạt; hãy yên nghỉ trong Chúa Giê-xu khỏi toàn bộ bản thân bạn; hãy yên nghỉ trong công việc đã hoàn tất của Ngài, trong của lễ đã được chấp nhận của Ngài, trong ân điển vô hạn của Ngài, trong tình yêu không đổi của Ngài, và trong sự cầu thay hiện tại của Ngài — và sự chắc chắn của bạn sẽ được xây dựng trên một vầng đá mà không một thế lực nào của Sa-tan hay sự vô tín có thể thắng nổi.
Khí cụ chính nhờ đó mà sự chắc chắn được có, là ĐỨC TIN. Nó chảy qua con đường của sự tin. Thật vậy, định nghĩa hay nhất về sự chắc chắn được cứu hiện nay là: một đức tin sống động và liên tục hành động nơi Chúa Giê-xu. Sự chắc chắn là sự tin, và không gì hơn. Tin rằng Chúa Giê-xu đã chết vì những kẻ có tội — tin lời chứng mà Đức Chúa Trời đã ban về Con Ngài — tin rằng sự chết của Ngài là một sự chuộc tội đầy đủ, và sự sống lại của Ngài là sự chấp nhận của Đức Chúa Cha — đơn giản, tin một cách không nghi ngờ điều này — đức tin nắm lấy sự cứu rỗi lớn lao bằng một cái nắm tin cậy và chắc chắn — hy vọng an nghỉ ngọt ngào và vững vàng trên đó, vâng, ngọt ngào và vững vàng như trên những ngọn đồi đời đời — thì sự chắc chắn về sự cứu rỗi sẽ theo sau, như bất cứ hậu quả nào theo sau nguyên nhân của nó. Nay, tùy theo mức độ và sức mạnh đức tin của bạn, sẽ là mức độ và sức mạnh của sự chắc chắn về sự cứu rỗi của bạn. Càng tin vào Chúa Giê-xu, đức tin càng đem vào linh hồn bạn sự bình an, niềm vui, sự an ủi, và hy vọng vốn luôn theo sau trong dòng chảy của nó; và con đường càng sâu càng rộng, thì những phước hạnh nó truyền đến linh hồn bạn càng sâu càng rộng. Sẽ thành cho bạn theo như đức tin bạn.
Ôi, vậy thì hãy thôi làm, thôi lao nhọc, thôi khao khát — tất cả những việc làm ấy đều chẳng lợi ích gì. Hãy vứt bỏ những mái chèo mà bạn đã dùng để chèo chiếc thuyền mình ngược dòng, và hãy căng buồm đón làn gió trời. Hãy nương cậy vào quyền năng không gì cưỡng nổi của sự cầu nguyện bằng đức tin. Hãy để đức tin của bạn, buông bỏ mọi sự tự tin khác, nắm lấy Đấng Christ — con người Ngài, tình yêu Ngài, lời hứa của Ngài. Và mặt trời chiếu sáng, và khi chiếu sáng, làm bừng lên sức sống, vẻ đẹp, và sự màu mỡ cho phong cảnh thiên nhiên, sẽ không lan tỏa sức sống, niềm vui, và bài ca nhiều hơn đức tin đơn sơ ấy — đức tin ôm lấy Đấng Cứu Thế trong vòng tay mình, và như vậy đem cả đại dương đầy dẫy của một sự cứu rỗi hiện tại vào linh hồn bạn.
Vậy thì, đức tin nơi Chúa Giê-xu của bạn càng đơn sơ, thì sự tin chắc cá nhân về sự an toàn của bạn càng lớn. Đừng cứ gặm nhấm tội lỗi mình, nhưng hãy xưng chúng ra với Chúa Giê-xu bằng một tấm lòng khiêm nhường, hạ mình, và tin cậy, thì sự chắc chắn về sự tha thứ sẽ theo sau. Đừng nản lòng vì sự bất xứng của bạn, nhưng hãy đem nó đến công đức vô hạn của Đấng Christ, thì sự chắc chắn về sự được chấp nhận sẽ theo sau. Được cứu khỏi chết đuối nhờ một chiếc xuồng cứu sinh, tôi được cứu; nhưng nếu tôi có chút nghi ngờ nào về việc mình thực sự đang ở trong chiếc tàu cứu nạn ấy, thì sự tin chắc và niềm vui về sự an toàn của tôi ắt bị sự nghi ngờ ấy làm giảm sút nghiêm trọng. Nhưng, tin chắc rằng mình đang ở trong tàu, trôi an toàn và bình lặng trên những đợt sóng bọt trắng mà giờ đây tôi mỉm cười nhìn, thì sự chắc chắn rằng mình thực sự được cứu, và niềm vui trào dâng từ sự chắc chắn ấy, sẽ không hề bị suy suyển hay bị một đám mây nghi ngờ nào che phủ. Tấm lòng tin cậy của bạn nắm chặt Chúa Giê-xu — chiếc Xuồng Cứu Sinh thiêng liêng của linh hồn, vì Ngài đã đến thế gian để cứu những kẻ có tội — được bao nhiêu, thì sức mạnh và niềm vui của sự cứu rỗi cá nhân của bạn cũng sẽ được bấy nhiêu. Hãy tin rằng bạn thực sự ở trong Đấng Christ — hãy nhận thức sự hiệp một của bạn với Ngài — chỉ đối đãi với sự đầy đủ vô hạn của con người Ngài và sự trọn vẹn hoàn toàn của công việc Ngài — hãy tiếp nhận Ngài như một kẻ có tội hoàn toàn đáng tội, như một kẻ phá sản chẳng có gì để trả, như một kẻ bị bệnh tội lỗi, đã chạy đến mọi thầy thuốc, đã thử mọi phương thuốc, mà chẳng khá hơn chút nào, trái lại càng trở nên tệ hơn — đối đãi đơn sơ, trọn vẹn, và chỉ với Chúa Giê-xu là Đấng Cứu Thế — và, cùng với sứ đồ thánh, bạn cũng sẽ reo lên đắc thắng: "Tôi BIẾT Đấng tôi đã tin."
Ngoài sự chắc chắn về sự cứu rỗi mà một sự nhận biết bằng đức tin về Chúa Giê-xu ban cho, chúng ta còn có sự làm chứng của Đức Thánh Linh chứng nhận rằng chúng ta có bản tính mới. Sau khi đã dựng nên bản tính mới và thiêng liêng này trong chúng ta, việc chứng thực sự hiện hữu của nó và vén mở những vinh quang của nó là chức vụ — cũng là niềm vui — của Ngài. Trong sự sáng tạo mới của linh hồn, thành tựu cao quý nhất trong quyền năng sáng tạo của Ngài, Ngài đã lập nơi cư ngụ cá nhân và thường trực của Ngài. "Ngài [Đức Thánh Linh] sẽ ở với các ngươi đời đời." "Chính Đức Thánh Linh làm chứng cho lòng chúng ta rằng chúng ta là con cái Đức Chúa Trời." Như vậy chúng ta có nguồn chắc chắn cao nhất — chính lời chứng của Đức Chúa Trời là Đức Thánh Linh. Hãy thành tâm tìm kiếm điều ấy. Ấn tín của Ngài, sự chứng thực của Ngài, sự xác nhận của Ngài sẽ dập tắt mọi nỗi sợ, tiêu diệt ngay cả sự nghi ngờ, và không một bóng tối nào của một cái bóng sẽ che phủ sự hiện hữu hay làm lu mờ sự rạng ngời của sự sáng tạo mới của Đức Chúa Trời trong linh hồn bạn.
Hỡi Đức Thánh Linh đời đời và phước hạnh! Dù con đã khinh thường, làm buồn lòng, và làm thương tích Ngài không biết bao nhiêu lần, dập tắt tiếng nói nhỏ nhẹ của tình yêu Ngài, và ngăn trở những sự thôi thúc dịu dàng của ân điển Ngài, xin hãy chiếu sáng trên sự sáng tạo mới của Ngài trong linh hồn con, đánh thức những niềm vui của sự cứu rỗi Đức Chúa Trời trong lòng con, xua tan nỗi buồn của con, tan biến bóng tối của con, và biến đêm khóc lóc của con thành buổi sáng vui mừng!
Đó là một số con đường mà qua đó sự chắc chắn về tình trạng được cứu hiện nay chảy đến với chúng ta.
Những phương tiện để đạt được sự chắc chắn.
Cuối cùng, hãy lướt qua một số phương tiện để đạt được nó. CẦU NGUYỆN sẽ là điều đầu tiên chúng ta nêu ra. Vì sự đạt được lớn lao, an ủi, và nên thánh này trong ân điển, Chúa sẽ được cầu khẩn để ban cho nó. Nó chẳng đến bằng cách nào khác ngoài sự cầu nguyện. Vì sự tương giao với Đức Chúa Trời là đặc tính chính của tạo vật mới, của sự sống của Đức Chúa Trời trong linh hồn, nên chính nhờ phương tiện này mà sự sống ấy được giữ cho mạnh mẽ, khỏe mạnh, và tiến triển. Sự cố tình bỏ bê cầu nguyện — linh hồn rút lui khỏi điều thánh, để bước vào "Nơi Chí Thánh" vì sự tương giao kín nhiệm với Đấng Vô Hình — sẽ ảnh hưởng nghiêm trọng đến sự chắc chắn về sự cứu rỗi của chúng ta. Nhưng sự bước đi gần gũi với Đức Chúa Trời, sự tương giao thường xuyên với Chúa Giê-xu, sẽ giữ cho tấm lòng nở hoa, sẽ nuôi dưỡng mầm của sự nên thánh, và sẽ bao quanh linh hồn như một cái khiên, ngăn chặn sự tích tụ của những nghi ngờ và sợ hãi ăn mòn quanh tấm lòng, những điều khiến hoạt động thuộc linh của nó trở nên chậm chạp và yếu ớt. Vậy thì, hãy dâng mình cho sự cầu nguyện! Hãy đến gần Đức Chúa Trời, thì Ngài sẽ đến gần bạn. Ngài cảm hứng cho sự cầu nguyện, yêu thích sự cầu nguyện, lắng nghe sự cầu nguyện, nhậm lời cầu nguyện; và nhờ sự cầu nguyện, bạn sẽ sống trong kinh nghiệm vui mừng, thánh khiết của một sự cứu rỗi hiện tại, bước đi trong sự chắc chắn đầy đủ về mối liên hệ cứu rỗi của bạn với Đấng Christ, về sự bạn được nhận làm con trong gia đình Đức Chúa Trời.
Sự suy ngẫm Lời Đức Chúa Trời giúp ích thiết yếu cho sự chắc chắn an ủi của chúng ta. Lẽ thật như nó ở trong Chúa Giê-xu là ma-na của linh hồn được đổi mới, là sự nuôi dưỡng thuộc linh của sự sống Đức Chúa Trời trong chúng ta. "Tôi tìm được lời Ngài, tôi đã ĂN lấy, và lời Ngài là sự vui mừng, hỉ hạp cho lòng tôi." "Người ta sống chẳng phải chỉ nhờ bánh mà thôi, song nhờ MỌI LỜI nói ra từ MIỆNG ĐỨC CHÚA TRỜI." Không có gì nuôi dưỡng bản tính mới đến thế — sự nuôi dưỡng thích hợp cho con người mới — như lúa mì thuần khiết của Lời Đức Chúa Trời. Những giáo lý vinh hiển của ân điển nuôi dưỡng nó, những mạng lệnh thiêng liêng uốn nắn nó, những lời hứa quý báu an ủi nó, những hy vọng phước hạnh khích lệ nó. Chính từ kho thóc thiêng liêng này mà sự nuôi dưỡng thật được rút ra, nhờ đó con người mới sống. Hãy giữ chặt Lời Đức Chúa Trời trong sự trọn vẹn của nó, hãy hết lòng tranh chiến cho đức tin, hãy sống nhờ mọi lời nói ra từ miệng Đức Chúa Trời, hãy để linh hồn bạn đứng trong sự kính sợ Lời Ngài, hãy đọc nó một cách suy ngẫm, học nó một cách cầu nguyện, đối đãi với nó một cách tôn kính, tin nó trọn vẹn — như vậy nó sẽ nuôi dưỡng và làm cho bản tính mới của Đức Chúa Trời trong linh hồn bạn nên màu mỡ. Như vậy bạn sẽ là người của Đức Chúa Trời, được sắm sẵn cho mọi việc lành.
Chúng ta cũng không quên nhận xét rằng sự chắc chắn đầy đủ chỉ tìm được trong con đường vâng phục thánh khiết. Nói về mối liên hệ giữa bằng chứng Cơ Đốc với sự nên thánh theo Phúc Âm, Chúa chúng ta phán: "Nếu ai muốn LÀM theo ý muốn của Ngài, thì sẽ BIẾT đạo lý này có phải bởi Đức Chúa Trời hay không." Cũng bằng phép thử ấy — làm theo ý muốn thiêng liêng — một người của Đức Chúa Trời có thể biết sự kêu gọi thiên thượng của mình. Luôn nhớ rằng, "sự vâng lời tốt hơn của tế lễ; sự nghe theo tốt hơn mỡ chiên đực," sự tôn kính đối với mạng lệnh thấp hèn nhất của Đấng Christ sẽ là một tâm tình sâu sắc và chi phối của tín đồ thật. Trong sự đánh giá của người ấy, vâng phục một mạng lệnh thiêng liêng sẽ quan trọng hơn của tế lễ đắt giá nhất. Nay, trong con đường vâng phục thánh khiết, không dè dặt này, Chúa gặp các môn đồ Ngài bằng những dấu hiệu của ơn Ngài.
Trong việc tìm cách làm theo ý Chúa trong những điều nhỏ như trong những điều lớn của Lời Ngài, trong những việc thứ yếu như trong những việc quan trọng hơn của đời sống, trong mọi sự và dưới mọi hoàn cảnh làm theo ý muốn Đức Chúa Trời, tín đồ sẽ không thiếu bằng chứng về sự tái sinh của mình. "Chúa đã đón người vui vẻ làm sự công bình, và những kẻ nhớ đến Chúa trong đường lối Ngài." Ôi, sự an ủi phong phú, sự bình an sâu sắc, sự chắc chắn không mây mù sẽ tuôn vào tấm lòng người tìm cách đứng trọn vẹn trong mọi ý muốn của Đức Chúa Trời biết bao!
Sự chắc chắn Cơ Đốc và sự vâng phục không dè dặt gắn bó không thể tách rời trong kinh nghiệm của các thánh đồ Đức Chúa Trời. Điều này, có lẽ, gợi ý một khiếm khuyết trong bước đi của bạn, thưa bạn đọc. Bạn đã tìm kiếm sự chắc chắn về sự cứu rỗi của mình, nhưng không phải trong con đường đã tôn vinh các mạng lệnh thiêng liêng nhất như một con cái Đức Chúa Trời. Hãy xét kỹ sự vâng phục của bạn! Có mạng lệnh nào của Đấng Christ bị cố tình khinh thường, có mạng lệnh thiêng liêng nào bị biết rõ mà bỏ qua, có thập tự giá bắt buộc nào bị hằng ngày bỏ bê trong bước đi Cơ Đốc của bạn không? Vậy thì đừng lấy làm lạ rằng nỗi sợ run rẩy, sự nghi ngờ lo âu, đám mây mờ mịt ngăn trở sự hưởng hữu an ủi về mối liên hệ của bạn với Đấng Cứu Thế. Hãy vác thập tự giá, dù tự phủ nhận đến đâu, và theo Chúa trọn vẹn, thì bạn sẽ biết từ kinh nghiệm hạnh phúc nhất rằng trong việc giữ các mạng lệnh Ngài có phần thưởng lớn.
Tóm lại toàn bộ vấn đề — hãy cầu nguyện và tỉnh thức tránh xa bất cứ điều gì có xu hướng làm suy yếu và che mờ sự chắc chắn của bạn. Một sự theo Chúa Giê-xu từ xa, nhiều tiếp xúc với thế gian, sự tương giao quá gần gũi với những Cơ Đốc nhân lạnh nhạt, nửa vời và những người xưng mình là tín đồ nhưng không nhất quán, đùa giỡn với lương tâm, bỏ bê sự xưng tội, đối đãi hời hợt với huyết chuộc tội, nhìn vào chính mình thay vì nhìn lên Chúa Giê-xu, tự ý phơi mình trước sự cám dỗ, những dè dặt trong sự vâng phục, sự co rúm trước thập tự giá, đánh giá thấp các phương tiện của ân điển — vì những điều này mà nhiều người của Chúa trở nên yếu đuối và ốm yếu, và nhiều người ngủ mê, không bước đi trong kinh nghiệm bình an, vui mừng, thánh khiết của một sự cứu rỗi hiện tại.
Nhưng, hãy coi chừng đừng biến sự chắc chắn thành một đấng cứu thế. Điều này sẽ cướp mất phước hạnh hoàn toàn. Bất cứ điều gì trong kinh nghiệm của tín đồ thay thế Đấng Christ đều đổ một bóng tối sâu lên linh hồn người ấy. Bất cứ điều gì được tôn lên trên vị trí xứng đáng của nó, hoặc bị phóng đại quá vị trí hợp pháp của nó trong kế hoạch cứu rỗi, ắt phải ảnh hưởng đáng kể đến hạnh phúc của Cơ Đốc nhân. Đấng Christ là tất cả trong sự cứu rỗi của chúng ta. Ngài là An-pha và Ô-mê-ga, Đấng đầu tiên và Đấng cuối cùng. Đặt sự chắc chắn về sự cứu rỗi ngang hàng với chính sự cứu rỗi, bạn đã đưa vào một yếu tố gây rối loạn. Tôn bất cứ phần nào của kinh nghiệm Cơ Đốc lên ngang hàng với Đấng Christ, biến nó thành điều thiết yếu cho sự cứu rỗi, bạn làm ô danh Chúa Giê-xu, và che mặt trời khỏi linh hồn bạn.
Sự chắc chắn rằng bạn được cứu không phải là một nguyên tắc thiết yếu của sự cứu rỗi bạn. Việc được hoàn toàn thuyết phục rằng bạn là một tín đồ nơi Đấng Christ có thể cần thiết cho bước đi thánh khiết và vui mừng của bạn, nhưng nó không cần thiết cho địa vị được chấp nhận trước mặt Đức Chúa Trời của bạn. Đấng Christ, và chỉ Đấng Christ. Đấng Christ, và không gì hơn. Đấng Christ, và không gì kém. Vì vậy, trong khi thiếu sự thuyết phục đầy đủ và an ủi về sự an toàn đời đời mà bạn khao khát, hãy vẫn giữ mắt chăm chú nhìn Đấng Christ, Đấng có thể cứu bạn, và sẵn sàng cứu bạn và đem bạn đến vinh quang đời đời của Ngài, dù trong khóc lóc và than vãn, bạn theo Ngài đến phần mộ. Ma-ri khóc bên mộ không hề chắc chắn rằng Chúa mình còn sống; thế mà bà yêu mến biết bao, và Ngài yêu bà biết bao, và Chúa Giê-xu đã ở gần bà biết bao! Vậy thì đừng nhìn vào sự chắc chắn của bạn, nhưng — hãy nhìn đơn sơ, trực tiếp, và chỉ nhìn Đấng Christ.
Nhưng, hãy làm cho chắc công việc trở lại! Đừng để sự thay đổi thiết yếu, vô cùng quan trọng, vô cùng trọng đại này là một vấn đề mơ hồ, không chắc chắn, không được xác thực với bạn. Chừng nào bạn còn chưa trở lại, tình trạng của bạn là một tình trạng nguy hiểm cận kề. Nếu, khi rời nhà buổi sáng tràn đầy sức sống, trước khi đêm xuống bạn được đưa trở về — một xác chết thì sao? Vì sự sống là gì nếu không phải là hơi nước? Và trong mọi điều không chắc chắn, có gì không chắc chắn hơn nó? "Buổi sáng, nó nứt nở tươi xanh; buổi chiều, nó héo và khô." Nếu, giữa những giờ tĩnh mịch của nửa đêm, tiếng gọi được nghe: "Hỡi kẻ dại! chính đêm nay linh hồn ngươi sẽ bị đòi lại," và, trước ánh sáng buổi mai, thân thể bạn nằm như một 'cái lều đổ nát' trên mặt đất? Bạn đã sẵn sàng để gặp sự thay đổi trọng thể ấy chưa? Vậy thì chúng tôi nài xin bạn, hãy làm cho chắc công việc của SỰ TÁI SINH. Đừng coi bất cứ điều gì là đương nhiên trong một vấn đề liên quan đến những lợi ích trọng đại và quý báu đến thế. Chỉ hài lòng với SỰ SỐNG trong linh hồn bạn. Mọi sự đều mới, hình ảnh thiêng liêng được phục hồi, Đấng Christ trở nên quý báu, bản tính mới nở hoa và kết quả, chín muồi dưới Mặt Trời Công Chính cho quê hương thiên đàng trên cao. Nhưng khinh thường nó, đùa giỡn với nó, trì hoãn nó nếu bạn muốn — "Lẽ thật đáng sợ này vẫn còn đó, kẻ có tội phải được TÁI SINH, bằng không sẽ chìm vào khốn khổ đời đời!"
Như vậy, sống nhờ một Đấng Cứu Thế hiện tại — hiện tại luôn ở bên bạn, trong mọi nơi và mọi lúc — bạn sẽ sống nhờ một sự cứu rỗi hiện tại. Chúng ta có việc phải làm trực tiếp hơn với hiện tại, dù nó phù du, hơn là với tương lai. Hiện tại trọng thể và trọng đại hơn tương lai, vì tương lai là tất cả những gì hiện tại tạo ra nó. Một hiện tại của ân điển bao hàm một tương lai của vinh quang. Chúa đã nhân từ chu cấp cho hiện tại của tín đồ trong đời sống đức tin mà Ngài đã định cho người ấy sống. Đời sống người ấy nay sống trong xác thịt, với mọi nhu cầu, nỗi buồn, và thử thách, là nhờ đức tin của Con Đức Chúa Trời. Vậy hãy sống! Hãy đi và thưa với Chúa Giê-xu mọi nhu cầu, sự bối rối, và thử thách hiện tại. "Hãy đến gần Ngài." Đến ngay bây giờ — đến không ngừng — luôn luôn đến — đến với cùng những thử thách và nhu cầu, cùng những sự lui đi và yếu đuối, cùng những tội lỗi và nỗi buồn — không bao giờ thôi đến chừng nào tấm lòng còn một sự hư hỏng cần chế ngự, đất còn một nỗi buồn cần an ủi, hoặc đời sống còn một sự phục vụ cần làm.
Có bằng chứng nào về THẦN TÍNH của Đấng Cứu Thế được ban cho trong sự chắc chắn mà sứ đồ bày tỏ, và mà chúng tôi mong muốn uốn nắn mọi bạn đọc Cơ Đốc của tập sách này vào trong đó, lớn lao hơn! Báu vật nào mà Phao-lô đã phó thác cho Chúa Giê-xu Christ? Đó là một điều gì đó cá nhân, một điều gì đó quý giá, một điều gì đó trân trọng. Đó là gì? Là gì nếu không phải là linh hồn bất diệt của ông — thân thể được cứu chuộc của ông — toàn bộ lợi ích của ông cho cõi đời đời? Ông có phó thác của ký thác này — một của ký thác mà so với nó sự giàu có của cả vũ trụ chỉ như bụi trong cán cân — cho một tạo vật — một con người — một con người đơn thuần — một cánh tay xác thịt — một đấng cứu thế loài người không? Ôi, cực điểm của sự dại dột! Ôi, giấc mơ điên rồ! Ông đã biết Đấng mình đã tin. Ông biết Ngài là ĐỨC CHÚA TRỜI — Đức Chúa Trời tuyệt đối — "Đức Chúa Trời Toàn Năng" — Con một của Đức Chúa Trời — "sự chói sáng của sự vinh hiển Đức Chúa Cha, và hình bóng của bản thể Ngài" — "Đức Chúa Trời hiện ra trong xác thịt." Không có bàn tay nào khác ngoài bàn tay của một ĐẤNG CỨU CHUỘC THIÊNG LIÊNG mà chúng ta có thể an toàn phó thác linh hồn bất diệt của mình.
Ai có ý thức về giá trị của linh hồn mình — có cái nhìn sáng suốt về mối liên hệ của nó với cõi đời đời, tội lỗi của nó, trách nhiệm của nó, sự bất diệt của nó, sự phơi bày của nó trước một sự chết hằng sống — lại phó thác những lợi ích bất diệt của nó cho bất cứ ai khác ngoài Thần Tính? Thưa bạn đọc, Phao-lô chưa bao giờ mơ đến việc phó thác sự gìn giữ và cứu rỗi linh hồn mình cho một Đấng Cứu Chuộc được tạo dựng. Dù Đấng Christ là con người, Phao-lô biết rằng ánh sáng của Thần Tính rạng ngời từ mắt Ngài, tiếng sấm của Thần Tính ngủ yên trong cánh tay Ngài, và lời nói cùng quyền năng của Thần Tính ở trên môi miệng Ngài. Ông cũng biết rõ rằng, sở hữu mọi thuộc tính thiết yếu của Đức Chúa Trời, Đấng Christ đã chứng thực Thần Tính của Ngài bằng những phép lạ Ngài đã làm. Ngài biến nước thành rượu, cho hàng ngàn người ăn bằng vài cái bánh, khiến kẻ chết sống lại, phục hồi kẻ bại liệt, chữa lành kẻ bệnh, đuổi quỷ, điều khiển các nguyên tố, và bước đi trên đất, như một tỉnh của đế quốc Ngài, với chìa khóa của thế giới vô hình treo lủng lẳng bên thắt lưng. Và rồi khi chết, mọi tạo vật làm chứng sự cảm thông với Đấng Sáng Tạo đang trút hơi thở, Ngài đã phá vỡ sự giam cầm của phần mộ, và được tuyên bố là Con Đức Chúa Trời có quyền phép bởi sự sống lại từ kẻ chết. Chúng ta không lấy làm lạ trước ngôn ngữ dạn dĩ, đắc thắng của Phao-lô: "Tôi biết Đấng tôi đã tin."
Cũng với Đấng Cứu Chuộc thiêng liêng ấy, như với một Đấng Sáng Tạo thành tín, hỡi tín đồ, bạn cũng đã phó thác sự cứu rỗi linh hồn mình; và với đức tin quý báu như thế, và với sự chắc chắn đầy đủ như thế, bạn có thể phó thác những lợi ích của mình cho thời gian và cho cõi đời đời — hiện tại ân điển của bạn và tương lai vinh quang của bạn — một cách tin cậy và an toàn trong tay Chúa Giê-xu. Ôi, bạn có nghĩ rằng Ngài sẽ không gìn giữ an toàn điều bạn đã phó thác cho Ngài cho đến ngày phán xét lớn không? Bạn có nghĩ rằng Ngài sẽ không canh giữ, như bằng con mắt không hề ngủ, linh hồn mà Ngài đã buồn rầu và thổn thức trong Ghết-sê-ma-nê — đã chịu khổ, đổ huyết, và chết trên thập tự giá không? Vậy thì đừng vấp ngã trước lẽ thật thiêng liêng và quý báu này vì sự vô tín. Hãy ra lệnh cho những nghi ngờ của bạn biến đi. Hãy quăng những nỗi sợ của bạn theo gió. Chúa Giê-xu sẽ gìn giữ đến cùng, và sẽ dẫn dắt trong an toàn và đắc thắng từ ân điển đến vinh quang, người thánh yếu đuối, thấp hèn nhất của Ngài. Không một ai sẽ hư mất. Bàn tay đã run rẩy chạm vào gấu áo Ngài bằng đức tin sẽ gảy đàn hạc vàng của thiên đàng để ngợi khen Ngài. Con mắt đã bắt được cái nhìn mờ nhạt nhất về thập tự giá sỉ nhục của Ngài sẽ ngắm nhìn với tầm nhìn không mây mù ngai của vinh quang khôn tả của Ngài. Đấng Christ sẽ thấy kết quả của sự đau khổ linh hồn Ngài và sẽ được thỏa mãn, và cả Đấng Cứu Thế lẫn những người được cứu sẽ cùng vui mừng qua cõi đời đời. "Tôi biết Đấng tôi đã tin, và tôi chắc chắn rằng Ngài có quyền phép giữ sự tôi đã phó thác cho đến ngày đó."
SỰ LO LẮNG VỀ SỰ TRỞ LẠI
"Tôi phải làm chi cho được cứu?" — Công vụ 16:30
Nhiều bạn đọc của tác phẩm này có thể đã đi qua các trang sách đến chương hiện tại với một niềm tin buồn rằng cho đến nay tình trạng thuộc linh của họ liên quan đến chủ đề trọng đại mà nó bàn đến vẫn chưa được đáp ứng. Cảm thấy mình không thể nhận mình có kinh nghiệm Cơ Đốc tiến bộ đến thế, họ sẵn sàng khép sách lại trong tuyệt vọng về việc có phần hay có số trong vấn đề — như không có bằng chứng theo Kinh Thánh nào về sự làm cho sống thuộc linh trong linh hồn. Để đáp ứng trường hợp của những người như thế, mà chính sự lo lắng của họ đã là một dấu hiệu không nhỏ của sự sống, chúng tôi dành chương hiện tại của tác phẩm mình, nhằm bày tỏ sự trở lại trong hình thức mới chớm của nó — sự lo lắng chân thành, tha thiết của một linh hồn muốn được trở lại. Chúng tôi chọn, làm minh họa cho giai đoạn này, trường hợp thường được trích dẫn và quen thuộc, nhưng không kém phần thích hợp và đầy bài học, của viên cai ngục Phi-líp. Câu hỏi ông nêu ra, dù ít hay nhiều, phải là câu hỏi của mỗi cá nhân được tái sinh. Tất cả đều phải bắt đầu hành trình thuộc linh của mình từ điểm khởi đầu này — tất cả với câu hỏi trọng đại ấy: "Tôi phải làm chi cho được cứu?"
Đó là một câu hỏi mà chỉ Đức Chúa Trời mới có thể trả lời, vì đó là một tình trạng mà chỉ Đức Thánh Linh mới có thể tạo ra. Đó là câu hỏi sâu sắc nhất, nặng nề nhất, trọng thể nhất từng lay động cảm xúc con người hay đánh thức tư tưởng con người. Hãy duyệt qua vòng tròn của sự tìm tòi con người, và chọn ra chủ đề uyên bác, quan trọng, và ly kỳ nhất từng thu hút trí tuệ hay gọi ra năng lực và sự nghiệp của con người, và đặt nó đối chiếu với câu hỏi đơn sơ, đơn độc này — "Tôi phải làm chi cho được cứu?" — thì nó trở nên mờ nhạt vào sự tầm thường sâu thẳm nhất. Nó như đứa trẻ nhặt sỏi trên bờ biển, so với người thợ lặn tìm ngọc trai, hay người thợ mỏ đào kim cương. Vậy thì sẽ thấy chúng tôi coi trọng giai đoạn đầu hay mới chớm của sự tái sinh đến mức nào. Chẳng những không khinh thường ngày của những điều nhỏ trong ân điển, chẳng những không nhìn với sự thờ ơ trạng thái tâm trí lo lắng, run rẩy mà câu hỏi bộc lộ, nó hiện ra trước mắt chúng tôi như giai đoạn quan trọng nhất, cảm động nhất, và đáng yêu nhất của sự trở lại.
Có thể có khó khăn gì trong việc truy tìm sự lo lắng về sự cứu rỗi này đến một NGUỒN nào khác ngoài nguồn thích hợp và hợp pháp của nó? Con người không thể truyền nó, thiên nhiên không thể cảm hứng nó, xác thịt và huyết không thể tỏ ra nó. Nó đến từ Đức Chúa Trời. Chúng ta hãy nhìn đến viên cai ngục run rẩy. Hai cơn chấn động lớn đang diễn ra cùng một lúc. Một là tự nhiên — đất rung chuyển; một là siêu nhiên — linh hồn bị chấn động về mặt đạo đức từ ý thức về tội lỗi. Đức Chúa Trời không bao giờ thiếu phương tiện để đem dân được chọn của Ngài về với Ngài. Ngài có thể dùng một trận động đất, một tia chớp, một tiếng sấm, một sự mất mát đột ngột, để đánh thức linh hồn đến những mối quan tâm vô cùng quan trọng của cõi đời đời. Đừng bảo chúng tôi rằng sự trở lại ấy không chân thật, rằng sự thay đổi thuộc linh ấy không thật, vì nó được tạo ra bởi một biến cố khuấy động, báo động nào đó của sự quan phòng Đức Chúa Trời — một cơn chấn động của thiên nhiên, sự suy sụp của sức khỏe, sự mất mát tài sản, tiếng chuông báo tử của một linh hồn đã qua đời. "Kìa, Đức Chúa Trời làm các việc ấy, đã hai lần, đã ba lần với loài người."
Nguyện Đức Chúa Trời ban cho rằng những biến cố trọng thể, giật mình của sự quan phòng Ngài trong lịch sử của bạn, thưa bạn đọc, không thiếu dấu ấn thuộc linh của chúng trên linh hồn bạn! Buồn thay, vâng, thật đáng sợ, nếu khi cuộc thử thách hiện tại của bạn khép lại trong một định mệnh bất biến như ngai của Đấng sẽ định đoạt nó, lại thấy rằng bạn đã điếc khi Đức Chúa Trời phán, bạn đã đùa giỡn khi Đức Chúa Trời nghiêm trang, đã không ăn năn khi Đức Chúa Trời kêu gọi; và rằng mọi sự quan phòng giật mình của Ngài, những lời cảnh báo trọng thể, những lời kêu gọi tha thiết và cảm động chỉ có xu hướng làm cho bạn càng thêm xứng đáng với sự đoán phạt, như sức nóng của mặt trời làm củi thêm khô cho ngọn lửa. Nhưng chúng tôi nói với linh hồn đang lo lắng về sự cứu rỗi.
Chúng tôi đến với sự suy xét về trạng thái tâm trí này với sự quan tâm trọng thể và dịu dàng. Nếu đoàn thiên sứ chiêm ngưỡng cảnh tượng với sự kinh ngạc, và tìm trong sự nghiên cứu nó chất liệu cho niềm vui — nhìn thấy trong đó bông trái của sự chết của Đấng Christ và công việc kỳ diệu của ân điển Đức Chúa Trời, những vật lộn và những cơn đau của một linh hồn đang bước vào sự tái sinh — thì chắc chắn chúng tôi được phép coi nó như sở hữu một mối quan tâm sống động và siêu việt, xứng đáng với sự suy xét sâu sắc, dịu dàng nhất của chúng tôi.
Sự lo lắng về sự cứu rỗi, như chúng tôi đã nhận xét, là sự trở lại trong trạng thái tiềm ẩn hay mới chớm của nó. Nó có thể phát sinh từ nhiều nguyên nhân, nhưng về bản chất nó vẫn như nhau. Bạn cảm thấy mình là một kẻ có tội bị hư mất. Bạn đã có khám phá giật mình, trọng đại rằng bạn chưa được cứu! Cho đến nay, sống trong sự không biết mình là kẻ có tội, và tình trạng mình là dưới sự đoán phạt; sống cho thế gian như phần của bạn và cho bản ngã như thần của bạn, giờ đây bạn thức dậy như từ giấc ngủ của sự chết, và thấy và cảm mình bị hư mất, đáng tội, tự hủy hoại mình. Sự lo lắng lớn của bạn bây giờ là — làm sao bạn có thể được cứu. Chúng ta có nên thử phân tích sự lo lắng của bạn không? Bạn cảm thấy mình — là một KẺ CÓ TỘI. Đây là mối quan tâm lớn của linh hồn bạn. Tội lỗi là nỗi buồn của bạn, gánh nặng của bạn, sự báo động của bạn. Tội lỗi như tội lỗi chống lại Đức Chúa Trời, tội lỗi như làm ô uế toàn bộ con người bạn, tội lỗi như phơi bày bạn trước sự đoán phạt, tội lỗi như gánh nặng đè nén nhất từng đè bạn xuống đất, tội lỗi như ngăn cách bạn khỏi những người thánh trên đất và khỏi những người được vinh hiển trên trời, là nguyên nhân của sự thuyết phục, lo lắng, và báo động hiện tại.
Nhưng, dù khám phá về tình trạng mình là kẻ có tội này giật mình và trọng thể đến đâu, đừng lấy làm giật mình hơn nếu chúng tôi tuyên bố nó là phước hạnh nhất! Đó là tia sáng đầu tiên của ánh sáng, nhịp đập đầu tiên của sự sống trong linh hồn bạn. Trước khi được chữa lành, bạn phải cảm thấy mình bị bệnh. Trước khi được tẩy sạch, bạn phải cảm thấy mình ô uế. Trước khi được cứu, bạn phải cảm thấy mình bị hư mất. Trước khi chạy đến Đấng Cứu Thế, bạn phải cảm thấy mình là kẻ có tội. Bạn có thấy sự thích hợp của tất cả điều này không?
Hãy cho xác chết uống thuốc, và cung cấp thức ăn cho nó. Có sự thích hợp, sự hài hòa nào trong phương tiện bạn đang dùng với mục đích không? Chắc chắn là không. Nhưng, hãy để có sự sống — sự thuyết phục về bệnh tật, ý thức về đói khát — thì việc làm của bạn là hợp lý và đúng đắn. Nay, tất cả điều này sẽ áp dụng cho tình trạng thuộc linh của bạn. Không ai đến với Chúa Giê-xu trừ khi dưới sự lôi kéo sống động của Đức Thánh Linh. Không ai đến để được chữa lành trừ kẻ bị bệnh tội lỗi. Không ai chạy đến Ngài vì bánh sự sống trừ linh hồn đói khát sự cứu rỗi. Tôi nay giả thiết đây là trường hợp của bạn. Bạn đang hỏi đường sự sống. Bạn lo lắng muốn được trở lại. Bạn khao khát được cứu. Đây chính là tiến trình Đức Thánh Linh đang dùng để đem bạn đến Đấng Cứu Thế. Sự soi sáng của sự hiểu biết, sự thuyết phục về tội lỗi, sự nhóm lên của nỗi buồn theo ý Đức Chúa Trời, là một công việc siêu nhiên và thiêng liêng. Vén bức màn trí óc, gỡ bỏ màng đục khỏi con mắt thuộc linh, mở buồng của tấm lòng, đập tan sự phản loạn của ý chí, và khuất phục toàn bộ linh hồn trước thập tự giá, ôi, đây là công việc của Đức Chúa Trời là Đức Thánh Linh, và là điềm báo chắc chắn của Sự Tái Sinh ấy, mà, diễn ra trong ân điển ở đây, sẽ được hoàn thiện và đời đời hóa trong vinh quang ở đời sau.
Sự lo lắng của linh hồn mà bạn nay cảm thấy, là bông trái của Đức Thánh Linh, sẽ kết thúc trong sự trở lại trọn vẹn của bạn với Đức Chúa Trời. Sự trở lại không tùy thuộc vào chiều sâu của sự thuyết phục về tội lỗi, cũng không tùy thuộc vào sự rõ ràng của con mắt đức tin. Trong một đêm, viên cai ngục Phi-líp đã ăn năn và tin, được trở lại, được cứu, và chịu báp-têm. Đêm ấy đã nghe, giữa sự rung chuyển của đất, câu hỏi tha thiết của kẻ ăn năn lo sợ và lo lắng, đã nghe những bài ca vui mừng trên trời về một kẻ có tội được cứu.
Và tại sao không phải là bạn? Trong một giờ bạn có thể được đánh thức, được trở lại, được cứu. Hãy lắng nghe sự trở lại được ghi lại của một thánh đồ nổi tiếng của Đức Chúa Trời trong việc truy tìm con đường Chúa đã đem ông về với Ngài — "Khi tôi đang một mình ngoài đồng, cả đời quá khứ của tôi được mở ra rõ ràng trước mặt tôi, và tôi thấy rõ rằng nó đã đầy dẫy tội lỗi. Tôi đi ngồi xuống dưới bóng một cái cây, nơi những lời cầu nguyện và nước mắt của tôi, sự khao khát và cố gắng của tôi cho một tấm lòng tốt hơn với mọi việc làm của tôi, được đặt trước mặt tôi trong một ánh sáng đến nỗi tôi nhận ra rằng tôi không bao giờ có thể làm cho mình tốt hơn, dù tôi có sống lâu đến đâu. Sự công chính thiêng liêng hiện ra rõ ràng như sự đoán phạt, và tôi thấy rằng Đức Chúa Trời có quyền làm với tôi theo ý Ngài. Linh hồn tôi phó mọi sự cho tay Ngài, sấp mình dưới chân Ngài, và im lặng bình an trước mặt Ngài. Và khi tôi ngồi đó, tôi được ánh sáng thiêng liêng soi cho thấy sự công chính hoàn hảo của Đấng Christ, và sự tự do cùng phong phú của ân điển Ngài, với sự rõ ràng đến nỗi linh hồn tôi bị lôi kéo để tin cậy nơi Ngài cho sự cứu rỗi, và tôi lấy làm lạ rằng những người khác cũng không đến với Ngài, Đấng có đủ cho mọi người. Lời Đức Chúa Trời và những lời hứa của ân điển Ngài hiện ra vững chắc hơn vầng đá, và tôi kinh ngạc về sự vô tín trước đây của mình. Gánh nặng của tôi đã đi, những nỗi sợ hành hạ đã bay, và niềm vui của tôi khôn tả. Thế mà sự thay đổi này khác hẳn những ý tưởng trước đây của tôi về sự trở lại, đến nỗi hơn hai ngày tôi không hề nghĩ mình đã kinh nghiệm nó. Rồi tôi nghe một bài giảng được đọc, đưa ra những đặc tính của con cái Đức Chúa Trời, và tôi có một chứng cớ trong lòng rằng những đặc tính ấy đã được tạo ra trong tôi — như một tinh thần cầu nguyện, sự ghét tội lỗi, sự thắng hơn thế gian, tình yêu thương anh em, và tình yêu kẻ thù; và tôi kết luận rằng lúc ấy tôi đã có sự đóng ấn của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, rằng tôi là con của Ngài. Những ý tưởng và khuynh hướng mới được ban cho tôi; sự thờ phượng và phục vụ Đức Chúa Trời cùng sự vâng phục ý muốn Ngài là niềm vui của linh hồn tôi. Tôi tìm được trong đó hạnh phúc mà tôi chưa bao giờ có trong mọi sự hư không của thế gian." (Hồi ký của Mục sư Backus người Mỹ.)
Đó có thể là kết cục vui mừng của những ấn tượng nghiêm trang, cảm xúc và ước muốn lo lắng hiện nay của bạn. Câu hỏi của bạn là — làm sao bạn có thể được cứu. Nếu vậy, thì tâm trí bạn được đưa vào sự đồng cảm với công việc lớn nhất mà Đức Chúa Trời trên trời từng bắt tay vào — công việc cứu những kẻ có tội. Sự cứu rỗi! Nó chỉ là một từ, thế mà, ôi, nó chứa đựng ý nghĩa biết bao! Ý nghĩa của nó vinh hiển biết bao! Sự cứu rỗi là một ý tưởng của Cha từ cõi đời đời, khi Ngài hoạch định kế hoạch hoàn thành nó. Sự cứu rỗi là một ý tưởng của Chúa Giê-xu khi Ngài giáng sinh vào thế gian chúng ta, với mồ hôi máu, những tiếng thở dài, và những tiếng thổn thức của Ghết-sê-ma-nê, thập tự giá, những nỗi đau đớn, và sự thương khó của Gô-gô-tha đối diện Ngài. Sứ mạng duy nhất của Ngài là — cứu. Ngài không phản đối cái giá, không do dự về các điều khoản, không lùi bước trước sự hy sinh. Dù nó bao hàm sự hạ mình, nỗi buồn, sự đau khổ, sự chết, và sự hy sinh đến nỗi làm chấn động vũ trụ — gieo kinh hoàng vào địa ngục và đánh thức sự kinh ngạc trên thiên đàng — Con Đức Chúa Trời chết vì kẻ đứng đầu những kẻ có tội! — thế mà Ngài đã tự nguyện đảm nhận và trung tín hoàn thành sự cứu rỗi của vô số triệu người. Một mạng sống hy sinh — và bởi một mạng sống hy sinh ấy vô số mạng sống được cứu. "Nó đã cứu kẻ khác mà cứu mình không được!" Đó là sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời, xứng đáng mọi mặt với Đấng đã dốc hết tất cả tình yêu, quyền năng, và sự giàu có của Ngài vào việc hoàn thành nó!
Hãy chiêm ngưỡng nó trong một số phước hạnh siêu việt của nó. ĐƯỢC CỨU LÀ GÌ?
1. Được cứu là được giải thoát khỏi tội lỗi và sự chuyên chế của tội lỗi. Và sự cứu rỗi này lớn lao biết bao! Ai có thể ước lượng sự vĩ đại và quý báu của nó, ngoài kẻ đã cảm thấy gánh nặng tội lỗi được nhấc lên và cất đi, sự ăn mòn của tội lỗi được tẩy sạch và xóa hết hoàn toàn và đời đời? Huyết của Chúa Giê-xu làm điều này. Huyết ấy là huyết hy sinh và chuộc tội, huyết đền tội và tẩy sạch. "Ngài gánh tội lỗi chúng ta trong thân thể Ngài trên cây gỗ." "Người đã vì tội lỗi chúng ta mà bị vết, vì sự gian ác chúng ta mà bị thương." "Ngài đã mang lấy tội lỗi của nhiều người." "Huyết của Đức Chúa Jêsus Christ, Con Ngài, làm sạch mọi tội chúng ta." "Ngươi khá đặt tên là Jêsus, vì chính Con trai ấy sẽ cứu dân mình ra khỏi tội."
Lẽ thật nào có thể sáng tỏ hơn hay lời tuyên bố nào quý báu hơn điều này? Điều gì có thể xóa đi một vết nhơ sâu đến thế, tẩy sạch một đốm đen tối đến thế, tiêu diệt một điều ghê tởm như TỘI LỖI, ngoài huyết chuộc tội của Em-ma-nu-ên, Đức Chúa Trời nhập thể? Và HUYẾT này đã làm điều ấy! — đã làm ngay bây giờ, đã làm trọn vẹn, và đã làm đời đời trong kinh nghiệm hạnh phúc của mọi kẻ tin Chúa Giê-xu. Hãy đem tội lỗi, tội ác, sự vi phạm của bạn đến tiếp xúc bằng đức tin với Đấng Christ! Hãy để chúng chạm vào thập tự giá — và đám mây sẽ tan, xiềng xích sẽ rơi, gánh nặng sẽ biến mất, và không âm thanh nào còn vương trên tai bạn ngoài Lời của Chúa Giê-xu — "Tội lỗi ngươi đã được tha — hãy đi, đừng phạm tội nữa."
2. Được cứu là được giải thoát khỏi sự đoán phạt của luật pháp. Trong tình trạng chưa trở lại, chưa được cứu, chúng ta nằm dưới sự rủa sả, và bị giam giữ cho sự đoán phạt đời đời của luật pháp. "Luật pháp sanh ra sự thạnh nộ." "Đáng rủa thay là kẻ chẳng bền đỗ trong mọi sự đã chép ở sách luật pháp, đặng làm theo những sự ấy." Nhưng sự cứu rỗi của Chúa Giê-xu là sự giải thoát khỏi luật pháp trong quyền năng rủa sả và đoán phạt của nó. Nó không còn giáng rủa sả, và không còn cuộn sự đoán phạt trên đầu những kẻ ở trong Đấng Christ Giê-xu. "Đấng Christ đã chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả của luật pháp, bởi Ngài đã nên sự rủa sả vì chúng ta." Và ôi, sự cứu rỗi này lớn lao biết bao! Sự rủa sả bị tiêu diệt, bản án bị hủy bỏ, sự đoán phạt bị cất đi, thế mà luật pháp được trả đủ trọn vẹn, được vâng giữ hoàn hảo, được tôn trọng và làm cho vinh hiển cách thiêng liêng trong mắt mọi trí khôn thánh, trong đời sống của Đấng "bởi sự vâng phục của một người, nhiều người sẽ được nên công bình." Như vậy, Đấng Ban Luật của chúng ta là Đấng Làm Trọn Luật; và sự làm trọn luật pháp của Ngài được kể cho chúng ta là những kẻ tin; và như vậy chúng ta trở nên sự công bình của Đức Chúa Trời trong Ngài, sự công bình ấy đến với mọi người và ở trên mọi kẻ tin.
3. Từ lời tuyên bố trên, một cách chặt chẽ theo luận lý, suy ra rằng sự cứu rỗi của Đấng Christ bảo đảm sự giải thoát của chúng ta khỏi cơn thạnh nộ sẽ đến. Nếu không có sự đoán phạt hiện tại nào cho những kẻ ở trong Đấng Christ Giê-xu, thì tương lai, với mọi thực tế kinh khủng, mọi sự trọng thể đáng sợ của nó, không vén mở nỗi kinh hoàng nào, không đánh thức nỗi sợ nào, cho những kẻ được cứu. Chúa Giê-xu, dâng mình làm Đấng thay thế cho chúng ta, đảm nhận làm Đấng bảo lãnh cho chúng ta, vâng phục vì chúng ta, chịu khổ vì chúng ta, chết vì chúng ta, đã làm cạn kiệt sự rủa sả của luật pháp, uống cạn chén thạnh nộ, và cứu chúng ta khỏi sự tuôn đổ của nó trong tương lai. Đã bởi ân điển tối thượng xây bỏ hình tượng đặng thờ Đức Chúa Trời hằng sống và chân thật, nay chúng ta "chờ đợi Con Ngài từ trên trời, là Đấng mà Ngài đã khiến từ kẻ chết sống lại, tức là Đức Chúa Jêsus, Đấng giải cứu chúng ta khỏi cơn thạnh nộ ngày sau." Ôi, sự cứu rỗi này lớn lao biết bao! Được cứu khỏi ngọn lửa không hề tắt, khỏi con sâu không hề chết, khỏi sự bầu bạn của kẻ hư mất, khỏi những nỗi đau của sự chết đời đời! Ai lại không thốt lên tiếng kêu — không bao giờ thôi thốt lên, cho đến khi, xuyên thấu tấm lòng Đấng Cứu Thế, nó đem xuống lời đáp nhân từ — "Chúa ơi, xin cứu tôi, bằng không tôi chết mất!"
Và câu hỏi lớn vẫn chưa được trả lời — "Tôi phải làm chi cho được cứu?" Chúng tôi mong người hỏi lo lắng đặc biệt ghi nhớ cách các sứ đồ — những con trai của sự an ủi, những sứ giả phước hạnh của thập tự giá, những người được ban cho lưỡi của kẻ có học, để biết cách nói một lời đúng lúc cho kẻ mệt mỏi — đã đáp câu hỏi ấy. Họ đã không bắt đầu, như, than ôi! quá nhiều giáo sư loài người không thạo Lời thường làm, bằng cách điều tra bản chất hay đo lường chiều sâu sự thuyết phục của viên cai ngục; họ cũng không đặt ông vào nhiệm vụ vô vọng là tự mình làm điều gì đó để xoa dịu nỗi đau đớn dữ dội của linh hồn mình; họ cũng không hướng ông đến một sự cải cách bề ngoài các thói quen — đến nhà hội, nhận lễ báp-têm, hay dự tiệc thánh của Chúa — kiêng ăn, cầu nguyện, và đọc sách. Họ càng không khuyên ông gạt bỏ những tư tưởng nghiêm trang của mình, dìm nỗi buồn tâm trí trong những cảnh phù phiếm và kích thích của thế gian. Ôi, không! Họ hẳn đã là những kẻ an ủi khốn khổ, những thầy thuốc không thạo nghệ thuật chữa lành thuộc linh, nếu đã dùng những phương tiện như thế — những phương tiện hẳn đã chứng tỏ là một sự nhạo báng vô ích và tàn nhẫn đối với một trường hợp đặc biệt và tuyệt vọng đến thế.
Nhưng họ đã làm gì? Họ lập tức rao giảng cho ông CHÚA GIÊ-XU — họ giương cao thập tự giá — hướng mắt ông đến Đấng Bị Đóng Đinh — đem ông đến Đấng Cứu Thế. "Hãy tin Đức Chúa Jêsus Christ, thì ngươi sẽ được cứu." Thật là một lời loan báo kỳ diệu! Phương thuốc thích hợp và đơn sơ biết bao! Đó là tất cả những gì họ kê đơn. Không một lời nào về sự tuyển chọn, hay báp-têm, hay Hội Thánh, hay sự cải cách. Khí cụ chữa lành duy nhất là đức tin; và Đối Tượng duy nhất của đức tin ấy, là Chúa Giê-xu Christ.
Và đó là Phúc Âm, Phúc Âm vinh hiển, của Đức Chúa Trời phước hạnh. Nó loan báo bằng những nốt kèn trong trẻo du dương nhất, khắp mọi nơi và cho mọi người: "HÃY TIN, thì sẽ được CỨU!" Mọi việc làm của con người, mọi công đức loài người, mọi sự tự làm của linh hồn lo lắng hoàn toàn bị bỏ qua. Kinh Thánh phán gì? "Còn kẻ chẳng làm việc chi hết, nhưng tin Đấng xưng người có tội là công bình, thì ĐỨC TIN của kẻ ấy kể là công bình cho mình." Hỡi linh hồn lo lắng, hãy lắng nghe âm thanh vui mừng! — hãy đón nhận tin vui của Phúc Âm về ân điển Đức Chúa Trời! Dù bạn là kẻ có tội — kẻ hèn mạt nhất, kẻ lớn nhất, chính kẻ đứng đầu — hãy tiếp nhận Chúa Giê-xu Christ trong đức tin, thì bạn sẽ được cứu!
Đừng do dự vì đức tin yếu ớt hay mờ nhạt của bạn. Đức tin không phải là Đấng Cứu Thế của bạn, nhưng CHÚA GIÊ-XU mới là. Đức tin hùng mạnh nhất từng có cũng không cứu được bạn, nếu tách khỏi Chiên Con chuộc tội. Vì vậy mà đức tin yếu ớt nhất, mờ nhạt nhất từng có nơi Chúa Giê-xu sẽ cứu kẻ tội phạm lớn nhất khỏi xuống hố. Chúa Giê-xu có quyền năng để cứu, sẵn lòng để cứu, đã cam kết để cứu, được tôn vinh đời đời trong sự cứu. Không một việc làm, không một hạt công đức nào — như một kẻ có tội phá sản, chẳng có gì để trả — Ngài đã hứa, và đã cam kết cứu bạn đến cùng tột. Ngài đã bao giờ xua đuổi một kẻ ăn năn chân thành chưa? Ngài đã bao giờ từ chối một kẻ cầu khẩn khiêm nhường chưa? Ngài đã bao giờ từ chối cứu một kẻ có tội nghèo khó chưa? Ngài đã bao giờ khinh thường và từ bỏ một kẻ bị ruồng bỏ run rẩy, buồn rầu chưa? Ôi, chưa bao giờ! Trường hợp ấy vẫn chưa xảy ra, của một linh hồn bị Đức Thánh Linh thuyết phục về tội lỗi, và sấp mình dưới chân Đấng Cứu Thế tìm kiếm sự thương xót tha thứ của Ngài, mà Ngài nhíu mày giận dữ, thốt lên: "Hãy đi đi! ngươi quá hèn mạt, quá bất xứng, quá lớn tội để được cứu; những tội lỗi của tuổi trẻ ngươi, của những năm trưởng thành, của tuổi già, loại ngươi khỏi lòng thương xót ta — đặt ngươi ngoài phạm vi cứu rỗi của ta. Ngươi đã chống cự ánh sáng, đã dập tắt sự thuyết phục, đã tranh chiến với Đức Thánh Linh, và không còn chỗ cho sự ăn năn cho ngươi, không còn của lễ vì tội lỗi, không còn hy vọng tha thứ." Chúng tôi nói, sự kiện này vẫn chưa xảy ra. Và khi nó xảy ra, sẽ có một sự im lặng sâu sắc và kéo dài trên thiên đàng, và một tiếng cười lớn của sự đắc thắng ma quỷ trong địa ngục!
Vậy thì, điều gì ngăn trở bạn đến với Đấng Christ, và đến với Ngài ngay bây giờ, hỡi linh hồn lo lắng? Có phải là SỰ TUYỂN CHỌN? Sự tuyển chọn là một trong những sự khích lệ lớn nhất của bạn để đến với Đấng Christ; vì, nếu bạn không phải là một trong những kẻ được chọn của Ngài, Đức Thánh Linh hẳn đã không thuyết phục bạn về tội lỗi, và Đấng Christ hẳn đã không bởi ân điển Ngài khiến bạn nghiêng lòng đến. Mọi kẻ Cha đã ban cho Ngài sẽ đến cùng Ngài; và việc bạn đến với Đấng Christ dưới sự lôi kéo của Đức Thánh Linh chính là bằng chứng rằng bạn là một trong những kẻ Đức Chúa Trời đã ban cho Ngài. Ai dám khẳng định rằng bạn không phải là một người được bao gồm trong mục đích đời đời của Đức Chúa Trời, Đấng đã khiến bạn thấy, cảm, và than khóc sự bất lực, hèn mạt, và hư không của mình trước mặt Ngài? "Những kẻ Ngài đã tiền định, thì Ngài cũng đã GỌI;" và tiếng gọi của ân điển hiệu quả của Ngài nay đang gọi bạn đến với Ngài, và như vậy bạn có bằng chứng không thể chối cãi rằng bạn là một người của Ngài. Làm cho sự kêu gọi của bạn chắc chắn, bạn sẽ làm cho sự tuyển chọn của bạn chắc chắn; và như vậy, nắm lấy bằng đức tin mắt xích thấp nhất trong chuỗi vàng của sự cứu rỗi Đức Chúa Trời, bạn sẽ vươn lên mắt xích cao nhất, và chẳng bao lâu sẽ dự phần niềm vui ngây ngất của các thánh đồ, và thấy mình ở trên thiên đàng — đã qua từ ân điển đến vinh quang!
Điều gì ngăn trở bạn đến ngay bây giờ với Đấng Christ? Có phải là TỘI LỖI của bạn? Tại sao điều này lại là một rào cản? Chúa Giê-xu đã giáng sinh vào thế gian để cứu những kẻ có tội; Ngài đã đổ huyết chuộc tội để cứu những kẻ có tội; Ngài đã phó chính mình làm của lễ để cứu những kẻ có tội; Ngài đã sống lại từ kẻ chết để cứu những kẻ có tội; và nay Ngài được tôn cao bên hữu Đức Chúa Trời để ban sự ăn năn và sự tha tội cho những kẻ có tội nghèo khó. Thêm vào tất cả điều này, Ngài đã để lại trên đất lời hứa lớn lao và vinh hiển của Ngài, rằng: "Kẻ đến cùng ta thì ta không bỏ ra ngoài đâu." Trên lời hứa tráng lệ, quý báu này bạn có thể liều mình, hy vọng, và nương cậy.
Tấm ván này đã cứu nhiều linh hồn chết đuối khỏi xuống hố sâu; và nếu bạn nắm lấy nó bằng đức tin đơn sơ nhất, nó sẽ cứu bạn. Hãy gom mọi lập luận, sự phản đối, và khó khăn ngăn bạn đến với Đấng Christ mà tội lỗi có thể cáo buộc, sự vô tín có thể gợi ý, hay Sa-tan có thể bịa đặt, và quăng chúng trong đức tin vào lời hứa thiêng liêng và nhân từ duy nhất này, thì chúng sẽ rơi xuống bất lực, tan vỡ, và tan tác như những đợt sóng tung tiếng gầm của chúng vào vầng đá của đại dương. Bun-yên, theo cách quê mùa nhưng mạnh mẽ của ông, diễn đạt như vầy — "'Nhưng, tôi là một kẻ có tội lớn,' bạn nói. 'Ta không bỏ ra ngoài đâu,' Đấng Christ phán. 'Nhưng, tôi là một kẻ có tội già,' bạn nói. 'Ta không bỏ ra ngoài đâu,' Đấng Christ phán. 'Nhưng, tôi là một kẻ có tội cứng lòng,' bạn nói. 'Ta không bỏ ra ngoài đâu,' Đấng Christ phán. 'Nhưng, tôi đã phục vụ Sa-tan suốt đời mình,' bạn nói. 'Ta không bỏ ra ngoài đâu,' Đấng Christ phán. 'Nhưng, tôi đã phạm tội chống lại ánh sáng,' bạn nói. 'Ta không bỏ ra ngoài đâu,' Đấng Christ phán. 'Nhưng, tôi đã phạm tội chống lại lòng thương xót,' bạn nói. 'Ta không bỏ ra ngoài đâu,' Đấng Christ phán. 'Nhưng, tôi không có điều tốt nào để đem theo,' bạn nói. 'Ta không bỏ ra ngoài đâu,' Đấng Christ phán."
Như vậy tôi có thể tiếp tục, và chỉ cho bạn rằng lời hứa này được ban để trả lời mọi sự phản đối của bạn, và xoa dịu mọi nỗi sợ của bạn. Nhiều người, như bạn, đã sợ rằng Đấng Cứu Thế sẽ không tiếp nhận họ; nhưng 'Ta không bỏ ra ngoài đâu' là một lời hứa của Đấng Christ mà hàng triệu người nữa sẽ còn nương cậy, và khi cỏ đã héo và hoa của mọi sức mạnh và vinh quang của tạo vật đã tàn, nó sẽ còn lại đời đời. Hỡi các linh hồn phước hạnh trong vinh quang! hãy nói cho chúng tôi biết, đó chẳng phải là một lời trung tín rằng Chúa Giê-xu Christ cứu những kẻ có tội sao?" Hỡi Sau-lơ thành Tạt-sơ, người đã từng vui thích trong nỗi đau hấp hối của vị tử đạo đầu tiên của Đấng Christ, chính mình là người Pha-ri-si và kẻ phạm thượng, hãy nói cho chúng tôi biết, đó chẳng phải là một lời trung tín rằng Chúa Giê-xu tiếp nhận và cứu những kẻ có tội, ngay cả kẻ đứng đầu sao? Và hỡi Ma-ri Ma-đơ-len, người đã từng bị quỷ ám, hãy nói cho chúng tôi biết, đó chẳng phải là một lời trung tín rằng Chúa Giê-xu có quyền năng đuổi Quỷ Dữ, và cứu đến cùng tột kẻ nạn nhân nghèo khó của quyền lực hắn sao? Và hỡi kẻ phạm tội hấp hối, trong sự ăn năn và đức tin kêu cầu Đấng Cứu Thế bị đóng đinh, bên cạnh Ngài ngươi đã mòn mỏi và chết: "Lạy Chúa, khi Chúa đến trong nước Ngài rồi, xin nhớ lấy tôi," hãy nói cho chúng tôi biết, đó chẳng phải là một lời trung tín, và đáng nhận lấy mọi cách, rằng Chúa Giê-xu Christ đã đến thế gian để cứu những kẻ có tội sao?
Và, hỡi bạn đọc lo lắng, lời chứng mà đám mây nhân chứng lớn này làm chứng là gì? — "Ôi, vâng, đó là một lời chân thật và quý báu nhất, đáng mọi sự tin và nhận lấy. Chúng tôi đã đến với Chúa Giê-xu như những kẻ có tội, kẻ hèn mạt nhất, kẻ lớn nhất, chính kẻ đứng đầu, và Ngài đã chào đón và cứu chúng tôi; chúng tôi đã tắm trong huyết Ngài, và chúng tôi đã mặc lấy sự công chính của Ngài, và Ngài đã cứu chúng tôi bởi ân điển Ngài, và đem chúng tôi về nhà đến vinh quang, và nay chúng tôi hát: Đấng yêu thương chúng tôi, đã lấy huyết mình rửa sạch tội lỗi chúng tôi, và làm cho chúng tôi nên nước Ngài, nên thầy tế lễ của Đức Chúa Trời là Cha Ngài, đáng được sự vinh hiển và quyền năng đời đời vô cùng! A-men." Hỡi linh hồn lo lắng! hỡi kẻ ăn năn khiêm nhường! hãy đến với Chúa Giê-xu, và đến ngay bây giờ! Vì, "chúng ta tin rằng nhờ ân điển của Chúa Giê-xu Christ, chúng ta được cứu cũng như họ."
SỰ THỬ THÁCH CỦA SỰ TÁI SINH
"Đức Giê-hô-va thử người công bình." — Thi Thiên 11:5
Sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời là Ngài làm mọi sự vì chính Ngài; điều này, trong khi là sự không hoàn hảo lớn nhất của tạo vật, lại là sự hoàn hảo cao nhất của Đấng Sáng Tạo. Các công việc sáng tạo bày tỏ vinh quang của Đức Chúa Trời. Không một con côn trùng nào bay trong tia nắng, không một bông hoa nào nở trong thung lũng, không một giọt sương nào lấp lánh trên cánh hồng, mà không có mục đích của nó trong Đức Chúa Trời. Điều ấy cũng đúng trong các công việc quan phòng. Mọi biến cố của nó — lớn nhất, nhỏ nhất, huyền nhiệm, và sáng tỏ — minh họa sự khôn ngoan của Ngài và thúc đẩy vinh quang Ngài, và kết thúc trong chính Ngài. Nếu trong các vương quốc sáng tạo và quan phòng là như vậy, thì trong vương quốc ân điển lại càng hơn biết bao! Sự sa ngã của con người khỏi sự công chính ban đầu, đến sự phục hồi khỏi tình trạng ấy bởi ân điển tuyển chọn, và sự đem về vinh quang cuối cùng của người, là kiệt tác của công việc thiêng liêng sẽ làm đầy thiên đàng vinh quang Đức Chúa Trời và làm tràn đầy cõi đời đời lời ngợi khen Ngài.
Chúng ta có một minh họa nổi bật về tư tưởng này trong chủ đề mà chương hiện tại dành cho — tiến trình thử thách mà Đức Chúa Trời cho phép bản tính được đổi mới của tín đồ trải qua. Có thể dường như đối với con mắt hời hợt, hay đối với tâm trí của một người mới trở lại với Đấng Christ, mới nhìn thì lạ lùng và không phù hợp rằng Chúa, Đấng yêu kẻ công bình, như Ngài vẫn yêu, lại thường bắt họ chịu những thử thách nghiêm trọng và kéo dài đến thế. Việc Ngài giáng những đau khổ dữ dội đến thế, và cho phép biết bao nỗi buồn sâu nặng đến với những người mà Ngài đã tuyên bố là đối tượng được chọn của tình yêu Ngài, là những người mà mọi sự vui thích của Ngài ở trong, là báu vật riêng và đắt giá của Ngài, dịu dàng và quý báu với Ngài như con ngươi của mắt Ngài, dường như huyền nhiệm, nếu không nói là bất công.
Thế mà, mọi sự đều đúng! Thật là thích hợp và xứng đáng khi bản tính mới của Đức Chúa Trời trong linh hồn dân Ngài phải chứng tỏ sự chân thật của nó, phát triển quyền năng của nó, và vén mở vinh quang của nó. Và cách mà Đức Chúa Trời của tình yêu và sự khôn ngoan đã chọn cho điều này chính là cách thích hợp nhất để thúc đẩy và hoàn thành mục đích lớn — "Đức Giê-hô-va thử người công bình." Đó là quan điểm chúng ta sắp trình bày với bạn đọc của tập sách này. Nhưng trước hết cần một mô tả ngắn gọn về "kẻ công bình", vì trong một chương trước chúng ta đã bàn dài về đặc tính.
Hãy chiêm ngưỡng "kẻ công bình" trong ĐẶC ÂN của họ, như công bình trong sự công chính của Đức Chúa Trời. Nó được gọi là "sự công chính của Đức Chúa Trời", không phải vì nó là sự công chính thiết yếu hay trừu tượng của Đức Chúa Trời, vì điều này không thể truyền đạt, và do đó, không thể mô tả sự công chính mà trong đó tín đồ được xưng công chính. Nhưng nó được gọi là "sự công chính của Đức Chúa Trời" vì nó là sự công chính của Đấng Christ, Đấng là Đức Chúa Trời. Để trích một câu Kinh Thánh đã hơn một lần được nhắc đến trong tập sách này: "Đức Chúa Trời đã làm cho Đấng vốn chẳng biết tội lỗi trở nên tội lỗi vì chúng ta, hầu cho chúng ta nhờ Đấng đó mà được trở nên sự công bình của Đức Chúa Trời" — hãy để ý, được nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. Như vậy, chúng ta đứng, bởi sự kể cho, trong sự công chính của Đấng Christ — Đức Chúa Trời trong bản tính chúng ta, Em-ma-nu-ên, Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta; "Đức Giê-hô-va là sự công chính của chúng ta."
Lẽ thật này sống động và quý báu biết bao đối với tín đồ! Tâm trí càng suy ngẫm quanh giáo lý này, chúng ta càng thấy vinh quang trong nó, và càng dường như ôm lấy nó, như người thủy thủ chết đuối ôm tấm ván. Và việc một số người có thể nói về tội lỗi, xưng tội lỗi, mà vẫn nghĩ đến việc đứng trước mặt Đức Chúa Trời mà không có sự công chính này, thật khó hiểu biết bao! Khi chúng ta nghiên cứu luật pháp Đức Chúa Trời — sự thuộc linh và nghiêm ngặt của nó; khi chúng ta nghĩ rằng chỉ vì một tư tưởng, một cái liếc của tâm trí, nó rủa sả và đoán phạt; rằng nó đòi hỏi thân thể, linh hồn, thì giờ, tài năng, vâng, tất cả mọi sự của chúng ta cho Đức Chúa Trời — bằng không nó hẳn là một luật pháp gian ác nhất — rằng các điều khoản của nó là huyết đền huyết, mạng đền mạng — thì sự công chính của một Đức Chúa Trời nhập thể, đã đáp ứng mọi đòi hỏi, tôn trọng mọi mạng lệnh, và đến với mọi người và ở trên mọi kẻ tin, hiện ra thích hợp, hoàn hảo, và vinh hiển biết bao!
Và khi chúng ta xét rằng không một tín đồ nào cúi xuống trang sách này, dù đức tin yếu ớt hay mầm ân điển thiêng liêng trong linh hồn nhỏ bé đến đâu — người ấy có thể đã là kẻ có tội hèn mạt nhất, và nay là tín đồ yếu đuối nhất — thế mà nhìn lên Chúa Giê-xu, bất chấp mọi sự không hoàn hảo và thất bại của mình, người ấy đứng trọn vẹn trong sự công chính của Đức Chúa Trời, thì giáo lý này hiện ra tráng lệ và quý báu biết bao! Ôi lẽ thật phước hạnh! nó hạ chúng ta xuống biết bao, mà cũng tôn chúng ta lên biết bao! Biết rằng trong khi cảm xúc chúng ta dao động, trạng thái chúng ta đổi thay, kinh nghiệm chúng ta lên xuống như thủy triều, thế mà sự công chính của chúng ta không đổi thay, không biến động, và rằng chúng ta không được xưng công chính lúc này thật hơn, tự do hơn, trọn vẹn hơn lúc khác, là một sự thương xót lớn lao khôn tả.
Và khi chúng ta xem xét các nguyên tắc và bông trái của chúng, các mục đích và kết quả của chúng — cố gắng đạt đến trung tâm — dấu của giải thưởng của sự kêu gọi cao trọng của chúng ta — mà vẫn luôn thiếu hụt, nếu chúng ta không có sự công chính này để đứng trong trước mặt Đức Chúa Trời, thì làm sao chúng ta dám ngước lên? Hỡi các thánh đồ của Đấng Rất Cao, hỡi những người đang lữ hành qua nhiều thất bại, qua nhiều yếu đuối, có thể qua nhiều thử thách và hoạn nạn, hãy reo lên những bài ha-lê-lu-gia của thiên đàng! Đấng Christ thuộc về bạn, sự công chính của Ngài thuộc về bạn, công việc của Ngài thuộc về bạn, vinh quang của Ngài thuộc về bạn, vì bạn được trọn vẹn trong Ngài. Đó là "kẻ công bình" trong đặc ân lớn lao của họ.
Hãy nhìn họ trong BẢN TÍNH của họ. Họ được gọi là "kẻ công bình". Chính ở đây sự hiện hữu và sức sống của bản tính mới hiện ra rõ ràng và rực rỡ biết bao. Mọi sự thánh khiết làm cho đời sống của con cái Đức Chúa Trời nên sống động và xinh đẹp, mọi sự công chính khiến con đường người ấy nên rực sáng, ảnh hưởng người ấy nên thánh hóa, bản tính người ấy nên tôn vinh Đức Chúa Trời, là bản tính mới và thiêng liêng trong linh hồn người ấy đang thi thố quyền năng và trổ bông trái. Được sinh bởi Đức Chúa Trời, các tín đồ tiến lên trong tầm vóc thuộc linh, từ trẻ thơ trong Đấng Christ đến thanh niên, từ thanh niên đến người cha, và từ người cha đến đầu bạc được tìm thấy trong đường công chính. Và, khi họ lớn lên trong Đấng Christ, bản tính mới càng bày tỏ sức sống của nó, càng vén mở vẻ đẹp của nó, và càng hoàn thành nhiều thành tựu của nó.
Lớn lên trong Đấng Christ trong mọi sự, sự tiến bộ tôn giáo của họ là sự phát triển dần dần của bản tính và hình ảnh Đấng Christ trong họ, và theo cùng tỷ lệ ấy là sự cởi bỏ dần dần con người cũ với những dục vọng dối trá của nó và mặc lấy con người mới. Nói cách khác, tín đồ lớn lên trong Đấng Christ càng ít giống chính mình và càng giống Đấng Christ, càng ít thuộc đất và càng thuộc trời. Như vậy sự mới mẻ của bản tính người ấy hiện ra trong sự công chính của đời sống người ấy sống — "Kẻ làm sự công bình là công bình, như chính mình Chúa là công bình," (1 Giăng 3:7.)
Điều này sẽ tạo thành đặc điểm phân biệt lớn lao của loài người trong ngày phán xét lớn — sự công chính. Sự phân biệt chủng tộc và ngôn ngữ, địa vị và giàu sang, các Hội Thánh và tín điều, sẽ biến mất trong ngày trọng thể ấy, và không gì đánh dấu sự phân biệt lớn lao giữa người với người ngoài sự công chính của Đức Chúa Trời được kể cho, và sự công chính của Đức Thánh Linh được ban cho, những kẻ sẽ được cứu. "Những kẻ ấy sẽ thuộc về ta, làm cơ nghiệp riêng của ta trong ngày ta hành động, Đức Giê-hô-va vạn quân phán vậy; ta sẽ tiếc chúng nó như một người tiếc con trai mình hầu việc mình. Bấy giờ các ngươi sẽ trở lại và sẽ phân biệt giữa kẻ công bình và kẻ gian ác, giữa kẻ hầu việc Đức Chúa Trời và kẻ không hầu việc Ngài," (Ma-la-chi 3:17, 18.)
"Chúa Giê-xu, huyết và sự công chính Ngài, vẻ đẹp Ngài, là y phục vinh hiển của tôi; giữa những thế giới rực lửa, khoác những điều này, tôi sẽ vui mừng ngẩng đầu lên.
"Khi tôi từ bụi của sự chết sống lại, để nhận chỗ ở trên trời, ngay lúc ấy đây sẽ là mọi lời bào chữa của tôi — Chúa Giê-xu đã sống và chết vì tôi.
"Tôi sẽ dạn dĩ đứng trong ngày lớn ấy, vì ai dám kiện cáo tôi? Trong khi, nhờ huyết Ngài, tôi được tha khỏi sự rủa sả và sỉ nhục kinh khủng của tội lỗi."
Nhưng, "Đức Giê-hô-va THỬ người công bình." Giờ đây hãy hướng sự chú ý của chúng ta đến lẽ thật này. Thử thách là một phần thiết yếu trong sự tiến bộ của chúng ta trong ân điển ở đây, và trong sự xứng hợp của chúng ta cho vinh quang ở đời sau. Chưa bao giờ có một thánh đồ nào của Đức Chúa Trời được miễn thử thách. Như đã nhận xét, Đức Chúa Trời chỉ có một Con được miễn tội lỗi, nhưng không bao giờ có một con nào được miễn đau khổ. Như vậy có chép về Chúa Giê-xu: "Dầu Ngài là Con, cũng đã học tập vâng lời bởi những sự khốn khổ mình đã chịu." Thử thách, như một phần của kỷ luật trần gian cho sự hưởng thụ thiên đàng, không hề là một sự thật bị che giấu hay giới hạn trong Lời Đức Chúa Trời. Nó đối diện chúng ta ngay trên ngưỡng cửa của sự trở lại, rằng, nếu chúng ta trở thành môn đồ thật của Đấng Christ, thì phải bằng cách vác thập tự giá Ngài và theo Ngài qua nhiều hoạn nạn đến nước Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời phán về Hội Thánh Ngài như vầy, phần sót lại theo sự tuyển chọn của ân điển — "Ta sẽ đem một phần ba ấy vào lửa, ta sẽ luyện chúng nó như luyện bạc, thử chúng nó như thử vàng," (Xa-cha-ri 13:9.)
Lời chứng của Tân Ước cũng không kém phần rõ ràng và nhấn mạnh. Các sứ đồ đầu tiên của đức tin đã dạy như vậy. Họ đi ra rao giảng Phúc Âm trong mọi thành, "làm cho vững lòng các môn đồ, khuyên phải bền đỗ trong đức tin, và bảo trước rằng phải trải qua NHIỀU SỰ KHÓ KHĂN mới vào được nước Đức Chúa Trời."
Chính cấu tạo của bản tính được đổi mới của Cơ Đốc nhân hàm ý sự phơi bày của nó trước thử thách. Sự hiện hữu của nó trong linh hồn sống là nơi đế quốc tội lỗi ngự trị. Nó là một vương quốc ánh sáng chiếu rọi giữa một vương quốc bóng tối — một đế quốc công chính cai trị giữa một đế quốc tội lỗi — một tia lửa rực cháy giữa đại dương cuộn sóng. Đời sống hằng ngày của tín đồ, từ lúc người ấy ngẩng đầu khỏi gối buổi sáng cho đến khi đặt lại xuống ban đêm, là gì nếu không phải là một trận chiến với sự hư hỏng bên trong và với sự cám dỗ bên ngoài? Như vậy chính cấu tạo của chúng ta, là những kẻ được tái sinh, ở trong sự đối kháng trực tiếp và không ngừng với điều ác, và, do đó, là một lời bình luận liên tục về lời tuyên bố được thần cảm: "Đức Giê-hô-va THỬ người công bình."
Kỷ luật thử thách mà kẻ công bình phải chịu về bản chất khác hẳn điều thế gian mù quáng tưởng. Theo sự đánh giá của thế gian, thử thách của các thánh đồ là một sự phán xét báo ứng — một điều ác hình phạt — một sự đoán phạt thiêng liêng. Nhưng, như Đức Chúa Trời trình bày, thử thách của kẻ công bình là gì? Nó được gọi bằng nhiều tên. Chẳng hạn, thử thách là bằng chứng của tín đồ cho thiên đàng, (Ma-thi-ơ 5:10;) là ân tứ của Đức Chúa Trời, (Phi-líp 1:29;) là Thánh Linh vinh hiển đậu trên người ấy, (1 Phi-e-rơ 4:14;) là sự biệt riêng thánh bằng báp-têm, (Mác 10:38, 39;) là sự làm đầy dẫy những sự thương khó của Chúa, mà không có đó những sự thương khó của Đấng Christ trong Hội Thánh Ngài chưa trọn vẹn, (Cô-lô-se 1:24;) là sự hoàn hảo theo Phúc Âm của kẻ công bình, (Gia-cơ 1:3, 4;) là sự luyện đức tin của họ, (1 Phi-e-rơ 1:7;) là sự gia tăng vinh quang của họ, (2 Cô-rinh-tô 4:17;) là sự đồng hình với Đấng Christ là Đầu của họ, (2 Ti-mô-thê 2:11, 12.) Đó là một vài ánh sáng mà Đức Thánh Linh, trong Lời, đặt lên tiến trình thử thách mà Chúa thử kẻ công bình.
Nói rằng những thử thách của dân Chúa thì ĐA DẠNG hẳn là một điều hiển nhiên. Không cá nhân nào có thể cẩn thận và suy nghĩ đọc và học Lời Đức Chúa Trời, hay lịch sử cá nhân của mình, mà không đi đến kết luận này. Như vườn của Chúa được trồng những cây đủ cỡ — như gia đình Đức Chúa Trời gồm những con cái ở các độ tuổi khác nhau — như thân thể Đấng Christ, là Hội Thánh, gồm các chi thể khác nhau; thì kỷ luật thuộc linh của Đức Chúa Trời với kẻ công bình cũng khác nhau. Một số người của Chúa bị thử trong thân thể và một số trong linh hồn; một số trong hoàn cảnh, và những người khác trong gia đình; một số bởi thế gian, và một số bởi Hội Thánh. Như một người cha khôn ngoan và yêu thương, như một thầy thuốc tài giỏi và ân cần, như một người làm vườn kinh nghiệm và sáng suốt, Chúa điều chỉnh và uốn nắn kỷ luật, sự chữa trị, và sự tỉa sửa trong việc Ngài thử kẻ công bình tùy theo bản chất và nhu cầu của từng trường hợp, đến nỗi thập tự giá và thử thách của mỗi tín đồ chính là điều Chúa tạo ra, và chính là điều trường hợp của người ấy cần.
Nhưng bất cứ thử thách nào mà Chúa trong tình yêu và sự khôn ngoan của Ngài thấy hợp để bắt bản tính mới chịu, nó sẽ chỉ đưa đến sự phát triển và trưởng thành lớn hơn của nó. Khi chúng ta nhớ rằng có biết bao điều trong chúng ta chống lại sự tiến bộ của nó, biết bao điều che phủ vẻ đẹp của nó, làm suy yếu quyền năng của nó, làm mờ ánh sáng của nó, và gần như đe dọa chính sự hiện hữu của nó, thì có gì lạ đâu khi Đấng mà công việc, bản tính, và hình ảnh của Ngài là nó — ghen tị về vinh quang của chính Ngài, như Tác Giả của nó — lại bắt kẻ công bình chịu kỷ luật thử thách, để sự công chính của họ hiện ra như ánh sáng, và sự xét đoán của họ như giữa trưa?
Sứ đồ Phao-lô, trong một đoạn đã trích, nói về việc làm đầy dẫy điều còn thiếu trong những sự thương khó của Đấng Christ trong xác thịt mình. Đó là một tâm tình cao quý xứng đáng với tinh thần quảng đại của ông. Nhưng nó bày tỏ hơn thế nữa. Nó trình bày một lẽ thật an ủi nhất cho tín đồ — ấy là, những hoạn nạn của dân Đấng Christ là những hoạn nạn của chính Đấng Christ, sự hiệp một của Đấng Christ và Hội Thánh Ngài hoàn hảo đến thế. Nay, nếu đó là một phần thiết yếu của chương trình thiêng liêng — nếu cần thiết để hoàn thiện Ngài như Đấng trung bảo của Hội Thánh Ngài, rằng Đấng Christ, Con vô tội của Đức Chúa Trời, phải trải qua tiến trình thử thách — phải bị thử từ mọi phía và trong mọi phần, thì chúng ta có coi là lạ lùng không nếu Đức Chúa Trời bắt công việc của chính Ngài trong linh hồn chúng ta chịu tiến trình tìm kiếm của lò luyện?
Có chép rằng: "ĐỨC GIÊ-HÔ-VA thử người công bình." Lời đảm bảo này ngọt ngào biết bao, rằng chính Chúa là Đấng thử họ. Chúa Giê-xu là Đấng Luyện Kim. Công việc nên thánh của chúng ta sẽ là công việc của chính Ngài. Ngài sẽ không cho phép các thánh đồ Ngài rơi vào tay loài người để hoàn thiện điều liên quan đến họ. Ngay khi thánh đồ bị hoạn nạn nhận ra Chúa trong sự sửa phạt, thấy Đức Chúa Trời trong tai họa, người ấy vượt qua vùng của các nguyên nhân thứ yếu — mà, than ôi! sự vô tín và vô thần tiềm ẩn của tấm lòng chúng ta đối đãi quá nhiều — và linh hồn bị sửa phạt yên nghỉ trong Nguyên Nhân Đầu Tiên Vĩ Đại của mọi biến cố — Đức Giê-hô-va. "Tôi câm, chẳng mở miệng ra, bởi vì Chúa đã làm việc ấy," và như vậy người ấy xử sự và yên lặng mình như đứa trẻ đã thôi bú bên mẹ nó.
Hãy nhận lấy sự an ủi mạnh mẽ này, hỡi người bị sửa phạt và hoạn nạn! "Chính ĐỨC CHÚA TRỜI đã làm điều ấy," vì vậy nó được làm tốt. Đức Chúa Trời không thể làm điều gì sai. Công việc Ngài, như chính Ngài, là hoàn hảo. Và, nếu sự hoàn hảo ghi dấu công việc ân điển của Ngài, chúng ta có nên nghi ngờ sự không hoàn hảo trong công việc quan phòng của Ngài không? Điều đó chớ xảy ra với chúng ta! Đấng đã ban Con yêu dấu của Ngài cho chúng ta, Ngài có thỏa hiệp lợi ích chúng ta, đe dọa hạnh phúc chúng ta, cướp mất của chúng ta một phước hạnh thật nào trong kỷ luật nghiêm khắc nhất của tay Ngài không? Ôi không! tình yêu vô hạn định liệu, sự khôn ngoan vô hạn định hình, sự thành tín và quyền năng vô hạn thi hành mọi mục đích, tư tưởng, và việc làm của Ngài liên quan đến dân Ngài.
Một lần nữa, chúng tôi lặp lại lẽ thật — Đấng mà đối với Ngài bạn vui thích và quý báu hơn vô số hành tinh như hành tinh này; Đấng đã đặt mọi tội lỗi và sự rủa sả của bạn trên Con yêu dấu của Ngài; Đấng giữ với bạn mối liên hệ thiêng liêng và dịu dàng của một Người Cha, đã sai đến thử thách hiện tại này, kỷ luật buồn rầu này cúi linh hồn bạn xuống bụi đất. Hãy nhìn lên trên các nguyên nhân gần của biến cố, và thấy cây roi, thanh gươm, chén trong tay Cha bạn, và nghe Ngài phán: "Ta sẽ chẳng làm hại ngươi," (Giê-rê-mi 25:6.)
Nhưng bạn có trong thử thách hiện tại mà Chúa đang thử ân điển bạn hơn một sự đảm bảo tiêu cực, bạn có một sự đảm bảo tích cực về điều tốt. Hãy xem đức tin của Gia-cốp đã nài xin Đức Chúa Trời như thế nào — "Chúa có phán rằng: Quả thật vậy, ta sẽ làm ơn cho ngươi." Hãy bắt chước tổ phụ. Đức Chúa Trời được tôn vinh khi dân Ngài nhắc Ngài về lời hứa của Ngài. Đức tin chúng ta không có gì mạnh hơn, vâng, không có gì khác để nương dựa ngoài lời của Đức Chúa Trời hằng sống. Và đức tin không đòi hỏi gì hơn. "Lời Chúa là LẼ THẬT," là sự nhìn nhận biết ơn của niềm tin sâu sắc, vững chắc của nó. Nó đối đãi với một Đức Chúa Trời không thể nói dối, Đấng mà Ngài không thể chối mình, (Tít 1:2.)
Sự thay đổi được viết trên mọi loài và mọi vật trừ Đức Chúa Trời. Mọi sự đang qua đi! Cỏ xanh héo, hoa đẹp tàn, cây bá hương cao cúi xuống, cây sồi già ngã, và trong một giờ ánh sáng của mái nhà tắt ngấm, trung tâm và sự thu hút của nó đã đi! Thời gian trôi qua, và cất đi người bạn mà những sợi tơ lòng quấn quýt, và, như dây nho bị giật khỏi chỗ nương, tấm lòng chúng ta nằm tan nát và rướm máu trong bụi đất. Những biến cố, bất ngờ và giật mình, xảy ra, và trong một ngày ngắn ngủi toàn bộ phong cảnh đời sống thay đổi!
Thế mà chúng ta cứ tiếp tục trong sự thờ hình tượng tạo vật của mình, vẫn yêu, vẫn bám víu, vẫn tin cậy; tạc những thần tượng mới, đào những hố mới, trồng những cây dưa mới, quá miễn cưỡng nghe tiếng nói của tình yêu, phán rằng: "Hãy đứng dậy, đi! vì đây không phải nơi an nghỉ của các ngươi; nó bị ô uế."
Nhưng Đấng không đổi và không thể đổi, Đấng phước hạnh vô hạn và thỏa mãn mọi sự là — ĐỨC CHÚA TRỜI! Và Ngài sẽ khẳng định quyền tối thượng của chính Ngài trong dân Ngài. Mọi sự ngoài Ngài đều không thực chất, không thỏa mãn, và đang qua đi. Không gì là thật, không ai là chân, ngoài Đức Chúa Trời. Thường chỉ có thử thách, và thử thách đau đớn và hạ nhục nhất, mới dạy chúng ta kinh nghiệm lẽ thật này. Bị đổ từ bình này sang bình khác, những hy vọng trần gian bị nghiền nát, những phước hạnh tạo vật bị nhổ tận gốc, những nguồn lực loài người thất bại, chúng ta bị giam lại một mình với Đức Chúa Trời, và chưa bao giờ biết cho đến lúc ấy Ngài là một Nguồn phước hạnh biết bao.
Ôi, Đức Chúa Trời là một phần thật, thỏa mãn mọi sự, thánh hóa mọi sự biết bao! Là một hữu thể vô hạn, Ngài là một Sự Thiện vô biên, khôn cùng. Dựng nên linh hồn với khả năng hưởng Ngài, Ngài chưa bao giờ định cho con người được hạnh phúc trong bất cứ ai khác ngoài chính Ngài. Và vì tạo vật đã phạm tội từ bỏ Ngài là sự thiện chính và duy nhất của nó — vì con người đã lìa bỏ Ngài, Nguồn nước sống — mọi sự đối đãi của Ngài trong quan phòng và trong ân điển chỉ là để thắng và quyến rũ linh hồn trở về với Ngài, Sự Thiện nguyên thủy, bất khả nhượng, và đời đời của nó. Để hoàn thành mục đích này, Con Đức Chúa Trời — đồng bản thể thiêng liêng với Cha, đồng đời đời và đồng bình đẳng — đã mang lấy bản tính chúng ta, để sợi xích nay đã đứt, từng buộc chúng ta trong sự công chính, sự thánh khiết, và tình yêu với Đức Chúa Trời, có thể buộc chúng ta lại vào hữu thể Ngài, để từ nay và mãi mãi Ngài là — "Biển tình yêu, nơi mọi niềm vui của chúng ta cuộn trào; vòng tròn nơi mọi đam mê của chúng ta chuyển động, trung tâm của linh hồn chúng ta."
Hỡi Chúa, dù đó là một thử thách đem chúng con đến với Ngài; dù để đến được Ngài chúng con lội qua những biển sóng, bước qua những hố vỡ, giẫm lên những hoa héo của điều tốt loài người, chúng con vẫn sẽ ngợi khen và chúc tụng Ngài về mọi sự, nếu nó chỉ kéo chúng con gần Ngài hơn, để chúng con đắm mình trong phước hạnh vô hạn của Ngài!
"Con cảm ơn Ngài vì bệnh tật, vì buồn rầu và lo âu, vì những gai con đã gom, nỗi đau con mang, vì những đêm lo lắng, thao thức, và nước mắt; một món quà của đau đớn, một viễn cảnh của sợ hãi. Con ngợi khen Ngài, con chúc tụng Ngài, Vua và Đức Chúa Trời của con, vì điều tốt và điều xấu tay Ngài đã ban. Những bông hoa ngọt ngào, nhưng hương thơm của chúng đã bay, chúng chẳng trổ quả, chúng đã héo và tàn; cây gai thì nhói đau, nhưng quý báu với con, đó là sứ điệp của lòng thương xót — nó đã dẫn con đến với NGÀI!"
Trước khi chúng tôi đưa chương này đến kết luận, có thể có ích khi nêu một số LỢI ÍCH thuộc linh mà các tín đồ nhận được từ những thử thách mà Chúa bắt bản tính mới của chính Ngài trong linh hồn kẻ được tái sinh chịu.
1. Điều đầu tiên chúng tôi nêu là, sự quen biết gần gũi hơn mà nó đem họ vào với chính tấm lòng mình. Có những sự hư hỏng ăn sâu trong tấm lòng của người thánh khiết nhất, mà chỉ kỷ luật của thử thách được thánh hóa mới loại bỏ. Hội Thánh trong đồng vắng đã không trực giác mà đến với kinh nghiệm về sự thật này. Như vậy chúng ta đọc: "Hãy nhớ trọn con đường nơi đồng vắng mà Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi đã dẫn ngươi đi trong bốn mươi năm nầy, để hạ ngươi xuống và thử ngươi, đặng BIẾT ĐIỀU CÓ Ở TRONG LÒNG NGƯƠI," (Phục truyền 8:2.) Cho đến giờ thử thách, chúng ta biết về nơi chốn và buồng của mọi điều ác này ít biết bao! Nào kiêu ngạo, nào ích kỷ, nào vô tín, nào xác thịt, nào thờ hình tượng, nào vô ơn, nào lầm bầm, nào phản loạn chống lại Đức Chúa Trời ở đó! Thử thách có xu hướng tìm kiếm. Chỉ lò luyện mới tỏ ra hợp kim, và tách nó khỏi vàng ròng, và như vậy đem bản tính mới ra trước mắt trong sự thật, vẻ đẹp, và sự tinh sạch của nó.
Nói về Hội Thánh Ngài trong Giê-rê-mi 9:6-7, Đức Chúa Trời phán: "Chúng nó bởi sự gian dối từ chối không biết ta. Vậy nên, Đức Giê-hô-va vạn quân phán như vầy: Nầy, ta sẽ làm cho tan chảy chúng nó và thử chúng nó." Như thể Ngài đã phán: "Ta sẽ quăng chúng vào lò tình yêu của ta, rồi ta sẽ tỏ chính chúng cho chúng, và chúng sẽ biết điều có trong lòng chúng." Như vậy Chúa bởi cùng tiến trình ấy đối đãi với chúng ta. Và rồi, trong sự kinh ngạc, chúng ta thốt lên: "Khốn nạn cho tôi! tấm lòng tôi là gì! Tôi có ngờ sự hiện hữu của nọc độc tiềm ẩn đến thế, sự bại hoại ăn sâu đến thế không? Tôi đã không biết mình đến mức nào! Đức tin tôi nơi Đức Chúa Trời ở đâu, tình yêu tôi với Đấng Christ ở đâu, sức mạnh tôi trong sự phục vụ ở đâu, sự nhẫn nhục tôi trong đau khổ ở đâu, sự vui mừng tôi trong hoạn nạn ở đâu, quyền năng tôi trong sự cầu nguyện ở đâu? Thay vào đó, tôi khám phá ra điều gì ngoài tình yêu bản ngã, sự thờ hình tượng tạo vật, sự không tin cậy Đức Chúa Trời, những tình cảm buộc chặt với đất, sự phản loạn của ý chí, và sự bất mãn của tâm linh chống lại Đức Chúa Trời, Cha, Bạn của tôi!"
Những ký ức buồn nào, nữa, thử thách của tôi đánh thức! Vì Đức Chúa Trời đã để một chút sự không vui của Ngài vào linh hồn tôi, tôi như được khiến nhớ lại những tội lỗi của tuổi trẻ, những tội lỗi của những năm trưởng thành, những tội lỗi của tuổi già — đã phạm dễ dàng và quên mau — và cùng với các anh em của Giô-sép thốt lên: 'Quả thật, chúng ta cam tội cùng em chúng ta.' Thử thách tìm kiếm và hạ mình đến thế.
Nhưng nếu, như lưỡi dao của thầy thuốc, sự thử thách của Chúa đối với dân Ngài đôi khi đau đớn thăm dò, thì nó cũng lành mạnh và chữa lành trong kết quả của nó. Tất cả khám phá buồn về tấm lòng chúng ta này xua chúng ta ra khỏi chính mình trọn vẹn hơn đến với Chúa Giê-xu. Chúng ta quý trọng Ngài khi chúng ta học đánh giá thấp chính mình. Những tư tưởng của chúng ta về Ngài lên cao khi những tư tưởng của chúng ta về mình xuống thấp. Càng học bởi kinh nghiệm — và không có trường nào như trường thử thách của Đức Chúa Trời — sự trống rỗng và hư không của chính mình, chúng ta càng học biết Đấng Christ đầy dẫy, đủ mọi sự, toàn năng mà chúng ta có là thế nào. Thử thách, làm sâu sự tự biết mình, làm sâu sự biết Chúa của chúng ta; và biết Chúa một cách kinh nghiệm hơn đáng giá mọi kỷ luật sửa phạt và đau khổ mà nó bao hàm. Rồi chúng ta tìm cách nắn thẳng điều cong, làm mạnh điều yếu, phục hồi điều què, để nó không bị trật ra khỏi đường, nhưng được chữa lành.
2. Nhờ thử thách chúng ta cũng được đem vào sự tương giao gần gũi hơn với Đức Chúa Trời. Trong những lúc thịnh vượng, có nhiều điều chen vào giữa Đức Chúa Trời và linh hồn. Khi tấm lòng trở nên béo tốt và no nê điều tốt tạo vật, chúng ta dễ quên và lìa bỏ Đức Chúa Trời, thậm chí đá lại Ngài. Sự tương giao của chúng ta với Ngài bị xâm phạm, và đôi khi bị thay thế. La bàn bị nhiễu, và kim của linh hồn lệch khỏi Đức Chúa Trời.
Nhưng Chúa sai thử thách đến, và nhờ nó Ngài phục hồi sự cân bằng của các tình cảm, lôi kéo chúng trở lại Trung Tâm thiêng liêng và phước hạnh của chúng. Đáp lại sự chạm của nó, tấm lòng lang thang bay trở về Đức Chúa Trời, dưới những sự phục hồi nhân từ nhất của Ngài. Cảm biết sự lui đi của mình, nếm sự đắng của sự lìa bỏ, nó trở về nơi an nghỉ của mình, và thốt lên: "Lạy Chúa, Ngài đã dựng nên tấm lòng con cho chính Ngài, và nó bồn chồn không yên cho đến khi nó được yên nghỉ trong Ngài." Và, rồi, Đấng đã quở trách và sửa phạt đưa tay ra, và tiếp nhận lại con chim bồ câu bị bão táp, và linh hồn gấp cánh mệt mỏi của mình trên lòng Đức Chúa Trời.
Được khuấy động đến sự cầu nguyện là được đánh thức đến đặc ân ngọt ngào nhất và phước hạnh cao nhất của chúng ta. Vì vậy mà những người bị Chúa thử là những người cầu nguyện nhất của Ngài. Tinh thần cầu nguyện ở trong họ, nhưng lưỡi dao thử thách thường cần để rút nó ra. "Tôi lấy sự cầu nguyện đáp lại sự chúng nó cáo gian tôi." Những kẻ thù của Đa-vít dấn mình vào sự bắt bớ và gian ác, nhưng ông dấn mình vào sự cầu nguyện. Họ càng bắt bớ, ông càng cầu nguyện. Khi những hoạn nạn của ông nhân lên, thì những lời khẩn cầu từ trời sai đến của ông cũng nhân lên.
Chừng nào Đức Chúa Trời giữ chúng ta trong lò thử thách, chừng ấy Ngài giữ chúng ta quỳ gối tại ngai ân điển. "Trong anh em có ai chịu khổ chăng? người ấy hãy cầu nguyện." Cầu nguyện là sự làm ngọt ngào và an ủi thật của hoạn nạn. Hoạn nạn đánh thức chúng ta đến sự cầu nguyện, và sự cầu nguyện đáp lại xoa dịu và thánh hóa hoạn nạn. Không chỉ những lời cầu nguyện của chúng ta nhân lên trong thử thách, mà chúng còn mãnh liệt hơn. Chúng ta cầu nguyện không chỉ thường xuyên hơn, mà còn tha thiết hơn. Về Chúa phước hạnh của chúng ta có chép rằng: "Trong cơn rất đau thương, Ngài cầu nguyện CÀNG THIẾT," cho đến khi mồ hôi Ngài trở nên như giọt máu lớn rơi xuống đất.
Những lời cầu nguyện làm chúng ta thỏa mãn trong thịnh vượng sẽ không đáp ứng tình trạng chúng ta trong nghịch cảnh. Những lời khẩn cầu đã trả lời đủ tốt cho ngày bình an và thịnh vượng sẽ không giúp ích khi giờ cám dỗ đến, và đám mây buồn rầu phủ tối. Ký ức về những sự sùng kính lạnh lùng, ảm đạm, hình thức đã đông lại khi dâng lên đôi môi uể oải của chúng ta, bao phủ chúng ta bằng sự hổ thẹn và bối rối khi Chúa thử chúng ta. Dường như chúng ta chưa bao giờ biết thực tế, quyền năng, và sự mãnh liệt của sự cầu nguyện thật cho đến bây giờ. Và chưa bao giờ Đức Chúa Trời lắng nghe tiếng chúng ta bằng tai chăm chú đến thế. "Hỡi chim bồ câu ta trong hòn đá, tại chỗ kín của nơi hiểm hóc, hãy tỏ cho ta xem mặt mình, cho ta nghe tiếng mình; vì tiếng mình êm dịu và mặt mình xinh đẹp," (Nhã ca 2:14.) Đẹp trong mắt Ngài như chim bồ câu của Ngài, cánh nó phủ bạc, và lông nó phủ vàng, du dương như nhịp điệu tiếng nó, thế mà nay nó đẹp hơn, đẫm nước mắt, run rẩy vì xúc động, và thò ra từ dưới hòn đá và cầu thang, đã che nó khỏi tầm nhìn Ngài. Vâng, Chúa thử kẻ công bình, để Ngài ngắm vẻ đẹp của mặt họ, và lắng nghe sự ngọt ngào của tiếng họ.
3. Thử thách, nữa, ban cho bản tính mới một ước muốn nhanh nhẹn và mãnh liệt hơn về sự nuôi dưỡng và ngọt ngào của Lời Đức Chúa Trời. Kinh Thánh là sách của kẻ hoạn nạn. Chúng ta chạy đến nó trong những lúc sửa phạt. Bấy giờ chúng ta đọc nó chăm chú hơn, tham vấn nó gần gũi hơn, hiểu nó rõ ràng hơn, nếm nó ngọt ngào hơn, và nhận nó như Lời đã trồng vào tấm lòng một cách kinh nghiệm hơn. Nhưng trong những lúc bận rộn thế gian hay thịnh vượng, Lời Đức Chúa Trời dễ bị khinh thường và không đọc. Khi ấy chúng ta cầu nguyện với Đức Chúa Trời một cách cẩu thả, thì chúng ta đọc Lời Đức Chúa Trời cũng cẩu thả. Cầu nguyện và học Lời đi đôi với nhau. Nhưng Đức Chúa Trời dùng roi Ngài, và bởi kỷ luật của nó, như những đứa trẻ lười biếng hay cẩu thả, chúng ta bị sửa phạt đến một sự học hỏi gần gũi và siêng năng hơn.
Đây là lời chứng của Đa-vít — "Thật, sự hoạn nạn là có ích cho tôi, hầu cho tôi học theo luật lệ Chúa." Sự sửa phạt thiêng liêng và sự dạy dỗ như vậy liên kết với nhau. Lại nữa — "Những vua chúa đã bắt bớ tôi vô cớ; song lòng tôi kính sợ lời Chúa." Trong khi Sau-lơ và các quan trưởng của ông đang mưu tính sự sụp đổ của ông, Đa-vít được thấy đang suy ngẫm trong luật lệ Đức Chúa Trời. Trong khi họ đang bàn với những sấm truyền của địa ngục làm sao phạm tội tốt nhất, ông đang bàn với những Sấm Truyền của Đức Chúa Trời làm sao không phạm tội tốt nhất. Trong khi họ đến chống ông bằng gươm, giáo, và khiên của sức mạnh và dũng cảm loài người, ông ra đi trong danh Đức Giê-hô-va vạn quân, chỉ được trang bị bằng chiếc ná của Lời Đức Chúa Trời, và những hòn đá nhẵn của những lời hứa rất lớn và quý báu của nó.
Ôi, chúng ta kinh nghiệm Lời Đức Chúa Trời ngọt ngào và nuôi dưỡng biết bao trong những lúc đói khát linh hồn và thử thách! "Kẻ no chán giày đạp tàn mật dưới chân mình;" nhưng khi Đức Chúa Trời làm cho sự đói khát thuộc linh của chúng ta mãnh liệt, ngay cả sự đắng của thử thách cũng trở nên ngọt, vì nó làm cho Đấng là sự ngọt ngào của Lời trở nên thân thiết với chúng ta. Ngài khôn ngoan và thương xót cho phép một nạn đói, để Ngài tỏ ra Ngài có thể giữ linh hồn chúng ta sống giữa nó bằng lúa mì thuần khiết của lẽ thật Ngài. "Tôi đã làm," một người nói, "nhiều bữa ăn bằng những lời hứa khi tôi thiếu bánh." Ôi thử thách phước hạnh, làm tăng tình yêu chúng ta với, làm sâu kinh nghiệm chúng ta về, và làm thỏa mãn linh hồn chúng ta bằng, Lời Đức Chúa Trời!
4. Một bông trái thánh khác của sự thử thách của Chúa đối với kẻ công bình là, sự xem xét và kiểm tra sự cứu rỗi của họ. Chính khi tay hoạn nạn của Ngài ở trên chúng ta chúng ta mới đặc biệt cảm thấy sự cần thiết của bằng chứng vững chắc và niềm tin chắc chắn về sự cứu rỗi của mình, và về thiên đàng, mà, trong sự nâng đỡ và an ủi của nó, cân nặng hơn thử thách nặng nề nhất. Trước giờ đem tôn giáo chúng ta đến phép thử, biết bao người xưng mình là tín đồ thỏa mãn với những nền tảng hời hợt, với bằng chứng mỏng manh, với hy vọng mơ hồ biết bao! Khi ngọn đèn của Đấng Toàn Năng chiếu trên lều trại họ, khi mọi sự bình an bên trong và thịnh vượng bên ngoài, họ có thể bước đi như trên những nơi cao, và trôi như trên dòng thủy triều êm đềm, và nói một cách tự tin về bến nghỉ đời đời. Một chút xưng mình tôn giáo, và còn ít tôn giáo hơn, đi một chặng đường dài với họ, vừa đủ cho nhu cầu hiện tại của họ.
Nhưng, khi giờ nghịch cảnh đến, khi cơn bão ập xuống trên họ, khi sự chết gõ cửa, ôi, bấy giờ họ khám phá rằng 'tấm che lá vả' và nền cát — tôn giáo không Đấng Christ, không sự sống, không cầu nguyện — đã đủ cho giờ nắng đẹp, nay thất bại khi tay Đức Chúa Trời nặng nề trên họ. Ôi, giờ thử thách là một phép thử tôn giáo thật, sự tin kính sống động, bản tính mới trong linh hồn biết bao! Những bóng ma và ảo tưởng, những giấc mơ và huyễn ảnh, bấy giờ bay đi, và một bằng chứng theo Kinh Thánh, thật, thuộc linh về mối liên hệ với Đấng Christ, về tình yêu Đức Chúa Trời, đáng giá mười ngàn thế giới.
Thưa bạn đọc, hãy xem kỹ tôn giáo của bạn, hãy xem kỹ hy vọng tương lai của bạn. Hãy tự hỏi: "Tấm che này có giúp ích cho tôi khi tôi hiện ra trước mặt Đức Chúa Trời không? Đức tin này có nâng đỡ tôi khi lòng và xác thịt tôi suy tàn không? Tình yêu này có cho tôi sự dạn dĩ trong ngày phán xét không? Bằng chứng này có đáp ứng mục đích trọng thể, khi tôi nằm xuống để chết không?"
Nhưng tín đồ thật tìm được bằng chứng về ân điển thật, về sự vững chắc của lời xưng mình, về một hy vọng cố định, trong lúc thử thách. Lò luyện thử tôn giáo người ấy, lò lửa thiêu rụi điều giả mạo, cái sàng tung trấu; và khi Đức Chúa Trời đã thử người ấy, người ấy ra như vàng ròng, như lúa mì thuần khiết, làm chứng về sự ngọt ngào của nghịch cảnh, và hát ngợi khen sự sửa phạt, vui mừng rằng Chúa thử kẻ công bình.
5. Không kém phần thánh và vui mừng trong kết quả của sự thử thách của Chúa đối với kẻ công bình, là sự chín muồi mà nó ban cho bản tính Cơ Đốc. Có nhiều điều, trong một số tín đồ, như sắt ở trạng thái nguyên sinh, cứng và khó uốn. Nó sẽ không nhận dấu ấn, và không chịu khuôn nào. Có sự thiếu vắng sự tinh tế của cảm xúc, và sự chín muồi của bản tính Cơ Đốc, một đặc tính rất rõ rệt và nổi bật của tín đồ được kỷ luật bởi buồn rầu. Nhưng, như quặng mà chúng ta đã so sánh nó, hãy để nó chịu thử thách lửa của lò luyện, thì ân điển ở trong tín đồ có thể được uốn thành bất cứ hình nào, và sẽ nhận bất cứ dấu ấn nào Đức Chúa Trời muốn. "Ta sẽ làm cho tan chảy và thử ngươi," Chúa phán. "Đức Chúa Trời làm cho lòng tôi mềm," là kinh nghiệm của Gióp.
Không tín đồ nào đạt đến bất cứ điều gì như sự trọn vẹn của ân điển Cơ Đốc, mà chưa từng là một tín đồ bị thử. Cái giũa đã làm nhẵn sự thô ráp, ngọn lửa đã làm mềm những góc cạnh sắc nhọn của bản tính người ấy, ban một âm điệu và phong thái dịu dàng, lịch sự, và thu hút đến nỗi xếp người ấy vào hàng những kẻ 'mặc áo mềm mại, và ở trong nhà vua.' "Mỗi người giống như con cái của vua."
Ra khỏi dưới tay Đức Chúa Trời, tín đồ bị thử trình bày một bản sao đẹp hơn và hoàn hảo hơn của tâm trí, tinh thần, và phong thái của Chúa Giê-xu — hiền lành, khiêm nhường, và yêu thương. Thử thách, trong khi đã ấn sâu hơn dấu ấn chân thật lên Cơ Đốc giáo của người ấy, đã phát triển nhiều hơn sức mạnh trí tuệ và vẻ đẹp đạo đức của nó, ban một khuôn mới cho toàn bộ con người. Ôi, hoạn nạn cần thiết biết bao để hoàn thiện chúng ta trong ân điển và để sắm chúng ta cho vinh quang! Chẳng bao lâu chúng ta sẽ đọc lẽ thật này, trong một ánh sáng thanh thản, rõ ràng hơn, và bấy giờ sẽ thấy đầy đủ, điều nay chúng ta nhận thức một cách không hoàn hảo, rằng những thử thách hiện tại của chúng ta là những phần không thể thiếu trong sự giáo dục thuộc linh của chúng ta cho sự phục vụ trên đất, và trong sự chuẩn bị thánh của chúng ta cho sự hưởng thụ thiên đàng. Bấy giờ chúng ta sẽ học rằng, không một thử thách đơn độc nào chúng ta có thể bỏ qua; rằng không có gì tùy tiện, không tử tế, hay không khôn ngoan trong bất cứ sự đối đãi nào của Đức Chúa Trời chúng ta; rằng, biến cố ấy bọc trong sự huyền nhiệm đáng sợ — tai họa ấy nghiền nát đáng sợ — thử thách ấy, như một thanh gươm hai lưỡi, đâm xuyên tấm lòng chúng ta, là sứ điệp của sự khôn ngoan và tình yêu của một Người Cha, và tạo thành một phần thiết yếu trong sự huấn luyện thánh của chúng ta cho cõi đời đời. Ôi, chúng ta sẽ đánh thức đàn hạc vàng của mình lên âm nhạc cao vút biết bao trong sự nhớ lại mọi nẻo đường Chúa là Đức Chúa Trời chúng ta đã dẫn chúng ta về nhà đến vinh quang, và về nhà với chính Ngài!
6. Chúng tôi đã dành cho kết quả thánh cuối cùng của thử thách, kết quả tột đỉnh và quý báu nhất của nó, sự thân mật gần gũi hơn mà nó đem chúng ta vào với Chúa Giê-xu. Nhiều sự hiểu biết của chúng ta về Đấng Christ, trước khi Chúa thử chúng ta, chỉ là lý thuyết. Kinh nghiệm về Đấng Christ và lẽ thật Ngài chỉ nhận được trong trường tự biết mình, và trong kỷ luật nghịch cảnh. Người lính và người thủy thủ chỉ là những nhà lý thuyết suông trong các khoa học tương ứng của họ, cho đến khi người này đứng giữa tiếng sấm của chiến trường, và người kia giữa cơn thịnh nộ của bão tố. Đức Chúa Trời huấn luyện Hội Thánh Ngài cho thiên đàng như vậy. Ngài muốn chúng ta biết Con yêu dấu của Ngài không chỉ từ sách vở, hay bài giảng, hay nghe nói, nhưng từ một kinh nghiệm cá nhân và chân thành về Ngài là gì.
Nhưng chúng tôi đặc biệt nói đến trường thử thách. Khi những đám mây nghịch cảnh đang tụ lại — khi sự chết đang xâm nhập, và những mối dây đang tan rã, và bạn bè đang ra đi, và nguồn lực đang cạn kiệt, và sức khỏe đang suy sụp, và những bóng dài của buồn rầu đang đổ xuống nhiều và tối tăm trên tương lai của phong cảnh đời sống, chúng ta quay về Đấng Christ, và những giao dịch gần gũi hơn mà bấy giờ chúng ta được đem vào với Ngài làm sâu sự thân mật và tăng sự hiểu biết của chúng ta; và rồi chúng ta kinh nghiệm đầy đủ hơn Đấng Cứu Chuộc, Người Bạn, và Người Anh Ngài là thế nào.
Và nay chúng ta vui mừng trong hoạn nạn, vì nó đã làm cho chúng ta quen biết Chúa Giê-xu hơn. Chúng ta đã học về Đấng Christ trong một thử thách được thánh hóa nhiều hơn từ mọi sách chúng ta từng đọc! Buồn rầu đã đem chúng ta đến với Ngài, và đem Ngài đến với chúng ta; và như vậy sự sửa phạt đã là thầy dạy chúng ta. Chúa Giê-xu thích ở nơi các thánh đồ Ngài ở trong thử thách. Bạn đang tìm kiếm Ngài? Hãy đi nơi nghịch cảnh trong một trong nhiều hình thức của nó đã tìm được một mái nhà; hãy đi nơi có một chiếc ghế dài yếu đuối để làm mạnh, một chiếc gối bệnh tật để nâng đỡ, một giường chết để khích lệ, một nhà tang chế để an ủi, một tấm lòng bị thương, buồn rầu, và cô đơn để chữa lành và xoa dịu, và ở đó bạn sẽ tìm được Chúa Giê-xu. Hãy bắt chước Đấng Christ, và, có lẽ, trong việc cố gắng giúp đỡ, làm mạnh, và an ủi một môn đồ đồng bạn đang đau khổ, nỗi buồn ẩn giấu trong tu viện của tấm lòng buồn rầu của chính bạn có thể được an ủi bằng sự an ủi mà bạn đã an ủi người khác.
Ở đây chúng tôi xin dừng lại và hỏi — Hỡi bạn đọc, bông trái thánh của hoạn nạn bạn là gì? Chúa, có lẽ, đã đem bạn qua thử thách lửa, ra khỏi nhiều hoạn nạn. Bạn đã có bệnh tật, mất mát người thân, mất tài sản, hay, một tai họa nghiền nát nào. Hãy ngồi xuống, xem xét và suy ngẫm. Hãy quay vào tấm lòng bạn, và hỏi: "Tôi đã nhận được lợi ích thuộc linh nào từ hoạn nạn của mình? — tôi đã học được những bài học nào từ sách giáo lý của thử thách? — tôi đã nhận được những phước hạnh nào từ kỷ luật của buồn rầu? Trong đau khổ tôi đã học rằng không có điều ác nào trên đời như tội lỗi, và không có tội lỗi nào lớn như tội lỗi của chính tấm lòng tôi chăng? Từ kinh nghiệm tôi đã thấy rằng không có điều tốt nào lớn, không có báu vật nào quý, và không có Đấng Cứu Thế nào thích hợp trong vũ trụ, như Đấng Christ chăng? Tôi ra khỏi dưới tay sửa phạt của Đức Chúa Trời là một người được trở lại — được tái sinh chăng? Là một Cơ Đốc nhân, tôi có được nên thánh sâu sắc hơn chăng? Tôi có giống Đấng Christ hơn chăng? thế gian có ít thắng thế hơn trong tư tưởng tôi chăng? và tạo vật có ít là thần tượng của tấm lòng tôi hơn chăng? Lời Đức Chúa Trời có trở nên quý báu hơn, và sự tương giao với Đức Chúa Trời có ngọt ngào hơn chăng? Nói tóm lại, như Đấng làm đầu sự cứu rỗi của tôi, tôi có được hoàn thiện qua đau khổ chăng? Đức Chúa Trời, Cha tôi, đã biệt riêng đau khổ cho tôi; đau khổ có biệt riêng tôi cho Đức Chúa Trời chăng?"
Hỡi bạn đọc, sự tự xét mình của chúng ta hãy như vậy. Ôi, thật buồn khi nếm rễ đắng mà không nếm quả ngọt của buồn rầu; kinh nghiệm sự rủa sả của nó mà không kinh nghiệm các phước hạnh của nó — sự ngất xỉu của nó, mà không sự bổ dưỡng của nó. "Ta đã đánh các ngươi, dầu vậy, các ngươi cũng không trở về cùng ta, Đức Giê-hô-va phán vậy," (A-mốt 4:9.) Nguyện lời chứng của chúng ta về những kết quả thánh của sự sửa phạt thiêng liêng là lời chứng của Đa-vít — "Thật, sự hoạn nạn là có ích cho tôi, hầu cho tôi học theo luật lệ Chúa. Trước khi chưa bị hoạn nạn, thì tôi lầm lạc; nhưng bây giờ tôi gìn giữ lời Chúa." Bấy giờ chúng ta sẽ xuống mồ và lên vinh quang, hát ngợi khen sự sửa phạt được thánh hóa, và trong cõi đời đời sẽ tôn thờ Đức Chúa Trời về mọi kỷ luật thử thách đã sắm chúng ta cho sự hưởng thụ vô tận của nó, và cất giữ trong hòm giao ước thánh của ký ức chúng ta, cây roi hoạn nạn đã trổ nụ với biết bao phước hạnh lớn lao.
Như vậy chúng tôi đã cố gắng truy tìm trong chương hiện tại, mà nay phải khép lại, tiến trình thử thách mà Chúa bắt bản tính mới của dân Ngài chịu. Nếu bản tính này, như được Con Đức Chúa Trời đại diện, đã trải qua đau khổ — dù Ngài không có tội — chúng ta có lấy làm lạ rằng cùng bản tính ấy trong chúng ta, cư ngụ giữa biết bao điều không thánh, lại được bắt trải qua nhiều hoạn nạn đến nước Đức Chúa Trời? Hãy nhu mì, vâng phục, không, vui mừng, uống chén mà chính tay Đấng Christ đã pha, vui mừng rằng chúng ta được kể là xứng đáng uống chén mà Ngài đã uống, và chịu báp-têm bằng phép báp-têm mà Ngài đã chịu.
Chẳng bao lâu — sự đến của nó nhanh biết bao! — chúng ta sẽ không cần sự huấn luyện và kỷ luật này nữa. Chúng ta sẽ đạt đến tầm vóc người trọn vẹn trong Đấng Christ Giê-xu, và sự giáo dục và xứng hợp của chúng ta bởi ân điển cho vinh quang sẽ trọn vẹn. Thêm vài 'ngày đông đau khổ' nữa và chúng ta sẽ được hoàn thiện. Gai cuối cùng của mão gai sẽ đâm chúng ta — chén đau khổ cuối cùng sẽ làm chúng ta đau đớn — tên lửa cuối cùng sẽ tấn công chúng ta — sự chạm cuối cùng của tội lỗi sẽ làm ô uế chúng ta — và chúng ta sẽ sáng hơn thiên sứ sáng nhất, và hát ngọt ngào hơn thiên sứ ngọt ngào nhất, quăng vương miện vinh quang của chúng ta xuống chân Đấng mà huyết chuộc tội của Ngài đã đem chúng ta đến đó!
SỰ SA NGÃ VÀ PHỤC HỒI CỦA BẢN TÍNH MỚI
"Xin Chúa dung thứ tôi, để tôi hồi sức lại trước khi tôi đi mất và không còn nữa." — Thi Thiên 39:13
Chúa phước hạnh của chúng ta, trong những lời đáng chú ý phán với sứ đồ lầm lạc của Ngài: "Đến khi ngươi đã hối cải, hãy làm cho vững chí anh em mình," đã mở ra một trong những chương chân thật và buồn nhất, mà cũng khó khăn nhất trong lịch sử tín đồ. Phi-e-rơ, người mà lời khuyên được phán, đã là một người được trở lại và đầy ân điển. Ông đã sa ngã, và sa ngã sâu, nhưng ông đã không sa ngã khỏi nguyên tắc và sự sở hữu ân điển. Điều này ông không bao giờ có thể mất hoàn toàn hay cuối cùng. Thế mà Chúa phán về sự trở lại của ông — "Đến khi ngươi đã HỐI CẢI." Tình trạng thật của môn đồ sẽ giải thích ngay ý nghĩa của Chúa.
Phi-e-rơ đã lui đi. Ông đã sa ngã, không phải, như chúng tôi đã ám chỉ, khỏi nguyên tắc và sự sở hữu, nhưng khỏi lời xưng mình và quyền năng của ân điển. Trong việc chối Chúa và Thầy mình ông đã phạm tội đáng sợ, đã sa ngã ghê gớm; những lọn tóc của sức mạnh thuộc linh ông đã bị cắt, và ông bất lực trong tay kẻ thù. Chúa Giê-xu đến cứu ông. Cúi xuống trên ông một cái nhìn của tình yêu tha thứ, trong một lúc đã tan chảy tấm lòng ông thành sự ăn năn, Ngài phán những lời đáng nhớ ấy: "Đến khi ngươi đã hối cải, hãy làm cho vững chí anh em mình."
Nói cách khác, "Khi ngươi được phục hồi khỏi sự lui đi của mình, được quay trở lại khỏi sự lang thang của mình, được cứu khỏi sự sa ngã của mình, như một bằng chứng và bông trái và sự nhìn nhận về sự phục hồi của ngươi, hãy làm cho vững chí anh em mình — những anh em mà, qua sự yếu đuối của đức tin, sự nhỏ bé của ân điển, và nhiều sự yếu đuối, dễ sa ngã bởi sức mạnh của một sự cám dỗ tương tự." Vậy chúng ta phải hiểu, bởi sự trở lại lại của tín đồ, sự phục hồi của người ấy khỏi những lần sa ngã thuộc linh mà, ít hay nhiều, mọi người của Chúa đều phải chịu, về tình trạng ân điển khỏe mạnh và mạnh mẽ mà linh hồn người ấy đã suy giảm.
Kinh nghiệm của Thi Thiên — gợi ý chủ đề của chương hiện tại — hòa hợp trong những nét thiết yếu của nó với kinh nghiệm của mọi người của Đức Chúa Trời. Đa-vít lúc này, như từ một giường bệnh, đang có một cái nhìn trọng thể và gần gũi về cõi đời đời. Dự đoán sự ra đi của mình, ông đánh thức mình đến nhiệm vụ tự xét mình. Kết quả của sự tra xét ấy là khám phá giật mình về sự suy giảm của linh hồn ông — sự mất mát sức sống và sức mạnh thuộc linh. Do đó lời cầu nguyện của ông — "Xin Chúa dung thứ tôi, để tôi HỒI SỨC lại trước khi tôi đi mất và không còn nữa." Trong sự sa sút thuộc linh của ân điển này có biết bao điều mà tình trạng của nhiều tín đồ tương ứng!
Không gì dễ dao động, không gì nhạy cảm với sự thay đổi, như bản tính được đổi mới của tín đồ. Niềm tin về sự mất mát thuộc linh mà người khổng lồ trong ân điển này được đánh thức trước sự ra đi của mình, mô tả tình trạng mà nhiều người không nhận ra suy giảm vào, và không ngờ sự hiện hữu của nó, và không ý thức về sự mất mát của mình, cho đến khi lời buộc trọng thể được nghe: "Hãy sắp đặt nhà ngươi, vì ngươi sẽ thác, không sống được." Hãy ngắn gọn xét một số sự sa ngã thuộc linh mà bản tính mới trong linh hồn phải chịu, và phương tiện phục hồi.
Thật là một tình trạng buồn được phác họa — chứng kiến một người của Đức Chúa Trời héo hon, một người cầm cờ ngất xỉu, một đối thủ mạnh mẽ cho giải thưởng lớn thú nhận, ngay khi sắp kết thúc cuộc đua và chạm đích, sự suy tàn của sức sống và quyền năng thuộc linh, là một cảnh tượng giật mình và đau đớn tột cùng. Thế mà sự xảy ra của nó thường xuyên biết bao! Không có gì trong bản tính được đổi mới miễn nó khỏi sự dao động thuộc linh. Nó là một bản tính thiêng liêng, nhưng không phải là một bản tính được thần hóa; nó thuộc về Đức Chúa Trời, nhưng nó không phải là Đức Chúa Trời. Nó cư ngụ trong một thân thể tội lỗi và sự chết, và phải chịu mọi ảnh hưởng thù địch phát sinh từ bản tính sa ngã và hư hỏng mà giữa đó nó cư ngụ. Cũng như phong vũ biểu hạ xuống hay lên bởi những ảnh hưởng khí quyển, hay cũng như la bàn bị nhiễu bởi sự gần gũi của những vật tự nhiên ảnh hưởng đến sự đều đặn của nó, thì con người mới cũng liên tục phải chịu sự suy giảm từ những ảnh hưởng đối lập và tai hại phát sinh từ bản tính sa ngã và hư hỏng của chúng ta. Do đó, những sự hạ xuống của bản tính mới phát sinh không phải từ bất cứ khiếm khuyết thiết yếu nào trong bản tính ấy — vì nó không thể hư nát — nhưng từ tội lỗi cư ngụ trong chúng ta. Như vậy tín đồ mất sức mạnh.
"Để tôi hồi sức lại." Người mạnh nhất có thể trở nên yếu, vâng, yếu như kẻ yếu nhất, khi tội lỗi được phép trong một lúc thắng thế. Nhưng khi ý thức về sự yếu đuối của sức mạnh bẩm sinh của chính mình, về sự sai lầm của sự khôn ngoan của chính mình, về sự trống rỗng, nghèo khó, và hư không của linh hồn mình; khi đã biết như vậy, và được cai sữa khỏi chính mình, bấy giờ chúng ta mạnh — mạnh trong Chúa, và trong quyền năng sức mạnh Ngài — mạnh và hùng mạnh trong Đức Giê-hô-va. Đây là lời chứng của Phao-lô — "Khi tôi yếu đuối, ấy là lúc tôi mạnh mẽ."
Nhưng hãy xét — Trong điều gì sự mất mát sức mạnh thuộc linh này rõ rệt nhất? Con cái Đức Chúa Trời nhạy cảm nhất ở đâu, đặc biệt khi người ấy có một cái nhìn gần gũi về sự chết và cõi đời đời, về sự yếu đuối của linh hồn?
Xét về nguyên tắc và hành động của ĐỨC TIN, sự suy yếu năng lực này có thể thấy rõ. Vì đức tin là "ân điển mẹ" của mọi ân điển Cơ Đốc, là gốc rễ của mọi trái của Thánh Linh, là lò xo chính của mọi hành động thánh khiết của linh hồn, nên ta sẽ nhận ra ngay rằng bất cứ sự suy tàn, yếu đuối hay ngủ mê nào của ân điển quý báu này cũng đều, ở một mức độ nào đó, làm tê liệt toàn bộ đời sống Cơ Đốc của linh hồn. Khi đức tin rũ xuống, mọi nguồn suối của linh hồn đều cạn kiệt; khi đức tin vươn lên, linh hồn bay cao như trên cánh chim ưng. Phi-e-rơ đã bước đi dũng mãnh trên những ngọn sóng vỡ tan, miễn là mắt đức tin của ông còn đặt nơi Chúa Giê-xu, là Đấng Khởi Nguyên và là Đối Tượng của đức tin ấy. Nhưng khi gió càng thổi mạnh và biển càng nổi sóng cuồn cuộn, ông đã rời mắt khỏi Chúa Giê-xu để nhìn xuống con đường đầy nước dưới chân mình, và khi đức tin suy sụp, ông bắt đầu chìm xuống — "Chúa ôi, xin cứu tôi; tôi chết mất!"
Và thật suy yếu cho đức tin biết bao, khi ta rời mắt khỏi Chúa Giê-xu để nhìn vào tội lỗi và sự yếu đuối của mình — nhìn vào những thử thách, khó khăn và hiểm nguy! Ngay khi "đức tin" liên minh với "cảm giác", nó liền rũ xuống. Một thân thể khỏe mạnh bị xiềng chung với một thân thể bệnh hoạn, chẳng bao lâu chính nó cũng sẽ trở nên ốm yếu. Một thân thể sống bị trói chặt với một thân thể chết, chẳng mấy chốc chính nó cũng sẽ chết.
Thật ra, tự bản chất, đức tin là một nguyên tắc thiên thượng, khỏe mạnh và đầy năng lực. Nếu để mặc nó hành động theo cách của nó, chỉ đơn thuần nương cậy nơi Lời Đức Chúa Trời, chỉ chăm nhìn Chúa Giê-xu, và chủ yếu giao tiếp với những điều vô hình, nó sẽ làm nên những việc lạ lùng. Nó sẽ thắng thế gian; nó sẽ phá tan mọi mưu chước của Sa-tan; nó sẽ làm tê liệt quyền lực của tội lỗi; nó sẽ bước đi vững vàng trên những ngọn sóng thử thách vỡ tan; và nó sẽ làm và chịu mọi ý muốn của Đức Chúa Trời. Nguyên tắc thiên thượng này đã làm nên biết bao việc lớn lao nơi các bậc tiền nhân xưa kia! "Là bởi đức tin mà họ đã thắng được các nước, làm sự công bình, được những lời hứa, bịt mồm sư tử, tắt ngọn lửa hừng, lánh khỏi lưỡi gươm; thắng bịnh tật, tỏ sự bạo dạn nơi chiến trận, khiến quân thù chạy trốn. Có người đàn bà đã được người thân của mình sống lại: có kẻ bị hình khổ dữ tợn mà không chịu giải cứu, để được sự sống lại tốt hơn."
Trước một bức tranh như thế, thật buồn biết bao khi nghĩ rằng đức tin của chúng ta lại có lúc phải chịu sự yếu đuối hay suy tàn. Thế mà, ngay trong giờ phút mà người tin Chúa cần hơn bao giờ hết mọi sức mạnh và quyền năng của ân điển kỳ diệu này, họ lại có thể phát hiện ra trong linh hồn mình một sự suy giảm đáng kể của sức mạnh đức tin!
Hỡi linh hồn ta, phải chăng đức tin ngươi yếu đuối, và lòng ngươi run sợ? Phải chăng ngươi đang nhìn những ngọn sóng vỡ tan dưới chân mình, những đám mây đen trên đầu mình? Phải chăng bây giờ là canh tư ban đêm, mà Chúa Giê-xu vẫn chưa đến cùng ngươi? Phải chăng nguồn lực đang cạn dần, nhu cầu đang bức bách, khó khăn đang chồng chất, và lòng ngươi đang héo hon trong ngươi? Đừng sợ! Đấng đã từng bước đi trên mặt biển trong vắt cùng Phi-e-rơ, Đấng đã dịu dàng phán với ông: "Hỡi người ít đức tin, sao ngươi hồ nghi làm vậy?" rồi giơ tay ra nắm lấy ông, nay đang ở bên cạnh ngươi, và Ngài sẽ không để ngươi chìm xuống và hư mất dưới những làn nước này đâu. Hãy trông cậy nơi Đức Chúa Trời; vì ngươi sẽ còn ngợi khen Ngài, là sự cứu rỗi của mặt ngươi, và là Đức Chúa Trời của ngươi.
Tương tự, TÌNH YÊU của bản chất được đổi mới cũng có thể bị mất đi sức mạnh. Tình yêu của tấm lòng được biến đổi dành cho Đức Chúa Trời là một tình cảm thuần khiết, siêu trần và thiên thượng đến nỗi — một cảm xúc nhạy cảm về mặt thuộc linh đến nỗi — nó sớm bị ảnh hưởng bởi bất cứ thay đổi nào trong bầu không khí đạo đức bao quanh nó. Nó bị tổn thương, nguội lạnh và suy giảm nhanh chóng và dễ dàng biết bao! Những lo lắng đời này không ngừng đè nặng, sự lấn lướt quá đáng của loài thọ tạo, sự giam cầm của những đối tượng thuộc về giác quan, quyền lực ngấm ngầm của thế gian — bất cứ điều nào trong số đó cũng sẽ ảnh hưởng nghiêm trọng đến sự thuần khiết, đơn sơ và mãnh liệt của tình yêu chúng ta dành cho Chúa.
"Ngươi yêu ta hơn những kẻ nầy chăng?" là câu hỏi mà chúng ta cần Chúa chúng ta đặt ra cho mình trong mọi dịp. Ân điển của Ngài hạ mình biết bao khi đặt chính Ngài vào cuộc cạnh tranh với những đối tượng thuộc về giác quan! "Hơn những điều nầy chăng? Hơn những kẻ tranh giành là loài thọ tạo nầy chăng? Hơn những danh vọng trần gian nầy chăng? Hơn những của cải thế gian nầy chăng? Hơn những tiện nghi gia đình nầy chăng? Hơn cha mẹ hay con cái, anh em, chị em, bạn hữu, hay quê hương chăng? Ngươi có yêu ta một cách duy nhất, tối thượng, trên hết mọi sự, và ngay cả giữa muôn ngàn kẻ cầu hôn tấm lòng ngươi chăng?"
Ôi, phước thay cho những ai, từ đáy lòng chân thành của mình, có thể thưa rằng: "Lạy Chúa, Chúa biết mọi việc; Chúa biết rằng tôi yêu Chúa!"
Ấy thế mà, khi đời người gần đến hồi kết — khi những đối tượng yêu thương là con người, và những đối tượng quan tâm là loài thọ tạo, đang mất dần quyền lực và sự níu giữ của chúng, và khi linh hồn nhìn xuyên qua hiện tại vào tương lai trang nghiêm, huyền bí — biết bao con cái của Đức Chúa Trời đã phải thốt lên: "Xin Chúa đừng ngó tôi nữa, để tôi được hồi sức!" Tình yêu đã mất đi năng lực; sức mạnh của nó bị suy giảm, vẻ rực rỡ của nó bị che mờ, sự bám víu của nó nơi Đấng Christ bị yếu đi, và linh hồn bắt đầu nghi ngờ mọi kinh nghiệm quá khứ cũng như hiện tại về sự hiện hữu của nó. Nhưng, tạ ơn Đức Chúa Trời, nguyên tắc yêu mến Đấng Christ không bao giờ có thể hoàn toàn hư mất. Nó là một phần của bản chất mới, được sinh ra trong linh hồn khi linh hồn được tái sinh, và nó chỉ có thể hư mất cùng với sự hủy diệt của chính linh hồn đã được chuộc, được đổi mới và được cứu — mà điều ấy thì không bao giờ, không bao giờ xảy ra được! Vậy hãy canh giữ, chớ để tình yêu của ngươi suy tàn, kẻo khi sắp bay về một thế giới mà nơi đó tất cả đều là tình yêu, ngươi mới nhận ra năng lực của ân điển Thánh Linh nầy đã bị suy giảm đến mức nào.
Khi ngươi gối đầu mình lên lòng của một niềm vui thuộc về loài thọ tạo nào đó được quá nuông chiều và quá chiều chuộng — dù đó là thế gian, là loài thọ tạo, hay là chính BẢN NGÃ — ngươi sẽ tỉnh giấc với một khám phá giật mình: những lọn tóc sức mạnh của nó đã bị cắt đứt một cách đáng buồn biết bao, và ngươi sắp bước vào thiên đàng với biết bao ít ỏi ân điển thiên thượng nầy, để gặp Đấng mà tình yêu Ngài dành cho ngươi chưa từng, chưa từng nao núng, nguội lạnh hay thay đổi. "Xin Chúa đừng ngó tôi nữa, để tôi được hồi sức."
Và cũng biết bao lần, trong kinh nghiệm của con cái Đức Chúa Trời, ngay trong giờ phút mà SỰ TRÔNG CẬY về vinh hiển sắp bước vào sự thành tựu trọn vẹn, mặt trời của nó lại lặn giữa những đám mây đen tối! "Sự trông cậy tôi bây giờ ở đâu? Sự trông cậy tôi đã mất khỏi Chúa!" là tiếng than khóc thảm thương của người Cơ Đốc sắp qua đời. Ôi, khám phá buồn thảm và u sầu biết bao! Nhưng có thật như vậy chăng — rằng sự trông cậy của Cơ Đốc nhân — sự trông cậy tốt lành, bởi ân điển, được thắp lên trong tấm lòng được đổi mới bởi "Đức Chúa Trời của sự trông cậy" — sự trông cậy nương cậy nơi Đấng Christ và quấn quýt quanh thập tự giá của Ngài — sự trông cậy, như một ngôi sao rực rỡ, đã rải những tia bạc của mình xuống biết bao biển cả bão tố — sự trông cậy đã nâng đỡ linh hồn trong biết bao mùa buồn đau và tăm tối, chán nản và tuyệt vọng — sự trông cậy đã trông đợi vinh hiển sắp đến và mong chờ được sống đời đời với Chúa — có thể nào sự trông cậy ấy, dù sức mạnh của nó yếu ớt đến đâu, vẻ rực rỡ của nó mờ nhạt đến đâu, hay tầm nhìn của nó u tối đến đâu, lại có thể hư mất chăng? Không bao giờ! Không, không bao giờ!
Hỡi người tin Chúa Giê-xu, sự trông cậy về cuối cùng của ngươi sẽ không mất; dù sự trông cậy ấy yếu ớt và bị che khuất đến đâu, nó cũng sẽ không làm ngươi hổ thẹn; và khi mọi sự trông cậy khác — những sự trông cậy yêu dấu nhất, rực rỡ nhất của trần gian — tàn lụi và tắt ngúm, Thánh Linh của Đức Chúa Trời sẽ thổi bùng tia lửa yếu ớt, le lói nầy, và ngọn lửa của nó sẽ lại cháy sáng rực rỡ, rải ánh quang của nó trên con đường hướng lên của linh hồn sắp lìa đời. Ấy thế mà, trong giờ phút trang nghiêm ấy, khi lòng và thịt đều suy tàn, ngươi có thể thấy mình cần phải thốt lên lời cầu nguyện của Đa-vít: "Xin Chúa đừng ngó tôi nữa, để tôi được hồi sức." Hãy chuyên tâm giữ cho sự trông cậy của ngươi luôn sống động — ngọn đèn của nó được châm dầu hằng ngày và cháy sáng rực rỡ. "Xin Đức Chúa Trời của sự trông cậy làm cho anh em đầy dẫy mọi điều vui vẻ và mọi điều bình an trong đức tin, hầu cho anh em nhờ quyền phép Đức Thánh Linh được DƯ DẬT SỰ TRÔNG CẬY!"
Và cũng vậy, xét về các BẰNG CHỨNG, chúng có thể trở nên mờ nhạt đúng vào lúc mà chỉ những bằng chứng mạnh mẽ nhất mới đáp ứng được những đòi hỏi của hoàn cảnh trang nghiêm. Những bằng chứng về sự trở lại và về sự an toàn, mà giữa lúc sức khỏe dồi dào, tuổi đời sung sức, sự sôi nổi của hoạt động tôn giáo và ảnh hưởng của nghi lễ tôn giáo, đã từng xoa dịu lương tâm và làm yên lặng cảm xúc, thì nay, khi linh hồn sắp ra mắt trước Đức Chúa Trời, lại bị thấy là không thỏa đáng và không đầy đủ. Khi tìm kiếm các bằng chứng về sự cứu rỗi như thế, biết bao con cái của Đức Chúa Trời đã lần đầu tiên phát hiện ra sự mất mát sức mạnh thuộc linh của mình. Từng bằng chứng một đã phụ lòng họ, và họ buộc phải kết thúc chặng đường Cơ Đốc của mình như cách họ đã khởi đầu: nhìn lên Chúa Giê-xu như một tội nhân nghèo nàn, trống rỗng, hư mất, bám chặt vào lời hứa vô cùng lớn lao và quý báu của Đấng Cứu Thế, như tấm ván cuối cùng và duy nhất có thể nâng đỡ họ — "Kẻ nào đến cùng ta thì ta không bỏ ra ngoài đâu."
Nay họ đã học được điều mà sách vở và các bài giảng trước đây đã không dạy được họ — rằng bằng chứng lớn lao, trọng đại của sự cứu rỗi chúng ta nằm ở đức tin trực tiếp và đơn sơ nơi Chúa Giê-xu Christ; rằng không phải bằng cách nhìn vào chính mình, hay tìm kiếm trong chính mình các bằng chứng, mà chúng ta có thể nói trong sự quả quyết khiêm nhường: "Ta biết ta đã tin Đấng nào;" mà là bằng cách nhìn ra khỏi và rời khỏi chính mình, để nhìn lên Chúa Giê-xu Christ, Đấng Cứu Thế của những tội nhân, thậm chí là kẻ đầu sỏ. Đó đã là kinh nghiệm của một số thánh đồ thánh khiết nhất, mà lòng tin kính và công lao của họ đã làm đẹp Hội Thánh hay ban phước cho thế gian. Khi tìm kiếm trong giờ phút trang nghiêm ấy các bằng chứng về sự cứu rỗi, biết bao tín hữu đã cất lên lời của người viết Thi Thiên — "Xin Chúa đừng ngó tôi nữa, để tôi được hồi sức."
ĐỜI SỐNG THUỘC LINH của linh hồn được đổi mới cũng phải đối diện với sự mất mát sinh lực và năng lực nầy. Một tinh thần buồn ngủ tồn tại lâu dài và sâu xa có thể bao phủ người tin Chúa, mà chính họ hầu như không ý thức được. Họ biết rằng mình có sự sống trong linh hồn, nhưng họ không hay biết sinh lực của nó đã bị suy giảm đến mức nào, các nguồn suối của nó đã cạn đến mức nào. Nhiều điều đã được xem là sự sống, mà thật ra chẳng phải là bằng chứng thật về sự hiện hữu của nó. Những lần thức tỉnh định kỳ, những hành động bột phát, sự sôi nổi và phấn khích của hoạt động tôn giáo, trong một thời gian, đã bù đắp cho sự vắng mặt của những giờ lui mình thánh khiết, sự suy gẫm tin kính, sự tự xét mình, sự cầu nguyện thầm kín, sự gần gũi, tỉnh thức, và sự thánh khiết trong nếp sống — vốn là những bằng chứng duy nhất chắc chắn và chân thật về sự sống của Đức Chúa Trời trong linh hồn.
Nhưng giờ đây, khi linh hồn sắp bước vào thế giới đời đời, một khám phá trang nghiêm được thực hiện — "Các nguồn suối sự sống trong linh hồn ta sao mà cạn kiệt quá! Nhịp đập của nó sao mà yếu ớt, mong manh, hầu như không cảm nhận được! Xin Chúa đừng ngó tôi nữa, để tôi được hồi sức."
Nhưng chúng ta không cần phải kể thêm những lần ân điển sa sút đa dạng nầy trong linh hồn người tin Chúa. Khi trong bất cứ phần nào của bản chất được đổi mới tồn tại yếu tố suy tàn và hư hoại thuộc linh, thì toàn thể ít nhiều cũng bị ảnh hưởng theo. Sự rũ xuống của một ân điển sẽ truyền sự uể oải và yếu đuối sang mọi ân điển khác. Sự khôn ngoan thật của chúng ta là canh chừng ngay từ lúc khởi đầu của sự suy tàn, và ngay khi phát hiện ra, hãy tìm kiếm phương thuốc và áp dụng biện pháp ngăn chặn.
Một trong những khía cạnh trang nghiêm và cảm động nhất của đề tài chúng ta là: sự suy tàn mà chúng ta đang nói đến luôn luôn âm thầm, không được để ý và không bị nghi ngờ. Theo ngôn ngữ sinh động của nhà tiên tri: "Tóc bạc đã rải ra trên đầu nó, mà nó chẳng hay," (Ô-sê 7:9.) Tuổi già len lỏi đến, mà chúng ta không cảm nhận được sự xâm lấn của nó. Tóc bạc đi, mắt mất vẻ sáng, tay chân mất sự dẻo dai, trí nhớ mất sức mạnh, thế mà chúng ta chẳng màng đến thời gian. Thật ra, chúng ta còn cố xua khỏi tâm trí mình niềm tin chắc rằng "tuổi già" đang thực sự tiến đến. Sự suy tàn của ân điển cũng vậy. Nó diễn ra chậm rãi, không thể nhận thấy, và không bị nghi ngờ, nhưng lại vô cùng chắc chắn. Sức mạnh thuộc linh suy yếu, mắt đức tin mờ đi, Đối Tượng thiên thượng và quý báu của nó trở nên xa vời và u tối, bàn tay đức tin bám lấy Chúa Giê-xu mất đi sự nắm chặt, hành động thuộc linh của tấm lòng trở nên uể oải, nhịp đập của sự sống đập yếu ớt, và linh hồn mất đi sự hứng thú và niềm say mê đối với những điều thiên thượng — đối với sự tương giao với Đức Chúa Trời — đối với sự thông công với các thánh đồ — đối với các phương tiện ân điển công cộng, và đối với một chức vụ thuộc linh, thực tiễn, tôn cao Đấng Christ. "Tóc bạc đã rải ra trên đầu nó, mà nó chẳng hay."
Người ấy cũng chẳng muốn biết điều đó. Đó là một bằng chứng không thể lầm lẫn của tình trạng suy tàn ân điển nầy — sự miễn cưỡng của tấm lòng khi phải biết tình trạng thật của mình trước mặt Đức Chúa Trời. Cũng như một số người muốn xóa đi từng dấu vết mới của tuổi tác đang tăng, và co rúm lại trước mỗi kỷ vật buồn của tuổi già sắp đến — như thể việc không biết sự thật sẽ ngăn được bước tiến của thời gian, và việc xóa đi từng bằng chứng tàn phá của nó sẽ giành lại được mùa xuân của tuổi trẻ! — thì linh hồn, khi mất đi sinh lực và năng lực thuộc linh, cũng không thích bị nhắc nhở về sự mất mát, suy tàn và hư hoại thuộc linh của mình, mà bằng lòng sống tiếp trong sự hâm hẩm của mình, không nỗ lực củng cố những điều còn lại, là những điều hầu chết, cho đến khi, như Đa-vít, lời cầu nguyện bị vắt ra từ đôi môi run rẩy: "Xin Chúa đừng ngó tôi nữa, để tôi được hồi sức, trước khi tôi đi mất không còn nữa."
Than ôi! con cái của Đức Chúa Trời lại mất đi sức mạnh của linh hồn đến nỗi không những viện cớ cho sự buồn ngủ của mình, mà còn thốt lên: "Ngủ một chút, chợp mắt một chút." Đó là trường hợp của Hội Thánh trong sách Nhã Ca — "Tôi ngủ, nhưng lòng tôi tỉnh thức." Thật là một sự thỏa mãn với tình trạng ngủ mê của mình! Và rồi, trước sự đến gần của Đấng Christ — "Hỡi em gái ta, người yêu dấu ta, chim bồ câu ta, người toàn hảo ta ơi, hãy mở cửa cho ta! Vì đầu ta đầy sương móc, tóc ta đẫm giọt ban đêm," nàng đáp: "Tôi đã cởi áo ngoài tôi ra; làm sao mặc nó lại? Tôi đã rửa chân tôi rồi, lẽ nào làm lấm lại?" Nàng không những ở trong tình trạng buồn ngủ, một tình trạng lòng lìa xa Chúa mình, mà còn thỏa mãn với tình trạng ấy, và viện cớ để biện minh cho việc tiếp tục ở trong tình trạng đó. Nàng đã nhận ra rõ ràng tiếng của Đấng nàng yêu. Nàng biết rõ chính Ngài là Đấng đang dịu dàng gõ cửa nàng, trong khi, với sự dịu dàng không thể cưỡng lại, những lời làm tan chảy lòng người đang rơi vào tai nàng vẫn còn tỉnh thức: "Vì đầu ta đầy sương móc, tóc ta đẫm giọt ban đêm;" thế mà nàng yêu chiếc giường lười biếng quá đỗi, không nỡ trỗi dậy để đón Đấng nàng yêu vào.
Ôi, đó là tội lỗi dường nào! Đó là tội chồng chất tội — là tội sinh ra tội. Trước hết là tội đã dẫn nàng đến tình trạng lười biếng; rồi đến tội của sự lui đi; rồi đến tội thỏa mãn với tình trạng của mình; và rồi đến tội tột đỉnh của mọi tội: những lời viện cớ mà nàng dùng để khước từ lời kêu gọi yêu thương, dịu dàng của Đấng đã yêu nàng, và Đấng mà nàng vẫn yêu. Trong tất cả những điều nầy, chúng ta há chẳng thấy chính mình sao? Hãy xem, bản chất được đổi mới có thể suy xuống đến tình trạng ân điển thấp hèn dường nào! Hãy xem, tấm lòng yêu mến Đấng Christ có thể lang thang xa cách Chúa đến mức nào! Hãy xem, ngay cả một thánh đồ của Đức Chúa Trời cũng có thể viện ra những cớ gì cho tội lỗi mình!
Nhưng Chúa Giê-xu nhẫn nại biết bao! Hãy nhìn bức tranh nầy rồi nhìn bức tranh kia, và ghi nhận sự tương phản! Thánh đồ lui đi — Đấng Cứu Thế vẫn yêu thương, vẫn níu giữ, vẫn theo đuổi! Tình yêu của Đấng Christ đối với các thánh đồ của Ngài không hề ngủ mê, không hề chối bỏ họ, không hề thờ ơ với hoàn cảnh của họ. Họ có thể quên rằng mình là con cái của Ngài, nhưng Đức Chúa Trời không bao giờ quên rằng Ngài là Cha của họ. Hãy lắng nghe lời lẽ cảm động, kinh ngạc của Ngài — "Đức Giê-hô-va phán: Hỡi con cái bội nghịch, hãy trở về; vì ta là chồng các ngươi," (Giê-rê-mi 3:14.)
Ngoài ra, như chúng ta vừa nhận xét, trong kinh nghiệm của người Cơ Đốc có thể có những mùa lang thang hay suy sụp thuộc linh, khi họ có thể quên mất địa vị làm con nuôi của mình, để phẩm cách của người con chìm xuống thành phẩm cách của kẻ nô lệ, của người thừa kế thành phẩm cách của kẻ tôi tớ; nhưng Đức Chúa Trời không bao giờ quên rằng họ vẫn là con cái, và Ngài vẫn là Cha. Và lời mời gọi dịu dàng, không thể cưỡng lại biết bao: "Hãy trở về cùng ta!" Và một lần nữa — "Ta phán rằng: Sau khi nó đã làm những điều ấy, nó sẽ trở về cùng ta." Và một lần nữa — "Hãy trở về, hỡi Y-sơ-ra-ên bội nghịch! Đức Giê-hô-va phán: Ta sẽ chẳng lấy nét mặt giận nhìn ngươi đâu, vì ta hay thương xót, Đức Giê-hô-va phán: Ta chẳng ngậm giận đời đời. Chỉ hãy nhận biết tội ác mình." Hỡi con cái của Đức Chúa Trời! ý thức được sự lìa xa, than khóc thảm thiết về sự suy tàn đáng buồn của mình, rơi những giọt lệ đắng cay về những lần lui đi cố ý và trầm trọng của mình, ngươi có thể nào khước từ lời mời gọi đầy ân điển của Đức Chúa Trời mà ngươi đã lìa xa chăng? "Hãy trở về cùng ta; cùng ta là Đấng mà ngươi đã lui khỏi, Đấng mà ngươi đã phạm tội nghịch cùng ân điển Ngài, Đấng mà ngươi đã khinh dể tình yêu Ngài, Đấng mà ngươi đã làm buồn Thánh Linh Ngài. Hãy trở về cùng ta, là Đấng sẽ chữa lành sự bội nghịch của ngươi, sẽ yêu thương ngươi cách nhưng không, và sẽ chẳng nhớ đến những sự vi phạm của ngươi nữa đời đời. Đừng nhìn vào sự thánh khiết hay sự công bình của ta, mà hãy nhìn vào ân điển, sự nhân từ và lòng thương xót của ta; ta nỡ nào lìa bỏ ngươi, vì lòng thương xót và tình yêu tha thứ của ta đã bừng cháy trong ta! Dù ngươi đã lui đi cả ngàn lần, hãy cứ trở về cùng ta một lần nữa."
Có lẽ thích hợp, trong phần nầy của chương, để nhóm lại một số NGUYÊN NHÂN có khuynh hướng gây ra sự yếu đuối thuộc linh ấy, sự suy tàn của linh hồn ấy mà biết bao Cơ Đốc nhân đã phát hiện và than khóc khi sắp bước vào thế giới đời đời. Sự sống của Đức Chúa Trời trong linh hồn được đổi mới thánh khiết và nhạy cảm một cách thiên thượng đến nỗi, hầu như không có phương diện nào mà nó không thể bị ảnh hưởng nghiêm trọng.
THẾ GIAN là một kẻ cướp lớn của sức mạnh thuộc linh. Không thể nào bước vào nó nhiều, ngay cả khi bổn phận chính đáng đòi hỏi chúng ta, mà lại không ý thức được ảnh hưởng làm hư hoại của nó. Huống chi là khi chúng ta tự nguyện và không cần thiết mà phơi mình ra trước những cạm bẫy của nó! Ôi, thế gian nầy gặm nhấm tính thuộc linh của biết bao người như con sâu đục khoét! Chúng ta không thể hiệp nhất Cơ Đốc giáo với thế gian — bước đi với Chúa Giê-xu mà lại giao du với thế gian — những thú vui của tôn giáo mà lại với những thú vui của thế gian — sức mạnh của kẻ mạnh mà lại với sự đồng hóa tội lỗi theo tinh thần, cách ăn mặc, những thú hưởng thụ và những cuộc vui chơi của thế gian. Thế gian gian ác là nàng Đa-li-la vĩ đại của Hội Thánh Đức Chúa Trời. Liên minh với nàng dưới bất cứ hình thức nào cũng sẽ lừa dối sự sống thuộc linh, sự tự do và quyền năng của Hội Thánh vào tay những người Phi-li-tin không chịu cắt bì, là những kẻ chỉ biết chế nhạo nạn nhân mà chúng đã gài bẫy, và vui mừng trên sự yếu đuối và biến dạng mà chúng đã gây ra.
Hỡi thánh đồ của Đức Chúa Trời, ngươi không thể mạnh mẽ để lao nhọc, khéo léo để chiến đấu, quyền năng để làm chứng cho Đấng Christ và lẽ thật của Ngài, nếu ngươi đang đắm chìm trong những thói quen hay thú tiêu khiển thế gian không xứng hợp với sự kêu gọi thiên thượng của mình. Đừng lấy làm lạ rằng ngươi yếu đuối trong đức tin, trong sự cầu nguyện, trong sự tranh chiến, và đang vội vã tiến đến giờ phút trang nghiêm của sự ra đi mà không chắc chắn về sự cứu rỗi của mình, và chỉ với một viễn cảnh mờ mịt rằng sự ra đi ấy sẽ không u ám và sẽ thanh thản.
Có những nguyên nhân khác cũng mạnh mẽ không kém của sự suy tàn thuộc linh, mà chúng ta chỉ có chỗ để nhóm lại với nhau. Những quan niệm hời hợt về tội lỗi — những sự hư hoại chưa bị đóng đinh — những tình cảm chưa được thánh hóa — sự nuông chiều những nỗi sợ không tin và những hoài nghi suy đoán — sự coi thường các phương tiện ân điển — thói quen lý luận thay vì tin cậy đối với lẽ thật thiên thượng — một chức vụ không vững vàng — cư ngụ trong một xứ mà không có suối Phúc Âm hằng sống nào — hành động như cho loài người chứ không hoàn toàn như cho Chúa — những sự giữ lại trong sự vâng lời như con trẻ — một tinh thần phù phiếm và khôi hài không xứng hợp với phẩm cách thánh khiết — sự đối xử phàm tục và không thánh khiết với Lời Đức Chúa Trời — một tinh thần không có lòng nhân từ và không tha thứ — khuynh hướng nhìn vào những khó khăn nhiều hơn là vào những sự khích lệ trên đường đi, nhìn vào những thử thách nhiều hơn là vào những lời hứa, nhìn vào các bằng chứng nhiều hơn là vào thập tự giá của Chúa Giê-xu, nhìn vào chính mình nhiều hơn là vào Đấng Christ — tất cả những điều nầy, riêng lẻ hay hợp lại, sẽ làm cạn kiệt và đào xới nền tảng sức mạnh của linh hồn; và khi kẻ thù cuối cùng tiến đến, thay vì tiếng hô chiến thắng của kẻ mạnh, sẽ nghe thấy lời cầu nguyện than van của kẻ yếu: "Xin Chúa đừng ngó tôi nữa, để tôi được hồi sức, trước khi tôi đi mất không còn nữa!"
Khi ý thức được sự lui sụp thuộc linh, ôi, hãy lập tức và tha thiết tìm kiếm một sự trở lại mới của linh hồn ngươi! Hãy để lời cầu nguyện của ngươi là — "Xin Chúa cho tôi lại được sự vui vẻ về sự cứu rỗi của Chúa." Không phải phớt lờ kinh nghiệm quá khứ của ngươi, không phải chối bỏ ân điển biến đổi, đổi mới của Đức Chúa Trời trong linh hồn ngươi, nhưng, trong sự trở về với Đấng Christ, hãy bắt đầu lại từ đầu. Hãy đến như lần đầu ngươi đã đến — một tội nhân nghèo nàn, trống rỗng đến với Đấng Cứu Thế. Tình yêu ban đầu đã mất, ngươi có thể giành lại nó bằng một lễ báp-têm mới của Đức Thánh Linh, bằng một sự nắm lấy Chúa Giê-xu mới mẻ. Và hãy nhớ rằng, một trong những mục đích của sự trở lại mới của ngươi là để ngươi có thể củng cố những anh em yếu đuối, cảnh cáo những kẻ phạm tội, nâng đỡ những kẻ đã ngã, và giành lại những kẻ đã lầm lạc khỏi đường lối, còn chính ngươi thì luôn bước đi khiêm nhường với Đức Chúa Trời. (Thi Thiên 51:12, 13.)
Nhưng thường thì giờ phút trang nghiêm của sự chết mới khám phá cho người tin Chúa thấy sự suy tàn và mất mát đáng buồn của sức mạnh thuộc linh. Chính trong cơn khủng hoảng kinh hoàng nầy mà nhiều thánh đồ lần đầu tiên tỉnh thức để nhận biết sự suy tàn thuộc linh của mình. Bấy giờ họ phát hiện ra những "sợi tóc bạc" trên mình dày đặc và giật mình. Sắp giao chiến với kẻ thù cuối cùng, họ thấy gươm đã rỉ sét trong vỏ, và "khí giới của Đức Chúa Trời" đã trở nên lỏng lẻo, mặc không vừa. Bấy giờ họ cầu nguyện: "Lạy Chúa, xin còn dung tha tôi một chút nữa, để tôi được đổi mới sức mạnh, xét lại sự trông cậy, phục hồi các bằng chứng của mình, và một lần nữa kinh nghiệm sự tỏ bày mới mẻ về tình yêu của Ngài đối với linh hồn tôi!"
Rõ ràng đây là kinh nghiệm của cả Đa-vít lẫn Ê-xê-chia, và đây cũng có thể là kinh nghiệm của chúng ta. Lời cầu nguyện — dù được thốt ra như với hơi thở sắp lìa đời — được lắng nghe và được đáp lời; và ân điển thiên thượng, sức mạnh và sự trông cậy được ban cho giờ phút lâm chung. Và giờ đây, linh hồn sắp lìa đời, đổi mới sức mạnh thuộc linh của mình như chim ưng, giương cánh bay lên. Ôi, chúng ta đã chứng kiến một sự biến đổi kỳ diệu biết bao trong giờ phút ấy! Chúng ta đã thấy sự sống thuộc linh đập yếu ớt biết bao, ân điển thiên thượng trông ốm yếu biết bao, tình yêu thánh khiết đập uể oải biết bao, sự trông cậy của Cơ Đốc nhân chiếu sáng mờ nhạt biết bao, nay bỗng nổi lên như từ một ngôi mộ dài và tối tăm, khoác lên mình mọi vẻ tươi thắm và năng lực của một tạo vật mới sinh. Lời khẩn cầu dâng lên từ đôi môi run rẩy của sự chết đã được rửa trong huyết, được ướp thơm bằng công đức, và được dâng lên qua sự cầu thay của Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại, và được Đức Chúa Trời chấp nhận. Sức mạnh đã được ban cho, kẻ thù đã bị chinh phục, và với tiếng hô của kẻ đắc thắng — "Hỡi sự chết, sự thắng của ngươi ở đâu? Hỡi sự chết, cái nọc của ngươi ở đâu?" — đánh thức những tiếng vọng của thung lũng cô đơn của sự chết, linh hồn được đổi mới và được chuộc đã vỗ cánh bay về thiên đàng.
"Khi sự chết gần kề, và lòng ngươi co rúm vì sợ hãi, và tay chân ngươi rã rời, bấy giờ hãy nâng lòng mình lên và cầu nguyện cùng Đấng Christ, là Đấng san bằng con đường xuyên qua thung lũng tối tăm."
"Sự chết đến để giải thoát ngươi; ôi, hãy vui vẻ đón nó, như đón người bạn tốt nhất của mình; và mọi nỗi sợ của ngươi sẽ chấm dứt, và trong sự bình an đời đời, những nỗi buồn của ngươi sẽ kết thúc!"
SỰ TRỞ LẠI SỚM
"Cả Y-sơ-ra-ên sẽ khóc người và chôn người; vì trong nhà Giê-rô-bô-am, chỉ một mình người là người ở đó mà Giê-hô-va Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên đã thấy có sự tốt lành nào." 1 Các Vua 14:13
Đức Chúa Trời, Đấng kêu gọi dân Ngài bởi ân điển Ngài, phần lớn kêu gọi họ từ thuở còn trẻ. Chúng ta không nghi ngờ rằng có vô số ngoại lệ đối với điều nầy; vì Chúa Đức Chúa Trời là Đấng Tể Trị, Ngài làm mọi sự theo sự quyết định của ý muốn Ngài, và chẳng giải trình việc Ngài làm cho ai. Chúng ta thừa nhận, nhiều người được kêu gọi bởi ân điển vào giữa đời, những người khác vào giờ thứ mười một của cảnh đời sắp khép lại, và không ít người ngay cả khi giờ thứ mười một đã qua, và giờ thứ mười hai sắp điểm nốt trang nghiêm cuối cùng của nó. Mọi kẻ Cha đã ban cho Con sẽ đến cùng Ngài, sớm hay muộn, dù đó là con trẻ và trẻ đang bú — được nên thánh từ trong lòng mẹ — hay là tội nhân tóc bạc đã trăm tuổi; chẳng một ai sẽ hư mất.
Nhưng đa số những sự trở lại đều nghiêng về tuổi trẻ. Ân điển thiên thượng, trong sự tể trị của sự vận hành nó, vẫn luôn vui thích tháp mình vào nụ xuân của tuổi trẻ đang bung nở thành vẻ đẹp, hay vào cây non cao vút, duyên dáng vừa vươn mình vào đời, như thể, trong khi tìm kiếm những biểu tượng của vẻ đáng yêu và sức mạnh của chính mình, nó còn muốn minh họa lẽ thật rằng vẻ đẹp của ân điển vượt xa và lu mờ biết bao vẻ đáng yêu và sức hấp dẫn tột bậc nhất của thiên nhiên.
Chúng ta đã chọn từ Lời Đức Chúa Trời một sự xác nhận cảm động và đầy tính dạy dỗ nhất về sự thật nầy. Nó đặt trước chúng ta một tấm gương về lòng tin kính từ thuở nhỏ trong hình thức yếu ớt và hạn chế nhất. A-bi-gia, người mà trường hợp nầy nói đến, là con trai trẻ của Giê-rô-bô-am, và là người kế vị ngai vàng. Giê-rô-bô-am là một trong những vua gian ác nhất của Y-sơ-ra-ên. Vừa mới lên ngôi, ông đã lìa bỏ sự thờ phượng Đức Chúa Trời chân thật và hằng sống duy nhất, và thiết lập thay vào đó một hệ thống thờ hình tượng đê hèn nhất. Sau một thời gian, con trai ông là A-bi-gia bị bệnh tật hành hạ. Giê-rô-bô-am, một nhà ngoại giao xảo quyệt, đúng như một con người bất thánh, đã sai vợ mình cải trang đi hỏi các tiên tri của Chúa xem đứa trẻ có được lành chăng. Sao ông lại hỏi các tiên tri của Y-sơ-ra-ên? Sao ông không tìm đến các thần mà chính tay ông đã dựng lên, và mà ông cùng triều đình mình thờ lạy? Chính sự việc đã cung cấp lời giải cho một vấn đề trang nghiêm.
Khi Đức Chúa Trời giáng hoạn nạn và nghịch cảnh trên những kẻ gian ác, bấy giờ họ mới khám phá ra mình đã có biết bao ít đức tin nơi, và nhận được biết bao ít sự nâng đỡ từ, những sự trông cậy hư không mà họ vẫn quen nương dựa. Thế gian, những thần tượng của lòng người, và những quan niệm lý thuyết, suy đoán về Lời Đức Chúa Trời, hoàn toàn thất bại trong việc ban cho ánh sáng, sự an ủi và sự trông cậy khi tay Đức Chúa Trời đè nặng trên họ, khi nghịch cảnh nghiền nát họ, khi sức khỏe và của cải, loài thọ tạo và danh tiếng đều vỗ cánh bay đi. Biết bao lần những kẻ gian ác và phạm thượng nhất khám phá ra rằng chỉ có một Đấng có thể giúp họ! — Đấng ấy là ĐỨC CHÚA TRỜI. Lời của nhà tiên tri chân thật biết bao — đúng hơn, lời của Đức Chúa Trời hằng sống chân thật biết bao — "Hỡi Đức Giê-hô-va, trong cơn hoạn nạn họ đã tìm kiếm Ngài, và rót lòng cầu khẩn, khi sự sửa phạt Ngài giáng trên họ," (Ê-sai 26:16.)
Vợ của Giê-rô-bô-am mang về cho vua một sứ điệp buồn thảm và thê lương — rằng toàn thể gia đình vua, chỉ trừ một ngoại lệ duy nhất, sẽ chết, bị sỉ nhục, không ai than khóc, không ai rơi lệ. "Phàm người của nhà Giê-rô-bô-am chết tại trong thành sẽ bị chó ăn, còn người nào chết ngoài đồng sẽ bị chim trời rỉa ăn — vì Đức Giê-hô-va đã phán vậy." Tất cả những điều nầy đã ứng nghiệm. Chúng ta đọc như vầy — "Ba-ê-sa giết Na-đáp trong năm thứ ba đời A-sa, vua Giu-đa, và lên làm vua Y-sơ-ra-ên thay cho người. Vừa lên ngôi, người liền giết hết thảy con cháu của vua Giê-rô-bô-am, đến nỗi không còn lại một người nào của hoàng tộc, y như lời Đức Giê-hô-va đã hứa về Giê-rô-bô-am bởi tiên tri A-hi-gia ở Si-lô." (1 Các Vua 15:28, 29.) Đối với sự giáng phạt kinh khiếp của sự đoán xét thiên thượng nầy, như chúng ta đã ám chỉ, có một ngoại lệ duy nhất. Đó là A-bi-gia, con trai trẻ của Giê-rô-bô-am. Về người, Chúa phán: "Cả Y-sơ-ra-ên sẽ khóc người và chôn người. Trong nhà Giê-rô-bô-am, chỉ một mình người sẽ được chôn, vì chỉ một mình người trong nhà Giê-rô-bô-am là người mà Giê-hô-va Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên đã thấy có sự tốt lành nào."
Giờ đây, chúng ta hãy hướng sự chú ý của mình đến SỰ DẠY DỖ THUỘC LINH mà trường hợp đáng chú ý về lòng tin kính từ thuở nhỏ nầy truyền dạy.
1. Kết luận quan trọng đầu tiên chúng ta rút ra là: LÒNG THƯƠNG XÓT DỊU DÀNG CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI ĐỐI VỚI GIỚI TRẺ. Đó là giai đoạn của đời người đặc biệt thân thương và đáng quý đối với Chúa. Đấng Christ, trong chính thân vị Ngài khi trải qua giai đoạn nầy của đời người, đã tôn vinh và thánh hóa nó. Ngài là "con trẻ thánh Giê-xu." Đó là thời kỳ hoàng kim của đời người. Nó đối với đời người như buổi sáng rực rỡ đối với ban ngày, và như mùa xuân đối với cả năm. Nó ban cho tương lai tính cách, khuôn đúc và sắc thái của nó. Nó là lời tựa cho lịch sử của sự hiện hữu chúng ta, hiện tại và tương lai; và ai suy ngẫm kỹ lưỡng lời tựa nầy, dù không có sự sáng suốt của một nhà tiên tri, cũng có thể hình thành một quan niệm đúng đắn về tính cách của cả cuốn sách. Người trẻ gieo gì trong những năm đầu đời, thì sẽ gặt nấy trong những năm sau. Hãy đến gần đám đông những mái đầu bạc đang cúi xuống mộ phần dưới tuyết của bao mùa đông, và hỏi mỗi người rằng tuổi trẻ của họ có liên hệ gì với giai đoạn đời xa xôi và trang nghiêm ấy, và mỗi người sẽ làm chứng rằng, những ký ức của những năm đầu đời, buồn hay vui, u ám hay tươi sáng, đã quây quần quanh cảnh kết thúc ấy; truyền cho nó một tính cách, một sự trang nghiêm, và một ấn tượng không thể diễn tả và không thể xóa nhòa. Những ký ức về sự dâng mình cho Đức Chúa Trời từ thuở nhỏ, hay về những tội lỗi của tuổi trẻ nghịch cùng Ngài; những ký ức về lời khuyên của người cha và những lời cầu nguyện của người mẹ, về những tư tưởng và ấn tượng tôn giáo đầu tiên, về những lời cầu nguyện, lời hứa và lời thề nguyện — ôi, chúng nối kết quá khứ với hiện tại, tuổi trẻ tươi sáng với tuổi già tóc bạc, bình minh đầu tiên của đời người với hoàng hôn cuối cùng của nó, biết bao!
Tầm quan trọng của tuổi trẻ trong mối liên hệ với sự trở lại là như vậy. Giai đoạn nầy của đời người trôi qua mà không được thức tỉnh, không được thánh hóa bởi sự tái sinh, thì khả năng trở lại giảm dần theo từng năm trôi qua. Giờ đây chúng ta nói theo cách của loài người. Chúng ta vững tin rằng mọi kẻ ẩn giấu của Chúa đều sẽ được đem vào, dù là khi giờ thứ mười hai của đời người sắp điểm khoảnh khắc cuối cùng của nó, hay dù phải cần đến sự vận hành của một phép lạ mới hoàn thành được. Lời đời đời của Đức Chúa Trời hằng sống khẳng định điều đó; giao ước ân điển đời đời chu cấp cho nó; huyết chuộc tội của Chúa Giê-xu bảo đảm nó; và sự cam kết giao ước của Thánh Linh trong sự trở lại ban cho nó sự hiện thực đầy đủ và phước hạnh nhất.
Thật là lẽ thật khích lệ, an ủi cho những ai, giữa bao nản lòng và chán chường, ít hay không có kết quả, và có lẽ, bao khó khăn và chống đối, đang lao nhọc trong chức vụ Cơ Đốc, hay bằng những phương tiện khác, để chinh phục các linh hồn về cho Đấng Christ. Dù ngươi không thấy kết quả tức thì nào từ những lao nhọc vất vả, lo âu, từ bỏ mình của mình, lời hứa vẫn còn chắc chắn — toàn thể Y-sơ-ra-ên sẽ được nhóm lại, và hễ ai đã được định sẵn cho sự sống đời đời sẽ tin. Ngươi chỉ chịu trách nhiệm trước Chủ Thiên Thượng của mình về sự trung tín và liêm chính, sự đơn thuần của mắt và sự chân thật của mục đích, sự cầu nguyện, sự sốt sắng, sự tỉnh thức, và đức tin mà ngươi cày xới đất và gieo hạt giống. Phước lành, mùa gặt — những bông lúa vàng óng đang lay động, những trái đã gặt và đã thu vào kho — đều thuộc về Chúa.
Ấy thế mà, khi dõi theo công việc của Chúa trong sự tể trị của ân điển Ngài trong sự trở lại — đặc biệt trong những ngày sau rốt nầy — đại đa số những người được kêu gọi bởi ân điển đều được lấy ra từ hàng ngũ người trẻ, chính những con trẻ và trẻ đang bú làm trọn sự ngợi khen Ngài. Ôi, cảnh tượng đáng yêu vượt trội! Trần gian không có gì sánh được với nó, Hội Thánh cũng không có gì vượt qua nó.
2. Vẻ đáng yêu của lòng tin kính từ thuở nhỏ chỉ có thể được sánh bằng những LỢI ÍCH của nó. Những ai được tái sinh từ thuở còn trẻ; những ai, khi mặt trời vừa mới ló dạng trên đường chân trời, đã lên đường trong cuộc hành hương Cơ Đốc, được trang bị và vũ trang đầy đủ cho những cám dỗ, bổn phận và thử thách trên hành trình của mình. Những thú vui của tôn giáo — vượt trên mọi thú vui — thuộc về họ, giữa những lao nhọc, trận chiến và đau khổ của đời người. Họ bắt đầu cuộc đua với sự dâng tấm lòng mình cho Đấng Christ — tiếp tục nó với sự hiện diện của Ngài bao phủ họ — và kết thúc nó với mão triều thiên của sự sống, mà chính tay Ngài sẽ đặt trên trán họ. Và nếu mặt trời của họ lặn khi trời còn sáng, nó sẽ chỉ càng sớm mọc lại trong xứ vinh hiển, nơi không còn những hoàng hôn của đời người nữa; vì có lời chép rằng: "Ở đó không còn ban đêm nữa." Ôi, hãy tìm kiếm Chúa từ thuở còn trẻ, vì Ngài đã phán để khích lệ ngươi: "Ta yêu mến những người yêu mến ta, phàm ai tìm kiếm ta từ sớm sẽ gặp ta."
Nhưng điều gì đã khiến A-bi-gia trẻ tuổi trở thành ngoại lệ của gia đình Giê-rô-bô-am? "Vì trong người có sự tốt lành nào về Giê-hô-va Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên." Và sự tốt lành ấy là gì? Không phải địa vị, cũng chẳng phải tài năng, hay ảnh hưởng. Nó chẳng phải là điều gì thuộc về bản chất hay thuộc về loài người. Đó là một điều tốt lành, một điều đầy ân điển, một điều thuộc linh, một điều thánh khiết nào đó, không sinh ra cùng với A-bi-gia, nhưng được gieo trồng trong lòng người khi, bởi ân điển của Đức Chúa Trời, người được tái sinh. Không có cách giải thích nào khác hoàn toàn đáp ứng được cụm từ "sự tốt lành nào về Giê-hô-va Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên." Hãy để ý, nó có liên hệ đến Đức Chúa Trời. Nó là "về Giê-hô-va Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên." Nó đến từ Đức Chúa Trời, và nó trở về với Đức Chúa Trời. Nó có thể là gì khác ngoài sự sáng tạo mới, thuộc linh của linh hồn — ân điển biến đổi của Đức Chúa Trời — sự kính sợ của con cái và tình yêu thánh khiết — "căn nguyên của vấn đề" được gieo trồng trong tấm lòng trẻ thơ của người bởi quyền năng của Đức Thánh Linh? Có lời chép: "MỘT SỰ tốt lành nào." Cụm từ nầy dường như ngụ ý "hạt giống không hư nát" đã được gieo, hay hạt giống trong giai đoạn đầu của sự tăng trưởng — vừa nảy mầm, đâm chồi; có lẽ, là chiếc lá non đầu tiên dịu dàng xuyên qua lớp vỏ cứng của tấm lòng.
Sự xuất hiện và tăng trưởng đầu tiên của ân điển Thiên Thượng trong linh hồn có thể yếu ớt và u tối biết bao. Có thể không ai khám phá ra nó, biết nó, thừa nhận nó, ngoài Chúa. Phải, chính người mà trong lòng người ấy sự tốt lành được thực hiện có thể là người cuối cùng nhận ra nó. Nhưng Chúa biết công việc của chính Ngài trong lòng một tội nhân nghèo nàn — nhận ra hình ảnh của chính Ngài trong linh hồn được đổi mới; và Đấng đã khởi đầu công việc tốt lành sẽ làm trọn nó. "Còn Đức Chúa Trời, các đường lối Ngài là trọn vẹn." "Một sự tốt lành nào." Đó là gì?
Phải chăng đó là một tấm lòng tan vỡ và đau thương? Đó là một sự tốt lành dường nào! Đó là sự khởi đầu, là nền tảng, là của cầm của những điều tốt lành sẽ đến. Ngoài sự ăn năn thật về tội lỗi, chẳng có sự tốt lành nào. Nếu Chúa là Thánh Linh đã ban cho bạn, hỡi độc giả của tôi, được thấy, được biết và được cảm nhận mình là một tội nhân, thì một "sự tốt lành" kỳ diệu đã được thực hiện trong linh hồn bạn. Thế gian coi nhẹ sự ăn năn; kẻ giữ hình thức phớt lờ nó, kẻ tự cho mình công chính khinh dể nó; nhưng nếu có một "sự tốt lành" nào trong lòng loài người mà Đức Chúa Trời vui thích, mà các thánh đồ và thiên sứ vui mừng, và mà cả thiên đàng nhìn xuống với sự kinh ngạc và ngợi khen không thể diễn tả, thì đó là một tinh thần ăn năn, một tấm lòng tan vỡ và đau thương vì tội lỗi; đó là cảnh tượng một linh hồn phủ phục trong bụi đất — tự hạ mình, tự ghê tởm mình, ghê tởm tội lỗi — trước mặt Chúa là Đức Chúa Trời thánh khiết. Nếu, hỡi người yêu dấu, bạn không có gì dâng cho Đức Chúa Trời ngoài của lễ của một tấm lòng tan vỡ và đau thương, thì có một sự tốt lành nào đó trong bạn về Giê-hô-va Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên; và bạn không thể đặt lên bàn thờ Ngài một của lễ nào quý giá và đẹp lòng hơn, (Thi Thiên 51:17.)
Phải chăng đó là sự tiếp nhận Chúa Giê-xu một cách đơn sơ, như con trẻ, bằng đức tin, đánh dấu chúng ta? Vậy thì, có một "sự tốt lành" nào đó trong lòng chúng ta về Chúa, có giá trị vô giá. Đức tin là một điều tốt lành và quý báu. Trong một hạt đức tin thật nhỏ bé vô cùng được Đức Thánh Linh thực hiện trong lòng — đức tin chỉ nhìn thấy Chúa Giê-xu một cách mờ nhạt nhất, chỉ chạm đến áo Ngài — có nhiều điều tốt lành và giá trị thật hơn là trong mọi điều tốt lành mà thế gian có thể khoe khoang. Đức tin trong A-bi-gia trẻ tuổi nhỏ bé biết bao! Thế mà Đức Chúa Trời đã tuyên bố nó là "tốt lành."
Là một tín hữu trẻ vừa mới khởi hành trong đời sống Thiên Thượng, với chỉ những quan niệm nông cạn về tội lỗi, ít hiểu biết về chính mình, và càng ít hiểu biết về Đấng Christ, đức tin của bạn có thể yếu đuối và run rẩy; tuy nhiên, nếu nó đã dẫn bạn đến chỗ giày đạp sự công chính của chính mình xuống bụi đất, và đã đem bạn, như một tội nhân, đến sự nương cậy đơn sơ, bằng đức tin nơi Đấng Cứu Thế, thì bạn thật sự sở hữu một "sự tốt lành", mà trước vẻ đẹp của nó, kiểu mẫu đáng yêu cao nhất của trần gian cũng phai tàn, và vẻ rực rỡ của những viên ngọc lấp lánh nhất của nó cũng nhạt nhòa vào bóng tối. Sự tốt lành nầy có được tìm thấy trong bạn chăng? Bạn có tin Con Đức Chúa Trời chăng? Đức tin của bạn có dẫn bạn quay lưng lại với thế gian, với tội lỗi của mình, và với một đời sống thuộc về giác quan và xác thịt — để từ nay trở thành người quyết tâm theo Chúa Giê-xu chăng? Vậy thì, Đức Chúa Trời thấy trong bạn một sự tốt lành nào đó mà Ngài vui thích.
Và có bất cứ mức độ nào của tình yêu thật trong lòng bạn dành cho Chúa là Đức Chúa Trời chăng? Đức Chúa Trời đã đặt một giá trị cao trên tình yêu dành cho Ngài! Ân điển kỳ diệu biết bao! Sự hạ mình lạ lùng biết bao! khi Ngài phán: "Hỡi con, hãy dâng lòng con cho cha." Đứng, như thể, là một người cầu hôn khiêm nhường trước cửa những tình cảm trẻ thơ của bạn, Ngài phán: "Ta yêu mến những người yêu mến ta. NGƯƠI có yêu ta chăng? Vẻ đẹp của ta có quyến rũ ngươi chăng? Tình yêu của ta có chinh phục ngươi chăng? Ân điển của ta có lôi kéo ngươi chăng? Thập tự giá của ta có thu hút ngươi chăng? Những đau khổ và sự chết của ta có khuất phục ngươi vào sự ăn năn, đức tin và tình yêu chăng? Ta có thân thương với ngươi hơn những sự hấp dẫn thân thương nhất của trần gian, quý báu hơn kho báu quý báu nhất của lòng ngươi chăng? Ngươi có thể lìa bỏ mọi sự, và mọi người vì ta chăng?"
Ôi, nếu từ tấm lòng trẻ thơ ấy, đang đập mạnh với những xung động ấm áp và cao quý, vang lên lời đáp dịu dàng nhất: "Lạy Chúa, con yêu Ngài! Ngài là Đấng biết nơi thâm cung thánh khiết nhất của lòng con, Đấng đặt ngón tay Ngài trên nhịp đập yếu ớt nhất của nó, đọc những tư tưởng ẩn kín nhất của nó, và biết ước muốn thầm kín nhất của nó, Ngài biết rằng con yêu Ngài!" thì một "sự tốt lành" đã được thực hiện trong lòng bạn, một sự tốt lành sẽ không bao giờ hư mất.
"Há con chẳng yêu Ngài sao, ôi Chúa tôi? Xin đoái xem lòng con đây; xin dịu dàng dời khỏi đó từng thần tượng, là những thần tượng tìm cách tranh giành với Ngài."
"Ngài biết con yêu Ngài, lạy Chúa dấu yêu; nhưng, ôi, con khao khát bay cao, xa khỏi cõi vui thú của loài người hay chết, và học yêu Ngài càng hơn!"
Và ai dám nói rằng trong lời cầu nguyện của một tấm lòng trẻ thơ lại không có một "sự tốt lành" nào về Chúa là Đức Chúa Trời? Thật là một điều quý báu khi một người trẻ được dẫn dắt đến sự cầu nguyện. Cảnh tượng ấy, trong vẻ đẹp thuộc linh của nó, không gì sánh được. Điều gì sẽ làm rung động tấm lòng của một người cha mẹ tin kính với niềm vui sâu xa hơn, chỉ sau sự cứu rỗi cá nhân của họ? Há chẳng phải là tin tức rằng đứa con của vô số lời cầu nguyện của cha mẹ nay đã tự mình trở thành một đứa trẻ biết cầu nguyện? Há chẳng phải là được chứng kiến cánh cửa khép lại để cầu nguyện, và được nghe những hơi thở nhẹ nhàng, những lời khẩn cầu sốt sắng của tấm lòng trẻ thơ khi chúng bay lên trong lời cầu nguyện thánh khiết đến Đức Chúa Trời? Quả thật, nếu tấm lòng được Đức Thánh Linh thúc giục cầu nguyện — dù những lời lẽ của nó yếu ớt, không trọn vẹn, lắp bắp đến đâu — thì có "một sự tốt lành nào đó" trong tấm lòng ấy về Chúa là Đức Chúa Trời, đánh dấu linh hồn ấy là đã được tái sinh bởi Thánh Linh, là một tạo vật mới trong Đấng Christ Giê-xu.
Một lần nữa, hãy ghi nhận cụm từ "một sự tốt lành nào." Nó không phải là MỌI sự tốt lành. Các tín hữu trẻ thường bối rối và nản lòng vì họ không tìm thấy trong mình mọi ân điển, sự hiểu biết và sự trưởng thành Cơ Đốc mà họ thấy nơi người khác. Nhưng điều đó không nên được mong đợi. A-bi-gia, con trai trẻ của Giê-rô-bô-am, cũng không như vậy. Ấy thế mà vẫn có một sự tốt lành nào đó trong lòng người về Chúa là Đức Chúa Trời, và vì điều đó Đức Chúa Trời đã đánh dấu người là của Ngài. Hãy tạ ơn Đức Chúa Trời vì mức độ nhỏ nhất của sự sống, vì lượng đức tin ít ỏi nhất, vì tia lửa yếu ớt nhất của tình yêu; và hãy tiến lên để được nhiều hơn. Đừng đặt giới hạn cho những thành tựu Cơ Đốc của bạn. Đừng thỏa mãn với sự hiểu biết có chừng mực của bạn về Chúa Giê-xu. "Hầu cho tôi được biết Ngài," là ngôn ngữ và ước ao của một thánh đồ của Đức Chúa Trời, vượt xa thánh đồ vĩ đại nhất trong chúng ta. Hãy noi gương vị Sứ Đồ vĩ đại của dân Ngoại, và, quên lửng những sự ở đằng sau, hãy tiến tới để biết Đấng Christ càng hơn — để yêu Ngài càng hơn — để phục vụ Ngài càng hơn — để tôn vinh Ngài càng hơn — hầu cho đối với bạn, sống là Đấng Christ, và chết là điều ích lợi.
A-bi-gia trẻ tuổi đã qua đời, và Đức Chúa Trời đã tôn vinh người trong sự chết và sự chôn cất của người. Chúa, hỡi độc giả trẻ tuổi của tôi, có lẽ đang đem bạn về nhà vinh hiển từ sớm. Bệnh tật, ngấm ngầm và chết người, đang từ từ làm hao mòn thân thể bạn, và đưa bạn đến một ngôi mộ sớm. Những mong đợi của tuổi trẻ, những hy vọng của đời người — một thời nồng nàn và rực rỡ — nay đang tối sầm lại dưới bóng của sự chết. Cứ để vậy! Đây là một cớ vui mừng biết bao! Chín sớm, gặt sớm. Đừng cho rằng chết sớm như vậy là khắc nghiệt, đừng cho rằng lìa bỏ đời sống sớm như vậy là buồn thảm. Hãy nghĩ đến những tội lỗi và cám dỗ, những tranh chiến và nỗi buồn, mà bạn sẽ sớm thoát khỏi và thoát khỏi đời đời. Hãy nghĩ đến thiên đàng vinh hiển, mà vào niềm vui, phước hạnh và sự thông công của nó, bạn sẽ sớm bước vào và bước vào đời đời. Và đừng để sự suy ngẫm làm bạn buồn phiền rằng bạn không thể được chuẩn bị cho thiên đàng vì đời sống Cơ Đốc của bạn chưa được trưởng thành và thử nghiệm qua nhiều năm kinh nghiệm — rằng sự hiểu biết thuộc linh của bạn về Kinh Thánh còn quá thiếu sót — sự quen biết của bạn với Đấng Christ còn quá ngắn ngủi — sự phục vụ của bạn cho Chúa còn quá không kết quả — những trận chiến của bạn còn quá ít và những vòng nguyệt quế của bạn còn quá thưa thớt — sự thánh khiết của bạn cho thiên đàng còn quá không trọn vẹn.
Hãy nhớ rằng, nếu chỉ có "một sự tốt lành nào trong lòng bạn về Chúa là Đức Chúa Trời," bạn đã có một bằng chứng không thể lầm lẫn về việc mình đã được tái sinh; và, đã được tái sinh, dù chỉ là một con trẻ trong Đấng Christ, với đức tin nhỏ bé nhất, tình yêu yếu ớt nhất, sự trông cậy mờ nhạt nhất — đức tin ấy, tình yêu ấy, sự trông cậy ấy, "sự tốt lành" được Đức Thánh Linh thực hiện trong linh hồn bạn — khi bạn qua đời, dù mặt trời của bạn lặn khi trời còn sáng, Chúa Giê-xu sẽ đem bạn vào lòng Ngài, và linh hồn hạnh phúc của bạn sẽ an nghỉ trong đền tạm Thiên Thượng của Ngài đời đời.
"Người công chính thiếp ngủ vào giờ nào trong ngày, điều ấy chẳng quan trọng bao nhiêu; sự chết không thể đến không đúng lúc với những ai đã sẵn sàng để chết; càng ít thuộc về thế gian lạnh lùng nầy, càng nhiều thuộc về thiên đàng; đời càng ngắn, sự bất tử càng sớm." — Milman
TỪ ÂN ĐIỂN ĐẾN VINH HIỂN
"Đức Giê-hô-va sẽ ban ân điển và sự vinh hiển." — Thi Thiên 84:11
Chúng ta đến giai đoạn cuối cùng trong lịch sử ngắn gọn nầy về bản chất mới trong người được tái sinh — sự chuyển đổi của nó từ một trạng thái ân điển sang một trạng thái vinh hiển. Đức Chúa Trời đã không để Hội Thánh Ngài trên đất thiếu những sự bảo đảm và khải tượng về thiên đàng. Thỉnh thoảng, cổng ngọc trai của thành thiên thượng mở rộng trước mắt đức tin nhìn xa — có lẽ, khi tiễn đưa một thánh đồ yêu dấu đến bờ sông, hay khi, trong những mùa tương giao say sưa, chúng ta lên đến đỉnh Pi-sga thuộc linh của mình — và bấy giờ chúng ta dường như, trong một lúc, được bao quanh bởi những tia nắng mặt trời, được hít thở hương thơm, và được nghe âm nhạc của những người được vinh hiển; và, như các môn đồ giữa cảnh hóa hình, chúng ta vui lòng dựng lều trại của mình và ở đó đời đời.
Chúng ta đã có dịp nhận xét, trong tiến trình của luận văn nhỏ nầy, rằng ân điển của Đức Chúa Trời trong linh hồn là sự bảo đảm cho vinh hiển sắp đến của nó. Thật ra nó còn hơn cả sự bảo đảm, về bản chất và không thể chối cãi, nó là một phần của chính vinh hiển. Ân điển hiện tại đối với vinh hiển tương lai như đường nét phác thảo đối với bức tranh, hạt giống đối với bông hoa, rạng đông đối với ban ngày. Ai có mức độ ân điển nhỏ nhất trong linh hồn mình, người ấy đã có những khởi đầu đầu tiên của vinh hiển. Câu hỏi về sự vào thiên đàng cuối cùng của chúng ta không phải là câu hỏi đầu tiên nên chiếm lấy tư tưởng sớm nhất và lo âu nhất của chúng ta. Có một câu hỏi khác, trực tiếp và quan trọng hơn. "Tôi có ân điển biến đổi của Đức Chúa Trời trong lòng mình chăng? Tôi đã được tái sinh chăng?" Nếu câu hỏi nầy được đối diện cách công bằng và được trả lời cách thỏa đáng — nếu Đức Thánh Linh xác thực công việc của chính Ngài trong linh hồn, thì câu hỏi xa hơn về sự vào vinh hiển cuối cùng của chúng ta sẽ mãi mãi được đặt xuống nghỉ ngơi, và được đặt xuống một cách sẽ tiêu diệt mọi nghi ngờ và dẹp yên mọi sợ hãi. Linh hồn tin Chúa nắm lấy mắt xích đầu tiên và thấp nhất trong chuỗi — ân điển biến đổi — dần dần leo lên từ mắt xích này đến mắt xích khác trong tiến trình của sự hiểu biết, sức mạnh và sự thánh khiết, cho đến khi, chạm đến mắt xích cuối cùng và cao nhất, nó thấy mình đang ở trong vinh hiển.
Sự phù hợp của hai trạng thái nầy với hoàn cảnh của người tin Chúa là rõ ràng. Ân điển là phần của người tin Chúa ở đời nầy; vinh hiển là phần thưởng của ân điển dành cho họ ở đời sau. Điều nầy là một yếu tố thiết yếu của tình trạng hiện tại của họ; điều kia là của tình trạng tương lai của họ. Vinh hiển trong sự đầy đủ của nó không thể được hiện thực hóa trên đất, vì nó thuộc về một trạng thái hiện hữu trọn vẹn; và ân điển không thể được vận dụng trên thiên đàng, vì nó liên hệ đến tội lỗi và buồn đau trong những hình thức vô tận của chúng, mà cả hai điều nầy ở đó đều hoàn toàn và đời đời không hề biết đến. Chừng nào chúng ta còn cư ngụ trong trạng thái hiện hữu không trọn vẹn nầy, chúng ta được ân điển nâng đỡ, thánh hóa và an ủi; nhưng khi chúng ta được giải thoát khỏi gánh nặng của tội lỗi, và linh hồn được cởi bỏ những y phục trần gian của nó, sứ mạng của ân điển đã xong, công việc của nó đã trọn, và bấy giờ chúng ta được tiếp rước lên vào vinh hiển. Hai điều sẽ ngắn gọn thu hút sự chú ý của chúng ta bây giờ, và nhờ đó khép lại cuốn sách, là — Ân Điển và Vinh Hiển. Cả hai đều là món quà của Đức Chúa Trời. "Đức Giê-hô-va sẽ ban ân điển và sự vinh hiển."
ÂN ĐIỂN là một trong những từ ngữ quý báu và đầy ý nghĩa nhất của Kinh Thánh. Nó nói về sự lựa chọn tự do và vô điều kiện của Đức Chúa Trời đối với một dân được yêu thương đời đời. Nó nói về lòng thương xót của Ngài đối với kẻ khốn khổ, về sự tha thứ của Ngài đối với kẻ có tội, về ân huệ của Ngài đối với kẻ hư mất, về tình yêu tự do và vô biên của Ngài đối với những tội nhân nghèo nàn. Vậy thì, vì chẳng ai được cứu ngoài những người được cứu bởi ân điển — ân điển tuyển chọn, tể trị, tự do — và cũng vì mọi dòng suối quý báu của sự nên thánh, sự bình an, niềm vui và sự trông cậy đều chảy ra từ Nguồn thiên thượng và kỳ diệu nầy, có gì lạ đâu khi từ đáy sâu nhất của linh hồn, người tin Chúa phải hát lên — "Ân điển! Ôi âm thanh quyến rũ dường bao, hài hòa với tai nghe! Thiên đàng sẽ vang dội tiếng vọng ấy, và cả trái đất sẽ lắng nghe?"
"Đức Giê-hô-va sẽ ban ân điển." Trước hết, Ngài ban điều nầy bằng cách ban chính Ngài, là Nguồn vô hạn và đời đời của ân điển. Ai ban ân điển nầy? Đó là Giê-hô-va, Đấng có danh hiệu là "Đức Chúa Trời của Ân Điển." Ngài vốn là như vậy. Ánh sáng chảy ra từ mặt trời, nước tuôn ra từ suối nguồn, đều là những yếu tố phụ thuộc vào một quyền năng cao hơn và sáng tạo; thế mà chúng ta vẫn có thể dùng những hình ảnh nầy để minh họa sự tự phát và tự do của phước lành vĩ đại nầy — ân điển của Đức Chúa Trời. Sự vĩ đại của Đức Chúa Trời là sự vĩ đại của ân điển. Sự vô hạn của Đức Chúa Trời là sự vô hạn của tình yêu. Khi Giê-hô-va muốn phác họa chính Ngài, há chẳng phải là Đấng của ân điển sao? Hãy ngắm nhìn bức tranh, hãy kinh ngạc và ngưỡng mộ! "Giê-hô-va đi ngang qua mặt người, hô rằng: Giê-hô-va! Giê-hô-va! là Đức Chúa Trời nhân từ, thương xót, chậm giận, đầy dẫy ân huệ và thành thực, giữ lòng nhân từ đến ngàn đời, tha sự gian ác, sự vi phạm và tội lỗi," (Xuất Ê-díp-tô Ký 34:6, 7.)
Ai có thể bày tỏ bản chất Thiên Thượng như vậy ngoài chính Đức Chúa Trời? Ai có thể nói rằng Ngài nhân từ và đầy ân điển đối với những tội nhân, đối với những kẻ tội lỗi nhất, đối với những kẻ đê hèn nhất, đối với những kẻ đã lìa bỏ Ngài là nguồn nước sống, đã phản nghịch nghịch cùng chính quyền của Ngài, đã chế nhạo thẩm quyền của Ngài, đã tìm cách tiêu diệt chính sự hiện hữu của Ngài, nếu chính Ngài đã không bày tỏ điều đó? Và khi Đức Chúa Trời muốn chinh phục chúng ta đến sự tin cậy, và khích lệ tấm lòng run rẩy của chúng ta đến gần Ngài, dù chúng ta đầy tội lỗi, thì lý lẽ mà chính Ngài dùng là gì? Ôi, thật giống Ngài biết bao! "Nếu nó kêu van ta, ắt ta sẽ nghe thấu, vì ta hay làm ơn!"
Bản chất của Đức Chúa Trời chúng ta là dường nào! Tấm lòng của Ngài là dường nào! Chúa của mọi ân điển — ân điển tha thứ mọi sự, tiếp nhận mọi sự, thánh hóa mọi sự, an ủi mọi sự — dành cho những kẻ không xứng đáng nhận ân điển, cho những kẻ bất xứng, cho những kẻ nghèo nàn, cho những kẻ phá sản, cho những kẻ đê hèn, tội lỗi.
Hãy xem đầu nguồn của SỰ TUYỂN CHỌN chúng ta vào sự sống đời đời! Chính ân điển trong cõi đời đời đã chọn chúng ta trong Đấng Christ, và ban phước cho chúng ta trong Ngài với mọi phước hạnh thiêng liêng, và, để ngợi khen sự vinh hiển của ân điển ấy, đã làm cho chúng ta được chấp nhận trong Chúa Giê-xu Christ là Đấng Yêu Dấu. Dưới ánh sáng nầy, tôi mong bạn, hỡi độc giả của tôi, nghiên cứu tính cách của Đức Chúa Trời. Đừng nghiên cứu Ngài dưới ánh sáng của tội lỗi bạn — đừng nhìn Ngài qua màn sương của tội lỗi mình; nhưng hãy ngắm nhìn Ngài trong ánh sáng Thiên Thượng của ân điển vô biên Ngài — hãy nhìn Ngài qua phương tiện thuần khiết, đầy ân điển của Con yêu dấu Ngài. Thật là một suy ngẫm thú vị và an ủi rằng không một sự bóp méo nào về tính cách Ngài — không một sự xuyên tạc nào về Lời Ngài, hay những quan niệm mù quáng về đường lối Ngài, do tội lỗi của chúng ta, hay do sự vận hành của sự không tin của chúng ta gây ra — có thể ảnh hưởng đến tính cách thật của Ngài, hay thay đổi mối liên hệ Ngài duy trì với dân Ngài. "Dù chúng ta không tin, Ngài vẫn thành tín; Ngài không thể chối mình được." Vậy hãy đến gần Ngài như "Đức Chúa Trời của mọi ân điển." Hãy xưng tội lỗi mình, tỏ bày những nhu cầu mình, vén mở những nỗi buồn mình. Hãy quăng mọi lo lắng mình trên Ngài — hãy nhận biết Ngài trong mọi đường lối mình — hãy kính sợ, tôn vinh và làm sáng danh lớn của Ngài, vì "Đức Chúa Trời có quyền ban cho anh em đủ mọi thứ ơn đầy dẫy, hầu cho anh em hằng đủ điều cần dùng trong mọi sự, lại còn có dư dật để làm đủ các việc lành." Tuyên bố kỳ diệu biết bao! nhưng không kỳ diệu hơn là chân thật!
Chúa Giê-xu, món quà không thể diễn tả của Đức Chúa Trời, là KHO CHỨA của ân điển nầy. Đó là một kho báu quá thiên thượng và quá quý báu để được đặt vào tay khác — để được giao phó cho sự gìn giữ hay sự quản trị của bất cứ hữu thể nào khác ngoài Con yêu dấu của Đức Chúa Trời. Là Đấng Trung Bảo vừa là Đức Chúa Trời vừa là người, Chúa Giê-xu là Đầu và Nguồn của mọi ân điển dành cho các thánh đồ Ngài. "Vì chưng Đức Chúa Trời đã vui lòng khiến mọi sự đầy dẫy của mình chứa trong Ngài." "Đầy dẫy ân điển." A-đam đầu tiên đã trở nên phá sản trong ân điển, và làm cho dòng dõi mình nghèo nàn và hư hoại. A-đam thứ hai, Chúa từ trời, là Đấng mà trong Ngài "có cả sự đầy dẫy của thần tính Đức Chúa Trời" cư ngụ một cách thuộc thể. Những nguồn lực của Ngài, như hữu thể Ngài, là vô hạn — những sự cung ứng của Ngài, như bản chất Ngài, là không hề cạn. Ngài đã quản trị ân điển nầy từ thời của sự vi phạm đầu tiên cho đến nay, và sẽ còn quản trị nó cho đến khi không còn một chiếc bình nào để nhận lãnh từ sự đầy dẫy của Ngài.
Vậy, hỡi thánh đồ của Đức Chúa Trời, ngươi còn ngần ngại gì mà không nhận chìm sự trống rỗng của mình trong sự đầy dẫy nầy — uống thỏa thuê từ nguồn cung ứng nầy — đến với Chúa Giê-xu với mọi tội lỗi, dù lớn nhất; với mọi cám dỗ, dù mạnh nhất; với mọi nhu cầu, dù sâu nhất; với mọi thử thách, dù khốc liệt nhất; với sự chán nản trong tâm trí, với khung cảnh thuộc linh thấp nhất của ngươi — phải, đúng như ngươi hiện có — và nhận lãnh từ ân điển vô biên của Đấng Christ — ân điển giúp đỡ ngươi trong thì giờ có cần dùng? Đừng ngần ngại! Mọi giọt ân điển đầy dẫy của Đấng Christ đều thuộc về ngươi! Và ngươi không có một tội lỗi nào mà ân điển nầy không thể xóa bỏ, không một sự hư hoại nào mà nó không thể khuất phục — không một thử thách nào của đức tin hay sự nhẫn nại mà nó không thể nâng đỡ — không một thập tự giá hay gánh nặng nào mà nó không thể giúp ngươi mang nổi.
Phải, Chúa sẽ ban ân điển! Ngài sẽ ban cho chúng ta ân điển cho mọi địa vị mà sự quan phòng Ngài đặt chúng ta vào. Ngài sẽ ban ân điển nâng đỡ dưới mọi thử thách Ngài gửi đến chúng ta. Ngài sẽ ban ân điển gìn giữ trong mọi nẻo đường hiểm nguy mà Ngài dẫn chúng ta đi qua. Ngài sẽ ban ân điển an ủi trong mọi sự phân xử đau buồn mà qua đó Ngài tìm cách thăng tiến sự thánh khiết của chúng ta ở đây, và như vậy thúc đẩy sự sẵn sàng của chúng ta cho vinh hiển ở đời sau. Phải, Ngài ban thêm ân điển. Không có sự keo kiệt, không có giới hạn nào trong Đức Chúa Trời Ba Ngôi. Ngài đã ban cho ngươi ân điển cho những nhu cầu cấp bách đã qua, và Ngài sẵn sàng ban cho ngươi thêm ân điển cho những nhu cầu hiện tại. Chúa giữ dân Ngài nghèo khó, để Ngài có thể giữ họ luôn nương cậy. Họ sẽ không có ân điển dự trữ trong tay, để họ phải sống hằng ngày, hằng giờ trên sự rộng rãi của Ngài. Chính dưới nỗi đau và áp lực của một thử thách hiện tại, chúng ta học biết giá trị và sự quý báu của ân điển nầy, và chạy đến nguồn cung ứng thích hợp và vô biên của nó, và tìm thấy trong kinh nghiệm cá nhân của mình lời hứa được ứng nghiệm: "Ân điển ta đủ cho ngươi rồi."
Chúng ta chỉ thêm rằng, Chúa sẽ ban ân điển lúc lâm chung. Ngày ấy, ngày trang nghiêm đã được mong đợi từ lâu, đã bị sợ hãi khiếp đảm, đến, nhưng cùng với nó đến ÂN ĐIỂN làm vui vẻ sự trang nghiêm của nó, nâng đỡ sự chìm xuống của nó, tăng cường sự uể oải của nó, dẹp yên nỗi sợ của nó, tước bỏ khí giới của sự kinh hãi của nó, và biến nó thành một cảnh tượng của sự sống, của phước hạnh, của vinh hiển. Hỡi ngươi, là kẻ suốt đời làm tôi mọi vì sợ sự chết, chết cả ngàn lần trong sự mong đợi một lần chết, hãy quăng những lo sợ u ám, chán nản của mình cho gió cuốn đi, và bình tĩnh, đầy trông cậy chờ đợi giờ đã định. Cùng với cơn bệnh của ngươi sẽ đến ân điển thánh hóa nó; cùng với sự từ giã của ngươi sẽ đến ân điển xoa dịu nó; cùng với sự hấp hối của ngươi sẽ đến ân điển nâng đỡ nó; cùng với sự chết của ngươi sẽ đến ân điển tước bỏ nọc độc của nó, và tôn vinh Đức Chúa Trời trong nó. Đấng, từ sự đầy dẫy vô hạn của Ngài, đã ban cho ngươi ân điển để sống, từ cùng một nguồn vô biên, không hề cạn ấy sẽ ban cho ngươi ân điển để chết!
Và rồi tiếp theo là VINH HIỂN! "Đức Giê-hô-va sẽ ban ân điển và sự vinh hiển." Nếu có một lẽ thật nào được bày tỏ mà chân thật hơn lẽ thật khác, thì đó chính là điều nầy, sự VINH HIỂN HÓA cuối cùng của mọi kẻ tin Chúa Giê-xu. "Những kẻ Ngài đã xưng công chính, thì Ngài cũng đã làm cho vinh hiển!" Sự chuyển đổi của người Cơ Đốc là từ ân điển ra vinh hiển. Trước hết, Chúa ban những trái đầu mùa của vinh hiển trong sự ngự trị của Đức Thánh Linh trong linh hồn được đổi mới. Trái đầu mùa là mẫu vật và là của cầm của mùa gặt. Sứ đồ nói về các thánh đồ của Đức Chúa Trời như những người có "TRÁI ĐẦU MÙA của Thánh Linh." Và Đấng Christ, Chúa chúng ta, cũng được chính sứ đồ ấy nói là đã "sống lại trước hết trong những kẻ ngủ," là TRÁI ĐẦU MÙA. Vậy, ai có Thánh Linh của Đức Chúa Trời ngự trong mình — và mọi linh hồn được tái sinh đều có điều nầy — người ấy buộc vào tấm lòng tin Chúa của mình một bó lúa của trái đầu mùa thiên đàng. Ôi, hãy hiện thực hóa điều nầy trong kinh nghiệm cá nhân của ngươi! Ngươi há chẳng biết rằng nếu ngươi là đền thờ của Đức Chúa Trời, Thánh Linh của Đức Chúa Trời ngự trong ngươi sao? Và ai có Thánh Linh ngự trong, bởi chính sự ngự trị ấy sở hữu của cầm, hạt giống, rạng đông của vinh hiển tương lai và đời đời. Thiên đàng mở ra trước mắt tin Chúa của ngươi. Hãy thường dừng lại giữa sự mệt mỏi của hành trình hướng về thiên đàng, và nằm nghỉ trên những sườn đồi đầy nắng của những Núi Vui Thích, và ngắm nhìn vinh hiển sắp bừng lên trong mọi sự đầy dẫy và rực rỡ của nó trên linh hồn ngươi.
Chúa ban cho chúng ta SỰ SẴN SÀNG cho vinh hiển. Thật là một tư tưởng ấn tượng rằng lịch sử mỗi ngày trong đời người tin Chúa là một sự rèn luyện, một sự huấn luyện linh hồn họ cho thiên đàng. Sự khám phá sâu xa hơn về tội lỗi ngự trị bên trong, sự dạy dỗ mang tính kinh nghiệm hơn của Đức Thánh Linh, sự gia tăng mối thân mật của chúng ta với Chúa Giê-xu, kỷ luật của bệnh tật, của buồn đau, của thử thách, tất cả, tất cả chỉ là để làm cho chúng ta chín muồi cho cơ nghiệp được dành sẵn trên thiên đàng cho những ai, vì cơ nghiệp ấy, được quyền phép Đức Chúa Trời giữ gìn bởi đức tin để được sự cứu rỗi.
Ôi, hãy chấp nhận mọi roi vọt của Ngài, mọi bài học của tình yêu Ngài, mọi sự phân xử của sự quan phòng Ngài, mọi món quà của ân điển Ngài, như được gửi đến để chuẩn bị ngươi cho vinh hiển đã được chuẩn bị! Hãy để lời giải thích của ngươi là: "Hoạn nạn nầy, lời quở trách nầy, biến cố nầy được Cha tôi định ý để thăng tiến sự thánh khiết cá nhân của tôi, để cai sữa tôi khỏi loài thọ tạo, để tháo gỡ tôi khỏi trần gian, và để khiến tôi tìm kiếm những sự ở trên trời, nơi Đấng Christ ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, và để kết thúc trong vinh hiển không chia sẻ và vô tận của chính Ngài."
Chúa cũng ban QUYỀN SỞ HỮU cho vinh hiển. Không một cá nhân nào có thể bảo vệ cách hợp pháp lời tuyên bố của mình đối với một lãnh địa trần gian mà không có một văn tự hợp lệ. Hãy xem xét kỹ văn tự của ngươi đối với cơ nghiệp vinh hiển. Chỉ có một — đó là sự công chính được kể của Chúa Giê-xu Christ, được nhận lãnh bởi đức tin, được Đức Thánh Linh mặc lên chúng ta, và được xác thực bởi một đời sống thánh khiết và tin kính. Đó là ước ao khắc khoải của sứ đồ: "Hầu cho tôi được Đấng Christ, và được ở trong Ngài, được sự công bình, không phải công bình của tôi bởi luật pháp mà đến, bèn là bởi tin đến Đấng Christ mà được, tức là công bình đến bởi Đức Chúa Trời và đã lập lên trên đức tin."
Công đức của Đấng Christ là công đức của chúng ta cho thiên đàng. Giá trị của Đấng Christ là sự xứng đáng của chúng ta cho vinh hiển. Thập tự giá của Đấng Christ là chiếc thang của chúng ta lên ngai. Vậy, nền tảng của vinh hiển chúng ta là sự hy sinh chuộc tội của Chúa Giê-xu — công việc đã hoàn tất của Em-ma-nu-ên — sự vâng phục trọn vẹn Ngài đã dâng cho luật pháp trong đời sống Ngài, và sự đền đáp vô hạn Ngài đã dâng cho Sự Công Bình Thiên Thượng trong sự chết Ngài. Được mặc lấy sự công chính của Đấng Christ — sự công chính của chính ngươi đã bị từ bỏ và giày đạp xuống bụi đất — khi ngươi bước vào cõi đời đời, và gõ cửa cổng vinh hiển, nó sẽ trong chốc lát mở ra trước sự chạm của ngươi, và đưa ngươi vào trong niềm hạnh phúc và sự rực rỡ không thể kể xiết, luôn được kể thêm, luôn sâu xa hơn của nó; và như vậy ngươi sẽ thăng lên từ ân điển đến vinh hiển.
Rồi đến chính VINH HIỂN! Ai có thể mô tả nó? Được đứng trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời — được ngắm nhìn Chúa Giê-xu trong hình thể vinh hiển của Ngài — được hoàn toàn giống như Ngài — được hòa mình với hội đồng tốt lành của các sứ đồ, với đạo binh cao quý của các đấng tử đạo, và với linh hồn của những người công bình đã được nên trọn lành — được đoàn tụ với các thánh đồ mà chúng ta đã từ giã nơi biên giới của vinh hiển — được trở lại với Chúa Giê-xu khi Ngài hiện ra trong mây trời — nói tóm lại, được ở với Chúa đời đời trong trời mới và đất mới — ôi, điều nầy, điều nầy mới thật là vinh hiển! Chúng ta chỉ biết ít về thiên đàng trong những chi tiết của nó. Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta một đường nét vĩ đại trong Lời Ngài, và điều nầy phải đủ cho phạm vi hiểu biết hạn hẹp hiện tại của chúng ta, và thỏa mãn những khát khao nồng cháy hiện tại của chúng ta, cho đến khoảnh khắc phước hạnh khi kinh nghiệm cá nhân của chúng ta sẽ đặt chúng ta vào sự sở hữu niềm vui trọn vẹn ở trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời, và những sự khoái lạc ở bên hữu Ngài đời đời. "Còn tôi, nhờ sự công bình, tôi sẽ được thấy mặt Chúa; khi tôi tỉnh thức, tôi sẽ thỏa nguyện nhìn xem hình dạng Chúa."
Từ những phát biểu chung nầy, trong phần kết luận, xin cho tôi nhắc lại một vài chi tiết về vinh hiển sắp đến của các thánh đồ. 1. Đó sẽ là vinh hiển của sự THÁNH KHIẾT trọn vẹn. Tư tưởng khiến lòng ngây ngất! Mọi tàn dư của tội lỗi sẽ bị tiêu diệt; và, thân thể và linh hồn thuần khiết và vô tội như Đấng Christ là thuần khiết, chúng ta sẽ được mặc lấy không những vẻ đẹp, mà còn rực rỡ với vinh hiển của sự thánh khiết. Ôi, tấm lòng nhảy nhót trong sự mong đợi trạng thái ấy biết bao!
2. Đó sẽ là vinh hiển của TÌNH YÊU trọn vẹn. Cư ngụ trong nhà của tình yêu, đứng trong Trung Tâm Thiên Thượng của tình yêu, và tắm mình trong biển pha lê của tình yêu, tình yêu của chúng ta đối với Đức Chúa Trời và đối với Hội Thánh của Đức Chúa Trời sẽ được trọn vẹn. Mọi điều đã làm ô uế, gây xung đột và che mờ nó ở dưới nầy sẽ bị thiêu rụi trong đám cháy của ngày cuối cùng, và chúng ta sẽ được trọn vẹn trong tình yêu thánh khiết.
3. Đó sẽ là vinh hiển của SỰ HIỂU BIẾT trọn vẹn. Điều chi chỉ biết từng phần sẽ bị bỏ đi, bấy giờ chúng ta sẽ biết như chúng ta đã được biết. Môi trường tối tăm mà qua đó các năng lực trí tuệ của chúng ta hiện đang nhìn sẽ bấy giờ được đổi lấy sự mở rộng trọn vẹn của mọi năng lực chúng ta; và với cánh đồng bao la của tri thức thiên thượng được mở ra trước mắt chúng ta, linh hồn không bị trói buộc, không bị che mờ sẽ dạo chơi trong một thế giới của sự nghiên cứu và tư tưởng, vô hạn trong phạm vi của nó, vô tận trong nguồn lực của nó, và đời đời trong thời gian của nó.
4. Đó sẽ là vinh hiển của SỰ THÔNG CÔNG trọn vẹn. Những bản năng xã hội của hữu thể chúng ta, được phát triển và thánh hóa ở mức độ cao nhất và cao quý nhất, bấy giờ sẽ vui hưởng trong hội đồng tốt lành của các sứ đồ và tiên tri, của đạo binh cao quý hơn của các đấng tử đạo, của linh hồn những người công bình đã được nên trọn lành, của toàn thể hội đồng và Hội Thánh của những con trưởng, và vô số thiên sứ, mà cùng với họ chúng ta sẽ ngồi xuống tại tiệc cưới Chiên Con. Ôi, vinh hiển nào sẽ bao quanh hội đồng uy nghiêm và phước hạnh ấy!
5. Sẽ có vinh hiển của SỰ ĐOÀN TỤ. Ngay cả các triết gia ngoại giáo cũng ấp ủ những quan niệm mờ nhạt, mơ hồ về điều nầy. Sô-cơ-rát, trước khi uống thuốc độc, đã an ủi những giây phút cuối cùng của mình bằng viễn cảnh được gặp gỡ và trò chuyện với Ô-phê-ơ và Hô-me yêu dấu của ông. Nhưng Cơ Đốc giáo không những bày tỏ sự thật, mà còn vén mở vinh hiển của tình trạng tương lai của linh hồn được đổi mới. Và không phải vinh hiển ít nhất mà nó chiếu rọi lên mắt tin Chúa là sự đoàn tụ và thông công chắc chắn, có hiểu biết và thánh khiết trên thiên đàng của mọi người đã biết và yêu thương nhau trong đời nầy, và đã chết trong sự trông cậy chắc chắn về việc sẽ gặp lại nhau đời đời trong đời sống sẽ đến.
6. Nhưng, vượt trên mọi vinh hiển sẽ là vinh hiển của việc ĐƯỢC Ở VỚI ĐẤNG CHRIST ĐỜI ĐỜI. Đấng mà, dù chưa từng thấy ở đây, chúng ta đã yêu mến; nhưng nay ngắm nhìn Ngài trong khải tượng phước hạnh, tình cảm của chúng ta sẽ mãnh liệt biết bao, và vinh hiển của chúng ta sẽ trọn vẹn biết bao! Tôi tự hỏi liệu trong nhiều thời đại chúng ta có muốn ngắm nhìn bất cứ đối tượng nào khác ngoài Chúa Giê-xu chăng! Dường như Ngài sẽ lấp đầy toàn bộ quỹ đạo của sự ngưỡng mộ, tình yêu và phước hạnh của chúng ta — Đấng toàn vinh hiển, toàn thu hút, toàn thỏa mãn. Cúi xuống trên mỗi thánh đồ một nụ cười của sự hài lòng và tình yêu không thể diễn tả, Ngài sẽ chào đón mỗi người vào vinh hiển như trái quý báu của sự lao nhọc linh hồn Ngài, giới thiệu mỗi người với Cha, và ôm ấp tất cả trong lòng yêu thương và bao la của Ngài! Ôi! viễn cảnh nầy há chẳng đáng để sống mà đạt được, và đáng để chết mà sở hữu sao? Cho đến bấy giờ, chúng ta hãy tìm cách có thêm tính thiên thượng, và sống trọn vẹn hơn cho thiên đàng. Ngóng trông và khao khát sự hiện ra vinh hiển của Chúa, nguyện đó là mục tiêu của chúng ta để từ bỏ mọi sự không tin kính và những dục vọng thế gian, và sống tin kính, công bình và tiết độ trong đời hiện tại nầy; hầu cho, khi Đấng Christ đến, chúng ta được Ngài thấy trong sự bình an, không tì vết và không chỗ trách được.
"Vì Giê-hô-va Đức Chúa Trời là mặt trời và là cái khiên; Đức Giê-hô-va sẽ ban ân điển và sự vinh hiển; Ngài sẽ chẳng từ chối điều tốt lành gì cho ai ăn ở ngay thẳng." Thi Thiên 84:11
"Sự chết đến đem tôi đi đến nơi tôi hằng mong ước; một cơn đau, và bông hoa bất tử nở rộ rực rỡ hơn. Sự chết đến dẫn tôi ra khỏi sự hay chết, đến những xứ không hề biết một giờ buồn nào; tôi có một sự trông cậy, một đức tin — khỏi buồn đau ở đây, tôi được sự chết dẫn đi — sao tôi phải giật mình hay sợ hãi?
"Một sự đổi thay từ khốn khổ sang vui mừng — từ đất lên trời — sự chết ban cho tôi điều nầy — nó dẫn tôi bình thản đến nơi nụ cười đã từ lâu bị cướp khỏi tôi có thể gặp lại! Sự chết đáp lời biết bao lời cầu nguyện. Hỡi ngày tươi sáng, hãy chiếu sáng! Hãy vui mừng — những ngày rực rỡ hơn nhiều đang trải ra trước mắt tôi hơn những ngày của loài người hay chết!
"Sự chết đến, nhưng cùng với nó đến Chúa của sự chết, Đấng Christ đã phó sự sống Ngài làm của lễ vì tôi; và tôi sẽ vui mừng trút hơi thở từ giã, được bọc trong sự rực rỡ của quê hương mà bấy giờ tôi sẽ thấy — và như vậy từ ÂN ĐIỂN đến VINH HIỂN tôi sẽ đi, đã vượt qua khỏi đất, với mọi cảnh mệt mỏi và khốn khổ của nó."
Gió Muốn Thổi Đâu Thì Thổi
của Mục sư John Samson
Trong những câu đầu của Giăng chương 3, Chúa Giê-xu nói với Ni-cô-đem một cách không úp mở về sự cần thiết tuyệt đối của việc được tái sinh (hay được sanh từ trên). Trừ khi một người trước hết được tái sinh (được tái tạo) thì không bao giờ có thể vào hay thậm chí thấy vương quốc Đức Chúa Trời. Chúa Giê-xu nhấn mạnh sự thật rằng sự sanh lại nầy không chỉ là một điều thêm vào tùy ý. Nó là điều bắt buộc. Chúa Giê-xu phán: "Các ngươi phải sanh lại" (3:7).
Chúa Giê-xu đã không bảo Ni-cô-đem điều ông phải làm để được tái sinh. Tại sao? Vì điều đó không nằm trong khả năng của Ni-cô-đem để thực hiện phép lạ nầy. "Hễ chi sanh bởi xác thịt là xác thịt; hễ chi sanh bởi Thánh Linh là thần." (Giăng 3:6) Xác thịt chỉ có thể sanh ra xác thịt. Phải cần Thánh Linh mới tái tạo được linh hồn con người. Phép lạ tái sinh nầy không thể đạt được bởi nỗ lực con người, hay bởi một cuộc phẫu thuật tự thực hiện.
Sự sanh lại không phải là sự cải thiện bản chất cũ, mà là sự sáng tạo một bản chất hoàn toàn mới. Đó là một sự sanh ra, một sự sanh lại, và giống như lần sanh ra đầu tiên chúng ta đã trải qua, nó đã không xảy ra vì quyết định được sanh ra của chúng ta. Ý chí của chúng ta không phải là một yếu tố dưới bất cứ hình thức nào. Chúng ta được sanh ra là kết quả của ý muốn của người khác — ý muốn của cha mẹ chúng ta, và dĩ nhiên, ý muốn của Đức Chúa Trời muốn tạo dựng chúng ta bằng phương tiện của sự thân mật thể xác của con người.
Trái ngược với lần sanh ra đầu tiên của chúng ta, sự sanh lại nầy không xảy ra qua phương tiện con người. Một mình Đức Chúa Trời đem lại sự sáng tạo mới nầy trong Đấng Christ Giê-xu. Như Giăng, người viết Phúc Âm, đã chỉ ra trong chương 1:12, 13: "Nhưng hễ ai đã nhận Ngài, thì Ngài ban cho quyền phép trở nên con cái Đức Chúa Trời, là ban cho những kẻ tin danh Ngài, là kẻ chẳng phải sanh bởi khí huyết, hoặc bởi tình dục, hoặc bởi ý người, nhưng sanh bởi Đức Chúa Trời vậy." Chúa Giê-xu nói rõ rằng xác thịt con người chỉ có thể sanh ra xác thịt. Chỉ một mình Đức Thánh Linh mới có thể tái tạo linh hồn con người. Đức Thánh Linh là Tác Nhân duy nhất thực hiện sự tái sinh trong linh hồn con người.
Khi giải thích hiện tượng sanh lại nầy, Chúa Giê-xu bèn nói về một điều rất huyền bí — gió. Gió huyền bí, không phải vì nó không có thật, mà vì nó không phải là điều chúng ta từng thực sự thấy. Dù chúng ta biết khi nào nó ở quanh vì những hiệu quả của nó, chúng ta chưa từng thực sự quan sát gió bằng mắt mình. Ôi, chúng ta đã thấy cây đung đưa, lá rơi, giấy bay trong không khí. Đôi khi những hiệu quả của gió mạnh mẽ đến nỗi từ duy nhất chúng ta có thể dùng cho những hiệu quả của nó là sự tàn phá. Gió có thể gây tai họa trên quy mô lớn, như các nạn nhân của bão tố có thể làm chứng. Nhưng gió huyền bí vì chúng ta không thể thấy nó, và chúng ta không bao giờ chắc về nơi nó đến từ đâu, hay nơi nó đang đi đâu. Dường như nó có ý riêng của nó.
Về điều nầy, Chúa Giê-xu phán: "Gió muốn thổi đâu thì thổi, ngươi nghe tiếng động; nhưng chẳng biết gió đến từ đâu và cũng chẳng biết đi đâu. Hễ người nào sanh bởi Thánh Linh thì cũng như vậy." (3:8)
Từ "pneuma" trong tiếng Hy Lạp, giống như từ "ruach" trong tiếng Hê-bơ-rơ, có nghĩa là "hơi thở, gió hay linh." Chúa Giê-xu dùng một lối chơi chữ rõ ràng ở đây, mô tả hoạt động của Đức Thánh Linh trong sự tái sinh.
Dĩ nhiên, còn nhiều điều nữa có thể và nên được nói về những câu mở đầu nầy trong Giăng chương 3. Nhưng chỉ trong một lúc, chúng ta có thể dừng lại để cảm nhận tác động của câu 8 chăng? Ở đây Chúa Giê-xu dạy chúng ta rằng khi bất cứ ai được sanh bởi Thánh Linh, giống như gió thổi, Thánh Linh Tể Trị vô hình của Đức Chúa Trời đã hành động trong quyền năng hùng mạnh. Thế mà, trái ngược với khi một thị trấn hay thành phố trải qua thiệt hại bão tố trên quy mô lớn, những hiệu quả của "gió" nầy không hề tiêu cực dưới bất cứ hình thức nào. Dù mạnh mẽ đến cực độ, công việc của Thánh Linh lại chính xác một cách kỳ diệu.
Khi một người được tái sinh, đó là bằng chứng của sự thật rằng Đức Chúa Trời, Đức Thánh Linh, đã thực hiện một cuộc phẫu thuật Thiên Thượng sâu rộng. Ngài đã lấy ra tấm lòng bằng đá và đặt vào một tấm lòng bằng thịt (dùng hình ảnh Kinh Thánh của Ê-xê-chi-ên, thịt được nói đến tương phản với đá, trong khi Chúa Giê-xu, trong Giăng 3, đang dùng từ thịt theo một cách khác, chỉ nói về xác thịt thể xác của con người). Ê-xê-chi-ên 36:26-27 tuyên bố: "Ta sẽ ban lòng mới cho các ngươi, và đặt thần mới trong các ngươi. Ta sẽ cất lòng bằng đá khỏi thịt các ngươi, và ban cho các ngươi lòng bằng thịt. Ta sẽ đặt Thần ta trong các ngươi, và khiến các ngươi noi theo luật lệ ta, thì các ngươi sẽ giữ mạng lịnh ta và làm theo." Phép lạ kỳ diệu biết bao nầy!
Tôi nhớ mình đã đi dự một buổi nhóm Cơ Đốc lúc 14 tuổi, không muốn ở đó, mong cho buổi nhóm kết thúc (dù nó vừa mới bắt đầu). Tôi chỉ ở đó vì cha tôi đã bảo tôi đi. Tôi không hề quan tâm đến Đấng Christ, cũng chẳng quan tâm đến những gì tôi đang quan sát khi hội chúng hát, và chắc chắn, không hề quan tâm đến những gì người giảng (Mục sư Cliff Beasley) nói. Nhưng vào một lúc nào đó trong sứ điệp, thái độ của tôi đã thay đổi. Tôi trở nên quan tâm. Thật ra, tôi trở nên tò mò. Tôi bị mê hoặc, và bị đánh động bởi những thực tại của thiên đàng và địa ngục, và nhu cầu về một Đấng Cứu Thế, và lần đầu tiên trong đời, tôi bị thu hút bởi một Kho Báu mà tôi chưa từng thấy trước đây.
Lúc ấy tôi không biết, nhưng giờ tôi biết, rằng điều đã xảy ra trong một tòa nhà nhỏ như nhà kho bằng kim loại ở Chester, nước Anh, vào tối Chúa Nhật ngày 10 tháng 5 năm 1980 là điều nầy... Đức Chúa Trời, Đức Thánh Linh, đã vô hình thổi vào buổi nhóm ấy, và trong khi tôi đang nghe Phúc Âm, trong quyền năng Tể Trị và vĩ đại, nhưng với kỹ năng của một Bác Sĩ phẫu thuật lão luyện, đã bắt tay vào công việc trên linh hồn tôi. Trong một khoảnh khắc của thời gian, tôi được sanh từ trên, tấm lòng bằng đá cũ đã được lấy đi và một tấm lòng mới được đặt vào, mà với mỗi nhịp đập, đều muốn biết Thầy, Chúa Giê-xu Christ. Chúa Giê-xu nầy, có thể nói, đã bước ra khỏi những trang Kinh Thánh cũ đầy bụi và trở thành một Con Người hằng sống trong mắt tôi. Bỗng nhiên, tôi thật sự muốn biết Ngài, tôi thật sự muốn Ngài cứu tôi, và tôi thật sự muốn ý muốn Ngài trong đời tôi. Và khi lời kêu gọi của Phúc Âm được đưa ra, tôi đã đến với Đấng Christ một cách sẵn lòng trong sự ăn năn và đức tin.
Nếu bạn được sanh bởi Thánh Linh, Đức Chúa Trời đã làm điều y hệt cho bạn. Nguyên tắc Cải Chánh "Sola Gratia" (Chỉ bởi Ân điển) đơn giản diễn đạt trong giáo lý điều Đức Chúa Trời đã làm cho dân Ngài trong kinh nghiệm. Chính Đức Chúa Trời và chỉ một mình Đức Chúa Trời đã cứu chúng ta. Mọi công trạng về điều đó đều thuộc về Ngài, vì sự sanh nầy chẳng liên quan gì đến trí thông minh của chúng ta (rằng bằng cách nào đó chúng ta đã tự mình tìm ra Chúa Giê-xu là ai), hay sự khiêm nhường của chúng ta (rằng chúng ta, đã chinh phục được kiêu ngạo của chính mình, đã có thể hạ mình để đáp ứng trong đức tin với Phúc Âm). Không, ngàn lần không! Chúng ta là Cơ Đốc nhân vì quyền năng toàn thắng của Thánh Linh hùng mạnh của Đức Chúa Trời, Đấng đã đầy ân điển bão táp vào lòng chúng ta và thực hiện ý muốn Tể Trị của Ngài. Ngài đã sanh chúng ta ra bởi lời của lẽ thật, khiến chúng ta tìm thấy niềm vui sướng tột cùng trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời cả bây giờ lẫn cho đến đời đời.
Khi La-xa-rơ được khiến sống lại từ kẻ chết, ông đã không lập tức tìm một luật sư để kiện Chúa Giê-xu vì đã vi phạm quyền được ở yên trong sự chết của ông! Cũng không có tất cả dân trong thành kiện Chúa Giê-xu vì đã không đồng thời khiến mọi thân nhân đã chết của họ sống lại từ mồ mả. Không, mọi người đều kinh ngạc trước tiếng gọi toàn năng của Chúa Giê-xu. Bởi quyền năng của chỉ một mình lời Ngài, Ngài đã thực sự đem một xác chết đang thối rữa trở lại sự sống. Dĩ nhiên, không ai vui mừng hơn với lòng thương xót Thiên Thượng nầy bằng chính La-xa-rơ.
Tại sao chúng ta nói nhiều về ân điển của Đức Chúa Trời? Vì cùng với La-xa-rơ, chúng ta có thể nói rằng bởi tiếng gọi hiệu quả của Đức Chúa Trời, ân điển đã chinh phục lòng chúng ta và đem chúng ta vào sự sống. Khi chúng ta đã chết về mặt thuộc linh trong những sự vi phạm và tội lỗi mình (từ Hy Lạp chỉ sự chết trong Ê-phê-sô 2:1, "necros", có nghĩa là "chết như một xác chết"), Đức Chúa Trời đã làm cho chúng ta sống lại (Ê-phê-sô 2:5).
C. H. Spurgeon có lần đã nói: "Vị Vua vĩ đại, bất tử, vô hình, Con Người Thiên Thượng, được gọi là Đức Thánh Linh: chính Ngài kích thích linh hồn, bằng không nó sẽ nằm chết đời đời; chính Ngài làm cho nó mềm mại, bằng không nó sẽ không bao giờ cảm nhận; chính Ngài ban quyền năng cho Lời được giảng, bằng không nó không bao giờ có thể với xa hơn lỗ tai; chính Ngài đập vỡ tấm lòng, chính Ngài làm cho nó lành lại; Ngài, từ đầu đến cuối, là Đấng làm công việc vĩ đại của Sự Cứu Rỗi trong chúng ta, cũng như Chúa Giê-xu Christ là Tác Giả của Sự Cứu Rỗi cho chúng ta."
"Còn anh em đã chết vì lầm lỗi và tội ác mình, đều là những sự anh em xưa đã học đòi, theo thói quen đời nầy, vâng phục vua cầm quyền chốn không trung tức là thần hiện đang hành động trong các con bạn nghịch. Chúng ta hết thảy cũng đều ở trong số ấy, trước kia sống theo tư dục xác thịt mình, làm các việc hợp với xác thịt và ý tưởng chúng ta, tự nhiên làm con của sự thạnh nộ, cũng như mọi người khác. Nhưng Đức Chúa Trời, là Đấng giàu lòng thương xót, vì cớ lòng yêu thương lớn Ngài đem mà yêu chúng ta, nên đang khi chúng ta chết vì tội mình, thì Ngài làm cho chúng ta sống với Đấng Christ — ấy là nhờ ân điển mà anh em được cứu —" Ê-phê-sô 2:1-5
Ân điển diệu kỳ, ngọt ngào dường bao, đã cứu một kẻ khốn như tôi... Chính ân điển đã dạy lòng tôi biết kính sợ, và ân điển đã cất đi nỗi sợ của tôi, ân điển ấy quý báu dường bao, trong giờ tôi mới tin.
Lời cầu nguyện: "Lạy Cha Thiên Thượng, Vua Tể Trị, xin nghe tiếng kêu cầu của chúng con. Khi Phúc Âm của Ngài được rao truyền khắp thế giới, nguyện xin Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, như một ngọn gió hùng mạnh đắc thắng, chinh phục những tấm lòng loài người đã chết ngày hôm nay! Đó là sự trông cậy duy nhất của loài người! Vì danh lớn của Ngài và chỉ vì vinh hiển Ngài. A-men."
Một Lời Giải Thích Đơn Giản về Chủ Nghĩa Đơn Tác
của John Hendryx
Chủ nghĩa đơn tác đơn giản có nghĩa là chính Đức Chúa Trời ban tai để nghe và mắt để thấy. Chỉ một mình Đức Chúa Trời ban sự soi sáng và sự hiểu biết về lời Ngài để chúng ta có thể tin; chính Đức Chúa Trời khiến chúng ta sống lại từ kẻ chết, Đấng cắt bì lòng; mở tai chúng ta; chỉ một mình Đức Chúa Trời mới có thể ban cho chúng ta một giác quan mới để cuối cùng chúng ta có năng lực đạo đức ngắm nhìn vẻ đẹp và sự tuyệt hảo vô song của Ngài. Sứ đồ Giăng đã ghi lại lời Chúa Giê-xu phán với Ni-cô-đem rằng chúng ta vốn yêu sự tối tăm, ghét sự sáng và SẼ KHÔNG đến cùng sự sáng (Giăng 3:19, 20). Và vì sự kháng cự cứng cỏi của chúng ta đối với Đức Chúa Trời như vậy bắt nguồn từ tình cảm của chúng ta, chỉ có Đức Chúa Trời, bởi ân điển Ngài, mới có thể đầy yêu thương thay đổi, thắng hơn và tước bỏ khí giới của tâm tính phản nghịch chúng ta. Con người tự nhiên, ngoài công việc làm cho sống của Đức Thánh Linh, sẽ không tự mình đến với Đấng Christ vì người ấy thù nghịch với Đức Chúa Trời và không thể hiểu những điều thuộc linh. Chiếu ánh sáng vào mắt một người mù sẽ không giúp người ấy thấy được, vì, như chúng ta đều biết, sự thấy cần có mắt mới hay một sự phục hồi nào đó của thị năng. Cũng vậy, việc đọc hay nghe chính lời Đức Chúa Trời không thể gợi lên đức tin cứu rỗi nơi người đọc (hay người nghe) trừ khi Thánh Linh trước hết "làm nảy mầm" hạt giống của lời trong lòng, có thể nói như vậy, mà rồi không sai trật sinh ra đức tin và sự hiệp một với Đấng Christ của chúng ta. Giống như Ly-đi mà "Chúa mở lòng cho người, đặng chăm chỉ nghe lời Phao-lô nói," (Công Vụ 16:14) Ngài cũng phải ban cho mọi dân Ngài sự sống thuộc linh và sự hiểu biết nếu lòng họ muốn được mở ra và nhờ đó quay lại (đáp ứng) với Đấng Christ trong đức tin.
Vì đức tin vượt xa vô hạn mọi quyền năng của bản chất loài người chưa được tái sinh của chúng ta, chỉ một mình Đức Chúa Trời mới có thể ban tai thuộc linh để nghe và mắt thuộc linh để thấy vẻ đẹp của Đấng Christ trong Phúc Âm. Chỉ một mình Đức Chúa Trời tước bỏ khí giới của sự thù nghịch của tội nhân, biến tấm lòng bằng đá của người ấy thành tấm lòng bằng thịt. Vậy vấn đề của sự trở lại không nằm ở Lời hay Luật pháp của Đức Chúa Trời mà nằm ở tấm lòng kiêu ngạo của con người. Sự khiêm nhường cần thiết để đầu phục Phúc Âm (vượt quá năng lực tự nhiên của con người), do đó, không phải được ý chí con người thúc đẩy mà bởi lòng thương xót của Đức Chúa Trời (Giăng 1:13; Rô-ma 9:16) vì không ai có thể tin Phúc Âm trừ khi Đức Chúa Trời ban cho (Giăng 6:63, 65). Thánh Linh cũng phải ban cho mọi dân Ngài sự sống thuộc linh và sự hiểu biết nếu lòng họ muốn được mở ra và nhờ đó đáp ứng với Đấng Christ trong đức tin. Định nghĩa Định nghĩa của Từ điển Century về chủ nghĩa đơn tác có thể hữu ích như sau:
"Trong thần học, [chủ nghĩa đơn tác là] giáo lý cho rằng Đức Thánh Linh là Tác Nhân hiệu quả duy nhất trong sự tái sinh [sự sanh lại] — rằng ý chí con người không có khuynh hướng nào về sự thánh khiết cho đến khi được tái sinh [được sanh lại], và do đó không thể hợp tác trong sự tái sinh."
Từ nguyên học Từ "monergism" gồm hai phần chính. Tiền tố Hy Lạp "mono" có nghĩa là "một", "đơn", hay "một mình" trong khi hậu tố "ergon" có nghĩa là "làm việc". Ghép lại với nhau nó có nghĩa là "công việc của một đấng".
Nói rất đơn giản, chủ nghĩa đơn tác là giáo lý cho rằng sự sanh lại (hay "sự làm cho sống") của chúng ta là công việc của Đức Chúa Trời, một mình Đức Thánh Linh, không có sự đóng góp và không có sự hợp tác của con người sa ngã, vì con người tự nhiên, tự mình, không có ước muốn nào về Đức Chúa Trời và không thể hiểu những điều thuộc linh (1 Cô-rinh-tô 2:14, Rô-ma 3:11, 12; Rô-ma 8:7; Giăng 3:19, 20). Con người vẫn kháng cự mọi tiếng gọi bên ngoài của Phúc Âm cho đến khi Thánh Linh đến tước bỏ khí giới của chúng ta, kêu gọi chúng ta từ bên trong và gieo vào chúng ta những tình cảm thánh khiết mới đối với Đức Chúa Trời. Đức tin của chúng ta chỉ xảy ra như kết quả trực tiếp của Thánh Linh thực hiện đức tin trong chúng ta khi nghe sự rao giảng của lời. Nhưng cũng như Đức Chúa Trời không ép chúng ta phải thấy trái với ý muốn mình khi Ngài ban cho chúng ta mắt thể xác, Đức Chúa Trời cũng không ép chúng ta phải tin trái với ý muốn mình khi ban cho chúng ta mắt thuộc linh. Đức Chúa Trời ban món quà của sự thấy và chúng ta sẵn lòng vận dụng nó.
Ứng dụng Chủ nghĩa đơn tác tước khỏi chúng ta mọi hy vọng nơi chính mình, bày tỏ sự phá sản thuộc linh của chúng ta ngoài Đấng Christ, và nhờ đó dẫn chúng ta dâng mọi vinh hiển chỉ một mình cho Đức Chúa Trời vì sự cứu rỗi của chúng ta. Chừng nào chúng ta còn nghĩ mình đã đóng góp điều gì đó, dù chỉ một chút (như những ý định tốt), thì sâu thẳm trong lòng chúng ta vẫn nghĩ rằng Đức Chúa Trời cứu chúng ta vì điều tốt lành nào đó Ngài thấy trong chúng ta hơn người lân cận chúng ta. Nhưng rõ ràng không phải như vậy. Chỉ có Chúa Giê-xu làm cho chúng ta khác biệt với bất cứ ai khác. Tất cả chúng ta đều là tội nhân và không thể khoe mình điều gì trước mặt Đức Chúa Trời, kể cả ước muốn có đức tin nơi Đấng Christ (Phi-líp 1:29, Ê-phê-sô 2:8, 2 Ti-mô-thê 2:25). Vì tại sao chúng ta có đức tin mà người lân cận chúng ta không có? Xin hãy suy ngẫm điều đó. Phải chăng chúng ta đã sử dụng ân điển của Đức Chúa Trời tốt hơn người ấy? Phải chăng chúng ta thông minh hơn? Nhạy cảm hơn? Có ai vốn yêu mến Đức Chúa Trời chăng? Câu trả lời là "không" cho tất cả những điều trên. Chính ân điển của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ làm cho chúng ta khác biệt với người lân cận chúng ta và chỉ một mình ân điển của Đức Chúa Trời đã sinh ra đức tin của chúng ta, không phải vì chúng ta tốt hơn hay có nhiều sự thông sáng hơn. Không có yếu tố nào khác ngoài một mình lòng thương xót của Chúa Giê-xu.
Khi Thánh Linh giúp chúng ta thấy rằng chúng ta không sống xứng đáng với luật thánh của Đức Chúa Trời, con người sẽ hoàn toàn tuyệt vọng về chính mình. Rồi, như C. H. Spurgeon đã nói:
"... Đức Thánh Linh đến và chỉ cho tội nhân thấy thập tự giá của Đấng Christ, ban cho người ấy đôi mắt được xức thuốc xức mắt thiên thượng, và phán: 'Hãy nhìn lên thập tự giá đằng kia. Người ấy đã chết để cứu những tội nhân; ngươi cảm thấy mình là một tội nhân; Ngài đã chết để cứu ngươi.' Và rồi Đức Thánh Linh giúp tấm lòng tin được, và đến với Đấng Christ."
Để kết luận, "... nếu không cảm Đức Thánh Linh, cũng chẳng ai xưng Đức Chúa Jêsus là Chúa!" (1 Cô-rinh-tô 12:3) ... Đấng đã ban của tin của Đức Thánh Linh cho chúng ta là sự bảo đảm cho điều sẽ đến (2 Cô-rinh-tô 5:5). Như vậy, chúng ta nên thấy rõ rằng không phải mọi người đều nhận được phước lành cứu chuộc nầy từ Đấng Christ. Đức Chúa Trời đầy thương xót ban nó cho ai Ngài muốn theo ý tốt tể trị của Ngài (Rô-ma 9:15-18; Ê-phê-sô 1:4, 5). Những người còn lại sẽ tiếp tục trong sự phản nghịch cố ý của họ, lựa chọn theo những ước muốn tự nhiên của họ và nhờ đó nhận lấy cơn thạnh nộ của sự công bình Đức Chúa Trời. Đó là lý do tại sao nó được gọi là "lòng thương xót" — không nhận điều chúng ta đáng nhận. Nếu Đức Chúa Trời bị bắt buộc phải ban nó cho mọi người thì, theo định nghĩa, nó sẽ không còn là lòng thương xót nữa. Điều nầy không nên làm chúng ta ngạc nhiên... điều nên làm chúng ta ngạc nhiên là tình yêu kỳ diệu của Đức Chúa Trời, rằng Ngài lại cứu một tội nhân như tôi. Hết.
Một Ánh Sáng Thiên Thượng và Siêu Nhiên, Được Đức Thánh Linh Ban Trực Tiếp Cho Linh Hồn, Được Chứng Minh Là Giáo Lý Vừa Theo Kinh Thánh Vừa Hợp Lý
Một Bài Giảng của Jonathan Edwards
[Được giảng tại Northampton, và được xuất bản theo ước muốn của một số thính giả, vào năm 1734.]
Ma-thi-ơ 16:17 — Đức Chúa Jêsus bèn phán rằng: Hỡi Si-môn, con Giô-na, ngươi có phước đó! Vì chẳng phải thịt và huyết tỏ cho ngươi biết điều nầy đâu, bèn là Cha ta ở trên trời vậy.
ĐẤNG CHRIST phán những lời nầy với Phi-e-rơ nhân dịp ông xưng nhận đức tin mình nơi Ngài là Con Đức Chúa Trời. Chúa chúng ta đang hỏi các môn đồ Ngài, người ta nói Ngài là ai; không phải vì Ngài cần được cho biết, mà chỉ để mở đầu và tạo dịp cho điều tiếp theo. Họ thưa rằng, có người nói Ngài là Giăng Báp-tít, có người nói là Ê-li, và những người khác nói là Giê-rê-mi, hay một đấng tiên tri nào đó. Khi họ đã thuật lại như vậy người khác nói Ngài là ai, Đấng Christ hỏi họ, họ nói Ngài là ai? Si-môn Phi-e-rơ, người mà chúng ta thấy luôn sốt sắng và hăng hái, là người đầu tiên trả lời: ông sẵn sàng đáp lời câu hỏi: Thầy là Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời hằng sống.
Phước Lành của Phi-e-rơ
Nhân dịp nầy, Đấng Christ phán như Ngài phán với ông, và về ông trong câu Kinh Thánh: trong đó chúng ta có thể nhận xét,
Rằng Ông Biết Chúa Giê-xu là Đấng Christ 1. Rằng Phi-e-rơ được tuyên bố là có phước vì cớ nầy. Ngươi có phước — "Ngươi là một người hạnh phúc, vì ngươi không phải không biết điều nầy, rằng ta là Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời hằng sống. Ngươi hạnh phúc một cách đặc biệt. Những người khác bị mù lòa, và có những quan niệm tối tăm và bị lừa dối, như ngươi vừa mới thuật lại, có người nghĩ rằng ta là Ê-li, có người nghĩ rằng ta là Giê-rê-mi, có người nghĩ một điều, có người nghĩ một điều khác; nhưng không ai trong họ nghĩ đúng, tất cả họ đều bị lầm lạc. Hạnh phúc thay cho ngươi, vì ngươi được phân biệt như vậy để biết lẽ thật trong vấn đề nầy."
Rằng Đức Chúa Trời Đã Bày Tỏ Điều Nầy Cho Ông 2. Bằng chứng của hạnh phúc nầy của ông được tuyên bố; tức là, Đức Chúa Trời, và chỉ một mình Ngài, đã bày tỏ nó cho ông. Đây là một bằng chứng về việc ông được phước.
Thứ nhất, Vì nó cho thấy ông được Đức Chúa Trời đặc biệt ưu ái hơn những người khác biết bao; có thể nói là: "Ngươi được ưu ái dường nào, trong khi những người khác là những người khôn ngoan và vĩ đại, các thầy thông giáo, người Pha-ri-si, và các quan trưởng, và cả dân tộc nói chung, bị bỏ lại trong tối tăm, để theo những quan niệm lầm lạc của chính họ; còn ngươi được chọn ra, có thể nói, đích danh, để Cha Thiên Thượng của ta đặt tình yêu Ngài trên ngươi, hỡi Si-môn Ba-giô-na. Điều nầy chứng tỏ ngươi có phước, vì ngươi được làm đối tượng của tình yêu phân biệt của Đức Chúa Trời."
Thứ hai, Nó cũng chứng tỏ phước hạnh của ông, vì nó ngụ ý rằng tri thức nầy vượt trên bất cứ điều gì mà xác thịt và huyết có thể bày tỏ. "Đây là tri thức mà chỉ một mình Cha ta ở trên trời mới có thể ban: nó quá cao và tuyệt hảo để được truyền đạt bằng những phương tiện như tri thức khác. Ngươi có phước, vì ngươi biết điều mà chỉ một mình Đức Chúa Trời mới có thể dạy ngươi."
Đức Chúa Trời là Tác Giả của Mọi Tri Thức
Nguồn gốc của tri thức nầy được tuyên bố ở đây, cả cách phủ định lẫn cách khẳng định. Cách khẳng định, vì Đức Chúa Trời được tuyên bố ở đây là tác giả của nó. Cách phủ định, vì có lời tuyên bố rằng xác thịt và huyết đã không bày tỏ nó.
Mọi Tri Thức Đạo Đức và Kỹ Năng Nghề Nghiệp đều từ Đức Chúa Trời Đức Chúa Trời là tác giả của mọi tri thức và sự hiểu biết bất cứ loại nào. Ngài là tác giả của tri thức đạt được bởi sự học hỏi của con người: Ngài là tác giả của mọi sự khôn ngoan đạo đức, và của tri thức và kỹ năng mà con người có trong công việc trần thế của họ. Như có lời chép về mọi người khôn ngoan trong Y-sơ-ra-ên, khéo thêu thùa, rằng Đức Chúa Trời đã đầy dẫy họ bằng thần của sự khôn ngoan, Xuất Ê-díp-tô Ký 28:3.
Nhưng Xác Thịt và Huyết Vẫn Tỏ Nó Ra Đức Chúa Trời là tác giả của tri thức như vậy; nhưng không phải đến nỗi xác thịt và huyết không bày tỏ nó. Những người hay chết có khả năng truyền đạt tri thức về các nghệ thuật và khoa học của con người, và kỹ năng trong các công việc thuộc đời tạm. Đức Chúa Trời là tác giả của tri thức như vậy bởi những phương tiện ấy: xác thịt và huyết được dùng làm nguyên nhân trung gian hay nguyên nhân thứ hai của nó; Ngài truyền đạt nó bởi quyền năng và ảnh hưởng của những phương tiện tự nhiên.
Chỉ Một Mình Đức Chúa Trời là Tác Giả của Tri Thức Thuộc Linh Nhưng tri thức thuộc linh nầy, được nói đến trong câu Kinh Thánh, là điều mà Đức Chúa Trời là tác giả của nó, và không ai khác: Ngài bày tỏ nó, và xác thịt và huyết không bày tỏ nó. Ngài ban tri thức nầy một cách trực tiếp, không dùng bất cứ nguyên nhân tự nhiên trung gian nào, như Ngài làm trong tri thức khác.
Mệnh Đề và Lời Mở Đầu Những gì đã qua trong phần giảng luận trước tự nhiên khiến Đấng Christ nhận xét điều nầy; vì các môn đồ đã thuật lại người khác đã không biết Ngài thế nào, mà nói chung đều lầm lẫn về Ngài, và bị chia rẽ, rối loạn trong những ý kiến của họ về Ngài: nhưng Phi-e-rơ đã tuyên bố đức tin chắc chắn của mình rằng Ngài là Con Đức Chúa Trời. Bấy giờ thật tự nhiên để nhận xét rằng, không phải xác thịt và huyết đã bày tỏ điều ấy cho ông, mà là Đức Chúa Trời: vì nếu tri thức nầy phụ thuộc vào những nguyên nhân hay phương tiện tự nhiên, thì làm sao những người ấy, một nhóm ngư phủ nghèo nàn, những người thất học, và những người có trình độ học vấn thấp, lại đạt được tri thức về lẽ thật; trong khi các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, những người có những lợi thế cao hơn hẳn, và tri thức cùng sự sáng suốt lớn hơn trong những vấn đề khác, lại vẫn ở trong sự ngu dốt? Điều nầy chỉ có thể là do ảnh hưởng phân biệt đầy ân điển và sự bày tỏ của Thánh Linh Đức Chúa Trời. Do đó, điều tôi muốn lấy làm đề tài cho bài giảng hiện tại của mình từ những lời nầy, là điều nầy
Giáo Lý
Rằng có một điều như ánh sáng thuộc linh và thiên thượng được Đức Chúa Trời ban trực tiếp cho linh hồn, có bản chất khác với bất cứ điều gì đạt được bởi những phương tiện tự nhiên. — Và về đề tài nầy, tôi muốn,
I. Chỉ ra ánh sáng thiên thượng nầy là gì.
II. Nó được Đức Chúa Trời ban trực tiếp thế nào, chứ không đạt được bởi những phương tiện tự nhiên.
III. Chỉ ra lẽ thật của giáo lý. Và rồi kết luận với một sự áp dụng ngắn gọn.
I. Tôi muốn chỉ ra ánh sáng thuộc linh và thiên thượng nầy là gì. Và để làm điều đó, tôi muốn chỉ ra,
Thứ nhất, Trong một vài điều nó không phải là gì. Và ở đây,
Không Phải Chỉ Là Sự Cáo Trách về Tội Lỗi và Khốn Khổ 1. Những sự cáo trách mà những người tự nhiên có thể có về tội lỗi và khốn khổ của họ, không phải là ánh sáng thuộc linh và thiên thượng nầy. Những người trong tình trạng tự nhiên có thể có những sự cáo trách về tội lỗi đè nặng trên họ, và về cơn giận của Đức Chúa Trời, và nguy cơ của họ về sự báo trả thiên thượng. Những sự cáo trách như vậy là từ ánh sáng hay sự cảm nhận lẽ thật. Việc một số tội nhân có sự cáo trách lớn hơn về tội lỗi và khốn khổ của mình hơn những người khác, là vì một số có nhiều ánh sáng hơn, hay có sự nắm bắt lẽ thật nhiều hơn những người khác. Và ánh sáng cùng sự cáo trách nầy có thể đến từ Thánh Linh của Đức Chúa Trời; Thánh Linh cáo trách con người về tội lỗi: nhưng bản chất lại liên quan đến nó nhiều hơn là trong sự truyền đạt ánh sáng thuộc linh và thiên thượng được nói đến trong giáo lý; nó đến từ Thánh Linh của Đức Chúa Trời chỉ như Đấng hỗ trợ những nguyên tắc tự nhiên, chứ không phải như Đấng truyền vào những nguyên tắc mới nào. Ân điển phổ thông khác với ân điển đặc biệt ở chỗ nó chỉ ảnh hưởng bằng cách hỗ trợ bản chất; chứ không phải bằng cách ban ân điển, hay ban bất cứ điều gì vượt trên bản chất. Ánh sáng đạt được hoàn toàn là tự nhiên, hay không thuộc loại cao hơn điều mà bản chất đơn thuần đạt được, dù có nhiều hơn loại ấy được đạt được hơn là sẽ được đạt được nếu con người bị bỏ mặc hoàn toàn cho chính mình: hay, nói cách khác, ân điển phổ thông chỉ hỗ trợ các năng lực của linh hồn để làm đầy đủ hơn điều chúng làm bởi bản chất, như lương tâm tự nhiên hay lý trí sẽ, bởi bản chất đơn thuần, làm cho một người cảm nhận tội lỗi, và sẽ cáo buộc và kết án người ấy khi người ấy đã làm điều sai trái. Lương tâm là một nguyên tắc tự nhiên đối với con người; và công việc nó làm một cách tự nhiên, hay tự mình, là ban một sự nắm bắt về đúng và sai, và gợi ý cho tâm trí mối liên hệ giữa đúng và sai, và một sự báo trả. Thánh Linh của Đức Chúa Trời, trong những sự cáo trách mà những người chưa được tái sinh đôi khi có, hỗ trợ lương tâm làm công việc nầy ở một mức độ cao hơn mức nó sẽ làm nếu họ bị bỏ mặc cho chính mình: Ngài giúp nó chống lại những điều có khuynh hướng làm nó tê liệt, và cản trở sự vận hành của nó. Nhưng trong công việc đổi mới và thánh hóa của Đức Thánh Linh, những điều được thực hiện trong linh hồn vượt trên bản chất, và không có gì cùng loại trong linh hồn bởi bản chất; và chúng được khiến tồn tại trong linh hồn một cách thường xuyên, và theo một hiến chế hay luật lệ nhất định đặt nền tảng cho những sự vận hành trong một tiến trình liên tục, như được gọi là một nguyên tắc của bản chất. Không những các nguyên tắc còn lại được hỗ trợ để làm công việc của chúng một cách tự do và đầy đủ hơn, mà những nguyên tắc đã bị hủy hoại hoàn toàn bởi sự sa ngã được phục hồi; và tâm trí từ đó về sau thường xuyên thực hiện những hành động mà ách thống trị của tội lỗi đã khiến nó hoàn toàn thiếu vắng, như một thân thể chết thiếu vắng những hành động của sự sống.
Đức Thánh Linh hành động trong trường hợp này theo một cách rất khác với cách Ngài hành động trong trường hợp kia. Ngài quả thật có thể tác động trên tâm trí của một người thuộc về bản chất tự nhiên, nhưng Ngài hành động trong tâm trí của một thánh đồ như một nguyên lý sống động ngự bên trong. Ngài tác động trên tâm trí của một người chưa được tái sinh như một tác nhân bên ngoài, tùy lúc; vì khi tác động trên họ, Ngài không kết hiệp chính mình với họ; vì bất chấp mọi sự tác động mà họ có thể nhận được, họ vẫn thuộc về xác thịt, không có Đức Thánh Linh, Giu-đe 19. Nhưng Ngài kết hiệp chính mình với tâm trí của một thánh đồ, lấy người ấy làm đền thờ của Ngài, thúc đẩy và tác động trên người ấy như một nguyên lý sống động siêu nhiên mới về sự sống và hành động. Sự khác biệt là thế này: Đức Thánh Linh, khi hành động trong linh hồn của một người tin kính, bày tỏ và truyền chính mình ở đó theo bản chất thật của Ngài. Sự thánh khiết là bản chất thật của Đức Thánh Linh. Đức Thánh Linh vận hành trong tâm trí của người tin kính bằng cách kết hiệp chính mình với họ, sống trong họ, và bày tỏ bản chất của chính Ngài trong sự thực hành các năng lực của họ. Đức Thánh Linh có thể tác động trên một tạo vật, mà khi tác động lại không truyền chính mình. Đức Thánh Linh có thể tác động trên các tạo vật vô tri; như trong buổi đầu sáng tạo, Đức Thánh Linh vận hành trên mặt nước; Đức Thánh Linh cũng có thể tác động trên tâm trí loài người theo nhiều cách, mà không truyền chính mình nhiều hơn khi Ngài tác động trên một tạo vật vô tri. Chẳng hạn, Ngài có thể gợi lên những tư tưởng trong họ, có thể trợ giúp lý trí và sự hiểu biết tự nhiên của họ, hoặc có thể trợ giúp các nguyên lý tự nhiên khác, mà không cần sự kết hiệp nào với linh hồn, nhưng có thể tác động, có thể nói, như trên một đối tượng bên ngoài. Nhưng khi Ngài hành động trong các ảnh hưởng thánh khiết và các công tác thuộc linh của Ngài, Ngài hành động theo cách truyền chính mình một cách đặc biệt; đến nỗi đối tượng nhờ đó được gọi là thuộc linh.
Không phải là những ấn tượng thuần túy trên trí tưởng tượng. 2. Ánh sáng thuộc linh và thiêng liêng này không hệ tại bất cứ ấn tượng nào in trên trí tưởng tượng. Nó không phải là ấn tượng in trên tâm trí, như thể người ta nhìn thấy điều gì đó bằng mắt thể xác: nó không phải là sự tưởng tượng hay ý niệm về một ánh sáng hay vinh quang bên ngoài, hay bất cứ vẻ đẹp nào của hình dạng hay diện mạo, hay sự rực rỡ hay chói lọi hữu hình của bất cứ đối tượng nào. Trí tưởng tượng có thể bị ấn tượng mạnh bởi những điều như thế; nhưng đó không phải là ánh sáng thuộc linh. Thật vậy, khi tâm trí được tỏ cho thấy những điều thuộc linh một cách sống động, và bị cảm động mạnh bởi quyền năng của ánh sáng thiêng liêng, thì trí tưởng tượng có thể bị tác động, và rất thường là như thế; đến nỗi những ấn tượng về một vẻ đẹp hay sự chói lọi bên ngoài có thể đi kèm với những sự tỏ bày thuộc linh ấy. Nhưng ánh sáng thuộc linh không phải là ấn tượng in trên trí tưởng tượng, mà là một điều hoàn toàn khác hẳn. Những người thuộc về bản chất tự nhiên có thể có những ấn tượng sống động trên trí tưởng tượng của họ; và chúng ta không thể quyết rằng ma quỷ, kẻ biến mình thành thiên sứ sáng láng, không thể gây ra những sự tưởng tượng về một vẻ đẹp bên ngoài, hay một vinh quang hữu hình, và về những âm thanh và lời nói, cùng những điều khác như thế; nhưng những điều ấy thuộc về một bản chất thấp kém hơn nhiều so với ánh sáng thuộc linh.
Không phải là những sự "mạc khải mới" ngoài Kinh Thánh. 3. Ánh sáng thuộc linh này không hệ tại việc gợi ý bất cứ lẽ thật hay mệnh đề mới nào không chứa trong lời của Đức Chúa Trời. Việc gợi ý những lẽ thật hay giáo lý mới cho tâm trí, độc lập với bất cứ sự mạc khải nào có trước về những mệnh đề ấy, hoặc bằng lời nói hoặc bằng văn tự, là sự thần cảm; như các tiên tri và sứ đồ đã có, và như một số người cuồng tín tự xưng là có. Nhưng ánh sáng thuộc linh mà tôi đang nói tới là một điều hoàn toàn khác với sự thần cảm: nó không tỏ ra giáo lý mới nào, không gợi ý mệnh đề mới nào cho tâm trí, không dạy điều gì mới về Đức Chúa Trời, hay Đấng Christ, hay thế giới khác, mà Kinh Thánh chưa dạy, nhưng chỉ ban cho một sự nhận thức đúng đắn về những điều đã được dạy trong lời của Đức Chúa Trời.
Không phải là sự hiểu biết hay cảm xúc tôn giáo thuần túy. 4. Không phải mọi cái nhìn cảm động mà loài người có được về những điều thuộc về tôn giáo đều là ánh sáng thuộc linh và thiêng liêng này. Loài người, chỉ bằng các nguyên lý của bản chất tự nhiên, cũng có thể bị cảm động bởi những điều có liên hệ đặc biệt đến tôn giáo cũng như những điều khác. Chẳng hạn, một người chỉ bởi bản chất tự nhiên có thể bị cảm động bởi câu chuyện về Chúa Giê-xu Christ, và những sự đau khổ Ngài đã chịu, cũng như bị cảm động bởi bất cứ câu chuyện bi thảm nào khác: người ấy có thể càng bị cảm động bởi câu chuyện ấy hơn vì tưởng rằng nhân loại có quyền lợi trong đó: thật vậy, người ấy có thể bị cảm động bởi câu chuyện ấy mà không tin nó; cũng như một người có thể bị cảm động bởi điều mình đọc trong một cuốn tiểu thuyết, hay điều mình xem diễn trên sân khấu. Người ấy có thể bị cảm động bởi một sự mô tả sinh động và hùng hồn về nhiều điều vui thích trong tình trạng của những người được phước trên thiên đàng, cũng như trí tưởng tượng của người ấy bị cuốn hút bởi một sự mô tả lãng mạn về vẻ đẹp của xứ sở thần tiên, hay những điều tương tự. Và niềm tin chung về lẽ thật của những điều thuộc về tôn giáo, mà người ta có thể có được từ sự giáo dục hay cách khác, có thể giúp thúc đẩy cảm xúc của họ. Chúng ta đọc trong Kinh Thánh về nhiều người đã bị cảm động sâu sắc bởi những điều thuộc về tôn giáo, mà ở đó lại được mô tả là hoàn toàn không có ân điển, và nhiều người trong số họ là những kẻ rất xấu. Vì vậy, một người có thể có những cái nhìn cảm động về những điều thuộc về tôn giáo, mà vẫn hoàn toàn thiếu ánh sáng thuộc linh. Xác thịt và huyết có thể là tác giả của điều này: một người có thể cho người khác một cái nhìn cảm động về những điều thiêng liêng chỉ bằng sự trợ giúp thông thường: nhưng chỉ một mình Đức Chúa Trời mới có thể ban cho một sự tỏ bày thuộc linh về những điều ấy. -- Nhưng tôi xin tiếp tục chỉ ra,
Thứ hai, một cách tích cực, ánh sáng thuộc linh và thiêng liêng này là gì.
Định nghĩa ánh sáng thiêng liêng. Và có thể mô tả như sau: một sự cảm nhận chân thật về sự tốt đẹp thiêng liêng của những điều được tỏ ra trong lời của Đức Chúa Trời, và một sự xác tín về lẽ thật và tính chân thực của chúng phát sinh từ đó. Ánh sáng thuộc linh này trước hết hệ tại điều thứ nhất trong hai điều ấy, tức là, một sự cảm nhận và nhận thức thật về sự tốt đẹp thiêng liêng của những điều được tỏ ra trong lời của Đức Chúa Trời. Một sự xác tín thuộc linh và đưa đến sự cứu rỗi về lẽ thật và tính chân thực của những điều này, phát sinh từ một cái nhìn như thế về sự tốt đẹp và vinh quang thiêng liêng của chúng; đến nỗi sự xác tín về lẽ thật của chúng này là một hiệu quả và hệ quả tự nhiên của cái nhìn về vinh quang thiêng liêng của chúng. Vì vậy, trong ánh sáng thuộc linh này có,
Sự cảm nhận về tính thiêng liêng và sự tốt đẹp của những điều thuộc về đức tin. 1. Một sự cảm nhận chân thật về sự tốt đẹp thiêng liêng và trổi vượt của những điều thuộc về tôn giáo; một sự cảm nhận thật về sự tốt đẹp của Đức Chúa Trời và Chúa Giê-xu Christ, và về công việc cứu chuộc, cùng những đường lối và công việc của Đức Chúa Trời được tỏ ra trong Phúc Âm. Có một vinh quang thiêng liêng và trổi vượt trong những điều này; một sự tốt đẹp thuộc về một loại cao hơn hẳn, và một bản chất cao siêu hơn trong những điều khác; một vinh quang phân biệt chúng một cách rõ rệt với mọi điều thuộc về đất và thuộc về thời gian. Người được soi sáng thuộc linh thật sự nhận thức và thấy được điều ấy, hay có một sự cảm nhận về điều ấy. Người ấy không chỉ tin một cách hợp lý rằng Đức Chúa Trời là vinh hiển, mà còn có một sự cảm nhận về sự vinh hiển của Đức Chúa Trời trong lòng mình. Không chỉ có một niềm tin hợp lý rằng Đức Chúa Trời là thánh, và sự thánh khiết là một điều tốt, mà còn có một sự cảm nhận về vẻ đáng yêu của sự thánh khiết của Đức Chúa Trời. Không chỉ có một sự phán đoán thuần túy theo lý thuyết rằng Đức Chúa Trời đầy ân điển, mà còn có một sự cảm nhận Đức Chúa Trời đáng mến biết bao vì cớ ấy, hay một sự cảm nhận về vẻ đẹp của thuộc tính thiêng liêng này.
Có hai loại sự hiểu biết hay tri thức về điều thiện mà Đức Chúa Trời đã ban cho tâm trí loài người khả năng đạt được. Loại thứ nhất, chỉ thuần túy thuộc về lý thuyết và khái niệm; như khi một người chỉ phán đoán theo lý thuyết rằng một điều gì đó là, theo sự đồng thuận của nhân loại, được gọi là tốt hay tốt đẹp, tức là, điều đem lại lợi ích chung nhất, và giữa điều ấy với một phần thưởng có sự tương xứng, và những điều tương tự. Và loại thứ hai là loại hệ tại sự cảm nhận của lòng: như khi có một sự cảm nhận về vẻ đẹp, sự đáng yêu, hay sự ngọt ngào của một điều gì đó; đến nỗi lòng cảm nhận được sự vui thích và khoan khoái khi hiện diện trước ý niệm về điều ấy. Trong loại thứ nhất chỉ có năng lực suy đoán được thực hành, hay sự hiểu biết, nói một cách chặt chẽ, hay như được nói đến để phân biệt với ý chí hay khuynh hướng của linh hồn. Trong loại thứ hai, ý chí, hay khuynh hướng, hay lòng, là chủ yếu được quan tâm.
Như vậy có sự khác biệt giữa việc có một ý kiến rằng Đức Chúa Trời là thánh và đầy ân điển, với việc có một sự cảm nhận về vẻ đáng yêu và vẻ đẹp của sự thánh khiết và ân điển ấy. Có sự khác biệt giữa việc có một sự phán đoán hợp lý rằng mật ong là ngọt, với việc có một sự cảm nhận về vị ngọt của nó. Một người có thể có điều thứ nhất mà không biết mật ong có vị như thế nào; nhưng một người không thể có điều thứ hai trừ khi người ấy có trong tâm trí mình một ý niệm về vị của mật ong. Cũng vậy, có sự khác biệt giữa việc tin rằng một người là đẹp, với việc có một sự cảm nhận về vẻ đẹp của người ấy. Điều thứ nhất có thể đạt được qua lời đồn, nhưng điều thứ hai chỉ đạt được bằng cách nhìn thấy diện mạo. Có một sự khác biệt lớn giữa việc chỉ phán đoán theo lý thuyết thuần túy rằng một điều gì đó là tốt đẹp, với việc có một sự cảm nhận về vị ngọt ngào và vẻ đẹp của nó. Điều thứ nhất chỉ dừng lại trong đầu, chỉ có sự suy đoán được quan tâm trong đó; nhưng lòng được quan tâm trong điều thứ hai. Khi lòng cảm nhận được vẻ đẹp và sự đáng yêu của một điều gì đó, nó nhất thiết cảm thấy vui thích trong sự nhận thức ấy. Việc một người hết lòng cảm nhận được vẻ đáng yêu của một điều gì đó hàm ý rằng ý niệm về điều ấy là ngọt ngào và vui thích đối với linh hồn người ấy; đó là một điều hoàn toàn khác với việc có một ý kiến hợp lý rằng điều ấy là tốt đẹp.
Sự xác tín về lẽ thật của những điều thiêng liêng. 2. Từ sự cảm nhận về sự tốt đẹp thiêng liêng của những điều chứa trong lời của Đức Chúa Trời, phát sinh một sự xác tín về lẽ thật và tính chân thực của chúng; và điều ấy hoặc trực tiếp hoặc gián tiếp.
Thứ nhất, gián tiếp, và theo hai cách.
1. Khi những thành kiến trong lòng, chống lại lẽ thật của những điều thiêng liêng, nhờ đó được dẹp bỏ; đến nỗi tâm trí trở nên dễ tiếp nhận sức mạnh chính đáng của những luận cứ hợp lý chứng minh lẽ thật của chúng. Tâm trí loài người vốn đầy những thành kiến chống lại lẽ thật của những điều thiêng liêng: nó đầy sự thù nghịch chống lại các giáo lý của Phúc Âm; đó là một bất lợi cho những luận cứ chứng minh lẽ thật của chúng, và khiến chúng mất đi sức mạnh trên tâm trí. Nhưng khi một người được tỏ cho thấy sự tốt đẹp thiêng liêng của các giáo lý Cơ Đốc, điều này phá tan sự thù nghịch, dẹp bỏ những thành kiến ấy, và thánh hóa lý trí, khiến nó mở ra trước sức mạnh của những luận cứ chứng minh lẽ thật của chúng.
Do đó có sự khác biệt giữa hiệu quả mà các phép lạ của Đấng Christ đem lại để thuyết phục các môn đồ với hiệu quả chúng đem lại để thuyết phục các thầy thông giáo và người Pha-ri-si. Không phải vì các môn đồ có lý lẽ mạnh hơn, hay lý trí của họ được cải thiện hơn; nhưng lý trí của họ đã được thánh hóa, và những thành kiến mù quáng, mà các thầy thông giáo và người Pha-ri-si đang mắc phải, đã được dẹp bỏ bởi sự cảm nhận họ có được về sự tốt đẹp của Đấng Christ và giáo lý của Ngài.
2. Nó không chỉ dẹp bỏ những chướng ngại của lý trí, mà còn giúp đỡ lý trí một cách tích cực. Nó làm cho ngay cả những khái niệm suy đoán cũng trở nên sống động hơn. Nó khiến tâm trí chú ý, với sự cố định và chăm chú, vào loại đối tượng ấy; điều này khiến nó có một cái nhìn rõ ràng hơn về chúng, và giúp nó thấy rõ hơn những mối liên hệ lẫn nhau của chúng, và khiến nó lưu ý đến chúng nhiều hơn. Những ý niệm vốn mờ nhạt và tối tăm, nhờ cách này được in sâu với sức mạnh lớn hơn, và có một ánh sáng chiếu trên chúng; đến nỗi tâm trí có thể phán đoán về chúng tốt hơn. Như người ngắm nhìn các vật trên mặt đất, khi ánh sáng mặt trời chiếu trên chúng; đến nỗi tâm trí có thể phán đoán về chúng tốt hơn. Như người ngắm nhìn các vật trên mặt đất, khi ánh sáng mặt trời chiếu trên chúng, có lợi thế lớn hơn để nhận ra chúng theo hình dạng thật và những mối liên hệ lẫn nhau của chúng, so với người nhìn chúng trong ánh sao mờ hay lúc chạng vạng.
Tâm trí, khi cảm nhận được sự tốt đẹp của những đối tượng thiêng liêng, say mê chiêm ngắm chúng; và các năng lực của linh hồn được đánh thức và làm cho sống động hơn để dấn mình vào sự suy ngẫm về chúng, và thực hành chúng một cách đầy đủ hơn và hữu ích hơn nhiều. Vẻ đẹp và sự ngọt ngào của các đối tượng lôi cuốn các năng lực, và khơi dậy sự thực hành của chúng: đến nỗi chính lý trí có những lợi thế lớn hơn nhiều cho sự thực hành đúng đắn và tự do của mình, và để đạt được mục đích chính đáng của mình, thoát khỏi sự tối tăm và mê lầm. -- Nhưng,
Thứ hai, một sự cảm nhận chân thật về sự tốt đẹp thiêng liêng của những điều trong lời của Đức Chúa Trời thuyết phục về lẽ thật của chúng một cách trực tiếp và tức thì hơn; và đó là vì sự tốt đẹp của những điều này quá trổi vượt. Có một vẻ đẹp trong chúng thật thiêng liêng và giống Đức Chúa Trời, phân biệt chúng một cách rõ rệt và hiển nhiên khỏi những điều thuần túy thuộc về loài người, hay những điều loài người là kẻ phát minh và tác giả; một vinh quang cao và lớn đến nỗi, khi được thấy rõ, bắt buộc phải đồng ý với tính thiêng liêng và tính chân thực của chúng. Khi có một sự tỏ bày thực sự và sống động về vẻ đẹp và sự tốt đẹp này, nó sẽ không cho phép bất cứ tư tưởng nào như thể đó là một công trình của loài người, hay hoa quả của sự phát minh của loài người. Bằng chứng này mà những người được soi sáng thuộc linh có được về lẽ thật của những điều thuộc về tôn giáo, là một loại bằng chứng trực giác và tức thì. Họ tin các giáo lý trong lời của Đức Chúa Trời là thiêng liêng, vì họ thấy tính thiêng liêng trong chúng; tức là, họ thấy một vinh quang thiêng liêng, trổi vượt, và phân biệt một cách hiển nhiên nhất trong chúng; một vinh quang như thế, nếu được thấy rõ, không để lại chỗ cho sự nghi ngờ về việc chúng thuộc về Đức Chúa Trời, chứ không phải thuộc về loài người.
Một sự xác tín về lẽ thật của tôn giáo như thế, phát sinh, theo những cách này, từ một sự cảm nhận về sự tốt đẹp thiêng liêng của chúng, là sự xác tín thuộc linh chân thật có trong đức tin cứu rỗi. Và nguồn gốc này của nó, là điều phân biệt nó một cách thiết yếu nhất với sự đồng ý chung mà những người chưa được tái sinh cũng có thể có được.
Ánh sáng thiêng liêng được ban cho bởi Đức Chúa Trời như thế nào.
II. Giờ đây tôi xin chuyển sang điều thứ hai đã đề ra, tức là, chỉ ra ánh sáng này được ban cho một cách tức thì bởi Đức Chúa Trời, chứ không đạt được bằng những phương tiện tự nhiên. Và ở đây,
Các năng lực tự nhiên được dùng đến. 1. Không có ý nói rằng các năng lực tự nhiên không được dùng đến trong đó. Các năng lực tự nhiên là đối tượng của ánh sáng này: và chúng là đối tượng theo một cách mà chúng không chỉ thụ động, mà còn chủ động trong đó; những hành động và sự thực hành của sự hiểu biết của loài người được quan tâm và dùng đến trong đó. Đức Chúa Trời, khi để ánh sáng này chiếu vào linh hồn, đối xử với loài người theo bản chất của họ, hay như một tạo vật có lý trí; và dùng đến các năng lực của con người. Nhưng ánh sáng này không vì thế mà kém tức thì từ Đức Chúa Trời; dù các năng lực được dùng đến, đó là với tư cách là đối tượng chứ không phải với tư cách là nguyên nhân; và sự hành động của các năng lực trong đó, không phải là nguyên nhân, mà hoặc được hàm ý trong chính sự việc (trong ánh sáng được ban cho) hoặc là hệ quả của nó. Như việc chúng ta dùng mắt mình để ngắm nhìn các vật khác nhau, khi mặt trời mọc, không phải là nguyên nhân của ánh sáng tỏ bày những vật ấy cho chúng ta.
Các phương tiện bên ngoài cũng được dùng đến. 2. Không có ý nói rằng các phương tiện bên ngoài không liên quan gì trong việc này. Như tôi đã nhận xét, trong việc này không như trong sự thần cảm, nơi những lẽ thật mới được gợi ý: vì ở đây, bởi ánh sáng này, chỉ ban cho một sự nhận thức đúng đắn về cùng những lẽ thật đã được tỏ ra trong lời của Đức Chúa Trời; và vì vậy nó không được ban cho mà không có lời. Phúc Âm được dùng đến trong việc này: ánh sáng này là "ánh sáng của Phúc Âm vinh hiển của Đấng Christ", 2 Cô-rinh-tô 4:4. Phúc Âm như một tấm gương mà nhờ đó ánh sáng này được truyền đến chúng ta, 1 Cô-rinh-tô 13:12. "Hiện nay chúng ta thấy như trong gương."
Chỉ Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời ban ánh sáng thiêng liêng. 3. Khi nói rằng ánh sáng này được ban cho một cách tức thì bởi Đức Chúa Trời, chứ không đạt được bằng những phương tiện tự nhiên, ý muốn nói là, nó được Đức Chúa Trời ban cho mà không dùng bất cứ phương tiện nào vận hành bằng quyền năng riêng của nó, hay một sức mạnh tự nhiên. Đức Chúa Trời dùng các phương tiện; nhưng không phải như những nguyên nhân trung gian để tạo ra hiệu quả này. Thật sự không có nguyên nhân thứ hai nào của nó; nhưng nó được Đức Chúa Trời tạo ra một cách tức thì. Lời của Đức Chúa Trời không phải là nguyên nhân thật sự của hiệu quả này: nó không vận hành bằng bất cứ sức mạnh tự nhiên nào trong nó. Lời của Đức Chúa Trời chỉ được dùng để truyền đến tâm trí nội dung của sự dạy dỗ cứu rỗi này: và điều này thật sự nó truyền đến chúng ta bằng sức mạnh hay ảnh hưởng tự nhiên. Nó truyền đến tâm trí chúng ta những giáo lý này và những giáo lý kia; nó là nguyên nhân của khái niệm về chúng trong đầu chúng ta, nhưng không phải của sự cảm nhận về sự tốt đẹp thiêng liêng của chúng trong lòng chúng ta. Thật vậy, một người không thể có ánh sáng thuộc linh mà không có lời. Nhưng điều đó không chứng tỏ rằng lời là nguyên nhân thật sự của ánh sáng ấy. Tâm trí không thể thấy được sự tốt đẹp của bất cứ giáo lý nào, trừ khi giáo lý ấy trước hết ở trong tâm trí; nhưng việc thấy được sự tốt đẹp của giáo lý có thể là tức thì từ Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời; dù việc truyền giáo lý hay mệnh đề ấy có thể là bởi lời. Đến nỗi những khái niệm là nội dung của ánh sáng này, được truyền đến tâm trí bởi lời của Đức Chúa Trời; nhưng sự cảm nhận đúng đắn của lòng, mà ánh sáng này hệ tại một cách chính thức, là tức thì bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Chẳng hạn, khái niệm rằng có một Đấng Christ, và Đấng Christ là thánh và đầy ân điển, được truyền đến tâm trí bởi lời của Đức Chúa Trời: nhưng sự cảm nhận về sự tốt đẹp của Đấng Christ vì cớ sự thánh khiết và ân điển ấy, vẫn là công việc tức thì của Đức Thánh Linh. -- Giờ đây tôi xin chuyển sang,
Bằng chứng và những ích lợi của ánh sáng thiêng liêng.
III. Để chỉ ra lẽ thật của giáo lý; tức là, chỉ ra rằng có một điều như ánh sáng thuộc linh đã được mô tả, được Đức Chúa Trời chiếu thẳng vào tâm trí như thế. Và ở đây tôi xin chỉ ra một cách ngắn gọn, rằng giáo lý này vừa hợp Kinh Thánh vừa hợp lý.
Bằng chứng Kinh Thánh của giáo lý này.
Các thánh đồ sở hữu sự hiểu biết và cái nhìn này về Đức Chúa Trời. Thứ nhất, điều này hợp Kinh Thánh. Câu gốc của tôi không chỉ hoàn toàn đúng mục đích, mà đây còn là một giáo lý mà Kinh Thánh đầy dẫy. Ở đó chúng ta được dạy dỗ dư dật rằng, các thánh đồ khác với những kẻ không tin kính ở chỗ này, là họ có sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, và một cái nhìn về Đức Chúa Trời, và về Chúa Giê-xu Christ. Tôi chỉ xin nêu ra vài câu trong nhiều câu. 1 Giăng 3:6, "Ai phạm tội thì chưa từng thấy Ngài, và cũng chưa biết Ngài." 3 Giăng 11, "Kẻ làm lành thuộc về Đức Chúa Trời; còn kẻ làm ác thì chưa thấy Đức Chúa Trời." Giăng 14:19, "Thế gian chẳng còn thấy ta nữa, nhưng các ngươi sẽ thấy ta." Giăng 17:3, "Vả, sự sống đời đời là nhìn biết Cha, tức là Đức Chúa Trời có một và thật, cùng Giê-xu Christ, là Đấng Cha đã sai đến." Sự hiểu biết, hay cái nhìn về Đức Chúa Trời và Đấng Christ này, không thể chỉ là một sự hiểu biết thuần túy theo lý thuyết; vì nó được nói đến như một sự thấy và biết, mà nhờ đó họ khác với những kẻ không tin kính. Và theo những câu Kinh Thánh này, nó không chỉ phải là một sự hiểu biết khác nhau về mức độ và hoàn cảnh, và khác nhau về hiệu quả; mà nó phải hoàn toàn khác nhau về bản chất và loại.
Sự hiểu biết và cái nhìn này về Đức Chúa Trời được ban cho một cách tức thì bởi Đức Chúa Trời. Và ánh sáng và sự hiểu biết này luôn được nói đến như được ban cho một cách tức thì bởi Đức Chúa Trời, Ma-thi-ơ 11:25-27: "Lúc ấy, Đức Chúa Giê-xu đáp rằng: Hỡi Cha! là Chúa của trời đất, tôi khen ngợi Cha, vì Cha đã giấu những điều này với kẻ khôn ngoan, người thông sáng, mà tỏ ra cho những con trẻ hay! Thưa Cha, phải, thật như vậy, vì Cha đã thấy điều đó là tốt lành. Mọi việc Cha đã giao cho tôi; ngoài Cha không có ai biết Con; ngoài Con và người nào mà Con muốn tỏ ra cùng, thì cũng không có ai biết Cha." Ở đây hiệu quả này được quy hoàn toàn cho sự vận hành tùy ý, và sự ban cho của Đức Chúa Trời, ban sự hiểu biết này cho ai tùy ý Ngài, và phân biệt bằng nó những người có lợi thế hay phương tiện tự nhiên ít nhất cho sự hiểu biết, tức là những con trẻ, trong khi nó bị từ chối đối với những kẻ khôn ngoan và thông sáng. Và việc truyền sự hiểu biết về Đức Chúa Trời ở đây được dành riêng cho Con của Đức Chúa Trời, như đặc quyền duy nhất của Ngài. Và một lần nữa, 2 Cô-rinh-tô 4:6, "Vì Đức Chúa Trời, -- là Đấng có phán: Sự sáng phải soi từ trong sự tối tăm! -- đã làm sáng trong lòng chúng ta, đặng sự thông biết về vinh hiển Đức Chúa Trời soi sáng nơi mặt Đức Chúa Giê-xu Christ." Điều này chỉ rõ rằng, có một điều như sự tỏ bày về vinh quang và sự tốt đẹp thiêng liêng trổi vượt của Đức Chúa Trời và Đấng Christ, và điều ấy đặc biệt thuộc về các thánh đồ: và cũng rằng, nó tức thì từ Đức Chúa Trời, như ánh sáng từ mặt trời: và nó là hiệu quả tức thì của quyền năng và ý muốn của Ngài; vì nó được ví với việc Đức Chúa Trời dựng nên ánh sáng bằng lời đầy quyền năng của Ngài trong buổi đầu sáng tạo; và được nói là bởi Đức Thánh Linh của Chúa, trong câu 18 của chương trước. Đức Chúa Trời được nói đến như ban sự hiểu biết về Đấng Christ trong sự trở lại, như về điều trước đây bị giấu kín và không thấy trong điều ấy. Ga-la-ti 1:15,16, "Nhưng khi Đức Chúa Trời, là Đấng đã để riêng tôi ra từ lúc còn trong lòng mẹ, và lấy ân điển gọi tôi, vui lòng bày tỏ Con của Ngài ra trong tôi." Kinh Thánh cũng nói rõ về một sự hiểu biết về lời của Đức Chúa Trời, như đã được mô tả, như là sự ban cho tức thì của Đức Chúa Trời, Thi Thiên 119:18: "Xin Chúa mở mắt tôi, để tôi thấy sự lạ lùng trong luật pháp của Chúa." Người viết Thi Thiên muốn nói gì khi cầu xin Đức Chúa Trời mở mắt mình? Ông có bao giờ mù đâu? Chẳng phải ông có thể đến với luật pháp và đọc mọi lời mọi câu trong đó bất cứ khi nào ông muốn sao? và ông muốn nói gì về những điều lạ lùng ấy? Có phải là những câu chuyện lạ lùng về sự sáng tạo, và cơn nước lụt, và việc Y-sơ-ra-ên đi qua Biển Đỏ, và những điều tương tự? Chẳng phải mắt ông đã mở để đọc những điều lạ lùng này bất cứ khi nào ông muốn sao? Chắc chắn bởi những điều lạ lùng trong luật pháp của Đức Chúa Trời, ông có ý nói đến những sự tốt đẹp phân biệt và kỳ diệu, và những sự tỏ bày lạ lùng về các sự trọn vẹn thiêng liêng, và vinh quang, có trong các điều răn và giáo lý của lời, và những công việc và mưu định của Đức Chúa Trời được tỏ ra ở đó. Như vậy Kinh Thánh nói về một sự hiểu biết về sự sắp đặt của Đức Chúa Trời, và giao ước thương xót của Ngài, và đường ân điển của Ngài đối với dân Ngài, như đặc biệt thuộc về các thánh đồ, và chỉ được Đức Chúa Trời ban cho, Thi Thiên 25:14: "Đức Giê-hô-va kết bạn thiết với người kính sợ Ngài, tỏ cho người ấy biết giao ước của Ngài."
Điều phát sinh từ ánh sáng thiêng liêng này. Và rằng một niềm tin chân thật và đưa đến sự cứu rỗi vào lẽ thật của tôn giáo là điều phát sinh từ một sự tỏ bày như thế, cũng là điều Kinh Thánh dạy. Như Giăng 6:40, "Đây là ý muốn của Cha ta, phàm ai nhìn Con và tin Con thì được sự sống đời đời;" ở đây rõ ràng rằng một đức tin chân thật là điều phát sinh từ một cái nhìn thuộc linh về Đấng Christ. Và Giăng 17:6,7,8, "Con đã tỏ danh Cha ra cho những người Cha giao cho Con từ giữa thế gian. Họ vốn thuộc về Cha, Cha giao họ cho Con, và họ đã giữ lời Cha. Hiện nay họ đã biết rằng mọi sự Cha đã giao cho Con đều là từ Cha mà đến. Vì Con đã truyền cho họ những lời Cha đã giao cho Con, và họ đã nhận lấy; nhìn biết quả thật rằng Con đến từ Cha, và tin rằng ấy là Cha sai Con đến;" ở đây việc Đấng Christ tỏ danh Đức Chúa Trời ra cho các môn đồ, hay ban cho họ sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, là điều nhờ đó họ biết rằng giáo lý của Đấng Christ thuộc về Đức Chúa Trời, và chính Đấng Christ thuộc về Ngài, từ Ngài mà ra, và được Ngài sai đến. Lại nữa, Giăng 12:44,45,46, "Đức Chúa Giê-xu bèn kêu lên rằng: Ai tin ta, chẳng phải tin ta, nhưng tin Đấng đã sai ta đến. Còn ai thấy ta, là thấy Đấng đã sai ta đến. Ta là sự sáng đã đến thế gian, để ai tin ta chẳng ở trong nơi tối tăm." Việc họ tin Đấng Christ, và nhìn thấy Ngài một cách thuộc linh, được nói đến như song hành với nhau.
Những kẻ không có ánh sáng như thế bị lên án. Đấng Christ lên án người Giu-đa rằng họ không biết Ngài là Đấng Mê-si, và giáo lý của Ngài là chân thật, từ một sự nếm thử và thưởng thức bên trong có tính phân biệt về điều gì là thiêng liêng, trong Lu-ca 12:56,57. Ở đó, sau khi trách người Giu-đa rằng, dù họ có thể phân biệt diện mạo của trời và đất, và các dấu hiệu của thời tiết, mà họ lại không thể phân biệt thời kỳ này; hay như Ma-thi-ơ diễn đạt, các dấu hiệu của thời kỳ ấy; Ngài thêm rằng, lại nữa, sao các ngươi cũng không tự mình xét đoán điều gì là phải? tức là, không cần những dấu hiệu bên ngoài. Sao các ngươi không có sự cảm nhận về sự tốt đẹp chân thật ấy, nhờ đó các ngươi có thể phân biệt điều gì là thánh và thiêng liêng? Sao các ngươi không có sự thưởng thức các điều thuộc về Đức Chúa Trời ấy, nhờ đó các ngươi có thể thấy vinh quang phân biệt, và tính thiêng liêng hiển nhiên của ta và giáo lý của ta?
Những người sở hữu ánh sáng thiêng liêng được bảo đảm. Sứ đồ Phi-e-rơ nhắc đến điều đã ban cho họ (các sứ đồ) một sự bảo đảm tốt và có nền tảng vững chắc về lẽ thật của Phúc Âm, rằng họ đã thấy vinh quang thiêng liêng của Đấng Christ. 2 Phi-e-rơ 1:16, "Vả, khi chúng tôi đã làm cho anh em biết quyền phép và sự đến của Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta, thì chẳng phải là theo những chuyện khéo đặt để, bèn là chính mắt chúng tôi đã ngó thấy sự oai nghiêm Ngài." Sứ đồ có ý nói đến vinh quang hữu hình của Đấng Christ mà họ đã thấy trong sự hóa hình của Ngài: vinh quang ấy thật thiêng liêng, có một vẻ ngoài và hình ảnh không thể diễn tả được của sự thánh khiết, oai nghi và ân điển thiêng liêng, đến nỗi nó hiển nhiên chỉ ra Ngài là một Đấng thiêng liêng. Nhưng nếu một cái nhìn về vinh quang hữu hình của Đấng Christ có thể ban cho một sự bảo đảm hợp lý về tính thiêng liêng của Ngài, sao một sự nhận thức về vinh quang thuộc linh của Ngài lại không thể? Chắc chắn vinh quang thuộc linh của Đấng Christ tự nó cũng có tính phân biệt, và tỏ rõ tính thiêng liêng của Ngài một cách hiển nhiên, như vinh quang hữu hình của Ngài, và còn hơn nhiều: vì vinh quang thuộc linh của Ngài là điều mà tính thiêng liêng của Ngài hệ tại; và vinh quang hữu hình của sự hóa hình của Ngài chỉ ra Ngài là thiêng liêng, chỉ vì nó là một hình ảnh hay sự tiêu biểu đáng chú ý của vinh quang thuộc linh ấy. Vì vậy, chắc chắn, người đã được thấy rõ vinh quang thuộc linh của Đấng Christ, có thể nói, tôi chẳng hề theo những chuyện khéo đặt để, nhưng đã được mắt thấy sự oai nghiêm của Ngài, với những cơ sở tốt không kém sứ đồ, khi ông có ý nói đến vinh quang hữu hình của Đấng Christ mà ông đã thấy. -- Nhưng điều này đưa tôi đến điều đã được đề ra tiếp theo, tức là, chỉ ra rằng,
Bằng chứng hợp lý của giáo lý này.
Thứ hai, giáo lý này hợp lý.
Rằng những điều thiêng liêng nên tốt đẹp hơn. 1. Hợp lý khi cho rằng, thật sự có một sự tốt đẹp như thế trong những điều thiêng liêng, thật trổi vượt và khác biệt quá đỗi với những gì trong các điều khác, đến nỗi, nếu được thấy, sẽ phân biệt chúng một cách hiển nhiên nhất. Chúng ta không thể nghi ngờ một cách hợp lý rằng những điều thuộc về Đức Chúa Trời, thuộc về Đấng Tối Cao, khác hẳn với những điều thuộc về loài người; rằng có sự tốt đẹp giống Đức Chúa Trời, cao và vinh hiển trong chúng, phân biệt chúng một cách đáng chú ý nhất với những điều thuộc về loài người; đến nỗi nếu sự khác biệt ấy được thấy, nó sẽ có một ảnh hưởng thuyết phục, thỏa mãn trên bất cứ ai, rằng chúng là những gì chúng là, tức là, thiêng liêng. Có thể đưa ra lý lẽ nào chống lại điều ấy? Trừ khi chúng ta muốn lập luận rằng Đức Chúa Trời không được phân biệt một cách đáng chú ý trong vinh quang với loài người.
Nếu Đấng Christ hiện nay hiện ra với bất cứ ai như Ngài đã hiện ra trên núi trong sự hóa hình của Ngài; hay nếu Ngài hiện ra với thế gian trong vinh quang mà hiện nay Ngài hiện ra, như Ngài sẽ làm trong ngày phán xét; chắc chắn, vinh quang và oai nghi mà Ngài sẽ hiện ra, sẽ là điều thỏa mãn mọi người rằng Ngài là một Đấng thiêng liêng, và tôn giáo là chân thật: và đó cũng sẽ là một sự xác tín hợp lý nhất, và có nền tảng vững chắc. Và sao lại không thể có dấu ấn của tính thiêng liêng, hay vinh quang thiêng liêng trên lời của Đức Chúa Trời, trên kế hoạch và giáo lý của Phúc Âm, mà theo cách tương tự cũng có tính phân biệt và thuyết phục một cách hợp lý, miễn là nó được thấy? Hợp lý khi cho rằng, khi Đức Chúa Trời phán với thế gian, nên có điều gì đó trong lời hay tiếng phán của Ngài khác hẳn với lời của loài người. Giả sử Đức Chúa Trời chưa từng phán với thế gian, nhưng chúng ta nhận thấy rằng Ngài sắp làm điều ấy; rằng Ngài sắp tỏ mình từ trời, và phán với chúng ta ngay chính mình, trong những lời phán hay bài giảng thiêng liêng, như từ chính miệng Ngài, hay rằng Ngài sẽ ban cho chúng ta một cuốn sách do chính Ngài soạn; chúng ta nên mong đợi Ngài sẽ phán theo cách nào? Chẳng phải hợp lý khi cho rằng, tiếng phán của Ngài sẽ khác hẳn với tiếng phán của loài người, rằng Ngài sẽ phán như một Đức Chúa Trời; tức là, sẽ có một sự tốt đẹp và cao siêu như thế trong tiếng phán hay lời của Ngài, một dấu ấn của sự khôn ngoan, thánh khiết, oai nghi và các sự trọn vẹn thiêng liêng khác, đến nỗi lời của loài người, thật vậy của những người khôn ngoan nhất trong loài người, sẽ trở nên tầm thường và thấp hèn khi so sánh với nó? Chắc chắn người ta sẽ cho rằng hợp lý khi mong đợi điều này, và không hợp lý khi nghĩ khác. Khi một người khôn ngoan nói trong sự thực hành sự khôn ngoan của mình, có điều gì đó trong mọi điều người ấy nói, rất dễ phân biệt với lời nói của một đứa trẻ nhỏ. Như vậy, chắc chắn, và còn hơn nhiều, tiếng phán của Đức Chúa Trời (nếu có một điều như tiếng phán của Đức Chúa Trời) phải được phân biệt với tiếng phán của những người khôn ngoan nhất trong loài người; phù hợp với Giê-rê-mi 23:28,29. Đức Chúa Trời, ở đó sau khi quở trách các tiên tri giả nhân danh Ngài mà nói tiên tri, và tự xưng rằng điều họ nói là lời của Ngài, trong khi thật ra đó là lời của chính họ, phán rằng, "Tiên tri nào có chiêm bao, hãy thuật chiêm bao ấy đi; còn kẻ nào đã nhận lãnh lời ta, hãy truyền lời ta một cách trung tín! Rơm rạ há có giống lúa mì sao? Đức Giê-hô-va phán vậy. Lời ta há chẳng như lửa, như búa đập vỡ đá lớn sao? Đức Giê-hô-va phán vậy."
Rằng chúng ta nên mong đợi những điều thiêng liêng tốt đẹp như thế được thấy. 2. Nếu có một sự tốt đẹp phân biệt như thế trong những điều thiêng liêng; hợp lý khi cho rằng có thể có một điều như việc thấy nó. Điều gì ngăn trở việc nó được thấy? Việc một số người không thấy nó, dù họ có thể là những người sáng suốt trong những việc thuộc về thời gian, không phải là một luận cứ cho rằng không có một điều như sự tốt đẹp phân biệt ấy, hay rằng, nếu có, thì nó không thể được thấy. Không hợp lý khi cho rằng, nếu có bất cứ sự tốt đẹp nào như thế trong những điều thiêng liêng, những kẻ ác lại nên thấy nó. Không hợp lý khi cho rằng, những người có tâm trí đầy ô uế thuộc linh, và ở dưới quyền của những dục vọng bẩn thỉu, lại nên có bất cứ sự thưởng thức hay cảm nhận nào về vẻ đẹp hay sự tốt đẹp thiêng liêng; hay rằng tâm trí họ lại nên dễ tiếp nhận ánh sáng vốn trong bản chất thật thuần khiết và thuộc về thiên đàng. Không cần phải thấy lạ chút nào, rằng tội lỗi làm mù tâm trí đến thế, vì tính khí và khuynh hướng tự nhiên riêng của loài người cũng làm họ mù trong những việc thuộc về đời này đến thế; như khi tính khí tự nhiên của loài người là u sầu, ghen tị, sợ hãi, kiêu ngạo, hay những điều tương tự.
Rằng sự hiểu biết này nên được ban cho bởi một mình Đức Chúa Trời. 3. Hợp lý khi cho rằng, sự hiểu biết này nên được ban cho một cách tức thì bởi Đức Chúa Trời, chứ không đạt được bằng những phương tiện tự nhiên. Vì cớ nào lại cho là không hợp lý, rằng nên có bất cứ sự thông công tức thì nào giữa Đức Chúa Trời và tạo vật? Thật lạ khi loài người lại coi đó là một vấn đề khó khăn. Sao Đấng đã dựng nên mọi sự, lại không còn có điều gì tức thì phải làm với những điều Ngài đã dựng nên? Sự khó khăn lớn nằm ở đâu, nếu chúng ta thừa nhận sự hiện hữu của một Đức Chúa Trời, và rằng Ngài đã dựng nên mọi sự từ hư không, trong việc cho phép một ảnh hưởng tức thì nào đó của Đức Chúa Trời trên sự sáng tạo vẫn còn? Và nếu hợp lý khi cho điều ấy đối với bất cứ phần nào của sự sáng tạo, thì đặc biệt hợp lý đối với những tạo vật có lý trí, thông minh; là những kẻ gần Đức Chúa Trời nhất trong thứ bậc của các loại hữu thể khác nhau, và công việc của họ trực tiếp nhất với Đức Chúa Trời; là những kẻ được dựng nên cố ý cho những sự thực hành liên quan đến Đức Chúa Trời và trong đó họ trực tiếp nhất phải làm với Đức Chúa Trời: vì lý trí dạy rằng, loài người được dựng nên để hầu việc và tôn vinh Đấng Tạo Hóa của mình. Và nếu hợp lý khi cho rằng Đức Chúa Trời thông truyền chính mình một cách tức thì cho loài người trong bất cứ việc gì, thì đó là trong việc này. Hợp lý khi cho rằng Đức Chúa Trời sẽ dành riêng sự hiểu biết và khôn ngoan, vốn thuộc về một bản chất thiêng liêng và tốt đẹp như thế, để được ban cho một cách tức thì bởi chính Ngài, và rằng nó không nên bị bỏ mặc trong quyền của các nguyên nhân thứ hai. Sự khôn ngoan và ân điển thuộc linh là ân tứ cao nhất và tốt đẹp nhất mà Đức Chúa Trời từng ban cho bất cứ tạo vật nào: trong đó hệ tại sự tốt đẹp và trọn vẹn cao nhất của một tạo vật có lý trí. Nó cũng là ân tứ thiêng liêng quan trọng nhất trong mọi ân tứ: trong đó hệ tại hạnh phúc của loài người, và sự an sinh đời đời của họ tùy thuộc vào đó. Hợp lý biết bao khi cho rằng Đức Chúa Trời, dù Ngài đã giao những của cải tầm thường hơn và những ân tứ thấp hơn cho các nguyên nhân thứ hai, và phần nào trong quyền của chúng, nhưng sẽ dành riêng sự thông truyền thiêng liêng tốt đẹp, thiêng liêng, và quan trọng nhất trong mọi sự thông truyền thiêng liêng này, trong tay chính Ngài, để được ban cho một cách tức thì bởi chính Ngài, như một điều quá lớn để các nguyên nhân thứ hai được dự phần!
Rằng sự hiểu biết này được ban cho một cách trực tiếp bởi Đức Chúa Trời chứ không phải bởi lý trí tự nhiên. Hợp lý khi cho rằng, phước lành này nên là tức thì từ Đức Chúa Trời; vì không có ân tứ hay ích lợi nào tự nó liên hệ gần gũi với bản chất thiêng liêng đến thế, không có điều gì tạo vật nhận được mà thuộc về Đức Chúa Trời nhiều đến thế, thuộc về bản chất Ngài, tham dự vào thần tính nhiều đến thế: nó như một sự tuôn ra của vẻ đẹp của Đức Chúa Trời, và liên hệ với Đức Chúa Trời như ánh sáng liên hệ với mặt trời. Vì vậy thật xứng hợp và thích đáng, rằng khi nó được Đức Chúa Trời ban cho, nó nên là trực tiếp từ chính Ngài, và bởi chính Ngài, theo ý muốn tối cao của chính Ngài.
Hợp lý khi cho rằng, nó nên vượt quá khả năng của loài người để đạt được sự hiểu biết và ánh sáng này bằng sức mạnh thuần túy của lý trí tự nhiên; vì nó không phải là một điều thuộc về lý trí, để thấy vẻ đẹp và sự đáng yêu của những điều thuộc linh; nó không phải là một điều thuộc về suy đoán, mà tùy thuộc vào sự cảm nhận của lòng. Thật vậy lý trí là cần thiết để có được nó, vì chỉ bởi lý trí mà chúng ta trở thành đối tượng của các phương tiện của nó; mà các phương tiện ấy tôi đã chỉ ra là cần thiết để có được nó, dù chúng không có nguyên nhân thật sự nào trong việc ấy. Chính bởi lý trí mà chúng ta sở hữu một khái niệm về những giáo lý là nội dung của ánh sáng thiêng liêng này; và lý trí có thể nhiều cách gián tiếp và xa xôi là một lợi thế cho nó. Và lý trí cũng có phần trong những hành động tiếp ngay sau sự tỏ bày này: việc thấy lẽ thật của tôn giáo từ đó, là bởi lý trí; dù chỉ bằng một bước, và sự suy luận là tức thì. Như vậy lý trí có phần trong việc tiếp nhận, và tin cậy Đấng Christ, tiếp sau đó. Nhưng nếu chúng ta hiểu lý trí một cách chặt chẽ -- không phải về năng lực nhận thức của tâm trí nói chung, mà về sự suy luận, hay một quyền năng suy ra bằng các luận cứ -- thì việc nhận thức vẻ đẹp và sự tốt đẹp thuộc linh không thuộc về lý trí, cũng như việc nhận thức màu sắc không thuộc về cảm giác sờ mó, hay việc nhận thức vị ngọt của thức ăn không thuộc về quyền năng của sự nhìn. Nó nằm ngoài phạm vi của lý trí để nhận thức vẻ đẹp hay sự đáng yêu của bất cứ điều gì: một sự nhận thức như thế không thuộc về năng lực ấy. Công việc của lý trí là nhận thức lẽ thật chứ không phải sự tốt đẹp. Không phải sự suy luận ban cho loài người sự nhận thức về vẻ đẹp và sự đáng yêu của một diện mạo, dù nó có thể nhiều cách gián tiếp là một lợi thế cho điều ấy; nhưng nó không phải là lý trí nhận thức nó một cách tức thì, cũng như nó không phải là lý trí nhận thức vị ngọt của mật ong: nó tùy thuộc vào sự cảm nhận của lòng. -- Lý trí có thể quyết rằng một diện mạo là đẹp đối với người khác, nó có thể quyết rằng mật ong là ngọt đối với người khác; nhưng nó sẽ không bao giờ ban cho tôi một sự nhận thức về vị ngọt của nó.
Sự áp dụng kết luận.
Tôi xin kết luận bằng một sự áp dụng rất ngắn gọn về những điều đã được nói.
Giáo lý này dẫn chúng ta suy ngẫm về lòng tốt của Đức Chúa Trời. Thứ nhất, giáo lý này có thể dẫn chúng ta suy ngẫm về lòng tốt của Đức Chúa Trời, Đấng đã sắp đặt như thế, để một bằng chứng cứu rỗi về lẽ thật của Phúc Âm là điều mà những người có năng lực và lợi thế tầm thường cũng có thể đạt được, cũng như những người có tài năng và học thức lớn nhất. Nếu bằng chứng của Phúc Âm chỉ tùy thuộc vào lịch sử, và những sự suy luận như chỉ những người có học thức mới có thể làm được, nó sẽ vượt quá tầm với của phần lớn nhân loại. Nhưng những người chỉ có một mức độ hiểu biết thông thường, cũng có thể, mà không cần một chuỗi suy luận dài và tinh vi, thấy được sự tốt đẹp thiêng liêng của những điều thuộc về tôn giáo: họ có thể được Đức Thánh Linh dạy dỗ, cũng như những người có học thức. Bằng chứng đạt được theo cách này, tốt hơn nhiều và thỏa mãn hơn nhiều, so với mọi điều có thể đạt được bởi những sự tranh luận của những người có học thức nhất, và là những bậc thầy vĩ đại nhất về lý trí. Và những con trẻ cũng có khả năng biết những điều này, như những kẻ khôn ngoan và thông sáng; và những điều này thường bị giấu khỏi những kẻ ấy khi chúng được tỏ ra cho những người kia. 1 Cô-rinh-tô 1:26,27, "Hỡi anh em, hãy suy xét rằng ở giữa anh em là kẻ đã được gọi, không có nhiều người khôn ngoan theo xác thịt, không nhiều kẻ quyền thế, không nhiều kẻ sang trọng. Nhưng Đức Chúa Trời đã chọn những sự dại dột ở thế gian --."
Giáo lý này kêu gọi chúng ta tự xét mình. Thứ hai, giáo lý này rất có thể khiến chúng ta tự xét mình, xem chúng ta đã từng có ánh sáng thiêng liêng này, đã được mô tả, chiếu vào linh hồn mình chưa. Nếu thật sự có một điều như thế, và nó không chỉ là một khái niệm hay ý tưởng viển vông của những người có đầu óc yếu đuối và rối loạn, thì chắc chắn việc chúng ta đã được Đức Thánh Linh dạy dỗ như thế chưa là một điều rất quan trọng; ánh sáng của Phúc Âm vinh hiển của Đấng Christ, là hình ảnh của Đức Chúa Trời, đã chiếu sáng trên chúng ta chưa, ban cho chúng ta ánh sáng của sự hiểu biết về vinh quang của Đức Chúa Trời nơi mặt Chúa Giê-xu Christ; chúng ta đã thấy Con, và tin Con chưa, hay có đức tin vào các giáo lý của Phúc Âm phát sinh từ một cái nhìn thuộc linh về Đấng Christ.
Mọi người nên tìm kiếm ánh sáng thiêng liêng và siêu nhiên này. Thứ ba, mọi người có thể nhờ đó được khuyên hãy hết lòng tìm kiếm ánh sáng thuộc linh này. Để ảnh hưởng và thúc đẩy việc ấy, có thể xem xét những điều sau đây.
1. Đây là sự khôn ngoan tốt đẹp và thiêng liêng nhất mà bất cứ tạo vật nào có thể đạt được. Nó tốt đẹp hơn bất cứ sự học thức nào của loài người; nó tốt đẹp hơn nhiều so với mọi sự hiểu biết của những triết gia hay chính khách vĩ đại nhất. Thật vậy, một tia sáng nhỏ nhất của vinh quang của Đức Chúa Trời nơi mặt Đấng Christ cũng tôn cao và làm cho linh hồn cao quý hơn, so với mọi sự hiểu biết của những người có sự hiểu biết suy đoán lớn nhất trong thần học mà không có ân điển. Sự hiểu biết này có đối tượng cao quý nhất có được hay có thể có được, tức là, vinh quang hay sự tốt đẹp thiêng liêng của Đức Chúa Trời và Đấng Christ. Sự hiểu biết về những đối tượng này là điều mà trong đó hệ tại sự hiểu biết tốt đẹp nhất của các thiên sứ, thật vậy, của chính Đức Chúa Trời.
2. Sự hiểu biết này là điều ngọt ngào và vui mừng hơn mọi sự hiểu biết khác. Loài người có nhiều vui thích trong sự hiểu biết của loài người, trong những nghiên cứu về các điều tự nhiên; nhưng điều này chẳng là gì so với niềm vui phát sinh từ ánh sáng thiêng liêng này chiếu vào linh hồn. Ánh sáng này ban cho một cái nhìn về những điều vô cùng tốt đẹp một cách tinh tế nhất, và có thể làm vui mắt của sự hiểu biết. Ánh sáng thuộc linh này là rạng đông của ánh sáng vinh quang trong lòng. Không có gì mạnh mẽ như điều này để nâng đỡ người ta trong hoạn nạn, và ban cho tâm trí sự bình an và sáng sủa trong thế gian đầy bão tố và tối tăm này.
3. Ánh sáng này có thể ảnh hưởng một cách hiệu quả trên khuynh hướng, và thay đổi bản chất của linh hồn. Nó đồng hóa bản chất với bản chất thiêng liêng, và biến đổi linh hồn thành hình ảnh của cùng vinh quang được ngắm nhìn. 2 Cô-rinh-tô 3:18, "Chúng ta ai nấy đều để mặt trần mà nhìn xem vinh hiển Chúa như trong gương, thì hóa nên cũng một ảnh tượng Ngài, từ vinh hiển qua vinh hiển, như bởi Chúa tức là Thánh Linh." Sự hiểu biết này sẽ khiến người ta dứt bỏ thế gian, và nâng khuynh hướng lên những điều thuộc về thiên đàng. Nó sẽ khiến lòng quay về với Đức Chúa Trời như nguồn của điều thiện, và chọn Ngài làm cơ nghiệp duy nhất. Ánh sáng này, và chỉ ánh sáng này, sẽ đem linh hồn đến một sự kết hiệp cứu rỗi với Đấng Christ. Nó khiến lòng phù hợp với Phúc Âm, làm chết sự thù nghịch và chống đối của nó đối với kế hoạch cứu rỗi được tỏ ra trong đó: nó khiến lòng đón nhận tin vui, và hoàn toàn gắn bó với, và yên nghỉ trong sự tỏ bày về Đấng Christ là Cứu Chúa của chúng ta: nó khiến toàn bộ linh hồn hòa hợp và đồng điệu với nó, tiếp nhận nó với sự tin cậy và tôn trọng trọn vẹn, gắn bó với nó bằng khuynh hướng và tình cảm trọn vẹn; và nó khiến linh hồn một cách hiệu quả phó thác chính mình hoàn toàn cho Đấng Christ.
4. Ánh sáng này, và chỉ ánh sáng này, có bông trái trong một đời sống thánh khiết phổ quát. Không một sự hiểu biết thuần túy theo khái niệm hay suy đoán nào về các giáo lý của tôn giáo sẽ đem đến điều này. Nhưng ánh sáng này, khi chạm đến đáy lòng, và thay đổi bản chất, sẽ khiến người ta một cách hiệu quả vâng phục một cách phổ quát. Nó tỏ ra Đức Chúa Trời đáng được vâng phục và hầu việc. Nó khơi dậy lòng trong một tình yêu chân thành đối với Đức Chúa Trời, là nguyên lý duy nhất của một sự vâng phục chân thật, đầy ân điển, và phổ quát; và nó thuyết phục về tính chân thực của những phần thưởng vinh hiển mà Đức Chúa Trời đã hứa cho những kẻ vâng lời Ngài.
Sự tái sinh.
Áp-ra-ham Cai-pơ.
XIX.
Thuật ngữ cũ và mới.
"Hễ chi sanh bởi xác thịt là xác thịt."--Giăng 3:6.
Trước khi chúng ta xem xét công việc của Đức Thánh Linh trong vấn đề quan trọng này, trước hết chúng ta phải định nghĩa cách dùng từ.
Từ "sự tái sinh" được dùng theo nghĩa hẹp, và theo nghĩa rộng hơn.
Nó được dùng theo nghĩa hẹp khi nó chỉ duy nhất hành động làm cho sống lại của Đức Chúa Trời, là hành động thiêng liêng đầu tiên mà nhờ đó Đức Chúa Trời dịch chúng ta từ sự chết sang sự sống, từ nước của sự tối tăm sang nước của Con yêu dấu của Ngài. Theo nghĩa này sự tái sinh là điểm khởi đầu. Đức Chúa Trời đến với một người sinh ra trong sự gian ác và chết trong những vi phạm và tội lỗi, và gieo nguyên lý của một sự sống thuộc linh mới trong linh hồn người ấy. Do đó người ấy được sinh lại.
Nhưng đây không phải là cách giải thích của Bản Tuyên Xưng Đức Tin, vì điều 24 viết: "Chúng tôi tin rằng đức tin chân thật này, được tạo nên trong con người bởi sự nghe Lời của Đức Chúa Trời và sự vận hành của Đức Thánh Linh, làm cho người ấy được tái sinh và trở nên một người mới, khiến người ấy sống một đời sống mới, và giải thoát người ấy khỏi sự trói buộc của tội lỗi." Ở đây từ "sự tái sinh", dùng theo nghĩa rộng, chỉ toàn bộ sự thay đổi bởi ân điển được thực hiện trong con người chúng ta, kết thúc trong việc chúng ta chết đối với tội lỗi trong sự chết và được sinh ra cho thiên đàng. Trong khi trước đây đây là nghĩa thông thường của từ này, thì nay chúng ta quen với nghĩa hẹp, mà chúng ta vì vậy dùng trong cuộc thảo luận này.
Về sự khác biệt giữa hai nghĩa -- trước đây công việc của ân điển thường được trình bày như linh hồn ý thức quan sát nó; trong khi nay chính công việc được mô tả tách khỏi sự ý thức.
Dĩ nhiên, một đứa trẻ không biết gì về nguồn gốc của sự hiện hữu của chính mình, cũng không biết về thời kỳ đầu của đời mình, từ sự quan sát của chính nó. Nếu nó kể lại lịch sử của mình từ những ký ức của chính nó, nó sẽ bắt đầu từ thời nó ngồi trên ghế cao của mình, và tiếp tục cho đến khi như một người đàn ông nó bước ra thế gian. Nhưng, được người khác cho biết về những điều trước đó của mình, nó quay lại trước những ký ức của mình và nói về cha mẹ, gia đình, thời gian, và nơi sinh của mình, nó đã lớn lên như thế nào, v.v. Do đó có một sự khác biệt khá lớn giữa hai bản tường thuật.
Chúng ta quan sát cùng một sự khác biệt trong vấn đề trước mắt. Trước đây người ta thường quen, theo cách của các học giả kinh viện La Mã, mô tả kinh nghiệm của mình từ những ký ức của chính mình. Vì cá nhân không biết gì về việc gieo mầm sự sống mới, và chỉ nhớ sự xáo trộn thuộc linh lớn, dẫn người ta đến đức tin và sự ăn năn, nên việc định ngày bắt đầu của công việc ân điển không phải từ sự tái sinh, mà từ sự cáo trách về tội lỗi và đức tin, rồi từ đó tiến đến sự nên thánh, v.v., là điều tự nhiên.
Nhưng sự trình bày chủ quan này, ít nhiều không đầy đủ, không thể thỏa mãn chúng ta ngày nay. Người ta đã đoán trước rằng những người ủng hộ "ý chí tự do" sẽ lạm dụng nó, bằng cách suy ra rằng nguồn gốc và những hoạt động đầu tiên của công việc cứu rỗi phát xuất từ chính con người. Một tội nhân, nghe Lời, bị cảm động sâu sắc; bị thuyết phục bởi những lời đe dọa và lời hứa của nó, người ấy ăn năn, đứng dậy, và tiếp nhận Cứu Chúa. Do đó không có gì hơn một sự thuyết phục thuần túy về mặt đạo đức, che khuất nguồn gốc vinh hiển của sự sống mới. Để chống lại sự biến dạng đáng ghê tởm này của lẽ thật, Mác-cô-vi-út, đã từ thời Công đồng Đọt, bỏ phương pháp ít nhiều mang tính phê bình này để lấy sự tái sinh làm điểm khởi đầu. Ông theo thứ tự này: "Sự hiểu biết về tội lỗi, sự cứu chuộc trong Đấng Christ, sự tái sinh, và chỉ sau đó là đức tin." Và điều này phù hợp với sự phát triển của giáo lý Cải Chánh. Vì ngay khi phương pháp chủ quan bị bỏ, để trả lời câu hỏi, "Đức Chúa Trời đã làm gì trong linh hồn?" người ta cần phải quay lại việc gieo mầm sự sống đầu tiên. Và rồi rõ ràng rằng Đức Chúa Trời không bắt đầu bằng cách dẫn tội nhân đến sự ăn năn, vì sự ăn năn phải được sự cáo trách về tội lỗi đi trước; cũng không bằng cách đem người ấy đến dưới sự nghe lời, vì điều này đòi hỏi một cái tai đã mở. Do đó hành động có ý thức và tương đối hợp tác đầu tiên của con người luôn được hành động nguyên thủy của Đức Chúa Trời đi trước, gieo trong người ấy nguyên lý đầu tiên của một sự sống mới, mà dưới hành động ấy con người hoàn toàn thụ động và vô thức.
Điều này dẫn đến sự phân biệt giữa ân điển thứ nhất và ân điển thứ hai. Ân điển thứ nhất chỉ công việc của Đức Chúa Trời trong tội nhân, tạo nên một sự sống mới mà người ấy không hay biết; trong khi ân điển thứ hai chỉ công việc được thực hiện trong người đã được tái sinh với sự hiểu biết và đồng ý đầy đủ của người ấy.
Ân điển thứ nhất được gọi một cách tự nhiên là sự tái sinh. Tuy nhiên về điểm này không có sự nhất trí hoàn toàn. Một số nhà thần học Tô Cách Lan diễn đạt như sau: "Đức Chúa Trời bắt đầu công việc của ân điển bằng việc gieo mầm năng lực đức tin (fides potentialis), tiếp theo là ân điển mới của sự thực hành đức tin (fides actualis), và của quyền năng đức tin (fides habitualis). Tuy nhiên đó chỉ là một sự khác biệt bề ngoài. Dù tôi gọi hoạt động đầu tiên của ân điển là việc gieo mầm "năng lực đức tin", hay "nguyên lý mới của sự sống", trong cả hai trường hợp nó đều có nghĩa là công việc của ân điển không bắt đầu bằng đức tin hay bằng sự ăn năn hay sự đau buồn, mà những điều này được hành động của Đức Chúa Trời đi trước, ban quyền năng cho kẻ bất lực, ban sự nghe cho kẻ điếc, và ban sự sống cho kẻ chết.
Để có một ý niệm đúng về toàn bộ công việc của ân điển trong các giai đoạn khác nhau của nó, chúng ta hãy lưu ý những giai đoạn hay cột mốc liên tiếp sau đây:
1. Việc gieo mầm nguyên lý sự sống mới, thường gọi là sự tái sinh theo nghĩa hẹp, hay việc gieo mầm năng lực đức tin. Hành động thiêng liêng này được thực hiện trong con người ở những tuổi khác nhau; khi nào, không ai có thể biết. Chúng ta biết từ trường hợp của Giăng Báp-tít rằng nó có thể được thực hiện ngay trong lòng mẹ. Và sự cứu rỗi của những trẻ thơ qua đời buộc chúng ta, cùng với Vô-ê-ti-út và mọi nhà thần học sâu sắc, tin rằng hành động nguyên thủy này có thể xảy ra rất sớm trong đời.
2. Việc gìn giữ nguyên lý sự sống đã gieo, trong khi tội nhân vẫn còn tiếp tục trong tội lỗi, xét về sự ý thức của người ấy. Những người đã nhận được nguyên lý sự sống sớm trong đời không còn chết nữa, nhưng sống. Chết trước sự trở lại thực sự, họ không bị hư mất, nhưng được cứu. Trong đời sớm họ thường biểu lộ những khuynh hướng thánh khiết; đôi khi thật kỳ diệu. Tuy nhiên, họ không có đức tin có ý thức, cũng không có sự hiểu biết về kho báu đã sở hữu. Sự sống mới hiện diện, nhưng ngủ yên; được gìn giữ không phải bởi người nhận, mà bởi Đấng Ban Cho -- như hạt giống trong đất vào mùa đông; như tia lửa cháy âm ỉ dưới tro, nhưng không đốt cháy củi; như một dòng suối ngầm cuối cùng nổi lên mặt đất.
3. Sự kêu gọi bởi Lời và Đức Thánh Linh, bên trong và bên ngoài. Ngay cả điều này cũng là một hành động thiêng liêng, thường được thực hiện qua sự phục vụ của Hội Thánh. Nó hướng đến không phải kẻ điếc mà kẻ nghe, không phải kẻ chết mà kẻ sống, dù vẫn còn đang ngủ. Nó phát xuất từ Lời và Đức Thánh Linh, vì không chỉ năng lực đức tin, mà chính đức tin -- tức là, quyền năng và sự thực hành của năng lực -- đều là những ân tứ của ân điển. Năng lực đức tin không thể tự mình thực hành đức tin. Nó chẳng ích gì cho chúng ta hơn năng lực thở khi không khí và quyền năng thở bị giữ lại. Do đó sự rao giảng Lời và sự vận hành bên trong của Đức Thánh Linh là những sự vận hành thiêng liêng, tương ứng. Dưới sự rao giảng của Lời, Đức Thánh Linh làm cho năng lực đức tin hoạt động mạnh mẽ, và như vậy sự kêu gọi trở nên hiệu quả, vì kẻ ngủ đã thức dậy.
4. Sự kêu gọi này của Đức Chúa Trời tạo ra sự cáo trách về tội lỗi và sự xưng công chính, hai hành động của cùng một sự thực hành đức tin. Trong điều này, công việc của Đức Chúa Trời có thể được trình bày hoặc theo cách chủ quan hoặc theo cách khách quan. Theo cách chủ quan, thánh đồ dường như thấy rằng sự cáo trách về tội lỗi và sự tan vỡ trong lòng đến trước, và rồi người ấy đạt được cảm giác được xưng công chính bởi đức tin. Theo cách khách quan, không phải như vậy. Sự nhận ra tình trạng hư mất của mình đã là một hành động đức tin dạn dĩ. Và bởi mỗi hành động đức tin tiếp theo, người ấy càng bị cáo trách sâu sắc hơn về sự khốn khổ của mình và càng nhận được dư dật hơn từ sự đầy dẫy trong Đấng Christ, Đấng Bảo Lãnh của mình.
Về câu hỏi, liệu sự cáo trách về tội lỗi có phải đi trước đức tin không, không cần phải có sự khác biệt. Cả hai cách trình bày đều quy về một điều. Khi một người lần đầu tiên trong đời có thể nói "Tôi tin", người ấy đồng thời hoàn toàn hư mất và hoàn toàn được cứu, được xưng công chính trong Chúa của mình.
5. Sự thực hành đức tin này dẫn đến sự trở lại; ở giai đoạn này trong đường ân điển, con cái của Đức Chúa Trời trở nên ý thức rõ ràng về sự sống đã gieo. Khi một người nói và cảm thấy "Tôi tin", và không rút lại, nhưng Đức Chúa Trời xác nhận điều ấy, đức tin lập tức được sự trở lại theo sau. Việc gieo mầm sự sống mới đi trước hành động đức tin đầu tiên, nhưng sự trở lại theo sau nó. Sự trở lại không trở thành một sự kiện chừng nào tội nhân chỉ thấy tình trạng hư mất của mình, nhưng khi người ấy hành động theo nguyên lý này; vì lúc ấy con người cũ bắt đầu chết và con người mới bắt đầu sống lại, và đó là hai phần của mọi sự trở lại thật.
Về nguyên tắc, con người chỉ được trở lại một lần, tức là, khoảnh khắc phó thác mình cho Im-man-u-ên. Sau đó người ấy hằng ngày tự trở lại, tức là, mỗi khi người ấy phát hiện sự xung đột giữa ý muốn của mình và ý muốn của Đức Thánh Linh. Và ngay cả điều này cũng không phải là công việc của con người, mà là công việc của Đức Chúa Trời trong người ấy. "Xin hãy khiến tôi trở lại, thì tôi sẽ trở lại." Tuy nhiên có sự khác biệt này, là trong sự tái sinh và sự thực hành đức tin đầu tiên người ấy thụ động, trong khi trong sự trở lại ân điển khiến người ấy có thể chủ động. Một người được trở lại và một người tự trở lại; điều này không đầy đủ nếu thiếu điều kia.
6. Do đó sự trở lại hòa vào sự nên thánh. Đây cũng là một hành động thiêng liêng, chứ không phải của con người; không phải là một sự lớn lên hướng về Đấng Christ, mà là một sự hấp thụ sự sống của Ngài qua rễ của đức tin. Nơi những trẻ em mười hai mười ba tuổi qua đời ngay sau khi trở lại, sự nên thánh không xuất hiện. Tuy nhiên chúng dự phần vào nó cũng như người lớn. Sự nên thánh có hai nghĩa: thứ nhất, sự nên thánh như công việc đã hoàn tất của Đấng Christ được ban cho và kể cho mọi kẻ được chọn; và thứ hai, sự nên thánh từ Đấng Christ dần dần được thực hiện trong người đã trở lại và được tỏ ra tùy theo thời gian và hoàn cảnh. Đây không phải là hai sự nên thánh, mà là một; cũng như đôi khi chúng ta nói về mưa tích tụ trong mây trên cao rồi rơi xuống thành giọt trên những cánh đồng khát bên dưới.
7. Sự nên thánh được hoàn tất và kết thúc trong sự cứu chuộc trọn vẹn vào lúc chết. Trong sự phân rẽ thân thể và linh hồn, ân điển thiêng liêng hoàn tất việc chết đối với tội lỗi. Do đó trong sự chết một công việc của ân điển được thực hiện, ban cho công việc của sự tái sinh sự triển nở đầy đủ nhất của nó. Nếu cho đến lúc ấy, xét mình ngoài Đấng Christ, chúng ta vẫn còn hư mất trong chính mình và nằm giữa sự chết, thì giờ phút của sự chết chấm dứt tất cả điều này. Lúc ấy đức tin biến thành sự thấy, sự kích động của tội lỗi bị tước vũ khí, và chúng ta mãi mãi ở ngoài tầm với của nó.
Cuối cùng, sự vinh hiển của chúng ta trong ngày sau rốt, khi niềm vui bên trong sẽ được tỏ ra trong vinh quang bên ngoài, và bởi một hành động của ân điển toàn năng linh hồn sẽ được hiệp lại với thân thể vinh hiển của nó, và được đặt trong vinh quang thuộc về thiên đàng xứng với tình trạng của sự phước hạnh trọn vẹn.
Điều này cho thấy các sự vận hành của ân điển gắn chặt với nhau như thế nào như những mắt xích của một sợi xích. Công việc của ân điển phải bắt đầu bằng việc làm cho kẻ chết sống lại. Một khi đã gieo, sự sống vẫn còn ngủ yên phải được sự kêu gọi đánh thức. Được đánh thức như vậy, con người thấy mình trong một sự sống mới, tức là, người ấy biết mình được xưng công chính. Được xưng công chính, người ấy để sự sống mới dẫn đến sự trở lại. Sự trở lại chảy vào sự nên thánh. Sự nên thánh nhận được viên đá đỉnh vòm của nó qua sự phân rẽ khỏi tội lỗi trong sự chết. Và trong ngày sau rốt, sự vinh hiển hoàn tất công việc của ân điển thiêng liêng trong toàn bộ con người chúng ta.
Do đó suy ra rằng điều đến sau được chứa trong điều đến trước. Một trẻ thơ đã được tái sinh qua đời đã chết đối với tội lỗi trong sự chết chắc chắn như người đàn ông tóc bạc và tám mươi tuổi. Không thể có điều thứ nhất mà không bao gồm điều thứ hai và điều cuối cùng. Do đó toàn bộ công việc của ân điển có thể được trình bày như một sự sinh ra cho thiên đàng, một sự tái sinh liên tục sẽ được hoàn tất trong ngày sau rốt.
Vì vậy có thể có những người không biết những giai đoạn này, vốn cần thiết như những cột mốc đối với người đo đạc; nhưng chúng không bao giờ được dùng để đè nặng linh hồn của những người đơn sơ. Kẻ thở sâu mà không ý thức về phổi của mình thường là người khỏe mạnh nhất.
Về câu hỏi liệu Kinh Thánh có nhắc đến sự sắp xếp này hơn sự sắp xếp cũ không, chúng tôi xin dẫn lời của Chúa Giê-xu: "Nếu một người chẳng nhờ nước và Thánh Linh mà sanh, thì không được thấy nước Đức Chúa Trời" (Giăng 3:5); từ đó chúng tôi suy ra rằng Chúa Giê-xu định mọi sự vận hành của ân điển bắt đầu từ sự tái sinh. Trước hết là sự sống, rồi đến hoạt động của sự sống.
XX.
Quá trình của nó.
"Ví bằng Cha, là Đấng sai ta, không kéo đến, thì chẳng có ai được đến cùng ta." --Giăng 6:44.
Từ những điều trên rõ ràng rằng ân điển chuẩn bị khác nhau nơi những người khác nhau; và phải phân biệt giữa nhiều người được tái sinh trong những ngày đầu của đời, với ít người được sinh lại ở tuổi lớn hơn.
Dĩ nhiên, chúng tôi chỉ nói về kẻ được chọn. Nơi kẻ không được chọn, ân điển cứu rỗi không vận hành; do đó ân điển chuẩn bị hoàn toàn không thành vấn đề. Những người trước được sinh ra, trừ ít ngoại lệ, trong Hội Thánh. Họ không bước vào giao ước ân điển sau này trong đời, nhưng họ thuộc về nó từ khoảnh khắc đầu tiên của sự hiện hữu của mình. Họ nảy sinh từ hạt giống của Hội Thánh, và đến lượt mình chứa trong mình hạt giống của Hội Thánh tương lai. Và vì lý do này, mầm đầu tiên của sự sống mới được ban cho hạt giống của Hội Thánh (mà, than ôi! luôn trộn lẫn với nhiều trấu) thường nhất hoặc trước hoặc ngay sau khi sinh.
Hội Thánh Cải Chánh đã vững vàng trong giáo lý này đến nỗi dám lập nó làm quy tắc phổ biến, tin rằng hạt giống của Hội Thánh (tất nhiên không phải trấu) nhận được mầm sự sống ngay trước lễ báp-têm; vì vậy nó thật sự đã được nên thánh trong Đấng Christ; và nhận trong lễ báp-têm con dấu không phải trên điều gì sẽ đến, mà trên điều đã hiện diện. Do đó câu hỏi phụng vụ dành cho cha mẹ: "Anh chị em có thừa nhận rằng, dù con cái của anh chị em được hoài thai và sinh ra trong tội lỗi, và vì vậy phải chịu chính sự đoán phạt, nhưng chúng đã được nên thánh trong Đấng Christ, và vì vậy như những chi thể của Hội Thánh Ngài nên chịu báp-têm không?"
Trong các thời kỳ sau, kém vững vàng trong đức tin, người ta đã tránh giáo lý này, không biết phải hiểu thế nào về những lời "đã được nên thánh". Họ giải thích điều này có nghĩa là vì là con cái của những chi thể của giao ước, chúng được kể là thuộc về giao ước, và như thế có quyền chịu báp-têm. Nhưng lương tri lành mạnh và nghiêm túc của dân chúng chúng ta luôn cảm thấy rằng việc "kể vào" thuần túy này không xứng với ý nghĩa đầy đủ và phong phú của phụng vụ.
Và nếu anh em muốn hỏi về ý nghĩa của những lời này trong nghi thức báp-têm, "đã được nên thánh", không phải của những kẻ kế tục yếu đuối, mà của thế hệ anh hùng đầy nghị lực đã chiến thắng trong các trận chiến của Chúa chống lại Ác-mi-ni-út và những người theo ông, thì anh em sẽ khám phá rằng những nhà thần học tin kính và uyên bác ấy, chẳng hạn Ghít-brêcht Vô-ê-ti-út, không bao giờ ngần ngại một lúc nào mà phá bỏ những lời giải thích nửa vời này, nhưng nói thẳng ra rằng: "Chúng có quyền chịu báp-têm không phải vì chúng được kể là chi thể của giao ước mà vì theo quy tắc chúng thật sự đã sở hữu ân điển đầu tiên ấy; và vì lý do này, và chỉ lý do này, mới viết: 'Rằng con cái chúng ta đã được nên thánh trong Đấng Christ, và vì vậy như những chi thể của thân thể Ngài nên chịu báp-têm.'"
Bởi sự tuyên xưng này Hội Thánh Cải Chánh tỏ ra phù hợp với Lời của Đức Chúa Trời và không kém với những sự kiện thực tế. Trừ ít ngoại lệ, những người sau này tỏ ra thuộc về kẻ được tái sinh không bắt đầu đời bằng những sự bùng nổ tội lỗi cuồng loạn. Đúng hơn quy tắc là con cái của cha mẹ Cơ Đốc từ thơ ấu đã biểu lộ ước muốn và sự thưởng thức những điều thánh khiết, lòng sốt sắng nồng nhiệt vì danh Đức Chúa Trời, và những cảm xúc bên trong không thể quy cho một bản chất gian ác.
Hơn nữa, sự tuyên xưng vinh hiển này đã cho hướng đi đúng cho việc giáo dục con cái trong các gia đình Cải Chánh của chúng ta, phần lớn được giữ đến ngày nay. Dân chúng chúng ta không nhìn con cái mình như những chồi của cây nho dại, có lẽ sau này mới được ghép, mà ít có thể làm được gì cho đến khi chúng được trở lại theo cách của Giám Lý; [27] nhưng họ sống trong sự mong đợi bình an và sự tin chắc thánh khiết rằng đứa trẻ được dạy dỗ đã được ghép rồi, và vì vậy xứng đáng được nuôi dưỡng bằng sự chăm sóc dịu dàng nhất. Chúng tôi thừa nhận rằng, gần đây, vì đặc tính Cải Chánh của các hội thánh chúng ta đã bị suy yếu bởi Hội Thánh Quốc Gia như một hội thánh cho quần chúng, vàng này đã bị mờ đi một cách đáng buồn; nhưng tư tưởng ban đầu, sinh động của nó thật đẹp và đầy khích lệ. Nó khiến công việc tái sinh của Đức Chúa Trời đi trước công việc của con người; nó ban cho lễ báp-têm sự phát triển phong phú của nó; và nó khiến công việc giáo dục, không tùy thuộc vào may rủi, hợp tác với Đức Chúa Trời.
Do đó chúng ta nhận ra trong thế hệ đang lớn lên trong Hội Thánh bốn hạng:
1. Mọi người được chọn được tái sinh trước lễ báp-têm, mà trong họ sự sống đã gieo vẫn ẩn giấu cho đến khi họ được trở lại ở tuổi lớn hơn.
2. Những người được chọn, không chỉ được tái sinh trong thời thơ ấu, mà trong họ sự sống đã gieo đã sớm biểu lộ và chín muồi một cách không nhận thấy thành sự trở lại.
3. Những người được chọn được sinh lại, và được trở lại trong đời sau này.
4. Kẻ không được chọn, hay trấu.
Xét từng hạng trong bốn hạng này, đặc biệt liên quan đến ân điển chuẩn bị, chúng ta đi đến những kết luận sau:
Về những người được chọn thuộc hạng thứ nhất, xét theo bản chất của trường hợp, ân điển chuẩn bị theo nghĩa hẹp hầu như không có chỗ ở đây. Theo hình thức trực tiếp, nó không thể nghĩ được đối với một đứa trẻ chưa sinh hay mới sinh. Nơi những đứa trẻ như thế nó chỉ gián tiếp -- tức là, thường thì, Đức Chúa Trời vui lòng ban cho đứa trẻ như thế những cha mẹ mà con người và bản chất của họ thực hành một hình thức tội lỗi ít công khai chống lại ân điển hơn những hình thức tội lỗi khác. Không phải như thể những cha mẹ như thế có điều gì mà đứa trẻ có thể được ghép vào, vì hễ chi sanh bởi xác thịt là xác thịt; không có gì sạch từ điều không sạch; nó luôn là cây nho dại chờ sự ghép của Chúa. Không, ân điển chuẩn bị trong trường hợp này xuất hiện từ sự kiện là đứa trẻ nhận từ cha mẹ mình một hình thức sự sống thích ứng với sự kêu gọi thuộc về thiên đàng của nó.
Điều tương tự áp dụng cho những người được chọn thuộc hạng thứ hai. Dù chúng ta thừa nhận rằng sự kêu gọi thiêng liêng tác động trên những người như thế trong những năm thơ ấu của họ, nhưng, trong khi nó chuẩn bị cho sự trở lại, nó không chuẩn bị cho sự tái sinh, mà nó theo sau. Sự kêu gọi vô hiệu trừ khi năng lực nghe trước hết được gieo. Chỉ kẻ có tai mới nghe được điều Đức Thánh Linh phán cùng các hội thánh và cùng linh hồn chính mình. Do đó, trong trường hợp này, ân điển chuẩn bị hầu như không nhận thấy được. Chắc chắn có nhiều tác nhân chuẩn bị một cách không nhận thấy cho sự trở lại của người ấy; nhưng điều này khác với việc chuẩn bị cho sự tái sinh, và giờ đây chúng ta chỉ nói về điều sau.
Nói cho đúng, ân điển chuẩn bị theo nghĩa hẹp chỉ áp dụng cho hạng thứ ba của những người được chọn. Nó bao gồm toàn bộ đời sống của họ với mọi khúc quanh và thay đổi, những mối liên hệ và quan hệ, những đỉnh cao và vực sâu, những biến cố và nghịch cảnh. Không phải như thể tất cả những điều này có thể tạo ra mầm sống nhỏ nhất hay khả năng được làm cho sống lại. Không; mầm sự sống không bao giờ có thể nảy sinh từ ân điển chuẩn bị, cũng như việc chuẩn bị mười cái nôi, một tá giỏ quần áo, và những tủ đầy quần áo trẻ em đắt tiền không bao giờ có thể phù phép một trẻ thơ nào vào một trong những cái nôi ấy. Tia lửa sự sống chỉ được tạo ra bởi một hành động của Đức Chúa Trời quyền năng, độc lập với mọi sự chuẩn bị. Nhưng, từ khi sinh ra, Đức Chúa Trời canh giữ cây nho dại ấy và kiểm soát sự mọc của những chồi dại của nó, để trong giờ Ngài vui lòng, khi Ngài sẽ ghép cây nho thật lên nó, nó có thể là mọi điều nó nên là.
Và điều này chấm dứt cuộc thảo luận, vì về hạng thứ tư, chẳng bao lâu chúng sẽ bị phân rẽ khỏi lúa mì và bị thổi bay bởi cái nia trong tay Ngài; do đó ân điển chuẩn bị không thành vấn đề.
Và từ điều này rõ ràng rằng công việc thật sự của Đức Thánh Linh về ân điển chuẩn bị hầu như không nhận thấy được.
Mọi nét của công việc này, như đã trình bày cho đến nay, đều chỉ trực tiếp không phải đến sự vận hành của Đức Thánh Linh, cũng không đến sự vận hành của Con, mà hầu như hoàn toàn đến sự vận hành của Cha. Vì những hoàn cảnh về sự sinh ra của đứa trẻ -- tức là, đặc tính di truyền của gia đình nó và đặc biệt của cha mẹ nó, và quá trình tương lai của đời nó cho đến khoảnh khắc trở lại của nó -- thuộc về lãnh vực của sự quan phòng thiêng liêng. Nơi cư ngụ đã định của chúng ta, thế hệ và gia đình của chúng ta, sự hình thành môi trường trực tiếp của chúng ta, những ảnh hưởng đã được định trước để tác động trên chúng ta -- tất cả thuộc về sự dẫn dắt của sự quan phòng của Đức Chúa Trời, mà Kinh Thánh quy cho công việc của Cha. Chúa Giê-xu phán: "Ví bằng Cha, là Đấng sai ta, không kéo đến, thì chẳng có ai được đến cùng ta." Và dù sự kéo đến này của Cha có một mục đích cao hơn và phải được hiểu một cách thuộc linh, nhưng nó chỉ chung rằng việc định đoạt những điều, mà sau này điều chỉnh hướng đi và quá trình của chúng, được quy đặc biệt cho Ngôi Thứ Nhất.
Chúng ta nhận thấy một công việc của Đức Thánh Linh trong vấn đề này chỉ trong chừng mực Ngài làm cho mọi sự sống cá nhân sống động, vì Ngài là Linh của Sự Sống; và trong chừng mực Ngài hợp tác với Cha trong sự quan phòng đặc biệt liên quan đến kẻ được chọn. Vì, dù trong tâm trí chúng ta có thể phân tích công việc của ân điển, nhưng chúng ta không bao giờ được quên rằng thực tại đời đời không hoàn toàn tương ứng với phần này của sự phân tích của chúng ta.
Do đó, nơi kẻ được chọn, công việc của sự quan phòng và công việc của ân điển thường chảy vào nhau, là một và như nhau. Hội Thánh chúng ta đã cố gắng diễn đạt điều này, trong sự tuyên xưng của mình về một sự quan phòng chung bao gồm _
XXI.
Sự tái sinh là công việc của Đức Chúa Trời.
"Tai để nghe, mắt để thấy, Đức Giê-hô-va đã làm nên cả hai."--Châm Ngôn 20:12.
"Tai để nghe, mắt để thấy, Đức Giê-hô-va đã làm nên cả hai." Lời chứng này của Đức Thánh Linh chứa toàn bộ sự mầu nhiệm của sự tái sinh.
Một người chưa được tái sinh thì điếc và mù; không chỉ như một khúc gỗ hay một tảng đá, mà còn tệ hơn. Vì khúc gỗ hay tảng đá cũng không hư hỏng hay suy tàn, nhưng một người chưa được tái sinh thì hoàn toàn chết và là mồi của sự tan rã đáng sợ nhất.
Sự tuyên xưng cứng rắn, không khoan nhượng, và tuyệt đối này phải là điểm khởi đầu của chúng ta trong cuộc thảo luận này, nếu không chúng ta sẽ không hiểu được những đòi hỏi của sự tái sinh. Đây là lý do tại sao mọi tà thuyết đã nhượng bộ bằng cách này hay cách khác rằng con người có một phần, thường là phần sư tử, trong công việc cứu chuộc, luôn bắt đầu bằng cách đặt vấn đề về bản chất của tội lỗi. "Chắc chắn," họ nói, "tội lỗi rất xấu -- một điều ác khủng khiếp và ghê tởm; nhưng chắc chắn còn một tàn dư của điều thiện trong con người. Con người cao quý, đức hạnh, và đáng mến ấy, không thể chết trong những vi phạm và tội lỗi. Điều ấy có thể đúng với một tên vô lại hay kẻ lừa đảo nào đó sau song sắt, hay với những tên cướp và kẻ sát nhân vô lương tâm; nhưng thật sự, nó không thể áp dụng cho những quý bà quý ông đáng kính của chúng ta, cho những cô gái đáng yêu, những cậu bé tinh nghịch, và những đứa trẻ hấp dẫn của chúng ta. Những người này không có khuynh hướng ghét Đức Chúa Trời và người lân cận, nhưng có ý định, hết lòng, yêu thương mọi người, và dâng lên Đức Chúa Trời sự tôn kính xứng đáng với Ngài."
Vì vậy hãy dẹp bỏ mọi sự mơ hồ trong vấn đề này! Phương pháp làm cho những lẽ thật khó chịu trở nên dễ nghe này, nay rất thịnh hành trong giới lịch thiệp, chúng ta không thể tán thành. Sự tuyên xưng của chúng ta là, và mãi mãi sẽ là, rằng theo bản chất con người chết trong những vi phạm và tội lỗi, nằm dưới sự rủa sả, chín muồi cho sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời, và vẫn đang chín muồi cho một sự đoán phạt đời đời. Chắc chắn hữu thể của người ấy, với tư cách là con người, không suy suyển; vì vậy chúng ta phản đối cách trình bày rằng tội nhân về điểm này như một khúc gỗ hay tảng đá. Không; với tư cách là con người người ấy không suy suyển, hữu thể của người ấy nguyên vẹn; nhưng bản chất của người ấy hư hỏng, và trong bản chất hư hỏng ấy người ấy đã chết.
Chúng ta ví người ấy với thân thể của một người đã chết vì một bệnh thông thường. Một thân thể như thế giữ nguyên mọi chi thể của cơ thể con người. Có con mắt với các cơ của nó, và cái tai với các cơ quan nghe của nó; trong cuộc khám nghiệm tử thi, tim, lách, gan, và thận có vẻ hoàn toàn bình thường. Một thân thể chết đôi khi có vẻ tự nhiên đến nỗi người ta bị cám dỗ nói: "Người ấy không chết, nhưng đang ngủ." Thế mà, dù hoàn hảo và tự nhiên đến đâu, bản chất của nó hư hỏng với sự hư hỏng của sự chết. Và tội nhân cũng vậy. Hữu thể của người ấy vẫn nguyên vẹn và toàn vẹn, chứa mọi điều tạo nên một con người; nhưng bản chất của người ấy hư hỏng, thật vậy, hư hỏng đến nỗi người ấy đã chết; không chỉ bề ngoài, mà thật sự chết; chết trong mọi biến thể có thể diễn đạt trên từ "chết".
Do đó nếu không có sự tái sinh tội nhân hoàn toàn vô ích. Cái tai dùng để làm gì nếu nó không nghe, hay con mắt dùng để làm gì nếu nó không thấy? Vì vậy Đức Thánh Linh làm chứng: "Tai để nghe, mắt để thấy, Đức Giê-hô-va đã làm nên cả hai." (Châm Ngôn 20:12) Và vì trong thế giới của những điều thuộc linh những cái tai điếc và những con mắt mù chẳng ích gì, Hội Thánh của Đấng Christ tuyên xưng rằng mọi sự vận hành của ân điển cứu rỗi phải được một sự làm cho sống lại của tội nhân đi trước, bởi một sự mở những con mắt mù, một sự mở những cái tai điếc -- tóm lại, bởi việc gieo mầm năng lực đức tin.
Và như người ngồi trong sự tối tăm có thể thấy ngay khi mắt người ấy được mở, chúng ta cũng vậy, không nhúc nhích một sợi tóc, được dịch từ nước của sự tối tăm sang nước của sự sáng. "Được dịch" ở đây không chỉ một sự đi thật sự, cũng không phải "được dịch" chỉ một sự thay đổi nơi chốn thật sự, mà chỉ đơn giản là sự sống bước vào kẻ chết, đến nỗi kẻ đã mù nay có thể thấy.
Hành động kỳ diệu này của sự tái sinh có thể được xem xét nơi hai hạng người: nơi trẻ thơ và nơi người lớn.
Cách an toàn nhất là xem xét nó nơi trẻ thơ: không phải vì công việc ân điển này nơi trẻ thơ khác với nơi người lớn, vì nó như nhau nơi mọi người được ưu ái như thế; nhưng đối với sự quan sát có ý thức của một người lớn, những sự vận hành của sự tái sinh trộn lẫn với những sự vận hành của sự trở lại đến nỗi khó phân biệt hai điều.
Nhưng sự khó khăn này không tồn tại trong trường hợp của một đứa trẻ vô thức, như, chẳng hạn, Giăng con trai của Xa-cha-ri và Ê-li-sa-bét. Một trẻ thơ như thế không có ý thức để gây ra sự lẫn lộn. Vấn đề xuất hiện dưới một hình thức thuần khiết và không pha trộn. Và như vậy chúng ta có thể phân biệt giữa sự tái sinh và sự trở lại nơi một người lớn. Rõ ràng rằng trong trường hợp của một trẻ thơ, như Giăng, vẫn còn chưa sinh, không thể có gì ngoài sự thụ động thuần túy -- tức là, đứa trẻ đã trải qua điều gì đó, nhưng chính nó không làm gì; điều gì đó đã được làm cho nó, và trong nó, nhưng không phải bởi nó; và mọi ý niệm về sự hợp tác đều bị loại trừ tuyệt đối.
Do đó, trong sự tái sinh, con người không phải là người làm cũng không phải là người đồng làm; người ấy chỉ được tác động; và Đấng Làm Việc duy nhất trong vấn đề này là Đức Chúa Trời. Và, chính vì lý do này, vì Đức Chúa Trời là Đấng Làm Việc duy nhất trong sự tái sinh, phải hiểu thấu đáo rằng công việc của Ngài không chỉ bắt đầu với sự tái sinh.
Không; trong khi tội nhân vẫn còn chết trong những vi phạm và tội lỗi, trước khi công việc của Đức Chúa Trời bắt đầu trong người ấy, người ấy đã được chọn và định sẵn, được xưng công chính và được nên thánh, được nhận làm con của Đức Chúa Trời và được vinh hiển. Đây là điều đã khiến Sứ đồ Phao-lô tràn đầy niềm vui ngây ngất khi ông nói: "Vì những kẻ Ngài đã biết trước, thì Ngài cũng đã định sẵn để nên giống như hình bóng Con Ngài; còn những kẻ Ngài đã định sẵn, thì Ngài cũng đã gọi, những kẻ Ngài đã gọi, thì Ngài cũng đã xưng công chính, mà những kẻ Ngài đã xưng công chính, thì Ngài cũng đã làm cho vinh hiển" (Rô-ma 8:29,30). Và đây không phải là bản tường thuật về những gì đã xảy ra nơi người được tái sinh, mà là bản tóm tắt vui mừng về những điều Đức Chúa Trời đã hoàn thành cho chúng ta trước khi chúng ta hiện hữu. Do đó sự tuyển chọn, sự tiền định, sự xưng công chính, và sự vinh hiển của chúng ta đi trước sự sinh lại. Thật vậy, trong giờ của tình yêu khi sự tái sinh sẽ được thực hiện trong chúng ta, những điều đã hoàn thành ngoài ý thức của chúng ta sẽ được tỏ ra cho ý thức của đức tin; nhưng về phần Đức Chúa Trời mọi sự đã sẵn sàng và chuẩn bị. Tội nhân chết mà Đức Chúa Trời làm cho tái sinh đối với ý thức thiêng liêng là một đứa con yêu dấu, được chọn, được xưng công chính, và được nhận làm con rồi. Đức Chúa Trời chỉ làm cho những đứa con yêu dấu của Ngài sống lại.
Dĩ nhiên, Đức Chúa Trời xưng công chính kẻ không tin kính chứ không phải kẻ công bình; Ngài kêu gọi tội nhân ăn năn chứ không phải người công chính; nhưng nên nhớ rằng điều này được nói từ quan điểm của sự ý thức về tội lỗi của chính chúng ta. Kẻ vẫn chưa được tái sinh không cảm thấy mình là con của Đức Chúa Trời, cũng không cảm thấy mình được xưng công chính; không tin sự tuyển chọn của chính mình, thật vậy, thường phủ nhận nó; nhưng người ấy không thể thay đổi những điều đã được thiêng liêng thực hiện vì người ấy, tức là, trước tòa án tối cao của sự công chính Đức Chúa Trời đã tuyên bố người ấy là công chính và được tự do, từ lâu trước khi người ấy được tuyên bố như thế trước tòa án của lương tâm chính mình. Từ lâu trước khi người ấy tin, người ấy đã được xưng công chính trước tòa án của Đức Chúa Trời, để rồi sẽ được xưng công chính bởi đức tin trước ý thức của chính mình.
Nhưng, dù sự mầu nhiệm của sự tuyển chọn kỳ diệu và khôn dò đến đâu -- và không ai trong chúng ta sẽ bao giờ có thể trả lời câu hỏi tại sao người này được chọn làm bình danh dự, và người kia bị bỏ lại làm bình thạnh nộ -- trong vấn đề sự tái sinh chúng ta hoàn toàn không đối diện với sự mầu nhiệm ấy. Việc Đức Chúa Trời làm cho người này tái sinh mà không phải người kia là theo một quy tắc cố định và không thay đổi. Ngài đến với sự tái sinh cho mọi kẻ được chọn; và kẻ không được chọn Ngài bỏ qua. Do đó hành động này của Đức Chúa Trời là không thể cưỡng lại. Không ai có quyền năng nói, "Tôi sẽ không được sinh lại," hay ngăn cản công việc của Đức Chúa Trời hay đặt chướng ngại trên đường Ngài, hay làm cho nó khó khăn đến nỗi không thể thực hiện được.
Đức Chúa Trời thực hiện công việc đầy ân điển này theo cách của Ngài, tức là, Ngài kiên trì một cách uy nghi đến nỗi mọi tạo vật hợp lại cũng không thể cướp khỏi Ngài một kẻ được chọn nào của Ngài. Nếu mọi người và ma quỷ âm mưu giật một kẻ thô bạo, thuộc về kẻ được chọn, khỏi quyền cứu rỗi của Ngài, mọi nỗ lực của chúng sẽ chỉ là hư không. Như chúng ta phủi đi một mạng nhện, Đức Chúa Trời cũng sẽ cười nhạo mọi sự náo động của chúng. Cái khoan hơi nước mạnh mẽ xuyên qua tấm sắt không êm ái và ít tốn sức hơn Đức Chúa Trời lặng lẽ và uy nghi xuyên thấu lòng của bất cứ ai Ngài muốn, và thay đổi bản chất của kẻ được chọn của Ngài. Lời của Ê-sai về các tầng trời đầy sao -- "Hãy ngước mắt lên cao mà xem: ai đã sáng tạo những vật nầy? Ấy là Đấng sai khiến cơ binh ra theo số nó, và đặt tên hết thảy; bởi sức mạnh lớn của Ngài, và vì Ngài là Đấng có sức mạnh toàn năng, thì không một vật nào chẳng ứng nghiệm" (Ê-sai 40:26) có thể áp dụng cho bầu trời mà trong đó những kẻ được chọn của Đức Chúa Trời chiếu sáng như những ngôi sao: "Bởi sức mạnh lớn của Ngài, và vì Ngài là Đấng có sức mạnh toàn năng, thì không một vật nào chẳng ứng nghiệm." Mọi kẻ đã được định cho sự sống đời đời đều được làm cho sống lại vào giờ đã được thiêng liêng định.
Và điều này hàm ý rằng công việc của sự tái sinh không phải là một công việc đạo đức; tức là, nó không được thực hiện bằng lời khuyên hay lời khích lệ. Ngay cả khi hiểu theo nghĩa rộng, bao gồm sự trở lại, như, chẳng hạn, các tín điều của Đọt thỉnh thoảng dùng nó, sự tái sinh không phải là một sự vận hành đạo đức trong linh hồn.
Nó không đơn giản là một trường hợp hiểu lầm, ý chí của tội nhân vẫn chưa hư hỏng, đến nỗi nó chỉ cần sự dạy dỗ và lời khuyên để khiến nó chọn đúng. Không; những lời khuyên và răn bảo như thế hoàn toàn không thành vấn đề đối với đứa con chưa sinh của Xa-cha-ri; và đối với hàng ngàn trẻ thơ của cha mẹ tin Chúa, mà tại Đọt đã được tuyên xưng một cách đúng đắn rằng có thể cho là chúng đã chết trong Chúa, tức là được sinh lại; và đối với những người được tái sinh trước lễ báp-têm nhưng được trở lại sau này trong đời.
Vì lý do này việc xem xét sự tái sinh (theo nghĩa hẹp) nơi một trẻ thơ, chứ không phải nơi một người lớn, mà trong người ấy nó nhất thiết bao gồm sự trở lại, là rất cần thiết.
Sự suy luận sau đây không thể bị bác bỏ:
1. Mọi người, kể cả trẻ thơ, đều sinh ra chết trong những vi phạm và tội lỗi.
2. Trong những trẻ thơ này nhiều em chết trước khi đến tuổi tự ý thức.
3. Về những bông hoa đã được hái này Hội Thánh tuyên xưng rằng nhiều em được cứu.
4. Đã chết trong tội lỗi, chúng không thể được cứu nếu không được sinh lại.
5. Do đó sự tái sinh thật sự diễn ra nơi những người chưa tự ý thức.
Những lời phát biểu này không thể tranh cãi được, do đó rõ ràng rằng, bản chất và đặc tính của sự tái sinh có thể được xác định đúng nhất bằng cách xem xét nó nơi những người vẫn còn vô thức này.
Một trẻ thơ chưa sinh như thế hoàn toàn không biết ngôn ngữ loài người; nó không có ý niệm, chưa bao giờ nghe Phúc Âm được rao giảng, không thể nhận sự dạy dỗ, cảnh cáo, hay khích lệ. Do đó ảnh hưởng đạo đức không thành vấn đề; và điều này thuyết phục chúng ta rằng sự tái sinh không phải là một hành động đạo đức, mà là một hành động siêu hình của Đức Chúa Trời, cũng như việc sáng tạo linh hồn của một đứa trẻ chưa sinh, được thực hiện độc lập với người mẹ. Đức Chúa Trời làm cho một người tái sinh hoàn toàn mà người ấy không hay biết trước.
Điều tạo nên hành động của sự tái sinh là gì không thể nói được. Chính Chúa Giê-xu phán với chúng ta như vậy, vì Ngài phán: "Gió muốn thổi đâu thì thổi, ngươi nghe tiếng động; nhưng chẳng biết gió đến từ đâu và cũng không biết đi đâu. Hễ người nào sanh bởi Thánh Linh thì cũng như vậy." (Giăng 3:8) Và, vì vậy, thật thích hợp khi tra xét sự mầu nhiệm này với sự thận trọng tối đa. Ngay trong vương quốc tự nhiên, sự mầu nhiệm của sự sống và nguồn gốc của nó hầu như hoàn toàn vượt quá sự hiểu biết của chúng ta. Vị thầy thuốc uyên bác nhất hoàn toàn không biết về cách một sự sống con người ra đời. Một khi đã hiện hữu, ông có thể giải thích sự phát triển của nó, nhưng về sự khởi đầu đi trước mọi điều khác ông không biết gì cả. Về điểm này ông cũng không biết như cậu bé nông dân ngây thơ nhất. Sự mầu nhiệm không thể thấu được, đơn giản vì nó nằm ngoài sự quan sát của chúng ta; chỉ có thể nhận thấy rằng sự sống hiện hữu.
Và điều này áp dụng mạnh mẽ hơn cho sự mầu nhiệm của sự sinh lại thứ hai của chúng ta. Cuộc khám nghiệm tử thi có thể phát hiện phôi thai và vị trí của nó, nhưng về mặt thuộc linh ngay cả điều này cũng không thể. Những sự biểu lộ tiếp theo có ích cho sự dạy dỗ đến một mức độ nào đó, nhưng ngay cả lúc ấy nhiều điều vẫn không chắc chắn và chưa giải quyết. Bởi tiêu chuẩn không thể sai lầm nào có thể xác định được bao nhiêu phần của bản chất cũ đi vào những sự biểu lộ của sự sống mới? Có sự giả hình nào không? Có những điều kiện nào chưa giải thích không? Có những chướng ngại nào cho sự phát triển thuộc linh không? Do đó kinh nghiệm về điểm này không thể ích gì; dù thuần khiết và đơn giản, nó chỉ có thể tỏ ra sự phát triển của điều hiện hữu, chứ không phải nguồn gốc của sự sống chưa sinh.
Nguồn duy nhất của lẽ thật về vấn đề này là Lời của Đức Chúa Trời; và trong Lời ấy sự mầu nhiệm không chỉ không được tỏ ra, mà còn bị che giấu. Và có những lý do chính đáng. Nếu chúng ta là người thực hiện sự tái sinh, nếu chúng ta có thể thêm vào hay bớt đi, nếu chúng ta có thể thúc đẩy hay cản trở nó, thì chắc chắn Kinh Thánh đã dạy dỗ chúng ta đầy đủ về nó. Nhưng vì Đức Chúa Trời đã dành riêng công việc này hoàn toàn cho chính Ngài, con người không cần giải quyết sự mầu nhiệm này hơn sự mầu nhiệm của sự sáng tạo đầu tiên của mình, hay sự mầu nhiệm của sự sáng tạo linh hồn mình.
XXII.
Công việc của sự tái sinh.
"Vậy, nếu ai ở trong Đấng Christ, thì nấy là người dựng nên mới; những sự cũ đã qua đi, nầy mọi sự đều trở nên mới."--2 Cô-rinh-tô 5:17.
Trong bài trước chúng tôi đã chủ trương rằng sự tái sinh là một hành động thật của Đức Chúa Trời mà trong đó con người hoàn toàn thụ động và bất lực, theo sự tuyên xưng cổ xưa của Hội Thánh. Giờ đây chúng ta hãy kính cẩn xem xét vấn đề này kỹ hơn; không phải để thấu vào những điều quá cao cho chúng ta, mà để cắt bỏ sai lầm và làm sáng tỏ ý thức.
Sự tái sinh không phải được thực hiện qua nghi thức thánh của lễ báp-têm, xoa dịu sự bất lực của tội nhân, cho người ấy một cơ hội khác để chọn thuận hay chống Đức Chúa Trời, như những người theo phái Đạo Đức chủ trương.
Nó cũng không phải chỉ là việc sửa ngay sự hiểu biết; cũng không phải là một sự thay đổi đơn giản về khuynh hướng và ý thích, khiến kẻ không muốn trở nên muốn thuận theo ý muốn thánh khiết của Đức Chúa Trời.
Nó cũng không phải là một sự thay đổi về cái tôi; cũng không phải, như nhiều người chủ trương, là để cái tôi yên ổn, nhân cách không thay đổi, chỉ đơn giản đặt cái tôi gian ác trong ánh sáng và sự phản chiếu của sự công chính của Đấng Christ.
Hai sai lầm sau phải được bác bỏ và loại bỏ một cách dứt khoát như hai sai lầm đầu.
Trong sự tái sinh một người không nhận một cái tôi khác; tức là, hữu thể của chúng ta với tư cách là con người không bị thay đổi hay biến đổi, mà trước và sau sự tái sinh nó vẫn là cùng một cái tôi, cùng một con người, cùng một hữu thể con người. Dù tội lỗi đã làm hư hỏng con người một cách khủng khiếp, hữu thể của người ấy vẫn nguyên vẹn. Không thiếu gì cả. Mọi bộ phận cấu thành của nó, phân biệt nó với mọi hữu thể khác, đều hiện diện nơi tội nhân.
Không phải hữu thể của người ấy, mà bản chất của người ấy trở nên hoàn toàn hư hỏng.
Bản chất và hữu thể không phải là một. Áp dụng cho một động cơ hơi nước, hữu thể là chính động cơ, với các xi-lanh, ống dẫn, bánh xe, và ốc vít của nó; nhưng bản chất của nó là sự vận hành biểu lộ ngay khi hơi nước vào xi-lanh. Áp dụng cho con người, hữu thể là điều làm cho người ấy thành con người, và bản chất là điều biểu lộ đặc tính của hữu thể và sự vận hành của người ấy.
Nếu tội lỗi đã hủy hoại hữu thể của con người, người ấy sẽ không còn là con người nữa, và sự tái sinh sẽ không thể. Nhưng vì hữu thể của người ấy, cái tôi của người ấy, con người của người ấy vẫn nguyên vẹn và sự hư hỏng sâu xa chỉ ảnh hưởng đến bản chất của người ấy, sự tái sinh, tức là, sự phục hồi bản chất của người ấy, là có thể; và sự phục hồi này được thực hiện bởi sự sinh lại. Hãy giữ vững điều này. Trong sự tái sinh chúng ta không nhận một hữu thể, cái tôi, hay con người mới, mà bản chất của chúng ta được sinh lại.
Hình ảnh minh họa tốt nhất và thỏa mãn nhất về cách thức của sự tái sinh được cung cấp bởi nghệ thuật ghép cây kỳ lạ. Việc ghép thành công một chồi đang nảy của cây nho trồng lên cây nho dại cho ra một cây tốt mọc trên thân dại. Điều này áp dụng cho mọi cây ăn quả và cây hoa. Cây trồng có thể được ghép lên cây dại. Để tự nó, cây dại sẽ không bao giờ sinh ra điều gì tốt. Cây lê dại và cây hồng dại vẫn còi cọc và ít quả ít hoa. Nhưng hãy để người làm vườn ghép một cây lê có hương vị tinh tế lên cây lê dại, hay một bông hồng trà kép đẹp lên cây hồng dại, và cây trước sẽ sinh quả ngon ngọt và cây sau những bông hoa rực rỡ.
Phép lạ ghép cây này luôn là một điều kỳ diệu đối với những người biết suy nghĩ. Và nó là một điều kỳ diệu. Thân cây được ghép hoàn toàn dại; với những rễ dại của nó nó hút nhựa và ép chúng vào những tế bào dại của nó. Nhưng chồi nhỏ ấy có quyền năng kỳ diệu biến đổi nhựa và các lực sống thành điều tốt, khiến thân dại ấy sinh quả cao quý và hoa phong phú. Thật vậy thân dại kháng cự mạnh mẽ sự cải tạo bản chất của nó bởi những chồi dại của nó dưới chỗ ghép, và nếu thành công bản chất dại của nó sẽ khẳng định mình một cách mạnh mẽ và ngăn nhựa đi qua chồi. Nhưng bằng cách kìm những chồi dại ấy xuống, nhựa có thể bị ép đến chồi với những kết quả tuyệt vời. Ép thân dại xuống, chồi sẽ dần dần vươn gần đến rễ, và chúng ta gần như quên rằng cây ấy đã từng dại.
Điều này tiêu biểu rõ ràng cho sự tái sinh trong chừng mực sự mầu nhiệm thiêng liêng này có thể được tiêu biểu một cách khách quan. Vì trong sự tái sinh điều gì đó được gieo trong con người mà theo bản chất người ấy thiếu. Sự sa ngã không chỉ dời người ấy khỏi phạm vi của sự công chính thiêng liêng, mà sự tái sinh đem người ấy trở lại, nhưng sự tái sinh thực hiện một sự biến đổi triệt để trong con người với tư cách là con người, tạo ra một sự khác biệt giữa người ấy và kẻ chưa được tái sinh lớn đến nỗi cuối cùng nó dẫn đến những điều hoàn toàn đối lập.
Nói rằng giữa người được tái sinh và kẻ chưa được tái sinh không có sự khác biệt tương đương với việc chối bỏ công việc của Đức Thánh Linh. Tuy nhiên, thường thì lúc đầu không nhận thấy sự khác biệt nào, cũng như nơi cây đã ghép. Hai đứa trẻ sinh đôi nằm trong cùng một cái nôi; một đứa được tái sinh, đứa kia không, nhưng chúng ta không thể thấy sự khác biệt nhỏ nhất giữa hai đứa. Đứa trước thậm chí có thể có tính khí tệ hơn đứa sau. Chúng hoàn toàn giống nhau. Cả hai đều nảy sinh từ cùng một thân dại. Dao mổ hay kính hiển vi cũng không thể phát hiện sự khác biệt nhỏ nhất; vì điều Đức Chúa Trời đã làm trong đứa trẻ được ưu ái hoàn toàn thuộc linh và vô hình, chỉ một mình Đức Chúa Trời mới nhận biết được.
Sự kiện này phải được tuyên xưng một cách dứt khoát và nhấn mạnh, để chống lại những người nói rằng hạt giống của sự tái sinh là vật chất. Sai lầm này chiếm cùng một lập trường như tà thuyết Ma-ni trong vấn đề tội lỗi. Tà thuyết sau coi tội lỗi như một vi trùng; và tà thuyết này coi hạt giống của sự tái sinh như một loại mầm sống và thánh khiết có thể nhận thấy được. Và điều này bóp méo lẽ thật mà, trong số những người khác, Tiến sĩ Bơl đã nhiệt thành phản đối.
Hạt giống của sự tái sinh là vô hình, không thể sờ mó, thuần túy thuộc linh. Nó không tạo ra hai con người trong một hữu thể, mà trước và sau sự tái sinh chỉ có một hữu thể, một cái tôi, một nhân cách. Không phải một con người cũ và một con người mới, mà là một con người -- tức là, con người cũ trước sự tái sinh, và con người mới sau đó -- được dựng nên theo Đức Chúa Trời trong sự công chính và thánh khiết trọn vẹn. Vì hễ chi sanh bởi Đức Chúa Trời thì không phạm tội. Hạt giống của Ngài ở trong người ấy. "Những sự cũ đã qua đi, nầy mọi sự đều trở nên mới." (2 Cô-rinh-tô 5:17)
Tuy nhiên bản chất của cái tôi hay nhân cách thật sự được thay đổi, và theo một cách mà, khi mặc lấy bản chất mới về nguyên tắc, người ấy vẫn tiếp tục vận hành qua bản chất cũ. Cây đã ghép không phải là hai cây, mà là một. Trước khi ghép nó là một cây hồng dại, sau đó là một cây hồng trồng. Tuy nhiên bản chất mới phải hút nhựa qua bản chất cũ; tách khỏi chồi, thân cây vẫn dại.
Do đó trước cũng như sau sự tái sinh chúng ta nằm giữa sự chết, ngay khi chúng ta xét mình ngoài hạt giống thiêng liêng. Vì vậy, khi cố tránh một lập trường sai, chúng ta phải cẩn thận đừng sa vào một lập trường sai khác; khi cố thoát khỏi tình trạng sinh đôi Xiêm của con người cũ và con người mới, và giữ sự hiệp nhất của cái tôi trước và sau sự tái sinh, chúng ta không nên bắt đầu dạy rằng sự tái sinh để con người chúng ta không thay đổi, rằng nó không ảnh hưởng đến chính tội nhân, mà chỉ dịch người ấy vào phạm vi của một sự công chính ngoại lai. Không: Kinh Thánh nói về một tạo vật mới, một sự sinh khác, một hữu thể được thay đổi và đổi mới. Và điều này không thể hòa hợp với quan niệm rằng tội nhân nên vẫn không thay đổi.
Về câu hỏi, điều gì trong chồi có khả năng tái sinh thân dại, nhà thực vật học uyên bác nhất cũng không thể khám phá ra sợi hay chất lỏng nào có thể có quyền năng này. Ông chỉ biết rằng mỗi chồi có bản chất riêng của nó, và sở hữu khả năng tạo ra một cành hay cây khác cùng bản chất bằng quyền năng tạo hình của chính nó.
Và điều này áp dụng cho công việc của sự tái sinh. Trong trung tâm của hữu thể chúng ta, cái tôi, nhân cách cai trị bản chất, khuynh hướng, hình thức hữu thể, và sự hiện hữu của chúng ta, in dấu ấn, hình thức, đặc tính, và phẩm chất thuộc linh của nó lên những gì chúng ta là và làm và nói. Trung tâm toàn trị này theo bản chất là tội lỗi và gian ác. Dưới những hình thức đẹp đẽ nhất của nó nó cũng chỉ là bất chính. Do đó, muốn hay không muốn, chúng ta in lên hữu thể, việc làm, và lời nói của mình dấu ấn của sự bất chính. Tùy theo tuổi tác và sự phát triển, bản chất này của cái tôi đẽo ra từ khối đá cẩm thạch của hữu thể chúng ta một con người gian ác và tội lỗi, tương ứng với hình ảnh chứa trong bản chất của chúng ta mà từ đó nó phát xuất. Trong sự tái sinh Đức Chúa Trời thực hiện trong trung tâm điều khiển này của hữu thể chúng ta một hành động kỳ diệu, biến đổi bản chất này, lực tạo hình này thành một điều hoàn toàn khác. Do đó hữu thể, việc làm, và lời nói của chúng ta từ nay được một điều răn khác, luật sự sống, và chính quyền khác điều khiển; và lực tạo hình mới này đẽo trong chúng ta một con người khác, mới và thánh khiết, một con cái của Đức Chúa Trời, được dựng nên trong sự công chính.
Nhưng sự thay đổi này không hoàn tất ngay lập tức. Cây được ghép vào tháng Ba có thể vẫn không hoạt động trong suốt tháng ấy, vì, chưa có sự vận hành nào trong bản chất của nó. Nhưng điều này chắc chắn: ngay khi có bất cứ hoạt động nào nó sẽ theo bản chất mới, đã được ghép vào.
Và ở đây cũng vậy. Sự sống mới, đã được ghép vào có thể nằm ngủ một thời gian, như một hạt lúa mì trong đất; nhưng khi nó bắt đầu vận hành nó sẽ theo bản chất của sự sống mới. Do đó sự tái sinh gieo mầm sống của con người mới, mà nó chứa trong mọi sự trọn vẹn của người ấy, và từ đó nó sẽ phát xuất chắc chắn như lúa mì chứa trong hạt giống phát xuất từ nó.
Để giúp chúng ta trình bày sự mầu nhiệm này, nhà thần học vĩ đại nhất của các hội thánh Cải Chánh đã trình bày kế hoạch thiêng liêng trong sự tái sinh theo những giai đoạn sau:
(1) Trong ý tưởng của Ngài, Đức Chúa Trời hình dung nên con người mới; (2) Ngài điều chỉnh con người ấy cho thích hợp với từng cá nhân cụ thể, nhờ đó tạo dựng nên con người mới; (3) Ngài gieo mầm của con người mới này vào trung tâm của bản thể chúng ta; (4) tại trung tâm ấy, Ngài thực hiện sự kết hiệp giữa cái tôi của chúng ta với sự sống đang nảy mầm này; (5) trong mầm sống ấy, Đức Chúa Trời duy trì năng lực tạo hình, mà đến kỳ Ngài đã định, Ngài sẽ khiến nó trổ sinh ra, nhờ đó cái tôi của chúng ta sẽ bày tỏ mình như một con người mới.
XXIII.
Sự Tái Sinh và Đức Tin
"Anh em đã được tái sinh, không phải bởi giống hay hư nát, mà bởi giống không hay hư nát, là bởi lời hằng sống và hằng còn của Đức Chúa Trời." — I Phi-e-rơ 1:23.
Có một sự phản bác có thể được nêu ra đối với những điều đã trình bày ở trên về sự tái sinh. Rõ ràng là Lời Đức Chúa Trời, và vì thế các bản tín điều của chúng ta, đưa ra một sự trình bày đã được điều chỉnh về những điều này; nhìn thoáng qua, sự trình bày ấy dường như lên án cách trình bày của chúng ta. Sự trình bày này, vốn không xét đến trẻ em mà chỉ xét đến người trưởng thành, có thể được phát biểu như sau: Giữa một vòng người chưa được cải đạo, Đức Chúa Trời khiến Lời được rao giảng bởi các sứ giả của thập tự giá của Ngài. Nhờ sự rao giảng ấy, tiếng gọi đến với họ. Nếu trong số họ có những người được chọn, mà giờ đây là kỳ của tình yêu thương dành cho họ, Đức Chúa Trời kèm theo tiếng gọi bề ngoài bằng tiếng gọi bề trong. Nhờ đó họ quay khỏi đường lối tội lỗi của mình để đi vào con đường của sự sống. Và như vậy họ được Đức Chúa Trời sinh ra.
Sứ đồ Phi-e-rơ trình bày vấn đề như vậy khi nói: "Anh em đã được tái sinh, không phải bởi giống hay hư nát, mà bởi giống không hay hư nát, là bởi lời hằng sống và hằng còn của Đức Chúa Trời" (I Phi-e-rơ 1:23). Và sứ đồ Phao-lô cũng vậy khi tuyên bố: "Như vậy, đức tin đến bởi sự người ta nghe, mà người ta nghe, là khi lời của Đấng Christ được rao giảng" (Rô-ma 10:17). Điều này hoàn toàn hòa hợp với những gì sứ đồ Phao-lô viết về lễ báp-têm thánh, mà ông gọi là sự rửa của "sự tái sinh", vì trong những ngày ấy, người Do Thái lẫn người ngoại bang đều chịu báp-têm nhân danh Chúa Giê-xu, ngay sau khi họ cải đạo, nhờ sự rao giảng của các sứ đồ.
Vì lý do này, các tiền bối của chúng ta đã tuyên xưng trong Bản Tín Điều của họ (điều 24): "Chúng tôi tin rằng đức tin chân thật này, được tạo nên trong con người nhờ sự nghe lời của Đức Chúa Trời và sự vận hành của Đức Thánh Linh, khiến người ấy được tái sinh và trở nên một con người mới." Và Giáo Lý Heidelberg cũng dạy như vậy (xem câu hỏi 65): "Đức tin như thế đến từ Đức Thánh Linh, Đấng tạo nên đức tin trong lòng chúng ta nhờ sự rao giảng Phúc Âm, và xác nhận đức tin ấy bằng việc sử dụng các nghi thức thánh." Và cũng vậy các giáo luật của Dort, Phần Ba và Phần Bốn của giáo lý, mục 17: "Như sự vận hành toàn năng của Đức Chúa Trời, nhờ đó Ngài kéo dài và duy trì sự sống tự nhiên này của chúng ta, không loại trừ mà đòi hỏi việc sử dụng các phương tiện, mà bởi lòng thương xót và nhân từ vô hạn của Ngài, Đức Chúa Trời đã chọn để thi thố ảnh hưởng của Ngài; thì cũng vậy, sự vận hành siêu nhiên đã nói trên của Đức Chúa Trời, nhờ đó chúng ta được tái sinh, chẳng hề loại trừ hay lật đổ việc sử dụng Phúc Âm; mà Đức Chúa Trời khôn ngoan tột bậc đã định làm hạt giống của sự tái sinh và thức ăn của linh hồn. Vì vậy, như các sứ đồ và những giáo sư kế tiếp họ đã dạy dỗ dân chúng cách tin kính về ân điển này của Đức Chúa Trời, vì vinh hiển Ngài và sự hạ mình của mọi kiêu ngạo, và trong khi ấy vẫn không quên giữ họ, bằng các điều răn thánh của Phúc Âm, trong sự thực hành Lời, các nghi thức thánh, và kỷ luật; thì cho đến ngày nay cũng vậy, chớ để hoặc người dạy hay người học dám cả gan thử Đức Chúa Trời trong Hội Thánh, bằng cách tách rời điều mà theo ý tốt của Ngài, Ngài đã kết hiệp mật thiết với nhau. Vì ân điển được ban qua các lời khuyên bảo; và chúng ta càng sẵn lòng làm bổn phận mình, thì phước hạnh này của Đức Chúa Trời vận hành trong chúng ta càng tỏ rạng, và công việc của Ngài càng được trực tiếp thúc đẩy."
Và giờ đây, để nhổ tận gốc mọi nghi ngờ rằng chúng tôi tranh luận chống lại cách trình bày này, chúng tôi công khai và dứt khoát tuyên bố rằng chúng tôi hết lòng tán thành nó.
Chúng tôi chỉ xin người ta xét rằng trong cách trình bày này, cả Kinh Thánh lẫn các biểu tượng đức tin luôn luôn chỉ về một hậu cảnh huyền nhiệm, về một công việc kỳ diệu của Đức Chúa Trời ẩn đằng sau nó, về một huyền nhiệm khôn dò mà thiếu nó thì mọi sự này đều ra hư không.
Các giáo luật của Dort mô tả hậu cảnh huyền nhiệm, khôn dò và kỳ diệu này một cách hết sức công phu và hết sức tốt đẹp trong điều 12, Phần Ba và Phần Bốn của Giáo Lý: "Và đây là sự tái sinh được Kinh Thánh ca ngợi hết sức và gọi là sự sáng tạo mới; là sự sống lại từ kẻ chết, là sự làm cho sống, mà Đức Chúa Trời thực hiện trong chúng ta không cần sự trợ giúp của chúng ta. Nhưng điều này chẳng hề được thực hiện chỉ bởi sự rao giảng Phúc Âm bề ngoài, bởi sự thuyết phục luân lý, hay bởi một cách vận hành nào đó mà sau khi Đức Chúa Trời đã làm phần của Ngài, vẫn còn lại trong quyền của con người để được tái sinh hay không; để được cải đạo hay cứ không cải đạo; nhưng rõ ràng đó là một công việc siêu nhiên, hết sức mạnh mẽ mà đồng thời hết sức dịu dàng, kỳ diệu, huyền nhiệm, và khôn tả; không kém hiệu năng so với sự sáng tạo hay sự sống lại từ kẻ chết, như Kinh Thánh được Đức Chúa Trời là Tác Giả của công việc này thần cảm đã tuyên bố; đến nỗi mọi người mà trong lòng Đức Chúa Trời vận hành theo cách kỳ diệu này đều chắc chắn, không thể sai lầm, và hiệu quả được tái sinh, và thật sự tin. Nhờ đó ý chí đã được đổi mới như vậy không chỉ được Đức Chúa Trời thúc đẩy và ảnh hưởng, mà do ảnh hưởng này nó tự trở nên tích cực. Vì vậy, con người cũng được nói một cách đúng đắn là tự mình tin và ăn năn, nhờ ân điển đã nhận được." Và cũng trong điều 11: "Nhưng khi Đức Chúa Trời hoàn thành ý tốt của Ngài trong những người được chọn, hay thực hiện trong họ sự cải đạo thật, Ngài không chỉ khiến Phúc Âm được rao giảng bề ngoài cho họ, và soi sáng tâm trí họ cách mạnh mẽ bởi Đức Thánh Linh của Ngài, để họ hiểu đúng và phân biệt đúng những điều thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời; mà bởi hiệu năng của cùng một Thánh Linh tái sinh ấy, Ngài thấm vào những nơi sâu kín nhất của con người; Ngài mở tấm lòng đã khép kín và làm mềm tấm lòng đã cứng cỏi, và cắt bì điều chưa được cắt bì; truyền những phẩm tính mới vào ý chí, mà dẫu trước đây đã chết, Ngài làm cho sống lại; từ chỗ gian ác, không vâng phục, và ngoan cố, Ngài khiến nó trở nên tốt lành, vâng phục, và mềm mại; thúc đẩy và thêm sức cho nó, để như một cây tốt, nó sinh ra những bông trái của việc lành." Giáo Lý Heidelberg chỉ về điều này, trong câu hỏi 8: "Trừ khi chúng ta được tái sinh bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời." Và cũng Bản Tín Điều, điều 22: "Chúng tôi tin rằng để đạt được sự hiểu biết thật về huyền nhiệm lớn lao này, Đức Thánh Linh nhen lên trong lòng chúng ta một đức tin ngay thẳng, ôm lấy Chúa Giê-xu Christ với mọi công đức của Ngài."
Hậu cảnh huyền nhiệm này, mà các tiền bối của chúng ta tại Dort gọi là "sự thấm vào những nơi sâu kín nhất của con người bởi hiệu năng của Đức Thánh Linh tái sinh", rõ ràng cũng chính là điều chúng ta gọi là "sự vận hành thần thượng thấm vào trung tâm của bản thể chúng ta để gieo mầm sự sống mới."
Và sự vận hành huyền nhiệm này là gì? Theo lời chứng phổ quát dựa trên Kinh Thánh, đó là sự vận hành của Đức Thánh Linh trong nơi sâu thẳm nhất của con người.
Do đó nảy sinh câu hỏi, liệu hành động tái sinh này đi trước, đi kèm, hay theo sau sự nghe Lời. Và câu hỏi này cần được hiểu cho đúng, vì nó chứa đựng lời giải cho sự bất đồng dường như có này.
Chúng tôi trả lời: Đức Thánh Linh có thể thực hiện công việc này trong lòng kẻ có tội trước, trong khi, hoặc sau sự rao giảng Lời. Tiếng gọi bề trong có thể đi kèm với tiếng gọi bề ngoài, hoặc có thể theo sau nó. Nhưng điều đi trước tiếng gọi bề trong, tức là sự mở tai điếc ra, để nó có thể nghe được, thì không lệ thuộc vào sự rao giảng Lời; và vì vậy có thể đi trước sự rao giảng.
Sự phân biệt đúng đắn về điểm này là điều quan trọng bậc nhất.
Nếu tôi gọi toàn bộ công việc có ý thức của ân điển từ sự cải đạo cho đến sự chết là "sự tái sinh", mà không xét gì đến hậu cảnh huyền nhiệm của nó, thì tôi có thể và phải nói cùng với Bản Tín Điều (điều 24): "Rằng đức tin này, được tạo nên trong con người nhờ sự nghe Lời, và sự vận hành của Đức Thánh Linh, khiến người ấy được tái sinh và trở nên một con người mới."
Nhưng nếu tôi phân biệt trong công việc của ân điển này, theo đòi hỏi của các nghi thức thánh, giữa nguồn gốc của sự sống mới, mà vì đó Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta nghi thức thánh của lễ báp-têm thánh, và sự nuôi dưỡng nó, mà vì đó Đức Chúa Trời đã ban nghi thức thánh của bữa Tiệc Thánh, thì sự tái sinh chấm dứt ngay sau khi con người được sinh lại, và điều tiếp theo được gọi là "sự nên thánh."
Và phân biệt một lần nữa giữa điều Đức Thánh Linh đã làm trong chúng ta một cách có ý thức và vô thức, thì sự tái sinh chỉ định điều đã được làm trong chúng ta một cách vô thức, trong khi sự cải đạo là từ chúng ta dùng để chỉ sự thức tỉnh của sự sống đã được gieo này trong ý thức của chúng ta. Do đó công việc của ân điển của Đức Chúa Trời trải qua ba giai đoạn liên tiếp này:
Thứ nhất. Sự tái sinh trong giai đoạn đầu, khi Chúa gieo sự sống mới vào tấm lòng đã chết.
Thứ hai. Sự tái sinh trong giai đoạn hai, khi con người mới sinh đến sự cải đạo.
Thứ ba. Sự tái sinh trong giai đoạn ba, khi sự cải đạo hòa vào sự nên thánh.
Trong mỗi ba giai đoạn này Đức Chúa Trời thực hiện một công việc kỳ diệu và huyền nhiệm trong bản thể bề trong của con người. Từ Đức Chúa Trời mà ra sự làm cho sống lại, sự cải đạo, và sự nên thánh, và trong mỗi giai đoạn Đức Chúa Trời là Đấng Vận Hành: chỉ khác ở chỗ, trong sự làm cho sống lại Ngài làm việc một mình, thấy con người bất động và để con người bất động; trong sự cải đạo Ngài thấy chúng ta bất động, nhưng khiến chúng ta trở nên tích cực; trong sự nên thánh Ngài làm việc trong chúng ta theo cách mà chúng ta tự mình làm việc qua Ngài.
Mô tả kỹ hơn nữa, chúng ta nói rằng trong giai đoạn đầu của sự tái sinh, tức sự làm cho sống lại, Đức Chúa Trời làm việc không dùng phương tiện; trong giai đoạn hai, tức sự cải đạo, Ngài dùng phương tiện, tức sự rao giảng Lời; và trong giai đoạn ba, tức sự nên thánh, Ngài dùng các phương tiện cộng thêm chính chúng ta, là những người Ngài dùng làm phương tiện.
Tóm lại những điều trên, có một hành động vĩ đại của Đức Chúa Trời tái tạo kẻ có tội hư hoại thành một con người mới, tức hành động toàn diện của sự tái sinh, gồm ba phần — sự làm cho sống lại, sự cải đạo, và sự nên thánh.
Đối với chức vụ rao giảng Lời, tốt hơn nên chỉ xét hai phần sau, sự cải đạo và sự nên thánh, vì đây là phương tiện đã định để thực hiện chúng. Phần đầu, sự tái sinh, nên là đề tài của sự suy ngẫm riêng tư hơn, vì trong đó con người thụ động và chỉ một mình Đức Chúa Trời tích cực; và cũng vì trong đó sự uy nghi của sự vận hành thần thượng biểu lộ rõ nhất.
Do đó không có xung đột hay đối lập nào. Khi chỉ nói đến sự cải đạo và sự nên thánh, theo Bản Tín Điều, điều 17, thì việc mở tai điếc ra đi trước sự nghe Lời không bị phủ nhận. Và khi thấu vào công việc đi trước sự cải đạo, "mà Đức Chúa Trời làm trong chúng ta không cần sự trợ giúp của chúng ta" (điều 12 của các giáo luật Dort), thì không bị phủ nhận, mà được tuyên xưng, rằng sự cải đạo và sự nên thánh theo sau việc mở tai điếc ra, và rằng, theo nghĩa đúng, sự tái sinh chỉ hoàn tất lúc kẻ có tội qua đời.
Xin đừng tưởng rằng chúng tôi khiến hai điều này xung đột nhau. Khi viết tiểu sử của Na-pô-lê-ông, chỉ cần nhắc đến sự sinh ra của ông là đủ, nhưng người ta cũng có thể nhắc, kỹ hơn, những điều đã xảy ra trước khi ông sinh ra. Cũng vậy về điểm này: tôi có thể chỉ nói đến hai phần của sự tái sinh, sự cải đạo và sự nên thánh, hoặc tôi có thể bao gồm cả điều đi trước sự cải đạo, và cũng nói đến sự làm cho sống lại. Điều này không hàm ý sự đối kháng nào, mà chỉ là một sự khác biệt về mức độ chính xác. Nói về ba giai đoạn — sự làm cho sống lại, sự cải đạo, và sự nên thánh — là đầy đủ hơn, khi nói về sự tái sinh; dẫu rằng nói chỉ về hai giai đoạn sau là thông thường và thực tế hơn.
Tuy nhiên, mục đích của chúng tôi đòi hỏi sự đầy đủ hơn. Mục đích của tác phẩm này không phải là rao giảng Lời, mà là phơi bày các nền tảng của lẽ thật, để ngăn việc xây những bức tường cong vẹo trên đá nền, theo kiểu của phái Luân Lý, phái Duy Lý, và phái Siêu Nhiên.
Sự triệt để trong cách xử lý đòi hỏi phải hỏi không chỉ: "Kẻ có tội đã được làm cho sống lại nghe như thế nào và nghe điều gì?" mà còn: "Ai đã ban cho người ấy đôi tai biết nghe?"
Và điều này càng phải được nhấn mạnh hơn vì con cái chúng ta không được bỏ qua về điểm này. Tại Dort, năm 1618, con cái chúng ta đã được tính đến, và chúng ta không được từ chối bổn phận dễ chịu này.
Và ở đây có một mối nguy thật. Vì nói về các trẻ nhỏ mà không xét đến giai đoạn đầu của sự tái sinh — tức sự làm cho sống lại — gây ra sự rối rắm và hoang mang mà không có lối thoát.
Sự cứu rỗi lệ thuộc vào đức tin, và đức tin lệ thuộc vào sự nghe Lời; do đó các hài nhi đã qua đời của chúng ta hẳn phải hư mất, vì chúng không thể nghe Lời. Để thoát khỏi ý nghĩ kinh khiếp này, người ta thường nói rằng trẻ em được cứu nhờ đức tin của cha mẹ — một sự hiểu lầm đã làm rối loạn toàn bộ quan niệm của chúng ta về lễ báp-têm, và khiến mẫu lễ báp-têm của chúng ta rất khó hiểu. Nhưng ngay khi chúng ta phân biệt sự làm cho sống lại, như một giai đoạn của sự tái sinh, khỏi sự cải đạo và sự nên thánh, ánh sáng liền chiếu vào. Vì sự làm cho sống lại là một hành động không cần trợ giúp của Đức Chúa Trời trong chúng ta, độc lập với Lời, và thường cách giai đoạn hai, sự cải đạo, một khoảng thời gian nhiều ngày, nên không có gì ngăn trở Đức Chúa Trời thực hiện công việc của Ngài ngay cả trong hài nhi, và sự xung đột dường như có tan biến thành sự hòa hợp tốt đẹp. Hơn nữa, ngay khi tôi xem những đứa con chưa cải đạo của mình là chưa được tái sinh, thì sự dạy dỗ chúng hẳn phải chạy theo hướng của một thứ Chủ Nghĩa Phương Pháp đáng ngờ. [28] Tiếng gọi có ích gì, khi tôi vẫn cho rằng và biết rằng: "Tai này chưa thể nghe"?
Về câu hỏi liên quan đến "đức tin", chúng tôi hoàn toàn sẵn sàng áp dụng cùng một sự phân biệt cho vấn đề này. Bạn chỉ cần phân biệt giữa cơ quan hay năng lực của đức tin, khả năng thực hành đức tin, và sự vận hành của đức tin. Điều đầu trong ba điều này, tức năng lực của đức tin, được gieo vào trong giai đoạn đầu của sự tái sinh — tức sự làm cho sống lại; khả năng của đức tin được ban trong giai đoạn hai của sự tái sinh — tức sự cải đạo; và sự vận hành của đức tin được thực hiện trong giai đoạn ba — tức sự nên thánh. Do đó nếu đức tin chỉ được tạo nên bởi sự nghe Lời, thì sự rao giảng Lời không tạo ra năng lực của đức tin.
Chỉ cần xem những gì các tiền bối của chúng ta đã tuyên xưng tại Dort: "Đấng làm trong con người cả muốn lẫn làm cũng tạo ra cả ý muốn tin lẫn hành động tin" (Phần Ba và Phần Bốn của Giáo Lý, điều 14).
Hay diễn đạt mạnh mẽ hơn nữa: khi Lời được rao giảng, tôi biết điều đó; và khi tôi nghe và tin, tôi biết sự vận hành của đức tin này đến từ đâu. Nhưng việc gieo năng lực đức tin là một việc hoàn toàn khác; vì về điều này Chúa Giê-xu phán: "Gió muốn thổi đâu thì thổi, ngươi nghe tiếng động; nhưng chẳng biết gió đến từ đâu và cũng chẳng biết đi đâu. Hễ người nào sinh bởi Thánh Linh thì cũng như vậy" (Giăng 3:8); và sự tái sinh của con người cũng như gió vậy.
Tiếng Gọi Bề Ngoài và Bề Trong
của Wilhelmus à Brakel
Cho đến nay chúng ta đã bàn về Đấng Bảo Lãnh của giao ước và những người dự phần giao ước này, là Hội Thánh. Giờ đây chúng ta sẽ tiếp tục xét các đường lối mà Chúa đưa những người dự phần giao ước này vào trong giao ước, và cách Ngài dẫn họ đến mục đích cuối cùng của phước hạnh đời đời. Khía cạnh đầu tiên của đường lối này là sự kêu gọi. Sự Kêu Gọi: Lời Tuyên Bố Phúc Âm của Đức Chúa Trời cho Kẻ Có Tội
Sự kêu gọi là một công việc nhân từ của Đức Chúa Trời, nhờ đó Ngài mời kẻ có tội, bằng Phúc Âm, đổi lấy tình trạng tội lỗi và thạnh nộ để đến với Đấng Christ, hầu nhờ Ngài người ấy được hòa thuận với Đức Chúa Trời và đạt được sự tin kính cùng sự cứu rỗi. Bằng sự kêu gọi này, Ngài cũng, bởi Đức Thánh Linh, hiệu quả đưa những người được chọn của Ngài vào tình trạng này.
Sự kêu gọi là một công việc nhân từ của Đức Chúa Trời: "Vua sai đầy tớ đi nhắc những người đã được mời đến dự tiệc cưới, nhưng họ không chịu đến. Vì nhiều người được gọi, mà ít người được chọn" (Ma-thi-ơ 22:3, 14); "...Đấng lấy vinh hiển và nhân đức mà gọi chúng ta" (II Phi-e-rơ 1:3); "Đức Chúa Trời là thành tín, Ngài đã gọi anh em được thông công với Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta" (I Cô-rinh-tô 1:9).
Đức Chúa Trời không kêu gọi bằng luật của thiên nhiên hay bởi các công việc của thiên nhiên, mà nhờ đó, trong việc làm lành, Ngài vẫn không để mình không có chứng cớ đối với dân ngoại (Công vụ 14:17). "Hầu cho tìm kiếm Đức Chúa Trời, và hết sức rờ tìm cho được, dẫu Ngài chẳng ở xa mỗi một người trong chúng ta" (Công vụ 17:27). Vì trong tất cả những điều này, Đấng Christ không được rao giảng cho họ, cũng không được khuyên họ tin nơi Ngài. Dân ngoại ở dưới giao ước việc làm, và bất cứ điều gì Đức Chúa Trời làm trong họ và đối với họ đều quy về giao ước ấy. Họ vì vậy bị bắt buộc sống theo quy tắc này: "Hãy làm điều này thì sẽ sống." Vì thế, luật thiên nhiên lẫn các công việc của Đức Chúa Trời đều không thuộc về sự kêu gọi; dân ngoại không được kêu gọi.
Tiếng gọi này cũng không đến qua luật luân lý của Kinh Thánh. Luật luân lý phải được xem theo hai nghĩa: hoặc theo các đòi hỏi của nó, mà nhờ đó nó bày tỏ các điều kiện trọn vẹn của giao ước việc làm, hoặc theo mục đích của nó, như đã được ban cho Hội Thánh làm quy tắc của sự sống và làm tiêu chuẩn của sự thánh khiết thật. Theo nghĩa thứ nhất, luật được rao giảng để cáo trách con người về tội lỗi (Rô-ma 3:20), nhờ đó khiến con người tuyệt vọng về việc được cứu bởi việc làm của mình. Tại đây chức năng của luật chấm dứt. Nhưng nếu đồng thời Đấng Christ được rao giảng bằng Phúc Âm, con người, bị luật bác bỏ, được Phúc Âm quyến rũ. Vậy, bất cứ nơi nào Đấng Christ được rao giảng, luật có chức năng như người dẫn đường đưa chúng ta đến Đấng Christ (Ga-la-ti 3:24). Tuy nhiên, luật không dạy về Đấng Christ cũng không kêu gọi đến với Ngài, và vì vậy luật luân lý không phải là một yếu tố hữu hiệu của sự kêu gọi. Điều này khác với luật nghi lễ, vốn thuộc về Phúc Âm.
Phương tiện thật mà nhờ đó chúng ta được kêu gọi, tuy nhiên, là Phúc Âm. "Ấy cũng là sự Ngài đã dùng Phúc Âm chúng tôi mà gọi anh em" (II Tê-sa-lô-ni-ca 2:14). Từ "Phúc Âm" có nghĩa là một tin tốt lành, nội dung của tin ấy như sau: "Hỡi người khốn khổ, ngươi ở dưới tội lỗi và dưới cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời. Ngươi đang đi trên con đường sẽ kết thúc trong sự hư mất đời đời. Nhưng Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ làm Đấng Bảo Lãnh; trong sự thương khó và sự chết của Ngài có sự đền đáp trọn vẹn cho sự công chính của Đức Chúa Trời, và nhờ đó có sự tha khỏi tội lỗi và hình phạt. Trong sự vâng phục luật pháp của Ngài có sự thánh khiết trọn vẹn, đến nỗi Ngài có thể cứu hoàn toàn mọi kẻ đến với Đức Chúa Trời qua Ngài. Đấng Christ ban cho ngươi mọi công đức của Ngài, và vì vậy sự cứu rỗi đời đời." Ngài kêu gọi và mời mọi người: "Hãy xây lại cùng Ta và được cứu, hãy nhận lấy Ta, hãy đầu phục Ta, hãy lập giao ước với Ta, thì các ngươi sẽ không hư mất mà được sự sống đời đời." Lời tuyên bố này được ghi trong Kinh Thánh cả Cựu Ước lẫn Tân Ước. Lời tuyên bố Phúc Âm đầu tiên được tìm thấy trong Sáng Thế Ký 3:15, nơi chúng ta đọc rằng Dòng dõi người nữ sẽ giày đạp đầu con rắn. Từ đó, Đức Chúa Trời đã thường xuyên và bằng nhiều cách khiến Phúc Âm được rao giảng (Hê-bơ-rơ 1:1). "Vì Phúc Âm này đã được rao truyền cho chúng ta cũng như cho họ" (Hê-bơ-rơ 4:2). Trước sự đến của Đấng Christ nó được gọi là Phúc Âm của những lời hứa. "...được để riêng ra đặng rao Phúc Âm của Đức Chúa Trời, là Phúc Âm mà Ngài đã hứa từ xưa bởi các đấng tiên tri Ngài trong Kinh Thánh" (Rô-ma 1:1–2). Sau sự đến của Đấng Christ nó được gọi là Phúc Âm của sự ứng nghiệm. "Chúa Giê-xu đến xứ Ga-li-lê, rao giảng Phúc Âm của Đức Chúa Trời, mà rằng: Kỳ đã trọn, nước Đức Chúa Trời đã đến gần; các ngươi hãy ăn năn và tin Phúc Âm" (Mác 1:14–15).
Sự Phân Biệt Giữa Luật Pháp và Phúc Âm
Luật pháp và Phúc Âm thường được đặt đối lập nhau. Nếu trong sự đối lập ấy điều được nói đến là luật nghi lễ, mục đích của nó là chỉ về sự đến trong xác thịt của Đấng Christ, mà sự đến ấy đã được các nghi lễ làm hình bóng. Phúc Âm của sự ứng nghiệm, tuy nhiên, tuyên bố rằng Đấng Christ đã đến. Về bản chất của vấn đề không thể có sự đối lập, vì Phúc Âm được bao hàm trong các nghi lễ và được chúng rao giảng.
Tuy nhiên, có một sự khác biệt cốt yếu giữa luật luân lý và Phúc Âm. Trước hết, luật đã được Đức Chúa Trời là Chúa ban cho như Đấng có chủ quyền, uy nghi, và là Đấng Lập Luật duy nhất, và liên quan đến toàn thể nhân loại. Phúc Âm, tuy nhiên, là sự bày tỏ của Đức Chúa Trời như Đấng "nhân từ, thương xót, chậm giận, đầy dẫy ân huệ và thành thực" (Xuất Ê-díp-tô Ký 34:6), và không liên quan đến mọi người, mà chỉ một số người. Thứ hai, luật có thể được biết một phần bởi thiên nhiên (Rô-ma 2:15), nhưng Phúc Âm chỉ có thể được biết bởi sự mặc khải (Ê-phê-sô 3:5). Thứ ba, luật là điều kiện của giao ước việc làm, hứa sự cứu rỗi khi giữ luật cách trọn vẹn và không biết đến sự tha thứ (xem Rô-ma 10:5; Ma-thi-ơ 19:17). Phúc Âm, tuy nhiên, là lời tuyên bố của giao ước ân điển, hứa cho kẻ tin sự tha thứ và sự cứu rỗi bởi Chúa Giê-xu Christ (Rô-ma 10:8–9). Thứ tư, luật sinh ra sự hiểu biết về tội lỗi trong kẻ có tội (Rô-ma 3:20), đối diện người ấy với cơn thạnh nộ (Rô-ma 4:15), và nhờ đó sinh ra sự sợ hãi run rẩy (Ê-sai 33:14). Phúc Âm, tuy nhiên, là sự quản trị quý báu của quyền năng Đức Chúa Trời để cứu rỗi (Rô-ma 1:16). Phúc Âm này là phương tiện mà nhờ đó Đức Chúa Trời kêu gọi con người đến sự cứu rỗi.
Đức Chúa Trời có thể ngay lập tức và không bằng lời mà mặc khải Đấng Christ cho con người, đưa người ấy đến với Đấng Christ, khiến người ấy tin nơi Ngài, và nhờ đó dẫn người ấy đến sự cứu rỗi. Nhưng Chúa đã vui lòng, để sự khôn ngoan nhiều mặt của Ngài được bày tỏ và các thuộc tính khác của Ngài được tôn vinh, khiến con người dự phần sự cứu rỗi này bằng lời của Phúc Âm, dẫn con người có lý trí theo một cách có lý trí. Việc dùng phương tiện này được gọi là sự kêu gọi, vì mọi người đều đang lạc khỏi đường ngay không tốt lành dẫn đến sự hủy diệt. Đức Chúa Trời kêu gọi những người đang lạc lối rằng con đường họ đang đi sẽ khiến họ khốn khổ đời đời, và mời họ đến với Đấng Christ là con đường duy nhất đến sự cứu rỗi.
Sự Phân Biệt Giữa Tiếng Gọi Bề Ngoài và Bề Trong
Về sự kêu gọi này, người ta phân biệt giữa tiếng gọi bề ngoài và tiếng gọi bề trong. Cả hai đều từ Đức Chúa Trời mà ra, đều xảy ra bằng Lời này, đều liên quan đến cùng những vấn đề, và được trình bày như nhau cho mọi người. Cả hai tiếng gọi đều hướng đến con người, vốn theo bản tính đều như nhau. Tuy nhiên, chúng có thể phân biệt được. Tiếng gọi này chỉ vận hành bề ngoài bằng Lời, mà Đức Thánh Linh cũng kết hiệp với nó trong sự vận hành chung của Ngài, sinh ra sự soi sáng chung và đức tin lịch sử. Tiếng gọi kia, tuy nhiên, thấm vào chính tấm lòng con người, soi sáng nó cách mạnh mẽ bằng ánh sáng kỳ diệu, mặc khải cho con người những huyền nhiệm thuộc linh trong hình thức cốt yếu của chúng, và mạnh mẽ khiến ý chí nghiêng về việc đón nhận những huyền nhiệm ấy trong Đấng Christ, và về sự vâng phục của đức tin.
Có một sự khác biệt vô hạn giữa trí tuệ hư hoại của con người — tức phái Arminian và những người chủ trương ý chí tự do khác — và Kinh Thánh. Câu hỏi là: Việc đạt được sự cứu rỗi có từ con người chăng? Người ấy có phải là nguyên nhân duy nhất và cốt yếu của sự cứu rỗi mình, hay Đức Chúa Trời là nguyên nhân duy nhất cốt yếu, còn con người, hoàn toàn bất lực, không thể làm gì để đạt được sự cứu rỗi? Phái Arminian sẵn lòng thừa nhận rằng Đức Chúa Trời đã sắm sẵn và hoàn thành sự cứu rỗi, và Đức Chúa Trời đã ban và mặc khải Đấng Christ là Đấng Trung Bảo. Tuy nhiên, họ quy sự đón nhận và bước vào đường lối ấy cho ý chí tốt lành và khả năng của con người. Điều này có thể ví như điều xảy ra trên đường đua. Chính quyền đã trưng bày giải thưởng và đã chuẩn bị đường đua. Nhưng việc đoạt giải thì tùy thuộc vào chính các tay đua.
Để bảo vệ thần tượng của khả năng riêng của con người và của ý chí tốt lành của người ấy như là nguyên nhân của sự cứu rỗi mình, phái Arminian muốn xóa bỏ sự phân biệt giữa tiếng gọi bề ngoài và bề trong, giữa tiếng gọi không hiệu quả và tiếng gọi hiệu quả. Họ xem chúng là một, và vì vậy chỉ công nhận một sự kêu gọi. Hiệu quả khi ấy sẽ không do sự vận hành hiệu quả của Đức Chúa Trời làm nhiều hơn trong người này so với người khác. Thay vào đó, nó sẽ tùy thuộc vào kết quả; tức là, người này vâng theo tiếng gọi bởi ý chí tự do của mình (cho phép người ấy hoặc đáp ứng hoặc khước từ tiếng gọi này) và nhờ đó được cứu. Người khác sẽ khinh dể và khước từ tiếng gọi này bởi cùng một ý chí tự do trung lập ấy. Tuy nhiên, Kinh Thánh quở trách và bác bỏ những ý nghĩ dại dột như vậy, và trước hết chứng tỏ rằng sự kêu gọi có hiệu quả cho sự cứu rỗi là do mục đích của Đức Chúa Trời, "...những kẻ được gọi theo ý muốn Ngài" (Rô-ma 8:28); "vì các sự ban cho và sự kêu gọi của Đức Chúa Trời chẳng hề đổi lại" (Rô-ma 11:29).
Sự thực hành đức tin thật sự trong những người được kêu gọi xuất phát từ mục đích này. "Hễ những người đã được định sẵn cho sự sống đời đời, đều tin theo" (Công vụ 13:48). Thứ hai, Kinh Thánh truyền đạt rằng không có sự phân biệt nào trong chính con người, mà sự phân biệt này bắt nguồn từ Đức Chúa Trời. "Vì ai khiến ngươi phân biệt với kẻ khác? Ngươi há có điều chi mà chẳng đã nhận lãnh sao? Nếu ngươi đã nhận lãnh, thì sao còn khoe mình như chẳng từng nhận lãnh?" (I Cô-rinh-tô 4:7). Nhưng con người, bằng cách quy nguyên nhân của việc người này có đức tin hơn người khác cho sự tốt lành và khả năng của mình, sẽ tạo ra một sự phân biệt như vậy. Vậy có một sự kêu gọi mang bản chất hiệu quả và thấm vào con người bề trong — trí tuệ, ý chí, và khuynh hướng của người ấy, biến đổi và thánh hóa chúng. Đây là tiếng gọi bề trong. Có một sự kêu gọi bằng Lời Đức Chúa Trời không đi kèm với sự vận hành hiệu quả của Đức Chúa Trời (là sự vận hành sinh ra đức tin và tình yêu thương), mà chỉ đến tai bề ngoài. Nó để con người trong tình trạng tự nhiên của mình, là người, trong sự gian ác của mình, khước từ tiếng gọi bề ngoài này. Người ấy khinh dể tiếng gọi này do ý chí tự do của mình, là ý chí muốn theo lẽ tất yếu. Điều này đúng với hầu hết những người được kêu gọi (Ma-thi-ơ 22:5, 14). Chúng ta sẽ bàn từng tiếng gọi riêng, xét tiếng gọi bề ngoài trước.
Tiếng Gọi Bề Ngoài: Không Mở Rộng Cho Mọi Người
Về tiếng gọi bề ngoài, câu hỏi nảy sinh: Tiếng gọi này có phổ quát chăng; tức là, Đức Chúa Trời có kêu gọi mọi người trên mặt đất đến với Đấng Christ, và qua Ngài đến sự cứu rỗi chăng? Phái Luther trả lời khẳng định. Chúng tôi chủ trương rằng tiếng gọi này không đến với mọi người. Dẫu nó đến với toàn vùng, toàn dân tộc, toàn dân, và toàn thứ tiếng, nó không đến với mọi người. Toàn bộ Kinh Thánh và kinh nghiệm của mọi thời đại đều chống lại điều này. Ca-in là người đầu tiên bị đuổi khỏi mặt Đức Chúa Trời, trong khi Phúc Âm còn ở trong dòng dõi của Sết. Áp-ra-ham và dòng dõi người được nhận vào Hội Thánh của Đức Chúa Trời, và lời phán của Đức Chúa Trời được giao cho họ, trong khi Đức Chúa Trời để mọi dân ngoại đi trong đường lối riêng của họ (Công vụ 14:16). "Ngài truyền lời mình cho Gia-cốp, luật lệ và mạng lịnh mình cho Y-sơ-ra-ên. Ngài chẳng hề làm như vậy cho dân nào khác; chúng nó không biết mạng lịnh của Ngài" (Thi Thiên 147:19–20).
Sau sự đến của Đấng Christ, sự kêu gọi này cũng không phổ quát. Toàn thể lục địa Mỹ Châu chưa được biết đến và còn chưa được biết đến ít nhất một ngàn năm, và vì vậy bị tước mất Phúc Âm. Vùng nội địa phần lớn vẫn còn chưa được biết. 13 Luôn có những xứ mà Phúc Âm chưa được rao giảng. Ngay hôm nay, hầu hết các dân tộc trên mặt đất đều bị tước mất Phúc Âm. Sự thật này hiển nhiên đến nỗi không thể bác bỏ, và vì vậy vẫn chắc chắn rằng sự kêu gọi này không phổ quát.
Sự Phản Bác #1:
Mọi người đã được kêu gọi trong A-đam và trong Nô-ê, cũng như trong các tổ phụ khác là những người đã có Phúc Âm mà khước từ nó. Vì lý do này Đức Chúa Trời đã cất chân đèn khỏi họ, như thấy rõ trong Khải Huyền 2 và 3.
Trả Lời:
13 Cần nhớ lại rằng lời này được nói vào năm 1700. Chúng tôi phủ nhận rằng những con cháu mà Phúc Âm chưa được rao giảng cho có thể được nói là đã được kêu gọi chỉ vì tổ phụ họ đã được kêu gọi, vì điều đấng tiên tri nói là thật: "Con sẽ không mang lấy tội lỗi của cha" (Ê-xê-chi-ên 18:20). Vậy, sự khước từ Phúc Âm của tổ phụ chúng ta không thể bị quy cho con cháu họ. Chúng tôi phủ nhận rằng mọi người đã được kêu gọi trong A-đam, Nô-ê và trong các tổ phụ khác, vì mọi người được bao hàm trong A-đam và trong Nô-ê không được bao hàm trong giao ước ân điển, cũng không phải là những người nhận lời dâng ân điển. Về điểm này mỗi người phải được xem riêng, không ai được Phúc Âm kêu gọi ngoài những người mà Phúc Âm được rao giảng cho.
Sự Phản Bác #2:
"Ngài muốn cho mọi người được cứu rỗi và hiểu biết lẽ thật" (I Ti-mô-thê 2:4); "Vì ân điển hay cứu mọi người của Đức Chúa Trời đã được bày tỏ ra" (Tít 2:11); "Hãy đi khắp thế gian, giảng Phúc Âm cho mọi người" (Mác 16:15). Từ những câu Kinh Thánh này có thể kết luận rằng sự kêu gọi là phổ quát, và mọi người đều được kêu gọi riêng.
Trả Lời:
Chữ "mọi" thường có nghĩa là "nhiều thứ". Kinh nghiệm xác nhận đó là ý nghĩa trong những câu này. Những câu này liên quan đến sự rao giảng Phúc Âm khắp thế gian, đối lại với việc trước đây bị giới hạn trong dòng dõi Áp-ra-ham. Nó chỉ mọi thứ dân tộc không phân biệt, chứ không phải mọi dân tộc không trừ một ai.
Sự Phản Bác #3:
Kinh Thánh cho thấy đã có nhiều tín đồ không sống nơi Hội Thánh tọa lạc, như Gióp, Mên-chi-xê-đéc, Ba-la-am, Cọt-nây, v.v. Điều này chứng tỏ sự kêu gọi vượt ra ngoài giới hạn của Hội Thánh hữu hình, và vì vậy là phổ quát.
Trả Lời:
Từ sự kêu gọi của một vài cá nhân, người ta không thể suy ra sự kêu gọi phổ quát của mọi người. Một số cá nhân này sống trước thời dòng dõi Áp-ra-ham được biệt riêng. Đúng như vậy trong đời Sêm và các tổ phụ, khi sự hiểu biết về tôn giáo thật chưa hoàn toàn bị cất khỏi các thế hệ khác. Những người khác, dẫu không thuộc dòng dõi Áp-ra-ham, đã sống nơi Hội Thánh tọa lạc, và do hoàn cảnh như vậy mà trở nên tín đồ và người ngoại bang theo đạo.
Sự Phản Bác #4:
Đã có nhiều người, dẫu sống xa Hội Thánh, sống đời tin kính và làm việc lành. Sự hiểu biết của họ vì vậy đủ cho sự cứu rỗi. Sự kêu gọi vì vậy là phổ quát.
Trả Lời:
Luật của thiên nhiên bẩm sinh trong mọi người. Từ đó sinh ra tôn giáo tự nhiên và cũng sinh ra các đức tính tự nhiên. Trong chương một chúng tôi đã chứng tỏ rằng điều này không đủ cho sự cứu rỗi. Sự hiểu biết tự nhiên, tôn giáo, và đức tính này khác về bản chất cốt yếu với sự hiểu biết thật về Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, và với tôn giáo thật và đức tính thật, đến nỗi điều này không nhất thiết kéo theo điều kia. Từ tất cả những điều này chắc chắn rằng sự kêu gọi không phổ quát.
Tiếng Gọi Bề Ngoài của Phúc Âm Trong Thời Cựu Ước
Những người khác, như phái Socinian, giữ một cực đoan hoàn toàn khác, và phủ nhận rằng đã có sự kêu gọi bởi Phúc Âm trước Đấng Christ. Họ quả sẽ thừa nhận rằng chính các đấng tiên tri đã biết Phúc Âm, là những người đã có những sự mặc khải phi thường, trừ khi họ dại dột đến nỗi xem các đấng tiên tri là vô lý trí, chỉ xem họ như những ống đàn vô thức phát ra âm thanh nhạc. Ngay cả khi họ thừa nhận các đấng tiên tri đã biết Phúc Âm, họ muốn phủ nhận rằng dân chúng có sự hiểu biết nào về nó. Bất cứ điều gì họ hiểu được khi ấy chỉ trỏ về các thời tương lai; tức là, trong những ngày của Đấng Mê-si-a dân ngoại sẽ kêu cầu Ngài. Tuy nhiên, chúng tôi chủ trương rằng dân chúng trong Cựu Ước chắc chắn đã được kêu gọi để tin nơi Đấng Mê-si-a sẽ đến hầu được xưng công chính, được nên thánh, và được cứu rỗi — như ngày nay trong Tân Ước cũng vậy — dẫu với ít ánh sáng hơn và ít hiệu quả hơn.
Điều này trước hết hiển nhiên trong một số câu Kinh Thánh rất rõ ràng. "Kinh Thánh cũng biết trước rằng Đức Chúa Trời sẽ xưng dân ngoại là công bình bởi đức tin, nên đã rao truyền trước cho Áp-ra-ham tin tốt lành này: Các dân tộc sẽ nhờ ngươi mà được phước" (Ga-la-ti 3:8). Áp-ra-ham đã nhận Phúc Âm và được kêu gọi trước khi chịu cắt bì. Từ đó sứ đồ kết luận rằng những kẻ tin, dẫu không chịu cắt bì, là con cái của Áp-ra-ham. Điều này không chỉ đúng với Áp-ra-ham, mà với mọi dòng dõi người mà Ngài đã tỏ điều này cho. Chính Chúa chứng về điều này: "Đức Giê-hô-va phán rằng: Lẽ nào ta giấu Áp-ra-ham điều chi ta sẽ làm sao? Vì Áp-ra-ham chắc sẽ được trở nên một dân lớn và cường thạnh; các dân tộc trên thế gian sẽ nhờ người mà được phước. Ta đã chọn người đặng người khiến dạy các con cùng nội nhà người giữ theo đạo Đức Giê-hô-va" (Sáng Thế Ký 18:17–19). Đức Chúa Trời đã biết, đã chọn, và đã kêu gọi Áp-ra-ham vì mục đích này, và vì vậy đã rao giảng Phúc Âm cho người để người tỏ điều này cho con cái và nhà người sau người. Vì vậy họ cũng có Phúc Âm này; nó cũng được rao giảng cho họ.
Cũng hãy xét Hê-bơ-rơ 4:2: "Vì Phúc Âm này đã được rao truyền cho chúng ta cũng như cho họ: nhưng lời đã giảng cho họ không ích chi hết, vì trong khi nghe, chẳng lấy đức tin nhận hiệp cùng kẻ nghe." Chúng ta trong Tân Ước có Phúc Âm như những người trong Cựu Ước đã có. Cách nói này diễn tả rằng những người trong Cựu Ước có phần hơn phần nào, không phải về sự rõ ràng của Phúc Âm, mà vì họ đã có Phúc Âm sớm hơn. Họ đã có Phúc Âm, và Phúc Âm đã dành cho họ trong những ngày ấy. Họ đã nghe nó và bị bắt buộc phải đón nhận nó bởi đức tin, và đó là tội của họ nếu họ không làm vậy.
Thứ hai, điều này hiển nhiên trong mọi Kinh Thánh tiên tri. Đó là một sự thật không thể bác bỏ rằng những Kinh Thánh này chứa nhiều lời tiên tri và mô tả về Đấng Mê-si-a tương lai, cũng như nhiều lời khuyên tin nơi Ngài (xem Thi Thiên 2, 45, 72; Ê-sai 40; v.v). Các Kinh Thánh tiên tri là những bản tóm tắt các bài giảng mà các đấng tiên tri đã giảng cho dân chúng, đến nỗi nội dung của những lời tiên tri này đã được tỏ cho họ. Họ vì vậy bị bắt buộc phải ăn năn và nhờ các bài giảng này được giục lòng tin. Phúc Âm vì vậy đã hiện diện trong Cựu Ước.
Thứ ba, toàn bộ sự thờ phượng nghi lễ xác nhận điều này. Tất cả các nghi lễ này không được ban cho Y-sơ-ra-ên để chúng kết thúc trong điều bề ngoài, và trong việc thực hiện các nghi thức, mà đây là những bóng của Đấng Christ là thực thể của chúng (xem Cô-lô-se 2; Hê-bơ-rơ 10:1). Bằng những bóng này họ vì vậy được kêu gọi trông về Đấng Mê-si-a sẽ đến và tin nơi Ngài, điều mà sứ đồ chứng tỏ trong toàn thư Hê-bơ-rơ. Vì vậy những bóng này là một yếu tố cốt yếu của Phúc Âm. Vì họ đã có điều này, họ cũng đã có điều kia.
Thứ tư, các tín đồ trong Cựu Ước đã dự phần những ích lợi được Phúc Âm trình bày và hứa. Họ đã dự phần giao ước ân điển (xem Sáng Thế Ký 17; Công vụ 3:25); họ đã có Đức Thánh Linh (II Cô-rinh-tô 4:13); Đức Chúa Trời là Cha họ và họ là con cái Ngài (xem Rô-ma 9:4; Thi Thiên 103:13; Giê-rê-mi 31:20); họ đã được tha tội (Thi Thiên 32:5), và hơn nữa họ đã có mọi ích lợi của giao ước ân điển; họ đã trông đợi và đạt được sự cứu rỗi (Hê-bơ-rơ 11:16). Bất cứ nơi nào có mọi ân điển này, nơi đó hẳn cũng có Phúc Âm. Vì những điều này đã hiện hữu trong Cựu Ước, Phúc Âm cũng đã hiện diện.
Sự Phản Bác #1:
Phúc Âm đã bị che giấu trước thời Đấng Christ. Lúc ấy các tín đồ chỉ có lời hứa, chứ không có chính sự việc. Điều này hiển nhiên từ những câu Kinh Thánh sau.
(1) "Hết thảy những người đó đều chết trong đức tin, chưa nhận lãnh những điều hứa" (Hê-bơ-rơ 11:13).
Trả Lời:
Câu này nói rằng họ chưa có Đấng Christ trong xác thịt mà sự đến của Ngài lúc ấy đã được hứa. Nhưng chúng ta không đọc rằng họ chưa có Phúc Âm, cũng không đọc rằng họ chưa được kêu gọi tin nơi Đấng Christ sẽ đến. Chúng ta đọc điều ngược lại: Họ đã tin. Họ vì vậy đã được Phúc Âm kêu gọi, vì nội dung đồng nhất (I Phi-e-rơ 1:20), vì đức tin đến bởi sự nghe.
(2) "...theo sự tỏ ra mầu nhiệm vốn đã giấu kín từ mọi đời trước, mà nay được bày tỏ ra, và cứ theo lịnh Đức Chúa Trời hằng có, bởi Kinh Thánh của các đấng tiên tri mà rao cho mọi dân đều vâng phục đức tin" (Rô-ma 16:25–26). Ở đây sứ đồ nói rõ rằng Phúc Âm đã bị giấu kín từ buổi sáng thế và chỉ được mặc khải trong Tân Ước.
Trả Lời:
Chính câu này bác bỏ quan điểm ấy, vì sứ đồ nói về sự mặc khải cho dân ngoại chứ không phải cho người Do Thái. Ông nói rằng nó đã được tỏ cho dân ngoại bởi Kinh Thánh tiên tri, vì Phúc Âm đã được chứa đựng và mặc khải trong đó. Nhưng người Do Thái đã có những Kinh Thánh này, và nó đã được người Do Thái biết trước thời này, nhưng dân ngoại chưa biết. Các câu khác cũng nói về huyền nhiệm này mà người Do Thái biết nhưng dân ngoại không biết. "Là lẽ mầu nhiệm trong các đời khác, chưa từng phát lộ cho
con cái loài người, mà bây giờ đã được Đức Thánh Linh tỏ ra cho các sứ đồ thánh và tiên tri của Ngài; lẽ mầu nhiệm đó, là dân ngoại là kẻ đồng kế tự, là các chi của đồng một thể, đều có phần chung với chúng ta về lời hứa trong Đấng Christ nhờ Phúc Âm" (Ê-phê-sô 3:5–6). Điều này trước đây chưa được tỏ ra rõ ràng như nay được tỏ ra. Nó chưa hề được tỏ cho dân ngoại, và chưa ai trước đây chứng kiến sự ứng nghiệm của các lời hứa về sự kêu gọi dân ngoại. Nhưng các sứ đồ đã chứng kiến dân ngoại được cải đạo bởi sự rao giảng của họ. Cùng một ý nghĩa được diễn tả trong những câu sau: Ê-phê-sô 3:9; Cô-lô-se 1:26; II Ti-mô-thê 1:10–11; Tít 1:2.
Sự Phản Bác #2:
Môi-se là đấng trung bảo của Cựu Ước, và Đấng Christ trong Tân Ước. Đấng Christ vì vậy chưa được rao giảng cho họ, và họ chưa dự phần Đấng Christ.
(1) Hãy xét Giăng 1:17, nơi chúng ta đọc: "Vì luật pháp đã ban cho bởi Môi-se, còn ân điển và lẽ thật bởi Đức Chúa Jêsus Christ mà đến" (Giăng 1:17).
Trả Lời:
(1) Môi-se đã làm chứng về Đấng Christ và rao giảng Đấng Christ cho dân chúng (Lu-ca 24). Phúc Âm vì vậy đã hiện diện trong thời Môi-se.
(2) Sự phân biệt ở đây không phải theo thời gian, mà thuộc về các nhân vật và công việc của họ. Môi-se là phương tiện mà nhờ đó Đức Chúa Trời ban luật mười điều răn làm quy tắc sự sống cho những người dự phần giao ước và các luật nghi lễ làm hình bóng Đấng Christ. Nhưng Môi-se lẫn luật pháp của người đều không phải là chính thực thể; điều này đúng với Đấng Christ là Đấng hôm qua, ngày nay, và cho đến đời đời vẫn y nguyên. Đấng Christ là lẽ thật, là bản chất, và là sự thể hiện của vấn đề mà Môi-se đã làm hình bóng.
Sự Phản Bác Thêm:
Hãy xét Ga-la-ti 3:19: "Vậy thì luật pháp dùng làm chi? Luật đã thêm vào vì cớ những sự phạm phép, cho tới chừng nào người dòng dõi đến, là người mà lời hứa đã hứa cho: những luật đó đã truyền ra bởi các thiên sứ và giao trong tay người trung bảo." Môi-se vì vậy là đấng trung bảo của Cựu Ước và Đấng Christ là Đấng Trung Bảo của Tân Ước. "Vì thế, Đức Chúa Jêsus đã trở nên Đấng bảo lãnh cho một giao ước rất tốt hơn" (Hê-bơ-rơ 7:22); "Ấy vì cớ đó mà Ngài là Đấng trung bảo của giao ước mới" (Hê-bơ-rơ 9:15).
Trả Lời:
Môi-se là đấng trung bảo của sự xen vào, là người truyền lời qua lại giữa Đức Chúa Trời và dân chúng. Nhưng Đấng Christ là Đấng Bảo Lãnh và Đấng Trung Bảo nhờ sự chuộc tội. "Ấy vì cớ đó mà Ngài là Đấng trung bảo của giao ước mới, để khi Ngài chịu chết mà chuộc tội đã phạm dưới giao ước cũ, thì những kẻ được kêu gọi hưởng lời hứa về cơ nghiệp đời đời" (Hê-bơ-rơ 9:15). Môi-se chỉ có thể là đấng trung bảo chừng nào người còn sống, và điều ấy chỉ trong một thời gian ngắn, đến nỗi các thời sau không có Môi-se làm đấng trung bảo; nhưng Đấng Christ hôm qua, ngày nay, và cho đến đời đời vẫn y nguyên. Trong các nghi lễ Ngài cũng đã bị giết từ buổi sáng thế (Khải Huyền 13:8). Việc Môi-se là đấng trung bảo theo cách vừa nói đã tỏ Đấng Christ cho dân chúng thay cho Đức Chúa Trời, và khuyên họ tin nơi
Đấng Christ (Lu-ca 24:27). Đây là lý do luật nghi lễ được lập. Vậy, Phúc Âm cũng như sự kêu gọi là một thực tại trong Cựu Ước.
Sự Phản Bác #3:
Trong Cựu Ước dân chúng không có những ích lợi thuộc linh của giao ước ân điển. Do đó họ cũng không có Phúc Âm. Họ vì vậy cũng không được kêu gọi đến sự cứu rỗi.
(1) Điều này hiển nhiên trong Hê-bơ-rơ 7:19: "Vì luật pháp không làm trọn chi hết, rồi sự đem đến một sự trông cậy tốt hơn, mà chúng ta nhờ đó đến gần Đức Chúa Trời."
Trả Lời:
Thật rằng luật pháp tự nó không thể ban cho con người sự trông cậy đến sự cứu rỗi; nhưng các nghi lễ đã dẫn họ đến Đấng Christ, mà nhờ đó các tín đồ trong Cựu Ước đã đến gần ân điển bởi đức tin. Họ đã tin nơi Đấng Christ, và đã dự phần những ích lợi của giao ước như chúng ta trong Tân Ước cũng vậy (như đã nói ở trên).
(2) Trong Hê-bơ-rơ 9:8 chúng ta đọc "rằng đường vào nơi rất thánh chưa bày tỏ ra, đương khi đền tạm thứ nhứt đương còn". "Nơi rất thánh" chỉ thiên đàng. Đó là một sự thật đã biết rằng đường lên thiên đàng chưa được bày tỏ ra. Vậy, các tín đồ trong Cựu Ước chưa được Phúc Âm kêu gọi đến sự cứu rỗi.
Trả Lời:
Trước hết, sứ đồ nói trong câu tiếp theo (câu 9) rằng nơi rất thánh là "hình bóng của đời bây giờ". Họ vì vậy đã có một hình bóng của thiên đàng cho mình lúc ấy. Thứ hai, Nơi Chí Thánh được ngăn bởi một bức màn để người ta không thể nhìn vào. Điều này có nghĩa mọi nghi lễ, xét tự chúng, không thể mở thiên đàng. Nó vì vậy có nghĩa người ta không thể vào thiên đàng bằng đường lối này, mà đúng hơn hình đối ứng của những nghi lễ ấy, Đấng Christ, là con đường duy nhất mà nhờ đó người ta có thể đến với Đức Chúa Trời (Giăng 14:6). Thứ ba, sứ đồ nói rằng đường ấy chưa được bày tỏ. Ông không nói nơi rất thánh chưa được bày tỏ, mà rằng trong Cựu Ước họ chưa có Đấng Christ trong xác thịt, là Đấng là đường. Thứ tư, ông nói đường ấy chưa được bày tỏ, điều này không hàm ý đường ấy chưa hiện hữu, cũng không hàm ý đường ấy hoàn toàn chưa được họ biết. Nó chỉ hàm ý đường ấy chưa được họ biết rõ như sau sự đến của Đấng Christ, vì họ, qua những bóng tối tăm, phải trông lên Đấng Christ sẽ đến. Vậy trong I Giăng 3:2 có chép về con cái Đức Chúa Trời rằng "còn chưa từng bày tỏ chúng ta sẽ ra thể nào", dẫu chúng ta vẫn có sự hiểu biết nào đó về điều ấy. Câu đang xét chỉ mức độ hiểu biết và các đường lối khác nhau mà nhờ đó người ta có thể đến với Đức Chúa Trời qua Đấng Christ, mà lúc ấy là qua các nghi lễ, và nay là không qua chúng.
(3) "Mà bây giờ mới bày ra bởi sự hiện ra của Đức Chúa Jêsus Christ, Cứu Chúa chúng ta, Ngài đã hủy phá sự chết, dùng Phúc Âm phô bày sự sống và sự không hề chết ra cho rõ ràng" (II Ti-mô-thê 1:10). Kìa, chính Đấng Christ lần đầu tiên đã đem sự sống ra ánh sáng; nó vì vậy chưa được biết trước điều này.
Trả Lời:
Trước hết, ở trên đã chứng tỏ không thể bác bỏ rằng sự sống đời đời đã được biết trước sự đến của Đấng Christ, rằng họ đã tìm kiếm nó sau đời này, và rằng họ đã cố gắng trở nên người dự phần sự sống ấy (xem Lê-vi Ký 18:5; Ma-thi-ơ 19:17; Giăng 5:39). Câu này vì vậy không thể chỉ sự dốt nát hoàn toàn trước điều này. Thứ hai, Đấng Christ đã đem sự sống và sự không hề chết ra ánh sáng bằng cách đền tội trong chính hành động, bằng cách giải cứu dân Ngài khỏi sự chết, và bằng cách chuộc lấy sự sống đời đời cho họ. Thứ ba, các lời tiên tri và nghi lễ truyền đạt rằng Ngài chưa đến, cũng chưa trong thực tế hoàn thành điều này, nhưng rằng Ngài sẽ đến để hoàn thành mọi sự. Phúc Âm tuyên bố rằng Đấng Christ đã đến và đã hoàn thành mọi sự. Thứ tư, trong các thời trước mọi sự được làm hình bóng cách ít rõ ràng hơn qua các bóng, vốn không thể rõ như chính thực thể hay chính sự việc. Nhưng trong Đấng Christ, mọi bóng đã được ứng nghiệm đến nỗi chính sự việc trong hình thức thật của nó có thể được phân biệt rõ ràng. Thứ năm, sứ đồ thật sự áp dụng điều này cho dân ngoại là những người chưa được kêu gọi, mà còn ở trong sự tối tăm. Nhưng sau sự đến của Đấng Christ, họ cũng được Phúc Âm kêu gọi đến ánh sáng của sự cứu rỗi và đến phước hạnh đời đời, điều hiển nhiên từ câu tiếp theo: "Là điều ta đã chịu lập làm người giảng đạo, sứ đồ và giáo sư của dân ngoại" (II Ti-mô-thê 1:11).
(4) "Hết thảy những người đó, dầu nhân đức tin đã được chứng tốt, song chưa hề nhận lãnh điều đã được hứa cho mình: Vì Đức Chúa Trời có sắm điều tốt hơn cho chúng ta, hầu cho ngoại chúng ta ra họ không đạt đến sự trọn vẹn" (Hê-bơ-rơ 11:39–40). Từ đó dường như trong Cựu Ước họ chưa dự phần những ích lợi thiên thượng.
Trả Lời:
Thứ nhất, họ đã có lời hứa về sự đến của Đấng Mê-si-a, nhưng họ chưa nhận sự ứng nghiệm: sự đến trong xác thịt của Đấng Christ. Thứ hai, các tín đồ trong Tân Ước có điều tốt hơn những người trong Cựu Ước. Điều này không đúng về chính sự việc, vì những ích lợi thuộc linh của người này cũng là phần của người kia. Đúng hơn, điều tốt hơn chỉ cách thức họ trở nên người dự phần nó. Họ trở nên người dự phần qua các bóng; chúng ta, qua chính sự việc và lẽ thật. Họ trông đợi sự đến của Đấng Christ trong lời hứa, và chúng ta được có sự ứng nghiệm; họ có những ích lợi này trong sự trông cậy, và chúng ta được xem và được có chúng; họ có những ích lợi này ở mức độ ít hơn, và chúng ta được có mọi sự (tức Thánh Linh, ánh sáng, và sự sống) ở mức độ lớn hơn. Chúa đã vui lòng không sai Đấng Christ đến trong xác thịt ngay sau lời hứa ban cho A-đam và Ê-va — hay cho Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp. Khi ấy họ đã có nó rồi và không cần các bóng. Nhưng vì Đấng Christ đã trì hoãn lâu, khiến dân Ngài khao khát thời kỳ ứng nghiệm, và vì Đấng Christ đã đến trong thời đại chúng ta, đã hoàn thành mọi sự, họ không phải là những người duy nhất dự phần phước hạnh thật. Chúng ta dự phần với họ và họ với chúng ta, dẫu rằng chúng ta được dự phần một chức vụ tốt hơn.
(5) "Vì thế, Đức Chúa Jêsus đã trở nên Đấng bảo lãnh cho một giao ước rất tốt hơn" (Hê-bơ-rơ 7:22); "Nhưng thầy tế lễ thượng phẩm chúng ta đã được một chức vụ rất tôn trọng hơn, vì Ngài là Đấng trung bảo của giao ước tốt hơn" (Hê-bơ-rơ 8:6). Từ đó hiển nhiên rằng các tín đồ Cựu Ước dự phần những ích lợi thuộc về thời gian hơn là những ích lợi thuộc linh.
Trả Lời:
Chúng tôi phủ nhận rằng chữ "tốt hơn" chỉ chính sự việc; chúng tôi đã chứng tỏ điều ngược lại ở trên. Thay vào đó, chữ "tốt hơn" chỉ cách thức giao ước được quản trị, mà thường được gọi bằng tên "giao ước" (xem chương 16 [NEEDS REVIEW: nguyên văn in "chapter 1 6"]).
Chúng ta đã thấy rằng từ khi sa ngã, Đức Chúa Trời đã kêu gọi dân Ngài bằng Phúc Âm. Tiếng Gọi Bề Ngoài của Phúc Âm Đến Với Mọi Người Nghe Phúc Âm
Câu Hỏi:
Đức Chúa Trời có kêu gọi mọi người ở dưới chức vụ rao giảng Phúc Âm, mà chưa được cứu, hay Đức Chúa Trời chỉ kêu gọi những người được chọn?
Trả Lời:
Đức Chúa Trời kêu gọi mọi người sống dưới chức vụ rao giảng Phúc Âm. Điều này phải được ghi nhận để người ta được tự do nhận Đấng Christ bởi đức tin, điều người ta không có nếu Phúc Âm không được dâng cho — và cũng để sự công chính của Đức Chúa Trời được công nhận trong việc phạt những kẻ coi thường sự cứu rỗi lớn dường ấy và không vâng phục Phúc Âm. Những điều sau phải được ghi nhận để mọi người được thuyết phục về vấn đề này.
Thứ nhất, hãy so sánh mình với những thổ dân hoang dã, là những người không biết Đấng Christ cũng không biết về sự cứu rỗi. Bạn không thấy Đức Chúa Trời đối xử với bạn khác với họ sao? Bạn có muốn đổi chỗ với họ không? Sao không? Há chẳng phải vì nơi bạn ở có nhiều hy vọng cứu rỗi hơn nơi họ ở sao? Sự đoán phạt của những người đã sống dưới chức vụ rao giảng Phúc Âm, mà không ăn năn, há chẳng lớn hơn sự đoán phạt của dân ngoại hoang dã sao? Tại sao lại vậy nếu sự cứu rỗi chưa được dâng cho bạn? Điều này vì vậy chứng tỏ rằng mọi người nghe Phúc Âm đều được kêu gọi.
Thứ hai, mọi người ở dưới chức vụ rao giảng Phúc Âm đều nghe tiếng của người giảng khi ông rao giảng, khuyên bảo, và quở trách. Nó vì vậy hướng đến người nghe nó. Người giảng là đầy tớ của Đấng Christ, là "người quản trị những sự mầu nhiệm của Đức Chúa Trời" (I Cô-rinh-tô 4:1), và là sứ giả của Đấng Christ (II Cô-rinh-tô 5:20). Vì vậy ai nghe người giảng là nghe Đấng Christ, và ai khước từ người giảng là khước từ Ngài (Lu-ca 10:16). Cũng hãy xét rằng chính lời của Đức Chúa Trời được chứa trong Kinh Thánh. Vì vậy, mọi người đều nghe tiếng của người giảng và chính lời Đức Chúa Trời vang bên tai mình, mọi điều được nói đều hướng đến người nghe nó và người ấy được Phúc Âm kêu gọi.
Thứ ba, Kinh Thánh nói rõ rằng nhiều người hư mất đã được kêu gọi. "...nhiều người được gọi, mà ít người được chọn" (Ma-thi-ơ 20:16); "...người chủ tiệc mời nhiều người ăn, và khi đến giờ ăn, sai đầy tớ mình đi nói với những kẻ được mời rằng: Hãy đến, mọi sự đã sẵn rồi. Song họ đồng lòng xin kiếu hết" (Lu-ca 14:16–18); "Vua sai đầy tớ đi nhắc những người đã được mời đến dự tiệc cưới, nhưng họ không chịu đến" (Ma-thi-ơ 22:3). Người khách không mặc áo lễ há đã được mời chăng? Chắc chắn đã được mời. Tội của người ấy không phải là đã không đến, mà là đã đến sai cách, tức không mặc áo lễ. Vậy hiển nhiên mọi người ở dưới chức vụ rao giảng đều được kêu gọi và được mời đến với Đấng Christ.
Thứ tư, có một lời tuyên bố chung và vô điều kiện cho mọi người, tức cho kẻ khát, kẻ không có tiền, và kẻ muốn (Ê-sai 55:1–2; Giăng 7:37; Khải Huyền 22:17). Ai không muốn cũng không khát sẽ không đến. Đó là việc của chính người ấy và người ấy sẽ chịu trách nhiệm, vì đã được mời và đã nghe tiếng gọi chung này.
Thứ năm, vì nhiều người khước từ Phúc Âm, nó nhất thiết đã được dâng cho họ, vì điều gì không được dâng thì không thể bị khước từ. "Ấy là cần phải truyền đạo Đức Chúa Trời trước nhất cho các ngươi; nhưng vì các ngươi đã từ chối và tự xét mình không xứng đáng nhận sự sống đời đời, nên đây nầy, chúng ta mới xây qua người ngoại" (Công vụ 13:46). Nhiều người không vâng phục Phúc Âm (II Tê-sa-lô-ni-ca 1:8), và không vâng phục Con (Giăng 3:36). Do đó Đấng Christ đã được dâng cho họ và họ đã được truyền phải tin nơi Đấng Christ.
Thứ sáu, các lời khuyên ăn năn và tin được nối với nhau. Không ai nghi ngờ rằng lời khuyên ăn năn thuộc về mọi người, và vì vậy mỗi người cũng phải công nhận rằng lời khuyên tin thuộc về mọi người, vì chúng quan trọng ngang nhau. "...hãy ăn năn và tin Phúc Âm" (Mác 1:15).
Thứ bảy, sự không tin là một tội đáng kinh khiếp; phải, đó là tội mà chúng ta xem Đức Chúa Trời như kẻ nói dối. "Ai không tin Đức Chúa Trời, thì cho Ngài là nói dối, vì chẳng tin đến lời chứng Đức Chúa Trời đã làm về Con Ngài" (I Giăng 5:10); "Khi Ngài đến, sẽ khiến thế gian tự cáo về tội lỗi... về tội lỗi, vì họ không tin Ta" (Giăng 16:8–9). Nếu Đấng Christ không được dâng cho kẻ còn ở trong sự không tin, người ấy sẽ không phải chịu trách nhiệm và sự không tin của người ấy sẽ không phải là tội. Nhưng vì sự không tin của người ấy là tội, hiển nhiên Phúc Âm đã được dâng cho người ấy.
Thứ tám, vì một sự đoán phạt kinh khiếp chờ đợi những kẻ không tin, Phúc Âm chắc chắn đã được dâng cho họ, và họ chắc chắn đã được kêu gọi. Hãy xem điều này trong những câu sau: "Báo thù những kẻ không biết Đức Chúa Trời, và không vâng phục Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, trong ngọn lửa hừng" (II Tê-sa-lô-ni-ca 1:8); "Ví thử Ta không đến và không phán dạy họ, thì họ chẳng có tội lỗi gì; song bây giờ họ không có thể chữa chối được tội lỗi mình" (Giăng 15:22). Nếu mọi người ở dưới chức vụ rao giảng Phúc Âm chưa được kêu gọi, và Đấng Christ chưa được dâng cho họ, thì làm sao họ bị phạt và làm sao sự đoán phạt của họ nặng hơn? Nhưng vì họ bị phạt vì không vâng phục Phúc Âm, và bị phạt nặng hơn những người khác, nên nó đã được dâng cho họ.
Vì Đấng Christ được dâng cho mọi người ở dưới chức vụ rao giảng, không chỉ mọi người đều có thể đến và không ai cần ở lại vì sợ mình có được kêu gọi hay không; mà mọi người cũng bị bắt buộc phải đến với Đấng Christ và nhận lấy Ngài để được xưng công chính, được nên thánh, được giữ gìn, và được vinh hiển. Người ta không được hiểu điều này có nghĩa mọi người bị bắt buộc phải tin rằng Đấng Christ đã chết vì mình và là Cứu Chúa của mình. Chớ có ý đó, vì đó không phải là bản chất của đức tin. Đức tin không phải là sự bảo đảm; vì sự bảo đảm là hậu quả của đức tin. Đức tin gồm ở sự chuyển dời của một linh hồn — bối rối về tình trạng khốn khổ của mình và khao khát sự hòa thuận, bình an, thánh khiết, và vinh hiển — từ chính mình vào trong Đấng Christ. Đức tin gồm ở việc nhận lấy Đấng dâng chính mình Ngài và kêu gọi mời mọi kẻ có tội đến với Ngài, với lời hứa thêm vào rằng những ai đến sẽ không bị quăng ra ngoài. Cuối cùng đức tin gồm ở sự nương cậy của linh hồn nơi Ngài như Cứu Chúa toàn năng, chân thật, và thành tín. Nhưng nếu ai sống động trong sự thực hành những hành động này và thật sự nhận thấy điều này
đúng trong mình, chỉ khi ấy sự bảo đảm mới theo sau rằng Chúa Giê-xu đã chết vì mình. Ai sống dưới chức vụ rao giảng Phúc Âm bị bắt buộc phải tin nơi Đấng Christ. Nhưng người ấy không bị bắt buộc phải tin rằng Đấng Christ đã chết vì mình và được bảo đảm về điều này. Chớ có ý đó, vì khi ấy người ta có thể tin một điều dối, vì đức tin không thể có đối tượng nào khác ngoài lẽ thật.
Mục Đích của Đức Chúa Trời Trong Việc Kêu Gọi Con Người
Điều này sinh ra một Câu Hỏi khác:
Trong việc kêu gọi kẻ có tội đến với Đấng Christ, Đức Chúa Trời có nhắm đến sự cứu rỗi của mọi người chăng? Trong việc kêu gọi mọi người ở dưới chức vụ rao giảng Phúc Âm, mục đích của Đức Chúa Trời có phải là mọi người đều trở nên người dự phần sự cứu rỗi chăng?
Trả Lời:
Không, vì Đức Chúa Trời không thể không đạt được mục đích của Ngài. Khi ấy mọi người được kêu gọi hẳn phải được cứu.
Để hiểu đúng vấn đề này, chúng ta nên xét những điều sau:
(1) Trước hết, sự kêu gọi nhắm đến việc nhóm những người được chọn lại. "Ấy chính Ngài đã cho người nầy làm sứ đồ, kẻ kia làm tiên tri, người khác làm thầy giảng Phúc Âm, kẻ khác nữa làm mục sư và giáo sư, để các thánh đồ được trọn vẹn về công việc của chức dịch và sự gây dựng thân thể Đấng Christ" (Ê-phê-sô 4:11–12). Đức Chúa Trời không sai Phúc Âm đến những vùng địa lý không có người được chọn. Hơn nữa, khi những người được chọn trong một vùng đã được nhóm lại, Đức Chúa Trời thường cất Phúc Âm khỏi vùng ấy. Nhưng vì những người được chọn ở trong thế gian, và lẫn lộn với những người khác, sự kêu gọi đến với mọi người; tức đến với mọi người được chọn và cũng đến với những người khác. Bằng sự kêu gọi, tức bằng sự rao giảng Phúc Âm, Đức Chúa Trời ban sự ăn năn và đức tin cho những người được chọn của Ngài — điều Ngài giữ lại khỏi những người khác.
(2) Chúng ta phải phân biệt giữa mục đích của Đức Chúa Trời — Đấng làm việc — và mục đích của công việc của Ngài: Phúc Âm. Chính bản chất của Phúc Âm thích hợp để dẫn con người đến sự cứu rỗi, vì nó tỏ cho người ấy đủ rõ con đường đến sự cứu rỗi và giục người ấy được thuyết phục mà tin. Phúc Âm không đáng bị trách khi mọi người nghe nó không được cứu; đúng hơn, chính con người đáng trách. Người ấy đáng bị trách nếu không muốn được dạy và được dẫn.
Đó là mục đích của Phúc Âm. Mục đích của Đức Chúa Trời trong việc khiến Phúc Âm được rao giảng cho những kẻ không được chọn là rao giảng và cho con người biết con đường cứu rỗi, truyền cho con người bước vào đường ấy, và bày tỏ sự nhân từ của Ngài, trình bày mọi lý do cho người ấy làm vậy và hứa ban sự cứu rỗi khi ăn năn và có đức tin thật nơi Đấng Christ. Chúa quả sẽ làm điều này khi con người làm trọn điều kiện mà Ngài bắt người ấy chịu trách nhiệm, và mà bản tính con người, đã được dựng nên thánh trong A-đam, đã có khả năng làm. Nếu người ấy không làm được điều này, không phải vì Đức Chúa Trời ngăn trở hay tước khả năng làm của người ấy, mà vì con người không muốn; và vì vậy chính con người đáng bị trách, vì sự nhân từ của Đức Chúa Trời đáng lẽ dẫn người ấy đến sự ăn năn. Mục đích của Đức Chúa Trời cũng là cáo trách con người về sự gian ác của mình trong việc khước từ đến khi được mời cách thân thiện như vậy, cũng như về sự công chính của Đức Chúa Trời trong việc phạt những kẻ khước từ sự cứu rỗi đã dâng này (Giăng 15:20). Đó là ý định và mục đích của Đức Chúa Trời trong việc để Phúc Âm được rao giảng cho những người chưa cải đạo. Tuy nhiên, đó không phải là ý định và mục đích của Đức Chúa Trời để ban Đức Thánh Linh Ngài cho họ hay cứu họ. Điều này hiển nhiên vì những lý do sau:
Thứ nhất, điều đó sẽ mâu thuẫn với sự toàn tri của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời biết những kẻ thuộc về Ngài. Ngài biết kẻ bị bỏ sẽ không được cứu, và đó không thể là ý định hay mục đích của Ngài để cứu họ. Con người biết người chết sẽ không sống lại; vì vậy đó không thể là mục đích của người ấy để làm người chết sống lại bằng cách kêu gọi. Đức Chúa Trời cũng biết điều này về những người chưa cải đạo và những kẻ chết về phần thuộc linh; vì vậy đây không thể là mục đích của Ngài.
Thứ hai, điều đó sẽ mâu thuẫn với sự tuyển chọn đời đời. Đức Chúa Trời đã đời đời chọn một số cá nhân đích danh và đã định họ làm người nhận sự cứu rỗi đời đời. Điều này đối lại với những người khác mà Ngài không chọn, mà về họ Ngài muốn họ cứ ở trong tội lỗi mình và bị đoán phạt vì tội lỗi mình. Vì Ngài đã định đoán phạt họ cách công chính vì tội lỗi họ, nên đó không thể là mục đích của Ngài để cứu họ khi để Phúc Âm được rao giảng cho họ. Nhưng Ngài có những mục đích khác, mà chúng tôi đã nói ở trên.
Thứ ba, Đức Chúa Trời không thể bị cản trở trong việc đạt mục đích của Ngài. Ngài hẳn phải hoàn thành điều Ngài đã định, vì Ngài toàn tri, toàn khôn, và toàn năng. "Mưu của ta sẽ đứng vững, ta sẽ làm hết thảy điều ta đẹp ý" (Ê-sai 46:10); "Vì Đức Giê-hô-va vạn quân đã định, ai sẽ bãi được?" (Ê-sai 14:27). Nếu Đức Chúa Trời đã định cứu họ, họ hẳn phải được cứu. Nhưng họ không được cứu, và vì vậy Đức Chúa Trời cũng không nhắm đến sự cứu rỗi của họ.
Những người tưởng rằng con người, khi Phúc Âm được rao giảng, có đủ khả năng ăn năn và tin nơi Đấng Christ (vấn đề chúng ta sẽ sớm bàn), phản bác điều này. Theo họ, không cần gì hơn ngoài việc Phúc Âm được rao giảng. Họ khăng khăng rằng bằng cách để Phúc Âm được rao giảng, Đức Chúa Trời có mục đích và ý định cứu mọi người — và nếu kẻ có tội không đến và không tin, điều này trái với mục đích của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời vì vậy không hoàn thành điều Ngài đã định; nhưng điều này chúng tôi vừa bác bỏ. Họ bênh vực đề xuất của họ như sau:
Sự Phản Bác #1:
Đức Chúa Trời sẽ hành động dối trá nếu Ngài kêu gọi ai đến sự cứu rỗi, mà lại không thành thật trong việc ấy.
Trả Lời:
Đức Chúa Trời kêu gọi mọi người nghe Phúc Âm đến sự cứu rỗi, và đó là mục đích và ý định của Ngài để ban sự cứu rỗi cho mọi người thật sự tin. Nhưng đức tin và sự ăn năn thật là những ân tứ đặc biệt của ân điển Đức Chúa Trời, mà Ngài ban cho mọi người Ngài muốn cứu. Còn những người khác, Đức Chúa Trời để mặc họ, là những người, vì không muốn — và do sự gian ác, tối tăm, và không muốn của mình, không thể — làm trọn điều kiện này, và vì vậy sẽ không được cứu. Vì Đức Chúa Trời đã biết trước điều này và đã định không ban cho họ các ân tứ của ân điển, và vì Ngài không thể bị cản trở trong việc đạt mục đích Ngài, nên Ngài cũng không thể nhắm đến sự cứu rỗi của họ. Tuy nhiên, Đức Chúa Trời không đối xử dối trá bằng cách tỏ cho họ con đường cứu rỗi, trong việc bắt họ
họ, qua nhiều lý lẽ, bước vào đường ấy, hứa cứu họ khi ăn năn và tin nơi Đấng Christ. Đức Chúa Trời thành thật và chân thật nhắm đến tất cả những điều này. Trong tất cả những điều này Ngài nhắm đến việc những người chưa cải đạo bị thuyết phục về sự nhân từ của Ngài, sự gian ác của họ, và sự công chính của Ngài — và phạt họ do đó. Việc con người không thể ăn năn và tin không phải lỗi của Đức Chúa Trời, mà con người đáng bị trách. Đức Chúa Trời đã định cung cấp cho họ mọi phương tiện đến sự cứu rỗi, giữ lại ân điển thêm khỏi họ, để mặc họ cho chính mình, và đoán phạt họ vì không ăn năn và vì sự gian ác của họ; nhưng Ngài không định cứu họ. Một vấn đề có thể liên quan đến nhiều mục đích, và vì vậy bằng việc định hay không định điều này, người ta không thể kết luận việc định hay không định điều khác. Ở đây mục đích liên quan đến các phương tiện chứ không phải đến mục đích cuối cùng của sự cứu rỗi. Phúc Âm là một con đường đủ khả năng và đủ đầy đến sự cứu rỗi.
Sự Phản Bác #2:
Đức Chúa Trời mời mọi người đến dự tiệc cưới, tức sự cứu rỗi (xem Ma-thi-ơ 22:3–4; Lu-ca 14:16). Hẳn đó là mục đích của Ngài rằng họ sẽ đến.
Trả Lời:
Mục đích của Ngài là mời họ, bắt họ phải đến, dâng sự cứu rỗi với điều kiện đức tin và sự ăn năn, và không ngăn trở họ. Lời mời chứa một điều kiện đến với áo lễ. Người khách không có áo lễ không thể được nhận vào tiệc cưới — không phải vì người ấy không được mời, mà vì không có áo lễ, người ấy không đáp ứng điều kiện trong lời mời. Mục đích của Đức Chúa Trời là cung cấp cho họ mọi phương tiện đến sự cứu rỗi và được công nhận và tôn vinh trong điều này. Tuy nhiên, trong việc kêu gọi đến tiệc cưới không có mục đích đem họ đến tiệc cưới và ban cho họ áo lễ. Chúa hẳn phải làm điều này cho họ, vì tự mình họ không hiểu cũng không muốn, và vì vậy cũng không thể làm được. Nhưng vì đó không phải là mục đích của Ngài để làm điều này cho họ, không bị bắt buộc phải làm vậy, nên đó không phải là mục đích của Ngài để cứu họ. Lời mời vì vậy bắt họ phải đến và phải tin, và nếu họ đến bằng đường ăn năn và đức tin, họ cũng sẽ được cứu rỗi. Nhưng điều này không hàm ý đó là mục đích của Đức Chúa Trời để ban cho họ sự cứu rỗi vô điều kiện hay ban cho họ điều cần để đáp ứng điều kiện.
Sự Phản Bác #3:
Nếu Đức Chúa Trời không định sự cứu rỗi của mọi người được Lời kêu gọi, không ai có thể coi trọng nó, và không ai dám đến, vì không ai biết mình có được Đức Chúa Trời phán với hay không.
Trả Lời:
Lời Đức Chúa Trời, là lẽ thật, đủ cho mọi người. Người ta có thể tự do nương cậy nơi nó, và sẽ không bị lừa dối. Lời ấy hứa sự cứu rỗi cho mọi người tin và cho mọi người nhận Đấng Christ để được xưng công chính và được nên thánh. Lời tuyên bố này hướng đến mọi người, và mọi người phải tin nó, áp dụng nó cho mình, và nói: "Nếu tôi tin và thật sự ăn năn, tôi sẽ được cứu." Đức Chúa Trời quả biết trước ai sẽ không muốn đến. Đức Chúa Trời để mặc con người cho chính mình, không làm bất công với người ấy bằng cách giữ lại ân điển đổi mới khỏi người đã từng có khả năng vâng phục Đức Chúa Trời trong mọi sự. Đức Chúa Trời để con người thực hành ý chí tự do của mình, mà nhờ đó người ấy tự nguyện khước từ Đấng Christ và mọi ích lợi thiên thượng. Nhưng Đức Chúa Trời ban cho những người được chọn, thêm vào Lời Ngài, Đức Thánh Linh là Đấng ban cho họ đức tin và sự ăn năn. Vì các điều kiện cần thiết nhờ đó được đáp ứng, họ được cứu.
Từ tất cả những điều này chúng ta thấy rằng con người về phía mình phải đáp ứng Lời Đức Chúa Trời và tin rằng mình sẽ được cứu nếu tin và ăn năn. Người ấy vì vậy không cần giày vò mình với câu hỏi Đức Chúa Trời có phán với mình cách cá nhân hay không. Người ấy phải để vấn đề này trong tay Đức Chúa Trời. Điều này cũng như hỏi: "Đức Chúa Trời có muốn hay không muốn ban đức tin và sự ăn năn cho tôi?" Kẻ có tội không biết trước điều này, và Chúa sẽ ban nó cho những ai Ngài vui lòng. Nhưng kẻ có tội phải hiểu đó là bổn phận mình để đáp ứng Lời Đức Chúa Trời, tin nơi Đấng Christ được dâng cho mình, ăn năn, và tin rằng mình sẽ được cứu nếu làm vậy.
Chúng ta đã thấy rằng Đức Chúa Trời về phía Ngài đã không định ban đức tin và sự ăn năn cho mọi người, và vì vậy đó cũng không phải là mục đích của Ngài để cứu hết thảy, mà chỉ những người được chọn. Nhưng Ngài không đối xử dối trá với con người.
Tiếng Gọi Bề Trong
Đã bàn đủ về tiếng gọi bề ngoài, giờ đây chúng ta sẽ tiếp tục xét tiếng gọi bề trong mà trong Kinh Thánh được gọi là sự kêu gọi trên trời (Hê-bơ-rơ 3:1), sự kêu gọi theo ý muốn Đức Chúa Trời (Rô-ma 8:28), sự mở lòng (Công vụ 16:14), sự sống lại từ kẻ chết và sự làm cho sống (Ê-phê-sô 2:5–6), sự kéo của Đức Chúa Trời (Giăng 6:44), sự giải cứu khỏi quyền của sự tối tăm và sự dời vào nước của Đấng Christ (Cô-lô-se 1:13), và sự kêu gọi ra khỏi sự tối tăm vào nơi sáng láng lạ lùng của Ngài (I Phi-e-rơ 2:9). Mọi cách diễn đạt này đều bày tỏ công việc mạnh mẽ của Đức Thánh Linh, Đấng, kết hiệp với và bằng Lời Đức Chúa Trời, vận hành trên con người bề trong, tức trí tuệ của người ấy, với đôi mắt được soi sáng (Ê-phê-sô 1:18). Hơn nữa, Ngài vận hành trên ý chí, khiến nó nghiêng về tình yêu thương các ích lợi thiên thượng tìm được trong Chúa Giê-xu Christ, và về chính hành động nhận lấy Đấng Christ (Phi-líp 2:13).
Để dễ hiểu rõ về vấn đề này và để xử lý các điểm tranh luận liên quan, chúng ta sẽ mở đầu cuộc bàn luận bằng những nhận xét này.
Thứ nhất, trong tiếng gọi bề trong Đức Chúa Trời làm việc theo cách phù hợp với bản tính con người. Con người là một loài thọ tạo có lý trí, được ban trí tuệ, suy luận về những vấn đề mình gặp, xét xem có cần hay có ích để có, theo đuổi, hay làm những vấn đề ấy không. Nếu người ấy xét là phải, người ấy cũng sẽ xét về thời gian, địa điểm, và phương tiện; tức khi nào, ở đâu, và bằng cách nào. Điều này được gọi là sự xét đoán thực hành của người ấy, vì nó trình bày và giới hạn vấn đề cho ý chí theo cách mà ý chí tự nhiên đón nhận đề xuất ấy. Ý chí là một năng lực mù lòa chỉ có thể muốn điều được trí tuệ hiểu, trình bày vấn đề ở đây và bây giờ trong tính đáng muốn, tính cần thiết, và tính có ích của nó. Ý chí vì vậy cũng tự do và không thể bị ép muốn điều gì; nó không thể bị ép làm điều gì trừ khi (như đã nói) vấn đề được trí tuệ đón nhận và được trình bày là đáng muốn. Sự tự do này không phải là sự tự do trung lập, như thể làm hay không làm điều gì, hay làm điều này hay điều ngược lại, đều không quan trọng.
Không thể muốn và khao khát điều mà trí tuệ nhận thấy là đáng ghét và phải tránh và trình bày cho ý chí như vậy. Nhưng sự tự do này là sự tự do của lẽ tất yếu, mà nhờ đó ý chí, không bị ép buộc từ bên ngoài và vì vậy do khuynh hướng riêng của mình, muốn làm điều này hay điều khác. (Để bàn toàn diện hơn về điều này, xem chương 15.) Trong việc kêu gọi con người, Đức Chúa Trời làm việc hòa hợp với bản tính con người của người ấy. Chúa không ép ý chí, nhưng Chúa ban cho trí tuệ đôi mắt để nhận thấy chiều kích thuộc linh của những điều thuộc linh, và bằng ánh sáng ấy Chúa thấm vào ý chí và khiến nó nghiêng về việc đón nhận những vấn đề mà giờ đây nó biết và thấy đáng muốn. Chúa vì vậy tác động cả trí tuệ lẫn ý chí.
Thứ hai, khi Đức Chúa Trời kêu gọi ai bề trong, điều này hiếm khi xảy ra đột ngột như dường như đã xảy ra trong sự cải đạo của Xa-chê, kẻ giết người trên thập tự giá, và những người khác. Dẫu rằng đối với một số người hành động mà nhờ đó kẻ có tội được dời vào nước thiên đàng và được làm cho sống — tức chết một lúc và sống lúc kế tiếp (không có trạng thái trung gian) — Chúa thường dùng một số sự chuẩn bị bề trong và bề ngoài, như nghèo khó, những biến cố bi thảm, mất của cải hay người thân, động đất, chiến tranh, dịch lệ, nguy hiểm chết, bệnh tật, hay những điều khác. Điều này khiến người ấy trở nên bất an; người ấy bắt đầu suy ngẫm về sự ăn năn, Lời Đức Chúa Trời nắm lấy, người ấy bị cáo trách về tội lỗi, và bắt đầu nhận thấy sự đoán phạt đời đời là gì. Người ấy cũng biết Chúa Giê-xu và phước hạnh của các tín đồ, và khao khát được ở trong tình trạng như vậy. Người ấy đọc Lời, cầu nguyện, kết hiệp với những người tin kính, thoát khỏi những ô uế thô tục của thế gian, v.v. Những điều này chỉ là những sự cáo trách chung mà cả người chưa cải đạo lẫn người được chọn đều trải qua. Nhiều người như vậy quay lại và lìa khỏi đường mà lúc đầu dường như đã bước vào. Nhưng khi đến kỳ, Chúa sẽ dời những người được chọn của Ngài vào nước Ngài bằng quyền năng tái sinh của Đức Thánh Linh. Những hoàn cảnh chuẩn bị đã nói này không từ con người mà ra, mà là những sự vận hành chung của Đức Chúa Trời. Chúng cũng không phải là một bước đến sự tái sinh, cũng không đủ để biến đổi con người. Trong những hoàn cảnh như vậy con người không thể, bằng việc thực hành ý chí tự do của mình, biến đổi chính mình, tin, và ăn năn. Quyền năng hiệu quả và toàn năng của Đức Chúa Trời phải kết hiệp với những hoàn cảnh như vậy thì người ấy mới được cải đạo. Những hoàn cảnh chuẩn bị này chỉ là những phương tiện mà Đức Chúa Trời ban và dùng để đối xử với con người theo cách phù hợp với nhân tính của người ấy.
Thứ ba, khi Đức Chúa Trời kêu gọi ai bề trong, người ấy sẽ có một khuynh hướng hoàn toàn và về bản chất khác với điều có thể do thiên nhiên hay các hoàn cảnh chuẩn bị tạo ra. Sự soi sáng và đức tính mà con người dự phần do tiếng gọi bề trong không khác tình trạng tự nhiên về mức độ, mà về bản chất. Nó không thể so với sự khác giữa lúc mặt trời mới mọc và lúc tiến triển sau, hay lúc khởi đầu đời một đứa trẻ và sự lớn lên sau của nó. Sự phân biệt không phải bằng cách tăng thêm, như với cái cân. Giả sử có trọng lượng trong một đĩa cân, nhưng dần dần cát được thêm vào đĩa kia nhiều đến nỗi trọng lượng cát vượt trọng lượng đĩa bên kia, khiến cân nghiêng về phía cát. Điều này gợi ý rằng con người được sinh lại khi đức tính con người át thịt xác và sự hư hoại của mình. Chớ có ý đó, vì điều đó sẽ lật đổ toàn bộ bản chất của sự tái sinh và xem sự hiểu biết và đức tính của dân ngoại như là sự tái sinh. Không, ánh sáng và đức tính trong sự tái sinh có một bản chất hoàn toàn khác.
Sự Khác Biệt Giữa Khuynh Hướng Tự Nhiên và Thuộc Linh
Câu Hỏi:
Sự khác biệt giữa ánh sáng và đức tính thuộc linh với ánh sáng và đức tính tự nhiên là sự khác về mức độ hay về bản chất?
Trả Lời:
Phái Socinian chủ trương đó là sự khác về mức độ, còn chúng tôi chủ trương có một sự khác biệt về bản chất. Chúng tôi sẽ trước hết chứng tỏ điều này đúng với ánh sáng rồi với đức tính.
Thứ nhất, ánh sáng của thiên nhiên xuất phát từ ấn tượng rằng có Đức Chúa Trời, và chỉ được tăng thêm bởi chính Lời Đức Chúa Trời. Ngược lại, ánh sáng thuộc linh xuất phát từ sự soi sáng của tấm lòng, bởi Đức Thánh Linh là Đấng chiếu sáng trong lòng chúng ta, "đặng soi sự biết sự vinh hiển Đức Chúa Trời, hiện ra trong mặt Đức Chúa Jêsus Christ" (II Cô-rinh-tô 4:6). Chúa soi sáng mắt của sự hiểu biết chúng ta (Ê-phê-sô 1:18), và đem chúng ta ra khỏi sự tối tăm vào nơi sáng láng lạ lùng của Ngài (I Phi-e-rơ 2:9). Vậy, chính nguyên nhân của ánh sáng này đã khác. Những triết gia thông minh, xuất chúng nhất và những thần học gia chưa cải đạo đều mù lòa theo Kinh Thánh. "...lòng dạ ngu dốt của họ đã tối tăm. Họ tự xưng mình là khôn ngoan, mà trở nên điên dại" (Rô-ma 1:21–22); "Vả, người có tánh xác thịt không nhận được những sự thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời; bởi chưng người đó coi sự ấy như là sự rồ dại, và không có thể hiểu được, vì phải xem xét cách thiêng liêng" (I Cô-rinh-tô 2:14); "Có mấy người Pha-ri-si ở gần đó nghe lời ấy, thì nói với Ngài rằng: Còn chúng tôi cũng là kẻ mù chăng? Đức Chúa Jêsus đáp rằng: Nếu các ngươi là kẻ mù, thì không có tội lỗi gì; nhưng vì các ngươi nói rằng: Chúng ta thấy, nên tội lỗi các ngươi vẫn còn lại" (Giăng 9:40–41).
Thứ hai, ánh sáng tự nhiên và ánh sáng thuộc linh mỗi thứ hướng vào một đối tượng khác. Ánh sáng này hướng vào Đức Chúa Trời như Ngài đã tự mặc khải trong thiên nhiên và liên quan đến giao ước việc làm (Rô-ma 2:14–15; 1:19–22), còn ánh sáng kia hướng vào Đức Chúa Trời như Ngài đã tự mặc khải trong giao ước ân điển, tức trong mặt Chúa Giê-xu Christ (II Cô-rinh-tô 4:6). Sự vinh hiển của Đức Chúa Trời có thể được thấy trong Ngài như trong gương (II Cô-rinh-tô 3:18). Họ có tâm trí của Đấng Christ và hiểu lẽ thật như trong Đấng Christ.
Thứ ba, ánh sáng tự nhiên nhận thức những điều thuộc linh theo nghĩa tự nhiên, và rút những điều thuộc linh xuống lãnh vực tự nhiên, vì nó không có khả năng phân biệt thuộc linh (I Cô-rinh-tô 2:14). "Song, những điều chúng nó biết theo lẽ tự nhiên, như loài vật không có trí khôn, thì dùng mà làm hư mình" (Giu-đe 10). Nhưng người thuộc linh nối những điều thuộc linh với những điều thuộc linh, phân biệt chúng cách thuộc linh (I Cô-rinh-tô 2:13–15), và thậm chí thuộc linh hóa những điều tự nhiên.
Thứ tư, ánh sáng tự nhiên không sinh hơi ấm, mà để con người lạnh lẽo, chết, và không có đức tin. Nhưng ánh sáng thuộc linh sinh hơi ấm của tình yêu thương và đức tin. "Khi nãy đi đường, Ngài nói cùng chúng ta và cắt nghĩa Kinh Thánh, lòng chúng ta há chẳng nóng nảy sao?" (Lu-ca 24:32).
Thứ năm, ánh sáng tự nhiên không thánh hóa. Tiếng gọi bề ngoài giỏi lắm chỉ giục con người thoát khỏi những ô uế thô tục của thế gian (II Phi-e-rơ 2:20). Nhưng ánh sáng thuộc linh có hiệu quả biến đổi. "Các ngươi sẽ biết lẽ thật, và lẽ thật sẽ buông tha các ngươi" (Giăng 8:32); "Chúng ta ai nấy đều để mặt trần mà nhìn xem vinh hiển Chúa như trong gương, thì hóa nên cũng một ảnh tượng Ngài, từ vinh hiển qua vinh hiển, như bởi Chúa là Thánh Linh vậy" (II Cô-rinh-tô 3:18).
Từ tất cả những điều này hiển nhiên rằng ánh sáng trong người được tái sinh có một bản chất hoàn toàn khác với ánh sáng trong người chưa được tái sinh. Vì vậy nhất thiết đức tính của người đã cải đạo và chưa cải đạo cũng có một bản chất khác hẳn. Điều này hiển nhiên vì những lý do sau:
Thứ nhất, những đức tính này xuất phát từ những nguyên nhân khác nhau. Đức tính tự nhiên là kết quả của ánh sáng tự nhiên và liên quan đến luật bẩm sinh trong thiên nhiên (Rô-ma 2:14–15). Nhưng đức tính thuộc linh là kết quả của quyền năng tái tạo và tái sinh của Đức Thánh Linh bằng Lời, và vì vậy là kết quả của ánh sáng thuộc linh, sự sống, và một quan niệm thuộc linh về Đức Chúa Trời (xem Giăng 3:5; II Cô-rinh-tô 5:17). "Vì chúng ta là việc Ngài làm ra, đã được dựng nên trong Đức Chúa Jêsus Christ để làm việc lành" (Ê-phê-sô 2:10); "Ấy chính Ngài theo ý muốn mình đã dùng lời chơn thật sanh chúng ta" (Gia-cơ 1:18); "Chúng ta ai nấy đều để mặt trần mà nhìn xem vinh hiển Chúa như trong gương, thì hóa nên cũng một ảnh tượng Ngài, từ vinh hiển qua vinh hiển, như bởi Chúa là Thánh Linh vậy" (II Cô-rinh-tô 3:18). Họ là "người dự phần bản tánh Đức Chúa Trời" (II Phi-e-rơ 1:4); "Đấng Christ sống trong tôi" (Ga-la-ti 2:20). Sự sống này, xuất phát từ việc dự phần bản tánh Đức Chúa Trời, tuôn ra từ sự kết hiệp với Đấng Christ và vì vậy có một loại hoàn toàn khác với điều xuất phát từ con người tự nhiên.
Thứ hai, các đức tính thuộc linh xuất phát từ đức tin là đức tin nhận Đấng Christ, sự sống của linh hồn, và kết hiệp linh hồn với Ngài như vậy. "Vả, không có đức tin, thì chẳng hề có thể nào ở cho đẹp ý Ngài" (Hê-bơ-rơ 11:6); "...đức tin hay làm ra bởi sự yêu thương vậy" (Ga-la-ti 5:6); "Nhưng muốn cho chúng ta lấy lòng yêu thương nói ra lẽ chơn thật, đặng trong mọi việc chúng ta đều được thêm lên trong Đấng làm đầu, tức là Đấng Christ. Ấy nhờ Ngài mà cả thân thể ràng buộc vững bền bởi những cái lắt léo, khiến các phần giao thông với nhau, tùy lượng sức mạnh của từng phần, làm cho thân thể lớn lên, và tự gây dựng trong sự yêu thương" (Ê-phê-sô 4:15–16). Điều này cũng được xác nhận trong Giăng 15:4: "Hãy cứ ở trong Ta, thì Ta sẽ ở trong các ngươi. Như nhánh nho, nếu không dính vào gốc nho, thì không tự mình kết quả được; cũng một lẽ ấy, nếu các ngươi chẳng cứ ở trong Ta, thì cũng không kết quả được." Đức tính của người được tái sinh xuất phát từ sự kết hiệp với Đấng Christ. Nhưng điều này không thể nói về những người chưa cải đạo, vì họ không có Đấng Christ. Vì vậy có một sự khác biệt rất cốt yếu giữa họ.
Thứ ba, những người chưa cải đạo, dẫu mọi đức tính của họ lớn đến đâu, được nói là "chết vì lầm lỗi và tội ác mình" (Ê-phê-sô 2:1); nhưng các tín đồ thì sống về phần thuộc linh (Ê-phê-sô 2:5). Mọi điều động đậy trong một thân thể chết đều khác về bản chất với điều xuất phát từ một thân thể sống. Điều này cũng đúng với đức tính của người đã cải đạo và chưa cải đạo.
Thứ tư, các đức tính thuộc linh xuất phát từ sự kết hiệp với Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, và vì vậy từ đức tin và sự sống thuộc linh, được thực hiện trong tình yêu thương Đức Chúa Trời, trong sự kính sợ Đức Chúa Trời, và trong sự vâng phục Đức Chúa Trời như Cha mình, và vì vậy với tấm lòng của con trẻ. Không ai ngoài những người tin có thể thật sự yêu Đức Chúa Trời, vì "đức tin hay làm ra bởi sự yêu thương" (Ga-la-ti 5:6). Bất cứ điều gì không xuất phát từ tình yêu thương đều vô giá trị (I Cô-rinh-tô 13:1–2). Tình yêu thương là nguồn của đức tính, và là nội dung của luật pháp (Ma-thi-ơ 22:37). Các tín đồ là những thánh đồ kính sợ Chúa (Thi Thiên 34:10). "Sự kính sợ Đức Giê-hô-va là nguồn sự sống, đặng tránh khỏi bẫy sự chết" (Châm Ngôn 14:27). Họ phục vụ Đức Chúa Trời như những con cái vâng phục — chứ không phải như một Đức Chúa Trời xa lạ với họ và mà họ bị tách khỏi. Họ, trong đức tin, phục vụ Ngài như Đức Chúa Trời và Cha mình trong Đấng Christ, đức tin này yếu hay mạnh. "Như con cái hay vâng lời, anh em chớ noi theo sự dâm dục, là sự đã cai trị anh em trong lúc anh em còn mê muội; nhưng, như Đấng gọi anh em là thánh, thì anh em cũng phải thánh trong mọi cách ăn ở mình" (I Phi-e-rơ 1:14–15). Vì những người chưa cải đạo không được kết hiệp với Đấng Christ, mà không có Ngài không ai có thể đến với Đức Chúa Trời, hoạt động của họ cũng không xuất phát từ sự kết hiệp này, và vì vậy không được thúc đẩy bởi tình yêu thương Đức Chúa Trời, sự kính sợ Đức Chúa Trời, hay sự vâng phục Đức Chúa Trời. Từ tất cả những điều này rõ như mặt trời giữa trưa rằng đức tính của người đã cải đạo có một khuôn hoàn toàn khác với đức tính của người chưa cải đạo, và vì vậy chúng hoàn toàn khác về bản chất. Do đó, cả ánh sáng lẫn đức tính trong người đã cải đạo và chưa cải đạo không chỉ khác về mức độ, mà bản chất cốt yếu của chúng khác nhau. Tiếng Gọi Bề Trong: Một Công Việc của Ân Điển Đức Chúa Trời
Thứ năm, chúng tôi còn muốn nói mở đầu rằng tiếng gọi hiệu quả là một công việc của ân điển Đức Chúa Trời. Phái Arminian cũng dùng chữ ân điển để tạo ảo tưởng rằng họ nói theo Kinh Thánh. Nhưng họ giải thích nó theo cách mà ân điển không còn là ân điển nữa. Họ công nhận ân điển chẳng là gì khác ngoài điều giúp con người thực hiện. Nhưng họ chủ trương rằng khả năng "muốn và làm" bắt nguồn trong chính con người. Họ lý luận như sau: Tôi có thể cảm tạ Đức Chúa Trời vì tôi đã có thể ăn năn, nhưng tôi cảm tạ chính mình vì tôi đã muốn ăn năn. Họ phân biệt giữa ân điển đầy đủ và ân điển hiệu quả.
Phái Arminian hiểu ân điển đầy đủ có nghĩa là Đức Chúa Trời đã ban khả năng đủ cho mọi người — lớn nhỏ, già trẻ, Do Thái, Thổ Nhĩ Kỳ, dân ngoại, và Cơ Đốc nhân — để ăn năn và tin nơi Đấng Christ. Họ gọi đây là ân điển làm cho sống, ân điển đi trước, ân điển vận hành, ân điển dạy dỗ, và ân điển gợi ý. Nhưng ân điển này, dẫu gọi bằng tên nào, hoàn toàn tùy thuộc ý chí tự do của con người là ý chí quyết định có nhận nó hay không. Họ còn tiến đến gọi ân điển là ân điển giúp đỡ, ân điển hợp tác, và ân điển nâng đỡ. Họ hiểu ân điển này có bản chất phụ trợ; tức vận hành song song, mỗi bên vận hành độc lập và bên này trợ giúp bên kia. Vậy, mỗi bên vận hành độc lập — Đức Chúa Trời về phía Ngài và con người về phía mình. Nếu vì vậy con người nhận Lời Đức Chúa Trời và bắt đầu ăn năn, Đức Chúa Trời sẽ trợ giúp người ấy, giục người ấy, và sẽ càng khích lệ người ấy bằng nhiều động cơ. Nhưng sự vận hành này vẫn bề ngoài, và con người luôn tự do và làm chủ để hoặc thuận phục, hoặc khước từ các sự vận hành thần thượng. Ngay cả sau khi người ấy đã ăn năn và trở nên tín đồ, người ấy vẫn độc lập như nhau và có thể lật đổ công việc cải đạo một lần nữa bằng việc thực hành ý chí tự do của mình, điều thỉnh thoảng xảy ra.
Hơn nữa, phái Arminian hiểu ân điển hiệu quả chỉ kết quả. Nó không hiệu quả bởi quyền năng toàn năng của Đức Chúa Trời là Đấng nhờ đó trong thực tế cải đạo con người, mà chỉ xét về kết quả. Nếu con người ăn năn và tin nơi Đấng Christ, tiếng gọi của người ấy hiệu quả vì điều con người đã làm. Những người khác gọi ân điển này là hiệu quả do một mức độ thích hợp nào đó (congruitas), khi Đức Chúa Trời dùng các cơ hội — hoặc tính tình của con người hay tình trạng của người ấy đang ở lúc yếu nhất và dễ uốn nắn nhất — dùng một thời điểm cho sẵn, đồng thời đặt trước mặt người ấy và khắc sâu vào người ấy những động cơ thích hợp là những động cơ thuyết phục và làm người ấy tin chắc. Nhưng tất cả những điều này quy về một điều: Ý chí tự do vẫn là chúa và chủ, có quyền tối hậu hoặc nhận hoặc khước từ. Đức Chúa Trời chỉ là đầy tớ hay bạn hữu khuyên và giục người ấy hành động, còn chính con người quyết định mình có để mình bị thuyết phục hay không. Tất cả những điều này chúng tôi bác bỏ.
Đối lại điều này chúng tôi chủ trương như sau:
(1) Phải phân biệt giữa sự ban cho của ân điển và ân điển đã ban. Sự ban cho của ân điển là sự nhân từ của Đức Chúa Trời, nguồn mà từ đó mọi điều tốt lành con người nhận đều tuôn ra. Ân điển đã ban chỉ những ích lợi mà con người nhận, có, và sở hữu. Về sự ban cho của ân điển chúng ta đọc: "Ngài nhơn danh Đấng Christ, ban ơn cho anh em, không những tin Đấng Christ mà thôi, lại còn chịu khổ vì Ngài nữa" (Phi-líp 1:29). Về ân điển đã ban chúng ta đọc: "Vì nầy là ơn," 14 nếu ai vì cớ lương tâm đối với Đức Chúa Trời mà chịu khốn nạn trong khi làm sự không công bình, thì được phước vậy. (I Phi-e-rơ 2:19).
(2) Ân điển hoặc là chung hoặc là đặc biệt. Đức Chúa Trời ban ân điển chung cho mọi người bằng cách ban cho họ những ích lợi thuộc về thời gian. "Dầu vậy, Ngài cứ làm chứng luôn về mình, tức là giáng phước cho, làm mưa từ trời xuống" (Công vụ 14:17). Thuộc về ân điển này cũng có mọi điều tốt lành mà Đức Chúa Trời ban cho mọi người được kêu gọi, bằng cách ban cho họ Lời — phương tiện đến sự ăn năn và sự cứu rỗi. "Vì ân điển hay cứu mọi người của Đức Chúa Trời đã được bày tỏ ra" (Tít 2:11). Thêm vào đó, Đức Chúa Trời thường ban sự soi sáng, đức tin lịch sử, những sự cáo trách, và sự thuyết phục bề trong gần như trở nên Cơ Đốc nhân (xem Hê-bơ-rơ 6:4–6).
Ân điển đặc biệt là tiếng gọi hiệu quả mà nhờ đó con người được soi sáng bằng ánh sáng thuộc linh kỳ diệu, hiệu quả biến đổi ý chí người ấy, và vì vậy trong thực tế dời người ấy ra khỏi sự tối tăm vào ánh sáng, ra khỏi sự chết đến sự sống, và từ quyền của tội lỗi và ma quỷ đến Đấng Christ và nước Ngài. "Ấy chính Chúa đã cứu chúng ta, đã gọi chúng ta bởi sự kêu gọi thánh, chẳng phải theo việc làm chúng ta, bèn là theo ý riêng và ân điển Ngài đã định trước cho chúng ta trong Đức Chúa Jêsus Christ từ muôn đời trước" (II Ti-mô-thê 1:9); "Ngài đã giải thoát chúng ta khỏi quyền của sự tối tăm, làm cho chúng ta dời qua nước của Con rất yêu dấu Ngài" (Cô-lô-se 1:13).
Từ bốn mệnh đề mở đầu này hiển nhiên bản chất của tiếng gọi bề trong là gì. Giờ đây chúng ta còn phải xét 1) con người liên quan thế nào trong sự cải đạo của mình, và 2) Đức Chúa Trời làm gì về điểm này.
Sự Bác Bỏ Lỗi Lầm của Phái Arminian Rằng Con Người Có Khuynh Hướng Tự Nhiên Ăn Năn và Tin
Câu Hỏi:
Con người có khuynh hướng, xu hướng, khả năng, hay quyền năng bề trong nào để tin nơi Đấng Christ và thật sự ăn năn khi Phúc Âm được trình bày bề ngoài, dẫu được tuyên bố mạnh mẽ đến đâu chăng?
Trả Lời:
Phái Arminian và những người khác trả lời khẳng định. Nhưng chúng tôi trả lời phủ định và chứng tỏ điều này như sau:
Thứ nhất, con người hoàn toàn mù lòa về những điều thuộc linh. "Bởi sự ngu muội ở trong họ, và vì lòng họ cứng cỏi nên trí khôn tối tăm, xa cách sự sống của Đức Chúa Trời,
14 Bản Statenbijbel đọc: "Vì nầy là ân điển." ...ở trong họ" (Ê-phê-sô 4:18); "Như có chép rằng: Ấy là sự mắt chưa thấy, tai chưa nghe, và lòng người chưa nghĩ đến, là sự Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho kẻ yêu mến Ngài; Đức Chúa Trời đã dùng Đức Thánh Linh để bày tỏ những sự đó cho chúng ta... song người có tánh xác thịt không nhận được những sự thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời; vì người đó coi sự ấy như là sự rồ dại, và không có thể hiểu được, vì phải xem xét cách thiêng liêng" (I Cô-rinh-tô 2:9, 14). Sứ đồ ở đây không nói về con người như gồm linh hồn và thân thể. Điều này sẽ áp dụng cho mọi người — điều này cũng đúng với A-đam, mà về người phải nói rằng người đã hiểu những vấn đề thuộc linh. Nhưng sứ đồ trong chương này nói về người đã cải đạo và chưa cải đạo, nói rằng người đã cải đạo phân biệt những điều thuộc linh (câu 9–10). Về người chưa cải đạo ông nói (không phân biệt họ ít nhiều gian ác) rằng họ không phân biệt những điều thuộc linh. Ông gọi người tự nhiên là Ψυχικοι˜ (psuchikoi); tức là người có linh hồn, và vì vậy là những người có trí tuệ tự nhiên mà nhờ đó họ có thể suy luận, ý chí tự nhiên mà nhờ đó họ có thể yêu và ghét, và tình cảm tự nhiên mà nhờ đó họ có thể khao khát. Người ấy vì vậy ở trong tình trạng tự nhiên không có Thánh Linh, mà Giu-đe viết về họ: "Ấy là kẻ gây nên phe đảng, thuộc về tánh xác thịt, không có Đức Thánh Linh" (Giu-đe 19). Về những người như vậy sứ đồ nói rằng họ không thể phân biệt những điều thuộc linh, điều này không có nghĩa một người không thể tưởng tượng chúng mà không có sự mặc khải, vì ông nói về những người tự nhiên như vậy đã sống dưới chức vụ rao giảng Phúc Âm (câu 8). Điều này hiển nhiên từ điều ông thêm vào, "vì người đó coi sự ấy như là sự rồ dại." Không ai có thể nói hay xem là rồ dại điều mình chưa từng nghe. Con người mù lòa đến nỗi khả năng thấy và hiểu phải được ban cho người ấy. Điều này được ban cho một số người mà không cho những người khác. "Vì đã ban cho các ngươi được biết những điều mầu nhiệm của nước thiên đàng, song về phần họ, thì không ban cho biết" (Ma-thi-ơ 13:11). Người mù lòa đến mức ấy không thể muốn, tự mình ăn năn, hay tin nơi Đấng Christ, dẫu nghe Phúc Âm.
Thứ hai, con người theo bản tính có một khuynh hướng gian ác và xấu xa đến nỗi người không muốn ăn năn, cũng không thể muốn làm như vậy, vì ý chí của người không thể đáp ứng với điều mà người không biết. Dù cho người ta có xét một vấn đề nào đó là đáng mong ước trong chính bản chất của nó, thì người cũng sẽ không quan tâm đến điều ấy ngay lúc này, tại đây, và cho chính mình, vì những sự thuộc về thế gian này hiện ra với người như là đáng mong ước và có lợi hơn nhiều ngay lúc này, tại đây, và cho chính mình. Vì điều thuộc linh và điều thuộc tội lỗi đứng đối nghịch trực tiếp với nhau, nên người ta không thể vui thích hay khao khát những sự thuộc linh nếu người tìm thấy sự vui thích trong điều thuộc tội lỗi và thuộc về thế gian. Tuy nhiên, con người tự nhiên yêu điều thuộc tội lỗi và thuộc về thế gian, và vì thế người vừa không thể, vừa không muốn yêu điều thuộc linh. "Các ngươi không muốn đến cùng Ta để được sự sống" (Giăng 5:40); "...mà các ngươi không muốn!" (Ma-thi-ơ 23:37). Nếu con người tự nhiên nhận ra được chỉ vài tia ánh sáng và sự sống thuộc linh, người sẽ ghét nó ngay lập tức. "...người ta ưa sự tối tăm hơn sự sáng... Vì ai làm ác thì ghét sự sáng" (Giăng 3:19–20); "...những kẻ hiềm khích Đức Chúa Trời" (Rô-ma 1:30); "Ví bằng người đời ghét các ngươi, thì hãy biết rằng họ đã ghét Ta trước các ngươi" (Giăng 15:18). Nơi nào có khuynh hướng như vậy, thì không thể nào muốn và ăn năn được.
Thứ ba, vì con người vừa ngu dốt vừa không muốn, nên người cũng không thể ăn năn. "Ví bằng Cha, là Đấng sai Ta, không kéo đến, thì chẳng ai có thể đến cùng Ta" (Giăng 6:44). Cụm từ "chẳng ai" bao gồm tất cả. Bất cứ người nào, người đều bất năng và không đến. Cần có một quyền năng toàn năng và sự lôi kéo để bất cứ ai đến được. "Vì sự chăm về xác thịt nghịch với Đức Chúa Trời, bởi nó không phục dưới luật pháp Đức Chúa Trời, lại cũng không thể phục được" (Rô-ma 8:7).
Trong câu 5, sứ đồ đặt người đã cải đạo và người chưa cải đạo đối lập nhau. Về người chưa cải đạo, ông nói rằng họ sống theo xác thịt; về những người như vậy, ông nói rằng Φρόνημα (phronema) của họ — tâm trí, ý chí, tư tưởng, sự ao ước, sự suy ngẫm, và sự khôn ngoan — chỉ hướng về điều hữu hình và tội lỗi. Họ chống nghịch Đức Chúa Trời như kẻ thù — họ chẳng phục dưới luật pháp Ngài, cũng không thể phục được. Hãy xem thêm 2 Cô-rinh-tô 3:5, "Không phải chúng tôi tự mình có tài năng mà nghĩ điều gì như bởi chính mình; nhưng tài năng của chúng tôi đến từ Đức Chúa Trời." Ở đây Phao-lô nói về cả chính mình lẫn hội chúng, tức là "bức thư của Đấng Christ, bởi chức vụ chúng tôi viết ra, chẳng phải viết bằng mực, nhưng bằng Thánh Linh của Đức Chúa Trời hằng sống" (2 Cô-rinh-tô 3:3). Ông định nghĩa ông và hội chúng là gì theo bản tính. Như vậy, ông không nói họ là gì bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời, mà là họ tự mình có thể làm gì; tức là, theo bản tính, ông nói rằng họ không đủ khả năng để nghĩ đến bất cứ điều gì chưa được tỏ ra. Nhưng họ chỉ có thể nghĩ đến, hiểu được, suy ngẫm cách yêu mến, và vui thích trong những sự thuộc linh mà Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã viết trong lòng những người tin. Ông tuyên bố con người hoàn toàn bất năng trong việc này, và vì thế bất cứ điều gì họ có và làm đều là do Đức Chúa Trời ban cho, Đấng đã khiến họ có thể làm như vậy. Đã nói đủ về sự bất năng của con người.
Thứ tư, về sự sống thuộc linh, con người đã chết, "chết vì lầm lỗi và tội ác mình" (Ê-phê-sô 2:1). Sứ đồ không chỉ nói về những người chưa từng nghe Phúc Âm, mà còn nói về những người đã nghe, vì Phao-lô bao gồm cả chính mình. Trong số người Ê-phê-sô có nhiều người Giu-đa (Công vụ 19:8), và cách diễn đạt được dùng mang tính chung. Ông không nói về sự chết tự nhiên, mà là chết về mặt thuộc linh trong lầm lỗi và tội ác. Sự chết thuộc linh gồm sự vắng mặt của sự hiệp nhất với Đức Chúa Trời, vì sự sống thuộc linh gồm sự thông công với Đức Chúa Trời (Ga-la-ti 2:20). Những ai không có sự hiệp nhất như vậy là Ἀθεοι (atheoi), tức là những kẻ vô thần hay không có Đức Chúa Trời (Ê-phê-sô 2:12); là những kẻ "không có Đức Thánh Linh" (Giu-đe 19). Ông không nói về hình phạt của tội lỗi, mà tiền công của nó là sự chết, nhưng nói về sự chết vốn đối nghịch trực tiếp với sự sống thuộc linh. Vì sự sống thuộc linh đối nghịch trực tiếp với sự chết thuộc linh, nên ông nói về sự chết thuộc linh. "Khi chúng ta đã chết vì tội lỗi mình, thì Ngài làm cho chúng ta sống với Đấng Christ" (Ê-phê-sô 2:5). Vì con người đã chết, nên người không thể tự làm cho mình sống được. Cả tự nhiên lẫn Kinh Thánh đều dạy chúng ta rằng một người chết không thể làm được điều này, bất kể người chết theo cách nào.
Hãy gom bốn luận cứ này lại và đi đến một kết luận. Một người mù lòa và ngu dốt lại gian ác đến nỗi không muốn mà còn ghét; bất năng đến nỗi hoàn toàn không thể; và đã chết, không có khuynh hướng, xu hướng, khả năng, hay quyền năng nội tại nào để ăn năn và tin Đấng Christ.
Sự bất năng tuyệt đối của con người cũng thấy rõ từ mọi đoạn Kinh Thánh chứng tỏ rằng việc rao giảng Lời, dù rao giảng cách mạnh mẽ đến đâu, cũng không đủ để cải đạo con người. Trái lại, ngoài Lời Đức Chúa Trời còn phải có công việc hiệu quả của Đức Chúa Trời trong lòng con người. Trong 2 Ti-mô-thê 2:25 chúng ta đọc, "dùng cách mềm mại mà sửa dạy những kẻ chống trả." Điều này nói về Lời Đức Chúa Trời và cách sống động mà Lời được rao giảng. Nhưng điều ấy có đủ chăng? Sau một thời gian, điều ấy có đưa đến sự ăn năn chăng? Không, nhưng ông thêm, "mong rằng Đức Chúa Trời ban cho họ sự ăn năn để nhìn biết lẽ thật." Như vậy, Lời Đức Chúa Trời phải được nối kết với quyền năng cải đạo của Đức Chúa Trời. "Các ngươi đã thấy trước mắt mình mọi điều Đức Giê-hô-va đã làm tại xứ Ê-díp-tô cho Pha-ra-ôn," v.v.; "nhưng cho đến ngày nay Đức Giê-hô-va không ban cho các ngươi một tấm lòng để hiểu biết, mắt để thấy, tai để nghe" (Phục truyền 29:2–4); "Vì đã ban cho các ngươi được biết những sự mầu nhiệm của nước thiên đàng, song chưa ban cho những kẻ khác" (Ma-thi-ơ 13:11). Người Giu-đa đã nghe Đấng Christ giảng; họ có Kinh Thánh, vậy mà tại sao họ không tin? Chúa Giê-xu phán rằng còn phải có thêm điều gì đó
phải xảy đến cho con người bại hoại trước khi người tin; phải có sự lôi kéo thiêng liêng. "Ví bằng Cha, là Đấng sai Ta, không kéo đến, thì chẳng ai có thể đến cùng Ta" (Giăng 6:44). Để Ly-đi được cải đạo, chỉ nghe Phao-lô giảng là chưa đủ; điều ấy phải được kèm theo sự vận hành trực tiếp của Đức Chúa Trời. "Ly-đi... là người Chúa mở lòng, chăm chỉ nghe các lời Phao-lô nói" (Công vụ 16:14). Như vậy, con người không thể tự mình tạo ra sự cải đạo cho mình.
Thứ sáu, cũng hãy xét rằng sự cải đạo là công việc của Đức Chúa Trời, có bản chất đến nỗi nó xảy ra mà không có sự tham gia của hoạt động con người. Nó được gọi là sự dựng nên (Thi-thiên 51:11), sự sinh ra (Gia-cơ 1:18), sự cất bỏ lòng bằng đá và ban cho lòng bằng thịt (Ê-xê-chi-ên 36:26), sự soi sáng con mắt (Ê-phê-sô 1:18), sự vận hành cả muốn lẫn làm (Phi-líp 2:13), v.v. Chẳng bao lâu chúng ta sẽ bàn điều này rộng hơn.
Sự phản đối số 1:
"Có điều gì mà Ta đã không làm cho vườn nho Ta, hơn điều Ta đã làm cho nó chăng? Cớ sao Ta mong nó sanh trái nho, mà nó lại sanh trái nho hoang?" (Ê-sai 5:4). Nếu từ phía Ngài, Đức Chúa Trời đã làm mọi điều cần thiết cho sự cải đạo của con người, và nếu hơn nữa Ngài trông đợi sự ăn năn và thánh khiết từ con người, thì hẳn việc ăn năn nằm trong khả năng của con người.
Đáp:
(1) Ở đây nói về Hội Thánh được xem tương phản với mọi dân tộc khác, mà Ngài đã không đối xử như vậy (Thi-thiên 147:20), vì đã để mặc họ đi trong đường lối riêng của họ (Công vụ 14:16). Vì thế đoạn Kinh Thánh này không chứng tỏ rằng mọi người đều có khả năng như vậy, điều mà họ muốn chứng tỏ.
(2) Ở đây nói về các phương tiện bên ngoài dẫn đến sự cứu rỗi, có thể suy ra từ cách trình bày vấn đề trong các câu 1–3, và như vậy không phải nói về chính công việc cải đạo. Đó là ẩn dụ về một người nông dân làm mọi điều cần thiết để đất sinh hoa lợi, và ngoài điều ấy, người không thể làm gì thêm cho việc kết quả, ngoại trừ trông đợi điều ấy từ Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời cũng đã làm mọi điều cho Y-sơ-ra-ên theo nghĩa bên ngoài về các phương tiện, và điều này buộc họ phải ăn năn và kết quả xứng đáng với sự ăn năn. Đó là mục đích của ẩn dụ, và chúng ta không được chú tâm vào mọi chi tiết của nó để tìm sự tương tự.
(3) Việc Đức Chúa Trời trông đợi bông trái không hàm ý rằng Đức Chúa Trời không thể khiến họ kết quả, cũng không hàm ý rằng Đức Chúa Trời không biết kết quả sẽ ra sao. Cũng không hàm ý rằng quyền năng như vậy có trong con người, vốn chẳng là gì ngoài đất khô cằn sinh gai góc và chà chuôm, mặc dù nhận mưa và nắng (Hê-bơ-rơ 6:7). Trái lại, nó nói rằng Y-sơ-ra-ên có bổn phận kết quả. Nếu họ không làm như vậy, do sự gian ác của họ, họ đáng bị quở trách và xứng đáng bị nhổ bỏ.
Sự phản đối số 2:
"Hãy ăn năn và tin Phúc Âm" (Mác 1:15). Vì Đức Chúa Trời truyền cho con người ăn năn và tin, nên suy ra con người có thể làm được điều này, vì Đức Chúa Trời không thể bắt con người làm điều tuyệt đối không thể làm được. Đó sẽ là một nỗ lực bất công cũng như vô ích.
Đáp:
(1) Đức Chúa Trời đã dựng nên con người trong A-đam cách trọn vẹn đến nỗi người có thể vâng theo và làm theo các mạng lệnh của Đức Chúa Trời. Dù A-đam không thể tin Đấng Christ, điều ấy không phải do bất năng tin nếu Đức Chúa Trời tỏ Ngài ra cho A-đam. Trái lại, đức tin nơi Đấng Bảo Lãnh để đền tội không thể đòi hỏi nơi người trong tình trạng ngay thẳng. Vì thế bản tính con người có khả năng tin. Vì con người đã tự đưa mình vào tình trạng bất năng, điều này không cất bỏ quyền của Đức Chúa Trời đòi hỏi và bắt con người làm điều mà Ngài đã khiến người có thể làm. Một chủ nợ có thể đòi con nợ trả tiền dù người không thể trả vì đã phung phí tài sản. Vì thế những lời khuyên bảo như vậy không hàm ý con người có thể làm gì, mà là người có bổn phận làm gì.
(2) Con người phải nhìn nhận và tán thành rằng mình có bổn phận không phạm tội, mà phải vâng phục Đức Chúa Trời. Con người gian ác đến nỗi không muốn làm điều mà mình biết là mạng lệnh của Đức Chúa Trời cũng như bổn phận của mình. Vậy Đức Chúa Trời lại không biết bổn phận của con người là gì sao, khi con người đồng ý rằng mình có bổn phận vâng phục như vậy, dù người gian ác đến nỗi không muốn vâng phục?
(3) Những lời khuyên bảo như vậy không vô ích mặc dù con người, vì quá gian ác, không thể vâng theo, vì chúng thuyết phục con người về bổn phận của mình và về sự công chính của Đức Chúa Trời nếu Ngài trừng phạt người vì tội lỗi mình. Đó là phương tiện mà Đức Chúa Trời dùng để đưa những người được chọn của Ngài đến chỗ bị cáo trách và dẫn họ đến sự ăn năn và đức tin. Đấng Christ đã phán với La-xa-rơ đã chết, "Hỡi La-xa-rơ, hãy ra!" (Giăng 11:43). Mạng lệnh này không hàm ý La-xa-rơ có thể làm gì, vậy mà nó không được ban ra cách vô ích, vì nó là phương tiện cho sự sống lại của người. Cũng vậy, mạng lệnh ăn năn cũng như Lời Đức Chúa Trời là phương tiện cho sự cải đạo trong tay Đức Chúa Trời, chứ không phải trong tay con người.
Sự phản đối số 3:
Ngay cả những người ngoại, cũng như nhiều người chưa cải đạo, cũng làm việc lành như những người đã cải đạo. Như vậy rõ ràng con người vẫn giữ khả năng tự nhiên để làm việc lành.
Đáp:
(1) Một số người ngoại đã vượt trội trong việc thực hành đức hạnh đến nỗi làm nhiều Cơ Đốc nhân phải hổ thẹn. Nếu những đức hạnh như vậy là đức hạnh thật, thì tại sao còn cần sự tái sinh? Tuy nhiên, vì sự tái sinh là cần thiết, nên rõ ràng những đức hạnh của họ không có bản chất của đức hạnh thật.
(2) Có bốn loại việc lành: việc lành tự nhiên, việc lành dân sự, việc lành tôn giáo bên ngoài, và việc lành thuộc linh. Những người chưa cải đạo làm ba loại việc lành đầu, nhưng không làm loại thứ tư. Việc lành của họ tốt về materialiter, tức là theo nghĩa thực chất, nhưng không phải về bản chất. Chúng không phải là việc lành theo nghĩa formaliter (tức là, không thật sự) là việc lành. Ánh sáng, sự sống, và đức hạnh thuộc linh không khác với tự nhiên về mức độ, mà về bản chất, như chúng ta đã chứng minh ở trên. Vì thế chúng ta không thể suy luận như vậy.
Sự phản đối số 4:
"Vì sẽ cho thêm kẻ nào đã có, thì họ sẽ dư dật; nhưng kẻ nào không có, thì lại cất luôn điều họ đã có nữa" (Ma-thi-ơ 13:12). Điều này có nghĩa là những ai có ân điển đầy đủ — điều đúng với mọi người — và dùng nó tốt, sẽ nhận thêm ân điển. Như vậy suy ra con người sở hữu ân điển và khả năng ăn năn.
Đáp:
(1) Từ "vì" cho thấy đầy đủ rằng đây nói về những người đã cải đạo; tức là, những người đã được ban điều mà những người khác không được ban như đã nói trong câu 11, "Đã ban cho các ngươi được biết."
(2) Rõ ràng đây không nói về điều con người sở hữu theo bản tính, mà về điều người đã nhận bởi Lời Đức Chúa Trời. Điều này được xác nhận bởi việc lời này được phán với các môn đồ vốn đã được gọi và đã cải đạo, và vì thế đã được ban khả năng hiểu những sự mầu nhiệm của nước thiên đàng, dù chúng được trình bày bằng ẩn dụ. Như vậy, đây nói về sự tăng trưởng và gia tăng của những người thật sự đã cải đạo.
(3) Những kẻ "không có" là những người chưa cải đạo, chưa nhận ân điển. Họ tưởng mình không mù; họ tin mình có thể hiểu những sự mầu nhiệm này cũng như Cơ Đốc nhân lỗi lạc nhất. "Chúng tôi cũng là kẻ mù chăng?" (Giăng 9:40). Những ai đã nghe sự giảng Phúc Âm, mà không hiểu, hoặc không làm theo điều mình đã hiểu, sẽ trở nên mù hơn và cứng lòng hơn; lòng tối tăm của họ sẽ càng tối hơn, và trong khi tự xưng mình là khôn ngoan, họ trở nên điên dại (Rô-ma 1:21–22). Như vậy, ngay điều họ tưởng mình có cũng sẽ bị cất khỏi họ (Lu-ca 8:18). Những ân tứ tự nhiên bị lạm dụng và những ân tứ chung bởi Kinh Thánh sẽ bị cất đi như một sự phán xét công chính.
Cũng phải đáp như vậy về Ma-thi-ơ 25:29, nơi những lời tương tự được ghi lại, và được áp dụng cho việc dùng ta-lâng cách tốt và cách xấu. Ở đó không nói về những ân tứ mà mọi người có theo bản tính, cũng không nói về việc dùng tốt hay xấu những ân tứ ấy, mà nói về Hội Thánh, nước thiên đàng (các câu 1, 14). Trong Hội Thánh, Chúa Giê-xu ban nhiều ân tứ khác nhau, cả ân tứ cứu rỗi lẫn ân tứ chung. Mọi người đều có bổn phận dùng những ân tứ này vì lợi ích của người khác, tức là, cho sự cải đạo của người khác. Ai được Chúa ban ân điển để trung tín, và làm công cụ cho sự cải đạo của các linh hồn, sẽ được Chúa ban thưởng cách đầy ân điển bằng một mức vinh hiển đặc biệt. Nhưng đầy tớ bất trung, vốn cũng đã nhận ân tứ (không phải ân điển), đã bị quăng vào địa ngục. Như vậy, không còn gì của luận cứ cho rằng có ân điển đầy đủ trọn vẹn trong tình trạng tự nhiên.
Sự phản đối số 5:
"Nầy, Ta đứng ngoài cửa mà gõ; nếu ai nghe tiếng Ta mà mở cửa cho, thì Ta sẽ vào cùng người ấy, ăn bữa tối với người, và người với Ta" (Khải huyền 3:20). Nầy, ở đây hành động mở hay không mở được quy cho con người. Vì thế người hẳn phải có khả năng làm như vậy.
Đáp:
(1) Ở đây Hội Thánh được phán bảo, và đặc biệt là hội thánh Lao-đi-xê. Vì thế điều này không thể dùng để chứng tỏ mọi người có khả năng gì theo bản tính.
(2) Điều này cùng lắm chỉ cho thấy bổn phận của con người là gì, chứ không phải người có thể làm gì. Đây thật ra là một lời hứa cho những ai mở cửa, tuy nhiên, không hề nói họ sẽ mở bằng sức riêng, hay điều ấy sẽ xảy ra bởi ân điển của Đức Thánh Linh.
(3) Đây nói về sự kêu gọi bên ngoài, là phương tiện được dùng cho sự cải đạo của những người được chọn — phương tiện mà qua đó những kẻ gian ác bị cáo trách về sự gian ác của mình và về sự công chính của Đức Chúa Trời. Vì thế sự kêu gọi này không được ban ra cách vô ích. Đồng thời, chúng ta cũng đã trả lời câu hỏi tại sao Đấng Christ kêu gọi và gõ cửa nếu con người không thể [mở], và tại sao Ngài gõ và kêu gọi nếu chính Ngài mở cửa (Công vụ 16:14). Ngài dùng điều này làm phương tiện.
Sự thụ động của con người trong thời điểm tái sinh
Vì bất năng như đã nói, nên rõ ràng và hiển nhiên rằng con người ngay trong thời điểm đầu tiên của sự cải đạo của mình không tự mình hoạt động cách độc lập, cũng không hợp tác với ân điển đi trước và làm cho sống lại của Đức Chúa Trời, mà là một đối tượng thụ động và chỉ là người nhận lãnh quyền năng soi sáng và làm cho sống lại của Đức Chúa Trời. Chúng ta không nói ở đây về một người đã được tái sinh, mà về một người chưa tái sinh đang được tái sinh. Người như vậy thụ động hơn là hoạt động.
Điều này trước hết thấy rõ từ những gì đã nói trước đây về sự bất năng của con người, vốn mù lòa và không biết sự việc phải thế nào; vốn gian ác, không muốn, và ghét điều thuộc linh; vốn bất năng, khiến người không thể; vốn đã chết, và vì thế trong thời điểm ban đầu của sự tái sinh và cải đạo không thể hợp tác, mà chỉ thụ động. Đó là tình trạng của con người theo mệnh đề trên. Như vậy suy ra người không hoạt động độc lập cũng không hợp tác.
Thứ hai, vì sự khác biệt giữa ánh sáng, sự sống, và đức hạnh tự nhiên với thuộc linh không phải ở mức độ, mà ở chính bản chất (như đã nói ở trên), nên con người không thể tự mình chuyển từ tình trạng này sang tình trạng kia, cũng không thể hợp tác trong hành động được chuyển từ tình trạng này sang tình trạng kia. Trái lại, cần có một quyền năng toàn năng cho việc này. Ai có thể biến đá thành thịt, hay biến thú vật vô tri thành người? Vậy ai cũng có thể biến một người chết thành người sống?
Thứ ba, sự tái sinh là công việc phải được quy hoàn toàn cho Đức Chúa Trời và là công việc toàn năng của Đức Chúa Trời:
(1) Đó là công việc của Đức Chúa Trời: "Chính Ngài đã dựng nên chúng tôi, chúng tôi thuộc về Ngài; chúng tôi là dân sự Ngài, là bầy chiên của đồng cỏ Ngài" (Thi-thiên 100:3); "chẳng phải bởi khí huyết, hoặc bởi tình dục, hoặc bởi ý người, nhưng sanh bởi Đức Chúa Trời vậy" (Giăng 1:13); "Ngài đã giải cứu chúng ta khỏi quyền của sự tối tăm, làm cho chúng ta dời đổi qua nước của Con rất yêu dấu Ngài" (Cô-lô-se 1:13); "vì ấy chính Đức Chúa Trời cảm động lòng anh em vừa muốn vừa làm theo ý tốt Ngài" (Phi-líp 2:13).
(2) Đó là công việc toàn năng, công việc lấy con người làm đối tượng duy nhất. Đó là hành động dựng nên, và bởi công việc sáng tạo này một loài thọ tạo mới được hình thành. "Vậy, nếu ai ở trong Đấng Christ, thì nấy là người dựng nên mới" (2 Cô-rinh-tô 5:17); "vì chúng ta là việc Ngài làm ra, đã được dựng nên trong Đức Chúa Giê-xu Christ để làm việc lành" (Ê-phê-sô 2:10). Chúng ta biết rằng trong hành động dựng nên, một loài thọ tạo được tạo ra mà không có bất cứ sự hợp tác nào. Sự tái sinh là hành động sống lại từ kẻ chết và làm cho sống. "Khi anh em đã chết bởi tội lỗi mình... thì Ngài đã khiến anh em sống lại với Ngài" (Cô-lô-se 2:13). Đó là hành động được sinh ra, được sinh lại. "Ấy chính Ngài theo ý muốn mình đã dùng lời chân thật sanh chúng ta" (Gia-cơ 1:18); "Nếu một người chẳng sanh bởi nước và Thánh Linh, thì không được vào nước Đức Chúa Trời" (Giăng 3:5). Mọi cách diễn đạt này đều nói về công việc của Đấng Sáng Tạo, Đấng Ban Sự Sống, và Đấng Sinh Ra, trong đó loài thọ tạo được sống lại và được sinh ra hoàn toàn bị loại khỏi bất cứ sự hợp tác nào. Như vậy chắc chắn rằng con người không hợp tác trong thời điểm ban đầu của sự tái sinh, mà thụ động, và như đối tượng, là người nhận lãnh sự vận hành này. Dù trước đó người là con người và vì thế hoạt động như một con người, nhưng về sự sống thuộc linh người đã chết và vì thế không thể hợp tác trong sự tái sinh hơn một người chết có thể.
Thứ tư, nếu con người hợp tác trong thời điểm ban đầu của sự cải đạo — nếu người tự mình hoạt động cách độc lập trong khía cạnh quan trọng và thiết yếu nhất của sự cải đạo; tức là, tự mình muốn đến cùng Đấng Christ khi Phúc Âm mời gọi, do khả năng mà người có chung với mọi người và vốn có trong bản tính — thì một người chết về mặt thuộc linh không những có thể hoạt động, mà còn tự mình là nguyên nhân của sự cứu rỗi mình và phân biệt mình với những người khác. Điều này trái với toàn bộ Kinh Thánh, vốn quy điều này cho Đức Chúa Trời hơn là cho con người. "Vì ai phân biệt ngươi với kẻ khác? Ngươi có điều chi mà chẳng đã nhận lãnh sao?" (1 Cô-rinh-tô 4:7); "Vả, ấy là nhờ ân điển, bởi đức tin, mà anh em được cứu, điều đó không phải đến từ anh em, bèn là sự ban cho của Đức Chúa Trời" (Ê-phê-sô 2:8). Vì thế, con người không hợp tác, mà hoàn toàn thụ động trong việc này.
Sự phản đối số 1:
"Cũng một lẽ ấy, Đức Thánh Linh giúp cho sự yếu đuối chúng ta" (Rô-ma 8:26).
Đáp:
Sứ đồ không nói về những người chưa cải đạo, là đối tượng của điểm tranh luận. Trái lại, ông nói về những người đã cải đạo, đã được cứu trong sự trông cậy (câu 24). Đức Thánh Linh dạy những người như vậy cách cầu nguyện khi họ không biết phải cầu nguyện điều gì cho xứng hợp.
Sự phản đối số 2:
"Vả chúng tôi là bạn cùng làm việc với Đức Chúa Trời" (1 Cô-rinh-tô 3:9); "Ấy vậy, chúng tôi là kẻ cùng làm việc với Chúa..." (2 Cô-rinh-tô 6:1).
Đáp:
Đây không nói về công việc của con người trong sự cải đạo của chính mình, là điểm đang bàn, mà nói về công việc của chức vụ, tức là sự rao giảng Lời Đức Chúa Trời. Trong cương vị ấy, các chức vụ là công cụ của Đức Chúa Trời và vì thế cùng làm việc với Ngài như phương tiện cho sự cải đạo của người khác. Tuy nhiên, không ai cho rằng họ có thể cải đạo người ta bằng sức riêng. Họ hợp tác như một công cụ hợp tác.
Sự phản đối số 3:
"Nhưng tôi đã làm nhiều việc hơn họ hết thảy, mà chẳng phải tôi, bèn là ân điển Đức Chúa Trời ở cùng tôi" (1 Cô-rinh-tô 15:10).
Đáp:
Phao-lô không nói về những lao nhọc của mình trước và trong lúc cải đạo, mà về những lao nhọc sau khi cải đạo. Lao nhọc này không liên quan đến chính mình, mà đến người khác. Ở đây ông nói rằng công việc của ông trong chức vụ đã không vô ích về lợi ích cho người khác, mà ông đã dồi dào và kết quả cách lạ thường. Tuy nhiên, ông không tự tôn mình vì điều này, mà trái lại nhìn nhận ân điển của Đức Chúa Trời đã vận hành trong ông như nguyên nhân. Như vậy, đoạn Kinh Thánh này, thay vì ủng hộ sự phản đối này, lại nói điều ngược lại.
Sự phản đối số 4:
Nếu con người phải được xem là hoàn toàn thụ động trong sự cải đạo của mình, và chỉ là đối tượng và như vậy là người nhận lãnh sự vận hành thiêng liêng, thì con người chỉ có thể được xem như một khúc gỗ và một tảng đá.
Đáp:
Con người hợp tác chẳng hơn gì thân thể của A-đam trong việc nhận lãnh linh hồn, và như La-xa-rơ trong sự sống lại của mình. Tuy nhiên, con người không phải là một tảng đá hay một khúc gỗ không thể nhận lãnh quyền năng cải đạo của Đức Chúa Trời, không phải là một đối tượng không thích hợp cho sự vận hành như vậy. Trái lại, con người có lý trí, có trí khôn, có ý chí, và có những khuynh hướng, và vì thế là một đối tượng thích hợp để nhận lãnh những sự vận hành của Đức Chúa Trời hướng đến sự cải đạo. Như vậy, Đức Chúa Trời soi sáng trí khôn, nghiêng ý chí, và khiến con người muốn mà không vi phạm ý chí. Bằng cách này Đức Chúa Trời khiến con người sống. Tuy nhiên, đúng là con người không thể hợp tác hơn một khúc gỗ hay một tảng đá có thể di chuyển từ nơi này sang nơi khác.
Sự phản đối số 5:
Vậy thì con người cũng có thể để mọi sự diễn ra tự nhiên và chỉ để Đức Chúa Trời làm việc khi nào Ngài muốn.
Đáp:
Dù một người mù và què không thể tự giúp mình, điều ấy có nghĩa là người không cần dùng đến nước tại Bê-tết-xa-đa hay đến thầy thuốc sao? Sự bất năng của con người phải thúc đẩy người dùng các phương tiện cho sự cải đạo của mình và đi nhà thờ với hy vọng rằng Chúa sẽ vui lòng đối xử với mình. Người cũng có bổn phận ăn năn và tin Đấng Christ. Nếu người không làm như vậy, người phạm tội và hành động trái với bổn phận và với chính sự phán đoán của mình. Như vậy vẫn chắc chắn rằng con người không hợp tác.
Đã quan sát điều con người không thể và không muốn làm cho sự tái sinh của mình, chúng ta sẽ tiếp tục xét công việc của Đức Chúa Trời trong sự kêu gọi bên trong và sự tái sinh, chứng tỏ rằng Đức Chúa Trời làm việc cách mạnh mẽ và không thể cưỡng lại được.
Sự kêu gọi bên trong: Sự vận hành trực tiếp và hiệu quả của Đức Chúa Trời
Câu hỏi:
Sự kêu gọi bên trong, dù xảy ra bởi Lời, có phải là một sự vận hành trực tiếp và hiệu quả của Đức Chúa Trời được thực hiện trên và thay đổi trí khôn, ý chí, và các khuynh hướng, nhờ đó theo nghĩa thuộc linh khiến con người sống lại từ kẻ chết không?
Những người theo Ác-mi-ni-út trả lời phủ định, trong khi chúng ta trả lời khẳng định.
Dù con người không thể hiểu thấu những sự vận hành siêu nhiên của Đức Chúa Trời, mà qua đó bởi Lời, linh hồn được tác động trực tiếp, được thay đổi, được soi sáng, được tái sinh, và được ban cho sự sống thuộc linh, nhưng Lời Đức Chúa Trời vẫn dạy chúng ta rằng Đức Chúa Trời làm điều này. Đấng đã đổi lòng Sau-lơ trong một khoảnh khắc (1 Sa-mu-ên 10:9) và nắn nên lòng của mọi người (Thi-thiên 33:15), cũng biến đổi lòng con người. Con người không tự mình làm điều này, mà Đức Chúa Trời là nguồn gốc và là nguyên nhân duy nhất của việc này. Đức Chúa Trời ban cho con người một khuynh hướng siêu nhiên, mà nhờ đó con người, sau khi được ban khuynh hướng này và được tái sinh — do sự hợp tác thiêng liêng — thực hiện những việc thuộc linh. Đức Chúa Trời hành động hài hòa với đối tượng, nhưng chính sự vận hành là siêu nhiên. Đức Chúa Trời quả thật dùng Lời làm phương tiện, nhưng nối với phương tiện này là một sự vận hành trực tiếp, toàn năng chạm đến linh hồn, nhờ đó thay đổi linh hồn cách mạnh mẽ về trí khôn, ý chí, và tánh tình.
Điều này trước hết thấy rõ khi xét khuynh hướng gian ác và sự bất năng của con người trước khi cải đạo, như chúng ta đã chứng tỏ cách toàn diện. Để một người hoàn toàn mù lòa, đối với người ấy Đấng Christ bị đóng đinh là sự vấp phạm và sự dại dột, một người chỉ gian ác, không muốn và ghét điều thuộc linh, một người không thể làm gì và đã chết, được cải đạo và thay đổi, thì phải có một quyền năng toàn năng được thực hiện, tác động trực tiếp với người và thay đổi người. Tuy nhiên, người ta quả thật được cải đạo, và điều này nhất thiết đòi hỏi sự thực hiện quyền năng toàn năng.
Thứ hai, Kinh Thánh nói rõ ràng rằng chỉ Lời không thể có hiệu quả trên lòng của một người như vậy, mà Lời Đức Chúa Trời phải đi kèm với một sự vận hành mạnh mẽ của Đức Chúa Trời trên linh hồn. Ngài phải ban mắt để thấy, tai để nghe, lòng để hiểu (Phục truyền 29:4), và sự soi sáng của con mắt của sự hiểu biết (Ê-phê-sô 1:18). Cùng với sự tỏ ra của Kinh Thánh, Đức Chúa Trời phải làm cho lòng nóng cháy (Lu-ca 24:32). Sự dạy dỗ của Ngài phải đi kèm với sự ban cho sự ăn năn (2 Ti-mô-thê 2:25), và trong khi nghe Lời Đức Chúa Trời, Ngài phải mở lòng (Công vụ 16:14). Điều này cũng được xác nhận trong 1 Cô-rinh-tô 3:6–7: "Tôi đã trồng, A-bô-lô tưới, nhưng Đức Chúa Trời đã làm cho lớn lên. Vậy, người trồng, kẻ tưới, đều không ra gì, song Đức Chúa Trời là Đấng làm cho lớn lên." Nếu con người không thể làm điều này, và nếu chỉ Lời Đức Chúa Trời không thể thực hiện quyền năng như vậy trên lòng con người, thì Lời Đức Chúa Trời phải đi kèm với quyền năng toàn năng trực tiếp của Đức Chúa Trời để thay đổi lòng, quả thật là như vậy như các đoạn Kinh Thánh này đã cho thấy.
Thứ ba, cách công việc của Đức Chúa Trời được gọi tên diễn tả một công việc trực tiếp và hiệu quả như vậy của Đức Chúa Trời. Từ phía Đức Chúa Trời, sự cải đạo được gọi là sự dựng nên (Ê-phê-sô 2:10), là sự sinh ra (Gia-cơ 1:18), và là sự làm cho sống và sự sống lại từ kẻ chết (Ê-phê-sô 2:5). Để bàn rộng hơn về điều này, xin xem lại phần trên.
Từ các đoạn Kinh Thánh sau đây và những đoạn tương tự, rõ ràng Đức Chúa Trời quả thật hứa sẽ làm việc cách trực tiếp và hiệu quả như vậy, và Ngài quả thật vận hành như vậy.
(1) Đức Chúa Trời hứa sẽ làm điều này: "Ta sẽ đặt luật pháp Ta trong bụng chúng nó và chép tạc vào lòng" (Giê-rê-mi 31:33); "Ta sẽ đặt sự kính sợ Ta vào lòng chúng nó, để chúng nó không lìa khỏi Ta" (Giê-rê-mi 32:40); "Ta sẽ ban lòng mới cho các ngươi, và đặt thần mới trong các ngươi. Ta sẽ cất lòng bằng đá khỏi thịt các ngươi, và ban cho các ngươi lòng bằng thịt" (Ê-xê-chi-ên 36:26). Chẳng phải con người, cũng chẳng phải Lời Đức Chúa Trời sẽ làm điều ấy, mà chính Đức Chúa Trời sẽ thắng mọi sự chống nghịch. Chính Đức Chúa Trời sẽ vận hành cách hiệu quả trên lòng để đưa đến sự ăn năn.
(2) Đức Chúa Trời vận hành cách hiệu quả trên lòng để đưa đến sự ăn năn. "Vì ấy chính Đức Chúa Trời cảm động lòng anh em vừa muốn vừa làm theo ý tốt Ngài" (Phi-líp 2:13). Phao-lô viết cho các tín hữu (đoạn 1:1), khuyên họ (đoạn 2:12) hãy lấy lòng sợ sệt run rẩy mà làm nên sự cứu rỗi mình. Ông còn khuyên họ chớ kiêu ngạo hay tự phụ, hãy làm mọi việc không lầm bầm và lưỡng lự, và bước đi trong đường tin kính với lòng kính sợ như trẻ thơ và cẩn thận. Ông nhấn mạnh rằng đức tin và sự hoạt động của họ không đến từ họ, mà họ hoạt động bởi quyền năng của Đức Chúa Trời, "vì ấy chính Đức Chúa Trời cảm động lòng anh em," v.v. Họ phải dùng và hành động theo ân điển đi trước và sự vận hành này, và được dấy động bởi quyền năng này. Đức Chúa Trời, Đấng đã dựng nên ý chí, cũng tái tạo ý chí trong những người được chọn của Ngài. Ngài không cần đối xử với con người như một người đối xử với người khác, vốn chỉ có thể bằng nhiều động cơ khác nhau tìm cách thuyết phục ai đó muốn về một việc nào đó. Trái lại, Đức Chúa Trời làm việc như Đức Chúa Trời, soi sáng trí khôn bằng ánh sáng mới và ban cho con người một ý chí để người muốn cách tự nguyện và với sự ao ước. Đức Chúa Trời khiến sự muốn này được tiếp nối bằng sự làm việc.
Sứ đồ chứng tỏ cùng một lẽ thật này trong 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:11, "...ngõ hầu Đức Chúa Trời chúng ta... làm cho trọn mọi ý định tốt lành của lòng nhân từ Ngài, và công việc của đức tin bởi quyền phép Ngài." Họ có Lời Đức Chúa Trời và Lời được giảng cho họ cách sống động nhất. Sứ đồ chứng tỏ điều này là chưa đủ để sinh ra những người tin, rằng đức tin là sự ban cho của Đức Chúa Trời (Ê-phê-sô 2:8), và Lời Đức Chúa Trời phải đi kèm với một quyền năng toàn năng của Đức Chúa Trời để khiến con người tin. "và biết quyền vô hạn của Ngài, đối với chúng ta có lòng tin, là lớn dường nào, y theo phép tối thượng của năng lực mình" (Ê-phê-sô 1:19). Sứ đồ cũng nói, "(Đức Chúa Trời) làm cho anh em nên trọn vẹn trong mọi việc lành, đặng làm theo ý muốn Ngài, và làm ra trong anh em sự đẹp lòng Ngài" (Hê-bơ-rơ 13:21).
Hãy gom tất cả điều này lại một lúc. Con người mù lòa, gian ác, bất năng, và đã chết như đã nói ở trên. Đức Chúa Trời cho phép Phúc Âm được giảng cho nhiều người, nhưng điều này không có hiệu quả trên hầu hết những người nghe. Tuy nhiên, những người khác được cải đạo vì Đức Chúa Trời nối Đức Thánh Linh của Ngài với Lời ấy, vận hành trong họ điều Ngài không vận hành trong người khác. Ngài soi sáng họ bằng một ánh sáng lạ lùng mà Ngài không làm cho người khác. Ngài cất lòng bằng đá khỏi họ và ban cho họ lòng bằng thịt, không làm như vậy cho người khác. Ngài vận hành trong họ để muốn và để làm công việc của đức tin với quyền năng, không làm như vậy trong người khác. Như vậy là một sự thật không thể bác bỏ rằng Đức Chúa Trời tác động với lòng con người theo nghĩa trực tiếp và nhờ đó thay đổi nó.
Sự phản đối số 1:
Lời Đức Chúa Trời là hột giống của sự tái sinh (1 Phi-e-rơ 1:23), soi sáng con mắt, cải đạo linh hồn (Thi-thiên 19:8–9), là gươm hai lưỡi, hằng sống và linh nghiệm, "thấu vào đến đỗi chia hồn, linh" (Hê-bơ-rơ 4:12). Vì thế Lời Đức Chúa Trời là đủ; không cần thêm gì vào nó, và nó không đi kèm với một quyền năng trực tiếp, soi sáng, và biến đổi của Đức Chúa Trời.
Đáp:
(1) Mọi đoạn Kinh Thánh này không chỉ ra điều gì khác ngoài việc Đức Chúa Trời làm mọi sự bởi Lời Ngài.
(2) Nếu Lời Đức Chúa Trời có quyền năng nội tại như vậy, thì nó cũng sẽ có hiệu quả trên mọi người nghe, tức là, trên những người ở trong hoàn cảnh tương tự; tuy nhiên, thực tế không phải vậy.
(3) Kinh Thánh nói rõ ràng rằng Lời Đức Chúa Trời không có quyền năng nội tại như vậy, mà Lời Đức Chúa Trời phải đi kèm với sự vận hành trực tiếp, hiệu quả của Đức Chúa Trời. "Tôi đã trồng, A-bô-lô đã tưới, nhưng Đức Chúa Trời đã làm cho lớn lên" (1 Cô-rinh-tô 3:6).
Sự phản đối số 2:
Nếu Lời Đức Chúa Trời cần đi kèm với sự vận hành trực tiếp và hiệu quả của Đức Chúa Trời, thì con người thiếu một phương tiện đầy đủ cho sự cứu rỗi.
Đáp:
Không phải phương tiện có thể là nguyên nhân chuyển động để sinh ra hiệu quả. Lời Đức Chúa Trời không phải là nguyên nhân chuyển động, mà chỉ là phương tiện trong tay Đức Chúa Trời. Sự vận hành trực tiếp không phải là phương tiện, mà là nguyên nhân chuyển động. Đức Chúa Trời không ban phương tiện này, tức là Lời Đức Chúa Trời, cho mọi người, và nơi nào Đức Chúa Trời ban phương tiện này, Ngài không tác động với mọi người bởi phương tiện này, mà chỉ với những người Ngài muốn. Tuy nhiên, nếu ai cho rằng Lời Đức Chúa Trời vẫn phải đi kèm với sự vận hành thiêng liêng, và Lời Đức Chúa Trời không đủ cho sự cứu rỗi của con người, thì chúng ta quả thật đồng ý rằng con người không thể tự cải đạo mình bởi Lời Đức Chúa Trời.
Sự phản đối số 3:
Nếu Lời Đức Chúa Trời phải đi kèm với một công việc của Đức Chúa Trời, thì con người được bào chữa nếu không ăn năn, vì người không thể.
Đáp:
(1) Bằng cách lý luận như vậy, một người ngoại cũng có thể được bào chữa vì không làm trọn luật pháp tự nhiên cách hoàn hảo, vì người không thể làm như vậy. Tuy nhiên, sứ đồ nói rằng họ không thể bào chữa được (Rô-ma 1:20).
(2) Không phải là con người có thể tiến đến một điểm; tức là, cho đến khi gặp chướng ngại của sự bất năng; nhưng người đã bị cản trở bởi sự không muốn của mình. Nếu, như một số người cho, con người có một ý chí trung lập khiến người có thể muốn hay không muốn, thì người không có lý do gì để phàn nàn, vì người đang dùng ý chí tự do của mình để tránh Đức Chúa Trời và sống trong tội lỗi.
Sự phản đối thêm
Tuy nhiên, người ta cho rằng con người không thể muốn làm như vậy, và vì thế người được bào chữa.
Đáp:
Người không bị Đức Chúa Trời, Lời Ngài, hay bất cứ loài thọ tạo nào ngăn cản hay kìm giữ. Trái lại, con người bị bỏ mặc cho chính mình và người gian ác và thù nghịch với Đức Chúa Trời đến nỗi, có những khuynh hướng mạnh mẽ về tội lỗi, đến nỗi người không thể muốn. Vì thế chính người đáng bị quở trách.
Sự phản đối số 4:
Bằng cách cho rằng có một sự vận hành hiệu quả và trực tiếp như vậy của Đức Chúa Trời trên linh hồn, sự tự do của ý chí con người bị phá hủy và cất bỏ.
Đáp:
Điều này chúng ta phủ nhận. Đức Chúa Trời làm việc hài hòa với bản tính con người; tuy nhiên, Ngài không làm như một người tác động với người khác. Đức Chúa Trời khiến con người muốn cách tự nguyện, như đã đúng khi con người được dựng nên. Nếu Đức Chúa Trời, Đấng đã dựng nên ý chí trong con người, chạm đến ý chí và linh hồn mà không cất bỏ sự tự do của ý chí, thì tại sao điều này không thể đúng trong sự tái tạo? Trong [sự dựng nên] lần thứ nhất, con người và ý chí của người chưa hiện hữu, mà được dựng nên. Trong [sự tái tạo] lần thứ hai, con người và ý chí của người đã chết về mặt thuộc linh.
Sự phản đối thêm:
Trong sự tái sinh, linh hồn đã có sẵn các khả năng của nó và chúng chỉ được kích hoạt trong lãnh vực thuộc linh. Như ý chí được kích hoạt trong lãnh vực tự nhiên bởi những động cơ tự nhiên, nó cũng được kích hoạt trong lãnh vực thuộc linh bởi những động cơ thuộc linh. Vì thế không thể cho rằng có một sự vận hành trực tiếp của Đức Chúa Trời trên ý chí mà không xâm phạm sự tự do của ý chí con người.
Đáp:
(2) Trong lãnh vực tự nhiên, con người có một số nguyên tắc, khiến người có thể muốn bởi những động cơ tự nhiên; tuy nhiên, trong lãnh vực thuộc linh, con người hoàn toàn đã chết, hoàn toàn gian ác, và không thể được kích hoạt để muốn và làm việc cách thuộc linh bởi sự thúc đẩy. Vì thế cần có một quyền năng toàn năng, siêu nhiên để khiến các khả năng được dấy động theo nghĩa thuộc linh.
Sự phản đối số 5:
Cho rằng có một sự tác động trực tiếp như vậy của Đức Chúa Trời với linh hồn và các khả năng của nó chẳng khác gì cuồng tín.
Đáp:
Không phải vậy, vì cuồng tín bám vào những sự tỏ ra ngoài và trái với Lời Đức Chúa Trời. Nó chiều theo những đam mê và những xung động bất chợt lấn át tâm trí và ý chí, chỉ là những ảo tưởng và tưởng tượng hão huyền. Tuy nhiên, sự tái sinh xảy ra bởi Lời Đức Chúa Trời và hoạt động theo Lời Đức Chúa Trời. Nhưng nếu người ta hiểu cuồng tín là "bị thần linh điều khiển," 12 tức là, được tái sinh bởi Thánh Linh và nhờ đó sống và bước đi bởi Thánh Linh theo quy tắc của Lời Đức Chúa Trời, thì chúng ta không phản đối, và điều phi lý được nêu ra không còn là phi lý.
Như vậy chúng ta đã chứng tỏ rằng con người theo bản tính hoàn toàn bất năng. Trong thời điểm ban đầu của sự cải đạo, người không hành động cũng không hợp tác, mà chỉ thụ động. Đức Chúa Trời, bởi một quyền năng siêu nhiên và toàn năng, tác động và thay đổi trí khôn và ý chí theo nghĩa trực tiếp, biến đổi con người từ mù lòa thành được sáng mắt, và từ gian ác thành tốt lành. Những điều đã nói xác nhận tính đúng đắn của câu hỏi.
Bản chất không thể cưỡng lại được của sự kêu gọi bên trong
Câu hỏi:
Đức Chúa Trời có làm việc cách không thể cưỡng lại được trong những người được cải đạo, thắng mọi sự chống nghịch của bản tính gian ác của họ, và thật sự dời đổi họ từ tình trạng chết thuộc linh sang sự sống thuộc linh không?
Đáp:
Những người theo Ác-mi-ni-út phủ nhận điều này, nhưng chúng ta xác nhận điều này. Con người theo bản tính ghét Đức Chúa Trời và chống nghịch Đức Chúa Trời, Lời Ngài, và Phúc Âm. Đó là tình trạng của mọi người. Tuy nhiên, nếu người này được cải đạo mà người kia không, thì điều này không được quy cho con người — như thể người này tiếp nhận ân điển này bởi ý chí tự do của mình còn người kia từ chối; trái lại, điều này được quy cho sự vận hành hiệu quả của Đức Chúa Trời, Đấng làm một việc trong người này mà không làm trong người kia. Ngài không những soi sáng trí khôn cách hiệu quả — làm như vậy cách không thể cưỡng lại được — và kích hoạt những khuynh hướng của con người cách không thể cưỡng lại được, mà Ngài còn vận hành cách không thể cưỡng lại được trên ý chí không muốn, đến nỗi ý chí muốn cách tự nguyện. 12 Chỗ khó ở đây là từ "geestdrijverij," được dịch trong từ điển là "cuồng tín" hay "cuồng nhiệt," có thể được hiểu theo nghĩa đen là "bị thần linh điều khiển." Khi à Brakel dùng từ này lần thứ hai, chắc chắn ông hiểu nó theo nghĩa đen như vậy.
(1) Cách lý luận như vậy giả định rằng đức hạnh tự nhiên và thuộc linh không khác nhau về bản chất mà về mức độ. Ở trên chúng ta đã cho thấy không phải vậy; vì thế luận cứ này vô ích.
tự do không phải là sự trung lập (làm hay không làm cũng không quan trọng), mà là sự hệ quả tất yếu, một người muốn bởi sự lựa chọn và khuynh hướng của chính mình. Điều này thấy rõ từ ba mệnh đề mà chúng ta đã chứng tỏ trong phần trước. Thứ nhất, nếu con người mù lòa và ngu dốt về sự việc phải thế nào; nếu con người, vốn gian ác và thù nghịch với Đức Chúa Trời, ghét và chống nghịch bất cứ điều gì của Đức Chúa Trời mà người gặp trong Lời Ngài và trong những người đã cải đạo; nếu người hoàn toàn bất năng; nếu người hoàn toàn đã chết về sự sống thuộc linh; nếu người hoàn toàn như chúng ta đã chứng tỏ — khi một người như vậy được cải đạo, thì với mọi sự chống nghịch của mình, người sẽ không thể cưỡng lại sự vận hành hiệu quả của Đức Chúa Trời. Người sẽ không thể ngăn mình khỏi bị thay đổi, cũng không ngăn được sự dời đổi của lòng và ý chí mình sang một tình trạng khác — như đúng với một người chết, sau khi được sống lại, không thể cưỡng lại việc được sống. Như vậy, quyền năng cải đạo, toàn năng của Đức Chúa Trời vận hành cách không thể cưỡng lại được.
Thứ hai, nếu con người chỉ thụ động trong sự cải đạo của mình, và là người nhận lãnh những sự vận hành thiêng liêng chỉ như đối tượng, và vì thế hoàn toàn không hợp tác (như đã được chứng tỏ) — nếu một người như vậy được cải đạo, thì người được thay đổi bởi một sự vận hành toàn năng, thắng mọi sự, thấu mọi sự, và không thể cưỡng lại được của Đức Chúa Trời. Bất cứ đối tượng nào là người nhận lãnh thụ động của hành động đều không thể chống nghịch cũng không thể hợp tác.
Thứ ba, nếu Đức Chúa Trời, trong sự cải đạo, không những soi sáng trí khôn bằng một quyền năng toàn năng và nghiêng các khuynh hướng, mà còn theo nghĩa trực tiếp tác động và thay đổi ý chí, khiến nó từ không muốn thành muốn — thì sự vận hành của Đức Chúa Trời trong sự cải đạo của con người là không thể cưỡng lại được. Đó là một quyền năng vận hành toàn năng, một hành động sáng tạo, một sự sinh ra, một sự sống lại từ kẻ chết, một sự thay đổi lòng, sự cất bỏ lòng bằng đá và ban cho lòng bằng thịt, v.v., như đã được cho thấy trước đây. Như vậy, sự vận hành của Đức Chúa Trời trong sự cải đạo của con người là không thể cưỡng lại được, toàn năng, thắng mọi sự, và thấu mọi sự.
Thứ tư, sự kêu gọi theo mục đích của Đức Chúa Trời; tức là, Ngài ban sự sống đời đời cho những cá nhân cụ thể. Trong con đường ăn năn và đức tin, Ngài khiến mọi người dự phần sự sống này, và chỉ những người ấy, mà Ngài đã chọn cho mục đích ấy (xem đoạn 6: Sự tuyển chọn). "Còn những kẻ Ngài đã định sẵn thì Ngài cũng đã gọi, những kẻ Ngài đã gọi thì Ngài cũng đã xưng công chính, và những kẻ Ngài đã xưng công chính thì Ngài cũng đã làm cho vinh hiển" (Rô-ma 8:30). Nầy, như vậy có một chuỗi không thể bẻ gãy: Đức Chúa Trời dẫn những người được chọn của Ngài bởi sự kêu gọi đến hạnh phúc đời đời. Đức Chúa Trời cứu họ và gọi họ "bằng sự kêu gọi thánh... theo ý định và ân điển của Ngài" (2 Ti-mô-thê 1:9). Vì thế nếu họ được gọi theo ý định này để được cứu, thì quyền năng kêu gọi của Đức Chúa Trời không thể bị cưỡng lại, vì Đức Chúa Trời sẽ hoàn thành ý định của Ngài. Ngài đã định điều này trong sắc lệnh của Ngài "ai sẽ làm cho ra vô ích?" (Ê-sai 14:27). Như vậy vừa rõ ràng vừa chắc chắn rằng sự kêu gọi là không thể cưỡng lại được. Bây giờ chúng ta hãy xét một lúc những sự phản đối nào được đưa ra chống lại điều này.
Sự phản đối số 1:
Có những đoạn Kinh Thánh nói rõ ràng rằng con người chống cự sự kêu gọi này, như, "Ta đã giơ tay ra cả ngày hướng về một dân bội nghịch" (Ê-sai 65:2); "Ngươi ở giữa nhà bạn nghịch, chúng nó có mắt để thấy mà không thấy, có tai để nghe mà không nghe, vì là nhà bạn nghịch" (Ê-xê-chi-ên 12:2); "Đã bao lần Ta muốn nhóm họp con cái ngươi lại... mà các ngươi không muốn!" (Ma-thi-ơ 23:37); "Các ngươi hằng chống cự Đức Thánh Linh! Cha ông các ngươi thể nào, thì các ngươi cũng thể ấy" (Công vụ 7:51).
Đáp:
Mọi đoạn Kinh Thánh này không nói về sự kêu gọi bên trong, cũng không nói về thời điểm biến đổi thuộc linh, cũng không nói về sự tái sinh. Tuy nhiên, đây là điểm đang bàn; tức là, sự vận hành của Đức Thánh Linh có thể bị chống cự không. Trái lại, các đoạn Kinh Thánh này nói về sự kêu gọi bên ngoài và về Đấng Christ được dâng cho để xưng công chính, nên thánh, và được vinh hiển. Chúng ta sẵn lòng thừa nhận rằng người không được chọn chống cự sự kêu gọi này, vì tâm trí xác thịt nghịch với Đức Chúa Trời. Con người tự nhiên ghét cả Đức Chúa Trời lẫn sự thánh khiết, và không thể làm gì khác ngoài từ chối và chống cự lời dâng này. Tuy nhiên, không suy ra rằng những người được tái sinh có thể chống cự sự vận hành toàn năng của Đức Thánh Linh, mà qua đó Ngài khiến một người chết được sống, và từ không muốn thành muốn. Điều này chúng ta phủ nhận, và các đoạn Kinh Thánh này không gợi ý điều ấy. Về sự phân biệt giữa sự kêu gọi bên ngoài và bên trong, chúng tôi xin quý vị xem lại những gì đã nói trước đây.
Sự phản đối số 2:
"Ví bằng những phép lạ đã làm ra giữa các ngươi mà làm ra trong thành Ty-rơ và thành Si-đôn, thì họ đã ăn năn từ lâu, mặc bao gai và rắc tro" (Ma-thi-ơ 11:21). Như vậy dường như con người có thể tự cải đạo mình, và nếu điều này có thể, thì việc người có ăn năn hay không là sự lựa chọn tự do và tùy ý của người. Vì thế suy ra sự cải đạo không đến bởi quyền năng không thể cưỡng lại được của Đức Chúa Trời.
Đáp:
(1) Đoạn Kinh Thánh này không nói về sự thay đổi thật và sự tái sinh, mà nói về một sự cải đạo bên ngoài trong bao gai và tro, vốn là kết quả của đức tin lịch sử hay là sự đáp ứng với các phép lạ.
(2) Đây là một cách nói cường điệu mà qua đó người Giu-đa bị cáo trách về sự gian ác vô trách nhiệm và sự vô tín của họ, vốn còn lớn hơn cả của người ngoại. Hãy xem điều này trong Lu-ca 19:40, "Ta phán cùng các ngươi, nếu họ nín lặng thì đá sẽ kêu lên."
Sự phản đối số 3:
"Nhưng người Pha-ri-si và các thầy dạy luật đã khước từ ý chỉ của Đức Chúa Trời đối với mình" (Lu-ca 7:30). Nếu có thể khước từ ý chỉ của Đức Chúa Trời, thì ý chỉ này có thể bị chống cự.
Đáp:
"Ý chỉ của Đức Chúa Trời" không được hiểu là nói về mục đích của Đức Chúa Trời, mà nói về lời dâng Phúc Âm bên ngoài, ban lời khuyên về cách chúng ta có thể tránh khỏi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời. Chúng ta hoàn toàn đồng ý rằng điều này có thể bị chống cự và quả thật bị những người chưa cải đạo chống cự, cho đến khi một sự vận hành thắng mọi sự và không thể cưỡng lại được của Đức Chúa Trời xảy ra. Tuy nhiên, sự vận hành thiêng liêng không thể cưỡng lại được này chỉ tỏ ra cho những người được chọn mà thôi. Ý muốn của Đức Chúa Trời là họ sẽ được cải đạo và không ai có thể ngăn cản điều này.
Những sự phản đối còn lại đã được giải quyết trước đây.
Công việc của Đức Thánh Linh trong việc đưa tội nhân đến đức tin nơi Đấng Christ
của John Owen
"Nói rằng chúng ta có thể bởi nỗ lực riêng của mình nghĩ những tư tưởng tốt hay vâng phục Đức Chúa Trời cách thuộc linh trước khi chúng ta được tái sinh về mặt thuộc linh là lật đổ Phúc Âm và đức tin của Hội Thánh phổ thông trong mọi thời đại." - John Owen
Mọi người có thể được chia thành hai nhóm. Họ hoặc đã tái sinh hoặc chưa tái sinh. Mọi người sinh ra đều chưa tái sinh (Giăng 3:3–8).
...Sự tối tăm thuộc linh ở trong mọi người và bao phủ mọi người cho đến khi Đức Chúa Trời, bởi một công việc toàn năng của Thánh Linh, chiếu sáng vào lòng người, hay tạo ra ánh sáng trong họ (Ma-thi-ơ 4:16; Giăng 1:5; Công vụ 26:18; Ê-phê-sô 5:8; Cô-lô-se 1:13; 1 Phi-e-rơ 2:9). ...Bản chất của sự tối tăm thuộc linh này phải được hiểu. Khi người ta không có ánh sáng để thấy, thì họ ở trong tối tăm (Xuất Ê-díp-tô Ký 10:23). Người mù ở trong tối tăm, hoặc từ lúc sinh ra hoặc do bệnh tật hay tai nạn (Thi-thiên 69:23; Sáng thế ký 19:11; Công vụ 13:11). Một người mù về mặt thuộc linh ở trong tối tăm thuộc linh và ngu dốt về những sự thuộc linh.
Có một sự tối tăm bên ngoài trên con người và một sự tối tăm bên trong trong con người.
Sự tối tăm bên ngoài là khi người ta không có ánh sáng nhờ đó họ được khiến có thể thấy. Vì thế sự tối tăm thuộc linh bên ngoài ở trên con người khi không có gì soi sáng họ về Đức Chúa Trời và những sự thuộc linh (Ma-thi-ơ 4:16; Thi-thiên 119:105; Thi-thiên 19:1–4, 8; 2 Phi-e-rơ 1:19; Rô-ma 10:15, 18). Công việc của Đức Thánh Linh là cất bỏ sự tối tăm này bằng cách sai ánh sáng của Phúc Âm đến (Công vụ 13:2, 4; 16:6–10; Thi-thiên 147:19, 20).
Ngược lại, sự tối tăm bên trong phát sinh từ sự bại hoại và hư hỏng tự nhiên của tâm trí con người về những sự thuộc linh. Tâm trí con người bại hoại và hư hỏng trong những sự tự nhiên, dân sự, chính trị, và đạo đức, cũng như trong những sự thuộc linh, thuộc trời và thuộc Phúc Âm. Sự bại hoại này thường bị kìm giữ khỏi phát huy hết hiệu quả bởi ân điển chung của Đức Thánh Linh. Vì thế, tâm trí con người bị tối tăm, người không thể thấy, nhận lãnh, hiểu hay tin để linh hồn mình được cứu. Những sự thuộc linh, hay những sự mầu nhiệm của Phúc Âm, nếu Đức Thánh Linh không trước hết tạo ra trong linh hồn một ánh sáng mới nhờ đó chúng có thể thấy và nhận lãnh những sự ấy, thì không thể đem lại sự cứu rỗi.
Dù tâm trí có xuất chúng đến đâu, và dù sự giảng và trình bày Phúc Âm có xuất chúng đến đâu, nhưng nếu Đức Thánh Linh không trước hết tạo ra ánh sáng này trong họ, họ không thể nhận lãnh, hiểu và đồng ý với những lẽ thật được giảng, và vì thế sẽ không được dẫn đến sự cứu rỗi (Ê-phê-sô 4:17, 18).
Vì thế những người chưa tái sinh "bước đi trong sự hư không của ý tưởng mình" (Ê-phê-sô 4:17). Khuynh hướng tự nhiên của tâm trí chưa tái sinh là tìm kiếm những sự không thể làm thỏa mãn (Sáng thế ký 6:5). Đó là một tâm trí không ổn định (Châm ngôn 7:11–12). Sự hiểu biết chưa tái sinh bị tối tăm và không thể xét đoán sự việc cách đúng đắn (Jhn 1:5) [NEEDS REVIEW: "Jhn" appears to be a slip for John]. Lòng chưa tái sinh bị mù. Trong Kinh Thánh, lòng bao gồm cả ý chí. Ánh sáng được tâm trí nhận lãnh, được sự hiểu biết áp dụng và được lòng sử dụng. "Nhưng nếu ánh sáng trong ngươi chỉ là tối tăm, thì sự tối tăm ấy lớn biết bao," Chúa Giê-xu phán.
...Dù tâm trí chưa cải đạo có học thức cao và tài năng đến đâu, nó vẫn hoàn toàn không thể nhận lãnh và hiểu cách thuộc linh những sự cần thiết cho sự cứu rỗi đời đời của nó. Nó sẽ không đáp ứng với sự giảng Phúc Âm cho đến khi được đổi mới, được soi sáng và được khiến có thể làm như vậy bởi Đức Thánh Linh: "Vả, người có tánh xác thịt không nhận được những sự thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời, bởi chưng người xem những sự đó như là sự dồ dại, và không có thể hiểu được, vì phải xem xét cách thiêng liêng" (1 Cô-rinh-tô 2:14). Chủ đề của câu này là con người tự nhiên. Con người tự nhiên hoàn toàn đối nghịch với con người thuộc linh (1 Cô-rinh-tô 15:44; Giu-đe 19).
Phao-lô cho chúng ta biết rằng A-đam thứ nhất trở nên một linh hồn sống; A-đam sau hết trở nên thần ban sự sống (1 Cô-rinh-tô 15:45). Con người tự nhiên đến từ A-đam thứ nhất và con người thuộc linh đến từ A-đam sau hết. Con người tự nhiên là người có mọi điều có được hay có thể có được từ A-đam thứ nhất. Người có một linh hồn có lý trí và rất có thể dùng nó. Con người tự nhiên tin cậy nơi năng lực lý luận của mình và không thấy cần bất cứ sự giúp đỡ thuộc linh nào. Người không thấy rằng Đức Chúa Trời đã ban cho mình một linh hồn để nó học biết và nhận lãnh điều mà Ngài, Đức Chúa Trời, phải ban. Con người không bao giờ được tạo ra để sống độc lập với Đức Chúa Trời. Mắt thì đẹp và hữu ích, nhưng nếu chúng cố thấy mà không có ánh sáng, vẻ đẹp và năng lực của chúng sẽ vô dụng và mắt thậm chí có thể bị hư. Và nếu tâm trí chưa cải đạo cố thấy những sự thuộc linh mà không có sự giúp đỡ của Thánh Linh Đức Chúa Trời, nó sẽ chỉ tự hủy hoại mình.
Trong câu mười bốn [1 Cô-rinh-tô 2] chúng ta thấy những sự được đặt ra cho con người tự nhiên. Những sự này là "những sự thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời". Vậy những sự thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời được đặt ra cho con người tự nhiên là gì? Đây là một số trong chúng, đều từ 1 Cô-rinh-tô đoạn 2, "Đức Chúa Giê-xu Christ bị đóng đinh trên cây thập tự" (câu 2). "Sự khôn ngoan mầu nhiệm của Đức Chúa Trời, mà từ trước các đời Ngài đã định sẵn cho sự vinh hiển chúng ta" (câu 7). "Sự Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta cách nhưng không" (câu 12). "Ý tưởng của Đấng Christ" (câu 16).
Đây là những sự thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Đây là những sự không thể được nhận lãnh ngoại trừ bởi sự soi sáng tối thượng, siêu nhiên. Đây là những sự mà "mắt chưa thấy, tai chưa nghe, và lòng người chưa nghĩ đến, những sự Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho những kẻ yêu mến Ngài" (câu 9). Chúng là những sự từ ý chỉ đời đời của Đức Chúa Trời. Đây là những sự mà tâm trí con người lúc được dựng nên lần đầu không hề biết là hiện hữu (Ê-phê-sô 3:8–11).
Có thể nói hai điều về con người tự nhiên và những sự thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Thứ nhất, người không nhận lãnh chúng: thứ hai, người không thể biết chúng.
Trong lời khẳng định kép này, chúng ta học trước hết rằng năng lực nhận lãnh những sự thuộc linh bị từ chối đối với con người tự nhiên (Rô-ma 8:7). Người không thể nhận lãnh chúng vì chúng phải được xem xét cách thiêng liêng. Chúng ta học thứ hai rằng con người tự nhiên sẵn lòng khước từ chúng. Điều này hàm ý trong những chữ "không nhận được những sự thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời". Và người khước từ chúng vì chúng hiện ra với người như là sự dại dột.
Con người tự nhiên không thể, không muốn và không nhận lãnh những sự thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Người có thể biết nghĩa đen của những giáo lý được trình bày cho mình. Người có thể biết rằng Chúa Giê-xu Christ đã bị đóng đinh. Nhưng có một sự khác biệt lớn giữa việc nhận lãnh những giáo lý như những lời tuyên bố suông được trình bày cho mình và việc biết thực tại mà những lời tuyên bố ấy trình bày.
Con người tự nhiên có thể biết đường công bình như một lời tuyên bố suông (2 Phi-e-rơ 2:21). Những sự khác người có thể biết, chỉ như những ý tưởng được trình bày cho mình (Tít 1:16; Rô-ma 2:23, 24). Nhưng những lẽ thật này không có hiệu quả biến đổi trên đời sống người. Ngược lại, con người thuộc linh biết chúng trong thực tại và chúng có hiệu quả biến đổi trên đời sống người (Rô-ma 12:2; Ê-phê-sô 4:22–24).
Bây giờ trước khi những sự thuộc linh có thể được nhận lãnh, hai điều là cần thiết. Cần thiết là chúng ta hiểu chúng, đồng ý với chúng và nhận lãnh chúng vì chúng phù hợp với sự khôn ngoan, thánh khiết và công chính của Đức Chúa Trời (1 Cô-rinh-tô 1:23, 24). Cũng cần thiết là chúng ta thấy chúng thích hợp biết bao để tôn vinh Đức Chúa Trời, cho sự cứu rỗi của tội nhân và đưa Hội Thánh đến ân điển và vinh hiển. Con người tự nhiên không thể làm điều này. Tuy nhiên, người có thể nhận lãnh những lời khuyên, những lời hứa, những mạng lệnh và những lời đe dọa trong Phúc Âm (1 Giăng 5:20). Nhưng đối với người, sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời là sự dại dột. Phao-lô nói rằng "sự dồ dại của Đức Chúa Trời là khôn sáng hơn người ta" (1 Cô-rinh-tô 1:25). Nhưng đối với con người tự nhiên, chúng là sự dại dột.... Người không thể [nhận lãnh chúng] vì chúng phải được xem xét cách thiêng liêng. Con người tự nhiên bởi ánh sáng tự nhiên của lý trí có thể nhận biết những sự tự nhiên. Con người thuộc linh bởi một ánh sáng thuộc linh nhận từ Chúa Giê-xu Christ nhận biết những sự thuộc linh.
Phao-lô dạy chúng ta rằng Đấng Christ "đã giải cứu chúng ta khỏi quyền của sự tối tăm, làm cho chúng ta dời đổi qua nước của Con rất yêu dấu Ngài" (Cô-lô-se 1:13).
[Do sự hư hỏng của bản tính] ...sự tối tăm lấp đầy tâm trí bằng sự thù nghịch với Đức Chúa Trời và mọi sự thuộc về Đức Chúa Trời (Cô-lô-se 1:21; Rô-ma 8:7). Nếu Đức Chúa Trời vĩ đại trong sự tốt lành và vẻ đẹp, tại sao người ta ghét Ngài? Sự thù ghét này phát sinh từ sự tối tăm này, vốn là sự hư hỏng và bại hoại của bản tính chúng ta.
Sự tối tăm này lấp đầy tâm trí bằng những thành kiến chống lại mọi sự thuộc linh, và tâm trí hoàn toàn không thể tự giải thoát khỏi những thành kiến. Tâm trí tối tăm trước hết thấy những sự mà nó tham muốn. Rồi sau đó, nó nhận ra những sự tham muốn ấy trong chính mình. Nhưng khi người ta được kêu gọi tìm kiếm Đức Chúa Trời trên mọi sự ao ước khác, thì điều này bị xem là dại dột, vì đối với tâm trí chưa cải đạo, những sự thuộc linh sẽ không bao giờ đem lại sự thỏa lòng, hạnh phúc và mãn nguyện. Đặc biệt, tâm trí chưa tái sinh có một thiên kiến đặc biệt chống lại Phúc Âm.
Phúc Âm... cho thấy rằng sự vâng lời chỉ có thể phát sinh từ một lòng đã tái sinh, không còn thù nghịch với Đức Chúa Trời. Nó cũng cho thấy rằng toàn bộ mục đích của sự vâng lời là đem vinh hiển cho Đức Chúa Trời [NEEDS REVIEW: source has "to being glory", likely "to bring glory"]. Nó cho thấy rằng chúng ta không thể vâng lời cho đến khi chúng ta đã được hòa thuận với Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ. Mọi sự này đặt những bổn phận đạo đức vào một khuôn khổ mới, khuôn khổ của Phúc Âm. Thứ hai, bằng cách ban Thánh Linh Ngài cho chúng ta, Đức Chúa Trời thêm sức và khiến chúng ta có thể vâng lời theo khuôn khổ của Phúc Âm.
Mắt là ánh sáng tự nhiên của thân thể. Nhờ mắt, thân thể được dẫn đi an toàn vòng qua những chướng ngại nguy hiểm, và vì thế được giữ khỏi tự làm hại mình. Nhưng nếu mắt mù, hay bị tối tăm bao quanh nên không thể thấy, thì thân thể không biết mình đang đi đâu và chắc chắn sẽ va vào các vật để vấp phải chướng ngại. Mắt đối với thân thể thế nào, thì tâm trí đối với linh hồn thế ấy. Nếu tâm trí thấy sự vinh hiển và vẻ đẹp của Đấng Christ và sự cứu rỗi của Ngài được trình bày trong Phúc Âm, nó sẽ khích động lòng ao ước chúng như điều thật sự tốt lành và ý chí nhận lãnh và ôm lấy chúng.
Nếu tâm trí ngu dốt về Phúc Âm, hay bị thành kiến làm mù, thì lòng sẽ không được đánh thức để ao ước Đấng Christ, ý chí cũng không được thúc giục để ôm lấy Ngài. ...Vì thế chúng ta thấy những lời của Chúa Giê-xu quan trọng biết bao khi Ngài phán, "Các ngươi phải sanh lại."
...Như thân thể không thể sống thiếu linh hồn, thì linh hồn cũng không thể sống cho Đức Chúa Trời thiếu sự sống thuộc linh. Thiếu sự sống thuộc linh, linh hồn trở nên hư hỏng về mặt đạo đức (Rô-ma 8:7, 8; Giăng 6:44; Ma-thi-ơ 7:18; 12:33; Giê-rê-mi 13:23).
Như thân thể chỉ có năng lực thụ động để nhận lãnh sự sống, vì nó không thể tự ban sự sống cho mình và tự mình sống lại từ kẻ chết, thì linh hồn cũng chỉ có một năng lực thụ động để nhận lãnh sự sống thuộc linh, vì nó không có quyền năng tự tái sinh mình từ sự chết thuộc linh sang sự sống thuộc linh. Những lời khuyên, những lời hứa và những lời đe dọa trong Kinh Thánh không cho chúng ta biết mình có thể làm gì, mà cho biết mình phải làm gì. Chúng cho chúng ta thấy tình trạng chết thuộc linh của mình và sự bất năng làm bất cứ việc lành thuộc linh nào. Đức Chúa Trời vui lòng khiến những lời khuyên và lời hứa này thành phương tiện mà nhờ đó chúng ta có thể nhận lãnh sự sống thuộc linh (Gia-cơ 1:18; 1 Phi-e-rơ 1:23).
Sự bất năng sống cho Đức Chúa Trời này là do tội lỗi (Rô-ma 5:12). Những người chưa tái sinh có thể làm điều gì đó hướng đến sự tái sinh, nhưng họ lơ là không làm, nên họ cố ý phạm tội. Dù họ không thể sống cho Đức Chúa Trời, họ có thể và quả thật chống cự Đức Chúa Trời, vì tâm trí bại hoại của họ xa cách sự sống của Đức Chúa Trời. Những người chưa tái sinh tự do và gian ác chọn không vâng phục Đức Chúa Trời.
Chúa Giê-xu phàn nàn, "Các ngươi không muốn đến cùng Ta để được sự sống" (Giăng 5:40). Trong sự chết này có sự chấm dứt mọi hoạt động sống. Những người chưa tái sinh không thể làm bất cứ hoạt động sống nào có thể gọi là sự vâng phục thuộc linh. Sự vâng phục thuộc linh thật phát sinh từ sự sống của Đức Chúa Trời (Ê-phê-sô 4:18).
...Đức Chúa Trời là nguồn gốc của mọi sự sống và đặc biệt là sự sống thuộc linh (Thi-thiên 36:9). Vì thế sự sống của chúng ta "được giấu với Đấng Christ trong Đức Chúa Trời" (Cô-lô-se 3:3).
Sự sống thuộc linh của chúng ta khác với mọi loại sự sống khác. Nó không đến với chúng ta trực tiếp từ Đức Chúa Trời, mà trước hết được đặt trong mọi sự đầy đủ của nó trong Đấng Christ, Đấng trung bảo của chúng ta (Cô-lô-se 1:19). Vì thế chính từ sự đầy đủ của Ngài mà chúng ta nhận lãnh sự sống này (Giăng 1:16). Vì thế Đấng Christ là sự sống của chúng ta (Cô-lô-se 3:4). Do đó, không phải chúng ta sống mà là Đấng Christ sống trong chúng ta (Ga-la-ti 2:20). Chúng ta không thể làm gì tự mình mà chỉ bởi quyền năng và đức hạnh của Đấng Christ (1 Cô-rinh-tô 15:10).
Nguồn gốc của sự sống này ở trong Đức Chúa Trời. Sự đầy đủ của sự sống này ở trong Đấng Christ. Và nó được ban cho chúng ta bởi Đức Thánh Linh. Chúng ta kinh nghiệm nó như một quyền năng mới và nguyên tắc cai trị trong chúng ta (Rô-ma 8:11; Ê-phê-sô 4:15, 16). Đấng Christ là sự sống của chúng ta và không có Ngài chúng ta không thể làm gì (Giăng 15:5) [kể cả tin Phúc Âm bằng nguồn lực tự nhiên của mình]. Sự sống thuộc linh này được Đức Thánh Linh ban cho chúng ta vẫn còn ở trong Đấng Christ. Vì thế, bởi sự sống này chúng ta được nối với Đấng Christ như nhánh được nối với cây, nhận sự sống từ cây và không bao giờ có thể sống độc lập với cây (Giăng 15:4).
Sự sống thuộc linh này được Đức Thánh Linh ban cho chúng ta để chúng ta được khiến có thể vâng theo các điều khoản của giao ước thánh của Đức Chúa Trời. Bởi sự sống mới này, Đức Chúa Trời viết luật pháp Ngài trong lòng chúng ta và rồi chúng ta có thể bước đi trong sự vâng lời các mạng lệnh Ngài. Thiếu nguyên tắc cai trị của sự sống thuộc linh này thì không thể có sự vâng phục thuộc linh. Nói rằng chúng ta có thể bởi nỗ lực riêng của mình nghĩ những tư tưởng tốt hay vâng phục Đức Chúa Trời cách thuộc linh trước khi chúng ta được tái sinh về mặt thuộc linh là lật đổ Phúc Âm và đức tin của Hội Thánh phổ thông trong mọi thời đại. Dù chúng ta được thúc đẩy và khích lệ mạnh mẽ đến đâu, không có sự tái sinh chúng ta không thể làm việc lành nào đẹp lòng và chấp nhận được đối với Đức Chúa Trời. Một đời sống tôn giáo, đàng hoàng, đạo đức, phát xuất từ mình chứ không "sanh bởi Đức Chúa Trời" thì tội lỗi như đời sống tội lỗi tệ hại nhất.
Những người giảng Phúc Âm và những người khác có đủ thẩm quyền để thúc giục mọi người làm bổn phận ăn năn, đức tin và vâng lời; dù họ biết những người chưa tái sinh không có khả năng làm những sự này. Họ phải cho những người chưa tái sinh thấy tại sao họ bất năng và rằng chính lỗi của họ mà họ bất năng làm những sự này. Ý muốn của Đức Chúa Trời và mạng lệnh của Đức Chúa Trời là những người chưa tái sinh phải được bảo cho biết bổn phận của mình. Chúng ta không xét con người có thể hay sẽ làm gì, mà xét Đức Chúa Trời phán họ phải làm gì. Có hai lý do tốt tại sao những bổn phận này phải được thúc giục nơi những kẻ gian ác. Những kẻ gian ác phải bị ngăn không đi xa hơn vào tội lỗi và ngày càng cứng lòng hơn, và những bổn phận này là phương tiện mà Đức Chúa Trời đã định cho sự cải đạo của họ. ...bởi ân điển của Đức Chúa Trời vận hành đúng kỳ...
...Theo thuyết Pê-la-gi-út, sự giảng Lời Đức Chúa Trời [không có công việc tái sinh của Thánh Linh] là hoàn toàn đủ như một phương tiện bên ngoài để đưa một người đến sự ăn năn và đức tin. Sự tỏ ra về Đức Chúa Trời và ý Ngài là hoàn toàn đủ để dạy người ta mọi điều họ cần tin và làm, để họ được cải đạo với Đức Chúa Trời và bắt đầu vâng lời Ngài. [theo quan điểm Pê-la-gi-út] ...sự tái sinh là kết quả của việc đáp ứng với Lời được giảng.
Đúng là Lời Đức Chúa Trời tự nó có sức thuyết phục mạnh mẽ, nhưng cho đến khi được sinh lại, những người chưa tái sinh không thể và sẽ không bị thuyết phục bởi nó. Những người chưa tái sinh phải được thuyết phục rằng đây không phải là "những chuyện khéo đặt để" (2 Phi-e-rơ 1:16). Những sự trong Kinh Thánh không chỉ là lẽ thật, mà là lẽ thật thiêng liêng. Đây là những sự mà "miệng Đức Giê-hô-va đã phán". Và chỉ khi một người được sinh lại, người mới tin điều ấy.
Những người chưa tái sinh phải được thuyết phục rằng những sự được giảng là tốt lành, đáng yêu và tuyệt vời. Họ phải được thuyết phục rằng chỉ đức tin nơi Đức Chúa Trời mới có thể đưa họ đến đỉnh cao của mọi hạnh phúc. Họ phải được thuyết phục về sự bại hoại tội lỗi của linh hồn mình và sự bất năng hoàn toàn của mình trong việc làm bất cứ việc lành nào chấp nhận được đối với Đức Chúa Trời mà chưa được sinh lại bởi Thánh Linh Ngài [NEEDS REVIEW: source has "born against", likely "born again"]. Mọi lẽ thật này đều là lẽ thật thiêng liêng, và vì thế người nghe chúng phải được thuyết phục rằng chúng đã được tỏ ra bởi Đấng có thẩm quyền thiêng liêng. Không những tâm trí phải được thuyết phục mà lòng cũng phải được kích hoạt để ao ước và ý chí hết lòng ôm lấy những sự này cho sự cứu rỗi.
Nếu sự giảng Lời Đức Chúa Trời được thực hiện với hùng biện cao và khả năng ăn nói, thì người ta sẽ bị thuyết phục ăn năn và tin, những người theo Pê-la-gi-út nói vậy. Nhưng Phao-lô hoàn toàn bác bỏ điều này trong chức vụ của mình. Ông nói, "lời nói và sự giảng của tôi chẳng phải bằng bài diễn thuyết khéo léo của sự khôn ngoan, nhưng tại sự tỏ ra Thánh Linh và quyền phép" (1 Cô-rinh-tô 2:4).
...Hiệu quả thật của sự giảng không nằm ở khả năng hùng biện khéo léo của con người, cũng không ở khả năng củng cố sự giảng bằng việc làm phép lạ. Nó nằm ở hai điều sau. Thứ nhất, sự giảng phải đã được Đức Chúa Trời lập. Ngài đã định sự giảng Lời Ngài là phương tiện bên ngoài duy nhất cho sự cải đạo của linh hồn con người (1 Cô-rinh-tô 1:17–20; Mác 16:15, 16; Rô-ma 1:16). Thứ hai, quyền năng khiến sự giảng hiệu quả trong lòng người ta cho sự cứu rỗi của họ chỉ ở trong tay Đức Chúa Trời. Đối với một số người, sự giảng được làm cho hiệu quả cho sự cứu rỗi, đối với người khác cho sự đoán phạt. Đức Chúa Trời cũng ban cho những người giảng được Ngài định những ân tứ và khả năng thuộc linh đặc biệt để giảng Lời Ngài (Ê-phê-sô 4:11–13). Vì thế quyền năng thuyết phục một người ăn năn và tin Phúc Âm bằng sự giảng nằm trong ý muốn tối thượng của Đức Chúa Trời.
Những người theo Pê-la-gi-út và mọi người tin rằng tội nhân phải trước hết ăn năn và tin trước khi được sinh lại nói rằng công việc duy nhất Đức Thánh Linh làm trong sự giảng là thuyết phục bằng những động cơ, luận cứ và lý lẽ đặt ra cho tâm trí tự nhiên chưa cải đạo, và rằng chỉ bởi những điều ấy tội nhân được cáo trách và thuyết phục ăn năn. Vì thế tội nhân ăn năn và tin bởi ý chí tự do và sự lựa chọn của chính mình.
Nhưng chúng ta đã cho thấy rằng tâm trí con người bại hoại và hư hỏng đến nỗi, trừ khi sự giảng đi kèm với quyền năng của Đức Thánh Linh trong sự tái sinh, không tội nhân nào sẽ bị thuyết phục ăn năn và tin. Phương tiện bên ngoài của sự cải đạo khi ấy là sự giảng Lời Đức Chúa Trời. Công việc bên trong cần thiết để thuyết phục người ta đáp ứng với sự giảng là sự tái sinh, vốn là một công việc biến đổi, không chỉ là công việc thuyết phục, được thực hiện trên linh hồn con người bởi Đức Thánh Linh....
Nếu Đức Thánh Linh không làm gì hơn là trình bày những lý lẽ, luận cứ và động cơ cho sự cải đạo, ý chí của người chưa tái sinh sẽ vẫn bất động. Nếu người chưa tái sinh phải trước hết ăn năn và tin trước khi Đức Thánh Linh làm công việc tái sinh của Ngài, thì điều này phủ nhận sự cứu rỗi là bởi ân điển tối thượng của Đức Chúa Trời. Quả thật đúng là ý chí của người chưa tái sinh có thể chống cự và khước từ Phúc Âm cùng ân điển đi kèm với sự giảng của nó. Nhưng nói rằng Đức Chúa Trời không thể thực hiện một công việc ân điển trong chúng ta mà không thể bị chống cự và chắc chắn dẫn đến sự cải đạo là sai. Nói rằng công việc ân điển duy nhất Đức Chúa Trời có thể làm trong chúng ta là công việc có thể bị chống cự và khước từ là sai. Nói rằng ý chí của người chưa tái sinh có thể dùng ân điển của Đức Chúa Trời hay không, tùy ý nó chọn, là sai. Nói rằng quyền năng của sự cải đạo chỉ nằm nơi tội nhân, và Đức Chúa Trời không thể tái sinh tội nhân và đưa người đến sự cải đạo mà tội nhân không trước hết đồng ý, là sai. Đây là thuyết Pê-la-gi-út.
Những sự này sai vì điều này quy mọi vinh hiển của sự tái sinh và cải đạo của chúng ta cho chính mình chứ không cho ân điển tối thượng của Đức Chúa Trời. Nó cũng sai vì nó để con người quyết định ai sẽ ở trên thiên đàng và ai sẽ không. Mặc dù Đức Chúa Trời có mục đích cứu, và mặc dù Đấng Christ nhập thể và cứu chuộc, không ai có thể được cứu và Đức Chúa Trời sẽ bị thất vọng và hụt hẫng về ý muốn và mục đích tối thượng của Ngài.
Những sự này sai vì sự dạy dỗ này trái với Kinh Thánh, vốn cho chúng ta biết rằng sự cải đạo từ đầu đến cuối lệ thuộc vào ân điển của Đức Chúa Trời (Phi-líp 2:13). Đức Chúa Trời vận hành trong chúng ta để muốn sự cải đạo của mình, và bởi quyền năng tối thượng của Ngài đem nó đến.
Nếu sự tái sinh chẳng là gì hơn việc thuyết phục một người làm điều tốt, thì không có sức mạnh mới, thật, siêu nhiên nào được ban cho linh hồn, dù những thành kiến có thể đã được cất khỏi tâm trí. Theo sự dạy dỗ này, con người không cần quyền năng siêu nhiên như vậy, vì người đã có thể bởi quyền năng riêng của mình, quyền năng của ý chí mình, thắng bản tính bại hoại, tội lỗi, hư hỏng của mình, cất mọi sai lầm và thành kiến khỏi tâm trí mình và đưa mình đến sự thánh khiết của đời sống đến nỗi khiến mình hoàn toàn chấp nhận được đối với Đức Chúa Trời. Đây là quyền năng của ý chí tự do mà một số người đã tin và dạy. Những người như vậy phủ nhận rằng con người phải trước hết được sinh lại trước khi người có thể làm bất cứ điều gì đẹp lòng và chấp nhận được đối với Đức Chúa Trời.
Một số người dạy rằng ân điển soi sáng tâm trí, và mọi điều con người phải làm là chọn điều tốt mà ân điển của Đức Chúa Trời đã cho mình thấy, và rồi ân điển ấy sẽ làm việc cùng với sự lựa chọn và muốn của người và nhờ đó đưa linh hồn đến sự sinh mới. Nhưng mọi điều ân điển của Đức Chúa Trời làm ở đây là soi sáng tâm trí, khích động những sự ao ước và giúp đỡ ý chí, và điều này chỉ bằng cách thuyết phục người ăn năn và tin. Không có sức mạnh thật nào được ban cho linh hồn. Ý chí được để hoàn toàn tự do hợp tác với ân điển này hay không, tùy ý nó chọn. Điều này cũng phủ nhận toàn bộ ân điển của Đấng Christ và khiến nó hoàn toàn vô dụng trong sự cứu rỗi. Nó quy cho ý chí tự do của con người vinh dự về sự cải đạo của người. Nó khiến một người tự sinh ra mình, điều vô nghĩa. Nó phá hủy sự tương tự giữa công việc của Đức Thánh Linh trong việc hình thành thân thể tự nhiên của Đấng Christ trong lòng mẹ và công việc của Đức Thánh Linh trong việc hình thành thân thể mầu nhiệm của Ngài trong sự tái sinh. Nó khiến hành động sống cho Đức Chúa Trời bởi đức tin và sự vâng lời thành một hành động tự nhiên đơn thuần của con người chứ không phải kết quả của sự trung bảo của Đấng Christ. Nó không cho Thánh Linh của Đức Chúa Trời quyền năng nào hơn trong việc tái sinh chúng ta so với một mục sư giảng Lời hay một nhà hùng biện hùng hồn và cảm động thuyết phục một người từ bỏ điều ác để làm điều tốt.
Chúng ta không cầu nguyện với Đức Chúa Trời điều gì ngoài điều Ngài đã hứa ban cho chúng ta. Vậy có ai cầu nguyện rằng Đức Chúa Trời chỉ thuyết phục mình hay người khác tin và vâng lời không? Người ta có cầu nguyện để được cải đạo hay để tự cải đạo mình không? Hội Thánh của Đức Chúa Trời luôn cầu nguyện rằng Đức Chúa Trời sẽ làm những sự này trong chúng ta. Những ai thật sự quan tâm đến linh hồn mình cầu nguyện rằng Đức Chúa Trời sẽ đưa họ đến sự ăn năn và đức tin thật, rằng Ngài sẽ đầy ân điển làm những sự này trong lòng họ. Họ cầu nguyện rằng Ngài sẽ ban cho họ đức tin vì cớ Đấng Christ và gia tăng nó trong họ và rằng Ngài sẽ vận hành trong họ bởi quyền năng vô hạn của Ngài cả muốn lẫn làm theo ý tốt Ngài.
Nghĩ rằng bởi mọi lời cầu nguyện này, và với mọi tấm gương cầu nguyện được ban trong Kinh Thánh, chúng ta không ao ước gì hơn là Đức Chúa Trời thuyết phục, khích động và giục chúng ta hành động bởi quyền năng và khả năng riêng của mình để đem lại lời đáp cho những lời cầu nguyện của mình bởi nỗ lực riêng của mình, là trái với mọi kinh nghiệm Cơ Đốc. Một người cầu nguyện cách nài nỉ, sốt sắng và với lòng sốt sắng nhiệt thành cho điều mà người hoàn toàn có thể tự mình làm, và điều không thể được làm trừ khi người muốn nó được làm bởi sự lựa chọn tự do của chính mình, là lố bịch. Họ chế nhạo Đức Chúa Trời, những người cầu nguyện với Ngài làm cho họ điều họ có thể tự làm cho mình. Giả sử một người có khả năng tin và ăn năn. Giả sử khả năng tin và ăn năn của người chỉ nằm trong ý chí tự do của mình và Đức Chúa Trời không thể bởi ân điển Ngài vận hành trong người, mà chỉ thuyết phục người ăn năn và tin, và ban cho người những lý do tốt tại sao người nên làm như vậy, thì cầu nguyện với Đức Chúa Trời có mục đích gì? Tại sao xin Đức Chúa Trời ban cho mình đức tin và sự ăn năn?
Chính vì nhiều người tin rằng họ có trong quyền năng riêng của mình để ăn năn và tin khi họ chọn như vậy, nên họ nghĩ những lời cầu nguyện Cơ Đốc là vô dụng và dại dột. Nhưng thuyết phục một người tự tái sinh mình bằng cách tự thuyết phục mình ăn năn và tin cũng dễ như thuyết phục một người mù thấy, hay một người què đi bình thường hay một người chết sống lại từ mồ. Kết luận: Công việc của sự tái sinh không phải là Đức Thánh Linh [chỉ] thuyết phục tội nhân ăn năn và tin.
Sự tái sinh được thực hiện thế nào
Trong sự tái sinh, Đức Thánh Linh dùng luật pháp và Phúc Âm [NEEDS REVIEW: source sentence appears garbled — "In regeneration a person the Holy Spirit makes use of the law and the gospel"]. Không những có một công việc đạo đức mà còn có một công việc trực tiếp biến đổi bản tính của Thánh Linh trên tâm trí hay linh hồn con người trong sự tái sinh. Đây là điều chúng ta phải giữ lấy, nếu không mọi vinh hiển của ân điển Đức Chúa Trời sẽ mất, và ân điển đến với chúng ta bởi Đấng Christ sẽ bị lơ là. Phao-lô cho chúng ta biết về công việc trực tiếp này của Thánh Linh: "hầu cho anh em biết... quyền vô hạn của Ngài, đối với chúng ta có lòng tin, là lớn dường nào, y theo phép tối thượng của năng lực mình, mà Ngài đã tỏ ra trong Đấng Christ, khi khiến Đấng Christ từ kẻ chết sống lại" (Ê-phê-sô 1:18:- 2) [NEEDS REVIEW: citation as printed is garbled]. Quyền năng được nói đến ở đây được quy cho sự vĩ đại vô hạn, vì bởi quyền năng này Đấng Christ đã được sống lại từ kẻ chết về mặt thể xác. Phao-lô muốn chúng ta biết rằng cùng một quyền năng mạnh mẽ mà Đức Chúa Trời đã vận hành trong Đấng Christ khi Ngài khiến Ngài từ kẻ chết sống lại cũng là cùng một quyền năng mạnh mẽ mà Đức Thánh Linh vận hành khi Ngài khiến chúng ta từ sự chết thuộc linh sống lại đến sự sống thuộc linh trong sự tái sinh. Bởi cùng một quyền năng mạnh mẽ này chúng ta được Đức Chúa Trời gìn giữ đến ngày cứu rỗi. Chính vì quyền năng mạnh mẽ của Ngài liên tục vận hành trong các Cơ Đốc nhân mà họ được gìn giữ khỏi sa ngã đến nỗi bị hư mất đời đời.
...Nơi nào một công việc ân điển bắt đầu trong một người mà không đưa đến sự tái sinh và sự cứu rỗi của người ấy, thì đó là vì Đức Chúa Trời không bao giờ có ý định tái sinh người ấy, và vì thế đã không làm công việc ấy trong người. Có một nguyên tắc giáo lý quan trọng cần học ở đây. Khi Đức Thánh Linh có ý định tái sinh một người, Ngài cất bỏ mọi chướng ngại, thắng mọi sự chống cự và chống nghịch, và chắc chắn sinh ra kết quả mà Ngài đã định.
...làm sao điều này có thể được làm mà không ép buộc và cưỡng bức ý chí? ..công việc của sự tái sinh là một công việc bên trong, biến đổi chính bản tính của chúng ta. Công việc tái sinh này không được giảng cho ý chí và vì thế không bị ý chí chống cự, nhưng nó vận hành cách hiệu quả trên ý chí, đổi mới nó cách lạ lùng. Ý chí, trong hành động đầu tiên của sự cải đạo, không muốn hay chọn hành động trước rồi mới được tái sinh. Trái lại, nó trước hết được đổi mới bởi sự tái sinh rồi mới muốn hay chọn. Ý chí nằm thụ động hay bất động cho đến khi được Đức Thánh Linh đánh thức trong sự tái sinh. Có một hành động quyền năng bí mật, toàn năng, bên trong sinh ra hay vận hành trong chúng ta ý muốn được cải đạo với Đức Chúa Trời. Hành động quyền năng này vận hành trên ý chí [tình cảm] của chúng ta đến nỗi chúng ta tự do và vui mừng muốn điều Đức Chúa Trời muốn chúng ta muốn và chọn, tức là làm theo ý muốn Ngài.
Đức Chúa Trời vận hành trong chúng ta điều Ngài đã hứa làm
Trước công việc ân điển, lòng "bằng đá". Nó không thể làm gì hơn một hòn đá để đẹp lòng Đức Chúa Trời. Một lòng bằng đá thì cứng cỏi và bướng bỉnh. Nhưng Đức Chúa Trời phán rằng Ngài sẽ cất bỏ lòng bằng đá này (Ê-xê-chi-ên 11:19). Ngài không phán Ngài sẽ cố cất nó đi, hay ban cho chúng ta một quyền năng nào để chúng ta có thể tự mình cất nó đi, mà là Ngài sẽ cất nó đi. Khi Đức Chúa Trời phán Ngài sẽ cất nó đi, Ngài có ý rằng Ngài chắc chắn sẽ cất nó đi và không gì có thể ngăn Ngài cất nó đi. Ngài hứa ban cho chúng ta một lòng mới và một thần mới (Ê-xê-chi-ên 36:26).
Có một "con mắt" trong sự hiểu biết của con người. Con mắt này là khả năng thấy những sự thuộc linh. Đôi khi nó được nói là mù, tối tăm, nhắm lại. Bởi những mô tả này chúng ta được dạy rằng tâm trí tự nhiên không thể biết Đức Chúa Trời cách cá nhân cho sự cứu rỗi, cũng không thể thấy, tức là, nhận biết những sự thuộc linh. Công việc của Thánh Linh của ân điển là mở con mắt này (Lu-ca 4:18, Công vụ 26:18). Ngài làm điều này, thứ nhất, bằng cách ban cho chúng ta thần trí của sự khôn ngoan và sự tỏ ra. Thứ hai, Ngài ban cho chúng ta một lòng để biết Ngài (Giê-rê-mi 24:7).
Chúng ta được khiến có thể vâng phục Đức Chúa Trời trước hết bởi một nguyên tắc cai trị ân điển bên trong, thuộc linh... bởi đức hạnh của sự sống và sự chết của Chúa Giê-xu Christ theo các điều khoản của giao ước mới... mà nhờ đó Đức Chúa Trời viết luật pháp Ngài trong lòng chúng ta và khiến chúng ta có thể vâng theo chúng bởi Đức Thánh Linh.
Trích từ The Holy Spirit của John Owen, Banner of Truth Trust
Sự tái sinh
của J. C. Ryle
"Quả thật, quả thật, ta nói cùng ngươi, nếu một người chẳng sanh lại, thì không thể thấy được nước Đức Chúa Trời." Giăng 3:3
Nếu Kinh Thánh sai, như một số người kiêu ngạo đã dám nói — thì chúng ta chẳng hơn gì loài thú phải hư mất, và điều tốt nhất một người có thể làm là ăn và uống và sống theo ý mình. Nếu Kinh Thánh chỉ đúng một nửa, như một số người bất hạnh cố chứng tỏ, thì không có gì chắc chắn về linh hồn đời đời của chúng ta; Cơ Đốc giáo toàn là nghi ngờ và mờ mịt và phỏng đoán, chúng ta không bao giờ có thể biết mình phải tin điều gì là cần thiết cho sự cứu rỗi, chúng ta không bao giờ có thể chắc rằng mình đã nắm được lời của sự sống đời đời. Bỏ Kinh Thánh của bạn đi, và bạn không có một tấc đất chắc chắn và tin cậy nào để đứng: bạn có thể nghĩ, bạn có thể tưởng tượng, và bạn có thể có ý kiến riêng của mình — nhưng bạn không thể cho tôi thấy bất cứ bằng chứng hay thẩm quyền thỏa đáng nào rằng bạn đúng; bạn chỉ xây dựng trên sự phán đoán của riêng mình; bạn đã như thể tự móc mắt mình, và, như người trong tối, bạn thật sự không biết mình đang đi đâu.
Nhưng nếu, thưa anh em yêu dấu, Kinh Thánh quả thật là Lời của chính Đức Chúa Trời và hoàn toàn đúng, và rằng nó đúng như vậy, có thể được chứng tỏ bởi vô số nhân chứng; nếu Kinh Thánh quả thật đúng và là kim chỉ nam duy nhất của chúng ta đến thiên đàng, và tôi tin chắc anh em đều sẵn lòng thừa nhận điều này; thì chắc chắn bổn phận của mọi người khôn ngoan và biết suy nghĩ là ghi lòng mỗi giáo lý mà nó chứa đựng, và trong khi không thêm gì vào nó, phải cẩn thận không bớt gì khỏi nó.
Bây giờ, tôi nói rằng trên bề mặt Kinh Thánh, khi được đọc cách công bằng, nổi bật lên giáo lý vĩ đại này, rằng mỗi người chúng ta, giữa nôi và mồ — phải trải qua một sự thay đổi thuộc linh, một sự thay đổi lòng — hay nói cách khác là được sinh lại. Và trong câu Kinh Thánh anh em đã nghe, Chúa Giê-xu tuyên bố cách dứt khoát, không có sự tái sinh thì không ai sẽ thấy nước Đức Chúa Trời.
Hỡi tội nhân, đàn ông hay đàn bà, hãy ghi nhớ điều ấy! không có sự cứu rỗi nếu không có sự sinh mới này! Đấng Christ đã làm mọi sự cho bạn; Ngài đã trả giá của sự cứu chuộc chúng ta, đã sống vì chúng ta, đã chết vì chúng ta, đã sống lại vì chúng ta — nhưng mọi sự sẽ chẳng ích gì cho chúng ta, nếu không có công việc này trong chúng ta: chúng ta phải được sinh lại!
Bây giờ, thưa anh em yêu dấu, tôi muốn nói với anh em cách tự do và thẳng thắn về sự sinh mới này — như một điều tuyệt đối cần thiết cho sự cứu rỗi. Tôi sẽ cố cho anh em thấy từ câu Kinh Thánh của tôi hai điều: thứ nhất, lý do tại sao tất cả chúng ta phải được sinh lại, và thứ hai, cụm từ được sinh lại có nghĩa gì; và cầu xin Chúa ban cho, rằng chủ đề mà tôi sắp kêu gọi sự chú ý của anh em, sẽ không bị nghe rồi sớm quên đi, như một việc nhẹ nhàng và thờ ơ — mà được đem về nhà và suy ngẫm, và được phước cho sự cải đạo của nhiều linh hồn!
I. Vậy thì, tại sao sự sinh mới này lại cần thiết đến vậy? Câu trả lời ngắn gọn và đơn giản. Vì sự tội lỗi tự nhiên của tánh tình mỗi người. Chúng ta không sinh ra đời với tâm trí trong trắng, vô tội — mà hư hỏng và gian ác, và với một ý chí làm điều ác ngay khi chúng ta có quyền năng. Lời tường thuật của Kinh Thánh đúng từng chữ — tất cả chúng ta đều được hoài thai trong tội lỗi và được nắn nên trong gian ác. Bây giờ tôi không cần dừng lại để nói với anh em tất cả điều này đã xảy ra thế nào; tôi chỉ cần nhắc anh em rằng ban đầu không phải vậy. Tổ phụ đầu tiên của chúng ta, A-đam và Ê-va, được dựng nên thánh khiết, vô hại, không ô uế, không tì vết hay vết nhơ hay khuyết điểm nào; và khi Đức Chúa Trời nghỉ công việc Ngài ngày thứ bảy, Ngài tuyên bố họ, như mọi công việc khác của Ngài, là rất tốt lành. Nhưng, than ôi cho chúng ta! A-đam, bởi sự vi phạm, đã sa vào tội lỗi, và mất địa vị đầu tiên của mình. Người đã đánh mất hình ảnh của Đức Chúa Trời mà theo đó người đã được tạo ra. Và vì thế tất cả chúng ta, là con cái người, bước vào đời với một bản tính ô uế và tội lỗi. Chúng ta đã sa ngã, và chúng ta cần phải được nâng lên; chúng ta mang trên mình những dấu vết của A-đam cũ — A-đam thứ nhất, thuộc đất và xác thịt — và chúng ta cần phải được mang những dấu vết của A-đam thứ hai, là Chúa Giê-xu, thuộc trời và thuộc linh. Có ai trong anh em nghi ngờ điều này không? Hãy chỉ xét chúng ta theo bản tính là gì.
Theo bản tính, chúng ta không thấy nước thuộc linh của Đấng Christ trên đất; nó hoàn toàn bị che khuất khỏi mắt chúng ta. Người ta có thể sắc sảo và hiểu biết trong việc đời, họ có thể khôn ngoan trong những sự thuộc về thời gian — nhưng khi đến với tôn giáo thuộc linh, sự hiểu biết của họ dường như mù lòa, có một bức màn dày trên lòng họ, và họ không thấy gì như họ phải thấy.
Chừng nào họ còn ở trong tình trạng tự nhiên này thì việc bảo họ về sự thánh khiết của Đức Chúa Trời và sự công chính bất biến của Đức Chúa Trời, luật pháp thuộc linh của Ngài và sự phán xét sẽ đến của Ngài, những thiếu sót to lớn của chính họ, hiểm họa hủy diệt của chính họ — đều vô ích; không quan trọng; tất cả rơi xuống tai họ cách nặng nề và buồn tẻ; họ chẳng cảm nhận cũng chẳng quan tâm cũng chẳng suy xét, và trong vài giờ họ như thể chưa từng nghe. Cũng vô ích, trong khi ở trong tình trạng này, Đấng Christ bị đóng đinh và sự chuộc tội quý báu của Ngài được đặt trước chúng ta; chúng ta không thể thấy hình dung hay vẻ đẹp hay sự đáng yêu nào nơi Ngài; chúng ta không thể quý trọng điều Ngài đã làm, và, về phần chúng ta, sự khôn ngoan và sự tuyệt vời của thập tự giá, mà các sứ đồ đã khoe mình, dường như hoàn toàn bị phí hoài.
Và tại sao vậy? Lòng chúng ta cần được thay đổi! "Vả, người có tánh xác thịt không nhận được những sự thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời, bởi chưng người xem những sự đó như là sự dồ dại, và không có thể hiểu được, vì phải xem xét cách thiêng liêng." Đây là lời giải thích thật về mọi sự mệt mỏi và vô hồn và thờ ơ mà chúng ta thường thấy nơi những người thờ phượng trong nhà Đức Chúa Trời; đây là bí mật của sự thờ ơ khủng khiếp về những sự thuộc linh vốn lan rộng cả giữa người giàu lẫn người nghèo, và khiến Phúc Âm dường như là một cuốn sách niêm phong. Nó đến từ lòng. Một số luôn tưởng mình cần học thức, một số tưởng mình không có thời giờ, một số tưởng mình có những khó khăn rất đặc biệt mà không ai khác trên đời có — nhưng lẽ thật nằm sâu hơn nhiều. Tất cả họ đều cần lòng mới! Một khi ban cho họ bản tính mới, anh em sẽ không còn nghe gì về học thức — hay thời giờ — hay khó khăn. Mọi núi sẽ được san bằng và mọi thung lũng sẽ được lấp đầy, để đường của Đức Chúa Trời được dọn sẵn.
Nhưng nữa. Theo bản tính, chúng ta không yêu luật pháp của nước thuộc linh của Đấng Christ. Chúng ta không công khai từ chối vâng theo chúng, chúng ta sẽ giận bất cứ ai nói chúng ta đã gạt chúng sang một bên — nhưng chúng ta không yêu mến chúng và vui thích trong chúng; làm theo ý muốn của Cha chúng ta không phải là đồ ăn thức uống của chúng ta. Ồ không! theo bản tính chúng ta yêu đường lối riêng của mình và những khuynh hướng riêng của mình — và đó là luật duy nhất của chúng ta. Chúng ta kết quả cho chính mình — chứ không cho Đức Chúa Trời. Sự vui thú riêng của chúng ta và lợi lộc riêng của chúng ta chiếm hết sự chú ý của chúng ta, và về Đấng đã tạo ra chúng ta và cứu chuộc chúng ta, quá nhiều người không dâng cho Ngài ngay cả những mẩu vụn thời giờ của họ. Theo bản tính, chúng ta không đo mình bằng tiêu chuẩn của Đức Chúa Trời: có ai lấy Bài giảng trên núi làm quy tắc cho nhân cách mình? có ai ngưỡng mộ những kẻ nghèo khó trong tâm linh, những kẻ than khóc, những kẻ nhu mì, những kẻ đói khát sự công bình, những kẻ hay thương xót, những kẻ có lòng trong sạch, những kẻ làm cho người hòa thuận, những người bị bắt bớ vì sự công bình? Đây đều là những người mà thế gian khinh dể, họ như không có gì bên cạnh những kẻ vui vẻ và nhẹ dạ, những người thích rượu mạnh và được cho là hát hay; vậy mà đây là những người mà Chúa Giê-xu gọi là có phước.
Có người tự nhiên nào xét đoán tội lỗi như Chúa Giê-xu dạy chúng ta xét đoán? Có mấy người xem sự say sưa và tà dâm là tội đáng hư mất — vậy mà Kinh Thánh nói chúng là vậy! Có mấy người xem sự giận vô cớ, xấu như giết người, và những cái nhìn thèm muốn xấu như tà dâm — vậy mà Chúa Giê-xu nói chúng là vậy! Những người gắng yêu kẻ thù mình, chúc phước cho kẻ ghét mình, và cầu nguyện cho kẻ ngược đãi mình ở đâu? — vậy mà đây là quy tắc mà Chúa Giê-xu đã đặt ra. Và tại sao tất cả điều này? Anh em thấy hẳn phải có điều gì sai lầm tận gốc. Theo bản tính, chúng ta không dốc lòng tôn vinh Đức Chúa Trời bằng thân thể và tâm linh mình — chúng ta không vui thích nói với nhau về Ngài. Những việc đời này chiếm suy nghĩ của chúng ta gấp trăm lần; và quả thật ít có cuộc tụ họp nào mà việc nhắc đến Đấng Christ và thiên đàng không làm nhiều miệng nín lặng, và khiến gần như mọi người trông như thể chủ đề rất khó chịu.
Và tại sao tất cả điều này? Một số nói về gương xấu đã làm hại họ, và một số nói họ đã có một nền giáo dục tồi — nhưng điều ác ăn sâu hơn nhiều; điều gì sanh bởi xác thịt là xác thịt, nó đến từ tâm trí xác thịt chưa được đổi mới, và phương thuốc cần là sự thay đổi bản tính. Một cây hư chỉ có thể sinh trái hư; gốc rễ của tai họa là sự tội lỗi của lòng tự nhiên.
Một lần nữa. Theo bản tính, chúng ta hoàn toàn không xứng hợp cho nước của Đấng Christ trong vinh hiển. Những đời sống mà chúng ta quen sống, và những thói quen chúng ta thích nuông chiều, và những sở thích chúng ta luôn tìm cách làm vui lòng, và những ý kiến chúng ta giữ, đều là những điều chứng tỏ chúng ta không có sự xứng hợp tự nhiên nào cho cơ nghiệp của các thánh trong sự sáng. Họ không theo đuổi sự thánh khiết trong mọi đường đi và cách ăn ở của mình. Vậy họ có thể chiếm chỗ nào trong nơi ở phước hạnh ấy, nơi sẽ chẳng có gì ô uế được vào, cũng chẳng có kẻ nào làm điều gớm ghiếc? Họ sẽ đứng thế nào trong sự hiện diện của Ngài, Đấng còn bắt lỗi các thiên sứ Ngài về sự dại dột, và trước mắt Ngài các tầng trời cũng không trong sạch! Họ không vui thích trong việc cầu nguyện và ngợi khen trên đất; và làm sao họ có thể vui hưởng những công việc của nơi ở vinh hiển ấy, nơi họ ngày đêm không nghỉ thờ phượng và kêu lên "Thánh thay, thánh thay, thánh thay, Chúa là Đức Chúa Trời Toàn Năng, Đấng đã có, hiện có, và còn đến!"
Họ không xem là đặc ân được đến gần Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ, bước đi với Ngài, tìm kiếm sự quen biết mật thiết với Ngài; và đâu sẽ là sự an ủi cho họ khi ở đời đời trong sự hiện diện của Chúa là Đức Chúa Trời và Chiên Con? Họ không gắng bước đi trong bước chân của những thánh nhân xưa, họ không lấy đức tin và sự nhịn nhục của các thánh làm gương; và vậy thì với mặt mũi nào họ sẽ gia nhập hội của những người công bình đã được trọn vẹn? Với lời chào nào, sau một đời sống dùng để làm vui lòng ma quỷ và thế gian, họ sẽ chào Áp-ra-ham và Đa-vít và các sứ đồ cùng mọi đoàn phước hạnh đã đánh trận tốt lành ấy?
Than ôi! thưa anh em yêu dấu, một người chưa tái sinh trên thiên đàng sẽ là một loài thọ tạo khốn khổ, sẽ có điều gì đó trong không khí mà người không thể thở, những niềm vui, những tình cảm, những công việc sẽ đều mệt nhọc đối với người, người sẽ thấy mình không xứng hợp với hội các thánh, như một con thú trên đất không xứng hợp với hội loài người. Người sẽ có tâm trí xác thịt, họ sẽ có tâm trí thuộc linh, sẽ không có gì chung. Tôi biết có những kẻ mơ mộng hão huyền tưởng sự chết sẽ tạo ra một sự thay đổi, rằng họ có thể chết là tội nhân và sống lại là thánh nhân — nhưng tất cả chỉ là ảo tưởng, không có công việc hay mưu chước hay tri thức nào trong mồ mả; nếu chúng ta chết cách thuộc linh chúng ta sẽ sống lại cách thuộc linh, nếu chúng ta chết cách xác thịt chúng ta sẽ sống lại cách xác thịt, và nếu chúng ta phải được làm cho xứng hợp với thiên đàng thì lòng tự nhiên của chúng ta phải được thay đổi ngay bây giờ trên đất.
Tóm lại, thưa anh em yêu dấu, lẽ thật rõ ràng là, theo bản tính con người đều chết trong lầm lỗi và tội ác, xa lạ với giao ước của lời hứa, không có sự trông cậy và không có Đức Chúa Trời trong thế gian, là tù nhân trong tay Sa-tan, trong tình trạng đoán phạt khốn khổ, tối tăm, mù lòa, và chết về mặt thuộc linh; và, tệ nhất, họ không biết cũng không cảm nhận điều ấy. Xác chết lạnh trong mồ không cảm thấy những con giun bò trên nó; kẻ ngủ khốn khổ đã uống thuốc độc, không biết rằng mình sẽ không tỉnh dậy nữa; và cũng vậy người bất hạnh vẫn chưa cải đạo không thể hiểu rằng mình cần điều gì. Nhưng dù vậy, mọi người tự nhiên trong mắt Đức Chúa Trời đều chết trong khi sống; thân thể, linh hồn, và tâm trí người đều bị lệch khỏi công dụng đúng của chúng, tức là tôn vinh Đức Chúa Trời, và vì thế người bị xem như đã chết. Và đây hoặc là tình trạng của mọi linh hồn giữa chúng ta ngay lúc này — hoặc đã từng là vậy. Không có tình trạng trung gian; chúng ta không thể nửa vời, không chết cũng không sống; chúng ta đã chết và đã được đem đến sự sống — hoặc chúng ta bây giờ đã chết, và công việc vẫn chưa được làm.
Giáo lý này cũng không phải chỉ dành cho người thu thuế và gái điếm mà thôi: nó dành cho mọi người, không trừ một ai; nó chạm đến kẻ sang cũng như người hèn, kẻ giàu cũng như người nghèo, người có học cũng như người thất học, người già cũng như người trẻ, người hiền lành cũng như kẻ dại khờ; tất cả đều bởi bản chất là tội lỗi và bại hoại, và vì thế, Chúa Giê-xu phán với chúng ta cách trang trọng rằng không một ai được vào sự yên nghỉ trên trời nếu không được sinh lại.
Hỡi anh em yêu dấu, điều này nghe thật mạnh mẽ; có lẽ đó là một lời cứng cỏi. Nhưng đó không phải là điều tôi phải quan tâm. Tôi được đặt để rao giảng Phúc Âm của Đấng Christ, chứ không phải của riêng tôi. Hãy tra xem Kinh Thánh, và anh em sẽ thấy đó là sự thật.
II. Điều thứ hai tôi muốn anh em suy ngẫm là ý nghĩa chính xác và sức nặng của cụm từ đặc biệt "được sinh lại." Đó là một sự biến đổi nhờ đó chúng ta một lần nữa phục hồi phần nào bản chất thiêng liêng, và được đổi mới theo hình ảnh của Đức Chúa Trời. Đó là sự biến cải và thay đổi hoàn toàn cả con người bề trong; và không gì có thể bày tỏ đầy đủ hơn tính trọn vẹn và tầm quan trọng của nó bằng hình ảnh mạnh mẽ mà Chúa Giê-xu dùng để mô tả: Ngài gọi đó là SỰ SINH MỚI. Tất cả chúng ta đã được sinh ra một lần làm người — nhưng chúng ta phải xem chừng để được sinh lại làm Cơ Đốc nhân thật. Chúng ta đã được sinh ra một lần bởi dòng giống của A-đam — khốn thay cho chúng ta nếu không được sinh lần thứ hai bởi dòng giống của Đức Chúa Trời! Chúng ta đã được sinh bởi xác thịt — chúng ta cũng phải được sinh bởi Thánh Linh. Chúng ta được sinh ra thuộc về đất — chúng ta cũng phải được sinh ra thuộc về trời. Chúng ta được sinh ra hay hư nát — chúng ta cũng phải được sinh ra không hay hư nát. Sự sinh ra theo tự nhiên cần thiết cho sự sống của thân thể thế nào — thì sự sinh ra theo thuộc linh cũng cần thiết cho sự sống của linh hồn thế ấy.
Được sinh lại, nói một cách ví von, là bước vào một sự hiện hữu mới, là có một tâm trí mới và một tấm lòng mới, những quan điểm mới, những nguyên tắc mới, những sở thích mới, những tình cảm mới, những điều ưa thích mới và những điều không ưa thích mới, những nỗi sợ mới, những niềm vui mới, những nỗi buồn mới, tình yêu mới đối với những điều mình từng ghét, sự ghét mới đối với những điều mình từng yêu, những suy nghĩ mới về Đức Chúa Trời và về chính mình, về thế gian và về đời sau, cùng những phương tiện nhờ đó mà đời sau được đạt đến. Và thật là một lời chân thật khi nói rằng người đã trải qua điều ấy là một con người mới, một tạo vật mới, vì những sự cũ đã qua đi — kìa, người ấy có thể nói, mọi sự đều trở nên mới! Không phải là các năng lực và khả năng tự nhiên của chúng ta bị lấy đi và bị hủy diệt; đúng hơn, tôi muốn nói rằng chúng nhận được một hướng đi và khuynh hướng hoàn toàn mới. Không phải là kim loại cũ bị vứt bỏ — mà là nó được nấu chảy, được luyện sạch và được đúc lại, được đóng một dấu ấn mới lên trên, và nhờ đó, có thể nói, trở thành một đồng tiền mới.
Đây không phải là một sự thay đổi bề ngoài, như sự thay đổi của Hê-rốt, là người đã làm nhiều việc rồi lại dừng lại — hay của A-háp, là người đã hạ mình, mặc áo bao gai và bước đi cách mềm mại; cũng không phải là một sự thay đổi không thể thấy cũng không thể cảm nhận được. Đó không chỉ là một cái tên mới và một ý niệm mới — mà là sự gieo trồng một nguyên tắc mới, nguyên tắc ấy chắc chắn sẽ sinh ra bông trái tốt. Đó là mở mắt kẻ mù và mở tai kẻ điếc; là tháo lưỡi kẻ câm, và ban tay ban chân cho kẻ tàn tật và què quặt — vì người được sinh lại không còn để các chi thể mình làm công cụ và tôi tớ cho sự không công chính nữa — nhưng người ấy dâng chúng cho Đức Chúa Trời, và chỉ khi ấy chúng mới được dùng đúng cách.
Được sinh lại là trở thành thành viên của một gia đình mới bởi sự nhận làm con nuôi, tức là gia đình của Đức Chúa Trời; là cảm biết Đức Chúa Trời thật là Cha chúng ta, và chúng ta được làm nên những con trai con gái thật của Đấng Toàn Năng; là trở thành công dân của một quốc gia mới, là vứt bỏ sự nô lệ của Sa-tan và sống như những người tự do trong sự tự do vinh hiển của vương quốc Đấng Christ, dâng lên Vua chúng ta cống vật là tình cảm yêu mến tốt nhất của mình, và tin rằng Ngài sẽ giữ chúng ta khỏi mọi điều ác. Được sinh lại là một sự sống lại thuộc linh, thật chỉ là một hình bóng mờ nhạt của sự biến đổi lớn lao sau cùng — nhưng vẫn là một hình bóng; vì sự sinh lại của một con người là một cuộc vượt qua từ sự chết sang sự sống; là một cuộc vượt qua từ sự không biết Đức Chúa Trời đến sự biết Ngài cách đầy đủ, từ nỗi sợ hãi nô lệ đến tình yêu con thảo, từ sự thờ ơ mê ngủ về Ngài đến lòng khao khát sốt sắng làm đẹp lòng Ngài, từ sự lãnh đạm biếng nhác về sự cứu rỗi đến lòng nhiệt thành nóng cháy; là một cuộc vượt qua từ sự xa lạ với Đức Chúa Trời đến lòng tin cậy chân thành, từ tình trạng thù nghịch đến tình trạng bình an, từ thế tục đến thánh khiết, từ tâm trí thuộc về đất, thuộc về giác quan, làm đẹp lòng người sang tâm trí đơn thuần ở trong Chúa Giê-xu Christ. Và đó chính là được sinh bởi Thánh Linh.
Hỡi anh em yêu dấu, thời giờ sẽ không cho phép tôi đi xa hơn với chủ đề này hôm nay. Tôi đã cố gắng bày tỏ cho anh em cách tổng quát lý do tại sao tất cả chúng ta đều phải được sinh lại, và sự sinh lại có nghĩa gì; và Chúa nhật tới, nếu Chúa muốn, tôi dự định sẽ bày tỏ cho anh em cách thức và các phương tiện nhờ đó sự sinh lại này thường đến.
Giờ đây tôi chỉ còn phải ký thác vấn đề này cách trang trọng nhất cho lương tâm anh em. Nếu đây là một giáo lý chỉ có tầm quan trọng hạng hai — nếu đây là một điểm mà người ta có thể để ngỏ mà vẫn được cứu, như hình thức quản trị Hội Thánh hay sự tuyển chọn — thì tôi đã không thúc ép anh em mạnh mẽ đến thế — nhưng đây là một trong hai trụ cột lớn của Phúc Âm. Một bên là sự cứu rỗi bởi ân điển nhưng không vì cớ Đấng Christ — nhưng bên kia là sự đổi mới của tấm lòng xác thịt bởi Thánh Linh. Chúng ta phải được biến đổi cũng như được tha thứ; chúng ta phải được đổi mới cũng như được cứu chuộc.
Và tôi càng ký thác điều này cho anh em hơn nữa vì thời đại mà anh em đang sống. Người ta nuốt lấy những bài giảng về sự sẵn lòng của Đấng Christ và quyền năng của Đấng Christ để cứu, mà vẫn tiếp tục sống trong tội lỗi mình. Họ dường như quên rằng phải có công việc của Thánh Linh bên trong chúng ta, cũng như công việc của Đấng Christ vì chúng ta — phải có điều gì đó được viết trên bảng lòng chúng ta. Kẻ mạnh, là Sa-tan, phải bị đuổi ra khỏi nhà chúng ta, và Chúa Giê-xu phải chiếm lấy; và chúng ta phải bắt đầu biết cách thực nghiệm phẩm chất của các thánh đồ trên đất — bằng không chúng ta sẽ không bao giờ được kể với họ trên trời. Đấng Christ thật là một danh phận đầy đủ và trọn vẹn cho thiên đàng — nhưng chúng ta phải có nơi mình một sự xứng hợp nào đó cho nơi phước hạnh ấy.
Tôi sẽ không ngần ngại nói với anh em rằng giáo lý này chẻ mỗi hội chúng ra làm hai; nó là đường phân rẽ giữa cá tốt và cá xấu, giữa lúa mì và cỏ lùng. Trong mỗi hội chúng đều có một phần thuộc về tự nhiên, và có một phần thuộc về thuộc linh; và quả thật ít có Hội Thánh nào mà chúng ta không bị thôi thúc phải kêu lên: Lạy Chúa, ở đây có nhiều người được gọi — nhưng rất ít người được chọn. Nước Đức Chúa Trời không phải chỉ là chuyện môi miệng, chuyện quỳ gối và sự phục vụ bề ngoài — nó phải ở bên trong con người, ngự nơi chỗ tốt nhất của tấm lòng; và tôi sẽ không ngần ngại nói với anh em rằng tôi e rằng có nhiều thành viên đang sống của các Hội Thánh mà thật ra là những người xưng mình theo đạo đã chết hẳn.
Vậy, tôi xin anh em, hãy tự xét mình xem mình có được sinh lại chăng. Anh em có những lý do vững chắc để nghĩ rằng mình đã lột bỏ con người cũ là con người bại hoại, và đã mặc lấy con người mới là con người được dựng nên theo Đức Chúa Trời trong sự thánh khiết chăng? Anh em có được đổi mới trong tâm trí mình chăng? Anh em đang sinh ra những bông trái của xác thịt hay những bông trái của Thánh Linh? Anh em đang hướng về xác thịt hay hướng về trời? Tình cảm của anh em đặt nơi thế gian hay nơi Đức Chúa Trời? Anh em là người tự nhiên hay là người thuộc linh? Ôi! tôi mà giữ lại lẽ thật nặng nề này thì chẳng phải là lòng yêu thương; và anh em mà trì hoãn, chần chừ suy ngẫm nó thì cũng chẳng phải là sự khôn ngoan.
Anh em đã được sinh lại chưa? Không có nó thì không có sự cứu rỗi! Kinh Thánh không viết rằng anh em có thể không — hay rằng anh em sẽ gặp đôi chút khó khăn — nhưng Kinh Thánh viết rằng anh em không thể, nếu không có nó, thấy được nước Đức Chúa Trời. Hãy tự suy ngẫm xem sẽ đáng sợ dường nào khi bị đóng cửa ở ngoài; khi thấy nước Đức Chúa Trời từ xa, như người giàu trong ngụ ngôn, và một vực sâu lớn ngăn cách ở giữa; sẽ khủng khiếp dường nào khi đi xuống hố sâu ngay dưới bục giảng, tự mãn về tình trạng của mình — mà vẫn chưa được sinh lại. Thật có nhiều đường dẫn đến sự hư mất — nhưng không có đường nào buồn thảm bằng con đường của những Cơ Đốc nhân xưng mình theo đạo — của những người nam người nữ có ánh sáng, có tri thức, có lời cảnh báo, có phương tiện và cơ hội, mà vẫn cứ mỉm cười bước đi như thể các bài giảng và sự thánh khiết không phải dành cho họ — hay như thể địa ngục là một giường hoa hồng — hay như thể Đức Chúa Trời là kẻ nói dối và không thể giữ lời Ngài.
Anh em đã được sinh lại chưa? Tôi không muốn nhồi nhét vào đầu anh em — nhưng muốn lay động tấm lòng anh em; không phải cứ hễ ai đi nhà thờ thì đều được cứu; các Hội Thánh và các mục sư có mục đích đánh thức anh em tự tra xét mình, thức tỉnh anh em nhận biết tình trạng của mình; và ngay sau câu hỏi lớn lao ấy: "Anh em đã nhận Đấng Christ làm Cứu Chúa của mình chưa?" thì đến điểm thứ hai: "Anh em đã được sinh lại chưa?"
Hỡi anh em yêu dấu, nếu anh em yêu sự sống, hãy tra xét và xem tình trạng mình ra sao. Dù anh em không thấy dấu hiệu nào tốt: biết được điều ấy ngay bây giờ để được sống, còn tốt hơn ngàn lần so với biết quá muộn để rồi chết đời đời!
Ngợi khen Đức Chúa Trời, đây là một giáo lý được bao bọc bởi những lời hứa đầy ân điển: không có tấm lòng nào cứng đến nỗi Đức Thánh Linh không lay động được; nhiều người có thể đóng ấn mình vào đó, và nói với anh em rằng mình từng là sự tối tăm, sự tối tăm có thể sờ thấy được — nhưng nay là sự sáng trong Chúa. Nhiều người Cô-rinh-tô xấu xa chẳng kém kẻ tệ nhất trong anh em — nhưng họ đã được rửa sạch, đã được nên thánh, đã được xưng công chính, trong danh Chúa Giê-xu và nhờ Thánh Linh của Đức Chúa Trời chúng ta. Nhiều người Ê-phê-sô đã chết hẳn trong tội lỗi chẳng kém gì anh em — nhưng Đức Chúa Trời đã làm cho họ sống lại, đã khiến họ đứng dậy, và đã dựng nên họ mới để làm việc lành. Hãy tự xét mình và đến gần Đức Chúa Trời với sự cầu nguyện, thì Ngài sẽ đến gần anh em — nhưng nếu anh em không cầu xin, anh em sẽ không nhận được.
Còn về phần tôi, tôi dâng lời khẩn nguyện lên Đức Chúa Trời, là Đấng có thể làm cho mọi sự nên mới, rằng Thánh Linh Ngài chạm đến tấm lòng anh em với một cảm nhận sâu xa về lẽ thật này, vì nếu không có nó thì sự rao giảng của tôi là vô ích; rằng có một sự rúng động và phục hưng mạnh mẽ giữa những bộ xương khô; rằng anh em sẽ không bao giờ yên nghỉ cho đến khi mình thật là những con người mới và có thể nói: Quả thật chúng tôi đã chết nhưng nay chúng tôi sống, chúng tôi đã mất nhưng nay chúng tôi được tìm thấy.
Không có sự sinh lại này, không một người nam hay người nữ nào có thể được cứu! Anh em có thể còn nhớ sáng Chúa nhật vừa qua tôi đã bắt đầu nói về điều này, và tôi đã cố gắng khắc sâu vào tâm trí anh em hai điểm chính, mà giờ đây nhắc lại cho anh em nhớ cũng là điều tốt. Thứ nhất, tôi đã bày tỏ cho anh em lý do TẠI SAO sự sinh lại này lại tuyệt đối cần thiết cho sự cứu rỗi. Đó là vì tấm lòng tội lỗi của chúng ta, sự bại hoại bẩm sinh của chúng ta. Ngay từ lúc mới sinh ra chúng ta đã có khuynh hướng nghiêng về điều xấu; chúng ta không có sự sẵn lòng tự nhiên nào để phục vụ Đức Chúa Trời — tất cả đều ngược lại với bản tính; chúng ta không có sự thấu hiểu tự nhiên nào về sự tốt đẹp của vương quốc thuộc linh của Đấng Christ, không có tình yêu tự nhiên nào đối với các luật thánh của Ngài hay lòng khao khát vâng giữ chúng, không có sự xứng hợp tự nhiên nào cho thiên đàng; một người chưa được đổi mới sẽ khốn khổ trong sự thông công với Chúa Giê-xu và các thánh đồ. Tóm lại, tôi đã nói, không đủ chỉ là chúng ta được sinh bởi xác thịt một lần, làm người tự nhiên; chúng ta cần được sinh lần thứ hai bởi Đức Chúa Trời và trở thành người thuộc linh — bằng không chúng ta sẽ không bao giờ nếm được sự sống đời đời.
Sau đó tôi nhắc anh em nhớ về sự bất cẩn, thờ ơ, chết chóc, hâm hẩm, lạnh lùng và biếng nhác đáng sợ về tôn giáo đang lan tràn rộng khắp; và tôi nhận xét rằng người ta luôn khéo léo dựng lên những lý do và viện cớ cho sự bỏ bê Đức Chúa Trời của riêng mình, luôn cho rằng mình có một khó khăn đặc biệt nào đó phải đương đầu mà không ai khác có — công việc — hay nghèo khó, rắc rối — hay gia đình — hay thiếu thời giờ — hay thiếu học vấn, vân vân — luôn tưởng tượng rằng nếu những khó khăn ấy được dẹp sang một bên thì mình sẽ là những Cơ Đốc nhân tốt dường nào; và rồi tôi nói với anh em rằng gốc rễ của mọi khó khăn ấy là tấm lòng cũ tự nhiên; và điều cần thiết không phải là thời giờ rảnh rỗi, sự dễ chịu, tiền bạc và học vấn — mà là một tấm lòng mới và một nguyên tắc mới bên trong.
Thứ hai, tôi tiếp tục bày tỏ trước anh em BẢN CHẤT và đặc tính của sự sinh lại này. Tôi đã chỉ ra rằng đó là một sự thay đổi không chỉ bề ngoài — mà bề trong; không chỉ trong danh xưng — mà trong tâm linh và trong lẽ thật. Đó là một sự thay đổi triệt để, thấu suốt, tận gốc rễ, trọn vẹn đến nỗi người đã trải qua nó có thể được gọi là sinh lại, vì xét về mọi phương diện người ấy là một con người mới! Người ấy từng là sự tối tăm — nhưng nay là sự sáng; từng mù lòa — nhưng nay thấy được; từng ngủ mê — nhưng nay thức tỉnh; từng chết — nhưng nay sống; từng hướng về đất — nhưng nay hướng về trời; từng thuộc về xác thịt — nhưng nay thuộc về Thánh Linh; từng thuộc về thế gian — nhưng nay thuộc về sự tin kính; từng yêu mến nhất những điều hay hư nát — nhưng nay yêu mến nhất những điều không hay hư nát; từng đặt tình cảm chủ yếu nơi điều thuộc về sự chết — nay đặt lòng mình nơi điều thuộc về sự bất diệt.
Cuối cùng, tôi đã thúc ép anh em hết thảy về tầm quan trọng to lớn, vượt trội của giáo lý này, và giờ đây tôi lại làm như vậy. Tôi đã giục anh em, mỗi người, hãy ghi nhớ — và giờ đây tôi nhắc lại — việc Chúa Giê-xu Christ đã đem sự công chính đến cho chúng ta sẽ chẳng ích gì cho chúng ta nếu không có công việc của Đức Thánh Linh trong chúng ta; việc chúng ta nói mình đã được cứu chuộc sẽ chẳng ích gì nếu không có bằng chứng rõ ràng rằng chúng ta đã thật sự được đổi mới.
Giờ đây tôi sẽ tiếp tục, theo lời hứa của mình, bày tỏ trước anh em nguyên nhân lớn đầu tiên của sự sinh lại này, cùng các phương tiện và cách thức mà nó thường đến; và một lần nữa tôi cầu nguyện Đức Chúa Trời rằng chủ đề này sẽ không bị gạt sang một bên cách bất cẩn — mà được suy ngẫm và trở nên ích lợi cho linh hồn anh em hết thảy.
I. NGUYÊN NHÂN lớn đầu tiên của sự sinh lại này. Sự sinh lại này, sự biến đổi thuộc linh lớn lao này — đến từ đâu — và bắt đầu như thế nào? Có ai có thể tự ban nó cho mình khi mình muốn chăng? Có ai có thể tự thay đổi tấm lòng mình chăng? Không! điều ấy là không thể. Chúng ta không thể làm cho linh hồn mình sống lại và ban sự sống cho nó hơn là chúng ta có thể làm cho thân thể mình; chúng ta không thể tự trỗi dậy và trở thành con người mới bằng sức mình hơn là chúng ta có thể rửa sạch tội lỗi bằng công việc của mình. Điều ấy là không thể! Con người tự nhiên bất lực như La-xa-rơ khi ông nằm yên, lạnh và bất động trong mồ. Chúng ta có thể, nói ví von, lăn hòn đá ra và phơi bày công việc buồn thảm của sự chết — nhưng chúng ta không thể làm gì hơn. Phải có một quyền năng mạnh hơn xa mọi quyền năng của đất đang hành động trước khi con người tự nhiên có thể thức dậy, trỗi dậy và bước ra như một tạo vật mới. Và làm trọn điều ấy là chức vụ đặc biệt của Thánh Linh của Đấng Christ, Đức Thánh Linh, là Đấng mà Chúa Giê-xu đã hứa sẽ sai đến. Chính Ngài làm cho sống lại; chính Ngài ban sự sống. Chỉ Thánh Linh mới có thể làm cho hạt giống chúng ta gieo ra kết quả; chỉ Thánh Linh mới có thể đặt nền móng đầu tiên của vương quốc thánh ấy, là vương quốc chúng ta muốn thấy được thiết lập trong lòng anh em. Chính Thánh Linh phải vận hành trên những linh hồn hoang vu cằn cỗi này trước khi chúng có thể trở thành vườn của Chúa. Chính Thánh Linh phải mở những cửa sổ tối tăm của lương tâm chúng ta trước khi ánh sáng thật có thể chiếu vào những buồng trong ấy. Và như vậy, người được sinh lại là sinh ra, chẳng phải bởi huyết, hoặc bởi ý muốn xác thịt, hoặc bởi ý muốn người, nhưng bởi Đức Chúa Trời; vì Thánh Linh chính là Đức Chúa Trời thật.
Hỡi anh em yêu dấu, đây là một lẽ thật rất hạ mình và trang trọng. Sự cải đạo của một tội nhân không bao giờ có thể là một việc nhẹ nhàng, qua loa như một số người dường như nghĩ về nó. Sự biến đổi lớn lao phải đến trên chúng ta này không bao giờ có thể là một điều hoàn toàn trong tầm tay chúng ta đến nỗi chúng ta có thể cởi bỏ A-đam cũ như một chiếc áo choàng, và mặc lấy con người mới, đúng lúc và đúng nơi mình muốn. Ôi — nhưng đó là một công việc không thể nào làm được nếu không có bàn tay của Đức Chúa Trời! Cùng một Quyền Năng đã dựng nên trời và đất lúc ban đầu, và đã gọi thế giới tươi đẹp quanh ta vào sự hiện hữu — chỉ cùng một Quyền Năng ấy mới có thể dựng nên trong chúng ta những tấm lòng mới, và đổi mới trong chúng ta những tâm trí ngay thẳng — chỉ cùng một Quyền Năng ấy mới có thể biến đổi con người tự nhiên thành con người thuộc linh.
Phải! anh em có thể mơ mộng về sự ăn năn trên giường chết, và nói: Dần dần chúng ta sẽ quay lại và trở thành Cơ Đốc nhân — nhưng anh em không biết mình đang nói gì: việc làm mềm tấm lòng cứng, việc bước vào những đường lối mới, việc nhận lấy những nguyên tắc mới, không phải là việc dễ dàng như anh em tưởng tượng — đó là công việc chỉ có thể được bắt đầu bởi quyền năng thiêng liêng — và ai dám nói rằng anh em sẽ không trì hoãn nó quá lâu?
Không phải sự rao giảng rõ ràng và sáng sủa nhất, dù nghe có êm tai đến đâu, mới có thể khiến người ta được sinh lại. Phao-lô có thể trồng và A-pô-lô có thể tưới — nhưng chỉ Thánh Linh mới có thể ban sự tăng trưởng! Chúng ta có thể dựng lên những hội chúng đẹp đẽ và trang trọng, và gân, thịt và da có thể bao phủ những bộ xương khô, nhưng chúng chẳng hơn gì sự chết — cho đến khi Thánh Linh thổi hơi trên chúng. Tất cả sự khôn ngoan của Sa-lô-môn, tất cả đức tin của Áp-ra-ham, tất cả lời tiên tri của Ê-sai, tất cả sự hùng biện của các sứ đồ, đều không thể cải đạo được một linh hồn nào — nếu không có sự vận hành của Đức Thánh Linh. "Ấy chẳng phải là bởi quyền thế, cũng chẳng phải là bởi năng lực, bèn là bởi Thần Ta, Đức Giê-hô-va vạn quân phán vậy." Và vì thế tôi gọi đây là một lẽ thật trang trọng. Tôi biết Thánh Linh được hứa ban cho mọi người cầu xin — nhưng tôi run sợ e rằng người ta cứ la cà và trì hoãn công việc linh hồn mình quá lâu, đến nỗi Thánh Linh bị buồn rầu — và lìa bỏ họ trong tội lỗi mình.
Và tuy vậy, hỡi anh em yêu dấu, lẽ thật này dù trang trọng đối với tội nhân, nhưng đầy an ủi đối với tín hữu; nó đầy sự yên ủi ngọt ngào và khôn tả đối với mọi người cảm biết trong mình những sự vận hành thánh của một bản chất mới thuộc linh. Những người này có thể vui mừng nói rằng: "Chẳng phải tay hữu chúng tôi hay cánh tay chúng tôi đã đưa chúng tôi tiến bước về Si-ôn; chính Chúa đã ở cùng phe chúng tôi; chính Ngài đã khiến chúng tôi sống lại từ sự chết của tội lỗi đến sự sống của sự công chính, và chắc chắn Ngài sẽ không bao giờ lìa bỏ chúng tôi. Một thời chúng tôi ngủ mê và chết trong tội lỗi — nhưng Thánh Linh đã đánh thức chúng tôi và mở mắt chúng tôi. Chúng tôi đã thoáng thấy hình phạt dành cho kẻ không tin kính; chúng tôi đã nghe một tiếng phán: 'Hỡi những kẻ mệt mỏi và gánh nặng, hãy đến cùng Ta, Ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ,' và chúng tôi không thể ngủ được nữa. Và chắc chắn chúng tôi có thể hy vọng rằng Đấng đã nhân từ bắt đầu công việc ân điển sẽ cũng tiếp tục nó; Ngài đã đặt nền móng, và Ngài sẽ không để nó hư nát; Ngài đã khởi đầu, và Ngài sẽ đưa công trình tay Ngài đến sự trọn vẹn."
Đó là bấy nhiêu về Nguyên Nhân và Đấng Ban Cho lớn lao của Sự Sinh Lại — Đức Thánh Linh.
II. Các PHƯƠNG TIỆN mà qua đó sự sinh lại thường được truyền đạt, và đến, cùng những cách thức và phương cách khác nhau mà qua đó nó thường bày tỏ chính mình và sinh ra những hiệu quả kỳ diệu của nó.
Giờ đây, về các phương tiện mà Đức Thánh Linh thường dùng, tôi không muốn anh em một phút nào cho rằng tôi muốn giới hạn hay đặt ranh giới cho Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên. Tôi không một giây nào phủ nhận rằng có những người đã được sinh lại mà không có máy móc hữu hình nào bên ngoài được dùng — bởi một thứ thúc đẩy kín nhiệm khó giải thích được — nhưng tôi nói rằng, nói chung, Đức Thánh Linh, khi ban cho một người điều phước hạnh ấy là sự sinh lại, vui lòng tác động trên tấm lòng người ấy ít nhiều bằng những phương tiện mà mắt chúng ta có thể thấy và trí chúng ta có thể hiểu.
Vậy, tôi không muốn anh em không biết rằng một người hiếm khi được sinh lại bởi Thánh Linh mà không có sự rao giảng Phúc Âm góp phần vào sự biến đổi ấy. Đây là một công cụ đặc biệt để đưa người ta từ sự tối tăm sang sự sáng, và nhiều người có thể làm chứng rằng chính qua các bài giảng mà họ lần đầu được chạm đến, và được đưa đến sự nhận biết lẽ thật. Chính sự rao giảng của Phi-e-rơ đã lần đầu chạm đến những người Giê-ru-sa-lem sau khi Chúa chúng ta chịu chết, đến nỗi họ bị đâm thấu trong lòng và nói: "Hỡi anh em, chúng tôi phải làm chi?" Chính mệnh lệnh mà Chúa Giê-xu đã ban cho các sứ đồ trước khi Ngài thăng thiên, họ phải "rao giảng cho dân chúng và làm chứng." Đó là một cớ vui mừng cho Phao-lô khi Đấng Christ được rao giảng tại Rô-ma: "Tôi vui mừng về điều đó," ông nói, "và sẽ còn vui mừng." Đó là lời ông tự tuyên bố về mình: "Đấng Christ đã sai tôi chẳng phải để làm phép báp-têm đâu, nhưng để rao giảng Phúc Âm." Không có phương tiện nào được phước dường ấy trong mọi kinh nghiệm của Hội Thánh Đấng Christ bằng sự rao giảng Phúc Âm cách rõ ràng; không có dấu hiệu nào chắc chắn hơn về sự suy tàn và mục nát trong một Hội Thánh bằng sự bỏ bê việc rao giảng; vì không có nghi thức thánh nào mà Đức Thánh Linh hiện diện cách đặc biệt dường ấy, không có phương tiện nào mà tội nhân được cải đạo và đưa trở về với Đức Chúa Trời thường xuyên dường ấy. Đức tin đến bởi sự người ta nghe; và người ta sẽ tin thế nào — nếu họ không nghe? Vì thế chúng ta cứ thúc ép anh em siêng năng nghe Đấng Christ được rao giảng; vì không ai khó được sinh lại bằng những kẻ không chịu nghe lẽ thật.
Và cũng hiếm khi một người được sinh bởi Thánh Linh mà Kinh Thánh không góp phần vào tiến trình ấy. Kinh Thánh được viết bởi những người đã nói như họ được Đức Thánh Linh cảm động, và người nào đọc nó cách nghiêm túc và chú tâm — hay nghe nó được đọc, là đang tìm kiếm sự hiểu biết Đức Chúa Trời theo cách của chính Đức Chúa Trời. Anh em sẽ thấy rất ít người trong dân thật của Chúa mà không nói với anh em rằng điểm khởi đầu trong đời sống thuộc linh của họ là một lời phán hay một giáo lý nào đó trong Kinh Thánh; một phần hay một đoạn nào đó, được ấn sâu vào lương tâm họ bởi một quyền năng vô hình, kín nhiệm, là một trong những điều đầu tiên khuấy động họ suy nghĩ và tra xét đường lối mình; một lời tuyên bố rõ ràng nào đó đã lóe lên trong tâm trí họ và khiến họ nói: "Nếu điều này là thật thì chắc chắn tôi sẽ bị hư mất." Vì thế chúng ta cứ nói với anh em hết lần này đến lần khác: Hãy tra xem Kinh Thánh, hãy tra xem Kinh Thánh; chúng là gươm của Thánh Linh, là vũ khí mà ma quỷ thường bị đánh đuổi; và kẻ nào để Kinh Thánh mình không đọc thì rõ ràng là không muốn được sinh lại.
Một lần nữa. Không bao giờ có người được sinh bởi Thánh Linh mà không có Sự Cầu Nguyện. Tôi tin rằng sẽ không tìm thấy một trường hợp nào của một người đã được làm cho sống lại và trở thành tạo vật mới mà Đức Chúa Trời chưa được khẩn cầu và tìm kiếm trước đó. Hoặc chính người ấy đã cầu nguyện — hoặc có người đã cầu nguyện cho người ấy: như Ê-tiên đã chết trong lúc cầu nguyện cho những kẻ giết mình, và rồi sau đó Sau-lơ được hoán cải. Chúa vui lòng được tìm kiếm bởi những tạo vật có tội của Ngài; và những ai không chịu cầu xin Đức Thánh Linh giáng xuống trên mình thì không có quyền mong đợi trong mình có sự biến đổi thật nào.
Vậy, hỡi anh em yêu dấu, đó là các phương tiện mà qua đó sự sinh lại này thường được ban cho. Tôi nói thường, vì tôi không đặt ranh giới cho các sự vận hành của Đức Chúa Trời; tôi biết người ta có thể bị giật mình bởi bệnh tật, tai nạn và những điều tương tự — nhưng tôi vẫn nhắc lại rằng sự rao giảng, Kinh Thánh và sự cầu nguyện là những kênh mà qua đó Thánh Linh thường làm việc. Và tôi còn nói thêm rằng trong suốt cuộc đời và sách vở tôi đã đọc, tôi chưa từng nghe về một người nào siêng năng, khiêm nhường, hết lòng và sốt sắng dùng các phương tiện này mà không sớm muộn thấy trong mình những thói quen và nguyên tắc mới. Tôi chưa từng nghe về một người nào bền lòng kiên trì dùng chúng mà không sớm muộn cảm thấy rằng tội lỗi và mình phải chia tay — là người, tóm lại, không trở thành con thật của Đức Chúa Trời, một tạo vật mới.
III. Đó là bấy nhiêu về các phương tiện mà qua đó Thánh Linh thường truyền đạt sự sinh lại này. Sáng nay còn một điểm nữa cần suy ngẫm; đó là CÁCH THỨC đặc biệt mà qua đó sự biến đổi thuộc linh lớn lao này lần đầu chạm đến một người và bắt đầu.
Giờ đây, về điểm này tôi nhận xét rằng có sự đa dạng lớn lao trong các sự vận hành; có muôn vàn phương cách mà Thánh Linh làm việc, và vì thế chúng ta không bao giờ có thể nói Ngài bị trói buộc phải bày tỏ mình theo một cách đặc biệt nào; chúng ta không bao giờ được lên án một người và bảo người ấy là tội nhân không có ân điển, chưa được cải đạo chỉ vì kinh nghiệm của người ấy tình cờ khác xa với kinh nghiệm của chúng ta.
Vậy, tôi muốn anh em lưu ý, có sự đa dạng lớn lao về thời gian và tuổi đời mà sự biến đổi này bắt đầu. Một số ít người có ân điển của Đức Chúa Trời trong mình từ khi còn rất nhỏ; họ thậm chí không nhớ được lúc nào mình không có một cảm nhận sâu sắc về sự bại hoại tự nhiên của mình, một đức tin sống động nơi Đấng Christ, và một lòng khao khát cùng nỗ lực sốt sắng sống gần Đức Chúa Trời: như Y-sác, Sa-mu-ên, Giô-si-a, Giê-rê-mi, Giăng Báp-tít và Ti-mô-thê. Phước hạnh và vui vẻ thay cho những linh hồn này; ký ức họ không bị buồn rầu bởi sự nhớ lại những năm tháng hoang phí trong sự bất cẩn và tội lỗi; trí tưởng tượng họ không bị ô uế và vấy bẩn bởi sự nhớ lại những điều gian ác của tuổi trẻ.
Nhưng một lần nữa. Nhiều người, có lẽ phần lớn các Cơ Đốc nhân thật trong thời chúng ta, không bao giờ được sinh bởi Thánh Linh cho đến khi họ đến tuổi trưởng thành và đạt đến tuổi chín chắn. Những người này một thời bước đi theo đời này, có lẽ phục vụ nhiều dục vọng và thú vui khác nhau, có lẽ bề ngoài đoan chính mà chỉ coi tôn giáo là việc của ngày Chúa nhật, chứ không phải là việc của tấm lòng. Nhưng bằng phương tiện này hay phương tiện khác, Đức Chúa Trời chặn họ lại giữa đường đời và quay tấm lòng họ trở lại, và họ vác thập tự giá mình. Và sự ăn năn của họ thật đắng cay, và sự kinh ngạc của họ thật lớn lao vì sao mình có thể sống bấy lâu trong một nếp sống như thế, và tình yêu họ cảm nhận đối với Đấng đã nhân từ tha thứ mọi gian ác cho họ thật nồng nàn.
Một lần nữa. Một số ít, rất ít người, lần đầu được đưa đến với Đức Chúa Trời và được sinh lại khi tuổi đã cao và về già. Ôi! nhưng thật đáng sợ khi thấy số người ấy ít ỏi dường nào. Không có nhiều người từng đến được cái gọi là tuổi già; và trong số ấy, tôi tin rằng một phần rất nhỏ nhoi mới từng được đưa đến một sự biến đổi cứu rỗi. Và cũng chẳng lạ gì nếu chúng ta xét xem thói quen là một điều ăn sâu dường nào, và thật khó dường nào cho những kẻ đã quen làm điều ác học làm điều lành. Hỡi anh em yêu dấu, tuổi trẻ là thời giờ để tìm kiếm Chúa! Tôi biết với Đức Chúa Trời không có gì là không thể; tôi biết Ngài có thể chạm đến hòn đá đã lâu không lay chuyển, nếu Ngài muốn, và khiến nước chảy ra — nhưng chúng ta vẫn rất hiếm khi nghe nói về những người già được cải đạo: tóc bạc là thời giờ để đốt dầu ân điển chứ không phải để mua nó, và vì thế tôi nói, hãy cầu nguyện để sự ra đi của anh em không rơi vào mùa đông của cuộc đời.
IV. Điều tiếp theo tôi muốn anh em lưu ý là sự đa dạng lớn lao trong những cách thức mà qua đó Thánh Linh, có thể nói, giáng đòn đầu tiên trong việc sinh ra sự sinh lại này.
Một số người được đánh thức cách thình lình, bởi những sự quan phòng và can thiệp lớn lao của Đức Chúa Trời; họ khinh dể những lời cảnh báo khác, rồi Chúa đến và lay mạnh họ ra khỏi giấc ngủ, và rút họ như những thanh củi khỏi lửa. Và điều này thường được thực hiện bởi những sự thương xót bất ngờ — bởi những hoạn nạn và rắc rối lạ thường, bởi bệnh tật, bởi tai nạn, bởi việc đặt một người vào chỗ nguy hiểm và hiểm nghèo lớn; và tôi chắc chắn hàng ngàn người sẽ nói với chúng ta trên trời: "Thật tốt cho chúng tôi vì chúng tôi đã bị thử thách và khốn khổ; 'trước khi chưa bị hoạn nạn, thì tôi lầm lạc; nhưng bây giờ tôi gìn giữ lời Chúa.'" Đây là trường hợp của Phao-lô: ông bị đánh ngã xuống đất, mù lòa, trong khi đang đi Đa-mách để bắt bớ, và ông đứng dậy như một con người hạ mình và khôn ngoan hơn. Đây là trường hợp của Giô-na: khi ông chạy trốn mệnh lệnh của Chúa, ông bị đánh thức bởi một cơn bão trong lúc đang ngủ trên tàu. Đây là trường hợp của Ma-na-se, vua Giu-đa: ông bị bắt làm tù binh và bị xiềng tại Ba-by-lôn, và trong cơn hoạn nạn ông đã tìm kiếm Chúa. Đây là trường hợp của người cai ngục tại Phi-líp: ông bị đánh thức bởi trận động đất, và đến sấp mình xuống mà nói: "Tôi phải làm chi cho được cứu rỗi?" Đây là trường hợp được Ê-li-hu nói đến trong chương ba mươi ba của sách Gióp. Và đây là lý do tại sao chúng ta phải cảm thấy lo lắng cho một người, khi Đức Chúa Trời đã đặt tay Ngài trên người ấy và giáng hoạn nạn cho người ấy. Tôi luôn cảm thấy về một người như thế: "Có một người mà Chúa đang tìm cách cải đạo: không biết rồi sẽ thành công hay thành luống công?"
Một lần nữa. Một số người được đánh thức cách thình lình, bởi những điều rất nhỏ và tầm thường. Đức Chúa Trời thường dựng nên vương quốc của Đấng Christ trong lòng một người bởi một hạt giống nhỏ bé và không đáng kể đến nỗi mọi người thấy đều phải thú nhận: "Ấy là việc Đức Giê-hô-va làm, và là sự lạ lùng trước mặt chúng ta." Đôi khi chỉ một câu Kinh Thánh; vài dòng trong một quyển sách tình cờ cầm lên; một lời hay một chữ tình cờ thốt ra trong cuộc trò chuyện, mà người nói có lẽ không hề có ý làm nên điều lớn lao đến thế: mỗi điều nhỏ nhặt dường như ấy đã từng được biết là đâm thấu lòng người như một mũi tên, sau khi các bài giảng và các nghi thức thánh đã được dùng mà dường như không có kết quả. Tôi đã nghe về một người có thể truy nguyên khởi đầu sự cải đạo của mình từ lời nói của một người hoàn toàn xa lạ: người ấy đang phạm thượng nguyền rủa linh hồn mình, thì người lạ chặn lại và nói rằng cầu nguyện để nó được phước còn hơn là bị rủa sả; và lời nhỏ ấy đã tìm đường vào lòng người ấy. Ôi, chúng ta phải cẩn thận với môi miệng mình dường nào! Ai biết được sẽ có bao điều tốt lành được làm nếu chúng ta chỉ cố gắng hơn để nói một lời đúng lúc?
Một lần nữa. Một số người được sinh bởi Thánh Linh cách từ từ và không nhận ra. Họ hầu như không biết lúc ấy điều gì đang diễn ra trong mình; họ hầu như không nhớ được hoàn cảnh đặc biệt nào kèm theo sự cải đạo của mình — hay xác định được thời điểm đặc biệt nào — nhưng họ biết điều này, rằng bằng cách này hay cách khác họ đã trải qua một sự biến đổi lớn, họ biết rằng một thời mình thờ ơ với tôn giáo, mà nay đặt nó lên hàng đầu trong tình cảm mình: một thời mình mù lòa mà nay thấy được. Đây dường như là trường hợp của Ly-đi tại Phi-líp; Chúa đã nhẹ nhàng mở lòng bà, đến nỗi bà chăm chú nghe những điều Phao-lô nói. Đây là điều Ê-li đã thấy trong đồng vắng; có gió mạnh, có động đất, có lửa, mà sau hết còn có điều khác nữa — một tiếng êm dịu nhỏ nhẹ. Và đây là một lý do tại sao đôi khi chúng ta hy vọng và tin rằng nhiều người trong số những người nghe trong các hội chúng chúng ta vẫn có thể chứng tỏ là con cái Đức Chúa Trời. Chúng ta cố nghĩ rằng một số anh em cảm nhận nhiều hơn những gì mình tỏ ra, và rằng thời giờ đã gần khi anh em sẽ thật sự bước ra và phân rẽ, và không hổ thẹn xưng nhận Đấng Christ trước mặt người ta.
Còn một sự đa dạng nữa tôi muốn nhắc rất ngắn gọn. Hãy nhớ có sự đa dạng trong những CẢM XÚC mà Thánh Linh khơi dậy lúc đầu: mỗi cảm xúc sớm muộn đều được lay động — nhưng chúng không phải lúc nào cũng được lay động theo cùng một thứ tự. Sự sinh lại bày tỏ chính nó nơi một số người bằng cách gây ra nỗi sợ hãi quá đỗi — họ đầy dẫy một cảm nhận mạnh mẽ về sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, và họ run rẩy vì mình đã liên tục vi phạm luật pháp Ngài. Những người khác bắt đầu bằng sự buồn rầu — họ không bao giờ than khóc đủ về sự gian ác và vô ơn trong quá khứ của mình. Những người khác bắt đầu bằng tình yêu — họ đầy dẫy tình cảm đối với Đấng đã chết vì mình, và không có sự hy sinh nào dường như quá lớn để dâng vì cớ Ngài. Nhưng tất cả những điều này đều do một và cùng một Thánh Linh làm ra — nơi người này Ngài chạm vào một dây đàn, nơi người kia Ngài chạm vào một dây khác — nhưng sớm muộn mọi dây đều hòa vào nhau trong sự hài hòa, và khi sự sáng tạo mới đã hoàn tất, nỗi sợ, nỗi buồn và tình yêu đều có thể được thấy cùng một lúc.
Hỡi anh em yêu dấu, thời giờ sẽ không cho phép tôi đi xa hơn với chủ đề này hôm nay. Sáng nay tôi đã cố gắng bày tỏ cho anh em Đấng làm việc, NGUYÊN NHÂN của sự sinh lại là ai: không phải con người — mà là Đức Chúa Trời, Đức Thánh Linh. Các PHƯƠNG TIỆN mà qua đó Ngài thường truyền đạt nó là gì: sự rao giảng, Kinh Thánh, và sự cầu nguyện. Và cuối cùng tôi đã bày tỏ cho anh em có nhiều SỰ ĐA DẠNG trong các sự vận hành của Ngài: với một số người Ngài bắt đầu khi còn rất nhỏ, với một số khi đã trưởng thành, với một số ít khi về già. Trên một số người Ngài đến cách thình lình và trên một số cách từ từ, nơi một số Ngài trước hết lay động một thứ cảm xúc và nơi một số một thứ khác — nhưng dù sự vận hành của Ngài thế nào, không có Thánh Linh thì không ai có thể được sinh lại.
Và giờ đây, KẾT LUẬN, xin đừng nói với tôi rằng anh em định chờ đợi cách lười biếng và nhàn rỗi, rằng nếu Chúa ban cho anh em sự biến đổi phước hạnh này — thì tốt; còn nếu không — thì anh em không thể làm gì khác. Đức Chúa Trời không đối xử với anh em như thể anh em là những cỗ máy hay những hòn đá; Ngài đối xử với anh em như những người có thể đọc, có thể nghe và có thể cầu nguyện, và đây là cách mà Ngài muốn anh em chờ đợi Ngài.
Chưa từng có giáo lý nào được bao quanh bởi nhiều lời hứa, sự khích lệ và lời mời gọi như giáo lý này. Hãy nghe điều Giê-rê-mi nói: "Ta sẽ đặt luật pháp Ta trong bụng chúng nó và chép tạc vào lòng. Ta sẽ làm Đức Chúa Trời chúng nó, chúng nó sẽ làm dân Ta." Lại nữa: "Chúng nó sẽ làm dân Ta, Ta sẽ làm Đức Chúa Trời chúng nó; Ta sẽ ban cho chúng nó một lòng và một đường, hầu cho chúng nó kính sợ Ta đời đời." Rồi điều Ê-xê-chi-ên nói: "Ta sẽ ban lòng mới cho các ngươi, và đặt thần mới trong các ngươi. Ta sẽ cất lòng bằng đá khỏi thịt các ngươi, và ban cho các ngươi lòng bằng thịt. Ta sẽ đặt Thần Ta trong các ngươi và khiến các ngươi noi theo luật lệ Ta." Rồi cuối cùng điều Chúa Giê-xu nói: "Hãy xin, sẽ được; hãy tìm, sẽ gặp: hễ ai xin thì được. Cha các ngươi ở trên trời sẽ ban Đức Thánh Linh cho kẻ xin Ngài!" Và đây là điều chúng tôi muốn anh em làm: cho đến khi anh em tha thiết cầu nguyện cho chính mình, chúng tôi biết sẽ chẳng có mấy điều tốt lành được làm; và nếu có người nào không cầu nguyện dám nói trong ngày phán xét "Tôi không thể đến cùng Đấng Christ," thì câu trả lời sẽ là: "Ngươi đã không cố gắng."
Vậy, chớ dập tắt Thánh Linh, chớ làm buồn Thánh Linh, chớ chống cự Thánh Linh; ân điển của Ngài đã được mua chuộc cho anh em: hãy gắng sức, hãy lao nhọc và cầu nguyện để anh em thật nhận được nó. Rồi Đức Chúa Trời đã lập giao ước và cam kết rằng Ngài sẽ giáng xuống như mưa trên đất khô — như nước để rửa sạch sự ô uế của linh hồn anh em, như lửa để đốt cháy xỉ bã và sự dơ bẩn của tội lỗi, và tấm lòng cứng nhất trong anh em sẽ trở nên mềm mại và dễ dạy như một đứa trẻ đã cai sữa.
Chúng ta đã đến điểm cuối cùng trong cuộc tìm hiểu về sự Sinh Lại — ý tôi là các DẤU HIỆU và BẰNG CHỨNG nhờ đó nó có thể được nhận biết — các dấu hiệu nhờ đó một người có thể biết được mình đã được sinh lại hay chưa. Bày tỏ trước anh em phẩm chất của những người thật là tạo vật mới — cảnh báo anh em về một số sai lầm thường gặp liên quan đến giáo lý này — kết thúc toàn bộ chủ đề bằng cách kêu gọi lương tâm anh em — đó là công việc tôi dự định đảm nhận sáng nay.
Giờ đây điểm này có thể đứng cuối về thứ tự — nhưng chắc chắn không phải là kém quan trọng nhất. Nó là hòn đá thử vàng cho tình trạng của chúng ta; nó quyết định chúng ta là người tự nhiên hay người thuộc linh; chúng ta còn chết trong tội lỗi — hay đã được làm cho sống lại và được đưa đến để thấy nước Đức Chúa Trời.
Có nhiều người cứ cho rằng mình đã được sinh lại — họ không biết chắc vì sao — nhưng đó là điều họ chưa bao giờ nghi ngờ. Có những người khác khinh dể mọi sự tra xét sàng lọc như thế — họ chắc chắn mình đang đi đúng đường, họ tin chắc mình sẽ được cứu, và còn về các dấu hiệu, nói về chúng là thấp kém và theo luật pháp, là đưa người ta vào sự nô lệ. Nhưng, hỡi anh em yêu dấu, dù người ta nói gì, anh em có thể chắc chắn dân của Đấng Christ là một dân riêng, không chỉ riêng trong lời nói — mà riêng trong đời sống và cách ăn ở, và họ có thể được phân biệt với những người chưa được cải đạo quanh mình; anh em có thể chắc chắn có những dấu ấn, những dấu hiệu và đặc điểm trên công trình tay Đức Chúa Trời nhờ đó nó luôn có thể được nhận biết; và kẻ nào không có bằng chứng nào để đưa ra — thì cứ nghi ngờ rằng người ấy không đi đúng đường cũng chẳng sao.
Giờ đây, về các dấu hiệu này, dĩ nhiên tôi chỉ có thể nói rất ngắn gọn và rất tổng quát, vì thời giờ sẽ không cho phép tôi làm hơn — nhưng trước hết tôi muốn nói một lời cảnh báo. Vậy hãy nhớ, tôi không muốn anh em cho rằng mọi con cái Đức Chúa Trời đều cảm nhận giống nhau — hay rằng các dấu hiệu này phải mạnh và rõ như nhau trong mọi trường hợp. Công việc ân điển trên lòng người là từ từ: trước là cây mạ, rồi bông, rồi hột chắc trong bông. Nó như men: cả khối bột không dậy men cùng một lúc. Nó như sự sinh ra của một hài nhi vào thế gian: trước nó cảm nhận, rồi cử động và khóc, rồi thấy và nghe và biết, rồi suy nghĩ và yêu thương, rồi bước đi, nói năng và tự hành động. Mỗi điều này đến cách từ từ, và theo thứ tự — nhưng chúng ta không đợi có đủ mọi điều mới nói đây là một linh hồn sống. Và mỗi người được sinh bởi Thánh Linh cũng vậy. Lúc đầu người ấy có thể không thấy trong mình đủ mọi dấu hiệu của Đức Chúa Trời — nhưng người ấy có hạt giống của mọi dấu hiệu trong mình; và một số người ấy biết bởi kinh nghiệm, và mọi dấu hiệu, theo thời gian, sẽ được biết rõ ràng.
Nhưng ít nhất điều này anh em có thể chắc chắn: ở đâu không có bông trái của Thánh Linh, ở đó không có công việc của Thánh Linh; và nếu ai không có Thánh Linh của Đấng Christ, thì người ấy chẳng thuộc về Ngài. Ôi ước gì câu hỏi này khuấy động mỗi người trong anh em tra xét và thử đường lối mình! Đức Chúa Trời không phải là người để nói dối; Ngài đã không ban Kinh Thánh cho anh em nếu anh em có thể được cứu mà không cần nó; và đây là một giáo lý mà sự sống đời đời tùy thuộc vào: "Không có sự cứu rỗi nếu không có sự sinh lại."
I. Thứ nhất, và trên hết, tôi muốn anh em ghi khắc vào trí nhớ một dấu hiệu mà Giăng nhắc đến trong thư thứ nhất của ông: "Kẻ nào phạm tội là thuộc về ma quỉ; vì ma quỉ phạm tội từ lúc ban đầu. Vả, Con Đức Chúa Trời đã hiện ra để hủy phá công việc của ma quỉ. Phàm ai sanh bởi Đức Chúa Trời, thì chẳng phạm tội, vì giống của Ngài ở trong người, và người không thể phạm tội được, vì đã sanh bởi Đức Chúa Trời. Bởi đó, người ta nhận biết con cái Đức Chúa Trời và con cái ma quỉ: ai chẳng làm điều công bình là không thuộc về Đức Chúa Trời, kẻ chẳng yêu anh em mình cũng vậy." (1 Giăng 3:8-10)
Hãy lưu ý, tôi không muốn anh em một phút nào cho rằng con cái Đức Chúa Trời là trọn vẹn, không có vết, không có đốm hay sự ô uế nào trong mình. Đừng ra về mà nói tôi bảo họ tinh sạch như thiên sứ và không bao giờ vấp ngã. Cũng chính Giăng trong cũng thư ấy tuyên bố: "Ví bằng chúng ta nói mình không có tội chi hết, ấy là chính chúng ta lừa dối mình, và lẽ thật không ở trong chúng ta... Nhược bằng chúng ta nói mình chẳng từng phạm tội, ấy là chúng ta cho Ngài là kẻ nói dối, lời Ngài không ở trong chúng ta."
Nhưng tôi nói rằng trong việc vi phạm các điều răn của Đức Chúa Trời, mỗi người được sinh lại là một con người hoàn toàn mới. Người ấy không còn có cái nhìn nhẹ nhàng, thản nhiên và dễ dãi về tội lỗi; người ấy không còn phán xét nó theo sự phán xét của thế gian; người ấy không còn nghĩ một chút thề thốt — hay một chút vi phạm ngày Sa-bát — hay một chút tà dâm — hay một chút say sưa — hay một chút tham lam, là những việc nhỏ nhặt tầm thường — nhưng người ấy xem mọi thứ tội lỗi chống lại Đức Chúa Trời hay chống lại người ta đều là cực kỳ ghê tởm và đáng bị đoán phạt trước mặt Chúa, và, hết sức mình, người ấy ghét nó và gớm ghiếc nó, và khao khát được lìa khỏi nó tận gốc rễ, bằng cả tấm lòng, tâm trí, linh hồn và sức lực mình.
Người được sinh lại đã được mở mắt của sự hiểu biết mình, và Mười Điều Răn hiện ra trước người ấy trong một ánh sáng hoàn toàn mới. Người ấy kinh ngạc vì sao mình có thể sống bấy lâu bất cẩn và thờ ơ về những sự vi phạm, và người ấy nhìn lại những ngày đã qua với sự hổ thẹn, buồn rầu và đau đớn. Còn về cách ăn ở hằng ngày, người ấy không cho phép mình phạm một tội lỗi nào đã biết; người ấy không thỏa hiệp với những thói quen cũ và những nguyên tắc cũ của mình; người ấy từ bỏ chúng không tiếc rẻ, dù phải chịu đau đớn, dù thế gian cho mình là quá khắt khe và dại dột — nhưng người ấy là một con người mới, và sẽ không dính dáng gì nữa đến vật đáng rủa sả — là tội lỗi. Tôi không nói rằng người ấy không thiếu sót, và không thấy bản chất cũ liên tục chống đối mình — và điều này nữa, khi không con mắt nào thấy được ngoài mắt mình — nhưng rồi người ấy than khóc và ăn năn đắng cay về sự yếu đuối của mình. Và ít nhất người ấy có điều này: người ấy thật sự đang giao chiến với ma quỷ và mọi công việc của nó, và liên tục gắng sức để được tự do.
Và anh em gọi đó là không có sự thay đổi sao? Hãy nhìn ra thế gian này, thế gian làm điều ác này: hãy để ý người ta ít nghĩ về tội lỗi dường nào; họ hiếm khi phán xét nó như Kinh Thánh dường nào; họ cho rằng đường lên thiên đàng dễ dàng dường nào — và anh em hãy xét xem dấu hiệu này có phải là cực kỳ hiếm hoi chăng. Nhưng dù vậy Đức Chúa Trời không chịu bị nhạo báng đâu, và người ta có thể yên trí rằng cho đến khi họ bị cáo trách về sự có tội đáng sợ, quyền lực đáng sợ và hậu quả đáng sợ của tội lỗi, và, khi đã bị cáo trách, chạy trốn khỏi nó và từ bỏ nó, thì họ chắc chắn chưa được sinh lại.
II. Dấu hiệu thứ hai tôi muốn anh em lưu ý là "đức tin nơi Đấng Christ," và ở đây một lần nữa tôi nói bằng lời của Giăng trong thư thứ nhất của ông: "Phàm ai tin Đức Chúa Giê-xu tức là Đấng Christ, thì sanh bởi Đức Chúa Trời." Tôi không có ý nói một thứ niềm tin chung chung mơ hồ rằng Chúa Giê-xu Christ đã từng sống trên đất và đã chết — một thứ đức tin mà chính ma quỷ cũng có. Đúng hơn, ý tôi là cảm nhận đến trên một người khi người ấy thật sự bị cáo trách về sự có tội và bất xứng của mình, và thấy rằng chỉ Đấng Christ mới có thể là Cứu Chúa của mình; khi người ấy bị cáo trách rằng mình đang trên đường hư mất, và phải có một sự công chính tốt hơn sự công chính của mình, và vui mừng đón nhận sự công chính mà Chúa Giê-xu ban cho mọi kẻ tin. Người nào có được đức tin cứu rỗi này khám phá ra một sự xứng hợp, một sự thích đáng và một sự yên ủi trong giáo lý về Đấng Christ bị đóng đinh vì tội nhân mà một thời người ấy chưa từng biết; người ấy không còn hổ thẹn thú nhận mình bởi bản chất là nghèo khó, mù lòa và lõa lồ, và nhận Đấng Christ làm hy vọng duy nhất cho sự cứu rỗi của mình.
Trước khi một người được sinh bởi Thánh Linh, dường như không có vẻ đáng yêu đặc biệt nào nơi Đấng Cứu Chuộc — nhưng sau khi sự biến đổi phước hạnh ấy đã diễn ra, Ngài hiện ra như đáng trọng hơn muôn người. Không có sự tôn trọng nào lớn đến nỗi Chúa Giê-xu không xứng đáng. Không có tình yêu nào mạnh đến nỗi đặt nơi Chúa Giê-xu là uổng phí. Không có nhu cầu thuộc linh nào lớn đến nỗi Chúa Giê-xu không thể cứu giúp. Không có tội lỗi nào đen tối đến nỗi huyết của Chúa Giê-xu không thể rửa sạch. Trước sự sinh lại, một người có thể cúi đầu trước danh Đấng Christ, và đôi khi kinh ngạc trước các phép lạ của Đấng Christ — nhưng chỉ có vậy. Một khi được sinh lại, một người thấy trong Đấng Christ một sự đầy dẫy, một sự trọn vẹn và một sự đủ đầy về những điều cần thiết cho sự cứu rỗi, đến nỗi người ấy cảm thấy như mình không bao giờ suy ngẫm về Ngài cho đủ. Đặt gánh nặng tội lỗi trên Chúa Giê-xu, vinh hiển thập tự giá nơi Ngài đã chịu chết, luôn giữ trước mắt huyết Ngài, sự công chính của Ngài, sự cầu thay của Ngài, sự trung bảo của Ngài; luôn đến cùng Ngài để được bình an và sự tha thứ, hoàn toàn nghỉ ngơi nơi Ngài để được sự cứu rỗi đầy đủ và nhưng không; tóm lại, lấy Chúa Giê-xu làm tất cả mọi sự trong hy vọng về thiên đàng của mình — đây là dấu hiệu nổi bật nhất của mọi con thật của Đức Chúa Trời — họ sống bởi đức tin nơi Đấng Christ, trong Đấng Christ hạnh phúc của họ được buộc chặt.
Chính luật pháp thuộc linh của Đức Chúa Trời đưa họ đến điều này: đã có lúc họ sẵn nghĩ tốt về mình; luật pháp lột bỏ những áo rách khốn khổ của sự tự công chính của họ, phơi bày sự có tội và mục nát quá đỗi của họ, đốn ngã tận gốc những ý niệm hão huyền của họ về sự xưng công chính bởi việc làm của mình, và nhờ đó dẫn họ đến Đấng Christ như sự khôn ngoan và sự cứu chuộc duy nhất của họ; rồi, khi họ đã nắm lấy Đấng Christ và nhận Ngài làm Cứu Chúa mình, họ bắt đầu tìm được sự yên nghỉ mà trước đây họ đã tìm kiếm luống công.
Đó là hai dấu hiệu đầu tiên của công việc Thánh Linh — một sự cáo trách sâu xa về tội lỗi và sự từ bỏ nó. Và một đức tin sống động nơi Đấng Christ bị đóng đinh như hy vọng duy nhất cho sự tha thứ. Đây là những dấu hiệu mà thế gian có lẽ không thấy — nhưng là những dấu hiệu mà không có chúng thì chưa từng có người nam hay người nữ nào được làm nên tạo vật mới. Đây là hai nền móng của phẩm chất Cơ Đốc nhân, có thể nói là những trụ cột của nước Đức Chúa Trời; chúng là những rễ ẩn mà người khác chỉ có thể xét đoán qua bông trái — nhưng những ai có chúng thường tự mình biết, và có thể cảm nhận sự làm chứng trong mình.
III. Dấu hiệu thứ ba của sự sinh lại là "sự thánh khiết." Sứ đồ Giăng lại nói gì? "Ví bằng các con biết Ngài là công bình, thì hãy biết rằng mọi người làm theo sự công bình, ấy là sanh bởi Ngài." (1 Giăng 2:29) "Ai có sự trông cậy đó trong lòng, thì tự mình làm nên thanh sạch, cũng như Ngài là thanh sạch." (1 Giăng 3:3)
Những con thật của Đức Chúa Trời vui thích lấy luật pháp làm quy tắc cho đời sống mình; nó ngự trong tâm trí họ, được viết trên tấm lòng họ, và làm theo ý muốn Cha mình là thức ăn thức uống của họ. Họ không biết gì về cái tinh thần nô lệ mà những Cơ Đốc nhân giả than phiền; họ vui lòng tôn vinh Đức Chúa Trời bằng thân thể và linh hồn mình, là những điều thuộc về Ngài; họ đói khát những tính tình và khuynh hướng giống như của Chúa mình. Họ không yên nghỉ với sự ước ao và hy vọng mê ngủ — nhưng họ gắng sức để nên thánh trong cả đời sống mình — trong tư tưởng, trong lời nói, và trong việc làm; đó là lời cầu nguyện hằng ngày của tấm lòng họ: "Lạy Chúa, Chúa muốn chúng con làm gì?" và đó là nỗi buồn và than khóc hằng ngày của họ rằng mình còn thiếu sót dường nào và mình là những đầy tớ vô ích dường nào. Hỡi anh em yêu dấu, hãy nhớ ở đâu không có sự thánh khiết của đời sống thì ở đó không thể có nhiều công việc của Đức Thánh Linh.
IV. Dấu hiệu thứ tư của sự sinh lại là tâm trí thuộc linh. Chúng ta học điều này từ lời Phao-lô gửi cho người Cô-lô-se: "Vậy nếu anh em được sống lại với Đấng Christ, hãy tìm các sự ở trên trời, là nơi Đấng Christ ngồi bên hữu Đức Chúa Trời. Hãy ham mến các sự ở trên trời, đừng ham mến các sự ở dưới đất. Vì anh em đã chết, sự sống mình đã giấu với Đấng Christ trong Đức Chúa Trời." (Cô-lô-se 3:1-3)
Người được sinh lại trước hết nghĩ về những sự thuộc về đời đời; người ấy không còn dâng điều tốt nhất của tấm lòng mình cho những việc của thế gian hay hư nát này. Người ấy xem đất như một nơi lữ hành, xem trời như quê hương mình. Và như một đứa trẻ nhớ cha mẹ vắng mặt với niềm vui, và hy vọng một ngày sẽ ở với họ, Cơ Đốc nhân cũng nghĩ về Đức Chúa Trời mình và khao khát ngày mình sẽ đứng trước mặt Ngài và không còn ra nữa. Người ấy không màng đến những thú vui và trò giải trí của thế gian quanh mình. Người ấy không chăm về những sự thuộc về xác thịt — nhưng về những sự thuộc về Thánh Linh. Người ấy cảm biết mình có một cái nhà không phải bởi tay người làm ra, còn đời đời trên trời, và người ấy tha thiết khao khát được ở đó. "Lạy Chúa," người ấy nói, "ở trên trời tôi có ai trừ ra Chúa? Còn dưới đất tôi chẳng ước ao người nào khác hơn Chúa."
V. Dấu hiệu thứ năm của sự sinh lại là sự thắng hơn thế gian. Hãy nghe điều Giăng nói: "Vì hễ sự gì sanh bởi Đức Chúa Trời, thì thắng hơn thế gian; và sự thắng hơn thế gian, ấy là đức tin của chúng ta."
Con người tự nhiên là gì? Một tên nô lệ khốn khổ cho ý kiến của thế gian này. Điều gì thế gian nói là đúng thì người ấy theo và tán thành; điều gì thế gian nói là sai thì người ấy cũng từ bỏ và lên án. Làm sao tôi làm điều mà những người lân cận tôi không làm? Người ta sẽ nói gì về tôi nếu tôi trở nên nghiêm khắc hơn họ? Đó là lập luận của con người tự nhiên. Nhưng khỏi tất cả điều này, người được sinh lại được tự do. Người ấy không còn bị dẫn dắt bởi lời khen hay lời chê, tiếng cười hay cái cau mày, của thế gian. Người ấy không còn nghĩ rằng thứ tôn giáo mà mọi người quanh mình xưng theo nhất thiết phải đúng. Người ấy không còn xét "Thế gian sẽ nói gì?" mà xét "Đức Chúa Trời truyền dạy gì?" Ôi, đó là một sự biến đổi vinh hiển khi một người chẳng coi sự khó khăn của việc xưng nhận Đấng Christ trước mặt người ta ra gì, với hy vọng Đấng Christ sẽ xưng nhận người ấy và nhìn nhận người ấy trước mặt các thiên sứ thánh! "Nỗi sợ thế gian" là một cái bẫy khủng khiếp; với hàng ngàn người nó nặng hơn xa nỗi sợ Đức Chúa Trời. Có những người coi trọng tiếng cười của một nhóm bạn hơn là lời chứng của nửa bộ Kinh Thánh. Khỏi tất cả điều này, con người thuộc linh được tự do. Người ấy không còn như con cá chết trôi theo dòng ý kiến của đất; người ấy luôn tiến lên, nhìn xem Chúa Giê-xu bất chấp mọi sự chống đối. Người ấy đã thắng hơn thế gian.
VI. Dấu hiệu thứ sáu của sự sinh lại là "sự nhu mì." Đây là điều Đa-vít muốn nói khi ông thưa, trong Thi Thiên 131: "Linh hồn tôi như con trẻ đã dứt sữa." Đây là điều Chúa chúng ta nhắm đến khi Ngài bảo chúng ta "phải trở lại và nên như đứa trẻ."
Kiêu ngạo là tội hay vây bủa mọi người tự nhiên, và nó lộ ra trong trăm cách khác nhau. Chính vì kiêu ngạo mà các thiên sứ sa ngã và trở thành ma quỷ. Chính kiêu ngạo đưa nhiều tội nhân xuống hố sâu — người ấy biết mình sai về tôn giáo — nhưng quá kiêu ngạo để cúi cổ và hành động theo điều mình biết. Chính kiêu ngạo luôn có thể thấy nơi những kẻ xưng mình theo đạo giả: họ luôn nói — Chúng ta là những người phải, chỉ mình chúng ta đúng, và đường chúng ta là đường chắc chắn lên thiên đàng; rồi dần dần họ sa ngã, đi về chỗ riêng của mình và không còn nghe nói đến nữa. Nhưng người được sinh lại mặc lấy sự khiêm nhường; người ấy có một tâm linh rất trẻ thơ, ăn năn và tan vỡ; người ấy có một cảm nhận sâu sắc về sự yếu đuối và tội lỗi của mình, và rất sợ sa ngã. Anh em không bao giờ nghe người ấy tuyên bố tự tin nơi mình và khoe khoang về những thành tựu của mình — người ấy sẵn nghi ngờ về chính sự cứu rỗi của mình và gọi mình là "đầu đảng tội lỗi." Người ấy không có thì giờ để bắt bẻ người khác — hay tọc mạch chuyện hàng xóm. Đối với người ấy, giữ vững cuộc chiến với tấm lòng dối trá của mình, với A-đam cũ bên trong, đã là đủ. Không có kẻ thù nào đắng cay với người ấy bằng sự bại hoại bẩm sinh của chính mình.
Mỗi khi tôi thấy một người dành thì giờ bới móc các Hội Thánh khác, và nói về linh hồn của mọi người trừ linh hồn mình, tôi luôn cảm thấy trong lòng: "Ở đó không có công việc của Thánh Linh." Và chính sự khiêm nhường và cảm nhận về sự yếu đuối này khiến con cái Đức Chúa Trời thành những người cầu nguyện. Họ cảm biết nhu cầu và sự nguy hiểm của mình, và họ bị thôi thúc luôn đến với lời khẩn nguyện cùng Đấng đã ban cho họ Thánh Linh của sự nhận làm con nuôi, kêu lên: A-ba, Cha ơi, xin giúp chúng con và giải cứu chúng con khỏi điều ác.
VII. Dấu hiệu thứ bảy của sự sinh lại là rất vui thích mọi phương tiện ân điển. Đây là điều Phi-e-rơ nói trong thư thứ nhất của ông: "Thì hãy ham thích sữa thiêng liêng của đạo, như trẻ con mới sanh vậy, hầu cho anh em nhờ đó lớn lên." Đây là tâm trí của Đa-vít khi ông nói: "Vì một ngày trong hành lang Chúa đáng hơn một ngàn ngày khác; thà tôi làm kẻ giữ cửa trong nhà Đức Chúa Trời tôi, hơn là ở trong trại kẻ dữ."
Và ôi, có biết bao sự khác biệt giữa bản chất và ân điển trong vấn đề này! Con người tự nhiên thường có hình thức của sự tin kính: người ấy không bỏ bê các nghi thức thánh của tôn giáo — nhưng bằng cách này hay cách khác, thời tiết — hay sức khỏe — hay khoảng cách, khéo sắp đặt để thành một trở ngại lớn cho người ấy, và quá thường xảy ra rằng những giờ người ấy ngồi trong nhà thờ hay trên quyển Kinh Thánh là những giờ buồn tẻ nhất trong đời người ấy.
Nhưng khi một người được sinh lại, người ấy bắt đầu thấy một thực tại về các phương tiện mà một thời mình không cảm nhận: ngày Sa-bát không còn dường như là một ngày buồn tẻ, mệt nhọc, mà người ấy không biết dùng thì giờ mình cách đứng đắn ra sao; nay người ấy gọi nó là một niềm vui và một đặc ân, thánh cho Chúa và đáng tôn trọng. Những khó khăn một thời giữ người ấy khỏi nhà Đức Chúa Trời nay dường như đã tan biến: bữa ăn, thời tiết và những điều tương tự không bao giờ giữ người ấy ở nhà, và người ấy không còn mừng vì có cớ để không đi. Các bài giảng dường như thú vị hơn ngàn lần so với trước; và người ấy không thể nào lơ đãng hay cố ý ngủ gật dưới các bài giảng, cũng như một tù nhân không thể nào làm thế trong phiên tòa xử mình. Và, trên hết, Kinh Thánh trông đối với người ấy như một quyển sách mới. Đã có lúc nó là sự đọc khô khan đối với tâm trí người ấy — có lẽ nó nằm trong góc đầy bụi và hiếm khi được đọc — nhưng nay nó được tra xét và xem xét như chính bánh của sự sống; nhiều câu và nhiều đoạn dường như được viết riêng cho trường hợp của người ấy; và nhiều ngày người ấy cảm thấy muốn nói với Đa-vít: "Luật pháp của miệng Chúa quí hơn cho tôi hàng ngàn đồng vàng và bạc."
VIII. Dấu hiệu thứ tám và cuối cùng của sự sinh lại là "tình yêu thương đối với người khác." "Hỡi kẻ rất yêu dấu, chúng ta hãy yêu mến lẫn nhau; vì sự yêu thương đến từ Đức Chúa Trời, kẻ nào yêu, thì sanh từ Đức Chúa Trời và nhìn biết Đức Chúa Trời. Ai chẳng yêu, thì không biết Đức Chúa Trời; vì Đức Chúa Trời là sự yêu thương." (1 Giăng 4:7-8)
Người được sinh bởi Thánh Linh yêu người lân cận như chính mình; người ấy không biết gì về sự ích kỷ, sự thiếu lòng nhân từ và tính xấu của thế gian này. Người ấy yêu tài sản của người lân cận như của mình; người ấy sẽ không làm hại nó, cũng không đứng nhìn nó bị làm hại. Người ấy yêu thân thể của người lân cận như của mình, và người ấy sẽ coi không có sự khó nhọc nào là uổng phí nếu có thể giúp đỡ hay hỗ trợ người ấy. Người ấy yêu danh tiếng của người lân cận như của mình, và anh em sẽ không nghe người ấy nói một lời nào chống lại nó — hay để nó bị bôi đen bởi những lời dối trá nếu người ấy có thể bênh vực. Người ấy yêu linh hồn của người lân cận như của mình, và người ấy sẽ không để người ấy quay lưng với Đức Chúa Trời mà không cố ngăn lại bằng cách nói: "Ôi, xin đừng làm vậy!" Ôi đất này sẽ là một nơi vui vẻ dường nào nếu có nhiều tình yêu thương hơn! Ôi ước gì người ta chỉ tin rằng Phúc Âm bảo đảm sự yên ủi lớn nhất trong đời này, cũng như trong đời sau!
Và đó, hỡi anh em yêu dấu, là các dấu hiệu nhờ đó sự sinh lại trong linh hồn một người thường có thể được nhận ra. Tôi đã buộc phải nói về chúng rất vắn tắt, dù mỗi dấu hiệu đều đáng một bài giảng. Tôi ký thác cho sự chú ý đặc biệt của anh em hai dấu hiệu đầu: sự cáo trách và từ bỏ tội lỗi, và đức tin nơi Đấng Christ; đó là những dấu hiệu mà mỗi người phải tự xét mình. "Tôi đã từng thật sự ăn năn chưa? Tôi đã thật sự đến cùng Đấng Christ và nhận Ngài làm Cứu Chúa và Chúa duy nhất của mình chưa?" Hãy để những câu hỏi này đứng đầu trong tâm trí anh em nếu anh em muốn biết mình đã được sinh lại hay chưa. Sáu dấu hiệu sau: sự thánh khiết, tâm trí thuộc linh, sự thắng hơn thế gian, sự nhu mì, sự vui thích các phương tiện ân điển, và tình yêu thương — có một đặc điểm là gia đình và những người lân cận của một người thường thấy rõ người ấy có chúng hay không hơn chính người ấy — nhưng tất cả đều chảy ra từ hai dấu hiệu đầu, và vì thế một lần nữa tôi thúc ép hai dấu hiệu đầu vào sự lưu ý đặc biệt của anh em.
Và giờ đây, hỡi anh em yêu dấu, khi kết thúc loạt bài giảng này, tôi muốn nói một lời với lương tâm của mọi người đã nghe chúng: già hay trẻ, giàu hay nghèo, bất cẩn hay suy nghĩ, anh em hết thảy đều liên quan như nhau.
Trong ba buổi sáng Chúa nhật, anh em đã nghe sự sinh lại này được bày ra trước mình — anh em đã từng nghĩ về tình trạng của mình và nhìn vào trong chưa? Tấm lòng anh em ra sao? Anh em đang sống hay đang chết, tự nhiên hay thuộc linh, đã được sinh lại hay chưa? Thân thể anh em có phải là đền thờ của Đức Thánh Linh chăng? Thói quen và phẩm chất của anh em có phải là thói quen và phẩm chất của những tạo vật được đổi mới chăng? Ôi, hãy tra xét và xem trong anh em có gì: lời của câu gốc rất rõ ràng — không có sự sinh lại, không có nước Đức Chúa Trời!
Tôi biết không có gì được ưa chuộng hay dễ chịu về giáo lý này; nó đánh vào gốc rễ của mọi thứ tôn giáo thỏa hiệp nửa vời, mà nó vẫn là sự thật. Nhiều người rất muốn thoát khỏi hình phạt của tội lỗi, mà không chịu gắng sức thoát khỏi quyền lực của nó; họ muốn được xưng công chính mà không muốn được nên thánh; họ rất muốn có ân huệ của Đức Chúa Trời — nhưng ít quan tâm đến hình ảnh và sự giống Ngài của Đức Chúa Trời; lời họ nói là về sự tha thứ — chứ không phải về sự tinh sạch; họ nghĩ nhiều về sự sẵn lòng tha thứ của Đức Chúa Trời — nhưng ít nghĩ về lời cảnh báo của Ngài rằng chúng ta phải được đổi mới. Nhưng đó là bỏ qua một nửa công việc mà Đấng Christ đã chết để thực hiện: Ngài đã chết để chúng ta trở nên thánh khiết cũng như vui vẻ, Ngài đã mua chuộc ân điển để nên thánh cũng như ân điển để cứu chuộc; và giờ đây sự tha thứ tội lỗi và sự biến đổi tấm lòng không bao giờ được tách rời. "Điều gì Đức Chúa Trời đã phối hiệp, thì loài người không nên phân rẽ." Nền móng của Đức Chúa Trời đứng vững: "Nếu ai không có Thánh Linh của Đấng Christ, thì người ấy chẳng thuộc về Ngài."
Hỡi anh em yêu dấu, sống cho chính mình và chẳng bận tâm gì về tôn giáo là việc dễ dàng; thế gian tán thành, và nói rằng cuối cùng chúng ta có lẽ sẽ ổn thôi — nhưng nếu chúng ta muốn được cứu thì còn một đời sống khác, và đời sống ấy cũng ở bên này nấm mồ, chúng ta phải sống cho Đức Chúa Trời. Làm người tự nhiên thì dễ — chúng ta không xúc phạm ai, và ma quỷ an ủi chúng ta bằng cách nói, như nó đã nói với Ê-va: "Hai ngươi chẳng chết đâu!" Nhưng ma quỷ là kẻ nói dối từ ban đầu. Chừng nào chúng ta còn là người tự nhiên, chúng ta đã chết rồi, và chúng ta phải sống lại trong sự mới của sự sống. Và anh em biết gì về những sự vận hành của Thánh Linh? Tôi không hỏi nhiều rằng anh em có thể nói Ngài đã vào lòng mình đường nào — nhưng tôi hỏi rằng anh em có tìm thấy dấu chân, dấu vết hay dấu hiệu thật nào về sự hiện diện của Ngài chăng — vì "Nếu ai không có Thánh Linh của Đấng Christ, thì người ấy chẳng thuộc về Ngài."
Chớ bị lừa dối và bị dẫn đi bởi những ý kiến sai lầm. Tri thức trong đầu không phải là sự sinh lại: một người có thể biết mọi điều mầu nhiệm như Ba-la-am, và tưởng mắt mình đã mở; hay rao giảng, làm phép lạ và làm sứ đồ như Giu-đa Ích-ca-ri-ốt, mà không bao giờ được sinh lại. Là thành viên Hội Thánh không phải là sự sinh lại; nhiều người ngồi trong các nhà thờ và nhà nguyện sẽ không có chỗ trong vương quốc Đấng Christ; không phải những kẻ có phép cắt bì của xác thịt bề ngoài là Y-sơ-ra-ên, nhưng những kẻ có phép cắt bì của tấm lòng, là bề trong, mới là Y-sơ-ra-ên thật. Trong những ngày Tân Ước có nhiều người Giu-đa nói: "Chúng ta có Áp-ra-ham làm tổ phụ, và chúng ta có đền thờ ở giữa chúng ta, thế là đủ," nhưng Chúa Giê-xu đã chỉ cho họ thấy rằng chỉ những ai có đức tin của Áp-ra-ham và làm các việc của Áp-ra-ham mới là con cái Áp-ra-ham.
Và phép báp-têm bằng nước cũng không phải là sự sinh lại: nó là dấu hiệu và ấn chứng, và khi được dùng với đức tin và sự cầu nguyện, chúng ta có quyền trông đợi cả phép báp-têm của Đức Thánh Linh — nhưng nói rằng mọi người đã chịu phép báp-têm đều đã được sinh lại là trái với Kinh Thánh và sự thật hiển nhiên. Si-môn thuật sĩ há chẳng đã chịu phép báp-têm sao? Có — nhưng Phi-e-rơ đã bảo ông sau khi chịu phép báp-têm rằng ông đang ở trong mật đắng và dây trói của tội ác, lòng ông không ngay thẳng trước mặt Đức Chúa Trời. "Tôi không muốn anh em không biết," Phao-lô nói với người Cô-rinh-tô, rằng mọi tổ phụ chúng ta đều đã chịu phép báp-têm... nhưng Đức Chúa Trời không đẹp lòng nhiều người trong họ. Phi-e-rơ viết: "Phép báp-têm bây giờ cứu anh em" — nhưng phép báp-têm nào? "Chẳng phải sự làm sạch ô uế của thân thể, chẳng phải sự rửa bằng nước — bèn là sự cam kết của một lương tâm tốt," một lương tâm được làm nên tinh sạch bởi phép báp-têm của Đức Thánh Linh.
Hỡi anh em yêu dấu, đừng để ai dẫn anh em lạc trong vấn đề này; đừng để ai khiến anh em tin rằng một kẻ say sưa, kẻ tà dâm, kẻ phạm thượng hay kẻ thế tục đã chịu phép báp-têm là đã được sinh bởi Thánh Linh; người ấy không có các dấu hiệu của sự sinh lại, và người ấy không thể đã được sinh lại; người ấy đang sống trong tội lỗi và bất cẩn, và Giăng đã cho chúng ta biết phẩm chất của người ấy: "kẻ nào phạm tội là thuộc về ma quỉ." Hãy nhớ, ấn chứng bề ngoài chẳng là gì nếu không có sự viết bên trong trên tấm lòng. Không có bằng chứng nào đáng tin cậy, trừ một đời sống mới, một phẩm chất mới và một tạo vật mới; và nói rằng những người thiếu các bằng chứng theo Kinh Thánh là đã được sinh lại, là một sự rộng lượng vô lý và phi Kinh Thánh.
Và giờ đây, kết luận, nếu ai trong anh em có lý do nghĩ rằng mình còn thiếu điều cần thiết duy nhất này, tôi nài xin người ấy đừng dập tắt những sự cáo trách của mình hay bóp chết chúng từ trong trứng. Đừng ra về như Ca-in và bịt miệng tiếng lương tâm bằng cách lao vào những sự hư không của thế gian; cũng đừng mơ mộng, như Phê-lít, rằng mình sẽ có một dịp tiện hơn hiện tại. Nhưng hãy nhớ hôm nay tôi nói với anh em rằng có hai điều khiến một giường chết đặc biệt khó chịu: thứ nhất, những mục đích và lời hứa không được thực hiện; và thứ hai, những sự cáo trách bị khinh dể và không được cải thiện. Và nếu ai trong anh em có cơ sở thỏa đáng để nghĩ rằng mình đã thật sự nếm biết phần nào sự biến đổi cứu rỗi và cần thiết mà chúng ta đã suy ngẫm, tôi truyền cho người ấy đừng đứng yên, đừng la cà, đừng chần chừ, đừng ngoái lại đằng sau; tôi cảnh báo người ấy rằng không ai ở trong đường nguy hiểm bằng những kẻ đã trở nên nguội lạnh, lạnh lùng và thờ ơ sau khi đã thật sự quan tâm nồng nhiệt về sự cứu rỗi; tôi thúc ép người ấy càng tiến tới hơn nữa trong sự nhận biết Đấng Christ, và hãy nhớ đó là một dấu hiệu đặc biệt của con cái Đức Chúa Trời rằng khi họ lớn tuổi họ càng tăng trưởng trong ân điển, và cảm nhận tội lỗi mình sâu sắc hơn, yêu Chúa và Cứu Chúa mình chân thành hơn.
Một Bài Giảng về Tác Nhân Hữu Hiệu của Sự Tái Sinh
của Stephen Charnock
Ấy chẳng phải sanh bởi huyết, hoặc bởi ý muốn xác thịt, hoặc bởi ý muốn người, bèn là bởi Đức Chúa Trời. — Giăng 1:13.
Nhà truyền đạo này mô tả thần tính của Đấng Christ rõ ràng, và bằng một phong cách uy nghi, ngay từ đầu chương, đến nỗi chỉ tình cờ thoáng thấy nó trong một quyển sách để mở vì sự bất cẩn, đã là công cụ cho sự cải đạo của Junius, ngọn đèn lớn ấy trong Hội Thánh, khỏi chủ nghĩa vô thần của ông.
Chúng ta sẽ chỉ khởi đi từ câu 9: "Ấy là sự sáng thật, soi sáng mọi người, sanh ra ở trên đời." Giăng Báp-tít, là người, theo câu 6 v.v., phải làm chứng về sự sáng này, là một sự sáng theo lời quả quyết của Cứu Chúa chúng ta, "là ngọn đèn thắp và sáng," Giăng 5:35, nhưng không phải là "sự sáng thật" đã được hứa, Ê-sai 49:6, là "sự sáng cho các dân ngoại, và sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời đến tận cùng trái đất." Mặt trời là sự sáng thật trên các tầng trời và của thế gian; không phải các ngôi sao khác không phải là sự sáng, nhưng tất cả chúng đều nhận sự sáng mình từ mặt trời. Đấng Christ được gọi là sự sáng thật, theo bản chất và thực thể, không phải theo ân điển và sự dự phần: 1 Giăng 5:20, "Chúng ta biết Con Đức Chúa Trời đã đến, và ban trí khôn cho chúng ta đặng chúng ta biết Đấng chân thật; và chúng ta ở trong Đấng chân thật, là ở trong Con Ngài là Đức Chúa Giê-xu Christ," là sự sáng tự nhiên và Con Đức Chúa Trời.
1. Thật, đối lập với các hình bóng, là những bóng của sự sáng này.
2. Thật, đối lập với giả. Những sự sáng triết học, dù được coi là vậy, cũng chỉ là sự tối tăm, và là ignes fatui, so với sự sáng này.
3. Sự sáng thật nguyên thủy, ratione officii, chiếu sáng cả thế gian bằng sự sáng mình. Bất cứ điều gì là sự sáng trên trời hay dưới đất, đều mượn nó từ mặt trời; hễ ai được soi sáng trên thế gian, đều nhận từ Đấng "soi sáng mọi người, sanh ra ở trên đời." Một số người nối "sanh ra ở trên đời" với "sự sáng," và đọc như vầy: "Ngài là sự sáng đến thế gian, soi sáng mọi người." Tiếng Hy Lạp có phần mơ hồ, và nó có thể được quy về sự sáng, dù không thuận tiện bằng. Nhưng bản dịch chúng ta có đã được mọi thời đại của Hội Thánh noi theo; và chỉ được tranh luận [NEEDS REVIEW: câu trong ngoặc đơn bị hỏng trong bản gốc — "(the other is contended for? editor)"] bởi những kẻ phủ nhận thần tính của Cứu Chúa chúng ta, hay có phần thiên về những kẻ phủ nhận.
Đấng Christ soi sáng mọi người sanh ra ở trên đời như thế nào?
1. Theo tự nhiên. Calvin hiểu như vậy; thế gian đã được dựng nên bởi Ngài, và vì thế điều là vẻ đẹp của thế gian, là lý trí của con người, đã được Ngài thắp sáng. Như mọi sự sáng thế gian đã có từ buổi sáng thế đều chảy ra từ mặt trời, mọi tri thức lấp lánh trong bất cứ người nào cũng được Đấng Christ truyền đạt, ngay từ buổi sáng thế, vì Ngài là sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, và là Đấng trung bảo, gìn giữ những tàn tích đổ nát của sự sa ngã: Châm Ngôn 20:27, "Linh tánh của loài người vốn một ngọn đèn của Đức Giê-hô-va," được Ngài thắp sáng và gìn giữ. Ánh sáng của tự nhiên, những quan niệm chung về điều phải điều công chính trong lương tâm loài người, những nguyên tắc ngay thẳng và đáng trọng trong lòng bất cứ ai, những tia khôn ngoan trong sự hiểu biết họ, dù mờ nhạt, và như những tia lửa khơi lên trong tro tàn, được giữ cho sống bởi ảnh hưởng trung bảo của Ngài, như một nền móng cần thiết cho sự sửa chữa đã được định ý trong sự can thiệp đầu tiên của Ngài.
2. Theo thuộc linh. Không chỉ những người theo phái Socinus, mà một số người rất vững vàng, hiểu như vậy; không phải mọi người đều thật sự được soi sáng, nhưng,
(1.) Xét về quyền năng và sự đủ đầy, Ngài có quyền năng soi sáng mọi người; có thể soi sáng, không phải một vài, mà mọi người trên thế gian, như mặt trời không soi sáng mọi người, dù nó có quyền năng làm vậy, và thật sự soi sáng mọi người không nhắm mắt chống lại nó.
(2.) Thật sự, hiểu theo nghĩa phân phối, không phải tập hợp; rằng hễ ai được soi sáng trên thế gian, đều nhận sự soi sáng từ Đấng Christ; như Thi Thiên 145:14, "Đức Giê-hô-va nâng đỡ mọi kẻ ngã, và đỡ dậy mọi kẻ cong khom;" hễ ai được nâng đỡ và đỡ dậy, đều được Đức Chúa Trời nâng đỡ và đỡ dậy. Quả thật Ngài "chiếu sáng trong sự tối tăm," sự sáng Ngài bùng ra trên loài người, nhưng họ chẳng được ích gì, vì "sự tối tăm chẳng hề nhận lấy sự sáng"; như khi trong một thị trấn chỉ có một thầy giáo, chúng ta thường nói, ông dạy mọi cậu bé trong thị trấn; không phải mọi cậu bé đều đến trường, nhưng hễ cậu nào được dạy, đều được ông dạy. Tôi chấp nhận nghĩa trước, vì nhà truyền đạo dường như bắt đầu với thân vị Ngài, là Đức Chúa Trời; chức vụ Ngài, là Đấng trung bảo; rồi đi xuống đến sự nhập thể của Ngài; và đó là một nghĩa không ép buộc lời văn. Và tôi cho rằng "mọi người" được thêm vào, để đánh đổ những ý niệm kiêu căng của người Giu-đa, là những kẻ khinh dể dân ngoại, coi họ không được hưởng những đặc ân ban cho mình; nhưng nhà truyền đạo tuyên bố, rằng điều dân ngoại đã có trong ánh sáng tự nhiên, và điều họ sẽ có trong ánh sáng thuộc linh, đã và sẽ đến từ Đấng sẽ rải những tia sáng mình khắp các dân tộc, câu 10. Và vì thế "Ngài đã ở trong thế gian," trước khi Ngài đến trong xác thịt, xét về đức tính và hiệu năng của Ngài, bởi sự rải những tia sáng Ngài khắp thế gian, soi sáng loài người trong mọi thời đại và mọi nơi bằng ánh sáng chung của tự nhiên; Ngài ở gần mọi người; "chúng ta được sống, động, và có, trong Ngài;" nhưng thế gian bởi sự khôn ngoan tự nhiên mình đã không biết Ngài, và không tôn vinh Ngài. "Thế gian đã làm nên bởi Ngài, song thế gian chẳng từng nhìn biết Ngài." Vô ơn đã là phần thường trực của Đấng trung bảo, từ thế gian; họ đã không biết Ngài trong các thời đại đã qua, không biết Ngài trong thời đại hiện tại khi Ngài đến trong xác thịt; họ đã không nhìn nhận Ngài với tình cảm, sự tôn kính, và sự phục tùng xứng đáng với Ngài.
Ông càng làm nặng thêm sự khinh dể Đấng Christ này,
1. Bởi quyền chung mà Ngài có, "Ngài đã đến trong xứ mình," "Eis ta idia", câu 11, nghĩa là thế gian, vì nó được đặt ở giống trung. Cả thế gian là tài sản và của cải của Ngài, mà họ không biết chủ mình. Về điều này, họ tệ hơn con bò hay con lừa.
2. Bởi những đặc ân riêng ban cho những người mà Ngài đến trước hết, và là những người mà từ đó Ngài phải được đón tiếp nồng nhiệt nhất; hàm ý trong những lời này, "song dân mình," "hoi idioi", ở giống đực, dân riêng của Ngài, là những kẻ đã là báu vật của Ngài, là những kẻ Ngài đã ban luật pháp mình, giao phó các giao ước và lời sấm truyền của Đức Chúa Trời, những kẻ này "chẳng hề nhận lấy Ngài." Dân Ngài, một số người nói, vì được giao phó cách đặc biệt cho Ngài, là thiên sứ của giao ước; trong khi các dân tộc khác được giao phó cho các thiên sứ để nhận luật pháp từ họ. Thịt và huyết của chính Ngài, là những kẻ trông đợi một Đấng Mê-si, là những kẻ Ngài được sai đến cách đặc biệt, vì là những con chiên lạc mất của nhà Y-sơ-ra-ên. Đấng Christ bị khước từ nhiều nhất ở nơi Ngài tỏ lòng nhân từ nhiều nhất. Những người Ty-rơ và Si-đôn, những người Sô-đôm và Gô-mô-rơ, đã không đối xử tệ với Ngài bằng Ca-bê-na-um và Giê-ru-sa-lem, dân riêng của Ngài. Ông đi xuống để chỉ ra sự mất mát của những kẻ đã khước từ Ngài, ích lợi của những kẻ đã nhận lấy Ngài: câu 12, "Nhưng hễ ai đã nhận Ngài, thì Ngài ban cho quyền phép trở nên con cái Đức Chúa Trời, là kẻ tin danh Ngài."
Ở đây có,
1. Chủ thể: những kẻ đã nhận lấy Ngài.
2. Ích lợi: phẩm vị làm con.
3. Cách thức ban ích lợi này: "ban cho quyền phép."
4. Nguyên nhân công cụ: "tin danh Ngài." Dù dân riêng Ngài đã khước từ Ngài, họ đã mất một phẩm vị được ban cho những kẻ đã nhận lấy Ngài: Ngài không mất công lao mình, vì Ngài đã thâu góp những con trai cho Đức Chúa Trời từ khắp các miền thế gian. "Hễ ai đã nhận Ngài." Lúc này không còn riêng cho người Giu-đa, là những kẻ khoe mình là dòng giống Áp-ra-ham, và có giao ước truyền lại cho mình để làm dân Đức Chúa Trời. Lúc này nó được ban cho những kẻ trước kia là Lo-ammi và Lo-ruhamah, Ô-sê 2:23. Chẳng có gì ngoài đức tin nơi danh Ngài ban cho loài người đặc ân làm con cái Đức Chúa Trời, và điều này được truyền đạt cho dân ngoại cũng như người Giu-đa. Quyền phép: không phải một quyền năng, mà một phẩm vị, như từ ngữ ấy đúng nghĩa. Không phải một quyền năng nếu họ muốn, mà một ý muốn, vì họ được sinh bởi ý muốn Đức Chúa Trời. Đức tin đưa loài người vào một mối liên hệ đặc biệt với Đức Chúa Trời; đức tin ấy hơn cả sự đồng ý và tin cậy Đức Chúa Trời; vì tin Đức Chúa Trời, tin danh Ngài, là một cụm từ riêng của Kinh Thánh. "Trở nên con cái Đức Chúa Trời;" một số người hiểu đây là con cái bởi sự nhận làm con nuôi, nhưng câu sau cho chúng ta ánh sáng để hiểu nó là con cái bởi sự tái sinh. Thánh Phao-lô dùng từ nhận làm con nuôi, nhưng Thánh Giăng, cả trong sách Phúc Âm lẫn các thư tín của ông, nói nhiều về sự sinh lại, và về con cái bởi nó, hơn bất cứ sứ đồ nào khác; "ấy chẳng phải sanh bởi huyết," hay "bởi các huyết." Ông loại bỏ mọi nguyên nhân khác của điều này mà loài người có thể tưởng tượng, và quy nó hoàn toàn cho Đức Chúa Trời. Chỗ này được giải thích nhiều cách. "Chẳng phải bởi huyết." Không phải bởi bản năng tự nhiên, một người nói; không phải bởi một dòng dõi hiển hách. Người Giu-đa tưởng mình thánh bởi sự sanh ra theo xác thịt từ Áp-ra-ham trong một hàng dài tổ tiên. Ân điển không chạy trong huyết. Nó không thường là một bông hoa mọc trên mọi khả năng; "chẳng có nhiều kẻ khôn ngoan, chẳng có nhiều kẻ quyền thế." Không phải di truyền bởi sự pha trộn huyết. Sự sanh ra theo tự nhiên không khiến người ta được tái sinh hơn là người giàu trong địa ngục được tái sinh bởi Áp-ra-ham, tổ phụ tự nhiên của mình, là người ông gọi là "cha Áp-ra-ham." Cha mẹ tin kính truyền sự bại hoại, chứ không truyền sự tái sinh; sự sanh ra theo xác thịt là bởi tự nhiên, không phải bởi ân điển; bởi dòng dõi từ A-đam, không phải bởi sự ghép vào Đấng Christ. Áp-ra-ham có một Ích-ma-ên, và Y-sác có một Ê-sau: loài người chỉ sanh ra một thân thể hay chết, nhưng ân điển là bông trái của một hạt giống không hay hư nát. "Hoặc bởi ý muốn xác thịt." Không phải bởi sự tuyển chọn của loài người, như Ê-va đã xét về Ca-in rằng nó sẽ là Đấng Mê-si, hay Y-sác về Ê-sau rằng nó sẽ là kẻ kế tự lời hứa, như người Giu-đa nói. Không phải bởi sự chọn lựa những điều cần thiết, ích lợi, hay vui thích cho xác thịt; không phải bởi một ý muốn thiên về xác thịt, hay những sự thuộc về xác thịt. Không phải bởi bất cứ dục vọng giác quan nào, mà nhờ đó loài người thường nhận một người làm con nuôi để giữ danh mình khi họ thiếu con cháu của chính mình. Tôi muốn hiểu nó là sức mạnh của tự nhiên, là điều Kinh Thánh gọi là xác thịt; không phải bởi các nghi lễ luật pháp, vì các lễ nghi của luật pháp được gọi là các nghi lễ xác thịt, Hê-bơ-rơ 9:10. Nó không phải là bông trái của tự nhiên hay của sự xưng đạo. "Hoặc bởi ý muốn người." Calvin coi ý muốn xác thịt và ý muốn người là một và cùng một điều, sứ đồ chỉ dùng hai cách diễn đạt để khắc sâu nó hơn vào tâm trí. Tôi muốn xét nó là: không phải bởi các nguyên tắc tự nhiên, hay các ân tứ đạo đức, là hoa và sự trọn vẹn của con người với tư cách là con người. Nó không phải tùy ý, bởi ý muốn người, hay là kết quả tự nhiên của một nền giáo dục tôn giáo nhất. Mọi quyền năng của những người được tái sinh trên thế gian hợp lại không thể đổi mới người khác; mọi sự siêng năng của loài người, không có ảnh hưởng của các tầng trời trong mặt trời và mưa, không thể sinh ra bông trái trong đất, không, sự siêng năng đạo đức của loài người cũng không thể sinh ra ân điển trong linh hồn; "bèn là bởi Đức Chúa Trời," hay ý muốn Đức Chúa Trời; ý muốn riêng của Ngài: Gia-cơ 1:18, "Ấy chính Ngài theo ý muốn mình đã dùng lời chân thật sanh chúng ta," loại trừ mọi ý muốn khác đã nói trước. Đó là hiệu năng duy nhất của Đức Chúa Trời; Ngài có bàn tay duy nhất trong đó; vì thế chúng ta được nói là vừa được Ngài sanh ra vừa được Ngài sinh ra, 1 Giăng 5:18. Công việc của Đức Chúa Trời thuần túy đến nỗi, xét về nguyên tắc, Ngài là tác nhân duy nhất; và xét về sự bày tỏ nó, Ngài là tác nhân chính. Không phải bởi ý muốn xác thịt, đó chỉ là sự bại hoại; cũng không phải bởi ý muốn người, đó tốt nhất cũng chỉ là bản chất đạo đức. Nhưng dù ý nghĩa của những cách diễn đạt riêng ấy là gì, nhà truyền đạo loại bỏ mọi cớ mà tự nhiên có thể viện đến về hiệu năng của sự tái sinh này, và quy nó hoàn toàn cho Đức Chúa Trời.
1. Có sự loại bỏ các nguyên nhân giả.
2. Có sự đặt để nguyên nhân thật.
(1.) Tác nhân hữu hiệu, là Đức Chúa Trời.
(2.) Cách thức, bởi một hành động của ý muốn Ngài.
Nhờ đó bày tỏ,
[1.] Không có sự cần thiết nào trong Ngài để đổi mới chúng ta, không có động cơ nào ngoài từ chính Ngài.
[2.] Không có công đức nào về phần chúng ta. Loài người không thể có công đức, những người theo Thiên Chúa giáo nói, trước ân điển, không đứa trẻ nào có thể đáng được sự sinh ra của chính mình, không người nào đáng được ân điển.
Giáo lý 1. Loài người, trong mọi khả năng của mình, quá yếu để tự mình sinh ra công việc tái sinh.
Nó ở trong tạo vật về mặt chủ thể, chứ không phải bởi tạo vật về mặt hiệu năng, chẳng phải chính chúng ta cũng chẳng phải bất cứ tạo vật nào khác, thiên sứ, loài người, các nghi thức thánh.
Giáo lý 2. Một mình Đức Chúa Trời là nguyên nhân hữu hiệu đầu tiên của sự tái sinh.
Giáo lý 1. Về điều thứ nhất. Loài người, trong mọi khả năng của mình, quá yếu để tự mình sinh ra công việc tái sinh. Đây không phải là sự sinh ra của một sự khôn ngoan tối tăm và một ý muốn bị nô lệ. Chúng ta ham muốn một thứ thần tính, và muốn lấy chính mình làm trung tâm trong sức mạnh mình; vì thế biết rõ sự bất lực của mình là điều tốt, để Đức Chúa Trời được vinh hiển của ân điển Ngài, và chúng ta được sự yên ủi của nó trong một nguyên tắc cao hơn và một quyền năng cao hơn quyền năng của chính mình. Đây không phải là sự đề nghị suông của ân điển, và để ý muốn ở một tư thế trung lập, cân bằng giữa thiện và ác, chưa quyết định về bên nào, để tự nghiêng và tự quyết định theo đường nào mình thấy tốt nhất. Không một ý muốn nào, trong cả hàng ngũ tín hữu, được để mặc cho chính mình. Nhà truyền đạo không trừ một người nào trong số họ; vì hễ ai đã nhận Đấng Christ, hễ ai đã tin, đều là con cái Đức Chúa Trời, là những kẻ đã được sinh ra; những tín hữu này, mỗi người có đức tin ấy làm phương tiện, và con cái ấy làm đặc ân, đều được sinh chẳng phải bởi ý muốn xác thịt cũng chẳng phải bởi ý muốn người.
Để chứng minh điều này cách tổng quát,
1. Đức Chúa Trời nhận công việc này là của riêng Ngài, loại trừ tạo vật khỏi bất cứ phần nào với tư cách là nguyên nhân: Ê-xê-chi-ên 36:25-27, "Ta sẽ rưới nước trong trên các ngươi, và các ngươi sẽ trở nên sạch; ta sẽ làm sạch mọi sự ô uế và mọi thần tượng của các ngươi. Ta sẽ ban lòng mới cho các ngươi, và đặt thần mới trong các ngươi. Ta sẽ cất lòng bằng đá khỏi thịt các ngươi, và ban cho các ngươi lòng bằng thịt. Ta sẽ đặt Thần ta trong các ngươi, và khiến các ngươi noi theo luật lệ ta, thì các ngươi sẽ giữ mạng lịnh ta và làm theo." Ở đây "Ta sẽ" không ít hơn bảy lần. Không có gì được dành cho loài người trong việc sinh ra công việc này, dù là nhỏ nhất; mọi điều con người làm là bước đi trong các mạng lịnh của Đức Chúa Trời nhờ nguyên tắc này. Nguyên tắc nên thánh, sự nên thánh thật, sự tiếp nhận nó bởi tạo vật, sự dẹp bỏ mọi trở ngại của nó, nguyên tắc duy trì nó, không hề được quy cho ý muốn loài người. Đức Chúa Trời dành hết cho chính Ngài. Ngài không nói Ngài sẽ là trợ thủ của loài người, như nhiều người nói, là những kẻ chỉ nói với chúng ta về sự trợ giúp của Phúc Âm, như thể Đức Chúa Trời trong Phúc Âm trông đợi những lay động đầu tiên của ý muốn loài người để có cớ hành động ân điển Ngài. Anh em thấy ở đây Ngài không nhường một tấc nào cho tạo vật. Quy công việc đầu tiên, dù một phần nào, cho ý muốn loài người, là cướp mất của Đức Chúa Trời một nửa điều thuộc về Ngài, là khiến Ngài chỉ là một đối tác với tạo vật Ngài. Điều nhỏ nhất của nó cũng không thể chuyển cho loài người mà quyền của Đức Chúa Trời không bị giảm sút, và tạo vật không chung phần với Đấng Tạo Hóa mình. Há chúng ta chẳng phải là không đủ sức tự mình làm điều gì sao? mà chúng ta lại đủ sức chung phần với Đức Chúa Trời trong công việc thiêng liêng này? Tạo vật đã là đối tác nào với Đức Chúa Trời trong sự sáng tạo? Đó là sự kéo của một mình Cha, không có bàn tay của ý chí tự do. "Ví bằng Cha, là Đấng sai ta, không kéo đến, thì chẳng có ai được đến cùng ta," Giăng 6:44. Sự sai phái của Đấng Trung Bảo, và sự kéo của tạo vật, đều bởi cùng một bàn tay. Cứu Chúa chúng ta đã không thể đến nếu Cha đã không sai Ngài, loài người cũng không thể đến cùng Đấng Christ nếu Cha không kéo người ấy. Điều gì bị kéo? Ý muốn. Vậy ý muốn không phải là tác nhân; nó không tự kéo mình.
2. Các danh hiệu ban cho sự tái sinh chứng minh điều đó. Nó là một sự sáng tạo. Tạo vật nào có thể tự ban cho mình một sự hiện hữu? Nó là sự đặt vào một luật pháp và một tấm lòng mới. Vật chất nào có thể thổi một linh hồn vào chính mình? Nó là một sự sinh lại. Người nào đã từng tự sanh ra mình? Nó là sự mở lòng. Người nào có thể làm điều này, là người chẳng có chìa khóa, cũng chẳng biết các ngõ ngách? Không một người nào biết tấm lòng; nó dối trá hơn mọi vật, ai có thể biết được?
3. Sự truyền đạt của sự bại hoại nguyên thủy phần nào chứng minh điều đó. Chúng ta không có phần nào của ý muốn mình trong sự tái sinh, hơn là chúng ta đã có trong sự bại hoại. Điều này lúc đầu được nhận bởi ý muốn của A-đam, đầu của chúng ta, rồi từ đó truyền cho chúng ta mà ý muốn chúng ta không hề đồng ý thật trong lần truyền đầu; điều kia được truyền cho chúng ta từ A-đam thứ hai, mà ý muốn chúng ta không hề đồng ý thật trong lần truyền đầu. Nhưng dù ý muốn của dòng dõi A-đam hoàn toàn thụ động trong lần truyền đầu thói quen bại hoại từ ông bởi sự sanh ra, về sau chúng lại chủ động trong việc tán thành nó, và sinh ra các bông trái của nó. Cũng vậy, ý muốn hoàn toàn thụ động trong lần truyền đầu ân điển của sự tái sinh, dù về sau nó vui thích với nó, và sinh ra bông trái xứng với nó.
4. Kinh Thánh mô tả loài người cực kỳ yếu, và không thể làm điều gì tốt thuộc linh. "Vả, những kẻ sống theo xác thịt, thì không thể đẹp lòng Đức Chúa Trời," Rô-ma 8:8. Ông kết luận bằng "vả" của mình, như một hệ quả không thể sai lầm, từ điều ông đã luận trước. Nếu, vì ở trong xác thịt, họ không thể đẹp lòng Đức Chúa Trời, thì vì thế cũng không thể trong điều là sự đẹp lòng cao nhất đối với Đức Chúa Trời, là uốn nắn mình giống Ngài. Chính lòng khao khát và nỗ lực của tạo vật theo đuổi điều này, là một sự đẹp lòng nào đó đối với Đức Chúa Trời, khi thấy một tạo vật vật lộn theo đuổi sự thánh khiết; nhưng những kẻ ở trong xác thịt không thể làm đẹp lòng Ngài. "Há có vật gì tốt ra từ Na-xa-rét được ư?" đã được nói về Cứu Chúa chúng ta. Chúng ta càng có thể nói: Há có vật gì tốt ra từ xác thịt, ý muốn bị nô lệ, bị chiếm hữu của loài người được ư? Nếu nó tự do từ khi bị tội lỗi bắt làm phu tù, ai đã giải phóng nó? Không gì có thể, ngoài "luật pháp của Thánh Linh sự sống," Rô-ma 8:2. Làm "kẻ có tội," và làm "kẻ không sức," là một và cùng một điều trong sự xét đoán của sứ đồ: Rô-ma 5:6, 8, "Khi chúng ta còn yếu đuối;" sau đó, "khi chúng ta còn là người có tội;" ông không nói: Chúng ta không có sức lớn, nhưng không có sức, một sự bất lực như ở một người chết. Không như một người ngất xỉu, nhưng như một người trong mồ. Chỉ Đức Chúa Trời là toàn năng, và loài người là toàn bất lực; chỉ Đức Chúa Trời là toàn đầy đủ, và loài người là toàn thiếu thốn. Chúng ta không thể có một sức mạnh của riêng mình, vì tổ phụ đầu tiên của chúng ta yếu đuối, và đã truyền sự yếu đuối mình cho chúng ta; bởi cùng một lý do mà chúng ta không thể có một sự công chính của riêng mình, vì tổ phụ đầu tiên của chúng ta đã phạm tội: Ê-sai 43:26-27, "Hãy nhắc lại cho ta nhớ; chúng ta hãy biện luận cùng nhau; hãy nói ra, hầu cho ngươi được xưng công bình. Tổ phụ ngươi đã phạm tội."
5. Sự yếu đuối này là phổ quát. Tội lỗi đã in những dấu ấn bệnh hoạn của nó trên mọi năng lực. Tâm trí tối tăm, Ê-phê-sô 4:18, nó không thể biết, 1 Cô-rinh-tô 2:14, có sự cứng như đá trong tấm lòng, nó không thể uốn cong, Xa-cha-ri 7:12; có sự thù nghịch trong ý muốn, nó không thể phục tùng, Rô-ma 8:7. Về đức tin, nó không thể tin, Giăng 12:39. Về Thánh Linh, Đấng làm ra đức tin, nó không thể nhận; nghĩa là, tự mình, Giăng 14:17; nhìn nhận Đấng Christ nó không thể, 1 Cô-rinh-tô 12:3. Về việc làm, nó không thể sinh ra bông trái, Giăng 15:4. Sự không công chính do A-đam đem vào đã rót chất độc vào mọi năng lực, và tước mất sức mạnh của nó, cũng như vẻ đẹp của nó: còn có thể trông đợi gì khác từ một vết thương chí mạng ngoài sự yếu đuối cũng như sự ô uế? Sự hiểu biết chỉ quan niệm những tư tưởng đẹp lòng luật pháp của tội lỗi; trí nhớ được dùng để gìn giữ các huấn lệnh và sắc lệnh của nó; trí tưởng tượng đầy những hình ảnh do nó in vào; ý muốn hoàn toàn phục tùng quyền nó; lương tâm đứng với ngón tay đặt trên miệng, phần lớn không nói chống lại nó; cả con người dâng mình và mọi chi thể cho các mệnh lệnh của nó, và không đảm nhận điều gì ngoài bởi sự lay động của nó, Rô-ma 6:19.
6. Để chứng minh điều đó, không có một người được tái sinh nào mà trong sự cải đạo đầu tiên của mình lại không cảm nhận sâu sắc sự bất lực của chính mình; và sự đồng thuận phổ quát là một luận cứ lớn cho sự thật của một mệnh đề; nó là nền tảng của niềm tin vào một thần tính, vì là tình cảm của mọi dân tộc. Tôi không nói về những tranh luận về nó từ sự kiêu căng của lý trí, nhưng về kinh nghiệm bề trong của nó trong bất cứ tấm lòng nào. Có gì thường ở miệng những kẻ có một số sự chuẩn bị cho nó bởi sự cáo trách, hơn là tôi không thể ăn năn, tôi không thể tin, tôi thấy lòng mình mục nát, đê hèn, và bất lực đối với bất cứ điều gì tốt! Đã có những trường hợp những kẻ muốn đề cao quyền năng của loài người, và sự tự do của ý muốn trong những sự thuộc linh, đã bị bác bỏ trong những lý luận của mình, và đã tự thú nhận như vậy, khi Đức Chúa Trời đến làm việc cách cứu rỗi trên họ. Quả thật, sự nghèo khó trong tâm linh này, hay cảm nhận về sự trống rỗng, bất lực, và thiếu thốn của chính mình, là ân điển Phúc Âm đầu tiên được làm ra trong linh hồn, và đứng đầu mọi phẩm chất cao quý trong bài giảng của Cứu Chúa chúng ta, là những điều khiến người ta xứng hợp cho nước Đức Chúa Trời: "Phước cho những kẻ có lòng khó khăn, vì nước thiên đàng là của những kẻ ấy!" Ma-thi-ơ 5:3. Và Đức Chúa Trời trong suốt tiến trình của công việc này giữ các tín hữu trong cảm nhận về sự yếu đuối của chính mình, nhờ đó gìn giữ họ trong sự nương cậy liên tục nơi Ngài; và vì thế đôi khi rút Thánh Linh Ngài khỏi họ, và để họ sa ngã, để họ bám chặt Ngài hơn, và ít tin cậy mình hơn.
2. Có thứ bất lực hay bất túc nào trong linh hồn khiến nó không thể là nguyên nhân của công việc này?
Đáp. 1. Đó không phải là sự yếu đuối thuộc thể vì thiếu các năng lực. Sự hiểu biết chúng ta có, nhưng không có ánh sáng thuộc linh trong nó để hướng dẫn chúng ta; ý muốn chúng ta có, nhưng không có sự tự do để chọn điều tốt thuộc linh. Dù từ khi sa ngã chúng ta còn một ý chí tự do, thuộc về bản chất cốt yếu của loài người, nhưng chúng ta đã mất sự tự do thuộc về sự trọn vẹn của bản chất loài người, là sự thực hiện các hành động tốt thuộc linh và đẹp lòng Đức Chúa Trời! Nếu các năng lực đã mất, A-đam đã không thể nhận một lời hứa hay một mệnh lệnh, và do đó không bao giờ có thể phạm tội sau. Trong A-đam, bởi sự sáng tạo chúng ta đã sở hữu nó. Trong A-đam, bởi sự bại hoại của ông, chúng ta đã bị lột mất nó; chúng ta không mất bản chất thuộc thể mà là bản chất đạo đức của các năng lực này; không phải các năng lực, mà là sự tốt lành đạo đức của chúng. Như hơi nóng nguyên tố còn lại trong một xác chết, mà xác ấy không thể thực hiện bất cứ hành động động vật nào vì thiếu một linh hồn làm cho nó sống; cũng vậy, dù các năng lực còn lại sau sự chết thuộc linh này, chúng ta không thể thực hiện bất cứ hành động thuộc linh nào vì thiếu ân điển làm cho chúng sống. Nếu loài người thiếu các năng lực, sự thiếu ấy sẽ bào chữa cho người ấy trong những hành động ngông cuồng nhất của mình: không tạo vật nào bị ràng buộc với điều hoàn toàn không thể; thật vậy, không có các năng lực ấy, người ấy đã không thể hành động như một tạo vật có lý trí, và do đó hoàn toàn không thể phạm tội. Tội lỗi đã làm lệch dây đàn, nhưng không tháo dây khỏi linh hồn; các năng lực vẫn còn, nhưng trong một sự rối loạn đến nỗi trí khôn và ý muốn của loài người không thể chỉnh chúng hơn là những dây của một cây đàn lệch có thể tự sắp đặt cho hòa âm mà không có bàn tay của người nhạc sĩ.
2. Cũng không phải là một sự yếu đuối phát sinh từ tính vĩ đại của đối tượng vượt quá khả năng của năng lực. Như khi một đối tượng không xứng hợp với con người, vì người ấy không có năng lực nào trong mình để làm được điều đó; như việc thấu hiểu bản thể của Đức Chúa Trời; điều này, ngay cả thọ tạo cao nhất với bản chất của chính nó cũng không làm được, vì Đức Chúa Trời ngự trong ánh sáng không thể đến gần; và hoàn toàn không thể đối với bất cứ điều gì ngoài Đức Chúa Trời để thấu hiểu Đức Chúa Trời. Nếu con người được yêu cầu trở thành thiên sứ, hay vươn lên hôn mặt trời trên bầu trời; thì đó là những điều không thể, vì con người thiếu một năng lực trong bản chất nguyên thủy của mình cho những hành vi như thế: cũng vậy nếu Đức Chúa Trời đã truyền cho A-đam bay mà không ban cho ông đôi cánh, hay nói mà không ban cho ông cái lưỡi, thì ông đã chẳng phạm tội khi không làm được, vì đó không phải là sự bất tuân, bởi sự bất tuân chỉ có khi con người có năng lực làm điều đó; nhưng yêu mến Đức Chúa Trời, ngợi khen Ngài, nương cậy nơi Ngài, thì ở trong khả năng của bản chất nguyên thủy của con người, vì chúng chẳng vượt quá những năng lực mà Đức Chúa Trời đã phú cho ông, trái lại hoàn toàn tương ứng và thích hợp với ông. Các đối tượng được đề xuất tự bản thân chúng là dễ hiểu, đáng tin, có thể nhận thức được.
3. Cũng không phải là một sự yếu đuối phát sinh từ sự bất túc của sự mặc khải bên ngoài. Các phương tiện của sự tái sinh được mặc khải rõ ràng trong Phúc Âm, tiếng vang đã ra khắp cả đất, Rô-ma x. 18, và lời của Chúa là một đối tượng có thể nhận thức được; nó "ở gần chúng ta, ngay trong miệng chúng ta," Rô-ma x. 8; "điều răn của Đức Giê-hô-va là tinh sạch, làm sáng mắt," Thi Thiên xix. 8. Nếu đối tượng bị giấu kín, thì sự yếu đuối nằm không phải ở phía con người, nhưng ở sự bất túc của sự mặc khải; như thể điều gì được mặc khải cho con người bằng một thứ tiếng lạ không ai biết, thì có sự bất túc trong các phương tiện mặc khải.
Nhưng, 4, đó là một sự yếu đuối về mặt đạo đức. Sự bất lực nằm chủ yếu trong ý chí, Giăng v. 40; những gì ở câu đó, "Các ngươi không khứng đến cùng ta," thì ở câu 44 là, "Sao các ngươi tin được?" Các ngươi không thể, vì các ngươi không khứng. Các dục vọng xác thịt chiếm giữ lòng trước, và tạo đảng phái trong ý chí chống lại các điều của Đức Chúa Trời; đến nỗi những khuynh hướng bên trong ôm lấy tội lỗi lớn bằng các sự cám dỗ bên ngoài lôi kéo đến tội lỗi, nhờ đó linh hồn bị cuốn trôi theo dòng với một sự bạo lực cố ý. Về phương diện này con người được gọi là chết, dù sự chết này không cùng bản chất với sự chết tự nhiên; vì kẻ như vậy không có năng lực tự nhiên để tự làm mình sống lại, nhưng đây là một sự bất lực phát sinh từ sự bướng bỉnh tự nguyện; nhưng tội ác của con người trói buộc hắn dưới sự cầm tù thuộc linh này không kém phần mạnh mẽ, như sự chết tự nhiên và sự vô tri giác giữ con người trong mồ; và những xiềng xích của sự hư hỏng đó chúng chẳng thể nào đập bỏ, hơn gì một người chết có thể tự làm mình sống lại từ mồ. Vì những dây trói đó mà chúng được gọi là tù nhân, Ê-sai xiii. 7, và không thể được giải cứu nếu không có tiếng nói đầy quyền năng của Đấng Christ truyền lệnh và ban năng lực cho chúng ra đi: Ê-sai xlix. 9, "Hãy nói với kẻ bị tù: Hãy ra!" Sứ đồ đặt toàn bộ lỗi lầm của việc con người không nhận lẽ thật trên ý chí của chúng: II Tê-sa-lô-ni-ca ii. 10, "Chúng không nhận lấy tình yêu của lẽ thật;" chúng đã nghe, chúng đã biết, nhưng chúng không yêu điều đã tỏ tình với chúng. Nó không nằm ở bất kỳ khuyết tật nào của ý chí, như là một năng lực của linh hồn; vì như vậy Đức Chúa Trời, Đấng đã dựng nên nó, sẽ bị quy trách, và Ngài có thể bảo thú vật trở thành người, cũng như bảo con người trở nên nhân từ. Con người, như một thọ tạo, đã có năng lực tin và yêu Đức Chúa Trời; chống cự cám dỗ, lánh tội lỗi, và sống theo bản chất; nhưng con người, như đã bị hư hoại bởi một thói quen truyền lại cho hắn từ tổ phụ đầu tiên, và tăng lên bởi thói quen phạm tội, thì không thể tin, không thể yêu Đức Chúa Trời, không thể đưa mình vào một trạng thái tốt; như một nhạc công không thể chơi một bài nhạc khi ngón tay bị đau gút. Khi mắt đầy dâm dục, khi lòng đầy thói quen xấu, nó "không thôi phạm tội," nó không thể nhân từ, II Phi-e-rơ ii. 14.
Này, những thói quen đó hoặc là bẩm sinh, hoặc là do tập nhiễm mà thành và tăng lên.
(1.) Bẩm sinh. Do bản chất chúng ta có một thói quen hư hoại, là nền tảng của mọi thói quen khác mọc lên trong chúng ta. Con người đã lập giao ước với tội lỗi, đã kết hôn với nó; nhờ giao ước này tội lỗi có toàn quyền trên hắn. Những gì sứ đồ nói về sự hôn nhân giữa con người và luật pháp, Rô-ma vii. 1-4, có thể áp dụng cho trường hợp này. Tội lỗi như người chồng, theo cách của giao ước, có quyền thống trị mạnh mẽ trên ý chí, và trói buộc nó chừng nào tội lỗi còn sống; và ý chí không có quyền năng tự giải thoát, trừ khi một quyền năng cao hơn ly dị, hay nhờ sự chết của người chồng. Đây là nguyên nhân của sự bướng bỉnh của con người chống lại mọi sự trở về với Đức Chúa Trời, ý chí bị giữ trong dây tội lỗi, Châm Ngôn v. 22. Thói quen đã đạt được quyền chủ tể tuyệt đối trên nó: Ô-sê v. 4, "Chúng nó sẽ chẳng trở lại cùng Đức Chúa Trời mình." Tại sao? "Vì lòng tà dâm ở giữa chúng nó," tức là trong lòng chúng. Thói quen tà dâm hay thờ hình tượng này giữ ý chí của chúng trong xiềng xích, và điều khiển chúng như một người bị quỷ ám bị điều khiển theo ý muốn của ma quỷ. Ma quỷ nói trong chúng, hành động trong chúng, và làm điều nó muốn qua chúng. Và điều trói ý chí chặt hơn, thói quen này không ở trong con người tự nhiên như một sự chuyên chế, nhưng là một quyền chủ tể tự nguyện về phía ý chí, ý chí vui thích và mãn nguyện với nó. Như một người đàn bà (dùng phép ẩn dụ của Đức Thánh Linh ở chỗ đó) bị tình cảm của mình đối với các tình nhân khác chi phối đến nỗi nàng không thể nghĩ đến việc trở lại với người chồng cũ, nhưng tình yêu bất chính của nàng giở mọi trò, và nổi lên với sức mạnh chống lại mọi lý lẽ về danh dự và uy tín, đến nỗi giữ nàng mãi trong xiềng xích của một dục vọng bất chính, cũng vậy đây không phải là một thói quen áp bức bản chất, hay ép buộc nó nghịch ý chí, nhưng bởi sự hòa nhập, và trở nên một với bản chất chúng ta, đã hoàn toàn thay đổi nó khỏi sự ngay thẳng và đơn sơ nguyên thủy mà Đức Chúa Trời lúc đầu đã dựng nên. Đó là một luật của tội lỗi, đã xóa sạch sự tinh sạch của luật tự nhiên, và cai trị mạnh mẽ hơn thay chỗ nó. Do đó trong trạng thái sa ngã, có những khuynh hướng xấu nghịch với Đức Chúa Trời là tự nhiên đối với con người, cũng như lý tính là thiết yếu đối với hắn. Và cỗ xe của chút lý tính yếu ớt còn lại cho chúng ta bị lật đổ bởi những đam mê rối loạn của chúng ta; và phần cao quý hơn của con người phải phục tùng sự cai trị của những thứ này, chúng đè bẹp quyền uy của cả lý trí lẫn Đức Chúa Trời. Một tội duy nhất của các thiên sứ, dù phức tạp thế nào chúng ta không biết, khi thành thói quen trong chúng, đã trói buộc chúng đời đời không thể nổi lên làm điều thiện nào, hay gỡ mình ra khỏi nó, và có lẽ được ngụ ý bởi những "xiềng xích của sự tối tăm" mà chúng bị giam giữ trong đó cho đến sự phán xét của ngày lớn, không có ý muốn lay bỏ chúng, dù chúng có đủ ánh sáng để thấy sự hành hạ đã định cho chúng.
(2.) Những thói quen mới do tập nhiễm và tăng lên trên nền tảng đó. Thói quen biến tội lỗi càng thành một bản chất thứ hai, và hoàn tất sự rối loạn đầu tiên của bản chất. Một con người chưa được đổi mới hằng ngày tích lũy một sự bất lực lớn hơn, bằng cách thêm sức mạnh cho thói quen này, và trao quyền cho tội lỗi để thực thi sự chuyên chế của nó, và làm cho bản chất cứng đầu của chúng ta càng thêm bướng bỉnh trong sự bất trị. Tự mình lay bỏ xiềng xích của thói quen cũng không thể như nén sự bất trị của bản chất: Giê-rê-mi xiii. 23, "Người Ê-thi-ô-bi có thể đổi da mình được chăng? Hay là con beo đổi được vằn nó? Nếu được, thì các ngươi, là kẻ đã làm dữ quen rồi, sẽ làm lành được." Nhà tiên tri ở đây không nói về những gì chúng do bản chất, nhưng những gì chúng do thói quen; do đó tập nhiễm một thói quen gian ác đến nỗi, như một bệnh kinh niên, không thể chữa bằng bất cứ phương tiện thông thường nào. Nhưng há hắn không thể tập làm lành sao? Không, cũng không thể như người Ê-thi-ô-bi đổi da mình vậy. Những thói quen đó lôi kéo con người đến sự vui thích, và do đó đến một sự bắt buộc, của việc phạm tội. Sự vui thích của lòng, hợp với quyền chủ tể của tội lỗi, là hai sợi dây mạnh đến nỗi linh hồn tự nó không thể gỡ ra hay cắt đứt, không, không thể trừ khi có một ân điển cầm quyền. Đó là một vết thương đơn giản nơi A-đam, nhưng đến nỗi mọi bản chất không thể chữa, huống chi khi chúng ta đã thêm cả một thế giới mục nát vào nó. Thói quen càng mạnh, sự bất lực càng lớn. Nếu chúng ta không thể xóa dấu ấn của bản chất thuần túy trên ý chí mình, làm sao chúng ta có thể xóa những ấn tượng sâu hơn do sự thêm vào của thói quen? Nếu A-đam, chỉ phạm một tội, và trong một chớp mắt, đã không tìm cách lấy lại sự toàn vẹn đã mất, thì làm sao bất cứ con người nào khác, kẻ bởi vô số hành vi tội lỗi đã làm cho thói quen mình lớn như người khổng lồ, đã hoàn thành nhiều phần của sự gian ác, và đã nhạo báng những lời quở trách của lương tâm?
Giờ đây, chúng ta hãy xem sự yếu đuối của ý chí chúng ta trong việc tự đổi mới bày tỏ ra ở đâu.
1. Trong một sự bất xứng đạo đức hoàn toàn cho công việc này. Ân điển được nói là làm cho chúng ta xứng đáng cho sự dùng của Chủ, điều này ngụ ý một sự bất xứng tuyệt đối cho sự dùng của Đức Chúa Trời về chính mình trước ân điển. Có một khả năng thụ động, một gốc còn sót lại trong bản chất, nhưng không có sự xứng đáng nào cho bất cứ hoạt động nào trong bản chất, không có sự xứng đáng nào trong bản chất để nhận ân điển, trước ân điển; không có gì trong chúng ta tự nhiên mà phù hợp hay tương ứng với điều thiện trước mặt Đức Chúa Trời. Điều thuộc về bản chất được tìm thấy nhiều ít khác nhau trong mọi người; nhưng Phúc Âm, là công cụ của sự tái sinh, chẳng tìm thấy gì trong bản chất con người để tương ứng với ý định chính của nó. Thật có một sự tương ứng nào đó của bản chất đạo đức với các điều răn đạo đức trong Phúc Âm, vì thế mà nó đã được một số người ngoại ca ngợi; nhưng không có gì đáp ứng ý định chính của nó, tức là đức tin, ân điển cao nhất trong sự tái sinh. Điều này chẳng có gì để tự giới thiệu với bản chất thuần túy, cũng chẳng tìm thấy một nguyên tắc nội tại nào trong con người vui thích với nó, như các ân điển khác, như tình yêu, sự nhu mì, sự nhẫn nhục, v.v. Vì đức tin lột trần con người khỏi mọi vinh quang riêng của mình, đưa chính mình ra khỏi mình để sống lệ thuộc vào một Đấng khác, và khiến hắn hành động vì một Đấng khác, không vì mình; và do đó chẳng gặp một nguyên tắc nào trong con người để tỏ lòng ưu ái: "Chẳng có sự lành nào ở trong xác thịt tôi," Rô-ma vii. 18. Có thể có một số chuyển động thoáng qua đó, như một con ruồi trên mặt người; nhưng chúng không có nơi cư trú cố định, và không mọc lên từ bản chất. Nếu sứ đồ, kẻ đã được đổi mới, còn thấy một sự bất xứng trong chính mình để làm điều lành, thì sự bất xứng trong một ý chí tự nhiên thuần túy, hoàn toàn ở dưới quyền xác thịt, và không có nguyên tắc nào trong nó tương ứng với lẽ thật thuộc linh, để tự đổi mới, lớn biết bao! Nếu sự tái sinh này có nền tảng nào trong bản chất, thì nó sẽ có trong hầu hết những người nghe Phúc Âm, vì không có sự mâu thuẫn chung nào trong con người đối với những điều thuộc về bản chất; nhưng vì chẳng có sự lành nào ở trong bất cứ xác thịt nào, làm sao nó có thể tự mình xứng đáng để được nâng lên thành sự giống Đức Chúa Trời, là đỉnh cao nhất của sự xuất sắc của thọ tạo? Kinh Thánh không trình bày chúng ta như đất, xứng đáng hút những cơn mưa từ trời; nhưng như đá, chỉ được thấm ướt trên bề mặt bởi mưa, nhưng không đáp ứng ý định của nó. Kim cương không xứng đáng nhận ấn; và lòng tự nhiên tốt nhất cũng chẳng hơn gì, như đá, lạnh và cứng. Linh hồn với các năng lực của nó như chim với đôi cánh, nhưng bị dính nhựa và bùn, không xứng đáng để bay. Một đồng hoang cằn cỗi hoàn toàn không xứng đáng để làm một vườn vui thích và kết quả. Có một sự thu hẹp của lòng cho đến khi Đức Chúa Trời mở rộng và khai mở nó, và điều đó ở cả bản chất tốt nhất. Công Vụ xvi. 14, Ly-đi, có chép, thờ phượng Đức Chúa Trời; nàng có đạo trong lòng, nhưng Chúa đã mở lòng nàng cho Phúc Âm. Có gì bất lợi hơn một suối luôn tuôn ra độc dược? Lòng con người cũng vậy, Sáng Thế Ký vi. 5. Sự tưởng tượng nhỏ nhất nổi lên trong lòng đều là gian ác, và không thể hơn được, vì chính lòng là một khối nọc độc. Nếu các bản chất đã được đổi mới còn thấy bao nhiêu sự bất lợi trong tiến trình của sự nên thánh, dù buồm của họ được đầy ân điển, thì nó phải lớn biết bao nơi chỉ có bản chất hư hoại ngồi ở bánh lái! Như khi Sa-tan đến cám dỗ Đấng Cứu Thế của chúng ta, hắn chẳng tìm thấy gì trong Ngài, không có bùi nhùi trong bản chất Ngài để bắt lửa bởi cám dỗ, cũng vậy khi Đức Thánh Linh đến, Ngài chẳng tìm thấy bùi nhùi nào trong con người để dễ dàng nhận bất cứ tia lửa ân điển nào. Sự bất xứng này ở trong bản chất thuần túy tốt nhất, dường như chỉ có một giọt hư hoại: một giọt nước cũng bất xứng để bay lên như một lượng nước lớn hơn.
2. Không chỉ có sự bất xứng, mà còn có sự không khứng. Một sự trì độn vô tri và buồn ngủ của linh hồn, lười biếng không muốn bị lay động. Không ai sẵn lòng giang tay ôm lấy những lời mời của Phúc Âm. Tay khoanh lại biết bao! chỉ một chút ngủ gật nữa, một chút tội lỗi nữa. Con người là một sự tối tăm thuần túy trước tiếng gọi hiệu quả của mình: "Đấng đã gọi chúng ta ra khỏi nơi tối tăm," I Phi-e-rơ ii. 9. Sự hiểu biết của hắn bị tối tăm; ý chí không thể ôm lấy một điều được ban cho, trừ khi có những lý lẽ mạnh mẽ thuyết phục nó về sự tốt lành của điều được ban cho; những lý lẽ đó được hình thành trong sự hiểu biết, nhưng nó bị tối tăm, có những quan niệm sai về các điều thuộc Đức Chúa Trời, nên không thể trình bày chúng cho ý chí để theo đuổi và đi theo. Việc A-đam chạy trốn Đức Chúa Trời để ẩn mình, sau khi mất sự công chính nguyên thủy, cho thấy con người không khứng cầu xin ân huệ của Đức Chúa Trời biết bao. Tình trạng của con người bởi tội lỗi đáng thương biết bao! vì chúng ta chẳng tìm thấy một lời cầu nguyện nào của A-đam, cũng chẳng thể cho rằng có lời nào cho đến khi lời hứa phục hồi được ban, dù hắn biết mình trần truồng, và bị lương tâm ám ảnh: "Tôi sợ, vì tôi trần truồng: và tôi ẩn mình," Sáng Thế Ký iii. 10. Hắn không có ý, không có lòng, để quay lại nài xin Đức Chúa Trời; hắn chạy khỏi Đức Chúa Trời, và khi Đức Chúa Trời tìm ra hắn, thay vì cầu xin tha thứ bằng lời cầu nguyện khiêm nhường, hắn đứng vững trên sự tự biện hộ, tố cáo Đức Chúa Trời là nguyên nhân vì đã ban cho hắn người đàn bà, bởi sự thuyết phục của nàng mà hắn bị dẫn đến phạm tội. Tấm gương nào sẽ soi rõ hơn thiện chí của bản chất đối với Đức Chúa Trời bằng những chuyển động đầu tiên sau khi sa ngã!
3. Không chỉ có sự bất xứng và không khứng, mà còn có một tình cảm đối với điều gì nghịch với Phúc Âm. Bản chất của các đối tượng bên ngoài là như vậy, chúng thu hút dục vọng cảm giác, bị hư hoại bởi tội lỗi, để ưa chúng hơn điều xuất sắc hơn; lòng bị chiếm trước bởi một tình yêu thế gian quá độ, và một sự vui thích trong sự bất chính: II Tê-sa-lô-ni-ca ii. 12, chúng "không tin lẽ thật, nhưng lấy làm vui lòng ở sự không công bình" ("Eudochesantes"), một sự vui thích đặc biệt. Nơi lòng và ma quỷ hòa hợp nhau đến vậy, làm sao có thể có sự ưa thích đối với Đức Chúa Trời hay ý muốn Ngài? Nơi tình thân giữa tội lỗi và linh hồn lớn đến nỗi tội lỗi là chính mình, và chính mình là tội lỗi, làm sao một người bạn vui thú đến vậy có thể bị loại bỏ, để nhận lấy Đấng mà hắn cho là kẻ thù của mình! Sự yếu đuối này phát sinh từ tình yêu đối với điều gì khác hay nghịch với điều được đề xuất. Khi một người bị trói buộc vào đối tượng mình yêu đến nỗi không để ý đến đối tượng nghịch được mặc khải bởi một ánh sáng thích hợp, như người để mắt hay lòng mình chăm vào một bức tranh đẹp, không thể quan sát nhiều điều xảy đến quanh mình; hay nếu hắn có xét đến, hắn bị mê đắm với những điều mình yêu đến nỗi dường như ghét điều kia; rằng dù hắn cho nó là tốt, nhưng so với điều mình đã yêu trước, hắn nhận thức nó là xấu, và phán đoán nó là xấu, hoàn toàn bởi sự sai lầm của trí mình,—một sự dốt nát thực tế, có chủ ý, và tự nguyện. Cũng vậy dù đôi khi một người có thể phán đoán rằng có sự tốt lành trong Phúc Âm và các điều được đề xuất, nhưng tình cảm của hắn đối với các thú vui khác, mà hắn ưa hơn Phúc Âm, khiến hắn gạt bỏ mọi ý nghĩ thuận theo nó. Này, mọi con người tự nhiên trong xiềng xích của tội lỗi chẳng những không chán ghét mà còn yêu mến xiềng của mình, và quý sự nô lệ của mình như thể đó là sự tự do vinh quang nhất.
4. Không chỉ có sự bất xứng, và không khứng, và một tình cảm nghịch với Phúc Âm, mà tùy theo mức độ của tình cảm này đối với các điều khác, có một sự ghét bỏ mạnh mẽ và thù nghịch đối với những lời mời của Phúc Âm. Sự thù nghịch này nhiều ít khác nhau trong lòng mọi con người chưa được đổi mới; dù ở một số người nó bị kiềm chế và đè xuống bởi sự giáo dục, nhưng nó sẽ lộ ra nhiều ít khi ân điển đến gần, điều nghịch với bản chất. Như một tia lửa cũng như ngọn lửa đều cháy, dù một cái ít nóng hơn cái kia, có cùng bản chất, cùng các nguyên tắc mầm mống trong mọi người. Trí xác thịt, dù được trau chuốt bởi sự giáo dục đến đâu, cũng là sự thù nghịch với Đức Chúa Trời; và do đó "không thể," vì không khứng, "phục luật pháp," Rô-ma viii. 7. Do bản chất hắn thuộc đảng phái của ma quỷ, và không muốn lâu đài của lòng mình bao giờ rơi vào tay chủ nhân đích thực. Nó ở trong mọi năng lực. Không một phần nào của linh hồn sẽ nổi loạn trong chống lại tội lỗi, hay đứng về phía Đức Chúa Trời khi Ngài đến bao vây nó; khi Ngài "giơ tay ra," Ngài gặp "một dân bội nghịch và hay nói lại," Rô-ma x. 21. Nó có thể trò chuyện với bất cứ điều gì trừ Đức Chúa Trời, nhìn với sự vui thích vào bất cứ điều gì trừ Đấng là đối tượng duy nhất chân thật của sự vui thích. Nó không thể có ước muốn được viết luật đó trong lòng mình mà những nét chữ của nó hắn ghét. Mọi cách diễn đạt trong Kinh Thánh chỉ công việc của ân điển, đều ngụ ý sự chán ghét của con người đối với nó; đó là chối bỏ mình, đóng đinh xác thịt. Con người nào lại không ghét bỏ chối bỏ điều thân thiết nhất với mình, là chính mình; đóng đinh điều đã hòa nhập với mình, Y-sác của mình, xác thịt mình? Khuynh hướng của một lòng tự nhiên, và ý định của Phúc Âm, là đặt con người thấp như bụi đất, không bao giờ có thể hòa hợp. Một lòng hư hoại, và các đề xuất của ân điển, gặp nhau như lửa với nước, với tiếng xì xì. Ngôn ngữ của con người, trước các đề xuất của Phúc Âm, rất giống ngôn ngữ của các quỷ, "Chúng tôi với Ngài có can hệ gì chăng? Ngài đến để diệt chúng tôi sao?" Lu-ca iv. 34.
5. Sự ghét bỏ này tiến tới sự chống cự. Chưa có kẻ phản loạn nào cứng đầu chống vua mình hơn một linh hồn chưa được đổi mới chống Đức Thánh Linh: không một khoảnh khắc nào không cầm vũ khí trong tay; hắn hành động để bảo vệ tội lỗi, và chống cự ân điển, và chiến đấu với Đức Thánh Linh như kẻ thù chí tử: "Các ngươi hằng chống cự Đức Thánh Linh; như tổ phụ các ngươi, thì các ngươi cũng vậy," Công Vụ vii. 51. Sự thù hận chạy trong toàn huyết của bản chất; cả những hơi thở của tình yêu, lẫn những tiếng sấm của lời đe dọa, đều không được lắng nghe. Mọi con người tự nhiên đều được đẽo ra từ một mỏ đá. Tảng đá cao nhất và kim cương cứng nhất có thể bị tan với ít công sức hơn lòng con người; tất cả, như đá, chống lại sức búa, và bật ngược lại nó. Mọi năng lực đều đầy sự chống cự này: trí, với những lý lẽ cứng đầu, đánh lui ân điển; trí tưởng tượng ấp ủ những quan niệm ngu dại về nó; trong lòng, sự cứng cỏi và từ chối nghe; trong các tình cảm, sự chán ghét và bất mãn với những bước tiến của Đức Chúa Trời [NEEDS REVIEW: "God's vans" trong nguyên bản — có thể là lỗi in, nghĩa chưa rõ], sự bất hòa với quyền lợi của Ngài; lòng bị khóa, và tự nó sẽ không bắn một then nào để Vua vinh hiển bước vào. Đảng phái nào có thể được lập cho Đức Chúa Trời, bởi bản chất trần trụi bị chiếm hữu như vậy? Bản chất quả có làm điều nó có thể, dù không thể làm điều nó muốn; vì dù nó chống cự các phương tiện bên ngoài và các chuyển động bên trong, nhưng nó không thể chống cự hiệu quả ân điển quyết định của Đức Chúa Trời, cũng như chất liệu của sự sáng tạo không thể chống cự tiếng nói toàn năng của Đức Chúa Trời truyền cho nó nhận hình thức này hay hình thức khác, hay La-xa-rơ chống cự việc nhận sự sống mà Đấng Christ truyền cho ông bằng lời đầy quyền năng. Đức Chúa Trời thấy một sự mâu thuẫn trong ý chí chúng ta, và chúng ta không được tái sinh vì ý chí chúng ta đã đồng ý với những lời thuyết phục của ân điển; vì tự nó nó không làm vậy; nhưng ân điển của Đức Chúa Trời tước vũ khí của ý chí chúng ta khỏi mọi điều có thể chống cự, và quyết định nó chấp nhận và vui mừng trong điều được ban. Bản chất tự nó có tính khí không chịu khuất phục, và không gạt bỏ một cái vảy nào khỏi mắt, cũng không một mảnh vụn nào khỏi hòn đá trong lòng; vì làm sao chúng ta có thể là tác giả của điều mà chúng ta chống cự nhất và lao nhọc để hủy diệt?
6. Thêm vào tất cả điều này, quyền năng của Sa-tan trong mọi con người tự nhiên, mà quyền lợi của nó nằm trong việc làm suy yếu thọ tạo. Ma quỷ, từ ấn tượng đầu tiên của nó trên A-đam, đã chiếm hữu phổ quát bản chất, trừ khi bất cứ con người tự nhiên nào tự giải thoát khỏi hàng ngũ con cái của sự không vâng phục: Ê-phê-sô ii. 2, "thần hiện đương hành động trong các con cái của sự không vâng phục;" nơi cùng một từ "enengein" được dùng cho sự hành động của Sa-tan, và cũng cho sự hành động của tội lỗi, trong Rô-ma vii. 5, như nó được dùng cho sự hành động của Đức Thánh Linh, Phi-líp ii. 13. Trong chúng nó hành động như một thần mạnh mẽ theo sức mạnh được dựng nên của nó, như Đức Thánh Linh hành động trong các con cái của sự vâng phục. Như Đức Thánh Linh đổ đầy linh hồn bằng các thói quen nhân từ để bước đi tự do trong các đường lối của Đức Chúa Trời, cũng vậy Sa-tan đổ đầy linh hồn (tùy sức nó) bằng các thói quen tội lỗi, như bao nhiêu xiềng xích để giữ nó dưới quyền thống trị của mình. Nó quả không thể hành động trực tiếp trên ý chí, nhưng nó dùng mọi kỹ năng và quyền năng nó có để giữ con người bị cầm tù cho việc thực hiện ý muốn riêng của nó: II Ti-mô-thê ii. 26, "Những kẻ bị nó bắt lấy đặng làm theo ý nó," hay vì ý nó, "Eis to ekeinou thelema". Ở chỗ đó là một sự phán xét kinh khiếp mà Đức Chúa Trời phó một số người cho vì chống đối Phúc Âm, cất đi những sự kiềm chế của Ngài, cả khỏi ma quỷ lẫn khỏi lòng chúng, nhưng nó hành động nhiều ít trong mọi kẻ chống đối Phúc Âm, điều mà mọi con người chưa được đổi mới dưới sự giảng Phúc Âm đều làm, nó là người mạnh giữ cung điện, Lu-ca xi. 21. Ý chí con người có thể đầu hàng nó, theo đòi hỏi của Đức Chúa Trời, bất chấp kẻ cai trị của nó sao? Chúng ta có quyền năng gì để vứt bỏ những gông cùm nó chất lên chúng ta? Chúng ta yếu trong tay nó như chim trong tay kẻ giăng lưới. Chúng ta còn ý chí nào, khi chúng ta là những nô lệ tự nguyện của nó? Sự tối tăm của bản chất không bao giờ bởi chuyển động tự do của chính nó mà bất đồng với chúa tể của sự tối tăm, nếu không có một ân điển áp đảo, có thể tranh chiến với cả chúa lẫn nô lệ; vì bởi sự sa ngã hắn đã trở thành chúa tể của sự sáng tạo thấp hơn, và giữ nó trong xiềng xích quá mạnh cho sự yếu đuối phá vỡ. Sự bất lực của con người lớn biết bao! Thật vô lý biết bao khi nghĩ rằng ý chí của con người bị chiếm hữu với sự bất xứng, không khứng, tình cảm đối với các điều khác, sự ghét bỏ Phúc Âm, sự chống cự nó, và trong lưới của ma quỷ, tự mình có thể làm điều gì cho sự phục hồi của mình, từ điều nó chẳng cho là bệnh tật; hay quay về với điều mà nó cho là gánh nặng của mình? Nếu bản chất không tì vết và lành mạnh đã không giữ A-đam trong sự vô tội, thì làm sao bản chất dơ bẩn và cuồng loạn có thể phục hồi chúng ta khỏi sự hư hoại? Nếu nó đã không giữ ông sống khi ông còn sống, thì làm sao nó có thể truyền sự sống cho chúng ta khi chúng ta chẳng có một tia lửa sự sống thuộc linh nào trong mình? Con người đã được trồng như "cây nho quý," nhưng đã tự biến mình thành "một cây suy đồi;" không gì đã suy tàn có thể bởi sức riêng mình mà tự phục hồi, vì nó đã mất sức mạnh mà nhờ đó nó chỉ có thể tự bảo tồn.
1. Con người không thể tự chuẩn bị mình cho ân điển.
2. Hắn không thể sản sinh nó.
3. Hắn không thể hợp tác với Đức Chúa Trời trong công việc đầu tiên.
4. Hắn không thể gìn giữ nó.
5. Hắn không thể làm cho nó hoạt động.
1. Con người không thể tự chuẩn bị mình cho sự sinh lại.
Tôi sẽ đưa ra một vài điều trước để hiểu rõ hơn điều này,
(1.) Con người có một khả năng chủ quan cho ân điển vượt trên mọi thọ tạo khác trong thế giới thấp hơn; và đây là một loại chuẩn bị tự nhiên mà các thọ tạo khác không có. Một khả năng xét về các năng lực của linh hồn, dù không xét về khuynh hướng hiện tại của chúng. Một hòn đá hay một con thú không có khả năng của các thói quen ân điển, cũng như không có khả năng của các thói quen tội lỗi, vì chúng thiếu bản chất lý trí, là chỗ ngồi đích thực của cả hai. Đấng Cứu Thế của chúng ta đã không làm cho cây cối hay đá sống lại, dù Ngài có cùng quyền năng làm điều đó như Ngài đã làm cho đá trở nên con cái cho Áp-ra-ham; nhưng Ngài đã làm cho sống lại những kẻ có thân thể đã được chuẩn bị, một phần, để chứa linh hồn. Như có một khả năng chủ quan trực tiếp hơn nơi một người mới chết để nhận sự sống khi có sự truyền linh hồn mới, vì người ấy đã có mọi chi thể được hình thành, điều không có nơi một người mà thân thể đã mục nát thành bụi, và chẳng còn một chi thể nào được tổ chức xứng đáng cho sự hành động của một linh hồn lý trí. Các năng lực này có một lò xo chuyển động tự nhiên trong chúng, nên có khả năng nhận ân điển thuộc Đức Chúa Trời để làm cho chuyển động đó đều đặn; như các bánh xe của một cái đồng hồ bị hỏng vẫn giữ chất liệu và chuyển động của chúng nếu quả nặng được lên dây, nhưng một chuyển động sai trừ khi sự rối loạn của lò xo được sửa. Con người có một sự hiểu biết để biết, và, khi được soi sáng, để biết luật của Đức Chúa Trời; một ý chí để chuyển động và chạy, và, khi được ân điển mở rộng, để chạy theo các đường lối của các điều răn Đức Chúa Trời; đến nỗi hắn đứng trong một khả năng trực tiếp để nhận sự sống của ân điển khi có hơi thở và sự chạm của Đức Chúa Trời, điều mà một hòn đá không có, ngay cả viên ngọc lấp lánh nhất cũng không hơn hòn sỏi tầm thường nhất; vì trong điều này cần có các năng lực lý trí được đặt làm nền tảng của chuyển động thuộc linh. Dù linh hồn có khả năng như một chủ thể để nhận ân điển của Đức Chúa Trời, nhưng nó không vì thế mà có khả năng, như một tác nhân, để tự chuẩn bị mình cho nó hay sản sinh nó; như một khối đá cẩm thạch tiềm năng có khả năng trở thành tượng của vua, nhưng không thể tự chuẩn bị mình bằng cách đẽo bỏ những phần thừa, hay tự nâng mình lên thành hình tượng như vậy. Nếu không có một bản chất lý trí, thì chẳng có gì trực tiếp để tác động lên. Nếu không có một tác nhân khôn ngoan và một bàn tay toàn năng, thì chẳng có gì để tác động trên nó.
(2.) Ngoài khả năng thụ động này, còn có những sự chuẩn bị trực tiếp hơn. Linh hồn, như lý trí, có khả năng nhận các lẽ thật của Đức Chúa Trời; nhưng vì lòng bằng đá, nó không có khả năng nhận những ấn tượng của các lẽ thật đó. Một hòn đá, như là một chất thể, có khả năng nhận những giọt mưa trong các hốc của nó; nhưng vì sự cứng của nó nên không có khả năng hút nó vào, và được thấm ướt bên trong bởi đó, trừ khi nó được làm mềm. Sáp có khả năng nhận ấn của con dấu, nhưng nó phải được làm cho mềm dẻo bởi một tác nhân bên ngoài cho mục đích đó. Linh hồn phải bị đánh gục bởi sự cáo trách trước khi được nâng lên bởi sự tái sinh; phải có một số nhận thức về sự cần thiết của nó. Nhưng đôi khi công việc của sự tái sinh theo sát gót những sự chuẩn bị quý báu này đến nỗi cả hai phải được nhìn nhận là công việc của một và cùng một bàn tay. Phao-lô thình lình bị đánh ngã, và trong một chớp mắt có cả sự nhìn nhận quyền uy của Đấng Christ, và sự phục tùng ý muốn Ngài, khi ông nói, "Lạy Chúa, Chúa muốn tôi làm chi?" Công Vụ ix. 6. Sự chuẩn bị của chủ thể là cần thiết, nhưng sự chuẩn bị này có thể đồng thời với sự truyền đạt bản chất thuộc Đức Chúa Trời: như một con dấu ấm có thể vừa chuẩn bị sáp cứng, vừa truyền hình ảnh cho nó, bằng một và cùng một sự chạm.
(3.) Dù một số điều con người có thể làm bởi ân điển chung có thể nói theo một nghĩa nào đó là những sự chuẩn bị, nhưng chúng không chính thức là vậy, vì không có một mối liên hệ nhân quả tuyệt đối nào giữa những sự chuẩn bị như vậy và sự tái sinh. Chúng không phải là causae dispositivae của ân điển, không phải là các nguyên nhân chuẩn bị của ân điển. Ân điển hoàn toàn ở trong cách của sự tiếp nhận bởi linh hồn, không phải của sự hành động từ linh hồn. Đạo đức cao nhất trên thế gian không cần thiết cho sự truyền đầu tiên của bản chất thuộc Đức Chúa Trời. Ma-ri Ma-đơ-len xa rời điều này, nhưng đã nhận điều kia. Nếu có điều gì trong chủ thể là nguyên nhân của nó, thì những khuynh hướng mềm mại và dịu dàng nhất sẽ được tác động, và những người thông minh nhất sẽ sớm nhận Phúc Âm nhất. Dù đôi khi chúng ta thấy họ được đổi mới, nhưng nhiều lần những tính khí thô ráp nhất bị ân điển bắt lấy; và những mảnh đất không hứa hẹn nhất cho việc kết quả Đức Chúa Trời trồng ân điển Ngài vào, nơi trước đó chẳng có sự chuẩn bị nào. Với ân điển không như với lửa, lửa ban bấy nhiêu hơi nóng cho đá như cho gỗ; nhưng gỗ nóng sớm hơn đá, vì nó tự nhiên được sắp đặt, bởi sự mềm và xốp của các phần nó, để nhận hơi nóng. Bản chất đạo đức dường như là một sự chuẩn bị cho ân điển; nếu vậy, nó không phải là nguyên nhân nào của ân điển, vì như vậy người đạo đức nhất sẽ sớm nhân từ nhất, và sau khi đổi mới sẽ nhân từ cách xuất sắc hơn, và không một thứ rác rưởi và cặn bã nào của thế gian sẽ được làm cho xứng đáng cho tòa nhà thiên thượng. Dường như có một sự xứng đáng trong đạo đức cho việc nhận ân điển đặc biệt, vì sự bạo lực và xáo động của tội lỗi phần nào được nguôi đi, ngọn lửa và tia lửa của nó được dịu, và thân thể của sự chết nằm yên lặng hơn trong họ, và các nguyên tắc được họ ấp ủ làm chứng phần nào cho sự thánh khiết của các điều răn. Nhưng dù nó dường như đặt con người gần vương quốc của Đức Chúa Trời hơn, nhưng với mọi sức riêng của nó nó không thể đem vương quốc của Đức Chúa Trời vào lòng, trừ khi Đức Thánh Linh mở khóa. Phải, đôi khi nó đặt con người xa vương quốc của Đức Chúa Trời hơn, vì là một kẻ thù lớn của sự công chính của Phúc Âm, cả được quy cho lẫn nội tại, là mão triều của Phúc Âm: đối với sự được quy cho, vì đứng trên một sự công chính riêng của mình, và cho rằng chẳng cần gì khác; đối với sự nội tại, vì thực hành sự thánh khiết bề ngoài của mình không trên các nguyên tắc của Phúc Âm, cũng chẳng vì các mục đích của Phúc Âm, nhưng trong những sự tự phản tỉnh và tự khen ngợi. Điều có vẻ là những sự chuẩn bị cho chúng ta trong các vấn đề của đời sống đạo đức, có thể trong gốc rễ cách xa ân điển rất nhiều và mênh mông; như một nhà thần học của chúng ta minh họa, hai ngọn núi mà đỉnh dường như gần nhau có thể ở chân cách nhau nhiều dặm. Nền tảng của điều trông như một sự chuẩn bị có thể được đặt trong chính mật đắng; như Si-môn thầy phù thủy ao ước ân tứ của Đức Thánh Linh, nhưng từ lòng tham lam của lòng mình. Các sự tác động khác trên linh hồn dường như là những sự chuẩn bị gần hơn, như sự cáo trách, không suy ra ân điển; vì lòng, như một cánh đồng, có thể được cày bởi sự kinh khiếp, nhưng chưa được gieo bởi hạt giống tốt nào. Trồng và tưới là những sự chuẩn bị, nhưng không phải là nguyên nhân của bông trái; sự tăng trưởng lệ thuộc vào Đức Chúa Trời.
(4.) Không có mối liên hệ công đức nào giữa bất cứ sự chuẩn bị nào trong thọ tạo và sự tái sinh. Quan điểm của phái Pelagius là, bởi một tình yêu quảng đại đối với nhân đức chúng ta có thể đáng được ân điển của Đức Chúa Trời, và sự giúp đỡ thêm của Đức Thánh Linh, chúng ta trước hết (họ nói) đặt lòng mình vào tay Đức Chúa Trời, để Đức Chúa Trời nghiêng chúng theo ý Ngài muốn; và bằng cách làm cho ý chí mình lệ thuộc vào Đức Chúa Trời như vậy, chúng ta đáng được sự giúp đỡ từ Đức Chúa Trời, và làm cho mình xứng đáng với Ngài. Đây có phải là quan điểm của ai bây giờ không, tôi không biết. Đây là khẳng định, con người ban cho Đức Chúa Trời trước, rồi Đức Chúa Trời ban lại cho con người theo cách đền đáp. Con trai nào có thể đáng được sinh ra? Công đức nào trước khi hiện hữu? Không gì có thể tiền hữu trong con trai mà đáng được sinh ra bởi cha. Bàn tay đẹp đẽ của bản chất đạo đức càng không thể khiến Đức Chúa Trời ban cho con người trạng thái ân điển, hơn là việc lập khế ước chuyển nhượng một trang viên, được soạn thảo đẹp đẽ, có thể khiến lãnh chúa chuyển nhượng nó đi. Trong phần nào của Kinh Thánh Đức Chúa Trời đã nuông chiều bản chất thuần túy với bất cứ lời hứa nào về việc thêm ân điển trên những sự cải thiện của các khả năng tự nhiên? Bất cứ lời hứa có điều kiện nào, cũng giả định một ân điển nào đó cao hơn bản chất trong chủ thể làm điều kiện của nó. Chúng ta không thấy Đức Chúa Trời đã làm mình thành con nợ của bất cứ sự chuẩn bị nào của thọ tạo.
Nhưng không có nghĩa vụ nào trên Đức Chúa Trời bởi bất cứ điều gì có vẻ như một sự chuẩn bị trong con người. Vì,
[1.] Nếu con người có thể đặt bất cứ nghĩa vụ nào trên Đức Chúa Trời, thì phải bởi một hành vi trong mọi phần hoàn toàn của chính mình, mà hắn không hề mắc nợ Đức Chúa Trời chút nào. Suy nghĩ là bước thấp nhất trên thang của sự chuẩn bị. Đó là hành vi đầu tiên của thọ tạo trong bất cứ sự sản xuất lý trí nào, nhưng điều này sứ đồ đã loại bỏ khỏi con người, như trong mọi phần của nó là hành vi riêng của hắn: II Cô-rinh-tô iii. 5, "Không phải chúng tôi bởi chính mình có tài năng mà tưởng rằng mình có tài năng như là bởi mình; nhưng tài năng của chúng tôi là bởi Đức Chúa Trời." Từ này có nghĩa là lý luận. Không hành vi lý trí nào có thể được làm mà không có lý luận; điều này không hoàn toàn thuộc về chúng ta. Chúng ta không có sự đầy đủ của chính mình, như của chính mình, nguyên thủy và triệt để của chính mình, như thể chúng ta là tác giả của sự đầy đủ đó, hoặc tự nhiên hoặc do công đức. Và Calvin nhận xét rằng từ này không phải là "autarkeia" nhưng là "hikanotes", không phải một khả năng tự có, nhưng một sự thích hợp hay xứng đáng cho bất cứ tư tưởng nhân từ nào. Làm sao chúng ta có thể bắt Ngài mắc nợ bởi bất cứ hành vi nào, khi, trong mọi phần của nó, nó từ Ngài, không phải từ chính mình? Vì như suy nghĩ là điều kiện đầu tiên, nó cũng liên tục là điều kiện cho sự tiến triển của bất cứ hành vi lý trí nào, đến nỗi mọi tư tưởng trong bất cứ hành vi nào, và toàn bộ sự tiến triển, trong đó phải có cả một dòng lũ tư tưởng, là từ sự đầy đủ của Đức Chúa Trời. Chúng ta không thể bắt Đức Chúa Trời mắc nợ sau ân điển, huống chi trước, vì khi ân điển được ban phải có những dòng chảy liên tục của ân điển từ Đức Chúa Trời để duy trì nó; và các hành vi của ân điển trong chúng ta chỉ là một ân điển thứ hai của Đức Chúa Trời. Vậy làm sao chúng ta có thể bắt Ngài mắc nợ bởi điều không thuộc về chúng ta, hoặc trong nguồn gốc hoặc trong sự cải thiện? Nếu khi một người đã ban cho người khác một món quà quý giá, hắn cũng phải ban cho người ấy quyền năng để gìn giữ nó, và sự khôn ngoan để cải thiện nó, thì không thể nói người ấy bởi sự cải thiện của mình mà bắt người ban đầu mắc nợ. Có ai có điều gì mà mình đã chẳng nhận lãnh? I Cô-rinh-tô iv. 7. Sứ đồ loại bỏ mọi điều trong chúng ta khỏi danh hiệu của một sự dâng hiến cho Đức Chúa Trời. Nếu không có một điều nào mà không nhận từ Đức Chúa Trời, thì không có sự chuẩn bị nào cho ân điển mà không nhận từ Ngài. Nghĩa vụ khi đó nằm trên kẻ nhận, không phải trên Đấng ban. Nhưng há chúng ta không thể bắt Đức Chúa Trời mắc nợ bởi sự cải thiện một món quà như vậy sao? Sứ đồ bao gồm mọi điều, thách hắn kể tên bất cứ một điều nào mà đã chẳng nhận lãnh, điều này sẽ bao gồm cả những sự cải thiện cũng như những sự chuẩn bị. Nếu chúng ta có quyền năng để cải thiện nó, sự khôn ngoan để cải thiện nó, lòng và cơ hội để cải thiện nó, tất cả những điều này đều bởi cách của sự tiếp nhận từ Đức Chúa Trời.
[2.] Nếu con người có thể đặt bất cứ nghĩa vụ nào trên Đức Chúa Trời, thì phải bởi một hành vi tinh sạch, không tì vết. Điều này không thể; không hành vi tinh sạch nào có thể mọc lên từ con người. Đức Chúa Trời đã khảo sát kỹ toàn thế giới trong trạng thái tối tăm và sa ngã của nó, và không thể, giữa vô số hành vi mọc lên từ ý chí con người, tìm thấy một mảnh vẻ đẹp nào, một hạt nào của ảnh tượng thuộc Đức Chúa Trời, vì Ngài đã tuyên án này trên chúng, với sự lặp lại nữa, như sự phán xét không sai lầm của Ngài: "Chẳng có một người công bình nào hết, dẫu một người cũng không: chúng nó đều đã lìa bỏ Chúa, thảy đều thành ra vô ích; chẳng có một người làm điều lành, dẫu một người cũng không," Rô-ma iii. 10-12. Bản chất tinh luyện nhất bắt nguồn từ A-đam chưa bao giờ được thấy mà không có lỗi, một nhân đức tinh sạch là một terra incognita. Những sản phẩm của bản chất luôn luôn là gian ác. Nếu không một hành vi nào hoàn toàn tốt trong bản chất con người, thì có thể có công đức nào trong bất cứ sự chuẩn bị nào của bản chất cho ân điển của Đức Chúa Trời? Nhân đức trong sạch nhất từng có từ thời A-đam có thể bắt Đức Chúa Trời mắc nợ để tha thứ những khuyết điểm của chính nó, tức là những khuyết điểm của chính hành vi nhân đức đó chăng? Huống chi nó có thể đòi một mức độ ân điển cao hơn được truyền cho nó.
[3.] Nếu bất cứ sự chuẩn bị nào là của chính chúng ta, và là tinh sạch, nhưng là tự nhiên, thì làm sao nó có thể bắt Đức Chúa Trời mắc nợ để ban một ân điển siêu nhiên? Nếu có điều gì thuộc về công đức, thì nó chỉ là điều gì cùng loại với công việc ở một mức độ lớn hơn, nhưng không có tỷ lệ nào giữa các hành vi tự nhiên và ân điển siêu nhiên. Không có một câu Kinh Thánh nào, hay một thí dụ nào, tuyên bố ân điển được ban như một phần thưởng cho bản chất thuần túy, hay bất cứ hành vi nào của bản chất. Đức Chúa Trời quả, bởi sự công chính, sự công bằng, và sự tốt lành vô hạn của Ngài, đã thưởng một số hành vi đạo đức bằng một số lợi ích thế gian, hay rút lại một số sự phán xét đã đe dọa, như việc A-háp được hoãn phán xét khi hạ mình, I Các Vua xxi. 27, 29; và sự tha thứ tạm thời cho Ni-ni-ve, khi chúng phục tùng những lời đe dọa của nhà tiên tri, Giô-na iii. 8-10. Nhưng nghĩa vụ nào nằm trên Đức Chúa Trời để thưởng những người làm vậy bằng những sự gia thêm của ân điển? vì không có tỷ lệ nào giữa một hành vi đạo đức như vậy và một phần thưởng xuất sắc đến vậy. Cũng có thể nói một cục than bởi cháy sáng và tóe lửa có thể đáng trở thành một ngôi sao; hay việc xếp củi và của lễ trên bàn thờ cách ngay ngắn có thể đáng được lửa từ trời giáng xuống để đốt nó.
[4.] Nếu có bất cứ nghĩa vụ nào trên Đức Chúa Trời, bởi bất cứ sự chuẩn bị nào của bản chất, thì những hành vi như vậy sẽ luôn luôn được theo sau bằng ân điển đổi mới. Sẽ có một nghĩa vụ trên sự công chính của Đức Chúa Trời để ban nó. Và nếu nó bị từ chối, thọ tạo có thể tố cáo Đức Chúa Trời về sự thất bại trong công lý, vì Ngài đã không ban điều đáng được. Đức Chúa Trời chắc sẽ tuân giữ quy tắc công lý mà Ngài đã truyền cho con người, không giữ lại tiền công của kẻ làm mướn, không, dù chỉ một đêm. Nếu ân điển là một món nợ trên các công việc của bản chất, thì Đức Chúa Trời khi đó bị bắt buộc không chỉ trả nó, mà trả nó mau chóng, vì làm vậy là công chính chính xác. Nhưng chúng ta thấy điều ngược lại. Những kẻ thâu thuế và đĩ điếm được dấy lên và làm đẹp, trong khi những người Pha-ri-si nằm chôn trong đống đổ nát của bản chất. Những sự chuẩn bị này nhiều lần không có sự hoàn hảo. Những cơn đau của sự cáo trách đôi khi tan thành sự trở lại với đồ mửa cũ, và không tiến triển trong một trạng thái của sự sống và ân điển. Quy tắc của sứ đồ sẽ đúng trong toàn bộ phạm vi của công việc, Rô-ma vi. 11 [NEEDS REVIEW: câu trích thuộc về Rô-ma xi. 6, không phải vi. 11], "Ví bằng bởi ân điển, thì chẳng phải bởi việc làm nữa; bằng chẳng, ân điển không còn là ân điển nữa." Bao nhiêu được quy cho bất cứ công việc hay sự chuẩn bị nào bởi thọ tạo, bấy nhiêu bị lấy khỏi vinh quang của ân điển, và sẽ làm cho Đức Chúa Trời không phải là tác giả, nhưng là trợ thủ, và điều đó nữa là bởi nghĩa vụ, không phải bởi ân điển.
[5.] Từ điều này suy ra, con người không tự chuẩn bị mình bởi bất cứ hành vi nào của ý chí mình, mà không có ân điển của Đức Chúa Trời. Hắn có thể làm sự chuẩn bị gì, kẻ bị chiếm hữu mạnh mẽ bởi những thói quen hư hoại, đã đạt được một đế quốc lớn trên hắn, đã đâm rễ đến tận đáy lòng hắn, đã đào hào trong các công sự của thói quen, đến nỗi nếu hắn toan nhổ một cái, tay hắn run và lòng hắn ngất? Những thói quen đã đâm rễ này chống cự quyền năng của ân điển mạnh biết bao! Huống chi chúng dễ dàng chống cự sự yếu đuối của bản chất đồng minh với chúng! Điều nói về dân sót của Gia-cốp như "sương móc từ Đức Giê-hô-va," như "mưa trên cỏ," rằng nó "chẳng đợi loài người, cũng không chờ đợi con cái loài người," Mi-chê v. 7, có thể nói về ân điển của Đức Chúa Trời, nó không đợi những sự chuẩn bị và khuynh hướng của thọ tạo, nhưng đi trước chúng. Đó là một món quà thuần túy; dù chúng ta tích cực với nó, nhưng chúng ta hoàn toàn bất lợi cho nó. Chúng ta không thể tự chuẩn bị mình để chiếu sáng như các ngôi sao trên thế gian, hơn gì một đống phân có thể chiếu sáng như mặt trời trên trời. Đức Chúa Trời đợi những sự chuẩn bị nào trong lòng của một kẻ bị nghẽn tắc [NEEDS REVIEW: "infarct" trong nguyên bản — có lẽ chỉ lòng bị tắc nghẽn bởi tội lỗi] khi Ngài thánh hóa nó? Nếu "ngoài Đấng Christ chúng ta chẳng làm chi được," Giăng xv. 5, thì không có những sự chuẩn bị nào ngoài Đấng Christ; vì chúng là điều gì đó, và rất đáng kể nữa. Không có nền tảng nào để nghĩ nên có bất cứ sự chuẩn bị nào trong thọ tạo, như của thọ tạo.
Thứ nhất, Lời hứa đầu tiên về sự cứu chuộc và sự tái sinh không ngụ ý điều gì như vậy trong con người đối với cả hai: Sáng Thế Ký iii. 15, "Ta sẽ làm cho có sự nghịch thù," v.v. Việc đặt sự nghịch thù vào con người chống Sa-tan được hứa bởi Đức Chúa Trời như công việc riêng của Ngài. Đã có một tình bạn được kết, một liên minh được lập, ma quỷ được tiếp đón như một cố vấn; Đức Chúa Trời giờ sẽ phá vỡ liên minh này, chỉ mình Ngài đặt sự nghịch thù vào lòng chống Sa-tan: "Người sẽ giày đạp đầu mầy," v.v. Việc giày đạp đầu con rắn hoàn toàn là hành vi của Đấng Christ. Không phải người nam hay người nữ, nhưng là dòng dõi đã hứa. Như không có những sự chuẩn bị nào trong thọ tạo cho điều Đấng Christ đã hành động trong xác thịt, cũng vậy không có những sự chuẩn bị nào trong thọ tạo đó cho điều Đấng Christ sẽ làm trong Đức Thánh Linh Ngài. Ngài đã giày đạp Sa-tan trong xác thịt Ngài trên thập tự giá mà không có bất cứ sự chuẩn bị nào trong thọ tạo; và cũng vậy Ngài giày đạp Sa-tan trong lòng, bởi Đức Thánh Linh Ngài, mà không có bất cứ sự chuẩn bị nào về phía thọ tạo. Theo như tôi thấy, nếu con người trong trạng thái vô tội đã ý thức rằng sự lệ thuộc của mình, về bất cứ điều thiện nào, và sự chuyển động đến điều thiện, phải ở nơi Đức Chúa Trời, và mình phải chờ đợi Đức Chúa Trời cho sự thay đổi và sự vững lập của mình, thì có lẽ ông đã đứng vững; nhưng khi ông muốn thực tế khẳng định sự tự do của ý chí mình theo cách trung lập đối với thiện và ác, ông đã ngã. Và nhân tiện, những kẻ khẳng định sự tự do của ý chí mình một cách tự nhiên, mà không có ân điển của Đức Chúa Trời, hoặc chung hoặc đặc biệt, dường như với tôi biện hộ cho sự độc lập bị ảnh hưởng đầu tiên của A-đam đối với Đức Chúa Trời.
Thứ hai, Đức Chúa Trời trong sự sáng tạo mới cũng như Ngài đã ở trong sự sáng tạo cũ. Không chỉ sự sáng tạo của chất liệu, nhưng sự chuẩn bị của nó để nhận hình thức, là từ Đức Chúa Trời; cả chất liệu, lẫn bất cứ phần nào của nó, đều không tự chuẩn bị mình. Nếu không gì tự chuẩn bị mình để trở thành một thọ tạo, thì làm sao điều gì có thể tự chuẩn bị mình để trở thành một thọ tạo nhân từ, vì trở thành một thọ tạo mới hơn là trở thành một thọ tạo; và mọi sự chuẩn bị để trở thành một thọ tạo mới hơn mọi sự chuẩn bị để trở thành một thọ tạo? Sự sáng tạo mới khác, tôi phải thú nhận, với sự sáng tạo cũ; nhưng đó là một sự khác biệt khiến nó khó hơn chứ không dễ hơn.
Thứ nhất, Đối tượng của sự sáng tạo cũ là hư không, đối tượng của sự mới là điều gì đó; nhưng một điều không có khuynh hướng tích cực nào để nhận một hình thức mới, hơn gì hư không đã có.
Thứ hai, Đối tượng của sự sáng tạo thứ nhất là một sự thiếu vắng đơn giản và tinh sạch; đối tượng của sự thứ hai là một hình thức nghịch, chống cự công việc của Đức Chúa Trời: chỉ có một hành vi sáng tạo trong sự thứ nhất, có một hành vi hủy diệt trong sự thứ hai, sự hủy diệt của hình thức cũ và sự sáng tạo của hình thức mới. Có khả năng nào một bản chất tự nguyện chuẩn bị mình cho sự hủy diệt của chính nó? Đức Chúa Trời trong sự sáng tạo thứ nhất không thấy khuynh hướng nào trong chủ thể để tiếp nhận một hình thức, ở đây Ngài thấy một khuynh hướng nghịch để chống cự hình thức.
Thứ ba, Những sự chuẩn bị nào đã có từ chính mình nơi những người chúng ta đọc trong Kinh Thánh? Phao-lô có khuynh hướng nào, khi ông bị đánh ngã với một lòng đầy sự thù nghịch thực tế hơn cả lúc ông sinh ra? Các sứ đồ có mong đợi tiếng gọi nào từ lưới chài của họ, hay tự đặt mình trong sự sẵn sàng trước khi nghe tiếng gọi đó? Một tiếng từ Đấng Christ đi kèm với một sự chạm hay quyền năng thuộc Đức Chúa Trời trên lòng họ; cả sự chuẩn bị lẫn chính sự chuyển động đều sinh ra cùng nhau. Và có những sự chuẩn bị nào trong Kinh Thánh, mà không được quy cho Đức Chúa Trời? Nếu một sự cáo trách là triệt để và đầy đủ, và do đó là một sự chuẩn bị, nó phải quy về Đức Thánh Linh mà Đấng Cứu Thế của chúng ta khẳng định là nguyên nhân chính của nó, Giăng xvi. 8, 9, "Khi Ngài đến," tức là Đấng An Ủi, "sẽ khiến thế gian tự cáo về tội lỗi mình." Nó được đặt hoàn toàn trên điều này, như mục đích của sự đến của Đức Thánh Linh toàn năng, nhờ đó không có khả năng con người sẽ bị cáo trách mà không có Ngài. Có ước muốn hay lời cầu nguyện nào cho nó chăng? Ngay cả điều này, nếu chân thật, cũng từ Đức Thánh Linh; "ví bằng không cảm Đức Thánh Linh, thì chẳng ai xưng Đức Chúa Jêsus là Chúa," I Cô-rinh-tô xii. 3. Có ai trong những người Đấng Cứu Thế của chúng ta chữa khỏi các bệnh tật thuộc thể, đã tự chuẩn bị mình cho sự chữa lành đó? Cũng vậy không ai có thể tự chuẩn bị mình cho sự chữa lành thuộc linh của mình.
Thứ tư, Điều gì trong mọi ghi chép của tự nhiên từng tự chuẩn bị mình cho một sự thay đổi? Mọi sự chuẩn bị trong chất liệu để nhận bất cứ hình thức nào đều phát sinh không phải từ chính chất liệu, nhưng từ một nguyên tắc tích cực khác, hay hình thức mới một phần được đưa vào, mà dần dần trục xuất cái cũ; như trong nước, khi hơi nóng đến thay chỗ lạnh, sự chuẩn bị không phải từ nước, nhưng từ phẩm chất mới tự đưa mình vào. Ân điển của Đức Chúa Trời đối với linh hồn như hình thức đối với chất liệu. Thân thể được hình thành trong lòng mẹ, để nhận linh hồn, nhưng không phải bởi phôi thai, mà bởi năng lực tạo hình của cha mẹ, nắn các phần của thân thể để làm nó thành một chỗ ở xứng đáng cho linh hồn; hay, như một số người nghĩ, chính linh hồn, như con ong, nắn tổ của mình; nhưng dù sao nó không phải từ chính nó. Những sự chuẩn bị của La-xa-rơ để sống lại là từ tiếng của Đấng Christ, không phải từ thân thể hôi thối của La-xa-rơ. Bản chất của mọi sự đều như nhau. Việc một cây đàn luýt được chuẩn bị tốt hơn cho một sự chạm hài hòa, là từ kỹ năng của nhạc công, không phải bất cứ nghệ thuật nào của chính nó. Nếu một người cùng bản chất với người khác được phú cho đạo đức phong phú, đó là từ ân điển chung của Đức Chúa Trời kích thích ánh sáng tự nhiên, và những quan niệm chung về điều xứng và công chính; như lý do một cây nho cùng loại sinh trái hào phóng hơn cây khác, là từ ảnh hưởng mạnh hơn của mặt trời. Mọi tự nhiên đều đồng ý với lẽ thật này, rằng không gì tự chuẩn bị mình cho một sự thay đổi.
Thứ năm, Nếu con người tự chuẩn bị mình cho ân điển, đó sẽ là một sự hạ thấp Đức Chúa Trời, nó sẽ vi phạm quyền chủ tể của Đức Chúa Trời. Sẽ là hạ thấp uy nghi của Đức Chúa Trời khi để ân điển Ngài lệ thuộc vào các điều kiện và những sự chuẩn bị trước trong thọ tạo; nó sẽ đặt nền tảng của ân điển trong chính con người, và áp đặt một sự bắt buộc trên Đức Chúa Trời để đến với ân điển thêm, và làm cho các hành vi của Ngài lệ thuộc vào các hành vi của thọ tạo. Sự khởi đầu của đức tin sẽ từ chúng ta, và sự bổ sung từ Đức Chúa Trời; công việc của ân điển sẽ thuộc về kẻ "muốn và chạy," không phải "thuộc về Đức Chúa Trời thương xót," Rô-ma ix. 16. Nó sẽ thay đổi toàn bộ mạch của Kinh Thánh, và làm cho sự trở lại không phải là Đức Chúa Trời kéo chúng ta, nhưng là chúng ta kéo Đức Chúa Trời; vì kẻ tự sắp đặt mình cho ân điển, theo một nghĩa nào đó là nguyên nhân của ân điển đó, như kẻ sắp đặt chủ thể cho một hình thức như vậy theo một nghĩa nào đó là nguyên nhân của hình thức đó. Nếu những sự chuẩn bị là từ ý chí con người, con người sẽ khởi đầu công việc cao quý nhất từng được làm, và Đức Chúa Trời sẽ bị làm cho chẳng hơn một kẻ hầu hạ trên chuyển động của thọ tạo; trong khi chính sự khởi đầu trong ý chí, cũng như sự hoàn hảo, được quy cho Đức Chúa Trời: Phi-líp ii. 13, "Ấy chính Đức Chúa Trời cảm động lòng anh em vừa muốn vừa làm theo ý tốt Ngài." Ý tốt của Đức Chúa Trời là nguyên nhân nguyên thủy của công việc này trên ý chí, không phải ý tốt của ý chí. Vậy công việc lệ thuộc vào ý tốt của Đức Chúa Trời, loại trừ bất cứ sự lệ thuộc nào vào ý chí con người; do đó nó được gọi là một sự sáng tạo, để tỏ sự độc lập của Đức Chúa Trời đối với bất cứ điều gì về công việc này.
Thứ sáu, Sự chuẩn bị này nên bắt đầu ở đâu? trong phần nào của linh hồn? Nó sẽ bắt đầu trong sự hiểu biết chăng? Nó đã mất dây cương mà nhờ đó nó cai quản các phần thấp hơn của linh hồn. Không gì rối loạn trong các hành vi của nó hơn năng lực đó. Nó được ví đúng như một người đánh xe hay xà ích ngã khỏi ghế, và chân bị vướng trong dây cương của ngựa, chúng lôi hắn đi khắp nơi. Dục vọng cảm giác, như một con ngựa hoang, đã ngậm hàm thiếc giữa răng, chạy khắp nơi, và lôi sự hiểu biết theo sau. Quả một người đánh xe đã mất quyền cai quản ngựa mình cố gắng sửa chữa sự bạo lực đó; hắn la hét, chống cự hết sức, có ý muốn tự cứu mình; nhưng sự hiểu biết xa đến nỗi không chống cự, mà còn vui thích trong sự rối loạn của các đam mê; nó xúi giục ý chí đi theo chúng, và đây đích thực là làm tôi mọi cho tội lỗi. Nó sẽ bắt đầu trong dục vọng chăng? Làm sao nó có thể nghiêng mình để sắp đặt mình theo trật tự của lý trí? Nó không có lý trí; nó không phục tùng các luật của lý trí; nó đã chiếm quyền cai trị nó, và có sự quy định cho quyền thống trị của nó, đã lâu đời, từ khi sa ngã. Quyền thống trị của tội lỗi ở trong sự hiểu biết, ý chí, dục vọng, vì thế tất cả chúng được gọi là xác thịt, đến nỗi mọi chuyển động của linh hồn lệ thuộc vào chúng, sự nô lệ hẳn phải là tự nguyện. Do đó cả sự hiểu biết không quan niệm, ý chí không muốn, dục vọng không ao ước, điều gì nghịch với chính chúng; vậy thì, làm sao ý chí, bị cầm tù bởi một sự hiểu biết hư hoại và những tình cảm rối loạn, có thể tự phục hồi, khi nó hẳn phải ở dưới sự dẫn dắt của một trong những cai ngục này? Giả sử sự hiểu biết được soi sáng, những thói quen xấu trong ý chí có được sửa chỉ bởi sự soi sáng của sự hiểu biết chăng? Nếu chúng được sửa, tại sao ý chí không luôn luôn đi theo lời chỉ dẫn của sự hiểu biết? Nhưng, than ôi! những thói quen xấu quyết định ý chí về điều ác, như những thói quen tốt quyết định nó về điều thiện; vì bản chất của thói quen là nghiêng các năng lực về những điều thích hợp với bản chất của những thói quen đó; do đó chừng nào nó còn ở dưới quyền chỉ huy của những khuynh hướng xấu đó, không thể nào nó chuyển từ ác sang thiện. Nhưng ý chí có những khuynh hướng xấu, tỏ ra bởi Kinh Thánh gọi toàn thể con người là xác thịt; nếu không sự hư hoại sẽ không ngự khắp linh hồn, mà chỉ tình cờ trong ý chí, từ sự tối tăm của sự hiểu biết. Nhưng chắc chắn, như A-đam trong sự vô tội có một khuynh hướng thánh khiết theo thói quen trong ý chí mình, cũng vậy con người, trong sự sa ngã, có một khuynh hướng hư hoại trong ý chí mình, một phẩm chất theo thói quen, nhờ đó hắn uống sự gian ác như nước, Gióp xv. 16. Quyền năng nào của ý chí có thể tháo những dây trói đó, giữ nó làm tù nhân, nhờ đó nó phải được chuẩn bị cho một chuyển động tự do?
Để chứng minh điều này thêm, chúng ta sẽ xét,
1. Rằng con người không tự nhiên, cũng không thể, hiểu sự sinh lại.
2. Hắn không thể ao ước nó. Sự hiểu biết và ao ước là những sự chuẩn bị cần thiết cho bất cứ sự thay đổi lý trí nào một thọ tạo có thể làm trong chính mình.
1. Con người không thể hiểu nó. Điều này cần thiết cho một sự thay đổi. Bất cứ điều gì được làm bởi ý chí, phải được làm bởi sự thúc đẩy của một năng lực khác. Dục vọng cảm giác không thể dạy dỗ ý chí cho công việc này. Giác quan không có khả năng của lý trí, huống chi của tôn giáo, dù nó là cửa ngõ cho cả hai. Ý chí không bao giờ có thể bị lay động đến bất cứ điều thiện nào, trừ khi trí đề xuất nó là tốt và đáng yêu. Hành vi suy nghĩ phải đi trước hành vi tin, vì chúng ta không thể tin mà không suy nghĩ về điều mình tin. Suy nghĩ ít hơn hiểu biết. Vậy nếu chúng ta không thể làm điều ít hơn trong sự chuẩn bị, chúng ta không thể làm điều lớn hơn, nhất là khi không thể muốn mà không suy nghĩ; và suy nghĩ là một phương tiện cần thiết cho sự muốn. Kẻ không thể tự chuẩn bị mình cho một tư tưởng tốt, làm sao có thể tự chuẩn bị mình cho một thói quen nhân từ? Chúng ta có khả năng nào cho hành vi của đức tin, khi chúng ta không có khả năng cho bất cứ tư tưởng nào của đức tin? Chúng ta không thể bởi sức tự nhiên hiểu nó, nếu chúng ta xét,
(1.) Vết nhơ đầu tiên do tội lỗi gây ra là trên sự hiểu biết. Con người trước hết bị lừa bởi những lý lẽ ngụy biện của con rắn. Hiệu quả đầu tiên của tội lỗi là rải một sự tối tăm dày đặc trên sự hiểu biết của A-đam. Dù cả ngôi nhà, và mọi xà của nó, cùng sập, nhưng năng lực này trước hết bị tháo gỡ, và kéo tất cả những cái còn lại đến sự hư nát. Ngay khi hắn thôi tôn vinh Đức Chúa Trời như Đức Chúa Trời, một sự tối tăm được đem đến trên lòng ngu dại của hắn: Rô-ma i. 21, "Vì họ dẫu biết Đức Chúa Trời, mà không làm sáng danh Ngài là Đức Chúa Trời, nhưng cứ lầm lạc trong ý tưởng hư không của mình, và lòng ngu dốt của họ thành ra tối tăm," nơi sứ đồ mô tả trạng thái của con người trong bản chất hư hoại sau khi sa ngã. Trước hết sự ngu dại trong lòng ao ước trái cấm, rồi sự tối tăm đến trên sự hiểu biết. Những "dialogismoi" của họ, những lý lẽ của họ, trở nên trống rỗng và mâu thuẫn; ánh sáng nguyên thủy của họ ra đi, và sự tối tăm, như một sự thiếu vắng, thế chỗ. Có thể có chuyển động chân thật nào trong ý chí, khi có một sự mờ mịt dày đặc như vậy trong sự hiểu biết? Nơi chỉ có một sự hiểu biết giả trong trí, không thể có chuyển động chân thật nào trong ý chí. Vậy phải có một sự phục hồi của ánh sáng này, trước khi có thể có bất cứ sự chuẩn bị nào cho một hành vi tốt của ý chí. A-đam đã không tự mình phục hồi ánh sáng này bởi sức riêng, không, cũng không bởi sự tuyên bố bên ngoài của Phúc Âm trong lời hứa; vì không đối tượng bên ngoài nào được đề xuất cho sự hiểu biết lại ban bất cứ quyền năng nào cho năng lực. Vậy làm sao nó có thể được phục hồi bởi sức chúng ta, khi chúng ta đã thêm vào cái vảy hơn là bớt đi? Vì,
(2.) Có một sự tối tăm được truyền từ hắn đến sự hiểu biết của mọi người do bản chất. Ánh sáng bị tối tăm trong bầu trời của linh hồn, phần thuộc linh hơn của trí, Ê-sai v. 30, như nhà tiên tri nói trong một trường hợp khác. Sự hiểu biết của chúng ta bị bít kín bởi bùn nhầy dày đặc của tội lỗi, đến nỗi chúng ta không thể thấy vẻ đẹp của các lẽ thật Phúc Âm; "sự tối tăm chẳng hề nhận lấy sự sáng," Giăng i. 5. Dù ánh sáng mặt trời có chiếu sáng rực rỡ gấp ngàn lần bây giờ, và rọi trên mặt và mí mắt của một người với vinh quang lớn nhất, nhưng nếu có một vết trên con ngươi mắt hắn, nếu hắn thiếu một năng lực thấy, hắn chẳng thể nhận thức gì về nó. Do đó sứ đồ cầu nguyện cho sự soi sáng của sự hiểu biết của người Ê-phê-sô, đoạn i. 17, 18, và rằng họ có thể có "thần trí của sự khôn ngoan, và của sự tỏ ra cho anh em để nhận biết Ngài." Và Đấng Cứu Thế của chúng ta bảo họ rằng họ "phải được Đức Chúa Trời dạy dỗ," Giăng vi. 45, bởi một sự dạy dỗ bên trong của Đức Thánh Linh, cũng như bởi chính Ngài trong một sự dạy dỗ bằng lời. Một đám mây dày biết bao trên trí của Ni-cô-đem, khi Ngài đàm đạo với ông về sự tái sinh, Đấng là thầy dạy tài giỏi nhất để minh họa nó cho trí tưởng tượng và sự hiểu biết của ông! Đó không phải là một sự tối tăm như thể hắn có thể hiểu các mầu nhiệm của trời, nếu hắn vận dụng sức của lý trí riêng. Điều đó chỉ như một người nhắm mắt lại mà có năng lực thấy; nhưng đó là một sự tối tăm không thể bị xua tan bởi xác thịt và huyết, hay bất cứ điều gì phát sinh từ nó: "Hỡi Si-môn, con Giô-na, ngươi có phước đó; vì chẳng phải thịt và huyết tỏ cho ngươi biết điều nầy đâu, bèn là Cha ta ở trên trời vậy," Ma-thi-ơ xvi. 17. Xác thịt và huyết bao gồm mọi điều đối lập với Đức Chúa Trời. Đấng Cứu Thế của chúng ta đã bên ngoài xưng mình, trước mặt người Giu-đa, là Đấng Mê-si, Con Đức Chúa Trời; nhưng ngoài điều này, có một sự soi sáng bên trong được ban cho Phi-e-rơ, để nhận thức và ôm lấy một lẽ thật lớn lao như vậy. Không chỉ có một sự tối tăm trên trí của những kẻ không có sự mặc khải bên ngoài về ý muốn của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, nhưng trên những kẻ ở giữa những tia nắng: Phục Truyền xxix., "Nhưng cho đến ngày nay Đức Giê-hô-va không ban cho các ngươi một tấm lòng để biết, mắt để thấy, tai để nghe." Họ không thiếu những tia nắng. Không dân nào trên thế gian có các lễ nghi của Đức Chúa Trời ngoài họ; nhưng họ thiếu một cơ quan được sắp đặt để nhận và dùng chúng, điều không ở trong quyền họ, nhưng được nói là ân tứ của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời hứa làm cho dân Ngài biết các đường lối Ngài. Cần gì điều đó, nếu họ có thể biết chúng mà không có Ngài? Chúng ta quả có ánh sáng của Phúc Âm, chúng ta cũng có một năng lực, nhưng không có một con mắt được sắp đặt cho ánh sáng, các ngươi chẳng hưởng lợi ích gì bởi nó. Này, ai từng nghe rằng sự tối tăm có thể tự chuẩn bị mình cho sự xua tan chính nó? Nó không thể thấu hiểu ánh sáng, huống chi chuẩn bị cho sự tiếp nhận nó. Này, ai từng nghe về một người mù từ lúc sinh, có khả năng tự chuẩn bị mình cho sự thấy? Chúng ta mù trong các điều tự nhiên, huống chi trong các điều thuộc linh. Những lý lẽ được trau chuốt nhất giữa những người ngoại, cả về tri thức trong các điều tự nhiên lẫn sự khôn ngoan trong các việc dân sự, bị che lấp, và với mọi sự khôn ngoan của mình đã không biết Đức Chúa Trời.
(3.) Có một sự không tương xứng và một sự nghịch trong trí con người đối với Phúc Âm, là công cụ của sự tái sinh. Có một khoảng cách lớn giữa đối tượng thuộc linh và năng lực tự nhiên. Sự hiểu biết, dù được trang bị đầy đủ với chất liệu tự nhiên đến đâu, cũng chỉ là tự nhiên, và xác thịt; đối tượng là siêu nhiên và thuộc linh; do đó bản chất thuần túy giàu có nhất cũng không thể đạt đến sự hiểu biết các điều thuộc linh, hơn gì giác quan trong sáng nhất có thể đạt đến sự hiểu biết các điều lý trí. Dù mọi người "do bản chất có những điều luật pháp dạy" [1934: "mọi người vốn không có luật pháp mà tự nhiên làm những việc luật pháp dạy biểu"], Rô-ma ii. 14, 15, nhưng không ai do bản chất có những điều Phúc Âm chứa. Phúc Âm không có cùng lợi thế trong lòng con người như luật pháp có, vì nó chẳng tìm thấy gì họ hàng với nó. Dù một lòng tự nhiên có một số mảnh vỡ của luật Đức Chúa Trời được ký thác trong nó, nhưng không có một âm tiết nào về Đấng Christ hay sự tái sinh được viết trong trí bởi tay của bản chất. Do đó sự hiểu biết tự nhiên không thể tự chuẩn bị mình cho sự tiếp nhận Phúc Âm, vì nó không có nguyên tắc nào trong nó phù hợp với giáo lý của nó. Nó dường như là một điều lố bịch đối với kẻ xác thịt khôn ngoan nhất, kẻ không nhận các điều của Đức Chúa Trời, vì, bởi sự kiêu ngạo của sự khôn ngoan tự nhiên, hắn cho chúng là sự dại dột, I Cô-rinh-tô ii. 14. Do đó không nhiều kẻ khôn được đổi mới trong trí họ. Nếu lẽ thật Phúc Âm đã hợp với lý trí như các quan niệm chung khác được in trong con người, nó đã được bảo tồn trên thế gian lâu hơn đã được, vì, không nghi ngờ, A-đam đã truyền cho hậu duệ mình quan niệm về một Đấng cứu chuộc, điều đã sớm chết giữa họ, vì không tương hợp với lý trí mà họ đã nhận do bản chất từ A-đam. Đó là một sự hiểu biết được ban cho A-đam bởi sự mặc khải, không được in trong bản chất ông bởi sự sáng tạo. Hơn nữa, có một sự nghịch trong trí đối với lẽ thật của Phúc Âm. Như chúng ta nói về sự tự do, cũng vậy về sự thù nghịch. Dù nó chính thức ở trong ý chí, nhưng nó triệt để ở trong sự hiểu biết. Trí là chỗ ngồi của những nguyên tắc thù địch điều khiển ý chí chống Đức Chúa Trời, Rô-ma viii. 7. Trí con người coi các điều của Đức Chúa Trời là khó chịu, và một ách không thể chịu nổi và cương cứng. Hãy để ánh sáng, điều xuất sắc nhất trên thế gian, chói trên một người đau mắt, hắn sẽ quay đi khỏi nó, hay nhắm mắt lại chống nó; vì dù hắn hiểu giá trị của nó, nhưng nó có một phẩm chất xúc phạm hắn. Phúc Âm cũng vậy đối với những quan niệm đã định trong trí rối loạn. Con người không tin các lời tuyên bố của Phúc Âm; "Ai đã tin điều đã rao truyền cho chúng ta?" đã là tiếng của các sứ giả của Đức Chúa Trời trong mọi thời đại, Ê-sai liii. 1. Không người nào, trừ kẻ được mọi người biết là không bao giờ nói thật, lại được tin hơn Đức Chúa Trời của lẽ thật không sai lầm và không thể sai! Vậy thì, có những nguyên tắc nào trong sự hiểu biết để chuẩn bị nó cho sự tiếp nhận điều nghịch với những kẻ cư ngụ lâu đời trong nó?
(4.) Ngoài điều này, sự nhẹ dạ tự nhiên của sự hiểu biết làm cho nó không có khả năng tự chuẩn bị mình. Với sự hiểu biết như với một sợi dây, càng bị kéo căng ra càng yếu và càng dao động. Sự hiểu biết cũng vậy, khi ở xa Đức Chúa Trời. Những tư tưởng hư không xâm nhập vào trí biết bao! Không ai có thể khóa cửa chống chúng. Chúng ta cảm thấy chúng xông vào chúng ta trong khi chúng ta cố tránh chúng. Chúng ta bị bối rối và choáng ngợp bởi chúng, và bị lôi đến các điều nghịch với những quyết tâm của chính mình. Con người không làm chủ được lòng mình, đến nỗi suy nghĩ vững vàng về một đối tượng thuộc Đức Chúa Trời. Vậy làm sao hắn có thể tự chuẩn bị lòng mình, khi hắn không thể không có ân điển mà chăm vào bất cứ sự suy gẫm thánh nào cần thiết cho sự đổi mới của nó, vì không gì rối loạn trong các hành vi của nó hơn trí con người, luôn nhảy múa đây đó, như nút chai trong nước, hay lông vũ trong không khí? Sự chuẩn bị cho các trật tự tốt nên đến từ đâu nếu không bởi một vật dằn siêu nhiên nào đó, để làm nó vững chắc khỏi dao động? Bệnh này mọi người đều cảm thấy, và bất cứ bệnh nào cố hữu trong bản chất không thể được chữa bởi bất cứ sự chuẩn bị nào bởi bản chất đó mà đã hoàn toàn bị nó lấn át.
(5.) Do đó suy ra rằng một trí tự nhiên không có quan niệm đúng nào về ân điển. Đối với quan niệm đúng về một điều cần có sự tương xứng, sự vui thích, và một sự chăm chú của trí trên nó. Một trí tự nhiên thiếu tất cả những điều này. Vậy làm sao nó có thể tự chuẩn bị mình cho điều mà nó không có sự hiểu biết nào? Và không có sự hiểu biết nó không thể giới thiệu nó cho ý chí. Sứ đồ khẳng định một sự không thể rõ ràng trong việc này: I Cô-rinh-tô ii. 14, "Người có tánh xác thịt không nhận được những sự thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời; bởi chưng người xem những sự đó như là sự rồ dại, và không có thể hiểu được, vì phải xem xét cách thiêng liêng." Vì thiếu Đức Thánh Linh, chúng không thể nhận biết các điều của Đức Thánh Linh. Giác quan có thể nhận biết các điều cách cảm giác, không cách lý trí. Lý trí có thể nhận biết các điều cách lý trí, nhưng không cách thuộc linh. Ánh sáng mà một con người tự nhiên phán đoán các điều của Phúc Âm là ánh sáng sao hay ánh trăng, không cho một cái nhìn rõ ràng về đối tượng. Khuynh hướng xấu phải được dời khỏi trí, trước khi đối tượng được tiếp đón theo giá trị của nó. Như thể bất cứ đối tượng tự nhiên nào có những phẩm chất xuất sắc trong nó đến nỗi, nếu được ôm lấy nó sẽ lôi ý chí và các tình cảm theo sau; nhưng nếu trí bị sắp đặt xấu, và không phán đoán đối tượng theo công trạng của nó, nó sẽ từ chối nó. Đưa vàng cho một người không hiểu giá trị của vàng, nó sẽ không quyến rũ hắn. Con người với mắt mình bị mù thuộc linh, và với tai mình bị điếc thuộc linh. Đức Chúa Trời cũng gọi các dân Ngoại, là những kẻ sẽ được đem đến Đấng Christ cho sự phục hồi mắt họ: Ê-sai xliii. 8, "Hãy đem dân nầy ra, là dân có mắt mà đui, có tai mà điếc!" Những kẻ như vậy cũng không thể phán đoán về sự xuất sắc của các điều thuộc linh, hơn gì một người mù có thể có những quan niệm đều đặn về màu sắc, hay một người điếc về sự xuất sắc của âm nhạc. Nếu "ví bằng không cảm Đức Thánh Linh, thì chẳng ai xưng Đức Chúa Jêsus là Chúa," I Cô-rinh-tô xii. 8 [NEEDS REVIEW: câu này ở I Cô-rinh-tô xii. 3], nếu không ai có thể có một quan niệm và lời nói cao trọng về Đấng Christ, trừ bởi Đức Thánh Linh ban cho hắn cả quan niệm lẫn lời nói đó, hắn không thể có một quan niệm về sự hình thành của Đấng Christ trong lòng mà không có ân tứ và ấn tượng của cùng một bàn tay. Vậy thì, những sự chuẩn bị nào có thể phát sinh từ bản chất, khi trí không thể có quan niệm nào về Đấng Christ trừ bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời?
Tốt, vậy, để kết luận điều này. Có thể có những sự chuẩn bị nào trong bản chất, khi chúng ta không thể hiểu các điều của Đức Chúa Trời, mà chúng ta còn có sự rõ ràng hơn trong sự hiểu biết mình để thấy chúng hơn là có sức mạnh trong ý chí mình để yêu và ôm lấy chúng? Chính trong sự hiểu biết mà các quan niệm chung, là nền tảng của sự hiểu biết, được ký thác. Có ít sự dốt nát hơn trong sự hiểu biết chúng ta hơn là sự thù nghịch trong ý chí chúng ta. Mắt có thể thấy xa hơn tay có thể với tới. Vậy nếu chúng ta không thể suy nghĩ hay hiểu, với mọi sự giúp đỡ của các quan niệm chung đó, mà không có ân điển của Đức Chúa Trời, làm sao chúng ta có thể tự chuẩn bị ý chí mình cho nó, để thuận theo nó, và đổi mới năng lực đó mà chủ yếu bị chiếm hữu với một sự nghịch với nó?
2. Như chúng ta không thể hiểu nó, chúng ta cũng không thể tự nhiên ao ước nó. Điều không được nhận biết cách thuộc linh không thể được ao ước cách thuộc linh. Không phải là theo những quan niệm chưa thành hình mà con người có về nó bởi ân điển chung, không thể có một số ước ao yếu ớt (velleities), nhưng chúng là những ước ao không có ý chí, không phải những ao ước theo giá trị của điều đó. Lòng thương xót trước hết đã thở trên tổ phụ đầu tiên của chúng ta, trước khi họ thở sau điều đó. Chuyển động đầu tiên đến từ Đức Chúa Trời. Họ sớm trở thành những kẻ thù bướng bỉnh chống Đấng Sáng Tạo mình, mà không có ý nghĩ nào quay lại nài xin, dù họ chưa mất những quan niệm về sự toàn vẹn mới mất của mình, mà nếu đã mất, họ đã hoàn toàn vô cảm, không có bất cứ sự khó chịu nào của lương tâm. Vậy chúng ta có thể tự nhiên có những ao ước nào cho nó, là những kẻ có những quan niệm yếu hơn nhiều về hạnh phúc đó hơn họ đã có ngay sau khi họ mất nó? Chúng ta không thể ao ước điều chúng ta không nhận thức. Một con thú không thể ao ước trở thành một con người, vì nó không có quan niệm nào về sự xuất sắc của bản chất con người trên bản chất mình. Không bản chất nào có thể yêu thích điều nghịch với nó. Xác thịt không bao giờ có thể ao ước sự đóng đinh của chính nó. Nếu chúng ta tìm kiếm, chúng ta sẽ tìm thấy; nếu chúng ta xin, chúng ta sẽ nhận lãnh, nhưng ai trước hết chạm vào lòng để tìm kiếm hay để xin? Nếu chúng ta không thể tự mình suy nghĩ một tư tưởng tốt, làm sao chúng ta có thể suy nghĩ một tư tưởng tốt như một ao ước về sự tái sinh? Nói, vậy, chúng ta có thể ao ước sự sáng tạo mới của chính mình, mà không có một loại ân điển nào, là khẳng định một giáo lý khác với điều sứ đồ Phao-lô đã khẳng định cho những kẻ đã được tái sinh. Ý chí đầu tiên, là lò xo cần thiết của mọi hành vi, được Đức Chúa Trời làm nên, Phi-líp ii. 13. Khung của ý chí và ao ước của con người đứng về một điểm khác: Giăng viii. 44, "Các ngươi bởi cha mình, là ma quỉ, mà sanh ra, và các ngươi muốn làm nên sự ưa muốn của cha mình." Người được đổi mới tốt nhất "chẳng biết sự mình phải xin đặng cầu nguyện cho xứng đáng," mà không có sự dạy dỗ của Đức Thánh Linh, Rô-ma viii. 26. Chúng ta không thể nâng lòng mình lên trời, hay thở ra một tiếng than không nói nên lời, mà không có sự giúp đỡ của một Đức Thánh Linh vô hạn. Rễ của các tình cảm con người mọc xuống, không mọc lên. Có thể mong đợi những hơi thở nào trong một linh hồn bị nghẹt bởi tội lỗi? Không có chuyển động nào của Hội Thánh cho đến khi "người yêu tôi thò tay vào lỗ cửa," và làm một chuyển động trong lòng nàng, Nhã Ca v. 4. Hội Thánh không mắc nợ ý chí tự do và những khuynh hướng trước của mình điều gì. Không có khói nào trong lòng bay lên trời mà không có một tia lửa trước từ trời; không một bước nào cho đến khi Đức Chúa Trời mở rộng lòng. Những ước ao yếu ớt (velleities) là từ ân điển chung, dưới sự giảng của Lời, những ao ước sốt sắng và cứu rỗi là từ ân điển đặc biệt, bởi tay của Đức Thánh Linh. Đến nỗi không có những sự chuẩn bị nào từ bản chất cho điều này, vì cả những nhận thức của chúng ta về nó lẫn những ao ước của chúng ta về nó đều không mọc ra từ gốc đó.
Điều chính thứ hai là điều này, Như con người không thể tự chuẩn bị mình cho nó, hắn cũng không sản sinh và làm nên nó trong chính mình. Điều này rõ ràng từ điều trước. Nếu hắn không thể làm bất cứ sự chuẩn bị nào, là điều ít hơn, hắn không thể gây ra bất cứ sự sản xuất thực tế nào của nó, là điều lớn hơn.
Nhưng để chứng minh nó thêm, chúng ta hãy dành một thời gian trong điều này.
Như nó không lệ thuộc vào ý chí con người trong sự chuẩn bị, cũng vậy không trong sự sản xuất.
Tôi sẽ chứng minh nó, trước hết, bằng những luận cứ rút ra từ sự xét về Đức Chúa Trời.
Nếu công việc này lệ thuộc vào ý chí con người, như nguyên nhân đầu tiên trong sự sản xuất, nó sẽ tước khỏi Đức Chúa Trời,
1. Quyền độc lập chủ tể của Ngài. Nếu ý chí con người là nguyên nhân đầu tiên của sự tái sinh, Đức Chúa Trời sẽ không phải là nguyên nhân độc lập tối cao trong công việc cao quý nhất của Ngài. Công việc này cao quý hơn sự sáng tạo xét về giá đã trả cho nó. Thế gian được dựng nên mà không có sự chết của bất cứ điều gì để mua sự sáng tạo của nó. Nhưng ảnh tượng thuộc Đức Chúa Trời không được phục hồi mà không có sự chết của Con Đức Chúa Trời, mọi nét trong ảnh tượng mới này đều được vẽ bằng huyết Ngài. Có điều gì xảy đến trên thế gian mà không bởi sự dẫn dắt và hiệu năng của sự quan phòng Ngài? Mọi chuyển động của các tầng trời, những sự sản xuất của các thọ tạo, các biến cố phổ quát của tự nhiên, có lệ thuộc vào ý muốn, quyền năng, và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời chăng? Và linh hồn, xuất sắc nhất trong các thọ tạo thấp hơn, mang những nét của sự khôn ngoan và tốt lành của Đức Chúa Trời trên nó (các hành vi của linh hồn trong đường lối tôn giáo, là những hành vi cao quý nhất nó có thể sản sinh), sẽ bị bỏ hoàn toàn cho chính nó trong sự sản xuất và quản lý những điều này chăng? Đức Chúa Trời, nguyên nhân tối cao trong mọi điều khác, sẽ là một nguyên nhân thấp hơn và thứ hai trong việc này chăng? "Ấy chẳng phải kẻ trồng, kẻ tưới, bèn là Đức Chúa Trời, là Đấng làm cho lớn lên," I Cô-rinh-tô iii. 7. Đức Chúa Trời là nguyên nhân đầu tiên, mà con người lệ thuộc trong mọi loại hành vi, huống chi trong các hành vi siêu nhiên, chủ yếu trong sự hiểu biết và ý chí, mà trên các năng lực đó không thọ tạo nào có thể có bất cứ ảnh hưởng nội tại nào để khiến chúng thực hiện các hành vi sinh động của chúng. Nếu ý chí con người là nguyên nhân đầu tiên, Đức Chúa Trời sẽ là một kẻ hầu hạ cho thọ tạo trong các công việc cao quý nhất. Đức Chúa Trời khi đó sẽ không phải là Đấng chuyển động đầu tiên, nhưng con người. Ý chí muốn khi đó sẽ là nguyên nhân của sự hành động của Đức Chúa Trời, không phải sự hành động của Đức Chúa Trời là nguyên nhân của sự muốn và chọn của ý chí. Sự hành động của Đức Chúa Trời sẽ theo sau ý chí, và như vậy là hiệu quả của chuyển động tự do của ý chí. Con người khi đó sẽ là nguyên nhân dispositiva đối với Đức Chúa Trời. Nó sẽ làm cho Đức Chúa Trời thành nguyên nhân thứ hai, và trình bày Ngài mong đợi cái gật đầu, và những sự chuẩn bị của con người, trước khi Ngài thực hiện bất cứ hành vi nào. Nó sẽ làm cho Đức Chúa Trời muốn điều con người muốn, và làm cho Đức Chúa Trời muốn điều con người có thể từ chối. Sẽ suy ra rằng Đức Chúa Trời hợp tác cho sự tái sinh không theo cách chủ tể, nhưng theo cách đồng hành. Nó sẽ không phải là một ân điển đắc thắng nhưng là một ân điển bấp bênh, điều nghịch với toàn bộ mạch của Kinh Thánh, trình bày Đức Chúa Trời như cầm trong tay Ngài những mắt xích đầu tiên của mọi nguyên nhân thứ hai: Rô-ma xi. 36, "Vì muôn vật đều là từ Ngài, bởi Ngài, và hướng về Ngài." Ngài là Đấng cai quản đầu tiên của mọi ý chí và quyền năng của các thọ tạo, nguyên nhân đầu tiên của mọi chuyển động. Ngài sắp đặt mọi sự, mà không bị ai sắp đặt. Này, điều này thấp kém uy nghi của Đức Chúa Trời, khi bị dẫn dắt trong chuyển động Ngài bởi ý chí của thọ tạo, để các mục đích của sự tốt lành Ngài được đưa vào hành vi bởi một nguyên nhân không chắc chắn và trơn trượt. Làm sao có thể quan niệm rằng Đức Chúa Trời đặt tay Ngài vào những công việc thấp hèn hơn của tự nhiên, và giao công việc cao quý nhất của sự sáng tạo mới cho ý chí phù phiếm của thọ tạo.
Kết luận; Đức Chúa Trời hoặc phải đi trước trong sự hành động của Ngài đối với hành vi của ý chí, hoặc theo sau nó. Nếu đi trước, chúng ta có điều chúng ta muốn, nếu theo sau, thì Đức Chúa Trời chỉ là một kẻ hầu hạ trên các chuyển động của thọ tạo, và một đầy tớ chờ đợi con người. Đây là nâng ý chí tự do lên ngai của Đức Chúa Trời và hạ Đức Chúa Trời xuống bệ chân của ý chí; đây là thần thánh hóa thọ tạo, bằng cách đặt mão triều của sự độc lập chủ tể của Đức Chúa Trời trên đầu của ý chí tự do.
2. Nó đặt một vết nhơ trên sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời. Nếu Đức Chúa Trời mong đợi sự quyết định của ý chí con người, liệu Ngài sẽ hành động hay không, thì Đức Chúa Trời bị ý chí con người sắp đặt cho ý định của mục đích Ngài. Nhưng rất không phù hợp với sự khôn ngoan không dò thấu và không sai lầm đó, khi để sự đạt được mục đích Ngài lệ thuộc vào một tác nhân mà trong đó không có gì bọc lấy ngoài sự dại dột và điên cuồng, Truyền Đạo ix. 3. Đây là làm cho quyền năng Ngài lệ thuộc vào sự yếu đuối, và các mục đích nhân từ của Ngài đối với thọ tạo Ngài treo trên những sự quá khích của một kẻ điên, điều không người khôn ngoan nào sẽ phạm. Đức Chúa Trời trong mọi điều khác có phải là một Đức Chúa Trời của quyền năng và khôn ngoan, làm mọi sự theo số, trọng lượng, và thước đo, nảy sinh mọi chuyển động trong thế giới thấp hơn, bởi một mưu định không thể chê trách? Và Ngài sẽ giao việc hình thành ảnh tượng của Con Ngài, mà trong đó sự khôn ngoan Ngài được thấy nhất, cho ý chí nhẹ dạ bất thường của con người, không có trọng lượng hay thước đo nào trong chính nó? Điều này sẽ làm cho mưu định bất biến của Đức Chúa Trời lệ thuộc vào sự hay thay đổi của thọ tạo; điều này sẽ không phù hợp với sự khôn ngoan của con người, kẻ chọn những phương tiện vững chắc nhất có thể cho sự dẫn dắt các ý định mình; vì nếu con người muốn hôm nay, thì Đức Chúa Trời muốn, nếu con người từ chối ngày mai, thì hắn từ chối điều Đức Chúa Trời muốn. Vậy ý muốn của Đức Chúa Trời hẳn phải ở trong sự không chắc chắn, tùy theo ý chí con người. Mưu định Ngài sẽ đứng vững thế nào trên một nền lung lay như vậy? Ngài sẽ làm mọi sự đẹp ý Ngài thế nào nếu nó chỉ lệ thuộc vào sự đẹp ý của thọ tạo, nghịch với điều Ngài vui lòng khẳng định cách tích cực: Ê-sai xlvi. 10, "Mưu của ta sẽ đứng vững, ta sẽ làm mọi điều ta đẹp lòng." Sứ đồ gộp những điều này thành các luận cứ với nhau: Ê-phê-sô i. 11, "Ấy cũng là trong Ngài mà chúng ta đã nên kẻ dự phần kế nghiệp, như đã định trước cho chúng ta được điều đó, theo ý định của Đấng làm mọi việc theo ý quyết của ý muốn mình;" ông lập luận (1) từ quyền năng của Đức Chúa Trời, "Đấng làm mọi việc", nhờ đó các công việc, và quyền năng, của chính chúng ta, bị loại trừ, và Đức Chúa Trời được khẳng định là nguyên nhân tối cao của mọi sự, theo một cách hiệu quả và đầy năng lực, như từ "energein" có nghĩa. (2.) Từ sự khôn ngoan Ngài, "theo ý định của ý muốn riêng Ngài," cách khôn ngoan và công chính, và do đó không theo ý chúng ta, mà trong đó không có gì ngoài sự dại dột và gian ác. Điều này loại trừ mọi ý chí của chính chúng ta trong công việc đầu tiên. Này, khẳng định rằng ảnh tượng xinh đẹp này được đem ra trên sân khấu của lòng bởi ý chí con người, như nguyên nhân đầu tiên, sẽ hủy diệt đặc quyền của Đức Chúa Trời, và trình bày các sự hành động của Ngài dưới sự dẫn dắt của mưu định và ý chí của chính chúng ta, không phải của riêng Ngài. Chắc chắn nếu có một Đức Thánh Linh bí mật và khôn ngoan của sự quan phòng, chạy khắp cả thế gian để gìn giữ danh dự Ngài trong các công việc Ngài, như chắc chắn có, thì sự tuyên bố đáng tôn trọng nhất của chúng trong lòng không thể được nghĩ là bị giao cho sự dẫn dắt của bản chất hoang dã và điên rồ.
3. Nếu ý chí con người là nguyên nhân chính của sự tái sinh, nó sẽ tước khỏi Đức Chúa Trời sự biết trước và sự tiền tri của Ngài; nó sẽ làm cho sự biết trước đó, là chắc chắn và không sai lầm, chỉ là ngẫu nhiên. Vì nếu ý chí con người hoàn toàn bị bỏ cho sự quyết định riêng của nó, các chuyển động của ý chí là đáng ngờ và không chắc chắn, cho đến khi ý chí tự quyết định mình; và như vậy sự hiểu biết của Đức Chúa Trời về chúng sẽ không chắc chắn, vì rõ ràng, từ một điều hoàn toàn không chắc chắn, không thể phát sinh một sự hiểu biết chắc chắn. Do đó, không thể nói Đức Chúa Trời chắc chắn biết trước sự trở lại của con người, nếu hiệu năng của ân điển lệ thuộc vào một nguyên nhân ngẫu nhiên như sự tự do của ý chí con người; vì khi đó nó có thể không xảy ra, cũng như xảy ra; ý chí có thể không ôm lấy nó, và như vậy sự hiểu biết của Đức Chúa Trời chỉ là phỏng đoán,—một sự hiểu biết không xứng với một vị thần, phải được cho là toàn tri; một sự hiểu biết lệ thuộc vào một có lẽ, hay tốt nhất, chỉ là rất có khả năng sẽ như vậy. Đây sẽ là hạ thấp thần tính xuống một sự hiểu biết phỏng đoán, không thể chắc chắn, vì lệ thuộc vào một nguyên nhân không quyết định và dao động như vậy. Đức Chúa Trời không thể biết điều này hay sự tái sinh của người kia từ đời đời mà Ngài không thấy nó không sai lầm trong chính Ngài muốn nó, hay trong các nguyên nhân của nó, sản sinh nó cách không thể cưỡng lại. Nhưng nếu hiệu năng của ân điển lệ thuộc vào ý chí, thì Đức Chúa Trời không chắc chắn quyết định sự tái sinh của con người. Và việc Đức Chúa Trời biết trước điều mà chính Ngài đã không quyết định, và khi không có gì trong thọ tạo, cũng không có gì trong các hoàn cảnh, quyết định nó, là làm cho Đức Chúa Trời thấy điều (như một người nói) mà cả trong thọ tạo lẫn trong chính Ngài đều không thấy được.
Phản đối. Một số người có thể phản đối, Đức Chúa Trời làm sao biết trước tội lỗi, vì điều đó lệ thuộc vào sự tự do của ý chí?
Đáp. Sẽ quá dài để tra xét điều này, hiện tại tôi chỉ nói điều này, chắc chắn Đức Chúa Trời thấy trước mọi tội lỗi, bằng không các hành vi gian ác của con người không thể được tiên tri. Đấng Cứu Thế của chúng ta khi đó đã không thể biết trước những gì các thầy thông giáo và thầy tế lễ sẽ làm cho Ngài, như Ngài đã tiên tri: Ma-thi-ơ xvi. 21, "Từ đó, Đức Chúa Jêsus mới tỏ cho môn đồ biết rằng mình phải đi đến thành Giê-ru-sa-lem, phải chịu tại đó nhiều sự khốn khổ bởi những người trưởng lão, thầy tế lễ cả, cùng thầy thông giáo, và phải bị giết, đến ngày thứ ba phải sống lại." Và vì Đức Chúa Trời không thể thất bại trong các lời tiên tri Ngài, nhưng chúng chắc chắn sẽ ứng nghiệm, lòng của người Giu-đa không thể làm điều gì khác, giả định lời tiên tri, hơn điều Đấng Christ ở đây tiên tri, vì những ý chí gian ác của chúng chắc chắn sẽ tự quyết định chúng theo hướng đó. Và Đức Chúa Trời, bởi một sự hợp lưu của các nguyên nhân mà Ngài đã liên kết với nhau trong tay Ngài, sắp đặt các sự việc đến nỗi, gặp sự hư hoại trong ý chí chúng, ý chí chúng tự quyết định mình cho những hành vi đã tiên tri đó; nhưng Đức Chúa Trời không vì thế mà là tác giả của tội lỗi. Vì tội lỗi không phải là một điều tích cực, không thể có một nguyên nhân hiệu quả, nhưng một nguyên nhân thiếu hụt; và Đức Chúa Trời quyết định việc rút lại ân điển chung của Ngài, và sự sắp đặt những hoàn cảnh này hay hoàn cảnh khác, và như vậy đã thấy trước một thọ tạo tự do, với sự hư hoại đó trong lòng, sẽ tự quyết định mình trong những dịp như vậy, khi bị bao quanh trong những hoàn cảnh như vậy. Nhưng nay trong công việc của sự tái sinh, các hoàn cảnh bên ngoài không thể gây ra bất cứ sự quyết định nào của ý chí, vì những hoàn cảnh bên ngoài của ân điển đó không gặp gì trong lòng đầy hư hoại, để đứng về phía chúng, điều mà các hoàn cảnh bên ngoài của tội lỗi có. Do đó vì không thể có sự thấy trước nào của Đức Chúa Trời trong trường hợp này, lệ thuộc vào sự hợp lưu của các hoàn cảnh bên ngoài, trừ khi có điều gì trong lòng phù hợp với chúng, sự quyết định của ý chí không thể tiến hành từ chúng, nhưng từ chính Đức Chúa Trời, muốn và quyết định ý chí bởi một sự tuôn đổ tích cực của ân điển Ngài. Sự quyết định của ý chí về tội lỗi đến từ bên trong, từ sự hư hoại tự nhiên của nó hợp lưu với những dịp như vậy, chúng, hợp nhau, quyết định ý chí về nó. Do đó Đức Chúa Trời thấy trước một thọ tạo tự do sẽ làm gì; nhưng vì không có nguyên tắc nào trong ý chí do bản chất để tương ứng với bất cứ hoàn cảnh bên ngoài nhân từ nào, nó không thể tự quyết định mình về ân điển, vì nó thiếu một nguyên tắc quyết định trong chính nó, các thói quen hư hoại quyết định nó hoàn toàn ngược lại. Tội lỗi tiến hành không nhiều từ sự tự do bằng từ sự cầm tù của ý chí; và Đức Chúa Trời biết khung hư hoại, có thể thấy trước con người trong một khung như vậy sẽ làm gì khi có dịp; như chúng ta có thể dễ dàng quyết rằng một kẻ nghiện rượu theo thói quen sẽ say khi có những đối tượng giác quan đặt trước mặt hắn.
4. Một sự xét khác là điều này: làm cho ý chí con người thành tác nhân của sự tái sinh mình, là làm cho lẽ thật của Đức Chúa Trời thành một sự không chắc chắn lớn.
(1.) Thứ nhất, Trong giao ước Ngài đã lập với Đấng Christ. Nếu việc Ngài có một dòng dõi lệ thuộc vào ý chí con người, lời hứa của Đức Chúa Trời ban cho Ngài một dòng dõi có thể là hư không và vô hiệu; vì ít nhất phải thừa nhận là có thể, rằng không một người nào dưới trời sẽ chấp nhận các điều khoản của Ngài; và khi đó sự đến của Ngài để cứu đã là vô ích, vì có khả năng rằng không một người nào sẽ ôm lấy sự cứu rỗi được ban. Vì số người từ chối Ngài lớn hơn số người nhận, có khả năng số ít hơn, nếu bị bỏ cho ý chí riêng, sẽ đi theo số lớn hơn, vì sự thắng thế của các gương xấu trên các gương tốt mỗi ngày đều rõ ràng. Khi đó đã không phải là, "Ý chỉ của Đức Giê-hô-va nhờ tay người mà được thạnh vượng," Ê-sai liii. 10, 11, nhưng ý chỉ của con người sẽ thạnh vượng trong tay của ý chí con người. Quyết tâm lớn của Đức Chúa Trời, chức tế lễ của Đấng Christ, ý định kéo một thế hệ người ra khỏi thế gian để ngợi khen Ngài, đã treo trên một sự may rủi thuần túy và một có lẽ, nếu nó chỉ lệ thuộc vào ý chí con người; và Đức Chúa Trời hẳn đã đợi sự nhàn rỗi của ý chí tự do, để xem ý định vinh quang nhất từng được đặt có thạnh vượng không, và liệu Ngài sẽ là một Đức Chúa Trời của lẽ thật, hay một kẻ nói dối với Con Ngài. Dù Đấng Cứu Thế của chúng ta đã đặt nền tảng của sự cứu chuộc chúng ta trong huyết rất quý báu của Ngài, nhưng Ngài hẳn đã lệ thuộc vào ý chí chúng ta cho những bông trái của sự mua chuộc Ngài; đã là một sự không chắc chắn lớn liệu Ngài có thấy một hạt trái nào cho mọi sự tốn kém của Ngài. Ngài có thể đã là một vua mà không có một thần dân nào, hay sự hủy diệt của một kẻ thù mạnh mà Ngài đến để chinh phục, không một tội nào bị chế phục, không một quỷ nào bị đuổi ra khỏi bất cứ người con nào. Điều này có thể đã xảy ra; vì dù bởi Đức Chúa Trời Ngài đã được lập làm vua, nhưng theo khẳng định kia, nó lệ thuộc vào ý chí con người liệu Ngài sẽ có một thần dân nào xưng nhận quyền uy Ngài; và, nếu vậy, Đức Chúa Trời đã rất thiếu khôn ngoan khi lập giao ước với Ngài, và Đấng Christ rất thiếu khôn ngoan khi đến trên những sự không chắc chắn lớn lao như vậy ở mức tốt nhất, khi đó là một câu hỏi liệu có bất cứ một người nào sẽ hưởng những bông trái của sự chết Ngài. Làm sao có thể vào lòng bất cứ người nào, rằng một sự sắp đặt lớn lao như việc sai Đấng Christ đến làm phương tiện của sự cứu rỗi, với những lời hứa lớn lao để thấy những bông trái của sự chết Ngài trong một dòng dõi hầu việc Ngài, lại lệ thuộc trong những bông trái và hiệu quả chính của nó vào bất cứ điều gì không được quyết định bởi ý muốn của Đức Chúa Trời; rằng một trọng lượng lớn như vậy lại treo trên một sợi chỉ mỏng như ý chí con người?
(2.) Trong những lời hứa Ngài ban cho con người. Đức Chúa Trời làm sao có thể hứa cách tuyệt đối như Ngài đã làm, Ê-xê-chi-ên xxxvi. 26, "Ta sẽ ban lòng mới cho các ngươi," nếu công việc này lệ thuộc vào ý chí con người, điều có thể làm cho lẽ thật của Đức Chúa Trời trong lời hứa Ngài ra hư không? Và khi Đức Chúa Trời biết không có nguyên tắc nào trong lòng chúng có thể vươn cao hơn đến sự hổ thẹn và bối rối, không đến một công việc xuất sắc như sự tái sinh, như được ngụ ý, câu 32, "Ấy chẳng phải vì cớ các ngươi mà ta làm như vậy: hỡi nhà Y-sơ-ra-ên, các ngươi khá hổ thẹn và mắc cỡ về đường lối mình," thì có lý do gì cho Đức Chúa Trời hạ chúng xuống sự bối rối, nếu chúng đã có quyền năng tự đổi mới mình? Nếu lời hứa này của Đức Chúa Trời không lệ thuộc vào bất cứ điều gì trong chúng trong sự lập đầu tiên, nó không thể lệ thuộc vào bất cứ điều gì trong chúng trong sự thực hiện trọn vẹn của nó. Chúng ta hoặc phải làm cho Đức Chúa Trời thành kẻ nói dối, hay thiếu khôn ngoan, hoặc loại bỏ bất cứ hiệu năng nào trong ý chí con người như nguyên nhân đầu tiên. Sẽ là sự phạm thượng biết bao khi nói, Đức Chúa Trời thiếu khôn ngoan đến nỗi hứa điều lệ thuộc vào quyền năng của một đấng khác, liệu nó sẽ được làm hay không; rằng Đức Chúa Trời không thể chắc chắn chân thật với lời Ngài, trừ khi ý chí tự do giúp đỡ Ngài!
5. Nó tước khỏi Đức Chúa Trời sự thờ phượng Ngài, trong hai phần lớn của nó, sự cầu nguyện và sự ngợi khen.
(1.) Sự cầu nguyện. Với mặt mũi nào ai có thể nài xin Đức Chúa Trời cho ân điển đó, mà hắn cho là ở trong quyền mình để có khi hắn muốn? Đó là nhạo báng Ngài khi ao ước sức mạnh đó của Ngài, mà Ngài đã ban cho chúng ta rồi, cố hữu trong bản chất chúng ta. Nếu đó là công việc của ý chí chúng ta, nó sẽ chỉ cần sự khích động của chúng, không cần bất cứ sự nài xin nào với Đức Chúa Trời. Ai xin điều mình đã có? Ai xin ăn mày khi có hàng ngàn trong túi? Như sự cầu nguyện sẽ là một điều hư không nơi bất cứ người nào phủ nhận một sự quan phòng cai quản các việc của thế gian, cũng vậy sẽ là một điều hư không khi kêu cầu Đức Chúa Trời cho ân điển, nếu toàn bộ việc của sự tái sinh bị giao cho sự dẫn dắt của ý chí con người. Mục đích của việc Đức Chúa Trời hứa ban những lòng mới và một thần mới, là để được tìm kiếm mà làm điều đó cho chúng ta, Ê-xê-chi-ên xxxvi. 26, 37. Hệ quả tự nhiên, vậy, của việc khẳng định quyền năng của ý chí riêng chúng ta, là không kêu cầu Đức Chúa Trời, nhưng hướng những ao ước của chúng ta đến một nguyên nhân khác, nài xin ý chí riêng chúng ta, không phải Đức Chúa Trời. Khi đó sẽ không phải, theo ngôn ngữ của Hội Thánh, "Hỡi Đức Giê-hô-va, xin hãy làm chúng tôi trở lại, thì chúng tôi sẽ được trở lại;" "Xin kéo tôi; chúng tôi sẽ chạy theo chàng," Ca Thương v. 21, Nhã Ca i. 4, nhưng, Tôi sẽ trở lại cùng Ngài, rồi Ngài sẽ được trở lại cùng tôi; tôi sẽ chạy theo Ngài, và kéo Ngài về phía mình. Quyền uy vương giả, và quyền năng của Đức Chúa Trời, và vinh quang Ngài trong việc ban, là nền tảng của sự cầu nguyện; do đó lời cầu nguyện của Chúa được kết thúc với điều này, như một lý lẽ để lay động Đức Chúa Trời ban điều được xin, "Vì nước, quyền, vinh hiển đều thuộc về Cha đời đời vô cùng;" tức là, Cha giàu có và quyền năng, và có mọi thứ phước để ban. Với mặt mũi nào ai có thể đến với Đức Chúa Trời với những lời này trong miệng, khi hắn quy nước, quyền, và vinh quang, trong một công việc lớn lao như vậy, cho ý chí riêng mình? Chúng ta không bao giờ có thể cầu nguyện với sự tin chắc với Đức Chúa Trời cho nó, vì mọi sự tin chắc được làm nên bởi sự xét về ý muốn của Đấng chúng ta cầu nguyện, để hoàn thành điều chúng ta ao ước, và về quyền năng Ngài để thực hiện nó. Vậy chúng ta có thể có sự tin chắc nào trong ý muốn Ngài đặc biệt làm nó cho chúng ta, nếu chúng ta cho rằng Ngài đã giao nó cho tay chúng ta, như công việc đích thực của ý chí riêng chúng ta? Đây là nền tảng của những lời nài xin của Đấng Cứu Thế chúng ta, với tiếng kêu lớn và nước mắt, rằng "Đức Chúa Trời có quyền năng cứu Ngài," Hê-bơ-rơ v. 7: có quyền năng cách tự nhiên, xét về quyền năng Ngài, có quyền năng cách đạo đức, xét về lẽ thật Ngài đối với lời hứa Ngài. Nếu Đức Chúa Trời thờ ơ trong việc này, và đã quăng bỏ mọi sự khỏi tay Ngài, trên tay của ý chí tự do, Đức Chúa Trời hẳn đã nói với bất cứ người nào, như Ngài đã nói với Môi-se, "Sao ngươi kêu van ta? Hãy bảo dân Y-sơ-ra-ên cứ đi," Xuất Ê-díp-tô Ký xiv. 15. Sao các ngươi kêu cầu ta? Các ngươi có thể tự làm. Hãy tiến lên với ý chí riêng các ngươi. Ngôn ngữ tự nhiên của con người với Đức Chúa Trời sẽ không phải là, Lạy Chúa, xin nước Cha được đến, ý Cha được nên, xin ban cho tôi một lòng mới; nhưng, Tôi sẽ làm cho nước Ngài đến, tôi sẽ làm cho ý Ngài được nên, tôi sẽ sắm cho mình một lòng mới, tôi sẽ đổi lòng đá tôi thành lòng thịt.
(2.) Lời ngợi khen. Điều này cũng tước mất của Đức Chúa Trời phần thờ phượng ấy của Ngài, tức lời ngợi khen, ngay cả về những phước lành lớn nhất của Ngài. Nếu ý chí của chính chúng ta làm nên công việc này, thì cớ lớn nhất để khoe mình sẽ không ở trong Đức Chúa Trời, mà ở trong chính chúng ta. Chúng ta cũng chẳng có cớ gì để ngợi khen Đức Chúa Trời, nếu đó là công việc của chính chúng ta, như chúng ta chẳng có cớ gì để cầu xin Ngài về điều ấy. Tất cả những gì có thể nói là, chúng ta có cớ để ngợi khen Ngài về các phương tiện của sự tái sinh; và điều này cũng chẳng phải là cớ lớn hơn cớ của những kẻ chưa được tái sinh mà cùng hưởng các phương tiện ấy. Nếu một người có thể tự ban cho mình một hữu thể tự nhiên mà không cần Đức Chúa Trời, thì người ấy có thể là đấng sáng tạo của chính mình, là nền tảng của chính mình; cũng vậy, nếu người ấy có thể tự ban cho mình một hữu thể thuộc linh mà không cần ân điển của Đức Chúa Trời, thì người ấy sẽ là một vị thần đối với chính mình; vì trong trường hợp này, người ấy thật sự làm cho sự cải đạo của mình nhiều hơn Đức Chúa Trời đã làm. Nếu Đức Chúa Trời ban ân điển cho mọi người như nhau, và sự mềm mại của ý chí người này trong việc tiếp nhận ân điển hơn người khác là từ chính mình, thì người ấy sẽ mang ơn chính mình, chứ không mang ơn Đức Chúa Trời hơn kẻ đã khước từ ân điển kia. Sứ đồ, khi đặt câu hỏi: "Ai đã làm cho ngươi khác với kẻ khác? Và ngươi có điều chi mà ngươi chẳng đã nhận lãnh?" 1 Cô-rinh-tô 4:7 (dù ý nói về sự khác nhau của các ân tứ, nhưng đó là lập luận từ điều nhỏ hơn, argumentum a minori), đã ngụ ý rõ ràng rằng, sự khác nhau giữa họ và những người khác không phải do chính họ trồng, cũng không mọc lên từ gốc rễ của bản tính. Nhưng nếu sự tái sinh được thực hiện bởi ý chí của con người, thì không phải Đức Chúa Trời là Đấng làm nên sự khác biệt, do đó sự vinh hiển không thuộc về Ngài. Ngài là tác giả của một lời kêu gọi chung, do đó sự vinh hiển về điều ấy thuộc về Ngài, điều này đúng; nhưng điều ấy cũng thuộc về những kẻ bị hư mất đã sống dưới Phúc Âm, như thuộc về các thánh được vinh hiển trên thiên đàng, vì sự tiếp nhận đặc biệt lời kêu gọi này không phải từ hiệu lực của ân điển Đức Chúa Trời, mà từ sự tự do của ý chí con người; vì, theo khẳng định này, tình yêu của Đức Chúa Trời sẽ bằng nhau đối với cả kẻ bị hư mất lẫn người được cứu, và sẽ không chiếu sáng rực rỡ hơn trên thiên đàng so với trong địa ngục. Sứ đồ khuyên người Phi-líp hãy "làm nên sự cứu rỗi mình cách sợ sệt run rẩy," và khích lệ họ bằng lập luận này, vì Đức Chúa Trời là tác giả của mọi điều lành họ làm. Nếu sự quyết định của ý chí là từ chính nó, thì đó chẳng phải là một cớ tốt để khoe mình trong chính chúng ta sao? Làm sao người ta có thể dâng vinh hiển cho Đức Chúa Trời về sự cứu rỗi mình? Nếu nói rằng, Đức Chúa Trời đã soi sáng trí hiểu của họ bằng sự giảng Phúc Âm, thì đây là sự soi sáng chung cho mọi người; và lý do kẻ này tin mà kẻ khác không tin, không phải từ sự ban cho của Đức Chúa Trời, mà từ chính họ; làm sao chúng ta có thể dâng cho Đức Chúa Trời lời ngợi khen đặc biệt về điều mà trong đó chẳng có sự khác nhau nào giữa người tốt nhất và kẻ xấu nhất? Nhưng sứ đồ nói, Đức Chúa Trời ban cho chúng ta sự muốn, tức là sự vận hành của ý chí chúng ta, chứ không chỉ sự soi sáng của trí hiểu; do đó, việc ý chí chúng ta kết thúc trong điều lành, chúng ta nhận lãnh từ Đức Chúa Trời; sứ đồ không nói, Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta năng lực để muốn, mà đã tạo ra sự muốn trong chúng ta, và điều ấy bởi ý muốn tốt lành của Ngài. Nếu, do đó, Đức Chúa Trời không làm trong người này nhiều hơn trong người khác, thì chẳng còn chỗ nào cho ý muốn tốt lành của Đức Chúa Trời, vì chẳng có sự khác nhau nào. Hãy xem lời ngợi khen Đức Chúa Trời sẽ được mặc lấy thứ ngôn ngữ nào, theo học thuyết về ý chí tự do. Một người được đổi mới có thể nói như vầy: Lạy Chúa, con tạ ơn Ngài, vì Ngài đã ban cho con một ân điển siêu nhiên; nhưng Ngài cũng đã ban ân điển bằng nhau cho người lân cận con, nhưng con đã thêm một điều gì đó vào điều Ngài đã siêu nhiên ban cho con; và dù con chẳng nhận lãnh gì hơn điều người ấy đã nhận lãnh từ Ngài, nhưng con đã làm nhiều hơn người ấy, vì người ấy còn ở trong tội lỗi mình, còn con đã được tái sinh; do đó con chẳng mang ơn Ngài và ân điển hơn kẻ chẳng tin; vì, lạy Chúa, Ngài đã chẳng làm cho con khác với người khác, vì người ấy có những ân tứ bằng với con; nhưng chính con đã làm cho mình khác, vì con đã thêm ý muốn riêng của con vào sự trợ giúp thiêng liêng của Ngài. Vinh hiển của Đức Chúa Trời sẽ bị cắt xén biết bao bởi một lời ngợi khen nửa vời như thế! Những tiếng tung hô của các thánh được vinh hiển trên thiên đàng sẽ thấp hèn biết bao! Nền tảng của sự kiêu ngạo trong loài thọ tạo sẽ lớn biết bao, trái với ý định của Phúc Âm, mà chủ yếu là để hạ mình con người xuống, nếu con người là nguyên nhân của công việc tuyệt vời nhất trong chính mình! Điều ấy sẽ viết sự hư không lên phần lớn lời khuyên tuyệt vời của sứ đồ: "Ai khoe mình, hãy khoe mình trong Chúa," 1 Cô-rinh-tô 1:31, vì sẽ có một nền tảng để xác thịt khoe mình trong sự hiện diện của Ngài, trái với ý định của Đức Chúa Trời trong các công việc Ngài, câu 29, là "hầu cho chẳng ai khoe mình trước mặt Đức Chúa Trời."
Lập luận 2. Loại lập luận thứ hai được rút ra từ bản tính và tình trạng của con người.
1. Trong sự sáng tạo. Con người đã không tự tạo ra mình; làm một tạo vật mới còn lớn hơn làm một tạo vật. Như con người chẳng đóng góp gì cho bản tính, thì cũng chẳng thể đóng góp gì cho ân điển, ngoài một khả năng thụ động xét về các năng lực, mà các năng lực ấy vẫn là sự ban cho của Đức Chúa Trời cho người, chứ không phải do người tự mình thu được. Linh hồn, dù được dựng nên với mọi năng lực, cũng chẳng có khả năng khắc hình ảnh của Đức Chúa Trời lên chính mình, như thân thể của A-đam, được nắn nên với mọi bộ phận và chi thể, chẳng có khả năng thổi một linh hồn sống vào chính mình; do đó chẳng có lý do gì để quy sự sáng tạo của chúng ta cho Đức Chúa Trời, mà lại quy sự tái sinh, là vinh hiển và sự tuyệt vời của một tạo vật, cho chính chúng ta. Tôi biết những phép so sánh như thế không nên bị ép quá mức; nhưng khi học thuyết này phù hợp với các phần khác của Kinh Thánh, chúng ta có thể lập một lập luận từ ẩn dụ về sự sáng tạo này, mà nhờ đó sự tái sinh được diễn đạt trong Kinh Thánh. Hầu hết, nếu không nói là tất cả, đều công nhận rằng không một tạo vật nào, ngay cả thiên sứ, có thể là công cụ trong chính hành động sáng tạo một vật khác, huống chi là tác nhân hữu hiệu chính của sự sáng tạo chính mình, vì sự sáng tạo là một hành động của quyền toàn năng, và là một thuộc tính không thể truyền đạt của Đấng Thần Linh, không thể ủy thác cho bất kỳ tạo vật nào. Sự sáng tạo con người, trong một tình trạng hoàn hảo đến nỗi được phú cho hình ảnh của Đức Chúa Trời, là một công việc lớn hơn chỉ đơn thuần sáng tạo thân thể người hay các năng lực thiết yếu của linh hồn người, phải, lớn hơn cả sự sáng tạo toàn thế giới, vì các thuộc tính của Đức Chúa Trời đã tỏ ra sống động hơn trong người, và đặc biệt là sự thánh khiết của Ngài. Vậy thì sự phục hồi sự công chính này cho con người, sau khi nó đã mất, là một công việc lớn hơn sự sáng tạo đầu tiên của thân thể và linh hồn người, vì nó cũng chính là việc ban cho người lúc ban đầu sự ngay thẳng nguyên thủy của người. Nếu do đó con người có thể sáng tạo điều này trong linh hồn mình sau khi nó đã mất, thì người sẽ làm một công việc lớn hơn chỉ đơn thuần sáng tạo một thế giới. Chắc chắn cần có bấy nhiêu quyền năng và sự khôn ngoan cho việc mới sáng tạo sự công chính trong lòng, sau khi nó đã hư mất, như đã cần trong việc đặt nó vào đó lúc ban đầu; và rồi sẽ suy ra rằng chẳng ai có thể mới sáng tạo nó ngoài một sự khôn ngoan, quyền năng, và thánh khiết vô hạn. Nếu do đó con người có thể sáng tạo nó trong chính mình, thì người phải có một sự khôn ngoan, quyền năng, và thánh khiết bằng với Đấng sáng tạo đầu tiên của mình, vì điều mà lúc ban đầu ban cho nó không một tạo vật nào có thể làm, mà cần phải là một công việc của quyền năng vô hạn, thì nay cũng không thể được làm bởi một quyền năng kém hơn, vì công việc ấy lớn bằng nhau từng ly; và chẳng cần quyền năng nào kém hơn cho sự sáng tạo lần thứ hai một vật sau khi nó đã hư mất, so với quyền năng cần cho sự sáng tạo đầu tiên của nó, vì quyền năng sáng tạo này không thể được truyền cho bất kỳ tạo vật nào. Như khi sự sống đã lìa khỏi một con ruồi, và thân thể nó khô héo quắt queo, mọi người đều công nhận rằng việc phục hồi sự sống cho con ruồi này phải được làm bởi một quyền toàn năng. Trường hợp của chúng ta theo bản tính cũng vậy, sự sống thuộc linh, khi sa ngã, đã hoàn toàn bay mất, chẳng có điều lành nào ở trong xác thịt chúng ta, Rô-ma 7:18, chẳng một điều nào tốt về thuộc linh, hễ chi sanh bởi xác thịt là xác thịt, hoàn toàn là xác thịt trong mọi phần của nó. Nếu việc làm cho một con ruồi hay con sâu được sống vượt quá quyền năng của bản tính, thì huống chi việc sáng tạo một công trình vinh hiển như ân điển trong linh hồn. Con người cũng có thể đã gieo hình ảnh thiêng liêng vào linh hồn mình lúc ban đầu, như phục hồi nó sau khi đã mất. Quy cho con người một quyền năng như thế để tự mình sống lại là một quyền năng lớn hơn quyền năng A-đam có bởi sự sáng tạo, vì phục hồi chính mình từ sự chết đến sự sống lớn hơn gìn giữ nguyên tắc sống mình đã có, và hành động cách tự nhiên từ nó.
2. Trong tình trạng vô tội. Hãy xét con người trong tình trạng ấy, và sẽ thấy rõ người không thể tự đổi mới mình. Nếu con người đã không giữ mình đứng vững, với một vốn liếng lớn lao của sự ngay thẳng tự nhiên trong vườn địa đàng, thì làm sao người có thể phục hồi chính mình và vốn liếng ấy sau khi đã mất? "Con người trong tình trạng tốt nhất của mình cũng chỉ là hư không; cả A-đam chỉ là hư không." Trong tình trạng của bản tính thuần khiết, người là hư không xét về tính hay thay đổi của mình, thì trong tình trạng sa ngã lại càng hư không hơn; từ kinh nghiệm ấy mà A-đam đã đặt tên đúng cho con trai thứ hai mình là A-bên, hư không, Hebel, từ được dùng ở đây. Hơi thở của con rắn đã làm tan chảy dấu ấn trên người mau chóng biết bao! Và nếu người đã không bởi ý chí vô tội của mình gìn giữ sự trong sạch đã nhận lãnh, thì làm sao người có thể bởi ý chí bại hoại của mình phục hồi sự trong sạch đã mất? Nếu A-đam đã có một ý chí để gìn giữ, thì người đã có thể đứng vững, nhưng khi mất ý chí, người đã mất quyền năng; nếu người đã không duy trì ý chí mình trong sự ngay thẳng, cũng không thể (như một số người nói) mà không có ân điển của Đức Chúa Trời, thì làm sao người có thể, chỉ bởi sức mạnh của ý chí riêng mình, phục hồi sự ngay thẳng đã mất cho chính mình? Nếu một sự toàn vẹn phổ quát còn cần ân điển để gìn giữ nó, thì một sự bại hoại phổ quát cần một sức mạnh mãnh liệt hơn sức mạnh của ý chí chúng ta để trục xuất nó. Nếu A-đam, người chẳng có rối loạn nào trong bản tính để sửa chữa, đã không đứng vững bởi ý chí riêng mình, thì chẳng có lý nào chúng ta, những kẻ có những thói quen mạnh mẽ phải chinh phục, lại có thể được phục hồi bởi sức mạnh của ý chí riêng mình. Điều bản tính đã không làm khi nó còn lành mạnh, thì chẳng có lý nào nó làm được một điều lớn hơn khi nó đã bị thương. Chúng ta nay không thể có nhiều quyền năng hơn A-đam đã có trong sự vô tội; nhưng bấy giờ người đã không được phú cho một quyền năng để tái sinh chính mình nếu sa ngã, mà sự chết đã được tuyên bố, cả thuộc linh lẫn đời đời. Nếu những cám dỗ đã làm hư hoại người, và nếu người, đang ở trong một tình trạng tốt, đã không duy trì mình trong đó, mà chuyển từ một tình trạng tốt sang một tình trạng xấu, thì làm sao chúng ta, chỉ bởi sự tự do của ý chí mình, có thể chuyển sang một tình trạng tốt? Những cám dỗ nay có kém quyền năng hơn trước chăng? Ma quỷ có kém tỉnh thức trong việc nắm lấy mọi cơ hội để lật đổ chúng ta chăng? Giả sử ý chí chúng ta không xấu xa như hiện nay, thì kẻ thù chẳng phải dễ dàng hơn trong việc lôi kéo ý chí về phía mình, khi nó còn lưỡng lự giữa hai phía, khi người dẫn đường của nó dễ bị che mờ đến thế, hơn là việc lôi kéo ý chí của A-đam đến điều ác từ điều lành mà người có thể dễ dàng tự quyết định sao? A-đam đã có những lợi thế lớn nhất mà bản tính con người, theo cách tự nhiên, có thể có; người được dựng nên với sự đầy dẫy của lý trí. Nhưng chúng ta phải sống với giác quan, là thứ bám chặt vào những cám dỗ, bao lâu trước khi chúng ta đến được sự dùng lý trí! Sau khi chúng ta đã có được đôi chút lý trí, và sự trưởng thành trong nó, như chúng ta tưởng, thì chúng ta cảm thấy những lời thì thầm và thôi thúc phạm tội biết bao! Thật dễ dàng biết bao để đón nhận những kích thích, thật điếc đặc biết bao trước những lời khuyên trái ngược! Những khao khát yếu ớt, velleities, và tê liệt, trong trường hợp tốt nhất, đối với điều lành; một màn sương mù dày đặc và tối tăm trên trí hiểu chúng ta, sự do dự trong ý chí chúng ta? Làm sao chúng ta, với tất cả những xiềng xích này, có thể tự mình đặt mình vào một tình trạng tốt hơn, và hành động nghịch lại bản tính, điều mà không tạo vật nào có thể làm ngoài bởi một quyền năng cao hơn!
8. Hãy xét con người trong tình trạng bại hoại.
(1.) Nếu ý chí của con người theo bản tính là nguyên nhân của sự tái sinh, thì sẽ suy ra rằng sự bại hoại là nguyên nhân của sự tái sinh. "Mọi toan định của lòng người chỉ là xấu luôn," Sáng Thế Ký 6:6 [NEEDS REVIEW: nguồn ghi "Gen. vi. 6" nhưng nội dung trích dẫn thuộc Sáng Thế Ký 6:5]. Vậy điều gì là xấu không thể là nguyên nhân của điều là hạnh phúc lớn nhất của con người. Mọi hành động đều theo những phẩm chất bẩm sinh và thói quen mà tác nhân có; mọi vật bị bại hoại hành động không khác gì cách bại hoại, vì mọi hành động chẳng có gì hơn điều mà nguyên tắc, là suối nguồn của hành động, truyền cho nó. Nếu lòng là gian ác, thì nó chẳng thể làm điều gì ngoài điều gian ác, và một hành động gian ác không bao giờ có thể là nền tảng của sự tái sinh. Nếu một con người bại hoại, với tư cách bại hoại, có thể là nguyên nhân của sự tái sinh, thì người ấy có thể hành động cách đầy ân điển, không những không có một thói quen đầy ân điển, mà còn bởi và từ một thói quen bại hoại. Nếu các hành động là bại hoại, thì sản phẩm của chúng phải là bại hoại, vì con người, khi đổi mới chính mình, phải hành động hoặc với tư cách bại hoại hoặc tốt. Nếu với tư cách tốt, thì người ấy đã được đổi mới trước khi bắt tay vào việc đổi mới chính mình. Câu hỏi khi ấy vẫn sẽ như cũ: Người ấy có được sự phục hồi về điều lành ấy bằng cách nào? Nếu với tư cách bại hoại, thì sự bại hoại là suối nguồn của hạnh phúc cao quý nhất của tạo vật. Khi ấy sẽ suy ra rằng một người có thể thực hiện các hành động của sự sống trước khi người ấy sống; rằng các hành động sống động có thể được phát huy bởi những nguyên tắc đã chết; rằng sự nên thánh có thể mọc lên từ một gốc rễ chưa được nên thánh; và rằng ý chí, với sự bại hoại cũ của nó, có thể là nguyên nhân của sự nâng mình lên một tình trạng khác, và rằng tạo vật cũ có thể thực hiện một hành động của tạo vật mới trước khi nó là một tạo vật mới. Khi ấy một tâm trí xác thịt, trong khi còn là xác thịt, có thể phục dưới luật pháp của Đức Chúa Trời, điều mà Kinh Thánh nói nó không thể, Rô-ma 8:7. Khi ấy những kẻ ở trong xác thịt có thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời cách cao độ, bằng việc đổi mới chính mình. Điều này sẽ lạ lùng hơn nếu chúng ta thấy một cây táo gai sinh ra lựu; một cây xấu khi ấy sẽ sinh ra trái tốt, và là trái tốt nhất, trái với khẳng định của Đấng Cứu Chuộc chúng ta, Ma-thi-ơ 7:18. Sẽ suy ra rằng lòng bằng đá sẽ là nguyên nhân của lòng bằng thịt, và như vậy một hiệu quả sẽ nảy sinh từ một nguyên nhân hoàn toàn trái ngược với nó, và nguyên tắc thuận theo trong con người sẽ được tạo ra bởi nguyên tắc chống cự. Điều ấy cũng như lửa tự làm mình lạnh, và nước tự bốc cháy, bởi những phẩm chất bẩm sinh của chúng. Nếu ý chí bại hoại của con người là nguyên nhân của các nguyên tắc của ân điển, thì tạo vật cũ sinh ra tạo vật mới. Hình ảnh của ma quỷ là nguyên nhân tạo ra bản tính thiêng liêng, và địa ngục là nguyên nhân của một nguyên tắc thuộc thiên đàng. Sẽ suy ra rằng một hành động thuộc một loại có thể được tạo ra bởi một thói quen thuộc bản tính trái ngược, và rằng một người có thể hành động cách đầy ân điển trước khi người ấy đầy ân điển. Trước ân điển, không hành động nào là tốt về bản chất, vì thiếu một nguyên tắc đầy ân điển, mà từ đó nó phải nhận lấy danh xưng là tốt. Một hành động, vậy, của con người bại hoại, hay vô số hành động, không thể là nguyên nhân của ân điển, vì tất cả đều quy về danh xưng xấu ấy. Làm sao các hành động của ý chí, mà trong đó chẳng một hành động nào có thể gọi là tốt cho đến khi ý chí có một nguyên tắc tốt, có thể tạo ra một công việc và thói quen cao quý như ân điển, thì không dễ hiểu được. Việc chúng ta được tháp vào cây ô-li-ve tốt là nghịch với bản tính, Rô-ma 11:24. Bản tính không thể tự nhiên đóng góp cho điều đối nghịch với nó. Chúng ta theo bản tính là hoang dại, sự tháp mới của chúng ta là nghịch với bản tính. Do đó một bản tính tốt không thể là hiệu quả tự nhiên của một bản tính hoang dại.
(2.) Vì sự bại hoại, quyền năng của con người đã yếu ớt lắm trong các việc tự nhiên và luân lý, thì chắc chắn càng yếu hơn trong các việc thuộc linh.
[1.] Trong các việc tự nhiên. Không một thân thể tự nhiên nào đang nằm dưới một cơn bệnh nặng có thể tự chữa lành mình bằng quyền năng riêng mình mà không có sự trợ giúp từ bên ngoài. Một chi thể bị thương phải mang ơn các thứ dầu và cây cỏ để được chữa lành. Không ai có thể đuổi một cơn bệnh đi khi mình muốn. Người ta có thể bị bệnh khi mình muốn, bằng cách ăn thứ trái với bản tính; nhưng sự chữa lành không tùy thuộc vào ý muốn của người, mà tùy thuộc vào thuốc men. Những phương thuốc bên ngoài phải phục hồi điều người đã mất bởi sự cố ý của mình. Ý chí quả thật là conditio sine qua non; phải có một ý muốn dùng các phương tiện, hoặc người ta phải bị ép dùng chúng, như chúng ta đối xử với những kẻ điên và trẻ con không chịu uống thuốc. Nhưng ai đã từng nghe nói về một người có thể tự chữa lành mình bằng ý chí riêng mình mà không dùng thuốc men? Vậy làm sao linh hồn có thể được phục hồi về sự toàn vẹn sống động của nó, bởi sức mạnh riêng nó? Làm sao nó có thể thay đổi tính khí của mình mà không có một quyền năng cao hơn tác động trên bản tính? "Loài người vốn là trống không, sanh ra khác nào như con lừa rừng con," Gióp 11:12. Con thú hoang nào đã từng tự thuần hóa mình? Nếu ai nói rằng ý chí của con người, bởi sự dùng các nghi thức thánh bên ngoài, có thể tự chữa lành mình, thì được đáp rằng, các nghi thức thánh ấy có tác dụng, không theo cách vật lý mà theo cách luân lý, và do đó không thể trông đợi một hiệu lực như ở trong cây cỏ và thuốc men từ chúng. Phải có một sự vận hành của ý chí chúng ta để làm cho chúng có hiệu quả. Nhưng điều gì sẽ chữa lành ý chí, nơi căn bệnh chủ yếu nằm, và nơi tình yêu đối với căn bệnh ngự trị? Ai sẽ cất khỏi ý chí khuynh hướng được yêu mến ấy? Bản tính có thể đuổi bản tính chăng, hay Sa-tan có thể đuổi Sa-tan chăng? Điều gì có thể làm cho chúng ta muốn? Khi chúng ta được làm cho muốn, thì sự chữa lành đã xong một nửa, như khi một kẻ điên muốn được chữa khỏi bệnh tật mình, thì khó có thể còn gọi người ấy là điên nữa. Những nguyên tắc xấu trong ý chí sẽ không bao giờ nhắm đến sự hủy diệt của chính chúng. Nếu công việc tái sinh này chỉ là chữa lành một người đang bệnh hay bị thương, thì nó không thể được làm bởi quyền năng của ý chí con người, mà bởi sự dùng một phương thuốc bên ngoài, dù bản tính có hợp tác với nó. Nhưng đây không phải là bệnh tật mà là sự chết, do đó không thể chịu ảnh hưởng của ý chí con người trong công việc đầu tiên. Một người sẽ có nhiều quyền năng hơn để chữa linh hồn mình khỏi những tội lỗi chết người, hơn là để chữa thân thể mình khỏi những vết thương chết người chăng?
[2.] Trong luân lý. Từ đâu mà có sự không tiết độ, sự phóng túng, sự xa hoa, tràn ngập nhân loại, những kẻ bị cuốn đến những điều làm hại sức khỏe, ngay cả trong đồ ăn thức uống, nghịch với sự kháng cự của lý trí, mà ý chí bị dẫn dắt không bởi lý trí mà bởi dục vọng, và chọn lựa không như con người mà như loài thú, dưới quan niệm về điều vui thú và dâm dục? Điều này chẳng phải từ ý chí được dục vọng dẫn dắt sao? Sự tiết độ và tiết chế đối nghịch với điều này không được Kinh Thánh kể là một phần của sự trích xuất của bản tính, mà là sự ban cho của Đức Chúa Trời: 1 Cô-rinh-tô 7:7, "Nhưng mỗi người đã nhận ân tứ riêng của Đức Chúa Trời, người thể nầy, kẻ thể khác," nói về sự tiết chế. Điều gì là sự ban cho của Đức Chúa Trời thì không đơn thuần là hoa trái của ý chí con người; vì trong ngôn ngữ của sứ đồ chúng dường như đối lập nhau, tức là, từ Đức Chúa Trời, và từ chính chúng ta; là sự ban cho của Đức Chúa Trời, mà lại là của chính chúng ta. Trong Ê-phê-sô 2:8 có một sự đối lập rõ ràng, "Ấy chẳng phải bởi anh em: bèn là sự ban cho của Đức Chúa Trời." Đó cũng là cách diễn đạt về đức tính luân lý của sự tiết chế như về ân điển thiêng liêng của đức tin; "ấy là sự ban cho của Đức Chúa Trời." Chúng ta chẳng là gì trong luân lý nếu không có Đức Chúa Trời, cũng như một tia sáng chẳng là gì khi mặt trời bị mây che hay rút ánh sáng đi. Vậy chúng ta sẽ cho phép con người một quyền năng lớn hơn trong các việc thuộc linh hơn điều Kinh Thánh cho phép trong luân lý chăng? Điều nhỏ hơn sẽ là sự ban cho của Đức Chúa Trời, còn điều lớn hơn sẽ là sự thu được của bản tính chăng? Đất sét há có thể tự nắn mình thành một cái bình danh dự về luân lý chăng? Thì nó há sẽ có thể tự nắn mình thành một cái bình của ân điển chăng? Nếu chúng ta không đủ khả năng nội tại bởi chính mình để thực hiện một hành động luân lý, vì bản tính chúng ta đã bị sự bại hoại mọc um tùm, thì chúng ta càng không đủ khả năng bởi chính mình để thực hiện một hành động siêu nhiên mà không có một sự vận động thiêng liêng. Có vật gì có thể nhận lấy một bản tính cao hơn bản tính nó vốn có chăng? Con người đã nhận lấy một bản tính thấp hơn bản tính mình được dựng nên, điều mà không tạo vật nào khác trong thế giới thấp này đã làm. Vì người đã tự làm mình thành thú vật, và không thể tự làm mình thành người có luân lý nếu không có ân điển chung, thì làm sao người có thể nâng mình lên đến sự dự phần bản tính thiêng liêng mà không có ân điển đặc biệt? Làm sao con người, xấu xa theo thói quen đến thế, có thể thăng lên một bản tính cao hơn?
[3.] Trong tình trạng bại hoại này của con người, bất kỳ một tội lỗi nào được yêu mến cũng sẽ giữ một người lại, không cho đến với Đức Chúa Trời. Một người, mà lòng đã kết hôn với của cải mình, và đắm chìm trong những sự tin cậy thuộc đất, không thể nào bước vào một tình trạng Phúc Âm được đổi mới. Đấng Cứu Chuộc chúng ta phán: "Kẻ giàu vào nước Đức Chúa Trời khó là dường nào!" Mác 10:24, 25. Sự bại hoại duy nhất này cai trị trong lòng, sẽ ngăn cản bất kỳ sự sống lại nào bởi quyền năng của bản tính, vì về phần con người, Đấng Christ tuyên bố kẻ như vậy không thể nào vào nước Đức Chúa Trời, câu 27, tức là, vào một tình trạng Phúc Âm; và điều ấy là vì cớ một tội lỗi duy nhất này, chỉ mới xuất hiện lúc bấy giờ trong người trai trẻ ấy. Ngài cũng tuyên bố như vậy về một tội lỗi khác, là tội tham vọng: Giăng 5:44, "Các ngươi há có thể tin, khi các ngươi nhận vinh hiển lẫn nhau?" Một ý tưởng duy nhất của người Giu-đa, về một Đấng Mê-si-a thuộc thế gian chinh phục, đã chiếm cứ óc họ đến nỗi nó chặn cửa lại trước mọi quyền năng của các phép lạ của Đấng Cứu Chuộc chúng ta; và sự đề xuất khách quan đơn thuần về Ngài, dù không thể bác bỏ bởi lý trí, cũng không thể dời đi ý tưởng đã ăn sâu này. Một tội lỗi trong ý chí, có nhiều quyền năng hơn bất kỳ sự tưởng tượng nào trong trí tưởng. Khi A-đam làm biến dạng bản tính mình bởi một tội lỗi, người đã không có sức mạnh để phục hồi chính mình, dù sự công chính của người chỉ vừa mới lìa khỏi người. Chúng ta không cần nghi ngờ về sự phục hồi của người, nếu việc muốn đã ở trong quyền năng của ý chí người, và quyền năng của bản tính người để giành lại nó. Nếu một tội lỗi, vậy, trong ý chí, là một rào cản chống lại quyền năng của bản tính, thì tất cả những dục vọng lúc nhúc trong lòng con người, và làm dâng lên hồ nọc độc tự nhiên này trong linh hồn, là gì? Nếu một cái cùm trói một người xuống đến chỗ bất lực và không thể, thì sự yếu đuối của con người lớn biết bao dưới tất cả những cái cùm mà mỗi ngày người chất lên mình! Một sợi dây quanh chân chim sẽ giữ nó khỏi bay đi, huống chi là nhiều sợi.
Lập luận 3. Một loại suy xét khác, là từ tình trạng của con người dưới Phúc Âm.
1. Nếu sự tái sinh tùy thuộc vào ý chí của con người, thì lý do gì mà không có nhiều người tiếp nhận Phúc Âm hơn số chúng ta thấy tiếp nhận nó? Nếu năng lực tin được ban cho mọi người, thì mọi người sẽ tin khi Phúc Âm được rao giảng, vì Phúc Âm là "quyền phép của Đức Chúa Trời để cứu mọi kẻ tin," Rô-ma 1:16. Nếu nó là quyền phép của Đức Chúa Trời trong sự giảng bên ngoài của nó, thì mọi người sẽ tin. Nếu mọi người không tin, thì có một quyền năng bí mật nào khác đi kèm với nó, làm cho nó có hiệu quả trong người này, mà không trong người khác; nó chỉ là "quyền phép của Đức Chúa Trời" đối với "những kẻ được cứu," 1 Cô-rinh-tô 1:18; đối với những kẻ khác, dù có lý trí lớn, nó là sự dại dột. Nếu sức mạnh của các lập luận là nguyên nhân trong người này, thì lý do gì những lập luận ấy không có sức mạnh trên người khác? Điều gì làm nên sự khác biệt? Mọi người đều có lý trí; và điều gì là lý trí chung thì dẫn dắt mọi người nhiều hay ít. Nếu con người có thể mở mắt tâm trí mình để hiểu sự tuyệt vời của các đề xuất của Phúc Âm, thì lý do gì mà trong những đám đông lớn được giảng cho nó, qua mọi thời đại chỉ có ít người đón nhận nó, dù những điều được đề xuất tự chúng là đáng ao ước, và rất phù hợp, xét về phước hạnh được hứa, với khát vọng tự nhiên của con người về hạnh phúc! Khi nó được các sứ đồ giảng! nó được mài sắc bằng các phép lạ, đi kèm với một sự thánh khiết đáng chú ý, vậy mà họ đã than phiền rằng ít người tiếp nhận lời rao của họ. Khi trong thời đại ấy, và các thời đại tiếp theo, con người đã chẳng những không tiếp nhận nó, mà còn nhạo báng nó, bắt bớ với mọi sự giận dữ những người xưng nhận nó. Nó đã bị khinh dể như vậy, không chỉ bởi hạng người hèn mọn và mù lòa nhất, mà bởi những người có trí hiểu cao nhất trong các triết gia ngoại giáo, những kẻ có thể thấu vào những chỗ sâu của bản tính; và bởi người Giu-đa nữa, những kẻ đã có Đấng Mê-si-a được hứa cho họ, mong đợi Ngài vào khoảng thời gian ấy, đã có biết bao lời tiên tri mô tả Ngài, mà tất cả đều ứng nghiệm trong thân vị Ngài; những kẻ cũng đã kinh ngạc trước các phép lạ Ngài làm trong đời Ngài, và những phép lạ đi kèm sự chết Ngài. Tất cả điều này há chẳng cho thấy sự mù lòa tự nhiên của con người, rằng cần có một quyền năng cao hơn để mở mắt người, ngoài sự đề xuất khách quan, hầu người có thể công nhận sự tuyệt vời của những điều được trình bày cho người? Chúng ta há chẳng thấy con người sẵn sàng công nhận lý trí về các việc khác, bị lay động đến những cảm xúc nồng nhiệt bởi những bài diễn thuyết đầy cảm xúc? Sao họ không sẵn sàng như vậy trong việc này, nếu nó ở trong quyền năng của trí hiểu và ý chí riêng họ? Chúng ta há chẳng thấy ý chí con người ghét bỏ nó, dù trong lương tâm họ tán thành các học thuyết của nó? Lý do gì một người được đổi mới vào một thời điểm, mà không phải trước đó, khi người ấy đã nhiều lần nghe cùng những lập luận được nhắc đi nhắc lại? Nhiều giọt đã không làm được trước đây, và một giọt làm được không phải trong một khoảnh khắc. Điều ấy là từ quyền năng của lý trí trong con người chăng? Vậy lý do gì người ấy nên bị một lý lẽ khuất phục nay, mà trước đây đã không bị khuất phục bởi cùng một lý lẽ, và nhiều lý lẽ khác mạnh bằng? Ánh sáng ấy vào tâm trí từ đâu? Lý do gì người như vậy đã không được tái sinh trước đây, khi trong một vài cơn người ấy đã suy ngẫm về các lập luận trước, mà sau đó một lập luận thực hiện được điều ấy, bởi một sự thấm nhập bí mật, không có sự suy ngẫm nào trước, và một sự quay ngoặt đột ngột của ý chí được tạo ra? Điều này có thể được cho là từ ý chí chủ yếu chăng? Đúng hơn là từ một thần linh thiêng liêng nào đó lan tỏa trên linh hồn, và mở ra những lối đi của nó vốn trước đây đã đóng. Chỗ ấy, Ma-thi-ơ 11:21, nơi Đấng Cứu Chuộc chúng ta nói về người Ty-rơ và Si-đôn, rằng nếu Phúc Âm đã được giảng cho họ, họ đã ăn năn trong bao gai và tro, không chứng minh quyền năng của con người để tự đổi mới mình, mà chứng minh rằng họ đã tỏ ra một sự hạ mình bên ngoài nào đó, như A-háp đã làm khi Ê-li đe dọa; hay đúng hơn, Đấng Christ phóng đại sự cứng lòng của người Giu-đa khi so sánh họ với người Ty-rơ theo cách diễn đạt cường điệu; như chúng ta làm khi quở trách một người về sự không thương xót, chúng ta nói: Giá ta đã nài xin một người Thổ hay người dã man chừng ấy, ta đã làm cho hắn xiêu lòng; không phải chúng ta khen ngợi lòng nhân đạo của người Thổ, mà làm nặng thêm sự tàn nhẫn của những kẻ chúng ta đối phó. Sự đề xuất một đối tượng không đủ nếu không có sự thần cảm của một ý chí, nhờ đó dục vọng làm chủ năng lực ấy có thể bị chế ngự.
2. Nếu sự tái sinh là hoa trái của ý chí con người, thì lý do gì những người đã bị thuyết phục bởi sự giảng Phúc Âm, và cũng đang ở dưới những sự kinh khiếp lớn, lại thấy mình không thể quay về với Đức Chúa Trời? Lý do gì họ không được đổi mới ngay lập tức? Họ há sẽ bị xé nát bởi những sự kinh khiếp như vậy, và mang trong mình những cực hình như vậy trong lương tâm? Họ há sẽ lấp đầy trời đất bằng những lời than thở, nếu việc làm cho mình nên như điều Đức Chúa Trời truyền cho họ ở trong quyền năng riêng họ? Nếu điều này được thấy nơi hạng người dốt nát hơn, thì lý do có thể được đổ cho sự thiếu hiểu biết của họ; nhưng những người có trí tuệ và sự sáng suốt lớn cũng đầy dẫy những lời than thở ấy khi Đức Chúa Trời bắt đầu quở trách họ. Và những người có nhiều ân điển, như Đa-vít, khi Đức Chúa Trời cáo tội người: Thi Thiên 51:10, "Đức Chúa Trời ôi! xin hãy dựng nên trong tôi một lòng trong sạch, và làm cho mới lại trong tôi một thần linh ngay thẳng;" sao họ phải nài xin Đức Chúa Trời về ân điển đổi mới, nếu nó ở trong quyền năng của tay riêng họ? Có ai kính sợ Đức Chúa Trời, như Đa-vít đã kính sợ, lại nhạo báng Ngài đến mức ấy, mà cầu xin nơi Ngài điều họ có thể làm mà không cần Ngài? Nếu con người có một quyền năng tự nhiên để quay mình, thì sao Giu-đa, sau khi lương tâm quất roi người, đã không đến quỳ dưới chân Thầy mình để cầu xin sự tha thứ, thay vì đến giá treo cổ? Người đã có kinh nghiệm lâu dài về tánh hay thương xót của Thầy mình; ân điển đã không ban cho người để nghiêng ý chí người đến một hành động như vậy; vậy mà Phi-e-rơ đã được quay lại sau khi chối Thầy mình, há trong người có điều gì hơn bởi bản tính so với Giu-đa? Hay Phi-e-rơ đã làm điều ấy bởi sức mạnh của ý chí riêng mình, mà Giu-đa đã không làm? Không, Kinh Thánh bảo đảm với chúng ta, điều ấy là từ sự thắng thế của lời cầu nguyện của Đấng Christ, một ảnh hưởng bí mật từ cái nhìn của Đấng Christ, khơi dậy ân điển đã ở trong lòng người; bằng không người đã có thể đi ra rủa sả Thầy mình suốt đời người: "Ví bằng Cha chẳng kéo đến, thì không ai được đến cùng ta," Đấng Cứu Chuộc chúng ta phán; dù người ấy đã bị thuyết phục, phải có sự kéo của Cha cũng như sự thuyết phục để hoàn thành công việc. Mọi sự kéo đều ngụ ý một sự chống cự, hoặc ít nhất một sự nặng nề và không sẵn lòng trong vật bị kéo, để tự nó đến. Có nhiều sự khác nhau giữa sự đề xuất đối tượng, và nguyên nhân của việc chúng ta tiếp nhận nó. Đối tượng là nguyên nhân cuối cùng khiến chúng ta chuyển động; đối tượng lay động ý chí như một cứu cánh, nhưng nó không ban quyền năng để chuyển động. Nếu một người nghe nói về một của bố thí sẽ được phân phát tại một nơi nào đó, và người ấy biết mình cần nó, và có ước muốn đi để nhận nó, thì sự hiểu biết về sự cần thiết của nó sẽ không ban cho người ấy đôi chân để đi, nếu người ấy què và không thể đi; và kẻ đi để nhận của bố thí, ước muốn nhận của bố thí khiến người ấy chuyển động; nhưng ý định nhận của bố thí không phải là nguyên nhân hữu hiệu của sự chuyển động ấy. Nếu người ấy đã không có sức mạnh trong mình từ một nguyên nhân nào khác ngoài của bố thí, thì người ấy không bao giờ có thể đi được. Sự chuyển động của chúng ta đến với Đức Chúa Trời phải xuất phát từ một nguyên nhân cao hơn chỉ đơn thuần sự đề xuất đối tượng, và một sự thuyết phục bởi nó.
4. Lập luận được rút ra từ tình trạng của chính những người được tái sinh. Họ không thể tự mình dứt bỏ những tàn dư của tội lỗi, huống chi những người tự nhiên có thể dứt bỏ thân thể của tội lỗi. Từ sự bất lực sau ân điển, chúng ta có thể suy luận cách hợp lý một sự yếu đuối lớn hơn trong một con người tự nhiên, là kẻ chẳng có một tia lửa nào của ân điển bên trong, để được thổi bùng lên từ bất kỳ hơi thở nào của ân điển từ bên ngoài. Xác thịt ham muốn nghịch lại Thánh Linh trong một người được tái sinh; thì nó hưởng sự cai trị của mình cách yên ổn biết bao trong một con người tự nhiên, nơi chẳng có Thánh Linh nào để kiềm chế nó, và ham muốn nghịch lại nó? Những người được tái sinh "muốn làm điều lành thì chẳng làm được," và họ "làm điều dữ mình ghét," Rô-ma 7:16, 19, dù họ có một luật của ân điển trong tâm trí mình, được dựng lên để đối nghịch với luật của tội lỗi trong các chi thể mình. Vậy làm sao một con người tự nhiên có thể làm một việc tốt như sự đổi mới chính mình, và sự hủy diệt tội lỗi mình, là kẻ chẳng có ý muốn đối với điều này cũng chẳng có sự ghét đối với điều kia, là kẻ có luật của tội lỗi thịnh vượng trong mình, và vui thích đọc những nét chữ của nó và thực hiện các ý muốn của xác thịt! Nếu có một sự bất lực như vậy trong một người được đổi mới, là kẻ đã nếm biết Đức Chúa Trời và sự tốt lành của luật pháp, là kẻ đã giết chết tội lỗi một phần, và đuổi nó khỏi tâm trí, ra đến các chi thể và ngoại ô, thì sự bất lực và chống cự phải lớn hơn biết bao khi chẳng có gì ngoài xác thịt đối nghịch! Sứ đồ cần gì phải thốt ra những lời than thở nặng nề như vậy: "Khốn nạn cho tôi! Ai sẽ cứu tôi thoát khỏi thân thể hay chết này?" Rô-ma 7:24, nếu ông đã có quyền năng trong tay mình để giải thoát mình khỏi tội lỗi đè nén này? Nếu Phao-lô, một cây sống trong vườn của Đức Chúa Trời, có cả rễ lẫn nhựa của ân điển, mà còn khốn nạn, yếu đuối và bất lực trong việc giải thoát mình khỏi những chồi hút ấy, thì một cái cọc chết mục nát, chẳng có rễ thuộc linh nào, khốn nạn biết bao! Làm sao người ấy có thể giải thoát mình khỏi một sự chết thuộc linh toàn phần, khi vị sứ đồ vĩ đại này đã không thể giải thoát mình khỏi một sự chết thuộc linh một phần bởi tất cả vốn liếng ân điển đã nhận lãnh? Nếu một người tốt thấy việc giao chiến chống lại những tàn tích của bản tính là một công việc nhọc nhằn, và điều hành một sự thù nghịch công khai chống lại lực lượng bị thương của dục vọng giác quan mình, thì việc một con người tự nhiên chèo ngược dòng của bản tính chưa bị bẻ gãy càng là một công việc khó khăn hơn, khi sự chống cự tự nhiên đang ở sức mạnh đỉnh cao, và khuynh hướng của bản tính đứng trực diện nghịch lại Đức Chúa Trời. Nếu một con tàu được đóng chắc và giăng buồm tốt, với buồm căng ra, chỉ có thể nằm trôi trên sóng, và không tiến được cho đến khi một cơn gió mới làm đầy buồm, thì chắc chắn khúc gỗ thô nằm trên mặt đất không bao giờ có thể tự đẽo gọt và đóng thành một con tàu uy nghi.
5. Việc bất cứ vật gì là nguyên nhân của chính mình, hay của một bậc hữu thể cao hơn bậc nó có bởi bản tính, là trái với toàn bộ trật tự Đức Chúa Trời đã đặt trong thế giới. Không hiệu quả nào cao quý hơn nguyên nhân của nó; ân điển cao quý hơn bản tính. Một con dấu không thể truyền một hình ảnh nào khác ngoài hình đã khắc trên chính nó, và không xa hơn kích thước của chính nó; bản tính cũng không thể đóng dấu điều gì thuộc ân điển lên linh hồn, vì nó chẳng có hình ảnh như vậy được Đức Chúa Trời khắc trên nó. Bản tính, dù hoàn hảo đến đâu trong loại của nó, cũng không bao giờ có thể tạo ra một vật có sự hoàn hảo cao hơn chính nó; một cây cỏ không bao giờ có thể tạo ra một con thú, một con thú không bao giờ có thể tạo ra một con người, một con người không bao giờ có thể tạo ra một thiên sứ. Không phẩm chất tự nhiên nào có thể được thay đổi trong bất kỳ chủ thể nào bởi chính nó, mà bởi sự đưa vào một phẩm chất nào khác cao hơn nó. Lửa không bao giờ có thể đóng băng trong khi nó là lửa; nước không thể rời bỏ sự lạnh của nó mà không có một đấng cao hơn tác động trên nó; và những kẻ vốn xấu xa theo bản tính há có bao giờ trở nên tốt về thuộc linh mà không bởi một quyền toàn năng chăng? Không bản tính nào có thể vượt quá giới hạn của mình, vì không vật gì có thể vượt quá chính mình trong hành động. Bất cứ điều gì một con người tự nhiên làm cũng chỉ là tự nhiên, và không bao giờ có thể đạt đến ân điển, nếu không có một sự thay đổi bản tính và sự thêm vào một đức hạnh thiêng liêng. Nếu bất cứ vật gì có thể vươn lên trên phạm vi của mình, thì nó sẽ mạnh hơn chính mình. Hư không không bao giờ có thể tự làm mình thành có; vị sứ đồ tốt nhất kể mình chẳng hơn gì,—2 Cô-rinh-tô 12:11, "Tôi chẳng ra gì,"—và xưng ân điển là đấng ban ơn duy nhất của mọi điều tốt thuộc linh của ông, 2 Cô-rinh-tô 15:10 [NEEDS REVIEW: nguồn ghi "2 Cor. xv. 10" nhưng 2 Cô-rinh-tô chỉ có 13 đoạn; có lẽ là 1 Cô-rinh-tô 15:10]. Có vật nào đã từng tự ban cho mình hình dạng của nó? Mọi tác phẩm nghệ thuật đều được người thợ đưa vào hình dạng, chứ không phải bởi chính nó. Sự giống Đấng Christ là hoa trái của sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời, chứ không trước hết là của sự chọn lựa của ý chí riêng chúng ta. Rô-ma 8:29, "Vì những kẻ Ngài đã biết trước, thì Ngài cũng đã định sẵn cho nên giống như hình bóng Con Ngài." Mắt xích đầu tiên của dây chuyền trong sự quản trị quan phòng và trong sự quản trị đầy ân điển ở trong tay Đức Chúa Trời. Do đó trong Kinh Thánh các công việc đầy ân điển trong linh hồn phần lớn diễn ra ở thể bị động: "Anh em đã được xưng công chính, anh em đã được nên thánh;" chứ không phải anh em xưng công chính hay nên thánh chính mình; dù sự nên thánh và sự thanh tẩy và việc làm nên sự cứu rỗi được quy cho những kẻ đã nhận lãnh ân điển và sự sống, như hành động sau đó cho những mục đích như vậy, và tạo ra những hiệu quả như vậy bởi sức mạnh của ân điển đã nhận lãnh từ Đức Chúa Trời, và ân điển đi kèm ân điển đầu tiên ấy trong các hành động của nó.
Như chúng ta đã chứng minh rằng con người bởi sức mạnh riêng mình không thể đổi mới mình, chúng ta hãy xem liệu người có thể làm điều ấy bởi những khả năng phụ thêm của mình chăng.
1. Con người, nhờ sự giúp đỡ của các đặc ân đã lập, không tạo ra công việc tái sinh này trong chính mình, nếu không có một ân điển siêu nhiên đi kèm chúng. Các nghi thức thánh không thể đổi mới một người, mà là cánh tay của Đức Chúa Trời, Đấng điều khiển chúng, mài sắc chúng cho có hiệu quả, như cánh tay vung gươm giáng đòn. Các phương tiện là những trận mưa của thiên đàng, nhưng chúng không thể làm cho lòng nên màu mỡ cho đến khi một vài nguyên tắc đầy ân điển được đặt vào, như những tia nắng mặt trời, những giọt sương của thiên đàng, và những bình nước của các đám mây, không thể làm cho một mảnh đất cằn cỗi sinh ra hoa, nếu không có một sự thay đổi bản tính của đất, và những rễ mới được trồng trong nó. Mọi cặp kính trên đời không thể chữa mắt một người, người ấy phải có một năng lực thấy để dùng chúng. Năng lực của chúng ta phải được chữa lành trước khi chúng ta có thể dùng nó về các đối tượng hay dùng các phương tiện thích hợp với năng lực ấy. Mọi lời thuyết phục sẽ không thắng được một người chết; những bài diễn thuyết đẹp đẽ nhất, những lập luận không thể bác bỏ nhất, những lời hùng biện lay động nhất sẽ không lay động hay ảnh hưởng người ấy, cho đến khi Đức Chúa Trời cất hòn đá khỏi mồ và khiến người ấy sống lại. Lời rao của các đấng tiên tri sẽ chẳng ích gì nếu không có sự tỏ ra của cánh tay Đức Chúa Trời, Ê-sai 53:1, vì tất cả những điều ấy không tác động theo cách vật lý, như thuốc men và cao dán, là những thứ đạt được mục đích mà không cần sự hợp tác tích cực của bệnh nhân, mà theo cách luân lý; do đó ý chí và bản tính phải được thay đổi trước khi những điều ấy có thể làm ích gì. Anh em không bao giờ có thể bởi mọi lời dạy dỗ dạy một con chiên biết lo cho mùa đông, như con kiến làm, vì nó chẳng có bản năng như vậy trong bản tính nó. Nếu có điều gì có vẻ sẽ tác động trên con người, thì những phép lạ kỳ diệu nhất có vẻ sẽ tạo ra một hiệu quả như vậy trên lý trí con người; vậy mà những sự tỏ bày siêu nhiên ấy [NEEDS REVIEW: nguồn ghi "without a man only", có thể là lỗi quét] không thể khiến người ấy tin một lẽ thật. Các phép lạ là một sự tỏ bày cho mắt cũng như sự giảng cho tai; dù được công nhận là vượt trên sức mạnh của bản tính, vậy mà không phải mọi khán giả của chúng đều là kẻ tin: Giăng 12:37, "Dầu Ngài đã làm nhiều phép lạ trước mặt chúng, mà họ vẫn không tin Ngài." Nhiều người trong những kẻ đã thấy các công việc của Đấng Cứu Chuộc chúng ta đã không tin học thuyết của Ngài; phải, họ đã vô lý quy chúng cho ma quỷ, khi họ chẳng tìm được lý do nào trong bản tính của chúng để đổ cho một cớ như vậy. Việc khiến La-xa-rơ sống lại từ kẻ chết là một phép lạ cao như bất kỳ phép lạ nào đã từng được làm, dù nhiều người trong họ đã tin, vậy mà những kẻ khác đã không tin, mà tố cáo Ngài với người Pha-ri-si, là những kẻ từ đó càng mạnh mẽ mưu giết Ngài, Giăng 11:45, 46, 47, 53, dù họ đã công nhận rằng Ngài đã làm nhiều phép lạ. Họ có lý trí cũng như những người khác; các phép lạ là không thể chối cãi, vì được thực hiện trước nhiều nhân chứng; sức mạnh tự nhiên của chúng trên mọi lý trí là bằng nhau, những suy xét nảy sinh từ chúng là không thể bác bỏ. Có những thói quen xấu trong ý chí, không được ân điển cất đi, đã chống cự lại lý lẽ không thể bác bỏ của các phép lạ. Điều gì đã làm nên sự khác biệt giữa họ và những kẻ đã tin? Sao ý chí của những kẻ thù đã không theo lý lẽ không thể chối cãi, cũng như ý chí của những người khác? Các phép lạ có thể làm con người kinh ngạc, nhưng không thể cải đạo họ nếu không có một sự chạm thiêng liêng trên lòng. 1 Các Vua 18:39, dân chúng đã kinh ngạc bởi phép lạ kỳ diệu ấy về lửa từ trời rơi xuống thiêu đốt của lễ, và liếm khô nước trong hào; và một vài quyết tâm kính sợ đã được tạo ra trong họ: họ sấp mặt xuống và nói, "Giê-hô-va là Đức Chúa Trời;" họ tỏ lòng sốt sắng trong việc bắt các tiên tri của Ba-anh, và giúp đỡ, hoặc ít nhất chịu đựng, Ê-li giết họ; vậy mà dân ấy đã nổi loạn về sự thờ hình tượng, và cứ như vậy cho đến khi bị lưu đày. Sự dễ dàng của đức tin khi một kẻ từ kẻ chết hiện ra và dạy dỗ là ý kiến của một trong những kẻ bị hư mất: Lu-ca 16:30 [NEEDS REVIEW: nguồn ghi "Luke xvi. 80" nhưng Lu-ca 16 chỉ có 31 câu], "Nếu có kẻ chết sống lại đến cùng họ, thì họ sẽ ăn năn;" nhưng ý kiến này đã bị Áp-ra-ham bác bỏ, câu 31, là người khẳng định chắc chắn, "Nếu họ không nghe Môi-se và các đấng tiên tri, thì dầu có ai từ kẻ chết sống lại, họ cũng chẳng tin." Nếu ý chí họ đã cứng cỏi chống lại các phương tiện Đức Chúa Trời đã định cho sự cải đạo họ, thì cùng những ý chí bị bại hoại ấy cũng sẽ cứng cỏi như vậy chống lại loại phép lạ cao nhất. Nếu điều ấy, là điều vượt trên bàn tay của bản tính để hành động, và mang dấu ấn của quyền toàn năng trên ngực nó, mà không tác động trên lòng và ý chí con người bởi chính chúng, thì chắc chắn bản tính tự nó không thể quay lòng về với Đức Chúa Trời.
Hai sự ban phát lớn của Đức Chúa Trời là luật pháp và Phúc Âm; cả hai điều này tự chúng đều không thể tạo ra điều này.
(1.) Luật pháp. Luật pháp sẽ dạy dỗ, chứ không chữa lành. Nó cho chúng ta biết bổn phận mình, chứ không phải phương thuốc của mình; nó kích thích tội lỗi, chứ không làm dịu nó; nó làm cho nọc độc chúng ta thêm dữ, chứ không thuần hóa nó; dù nó cho con người thấy tình trạng khốn khổ của mình, nhưng bởi nó con người chẳng đạt được một giọt ăn năn nào. Nó bảo chúng ta điều chúng ta nên làm, nhưng không sửa chữa sự thù nghịch của bản tính chúng ta, nhờ đó chúng ta có thể làm được. Sứ đồ lưu ý đến sự thù nghịch của con người đối với luật pháp: Rô-ma 5:6, 7, "còn là kẻ thù nghịch", "còn là kẻ có tội." Chữ còn ấy có thể chỉ về điều ông đã nói về luật pháp trong đoạn trước. Dù con người đã có bao nhiêu thời gian từ khi sa ngã để phục hồi chính mình, và đã có bao nhiêu lợi thế bởi luật pháp và các nghi lễ của nó, nhưng tất cả những năm tháng đã qua từ khi sáng lập thế gian chỉ tạo ra một hiệu quả khác là làm cho họ yếu đi; như những tạo vật bị thương, bởi sự vùng vẫy mà hao mòn sức mạnh của chính mình. Còn là kẻ có tội, cho đến lúc này vẫn là kẻ có tội, nhờ đó gánh nặng tội lỗi đè trên thế gian đã trở nên nặng hơn bởi sự thêm vào liên tục cho những đống ấy. Sự phạm tội đã gia thêm bởi luật pháp hơn là giảm bớt: Rô-ma 5:20, "Luật pháp đã xen vào, hầu cho tội lỗi gia thêm." Dù nó đã tỏ rõ ý muốn của Đức Chúa Trời, nhưng nó càng làm cho tội lỗi thêm nặng; nó không thêm quyền năng nào để làm theo ý muốn ấy. Những dục vọng của tội lỗi đã bị nó kích thích, cách ngẫu nhiên, ex accidenti, và sinh ra trái cho sự chết; mọi phương tiện bởi luật pháp để kìm nén tội lỗi đã càng làm cho nó thêm dữ. Tội lỗi không thể bị nó thắng được, vì luật pháp đã "yếu đuối bởi xác thịt;" tức là, chẳng có bao nhiêu quyền năng bằng tội lỗi; nó như một ít nước đổ lên lửa, càng làm cho lửa thêm dữ hơn là dập tắt nó: Rô-ma 7:8, 9, "tội lỗi lại sống" khi luật pháp đến, nó có một sự sống mới, và sứ đồ thấy mình hoàn toàn bất lực không thắng được nó. Có, câu 5, "những dục vọng của tội lỗi," "pathemata", không chỉ một quyền năng trong tội lỗi, mà một quyền năng bị kích động, làm tăng thêm sức mạnh của một người, "tội lỗi đã nhân dịp điều răn mà giết tôi," câu 10, và một người chết hoàn toàn ở dưới sự định đoạt của những kẻ chinh phục mình. Luật pháp đã "thánh," nó có dấu ấn của sự thánh khiết của Đức Chúa Trời trên nó, Rô-ma 7:12-14, cũng có sự công bằng và tiện ích trong nó, nó đã "công bình và tốt lành," và dù những điều này là những suy xét đủ để thúc giục con người dứt bỏ bạo chúa tội lỗi này, nhưng họ đã không thể, họ chẳng có đủ sức mạnh để làm điều ấy; dù nó thánh, công bình, và tốt lành, nhưng nó chẳng đủ mạnh để giải cứu họ; và lý do của điều ấy, sứ đồ đặt trên sự khác nhau trong bản tính của cả hai: câu 14, "Vả, chúng ta biết luật pháp là thiêng liêng; nhưng tôi là tánh xác thịt, đã bị bán cho tội lỗi;" có một sự thù nghịch trong bản tính người đối với nó, và do đó người phải nằm dưới quyền năng của nó cho đến khi một đấng giải cứu hùng mạnh bước vào để chinh phục nó. Chúng ta có thấy một hiệu quả tốt hơn nào của luật pháp nghi lễ, là Phúc Âm trong mặt nạ, và là công cụ của mọi sự tái sinh trong dân Giu-đa? Chúng ta thấy có bao nhiêu người được đổi mới trong họ dưới phương tiện mà họ hưởng một mình, mà không một dân tộc nào khác trên thế gian cùng dự với họ! Những cuộc nổi loạn, phản nghịch, và thờ hình tượng của họ thường xuyên biết bao, không phù hợp với sự tái sinh, chúng ta có thể đọc trong Giô-suê và Các Quan Xét. Sự vô hiệu của các phương tiện tỏ ra rõ ràng trong dân tộc ấy, là dân đã có những lợi thế lớn hơn bất kỳ dân nào khác trên thế gian; các giao ước, của lễ, lời phán của Đức Chúa Trời, những lời cảnh báo bởi các đấng tiên tri, vậy mà thường xuyên bị sự thờ hình tượng mọc um tùm từ lúc họ ra khỏi Ê-díp-tô cho đến khi bị lưu đày Ba-by-lôn; và mười chi phái đã bị loại bỏ hoàn toàn vì điều ấy.
(2.) Phúc Âm. Dù bức màn của các nghi lễ đã được cất khỏi nó, và nó hiện ra mặt đối mặt, nhưng cho đến khi bức màn được cất khỏi trí hiểu của con người, nó sẽ sinh ít trái trong họ, 2 Cô-rinh-tô 3:14. Phúc Âm rõ ràng, nhưng chỉ rõ ràng đối với kẻ hiểu biết, Châm Ngôn 8:9, như mặt trời sáng tỏ, nhưng chỉ sáng tỏ đối với kẻ có mắt để thấy nó. Chính Phúc Âm không thể cất sự mù lòa khỏi tâm trí. Sự đề xuất đối tượng không tạo ra sự thay đổi nào trong năng lực, nếu không có một sự tác động nào trên chính năng lực. Những tia nắng mặt trời chiếu trên một người mù không tạo ra sự thay đổi nào trong người ấy. Người Giu-đa, là những kẻ được chính Đấng Cứu Chuộc chúng ta giảng Phúc Âm, đã không thể tin, vì Đức Chúa Trời đã làm mù mắt họ, v.v., Giăng 12:39, 40. Phải có một quyền năng siêu nhiên, ngoài sự đề xuất đối tượng, để cất đi sự mù lòa và cứng lòng này, là điều cản trở công việc của Phúc Âm. Dù Con Đức Chúa Trời đã đến, và Phúc Âm được giảng, nhưng trí hiểu nhờ đó chúng ta biết là do Ngài ban cho chúng ta: 1 Giăng 5:20, "Chúng ta biết Con Đức Chúa Trời đã đến, Ngài đã ban trí khôn cho chúng ta, hầu chúng ta biết Đấng chân thật;" ánh sáng của Phúc Âm chiếu trên mọi người, nhưng không phải mọi người đều được ban cho một con mắt để thấy nó, và một ý chí được ban cho để đón nhận nó. Học thuyết đơn thuần của nó không tái sinh bất kỳ ai; một vài người đã nếm sự ban cho từ trời, tức là, đã có một vài sự hiểu biết về Đấng Christ, là sự ban cho từ trời, Con được ban cho chúng ta, Ê-sai 9:6, và được dự phần một vài sự soi sáng chung của Đức Thánh Linh, vậy mà không được tái sinh. Phúc Âm há đã không được giảng cho người Giu-đa, ngay bởi miệng của Đấng Cứu Chuộc chúng ta, là Đấng họ đã đóng đinh? Và há đã không được giảng cho dân ngoại bởi miệng của các sứ đồ, là những người họ đã bắt bớ? Há đã không có những đề xuất phù hợp với những khát vọng tự nhiên của con người về hạnh phúc, vậy mà há đã không có nhiều kẻ dường như tiếp nhận nó, mà đã không tiếp nhận nó trong tình yêu đối với nó? Nếu chính Đức Chúa Trời hiện ra với chúng ta trong hình dạng một con người, và giảng cho chúng ta như Ngài đã giảng cho A-đam, mà Ngài không chế ngự lòng chúng ta bằng một ân điển bên trong, thì Ngài sẽ chẳng làm ích gì cho chúng ta bởi những lời tuyên bố của Ngài. Chúng ta không đọc thấy công việc nào ngay lập tức trên A-đam khi Phúc Âm được chính Đức Chúa Trời công bố, dù có vẻ sau đó đã có, bởi việc người dạy các con trai mình dâng của lễ, và sự trông đợi của người về một Đấng Mê-si-a. Nhưng chúng ta chắc chắn biết rằng Đấng Cứu Chuộc chúng ta, Đức Chúa Trời tỏ ra trong xác thịt, đã tuyên bố Phúc Âm trong chính thân vị Ngài, và chẳng thấy thành công ở đâu ngoài nơi Ngài chạm đến lòng cách bên trong bởi ân điển của Thánh Linh Ngài. Mọi lời tuyên bố bên ngoài đơn thuần chỉ là những lời khuyên nhủ, và sự khuyên nhủ đơn thuần không thể thay đổi và chữa lành một căn bệnh hay thói quen trong bản tính. Anh em có thể khuyên một người Ê-thi-ô-pi tự làm mình trắng ra, hay một người què đi được; nhưng những lời khuyên tha thiết nhất không thể tạo ra một hiệu quả như vậy nếu không có một quyền năng lớn hơn quyền năng của lưỡi để chữa lành bản tính; anh em cũng có thể nghĩ đến việc khiến một người chết sống lại bằng cách thổi vào miệng người ấy bằng một cái ống bễ. Giu-đa đã hưởng những phương tiện tốt nhất đã từng có, vậy mà đã ra khỏi thế gian mà không được đổi mới; còn kẻ trộm trên thập tự giá, là kẻ có lẽ chưa từng ở trong một hội bạn tốt nào trong đời mình cho đến khi đến thập tự giá, cũng chưa từng nghe Đấng Christ phán trước đây, đã được đổi mới bởi ân điển của Đức Chúa Trời trong giờ cuối cùng.
2. Con người cũng không thể tự đổi mới mình bởi mọi việc làm luân lý của mình, trước đức tin. Sự kêu gọi của chúng ta không phải theo việc làm chúng ta, mà "theo ý riêng Ngài chỉ định, theo ân điển đã ban cho chúng ta," 2 Ti-mô-thê 1:9. Phao-lô, trước khi cải đạo, đã "về sự công bình của luật pháp, thì không chỗ trách được," Phi-líp 3:6, vậy mà điều này là sự mất mát; một rào cản cho sự tái sinh hơn là một phương tiện để thúc đẩy nó. Vì tất cả vẻ đẹp hợp pháp này mà ông kể mình, trước khi cải đạo, vào số những kẻ chết: Ê-phê-sô 2:5, "khi chúng ta đã chết vì tội mình;" không phải anh em, mà chúng ta, đặt chính mình vào sổ những kẻ chết. Bất cứ việc làm nào con người có thể làm cách luân lý trước đức tin, cũng không thể là nguyên nhân của sự sống thuộc linh; chúng không phải là những sự vận hành sống động; nếu chúng là vậy, thì bấy giờ chúng là những hiệu quả của sự sống, chứ không phải nguyên nhân; Kinh Thánh coi chúng là những hiệu quả của ân điển: "được dựng nên trong Đức Chúa Giê-xu Christ để làm việc lành," Ê-phê-sô 2:10. Điều gì là hiệu quả thì không thể là nguyên nhân. Những việc làm tốt nhất trước ân điển chỉ là một sự khoái lạc được tinh luyện, chúng nảy sinh từ tình yêu bản thân, quy về sự tự thỏa mãn, do đó là những việc làm thuộc một dòng khác với những việc làm của ân điển, là những việc được quy về một cứu cánh cao hơn, và về sự đẹp lòng Đức Chúa Trời. Trong mọi việc làm trước ân điển chẳng có sự phó thác linh hồn cho Đức Chúa Trời trong sự vâng phục; chẳng có sự từ bỏ bản thân điều gì chống nghịch Đức Chúa Trời trong lòng; chẳng có cái nhìn rõ ràng về sự xấu của tội lỗi; chẳng có sự hạ mình thật dưới sự bại hoại của bản tính; chẳng có sự thanh tẩy bên trong của lòng, mà chỉ có một sự siêng năng trong việc đánh bóng bên ngoài. Tất cả những hành động ấy không thể tạo ra một thói quen thuộc một loại khác với chúng. Hãy để một người được nâng cao với sự tuyệt vời tự nhiên cao nhất; hãy để người ấy cao hơn đầu và vai so với mọi người lân cận mình trong luân lý, những điều ấy cũng không ban sự sống cho người ấy hơn việc đặt một pho tượng trên một đỉnh cao, gần những tia nắng mặt trời, truyền cho nó một nguyên tắc chuyển động. Việc gia tăng sự hoàn hảo của một loài không bao giờ có thể nâng vật được gia tăng ấy lên đến sự hoàn hảo của một loài khác. Nếu anh em có thể gia tăng vô cùng sức nóng của lửa, anh em không bao giờ có thể khiến nó thăng lên đến sự hoàn hảo của một ngôi sao. Nếu anh em có thể gia tăng những việc làm luân lý đơn thuần đến mức cao nhất chúng có thể đạt, chúng không bao giờ có thể khiến anh em đầy ân điển, vì ân điển là một loài khác, và bản tính của chúng phải được thay đổi để làm chúng thuộc một loại khác. Mọi hành động luân lý trên thế gian sẽ không bao giờ tự chúng làm cho lòng chúng ta thuộc một loại khác hơn là luân lý. Các việc làm không làm cho lòng tốt, mà một lòng tốt làm cho các việc làm tốt. Không phải việc chúng ta bước đi trong các luật lệ của Đức Chúa Trời cách vật chất, khiến chúng ta được một lòng mới, mà một lòng mới có trước việc bước đi trong các luật lệ của Đức Chúa Trời, Ê-xê-chi-ên 36:27. Sự tái sinh của chúng ta không được tạo ra bởi những việc làm của chính chúng ta hơn sự xưng công chính của chúng ta. Quy tắc của sứ đồ sẽ đúng trong việc này, cũng như trong việc kia: Rô-ma 11:6, "Nếu bởi ơn thì chẳng phải bởi việc làm nữa; bằng chẳng, thì ơn không còn phải là ơn;" và đức tin là "sự ban cho của Đức Chúa Trời, chẳng phải bởi việc làm đâu, hầu cho không ai khoe mình," Ê-phê-sô 2:9. Và sứ đồ, Tít 3:5, đối lập "sự đổi mới của Đức Thánh Linh" với "những việc công chính." Ông loại trừ các việc làm khỏi việc là nguyên nhân của sự cứu rỗi; và chúng há sẽ là nguyên nhân của sự cứu rỗi, nếu chúng là nguyên nhân của điều kiện cần thiết của sự cứu rỗi?
Mệnh đề 3. Như con người không thể tự chuẩn bị mình cho công việc này, cũng không tạo ra nó, thì người cũng không thể hợp tác với Đức Chúa Trời trong sự tạo ra nó lần đầu.
Chúng ta không phải là những kẻ cùng làm việc với Đức Chúa Trời trong sự tái sinh đầu tiên, hơn chúng ta đã từng là những kẻ cùng mua với Đấng Christ trong sự cứu chuộc. Sự cải đạo của ý chí về với Đức Chúa Trời là một hành động tự nguyện; nhưng sự tái sinh của ý chí, hay sự trồng những thói quen mới trong ý chí, nhờ đó nó được khiến có thể quay về với Đức Chúa Trời, là không có bất kỳ sự đồng thuận nào của ý chí. Do đó, như một số người nói, chúng ta tích cực trong primo actu, chứ không trong primo actus; hay chúng ta tích cực trong actu exercito, chứ không trong actu signato. Một số người nói, thói quen của đức tin không bao giờ được tạo ra tách rời khỏi một hành động, như những cây cối khi sáng tạo thế gian đã được dựng nên với trái chín trên chúng; nhưng cây, với quyền năng sinh trái, và chính trái, đã được dựng nên cùng một lúc bởi Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, dù thói quen lúc đầu không tách rời khỏi hành động, nhưng không có sự hợp tác nào của tạo vật cho sự rót vào thói quen ấy, mà có sự hợp tác cho hành động lập tức tuôn ra từ thói quen ấy; vì hoặc hành động của ân điển ấy là tự nguyện hoặc không tự nguyện. Nếu không tự nguyện, thì nó không phải là một hành động đầy ân điển; nếu tự nguyện, thì hẳn phải vậy; vì âm điệu của ý chí đã được thay đổi, thì tạo vật đồng thuận trong hành động ấy; vì hành động tin và ăn năn là hành động của tạo vật. Không phải Đức Chúa Trời ăn năn và tin trong chúng ta; mà chúng ta ăn năn và tin bởi năng lực Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta. Trong hành động đầu tiên, do đó, có một sự đồng thuận của tạo vật; bằng không tạo vật không thể được nói là ăn năn và tin, mà là một điều gì đó trong tạo vật, không có hay nghịch lại ý chí của tạo vật. Nhưng trong quyền năng đầu tiên của việc tin và ăn năn, Đức Chúa Trời là tác nhân duy nhất. Chúa Giê-xu Christ là mặt trời chữa lành các bản tính chúng ta, Ma-la-chi 4:2; là mưa làm ẩm lòng chúng ta: Thi Thiên 72:6, "Vua sẽ giáng xuống như mưa trên cỏ mới phát." Có sự hợp tác nào trong đất với mặt trời cho việc tạo ra hoa, ngoài bởi sự mềm mại nó đã nhận lãnh từ mưa? Bằng không nó sẽ bị khô héo, và trái nó tàn úa. Đức Thánh Linh bởi quyền năng riêng Ngài làm cho chúng ta thành những cây tốt; nhưng sau đó chúng ta, bởi năng lực của quyền năng ấy, cùng làm việc với Ngài, trong việc sinh ra trái tốt. Tuy nhiên đây cũng là một sự làm việc phụ thuộc, chứ không phải đồng đẳng; đúng hơn là một sự vận hành phụ hơn là một sự hợp tác.
1. Tình trạng con người ở trong khi được đổi mới lần đầu loại trừ bất kỳ sự cùng làm việc nào với Đức Chúa Trời. Sự mô tả sứ đồ đưa ra về một tình trạng của bản tính loại trừ mọi sự hợp tác của tạo vật trong sự đổi mới lần đầu: Tít 3:3, "Vì chúng ta ngày trước cũng ngu muội, bội nghịch, bị lừa dối, bị đủ thứ tình dục dâm dục sai khiến, sống trong sự hung ác và ghen ghét, là đáng ghét và ghét lẫn nhau." Và Ê-phê-sô 2:2, 3, "là những sự anh em xưa đã học đòi, theo thói quen đời nầy, vâng phục vua cầm quyền chốn không trung... Chúng ta hết thảy cũng đều ở trong số ấy, trước kia sống theo tư dục xác thịt mình, làm trọn các sự ham mê của xác thịt và ý tưởng chúng ta." Mọi người theo bản tính đều bận rộn trong việc làm trọn những ham muốn của xác thịt; không chỉ dân ngoại, là những kẻ Phao-lô viết cho, mà chính ông; vì ông đặt chính mình và những người Giu-đa còn lại vào số ấy. Trong câu 2 là "anh em đã bước đi;" trong câu 3, là "chúng ta hết thảy;" và trong Tít 3:3, "chính chúng ta." Chúng ta là những kẻ đã có lời phán của Đức Chúa Trời, đã có những đặc ân lớn hơn những người khác, đã bị cuốn đi với một xung lực mạnh cách tự nhiên, cho đến khi ân điển ngăn dòng thủy triều, và sau khi ngăn, đã quay nó nghịch lại bản tính. Khi tâm trí đã bị chiếm cứ như vậy, và ý chí đã lấy những dục vọng của xác thịt làm công việc và nghề nghiệp của mình, thì chẳng có vẻ gì của bất kỳ sự hợp tác nào với Đức Chúa Trời trong việc làm trọn những ước muốn của Ngài, cho đến khi khuynh hướng của lòng được thay đổi khỏi xác thịt và các nguyên tắc của nó. Lòng là đá trước ân điển. Không hòn đá nào có thể hợp tác với bất kỳ ai muốn biến nó thành thịt, vì nó chẳng có hạt giống, nguyên nhân, hay nguyên tắc nào của bất kỳ bản tính thịt nào trong nó. Vì chúng ta bị chôn vùi dưới đống đổ nát của tình trạng bại hoại của mình, chúng ta không thể hợp tác hơn cho việc dời nó, so với một người bị chôn dưới đống đổ nát của một ngôi nhà sập có thể đóng góp cho việc dời gánh nặng lớn đè trên người ấy. Một người trong tình trạng ấy cũng sẽ không giúp một công việc như vậy, vì những dục vọng của người là những thú vui; người phục vụ những dục vọng của mình, là những thú vui cũng như những dục vọng, và do đó được phục vụ với sự vui thích. Trong con người theo bản tính có một sự chống cự lớn hơn chống lại công việc của ân điển, so với sự lạnh tự nhiên của nước chống lại sức nóng của lửa, là thứ vẫn thấm vào mọi phần của nước.
2. Sự tái sinh là một nguyên tắc mới. Có thể có sự vận hành nào trước một nguyên tắc hành động? Mọi sự hợp tác đều giả định một vài nguyên tắc làm việc; như actus secundus giả định actum primum. Nhưng một con người, trước sự tái sinh đầu tiên của mình, thì mù lòa trong tâm trí, ngang ngạnh trong ý chí, phản nghịch trong tình cảm, không thể biết lẽ thật, không thể làm điều lành, chết trong tội lỗi. Nếu người ấy hợp tác với Đức Chúa Trời trước khi thói quen được lập, thì chúng ta có thể hành động trước khi chúng ta có quyền năng để hành động. Chúng ta có thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời trong việc đứng về phía Ngài, và cùng tranh luận với Ngài, trước khi chúng ta có một nguyên tắc đầy ân điển; điều này trái với Kinh Thánh, là Kinh Thánh bảo chúng ta rằng chúng ta được sanh ra bởi Đức Chúa Trời trước khi chúng ta có thể giữ lấy mình, hay phát huy một hành động nào để cải thiện mình: 1 Giăng 5:18, "Kẻ sanh bởi Đức Chúa Trời thì giữ lấy mình." Sự gìn giữ chính chúng ta, và mọi hành động hướng đến đó, theo sau sự rót vào của nguyên tắc đầu tiên. Và sứ đồ Phao-lô ngụ ý, rằng Đức Chúa Trời làm việc trong chúng ta để muốn trước khi chúng ta làm việc: Phi-líp 2:12, 13, "Hãy lấy lòng sợ sệt run rẩy làm nên sự cứu chuộc mình; vì ấy chính Đức Chúa Trời cảm động lòng anh em vừa muốn vừa làm theo ý tốt Ngài," v.v. Sứ đồ không giả định bất kỳ sự vận hành nào trong họ trước, vì ông không giả định việc họ làm việc mà Đức Chúa Trời không ban cho họ một ý muốn, hành động của sự muốn. Việc làm việc của tạo vật giả định một vài công việc thiêng liêng trước trên ý chí. Há bụi đất, mà thân thể A-đam được nắn nên từ đó, đã cùng làm việc với Đức Chúa Trời trong việc nắn nó thành một thân thể? hay thân thể đóng góp điều gì hơn một sự tiếp nhận thụ động cho sự thổi vào của linh hồn có lý trí? La-xa-rơ đã không đồng thuận với Đấng Christ cho đến khi tiếng phán đầy quyền năng của Ngài thổi sự sống và sức mạnh vào người. Sự đứng dậy và bước đi của người là từ một quyền năng được truyền, mà trong đó Đấng Christ đã làm việc; nhưng không có sự cùng làm việc nào trong người trong sự truyền quyền năng ấy. Chúng ta không nói rằng một người cùng làm việc với mặt trời trong việc chiếu sáng một căn phòng, vì người ấy mở những cánh cửa chớp đã chắn ánh sáng ra; việc mở chúng không phải là nguyên nhân của sự chiếu sáng của mặt trời, mà là một conditio sine qua non. Nhưng chúng ta có làm được bấy nhiêu trong sự đổi mới lần đầu? Chính Đức Chúa Trời một mình phóng những tia sáng của Ngài, và cũng mở lòng chúng ta, để đón nhận nó: Công Vụ 16:14, có chép, "Chúa mở lòng cho Li-đi." Ý chí không thể đồng thuận trong sự rót vào thực tế của một nguyên tắc đầy ân điển, vì nó chẳng có tia lửa nào trong chính mình bởi bản tính, phù hợp với nguyên tắc đang được đưa vào chính linh hồn nó. Sự chiếu sáng của Đức Chúa Trời vào linh hồn được so sánh với việc xua tan bóng tối mà khi sáng tạo lần đầu đã ở trên mặt vực: 2 Cô-rinh-tô 4:6, "Vì Đức Chúa Trời,—là Đấng có phán: Sự sáng phải soi từ trong sự tối tăm!—đã làm cho sự sáng Ngài chói lòa trong lòng chúng tôi, đặng sự thông biết về vinh hiển Đức Chúa Trời soi sáng nơi mặt Đức Chúa Giê-xu Christ." Có sự cùng làm việc nào trong bóng tối ấy để tự dời mình, ngoài một sự cần thiết trên nó phải vâng theo mạng lệnh của Đức Chúa Trời, là Đấng có quyền tối thượng trên các công việc riêng Ngài? Nếu tạo vật đã cùng làm việc với Đức Chúa Trời lúc đầu, thì nó không thể được nói là chết hơn một người ngủ có thể được nói là chết; và ân điển chỉ là một sự đánh thức, chứ không phải một sự làm cho sống.
3. Nếu có bất kỳ sự cùng làm việc nào của ý chí với Đức Chúa Trời trong sự rót vào ân điển lần đầu, thì Đức Chúa Trời sẽ không phải là tác giả của ân điển nhiều như Ngài là tác giả của bản tính trong bất kỳ tạo vật nào khác. Tạo vật sẽ chia sẻ với Ngài trong nguyên tắc đầu tiên của hành động nó, điều mà không tạo vật nào trên thế gian có thể được nói là làm. Nó đúng hơn sẽ là một sự đồng hành của Đức Chúa Trời hơn là một sự sáng tạo; nhưng mọi thuật ngữ mà nhờ đó Đức Chúa Trời bày tỏ chính Ngài trong công việc tái sinh đều hàm ý nhiều hơn một sự đồng hành đơn thuần hay một sự hợp tác với tạo vật: "Ta sẽ cất lòng bằng đá khỏi các ngươi; Ta sẽ ghi luật pháp Ta trong lòng chúng; Ta sẽ đặt Thần Ta trong các ngươi," là những cách diễn đạt cao cả hơn những cách được dùng để chỉ một sự cùng làm việc mà thôi. Ngài chiếm lấy toàn bộ công việc cho chính Ngài, mà không cho tạo vật dự phần vào bất kỳ sự đồng thuận tích cực nào, chẳng hơn gì khi Ngài sáng tạo nó.
4. Nếu ý chí của con người đã cùng làm việc với Đức Chúa Trời trong sự tái sinh, thì nó sẽ chia sẻ một phần vinh hiển của Đức Chúa Trời. Toàn bộ vinh hiển sẽ không thuộc về Đức Chúa Trời, là điều Ngài đòi cho chính Ngài trong Kinh Thánh. Khi ấy Ngài chỉ là một Đấng Cứu Chuộc nửa vời, một đấng sáng tạo mới nửa vời. Chúng ta sẽ ở trong một ủy nhiệm chung với Ngài, bởi quyền năng của ý chí riêng chúng ta, trong sự chuyển động đầu tiên. Nếu sự sáng tạo và sự sống lại là những hành động của một quyền toàn năng, thì con người cùng làm việc với Ngài trong chính hành động sáng tạo và sống lại sẽ dự phần với quyền toàn năng của Đức Chúa Trời, và phần nào đồng đẳng với Ngài, và là một đối tác chung với Đức Chúa Trời trong một công việc đòi hỏi quyền toàn năng để thực hiện nó. Chắc chắn vì cùng một quyền năng đã khiến Đấng Christ sống lại từ kẻ chết làm việc trước trong mọi kẻ tin cho sự sống lại thuộc linh của người ấy, người ấy chẳng đóng góp gì cho nó hơn thân thể của Đấng Christ trong mồ đã đóng góp cho sự sống lại của nó, là một công việc không phải của nhân tính Ngài, mà của thần tính Ngài. Việc giật ra khỏi quyền năng của Sa-tan là một hiệu quả của quyền năng của ân điển, và là sự ban cho của Đức Chúa Trời, 2 Ti-mô-thê 2:25 [NEEDS REVIEW: nguồn ghi "2 Tim. ii. 25, 20"; có lẽ là câu 25, 26]. Đức Chúa Trời trước "ban cho họ sự ăn năn để nhìn biết lẽ thật, hầu cho họ tỉnh ngộ mà gỡ mình khỏi lưới ma quỷ." Một kẻ nô lệ, mà tay chân bị xiềng xích nặng nề, chẳng thể đóng góp gì cho sự giải thoát mình ngoài một ý muốn và ước muốn được giải thoát; cũng chẳng được điều ấy, nếu người ấy yêu mến xiềng xích của mình, là trường hợp của mỗi người chúng ta theo bản tính, là những kẻ ham thích ở trong sự giam giữ của ma quỷ như hắn ham thích có chúng ta. Có thể có sự hợp tác nào trong trường hợp này? Bất cứ điều gì là một hành động của lòng thương xót, và một hành động của lẽ thật trong Đức Chúa Trời, Ngài phải có một mình lời ngợi khen về nó; nó không thuộc về tạo vật chút nào. Người viết Thi Thiên đã loại trừ con người khỏi nó cách nhấn mạnh: Thi Thiên 115:1, "Hỡi Đức Giê-hô-va, chẳng phải chúng tôi, chẳng phải chúng tôi, bèn là đáng tôn vinh danh Chúa, vì sự nhân từ Ngài và vì lẽ chân thật Ngài." Chẳng phải chúng tôi, lặp lại hai lần, mà hãy dâng vinh hiển cho danh Ngài. Há những kẻ tin cầu xin Đức Chúa Trời ban vinh hiển cho chính Ngài, mà không cho họ; và họ sẽ mâu thuẫn với những lời cầu nguyện của mình, bằng cách chia sẻ lời ngợi khen với Đức Chúa Trời? Điều này được diễn đạt về những sự giải cứu. Huống chi có bất kỳ lời ngợi khen và vinh hiển nào thuộc về tạo vật cho sự giải cứu tuyệt vời nhất trong mọi sự, khỏi quyền năng của tội lỗi, Sa-tan, và sự chết.
5. Làm sao con người có thể cùng làm việc với Đức Chúa Trời trong sự tái sinh lần đầu, khi họ hẳn phải công nhận rằng trong sự tiến triển của nó họ thường là những kẻ cản trở hơn là những kẻ giúp đỡ? Nếu Đức Chúa Trời đã không làm việc trong chúng ta mạnh mẽ hơn những người tốt nhất trong chúng ta làm trong chính mình, và thổi một sự sẵn lòng vào ý chí chúng ta, sau sự tái sinh, thì chúng ta đã không đạt được sự cứu rỗi dù có tất cả vốn liếng đầu tiên. Những người tốt nhất thường than phiền về sự bất lực của mình biết bao! Há điều ấy không thường ở trong miệng của các Cơ Đốc nhân trong mọi thời đại cũng như của Phao-lô: Rô-ma 7:18, "Vì tôi biết điều lành chẳng ở trong tôi đâu, nghĩa là trong xác thịt tôi"? Những mục đích của chúng ta dễ bị lay động biết bao, và sức mạnh chúng ta loạng choạng! Vậy chúng ta có thể hợp tác với Đức Chúa Trời, khi chúng ta không có mục đích, không có sức mạnh? Hãy để kinh nghiệm của mỗi người tự nói cho mình, người ấy dễ ngăn cản những sự vận hành của Thánh Linh biết bao; để Đấng Cứu Chuộc chúng ta đứng gõ cửa, mà không mở. Những sự vật lộn của thân thể sự chết biết bao! Những sự không sẵn lòng trong một đường lối thánh biết bao! Há chẳng thường có một thứ rỉ sét của linh hồn, những hơi ẩm lạnh trong các bổn phận thuộc linh? Những bàn tay yếu ớt biết bao trong bất kỳ công việc thánh nào! Những lúc lên lúc xuống, lên xuống trong lòng người! Những đầu gối yếu ớt biết bao trong bước đi của người! Những cái đầu cúi xuống biết bao trong việc nắm lấy Đấng Christ trong những hành động lặp lại của đức tin! Những sự trở lại thường xuyên của những cơn hôn mê thuộc linh! Và tất cả điều này sau ân điển thường trú. Nếu những sự hợp tác của chúng ta với Đức Chúa Trời sau khi đã nhận lãnh ân điển, chỉ là một bước khỏi sự không hành động, là láng giềng gần nhất với sự hoàn toàn không làm việc, thì chúng ta phải kết luận rằng tình trạng của con người còn tệ hơn trước khi ân điển được lập trong linh hồn, và rằng đã không có sự đồng thuận tích cực nào với nó trong bất kỳ cách hành động nào; bằng không sẽ có bấy nhiêu sự hợp tác trước khi ân điển thường trú được gieo vào như sau, điều khó có thể tưởng tượng, rằng một người sẽ chẳng mạnh hơn với ân điển đã nhận lãnh so với khi thiếu nó.
Mệnh đề 4. Con người bởi sức mạnh riêng mình không thể làm cho ân điển hành động sau khi đã nhận lãnh nó.
Các thánh xưa cầu xin để được làm cho sống lại để làm gì, nếu họ đã không cần ân điển khơi dậy từ Đức Chúa Trời nhiều như cần ân điển đổi mới: Thi Thiên 80:18, "Xin hãy làm cho chúng tôi sống lại, thì chúng tôi sẽ cầu khẩn danh Chúa;" Thi Thiên 119:25, 27 và nhiều chỗ trong thi thiên ấy. Tạo vật mới trong những người tốt nhất cũng chẳng hơn gì một hài nhi, và không thể đi trừ khi Đức Chúa Trời bồng nó trong tay Ngài, như Ngài phán về Ép-ra-im, Ô-sê 11:1, 3. Họ không thể chuyển động trừ khi được Thánh Linh dẫn dắt. Đứa trẻ có một nguyên tắc chuyển động trong nó, nhưng không thể đi nếu không có sự trợ giúp của vú nuôi; linh hồn cũng vậy, không có sự trợ giúp của Đức Chúa Trời, không thể làm cho nguyên tắc của ân điển hành động. Ân điển thường trú là công cụ, chứ không phải tác nhân chính. Một thanh gươm, dù có lưỡi sắc, chẳng chém được gì cho đến khi được một cánh tay mạnh lay động. Nguyên tắc đầu tiên của sự chuyển động của ân điển ở trong Đức Chúa Trời. Sự thanh tẩy trong sự tiến triển của nó được quy cho đức tin như một công cụ, nhưng cho Đức Chúa Trời như một tác nhân chính. Có chép, Công Vụ 15:8, 9, "Đức Chúa Trời... đã ban Đức Thánh Linh cho họ, cũng như cho chúng ta; chẳng phân biệt chúng ta với họ đâu, vì đã lấy đức tin tẩy sạch lòng họ." Tuy nhiên ý chí của con người đồng thuận trong việc làm cho đức tin này hành động, như một nguyên nhân phụ thuộc: 1 Giăng 3:3, một người được nói là "tự mình làm nên thanh sạch bởi sự trông cậy." Một linh hồn được trang bị tốt, với thói quen của ân điển căng ra, cũng như một con tàu với buồm của nó, phải chờ đợi lúc thuận tiện của gió trước khi chuyển động. Phao-lô công nhận việc ông hành động cho sự phục vụ Đức Chúa Trời không phải từ chính ông chủ yếu: 1 Cô-rinh-tô 15:10, "song không phải tôi, bèn là ơn Đức Chúa Trời ở cùng tôi." Chính là ân điển của Đức Chúa Trời đã dùng tôi như một công cụ; sự vinh hiển không được dính vào ngón tay tôi; chính là ân điển của Đức Chúa Trời ở cùng tôi, ban sức mạnh và sự giúp đỡ cho ân điển đã ở trong tôi. Nếu sự đồng hành này của Đức Chúa Trời cần thiết trong mọi hành động tự nhiên, thì càng cần hơn trong khung thuộc linh của linh hồn để giữ nó đứng vững, và giữ nó hành động. Không phải chúng ta làm việc để muốn và để làm, mà Đức Chúa Trời làm việc để muốn và để làm. Cần phải xét rằng sứ đồ viết cho những kẻ đang ở trong một tình trạng của ân điển, khuyên họ tiến triển trong sự cứu rỗi tùy thuộc vào Đức Chúa Trời, là Đấng làm nên ý muốn sau và việc làm sau [NEEDS REVIEW: nguồn ghi "worlds the after will and the alter doing"; có lẽ là "works the after will and the after doing"], cũng như ý muốn đầu tiên và sự thuận theo ân điển của Đức Chúa Trời. Há chúng ta không thấy những người được đổi mới không thể, với tất cả ân điển họ có, thỉnh thoảng tự làm mình sống lại trong bổn phận? Lý do gì họ nằm vô hồn trước Đức Chúa Trời, thường với những hơi thở, tiếng than, và rên rỉ để được làm cho sống lại, mà nó còn xa họ? Họ tự khích lệ mình, suy ngẫm, triệu tập mọi suy xét mạnh mẽ họ có thể, vậy mà thấy mình trống rỗng một sức mạnh thuộc linh. Chắc chắn có một vài quyền năng chính thiếu vắng để thổi sinh khí vào ân điển của họ, và khiến họ nhảy lên trong bổn phận; một vài sức mạnh vô hình đã rút lui, là thứ trước đây đã dẫn dắt và thổi trên họ, và làm đầy linh hồn họ bằng một ngọn lửa thiêng liêng. Họ thấy không ở trong quyền năng của bàn tay ý chí riêng họ để làm cho ân điển họ có hành động và sống lại, huống chi ở trong quyền năng của bàn tay bất kỳ ai để đổi mới chính mình. Công việc của ân điển không chỉ là một sự kéo lúc đầu, mà là một sự kéo liên tục, như sự bảo tồn là một sự sáng tạo liên tục: "Hãy kéo tôi; chúng tôi sẽ chạy theo chàng," Nhã Ca 1:4. Hội Thánh ở đó nói điều ấy như đã được tái sinh, ao ước một sự kéo liên tục từ Đức Chúa Trời, như nền tảng đầu tiên của cuộc chạy theo Đấng Christ của nàng. Nàng đã có sự sống, vì nàng hứa sẽ chạy; vậy mà cuộc chạy này nàng đã không thể bắt đầu cũng không tiếp tục, nếu không có sự kéo từ Đức Chúa Trời.
Mệnh đề 5. Con người không thể bởi quyền năng của ý chí riêng mình gìn giữ ân điển trong chính mình.
Lời cầu nguyện của Đấng Cứu Chuộc chúng ta với Cha Ngài, Giăng 17:11, 15, để "giữ gìn họ," hàm ý rằng họ quá yếu đuối không thể tự giữ lấy mình: "Nếu Đức Giê-hô-va không giữ thành, thì người canh thức canh luống công," Thi Thiên 127:1. Trừ khi Đức Chúa Trời gìn giữ linh hồn, mọi sự tỉnh thức của ân điển thường trú sẽ chẳng ích gì. Mọi tạo vật, nếu Đức Chúa Trời giấu mặt Ngài, đều bối rối, Thi Thiên 104:29, huống chi tạo vật mới, là tạo vật có sức mạnh tùy thuộc vào Đức Chúa Trời cách cần thiết hơn, vì những đối thủ mạnh mẽ của nó. Nếu không có ân điển trợ giúp của Đức Chúa Trời, những dục vọng ngỗ nghịch trong lòng chúng ta sẽ sớm đè bẹp ân điển thường trú trong những người tốt nhất. Biết bao cám dỗ được ngăn chặn mà chúng ta không thể thấy trước! Biết bao sự bại hoại được kìm lại, mà ân điển tốt nhất không thể hoàn toàn chinh phục! Dòng thủy triều và thác lũ của những dòng nước này bị đánh lui biết bao, bằng không chúng đã tràn qua đầu chúng ta! Ý chí nghèo nàn của A-đam đã không gìn giữ người chống lại một cám dỗ, khi người chẳng có sự bại hoại nội trú nào để phản bội mình; ý chí của các thiên sứ, là những kẻ chẳng có cám dỗ, cũng đã không giữ họ khỏi lìa bỏ chỗ ở của mình. Làm sao bất kỳ người được đổi mới nào, sống động với tất cả ân điển của mình, chỉ bởi sức mạnh của ý chí riêng mình, có thể giữ mình khỏi chìm xuống trong hồ của sự bại hoại cũ của mình? Kẻ nào hỏi các thiên sứ sa ngã giữa những cực hình của họ, lý do của sự sa ngã họ là gì, sẽ chẳng nhận được câu trả lời nào khác ngoài rằng sức mạnh của họ đã không thành công, vì nó tùy thuộc vào ý chí riêng họ. Sự hiểu biết về Phúc Âm và những ấn tượng Phúc Âm không bao giờ có vẻ giữ vững được nếu không có Đức Thánh Linh: 2 Ti-mô-thê 1:14, "Hãy nhờ Đức Thánh Linh ngự trong chúng ta mà giữ lấy sự giao phó tốt lành đã giao cho con," chứ không phải bởi sức mạnh riêng con. Nếu chúng ta không thể giữ một khuôn mẫu của những lời lành mạnh, là điều, với tư cách là sự hiểu biết, phù hợp hơn với sự thèm muốn tự nhiên của con người, nếu không có Đức Thánh Linh, thì huống chi chúng ta có thể gìn giữ ân điển trong chúng ta, là điều bị bản tính bại hoại chống đối hơn. Những khung tốt cũng không có vẻ được gìn giữ trong chúng ta nếu Đức Chúa Trời không gìn giữ: 1 Sử Ký 29:18, "xin hãy giữ đời đời trong lòng dân sự Ngài những ý tưởng và sự suy nghĩ nầy." Lòng chúng ta sẽ không để bất kỳ sự vận hành tốt nào chìm vào chúng, trừ khi Đức Chúa Trời ban một pondus cho sự vận hành riêng Ngài. Nếu, vậy, những người được tái sinh không thể tự mình làm cho ân điển đã nhận lãnh hành động và gìn giữ nó, thì sự bất lực trong một con người tự nhiên càng lớn hơn để đạt được điều người chẳng có một tia lửa nào trong bản tính riêng mình, mà là một sự thù nghịch với nó.
Vấn. Nhưng, ông có tước hết mọi quyền năng, mọi sự tự do của ý chí khỏi con người chăng? Người há chẳng làm được gì để hướng đến sự tái sinh chăng?
Đáp. Chúng ta không tước hết mọi quyền năng khỏi con người; do đó, trước khi xét quyền năng nào thuộc về con người, chúng ta có thể xét,
(1.) Con người đơn thuần trong sự sa ngã của mình. Vậy con người đã mất mọi khả năng tự nhiên của mình bởi tội lỗi đầu tiên, và là nguyên nhân đáng chịu của việc mất ân điển siêu nhiên, là ân điển Đức Chúa Trời bởi một hành động xét đoán đã cất khỏi người, và trong tình trạng này con người chẳng có khả năng nào cho bất cứ điều gì tốt về luân lý. Chẳng có điều gì đáng cho A-đam ngoài tình trạng của các ma quỷ, là những kẻ chẳng có tình cảm nào với bất cứ điều gì tốt về luân lý, mà luôn làm điều vốn xấu về bản tính, và luôn phạm tội với những ý định xấu. A-đam đã như vậy, nếu lời đe dọa, theo nội dung của nó, đã được thi hành; đã chẳng có những tình cảm chung, chẳng có nhiều ánh sáng trong trí hiểu của người hơn điều có thể dùng cho sự hành hạ người, như những kẻ gian ác, sau sự chết, bị tước đoạt cách xét đoán ánh sáng trong tâm trí họ, những velleities và những sự vận hành tốt thỉnh thoảng lảng vảng trong họ, những tình cảm đã được thực hiện thỉnh thoảng hướng về Đức Chúa Trời ở đây. Bản án đã tuyên cho A-đam bấy giờ được tuyên cho họ, và họ bị đặt dưới sự thi hành cuối cùng của nó, là phải chết sự chết: Sáng Thế Ký 2:17, "ngươi sẽ chết chắc," một sự chết của mọi luân lý, mọi tình cảm với bất cứ điều gì có vẻ tốt. Nó có thể là một lời tiên báo về điều sẽ xảy ra theo diễn tiến, cũng như điều sẽ bị giáng xuống theo cách báo trả xét đoán. Không điều nào trong những điều này có thể được trông đợi trong A-đam, hay bất kỳ hậu tự nào của người, với tư cách đã sa ngã; chẳng một hạt sự sống, hay bất cứ điều gì hướng về phía ấy, đáng cho người, mà chỉ có sự chết.
(2.) Con người phải được xét như được hoãn lại khỏi việc chịu bản án này ngay bởi sự can thiệp của Đấng Christ; nhờ đó người được đặt vào một cách thử thách khác. Vậy những quan niệm chung trong trí hiểu chúng ta, và những sự vận hành chung trong ý chí và tình cảm chúng ta, xét về phần chúng có bất cứ điều gì tốt về luân lý, là một sự ban cho mới cho các bản tính chúng ta bởi năng lực của sự trung bảo của Đấng Christ. Trong ý nghĩa ấy Ngài có thể được nói là đã "nếm sự chết cho mọi người," Hê-bơ-rơ 2:9, và là "của lễ chuộc tội cho cả thế gian." Bởi năng lực của sự chết đã hứa ấy, một vài tia lửa của sự tốt về luân lý được gìn giữ trong con người. Vậy "sự sống Ngài là sự sáng của loài người;" và Ngài là "sự sáng thật, khi đến thế gian soi sáng mọi người," là sự sáng đặt ngọn đèn của Đức Chúa Trời trong thần linh con người cháy sáng và lấp lánh, Giăng 1:9, và nâng đỡ muôn vật bởi quyền năng trung bảo cũng như quyền năng thiêng liêng của Ngài, Hê-bơ-rơ 1:3, bằng không chúng đã chìm vào vực thẳm. Bởi năng lực của sự trung bảo này, một vài quyền năng được ban lại cho con người, như một sự ban cho mới, nhưng không nhiều đến nỗi người có thể bởi nó tự tái sinh mình; và bất cứ quyền năng nào con người có, vốn từ nguyên nhân này, và không mọc lên từ gốc rễ của bản tính, mà từ ân điển chung.
Ân điển chung ấy hoặc là,
[1.] Chung hơn, cho mọi người. Nhờ đó những tia lửa thiêng liêng ấy trong trí hiểu họ, và bất cứ điều gì đáng khen về luân lý trong họ, được duy trì bởi ân điển của Đức Chúa Trời, là ân điển đã khiến Đấng Christ nếm sự chết cho mọi người: Hê-bơ-rơ 2:9, "hầu cho bởi ơn Đức Chúa Trời, Ngài nếm sự chết cho mọi người;" nhờ đó sứ đồ dường như ngụ ý, rằng bởi ân điển này, và sự chết này của Đấng Christ, bất kỳ tàn dư nào của sự tôn trọng và vinh hiển mà Đức Chúa Trời đã đội cho con người lúc đầu được giữ trên đầu người; như sẽ thấy rõ, nếu anh em xét Thi Thiên thứ tám, mà từ đó sứ đồ trích những lời làm nền tảng cho bài giảng của ông về sự chết của Đấng Christ.
[2.] Ân điển chung đặc biệt hơn, cho những người dưới sự giảng Phúc Âm. Ân điển ấy con người "đổi ra sự dâm đãng," Giu-đe 4. Họ đã có ân điển, hay Phúc Âm của ân điển, nhưng sự dâm đãng của bản tính họ đã thắng thế chống lại những lời nhắc nhở của ân điển cho họ. Ngoài ân điển chung này, còn có một ân điển đặc biệt hơn cho những người được tái sinh, là hoa trái đặc biệt hơn của sự trung bảo và sự chết của Đấng Christ cho họ. Tất cả điều này, và bất cứ điều gì khác anh em có thể nghĩ có một vẻ đoan chính trong con người, không phải là sự sinh ra của bản tính sa ngã tách khỏi sự trung bảo này. Do đó khi dân ngoại được nói là "theo bản tính làm những việc luật pháp dạy," thì không được hiểu là về bản tính đơn thuần với tư cách đã sa ngã, vì điều ấy không thể làm được điều như vậy; mà về bản tính trong tình trạng thử thách mới này, bởi sự can thiệp của Đấng Christ đấng trung bảo, là Đấng mà lời đầy quyền năng đã nâng đỡ muôn vật, và giữ những mảnh vỡ của hai bảng luật pháp, dù tối tăm và mờ mịt. Và xét đến ý định của Đức Chúa Trời trong việc bày tỏ Phúc Âm cho thế gian, đã cần những tàn tích ấy, cả trong trí hiểu, và tình cảm, và ước muốn hạnh phúc, để làm cho con người có thể tiếp nhận Phúc Âm, và những kẻ khước từ nó không thể bào chữa. Vậy bởi sự trung bảo này của Đấng Christ, tình trạng của nhân loại từ khi sa ngã khác với tình trạng của các thiên sứ xấu hay ma quỷ. Vì con người có, thứ nhất, một quyền năng làm điều vốn tốt về bản tính; thứ hai, một quyền năng làm điều tốt với một ý định tốt; quả thật không phải tối cao vì vinh hiển của Đức Chúa Trời, mà vì ích lợi của đất nước mình, ích lợi của người lân cận mình, ích lợi của thế gian, điều cần thiết cho việc hàn gắn các xã hội loài người lại với nhau, đến nỗi đôi khi ngay trong tội lỗi con người cũng có những ý định tốt. Trong khi ma quỷ luôn làm điều vốn xấu về bản tính, và luôn phạm tội với những ý định xấu. Nếu không có sự trung bảo này, mọi người đã là một kẻ nô lệ cho tội lỗi đúng như ma quỷ; dù người theo bản tính là một kẻ nô lệ cho tội lỗi, nhưng không đến mức đầy đủ như ma quỷ, trừ khi bị Đức Chúa Trời bỏ mặc cách xét đoán khi bị khiêu khích nặng.
Vậy thì có một sự tự do của ý chí trong con người; và còn một vài quyền năng ở lại trong con người.
Và ở đây tôi sẽ cho thấy,
1. Sự tự do này là loại nào.
2. Rằng có một vài sự tự do trong con người.
3. Quyền năng của con người bởi ân điển chung mở rộng đến đâu.
Vấn. Trước hết, sự tự do này là loại nào.
Đáp. 1. Sự tự do thiết yếu của ý chí còn lại. Sự tự do thuộc về bản chất của ý chí, và không thể bị cất đi mà không hủy diệt bản tính của con người; nó tự do khỏi sự ép buộc, bằng không nó là một không-ý chí, mà sự tự do không hệ tại ở một sự chọn lựa điều lành hay điều ác. Vì ngay dưới sự bại hoại này nó không thể chọn điều ác qua malum, với tư cách như vậy. Nó chẳng thể chọn điều gì ngoài điều hiện ra với nó dưới quan niệm về điều tốt; dù nhiều lần nó đón nhận điều vốn xấu về vật chất, nhưng sự suy xét hình thức mà trên đó nó đón nhận nó là như tốt, hoặc trong thực tế hoặc trong vẻ ngoài; như thị giác trong mọi màu sắc đều thấy ánh sáng. Và khi nó được đưa ra đến điều thật sự xấu, mà chỉ tốt trong vẻ ngoài, thì đó là bởi sức mạnh của những thói quen trong trí hiểu, khiến nó đưa ra một sự phán đoán sai; hay, bởi quyền năng của dục vọng giác quan, vội vã đưa nó đến đối tượng được đề xuất, nhưng luôn luôn nó xét trong sự chuyển động của nó mọi sự như tốt, hoặc một điều tốt lương thiện, vui thú, hay có lợi.
Đáp. 2. Dù sự tự do thiết yếu của ý chí còn lại, nhưng sự ngay thẳng nhờ đó nó có thể đã chỉ tự do cho điều thật sự tốt đã mất. Con người bởi sự sáng tạo đã có một sự tự do của ý chí để chọn điều thật sự tốt, vậy mà đã có một tính hay thay đổi, và có thể chọn điều ác; và bởi chọn điều ác hơn điều lành, đã chìm hậu tự mình vào sự tự do bại hoại này còn lại nay. Dù từ khi sa ngã con người được gìn giữ trong sự tự do tự nhiên của mình, và không thể bị ép buộc, nhưng người chẳng có quyền năng để muốn điều tốt, vì nguyên tắc công chính nhờ đó người đã muốn điều tốt đã lìa khỏi người; vậy mà vì sự tự do thiết yếu thuộc về bản tính người còn lại, bất cứ điều gì người muốn người muốn cách tự do, đến nỗi dù một vài điều ý chí muốn có thể tốt về vật chất, nhưng nó muốn điều tốt ấy cách xấu, vì bị tội lỗi thắng cách tự nhiên con người chẳng thể làm gì ngoài theo luật mà tội lỗi, như một chủ đã chinh phục người, áp đặt trên người: 2 Phi-e-rơ 2:19, "vì có sự gì thắng hơn người, thì người làm tôi mọi sự đó." Và về mọi người trong một tình trạng của bản tính, dù dưới ân điển chung, sứ đồ tuyên bố, Rô-ma 3:11, rằng "chẳng có một người nào tìm kiếm Đức Chúa Trời;" tức là, trong bất cứ điều gì họ làm, dù tốt đến đâu, họ không tìm kiếm Đức Chúa Trời mà tìm kiếm chính mình. "Chẳng có sự kính sợ Đức Chúa Trời ở trước mắt họ," câu 18, từ đó mà ra, rằng bởi cớ sự cai trị này của tội lỗi chẳng có điều gì có thể được làm tốt. Do đó con người được nói là chết; không phải sự sống tạo nên bản tính của linh hồn bị cất đi, mà điều làm cho nó thích hợp để thực hiện những hành động đẹp lòng Đức Chúa Trời; vì một sự sống như vậy hệ tại, không phải trong bản tính của linh hồn hay ý chí, mà trong sự toàn vẹn thường trú đã ở trong con người bởi sự sáng tạo. Như thân thể khi chết không thôi là một thân thể, mà thôi được làm cho sống động, bởi sự phân rẽ của linh hồn khỏi nó, thì linh hồn có thể thật sự được nói là chết, dù quyền năng của linh hồn không bị cất đi. Nếu sự ngay thẳng thuộc linh trong quyền năng ấy là thứ đã tạo nên nó sống cách thuộc linh đã lìa đi, bởi sự dời đi của sự công chính này, ý chí không tự do đối với những điều thuộc linh, dù nó tự do đối với những điều tự nhiên. Nó "ở riêng ra giữa những kẻ chết," như người viết Thi Thiên nói về chính mình; Thi Thiên 88:5; tự do cho những việc chết, chứ không cho những việc sống; cho việc chết này hay việc chết khác, cho bất kỳ việc nào trong phạm vi của sự phạm tội, như một con chim trong một cái lồng lớn có thể nhảy qua nhảy lại bởi sự chuyển động tự phát tự nhiên của nó, nhưng vẫn ở trong lồng.
Đáp. 3. Do đó, dù con người đã mất sự tự do này cho điều lành, người vẫn giữ một sự tự do cho việc phạm tội, dưới sự cần thiết của việc phạm tội. Sự tự do này là một quyền năng chọn lựa và tuyển chọn một vật, khác với sự tự phát ở trong loài thú, là loài hành động bởi bản năng, không có bất kỳ sự suy luận nào trong trường hợp ấy, vì chúng thiếu một quyền năng suy luận. Dù con người ở dưới một sự cần thiết của việc phạm tội, nhưng đó không phải là một sự cần thiết của sự ép buộc, mà là một sự cần thiết của sự không thay đổi, phù hợp với sự tự do, dù sự kia không phù hợp. Một tạo vật có thể được đưa cách không thay đổi đến điều lành hay điều ác, mà vẫn tự do trong cả hai: đến điều lành, như các thiên sứ và các thánh được vinh hiển không thể muốn phạm tội, vì ý chí họ được quyết định không thay đổi cho điều lành. Họ không thể không ngợi khen và yêu mến Đức Chúa Trời, vậy mà họ tự do làm cả hai, và Đấng Cứu Chuộc chúng ta đã tự do làm điều lành mà Ngài không thể không làm bởi cớ sự hiệp một ngôi vị, hypostatical union, của Ngài, bằng không Ngài đã không thể lập công, vì mọi công đức đều đòi hỏi sự đồng thuận của ý chí. Đến điều ác; các ma quỷ không thể muốn làm điều lành, vì ý chí chúng được quyết định không thay đổi cho điều ác, vậy mà chúng phạm tội tự do như thể chẳng có sự cần thiết không thay đổi nào trên chúng. Vậy con người không thể không phạm tội cách tự nhiên trong mọi điều người làm vậy mà người không bị ép buộc phạm tội, mà phạm tội tự do và tự nguyện như thể chẳng có sự cần thiết nào trên bản tính người cho sự bại hoại,—tự do như thể Đức Chúa Trời đã không thấy trước rằng người sẽ làm như vậy. Con người phạm tội với một sự vui thích lớn như thể người hoàn toàn độc lập với sự quan phòng của Đức Chúa Trời, và càng một người vui thích với tội lỗi, thì càng có nhiều sự tự do trong nó. Do đó Kinh Thánh đặt tội lỗi trên sự chọn lựa của con người: Ê-sai 66:3, 4, "chúng nó đã chọn đường lối mình, lấy lòng ưa thích những việc gớm ghiếc của mình." Chúng có những đường lối riêng, tức là, những đường lối thích hợp với con người bại hoại; nhưng chúng đã chọn chúng và vui thích trong chúng. Con người tự nguyện dưới sự bại hoại của mình, tự do trong sự ghét bỏ Đức Chúa Trời của mình, một sự cần thiết tự do, một sự không thay đổi vui thích. Ý chí không thể bị ép buộc muốn điều nó không muốn, hay không muốn điều nó muốn. Khi tội lỗi nảy sinh từ một thói quen đã lập, con người càng tự do trong tội lỗi mình; và dù người không thể hành động khác hơn theo thói quen ấy, nhưng những hành động của người tự nguyện nhất, vì người là nguyên nhân của thói quen ấy mà người đã thu được bởi những hành động xấu, và bởi những hành động tiếp theo chứng thực sự tán thành của mình về nó.
2. Rằng có một vài sự tự do trong con người, một vài quyền năng trong con người. Quả thật không phải một quyền năng như người Giu-đa tưởng con người có cách tự nhiên, để lo liệu về bất cứ điều gì Đức Chúa Trời sẽ tỏ ra, mà không cần sự rót vào một quyền năng mới, để khiến người có thể làm điều Đức Chúa Trời đòi hỏi bởi sự tỏ ra siêu nhiên. Phải công nhận một vài quyền năng và sự tự do,
(1.) Để làm sáng tỏ sự công bình của Đức Chúa Trời. Không người công chính nào lại trừng phạt người khác vì không làm điều hoàn toàn và về thể chất là không thể; và 'há Thẩm Phán của cả trái đất lại chẳng làm điều ngay thẳng sao?' Đó là một lời nói hay của Austin: Nếu không có ân điển của Đức Chúa Trời, thế giới làm sao được cứu? Nếu không có ý chí tự do, thế giới làm sao bị phán xét? Nếu con người bị tước hết mọi loại tự do, anh ta có thể có cớ bào chữa cho mình; nhưng vì Kinh Thánh tuyên bố con người không có cớ bào chữa, Rô-ma 1:20, nên phải thừa nhận một năng lực nào đó để minh oan cho sự công bằng trong sự công chính của Đức Chúa Trời. Không ai phạm tội trong điều mà anh ta bị ép buộc một cách không thể tránh khỏi, bằng không anh ta sẽ bị phạt bất công. Dường như Đức Chúa Trời không lên án ai đơn thuần vì không được tái sinh, mà vì không dùng các phương tiện đã định cho mục đích ấy, vì không tránh những tội ngăn trở sự tái sinh của mình, và những tội đáng lẽ anh ta có thể tránh nếu muốn, dù thật ra mọi người chưa tái sinh đều sẽ bị định tội. Việc Đức Chúa Trời trút cơn thịnh nộ trên con người chủ yếu là vì những tội họ có thể đã tránh, và có đủ lý lẽ để chống lại: Ê-phê-sô 5:6, vì 'cũng bởi những điều đó,' tức là vì những tội thô thiển mà họ có thể đã tránh, được nhắc ở câu 5, 'mà cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời giáng trên con cái sự không vâng phục,' "apeithias"; những kẻ không chịu bị thuyết phục, sự cứng đầu ấy nằm trong ý chí của họ. Như đó là nguyên nhân của cơn thịnh nộ Đức Chúa Trời, thì đó cũng sẽ được nêu ra làm lý lẽ chính của bản án cuối cùng. Và Cứu Chúa của chúng ta trong sự phán xét cuối cùng không tố cáo con người về sự chưa tái sinh của họ, mà về những sự bỏ sót điều họ có thể đã làm, và làm dễ dàng; và những việc làm họ có thể đã tránh, Ma-thi-ơ 25:41-43, với việc họ không cho các chi thể của Ngài ăn khi đói, v.v., những điều nằm trong khả năng của họ như bất cứ điều gì trên thế gian. Và lý do Đấng Christ nêu ra cho bản án 'hãy lui ra khỏi ta' là việc họ làm điều ác: Ma-thi-ơ 7:23, 'Hỡi kẻ làm điều gian ác, hãy lui ra khỏi ta,' những kẻ làm cách tự nguyện, và làm điều mà họ có thể đã kiêng. Dù sự chưa tái sinh loại trừ con người khỏi thiên đàng, như một điều kiện không có thì con người không thể đến đó, nhưng không điều gì trong đó được nhắc đến trong bản án cuối cùng. Nếu con người có một ý chí vững vàng để quay về với Đức Chúa Trời, mà lại không được ban năng lực để quay về, tôi không biết phải nói gì; nhưng con người không có ý muốn quay về, phải, anh ta không có ý muốn làm những điều anh ta có thể làm. Giả sử con người có năng lực tránh những tội nào đó, anh ta bị phạt một cách công chính vì không dùng năng lực ấy. Hơn nữa, giả sử anh ta không có năng lực tránh chúng, nhưng nếu ý chí của anh ta hướng về tội ấy, anh ta bị định tội một cách công chính, không phải vì thiếu năng lực, mà vì sự thích thú mà ý chí của anh ta có trong đó. Từ sự thích thú ấy, có thể suy ra rằng nếu anh ta có năng lực tránh, anh ta cũng sẽ không tránh. Nếu một người bị bọn giết người tấn công định cắt cổ, nếu anh ta không dùng sức mình chống lại chúng, mà lại thích thú vì bị cắt cổ, há người này không phải là kẻ tự sát, cả trong sự phán xét của Đức Chúa Trời lẫn của con người? Hãy để tôi dùng một minh họa khác, vì mục đích của mọi bài giảng của chúng ta phải là làm con người hạ mình và minh oan cho Đức Chúa Trời. Nếu một người bị ném từ một tháp cao, mà lại thích thú với cú rơi của mình, há anh ta không đáng phải chịu, và đáng bị con người bỏ mặc, không phải vì anh ta không tự cứu mình trong lúc rơi, vì điều đó không nằm trong khả năng của anh ta, mà vì anh ta vô cùng vui mừng và hài lòng với cú rơi của mình, và với niềm vui thích đến nỗi, nếu anh ta có thể tự cứu, anh ta cũng sẽ không làm? Vậy dù con người đã sa ngã trong A-đam, nhưng khi anh ta phân biệt được thiện ác, anh ta phạm điều ác với sự thích thú. Đến nỗi, dù giả sử anh ta không có năng lực tránh tội, anh ta vẫn đáng bị phạt vì anh ta làm cách thích thú. Từ đó có thể kết luận, nếu anh ta có năng lực tránh, anh ta cũng sẽ không tránh, vì ý chí của anh ta rất độc ác.
(2.) Nếu không có chút tự do nào trong ý chí, thoát khỏi sự ép buộc cần thiết, con người sẽ không thể phạm tội, cũng không thể có sự tốt lành về mặt đạo đức. Không luật pháp loài người nào quy một hành vi là xấu xa hay đức hạnh, khi con người bị ép buộc mà không có khả năng tránh. Nơi nào điều gì được làm mà không có ý chí, đó không phải là hành động của con người. Vì vậy loài thú không thể phạm tội, vì chúng thiếu lý trí và ý chí. Nếu con người không có tự do của ý chí, anh ta sẽ như loài thú, chỉ có năng lực chuyển động tự phát mà không có lý trí. Tội lỗi không thể bị quy cho con người, như Đức Chúa Trời vẫn làm xuyên suốt: Thi Thiên 95:10, 'Ấy là một dân tộc lầm lạc trong lòng;' và Thi Thiên 119:21, 'Chúa đã quở trách kẻ kiêu ngạo đáng rủa sả, là kẻ lầm lạc khỏi các điều răn Chúa.' Sẽ không phải là lầm lạc nơi họ, nếu họ không làm cách tự nguyện. Việc lầm lạc khỏi các điều răn của Đức Chúa Trời phát sinh từ lòng kiêu ngạo trong lòng, bằng không họ không đáng bị quở trách. Ai lại trách một cái đồng hồ chạy sai, khi nó không có chuyển động tự nguyện? Con người không có tự do của ý chí sẽ không thể là tác giả của các hành động mình, và tội lỗi không thể bị quy cho anh ta hơn là chuyển động bất thường của một cái đồng hồ có thể bị quy cho chính cái đồng hồ, mà đúng hơn là cho người thợ làm ra nó hay người điều khiển nó. Không có năng lực tự nguyện, con người sẽ như một cỗ máy, chỉ chuyển động bằng lò xo, và luật pháp loài người, vốn trừng phạt bất cứ tội nào, sẽ nực cười như Xerxes đánh roi biển cả, vì nó không chịu ngừng triều cường. Cũng chẳng có lời khen nào đáng dành cho con người vì bất cứ đức hạnh đạo đức nào, cũng như không có lời khen nào dành cho một bức tranh vô tri vì nó đẹp, hay cho cây cọ của họa sĩ vì đã vẽ nên nó: lời khen thuộc về nghệ sĩ, không thuộc về công cụ.
(3.) Nếu không có chút tự do và năng lực chuyển động nào trong ý chí, mọi lý trí của con người, và những khái niệm trong sự hiểu biết, còn sót lại nhờ đức năng của sự can thiệp trung gian của Đấng Christ, sẽ đều vô ích. Lý do con người lầm lạc là vì họ không dùng cách phán đoán đúng theo các phương tiện họ có: 'Các ngươi lầm,' Cứu Chúa của chúng ta phán, 'vì không hiểu Kinh Thánh, cũng không hiểu quyền phép của Đức Chúa Trời,' Ma-thi-ơ 22:29. Họ có năng lực phán đoán, và phương tiện để phán đoán, những điều sẽ ngăn ngừa lầm lạc. Vì vậy có một năng lực thích hợp nào đó trong con người để theo sự phán đoán của lý trí, nếu anh ta muốn. Anh ta sẽ được ban năng lực lý luận cách vô ích, nếu không có một năng lực chuyển động nào đó tương xứng với lý trí ấy. Thẩm quyền phán đoán trong sự hiểu biết sẽ hoàn toàn vô nghĩa; mọi tranh luận về bất cứ đối tượng nào được đề ra đều vô ích, nếu ý chí không có tự do để theo sự phán đoán ấy. Đức Chúa Trời làm sao có thể kêu gọi con người như Ngài vẫn làm, nếu họ không có năng lực phán đoán rằng họ đáng lẽ đã làm khác đi, và có thể đã làm khác đi điều họ đã làm? Dù con người không còn ánh sáng đầy đủ trong bản tính để được cứu, nhưng anh ta có ánh sáng lý trí trong mình mà anh ta có thể trung thành hơn trong các chuyển động của mình so với hiện nay, bằng không sứ đồ không thể đã luận từ ánh sáng mà dân ngoại có để cáo tội họ, như ông đã làm, Rô-ma 1:19-21, v.v., và tỏ ra sự bất trung của họ với lẽ thật mà Đức Chúa Trời đã bày tỏ cho họ, và bày tỏ trong họ trong bản tính của họ. Hầu hết tội lỗi đều phát sinh từ sự bỏ qua việc được dẫn dắt bởi ánh sáng trong con người.
(4.) Vinh quang của sự khôn ngoan Đức Chúa Trời trong sự cai trị thế gian sẽ không tỏ rõ như vậy, nếu không có chút tự do nào được dành cho ý chí. Giữ một vật vô tri trong trật tự, như một cái đồng hồ phải vâng theo sự cần thiết, chẳng phải là việc lớn lao; Đức Chúa Trời sẽ chỉ như một người giữ đồng hồ giỏi mà thôi, như có người nói. Nhưng điều ấy làm nổi bật sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời biết bao, khi khiến các chuyển động tự do của thọ tạo Ngài, những tính khí khác nhau trong ý chí con người, cuối cùng hội tụ trong vinh quang của chính Ngài, trái với ý chí và ý định của thọ tạo, để chúng có những chuyển động tự nhiên của chúng, những chuyển động tự nguyện của chúng, và Đức Chúa Trời giám sát chúng, và chuyển động chúng theo ý muốn của chính Ngài một cách đều đặn, theo bản tính của chúng, mà không cưỡng ép chúng? 'Nghị định đã định của Đức Chúa Trời,' trong sự chết của Cứu Chúa chúng ta, và ý chí tự do của Phi-lát cùng dân Giu-đa, gặp nhau tại cùng một điểm: Đức Chúa Trời hành động khôn ngoan, nhân từ, công chính; ý chí của họ hành động tự do và tự nhiên, được đưa về, không tổn hại bản tính của chúng, đúng điểm của ý muốn Đức Chúa Trời.
Câu hỏi 3. Câu hỏi thứ ba: Năng lực của con người bởi ân điển chung mở rộng đến đâu?
Đáp. Như trong một thân thể bị tước mất linh hồn vẫn còn chút năng lực tăng trưởng trong tóc và móng tay, thì chút năng lực còn sót lại trong linh hồn, dù nó đã chết về mặt thuộc linh. Như một người tái sinh bởi ân điển đặc biệt có năng lực làm điều tốt về mặt thuộc linh, thì một người tự nhiên bởi ân điển chung có năng lực làm những điều tốt về mặt đạo đức, nếu anh ta muốn. Đức Chúa Trời giữ chìa khóa của ân điển tái sinh trong tay Ngài, và mở những tấm lòng nào Ngài muốn, và đem linh sự sống vào bất cứ ai Ngài muốn; nhưng bởi ân điển chung có một khả năng trong con người để làm nhiều hơn điều họ làm, nhưng họ nuôi dưỡng, ấp ủ, và gia tăng những khuynh hướng xấu xa trong linh hồn mình. Nhưng hãy nhớ rằng năng lực này không được tách khỏi ân điển chung của Đức Chúa Trời, như năng lực của một người được đổi mới sau ân điển không được tách khỏi ân điển đặc biệt, cũng như các năng lực chuyển động tự nhiên không được tách khỏi sự chuyển động thực tế, và không được tách khỏi sự đồng tác chung của sự quan phòng Đức Chúa Trời.
(1.) Con người có năng lực bởi ân điển chung để tránh nhiều tội: tôi nói, một năng lực bởi ân điển chung; vì đôi khi, khi bỏ qua sự dẫn dắt của ánh sáng tự nhiên, Đức Chúa Trời kéo lên cửa xả của ân điển kìm giữ Ngài, thả ra dòng thác sự bại hoại tự nhiên của họ trên họ, cuốn họ một cách mạnh mẽ đến mọi loại gian ác; như có chép, Rô-ma 7:24, 26, 'Vì vậy Đức Chúa Trời cũng đã phó họ cho sự ô uế, theo những sự ham muốn của lòng mình; vì cớ ấy Đức Chúa Trời phó họ cho tình dục xấu xa.' Vì vậy, và vì cớ ấy, tức là vì đi ngược lại ánh sáng tự nhiên họ có, Đức Chúa Trời để những sự ham muốn của lòng họ, mà Ngài đã kìm giữ, được thả hết mức chống lại họ. Trong trường hợp này tội không thể tránh hơn là một người có thể chặn một dòng thác.
Hơn nữa; dù một người, khi ở trong tình trạng tự nhiên, không thể không làm điều ác, nhưng anh ta không bị ép buộc phải làm tội này hay tội kia, mà anh ta có thể tránh tội này hay tội kia pro hic et nunc một cách riêng biệt, dù anh ta không thể về mặt tổng thể; như một người được tự do đi lại nơi nào anh ta muốn trong một nhà tù, anh ta có thể chọn có vào lối đi này hay lối đi kia trong phạm vi nhà tù; nhưng dù anh ta chuyển động hướng nào, anh ta vẫn là tù nhân.
Câu hỏi. Nếu nói, nếu một người có năng lực tránh tội này hay tội kia, sao anh ta lại không tránh được mọi tội?
Đáp. Tôi đáp, Nếu anh ta có năng lực tránh mọi tội, anh ta sẽ được phục hồi về tình trạng của A-đam. Nhưng lý do là thế này: năng lực tránh tội này hay tội kia riêng biệt phát sinh từ một nguyên nhân riêng biệt, sự khuất phục tự nhiên của dục vọng dưới lý trí, sự nhẹ nhàng của cám dỗ; hoặc nếu cám dỗ dữ dội hơn, sự khơi dậy lý trí và nhấn mạnh những suy xét chống lại nó; nhưng năng lực tránh mọi tội phụ thuộc vào sự phục tùng của các năng lực này dưới các năng lực khác, theo đúng trật tự của sự sáng tạo chúng, và sự khuất phục toàn diện chúng dưới Đức Chúa Trời. Dù một người, bằng sự tỉnh thức cẩn thận, có thể chống lại một cám dỗ riêng biệt, nhưng chừng nào anh ta còn xa cách Đức Chúa Trời, và có những thói quen bại hoại trong mình, vốn dễ sinh ra các hành vi tội lỗi, thì lúc này lúc khác, bởi một cám dỗ bất ngờ, anh ta sẽ bị cuốn theo khuynh hướng tự nhiên của mình, trước khi anh ta có thể suy nghĩ trước, và đặt lý trí vào việc. Và đôi khi các chuyển động hướng về tội đến thành từng đoàn, đến nỗi anh ta không thể khơi dậy sức mình chống lại tất cả, đến nỗi trong khi anh ta đang giao chiến với một tên, tên khác đến phía sau và bất ngờ tấn công anh ta. Như một tác giả Công giáo La Mã khác minh họa, một cái bình có ba lỗ rò; một người với hai tay có thể bịt hai lỗ, tùy lỗ nào anh ta muốn, nhưng lỗ thứ ba sẽ vẫn mở một cách tất yếu. Không ai sẽ nói rằng ma quỷ có thể tránh mọi tội nói chung, và trở nên thánh cho tương lai, vì ý chí của nó đã định hướng về tội, nhưng hành vi tội lỗi cá biệt này hay kia thì nó có thể; vì nó có thể chọn sẽ tấn công người này hay người kia với một cám dỗ như thế, hay vào lúc này hay lúc khác. Như khi hai mệnh lệnh được ban cho các thiên sứ tốt lành, và để ý chí của họ quyết định sẽ làm điều này hay điều kia, dù họ không thể không làm điều thiện, vì ý chí của họ đã được định như vậy, nhưng họ có tự do chọn mệnh lệnh nào họ sẽ theo vào lúc này. Và lý do của điều này là: không có sự cần thiết vật lý nào buộc một người phải phạm tội này hay tội kia, như có sự cần thiết rằng lửa phải cháy. Các dục vọng chỉ tự đề ra; chúng không có sức mạnh nào trên con người, ngoài ý chí của chính anh ta; chúng không có thẩm quyền từ Đức Chúa Trời để ép buộc anh ta; bằng không Đức Chúa Trời sẽ là tác giả của tội lỗi. Sa-tan không thể cấp ủy nhiệm cho chúng để phá cửa lòng chúng ta; và dù hắn là một kẻ thù mạnh, hắn không thể phá chúng ra. Nếu cửa mở, đó là hành vi của chính chúng ta. Có sự cần thiết nào buộc một người phải chạy vào nhóm bạn bè ô nhiễm này hay kia, hay uống những chén đầy tràn, cho đến khi anh ta nhấn chìm cả lý trí lẫn cảm thức đạo đức của mình? Há anh ta không có năng lực dập tắt nhiều sự xúi giục tội lỗi? Hãy chỉ cho tôi người nào trên thế gian, khi suy xét nghiêm túc, sẽ nói rằng anh ta hoàn toàn không thể tránh tội này hay tội kia riêng biệt khi bị cám dỗ. Điều con người làm trong trường hợp này, họ làm cách sẵn lòng, dù một cám dỗ mạnh có thể là động cơ đầu tiên của nó. Có chép, Ô-sê 5:11, 'Ép-ra-im sẵn lòng bước theo mạng lịnh,' dù động cơ đầu tiên của nó là mạng lịnh của vua Giê-rô-bô-am của họ.
Để chứng minh điều này, hãy để tôi làm bằng một số câu hỏi, vừa có thể thỏa mãn rằng chúng ta không tước hết năng lực của con người, vừa ngăn ngừa việc lạm dụng giáo lý này để khuyến khích sự lười biếng.
1. Há các ngươi không thể tránh cơ hội tội lỗi này hay kia đã thấy trước? Há kẻ biết mình dễ làm đổ lý trí khi rượu lấp lánh trong ly, lại không thể tránh đến trong tầm mắt của nó? Có sức mạnh nào trên chân anh ta để đi, hay trên tay anh ta để cầm chén? Há chúng ta không thể bỏ đói những tình cảm mình có với tội này hay tội kia riêng biệt, bằng cách bỏ qua các phương tiện nuôi chúng? Nếu một người đứng bên cạnh với thanh gươm tuốt sẵn để đâm ngươi nếu ngươi vào một nơi như thế, há ngươi không thể kiêng không vào? Lý do là gì? Sợ hãi. Và sao một nỗi sợ Đức Chúa Trời tự nhiên, được làm tăng thêm bởi sự suy xét, lại không thể có sức mạnh với ngươi bằng nỗi sợ loài người, trừ khi chủ nghĩa vô thần đã nuốt chửng mọi cảm thức về một Đấng Thần Linh? Há các ngươi chẳng mong ước cơ hội, và ve vãn cám dỗ? Các ngươi thò đầu ra cửa sổ, như mẹ của Si-sê-ra; sao xe của ma quỷ lâu đến thế? Có chép, Châm Ngôn 21:10, 'Linh hồn kẻ ác ao ước điều ác.'
2. Há các ngươi không có năng lực tránh những tội thô thiển? Có sức ép nào trên con người, khiến họ phạm những tội công khai, nhục dục? Há họ không có năng lực kiêng các dục vọng xác thịt? Há ý chí không có quyền chỉ huy trên các chi thể? Điều gì ngăn nó thi hành quyền ấy? Các chi thể không bị ép buộc, mà chúng được 'dâng lên' bởi sự đồng ý của ý chí cho tội lỗi, Rô-ma 6:19. Há A-can không có năng lực tự nhiên để kiêng lấy thỏi vàng và áo choàng Ba-by-lôn bằng cả số đông vô số dân Y-sơ-ra-ên? Không một bàn tay nào của họ chạm vào bất cứ chiến lợi phẩm nào. Há ông ta không có năng lực bằng bất cứ ai trong họ để kìm giữ tay mình, dù ông ta không thể dập tắt lòng tham của mình? Luật tự nhiên dạy chúng ta, chúng ta không nên làm cho người khác điều chúng ta không muốn người ta làm cho mình. Há chúng ta không có năng lực tuân giữ điều này bằng dân ngoại, là những người theo tự nhiên làm những điều luật pháp chứa đựng? Sao ý chí của một người không thể ra lệnh cho lưỡi mình nói điều thật, cũng như nói điều giả? Há không có năng lực kìm nó khỏi nói lời phạm thượng, và tuôn ra những lời thề độc? Há các ngươi không thể ra lệnh cho tay kiêng đánh người khác cách bất chính? Há một kẻ giết người không có năng lực giữ gươm trong vỏ, cũng như tra nó vào ruột người lân cận? Có ai dám nói rằng, trong suốt cả đời mình có một tội thô thiển nào mà anh ta có năng lực tránh nếu muốn? Việc kiêng tội thô thiển gồm trong sự bỏ qua trần trụi và sự không hành động, điều này dễ hơn nhiều so với hành động tích cực, và mọi người đều có năng lực đình chỉ hành vi của chính mình.
3. Há các ngươi chưa bao giờ kháng cự một cám dỗ về một tội riêng biệt? Sao sau này các ngươi lại không thể kháng cự nó nếu muốn, vì cùng một ân điển chung vẫn theo các ngươi? Nếu ý chí được tháo gỡ khỏi một tội một lúc dưới một cám dỗ lớn, sao lại không thể một lúc khác khỏi tội, dưới một cám dỗ nhỏ hơn? Không cám dỗ nào có thể chế ngự sức các ngươi, trừ khi ý chí tự do bắt tay với nó: Công Vụ 5:3, 'Sao Sa-tan đã đầy dẫy lòng ngươi, đến nỗi ngươi nói dối Đức Thánh Linh?' Ý ông không phải, sao Sa-tan đã làm điều đó, vì A-na-nia không thể giải thích lý do của điều đó; mà là sao ngươi lại để Sa-tan đầy dẫy lòng ngươi? Nếu trước đây ngươi đã quay má cho Sa-tan, há không dễ dàng nói lại, 'Hỡi Sa-tan, hãy lui ra đằng sau ta'?
4. Há các ngươi không có năng lực tránh nhiều tội bên trong? Con người, nơi anh ta ít năng lực nhất, nhưng anh ta vẫn có chút, tức là trên tư tưởng của mình. Chúng ta thật ra không thể ngăn những sự dấy lên và chuyển động đầu tiên của chúng, những điều sẽ bốc lên từ những hơi độc bại hoại và hồ lầy dù anh ta có muốn hay không; nhưng há chúng ta không thể ngăn sự tiến triển của chúng? Há không có năng lực kiểm soát sự thích thú trong chúng nếu chúng ta muốn, hay chuyển tư tưởng mình sang hướng khác, không nghe những gợi ý của chúng, và không có cuộc trò chuyện bên trong nào với chúng? Dù các ngươi không thể ngăn sự xâm nhập của chúng, há các ngươi không thể ngăn sự trú ngụ của chúng? 'Cho đến bao giờ các tư tưởng hư không còn trú trong ngươi?' Giê-rê-mi 4:14. Chắc chắn chúng ta có năng lực bởi ân điển chung để kiêng bất cứ cuộc trò chuyện nào với các chuyển động của xác thịt và huyết.
5. Khi các ngươi phạm tội, há các ngươi không có nhiều sự trợ giúp chống lại nó, mà nếu các ngươi đã nghe theo, các ngươi có thể đã tránh được? Há không có những lời can ngăn trước từ người canh giữ bên trong, lương tâm? Khi tội lỗi đã cám dỗ các ngươi một bên, và lương tâm cảnh báo các ngươi bên kia, há các ngươi không sẵn lòng nghe theo lý lẽ êm tai của tội lỗi hơn là những lời khuyên lành mạnh của lương tâm? Há các ngươi không thể nghe điều lương tâm đề ra cũng như điều tội lỗi đề ra? Nhưng há các ngươi không cố ý khinh dể sự phán đoán của nó? Há các ngươi không nổi giận chống lại nó với sự tự tin trong tội lỗi (đó là trường hợp của kẻ dại phạm tội, Châm Ngôn 14:16, 'Kẻ ngu dại nổi giận và có lòng tự tin'), và 'không xét đến bất cứ đường lối nào của Đức Chúa Trời' mà nó nhắc các ngươi, Gióp 34:27, và không để ý đến những lời dạy điềm đạm của nó, hay những thúc ép lớn tiếng của nó, hơn là các ngươi để ý đến tiếng sủa của những con chó con trên đường? Sao các ngươi lại không thể, với những sự trợ giúp ấy, đã tránh được hành vi tội lỗi riêng biệt ấy? Lỗi rõ ràng ở ý chí của các ngươi. Há các ngươi không thể chọn một chén rượu, hơn là một chén thuốc độc? những dòng suối trong, hơn là những dòng nước đục? Ngoài những sự trợ giúp ấy, các ngươi có thể đã có nhiều hơn, nếu dưới những trận pháo của cám dỗ các ngươi đã tìm kiếm thiên đàng để xin chúng. Há các ngươi lại không thể đã tránh tội này hay tội kia, khi các ngươi có những sự trợ giúp như thế, và có thể đã có nhiều hơn?
6. Há các ngươi chưa tránh tội vì những lý do và suy xét nhỏ hơn? Triết gia ngoại giáo có thể nhận xét rằng con người có thể sống tốt hơn điều họ sống. Các đô vật và nhà vô địch trong các kỳ thi Ô-lim-pích sống rất tiết độ và trong sạch trong thời gian ấy, để xứng đáng hơn cho việc đoạt giải. Há những suy xét hợp lý không thể làm được bằng ấy, nếu được khơi dậy trong tâm trí các ngươi, như lòng ham muốn danh dự đầy tham vọng và lòng yêu mến chiến thắng đã làm nơi họ? Há Sau-lơ không có năng lực rút tay khỏi sự bắt bớ Đa-vít cách bất chính trước kia, cũng như khi ông cảm nhận lòng nhân từ của Đa-vít trong việc tha mạng ông khi có thể đã giết ông? Một kẻ say rượu dưới bệnh tật và đau đớn do tội mình gây ra, có thể kiêng chén; há bệnh tật của anh ta ban cho anh ta năng lực nào hơn điều anh ta có trước kia? Không; sao lúc ấy anh ta lại không thể kiêng những cuộc chè chén say sưa? Há con người không thể bị kìm khỏi một số tội bởi con mắt của một người, sự hiện diện của một đứa trẻ? Mắt của họ ban năng lực nào cho họ? Chúng chỉ khơi dậy điều họ đã có trước. Há con người không thể kiêng một hành vi tội lỗi vì một số tiền được đưa ra hay trước mặt một vị vua, là người được nói 'lấy mắt mình làm tan sự ác,' Châm Ngôn 20:8, hay trong một nguy hiểm rõ ràng và cận kề? Nếu một cái giá treo cổ hay một cái cọc được dựng trước mặt con người, rằng họ sẽ bị xử tử ngay nếu họ không kiêng một hành vi tội lỗi như thế, hay nếu họ không đi nghe một bài giảng; có ai dại dột đến nỗi nghĩ rằng ánh lấp lánh của vàng, hình phạt của luật pháp, cảnh tượng của giá treo cổ, sẽ ban cho các ngươi một năng lực mà trước kia các ngươi không có? Vậy thì đó không phải là thiếu năng lực tránh tội, mà là thiếu ý muốn.
7. Sao lương tâm lại kiểm trách con người sau khi phạm tội, nếu điều đó không nằm trong năng lực của anh ta để tránh? Mọi hành vi rơi vào sự nhận biết và kiểm trách của lương tâm, đều là những hành vi nằm trong năng lực của chúng ta, và trong phạm vi ý chí chúng ta. Vì nỗi đau của lương tâm là một loại khác với nỗi đau hay buồn rầu do những tai nạn chúng ta không thể tránh gây ra. Nó phát sinh từ sự tự do của ý chí, và làm rát lòng khi nó xét rằng điều nó đã làm đã nằm trong năng lực của nó để làm khác đi. Đây là ngôn ngữ chung của con người khi hối tiếc của lương tâm: lẽ ra tôi có thể làm khác đi, bạn bè đã cảnh báo tôi; tôi đã khinh dể lời cảnh báo của họ, tôi đã có những quyết tâm ngược lại, nhưng tôi đã bóp nghẹt chúng. Mọi người đều đổ lỗi cho chính mình, và điều gì là sự đồng thuận phổ quát đều có lẽ thật trong nó; lương tâm của mọi người sẽ không làm rát họ vì điều họ không có năng lực tránh. Thật vậy, nếu con người bị ép buộc phải phạm tội, họ không thể bị hành hạ trong địa ngục, vì sự hành hạ ở đó là lương tâm hành động cách hợp lý, và phản chiếu trên họ vì sự cố chấp của họ trên thế gian. Nếu con người không có năng lực từ chối tội, lương tâm sẽ không có căn cứ cho bất cứ sự phản chiếu nào như thế để xé nát và hành hạ họ. Và đáng chú ý là, những người tự nhiên, được đánh thức phần nào trên giường chết, không bị lương tâm xé nát đơn thuần vì không được tái sinh, bằng vì không tránh những tội là những trở ngại, và không dùng những phương tiện là những sự định liệu của Đức Chúa Trời cho mục đích ấy, vì những điều ấy nằm trong năng lực của họ; nhưng họ cố ý ôm lấy điều này, và cố ý từ chối điều kia.
Mệnh đề 2. Con người có năng lực, bởi ân điển chung, để làm nhiều hành vi tốt hơn (những hành vi tốt về mặt chất liệu) so với điều anh ta làm. Những công việc theo Phúc Âm chúng ta không thể làm nếu không hiệp một với Đấng Christ, như chính Ngài phán, 'Ngoài ta các ngươi chẳng làm chi được,' Giăng 15:5; không làm gì theo trật tự của Phúc Âm, không làm gì thuộc linh, không làm gì đẹp lòng, vì không có trái nào như thế có thể sinh ra, nơi đức tin, là rễ của những công việc như thế, còn thiếu. Dù con người bị què quặt nhiều về mặt đạo đức, nhưng anh ta không hoàn toàn chết với chúng, như anh ta chết với những điều thuộc linh. Một người có thể 'dứt bỏ tội lỗi mình bởi sự công bình (đạo đức), và dứt bỏ sự gian ác mình bởi thương xót kẻ nghèo;' bằng cách cất ách áp bức, và trả lại điều mình đã cướp, là lời khuyên Đa-ni-ên ban cho Nê-bu-cát-nết-sa, Đa-ni-ên 4:27. Dù một người bệnh không thể làm mọi hành vi của một người khỏe cho đến khi được chữa lành hoàn toàn, nhưng anh ta vẫn còn chút năng lực hành động một số điều như một người khỏe, cùng với bệnh tật của mình. Người trai trẻ trong Phúc Âm (dù còn ngoài Đấng Christ) đã giữ luật pháp về mặt đạo đức; thì con người dưới Phúc Âm cũng có thể giữ phần bên ngoài và phần chất liệu của điều răn. Không chỉ còn một số khái niệm chung từ sau sự sa ngã, mà còn một số hạt giống của sự công bình đạo đức trong bản tính con người. Dân ngoại không chỉ, theo tự nhiên, trong phần được phục hồi, biết những điều luật pháp đã chép, mà họ theo tự nhiên đã làm chúng, Rô-ma 2:14; trên vốn liếng này họ đã sinh nhiều trái tốt đẹp. Nào là sự nhẫn nhục, sự trong sạch, sự khinh dể những thú vui của thế gian! Nào là lòng yêu nước, và lòng thương xót với người khốn khổ! Và lòng mộ đạo trong sự thờ phượng bên ngoài các thần của họ, theo ánh sáng của họ, đã là gương mẫu nơi họ, dù chỉ dưới sự dẫn dắt của tự nhiên! Và những công việc này, dù không theo sự chính xác của luật pháp, và cũng thiếu sót trong cách thức của chúng, và không thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời vì thiếu đức tin, nhưng chừng nào chúng phù hợp với luật tự nhiên, và xét về mặt chất liệu của chúng, chúng không xúc phạm Đức Chúa Trời. Sự công bình đạo đức này của họ chỉ là bên ngoài, và đúng hơn là một hình ảnh của sự công bình hơn là một sự công bình thật. A-bi-mê-léc có một sự ngay thẳng tự nhiên, mà Đức Chúa Trời thừa nhận có trong ông, và phát sinh từ bản tính đạo đức của ông, dù Ngài cũng quy cho chính mình sự kìm giữ A-bi-mê-léc, và sự đồng tác của Ngài với sự chấp thuận sự ngay thẳng đạo đức ấy: Sáng Thế Ký 20:6, 'Ta biết rằng ngươi đã làm điều ấy trong sự ngay thẳng của lòng ngươi: vì ta cũng đã ngăn trở ngươi phạm tội nghịch cùng ta, nên ta không cho ngươi đụng đến nàng;' "lo netaticha", ta không phó ngươi cho việc đụng đến nàng. Nếu con người nuôi dưỡng một sự ngay thẳng đạo đức, điều họ có thể làm, Đức Chúa Trời sẽ đồng tác với họ để giữ họ khỏi nhiều tội. Nếu những kẻ chỉ dưới sự dẫn dắt của ánh sáng tự nhiên đã có nhiều năng lực làm nhiều hành vi đạo đức bởi một ân điển chung, há năng lực của con người lại kém hơn dưới Phúc Âm, nhờ đó họ có thêm một ánh sáng lớn hơn cho ánh sáng tự nhiên này? Nếu con người đã có thể làm nhiều như thế bởi ánh sáng tự nhiên, thì không thể có sự bất lực nào giáng trên anh ta dưới ánh sáng của Phúc Âm, trừ khi con người, bởi sự lười biếng và cứng đầu của mình, chọc giận Đức Chúa Trời cách xét đoán để tước năng lực ấy khỏi họ, và rút tay Ngài khỏi họ, và phó họ cho mọi loại gian ác, như là trường hợp đáng sợ của nhiều người trong những ngày này. Con người có thể giữ luật tự nhiên tốt hơn điều anh ta giữ, và vì không giữ nó mà anh ta bị định tội.
Mệnh đề 3. Con người có năng lực để tham dự các phương tiện bên ngoài mà Đức Chúa Trời đã định cho sự tái sinh. Dù con người không thể tự đổi mới mình, nhưng anh ta có năng lực tự nhiên để tham dự các phương tiện Đức Chúa Trời đã ban. Dù một người không có năng lực chữa bệnh của mình hay lành vết thương của mình, nhưng anh ta có năng lực hỏi ý người khác, và dùng những thuốc tốt nhất cho sự hồi phục của mình. Không có bổn phận bên ngoài nào một người được đổi mới làm, mà một người tự nhiên không có năng lực bên ngoài để làm; dù điều gì tốt về bản chất trong mọi phần, không thể làm được nếu không có ân điển đặc biệt, nhưng điều gì tốt về bên ngoài có thể làm được nhờ sự trợ giúp của ân điển chung. Há các ngươi không có những tình cảm, sợ hãi, yêu thương, ao ước, buồn rầu? Sao các ngươi không thể thi hành chúng về những đối tượng khác hơn là những đối tượng chúng thường được dùng? Sao các ngươi không thể lấy địa ngục làm đối tượng của nỗi sợ mình, và thiên đàng làm đối tượng của ao ước mình? Sao Ê-sau lại không thể khóc vì tội mình, cũng như vì mất phước lành? Há ông ta không thể đổi đối tượng nếu muốn? Sao chúng ta không thể thi hành những tình cảm bên trong mình nhiều hơn trong sự hầu việc Đức Chúa Trời? Há một cớ nhỏ không đủ để trì hoãn bổn phận, mà một cớ lớn lại không đủ để giữ các ngươi khỏi phạm tội? Việc lớn phải gác lại vì tội, mà việc nhỏ nhất lại không gác lại vì Đức Chúa Trời. Mọi điều nhỏ nhặt đều là một con sư tử trên đường lúc ấy. Há các ngươi nhiều lần không vắt óc để nghĩ ra cớ cho sự bỏ bê bổn phận? Sao các ngươi không thể bắt chúng làm việc để suy xét những lý do thúc đẩy các ngươi hầu việc? Há chúng ta không có năng lực nghiêm túc hơn trong việc dùng các phương tiện so với hiện nay? Chúng ta có thể như thế khi một hoạn nạn nào đè nặng chúng ta, hay lương tâm cắn rứt chúng ta. Cả hai điều này đều không trang bị cho chúng ta một năng lực mới. Lương tâm giống như luật pháp, cho chúng ta biết bổn phận mình, nhưng không ban cho chúng ta sức mạnh. Lời tố cáo Đức Chúa Trời đưa ra chống Ép-ra-im là, ông ta 'sẽ không sửa các việc làm mình để quay về với Đức Chúa Trời,' Ô-sê 5:4; ông ta sẽ không nuôi dưỡng tư tưởng nào, không một hành vi nào có chút triển vọng hướng về sự ăn năn, ông ta sẽ không dùng phương tiện nào cho mục đích ấy, hay có một cái nhìn hướng về phía ấy. Nếu một người không làm điều nằm trong năng lực mình, đó là dấu hiệu anh ta sẽ không được đổi mới. Há anh ta có thể giả vờ ao ước sống, là kẻ không chịu ăn, và không cố ngăn những nguy hiểm thấy trước? Hay há anh ta có thể giả vờ ao ước xây dựng, là kẻ không chịu dùng vật liệu khi có thể?
Có hai phương tiện lớn: nghe Lời, và cầu nguyện.
(1.) Nghe Lời. Há con người không có năng lực đi nghe Lời, nghe một bài giảng, cũng như đi xem một vở kịch? Há chân họ có xiềng xích nào, đến nỗi không thể đưa họ đến nơi thờ phượng cũng như đến nơi phù phiếm và tội lỗi? Há các ngươi không thể đọc Kinh Thánh cũng như đọc một cuốn tiểu thuyết tình cảm? Há ý chí không có quyền chuyên chế trên các chi thể của thân thể? Sao Hê-rốt lại có nhiều năng lực tự nhiên để nghe Lời, và nghe 'cách vui thích,' Mác 6:20, hơn những người khác? Há các ngươi không thể tranh đấu chống những sự tiêu khiển, kháng cự tình cảm xác thịt, đánh thức linh hồn mình khỏi sự lười biếng, và cố gắng kết hiệp với Lời? Đức Chúa Trời sẽ mỉm cười nhìn những nỗ lực như thế biết bao! Nếu con người không làm, đó là vì sự lười biếng tự nhiên và sự thù nghịch của ý chí, không phải vì thiếu năng lực nếu họ muốn. Con người không làm điều họ có thể. Chắc chắn kẻ bỏ bê và khinh dể công cụ lớn của sự tái sinh không ao ước sự tái sinh hơn là kẻ có thể được nói là ao ước sự bảo tồn của mình, là kẻ bỏ bê những thuốc men thích hợp cho sự chữa lành bệnh mình.
(2.) Cầu nguyện. Tôi không nói về một lời cầu nguyện thuộc linh, là nhờ sự trợ giúp đặc biệt và sự ngự trong của Đức Thánh Linh, mà về một lời cầu nguyện tự nhiên bởi bản năng chung; như lời mà sứ đồ bảo Si-môn thuật sĩ cầu nguyện, là người mà ông biết thiếu hẳn hơi thở của Thánh Linh để thở ra, vì ở 'trong mật đắng và trong dây trói của sự bất nghĩa,' Công Vụ 8:22, 23, nhưng vẫn cho rằng ông ta có năng lực nào đó để bày tỏ những ao ước mình với Đức Chúa Trời; hay như năng lực chung nơi dân ngoại, khi gặp khốn khó chạy đến các bàn thờ, và làm đầy các đền thờ mình bằng tiếng kêu cầu các thần của họ. Các ngươi không thể cầu nguyện trong Đức Thánh Linh, nhưng các ngươi có thể dâng lên những tiếng kêu tự nhiên và hợp lý với Đức Chúa Trời. Há các thủy thủ của Giô-na không mỗi người kêu cầu thần của mình? Há các ngươi không có bằng ấy năng lực để kêu cầu Đức Chúa Trời thật như dân ngoại kêu cầu các thần giả? Có lời cầu nguyện tự nhiên của các thủy thủ ấy, cũng như sự ngay thẳng tự nhiên của A-bi-mê-léc, vốn không phải là một sự ngay thẳng của giao ước mới. Há các ngươi không thể mộ đạo như người thâu thuế, và kêu cầu, với sự nghiêm túc của tình cảm hơn điều con người thường làm, 'Lạy Đức Chúa Trời, xin thương xót tôi là kẻ có tội'? Khi con người nằm trên giường chết, sắp từ giã thế gian, họ lúc ấy có thể kêu cầu. Không phải giường chết của họ truyền cho họ năng lực, hơn điều họ có trước kia, mà họ có nhiều ý muốn hơn, và thấy sự cần thiết lớn hơn để kêu cầu Đức Chúa Trời. Họ có nhiều năng lực hơn trong lúc khỏe mạnh, vì thói quen tội lỗi còn thiếu sức mạnh đã có được bởi sự tiếp tục các hành vi cho đến lúc họ đau bệnh; vì càng ít tội đã phạm, năng lực càng ít bị suy yếu. Dù Đức Chúa Trời đã giữ những điều khác trong tay Ngài, nhưng Ngài đã ban cho chúng ta năng lực cầu xin, chúng ta hãy dùng nó như một phương tiện để được chúng. Há các ngươi không thể quỳ xuống trước mặt Đức Chúa Trời, và khẩn nài sự trợ giúp của Ngài? Há các ngươi không thể xưng nhận trước mặt Ngài rằng các ngươi không thể tự thay đổi mình, nhưng mắt các ngươi hướng về ân điển Ngài; rằng các ngươi không thể bởi sức mình đạt được một tấm lòng thuộc linh; rằng các ngươi sẽ không tìm nơi nào khác cho nó ngoài tay Ngài; và rằng các ngươi sẽ không yên nghỉ cho đến khi Ngài đưa tay vào và nhỏ giọt trên lòng các ngươi? Há các ngươi không thể kêu lên như thế, Ôi ước gì tôi là một người được đổi mới! cũng như kêu lên, Ôi ước gì tôi giàu sang và tôn trọng trên thế gian! Há Phao-lô có một cái lưỡi mới khi ông kêu lên, 'Ai sẽ giải cứu tôi khỏi thân thể hay chết này?' Há chẳng phải cùng một chi thể mà ông đã dùng để thở ra những lời hăm dọa chống các môn đồ sao?
Mệnh đề 4. Con người có năng lực thi hành sự suy xét. Anh ta có những hạt giống của jus và aequum, và một năng lực phán đoán theo chúng: Lu-ca 12:57 'Phải, sao chính các ngươi không tự xét điều gì là công bình?' Cứu Chúa của chúng ta quở trách họ vì không dùng năng lực tự nhiên của mình; trong việc tra xét lương tâm mình, và phán đoán các hành vi mình, cũng như họ đã làm trong việc xem xét mặt trời mặt trăng, và đoán thời tiết sẽ ra sao. Có một năng lực suy xét trong một tấm lòng phản nghịch; vì Đức Chúa Trời thừa nhận nó nơi một dân tộc phản nghịch: Ê-xê-chi-ên 12:3, 'Có lẽ chúng nó sẽ suy xét, dầu chúng nó là nhà phản nghịch.'
1. Há các ngươi không thể phản tỉnh về chính mình? Mọi người đều có một năng lực phản xạ; bằng không anh ta không phải là con người. Sự phản tỉnh là đặc ân riêng của một thọ tạo có lý trí, không có nó anh ta không phải là có lý trí. Những người Pha-ri-si có thể phản tỉnh về chính mình, và nói, 'Chúng ta cũng mù sao?' Giăng 9:40. Há các ngươi lại không thể nhìn lại đời sống quá khứ của mình; tính sổ các món nợ của linh hồn mình, cũng như sổ sách của mình? Há các ngươi không thể xem xét những tội riêng biệt của mình, với những tình tiết tăng nặng kèm theo? Phải, các ngươi có thể, nếu các ngươi muốn. Há các ngươi không thể nhìn lại các phương tiện mình đã bỏ bê, tình yêu mình đã khinh dể, và ánh sáng mình đã nhắm mắt lại? Chừng nào một người còn lý trí, anh ta có thể dùng lý trí mình trong những điều này cũng như trong những điều khác. Sao anh ta lại không thể phản tỉnh về chính mình trong những mối quan tâm thuộc linh, cũng như trong những việc dân sự trên thế gian? Há anh ta, bằng cách so sánh mặt của linh hồn mình với tấm gương của Lời, không thể hiểu tình trạng của mình, và bằng sự tự phản tỉnh đạt đến sự hiểu biết về tình trạng hư mất và sự yếu đuối của mình?
2. Há các ngươi không thể suy xét Lời? Há lý trí của các ngươi không thể được dùng về những đối tượng Lời đề ra, cũng như về những đối tượng thế gian đề ra? Dù các ngươi không thể hành động cách thuộc linh trong các bổn phận của tôn giáo, há các ngươi không thể hành động cách hợp lý trong chúng, như con người? Há các ngươi được phú cho một linh hồn có lý trí, để suy xét những đề nghị của việc đời và những mối quan tâm, mà lại không thể thi hành cùng một năng lực trong việc suy xét đề nghị Phúc Âm đưa ra cho các ngươi? Phúc Âm không chỉ thuộc linh, mà còn hợp lý. Chừng nào các ngươi còn một năng lực suy nghĩ, há các ngươi không thể suy xét ý nghĩa hợp lý của nó là gì? Dù các ngươi không có vị giác thuộc linh, các ngươi có một sự hiểu biết hợp lý; sao nó lại không thể bận rộn về một đối tượng này cũng như đối tượng khác? Sự ăn năn tự nhiên của dân Ni-ni-ve khi nghe Giô-na giảng, hàm ý sự suy xét bài giảng đe dọa của ông. Sao lại không có năng lực trong các ngươi để nghĩ về điều được đề ra cho các ngươi từ Lời, cũng như các ngươi có thể nghĩ về điều các ngươi đọc trong một cuốn sách toán học hay triết học, hay một cuốn sử? Năng lực trong cả hai đều như nhau, năng lực ấy cũng như nhau. Như đối tượng được đề ra không thêm năng lực nào cho năng lực, thì nó cũng không lấy đi năng lực nào mà năng lực đã có. Chắc chắn con người không phải là một khúc gỗ hay hòn đá, đến nỗi anh ta không thể lật đi lật lại những điều này, nhấn chúng vào linh hồn mình, điều có thể mở đường cho sự cảm biết tình trạng mình, và đưa ý chí ra khỏi sự thờ ơ tội lỗi của nó. Điều gì một người tự nhiên đã làm, thì mọi người dưới cùng các phương tiện đều có thể làm, nếu họ muốn. Sao kẻ khốn khổ nhất trong chúng ta lại không thể hạ mình khi nghe Lời, cũng như A-háp gian ác? 1 Các Vua 21:27, 29, 'Khi A-háp nghe những lời ấy, bèn xé quần áo mình. Ngươi có thấy A-háp hạ mình xuống chăng?' Ông đã tỏ ra một sự hạ mình bên ngoài, sau khi suy xét lời đe dọa mà đấng tiên tri đã tuyên bố.
3. Há các ngươi không thể, bằng sự suy xét, nuôi dưỡng những chuyển động được đặt vào trong các ngươi? Không một người nào mà Thánh Linh không tranh đấu với, lúc này lúc khác, Sáng Thế Ký 6:3. Há con người không có năng lực chấp thuận bất cứ lời khuyên tốt nào ban cho anh ta, nếu anh ta muốn? Há các ngươi chưa từng có những chuyển động siêu nhiên nâng các ngươi lên hướng về Đức Chúa Trời, và đặt những bổn phận trên các ngươi, để bước đi cách cẩn thận hơn? Sao các ngươi lại không thể đã nuôi dưỡng chúng, cũng như đã dập tắt chúng? Sao các ngươi không thể đã suy xét khuynh hướng của chúng, cũng như đã suy xét cách làm sao để chuyển hướng và nhấn chìm chúng, bằng cách đắm mình trong một bụi bặm nhục dục nào? Há năng lực suy xét đã mất? Không; bằng không các ngươi đã không thể mưu tính trong tâm trí mình, bằng cách nào các ngươi sẽ thoát khỏi chúng, hay làm sao các ngươi sẽ kháng cự chúng. Há các ngươi không cố ý từ chối chúng, ngay cả khi sự suy xét đã được khơi dậy trong một bài giảng? Và thế mà các ngươi đã cố tình để chuyển động tốt ấy chết vì thiếu thổi bùng tia lửa, bằng cách không tiếp tục sự suy xét đã được dựng lên. Khi các ngươi 'đã khởi sự tốt, ai đã ngăn trở các ngươi' khỏi sự vâng lời xa hơn? 'Sự khuyên dỗ ấy không đến từ Đấng gọi các ngươi,' Ga-la-ti 5:7, 8. Không có sự cần thiết nào trên các ngươi, để củng cố mình trong những thói quen bại hoại chống lại những nỗ lực của Thánh Linh. Há các ngươi không thể đã sấp mình trước ngôi ân điển, để cầu xin ân điển tiếp sức chúng, cũng như đã đá chúng, và hất chúng đi? Há đó là thiếu năng lực để làm khác đi? Hay há chẳng phải là sự cố chấp bướng bỉnh của chính các ngươi? Vì tôi kêu gọi các ngươi, há lương tâm của chính các ngươi đã không kéo các ngươi, và thúc các ngươi trong những mùa như thế, sao các ngươi lại không thể cầu xin Đức Chúa Trời, rằng một chuyển động tốt như thế đừng lìa khỏi bờ cõi các ngươi? Vì một người không thể tự đổi mới mình, nên nằm xuống trong sự lười biếng không phải là ý định của giáo lý này.
4. Há các ngươi không thể suy xét những khái niệm mình có bởi ánh sáng tự nhiên? Con người có một lương tâm nhắc anh ta về điều thiện đạo đức, và kéo anh ta khỏi điều ác. Không ai có thể tự tước mình khỏi những điều này. Nó sẽ kiểm trách trong những điều mà người khác khen ngợi chúng ta, và khen ngợi chúng ta trong những điều mà người khác tố cáo chúng ta. Há chúng ta không thể quan sát những chuyển động của lương tâm trong mình? Há chúng ta không thể suy xét lời tố cáo nó đưa ra chống chúng ta về bất cứ hành vi nào đã phạm, để tránh điều tương tự cho tương lai; và những lời bào chữa của lương tâm, trong việc khen ngợi chúng ta, để làm những hành vi tương tự cho tương lai? Như chúng ta có một luật pháp ngoài chúng ta, mà chúng ta có thể suy xét, thì chúng ta có một lương tâm trong chúng ta, làm chứng cho sự công bằng của luật pháp, tố cáo chúng ta về điều chúng ta làm trái với nó, và bào chữa chúng ta về điều chúng ta làm trong sự tuân giữ nó, Rô-ma 2:15; và điều này trong tình trạng bại hoại của con người. Há con người lại không thể quan sát những lời dạy của lương tâm? Há anh ta không thể tìm ra ý nghĩa của luật này trong tâm trí mình, dù nó bị mờ nhiều? Há anh ta không thể hành động như một con người, trong việc theo những lời dạy của nguyên tắc hợp lý này, cũng như hành động như một con thú theo những lời dụ dỗ của giác quan? Không nguyên tắc hợp lý nào trong con người thúc anh ta làm điều ác, mà thúc anh ta làm điều thiện đạo đức; bất cứ điều gì kéo anh ta khỏi điều thiện, hay thúc anh ta làm điều ác, đều là những nguyên tắc chung anh ta có với một loài thú này hay loài thú khác, lợi lộc, thú vui, danh dự, tất cả đều có nơi một loài thú này hay loài thú khác. Sao một người lại không thể suy xét những báo cáo hợp lý của lương tâm mình, cũng như những lời thì thầm thú tính của giác quan? Nhưng há con người không cố gắng gạt bỏ lương tâm mình, và rất vui mừng khi nó im lặng, hay khi anh ta có thể bịt miệng nó bằng một cớ? Há con người không cố ý bóp nghẹt những cảm thức của nó, và giữ lẽ thật đã gửi trong linh hồn mình, trong sự bất nghĩa, Rô-ma 1:18; và như kẻ nhạo báng, 'không nghe lời quở trách của nó,' Châm Ngôn 13:1? Bất cứ điều gì con người có bởi những tàn tích của ánh sáng tự nhiên, anh ta có thể nghĩ đến. Anh ta biết bởi tự nhiên có một Đức Chúa Trời; anh ta biết điều gì đó về các thuộc tính của Ngài, và về luật pháp của Ngài; há những điều ấy không thể là những tư tưởng buổi sáng của anh ta? Há đôi khi anh ta không được thúc giục chiêm ngưỡng chúng? Há anh ta không thể làm điều đó vào những lúc khác, vì ân điển chung này luôn ở với anh ta, và không lìa anh ta cho đến khi anh ta thôi quý trọng và đón nhận những sự trợ giúp thiêng liêng của nó? Hãy nhớ rằng, trong mọi điều con người có thể làm này, năng lực phải được quy cho ân điển chung qua một Đấng Trung Gian, Đấng bởi sự can thiệp của mình giữ vững các trụ của đất, và bảo tồn một số tàn tích của ánh sáng tự nhiên, và những hạt giống của sự công bình đạo đức trong con người, không chút nào được quy cho bản tính trần trụi; và rằng ý chí bại hoại của con người, nhồi nhét những thói quen tội lỗi, là nguyên nhân anh ta không dùng năng lực này.
Câu hỏi 2. Nếu chúng ta không có khả năng tự đổi mới mình, sao Đức Chúa Trời lại truyền chúng ta làm điều đó? Và sao Đức Chúa Trời lại hứa với con người nếu họ chịu quay về? Há đây không phải là tàn nhẫn? như thể một người ra lệnh cho người khác chạy đua, và hứa thưởng cho anh ta nếu anh ta làm, nhưng lại trói anh ta bằng xiềng xích đến nỗi anh ta không thể chạy? Cả mạng lịnh đều bất công và lời hứa đều nực cười.
Đáp. Nói chung. Đức Chúa Trời có thể truyền, và mạng lịnh của Ngài không có nghĩa là một năng lực hiện tại trong con người.
(1.) Ngài có thể truyền, vì chúng ta có những năng lực thích hợp với mạng lịnh xét về bản chất của chúng. Vì sự chết của một tội nhân không phải là một sự chết vật lý, mà là một sự chết đạo đức. Con người không mất các năng lực của mình, mà mất sự ngay thẳng của chúng; anh ta mất sự trong sạch của thị giác, sự liêm chính của ý chí, nhưng không mất sự hiểu biết và chính ý chí.
(2.) Mạng lịnh của Đức Chúa Trời không có nghĩa là một khả năng đạo đức hiện tại để thi hành nó. Mạng lịnh của Đức Chúa Trời, vốn cho chúng ta biết bổn phận hiện tại của mình, không phải là một luận cứ cho một năng lực hiện tại; vì nếu một mạng lịnh có nghĩa hơn bổn phận con người nợ, nó sẽ có nghĩa hơn điều một mạng lịnh tự bản chất có thể có nghĩa. Mạng lịnh của Đức Chúa Trời bảo chúng ta tự đổi mới mình không hàm ý một khả năng nội tại trong thọ tạo để làm như thế hơn là tiếng của Đấng Christ gọi La-xa-rơ đã thối rữa, 'Hỡi La-xa-rơ, hãy ra!' Giăng 11:43, hàm ý một năng lực trong La-xa-rơ để tự sống lại, hay lời Ngài phán với người bại liệt, 'Hãy đứng dậy, vác giường ngươi đi,' hàm ý một năng lực trong chính anh ta để tự làm trước khi một sự truyền đạt siêu nhiên của nó. Há con người không hằng ngày khuyên những kẻ đã mắc thói quen say rượu và dâm dục sâu đậm hãy tiết độ, mà triết học thừa nhận họ không thể kiêng; nhưng không ai tố cáo những kẻ khuyên họ là vô ích, cũng không tố cáo những kẻ trừng phạt họ là bất công. Các mạng lịnh của Đức Chúa Trời không phải là thước đo sức chúng ta, mà là quy tắc của bổn phận chúng ta, và không dạy chúng ta chúng ta là gì, mà chúng ta nên là gì.
Nhưng để làm sáng tỏ điều này cách riêng biệt hơn:
Đức Chúa Trời có thể truyền, dù con người không có một khả năng đạo đức hiện tại để tự đổi mới mình. Vì
[1.] Thứ nhất, con người đã từng có năng lực làm bất cứ điều gì Đức Chúa Trời truyền anh ta; anh ta đã có năng lực gắn bó với Đức Chúa Trời. Bằng không, trong sự công chính, anh ta đã không thể nhận một mạng lịnh như thế; đã có căn cứ cho một lời phàn nàn và tố cáo chống Đức Chúa Trời, nếu con người đã được tạo ra thiếu sót trong bất cứ khả năng nào cần thiết cho sự vâng lời mạng lịnh này. Mạng lịnh là công chính; bằng không Đức Chúa Trời đã không áp đặt nó, vì sự công chính của Ngài, và lương tâm mọi người làm chứng rằng thật là công chính biết bao khi anh ta tôn kính Đức Chúa Trời, yêu mến Đức Chúa Trời, và gắn bó với Đức Chúa Trời. Nếu nó công chính, thì con người đã có thể thi hành mạng lịnh này, vì con người, như một thọ tạo có lý trí, có thể nhận luật pháp, và không thể được cai trị cách khác; và không luật nào có thể ban ra thích hợp cho anh ta hơn là đứng ngay thẳng với Đấng Tạo Hóa mình. Vì vậy, luật pháp tự nó công chính, và vì Đức Chúa Trời đã áp đặt nó cách công chính, con người chắc chắn đã được Đức Chúa Trời tạo ra trong một khả năng để tuân giữ nó. Không nghi ngờ gì Đức Chúa Trời, Đấng đã trang bị cho các thọ tạo khác một khả năng để đạt các mục đích riêng của chúng, và thi hành những mệnh lệnh Đức Chúa Trời đã đặt chúng vào lúc sáng tạo, đã không kém nhân từ với con người. Đấng không thiếu sót với các thọ tạo thấp hơn sẽ không thiếu sót với tác phẩm cao quý nhất trong các công việc dưới mặt trời của Ngài. Anh ta sẽ tệ hơn trong hạng của mình, không có một vốn liếng đầy đủ, hơn các thọ tạo khác trong hạng của chúng. Sẽ không có một sự tốt lành và hoàn hảo vật lý thích hợp với địa vị của anh ta trên thế gian, và sự cao trọng của anh ta trên các thọ tạo khác. Đức Chúa Trời làm sao có thể tuyên bố anh ta tốt, giữa các công việc còn lại của Ngài, nếu trong sự sáng tạo anh ta đã có một sự bất lực tự nhiên để đáp ứng mục đích của sự sáng tạo mình? Nếu Đức Chúa Trời đã tạo con người trong một tình trạng mà anh ta không thể làm điều công chính, mà lại truyền anh ta làm điều công chính, và, vì anh ta không làm, trừng phạt anh ta, Ngài sẽ bất công; như thể một người ra lệnh cho người khác với tới một vật quá cao với anh ta, mà tay anh ta lại bị trói sau lưng, và vì anh ta không với tới, đánh đập anh ta. Đây sẽ là trường hợp nếu con người đã không có năng lực lúc đầu để làm điều công chính. Nếu con người đã giữ mình trong tình trạng được tạo ấy, không mạng lịnh công chính nào của Đức Chúa Trời (và không thể có mạng lịnh bất công nào phát ra từ sự công chính vô hạn) sẽ quá khó và quá cao với anh ta.
[2.] Đức Chúa Trời không tước năng lực này khỏi con người. Con người không bị Đức Chúa Trời lột mất sự công chính nguyên thủy của mình, vì con người đã mất nó trước khi Đức Chúa Trời phán với anh ta, hay tuyên bất cứ bản án nào trên anh ta sau khi sa ngã: Sáng Thế Ký 3:10, 'Tôi trần truồng.' Nếu Đức Chúa Trời đã lấy nó đi mà không có bất cứ sự xúc phạm nào của A-đam, anh ta có thể đã tranh luận vụ việc. Nó cũng bất công như nhau, như thể Đức Chúa Trời chưa bao giờ ban cho anh ta năng lực lúc đầu để tuân giữ mạng lịnh Ngài đã truyền anh ta. Sẽ là vô lý khi đòi hỏi con người điều mà chính Đức Chúa Trời đã làm cho không thể. Nhưng Đức Chúa Trời không lấy đi sự công chính nguyên thủy của con người. Nếu Đức Chúa Trời đã lấy nó đi trước khi con người sa ngã, thì con người đã bất nghĩa trước khi sa ngã, và Đức Chúa Trời, khi lấy nó khỏi anh ta lúc anh ta hoàn hảo, đã làm cho anh ta, từ một người thánh khiết và công chính, thành bất thánh và ô uế; như kẻ tước mắt một tên tội phạm, vì sự đáng phạt của hắn, làm cho hắn từ thấy thành mù. Nếu Đức Chúa Trời lấy nó đi sau khi Ngài phán với A-đam trong vườn, thì sẽ suy ra rằng A-đam đã công chính sau khi sa ngã cho đến khi Đức Chúa Trời tước nó khỏi anh ta, và như thế vô tội trong khi có tội, và mạnh mẽ trong khi yếu đuối. Đức Chúa Trời không lấy nó khỏi anh ta trước, mà đã bảo anh ta rằng sự mất nó sẽ là hậu quả tự nhiên của việc ăn trái cấm, Sáng Thế Ký 2:17, cũng không sau vì sau đó chúng ta chỉ thấy những hình phạt tạm thời bị đe dọa. Đức Chúa Trời thật ra đã cách xét đoán từ chối sự phục hồi nó cho anh ta, điều mà, như một Đấng cai trị và một quan án, Ngài có thể làm cách công chính, khi quyết định cai trị anh ta cách khác hơn trước. Đến nỗi sẽ là một sự quy chụp bất công cho Đức Chúa Trời khi nói, Đức Chúa Trời đã chặt chân con người, rồi truyền anh ta chạy, và đến với Ngài. Nếu Đức Chúa Trời đã thấy trước rằng con người sẽ sa ngã; há vì vậy Đức Chúa Trời là nguyên nhân của sự sa ngã của anh ta? Sự thấy trước của Đức Chúa Trời, dù không thể sai, không phải là nguyên nhân của một điều, cũng như sự biết trước của chúng ta rằng mặt trời sẽ mọc sáng mai không phải là nguyên nhân của việc nó mọc.
[3.] Vì vậy, vì Đức Chúa Trời không tước nó khỏi con người, suy ra rằng con người đã tự mình mất nó, và không chỉ mất nó, mà đã quăng nó đi. Anh ta đã tự nguyện bởi một ý định quá đáng của ý chí, quăng đi sự hoàn hảo nguyên thủy này, và sa vào săn đuổi những 'sáng chế' của chính mình, Truyền Đạo 7:29. Anh ta đã không giữ mạng lịnh Đức Chúa Trời đã ban cho anh ta, cũng không cầu xin sự trợ giúp của Đức Chúa Trời cho anh ta, như bởi
năng lực tự nhiên của mình anh ta có thể đã làm. Anh ta đã không tham vấn mạng lịnh của mình khi bị cám dỗ, mà rất sẵn lòng quăng bỏ sự công chính mà Đức Chúa Trời đã phú cho anh ta, để lấy một thần tính giả tạo. Con người đã sẵn sàng nuốt mồi; anh ta đã không tranh luận việc ấy với Ê-va, 'Nàng đưa cho chồng cùng ở với mình, và người ăn,' Sáng Thế Ký 3:6. Đến nỗi lỗi
hoàn toàn ở chính anh ta, và tình trạng hiện tại của anh ta là tự nguyện gây ra, vì dù ma quỷ cám dỗ anh ta, nó không có năng lực ép buộc anh ta. Anh ta đã dễ dàng bị nó thắng, vì đó không phải là một cám dỗ lặp đi lặp lại, mà là một sự đầu hàng ngay từ cuộc đàm phán đầu tiên.
[4.] Vì vậy quyền truyền của Đức Chúa Trời, và bổn phận của con người phải quay về và gắn bó với Đức Chúa Trời, vẫn vững chắc. Quyền của Đức Chúa Trời vẫn còn. Đức Chúa Trời đã ban cho anh ta một phần để quản lý, dù con người đã hoang phí tiêu nó. Đức Chúa Trời có thể đòi lại của Ngài. Há một người chủ không thể đòi lại công chính món hàng mà ông đã sai đầy tớ mình mang tiền đi mua, dù anh ta đã tiêu nó trong say sưa và cờ bạc? Đức Chúa Trời đã ban cho A-đam một vốn liếng đầy đủ; anh ta đã phung phí nó. Há quyền của Đức Chúa Trời phải chịu thiệt vì sự dại dột của anh ta, và tội của con người tước quyền truyền của Đức Chúa Trời? Bổn phận với Đức Chúa Trời là tự nhiên, vì vậy không thể xóa; sự bại hoại của thọ tạo không thể làm cho bổn phận đầu tiên này thành vô hiệu. Sự công chính là một món nợ mà thọ tạo, như một thọ tạo có lý trí, nợ Đức Chúa Trời, và không thể từ chối trả nó mà không phạm tội. Ai đã tước năng lực trả của anh ta? Chính anh ta. Há sự biển thủ tự nguyện này sẽ làm thiệt hại quyền của Đức Chúa Trời trong việc đòi điều mà thọ tạo không thể được miễn? Một con nợ, không thể trả, vẫn còn dưới bổn phận trả. Việc nhận một số tiền đưa anh ta vào quan hệ của một con nợ, chứ không phải khả năng trả điều anh ta đã nhận. Một giáo lý như thế sẽ giải thoát mọi người không thể trả khỏi làm con nợ, dù những số tiền họ nợ lớn đến đâu. Quan án ấy sẽ bất công nếu miễn cho một con nợ hoang phí, vì anh ta không thể trả khi bị chủ nợ kiện. Không nghi ngờ gì ma quỷ bị ràng buộc hầu việc Đức Chúa Trời, và yêu mến Ngài, dù bởi sự phản nghịch chúng đã mất ý muốn vâng lời Ngài. Nếu, vì chúng ta không có năng lực hiện tại, bổn phận của chúng ta quay về với Đức Chúa Trời và vâng lời Ngài chấm dứt, thì sẽ không có tội lỗi trên thế gian, và do đó không có sự phán xét. Ai sẽ nói rằng, nếu một vua có những thần dân phản nghịch đến nỗi ít hy vọng cải hóa họ, ông ta vì vậy phải bị ràng buộc không được truyền họ quay về bổn phận và sự vâng lời? Nếu điều đó là hợp lý nơi một vua, mà quyền của ông có giới hạn, há lại không hợp lý nơi Đức Chúa Trời để đòi nó, là Đấng có một quyền không giới hạn trên thọ tạo Ngài? Hoặc Đức Chúa Trời phải giữ luật Ngài hoặc bãi bỏ nó, hay, cũng là một, để nó nằm trong bụi đất. Sự thánh khiết của Ngài buộc Ngài giữ luật Ngài; vì vậy bãi bỏ nó sẽ chống lại sự thánh khiết của Ngài. Tuyên bố một ý muốn rằng thọ tạo Ngài không nên yêu mến Ngài, không nên vâng lời Ngài, sẽ là tuyên bố điều bất công, vì tình yêu là một món nợ công chính với một đối tượng đáng yêu và là điều thiện tối cao, và sự vâng lời với một Chúa Tể tối cao. Há Đức Chúa Trời phải thay đổi sự thánh khiết của Ngài vì con người đã thay đổi tình trạng mình? Bổn phận của con người còn lại đời đời, quyền của Đức Chúa Trời để đòi cũng còn lại đời đời, bất chấp thọ tạo tự mình lao vào một tình trạng phá sản. Nếu con người vẫn nợ bổn phận này với Đức Chúa Trời, sao Đức Chúa Trời lại không thể đòi quyền của Ngài nơi con người? Huống chi Đức Chúa Trời có thể đòi dùng đúng những phương tiện và ân tứ mà Ngài, như một Đấng ban ơn, đã ban cho con người từ sau khi sa ngã. Không ai sẽ chối quyền này của Đức Chúa Trời khi suy nghĩ nghiêm túc. Những ân tứ và phương tiện mới này được ban cho anh ta không chỉ vì chính anh ta, mà vì Chúa mình, để dùng cho vinh quang của Ngài. Đức Chúa Trời có thể đòi cách công chính việc dùng đúng những nguyên tắc đạo đức và những phương tiện Phúc Âm ấy cho những mục đích mà Ngài đã định chúng.
[5.] Nó sẽ tỏ ra hợp lý hơn, vì Đức Chúa Trời không đòi hơn, thậm chí không bằng điều Ngài đã đòi A-đam trong sự vô tội. Nó chỉ là obedientia redintegrata, một sự quay về một phần với sự can đảm hoàn hảo vốn có trong con người, và với sự vâng lời một phần vốn phần lớn nợ Đức Chúa Trời. Như khi một vua đòi những kẻ phản nghịch quay về, ông đòi sự phục hồi sự khuất phục mà họ đã dâng ông trước kia. Đức Chúa Trời đã đòi một sự vâng lời hoàn hảo trong giao ước đầu tiên, Ngài không đòi nhiều như thế trong giao ước thứ hai, đến nỗi vì thiếu nó một thọ tạo sẽ bị ruồng bỏ; nhưng một sự vâng lời thành thật được đòi, dù không hoàn hảo về mức độ. A-đam đã có một năng lực nền tảng trong mình để thi hành sự vâng lời được đòi, trong đức tin và sự ăn năn, hai phần lớn của sự tái sinh. Đức tin chẳng là gì ngoài việc ôm lấy và chấp nhận Đấng Christ là Đấng Trung Gian. A-đam đã có năng lực tin và chấp nhận Đấng Christ làm đầu mình, nếu Ngài đã được đề ra cho anh ta trong vườn Ê-đen, như Đấng Trung Gian của sự nhất quán và xác nhận, và là vinculum giữ anh ta đời đời gần Đức Chúa Trời. Há A-đam không có năng lực chấp nhận Ngài dưới khái niệm này, cũng như các thiên sứ tốt lành đã chấp nhận Ngài làm đầu mình, và thờ phượng Ngài như Đấng Trung Gian; tức là, dâng Ngài một sự vâng lời như Đấng Trung Gian khi Ngài đến trong thế gian, Hê-bơ-rơ 1:6. Há anh ta không có một năng lực nền tảng để buồn rầu, dù vì tội lỗi là xa lạ với một tình trạng vô tội, anh ta không thể đã thi hành sự buồn rầu ấy cho chính mình, vì sự ăn năn là xa lạ với sự vâng lời, và không thích hợp với anh ta trong một tình trạng không tội? Giả sử Đức Chúa Trời đã truyền anh ta buồn rầu vì tội của các thiên sứ đã sa ngã, A-đam có niềm đam mê này trong bản tính, có thể đã làm điều đó. Anh ta có thể đã biết tội là gì nơi chúng, và có thể đã buồn rầu vì sự sỉ nhục Đức Chúa Trời bởi chúng; như Cứu Chúa chúng ta đã buồn rầu vì tội của người khác, Mác 3:5, là Đấng tự mình không biết tội. Và trong việc buồn rầu vì tội của chính mình, chỉ có một sự thay đổi đối tượng.
[6.] Nó còn hợp lý hơn nếu chúng ta xét rằng, mọi người tự nhiên đều nghĩ mình có năng lực tự đổi mới mình, và quay về với Đức Chúa Trời khi nào mình muốn cách thực hành, dù không phải tất cả họ đều nghĩ như thế cách lý thuyết. Há con người có lý do gì để cãi cọ với Đức Chúa Trời, và tố cáo Ngài đòi điều mà anh ta nghĩ mình có thể dâng cho Đức Chúa Trời, mà hiện tại không muốn, nhưng sẽ lấy thời gian của mình để làm, khi anh ta thấy thuận tiện? Ý kiến thực hành này chạy trong huyết quản của mọi người tự nhiên dưới Phúc Âm, cũng như nơi dân ngoại, điều tỏ ra bởi những sự trì hoãn cố ý chung của con người về những mối quan tâm đời đời của họ, bởi những lời thề và quyết tâm của họ khi lương tâm đánh động để cải cách đời sống mình, và trở thành người mới mà không nhờ đến ân điển của Đức Chúa Trời, hay để ý đến Ngài trong những quyết tâm của họ. Tôi nghĩ đây là một trường hợp rõ ràng. 'Hãy ngủ một chút nữa,' một người nói, là kẻ nghĩ mình có thể dậy kịp lúc khi muốn, và giải quyết công việc mình trong một lúc, Châm Ngôn 6:10. Với mặt mũi nào con người có thể tố cáo Đức Chúa Trời không ban cho anh ta năng lực, khi anh ta nghĩ mình có đủ năng lực? hay giận Đức Chúa Trời vì đòi nợ mình, khi anh ta nghĩ mình trong tình trạng có khả năng trả? Không ai sẽ trách người khác vì đòi đầy tớ mình điều mà đầy tớ mình khoe mình có năng lực tự làm. Dân Y-sơ-ra-ên đã nghĩ như thế khi họ nói, Xuất Ê-díp-tô Ký 24:3, 'Chúng tôi sẽ làm mọi lời Đức Giê-hô-va đã phán,' mà không cầu xin ân điển của Đức Chúa Trời để giúp họ. Mọi người đều giống Y-sơ-ra-ên trong điều này; chỉ những người tái sinh mới cảm biết sâu sắc sự bất lực của chính mình, và hầu như không ai khác.
[7.] Từ tất cả điều này suy ra rằng, Đức Chúa Trời không bị ràng buộc ban ân điển cho ai; và nơi Ngài ban nó, đó là một hành vi của ý muốn tối cao của Ngài. Nếu Đức Chúa Trời đã ban cho con người năng lực, và chưa bao giờ lấy nó đi, mà nó đã bị con người quăng đi, vì vậy quyền của Đức Chúa Trời không bị thiệt hại, mà Ngài có thể đòi cách công chính nơi con người điều mà một thời Ngài đã ban cho anh ta năng lực để làm, nhất là vì nó ít hơn điều con người lúc đầu nợ Ngài; và khi con người nghĩ mình có năng lực trả Ngài, sẽ rõ ràng suy ra rằng, Đức Chúa Trời không bị ràng buộc ban bất cứ năng lực mới nào. Nếu Đức Chúa Trời bị ràng buộc ban một năng lực mới để chấp nhận Phúc Âm, thì Ngài sẽ bất công khi không ban nó; nếu Ngài không bị ràng buộc, thì đó là ân điển thuần túy khi Ngài ban nó. Đức Chúa Trời đề ra sự tha thứ cho mọi người theo những điều kiện như thế, nhưng Ngài không bị ràng buộc ban điều kiện cho ai; Ngài truyền mọi người đổi mới sự vâng lời của họ với Ngài, nhưng Ngài không bị ràng buộc đổi mới bất cứ một người nào. Ngài ban mạng lịnh quay về, như một Đấng lập pháp và cai trị; Ngài ban ân điển cho một số người để quay về, như một Đấng ban ơn. Vì vậy đó là ân điển, không phải nợ. Khi Đức Chúa Trời ban nó, đó là một hành vi của lòng thương xót đầy trắc ẩn của Ngài; khi Ngài từ chối nó, đó là một hành vi của quyền tối cao công chính của Ngài. Ngài có thể, nếu Ngài muốn, 'để mọi dân tộc đi theo đường lối riêng mình,' Công Vụ 14:16. Nhưng nếu Ngài muốn đề ra các phương tiện ân điển cho ai, chính sự hiểu biết những sự mầu nhiệm của thiên đàng là một ân tứ đặc biệt, cũng như sự đề ra bên ngoài: Ma-thi-ơ 13:11, 'Đã ban cho các ngươi được biết những sự mầu nhiệm của nước thiên đàng, song về phần họ thì không ban cho.' Nếu chúng ta dùng lý trí đến mức cao nhất, Đức Chúa Trời không bị buộc phải ban cho chúng ta ân điển, cũng như nếu một con thú dùng giác quan đến mức cao nhất, Ngài không bị buộc phải ban cho nó lý trí. Dù nếu có thể tìm được một người trong bất cứ thời đại nào của thế gian, là người đã dùng lý trí đến tột cùng năng lực mình, tôi sẽ không nghi ngờ Đức Chúa Trời ban cho anh ta thêm ân điển siêu nhiên, vì sự rộng rãi của lòng nhân từ Ngài, dù vẫn không có bổn phận nào trên Đức Chúa Trời, vì con người không làm hơn bổn phận của mình.
Và rằng Đức Chúa Trời không ban ân điển cho mọi người mà các phương tiện được đề ra, mà vẫn truyền họ quay về, và hứa tiếp nhận họ;—
(1.) Điều đó không xâm phạm sự chân thành của Ngài trong những đề nghị của Ngài. Những đề nghị của Ngài là nghiêm túc, dù Ngài biết con người sẽ không nhận chúng nếu không có một ân điển thắng hơn; và dù Ngài đã quyết định không ban sự trợ giúp của ân điển Ngài cho mọi người dưới những phương tiện ấy, mà để họ cho sự tự do của ý chí mình. Phúc Âm phải được xem như một mạng lịnh ra lệnh con người tin, hay như một lời hứa lôi cuốn con người được đổi mới, bằng cách bày ra cho họ hạnh phúc của một tình trạng như thế. Xét nó như một mạng lịnh, Đức Chúa Trời nghiêm túc trong nó, dù Ngài quyết định không ban ân điển cho mọi người mà điều răn đến, vì dưới sự xét này của một mạng lịnh nó là một sự tuyên bố bổn phận của con người, và một sự bày tỏ thẩm quyền tối cao của Đức Chúa Trời. Há sự quyết định của Đức Chúa Trời không ban ân điển làm yếu bổn phận của con người với bổn phận mình, hay giảm thẩm quyền của Đức Chúa Trời, hay cho con người căn cứ để tố cáo Ngài không chân thành? Xét nó như một lời hứa, há nó ngăn cản sự nghiêm túc của Đức Chúa Trời trong nó nếu Ngài quyết định không ban điều kiện của nó cho mọi người? Đủ để tỏ sự nghiêm túc của Đức Chúa Trời trong nó, để tuyên bố rằng, nếu con người chịu tái sinh, điều đó sẽ rất đẹp lòng Ngài; rằng Ngài sẽ làm trọn cho họ điều Ngài đã hứa, rằng nếu họ được đổi mới, Ngài sẽ làm trọn mọi nét của lời hứa cho họ; và nếu họ chịu tìm kiếm, và cầu xin, và gõ cửa, Ngài sẽ không thiếu sót với họ để trợ giúp họ.
(2.) Điều đó không làm mất giá trị sự khôn ngoan của Ngài khi truyền cho con người điều Ngài biết con người sẽ không làm nếu không có ân điển Ngài, và như thế hứa với con người khi làm điều đó. Nếu con người thật ra không có một năng lực tự nhiên thích hợp với đối tượng, nó có thể xâm phạm sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời khi ban những mạng lịnh và lời hứa cho một thọ tạo như thế như sẽ là truyền một con thú nói. Nhưng con người có một năng lực để hiểu và muốn, điều làm anh ta thành con người; và có một khuynh hướng trong sự hiểu biết và ý chí gồm trong một sự nghiêng về thiện hay ác đã định, điều làm chúng ta không phải là con người, mà là người tốt hay người xấu, nhờ đó chúng ta được phân biệt với nhau, như bởi lý trí và ý chí chúng ta được phân biệt với cây cỏ và loài thú. Bây giờ các mạng lịnh và lời khuyên phù hợp với bản tính chúng ta, và không xét lý trí chúng ta là tốt hay xấu, mà đơn thuần xét là lý trí. Những mạng lịnh này giả định trước trong chúng ta một năng lực hiểu biết và ý chí, và một sự thích hợp giữa mạng lịnh và năng lực của một thọ tạo có lý trí. Đây là lý do Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta luật pháp và Phúc Âm của Ngài, những mạng lịnh của Ngài, không phải vì chúng ta là người tốt hay người xấu, mà vì chúng ta là những người được phú lý trí, điều các thọ tạo khác thiếu, và vì vậy không thể được cai trị bởi một mạng lịnh. Chúa và Cứu Chúa phước hạnh của chúng ta đã không khuyên trẻ thơ, dù Ngài đã chúc phước chúng, vì chúng chưa đến tuổi dùng lý trí, nhưng Ngài đã khuyên dân Giu-đa, nhiều người trong họ Ngài biết ý chí không định hướng về điều thiện, và là những người Ngài đã bảo rằng họ sẽ chết trong tội mình. Và dù Đức Chúa Trời đã bảo họ, Giê-rê-mi 13, rằng họ không thể tự thay đổi mình hơn là người Ê-thi-ô-bi đổi được da mình, nhưng Ngài vẫn tranh luận với họ sao họ 'không chịu được làm sạch;' câu 27 'Hỡi Giê-ru-sa-lem, ngươi há chẳng chịu được làm sạch? Khi nào nó sẽ được một lần?' Vì, dù họ có một khuynh hướng xấu trong sự phán đoán mình, nhưng sự phán đoán của họ còn lại, nhờ đó để phân biệt những lời khuyên nếu họ muốn. Đưa một buổi hòa nhạc cho một người điếc không thể nghe âm thanh lớn nhất là vô lý, vì âm thanh là đối tượng của thính giác; nhưng các mạng lịnh và lời khuyên là đối tượng, không phải của thể chất tốt hay xấu này hay kia của lý trí, mà của chính lý trí.
(3.) Điều đó cũng không bất đồng với sự công chính của Ngài. Nó xa vời việc bất công khi Đức Chúa Trời đòi điều con người bị buộc phải làm, dù Ngài biết họ sẽ không làm, đến nỗi Đức Chúa Trời sẽ bất công với chính mình nếu Ngài không đòi nó, nếu Ngài để con người giày đạp quyền của Ngài mà không đòi bồi thường. Nếu một vua ban chiếu chỉ cho những kẻ phản nghịch quay về, và hứa tha thứ cho họ khi họ quay về, dù ông biết họ cứng đầu phản nghịch, rằng họ sẽ không nuôi một tư tưởng nào về việc quay lại dưới quyền trượng ông, mà sẽ vẫn cầm vũ khí, và chuốc cơn thịnh nộ của ông trên mình, há mọi người sẽ không giải thích đây là một hành vi khoan dung và nhân từ nơi vua? Đức Chúa Trời cũng không phải là Đấng thiên vị, vì Ngài không ban ân điển cho mọi người; vì há Ngài không thể làm điều Ngài muốn với của Ngài mà không bất công? Những kẻ chúng ta ban của bố thí có lý do cảm ơn chúng ta; những kẻ chúng ta không ban của bố thí không có lý do phàn nàn; chúng ta đã làm ơn cho người này, nhưng chúng ta không làm điều sai với người kia. Tất cả chúng ta bởi tự nhiên đều là tội phạm, đáng chết; nếu Đức Chúa Trời để chúng ta trong tình trạng khốn khổ mà Ngài đã thấy chúng ta, há chúng ta có thể tố cáo Ngài bất công? Những kẻ bởi ân điển được giật ra khỏi hố, có lý do thừa nhận đó là một ơn huệ kỳ diệu, như thật vậy; những kẻ thiếu ân điển, và bởi sự từ chối cố ý của chính mình bị để chìm xuống đáy, không thể quy sự bất hạnh của mình cho Ngài; vì Ngài đã không để họ không có chứng cớ; Ngài đã đưa Lời cho họ, khuyên họ nghe Ngài; nhưng, thay vì trả bổn phận mình, họ đã dữ dội từ chối Ngài, ghê tởm những lời khuyên của Ngài, và phó mình cho tội lỗi và gian ác. Nếu một người tuyên bố bởi một người rao rằng ai có thể đưa ra một dấu hiệu như thế sẽ nhận một của bố thí như thế, ông gửi dấu hiệu riêng này cho một số người, họ đến và nhận của bố thí. Há ông ta không có quyền làm điều mình muốn với của mình, gửi dấu hiệu phân biệt của mình cho bất cứ ai mình muốn? Có sự bất công nào làm cho người khác, là người ông ta không gửi dấu hiệu này?
Chúng ta đã tỏ rằng Đức Chúa Trời có thể truyền. Hãy xem sao Đức Chúa Trời lại truyền, khi Ngài biết con người không có năng lực tự đổi mới mình?
1. Lý do thứ nhất là,
Để làm chúng ta cảm biết sự bất lực của mình. Ý định của Đức Chúa Trời không phải là để tỏ năng lực của chúng ta thi hành nó, mà để tác động cách cảm biết trên chúng ta về sự bất lực của mình, để chúng ta được chuẩn bị tốt hơn cho một phương thuốc; như luật pháp đạo đức được ban ra với những dấu hiệu đáng sợ như thế, để làm con người tuyệt vọng nơi chính mình, và luật pháp lễ nghi kèm theo nó, để cho một tia sáng về một Đấng Trung Gian nơi họ có thể có sức mạnh. Và vì vậy khi dân Y-sơ-ra-ên được tác động như thế, Phục Truyền 18:16-18, đến nỗi ao ước không nghe tiếng của Đức Giê-hô-va cách ấy, cũng không thấy ngọn lửa lớn đi kèm luật pháp nữa, kẻo họ chết, Ngài khen ngợi họ vì điều đó: câu 17, 'Chúng nó nói như vậy là phải.' Đức Chúa Trời rất đẹp lòng với cảm thức này về sự bất lực của chính họ để đáp ứng các điều khoản của giao ước đầu tiên, vì nó làm họ chạy trốn để tìm sự giúp đỡ và tiếp tế nơi đấng tiên tri của giao ước thứ hai. Vì vậy các nhà ca-ba-la nói rằng, luật pháp được ban ra để lấy đi nọc độc của con rắn; tức là, không phải để chúng ta làm trọn luật pháp, mà để chúng ta học mình đã lệch khỏi bổn phận mình nợ Đức Chúa Trời bao xa, và bất lực thế nào để đạt hạnh phúc mình đã mất. Một ý niệm về sự tự đầy đủ ẩn nấp cách bí mật trong mỗi người chúng ta; chúng ta sẽ nghĩ mình là những vị thần cho chính mình nếu chúng ta không thấy bức tranh về sự yếu đuối của chính mình trong tính thuộc linh của mạng lịnh. Vì vậy, dù chúng ta không thể tự mình thi hành mạng lịnh tái sinh này, nó cần thiết phải được hướng đến chúng ta, để làm chúng ta thấp hèn trong mắt mình, và lột chúng ta khỏi mọi sự tự tin trong xác thịt, là bước đầu tiên hướng đến việc được phú Thánh Linh; để làm chúng ta cúi những chùm lông kiêu hãnh xuống, và chìm vào sự tuyệt vọng nơi chính mình, là điều cần thiết cho kiến trúc thượng tầng của một đức tin cứu rỗi. Luật pháp cần thiết phải được truyền, để làm tội lỗi tỏ ra cực kỳ tội lỗi, để cho chúng ta một cái nhìn thật về chính mình trong tấm gương của mạng lịnh: sự ngay thẳng của nó tỏ sự cong queo của chúng ta; sự thánh khiết của nó, sự ô uế của chúng ta; sự công chính của nó, sự bất nghĩa của chúng ta; sự tốt lành của nó, sự gian ác của chúng ta; và tính thuộc linh của nó, tính xác thịt và nhục dục của chúng ta. Đức Chúa Trời không truyền chúng ta (dù chúng ta không có năng lực) để sỉ nhục và đắc thắng trên chúng ta, mà để hạ chúng ta xuống, và làm chúng ta khiêm nhường.
2. Để làm chúng ta cảm biết ân điển của Đức Chúa Trời, và thúc giục chúng ta nhờ đến nó. Cần thiết con người phải hiểu sự hoàn hảo của sự công chính thiêng liêng, và tình trạng của con người trước khi sa ngã là gì, để nhờ đó anh ta có thể hiểu sự cần thiết của phương thuốc, và sẵn lòng hơn đến dưới cánh của Đức Chúa Trời hơn là A-đam đã giữ dưới nó; nhưng nếu không có cảm thức về sự yếu đuối của chính mình con người sẽ không bao giờ đến với Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời truyền chúng ta, không phải vì Ngài mong chúng ta sẽ tự đổi mới mình, vì Ngài biết chúng ta không thể; mà để khi đã biết thân thể yếu đuối của mình, chúng ta sẽ cầu xin ân điển Ngài để quay chúng ta, và nhờ đến Ngài, là Đấng vui thích được thọ tạo mình tìm kiếm và nương cậy. Rằng mạng lịnh đổi mới mình, và quay về sự vâng lời phải lẽ, này được ban ra cho mục đích này, tỏ rõ bởi lời hứa của Phúc Âm, vốn đi kèm mạng lịnh, cả để khuyến khích và hướng dẫn con người nơi tìm sự trợ giúp cho việc thi hành điều giao ước đầu tiên đòi, và giao ước thứ hai chấp nhận. Vì vậy, với các mạng lịnh của luật pháp, có lời hứa về một đấng tiên tri lớn để dạy họ, một sự lập các của lễ tiêu biểu để cứu giúp họ, và Phúc Âm, dưới mặt nạ của luật pháp lễ nghi, đi kèm những mạng lịnh rực lửa và không thể của luật pháp đạo đức. Đức Chúa Trời có thể đã đòi quyền của Ngài mà không hứa gì, nó đã là summum jus; nhưng Đức Chúa Trời không đòi quyền Ngài bây giờ, mà với một lời hứa; nơi có jus nơi một bên, và remissio juris nơi bên kia. Và rất thường trong Kinh Thánh, nơi mạng lịnh được ban ra để tỏ bổn phận chúng ta, nhưng một lời hứa được nối vào nó, để tỏ rằng dù sự vâng lời là bổn phận chúng ta, nhưng sự nên thánh là công việc của Đức Chúa Trời, như Lê-vi Ký 20:8, 'Các ngươi sẽ giữ các điều luật ta và làm theo;' sau đó ngay lập tức tiếp, 'Ta là Đức Giê-hô-va làm cho các ngươi nên thánh.' Điều răn là để chúng ta biết bổn phận mình; lời hứa, để chúng ta biết cảnh một khả năng đầy ân điển; điều răn nhắc chúng ta về món nợ mình, lời hứa nhắc chúng ta về phương tiện để trả nó: điều được đòi trong điều răn được khuyến khích trong lời hứa. Mọi điều răn, là một phần của luật pháp, là để 'giam chúng ta' cho đức tin, và 'dẫn chúng ta đến Đấng Christ,' Ga-la-ti 3:23, 24. Đức Chúa Trời đền bù cho chúng ta; rằng như Ngài đòi chúng ta điều chúng ta đã mất bởi lỗi của người khác, Ngài đã sắm sẵn cho chúng ta một phương thuốc bởi sự công chính của người khác, điều chúng ta chưa bao giờ thi hành; và bởi Thánh Linh của chính Ngài, Đấng chúng ta chưa bao giờ mua, nếu chúng ta chịu tìm kiếm nó. Nếu Đức Chúa Trời làm điều đó trong chúng ta mà không truyền chúng ta tự mình làm, chúng ta không thể có một nền tảng để có những sự thừa nhận cảm biết như thế về ân điển và lòng nhân từ toàn năng của Ngài. Đó là công việc của chúng ta như một món nợ phải trả; đó là công việc của Đức Chúa Trời như một trái của ân điển Ngài; Ê-sai 26:12, 'Ngài đã làm mọi việc chúng tôi trong chúng tôi.' Lời hứa, vì vậy, về một tấm lòng mới và một tâm thần mới, được ban ra cách không xác định; không ai bị nhắm trong nó, cũng không ai bị loại trừ, miễn là chịu tìm kiếm nó. Và giả sử chúng là những lời tiên tri hơn là những lời hứa, nhưng chúng vẫn chạy trong bản tính của một lời hứa: chúng phải được khẩn nài, vì Đức Chúa Trời 'sẽ được cầu hỏi về chúng;' và việc làm trọn chúng cho linh hồn cũng khẩn nài được như việc làm trọn những lời tiên tri khác cho Hội Thánh; những căn cứ của sự khẩn nài đều như nhau trong cả hai, lẽ thật của Đức Chúa Trời: Ê-xê-chi-ên 36:37, 'Chúa Giê-hô-va phán như vầy: Ta còn muốn nhà Y-sơ-ra-ên cầu hỏi ta để làm sự đó cho chúng nó;' điều này có thể được kết luận cách hợp lý là xét đến toàn bộ bài diễn văn hứa hẹn trước đó của Đức Chúa Trời.
3. Những mạng lịnh và lời khuyên này có ích để minh oan sự công chính của Đức Chúa Trời trên những tội nhân cứng đầu. Đức Chúa Trời là một quan án, và xét đoán bởi luật pháp; vì vậy các mạng lịnh là cần thiết, vì một thọ tạo có lý trí chỉ được cai trị bởi luật pháp. Nếu Đức Chúa Trời không phải là Đấng lập pháp, Ngài không thể là quan án; những thủ tục xét đoán của Ngài phụ thuộc vào quyền lập pháp của Ngài. Con người sẽ bị xét đoán bởi các việc làm mình, phải có một luật pháp nào làm quy tắc của những việc làm ấy; và luật pháp của Ngài chẳng là gì hơn luật pháp đầu tiên trong sự vô tội, tức là, quay về sự vâng lời và sự công chính. Những mạng lịnh và lời khuyên này là những roi vọt và roi da của những lương tâm ngang bướng, nhờ đó chúng bị làm rát khi chúng không vâng theo những chuyển động của chúng, và khiến chúng không thể bào chữa và không đáng thương xót trong việc khinh dể những điều kiện Đức Chúa Trời đòi chúng, và làm cho trường hợp của Sô-đôm 'chịu đựng được trong ngày phán xét' hơn tình trạng của những người như thế, Ma-thi-ơ 11:24. Chúng ta dễ đưa ra một lời tố cáo vô lý chống Đức Chúa Trời về sự tàn nhẫn và bất công, như thể những hình phạt của Ngài không phù hợp với sự công chính. Vì vậy Đức Chúa Trời tỏ bổn phận chúng ta, và đòi nó nơi chúng ta, và nó được chúng ta xưng nhận là bổn phận mình; vì vậy con người bị phạt cách đáng, vì anh ta cố ý nuôi dưỡng bản tính cũ trong mình, là nguồn của mọi tội; anh ta có lẽ thật, và anh ta giữ nó trong sự sở hữu, nhưng trong sự bất nghĩa, vì vậy cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời được tỏ ra từ trời cách công chính chống sự bất nghĩa ấy của anh ta, Rô-ma 1:18. Đức Chúa Trời kêu gọi tội nhân, dù Ngài biết họ sẽ không tự đổi mới mình, như con người sai đầy tớ đi đòi quyền sở hữu một mảnh đất, dù họ biết nó sẽ không được giao cho họ; nhưng họ làm điều đó để họ có thể thuận tiện hơn đưa vụ kiện của mình chống người không chịu giao. Vậy khi Đức Chúa Trời truyền con người được đổi mới, sự công chính của Ngài tỏ rõ hơn khi họ từ chối; như Ngài đã sai Môi-se đến Pha-ra-ôn, dù Ngài đã biết trước rằng Pha-ra-ôn sẽ không nghe ông. Hình phạt này chỉ là ngẫu nhiên với Phúc Âm, nó trở thành mùi của sự chết per accidens, vì sự vô tín của những kẻ từ chối nó; Phúc Âm được định cho sự cứu rỗi con người, không phải cho sự định tội của họ. Nếu sự bại hoại của con người sinh ra sự định tội cho chính mình, há Đức Chúa Trời phải kiêng làm điều thiện cho thế gian? Không có một người nào lại không lạm dụng ánh sáng mặt trời chiếu trên mình, và những sự thương xót Đức Chúa Trời ban cho mình, và nhờ đó chuốc cơn thịnh nộ trên mình, và Đức Chúa Trời biết họ sẽ làm như thế; há chúng ta muốn Đức Chúa Trời, vì vậy, dập tắt ánh sáng mặt trời, và tước sự màu mỡ của đất? Há Đức Chúa Trời sẽ gác lại quyền truyền của Ngài, và lấy đi sự rao giảng Phúc Âm, và một điều tuyệt vời như sự mặc khải hạnh phúc về những lời hứa đầy ân điển và những lời khuyên của Ngài, vì nhiều người bởi sự cố chấp của mình chuốc cơn thịnh nộ công chính của Đức Chúa Trời trên mình vì sự từ chối của họ? Có ai sẽ tố cáo Chúa và Cứu Chúa phước hạnh của chúng ta, khi Ngài đến phán xét, rằng Ngài đã làm sai với họ khi đến và chết cho nhân loại, và khiến tin tức và các mục đích của sự chết Ngài được công bố, và khuyên tội nhân tin Ngài? Chắc chắn lương tâm của con người sẽ đầy những sự cáo tội về sự cố chấp của chính họ, và sự công bằng của sự công chính Đức Chúa Trời sau đó.
4. Các mạng lịnh và lời khuyên có ích để đem con người đến với Đức Chúa Trời, theo bản tính của những thọ tạo có lý trí, và cũng để giữ họ với Đức Chúa Trời. Con người không mất lý trí, dù anh ta đã mất sự ngay thẳng, không thể được kéo đến với Đức Chúa Trời cách hợp lý ngoài bởi những dây thừng thích hợp với con người; vì anh ta là một thọ tạo chỉ được cai trị bởi luật pháp, và vì vậy phải có những luật pháp thích hợp với bản tính mình; và các mạng lịnh và lời khuyên là như thế, vì sự yếu đuối giáng trên con người để đáp ứng chúng là bởi sự sa ngã của chính họ. Đức Chúa Trời không đem con người đến với Ngài bởi bản năng, như Ngài đã đem các loài thú đến với A-đam, hay các thọ tạo vào tàu Nô-ê; một sự trở lại như thế sẽ không hợp lý, cũng không thuộc linh, cũng không đẹp lòng Đức Chúa Trời, cũng như sự vâng lời của các loài thú với Nô-ê. Vì vậy Đức Chúa Trời kéo con người bởi các mạng lịnh, và lời hứa, và những lời khuyên sau đó thuận tiện với bản tính con người, thích ứng với khả năng hợp lý của thọ tạo; vì con người được tạo ra theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, phải được dẫn dắt và cai trị cách khác hơn các thọ tạo khác. Vì vậy ân điển của Đức Chúa Trời làm việc thích hợp với bản tính con người, không thể được chúng ta quan niệm cách nào khác hơn là cách này của các mạng lịnh và lời khuyên. Và khi con người được đổi mới, các mạng lịnh về sự tái sinh hoàn hảo vẫn còn bắt buộc trên họ (dù họ không thể đạt nó trong đời này), để khuấy động lòng họ thi hành năng lực đầy ân điển họ có để bước đi trong các đường lối thánh khiết, và cho mục đích ấy nương cậy ân điển của Đức Chúa Trời. Các lời hứa được ban cho họ để làm bùng cháy họ yêu mến sự thánh khiết, và để tỏ họ sức mạnh chính của họ nằm ở đâu; điều này tỏ rõ là ý định của Thánh Linh Đức Chúa Trời trong mạng lịnh và lời hứa ấy, Phi-líp 2:12, 13, 'Hãy lấy lòng sợ sệt run rẩy mà làm nên sự cứu chuộc mình; vì ấy chính Đức Chúa Trời cảm động lòng anh em vừa muốn vừa làm theo ý tốt Ngài.' Ngài viết cho những người đã được tái sinh, Hãy làm nên sự cứu rỗi mình, hãy dùng năng lực đầy ân điển của mình, và được khích lệ bởi sự trợ giúp Đức Chúa Trời ban cho mình. Hãy dùng năng lực của chính mình như thể không có ân điển nào giúp mình trong việc thi hành; hãy nương cậy ân điển của Đức Chúa Trời làm việc trong mình vừa muốn vừa làm, như thể mình không có năng lực nào về bất cứ chuyển động nào trong chính mình.
Vậy để tóm lại toàn bộ bài diễn văn sau này, sự bất lực của con người không bào chữa cho anh ta.
1. Vì các mạng lịnh của Phúc Âm tự chúng không khó để tin và vâng. Nếu chúng ta được truyền những điều tự bản chất là không thể, như bắn một mũi tên cao đến mặt trời, hay nhảy lên đỉnh núi cao nhất trong một bước, chính mạng lịnh đã mang theo lời bào chữa của nó trong sự không thể của điều được truyền. Nhưng điều răn tái sinh và phục hồi về sự công chính thì dễ hiểu, nó được hậu thuẫn bởi lý lẽ rõ ràng và tỏ tường, và được đề ra với một lời hứa hạnh phúc rất thích hợp với sự thèm muốn tự nhiên của linh hồn chúng ta. Truyền một điều đơn thuần không thể là không phù hợp với sự khôn ngoan, thánh khiết, và công chính của Đức Chúa Trời; nó sẽ không phải là công chính, mà là tàn nhẫn. Không người khôn ngoan nào sẽ mời người khác bởi bất cứ lời hứa nào làm điều đơn thuần không thể; không quan án công chính nào sẽ trừng phạt một người vì không tuân giữ một điều răn như thế; không người công chính và thương xót nào sẽ áp đặt một mạng lịnh như thế. Nhưng những mạng lịnh của Phúc Âm này tự bản chất không phải là không thể, mà xét về sự ngang bướng và cứng đầu của chúng ta. Mạng lịnh công chính đã có thể khi mới ban ra, và không thể từ đó bởi sự dại dột của chính chúng ta; không thể trong bản tính bại hoại tự nguyện của chúng ta, và bởi lý do của sự bại hoại được nuôi dưỡng cách tự nguyện của chúng ta. Sự thay đổi không ở bản tính của luật pháp, mà ở bản tính của thọ tạo; và điều không thể với bản tính thì có thể với ân điển, và ân điển có thể được tìm kiếm cho việc thi hành chúng.
2. Vì chúng ta có một nền tảng trong bản tính mình cho những mạng lịnh như thế, vì vậy sự yếu đuối của con người không bào chữa cho anh ta. Sẽ là bất công nếu Đức Chúa Trời đã truyền A-đam trong sự vô tội bay, mà không ban cho anh ta cánh; điều này đã vượt trên năng lực tự nhiên của A-đam, anh ta không thể đã làm, dù anh ta rất muốn vâng lời Đức Chúa Trời, vì bản tính của anh ta thiếu mọi sức mạnh cho một mạng lịnh như thế. Sẽ là lạ nếu Đức Chúa Trời mời cây cối hay loài thú ăn năn, vì chúng không có nền tảng trong bản tính để đón nhận các mạng lịnh và lời mời ăn năn và vâng lời; vì cây cối không có giác quan, và loài thú không có lý trí để phân biệt thiện ác. Nếu Đức Chúa Trời truyền một người chưa bao giờ có mắt chiêm ngưỡng mặt trời, con người có thể ngạc nhiên, vì một người như thế chưa bao giờ có cơ quan cho một hành động như thế. Nhưng Đức Chúa Trời phán với con người là những kẻ có các giác quan mở ra với các đối tượng, và những sự hiểu biết để biết, và những ý chí để chuyển động, những tình cảm để ôm lấy các đối tượng. Những sự hiểu biết này mở ra với bất cứ điều gì ngoài điều Đức Chúa Trời truyền, ý chí của họ có thể muốn bất cứ điều gì ngoài điều Đức Chúa Trời đề ra. Mạng lịnh được cân xứng với năng lực tự nhiên, và năng lực tự nhiên được cân xứng với sự tuyệt vời của mạng lịnh. Chúng ta có những tình cảm, như tình yêu và ao ước. Trong mạng lịnh yêu mến Đức Chúa Trời và yêu người lân cận, chỉ có một sự thay đổi đối tượng của những tình cảm chúng ta được đòi; các năng lực không yếu bởi bản tính, mà bởi sự xấu xa của bản tính, là do chính chúng ta đưa vào. Vì vậy thật lạ khi chúng ta bào chữa cho mình, và giả vờ chúng ta không đáng bị trách, vì mạng lịnh của Đức Chúa Trời không thể tuân giữ, khi khuyết điểm không nằm ở việc thiếu một nền tảng tự nhiên, mà ở việc chúng ta tự phó mình cho xác thịt và tình yêu của nó, và trong sự từ chối cố ý áp dụng các năng lực mình vào những đối tượng thích hợp của chúng, khi chúng ta có thể dùng những năng lực ấy với mọi sự dữ dội về những điều không có giao thương gì với Phúc Âm.
3. Vì những phương tiện Đức Chúa Trời ban không đơn thuần bất lực tự chúng. Đức Chúa Trời ban cho con người những tia sáng, Ngài tỏ những sự khám phá rõ ràng, như có chép, Rô-ma 1:19, 'Ngài đã tỏ ra cho họ, "efanerose",' nó tỏ rõ trong họ. Ngài bày tỏ trong lòng họ một số chuyển động của Thánh Linh Ngài, sinh ra một số velleities. Sự đứng vững của thế gian dưới những tiếng kêu của bao nhiêu tội gớm ghiếc, là một bài giảng hằng ngày về lòng nhân từ và sự nhẫn nhục của Đức Chúa Trời trong việc chống đỡ các trụ của nó, và là một lời khuyên đứng vững về sự ăn năn; như Rô-ma 2:4, 'Sự nhịn nhục, khoan dung, nhân từ của Đức Chúa Trời đem ngươi đến sự ăn năn.' Đối tượng thì dễ hiểu: 'Lời ở gần ngươi, trong miệng và trong lòng ngươi;' nó có thể nắm bắt tự nó, Rô-ma 10:6, 7. Sự mặc khải rõ như bề mặt các tầng trời, Thi Thiên 19:1-3, áp dụng cho sự rao giảng Phúc Âm. Rô-ma 10:18. Việc con người không được đổi mới, và quay về với Đức Chúa Trời, không phải vì thiếu một sự mặc khải bên ngoài đầy đủ, mà vì sự cứng lòng; không phải vì bất cứ sự bất lực nào của các phương tiện, mà vì sự đồi bại và gian ác của linh hồn mà những phương tiện ấy được đề ra. Các mạng lịnh và phương tiện của Phúc Âm tự chúng không yếu hơn luật pháp, mà yếu qua xác thịt, bởi lý do của sự bại hoại nội tại mà con người đã gắn chặt trong mình, Rô-ma 8:3. Há một phần trăm của bất cứ sự mặc khải nào về một đối tượng thế gian nào, đồng bản tính với lòng bại hoại của con người, tự nó không đủ để thúc anh ta chuyển động về nó, và ôm lấy nó? Sự bất lực không nằm trong các phương tiện bên ngoài, vì Phúc Âm là một hành vi của lòng thương xót và ân điển; lời kêu gọi là một hành vi của lòng nhân từ. Rõ ràng với con người rằng Đức Chúa Trời đề ra; rõ ràng rằng Đức Chúa Trời sẽ tiếp nhận, nếu con người chịu ôm lấy lời khuyên của Ngài; và há điều này sẽ được nói là bất lực, vì con người sẽ từ chối nó?
4. Vì sự bất lực này trong con người đúng hơn là một sự cố chấp hơn là một sự yếu đuối đơn thuần, vì vậy sự yếu đuối giả vờ của con người không bào chữa cho anh ta khỏi mạng lịnh. Nó không phải là một sự yếu đuối phát sinh từ một sự cần thiết của bản tính, mà là một sự thù nghịch của ý chí, nhờ đó một điều thiện rõ ràng nào khác được yêu hơn Đức Chúa Trời, và một thọ tạo nào được đặt trước Ngài. Có một sự bất lực kép, merae infirmitatis, là sự thiếu năng lực trong tay, khi có sự sẵn sàng trong ý chí để thi hành, hay malignitatis, là ở trong ý chí và những tình cảm, nhờ đó dù một người có năng lực thi hành, nhưng anh ta không thể vì anh ta không muốn: anh ta sẽ ghê tởm bất cứ sự quay về nào với Đức Chúa Trời, và sẽ không bị lời hứa của Ngài mài sắc cho bất cứ nỗ lực nào. Một sự bất lực đơn thuần đáng thương, vì nó là một lời bào chữa hợp lý, nhưng một sự ngang bướng cố chấp xa vời việc là một lời bào chữa đến nỗi nó là một sự tăng nặng. Thói quen cố chấp càng sâu, người ấy càng không thể bào chữa. Một lời bào chữa nực cười biết bao khi nói với Đức Chúa Trời, (1.) rằng tôi không nên bị buộc phải tự phục hồi mình về sự công chính, và vâng theo mạng lịnh của Phúc Âm, vì tôi có một tính khí ngang bướng đến nỗi tôi sẽ không vâng lời, và sẽ không được phục hồi; hay (2.) rằng Đức Chúa Trời bị ràng buộc phục hồi cho anh ta ý muốn vâng lời và tự đổi mới mình, bằng không anh ta không phạm tội nào. Điều đầu sẽ nực cười, và cả hai đều vô đạo. Điều gì ngăn bất cứ người nào được tái sinh dưới lời kêu gọi của Phúc Âm, ngoài một sự yếu đuối đạo đức, gồm trong một khuynh hướng áp đảo về điều ác, và một sự không khuynh hướng ăn sâu trong lý trí và ý chí bại hoại để tin và ăn năn? Và ở đây Kinh Thánh đặt nó trên sự cứng lòng, Rô-ma 2:5, và một sự bước đi phản nghịch theo những tư tưởng của chính chúng ta: Ê-sai 65:2, 'Ta đã giơ tay ra cả ngày hướng về một dân phản nghịch, là dân đi trong đường không tốt, theo những tư tưởng của mình.' Chúng ta bất lực và không thể, vì chúng ta phản nghịch và không muốn. Vì con người có một sự hiểu biết có thể cân nhắc những luận cứ cả hai bên, và thấy lợi ích của điều thiện được đề ra, và bất lợi của điều ác cám dỗ, nếu anh ta làm điều ác, và từ chối điều thiện, há lỗi không rõ ràng ở ý chí anh ta? Và khi bởi một thói quen trong tội chúng ta làm chín năng lực của những thói quen xấu mình, chúng ta gây ra một sự không thể làm điều thiện được đòi, và quăng ra điều ác bị cấm. Điều này không bào chữa chúng ta chút nào, vì đó là một sự bất lực do chính chúng ta gây ra. Chính Đức Chúa Trời đe dọa hình phạt dân Y-sơ-ra-ên, khi Ngài xưng nhận rằng họ không thể đạt đến sự vô tội: Ô-sê 8:5, 'Cơn giận ta đã nổi lên nghịch cùng chúng nó: cho đến bao giờ chúng nó mới được trong sạch?' "lo yuchlu"; chúng nó có thể không bao lâu? Sự trong sạch hay vô tội. Chúng nó đã dấy lên một thói quen như thế trong mình, bởi việc quăng bỏ cách tự nguyện điều thiện, câu 3, đến nỗi chúng nó không thể tự cởi bỏ nó, điều này xa vời việc bào chữa chúng nó đến nỗi nó làm sắc thêm cơn giận của Đức Chúa Trời nghịch cùng chúng nó.
5. Sự yếu đuối này không bào chữa cho việc bất tuân mạng lệnh này, vì Đức Chúa Trời không từ chối ban cho bất kỳ ai sức mạnh để làm điều Ngài truyền, nếu người ấy tìm kiếm nơi tay Ngài. Không ai có thể viện cớ rằng mình đã muốn được tái sinh, đã muốn trở lại cùng Đức Chúa Trời, mà không thể, vì dù chúng ta không có năng lực để tự đổi mới mình, nhưng Đức Chúa Trời vẫn sẵn sàng ban năng lực ấy cho chúng ta nếu chúng ta tìm kiếm. Đức Chúa Trời đã bao giờ từ chối ban sức mạnh đầy đủ cho ai, là người đã chờ đợi Ngài trong sự cầu nguyện nghiêm túc và khiêm nhường, và đã lương tâm dùng các phương tiện để đạt được nó, chăng? Thật vậy, con người không thể lập công để được ân điển, hay tự chuẩn bị mình cho ân điển, đến nỗi ân điển phải bởi một sự tất yếu tự nhiên mà vào trong linh hồn mình, như hình thức vào trong vật chất khi có sự chuẩn bị cho nó. Nhưng nếu một người làm điều mình có thể làm, nếu người ấy không đặt chướng ngại nào cho ân điển, bởi một nếp sống tội lỗi, thì Đức Chúa Trời, bởi lòng quảng đại vô hạn của Ngài đối với các loài thọ tạo của Ngài, và bởi tình yêu chung mà bởi đó Ngài muốn mọi người được cứu và đến với sự nhận biết lẽ thật, há lại không ban cho người ấy ân điển đặc biệt sao? Cứu Chúa của chúng ta há chẳng đã hứa trong bài giảng đầu tiên cho đám đông, rằng Đức Chúa Trời "sẽ ban vật tốt cho những kẻ xin Ngài", còn nhiều hơn loài người ban vật tốt cho con cái mình, Ma-thi-ơ 7:11 sao? Những người Ngài giảng cho trong bài giảng ấy không chỉ là các môn đồ Ngài, mà là đám đông, so sánh Ma-thi-ơ 5:1 với Ma-thi-ơ 7:28. Đức Chúa Trời há chẳng đã phán rằng Ngài "không vui thích về sự chết của kẻ có tội", Ê-xê-chi-ên 33:11, và há chẳng bởi lòng nhân từ vô hạn của Ngài mà hạ mình xuống nài xin chúng ta hòa thuận lại với Ngài sao? Lòng nhân từ vô hạn ấy há lại không hạ mình xuống để tạo nên một hình ảnh mới trong những kẻ dùng các phương tiện để hòa thuận lại với Ngài và được nên giống Ngài, hết sức mình có thể sao? Cứu Chúa có phước của chúng ta há chẳng đã làm chứng về tình cảm Ngài đối với những nỗ lực như vậy, khi yêu mến người trai trẻ vì sự vâng giữ luật pháp bề ngoài của anh ta, Mác 10:21, là người chỉ thiếu một điều để bước vào tình trạng ân điển, mà sự từ chối điều ấy đã ngăn trở anh ta sao? Và Ngài há lại không có một tình cảm chọn lọc hơn đối với những kẻ gắng sức vâng giữ các quy tắc Ngài đã để lại trong Phúc Âm của Ngài sao? Ngài há lại không đẹp lòng với những sự vận động như vậy trong các loài thọ tạo của Ngài hướng về hạnh phúc của chính chúng sao? Ngài há lại không làm cho thành tựu điều mà Ngài đẹp lòng sao? Vậy chớ tưởng bào chữa mình trước tòa án của Đức Chúa Trời về sự lười biếng của các ngươi, vì các ngươi quá yếu đuối để tự đổi mới mình. Điều ấy lúc bấy giờ sẽ chẳng giúp ích gì cho các ngươi. Bấy giờ câu hỏi sẽ được đặt ra: Các ngươi đã bao giờ nghiêm túc cầu xin điều ấy, như cầu xin cho mạng sống mình chưa? Đức Chúa Trời đã bao giờ lìa bỏ các ngươi, khi các ngươi muốn chống lại tội lỗi, khi các ngươi nghiêm túc và nương cậy nơi Ngài để được ân điển, chăng? Đức Chúa Trời ban cho chúng ta các ta-lâng, nhưng bởi sự lười biếng của chúng ta, chúng ta đã biển thủ chúng. Chính vì cớ đó mà Đấng Christ quy tội, Ma-thi-ơ 25:26: "Hỡi đầy tớ độc ác và biếng nhác kia." Đức Chúa Trời đã không hứa sẽ cung cấp thêm ta-lâng cho các ngươi, khi các ngươi không sử dụng các ta-lâng mình đã có; việc không sử dụng chúng thường cắt đứt mọi lời bào chữa mà người ta có thể viện ra chống lại Đức Chúa Trời vì cớ sự bất lực của mình. Như chưa bao giờ có một người được đổi mới nào, mà lại không nhìn nhận sự tái sinh của mình là một bông trái của ân điển Đức Chúa Trời, thì cũng chưa bao giờ có ai có thể nói rằng mình đã dùng hết sức siêng năng để buôn bán với các ta-lâng Đức Chúa Trời đã giao phó cho mình, mà Đức Chúa Trời lại từ chối ban cho mình sự tiếp trợ của ân điển đặc biệt của Ngài. Nếu các ngươi chưa có một tấm lòng mới và một tấm lòng bằng thịt, hãy hỏi chính lòng mình xem các ngươi đã bao giờ nghiêm túc cầu hỏi Đức Chúa Trời để Ngài làm điều ấy cho các ngươi chưa. Đức Chúa Trời không bao giờ bỏ rơi những kẻ siêng năng tìm kiếm Ngài.
Về sự áp dụng điều này:
1. Để dạy dỗ.
(1.) Hãy xem sự khốn khổ lạ lùng của con người bởi sự sa ngã của mình. Chúng ta không thể là tác giả của sức mạnh cho chính linh hồn mình, vì chúng ta đã bị tước mất nguyên lý sống còn vốn làm cho chúng ta được sống thuộc linh trong sự sáng tạo đầu tiên. Chúng ta đã chìm sâu biết bao nhiêu bậc dưới các loài thọ tạo khác, là những loài luôn luôn, và vẫn đang đáp ứng các mục đích của sự sáng tạo chúng, trong khi chúng ta, khốn khổ thay, đã mất cả ý chí lẫn năng lực để đáp ứng mục đích của mình? Chúng ta có thể hiểu biết, có thể muốn, có thể hành động, nhưng không như con người trong sự vô tội có thể. Nơi chính mình chúng ta chẳng là gì, chúng ta không có gì, không thể sinh ra điều gì tốt lành thuộc linh và đẹp lòng Đức Chúa Trời; chỉ là một sự pha trộn của sự thù nghịch với điều lành và khuynh hướng về điều ác, của sự yếu đuối và sự gian ác, của địa ngục và sự chết; một gánh nặng của sự bất lực và tự phụ, sự ngang bướng và sự không thể làm được, mọi bề khốn khổ trừ khi lòng thương xót vô hạn giải cứu chúng ta. Chúng ta không có tự do hơn một tên nô lệ chèo thuyền bị xiềng xích cho đến khi Đấng Christ cứu chuộc chúng ta; không có sức mạnh hơn một xác chết đã thối rữa cho đến khi Đấng Christ khiến chúng ta sống lại, một sự cứng lòng không ai than khóc, một sự bướng bỉnh không ai đoái đến, một chứng tê liệt vô cảm lan khắp mọi phần, một sự "không thể" và "không muốn" đáng sợ đang đắc thắng trong toàn bộ linh hồn. Tấm lòng vui thích với những vết thương và xiềng xích của chính mình là một sự khốn khổ kinh ngạc cho cả người tốt lẫn thiên sứ, vì nó quá lớn, mà lại không ai than khóc — khi thấy một người được phú cho một linh hồn hiếm có đến nỗi, ngay cả với vết nứt của nó, mà những người ngoại đạo còn tưởng nó là một hạt của Đức Chúa Trời; một trí hiểu có thể nhìn thấu trời, dò thấu đất bằng những sự tra xét trầm tư, mà lại không thể đánh lên một tia sáng của lý trí được soi sáng về hạnh phúc đời đời; rằng lý trí ấy, vốn hiểu được lợi ích trần gian, lại mù lòa, yếu đuối đến thế về phước hạnh thiên thượng! Một tâm trí thiển cận, không thể phóng tầm nhìn cao đến những điều thuộc linh, cũng không thể dấy lên một ý tưởng thánh nào nếu không có ân điển của Đức Chúa Trời; một ý chí ngang bướng, không thể ủy thác một ước muốn thuộc linh nào; một cánh tay yếu ớt, không thể tự thêm sức để nắm lấy và giữ chặt một ân tứ thuộc linh nào; một đồng vắng khô cằn, không thể tuôn ra một giọt lệ cho đến khi Đức Chúa Trời mở nguồn của vực sâu lớn của ân điển để chảy vào trên nó; một tấm lòng cứng cỏi, không mềm đi dưới những hoạn nạn trên đất, cũng chẳng mềm đi dưới ngọn lửa địa ngục nếu không có ân điển! Thật là một điều khốn khổ biết bao khi phải khốn khổ, mà lại không có sức để được hạnh phúc! khi nhìn vào luật pháp, và thấy nó hoàn toàn thuộc linh, rồi nhìn lại linh hồn mình, và thấy nó hoàn toàn xác thịt! Rô-ma 7:14, khi thấy một mạng lệnh về sự tái sinh trong sự phán xét của chính lương tâm mình, là công chính để Đức Chúa Trời truyền, là tốt lành để chúng ta nhận lấy, mà lại hoàn toàn bất lực không thể uốn nắn mình theo nó!
(2.) Hãy xem quyền năng to lớn của tội lỗi. Chính nó đã đâm những rễ lây nhiễm sâu đến nỗi chúng ta không thể nào nhổ lên cây thoái hóa này. Sự lìa bỏ Đức Chúa Trời lần đầu tiên có bản chất đến nỗi nó tự nó, bởi chính nó, đã sinh ra sự bất lực trong chúng ta, như bệnh tật sinh ra trong thân thể, hay như sự trật khớp sinh ra sự yếu đuối trong một người; bằng không, con người, sau khi đã phạm tội, đã được thấy trong sức mạnh, và đã có năng lực làm điều lành, cho đến khi Đức Chúa Trời bởi sự trừng phạt đã cất đi năng lực ấy, và giáng xuống một sự yếu đuối trái ngược, điều mà cho là như vậy thì thật là vô lý. A-đam đã cởi bỏ chiếc áo choàng vương giả của sự công chính; và trong mọi thời đại đã trôi qua kể từ đó, con người không thể tìm ra, bằng mọi sự tra xét của tự nhiên, cách mặc lại nó nếu không có một sức mạnh siêu nhiên. Tội lỗi này đã nắm lấy chúng ta, giữ chúng ta xuống, đến nỗi chúng ta không thể ngẩng đầu lên đến sự tri thức thuộc về Đức Chúa Trời, hay giơ tay ra để làm trọn một mạng lệnh thuộc về Đức Chúa Trời nào; chính nó đã làm chúng ta trống rỗng kho báu, lột trần sức mạnh chúng ta, khiến chúng ta nghèo như Gióp trên đống tro, và yếu như người què bên hồ nước; và điều tệ hơn thế, nó không những đã tước mất sức khỏe và sức mạnh để tự chữa mình, mà còn tước mất ý muốn được chữa lành bởi Đấng khác; và đã chiếm hữu chúng ta bằng một cơn điên đến nỗi chúng ta làm bạn với sự điên cuồng của mình, và làm kẻ thù với những kẻ muốn giải cứu chúng ta khỏi nó; tất cả chúng ta đều bị một đạo quân quỷ ám, khiến chúng ta kêu la chống lại Đấng Christ trước khi được trở lại cùng Ngài, Mác 5:7. Chính chất độc đầu tiên này lan ra trong lòng A-đam đã khiến tất cả chúng ta bởi bản chất thành một dòng dõi rắn độc, và đã nhiễm độc cả lưỡi chúng ta, đến nỗi chúng ta không thể, vì là kẻ ác, nói ra điều lành, tức là điều lành trọn vẹn và thuộc linh, như trong Ma-thi-ơ 12:34: "Hỡi dòng dõi rắn độc, các ngươi vốn là ác, làm sao nói được điều lành?" và đã đầu độc linh hồn chúng ta đến tận gốc rễ, đến nỗi không một chùm nho ân điển nào có thể mọc trên cây gai của bản chất. Mọi đồng tiền trong các hành động của chúng ta đều mang dấu ấn của kho báu gian ác trong lòng chúng ta, Lu-ca 6:43-45.
(3.) Từ đây chúng ta có thể thấy sự vô căn cứ của bất kỳ sự tự phụ nào dấy lên trong chúng ta, về quyền năng và sự tự do của ý chí mình đối với bất cứ điều gì tốt lành thuộc linh. Sự tự phụ này ngự trị trong lòng hầu hết mọi người một cách tự nhiên; nó là một di sản để lại cho bản chất chúng ta bởi ý chí của A-đam. Việc không thuận phục ý chí mình theo ý muốn của Đức Chúa Trời, trong đường lối khiêm nhường chờ đợi Ngài, là nguồn gốc của sự khốn khổ của nhân loại; những sự tưởng tượng như vậy sẽ len lỏi trong lòng chúng ta, rằng trí hiểu của chúng ta có thể vươn tới mọi tri thức, ý chí chúng ta có thể nảy sinh trong ân điển, một cách tự nhiên như một dòng suối trong vắt trong làn nước tinh khiết. Nguyên nhân của những sự tự phụ như vậy là sự không biết cả chiều sâu lẫn sự rộng lớn của vết thương mà tội lỗi nguyên thủy đã gây ra trong mọi năng lực của chúng ta. Phao-lô, khi còn là người Pha-ri-si, chắc chắn đã có tư tưởng này, và đã ca tụng sự tự do của ý chí nhiều như ông đã phỉ báng lẽ thật của đạo Đấng Christ; ông đã "sống mà không có luật pháp" một thời, Rô-ma 7:9. Nhưng khi ông học bài học về sự tội lỗi của dục vọng tự nhiên, Rô-ma 7:7, thì kinh nghiệm về thân phận nô lệ, và bị bán cho tội lỗi, đã lớn lên cùng với quan niệm về phạm vi của sự hư hoại nguyên thủy, và ông thấy mình chỉ là một người chết, như có thể nhận thấy trong nhiều đoạn của Rô-ma 7. Mỗi người đều sinh ra với sự tự phụ này, vì chúng ta thấy dân tộc duy nhất mà Đức Chúa Trời có trên thế gian đã khẳng định nó trong toàn thể dân chúng, trước mặt Đức Chúa Trời, Xuất Ê-díp-tô-ký 24:8. Khi Môi-se thuật lại cho họ mọi lời và mọi mạng lệnh của Đức Chúa Trời, cả dân chúng đồng thanh đáp: "Chúng tôi sẽ làm mọi lời Đức Giê-hô-va đã phán"; và câu 7: "Mọi điều Đức Giê-hô-va đã phán, chúng tôi sẽ làm theo và vâng lời." Không một ai trong họ ý thức đúng đắn về thân phận nô lệ tự nhiên, cũng không cầu xin Đức Chúa Trời ban ân điển để giữ mình; nhưng tự tin vào sức mạnh của ý chí hay thay đổi của mình như thể họ có nhiều quyền năng như con người đầu tiên trong sự vô tội. Sự tự tin hão huyền này có gốc rễ đắng trong sự tưởng tượng của cả Y-sơ-ra-ên; và để nó không có vẻ là một cảm xúc bốc đồng vội vàng, họ lại khẳng định nó một cách long trọng hơn sau khi suy nghĩ lại: câu 7: "Mọi điều Đức Giê-hô-va đã phán, chúng tôi sẽ làm theo và vâng lời."
[1.] Đó là một sự kiêu ngạo tột bậc. Khoe khoang về một gia tài lớn, khi một người không có một xu trong túi, thì thật là lố bịch, hay một tên nô lệ khoe khoang về sự tự do, với xiềng xích còn trên tay chân. Thật là một sự tự xét hão huyền biết bao khi chúng ta bị trói buộc một cách tự nhiên trong tội lỗi mình, như một tên nô lệ trong cùm, với ổ khóa của Sa-tan trên mình, cho đến khi Con khiến chúng ta được tự do thật! Giăng 8:36. Chính là con sâu mọt kiêu ngạo đã gặm nhấm vẻ đẹp của chiếc áo A-đam, là người, trong khi muốn đứng trên nền tảng của chính mình, đã dựng nên cảnh đổ nát của chính mình; ông muốn làm người dẫn đường cho chính mình, và đã chứng tỏ mình là kẻ cắt cổ chính mình; và vì khao khát độc lập với Đức Chúa Trời, đã sa xuống ngục tối của sự nô lệ cho, và lệ thuộc vào, Sa-tan. Đó là một sự kiêu ngạo như của A-đam, một sự xâm phạm tài sản của Đức Chúa Trời, một sự khao khát được nên như vậy bởi chính mình điều mà chúng ta chỉ có thể nên bởi Đấng Christ; đó là một sự ngạo mạn như của những kẻ xây tháp Ba-bên, tưởng rằng bằng thứ nhựa đường của bản chất này có thể dựng lên một tòa nhà thuộc linh cao đến tận trời. Chúng ta phạm lại một cách chính thức hơn tội lỗi của A-đam, bởi khao khát được ngang hàng với Đức Chúa Trời.
[2.] Đó là một sự hạ thấp Đức Chúa Trời. Thật là một sự thờ hình tượng không thể chối cãi, và chưa từng được thực hành, khi dựng lên bất kỳ loài thọ tạo nào làm tác giả của điều lành thuộc về thời gian của cả thế gian. Há chẳng phải càng hơn nữa khi dựng lên hàng ngàn ý chí tự do làm tác giả của điều lành thuộc linh của loài thọ tạo, khiến ý chí của mỗi người thành một thần tượng sao? Việc cướp mất vinh quang của ân điển Ngài khỏi Đức Chúa Trời có ít tội hơn việc tước mất vinh quang của công việc Ngài làm ra bên ngoài sao? Hay các công việc của ân điển trong linh hồn kém trọng hơn các công việc của tự nhiên sao? Nó hạ thấp ân điển của Đức Chúa Trời; nó khiến ân điển Ngài thành ra đến sau, chứ không đi trước; nó khiến công việc thuộc linh cao nhất thành ra là hạt giống của con người, chứ không phải hạt giống của Đức Chúa Trời. Nếu sự tự phụ này ngự trị trong lòng các ngươi, Đức Chúa Trời hẳn sẽ ít được loài thọ tạo của Ngài ca ngợi. Phi-e-rơ sẽ không mang ơn Đức Chúa Trời hơn Giu-đa, Phao-lô không hơn Si-môn thầy phù thủy; cả hai đều có sự mặc khải bề ngoài, và vì vậy cả hai đều nợ Đức Chúa Trời một lời ca ngợi; nhưng Phao-lô còn nợ Đức Chúa Trời thêm món nợ ca ngợi nào nữa, nếu sự tái sinh của ông đã nảy sinh thành hiện hữu bởi quyền năng của ý chí mình, mà không có sự đóng góp nào khác từ Đức Chúa Trời ngoài một sự đề xuất khách quan? Nó cất mão triều thiên vinh quang khỏi đầu Đấng Christ; vì dù sẽ được nhìn nhận rằng Ngài đã giày đạp đầu con rắn chung bằng quyền năng của sự chết Ngài, nhưng sự hủy phá các công việc của con rắn trong lòng chúng ta, vốn là hạnh phúc trực tiếp của chúng ta, đã được thực hiện bởi hạt giống của ý chí tự do. Thật là lạ lùng nếu sứ đồ Phao-lô lại sơ suất đến nỗi dâng lời ca ngợi dường ấy cho ân điển của Đức Chúa Trời đã tỏ ra cho ông, nếu ông đã không đặc biệt mang ơn ân điển ấy về sự quay trở lại của lòng mình. Bởi điều này, Đức Chúa Trời mang ơn nhiều nơi ý chí của loài thọ tạo, vì đã là một nguyên nhân lớn giữ vững quyền lợi của Đức Chúa Trời trên thế gian, là quyền lợi đã không có chỗ đứng, bất chấp sự mặc khải của Ngài, nếu không có sự thuận theo của ý chí con người, không được chạm đến bởi bất kỳ ân điển siêu nhiên nào. Sự tự phụ như vậy về quyền năng của con người dường như ganh tị với Đức Chúa Trời về vinh quang của toàn bộ ân điển Ngài. Và gốc rễ đắng của điều này, tôi e rằng, có thể là một nguyên nhân kín nhiệm khiến chúng ta bị trói buộc cả lòng lẫn lưỡi trong sự ca ngợi Đức Chúa Trời về ân điển Ngài.
[3.] Nó cất đi một phần lớn vinh quang của công việc của Đức Thánh Linh trên thế gian. Há phải công việc thuyết phục thế gian về tội lỗi và sự công chính của Ngài chỉ là bề ngoài bằng những sự đề xuất khách quan của Lời, và sắm sẵn các sứ đồ cho sự truyền bá sự mặc khải thuyết phục ấy sao? Há phải Ngài chỉ đứng như một khán giả để xem sự vận động của ý chí tự do sẽ nghiêng cán cân về phía nào sao? Há phải Ngài gìn giữ ân điển trong lòng sao? và há chẳng cần Ngài sáng tạo nó ở đó hơn là gìn giữ nó sau này sao? Có nhiều nguy hiểm hơn về việc ma quỷ dập tắt ngọn lửa đã nhen lên trong linh hồn, hơn là về sự chạm đầu tiên của nó vào lòng sao? Ngài là Đức Thánh Linh của ân điển chỉ để đề xuất nó, chứ không để thực hiện nó sao? Đức Thánh Linh không đề xuất nó bằng lời nói, điều ấy là bởi con người; nếu một sự đề xuất bề trong chỉ bằng cách áp dụng nó vào trí hiểu, thì con người há chẳng có nhiều quyền năng để làm điều ấy, như để thực hiện nó trong ý chí mình sao? Làm sao nó có thể là một giếng nước vọt lên đến sự sống đời đời, nếu nó không làm việc gì một cách hiệu quả trên lòng? Sự kiêu ngạo và tự phụ kín nhiệm này trong lòng có thể là một nguyên nhân khiến chúng ta ít cầu xin Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, ít để ý đến Ngài trong những nỗ lực của mình.
[4.] Nó đặt một rào cản cho mọi bổn phận thuộc Phúc Âm. Nó khiến chúng ta bám víu vào chính mình hơn là vào Đức Chúa Trời, và cậy vào sức mình hơn là nương cậy nơi Ngài. Những người ngoại đạo (như Sê-nê-ca) đã khẳng định rằng thật là dại dột khi một người cầu xin nơi trời điều mà mình có quyền năng làm được mà không cần trời. Sao chúng ta phải đến cùng Ngài để xin ân điển đổi mới, khi chính chúng ta có quyền năng tự đổi mới mình? Há chẳng có thể nói với chúng ta, như đã nói trong một trường hợp khác: "Sao còn làm phiền thầy?" Chừng nào chúng ta còn tưởng mình có thể kéo sợi một sự công chính ra từ ruột gan mình, chúng ta sẽ không bao giờ đến cùng Đấng Christ để xin một chiếc áo do Ngài dệt, dù giàu có đến đâu. Và chừng nào chúng ta còn tưởng mình có thể dựng lên một tòa nhà thuộc linh nguy nga bằng kỹ năng của mình, chúng ta sẽ không bao giờ khao khát nghệ thuật của một thợ khác. Cứu Chúa của chúng ta hẳn đã chẳng cần đến sự đầy dẫy của Ngài, nếu Ngài chẳng cần đến nó; và chúng ta cần gì đến nó, nếu chúng ta có thể tự mình lo liệu công việc lớn lao của ân điển này? Sự tưởng tượng kín nhiệm này trong lòng là một nguyên nhân của sự sao nhãng các bổn phận, nhất là sự cầu nguyện, hay của sự hời hợt và lạnh nhạt trong sự cầu nguyện.
[5.] Sự tự phụ này gây nguy hiểm cho sự hư mất của một người, bởi nó khuyến khích sự trì hoãn việc dùng các phương tiện cần thiết cho công việc này theo đường lối thông thường của Đức Chúa Trời. Kẻ đam mê xác thịt nào lại không trì hoãn việc dùng các phương tiện để ăn năn, là kẻ tự phụ rằng mình có thể ăn năn khi mình muốn, và rằng muốn là ở trong quyền năng của mình? Điều này khiến người ta tưởng mình có một chiếc chìa khóa để mở thiên đàng theo ý thích, và có quyền cai quản các kho báu của ân điển; và vì vậy e sợ chuyên tâm vào các phương tiện thuộc Phúc Âm, kẻo bị đặt vào những sự suy ngẫm nghiêm túc quá sớm. Những tình cảm chung của loài người là một bằng chứng đáng buồn về điều này; các ngươi sẽ nghe nhiều người nhìn nhận sự yếu đuối của mình trong những việc khác, nhưng không trong việc này; họ không thể lìa bỏ một nếp sống tội lỗi như vậy, họ không thể cầu nguyện với nhiều tình cảm như vậy, nhưng lòng họ thì ngay thẳng, họ có thể ăn năn và tin khi họ muốn, điều ấy ở trong quyền năng của họ; điều ấy khiến họ lười biếng và bất cẩn trước những lời kêu gọi của Đức Chúa Trời. Nhưng sự điên dại này là thế nào, hãy để Sa-lô-môn làm chứng, là người đội chiếc mũ kẻ dại lên sự tự tin như vậy: "Kẻ nào tin cậy nơi lòng mình là kẻ dại dột," Châm Ngôn 28:26; đó là tin cậy vào một con gà gió xoay theo mọi ngọn gió cám dỗ. Nương cậy nơi ý chí mình, là nương cậy nơi kẻ phá sản già nua và chắc chắn nhất trên thế gian, là kẻ đã phá sản ngay khi vừa được dựng nên, từ nhiều thời đại trước, và không bao giờ phục hồi. Ai đã bảo các ngươi rằng các ngươi có thể làm tan chảy hòn đá trong mình theo ý thích? rằng các ngươi có thể đuổi kẻ mạnh ra khỏi ý chí mình mà không cần một Đấng mạnh hơn nó? Nhưng giả sử các căn cứ ấy là hợp lý, và các ngươi có quyền năng tự chữa mình; thì kết luận ấy lại rất vô lý, vì cớ đó mà trì hoãn nó; vì người nào có trí khôn lại chịu đựng một vết thương hay một sự dị dạng nhiều năm, chỉ vì mình có thể chữa lành hay làm đẹp mình trong chốc lát theo ý thích? Vậy hãy coi chừng những sự tưởng tượng như vậy về quyền năng của mình để tự tái sinh, và vì cớ đó mà sao nhãng điều mình có quyền năng làm; nhưng hãy bắt chước Ép-ra-im cách mau chóng, bất chấp sự tưởng tượng lừa dối của các ngươi, và kêu lên: "Xin Chúa khiến tôi trở lại, thì tôi sẽ được trở lại," Giê-rê-mi 31:18.
(4.) Nó dạy chúng ta rằng sự tái sinh không được thực hiện chỉ bởi sự thuyết phục luân lý, hay chỉ bởi những lời khuyên nhủ; bằng không nó hẳn chủ yếu là công việc của ý chí con người. Cứu Chúa của chúng ta đã có ý muốn giảng cho mọi người ở Giê-ru-sa-lem, nhưng Ngài đã không có ý muốn làm cho mọi người sống lại: Giăng 5:21, "Con làm cho kẻ nào sống lại là tùy ý muốn Con"; vậy nên nó tùy thuộc vào sự vận hành bề trong của Ngài, chứ không chỉ vào những lời khuyên nhủ bề ngoài của Ngài. Thật vậy, có một sự thuyết phục nơi tai bởi Lời, nhưng sự thuyết phục trong lòng là bởi ân điển; sự thuyết phục trong Lời có thể gây ra một vài sự suy ngẫm hợp lý như một nguyên nhân luân lý, nhưng không gây ra sự vận động thuộc linh nào hướng về Đức Chúa Trời như một nguyên nhân vật lý. Người ta không được tranh luận hay khuyên nhủ, mà được sáng tạo, để vào trong ân điển; sự đề xuất một điều lành bởi trí hiểu không phải lúc nào cũng được ý chí đón nhận, trừ khi nó là một điều lành phù hợp và đồng bản tính với những thói quen trong ý chí. Vậy nên, nơi nào không có thói quen phù hợp được trồng trong ý chí, thì những sự suy ngẫm hợp lý trong tâm trí và lương tâm khó mà thắng thế được bao nhiêu.
[1.] Nếu chỉ bởi sự thuyết phục và khuyên nhủ, thì sự giảng thuyết hùng biện nhất hẳn đã làm được nhiều điều lành nhất. Trong khi đó, Đức Chúa Trời chưa bao giờ dùng phương pháp đặt sự cải đạo trên "những lời lẽ khôn ngoan của loài người", dù tự chúng "quyến rũ", mà đặt trên "sự tỏ ra và quyền năng của Đức Thánh Linh", 1 Cô-rinh-tô 2:4. Sự giảng thuyết hùng biện nhất hẳn đã làm đầy lưới Phúc Âm nhất. Và những lời tường thuật của đấng tiên tri hùng biện Ê-sai hẳn đã sớm được tin, nhưng đã không được tin, vì "cánh tay của Đức Giê-hô-va đã không (luôn luôn) được tỏ ra cùng với chúng", Ê-sai 53:1. Nếu có lời nào, như lời nói, hẳn đã có một lưỡi sắc để cắt sâu vào linh hồn, thì hẳn phải là những lời của Cứu Chúa chúng ta; vì "chưa bao giờ có người nào" (ngay cả theo sự phán xét của một vài kẻ thù Ngài) "nói như người này đã nói." Nhưng dù "môi Ngài đầy ân điển", Thi Thiên 14:2, hầu hết lòng những kẻ nghe Ngài đều trống rỗng ân điển dưới chức vụ Ngài; không phải sự hùng biện và những lý lẽ thúc bách của Đấng Christ, cũng không phải cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời từ trời tỏ ra, có thể cải hóa lòng người, nếu không có quyền năng của ân điển. Những người Pha-ri-si càng kiêu ngạo hơn dưới lòng thương xót tan chảy của Đấng Christ, và dân Giu-đa càng cứng lòng hơn dưới những đòn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, Ê-sai 1:5; cả nghe lẫn cảm đều không thắng nổi những linh hồn chai lì.
[2.] Những lời khuyên nhủ suông có thể làm gì trên một người chết? Một bài diễn văn soạn thảo khéo léo, phô bày mọi lợi ích của sự sống và sức khỏe, có thể khiến một người chết sống lại, hay chữa lành một thân thể bệnh tật chăng? Các ngươi cũng có thể khuyên một người mù ngắm mặt trời, và cũng thắng thế được bấy nhiêu. Chưa bao giờ có ai tưởng tượng rằng việc rải hoa lên một xác chết sẽ khiến nó sống lại; thì việc thúc giục một người đã chết thuộc linh, bằng những động cơ hùng biện, cũng không bao giờ có thể khiến người ấy mở mắt và đứng lên trên chân mình. Cứu Chúa của chúng ta đã ra khỏi mồ Ngài, hay Ngài đã từng có thể làm điều ấy, chỉ bởi sự thuyết phục suông, mà không có quyền năng của Đức Chúa Trời khiến Ngài sống lại chăng? Ê-phê-sô 1:19, 20. Sự vận hành của quyền năng lớn lao là một danh hiệu quá cao cho khả năng của những lời khuyên nhủ luân lý suông. Một sự thuyết phục suông không ban sức mạnh, mà giả định nó nơi một người, vì người ấy chỉ được thuyết phục để dùng quyền năng mình đã có.
[3.] Há chẳng phải kinh nghiệm hằng ngày làm chứng ngược lại sao? Các ngươi chưa từng trò chuyện với một kẻ phàm tục, phóng đãng nào, một cách thúc bách đến nỗi hắn dường như bị chấn động bởi sét đánh ở mỗi lý lẽ, bị lay ra khỏi những lời bào chữa cho nếp sống tội lỗi của mình, mà lại không bị lay ra khỏi tội lỗi mình; đến nỗi các ngươi cũng có thể thuyết phục thủy triều lúc đầy rút lui, hay một con sư tử đổi bản tính, như thắng được hắn bởi mọi luận cứ của các ngươi. Các ngươi há chẳng từng thấy nhiều người đứng khựng trong tội lỗi, bởi sức mạnh của một vài lý lẽ thuyết phục, rồi lại trở về với đồ mình đã mửa ra? Há chẳng có nhiều người có nước mắt sẵn cho bất cứ điều gì liên quan đến mình, sự mất mát một cơ nghiệp nào, hay một người bạn thân nào, nhưng trong những việc của Đức Chúa Trời, trong những sự sỉ nhục Ngài, thì khô như đất nung? Đến nỗi các ngươi hầu như cũng có thể vắt nước ra từ đá, như vắt sự ăn năn về tội lỗi ra từ những tấm lòng bằng đá của họ. Vậy nên không phải hơi thở yếu ớt của con người, hay những sự suy xét hợp lý của tâm trí có thể làm công việc này, nếu không có những lời cầu thay mạnh mẽ và những sự vận hành quyền năng của Đấng An Ủi hay Đấng Biện Hộ vĩ đại ấy, là Đức Thánh Linh, để đổi mới tính tình của linh hồn.
[4.] Không có khả năng nào rằng bất kỳ người nào trên thế gian sẽ được đổi mới, nếu chỉ bởi sự thuyết phục luân lý. Luận lý của Sa-tan hẳn sẽ mạnh hơn của Đức Chúa Trời; những luận cứ của nó hẳn sẽ hợp với lợi ích tưởng tượng của chúng ta hơn, và với sự thù nghịch thật của chúng ta chống lại Đức Chúa Trời; những sự thuyết phục của nó hẳn sẽ tìm được nhiều đồng điệu hơn trong các nguyên lý của tâm trí và thói quen của ý chí chúng ta để bắt lửa bởi nó, hơn là những sự lôi cuốn thuyết phục của Đức Chúa Trời, là những điều sẽ không gặp gì trong lòng chúng ta ngoài sự trái ngược với chúng. Sự lừa dối của tội lỗi bên trong chúng ta, và sự xảo quyệt của Sa-tan bên ngoài chúng ta, cả hai đều là những kẻ thù vừa tích cực vừa thuyết phục, hẳn sẽ trói chặt chúng ta trong sự phản loạn, nếu không có một quyền năng trái ngược, vừa tích cực vừa khuyên nhủ, và Đức Chúa Trời hẳn sẽ không làm gì hơn cho sự phục hồi chúng ta so với điều Sa-tan làm cho sự hủy diệt chúng ta, vì ma quỷ chỉ có thể đề xuất với chúng ta, chứ không thể bởi một sự chạm vật lý nào nghiêng ý chí chúng ta. Chúng ta hoàn toàn nghiêng về nó trong bản chất mình, yêu mến con dao cắt cổ họng mình, và quá say mê xiềng xích mình đến nỗi không bao giờ đập vỡ chúng. Ý chí say đắm thói quen hư hoại của nó đến nỗi, nếu công việc này chỉ phó mặc cho ý chí tự thân, và không có quyền năng nào khác được dùng trong nó ngoài sự khuyên nhủ, thì không một ai có khả năng đến cùng Đức Chúa Trời.
[5.] Nếu nó được thực hiện bởi sự thuyết phục, thì ý chí sẽ có toàn bộ lời ca ngợi về công việc. Vì sự thuyết phục hay khuyên nhủ chẳng là gì khác ngoài việc đề xuất những luận cứ cho trí hiểu, nhưng sự vận động, theo những luận cứ ấy, hoàn toàn từ ý chí, là ý chí có quyền năng nhận lấy hay từ chối chúng. Thật vậy, Đức Chúa Trời sẽ là người nói đầu tiên, nhưng không phải là tác nhân đầu tiên; Đức Chúa Trời sẽ chỉ là nguyên nhân phụ trợ, như mọi nguyên nhân luân lý đều vậy, Ngài sẽ chỉ phụ trợ sự vận động của ý chí, chứ không gây ra nó. Sự vận động của ý chí là một hành động vật lý; vậy nếu hành động vật lý ấy là từ ý chí, và Đức Chúa Trời chỉ là nguyên nhân luân lý, thì ý chí sẽ là kẻ chia phần lớn hơn trong công việc, vì các nguyên nhân luân lý đều vô ích nếu không có một hiệu quả vật lý trong những điều chúng tác động luân lý lên: như mọi sự lý luận của người này với người kia sẽ chẳng ích gì, nếu không có một sự vận động vật lý của ý chí người kia để thuận theo những lý lẽ của người này. Vậy nếu phần lý luận chỉ từ Đức Chúa Trời, và sự vận động vật lý từ con người, thì kẻ phóng đãng nhất dưới sự giảng Phúc Âm cũng mang ơn Đức Chúa Trời nhiều như tín hữu cao nhất, là những người đã có cùng những sự thuyết phục và khuyên nhủ; vì dù sự thuyết phục là từ Đức Chúa Trời, sự bị thuyết phục là từ ý chí của chính họ. Đức Chúa Trời chỉ làm sự mặc khải, và sau đó là một khán giả, chứ không phải một tác nhân.
(5.) Sự dạy dỗ. Từ đây chúng ta có thể rút ra một kết luận để xét đoán lẽ thật của các giáo lý. Con người không thể tự đổi mới mình. Bất cứ giáo lý nào hạ thấp và làm cho con người khiêm nhường và tôn cao vinh quang của Đức Chúa Trời, đều là lẽ thật, nó đáp ứng ý định chính của Phúc Âm, là điều mà mọi sự đều quy về: con người phải bị hạ xuống thấp, và Đức Chúa Trời phải được tôn cao là nguyên nhân chính. Nó kéo con người ra khỏi nền tảng của chính mình, và chuyển mọi vinh quang mà con người muốn giành lấy vào tay Đức Chúa Trời; nó đặt con người trong bụi đất nơi bệ chân Đức Chúa Trời. Giáo lý nào trái với ý định chính của Phúc Âm, và khuyến khích sự kiêu ngạo trong con người, thì không phải là một tia lửa từ trời: "Không một xác thịt nào được khoe mình trước mặt Đức Chúa Trời," 1 Cô-rinh-tô 1:29. Giáo lý về sự xưng công chính bởi việc làm bị sứ đồ đánh đổ bằng chính luận cứ này như một tia sét: Rô-ma 3:27, "Vậy thì sự khoe mình ở đâu? Đã bị trừ bỏ rồi bởi đức tin;" tức là, bởi giáo lý của Phúc Âm, sự khoe mình hẳn sẽ được đưa vào bởi việc gán sự tái sinh cho bản chất, nhiều như nó bị trừ bỏ bởi việc phủ nhận sự xưng công chính bởi việc làm; giáo lý của Phúc Âm hẳn sẽ tự mâu thuẫn, khi đưa sự khoe mình vào bằng một tay trong khi đẩy nó ra bằng tay kia. Cứu Chúa chúng ta đã ban quy tắc này từ lâu, rằng việc tôn vinh Đức Chúa Trời là bằng chứng của lẽ thật nơi con người: "Ai tìm vinh hiển của Đấng đã sai mình, ấy là thật," Giăng 7:18. Bởi cùng một lý lẽ ấy cũng trong các sự vật và các giáo lý, và thật vậy, Đấng Christ phán điều ấy liên quan đến giáo lý của Ngài, như thấy rõ, câu 16, 17. Mọi lẽ thật đều dành cho Đức Chúa Trời sự trội hơn trong mọi công việc ân điển; sự sáng tạo đầu tiên, sự tiến triển và viên đá chóp, đều là những công việc của Bết-sa-lê-ên vĩ đại này, người thợ cả hùng mạnh này, cả nét phác thảo đầu tiên lẫn đường nét cuối cùng. Việc lẫn lộn bản chất và ân điển với nhau, là kết hợp loài thọ tạo vào trong ủy nhiệm với Đức Chúa Trời, và khiến chúng thành đồng thừa kế trong vinh quang vốn chỉ thuộc về Đấng Sáng Tạo duy nhất khôn ngoan và toàn năng.
Sự áp dụng 2 là để khuyên nhủ. 1. Đối với những người đã được tái sinh. Nếu giáo lý này là lẽ thật,
1. Thì chớ gán điều gì cho xác thịt. (1.) Chớ gán cho chính mình. Không có lời ca ngợi nào đáng cho chúng ta hơn là đáng cho vàng vì đã được lửa nung chảy và được người thợ rèn thành một chiếc bình danh dự; nó đáng cho kỹ năng của người thợ, chứ không cho chính chiếc bình. Khi sự sửa chữa bản chất con người phải được thực hiện bởi Phúc Âm, khi chỗ cong queo sẽ được làm cho ngay thẳng, và chỗ gồ ghề sẽ thành bằng phẳng, thì xác thịt sẽ như cỏ, khi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời thổi trên nó; phải, dân sự, những kẻ là dân riêng của Đức Chúa Trời, bởi cớ các đặc ân, là cỏ, Ê-sai 40:4, 6, 7, họ sẽ chẳng là gì nơi chính mình, để Đức Chúa Trời được nên mọi sự trong mọi sự: Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời thổi trên mọi sự tự tin của họ. Nếu Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của mọi ân điển, thì ý chí chúng ta có phần nào trong đó? Ngài kêu gọi, Ngài mở lòng, Ngài thêm sức, Ngài làm cho trọn vẹn; mọi ân điển chúng ta có là "kho báu" của Ngài, 1 Phi-e-rơ 5:10. Ngài trước hết giải cứu khỏi Ê-díp-tô; gìn giữ trong đồng vắng; dẫn đến chỗ đứng vững trong Ca-na-an. Ân điển đắc thắng trong toàn bộ công việc, từ Đan đến Bê-e-sê-ba, từ khởi đầu của công việc đến cuối cùng. Vinh quang nào có thể thuộc về chúng ta? Chúng ta muốn, thật vậy, nhưng Đức Chúa Trời ban ý muốn ấy; chúng ta làm việc, nhưng Đức Chúa Trời ban cho và đứng bên cạnh năng lực để làm việc ấy; vậy chúng ta còn có việc gì với lời ca ngợi? Chính "trong ánh sáng Ngài chúng ta thấy ánh sáng", Thi Thiên 36:9. Những tia sáng bởi đó chúng ta thoáng thấy Ngài không phải từ chúng ta chiếu lên Ngài, mà từ Ngài chiếu xuống chúng ta. Ánh sáng trong không khí không phát ra từ chính nó, mà từ một vật khác soi sáng nó; làm sao điều lành nào có thể được gán cho chúng ta, nơi chỉ có sự bất túc và khiếm khuyết? Đó là nói dối về Chúa, khi gán một công việc của sự toàn năng cho một nguyên nhân yếu đuối như vậy, nó còn tệ hơn người Pha-ri-si, là người, giữa những lời khoe khoang về sự công chính luân lý của mình, đã nghĩ một lời tạ ơn đáng dâng cho Đức Chúa Trời: "Lạy Đức Chúa Trời, tôi cảm tạ Ngài vì tôi không giống như những người khác," Lu-ca 18:11. Chúng ta sẽ gọi Đức Chúa Trời là tác giả của sự hiện hữu chúng ta, mà lại gọi chính mình là đấng sáng tạo của sự hiện hữu thuộc linh chúng ta sao? Được nâng cao các năng lực, và được làm cho sống động bởi một đức tính mới, có ít hơn việc đơn thuần có các năng lực ấy sao? Nếu loài thọ tạo tự mình không thể cử động nếu không lệ thuộc vào Đức Chúa Trời theo đường lối quan phòng chung, thì càng không thể cử động nếu không lệ thuộc vào Đức Chúa Trời theo đường lối sự sống siêu nhiên. Vinh quang của hành động ít đáng cho con người như vinh quang của thói quen đầu tiên vậy.
Nay, 1, hãy xét lại chính mình, hãy xem mình đã là gì trước khi được tái sinh, mình là gì sau đó; rồi làm sao các ngươi có thể gán điều gì cho chính mình?
(1.) Các ngươi đã là gì trước khi được tái sinh. Há chẳng phải tội lỗi đã đâm rễ sâu trong các ngươi như trong bất kỳ ai khác, khiến các ngươi cũng bất lực không thể tự dấy mình lên như kẻ gian ác nhất trên thế gian? Há chẳng phải các ngươi là những tù nhân trong xiềng xích, những kẻ bị giam dưới then cài, khi ân điển lần đầu giương cờ hiệu cho sự giải cứu các ngươi? Bóng tối của tâm trí các ngươi đã dày đặc thế nào? sự ngang bướng của ý chí các ngươi đã cứng cỏi thế nào? sự dữ dội của những tình cảm tội lỗi của các ngươi đã mãnh liệt thế nào? Há chẳng phải tất cả chúng đã đồng mưu với nhau để kháng cự công việc của Phúc Âm một cách cứng cỏi như bất kỳ ai khác? Vậy các ngươi có thể nói rằng, vì Đức Chúa Trời thấy các ngươi dễ hướng về ân điển hơn kẻ khác, nên Ngài đã kéo các ngươi chăng? Các ngươi đã được sáng tạo; các ngươi đã mang đủ đất sét để nắn nên hạt thịt nhỏ nhất quanh mình chăng? Các ngươi được sáng tạo mới; phần nào của con người mới đã được tạo thành theo sự chỉ dẫn của các ngươi? Các ngươi đã tự mình mang đủ ân điển để tạo thành một ý tưởng thánh, hay tuôn ra một ước muốn thánh chăng? Ý chí của chính các ngươi đã tách các ngươi ra khỏi đám đông những người thoái hóa có bản chất tốt hơn các ngươi, còn bị bỏ lại trong sự hư không của họ chăng? Há chẳng phải chỉ ý chí của chính các ngươi đã trồng các ngươi trong vườn ươm của Hội Thánh vô hình, khiến các ngươi có khả năng hiệp một thuộc về Đức Chúa Trời chăng? Há chẳng phải lý trí của những người khác cũng mạnh như của các ngươi? các phương tiện họ hưởng còn lớn hơn? tính tình luân lý của họ còn ngọt ngào hơn? Cớ sao ý chí họ đã không uốn mình cũng như của các ngươi? Cớ sao họ đã không giơ tay ra để nắm lấy ân điển hết sức cần thiết này? Sự sinh cao quý này há chẳng tốn công sức của ai ngoài chính các ngươi sao? Tòa nhà tốt đẹp này đã được dựng lên bởi ý chí của chính các ngươi sao? Hãy nhìn nó; tôi tưởng nó là một tác phẩm quá xinh đẹp và cao quý cho kỹ năng của loài người.
(2.) Các ngươi là gì từ khi được tái sinh? Nào, các ngươi há chẳng thấy sự phản loạn của luật trong các chi thể mình chống lại luật trong tâm trí sao? Há chẳng có những sự lôi cuốn mạnh mẽ của xác thịt? Các ý tưởng của các ngươi có luôn bay lên cùng Đức Chúa Trời, và lượn quanh Ngài chăng? Các ngươi có luôn nhanh nhẹn trong sự ca ngợi Ngài chăng? hay trái lại nhiều khi vô hồn dưới những hơi thở của Đức Thánh Linh? Sao các ngươi lại như vậy? Há phải các ngươi trước hết đã bởi sức mình mà khởi đầu cuộc chinh phục cao quý này đối với tội lỗi? Và các ngươi há lại không thể bởi cùng một quyền năng ấy mà tiến bộ hơn? Các ngươi đã thổi một sự sống vào chính mình khi các ngươi không có một tia lửa, mà lại không thể thổi tia lửa ấy thành một sự sống động lớn hơn sao? Vậy chắc hẳn công việc này lúc ban đầu đã không phải là sự sinh ra của ý chí các ngươi. Các ngươi há chẳng còn thấy một vài vảy và chất dày trên trí hiểu mình mà các ngươi không thể gỡ ra? một vài bóng tối trong tâm trí, như có một vài trong không khí sau khi đã được soi sáng? Há chẳng có những sự ngăn trở trong ý chí các ngươi? không có xiềng xích nào trên quyền năng thi hành? Các ngươi há không thể xua tan bóng tối ấy bằng ánh sáng lớn mình đã có? hay mở những xiềng xích ấy bằng sức mạnh của ân điển thói quen mình? Vậy thì sự bước vào đầy quyền năng đầu tiên của nó, sự rơi xuống của vảy đầu tiên khỏi trí hiểu, có thể được xét là công việc của tay các ngươi chăng? hay sự sinh sôi đầu tiên của ý chí các ngươi với ân điển là hiệu quả của quyền năng các ngươi chăng? Hãy xét kỹ mình trong cả hai tình trạng, và các ngươi sẽ thấy không có căn cứ nào để xây dựng sự bất công dường ấy đối với Đức Chúa Trời, và sự kiêu ngạo nơi chính mình, mà hẳn phải nhìn nhận rằng Đức Chúa Trời chứ không phải chính các ngươi đã làm mọi công việc của các ngươi trong các ngươi, Ê-sai 26:12, không chỉ những lợi ích thuộc về thời gian của các ngươi, là điều Hội Thánh ở đó muốn nói, mà cả những điều thuộc linh, và thuộc linh nhiều hơn thuộc về thời gian.
Để ngăn chặn bất kỳ sự gán nào cho chính mình, hãy suy xét,
[2.] Kẻ nào gán nó cho ý chí mình có lý do lớn để nghi ngờ mình có được tái sinh hay không. Người ấy hẳn có thể nghi ngờ mình có hiểu hay cảm biết điều ấy là gì không, vì những người trong Kinh Thánh đã từng trải nhiều nhất về nó, và vì vậy là những quan tòa có thẩm quyền nhất, đã tôn cao ân điển của Đức Chúa Trời nhất, và đã hạ thấp chính mình sâu nhất; họ đã dâng vinh quang của nó cho Đức Chúa Trời trọn vẹn đến nỗi không để một hạt nào dính lại trên ngón tay mình. Như Đa-vít thường vậy: "Chúa đã khiến tôi sống lại." Sứ đồ Phao-lô nhìn nhận sự kêu gọi hiệu quả của mình là nhờ "ân điển của Đức Chúa Trời", Ga-la-ti 1:15, và nhờ "ân điển dư dật trong Đấng Christ", 1 Ti-mô-thê 1:14; ông đã là một kẻ bắt bớ, nhưng đức tin và tình yêu thương của ông là từ sự dư dật của ân điển Đức Chúa Trời, và là trong Đấng Christ nữa, chứ không từ bất cứ điều gì trong bản chất. Phi-e-rơ không kém ông trong sự ngưỡng mộ nó: 1 Phi-e-rơ 1:8, "Ngợi khen Đức Chúa Trời, là Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, Ngài theo lòng thương xót dư dật của Ngài đã khiến chúng ta được tái sinh." Và đó là điều Hội Thánh trong thời kỳ Phúc Âm đã nói tiên tri: Thi Thiên 100:8, "Chính Ngài đã dựng nên chúng ta, chứ không phải chúng ta"; đã dựng nên chúng ta làm dân Ngài, như tiếp theo: "Chúng ta là dân Ngài, và là bầy chiên của đồng cỏ Ngài," "chứ không phải chúng ta." Mỗi khi sự gian ác của lòng họ sẵn sàng tuôn ra lời tự khen, họ đã nhanh chóng chuyển dòng về ân điển của Đức Chúa Trời. Khi Phao-lô đã nhìn nhận ân điển là nguyên nhân của sự hiện hữu thuộc linh mình, 1 Cô-rinh-tô 15:10, và bắt đầu nói về việc mình đã làm việc nhiều hơn họ, ông vội vã quay lại, như một người đã vượt quá giới hạn mình: "Nhưng không phải tôi, mà là ân điển của Đức Chúa Trời ở cùng tôi"; một chỗ khác: "Nhưng không phải tôi;" Ga-la-ti 2:20, "Tôi sống, nhưng không phải tôi, mà là Đấng Christ sống trong tôi." Không có nhắc đến ai trong Kinh Thánh đã từng trong trường hợp này dâng tế lễ cho lưới của chính mình.
[3.] Nếu một người đã được tái sinh, sự khoe mình như vậy rất nguy hiểm. Dù nó có thể không cướp mất bản chất mới của các ngươi, nhưng bởi sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời, nó có thể làm mờ sự an ủi của nó. Nếu một người như vậy đã được đổi mới, sự kiêu ngạo này chỉ là khúc dạo đầu của một bức màn tối sẽ được kéo xuống giữa người ấy và ánh sáng của mặt Đức Chúa Trời, giữa người ấy và sự nhìn thấy ân điển của chính mình. Sự phồng lên trong kiêu ngạo báo trước một sự chìm xuống trong sự bị lìa bỏ. Nếu các ngươi không nhìn nhận Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của mọi ân điển trong các ngươi, Ngài sẽ không nhìn nhận mình là Đức Chúa Trời của mọi sự an ủi cho các ngươi. Ân điển theo sau sự khiêm nhường, và một cú sốc khôn lường chờ đợi sự kiêu ngạo thuộc linh, nó là một sự thờ hình tượng cướp mất vinh quang của Đức Chúa Trời (về điều ấy Ngài ghen tuông nhất), và ban nó cho kẻ khác, đến nỗi Ngài sẽ không để nó qua đi mà không ghi nhận. Sự mờ đi của ân điển các ngươi sẽ là bông trái của việc che lấp vinh quang Ngài. Vì ý định chính của Phúc Âm là làm cho khiêm nhường, Đức Chúa Trời sẽ làm cho các ngươi khiêm nhường nếu có ân điển nào trong các ngươi. Nếu Đức Thánh Linh của ân điển đã thổi trên linh hồn các ngươi để đổi mới các ngươi, Ngài sẽ thổi trên cỏ các ngươi để thiêu rụi nó, Ê-sai 40:7, Ngài sẽ kéo xuống những ý tưởng kiêu ngạo và những đồn lũy ấy, và khiến những sự tự tin hão huyền của các ngươi héo tàn và ra hư không. Vậy chớ gán nó cho chính mình; chớ ngạo mạn đến nỗi, trong khi cho phép Đức Chúa Trời là tác giả của sự hiện hữu và sự vận động của một con ruồi nhỏ, lại ca tụng ý chí của chính mình là nguyên nhân chính của ân điển, một công việc cao quý hơn cả thế gian vật chất.
2. Chớ gán điều gì cho các công cụ, hoặc con người hoặc các phương tiện. Nó không phải bởi ý chí của con người, không phải ý chí của kẻ khác. Nếu không có sự vận hành hiệu quả của Đức Thánh Linh, chính Phúc Âm cũng chỉ như một lá thư chết, chỉ Đức Thánh Linh mới làm cho nó sống. Không phải sự dạy dỗ bề ngoài và sự thổi bề ngoài tự nó sẽ nhóm lên những tia lửa này; một công cụ không thể hành động nếu không có sức mạnh của một tác nhân điều khiển nó; cái đục tạc hòn đá thành một pho tượng, nhưng theo kỹ năng và sức mạnh của người thợ điều khiển nó. Không phải hơi thở của con người, và vài lời ra từ miệng người, có thể sinh ra một công việc lớn lao như sự sáng tạo mới; đây có thể là một lý do tại sao Đức Chúa Trời đã chọn một công cụ yếu đuối như con người để giảng Phúc Âm, để chứng tỏ rằng công việc lớn lao ấy không phải từ sự yếu đuối của con người mà từ quyền năng của Đức Chúa Trời.
Lời khuyên nhủ 2. Hãy hạ mình xuống dưới sự bất lực và bất tài tự nhiên của chính mình, và giữ sự hạ mình này. Có nguy hiểm về sự kiêu ngạo của người Pha-ri-si leo lên vào lòng, ngay cả sau khi được tái sinh. Những người đã được đổi mới có những sự dạy dỗ về sự khiêm nhường hơn những người khác; tội lỗi của họ có thể đánh họ xuống thấp, vì nó là sự tăng trưởng của chính bản chất họ; ân điển của họ có thể giữ họ thấp, vì nó không phải là cây do chính họ trồng; tội lỗi, vì nó nguyên là của họ; ân điển, vì nó nguyên không phải của họ; nó không phải là tia sáng của chính trí hiểu họ, không phải là dòng chảy từ suối nguồn của chính ý chí họ. Nếu chúng ta tin kính và kết quả mà tưởng đến Đấng Christ bất cứ lúc nào, chúng ta không thể không tưởng đến sự yếu đuối của chính mình, không có gì trong Ngài mà không nhắc chúng ta về nó; sự yếu đuối của chúng ta trong việc vâng giữ luật pháp là nguyên nhân Ngài đến; sự yếu đuối của chúng ta trong việc làm thỏa mãn Đức Chúa Trời là nguyên nhân Ngài chết; sự bất lực của chúng ta trong việc sửa chữa và nâng đỡ chính mình là nguyên nhân của sự đầy dẫy của Ngài. Sự chết của Ngài nhắc chúng ta về sự bất lực của mình trong việc tự cứu chuộc mình, ân điển Ngài nhắc chúng ta về sự bất lực của mình trong việc tự đổi mới mình. Chúng ta càng lớn lên trong sự sinh mới, chúng ta sẽ càng cảm biết sâu sắc sự bất lực của mình. Ôi, nguyện câu Kinh Thánh này được viết trong lòng chúng ta: "Chẳng phải bởi ý muốn của xác thịt, cũng chẳng phải bởi ý muốn của con người."
3. Chớ quyết định điều gì trong sức riêng của mình. Quyền năng để tin và được đổi mới là một quyền năng "được ban cho", chứ không phải bẩm sinh, Phi-líp 1:29; sức mạnh của chúng ta được ký thác, không phải trong chiếc tủ nứt nẻ của ý chí mình, mà trong các kho báu của Đấng Christ. Những mục đích của chúng ta yếu đuối nếu không có ân điển thêm sức cho chúng, những quyết tâm của chúng ta tan biến nếu không có ân điển làm cho chúng vững bền. Nếu chúng ta bị bỏ lại cho những cánh buồm của các năng lực mình, mà không có hơi thở của Đức Thánh Linh làm đầy chúng, chúng ta sẽ nằm bất động vì thiếu gió. Ý chí không bao giờ trong đời này có thể vững đến nỗi những sự lôi cuốn của kẻ cám dỗ lớn không thể đột nhập vào chúng ta và lật đổ chúng ta, nếu không có ân điển đặc biệt của Đức Chúa Trời để làm cho chúng ta vững bền và thêm sức. Như chúng ta không được làm điều gì cho vinh quang của chính mình, thì chúng ta cũng không được làm điều gì trong sức riêng của mình. Như chúng ta không được lấy chính mình làm mục đích, thì chúng ta cũng không được lấy chính mình làm nguyên lý; quyền năng mà những người tốt nhất có chỉ là quyền năng phái sinh, dòng suối phải biết mình vẫn chỉ là dòng suối. Sự thi hành thực tế khả năng của Phao-lô đã lớn lên từ sức mạnh trong một bàn tay khác: "Tôi làm được mọi sự nhờ Đấng ban thêm sức cho tôi," Phi-líp 4:14; mọi sự bởi Ngài, không có gì bởi chính mình. Khi dân Y-sơ-ra-ên ra đi với Đức Chúa Trời, không con cháu A-nác nào, không tường thành Giê-ri-cô nào, cũng không xe sắt nào có thể đứng nổi trước mặt họ. Khi họ tin cậy nơi chính mình, không có gì là họ có thể chống cự được. Ma quỷ chắc chắn không phải thuộc hàng thấp nhất trong các thiên sứ; nó đã có một sự sáng suốt lớn về các ân tứ, nhưng nó đã sa ngã vì bám víu vào ý muốn và sức mạnh của chính mình, chứ không vào ân điển của Đức Chúa Trời. Và A-đam, vì lệ thuộc vào chính mình, đã mất chính mình và dòng dõi mình. Đối với chúng ta, việc đảm đương sự cai trị chính mình giống như một chiếc thuyền không có người lái, sẽ sớm bị đập tan vào đá. Nương cậy nơi sự khôn ngoan và ý chí của mình, là nương cậy nơi những cây sậy gãy, những sự nâng đỡ lừa dối; sự tự tin là con sâu của ân điển, sự tự phụ về một sự đầy dẫy thuộc linh nơi chính mình là con đường dẫn đến sự trống rỗng của sự an ủi thuộc linh. Ý chí tự thân và sự khôn ngoan tự thân là những thần tượng lớn của linh hồn, và một vài hình tượng nhỏ của chúng ở trong lòng những người tốt nhất, là những hình tượng mà đôi khi họ sẵn sàng sấp mình xuống trước và thờ lạy; chúng muốn tự mình chống lại những cám dỗ, tự mình làm các bổn phận bằng sức mạnh của ân điển thói quen, mà không đoái đến sức mạnh của Đức Chúa Trời, là sự nâng đỡ lớn của nó.
4. Vậy hãy sống lệ thuộc vào Đức Chúa Trời. Các ngươi há chẳng thấy mình dễ vấp ngã trước mỗi cám dỗ thế nào; ý chí các ngươi yếu đuối đối với điều lành thế nào; những mục đích của các ngươi dễ bị bẻ gãy thế nào, những ý tưởng về Đức Chúa Trời ít ỏi và rối loạn, những sự vận động của các ngươi nặng nề trong các đường lối thuộc về Đức Chúa Trời? Vậy há chẳng cần phải hằng nhìn lên Đức Chúa Trời, như họ đã nhìn lên con rắn bằng đồng, để chữa lành bản chất chúng ta, trong khi vết thương vẫn chưa được chữa lành trọn vẹn? Mọi vật thể trên đất, dù chúng có một nguyên lý vận động nơi chính mình, nhưng vẫn lệ thuộc vào các thiên thể. Nếu những sự vận động của các tầng trời ngừng lại, thì mọi sự vận động trên đất cũng sẽ ngừng lại, đó là ý kiến của các triết gia. Nếu không lệ thuộc vào ân điển của Đức Chúa Trời và sự đầy dẫy của Đấng Christ, chúng ta chìm vào sự yếu đuối và bất lực, như một tia sáng tắt thành u tối khi mặt trời bị mây che. Chỉ Đức Chúa Trời mới có thể là "sương móc cho Y-sơ-ra-ên", Ô-sê 14:5. Chớ tưởng đem ra những bông trái sau của ân điển mà không có ảnh hưởng của Ngài, cũng như các ngươi đã không thể trồng trong mình rễ đầu tiên của ân điển nếu không có quyền năng Ngài: cùng một hơi thở của Đức Thánh Linh phải thổi bùng ngọn lửa lên cũng như đã nhóm nó. Như bởi ý chí của chính mình chúng ta sẽ không bao giờ trở lại cùng Đức Chúa Trời, thì nếu không có sự tiếp tục của ân điển hiệu quả chúng ta sẽ nhanh chóng lìa khỏi Đức Chúa Trời. "Anh em đã nhận Đấng Christ thế nào, thì hãy bước đi trong Ngài thể ấy," Cô-lô-se 2:6. Các ngươi đã nhận Ngài bởi đức tin, hãy bước đi trong Ngài bởi đức tin. Đây là lý do của sự thịnh vượng khác nhau của người tín hữu này hơn người tín hữu kia, dưới cùng những phương tiện. Một người cố gắng hành động trên nền tảng của chính mình; người kia bám chặt vào cây nho. Đấng Christ đã biết những điều của Đức Chúa Trời bởi nằm trong lòng Cha; chúng ta đến mà biết và làm những điều của Đức Chúa Trời bởi nằm trong lòng Con. Mọi hiệu quả tự nhiên, nếu bị tách ra khỏi ảnh hưởng của nguyên nhân của chính nó, bởi đó nó sống và tăng trưởng, đều mất quyền năng và chết. Linh hồn tách khỏi Đức Chúa Trời, bởi không thi hành đức tin, mất sức mạnh, trở nên cứng đờ và bất động. Chúng ta thường trở về với sự lạnh nhạt quen thuộc biết bao, sinh ra những bông trái lười biếng, bò như ốc sên trong các đường lối của Đức Chúa Trời, nếu không có sự thúc giục của ân điển làm cho sống lại! Và chúng ta thiếu nó vì chúng ta không tìm kiếm nó; vì dù chúng ta được trang bị toàn bộ áo giáp của Đức Chúa Trời, mão trụ, thuẫn, áo giáp, nhưng sự cầu nguyện và nài xin phải được thêm vào như một dấu hiệu của sự lệ thuộc cần thiết của chúng ta: Ê-phê-sô 6:18, "Hãy dùng mọi lời cầu nguyện và nài xin mà cầu nguyện luôn." Bấy giờ Đức Thánh Linh sẽ ban cho chúng ta một sức sống mới, làm cho vững bền những ý chí yếu ớt của chúng ta, kìm hãm những ngọn lửa của sự hư hoại tự nhiên, và khích động sự kính sợ và đức tin nơi Đức Chúa Trời trong lòng.
2. Nhánh thứ hai của lời khuyên nhủ, dành cho những người còn trong tình trạng tự nhiên.
1. Hãy gắng sức ý thức về sự bất lực tự nhiên của mình. Hãy hạ mình sâu sắc dưới chân Đức Chúa Trời, lột bỏ chính mình (hết sức có thể) khỏi sự tự phụ của lý trí và sự kiêu ngạo của ý chí. Mỗi người sinh ra đều có những sự tự phụ cao về chính mình và quyền năng của mình; vì là một điều ác tự nhiên, nó hẳn phải khiến chúng ta hạ mình sâu hơn. Hãy xem mình bởi bản chất ở dưới sự cai trị của tội lỗi, dưới sự đáng chịu cơn thạnh nộ, dưới sự rủa sả của luật pháp, dưới sự ghét bỏ của Đức Chúa Trời, và trong sự yếu đuối không thể tự giúp mình trong tình trạng khốn khổ này. Hãy thường soi mình trong tấm gương của luật pháp, đem Lời thuộc linh và tấm lòng xác thịt lại với nhau, và ngắm vẻ đẹp của đằng này và sự xấu xí của đằng kia; hãy để mọi góc bẩn thỉu của lòng chịu sự tra xét của sự tinh sạch ấy, rồi để tâm trí xác thịt cúi xuống trước những ý tưởng về sự bất lực của mình trong việc uốn nắn mình theo một luật pháp thuộc linh. Sự nhìn xem tình trạng tự nhiên của chúng ta không thể làm cho sự tái sinh trong chúng ta, nhưng nó là một sự chuẩn bị nào đó hướng về nó. "Luật pháp là người thầy dẫn chúng ta đến Đấng Christ," Ga-la-ti 3:24. Nó không làm ân điển này, nhưng nó đuổi một người ra khỏi chính mình, cho người ấy thấy mình khác xa sự thánh khiết của Đức Chúa Trời biết bao, và là một dịp để suy tính và tìm kiếm một phương thuốc nào đó, bởi đó người ấy có thể được nên giống Đức Chúa Trời, và để kêu cầu tha thiết cho những trận mưa ân điển. Hãy ý thức cả về sự trái ngược của mình với ân điển của Đức Chúa Trời, sự cố chấp của chúng ta chống lại nó còn tệ hơn sự trống rỗng của nó. Đức Chúa Trời "sẽ dạy kẻ khiêm nhường đường lối Ngài", Thi Thiên 25:9, những kẻ ý thức về sự bất túc của mình trong việc tự dẫn dắt mình.
2. Hãy dùng quyền năng mình có. Con người (như đã được bày tỏ) có một vài quyền năng bởi những tàn tích được phục hồi của bản chất. Vậy không có cớ gì để nằm ngáy trên giường lười biếng. Chúng ta không được mong đợi một sự giúp đỡ thuộc về Đức Chúa Trời sẽ bay đến với chúng ta từ trời trong khi chúng ta đóng vai kẻ biếng nhác. Dù Đức Chúa Trời có đánh thức một vài người cách thình lình, trước và đi trước hành động của ý chí họ, nhưng chúng ta không được mong đợi Đức Chúa Trời sẽ dùng cùng những phương pháp ấy cho mọi người. Quyền năng của chính chúng ta phải được khơi dậy và thi hành hết sức có thể. Trung tín trong việc nhỏ là con đường để được cai trị nhiều việc. Dù đỉnh cao của bản chất không thể lập công để được ân điển, nhưng nếu bản chất gắng sức lên đến đỉnh, nó có thể thấy một bàn tay vô hình giúp nó lên từng bậc. Sự đoán phạt của hầu hết mọi người sẽ không phải vì lỗi của tổ phụ đầu tiên của họ, mà vì sự lạm dụng quyền năng của chính mình, sự ngang bướng của ý chí họ, và sự sao nhãng điều họ có thể đã làm để tìm kiếm Đức Chúa Trời. Dù Môi-se đã có lời hứa về chiến thắng trên A-ma-léc, nhưng Giô-suê vẫn phải chiến đấu, và dân Y-sơ-ra-ên phải cầm vũ khí. Đức Chúa Trời không cứu con người theo những đường lối khuyến khích sự lười biếng của họ. "Kẻ biếng nhác ước ao mà chẳng được gì cả, còn linh hồn người siêng năng sẽ được no nê," Châm Ngôn 8:4. Kẻ biếng nhác chẳng có gì ngoài những ước muốn lười biếng, chứ không phải những nỗ lực tích cực. Nếu nó không đáng có, sao các ngươi lại ước ao nó? Nếu nó đáng ước ao, sao lại không đáng tìm kiếm?
(1.) Hãy tránh những tội lỗi mình có quyền năng tránh. Mỗi tội lỗi, dù nhỏ đến đâu, đều làm tăng sự yếu đuối của chúng ta, như mỗi vết thương làm tăng bệnh tình của thân thể. Nó khiến chúng ta nặng xuống về phía trung tâm của tội lỗi. Mỗi hạt bỏ vào đĩa cân khiến nó càng không thể nhấc lên. Như một đức tính đã lên đến đỉnh cao đến nỗi không thể thoái hóa thành thói xấu là đáng khen nhất, thì thói xấu chiếm hữu linh hồn sâu đến nỗi khiến nó bất tài làm điều lành, vì đã tự mình gây ra, càng đáng chịu cơn thạnh nộ.
(2.) Hãy dùng các phương tiện Đức Chúa Trời đã chỉ định. Dù chúng ta là những ngọn đuốc không thể tự thắp sáng mình, nhưng chúng ta có thể đem mình đến với Lời, là Lời có thể vừa làm tan chảy vừa nhóm sáng chúng ta. Dù việc ban mưa và làm cho bông trái đất tăng trưởng là từ Đức Chúa Trời, nhưng chưa bao giờ có ai cho rằng cày cấy, gieo trồng, và tỉa sửa là không cần thiết. Công việc của ân điển là công việc của Đức Thánh Linh, là Đấng "thổi đâu tùy ý Ngài như gió", Giăng 3:8. Nhưng chúng ta há lại không chờ đợi những cơn gió ấy sao? Chúng ta há lại không giương buồm và trông ngóng những hơi thở thành công sao? Các ngươi biết sao được, trong khi các ngươi chờ đợi Đức Chúa Trời trong tư thế khiêm nhường, Đức Chúa Trời có thể mở lòng các ngươi, và đổ vào những kho báu của ân điển Ngài? Công Vụ 10:44, "Khi Phi-e-rơ còn đang nói những lời ấy, Đức Thánh Linh giáng trên mọi người nghe đạo." Nếu các ngươi hôm nay không cứng lòng mình, Đức Chúa Trời hôm nay có thể làm mềm lòng các ngươi: Hê-bơ-rơ 3:16, "Ngày nay, nếu các ngươi nghe tiếng Ngài." Đây là những thời điểm Đức Chúa Trời đàm phán với linh hồn, và nghiêng nó về sự đầu hàng hạnh phúc. Dù quyền năng là của Đức Chúa Trời, như nước là của suối, nhưng Ngài đã chỉ định các kênh của các lễ nghi Ngài qua đó để truyền nó: "Những người hầu việc mà bởi họ anh em đã tin," 1 Cô-rinh-tô 3:5. Phúc Âm sinh ra một cách công cụ, Đức Chúa Trời một cách chính yếu, 1 Cô-rinh-tô 4:15. Đức Chúa Trời kêu gọi bởi Phúc Âm, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:14. Như Đức Chúa Trời là Đấng cai trị thế gian, nhưng Ngài cai trị bởi các công cụ và các nguyên nhân thứ yếu, là những điều Ngài kết hợp lại để thực hiện những ý định của Ngài. Kẻ nào không dùng những phương tiện này có thể e sợ rằng Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ làm việc cứu rỗi trên mình, vì đó là một sự từ chối dứt khoát mọi sự chấp nhận ân điển này, hay bất cứ điều gì hướng về nó. Đó là quyết tâm, không bao giờ làm điều lành nào cho chính mình, hay nhận điều lành nào từ Đức Chúa Trời. Trong việc khinh dể các phương tiện, các ngươi khinh dể lòng nhân từ của Đức Chúa Trời. Như Đức Chúa Trời đã phó dân ngoại cho chính họ, vì họ đã "vô ơn", Rô-ma 1:21, đối với ánh sáng của tự nhiên và các phương tiện họ đã có, thì nếu chúng ta dùng các phương tiện của Phúc Âm với lòng biết ơn Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời có thể phó chính Ngài cho chúng ta. Nhưng bởi sự sao nhãng chúng, chúng ta bước những bước dài hơn đến sự hủy diệt, và cùng một bản án đáng sợ có thể được tuyên ra chống lại chúng ta như chống lại họ trong Ê-xê-chi-ên 24:13: "Vì Ta đã tẩy sạch ngươi," tức là, đã ban cho ngươi các phương tiện bởi đó ngươi có thể đã được tẩy sạch, "mà ngươi đã không được tẩy sạch, ngươi sẽ không bao giờ được tẩy sạch khỏi sự ô uế mình nữa; nhưng trong sự ô uế mình ngươi sẽ chết." Việc dùng các phương tiện Đức Chúa Trời ban cho có một sự soi sáng chung, và một "nếm thử ân tứ trên trời" đi kèm, Hê-bơ-rơ 6:4.
[1.] Hãy dùng các phương tiện cách sốt sắng, với nhiều nhiệt tâm như các ngươi đặt vào bất cứ việc gì thuộc về thế gian; hãy làm điều ấy hết sức mình, vì sự phước hạnh đời đời của linh hồn các ngươi tùy thuộc vào nó: Truyền Đạo 9:10, "Mọi việc tay ngươi làm được, hãy làm hết sức mình." Hãy khích động linh hồn mình để nghe và suy ngẫm, như Đa-vít khích động để chúc tụng: Thi Thiên 103:1, 2, "Hỡi linh hồn ta, hãy ngợi khen Đức Giê-hô-va; mọi điều gì trong ta hãy ca tụng danh thánh của Ngài." Hãy dùng mọi năng lực mình trong công việc hữu ích này; đem lòng mình đến gần Lời hết sức có thể, vặn chặt những tình cảm mình lên điều mình suy ngẫm, kiềm chế lòng mình khi nó bắt đầu lang thang. Hãy xem xét trường hợp riêng của mình trong bất cứ điều gì mình nghe; và để Lời như một bức tranh vui thích trong tầm nhìn của tâm trí mình luôn luôn; để mọi đối tượng thuộc Phúc Âm khích động những tình cảm bẩm sinh của các ngươi.
[2.] Hãy dùng các phương tiện cách lệ thuộc. Những sự đề xuất khách quan không phải là vô ích, vì Đức Chúa Trời đã định chúng; dù chúng không phải lúc nào cũng thành công, trừ khi Đức Chúa Trời ảnh hưởng trên chúng. Các phương tiện không làm việc một cách tự nhiên, như cao dán chữa lành vết thương, hay như rìu bổ củi; cũng không làm việc một cách tất yếu, như lửa đốt cháy; vì nếu vậy chúng hẳn đã sinh ra cùng những hiệu quả trong mọi người, như lửa sinh ra trong vật dễ cháy; nhưng tùy Đức Chúa Trời vui lòng đi kèm chúng với ân điển Ngài, và mài sắc chúng bằng hiệu quả, chúng phải được dùng với con mắt hướng về Đức Chúa Trời, xây dựng bằng một tay, và vật lộn với Đức Chúa Trời bằng tay kia. Người ta thành công nhất trong các lễ nghi tùy theo họ gắng sức trong sự cầu nguyện. Có những lời hứa để nài xin trước khi các ngươi đến nghe: Xuất Ê-díp-tô-ký 20:24, "Phàm nơi nào Ta ghi nhớ danh Ta, Ta sẽ đến cùng ngươi và ban phước cho ngươi." Lời hứa đã được ban cho cả dân Y-sơ-ra-ên, là Hội Thánh hữu hình, vậy nên mọi người trong họ đều có thể nài xin; và hãy khắc nó trên lòng các ngươi, rằng như sự chết của Đấng Christ chỉ cất đi sự đoán phạt của tội lỗi, thì ân điển của Đấng Christ chỉ cất đi sự sống của tội lỗi, và sự chết của bản chất.
[3.] Hãy cầu nguyện tha thiết. Hãy nài xin Đức Chúa Trời sai ân điển Ngài đến; hãy cầu xin Ngài ban ra một sức mạnh thuộc về Đức Chúa Trời, và một quyền năng làm cho sống lại, để soi sáng tâm trí các ngươi, nghiêng ý chí các ngươi. Hãy nằm dưới chân Ngài, than thở, chờ đợi cho đến khi công việc này được làm trong linh hồn các ngươi. Các ngươi biết sao được, trong khi các ngươi đang ngước lên Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời có thể ngự xuống cùng các ngươi? Một người bị thương, há lại không kêu cầu cao dán? Một người bị đắm tàu, há lại không kêu cầu một chiếc thuyền nào đến cứu mình? Hãy để một tiếng như vậy thường phát ra từ các ngươi: "Tôi phải làm gì để được cứu?" Há chẳng có dầu thơm cho một linh hồn bị thương, không có hy vọng cho một tội nhân khốn khổ, không có thành ẩn náu cho kẻ bị cơn thạnh nộ và sự báo thù đuổi theo? Các ngươi cầu xin bánh ăn hằng ngày chăng? Sao các ngươi không cầu xin ân điển đặc biệt? Há chẳng có những lý lẽ hợp lý nào các ngươi có thể viện ra? Há chẳng có một sự đầy dẫy các luận cứ trong Lời? Vậy sao các ngươi không dùng những luận cứ Đức Chúa Trời đã đặt vào tay mình? Sao các ngươi không trải Lời của Ngài ra trước mặt Ngài? Hãy nhắc Ngài nhớ những ý tưởng Ngài đã bận rộn về công việc cứu chuộc, và rằng sự tái sinh các ngươi cầu xin Ngài là mục đích lớn của công việc ấy, và là một điều đẹp lòng Ngài? Sao các ngươi không lý luận với Đức Chúa Trời, rằng Ngài đã sai Đức Thánh Linh Ngài vào thế gian để làm gì, nếu không phải để làm công việc này trong lòng người ta mà các ngươi đang nài xin Ngài; và rằng các ngươi đến không phải để xin một của bố thí nào của Ngài, mà là điều Ngài tự mình ban cho cách nhưng không? Các ngươi có thể hằng ngày đọc những luận cứ như vậy trong Lời, nơi có sự mặc khải về chúng; các ngươi có thể hằng ngày nài xin chúng: nếu các ngươi không làm, thì không phải các ngươi không thể, mà là các ngươi không muốn. Hãy kêu la về những con mắt mù các ngươi không thể mở lên, gân sắt các ngươi không thể uốn cong, tấm lòng giả dối không chịu đi ngay thẳng, và bản chất sa ngã không thể vươn cao đến một ý tưởng thánh. Chắc hẳn Đức Chúa Trời sẽ không điếc trước những lời cầu nguyện tự nhiên của các loài thọ tạo có lý trí của Ngài dâng lên Ngài với một sự liêm chính tự nhiên, cũng như Ngài không điếc trước tiếng kêu của các loài thú, trước tiếng sư tử tìm mồi, mà bởi sự quan phòng của Ngài, Ngài đặt vào miệng nó điều có thể làm nó thỏa mãn. Đức Chúa Trời ban Đức Thánh Linh cho những kẻ cầu xin Ngài; chứ không cho kẻ nhàn rỗi, lười biếng, và bướng bỉnh chống lại Ngài và ân điển Ngài. Nếu các ngươi có quyền năng tự tái sinh mình, sao các ngươi không làm điều ấy? Nếu các ngươi không có, sao các ngươi không tìm kiếm nó? Đường lên trời đã đóng lại với các ngươi; hay đúng hơn, há chẳng phải các ngươi đóng lòng mình lại chống lại nó? Các ngươi đã tìm kiếm nó cách tha thiết, và có thể nói Đức Chúa Trời từ chối nó với các ngươi chăng? Không ai có thể nói như vậy; có một lời hứa về nó: Gia-cơ 4:8, "Hãy đến gần Đức Chúa Trời, thì Ngài sẽ đến gần các ngươi;" ông nói điều ấy với những kẻ có tội, như tiếp theo: "Hỡi kẻ có tội, hãy lau tay mình." Các ngươi có thể cầu xin những sự thương xót khác, sao lại không cầu xin trước hết sự quyết định đặc biệt này của ý chí các ngươi về Đức Chúa Trời, trên hết mọi điều khác? Lạy Chúa, xin ban cho tôi muốn và làm. Đừng bao giờ thôi cầu nguyện cho đến khi Đức Chúa Trời đã đội mão cho những lời nài xin của các ngươi bằng sự thành công; và hãy được khích lệ để tìm kiếm Ngài, là Đấng mà công việc lớn trong thế gian là hủy phá các công việc của ma quỷ, là Đấng mà công việc chính là sự chết thuộc linh của con người. Nếu các ngươi có những ước muốn tha thiết trong linh hồn mình, đến nỗi các ngươi thà có nó hơn cả thế gian, và quý nó hơn mọi sự giàu sang hay danh vọng trần gian, hãy vững lòng, một vài đống rác của bản chất đã được dọn đi; những hơi nóng của những ước muốn như vậy sẽ được Đức Chúa Trời vui nhận, và ủy nhiệm của Đức Thánh Linh sẽ được đổi mới để thổi thêm nữa trên linh hồn các ngươi. Ước muốn mãnh liệt như đói và khát sẽ được thỏa mãn, nếu lời hứa của Cứu Chúa có phước của chúng ta là lẽ thật, là Đấng chưa bao giờ lừa dối ai, hay bẻ lời mình: Ma-thi-ơ 5:6, "Phước cho những kẻ đói khát sự công chính: vì sẽ được no đủ." Một sự đầy dẫy đi kèm với ý thức về sự trống rỗng, cùng với những ước muốn đói khát. Nhưng tôi e rằng ít người dâng lời nài xin của mình lên Đức Chúa Trời về điều ấy; đến nỗi tôi có thể nói, như Đa-ni-ên về dân tộc mình: "mọi điều ác" này của sự bất chính và tội lỗi đã "đến trên chúng ta" bởi bản chất bại hoại của chúng ta; "nhưng chúng ta đã không cầu nguyện trước mặt Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta, để chúng ta xây bỏ gian ác mình, và hiểu biết lẽ thật Ngài," Đa-ni-ên 9:13.
[4.] Hãy nuôi dưỡng mọi sự vận động và ước muốn các ngươi thấy trong lòng mình hướng về nó. Các ngươi há chẳng đôi khi có những sự vận động muốn đến ngai ân điển, và cầu xin ân điển đổi mới của Đức Chúa Trời? Các ngươi há chẳng thấy những sự kéo và giật như vậy trong lương tâm mình? Há chẳng có điều gì trong các ngươi thúc giục các ngươi tiến lên? Chớ đá lại nó, cũng chớ chống lại nó, không, cũng chớ dập tắt bất kỳ tia lửa nào của một ước muốn lương thiện trong lòng các ngươi; hãy hằng quan sát những bài học, những lương tâm tự nhiên của các ngươi, hay bất cứ nguyên lý nào khác đặt các ngươi vào. Những quan niệm tự nhiên không bị xóa nhòa đến nỗi chúng không còn đọc được; giá mà người ta hướng nội với chính mình hơn là hướng ngoại với những đối tượng của giác quan, là những điều lôi kéo tâm trí họ khỏi việc suy ngẫm thập điều răn đã viết trong linh hồn họ. Không có người gian ác nhất nào dưới Phúc Âm, mà lại không đôi khi có những sự chiếu sáng rực rỡ hơn trong lương tâm mình so với những lúc khác, nhưng chúng bị dập tắt bởi một sự dâm dục hôi hám; người ấy có một vài ý muốn yếu ớt và những sự vùng vẫy, một vài sự chống lại những lời mời mọc của sự bất chính, một vài sự tán đồng khi đức hạnh được trình bày; vì như ân điển không phải lúc nào cũng mạnh trong một người tốt đến nỗi dập tắt cám dỗ, thì sự hư hoại cũng không phải lúc nào cũng mạnh trong một người gian ác đến nỗi luôn đánh lui những sự vận động hướng về điều lành dấy lên trong linh hồn người ấy, dù người ấy muốn hay không. Như luật của tâm trí không phải lúc nào cũng có quyền tối thượng trong một người ân điển, mà lại bị luật của các chi thể xúc phạm, thì luật của các chi thể cũng không tuyệt đối trong một người gian ác, mà lại bị luật của tự nhiên trong tâm trí kiềm chế phần nào. Há chẳng phải khi nghe Lời, hay khi suy ngẫm về chính mình, có một vài sự ước ao, một vài ý muốn yếu ớt bề trong dự phần vào lý trí, và vào bản chất của năng lực ấy là năng lực trình bày sự cần thiết của nó cho các ngươi? Như còn sót lại một thứ tri thức yếu ớt nào đó trong chúng ta từ sau sự sa ngã, thì cũng còn một thứ ước muốn yếu ớt nào đó. Những ước muốn này há lại không thể được cải thiện và trình bày trước Đức Chúa Trời? Sao ân điển của Đức Chúa Trời lại không được nên trọn trong các ngươi? Vì các ngươi không bền lòng trong những ước muốn này, các ngươi dập tắt những tia lửa của Đức Thánh Linh, và sẵn lòng mở cửa cho Sa-tan đuổi chúng ra. Vậy chớ nhắm mắt mình lại chống lại bất kỳ ánh sáng nào, hoặc bên ngoài hoặc bên trong các ngươi, là ánh sáng có thể khiến Đức Chúa Trời rút ân điển này khỏi các ngươi. Các ngươi biết sao được, khi dùng các phương tiện, cầu nguyện tha thiết, quan sát những sự vận động bề trong, Đức Chúa Trời có thể ban cho các ngươi một sự tái sinh thật? Sự sao nhãng những điều này là một lý do chính đáng để Đức Chúa Trời từ chối ban cho các ngươi bất kỳ ân tứ nào nữa; và có thể cất đi mọi điều các ngươi tưởng có thể đem ra chống lại Ngài để tự bào chữa. Việc dùng chúng đã có ích cho nhiều người, và không bao giờ có thể đưa ra một thí dụ nào rằng Đức Chúa Trời đã đoán phạt ai đã lương tâm dùng các phương tiện của sự cứu rỗi. Vậy tôi lại nói, nếu có ai dùng các phương tiện, cầu nguyện tha thiết xin ân điển này, quan sát những sự vận động của Đức Thánh Linh trong mình, người ấy sẽ không thiếu một ân điển thêm vào từ một Đức Chúa Trời vô hạn tốt lành, dịu dàng, và thương xót.
Hai giáo lý đã được nêu lên từ những lời này.
1. Rằng con người, trong mọi năng lực của mình, quá yếu đuối không thể sinh ra công việc tái sinh trong chính mình.
Điều này tôi đã giải quyết xong, và nay tiến đến
Giáo lý 2. Một mình Đức Chúa Trời là nguyên nhân hiệu quả đầu tiên của sự tái sinh.
Nó ở trong loài thọ tạo một cách chủ quan, từ Đức Chúa Trời một cách hiệu quả. Những xương khô của Ê-xê-chi-ên đã không tự chúng mà họp lại với nhau, Ê-xê-chi-ên 37:5, 6, hay bởi tình cờ, mà đã được Đức Chúa Trời nhóm lại, và thổi sự sống vào; và không chỉ hành động cuối cùng của sự sống, mà cả sự tạo thành chúng trong mọi phần, Ngài đều đặc biệt nhìn nhận là hành động của chính quyền năng Ngài. Và bởi làm mọi phần của nó từng bậc, chúng hẳn phải biết, bởi công việc lạ lùng ấy trên chúng, rằng Ngài là Đức Chúa Trời: "Ta sẽ phú hơi thở vào trong các ngươi, và các ngươi sẽ sống. Ta sẽ đặt gân lên các ngươi, sẽ đem thịt lên các ngươi, và bao bọc các ngươi bằng da; và các ngươi sẽ sống, và các ngươi sẽ biết rằng Ta là Đức Giê-hô-va." Công việc này bày tỏ vinh quang của thần tính Ngài nhiều như vậy, và nói Ngài là Đức Chúa Trời một cách rực rỡ hơn cả sự sáng tạo thế gian. Chúng ta biết Ngài là Chúa Giê-hô-va bởi sự sáng tạo thế gian của Ngài; nhưng một sự nhận biết rõ ràng hơn về Ngài trong quyền năng Ngài được thêm vào bởi sự tái sinh linh hồn của Ngài. Những gân, thịt, da, mọi sự chuẩn bị cho ân điển, đều từ Đức Chúa Trời, như mọi sự chuẩn bị của khối đất sét ấy cho hơi thở của sự sống trong A-đam đều từ quyền năng của Đức Chúa Trời, cũng như chính linh hồn sống. Hầu hết đều hiểu nó về sự phục hồi dân Giu-đa khỏi sự phu tù Ba-by-lôn; nhưng chắc chắn nó có một ý nghĩa cao hơn, và liên quan đến thời kỳ Phúc Âm, và sự đổi mới sự sống trong linh hồn của mọi Y-sơ-ra-ên của Đức Chúa Trời. (1.) Vì lời tiên tri vươn xa hơn hai chi phái bị phu tù ở Ba-by-lôn; vì, câu 11, những xương ấy được nói là "cả nhà Y-sơ-ra-ên", là những kẻ đã thất vọng không bao giờ thấy điều lành, than rằng xương mình đã khô: câu 11, "Hy vọng chúng ta đã mất, chúng ta bị dứt khỏi phần mình." Điều ấy không thể hợp lý là lời than của dân Giu-đa, là những kẻ đã có lời hứa rằng, sau bảy mươi năm phu tù, họ sẽ trở về, và vì vậy trường hợp của họ đã không tuyệt vọng như vậy. (2.) Vì, câu 14, Ngài nói về việc "đặt Đức Thánh Linh Ngài vào trong chúng"; bởi đó muốn nói công việc Ngài đã nói trong chương trước, Ê-xê-chi-ên 36:7, là điều chắc chắn, vì là một giao ước ân điển, liên quan đến thời kỳ Phúc Âm. Nếu nói rằng nó muốn nói về việc tạo thành Hội Thánh, thì nó cũng hẳn muốn nói về việc tạo thành mỗi chi thể của nó, vì chi thể nhỏ nhất của A-đam đã được Đức Chúa Trời tạo thành, cũng như cả thân thể. Chắc chắn, nếu những người đã được đổi mới, sau một vài lần sa ngã lớn, vẫn còn rễ của ân điển thói quen trong mình, kêu cầu Đức Chúa Trời, bởi ý thức về sự bất túc của mình, để sáng tạo một tấm lòng trong sạch, như Đa-vít vậy, Thi Thiên 51:10, "Đức Chúa Trời ôi, xin hãy dựng nên trong tôi một lòng trong sạch, và đổi mới trong tôi một thần linh ngay thẳng"; nếu ông lúc bấy giờ, là người còn rễ ấy, và có một vài tia lửa đã lập tức được thổi bùng lên khi Na-than nói với ông, kêu cầu một sự sáng tạo mới, thì kẻ không có một tàn tro ấm nào của ân điển hay một sợi nào của rễ thuộc linh trong linh hồn mình cần một hơi thở toàn năng biết bao! Vậy bất cứ điều gì thánh khiết, tốt lành, và thuộc linh trong chúng ta, chúng ta đều nợ ân điển sáng tạo mới của Đức Chúa Trời. Mọi ân tứ đều là "charismata" của Ngài, những của tặng nhưng không của Ngài, trên cả sự rộng rãi chung của Ngài cho tự nhiên, một món quà từ sự quảng đại vô hạn của Ngài.
Tôi sẽ bày tỏ,
I. Rằng Đức Chúa Trời là Đấng hiệu quả.
II. Rằng Ngài cần phải như vậy.
III. Nó chảy ra từ những nguyên lý nào trong Đức Chúa Trời.
IV. Đức Chúa Trời làm điều ấy thế nào.
V. Sự áp dụng nó.
I. Rằng Đức Chúa Trời là Đấng hiệu quả.
(1.) Trong lời hứa đầu tiên, Sáng Thế Ký 3:15, "Ta sẽ đặt sự thù nghịch," v.v. Trong lời hứa ấy bao gồm toàn bộ công việc cứu chuộc, và việc sáng tạo mới con người dưới một đầu khác, với một bản chất khác, là bản chất sẽ không thuận theo những mưu đồ của Sa-tan, hay làm vui lòng kẻ thù lớn của Đức Chúa Trời và nhân loại bằng cách tháo gỡ công việc của Đức Chúa Trời, và bắt mình phải khốn khổ. Để chúng ta được hạnh phúc, cần thiết rằng liên minh giữa Sa-tan và chúng ta phải bị bẻ gãy, rằng chúng ta phải trở lại cùng Đức Chúa Trời, ghét các công việc của ma quỷ, và hiệp với quyền lợi mà Sa-tan đã cố gắng lật đổ. Và Đức Chúa Trời hứa rằng Ngài sẽ làm điều ấy; Ngài giành lấy nó là công việc của chính Ngài: "Ta sẽ đặt sự thù nghịch;" Ngài không để cho con người hay thiên sứ khởi đầu sự thù địch. Vậy mỗi người nào thật sự chống lại Sa-tan đều là "công việc của Đức Chúa Trời, được dựng nên trong Đấng Christ," bởi một sự sáng tạo thứ hai, cũng như người ấy đã được sáng tạo cho sự sống tự nhiên trong A-đam bởi sự sáng tạo đầu tiên, và "được dựng nên cho các việc lành, để bước đi trong chúng", Ê-phê-sô 2:10. Tức là, được Đức Chúa Trời uốn nắn để bước đi trong những đường lối trái với những đường lối của Sa-tan, là sự thù nghịch lớn nhất chúng ta có thể bày tỏ với ma quỷ, là kẻ đã ganh tị với Đức Chúa Trời về một sự phục vụ từ sự thánh khiết của bản chất A-đam. Và Sa-tan đã thực hiện cuộc chinh phục ấy, và đã khiến con người thành bạn mình, thì không dễ hình dung quyền năng thấp hơn nào có thể tháo gỡ nút thắt này, và khiến chúng chống lại nhau, vì ma quỷ vừa có đủ mưu trí để chiều theo con người vừa có đủ sức mạnh để giữ chặt người.
(2.) Trong thời kỳ Phúc Âm. Không ít hơn bảy lần Ta sẽ mà Ngài gắn vào lời hứa của giao ước Ngài, như đã được nhận xét trước đây, Ê-xê-chi-ên 36:25-27. Hạt giống nào còn lại để giữ danh Đức Chúa Trời giữa dân Giu-đa đều bởi Ngài sinh ra: Rô-ma 9:29, "Ví bằng Chúa của các cơ binh chẳng để lại cho chúng ta một dòng dõi," trích từ Ê-sai 1:9. Sự đứng vững của họ không phải là hành động của họ, mà là của Đức Chúa Trời: và 1 Các Vua 19:18, "Ta đã để lại cho Ta bảy ngàn người, mọi đầu gối chưa hề quỳ trước Ba-anh." Những kẻ khác bị bỏ lại cho chính họ; những người này đã được ân điển Ngài tác động một cách đặc biệt. Những kẻ khác chỉ là công cụ; Đức Chúa Trời là tác nhân chính trong mọi hạt giống của Hội Thánh gieo rắc khắp đất: Ô-sê 2:23, "Ta sẽ gieo nó cho Ta trong đất," ám chỉ tên Gít-rê-ên, nghĩa là hạt giống của Đức Chúa Trời. Nếu con cháu Gia-phết có "ở trong trại của Sem," thì hẳn phải bởi sự "thuyết phục" của Đức Chúa Trời, Sáng Thế Ký 9:27. Từ được dịch là nới rộng nghĩa là quyến rũ. Đức Thánh Linh của ân điển là bởi sự đổ ra của Đức Chúa Trời, Xa-cha-ri 12:10; đó là Đức Chúa Trời đổ Đức Thánh Linh của ân điển trên họ trước khi họ ngước lên Đức Chúa Trời. (Nhân đây, hãy để ý một lời chứng đặc biệt về thần tính của Đấng Christ; "Chúng sẽ nhìn lên Ta là Đấng chúng đã đâm;" Đấng đổ Đức Thánh Linh của ân điển trên họ chính là Đấng chúng đã đâm, là Chúa Giê-hô-va, câu 8; vì nơi nào trong Kinh Thánh các ngươi Chúa được viết bằng chữ lớn, thì từ Hê-bơ-rơ ở đó là Giê-hô-va; danh cao nhất của Đức Chúa Trời ở đây được gán cho Đấng Christ.) Và ngay cả trong những thời kỳ cuối cùng Ngài vẫn sẽ là tác nhân duy nhất trong đó. Khi Đức Chúa Trời nói về sự tan lạc của dân Giu-đa, dưới đó họ đang ở ngày nay, Ngài nhìn nhận công việc này trên lòng họ sau cùng là một hành động của chính quyền năng Ngài và của lòng thương xót giao ước: Phục Truyền 30:6, "Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi sẽ cắt bì lòng ngươi," v.v., mà một vài người Giu-đa hiểu là về thời kỳ của Đấng Mê-si. Đức Chúa Trời sẽ giành công việc này là quyền của chính Ngài cho đến tận thế.
2. Đấng Christ gán nó cho Đức Chúa Trời, và nhìn nhận nó chỉ tùy thuộc vào ý muốn Ngài. Nếu đã có bất kỳ nguyên nhân nào khác hiệp với Đức Chúa Trời, Cứu Chúa chúng ta hẳn đã không tước mất lời ca ngợi đáng có của nó, cũng không với nhiều lòng biết ơn và kinh ngạc mà ngưỡng mộ ý muốn nhân từ của Cha Ngài như Ngài đã làm, — Ma-thi-ơ 11:25, "Lúc ấy, Đức Chúa Giê-xu đáp rằng: Lạy Cha, là Chúa của trời đất, tôi ngợi khen Cha, vì Cha đã giấu những điều này khỏi kẻ khôn ngoan thông sáng, mà tỏ ra cho con trẻ: phải, thưa Cha, vì ý Cha đã lấy làm tốt lành vậy," — lúc ấy, sau khi Ngài đã giảng về những sự phán xét trên họ vì họ đã từ chối Phúc Âm, còn tệ hơn Sô-đôm và Gô-mô-rơ. Đó là ý muốn của Đức Chúa Trời không tỏ nó ra cho họ, và là sự công chính của Đức Chúa Trời để trừng phạt họ vì sự từ chối, vì họ đã cố ý từ chối nó. Sự dạy dỗ bề ngoài là cho mọi người trong chức vụ của Đấng Christ, sự mặc khải bề trong chỉ cho ít người theo ý muốn tốt lành của Đức Chúa Trời. Đấng Christ là thầy dạy bề ngoài, nhưng Đức Chúa Trời là Đấng thần cảm bề trong. Việc những kẻ khác không được Ngài đổi mới không phải vì Ngài không thể, vì Ngài là Chúa của trời đất, mà vì Ngài muốn đổi mới một vài người mà không đổi mới những người khác. Cứu Chúa chúng ta quy nó ở đây chỉ về ý muốn tốt lành của Đức Chúa Trời; Ngài hẳn đã lầm lẫn nhiều khi gán nó cho Đức Chúa Trời, nếu Ngài đã có sự giúp đỡ của bất kỳ nguyên nhân nào khác. Tại sao phần đất sét này mà Ngài đã sáng tạo được nắn thành thân thể của A-đam mà không phải phần khác, đã không có nguyên nhân nào khác ngoài ý muốn Ngài; tại sao phần này của A-đam đã hư hoại được nắn thành một đền thờ, một hình ảnh thuộc về Đức Chúa Trời, mà không phải phần khác, chỉ có thể được gán cho cùng một nguyên nhân ấy. Đấng đã tạo thành A-đam trong vườn Ê-đen thuộc về đất, tạo thành mỗi tín hữu trong Hội Thánh, là vườn thuộc linh, và cả hai đều không có một cộng sự nào cũng không có một động cơ nào ngoài chính Ngài.
3. Kinh Thánh khắp nơi gán nó cho Đức Chúa Trời. Vậy nên họ được gọi là các thánh đồ của Ngài, Thi Thiên 34:9, vừa như được Ngài biệt riêng ra thánh vừa như thuộc về Ngài, "dân Ngài", "nhánh Ngài đã trồng", "công việc của tay Ngài", đặc biệt thuộc về Ngài, như được sáng tạo cho vinh quang Ngài, "để Ta được tôn vinh", Ê-sai 60:21. Sự xứng hợp bởi ân điển cho vinh quang là công việc của tay Ngài. Những bình chứa cơn thạnh nộ được sắm sẵn cho sự hủy diệt, không phải bởi Đức Chúa Trời, mà bởi chính chúng, Rô-ma 9:22. Nhưng những bình chứa sự thương xót được Ngài sắm sẵn trước, câu 23, "Ngài đã sắm sẵn trước cho vinh quang." A-đam đã tự mất mình, nhưng bất cứ ai trong dòng dõi người được phục hồi đều "được Đức Chúa Trời làm nên cho vinh quang", 1 Cô-rinh-tô 5:5. Đáng để ý rằng sứ đồ gán điều này trong toàn bộ khuôn khổ của nó cho Đức Chúa Trời: 1 Cô-rinh-tô 1:30, "Nhưng bởi Ngài mà anh em ở trong Đấng Christ Giê-xu, là Đấng bởi Đức Chúa Trời đã trở nên cho chúng ta sự khôn ngoan, sự công chính," v.v., vì ông muốn cất đi mọi cớ khoe mình nơi loài thọ tạo. Ngài đã không chỉ bày tỏ Đấng Christ lúc ban đầu như một nguyên lý của sự công chính, và sự cứu chuộc, và sự nên thánh, mà đã ghép vào trong Ngài, bất cứ ai ở trong Ngài, để hưởng những đặc ân ấy, và đã khiến Ngài không chỉ nói chung cho thế gian, mà cho chúng ta, trong sự áp dụng riêng, thành một nguyên lý của sự nên thánh cũng như sự công chính. Sự hiệp một với Đấng Christ, sự ghép vào trong Ngài, sự sáng tạo mới, sự đặt vào một tình trạng khác, đều hoàn toàn là công việc của Đức Chúa Trời. Ngài không có kẻ chia phần trong đó. Như Đấng Christ đã một mình đạp bàn ép rượu trong công việc cứu chuộc, thì Đức Chúa Trời một mình ghép con người vào cây nho này. Như Đấng Christ là thợ duy nhất của sự cứu chuộc, thì Đức Chúa Trời là thợ duy nhất của sự tái sinh. Trong Ngài chúng ta được sáng tạo, nhưng hoàn toàn bởi kỹ năng của Đức Chúa Trời; Đấng Christ là cây nho, và các tín hữu là những nhánh, đằng này được trồng và đằng kia được ghép bởi cùng một người làm vườn, Giăng 15:1, 2; chỉ Ngài đã trồng và vun xới Đấng Christ cho chúng ta, chỉ Ngài trồng và vun xới chúng ta trong Đấng Christ. Chính "bởi ý muốn Ngài", chứ không bởi bất kỳ ý muốn nào khác, mà "Ngài đã sinh chúng ta", Gia-cơ 1:18. "Bởi ý muốn Ngài", ý muốn tốt lành của Ngài là động cơ, sức mạnh của Ngài là Đấng hiệu quả. Do đó Ngài được gọi là "Cha của các thần linh", Hê-bơ-rơ 12:9, không hẳn (như một vài người giải thích, và rất có lẽ) như Ngài là Cha của các linh hồn bởi sự sáng tạo, bằng như bởi sự tái sinh, là điều thêm sức mạnh lớn hơn cho luận cứ của sứ đồ về sự thuận phục Ngài và sự nhịn nhục dưới những roi vọt của Ngài. Ngài giữ trong tay Ngài những chìa khóa của lòng, không kém gì chìa khóa của dạ con, vốn luôn được nhìn nhận là ở trong tay Đức Chúa Trời. Chính với đặc quyền này của Đức Chúa Trời mà Gia-cốp làm cho Ra-chên im lặng, khi bà kêu la thiếu kiên nhẫn đòi có con, như thể bà đã quyết định tự sát nếu không có chúng, bằng câu: "Ta há thay được Đức Chúa Trời sao?" Sáng Thế Ký 30:1, 2. Chỉ Ngài mở dạ con của linh hồn cũng như của thân thể, làm cho nó thọ thai ân điển, và sinh ra bông trái của những hành động thánh, như Phi-lô trong phép ngụ ngôn của ông bàn về chỗ ấy. Có lẽ dân Giu-đa đã không muốn nói ít hơn trong câu nói ấy trong Ca-ba-la của họ: Áp-ra-ham đã không có Y-sác nếu một chữ cái trong danh Đức Chúa Trời đã không được thêm vào tên ông; quyền năng của Đức Chúa Trời, một chữ cái trong danh Ngài, phải đi vào sự tái sinh. Nó được gán cho không ai ngoài Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh: cho cả Ba Ngôi, mà không có sự hiệp của bất kỳ loài thọ tạo nào, cho Đức Chúa Cha, như tác giả; cho Đấng Christ, như khuôn mẫu; cho Đức Thánh Linh, như Đấng thần cảm của ân điển ấy bởi đó chúng ta được làm con cái Đức Chúa Trời. Ngay cả những người ngoại đạo cũng đã nhìn nhận điều này, một vài triết gia đã khẳng định rằng đức tính lớn, trong đó họ đặt hạnh phúc của con người, không thể có được nếu không bởi ân huệ của Đức Chúa Trời, và mọi người đều tưởng các anh hùng của họ được sinh bởi các thần của họ.
Và Kinh Thánh khẳng định rằng,
(1.) Mọi sự chuẩn bị cho công việc này, cũng như chính công việc, đều bởi Đức Chúa Trời. Việc dời đi những sự không xứng hợp, và đặt vào những khuynh hướng tốt, là công việc của cùng một bàn tay; việc cất đi tấm lòng bằng đá, cũng như việc ban cho một tấm lòng bằng thịt. Ngài dời đi đống đổ nát cũng như dựng lên tòa nhà; xóa đi dấu ấn cũ và in dấu ấn mới; hủy phá tội lỗi, là điều được gọi là con người cũ, và phục hồi con người mới bởi sự làm cho sống lại của Đức Thánh Linh. Những sự chuẩn bị của bụi đất để trở thành một thân thể con người, đã có cùng một tác giả với linh hồn thuộc về Đức Chúa Trời mà người đã được thổi vào.
(2.) Mọi phần của con người mới đều bởi Đức Chúa Trời. Đức tin, là phần chính của nó, là "đức tin của sự vận hành của Đức Chúa Trời", Cô-lô-se 2:12; không phải rằng tình yêu thương và các ân điển khác không được Đức Chúa Trời làm nên, nhưng trong ân điển này, là một phần cấu thành của con người mới, Đức Chúa Trời đến với một sự chiếu sáng lớn hơn trên linh hồn, vì nó không có một mảnh hay một điểm nào trong bản chất để đứng lên, lý trí xác thịt và sự công chính luân lý suông là kẻ thù của nó, trong khi mọi ân điển khác chỉ là sự uốn nắn các tình cảm, và đặt chúng lên những đối tượng đúng. Nhưng tất cả những điều này, cũng nhìn nhận Ngài là tác giả. Sự hiểu biết của chúng ta về Đức Chúa Trời là một ánh sáng lớn lên từ sự hiểu biết của Ngài về chúng ta; "chúng ta biết Đức Chúa Trời" vì chúng ta "được Ngài biết đến." Ga-la-ti 4:9. Hành động tuyển chọn của ý chí chúng ta chỉ là một bông trái của sự chọn lựa của Ngài về chúng ta: Giăng 15:16, "Chẳng phải các ngươi đã chọn Ta, nhưng Ta đã chọn các ngươi;" sự muốn Ngài của chúng ta là một sự sinh ra của sự muốn chúng ta của Ngài, tình yêu thương của chúng ta là một tia lửa được nhóm lên bởi tình yêu thương của Ngài đối với chúng ta. Đức Chúa Trời trước hết gọi chúng ta là dân Ta, trước khi bất cứ ai trong chúng ta gọi Ngài là Đức Chúa Trời tôi, Ô-sê 2:23. Mặt trăng không chiếu sáng lên mặt trời cho đến khi nó được mặt trời soi sáng trước. Đức Chúa Trời trước hết chiếu sáng trên chúng ta trước khi chúng ta có thể phản chiếu lại Ngài; Ngài kêu gọi chúng ta trước khi chúng ta có thể nói với Ngài bằng phương ngữ của chính Ngài; sự đến của chúng ta là một hiệu quả của sự kéo của Ngài, và quyền năng đến của chúng ta là một hiệu quả của sự làm cho sống lại của Ngài. Mỗi chi thể trong A-đam là một bông trái của quyền năng Ngài, cũng như cả thân thể; mỗi đường nét vẽ trong con người mới đều được thực hiện bởi bút chì của Ngài cũng như cả khuôn khổ.
(3.) Những hành động của con người mới. Đức Chúa Trời không những ban cho chúng ta thói quen đức tin, mà cả hành động đức tin: Phi-líp 1:29, "Vì về phần Đấng Christ, anh em đã được ban ơn, chẳng những tin Ngài mà thôi, lại cũng chịu khổ vì Ngài nữa." Bởi tin là muốn nói hành động tin, như bởi chịu khổ là muốn nói không những quyền năng chịu khổ, mà cả sự chịu khổ thật; như những bông trái trên cây lúc sáng tạo đầu tiên đã được sáng tạo cũng như cây có quyền năng sinh ra. Chính sự chú ý của Ly-đi đến Phúc Âm Phao-lô giảng đã được Đức Chúa Trời làm nên, cũng như sự mở lòng bà, Công Vụ 16:14. Sự bước đi của chúng ta trong các luật lệ Ngài là một bông trái của ân điển Ngài, cũng như việc đặt Đức Thánh Linh Ngài vào để khiến chúng ta có thể làm điều ấy. Chính hành động vận động được thực hiện bởi đầu và tim, nếu có sự suy sụp các sinh khí ở đó, nếu có sự ngăn trở nào khiến chúng không thể đến được phần thiếu thốn, sự vận động ngừng lại. Đa-vít đã nhìn nhận Đức Chúa Trời là sức mạnh liên tục của mình trong những sự theo đuổi thánh của ông: "Linh hồn tôi đeo theo Chúa," Thi Thiên 63:8. Nhưng nguyên nhân là gì? "Tay hữu Chúa nâng đỡ tôi." Sự sống và quyền năng của ông đã phát ra từ tay hữu của Đức Chúa Trời. Những ân điển của dân sự Đức Chúa Trời cần những sự chiếu sáng của Đức Chúa Trời, như U-rim và Thu-mim, trước khi bất kỳ lời khuyên nào có thể được ban bởi chúng.
(4.) Sự tiếp tục cả của quyền năng lẫn các hành động đều từ Đức Chúa Trời. Ân điển thói quen được gọi là "sự kính sợ Đức Giê-hô-va" đặt vào trong linh hồn; sự tiếp tục của nó là bởi sự nâng đỡ liên tục của Ngài, chính nó khiến chúng ta không lìa khỏi Ngài, Giê-rê-mi 32:40, "khỏi trên Ngài," khỏi sự nương cậy trên Ngài, hay tin nơi Ngài, như từ "me'alaw" bao hàm. Nếu sự kính sợ đã đặt vào ấy có một lần lìa khỏi chúng ta, chúng ta sẽ không còn bám chặt Đức Chúa Trời; chúng ta dính chặt Ngài chỉ vì Ngài buộc chúng ta vào chính Ngài, và không thể hằng ở cùng Ngài trừ khi Ngài "nắm tay hữu tôi", Thi Thiên 73:23. Ân điển đã được làm nên, cũng như Phúc Âm đã làm nên nó một cách công cụ, "được giữ bởi Đức Thánh Linh", 2 Ti-mô-thê 1:14; Ngài khởi đầu mọi việc lành, và Ngài làm trọn nó. Ngài là nguyên nhân tích cực duy nhất trong sự sáng tạo các năng lực, và là nguyên nhân chính trong việc gìn giữ chúng; Ngài là nguyên nhân duy nhất của sự nâng cao các năng lực, và của việc gìn giữ chúng trong tình trạng được nâng cao ấy. Như đức tính của đá nam châm không những là nguyên nhân của sự hút đầu tiên của thép, mà của sự dính chặt liên tục của nó, vậy nên có chép: 1 Cô-rinh-tô 1:21, rằng "Đức Chúa Trời làm cho chúng ta vững bền," chứ không phải đã làm, để ghi nhận ảnh hưởng liên tục của ân điển Ngài trên chúng ta. Chính sự nhỏ giọt của hai cây ô-li-ve đã hằng nuôi những đèn trong chân đèn, Xa-cha-ri 4:2, 8. Hãy lấy sự sinh mới này trong mọi danh hiệu của nó, nó hoàn toàn được gán cho Đức Chúa Trời. Như nó là một sự kêu gọi ra khỏi thế gian, Đức Chúa Trời là người rao truyền, 2 Ti-mô-thê 1:9; như nó là một sự sáng tạo, Đức Chúa Trời là Đấng sáng tạo, Ê-phê-sô 2:10; như nó là một sự sống lại, Đức Chúa Trời là Đấng làm cho sống lại, Ê-phê-sô 2:5; như nó là một sự sinh mới, Đức Chúa Trời là Đấng sinh ra, 1 Phi-e-rơ 1:3; như nó là một tấm lòng mới, Đức Chúa Trời là Đấng tạo thành, Ê-xê-chi-ên 36:26; như nó là một luật trong lòng, Đức Chúa Trời là người viết, Giê-rê-mi 31:33; như nó là một sự chuyển ra khỏi vương quốc của Sa-tan, và khiến chúng ta thành công dân của vương quốc Đấng Christ, Đức Chúa Trời là Đấng chuyển, Cô-lô-se 1:13; như nó là một sự đến cùng Đấng Christ, Đức Chúa Trời là Đấng kéo, Giăng 6:44; như nó là một sự trở lại cùng Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời là Đấng lôi cuốn.
II. Điều thứ hai; Đức Chúa Trời cần phải là Đấng hiệu quả của sự tái sinh. Ngài là, hoặc không ai cả.
Xét về Đức Chúa Trời.
1. Vì Ngài là nguyên nhân đầu tiên của mọi sự. Ngài là Đấng sáng tạo con sâu thấp nhất, và thiên sứ cao nhất; những sự hoàn hảo le lói của con ruồi nhỏ nhất, cũng như những sự cao quý rực rỡ hơn của bản chất thiên sứ, đều là những tia sáng riêng biệt từ suối nguồn ánh sáng và quyền năng ấy. Vậy há Ngài lại không là nguyên nhân của những sự vận động thuộc về Đức Chúa Trời của ý chí, cũng như của những sự vận động tự nhiên của các loài thọ tạo? Mọi sự hoàn hảo trong một loài thọ tạo có lý trí, hay bất kỳ loài nào khác, đều giả định sự hoàn hảo ấy ở đâu đó một cách cốt yếu; mọi dấu ấn đều giả định một con dấu đã làm ra nó, mọi dòng suối một suối nguồn mà từ đó nó vọt ra, mọi tia sáng một mặt trời, hay một vật sáng nào đó mà từ đó nó chiếu ra. Vậy công việc ân điển này hẳn được bắt nguồn từ đâu? Không phải từ bản chất, vốn trái với nó; không phải từ Sa-tan, vốn bị nó hủy phá. Vậy hẳn phải từ Đức Chúa Trời, vì nó phải có một nguyên nhân vững bền và hoàn hảo nào đó. Đấng là nguyên nhân của mọi ân điển trong đầu cũng là nguyên nhân của mọi ân điển trong các chi thể. Cùng một mặt trời soi sáng các tầng trời soi sáng đất. Ân điển Đấng Christ đã có là "ân tứ của Đức Chúa Trời", Giăng 3:34, càng phải là ân tứ của Ngài cho chúng ta, dù chúng ta đã có những linh hồn rộng lớn như của Ngài. Nếu đầu đã không tự mình bắt nguồn ân điển mình, các chi thể không thể; vì Đấng Christ là một loài thọ tạo, xét về nhân tính Ngài, hẳn phải lệ thuộc; vì khiến bất kỳ loài thọ tạo nào độc lập với Đức Chúa Trời là nâng nó lên trên bậc của tình trạng loài thọ tạo, và khiến nó thành bạn của Đức Chúa Trời, phải, có một thần tính nơi chính nó, như là nguyên lý đầu tiên của sự hiện hữu của chính nó. Nói bất kỳ loài thọ tạo nào có thể vận động đến Đức Chúa Trời, mà không được Đức Chúa Trời vận động, hay sống mà không có ảnh hưởng của Ngài, là khiến loài thọ tạo độc lập với Đức Chúa Trời trong những sự vận hành của nó; và nếu nó độc lập trong những sự vận hành của nó, thì hẳn nó cũng độc lập trong bản chất của nó, ngoài ra, nếu nó không được Ngài sáng tạo, nó có thể tồn tại mà không có Ngài, nó không cần sự làm cho sống lại của Ngài. Những tín hữu trong Kinh Thánh hẳn đã rất thiếu khôn ngoan khi cầu nguyện Đức Chúa Trời xin ân điển làm cho sống lại và làm cho vững bền của Ngài, nếu Ngài đã không phải là Đấng làm cho sống lại và là tác giả của nó. Quyền năng Ngài làm việc trong sự gìn giữ cũng như trong sự sáng tạo, Giăng 5:17, và bất cứ điều gì lệ thuộc vào Ngài trong sự gìn giữ đều lệ thuộc vào Ngài trong sự sáng tạo và sự tạo thành đầu tiên. Và nếu nó không lệ thuộc vào Ngài trong sự gìn giữ, thì nó không phải là loài thọ tạo của Ngài, mà nó là một vị thần. Mọi loài thọ tạo đều lệ thuộc vào một điều gì đó trực tiếp cao hơn chúng. Mặt trăng nhận ánh sáng và vẻ đẹp chính của nó từ mặt trời, bằng không nó chỉ là một vật u tối; đất nhận ảnh hưởng của nó từ các tầng trời. Trong những vật nhân tạo, những bánh xe nhỏ trong đồng hồ lệ thuộc vào những bánh xe lớn hơn, cái ấy lệ thuộc vào dây cót, cái ấy trong sự vận động của nó lệ thuộc vào bàn tay lên dây nó. Loài thọ tạo càng cao, càng trực tiếp lệ thuộc vào Đức Chúa Trời trong sự sinh ra nó; các nước đã sinh ra cá, nhưng chính Đức Chúa Trời đã tạo thành con người.
2. Vì Ngài là Đấng hứa ban nó. Lời hứa thần thượng chỉ được ứng nghiệm bởi một công tác thần thượng, nên vì danh dự chân lý của Ngài, Ngài phải là Đấng thực hiện nó. Mọi lời hứa của Ngài về vấn đề này đều mang giọng điệu ấy, Ta sẽ: Ô-sê 2:19, 'Ta sẽ cưới ngươi cho ta đời đời; ta sẽ cưới ngươi cho ta trong sự công bình và chánh trực, nhân từ và thương xót: phải, ta sẽ cưới ngươi cho ta trong sự thành tín; và ngươi sẽ biết Đức Giê-hô-va.' Chúa hứa ban qua sự "biết Ngài" này mọi công tác nhân từ trên linh hồn, sự tái sinh, đức tin, v.v., vì sự nhận biết này là một hiệu quả của giao ước mà Đức Chúa Trời hứa trong bản văn lớn về giao ước ấy: Giê-rê-mi 31:34, 'chúng nó thảy đều sẽ biết ta, kẻ nhỏ cũng như kẻ lớn.' Đây không phải là một sự nhận biết trừu tượng đơn giản, vì ma quỷ cũng biết Đức Chúa Trời, và biết Đấng Christ chịu đóng đinh, nhưng là sự nhận biết hàm ý đức tin và tình yêu, cùng một khung lòng mới. Quyền năng của Ngài phải làm ứng nghiệm điều nhân lành Ngài đã hứa. Ngài không buộc phải phán ra lời hứa nào, không có sự ràng buộc nào trên Đức Chúa Trời để làm điều đó, nhưng lời hứa này phải được thực hiện; Ngài còn tự do trước khi hứa, nhưng không còn tự do sau khi đã hứa, vì chân lý Ngài ràng buộc Ngài phải thực hiện nó, và thực hiện nó như công tác của chính Ngài, cũng như lòng thương xót đã thúc giục Ngài hứa nó như công tác của chính Ngài. Như lòng thương xót đã hứa, lòng thương xót ấy cũng hối thúc việc thực hiện, và còn có thêm một bổn phận phụ thêm từ chân lý Ngài trên cả lòng thương xót, để thực hiện nó theo đúng cách Ngài đã hứa, và trong mọi hoàn cảnh của nó. Thế nên, giả sử (điều không thể giả sử) lòng thương xót Ngài hối tiếc vì đã hứa, Ngài sẽ không thành tín nếu Ngài không thực hiện nó; ngoài ra, nó không phù hợp với chân lý Ngài nếu Ngài không tự mình thực hiện điều Ngài đã tự mình hứa, cũng không phù hợp với sự khôn ngoan Ngài khi giao phó việc đó cho một nguyên nhân không chắc chắn nhất, và, hơn nữa, một nguyên nhân hoàn toàn bất lực (như mọi loài thọ tạo đều thế) để sản sinh điều Ngài đã hứa sẽ làm bằng chính tay Ngài, như việc tẩy sạch linh hồn, rưới nước sạch trên nó, đổ ra thần của ân điển, viết luật pháp trong lòng, những điều ấy hàm ý công tác của chính Ngài chủ yếu trong việc này, cùng với những phương tiện Ngài đã định để đạt mục đích ấy. Việc thực hiện lời hứa của Đức Chúa Trời chắc chắn như nguyên nhân đã lập lời hứa. Không quyền năng nào có thể thực hiện cho người khác điều mà chính nó hứa sẽ làm; vì bản thân việc ấy có thể do người khác làm, nhưng không được thực hiện bởi chính đảng hứa làm nó, thì không phải là thực hiện thật, và không phù hợp với lời hứa đã lập. Nếu có thể được thực hiện bởi bất cứ ai khác ngoài bàn tay thần thượng, nó sẽ không được thực hiện thật, vì Đức Chúa Trời hứa nó như công tác của chính Ngài, và vì thế việc thực hiện nó phải là công tác của chính Ngài phù hợp với chân lý Ngài.
3. Vì Ngài có sự tiền tri biết trước mọi sự. Đức Chúa Trời cần phải tiền tri biết trước mọi điều tương lai, và mọi sự sẽ xảy ra. Đây là một sự hoàn hảo thuộc về Đức Chúa Trời cách tất yếu; và tưởng tượng điều ngược lại là tạo ra một quan niệm không xứng đáng về Đức Chúa Trời, và thấp hơn vô cùng Đấng Tạo Hóa và Đấng cai trị thế gian vĩ đại. Vì vậy Ngài muốn mọi sự, vì nếu Ngài đã tiền tri biết trước điều gì trước khi Ngài muốn nó trong chính nó, hay trong các nguyên nhân tất yếu của nó, thì Ngài không tiền tri biết trước gì cả. Nếu Ngài không muốn nó, làm sao nó có thể xảy ra? Vì vậy Ngài đã không tiền tri biết trước rằng nó sẽ xảy ra. Nếu Ngài đã tiền tri biết trước nó, thì Ngài đã muốn nó, bằng không sự tiền tri biết trước của Ngài lệ thuộc vào một nguyên nhân không chắc chắn, và Ngài có thể đã phán đoán điều sẽ xảy ra mà không bao giờ có thể; trừ khi nguyên nhân được Đức Chúa Trời định đoạt, nó chỉ là ngẫu nhiên. Vậy vì Ngài muốn một công tác ân điển nơi những người này người kia, Ngài đã tiền tri biết trước rằng nó sẽ được thực hiện, vì Ngài đã muốn rằng nó nên được thực hiện, và việc thực hiện của Ngài được thực hiện bởi một hành vi của ý muốn Ngài: Rô-ma 8:29, 'những kẻ Ngài đã biết trước, thì Ngài cũng đã định sẵn để nên giống như hình bóng Con Ngài.' Sự tiền tri biết trước của Đức Chúa Trời vững bền và không sai lầm, và trong trường hợp này là sự tiền tri biết trước điều rất làm rạng rỡ mọi thuộc tính của Ngài, không thể lệ thuộc vào một nguyên nhân không chắc chắn và dễ sai, nhưng lệ thuộc vào một nguyên nhân vững bền như sự tiền tri biết trước của Ngài, ấy là ý muốn Ngài, chính Ngài. Sự tiền tri biết trước của Ngài về điều này không phải là sự tiền tri biết trước nó trong bất cứ nguyên nhân thọ tạo nào, nhưng trong chính Ngài như nguyên nhân; vì, như sẽ được tỏ ra sau, không nguyên nhân thọ tạo nào có thể hoàn thành nó.
Xét về phía chủ thể của sự sinh mới này.
1. Xét về chủ thể được xem xét một cách đơn giản, lòng và ý chí của con người, không ai có thể tác động lên nó ngoại Đức Chúa Trời, hay có bất cứ ảnh hưởng nội tại nào khiến nó thực thi các hành động sống của mình. Thiên sứ, dù có quyền năng rất lớn, không thể tác động trực tiếp lên lòng và ý chí của một loài thọ tạo khác, để nghiêng và biến đổi nó, bằng một sự chạm trực tiếp. Mọi điều họ có thể làm hướng tới bất cứ động tác nào của ý chí, là trình bày một số đối tượng bên ngoài, hoặc khuấy động dục vọng cảm giác bên trong thành một đam mê nào đó, như giận dữ, ham muốn; nhờ đó ý chí được nghiêng để muốn điều gì đó. Nhưng việc khuấy động những tình cảm tự nhiên ấy trong một con người chưa tái sinh, không bao giờ có thể nghiêng ý chí hắn về điều thiện; vì là những tình cảm của xác thịt, chúng phải bị đóng đinh. Thiên sứ cũng có thể soi sáng sự hiểu biết, không phải trực tiếp, nhưng bằng cách trình bày những hình ảnh giống các vật cảm giác, và củng cố chúng trong trí tưởng tượng; nhưng để loại bỏ một thói quen xấu khỏi ý chí hay nghiêng nó về bất cứ điều thiện nào, thì không nằm trong quyền năng của họ. Đức Chúa Trời ban cho một thiên sứ quyền năng tẩy sạch môi của đấng tiên tri bằng than lửa từ bàn thờ, Ê-sai 6:6, 7, nhưng điều đó được thực hiện trong một khải tượng, và chỉ là một biểu tượng hay dấu hiệu rằng sự ô uế của ông đã được cất đi. Than lửa không thể có đức tính nào để tẩy sạch sự ô uế thuộc linh khỏi linh hồn của một con người. Con người cũng không thể biến đổi ý chí; người ta bằng những quyến rũ hay đe dọa có thể biến đổi, hay đúng hơn là đình chỉ hành động của người khác, như một người cha đe dọa tước quyền thừa kế con trai; hay một quan cai trị đe dọa phạt một thần dân vì sự trụy lạc của hắn, có thể gây ra một sự biến đổi trong các hành động của những người như vậy; nhưng lòng vẫn đứng yên về các điểm tội lỗi như cũ, và có thể đồi bại dưới một lớp ngụy trang đẹp đẽ. Chỉ Đấng đã tạo nên ý chí, mới có thể nghiêng và xoay chuyển nó 'như các dòng nước; lòng của vua ở trong tay Đức Giê-hô-va,' Châm Ngôn 21:1, và lòng của mọi người cũng được giữ trong tay của Đấng đã tạo dựng nó, cả tủ và chìa khóa. Không ai biết lòng, không, chính lòng cũng không biết mọi điều trong nó. Đức Chúa Trời biết mọi khe của lòng, và biết cách lay động nó. Nếu một người có thể xoay chuyển lòng của người khác, hắn chỉ có thể làm ở một hai điểm; không thể tưởng tượng làm sao hắn có thể thay đổi toàn bộ khung của nó, biến nó hoàn toàn khác với trước. Linh tánh loài người 'vốn một ngọn đèn của Đức Giê-hô-va,' Châm Ngôn 20:27, không phải để soi sáng cho Ngài, nhưng được Ngài thắp sáng, chỉ có thể khi tắt thì được thắp lại, và, khi cháy mờ, được bấc bởi cùng một bàn tay. Hay, giả sử hiện nay hắn có thể làm điều này, hắn phải làm với nhiều nhọc nhằn và lao động, nhiều lời khuyên và sự quản lý khôn ngoan của người ấy trong nhiều dịp. Nhưng để làm điều này bằng một lời nói, trong chớp mắt, để đặt luật pháp vào lòng trong một khoảnh khắc, và ban cho người ẩn giấu của lòng quyền sở hữu ý chí, đến nỗi một người không biết mình làm sao trở nên biến đổi, toàn bộ công tác này mang dấu ấn và con dấu của Đức Chúa Trời ngay trên trán nó. Người ta có thể đề xuất các lập luận cho người khác, và người ấy có thể hiểu chúng nếu có năng lực, nhưng không ai có thể làm cho người khác có năng lực khi người ấy tự nhiên bất lực; chỉ Đức Chúa Trời có thể làm cho lòng có khả năng hiểu, chỉ Ngài có thể đặt một bản năng mới vào nó, và làm cho nó nghiêng một hướng khác; chính Ngài làm mới linh hồn của tâm trí để giúp nó hiểu điều Ngài đề xuất, và nâng năng lực lên để nắm bắt lý do của nó.
2. Xét về chủ thể, có những phẩm chất cực kỳ xấu xa. Ai có thể nghi ngờ tính thần thượng của công tác, khi đá được làm thành con cái cho Áp-ra-ham; khi nước ăn năn được rút ra từ một hòn đá cứng, cây gậy khô của A-rôn được làm cho nảy mầm, nở hoa, và sinh trái, Dân Số Ký 7:8, khi các linh hồn kết giao sâu sắc với vương quốc tối tăm được dời sang vương quốc sáng láng? Thấy những thói quen được củng cố bởi tập quán, trong sự tiêu hao, và những lòng đầy dẫy vô số thần tượng đủ hình đủ dạng, quẳng bỏ chúng với sự phẫn nộ, và tươi tốt với những ân điển mới nảy nở, đó là một phép lạ quá lớn để được thực hiện bởi tay của bất cứ loài thọ tạo nào. Có thể có điều gì ngoài cánh tay của Chúa biến đổi khí chất của tên cướp trên thập tự giá, để tiến xa hơn trong một giờ đồng hồ trong vương quốc của Đức Chúa Trời, hơn hết các sứ đồ đã làm trong ba năm giao du với Thầy mình; để xưng nhận Ngài, khi một trong những người xuất sắc nhất trong họ đã chối Ngài; để hiểu biết hơn trong một khoảnh khắc, hơn họ đã trong một thời gian dài; và nhìn nhận vương quốc thuộc linh của Ngài, khi họ ngay sau sự phục sinh của Ngài, và ngay trước sự thăng thiên của Ngài, còn trông đợi một vương quốc thuộc thế? Công Vụ 1:6, 'Chúa sẽ phục hưng nước Y-sơ-ra-ên trong lúc này chăng?' Nếu một Sô-cơ-rát, hay một Ca-tô, hay những ánh sáng can đảm hơn trong đám ngoại đạo, được quay về cùng Đức Chúa Trời, phần lợi ích của Đức Chúa Trời trong công tác có thể trên một vài cơ sở dường như bị nghi ngờ; nhưng khi những con quái vật trong tội lỗi, những kẻ say sưa, những kẻ bóc lột, những kẻ ngoại tình, những kẻ phạm tội khinh dể Đức Chúa Trời lớn nhất và ánh sáng của tự nhiên, trong đó dục vọng đã giữ một quyền sở hữu bình an trong đế quốc của nó nhiều năm, được biến đổi triệt để, ai có thể nghi ngờ rằng những người như vậy hẳn đã được 'rửa sạch, được nên thánh, được xưng công bình rồi, nhân danh Đức Chúa Giê-xu Christ, và nhờ Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời chúng ta'? 1 Cô-rinh-tô 6:11. Điều này có thể là gì ngoài ý muốn của Đức Chúa Trời, vì lòng họ đã đầy dẫy sự dữ một cách khoái lạc, đến nỗi họ không còn chỗ hay tình yêu nào cho bất cứ ý nghĩ thánh nào? Không thể tưởng tượng rằng nơi tội lỗi đã gây ra một cuộc tàn phá như thế, và cắt xẻ mọi đạo đức ra từng mảnh, mọi sự nên được sắp đặt lại có trật tự ở đó, ngoại bởi một quyền năng mạnh hơn cả tội lỗi và luật pháp, mà từ đó tội lỗi lấy sức mạnh của nó. Việc làm mới một tội nhân quen tội không kém gì một phép lạ thần thượng.
(3.) Xét về bản chất của sự sinh mới này. Đó là một sự biến đổi bản chất; một bản chất nơi trước đây có ít điều thiện thuộc linh như sự hư vô có ít sự hữu trước khi sáng tạo. Đó là một sự biến đổi từ đá thành thịt; một lòng như đá có sự cứng rắn và sự ổn định của các phần tội lỗi, một sự kháng cự mạnh mẽ chống lại bất cứ khí cụ nào, một sự hợp nhất của tội lỗi và dục vọng với bản chất của nó. Nơi lòng và tội lỗi, cái tôi và tội lỗi, hợp nhất thân thiết thành một và cùng một, không ai có thể biến đổi một bản chất như vậy ngoại Đức Chúa Trời của mọi ân điển, Đấng có mọi ân điển để tranh chiến với mọi quyền lực của A-đam cũ. Không người nào có thể biến đổi bản chất của loài thọ tạo thấp hèn nhất trên thế gian; hắn có thể thuần hóa chúng, khiến chúng từ bỏ một phần tính hoang dã, nhưng hắn không thể biến đổi chúng. Nếu không người nào có thể biến đổi loài thấp nhất từ một bản chất sang một bản chất khác, huống chi có thể có bất cứ ai ngoài Đức Chúa Trời biến đổi con người thành một bản chất khác.
Bản chất này được biến đổi trong mọi tín đồ; vì không thể một người đứng nghiêng về Đấng Christ, với bản chất cũ chiếm ưu thế trong mình, cũng như một viên sỏi không thể bị hút bởi nam châm, cho đến khi nó mặc lấy bản chất của thép. Một bản chất bất công không thể hành động công chính, vì vậy phải là một Đức Chúa Trời, Đấng ở trên bản chất, mới có thể mặc cho linh hồn một bản chất mới, và nghiêng nó về Đức Chúa Trời và điều thiện trong các hoạt động của nó. Nay thấy một khối đồi bại trở thành một mẫu mực của đức hạnh; một kẻ đã uống sự gian ác như nước, biến đổi cơn khát tội lỗi ấy thành một cơn khát khác về sự công chính; đóng đinh xác thịt yêu dấu của mình; chán ngán chất độc mình đã yêu để lấy sự tinh sạch mình đã ghét; ôm lấy các điều kiện của Phúc Âm, mà không phải đam mê nhưng bản chất hắn ghét bỏ; biến đổi sự ghét bổn phận thành một của lễ tự nguyện của nó; khiến hắn thôi chán ghét các bổn phận của luật pháp, thành khao khát đạt tới sự chính xác của nó; coi việc có những tư tưởng xa cách Đức Chúa Trời là một gánh nặng, khi trước đây việc có một tư tưởng nghiêm túc cố định nơi Ngài là một gánh nặng, nói lên một ân điển siêu nhiên thu hút cách phi thường và vận hành cách mạnh mẽ. Các nguyên tố nặng không bay lên ngược bản chất của chúng, trừ khi chúng bị kéo bởi một lực cao hơn. Thấy một linh hồn bị kéo xuống đất, được nâng lên trời, phải chỉ chúng ta về một Đấng lớn hơn sức mạnh thọ tạo đã gây ra sự nâng lên ấy. Những hành động này là siêu nhiên, và không thể được thực hiện bởi một nguyên nhân tự nhiên; nghĩa là, ngược lại trật tự tác động trong mọi sự, vì khi đó hiệu quả, như một hiệu quả, sẽ cao quý hơn nguyên nhân của nó.
(4.) Xét về sự đột ngột của nó. Phi-e-rơ và Anh-rê được gọi khi họ không nghĩ gì ngoài lưới của mình; và Phao-lô được biến đổi bởi một hai lời nói, người trước đây không chỉ bất kham, mà còn nổi loạn. Một số đã vào nhà thờ như sói, và trở về như chiên. Sự biến đổi này đến với một số người chưa bao giờ mơ tới nó, và đã giật họ khỏi vòng tay của địa ngục; đến với những người khác đã kháng cự bằng mọi sức mình bất cứ động tác nào hướng về đó, và chưa bao giờ là kẻ thù lớn hơn của bất cứ ai, hơn là của những người muốn kiềm chế các thú vui tội lỗi của họ bằng những lời khuyên như vậy, mà những người này lại bị bất ngờ trong chốc lát. Có cơ sở nào để quy bất cứ điều nào trong việc này, ngoài một công tác thần thượng? Nhiều người đã ghé vào một bài giảng mà không có ý định ở lại, đã cảm thấy móc của Đức Chúa Trời trong linh hồn mình; đã nhảy lên như cá ra khỏi môi trường của chúng một lúc, và Đức Chúa Trời đã bắt lấy chúng trong tay Ngài. Anh em có bao giờ nghe về một số người đã đi để chế nhạo một bài giảng thuyết phục, hay để thỏa mãn dục vọng bằng những cái nhìn ô uế, đã bị ân điển bắt làm tù nhân trước khi trở về? Sự nhanh nhẹn này của linh hồn trong việc đến với Đấng Christ đã được hứa sẽ là bông trái của Phúc Âm: Ô-sê 3:5, 'Chúng nó sẽ kính sợ Đức Giê-hô-va, và sự nhân từ Ngài,' khi chúng nó 'tìm kiếm Giê-hô-va Đức Chúa Trời mình, và Đa-vít vua mình.' Từ "pachad" có nghĩa không chỉ kính sợ, mà còn vội vàng; cả hai nghĩa có thể được nối lại trong ý nghĩa của câu ấy. Chúng nó sẽ vội vàng kính sợ Đức Giê-hô-va và sự nhân từ Ngài; chắc chắn quyền năng thực hiện nó, cũng là sự nhân lành đã hứa nó. Như thế một số môn đồ đã theo Đấng Christ ngay lần gọi đầu, và di chuyển sẵn sàng về phía Ngài, như sắt về nam châm. Đối với một người đã ở rất xa Đức Chúa Trời, và bất cứ tình cảm nào với Ngài, mà được đầy dẫy trong chốc lát một tình yêu và lòng sốt sắng nồng nhiệt cho Ngài, khi không có lợi ích nào có thể lôi cuốn hắn (và đôi khi điều đó đã đi kèm với sự mất bạn bè, tài sản, vâng, cả mạng sống), là một sự tỏ bày bàn tay thần thượng lớn lao, như thể một con ruồi được biến thành hình dạng và tinh thần của một anh hùng; vì một sự biến đổi thuộc linh đáng ngưỡng mộ hơn một sự biến đổi tự nhiên; và càng hơn nữa bấy nhiêu sự thù địch, vốn lớn hơn, bị đuổi ra, để một tình cảm lựa chọn trỗi lên thay thế. Mùa khi công tác như vậy được thực hiện càng biểu thị một lực thần thượng, khi người ta đang trong sức nóng và sức mạnh của việc theo đuổi các thú vui tội lỗi của mình, khi đó bị xé ra khỏi vòng tay của dục vọng bởi một cánh tay giang ra của Đức Chúa Trời.
(5.) Xét về sự tuyệt vời của sự sinh mới. Có hợp lý để nghĩ rằng hình ảnh của Đức Chúa Trời nên được thực hiện bởi bất cứ bàn tay nào khác ngoài bàn tay của Đức Chúa Trời, hay bản chất thần thượng được sinh ra bởi bất cứ điều gì ngoài Đức Thánh Linh? Vì không ai ngoài con người có thể sinh một đứa con theo hình ảnh của mình, không ai ngoài Đức Chúa Trời có thể truyền cho một linh hồn bản chất thần thượng. Đó không phải là một sự biến đổi chỉ thành hình ảnh của Đức Chúa Trời với những màu nhạt, một hình ảnh vẽ như bằng than chì; nhưng là một hình ảnh rực rỡ ngay trong bản phác thảo thô, lớn lên thành vẻ đẹp lớn hơn bởi sự thêm vào của những màu sáng hơn. 'Được biến đổi,' sứ đồ nói, 2 Cô-rinh-tô 3:18, 'Ai nấy chúng ta đều lấy mặt lộ tỏ ra vinh hiển Chúa như trong gương, mà hóa nên cũng một ảnh tượng Ngài, từ vinh hiển qua vinh hiển.' Vinh quang trong những nét đầu cũng như vinh quang trong những nét cuối. Vậy nó không quá đẹp đẽ, ngay trong bản phác thảo đầu, để được thực hiện bởi bất cứ cây bút chì nào ngoài một cây bút thần thượng? Nó gần với sự hình thành của Đấng Christ, vì nó là một sự phù hợp khởi đầu với Ngài. Đức Chúa Trời là nguồn của mọi điều tốt của chúng ta. Nếu 'mọi ân điển tốt lành cùng sự ban cho trọn vẹn đều đến từ nơi cao,' Gia-cơ 1:17, thì Đấng tốt lành nhất há không phải là tác giả của công tác tốt nhất? Nếu các tín đồ là 'sự sáng trong Chúa,' Ê-phê-sô 5:8, 'bây giờ đã nên người sáng láng trong Chúa,' họ không kém gì sự sáng từ Ngài và bởi Ngài là 'Cha sáng láng.' Đó là một 'sự kêu gọi trên trời,' Hê-bơ-rơ 3:1, 'kẻ dự phần ơn trên trời gọi,' vì vậy là một sự sinh trên trời. Lòng mới, ngôi nhà thuộc linh nơi Đức Chúa Trời ngự, cũng như trong các tầng trời, đã không được làm với quyền năng và kỹ xảo ít hơn trái đất, là bệ chân Ngài, hay tầng trời, là ngôi Ngài. Nếu không ai có thể làm cho Đức Chúa Trời một bệ chân, huống chi một ngôi, như Giê-ru-sa-lem, Hội Thánh, được gọi trong thời đại của Phúc Âm, Giê-rê-mi 3:17, 'người ta sẽ gọi Giê-ru-sa-lem là ngôi của Đức Giê-hô-va.' (Những đường thêu và trang sức của đền tạm vật chất đã không được làm bởi nghệ thuật thường, nhưng bởi một Bê-sa-lê-ên được đầy dẫy Thần của Đức Chúa Trời, Xuất Ê-díp-tô Ký 31:3); có bất cứ ai ngoài chính Ngài có thể dựng lên một đền thờ cho Đức Chúa Trời trên trời ngự vào? 1 Cô-rinh-tô 3:9. Hay ngôi nhà thuộc linh của Đức Chúa Trời thích hợp để được làm bởi và chỉ bởi Đức Chúa Trời ngự trong nó? Chúng ta được tạo dựng lần đầu theo hình ảnh của Đức Chúa Trời; chúng ta được tạo dựng mới theo hình ảnh của Đấng Christ, Rô-ma 8:29. Ai hiểu hình ảnh của Con ngoài Cha? Ai biết Cha ngoài Con, và người mà Con muốn tỏ cho? Loài thọ tạo mới, theo bản sao, chỉ có thể được thực hiện bởi Đấng mà bản sao chỉ hiển hiện cho. Việc cho phép Ngài là Đấng tạo dựng mọi loài thọ tạo trong hàng ngũ các hữu thể là vì danh dự của Đức Chúa Trời. Há không phải là một sự sỉ nhục Ngài khi không nhìn nhận Ngài là Đấng tạo dựng loài thọ tạo mới trong hàng ngũ các hữu thể thuộc linh, vì sự sau tuyệt vời hơn các kho báu của đất hay các ngôi sao của trời, hơn thân thể hay linh hồn; vì hình ảnh của Đức Chúa Trời không cốt ở bản thể của linh hồn bằng ở sự giống Đức Chúa Trời trong một bản chất thánh? Ê-phê-sô 4:24, 'người đã được dựng nên giống như Đức Chúa Trời, trong sự công bình và sự thánh sạch của lẽ thật.' Làm một người công chính tái sinh tuyệt vời hơn làm một con người; hiệu quả rực rỡ nhất, vậy, phải có nguyên nhân rực rỡ nhất. Một tia của hình ảnh thần thượng này quá tuyệt vời để là công việc của bất cứ bàn tay nào ngoài một bàn tay thần thượng. Từ ý nghĩ tái sinh đầu tiên, đến giọt ô uế cuối cùng rơi rụng, đều từ cùng một bàn tay. Việc đầu tiên kéo chúng ta khỏi tội lỗi, huống chi việc lột bỏ nó khỏi chúng ta, đáng ngưỡng mộ hơn việc kéo chúng ta ra khỏi hư vô.
(6.) Mục đích của sự tái sinh tỏ bày nó là công tác của Đức Chúa Trời. Đó là để tỏ bày sự nhân lành của Ngài. Vì đây là mục đích của Đức Chúa Trời trong sự sáng tạo đầu, nó càng là mục đích của Ngài trong sự sáng tạo thứ hai. Loài thọ tạo nào có thể tỏ bày sự nhân lành của Đức Chúa Trời cho Ngài, hay dâng cho Ngài vinh quang của nó, mà trước hết không nhận lãnh nó? Sự nhân lành trước hết phải được truyền cho chúng ta, trước khi nó có thể được tỏ bày hay phản chiếu bởi chúng ta. Ánh sáng được phản chiếu trở lại mặt trời bởi bất cứ vật thể đất nào trước hết chiếu ra từ chính mặt trời. Cả chủ thể và mục đích đều được đặt cùng nhau trong Ê-sai 43:20, 21, 'Những thú đồng, chó rừng và chim đà, sẽ tôn vinh ta; vì ta đặt các dòng nước trong đồng vắng và các sông trong sa mạc, đặng cho dân ta đã chọn uống. Ta đã làm nên dân nầy cho ta, nó sẽ hát khen ngợi ta.' Dân Ngoại sẽ có Phúc Âm, là những thú đồng vì sự hoang dã, chó rừng vì nọc độc của bản chất, chim đà vì sự mù lòa và tối tăm. Nước của Phúc Âm sẽ chảy đến chúng để cho linh hồn chúng uống. Dân này ta đã nắn nên cho ta. Ngay cả thú đồng, chó rừng, chim đà, nếu được nắn nên cho chính Ngài, chúng không thể được nắn nên ngoại bởi chính Ngài, là Đấng duy nhất hiểu điều gì thích hợp cho sự ngợi khen Ngài. Làm sao những chủ thể bất lực như vậy có thể được nắn nên cho những mục đích cao như vậy, mà không có một quyền năng siêu nhiên? Cũng vậy trong Ê-sai 60:21, 'tức là nhánh ta đã trồng, việc tay ta làm, để ta được vinh hiển.' Được Đức Chúa Trời trồng, hầu cho Đức Chúa Trời được vinh hiển bởi chúng. Như chỉ Đức Chúa Trời là thẩm phán thích đáng về điều gì có thể vinh hiển Ngài, Ngài cũng là tác giả duy nhất của điều được chuẩn bị để vinh hiển Ngài. Không điều gì thấp hơn sự nhân lành của Đức Chúa Trời có thể truyền vào chúng ta một sự nhân lành như để được làm cho xứng đáng ngợi khen, phục vụ, và yêu mến Ngài; một sự thánh khiết như có thể làm cho chúng ta xứng đáng dự phần cơ nghiệp của các thánh trong sự sáng, và hưởng Ngài đời đời. Như sự khôn ngoan vô hạn đã nắn nên chúng ta trong A-đam, và đúc chúng ta bằng chính tay Ngài để làm một mẫu mực của sự hoàn hảo Ngài, chúng ta cũng là công việc của Ngài trong Đấng Christ bởi một sự sáng tạo thứ hai để làm các việc lành, mà, như chúng được định bởi ý muốn của Đức Chúa Trời, chúng cũng được thực hiện trong chúng ta bởi kỹ xảo và quyền năng của Đức Chúa Trời; điều gì được định cách tích cực bởi Ngài và cho Ngài thì được thực hiện bởi Ngài. Toàn thể thế gian chỉ gồm hai người và dòng dõi của họ là người đầu tiên, A-đam, người thứ hai, Đấng Christ; cả họ, và mọi người trong họ, được Đức Chúa Trời tạo dựng. Đó là việc nắn nên một loài thọ tạo cho chính Ngài để Ngài vui thích. Đức Chúa Trời có thể vui thích trong điều gì ngoài chính Ngài, và điều gì giống chính Ngài? Con người trong tình trạng tốt nhất của mình là hư không. Như sự hữu của hắn là thế, các hoạt động của hắn cũng thế. Hư không, và các hoạt động tuôn ra từ đó, không phải là đối tượng thích hợp cho sự vui thích của một sự tuyệt vời và khôn ngoan vô hạn. Ngài có thể vui trong những điều không được thực hiện bởi ngón tay của chính Ngài sao? Ai biết cách nêm nếm điều gì thơm ngon và vui lòng Đức Chúa Trời ngoài ân điển của chính Ngài? Một vật hữu hạn có thể chạm tới một hữu thể vô hạn để hưởng Ngài mà không có sự vận hành của một đức tính vô hạn sao? Đức Chúa Trời có thể vui trong điều gì chủ yếu ngoài chính Ngài, như Ngài vô hạn nhân lành; hay trong những điều khác ngoài như chúng đến gần nhất với sự nhân lành ấy? Bất cứ điều gì có sự giống một hữu thể cao hơn phải được sinh ra thành sự giống ấy bởi điều gì cao hơn chính nó.
Nay vì các mục đích của công tác này cao cả như để làm chúng ta xứng đáng cho sự ngợi khen Ngài, sự vui thích Ngài, và sự hưởng Ngài; vì nó là để đem lợi ích của Đức Chúa Trời vào linh hồn, tôn Ngài lên cao nhất trong lòng là Đấng trước đây bị chà đạp dưới chân chúng ta, lên ngôi Ngài làm vua trong linh hồn, khiến chúng ta chống lại mọi điều chống lại Ngài, nuôi dưỡng mọi điều đẹp lòng Ngài, điều này phải là công tác của Ngài hay của không ai.
(7.) Sự yếu đuối của các phương tiện tỏ bày nó là công tác của Đức Chúa Trời. Làm sao có thể rằng những phương tiện yếu đuối như vậy, đã được dùng lúc đầu khi trồng Phúc Âm, lại có thể có sự thành công phi thường ấy trong lòng người ta mà không có một quyền năng thần thượng? Một giáo lý kèm theo thập tự giá, bị ma quỷ chống lại bằng mọi mưu chước, bị xác thịt bằng mọi dục vọng, thế gian bằng mọi lời nịnh hót, kẻ khôn ngoan bằng mọi mưu mẹo, kẻ quyền thế bằng mọi quyền năng, lại được khắc vào lòng người ta; một giáo lý được rao giảng bởi những người hèn mọn, không có bất cứ sự giúp đỡ thế gian nào, không học thức, hùng biện, mưu mẹo, hay khôn ngoan loài người, không có sức mạnh, ân huệ, hay tình bạn của loài người, lại được chỗ trong lòng người ta mà không có một sự cảm thúc thần thượng, khó có thể tưởng tượng. Nếu có người nói có những phép lạ kèm theo nó, đã tác động lên tâm trí người ta, điều đó đúng; nhưng chúng có ít sức mạnh thế nào trong thời Cứu Chúa chúng ta Kinh Thánh cho chúng ta biết, khi chúng được gán cho Bê-ên-xê-bun, chúa của ma quỷ. Dù phép lạ đã kèm theo nó sau sự thăng thiên của Cứu Chúa chúng ta, sứ đồ không quy cho chúng là phương tiện nhiều bằng ông quy cho 'sự giảng dạy dại dột,' chính điều đó là 'quyền phép của Đức Chúa Trời,' 1 Cô-rinh-tô 1:18, 'lời giảng về thập tự giá... về phần chúng ta, là kẻ được cứu chuộc, thì cho là quyền phép của Đức Chúa Trời'; chính điều đó 'mà Đức Chúa Trời đã cứu những kẻ tin,' 1 Cô-rinh-tô 1:21, 'Đức Chúa Trời đã vui lòng dùng sự giảng dạy dại dột của chúng ta mà cứu rỗi những người tin cậy.' Nhưng sự biến đổi lớn nhất từng được thực hiện trong một lần là lúc Đức Thánh Linh giáng xuống lần đầu, bởi một bài giảng đơn sơ của Phi-e-rơ, Công Vụ 2, tôn cao một Đức Chúa Trời chịu đóng đinh trước những kẻ vừa mới cất mạng sống Ngài, những kẻ đã thấy Ngài chết, một giáo lý không tìm được chỗ đứng trong lý trí của họ, đầy dẫy thành kiến chống Ngài, và trông đợi một vương quốc thuộc thế bởi Ngài. Sự biến đổi này há không phải được quy cho một bàn tay cao hơn, đã dời bỏ những thành kiến ăn sâu và hy vọng hão của họ, và đem đến ba ngàn người cùng một lúc? Nếu có 'sự phân biệt các công việc, ấy là cùng một Đức Chúa Trời làm mọi việc trong mọi người,' 1 Cô-rinh-tô 12:6. Ngài truyền báu vật này 'trong những bình đất, hầu cho quyền năng tỏ ra là của Đức Chúa Trời, chớ không phải của người ta,' 2 Cô-rinh-tô 4:7, 'chúng tôi đựng của quí nầy trong chậu bằng đất, hầu cho tỏ quyền phép lớn dường ấy là bởi Đức Chúa Trời mà ra, chớ chẳng phải bởi chúng tôi.' Những phương tiện yếu đuối như bình đất không thể thực hiện những sự biến đổi kỳ diệu như vậy. Vì vậy có lẽ việc giảng dạy của Đấng Christ trong sự hạ mình của Ngài có ít sự thành công kèm theo, để không điều gì nên được quy cho chính lời nói, nhưng cho quyền năng của Đức Chúa Trời trong nó. Để chứng minh rằng sự thành công lệ thuộc vào ý tốt của Đức Chúa Trời, Đấng đã không làm cho việc giảng dạy của Ngài trong thân xác thành công như việc giảng dạy trong Đức Thánh Linh Ngài, điều này tỏ ra bởi lời tạ ơn của Đấng Christ với Cha Ngài vì đã tỏ những điều này cho con trẻ, mà không cho người khôn ngoan: 'Thưa Cha, phải, thật như vậy, vì Cha đã thấy điều đó là tốt lành,' Lu-ca 10:21. Anh em có bao giờ nghe về những sự biến đổi được thực hiện trong linh hồn người ta ngược với lợi ích thế gian của họ, khi họ đã bị làm trò cười của bạn bè, và sự sỉ nhục cho láng giềng? Sự yếu đuối của các phương tiện có thể viết một luật pháp sâu trong lòng, mà không sự quyến rũ xảo quyệt hay cám dỗ hung hăng nào có thể xóa được; một luật pháp mới đứng trong lòng một ngày có thể đương đầu với các quyền lực của địa ngục, sự bắt bẻ của xác thịt, và sự nản lòng từ thế gian, khi nay không còn những phép lạ không thể chối cãi để đóng ấn Phúc Âm, và hỗ trợ các đề xuất của nó bằng sự kinh ngạc trong tâm trí người ta? Sự yếu đuối của các phương tiện, và sự lớn lao của các khó khăn, nói lên nó không chỉ là ngón tay nhưng là cánh tay của Đức Chúa Trời, Đấng gây ra những chiến thắng của sự giảng dạy dại dột. Khi đề xuất đi ngược lợi ích của xác thịt, kiềm chế thú vui yêu dấu, dạy một người sự cần thiết của việc khinh dể thế gian, và rằng người ta nên đổi sự kiêu ngạo lấy sự khiêm nhường, thú vui của tội lỗi lấy một đời sống thánh khiết; một người không chỉ thôi yêu đồi bại của mình, nhưng cực kỳ ghét nó; có những chuyến bay thần thượng, khi trước đây hắn không thể có một ý nghĩ thần thượng; cởi bỏ những tình cảm đất để lấy những tình cảm trời, và tất cả điều này bởi sự giảng dạy dại dột, đó là một lập luận của một quyền năng thần thượng, hơn là bất cứ sức mạnh nội tại nào trong chính các phương tiện.
(3.) Những sự khác biệt trong các sự biến đổi của loài người chứng minh đây là công tác của Đức Chúa Trời, và rằng nó từ một quyền năng cao hơn các phương tiện được dùng. Như Đức Chúa Trời đặt một sự khác biệt giữa người ta về sự hiểu biết, tỏ bày cho một người điều Ngài không tỏ cho người khác, Ngài cũng đặt một sự khác biệt giữa người ta về ý chí, tác động trên một số mà không trên những người khác, tác động trên một số đã biết ít hơn, và không tác động trên một số đã biết nhiều hơn, một số ôm lấy nó, và những người khác chối bỏ nó. Chúng ta có thể thấy,
[1.] Sự khác biệt của sự biến đổi này nơi người ta dưới cùng các phương tiện. Một người bị đánh động tại một bài giảng, khi vô số người trở về không lay chuyển. Tại sao trường hợp không bằng nhau trong mọi người, nếu nó từ quyền năng của lời nói? Bài giảng của Phi-e-rơ thành công thế nào, cáo buộc chặt chẽ người Giu-đa về việc giết Chúa và Cứu Chúa của họ, là dịp đâm thấu ba ngàn lòng? Thế mà Ê-tiên dùng cùng phương pháp, và sự áp dụng chặt chẽ của cùng giáo lý, Công Vụ 7:62, lại không có một người trở lại nào được ghi. Trong khi những người nghe Phi-e-rơ bị đâm thấu trong lòng, những người này nghiến răng với răng mình, câu 54. Sự bại hoại của những người trước được rút ra bởi sự đâm thấu linh hồn họ, sự ác độc của những người sau bị kích động bởi sự cắt của lòng họ. Lý do nào có thể được đưa ra cho một kết quả khác nhau như thế từ một và cùng các phương tiện trong nhiều tay khác nhau, ngoài ý muốn tối cao của Đức Chúa Trời? Các lý lẽ giống nhau, được trình bày với cùng quyền năng loài người; những người nghe nhiều người cùng một dân tộc, được nuôi dưỡng trong việc đọc các đấng tiên tri, đầy dẫy sự trông đợi một Đấng Mê-si; họ có cả lý lẽ và những ước muốn tự nhiên về hạnh phúc, cũng như những người kia, thế mà người này được biến thành chiên, và những người kia thành sư tử tệ hơn trước; cơn thịnh nộ đẫm máu của người này được lắng dịu, và cơn cuồng điên của người kia tăng thêm. Ân điển của Đức Chúa Trời tác động mạnh mẽ trong người này, và không giáng xuống người kia. Hai người xay tại cùng một cối của các nghi thức thánh, một người được lấy đi và một người bị bỏ lại. Loài người thổi vào tai, và Đức Chúa Trời thổi vào lòng nào Ngài muốn.
[2.] Những sự khác biệt trong các sự biến đổi của loài người dưới các phương tiện ít hơn. Một người được biến đổi bởi các phương tiện yếu hơn, người khác vẫn ở trong sự chưa tái sinh của mình dưới các phương tiện tự chúng mạnh hơn và có vẻ hơn; một số được tác động bởi những lời thì thầm, khi những người khác cứng cỏi dưới những tiếng sấm. Dân Ni-ni-ve bởi một bài giảng duy nhất từ một đấng tiên tri được lay động đến ăn năn; dân Ca-bê-na-um, bởi nhiều lời khuyên từ một Đấng lớn hơn mọi đấng tiên tri, được hỗ trợ bằng phép lạ, không bị thuyết phục một chút nào; một số vẫn cứng cỏi dưới những trận gió lớn, trong khi những người khác cúi mình trước những hơi thở nhẹ hơn. Một người có thể sắc bén hơn người khác, có lý trí dễ tiếp thu hơn; thế mà người này vẫn ngoan cố, trong khi người khác trở nên mềm dẻo. Sự khác biệt này từ đâu mà ra, ngoài ý muốn của Đức Chúa Trời kéo người này, và phó người kia cho sự dẫn dắt của ý muốn riêng hắn, vì cả hai đều sẽ nhìn nhận điều họ được khuyên, là lợi ích của họ, là đúng trong chính nó, cần thiết cho sự tốt của họ, thế mà tình cảm và sự tiếp nhận của họ không giống nhau? Một số người Giu-đa đã nghe giáo lý của Đấng Christ, thấy sự tinh sạch của đời sống Ngài và quyền năng của các phép lạ Ngài, ngưỡng mộ sự khôn ngoan Ngài, thế mà đóng đinh thân thể Ngài; họ trông đợi một Đấng Mê-si, thế mà khinh dể Ngài khi Ngài đến; khi tên cướp nghèo, có lẽ, chưa bao giờ thấy một phép lạ, cũng chưa nghe một bài giảng nào của Cứu Chúa chúng ta, tin nơi Ngài, nhìn nhận Ngài là Con Đức Chúa Trời, là Đấng hắn thấy bị kết án cùng một cái chết với mình, và chết như một người tái sinh dưới những bất lợi lớn. Một hình bóng (một người nói) của mọi kẻ được chọn, sẽ chỉ được cứu bởi ân điển, và một chứng cớ rõ ràng của một cánh tay giang ra của ân điển. Những người mà Cứu Chúa có phước của chúng ta chỉ khuyên như một thầy dạy và giáo sư thì không lay động, không ai bị khuấy động ngoài những người Ngài tác động như một Đấng Tạo Hóa.
[3.] Sự khác biệt của sự thành công của cùng các phương tiện ở những nơi khác nhau. Sự thành công của các sứ đồ trong nhiều phần của các chuyến đi của họ đa dạng thế nào! Phao-lô thấy một cánh cửa lớn của đức tin mở ra tại Cô-rinh-tô, và tại Ma-xê-đo-ni-a, và lưới mình trống rỗng tại A-thên; vô số người tuôn vào tại một nơi, và ít người tại nơi khác. Ông được tiếp đón tại Cô-rinh-tô, bị ném đá tại Lít-trơ, Công Vụ 14:19, lâm nguy tính mạng tại Giê-ru-sa-lem, trong khi dân Ga-la-ti được Phúc Âm cảm động đến nỗi, họ có thể đã 'móc mắt mình' cho ông. Sứ đồ là cùng một người ở mọi nơi; Phúc Âm là cùng một, và có một quyền năng giống nhau trong chính nó; người ta có cùng các lý lẽ, họ đều là những mảnh vỡ từ khối A-đam: sự khác biệt hẳn phải từ ảnh hưởng của Đức Thánh Linh, Đấng đổ ân điển Ngài xuống tại một nơi mà không tại nơi khác; trên một lòng, mà không trên lòng khác; Đấng để tối tăm tại Ê-díp-tô, trong khi Ngài rải ánh sáng tại Gô-sen.
[4.] Sự khác biệt trong cùng một người. Lý do gì mà một người tin tại một thời điểm dưới sự đề xuất của các lập luận yếu, mà không tin tại thời điểm khác dưới các lập luận mạnh hơn? Nó không phải ex parte objecti, vì điều đó hiển nhiên và đáng tin hơn trong chính nó, khi được kèm theo các lập luận mạnh, hơn khi kèm theo các lập luận yếu hơn. Có lẽ Đức Chúa Trời đã đánh động lương tâm của một người trước đây, và hắn đã phá hủy công tác ấy, rũ bỏ những sự cáo trách ấy; hắn đã tranh chiến với Đấng Tạo Hóa mình, và tập hợp sức mạnh của bản chất chống lại các báo động của lương tâm; vùng vẫy như một con bò rừng trong lưới, và phá vỡ nó, và làm cùn những mũi tên đã cắm trong linh hồn hắn; sau đó hắn lại bị siết chặt, và mũi tên bắn sâu đến nỗi, với mọi sự kéo của hắn hắn không thể rút nó ra. Có gì ngoài một bàn tay thần thượng giữ nó lại, bất chấp mọi chiến thắng trước đây của bản chất? Làm sao những sự cáo trách cuối cùng được cố định trên người ta, mà nhiều lần trước chỉ bay phấp phới quanh linh hồn, và sớm bị xua đi? Và Đức Chúa Trời bởi một phương pháp như vậy giữ gìn danh dự của ân điển Ngài trong người ta sau sự tái sinh, và dạy họ sự nhìn nhận liên tục quyền năng Ngài trong toàn bộ sự quản lý. Há chúng ta không hằng ngày thấy rằng cùng những lý lẽ và suy xét làm chúng ta sống động tại một thời điểm trong các đường lối của Đức Chúa Trời không khuấy động chúng ta tại thời điểm khác, cũng như một đứa trẻ không thể lay một cối xay; rằng chúng ta được làm sống động bởi cùng một lời tại một thời điểm, mà dưới đó chúng ta đã đờ đẫn và ngu muội tại thời điểm khác; và cùng một chân lý được chúng ta nuốt cách ngon lành, mà dường như khó chịu tại thời điểm khác, vì Đức Chúa Trời mài nó bằng một đức tính bí mật tại một thời điểm hơn tại thời điểm khác? Nhờ đó Đức Chúa Trời nhắc chúng ta nhìn nhận Ngài là tác giả của mọi ân điển của chúng ta, ân điển thứ hai cũng như ân điển đầu. Trên mọi suy xét này điều này không thể là gì khác ngoài công tác của Đức Chúa Trời. Một loài thọ tạo bại hoại có thể tự nâng mình từ một tình trạng bị Đức Chúa Trời ghét, lên một tình trạng được Ngài vui thích? Không ai có thể phán đoán đó là công tác của Sa-tan; kẻ hủy diệt nhân loại sẽ không bao giờ là kẻ phục hồi; kẻ thù độc ác nhất của Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ góp phần dựng một đền thờ cho Đức Chúa Trời trong linh hồn, là kẻ đã chiếm đoạt sự thờ phượng Đức Chúa Trời trong mọi nơi trên thế gian. Các thiên sứ tốt không bao giờ có thể làm nó, họ ngạc nhiên về nó; sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong việc tạo dựng mọi sự trong Chúa Giê-xu Christ như vậy được tỏ cho họ bởi nó, Ê-phê-sô 3:9, 10, 'sự khôn sáng mọi đường của Đức Chúa Trời cậy Hội thánh mà bày tỏ ra cho những kẻ làm đầu và những kẻ cầm quyền trong các nơi trên trời.' Họ không bao giờ quy nó cho chính mình; nếu họ làm, họ không bao giờ có thể tốt, sự tốt của họ cốt ở việc ngợi khen Đức Chúa Trời, và dâng cho Ngài điều thuộc về Ngài. Người tốt không bao giờ làm nó; những người trồng Phúc Âm đầu tiên (nhờ đó nó được thực hiện) luôn dâng cho Đức Chúa Trời sự ngợi khen về nó, và nhìn nhận cả hành động của chính họ, và sự thành công, là hiệu quả của ân điển Đức Chúa Trời, và trong mọi dịp đều ngưỡng mộ nó, Công Vụ 11:21, 23, 'Tay Chúa ở cùng mấy người đó'... 'thấy ơn Đức Chúa Trời.' Đó là 'bàn tay của Chúa' và 'ân điển của Đức Chúa Trời.'
III. Tiêu đề chung thứ ba, từ những nguyên tắc nào trong Đức Chúa Trời mà nó tuôn ra, hay những sự hoàn hảo nào của Đức Chúa Trời nổi bật trong công tác tái sinh này.
Điều đáng nhận thấy trong việc hình thành Đấng Christ trong lòng trinh nữ, cũng đáng nhận thấy trong việc hình thành Đấng Christ trong lòng một tín đồ: ân điển để chọn nàng làm bình thánh; quyền tối cao để chọn nàng hơn bất cứ người nào khác trong dòng dõi Đa-vít; chân lý đối với lời hứa Ngài trong việc hình thành Ngài trong lòng một trinh nữ, và một người thuộc nhà Đa-vít; sự khôn ngoan và quyền năng trong việc hình thành Ngài trong lòng một trinh nữ, vượt trên quyền năng của bản chất; lòng thương xót giữ ngôi đầu như động cơ của sắc lệnh, nhưng trong một cách của quyền tối cao để gọi một số ra, mà không gọi những người khác; chân lý đối với chính Ngài bắt buộc, sau khi lòng thương xót có quyền tối cao đã lập nghị quyết; sự khôn ngoan bước vào để sắp đặt cách tốt nhất để hoàn thành điều lòng thương xót đã thúc giục, và quyền tối cao đã sắc lệnh; sự thánh khiết trỗi lên như mẫu mực; và quyền năng ra đi để thi hành. Lòng thương xót thúc giục, quyền tối cao sắc lệnh, chân lý bắt buộc, sự khôn ngoan khuyên bảo, sự thánh khiết điều chỉnh, quyền năng thi hành.
1. Lòng thương xót và sự nhân lành là một sự hoàn hảo chính của Đức Chúa Trời, rực rỡ trong công tác này. 'Được sinh ra không phải bởi ý muốn của loài người, nhưng bởi Đức Chúa Trời,' bởi ý muốn của lòng thương xót Ngài. Pla-tô tưởng rằng các anh hùng được sinh ra "ex erotos Theon", từ tình yêu của Đức Chúa Trời; tình yêu thần thượng sinh ra một Cơ Đốc nhân anh hùng vào thế gian; mọi sự thương xót bên ngoài đều là những dòng suối của sự nhân lành Đức Chúa Trời, nhưng những điều ấy chỉ là chuyện vặt nếu so với điều này. Có nhiều Đức Chúa Trời trong việc truyền sự thánh khiết của bản chất Ngài bằng trong việc quy sự công chính của linh hồn Ngài. Chúng ta được xưng công chính bởi Đấng Christ, được làm sống bởi ân điển, được cứu bởi ân điển; ân điển là lòng mẹ của mọi phước thuộc linh. Được giải cứu khỏi những nơi và bạn bè nơi chúng ta có dịp và cám dỗ phạm tội, là một hành vi mà Đức Chúa Trời nhìn nhận là bông trái của lòng thương xót Ngài: 'Ta là Đức Giê-hô-va, Đấng đã đem ngươi ra khỏi U-rơ, thuộc về xứ Canh-đê,' Sáng Thế Ký 15:7, một nơi thờ hình tượng; việc được giải cứu khỏi một bản chất là luống gieo của tội lỗi là một bông trái lớn hơn của sự nhân lành Ngài. 'Ngài chữa lành bản chất bội nghịch của chúng ta,' vì Ngài 'yêu chúng ta cách tự do.' Vì vậy nó được gọi là ân điển, không chỉ là sự nhân lành và lòng thương xót, nhưng là sự nhân lành với một lớp vec-ni đẹp hơn và y phục trang trí.
(1.) Vì vậy trong điều này hãy chú ý đến sự đặc biệt của lòng thương xót. Một sự nhân lành như vậy mà không một thiên sứ sa ngã nào từng có, hay sẽ có một mảy may nào; lòng thương xót cũng không khơi dậy một ý nghĩ tốt nào trong Đức Chúa Trời về việc đánh bóng mới bất cứ loài thọ tạo nổi loạn nào trong chúng; lòng thương xót không nhìn chúng, nhưng sự công chính để chúng cho sự ngoan cố độc ác của chúng. Các sông nước hằng sống nên từ chối chảy trong một kênh như vậy, hay tuôn ra từ một bụng như vậy, để chảy trong lòng của một con người bùn lầy hơn! Như ân điển đặc biệt đặt trên chính xác thịt của Đấng Christ, để bị giới hạn cho ngôi thứ hai, ân điển tương tự cũng đặt trên linh hồn này hay linh hồn kia, để được hiệp nhất với thân thể của Đấng Christ. Tình yêu đơn nhất đã chọn Đấng Christ làm đầu, đã chọn một số người trong Ngài làm chi thể Ngài: 'trước khi sáng thế, Ngài đã chọn chúng ta trong Đấng Christ,' Ê-phê-sô 1:4. Và sự xức dầu trên đầu được đổ ra bởi một sự đặc biệt của tình yêu như vậy trên các chi thể, không chỉ bởi một hành vi của quyền năng Ngài như Đức Chúa Trời, nhưng bởi một hành vi của sự nhân lành được chiếm hữu riêng, Đức Chúa Trời ngươi, Hê-bơ-rơ 1:9, 'hỡi Chúa, Đức Chúa Trời của Chúa đã xức dầu cho Chúa bằng dầu vui mừng hơn các bạn hữu Chúa.' Đức Chúa Trời xức dầu cho các bạn Ngài bằng sự xức dầu thánh ân điển ấy, như Đức Chúa Trời của họ, không chỉ như Đức Chúa Trời; vì xức dầu Ngài làm đầu, dưới sự xem xét đặc biệt ấy, Ngài cũng xức dầu các bạn Ngài, các chi thể Ngài, dưới cùng sự xem xét ấy, vì Ngài cũng là Đức Chúa Trời của họ, Đức Chúa Trời của các chi thể, cũng như là Đức Chúa Trời của đầu, vì họ là các bạn Ngài trong sự xức dầu ấy; sự khác biệt nằm ở phần ân điển lớn hơn ban cho bản chất loài người của Đấng Christ. Và sứ đồ Phi-e-rơ, 1 Phi-e-rơ 1:3, bày tỏ trong lời tạ ơn Đức Chúa Trời, rằng Đức Chúa Trời đã sinh chúng ta như Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta: 'Ngợi khen Đức Chúa Trời, là Cha Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta,' tình cảm phụ tử Ngài mang đối với Đấng Christ là nền tảng của sự tái sinh dân Ngài; tình cảm phụ tử trước hết đặt trên Đấng Christ, rồi trên những người khác trong Ngài. Thật vậy, đó là một tình cảm đặc biệt. Trong lòng thương xót Ngài đối với thế gian, Ngài hành động như một đấng cai trị hay quản trị, trong mối quan hệ ấy Ngài đề xuất luật pháp, đưa ra những đề nghị hòa bình, thúc giục chúng trong lời Ngài, tranh chiến với người ta bởi Đức Thánh Linh Ngài, phú cho người ta lý trí, và đối xử với họ như những loài thọ tạo có lý trí; Ngài dùng những tình cảm và sự thương xót, có thể làm mềm lòng họ, nếu họ không cố ý nuông chiều mình trong sự cứng cỏi. Đây là lòng thương xót cai trị của Ngài, hay lòng thương xót Ngài như một đấng quản trị, và nhiều như mối quan hệ của một đấng quản trị có thể bắt buộc Ngài. Nếu người ta không chịu thay đổi đời sống, Đức Chúa Trời với tư cách là đấng quản trị có bị buộc phải ép họ làm điều đó, hay đúng hơn là phạt họ vì điều đó? Nhưng trong sự tái sinh có một tình cảm chọn lọc hơn, nhờ đó, ngoài mối quan hệ của một đấng quản trị, Ngài mặc lấy mối quan hệ của một người cha, và tạo ra một sự biến đổi nội tại và triệt để trong một số người mà Ngài đã chọn vào mối quan hệ con cái. Như một người cha, không thể thuyết phục con trai đang nằm dưới một bệnh nan y uống thuốc cần thiết để cứu mạng sống nó, sẽ ép nó uống, mở miệng nó, và đổ vào; nhưng với tư cách là người quản trị đầy tớ mình, ông sẽ cung cấp thuốc cho nó, và đề xuất cho nó. Làm như vậy là tử tế với đầy tớ mình, dù ông không tỏ một tình cảm đặc biệt như ông tỏ với con trai mình. Đức Chúa Trời quản trị người ta như Ngài là tác giả của bản chất; Ngài làm mới người ta như Ngài là tác giả của ân điển; Ngài là đấng lập luật và đấng quản trị; không vì Ngài là như vậy mà Ngài cũng nên là đấng tạo dựng mới; đây là một sự ưu đãi đặc biệt.
(2.) Như có sự đặc biệt của lòng thương xót, cũng có sự rộng lớn của lòng thương xót và sự nhân lành Ngài trong công tác này. Việc tạo dựng chúng ta là sự nhân lành của Ngài, nhưng một biển đầy sự nhân lành đã làm chúng ta thành loài thọ tạo mới: 1 Phi-e-rơ 1:3, 'Ngài lấy lòng thương xót cả thể khiến chúng ta lại sanh, đặng chúng ta... có sự trông cậy sống,' "kata to polu autou eleos". Lòng thương xót của chính Ngài, không có bất cứ động cơ nào khác; nhiều lòng thương xót, không keo kiệt, không phải một hành vi của sự nhân lành thường, nhưng là những ruột gan sâu nhất của lòng tử tế, một suối nguồn vĩnh cửu của sự nhân lành, một sự tràn đầy của sự nhân lành. Tình yêu chọn lựa Ngài mang đối với họ trong sự tuyển chọn không thể không có một hành vi thật nào; đó là một tình yêu hư không không vận hành; một phần lớn của tình cảm là bắt chước đảng được yêu; nhưng vì điều đó không xứng với Đức Chúa Trời để bắt chước một loài thọ tạo bại hoại, Ngài thực hiện hành vi khác của tình yêu, là làm chúng ta giống chính Ngài, và đưa chúng ta vào một tình trạng bắt chước Ngài, phú cho chúng ta những nguyên tắc giống Ngài. Việc yêu họ là lòng thương xót dư dật; việc làm họ xứng đáng với tình yêu Ngài, và truyền cảm cho họ những phẩm chất, như những hiệu quả của tình yêu nhân từ Ngài, có thể là một dịp của tình yêu hài lòng Ngài, là sự nhân lành nhiều hơn. Những sự thương xót thế gian nhiều lần, vâng, phần lớn (nếu anh em xem toàn bộ quả đất) đi đôi với sự ghét của Ngài, nhưng đây là một tia từ một mặt trời trong. Tốt nhất các ân huệ khác chỉ là những sự thương xót của tay Ngài, điều này là của lòng Ngài. Trong những điều kia Ngài làm người ta giống những người khác thuộc hạng cao hơn, trong điều này giống chính Ngài.
[1.] Đó là một sự nhân lành lớn hơn sự nhân lành trong sự sáng tạo. Việc sửa lại điều đã biến dạng là một hành vi tử tế hơn việc hình thành nó lúc ban đầu, vì có một sự hữu hạnh phúc thì hơn có một sự hữu đơn giản. Việc sửa chữa điều đã hư nát là một chứng cớ của sự nhân lành lớn hơn việc lúc đầu dựng nên nó. Sự sáng tạo kết thúc nơi sự tốt của một bản chất có thể biến đổi, sự tái sinh kết thúc nơi một sự tốt siêu nhiên, và sự dự phần bản chất thần thượng. Sự sáng tạo là một sự tuôn ra của sự nhân lành Ngài, không bao giờ được gọi là công tác của ân điển Ngài. Sự ngay thẳng đầu của con người là một dấu ấn của Đức Chúa Trời; sự ngay thẳng thứ hai của hắn đẹp lòng Ngài hơn nhiều, vì là bông trái của sự chết của Con Ngài, trong đó mọi thuộc tính của Ngài được vinh hiển cao hơn. Đó là một sự tái sinh 'bởi sự sống lại của Đấng Christ,' 1 Phi-e-rơ 1:3; sự sống lại ấy là sự hoàn hảo của nó, bao gồm sự chết Ngài, là nền tảng của nó, như sự hoàn hảo của một vật bao gồm sự khởi đầu. Đức Chúa Trời đã phán mọi cấu trúc của sự sáng tạo đầu là tốt, nhưng không với những tước hiệu huy hoàng về sự vui thích của Ngài trong nó, việc nắn nên nó cho chính Ngài, hầu cho nó tỏ bày sự ngợi khen Ngài, những cách nói ấy chứng tỏ một sự tuôn ra lớn hơn của sự nhân lành Ngài trong sự sáng tạo thứ hai này. Đấng Christ cũng không bao giờ nói sự vui thích của Ngài ở trong điều đó, hay trong một con người A-đam ấy, nhưng trong các con trai của loài người, của A-đam bội nghịch, để được Ngài cứu chuộc và làm mới sau sự bội nghịch của họ: Châm Ngôn 8:31, 'sự vui thích ta ở nơi con cái loài người.' Những con trai loài người nào? Lời khuyên, câu 32, bày tỏ, những người là con cái Ngài được Ngài làm mới mà nghe theo Ngài và giữ các đường lối Ngài. Đức Chúa Trời đã phán nó tốt, nhưng không phán nó là kho báu Ngài, phần Ngài, cơ nghiệp Ngài, của báu Ngài, nhà Ngài, mão Ngài. Mọi điều Ngài đã làm, ngay cả tầng trời cao quý nhất, cũng như đất thấp nhất, Ngài bỏ qua và nói nhẹ về chúng: Ê-sai 66:1, 2, 'Mọi sự nầy đều bởi tay ta làm ra... Nhưng người mà ta đoái xem, là người nghèo khó, có lòng ăn năn đau đớn,' v.v., để chăm chú nhìn, "avit", trên một linh hồn thống hối, một bản chất được làm mới. Ngài nói về chúng như những điều đã qua, và chỉ chú tâm vào sự sáng tạo mới; coi trọng nó hơn trời và đất, và mọi sự thờ phượng theo nghi lễ. Điều gì là đối tượng của sự đánh giá lớn nhất của Ngài thì dự phần một sự tuôn ra lớn hơn của sự nhân lành Ngài để làm cho nó như vậy. Và sứ đồ Phi-e-rơ khuếch đại lòng thương xót dư dật này trong sự tái sinh, từ hạn từ, 'đặng có sự trông cậy sống;' không phải một sự trông cậy không chắc chắn như A-đam đã có khi hắn đầy dẫy sự ngay thẳng có thể biến đổi của mình; một sự trông cậy sống, "elpida dzosan", lớn lên càng ngày càng hơn vào sự sống, cho đến khi đến một cơ nghiệp không hề tàn phai như của A-đam. Chắc chắn có nhiều ruột gan hơn trong việc Đức Thánh Linh ấp ủ trên một linh hồn tội lỗi, để sinh ra khung đẹp đẽ này, hơn trong việc ấp ủ trên khối hỗn độn để sinh ra một thế gian.
[2.] Mọi ân điển và sự nhân lành Đức Chúa Trời có đều được dùng trong nó. Trong sự sáng tạo anh em không thể nói, mọi sự nhân lành của Đức Chúa Trời đã được tỏ bày, như không phải mọi quyền năng Ngài hay mọi sự khôn ngoan Ngài: vì về quyền năng Ngài Ngài có thể đã làm hàng triệu thế gian đẹp đẽ hơn không thể tưởng tượng và được sắp đặt khôn ngoan hơn; vì dù không có sự thiếu sót nào của sự khôn ngoan và quyền năng, cả hai thuộc tính ấy cũng không được thi thố đến độ cao mà chúng có thể đã được. Cũng vậy về sự nhân lành Ngài, Ngài có thể đã làm hàng triệu thiên sứ và người hơn Ngài đã tạo dựng, với những bản chất rực rỡ (và hơn); vì một người có thể tưởng tượng điều gì hơn Đức Chúa Trời đã tỏ bày trong sự sáng tạo, về sự rộng lớn của các sự hoàn hảo Ngài ít nhất. Nhưng trong điều này Đức Chúa Trời đã tỏ bày, như có vẻ, tột cùng của ân điển Ngài, vì không người hay thiên sứ nào có thể tưởng tượng một ân điển cao hơn điều Đức Chúa Trời tỏ trong điều này, về việc bắt đầu trong con người một sự giống chính Ngài, và hoàn hảo nó sau này đến độ cao nhất mà một loài thọ tạo có thể đạt. Vì vậy được gọi là 'sự giàu có không dò được của Đấng Christ,' Ê-phê-sô 3:7. Một sự tốt hơn nữa không thể được tưởng tượng hay tìm ra hơn điều được tỏ bày ở đó. Vì vậy sứ đồ Phi-e-rơ nói về Đức Chúa Trời như kêu gọi chúng ta cách hiệu quả vào vinh quang đời đời của Ngài bởi Đấng Christ, dưới tước hiệu 'Đức Chúa Trời của mọi ân điển,' 1 Phi-e-rơ 5:10, 'Đức Chúa Trời của mọi ân điển, tức là Đấng đã gọi anh em đến sự vinh hiển đời đời của Ngài trong Đấng Christ,' sự kêu gọi ấy bao gồm mọi sự chuẩn bị cho vinh quang. Mọi ân điển không kém phần làm chúng ta xứng đáng cho nó, hơn là kêu gọi chúng ta đến nó, có nhiều ân điển hơn trong việc làm chúng ta xứng đáng cho nó hơn chỉ trong việc kêu gọi chúng ta đến nó; và chính sự kêu gọi có nhiều ân điển trong nó hơn việc ban sự sở hữu của cơ nghiệp mà anh em được kêu gọi đến. Một ông vua thực sự đặt nàng dâu hoàng gia mình trên ngai với mình, không phải là một ân huệ cao bằng việc kêu gọi nàng đến và chuẩn bị nàng cho một phẩm vị cao như vậy. Việc chuẩn bị một linh hồn cho nó bởi sự tái sinh là một hành vi của ân điển thuần túy; việc ban nó sau một sự chuẩn bị cho nó, là một hành vi của chân lý cũng như ân điển; không điều gì bắt buộc Ngài làm điều đầu, lời hứa Ngài ràng buộc Ngài làm điều sau. Nếu tôi nên nói, việc làm mới chúng ta này, và chế ngự các tội lỗi chúng ta trong chúng ta, là một hành vi của ân điển lớn hơn một sự tha thứ đơn thuần! Mi-chê 7:18, 19, 'Ngài sẽ còn thương xót chúng tôi, giập sự gian ác chúng tôi dưới chơn Ngài; và ném hết thảy tội lỗi chúng nó xuống đáy biển,' dường như ủng hộ nó. Việc tha thứ chúng ta là một hành vi của lòng thương xót vui thích của Ngài; nhưng việc chế ngự các gian ác chúng ta là một hành vi của lòng trắc ẩn dịu dàng nhất của Ngài. Lòng thương xót ở đó được nối với sự tha thứ, và lòng trắc ẩn với việc chế ngự. Và cách nói sau, 'Ngài sẽ ném mọi tội lỗi chúng nó xuống vực biển,' có thể chỉ cả hai hành vi của ân điển ấy, chống lại sự có tội và sự ô uế của tội lỗi.
[3.] Sự tự do của lòng thương xót Ngài được tỏ bày trong nó. Nó tự do như sự tuyển chọn: Ê-phê-sô 1:3, 4, 'Ngợi khen Đức Chúa Trời, Cha Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta, Ngài đã xuống phước cho chúng ta trong Đấng Christ đủ mọi thứ phước thiêng liêng ở các nơi trên trời' (trong đó sự tái sinh không phải là điều kém nhất), 'trước khi sáng thế, Ngài đã chọn chúng ta trong Đấng Christ', "kathos exelexato". Nó tự do trong dòng suối như nó tự do trong nguồn. Chúa Giê-xu Christ được hình thành trong chúng ta cách tự do, như chúng ta được chọn trong Ngài cách tự do, tự do như nhau, quoad nos, đối với chúng ta, không phải đối với Đấng Christ, Đấng đã đáng được điều trước dù không phải điều sau. Đó là lòng thương xót của chính Ngài, 1 Phi-e-rơ 1:3, 'ý muốn của chính Ngài,' Gia-cơ 1:18, 'Ấy chính Ngài theo ý muốn mình đã dùng lời chân thật sanh chúng ta,' không bị bất cứ điều gì khác lay động, như chúng ta làm nhiều điều bởi ý muốn của người khác khi ý muốn của chính chúng ta không tự do, trong đó có những hành vi pha trộn. Chính vì sự tự do này mà nó được gọi là ân điển. Giả sử Đức Chúa Trời muốn tạo dựng con người, và cho một mục đích như để hưởng phước hạnh, Ngài không thể tạo dựng hắn cách nào khác ngoài với một sự ngay thẳng phổ quát, vì, nếu Đức Chúa Trời đã tạo dựng hắn với một khí chất ngược luật pháp Ngài, Ngài đã là tác giả của tội lỗi hắn. Vì vậy một số người không gọi sự công chính của A-đam là ân điển, vì đó là một sự hoàn hảo phải có của bản chất hắn khi được tạo dựng. Nhưng không có sự cần thiết nào trên Đức Chúa Trời để ban ân điển tạo dựng mới, sau khi hắn đã lột bỏ sự công chính của sự sáng tạo đầu của mình. Và cũng giả sử Đức Chúa Trời muốn khôi phục con người về mục đích mà hắn đã sa ngã, và sửa lại hắn cho phước hạnh ấy, Ngài không thể làm hắn xứng đáng cách nào khác ngoài bằng cách khôi phục hắn về sự công chính ấy, như một phương tiện đạt phước hạnh ấy. Thế mà cả hai đều tự do, vì nền tảng gốc của cả hai đều tự do. Đức Chúa Trời có thể chọn Ngài có muốn tạo dựng con người khi hắn là hư không, và chọn Ngài có muốn khôi phục con người khi hắn đã sa ngã. Thế mà có nhiều tự do hơn trong điều sau hơn trong điều trước, về các mức độ của sự công chính được tạo dựng mới, và về sự bất biến của nó, cũng về sự không đáng. Bụi đất của A-đam, trước khi sáng tạo, như không thể đáng được gì, cũng có một lợi thế hơn chúng ta là nó không thể nằm dưới sự không đáng. Nhưng chúng ta, sau sự sa ngã, ở trong một tình trạng định tội, con cái của sự thạnh nộ, đến nỗi sự tái sinh không phải là tạo dựng chúng ta từ hư không, nhưng cứu chúng ta khỏi một tình trạng tệ hơn hư không. Về việc con người khốn khổ, hắn có thể nhận lòng thương xót; nhưng vì hắn là một tội phạm, hắn là một đối tượng của sự nghiêm khắc. Đó là lòng thương xót tự do để làm mới bất cứ người nào bởi ân điển, khi Ngài có thể đã định tội hắn bởi sự công chính, để làm hắn cho vinh quang khi hắn đã tự làm mình cho sự định tội. Sứ đồ vì vậy loại trừ mọi việc làm khỏi bất cứ sự đáng nào trong trường hợp này: Tít 3:5, 'Ngài đã cứu chúng ta, không phải vì việc công bình chúng ta đã làm, nhưng cứ theo lòng thương xót Ngài, bởi sự rửa về sự lại sanh và sự đổi mới của Đức Thánh Linh.' Tôi nói, ông loại trừ mọi việc làm, vì không một việc làm nào, như tốt, đã hiện hữu trước sự làm mới linh hồn, vì câu 3 tỏ rõ điều ấy, khi ông kết luận mọi người, cả chính ông, trong một tình trạng không thể làm bất cứ điều gì tốt; danh dự của chân lý Ngài thật khích lệ Ngài hoàn hảo nó, nhưng chỉ ân điển Ngài, không có bất cứ động cơ nào khác, thúc giục Ngài ban nó. Mọi ân điển anh em có trong sự tái sinh chỉ nảy sinh từ điều này; sự công chính anh em được mặc, những ngọn lửa tình yêu trong lòng anh em, những chuyến bay của đức tin anh em, không tốn của anh em gì cả, chúng đều là những sự sinh của tình yêu. Sự nhân lành đã sắc lệnh mọi sự khi anh em là hư không, ân điển đã hình thành mọi sự khi anh em tệ hơn hư không, đức tin anh em là 'đức tin của những kẻ được Đức Chúa Trời chọn,' Tít 1:1. Loài thọ tạo mới được chọn cho đức tin bởi ân điển, và bởi cùng ân điển ấy đức tin được hình thành trong lòng của linh hồn; ân điển tuyển chọn đi trước, ân điển làm mới theo sau, dòng suối không thể đáng được khi nguồn tự do. Sự tái sinh là một phụ kiện của sự tuyển chọn. Không ai có thể đáng được nguyên tắc, vì vậy cũng không đáng được phụ kiện.
2. Như lòng thương xót và sự nhân lành, quyền tối cao của Đức Chúa Trời cũng rực rỡ trong công tác này. 'Bởi Đức Chúa Trời,' trong bản văn, là 'bởi ý muốn của Đức Chúa Trời.' Giao ước chạy trong một phong cách vương giả: 'Ta sẽ đặt Thần ta vào trong chúng nó; ta sẽ ban một lòng bằng thịt,' bởi sự động tác tự do và ý tốt của chính ta, như các bằng sắc của các vua. Đức Chúa Trời giữ điều này trong quyền năng của chính Ngài, để ban cho ai Ngài muốn; Cameron nói, đức tin, là một phần cấu thành lớn của sự tái sinh, đã không được mua cách đáng công bởi sự chết của Đấng Christ; và dù Đấng Christ ban cho chúng ta đức tin cũng như sự ăn năn, Ngài làm điều đó, không phải như được xem là Đấng làm thỏa mãn sự công chính của Đức Chúa Trời trong sự chết Ngài, nhưng như ủy viên của Đức Chúa Trời trong sự tôn cao Ngài, được Đức Chúa Trời trao quyền để ban các điều kiện mà họ đã thỏa thuận với nhau trong giao ước đầu về công tác trung bảo, cho mọi người mà Đức Chúa Trời đã ban cho Ngài để làm thỏa mãn cho. Ý kiến này có căn cứ tốt hay không, tôi sẽ không định đoạt; thế mà việc làm nó lệ thuộc hoàn toàn vào sự tuyển chọn, và được ban như một bông trái của sự tuyển chọn, hầu cho nhờ đó chúng ta có thể dự phần Đấng Christ, làm nó lệ thuộc đầy đủ hơn vào quyền tối cao của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời làm mới khi Ngài muốn. 'Gió muốn thổi đâu thì thổi,' Giăng 3:8. Đối với một số Ngài ban phương tiện, đối với những người khác không; Ngài không đối xử với mọi dân tộc như Ngài đã đối xử với Y-sơ-ra-ên. Trong một số, Ngài tác động bởi các phương tiện; đối với những người khác, Ngài chỉ ban các phương tiện mà không có bất cứ công tác nội tại nào; ý Ngài muốn rằng Ngài tác động trên bất cứ ai để muốn, ý tốt Ngài muốn rằng Ngài ban cho người này người kia để làm: Phi-líp 2:13, 'ấy chính Đức Chúa Trời cảm động lòng anh em vừa muốn vừa làm theo ý tốt Ngài.' Một số nghe lời, những người khác nghe Đức Thánh Linh trong lời; một số cảm thấy sự đánh của không khí trên tai mình, những người khác cảm thấy dấu ấn của Đức Thánh Linh trên lòng mình. Ai đã chọn hòn đá thô này để đẽo và đánh bóng, và để những hòn khác nằm trong mỏ đá? Ai nắn nên cái này thành một pho tượng, một sự biểu thị của chính Ngài, và để cái khác trên vỉa hè? Tất cả điều này từ đâu mà ra, ngoài ý muốn tối cao của Ngài?
(1.) Không lý do tối hậu nào có thể được đưa ra cho sự phân biệt này, ngoại quyền tối cao của Đức Chúa Trời. Chúng ta có thể đưa ra một lý do trực tiếp cho một số hành động của Đức Chúa Trời: tại sao các tầng trời tròn, vì đó là hình dung chứa nhiều nhất, và thích hợp nhất cho sự chuyển động; tại sao mặt trời là trung tâm của thế gian, như một số người nghĩ, vì nó có thể, ở một khoảng cách thuận tiện, soi sáng các ngôi sao trên, và làm sống các vật dưới; tại sao lòng chúng ta ở giữa thân thể, vì chúng có thể cung cấp hơi ấm cho mọi chi thể cách thuận tiện hơn; cũng vậy, tại sao Đức Chúa Trời yêu A-đam, vì Ngài thấy hình ảnh của chính Ngài trong hắn; tại sao Ngài giáng tai họa trên thế gian, vì tội lỗi; tại sao Ngài cứu các tín đồ và định tội những kẻ không tin, vì họ nhận lãnh ân điển của Đấng Christ, những người kia chối bỏ nó. Chúng ta không lập tức viện đến ý muốn của Đức Chúa Trời để tìm một lý do; chính bản chất của các sự vật cho chúng ta một lý do, hiển nhiên với chúng ta. Nhưng không lý do nào có thể được đưa ra cho những hành động khác của Đức Chúa Trời ngoài ý tốt Ngài. Tại sao Ngài chọn Áp-ra-ham hơn những người khác, và giải cứu ông khỏi U-rơ của xứ Canh-đê; tại sao Y-sơ-ra-ên hơn các dân tộc khác, vì mọi người và dân tộc khác đều từ A-đam và Nô-ê mà ra, và chúng trong bản chất chúng bại hoại bằng với những người khác; chúng tự chúng không tốt hơn những người khác, cũng không các dân tộc khác tệ hơn chúng; cũng vậy trong Ê-sau và Gia-cốp, tại sao anh phải phục vụ em, vì cả hai đều từ cùng cha mẹ mà ra, nằm trong cùng một lòng mẹ, bại hoại bằng nhau trong bản chất, có tội tổ tông được truyền cho chúng bằng nhau bởi cha mẹ: không lý do nào có thể được đưa ra ngoài ý muốn của Đức Chúa Trời. Cũng vậy, nếu có người hỏi, tại sao người ta bị định tội, vì họ không tin. Tại sao họ không tin? Vì họ không muốn. Đức Chúa Trời đã ban cho họ các phương tiện và năng lực. Nếu anh em hỏi, tại sao Đức Chúa Trời không ban cho họ ân điển để tin và xoay chuyển ý muốn họ, không câu trả lời nào khác có thể được đưa ra ngoài vì Ngài không muốn. Ý muốn tự do của Ngài là chọn một số mà không chọn những người khác. Sự tuyển chọn được đặt trên ý Ngài muốn: Ê-phê-sô 1:5, 'bởi sự thương yêu của Ngài, Ngài đã định trước cho chúng ta được trở nên con nuôi của Ngài bởi Đức Chúa Giê-xu Christ, theo ý tốt của Ngài;' và việc tỏ cho biết sự mầu nhiệm của ý Ngài được đặt trên ý Ngài muốn: Ê-phê-sô 1:9, 'Ngài đã cho chúng ta biết sự mầu nhiệm của ý muốn Ngài, theo ý định mà Ngài đã tự lập thành trước.' Như Đức Chúa Trời xem chúng ta cách tuyệt đối, đó đúng hơn là lòng thương xót hơn là ý tốt Ngài. Tại sao Ngài đã biến đổi ý muốn chúng ta? Vì Ngài đã yêu chúng ta, và mang ý tốt với chúng ta trong mục đích đời đời của Ngài, mà Ngài được lòng thương xót của chính Ngài thúc giục. Nhưng nếu chúng ta so sánh mình với những người khác, và hỏi, tại sao Ngài làm mới người này mà không làm mới người kia, thì đó đúng hơn là một hành vi của sự tự do tối cao của ý muốn Ngài, vì không thể có kết quả của bất cứ lý do nào từ bất cứ điều gì khác; Ngài đặt lòng trắc ẩn Ngài nơi nào và trên ai Ngài muốn. Sứ đồ nối lòng thương xót và quyền tối cao này của ý muốn Ngài với nhau: Rô-ma 9:15, 'Ta sẽ làm ơn cho kẻ ta làm ơn, ta sẽ thương xót kẻ ta thương xót.' Ngài là một đấng tối cao tuyệt đối đến nỗi, Ngài sẽ không đưa ra bất cứ tài khoản nào về những vấn đề này ngoài ý tốt của chính Ngài. Tại sao Ngài làm mới bất cứ người nào hoàn toàn là tự nguyện; tại sao Ngài cứu những người được làm mới là công chính; tại sao Ngài xưng công chính những kẻ tin là công chính đối với Đấng Christ và lòng thương xót đối với họ; nhưng tại sao Ngài ban đức tin cho bất cứ ai hoàn toàn là ý tốt của ý muốn Ngài. Những người Pha-ri-si không tin, vì họ không phải là chiên của Đấng Christ, Giăng 10:26; nghĩa là, họ đã không được Cha ban cho Đấng Christ, như được bày tỏ, câu 29. Và sự thịnh vượng của những người được ban cho Đấng Christ được giải quyết hoàn toàn vào ý Ngài muốn của Đức Chúa Trời: 'ý chỉ Đức Giê-hô-va nhờ tay người được thịnh vượng,' Ê-sai 53:10. Trong mọi sự tìm kiếm nguyên nhân của điều này, chúng ta phải nghỉ ngơi trong ý muốn tối cao của Ngài; chính Cứu Chúa chúng ta đưa ra điều này chỉ như một lý do của lòng thương xót phân biệt của Ngài, trong đó chính Ngài an nghỉ, và vì vậy chúng ta phải, an nghỉ: Ma-thi-ơ 11:27, 'Thưa Cha, phải, thật như vậy, vì Cha đã thấy điều đó là tốt lành.'
(2.) Chúng ta có thể làm như vậy, vì Ngài không mắc nợ bất cứ người nào trong đường lối của ân điển. Không có gì phải cho con người ngoài sự chết; đó là tiền công của hắn; điều kia là một sự ban cho: Rô-ma 6:23, 'Vì tiền công của tội lỗi là sự chết; nhưng sự ban cho của Đức Chúa Trời là sự sống đời đời,' Ma-thi-ơ 13:11, 'đã ban cho các ngươi được biết những điều mầu nhiệm của nước thiên đàng, song với họ thì không ban cho.' Ai sẽ kiểm soát Ngài trong việc phân phát của cải của chính Ngài? 'Ai sẽ nói với Ngài rằng: Ngài làm chi?' Ân điển là kho báu của chính Ngài; nếu Ngài ban sự giàu có của nó cho bất cứ ai, đó là ý Ngài muốn; nếu Ngài không chịu ban một mảy may cho bất cứ người nào, đó không phải là điều sai; 'Hay là ai đã cho Ngài trước, đặng được trả lại?' Rô-ma 11:35. Việc Đức Chúa Trời từ chối mọi người ân điển không phải là bất công; vậy việc từ chối một phần lớn người ta ân điển này không phải là bất công: 'Ai có chỉ cho Ngài con đường Ngài phải theo?' Gióp nói; hay, 'Ai có thể nói rằng Ngài đã làm điều ác?' Gióp 36:23. Ngài không phải được loài người dạy cách cai trị thế gian, cũng không người nào có thể trách Ngài cách công chính, nếu họ xét đoán đúng các hành động Ngài. Dù mọi người bị buộc phải cố gắng sự trở lại của người khác, và mọi người tốt có nhiều lòng bác ái đến nỗi ông ta sẽ làm mọi người trở nên công chính nếu ông ta có thể, và dù tình yêu của Đức Chúa Trời lớn vô cùng hơn của con người, không thể từ đó lập luận rằng vì vậy Đức Chúa Trời nên làm mới mọi người. Lòng bác ái này trong con người là một món nợ ông ta nợ người lân cận bởi sự thông công huyết thống, trên đó luật bác ái được lập, bắt buộc ông ta cố gắng sự hạnh phúc và phúc lợi của người lân cận; nhưng Đức Chúa Trời tự do khỏi các ràng buộc của bất cứ luật nào, ngoài sự tự do của ý muốn chính Ngài; Ngài không dưới bất cứ sự cai trị nào ngoài của chính Ngài; Ngài không có đấng nào cao hơn, không đấng nào bằng Ngài, để định đường lối cho Ngài, và quy định cho Ngài các quy tắc và phương pháp. Nếu Ngài ban bất cứ ân huệ nào cho con người, đó là ý Ngài muốn; nếu con người dùng nó tốt, Đức Chúa Trời không mắc nợ hắn, và bị buộc phải ban cho hắn thêm, cũng như một người cha không bị buộc phải cho con trai mình một vốn mới, vì nó đã dùng tốt vốn đầu mà ông đã giao phó; nó chỉ lệ thuộc vào ý Ngài muốn.
(3.) Các đường lối của Đức Chúa Trời trong trường hợp này hoàn toàn tuyên bố nó. Trong sự ban cho đầu tiên dân Ngài cho Đấng Christ, Ngài đã hành động như một Đức Chúa Trời lớn hơn mọi sự trong một cách của quyền tối cao siêu việt: 'Cha ta là Đấng lớn hơn hết đã cho ta chiên đó,' Giăng 10:29. Ngài hành động như một người thợ gốm với đất sét Ngài; Ngài làm mềm một lòng, và để lòng khác cho sự cứng tự nhiên của nó. Ngài trở lại Phao-lô một kẻ bắt bớ, nhưng không một người Pha-ri-si nào khác đã thúc giục ông trong cơn thịnh nộ ấy và ủy thác ông làm điều đó; Ngài giật một số khỏi vòng tay của dục vọng, trong khi Ngài để những người khác chạy đua về địa ngục. Đa-vít, bởi ân điển, được làm thành một người theo lòng Đức Chúa Trời, và Sau-lơ bị để làm một người theo ý muốn của chính mình; một số Ngài biến đổi trong sức nóng của việc theo đuổi các thú vui tội lỗi của họ, những người khác Ngài đánh đến chết bởi các sự đoán phạt Ngài. Lý do của điều sau là sự công chính đáng được; lý do của điều trước là ý muốn không đáng được. Ngài chọn những điều hèn của thế gian để cao nhất trong ân huệ Ngài, và bỏ qua những điều thế gian cho là xuất sắc nhất. 'Chẳng có nhiều người khôn ngoan, chẳng có nhiều kẻ quyền thế,' là phương pháp tối cao của Ngài. Những tài năng đáng yêu được người đời tôn trọng không có ảnh hưởng nào trên Ngài. Ngài hành động trong cách này với dân chính Ngài; đôi khi Ngài ban cho muốn, khi Ngài không ban ngay cho làm; Ngài phân phát các mức độ ân điển lớn hơn cho người này hơn người khác; đôi khi Ngài khích lệ họ bởi ân điển Ngài, đôi khi để họ nằm như những khúc gỗ trước Ngài, hầu cho họ nhìn nhận Ngài là một tác nhân tự do. Và hơn nữa, hẳn phải như vậy, vì Đức Chúa Trời không tác động trong sự tái sinh như một tác nhân tự nhiên, và thi thố sức Ngài đến tột cùng; như mặt trời chiếu sáng, và lửa cháy, ad extremum virium, trừ khi một đám mây xen vào để ngăn cái này, hay nước dập tắt cái kia, nhưng như một tác nhân tùy ý, Đấng thi thố quyền năng Ngài theo ý muốn của chính Ngài, và giữ lại theo ý Ngài muốn. Vì có hai hành vi của ý muốn tối cao Ngài: một nhờ đó Ngài truyền lệnh người ta làm bổn phận mình, hứa phần thưởng, và đe dọa hình phạt, nhưng chủ thể phải được sắp đặt để làm ý muốn của Đức Chúa Trời về mạng lệnh. Ở đây đến một hành vi khác của quyền tối cao Ngài, nhờ đó Ngài muốn sắp đặt những lòng này lòng kia để chấp nhận ân điển Ngài, và không muốn ban cho những người khác ân điển ấy, nhưng để họ cho chính họ. Điều này chúng ta thấy Đức Chúa Trời thực hành hầu như trong kinh nghiệm mỗi ngày.
3. Chân lý của Đức Chúa Trời tỏ rõ trong công tác này. Chân lý đối với mục đích của chính Ngài: 1 Ti-mô-thê 1:9, 'là Đấng đã cứu chúng ta, đã gọi chúng ta bởi sự kêu gọi thánh, chẳng phải theo việc làm chúng ta, bèn là theo ý riêng Ngài chỉ định, theo ân điển đã ban cho chúng ta trong Đức Chúa Giê-xu Christ từ trước muôn đời vô cùng.' Quyền tối cao trước hết chọn ra người này người kia; và chân lý đối với mưu định vững bền và bất biến ấy, và nghị quyết ấy trong tâm trí chính Ngài, bước vào để khích động sự thánh khiết, sự khôn ngoan, và quyền năng Ngài, để làm mọi người như vậy được nên giống hình ảnh của Con Ngài. Nó không phải từ bất cứ chân lý nào về bất cứ điều kiện nào kèm theo bất cứ lời hứa nào Ngài đã lập mà Ngài có thể thấy trong loài thọ tạo, vì sứ đồ tỏ rõ loại trừ nó, 'chẳng phải theo việc làm chúng ta'; vì động tác nào mà việc làm của chúng ta trong tình trạng bản chất có thể gây ra trong Đức Chúa Trời ngoài động tác của sự giận dữ và ghê tởm phát sinh từ chân lý đối với lời đe dọa Ngài, điều kiện của nó được chúng ta hoàn thành, nhưng không một mảy may bông trái tốt nào có thể như một điều kiện đòi hỏi công tác lớn này nơi tay của chân lý Đức Chúa Trời nhờ lời hứa Ngài. Chân lý Ngài đối với lời đe dọa hẳn đã dấy lên những ý nghĩ hủy diệt người ta; chân lý Ngài đối với mục đích Ngài đã thực hiện kế hoạch kêu gọi họ cách hiệu quả của Ngài. Đó không phải là một sự ràng buộc của chân lý đối với loài thọ tạo Ngài, nhưng của chân lý đối với chính Ngài. Thế nên nếu anh em hỏi tại sao Ngài có Phi-e-rơ, Phao-lô, và những người khác, vì nhiều người có điều kiện tốt hơn họ đã chối bỏ Phúc Âm, câu trả lời là, vì Ngài đã có ý định như vậy trong chính Ngài; và Ngài thành tín, và không thể chối mưu định của chính Ngài, vì điều đó là chối chính Ngài, và ý tưởng đời đời ấy trong tâm trí chính Ngài: 2 Ti-mô-thê 2:13, 'Ngài vẫn là thành tín, vì Ngài không thể tự chối mình được,' về mục đích Ngài, về lời hứa tuyệt đối Ngài. Chân lý đối với lời hứa Ngài; lời hứa Ngài với Con Ngài, vì Tít 1:2 chủ yếu phải được hiểu như vậy: 'Trông cậy sự sống đời đời, là sự sống mà Đức Chúa Trời, là Đấng không thể nói dối, đã hứa từ muôn đời về trước.' Có một sự ban cho một số người cho Đấng Christ, và một sự ban cho ân điển cho Đấng Christ vì họ, được ký thác trong tay Ngài như một kho báu để phân phát cho mỗi người trong họ trong thời điểm thích hợp của họ. Chân lý Ngài đến trên sự ban cho kép này: một sự ban cho ân điển cho họ trong Đấng Christ, trước khi thế gian bắt đầu, sẽ chỉ như một kho báu gỉ sét vô dụng, nếu không được ban cho những người mà nó được ủy thác trong tay Ngài; một sự ban cho một số người, theo mục đích này, cho Đấng Christ, mà sự chết, và sự sống lại, và sự mua chuộc của Ngài, sẽ vô hiệu, nếu những người được ban như vậy không được trong thời gian ghép vào Ngài, và được Ngài làm mới, để được dự phần mọi điều mà Ngài đã mua và giữ cho họ. Chúa Giê-xu Christ phải có một dòng dõi bởi giao ước, một dân tộc được nên giống hình ảnh Ngài. Kết quả của việc hình thành một dân tộc làm dòng dõi Ngài, là hiệu quả của chân lý Đức Chúa Trời đối với Đấng Christ. Và tiếp theo mục đích trước trong chính Ngài, và lời hứa với Đấng Christ, Ngài ban cho Ngài một mạng lệnh để đem vào những người được định như vậy làm chiên Ngài, mà Ngài gọi là chiên Ngài bởi quyền ban cho, trước khi chúng được làm mới: chiên ta, bởi quyền ban cho từ Cha ta, của ta bởi quyền mua chuộc lúc chết ta, của ta bởi quyền sở hữu lúc kêu gọi hiệu quả chúng, những con này ta phải đem vào; không phải ta có thể, nhưng ta phải; và chúng sẽ nghe tiếng ta: Giăng 10:16, 'Ta còn có chiên khác nữa chẳng thuộc về chuồng này; ta cũng phải đem chúng nó về, chúng nó sẽ nghe tiếng ta,' không phải chúng có thể, nhưng chúng sẽ được nghiêng để vâng theo lời và sự kêu gọi của ta. Sa-tan và những dục vọng của chính chúng sẽ không ngăn chúng đến với ta, nhưng chúng sẽ bị một Đức Thánh Linh mạnh mẽ chế ngự. Thế nên có chân lý đối với mục đích Ngài, chân lý đối với lời hứa Ngài với Đấng Christ, chân lý đối với của ký thác trong tay Đấng Christ, chân lý đối với lời Ngài đã công bố, rằng Ngài sẽ ban một lòng mới. Thế nên bất cứ lòng nào mà công tác Ngài được thực hiện trong, đó là một hiệu quả tỏ rõ của chân lý Đức Chúa Trời đối với chính Ngài và Đấng Christ Ngài. Sự ban cho ân điển, trong sự sở hữu, là một hệ quả cần thiết của sự ban cho nó, trong mục đích, trước khi thế gian bắt đầu.
4. Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời tỏ ra trong công tác này. Những bí mật của sự khôn ngoan chiếu sáng trong những việc lớn của linh hồn trong Đấng Christ, Đấng được làm nên sự khôn ngoan chủ yếu cho chúng ta trong sự nên thánh của chúng ta, cũng như sự công chính và sự cứu chuộc. Sự khôn ngoan trong việc quy sự công chính, trong bản phác thảo của sự nên thánh, và trong sự hoàn hảo của nó trong một sự cứu chuộc trọn vẹn; sự khôn ngoan, như sợi chỉ, chạy qua mọi phần của tấm vải. Sự sinh mới là sự khôn ngoan lớn của loài thọ tạo; bởi điều này hắn trở nên khôn ngoan, vì Kinh Thánh gọi mọi kẻ ngu dại không có nó. Sự cảm thúc của sự khôn ngoan này không thể nhìn nhận bất cứ ai khác ngoài sự khôn ngoan thần thượng làm tác giả. Đó là sự khôn ngoan của chính Ngài; vì 'Ai đã làm mưu sĩ Ngài?' Rô-ma 11:34. Ngài làm mọi sự theo sự bàn định của ý Ngài muốn, cách tự do, khôn ngoan; một công tác của ý muốn Ngài, một công tác của sự hiểu biết Ngài: Ê-phê-sô 1:11, 12, 'theo mạng của Đấng làm mọi việc hiệp với ý quyết định, để sự vinh hiển của Ngài được ngợi khen,' hầu cho vinh quang của Cha chiếu ra trong chúng ta. Nếu mọi sự được thực hiện với sự bàn định chọn lọc như vậy, huống chi công tác hiếm nhất của Đức Chúa Trời trên thế gian. Nếu mọi sự được thực hiện với sự bàn định, vì Ngài muốn có một sự ngợi khen từ chúng, huống chi điều mà từ đó Ngài trông đợi gặt hái mùa vinh quang lớn nhất. Việc đem chúng ta đến tin cậy Đấng Christ là vì sự ngợi khen vinh quang Ngài; một vinh quang dâng cho Ngài, vì không có gì của chúng ta trong nó, nhưng mọi sự của Ngài; một vinh quang xa hơn dâng cho Ngài, vì nó trong cách khôn ngoan nhất. Đó là vì sự ngợi khen và vinh quang của sự nhân lành Ngài trong hành vi của ý muốn Ngài; vì sự ngợi khen vinh quang của sự khôn ngoan Ngài trong hành vi của sự bàn định Ngài. Có một sự mầu nhiệm của sự khôn ngoan trong sự tách biệt và chọn ra đầu tiên người này người kia; một sự tỏ bày của sự khôn ngoan trong các sự chuẩn bị cho nó, và sự hình thành nó. Nếu có nhiều sự bàn định Ngài trong những đoạn nhỏ của sự quan phòng Ngài nơi những loài thọ tạo thấp nhất, là những chủ thể của sự quan phòng ấy, hẳn phải có nhiều hơn trong việc nắn nên linh hồn làm một đài kỷ niệm sống của vinh quang Ngài. Đó không phải là một sự đúc lại mới vỏ ngoài của thân thể, nhưng viên ngọc bên trong được gói khỏi tầm nhìn của người ta; linh hồn của tâm trí, tuyệt vời hơn, đòi hỏi nhiều kỹ xảo hơn cho sự nắn nên mới của nó.
(1.) Bản chất của sự sinh mới tuyên bố nó là một hiệu quả của sự khôn ngoan Ngài. Đó là việc xây dựng một đền thờ thần thượng, một đền tạm thuộc linh, cho nơi cư ngụ của chính Ngài: 'anh em là nhà của Đức Chúa Trời xây,' 1 Cô-rinh-tô 3:9. Sức mạnh sẽ không xây một ngôi nhà mà không có nghệ thuật để sắp đặt và cân đối các vật liệu; kỹ xảo là điều cần thiết chính của một kiến trúc sư. Những tác phẩm nghệ thuật cao nhất đến từ ý tưởng xuất sắc nhất trong loài thọ tạo. Công trình đẹp đẽ của ân điển được mô phỏng bởi ý tưởng khôn ngoan nhất trong Đức Chúa Trời; điều rực rỡ trong việc dựng lên, giả định kỹ xảo xuất sắc trong việc sắp đặt. Mọi người được làm mới là một 'hòn đá sống:' 1 Phi-e-rơ 2:5, 'anh em cũng như đá sống, được xây nên nhà thiêng liêng,' mỗi người trong anh em được đánh bóng và chạm khắc bởi Đấng Tạo Hóa khôn ngoan cho một pho tượng đời đời. Chính Ngài đã 'làm nên chúng ta cho chính sự đó,' 2 Cô-rinh-tô 5:6, "katergasamenos"; đã đánh bóng chúng ta và chạm khắc chúng ta cách tinh xảo, là những hòn đá thô, bị phủ bởi rác rưởi của tội lỗi. Như một người thợ xây khôn ngoan, Ngài đặt nền trong những thói quen vững chắc, trên đó dựng một cấu trúc trên của các hành động ân điển. Bản đối trong lòng không kém gì một bông trái của sự khôn ngoan Ngài hơn luật pháp trong các bảng đá; sự khôn ngoan trong việc đầu tiên nắn nên luật pháp, sự khôn ngoan cũng trong việc khắc sâu nó. Điều soi sáng mắt, và làm khôn ngoan đến sự cứu rỗi, không thể được gọi tên cho bất cứ nguyên nhân gốc nào khác ngoài sự khôn ngoan thần thượng. Linh hồn là một công trình có lý trí của Đức Chúa Trời. Chắc chắn, vậy, điều là linh hồn của linh hồn, vinh quang của loài thọ tạo, sự chuẩn bị cho hạnh phúc, đẹp lòng Đức Chúa Trời hơn bản chất sáng nhất, hơn khung tự nhiên của linh hồn cao nhất, điều là sự vui và thích, hẳn cũng là bông trái, của sự khôn ngoan vô hạn. Những hiệu quả đơn thuần của quyền năng không phải là những đối tượng trực tiếp của sự vui thích đặc biệt của Đức Chúa Trời.
(2.) Các phương tiện của nó tuyên bố nó là một bông trái của sự khôn ngoan Ngài. Đấng Christ là mẫu mực có những kho báu của sự khôn ngoan; ân điển được sao chép từ nó là một phần của những kho báu ấy. Phúc Âm, khí cụ, là 'sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời,' cũng như 'quyền năng của Đức Chúa Trời,' 1 Cô-rinh-tô 2:7. Kỹ xảo thần thượng đã nắn nên mẫu, dựng tòa nhà, không kém gieo hạt giống trong lòng. Điều đã dự phần sự khôn ngoan trong việc sắp đặt, tiến trình, mọi phần và phương pháp của nó, dự phần cùng sự ấy trong các sự vận hành nội tại của nó trên linh hồn.
(3.) Cách thức của nó nói lên nó là như vậy. Về những kẻ thù Ngài phải đối phó, hẳn phải có sự thận trọng để đào hầm chống lại những mưu đồ sâu và không dò được của các quyền lực tối tăm. Như có sức mạnh của tội lỗi bên trong, quyền năng của Sa-tan bên ngoài, như những chủ thể thích hợp cho quyền năng Ngài, cũng có những mưu kế của Sa-tan, những sự tinh vi và lừa dối của xác thịt, như một dịp thích hợp cho kỹ xảo toàn năng Ngài chống lại chính sách địa ngục. Cũng về việc Ngài tác động trên linh hồn, Ngài tác động trên những kẻ rất ngược với kế hoạch Ngài mà không áp đặt trên các năng lực của chúng; Ngài lay động chúng theo bản chất vật lý của chúng, dù ngược với bản chất đạo đức của chúng; Ngài làm chúng ta làm cách tự nguyện điều chúng ta không muốn; Ngài lên dây các dây đàn đến nỗi chúng tự nguyện phát ra điều mà tự nhiên chúng không thích hợp nhất. Đức Thánh Linh hành động cách khôn ngoan trong việc tỏ cho chúng ta sự nhận biết Đấng Christ, như Ê-phê-sô 1:17, 'ban thần trí của sự khôn sáng và của sự tỏ ra cho anh em, để nhận biết Ngài,' có thể ghi chú cách thức Ngài hành động trong sự tỏ bày, là công tác đầu của linh hồn, cũng như hiệu quả nó sản sinh, dù tôi cho hiệu quả chủ yếu được ý nói. Một số người nghi ngờ sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong việc hành động trên ý muốn như vậy để không để nó cho sự thờ ơ của chính nó trong sự biến đổi này. Có lý do nào để nghi ngờ sự khôn ngoan Ngài? Há các thiên sứ trên trời không ngưỡng mộ sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời cũng như ân điển Ngài, Đấng đã cố định chúng cách bất biến cho điều thiện? Há họ nghi ngờ sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời vì sự xác nhận hạnh phúc của chúng chống lại sự thờ ơ đã hủy diệt một số bạn chúng bởi sự sáng tạo? Nhưng há không có một nghệ thuật hiển nhiên trong công tác này, để làm cho ý muốn tự nguyện là điều không có tình cảm với sự biến đổi này; để lắp chìa khóa vừa với mọi khe đến nỗi không một khe nào bị rối; để lay động chúng ta ngược với lý trí bại hoại chúng ta, thế mà đem chúng ta đến chỗ nhìn nhận chúng ta có lý do để bị lay động như vậy; để lay động các năng lực chúng ta cái này bởi cái kia như những bánh xe trong một chiếc đồng hồ; để trình bày những điều thuộc linh với một ánh sáng hiển nhiên đến nỗi lôi cuốn sự hiểu biết chúng ta tin điều mà chúng không chịu tin trước, và ý muốn chúng ta ôm lấy điều mà tình cảm chúng ta chối cãi? Vì vậy nó hẳn là một bông trái của kỹ xảo thần thượng vì nó là một bông trái của sự dạy dỗ thần thượng, Giăng 6:45, 'Ai nấy đều sẽ được Đức Chúa Trời dạy dỗ.'
(4.) Có một sự khôn ngoan lớn hơn trong nó hơn trong sự sáng tạo thế gian. Công tác càng cao, kỹ xảo càng tỏ. Đó là một nghệ thuật thần thượng để làm con người sống sự sống của cây cỏ trong sự lớn lên, sự sống của thú vật trong cảm giác, sự sống của thiên sứ trong tâm trí; càng hơn để làm hắn sống sự sống của Đức Chúa Trời trong ân điển hắn. Con người trong thân thể hắn dự phần đất, trong linh hồn hắn dự phần trời, trong ân điển hắn dự phần trời của các tầng trời, của Đức Chúa Trời trên trời. Ân điển trong sự sinh mới gần sự giống Đức Chúa Trời hơn hình bóng của loài người trong sự sinh đầu. Vì vậy Đức Chúa Trời càng quan sát các con số và mức độ trong sự sáng tạo thứ hai hơn Ngài đã trong sự sáng tạo đầu. Con người là tác phẩm xuất sắc nhất trong sự sáng tạo thấp, vì vậy nhiều nghệ thuật hơn trong việc nắn nên hắn hơn trong toàn thể thế gian thiên thể và nguyên tố. Những thân thể rực rỡ của mặt trời, mặt trăng, và các ngôi sao không có những dấu ấn như vậy trên chúng. Điều gì càng giống Đức Chúa Trời, càng biểu thị nhiều sự khôn ngoan cũng như quyền năng trong việc làm nên nó.
(5.) Sự thánh khiết của Đức Chúa Trời được thấy trong công tác này. Ngày của quyền năng Đức Chúa Trời không bừng lên trên chúng ta trong sự biến đổi ý muốn chúng ta, mà không có sự xuất hiện của Ngài trong vẻ đẹp thánh khiết, Thi Thiên 110:3. Đức Thánh Linh được gọi là thần của sự thánh khiết, không chỉ vì Ngài là Đấng hiệu quả, nhưng vì Ngài là mẫu mực, và như lửa biến đổi thành bản chất của chính Ngài; vì điều được sinh bởi Đức Thánh Linh là thần. Luật pháp trong các bảng đá là một hình ảnh; luật pháp trong lòng là một trích yếu của sự thánh khiết Đức Chúa Trời. Sự sáng tạo đầu của chúng ta trong một tình trạng có thể biến đổi là theo hình ảnh của chính Ngài, Sáng Thế Ký 1:26. Sự sáng tạo thứ hai của chúng ta giống Ngài chính xác hơn, trong một sự bất biến ân điển. Sự thánh khiết trong bản chất loài người của Đấng Christ là một hiệu quả của sự thánh khiết Đức Chúa Trời; sự thánh khiết chúng ta có trong sự giống Đấng Christ, hẳn là một bông trái của cùng sự hoàn hảo. Nếu chúng ta được làm mới theo hình ảnh Ngài, hẳn phải theo sự thánh khiết Ngài. Làm nhân từ và công chính, là có một hình ảnh đạo đức; làm thánh khiết, là có một hình ảnh thần thượng. Sứ đồ bày tỏ điều này trong lời khuyên của ông, chúng ta phải thánh khiết trong việc phục vụ Ngài, vì Ngài đã thánh khiết trong việc kêu gọi chúng ta: 1 Phi-e-rơ 1:16, 'Hãy nên thánh, vì ta là thánh,' v.v. Về điều này, Đức Chúa Trời gọi chính Ngài, không chỉ là một đấng thánh, nhưng là đấng thánh của Y-sơ-ra-ên: Ê-sai 43:15, 'Ta là Đức Giê-hô-va, Đấng Thánh của các ngươi, Đấng tạo nên Y-sơ-ra-ên, tức Vua các ngươi.' Ngài không chỉ thánh trong chính Ngài, nhưng tỏ sự thánh khiết Ngài trong chúng, bởi một hành vi của một sự sáng tạo mới. Bởi đấng tạo dựng không có ý, Ngài là đấng tạo dựng chúng, như Ngài là của mọi sự, ngay cả của những kẻ ác và ma quỷ; nhưng hàm ý một mối quan hệ đặc biệt với chúng, như được phân biệt với những người khác. Ngài là đấng tạo dựng ma quỷ, thánh trong các hành động Ngài đối với ma quỷ, nhưng không phải đấng thánh của chúng bởi bất cứ sự làm mới nội tại nào, hay biệt riêng chúng cho chính Ngài, như Ngài là đấng thánh của Y-sơ-ra-ên. Như Ngài là một Đức Chúa Trời trong giao ước, Ngài là Đức Chúa Trời chúng ta, vì vậy Đức Chúa Trời chúng ta như Ngài là một Đức Chúa Trời thánh, cũng như Ngài là một Đức Chúa Trời mạnh mẽ, truyền đạt cái này cũng như cái kia trong một cách giao ước, vì vậy đấng tiên tri Ha-ba-cúc nối cả hai với nhau, 'Hỡi Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời tôi, Đấng Thánh của tôi!' Ha-ba-cúc 1:12. Sự thánh khiết Ngài không kém cần thiết cho hạnh phúc của dân Ngài, hơn lòng thương xót và quyền năng Ngài. Hạnh phúc nào mà lòng thương xót Ngài có thể lay động, sự khôn ngoan Ngài sắp đặt, hay quyền năng Ngài thực hiện, mà không có sự truyền đạt sự thánh khiết Ngài? Lòng thương xót tự nó không thể làm một người xứng đáng cho nó, cũng không quyền năng ban cho một người sự sở hữu nó, mà không có sự thánh khiết mặc cho hắn mọi ân điển chuẩn bị hắn cho nó. Đức Chúa Trời, với tư cách tối cao, đã chọn chúng ta; với tư cách thương xót, tha thứ chúng ta; với tư cách khôn ngoan, dẫn dắt chúng ta; với tư cách mạnh mẽ, bảo vệ chúng ta; với tư cách chân thật, làm ứng nghiệm các lời hứa Ngài cho chúng ta; nhưng với tư cách thánh, tẩy sạch chúng ta khỏi các thói quen cũ, làm chúng ta thành những bình danh dự, đầy dẫy những bông trái thơm ngon và ngọt ngào của Đức Thánh Linh Ngài, những điều vui thích của Ngài. Việc cấy ân điển trong lòng, không kém gì một hiệu quả của sự thánh khiết Ngài, hơn việc giữ gìn nó, mà Cứu Chúa chúng ta bày tỏ, khi trong lời cầu xin của Ngài cho nó Ngài ban cho Cha Ngài tước hiệu thánh, hơn bất cứ thuộc tính nào khác: Giăng 17:11, 'Lạy Cha thánh, xin gìn giữ họ trong danh Cha.'
6. Quyền năng của Đức Chúa Trời tỏ ra trong công tác này. 'Người ta chẳng bao giờ nghe nói có ai mở mắt kẻ mù từ khi mới sanh,' Giăng 9:32; cũng chưa hề nghe nói có ai có thể mở sự hiểu biết của kẻ sanh ra đã tối tăm. Mọi điều thuộc về sự sống và sự tin kính, trong đó sự tái sinh không phải là điều kém nhất, là công tác của quyền năng thần thượng: 2 Phi-e-rơ 1:3, 'Quyền phép Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta mọi điều thuộc về sự sống và sự tin kính, khiến chúng ta biết Đấng lấy vinh hiển và nhân đức mà gọi chúng ta;' vinh quang và nhân đức, bởi một phép hendiadis, cho một nhân đức vinh quang; và sứ đồ thêm, sự kêu gọi này là một hiệu quả của một quyền năng vinh quang; nó không phải "eis", nhưng "dia", qua vinh quang và nhân đức; cùng giới từ "dia", mà, như nối với sự nhận biết, được dịch là qua; cũng như nói, qua một nhân đức vinh quang hay quyền năng, cả "agete" và virtus, đều có nghĩa dũng cảm và sức mạnh trong các ngôn ngữ của chúng. Khi Đức Chúa Trời làm cứng một người, Ngài chỉ rút ân điển Ngài. Nhưng một nhân đức thần thượng cần thiết cho sự chữa lành bệnh di truyền của chúng ta. Không cần sức lớn để cắt một người chết, nhưng để khiến hắn sống lại đòi hỏi một quyền năng phi thường. Chúng ta cũng có thể chối công tác này là một sự sáng tạo mới, một sự sống lại, như chối nó là một hành vi của quyền năng thần thượng. Có một lời kêu gọi; cũng có một quyền năng để thực hiện: 1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:5. 'Phúc Âm chúng tôi đã rao truyền cho anh em, không những bằng lời nói thôi, lại cũng bằng quyền phép, Đức Thánh Linh và sức mạnh của sự tin quyết nữa;' nghĩa là, quyền năng của Đức Thánh Linh. Không chỉ có ân điển trong lời, để ve vãn, nhưng quyền năng của Đức Thánh Linh trong nó, để thắng lòng. Không chỉ có một hành vi của một Đức Thánh Linh toàn năng, nhưng một hành vi của sự toàn năng của Ngài. Bàn tay của Chúa đã tạo dựng thế gian, 'các từng trời là công việc của ngón tay Chúa,' Thi Thiên 8:3; nhưng ân điển là công việc của 'cánh tay Ngài,' Ê-sai 53:1, 'cánh tay Đức Giê-hô-va đã tỏ ra cho ai?' Có thể nói về ân điển đầu trong sự sinh mới, như đã nói về Ru-bên, Sáng Thế Ký 49:3, đó là 'sức lực' Ngài, 'đầu tiên sức mạnh' Ngài, và 'sự xuất sắc của quyền năng' Ngài. Dù các ân tứ chức vụ xuất sắc như của Phao-lô, mà sự giảng dạy của ông kèm theo sự tỏ bày và quyền năng, và là người biết những đường nhanh nhất đến lòng người ta, nếu có ai từng biết, thế mà 'sự xuất sắc của quyền năng là của Đức Chúa Trời;' và khi ông vung các khí giới thuộc linh của mình, chúng chỉ 'mạnh mẽ bởi Đức Chúa Trời,' 2 Cô-rinh-tô 10:4, 'những khí giới mà chúng tôi dùng... là bởi quyền năng của Đức Chúa Trời, có sức mạnh để đạp đổ các đồn lũy.' Dù sự tuyên bố là của ông, thế mà sự thực hiện là của Đấng Christ, Rô-ma 15:18; không dân Ngài nào tự nguyện, cho đến ngày của quyền năng Ngài, Thi Thiên 110:3.
(1.) Đó là quyền năng lớn bằng, vâng, lớn hơn quyền năng thi thố trong sự sáng tạo. Nó lớn bằng; đó là sự đưa vào một hình thức khác, không phải trong một cách của bất cứ hành động hay thời trang nào, nhưng trong một cách như trong sự sáng tạo, nghĩa là, bởi sự vận hành mạnh mẽ của Đức Chúa Trời; bằng không nó không thể được gọi là một loài thọ tạo mới dù nó có thể được gọi là một điều mới. Anh em không gọi điều được làm bởi nghệ thuật hay quyền năng của con người, như một chiếc đồng hồ, một cái đồng hồ quả lắc, một ngôi nhà, một loài thọ tạo mới; vì không có gì của sự sáng tạo trong chúng, nhưng nghệ thuật và công nghiệp, đặt các mảnh vật chất, được tạo dựng cho tay chúng, với nhau trong một hình thức hay hình bóng như vậy. Nhưng điều này được gọi là một loài thọ tạo mới, không nhiều về sự mới của vật, nhưng về quyền năng đã thực hiện nó, và cách thức thực hiện nó, giống với sự sáng tạo. Và được gọi như vậy, nó hàm ý việc thi thố một quyền năng hiệu quả; vì sự sáng tạo không được đem đến bởi một sự ngừng hành động (điều sẽ ở trong Đức Chúa Trời, nếu ý muốn chỉ là nguyên nhân của nó) nhưng việc dùng một nhân đức tích cực. Đức Chúa Trời không giữ tay Ngài trong lòng Ngài, nhưng giang nó ra, và áp dụng nó vào một hành động hiệu quả. Vì nó là một sự sáng tạo mới, nó hàm ý một đấng tạo dựng, và một quyền năng sáng tạo, sự sáng tạo không thể không có cả hai. Đó là một quyền năng lớn hơn được dùng trong sự tái sinh hơn trong sự sáng tạo; nhiều quyền năng đạo đức hơn trong điều này, hơn quyền năng vật lý trong điều kia. Một lời đã tạo dựng thế gian; nhiều lời được kết hợp cho sự chuẩn bị mới của lòng. Làm một ngàn tấm kính dễ hơn đặt lại với nhau một tấm đã vỡ tan. Đối với Đức Chúa Trời làm một thế gian (quoad nos, đối với sự quan niệm của chúng ta, vì mọi sự đều dễ như nhau với Đức Chúa Trời), và tạo dựng hàng ngàn người với hình ảnh Ngài, sáng như của A-đam, dễ hơn đem điều bị hủy hoại thảm hại như vậy vào hình thức.
[1.] Trước hết, xét về phương diện đối tượng, tội lỗi đã biến con người thành một con thú, và chỉ quyền toàn năng mới có thể biến một con người thú tính thành thiên thần và thánh thiện. Có một khoảng cách ít hơn giữa hạt bụi nhỏ nhất và Đức Chúa Trời vinh hiển, hơn là giữa Đức Chúa Trời thánh khiết và một tội nhân ô uế; tội lỗi và ân điển còn đối nghịch nhau hơn cả aliquid và nihil, cái có và cái không. Một cọng rơm có thể với ít quyền năng hơn mà được làm thành một ngôi sao, hơn là một tội nhân hư hoại được làm thành một thánh đồ. Trong sự sáng tạo, Đức Chúa Trời chỉ phải đặt bản tính vào, còn ở đây Ngài phải 'lột bỏ' một bản tính đã mạnh mẽ, và đem vào một bản tính hoàn toàn xa lạ và mới mẻ; thật khó để đưa một người ra khỏi gốc cũ của mình, và cũng khó như vậy để khiến anh ta tin cậy Đấng Christ một cách trần trụi. Khiến một người lìa bỏ tội lỗi mình còn khó hơn là thay đổi quan điểm của anh ta, vì con người yêu mến sự gian ác thành thói quen hơn bất kỳ quan điểm nào. Xét về sự không sẵn sàng của linh hồn. Có một nền tảng nào đó cho một tôn giáo tự nhiên, vì có những khái niệm chung về Đức Chúa Trời và các thuộc tính của Ngài, sẽ đưa ra một số kết luận rằng Ngài phải được kính sợ và tôn kính; và theo những khái niệm này, nhiều sự cáo trách của lương tâm, sẽ dẫn con người đến một số hành vi đạo đức đối với Đức Chúa Trời. Nhưng trong việc làm cho lòng chúng ta ngay thẳng với Đức Chúa Trời, và tạo dựng chúng trong một Đấng trung bảo, thì không có một hạt bụi nào trong bản tính để xây dựng trên đó. Trong việc sáng tạo thân thể A-đam, đã có một vật chất tiền hữu, bụi đất, mà thân thể ông đã bởi quyền năng thánh mà được làm ra và sắp xếp; nhưng chúng ta không gặp một vật chất tiền hữu nào cho sự hình thành của linh hồn, điều đã khiến ông thành một loài thọ tạo có lý trí; điều đó thật ra là hơi thở của Đức Chúa Trời, không được sinh ra bởi bất kỳ nguyên nhân đồng hành nào trong tự nhiên. Không có vật chất tiền hữu nào trong loài thọ tạo, mà từ đó hình ảnh này được hình thành, dù có một chủ thể tiền hữu để nhận lấy ấn tượng của nó; đó không phải là dựng lên điều gì trên nền tảng của bản tính, nhưng là đem vào một bản tính hoàn toàn mới, điều nói lên quyền toàn năng. Xét về sự mâu thuẫn trong đối tượng. Dòng chảy của lý trí tự nhiên của con người, các nguyên tắc của cái tôi, mà bởi đó anh ta được dẫn dắt, chạy ngược lại với nó, có một sự kiêu ngạo của lý trí không chịu cúi mình trước Phúc Âm, điều trong sự khôn ngoan của con người bị kể là sự dại dột. Con người là một con bò cái tơ chưa thuần, một con lừa hoang hít lấy gió, đầy dẫy sự thù ghét các đường lối của Đức Chúa Trời, bị dẫn dắt bởi những dục vọng khổng lồ, tạo ra một sự kháng cự lớn như một núi đồng; sự cứng cỏi của lòng, những thành kiến mạnh mẽ chống lại luật pháp của Đức Chúa Trời, sự dữ dội của tình cảm, uống sự gian ác như nước, sự điên rồ phổ quát, chống cự Đức Thánh Linh, những tưởng tượng điên rồ; sự bướng bỉnh trong ý chí, sự sốt sắng về điều ác, sự trái nghịch chống lại điều lành; có điều gì, ít hơn một quyền năng toàn năng, có thể tạo ra một sự chữa lành phổ quát? Khiến con người cúi mình trước một vị vương tử chiến thắng nào đó, và trở thành chư hầu của ông ta, còn dễ hơn là đưa con người đến sự phục tùng Đức Chúa Trời và các luật pháp của Ngài, điều họ tiếp nhận với sự khinh miệt và chế nhạo. Không có gì vâng theo lời Đức Chúa Trời trong sự sáng tạo; dù nó không góp phần vào ý định của Ngài, nó cũng không thể chống lại Ngài, nó không thể phình lên chống lại Ngài, vì nó chẳng có gì. Nhưng mọi tội nhân đều phản nghịch, tranh cãi các mạng lệnh của Đức Chúa Trời, củng cố mình chống lại sự Ngài bước vào, không chịu đầu hàng mà không có một cuộc tranh chiến. Sự kiêu ngạo này là di truyền, nó đã thống trị trong lòng từ khi A-đam sa ngã, và có sự chiếm hữu lâu đời như thế gian để biện hộ cho sự chiếm hữu. Điều gì ngoài quyền năng vô hạn có thể quật ngã sự kiêu ngạo này dưới chân thập tự giá, khiến lòng hạ cánh buồm phồng của mình xuống trước Đấng Christ, và trở nên hư không trong chính mình, để Đấng Christ có thể là mọi sự sống trong anh ta, và mọi sự công chính cho anh ta? Chỉ Đức Chúa Trời mới có thể khiến một con lạc đà, với cái bướu trên lưng, đi qua lỗ kim; không ít hơn quyền năng thánh có thể hạ xuống những đạo quân của các tưởng tượng đối nghịch này, vừa đông vừa mạnh (và không ai biết số lượng hay sức mạnh của chúng), và toàn bộ khung của sự mâu thuẫn chống lại ân điển của Đấng Christ. Đấng Cứu Thế chúng ta ám chỉ quyền năng sáng tạo này trong lời tạ ơn Cha Ngài: Ma-thi-ơ 11:25, 'Hỡi Cha! là Chúa của trời đất, con cảm tạ Cha,' v.v. Đấng Christ, trong mọi lời cầu nguyện với Cha Ngài, đã dùng những thuộc tính và danh hiệu thích hợp với công việc Ngài đang khẩn cầu. Sự bày tỏ tri thức thánh cho những kẻ thơ ấu, sự nắn đúc lòng họ để tiếp nhận nó, là một hành động của Đức Chúa Trời với tư cách Ngài là Chúa của trời đất, thi thố một quyền năng vô hạn trong việc hình thành nó. Nếu Đức Chúa Trời là tác giả của ân điển trong lòng những kẻ thơ ấu đó, những người được sắp đặt tốt hơn, và gần nước thiên đàng hơn, như Ngài là Chúa của trời đất, thì hẳn phải có một quyền năng lớn hơn quyền năng của sự sáng tạo thế gian được thi thố để chinh phục những kẻ khôn ngoan và thông sáng, mà sự khôn ngoan và thông sáng của họ đứng vũ trang trong các lỗ hổng của bản tính để đánh bật các cuộc tấn công của Phúc Âm.
[2.] Xét về sự chống đối của những kẻ đang chiếm hữu hiện tại. Việc đuổi ra một ma quỷ có vũ trang, đã giữ cung điện trong hòa bình bấy lâu, hẳn phải bởi một quyền năng vượt trội hơn quyền năng của chính nó, Lu-ca 11:21, 22. Gô-li-át lớn này có áo giáp quanh mình, đã có sự chiếm hữu lâu dài và những tình cảm thân thiết nhất; những thúc đẩy của dục vọng tự nhiên đứng về phía hắn; hắn có những mồi nhử quyến rũ, những đề nghị dễ chịu; thế gian và xác thịt liên kết với hắn trong một liên minh để ngăn cản sự phục hồi của linh hồn cho Đấng Christ, và sự phục hồi hình ảnh của Đức Chúa Trời cho linh hồn. Một dây bện ba tao không dễ đứt. Hẳn phải là một quyền năng vượt trội hơn ba cột trụ lớn đó hợp lại, mới có thể trói kẻ mạnh; và việc quăng hắn ra, và cướp của cải hắn, là những hành động của quyền năng, Ma-thi-ơ 12:29. Sa-tan quá mạnh để dễ dàng bị đuổi ra, và xác thịt yêu hắn quá tha thiết để dễ dàng ly dị với hắn; hắn chẳng bao giờ chịu hạ vũ khí bởi những lời thuyết phục; dù mọi thiên sứ trên trời có nài xin hắn, hắn cũng không nhường một tấc đất nào trong đế quốc của mình. Không, dù những gì Đức Chúa Trời đề nghị có một trọng lượng lớn hơn về sự tốt lành, vui thú, và lợi ích trong chính nó, hơn những gì ba kẻ lừa dối lớn đó có thể đưa ra, nhưng, vì lý trí yếu đuối và bị hư hoại nặng nề dưới sự dẫn dắt của giác quan, mà giác quan có liên minh với các đề nghị của Sa-tan, và hút chúng vào trước tiên, nó chẳng có vẻ gì sẽ được tiếp nhận, vì nó ngược với lợi ích của xác thịt; và ý chí được hậu thuẫn bởi hai trợ thủ hùng mạnh như Sa-tan và thế gian, để giúp nó trong các sự từ chối. Thật vậy, nếu Đấng ở trong kẻ được tái sinh không lớn hơn và mạnh hơn kẻ ở trong thế gian, họ sẽ không thể kháng cự những sự quyến rũ và xảo quyệt của hắn, 1 Giăng 4:4. Những chiến thắng của Đấng Christ khi Ngài thăng thiên tuyên bố quyền năng của Ngài trong sự chinh phục; với bàn tay mạnh mẽ Ngài đã bẻ gãy xiềng xích của các tội nhân, và 'dẫn sự phu tù bị bắt' trước khi ban các ân tứ cho loài người, Thi Thiên 68:18. Ngài làm điều tương tự khi ban ân điển cho lòng; Ngài cưỡi trên con ngựa bạch trong quyền năng của ân điển toàn năng, khi Ngài chinh phục sự thù nghịch trong linh hồn, cũng như khi Ngài thắng hơn các kẻ thù của Hội Thánh Ngài, Khải Huyền 6:2.
(2.) Đó là một quyền năng lớn như quyền năng đã hành động trong sự sống lại của Đấng Christ. Đáng chú ý là sứ đồ đã diễn tả nó cao cả dường nào: Ê-phê-sô 1:19, 20, 'Và thế nào là sự lớn lao vô cùng của quyền năng Ngài đối với chúng ta là kẻ tin, theo sự vận hành năng lực mạnh mẽ của Ngài, mà Ngài đã hành động trong Đấng Christ, khi khiến Ngài từ kẻ chết sống lại, và đặt Ngài ngồi bên hữu Ngài tại các nơi trên trời.' Sự lớn lao vô cùng của quyền năng Ngài, 'huperthallon', với một phép ngoa dụ, theo sự vận hành hay năng lực của quyền năng mạnh mẽ của Ngài, nói đến sự truyền đức tin vào linh hồn bởi một ấn tượng mạnh mẽ, 'theo sự vận hành của sức mạnh.' Một từ không đủ để biểu thị quyền năng lớn đang hành động: đó là sức mạnh với một lưỡi sắc bén hơn trên nó; như khi một người muốn giáng một đòn mạnh, anh ta khuấy động mọi sức lực mình, nghiến răng để triệu tập mọi tinh thần giúp cánh tay mình. Quyền năng của Đức Chúa Trời trong sự sáng tạo bản tính chẳng bao giờ trong toàn bộ Kinh Thánh được diễn tả tráng lệ như quyền năng của Ngài trong sự sáng tạo ân điển được diễn tả tại chỗ này. Sứ đồ không chọn ra bất kỳ ví dụ nào về quyền năng của Đức Chúa Trời trong các công việc thông thường của Ngài, hay quyền năng đó trong các phép lạ nhỏ hơn vượt quá quyền năng của bản tính, để minh họa quyền năng này. Ông không nói, Đó là quyền năng mà bởi đó chúng ta làm phép lạ hay nói tiếng lạ: không; cũng không phải là quyền năng mà bởi đó Đấng Cứu Thế chúng ta đã làm những phép lạ như vậy khi Ngài ở trong thế gian. Đó là một quyền năng rực rỡ hơn việc ban thị giác cho kẻ mù, tiếng nói cho kẻ câm, thính giác cho kẻ điếc, phải, hay sự sống cho một xác chết đã thối rữa, đây là một quyền năng phi thường. Nhưng quyền năng đầy ân điển này còn cao hơn tất cả điều đó, vì nó lớn như quyền năng đã làm nên hai phép lạ lớn nhất từng được thực hiện trong sự sáng tạo — lớn như việc khiến Chúa Giê-xu Christ hoàn toàn chết trong mồ sống lại, và mang trên mình gánh nặng tội lỗi của thế gian, và lớn như quyền năng mà, sau khi khiến Ngài sống lại, đã đặt Ngài trong bản tính nhân loại ngồi bên hữu Ngài, trên mọi quyền cai trị và thế lực, trên toàn bộ trạng thái thiên thần, như muốn nói, Lớn như mọi quyền năng đã làm nên toàn bộ cảnh tượng của sự cứu chuộc, từ viên đá nền đến viên đá đỉnh. Đó là một quyền năng bất khả chiến bại, mà bởi đó Đức Chúa Trời thực hiện mọi sắc lệnh của Ngài chấm dứt trong Đấng Christ. Một số người nói quyền năng này không được thi thố trong việc sinh ra đức tin, nhưng trong những kẻ trung tín sau khi đức tin đã bắt đầu. Thật lạ lùng thay khi một quyền năng ít hơn lại cần thiết để sinh ra, hơn là để gìn giữ một vật sau khi nó đã được đem vào hiện hữu. Và cùng một quyền năng cần thiết để khiến lòng của người có đạo đức nhất dưới trời ra khỏi mồ của bản tính hư hoại, cũng như những kẻ xa cách Đức Chúa Trời nhất trong tính tình. Như, nếu Đấng Cứu Thế chúng ta không mang gánh nặng tội lỗi của loài người trên mình, nếu Ngài chỉ chết một hai giờ, nằm trong mồ với một ít cát lỏng hay nhẹ rải trên mình, thì cũng cần quyền năng vô hạn để phục hồi Ngài lại sự sống. Sứ đồ đề cập điều này ở những chỗ khác, dù không cao như ở đây: Rô-ma 6:4 'Hầu cho như Đấng Christ đã từ kẻ chết sống lại bởi sự vinh hiển của Cha, thì chúng ta cũng sống trong sự sống mới như vậy.' Phải hiểu như thế này. Hầu cho chúng ta, được khiến sống lại bởi sự vinh hiển của Cha, sống trong sự sống mới. Và đó có thể một phần là ý của sứ đồ Phi-e-rơ, 1 Phi-e-rơ 1:3, 'Đấng đã sinh lại chúng ta đến sự trông cậy sống bởi, hay nhờ, sự sống lại của Chúa Giê-xu Christ từ kẻ chết,' không chỉ như nền tảng của sự trông cậy chúng ta, nhưng bởi một quyền năng tương hợp với quyền năng đã khiến Đấng Christ từ kẻ chết sống lại. Tôi chỉ muốn nhân tiện lưu ý, rằng điều này suy ra một sự vận hành cao hơn việc chỉ khuyên nhủ và thuyết phục; vì có ai lại nói về một triết gia đã dạy mình đạo đức, rằng ông ta đã bày tỏ trong mình sự lớn lao vô cùng của quyền năng mình, chỉ vì đã khuyên bảo và tư vấn mình cải sửa nết na, và sống tiết độ và lương thiện hơn trong thế gian? Đấng Cứu Thế chúng ta đã xem một điều này lớn hơn mọi phép lạ khác Ngài đã làm, và đã tuyên bố mình là Đấng Christ bởi điều này hơn bất kỳ điều nào khác. Khi Giăng sai người đến hỏi Ngài là ai, Ngài không trả lời gì khác ngoài danh sách các phép lạ của Ngài: 'Kẻ mù được sáng, kẻ què được đi, kẻ phung được sạch, kẻ điếc được nghe, kẻ chết được sống lại, kẻ nghèo được nghe giảng Phúc Âm,' Lu-ca 7:20. Điều đứng cuối hàng như điều lớn nhất là, 'kẻ nghèo 'euangelidzontai', được Phúc Âm hóa;' không phải lấy theo nghĩa chủ động về việc giảng Phúc Âm, nhưng theo nghĩa thụ động, rằng họ đã được Phúc Âm tác động, và trở thành những người được Phúc Âm hóa, được biến đổi theo khuôn mẫu của nó, bằng không nó sẽ không tương tự với các phép lạ khác; kẻ điếc được nghe, và kẻ chết được sống lại; họ không nhận những lời khuyên nhủ để nghe và sống, nhưng các hiệu quả đã được làm nên trong họ; như vậy những lời đó không chỉ hàm ý việc giảng Phúc Âm cho họ, nhưng sự vận hành mạnh mẽ của Phúc Âm trong họ. Phép lạ lớn nhất này trong danh mục là phép lạ duy nhất Đấng Cứu Thế chúng ta đã để lại trong thế gian kể từ khi mọi phép lạ còn lại chấm dứt.
Tôi đã trình bày hơi dài về những sự trọn lành này của Đức Chúa Trời tỏ ra trong công việc này.
1. Để khuấy động mọi người được đổi mới đến một tâm tình biết ơn đối với Đức Chúa Trời, rằng Ngài đã dùng những thuộc tính tuyển chọn nhất của Ngài vì ích lợi của một loài thọ tạo nghèo hèn. Sứ đồ đã nói về quyền năng của Đức Chúa Trời trong việc khiến họ từ sự chết thuộc linh sống lại lâu dài và cao cả như vậy để làm gì, nếu không phải để họ nhìn nhận nó, và ngưỡng mộ Đức Chúa Trời vì nó? Không thể không dấy lên những sự ngưỡng mộ và thờ phượng cao cả đối với Đức Chúa Trời, khi suy ngẫm lòng thương xót đã động lòng vì họ dường nào, quyền tể trị đã gọi họ ra, sự khôn ngoan đã khuôn đúc họ, sự thánh khiết đã tẩy sạch họ, và quyền năng đã dựng nên họ.
2. Để khuấy động sự hạ mình sâu sắc. Đó là một lời tuyên bố rõ ràng về tình trạng khốn khổ của chúng ta bởi bản tính, và sự khó khăn của việc thoát ra khỏi nó, không loài thọ tạo nào có thể thực hiện được. Nếu Đức Chúa Trời không vô cùng thương xót, khôn ngoan, thánh khiết, chân thật, và toàn năng, và thi thố quyền năng Ngài để giải thoát loài người khỏi ách nô lệ cho tội lỗi, thì chẳng một người nào có thể thoát ra khỏi nó; và hai điều này, sự ngưỡng mộ Đức Chúa Trời, và sự hạ mình của bản ngã, là hai hành động lớn của một Cơ Đốc nhân, khiến mọi ân điển khác hoạt động. Lòng thương xót nói chúng ta rất khốn khổ, sự khôn ngoan tuyên bố chúng ta là kẻ dại, sự thánh khiết nói chúng ta ô uế, và quyền năng nói chúng ta cực kỳ yếu đuối.
3. Nó sẽ ban một nền tảng lớn biết bao cho sự thực hành đức tin! Kẻ nào cảm nhận sâu sắc công việc thánh khiết và quyền năng này trong mình, không thể không tin cậy Đức Chúa Trời trên việc làm của Ngài, cũng như trước đây đã tin cậy trên lời Ngài. Khi bạn đến với những lời hứa bên ngoài bạn, hãy cũng suy ngẫm bản đối chiếu của lời hứa bên trong bạn, và năng lực của quyền năng đã làm nên nó. Bạn có một nền tảng đức tin bên trong bạn; quyền năng mở rộng đến mọi người mà trong đó công việc này được làm nên: 'Thế nào là sự lớn lao vô cùng của quyền năng Ngài đối với chúng ta là kẻ tin;' sứ đồ nói điều này với mọi tín hữu Ê-phê-sô.
4. Vì vậy hãy thường nhìn vào chính mình bằng cách tự xét, để quan sát các hành động của sự khôn ngoan, thánh khiết, và quyền năng của Đức Chúa Trời bên trong bạn. Sự thiếu điều này khiến nhiều người đầy ân điển sống buồn bã. Phao-lô hẳn đã siêng năng trong sự quan sát của mình, vì ông nói về nó một cách cảm nhận và kinh nghiệm như vậy. Đó là cách để trả lời các sự phản đối của Sa-tan, làm im lặng những tư tưởng vô tín, khi bạn có thể lần theo các bước và sự vận hành của chúng trong bạn; nó sẽ khiến bạn gắng sức vì sự gia tăng của công việc tái sinh này, để bạn cảm nhận trong chính mình nhiều bằng chứng hơn về sự thánh khiết và quyền năng của Đức Chúa Trời.
5. Những kẻ thiếu nó có thể tuyệt vọng về việc đạt được nó bởi chính mình và sức riêng mình. Sự khôn ngoan và quyền năng thánh được thi thố trong công việc này, và loài người cũng có thể nghĩ mình có thể khiến một người chết sống lại, phải, khiến Đấng Christ từ mồ sống lại, và đặt Ngài ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, như làm điều này bởi sức riêng mình. Nếu chúng ta thiếu một con mắt hay một bàn tay, mọi sự sáng tạo không thể cung cấp cho chúng ta một trong hai. Quyền năng nào ngoài quyền năng vô hạn có thể ban cho chúng ta một con mắt để nhìn Đấng Christ trong bức màn, và một bàn tay để ôm lấy Ngài trên thiên đàng?
6. Nó hướng dẫn loài người tìm nó ở đâu, và tìm nó cách tha thiết. Tại bàn tay của Đức Chúa Trời, vì sự khôn ngoan, thánh khiết, và quyền năng vô hạn, cần thiết cho việc sản sinh nó. Với sự tha thiết, vì đó là một công việc siêu việt như vậy, có biết bao sự trọn lành của Đức Chúa Trời chiếu sáng trong nó, đến nỗi sức mạnh và sự khôn ngoan của loài thọ tạo hoàn toàn không thể dựng nên và nâng nó lên; và cũng với hy vọng, nếu họ tha thiết tìm nó, vì Đức Chúa Trời bởi đó đã tuyên bố mình vô cùng yêu thương, trong sự kết hợp của biết bao thuộc tính để thực hiện nó. Vì vậy hãy khẩn cầu sự vinh hiển của Đức Chúa Trời trong những thuộc tính này của Ngài, và nếu Đức Chúa Trời ban cho bạn một lòng tìm kiếm nó, đó là một luận chứng có lẽ Ngài sẽ ban cho bạn ân điển mà Ngài đã ban cho bạn một lòng ao ước.
IV. Vấn. Đức Chúa Trời làm điều này thế nào?
1. Công việc này là kín nhiệm, và vì vậy khó mô tả. Các hiệu quả cũng hiển nhiên đối với giác quan thuộc linh, như các phương pháp của nó mờ mịt đối với sự hiểu biết chúng ta; kín nhiệm như nguồn gốc của các luồng gió, cảm nhận được như tiếng và sự gầm thét của chúng, Giăng 3:8. Nếu một người chết được sống lại, anh ta sẽ không biết cách thức linh hồn mình trở lại vào thân thể thế nào, nó lấy lại chỗ cũ ra sao, và tạo nên một sự hiệp nhất mới, nhưng anh ta sẽ biết mình sống và cử động. Một linh hồn đầy ân điển biết rằng mình đã xác thịt, và nay thuộc linh, mù lòa, và nay mình thấy. Anh ta thấy sức mạnh thay vì yếu đuối, những khuynh hướng về điều lành thay vì sự chống đối, sự ngọt ngào trong các đường lối của Đức Chúa Trời thay vì sự đắng cay. Các phương pháp của ân điển mờ mịt như các phương pháp của tự nhiên: Truyền Đạo 11:5, 'Ai biết đường của gió, hay xương cốt lớn lên trong lòng người đàn bà có thai thể nào? thì cũng vậy ngươi chẳng biết công việc của Đức Chúa Trời là Đấng làm nên mọi sự.' Cách thức của sự hình thành Đấng Christ trong linh hồn cũng không thể dò thấu như sự hình thành của một đứa trẻ, hay cách thức của sự hoài thai Đấng Christ trong lòng trinh nữ, cả hai đều đáng sợ và lạ lùng, như đã nói về điều thứ nhất, Thi Thiên 139:14, 'Ai sẽ rao truyền về dòng dõi người?' [NEEDS REVIEW: nguồn ghi 'generation 9', có lẽ là 'generation?'] Ê-sai 53:8; tức là, sự sinh ra của Đấng Christ, hoặc trong thân vị Ngài hay trong dân sự Ngài. Chúng ta không thể đưa ra một lời giải thích thỏa đáng về các chuyển động tự nhiên của linh hồn chúng ta, một năng lực ra lệnh cho năng lực khác thế nào, linh hồn cai quản các phần khác nhau của thân thể ra sao, bản chất của hành động của tâm trí chúng ta trong sự suy ngẫm và phản tỉnh là gì, ý chí chúng ta lay động các tinh thần trong thân thể thế nào, mà bởi đó các chi thể được hành động trong sự cử động của chúng, và các chức năng của sự sống được thực hiện. Các phương pháp siêu nhiên của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời càng không thể dò thấu hơn nhiều. Chúng ta biết mình là kẻ thừa kế sự hư hoại của A-đam thứ nhất bởi sự hiện hữu trong của nó, ánh sáng của ân điển của A-đam thứ hai tự tỏ ra trong linh hồn, nhưng cách thức của sự giáng xuống của một trong hai không dễ xác định. Nam châm hút sắt là sự diễn tả tốt nhất về công việc này; linh hồn, giống như thế, cử động một cách cảm nhận được, bám chặt mạnh mẽ vào Đức Chúa Trời; nhưng đức tính này cốt ở đâu, được truyền đạt thế nào, cả trong điều thuộc tự nhiên lẫn điều thuộc linh này, làm lóa mắt lý trí.
2. Tuy nhiên điều này hiển nhiên, rằng nó có lý; tức là, phù hợp với bản chất thiết yếu của con người. Đức Chúa Trời không đối xử với chúng ta như loài thú, hay như loài thọ tạo thiếu giác quan, nhưng như loài thọ tạo thuộc một trật tự thông minh. Có ai tin Đấng Christ theo cách như vật nặng rơi xuống đất, hay vật nhẹ bay lên trời, hay như loài thú chạy theo tiếng gọi của dục vọng giác quan, không quy tắc hay lý lẽ? Nếu Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời tác động trên con người như vậy, điều này sẽ khiến các năng lực chúng ta ngủ yên, không hành động chúng, nhưng chỉ hành động trên chúng; điều này sẽ đảo lộn trật tự tự nhiên bởi sự sáng tạo, xóa bỏ các nền tảng của đức hạnh, và từ chối loài thọ tạo niềm vui của tình trạng mình, mà theo cách vận hành như vậy, không thể hiểu được tình trạng của chính mình, chẳng hơn gì một con thú có thể hiểu sự hòa âm của âm nhạc, hay sự đa dạng dễ chịu của các màu sắc. Nhưng ân điển làm trọn các linh hồn chúng ta, chiếm hữu chúng với những nguyên tắc mới, lay động một năng lực bởi một năng lực khác, như các chuyển động của các bánh xe trong một chiếc đồng hồ; như đường lối thông thường của sự quan phòng, mà trong đó Ngài sắp xếp mọi việc theo sự lệ thuộc của chúng vào nhau bởi sự sáng tạo, không xâm phạm các quyền tự nhiên của bất kỳ loài thọ tạo nào, nhưng bảo tồn chúng nguyên vẹn, trừ khi trong một hành động kỳ diệu nào đó. Ngài truyền một đức tính siêu nhiên vào linh hồn, không phải để cản trở nó trong đường lối hành động mà Ngài đã chỉ định cho nó trong sự sáng tạo, nhưng để lay động nó phù hợp với bản tính nó như một hữu thể có lý trí. Như mặt trời truyền một đức tính thiên thượng trên các cây cỏ, kéo chúng ra bởi ảnh hưởng của nó theo bản tính khác nhau của chúng, thì Đức Thánh Linh đem một nguyên tắc siêu nhiên vào loài người, mà bởi đó họ hành động như loài thọ tạo có lý trong một cung bậc cao hơn. Những phương pháp Đấng Cứu Thế chúng ta đã dùng trong sự tuyên bố đầu tiên của Phúc Âm, Ngài dùng trong sự truyền bá nó trong lòng loài người. Cùng một lý lẽ được dùng trong việc viết khế ước được dùng trong việc viết bản đối chiếu. Ngài có thể, bởi sự khôn ngoan toàn tri của Ngài, đã tìm ra đường vào góc kín nhất của lòng mọi người, và bởi quyền năng Ngài đã dựng lên tiêu chuẩn nào Ngài muốn trong mọi phần của thành trì, mà không đề ra Phúc Âm theo cách của các phép lạ và luận chứng; nhưng Ngài giao dịch mọi việc đó theo cách, để loài người có thể được lay động một cách có lý đến hạnh phúc của chính mình. Ngài đòi hỏi một đức tin có lý, như Ngài đã ban những bằng chứng có lý: Giăng 10:37, 'Ví bằng ta không làm những công việc của Cha ta, thì các ngươi chớ tin ta;' tức là, những công việc mà không ai ngoài Đấng được Đức Chúa Trời ban quyền năng có thể làm. Đức Chúa Trời, Đấng đòi hỏi chúng ta một sự thờ phượng phải lẽ, sẽ tác động trên chúng ta bởi một sự vận hành phải lẽ. Vì vậy Đức Chúa Trời tác động bằng cách soi sáng thuộc linh trí hiểu, trong việc đề ra hạnh phúc của loài thọ tạo bằng các luận chứng và lý lẽ, và bằng cách gây ấn tượng thuộc linh trên ý chí, lay động nó cách êm dịu đến sự ôm lấy hạnh phúc đó, và các phương tiện đến nó mà Ngài đề ra; và thật vậy không có công việc này đi trước, sự chuyển động của ý chí chẳng bao giờ có thể đều đặn.
Đức Chúa Trời làm điều này bởi một công việc kép.
1. Trên trí hiểu.
2. Trên ý chí.
1. Trên trí hiểu. Việc mở mắt đi trước sự trở lại từ tối tăm đến sáng láng, trong sự vận hành của Đức Chúa Trời cũng như trong sứ mạng của các sứ đồ, Công Vụ 26:18. Sự xuất hiện đầu tiên của sự sống, khi Đức Chúa Trời khiến linh hồn sống lại, là trong sự rõ ràng và phân minh của tri thức nó về Đức Chúa Trời, Ô-sê 6:2, 3. Và sứ đồ, trong lời khuyên giục người Rô-ma, bảo họ cách để biến hóa linh hồn họ là bởi sự đổi mới của tâm trí họ: 'Hãy biến hóa bởi sự đổi mới của tâm trí mình,' Rô-ma 12:2. Ánh sáng mặt trời được thấy ló ra lúc rạng đông, trước khi hơi nóng của mặt trời được cảm thấy. Như hành động của giác quan chúng ta đối với các vật cảm nhận được, thì hành động của linh hồn chúng ta đối với các vật thuộc linh cũng vậy. Mắt chúng ta trước thấy một vật rồi lòng chúng ta mới ao ước nó, hay các chi thể chúng ta mới cử động đến nó; như vậy có một sự nắm bắt về sự tốt lành của điều được đề ra, trước khi có bất kỳ sự chuyển động nào của ý chí chúng ta đến nó; như vậy Đức Chúa Trời bắt đầu công việc Ngài trong tâm trí chúng ta, và kết thúc nó trong ý chí chúng ta. Về điều này, như một trạng thái của bản tính được diễn tả dưới thuật ngữ tối tăm, thì một trạng thái của ân điển thường được gọi là sáng láng, đó là công việc đầu tiên trong sự sáng tạo mới, như nó là lời truyền đầu tiên trong sự sáng tạo cũ, 'Phải có sự sáng,' 2 Cô-rinh-tô 4:6, Cô-lô-se 3:10, và vì vậy được gọi là sự đổi mới 'trong tri thức,' hay đến tri thức hay sự nhìn nhận, 'anakainoumenon eis epignosin'. Nếu bạn suy ngẫm Kinh Thánh, bạn sẽ thấy hầu hết các thuật ngữ mà bởi đó điều này được diễn tả cho chúng ta đều liên quan đến trí hiểu. Chính Phúc Âm được gọi là tri thức, Lu-ca 1:77, sự khôn ngoan, 1 Cô-rinh-tô 1:30. Năng lực nào trong con người được chỉ định để nắm bắt một khoa học để đạt sự khôn ngoan, nếu không phải trí hiểu? Điều mà bởi đó chúng ta tiếp nhận Phúc Âm được gọi là 'tâm thần của tâm trí,' 'con mắt của sự hiểu biết' và 'sự thấy,' được đặt trước đức tin: Giăng 6:40, 'Hễ ai thấy Con, và tin Con.' Công việc của ân điển được gọi là 'sự mặc khải,' Ga-la-ti 1:16, 'sự soi sáng,' Ê-phê-sô 1:18, 'sự dời từ tối tăm đến sáng láng,' 'sự mở lòng.' Hành động của tâm trí chúng ta được soi sáng, được gọi là 'hiểu thấu', Ê-phê-sô 3:18, và 'tri thức,' 2 Phi-e-rơ 1:2. Tất cả đều tôn trọng trí hiểu như bánh xe gốc mà Đức Chúa Trời trước hết đặt vào trật tự, từ đó Ngài ảnh hưởng thứ yếu mọi năng lực khác lệ thuộc vào sự dẫn dắt của nó, Đức Chúa Trời bởi đó bảo tồn trật tự Ngài đã lập trong tự nhiên. Vì vậy, khi trí hiểu nắm bắt một cách cứu rỗi sự xấu xa của tội lỗi, ý chí hẳn phải ghét nó; khi nó nắm bắt lòng thương xót của Đức Chúa Trời, và vẻ đẹp của sự thánh khiết, ý chí hẳn phải yêu mến Ngài, và các mức độ của sự soi sáng cứu rỗi này trong tâm trí càng cao, thì các thói quen và hành động của ân điển trong ý chí càng mạnh mẽ và vững chắc. Hành động soi sáng này của Đức Thánh Linh đi trước, prior natura, hành động kia là nghiêng ý chí, vì trí hiểu trước được thực hành về lời, như verum, chân thật, trước khi ý chí quan tâm đến nó như điều lành. Trí hiểu tiếp nhận ánh sáng của Phúc Âm, mà bởi sự vận hành của Đức Thánh Linh, được phản chiếu trên ý chí, mà bởi đó nó được biến đổi theo hình ảnh của Đấng Christ, mà Phúc Âm là của Ngài: 2 Cô-rinh-tô 3:18, 'Chúng ta ngắm xem vinh hiển Chúa như trong gương, thì hóa nên cũng một ảnh tượng Ngài.' Hành động đầu tiên là của tâm trí, là con mắt của linh hồn; sứ đồ bởi đó ám chỉ, rằng toàn bộ tiến trình, cũng như sự thay đổi đầu tiên, được làm nên theo cách này.
Điều này được làm nên,
1. Bằng cách dời đi sự không sẵn sàng và các thành kiến vốn có trong tâm trí một cách tự nhiên. Như một thầy thuốc khôn ngoan ra thuốc để dời đi thể dịch chính. Các xiềng xích của tối tăm phải bị bẻ gãy, các màng trên mắt phải được dời đi, điều ngăn cản hành động của sự thấy; vì mắt đối với thân thể thế nào, thì trí hiểu đối với linh hồn cũng vậy. Sự tối tăm của sự dốt nát được hứa trong giao ước sẽ bị tan đi: 'Hết thảy đều sẽ biết ta, từ kẻ rất nhỏ đến kẻ rất lớn trong chúng nó,' Giê-rê-mi 31:34. Vì đây là một luật trong các phần trong, con mắt phải được làm cho trong để đọc nó, cũng như lòng phải được tẩy sạch để vâng theo nó. Đối tượng thuộc linh, đòi hỏi một tâm tình thuộc linh trong năng lực để tiếp nhận nó. Điều này được gọi trong Kinh Thánh là ban mắt để thấy, và tai để nghe, Phục Truyền 29:4, và sự bày tỏ các sự việc không chỉ bởi lời, nhưng bởi Đức Thánh Linh, 1 Cô-rinh-tô 2:10, mà về việc chỉnh đốn các lý lẽ và sự phán đoán của loài người, được gọi là 'thần của sự phán xét,' Ê-sai 4:4, 'và đã tẩy sạch huyết của Giê-ru-sa-lem khỏi giữa nó; bởi thần của sự phán xét, và thần của sự thiêu đốt:' một thần của sự phán xét, như nó là ánh sáng trong trí hiểu, dời đi sự tối tăm, một thần của sự thiêu đốt, như nó là hơi nóng trong lòng, làm tan sự cứng cỏi. Nó đưa tâm trí trở lại trật tự đúng, và dạy nó phân biệt giữa lẽ thật và sự giả dối, giữa điều lành và điều dữ, sự thiếu điều đó là nguyên nhân của tội lỗi; vì thế các tội lỗi được gọi là 'agnoemata', Hê-bơ-rơ 9:7, các sự lầm lỗi, như phát sinh từ sự lầm lỗi trong sự phán đoán. Vì tâm trí bị nhuốm sương mù, và không thể nhận thức sự rực rỡ của các lẽ thật thánh, Đức Chúa Trời tác động trên tâm trí bởi một đức tính bên trong, khiến lời được đề ra hòa lẫn với một hành động của đức tin, mà Ngài sinh ra trong linh hồn, mà bởi đó nó nắm bắt sự tuyệt vời của trạng thái được trình bày cho nó trong Phúc Âm. Như có một sự tỏ bày danh Ngài trong lời, thì cũng có một sự vận hành của ân điển Ngài, một sự dạy dỗ bên trong bởi Đức Chúa Trời, cũng như một sự dạy dỗ bên ngoài bởi Phúc Âm; sự đề ra lời bởi loài người, sự mở và sửa soạn lòng bởi Đức Chúa Trời: Giăng 6:45, 'Hễ ai đã nghe Cha, và học theo Ngài thì đến cùng ta'. Đấng Christ đã dạy mọi người bởi chức vụ Ngài, Cha chỉ dạy một số người bởi Đức Thánh Linh Ngài. Sự học theo Đức Chúa Trời đi trước sự đến cùng Đấng Christ, và hai hành động đó được phân biệt rõ ràng: Ê-sai 6:9, 10, 'Hãy nghe mà chẳng hiểu.' Ổ khóa của tâm trí họ phải được mở, cũng như ổ khóa của tai họ; tiếng của đấng tiên tri có thể mở khóa cái này, Đức Thánh Linh chỉ có chìa khóa của cái kia. Loài người có thể soi sáng như các nguyên nhân đạo đức, chỉ Đức Chúa Trời như nguyên nhân hữu hiệu, để nhổ tận gốc sự không sẵn sàng bên trong. Đức Thánh Linh cũng dời đi các thành kiến chống lại Đấng Christ như Đấng không đáng ao ước, chống lại sự thánh khiết như điều phiền toái, hạ xuống sức mạnh của các lý luận hư hoại, lật đổ những thần tượng trong tâm trí và các khái niệm sai lầm về hạnh phúc, lý luận thắng hơn loài người khỏi những tư tưởng trong của một hạnh phúc trong các vui thú giác quan, sự kiêu ngạo của đời, ma-môn của danh dự hay của cải, là gốc rễ của bệnh thuộc linh chúng ta, và phải được chữa trước tiên. Trong điều này có một sự khác biệt rõ ràng giữa sự vận hành của Sa-tan và sự vận hành của Đức Chúa Trời; hắn đặt pháo đài chống lại các tình cảm, vì lối vào ở đó dễ nhất; Đức Chúa Trời đột nhập vào trí hiểu, mà vì là đồn lũy chính, sẽ mau chóng là phương tiện để thu phục các thành nhỏ hơn. Và khi công việc bắt đầu trong việc dời đi sự mù lòa, đó là đường đến sự trở lại thật; khi nó chỉ bắt đầu trong các tình cảm, đó là một điềm báo của sự sớm quay đi. Trong một lời khuyên giục bên ngoài, Đức Chúa Trời hành động phù hợp với bản tính chúng ta, vì chúng ta được phú cho trí hiểu và ý chí; nhưng trong việc tác động trên chúng ta bên trong, Ngài chữa lành sự xấu xa của bản tính chúng ta, vì lý trí và ý chí chúng ta bị hư hoại.
(2.) Nó được làm nên bằng cách đưa tâm trí và đối tượng lại gần nhau. Sự thấy được sản sinh trong một người mù bằng cách kéo các cái vảy khỏi mắt anh ta, và sự trở lại của các tinh thần đến mắt cần thiết cho sự thấy; ngoài điều này, phải có ánh sáng bên ngoài, và các vật được ánh sáng đó nhuộm màu; và từ con mắt được sắp đặt như vậy bên trong, và vật được tỏ ra bên ngoài, phát sinh hành động của sự thấy. Như vậy từ sự chuẩn bị của trí hiểu, và sự áp dụng của đối tượng, phát sinh hành động này của sự thấy thuộc linh. Có một sự mở kép, một của Phúc Âm, một của trí hiểu; Đấng Cứu Thế chúng ta đã làm cả hai, Ngài 'mở Kinh Thánh,' Lu-ca 24:32, và 'mở trí hiểu họ,' câu 45, để có thể có một sự bước vào lẫn nhau, để lời có thể ở trong lòng họ, và lòng họ có sự bước vào Chúa. Đức Thánh Linh bày tỏ những sự lớn của Phúc Âm cho linh hồn: Giăng 11:14, 'anangelei', 'Ngài sẽ lấy điều thuộc về ta mà rao cho các ngươi,' không phải chung chung, nhưng đem chúng đến gần họ, để khiến họ xem 'và biết những sự Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta cách nhưng không,' 1 Cô-rinh-tô 2:12, các ích lợi của sự chết và sự sống lại của Đấng Christ. Ngài lặp đi lặp lại chúng, để có thể có một bằng chứng trong tâm trí rằng chúng là những ân tứ vương giả của Đức Chúa Trời. Có một tri thức, trước công việc này của Đức Thánh Linh, nhưng như về các sự việc ở xa. Nhiều người biết các sự việc được đề ra trong Phúc Âm, nhưng họ không biết nó như một Phúc Âm vinh hiển, cũng không thấy các sự lạ trong luật này, cho đến khi Đức Thánh Linh đem điều đó và năng lực lại gần nhau. Như một người có thể nhận ra một pho tượng hay bức tranh ở xa, nhưng cho đến khi mắt và các vật gặp nhau gần, nó không thể nhận ra công trình tuyệt đẹp trên chúng với bất kỳ tình cảm nào đối với chúng. Không phải một người trước chẳng biết gì, hay biết những lý lẽ mới về những sự việc mình đã biết trước; nhưng có một sự diễn tả gần hơn, và vì vậy rõ ràng hơn, về chúng, là demonstratio ostensiva, mà bởi đó anh ta biết chúng theo một cách khác hơn trước. Như một người có thể biết các lời hứa trước, nhưng chúng chưa được đem đến gần anh ta đến nỗi nếm chúng; sự nếm là một sự thêm vào tri thức, mà bởi đó một người biết cách cảm nhận được điều mà trước anh ta chỉ biết theo khái niệm. Biết một dụng cụ cơ khí là một việc, và biết nó trong sự vận hành của nó, khi nó được áp dụng vào công dụng thích hợp của nó, là một việc khác. Giống như một người được trí hiểu mình làm cho trong sáng hơn bởi việc thấy các phép chứng minh toán học, và các đường vẽ ra, hơn là bởi mọi quy tắc của nghệ thuật trong đầu mình.
(3.) Bằng cách gắn chặt tâm trí vào chủ đề được trình bày gần như vậy. Đức Thánh Linh đặt ánh sáng đó và đối tượng trong tâm trí, đến nỗi nó không thể thổi tắt nó hơn là thổi tắt những tia lấp lánh của một viên kim cương, hay hơn là một nghệ nhân được phú cho thói quen của một nghệ thuật nào có thể lột bỏ kỹ năng mình. Nhiều người có một số sự xác tín về lẽ thật, nhưng chớp nhoáng và không chắc chắn, và tuột khỏi tâm trí họ. Nhưng khi Đức Thánh Linh mở lòng, Ngài giữ đối tượng với tâm trí, và tâm trí với đối tượng, dấy lên một tư tưởng thánh này đến một tư tưởng thánh khác về lẽ thật Ngài đã phóng vào, khiến tâm trí dò xét quanh nó, và để ý mọi đường nét của lẽ thật đó mà chúng ta ngắm xem, và những tư tưởng đó nằm xuống, đứng dậy, và đi với chúng ta. Khi lòng Ly-đi được mở, bà 'chú ý đến những điều Phao-lô nói,' Công Vụ 16:14, cả lòng bà bám chặt vào chúng. Về điều này Đức Thánh Linh là Đấng nhắc nhở, khiến linh hồn suy ngẫm đi suy ngẫm lại với mọi sự chuyên tâm của tâm trí về sự tốt lành và lẽ thật của những sự việc trong Phúc Âm được đem đến cho nó, đến nỗi lòng bị, như Phao-lô đã bị, 'trói buộc trong tâm thần đến thành Giê-ru-sa-lem,' Công Vụ 20:22. Những tư tưởng về cuộc hành trình đó đã ám ảnh ông và theo ông, như bóng theo hình, đến nỗi không luận chứng nào của bạn bè, cũng không sự sợ nguy hiểm, có thể làm ông xao lãng; linh hồn bị chúng trói buộc, một sự suy ngẫm đuổi kịp một sự suy ngẫm khác, và tất cả hoạt động đánh vào tâm trí. Vì thế sự suy ngẫm được đặt trước sự trở lại: Ê-xê-chi-ên 18:28, 'Vì nó suy ngẫm và xây bỏ mọi sự phạm tội mình.' Và nó được gọi là 'lời đã trồng,' gắn chặt vào linh hồn như một chồi ghép vào gốc; khi lòng được Đức Thánh Linh mở, lời được chèn vào và buộc vào nó, và cuối cùng lòng trở nên một với lời, và lớn lên với nó.
(4.) Bằng cách đưa linh hồn đến một sự suy luận và luận đàm thực tế trên sự thấy bằng chứng. Đức Chúa Trời thuyết phục sự phán đoán với những lý lẽ thích hợp để chứng minh lẽ thật và sự tốt lành của điều Ngài đề ra, và đó với những phép chứng minh đầy sức và thắng hơn, ban một sự thỏa mãn đầy đủ; vì vậy được gọi là 'sự tỏ ra của Đức Thánh Linh và quyền phép,' 1 Cô-rinh-tô 2:4, tức là, một phép chứng minh thuộc linh và mạnh mẽ. Khi mắt được mở, và sự mặc khải được làm nên, và được giữ gần và chặt với linh hồn với một phép chứng minh thánh, rằng đây là phương tiện duy nhất để nâng anh ta lên một tình trạng cao, và cuối cùng đem anh ta đến một sự bất diệt phước hạnh, trí hiểu được lay động để so sánh sức mạnh của những luận chứng đó, và do đó phán đoán điều chân thật mà trước nó kể là giả dối và dại dột, và bởi sự giúp đỡ của ánh sáng thuộc linh này đến sự suy luận cách thuộc linh, và phân biệt cách thuộc linh đề nghị được đưa ra cho nó. Nó so sánh trạng thái tự nhiên mình với trạng thái hạnh phúc được dâng cho nó, sự dốt nát của chính nó với ánh sáng đó, sự khốn khổ của chính nó với lòng thương xót đó. Đức Chúa Trời sẽ không muốn con người, cao hơn loài thú biết bao, làm bất cứ điều gì không có lý lẽ; vì điều này sẽ là làm nó cách thú tính, dù việc làm chẳng bao giờ tốt đến đâu. Khi loài người hành động như loài người, họ theo sự phán đoán của lý lẽ tốt nhất họ có thể. Và con người, được sáng tạo là một loài thọ tạo có lý trí, há lại được đổi mới không có lý lẽ, khi chính công việc là nâng anh ta lên trạng thái thật của một loài thọ tạo có lý, và lý trí anh ta được Đức Thánh Linh soi sáng, để nó có thể phán đoán đúng các luận chứng chứng minh Ngài dâng cho nó? Há không có nhiều lý lẽ cho sự dẫn dắt của ý chí trong mối quan tâm cao nhất, như cho sự điều khiển nó trong các việc thuộc một lãnh vực thấp hơn? Con người trước được phú cho lý trí, để anh ta có thể thờ phượng Đức Chúa Trời cách có lý; và lý trí hư hoại của anh ta được cải sửa, để anh ta có thể trở lại cùng Đức Chúa Trời cách có lý. Nếu, vì vậy, anh ta hành động như một con người trong các việc khác, hẳn anh ta không hành động như một con thú trong việc này; nhưng Đức Thánh Linh kích thích lý trí Ngài đã soi sáng để phán đoán những sự tuyệt vời Ngài đề ra, và sức mạnh của các luận chứng Ngài hậu thuẫn chúng, rõ ràng và không thể chối cãi đến nỗi chúng không thể bị từ chối bởi một tâm trí đã lột bỏ những sự không sẵn sàng mà trước đã kéo ra một sự khinh miệt chúng. Sự thay đổi trong ý chí là một sự tuyển chọn và lựa chọn, không thể được làm nên không có những lý lẽ thuyết phục và thỏa mãn dẫn nó đến sự lựa chọn đó, và biện minh cho sự tuyển chọn nó đã làm. Điều đó khó có thể gọi là đức tin, khi một người tin điều mà anh ta không nghĩ trên lý lẽ cao nhất là bổn phận mình phải tin. Và thật vậy có người nào lại không thể đưa ra một lý lẽ nào tại sao mình bị dẫn đến hành động này hay hành động khác? Đức Chúa Trời lay động loài người bằng cách trình bày các sự việc cho trí hiểu dưới khái niệm điều lành, lương thiện, có ích; và khi trí hiểu được soi sáng để phán đoán các sự việc trong một chừng mực nào đó dưới cùng khái niệm mà Đức Chúa Trời đề ra chúng, lý trí của chính một người không thể không trên sự xem xét chúng mà ưng thuận chúng, và sự ưng thuận đó được theo sau với một sự thay đổi, theo các mức độ của sự soi sáng đó, nếu nó là một sự soi sáng cứu rỗi. Trên căn cứ này rằng lý trí của chính chúng ta được kích thích để phán đoán đề nghị, đức tin chúng ta không thể nói là một đức tin của loài người, hay công việc tiến hành từ quyền năng của chính chúng ta, hơn là có thể nói nó là thuộc giác quan vì nó đến bởi sự nghe; vì dù đức tin lệ thuộc vào sự nghe và suy luận, như trên các quyền năng tự nhiên, nhưng ánh sáng mà bởi đó các năng lực được hành động hoàn toàn siêu nhiên, và từ Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời.
(5.) Từ đó tiếp theo một sự xác tín đầy đủ của linh hồn. Cả tri thức về sự khốn khổ của chính nó, và sự đáng yêu mến của lời dâng của Phúc Âm, từ đó phát ra một sự chán chường dưới cái này và những ao ước cho cái kia. Bởi sự soi sáng này, linh hồn thấy tội lỗi trong đế quốc nó, Đức Chúa Trời trong cơn thạnh nộ Ngài, Sa-tan trong sự bạo ngược hắn, và sự cứng cỏi của hòn đá trong mình; nó thấy luật pháp cáo buộc, tội lỗi đắc thắng, thiên đàng đóng và địa ngục mở, Đức Chúa Trời sẵn sàng phán xét nó, và linh hồn nó mọi đàng đáng thương. Nó cũng thấy trong Phúc Âm Đấng Christ đã đền tội lỗi thế nào, đã đáp ứng các đòi hỏi của luật pháp, đã làm im lặng những tiếng kêu của lương tâm, đã thỏa mãn sự công chính của Đức Chúa Trời bằng cách mang cơn thạnh nộ Ngài; lúc đó linh hồn ôm lấy Đấng Christ, và được sinh lại. Đây là những đống tội lỗi không thể đếm được, bên kia là những sự giàu có của lòng thương xót không thể kể được, có tội lỗi để định tội, đây có một Đấng Christ để cứu; thiên đàng và địa ngục, tội lỗi và Đấng Christ, sự định tội và sự cứu rỗi, được trình bày trong màu sắc thích hợp của chúng, và thúc ép trên trí hiểu; mà nó ngắm xem mọi sự bởi một ánh sáng rõ ràng. Và như vậy, bởi đức tính soi sáng của Đức Thánh Linh, linh hồn được đặt dưới chân Đức Chúa Trời trong một cảm nhận về sự khốn khổ mình, và rồi được kéo vào vòng tay Đấng Christ bởi một cảm nhận về ân điển Ngài. Điều này được làm nên bởi một sự thuyết phục liên kết, vì từ 'elegchein' có nghĩa như vậy, Giăng 16:8, gây ra cả sự thấy tội lỗi và cảm nhận sự công chính, và sản sinh một sự ưng thuận đầy đủ trong trí hiểu.
2. Năng lực tiếp theo được tác động là ý chí. Ý chí được nghiêng, cũng như trí hiểu được soi sáng, mà bởi đó các sự việc thuộc linh được chấp thuận với một tình cảm thuộc linh, cùng một bàn tay phóng ánh sáng vào tâm trí, đặt hơi nóng vào ý chí. Sau khi hành động của trí hiểu đã đi trước trong một sự suy ngẫm nghiêm túc, và xác tín thấu đáo, hành động của ý chí, bởi đức tính của cùng Đức Thánh Linh, tiếp theo trong một sự chuyển động vui thích đến đối tượng được đề ra cho nó; nó được dẫn dắt bởi ánh sáng, và được linh hoạt bởi tình yêu; trí hiểu trao đối tượng cho ý chí, như điều cần thiết phải ôm lấy, và cánh tay của ý chí mở ra để tiếp nhận nó, như con mắt của tâm trí để ngắm xem nó.
Để hiểu điều này, hãy lấy những mệnh đề này.
Mệnh đề 1. Đối với tôi dường như có một công việc siêu nhiên trực tiếp trên ý chí, cũng như trên trí hiểu: không phải chỉ trí hiểu được soi sáng, và ý chí theo mệnh lệnh của nó mà không có thêm sự chạm nào của Đức Thánh Linh trên nó; nhưng ý chí, vì nó là ý chí, và vì vậy không thể bị ép buộc, cần một nguyên nhân đạo đức có thể quyết định nó theo bản tính nó, và kéo nó bởi các dây của một con người. Khi một người thầy dạy một thanh niên nghề mình, ông làm điều đó bởi các luận chứng cách đạo đức; khi ông nắm tay nó với dụng cụ trong tay, và hướng dẫn sự chuyển động, ông hành động cách thuộc thể; Đức Thánh Linh cũng vậy khuyên giục chúng ta đến sự chuyển động thuộc linh, bảo chúng ta bên trong đâu là đường, để chúng ta bước đi trong nó, và nắm lấy ý chí chúng ta bởi bàn tay, như thể, và dẫn chúng trong đường chúng phải đi. Lưỡi và lời khuyên giục của một vú em không đủ để khiến một đứa trẻ đi, vì sự yếu đuối của các chi nó; cũng không ánh sáng trong trí hiểu đủ để lay động ý chí, mà trong đó có một sự yếu đuối thành thói quen và sự mâu thuẫn. Đức Chúa Trời đã tác động ý chí của người Ê-díp-tô để cho dân Y-sơ-ra-ên mượn đồ châu báu thế nào, nếu không phải bởi một sự chạm trực tiếp. Lý trí họ có thể đã cung cấp cho họ nhiều luận chứng chống lại nó hơn là nó có thể bênh vực nó. Họ biết dân Y-sơ-ra-ên đã bị ngược đãi nặng nề, và rất mới đây nữa; rằng họ không thể không có một cảm nhận sâu sắc về sự áp bức mình, và những ý định báo thù, xa như quyền năng họ vươn tới. Họ biết dân Y-sơ-ra-ên chuẩn bị chạy trốn, và có thể hơn cả phỏng đoán rằng họ định chẳng bao giờ trở lại hay gửi đồ châu báu cho họ; vì họ cần gì nhiều của cải như vậy chỉ để dâng tế lễ trong đồng vắng? Ý chí họ đã bị trói buộc chống lại biết bao luận chứng chống lại hành động này, và không có bất kỳ lý lẽ mạnh nào để lay động họ ưng thuận một ước muốn như vậy của dân Y-sơ-ra-ên, thế nào? Điều này hẳn phải thế nào nếu không phải bởi quyền năng hiệu nghiệm của Đức Chúa Trời, không ép buộc ý chí họ, nhưng thuần hóa sự dữ dội chúng, làm mềm chúng bởi một bản năng kín nhiệm, và kích thích chúng ban cho lời cầu xin của dân Y-sơ-ra-ên? Sứ đồ nói, Đức Chúa Trời 'ban ý muốn.' Nếu không có một hành động đặc biệt trên ý chí, thì nói, Đức Chúa Trời ban để hiểu và biết, và loài người để muốn và làm, đã tốt hơn. Sau bằng chứng được dựng lên trong trí hiểu, có một sự chạm kín nhiệm trên ý chí, mở và nới rộng nó để chạy theo đường được đề ra cách tuyệt vời và quyến rũ. Như quyền năng của Đức Chúa Trời [NEEDS REVIEW: nguồn ghi 'poser of God', có lẽ là 'power of God'] khiến mọi phần của Đấng Christ sống lại, thì cùng quyền năng đó khiến mọi năng lực của linh hồn sống lại; đó cũng là một quyền năng thuộc thể, vì lời khuyên đơn thuần chẳng bao giờ làm được điều đó.
(1.) Kinh Thánh ám chỉ điều này trong các thuật ngữ mà bởi đó nó biểu thị công việc này cho chúng ta, như sự sáng tạo, sự sống lại, sự tái sinh, sự sinh lại, tất cả đều chỉ một sự vận hành thuộc thể nào đó phân biệt trong mỗi năng lực trong sự sáng tạo mới, như đã có trong sự sáng tạo thứ nhất; không chỉ luật trong tâm trí để hướng dẫn, nhưng lòng bằng thịt để vâng theo, là hành động của Đức Chúa Trời. Lòng bằng thịt được Ngài làm nên, cũng như tri thức của tâm trí được Ngài thắp sáng. Trong sự sinh sản điều gì đó được dời đi, một điều khác được đem vào; trong sự tái sinh của ý chí cũng vậy, phù hợp với điều đó, một sự nhổ tận gốc các thói quen hư hoại, và một sự trồng vào các thói quen đầy ân điển. Nó được gọi là 'ban một tấm lòng,' một 'sự cắt bì lòng để yêu mến Đức Chúa Trời,' Phục Truyền 30:6. Tình yêu là một hành động của ý chí, dù nó giả định một sự hiểu biết về đối tượng đáng yêu mến trong trí hiểu [NEEDS REVIEW: nguồn ghi 'amiable oldest', có lẽ là 'amiable object']. Nếu đức tin chủ yếu ở trong ý chí, như tôi nghĩ, về sự ưng thuận; và các từ nương dựa, nghỉ ngơi, đến cùng chỉ một hành động của ý chí hơn là một hành động của trí hiểu; thì có một sự vận hành của Đức Chúa Trời trên đối tượng, tức là ý chí, trong việc trồng đức tin vào nó.
(2.) Ý chí bị hư hoại cũng như trí hiểu. Các công việc của xác thịt phát ra từ cả hai; nếu sự hư hoại chỉ ở trong trí hiểu, thì điều đó bị dời đi, ý chí sẽ được tái sinh. Như trong một chiếc đồng hồ, nếu lỗi chỉ ở một bánh xe, bánh đó được sửa, toàn bộ khung được chỉnh lại; nhưng nếu có một khuyết điểm trong tất cả, việc sửa một cái, dù là cái chính, lay động các cái còn lại, sẽ không đặt mọi bánh xe đúng, không có một sự áp dụng riêng của nghệ thuật để phục hồi chúng về khung đúng của chúng. Há sự công chính nguyên thủy không chủ quan ở trong ý chí cũng như trong tâm trí? Há một sự cứng cỏi trong ý chí không tiếp nối vào chỗ của sự công chính đó, cũng như sự tối tăm vào chỗ của ánh sáng? Há không phải có một thói quen của ân điển làm mềm được ban trên cái này cũng như một thói quen của lẽ thật soi sáng được dựng lên trong cái kia; một khuynh hướng về điều lành trong ý chí, và một sự ghê tởm điều dữ, cũng như tri thức về cả hai? Xu hướng hư hoại trong ý chí là nguyên nhân khiến nó dễ bị kích thích đến điều ác bởi sự thuyết phục của ma quỷ và thế gian; và há không cần một sự ngay thẳng bên trong trong ý chí để nghiêng nó đến sự ôm lấy tự do và bám chặt vào điều lành được Đức Chúa Trời đề ra cho nó, để ân điển Ngài có thể hiệu nghiệm trong mọi phần? Công việc này là khiến một người sống lại dưới một sự chết thuộc linh phổ quát; ý chí đã chết, cũng như tâm trí tối tăm, phải có sự sống thay vì sự chết của nó, như cái kia có ánh sáng thay vì sự tối tăm của nó; và nếu chúng là hai năng lực phân biệt, thì có hai hành động phân biệt của Đức Thánh Linh, dù chúng lệ thuộc vào nhau. Không cần ít quyền năng hơn để khiến chúng ta sẵn lòng cách thuộc linh hơn là để khiến chúng ta hiểu biết cách thuộc linh, vì các thói quen hư hoại trong ý chí chúng ta mạnh hơn là các thành kiến trong trí hiểu chúng ta; vì vậy dường như có một hành động phân biệt trong việc dời đi sự kháng cự khỏi cái này cũng như đuổi sự tối tăm khỏi cái kia. Như Đức Thánh Linh cất đi sự khôn ngoan thuộc giác quan, thuộc đất, và thuộc ma quỷ, thì Ngài lột khỏi ý chí tâm tình mà bởi đó nó say mê sự khôn ngoan ma quỷ của xác thịt, và khiến nó sẵn lòng chặt tay phải và móc mắt phải, từ bỏ tội lỗi, là chính cái tôi, và dấn thân vào một cuộc tranh chiến không thể hòa giải chống lại mọi điều đã chiếm lấy những tình cảm tuyển chọn nhất của nó.
(3.) Nếu trí hiểu có một quyền năng như vậy, bởi đức tính của sự soi sáng nó, không có một hành động nào của Đức Thánh Linh trên ý chí, và một sự áp dụng đặc biệt của trí hiểu cho ý chí, và ý chí cho trí hiểu, tại sao ý chí của A-đam không theo trí hiểu ông? Trí hiểu ông trong sáng, không tối tăm; các tình cảm ông trước đã làm cuộc phản nghịch; giác quan là kẻ dẫn đầu, và ý chí là kẻ theo sau. Trí hiểu của Ê-va không im lặng dưới sự cám dỗ của Sa-tan, tri thức bà đã được hành động trong lời nói đó, 'Đức Chúa Trời đã phán, Các ngươi không được ăn nó, cũng không được rờ đến, e các ngươi chết chăng,' Sáng Thế Ký 3:3. Bà trích dẫn lời, trí hiểu bà hẳn phải đồng ý với nó, trừ khi nó đã bị hư hoại và tối tăm trước khi sa ngã. Sự kháng cự nằm ở đâu? Trong các tình cảm, và ý chí đứng về phía chúng. Tại sao ý chí, bị chiếm hữu bởi những thói quen xấu đó, lại không thể kháng cự trí hiểu được phục hồi không hoàn toàn về ánh sáng nguyên thủy của nó, cũng như ý chí của A-đam đã làm nơi không có vảy hay màng nào trên mắt linh hồn ông? Và có lẽ các tình cảm ông đã giữ trật tự đúng của chúng, nếu ý chí đã bảo tồn sự lệ thuộc đúng của nó vào lý trí, và quyền tể trị của nó trên phần giác quan. Chúng ta há không thấy ý chí chúng ta thường mâu thuẫn với những cảm tưởng chân thật của trí hiểu chúng ta, và liên kết với các tình cảm, hơn là trong một sự phục tùng đúng đắn đối với cái này và ra lệnh trên cái kia? Há chẳng thường thấy những người có nhiều ánh sáng, tri thức, và ân tứ của lý trí, không đáp ứng mục đích của sự soi sáng đó, và không có ý chí để trở lại cùng Đức Chúa Trời? Hơn nữa, vì sự hư hoại đã vào bởi đường của các tình cảm, khi trí hiểu trong sáng, thì sự tái sinh của ý chí có thể vào bởi sự soi sáng của trí hiểu thế nào, không có một sự vận hành đặc biệt trên ý chí và các tình cảm? Nếu nói, ý chí theo mệnh lệnh của trí hiểu, tại sao nó đã không làm vậy trong A-đam? Nếu chúng ta được phục hồi hoàn toàn, như A-đam trong sự vô tội, không có ân điển của Đức Chúa Trời trong ý chí chúng ta, cũng như ánh sáng trong trí hiểu chúng ta, chúng ta chẳng có vẻ gì sẽ giữ được trật tự đúng.
(4.) Đức Chúa Trời trong các loài thọ tạo khác của Ngài không chỉ ban một ánh sáng và tưởng tượng trong tự nhiên, nhưng phú cho chúng những nguyên tắc nghiêng chúng đến sự chuyển động của chúng, như đồng bản tính với chúng. Vậy tại sao chúng ta lại không nghĩ, vì ý chí là một quyền năng thành thói quen, rằng khi ý chí được lay động đến các cứu cánh siêu nhiên, nó được phú cho một thói quen siêu nhiên như vậy, mà bởi đó nó có thể được lay động cách êm dịu và sẵn sàng đến điều lành tối cao như đối tượng thích hợp của nó? Há không có những thói quen hư hoại trong ý chí, mà Kinh Thánh gọi là 'dục vọng,' và 'các công việc của xác thịt,' Ga-la-ti 5:19-21, mà Đức Thánh Linh làm chết cũng như những thói quen của tâm trí? Vậy tại sao lại không có những thói quen đầy ân điển được dựng lên thay vào chỗ của cái kia trong năng lực này cũng như trong năng lực kia?
(5.) Nếu không có một sự vận hành thuộc thể và các thói quen trong ý chí, thì những trẻ thơ sẽ ra sao, những kẻ trong trạng thái đó không thể được đổi mới không có một cách tác động như vậy? Chúng không có khả năng nhận lời khuyên giục đạo đức, chúng ta không thể quan niệm một cách nào khác Đức Thánh Linh tác động trên chúng, ngoài một sự vận hành thuộc thể như vậy, đặt các thói quen vào ý chí chúng, mà bởi đó chúng được đổi mới và thánh hóa; chúng có khả năng của thói quen, dù không có khả năng của hành động. Chúng ta chẳng bao giờ thấy Đấng Cứu Thế chúng ta dùng bất kỳ lời khuyên giục nào trên trẻ thơ, nhưng Ngài bồng chúng trong tay và chúc phước cho chúng, và bảo chúng ta rằng nước thiên đàng là của những kẻ như vậy; và nếu nước thiên đàng là của những kẻ như vậy, thì có một sự vận hành nào đó trên chúng khác với phương pháp tác động chỉ trên trí hiểu chúng này.
(6.) Nếu không có một sự vận hành nào của Đức Thánh Linh trên ý chí chúng ta, sự tái sinh và sự trở lại sẽ là công việc của chúng ta hơn là của Đức Chúa Trời. Nếu Đức Thánh Linh chấm dứt sự tác động Ngài chỉ trên trí hiểu, và ý chí bị lay động bởi trí hiểu một mình, không có bất kỳ sự hiệp đồng nào của Đức Thánh Linh trong công việc trên ý chí, thì Đức Thánh Linh không trực tiếp hiệp đồng đến phần chính nhất của sự tái sinh, nhưng như Ngài soi sáng tâm trí; vì phần chính của ân điển đổi mới ở trong ý chí; như vậy nó sẽ là công việc của chúng ta hơn là của Đức Chúa Trời, nếu điều thuộc đạo đức chỉ là của Ngài, và sự vận hành thuộc thể chỉ là của chúng ta. Đó là trong một việc ít hơn việc này, mà trong đó Đa-vít đã chúc tụng Đức Chúa Trời vì sự sẵn lòng của dân sự, dâng cách rộng rãi như vậy, nhìn nhận thật là hành động của dân sự, nhưng bởi Đức Chúa Trời cai quản ý chí họ, 1 Sử Ký 29:13, 14.
(7.) Đức Chúa Trời là mọi sự trong mọi sự trong sự vinh hiển: 1 Cô-rinh-tô 15:28, 'Khi Đấng Christ đã giao nước cho Đức Chúa Cha, thì Đức Chúa Trời sẽ là mọi sự trong mọi sự,' mọi sự trong trí hiểu họ, mọi sự trong ý chí họ; Ngài sẽ là nguyên nhân trực tiếp của mọi sự, và cai quản và định đoạt mọi sự bởi chính mình, và vì chính mình; trói buộc linh hồn của mọi kẻ được vinh hiển bởi những dây trói đời đời với chính mình; mọi sự trong mọi sự đối với kẻ được vinh hiển, mọi ánh sáng trong trí hiểu họ, mọi tình yêu và vui thích trong ý chí họ, cách khách quan, cách hữu hiệu. Hiệu năng nào Ngài có trong sự vinh hiển, chúng ta há lại từ chối Ngài trong ân điển trong mọi năng lực đặc biệt?
Mệnh đề 2. Tuy nhiên công việc này, dù trực tiếp, không phải cưỡng bức và bởi sức mạnh. Thật mâu thuẫn khi ý chí bị lay động cách không sẵn lòng, bất kỳ sức mạnh nào trên nó hủy hoại bản chất của nó; nếu nó bị ép buộc, nó không còn là ý chí. Nó không bị ép buộc, vì nó theo lý lẽ, và sự chuyển động tự nhiên của loài thọ tạo; trí hiểu đề ra, và ý chí bị lay động đến sự ôm lấy; trí hiểu đi trước với ánh sáng, ý chí theo sau với tình yêu. Sự tự do của ý chí cốt ở việc theo sự dẫn dắt của lý trí; có một sự tự do để đi ngược lại nó, là sự khốn khổ lớn nhất của loài thọ tạo. Đó thật là sự cưỡng bức, khi chúng ta bị ép làm việc ngược với cách làm việc tự nhiên; không có sự cưỡng bức nào bởi sức mạnh, nhưng có một thứ cưỡng bức bởi tình yêu, vì Đức Thánh Linh đi cùng sự vận hành này với biết bao năng lực, đến nỗi thay vì sự buồn bã chúng ta sẽ có trong một việc chúng ta bị ép buộc, có một niềm vui và mãn nguyện khôn tả trong linh hồn; không thể nếm biết nhiều tình yêu của Đức Chúa Trời như vậy, được giải thoát khỏi một sự định tội đáng sợ như vậy, được đem đến một sự trông cậy vinh hiển như vậy, mà không bị chiếm lấy với nhiều vui thích và hoan lạc. Đức Chúa Trời thay đổi khuynh hướng của ý chí, nhưng không ép buộc nó ngược với khuynh hướng nó; ý chí, là một năng lực có lý trí, không thể bị tác động ngoài cách có lý. Vì công việc chính cốt ở đức tin và tình yêu, không thể có bất kỳ sự ép buộc nào; không ai có thể bị ép tin ngược với lý trí mình, hay yêu ngược với ý chí mình, hay ao ước ngược với khuynh hướng mình. Đức tin được làm nên bởi sự thuyết phục; không ai có thể bị thuyết phục bởi sức mạnh. Không thể quan niệm, rằng ý chí lại muốn ngược với ý chí. Không ai có thể hạnh phúc ngược với ý chí mình, mọi hạnh phúc cốt ở sự thích hợp của đối tượng với năng lực; những sự việc tự chúng là những vui thú lớn nhất của thế gian, nếu chúng không làm vui lòng một người, không thể ban bất kỳ hạnh phúc nào cho anh ta. Đức Thánh Linh chẳng bao giờ tác động như vậy, vì 'nơi nào có Đức Thánh Linh của Chúa, nơi đó có sự tự do,' 2 Cô-rinh-tô 3:17; Ngài không hủy hoại sự tự do, nhưng thu phục nó để muốn cách cao thượng hơn trước. Hơn nữa, sự tự do của ý chí không đứng trong sự dửng dưng đối với sự này hay sự kia, vì khi đó ý chí sẽ mất sự tự do nó mỗi lần nó đã quyết định mình về một sự nào đó, vì sau sự quyết định nó sẽ không còn dửng dưng đối với sự kia. Nhưng sự tự do của ý chí cốt ở việc được đưa ra theo mệnh lệnh của sự phán đoán thực hành, và không bởi một bản năng mù quáng. Đức Chúa Trời không đối xử với chúng ta như đá và khúc gỗ, hay nô lệ, mà roi vọt khiến làm điều chúng ghét trong lòng; nhưng dẫn dắt chúng ta trong những đường phù hợp với bản tính chúng ta; Ngài gọi, phán rằng, 'Hãy tìm kiếm mặt ta;' và nghiêng ý chí để đáp, 'Hỡi Đức Giê-hô-va, mặt Ngài tôi sẽ tìm kiếm,' Thi Thiên 27:8 [NEEDS REVIEW: nguồn ghi 'xxvoo', có lẽ là 'xxvii']. Đức Chúa Trời biết cách làm nên một ý chí với một nguyên tắc tự do, biết cách tác động trên ý chí, không xâm phạm, hay thay đổi đặc quyền thiết yếu Ngài đã ban cho nó; Đấng đã nắn nên chúng ta, như một người thợ gốm nắn bình mình, biết rất rõ những cái quai mà bởi đó Ngài có thể nắm lấy chúng ta, không làm một sự rạn nứt nào trong bản tính chúng ta.
Mệnh đề 3. Nó tự do và êm dịu. Một sự cưỡng bức, không bởi sức mạnh, nhưng bởi tình yêu, không phải một sức mạnh ngoại tại, nhưng nội tại và dễ chịu đối với ý chí; Ngài uốn nắn loài thọ tạo như vậy, đến nỗi ngay trong lúc ý chí được tác động cách cứu rỗi, nó ưng thuận cách vui thích với hạnh phúc của chính nó; Ngài kéo bởi các dây của một con người, và bởi một sự chạm kín nhiệm trên ý chí khiến nó sẵn lòng được kéo, và lay động nó trên các bản lề của chính nó. Nó ngọt ngào và quyến rũ; Đức Thánh Linh của ân điển được gọi là 'dầu vui mừng;' đó là một sự chuyển động vui thích và sẵn sàng mà Ngài gây ra trong ý chí, đó là một năng lực ngọt ngào, và một sự ngọt ngào hiệu nghiệm. Lúc nào Đức Chúa Trời tác động cách cứu rỗi trên ý chí, để kéo linh hồn khỏi tội lỗi và thế gian về chính mình, nó với sự sẵn lòng, tự do, và vui thích lớn nhất theo sau Đức Chúa Trời, trở lại cùng Ngài, ôm lấy Ngài, và bám chặt vào Ngài, với cả tấm lòng, và với mục đích chẳng bao giờ lìa khỏi Ngài: Nhã Ca 1:4, 'Hãy kéo tôi, thì chúng tôi sẽ chạy theo chàng.' Kéo biểu thị quyền năng hiệu nghiệm của ân điển; chạy biểu thị sự chuyển động vui thích của ân điển; ý chí được kéo, như thể nó không muốn đến; nó đến, như thể nó không bị kéo. Ân điển Ngài ngọt ngào và mạnh mẽ đến nỗi Ngài chẳng làm sai sự tự do của loài thọ tạo Ngài, cũng không làm hại quyền năng tuyệt đối Ngài. Như Đức Chúa Trời lay động các nguyên nhân tất yếu, cách tất yếu; các nguyên nhân ngẫu nhiên, cách ngẫu nhiên; thì Ngài lay động các tác nhân tự do cách tự do, không dùng bạo lực trên bản tính chúng. Đức Thánh Linh lướt vào lòng bởi những sự thấm vào ngọt ngào của ân điển, và quyến rũ linh hồn cách đắc thắng: Ô-sê 2:14, 'Ta sẽ quyến rũ nó, và nói với lòng nó;' không phải bằng cách chống lại, nhưng thay đổi khuynh hướng, bởi những bùa yêu toàn thắng và quyến rũ của tình yêu, như một người nam đối với người nữ mà anh ta định làm vợ mình; vì Ngài ám chỉ điều đó, vì trong phần sau của đoạn, Ngài nói về sự hoàn thành cuộc hôn nhân của Ngài với Hội Thánh: câu 16, 'Trong ngày đó ngươi sẽ gọi ta là Ishi.' Trong ngày nào? Trong ngày Ngài sẽ quyến rũ nó, và nói với lòng nó. Đức Chúa Trời mang dáng dấp của một người yêu trong việc thay đổi khung của ý chí. Đức Thánh Linh như Đấng dẫn đường vào lẽ thật (Đức Thánh Linh 'sẽ dẫn các ngươi, 'hodegesei', vào mọi lẽ thật,' Giăng 16:13); không phải kéo lê; Ngài mở lòng, không phải bởi một sự đột nhập vũ lực, nhưng như một chiếc chìa khóa vừa mọi ngõ ngách trong ổ khóa. Sự thu hút của ý chí rất giống sự thu hút của sắt bởi nam châm, mà không có sự chuyển động nào của chính nó cho đến khi những sự phát ra mạnh mẽ của đức tính nam châm chạm đến nó, và rồi nó dường như cử động với một thứ tự nguyện; không có sức mạnh nào được dùng, nhưng một đức tính ngon lành được phát ra
mà, như thể, vừa thuyết phục vừa khiến nó có thể hiệp mình với kẻ thu hút yêu dấu của nó. Có một đức tính kín nhiệm được Đức Chúa Trời truyền đạt, mà ngay khi nó chạm đến linh hồn, đặt sự sống và sự chuyển động vui thích vào nó, mà trước nằm như một khúc gỗ. Nó ôm lấy Đấng Christ như phần cơ nghiệp mình, và ra một sắc lệnh rằng nó sẽ giữ lời Ngài: Thi Thiên 119:67, 'Hỡi Đức Giê-hô-va, Ngài là phần cơ nghiệp tôi. Tôi đã nói rằng tôi sẽ giữ lời Ngài.'
Mệnh đề 4. Nó đắc thắng cách bất khả chiến bại. Điều miệng Đức Chúa Trời phán, điều ý muốn Ngài định, tay Ngài làm trọn, 1 Các Vua 8:24. Đó không phải một ấn tượng yếu ớt và uể oải, nhưng một sự chạm hồi sinh, linh hoạt, và đắc thắng. Như sự tỏ ra của Đức Thánh Linh rõ ràng và không thể chối cãi, thì quyền năng của Đức Thánh Linh ngọt ngào và bất khả kháng; cả hai được hiệp lại, 1 Cô-rinh-tô 2:4. Một sự ngọt ngào khôn tả quyến rũ linh hồn, và một quyền năng vô địch kéo linh hồn; có những phép chứng minh rõ ràng, những sự thuyết phục quyến rũ, và năng lực vô địch kết hợp với nhau trong công việc. Ngài không để ý chí trong sự dửng dưng. Nếu Đức Chúa Trời là tác giả của đức tin chỉ bằng cách đặt ý chí vào một sự dửng dưng, dù nó được quyết định bởi sự tự do thích hợp của chính nó, tại sao Ngài lại không thể được gọi là tác giả của sự vô tín, nếu bởi cùng sự tự do của sự dửng dưng này nó được quyết định để khước từ Phúc Âm? Vì theo cùng cách Đức Chúa Trời là tác giả của một sự chuyển động của ý chí cũng như của sự kia, nếu Ngài không làm gì hơn là để ý chí trong một aequilibrium. Tính bất khả kháng này không cất đi sự tự do của ý chí. Sự vâng lời của Đấng Cứu Thế chúng ta tự do và tự nguyện, nhưng tất yếu và bất khả kháng. Ngài không thể phạm tội về sự hiệp nhất ngôi vị, nhưng Ngài có một sự ghê tởm tội lỗi lớn hơn mọi thiên sứ trên trời. Há Đức Chúa Trời không tự do và tự nguyện tốt lành, nhưng tất yếu như vậy? Ngài không thể khác hơn là tốt lành, Ngài sẽ không khác hơn là tốt lành. Như vậy ý chí bị kéo cách bất khả kháng, nhưng tự do đến với hạnh phúc của chính nó. Linh hồn được đem qua về Đức Chúa Trời, và bám chặt vào Ngài, không phải bởi một sự tất yếu của sự cưỡng bức, nhưng của sự bất biến. Như các thiên sứ vâng lời Đức Chúa Trời cách tất yếu, không phải bởi sự cưỡng bức, nhưng từ một tình yêu bất biến. Một tội nhân tất yếu là tôi mọi cho tội lỗi, một người được tái sinh tất yếu là tôi mọi cho Đức Chúa Trời; cả hai bởi một thứ tất yếu của bản tính. Công việc chính của chúng ta, vậy, là xem có những sự soi sáng mới nào trong tâm trí chúng ta bởi Đức Thánh Linh trong Phúc Âm, chúng ta có những sự nếm và thưởng thức nào về các lẽ thật thánh, ý chí chúng ta được quyến rũ đến một sự vâng theo chân thành và chặt chẽ với các đề nghị của Đức Chúa Trời trong Phúc Âm thế nào, có sức sống nào trong chúng. Đây là phương pháp của Đức Chúa Trời, tác động trước trên trí hiểu, rồi trên ý chí. Công việc nào bắt đầu trước trong các tình cảm, không có ánh sáng rạng đông và ló vào trên tâm trí, và lớn lên bởi sự suy ngẫm và tìm hiểu Phúc Âm thì phải bị nghi ngờ, và chẳng có vẻ gì bền lâu.
Đây là phương pháp của Kinh Thánh, và mọi người được tái sinh có thể thấy nó ít nhiều trong chính mình.
V. Sự áp dụng là,
1. Để dạy dỗ.
(1.) Nếu chỉ Đức Chúa Trời là tác giả và Đấng hữu hiệu của sự sinh lại, thì nó dạy dỗ chúng ta một sự giáo dục tốt tự nó bất lực dường nào để sản sinh công việc này trong linh hồn, và không thích hợp để nương dựa vào, không có một công việc tiếp theo. Tôi e nhiều người có thể nương dựa trên một sự giáo dục tôn giáo, mà không tìm kiếm và tra xét trong chính mình công việc tiếp theo nào của Đức Chúa Trời đã được làm nên trên họ. Đức Chúa Trời đã giao phó cho cha mẹ một quyền năng để dạy dỗ con cái họ, nhưng dành riêng quyền năng của ân điển đổi mới cho chính mình. Nếu cha mẹ có thể đặt đối tượng trước chúng, chỉ Đức Chúa Trời có thể ban cho chúng một con mắt thuộc linh để nhận ra nó; nếu họ có thể dạy trí hiểu, chỉ một sự chạm thánh mới có thể uốn nắn ý chí; nếu họ có thể chất đống củi của các bài học thuộc linh lại, nhưng lửa để nhóm chúng trong lòng, và thiêu rụi các dục vọng, phải giáng xuống từ trời. Sự giáo dục có thể sửa, nhưng không nhổ tận gốc sự ác độc của bản tính; sự dạy dỗ tốt, gặp một thể chất có trật tự, có thể gieo hạt giống của đức hạnh đạo đức, và kiềm chế sự hư hoại tự nhiên, nhưng không nhổ điều đó khỏi bản tính chúng ta, hay trồng rễ của ân điển, chẳng hơn gì sự quản lý khéo léo một con thú có thể thay đổi khuynh hướng tự nhiên nó, dù nó có thể kiềm chế nó. Sự dại dột buộc trong lòng một đứa trẻ quá mạnh đối với sự khôn ngoan của loài người, và hoàn toàn phải bị đuổi ra bởi sự khôn ngoan từ trên giáng xuống, được dựng lên trong lòng bởi Đấng Christ, là sự khôn ngoan của Cha. Những ngôi sao nhỏ của các giới răn lấp lánh trong tâm trí, không thể khiến những cây non mọc lên với đầu hướng về trời, không có ảnh hưởng của mặt trời. Đấng Christ, Mặt Trời công chính, được đặt trong linh hồn bởi Đức Thánh Linh, có thể làm nhiều hơn mọi ngôi sao của các sự dạy dỗ đạo đức trong thế gian. Ti-mô-thê đã có một sự dạy dỗ tôn giáo từ người mẹ và bà ngoại tin kính của mình như bất kỳ ai trong thế gian, cả hai đều là tín đồ, 2 Ti-mô-thê 1:5, nhưng Phao-lô gọi ông là 'con thật của ta trong đức tin,' 1 Ti-mô-thê 1:2, như đã 'sinh ông trong Phúc Âm.' Những sự dạy dỗ đó không sinh ông, dù chúng có thể làm dễ công việc Phúc Âm được làm nên bởi Phúc Âm trong chức vụ của Phao-lô. Vì vậy sứ đồ phân biệt rõ ràng giữa những người dạy dỗ và những người cha: 1 Cô-rinh-tô 4:15 [NEEDS REVIEW: nguồn ghi 'in 15', có lẽ là 'iv. 15'], 'Dầu anh em có một vạn người dạy dỗ trong Đấng Christ, nhưng chẳng có nhiều cha: vì tôi đã dùng Phúc Âm mà sinh anh em trong Đức Chúa Giê-xu Christ.' Ông phân biệt sự dạy dỗ họ với Đấng Christ, nguyên nhân hữu hiệu, và chính mình qua Phúc Âm, nguyên nhân công cụ. Nhưng sự dạy dỗ như vậy không được bỏ qua khi trẻ em có khả năng; Đức Chúa Trời có thể đem về nhà bởi Phúc Âm điều đã được hút vào trong những năm thơ ấu. Loài người cũng có thể quay lưng khỏi việc nghe lời, vì nó bất lực không có sự vận hành của ân điển toàn năng. Sự dạy dỗ và cầu nguyện nên đi đôi với nhau; nhưng hãy coi chừng nương dựa trên một sự giáo dục tốt.
(2.) Nó dạy dỗ chúng ta rằng sự tái sinh không lệ thuộc chỉ vào lời, nếu chỉ Đức Chúa Trời là nguyên nhân hữu hiệu của nó. Nó lệ thuộc vào năng lực bên trong của Đức Thánh Linh. Nếu nó đã lệ thuộc vào quyền năng của các sứ đồ, hay sự tỏ ra bên ngoài của lời đó, họ đã cải đạo mọi người họ đã giảng cho, họ đã không để ai còn cứng lòng chống lại Phúc Âm: lòng nhân từ đã buộc họ thực hành quyền năng mình; và quyền năng họ đã khiến lòng nhân từ họ hiệu nghiệm. Như Đức Chúa Trời hiếm khi tác động không có phương tiện, thì phương tiện chẳng bao giờ có thể tác động không có Đức Chúa Trời. Đa-vít có luật pháp của Đức Chúa Trời trong tay, nhưng không thể học nó không có sự dạy dỗ của Đức Chúa Trời; vì vậy ông cầu nguyện, Thi Thiên 86:11, 'Hỡi Đức Giê-hô-va, xin dạy tôi đường lối Ngài: Tôi sẽ bước đi trong lẽ thật Ngài.' Và trong nhiều chỗ của Thi Thiên 119 ông lưu ý, rằng mọi tri thức thuộc linh đến từ Đức Chúa Trời, dù trong đường của các giới răn Ngài: câu 98 'Nhờ điều răn Ngài tôi được khôn ngoan hơn kẻ thù nghịch tôi'; và câu 104, 'Nhờ giềng mối Chúa tôi được thông sáng.' Trong khi chúng ta dùng các phương tiện, mắt chúng ta nên ở trên Đức Chúa Trời. Thô-ma đã đặt ngón tay mình trên các vết thương của Đấng Cứu Thế chúng ta, nhưng tư tưởng ông trên thần tính của Đấng Christ: 'Chúa tôi và Đức Chúa Trời tôi.' Thức ăn nuôi thân thể, nhưng bởi đức tính của linh hồn làm cho nó sống động, và khiến nó có thể tiêu hóa thức ăn đó. Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời là linh hồn của Phúc Âm, và của mọi phương tiện, để khiến chúng hiệu nghiệm; và với quyền năng này của Đức Thánh Linh, phương tiện yếu nhất có thể làm nhiều hơn phương tiện lớn nhất không có nó, mà thật ra, có thể sản sinh ít hay không gì. Bài giảng của Phi-e-rơ, Công Vụ 2, ngắn thôi, nhưng được Đức Thánh Linh dùng đến sự cải đạo của ba ngàn linh hồn. Các phương tiện tự chúng không thể làm gì để thay đổi lòng. Khi các môn đồ có hai nghi thức thánh tiêu biểu sự chết của Đấng Christ, tức là Lễ Vượt Qua và Tiệc Thánh của Chúa, sự kiêu ngạo, kẻ thù lớn của sự tái sinh, đã ngóc đầu lên khỏi mặt nước; họ cãi nhau 'ai sẽ được lớn nhất,' Lu-ca 22:24.
(3.) Không có lý do gì để tin cậy vào những mục đích và quyết tâm của chính chúng ta, hay bất kỳ sức mạnh nào của chính chúng ta, nếu chỉ Đức Chúa Trời là nguyên nhân hữu hiệu của sự tái sinh; vì nó không lệ thuộc vào những quyết tâm chúng ta không có ân điển của Đức Chúa Trời. Sa-tan không sợ những lời thề chúng ta; hắn biết, không có ân điển chúng chỉ như những chiếc lông nhẹ, dễ bị hắn thổi bay; nhưng những tia lửa, mà không có hơi thở hắn, dòng lũ của sự hư hoại trong linh hồn chúng ta sẽ dập tắt ngay khi chúng bắt đầu xuất hiện. Những quyết tâm chúng ta không có ân điển có thể đổi mới chúng ta thế nào, khi quyết tâm của Phi-e-rơ, với ân điển nội tại ông, không thể bảo vệ ông? người, sau sự khoe khoang mình, khi hẳn ông chân thành ý nói điều mình nói, đã sa ngã cách hổ thẹn, đến nỗi ông cần một sự trở lại mới. Chúng ta mau chóng, sau một sự tỉnh thức thoáng qua, gật gù trong giấc ngủ thuộc linh chúng ta dường nào? Nếu ân điển không hiện diện với chúng ta để chữa bệnh hôn mê chúng ta, những mục đích chúng ta như những cánh buồm trống được chúng ta giương lên, chỉ hơi thở của Đức Thánh Linh đổ đầy với một luồng gió mạnh để chuyển động. Chúng ta chẳng bao giờ có thể 'nhìn chăm lên trời, và thấy sự vinh hiển của Đức Chúa Trời,' trừ khi chúng ta 'được đầy dẫy Đức Thánh Linh,' Công Vụ 7:55. Mắt Ê-tiên đã chớp nháy, nếu Đức Thánh Linh thánh không cố định nó. Một luồng nhẹ của sự cám dỗ sẽ lay động một tòa nhà mau chóng dường nào, mà không có nền nào khác ngoài cát di động của những mục đích của chính chúng ta, khi một sự cám dỗ nhẹ như vậy đã lay động hình ảnh của Đức Chúa Trời khỏi A-đam với mọi sự rực rỡ nó, người đã được xây dựng bởi chính tay Đức Chúa Trời, với một quyền năng cũng để giữ mình! A-đam không thể không có những mục đích vâng lời khi ông nghe mạng lệnh, nhưng với một sự cám dỗ mảnh mai đã đổ nhào xuống bụi đất, và sa thấp như địa ngục. Một sự tin cậy hư không vào những quyết tâm của chính chúng ta xa vời là một nguyên nhân của sự sinh thuộc linh này, đến nỗi nó là một sự ngăn trở, và một phần của sự kiêu ngạo của bản tính, phải bị phá đổ, và được kể là một trong những sự xưa nhất giữa những sự xưa này phải qua đi. Vì vậy đừng tin cậy chính mình; hằng ngày ngước lên tìm ảnh hưởng thánh; đừng nương cậy sự hiểu biết của chính mình, dù được soi sáng một phần; đừng tin cậy ý chí của chính mình, dù được nghiêng một phần về những sự tốt nhất, đừng theo đuổi điều gì trong sức riêng mình.
(4.) Thật là một sự sỉ nhục Đức Chúa Trời khi liên kết bất cứ điều gì với Ngài trong công việc này, mà Ngài đòi như sự sản sinh của chính mình. Há chẳng phải một sự hạ thấp khi từ chối Ngài sự hữu hiệu duy nhất trong một trong những công việc cao quý nhất của sự khôn ngoan và thánh khiết Ngài? Rằng Đấng đã làm nên công trình xinh đẹp của sự sáng tạo thứ nhất bởi quyền năng và sự khôn ngoan Ngài, không có một đối tác, hay ủy thác bất kỳ thiên sứ cao nhất nào để đem thế gian vào hình thức, lại không có vinh dự của một công việc mang dấu ấn của một sự khôn ngoan và quyền năng cao hơn toàn bộ sự sáng tạo! Rằng Đấng đã nghĩ ra các kiểu mẫu của những loài thọ tạo nhỏ trong thế gian, lại để điều này cho sự nghĩ ra dại dột của bất kỳ loài thọ tạo nào! Tại sao chúng ta lại tưởng tượng rằng hình ảnh thánh, mà trên đó sự phước hạnh cao nhất của loài thọ tạo lệ thuộc, lại có ít giá trị trong sự phán đoán của sự khôn ngoan vô hạn của Đức Chúa Trời, đến nỗi bị chuyển từ sự chăm sóc của một người thợ khôn ngoan như vậy, sang sự thất thường của một ý chí nhẹ dạ và không chắc chắn, mù quáng và hay thay đổi hơn nữ thần Vận Mệnh của ngoại giáo? Đó là nhiều hơn (chúng ta đã nghe) để nắn một tác phẩm tuyệt vời như loài thọ tạo mới là, từ đống rác của tội lỗi, hơn là để nắn toàn bộ thế gian thiên thượng và thuộc đất từ một khối vật chất thô; vì có một vực thẳm lớn hơn phải vượt qua giữa sự hư hoại và ân điển hơn là giữa hư vô và cấu trúc xinh đẹp của trời đất; và, vì vậy, chúng ta có thể ít làm nhục Ngài hơn, trong việc từ chối Ngài danh hiệu Đấng sáng tạo thế gian, hơn là danh hiệu Đấng sáng tạo một tấm lòng mới, vì Ngài đã hứa bởi chính miệng Ngài làm điều đó với chính tay Ngài. Sứ đồ không thể bị buộc tội dốt nát, nhưng biết điều mình nói trong lời tạ ơn bao quát đó vì 'mọi phước hạnh thuộc linh trong Đấng Christ;' nếu mọi, thì một trong những điều cao nhất, sự sáng tạo mới, không có ý định bị bỏ khỏi danh sách các phước hạnh thuộc linh, không liên kết ai với Đức Chúa Trời, như Đấng chính, nhưng Đấng Christ như Đấng Trung Bảo, truyền ân điển này bởi Đức Thánh Linh Ngài, theo các mạng lệnh của Cha: 'Ngợi khen Đức Chúa Trời, Cha của Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta, Đấng đã ban cho chúng ta mọi phước hạnh thuộc linh ở các nơi trên trời trong Đấng Christ,' Ê-phê-sô 1:3.
(5.) Hãy xem từ đây sự sinh lại là một sự tuyệt vời dường nào, nếu Đức Chúa Trời là Đấng hữu hiệu duy nhất của nó! Bất cứ điều gì Đức Chúa Trời là tác giả trong các công việc thông thường của Ngài, đều tuyệt vời trong loại nó, chúng đều là những hiệu quả của ý muốn Ngài; đây là một hiệu quả của ý muốn đầy ân điển Ngài. Các sự sinh khác bởi ý muốn của loài người, mà trong đó ý muốn của Đức Chúa Trời hiệp đồng với họ; đây chỉ bởi ý muốn của Đức Chúa Trời, không có bất kỳ sự hiệp đồng nào của ý muốn loài người trong công việc đầu tiên, vì vậy được gọi bằng cách tuyệt vời, 'đức tin của sự vận hành của Đức Chúa Trời,' Cô-lô-se 2:12, không phải một ân tứ được truyền bởi các thiên sứ, nhưng Đức Thánh Linh Ngài. Một hạt ân điển do Đức Chúa Trời trồng đáng giá hơn hàng triệu vàng do loài người kiếm được; một ân tứ đáng giá hơn mọi vàng Ô-phia, mà Đức Chúa Trời ban cho loài người bởi sự siêng năng họ, những kẻ sẽ chẳng bao giờ thấy mặt Ngài; nhưng đây bởi chính Đức Thánh Linh Ngài để đến sự vinh hiển. Đó là một ân tứ vương giả Ngài giữ trong tay chính mình, để ban cho những kẻ là người được ưu ái trong những mục đích đời đời của Ngài; nó không mọc trong đất của mọi người, cũng không được gieo trong ruộng của mọi người. Linh hồn tuyệt vời hơn thân thể, không chỉ về bản chất nó, nhưng về tác giả trực tiếp nó. Đức Chúa Trời được gọi cách đặc biệt, 'Cha của các thần linh,' không phải của các thân thể, dù Ngài là vậy; nhưng trong việc sản sinh các thân thể Ngài hành động bởi tay của tự nhiên, trong việc sản sinh linh hồn bởi chính tay Ngài. Trong công việc đó Ngài hành động bởi sự can thiệp của các nguyên nhân thứ hai; trong công việc này, không dùng bất kỳ nguyên nhân hữu hiệu nào khác ngoài ý muốn của chính Ngài. Nếu linh hồn, vì là công việc duy nhất của Đức Chúa Trời, vì vậy tuyệt vời hơn, thì hẳn một linh hồn mới sinh tuyệt vời hơn bất cứ điều gì trong thế gian, vì Đức Chúa Trời là tác giả của nó theo một cách đặc biệt hơn, bởi sự vận hành của những tình cảm tuyển chọn nhất của Ngài.
(6.) Nếu Đức Chúa Trời là Đấng hữu hiệu của sự tái sinh, thì có một sự cần thiết của ảnh hưởng của Đức Chúa Trời trong mọi tiến trình của ân điển. Nó còn chưa trọn, cùng bàn tay đã trồng nó cũng phải tưới và chăm sóc nó. Có một gân cứng còn lại trong ý chí loài người, khiến anh ta đi khập khiễng sau khi đã mang tên mới Y-sơ-ra-ên đặt trên mình, một sự yếu đuối của đức tin, một sự lạnh nhạt của tình yêu, một sự uể oải của lòng sốt sắng. Điều gì Ngài là Đấng sáng tạo, được sự quan phòng Ngài nuôi dưỡng; điều gì Ngài là Đấng sáng tạo mới, được một sự tiếp nối của ân điển vỗ về. Vì vậy Kinh Thánh quy mọi sự cho Ngài: Ngài là Đức Chúa Trời gọi chúng ta, Đức Chúa Trời xức dầu chúng ta, Đức Chúa Trời mang chúng ta, Đức Chúa Trời làm vững chúng ta, Đức Chúa Trời giữ chúng ta, và Đức Chúa Trời làm trọn chúng ta. Ngài là tác giả của ân điển trong sự phát ra đầu tiên nó, những sự nảy mầm sai trái nó, những sự chín mùi ngon lành nó, nó lệ thuộc vào Ngài trong sự sáng tạo, bảo tồn, gia tăng, cũng như các sự việc tự nhiên lệ thuộc vào Ngài trong mọi sự chuyển động tiến triển của chúng, từ một mức độ đến một mức độ khác, như tác giả của tự nhiên. Khi bản tính trong sạch nhất, ân điển cần thiết để bảo tồn và cố định nó trong trạng thái đó. A-đam cần sự giúp đỡ của ân điển với những sự trang điểm của bản tính. Cùng quyền năng truyền sự sống cho chúng ta, truyền cho chúng ta một sự tiếp tục đời đời của nó. Nếu thủy triều làm dòng sông chảy ngược bỏ nó, và trở về kênh của chính nó, sông sẽ trở về dòng tự nhiên nó. Lòng chúng ta sẽ suy giảm, sự sống chúng ta sẽ uể oải, trừ khi được nuôi bởi năng lực siêu nhiên đó đã trước sản sinh nó. Các cây cỏ không thể lớn chỉ từ hình thức bên trong chúng, cũng không cây cối sinh những trái ngon không có ảnh hưởng của mưa và mặt trời, nuôi và ấp những tinh thần bẩm sinh chúng, và kéo chúng ra để phô bày mình trong hoa và trái; và khi chúng được sinh ra, chúng cần cùng cơn mưa để làm đầy chúng, cùng mặt trời để làm chín chúng.
(7.) Nếu Đức Chúa Trời là Đấng hữu hiệu, v.v., chúng ta thấy mình phải nương cậy ở đâu trong mọi sự cần thiết của loài thọ tạo mới, nương cậy ai, ngoài tác giả của những sự bắt đầu của sự sống đời đời! Đức Chúa Trời là mọi sự, trong mọi phần của công việc vinh hiển này: 'Đức Chúa Trời của mọi ân điển, Đấng đã gọi chúng ta vào sự vinh hiển đời đời Ngài, khiến anh em trọn vẹn, vững vàng, mạnh mẽ,' v.v., 1 Phi-e-rơ 5:10. Cần ân điển bảo tồn, làm mạnh, gia tăng, làm sống, và làm trọn.
Anh em cần những điều này, và những điều này phải được tìm kiếm, và sẽ được có từ cùng sự tốt lành và quyền năng mà bởi đó anh em đã được sinh lại.
[1.] Ân điển bảo tồn.
Thứ nhất, chỉ Đức Chúa Trời có thể ban nó. Có một sự cần thiết của nó; như Đức Chúa Trời nuôi nó lớn, thì chỉ Ngài có thể giữ nó khỏi héo tàn. Các cây cỏ sẽ héo nếu mưa không giáng xuống; ngọn lửa sẽ tắt nếu củi không được thêm vào. Có một sự cần thiết của một ảnh hưởng liên tục để giữ bản tính mới này, như có sự cần thiết của mặt trời để bảo tồn chân trời khỏi sự tối tăm sẽ xâm chiếm nó khi nó xoay mặt về các phần khác của thế gian. Sự tồn tại đời đời của ân điển đổi mới không thiết yếu đối với ân điển, vì khi đó A-đam và các thiên sứ đã đứng vững bởi đức tính của ân điển họ, vì không gì mất đi thuộc tính thiết yếu của nó; nhưng đó là bởi một ân điển thêm vào, phân biệt với ân điển đầu tiên mà trong đó sự tái sinh chúng ta cốt ở, như sự bảo tồn các loài thọ tạo trong hữu thể tự nhiên chúng là bởi một hành động của Đức Chúa Trời, phân biệt với hành động sáng tạo Ngài. Ân điển đầu tiên Đức Chúa Trời ban bây giờ là một sự rộng rãi cho các loài thọ tạo Ngài, nhưng nó còn là một sự ràng buộc trên chính mình, không phải vì nó là ân điển, hay vì nó là công việc của chính Ngài, vì ân điển của A-đam đã sa ngã đã được các ngón tay Ngài đem lại, được hơi thở Ngài truyền vào, nhưng vì nó là một ân điển giao ước mới làm thay đổi tình trạng của nó. Ngón tay Đức Chúa Trời đã viết luật trong lòng, và hơi thở Ngài chỉ có thể thổi bụi bặm đi, điều sẽ lấp đầy các chữ khắc.
Thứ hai, Đức Chúa Trời sẽ bảo tồn nó. Gióp sẽ tranh luận với Đức Chúa Trời, và hỏi Ngài, 'Há Ngài lấy làm tốt mà khinh dể công việc của tay Ngài sao?' Gióp 10:3. Há điều đó phù hợp với sự tốt lành và khôn ngoan Ngài khi coi thường và bỏ bê công việc của chính lòng Ngài; không phải một trái của sự rộng rãi chung Ngài cho sự sáng tạo, nhưng một trái tuyển chọn của tình yêu cứu chuộc Ngài? Tình yêu chung Ngài, với tư cách Ngài là tác giả của tự nhiên, bảo tồn sự sáng tạo cũ; tình yêu đặc biệt Ngài càng hơn, với tư cách Ngài là tác giả của bản tính mới, sẽ bảo tồn sự sáng tạo mới. Sự tốt lành chung Ngài đã làm nên thế gian, nhưng sự tốt lành đầy ân điển Ngài đã nắn nên linh hồn; cái này rực rỡ hơn cái kia, vì vậy hiệu quả bền lâu hơn. Lòng thương xót bao quanh kẻ tin kính. Thi Thiên 32:10, như những lũy thành bao quanh một thành để phòng thủ nó, chống lại các cuộc tấn công của các kẻ thù thuộc linh. Một sự quan phòng cao hơn chăm sóc loài người hơn các loài thọ tạo khác, vì anh ta có một thể chất cao quý hơn; trên cùng căn cứ một sự quan phòng cao hơn phải chăm sóc loài thọ tạo mới, vì nó cao quý hơn loài người đơn thuần biết bao. Đức Chúa Trời ôm mọi loài thọ tạo trong tay Ngài với một tình yêu chung như loài thọ tạo, Ngài đặt những kẻ mới sinh trong lòng Ngài bởi một tình yêu đặc biệt. Quyền năng Ngài cũng phải được suy ngẫm. Ngài sẽ không thiếu một quyền năng để bảo tồn điều mà Ngài đã không thiếu quyền năng để sáng tạo mới. Quyền năng là cùng quyền năng đã khiến Đấng Christ từ kẻ chết sống lại, mà đã khiến bất kỳ ai từ tình trạng tự nhiên họ sống lại, sẽ có cùng kết quả, vì nó chẳng bao giờ để Đấng Christ trở lại mồ nữa, cũng sẽ không để bất kỳ linh hồn mới sinh nào trở lại sự chết thuộc linh. Mọi loài thọ tạo mới là của Cha bởi mục đích, và bởi sự kéo thực tế; chúng đã thuộc về Ngài trước khi thuộc về Đấng Christ. Cha kéo chúng đến Đấng Christ; và quyền năng của Đấng Christ sẽ nổi bật để bảo tồn chúng, như quyền năng của Cha đã nổi bật để kéo chúng. Tại sao các loài thọ tạo đã được, bởi bản năng Đức Chúa Trời đặt vào chúng, đem vào tàu Nô-ê, nếu không phải để được bảo tồn khỏi cơn đại hồng thủy hủy diệt? Tại sao Ngài đã khó nhọc viết lại luật trong lòng, nếu Ngài sẽ để nó bị xóa đi nữa? Nếu Ngài sẽ không bảo tồn công việc của chính mình, tại sao Ngài đã không để linh hồn nằm lăn trong sự ô uế cũ nó, và tránh chi phí của những màu tươi Ngài đã vẽ lại hình ảnh Ngài? Dường như cần một quyền năng lớn hơn để cất đi mọi gánh nặng tội lỗi đã nằm trên bạn, hơn là để bảo tồn bạn khỏi có một gánh nặng lớn như vậy nữa trên bạn. Không hợp lý khi nghĩ rằng Đức Chúa Trời lại tốn kém nhiều như vậy, chỉ để phục hồi loài người về tình trạng hay thay đổi của A-đam, mà bởi đó phải chịu một sự định tội lớn hơn.
[2.] Ân điển làm mạnh. Chúng ta cần điều này, cũng như ân điển bảo tồn. Chính Đức Chúa Trời làm mạnh chúng ta trong con người bề trong; bởi ân điển làm mạnh đó loài thọ tạo mới có thể làm mọi sự, không có nó chẳng làm gì. Nhờ Ngài chúng ta hơn kẻ thắng hơn các quyền cai trị và thế lực, Rô-ma 8:37, 38. Sức mạnh để bay lên trời như chim ưng, để chạy cuộc đua mình không mệt mỏi, để bước đi không uể oải, để chiến đấu các khó khăn không có những sợ hãi chìm xuống, chỉ có được bởi chờ đợi Đức Chúa Trời, là nguồn mà mọi điều này chảy ra, Ê-sai 40:31, và bởi ân điển Ngài ban một sự mạnh mẽ siêu nhiên: Ê-sai 40:31, 'Nhưng ai trông đợi Đức Giê-hô-va thì chắc được sức mới; cất cánh bay cao như chim ưng; chạy mà không mệt nhọc, đi mà không mòn mỏi.' Vì vậy đừng tìm sức mạnh trong bản tính mới mình; hãy tìm nó trong Đức Chúa Trời, trong Đức Thánh Linh đó đã trước đổi mới bạn, vì quyền năng vinh hiển đó được ban để làm mạnh bạn, mà lúc đầu đã được dùng để sáng tạo mới bạn. Đây là nội dung lời cầu nguyện của sứ đồ cho người Cô-lô-se, và đây nên là của chúng ta: Cô-lô-se 1:9, 11, 'Được sức mạnh mọi bề, theo quyền năng vinh hiển Ngài.' Có nhiều yếu đuối trong chúng ta, một sự hỗn tạp của các dục vọng, một đạo quân của các kẻ thù, nhưng đường mở cho chúng ta đến quyền năng vinh hiển đó, để phú cho chúng ta một sức sống mới, mà trước đã chiếm lấy chúng ta với một năng lực bất khả chiến bại, những tội lỗi tan vỡ và yếu đuối chúng ta sẽ không thể kháng cự quyền năng vinh hiển đó mà chúng đã không thể đứng vững trước cơn xung kích của nó khi chúng còn trong sức mạnh đầy đủ. 'Đức Chúa Trời sẽ làm mặt trời và cái khiên,' Thi Thiên 84:11, một mặt trời để tan sự tối tăm chúng ta, một cái khiên để bảo vệ chúng ta khỏi các tên; một mặt trời chống lại những sự quyến rũ của thế gian, đánh bại chúng bởi một ánh sáng quyến rũ; một cái khiên chống lại những sự quyến rũ của thế gian, thắng hơn chúng bởi một sức mạnh bất khả kháng; mặt trời đã ban cho chúng ta sự sống, cái khiên bảo vệ sức mạnh chúng ta. Quyền năng vinh hiển mà chúng ta cần trong tiến trình mình nằm trong cùng cánh tay đã làm nên sự giải cứu chúng ta, và từ đó phải được lấy. Chỉ bởi Ngài chúng ta có sức mạnh để giày đạp những sự cám dỗ của kẻ ác; và những tên lửa đó được làm như tro dưới lòng bàn chân chúng ta, Ma-la-chi 4:8.
[3.] Chúng ta cần ân điển gia tăng; và đó từ Đức Chúa Trời. Sự gia tăng lệ thuộc vào Ngài, cũng như sự trồng đầu tiên. Khi chúng ta thiếu nó, Ngài là nguồn mà từ đó chúng ta phải lấy nó; các môn đồ đã làm vậy, Lu-ca 17:5, 'Xin thêm đức tin cho chúng tôi,' hay thêm cho chúng tôi đức tin, 'prosthes hemin'. Mỗi mùa xuân mới, chồi tươi, hoa nở rộng, là một sự thêm vào bởi ảnh hưởng Ngài. Khi chúng ta có nó, chúng ta phải nhìn nhận chỉ tay Ngài trong nó, sứ đồ đã làm vậy khi ông thấy sự lớn lên của đức tin người Tê-sa-lô-ni-ca, và sự dư dật của lòng yêu thương họ: 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:3, 'Chúng tôi phải vì anh em cảm tạ Đức Chúa Trời luôn luôn (eucharistein ofeilomen), vì đức tin anh em rất tấn tới.' Ông đã làm điều đó bởi bổn phận: không có sự ràng buộc nào như vậy đã nằm trên ông nếu Đức Chúa Trời đã để họ tự gia tăng nó. Những trái mới anh em sinh là từ sự tỉa sửa mới của Ngài, như quyền năng đầu tiên để sinh là từ sự trồng của Ngài, Giăng 15:2. Nếu anh em muốn thịnh vượng, điều đó hẳn không phải bởi chính mình, nhưng bởi những sự gia tăng của Đức Chúa Trời; 'Đức Chúa Trời làm cho lớn lên,' cả trong sự quản trị bên ngoài và sự vận hành bên trong của Phúc Âm, 1 Cô-rinh-tô 3:7. Đức tin, trong mọi sự ưng thuận, được dẫn dắt bởi quyền năng đó đã trước đặt nó trong lòng, và không có nó không thể bắt đầu bất kỳ mức độ cao hơn nào. Như mọi tia lửa của sự sống thuộc linh bởi sự nhóm của Ngài, thì mọi sự lấp lánh của tia lửa đó bởi sự thổi của Ngài. Hãy tìm nó tại bàn tay Đức Chúa Trời, cầu xin Ngài viết luật đó sâu hơn, mà các ngón tay Ngài đã trước khắc trong lòng anh em. Chính việc Đức Chúa Trời là 'sương móc cho Y-sơ-ra-ên' khiến nó lớn lên trong vẻ đẹp như 'hoa huệ và cây ô-li-ve,' trong sức mạnh 'đâm rễ như cây hương bách Li-ban,' Ô-sê 14:5-7. Nếu anh em muốn lớn lên như bò con của chuồng, anh em phải nằm dưới những cánh chữa lành của Mặt Trời công chính: Ma-la-chi 4:2, 'Nhưng về phần các ngươi là kẻ kính sợ danh ta, thì Mặt Trời công bình sẽ mọc lên cho, trong cánh Ngài có sự chữa lành,' v.v. Mặt Trời đó mà bởi các tia Ngài đã truyền vào anh em một sự sống thuộc linh, chỉ bởi cùng hơi nóng đó có thể ảnh hưởng anh em đến một sự lớn lên cao hơn. Mỗi giọt tri thức về ý muốn Ngài cho đến khi anh em được đầy dẫy, mỗi mẩu sự khôn ngoan và thông sáng thuộc linh, phải được lấy từ chỉ Ngài, Cô-lô-se 1:9, cả những sự thêm vào của tri thức và những ấn tượng sâu hơn và những sự nảy mầm sống động của điều chúng ta biết.
[4.] Ân điển làm cho sống lại. Chúng ta cũng cần điều này nữa. Như sự sống của chúng ta, thì sự tươi mới và tính năng động của ân điển cũng lệ thuộc vào sự tác động của Đức Chúa Trời; cần phải có một sự thúc đẩy thiên thượng để nâng linh hồn chúng ta lên đến những hành động siêu nhiên; ân điển của chúng ta lệ thuộc nơi Đức Chúa Trời trong actu secundo, cũng như trong actu primo. Như Đức Chúa Trời trước hết đặt bản tính vào trong các tạo vật (trong sự vận hành cũng như trong sự hiện hữu) rồi sau đó làm cho chúng sống động bởi sự đồng hành quan phòng của Ngài trong những hành động thích hợp với bản tính của chúng, mà vì thế là tự nhiên đối với các tạo vật ấy, thì cũng vậy, bởi một sự đồng hành đầy ân điển, Ngài làm cho bản tính mới trong linh hồn được sống động để thực hiện các vận hành đầy ân điển, theo đúng bản tính mà Ngài đã ban cho nó. Như Ngài lên dây đàn bằng kỹ năng của Ngài để làm cho chúng hợp với một bản hòa âm thiên thượng, thì Ngài cũng làm cho chúng sống động bằng sự chạm đến của Ngài để tạo ra bất cứ khúc nhạc nào Ngài muốn; mọi lời cầu nguyện thuộc thiên đàng, mọi tiếng than thở đầy ân điển, mọi sự bừng dậy của tình cảm thuộc linh, đều đến từ Đức Thánh Linh đang lên dây, làm cho sống lại, giúp đỡ chống lại sự yếu đuối và chết chóc. Phải có sự kéo liên tục mới có sự chạy liên tục. 'Hãy kéo tôi; chúng tôi sẽ chạy theo vua,' Nhã Ca 1:4. Đó là hội thánh, hội thánh đầy ân điển, là nàng dâu và chim bồ câu của Đấng Christ, mà vẫn ý thức về sự bất lực của mình trong việc thúc giục bước chân mình đến sự tương giao mới với Đấng Christ, nếu không có những sự ban cho tươi mới từ Ngài trước. Có một khuynh hướng trong linh hồn để hướng nó vào một sự vận động đúng đắn; phải có một bàn tay từ bên ngoài đặt nó vào sự vận động ấy; Đấng Christ phải 'thò tay Ngài vào lỗ cửa' trước khi một linh hồn lười biếng, dù đầy ân điển, chịu nhúc nhích theo tiếng gọi của Ngài, Nhã Ca 5:3; hay như một đứa trẻ, vốn có nguyên lý của sự vận động, phải được người vú nuôi giúp đỡ và làm cho sống động trước khi nó bước được một bước. Ân điển có sức mạnh hơn để giữ chúng ta khỏi tội lỗi hơn là để thúc giục chúng ta đến sự thánh khiết, nhưng cả hai đều không thể làm được nếu không có những sự làm cho sống lại mới; sự vận động của chúng ta ở trong Ngài và bởi Ngài, cũng như sự sống của chúng ta, thuộc linh cũng như tự nhiên, Công Vụ 17:28, 'Vì tại trong Ngài, chúng ta được sống, động, và có;' gốc cây cũ phải có sự cung cấp liên tục. Ngoài Đấng Christ chúng ta chẳng làm chi được, Giăng 15:5; ngoài Ngài chúng ta không thể có ân điển trong cây, cũng không có ân điển trong trái. Như linh hồn kích thích các tinh thần trong mắt để thực hiện hành động nhìn, — nếu chúng không được vị cai quản của mình làm cho sống động, thì dù có vật ở trước mắt chúng cũng chẳng thấy gì, — thì Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời cũng kích thích, có thể nói, các tinh thần của ân điển để thực hiện những hành động riêng của chúng, đức tin để nắm lấy và tình yêu thương để hành động. Sự tốt lành đã ban lời hứa cũng dẫn dắt bàn tay của linh hồn để bám chặt lấy nó: Thi Thiên 119:49, 'Xin Chúa nhớ lại lời Chúa phán cho tôi tớ Chúa, Vì Chúa khiến tôi trông cậy.' Như Đức Chúa Trời ban các lời hứa, thì Ngài cũng tạo nên sự gặp gỡ giữa linh hồn và lời hứa; mọi sự vận động đều tiến ra từ sự chạm đến của Đức Chúa Trời trên tấm lòng, làm cho nó rộng mở, vì thế sự nương cậy của chúng ta phải đặt nơi ân điển của Đức Chúa Trời: Thi Thiên 119:32, 'Tôi chạy theo con đường điều răn Chúa, Vì Chúa mở rộng lòng tôi.' Tôi sẽ chạy, không phải bởi sức riêng của mình, nhưng bởi bàn tay của Đức Chúa Trời đang mở rộng và làm cho tấm lòng tôi sống động. Thật vậy, nếu Đức Chúa Trời không ban cho sự hành động cũng như đã gieo trồng tập quán, thì Ngài đã chẳng ban cho chúng ta trong giao ước mới điều gì hơn những gì Ngài đã ban cho A-đam trong giao ước cũ, là người có năng lực để làm, nhưng không có hành động làm; năng lực của ông đến từ Đức Chúa Trời, nhưng hành động vâng phục thì lệ thuộc nơi chính ông, và vì thiếu sự vâng phục thực tế mà ông đã sa ngã. Chúng ta thấy mình phải lấy sự làm cho sống động từ đâu; chúng ta cần chúng vì chúng ta trông đợi chúng từ bản tính mới trong chúng ta, chứ không phải từ Đấng là tác giả của bản tính ấy, và từ sự đồng hành của ân điển Ngài với nó, và việc nương cậy nơi ân điển tập quán hơn là ân điển thực tế là nguyên nhân khiến chúng ta có nhiều lần vấp ngã. Chúng ta như những cục đất chết, bất chấp mọi ân điển chúng ta có, nếu Đức Chúa Trời không khiến một sự sống tự do nảy nở trong chúng ta bởi những hơi thở liên tiếp.
[5.] Ân điển làm cho trọn vẹn chỉ đến từ Đức Chúa Trời. Ngài là Đấng làm trọn điều mà Ngài là tác giả, Hê-bơ-rơ 12:2, và trong cuộc chiến thuộc linh của chúng ta, Ngài cung cấp cho chúng ta những đạo quân tiếp viện mới, cho đến khi trận chiến kết thúc trong chiến thắng, và chiến thắng kết thúc trong sự khải hoàn. Ngài sẽ đến 'như mưa đầu mùa và mưa cuối mùa,' Ô-sê 6:3: như mưa đầu mùa để mở lòng đất, và mưa cuối mùa để làm chín hoa trái của đất. Như Ngài đã đặt nền của núi Si-ôn, thì Ngài cũng sẽ hoàn thành toàn bộ công việc trong nó; Ngài làm trọn công việc của đức tin với cùng quyền năng mà Ngài đã khởi đầu nó, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:11. Quyền năng đã gây nên sự sống lại của Đấng Christ cũng đã gây nên sự thăng thiên của Ngài; Ngài có bốn mươi ngày trên đất, sau khi sống lại, trước khi được cất lên trong vinh hiển. Có một sự lưu lại của tín hữu trong thế gian sau khi sống lại khỏi sự chết thuộc linh, nhưng cùng quyền năng đã gây nên sự sống lại thuộc linh của người ấy cũng chắc chắn sẽ gây nên sự thăng thiên thuộc thiên đàng của người ấy. Cánh tay đã đưa người ấy ra khỏi Ê-díp-tô sẽ dẫn người ấy đến tận ranh giới Ca-na-an, những đồng cỏ xanh tươi của đất hứa. Ân điển là món quà đầu tiên, vinh hiển là món quà sau cùng; vinh hiển theo ngay gót ân điển: 'Đức Giê-hô-va sẽ ban ân điển và vinh hiển,' Thi Thiên 84:11. Ân điển để làm cho xứng với vinh hiển, và vinh hiển để thưởng cho chính ân điển của Ngài; mọi ân điển cho đến khi kết thúc trong vinh hiển. Phải tìm kiếm và nương cậy Đức Chúa Trời về điều này; chúng ta không thể muốn sự trọn vẹn của mình nếu không có ân điển, như chúng ta không thể muốn sự tái sinh của mình nếu không có ân điển; Đức Chúa Trời ban cho ý muốn, ý muốn tiến triển cũng như ý muốn khởi đầu. Vậy hãy chỉ tìm kiếm Đức Chúa Trời, chỉ nương cậy nơi Ngài, để xin sự ấm áp của lòng nhân từ Ngài, hầu đem những con gà con mà Ngài đã nhóm dưới cánh Ngài đến sự trọn vẹn; tình cảm của Ngài không hề mệt mỏi, đó là một tình yêu trong sạch, vô vị lợi, không pha lẫn khuyết điểm nào; sự khôn ngoan và quyền năng của Ngài chẳng kém khả năng làm cho trọn vẹn, như tình yêu của Ngài thúc giục Ngài làm điều ấy.
Cách dùng 2. Cách dùng thứ hai là để an ủi.
Đức Chúa Trời có phải là tác giả của sự tái sinh không? Đấng là Đức Chúa Trời của mọi ân điển cũng là Đức Chúa Trời của mọi sự an ủi. Nơi nào Ngài là Đấng này, nơi đó Ngài cũng sẽ là Đấng kia. Như Ngài dựng nên linh hồn cho các việc lành, thì Ngài cũng dựng nên nó cho những sự an ủi thuộc thiên đàng. Khi Đức Chúa Trời hành động như một Đức Chúa Trời công bình đối với kẻ có tội, Ngài hiện ra như một Đức Chúa Trời đáng sợ trong các hình phạt của Ngài; khi Ngài hành động đối với các thánh đồ như một Đức Chúa Trời của ân điển, Ngài hiện ra như một Đức Chúa Trời an ủi, Ngài đổ đầy sự kinh khiếp cho hạng người này, chuẩn bị mọi sự an ủi cho hạng người kia; Ngài gọi anh em bởi một sự sáng tạo mới vào trong vinh hiển đời đời của Ngài, và vì thế gửi một vài tia sáng của vinh hiển vào trong linh hồn tại đây. Anh em đã được sanh bởi Đức Chúa Trời chưa? Anh em tiến gần trong sự tuyệt vời đến Đấng Christ hết mức khả năng của một tạo vật cho phép. Đấng Christ là Con tự nhiên được sanh ra của Ngài, tín hữu là con cái thuộc linh được tái sinh của Ngài. Đấng Christ là 'Con trưởng,' nhưng 'giữa nhiều anh em,' Rô-ma 8:29, rằng Đấng Christ 'là Đấng làm nên thánh, và chúng ta là kẻ được nên thánh, đều bởi một,' Hê-bơ-rơ 2:11, bởi một bản tính, có người nói, bởi một Cha, người khác nói; vì thế 'Ngài không thẹn mà gọi họ là anh em,' một bản tính không làm chúng ta thành anh em bằng một người Cha. Đấng Christ không được tái sinh, nhưng được sanh ra, Ngài không cần điều kia, vì sự sanh ra đầu tiên không hề thất bại, Ngài cũng không thể thất bại, vì là Đức Chúa Trời, Ngài là hình ảnh chính xác của thân vị Cha Ngài, và đặc biệt là của mọi thuộc tính của Ngài, vì Ngài dự phần bản thể của Ngài. Tín hữu là những hình ảnh sống động của sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, không dự phần mọi thuộc tính của Ngài, nhưng dự phần thuộc tính ấy.
Cụ thể,
(1.) Đức Chúa Trời sẽ vui mừng về công việc của chính Ngài. Nếu Ngài đã vui mừng trong việc trồng hình ảnh của Ngài lần đầu lúc sáng tạo, thì Ngài cũng sẽ chẳng kém vui mừng trong việc phục hồi nó, và với niềm vui lớn hơn mà ôm lấy đứa con đã trở về từ sự chết đến sự sống bởi đã trở về từ con đường trụy lạc thô tục của mình, hơn là đứa con đã ở với Ngài suốt bấy lâu. Vì sao Ngài làm mới mặt đất bởi sự sai phái Đức Thánh Linh của Ngài, nếu không phải để Ngài vui mừng về các công việc của Ngài? 'Chúa sai Thần Chúa ra, chúng nó được dựng nên; Chúa làm cho mặt đất đổi mới. Vinh hiển Đức Giê-hô-va còn đến đời đời; Đức Giê-hô-va sẽ vui mừng về công việc Ngài,' Thi Thiên 104:30, 31. Nếu Đức Chúa Trời trong thời gian sẽ vui mừng về đất, nơi mà Ngài ít có niềm vui sau khi dựng nên nó, và chẳng bao lâu đã ăn năn về công việc của Ngài, thì Ngài sẽ vui mừng về công việc cao quý nhất, về khung hình của ảnh tượng Ngài, mà, sau Đấng Christ, làm cho mọi công việc khác của sự sáng tạo thấp hơn trở nên đẹp lòng Ngài. Ngài 'dựng nên Giê-ru-sa-lem cho sự vui, và dân sự nó cho sự mừng rỡ,' và Ngài sẽ vui mừng trong sự sáng tạo mới của dân sự Ngài, trong dân sự mà Ngài đã dựng nên mới, Ê-sai 65:18, 19.
(2.) Ngài sẽ hủy diệt mọi kẻ thù của công việc chính Ngài. Tình yêu của Ngài sẽ xuyên thấu vào mọi phần, và dùng quyền năng của Ngài mà hủy diệt những kẻ thù của công việc Ngài; quất đuổi những kẻ mua bán ra khỏi đền thờ thuộc linh của Ngài, quăng bỏ mọi rác rưởi còn sót lại của chúng; đừng để nhà Ngài mãi là hang trộm cướp, là kẻ cướp mất vinh hiển của Đức Chúa Trời, và cướp mất vẻ đẹp của đền Ngài! Đức Chúa Trời ấy, Đấng có thể khiến những người đã chết năm ngàn năm trước sống lại dễ dàng như một người mới chết phút trước, có thể dỡ bỏ mọi xiềng xích của sự bại hoại, dù mạnh đến đâu. Nếu Ngài đã khiến anh em sống lại từ kẻ chết, Ngài sẽ nhấc anh em lên khỏi mọi phần còn sót lại của sự chết; những khăn liệm còn quấn quanh anh em, sẽ theo thời gian được cởi ra, cũng như linh hồn được tháo khỏi những xiềng chính của sự chết. Dù trong anh em có một 'tâm thần ham muốn sự ganh tị,' cũng như một tâm thần ham muốn sự yêu thương, nhưng 'Đức Chúa Trời ban cho ân điển lớn hơn,' Gia-cơ 4:5, 6. Các dục vọng sẽ ngã xuống, sự bại hoại sẽ sụp đổ theo thời gian trước ân điển của Ngài, bóng tối phải giấu cái đầu đáng ghét của nó đi, khi lời ấy vang lớn hơn từ môi Ngài, 'Hãy có sự sáng.' Những lời hứa về sự nên thánh trọn vẹn thuộc về anh em, cũng như những lời hứa về sự tha thứ trọn vẹn. Nếu Đức Chúa Trời là thầy dạy, thì học trò là ai có hề gì; nếu Đức Chúa Trời là thợ, thì vật liệu là gì có hề gì; nếu Đức Chúa Trời là đấng gìn giữ, thì kẻ thù là gì có hề gì; không có gì quá gồ ghề cho kỹ năng của Ngài, hay quá khó cho quyền năng của Ngài.
(3.) Ngài sẽ sắp đặt mọi sự vì ích lợi của công việc chính Ngài. 'Họ sẽ không nhọc mình vô ích nữa; vì họ là dòng dõi của kẻ được ban phước bởi Đức Giê-hô-va,' Ê-sai 65:23. Ngài đã không thiếu ân điển để phục hồi họ, Ngài sẽ không thiếu sự an ủi để nâng đỡ họ. Chính những hoạn nạn của họ sẽ được sắp đặt để bảo tồn công việc của chính tấm lòng Ngài trong họ; và trong khi Ngài tỉa và cắt, Ngài sẽ gột sạch những sự bại hoại sum suê, hầu cho cây nho của Ngài càng thêm xinh đẹp và thơm ngon. Và nếu Ngài sửa phạt anh em cách nghiêm khắc, ấy là để anh em càng gần 'được dự phần sự thánh khiết Ngài,' Hê-bơ-rơ 12:10.
Cách dùng 3. Cách dùng thứ ba là để khuyên bảo.
1. Đối với những người đã được đổi mới.
(1.) Hãy bước đi cách khiêm nhường. Đừng phình to ra, như thể quyền năng của chính mình đã mua được nó, đừng để lòng kiêu ngạo giương buồm trong linh hồn anh em. Hãy nhớ, anh em vẫn là tạo vật, dù là tạo vật mới. Như Đức Chúa Trời đã đặt vào anh em bất cứ điều gì anh em có về sự hiện hữu tự nhiên, thì Ngài cũng đã đặt vào anh em bất cứ điều gì anh em có về sự thuộc linh; anh em vẫn là bụi đất bởi sự sáng tạo tự nhiên của mình, dù được Đức Thánh Linh tạo dựng mới. Không có gì thuộc về ân điển, không một hành động nào của ân điển, mà anh em không nhận được cách gián tiếp hay trực tiếp từ Đức Chúa Trời. Anh em đã chẳng tự mở mắt mình, cũng chẳng tự đẩy then cửa lòng mình, cũng không thể gọi một tia nào của sự sống thuộc linh mình có là tạo vật của chính mình; nó chẳng nhúc nhích theo lệnh anh em, chẳng vâng theo mệnh lệnh anh em; ấy là khi Đức Chúa Trời phán, Đi, thì nó đi, và, Hãy làm điều này điều kia, Hãy đậu trên linh hồn này hay linh hồn kia, thì nó làm. Anh em nên khiêm nhường biết bao, vì ân điển chẳng làm gì trong bất cứ ai nếu không bởi mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, chứ không phải của chính anh em. Đức Chúa Trời hành động trong chúng ta, chúng ta chẳng thêm gì cho Đức Chúa Trời. Sáp nóng nhận lấy dấu ấn từ con dấu, nhưng sáp chẳng thêm gì cho con dấu. 'Ngươi há có điều chi mà chẳng đã nhận lãnh sao? Nếu ngươi đã nhận lãnh, thì sao còn khoe mình như chẳng từng nhận lãnh?' 1 Cô-rinh-tô 4:7. Ân điển là sự ban cho của Đức Chúa Trời cho anh em, chứ không phải của anh em cho chính mình. Điều đã nhận lãnh, không phải là công việc của chính anh em, nhưng là món quà của Đấng khác; nếu là công đáng được, chúng ta đã có lý do để khoe mình; nhưng vì là món quà, chúng ta không có lý do để phình to. Vậy hãy nằm sấp trước mặt Ngài trong sự hư không của chính mình. Ân điển đổi mới trước hết đã giáng trên anh em khi anh em khiêm nhường; và ân điển trong sự gia tăng của nó phát triển mạnh khi linh hồn ở trong cùng một tư thế ấy.
(2.) Hãy quy mọi điều anh em là, với tư cách là tạo vật được đổi mới, cho Đức Chúa Trời. Hãy quy trọn vẹn cho Ngài; hãy để cái tôi lau sạch mọi mạt vàng này khỏi ngón tay của chính nó. 'Hỡi Đức Giê-hô-va, sự vinh hiển chớ về nơi chúng tôi, chớ về nơi chúng tôi, bèn là đáng về nơi danh Chúa,' Thi Thiên 115:1. Sự lặp lại đẩy sự vinh hiển ra xa khỏi chính họ. Nếu sự ngợi khen là xứng đáng cho người ngay thẳng, thì nó xứng đáng nhất trong nguyên cớ lớn nhất có thể xảy đến cho người ấy, Thi Thiên 33:1. Vậy hãy coi mình là hư không, và Đức Chúa Trời cùng ân điển là tất cả; và đừng để có tiếng reo hò nào được nghe trong linh hồn anh em trong khi Đức Chúa Trời đang dựng lên đền thờ thiên thượng, ngoài những tiếng Ân điển! Ân điển! Xa-cha-ri 4:7, cả trong nền móng lẫn công trình bên trên, cho đến khi Ngài đặt viên đá chóp. Hơi thở anh em hướng về Đức Chúa Trời chỉ là kết quả của hơi thở Ngài hướng về anh em; mặt trăng không có ánh sáng nào của riêng nó, ngoài ánh sáng nó nhận từ mặt trời; cũng không một tạo vật nào có một tia ân điển, ngoài điều bắt nguồn từ Cha của các sự sáng. Sự tinh sạch của Đức Chúa Trời như mặt trời, ân điển của anh em như tia sáng từ mặt trời ấy, không phải nguyên thủy trong bản tính anh em, nhưng bắt nguồn từ Đức Chúa Trời. Nếu không bởi ân điển, Sau-lơ đã chẳng bao giờ thành Phao-lơ, Phi-e-rơ chẳng thành người ăn năn, Ma-ri chẳng thành người trở lại, Xa-chê chẳng thành Cơ Đốc nhân, và anh em cũng chẳng bao giờ được đưa đến sự ngọt ngào của đời sống thuộc linh, hay được nâng lên đến địa vị và sự an ủi của thế giới bên kia. Anh em đã muốn chạy cho đến khi lòng thương xót lay động ý muốn anh em và tiếp sức cho bàn chân linh hồn anh em chăng? Ý muốn của anh em, cuộc chạy của anh em, là hư không; ân điển của Đức Chúa Trời là tất cả, Rô-ma 9:16. Chẳng phải bởi lời phán mệnh lệnh của Ngài, Hãy có sự sống, đó sao? Chẳng phải bởi quyền năng bất khả chiến bại của Ngài đã phá đổ các đồn lũy của tội lỗi đó sao? Ôi, hãy nghiêm túc suy nghĩ, hỡi Cơ Đốc nhân, rằng tấm lòng khô cằn và hoang mạc của anh em chẳng bao giờ có thể được làm mềm và tưới mát bởi bản tính đá sỏi, nhân đức cũng chẳng bao giờ đâm chồi nảy lộc trong mảnh đất cằn cỗi ấy, trừ khi đất được cải tạo, cũng như cây được trồng, bởi một bàn tay quyền năng nào đó. Vậy hãy chúc tụng Đức Chúa Trời, vì nếu không có Ngài, anh em đã chẳng bao giờ được hạ mình, chẳng bao giờ được đổi mới, chẳng bao giờ vươn cao đến một ước muốn thánh, hay một giọt lệ ăn năn, nhưng đã nằm cho đến ngày nay, và mãi mãi, lấm bùn trong bản tính sa ngã.
Để anh em biết mình có lý do gì mà chúc tụng Đức Chúa Trời với lời ngợi khen cao nhất, hãy xem xét,
[1.] Bổn phận của anh em là gì, lớn lao dường nào! Sự sáng tạo của anh em đã ích gì cho anh em từ khi anh em sa ngã, nếu không có một sự sáng tạo mới bởi cùng một bàn tay? Nó hẳn đã khiến anh em khốn khổ nếu không có điều này, và chẳng bao giờ có thể khiến anh em hạnh phúc nếu không có sự can thiệp của điều này. Nếu không có điều này, anh em hẳn đã là con trai con gái của Ngài bởi sự sáng tạo, và là con cái của ma quỷ bởi sự bại hoại. Dân ngoại là dòng dõi của Đức Chúa Trời, vì họ là tạo vật có lý trí, Công Vụ 17:28, và là con cái của ma quỷ, vì họ là tạo vật bại hoại. Anh em hẳn đã có hình ảnh của Đức Chúa Trời trong một lý trí le lói, mà không có hình ảnh của Ngài trong sự thánh khiết thiên thượng. Chẳng phải là một bổn phận lớn hơn khi phục hồi với những hoàn cảnh nhân từ hơn điều mà anh em đã cố ý vứt bỏ, khi nó chẳng hề mắc nợ anh em chút nào, so với việc ban cho nó lúc ban đầu đó sao? Lúc ban đầu có điều gì đó giống như món nợ; giả sử Đức Chúa Trời muốn dựng nên một tạo vật có lý trí, thì sự trọn vẹn và vô tội là điều tự nhiên phải có cho nó, xét về sự thánh khiết và khôn ngoan của Đức Chúa Trời, trừ phi Ngài muốn làm tác giả của sự tội lỗi của tạo vật; nhưng từ khi sự lìa bỏ tự nguyện ấy, sự phục hồi chẳng hề mắc nợ chút nào, vì thế bổn phận càng lớn hơn. Nếu Đức Chúa Trời đã dựng nên một ngàn thế giới, và ban cho anh em quyền cai trị chúng trong vài triệu năm, thì điều ấy có phải là một ân huệ lớn như việc ban cho anh em một bản tính mới, nhờ đó anh em sẽ được hạnh phúc đời đời trong sự giống Đức Chúa Trời và hưởng Ngài chăng? Như công việc cứu chuộc, công việc tái sinh này cũng làm lu mờ vinh quang của công việc sáng tạo; vì ân điển, sự khôn ngoan, quyền năng, sự thánh khiết là những suối nguồn của nó nhiều hơn, thì bổn phận hẳn phải lớn hơn nhiều; sự khác biệt lớn như giữa trời và đất. Anh em sẽ chẳng chúc tụng Đức Chúa Trời vì đã dựng nên anh em là tạo vật, vì đã được khỏi một cơn bệnh đó sao? Bổn phận có kém hơn trong việc giải cứu anh em khỏi sự chết thuộc linh chăng? Lý do chúc tụng Đức Chúa Trời há chẳng lớn hơn cho sự sáng tạo thứ hai hơn sự sáng tạo thứ nhất, vì chính kỹ năng ấy tô điểm anh em bằng hình ảnh của Ngài trong sự sáng tạo mới, đã làm đẹp con người bằng hình ảnh ấy lúc ban đầu?
[2.] Há chẳng phải trong anh em có sự không xứng đáng nhiều như trong kẻ xấu nhất trong loài người bởi bản tính? Không một khuynh hướng tốt nào mọc lên trên bản tính, nhưng tất cả đều là công việc của ân điển đi trước. Vậy thì, những cánh cửa sắt trong lòng anh em có thể tự mở tung chăng? Hay có ai khác ngoài Đức Chúa Trời có thể phá chúng mở ra? Há chẳng phải bản tính anh em bị cuốn về tội lỗi dữ dội như bất cứ ai, dù có lẽ không vào những tội thú tính thô tục như kẻ khác, nhưng tinh vi và quỷ quyệt hơn? Nếu anh em đã không lao mình vào những tội nặng nề nhất, anh em mắc nợ sự bảo tồn ấy cho ân điển kìm giữ. Việc Socrates tốt hơn và khôn ngoan hơn người khác, là từ Đức Chúa Trời, theo lời thừa nhận của một người ngoại, người nói ông được chọn cho nhân đức, 'Kata tou Theou cheirotonian', bởi sự bầu chọn của Đức Chúa Trời. Há dây đàn của anh em tốt hơn? Chắc chắn chúng là do sự lên dây của Đức Chúa Trời. Con người đã chẳng kém xứng đáng cho một sự hiện hữu tự nhiên trước khi Đức Chúa Trời dựng nên nó, hơn là người tốt nhất trên thế gian đã xứng đáng cho một sự hiện hữu thuộc linh, cho đến khi Đức Chúa Trời tác động người ấy bằng chính ngón tay Ngài. Há chẳng phải kẻ xấu nhất trên thế gian tự nhiên cũng xứng đáng cho nó như chính anh em? Há có điều gì tốt hơn ngự trong xác thịt anh em hơn trong xác thịt họ, để đón tiếp ân điển? Há ân điển lúc ban đầu chẳng đã mở đường, chinh phục, và để chinh phục, mà anh em chẳng đánh một đòn nào để giúp cho chiến thắng? Này, há anh em chẳng xa cách việc có một hạt ân điển bởi bản tính đến nỗi chẳng có gì ngoài sự chống đối và nổi loạn chống lại Đấng là Tác giả của nó? Há anh em chẳng thiếu mọi sự để làm cho mình đáng yêu trong mắt Đức Chúa Trời? Này, há anh em chẳng ghét Ngài trong khi Ngài có tình yêu nhân từ hướng về anh em? Và há anh em chẳng có lý do để chúc tụng Ngài, vì Ngài đã chẳng khinh dể mà đoái xem anh em, một tạo vật ô uế và nổi loạn như vậy? Có lẽ trường hợp của chúng ta cũng giống như của nàng kia, Ô-sê 2:5, người đã nói, 'Ta sẽ đi theo các tình nhân ta.' Nàng đã quyết định theo các thần tượng của mình, và quyết tâm không chịu được cải hóa; nhưng Đức Chúa Trời đã quyết định khác, câu 6, 7, Đấng đã chẳng bỏ nàng cho đến khi Ngài khiến nàng đổi quyết định đê hèn và bất xứng ấy lấy điều tốt hơn: 'Nàng sẽ nói, Ta sẽ trở về, v.v.' Và há chẳng phải là một quyết định hạnh phúc trong lòng Đức Chúa Trời, khi chẳng để anh em chạy điên cuồng và dữ dội đến địa ngục? Anh em đã ở trong tình trạng không thể cứu vãn nào nếu Đức Chúa Trời đã không phán một lời quyền năng, 'Ngươi đã đi đến đây, nhưng không được đi xa hơn nữa!' Há anh em chẳng đã một thời ở trong máu mình, và không mắt nào thương xót, khi Đức Chúa Trời phán, Hãy sống? Và anh em há không thể kinh ngạc trước lòng thương xót của môi Ngài, và cất cao giọng mình trên một giai điệu tầm thường? Hãy đọc lại những ghi chép về công việc đầu tiên trên tấm lòng anh em, và xem có điều gì được viết ở đó bởi chính ngón tay anh em không. Chính cảm thức về sự khốn khổ của anh em là chữ viết của Đức Chúa Trời trên tấm lòng anh em; anh em đã bị cân trên cân và thấy thiếu hụt; nhẹ hơn sự hư không, chẳng có gì của riêng anh em để hợp tác với Đức Chúa Trời, ngoài sự dại dột và khốn khổ.
[3.] Nếu ân điển đã gặp anh em trong tình trạng không xứng đáng và nổi loạn, thì hẳn không thể có chút công đáng nào; và điều này nên khiến anh em ném một cái nhìn kinh ngạc về sự lớn lao của lòng nhân từ Đức Chúa Trời. Sự lìa bỏ tự nguyện của con người, mà không có bạo lực nào ép buộc, đã khiến nó không xứng đáng với bất cứ sự phục hồi nào; anh em đã chẳng đáng được nó hơn con quỷ xấu nhất, là kẻ sẽ chẳng bao giờ có một nét nào của nó được vẽ trên mình. Không một khuynh hướng đi trước nào, không một tiếng thở dài hay rên rỉ nào vì nó, có thể nhận ra được, huống chi là chính bản vẽ. Thu nhập thật của anh em chẳng là gì ngoài sự chết mà anh em nằm dưới. Việc tháo bất cứ xiềng nào của nó, hay đập vỡ bất cứ cùm nào, hoàn toàn là ân điển nhưng không. Vậy há chẳng có lý do để chúc tụng Chúa, khi một quyền năng không đáng được đã được thi thố để dựng nên anh em mới, trong khi một quyền năng đáng được hẳn đã chôn anh em mãi mãi dưới đống đổ nát của chính mình? Giả sử anh em đã là những nhà luân lý mẫu mực nhất trên thế gian, thì ân điển siêu nhiên của sự sanh lại cũng không thể đáng được bởi anh em, vì không có gì có thể được công đáng ngoài bởi một hành động tuyệt vời bằng phần thưởng. Không ai có thể công đáng bởi bất cứ hành động nào một điều có giá trị lớn hơn chính hành động ấy; nhưng ân điển này thuộc một bậc khác, và vượt xa mọi công việc luân lý tự nhiên. Thật vậy, theo giao ước, nếu một người làm điều nọ, người ấy sẽ được phần thưởng kia, thì điều đã hứa có thể được đòi hỏi khi đã làm trọn điều kiện, nhưng không thể nói là được công đáng, vì hành động ấy kém hơn phần thưởng về giá trị thật của nó, nhưng ân điển này vừa không thể được công đáng, vừa không thể được đòi hỏi nơi tay Đức Chúa Trời theo một điều kiện, vì Ngài đã chẳng hứa điều gì thuộc loại này để ban cho anh em một quyền đòi hỏi như vậy. Có khả năng nhận lãnh nó là một chuyện, có quyền chính đáng là chuyện khác. Một kẻ có tội trong tình trạng tội lỗi có khả năng được biến đổi, nhưng không có khả năng có quyền được biến đổi ấy. Vậy thì, anh em chẳng bao giờ có thể đáng được một lòng thương xót như vậy; và anh em sẽ quý trọng nó và chúc tụng Đức Chúa Trời vì nó chăng?
[4.] Vì anh em đã không đáng được nó, không, cũng chẳng đáng được những lời đề nghị về nó, hãy xem xét anh em đã ở trong tình trạng nào nếu Đức Chúa Trời để mặc anh em cho chính mình, hay chỉ đặt ý muốn của anh em vào một sự trung lập. Nếu chỉ bởi một sự thuyết phục đơn thuần, hay một lời trình bày trần trụi về lẽ thật, tôi cho rằng anh em quá ý thức về sự hay thay đổi của ý muốn mình, đến nỗi anh em hẳn tin rằng mình khó lòng vâng theo Đức Chúa Trời. Sự an toàn của anh em lúc tốt nhất cũng chỉ tốt như của A-đam, là người có posse mà không có velle. Những đam mê cuồng nộ và ma quỷ nào trong linh hồn anh em đã được đặt để chống lại Ngài! và nếu anh em bị bỏ mặc cho sự lựa chọn của chính mình, anh em đã chẳng nhích một bước nào để theo xe Ngài. Nếu anh em đã 'làm cho linh hồn mình nên thanh sạch trong sự vâng theo lẽ thật,' ấy là 'bởi Đức Thánh Linh,' 1 Phi-e-rơ 1:22; và mọi đức tin anh em có đều từ cùng một suối nguồn ấy, Công Vụ 18:27, 'là những kẻ đã tin bởi ân điển.' Hãy tự hỏi mình: Anh em có nghĩ tấm lòng mình chẳng cứng cỏi đến nỗi không gì ngoài ân điển của Đức Chúa Trời có thể làm mềm chúng chăng? Anh em có nghĩ đã có chút hơi ấm nào trong anh em trừ khi Đức Chúa Trời đã nhóm ngọn lửa chăng? Anh em có thể tưởng tượng những tấm lòng đóng băng của mình đã tan chảy nếu không bởi một hơi thở thiên thượng chăng? Thật hạnh phúc cho anh em vì Đức Chúa Trời đã đặt ý muốn anh em vượt khỏi sự trung lập, và đối đãi anh em bằng cùng quyền năng như Ngài đã đối đãi Đấng Christ, không để Ngài hay anh em trong tình trạng nghi ngờ giữa sự sống và sự chết. Hạnh phúc biết bao cho anh em vì Đức Chúa Trời đã muốn làm đấng chiến thắng, và thắng hơn sự chống cự của anh em, thuần phục sức mạnh của anh em, làm tan các mưu chước của anh em, san bằng núi của anh em, và đặt sự dữ dội của anh em dưới ách; vì Ngài đã chẳng đợi sự lựa chọn và thời giờ của anh em, nhưng khiến kết quả chắc chắn; vì Ngài đã thương xót anh em, bởi Ngài muốn thương xót; vì Ngài đã chuyển dòng lòng anh em bởi cơn thủy triều tràn ngập của ân điển Ngài, và thắng hơn xác thịt trong những phần chính của linh hồn anh em, và giữ vững các năng lực lý trí của tâm trí và ý muốn cho chính Ngài! Anh em có thể vui mừng biết bao về sự mất đi của sự trung lập ấy, là điều bảo đảm địa vị hạnh phúc của anh em mãi mãi! Ai đang được ơn trước mặt một ông vua mà lại chẳng vui lòng để ý muốn mình được cố định để làm đẹp lòng người, và chẳng sợ gì hơn một sự trung lập như vậy, nhờ đó người ấy có thể ghét vua mình và mất ơn người?
[5.] Há chẳng có lý do anh em nên chúc tụng Đức Chúa Trời, khi Ngài đã đối đãi đầy ân điển với anh em như vậy, mà không với nhiều người khác trên thế gian, vì sao bất cứ ai trong anh em nên được dấy lên đến sự sống thuộc linh, khi anh em thấy nhiều người khác gần anh em duỗi dài trong sự chết thuộc linh; vì sao một người trên cùng một chiếc ghế dài mà không phải người khác; vì sao một người được nhóm lại bằng cánh tay Ngài, mà người khác bị bỏ cho hàm của sư tử hay nuốt; vì sao anh em nên có trái ngon nào mọc trong lòng mình, khi gai góc và cỏ dại mọc trong mọi hàng rào? Việc Đức Chúa Trời đã ban cho anh em phương tiện của sự tái sinh, mà không ban cho hầu hết những người khác trên thế gian, là một cớ để chúc tụng và ngợi khen, huống chi việc Ngài ban cho anh em ân điển của sự tái sinh, mà không ban cho nhiều người khác dưới cùng những phương tiện. Ngài đã chẳng đối đãi như vậy với mọi dân tộc trong việc ban cho họ phương tiện, Thi Thiên 147:19; Ngài đã chẳng đối đãi như vậy với mọi người trong việc ban cho họ ân điển. Cơn gió thổi đâu tùy ý ấy đã để những bộ xương khô khác cứ khô mãi, đã bỏ qua những người khác lịch sự hơn và có cách ăn ở ngọt ngào hơn; đã vẽ hình ảnh Ngài trong một người, và để những người khác lăn xuống địa ngục trong hình ảnh của A-đam, mà họ đã được sanh ra trong đó, đã bỏ qua một người chẳng xa nước Đức Chúa Trời bao nhiêu, và nắm lấy một người khác xa Đấng Christ hơn nhiều dặm. Chỉ Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời mới tạo nên sự phân biệt này: Ngài sẽ đổ ân điển Ngài ra tại Ga-la-ti và Ma-xê-đoan, mà chẳng để nó được biết đến tại Bi-thi-ni: Công Vụ 16:6-8, 'Họ toan sang xứ Bi-thi-ni, nhưng Đức Thánh Linh không cho phép;' khiến mưa rơi trên một thành, trên một người, mà không trên người khác; gọi một người ra khỏi mồ, và để những người khác dưới xiềng của sự chết và trong cặn bã của bản tính loài người. Anh em thấy sự kêu gọi của mình, và anh em có thể thấy nó phân biệt dường nào, 'trong anh em là kẻ đã được gọi, không có nhiều người khôn ngoan theo xác thịt, không có nhiều kẻ quyền thế,' 1 Cô-rinh-tô 1:26. Anh em có thể thấy điều này mà không chúc tụng Đấng gọi, Đấng đổi mới chăng? Một ơn nhỏ hơn đã tác động mạnh trên lòng Đa-vít đến nỗi ông muốn chúc tụng Đức Chúa Trời bất chấp những lời nhạo báng và chế giễu, 2 Sa-mu-ên 6:21. Ôi ân điển phân biệt phong phú! Nơi nào có những đài kỷ niệm đặc biệt của ân điển, nơi đó nên có những nốt nhạc ngợi khen đặc biệt. Những người khác có thể có lý do gì để chúc tụng Đức Chúa Trời, nếu những người như vậy lại không có lòng để chúc tụng Ngài vì một lòng thương xót lớn dường ấy? Mọi người đều ở dưới ý muốn truyền dạy của Đức Chúa Trời, mọi người đều ở dưới ý muốn hứa hẹn của Ngài, nếu họ làm trọn điều răn ấy; nhưng không phải mọi người đều ở dưới ý muốn định ý của Ngài, để ban cho họ sức mạnh làm trọn điều răn ấy.
[6.] Cũng nên xem xét, với bao nhiêu nhọc nhằn và nhẫn nại Đức Chúa Trời đã làm công việc này trong lòng anh em. Anh em biết rõ nhất Đức Chúa Trời đã phải vất vả thế nào với lòng anh em trước khi chúng được tạo thành theo ý Ngài. Há chúng chẳng như đất sét đối với người thợ gốm, cần được nhào nặn nhiều trước khi dùng được? Đức Chúa Trời có thấy trong anh em sự mềm dẻo mà ma quỷ đã thấy chăng? Ngài có được đón tiếp nồng hậu ngay lời đề nghị đầu tiên chăng? Anh em há chẳng nhớ đủ sự chống cự để khiến mình mãi mãi hổ thẹn vì đã từng bắt Đức Chúa Trời phước hạnh phải nhọc nhằn như vậy? Mà anh em còn chưa biết một phần nghìn sự chống cự mà Đức Chúa Trời biết đã ẩn náu trong bản tính anh em. Anh em há chẳng nhớ Ngài đã đón anh em ở mọi ngã rẽ, rào đường cong quẹo của anh em bằng gai góc, trước khi Ngài có thể được nhận vào để phán một lời với lòng anh em, Ngài đã đáp hết lời phản đối này đến lời phản đối khác, mà nhờ đó anh em hẳn đã bóp nghẹt công việc của Ngài? Anh em có thể nhớ điều này mà không thán phục lòng thương xót đã nhọc nhằn với một tấm lòng vô ích như vậy? Nó được gọi là sự sống lại, nhưng còn hơn thế. Trước sự sống lại của thân thể, một phần của con người còn sống và chờ đợi sự hiệp lại dù thân thể đã nát thành bụi đất; nhưng trong anh em tự nhiên chẳng có sự sống nào: trong anh em ít có điều gì đứng về phía Đức Chúa Trời đến nỗi ngay cả điều là vinh quang của con người, là tâm trí, lý trí, và sự khôn ngoan của nó, cũng đã cầm vũ khí chống lại công việc này, cũng như phần cảm giác và thú tính, vì 'sự chăm về xác thịt nghịch với Đức Chúa Trời,' Rô-ma 8:7. Ngôn ngữ của anh em đối với Đức Chúa Trời lúc ban đầu là gì, nếu không phải như của tà linh trong người ở Lu-ca 4:34: 'Hỡi Giê-xu ở Na-xa-rét, chúng tôi với Ngài có sự gì chăng?' Thế mà Ngài đã đối đãi anh em như mặt trời đối với đất, là mặt trời xua tan những đám sương mù mà nó phát ra để làm nghẹt ánh sáng của nó, và dang đôi cánh ấm áp trên mặt thế gian. Đức Chúa Trời cũng vậy, dù loài người xúc phạm Ngài bằng hơi độc của tội lỗi chúng, và vô lễ truyền Ngài lìa khỏi chúng, Ngài vẫn chẳng lìa chúng cho đến khi Ngài khiến chúng bằng lòng để Ngài làm điều lành cho chúng.
[7.] Bản thân công việc đòi hỏi sự thán phục và chúc tụng xét về sự tuyệt vời của nó. Nó kỳ diệu hơn mọi phép lạ của thiên nhiên; cả thế gian không thể sánh với nó hơn một đống phân có thể sánh bằng giá trị của một tảng kim cương; mọi phước lành khiến anh em hạnh phúc thuộc linh và đời đời đều được gói ghém trong nó. Đức Chúa Trời có thể ban điều gì lớn hơn chính bản tính của Ngài? Anh em có khả năng nhận điều gì hơn những gì Ngài đã làm và sẽ làm trên nền tảng ấy? Nếu Đức Chúa Trời chỉ ban cho anh em tri thức, anh em hẳn đã là ma quỷ rồi; nhưng bản tính mới khiến anh em ngang hàng với các thiên sứ. Anh em có thể được sanh bởi người hay thiên sứ nào với lợi thế lớn như được sanh bởi Đức Chúa Trời? Không có hữu thể nào cao hơn để được sanh bởi. Ngài còn có thể làm gì hơn là sanh anh em như vậy? Anh em được sanh mới theo hình ảnh mà Con một của Ngài đã được sanh ra đời đời; được hoài thai bởi Đức Thánh Linh mà nhờ đó Đấng Christ đã được hoài thai trong lòng Trinh Nữ Ma-ri được phước; được dấy lên bởi cùng bàn tay toàn năng mà nhờ đó khuôn mẫu vĩ đại của sự sanh lại đã được dấy lên từ kẻ chết. Đó là sự nâng cao tột đỉnh của bản tính loài người khi được hiệp một với Con Đức Chúa Trời, và được làm cho giống hình ảnh vinh hiển ấy. Không có món quà nào lớn hơn hai điều này, Đấng Christ giáng xuống để dự phần bản tính loài người, và tạo vật được nâng lên để dự phần bản tính thiên thượng. Nếu anh em sẽ chẳng lớn tiếng chúc tụng Ngài vì điều này, thì Đức Chúa Trời có thể làm gì đáng được lời ngợi khen của anh em, vì một điều lớn hơn Ngài không thể ban, đầy dẫy hơn những tinh thần của ân huệ Ngài đối với anh em?
[8.] Há chẳng có những hoàn cảnh nào trong sự sanh lại riêng của anh em có thể nâng lòng anh em lên đến sự chúc tụng và ngợi khen? Có lẽ anh em đã được 'sanh trong một ngày,' như lời hứa của Ngài về một dân tộc, Ê-sai 66:7, 8, và không có những cơn đau quằn quại đi kèm sự sanh lại của nhiều người. Ngài đã chẳng nắm cổ anh em, cũng chẳng bắt anh em bằng những kinh hoàng của luật pháp, nhưng đã thở trên anh em bằng một làn gió nhẹ; đã hoài thai và tạo thành anh em trong một khoảng thời gian ngắn, đến nỗi anh em đã ở trong tầm nhìn của thiên đàng trước khi tưởng mình ra khỏi vùng ngoại ô của địa ngục, và đã sanh anh em ra là một con trai trước khi anh em tưởng mình được giải cứu. Há chẳng phải là lòng thương xót khi đổi mới anh em mà không làm khổ anh em; làm tan chảy anh em bằng một ngọn lửa yêu thương nhẹ nhàng, chứ không đập vỡ anh em từng mảnh bằng cái búa của cơn thạnh nộ, đến nỗi anh em khó phân biệt ngọn giáo với dầu thơm, và vết thương với miếng dán? Có lẽ Ngài đã bắt anh em ngay giữa dòng tội lỗi, trong một cuộc chạy đua tuyệt vọng nào đó, khi một âm mưu nào đó đã được đặt ra cho một việc gian ác tột đỉnh. Đó hẳn đã là một hành động của quyền năng Ngài nếu anh em được nuôi dạy trong một gia đình tin kính nào đó, được dạy dỗ trong đường lối tin kính bởi một nền giáo dục chọn lọc hơn; nhưng có lẽ Đức Chúa Trời đã lấy anh em từ chính hơi độc của địa ngục, khi anh em chẳng có một ý nghĩ nào về Ngài, và Ngài hẳn đã có thể để mặc anh em như Ngài đã làm với những bạn đồng hành khác của anh em. Đó hẳn đã là quyền năng kỳ diệu khi hóa nước trong thành rượu, nhưng còn hơn thế khi hóa nước hôi thối và thối rữa thành rượu hảo hạng. Há những nét rõ ràng của lòng thương xót và quyền năng trong trường hợp như vậy lại chẳng kêu gọi thêm lời ngợi khen nơi tay anh em? Có nguyên nhân nào khác dám đưa ra một phần trong sự biết ơn của anh em?
[9.] Anh em chẳng thiếu nhiều gương mẫu để thúc giục mình đến sự nhìn nhận này. Chính Đấng Cứu Thế của chúng ta cũng không thể nhìn đức tin của thầy đội mà không kinh ngạc. Ngài đã lấy làm lạ trong nhân tính Ngài về điều mà chính Ngài đã làm bởi thần tính Ngài, Ma-thi-ơ 8:10. Và khi Phi-e-rơ xưng đức tin mình nơi Ngài bằng cách nhận Ngài là Con Đức Chúa Trời, Đấng Christ liền nhận Cha Ngài là tác giả của nó: Ma-thi-ơ 16:17, 'Thịt và huyết chẳng tỏ cho ngươi biết điều nầy đâu, bèn là Cha ta ở trên trời vậy.' Các thiên sứ đã hát cả lúc sáng tạo lần đầu lẫn lần hai, và reo mừng khi hòn đá góc của nó được đặt, Gióp 38:6, 7. Khi thấy trật tự xinh đẹp của nó, họ đã tỏ mình thật là con trai của Đức Chúa Trời, trong việc tôn vinh Cha họ vì các công việc vô song của Ngài. Sự sáng tạo thứ hai vinh hiển hơn sự sáng tạo thứ nhất, nên chẳng được họ cử hành bằng những tiếng reo yếu ớt hơn; nếu Đức Chúa Trời có những tiếng ha-lê-lu-gia vì anh em, thì Ngài cũng đáng có những tiếng ha-lê-lu-gia từ anh em. Nếu các thiên sứ nói lớn, anh em chẳng nên nói nhỏ; đó là việc của họ, vì họ là bạn hữu và tôi tớ của Đức Chúa Trời; là việc của anh em, vì anh em là công trình của Ngài, do chính tay Ngài chạm trổ. Các thánh đồ trong mọi thời đại của hội thánh đã đi đầu trong sự nhìn nhận này. Các trưởng lão, được làm vua và thầy tế lễ trên đất, trong cuộc chinh phục Sa-tan và chính lòng mình, đội mão bằng ân điển phước hạnh, đã quăng mão mình xuống chân Đức Chúa Trời, Khải Huyền 9:11, 'Vì Chúa đã dựng nên muôn vật, và ấy là theo ý muốn Chúa mà muôn vật mới có và đã được dựng nên,' cả sự sáng tạo mới hiện tại lẫn sự sáng tạo cũ. 'Chúa đã mở trói tôi,' Thi Thiên 116:16. Điều gì theo sau? 'Tôi sẽ dâng cho Chúa của lễ tạ ơn.' Và việc Đức Chúa Trời đổi mới tuổi trẻ của Đa-vít như tuổi chim ưng, việc Ngài biến ông thành một người mới, Jerome nói, là một luận cứ cho lời ngợi khen của Đa-vít, Thi Thiên 103:6. Thêm vào đó, dân ngoại đã nhìn nhận đó là công việc của Đức Chúa Trời, một người khi xem xét lý do vì sao Homer gọi những người nhân đức là 'dious', đã đáp. Vì sự tốt lành không phải là công việc của nghệ thuật, nhưng là 'ergon Dios'. Nếu tri thức tiên tri và huyền bí là 'theiai tini epipnoiai', bởi sự thần cảm của Đức Chúa Trời, thì chúng ta há sẽ nói về nhân đức rằng nó là 'ergon technes thentes', công việc của nghệ thuật loài người? Anh em tìm đâu ra người nào như Nê-bu-cát-nết-sa, ngắm nhìn sự tạo thành của Đức Chúa Trời trong chính lòng mình, và kiêu ngạo kêu lên, 'Chẳng phải đây là Ba-by-lôn lớn mà ta đã xây dựng sao?' Ngôn ngữ như vậy có thốt ra từ miệng Đa-vít chăng? Không; nhưng là 'Chúa đã làm cho tôi sống lại.' Hay từ miệng Phao-lô? Không, 'nhưng tôi nay được thể nào, là nhờ ân điển của Đức Chúa Trời.' Mọi tấc, mọi tia, mọi khớp của con người mới đều từ ân điển.
[10.] Nếu anh em không nhìn nhận nó với Đức Chúa Trời, và chúc tụng Ngài vì nó, anh em có thể nghi ngờ một cách chính đáng rằng mình chưa được sanh bởi Ngài. Bản tính của ân điển thật là phản chiếu lại Đức Chúa Trời, như bản tính của tia nắng chiếu trên tường là phản chiếu lại mặt trời. Chúc tụng Đức Chúa Trời vì nó, là một dấu hiệu của người được đổi mới. Đó là một bằng chứng về sự sụp đổ của sự chống đối của bản tính đối với Đức Chúa Trời, khi con người có thể lột bỏ mọi sự khỏi mình, và nhận Đức Chúa Trời là suối nguồn đầu tiên của những gì mình là và có. Nếu một người khoe mình là nguyên nhân của sự sanh lại trong chính mình bởi bất cứ công việc nào của mình, đó là một dấu hiệu đáng ngờ rằng người ấy chưa được đổi mới, vì bởi sự khoe mình như vậy người ấy chống lại mục đích chính của Phúc Âm, là làm lu mờ lòng kiêu ngạo của con người, và hạ nó xuống bụi đất khỏi mọi cớ khoe mình trong chính mình. Sứ đồ đã ghen tị biết bao trong trường hợp này, và vì thế nhắc lại lời khẳng định của mình hết lần này đến lần khác, hầu đánh bật tay loài người khỏi việc sờ mó bất cứ điều gì thuộc vinh hiển của Đức Chúa Trời: Ê-phê-sô 2:5, 'Ấy là nhờ ân điển mà anh em được cứu;' lại nữa, câu 8, 9, 'điều đó không phải đến từ anh em, bèn là sự ban cho của Đức Chúa Trời.' Một lần nữa, 'chẳng phải bởi việc làm đâu.' Và lý do ông khẩn thiết như vậy, là để luôn làm nản lòng sự tự tin nơi chính mình, 'hầu cho không ai khoe mình.' Ý định của Đức Chúa Trời trong mọi sự ban cho của Phúc Âm, là kéo đi chiếc ghế mà xác thịt ngồi để khoe mình: 1 Cô-rinh-tô 1:29-31, 'Hầu cho chẳng ai khoe mình trước mặt Đức Chúa Trời.' Thật lạ lùng nếu sự sanh lại, một công việc chính của Phúc Âm, lại được thực hiện mà không thúc đẩy một mục đích của Phúc Âm. Có sự sanh lại, mà lại có một lòng kiêu ngạo thịnh vượng, đối nghịch với mục đích của nó, là một sự mâu thuẫn. Nếu giáo lý về đức tin loại trừ sự khoe mình, như Rô-ma 3:27, sự khoe mình 'đã bị trừ bỏ bởi luật pháp của đức tin,' thì ân điển của đức tin cũng sẽ loại trừ nó; nơi nào sự sanh lại được thực hiện, lòng kiêu ngạo, kẻ thù lớn của nó, chắc chắn sẽ bị bắt làm phu tù. Chúng ta khi ấy là một điều gì đó trong và bởi Đức Chúa Trời, khi chúng ta hư không nhất trong chính mình.
Vậy thì, hãy siêng năng trong công việc ngợi khen Đức Chúa Trời, Đấng đã chiếu sáng vào lòng anh em khi nó tối tăm, và niêm ấn sự dạy dỗ cho anh em; Đấng đã cất đi lòng bằng đá, và đặt vào chỗ nó một lòng bằng thịt; Đấng đã tỏ ra một ngày quyền năng trong đêm yếu đuối của anh em. Anh em có thể, anh em dám, quy nó cho chính mình chăng? Vậy hãy để Đức Chúa Trời được ngợi khen. Đó là lỗi của chúng ta khi chúng ta ở trong những lời than phiền về điều mình thiếu, hơn là trong những lời nhìn nhận về điều mình có. Ôi, đừng cướp mất thần tính của Đức Chúa Trời, đừng giả vờ mình là đối tác với Ngài trong chút vốn liếng nào. Anh em càng trả lại vinh hiển của ân điển Ngài, Ngài càng trả lại sự an ủi của nó cho anh em; anh em càng dâng cho Ngài vinh hiển mà Ngài rất ghen tị ấy, Ngài càng ban cho anh em ân điển mà Ngài rất rộng rãi ấy.
(3.) Một bổn phận thứ ba cho những người đã được đổi mới. Hãy nhìn nhận Đức Chúa Trời trong mọi sự biến đổi anh em thấy nơi người khác. Các phép lạ phải được lưu ý. Các sứ đồ hành động với những tấm lòng mới còn lớn hơn việc họ nói bằng những thứ tiếng mới; lớn hơn việc dừng mặt trời trong hành trình của nó, là điều sẽ khiến cả thế gian phải kinh ngạc ngắm nhìn. Há có công việc kỳ diệu nào như vậy được làm trước mắt chúng ta, mà chúng ta chỉ đứng như những kẻ ngây ngốc nhìn xem, mà không dâng cho Đức Chúa Trời vinh hiển đáng thuộc về Ngài vì công việc chọn lọc nhất của Ngài? Như việc nhìn xem và suy ngẫm sự sáng tạo vật chất đã duy trì quan niệm về sự hiện hữu của Đức Chúa Trời là Đấng sáng tạo, thì việc suy ngẫm các công việc của Ngài trên linh hồn loài người sẽ làm sống động cảm thức của anh em về Đức Chúa Trời là Đấng sáng tạo mới. Một đằng là luận cứ để chứng minh quyền năng của bản thể Ngài, đằng kia là luận cứ về quyền năng của ân điển Ngài. Nô-ê chẳng chúc phước cho họ trước vì hành động hiếu thảo ấy đối với cha mình, nhưng chúc phước Đức Chúa Trời là tác giả của sự khiêm nhường mà Sem đã tỏ ra trong việc che sự lõa lồ của cha mình: Sáng Thế Ký 9:26, 'Đáng ngợi khen Giê-hô-va, là Đức Chúa Trời của Sem!' Khi một số đông được trở lại cùng Đấng Christ, Ba-na-ba liền ngước mắt lên ân điển của Đức Chúa Trời, 'người thấy ân điển của Đức Chúa Trời,' Công Vụ 11:21-23. Hãy để mọi La-xa-rơ anh em thấy được dấy lên khỏi mồ nâng đức tin anh em lên một độ cao hơn, và mặc cho nó y phục lễ hội. Khi anh em thấy một đền thờ mới được dựng lên cho Đức Chúa Trời, hãy nhận đó là việc của Chúa làm, và nó sẽ lạ lùng trước mắt anh em.
(4.) Hãy thỏa lòng với mọi hoàn cảnh mà Đấng sáng tạo mới của anh em đặt anh em vào. Sự bất mãn với bất cứ sự ban cho nào của Đức Chúa Trời thật không xứng với người mà Đức Chúa Trời đã sanh lại cho một cơ nghiệp vinh hiển. Ngài còn có thể làm gì hơn những gì Ngài đã làm, và những gì Ngài sẽ làm trên nền tảng ấy? Mọi điều Ngài làm là để thúc đẩy điều mà Ngài đã bắt đầu cách quyền năng và thương xót như vậy. Con trai nào lại than vãn vì mất một cái lục lạc, khi nó được sanh ra cho một cơ nghiệp không hề phai tàn? Nếu ân điển đã thi thố quyền năng để dựng nên anh em mới, nó sẽ chẳng dùng quyền năng ấy cách nào khác ngoài vì ích lợi của anh em. Nó có thể chống lại những ước muốn xác thịt của anh em, chứ không chống lại lợi ích thuộc linh của anh em. Bất cứ người nào cũng có thể thỏa lòng với viên ngọc còn lại, dù chiếc hộp đã mất. Mọi sự đều quá nhẹ nếu đặt lên cân với sự sanh lại: người chồng hay vợ yêu dấu nhất, những đứa con hay bạn bè ngọt ngào nhất, cơ nghiệp thịnh vượng nhất; vậy hãy học sự thỏa lòng trong hoàn cảnh tồi tệ nhất trên nền tảng này; anh em chẳng biết mình sẽ sớm phải thực hành mọi kỹ năng của mình chừng nào. Anh em há chẳng thấy các tầng trời đang kéo mây đen trên đầu mình? Một sự sanh lại, kết hợp chúng ta với Đức Chúa Trời làm con cái Ngài, sẽ có sức mạnh để làm chúng ta vững vàng, hơn là tai họa có thể làm chúng ta rối loạn; vì chưa bao giờ có đứa con nào quý đối với người cha trần gian, như một linh hồn được dựng nên mới quý đối với Cha thiên thượng của nó.
(5.) Hãy bước đi xứng đáng với Đấng là tác giả của nó. Một lời nhìn nhận bằng miệng sẽ chẳng có ý nghĩa gì nếu không có một sự bắt chước thật các nhân đức của Đấng 'đã gọi anh em ra khỏi nơi tối tăm, đến nơi sáng láng lạ lùng của Ngài,' 1 Phi-e-rơ 2:9. Một sự thánh khiết phải được bày tỏ bởi anh em, giống như sự thánh khiết của Đức Chúa Trời Đấng đã đổi mới anh em. Đừng để cách ăn ở quỷ quyệt hay thú tính nào bị ách chung với sự sanh bởi Đức Chúa Trời, thật ra nó không thể; sự ô uế của thế gian sẽ không hợp với sự tái sinh của linh hồn; những vết nhơ của xác thịt không tương thích với sự tinh sạch của bản tính mới. Bê-li-an và Đấng Christ, Đức Chúa Trời và Sa-tan, không phải là những đấng sanh ra chung; những hơi thở ô uế của Sa-tan trên anh em không nên được nhận vào để pha lẫn với hơi thở của Đức Chúa Trời. Một bản tính mới bởi ân điển không được bắt chước một bản tính thú tính bởi tội lỗi; một linh hồn được sanh bởi Đức Chúa Trời không được uốn theo thế gian. Nếu anh em khác với thế gian trong bản tính mình bởi ân điển, thì cũng hãy khác với thế gian trong cách ăn ở mình bởi sự thánh khiết. Thật không xứng cho người được sanh bởi Đức Chúa Trời bị cuốn theo lòng kiêu ngạo dại dột, phô trương của thế gian, hơn là theo khuôn mẫu Đức Chúa Trời đã đặt cho người ấy; tức là, bắt chước loài thú, chứ không phải Cha thiên thượng. Thế gian là nhỏ bé, hư không, trống rỗng trong mắt Đức Chúa Trời; nó cũng nên như vậy trong mắt một linh hồn được Đức Chúa Trời sanh ra. Hãy dùng thế gian như khách lữ hành dùng quán trọ, để trọ, chứ không để ở, để giúp anh em trong hành trình đến Cha mà anh em đã được sanh bởi. Hãy để một bản tính sanh bởi thiên đàng được đi kèm với những chuyến bay thuộc thiên đàng, khao khát trạng thái hạnh phúc ấy, nơi không có gì ngoài bản tính thiên thượng sẽ được thấy trong sự hiệp một, như không có gì ngoài lửa được thấy trong vàng đã chảy.
(6.) Hãy than khóc vì những khiếm khuyết của mình. Hãy trả cho Đức Chúa Trời điều thuộc về Ngài, và đau buồn vì sự thiếu sót của mình trong việc trả cho Ngài điều thuộc về Ngài. Linh hồn trong sự sáng tạo ra khỏi tay Đức Chúa Trời cách tinh sạch, nhưng nó bị đầu độc bởi xác thịt, và sự ô uế trong phần cảm giác của con người. Dù ân điển của anh em đến từ Đức Chúa Trời, nhưng những khiếm khuyết của anh em đến từ chính mình. Những dòng nước chảy qua các mỏ lưu huỳnh và phèn chảy từ biển, nhưng vị dở và mùi hôi được truyền bởi vật chất mà nó trộn lẫn trong hành trình của mình. Đức Chúa Trời là tác giả của đức tin anh em, nhưng không phải của sự yếu đuối của đức tin anh em; là tác giả của tình yêu thương anh em, nhưng không phải của sự lạnh nhạt của tình yêu thương anh em; là tác giả của lòng sốt sắng anh em, nhưng không phải của sự yếu ớt của lòng sốt sắng anh em. Vậy hãy quở trách lòng mình vì sự yếu đuối của anh em, như Đấng Christ đã quở trách các môn đồ Ngài vì sự chậm tin của họ. 'Hãy hầu việc Đức Giê-hô-va cách kính sợ, và mừng rỡ cách run rẩy,' Thi Thiên 2:11, hãy vui mừng vì điều anh em có, và than khóc vì điều anh em thiếu và còn kém. Anh em có lý do, vì còn quá nhiều quyền năng của bản tính tự nhiên ở lại với ân điển tốt nhất của chúng ta, đến nỗi có thể nói về nó, như Lót về Xoa, rằng điều ân điển đã bao bọc chỉ là một điều nhỏ bé.
Lời khuyên 2. Đối với những người chưa được sanh bởi Đức Chúa Trời. Anh em thấy mình phải tìm kiếm nó nơi tay ai. Đức Chúa Trời là đấng hoạch định đầu tiên của Phúc Âm, là người giảng Phúc Âm đầu tiên, là nghệ nhân duy nhất trong bất cứ vận hành nào của Phúc Âm. Không ai có thể đến trừ khi Cha kéo người ấy; không phải một số người, nhưng là không ai; vì thế mọi người phải tìm kiếm Đấng kéo vĩ đại này. Đó là một sự hư không của bản tính loài người, rằng mọi người đều thích làm 'autodidaktos', thầy dạy của chính mình; và cũng là một sự hư không không kém, rằng mọi người đều thích làm 'autogennetos', đấng sanh ra chính mình. Loài người khoe mình về tri thức họ có được mà không cần thầy dạy, và cũng khoe mình không kém về bất cứ sự biến đổi nào họ có thể rèn ra mà không cần một Cha thuộc linh. Như kẻ khinh dể được người khác dạy dỗ chắc chắn sẽ có một kẻ dại làm thầy mình, thì kẻ tưởng mình đạt được sự sống thuộc linh bởi chính mình, chắc chắn sẽ có sự chết làm đấng ban sự sống cho mình. Không ai tìm sự sống từ sự chết, hay ánh sáng từ bóng tối, và người tự nhiên tốt nhất cũng chẳng khá hơn. Vinh quang của Chúa phải mọc lên trên chúng ta, trước khi chúng ta có thể dấy lên khỏi sự chết của mình trong tội lỗi: 'Hãy dấy lên, và sáng lên! vì sự sáng ngươi đã đến, và vinh quang Đức Giê-hô-va đã mọc lên trên ngươi,' Ê-sai 60:1.
(1.) Hãy chỉ tìm kiếm nó nơi tay Đức Chúa Trời. Nó chẳng có được bởi những quy tắc bề ngoài, nhưng bởi sự tác động thiên thượng; các dòng sự sống phải đến từ Ngài, vì chỉ nơi Ngài mới có suối sự sống: Thi Thiên 36:9, 'Ta sẽ ban cho các ngươi lòng bằng thịt;' chỉ một mình Ta, không có nguyên nhân phối hợp nào khác, hoặc người hoặc thiên sứ. Chỉ Ngài mới có chìa khóa của tấm lòng, cũng như chìa khóa của lòng mẹ; đừng tin cậy nơi chính mình. A-đam là một gốc rễ để truyền tội lỗi và sự chết, nhưng không phải gốc rễ để truyền sự sống thuộc linh. Sự bại hoại đến bởi sự sanh sản từ ông, ân điển chỉ đến bởi sự tái sinh thuộc linh từ Đức Chúa Trời. Có người khôn ngoan nào tìm nước trong sa mạc, hay tìm ân điển từ chính mình, là kẻ tự nhiên là một đồng vắng khô cằn? Có con cóc nào, tự nhiên đầy nọc độc, đã từng tự làm mình ngọt ngào và lành mạnh? Như Đấng Christ bởi ân điển của Đức Chúa Trời đã được dự phần bản tính của chúng ta trong sự nhập thể của Ngài, thì cũng chỉ bởi cùng ân điển ấy chúng ta mới có thể được dự phần bản tính của Ngài bởi sự tái sinh. Chúng ta tự nhiên là cỏ dại; nếu chúng ta từng là hoa trong vườn của Đức Chúa Trời, sự biến đổi ấy phải là hành động của một mình Đức Chúa Trời.
Hãy tìm kiếm nó nơi Đức Chúa Trời. Nhưng,
[1.] Trong việc dùng các phương tiện, không bớt đi chút siêng năng nào của chính mình. Hãy tìm kiếm, trong khi Đức Chúa Trời ban cho nó; hãy hứng miệng mình dưới suối trong khi nó chảy. Môi-se đã đẽo các bảng đá, nhưng Đức Chúa Trời đã viết luật pháp. Đức Chúa Trời đã hứa cho Đa-vít và Ghi-đê-ôn chiến thắng, nhưng không phải với tay đút túi, mà với cánh tay và đạo quân của họ. Môi-se phải đánh trận với cánh tay của Y-sơ-ra-ên, nhưng cầu nguyện với Đức Chúa Trời của các trận chiến và sự chiến thắng. Chúng ta phải một tay dùng những chỉ dẫn Đức Chúa Trời đã ban, và giơ tay kia lên trong sự cầu khẩn thuộc linh để xin sự thành công trên chúng. Vì thế đừng để giáo lý về Đức Chúa Trời là nguyên nhân của sự sanh lại khuyến khích sự lười biếng và biếng nhác của anh em. Sự biếng nhác này giữa loài người, Chemnitius cho là dịp của sai lầm của Pelagius, người, thấy sự lười biếng của các Cơ Đốc nhân, đã tưởng sửa nó bằng cách khiến họ nghĩ cao về sức mạnh của chính mình; nhưng đó là một cực đoan nguy hiểm.
[2.] Nhưng hãy để mắt anh em chỉ chăm vào Đức Chúa Trời trong việc dùng chúng, vì mọi phương tiện trên thế gian đều không thể làm được điều ấy nếu không có Ngài. Trừ khi Đức Chúa Trời nhấc các cửa cống lên, không nước sự sống nào có thể chảy vào linh hồn; các phương tiện tự chúng không thể đuổi sự chết ra hơn là các môn đồ có thể đuổi một số quỷ; nhưng Đấng Christ đã có thể làm điều họ không thể. Mọi thiên sứ trên trời và loài người trên đất đã chẳng làm được, trong gần sáu ngàn năm nay, một con ruồi; thế mà mọi thiên sứ và cả khung trời đất đã được Đức Chúa Trời dựng nên trong sáu ngày. Loài người nói với giác quan, Đức Chúa Trời nói với tấm lòng; họ nói với sự hiểu biết, và Đức Chúa Trời nói vào trong nó; loài người lý luận với ý muốn, và Đức Chúa Trời thuyết phục nó. Mọi tiếng la ó của cả dân tộc Giu-đa, phải, của mọi người trên thế gian, đã chẳng khiến La-xa-rơ nhúc nhích ra khỏi mồ, nếu Đấng Cứu Thế của chúng ta đã không phán lời, 'Hỡi La-xa-rơ, hãy ra!' Những đám mây trên trời đổ xuống trên loài người biết bao lần, mà họ vẫn cứ như một mảnh gỗ khô, những tấm lòng đá của họ có lẽ được làm ẩm bởi một vài cảm xúc chói lòa thoáng qua, nhưng chẳng được làm mềm thành thịt. Vậy hãy cầu nguyện với Đức Chúa Trời, trước khi dùng bất cứ phương tiện nào, Lạy Chúa, xin thở sự sống trên con cách quyền năng, để con được bước đi trước mặt Ngài, và chẳng bao giờ thấy mình lại trong tấm vải liệm tự nhiên. Xin tiếng Ngài, lạy Chúa, được con nghe và cảm nhận như tiếng của Con Ngài đã được La-xa-rơ nghe. Dùng các phương tiện mà không tìm kiếm Đức Chúa Trời để xin phước của Ngài, là thực hành các định chế thiên thượng với một tinh thần vô thần. Kẻ trông đợi sự nuôi dưỡng từ thức ăn mình mà không có sự chúc phước của Đức Chúa Trời là kẻ vô thần, và kẻ chạy đến các phương tiện mà không ngước lòng lên cùng Đức Chúa Trời, tưởng mình được ân điển truyền qua các phương tiện mà không có sự vận hành của Đức Chúa Trời, cũng chẳng kém.
(2.) Hướng dẫn. Hãy nài xin Đức Chúa Trời nhiều từ những thuộc tính vinh hiển mà Ngài tôn trọng trong công việc này. Lạy Chúa, đây là một đối tượng để quyền năng Ngài tác động. Đức Chúa Trời đã dựng nên các tầng trời khi chẳng có gì ngoài một khối hỗn độn; Ngài đã đem mặt trời, mặt trăng, và các ngôi sao, với mọi vinh quang của chúng, ra khỏi lòng vô sinh cằn cỗi của sự hư không. Há lòng con tệ hơn sự hư không, mâu thuẫn với Đức Chúa Trời hơn sự hư không? Quả thật là vậy. Hãy lấy một luận cứ từ đây: Lạy Chúa, đây là một đối tượng cho quyền năng Ngài còn hơn những gì đã được tỏ ra trong sự sáng tạo; trên thế gian chẳng có tấm lòng nào cứng cỏi hơn lòng con; xin đừng bỏ lỡ cơ hội bày tỏ sự vĩ đại của quyền năng Ngài, vì hiếm có tấm lòng nào cứng đầu và khó trị hơn lòng con. Lạy Chúa, xin ban cho con một nguyên lý sống; Ngài đã làm điều ấy cho thân thể vô hồn của A-đam; quyền năng Ngài sẽ được tôn cao hơn trong việc thở trên một linh hồn vô hồn của con trai con gái A-đam. Cũng hãy nài xin sự khôn ngoan và thánh khiết của Ngài theo cùng cách ấy. Cũng hãy nài xin về sự thù nghịch mà tội lỗi con có đối với Ngài, điều sai trái nó đã làm cho Ngài, trong việc làm hỏng sự sáng tạo, đổi mục đích của nó, ngăn trở con khỏi bổn phận tự nhiên của mình, và rằng để tội lỗi có quyền hành và thống trị như vậy, và chiếm chỗ của Ngài trong một người muốn trở thành một người khác, thì chẳng có lợi cho vinh quang của Ngài.
(3.) Hãy ý thức sâu sắc về sự bại hoại của bản tính mình; sự thiếu điều này là nguyên nhân khiến loài người ít có cảm thức về sự cần thiết tuyệt đối của ân điển tái sinh, và sự biến đổi bản tính. Vì thế hãy lao nhọc để thấy mình trong tình trạng khốn cùng bởi sự chết thuộc linh. Hãy nhìn sự sa ngã lớn của mình như một con trai của A-đam, một nô lệ của Sa-tan, và kẻ sở hữu một bản tính địa ngục, và ở một khoảng cách xa vời với Đức Chúa Trời và hạnh phúc.
(4.) Đừng làm buồn Đức Thánh Linh trong bất cứ vận hành nào của Ngài. Đừng dập tắt những tia lửa của Đức Thánh Linh trong bất cứ sự chuẩn bị và khuynh hướng đi trước nào cho sự sanh lại này. Hãy mềm mại trước những hơi thở của Ngài, giương buồm lên để đón gió của Ngài; khi Ngài gõ, hãy mở lòng mình rộng hết mức có thể, đẩy nó đến điểm xa nhất, để không còn chướng ngại nào; hãy để cả nhà được tự do cho sự vào đầy khải hoàn của Ngài. Vì sức anh em quá yếu cho việc ấy, hãy nài xin Ngài trong mùa như vậy để phá nó mở ra; hãy dốc lòng cầu nguyện trong mùa như vậy, và đừng rời đi cho đến khi anh em đã cầu nguyện cho tinh thần mình lên cao và sự chống cự mình ra hết. Vô ơn và dại dột biết bao khi làm buồn Đức Thánh Linh ấy, Đấng ban cho để tạo thành anh em trong một sự sanh lại, và đem sự sống và niềm vui của thiên đàng vào lòng anh em! Đây là phương tiện duy nhất để phục hồi sự mất mát anh em đã chịu bởi sự sa ngã của A-đam, và thắng hơn mọi khốn khổ của nó. Hãy tìm kiếm Ngài; Đấng có thể thu gom bụi đất của thân thể anh em, nếu bị thổi đến tận cùng thế gian, và kết lại với nhau, có thể thắng hơn sự ô uế hôi thối và chết chóc của linh hồn anh em; Ngài có thể khiến một đồng vắng khô cằn trở thành những ao nước, một cục hư không thành một vườn vui thích, một đống rác rưởi nảy mầm một mặt trời mới sanh. Vậy nếu anh em muốn được làm sống động bởi một tinh thần sự sống, anh em phải đến gần những tia nắng mặt trời, và nằm dưới những ảnh hưởng phong phú và ban sự sống của nó.
SỰ TÁI SINH
Asahel Nettleton
Nhưng hễ ai đã nhận Ngài, thì Ngài ban cho quyền phép trở nên con cái Đức Chúa Trời, là ban cho những kẻ tin danh Ngài, là kẻ chẳng phải sanh bởi khí huyết, hoặc bởi tình dục, hoặc bởi ý người, nhưng sanh bởi Đức Chúa Trời vậy — Giăng 1:12-13
Giáo lý quan trọng và đơn giản được dạy bởi những lời này, là những ai nhận Đấng Christ — những người được ban quyền phép trở nên con cái Đức Chúa Trời và là những kẻ tin danh Ngài — đều được sanh bởi Đức Chúa Trời. Nói cách khác, mọi Cơ Đốc nhân thật trở nên như vậy bởi một sự thi thố đặc biệt của quyền năng toàn năng để biến đổi lòng người ấy. Cụm từ được sanh bởi Đức Chúa Trời — được Đức Chúa Trời sanh ra, được các tác giả Tân Ước dùng rất thường xuyên, là cách nói bóng. Tính thích hợp của nó, khi áp dụng cho những điều thuộc linh, nảy sinh từ sự tương tự tồn tại giữa sự khởi đầu của sự hiện hữu tự nhiên và thuộc linh của chúng ta. Tín hữu là con cái Đức Chúa Trời và điều này phải được hiểu theo một nghĩa đặc biệt. Mọi người đều nhận sự hiện hữu và các năng lực tự nhiên của mình từ Đấng Sáng Tạo một cách ngang nhau, và theo nghĩa này mọi người đều là con cái Đức Chúa Trời. Nhưng khi Kinh Thánh áp dụng các cụm từ con cái Đức Chúa Trời và con trai Đức Chúa Trời cho các thánh đồ theo cách phân biệt, hẳn là để chỉ ra một mối quan hệ với Đức Chúa Trời mà không phải mọi người đều có chung. Mối quan hệ này hoàn toàn thuộc một bản tính mới và thuộc linh; và Đức Chúa Trời là tác giả duy nhất của nó, và nhờ nó họ là con trai Ngài, họ được nói là được sanh bởi Ngài; được Ngài sanh ra, ám chỉ mối quan hệ giữa cha mẹ trần gian và con cái họ.
Mục đích của câu Kinh Thánh này là phủ nhận rằng mối quan hệ của chúng ta với Đức Chúa Trời là con cái thuộc linh của Ngài được tạo ra bằng bất cứ cách nào, ngoài bởi quyền năng đặc biệt và có chủ quyền của chính Ngài. Ban đầu nó được dùng để chống lại những thành kiến xác thịt của dân Giu-đa. Vì quan niệm phổ thông là mọi người có thể được kể là con cái Áp-ra-ham đều là kẻ thừa hưởng các lời hứa thiên thượng và được quyền hưởng sự sống đời đời. Quan niệm này đã bị Đấng Christ và các sứ đồ Ngài chống lại một cách nhất quán. Bỏ qua việc cố xác định ý nghĩa chính xác của các cụm từ 'chẳng phải bởi khí huyết, hoặc bởi tình dục, hoặc bởi ý người,' tôi nhận thấy có ba cách mà các cá nhân trở thành con cái được nhìn nhận của Áp-ra-ham: bởi dòng dõi chính thức; bởi sự liên hệ bất hợp pháp; và bởi sự nhận làm con nuôi. Dù bằng cách nào, dân Giu-đa cho rằng hễ ai trở thành con cái Áp-ra-ham, thì dĩ nhiên trở thành con cái Đức Chúa Trời. Lightfoot nổi tiếng cho rằng mục đích của nhà truyền đạo là cắt đứt những hy vọng sai lầm của dân Giu-đa, bằng cách phủ nhận rằng bất cứ cách nào, và dĩ nhiên mọi cách nào, để trở thành con cái Áp-ra-ham sẽ khiến họ thành con cái Đức Chúa Trời. Một sự sanh ra khác là cần thiết; một mối quan hệ con cái mới từ trên cao. Họ phải được sanh lại — được sanh bởi Đức Chúa Trời. Dù ý nghĩa cụ thể của câu Kinh Thánh là gì, ấn tượng chung hiển nhiên từ nó, và là điều tác giả thánh muốn tạo ra, là mọi cách khác để trở thành con cái Đức Chúa Trời đều sai lầm và hão huyền, ngoại trừ cách được sanh bởi Ngài. Nó đã được phán để đối phó với những thành kiến thịnh hành thời bấy giờ, và nay có thể được dùng theo cùng cách ấy.
Trong mọi đề tài, đề tài về sự biến đổi từ sự chết đến sự sống, chắc chắn là một trong những đề tài quan trọng nhất, và thú vị nhất đối với chúng ta. Có những ý niệm rõ ràng và xác định ở đây là điều rất quan trọng. Sai lầm về một điểm căn bản như vậy thì nguy hiểm một cách kinh khủng.
Theo một nghĩa, mọi sự đều bởi Đức Chúa Trời. Ngài là Đấng Sáng Tạo và Đấng cai trị mọi sự. Mọi quyền năng và năng lực của con người đều từ Đức Chúa Trời, và mọi phương tiện của ân điển cùng các định chế của tôn giáo đều do Ngài lập nên. Nhưng khi Kinh Thánh nói về việc được sanh bởi Đức Chúa Trời, chúng có ý nói điều gì đó hơn là một người chịu ảnh hưởng bởi các phương tiện và định chế này trong việc dùng các quyền năng và năng lực thông thường của mình. Để ngăn ngừa sự hiểu lầm, tôi đã nói rằng sự tái sinh là công việc đặc biệt của quyền năng toàn năng. Những kẻ sai lầm chưa bao giờ dám phủ nhận, một cách trực tiếp, rằng các thánh đồ được sanh bởi Đức Chúa Trời; vì điều đó sẽ là từ bỏ mọi vẻ bề ngoài của đức tin nơi Kinh Thánh. Họ đã chọn một phương pháp chắc chắn hơn để truyền bá quan điểm của mình. Trong khi giữ lại ngôn ngữ của các tác giả thánh, họ đã công kích và làm mòn ý nghĩa của nó, cho đến khi sự tái sinh trở thành việc áp dụng đơn thuần một nghi thức bề ngoài, hay một sự thuyết phục của tâm trí bị tác động theo cách thông thường và một sự cải cách luân lý theo sau.
Việc quét sạch sai lầm giúp làm sáng tỏ lẽ thật. Tôi sẽ xem xét vắn tắt một vài quan niệm sai lầm về sự tái sinh rồi sau đó tiến tới minh họa việc được sanh bởi Đức Chúa Trời là gì.
Tôi không cần tốn thì giờ lao nhọc chứng minh rằng lễ báp-têm không phải là sự tái sinh. Không có gì rõ ràng hơn rằng một nghi thức bề ngoài không thể biến đổi tấm lòng. Lễ báp-têm chỉ là một dấu hiệu hay biểu tượng của những ảnh hưởng cứu rỗi của Đức Thánh Linh, chứ không phải chính công việc ấy. Nó không thể vừa là biểu tượng của một điều, vừa là chính điều ấy cùng một lúc. Cả Kinh Thánh lẫn kinh nghiệm đều cho thấy, không phải mọi người chịu lễ báp-têm đều được tái sinh; vì trong đời sống và cách ăn ở, nhiều người chịu lễ báp-têm chẳng khác gì 'thế gian nằm trong sự gian ác.' Về điều này, tôi chỉ xin thêm lời của một nhà thần học Anh lỗi lạc, 'Kế hoạch này,' ông nói, khi nói về sự tái sinh bởi lễ báp-têm bằng nước, 'là sự khước từ và lật đổ hoàn toàn ân điển của Chúa Giê-xu Christ chúng ta.' Và lại nữa, 'Sự hư không của sự dại dột táo tợn này phá hủy ân điển của Phúc Âm; được bịa ra để dung túng loài người trong tội lỗi họ; và để che giấu họ khỏi sự cần thiết phải được sanh lại; và trong đó là phải trở lại cùng Đức Chúa Trời. Nhưng hỡi anh em Cơ Đốc nhân yêu dấu của tôi, anh em đã chẳng học Đấng Christ như vậy.'
Sự phi lý của việc thay thế điều này và những điều khác có bản tính tương tự rõ ràng và thô thiển đến nỗi rất có thể được thấy và nhận ra, nơi nào có một mức độ tri thức đáng kể về bản tính của tôn giáo. Có ít nguy hiểm hơn nhiều từ những quan niệm quá đáng như vậy so với những quan niệm có vẻ hợp lý và áp đặt hơn.
Pelagius vào thế kỷ thứ 4 lần đầu đã bịa ra và bênh vực một kế hoạch tái sinh mà, với một vài sửa đổi, khi thì trong cách diễn đạt, khi thì bởi những thêm bớt từng phần, đã là kế hoạch của đại đa số mọi giáo phái, là những người đã ly khai khỏi các quan điểm Phúc Âm chính thống. Các tác giả đã xuất hiện trong những thời kỳ khác nhau và tại nhiều quốc gia, là những người đã đưa ra kế hoạch có vẻ hợp lý này về sự sanh lại, chủ yếu được chính họ minh họa hay định nghĩa; và nhiều người đọc hời hợt đã bị lừa vào giả định này. Sự thật là, gần như toàn bộ hệ thống những quan niệm mơ hồ và không đầy đủ về đề tài vĩ đại này chỉ là tà thuyết của Pelagius, đã bị Hội Thánh cổ đại lên án một cách phổ quát, nay đã được mặc lại, theo thời trang hiện đại, để được đón nhận tốt hơn.
Những lẽ thật căn bản của kế hoạch Pelagian và Arminian, (vì chúng về thực chất là một) là những điều này:
(1). Rằng Đức Chúa Trời không chỉ công bố những lời mời của ân điển và sự cứu rỗi cho mọi người một cách ngang nhau, nhưng Đức Thánh Linh cũng được phân phát cho mọi người một cách ngang nhau và đầy đủ để bảo đảm sự cứu rỗi của họ, miễn là họ cải thiện đúng đắn những ơn phước đã ban cho họ.
(2). Rằng các điều răn và lời hứa của Phúc Âm không chỉ tốt và đáng ao ước tự chúng, nhưng cũng phù hợp với lý trí tự nhiên và lợi ích của loài người đến nỗi họ dĩ nhiên sẽ nghiêng về việc nhận chúng, trừ khi bị thành kiến, và một thói quen tội lỗi lấn át.
(3). Rằng sự suy ngẫm về những lời đe dọa và lời hứa của Phúc Âm đủ để dỡ bỏ những thành kiến này và cải cách thói quen ấy.
(4). Rằng những ai suy ngẫm nghiêm túc và sửa đổi đời sống mình như vậy có lời hứa của Đức Thánh Linh, và được quyền hưởng những ơn phước của giao ước mới.
Dưới lời trình bày có vẻ hợp lý này về các nguyên lý căn bản, là điều dễ gây ấn tượng thuận lợi cho một tâm trí thiếu suy xét, chính sự sống và linh hồn của lẽ thật Phúc Âm đã bị lấy đi. Theo kế hoạch này, mọi người đều được tái sinh như nhau, nguyên thủy; mọi người đều có một lượng Đức Thánh Linh ngang nhau, và sự khác biệt giữa người này với người khác hoàn toàn phải quy cho chính người ấy; cho sự cải thiện mà người ấy đã làm với những phước lành đã ban. Và sự tái sinh là một sự cải cách đời sống, do những sự thuyết phục luân lý gây ra, hay được khởi đầu do sự hiểu biết được soi sáng và tình cảm được lay động bởi lẽ thật thiên thượng mà thôi. Nếu anh em hỏi, sự cứu rỗi tiến hành từ ân điển của Đức Chúa Trời theo kế hoạch này thế nào, câu trả lời là mọi phương tiện để cải thiện đều do Đức Chúa Trời ban và ân điển ở trong đó.
Toàn bộ kế hoạch chỉ đơn giản là thế này, Đức Chúa Trời ban năng lực và ân điển cho mọi người, và cho mọi người như nhau và được trang bị như vậy, họ tự làm nên sự cứu rỗi của mình, được thuyết phục làm điều này bởi những lời hứa và đe dọa của Phúc Âm. Tai họa khủng khiếp mà kế hoạch phổ biến và lan rộng này đã gây ra nảy sinh từ tính hợp lý của nó — từ một vẻ bề ngoài của lẽ thật như vậy, pha lẫn với bao nhiêu sai lầm lớn và nguy hiểm.
Rằng Đức Thánh Linh dùng lời và nhiều khí cụ khác để đem kẻ có tội đến với Đấng Christ, tôi không nghi ngờ. Nhưng rằng loài người tự nhiên nghiêng về việc tán thành và vâng theo các điều răn của Phúc Âm đến nỗi, trừ khi một thói quen tội lỗi hay thành kiến đặc biệt nào ngăn trở họ, thì mâu thuẫn với toàn bộ mạch văn của Phúc Âm, trong đó có một nguyên lý căn bản, rằng bởi bản tính chúng ta là con cái của sự thạnh nộ, và chúng ta thù nghịch với Đức Chúa Trời và bị làm mù đối với ánh sáng của lẽ thật Ngài và chết trong những sự vi phạm và tội lỗi. Việc Đức Thánh Linh được ban cho mọi người theo cách đầy đủ để cứu họ, hoàn toàn lật đổ ý niệm về bất cứ ân điển đặc biệt nào, và khiến một người được sanh bởi Đức Chúa Trời nhiều như người khác! Câu Kinh Thánh của chúng ta nói rằng hễ ai đã nhận Đấng Christ, và tin danh Ngài, đều được sanh bởi Đức Chúa Trời. Nếu vậy, những người khác đã không nhận, thì đã không được sanh bởi Đức Chúa Trời, và những ảnh hưởng không phân biệt của Đức Thánh Linh không thể được duy trì.
Đó là một chướng ngại lớn, trên đường của nhiều người, rằng Đức Chúa Trời lại ban Đức Thánh Linh của Ngài cho người này nhiều hơn người khác. Để dỡ bỏ đề tài thành kiến này, Pelagius và vô số người từ đó, đã duy trì rằng mọi người đều nhận các ơn ban như nhau, và đều được trang bị như nhau để tự làm nên sự cứu rỗi của mình. Điều này hủy diệt hoàn toàn sự sanh lại, và khiến nó phổ thông cho mọi người như nhau. Theo kế hoạch này, Giu-đa có nhiều ân điển như Phao-lô, A-háp là kẻ đã bán mình để làm điều gian ác, như Đa-vít, một người theo lòng Đức Chúa Trời. Mọi sự khác biệt giữa họ, là do cách khác nhau mà họ đã cải thiện các đặc ân của mình.
Tôi biết giáo lý như vậy hợp với bản tính bại hoại; và sự đón nhận dễ dàng mà nó đã gặp từ khi được giảng lần đầu chứng tỏ nó hợp với lý trí xác thịt dường nào. Nhưng cả Kinh Thánh lẫn kinh nghiệm đều không cho chúng ta lý do nào để tin nó. Tôi không nghi ngờ rằng Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời tranh đấu với mọi người không phải là kẻ bị bỏ. Tôi hoàn toàn thừa nhận điều đó. Tôi thừa nhận rằng những lời hứa và đe dọa của Phúc Âm đủ để thuyết phục chúng ta sống một đời thánh khiết, nếu sự hiểu biết của chúng ta chẳng bị tối tăm, và tình cảm của chúng ta chẳng bị bại hoại. Nhưng sau tất cả điều này, tôi phủ nhận rằng ân điển chung khiến chúng ta thành con cái Đức Chúa Trời, hay chúng ta được thuyết phục làm Cơ Đốc nhân mà không có bất cứ ảnh hưởng thiên thượng đặc biệt nào; hay mọi người đều nhận cùng một lượng Đức Thánh Linh.
Sau mọi phương tiện chuẩn bị — mọi lời hứa và đe dọa của Phúc Âm — mọi vận hành của ân điển chung — và mọi nỗ lực của những kẻ có tội chưa được tái sinh, họ phải được sanh bởi Đức Chúa Trời mới trở thành con cái Ngài. Phải có một sự sáng tạo mới, — một công việc được hoàn thành bởi quyền năng toàn năng — một hành động có chủ quyền — đặc biệt — siêu nhiên, như việc dựng nên một thế gian, hay khiến kẻ chết sống lại, xét về quyền năng đã thi thố, và nếu không có một hành động như vậy không ai có thể thấy nước Đức Chúa Trời. Sự thuyết phục không đủ để khiến loài người thành tạo vật mới. Nếu Đức Thánh Linh vận hành trên tâm trí loài người chỉ bằng cách đặt những luận cứ hay động cơ thuyết phục trước mặt họ, dù các loại ấy có đa dạng hay thích ứng cho mục đích này đến đâu, thì sau tất cả, nó lệ thuộc vào ý muốn của con người xem có ai sẽ được tái sinh hay không. Theo kế hoạch này vinh quang của sự tái sinh sẽ thuộc về chính chúng ta. Cũng sẽ không chắc chắn liệu Đấng Christ có dòng dõi thuộc linh nào không, vì nó sẽ lệ thuộc sau tất cả vào sự quyết định không chắc chắn của mỗi cá nhân mà trước mặt họ các động cơ đã được đặt. Vậy điều này mâu thuẫn với Kinh Thánh. Đức Chúa Trời không giới hạn các vận hành của Ngài trong việc đặt các động cơ thuyết phục trước mặt loài người, dân sự Ngài sẽ tình nguyện trong ngày quyền năng Ngài.
Sự thuyết phục luân lý để sống một đời tốt hơn không ban cho linh hồn sức mạnh mới thật, siêu nhiên nào, là điều có thể giúp nó sống như vậy. Không có khẩu vị mới — không có sự phân biệt thuộc linh mới nào nảy sinh từ sự thuyết phục. Nếu sự tái sinh đến như vậy, thì con người tự sanh ra mình, người ấy được sanh bởi chính mình, người ấy tự làm mình khác với kẻ khác. Theo kế hoạch này Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời chẳng làm gì hơn Phao-lô hay A-bô-lô.
Hơn nữa, đây chẳng phải điều chúng ta cầu nguyện; chúng ta chẳng cầu nguyện xin các động cơ được đặt trước mặt chúng ta để chúng ta tự tái sinh mình, nhưng xin Đức Chúa Trời biến đổi chúng ta, dựng nên chúng ta mới. Các hội thánh cổ đại đã thúc ép lời cầu nguyện này trên những kẻ tà thuyết, là những kẻ phủ nhận một công việc siêu nhiên trong sự tái sinh, và họ cảm thấy mình bị dồn ép nặng nề mà không có lối thoát.
Vậy chỉ còn một đường cho một tạo vật chết trong những sự vi phạm và tội lỗi được dấy lên đến sự sống. Đó là bởi quyền năng của Đức Chúa Trời làm cho người ấy sống lại — dựng nên người ấy mới. Hãy xem các tác giả thánh đã chọn ngôn ngữ nào để truyền đạt ý tưởng của họ về đề tài này: được sanh bởi Đức Chúa Trời; được Đức Chúa Trời sanh ra; được làm cho sống lại; hay được làm cho sống từ kẻ chết; được dựng nên mới. Nếu nói đây là ngôn ngữ bóng, tôi đồng ý, nhưng nếu có bất cứ sự chính xác nào trong các hình bóng, thì công việc tái sinh hẳn là sự khởi đầu của một sự hiện hữu thuộc linh mới. Trên bất cứ nền tảng nào khác, ngôn ngữ của Kinh Thánh là ngôn ngữ tưởng tượng nhất, vô nghĩa nhất, và tối tăm nhất trong mọi sách.
Anh em có thể giả sử mọi sự chuẩn bị, mọi tri thức; động cơ; luân lý (theo nghĩa thông thường của từ ấy); những nỗ lực chưa được tái sinh nào anh em muốn; sau tất cả phải có một sự sáng tạo mới, — kẻ chết phải được làm cho sống lại — tín hữu phải được sanh bởi Đức Chúa Trời. Cùng năng lực đã đem Đấng Christ ra khỏi kẻ chết — quyền năng cực đại của Đức Chúa Trời hằng sống phải thực hiện công việc. Đây là lời tuyên bố của sứ đồ, để chúng ta biết sự cực đại của quyền năng Ngài hướng về chúng ta là kẻ tin, là dường nào, theo sự vận hành của sức mạnh quyền năng Ngài, mà Ngài đã vận hành trong Đấng Christ, khi khiến Ngài từ kẻ chết sống lại.
Thật vậy, hỡi các bạn, chúng ta còn có thể tìm nguồn gốc của một sự biến đổi như khiến tín hữu từ sự chết qua sự sống ở đâu khác ngoài sự toàn năng của Đức Thánh Linh? Há sự hiểu biết của chúng ta hoàn thành sự biến đổi này? Nhưng sự hiểu biết của chúng ta đã tối tăm. 'Người có tánh xác thịt không nhận lấy những sự thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời, bởi chưng người không thể hiểu được.' Há ý muốn của chúng ta? Nhưng chúng ta 'dễ sa vào điều ác như tia lửa bay lên cao.' Ý muốn của chúng ta cong quẹo và nổi loạn. Há sức mạnh của chúng ta? Đấng Christ đã chết vì kẻ có tội là người không có sức mạnh. Chúng ta chẳng đủ sức tự mình để nghĩ một ý tưởng tốt. Há công đáng của chúng ta? Chúng ta chẳng đáng gì ngoài sự khước từ hoàn toàn. Há các tôi tớ của Đức Chúa Trời thuyết phục chúng ta? Phao-lô có thể trồng và A-bô-lô tưới, nhưng Đức Chúa Trời ban cho sự tăng trưởng.
Mọi nỗ lực đã được thực hiện bởi sự khéo léo của loài người, bởi những kế hoạch sai lầm rõ ràng, và bởi những kế hoạch có vẻ hợp lý, để giật vinh quang của công việc này khỏi tay Đức Thánh Linh, và đòi vận hành ấy cho chính chúng ta; ít nhất là chia sẻ vinh dự của nó. Sau tất cả, nguồn gốc của nó chỉ có thể được truy về ân điển tự do và có chủ quyền cùng quyền năng toàn năng của Đức Chúa Trời. Công việc hoàn toàn thuộc về Ngài; và vinh quang phải và sẽ mãi mãi thuộc riêng về Ngài.
Đó là một giáo lý được sự sáng lớn của cuộc Cải Chánh ủng hộ và bởi các cột trụ của các hội thánh Phúc Âm từ đó: rằng sự tái sinh là một công việc thuộc thể. Và bởi điều này họ muốn nói có một sự sáng tạo mới thật, tuyệt đối như khi thế gian được dựng nên; rằng một khẩu vị hay sự phân biệt thuộc linh mới, và nguyên lý được gieo vào bởi một vận hành sáng tạo có chủ quyền, chứ không đơn thuần là một hướng mới được ban cho các năng lực cũ.
Một công việc như vậy đã được chứng minh, toàn bộ hệ thống lẽ thật Phúc Âm; các giáo lý về ân điển; về chủ quyền của Đức Chúa Trời; về sự tuyển chọn; về sự cứu chuộc chỉ bởi Đấng Christ; về sự bại hoại của loài người và những điều khác liên hệ với chúng, đều chảy ra từ nó. Có một hệ thống vĩ đại, hài hòa, và trọn vẹn: và Đức Chúa Trời là tổng số — thực chất và vinh quang của mọi sự.
Hỡi các bạn, tôi hoàn toàn ý thức những khó khăn gắn liền với các giáo lý đã đặt ra ở đây. Tôi biết rõ lòng tự nhiên sẵn sàng chống đối, và hiểu sai chúng dường nào. Nhưng nếu Kinh Thánh ủng hộ chúng, thì đủ rồi. Ở đây lý trí xác thịt của chúng ta phải cúi đầu. Ở đây những tấm lòng kiêu ngạo của chúng ta phải phục tùng. Hãy buộc tội chúng là huyền bí — là mâu thuẫn — là vô ích, hỡi kẻ có tội, và anh em chẳng công kích loài người, nhưng công kích Đức Chúa Trời. Hãy nhìn lời Ngài và đọc. Nó đứng đó; và nó được viết bằng những nét chữ của ánh sáng, 'là kẻ chẳng phải sanh bởi khí huyết, hoặc bởi tình dục, hoặc bởi ý người, nhưng sanh bởi Đức Chúa Trời vậy.'
Đây là sự sanh ra duy nhất có thể làm chúng ta xứng với thiên đàng, 'Nếu một người chẳng sanh lại, thì không thể thấy nước Đức Chúa Trời.' Chúng ta có thể làm vui trí tưởng tượng mình, và thỏa mãn sự tự công chính của mình, bằng cách nhận những quan điểm Pelagian lỏng lẻo về đề tài này; chúng ta có thể phản đối một sự lệ thuộc tuyệt đối như vậy vào ân điển của Đức Chúa Trời như đã được bênh vực ở đây, nhưng một tấm lòng mới, và một tâm thần ngay thẳng sau tất cả sẽ được thấy cần thiết một cách tuyệt đối, đến nỗi nếu không có chúng chúng ta phải hư mất đời đời.
Sự Tái Sinh Cần Thiết Để Nhận Thấy Vẻ Đẹp Và Sự Tuyệt Vời Của Những Điều Thuộc Đức Chúa Trời — Charles Hodge
Những trích đoạn sau đây lấy từ một bài luận của Charles Hodge có tựa đề 'Regeneration and The New Divinity Trend' lấy từ Princeton Review: First Series, xuất bản tại New York bởi Wiley and Putnam năm 1846. Nó được viết để phê bình 'Regeneration and the Manner of Its Occurrence, A Sermon from John 5:24'. Được giảng lúc khai mạc Hội Nghị New York, tại Rutgers Street Church, ngày 20 tháng 10 năm 1829, bởi Samuel H. Cox, D.D., Mục sư của Laight Street Presbyterian Church. Hodge đương đầu với một số luận cứ triết học phổ thông chống lại giáo lý về sự tái sinh đơn công. Ông đã bác bỏ thành công sự dạy dỗ hiệp công rằng quyết định của người tự nhiên để tin cậy Đấng Christ phải đến từ một khuynh hướng luân lý trung lập, như thường được tuyên bố. Hodge cho thấy rằng lời giải thích hợp lý duy nhất cho những quyết định thánh là chúng phải nảy sinh từ những nguyên nhân và khuynh hướng thánh đầu tiên. Những ý tưởng trong các trích đoạn sau đây của bài luận hay của Hodge phải được nắm vững bởi bất cứ ai có ý định dạy một Phúc Âm trung thành với Kinh Thánh. Bài luận không phải là một sự giải nghĩa Kinh Thánh (điều đó được làm ở nơi khác), nhưng đúng hơn, là một sự đáp lại sự chống đối triết học đối với lẽ thật về công việc đơn công của Đức Thánh Linh bởi ân điển trong linh hồn của những kẻ được chọn.
...Jonathan Edwards không chỉ thừa nhận rằng các nguyên lý và tập quán luân lý có thể và phải tồn tại trong linh hồn trước (theo thứ tự của bản tính) hành động luân lý, nhưng toàn bộ hệ thống thần học thực hành của ông, như chúng tôi thấy, đặt trên nền tảng này. Nguyên lý căn bản vĩ đại trong tác phẩm của ông về các tình cảm là thế này: Mọi tình cảm đầy ân điển hay thuộc linh đều giả định trước và nảy sinh từ những quan điểm thuộc linh về lẽ thật thiên thượng. Những quan điểm này người tự nhiên chẳng có, cũng chẳng thể có, khi còn là như vậy. Từ đây nảy sinh sự cần thiết của một sự biến đổi được thực hiện trong tình trạng của linh hồn hầu nó có thể nhận thấy vẻ đẹp và sự tuyệt vời của những điều thuộc Đức Chúa Trời. Sự biến đổi này gồm việc ban cho linh hồn điều ông gọi là 'một giác quan mới' hay một khẩu vị mới, hay sự ưa thích, hay nguyên lý mới, thích ứng cho sự nhận thức và yêu mến sự tuyệt vời thuộc linh.
...Sau khi đã tuyên bố rằng những sự vận hành của Cơ Đốc nhân thật khác biệt về bản chất với những sự vận hành của những người chưa được nên thánh, ông suy ra rằng nếu những sự vận hành khác nhau, thì nguyên lý mà chúng tiến ra hẳn phải khác nhau, hay phải có, 'có thể nói, một giác quan thuộc linh mới, hay một nguyên lý của một loại nhận thức mới về cảm giác thuộc linh.' Và ông từ đó giải thích vì sao 'công việc của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong sự tái sinh thường được trong Kinh Thánh so sánh với việc ban một giác quan mới, ban mắt để thấy và tai để nghe, mở tai kẻ điếc và mở mắt kẻ sanh ra đã mù, và xoay họ từ bóng tối đến sự sáng....'
...[Câu hỏi là] vì sao một người thấy và cảm nhận vẻ đẹp trong những vật nào đó khi những người khác không? Há chẳng có sự khác biệt nào giữa kẻ quê mùa và người sành điệu tinh tế nhất trong các nghệ thuật, ngoài trong các hành động của họ? Có ai thỏa mãn khi được bảo rằng người này yêu chúng, và người kia không; rằng hỏi vì sao là vô ích; sự kiện đã đủ, và sự kiện là tất cả; chẳng có sự khác biệt nào trong tình trạng tâm trí họ trước các hành động của họ; chẳng thể có điều gì như một nguyên lý của khẩu vị hay cảm thức về vẻ đẹp, phân biệt với chính tình yêu vẻ đẹp?
Chúng tôi có khuynh hướng nghĩ rằng không ai có thể tin điều này: rằng cấu tạo của bản tính chúng ta ép chúng ta thừa nhận rằng nếu một người, trong mọi hoàn cảnh và mọi lúc, tỏ ra nhạy cảm mau lẹ với vẻ đẹp tự nhiên, và người khác không, thì có một sự khác biệt nào đó giữa hai người ngoài các hành động của họ; rằng có một lý do vì sao, khi đứng trước cùng một bức tranh, người này đầy vui thích mà người kia hoàn toàn vô cảm. Chúng ta không thể không tin rằng người này có khẩu vị (một phẩm chất, nguyên lý, 'hay giác quan bên trong') mà người kia không có. Gọi nó là gì cũng chẳng hề gì. Nó là nền tảng hay lý do của sự đa dạng trong những sự vận hành của họ, nằm đằng sau chính những sự vận hành ấy, và phải được giả định để giải thích sự khác biệt của bản tính họ.
Nay, có vẻ đẹp luân lý cũng như vẻ đẹp tự nhiên, và việc có một 'giác quan', hay khẩu vị, cho đằng này cũng chẳng khó hiểu hơn cho đằng kia. Tính cách trọn vẹn của Đức Chúa Trời, khi được bày ra cho những người khác nhau, tạo ra sự vui thích và ước muốn trong một số, sự ghê tởm trong những người khác. Chúng ta theo bản năng hỏi, vì sao? Vì sao một số nhận thấy và vui thích trong vẻ đẹp luân lý của Ngài, trong khi những người khác không? Câu trả lời, một số yêu, và những người khác không, chẳng phải là câu trả lời nào cả. Nó chỉ nói cùng một điều bằng những lời khác. Phải có một lý do nào đó vì sao người này nhận thấy loại vẻ đẹp này, mà những người khác mù đối với nó; vì sao người này đầy yêu thương ngay khi nó được trình bày, và người kia đầy ghê tởm. Và lý do này phải nằm đằng sau sự vận hành đơn thuần của tình cảm này, phải là một điều gì đó ngoài chính hành động và có thể giải thích bản tính của nó.
Tuy nhiên có thể nói, các trường hợp không tương tự: rằng cảm xúc do vẻ đẹp khơi dậy là không tự nguyện, trong khi các đối tượng luân lý hướng đến những tình cảm tự nguyện; và rằng người ta thừa nhận chẳng những có 'điều gì đó' đằng sau mỗi sự vận hành của tình yêu, nhưng chúng ta còn được bảo rõ ràng đó là gì, tức là, linh hồn với những thuộc tính thiết yếu của nó, sự lựa chọn tối hậu hay tối cao của nó, hay tình cảm thống trị, và đối tượng trong tầm nhìn của tâm trí. Theo đó dễ dàng giải thích rằng khi tính cách của Đức Chúa Trời được trình bày, một người đầy yêu thương, người khác đầy ghê tởm. Lý do của sự khác biệt trong những hành động này quả thật nằm đằng sau chính các hành động; vì nó được tìm thấy trong sự lựa chọn tối hậu hay tối cao của những cá nhân khác nhau.
Nhưng điều này được giải thích thế nào? Nếu chẳng cần giải thích tính cách đặc biệt của sự lựa chọn đầu tiên hay tối hậu (nếu phải gọi như vậy), thì cũng chẳng cần giải thích những sự lựa chọn khác. Khó khăn chẳng được giải quyết chút nào bởi lời tuyên bố này. Nó chỉ bị đẩy lùi từ sự ưa thích thứ yếu và phụ thuộc đến sự ưa thích nguyên thủy và thống trị. Ở đó nó trở lại. Câu hỏi vẫn là, vì sao linh hồn của một người lại chọn Đức Chúa Trời cách tối cao, hay nói cách khác, yêu mến Ngài, trong khi người khác đặt tình cảm mình trên thế gian? Có chính cùng một sự cần thiết phải giả định một nền tảng hay lý do cho bản tính của sự lựa chọn đầu tiên, như cho bất cứ hành động nào phụ thuộc và theo sau nó.
Hãy giả sử hai cá nhân được gọi vào hiện hữu, trong sự trưởng thành đầy đủ của các năng lực của họ; mỗi người có một linh hồn với cùng những quyền năng cấu tạo, hay thuộc tính thiết yếu; người này đầy vui thích ngay khi tính cách của Đức Chúa Trời được trình bày, và người kia không; hay người này yêu Đấng Tạo Hóa mình ngay khi ý niệm về sự tuyệt vời của Ngài được trình bày, người kia không. Theo lý thuyết này, chẳng có lý do nào cho sự khác biệt. Chẳng có gì đằng sau hành động lựa chọn đầu tiên mà không phải chung cho cả hai.
Nếu thay vì hai cá nhân, chúng ta giả sử hai triệu, một phần có tình cảm mình tự phát được gọi ra khi mới nhìn thấy Đấng Tạo Hóa mình lần đầu, phần kia không xúc động; chúng ta chỉ có một số lượng hiệu quả lớn hơn mà không có nguyên nhân, nhưng trường hợp vẫn vậy. Sẽ chẳng ích gì khi đáp rằng sự lựa chọn được thực hiện dưới ảnh hưởng của ước muốn hạnh phúc, vì điều này chung cho mọi người, chẳng phải là lý do cho sự khác biệt hay kết quả, mà chính là điều cần được giải thích. Nói rằng sự lựa chọn được thực hiện dưới ảnh hưởng của ước muốn hạnh phúc chỉ là nói rằng khi tính cách của Đức Chúa Trời được trình bày nó đem lại vui thích. Nhưng cùng một tính cách được trình bày trong cả hai trường hợp, cùng một ước muốn tồn tại trong cả hai, thế mà trong trường hợp này nó đem lại vui thích, là một đối tượng của ước muốn; trong trường hợp kia không.
Đây là sự kiện bị bỏ lại hoàn toàn không được giải thích theo lý thuyết đang xét, và là điều mà tâm trí theo bản năng tìm kiếm một nguyên nhân, như đối với bất cứ hiệu quả nào khác. Giải thích sự khác biệt từ bản tính của tác nhân là giả định quyền tự do của sự trung lập. Vì nếu sự lựa chọn được thực hiện trước khi ước muốn hướng về đối tượng dấy lên, thì nó được thực hiện trong sự trung lập và chẳng có tính cách luân lý nào. Nếu ước muốn dấy lên, đó là tình yêu; mà chính là điều cần được giải thích. Chúng tôi không thấy lý thuyết này hòa giải với giáo lý của những người Calvin về ý muốn thế nào, là điều không riêng của Edwards, nhưng đã tạo thành ranh giới phân chia lớn giữa những người Calvin và những người Arminian ngay từ đầu.
Vì thế chúng tôi cảm thấy cần phải giả định rằng có 'điều gì đó' đằng sau hành động luân lý đầu tiên ngoài linh hồn và những thuộc tính thiết yếu của nó, là điều sẽ giải thích bản tính của hành động ấy, tạo thành lý do vì sao, trong trường hợp giả sử, linh hồn của cá nhân này lập tức vươn lên đến Đức Chúa Trời, mà cá nhân kia không; và 'điều gì đó' được giả định trong trường hợp này cũng chẳng mơ hồ và không thể định nghĩa hơn khuynh hướng cấu tạo để sống trong xã hội, để yêu con cái chúng ta, hay phẩm chất tâm trí gọi là khẩu vị, tất cả đều được giả định từ một sự cần thiết chẳng cấp bách hơn sự cần thiết đòi hỏi một nguyên lý thánh để giải thích sự vui thích được kinh nghiệm khi nhìn tính cách của Đức Chúa Trời. Và nếu Đấng Tạo Hóa chúng ta có thể ban cho chúng ta chẳng những sự dễ cảm chung của tình yêu, nhưng cả một khuynh hướng đặc biệt để yêu con cái mình; nếu Ngài có thể ban cho chúng ta một sự phân biệt và dễ cảm về vẻ đẹp tự nhiên, Ngài cũng có thể ban cho chúng ta một khẩu vị cho sự đáng yêu thuộc linh. Và nếu khẩu vị ấy, vì cớ tội lỗi, bị làm hư và cong quẹo, Ngài có thể phục hồi nó bởi những ảnh hưởng của Đức Thánh Linh Ngài trong sự tái sinh. Vì thế, cả sự phản đối, rằng điều không phải là hành động hẳn phải là một thuộc tính thiết yếu; lẫn bản tính khó hiểu của một 'nguyên lý của bản tính', theo quan điểm của chúng tôi, đều không phải là sự phản đối có giá trị nào đối với giáo lý phổ thông về sự tái sinh.
Tuy nhiên có một sự phản đối [khác] đối với giáo lý này, đó là nó khiến kẻ có tội được bào chữa, vì nó khiến sự tái sinh gồm trong điều gì đó khác hơn hành động của chính kẻ có tội. Sự phản đối này, như chúng tôi thấy, chỉ có thể có giá trị trên một trong hai nền tảng; thứ nhất là giáo lý phổ thông cho rằng tội lỗi là một khiếm khuyết thuộc thể, và sự tái sinh là một sự biến đổi thuộc thể; và thứ hai là con người chỉ chịu trách nhiệm về các hành động của mình, hay rằng chẳng thể có nguyên lý luân lý nào trước hành động luân lý. Về điều thứ nhất, nói rằng theo lời tuyên bố liên tục của các tác giả Calvin, chẳng có sự biến đổi thuộc thể nào được cho là xảy ra trong sự tái sinh, và chẳng có sự biến đổi nào như vậy được hàm ý trong việc tạo ra một nguyên lý thánh, là đủ...
Nền tảng thứ hai không phù hợp với những quan niệm phổ thông của loài người về bản tính của nhân đức, và nếu đúng sẽ khiến sự khởi đầu của sự thánh khiết hay sự tái sinh thành bất khả. Theo cảm thức và phán đoán phổ quát của loài người, tính cách luân lý của một hành động lệ thuộc vào động cơ mà nó được làm. Điều này hiển nhiên đến nỗi Reid và Stewart, và gần như mọi người bênh vực quyền tự do của sự trung lập khác, đều sẵn lòng thừa nhận nó. Và những người bênh vực lý thuyết mà sự phản đối này đặt nền trên, cũng vậy, đối với mọi hành động luân lý ngoại trừ hành động đầu tiên. Mọi hành động lựa chọn, để được thánh, phải tiến ra từ một động cơ thánh, ngoại trừ sự lựa chọn thánh đầu tiên tạo thành sự tái sinh: điều ấy có thể được thực hiện từ ước muốn hạnh phúc đơn thuần hay tình yêu bản thân.
Chúng tôi thú nhận rằng điều này khiến chúng tôi thấy rất giống một sự từ bỏ toàn bộ hệ thống. Vì làm sao có thể quan niệm được rằng điều gì đó thiết yếu cho chính bản tính của một hành động là thánh, lại không cần thiết cho một hành động khác? Há chẳng phải nói rằng điều mà chính bản tính của một sự vật lệ thuộc có thể vắng mặt, mà sự vật vẫn giữ nguyên? Há chẳng phải nói rằng điều làm cho một hành động là chính nó và ban cho nó tính cách của nó, có thể thiếu hay bị đổi, mà tính cách của hành động vẫn không bị ảnh hưởng?
Chính động cơ ban tính cách luân lý cho hành động. Nếu động cơ tốt, hành động tốt; nếu động cơ xấu, hành động xấu; nếu động cơ trung lập, hành động cũng vậy. Hành động chẳng có tính cách nào tách khỏi động cơ. Điều này, dường như, được thừa nhận đối với mọi hành động luân lý ngoại trừ hành động đầu tiên. Nhưng hành động đầu tiên thuộc loại thánh là một hành động vâng phục, cũng như mọi hành động tiếp theo cùng loại. Vậy làm sao có thể quan niệm được rằng hành động vâng phục đầu tiên được thực hiện từ ước muốn đơn thuần hay tình yêu bản thân có thể là thánh, khi không có hành động nào khác cùng loại và được thực hiện từ cùng động cơ, hoặc là hoặc có thể là thánh? Việc nó là đầu tiên thay đổi chính bản tính của nó thế nào? Nó vẫn chẳng hơn gì một hành động được làm cho sự tự thỏa mãn, và không thể là một hành động thánh.
Người ta nói chúng ta phải thừa nhận điều này, vì sự cần thiết của trường hợp, hay thừa nhận rằng có thể có sự thánh khiết trước hành động luân lý. Chúng tôi thích thừa nhận điều sau và tin rằng 'Đức Chúa Trời đã dựng nên loài người ngay thẳng', và không phải loài người tự làm mình ngay thẳng. Rằng đã có một khuynh hướng, hay sự ưa thích, hay khẩu vị cho sự thánh khiết, trước khi có bất cứ hành động thánh nào, đối với chúng tôi hợp lý hơn nhiều so với việc một hành động là thánh vì là đầu tiên của một chuỗi, mà, nếu được thực hiện từ cùng động cơ tại một điểm khác của đường thẳng, sẽ có một tính cách khác.
...Bởi quyền năng của Đức Thánh Linh lẽ thật có thể được trình bày rõ ràng và được áp dụng hiệu quả đến nỗi tạo ra sự biến đổi gọi là sự tái sinh; tức là, đến nỗi gọi vào hiện hữu một khẩu vị cho sự thánh khiết, hầu nó được chọn vì chính nó, chứ không đơn thuần là một phương tiện của hạnh phúc.
Vì thế hiển nhiên rằng, lý thuyết phủ nhận khả năng các sự phân biệt luân lý được đưa trở lại đằng sau các hành động lựa chọn ép những người bênh vực nó phải nhận quan điểm rằng hành động thánh đầu tiên khác biệt về bản chất với mọi hành động khác... vì khó khăn vẫn còn, vì sao tính cách của Đức Chúa Trời lại có vẻ đáng ao ước đối với một hữu thể mà không đối với hữu thể khác, nếu cả hai đều được gọi vào hiện hữu in puris naturalibus (với những phẩm chất thuần tự nhiên).
[Những lời đáp của Edwards]
'...Điều ấy hợp với cảm thức của tâm trí loài người trong mọi thời đại, chẳng những hoa trái hay hiệu quả của một sự lựa chọn tốt là nhân đức, nhưng chính sự lựa chọn tốt mà từ đó hiệu quả ấy tiến ra; phải, chẳng những vậy, nhưng cả khuynh hướng, tâm tính hay tình cảm tốt đi trước của tâm trí mà từ đó sự lựa chọn tốt ấy tiến ra, cũng là nhân đức. Đây là quan niệm chung, không phải các nguyên lý lấy sự tốt lành của chúng từ các hành động, nhưng các hành động lấy sự tốt lành của chúng từ các nguyên lý mà chúng tiến ra; và vì thế hành động chọn điều tốt chẳng nhân đức hơn mức nó tiến ra từ một nguyên lý tốt hay khuynh hướng nhân đức của tâm trí; điều này giả định rằng một khuynh hướng nhân đức của tâm trí có thể có trước một hành động lựa chọn nhân đức; và rằng vì thế không cần phải có tư tưởng, suy ngẫm, và lựa chọn trước khi có thể có bất cứ khuynh hướng nhân đức nào. Nếu sự lựa chọn là đầu tiên, trước sự hiện hữu của một khuynh hướng tốt của tấm lòng, thì sự lựa chọn ấy có ý nghĩa gì? Theo những quan niệm tự nhiên của chúng ta, chẳng thể có nhân đức nào trong một sự lựa chọn tiến ra từ không một nguyên lý nhân đức nào mà từ tình yêu bản thân đơn thuần, tham vọng, hay một dục vọng thú tính nào.' — 140 Jonathan Edwards, Works, vol 1 (Edinburgh, Banner of Truth, 1974), tr. 177.
Sự Tái Sinh Hay Sự Sanh Lại
của A.W. Pink
Lời Giới Thiệu
Có hai chướng ngại chính chắn ngang con đường cứu rỗi của bất cứ hậu duệ sa ngã nào của A-đam: sự bị giam cầm dưới tội lỗi và hình phạt của nó, sự bị giam cầm dưới quyền năng và sự hiện diện của nó; hay nói cách khác, việc họ bị định cho hỏa ngục và việc họ không xứng hợp với thiên đàng. Đối với loài người, những chướng ngại này hoàn toàn không thể vượt qua. Sự thật này đã được Đấng Christ xác lập một cách rõ ràng, khi, đáp lại câu hỏi của các môn đồ, "Vậy thì ai được cứu?", Ngài đáp, "Điều đó loài người không làm được." Một tội nhân hư mất có thể dễ dàng tạo dựng một thế giới hơn là tự cứu linh hồn mình. Nhưng (nguyện danh Ngài được ngợi khen đời đời), Chúa Giê-xu phán tiếp, "Nhưng với Đức Chúa Trời mọi sự đều được" (Ma-thi-ơ 19:25, 26). Thật vậy, những vấn đề hoàn toàn làm bối rối trí khôn loài người, thì Đấng Toàn Tri có thể giải quyết; những công việc thách thức mọi nỗ lực tột cùng của con người, thì Đấng Toàn Năng dễ dàng hoàn thành. Không nơi nào sự thật này được minh họa nổi bật hơn trong việc Đức Chúa Trời cứu tội nhân.
Như đã gợi ý ở trên, hai điều hoàn toàn cần thiết để được cứu rỗi: sự giải cứu khỏi tội lỗi và hình phạt của nó, sự giải cứu khỏi quyền năng và sự hiện diện của nó. Điều thứ nhất được bảo đảm bởi công tác trung gian của Đấng Christ, điều thứ hai được hoàn thành bởi các hoạt động hiệu nghiệm của Đức Thánh Linh. Điều thứ nhất là kết quả phước hạnh của những gì Chúa Giê-xu đã làm cho dân sự của Đức Chúa Trời; điều thứ hai là hậu quả vinh hiển của những gì Đức Thánh Linh làm trong dân sự của Đức Chúa Trời. Điều thứ nhất diễn ra khi, sau khi được đưa đến phủ phục trong bụi đất như một kẻ ăn xin tay không, đức tin được ban năng lực để nắm lấy Đấng Christ, Đức Chúa Trời bấy giờ xưng công chính khỏi mọi sự, và tội nhân run rẩy, ăn năn, nhưng tin cậy nhận được sự tha thứ miễn phí và trọn vẹn. Điều thứ hai diễn ra dần dần, trong những giai đoạn riêng biệt, dưới các phước lành thiêng liêng của sự tái sinh, sự nên thánh, và sự vinh hiển hóa. Trong sự tái sinh, tội lỗi ngự trị bên trong nhận lấy vết thương chí tử, dù chưa chết hẳn. Trong sự nên thánh, linh hồn đã tái sinh được chỉ cho thấy hố sâu ô uế cư ngụ bên trong, và được dạy để ghê tởm và ghét chính mình. Đến lúc vinh hiển hóa, cả linh hồn lẫn thân thể sẽ mãi mãi được giải cứu khỏi mọi dấu vết và hậu quả của tội lỗi.
Một sự hiểu biết sống động và cứu rỗi về các chân lý thiêng liêng này không thể có được bằng việc nghiên cứu suông. Không một sự nghiền ngẫm Kinh Thánh, không một sự khảo xét tỉ mỉ các luận văn giáo lý vững chắc nhất, không một sự vận dụng trí tuệ nào, có thể đem lại chút thấu hiểu thuộc linh nào về chúng. Thật vậy, người tìm kiếm siêng năng có thể đạt được một sự hiểu biết tự nhiên, một sự lĩnh hội bằng trí óc, giống như một người mù từ lúc sinh ra có thể có được một sự hiểu biết mơ hồ về màu sắc của hoa hay vẻ đẹp của hoàng hôn, nhưng người thuộc về tự nhiên không thể nào đạt đến sự hiểu biết thuộc linh về các sự thuộc linh, cũng như người mù không thể có được sự hiểu biết thật về các sự thuộc về tự nhiên, phải, cũng như người đã nằm trong mồ không thể biết những gì đang diễn ra trong thế gian mình đã lìa bỏ. Cũng không có gì ngoài quyền năng thiêng liêng có thể đưa tấm lòng kiêu ngạo đến chỗ nhận thức sâu xa sự thật hạ mình này; chỉ khi Đức Chúa Trời siêu nhiên soi sáng, một linh hồn mới ý thức được sự tối tăm thuộc linh kinh khiếp mà nó vốn cư ngụ trong đó.
Sự thật của điều vừa nói được xác lập bởi lời tuyên bố rõ ràng và trang trọng của 1 Cô-rinh-tô 2:14: "Vả, người có tánh xác thịt không nhận được những sự thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời; bởi chưng người xem điều đó như là sự dại dột, và không có thể hiểu được, vì phải xem xét cách thiêng liêng." Than ôi, biết bao người đã tránh né điểm sắc bén của câu này bằng cách tưởng tượng rằng nó không áp dụng cho mình, nhầm lẫn sự tán đồng bằng trí óc đối với các sự thuộc linh với sự quen biết thực nghiệm về chúng. Một sự hiểu biết bề ngoài về chân lý thiêng liêng, như được mặc khải trong Kinh Thánh, có thể làm say mê tâm trí và tạo cơ sở cho sự suy đoán và trò chuyện, nhưng trừ khi có sự áp dụng thiêng liêng của chúng vào lương tâm và tấm lòng, sự hiểu biết như vậy sẽ chẳng ích gì trong giờ lâm tử, cũng như những hình ảnh dễ chịu trong giấc mơ chẳng đem lại thỏa mãn gì khi chúng ta thức dậy. Thật kinh khiếp biết bao khi nghĩ rằng vô số Cơ Đốc nhân xưng danh sẽ thức dậy trong hỏa ngục và phát hiện ra rằng sự hiểu biết của họ về chân lý thiêng liêng chẳng có thực chất gì hơn một giấc mơ!
Dù đúng là không ai nhờ tìm kiếm mà có thể tìm ra Đức Chúa Trời (Gióp 11:7), và những mầu nhiệm của vương quốc Ngài là những bí mật bị niêm phong cho đến khi Ngài đoái thương mặc khải chúng cho linh hồn (Ma-thi-ơ 13:11), tuy nhiên, cũng đúng là Đức Chúa Trời vui lòng dùng các phương tiện trong việc truyền ánh sáng thiên đàng đến cho sự hiểu biết bị tối tăm bởi tội lỗi của chúng ta. Chính vì lý do này mà Ngài ủy nhiệm các tôi tớ Ngài rao giảng Lời, và, bằng lời nói và ngòi bút, giải thích Kinh Thánh; tuy nhiên, công lao của họ sẽ không sinh hoa trái đời đời trừ khi Ngài hạ mình ban phước cho hạt giống họ gieo và ban sự tăng trưởng cho nó. Như vậy, dù một bài giảng được rao giảng hay một bài viết được viết ra cách trung tín, đơn sơ, hữu ích đến đâu, trừ khi Thánh Linh áp dụng nó vào tấm lòng, người nghe hay người đọc đều không được lợi ích thuộc linh nào. Vậy bạn có khiêm nhường cầu xin Đức Chúa Trời mở lòng mình để tiếp nhận bất cứ điều gì phù hợp với Lời thánh của Ngài trong cuốn sách nhỏ này không?
Trong những trang tiếp theo, chúng ta sẽ, như Đức Chúa Trời ban năng lực, tìm cách hướng sự chú ý đến điều chúng ta đã đề cập ở đầu cuốn sách nhỏ này như chướng ngại thứ hai trong hai chướng ngại mà loài người không thể vượt qua, chắn ngang con đường cứu rỗi của một tội nhân, đó là, việc làm cho người ấy xứng hợp với thiên đàng, bằng cách giải cứu người ấy khỏi quyền năng và sự hiện diện của tội lỗi. Một công việc như vậy là công việc thiêng liêng, và do đó nó là phép lạ. Sự tái sinh không phải là một sự cải cách bề ngoài đơn thuần, không phải chỉ là lật sang một trang mới và cố gắng sống một đời sống tốt hơn. Sự sinh lại còn hơn nhiều việc bước lên phía trước và bắt tay người giảng: đó là một hoạt động siêu nhiên của Đức Chúa Trời trên thần linh của con người, một kỳ công vượt trội. Mọi công việc của Đức Chúa Trời đều kỳ diệu. Thế giới chúng ta đang sống đầy dẫy những điều làm chúng ta kinh ngạc. Sự sinh ra về thể xác là một phép lạ, nhưng, xét từ nhiều phương diện, sự sinh lại còn đáng chú ý hơn. Đó là một phép lạ của ân điển thiêng liêng, sự khôn ngoan thiêng liêng, quyền năng thiêng liêng, và vẻ đẹp thiêng liêng. Đó là một phép lạ được thực hiện trên và trong chính chúng ta, mà chúng ta có thể đích thân nhận biết; nó sẽ chứng tỏ là một phép lạ đời đời.
Bởi vì sự tái sinh là công việc của Đức Chúa Trời, nó là một điều huyền nhiệm. Mọi công việc của Đức Chúa Trời đều bị bao phủ trong mầu nhiệm không thể thấu triệt. Sự sống, sự sống tự nhiên, trong nguồn gốc, trong bản chất, trong các tiến trình của nó, làm bối rối người nghiên cứu cẩn thận nhất. Huống chi là sự sống thuộc linh. Sự Hiện Hữu và Bản Thể của Đức Chúa Trời vượt quá sự nắm bắt hữu hạn; vậy làm sao chúng ta có thể mong hiểu được tiến trình mà chúng ta trở nên con cái Ngài? Chính Chúa chúng ta đã tuyên bố rằng sự sinh lại là một điều huyền nhiệm: "Gió muốn thổi đâu thì thổi, ngươi nghe tiếng động; nhưng chẳng biết gió đến từ đâu và cũng không biết đi đâu. Hễ ai sanh bởi Thánh Linh thì cũng như vậy" (Giăng 3:8). Gió là điều mà nhà khoa học uyên bác nhất hầu như chẳng biết gì. Bản chất của nó, các định luật chi phối nó, nguyên nhân gây ra nó, đều nằm ngoài tầm khảo sát của loài người. Sự sinh lại cũng vậy: nó huyền nhiệm sâu xa.
Sự tái sinh là một điều vô cùng trang trọng. Sự sinh lại là đường ranh giới phân chia thiên đàng và hỏa ngục. Trong mắt Đức Chúa Trời chỉ có hai hạng người trên đất này: những người chết trong tội lỗi, và những người đang bước đi trong sự sống mới. Trong cõi vật lý không có chuyện ở giữa sự sống và sự chết. Một người hoặc chết hoặc sống. Tia lửa sự sống có thể rất yếu ớt, nhưng khi nó còn tồn tại, sự sống vẫn hiện diện. Hãy để tia lửa ấy tắt hẳn, và, dù bạn có khoác lên thân thể những bộ y phục đẹp đẽ, nó cũng chẳng hơn gì một xác chết. Trong cõi thuộc linh cũng vậy. Chúng ta hoặc là thánh đồ hoặc là tội nhân, sống thuộc linh hoặc chết thuộc linh, con cái Đức Chúa Trời hoặc con cái ma quỷ. Trước sự thật trang trọng này, câu hỏi "Tôi đã được sinh lại chưa?" trọng đại biết bao! Nếu chưa, và bạn chết trong tình trạng hiện tại, bạn sẽ ước gì mình chưa từng được sinh ra.
—ARTHUR W. PINK.
Chương 1 - Sự Cần Thiết Của Nó
1. Nhu cầu tái sinh nằm trong sự thoái hóa tự nhiên của chúng ta. Do sự sa ngã của tổ phụ tổ mẫu chúng ta, tất cả chúng ta đều được sinh ra xa lạ với sự sống và sự thánh khiết thiêng liêng, bị tước đoạt mọi sự trọn vẹn mà bản tính con người lúc đầu được phú cho. Ê-xê-chi-ên 16:4, 5 cho một bức tranh sinh động về tình trạng thuộc linh kinh khủng của chúng ta khi bước vào thế gian này: bị quăng ra cho người ta ghê tởm thân thể mình, lăn lộn trong sự ô uế của chính mình, bất lực không thể tự cứu. "Hình ảnh" của Đức Chúa Trời (Sáng Thế Ký 1:26) lúc đầu được đóng ấn trên linh hồn con người, đã bị xóa nhòa, sự ác cảm với Đức Chúa Trời và tình yêu quá độ dành cho loài thọ tạo đã thay thế nó. Chính nguồn mạch của hữu thể chúng ta bị ô nhiễm, liên tục tuôn ra những dòng đắng, và dù những dòng ấy chảy theo nhiều hướng và lang thang trong nhiều kênh khác nhau, chúng đều mặn đắng. Vì vậy "của tế lễ" của kẻ ác là điều gớm ghiếc đối với Đức Giê-hô-va (Châm Ngôn 15:8), và ngay cả việc cày cấy của hắn cũng là "tội lỗi" (Châm Ngôn 21:4).
Chỉ có hai tình trạng, và mọi người đều thuộc một trong hai: một là tình trạng sự sống thuộc linh, hai là tình trạng sự chết thuộc linh; một là tình trạng công chính, hai là tình trạng tội lỗi: một đem lại sự cứu, hai đem lại sự hư mất; một là tình trạng thù nghịch, trong đó con người có những khuynh hướng trái ngược với Đức Chúa Trời, hai là tình trạng thân thiện và tương giao, trong đó con người bước đi vâng phục Đức Chúa Trời, và không muốn có một ý tưởng nào bên trong chống lại ý muốn Ngài. Một tình trạng được gọi là tối tăm, hai là sáng láng: "Vả, lúc trước anh em đang là tối tăm, nhưng bây giờ đã nên sáng láng trong Chúa" (Ê-phê-sô 5:6). Không có trung gian giữa hai tình trạng này; tất cả đều ở trong một trong hai. Mỗi người nam và người nữ hiện đang trên đất này hoặc là đối tượng vui thích của Đức Chúa Trời hoặc là đối tượng gớm ghiếc của Ngài. Những công việc xác thịt nhân từ và bề thế nhất cũng không thể làm đẹp lòng Ngài, nhưng những tia lửa yếu ớt nhất phát ra từ điều ân điển đã nhóm lên đều được chấp nhận trước mắt Ngài.
Do sự sa ngã, con người đã mắc phải sự không xứng hợp với điều thiện. Được hoài thai trong gian ác và được sinh ra trong tội lỗi (Thi Thiên 51:5), con người là "kẻ bội nghịch từ trong lòng mẹ" (Ê-sai 48:8): "chúng nó lầm lạc từ khi mới lọt lòng mẹ, nói dối từ khi mới đẻ ra" (Thi Thiên 58:3), và "tư tưởng của lòng người chỉ là ác luôn từ khi còn trẻ" (Sáng Thế Ký 8:21). Người ấy có thể văn minh, có học thức, tinh tế, và thậm chí sùng đạo, nhưng trong lòng người ấy "gian ác hơn mọi vật" (Giê-rê-mi 17:9), và mọi việc người ấy làm đều xấu xa trước mắt Đức Chúa Trời, vì chẳng có việc nào được làm ra từ tình yêu dành cho Ngài, và với mục đích vì vinh hiển Ngài. "Cây lành chẳng sanh được trái dữ, mà cây dữ cũng chẳng sanh được trái lành" (Ma-thi-ơ 7:18). Cho đến khi được sinh lại, mọi người đều "đáng ghét về mọi việc lành" (Tít 1:16).
Do sự sa ngã, con người đã mắc phải sự không sẵn lòng đối với điều thiện. Mọi động thái của ý chí trong tình trạng sa ngã của nó, vì thiếu một nguyên tắc đúng đắn mà chúng phát xuất và một mục đích đúng đắn mà chúng hướng tới, chỉ là điều ác và tội lỗi. Hãy để con người tự do, dỡ bỏ khỏi người ấy mọi ràng buộc mà luật pháp và trật tự áp đặt, và người ấy sẽ nhanh chóng thoái hóa xuống mức thấp hơn loài thú, như hầu như bất cứ nhà truyền giáo nào cũng sẽ làm chứng. Và bản tính con người ở các xứ văn minh có tốt hơn không? Chẳng hơn chút nào. Hãy rửa sạch lớp sơn nhân tạo và sẽ thấy rằng "mặt dọi mặt trong nước thế nào, lòng người đối với người cũng thế ấy" (Châm Ngôn 27:19). Khắp thế gian, vẫn đúng một cách trang trọng rằng "vì sự chăm về xác thịt nghịch với Đức Chúa Trời; bởi nó không phục dưới luật pháp Đức Chúa Trời, lại cũng không thể phục được" (Rô-ma 8:7). Đấng Christ sẽ đưa ra cùng một lời buộc tội trong ngày sắp đến như khi Ngài ở trên đất: "người ta ưa sự tối tăm hơn sự sáng" (Giăng 3:19). Người ta không chịu đến cùng Ngài để được "sự sống."
Do sự sa ngã, con người đã mắc phải sự không có khả năng đối với điều thiện. Người ấy không chỉ không xứng hợp và không sẵn lòng, mà còn không có khả năng làm điều thiện. Người nào có thể thành thật nói rằng mình đã sống xứng với lý tưởng của chính mình? Tất cả đều phải thừa nhận có một sức mạnh lạ lùng bên trong kéo họ xuống, xui khiến họ về điều ác, mà, bất chấp mọi nỗ lực tột cùng chống lại nó, dưới hình thức này hay hình thức khác, nhiều hay ít, nó đều chinh phục họ. Bất chấp những lời khuyên nhủ tử tế của bạn bè, những lời cảnh báo trung tín của các tôi tớ Đức Chúa Trời, những tấm gương trang trọng về đau khổ và buồn rầu, bệnh tật và sự chết khắp mọi phía, và tiếng bỏ phiếu của chính lương tâm mình, họ vẫn đầu hàng. "Vì ai sống theo xác thịt (trong tình trạng tự nhiên của họ), thì chẳng đẹp lòng Đức Chúa Trời đâu" (Rô-ma 8:18).
Như vậy rõ ràng là nhu cầu cấp bách về một sự thay đổi triệt để và mang tính cách mạng phải được thực hiện trong con người sa ngã trước khi người ấy có thể có bất cứ sự tương giao nào với Đức Chúa Trời chí thánh ba lần. Vì đất phải được thay đổi hoàn toàn, bởi cớ lời rủa sả hiện đang đè nặng trên nó, trước khi nó có thể sinh hoa trái như khi con người còn trong tình trạng vô tội; cũng vậy con người, vì sự ô uế chung từ A-đam đã chụp lấy người ấy, phải được đổi mới, trước khi người ấy có thể "kết quả cho Đức Chúa Trời" (Rô-ma 7:4). Người ấy phải được ghép vào một gốc khác, hiệp một với Đấng Christ, dự phần vào quyền năng sự sống lại của Ngài: nếu không có điều này người ấy có thể kết quả, nhưng không "cho Đức Chúa Trời." Làm sao ai có thể trở lại cùng Đức Chúa Trời mà không có một nguyên tắc chuyển động thuộc linh? Làm sao người ấy có thể sống cho Đức Chúa Trời khi không có sự sống thuộc linh? Làm sao người ấy có thể xứng hợp với vương quốc Đức Chúa Trời khi mang bản tính thú tính và ma quỷ?
2. Nhu cầu tái sinh nằm trong sự bại hoại toàn diện của con người. Mỗi thành viên của dòng dõi A-đam đều là một loài thọ tạo sa ngã, và mọi phần trong hữu thể phức tạp của người ấy đều đã bị tội lỗi làm hư hỏng. Lòng con người "gian trá hơn mọi vật, và rất là xấu xa" (Giê-rê-mi 17:9). Tâm trí người ấy bị Sa-tan làm mù (2 Cô-rinh-tô 4:4) và bị tội lỗi làm tối tăm (Ê-phê-sô 4:18), đến nỗi tư tưởng người ấy chỉ là ác luôn (Sáng Thế Ký 6:5). Tình cảm người ấy bị lạm dụng, đến nỗi người ấy yêu điều Đức Chúa Trời ghét, và ghét điều Đức Chúa Trời yêu. Ý chí người ấy bị nô lệ khỏi điều thiện (Rô-ma 6:20) và chống đối Đức Chúa Trời (Rô-ma 8:7). Người ấy không có sự công chính (Rô-ma 3:10), ở dưới lời rủa sả của luật pháp (Ga-la-ti 3:10) và là kẻ bị ma quỷ bắt làm phu tù. Tình trạng người ấy thật đáng thương, và trường hợp người ấy thật tuyệt vọng. Người ấy không thể tự cải thiện, vì người ấy "yếu đuối" (Rô-ma 5:6). Người ấy không thể tự làm nên sự cứu rỗi mình, vì chẳng có sự lành nào ở trong người ấy (Rô-ma 7:18). Vậy người ấy cần phải được sinh bởi Đức Chúa Trời, "vì trong Đức Chúa Giê-xu Christ, cái chịu cắt bì hay không chịu cắt bì chẳng thành chi hết, duy có sự trở nên mới mà thôi" (Ga-la-ti 6:15).
Con người là một loài thọ tạo sa ngã. Không phải chỉ vài chiếc lá đã héo úa, mà toàn bộ cây đã trở nên mục nát, cả rễ lẫn cành. Trong mỗi người đều có điều gì đó sai lầm từ căn bản. Từ "triệt để" (radical) bắt nguồn từ một từ La-tinh có nghĩa là "cái rễ," nên khi chúng ta nói một người sai lầm từ căn bản, chúng ta muốn nói rằng trong người ấy, ngay trong nền tảng và thớ thịt của hữu thể người ấy, có điều vốn hư hỏng và thiết yếu là điều ác. Các tội lỗi chỉ là trái, ắt phải có một cái rễ mà chúng mọc ra. Do đó, như một hệ quả tất yếu, con người cần sự trợ giúp của một Quyền Năng Cao Hơn để thực hiện một sự thay đổi triệt để trong người ấy. Chỉ có Một Đấng có thể thực hiện sự thay đổi đó: Đức Chúa Trời đã dựng nên con người, và chỉ một mình Đức Chúa Trời có thể tái tạo người ấy. Do đó có mệnh lệnh cấp bách, "Các ngươi phải sanh lại" (Giăng 3:7). Con người đã chết thuộc linh và không gì ngoài quyền năng toàn năng có thể làm cho người ấy sống lại.
"Ấy vậy, như bởi một người mà tội lỗi vào trong thế gian, lại bởi tội lỗi mà có sự chết, thì sự chết đã trải qua trên hết thảy mọi người như vậy" (Rô-ma 5:12). Trong ngày A-đam ăn trái cấm, ông đã chết thuộc linh, và một người đã chết thuộc linh không thể sinh ra một đứa con có sự sống thuộc linh. Vì vậy, mọi người bởi dòng dõi tự nhiên đều bước vào thế gian này "xa cách sự sống của Đức Chúa Trời" (Ê-phê-sô 4:18), "chết vì lầm lỗi và tội ác mình" (Ê-phê-sô 2:1). Đây không phải là cách nói bóng bẩy, mà là một sự thật trang trọng. Mỗi đứa trẻ đều được sinh ra hoàn toàn thiếu thốn một tia lửa sự sống thuộc linh nào, và vì vậy nếu nó muốn bước vào vương quốc Đức Chúa Trời, tức là cõi sự sống thuộc linh (Rô-ma 14:17), nó phải được sinh vào trong đó.
Chúng ta càng được ban năng lực để nhận thức rõ ràng nhu cầu cấp bách của sự tái sinh và các lý do khác nhau khiến nó hoàn toàn cần thiết để một loài thọ tạo sa ngã được làm cho xứng hợp với sự hiện diện của Đức Chúa Trời chí thánh ba lần, thì chúng ta càng ít gặp khó khăn khi cố gắng đạt đến sự hiểu biết về bản chất của sự tái sinh, tức là điều diễn ra bên trong một người khi Đức Thánh Linh đổi mới người ấy. Đặc biệt vì lý do này, và cũng vì một đám mây sai lầm đã phủ lên chân lý sống còn này, chúng ta cảm thấy cần phải xem xét thêm khía cạnh đặc biệt này của chủ đề chúng ta.
Chúa Giê-xu Christ đã đến trong thế gian này để tôn vinh Đức Chúa Trời và tôn vinh chính Ngài bằng cách chuộc một dân thuộc về Ngài. Nhưng chúng ta có thể hình dung Đức Chúa Trời có vinh hiển gì, và Đấng Christ sẽ được thêm vinh hiển gì, nếu không có một sự khác biệt sống động và căn bản giữa dân sự Ngài và thế gian? Và sự khác biệt giữa hai đoàn thể ấy có thể là gì ngoài một sự thay đổi của tấm lòng, mà từ đó phát ra các nguồn sự sống (Châm Ngôn 4:23): một sự thay đổi của bản tính hay khuynh hướng, như cái nguồn mà từ đó mọi sự khác biệt khác phải phát xuất — chiên và dê khác nhau về bản tính. Toàn bộ công tác trung gian của Đấng Christ đều nhắm đến một mục đích này. Chức vụ thầy tế lễ của Ngài là để hòa giải và đưa dân sự Ngài đến với Đức Chúa Trời; chức vụ tiên tri của Ngài, để dạy họ con đường; chức vụ vua của Ngài, để làm việc trong họ những phẩm chất và ban cho họ vẻ đẹp cần thiết để xứng hợp với sự trò chuyện và tương giao thánh khiết với Đức Chúa Trời chí thánh ba lần. Như vậy Ngài "chuộc lấy cho mình một dân làm dân riêng của Ngài, là dân siêng năng làm việc lành" (Tít 2:14).
"Anh em há chẳng biết những kẻ không công bình chẳng bao giờ hưởng được nước Đức Chúa Trời sao? Chớ tự dối mình" (1 Cô-rinh-tô 6:9). Nhưng vô số người bị lừa dối, và bị lừa dối ngay tại điểm này, và về vấn đề trọng đại nhất này. Đức Chúa Trời đã cảnh báo loài người rằng "lòng người ta là dối trá hơn mọi vật, và rất là xấu xa" (Giê-rê-mi 17:9), nhưng ít ai tin rằng điều này đúng về chính mình. Thay vào đó, hàng chục ngàn Cơ Đốc nhân xưng danh đầy dẫy sự tự tin hư không và táo bạo rằng mọi sự đều ổn với họ. Họ tự lừa dối mình bằng những hy vọng về lòng thương xót trong khi tiếp tục sống theo đường lối tự ý và tự thỏa mãn. Họ tưởng tượng mình xứng hợp với thiên đàng, trong khi mỗi ngày trôi qua lại thấy họ càng sẵn sàng cho hỏa ngục hơn. Kinh Thánh chép về Chúa Giê-xu rằng "Ngài sẽ cứu dân mình ra khỏi tội" (Ma-thi-ơ 1:21), chứ không phải trong tội lỗi của họ: cứu họ không chỉ khỏi hình phạt, mà còn khỏi quyền năng và sự ô uế của tội lỗi.
Có bao nhiêu người trong Cơ Đốc giáo mà những lời trang trọng này áp dụng cho, "Nó tự khoe mình trong mắt nó, cho đến khi tội ác nó bị phát hiện ra là đáng ghét" (Thi Thiên 36:2). Mưu chước chính của Sa-tan là lừa dối người ta tưởng tượng rằng họ có thể kết hợp thành công thế gian với Đức Chúa Trời, dung túng xác thịt trong khi giả vờ thuộc về Thánh Linh, và như vậy "tận hưởng cả hai thế giới." Nhưng Đấng Christ đã tuyên bố dứt khoát rằng "chẳng ai được làm tôi hai chủ" (Ma-thi-ơ 6:24). Nhiều người nhầm lẫn về sức mạnh của những lời tra xét ấy: điểm nhấn thật không phải ở chữ "hai," mà ở chữ "làm tôi" — không ai có thể làm tôi hai chủ. Và Đức Chúa Trời đòi hỏi được "phục vụ" — kính sợ, thuận phục, vâng lời; ý muốn Ngài điều khiển đời sống trong mọi chi tiết, xem 1 Sa-mu-ên 12:24, 25. "Ngươi phải thờ phượng Chúa là Đức Chúa Trời ngươi, và chỉ hầu việc một mình Ngài mà thôi" (Ma-thi-ơ 4:10).
3. Nhu cầu tái sinh nằm trong sự không xứng hợp của con người với Đức Chúa Trời. Khi Ni-cô-đem, một người Pha-ri-si đáng kính và sùng đạo, phải, một "giáo sư của dân Y-sơ-ra-ên," đến cùng Đấng Christ, Ngài đã nói thẳng với ông rằng "nếu một người chẳng sanh lại," người ấy không thể thấy cũng không thể vào "nước Đức Chúa Trời" (Giăng 3:3, 5) — hoặc trạng thái Phúc Âm trên đất hoặc trạng thái Vinh Hiển trên thiên đàng. Không ai có thể bước vào cõi thuộc linh trừ khi người ấy có một bản tính thuộc linh, là điều duy nhất ban cho người ấy sự thèm khát và khả năng hưởng thụ những sự thuộc về nó; và điều này, người thuộc về tự nhiên không có. Trái lại, người ấy thậm chí không thể "hiểu" chúng (1 Cô-rinh-tô 2:14). Người ấy không yêu mến chúng, cũng không khao khát chúng (Giăng 3:19). Người ấy cũng không thể khao khát chúng, vì ý chí người ấy bị nô lệ bởi các dục vọng của xác thịt (Ê-phê-sô 2:2, 3). Vì vậy, trước khi một người có thể bước vào vương quốc thuộc linh, sự hiểu biết người ấy phải được siêu nhiên soi sáng, tấm lòng người ấy được đổi mới, và ý chí người ấy được giải phóng.
Không thể có điểm tiếp xúc nào giữa Đức Chúa Trời và Đấng Christ của Ngài với một tội nhân cho đến khi người ấy được tái sinh. Không thể có sự hiệp một hợp pháp giữa hai bên không có gì sống động chung với nhau. Một bản tính cao hơn và một bản tính thấp hơn có thể hiệp lại với nhau, nhưng không bao giờ là các bản tính trái ngược. Lửa và nước có thể hiệp lại không, thú vật và con người, một thiên sứ tốt lành và một ma quỷ xấu xa? Thiên đàng và hỏa ngục có bao giờ gặp nhau trong tình thân thiện? Trong mọi tình bạn phải có sự tương đồng về khuynh hướng; trước khi có thể tương giao phải có sự đồng ý hay hiệp một nào đó. Thú vật và con người không đồng ý trong đời sống lý trí, và vì vậy không thể trò chuyện với nhau. Đức Chúa Trời và con người không đồng ý trong đời sống thánh khiết, và vì vậy không thể có sự tương giao với nhau (Tóm tắt từ S. Charnock).
Chúng ta được hiệp một với "A-đam thứ nhất" bởi sự giống nhau về bản tính; vậy làm sao chúng ta có thể được hiệp một với "A-đam sau hết" mà không có sự giống Ngài từ một bản tính hay nguyên tắc mới? Chúng ta đã được hiệp một với A-đam thứ nhất bởi một linh hồn sống, chúng ta phải được hiệp một với A-đam sau hết bởi một Thánh Linh ban sự sống. Chúng ta chẳng liên quan gì đến A-đam thuộc về thiên đàng nếu không mang hình ảnh thuộc về thiên đàng (1 Cô-rinh-tô 15:48, 49). Nếu chúng ta là chi thể của Ngài, chúng ta phải có cùng bản tính đã được truyền cho Ngài, là Đầu, bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời, tức là sự thánh khiết (Lu-ca 1:35). Phải có một "thần linh" trong cả hai: như có chép, "ai kết hiệp với Chúa thì trở nên một tánh thiêng liêng cùng Ngài" (1 Cô-rinh-tô 6:17). Và Đức Chúa Trời lại phán với chúng ta, "Nếu ai chẳng có Thánh Linh của Đấng Christ, thì người ấy chẳng thuộc về Ngài" (Rô-ma 8:9). Cũng không có gì có thể hiệp một sống động với vật khác mà không có sự sống. Một cái đầu sống và một thân thể chết là điều không thể tưởng tượng.
Không thể có sự tương giao với Đức Chúa Trời nếu không có một linh hồn được đổi mới. Đức Chúa Trời không thể, về phần Ngài, với danh dự cho luật pháp và sự thánh khiết của Ngài, có sự thông công với một loài thọ tạo như con người sa ngã. Con người không có khả năng, về phần mình, vì sự ác cảm đã ăn sâu trong bản tính sa ngã của mình. Vậy làm sao Đức Chúa Trời và con người có thể được đưa lại với nhau mà không có người sau trải qua một sự thay đổi triệt để về bản tính? Có thể có sự tương giao nào giữa Ánh Sáng và tối tăm, giữa Đức Chúa Trời hằng sống và một tấm lòng chết? "Hai người há có thể đi đồng hành nhau, nếu chẳng từng đồng ý với nhau?" (A-mốt 3:3). Đức Chúa Trời ghê tởm tội lỗi, con người yêu nó; Đức Chúa Trời yêu sự thánh khiết, con người ghê tởm nó. Vậy làm sao những tình cảm trái ngược như vậy có thể gặp nhau trong một tình bạn hòa thuận? Tội lỗi đã làm cho xa cách sự sống của Đức Chúa Trời (Ê-phê-sô 4:18), và vì vậy xa cách sự thông công với Ngài; vậy, sự sống phải được phục hồi cho chúng ta trước khi chúng ta có thể được đưa vào sự tương giao với Ngài. Những sự cũ phải qua đi, và mọi sự đều trở nên mới (2 Cô-rinh-tô 5:17).
Các bổn phận Phúc Âm không thể được thực hiện nếu không có sự tái sinh. Điều đầu tiên Đấng Christ đòi hỏi nơi các môn đồ Ngài là họ phải từ bỏ chính mình. Nhưng điều đó là không thể đối với bản tính sa ngã của con người, vì con người "hay tự ái" (2 Ti-mô-thê 3:2). Cho đến khi linh hồn được đổi mới, cái tôi sẽ không bị khước từ. Vì vậy có lời hứa giao ước mới, "Ta sẽ cất lòng bằng đá khỏi thịt chúng nó, và ban cho chúng nó lòng bằng thịt" (Ê-xê-chi-ên 11:19). Mọi bổn phận Phúc Âm đều đòi hỏi một tấm lòng mềm dẻo và dịu dàng. Kiêu ngạo là sự đoán phạt của ma quỷ (1 Ti-mô-thê 3:6), và tổ phụ tổ mẫu chúng ta đã sa ngã qua những tham vọng phình to muốn giống như Đức Chúa Trời (Sáng Thế Ký 3:5). Từ đó đến nay, con người đã quá tham vọng và quá tự mãn về chính mình để thực hiện các bổn phận trong tinh thần Phúc Âm, với sự hư không trong chính mình mà Phúc Âm đòi hỏi. Mục đích chính của Phúc Âm là đánh đổ mọi sự khoe mình trong chính chúng ta, để chúng ta chỉ khoe mình trong Chúa (1 Cô-rinh-tô 1:29-31); nhưng điều này không thể được cho đến khi ân điển đổi mới tấm lòng, làm tan chảy nó trước Đức Chúa Trời, và nắn nó theo các yêu cầu của Ngài.
Nếu không có một bản tính mới chúng ta không thể thực hiện các bổn phận Phúc Âm một cách liên tục. "Vì kẻ chăm theo xác thịt thì chăm những sự thuộc về xác thịt" (Rô-ma 8:5). Một tâm trí như vậy không thể lâu dài bận rộn với các sự thuộc linh. Những sự cắn rứt của lương tâm, những kinh khiếp của hỏa ngục, những sợ hãi của sự chết, có thể gây một ảnh hưởng tạm thời, nhưng chúng không kéo dài. Đất đá sỏi có thể mọc lên những mầm non, nhưng vì thiếu rễ chúng nhanh chóng héo tàn (Ma-thi-ơ 13). Một hòn đá có thể bị ném cao lên không trung, nhưng cuối cùng nó rơi trở lại mặt đất; cũng vậy người thuộc về tự nhiên có thể một thời gian bay cao trong lòng sốt sắng tôn giáo, nhưng sớm muộn gì cũng sẽ nói về người ấy, như đã nói về Y-sơ-ra-ên, "lòng chúng nó chẳng hướng về Ngài, chẳng trung tín trong sự giao ước Ngài" (Thi Thiên 78:37). Nhiều người dường như bắt đầu trong Thánh Linh, nhưng kết thúc trong xác thịt. Chỉ nơi nào Đức Chúa Trời đã làm việc trong linh hồn, công việc ấy mới còn lại đời đời (Truyền Đạo 3:14; Phi-líp 1:6).
Như sự tái sinh hoàn toàn cần thiết cho một trạng thái Phúc Âm, nó cũng vậy đối với một trạng thái vinh hiển thiên đàng. Nó dường như được tiêu biểu bởi sức mạnh và sự tươi mới của dân Y-sơ-ra-ên khi họ bước vào Ca-na-an. Không một người già yếu bệnh tật nào đặt chân vào đất hứa: không một ai trong những người ra khỏi Ai Cập với bản tính Ai Cập, và những khao khát tỏi tây và hành của xứ ấy, với sự chịu đựng ách nô lệ cũ của mình, mà đã không bỏ xác trong đồng vắng; chỉ có hai thám tử đã khích lệ họ chống lại những khó khăn tưởng chừng. Không ai chỉ giữ lại con người cũ, sinh ra trong nhà nô lệ; mà chỉ một loài thọ tạo mới được tái sinh, mới được vào Ca-na-an thiên đàng. Thiên đàng là cơ nghiệp của những người được nên thánh, không phải của kẻ ô uế: "hầu cho họ bởi đức tin nơi ta mà được tha tội, cùng được phần cơ nghiệp với các thánh đồ" (Công Vụ 26:18). Khi A-đam bị đuổi khỏi địa đàng, một thanh gươm cháy đã được đặt để ngăn ông tái nhập vào nơi hạnh phúc ấy. Như A-đam, trong tình trạng khốn khổ của mình, không thể chiếm hữu nó, chúng ta cũng vậy, bởi những gì chúng ta đã nhận từ A-đam, không thể mong một đặc ân lớn hơn gốc của mình. Thầy tế lễ dưới luật pháp không thể vào nơi thánh cho đến khi được thanh tẩy, dân sự cũng không thể vào hội chúng: cũng không ai có thể đến gần nơi chí thánh cho đến khi được rảy bởi huyết của Chúa Giê-xu (Hê-bơ-rơ 10:22) (S. Charnock).
Thiên đàng là một nơi đã được chuẩn bị cho một dân đã được chuẩn bị. Đấng Christ phán, "Ta đi sắm sẵn cho các ngươi một chỗ" (Giăng 14:2). Cho ai? Cho những người đã, trong lòng, "bỏ mọi sự" để theo Ngài (Ma-thi-ơ 19:27). Cho những người yêu mến Đức Chúa Trời (1 Cô-rinh-tô 2:9) yêu mến những sự của Đức Chúa Trời: họ nhận thức giá trị và vẻ đẹp vô giá của các sự thuộc linh. Và những ai thật sự yêu mến các sự thuộc linh, coi không sự hy sinh nào quá lớn để đạt được chúng (Phi-líp 3:8). Nhưng để yêu mến các sự thuộc linh, chính con người phải được làm cho thuộc linh. Người thuộc về tự nhiên có thể nghe về chúng và có một ý niệm đúng đắn về giáo lý của chúng, nhưng người ấy không tiếp nhận chúng một cách thuộc linh trong tình yêu mến chúng (2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:10), và không tìm thấy niềm vui và hạnh phúc của mình trong chúng. Nhưng linh hồn được đổi mới khao khát chúng, không phải vì bị ép buộc, mà vì Đức Chúa Trời đã chinh phục tấm lòng người ấy. Lời xưng nhận của người ấy là "Ở trên trời tôi có ai trừ ra Chúa? Còn dưới đất tôi chẳng ước ao người nào khác hơn Chúa" (Thi Thiên 73:25). Đức Chúa Trời đã trở nên điều thiện chính của người ấy, ý muốn Ngài là quy tắc duy nhất của người ấy, vinh hiển Ngài là mục đích chính của người ấy. Trong một người như vậy, chính những khuynh hướng của linh hồn đã được thay đổi.
Chính con người phải được thay đổi trước khi được chuẩn bị cho thiên đàng. Về những người được tái sinh có chép, "Hãy tạ ơn Đức Chúa Cha, Ngài đã khiến anh em có thể dự phần cơ nghiệp của các thánh trong sự sáng láng" (Cô-lô-se 1:12). Không ai được "làm cho xứng hợp" khi còn ô uế, vì đó là cơ nghiệp của các thánh; không ai được trang bị cho nó khi còn ở dưới quyền năng tối tăm, vì đó là cơ nghiệp trong sự sáng. Chính Đấng Christ đã không thăng thiên lên trời để nhận lấy vinh hiển của Ngài cho đến sau khi Ngài sống lại từ kẻ chết, chúng ta cũng không thể vào thiên đàng trừ khi chúng ta đã được sống lại khỏi tội lỗi. "Đấng đã làm nên chúng tôi cho chính sự đó (để được mặc lấy nhà trên trời của chúng tôi) là Đức Chúa Trời," và bằng chứng rằng Ngài đã làm điều này là, sự ban cho chúng ta "của tin của Đức Thánh Linh" (2 Cô-rinh-tô 5:5); và nơi nào có Thánh Linh của Chúa "thì có sự tự do" (2 Cô-rinh-tô 3:17), sự tự do khỏi quyền năng của tội lỗi ngự trị bên trong, như câu tiếp theo cho thấy rõ.
"Phước cho những kẻ có lòng trong sạch, vì sẽ thấy Đức Chúa Trời!" (Ma-thi-ơ 5:8). "Thấy" Đức Chúa Trời là được đưa vào sự tương giao thân mật nhất với Ngài. Đó là để "đám mây dày" của các sự vi phạm chúng ta bị xóa bỏ (Ê-sai 44:22), vì chính các sự gian ác chúng ta đã phân rẽ chúng ta với Đức Chúa Trời chúng ta (Ê-sai 58:2). "Thấy" Đức Chúa Trời, ở đây có nghĩa là hưởng thụ, như trong Giăng 3:36. Nhưng cho sự hưởng thụ này một "lòng trong sạch" là không thể thiếu. Bấy giờ tấm lòng được thanh tẩy bởi đức tin (Công Vụ 15:9), vì đức tin liên quan đến Đức Chúa Trời. Như vậy, một "lòng trong sạch" là tấm lòng có tình cảm đặt trên những sự ở trên cao, bị thu hút bởi "vẻ đẹp của sự thánh khiết" (Thi Thiên 17:15). Nhưng làm sao người ấy có thể hưởng thụ Đức Chúa Trời, là người hiện không thể chịu đựng sự thánh khiết chưa trọn của con cái Ngài, mà lại rủa sả nó như sự "nghiêm khắc" không cần thiết hay chủ nghĩa cuồng tín thanh giáo? Mặt Đức Chúa Trời chỉ được chiêm ngưỡng trong sự công chính.
"Hãy cầu sự bình an với mọi người, cùng tìm theo sự nên thánh, vì nếu không nên thánh thì chẳng ai được thấy Đức Chúa Trời" (Hê-bơ-rơ 12:14). Không ai có thể ở với Đức Chúa Trời và hạnh phúc đời đời trong sự hiện diện Ngài trừ khi một sự thay đổi triệt để đã được thực hiện trong người ấy, một sự thay đổi từ tội lỗi sang sự thánh khiết. Sự thay đổi này phải, giống như sự thay đổi do sự sa ngã gây ra, là một sự thay đổi chạm đến tận gốc rễ của hữu thể chúng ta, ảnh hưởng đến toàn bộ con người: xua tan sự tối tăm của tâm trí chúng ta, đánh thức rồi làm yên lương tâm, làm cho tình cảm chúng ta thuộc linh, biến đổi ý chí, cải cách toàn bộ đời sống chúng ta. Và sự thay đổi lớn lao này phải diễn ra ở đây trên đất. Việc dời linh hồn lên thiên đàng không thay thế được sự tái sinh. Không phải nơi chốn truyền sự giống Đức Chúa Trời. Khi các thiên sứ sa ngã, họ đang ở trên thiên đàng, nhưng vinh hiển của nơi Đức Chúa Trời ngự không phục hồi họ. Sa-tan đã vào thiên đàng (Gióp 2:1), nhưng nó ra đi vẫn không thay đổi. Phải có sự giống Đức Chúa Trời được tạo nên trong linh hồn bởi Thánh Linh trước khi nó được làm cho xứng hợp để hưởng thiên đàng.
"Xác thịt và huyết không thể hưởng được nước Đức Chúa Trời" (1 Cô-rinh-tô 15:50). Nếu thân thể phải được thay đổi trước khi có thể vào thiên đàng, huống chi linh hồn, vì "kẻ ô uế... chẳng hề được vào đó" (Khải Huyền 21:27). Và vinh hiển tối cao của thiên đàng là gì? Có phải là sự giải thoát khỏi lao nhọc và lo âu, bệnh tật và buồn rầu, đau khổ và sự chết? Không: đó là, thiên đàng là nơi có sự bày tỏ đầy trọn của Đấng "vinh hiển trong sự thánh khiết" — sự thánh khiết mà kẻ ác, trong khi cả gan hy vọng lên thiên đàng, khinh miệt và ghét bỏ ở đây trên đất. Cư dân thiên đàng được ban cho một cái nhìn rõ ràng về sự tinh sạch không thể diễn tả của Đức Chúa Trời và được ban cho sự tương giao thân mật nhất với Ngài. Nhưng không ai xứng hợp cho điều này trừ khi hữu thể bên trong của họ (cũng như đời sống bên ngoài) đã trải qua một sự thay đổi triệt để, mang tính cách mạng, siêu nhiên.
Có thể nghĩ rằng Đấng Christ sẽ chuẩn bị những dinh thự vinh hiển cho những kẻ từ chối tiếp nhận Ngài vào lòng mình và nhường cho Ngài chỗ thứ nhất trong đời sống mình ở đây dưới đất không? Không, thật vậy; trái lại Ngài sẽ "cười nhạo lúc các ngươi gặp hoạn nạn, và nhạo báng khi sự sợ hãi giáng trên các ngươi" (Châm Ngôn 1:26). Nhạc cụ của tấm lòng phải được lên dây ở đây trên đất để xứng hợp tạo ra giai điệu ngợi khen trên thiên đàng. Đức Chúa Trời đã liên kết sự thánh khiết và hạnh phúc với nhau (như Ngài đã liên kết tội lỗi và khốn khổ) đến nỗi chúng không thể tách rời. Nếu một linh hồn chưa tái sinh có thể vào thiên đàng, nó sẽ không tìm thấy ở đó nơi trú ẩn nào khỏi những đòn roi của lương tâm và ngọn lửa hành hạ của sự thánh khiết Đức Chúa Trời. Nhiều người cho rằng không gì ngoài công đức của Đấng Christ là cần thiết để làm cho họ xứng hợp với thiên đàng. Nhưng đây là một sai lầm lớn. Không ai nhận được sự tha tội qua huyết của Đấng Christ, mà trước hết không được "từ tối tăm qua sáng láng, từ quyền lực của quỉ Sa-tan đến Đức Chúa Trời" (Công Vụ 26:18). Đức Chúa Trời khuất phục các sự gian ác của họ mà tội lỗi Ngài ném xuống đáy biển (Mi-chê 7:19). Việc tha tội và thanh tẩy tấm lòng không thể tách rời như máu và nước đã chảy ra từ sườn Đấng Cứu Thế (Giăng 19:34).
Việc chúng ta được đổi mới trong tâm thần của trí mình và mặc lấy người mới "được dựng nên giống như Đức Chúa Trời, trong sự công bình và sự thánh sạch của lẽ thật" (Ê-phê-sô 4:23, 24), cũng không thể thiếu cho sự xứng hợp với thiên đàng, như việc có sự công chính của Đấng Christ được kể cho chúng ta là không thể thiếu cho quyền hưởng nó. "Một kẻ phạm tội, nhờ được ân xá, có khả năng đến trước mặt một ông vua và hầu hạ tại bàn tiệc của vua, nhưng người ấy chưa xứng hợp cho đến khi những bộ y phục hôi hám, đầy rận của mình được cởi bỏ" (S. Charnock). Thật là một sự lừa dối chết người và sự táo bạo gian ác khi một người đang sống để làm vui lòng chính mình lại tưởng tượng rằng tội lỗi mình đã được Đức Chúa Trời tha thứ. Chính "sự rửa về sự lại sanh" ban bằng chứng về việc chúng ta được xưng công chính bởi ân điển (Tít 3:5-7). Khi Đấng Christ cứu, Ngài ngự vào trong (Ga-la-ti 2:20), và Ngài không thể ngự trong một tấm lòng vẫn còn lạnh lẽo, cứng cỏi, và vô hồn về mặt thuộc linh. Mẫu mực tối cao của sự thánh khiết không thể là Đấng Bảo Trợ của sự phóng đãng.
Sự xưng công chính và sự nên thánh không thể tách rời: nơi nào một người được tha khỏi tội lỗi, người ấy cũng được giải cứu khỏi quyền thống trị của tội lỗi, nhưng cả hai đều không thể có cho đến khi linh hồn được tái sinh. Cũng như việc Đấng Christ được dựng nên giống như xác thịt tội lỗi là không thể thiếu để Đức Chúa Trời kể tội lỗi của dân sự Ngài cho Ngài (Rô-ma 8:3), thì việc chúng ta được dựng nên làm loài thọ tạo mới trong Đấng Christ (2 Cô-rinh-tô 5:17) cũng cần thiết như vậy trước khi chúng ta có thể, về mặt pháp lý, được dựng nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài (2 Cô-rinh-tô 5:21). Nhu cầu chúng ta được "dự phần bản tánh Đức Chúa Trời" (2 Phi-e-rơ 1:4) là thật và lớn lao như việc Đấng Christ dự phần vào bản tính loài người, trước khi Ngài có thể cứu chúng ta (Hê-bơ-rơ 2:14-17). "Trừ khi Đức Chúa Trời được sinh ra, Ngài không thể đến vào vương quốc tội lỗi. Trừ khi một người được sinh lại người ấy không thể thấy vương quốc công chính. Và quyền năng thiêng liêng — quyền năng của Đức Thánh Linh, Đấng toàn quyền và thi hành mọi ý muốn của Thần Tính — hoàn thành sự nhập thể của Đức Chúa Trời và sự tái sinh của con người, để Con Đức Chúa Trời có thể được dựng nên tội lỗi, và các con trai Đức Chúa Trời được dựng nên công chính" (H. Martin).
Làm sao một người có thể bước vào một thế giới thánh khiết không thể diễn tả, là người đã dành cả đời mình trong tội lỗi, tức là, làm vui lòng chính mình? Làm sao người ấy có thể hát bài ca của Chiên Con nếu tấm lòng người ấy chưa bao giờ được lên dây cho nó? Làm sao người ấy có thể chịu đựng chiêm ngưỡng sự uy nghiêm kinh khiếp của Đức Chúa Trời mặt đối mặt, là người chưa bao giờ nhìn thấy Ngài "như trong gương cách mập mờ" bằng con mắt đức tin? Và như đôi mắt đã lâu bị giam trong bóng tối ảm đạm bị hành hạ dữ dội khi đột ngột nhìn vào những tia sáng rực rỡ của mặt trời giữa trưa, thì cũng vậy khi kẻ chưa tái sinh chiêm ngưỡng Đấng là Sự Sáng. Thay vì chào đón cảnh tượng như vậy "mọi chi phái trên đất sẽ than khóc vì cớ Ngài" (Khải Huyền 1:7); phải, nỗi thống khổ của họ sẽ choáng ngợp đến nỗi họ sẽ kêu với núi và đá, "Hãy đổ xuống trên chúng tôi, và giấu chúng tôi khỏi mặt Đấng ngự trên ngôi, cùng khỏi cơn giận của Chiên Con" (Khải Huyền 6:17). Và, hỡi độc giả, đó sẽ là kinh nghiệm của bạn, trừ khi Đức Chúa Trời tái sinh bạn!
Khi Chúa Giê-xu phán "Hễ chi sanh bởi xác thịt là xác thịt" (Giăng 3:6) Ngài không chỉ ngụ ý rằng mỗi người sinh ra trong thế gian này đều thừa hưởng một bản tính hư hỏng và sa ngã, và vì vậy không xứng hợp với vương quốc Đức Chúa Trời; mà còn rằng bản tính hư hỏng này không bao giờ có thể là gì khác ngoài hư hỏng, đến nỗi không một nền văn hóa nào có thể làm cho nó xứng hợp với vương quốc Đức Chúa Trời. Các khuynh hướng của nó có thể bị hạn chế, các biểu hiện của nó được điều chỉnh bởi giáo dục và hoàn cảnh, nhưng các khuynh hướng và tình cảm tội lỗi của nó vẫn còn đó. Một cây hư không thể sinh trái tốt, dù bạn có tỉa xén nó thế nào. Muốn có trái tốt, bạn phải có một cây tốt hoặc một cành ghép từ cây tốt. Vì vậy Chúa chúng ta phán tiếp, "Hễ chi sanh bởi Thánh Linh là thần." Điều này đưa chúng ta đến chỗ xem xét.
Chương 2 Bản Chất Của Nó
Chúng ta nay đã đến phần khó khăn nhất của chủ đề chúng ta. Ắt phải vậy, vì chúng ta sắp chiêm ngưỡng các công việc của Đức Chúa Trời. Những công việc này luôn huyền nhiệm, và không có gì thật sự có thể được biết về chúng, ngoại trừ điều chính Ngài đã mặc khải về chúng trong Lời Ngài. Trong việc cố gắng suy ngẫm điều Ngài đã phán về công việc tái sinh của Ngài, hai mối nguy cần phải đề phòng: thứ nhất, giới hạn tư tưởng chúng ta trong một lời tuyên bố đơn lẻ nào về nó hoặc một hình ảnh đơn lẻ nào mà Thánh Linh đã dùng để mô tả nó. Thứ hai, suy luận từ điều Ngài đã phán bằng cách vật chất hóa các hình ảnh Ngài đã dùng. Khi đề cập đến các sự thuộc linh, Đức Chúa Trời đã dùng những thuật ngữ vốn được (loài người) định để diễn tả các vật thể chất, do đó chúng ta cần liên tục đề phòng việc chuyển sang điều trước những ý niệm sai lầm mang qua từ điều sau. Chúng ta sẽ được giữ khỏi điều này nếu siêng năng so sánh mọi điều đã được phán về mỗi chủ đề.
Trong việc bàn luận về bản chất của sự tái sinh, nhiều thiệt hại đã gây ra, đặc biệt trong những năm gần đây, bởi những người giới hạn sự chú ý của mình vào một hình ảnh đơn lẻ, tức là, hình ảnh "sinh lại," chỉ là một trong nhiều cách diễn đạt được dùng trong Kinh Thánh để chỉ công việc hùng mạnh và kỳ diệu của Đức Chúa Trời trong dân sự Ngài, là điều làm cho họ xứng hợp với sự tương giao với Ngài. Như vậy, trong Cô-lô-se 1:12, 13 cùng một kinh nghiệm sống động được nói đến như việc Đức Chúa Trời đã "khiến chúng ta có thể dự phần cơ nghiệp của các thánh trong sự sáng láng: Ngài đã giải thoát chúng ta khỏi quyền của sự tối tăm, làm cho chúng ta dời đổi qua nước của Con rất yêu dấu Ngài." Sự tái sinh là khởi đầu của một kinh nghiệm mới, thật và mang tính cách mạng đến nỗi người là đối tượng của sự sinh bởi Đức Chúa Trời này được nói đến như một "người mới dựng nên"; "mọi sự cũ đã qua đi, nầy mọi sự đều trở nên mới" (2 Cô-rinh-tô 5:17). Một sự sống thuộc linh mới đã được Đức Chúa Trời truyền cho linh hồn, đến nỗi người tiếp nhận nó được trồng sống động vào trong Đấng Christ.
Bản chất của sự tái sinh có lẽ có thể được nhận thức tốt nhất bằng cách so sánh và đối chiếu nó với điều đã diễn ra tại sự sa ngã, vì dù người được Thánh Linh đổi mới nhận được nhiều hơn những gì A-đam đã mất bởi sự phản nghịch của mình, thì điều này, thật sự, là câu trả lời của Đức Chúa Trời cho điều trước. Bấy giờ điều tối quan trọng là chúng ta phải nhận biết rõ ràng rằng không một năng lực nào bị mất bởi con người khi người ấy sa ngã. Khi con người được dựng nên, Đức Chúa Trời đã ban cho người ấy một thần linh và linh hồn và thân thể. Như vậy, con người là một hữu thể ba phần. Khi con người sa ngã, lời đe dọa thiêng liêng "Trong ngày ngươi ăn của nó, ngươi chắc sẽ chết" đã được thi hành đúng đắn, và con người đã chết thuộc linh. Nhưng điều đó không có nghĩa là hoặc thần linh hoặc linh hồn của người ấy, hay bất cứ phần nào trong đó, đã không còn tồn tại, vì trong Kinh Thánh "sự chết" không bao giờ có nghĩa là sự hủy diệt, mà là một tình trạng phân rẽ. Đứa con hoang đàng đã "chết" trong khi ở nơi xa (Lu-ca 15:24), vì nó đã phân rẽ khỏi cha mình. "Xa cách sự sống của Đức Chúa Trời" (Ê-phê-sô 4:18) mô tả tình trạng kinh khiếp của một người chưa tái sinh, "đờn bà buông mình trong sự vui chơi, thì dẫu sống cũng như chết" (1 Ti-mô-thê 5:6) cũng vậy, điều gì chết thuộc linh là chết đối với Đức Chúa Trời, trong khi sống trong tội lỗi thì thần linh và linh hồn và thân thể, mỗi phần đều hoạt động chống lại Đức Chúa Trời.
Điều đã diễn ra tại sự sa ngã không phải là sự hủy diệt của bất cứ phần nào trong hữu thể ba phần của con người, mà là sự làm hư hỏng hay bại hoại chúng. Và điều đó, bởi sự đưa vào bên trong người ấy một nguyên tắc mới, tức là, tội lỗi, là điều mang tính chất phẩm chất hơn là vật chất. Nhưng hãy để điều này được tuyên bố rất dứt khoát rằng một "bản tính" không phải là một thực thể cụ thể mà đúng hơn là điều đặc trưng và thúc đẩy một thực thể hay loài thọ tạo. Bản tính của trọng lực là hút, bản tính của gió là thổi, bản tính của lửa là cháy. Một "bản tính" không phải là một vật hữu hình, mà là một nguyên tắc vận hành, một quyền năng thúc đẩy hành động. Như vậy, khi chúng ta nói rằng con người sa ngã sở hữu một "bản tính tội lỗi," không được hiểu rằng có điều gì đó chắc đặc như linh hồn hay thần linh của người ấy đã được thêm vào hữu thể người ấy, mà thay vào đó, nguyên tắc điều ác đã bước vào trong người ấy, là điều đã làm ô uế và làm bại hoại mọi phần trong cấu tạo người ấy, như sương giá thấm vào trái cây làm hỏng nó.
Tại sự sa ngã, con người không mất một năng lực nào mà Đấng Tạo Hóa lúc đầu đã phú cho, nhưng người ấy đã mất quyền năng dùng các năng lực của mình hướng về Đức Chúa Trời. Mọi khao khát hướng về Đức Chúa Trời, mọi tình yêu dành cho Đấng Tạo Hóa mình, và sự hiểu biết thật về Ngài, đều đã mất. Tội lỗi đã chiếm hữu người ấy: tội lỗi như một nguyên tắc điều ác, như một quyền năng vận hành, như một ảnh hưởng làm ô uế, đã hoàn toàn nắm quyền trên thần linh và linh hồn và thân thể người ấy, đến nỗi người ấy trở nên "tôi mọi" hay nô lệ "cho tội lỗi" (Giăng 8:34). Như vậy, con người không có khả năng sinh ra điều gì tốt lành, thuộc linh, và đẹp lòng Đức Chúa Trời, hơn sương giá có thể cháy hay lửa có thể đông: "vì ai sống theo xác thịt (còn ở trong tình trạng tự nhiên và sa ngã của họ), thì chẳng đẹp lòng Đức Chúa Trời đâu" (Rô-ma 8:8). Họ không có quyền năng làm như vậy, vì mọi năng lực của họ, mọi phần trong hữu thể họ, hoàn toàn ở dưới quyền thống trị của tội lỗi. Con người sa ngã hoàn toàn ở dưới quyền năng tội lỗi và sự chết thuộc linh đến nỗi những sự thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời là "sự dại dột" đối với người ấy, "người cũng không có thể hiểu được" (1 Cô-rinh-tô 2:14).
Bấy giờ điều diễn ra tại sự tái sinh là sự đảo ngược điều đã xảy ra tại sự sa ngã. Người được sinh lại, qua Đấng Christ, và bởi hoạt động của Thánh Linh, được phục hồi vào sự hiệp một và tương giao với Đức Chúa Trời; người trước đây đã chết thuộc linh, nay sống thuộc linh: Giăng 5:24. Cũng như sự chết thuộc linh được gây ra bởi sự bước vào hữu thể con người của nguyên tắc điều ác, thì sự sống thuộc linh là sự đưa vào của một nguyên tắc thánh khiết. Đức Chúa Trời truyền đạt một nguyên tắc mới, thật và mạnh mẽ như tội lỗi, ân điển thiêng liêng nay được ban cho. Một khuynh hướng thánh khiết được tạo nên trong linh hồn. Một tâm tính mới của thần linh được ban cho con người bên trong. Nhưng không có năng lực mới nào được dựng nên trong người ấy, đúng hơn các năng lực nguyên thủy của người ấy được làm phong phú, cao quý, và được ban quyền năng. Cũng như con người đã không trở nên kém hơn một hữu thể ba phần khi sa ngã, người ấy cũng không trở nên hơn một hữu thể ba phần khi được đổi mới. Người ấy cũng sẽ không như vậy trên thiên đàng: thần linh và linh hồn và thân thể người ấy sẽ đơn giản được vinh hiển hóa, tức là, hoàn toàn được giải cứu khỏi mọi vết nhơ của tội lỗi, và được uốn nắn trọn vẹn theo hình ảnh Con Đức Chúa Trời.
Tại sự tái sinh, một bản tính mới được Đức Chúa Trời ban cho. Nhưng một lần nữa chúng ta cần đề phòng chặt chẽ kẻo chúng ta vật chất hóa quan niệm của mình về điều được biểu thị bởi cụm từ ấy. Nhiều sự lẫn lộn đã gây ra do không nhận biết rằng chính một con người, chứ không chỉ là một "bản tính," được sinh bởi Thánh Linh: "Các ngươi phải sanh lại" (Giăng 3:7), không phải chỉ là điều gì đó trong bạn phải được sinh lại; "ai sanh bởi Đức Chúa Trời" (1 Giăng 3:9). Cùng một con người đã chết thuộc linh — toàn bộ hữu thể người ấy xa cách Đức Chúa Trời — nay được làm cho sống thuộc linh: toàn bộ hữu thể người ấy được hòa giải với Đức Chúa Trời. Điều này phải vậy, nếu không sẽ không có sự bảo tồn căn tính của cá nhân. Chính con người, chứ không đơn thuần là một bản tính, được sinh bởi Đức Chúa Trời: "Ấy chính Ngài theo ý muốn mình đã dùng lời chân thật sanh chúng ta" (Gia-cơ 1:18). Đó là một sự sinh mới của chính cá nhân, chứ không phải của điều gì đó trong người ấy. Bản tính không bao giờ được thay đổi, nhưng con người thì được — một cách tương đối, không phải tuyệt đối.
Con người của người được tái sinh về bản chất giống như con người của người chưa tái sinh: mỗi người đều có một thần linh, và linh hồn và thân thể. Nhưng cũng như trong con người sa ngã có một nguyên tắc điều ác đã làm hư hỏng mọi phần trong hữu thể ba phần của người ấy, mà "nguyên tắc" ấy là "bản tính tội lỗi" của người ấy (được gọi như vậy vì nó diễn tả khuynh hướng và tính cách ác của người ấy, như "bản tính" của loài heo là dơ dáy), thì khi một người được sinh lại, một "nguyên tắc" khác và mới được đưa vào hữu thể người ấy, một "bản tính" hay khuynh hướng mới, một khuynh hướng thúc đẩy người ấy hướng về Đức Chúa Trời. Như vậy, trong cả hai trường hợp, "bản tính" là một phẩm chất hơn là một vật chất. "Hễ chi sanh bởi Thánh Linh là thần" không được quan niệm như điều gì đó có thực thể, tách biệt khỏi linh hồn của người được tái sinh, như một phần vật chất được thêm vào một phần khác; đúng hơn đó là điều làm cho mọi năng lực bên trong của người ấy thuộc linh, như "xác thịt" đã làm cho chúng thuộc về xác thịt.
Lại nữa; "hễ chi sanh bởi Thánh Linh là thần" phải được phân biệt cẩn thận với "thần linh" mà mỗi người đều có thêm vào linh hồn và thân thể mình: (xem Dân Số Ký 16:22; Truyền Đạo 12:7; Xa-cha-ri 12:1). Điều được sinh bởi Thánh Linh không phải là điều gì đó hữu hình, mà là điều thuộc linh và thánh khiết, và đó là một phẩm chất hơn là một vật chất. Để chứng minh điều này, hãy so sánh cách dùng từ "thần linh" trong các đoạn này: trong Gia-cơ 4:5 khuynh hướng và tính ghen ghét được gọi là "thần linh cư ngụ trong chúng ta ham muốn đến ghen tương." Trong Lu-ca 9:55 Đấng Christ phán với các môn đồ Ngài, "Các ngươi không biết mình là người thế nào," qua đó ngụ ý, các ngươi không biết khuynh hướng nóng nảy trong lòng mình là gì. Xem thêm Dân Số Ký 5:14; Ô-sê 4:12; 2 Ti-mô-thê 1:7. Điều được sinh bởi Thánh Linh là một nguyên tắc sự sống thuộc linh, là điều đổi mới mọi năng lực của linh hồn.
Một sự trợ giúp về phần huyền nhiệm này của chủ đề chúng ta có thể đạt được bằng cách lưu ý rằng trong những đoạn như Giăng 3:6, v.v., "thần linh" được đối chiếu với "xác thịt." Bấy giờ hầu như không cần phải nói rằng "xác thịt" không phải là một thực thể cụ thể, hoàn toàn khác biệt với thân thể. Khi thuật ngữ "xác thịt" được dùng theo nghĩa đạo đức, điều được đề cập luôn là sự bại hoại của bản tính con người sa ngã. Trong Ga-la-ti 5:19-21 các "việc làm của xác thịt" được mô tả, trong đó có "sự thù hằn" và "ganh ghét," mà thân thể (phân biệt với tâm trí) không liên quan — bằng chứng rõ ràng rằng "xác thịt" và "thân thể" không phải là những thuật ngữ đồng nghĩa. Trong Ga-la-ti 5 "xác thịt" được dùng để chỉ những khuynh hướng và tình cảm ác dẫn đến các tội lỗi được đề cập ở đó. Như vậy, "xác thịt" đề cập đến tình trạng thoái hóa của thần linh và linh hồn và thân thể con người, như "thần linh" đề cập đến tình trạng được tái sinh của thần linh và linh hồn — sự tái sinh của thân thể còn ở tương lai.
Mặt phủ định (tối tăm là sự phủ định của ánh sáng) hay mặt tiêu cực của sự tái sinh, là ân điển thiêng liêng giáng một vết thương chí tử cho tội lỗi ngự trị bên trong. Tội lỗi khi đó không bị nhổ tận gốc cũng không bị giết chết hoàn toàn trong tín đồ, nhưng nó bị tước đoạt quyền năng cai trị trên các năng lực của người ấy. Cơ Đốc nhân không còn là nô lệ bất lực của tội lỗi, vì người ấy chống cự nó, chiến đấu chống lại nó, và nói về một nạn nhân bất lực đang "chiến đấu," là một sự mâu thuẫn về thuật ngữ. Tại sự sinh mới, tội lỗi nhận lấy đòn chí tử, dù những giãy giụa hấp hối của nó trong chúng ta vẫn còn mạnh mẽ và được cảm nhận sâu sắc. Bằng chứng của điều chúng ta đã nói được tìm thấy trong sự kiện rằng trong khi những lời dụ dỗ của tội lỗi xưa kia dễ chịu đối với chúng ta, thì nay chúng bị ghét bỏ. Khía cạnh này của sự tái sinh được trình bày trong Kinh Thánh dưới nhiều hình ảnh khác nhau, như việc cất đi lòng bằng đá (Ê-xê-chi-ên 36:26), việc trói kẻ mạnh (Ma-thi-ơ 12:29), v.v. Quyền thống trị tuyệt đối của tội lỗi trên chúng ta bị Đức Chúa Trời phá hủy (Rô-ma 6:14).
Mặt tích cực của sự tái sinh là ân điển thiêng liêng thực hiện một sự thay đổi hoàn toàn trong tình trạng của linh hồn, bằng cách truyền vào một nguyên tắc sự sống thuộc linh, là điều đổi mới mọi năng lực của nó. Chính điều này làm cho đối tượng của nó trở thành một "người mới dựng nên," không phải về bản thể của người ấy, mà về quan điểm, ước muốn, khát vọng, thói quen của người ấy. Sự tái sinh hay sự sinh mới là sự truyền đạt thiêng liêng của một nguyên tắc mạnh mẽ và mang tính cách mạng trong linh hồn và thần linh, dưới ảnh hưởng của nó mọi năng lực tự nhiên của chúng được vận dụng theo một cách khác với cách chúng đã từng được dùng trước đây, và theo nghĩa này "mọi sự cũ đã qua đi, nầy mọi sự đều trở nên mới" (2 Cô-rinh-tô 5:17). Tư tưởng người ấy là "mới," các đối tượng lựa chọn của người ấy là "mới," mục đích và động cơ của người ấy là "mới," và nhờ đó toàn bộ cách cư xử bên ngoài của người ấy được thay đổi.
"Ấy là nhờ ơn Đức Chúa Trời mà tôi được như ngày nay" (1 Cô-rinh-tô 15:10). Điều được đề cập ở đây là ân điển chủ quan. Có một ân điển khách quan, vốn có trong Đức Chúa Trời, là tình yêu, ân huệ, thiện ý của Ngài dành cho những người được chọn của Ngài. Cũng có một ân điển chủ quan hướng đến họ, nhờ đó một sự thay đổi được thực hiện trong họ. Điều này là bằng sự truyền vào một nguyên tắc sự sống thuộc linh, là nguồn mạch của các hành động của Cơ Đốc nhân. "Nguyên tắc" này được gọi là "một lòng mới" và một "thần mới" (Ê-xê-chi-ên 36:26). Đó là một thói quen siêu nhiên, cư ngụ trong mọi năng lực và quyền năng của linh hồn, như một nguyên tắc vận hành thánh khiết và thuộc linh. Một số người đã nói về kinh nghiệm siêu nhiên này như một "sự thay đổi của tấm lòng." Nếu cụm từ này có nghĩa là có một sự thay đổi được thực hiện trong chính bản tính sa ngã, như thể điều thuộc về tự nhiên được biến đổi thành điều thuộc linh, như thể điều được sinh bởi xác thịt không còn là "xác thịt," và trở thành điều được sinh bởi Thánh Linh, thì thuật ngữ này phải bị bác bỏ. Nhưng nếu cụm từ này có nghĩa là, sự thừa nhận thực tại của công việc thiêng liêng, là điều được thực hiện trong những người Đức Chúa Trời tái sinh, thì nó hoàn toàn được chấp nhận.
Khi bàn luận về sự tái sinh dưới hình ảnh sự sinh mới, một số tác giả đã đưa vào những sự tương đồng từ sự sinh tự nhiên mà Kinh Thánh hoàn toàn không cho phép, thật ra còn cấm đoán. Sự sinh về thể xác là việc đưa vào thế gian này một loài thọ tạo, một nhân cách hoàn chỉnh, mà trước khi thụ thai hoàn toàn không có sự tồn tại nào. Nhưng người được tái sinh đã có một nhân cách hoàn chỉnh trước khi được sinh lại. Đối với lời tuyên bố này có thể có sự phản đối, Không phải một nhân cách thuộc linh. Điều này có nghĩa là gì? Thần linh và vật chất là những điều đối lập, và chúng ta chỉ tạo ra sự lẫn lộn nếu chúng ta nói hay nghĩ về điều thuộc linh như là điều gì đó cụ thể. Sự tái sinh không phải là việc dựng nên một con người mà cho đến nay chưa từng tồn tại, mà là việc đổi mới và phục hồi một con người mà tội lỗi đã làm cho không xứng hợp với sự tương giao với Đức Chúa Trời, và điều này bằng sự truyền đạt một bản tính hay nguyên tắc sự sống, là điều ban một khuynh hướng mới và khác cho mọi năng lực cũ của người ấy. Thật là một quan điểm hoàn toàn sai lầm khi coi một Cơ Đốc nhân được tạo thành từ hai nhân cách riêng biệt.
Như "sự xưng công chính" mô tả sự thay đổi trong mối quan hệ khách quan của Cơ Đốc nhân với Đức Chúa Trời, thì "sự tái sinh" chỉ sự thay đổi chủ quan nội tại được thực hiện trong các khuynh hướng và xu hướng của linh hồn họ hướng về Đức Chúa Trời. Công việc cứu rỗi này của Đức Chúa Trời trong dân sự Ngài được ví như một "sự sinh" vì nó là cửa ngõ vào một thế giới mới, khởi đầu của một kinh nghiệm hoàn toàn mới, và cũng vì như sự sinh tự nhiên là việc ra khỏi một nơi tối tăm và giam hãm (tử cung) vào một tình trạng sáng láng và tự do, thì kinh nghiệm của linh hồn khi Thánh Linh làm cho chúng ta sống cũng vậy. Nhưng chính sự kiện rằng kinh nghiệm mang tính cách mạng này cũng được ví như một sự sống lại (1 Giăng 3:14) nên giải cứu chúng ta khỏi việc hình thành một quan niệm phiến diện về ý nghĩa của "sự sinh mới" và "người mới dựng nên," vì sự sống lại không phải là việc dựng nên tuyệt đối một thân thể mới, mà là sự phục hồi và vinh hiển hóa thân thể cũ. Sự tái sinh cũng được gọi là sự "sinh ra" thiêng liêng (1 Phi-e-rơ 1:3), vì hình ảnh hay sự giống Đấng Sinh Ra được truyền đạt và đóng ấn trên linh hồn. Như A-đam thứ nhất sinh một con trai theo hình ảnh và sự giống mình (Sáng Thế Ký 5:3), thì A-đam sau hết có một "hình ảnh" (Rô-ma 8:29) để truyền cho các con trai Ngài (Ê-phê-sô 4:24; Cô-lô-se 3:10).
Người ta thường nói rằng trong Cơ Đốc nhân có hai "bản tính" riêng biệt và khác nhau, tức là, "xác thịt" và "thần linh" (Ga-la-ti 5:17). Điều này đúng, tuy nhiên cần cẩn thận tránh coi hai "bản tính" này là điều gì hơn hai nguyên tắc hành động. Như vậy trong Rô-ma 7:23 hai "bản tính" hay "nguyên tắc" trong Cơ Đốc nhân được nói đến như "tôi thấy trong chi thể mình có một luật khác giao chiến với luật trong trí mình." Xác thịt và thần linh trong tín đồ phải được quan niệm như điều gì đó rất khác với "hai bản tính" trong thân vị phước hạnh của Đấng Cứu Chuộc chúng ta, là Đức Chúa Trời-làm-người. Cả Thần Tính lẫn nhân tính đều là những thực thể có thực trong Ngài. Hơn nữa, "hai bản tính" trong thánh đồ dẫn đến một sự xung đột tất yếu (Ga-la-ti 5:17), trong khi trong Đấng Christ không những có sự hòa hợp trọn vẹn, mà còn chỉ có một Chúa.
Các năng lực của linh hồn Cơ Đốc nhân vẫn giữ nguyên về bản thể, thực thể, và quyền năng tự nhiên như trước khi người ấy được "đổi mới," nhưng các năng lực này được thay đổi về tính chất, phẩm chất và khuynh hướng. Điều này có thể giúp chúng ta có được một quan niệm rõ ràng hơn nếu chúng ta minh họa bằng việc đề cập đến nước tại Ma-ra (Xuất Ê-díp-tô Ký 15:25, 26). Những "dòng nước" ấy vẫn là những dòng nước ấy, cả trước và sau khi được chữa lành. Tự chúng theo bản tính của chúng, chúng "đắng," đến nỗi dân sự không thể uống được; nhưng khi một cây gỗ được quăng vào trong chúng, chúng trở nên ngọt và hữu dụng. Nước tại Giê-ri-cô cũng vậy (2 Các Vua 19:20, 21), được chữa lành bằng việc quăng muối (biểu tượng của ân điển, Cô-lô-se 4:6) vào trong chúng. Cũng vậy, tình cảm của Cơ Đốc nhân vẫn tiếp tục như cũ về bản tính và bản thể của chúng, nhưng chúng được chữa lành bởi ân điển, đến nỗi tính chất, phẩm chất và khuynh hướng của chúng được "đổi mới" (Tít 3:5), tình yêu của Đức Chúa Trời nay được rải khắp trong lòng bởi Đức Thánh Linh (Rô-ma 5:5).
Điều con người đã mất bởi sự sa ngã là mối quan hệ nguyên thủy của mình với Đức Chúa Trời, là điều giữ mọi năng lực và tình cảm của người ấy trong sự vận dụng đúng đắn của mối quan hệ ấy. Tại sự tái sinh, Cơ Đốc nhân nhận được một sự sống mới, là điều ban một hướng mới cho các năng lực của người ấy, trình bày những đối tượng mới trước chúng. Tuy nhiên, hãy để điều này được nói một cách dứt khoát, nó không chỉ là sự phục hồi sự sống mà A-đam đã mất, mà là một trong những mối quan hệ cao hơn không thể diễn tả: người ấy nhận được sự sống mà Con Đức Chúa Trời có trong chính Ngài, tức là "sự sống đời đời." Nhưng nhân cách cũ vẫn còn. Điều này rõ ràng từ Rô-ma 6:13, "hãy dâng mình cho Đức Chúa Trời như những kẻ đã chết mà nay trở nên sống, và dâng chi thể mình cho Đức Chúa Trời như đồ dùng về sự công bình." Các chi thể của cùng một cá nhân nay phải phục vụ một Chủ mới.
Sự tái sinh là điều duy nhất làm cho một loài thọ tạo sa ngã xứng hợp để hoàn thành một bổn phận lớn lao và chính yếu của mình, tức là, tôn vinh Đấng Tạo Hóa mình. Đây phải là mục đích và cứu cánh trong mọi việc chúng ta làm: "Vậy, anh em hoặc ăn, hoặc uống, hay là làm sự chi khác, hãy vì sự vinh hiển Đức Chúa Trời mà làm" (1 Cô-rinh-tô 10:31). Chính động cơ thúc đẩy chúng ta và mục đích trước mắt chúng ta ban giá trị cho mỗi hành động: "Khi mắt ngươi (hình ảnh của linh hồn nhìn ra ngoài) đơn thuần (chỉ có một đối tượng trong tầm nhìn — vinh hiển của Đức Chúa Trời), thì cả thân thể ngươi đầy dẫy sự sáng; nhưng khi mắt ngươi xấu, thân thể đầy tối tăm" (Lu-ca 11:34). Nếu ý định là xấu, như chắc chắn là vậy khi vinh hiển của Đức Chúa Trời không ở trước mắt chúng ta, thì chẳng có gì ngoài "tối tăm," tội lỗi, trong toàn bộ sự phục vụ.
Bấy giờ con người sa ngã đã hoàn toàn lìa bỏ điều phải là cứu cánh, mục đích, hay đối tượng chính của mình, vì thay vì có trước mắt mình sự tôn trọng Đức Chúa Trời, chính mình là mối quan tâm chính của người ấy; và thay vì tìm cách làm đẹp lòng Đức Chúa Trời trong mọi sự, người ấy chỉ sống để làm vui lòng chính mình hay đồng loại mình. Ngay cả khi, qua sự huấn luyện tôn giáo, các đòi hỏi của Đức Chúa Trời đã được đưa đến sự chú ý của người ấy và thúc ép vào sự quan tâm của người ấy, tốt nhất người ấy cũng chỉ chia một phần thời gian, sức lực và của cải của mình cho Đấng đã ban cho mình sự tồn tại và hằng ngày chất đầy ơn phước trên mình, và một phần khác cho chính mình và thế gian. Người thuộc về tự nhiên hoàn toàn không có khả năng dâng sự tôn kính tối cao cho Đức Chúa Trời, cho đến khi người ấy trở nên người nhận một sự sống thuộc linh. Không ai thật sự nhắm đến vinh hiển của Đức Chúa Trời cho đến khi họ có tình cảm dành cho Ngài. Không ai tôn trọng Ngài tối cao mà họ không yêu mến tối cao. Và cho điều này, tình yêu của Đức Chúa Trời phải được rải khắp trong lòng bởi Đức Thánh Linh (Rô-ma 5:5), và điều này chỉ diễn ra tại sự tái sinh. Bấy giờ, và không phải cho đến bấy giờ, cái tôi bị truất ngôi và Đức Chúa Trời được tôn lên ngôi; bấy giờ loài thọ tạo được đổi mới được ban năng lực để vâng theo lời kêu gọi cấp bách của Đức Chúa Trời, "Hỡi con, hãy dâng lòng con cho cha" (Châm Ngôn 23:26).
Những yếu tố nổi bật tạo nên bản chất của sự tái sinh có lẽ có thể được tóm tắt trong ba từ này: sự ban cho, sự đổi mới, sự khuất phục. Đức Chúa Trời truyền đạt điều gì đó cho người được sinh lại, tức là, một nguyên tắc đức tin và vâng lời, một bản tính thánh khiết, sự sống đời đời. Điều này dù thật, rõ ràng, và mạnh mẽ, không phải là điều gì vật chất hay hữu hình, không có gì được thêm vào bản thể, thực thể hay con người chúng ta. Lại nữa: Đức Chúa Trời đổi mới mọi năng lực của linh hồn và thần linh của người được sinh lại, không phải một cách trọn vẹn và cuối cùng, vì chúng ta được "đổi mới từng ngày" (2 Cô-rinh-tô 4:16), nhưng để ban năng lực cho các năng lực ấy được vận dụng trên các đối tượng thuộc linh. Lại nữa; Đức Chúa Trời khuất phục quyền năng của tội lỗi ngự trị trong người được sinh lại. Ngài không nhổ tận gốc nó, nhưng Ngài truất ngôi nó, đến nỗi nó không còn quyền thống trị trên tấm lòng. Thay vì tội lỗi cai trị Cơ Đốc nhân, và điều đó bởi sự thuận phục tự nguyện của chính người ấy, nó bị chống cự và ghét bỏ.
Sự tái sinh không phải là sự cải thiện hay thanh tẩy "xác thịt," là nguyên tắc điều ác vẫn còn với tín đồ. Các dục vọng và khuynh hướng của "xác thịt" hoàn toàn giống nhau sau sự sinh mới như trước đây, chỉ là chúng không còn cai trị người ấy. Một thời gian có thể dường như "xác thịt" đã chết, nhưng trong thực tế không phải vậy. Thường chính sự yên lặng của nó (như một đạo quân mai phục) chỉ đang chờ cơ hội của nó hay tích lũy sức mạnh cho một cuộc tấn công tiếp theo. Chẳng bao lâu linh hồn được đổi mới phát hiện rằng "xác thịt" vẫn còn rất sống động, khao khát được theo ý nó. Nhưng ân điển sẽ không để nó được tung hoành. Một mặt Cơ Đốc nhân phải nói, "Vì tôi có ý muốn làm điều lành, nhưng không có quyền làm trọn" (Rô-ma 7:18). Mặt khác, người ấy có thể tuyên bố, "Đấng Christ sống trong tôi, và tôi sống trong xác thịt ngày nay, ấy là sống trong đức tin của Con Đức Chúa Trời, là Đấng đã yêu tôi, và đã phó chính mình Ngài vì tôi" (Ga-la-ti 2:20).
Một số người thấy rất khó quan niệm cùng một con người sinh ra các việc lành mà trước đây chỉ sinh ra các việc ác, càng khó hơn khi người ta khăng khăng rằng không có năng lực mới nào được thêm vào hữu thể người ấy, rằng không có gì có thực thể được ban cho hay lấy đi khỏi con người người ấy. Nhưng nếu chúng ta đưa đúng yếu tố quyền năng hùng mạnh của Đức Chúa Trời vào phương trình, thì khó khăn biến mất. Chúng ta có thể không giải thích được, thật ra chúng ta không giải thích được, quyền năng Đức Chúa Trời hành động trên chúng ta thế nào, Ngài làm sạch kẻ ô uế (Công Vụ 10:15) và khuất phục muông sói để nó ở với chiên con (Ê-sai 11:6) thế nào, cũng như chúng ta không thể hiểu thấu đáo sự hành động của Ngài trên và trong chúng ta mà không phá hủy quyền tự quyết cá nhân của chính mình; tuy nhiên, cả Kinh Thánh lẫn kinh nghiệm đều làm chứng cho mỗi sự kiện này. Có thể giúp chúng ta một chút tại điểm này nếu chúng ta chiêm ngưỡng sự hành động của quyền năng Đức Chúa Trời trong cõi tự nhiên.
Trong cõi tự nhiên, mỗi loài thọ tạo không chỉ hoàn toàn lệ thuộc vào Đấng Tạo Hóa mình cho sự tồn tại liên tục của mình, mà còn cho sự vận dụng mọi năng lực của mình, vì "chúng ta sống, động, và có, đều ở trong Ngài" (tiếng Hy-lạp, "được động") (Công Vụ 17:28). Lại nữa; như các phần khác nhau của sự sáng tạo được liên kết với nhau, và nâng đỡ lẫn nhau — như các tầng trời làm cho đất màu mỡ, đất cung cấp thức ăn cho cư dân nó, cư dân nó sinh sôi nòi giống, nuôi dưỡng con cái, và hợp tác vì mục đích xã hội — thì toàn bộ hệ thống cũng được nâng đỡ, duy trì và cai quản bởi sự quan phòng hướng dẫn của Đức Chúa Trời. Các ảnh hưởng của sự quan phòng, cách thức chúng vận hành trên loài thọ tạo, huyền nhiệm sâu xa: một mặt, chúng không phá hủy bản tính có lý trí của chúng ta, biến chúng ta thành những cỗ máy vô trách nhiệm đơn thuần; mặt khác chúng đều được làm cho hoàn toàn phục tùng mục đích thiêng liêng.
Bấy giờ sự hành động của quyền năng Đức Chúa Trời trong sự tái sinh phải được coi là cùng loại với sự hành động của nó trong sự quan phòng, dù nó được thi hành với một ý định khác. Năng lực của Đức Chúa Trời là một, dù nó được phân biệt bởi các đối tượng mà trên đó, và các mục đích mà vì đó, nó được thi hành. Đó là cùng một quyền năng vừa dựng nên vừa duy trì sự tồn tại: cùng một quyền năng tạo nên một hòn đá, và một tia nắng, cùng một quyền năng ban sự sống thực vật cho một cái cây, sự sống động vật cho một con thú, và sự sống có lý trí cho một con người. Cũng vậy, đó là cùng một quyền năng trợ giúp chúng ta trong sự vận dụng tự nhiên các năng lực của mình, như quyền năng ban năng lực cho chúng ta vận dụng các năng lực ấy theo cách thuộc linh. Do đó "ân điển" như một nguyên tắc hành động thiêng liêng trong cõi thuộc linh, là cùng một quyền năng của Đức Chúa Trời như "tự nhiên" là tiến trình hành động của Ngài trong thế giới tự nhiên.
Ân điển của Đức Chúa Trời trong việc áp dụng sự cứu chuộc vào lòng dân sự Ngài quả thật hùng mạnh như rõ ràng từ các hiệu quả được tạo ra. Đó là một sự thay đổi của toàn bộ con người: của quan điểm, động cơ, khuynh hướng và sự theo đuổi của người ấy. Một sự thay đổi như vậy không phương tiện nào của loài người có thể hoàn thành. Khi những kẻ vô tâm được làm cho suy nghĩ, và suy nghĩ với sự nghiêm túc và mãnh liệt mà họ chưa bao giờ làm trước đây; khi những kẻ hờ hững, trong một khoảnh khắc, bị tác động bởi một ý thức sâu xa về những lợi ích quan trọng nhất của mình; khi những đôi môi quen phạm thượng, học cầu nguyện; khi những kẻ kiêu ngạo được đưa đến chỗ mang lấy thái độ và ngôn ngữ khiêm nhường của người ăn năn; khi những người đã dâng mình cho thế gian đưa ra bằng chứng rằng đối tượng của ước muốn và mục đích của họ là một cơ nghiệp thiên đàng; và khi cuộc cách mạng kỳ diệu này đã được thực hiện bởi Lời đơn sơ của Đức Chúa Trời, và bởi chính Lời mà đối tượng của sự thay đổi triệt để này đã thường nghe mà không xúc động, đó là bằng chứng chắc chắn rằng một ảnh hưởng hùng mạnh đã được thi hành, và ảnh hưởng ấy không gì khác hơn là thiêng liêng — dân sự Đức Chúa Trời đã được làm cho sẵn lòng trong ngày quyền năng Ngài (Thi Thiên 110:3).
Nhiều hình ảnh được dùng trong Kinh Thánh, nhiều cách diễn đạt được Thánh Linh dùng, để mô tả công việc cứu rỗi của Đức Chúa Trời trong dân sự Ngài. Trong 2 Phi-e-rơ 1:4 những người được tái sinh được nói là "dự phần bản tánh Đức Chúa Trời," điều này không có nghĩa là dự phần chính bản thể hay hữu thể của Đức Chúa Trời, vì điều đó không thể bị chia cắt cũng không thể được truyền đạt — ngay trên thiên đàng vẫn còn một khoảng cách không thể đo lường giữa Đấng Tạo Hóa và loài thọ tạo, nếu không điều hữu hạn sẽ trở nên vô hạn. Không, được "dự phần bản tánh Đức Chúa Trời" là được làm cho trở thành người nhận ân điển nội tại, để có những đường nét của hình ảnh thiêng liêng được đóng ấn trên linh hồn: như phần còn lại của câu ấy cho thấy, được "dự phần bản tánh Đức Chúa Trời" là điều đối lập với "sự hư nát trong thế gian bởi tư dục."
Trong 2 Cô-rinh-tô 3:18 phép lạ biến đổi này của ân điển Đức Chúa Trời trong dân sự Ngài được tuyên bố là một sự "biến hóa" theo hình ảnh Đấng Christ. Từ Hy-lạp ở đó cho "biến hóa" là từ được dịch là "hóa hình" trong Ma-thi-ơ 17:2. Tại sự hóa hình của Đấng Christ không có nét mới nào được thêm vào mặt Đấng Cứu Thế, nhưng toàn bộ dung mạo Ngài được chiếu sáng bởi một ánh sáng mới; thì trong 2 Cô-rinh-tô 4:6 sự tái sinh được ví như một "ánh sáng" mà Đức Chúa Trời truyền chiếu sáng trong chúng ta — lưu ý toàn bộ văn mạch của 2 Cô-rinh-tô 3:18 đang bàn về công việc của Thánh Linh bởi Phúc Âm. Trong Ê-phê-sô 2:10 sản phẩm này của ân điển Đức Chúa Trời được nói đến như "việc Ngài làm nên," và được nói là "được dựng nên," để cho thấy rằng Ngài, chứ không phải con người, là Tác Giả của nó. Trong Ga-la-ti 4:19 cùng một công việc này của Đức Chúa Trời trong linh hồn được gọi là Đấng Christ được "thành hình" trong chúng ta — như hạt giống của cha mẹ được thành hình hay nắn trong tử cung của người mẹ, "sự giống" của cha mẹ được đóng ấn trên nó.
Chúng ta không thể ở đây cố gắng liệt kê đầy đủ nhiều hình ảnh và cách diễn đạt mà Đức Thánh Linh đã dùng để trình bày công việc cứu rỗi này của Đức Chúa Trời trong linh hồn. Trong Giăng 6:44 nó được nói đến như việc được "kéo" đến với Đấng Christ. Trong Công Vụ 16:14 như tấm lòng được Chúa "mở ra" để tiếp nhận Lẽ Thật Ngài. Trong Công Vụ 26:18 như việc mở mắt chúng ta, khiến chúng ta từ tối tăm qua sáng láng, và từ quyền lực Sa-tan đến Đức Chúa Trời. Trong 2 Cô-rinh-tô 10:5 như việc "đánh đổ các lý luận, mọi sự cao tự nổi lên nghịch cùng sự hiểu biết Đức Chúa Trời, và bắt hết các ý tưởng làm tôi vâng phục Đấng Christ." Trong Ê-phê-sô 5:8 như việc là "sáng láng trong Chúa." Trong 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13 nó được gọi là "sự nên thánh của Thánh Linh." Trong Hê-bơ-rơ 8:10 như việc Đức Chúa Trời đặt luật pháp Ngài vào trí chúng ta và viết chúng trên lòng chúng ta — hãy đối chiếu hình ảnh trong Giê-rê-mi 17:1! Như vậy phải rất rõ ràng rằng chúng ta mất nhiều khi giới hạn sự chú ý của mình vào một hình ảnh của nó. Tất cả những điều chúng ta đã đưa ra, và còn những điều khác chưa đề cập, cần được xem xét nếu chúng ta muốn đạt được điều gì gần với một quan niệm đầy đủ về bản chất của phép lạ ân điển được thực hiện trong linh hồn và thần linh của những người được chọn, ban năng lực cho họ từ nay sống cho Đức Chúa Trời.
Như con người đã được thay đổi trong A-đam khỏi điều mình đã là bởi một tình trạng sáng tạo, thì con người phải được thay đổi trong Đấng Christ khỏi điều mình đang là bởi một tình trạng bại hoại. Sự thay đổi này làm cho người ấy xứng hợp với sự tương giao với Đức Chúa Trời, là một công việc thiêng liêng được thực hiện trong các khuynh hướng của linh hồn. Đó là việc được đổi mới trong tâm thần của trí chúng ta (Ê-phê-sô 4:23). Đó là sự truyền vào một nguyên tắc thánh khiết vào mọi năng lực của hữu thể bên trong chúng ta. Đó là sự đổi mới thuộc linh của chính con người chúng ta, mà sẽ còn được hoàn tất bởi sự tái sinh của thân thể chúng ta. Toàn bộ linh hồn được đổi mới, theo hình ảnh Đức Chúa Trời trong sự hiểu biết, sự thánh khiết và sự công chính. Một ánh sáng mới chiếu vào tâm trí, một quyền năng mới lay động ý chí, một đối tượng mới thu hút tình cảm. Cá nhân thì giống, mà lại không giống. Phong cảnh khác biết bao khi mặt trời chiếu sáng, so với khi bóng tối của một đêm không trăng phủ trên nó — cùng một phong cảnh, mà lại không phải cùng một phong cảnh. Tình trạng của người được phục hồi sức khỏe và sinh lực sau khi bị bệnh tật hạ gục rất thấp khác biết bao; nhưng vẫn là cùng một con người.
Chính sự kiện rằng Đức Thánh Linh đã dùng các hình ảnh "sinh ra" và "sự sinh" cho công việc cứu rỗi của Đức Chúa Trời trong linh hồn, ngụ ý rằng điều được đề cập chỉ là kinh nghiệm khởi đầu của ân điển thiêng liêng: "Đấng đã khởi làm việc lành trong anh em" (Phi-líp 1:6). Như một trẻ sơ sinh có mọi bộ phận của một người trưởng thành, nhưng không bộ phận nào trưởng thành, thì sự tái sinh ban một sự trọn vẹn về các bộ phận, mà còn cần được phát triển. Một sự sống mới đã được nhận, nhưng cần có sự tăng trưởng của nó: "hãy tấn tới trong ân điển" (2 Phi-e-rơ 3:18). Như Đức Chúa Trời là Đấng Ban Cho sự sống này, chỉ một mình Ngài có thể nuôi dưỡng và làm cho nó mạnh mẽ. Như vậy, Tít 3:5 nói về "sự đổi mới" đang diễn tiến chứ không phải "sự đổi mới" đã hoàn tất của Đức Thánh Linh. Nhưng đó là trách nhiệm và bổn phận ràng buộc của chúng ta để dùng các phương tiện ân điển do Đức Chúa Trời chỉ định là điều thúc đẩy sự tăng trưởng thuộc linh: "hãy ham thích sữa thiêng liêng của đạo, như trẻ con mới sanh vậy, hầu cho anh em nhờ đó lớn lên" (1 Phi-e-rơ 2:2); như đó là nghĩa vụ của chúng ta để liên tục tránh mọi thứ có thể cản trở sự thịnh vượng thuộc linh của chúng ta: "đừng làm cho xác thịt được thỏa mãn những tư dục" (Rô-ma 13:14), và xem Ma-thi-ơ 5:29, 30; 2 Cô-rinh-tô 7:1.
Việc Đức Chúa Trời hoàn tất công việc khởi đầu mà chúng ta kinh nghiệm tại sự sinh mới, và mà Ngài đổi mới trong suốt hành trình đời sống trần gian của chúng ta, chỉ diễn ra tại sự tái lâm của Đấng Cứu Thế chúng ta, khi chúng ta sẽ được uốn nắn trọn vẹn và đời đời theo hình ảnh Ngài, cả bên trong lẫn bên ngoài. Trước hết, sự tái sinh; rồi sự nên thánh dần dần của chúng ta; cuối cùng sự vinh hiển hóa của chúng ta. Nhưng giữa sự sinh mới và sự vinh hiển hóa, trong khi chúng ta còn ở lại đây dưới đất, Cơ Đốc nhân có cả "xác thịt" lẫn "thần linh," cả một nguyên tắc tội lỗi lẫn một nguyên tắc thánh khiết, vận hành trong người ấy, cái này chống lại cái kia: xem Ga-la-ti 5:16, 17. Do đó kinh nghiệm bên trong của người ấy như điều được mô tả trong Rô-ma 7:7-25. Như sự sống đối lập với sự chết, sự tinh sạch với sự ô uế, sự thuộc linh với sự thuộc về xác thịt, thì nay một sự xung đột gay gắt giữa tội lỗi và ân điển được cảm nhận và kinh nghiệm trong linh hồn. Sự xung đột này là liên tục, khi "xác thịt" và "thần linh" tranh giành quyền làm chủ. Từ đây phát sinh sự cần thiết tuyệt đối của việc Cơ Đốc nhân phải tiết độ, và "tỉnh thức mà cầu nguyện."
Cuối cùng, hãy để điều này được chỉ ra rằng nguyên tắc sự sống và vâng lời ("bản tính mới") được nhận tại sự tái sinh, không có khả năng giữ gìn linh hồn khỏi các tội lỗi, tuy nhiên, có sự cung ứng đầy đủ cho những nguồn ân điển liên tục được dành cho nó và mọi nhu cầu của nó trong Chúa Giê-xu Christ. Có những kho báu cứu giúp trong Ngài, mà linh hồn có thể bất cứ lúc nào đến và tìm thấy sự cứu trợ cần thiết chống lại mọi cuộc xâm lăng của tội lỗi. Nguyên tắc thánh khiết mới này có thể nói với linh hồn tín đồ, như Đa-vít đã nói với A-bia-tha khi ông chạy trốn khỏi Đô-e: "Hãy ở với ta, chớ sợ chi; vì ai tìm hại mạng sống ta cũng tìm hại mạng sống ngươi; nhưng với ta ngươi sẽ được an toàn" (1 Sa-mu-ên 22:23). Tội lỗi là kẻ thù của bản tính mới thật như nó là kẻ thù của linh hồn Cơ Đốc nhân, và sự an toàn duy nhất của người ấy nằm trong việc nghe theo các lời thỉnh cầu của bản tính mới ấy, và kêu cầu Đấng Christ ban năng lực. Như vậy chúng ta được khuyên trong Hê-bơ-rơ 4:16, "Vậy, chúng ta hãy vững lòng đến gần ngôi ơn phước, hầu cho được thương xót và tìm được ơn để giúp chúng ta trong thì giờ có cần dùng."
Nếu có bao giờ là thì giờ cần dùng đối với linh hồn, thì đó là khi nó ở dưới những cuộc tấn công của các tội lỗi khiêu khích, khi "xác thịt" ham muốn nghịch cùng "thần linh." Nhưng ngay lúc ấy có sự giúp đỡ thích hợp và kịp thời trong Đấng Christ để cứu trợ và giải cứu. Bản tính mới nài xin, với những tiếng thở dài và rên rỉ, để tín đồ đến với Đấng Christ. Bỏ bê Ngài, với mọi sự cung ứng ân điển của Ngài, trong khi Ngài đứng kêu gọi chúng ta, "Hãy mở cho ta... vì đầu ta đầy sương móc, tóc ta đẫm giọt ban đêm" (Nhã Ca 5:2), là khinh miệt tiếng thở dài của kẻ tù nghèo khổ, là bản tính mới, mà tội lỗi đang tìm cách hủy diệt, và không thể không là một sự khiêu khích nặng nề đối với Chúa.
Lúc ban đầu, Đức Chúa Trời đã giao phó cho A-đam và Ê-va một kho ân điển trong chính họ, nhưng họ đã quăng nó đi, và qua đó quăng chính mình vào sự khốn khổ tột cùng. Để con cái Ngài không bị hư mất lần thứ hai, Đức Chúa Trời, thay vì ban cho họ cách cá nhân quyền năng để thắng hơn tội lỗi và Sa-tan, đã cất giữ phần của họ trong Một Đấng Khác, một Thủ Quỹ an toàn; trong Đấng Christ sự sống và sự an ủi của họ được bảo đảm (Cô-lô-se 3:3). Và Đấng Christ phải nhìn chúng ta thế nào, nếu thay vì đến với Ngài để được cứu giúp, chúng ta để tội lỗi làm khổ lương tâm mình, phá hủy sự bình an mình, và làm hỏng sự tương giao của mình? Điều như vậy không phải là một tội lỗi của sự yếu đuối không thể tránh được, mà là một sự xúc phạm nặng nề đối với Đấng Christ. Phương tiện giữ gìn khỏi nó ở trong tầm tay. Đấng Christ luôn có thể đến gần. Ngài luôn sẵn sàng "cứu giúp những kẻ bị cám dỗ" (Hê-bơ-rơ 2:18). Ôi ước gì chúng ta đến với Ngài càng hơn, ngày qua ngày, cho mọi sự. Bấy giờ mỗi người sẽ thấy "Tôi làm được mọi sự nhờ Đấng ban thêm sức cho tôi" (Phi-líp 4:13).
Mọi người theo bản tính đều là con cái của sự thạnh nộ, và thuộc về thế gian, là vương quốc của Sa-tan (1 Giăng 5:19), và ở dưới quyền năng tối tăm. Trong tình trạng này con người không phải là thần dân của vương quốc Đấng Christ, và không có sự xứng hợp cho thiên đàng. Khỏi tình trạng kinh khủng này họ không thể tự giải cứu mình, vì "yếu đuối" (Rô-ma 5:6). Khỏi tình trạng này những người được chọn của Đức Chúa Trời được siêu nhiên "kêu gọi" (1 Phi-e-rơ 2:9), sự kêu gọi ấy hiệu nghiệm giải cứu họ khỏi quyền năng Sa-tan và dời đổi họ vào vương quốc của Con rất yêu dấu Đức Chúa Trời (Cô-lô-se 1:13). Sự "kêu gọi" thiêng liêng này, hay công việc ân điển, được gọi bằng nhiều tên trong Kinh Thánh: đôi khi bằng "sự tái sinh" (Tít 3:5), hay sự sinh mới, đôi khi bằng sự soi sáng (2 Cô-rinh-tô 4:6), bằng sự biến hóa (2 Cô-rinh-tô 3:18), bằng sự sống lại thuộc linh (Giăng 5:24). Sự kêu gọi bên trong và không thể cưỡng lại này đi kèm với sự xưng công chính và sự làm con nuôi (Rô-ma 8:30; Ê-phê-sô 1:5), và được tiếp tục bởi sự nên thánh trong sự thánh khiết. Điều này đưa chúng ta đến chỗ xem xét các hiệu quả của nó.
Chương 3 Các Hiệu Quả Của Nó
"Gió muốn thổi đâu thì thổi, ngươi nghe tiếng động; nhưng chẳng biết gió đến từ đâu và cũng không biết đi đâu. Hễ ai sanh bởi Thánh Linh thì cũng như vậy" (Giăng 3:8). Dù gió có uy quyền trong hành động của nó, con người không thể điều khiển nó; dù nó huyền nhiệm trong bản chất, con người không biết gì về nguyên nhân điều khiển nó; nhưng sự hiện diện của nó không thể nhầm lẫn, các hiệu quả của nó được chứng minh rõ ràng: với mọi người được sinh bởi Thánh Linh cũng vậy. Các hoạt động kín nhiệm nhưng mạnh mẽ của Ngài nằm ngoài tầm hiểu biết của chúng ta. Tại sao Đức Chúa Trời đã định rằng Thánh Linh làm sống người này mà không phải người kia, chúng ta không biết, nhưng các kết quả biến đổi của sự hành động Ngài thì rõ ràng và hiển nhiên. Những hiệu quả ấy là gì, chúng ta nay sẽ cố gắng mô tả.
1. Sự soi sáng của sự hiểu biết. Như đã là trong sự sáng tạo cũ, thì cũng vậy liên quan đến sự sáng tạo mới. "Ban đầu Đức Chúa Trời dựng nên trời đất" (Sáng Thế Ký 1:1). Đó là sự sáng tạo nguyên thủy. Rồi đến sự thoái hóa: "Vả, đất là vô hình và trống không (một nơi hoang vu đổ nát), sự mờ tối ở trên mặt vực." Kế đến sự phục hồi: "Thần Đức Chúa Trời vận hành trên mặt nước. Đức Chúa Trời phán rằng: Phải có sự sáng; thì có sự sáng." Khi Đức Chúa Trời bắt đầu phục hồi con người sa ngã cũng vậy: "Vì Đức Chúa Trời là Đấng có phán: Sự sáng phải soi từ trong sự tối tăm! đã làm cho sự sáng Ngài chói lòa trong lòng chúng tôi, đặng sự thông biết về vinh hiển Đức Chúa Trời soi sáng nơi mặt Đức Chúa Giê-xu Christ" (2 Cô-rinh-tô 4:6).
Sự soi sáng thiêng liêng mà tâm trí nhận được tại sự sinh mới không phải bằng các giấc mơ hay khải tượng, cũng không gồm trong sự mặc khải cho linh hồn những điều chưa được tỏ ra trong Kinh Thánh. Không phải vậy, phương tiện hay công cụ duy nhất mà Đức Thánh Linh dùng là Lời được viết ra: "Sự bày giải lời Chúa cho sự sáng; ban sự thông hiểu cho người thật thà" (Thi Thiên 119:130). Cho đến nay, Lời Đức Chúa Trời có thể đã được đọc một cách chăm chú, và nhiều sự dạy dỗ của nó được lĩnh hội bằng trí óc; nhưng vì có một "màn che" trên lòng (2 Cô-rinh-tô 3:15) và vì vậy không có sự phân biệt thuộc linh (1 Cô-rinh-tô 2:14), người đọc không bị tác động bên trong bởi nó. Nhưng nay Thánh Linh cất màn che, mở lòng để tiếp nhận Lời (Công Vụ 16:14), và mạnh mẽ áp dụng vào tâm trí và lương tâm một phần nào đó của nó. Kết quả là, người được đổi mới có thể nói "Tôi chỉ biết một điều, là tôi đã mù mà bây giờ lại thấy được" (Giăng 9:25). Để nói cụ thể:
Tội nhân nay được soi sáng trong sự hiểu biết về tình trạng kinh khủng của chính mình. Trước đây, người ấy có thể đã nhận được nhiều sự dạy dỗ theo Kinh Thánh, đã tán thành một tín điều đúng đắn, và đã tin bằng trí óc vào "sự bại hoại toàn diện của con người"; nhưng nay những lời tuyên bố trang trọng của Lời Đức Chúa Trời về tình trạng của loài thọ tạo sa ngã được đưa về với quyền năng xuyên thấu đến chính linh hồn người ấy. Người ấy không còn so sánh mình với đồng loại, mà đo mình bằng thước đo của Đức Chúa Trời. Người ấy nay phát hiện mình ô uế, rằng lòng mình "gian ác hơn mọi vật," và rằng mình hoàn toàn không xứng hợp với sự hiện diện của Đức Chúa Trời chí thánh ba lần. Người ấy bị cáo trách mạnh mẽ về những tội lỗi kinh khiếp của chính mình, cảm thấy chúng nhiều hơn số tóc trên đầu mình, và rằng chúng là những sự khiêu khích nặng nề đối với thiên đàng, là điều kêu gọi sự phán xét thiêng liêng trên mình. Người ấy nay nhận ra rằng không có "chỗ nào lành" (Ê-sai 1:6) trong mình, và rằng mọi việc làm tốt nhất của mình chỉ như "vải dơ" (Ê-sai 64:6), và rằng mình đáng chịu không gì ngoài lửa đời đời.
Bởi ánh sáng thuộc linh mà Đức Chúa Trời truyền đạt trong sự tái sinh, linh hồn nay nhận thức sự đáng phạt vô hạn của tội lỗi, rằng "tiền công" của nó không thể là gì ít hơn sự chết đời đời, hay sự mất ân huệ thiêng liêng và một sự chịu khổ kinh khiếp dưới cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời. Sự công bằng của luật pháp Đức Chúa Trời và sự kiện rằng tội lỗi một cách công chính đòi hỏi hình phạt như vậy được khiêm nhường thừa nhận. Như vậy miệng người ấy bị "bịt lại" và người ấy xưng mình có tội trước Đức Chúa Trời, và xứng đáng chịu sự báo thù kinh khiếp của Ngài, cả vì tai họa của lòng mình lẫn nhiều sự vi phạm của mình. Người ấy nay nhận ra rằng cả đời mình đã sống trong sự độc lập hoàn toàn khỏi Đức Chúa Trời, không tôn trọng vinh hiển Ngài, không quan tâm mình làm đẹp lòng hay không đẹp lòng Ngài. Người ấy nay nhận thức sự tội lỗi quá đỗi của tội lỗi, sự ác độc kinh khiếp của nó, như về bản chất trái ngược với luật pháp Đức Chúa Trời. Làm sao thoát khỏi phần thưởng xứng đáng của sự gian ác mình, người ấy không biết. "Tôi phải làm chi cho được cứu rỗi?" là tiếng kêu quặn thắt của người ấy. Người ấy bị thuyết phục về sự không thể tuyệt đối của việc đóng góp bất cứ điều gì cho sự giải cứu mình. Người ấy không còn tin cậy nơi xác thịt; người ấy đã được đưa đến chỗ cuối cùng của chính mình.
Nhờ sự soi sáng này, linh hồn được đổi mới, dưới sự hướng dẫn của Thánh Linh qua Lời, nay nhận thức Đấng Christ xứng hợp biết bao cho một kẻ khốn khổ, vô giá trị như người ấy cảm thấy mình là. Triển vọng đạt được sự giải cứu khỏi cơn thạnh nộ sắp đến qua đời sống và sự chết đắc thắng của Chúa Giê-xu, giữ linh hồn người ấy khỏi bị chìm ngập trong buồn rầu và khỏi chìm vào sự tuyệt vọng hoàn toàn vì cảnh tượng tội lỗi mình. Khi Thánh Linh trình bày cho người ấy công đức vô hạn của sự vâng lời và sự công chính của Đấng Christ, lòng thương xót dịu dàng của Ngài đối với tội nhân, quyền năng cứu rỗi của Ngài, những ước muốn được dự phần trong Đấng Christ nay chiếm hữu lòng người ấy, và người ấy quyết tâm không tìm sự cứu rỗi ở nơi nào khác. Dưới những ảnh hưởng nhân từ của Đức Thánh Linh, linh hồn được kéo bởi những lời như, "Hỡi những kẻ mệt mỏi và gánh nặng, hãy đến cùng ta, ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ," hay "kẻ đến cùng ta, ta sẽ chẳng hề bỏ ra ngoài," và người ấy được dẫn đến với Ngài để cầu xin sự tha thứ, sự thanh tẩy, sự bình an, sự công chính, sức mạnh.
Những hành động khác ngoài việc trở lại cùng Đấng Christ chảy ra từ nguyên tắc mới này được nhận tại sự tái sinh, như sự ăn năn, là một sự buồn rầu theo ý Đức Chúa Trời về tội lỗi, sự ghê tởm nó như tội lỗi, và một ước muốn tha thiết lìa bỏ và được giải cứu hoàn toàn khỏi sự ô uế của nó. Trong ánh sáng của Đức Chúa Trời, linh hồn được đổi mới nay nhận thức sự hư không hoàn toàn của thế gian, và sự vô giá trị của những đồ chơi tầm thường và những chuyện vặt vãnh hư nát mà kẻ vô đạo cố gắng hết sức để có được. Người ấy đã được đánh thức khỏi giấc ngủ mơ màng của sự chết, và các sự vật nay được thấy trong bản chất thật của chúng. Thời gian quý báu và không được phung phí. Đức Chúa Trời trong Uy Nghiêm kinh khiếp của Ngài là một đối tượng đáng kính sợ. Luật pháp Ngài được chấp nhận là thánh khiết, công chính và tốt lành. Tất cả những nhận thức và hành động này được bao gồm trong sự thánh khiết mà không có nó không ai được thấy Chúa. Ở một số người những hành động này mạnh mẽ hơn ở những người khác, và do đó, dễ nhận thấy hơn đối với chính người ấy. Nhưng những trái của chúng hiển nhiên đối với người khác trong các hành động bên ngoài.
2. Sự nâng cao của tấm lòng. Chúa đòi chỗ thứ nhất là đúng: "Ai yêu cha mẹ hơn ta thì không đáng cho ta" (Ma-thi-ơ 10:37). "Hỡi con, hãy dâng lòng con cho cha" (Châm Ngôn 23:26) diễn tả đòi hỏi của Đức Chúa Trời: họ "trước hết dâng chính mình cho Chúa" (2 Cô-rinh-tô 8:5) tuyên bố sự đáp ứng của những người được tái sinh. Nhưng phải cho đến khi họ được sinh lại thì ai mới được ban năng lực thuộc linh để làm điều này, vì theo bản tính con người "hay tự ái" và "ham mê sự sung sướng hơn là ham mê Đức Chúa Trời" (2 Ti-mô-thê 3:2, 4). Khi một tội nhân được đổi mới, tình cảm người ấy được cất khỏi các thần tượng và đặt trên Chúa (1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:9). Do đó có chép "vì tin bởi trong lòng (tình cảm) mà được sự công bình" (Rô-ma 10:10). Và do đó, cũng có chép, "bằng có ai không yêu mến Chúa Giê-xu Christ, thì phải bị a-na-them!" (1 Cô-rinh-tô 16:22).
"Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi sẽ cắt bì lòng ngươi và lòng dòng dõi ngươi, để ngươi hết lòng yêu mến Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi" (Phục Truyền 30:6). Việc "cắt bì" tấm lòng là việc "đổi mới" nó, cắt đứt tình yêu của nó khỏi mọi đối tượng bất chính. Không ai có thể thật sự yêu mến Đức Chúa Trời tối cao cho đến khi phép lạ ân điển này được thực hiện trong người ấy. Bấy giờ tình cảm được tinh luyện và hướng đến các đối tượng đúng đắn của chúng. Đấng xưa kia bị linh hồn khinh miệt, nay được chiêm ngưỡng như Đấng "đáng yêu trọn vẹn." Đấng đã bị ghét (Giăng 15:18), nay được yêu trên hết mọi người khác. "Ở trên trời tôi có ai trừ ra Chúa? Còn dưới đất tôi chẳng ước ao người nào khác hơn Chúa" (Thi Thiên 73:25) nay là lời xưng nhận vui mừng của họ.
Tình yêu của Đức Chúa Trời đã trở nên nguyên tắc cai quản đời sống (2 Cô-rinh-tô 5:13). Điều trước đây là lao dịch nay là niềm vui. Lời khen của loài người không còn là động cơ thúc đẩy hành động; sự chấp thuận của Đấng Cứu Thế là mối quan tâm cao nhất của Cơ Đốc nhân. Lòng biết ơn lay động một sự vâng theo ý muốn Ngài cách hết lòng. "Hỡi Đức Chúa Trời, các tư tưởng Chúa quí báu cho tôi biết dường nào!" (Thi Thiên 139:17) nay là ngôn ngữ của người ấy. Và lại, "linh hồn chúng tôi trông đợi danh Chúa, và tưởng nhớ đến Chúa. Ban đêm linh hồn tôi mơ ước Chúa; phải, thần linh trong tôi sẽ tìm kiếm Ngài vừa lúc rạng đông" (Ê-sai 26:8, 9). Tấm lòng cũng được kéo đến với mọi thành viên trong gia đình Ngài, bất kể quốc tịch, địa vị xã hội, hay sự liên kết hội thánh của họ: "Chúng ta biết rằng mình đã vượt khỏi sự chết qua sự sống, vì chúng ta yêu anh em mình" (1 Giăng 3:14).
3. Sự giải phóng của ý chí. Theo bản tính, ý chí của con người sa ngã chỉ tự do theo một hướng: xa cách Đức Chúa Trời. Tội lỗi đã nô lệ hóa ý chí, vì vậy chúng ta cần được "làm cho tự do" (Giăng 8:36). Hai tình trạng được đối chiếu trong Rô-ma 6: "thoát khỏi sự công bình" (c. 20), khi chết trong tội lỗi; "được buông tha khỏi tội lỗi" (c. 18), nay khi chúng ta sống cho Đức Chúa Trời. Tại sự sinh mới ý chí được giải phóng khỏi "sự nô lệ của sự hư nát" (Rô-ma 8:21 và xem 2 Phi-e-rơ 2:19) và được làm cho phù hợp với ý muốn Đức Chúa Trời (Thi Thiên 119:97). Trong tình trạng thoái hóa của chúng ta ý chí vốn phản nghịch, và ngôn ngữ thực tế của nó là, "Giê-hô-va là ai mà ta phải vâng lời?" (Xuất Ê-díp-tô Ký 5:2). Nhưng Cha đã hứa với Con, "Trong ngày quyền thế Chúa, dân Chúa sẽ tình nguyện" (Thi Thiên 110:3), và điều này được hoàn thành khi Đức Chúa Trời "hành động trong anh em, vừa muốn vừa làm theo ý tốt Ngài" (Phi-líp 2:13 và xem Hê-bơ-rơ 13:21).
"Ta cũng sẽ ban lòng mới cho các ngươi, và đặt thần mới trong các ngươi. Ta sẽ cất lòng bằng đá khỏi thịt các ngươi, và ban cho các ngươi lòng bằng thịt. Ta sẽ đặt Thần ta trong các ngươi, và khiến các ngươi noi theo luật lệ ta, thì các ngươi sẽ giữ mạng lịnh ta và làm theo" (Ê-xê-chi-ên 36:26, 27). Đây là một lời hứa giao ước mới (Hê-bơ-rơ 8:10), và được thực hiện trong mỗi linh hồn được đổi mới. Ý chí được giải phóng khỏi quyền năng của tội lỗi ngự trị bên trong đến nỗi được ban năng lực để đáp ứng các mạng lệnh thiêng liêng theo tinh thần của giao ước mới. Những người được tái sinh tự do tán thành và vui vẻ chọn bước đi trong sự thuận phục Đấng Christ, nay khao khát vâng lời Ngài trong mọi sự. Thẩm quyền Ngài là quy tắc duy nhất của họ, tình yêu Ngài là quyền năng thúc bách: "Nếu ai yêu mến ta, thì giữ lời ta" (Giăng 14:23).
4. Sự chỉnh đốn của hạnh kiểm. Xem trái thì biết cây. Đức tin được chứng minh bởi việc làm. Nguyên tắc thánh khiết bày tỏ chính nó trong một bước đi tin kính. "Ví bằng anh em biết Ngài là công bình, thì biết rằng ai làm theo sự công bình, ấy là kẻ bởi Ngài mà sanh ra" (1 Giăng 2:29). Khao khát sâu xa nhất của mỗi con cái Đức Chúa Trời là làm đẹp lòng Cha trên trời mình trong mọi sự, và dù khao khát này không bao giờ được thực hiện trọn vẹn trong đời này — "Ấy không phải tôi đã giựt giải rồi, hay là đã đến nơi trọn lành rồi đâu" (Phi-líp 3:12) — tuy nhiên người ấy tiếp tục "bươn theo sự ở đằng trước."
"Nhưng, tạ ơn Đức Chúa Trời, vì anh em đã từng làm tôi mọi tội lỗi, mà nay đã vâng phục từ trong lòng theo khuôn phép đạo lý mà anh em đã nhận" (Rô-ma 6:17, lề). Từ Hy-lạp cho "khuôn phép" ở đây có nghĩa là "khuôn đúc." Hãy quan sát hình ảnh này cũng giả định các năng lực vẫn như cũ sau sự sinh mới như trước đây. Kim loại được đúc vẫn là kim loại ấy như trước, chỉ có kiểu dáng hay hình thức của nó được thay đổi. Kim loại ấy trước đây là một cái đĩa, nay được biến thành một cái chén, và như vậy một tên mới được đặt cho nó: xem Khải Huyền 3:12. Bởi sự tái sinh các năng lực của linh hồn được làm cho thích hợp với Đức Chúa Trời và các mạng lệnh Ngài, cũng như khuôn đúc và vật được đúc vừa khít với nhau. Như trước đây tấm lòng thù nghịch với mọi điều răn, nay nó được đúc theo chúng. Đức Chúa Trời phán, "Hãy kính sợ Ta," tấm lòng được đổi mới đáp, "chúng tôi vui lòng kính sợ danh Chúa" (Nê-hê-mi 1:11). Đức Chúa Trời phán, "Hãy nhớ ngày nghỉ đặng làm nên ngày thánh," tấm lòng đáp, "lấy ngày sa-bát làm vui thích" (Ê-sai 58:13). Đức Chúa Trời phán, "hãy yêu thương nhau," loài thọ tạo mới tìm thấy một bản năng được sinh ra trong mình để làm như vậy, đến nỗi các Cơ Đốc nhân thật được nói là "được Đức Chúa Trời dạy để yêu thương nhau" (1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:9).
Một sự thay đổi sẽ diễn ra trong cách ăn nết ở của người có đạo đức nhất mà chưa được tái sinh ngay khi người ấy được sinh ra từ trên. Không những người ấy sẽ bớt hăng hái theo đuổi thế gian, cẩn thận hơn trong việc lựa chọn bạn bè, dè dặt hơn trong việc tránh các dịp phạm tội và sự xuất hiện của điều ác, mà người ấy còn nhận biết rằng con mắt thánh của Đức Chúa Trời hằng ở trên mình, chẳng những ghi nhận các hành vi, mà còn cân nhắc các động cơ. Người ấy giờ đây mang danh thánh của Đấng Christ, và mối quan tâm sâu sắc nhất của người ấy là được giữ khỏi mọi điều sẽ làm ô nhục danh ấy. Mục đích của người ấy là để sự sáng mình chiếu ra trước mặt người ta, hầu họ thấy việc lành của mình mà tôn vinh Cha mình ở trên trời. Điều khiến người ấy đau buồn sâu sắc nhất không phải là những lời nhạo báng và châm chọc của kẻ vô đạo, mà là việc mình không đạt tới tiêu chuẩn Đức Chúa Trời đã đặt trước mặt mình và sự vâng theo tiêu chuẩn ấy mà người ấy hết lòng khao khát. Dù ân điển của Đức Chúa Trời có thể giữ người ấy khỏi những vấp ngã bên ngoài, nhưng người ấy vẫn ý thức một cách đau đớn về nhiều tội lỗi bên trong: sự trỗi dậy của vô tín, sự phình lên của kiêu ngạo, sự chống đối của "xác thịt" đối với những khát vọng của "thần linh". Những điều này gây ra cho người ấy những sự tranh chiến sâu sắc trong lòng và dẫn đến những lời thú nhận khiêm tốn và đau buồn cùng Đức Chúa Trời.
Điều hết sức quan trọng là người Cơ Đốc phải có những quan niệm rõ ràng và theo Kinh Thánh về chính mình, vừa là đối tượng của tội lỗi vừa là đối tượng của ân điển. Dù những người đã được tái sinh được giải thoát khỏi quyền cai trị tuyệt đối của tội lỗi (Rô-ma 6:14), nhưng nguyên tắc của tội lỗi, tức "xác thịt", chưa bị diệt trừ. Điều này rõ ràng từ Rô-ma 6:12: "Vậy, chớ để tội lỗi cai trị trong thân thể hay chết của anh em, và chớ phục tùng tư dục nó": lời khuyên ấy sẽ vô nghĩa nếu không có tội lỗi nội tại đang tìm cách cai trị, và không có những tư dục đòi được vâng phục. Nhưng điều này không có nghĩa là người Cơ Đốc phải tiếp tục sống trong nếp sống phạm tội: "Ai sanh bởi Đức Chúa Trời, thì chẳng phạm tội, vì hột giống của Ngài ở trong người, và người không thể phạm tội được, vì đã sanh bởi Đức Chúa Trời" (1 Giăng 3:9), ở đây nói về sự thực hành và thói quen phạm tội thường xuyên. Dẫu vậy, cần phải luôn chú ý cầu nguyện đến lời này: "Hãy tỉnh thức, theo sự công bình mà ăn ở, và chớ phạm tội" (1 Cô-rinh-tô 15:34).
Những kinh nghiệm của Phao-lô, vừa là đối tượng của tội lỗi vừa là đối tượng của ân điển, được ghi lại trong Rô-ma 7. Đọc kỹ các câu 14-24 cho thấy một sự thật là ân điển đã không loại bỏ cũng không thanh tẩy "xác thịt" trong ông. Và khi người Cơ Đốc ngày nay so sánh những xung đột nội tâm của chính mình, người ấy thấy rằng Rô-ma 7 mô tả chúng một cách chính xác và trung thực nhất. Người ấy phát hiện rằng trong "xác thịt" mình không có điều lành nào và kêu lên: "Khốn nạn cho tôi!" Dù người ấy mong mỏi được đồng hình ảnh với Đấng Christ càng hơn, dù người ấy đói khát sự công chính, dù người ấy ở dưới sự ảnh hưởng và quyền cai trị của ân điển, và dù người ấy được hưởng sự thông công thật với Đức Chúa Trời, nhưng, theo từng thời kỳ (có lúc cảm nhận sâu sắc hơn lúc khác), người ấy cảm thấy rằng dù với tâm trí mình phục luật pháp của Đức Chúa Trời, nhưng với xác thịt lại phục luật pháp của tội lỗi. Phải, mọi kinh nghiệm đọc Lời Chúa, cầu nguyện, suy ngẫm, đều chứng tỏ cho người ấy thấy rằng, trong bản chất sa ngã của mình, người ấy là "xác thịt, đã bị bán cho tội lỗi", và khi người ấy muốn làm điều lành thì điều ác dính dấp theo. Đây là điều khiến người ấy hết sức buồn rầu, và khiến người ấy "than thở" (Rô-ma 8:23) và càng khao khát được giải thoát khỏi thân thể hay chết này.
Nhưng chẳng phải người Cơ Đốc nên "tăng trưởng trong ân điển" sao? Phải, thật vậy. Nhưng hãy nói nhấn mạnh rằng tăng trưởng "trong ân điển" chắc chắn không có nghĩa là ngày càng hài lòng với chính mình. Không, mà hoàn toàn ngược lại. Càng bước đi trong ánh sáng của Đức Chúa Trời, tôi càng thấy rõ sự xảo quyệt của "xác thịt" trong mình, và sẽ có một sự ghê tởm ngày càng sâu sắc đối với những gì tôi vốn có theo bản chất. "Vì tôi biết điều lành chẳng ở trong tôi đâu, nghĩa là trong xác thịt tôi, bởi tôi có ý muốn làm lành, nhưng không có quyền làm trọn" (Rô-ma 7:18) không phải là lời thú nhận của kẻ vô tín, cũng không phải của một con đỏ trong Đấng Christ, mà là của vị thánh được soi sáng nhất. Sự giải thoát duy nhất khỏi khám phá đau buồn này và sự bình an duy nhất cho tấm lòng được đổi mới là nhìn xa khỏi chính mình mà hướng về Đấng Christ và công việc hoàn hảo của Ngài vì chúng ta. Đức tin làm trống rỗng mọi sự tự mãn và mang lại một sự đánh giá cao vời về Đức Chúa Trời trong Đấng Christ.
Sự tăng trưởng "trong ân điển" được định nghĩa, một phần, bởi những lời tiếp theo: "nhưng hãy tấn tới trong ân điển và trong sự thông biết Chúa và Cứu Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ" (2 Phi-e-rơ 3:18). Đó là sự nhận biết ngày càng tăng về sự thích hợp trọn vẹn của Đấng Christ đối với một tội nhân khốn khổ, là niềm xác tín ngày càng sâu sắc về sự xứng hợp của Ngài để làm Đấng Cứu Thế cho một kẻ gian ác như Đức Thánh Linh hằng ngày cho tôi thấy mình là. Đó là sự thấu hiểu rằng tôi cần biết bao huyết báu của Ngài để tẩy sạch mình, sự công chính của Ngài để mặc cho mình, cánh tay Ngài để nâng đỡ mình, sự bênh vực của Ngài để thay mặt mình trên trời cao, ân điển Ngài để giải cứu mình khỏi mọi kẻ thù cả trong lẫn ngoài. Đó là Đức Thánh Linh bày tỏ cho tôi rằng trong Đấng Christ có mọi điều tôi cần, cả cho đời này lẫn cõi đời đời, cả thời gian lẫn cõi vĩnh hằng. Như vậy, tăng trưởng trong ân điển là ngày càng sống bên ngoài chính mình, sống nhờ Đấng Christ. Đó là trông cậy Ngài để được cung ứng mọi nhu cầu.
Tâm trí càng chú tâm vào Đấng Christ, trí óc càng nương cậy Ngài mà vững vàng (Ê-sai 26:3), thì đức tin, sự trông cậy, tình yêu thương, sự nhịn nhục, sự nhu mì, và mọi ân tứ thuộc linh càng được thêm sức và được khơi dậy để hành động hầu làm vinh hiển Đức Chúa Trời. Sự bày tỏ của sự tăng trưởng trong ân điển và trong sự hiểu biết Đấng Christ là một việc khác. Quá trình tăng trưởng thực sự không thể nhận thấy được, cả trong lãnh vực tự nhiên lẫn lãnh vực thuộc linh; nhưng kết quả của nó thì có thể nhận thấy — chủ yếu là đối với người khác. Có những thời kỳ tăng trưởng nhất định, và nhìn chung các ân tứ thuộc linh của người Cơ Đốc tăng trưởng mạnh nhất trong khi linh hồn đang đau buồn vì nhiều sự cám dỗ, than khóc vì tội lỗi nội tại. Chính khi chúng ta đang vui hưởng Đức Chúa Trời và ở trong sự thông công ý thức với Ngài, vui thỏa nơi các sự trọn vẹn của Đấng Christ, thì các trái của Đức Thánh Linh trong chúng ta được chín muồi. Những bằng chứng chính của sự tăng trưởng thuộc linh nơi người Cơ Đốc là sự ghét tội lỗi ngày càng sâu sắc và sự ghê tởm chính mình, sự đánh giá cao hơn đối với những điều thuộc linh, và sự khao khát chúng, sự nhận biết đầy đủ hơn về nhu cầu sâu xa của mình và sự lệ thuộc vào Đức Chúa Trời để cung ứng nhu cầu ấy.
Sự tái sinh về căn bản là giống nhau nơi mọi người là đối tượng của nó: có một sự biến đổi thuộc linh, sự đồng hình linh hồn theo ảnh tượng của Đức Chúa Trời: "hễ chi sanh bởi Thánh Linh thì là thần" (Giăng 3:6). Nhưng dù mọi người đã được tái sinh đều là một người mới, đã nhận được một nguyên tắc đức tin và sự thánh khiết tác động trên mọi năng lực của bản thể mình, và được Đức Thánh Linh ngự trong và dẫn dắt, nhưng Đức Chúa Trời không ban cho mọi người cùng một lượng ân điển (Rô-ma 12:3; 2 Cô-rinh-tô 10:13; Ê-phê-sô 4:16) hay cùng một số ta-lâng như nhau. Con cái Đức Chúa Trời khác nhau như con cái trong sự sinh ra tự nhiên, có đứa lanh lợi và mạnh mẽ hơn đứa khác. Đức Chúa Trời, theo ý muốn tối cao của Ngài, ban cho người này sự hiểu biết đầy đủ hơn, cho người khác đức tin mạnh mẽ hơn, cho người khác tình cảm nồng ấm hơn — tính khí tự nhiên ảnh hưởng nhiều đến hình thức và sắc thái mà sự bày tỏ của "thần linh" mang qua chúng ta. Nhưng không có sự khác biệt nào về địa vị của họ: cùng một công việc đã được thực hiện nơi mọi người, điều phân biệt họ một cách triệt để với những người thế gian.
"Anh em chẳng biết các thánh đồ sẽ xử đoán thế gian sao?" (1 Cô-rinh-tô 6:2). Điều này há chẳng rõ ràng chỉ ra, phải, đòi hỏi, rằng các "thánh đồ" phải thực hành một sự thánh khiết phân biệt và sống hoàn toàn khác với thế gian sao? Một kẻ giờ đây lấy danh Chúa làm chơi há có thể được chỉ định một cách công chính để ngồi xét đoán những kẻ phạm đến danh ấy sao? Một kẻ sống để làm vui lòng chính mình há có thể là người xứng hợp để xét đoán những kẻ đã yêu sự vui chơi hơn Đức Chúa Trời sao? Một kẻ đã khinh dể và chế nhạo "sự nghiêm khắc thanh khiết trong nếp sống", há có thể ngồi với Đấng Christ làm quan án trên những kẻ đã sống trong sự phản nghịch nghịch cùng Ngài sao? Không bao giờ: thay vì làm quan án xét đoán người khác, tất cả những kẻ như vậy sẽ thấy mình bị định tội và bị hành quyết như những tên gian ác trong Ngày ấy.
"Vì Giê-hô-va Đức Chúa Trời là mặt trời và là cái khiên; Đức Giê-hô-va sẽ ban ân điển và vinh hiển; Ngài sẽ chẳng từ chối điều tốt lành gì cho kẻ nào ăn ở ngay thẳng" (Thi Thiên 84:11). "Ân điển và vinh hiển" gắn liền không thể tách rời: chúng khác nhau không ở bản chất, mà ở mức độ. "Ân điển" là vinh hiển đã bắt đầu; "vinh hiển" là ân điển được nâng lên đến đỉnh cao của sự trọn vẹn. 1 Giăng 3:2 cho chúng ta biết rằng các thánh đồ sẽ "giống như Ngài", và điều này là vì họ sẽ "thấy Ngài như Ngài vốn có". Sự nhìn thấy Chúa vinh hiển cách trực tiếp sẽ là một sự biến đổi, những tia phản chiếu sáng ngời của sự tinh sạch và thánh khiết của Đức Chúa Trời chiếu trên những người được vinh hiển sẽ khiến họ hoàn toàn thánh khiết và phước hạnh. Nhưng các thánh đồ của Ngài cũng mang trên mình sự giống Đức Chúa Trời này, trong chừng mực, ngay tại đây: có những đường nét, những nét phác thảo của ảnh tượng Đức Chúa Trời được in trên họ, và điều này cũng nhờ chiêm ngưỡng Ngài. Thật vậy, (nói một cách tương đối) đó là qua một tấm gương một cách tối tăm, nhưng "chúng ta ai nấy đều để mặt trần mà nhìn xem vinh hiển Chúa như trong gương, thì hóa nên cũng một ảnh tượng Ngài, từ vinh hiển qua vinh hiển, như bởi Chúa, là Thánh Linh" (2 Cô-rinh-tô 3:18).
Cuối cùng, xin cả người viết lẫn người đọc hãy tự tra xét và dò xét chính mình trước mặt Đức Chúa Trời, bằng những câu hỏi này. Lòng tôi đối với tội lỗi ra sao? Sau khi đã chiều theo nó, có sự hạ mình sâu sắc và sự đau buồn theo ý Đức Chúa Trời không? Có sự ghê tởm chân thật đối với nó không? Lương tâm tôi có mềm mại, đến nỗi sự bình an của tôi bị xáo trộn bởi những điều thế gian gọi là "lỗi lầm nhỏ nhặt" và "chuyện vặt vãnh" không? Tôi có bị hạ mình khi ý thức về sự trỗi dậy của kiêu ngạo và ý riêng không? Tôi có ghê tởm sự bại hoại nội tại của mình không? Điều gì chiếm lấy tâm trí tôi trong những mùa giải trí? Tình cảm của tôi có chết đối với thế gian và sống đối với Đức Chúa Trời không? Tôi có thấy các sự tập luyện thuộc linh là dễ chịu và vui vẻ hay là khó chịu và nặng nề? Tôi có thể nói một cách chân thật rằng: "Lời Chúa ngọt họng tôi dường bao! Thật ngọt hơn mật ong trong miệng tôi!" (Thi Thiên 119:103) không? Sự thông công với Đức Chúa Trời có phải là niềm vui cao nhất của tôi không? Vinh hiển của Đức Chúa Trời có quý hơn đối với tôi mọi điều thế gian chứa đựng không?
Công Việc Của Đức Thánh Linh Trong Sự Cứu Rỗi
của Arthur W. Pink
Trong Công Vụ 19 chúng ta biết rằng khi sứ đồ Phao-lô đến Ê-phê-sô, ông hỏi một số môn đồ của Giăng Báp-tít: "Từ khi anh em tin, có đã nhận lấy Đức Thánh Linh chăng?" (c. 2) Và chúng ta được cho biết: "Họ trả lời rằng: Chúng tôi cũng chưa nghe có Đức Thánh Linh nào." Đáng buồn thay, lịch sử đã lặp lại. Không nghi ngờ gì, nếu các thành viên của hàng trăm cái gọi là "hội thánh" (nơi chủ nghĩa hiện đại và sự thế tục cai trị) bị hỏi cùng câu hỏi ấy, họ cũng sẽ buộc phải trả lời y hệt. Lý do những môn đồ tại Ê-phê-sô không biết về Đức Thánh Linh, rất có thể, là vì họ đã chịu báp-têm tại Giu-đê bởi người đi trước Đấng Christ rồi trở về Ê-phê-sô, nơi họ vẫn không hay biết điều đã xảy ra trong ngày Lễ Ngũ Tuần. Nhưng lý do các thành viên của "hội thánh" trung bình không biết gì về Ngôi thứ ba của Đức Chúa Trời là vì những người giảng mà họ ngồi nghe đều im lặng về Ngài.
Tình trạng cũng chẳng khá hơn bao nhiêu với nhiều hội thánh vẫn được kể là chính thống. Dù Ngôi của Đức Thánh Linh có thể không bị chối bỏ và dù danh Ngài đôi khi được nhắc đến, nhưng, ngoại trừ những trường hợp hiếm hoi, hầu như không có lời dạy dỗ xác định nào theo Kinh Thánh được ban ra về các chức vụ và công tác của Đấng Yên Ủi thánh. Về công việc của Ngài trong sự cứu rỗi, điều này rất ít được hiểu ngay cả bởi những người xưng mình là Cơ Đốc nhân. Trong phần lớn những nơi mà Chúa Giê-xu vẫn được chính thức công nhận là Đấng Cứu Thế duy nhất cho tội nhân, lời dạy thịnh hành ngày nay là Đấng Christ đã khiến cho người ta có thể được cứu, nhưng chính họ phải quyết định mình có được cứu hay không. Ý tưởng hiện nay phổ biến rộng rãi là Đấng Christ được dâng cho sự chấp nhận của con người, và người ta phải "tiếp nhận Đấng Christ làm Cứu Chúa cá nhân của mình", "trao lòng mình cho Chúa Giê-xu", "đứng về phía Đấng Christ", v.v., thì huyết của thập tự giá mới có hiệu lực cho tội lỗi của họ. Như vậy, theo quan niệm này, công việc đã hoàn tất của Đấng Christ, công việc vĩ đại nhất mọi thời đại và trong toàn vũ trụ, bị bỏ mặc tùy thuộc vào ý chí thất thường của con người về việc nó sẽ thành công hay thất bại!
Bước vào một vòng tròn hẹp hơn nhiều trong Cơ Đốc giáo, tại những nơi mà người ta còn thừa nhận Đức Thánh Linh có một sứ mạng và chức vụ liên quan đến việc rao giảng Phúc Âm, ý tưởng chung vẫn thịnh hành ngay cả ở đó rằng khi Phúc Âm của Đấng Christ được rao giảng một cách trung tín, Đức Thánh Linh cáo trách người ta về tội lỗi và bày tỏ cho họ nhu cầu của mình về một Đấng Cứu Thế. Nhưng ngoài điều này, rất ít người sẵn sàng đi xa hơn. Lý thuyết thịnh hành tại những nơi này là tội nhân phải hợp tác với Đức Thánh Linh, rằng chính người ấy phải đầu phục sự "vận hành" của Đức Thánh Linh nếu không thì người ấy sẽ không và không thể được cứu. Nhưng lý thuyết độc hại và sỉ nhục Đức Chúa Trời này phủ nhận hai điều: cho rằng con người tự nhiên có khả năng hợp tác với Đức Thánh Linh là phủ nhận rằng người ấy "đã chết vì lầm lỗi và tội ác mình", vì một người chết không có khả năng làm bất cứ điều gì. Và, nói rằng các công tác của Đức Thánh Linh trong lòng và lương tâm con người có thể bị kháng cự, chống đối, là phủ nhận quyền toàn năng của Ngài!
Trước khi tiến xa hơn, và để dọn đường cho những điều tiếp theo, cần nói vài lời về "Thần ta sẽ chẳng hằng ở trong loài người luôn" (Sáng Thế Ký 6:3) và "các ngươi hằng chống cự Đức Thánh Linh" (Công Vụ 7:51). Những đoạn này nói về công việc bên ngoài của Đức Thánh Linh, tức là về lời chứng của Ngài qua Lời được rao giảng. 1 Phi-e-rơ 3:18-20 cho thấy chính là Thần của Đấng Christ trong Nô-ê đã "vận hành" với những người trước cơn nước lụt khi tổ phụ rao giảng cho họ (2 Phi-e-rơ 2:5). Cũng vậy trong Công Vụ 7, những lời ngay sau đó giải thích c. 51 — "Há có đấng tiên tri nào mà tổ phụ các ngươi chẳng bắt bớ ư?" Như Nê-hê-mi đã nói: "Chúa dung thứ chúng nhiều năm, và cậy Thần Chúa dùng các đấng tiên tri của Chúa mà chứng nghịch cùng chúng" (Nê-hê-mi 9:30).
Công việc bên ngoài của Đức Thánh Linh, lời chứng của Ngài qua Kinh Thánh khi đến tai ngoài của con người tự nhiên, luôn bị "kháng cự" và khước từ, điều này chỉ càng bày tỏ một cách trang nghiêm và đầy đủ sự thật kinh khủng rằng "vì sự chăm về xác thịt nghịch với Đức Chúa Trời" (Rô-ma 8:7). Nhưng điều chúng tôi muốn chỉ ra bây giờ là Kinh Thánh bày tỏ một công việc khác của Đức Thánh Linh, một công việc nội tại, không thể nhận thấy, vô hình. Công việc này luôn có HIỆU LỰC. Đó là công việc của Đức Thánh Linh trong sự cứu rỗi, khởi đầu trong lòng lúc được tái sinh, tiếp tục hay được duy trì suốt toàn bộ cuộc đời của người Cơ Đốc trên đất, và kết thúc và hoàn tất trên thiên đàng. Đây là điều được nói đến trong Phi-líp 1:6: "tôi tin chắc rằng Đấng đã khởi làm việc lành trong anh em, sẽ làm trọn hết cho đến ngày của Chúa Giê-xu Christ." Đây là điều được nói đến trong Thi Thiên 138:8: "Đức Giê-hô-va sẽ làm xong việc thuộc về tôi." Công việc này do Đức Thánh Linh thực hiện nơi mỗi người trong "những kẻ được chọn của Đức Chúa Trời", và chỉ nơi họ mà thôi.
Có lời nói rất hay rằng: "Phần việc và chức vụ của Đức Thánh Linh trong sự cứu rỗi những kẻ được chọn của Đức Chúa Trời cốt ở sự đổi mới họ. Ngài làm cho những người thừa kế vinh hiển được sống lại với sự sống thuộc linh, soi sáng tâm trí họ để biết Đấng Christ, bày tỏ Ngài cho họ, hình thành Ngài trong lòng họ, và khiến họ xây mọi hy vọng về vinh hiển đời đời của mình chỉ trên một mình Ngài. Ngài rải tình yêu của Cha ra trong lòng họ, và ban cho họ một sự cảm nhận thật về tình yêu ấy. Trong kinh nghiệm về công việc đầy ân điển và hiệu quả của Ngài trong linh hồn họ, họ được khiến nói với tác giả Thi Thiên rằng: "Phước cho người mà Chúa đã chọn và khiến đến gần, đặng ở nơi hành lang Chúa" (Thi Thiên 65:4)."
Một trong những sự lừa dối của thời nay là cho rằng một người tin Đấng Christ theo Phúc Âm nằm trong khả năng của con người chưa được đổi mới, đến nỗi bằng cách thực hiện điều được gọi một cách ngây thơ là "một hành động đức tin đơn giản", người ấy trở thành một người được đổi mới. Nói cách khác, người ta cho rằng con người là người khởi đầu sự cứu rỗi của chính mình. Người ấy bước bước đầu tiên, và Đức Chúa Trời làm phần còn lại; người ấy "tin" rồi Đức Chúa Trời đến và cứu người ấy. Điều này chẳng là gì khác ngoài một sự phủ nhận trắng trợn và hoàn toàn công việc của Đức Thánh Linh. Nếu có một thời điểm nào hơn thời điểm khác mà tội nhân cần quyền năng của Đức Thánh Linh, thì đó là lúc ban đầu. "Kẻ nào phủ nhận nhu cầu về Đức Thánh Linh lúc ban đầu, thì không thể tin vào công việc của Ngài ở các giai đoạn sau — phải, không thể tin vào nhu cầu về công việc của Đức Thánh Linh chút nào. Khó khăn lớn nhất và không thể vượt qua nhất nằm ở lúc ban đầu. Nếu tội nhân có thể vượt qua nó mà không cần Đức Thánh Linh, người ấy có thể dễ dàng vượt qua phần còn lại. Nếu người ấy không cần Đức Thánh Linh để giúp mình tin, người ấy sẽ không cần Ngài để giúp mình yêu thương." (H. Bonar)
Họ lầm lớn khi nghĩ rằng sau khi Đức Thánh Linh đã làm xong công việc Ngài trong lương tâm, vẫn còn lại cho con người quyết định mình có được tái sinh hay không, mình có tin hay không. Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời không chờ đợi tội nhân vận dụng ý chí mình để tin; thay vào đó Ngài hành động trong "những kẻ được chọn", "vừa muốn vừa làm" (Phi-líp 2:13). Vì vậy Đức Giê-hô-va phán: "Những kẻ không tìm ta, ta đã hiện ra cho" (Ê-sai 65:1). "Tin" Đấng Christ một cách cứu rỗi là một hành động siêu nhiên, là sản phẩm của ân điển siêu nhiên. Con người sa ngã không có quyền năng để tin hầu được cứu linh hồn mình hơn là có công đức nào của riêng mình đáng được Đức Chúa Trời đoái thương; như vậy, người ấy lệ thuộc vào Đức Thánh Linh về quyền năng cũng như lệ thuộc vào Đấng Christ về sự xứng đáng. Công việc của Đức Thánh Linh là áp dụng sự cứu chuộc mà Chúa Giê-xu đã mua cho dân Ngài, và con cái Đức Chúa Trời mang ơn sự cứu rỗi của mình nơi Đấng này cũng ngang bằng như nơi Đấng kia.
Trong Tít 3:5 sự cứu rỗi của những người được chuộc được quy cách rõ ràng cho Đức Chúa Trời là Đức Thánh Linh: "không phải cứu vì việc công bình chúng ta đã làm, nhưng cứ theo lòng thương xót Ngài, bởi sự rửa về sự lại sanh và sự đổi mới của Đức Thánh Linh mà Ngài đã cứu chúng ta". "Nếu hỏi theo nghĩa nào người ta có thể được nói là 'được cứu' bởi sự đổi mới của Đức Thánh Linh, thì câu trả lời hiển nhiên: Có một chuỗi các lẽ thật mà không một mắt xích nào có thể thiếu. Chúng ta được cứu bởi ý định thánh, vì Đức Chúa Trời đã chọn chúng ta để được cứu: chúng ta được cứu bởi sự chuộc tội làm nền tảng công đức của mọi sự; chúng ta được cứu bởi đức tin làm mối dây hiệp một với Đấng Christ; chúng ta được cứu bởi ân điển đối lập với việc làm đã làm; chúng ta được cứu bởi lẽ thật truyền đạt lời chứng của Đức Chúa Trời; và, như ở đây, chúng ta được cứu bởi sự đổi mới của Đức Thánh Linh, là Đấng sản sinh đức tin trong lòng." (Giáo sư Smeaton)
SỰ TÁI SINH LÀ BỞI ĐỨC THÁNH LINH
"Còn anh em đã chết vì lầm lỗi và tội ác mình, thì Ngài đã khiến anh em sống lại" (Ê-phê-sô 2:1). Sự làm sống lại những kẻ đã chết trong tội lỗi là công việc của Ngôi thứ ba của Ba Ngôi Đức Chúa Trời: "hễ chi sanh bởi Thánh Linh thì là thần" (Giăng 3:6). Con người tự nhiên đã chết về mặt thuộc linh. Người ấy sống về tội lỗi và thế gian nhưng chết về Đức Chúa Trời — "xa cách sự sống của Đức Chúa Trời" (Ê-phê-sô 4:18). Nếu lẽ thật trang nghiêm này thật sự được tin, thì sẽ chấm dứt mọi tranh luận về chủ đề hiện tại của chúng ta. Một người chết không thể "hợp tác" với Đức Thánh Linh, cũng không thể "tiếp nhận Đấng Christ". Trong 2 Cô-rinh-tô 3:5 chúng ta đọc: "không phải tự mình chúng tôi có tài năng mà nghĩ rằng mình làm được việc gì, nhưng tài năng của chúng tôi đến từ Đức Chúa Trời." Điều đó được nói về các Cơ Đốc nhân. Nếu những người đã được tái sinh không có khả năng "suy nghĩ" về mặt thuộc linh, thì những người chưa được tái sinh lại càng không thể.
"Vả, người có tánh xác thịt không nhận được những sự thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời; bởi chưng người xem những điều đó như là rồ dại, và không có thể hiểu được, vì phải xem xét cách thiêng liêng" (1 Cô-rinh-tô 2:14). Còn gì rõ ràng hơn được nữa? "Người có tánh xác thịt" là con người sa ngã trong tình trạng chưa được tái sinh của mình. Trừ khi được sinh ra từ trên, người ấy hoàn toàn thiếu sự phân biệt thuộc linh. Chúa chúng ta đã phán cách rõ ràng: "Quả thật, quả thật, ta nói cùng ngươi, nếu một người chẳng sanh lại, thì không thể thấy được nước Đức Chúa Trời" (Giăng 3:3). "Người có tánh xác thịt" không thể thấy chính mình, sự hư mất của mình, sự bại hoại của mình, sự ô uế của sự công chính riêng mình. Dù Lẽ Thật của Đức Chúa Trời được trình bày cho người ấy rõ ràng đến đâu, vì mù lòa, người ấy không thể phân biệt được ý nghĩa của nó, về mặt thuộc linh, hay sự thích hợp của nó với nhu cầu của mình. Một sự hiểu biết thuộc linh về Phúc Âm là nhờ công tác của Đức Thánh Linh một cách thật sự cũng như Ngài là Tác giả của sự mặc khải thánh. Sự sống thuộc linh phải đi trước sự thấy thuộc linh, và chính Đức Thánh Linh phải bước vào lòng trước khi có "sự sống": "Ta sẽ đặt Thần ta trong các ngươi, và các ngươi sẽ sống" (Ê-xê-chi-ên 37:14).
Công việc của Đức Thánh Linh trong sự tái sinh là một phép lạ thánh mà kết quả từ sự vận dụng quyền năng siêu nhiên của Ngài. Đó là sự làm sống lại một xác chết thuộc linh; đó là sự đem một linh hồn đã chết đến sự sống. Bản thân tội nhân không thể hoàn thành nó bằng một hành động của ý chí mình hơn là người ấy có thể dựng nên một vũ trụ. Phép lạ của ân điển này được nói đến trong Kinh Thánh như "sự lớn lao vô hạn của quyền phép Ngài đối với chúng ta có lòng tin, y theo sự vận hành của năng lực quyền thế Ngài, mà Ngài đã tỏ ra trong Đấng Christ, khi khiến Đấng Christ từ kẻ chết sống lại" (Ê-phê-sô 1:19, 29). "Cùng một quyền năng đã được vận dụng để khiến Đấng Christ từ kẻ chết sống lại cũng được vận dụng trong sự tái sinh... Sự sống lại của Đấng Christ là khuôn mẫu gương mẫu cho sự sống lại thuộc linh của chúng ta, theo đó, như Đức Thánh Linh đã hành động trong Ngài, Ngài cũng hành động trong chúng ta một công việc đồng hình với sự sống lại của Ngài. Như sự sống lại của Đấng Christ là lời tuyên bố lớn về việc Ngài là Con Đức Chúa Trời, thì trong sự tái sinh cũng là về việc chúng ta là con cái Đức Chúa Trời, là bằng chứng của sự nhận làm con nuôi của chúng ta, và cũng là sự bày tỏ đầu tiên về sự tuyển chọn của chúng ta. Như sự sống lại của Đấng Christ là bước đầu tiên đến vương quốc và vinh hiển đời đời của Ngài, thì sự tái sinh là sự giới thiệu công khai đầu tiên đến mọi phước hạnh của tình trạng ân điển mà con cái Đức Chúa Trời giờ đây được đưa vào." (S.E. Pierce)
SỰ XỨNG ĐÁNG CHO THIÊN ĐÀNG LÀ BỞI ĐỨC THÁNH LINH
Quyền được hưởng vinh hiển của chúng ta nằm hoàn toàn trong sự công chính của Đấng Christ; sự xứng đáng cá nhân của chúng ta cho nó nằm trong sự tái sinh của Đức Thánh Linh nơi chúng ta. Mọi sự xứng đáng của chúng ta cho tình trạng thiên đàng đã được thực hiện trong chúng ta lúc tái sinh. Viết cho những người Cô-lô-se đã được tái sinh, sứ đồ nói: "Hãy tạ ơn Đức Chúa Cha, Ngài đã khiến chúng ta có thể dự phần cơ nghiệp của các thánh trong sự sáng láng" (Cô-lô-se 1:12). Rồi ông cho thấy sự "xứng đáng" này gồm những gì: "Ngài đã giải thoát chúng ta khỏi quyền của sự tối tăm, làm cho chúng ta dời đổi qua nước của Con rất yêu dấu Ngài" (c. 13). Danh phận của họ ở ngoài họ; sự "xứng đáng" của họ ở trong. Đức Thánh Linh đã dựng nên trong họ một bản chất có khả năng biết và vui hưởng Đức Chúa Trời Ba Ngôi.
Trong tình trạng chưa được tái sinh của mình, chúng ta hoàn toàn ở dưới quyền của sự tối tăm, tức là của tội lỗi và Sa-tan, và chúng ta kém khả năng tự giải thoát khỏi sự nô lệ này hơn Giô-na thoát khỏi bụng cá. Chúng ta "ngồi chỗ tối tăm" và "trong miền và dưới bóng của sự chết" (Ma-thi-ơ 4:16). Chúng ta là những "kẻ bị phu tù", "bị trói" và ở trong "ngục" (Ê-sai 61:1). Chúng ta là những kẻ "ở thế gian không có sự trông cậy và không có Đức Chúa Trời" (Ê-phê-sô 2:12). Từ tình trạng kinh khủng này, mọi linh hồn được đổi mới đã được "giải thoát" bởi quyền năng đầy ân điển, tối cao và bất khả chiến bại của Đức Thánh Linh, và đã được "dời đổi qua nước của Con rất yêu dấu của Đức Chúa Trời". Vậy, xin mỗi độc giả đã được đổi mới hãy dâng cho Ngài sự tôn kính, thờ phượng và ngợi khen ngang bằng như dâng cho Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con.
SỰ XƯNG CÔNG CHÍNH VÀ SỰ NÊN THÁNH LÀ BỞI ĐỨC THÁNH LINH
"Trước kia anh em ít nữa cũng có một đôi người như thế; nhưng nhân danh Đức Chúa Jêsus Christ, và nhờ Thánh Linh của Đức Chúa Trời chúng ta, thì anh em được rửa sạch, được nên thánh, được xưng công chính rồi" (1 Cô-rinh-tô 6:11). Đây là một câu Kinh Thánh đáng chú ý, và ít được suy ngẫm. Sẽ khiến chúng ta đi quá xa khỏi chủ đề nếu chúng tôi cố gắng giải thích đầy đủ nó. Ở đây chúng tôi chỉ muốn chỉ ra hai điều: ba phước hạnh cứu rỗi được liệt kê trong câu này được quy, trước hết, cho "danh" hay công đức của Đấng Christ như là nguyên nhân mua chuộc của chúng; rồi cho Đức Thánh Linh, Đấng khiến những kẻ được chọn dự phần vào chúng bởi sự áp dụng hiệu quả của chính Ngài. Chính Ngài là Đấng soi sáng tâm trí họ và mở lòng họ để tiếp nhận và được chắc chắn rằng họ "được rửa sạch, được nên thánh và được xưng công chính".
ĐỨC TIN ĐẾN TỪ ĐỨC THÁNH LINH
Một tôi tớ của Đức Chúa Trời được dạy dỗ sâu sắc có lần đã viết cho một nhà giảng đạo trẻ: "Đừng bao giờ trình bày đức tin như là một hành động "đơn giản" đến nỗi công việc của Đức Thánh Linh không cần thiết để sản sinh nó." Thế mà đây chính là điều người ta thường làm. Rất nhiều nhà truyền giảng trong trăm năm qua đã bày tỏ một lòng sốt sắng không theo sự hiểu biết (Rô-ma 10:2), và tỏ ra quan tâm đến việc thấy các linh hồn được cứu hơn là rao giảng lẽ thật của Đức Chúa Trời trong sự tinh sạch của nó. Trong nỗ lực cho thấy sự đơn giản của "con đường cứu rỗi", họ đã không thấy những khó khăn của sự cứu rỗi (Lu-ca 18:24; 1 Phi-e-rơ 4:18): trong khi thúc ép trách nhiệm của con người phải tin, họ đã bỏ qua sự thật rằng không ai có thể tin cho đến khi Đức Thánh Linh ban đức tin. Trình bày Đấng Christ cho tội nhân rồi ném người ấy trở lại cho ý chí riêng mình, là chế nhạo người ấy trong sự bất lực của mình; công việc của Đức Thánh Linh trong lòng là một nhu cầu thật và cấp bách cũng như công việc của Đấng Christ trên thập tự giá đã từng. Để lòng thật sự tin và nương cậy Đức Chúa Trời là một hành động thuộc linh, một "trái tốt", và nếu con người sa ngã có sẵn quyền năng làm điều lành, thì việc trình bày sự chuộc tội cho người ấy hoàn toàn không cần thiết.
Không có đất trung gian giữa sự sống và sự chết; không có giai đoạn trung gian giữa sự hoán cải và không hoán cải. Sự ban sự sống đời đời là tức thì; chúng ta "đã được dựng nên trong Đức Chúa Jêsus Christ" (Ê-phê-sô 2:10). Đây là một sai lầm hết sức nghiêm trọng khi cho rằng sau khi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã làm xong công việc Ngài trong tội nhân, vẫn còn lại cho người ấy quyết định mình có được tái sinh hay không, mình có tin hay không. Mọi người nhận lãnh các công tác siêu nhiên của Ngài đều được tái sinh, được hoán cải một cách hiệu quả, và thật sự tin. Không phải Đức Thánh Linh ban khả năng tin rồi chờ đợi cá nhân vận dụng ý chí mình để tin: không, Ngài hành động trong những kẻ được chọn, "vừa muốn vừa làm" (Phi-líp 2:13). Tôi có thể nói với một người rằng trong phòng bên có một ngọn đèn đang cháy, và người ấy có thể không tin tôi, nhưng hãy để tôi đem nó vào phòng nơi người ấy đang ở, để người ấy tự thấy ánh sáng, thì người ấy bị thuyết phục một cách không cưỡng lại được. Cũng vậy, một tôi tớ của Đức Chúa Trời có thể nói với một người rằng Đấng Christ đủ cho kẻ đứng đầu các tội nhân, và người ấy không tin; nhưng khi Đấng Christ được "tỏ ra trong người" (Ga-la-ti 1:16), người ấy không thể không nương cậy Ngài. Xem 2 Cô-rinh-tô 4:6.
Con người đảo ngược trật tự của lẽ thật Đức Chúa Trời một cách ngang bướng biết bao. Họ thúc giục những tội nhân đã chết đến cùng Đấng Christ, cho rằng họ có quyền năng hay ý muốn làm như vậy. Trong khi Đấng Christ đã phán cách rõ ràng và nhấn mạnh rằng "Ví bằng Cha, là Đấng sai ta, không kéo đến, thì chẳng có ai được đến cùng ta" (Giăng 6:44). "Đến cùng Đấng Christ" là tình cảm của lòng được kéo về phía Ngài, và một người làm sao có thể yêu một đấng mình không biết? Xem Giăng 4:10. À, chính Đức Thánh Linh phải đem Đấng Christ đến cho tôi, bày tỏ Ngài trong tôi trước khi tôi có thể thật sự biết Ngài. "Đến cùng Đấng Christ" là một hành động nội tại và thuộc linh, không phải một hành động bên ngoài và tự nhiên. Thật vậy, "người có tánh xác thịt không nhận được những sự thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời;... vì phải xem xét cách thiêng liêng" (1 Cô-rinh-tô 2:14). Chúng ta thậm chí không thể "thấy Đấng Christ" cho đến khi được sinh lại (Giăng 3:3).
Ân điển cứu rỗi là điều gì đó hơn một sự thật khách quan được trình bày cho chúng ta; đó là một công tác chủ quan được thực hiện trong chúng ta. Như tôi không khám phá nhu cầu của mình về Đấng Christ bằng sự phân biệt tự nhiên, thì tôi cũng không "đến" cùng Ngài bằng sức mạnh và ý chí tự nhiên của mình. Phải có sự sống và ánh sáng (sự thấy) trước khi có thể có sự chuyển động. Một đứa trẻ phải được sinh ra, và có thị giác và sức mạnh, rồi mới có thể "đến" cùng cha mẹ mình. Tin Đấng Christ là một hành động siêu nhiên, là sản phẩm của quyền năng siêu nhiên. Người ta có thể, bằng các cụm từ ngữ pháp và các mệnh đề Kinh Thánh, dạy lẽ thật thuộc linh cho người khác, nhưng không thể soi sáng tâm trí người ấy về điều đó. Người ta có thể nói với một người rằng Đức Chúa Trời là thánh, nhưng không thể truyền cho người ấy một ý thức rằng Đức Chúa Trời là thánh. Người ta có thể nói với người ấy rằng tội lỗi là vô cùng ghê tởm, nhưng không thể sinh ra trong người ấy một cảm giác hay sự nhận biết từ lòng rằng đúng là như vậy. Với những người vốn quen biết họ bề ngoài, Đấng Christ phán: "Các ngươi không biết ta, và cũng không biết Cha ta nữa" (Giăng 8:19). Một người có thể "biết đường công bình" (2 Phi-e-rơ 2:21) về mặt lý thuyết, trí thức, nhưng đó là một việc khác xa (dù rất ít người ý thức điều đó trong lòng) với một sự quen biết thuộc linh qua kinh nghiệm về đường ấy. "Chúng ta có đồng một đức Thánh Linh của đức tin, y như lời đã chép rằng: Ta đã tin, vì vậy ta nói; chúng ta cũng tin, vì vậy mới nói" (2 Cô-rinh-tô 4:13). Ở đây Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời được nói đến theo công việc Ngài thực hiện. "Danh hiệu 'Thánh Linh của đức tin' ngụ ý rằng Đức Thánh Linh là Tác giả của đức tin; vì không phải mọi người đều có đức tin; nghĩa là, đức tin không được ban cho mọi người và không thuộc về mọi người (2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:2). Danh xưng ấy có nghĩa là nguyên nhân mua chuộc của đức tin là Đức Thánh Linh, Đấng sản sinh hiệu quả này bằng một sự kêu gọi vô hình, một lời mời đi kèm, theo ý muốn tốt lành của Ngài, với sự rao giảng Phúc Âm bên ngoài. Đức tin, vì vậy, mà Ngài là Tác giả, không bị ảnh hưởng bởi sức riêng của người nghe, hay bởi ý chí hiệu quả riêng của người nghe... Công tác đặc biệt của Đức Thánh Linh khiến tội nhân, trước kia không muốn, trở nên muốn tiếp nhận những lời mời của Phúc Âm; vì chỉ một mình Ngài, hành động như Thánh Linh của đức tin, mới loại bỏ sự thù nghịch của tâm trí xác thịt đối với những giáo lý về thập tự giá, mà nếu không có điều này, chúng sẽ có vẻ không cần thiết, hoặc rồ dại, hoặc xúc phạm đối với người ấy." (Giáo sư Smeaton)
Viết cho các thánh đồ tại Phi-líp, sứ đồ tuyên bố: "Ngài nhơn danh Đấng Christ mà ban ơn cho anh em, chẳng những tin Đấng Christ mà thôi, lại phải chịu khổ vì Ngài nữa" (Phi-líp 1:29). Đức tin là "món quà" của Đức Chúa Trời như Ê-phê-sô 2:8, 9 khẳng định cách tích cực. Đó không phải là một món quà được dâng cho sự chấp nhận của con người, mà thật sự được ban cho con cái Đức Chúa Trời, được thổi vào trong họ. Nó được ban cho mỗi người trong "những kẻ được chọn của Đức Chúa Trời" vào thời điểm Ngài đã định bởi Đức Thánh Linh. Nó không được sản sinh bởi ý chí của loài thọ tạo mà là "đức tin, là sự vận hành của Đức Chúa Trời" (Cô-lô-se 2:12). Nó là "công việc" của Đức Thánh Linh, bởi hành động siêu nhiên của Ngài. Đức Thánh Linh do Đấng Christ ban cho mục đích này, để mỗi người trong những kẻ Ngài đã chết thay được đem đến sự hiểu biết cứu rỗi về lẽ thật; vì vậy chúng ta được cho biết: "là kẻ bởi Ngài mà tin đến Đức Chúa Trời" (1 Phi-e-rơ 1:21). Trong 1 Cô-rinh-tô 3:5 có nói "bởi ai mà anh em đã tin, tùy Chúa ban cho mỗi người"; cũng vậy trong Ê-phê-sô 6:23 có tuyên bố: "Nguyền xin sự bình an, sự yêu thương cùng đức tin được ban cho anh em từ nơi Đức Chúa Trời là Cha, và từ nơi Đức Chúa Jêsus Christ!" Mức độ và sức mạnh của đức tin chúng ta hoàn toàn do Đức Chúa Trời định: "nhưng phải có ý tưởng trung bình, tùy theo lượng đức tin mà Đức Chúa Trời đã phú cho từng người" (Rô-ma 12:3). Nếu nhờ ân điển bạn thật sự là một "tín đồ", xin độc giả hãy dâng cho Đức Chúa Trời là Đức Thánh Linh sự tôn trọng, vinh hiển và ngợi khen vì điều đó.
SỰ CỨU RỖI ĐƯỢC ĐỨC THÁNH LINH ÁP DỤNG TRỌN VẸN
"Hỡi anh em yêu dấu của Chúa, chúng tôi buộc phải vì anh em tạ ơn Đức Chúa Trời luôn luôn, vì vừa lúc ban đầu, Ngài đã chọn anh em đặng được cứu, bởi sự nên thánh của Thánh Linh, và bởi tin lẽ thật" (2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13). Sứ mạng của Đức Thánh Linh trên đất là áp dụng cho những kẻ được chọn của Đức Chúa Trời sự cứu chuộc do Đức Chúa Trời là Cha đề ra và do Đức Chúa Trời là Con mua cho họ. Đức Thánh Linh ở đây để làm cho linh hồn của những người thừa kế vinh hiển được hưởng những trái của sự nhọc nhằn của linh hồn Đấng Christ. Ngài làm điều này bằng Phúc Âm, qua chức vụ Lời Chúa bằng văn bản và bằng lời nói, vì Lời Đức Chúa Trời là công cụ duy nhất Ngài dùng hay sử dụng. Lời Đức Chúa Trời là "lời sự sống" (Phi-líp 2:16), nhưng nó chỉ trở nên như vậy trong kinh nghiệm của linh hồn cá nhân bởi sự vận hành và áp dụng trực tiếp của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Như Phao-lô đã viết cho các thánh đồ tại Tê-sa-lô-ni-ca: "vì Phúc Âm chúng tôi đã rao truyền cho anh em, không những bằng lời nói thôi, lại cũng bằng quyền phép, Đức Thánh Linh" (1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:5). Điều này không phủ nhận hiệu năng của chính Lời, nhưng khẳng định rằng sự tác động trực tiếp của Đức Thánh Linh trên lòng là tuyệt đối cần thiết để tiếp nhận Lời. Lời là ngọn đèn cho đường lối chúng ta, nhưng phải có sự mở mắt của sự hiểu biết chúng ta bởi Đức Thánh Linh trước khi chúng ta có thể thấy ánh sáng của nó.
Sự cứu rỗi những kẻ được chọn của Đức Chúa Trời đã được Đức Chúa Trời là Cha định ý, hoạch định và sắm sẵn trước khi sáng thế. Nó đã được Đức Chúa Trời là Con mua và bảo đảm bởi sự nhập thể, sự vâng phục, sự chết và sự sống lại của Ngài. Nó được Đức Chúa Trời là Đức Thánh Linh bày tỏ, áp dụng cho họ và thực hiện trong họ. Như vậy, "Sự cứu đến từ Đức Giê-hô-va" (Giô-na 2:9), và con người không có phần hay tay nào trong đó tại bất cứ điểm nào. Con cái Đức Chúa Trời không phải là người kiếm được nó mà là người nhận lãnh nó. Đức tin không phải là một điều kiện mà tội nhân được chọn phải thực hiện để được cứu, mà là phương tiện và ống dẫn qua đó người ấy đích thân vui hưởng sự cứu rỗi của Giê-hô-va là Đức Chúa Trời Ba Ngôi.
Sự Tái Sinh Và Sự Hoán Cải
của Samuel Hopkins
"Là kẻ chẳng phải sanh bởi khí huyết, hoặc bởi tình dục, hoặc bởi ý người, nhưng sanh bởi Đức Chúa Trời vậy" (Giăng 1:13).
Trong những lời trước đó, chúng ta được cho biết người ta trở thành con cái Đức Chúa Trời bằng cách nào, tức là, bằng cách tiếp nhận Đấng Christ, hay tin danh Ngài. Chính nhờ sự hiệp một trong lòng với Đấng Christ là Con đời đời của Đức Chúa Trời, sự hiệp một gồm trong việc gắn bó với Ngài và nương cậy Ngài, trong tư cách là Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và loài người, mà họ được nhận vào mối quan hệ làm con, và được làm kẻ kế tự Đức Chúa Trời, và kẻ đồng kế tự với Chúa Giê-xu Christ.
Trong câu văn chúng ta được cho biết ai là Đấng đem những kẻ trở thành con cái Đức Chúa Trời như vậy vào tình trạng hiệp một với Chúa Giê-xu Christ và khiến họ hiện hữu trong mối quan hệ này, hay ai là nguyên nhân hay tác giả của việc họ tiếp nhận Đấng Christ hay tin danh Ngài như vậy, nhờ đó họ trở thành con cái Đức Chúa Trời, điều ở đây được gọi là được sinh ra. Khi một đứa trẻ được sinh ra đời, có một nguyên nhân nào đó của sự sinh sản này, đứa trẻ sống động, trọn vẹn này; cũng vậy, khi bất cứ người nào trở thành một người mới, và theo một nghĩa nào đó bước vào một thế giới mới, tức là vào vương quốc Đức Chúa Trời, bằng cách tin danh Chúa Giê-xu Christ, có một tác nhân nào đó là nguyên nhân của điều này.
Đức Chúa Trời đã "làm cho muôn dân sanh ra bởi chỉ một người" (Công Vụ 17:26); nghĩa là, Ngài đã sinh sản mọi dân tộc bởi dòng dõi tự nhiên từ một người. Nhà truyền đạo ở đây cho chúng ta biết rằng sự sinh ra mà ông nói đến là một việc hoàn toàn khác với điều này; nó không được sinh sản bởi sự sinh đẻ tự nhiên hay dòng dõi từ cha sang con; nó không chạy trong huyết như vậy, và không được truyền từ đời này sang đời khác theo cách này. Người ta không trở thành con cái Đức Chúa Trời, không được tái sinh, và không trở thành tín đồ trong Đấng Christ bởi bất cứ điều gì nhận được từ cha mẹ tự nhiên của mình, bởi dòng dõi từ họ, và mối quan hệ gần gũi với họ, mà nhờ đó huyết của cha mẹ như chảy trong huyết quản của họ. Sự tin kính hay thánh khiết của cha mẹ không có ảnh hưởng hay tay nào trong sự sinh sản này, như một nguyên nhân; nó không làm gì để tái sinh, hay sản sinh đức tin nơi đứa trẻ. Con của cha mẹ thánh khiết nhất về bản chất cũng bại hoại và xa cách sự sinh ra này như con cái của kẻ vô đạo, và sẽ luôn như vậy, nếu không có một nguyên nhân hay ảnh hưởng nào khác.
Trong lời khẳng định này dường như có một ý định đặc biệt để phản bác và chống lại một quan niệm thịnh hành lúc bấy giờ trong vòng người Giu-đa rằng họ là con cái Đức Chúa Trời bởi huyết, vì họ là con cháu Áp-ra-ham. Về điều này họ khoe với Cứu Chúa chúng ta, và nói rằng họ là dòng dõi Áp-ra-ham, và vì vậy, Đức Chúa Trời là Cha họ; như thể nhờ làm con cháu Áp-ra-ham mà họ là con cái Đức Chúa Trời (Giăng 8:33, 41; Rô-ma 8:1-9; Ga-la-ti 5:17). Để chống lại quan niệm này của họ, Giăng Báp-tít nói với họ: "Đừng tự khoe rằng Áp-ra-ham là tổ các ngươi; vì ta nói cho các ngươi, Đức Chúa Trời có thể khiến đá nầy sanh ra con cái cho Áp-ra-ham được" (Lu-ca 3:8; 1 Cô-rinh-tô 2:14, 15).
Cũng không phải bởi ý muốn của xác thịt. Bởi xác thịt có nghĩa là con người trong tình trạng tự nhiên, bại hoại của mình, như người ấy vốn có trước sự tái sinh. Đây là nghĩa của xác thịt như được dùng trong nhiều chỗ trong Kinh Thánh; điều này hiển nhiên, trong số những điều khác, bởi nó thường được đặt đối lập với Thánh Linh; và ở trong xác thịt, và bước đi theo xác thịt, hay có tánh xác thịt, được nói đến như trực tiếp đối lập với có tính thiêng liêng, có Thánh Linh của Đấng Christ, và bước đi theo Thánh Linh, và như thể không có khoảng giữa nào giữa chúng (Giăng 3:1, 6). Điều được khẳng định ở đây là, người ta không được tái sinh bởi bất cứ khuynh hướng, sự chọn lựa, hay nỗ lực nào của riêng mình, trong khi họ còn ở trong tình trạng chưa được tái sinh. Họ không, bởi sự vận dụng ý chí riêng, hay bởi những nỗ lực của mình, làm bất cứ điều gì để được sinh lại; cũng không hợp tác ở mức độ nhỏ nhất nào với nguyên nhân hiệu quả. Xa khỏi điều này, mọi khuynh hướng, và mọi hành động của ý chí và sự gắng sức của họ, đều trực tiếp chống đối nó, vì xác thịt hằng ham muốn nghịch cùng Thánh Linh.
Thật vậy, cho rằng tấm lòng bại hoại, gian ác làm bất cứ điều gì để trở nên thánh khiết, hay vận dụng bất cứ ý muốn hay sự chọn lựa nào có khuynh hướng nhỏ nhất đến điều đó, là một sự phi lý lớn như có thể nghĩ ra được, phi lý như cho rằng sự vận dụng tính ích kỷ hoàn hảo có khuynh hướng sản sinh lòng nhân từ, hay tấm lòng trở nên tốt hơn và thánh khiết bởi sự vận dụng liên tục của tư dục và gian ác. Vì mọi sự vận dụng và ý chí của tấm lòng bại hoại, chưa được tái sinh chắc chắn là những sự vận dụng của tội lỗi. Dẫu vậy, điều quan trọng là nhà truyền đạo phải đặc biệt lưu ý điều này khi bàn về vấn đề này; vì dù nó rõ ràng đến đâu, và dù điều ngược lại phi lý đến đâu, người ta vẫn sẵn sàng tưởng tượng mình có thể được sinh lại bởi ý muốn của xác thịt, hay ít ra, rằng bởi những sự gắng sức của ý chí và nỗ lực riêng mình họ có thể làm điều gì đó để đạt điều đó. Tôi cho rằng mọi người theo bản chất đều ở trong sự lừa dối này, và không ai thật lòng và thật sự từ bỏ quan điểm này cho đến khi được Đức Chúa Trời dạy dỗ. Và vô số người xưng mình là Cơ Đốc nhân cứ khăng khăng chống đối cách rõ ràng điều được khẳng định ở đây suốt đời họ. Nhưng về điều này sẽ còn nói thêm, trước khi tôi kết thúc.
Cũng không phải bởi ý muốn của loài người; nghĩa là, không bởi quyền năng và ảnh hưởng của người khác. Không một người nào được sinh lại bởi ý muốn và những nỗ lực của người khác. Dù họ tin kính và khôn ngoan đến đâu, và dù họ gắng sức bao nhiêu để đem người khác đến sự thánh khiết, họ cũng không hề sản sinh hiệu quả đó. Nếu mọi thiên sứ và thánh đồ trên trời cùng mọi người tin kính trên đất hiệp ý chí và nỗ lực lại, và đồng lòng vận dụng mọi quyền năng của mình để tái sinh một tội nhân, họ cũng không thể thực hiện được; phải, chẳng làm được gì để đạt điều đó. Đó là một hiệu quả vượt xa tầm với của sự khôn ngoan và quyền năng hữu hạn một cách vô hạn. Phao-lô đã trồng, A-bô-lô đã tưới, nhưng Đức Chúa Trời đã làm cho lớn lên. "Tôi đã trồng, A-bô-lô đã tưới, nhưng Đức Chúa Trời đã làm cho lớn lên. Vậy, người trồng, kẻ tưới, đều không ra gì, song Đức Chúa Trời, là Đấng làm cho lớn lên" (1 Cô-rinh-tô 3:6, 7).
Thánh Giăng, sau khi đã tuyên bố điều không phải là nguyên nhân của sự sinh lại, tiếp tục nói trong một lời điều đó là gì — nhưng bởi Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời là tác nhân hiệu quả duy nhất hay nguyên nhân tác thành trong việc này. Mọi sự phải được quy hoàn toàn cho Ngài.
Điều tôi đề xuất bây giờ là, đặc biệt tra xét sự thay đổi được nói đến ở đây và được gọi là được sinh ra; xem xét bản chất của nó, và nó gồm những gì, và đặc biệt Đức Chúa Trời là tác giả của nó như thế nào, và theo nghĩa nào.
Và, để bàn vấn đề này một cách rõ ràng và sáng tỏ hơn, tôi xin lưu ý rằng trong sự thay đổi này, xét theo phạm vi đầy đủ của nó, có sự tác động của cả Đức Chúa Trời, là nguyên nhân và tác giả của nó, và của con người, là đối tượng của sự thay đổi. Đức Chúa Trời, bởi Đức Thánh Linh Ngài, là nguyên nhân hiệu quả; bởi sự tác động và ảnh hưởng của Ngài mà sự thay đổi được sản sinh. Sự tác động của con người trong việc này là hệ quả của sự tác động thánh và là hiệu quả và trái của nó, và gồm trong những quan niệm và sự vận dụng của lòng mà trong đó những người được tái sinh ăn năn, trở lại cùng Đức Chúa Trời, tin Chúa Giê-xu Christ, điều được bao gồm trong sự thánh khiết Cơ Đốc thật, hay người mới. Sự tác động và vận hành thánh, là trước hết, và đặt nền tảng cho mọi quan niệm và sự vận dụng đúng đắn nơi người là đối tượng, được các nhà thần học gọi là sự tái sinh. Những quan niệm và sự vận dụng thánh của đối tượng, trong đó người ấy tiếp nhận Đấng Christ, hay tin danh Ngài, được gọi là sự hoán cải, và đôi khi là sự hoán cải tích cực, để phân biệt với công tác trước đó và sự thay đổi do Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời thực hiện, trong đó Đức Chúa Trời là tác nhân duy nhất, và con người, là đối tượng, không hành động, mà hoàn toàn thụ động.
Tôi cho rằng chủ đề này không thể được minh họa đúng đắn, và để được hiểu rõ, nếu không có một sự chú ý riêng biệt và đặc biệt đến từng điều này trong bản chất, sự lệ thuộc, và mối liên hệ của chúng. Vì vậy, đây là điều tôi sẽ cố gắng thực hiện bây giờ.
Sự Tái Sinh
Trước hết, chúng ta hãy xem xét sự tác động thánh, công việc của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, mà nhờ đó người ta được tái sinh hay được sinh bởi Đức Chúa Trời, và là điều đặt nền tảng duy nhất cho sự hoán cải hay những sự vận dụng thánh nơi đối tượng.
Về điều này có thể nhận xét những điều sau:
I. Nền tảng và lý do duy nhất của sự tái sinh, hay của sự cần thiết những ảnh hưởng tái sinh của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, để người ta hoán cải và tiếp nhận Phúc Âm, là sự bại hoại và hư hỏng toàn diện của lòng con người trong tình trạng tự nhiên, sa ngã của mình.
Bởi sự bại hoại toàn diện của lòng, tôi muốn nói nó hoàn toàn không có một mức độ nào của khuynh hướng hay nguyên tắc đúng đắn đáng làm nền tảng cho những sự vận dụng thánh, mà hoàn toàn ở dưới quyền cai trị của một khuynh hướng và nguyên tắc ngược lại; đến nỗi không có sự vận dụng đúng đắn nào của lòng, mà mọi quan niệm hay hành động của ý chí đều sai lầm, bại hoại, và tội lỗi. Nếu con người không phải như vậy, thì sẽ không cần người ấy bắt đầu một nếp sống mới, được dựng nên mới, và trở thành một người mới hoàn toàn, bằng cách có một nguyên tắc mới được gieo vào để được cứu; sẽ không cần công việc tái sinh mà tôi đang nói đến để con người tin Chúa Giê-xu Christ. Nếu con người không hoàn toàn bại hoại, người ấy sẽ tin Đấng Christ một cách tự nhiên, có thể nói như vậy, mà không cần bất cứ công tác mới, đặc biệt nào trên lòng mình bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, và sẽ chẳng cần gì ngoài việc có khuynh hướng và những nguyên tắc vốn có trong lòng mình được thêm sức và tăng lên bởi sự vận dụng, để được cứu. Nhưng nếu đây thật sự là tình trạng của con người — nếu người ấy đã chìm sâu vào sự bại hoại đến nỗi không có một mức độ nhỏ nhất nào của khuynh hướng về điều lành theo bản chất, mà lòng người ấy hoàn toàn và trọn vẹn chống đối điều đó — thì không một phương tiện và sự áp dụng bên ngoài nào có thể đủ để đem người ấy đến một mức độ nhỏ nhất của khuynh hướng và sự vận dụng đúng đắn, hay làm bất cứ điều gì để đạt điều đó. Điều này chỉ có thể được thực hiện bởi quyền năng và Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, Đấng lúc đầu đã dựng nên mọi vật từ không có gì, và đã gieo một khuynh hướng đúng đắn trong con người khi người ấy mới được dựng nên. Cho rằng trong trường hợp này khuynh hướng và những sự vận dụng đúng đắn diễn ra trong lòng mà không có ảnh hưởng sáng tạo toàn năng của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, cũng phi lý như cho rằng cả thế gian đã hiện hữu mà không có quyền năng sáng tạo, hay từ không nguyên nhân nào cả.
Vì vậy, vì nền tảng của sự cần thiết những ảnh hưởng tái sinh của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời là sự bại hoại và gian ác trọn vẹn của lòng con người, người ấy hoàn toàn đáng trách vì mình đang và tiếp tục chưa được tái sinh, hay vì điều mà sự chưa được tái sinh gồm trong đó. Nếu nhân loại ở dưới bất cứ luật pháp nào, và đáng trách chút nào về bất cứ điều gì, họ được đòi hỏi phải yêu Đức Chúa Trời hết lòng, và yêu người lân cận như chính mình; và hoàn toàn đáng trách về mọi mức độ mình thiếu sót điều này, về mọi khiếm khuyết trong lòng mình thuộc loại này, và về mọi mức độ của khuynh hướng ngược lại. Vì vậy, hoàn toàn không có khuynh hướng về điều luật pháp Đức Chúa Trời đòi hỏi, và hoàn toàn nghiêng về điều ngược lại với nó, là hoàn toàn và trọn vẹn không thể bào chữa được, và con người hoàn toàn đáng trách về tất cả điều này, và có tội theo mức độ điều đó diễn ra, nếu có điều gọi là tội lỗi hay sự đáng trách trong vũ trụ. Tôi mong điều này được đặc biệt lưu ý và ghi nhớ suốt bài giảng sau đây; vì tôi nhận thấy nhiều người hay lầm lẫn ở đây, bởi đó vấn đề này thường được đặt trong một ánh sáng sai lầm và hết sức phi lý. Người ta thường, những người tin rằng mình phải được sinh lại để được cứu, nghĩ rằng mình không đáng trách chút nào rằng lòng mình không thánh khiết, hay về điều mà sự chưa được tái sinh của mình gồm trong đó; vì, họ nói, chúng ta không thể tự thay đổi lòng mình; đây là công việc của Đức Chúa Trời. Và người ta thường trình bày sự bại hoại và bất lực đạo đức của con người trong một ánh sáng đến nỗi không phù hợp với việc người ấy trực tiếp đáng trách vì không thánh khiết, hay không tin Đấng Christ, v.v.; và, hệ quả là, họ đã trình bày toàn bộ bổn phận của kẻ chưa được tái sinh gồm trong những nỗ lực và việc làm đi trước sự tái sinh, và không bao hàm sự thánh khiết thật hay sự đồng hình với luật pháp Đức Chúa Trời nào.
Sự phi lý của điều này hiện ra rõ ràng, ngay khi trình bày vấn đề, đến nỗi dường như không cần phơi bày thêm. Đây thật sự là đảo ngược vấn đề, và khiến bổn phận của con người hoàn toàn nằm không trong sự vâng phục luật pháp Đức Chúa Trời, mà trong điều gì đó phù hợp với sự vâng phục trọn vẹn; và tội lỗi của người ấy gồm, không trong sự thiếu tình yêu đối với Đức Chúa Trời và sự chống đối trong lòng đối với Ngài, mà trong điều gì đó khác; đến nỗi một người có thể hoàn toàn vô tội — phải, thật sự và trọn vẹn thánh khiết, vì người ấy làm trọn bổn phận của mình — mà không có một tia thánh khiết thật, hay một mức độ nhỏ nhất của sự đồng hình thật với luật pháp Đức Chúa Trời.
Tôi xin báo trước cho thính giả của mình rằng tôi sắp dạy không một sự tái sinh nào khác ngoài sự gồm trong việc loại bỏ khỏi lòng con người điều mà người ấy hoàn toàn đáng trách và có tội vì có nó ở đó, và sự gieo vào những nguyên tắc của sự sống và sự thánh khiết mà con người luôn ở dưới những bổn phận vô hạn phải có và thực hành mọi lúc. Và người ta càng cần sự tái sinh này bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, họ càng có tội và đáng trách. Tôi tiếp tục nhận xét,
II. Sự tái sinh mà tôi đang nói đến gồm trong một sự thay đổi của ý chí hay lòng.
Lẽ thật của nhận xét này hiện ra từ những điều đã nói, vì nó là một hệ quả rõ ràng từ đó. Nếu sự bại hoại và hư hỏng của lòng là nền tảng duy nhất của sự cần thiết sự tái sinh, thì sự tái sinh gồm trong việc loại bỏ sự bại hoại này, và đưa vào những nguyên tắc ngược lại, và như vậy đặt nền tảng cho những sự vận dụng thánh. Nhưng sự bại hoại hay tội lỗi nằm hoàn toàn trong lòng, chứ không trong trí tuệ hay năng lực hiểu biết, xét như khác biệt với ý chí, và không bao gồm ý chí. Cho đến mức ý chí được đổi mới hay đặt cho đúng, toàn bộ tâm trí đều đúng; vì tội lỗi và sự thánh khiết nằm hoàn toàn trong điều này. Nếu sự bại hoại đạo đức không nằm trong, hay không thuộc về đúng đắn, năng lực hiểu biết hay trí tuệ, xét như khác biệt với ý chí, hay lòng, thì công tác của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, mà nhờ đó điều này được loại bỏ phần nào và sự ngay thẳng đạo đức được đưa vào, không trực tiếp liên quan đến sự hiểu biết, mà đến ý chí hay lòng, và trực tiếp sản sinh một sự thay đổi nơi ý chí hay lòng, chứ không nơi sự hiểu biết. Mọi người đều thừa nhận, tôi cho là vậy, rằng sự tái sinh không sản sinh bất cứ năng lực hay khả năng tự nhiên mới nào trong linh hồn. Những điều này vẫn như cũ sau sự tái sinh như trước kia, cho đến mức chúng là tự nhiên. Sự thay đổi được sản sinh là một sự thay đổi đạo đức, và vì vậy, ý chí hay lòng phải là đối tượng trực tiếp của sự thay đổi này, và của công tác thực hiện nó; vì mọi điều thuộc bản chất đạo đức đều thuộc về ý chí hay lòng.
Như sự bại hoại hay tội lỗi đã bắt đầu trong ý chí, và hoàn toàn gồm trong sự bất thường và hư hỏng của ý chí, thì sự tái sinh, hay sự phục hồi khỏi tội lỗi trong sự đổi mới của tâm trí, phải bắt đầu ở đây, và hoàn toàn gồm trong sự thay đổi và đổi mới của ý chí. Không có, và không thể có, nhu cầu về bất cứ sự thay đổi nào khác, để sự đổi mới trọn vẹn của tâm trí bại hoại, và sự phục hồi của nó đến sự thánh khiết trọn vẹn. Vì vậy, tôi nghĩ mình có cơ sở vững chắc để khẳng định rằng trong sự tái sinh, ý chí hay lòng là đối tượng trực tiếp của công tác thánh, và như vậy của sự thay đổi đạo đức được thực hiện nhờ đó. Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong sự tái sinh ban một tấm lòng mới, một tấm lòng ngay thật và tốt lành. Ngài sinh ra một khẩu vị, tính tình, hay khuynh hướng đúng đắn và tốt lành, và như vậy đặt nền tảng cho những sự vận dụng thánh của lòng.
Nhưng chúng ta hãy tiếp tục đến điểm đặc biệt kế tiếp.
III. Trong sự thay đổi mà tôi đang nói đến, Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời là tác nhân duy nhất; và con người, là đối tượng, hoàn toàn thụ động, không hành động, mà bị tác động.
Trong sự hoán cải con người tích cực, và nó hoàn toàn gồm trong hành động của người ấy; nhưng trong sự tái sinh Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời là nguyên nhân tích cực duy nhất. Những điều đã nói đem lẽ thật này vào tầm nhìn. Sự thay đổi này đặt nền tảng duy nhất cho mọi quan niệm và sự vận dụng đúng đắn của lòng, và vì vậy, đi trước mọi điều như vậy. Cho rằng người ấy không hoàn toàn thụ động trong sự thay đổi này, vì vậy, là khiến người ấy tích cực trước khi người ấy bắt đầu hành động. Người là đối tượng của sự thay đổi này, thật vậy, tích cực trước nó; nhưng theo giả thiết mọi sự gắng sức và vận dụng của lòng người ấy đều bại hoại và sai lầm, và trực tiếp chống đối Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Trước sự thay đổi này lòng hoàn toàn tội lỗi — một tấm lòng bằng đá, một tấm lòng không ăn năn, phản nghịch, và mọi sự vận dụng của nó đều là những hành động phản nghịch, chống đối Đức Chúa Trời, Đức Thánh Linh Ngài, và luật pháp Ngài. Sự thay đổi này, vì vậy, được thực hiện trong lòng bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, trực tiếp chống đối mọi thiên hướng, khuynh hướng, và sự gắng sức của nó, mà nhờ đó chúng bị khắc phục và hủy diệt phần nào, và một nguyên tắc và khuynh hướng mới ngược lại được dựng nên hay gieo vào. Con người, vì vậy, chẳng những không tích cực trong việc sản sinh sự thay đổi này, hay có tay nào trong đó bằng cách tự nguyện đồng ý với, hay đầu phục, công tác thánh, hay hợp tác với Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, mà toàn bộ sức mạnh của lòng người ấy chống đối nó, cho đến khi nó được thực hiện và thật sự diễn ra; người ấy, vì vậy, hoàn toàn thụ động nhất. Khi A-đam được dựng nên, và tâm trí người được hình thành, sắm sẵn, và sắp đặt cho hành động đúng đắn và thánh khiết, dễ thấy người hoàn toàn thụ động cho đến khi người bắt đầu hành động lần đầu hệ quả của việc được hình thành như vậy, mà nền tảng cho hành động ấy đã được đặt trong sự sáng tạo người. Đây là một sự song song với trường hợp trước chúng ta; chỉ khác ở chỗ, điều được khiến diễn ra trong tâm trí trong sự tái sinh trực tiếp chống đối mọi điều đã có trong lòng trước kia; trong khi đó, trong sự hình thành lòng A-đam cho những sự vận dụng và hành động đúng đắn, không có gì phải chống đối hay đối phó.
IV. Sự thay đổi này được thực hiện bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời một cách trực tiếp; nghĩa là, nó không được thực hiện bởi bất cứ trung gian hay phương tiện nào.
Công tác của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong trường hợp này trực tiếp như, hay cũng không dùng phương tiện nào như, công tác mà nhờ đó tâm trí A-đam lúc đầu được hình thành. Trong đó không có trung gian, không có phương tiện nào được dùng trong việc dựng nên tâm trí được hình thành và sắp đặt cho hành động đúng đắn. Đức Chúa Trời phán: Hãy có, thì có. Đấng Toàn Năng lúc đầu đã sản sinh nó một cách trực tiếp, hay không có phương tiện hợp tác nào. Trong trường hợp này cũng vậy; không có trung gian nào có thể tưởng tượng được mà nhờ đó sự thay đổi này được thực hiện, cũng như không có trong sự sáng tạo từ không có gì. Những tư tưởng, sự vận dụng, và nỗ lực riêng của tội nhân không thể là phương tiện của sự thay đổi này; vì chúng đều trực tiếp chống đối nó, như vừa được nhận xét.
Tôi xin đặc biệt lưu ý ở đây rằng ánh sáng và lẽ thật, hay lời Đức Chúa Trời, không ở mức độ nào là phương tiện mà nhờ đó sự thay đổi này được thực hiện. Nó không được thực hiện bởi ánh sáng.
Sự thay đổi này chắc chắn không được thực hiện bởi ánh sáng, vì chính nhờ sự thay đổi này mà tâm trí được soi sáng; nhờ đó con đường được dọn sẵn cho ánh sáng tiếp cận tâm trí, để trở thành phương tiện của bất cứ hiệu quả nào. Công tác này của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời mà nhờ đó một tấm lòng mới được ban là cần thiết để sự soi sáng của tâm trí, và thật vậy, chính là điều mà nó gồm trong đó, vì nó là sự mở mắt của kẻ mù. Chính sự bại hoại hay hư hỏng của lòng giữ tâm trí trong sự tối tăm và ngăn ánh sáng ra. Và sự bại hoại của lòng này là điều mà sự chưa được tái sinh gồm trong đó, như đã được nhận xét; và, thật vậy, sự tối tăm thuộc linh, hay sự mù lòa của tâm trí, cũng gồm trong điều này. Để tâm trí được soi sáng, điều mà trong đó sự mù lòa gồm trong, hay điều ngăn ánh sáng ra khỏi tâm trí, phải được loại bỏ; nhưng điều mà sự chưa được tái sinh gồm trong đó làm mù tâm trí, và ngăn ánh sáng ra khỏi tâm trí, hay đúng hơn, chính là sự mù lòa. Vì vậy, người ta phải được tái sinh, và sự bại hoại của lòng họ được loại bỏ phần nào, để sự tối tăm của họ được cất đi và tâm trí họ được soi sáng; vì điều này chẳng là gì khác ngoài việc ban cho họ mắt để thấy, và không thể được thực hiện bằng bất cứ cách nào khác có thể được. Hệ quả là, người ta không được soi sáng trước sự tái sinh; mà họ được tái sinh trước, để đem ánh sáng vào tâm trí. Vì vậy, họ không được tái sinh bởi ánh sáng, hay bởi những lẽ thật của lời Đức Chúa Trời. . . .
V. Sự thay đổi mà chúng ta đang xem xét này là tức thì, được thực hiện ngay một lúc, chứ không dần dần.
Lòng không trở nên ngày càng có khuynh hướng về điều lành trước sự tái sinh, mà vẫn là cùng một tấm lòng bại hoại, phản nghịch, một tấm lòng bằng đá, cho đến khi Đức Chúa Trời nắm lấy nó và phán lời đầy quyền năng; và nó ngay lập tức, hay ngay một lúc, trở thành một tấm lòng bằng thịt, một tấm lòng mới, được tái sinh. Không có khoảng giữa nào có thể được giữa hai điều đối lập này — một tấm lòng được tái sinh và chưa được tái sinh — như không thể có giữa sự chết và sự sống, hay giữa sự không hiện hữu và sự hiện hữu. Tấm lòng chưa được tái sinh, vì vậy, không có một mức độ nào được sắp đặt tốt hay có khuynh hướng đúng đắn nhỏ nhất, mà xa cách mọi khuynh hướng đúng đắn, cho đến chính lúc nó được tái sinh, như nó đã từng. Và nó hiện hữu như một tấm lòng mới một cách tức thì như tâm trí A-đam đã hiện hữu khi Đức Chúa Trời dựng nên người. Không điều gì đi trước sự tái sinh làm bất cứ điều gì để đạt nó bằng cách thay đổi khuynh hướng và thiên hướng của lòng để hướng nó về sự thánh khiết ở mức độ nhỏ nhất. Nhưng lòng tiếp tục chống đối điều mà nó được đem đến trong sự tái sinh cho đến chính lúc nó trở thành một tấm lòng mới; và không mất thời gian nào để thực hiện sự thay đổi này. Sự thay đổi, thật vậy, lúc đầu chưa trọn vẹn, lòng được đổi mới nhưng một phần; và sau khi sự đổi mới này bắt đầu, nó được tiếp tục dần dần đến những mức độ lớn hơn, cho đến khi lòng được đổi mới trọn vẹn, trong một công việc nên thánh. Nhưng sự sống mới này lúc đầu được bắt đầu một cách tức thì.
VI. Công tác này của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, mà nhờ đó người ta được tái sinh, hoàn toàn không thể nhận thấy được.
Những đối tượng của sự thay đổi này không biết điều gì được làm, hay rằng có điều gì được làm, đối với lòng họ, và không ý thức được bất cứ công tác và sự thay đổi nào bằng bất cứ cách nào khác ngoài hiệu quả và hệ quả của nó. Chúng ta ý thức hay cảm nhận không điều gì trong tâm trí mình; chúng ta chỉ cảm và nhận thấy những ý tưởng, tư tưởng, và sự vận dụng của riêng mình; nhưng, như đã được nhận xét, sự thay đổi tích cực hay sự hoán cải gồm trong những điều này, và chúng là trái và hiệu quả của sự tái sinh, hay công việc của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, mà tôi đang nói đến. Điều diễn ra đối với tâm trí chúng ta trước những quan niệm và sự vận dụng chúng ta có, như nền tảng và nguyên nhân của chúng, theo giả thiết, hoàn toàn không được kinh nghiệm; nhưng điều này đúng về công tác và sự thay đổi đang được xem xét. Mọi sự lưu ý chúng ta có thể có về công tác và sự thay đổi này, và mọi bằng chứng có thể có rằng tâm trí chúng ta là đối tượng của nó, là bằng cách nhận thấy điều là trái và hệ quả của nó qua những quan niệm và sự vận dụng của riêng chúng ta, là mới, và chúng ta thấy có bản chất và loại đến nỗi chúng ta có cơ sở suy ra rằng chúng là hiệu quả của công tác của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, hay những trái của Đức Thánh Linh, mà nhờ đó chúng ta đã trở thành những người mới.
Khi A-đam được dựng nên thành một linh hồn sống, công tác thánh trực tiếp không được người nhận thấy, vì người không có sự nhận thức nào về bất cứ điều gì cho đến khi người thật sự hiện hữu và công việc sáng tạo người đã xong: người không bắt đầu ý thức về bất cứ điều gì cho đến khi việc này qua đi, và rồi người không nhận thấy gì ngoài điều là trái và hệ quả của công tác thánh. Trong người mới, mà nhờ đó người ta được sinh bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, cũng vậy.
Tôi đưa ra nhận xét này một phần để phát hiện và phơi bày sự lừa dối của những kẻ nghĩ rằng mình cảm được những sự vận động của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời trên lòng mình, có phần như một vật thể được chạm và ấn tượng một cách cảm nhận được bởi một vật thể khác, trước mọi sự vận dụng của riêng họ và độc lập với chúng, và đặt phần lớn tôn giáo của mình trong những cảm giác hay xung động mà họ gọi là công tác của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, và là điều ngay lập tức gợi cho họ điều gì là lẽ thật, và điều gì là bổn phận, mà họ nghĩ là được Đức Thánh Linh dẫn dắt. Chúng ta không có cách nào để xác định nguyên nhân của những ý tưởng và cảm giác trong lòng mình là gì, dù chúng ta bị ảnh hưởng bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời hay bởi một thần gian ác, ngoài việc xem xét bản chất và khuynh hướng của chúng, xem chúng có phải là những điều Kinh Thánh cho chúng ta biết là những trái của Đức Thánh Linh hay không.
VII. Trong công việc tái sinh, mà nhờ đó người ta được sinh bởi Đức Thánh Linh, Đức Chúa Trời hành động như một Đấng tối cao.
Khi tôi nói về việc Đức Chúa Trời hành động một cách tối cao, tôi không có ý rằng Ngài hành động trên hay không có mọi lý do và động cơ, hay chỉ vì Ngài muốn, vì Đức Chúa Trời không bao giờ hành động như vậy trong bất cứ trường hợp nào. Quyền tối cao và sự độc đoán như vậy không thể được quy cho Đức Chúa Trời trong trường hợp nào, vì điều này sẽ là làm ô danh và sỉ nhục Ngài như hành động không có sự khôn ngoan hay thánh khiết nào. Quyền tối cao của Đức Chúa Trời gồm trong việc Ngài ở trên mọi bổn phận đối với các loài thọ tạo của Ngài, và ở trên vô hạn mọi sự hướng dẫn, ảnh hưởng, và kiểm soát từ chúng trong bất cứ điều gì Ngài làm. Theo nghĩa này, Đức Chúa Trời là một Đấng tối cao vô hạn; Ngài làm đúng như Ngài muốn, không bị ảnh hưởng bởi bất cứ bổn phận nào Ngài ở dưới đối với bất cứ ai, xa hơn những gì Ngài đã vui lòng tự buộc mình bằng lời hứa hay cách nào khác.
Quyền tối cao, vì vậy, một cách đặc biệt, là thiết yếu cho mọi hành động của ân điển, hay ân điển trong mọi trường hợp là ân điển tối cao, và điều gì không như vậy thì hoàn toàn không phải là ân điển; vì, bất cứ điều tốt nào được ban, nếu đấng ban nó ở dưới bất cứ bổn phận gốc nào phải làm, hay bị buộc phải làm từ lý do và bản chất của sự việc, và như vậy mắc nợ người nhận nó, thì đó chỉ là một hành động của sự công bình, và bản chất của việc trả nợ, và không có ân điển trong đó; vì ân điển là đặc ân tự do, không bị buộc, không đáng được, và điều gì không như vậy thì không phải là ân điển.
Trong trường hợp trước chúng ta, Đức Chúa Trời hành động theo nghĩa và mức độ cao nhất như một Đấng tối cao, Ngài chẳng những không ở dưới bổn phận nào đối với bất cứ ai khi Ngài ban đặc ân như vậy, mà trong tội nhân còn có điều gì đó vô hạn ngược lại với điều này, tức là sự không xứng đáng vô hạn của đặc ân được ban, và sự đáng chịu điều ác vô hạn. Vì vậy, bất cứ khi nào Đức Chúa Trời thay đổi và tái sinh lòng của một tội nhân, Ngài làm điều mà Ngài không ở dưới bất cứ bổn phận nào đối với tội nhân phải làm, mà có thể cách công chính để mặc người ấy cho sự cứng lòng của chính mình mà hư mất trong tội lỗi mình đời đời. Đến nỗi Đức Chúa Trời trong việc định đoạt Ngài sẽ ban đặc ân vô hạn này cho ai, và trong việc ban nó cho người này và từ chối người khác, thương xót kẻ nào Ngài muốn thương xót, và làm cứng lòng kẻ nào Ngài muốn làm cứng lòng. Điều tội nhân làm trước khi được tái sinh không đặt Đức Chúa Trời dưới bất cứ mức độ bổn phận nào đối với người ấy bằng lời hứa hay cách nào khác, vì người ấy không vâng theo bất cứ mạng lệnh hay lời mời nào của Đức Chúa Trời ở mức độ nhỏ nhất. Người ấy thậm chí không muốn tiếp nhận sự thương xót được dâng, mà chống đối Đức Chúa Trời và ân điển Ngài hết lòng, dù người ấy có lo lắng về lợi ích đời đời của mình đến đâu, và dù người ấy cầu nguyện và kêu cầu sự thương xót bao nhiêu và tiếp tục là một kẻ thù hoàn hảo của Đức Chúa Trời công bình và Đấng Cứu Thế, cho đến khi lòng người ấy được đổi mới, và sự thù nghịch bị giết bởi ảnh hưởng tái sinh của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời.
Bây giờ tôi nên tiến hành xem xét sự thay đổi mà trong đó người ta được sinh bởi Đức Chúa Trời, như nó bao hàm, và gồm trong, điều mà trong đó họ tích cực, trong những quan niệm và sự vận dụng của lòng riêng họ, mà điều tôi đã nói đến đặt nền tảng cho, nếu không có một câu hỏi có lẽ sẽ nảy sinh trong tâm trí một số người về những điều đã nói, mà có lẽ nên được chú ý và trả lời ở đây.
CÂU HỎI. Nếu những điều này là như vậy — nếu con người không tích cực, mà hoàn toàn thụ động, trong sự tái sinh, và công việc được thực hiện bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời không dùng phương tiện, và Đức Chúa Trời trong điều này hành động như một Đấng tối cao, thương xót kẻ nào Ngài muốn thương xót, và để mặc kẻ nào Ngài muốn hư mất, bất kể hoàn cảnh của tội nhân ra sao, bất kể phương tiện nào được dùng, và bất chấp mọi nỗ lực tội nhân bỏ ra cho sự cứu rỗi của chính mình — thì có sự khích lệ và lý do nào cho tội nhân dùng bất cứ phương tiện nào, hay cho người khác bỏ công sức hay dùng phương tiện với người ấy cho sự cứu rỗi của người ấy?
TRẢ LỜI. Nếu những điều vừa nói phù hợp với lẽ thật, chắc chắn không có sự khích lệ hợp lý nào cho việc dùng phương tiện từ quan điểm đặt Đức Chúa Trời dưới bất cứ bổn phận nào nhờ đó đối với tội nhân để tái sinh và cứu họ, vì Đức Chúa Trời sẽ không ở dưới bổn phận nào, cũng không thể; Ngài ở xa vô hạn khỏi điều này.
Cũng không có lý do và sự khích lệ nào để dùng phương tiện với quan điểm rằng chúng sẽ ở mức độ nào thực hiện sự thay đổi này, hay làm bất cứ điều gì để đạt nó, hay đúng đắn là bất cứ phương tiện nào của việc thay đổi lòng, vì sự thay đổi này được thực hiện một cách trực tiếp.
Cũng không có sự khích lệ nào để dùng phương tiện để làm cho lòng tội nhân tốt hơn trước sự tái sinh, hay để trường hợp của người ấy nhờ đó bớt khốn khổ hơn, nếu người ấy cuối cùng hư mất trong tội lỗi mình. Chắc chắn không ai tưởng tượng rằng nếu tội nhân tiếp tục không ăn năn, và chết trong tội lỗi mình, những phương tiện đã được dùng cho sự cứu rỗi người ấy sẽ có lợi ích nào cho người ấy. Chắc chắn chúng sẽ không, mà ngược lại; vì điều này, cũng như mọi điều khác, trong trường hợp này, sẽ quay lại chống người ấy. Càng nhiều phương tiện được dùng với tội nhân, người ấy càng hưởng nhiều lợi thế, càng được dạy dỗ nhiều, và càng có nhiều ánh sáng và sự cáo trách trong lương tâm mình, và càng ý thức nhiều về sự thật và tầm quan trọng của những điều vô hình, về giá trị của linh hồn mình, và của hạnh phúc đời đời, và về sự kinh khủng của sự đoán phạt đời đời — tôi nói, càng có nhiều những điều này thì người ấy sẽ càng khốn khổ hơn, nếu người ấy tiếp tục không ăn năn và hư mất sau hết; vì tất cả những điều này càng làm nặng thêm tội của việc người ấy tiếp tục trong tội lỗi, nên là dịp khiến người ấy càng có tội hơn nếu chúng đã không diễn ra. Sự rao giảng Phúc Âm, và như vậy mọi phương tiện cứu rỗi, là mùi của sự chết làm cho chết cho kẻ hư mất (2 Cô-rinh-tô 2:17). Vì vậy, dùng bất cứ phương tiện nào với một tội nhân để cứu người ấy, với quan điểm rằng chúng sẽ có lợi cho người ấy, nếu người ấy tiếp tục không ăn năn và lạm dụng chúng, là hết sức vô lý; vì đối với những kẻ như vậy chúng sẽ có hiệu quả trực tiếp ngược lại. (Xem Ma-thi-ơ 11:20-24.)
Và việc dùng phương tiện chẳng những không làm cho lòng họ tốt hơn, có khuynh hướng vâng phục và thánh khiết hơn, hay bớt cứng cỏi, trong khi họ tiếp tục không ăn năn và chưa được tái sinh, mà còn là dịp cho điều ngược lại ở mức độ rất lớn. Lòng, bởi kháng cự phương tiện và chống đối ánh sáng và lẽ thật, trở nên cứng hơn chứ không mềm hơn. Và càng nhiều phương tiện được dùng, và tâm trí càng được đánh thức để chú ý, và càng có nhiều ánh sáng và sự cáo trách, trong khi lòng tiếp tục hoàn toàn không ăn năn và cứng cỏi chống đối tất cả điều này, thì những sự vận dụng tội lỗi của nó càng mạnh mẽ và đầy sinh lực, cũng như càng nặng thêm và có tội; vì các năng lực của tâm trí — vốn hoàn toàn bại hoại — càng được đánh thức và khơi dậy, thì những nguyên tắc tội lỗi của lòng càng mạnh mẽ và tích cực; và cần một mức độ chống đối của lòng lớn hơn để kháng cự và tiếp tục không ăn năn dưới mười mức độ ánh sáng và sự cáo trách hơn là để tiếp tục như vậy dưới chỉ một mức độ.
Pha-ra-ôn, dưới mọi phương tiện lay động, làm mềm, đầy quyền năng được dùng với người để khiến và thuyết phục người vâng phục Giê-hô-va và để dân Y-sơ-ra-ên ra khỏi tay áp bức của người, và mọi sự chú ý người dành cho việc ấy dưới mọi sự cáo trách người có trong tâm trí mình, và sự bối rối và khốn khổ mà người bị thử thách, đã trở nên cứng hơn chứ không mềm dẻo hơn; và sự bại hoại của lòng người đã được vận dụng ở mức độ cao hơn nhiều, và nặng thêm và có tội hơn nhiều, so với nếu không có phương tiện nào được dùng với người, và người vẫn không có ánh sáng và sự cáo trách của lương tâm. Nhưng trường hợp Pha-ra-ôn này rất song song với trường hợp của một tội nhân dưới sự cáo trách, mà với người ấy những phương tiện đặc biệt được dùng để đem người ấy đến sự đầu phục Đức Chúa Trời, mà người ấy, bất chấp, tuyệt đối từ chối, và tiếp tục trong sự không ăn năn, như có thể dễ dàng chỉ ra; và chắc chắn nó được định để làm hình ảnh của điều này. Mọi phương tiện được dùng với những tội nhân chưa được tái sinh, nếu họ sống và chết như vậy, sẽ có cùng hiệu quả và hệ quả đối với họ như chúng đã có nơi Pha-ra-ôn. Vì vậy, nếu biết về bất cứ ai rằng người ấy chắc chắn sẽ cứ khăng khăng và hư mất trong sự không ăn năn, thì không thể có sự thúc đẩy và động cơ hợp lý nào để dùng bất cứ phương tiện nào với người ấy để đem người ấy đến sự ăn năn, với quan điểm và ý định về bất cứ lợi ích nào cho người ấy. Những kẻ tiếp tục không ăn năn và hư mất sẽ không được điều tốt nào bởi bất cứ điều gì; mà mọi sự vui hưởng và lợi thế của họ thuộc mọi loại, mọi phương tiện được dùng với họ vì điều tốt của họ, và mọi ánh sáng và sự cáo trách của lương tâm riêng họ sẽ quay lại chống họ, và là dịp cho sự hủy diệt lớn hơn của họ.
Vậy thì, tại sao phải dùng phương tiện? Lý do và sự khích lệ nào để làm điều đó? vẫn là câu hỏi. Vì vậy tôi tiếp tục đến một câu trả lời tích cực.
I. Việc dùng phương tiện với tội nhân có thể đáp ứng những mục đích lớn lao và quan trọng, ngay cả khi họ tiếp tục không ăn năn và hư mất một cách đáng sợ hơn nếu không có phương tiện nào như vậy được dùng; điều này có thể dễ dàng chứng minh, nếu cần. Đức Chúa Trời đã đáp ứng những mục đích khôn ngoan và vinh hiển của chính Ngài trong những phương tiện Ngài đã dùng với Pha-ra-ôn, bất chấp người tiếp tục cứng cỏi. Nhưng,
II. Phương tiện tuyệt đối cần thiết để sự hoán cải và cứu rỗi của con người, cần thiết như thể không có tác nhân nào khác ngoài đối tượng, và không có gì được làm ngoài điều được thực hiện bởi phương tiện. Vì,
THỨ NHẤT. Phương tiện cần được dùng để sắm sẵn người ta cho sự tái sinh; vì, phù hợp với mọi điều đã nói, một công việc sắm sẵn quan trọng và cần thiết như trên bất cứ kế hoạch nào. Đức Chúa Trời, thật vậy, có thể dễ dàng tái sinh người này như người khác; Ngài có quyền năng tái sinh kẻ ngoại đạo ngu đần, tối tăm nhất trên đất, hay người dốt nát, hay lầm lạc, sai lầm nhất trong thế giới Cơ Đốc, vào bất cứ lúc nào Ngài muốn, mà không dùng bất cứ phương tiện nào. Nhưng vì điều này sẽ không khôn ngoan và thích hợp, theo nghĩa này nó không thể được làm, vì Đức Chúa Trời không bao giờ đã làm, và không bao giờ sẽ làm, bất cứ điều gì không khôn ngoan và thích hợp phải làm. Lý do tại sao việc ban một tấm lòng mới cho một người trong những hoàn cảnh như vậy và không dùng phương tiện là không khôn ngoan và không thích hợp, là vì trong trường hợp như vậy không có nền tảng, sự sắm sẵn, hay cơ hội cho những quan niệm và sự vận dụng đúng đắn, nếu một tấm lòng mới được ban, vì vậy không có mục đích tốt nào được đáp ứng bởi nó. Điều này sẽ như dựng nên một con quái vật không có bộ phận hay khả năng nào mà nhờ đó nó có thể sống và hành động một cách đúng đắn, mà để hành động một cách quái dị, và thậm chí chống đối và hủy diệt chính mình; hay như một người được dựng nên không có chân tay, hay không có miệng để lấy thức ăn cần thiết nuôi sự sống; hay như một con vật được dựng nên trong một tình cảnh và hoàn cảnh đến nỗi nó không thể đến được những điều cần thiết cho sự nuôi dưỡng sự hiện hữu và sự sống của nó.
Khi Đức Chúa Trời gây ra sự thay đổi đạo đức này nơi bất cứ người nào, đó là để có sự sống và hành động mới; vì vậy, Ngài sẽ không làm điều đó nơi không có cơ hội và phương tiện cho sự nuôi dưỡng và vận dụng của sự sống mới này; vì, dù người ta không được tái sinh bởi phương tiện, nhưng phương tiện phải được dùng trước, để người ta được sắm sẵn hành động đúng đắn khi được tái sinh. Chẳng hạn, nhiều sai lầm và sự lừa dối mà mọi người trưởng thành, không được dạy dỗ, và thậm chí mọi tội nhân bất cẩn đang ở trong, phải được loại bỏ, ít ra ở mức độ khá, và phải có một mức độ đáng kể của sự hiểu biết suy đoán về những điều thuộc tôn giáo, để có sự vận dụng đúng đắn của sự thánh khiết hay người mới; và phải có nhiều sự hiểu biết hơn một tội nhân bất cẩn, yên ổn từng đạt được, bất kể người ấy được dạy dỗ thế nào, và dù người ấy có suy đoán nhiều về những điều thuộc tôn giáo đến đâu. Những điều cần được biết để có sự vận dụng đúng đắn của sự thánh khiết Cơ Đốc không bao giờ được một tội nhân yên ổn hiểu như chúng có thể được một tội nhân chưa được tái sinh hiểu, khi, trong việc dùng phương tiện, sự chú ý và lương tâm của người ấy được đánh thức triệt để, và như chúng phải được hiểu để tâm trí được sắm sẵn đúng đắn cho sự vận dụng ân điển. Một tội nhân được đánh thức như vậy thường sẽ học được nhiều hơn về những lẽ thật cần biết nhất, trong một thời gian rất ngắn, hơn những người khác sẽ từng học được dưới sự dạy dỗ tốt nhất. . . .
THỨ HAI. Việc dùng phương tiện tuyệt đối cần thiết để có bất cứ sự vận dụng nào của tấm lòng mới hay của sự thánh khiết Cơ Đốc vào bất cứ lúc nào. Nếu chúng ta gạt sang một bên sự xem xét về một công việc sắm sẵn, và sự cần thiết của nó, để sự tái sinh, trong quan điểm đã được đưa ra về nó dưới điểm đặc biệt trước, thì sẽ có một lý do cho việc dùng phương tiện, và một sự cần thiết của chúng, để sự cứu rỗi. Nếu không có lẽ thật nào được đặt trước tâm trí một cách khách quan, hay bằng cách trưng bày bên ngoài, theo bất cứ nghĩa và mức độ nào, và nếu không có sự chú ý của tâm trí và sự áp dụng trong việc dùng bất cứ phương tiện nào, tấm lòng mới phải nằm im, nếu có một tấm, và không thể có sự vận dụng đúng đắn nào có thể được. Vì có chép rằng: "Như vậy, đức tin đến bởi sự người ta nghe, mà người ta nghe, là khi lời của Đấng Christ được rao giảng" (Rô-ma 10:17). Vì vậy, phương tiện cần thiết để sự hoán cải, hay sự vận dụng đức tin và sự thánh khiết, mà không có chúng người ta không thể được cứu. Kẻ nào sống và chết trong sự xao lãng việc dùng phương tiện phải hư mất. Việc dùng phương tiện, vì vậy, quan trọng đối với con người như sự cứu rỗi của họ; và những động cơ và sự khích lệ cho sự tham dự liên tục vào chúng, trong quan điểm này về vấn đề, ngang bằng với tầm quan trọng và giá trị của sự cứu rỗi.
Sự Hoán Cải
Bây giờ chúng ta đến điều thứ hai được đề xuất, là xem xét sự thay đổi được bao gồm trong việc được sinh bởi Đức Chúa Trời, mà trong đó người ta tích cực, và gồm trong những quan niệm và sự vận dụng của lòng, là trái và hiệu quả chân chính của công tác và sự thay đổi thánh mà tôi đã nói đến, và được gọi là sự hoán cải tích cực.
Chúng ta đã quá dài dòng về đề mục kia, nên phải ngắn gọn hơn ở đây, và chỉ đưa ra một cái nhìn tổng quát về nó, mà không đi sâu vào mọi điểm đặc biệt có thể được đề cập và mở rộng.
Khi tâm trí được tái sinh, và một tấm lòng mới được ban, những điều thánh sẽ hiện ra trong một ánh sáng mới, và lòng sẽ vận dụng chính nó một cách hoàn toàn mới. Điều đầu tiên giờ đây hiện ra trước tâm trí là Đức Chúa Trời toàn tại và vinh hiển, là tổng hòa của mọi hữu thể và sự tuyệt hảo. Giờ đây lòng thấy và cảm rằng có một Đức Chúa Trời với một niềm xác tín và sự chắc chắn mà nó chưa từng có trước kia, và được nuôi dưỡng và neo chặt trong một cái nhìn và ý thức êm đềm, ngọt ngào về sự vĩ đại, uy nghi, khôn ngoan, công bình, nhân từ, tuyệt hảo, vinh hiển, mà nó bị thu hút và mê hoặc. Giờ đây người ấy thấy mình được bao quanh bởi Đấng Thần Linh, và thấy Đức Chúa Trời bày tỏ chính Ngài khắp mọi nơi và trong mọi vật. Mặt trời, mặt trăng, và các ngôi sao, những đám mây, những ngọn núi, những cây cối, những cánh đồng, cỏ cây, và mọi loài thọ tạo và mọi vật cùng nhau bằng ngôn ngữ thầm lặng nhưng rõ ràng, mạnh mẽ, và ấn tượng tuyên bố cho người ấy hữu thể, các sự trọn vẹn, và vinh hiển của Đức Chúa Trời. Giờ đây người ấy thấy mình chưa bao giờ thật sự tin có một Đức Chúa Trời. Người ấy chưa từng có ý tưởng và ý thức nào về một Hữu Thể như vậy trước kia, cũng chưa nhận được bằng chứng dồi dào và hoàn toàn thuyết phục về hữu thể và các sự trọn vẹn của Ngài.
Trong cái nhìn này người ấy chìm xuống thành hư không, có thể nói như vậy, trước Hữu Thể vĩ đại và vinh hiển này, và lòng người ấy đầy dẫy một ý thức về sự vĩ đại và tuyệt hảo vinh hiển của Đức Chúa Trời, và sự xứng đáng vô hạn của Ngài được mọi loài thọ tạo có trí khôn yêu mến, vâng phục, và tôn kính. Giờ đây, vì vậy, người ấy thấy sự hợp lý và tuyệt hảo của luật pháp đòi hỏi mọi người phải yêu mến Ngài hết lòng; nên luật pháp thánh đến trong tầm nhìn, trong mọi sự công bình, nhân từ, và vinh hiển của nó. Lòng người ấy tán thành nó là rất xứng đáng được duy trì và tôn trọng, trong khi nó đòi hỏi tình yêu và sự vâng phục trọn vẹn, bền bỉ, với hình phạt là sự đoán phạt đời đời. Người ấy, vì vậy, giờ đây thấy sự ác vô hạn của tội lỗi, sự ghê tởm và đáng phạt vô hạn của nó, và, trong cái nhìn này, thấy sự tội lỗi và gian ác của chính mình, và chìm xuống, có thể nói như vậy, thấp vô hạn, trong một ý thức về sự ghê tởm và tội lỗi vô hạn của chính mình; và ghét, xét đoán, và định tội chính mình, hết lòng thừa nhận sự công bình của sự định tội mình, cảm thấy mình bị loại bỏ một cách rất công chính đời đời vào sự khốn khổ đời đời, và, vì vậy, trong chính mình, hoàn toàn hư mất và khốn khổ vô hạn.
Và khi người ấy thấy những gì mình đã làm, mình đã phá vỡ và làm ô danh luật pháp thánh thế nào, và đã khinh dể và khinh thường Đức Chúa Trời, và chà đạp thẩm quyền rất thánh của Ngài thế nào, mình đã vô lý và gây tổn hại cho đặc tính thánh của Ngài một cách vô hạn thế nào, người ấy ao ước và mong muốn hết lòng rằng sự đổ vỡ lớn lao có thể được hàn gắn, và sự tổn hại được sửa chữa và cất đi; rằng vết nhơ người ấy đã ném lên đặc tính vinh hiển của Đức Chúa Trời có thể được lau sạch, và sự đền bù và chuộc tội đầy đủ được thực hiện; và người ấy không có chút mong muốn nào rằng mình có thể được tha thứ và được Đức Chúa Trời đoái thương bằng bất cứ cách nào khác; và người ấy ngay lập tức thấy và cảm rằng mình cách xa vô hạn mọi khả năng tự làm điều này; rằng mình mắc nợ vô hạn, và không có gì để trả; không có gì ngoài sự gian ác, không xứng đáng, và tội lỗi vô hạn để dâng, điều chỉ có thể kéo cơn thạnh nộ thánh giáng trên đầu mình; rằng sự ăn năn của mình, dù chân thành đến đâu, cũng không thể làm gì để hàn gắn sự đổ vỡ, hay ở mức độ nhỏ nhất chuộc tội lỗi nhỏ nhất. Người ấy, vì vậy, xa khỏi bất cứ khuynh hướng hay ý nghĩ nào muốn dâng bất cứ điều gì của riêng mình, mà nhờ đó người ấy có thể được tha tội và được Đức Chúa Trời đoái thương, điều giờ đây hiện ra vô hạn quan trọng và đáng ao ước. Như vậy luật pháp đến, tội lỗi sống lại, và người ấy chết.
Và giờ đây người ấy được sắm sẵn để tiếp nhận tin tức vui mừng được báo trong Phúc Âm: "Kìa, Chiên con của Đức Chúa Trời, là Đấng cất tội lỗi thế gian đi!" (Giăng 1:29). Điều này đối với người ấy là tin tức vui mừng lớn. Kìa, Con Đức Chúa Trời, Đấng bằng với Đức Chúa Trời, và là Đức Chúa Trời, Đấng tự mình đã dựng nên thế gian, đã trở nên người; đã ở trong thế gian, và, bởi sự vâng phục và những sự chịu khổ của chính Ngài cho đến chết, đã thực hiện sự đền bù và chuộc tội đầy đủ cho tội lỗi, đã sống lại từ kẻ chết, và được tôn lên bên hữu Đấng Tôn Nghiêm trên cao, để ban sự ăn năn và sự tha tội, và sẵn sàng tha thứ và cứu mọi kẻ đến cùng Ngài, mà mọi người, ngay cả kẻ có tội và gian ác nhất, được tự do mời gọi. Giờ đây ánh sáng của sự hiểu biết về vinh hiển Đức Chúa Trời nơi mặt Chúa Giê-xu Christ chiếu trong lòng người ấy, và đặc tính của Đấng Trung Bảo hiện ra với người ấy trong mọi sự đầy dẫy và vinh hiển của nó; và con đường cứu rỗi bởi Đấng Christ hiện ra khôn ngoan, tuyệt hảo, và vinh hiển, và làm vui lòng, khiến người ấy vui mừng, và mê hoặc lòng người ấy; và trong một ý thức về sự không xứng đáng, gian ác, và tội lỗi vô hạn của chính mình, người ấy đặt toàn bộ sự nương cậy của mình nơi Ngài để được tha thứ và cứu rỗi, được giải thoát khỏi tội lỗi và quyền năng và sự ô uế của tội lỗi, ao ước được thấy mình trong Ngài, không có sự công chính của riêng mình, là sự công chính bởi luật pháp, mà có sự công chính bởi đức tin trong Đấng Christ, là sự công chính bởi Đức Chúa Trời bởi đức tin.
Và trong khi người ấy chú tâm đến phẩm giá và sự tuyệt hảo của ngôi vị Đấng Christ, và thấy những gì Ngài đã làm và chịu để vâng phục và tôn trọng luật pháp thánh và thực hiện sự chuộc tội cho tội lỗi, và thấy và nếm sự nhân từ kỳ diệu, lạ lùng của Đức Chúa Trời và Đấng Cứu Chuộc, được vận dụng và bày tỏ trong sự cứu chuộc này, ý thức của người ấy về sự xứng đáng của luật pháp Đức Chúa Trời và sự gian ác vô hạn của tội lỗi càng dâng cao hơn; và lòng người ấy càng ngày càng được sưởi ấm với tình yêu đối với Đức Chúa Trời và Đấng Cứu Chuộc, và đầy dẫy sự ghét và ghê tởm tội lỗi, và đặc biệt tan vỡ trong sự ăn năn và tự ghê tởm, trong một ý thức về sự vô ơn và gian ác lạ lùng của mình trong việc xao lãng và chống đối con đường cứu rỗi này, và khinh dể và khước từ một Đấng Cứu Thế như vậy.
Và giờ đây, hết lòng người ấy từ bỏ những đường lối tội lỗi, và với sự vui vẻ và sức mạnh của linh hồn dâng chính mình cho Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ, để hầu việc và vâng phục Ngài đời đời, cảm thấy đó là điều hạnh phúc nhất trên đời, là đặc ân lớn nhất người ấy có thể tưởng tượng, được hoàn toàn dâng mình cho Đức Chúa Trời trong mọi đường lối của tôn giáo nghiêm nhặt và tinh sạch và sự vâng phục thánh.
Trong những quan niệm và sự vận dụng của lòng này, sự hoán cải tích cực từ tội lỗi đến Đức Chúa Trời gồm trong đó; và tất cả điều này được bao hàm trong đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ, hay tiếp nhận Ngài, và tin danh Ngài; và mọi người mà trong tâm trí những điều này không diễn ra, trong tổng thể và thực chất của chúng, thì không được hoán cải hay sinh bởi Đức Chúa Trời. Dù tôi không dám nói rằng những quan niệm và sự vận dụng của mọi người được hoán cải diễn ra một cách cảm nhận được đúng theo thứ tự và mối liên hệ mà tôi vừa đặt chúng — đến nỗi mọi người thật sự được hoán cải sẽ có thể nhớ lại rằng những điều này đã diễn ra trong tâm trí mình đúng như vậy, và theo thứ tự này, từng bước một — nhưng người ấy phải ý thức rằng tất cả điều này đã diễn ra trong lòng mình và còn ở với mình; và có thể chứng minh rằng chúng thật sự diễn ra trong mối liên hệ và thứ tự này, và không có cách nào khác có thể được, dù tất cả có thể như cùng một lúc, có thể nói như vậy, và những sự vận dụng của tâm trí có thể nhanh đến nỗi không kèm theo bất cứ ý thức nào về việc chúng ở trong sự sắp xếp đặc biệt này.
Nhưng để tiếp tục.
Người mà tôi đang nói đến giờ đây đã trở thành một người thật sự khiêm tốn, trong một ý thức về sự hèn mọn, gian ác, và sự không xứng đáng và tội lỗi vô hạn của chính mình, và sự lệ thuộc tuyệt đối của mình vào Đức Chúa Trời về sức mạnh và sự công chính. Điều này hạ người ấy xuống trước Đức Chúa Trời, và người ấy có khuynh hướng bước đi khiêm tốn với Ngài, "hãy lấy lòng sợ sệt run rẩy mà làm nên sự cứu chuộc mình" (Phi-líp 2:12), tức là, trong một ý thức về sự hư không, yếu đuối, và bất lực của chính mình đối với bất cứ điều lành nào, và sự lệ thuộc trọn vẹn, liên tục, và, có thể nói như vậy, vô hạn của mình vào Đức Chúa Trời, Đấng duy nhất hành động trong người ấy để vừa muốn vừa làm; và vì người ấy có một cái nhìn và ý thức đầy đủ, rõ ràng, và liên tục hơn về sự gian ác và khốn khổ lạ lùng của chính mình hơn là người ấy có thể có về người khác, người ấy theo bản chất có khuynh hướng trong sự khiêm nhường của tâm trí tôn trọng người khác hơn mình, và được dẫn đến một cách ăn ở và cư xử nhu mì và khiêm tốn giữa loài người.
Và giờ đây người ấy có một cái nhìn và ý thức mới về lẽ thật, tính thánh, sự tuyệt hảo, và sự ngọt ngào của Lời Đức Chúa Trời; và người ấy vui thích trong Kinh Thánh, và có khuynh hướng suy ngẫm trong đó ngày và đêm. Chúng quý hơn đối với người ấy nhiều vàng ròng, và ngọt hơn mật ong và tàng ong. Giờ đây người ấy trở thành một người thờ phượng Đức Chúa Trời một cách sùng kính và sốt sắng. Với sự vui vẻ người ấy hằng ngày bước vào phòng riêng mình, và cầu nguyện cùng ngợi khen Đấng thấy trong nơi kín nhiệm, và sẽ không bị tước đoạt đặc ân này vì mọi vương quốc trên thế gian. Người ấy yêu thích hiệp với các Cơ Đốc nhân trong sự cầu nguyện chung và trò chuyện tôn giáo; và chân người ấy chạy với sự bền bỉ và hăng hái đến nơi thờ phượng công cộng, nơi người ấy sùng kính hiệp trong sự cầu nguyện và ngợi khen, và với sự chú ý lớn nghe lời được rao giảng, nhận sự dạy dỗ, và nhờ đó được làm sống lại.
Và vì người ấy đã dâng chính mình cho Đức Chúa Trời một cách chân thành và không dè giữ, người ấy từ đó theo bản chất được dẫn đến ao ước làm điều đó một cách công khai, bằng cách bênh vực sự nghiệp của Đức Chúa Trời, và hiện ra về phía Ngài, như một môn đồ và người theo Đấng Christ trước thế gian, bằng một sự xưng đạo công khai. Và đối với người ấy đó là một đặc ân lớn được ở trong số dân sự hữu hình của Đức Chúa Trời, được hiệp với họ, và có lợi thế của sự canh giữ và chăm sóc Cơ Đốc của họ; và không chậm trễ người ấy hiệp với họ, và tham dự mọi nghi thức thánh của Đấng Christ.
Và trong sự thay đổi này người ấy trở thành một người bạn của nhân loại, và lòng người ấy đầy dẫy tình yêu đối với họ. Điều này một cách hiệu quả, và ngay một lúc, chữa lành người ấy khỏi mọi đường lối lừa dối, bất công, và gây hại trong những việc và giao dịch của mình với người lân cận, mà thế gian đầy dẫy, và rất phổ biến trong vòng những người xưng mình là Cơ Đốc nhân; và người ấy ngay lập tức được sở hữu sự vô hại, ngay thật, chân thành, lẽ thật, liêm chính, và trung tín của lòng đặc biệt của một Cơ Đốc nhân thật; và người ấy chẳng những công bình và ngay thẳng, mà lòng người ấy đầy dẫy sự nhân từ, tình cảm tử tế, dịu dàng, và thương xót, điều thúc giục người ấy làm điều lành cho mọi người khi có cơ hội, đặc biệt tìm kiếm và xúc tiến, bằng mọi cách người ấy có thể, sự ích lợi của linh hồn họ trong sự cứu rỗi đời đời của họ.
Nói tóm lại, người ấy hết lòng dâng mình cho sự hầu việc Đức Chúa Trời và đồng loại mình, như công việc toàn bộ và duy nhất của mình, và vì mục đích này trung tín và siêng năng trong địa vị và nghề nghiệp riêng của mình; "Hãy siêng năng mà chớ làm biếng; phải có lòng sốt sắng; phải hầu việc Chúa" (Rô-ma 12:11). Và trong những điều này người ấy bền đỗ và tấn tới cho đến cuối đời; vì sự hoán cải chỉ là sự khởi đầu của cùng một việc được tiếp tục và tấn tới cho đến sự thánh khiết trọn vẹn.
Đây là một phác thảo ngắn gọn, chưa đầy đủ về người được hoán cải thật, người mới, là kẻ được sinh bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Tôi sẽ kết thúc với hai hay ba sự suy ngẫm về toàn thể.
I. Cái nhìn chúng ta đã có về vấn đề này có thể dùng để dạy chúng ta được Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời dẫn dắt là gì, điều được nói đến như một đặc ân chung cho mọi Cơ Đốc nhân (Rô-ma 8:14; Ga-la-ti 5:18). Đó không phải là bị ảnh hưởng và hướng dẫn bởi bất cứ xung động không thể giải thích nào, hay những gợi ý trực tiếp cho tâm trí về một lẽ thật mới nào không chứa trong sự mặc khải thánh, hay về những câu hay đoạn Kinh Thánh đặc biệt. Nhưng người Cơ Đốc được Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời dẫn dắt, bởi Đức Thánh Linh ngự trong người ấy như một nguyên tắc của sự sống và hành động mới, sinh ra, duy trì, và gia tăng một khẩu vị và tính tình đúng đắn của tâm trí, và như vậy sắm sẵn và sắp đặt lòng để chú ý đến, và phân biệt, những lẽ thật được bày tỏ trong lời Đức Chúa Trời, hay vận dụng chính nó một cách khôn ngoan và thánh khiết, trong một cái nhìn và ý thức về những lẽ thật chứa trong sự mặc khải thánh. Đây là mọi sự dẫn dắt và ảnh hưởng mà người Cơ Đốc cần từ Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Nếu người ấy có một khẩu vị và khuynh hướng đúng đắn của lòng ở mức độ đủ, người ấy sẽ không cần gì thêm từ những ảnh hưởng trực tiếp của Đức Thánh Linh thánh để được dẫn vào mọi lẽ thật, và biết và làm bổn phận của mình trong mọi ngành của nó.
II. Từ đây chúng ta có thể học biết những người nào cần tự tra xét để xác định mình có được tái sinh bởi Đức Chúa Trời hay không; tức là, xem ý tưởng và nếp hoạt động trong lòng họ ra sao, và những điều ấy có ảnh hưởng cùng hiệu quả gì trong đời sống thực tế. Bởi điều này, hỡi các thính giả của tôi, anh em hãy xác định mình có Thánh Linh của Đức Chúa Trời hay không, bằng cách suy xét và tìm ra liệu mình có được sự hiểu biết phân biệt cùng những nếp hoạt động mà trong đó sự trở lại với Chúa bao gồm — tức mọi nếp hoạt động thánh khiết nhờ đó con người trước hết quay khỏi tội lỗi về với Đức Chúa Trời, tin nơi danh Chúa Giê-xu Christ, và nhờ đó bền chí trong đời sống thánh khiết — những điều mà Kinh Thánh gọi là bông trái của Thánh Linh.
Vì vậy, những điều vừa được nói trong phần mô tả sự trở lại với Chúa có thể được dùng làm nội dung tra xét và thử nghiệm cho tất cả những ai mong muốn biết tình trạng của mình ra sao, tức mình có được tái sinh bởi Đức Chúa Trời hay không. Những ai ở mức độ nào đó đang hết lòng tìm sự thỏa mãn trong điểm hệ trọng này, đã lắng nghe với sự áp dụng cho chính mình theo hướng ấy. Và tôi nghiêm túc khuyên tất cả, với sự vô tư, hãy áp dụng những điều đã được nói — theo mức độ họ thấy phù hợp với Lời Đức Chúa Trời — cho chính mình, bằng cách tự tra xét. Nguyện Chúa ban cho chúng ta sự hiểu biết và phân biệt để xác định câu hỏi quan trọng này theo lẽ thật.
Nếu ai trong anh em có bằng chứng tốt và thỏa đáng rằng mình đã được tái sinh bởi Đức Chúa Trời, hãy dâng mọi vinh quang cho ân điển tối thượng của Ngài, và hãy nhớ rằng đây mới chỉ là khởi đầu của điều gì đó rất vĩ đại và vinh hiển. Đừng tưởng rằng mình đã đạt được rồi, hoặc đã nên trọn vẹn rồi, nhưng hãy đuổi theo, để nắm lấy điều mà mình đã được Chúa Giê-xu Christ nắm lấy. Quên đi những sự đằng sau, với tay về những sự ở trước, hãy chạy thẳng tới đích để đạt giải của sự kêu gọi cao trọng của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ. Như trẻ con mới sinh, hãy ham thích sữa thiêng liêng trong sạch của Lời, để nhờ đó mà lớn lên.
III. Những ai thấy mình đang trong tình trạng chưa được tái sinh thì nên quan tâm một cách hợp lý nhất đến chính mình, xét theo tình cảnh khốn khổ vô cùng mà họ đang ở. Trường hợp của anh em thật kinh khiếp đáng sợ. Trong lòng anh em chẳng có điều gì tốt lành hay đúng đắn; nhưng anh em hoàn toàn hư hoại và gian ác, dâng mình cho điều dẫn đến sự hủy diệt của mình. Và anh em hoàn toàn đáng trách vì tất cả những điều này, và do đó vô cùng có tội và đáng ghê tởm trước mắt Đức Chúa Trời, và hết sức không xứng đáng với chút thương xót hay lòng thương cảm nào từ Ngài; đến nỗi anh em sẽ bị hư mất đời đời, trừ khi Đức Chúa Trời thi hành ân điển tối thượng phân biệt ấy trên anh em — ân điển mà anh em vẫn luôn từ chối và chống đối, và là điều Ngài có thể rất công chính từ chối ban cho.
Đừng nói trong lòng mình rằng: Chúng tôi hoàn toàn không thể tự cứu mình; chúng tôi chẳng làm được gì cho sự cứu rỗi của mình; Đức Chúa Trời phải làm mọi sự; sao ông lại trách chúng tôi? Chúng tôi cố gắng về việc này cũng chẳng ích gì. Nếu Đức Chúa Trời vui lòng tái sinh và cứu chúng tôi, Ngài sẽ làm điều ấy theo thời giờ của Ngài. Vậy sao ông lại kêu gọi chúng tôi, và gây phiền phức cho chúng tôi về việc này? Một kẻ đã nổi loạn chống lại vua mình, và bởi đó đã tự chuốc lấy sự hủy diệt cho mình, đã bị bắt và bị kết án tra tấn tàn nhẫn nhất cùng sự chết, và bị treo trên đầu án tử hình mỗi giờ; trong khi đó, hoàng tử mà hắn đã xúc phạm và làm hại lại đề nghị ân xá cho hắn, và đặt hắn vào hoàn cảnh hạnh phúc nhất, nếu hắn chỉ chịu thần phục và bằng lòng làm bạn và tôi tớ của hoàng tử, và hoàng tử đang sai người đến thương thuyết với hắn về việc này, dùng mọi lý lẽ và động cơ có thể tưởng tượng được để giục hắn nhận lời đề nghị nhân từ và lợi ích ấy — đến nỗi toàn bộ khó khăn trong việc đạt được sự giải cứu trọn vẹn chỉ là khuynh hướng tự bào chữa cho sự phản nghịch của hắn, và sự không sẵn lòng vâng theo những đề nghị hợp lý và nhân từ nhất — tôi nói rằng, một kẻ như thế cũng có thể đáp lại một cách hợp lý không kém rằng: Tôi không thể tự cứu mình; trừ khi hoàng tử ban cho tôi một tấm lòng mới, và khiến tôi bằng lòng nhận lời đề nghị của ngài cũng như đã đề nghị với tôi, thì lời đề nghị ấy sẽ chẳng ích gì cho tôi. Vì vậy tôi không đáng trách; tôi sẽ không phiền lòng một chút nào về việc này, cứ để mọi sự đến đâu thì đến. Và một người đã tự đốt nhà mình, đang cháy đổ sập trên đầu hắn, mà hắn cứ ngồi yên ổn giữa đám cháy, hoặc bận rộn đổ dầu vào lửa, làm cho lửa càng thêm lớn, trong khi người ta đang kêu gọi và giục hắn chạy thoát để cứu mạng, thì dùng thứ ngôn ngữ ấy cũng hợp lý không kém.
Việc lập tức ăn năn, tin nơi danh Chúa Giê-xu Christ, và phó mình cho Đức Chúa Trời là bổn phận không thể thiếu của anh em, là lợi ích cao nhất của anh em. Không điều gì có thể là cái cớ dù nhỏ nhất cho việc anh em trì hoãn dù chỉ một phút; anh em có mọi cơ hội và lợi thế mà mình có thể mong muốn; và những động cơ đặt trước mặt anh em, tôi có thể nói, là vô cùng nặng nề và mạnh mẽ. Và nếu cơn báo trả thiêng liêng đời đời giáng xuống đầu anh em ngay lập tức, vì sự cứng lòng và phản nghịch không ngừng của anh em, trong hoàn cảnh này, Đức Chúa Trời vẫn là công chính, và anh em sẽ khốn khổ đời đời một cách rất công chính. Và điều này sẽ sớm đến với anh em đến mức nào, anh em không biết.
Chắc chắn điều này sẽ đến với anh em chẳng bao lâu nữa, trừ khi anh em tỉnh thức, chú ý đến tình trạng của mình và chạy trốn đến nơi ẩn náu duy nhất. Hỡi kẻ có tội, hãy lau sạch tay mình; hãy thanh tẩy lòng mình, hỡi kẻ hai lòng. Hãy đau xót, than van, khóc lóc; hãy đổi tiếng cười ra than van, sự vui mừng ra buồn rầu. Hãy hạ mình xuống trước mặt [NEEDS REVIEW: nguyên bản thiếu cụm từ sau "before" — có lẽ là "the Lord"] và Ngài sẽ nhấc anh em lên. Vậy, hãy ăn năn và trở lại, đặng cho tội lỗi mình được xóa đi. Hãy tin nơi danh Chúa Giê-xu Christ, thì anh em sẽ được cứu.
Ân Điển Công Hiệu
của Loraine Boettner
1. GIÁO LÝ CỦA BẢN TUYÊN XƯNG ĐỨC TIN WESTMINSTER
Bản Tuyên Xưng Đức Tin Westminster trình bày giáo lý về Ân Điển Công Hiệu như sau: — "Tất cả những người mà Đức Chúa Trời đã tiền định cho sự sống, và chỉ những người ấy thôi, Ngài vui lòng, trong thời giờ đã định và được Ngài chấp nhận, kêu gọi cách công hiệu, bởi Lời và Thánh Linh của Ngài, ra khỏi tình trạng chết, trong đó họ vốn ở theo bản tánh, đến ân điển và sự cứu rỗi bởi Chúa Giê-xu Christ; soi sáng tâm trí họ cách thiêng liêng và cứu rỗi, để hiểu biết những sự thuộc về Đức Chúa Trời; cất đi lòng đá của họ, và ban cho họ lòng thịt; đổi mới ý chí của họ, và bởi quyền năng toàn năng của Ngài khiến họ quyết định điều lành; và kéo họ đến Chúa Giê-xu Christ cách công hiệu, tuy vậy họ đến một cách hoàn toàn tự nguyện, được Ngài khiến cho bằng lòng bởi ân điển của Ngài."
"Sự kêu gọi công hiệu này là bởi ân điển tự do và đặc biệt của Đức Chúa Trời mà thôi, không phải từ bất cứ điều gì được thấy trước nơi con người, là kẻ hoàn toàn thụ động trong đó, cho đến khi, được Đức Thánh Linh làm cho sống lại và đổi mới, nhờ đó người ấy được khiến cho có thể đáp lại sự kêu gọi này, và ôm lấy ân điển được ban tặng và truyền đạt bởi sự kêu gọi ấy."1
Và Giáo Lý Vấn Đáp Ngắn, trong câu trả lời cho câu hỏi "Sự kêu gọi công hiệu là gì?", nói rằng: "Sự kêu gọi công hiệu là công việc của Thánh Linh Đức Chúa Trời, nhờ đó, khiến chúng ta nhận biết tội lỗi và sự khốn khổ của mình, soi sáng tâm trí chúng ta trong sự hiểu biết về Đấng Christ, và đổi mới ý chí chúng ta, Ngài thuyết phục và khiến chúng ta có thể ôm lấy Chúa Giê-xu Christ, Đấng được ban tặng cách nhưng không cho chúng ta trong Phúc Âm."2
2. SỰ CẦN THIẾT CỦA SỰ BIẾN ĐỔI
Công đức trong sự vâng phục và chịu khổ của Đấng Christ là đủ cho, thích hợp với, và được ban tặng cách nhưng không cho mọi người. Vậy thì câu hỏi nảy sinh: Vì sao người này được cứu, còn kẻ kia bị hư mất? Điều gì khiến một số người ăn năn và tin, trong khi những người khác, với cùng những đặc ân bên ngoài, lại từ chối Phúc Âm và tiếp tục trong sự không ăn năn và không tin? Người Calvin nói rằng chính Đức Chúa Trời tạo nên sự khác biệt này, rằng Ngài thuyết phục một số người đến với Ngài cách công hiệu; nhưng người Arminian gán điều ấy cho chính con người.
Là những người Calvin, chúng ta giữ rằng tình trạng của con người kể từ sự sa ngã là như thế này: nếu bị bỏ mặc cho chính mình, họ sẽ tiếp tục trong tình trạng phản nghịch và từ chối mọi lời mời cứu rỗi. Như thế Đấng Christ đã chết một cách vô ích. Nhưng vì đã được hứa rằng Ngài sẽ thấy kết quả của sự đau đớn linh hồn Ngài và được thỏa mãn, nên hiệu quả của sự hy sinh ấy đã không bị bỏ treo lơ lửng trên ý muốn thất thường của ý chí hay thay đổi và tội lỗi của con người. Trái lại, công việc của Đức Chúa Trời trong sự cứu chuộc đã được làm cho công hiệu qua sứ mệnh của Đức Thánh Linh, Đấng hành động trên dân được chọn đến nỗi họ được đưa đến sự ăn năn và đức tin, và nhờ đó trở nên kẻ thừa hưởng sự sống đời đời.
Giáo huấn của Kinh Thánh buộc chúng ta phải nói rằng con người trong tình trạng tự nhiên của mình là hư hoại tận gốc rễ, và rằng người ấy không bao giờ có thể trở nên thánh khiết và hạnh phúc bởi bất cứ quyền năng nào của chính mình. Người ấy đã chết về mặt thiêng liêng, và phải được Đấng Christ cứu nếu có được cứu. Lý trí thông thường bảo chúng ta rằng nếu một người đã sa ngã đến mức thù nghịch với Đức Chúa Trời, thì sự thù nghịch ấy phải được cất đi trước khi người ấy có thể có bất cứ ước muốn nào làm theo ý muốn Đức Chúa Trời. Nếu một tội nhân muốn sự cứu chuộc qua Đấng Christ, người ấy phải nhận được một khuynh hướng mới. Người ấy phải được sinh lại, và sinh từ trên cao (Giăng 3:8). Chúng ta dễ dàng thấy rằng ma quỷ và các quỷ sứ cũng phải được biến đổi cách tối thượng như thế nếu chúng từng được cứu; thế mà những nguyên tắc tội lỗi bẩm sinh thúc đẩy con người sa ngã lại cùng bản chất, dù chưa mãnh liệt bằng, với những nguyên tắc thúc đẩy các thiên sứ sa ngã. Nếu con người đã chết trong tội lỗi, thì không gì kém hơn quyền năng siêu nhiên ban sự sống này của Đức Thánh Linh sẽ khiến người ấy làm điều lành thiêng liêng. Nếu có thể cho người ấy vào thiên đàng trong khi vẫn còn bản tánh cũ, thì đối với người ấy, thiên đàng cũng tệ như địa ngục; vì người ấy sẽ bất hòa với môi trường xung quanh mình. Người ấy sẽ ghê tởm chính bầu không khí của nó và sẽ khốn khổ khi ở trước mặt Đức Chúa Trời. Do đó sự cần thiết của công việc nội tại của Đức Thánh Linh.
Theo bản chất của vấn đề, bước đầu tiên hướng về sự cứu rỗi không thể đến từ con người, cũng như thân thể đã chết không thể tự khởi phát sự sống cho chính nó. Sự tái sinh là một món quà tối thượng của Đức Chúa Trời, ban tặng cách nhân từ cho những người Ngài đã chọn; và đối với công việc tái tạo vĩ đại này, chỉ một mình Đức Chúa Trời là đủ thẩm quyền. Nó không thể được ban dựa trên sự thấy trước bất cứ điều tốt nào nơi những đối tượng của sự biến đổi cứu rỗi này, vì trong bản tánh chưa được đổi mới của họ, họ không có khả năng làm những hành động với động cơ đúng đắn đối với Đức Chúa Trời; do đó không điều tốt nào có thể được thấy trước. Trong tình trạng chưa tái sinh, con người không bao giờ nhận thức đầy đủ tình cảnh hoàn toàn bất lực của mình. Họ tưởng tượng rằng mình có thể tự cải tạo và quay về với Đức Chúa Trời nếu họ chọn. Họ thậm chí tưởng tượng rằng mình có thể chống lại những ý định của Đấng Khôn Ngoan vô hạn, và đánh bại chính sự hành động của Đấng Toàn Năng. Như Tiến sĩ Warfield nói: "Con người tội lỗi cần, không phải sự xúi giục hay trợ giúp để tự cứu mình, mà chính là được cứu; và Chúa Giê-xu Christ đã đến không phải để khuyên bảo, hay thúc giục, hay ve vãn, hay giúp người ấy tự cứu mình, nhưng là để cứu người ấy."
3. SỰ BIẾN ĐỔI NỘI TẠI DO QUYỀN NĂNG SIÊU NHIÊN THỰC HIỆN
Trong Kinh Thánh, sự biến đổi này được gọi là sự tái sinh (Tít 3:5), một sự phục sinh thiêng liêng được thực hiện bởi cùng quyền năng vĩ đại mà Đức Chúa Trời đã hành động trong Đấng Christ khi Ngài khiến Ngài sống lại từ kẻ chết (Ê-phê-sô 1:19,20), một sự kêu gọi ra khỏi bóng tối vào ánh sáng diệu kỳ của Đức Chúa Trời (1 Phi-e-rơ 2:9), một sự vượt qua từ sự chết vào sự sống (Giăng 5:24), một sự sinh mới (Giăng 3:3), một sự làm cho sống (Cô-lô-se 2:13), một sự cất đi lòng đá và ban cho lòng thịt (Ê-xê-chi-ên 11:19), và đối tượng của sự biến đổi được nói là một tạo vật mới (2 Cô-rinh-tô 5:17). Những mô tả như thế hoàn toàn bác bỏ quan niệm của người Arminian rằng sự tái sinh chủ yếu là hành động của con người, được gây ra bởi sự thuyết phục đạo đức hoặc chỉ bởi ảnh hưởng của lẽ thật như được Đức Thánh Linh trình bày một cách chung chung. Và chính vì sự biến đổi này được tạo ra bởi quyền năng từ trên cao, là nguồn sống của một sự sống mới và được tái tạo, nên nó là không thể cưỡng lại và bền vững.
Sự tái sinh của linh hồn là điều được thực hiện trong chúng ta, chứ không phải là hành động do chúng ta thực hiện. Đó là một sự biến đổi tức thì từ sự chết thiêng liêng sang sự sống thiêng liêng. Đó thậm chí không phải là điều mà chúng ta ý thức được vào thời điểm nó xảy ra, mà là điều nằm sâu hơn ý thức. Vào thời điểm nó xảy ra, linh hồn thụ động như La-xa-rơ khi được Chúa Giê-xu gọi trở lại sự sống. Về linh hồn trong sự tái sinh, Charles Hodge nói:
"Linh hồn là đối tượng, chứ không phải là tác nhân của sự biến đổi. Linh hồn hợp tác, hay nói cách khác, chủ động trong những gì diễn ra trước và sau sự biến đổi, nhưng bản thân sự biến đổi là điều được trải nghiệm, chứ không phải điều được thực hiện. Những người mù và người què đến với Đấng Christ có thể đã trải qua nhiều khó nhọc để đến trước mặt Ngài, và họ đã vui mừng vận dụng quyền năng mới được ban cho mình, nhưng họ hoàn toàn thụ động trong khoảnh khắc được chữa lành. Họ không hề hợp tác trong việc tạo ra hiệu quả ấy. Điều tương tự cũng đúng trong sự tái sinh."3
Và ông lại nói:
"Cùng một giáo lý về chủ đề này được dạy bằng những lời khác khi sự tái sinh được tuyên bố là một sự sinh mới. Khi sinh ra, đứa trẻ bước vào một trạng thái tồn tại mới. Sự sinh ra không phải là hành động của chính nó. Nó được sinh ra. Nó đến từ một tình trạng tối tăm, trong đó những đối tượng phù hợp với bản tánh nó không thể tác động lên nó hay đánh thức các hoạt động của nó. Ngay khi nó chào đời, mọi năng lực của nó đều được đánh thức; nó thấy, cảm, và nghe, và dần dần bộc lộ mọi năng lực của mình như một hữu thể có lý trí và đạo đức, cũng như hữu thể vật chất. Kinh Thánh dạy rằng trong sự tái sinh cũng như vậy. Linh hồn bước vào một trạng thái mới. Nó được đưa vào một thế giới mới. Một loạt các đối tượng trước đây không biết đến hoặc không được trân trọng nay được tỏ ra cho nó, và tác động lên nó ảnh hưởng thích hợp của chúng."4
Sự tái sinh bao hàm một sự biến đổi bản chất của tính cách. Đó là làm cho cây tốt để trái cũng tốt. Do kết quả của sự biến đổi này, con người vượt qua từ tình trạng không tin sang tình trạng đức tin cứu rỗi, không phải bởi bất cứ quá trình nghiên cứu hay lập luận nào, nhưng bởi kinh nghiệm nội tâm. Và như chúng ta chẳng có phần gì trong sự sinh ra về thể xác của mình, mà nhận nó như một món quà tối thượng của Đức Chúa Trời, chúng ta cũng chẳng có phần gì trong sự sinh ra về thiêng liêng của mình mà nhận nó cũng như một món quà tối thượng. Mỗi sự sinh ra đều xảy ra mà không có bất cứ sự vận dụng quyền năng nào của chính chúng ta, và thậm chí không cần hỏi ý kiến đồng ý của chúng ta. Chúng ta không cưỡng lại sự sinh sau nhiều hơn sự sinh trước. Và như chúng ta tiến tới và sống đời sống tự nhiên của mình sau khi được sinh ra, chúng ta cũng tiến tới và làm trọn sự cứu rỗi của mình sau khi được tái sinh.
Kinh Thánh dạy một cách rõ ràng rằng điều kiện tiên quyết để vào Nước Đức Chúa Trời là một sự biến đổi tận gốc do chính Thánh Linh của Đức Chúa Trời thực hiện. Và vì công việc này trên linh hồn là tối thượng và siêu nhiên, nên nó có thể được ban cho hoặc bị giữ lại theo ý muốn tốt lành của Đức Chúa Trời. Do đó, sự cứu rỗi, cho bất cứ ai được ban, hoàn toàn là bởi ân điển. Cơ Đốc nhân được tái sinh nhận ra rằng Đức Chúa Trời thực sự là "Đấng khởi đầu và hoàn tất" đức tin của mình (Hê-bơ-rơ 12:2), và rằng trong khía cạnh này Ngài đã làm một công việc cho người ấy mà Ngài đã không làm cho người láng giềng chưa trở lại của người ấy. Để trả lời câu hỏi: "Ai khiến ngươi khác biệt? Và ngươi có điều gì mà ngươi đã không nhận lãnh?" (1 Cô-rinh-tô 4:7), người ấy đáp rằng chính Đức Chúa Trời đã đặt sự khác biệt giữa con người, đặc biệt giữa người được chuộc và kẻ bị hư mất. Nếu ai tin, ấy là vì Đức Chúa Trời đã làm cho người ấy sống lại; và nếu ai không tin, ấy là vì Đức Chúa Trời đã giữ lại ân điển mà Ngài không hề có nghĩa vụ ban cho. Nói một cách nghiêm ngặt, không hề có cái gọi là con người "tự tạo nên mình"; mẫu người cao nhất là người có thể nói với Phao-lô: "Bởi ân điển Đức Chúa Trời mà tôi được như ngày nay."
Khi Chúa Giê-xu phán: "La-xa-rơ, hãy ra!" một quyền năng vĩ đại đã đi cùng với mệnh lệnh và làm cho nó có hiệu quả. La-xa-rơ, dĩ nhiên, không ý thức được quyền năng nào khác ngoài quyền năng của chính mình đang hành động trong mình; nhưng khi sau này hiểu rõ tình hình, ông chắc chắn thấy rằng mình đã được gọi vào sự sống hoàn toàn bởi quyền năng thiêng liêng. Quyền năng của Đức Chúa Trời là chính, quyền năng của ông là phụ, và sẽ không bao giờ được vận dụng nếu không đáp lại điều thiêng liêng. Chính theo cách này mà mọi linh hồn được chuộc được đưa từ sự chết thiêng liêng sang sự sống thiêng liêng. Và cũng như La-xa-rơ đã chết trước hết được gọi trở lại sự sống rồi mới thở và ăn, linh hồn đã chết trong tội lỗi trước hết được chuyển sang sự sống thiêng liêng rồi mới vận dụng đức tin và sự ăn năn và làm việc lành.
Phao-lô đã nhấn mạnh chính điểm này khi ông nói rằng dù Phao-lô có trồng và A-pô-lô có tưới, nhưng Đức Chúa Trời mới là Đấng làm cho lớn lên. Những nỗ lực thuần túy của con người là vô ích. Nếu muốn trồng được một vụ lúa mì, con người chỉ có thể làm những điều bên ngoài và máy móc nhất cho mục đích ấy. Chính Đức Chúa Trời là Đấng làm cho lớn lên qua sự kiểm soát tối thượng các lực hoàn toàn nằm ngoài phạm vi ảnh hưởng của con người. Cũng vậy, đối với linh hồn, bất kể người giảng có hùng biện đến đâu, trừ khi Đức Chúa Trời mở lòng, sẽ không có sự trở lại nào. Ở đây đặc biệt con người chỉ làm những điều bên ngoài và máy móc nhất, và chính Đức Thánh Linh là Đấng ban cho nguyên tắc mới của sự sống thiêng liêng.
Giáo lý Kinh Thánh về sự [NEEDS REVIEW: nguyên bản ghi "the fail" — có lẽ là "the fall", tức sự sa ngã] mô tả con người như đã hư hoại về đạo đức, không có khả năng làm bất cứ điều lành nào theo bản tánh. Cơ Đốc nhân thực sự được trở lại nhận ra sự bất lực của mình và biết rằng mình không tự làm cho mình xứng đáng với thiên đàng bởi việc lành và công đức của chính mình. Người ấy nhận ra rằng mình không thể cử động về mặt thiêng liêng trừ khi được cử động; rằng như những cành cây, người ấy không thể đâm chồi, trổ lá, hay kết trái, trừ khi nhận nhựa sống từ rễ. Hoặc, như Calvin nói: "Không ai tự làm cho mình thành chiên, nhưng được tạo nên như thế bởi ân điển thiêng liêng." Những người được chọn nghe Phúc Âm và tin — không phải lúc nào cũng ngay lần nghe đầu tiên, nhưng vào thời giờ Đức Chúa Trời đã định — những người không được chọn nghe nhưng không tin, không phải vì họ thiếu bằng chứng đầy đủ, nhưng vì bản tánh nội tại của họ chống lại sự thánh khiết. Lý do của hai loại đáp ứng này phải được truy về một nguồn bên ngoài. "Ta cũng sẽ ban cho các ngươi một lòng mới, và đặt thần mới trong các ngươi; Ta sẽ cất lòng đá khỏi thịt các ngươi, và ban cho các ngươi lòng thịt," Ê-xê-chi-ên 36:26. "Lòng" trong ngôn ngữ Kinh Thánh bao gồm toàn bộ con người nội tâm.
Theo các điều khoản của giao ước đời đời đã được lập giữa Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con, Đấng Christ đã được tôn cao làm Đấng Cai Trị trung gian trên toàn trái đất để Ngài có thể hướng dẫn vương quốc đang phát triển. Đây là một trong những phần thưởng cho sự vâng phục và chịu khổ của Ngài. Quyền năng hướng dẫn của Ngài được thi hành qua sự trung gian của Đức Thánh Linh, qua Đấng mà sự cứu chuộc Ngài đã mua được áp dụng cho mọi người mà nó dành cho, và dưới những điều kiện chính xác về thời giờ và hoàn cảnh đã được tiền định trong giao ước. Chúng ta được cho biết rằng một người tin không phải bởi sự quan phòng thông thường của Đức Chúa Trời mà bởi cùng quyền năng vĩ đại đã được thi hành khi Đấng Christ được sống lại từ kẻ chết (Ê-phê-sô 1:19, 20). Chắc chắn như nó đã công hiệu trong sự phục sinh của Đấng Christ, nó sẽ công hiệu khi được thi hành trên một cá nhân, dù trong sự phục sinh về thể xác hay thiêng liêng.
Thế giới vật chất và thế giới thiêng liêng đều là sự sáng tạo của Đức Chúa Trời. Trong thế giới vật chất, nước được biến thành rượu cách tối thượng, và người phung được chữa lành bởi một cái chạm. Người Arminian sẵn sàng thừa nhận quyền năng phép lạ của Đức Chúa Trời trong thế giới vật chất; vậy tại sao họ lại phủ nhận nó trong thế giới thiêng liêng, như thể linh hồn con người nằm ngoài sự kiểm soát của Ngài? Chúng ta tin rằng Đức Chúa Trời có thể biến một người xấu thành người tốt khi Ngài vui lòng. Đó là một hình thức thẩm quyền mà Đấng Sáng Tạo có quyền thi hành trên tạo vật. Đó là một trong những phương tiện mà thế giới được cai trị; và khi Đức Chúa Trời thấy rằng việc hành động như thế là tốt nhất cho phúc lợi của cá nhân và cho sự phát triển vương quốc Ngài, thì không chỉ được phép mà còn là đúng đắn khi Ngài làm như vậy. Hiệu quả theo sau ý muốn ngay lập tức, như khi Ngài phán: Hãy có sự sáng. "Hành động cứu rỗi thiêng liêng," Mozley nói, "là sự ban tặng ân điển không thể cưỡng lại này. Đối tượng của sự tiền định thiêng liêng được giải cứu bởi một hành động của quyền năng tuyệt đối khỏi ách thống trị của tội lỗi, bị kéo ra khỏi nó, như thể bằng sức mạnh, được trở lại, được đầy dẫy tình yêu Đức Chúa Trời và tình yêu người lân cận, và được chuẩn bị cách không thể sai lầm cho tình trạng phần thưởng cuối cùng."5
Như con mắt vật chất một khi đã mù không thể được phục hồi thị lực bởi bất cứ lượng ánh sáng hay cường độ ánh sáng nào chiếu vào nó, linh hồn đã chết trong tội lỗi cũng không thể có được thị lực thiêng liêng bởi bất cứ lượng lẽ thật Phúc Âm nào được trình bày cho nó. Trừ khi dao mổ của bác sĩ phẫu thuật hay một phép lạ phục hồi con mắt về tình trạng bình thường, thị lực là điều không thể; và trừ khi linh hồn được đặt đúng chỗ qua sự tái sinh, nó sẽ không bao giờ hiểu và chấp nhận lẽ thật Phúc Âm. Trong sự tái sinh, Đức Chúa Trời truyền cho tội nhân sống; và ngay lập tức người ấy được sống, đầy dẫy một sự sống thiêng liêng mới. Ly-đi, người buôn vải điều ở thành Thi-a-ti-rơ, đã chú ý đến những điều Phao-lô nói, vì Chúa đã mở lòng bà trước (Công Vụ 16:14). Đấng Christ đã dạy cùng một lẽ thật này khi trong lời cầu nguyện thay của Ngài, Ngài nói về chính mình rằng Đức Chúa Trời "đã ban cho Ngài quyền trên mọi xác thịt, để Ngài ban sự sống đời đời cho mọi kẻ mà Cha đã giao cho Ngài," Giăng 17:2; và lại: "Vì như Cha khiến kẻ chết sống lại và ban sự sống cho họ thể nào, thì Con cũng ban sự sống cho kẻ nào Ngài muốn thể ấy," Giăng 5:21.
Dưới giao ước đã lập với A-đam, số phận con người phụ thuộc vào việc làm của chính mình. Chúng ta biết kết quả của cuộc thử nghiệm ấy. Bây giờ nếu con người đã không thể tự làm nên sự cứu rỗi của mình khi còn ngay thẳng, thì cơ hội nào cho người ấy làm được điều ấy kể từ khi đã sa ngã? May mắn thay cho chúng ta, lần này Đức Chúa Trời đã tự mình nắm lấy vấn đề. Và nếu Đức Chúa Trời lại ban cho con người ý chí tự do để tự làm nên sự cứu rỗi của mình, thì Ngài đang làm gì khác ngoài việc lại thiết lập một thời kỳ quản trị đã từng được thử và đã kết thúc trong thất bại? Giả sử một người bị dòng nước xiết cuốn đi mà người ấy không thể chế ngự, liệu có hợp lý hay khôn ngoan khi vớt người ấy lên chỉ để hồi phục sức lực cho một lần thử thứ hai? Chẳng phải đó là sự chế nhạo khi cứu người ấy chỉ để lặp lại quá trình ấy sao? Vì Đức Chúa Trời không lặp lại các thời kỳ quản trị của Ngài, nên lần thứ hai Ngài sẽ sắp đặt sự cứu rỗi theo một kế hoạch khác. Nếu còn những công việc phải được thực hiện, thì Đức Chúa Trời, chứ không phải con người, sẽ là tác giả; và thời kỳ quản trị mới, như thời kỳ cũ, được điều chỉnh theo tình trạng mà nó gặp con người.
Chúng ta rất chắc chắn rằng không có thuộc tính nào, và không thể có thuộc tính nào, gắn liền với ý chí con người, dù sa ngã hay chưa sa ngã, có thể đưa nó ra ngoài tầm kiểm soát tối thượng của Đức Chúa Trời. Sau-lơ đã được kêu gọi ngay lúc đỉnh cao của lòng nhiệt thành bắt bớ và được biến đổi thành Phao-lô thánh khiết. Kẻ trộm khốn khổ đang hấp hối trên thập tự giá đã được kêu gọi trong giờ cuối cùng của đời sống trần gian. Khi Phao-lô giảng tại An-ti-ốt, "hễ ai đã được định sẵn cho sự sống đời đời (và chỉ họ mà thôi) đều tin," Công Vụ 13:48. Nếu Đức Chúa Trời định rằng mọi người phải được cứu, Ngài chắc chắn có thể đưa mọi người đến sự cứu rỗi. Nhưng vì những lý do chỉ được tỏ ra một phần, Ngài để nhiều người trong sự không ăn năn. Tuy nhiên, qua mọi công việc của Ngài, Đức Chúa Trời không làm điều gì mâu thuẫn với bản tánh con người như một hữu thể có lý trí và có trách nhiệm.
Một trong những thiếu sót lớn của chủ nghĩa Arminian là sự thất bại trong việc nhận ra sự cần thiết của công việc siêu nhiên của Đức Thánh Linh trên tấm lòng. Thay vào đó, nó đã quy sự tái sinh thành một sự thay đổi ít nhiều từ từ được thực hiện bởi cá nhân, một sự thay đổi mục đích đơn thuần trong tâm trí tội nhân, là kết quả của sự thuyết phục đạo đức và sức mạnh chung của lẽ thật. Nó đã khăng khăng về "ý chí tự do," "quyền năng chọn lựa ngược lại," v.v., và đã dạy rằng cuối cùng tội nhân tự quyết định số phận của mình. Trong những hình thức nhất quán hơn của nó, nó biến con người thành đồng-cứu-chúa với Đấng Christ, như thể vinh quang trong sự cứu chuộc phải được chia giữa ân điển của Đấng Christ và ý chí của con người, kẻ sau chia chiến lợi phẩm với kẻ trước.
Nếu, như người Arminian nói, Đức Chúa Trời đang tha thiết cố gắng trở lại mọi người, Ngài đang làm một công việc thất bại lớn; vì trong số dân trưởng thành của thế giới cho đến nay, nơi Ngài đã thành công cứu một người, Ngài đã để có lẽ hai mươi lăm người rơi xuống địa ngục. Quan điểm như thế mang lại ít vinh quang cho Đấng Chí Tôn Thiêng Liêng. Về giáo lý Arminian về ân điển có thể cưỡng lại, Toplady nói rằng đó là:
một giáo lý mô tả chính Đấng Toàn Năng như đang mong muốn, cố gắng và phấn đấu một cách vô ích. Theo nguyên tắc này, Đức Chúa Trời, trong nỗ lực (vì dường như đó chỉ là một nỗ lực) để trở lại những tội nhân, có thể bị tội nhân làm thất bại, đánh bại, và thất vọng; Ngài có thể bao vây linh hồn một cách chặt chẽ và lâu dài, và linh hồn ấy có thể, từ thành trì bất khả xâm phạm của ý chí tự do, treo cờ thách thức chính Đức Chúa Trời, và bằng sự ngoan cố phòng thủ liên tục, cùng vài đợt xung kích mạnh mẽ của ý chí tự do, buộc Ngài phải dỡ bỏ vòng vây. Nói tóm lại, Đức Thánh Linh, sau khi có lẽ nhiều năm hầu hạ ý chí tự do của con người, cuối cùng có thể, như một vị tướng thất trận, hay một chính trị gia thất bại, hoặc bị đuổi chạy một cách nhục nhã, hoặc bị sa thải một cách khinh miệt, re infecta, mà không đạt được mục đích mà Ngài được sai đến.
Thật vô lý khi cho rằng tội nhân có thể đánh bại quyền năng sáng tạo của Đức Chúa Trời Toàn Năng như thế. "Mọi quyền phép trên trời và dưới đất đã được giao cho ta," Chúa đã phục sinh phán. Không giới hạn nào được đặt cho thẩm quyền ấy. "Có điều gì quá khó cho Đức Giê-hô-va chăng?" "Ngài làm theo ý muốn Ngài trong đạo binh trên trời, và giữa dân cư trên đất; không ai có thể ngăn tay Ngài, hay nói với Ngài: Ngài làm chi?" Xét các đoạn này và nhiều đoạn khác cùng ý nghĩa, chúng ta không nên tưởng tượng rằng Đức Chúa Trời đang vật lộn cùng con người theo cách tốt nhất Ngài có thể, thuyết phục, khuyên bảo, nài xin, nhưng không thể hoàn thành mục đích của Ngài nếu ý Ngài khác. Nếu Đức Chúa Trời không kêu gọi cách công hiệu, chúng ta có thể tưởng tượng Ngài phán: "Ta muốn mọi người được cứu; tuy nhiên, cuối cùng phải là, không phải theo ý Ta mà theo ý họ." Khi ấy Ngài bị đặt vào cùng tình thế khó xử với Đa-ri-út, người đã vui lòng cứu Đa-ni-ên, nhưng không thể (Đa-ni-ên 6:14). Không Cơ Đốc nhân nào quen thuộc với điều Kinh Thánh dạy về quyền tối thượng của Đức Chúa Trời có thể tin rằng Ngài bị đánh bại như thế nơi các tạo vật của Ngài. Chẳng phải một tạo vật phải có quyền năng chống lại và làm thất bại các mục đích của Đức Chúa Trời Toàn Năng thì hành động của nó mới có thể được thưởng hay phạt sao? Hơn nữa, nếu Đức Chúa Trời thực sự đứng bất lực trước sự uy nghi của ý chí đầy quyền lực của con người, thì cầu xin Ngài trở lại bất cứ ai cũng chẳng ích gì. Khi ấy chúng ta hướng những lời cầu xin của mình đến chính con người ấy sẽ hợp lý hơn.
4. HIỆU QUẢ ĐƯỢC TẠO RA TRONG LINH HỒN
Hiệu quả tức thì và quan trọng của sự biến đổi bản tánh nội tại, thanh tẩy này là người ấy yêu sự công chính và tin cậy nơi Đấng Christ để được cứu. Trong khi yếu tố tự nhiên của người ấy là tội lỗi, nay nó trở thành sự thánh khiết; tội lỗi trở nên đáng ghê tởm đối với người ấy, và người ấy yêu thích làm điều lành. Ân điển công hiệu và không thể cưỡng lại này trở lại chính ý chí và hình thành một tính cách thánh khiết trong con người bởi một hành động sáng tạo. Nó cất đi sự thèm khát của con người đối với những điều tội lỗi, đến nỗi người ấy kiêng cữ tội lỗi, không phải như người khó tiêu từ chối ăn những món ngon mà mình thèm, e rằng sự buông thả sẽ bị trừng phạt bằng những cơn đau đớn của bệnh tật, nhưng vì người ấy ghét tội lỗi vì chính bản chất của nó. Sự đầu phục thánh khiết và trọn vẹn ý muốn Đức Chúa Trời, điều mà người mới trở lại trước đây đã sợ hãi và chống đối, nay người ấy yêu mến và tán thành. Sự vâng phục đã trở thành không chỉ là điều lành bắt buộc mà còn là điều lành đáng ưa hơn.
Nhưng chừng nào con người còn ở trong thế gian này, họ còn chịu sự cám dỗ và vẫn còn những tàn dư của bản tánh cũ bám lấy họ. Do đó họ thường bị lừa dối, và phạm tội; nhưng những tội lỗi này chỉ là những cơn giãy chết và sự quằn quại điên cuồng của bản tánh cũ vốn đã nhận đòn chí mạng. Những người được tái sinh cũng chịu đau đớn, bệnh tật, nản lòng, và thậm chí chính sự chết, dù họ đang vững vàng tiến tới sự cứu rỗi trọn vẹn.
Tại điểm này nhiều người nhầm lẫn sự tái sinh với sự nên thánh. Sự tái sinh hoàn toàn là công việc của Đức Chúa Trời, và đó là một hành động của ân điển tự do của Ngài, trong đó Ngài cấy vào linh hồn một nguyên tắc mới của sự sống thiêng liêng. Nó được thực hiện bởi quyền năng siêu nhiên và hoàn tất trong một khoảnh khắc. Mặt khác, sự nên thánh là một quá trình qua đó những tàn dư của tội lỗi trong đời sống bên ngoài dần dần được cất đi, đến nỗi, như Giáo Lý Vấn Đáp Ngắn nói, chúng ta ngày càng được khiến cho có thể chết đối với tội lỗi và sống cho sự công chính. Đó là công việc chung của Đức Chúa Trời và con người. Nó bao gồm sự chiến thắng dần dần của bản tánh mới được cấy vào trong sự tái sinh trên sự dữ vẫn còn sau khi tấm lòng đã được đổi mới. Hay nói cách khác, chúng ta có thể nói rằng sự nên thánh trọn vẹn tụt lại phía sau sau khi sự sống về nguyên tắc đã được thắng về cho Đức Chúa Trời. Sự công chính trọn vẹn là mục tiêu được đặt trước mặt chúng ta suốt đời này và mỗi Cơ Đốc nhân nên tiến bước vững vàng về mục tiêu ấy. Tuy nhiên, sự nên thánh không được hoàn tất đầy đủ cho đến khi chết, lúc ấy Đức Thánh Linh tẩy sạch linh hồn khỏi mọi dấu vết của tội lỗi, khiến nó nên thánh và nâng nó lên trên cả khả năng phạm tội.
Nói một cách nghiêm ngặt, chúng ta có thể nói rằng sự cứu chuộc chưa được hoàn tất đầy đủ cho đến khi những người được cứu đã nhận thân thể phục sinh của mình. Theo một nghĩa, nó đã hoàn tất khi Đấng Christ chết trên đồi Gô-gô-tha; nhưng nó chỉ được áp dụng dần dần bởi Đức Thánh Linh. Và vì Đức Thánh Linh công hiệu áp dụng cho những người được chọn công đức của sự hy sinh của Đấng Christ như thế, sự cứu rỗi của họ là chắc chắn nhất cách không thể sai lầm và không thể nào bị ngăn trở. Do đó sự chắc chắn rằng ý muốn của Đức Chúa Trời về sự cứu rỗi dân Ngài không hề bị thất vọng hay bị các tạo vật của Ngài làm cho vô hiệu.
5. SỰ ĐẦY ĐỦ CỦA CÔNG VIỆC ĐẤNG CHRIST — CHỦ NGHĨA PHÚC ÂM
Chúng ta nay bàn về sự đầy đủ của công việc Đấng Christ trong vấn đề cứu chuộc. Chúng ta tin rằng bởi sự chịu khổ và chịu chết thay của Ngài, Ngài đã trả đầy đủ món nợ mà dân Ngài nợ công lý thiêng liêng, nhờ đó giải thoát họ khỏi hậu quả của tội lỗi, và rằng bởi việc giữ luật vâng phục trọn vẹn và sống một đời sống vô tội, Ngài đã thay họ kiếm được phần thưởng của sự sống đời đời. Công việc của Ngài đã chu cấp đầy đủ cho sự giải cứu họ khỏi tội lỗi và cho sự thiết lập họ trên thiên đàng. Hai khía cạnh này của công việc Ngài đôi khi được gọi là sự vâng phục chủ động và thụ động của Ngài. Giáo lý về sự đầy đủ của công việc Ngài được trình bày trong Bản Tuyên Xưng Đức Tin Westminster khi chúng ta được cho biết rằng bởi sự vâng phục trọn vẹn và sự hy sinh chính mình của Ngài, Ngài "đã hoàn toàn làm thỏa mãn công lý của Cha Ngài; và đã mua không chỉ sự hòa giải, mà còn một cơ nghiệp đời đời trong nước thiên đàng, cho tất cả những người mà Cha đã giao cho Ngài."6 Nếu Ngài chỉ trả hình phạt cho tội lỗi mà không kiếm được phần thưởng của sự sống đời đời, thì dân Ngài chỉ được nâng lên đến điểm số không. Họ sẽ ở trên cùng một bình diện như A-đam trước khi sa ngã, và vẫn còn nghĩa vụ phải tự kiếm sự sống đời đời cho mình. Thêm vào lời tuyên bố của Phao-lô rằng Đấng Christ là mọi sự trong mọi sự trong vấn đề cứu rỗi (Cô-lô-se 3:11), chúng ta có thể thêm rằng con người chẳng là gì cả đối với công việc ấy, và không có trong mình bất cứ điều gì đáng được cứu rỗi. Chúng ta nên nhớ rằng Phúc Âm không phải là lời khuyên tốt, mà là tin tốt lành. Nó không bảo chúng ta phải làm gì để kiếm sự cứu rỗi, nhưng công bố cho chúng ta điều Đấng Christ đã làm để cứu chúng ta.
Nghi ngờ rằng bất cứ ai mà Đấng Christ đã chết thay sẽ được cứu, hay rằng sự công chính cuối cùng sẽ chiến thắng, là nghi ngờ sự đầy đủ của Chúa Giê-xu Christ cho công việc mà Ngài đã đảm nhận thay cho chúng ta. Trên thập tự giá, Chúa Giê-xu đã tuyên bố rằng Ngài đã hoàn tất công việc cứu chuộc mà Cha đã giao cho Ngài làm. Nhưng như Toplady nhận xét: "kẻ có quyền năng nhận hay từ chối theo ý mình phải nói: Không, ngươi đã không hoàn tất công việc cứu chuộc được giao cho ngươi làm; ngươi quả đã làm một phần của nó, nhưng chính ta phải thêm điều gì đó vào, bằng không toàn bộ việc ngươi làm sẽ chẳng ra gì."
Chỉ những quan điểm quy cho Đức Chúa Trời mọi quyền năng trong sự cứu rỗi tội nhân mới nhất quán là Phúc Âm, vì từ "Phúc Âm" có nghĩa là chỉ một mình Đức Chúa Trời cứu. Nếu đức tin và sự vâng phục phải được thêm vào, tùy thuộc vào sự chọn lựa độc lập của con người, chúng ta không còn chủ nghĩa Phúc Âm nữa. Chủ nghĩa Phúc Âm với sự chuộc tội phổ quát dẫn đến sự cứu rỗi phổ quát; và trong mức độ mà chủ nghĩa Arminian giữ rằng Đấng Christ đã chết cho mọi người và Thánh Linh phấn đấu áp dụng sự cứu chuộc này cho mọi người nhưng chỉ một số được cứu, nó không phải là Phúc Âm.
Chúng ta có thể minh họa thêm nguyên tắc Phúc Âm này bằng cách giả sử một nhóm người mắc một căn bệnh chết người. Rồi nếu một bác sĩ cho họ uống một loại thuốc chắc chắn chữa khỏi, mọi người nhận thuốc sẽ hồi phục. Cũng vậy, nếu công việc của Đấng Christ là công hiệu, và nếu nó được Đức Thánh Linh áp dụng cho mọi người, mọi người sẽ được cứu. Do đó để trở nên Phúc Âm, người Arminian phải trở thành người theo thuyết phổ cứu. Chỉ có chủ nghĩa Calvin, giữ chủ nghĩa Phúc Âm với sự chuộc tội giới hạn và khẳng định rằng công việc của Đấng Christ hoàn thành điều nó được định để hoàn thành, mới nhất quán với các sự kiện của Kinh Thánh và kinh nghiệm.
6. QUAN ĐIỂM ARMINIAN VỀ ÂN ĐIỂN PHỔ QUÁT
Âm điệu phổ quát luôn nổi bật trong hệ thống Arminian. Một ví dụ điển hình của điều này thấy trong lời khẳng định của Giáo sư Henry C. Sheldon, người trong nhiều năm gắn bó với Đại học Boston. Ông nói: — "Lập luận của chúng tôi là cho tính phổ quát của cơ hội cứu rỗi, chống lại sự chọn lựa độc quyền và vô điều kiện các cá nhân cho sự sống đời đời."7 Ở đây chúng ta nhận thấy không chỉ (1) sự nhấn mạnh đặc trưng của Arminian về thuyết phổ quát, mà còn (2) sự thừa nhận rằng, trong phân tích cuối cùng, mọi điều Đức Chúa Trời làm cho sự cứu rỗi con người không thực sự cứu ai cả, mà chỉ mở ra một con đường cứu rỗi để con người có thể tự cứu mình, — và rồi về mọi mục đích thực tế chúng ta lại trở về bình diện của chủ nghĩa tự nhiên thuần túy!
Có lẽ lời khẳng định mạnh mẽ nhất của cấu trúc Arminian được tìm thấy trong tín điều của hội Evangelical Union, hay còn gọi là phái Morisonian, mà mục đích chính là phản đối sự tuyển chọn vô điều kiện. Một bản tóm tắt "Ba Tính Phổ Quát" của nó được tìm thấy trong tín điều như sau: "Tình yêu của Đức Chúa Cha, trong sự ban tặng và hy sinh Chúa Giê-xu cho mọi người ở khắp nơi không phân biệt, không ngoại lệ, hay không vị nể ai; tình yêu của Đức Chúa Con, trong sự ban tặng và hy sinh chính mình như một của lễ chuộc tội thật cho tội lỗi của cả thế gian; tình yêu của Đức Chúa Thánh Linh, trong công việc cá nhân và liên tục của Ngài áp dụng cho linh hồn mọi người những sự chu cấp của ân điển thiêng liêng."
Chắc chắn, nếu Đức Chúa Trời yêu mọi người như nhau, và nếu Đấng Christ đã chết cho mọi người như nhau, và Đức Thánh Linh áp dụng những lợi ích của sự cứu chuộc ấy cho mọi người như nhau, một trong hai kết luận sẽ theo sau. (1) Mọi người đều được cứu như nhau (điều bị Kinh Thánh mâu thuẫn), hoặc, (2) mọi điều Đức Chúa Trời làm cho con người không cứu người ấy, mà để người ấy tự cứu mình! Vậy chủ nghĩa Phúc Âm của chúng ta, có nghĩa là chỉ một mình Đức Chúa Trời cứu tội nhân, sẽ ra sao? Nếu chúng ta khẳng định rằng sau khi Đức Chúa Trời đã làm mọi công việc của Ngài, vẫn còn để cho con người "chấp nhận" hay "không chống lại," chúng ta trao cho con người quyền phủ quyết trên công việc của Đức Chúa Trời Toàn Năng và sự cứu rỗi cuối cùng nằm trong tay con người. Trong hệ thống này, bất kể Đức Chúa Trời làm bao nhiêu phần của công việc cứu rỗi, con người cuối cùng là yếu tố quyết định. Và người đến được sự cứu rỗi có một công đức cá nhân nào đó của riêng mình; người ấy có cơ sở để khoe mình trên những kẻ bị hư mất. Người ấy có thể chỉ tay khinh miệt và nói: "Ngươi đã có cơ hội tốt như ta. Ta đã nhận còn ngươi đã từ chối lời mời. Vì vậy ngươi đáng phải chịu khổ." Điều này khác xa với lời tuyên bố của Phao-lô rằng ấy "chẳng phải bởi việc làm, hầu cho không ai khoe mình," và "Ai khoe mình, hãy khoe mình trong Chúa," Ê-phê-sô 2:9; 1 Cô-rinh-tô 1:31.
Khuynh hướng trong tất cả các hệ thống phổ quát này, trong đó con người kiêu ngạo nắm lấy bánh lái và tuyên bố mình là chủ nhân của số phận, là hạ Cơ Đốc giáo xuống thành một tôn giáo của việc làm. Luther đã nghĩ đến chính điểm này khi ông châm biếm nhận xét về những nhà luân lý thời mình: "Ở đây chúng ta luôn muốn đảo ngược tình thế và tự mình làm điều lành cho kẻ khốn khổ kia, tức Chúa là Đức Chúa Trời chúng ta, Đấng mà chúng ta phải nhận lãnh điều ấy từ Ngài."
Zanchius nói rằng chủ nghĩa Arminian thì thầm nhẹ nhàng vào tai con người rằng ngay cả trong tình trạng sa ngã, người ấy có "cả ý muốn lẫn quyền năng để làm điều lành và đẹp lòng Đức Chúa Trời: — rằng sự chết của Đấng Christ được Đức Chúa Trời chấp nhận như một sự chuộc tội phổ quát cho mọi người; để mọi người, nếu muốn, có thể tự cứu mình bằng ý chí tự do và việc lành của chính mình: — rằng trong sự vận dụng các quyền năng tự nhiên của chúng ta, chúng ta có thể đạt đến sự trọn vẹn, ngay trong đời sống hiện tại này." "Vấn đề," Tiến sĩ Warfield nói,
"quả là một vấn đề căn bản và nó được vạch ra rõ ràng. Có phải Đức Chúa Trời là Chúa cứu chúng ta, hay chính chúng ta? Và Đức Chúa Trời là Chúa có cứu chúng ta không, hay Ngài chỉ mở ra con đường cứu rỗi, và để mặc chúng ta, theo sự chọn lựa của mình, bước đi trong đó hay không? Ngã rẽ là ngã rẽ cũ giữa Cơ Đốc giáo và chủ nghĩa tự cứu. Chắc chắn chỉ người nào với ý thức đầy đủ hoàn toàn và trực tiếp nương cậy nơi Đức Chúa Trời và chỉ một mình Đức Chúa Trời cho sự cứu rỗi của mình mới có thể xưng mình là Phúc Âm."9
"Chẳng phải công lao của tay tôi / Có thể làm trọn mệnh lệnh luật pháp Ngài; / Dẫu lòng sốt sắng tôi không ngơi nghỉ, / Dẫu nước mắt tôi tuôn chảy mãi, / Tất cả không thể chuộc tội — / Ngài phải cứu, và chỉ mình Ngài. / Tay tôi chẳng mang gì đến — / Chỉ đơn sơ bám lấy thập tự Ngài; / Trần truồng đến với Ngài để được mặc — / Bất lực trông lên Ngài để được ân điển; / Ô uế, tôi bay đến suối nguồn Ngài — / Xin rửa tôi, hỡi Đấng Cứu Rỗi, bằng không tôi chết!"
7. KHÔNG VI PHẠM QUYỀN TỰ CHỦ CỦA CON NGƯỜI
Những người chống đối thường mô tả giáo lý này như hàm ý rằng con người bị ép buộc tin và quay về với Đức Chúa Trời trái với ý muốn của mình, hoặc rằng nó hạ con người xuống mức máy móc trong vấn đề cứu rỗi. Đây là một sự xuyên tạc. Những người Calvin không giữ quan điểm như thế, và thực tế sự trình bày đầy đủ của giáo lý loại trừ hay mâu thuẫn với nó. Bản Tuyên Xưng Đức Tin Westminster, sau khi nói rằng ân điển công hiệu dẫn đến sự trở lại này là một sự vận dụng quyền toàn năng và không thể bị đánh bại, thêm rằng: "Tuy vậy họ đến một cách hoàn toàn tự nguyện, được Ngài khiến cho bằng lòng bởi ân điển của Ngài." Quyền năng mà bởi đó công việc tái sinh được thực hiện không có bản chất ép buộc từ bên ngoài. Sự tái sinh không cưỡng bức linh hồn nhiều hơn sự chứng minh cưỡng bức trí tuệ, hay sự thuyết phục cưỡng bức tấm lòng. Con người không bị đối xử như thể là đá hay khúc gỗ. Người ấy cũng không bị đối xử như nô lệ, và bị thúc ép trái với ý muốn của mình để tìm kiếm sự cứu rỗi. Trái lại, tâm trí được soi sáng, và toàn bộ phạm vi quan niệm về Đức Chúa Trời, về mình, và về tội lỗi được thay đổi. Đức Chúa Trời sai Thánh Linh của Ngài đến và, theo một cách sẽ đời đời vang dội lời ca ngợi lòng thương xót và ân điển của Ngài, ngọt ngào bắt buộc con người đầu phục. Người được tái sinh thấy mình được cai trị bởi những động cơ và ước muốn mới, và những điều từng bị ghét nay được yêu mến và tìm kiếm. Sự biến đổi này không được hoàn thành bởi bất cứ sự ép buộc bên ngoài nào mà bởi một nguyên tắc mới của sự sống đã được tạo dựng trong linh hồn và tìm kiếm thức ăn duy nhất có thể làm nó thỏa mãn.
Luật thiêng liêng, như luật dân sự, "không phải là nỗi kinh khiếp cho việc lành, nhưng cho việc dữ"; và chúng ta tìm thấy một sự tương đồng hay cho điều này trong công việc con người. Hãy so sánh công dân tuân thủ luật pháp và kẻ tội phạm. Công dân tuân thủ luật pháp lo việc của mình ngày qua ngày mà không ý thức đến hầu hết các luật của bang và quốc gia mình sống. Người ấy coi các quan chức chính quyền và cảnh sát là bạn mình. Họ đại diện cho thẩm quyền được thiết lập mà người ấy tôn trọng và vui thích. Người ấy là người tự do. Đối với người ấy, luật pháp chỉ tồn tại như đấng bảo vệ mạng sống, người thân yêu, và tài sản của mình. Nhưng khi nhìn vào kẻ tội phạm, toàn bộ bức tranh thay đổi. Hắn có lẽ biết về các điều luật nhiều hơn người tuân thủ luật pháp. Hắn nghiên cứu chúng để có thể lẩn tránh và đánh bại mục đích của chúng. Hắn sống trong sợ hãi. Hắn bảo vệ căn phòng bí mật của mình bằng cửa chống đạn, và mang theo súng lục vì sợ điều cảnh sát hay người khác có thể làm với hắn. Hắn ở dưới ách nô lệ liên tục. Ý tưởng của hắn về tự do là loại bỏ cảnh sát, làm hư hỏng tòa án, và làm cho các luật lệ và phong tục của xã hội mà hắn cố bóc lột bị mang tiếng xấu chung.
Tất cả chúng ta đều đã có những kinh nghiệm trong đời sống hằng ngày, trong đó chúng ta từ chối làm một số điều, nhưng khi có những yếu tố mới xuất hiện, chúng ta đã đổi ý và đã tự nguyện vui vẻ làm điều mình trước đây chống đối. Chắc chắn không có điều gì trong giáo lý này bảo đảm cho sự mô tả rằng, theo các nguyên tắc Calvin, con người bị ép buộc ăn năn và tin dù có chọn làm như vậy hay không.
Nhưng có người sẽ hỏi: Chẳng phải nhiều đoạn trong Kinh Thánh như: "Nếu ngươi vâng lời," "Nếu ngươi trở lại cùng Đức Giê-hô-va," "Nếu ngươi làm điều ác," v.v., ít nhất hàm ý rằng con người có ý chí tự do và khả năng sao? Tuy nhiên, không vì Đức Chúa Trời truyền lệnh mà con người có thể vâng theo. Thường thì cha mẹ đùa với con cái khi bảo chúng làm điều này điều nọ, trong khi mục đích của họ là cho chúng thấy sự bất lực của mình và khiến chúng xin cha mẹ giúp đỡ. Khi những người thế gian nghe thứ ngôn ngữ như thế, họ cho rằng mình có đủ quyền năng trong chính mình, và, như thầy dạy luật tự phụ mà Chúa Giê-xu đã phán: "Hãy làm điều đó, thì sẽ được sống," họ ra về tin rằng mình có thể kiếm sự cứu rỗi bởi việc lành. Nhưng khi người thực sự thiêng liêng nghe thứ ngôn ngữ như thế, người ấy được dẫn đến thấy rằng mình không thể làm trọn điều răn, và vì thế kêu lên với Cha để Ngài làm công việc ấy cho mình. Trong các đoạn này, con người được dạy không phải điều mình có thể làm, mà điều mình phải làm; và khốn thay cho kẻ mù lòa đến nỗi không thấy lẽ thật này, vì cho đến khi thấy nó, người ấy không bao giờ có thể đánh giá đúng đắn công việc của Đấng Christ. Để đáp lại tiếng kêu của tội nhân tuyệt vọng, Kinh Thánh tỏ ra một sự cứu rỗi hoàn toàn bởi ân điển, món quà nhưng không của tình yêu và lòng thương xót của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. Và người thấy mình được cứu bởi ân điển như thế theo bản năng kêu lên với Đa-vít: "Tôi là ai, lạy Chúa Giê-hô-va, và nhà tôi là gì, mà Ngài đã đem tôi đến tận đây?"
Ân điển đặc biệt mà chúng ta gọi là công hiệu đôi khi được gọi là ân điển không thể cưỡng lại. Tuy nhiên, thuật ngữ sau này có phần gây hiểu lầm vì nó gợi ý rằng một quyền năng áp đảo nào đó được thi hành trên con người, do đó người ấy bị ép buộc hành động trái với ước muốn của mình, trong khi ý nghĩa được định, như chúng ta đã nói trước đây, là những người được chọn bị ảnh hưởng bởi quyền năng thiêng liêng đến nỗi sự đến của họ là một hành động của sự chọn lựa tự nguyện.
8. ÂN ĐIỂN CHUNG
Ngoài ân điển đặc biệt dẫn đến sự cứu rỗi các đối tượng của nó, còn có điều chúng ta có thể gọi là "ân điển chung," hay những ảnh hưởng chung của Đức Thánh Linh mà ở mức độ nhiều hay ít được mọi người cùng hưởng. Đức Chúa Trời khiến mặt trời Ngài mọc lên trên kẻ dữ và người lành, và khiến mưa xuống trên kẻ công chính và kẻ bất chính. Ngài ban những mùa màng trúng và ban nhiều điều đem lại hạnh phúc chung cho nhân loại. Trong số những phước lành thông thường nhất được truy về nguồn này, chúng ta có thể kể sức khỏe, sự thịnh vượng vật chất, trí tuệ chung, tài năng về nghệ thuật, âm nhạc, hùng biện, văn học, kiến trúc, thương mại, phát minh, v.v. Trong nhiều trường hợp, những người không được chọn nhận các phước lành này dồi dào hơn những người được chọn, vì chúng ta thường thấy con cái của đời này khôn ngoan hơn con cái của sự sáng trong thế hệ của mình. Ân điển chung là nguồn của mọi trật tự, sự tinh tế, văn hóa, đức hạnh thông thường, v.v., mà chúng ta thấy trong thế gian, và qua nó quyền năng đạo đức của lẽ thật trên tấm lòng và lương tâm được gia tăng và những đam mê xấu xa của con người bị kiềm chế. Nó không dẫn đến sự cứu rỗi, nhưng nó giữ trái đất này khỏi trở thành địa ngục. Nó ngăn chặn sự thực hiện đầy đủ của tội lỗi, cũng như sự khôn ngoan của con người ngăn chặn cơn thịnh nộ của thú dữ. Nó ngăn tội lỗi biểu lộ trong mọi sự gớm ghiếc của nó, và nhờ đó ngăn ngọn lửa bùng lên từ đám lửa đang bốc khói. Như áp suất của khí quyển, nó phổ quát và mạnh mẽ dù không cảm nhận được.
Tuy nhiên, ân điển chung không giết chết cốt lõi của tội lỗi, và vì vậy nó không có khả năng tạo ra một sự trở lại thật. Qua ánh sáng của tự nhiên, sự hành động của lương tâm, và đặc biệt qua sự trình bày Phúc Âm từ bên ngoài, nó cho con người biết điều mình phải làm, nhưng không ban quyền năng mà con người cần. Hơn nữa, tất cả những ảnh hưởng chung này của Đức Thánh Linh đều có thể bị chống lại. Kinh Thánh liên tục dạy rằng Phúc Âm chỉ trở nên công hiệu khi được đi kèm bởi quyền năng soi sáng đặc biệt của Thánh Linh, và rằng không có quyền năng này, nó đối với người Giu-đa là sự vấp phạm và đối với dân Ngoại là sự dại dột. Do đó người chưa tái sinh không bao giờ có thể biết Đức Chúa Trời ngoại trừ một cách bên ngoài; và vì lý do này, sự công chính bên ngoài của các thầy thông giáo và người Pha-ri-si được tuyên bố là hoàn toàn không phải sự công chính. Chúa Giê-xu đã phán với các môn đồ rằng thế gian không thể nhận Thánh Linh của lẽ thật, "vì không thấy Ngài và cũng chẳng biết Ngài;" nhưng trong cùng một hơi thở Ngài thêm: "Các ngươi biết Ngài; vì Ngài ở với các ngươi, và sẽ ở trong các ngươi," Giăng 14:17. Giáo lý Arminian phá hủy sự phân biệt giữa ân điển công hiệu và ân điển chung, hoặc tốt nhất biến ân điển công hiệu thành một sự trợ giúp mà không có nó sự cứu rỗi là không thể, trong khi quan điểm Calvin biến nó thành một sự trợ giúp mà bởi đó sự cứu rỗi được làm cho chắc chắn.
Về những sự cải tạo do ân điển chung tạo ra, Tiến sĩ Charles Hodge nói:
"Không hiếm khi xảy ra việc những người đã sống vô luân thay đổi toàn bộ lối sống của mình. Họ trở nên đúng đắn bề ngoài trong cách cư xử, tiết độ, trong sạch, trung thực, và nhân từ. Đây là một sự thay đổi lớn và đáng khen ngợi. Nó có lợi rất nhiều cho chính đối tượng của nó, và cho mọi người liên hệ với người ấy. Nó có thể được tạo ra bởi những nguyên nhân khác nhau, bởi sức mạnh của lương tâm, hay bởi sự tôn trọng thẩm quyền của Đức Chúa Trời và sự sợ hãi sự không hài lòng của Ngài, hay bởi sự quan tâm đến ý kiến tốt của con người, hay bởi sức mạnh đơn thuần của sự quan tâm sáng suốt đến lợi ích của chính mình. Nhưng bất kể nguyên nhân gần của sự cải tạo như thế là gì, nó còn kém xa sự nên thánh. Hai điều khác nhau về bản chất như tấm lòng sạch khác với quần áo sạch. Sự cải tạo bên ngoài như thế có thể để tính cách nội tâm của một người trước mắt Đức Chúa Trời không thay đổi. Người ấy có thể vẫn thiếu tình yêu Đức Chúa Trời, thiếu đức tin nơi Đấng Christ, và thiếu mọi nếp hoạt động hay tình cảm thánh khiết."10
Và Tiến sĩ Hewlitt nói:
"Xác chết trong nghĩa địa có thể được đánh thức bởi thứ âm nhạc ngọt ngào nhất từng được sáng tạo, hay bởi tiếng sấm lớn nhất dường như làm rung chuyển các cực không? Cũng ngay như thế, tội nhân, đã chết trong sự vi phạm và tội lỗi, sẽ bị lay động bởi tiếng sấm của luật pháp, hay bởi giai điệu của Phúc Âm; người Ê-thi-ô-pi có thể đổi da mình, hay con beo đổi đốm mình không? Thì các ngươi, là kẻ quen làm điều ác, cũng có thể làm điều lành chăng (Giê-rê-mi 13:23)."11
Đoạn văn sau đây của Tiến sĩ S. G. Craig trình bày rất rõ ràng những giới hạn của ân điển chung:
"Cơ Đốc giáo nhận ra rằng giáo dục và văn hóa, là những điều loại Chúa Giê-xu Christ ra khỏi sự xem xét, dù có thể làm cho con người khôn khéo, lịch lãm, xuất chúng, cũng không có quyền năng thay đổi tính cách của họ. Tối đa những điều này tự chúng chỉ lau sạch bên ngoài cái chén; chúng không ảnh hưởng đến bản chất của những gì chứa trong nó. Những người đặt lòng tin vào giáo dục, văn hóa và những điều tương tự cho rằng mọi điều cần để biến cây ô-liu dại thành cây ô-liu tốt là cắt tỉa, phun thuốc, canh tác và những điều tương tự, trong khi điều cây cần trước hết là được ghép với một chồi từ cây ô-liu tốt. Và cho đến khi điều này được thực hiện, mọi công lao bỏ ra trên cây phần lớn bị lãng phí. Chúng ta không đánh giá thấp giá trị của giáo dục và văn hóa, thế mà người ta cũng có thể cho rằng mình có thể làm sạch nước của một dòng sông bằng cách cải thiện phong cảnh dọc bờ sông, như cho rằng những điều này tự chúng có khả năng biến đổi lòng của con cái loài người... Như một câu tục ngữ Do Thái xưa nói: Hãy lấy cây đắng và trồng nó trong vườn Ê-đen và tưới nó bằng nước ở đó; và để thiên sứ Gáp-ri-ên làm người làm vườn, cây vẫn sẽ sinh trái đắng."12
Các Ghi Chú
Chương X, Mục 1 và 2.
Câu hỏi 31.
Systematic Theology, II, tr. 688.
Systematic Theology, II, tr. 35.
The Augustinian Doctrine of Predestination, tr. 8.
Chương VIII, Mục 5.
System of Christian Doctrine, tr. 417.
The Religious Controversies of Scotland, tr. 187.
The Plan of Salvation, tr. 108.
Systematic Theology, III, tr. 214.
Sound Doctrine, tr. 21.
Jesus as He Was and Is, tr. 191, 199.
Sự Cần Thiết của Thánh Linh để Làm cho Sự Giảng Phúc Âm Có Hiệu Quả
của Thomas Chalmers
"Lời nói và lời giảng của tôi chẳng phải bằng những lời khéo léo của sự khôn ngoan loài người, nhưng bằng sự tỏ ra của Đức Thánh Linh, và của quyền năng; hầu cho đức tin của anh em không đặt trên sự khôn ngoan của loài người, nhưng trên quyền năng của Đức Chúa Trời." 1 CÔ-RINH-TÔ 2:4, 5. Phao-lô, trong thư thứ hai gửi cho người Cô-rinh-tô, đã bày tỏ cùng một ý như trong câu Kinh Thánh này, qua những lời sau: "Không phải chúng tôi có đủ khả năng tự mình mà suy nghĩ điều gì như bởi chính mình; nhưng khả năng của chúng tôi đến từ Đức Chúa Trời; Ngài cũng đã khiến chúng tôi trở nên những người phục vụ có năng lực của giao ước mới; không phải của chữ, mà là của Thánh Linh." Trong cả hai đoạn này, sứ đồ chỉ đến một đặc điểm trong công việc của một người dạy dỗ Cơ Đốc, — một điều cốt yếu cho sự thành công của nó, mà không phải là điều cốt yếu cho sự tiến bộ của học trò trong các ngành học thông thường, — một sự ảnh hưởng vượt quá tầm của quyền năng và sự khôn ngoan loài người; và để đạt được nó, phải nhờ đến ngay lập tức, bằng sự cầu nguyện và nương cậy, quyền năng của Đức Chúa Trời. Không định giải thích đầy đủ các câu Kinh Thánh khác nhau này, trước hết chúng tôi sẽ cố gắng hướng sự chú ý của quý vị đến phần công việc của một người dạy dỗ Cơ Đốc mà nó có chung với bất kỳ hình thức giáo dục nào khác; và, thứ hai, đưa ra vài nhận xét về đặc điểm được nhắc đến trong câu Kinh Thánh này. I. Và ở đây phải thừa nhận rằng, ngay cả trong các ngành học thông thường của loài người, sự thành công của người dạy, một mặt, và sự tiến bộ của học trò, mặt khác, vẫn phụ thuộc vào ý chỉ của Đức Chúa Trời. Đúng là, trong trường hợp này, chúng ta không dễ cảm nhận sự lệ thuộc của mình cho lắm. Đức Chúa Trời dễ bị lãng quên trong mọi trường hợp mà Ngài hành động theo sự đều đặn. Bất cứ nơi nào chúng ta thấy điều mà ta gọi là sự vận hành của một định luật tự nhiên, ta dễ nhắm mắt trước sự vận hành của bàn tay Ngài; và đức tin nơi sự không đổi của định luật ấy chắc chắn sẽ sinh ra trong tâm trí một tâm thế độc lập với quyền năng và ý chỉ của Đức Chúa Trời. Bây giờ, trong các vấn đề của giáo dục loài người, Đức Chúa Trời hành động theo sự đều đặn. Hãy có sự nhiệt thành và năng lực nơi người dạy, và một mức độ thông minh thông thường nơi người được dạy, — và kết quả của sự hợp tác mạnh mẽ và bền bỉ của họ nói chung có thể được trông cậy. Hãy để một người cha chứng kiến khả năng của con trai mình, và khát vọng cao quý muốn tiến bộ, gửi con đến một người thầy có đủ năng lực, và ông sẽ tràn đầy hy vọng về sự ưu tú tương lai của con, mà không hề nhắc đến Đức Chúa Trời chút nào, — thậm chí chưa từng nghĩ đến mục đích hay sự hành động của Ngài trong vấn đề ấy, hay chưa một lần nghĩ đến việc lấy sự tiến bộ của con mình làm đề tài cầu nguyện. Đây là cách mà tự nhiên, bằng sự đều đặn của các sự vận hành của nó, đã chiếm lấy chỗ của Đức Chúa Trời: và nó góp phần không ít để lan truyền và củng cố sự mê hoặc này, khi chúng ta chú ý đến sự thật hiển nhiên rằng một người có tài năng lẫy lừng nhất có thể thiếu đạo đức; rằng ông ta có thể giữ chức vụ của một người dạy dỗ, với tài năng và thành công lớn nhất, mà vẫn không kính sợ Đức Chúa Trời, và trên thực tế phủ nhận Ngài; và rằng hàng ngàn thanh niên của chúng ta mỗi năm có thể bước ra từ các trường triết học, đầy dẫy mọi bài học của nàng, và được trang sức bằng mọi sự hoàn thiện của nàng, mà vẫn hoàn toàn xa lạ với quyền năng của sự tin kính, và tràn đầy sự chán ghét và thù nghịch hoàn toàn đối với danh ấy. Tất cả những điều này góp phần vào niềm tin thực tiễn rằng giáo dục thông thường là một công việc mà sự cầu nguyện và sự thực hành nương cậy nơi Đức Chúa Trời chẳng liên quan gì. Đúng là một bậc cha mẹ Cơ Đốc sẽ nhìn thấu sự hư không của sự mê hoặc này. Được dạy dỗ để tỏ cho Đức Chúa Trời biết mọi sự cầu xin của mình trong mọi việc, ông sẽ không phế truất Ngài khỏi quyền tối cao của quyền năng và sự cai trị của Ngài trên một việc này, — ông sẽ phó thác cho Đức Chúa Trời sự tiến bộ của con mình trong mọi ngành học mà ông cho con theo đuổi; và, biết rằng tài năng của mỗi người thầy, và sự tiếp tục của lòng nhiệt thành của ông, và năng lực truyền đạt của ông, và khả năng thu hút sự chú ý của học trò, — rằng tất cả những điều này đều là ân tứ của Đức Chúa Trời, và Ngài có thể thu hồi theo ý muốn, ông sẽ không để sự tiến bước đều đặn và sự chuyển động của điều hữu hình hay được tạo dựng xua đuổi mình ra khỏi sự nương cậy nơi Đấng Tạo Hóa. Ông sẽ thấy rằng mọi yếu tố nào góp vào công việc giáo dục, và hợp lực tạo ra kết quả là một học trò tài giỏi và có kiến thức uyên thâm, đều ở trong tay Đấng Chí Tôn; và ông sẽ cầu nguyện cho sự tiếp tục của các yếu tố ấy: và, trong khi khoa học đang dựng lên những tượng đài kỳ diệu của mình, và lôi kéo sự ngưỡng mộ của thế gian theo sau nàng, thì sẽ được thấy, trong ngày của sự tỏ ra những điều kín nhiệm, rằng lời cầu nguyện của người Cơ Đốc khiêm nhường và bị chế nhạo, cầu phước cho những người mà ông đã giao phó đối tượng của lòng thương yêu của mình, đã chẳng nâng đỡ sức mạnh và sự rực rỡ của chính những tài năng mà thế gian đang dành cho sự thờ lạy thần tượng của sự ngợi khen hay sao. Giờ đây chúng ta hãy tưởng tượng người thầy giỏi nhất trong số các thầy ấy, đem mọi quyền năng và mọi sự hoàn thiện của mình để tập trung vào đề tài Cơ Đốc giáo. Ông có kỹ năng về ngôn ngữ ư? Chính quá trình mà nhờ đó ông hiểu được ý nghĩa của bất kỳ tác giả cổ đại nào, cũng đưa ông đến một bản dịch công bằng và trung thực các Kinh Thánh Cựu Ước và Tân Ước. Ông có một tâm trí được soi sáng và rèn luyện trên các vấn đề học thuật ư? Chính những nguyên tắc giúp ông quyết định về tính xác thực của bất kỳ ấn phẩm cổ nào, giúp ông chứng minh tính xác thực của Kinh Thánh, và Kinh Thánh được chứng cứ lịch sử nâng đỡ đầy đủ biết bao. Ông có sự sắc sảo và tầm nhìn bao quát của tài năng, nhờ đó ông có thể nắm bắt các nguyên tắc chính chạy xuyên suốt các tác phẩm của một triết gia lỗi lạc nào đó ư? Chính sự rèn luyện này có thể được thực hiện trên các tác phẩm của sự thần cảm; và người mà, với các tác phẩm của Aristotle trước mặt, có thể trình bày cho thế gian hệ thống hay bản tóm tắt hay nhất về các nguyên tắc của ông ta, cũng có thể chuyển chính những quyền năng ấy sang các tác phẩm của các sứ đồ và các nhà truyền giáo, và trình bày cho thế gian một cái nhìn công bằng và thú vị về các giáo lý của đức tin chúng ta. Và như vậy, người có thể đứng cao nhất trong số đồng nghiệp mình trong lĩnh vực học thuật thông thường, có thể hướng toàn bộ tâm trí mình sang lĩnh vực Cơ Đốc giáo; và, bằng chính loại tài năng vốn đã khiến ông trở thành nhà triết học lỗi lạc nhất, ông có thể trở thành nhà thần học lỗi lạc nhất trong số các nhà thần học; và người vốn có thể dựng lên cho danh tiếng mình một tượng đài của thiên tài văn học, giờ đây, bằng công sức của dầu đèn lúc nửa đêm, có thể dựng lên một công trình chính thống giáo đẹp đẽ và nhất quán, được củng cố, trong mọi phần của nó, bằng một chuỗi lập luận không đứt đoạn, và được giới thiệu khắp nơi bằng quyền năng của một hùng biện thuyết phục và quyến rũ. Đó là về các tài năng mà một người dạy dỗ Cơ Đốc có thể sử dụng, chung với các người dạy khác; và ngay cả khi chúng tạo nên mọi phẩm chất cần thiết cho chức vụ của ông, thì vẫn còn có một lời kêu gọi, như chúng tôi đã nói trước, về sự thực hành nương cậy nơi Đức Chúa Trời. Chúng tôi biết rõ rằng cả ông lẫn người nghe đều dễ đặt đức tin mình nơi sự đều đặn của tự nhiên; và, quên rằng chính sự thần cảm của Đấng Toàn Năng ban cho và bảo tồn sự hiểu biết của mọi tạo vật Ngài, có thể bị cám dỗ đặt sự tin cậy nơi con người, điều đó truất phế Đức Chúa Trời khỏi quyền tối cao thuộc về Ngài. Nhưng điều chúng tôi muốn chuẩn bị cho quý vị, bằng các nhận xét trước, là để quý vị hiểu được lời kêu gọi hoàn toàn đặc biệt về sự nương cậy nơi Đức Chúa Trời, trong trường hợp của một người dạy dỗ Cơ Đốc. Chúng tôi đã liệt kê ngắn gọn những tài năng mà một người dạy dỗ Cơ Đốc giáo có thể sở hữu, chung với các người dạy khác; nhưng là nhằm chứng minh rằng ông có thể sở hữu tất cả, và được nâng cao đến mức độ, nếu quý vị muốn, đến nỗi đã khiến ông nổi tiếng trên bất kỳ lĩnh vực nào khác, mà vẫn hoàn toàn thiếu quyền năng để tự mình thu thập, hay thiếu kinh nghiệm để dạy người khác, sự hiểu biết về Đức Chúa Trời và về Chúa Giê-xu Christ vốn là sự sống đời đời. Với nhiều điều rực rỡ và ấn tượng mà ông có thể có, có một điều mà ông có thể không có; và sự thiếu một điều ấy có thể tạo thành một rào cản không thể vượt qua cho sự hữu ích của ông trong vườn nho của Đấng Christ. Nếu, ý thức rằng mình thiếu nó, ông tìm cách nhận từ Đức Chúa Trời sự đầy đủ không có trong mình, thì ông đang trên con đường có triển vọng được sở hữu quyền năng ấy, quyền năng duy nhất có sức mạnh kéo đổ các đồn lũy. Nhưng nếu ông, một mặt, kiêu ngạo cho rằng sự đầy đủ ở trong mình, bước vào chiến trường tranh luận với sự tự tin đầy tham vọng, và nghĩ rằng mình sẽ chiến thắng tất cả, bằng một loạt các minh chứng bất khả chiến bại; hay nếu dân chúng của ông, mặt khác, luôn sẵn sàng bị khuấy động bởi sự thúc đẩy vô ích của sự mới lạ, hay bị quyến rũ bởi ánh hào quang của các thành tựu loài người, kéo đến đông đảo chung quanh ông, và bám lấy hùng biện của môi miệng ông, hay sự khôn ngoan của trí hiểu biết tài năng và sâu sắc của ông, thì không thể tưởng tượng một thái độ nào kém Cơ Đốc hơn, cũng như chúng tôi không dám tính toán sự tích lũy tội lỗi hàng tuần có thể đến trên các bên, khi một công việc như thế này đang diễn ra. Sự hiện diện của Đức Chúa Trời phải được cảm nhận ít biết bao ở nơi ấy, nơi mà các chức năng cao cả của bục giảng bị hạ thấp thành một sự trao đổi đã thỏa thuận về sự giải trí, một bên, và sự ngưỡng mộ, bên kia! và chắc chắn đó sẽ là một cảnh tượng khiến các thiên sứ phải khóc, khi một kẻ phàm trần yếu đuối và khoe khoang, bị bao quanh bởi những kẻ đồng tội, và đang vội vã đến mồ mả và sự phán xét cùng với họ, lại thấy đó là một đối tượng quý giá hơn đối với lòng mình, là khoản đãi người nghe bằng sự phô trương chính mình, — hơn là làm, với sự nghiêm túc chân thành, công việc của Chủ mình, và thúc đẩy công việc ăn năn và đức tin, bằng những sự đơn giản ấn tượng của Phúc Âm. II. Điều này đưa chúng ta đến đề mục thứ hai của bài giảng, dưới đó chúng tôi sẽ cố gắng trình bày cho quý vị một cái nhìn rõ ràng về điều tạo nên một đặc điểm trong công việc của một người dạy dỗ Cơ Đốc. Và để đưa quý vị ngay lập tức, bằng vài ví dụ đơn giản, đến vấn đề chúng tôi đang nhắm để khắc sâu vào quý vị, chúng ta hãy giả sử một người cầm lấy Kinh Thánh của mình, và, với cùng các quyền năng của sự chú ý và hiểu biết giúp ông hiểu đề tài của bất kỳ cuốn sách nào khác, thì cũng có nhiều điều trong cuốn sách này mà ông sẽ có thể nhận thức và nói về một cách thông minh. Chẳng hạn, ông có thể, chỉ bằng sự thực hành các quyền năng thông thường của mình, hiểu được rằng chính Đức Thánh Linh lấy những sự thuộc về Đấng Christ, và tỏ ra cho tâm trí con người. Nhưng sự hiểu biết của ông về lẽ thật này, như được ghi trong ngôn ngữ đơn giản của Tân Ước, chẳng phải là một điều rất khác với việc Đức Thánh Linh thực sự lấy những sự ấy và tỏ ra cho ông sao? Lại nữa, ông sẽ có thể nói, và gán một ý nghĩa rõ ràng cho điều mình nói, rằng con người được cứu khỏi sự tối tăm tự nhiên về các sự thuộc Đức Chúa Trời, bởi Đức Chúa Trời, Đấng đã khiến ánh sáng chiếu ra từ bóng tối, chiếu sáng trong lòng ông, và ban cho ông ánh sáng của sự hiểu biết sự vinh hiển Ngài trong mặt Chúa Giê-xu Christ. Nhưng việc ông nói điều này, và hiểu điều này, bằng cách tiếp nhận những lời ấy theo cùng một cách hiển nhiên mà bất kỳ người nào có sự hiểu biết đơn giản và chân thành đều làm, chẳng phải là một điều rất khác với việc Đức Chúa Trời thực sự thi triển năng lực sáng tạo của Ngài trên ông, và thực sự chiếu sáng trên lòng ông, và ban cho ông ánh sáng và sự hiểu biết ấy được diễn đạt trong đoạn văn được nhắc đến ở đây sao? Lại nữa, bằng chính sự thực hành mà nhờ đó ông dịch câu của một tác giả cổ sang ngôn ngữ của mình, và nhận thức ý nghĩa của câu ấy, ông sẽ gán một ý nghĩa cho câu Kinh Thánh sau đây: — "Con người tự nhiên không nhận những sự thuộc về Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, vì chúng là sự rồ dại đối với người; người cũng không thể biết được, vì chúng được phân biệt cách thuộc linh." Chỉ bằng sức của sự sắc sảo và sự thông sáng mà tự nhiên đã ban cho ông, ông sẽ nhận thức một ý nghĩa ở đây mà quý vị sẽ dễ dàng thừa nhận không thể được nhận thức bởi một người trong tình trạng đần độn. Trong trường hợp của kẻ đần độn, có một rào cản hoàn toàn ngăn ông ta từng thu thập được sự nhận thức về ý nghĩa của đoạn này, điều mà một người có sự hiểu biết mạnh mẽ và hoàn thiện hoàn toàn có thể làm được. Để minh họa, chúng ta có thể tưởng tượng kẻ đáng thương bị loại ra khỏi ánh sáng chung của nhân loại này, trong một cơn chú ý không thể giải thích nào đó, lắng nghe âm thanh của những lời ấy, và thực hiện những nỗ lực mãnh liệt nhưng vô ích để đạt được cùng sự hiểu biết về chúng như một người có lý trí vẹn toàn. Nhưng ông ta không thể rũ bỏ những xiềng xích mà bàn tay tự nhiên đã đặt trên sự hiểu biết của mình; và ông ta lại trở về với sự mờ mịt và mê sảng của tình trạng bất hạnh của mình; và tâm trí ông ta tự khóa mình trong nhà tù của các khả năng bị giới hạn và tối tăm của nó; và nếu, trong tình trạng tồn tại bí ẩn của mình, ông ta hình thành bất kỳ nhận thức nào về những lời vừa được thốt ra trước mặt quý vị, chúng ta có thể yên tâm rằng nó khác biệt, bởi một vực thẳm rộng và không thể vượt qua, với nhận thức của người có mọi quyền năng và tri giác thông thường của loài. Bây giờ, chúng tôi xin hỏi loại nhận thức nào là nhận thức mà một người có các khả năng vẹn toàn có thể hình thành? Chỉ xin quý vị công nhận lẽ thật không thể chối cãi này, rằng ông có thể hiểu mình không thể phân biệt các sự thuộc về Đức Thánh Linh, trừ khi Đức Thánh Linh tỏ ra cho ông; mà dù vậy, với sự hiểu biết này, ông có thể không phải là một trong những người mà Đức Thánh Linh đã thực sự can thiệp với chức vụ đặc biệt của sự tỏ bày, — và rồi xuất hiện một rào cản khác, không kém phần không thể vượt qua so với rào cản tạo nên sự phân biệt bất biến giữa các nhận thức của kẻ đần độn và của một người có lý trí, — chính là rào cản kỳ diệu phân tách con người tự nhiên khỏi con người thuộc linh. Chúng ta có thể tưởng tượng ông vật lộn, với mọi quyền năng mà tự nhiên đã ban cho ông, để tìm đường xuyên qua rào cản này. Chúng ta có thể tưởng tượng ông cố gắng vô ích, bằng một số năng lực của mình, để ép một lối vào cánh đồng ánh sáng ấy, nơi mọi đối tượng của đức tin đều có màu sắc rực rỡ của thực tại phủ lên, — nơi ông có thể có một cái nhìn rõ ràng về các sự của cõi đời đời, — nơi lẽ thật thuộc linh đến với mọi cảm xúc, và mọi xác tín của ông một cách có hiệu quả, — nơi ông có thể tự do dạo bước trên một cảnh tượng của sự bày tỏ mà thế gian không biết, — và thở một sự bình an như thế, và một niềm vui như thế, và một sự thánh khiết như thế, và một sự vượt trên thời gian như thế, và một sự dâng hiến mọi tình cảm của mình cho các sự ở trên cao như thế, mà không người nào có sự khôn ngoan tự nhiên cao nhất có thể đạt tới, với mọi sự chú ý đến Kinh Thánh, và mọi nỗ lực của sự sắc sảo của mình, dù gian khổ, để gỡ, và để so sánh, và để hiểu các đoạn Kinh Thánh. Và quả thật đó là một đối tượng đầy hứng thú, được thấy một người có sự hiểu biết mạnh mẽ như vậy được thăm viếng với một khát khao tha thiết tìm kiếm ánh sáng của Phúc Âm; và lao nhọc, tại lối vào, với mọi năng lực thuộc về ông, — huy động vào sự phục vụ mọi nguồn lực của lập luận và triết học, — tập hợp, cho công cuộc cao cả, sự chú ý, và sự nhận thức, và lý trí, và trí tưởng tượng của ông, và toàn bộ đoàn quân của các khả năng khác của ông, mà khoa học đã ban cho những tên gọi đầy ấn tượng, và trình bày trước chúng ta trong một danh mục phô trương đến nỗi có thể cám dỗ chúng ta tin rằng, con người, bằng một cái nắm mạnh mẽ của tâm trí sáng tạo của mình, có thể làm cho mọi lẽ thật thuộc về mình, và dạo chơi tùy ý trên sự đa dạng rộng lớn của các lãnh địa của nàng. Thật tự nhiên biết bao khi nghĩ rằng cùng các quyền năng và thói quen nghiên cứu đã đưa ông lên đến một tầm cao đáng kính trong các khoa học tự nhiên, sẽ giúp ông dọn đường xuyên qua mọi bóng tối của thần học! Thật tốt là ông đang tìm kiếm, vì nếu ông kiên trì và nghiêm túc, ông sẽ có được một phần trong lời hứa, và cuối cùng sẽ tìm thấy: — nhưng không cho đến khi ông nhận thấy, trong tiến trình của những sự tìm kiếm mà ông đã bước vào với bao nhiêu hăng hái, và theo đuổi với bao nhiêu tự tin, rằng có một rào cản giữa ông và sự phân biệt thuộc linh về Kinh Thánh của mình, mà mọi quyền năng của triết học không thể vượt qua, không cho đến khi ông nhận thấy rằng mình phải hạ bệ những tưởng tượng cao ngạo và gạt bỏ niềm kiêu hãnh về mọi quyền năng và mọi sự tự phụ của mình, — không cho đến khi ông nhận thấy rằng, bị tước bỏ những huyễn tưởng đã lừa dối lòng mình thành cảm giác về sự đầy đủ của chính mình, ông phải trở nên như một đứa trẻ nhỏ, hay một trong những hài nhi mà Đức Chúa Trời tỏ ra các sự mà Ngài giấu khỏi những kẻ khôn ngoan và thông sáng, không cho đến khi ông nhận thấy rằng thái độ tự lệ thuộc phải bị đập tan, và ông phải thừa nhận rằng ánh sáng mà mình đang khao khát không phải do chính mình tạo ra, nhưng phải được khiến chiếu sáng trên mình theo ý muốn của Đấng khác, — nói tóm lại, không cho đến khi, bị hạ mình bởi kinh nghiệm đau đớn rằng nhiều người nông dân đơn sơ, đọc Kinh Thánh và yêu mến Đấng Cứu Rỗi của mình, đã đi trước ông, ông đặt mình ngang hàng với những người mù chữ nhất trong số họ, và cầu nguyện rằng ánh sáng và lẽ thật có thể chiếu rọi trên sự hiểu biết tối tăm của mình từ nơi thánh của Đức Chúa Trời. Chúng ta đọc về chữ, và chúng ta cũng đọc về Thánh Linh, của giao ước mới. Sẽ cần một quyển sách, hơn là một đoạn văn duy nhất của một bài giảng duy nhất, để vạch ra ranh giới giữa cái này và cái kia. Nhưng quý vị sẽ dễ dàng thừa nhận rằng có nhiều điều trong cuốn sách này mà một người, dù không được Đức Thánh Linh dạy dỗ, vẫn có thể được khiến biết. Một trong những ví dụ đơn giản nhất là, ông có thể học số chương trong mỗi sách, và số câu trong mỗi chương. — Nhưng chỉ có thế thôi sao? Không; vì bằng sự thực hành tự nhiên của trí nhớ, ông có thể nắm vững mọi thông tin lịch sử của nó. Và chỉ có thế thôi sao? Không; vì bằng sự thực hành tự nhiên của sự phán đoán, ông có thể so sánh Kinh Thánh với Kinh Thánh, — ông có thể học các giáo lý của nó là gì, — ông có thể chứng minh tính chính thống của mọi điều khoản trong bản tuyên xưng đức tin quốc gia của chúng ta, — ông có thể xếp hạng trong số những nhà chú giải tài giỏi và sáng suốt nhất, — ông có thể đọc, và đọc với sự hiểu biết nữa, nhiều quyển sách nặng nề, — ông có thể tích trữ cho mình sự học hỏi của nhiều thế hệ, — ông có thể quen thuộc với mọi hệ thống, và đã hòa mình vào mọi cuộc tranh luận, — mà dù vậy, với một tâm trí nâng đỡ như nó đang làm gánh nặng của sự uyên bác của cả thư viện, ông có thể đã chẳng thu thập cho mình sự khôn ngoan nào khác ngoài sự khôn ngoan của chữ của giao ước mới. Tín điều của người ấy, với mọi điều khoản được sắp xếp và cân nhắc kỹ lưỡng, có thể chẳng hơn gì những bộ xương khô trong khải tượng của Ê-xê-chi-ên, được ghép lại thành một bộ xương, và buộc bằng gân, và phủ bằng thịt và da, và phô bày trước mắt khán giả, hình dáng và đường nét của một con người, nhưng không có hơi thở, và vẫn như vậy, cho đến khi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời thổi vào nó, và nó sống. Và quả thật đó là một cảnh tượng kỳ diệu, được ngắm nhìn một người đã đưa sự hiểu biết Kinh Thánh của mình đi xa đến mức sự khôn ngoan của loài người có thể đưa, — được thấy ông được ban phước với mọi ánh sáng mà tự nhiên có thể ban, nhưng lao nhọc dưới mọi bóng tối mà không quyền năng nào của tự nhiên có thể xua tan, — được thấy người có nhiều thành tựu này, người có thể đem mọi quyền năng minh chứng của mình tác động lên Kinh Thánh, mang trong lòng một trái tim không được bất kỳ một sự an ủi nào của nó làm vui mừng, không bị ảnh hưởng bởi bất kỳ một lẽ thật nào của nó, không bị lay khỏi bất kỳ một sự gắn bó nào với thế gian, và hoàn toàn xa lạ với những quyết tâm cao cả ấy, và quyền năng của những triển vọng lớn lao và đầy sinh lực ấy, điều rải vinh quang trên bước đi hằng ngày của một tín hữu, và ban cho mọi việc làm của ông tính cách cao cả của một ứng viên cho cõi đời đời. Chúng tôi hoàn toàn nhận thức về những nghi ngờ mà điều này có thể gợi lên trong tâm trí người nghe, — cũng không thể, trong vòng một giờ, dừng lại và thỏa mãn tất cả chúng; hay đi đến một kết luận kịp thời, mà không để lại một số câu hỏi chưa được giải quyết. Tuy nhiên có một câu mà chúng tôi không thể bỏ qua mà không nhận xét. Giáo lý về sự tỏ bày của Đức Thánh Linh này, người ta có thể hỏi, thêm vào sự tỏ bày của Lời, chẳng phải mở một cánh cửa cho sự đa dạng không kiềm chế nhất sao? Nó chẳng phải có thể ban sự chứng thực cho bất kỳ nhận thức nào của bất kỳ kẻ mơ mộng tự xưng nào, và khoác lên, trong mọi thẩm quyền của sự thần cảm, một bộ giáo lý không thể tìm thấy trong phạm vi của bản ghi chép bằng văn tự sao? Nó chẳng phải gạt bỏ sự hữu ích của Kinh Thánh, và phá vỡ sự hiệp một và nhất quán của lẽ thật được tỏ bày, bằng cách thả lỏng trên thế gian một chuỗi những huyễn tưởng, vô tận và biến đổi như những ý thích thất thường của trí tưởng tượng loài người sao? Tất cả đều rất đúng, nếu chúng tôi từng giả vờ rằng chức vụ của Đức Thánh Linh là tỏ bày bất kỳ điều gì thêm vào thông tin, dù theo cách giáo lý hay bổn phận, mà Kinh Thánh trình bày trước chúng ta. Nhưng chức vụ của Ngài, như được Kinh Thánh chính nó định nghĩa, không phải là làm cho chúng ta biết bất kỳ lẽ thật nào không chứa trong Kinh Thánh; nhưng là làm cho rõ ràng đối với sự hiểu biết của chúng ta các lẽ thật được chứa trong nó. Ngài mở sự hiểu biết của chúng ta để hiểu Kinh Thánh. Lời Đức Chúa Trời được gọi là gươm của Đức Thánh Linh. Đó là công cụ mà Đức Thánh Linh dùng để hành động. Ngài không nói cho chúng ta bất kỳ điều gì ở ngoài bản ghi chép; nhưng mọi điều ở trong nó, Ngài đưa về nhà, với sự rõ ràng và hiệu quả, trên tâm trí. Ngài không làm cho chúng ta khôn ngoan hơn điều đã được chép; nhưng Ngài làm cho chúng ta khôn ngoan đến mức điều đã được chép. Khi một kính viễn vọng được hướng đến một phong cảnh xa xôi, nó giúp chúng ta thấy điều mà nếu không chúng ta không thể thấy; nhưng nó không giúp chúng ta thấy bất kỳ điều gì không có sự tồn tại thực sự trong cảnh trước mặt chúng ta. Nó không trình bày cho mắt bất kỳ hình ảnh lừa dối nào, — cũng không phải là một cảnh tượng huyễn tưởng và hư cấu mà nó mở ra cho sự chiêm ngưỡng của chúng ta. Mắt tự nhiên không thấy gì ngoài đất xanh trải dài dọc theo chân trời xa. Nhờ sự trợ giúp của ống kính, bùng nổ trước mắt nó một sự đa dạng quyến rũ của đồng ruộng, và rừng cây, và tháp nhọn, và làng mạc. Tuy nhiên ai dám nói rằng ống kính đã thêm một nét nào vào tập hợp này? Nó không khám phá cho chúng ta điều gì không có ở đó; cũng không, từ phần của cuốn sách tự nhiên mà chúng ta đang chiêm ngắm, nó đưa vào tầm nhìn một ký tự nào, vốn không thực sự và đã được khắc ghi trước đó trên nó. Và Đức Thánh Linh cũng vậy. Ngài không thêm một lẽ thật nào, hay một ký tự nào, vào Sách Khải Huyền. Ngài giúp con người thuộc linh thấy điều mà con người tự nhiên không thể thấy; nhưng cảnh tượng mà Ngài mở ra là đồng nhất và bất biến. Đó là Lời Đức Chúa Trời, vốn luôn như nhau; — và người mà Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã giúp nhìn vào Kinh Thánh với một sự phân biệt rõ ràng và đầy cảm động, không thấy bóng ma nào đi ngang qua trước mặt mình; nhưng, giữa mọi sự xa hoa mơ mộng mà ông bị cáo buộc, có thể, cho mọi điều khoản của đức tin mình, và mọi bổn phận của sự thực hành mình, thực hiện lời kêu gọi khải hoàn của mình đến luật pháp và đến lời chứng. Chúng tôi tin rằng điều này có thể được làm rõ bằng một ví dụ. Chúng ta không phải đi ra ngoài bản ghi chép để mục đích cho lẽ thật này được tỏ ra cho chúng ta, — rằng Đức Chúa Trời hiện diện khắp mọi nơi. Nó gặp sự quan sát của con người tự nhiên trong việc đọc Kinh Thánh của mình; và ông hiểu, hay nghĩ mình hiểu, các từ ngữ mà nó được truyền đạt; và ông có thể nói về nó một cách nhất quán; và ông xếp nó với các thuộc tính khác của Đức Chúa Trời; và ông dành cho nó một sự thừa nhận công khai và chính thức trong số các điều khoản của tín điều mình; mà dù vậy, với mọi sự phô trương của ánh sáng và sự hiểu biết này, ông, về đề tài của Đấng toàn tri và hằng hữu hiện diện, lao nhọc dưới mọi sự ngoan cố của một sự mù lòa thường xuyên. Hãy đưa ông ra ngoài, và quý vị sẽ thấy rằng ánh sáng chiếu lên các giác quan của ông, từ các đối tượng của thị giác, hoàn toàn lấn át ánh sáng lẽ ra phải chiếu lên tâm linh ông, từ đối tượng của đức tin này. Ông có thể thỉnh thoảng nghĩ về nó như ông nghĩ về những điều khác; nhưng cho mọi mục đích thực tiễn, ý nghĩ ấy rời bỏ ông, ngay khi ông đi vào công ty tiếp theo, hay tham gia vào công việc thế gian tiếp theo, điều, trong quá trình công việc của ông, đến lượt ông. Nó hoàn toàn biến mất như một yếu tố của hành vi, và ông nói, và nghĩ, và lý luận, đúng như ông đã làm, nếu tâm trí ông, liên quan đến Đức Chúa Trời, đã ở trong tình trạng tối tăm hoàn toàn. Nếu bất kỳ điều gì như một nhận thức đúng đắn về vấn đề từng tồn tại trong lòng ông, tiếng ồn ào và ánh sáng ban ngày của thế gian xua đuổi tất cả khỏi ông. Bây giờ, để sửa chữa trường hợp này, chắc chắn không cần thiết rằng Đức Thánh Linh thêm bất kỳ điều gì vào lẽ thật về sự hiện diện khắp mọi nơi của Đức Chúa Trời, như được ghi trong bản ghi chép bằng văn tự. Sẽ đủ, rằng Ngài ban cho tâm trí mà Ngài tác động một ấn tượng vững chắc và bền lâu về lẽ thật này. Bây giờ, đây là một phần của chức vụ Ngài; và do đó có lời rằng về sự xức dầu của Đức Thánh Linh, rằng đó là một sự xức dầu còn ở lại. Cũng không cần thiết rằng ánh sáng mà Ngài truyền đạt nên bao gồm bất kỳ khải tượng nào Ngài ban cho mắt, hay bất kỳ ấn tượng rực rỡ nào trên trí tưởng tượng, về bất kỳ một điều nào không thể tìm thấy trong các trang của Kinh Thánh. Sẽ đủ, nếu Ngài ban một sự thấu hiểu rõ ràng và mạnh mẽ về lẽ thật, đúng như nó được chép, cho sự hiểu biết. Dù Đức Thánh Linh không làm gì hơn là ban sức sống và hiệu quả cho lẽ thật về sự hiện diện không đổi của Đức Chúa Trời, đúng như nó đứng trong bản ghi chép bằng văn tự, — điều này sẽ hoàn toàn đủ để khiến người ở dưới ảnh hưởng của nó, mang một ý thức thường xuyên về Đức Chúa Trời theo mình, nghĩ về Ngài trong cửa hàng và nơi chợ búa, bước đi với Ngài suốt cả ngày, và cảm thấy cùng một sự kiềm chế đạo đức trên các việc làm của mình, như thể một đấng bề trên hữu hình nào đó, mà đức hạnh của ngài ông kính trọng, và sự chấp thuận của ngài ông khao khát, ám ảnh từng bước chân ông, và giữ một con mắt chăm chú cố định trên toàn bộ tiến trình lịch sử của ông. Con người tự nhiên có thể có lý trí, và có thể có sự sắc sảo, và một sự sẵn sàng thừa nhận sự hiện diện không đổi của Đức Chúa Trời, như một giáo lý không thể chối cãi của Kinh Thánh. Nhưng đối với quyền năng của lẽ thật này, ông đã chết; và chỉ đối với quyền năng của các lợi ích và thú vui của thế gian này, ông mới sống. Con người thuộc linh thì ngược lại với tất cả những điều này, mà không hề đưa các nhận thức của mình vượt quá, dù chỉ một sợi tóc, các sự truyền đạt của sứ điệp bằng văn tự. Ông không tự xưng là khôn ngoan, dù chỉ một chấm một phết, vượt quá lời chứng của Kinh Thánh; mà dù vậy, rốt cuộc, ông sống dưới một sự tỏ bày mà người kia là xa lạ. Nó không đưa ông, dù chỉ một bước chân, ra khỏi cánh đồng của sự tỏ bày bằng văn tự; nhưng nó rải một hào quang trên mọi đối tượng trong đó. Nó cung cấp cho ông một ánh sáng không đổi, giúp ông chống lại ảnh hưởng độc đoán của thị giác và giác quan. Ông chết đối với thế gian, ông sống đối với Đức Chúa Trời, — và lý do là, có một sự bày tỏ đặc biệt ngự trên ông, nhờ đó lẽ thật được làm cho hữu hình đối với mắt của tâm trí ông, và một năng lực đặc biệt, nhờ đó nó đến trên lương tâm ông. Và nếu chúng ta đến để hỏi về nguyên nhân của sự đặc biệt này, đó là ngôn ngữ của Kinh Thánh, được xác nhận, như chúng tôi tin, bởi kinh nghiệm vững chắc nhất, rằng mọi quyền năng mà tự nhiên đã ban cho con người, được nâng lên đến mức cao nhất, và được gọi ra đến sự thực hành mãnh liệt nhất, cũng không thể hoàn thành nó; rằng nó là do một quyền năng trên tự nhiên, và vượt ngoài nó; rằng nó là do điều mà sứ đồ gọi là sự tỏ ra của Đức Thánh Linh, — một sự tỏ ra bị giữ lại khỏi những nỗ lực tự đầy đủ của con người, và được ban cho những lời cầu nguyện tin kính của ông. Và ở đây chúng tôi được nhắc đến một đoạn đầy dạy dỗ, trong cuộc đời của một trong những nhà cải chánh sớm nhất và lỗi lạc nhất của chúng ta. Khi ánh sáng của lẽ thật thiêng liêng chiếu vào lòng ông, nó thật mới mẻ và thật thú vị đối với người trước đây bị tối tăm bởi các sai lầm của Giáo hội Công giáo La Mã, — ông thấy một quyền năng như thế, và thấy một chứng cứ cùng với nó, — ông thật say mê bởi vẻ đẹp của nó, và bị cuốn đi bởi các lập luận không thể kháng cự của nó, đến nỗi ông cảm thấy như mình chẳng có gì để làm, ngoài việc vung những vũ khí hùng mạnh ấy, để có thể thu phục mọi lòng, và chiến thắng mọi sự trước mặt mình. Nhưng ông đã không tính đến sự kháng cự ngoan cố của bản chất loài người bại hoại, đối với ông và đối với các lập luận của ông. Ông giảng, và ông tranh luận, và ông thi triển mọi quyền năng hùng biện của mình giữa họ. Nhưng, đau đớn vì biết bao lòng vẫn cứng cỏi, biết bao người nghe kháng cự ông, rằng các cửa của biết bao lòng vẫn đóng chặt, bất chấp mọi lời cảnh báo to và lặp đi lặp lại của ông, rằng biết bao linh hồn vẫn không bị khuất phục, và chết vì lầm lỗi và tội ác mình, ông đã được nghe thốt lên rằng A-đam cũ quá mạnh đối với Melancthon trẻ. Có sự độc ác của sự sa ngã bám lấy chúng ta. Có một quyền năng của sự bại hoại và của sự mù lòa cùng với nó, mà vượt quá tầm của các phương tiện loài người để lật đổ. Có một sự đồi bại tối tăm và cố định trong tính cách loài người, duy trì sự kháng cự u ám và ngoan cố của nó đối với mọi lời cảnh báo, và mọi lập luận của chúng ta. Có một linh hoạt động trong con cái nghịch, mà không quyền năng nào của hùng biện loài người có thể dẹp yên. Có một sự che phủ của bóng tối dày đặc trên mặt của mọi dân tộc, một ảnh hưởng hùng mạnh lan rộng trên thế gian, mà nhờ đó vua cầm quyền chốn không trung giữ hàng ngàn và hàng chục ngàn của mình dưới quyền ông ta. Người phục vụ bước vào chiến trường xung đột này, có thể có lòng nhiệt thành, và tài năng, và ảnh hưởng. Lòng ông có thể bị đánh động bởi tình yêu của lẽ thật, và tâm trí ông có thể đầy dẫy các lập luận của nó. Được trang bị như vậy, ông có thể bước ra giữa dân chúng của mình, hừng hực với công cuộc hùng mạnh là đưa các linh hồn từ quyền cai trị của Sa-tan về với Đức Chúa Trời. Trong mọi hy vọng chiến thắng, ông có thể phóng các vũ khí của chiến tranh mình giữa họ. Tuần này qua tuần khác; ông có thể lý luận với họ từ Kinh Thánh. Ngày Sa-bát này qua ngày Sa-bát khác, ông có thể diễn thuyết, ông có thể minh chứng, ông có thể thi triển mọi phương cách; lúc thì ông có thể bày ra trước họ những sự kinh khiếp của luật pháp, lúc khác, ông có thể cố gắng thu phục họ bằng lời mời miễn phí của Phúc Âm; và, trong sự tự tin kiêu hãnh về thành công, ông có thể nghĩ rằng không gì có thể chống lại mình, và rằng lòng của mọi người nghe phải nhượng bộ trước sự sốt sắng của lòng nhiệt thành của ông, và quyền năng của các lập luận bất khả chiến bại của ông. Vâng; họ có thể ngưỡng mộ ông, và họ có thể theo ông, nhưng câu hỏi chúng ta phải hỏi là, Họ sẽ được ông cải hóa sao? Họ thậm chí có thể đi xa đến mức cho phép rằng mọi điều ông nói đều rất đúng. Ông có thể là nhà giảng đạo yêu thích của họ; và khi ông mở các lời khuyên bảo của mình trên họ, có thể có một sự chú ý sâu sắc và nghiêm trang trên mọi gương mặt. Nhưng lòng đang tiến triển thế nào trong suốt thời gian ấy? Những người này sống thế nào; và họ đang đưa ra bằng chứng gì về việc được tái sinh, dưới quyền năng của chức vụ ông? Không đủ để được nghe về những xác tín nhất thời ấy chớp sáng từ bục giảng, và mang một ảnh hưởng rung động cùng với chúng xuyên qua lòng của những người ngưỡng mộ đang lắng nghe. Những người nghe lời này đã trở thành những người làm theo lời chưa? Họ đã chìm xuống thành tính cách của những Cơ Đốc nhân khiêm nhường, và được nên thánh, và ăn năn, và siêng năng chưa? Trái ở đâu, ở đâu? Và trong khi sự giảng về Đấng Christ là mọi niềm vui của họ, thì ý muốn của Đấng Christ đã trở thành mọi sự hướng dẫn của họ chưa? Than ôi! ông có thể nhìn quanh mình, và, vào cuối năm, sau mọi sự ồn ào của một sự nổi tiếng vang dội, ông có thể thấy phần lớn trong số họ vẫn ở đúng chỗ họ đã ở, — thờ ơ và không quan tâm về các sự của cõi đời đời như trước, ngoan cố xa cách Đức Chúa Trời như trước, — vững chắc tận hiến cho các lợi ích ích kỷ và chóng qua như trước, — độc quyền chú tâm vào nông trại, và tiền bạc, và hàng hóa như trước, — và, với sự che phủ của nhiều sự đoan trang bề ngoài để làm cho họ công bằng và có vẻ hợp lý như những người láng giềng chung quanh họ, chứng minh, bằng một lòng được ban, với toàn bộ dòng chảy của các tình cảm của nó, cho các sự hư không của thế gian, rằng họ có đầy đủ phần của sự gian ác dồi dào trong nó. Sau mọi bài giảng của ông, và mọi lời kêu gọi to và đầy đam mê của ông, ông thấy rằng quyền năng của bóng tối vẫn giữ vững vị trí của nó giữa họ. Ông đau buồn khi biết rằng mọi điều ông đã nói chẳng có hiệu quả gì hơn những lời bập bẹ ngu ngốc và yếu ớt của tuổi thơ. Ông bị choáng ngợp bởi cảm giác về sự bất lực của chính mình, và bài học là một bài học lành mạnh. Nó khiến ông cảm thấy rằng sự đầy đủ không ở trong ông, nhưng ở trong Đức Chúa Trời; nó khiến ông hiểu rằng một quyền năng khác phải được đưa ra để tác động lên khối kháng cự ở trước mặt ông; và hãy để người có thiên tài tự tin và đầy tham vọng, người nghĩ mình sẽ tấn công các ngai tối tăm của sự bại hoại loài người, và chiếm lấy chúng bằng cơn bão, hãy để ông bị hạ xuống trong sự khiêm nhường đau đớn và lệ thuộc vào phương cách của sứ đồ. Và hãy để ông khao khát những lời cầu thay của dân chúng mình, và phó mình trên những lời cầu nguyện của họ. Giờ đây chúng ta hãy đưa toàn bộ vấn đề đến một kết luận thực tiễn. Để thu thập một sự hiểu biết cứu rỗi và thuộc linh về Phúc Âm, quý vị, một mặt, phải thi triển mọi quyền năng thông thường của mình, đúng theo cùng một cách mà quý vị làm để thu thập sự hiểu biết trong bất kỳ ngành học thông thường nào của loài người. Nhưng trong hành động làm như vậy, quý vị, mặt khác, phải tiến hành trên một ấn tượng sâu sắc về sự hoàn toàn vô ích của mọi nỗ lực của mình, trừ khi Đức Chúa Trời gặp chúng bằng các sự bày tỏ của Đức Thánh Linh Ngài. Nói cách khác, quý vị phải đọc Kinh Thánh của mình, và đem các khả năng của sự chú ý, và hiểu biết, và trí nhớ, vào sự thực hành, mãnh liệt đúng như thể những điều này, và chỉ những điều này, có thể dẫn quý vị đến ánh sáng mà quý vị đang khao khát. Nhưng đồng thời, quý vị phải cầu nguyện tha thiết cho đối tượng này, như thể Đức Chúa Trời hoàn thành nó mà không cần sự nỗ lực của quý vị chút nào, thay vì hoàn thành nó theo cách Ngài thực sự làm, bằng sự nỗ lực của quý vị. Chính khi mắt quý vị hướng về Sách của lời chứng của Đức Chúa Trời, chứ không phải khi mắt quý vị quay khỏi nó, mà Ngài thực hiện trên quý vị lời cầu xin của Thi Thiên, — "Xin Chúa mở mắt tôi, để tôi thấy sự lạ lùng trong luật pháp của Chúa." Quý vị không được thực hành các khả năng của mình trong việc tìm kiếm lẽ thật mà không cầu nguyện, kẻo Đức Chúa Trời sẽ giữ lại khỏi quý vị các ảnh hưởng soi sáng của Ngài. Và quý vị không được cầu nguyện cho lẽ thật, mà không thực hành các khả năng của mình, kẻo Đức Chúa Trời sẽ từ chối những lời cầu nguyện của quý vị, như sự chế nhạo của một kẻ giả hình. Nhưng quý vị phải làm cả hai; và điều này hài hòa với toàn bộ phong cách của sự vâng phục của một Cơ Đốc nhân, người siêng năng trong việc làm như thể các việc làm của mình sẽ hoàn thành mọi sự, và sốt sắng trong cầu nguyện, như thể, không có năng lực truyền cảm hứng của Đức Chúa Trời, mọi việc làm của ông đều là hư không và yếu đuối. Và sứ đồ vĩ đại có thể được trích dẫn như ví dụ tốt nhất của nhận xét này. Chưa từng tồn tại một người nào tích cực hơn Phao-lô, trong công việc của chức vụ Cơ Đốc. Sức nặng và sự đa dạng của các công việc của ông lớn biết bao! Nào là giảng, nào là đi đây đi đó, nào là viết thư, nào là tranh đấu hằng ngày với khó khăn, nào là sự thực hành không ngừng của tư tưởng, trong việc trông nom các Hội Thánh, nào là một thế gian của sự bối rối trong các giao dịch của ông với loài người, và trong các giao dịch khắc nghiệt của loài người với ông! Và dù họ là bạn, hay là kẻ thù, tâm trí ông phải luôn cảnh giác biết bao, trong việc khuyên bảo bên này, và trong việc tránh né sự thù địch của bên kia! Hãy nhìn vào mọi điều hữu hình trong cuộc đời của sứ đồ này, và quý vị không thấy gì ngoài sự bận rộn, và công cuộc, và sự đa dạng. Quý vị thấy một người chú tâm vào sự tiến triển của một đối tượng lớn; và trong việc theo đuổi nó, luôn siêng năng, và luôn hành động, như thể toàn bộ gánh nặng của nó đặt trên chính mình, hay như thể nó được dành cho sức mạnh của cánh tay đơn độc của ông để hoàn thành. Cho đối tượng này ông đã dâng hiến mọi khoảnh khắc thời gian của mình; và ngay cả khi ông ngồi xuống làm nghề thợ lều, vì mục đích minh oan cho sự trong sạch của các ý định của mình, và giương ra một gương mẫu của sự độc lập lương thiện cho các anh em nghèo hơn, — ngay cả ở đây, chúng ta chỉ thấy một sự phô bày khác của một nguyên tắc duy nhất chiếm hữu toàn bộ lòng ông, và ban cho mọi ngày của cuộc hành trình trần thế của ông một tính cách của sự hoạt động kỳ diệu. Có một số người bị lầm lạc quá xa, bởi một loại thần học ngang ngược mà họ đã chấp nhận, đến nỗi do dự về tính hợp pháp của việc siêng năng và hành động trong việc sử dụng các phương tiện. Trong khi họ đang ngủ gật trên sự suy đoán của mình, và chứng minh họ đặt đức tin nơi nó chân thành biết bao, bằng cách không làm gì, chúng ta hãy được hướng dẫn bởi gương mẫu của Phao-lô siêng năng và cần cù, và nhớ rằng chưa bao giờ kể từ thời của sứ đồ này, người kêu gọi chúng ta hãy noi theo ông, như ông đã noi theo Đấng Christ, — chưa bao giờ các công việc của sự nỗ lực loài người được thực hiện trung thành hơn, — chưa bao giờ các hoạt động của một công cụ loài người được thi triển với năng lực lớn hơn. Nhưng nó tạo thành một phần còn nổi bật hơn của gương mẫu của Phao-lô, rằng, trong khi ông đã làm nhiều cho sự mở rộng của đức tin Cơ Đốc, như thể toàn bộ thành công của sự nghiệp phụ thuộc vào việc làm của ông; ông đã cầu nguyện nhiều, và sốt sắng, cho đối tượng này, như thể mọi việc làm của ông đều không có hậu quả gì. Một lời chứng tốt đẹp cho quyền tối cao của Đức Chúa Trời, từ người, trong các công việc, đã dồi dào hơn bất kỳ ai từng đến sau ông, rằng ông coi mọi sự như không, trừ khi Đức Chúa Trời can thiệp để đặt phước lành của Ngài trên mọi sự, và ban hiệu quả của Ngài cho mọi sự! Người trông bận rộn như vậy, và bàn tay luôn bận rộn, trong công việc ở trước mặt mình, đã trông đợi mọi thành công của mình nơi sự giúp đỡ đến từ nơi thánh của Đức Chúa Trời. Mắt ông hướng về đó. Chỉ từ đó ông mới mong đợi một phước lành trên các nỗ lực của mình. Ông làm việc, và làm với sự siêng năng nữa, vì Đức Chúa Trời đã truyền cho ông; nhưng ông cũng cầu nguyện, và cầu nguyện với sự siêng năng ngang bằng, vì Đức Chúa Trời đã tỏ cho ông biết rằng trồng như ông có thể, và tưới như ông có thể, chỉ một mình Đức Chúa Trời ban sự tăng trưởng. Ông đã tôn kính ý chỉ của Đức Chúa Trời, bằng các công việc của người phục vụ luôn làm việc, — và ông đã tôn kính quyền năng của Đức Chúa Trời bằng các sự sùng kính của người phục vụ luôn cầu nguyện. Ông đã không nói, việc tôi làm việc có ích gì, vì chỉ một mình Đức Chúa Trời có thể làm việc có hiệu quả? Điều này rất đúng, nhưng Đức Chúa Trời chọn làm việc bằng các công cụ, — và Phao-lô, bằng câu hỏi, "Lạy Chúa, Chúa muốn con làm chi?" đã bày tỏ sự sẵn sàng làm một công cụ trong tay Ngài. Ông cũng không nói, việc tôi cầu nguyện có ích gì, vì tôi có một công việc ở đây phải làm, và chỉ cần tôi siêng năng trong việc thực hiện nó là đủ. Không — vì quyền năng của Đức Chúa Trời phải được thừa nhận, và một ý thức về quyền năng Ngài phải hòa lẫn với mọi sự thực hành của chúng ta: và vì vậy sứ đồ cứ vừa làm việc vừa cầu nguyện; và với ông chúng tạo thành hai sự tuôn ra khác biệt của cùng một nguyên tắc: và trong khi có nhiều người làm cho các ân điển Cơ Đốc này trung hòa lẫn nhau, Phao-lô sáng suốt và có cái nhìn rõ ràng, người đã nhận được tinh thần của một tâm trí lành mạnh, có thể ban sức mạnh không bối rối của mình cho cả hai sự thực hành này, và kết hợp, trong gương mẫu của chính mình, sự siêng năng tối đa trong việc làm, với sự nương cậy tối đa nơi Đấng duy nhất có thể ban cho việc làm ấy mọi trái và mọi hiệu quả của nó. Sự hiệp nhất của hai ân điển này, đôi khi, đã được minh họa tốt đẹp trong các thời đại sau và không được thần cảm của Hội Thánh Cơ Đốc; và trường hợp của nhà truyền giáo, Elliot, là trường hợp đầu tiên, và ấn tượng nhất hiện ra với chúng ta. Các công việc của ông, như các công việc của sứ đồ vĩ đại, hướng đến sự mở rộng của vườn nho của Đấng Christ, — và ông là một trong những người đầu tiên thi triển bàn tay mình vào việc khai phá vùng hoang dã Mỹ. Vì mục đích này ông đã ngồi xuống để thu thập một ngôn ngữ khắc nghiệt và man rợ; và ông trở nên có đủ năng lực để trò chuyện với những kẻ man rợ; và ông đã vật lộn nhiều năm với những tính khí khó bảo của họ; và ông đã tập hợp những kẻ lang thang này thành các làng; và trong khi các nhà cải cách khác đã làm cho tên tuổi mình vinh hiển bằng việc hình thành một bộ luật công mới, ông đã nhận lấy nhiệm vụ gian khổ hơn nhiều là tạo ra, cho những người da đỏ chưa được thuần hóa của mình, một bộ thói quen gia đình mới; và quyền năng của ảnh hưởng ông lớn đến nỗi ông đã đưa hệ thống Cơ Đốc hóa của mình vào tận lòng các gia đình họ; và ông đã truyền bá nghệ thuật, và học thức, và văn minh giữa họ; và vào các công việc hữu hình giữa dân chúng của mình, ông đã thêm các công việc của phòng riêng; và ông đã dịch toàn bộ Kinh Thánh sang tiếng của họ; và ông đã thiết lập một sự cung ứng đều đặn cho việc giáo dục con cái họ; và, kẻo người quan sát thấy mười bốn thị trấn của ông mọc lên như bởi phép thuật trong sa mạc, và được lấp đầy bởi những bộ tộc thô lỗ nhất của nó, nên hỏi một cách vô ích về quyền năng hùng mạnh mà nhờ đó những sự kỳ diệu như thế đã được thực hiện, vị linh mục đáng kính này đã để lại lời chứng của mình sau lưng; và không bỏ qua sự hành động của Đức Chúa Trời, cũng không bỏ qua sự hành động của con người như công cụ của Đức Chúa Trời, ông nói cho chúng ta, trong một câu đáng nhớ do chính ông viết ở cuối cuốn ngữ pháp da đỏ của mình, rằng "những lời cầu nguyện và những sự đau đớn, qua đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ, có thể làm được mọi sự." Suy luận cuối cùng chúng tôi sẽ rút ra từ đề tài này, là bổn phận và tầm quan trọng của sự cầu nguyện giữa các Cơ Đốc nhân, cho sự thành công của chức vụ của Phúc Âm. Phao-lô có một ý thức cao về hiệu quả của sự cầu nguyện. Không theo cái nhìn tinh tế ấy về nó, cái nhìn, làm cho mọi ảnh hưởng của nó bao gồm trong hiệu quả cải thiện và đạo đức hóa của nó trên tâm trí, nghiền nát thành không có gì ý nghĩa và tầm quan trọng đơn giản của nghi thức này. Với ông nó là một vấn đề của sự cầu xin và của sự nhận lãnh. Và đúng như khi, trong việc theo đuổi một lợi ích trần thế nào đó ở sự ban cho của người khác, quý vị nghĩ mình chắc chắn hơn về đối tượng của mình càng nhân lên số người cầu xin và số lần xin, — đúng theo cách này ông, nếu chúng tôi được phép diễn đạt, đã khéo léo củng cố và mở rộng lợi ích của mình tại triều đình thiên đàng. Ông khao khát những lời cầu thay của dân chúng mình. Có nhiều tín hữu được hình thành dưới chức vụ của ông, và mỗi người trong số này có thể đem lời cầu nguyện của đức tin tác động lên các mưu định của Đức Chúa Trời, và đem xuống một phần lớn hơn của sức mạnh và của sự thích hợp để ngự trên sứ đồ nhằm tạo ra thêm nhiều tín hữu. Đó là một loại quá trình sáng tạo hay tích lũy. Sau khi ông đã quặn đau sinh nở với những người mới cải đạo của mình cho đến khi Đấng Christ được hình thành trong họ, đây là cách dùng mà ông đặt họ vào. Đó là một phương cách hài hòa với các phương pháp của sự quan phòng và ý chỉ của Đức Chúa Trời, Đấng truyền các lời cầu thay, và trên chính nguyên tắc ấy nữa, rằng Ngài muốn mọi người được cứu, và đến với sự hiểu biết lẽ thật. Lời cầu thay của các Cơ Đốc nhân, những người đã được hình thành, là men sẽ làm dậy cả trái đất với Cơ Đốc giáo. Đó là một trong những công cụ đã định, trong tay Đức Chúa Trời, để mau chóng đưa đến sự vinh hiển của những ngày sau rốt. Lấy thế gian nói chung, và giáo lý về sự cầu thay, như một động cơ của quyền năng hùng mạnh, bị chế nhạo như một trong những sự mơ mộng của chủ nghĩa cuồng tín. Đây là một đề tài mà những người của thế gian đang trong một giấc ngủ sâu; nhưng có những người canh giữ không bao giờ nín lặng, ngày hay đêm, và Đức Chúa Trời phán với họ những lời đáng chú ý này: "Hỡi những kẻ nhắc nhở Đức Giê-hô-va, chớ có nghỉ ngơi chút nào! Đừng để Ngài được an nghỉ cho đến chừng Ngài lập lại Giê-ru-sa-lem và làm cho nó thành sự ngợi khen trong cả đất!"
Bài Giảng về Lời, Công Cụ của Sự Tái Sinh
của Stephen Charnock
"Ấy chính Ngài theo ý muốn mình đã dùng lời chân thật sanh chúng ta, đặng chúng ta nên như trái đầu mùa của những vật Ngài dựng nên. —Gia-cơ 1:18."
Tôi đã chọn câu Kinh Thánh này để luận về công cụ của sự tái sinh.
Sứ đồ đã khuyên họ (câu 13, "Chớ có ai đương bị cám dỗ mà nói rằng: Ấy là Đức Chúa Trời cám dỗ tôi; vì Đức Chúa Trời chẳng bị sự ác nào cám dỗ được, và chính Ngài cũng không cám dỗ ai") chớ đổ cho Đức Chúa Trời là tác giả của bất kỳ sự cám dỗ nào đến điều ác, cho thấy điều đó trái với bản tính của Đức Chúa Trời, Đấng là sự tốt lành và công chính vô hạn; vì như Ngài không thể bị cám dỗ bởi điều ác, thì Ngài cũng không cám dỗ ai; và tuyên bố nguyên nhân và nguồn gốc thật của mọi điều ác là vốn có trong chính chúng ta, chính là dục vọng đã đóng chặt trong bản tính chúng ta, mà ông gọi là dục vọng riêng của chúng ta, — câu 14, "Nhưng mỗi người bị cám dỗ khi mắc tư dục xui giục mình," — ông nhân dịp đó mà tỏ ra thứ tự của sự hành động của tội lỗi. Tội lỗi trước hết được hoài thai bởi sự bại hoại nguyên thủy trong bản tính chúng ta, và được hình thành và sinh ra thành hành động; và khi nó đã hoàn thành, và lớn lên thành một thói quen, nó "sanh ra sự chết," câu 15. Để dẹp bỏ sai lầm này, mà một số người trong những ngày ấy đã hút vào từ một tình yêu bản thân tự nhiên mà con người có để bào chữa cho mình, và dời nguyên nhân của tội lỗi ra xa khỏi mình, sứ đồ cho thấy Đức Chúa Trời là tác giả và nguồn của mọi điều tốt chúng ta có: câu 17, "mọi ơn lành tốt đẹp và mọi sự ban cho trọn vẹn đều đến từ nơi cao và bởi Cha sáng láng mà xuống, trong Ngài chẳng có một sự thay đổi, cũng chẳng có bóng của sự biến cải nào." Đức Chúa Trời là Cha sáng láng vô hạn, Đấng không có nguyệt thực hay suy giảm, không có bóng hay sự pha trộn của bóng tối, nhưng luôn chiếu sáng với một sự rực rỡ đều đặn và vững chắc, từ sự tốt lành này đã ban một bằng chứng lớn, trong việc ban ân điển chọn lọc nhất trên chúng ta, chính là một sự sinh lại mới qua Phúc Âm, và nhờ đó mối quan hệ làm con cái đối với Ngài, để chúng ta được biệt riêng ra cho Ngài như trái đầu mùa và một phần đặc biệt. Theo ý muốn Ngài, "bouletheis"; bởi sự chuyển động đơn thuần của Ngài, không bị thúc đẩy bởi nguyên nhân nào ngoài sự tốt lành trong lòng Ngài. (1.) Để phân biệt nó với sự sinh ra của Con, vốn là tự nhiên, còn điều này là tự nguyện; theo ý muốn Ngài, không phải một cách tự nhiên, như Ngài đã sinh Con Ngài từ đời đời. (2.) Không phải một cách tất yếu, bởi một sự tất yếu của bản tính, như mặt trời, mà ông đã so sánh Đức Chúa Trời trước đó, chiếu sáng, và làm cho sống, khi vật chất được chuẩn bị để nhận các tia làm sống của nó; nhưng bởi một sự tùy ý của ân điển. (3.) Không phải bởi bất kỳ sự bắt buộc nào từ tạo vật; ý muốn của Đức Chúa Trời đối lập với công đức của con người. Sự sáng tạo mới tương ứng với sự tuyển chọn; mục đích đầu tiên là tự do, việc đưa mục đích ấy đến sự thực hiện là tự do; bất kỳ sự bắt buộc nào có, đều không phát xuất từ tạo vật, nhưng từ chính Ngài, bản tính bất biến của Ngài, vốn không có sự biến cải, cũng không có bóng của sự thay đổi. "Đã sinh chúng ta," "apekuesen", hay đã sinh ra chúng ta, vì cùng một từ "apokuei", câu 15, được dịch là "sanh ra." "Bởi lời chân thật", một danh hiệu dành cho Phúc Âm cả trong Cựu Ước và Tân Ước: trong Cựu Ước, Thi Thiên 45:4 [NEEDS REVIEW: bản nguồn ghi "Ps. xiv. 4"], "Và trong sự oai nghi của Ngài hãy cưỡi xe chinh chiến cách thắng trận, vì cớ chân lý," hay "trên lời chân thật của Ngài," trong Tân Ước, Ê-phê-sô 1:13, "Ấy cũng trong Ngài mà anh em, sau khi đã nghe lời chân thật, là Phúc Âm về sự cứu rỗi của anh em." Như 2 Cô-rinh-tô 6:7, và 2 Ti-mô-thê 2:15. Và nó được gọi là chân thật theo cách xuất sắc, như vượt trên mọi chân thật khác. (1.) Hoặc, theo một cách nói của người Hê-bơ-rơ, lời chân thật; tức là, lời thật. (2.) Hoặc đúng hơn, theo cách nổi bật, như chứa một chân thật cao hơn, xuất sắc hơn trong chính nó, có lợi hơn cho tạo vật, hơn bất kỳ chân thật thiêng liêng nào khác; trong đó sự vinh hiển cao nhất của Đức Chúa Trời, sự hạnh phúc chắc chắn và đời đời của tạo vật, được trình bày; một lời mà Ngài đã "tôn cao hơn cả danh Ngài," Thi Thiên 138:2.
Và được gọi là lời chân thật.
1. Về phía tác giả, chính là chân thật; và đấng công bố, Đấng là "đường đi, lẽ thật, và sự sống."
2. Đối lập với mọi giáo lý sai lầm, vốn không bao giờ có thể là công cụ của sự cải hóa; vì sự sai lầm cải hóa về chân thật, cũng giống như bóng tối tỏa ra ánh sáng, hay nước nhóm lửa.
3. Đối lập với những ý tưởng rỗng tuếch và lòe loẹt của loài người, vốn không thể là công cụ trong việc sinh ra một Cơ Đốc nhân, hơn là gió đơn thuần có thể sinh ra một con người.
4. Đối lập với các bóng của luật pháp; Phúc Âm tuyên bố chân thật của các hình bóng ấy. Cả luật pháp và lời tiên tri chỉ như một ngọn nến mờ "trong nơi tối tăm," 2 Phi-e-rơ 1:19, nhưng điều này như mặt trời chiếu ra lúc giữa trưa. Mọi bài luận khác đều chảy về điều này như về đại dương lớn của chúng, nơi chúng sẽ bị nuốt chửng. Luật pháp là lời chân thật, nhưng quy về Phúc Âm như mục đích lớn của nó. Điều này chứa toàn bộ và tối hậu mục đích của Đức Chúa Trời, để cứu loài người bởi Chúa Giê-xu Christ, và trong Ngài làm cho họ giàu có với mọi phước thiêng liêng, chứ không phải bởi các việc làm của luật pháp, và như vậy Đức Thánh Linh, Đấng soi sáng và đóng ấn sự dạy dỗ trên linh hồn chúng ta, được gọi là "Đức Thánh Linh của lẽ thật," Giăng 14:17, như Ngài được gọi là Thánh Linh của sự thánh khiết, vì Ngài làm cho chúng ta thánh khiết, Thánh Linh của ân điển, vì Ngài làm cho chúng ta đầy ân điển, hay vì Ngài tuyên bố ân điển của Đức Chúa Trời. Một số người bởi lời chân thật hiểu là Đấng Christ, "logos" cốt yếu và không được tạo dựng, Lời, như được một số người hiểu trong 1 Phi-e-rơ 1:23, 25, "Bởi Lời hằng sống và bền vững của Đức Chúa Trời; và lời đó là Phúc Âm đã giảng ra cho anh em." Có lẽ có thể có ý là Đấng Christ, Đấng bởi Phúc Âm được tuyên bố và giảng ra là đấng trung bảo giữa Đức Chúa Trời và loài người, được chỉ định để làm cho sống lại những kẻ được ban cho Ngài. Những người khác bởi lời ở đó, có ý là ý muốn của Đức Chúa Trời ban ân điển trong Đấng Christ, điều được tỏ ra trong, và được diễn đạt bởi, Phúc Âm. Nhưng ở đây rõ ràng có ý là Phúc Âm, vì suy luận mà sứ đồ đưa ra: câu 19, "Hãy mau nghe;" tức là, quý trọng lời, chờ đợi các phương tiện với mọi sự sẵn sàng; "chậm nói," để thốt ra sự phán đoán của mình về nó, hay khôn ngoan theo ý riêng mình, mà sự sẵn sàng nói một cách quả quyết trong lẽ thật thiêng liêng đôi khi là một bằng chứng; "chậm giận" và đam mê, điều ngăn trở bất kỳ sự ích lợi nào bởi lời. "Để chúng ta nên như trái đầu mùa của những vật Ngài dựng nên;" là kẻ đứng đầu trong các tạo vật của Ngài. Trái đầu mùa là những gì tốt nhất của mỗi loại để dâng cho Đức Chúa Trời, nhờ đó họ thừa nhận ân tứ của Đức Chúa Trời về chúng, và ao ước phước lành của Ngài trên chúng, và chúng được ban như quyền và phần đặc biệt của Đức Chúa Trời. Điều đó đã được truyền trong luật pháp, Phục Truyền 18:4. Đó là một phong tục trong nhiều dân ngoại. Dâng chúng là một dấu hiệu của lòng biết ơn; không dâng chúng, được coi là một dấu hiệu của chủ nghĩa vô thần và sự phàm tục. Tạo vật mới là phần đặc biệt của Đức Chúa Trời được lấy ra khỏi nhân loại; và nó cũng nói lên bổn phận: được biệt riêng ra cho Đức Chúa Trời bởi một sự sinh lại mới, họ nên phục vụ Đức Chúa Trời với một tâm linh mới, lòng biết ơn mới, những trạng thái mới.
Chúng ta thấy ở đây,
1. Đấng tác thành của sự tái sinh, Đức Chúa Trời; "Ngài," Cha sáng láng.
2. Nguyên nhân thúc đẩy hay chuyển động, "ý muốn Ngài."
3. Nguyên nhân công cụ "bởi lời chân thật."
4. Nguyên nhân cứu cánh, "để chúng ta nên như trái đầu mùa."
Giáo lý mà tôi sẽ xử lý là,
Giáo Lý. Rằng Phúc Âm là công cụ mà nhờ đó Đức Chúa Trời sinh ra linh hồn trong sự tái sinh.
Kinh Thánh phân biệt nguyên nhân tác thành và nguyên nhân công cụ bằng các giới từ "ek", hay, "eks", và "dia". Khi chúng ta được nói là "sinh bởi Đức Thánh Linh," đó là, Giăng 3:5, "ek pneumatos"; 1 Giăng 3:9, 5:1, "ek Theou"; không bao giờ "dia pneumatos", hay "dia Theou:" nhưng chúng ta không bao giờ được nói là sinh bởi lời, hay được sinh bởi lời, nhưng "dia logou", bởi hay với lời, 1 Phi-e-rơ 1:23; và "dia euangeliou", 1 Cô-rinh-tô 4:15, Tôi đã sinh anh em "qua Phúc Âm." Giới từ "ek" hay "eks", thường chỉ nguyên nhân tác thành hay nguyên nhân chất thể; "dia", nguyên nhân công cụ hay phương tiện mà nhờ đó một sự được thực hiện. Tội lỗi đã vào lòng Ê-va bởi lời của ma quỷ, ân điển vào lòng bởi lời của Đức Chúa Trời; điều ấy vào bởi một lời sai lầm, điều này bởi một lời chân thật: "Các ngươi đã được tinh sạch, vì lời ta đã bảo cho," Giăng 15:3, nhờ đó Đấng Cứu Rỗi chúng ta có ý là lời được giảng ra bên ngoài bởi Ngài, vì đó là lời được Ngài phán ra. Không phải nó tự mình có hiệu quả này, nhưng như một công cụ của sự nên thánh của họ, khiến họ sẵn sàng cho mọi việc lành. Sự thánh khiết, do đó, mà nó sinh ra, được gọi là sự thánh khiết của lẽ thật, Ê-phê-sô 4:24, đối lập với "epithumiai tes apates", "dục vọng dối trá," câu 22. Dục vọng lớn lên từ sự sai lầm và dối trá, và sự thánh khiết của con người mới lớn lên từ lẽ thật. Sự quản trị Phúc Âm, về các hiệu quả của nó, được gọi là "nước Đức Chúa Trời," Mác 1:14; nó dựng lên nước Đức Chúa Trời trong thế gian và trong lòng loài người, và được gọi là sự tái sinh: Ma-thi-ơ 19:28, "Các ngươi là kẻ đã theo ta trong kỳ tái sinh;" sự quản trị Phúc Âm là một sự sáng tạo "trời mới và đất mới," Ê-sai 65:17. Đây là cỗ xe khải hoàn, mà trong đó Đấng Christ cưỡi một cách oai nghi đến sự chinh phục các lòng: Thi Thiên 45:4 [NEEDS REVIEW: bản nguồn ghi "Ps. xiv. 4"], "Và trong sự oai nghi của Ngài hãy cưỡi xe chinh chiến cách thắng trận, vì cớ chân lý," "'al dvar 'emut", một thi thiên mà chính người Do Thái hiểu là về Đấng Mê-si. Lời chân thật của Ngài là sự nâng đỡ của nước Ngài, nhờ đó Ngài khiến kẻ có tội kính sợ mà đầu phục. Sự bình an từ trời, và sự khỏe mạnh của bản tính chúng ta, là "bông trái của môi miệng," dù là sự sáng tạo của Đức Chúa Trời, Ê-sai 57:19. Nó giống như sương hay hơi nước tưới đất, và chuẩn bị đất cho sự hình thành thân thể của A-đam, mà vào đó Đức Chúa Trời sau đó đã hà hơi một linh hồn sống, Sáng Thế Ký 2:6, 7.
I. Để giải thích, hãy lấy một số mệnh đề:
1. Không phải luật pháp là công cụ này. Luật pháp, hiểu chung là sự quản trị luật pháp được truyền cho người Do Thái, là công cụ cho sự đổi mới, vì có một Phúc Âm điển hình trong sự quản trị Do Thái ấy: Hê-bơ-rơ 4:2, "Vì Phúc Âm đã được rao giảng cho chúng ta cũng như cho họ." Họ đã được nghe Phúc Âm, "Euangelismenoi", như từ ấy có nghĩa. Sự quản trị Do Thái được cấu thành bởi luật pháp và Phúc Âm: luật pháp đạo đức, như một giao ước của các việc làm; luật pháp lễ nghi, tượng trưng cho giao ước của ân điển. Luật pháp của Đức Chúa Trời, hay Phúc Âm giữa họ, được nói là làm cho linh hồn được cải hóa, Thi Thiên 19:7. Nhưng luật pháp, hiểu như một giao ước của các việc làm, đã không được chỉ định cho sự đổi mới linh hồn, bằng không cần gì phải ban hành một luật khác cho công việc ấy? Và những người nói luật pháp là công cụ trong sự cải hóa, hay làm cho các tình cảm của chúng ta bốc cháy hướng về sự vâng phục, nói rằng mọi ích lợi bởi nó đều phải được quy cho giao ước của ân điển trong Đấng Christ. Đúng là, luật pháp tự xét trong chính nó có tính chuẩn bị để hạ con người xuống, và cho họ thấy khoảng cách của họ với Đức Chúa Trời và sự trái nghịch với mạng lệnh Ngài; nhưng luật pháp không có Phúc Âm không bao giờ đưa ai đến với Đấng Christ. Bất cứ điều gì nó làm trong trường hợp này đều không phải tự nó, nhưng bởi sự pha trộn Phúc Âm với nó, điều làm cho nó có linh hồn hướng đến một mục đích như thế. Dù luật pháp không khuyến khích tội lỗi, nó cũng không ban sự giúp đỡ nào chống lại nó, nhưng để linh hồn dưới quyền cai trị của nó, điều hiển nhiên bởi suy luận của sứ đồ: Rô-ma 6:14, "Vì tội lỗi không cai trị trên anh em đâu; bởi anh em chẳng thuộc dưới luật pháp, mà thuộc dưới ân điển." Do đó đặc tính của luật pháp, mà "chữ" có ý, 2 Cô-rinh-tô 3:6, là giết chết, nhưng "Thánh Linh" ban sự sống; điều ấy để lại dưới sự nghiêm khắc của công lý, sau khi tội lỗi đã vào; nhưng sự quản trị thuộc linh, mà trong đó Đức Thánh Linh hành động, là để làm cho sống và đổi mới linh hồn, và làm cho nó có thể vượt lên trên tội lỗi và quyền năng của tội lỗi. Sứ đồ, do đó, hoàn toàn loại trừ luật pháp: Ga-la-ti 3:2, "Tôi chỉ hỏi anh em một câu nầy: Anh em đã nhận lãnh Đức Thánh Linh nhờ các việc luật pháp làm, hay là nghe và tin?" tức là, lời của đức tin, như Phúc Âm được gọi, Rô-ma 10:8. Bởi Thánh Linh có ý, Calvin nói, là ân điển của sự tái sinh, như bởi đức tin có ý là giáo lý của đức tin. Ta có thể đã giảng (như thể sứ đồ đã nói) các việc làm của luật pháp cho đến khi phổi ta mòn hết, và Đức Thánh Linh đổi mới cũng không bao giờ vào trong anh em bởi ngọn lửa ấy, nhưng Ngài đã giáng xuống trên anh em trong sương Phúc Âm ngọt ngào. Phúc Âm do đó được gọi là "chức vụ của Đức Thánh Linh," và "chức vụ của sự công bình," 2 Cô-rinh-tô 3:8, 9. Nó là cỗ xe hay phương tiện mà trong đó Đức Thánh Linh cưỡi, lời tuyên bố mà nhờ đó nó được công bố, dòng chảy mà qua đó nó được truyền đạt. Luật pháp khám phá sự công chính của Đức Chúa Trời cũng như Phúc Âm; nhưng điều ấy đòi hỏi một sự công chính từ tạo vật, Phúc Âm ban một sự công chính trên tạo vật; luật pháp cho chúng ta thấy sự công chính của Đức Chúa Trời trong bản tính Ngài, Phúc Âm cho chúng ta thấy sự công chính của Đức Chúa Trời trong bản tính và ân điển Ngài. Luật pháp là cái búa để đập vỡ chúng ta, Phúc Âm là dầu của Đức Chúa Trời để chữa lành chúng ta; luật pháp làm cho tội lỗi sống và linh hồn chúng ta chết, — Rô-ma 7:9, "Khi điều răn đến, thì tội lỗi lại sống, và tôi chết đi," — Phúc Âm làm cho tội lỗi chết và linh hồn chúng ta sống; luật pháp đánh thức con sư tử, Phúc Âm cho máu nó chảy ra. Tốt nhất thì, những sự kinh khiếp của luật pháp xiềng xích các tình cảm cuồng nộ của chúng ta lại, nhưng sự ngọt ngào của lòng thương xót Phúc Âm biến đổi chúng. Luật pháp chuẩn bị chất liệu, Phúc Âm đem hình thức mới. Điều ấy được chỉ định làm quy tắc cho bước đi của chúng ta, không phải cho sự phục hồi sự sống của chúng ta. Và chính những lời hứa của lòng thương xót là các động cơ để trở về; những kẻ phản loạn sẽ không đầu phục hoàng tử của mình chừng nào họ biết mình sẽ không được khoan dung. Tiếng hô hoán làm cho kẻ trộm chạy trốn nhanh hơn. Bởi "những lời hứa rất quý rất lớn;" chúng ta "được dự phần bản tánh Đức Chúa Trời," 2 Phi-e-rơ 1:4. Các lời hứa của luật pháp có điều kiện, không thuộc về chúng ta nếu không làm trọn điều kiện, điều mà chúng ta không thể tự mình làm được. Luật pháp, do đó, kể từ sự sa ngã, có tính hủy diệt, Phúc Âm có tính phục hồi, và các lời hứa của nó là những sợi dây mà nhờ đó Đức Chúa Trời kéo chúng ta.
2. Phúc Âm là công cụ này. Nó là một công cụ để mở các cửa ngục, và tháo chúng khỏi bản lề, chặt đứt các xiềng xích, và kéo linh hồn ra đến một sự tự do vinh hiển. Chính bởi tiếng của thiên sứ trưởng loài người sẽ sống lại trong thân thể; chính bởi tiếng của Con Đức Chúa Trời trong lời mà loài người sống lại trong linh hồn. Không điều gì khác từng thực hiện những sự thay đổi kỳ diệu như thế. Khiến sư tử trở thành chiên con, Ê-sai 11:6 [NEEDS REVIEW: bản nguồn ghi "Isa. vi. 6"], Ô-sê 4:13; khiến các thần tượng yêu dấu bị quăng bỏ với sự phẫn nộ; khiến sự vào của nó như lửa, và thiêu rụi các dục vọng cũ trong một thời gian ngắn: những điều này đã là những thực tại không thể chối cãi, đã tạo ra tình cảm và sự kinh ngạc trong một số kẻ thù cũng như bạn bè. Nó có một tính công cụ xuất sắc hơn trong nó so với các sự quan phòng khác của Đức Chúa Trời, vì nó là một sự bày tỏ cao hơn. Mọi tạo vật dẫn chúng ta đến sự hiểu biết Đức Chúa Trời, bằng cách cho chúng ta biết về quyền năng, sự khôn ngoan, và sự tốt lành của Ngài, Rô-ma 1:20. Sự tuyên bố các công việc của Ngài trong thế gian là công cụ khiến loài người tìm kiếm Ngài, Công Vụ 17:27. Sự quan phòng mỗi ngày tuyên bố sự nhẫn nại của Ngài, mỗi cơn mưa rào sự cung ứng thương xót của Ngài cho nhân loại, Công Vụ 14:17, sự bảo tồn thế gian mỗi ngày dưới một gánh nặng tội lỗi bày tỏ lòng thương xót của Ngài. Các tầng trời có một cái lưỡi, và cây roi có một tiếng nói; ý định của mọi sự là dẫn loài người đến sự ăn năn, Rô-ma 2:4. Nếu những điều này, do đó, là một loại công cụ nào đó trên lòng của những người suy xét, thì Phúc Âm là một sự khám phá vượt trên mọi điều này, trong việc bày tỏ không chỉ một Đức Chúa Trời của tự nhiên, mà một Đức Chúa Trời của ân điển, hẳn phải được định cho một công việc chọn lọc và cao quý hơn. Các tầng trời và sự quan phòng là công cụ để dạy dỗ chúng ta, điều này để đổi mới chúng ta.
Nó là một công cụ; nhưng,
(1.) Nó không phải là một công cụ tự nhiên, để hành động bởi bất kỳ hiệu quả tự nhiên nào, như thức ăn nuôi dưỡng, mặt trời chiếu sáng, hay không khí và nước làm mát, hay như một con dao sắc cắt nếu nó được áp vào vật liệu thích hợp. Nếu nó như vậy là tự nhiên, nó sẽ không phải là của ân điển. Dù sự chiếu sáng của mặt trời, hay sự chữa lành bởi một miếng cao dán, là các hành động của sự tốt lành và lòng thương xót của Đức Chúa Trời, Kinh Thánh cũng không gọi chúng bằng danh hiệu cao hơn ấy là các hành động của ân điển. Nếu sự vận hành là tự nhiên, Phúc Âm sẽ không bao giờ thiếu hiệu quả của nó bất cứ nơi nào nó được giảng; như mặt trời, bất cứ nơi nào nó chiếu sáng trong một xứ nào, đều vừa soi sáng vừa sưởi ấm. Đấng Cứu Rỗi chúng ta khi ấy hẳn đã có nhiều thành công hơn, vì Phúc Âm không thể có hiệu quả tự nhiên lớn hơn là từ môi miệng Ngài; mà số người cải đạo của Ngài có lẽ không hơn năm trăm bao nhiêu, vì bấy nhiêu Ngài đã hiện ra sau sự sống lại của Ngài, 1 Cô-rinh-tô 15:6, khi hàng ngàn người trong xứ ấy đã nghe tiếng Ngài, và thấy các phép lạ Ngài. Đấng Christ, Đấng luôn có thể ban cho mình sự thành công, có lẽ đã không, vì điều này trong nhiều lý do khác, để nâng sự hiện diện thuộc linh của Ngài lên trên sự hiện diện thể xác, và để ngăn chặn bất kỳ ý nghĩ nào về một đức tính tự nhiên nào trong lời, mà không có quyền năng của Đức Thánh Linh hành động bởi nó. Mỗi ngày dạy chúng ta rằng dù nhiều người thấy tấm gương của Phúc Âm, ít người thấy sự vinh hiển của Đức Chúa Trời trong Phúc Âm ấy. Nếu là tự nhiên, thì việc mọi người nghe nó mà không được đổi mới, sẽ kỳ diệu hơn việc có người được đổi mới; như việc mặt trời đứng yên trong thời Giô-suê, trái với tiến trình tự nhiên của sự chuyển động của nó, là một phép lạ hơn việc nó di chuyển mỗi ngày trên các tầng trời. Nếu nó là một công cụ tự nhiên, thì nó hẳn phải có sự sống trong chính nó, nhưng làm sao tiếng của một con người, hay các từ và âm tiết trong một cuốn sách, có thể nhận được sự sống thuộc linh, điều chúng phải có trước khi chúng có thể tự nhiên truyền đạt nó cho người khác? Nếu là một công cụ tự nhiên, nó hẳn có cùng hiệu quả trên linh hồn lúc này như lúc khác. Nhưng kinh nghiệm hằng ngày chẳng làm chứng rằng lời chiếu sáng vào một số thời điểm đặc biệt trên linh hồn với một tia sáng rõ hơn những lúc khác, rằng một linh hồn như thế đã tưởng mình ở trong một thế gian khác (như thể), và điều ấy nữa khi nó đã bị che mờ nhiều bởi sự yếu đuối của công cụ tuyên bố nó? Cuối cùng nếu là tự nhiên, những người khôn ngoan nhất, những người có sự hiểu biết sắc bén nhất, không thể kháng cự nó, không ai có thể ngăn mặt trời chiếu sáng trên mình, khi người ấy ở dưới các tia của nó, nó sẽ sưởi ấm người ấy dù người ấy muốn hay không, mà những người như thế chẳng phải đã là những kẻ chống đối tuyệt vọng nhất trong mọi thời đại của thế gian, cũng như trong thời các sứ đồ sao? Vậy nó không phải là một công cụ tự nhiên, nhưng là một công cụ đạo đức, điều sẽ được tiếp sau, khi chúng ta đến để xét nó hành động thế nào.
(2.) Nó là công cụ duy nhất được Đức Chúa Trời chỉ định cho mục đích này theo cách thông thường. Đức Chúa Trời đã tạo một sự kết hợp giữa nghe và tin, Rô-ma 10:14, 17, đến nỗi tin không đến mà không nghe. Các dòng nước của nơi thánh chỉ chảy qua các kênh của Phúc Âm; các mỏ ân điển chỉ được tìm thấy trong các khí hậu của lời. Tại sao không khí không nuôi dưỡng? Vì Đức Chúa Trời đã không đặt điều ấy, nhưng thức ăn, dành riêng cho mỗi một mục đích. Dù Đức Chúa Trời có thể bởi quyền năng toàn năng của Ngài ban phước cho không khí cho mục đích này, trong cách thông thường Ngài đã đặt phước lành của Ngài trên các nguyên nhân tự nhiên này theo sự chỉ định của chính Ngài. Đức Chúa Trời đã chỉ định các nguyên nhân thứ hai cho các sự vận hành tự nhiên; nếu chúng ta muốn ấm, Đức Chúa Trời đã chỉ định lửa và mặt trời để sưởi ấm chúng ta; Ngài có thể làm điều đó ngay lập tức, bằng cách trải một hơi nóng sống động trong mọi chi thể, cũng như Ngài ban lúc đầu một quyền năng cho lửa để cháy; nhưng Ngài dùng các công cụ tự nhiên trong các hiệu quả tự nhiên, và cũng vậy các công cụ thuộc linh trong các sự sản sinh thuộc linh. Đức Chúa Trời có thể cúi xuống theo cách phi thường trên linh hồn bởi một hơi thở thiêng liêng mà không có công cụ nào, như Ngài đã làm ngay lập tức trên các đấng tiên tri, hay như Ngài đã ban ánh sáng cho thế gian ba ngày đầu của sự sáng tạo mà không có mặt trời, nhưng kể từ đó chỉ bởi mặt trời và các ngôi sao. Nhưng Đức Chúa Trời dường như ở đây đã đặt quyền năng Ngài: Rô-ma 1:16, Phúc Âm là "quyền phép của Đức Chúa Trời để cứu rỗi;" không phải quyền năng Ngài sẽ luôn đi kèm nó, nhưng Ngài sẽ thi triển quyền năng Ngài, ít nhất theo cách thông thường, chỉ bởi nó; không có cơ quan nào khác mà qua đó gió của Đức Thánh Linh sẽ thổi, không có gươm nào khác mà Đức Thánh Linh sẽ sử dụng ngoài điều này, Ê-phê-sô 6:17 [NEEDS REVIEW: bản nguồn ghi "Eph. vi. 13"]. Dù Đấng Cứu Rỗi chúng ta đã cầu nguyện trên thập tự giá cho một số kẻ thù lớn nhất của Ngài, những kẻ có bàn tay nhuốm máu quý báu của Ngài, dù Ngài đã được nhậm, lời cầu nguyện của Ngài cũng không được đáp ngoài qua chức vụ của Phi-e-rơ, để tôn vinh sự khám phá thuộc linh đầu tiên của Phúc Âm. Không điều gì khác có thể có hiệu quả ấy. Nếu mọi người trong Y-sơ-ra-ên đã làm một con rắn bằng đồng, và nhìn lên nó khi họ bị cắn, họ có thể đã nhìn cho đến khi trút hơi thở cuối cùng, trước khi họ gặp được sự chữa lành nào, vì chỉ một con là do sự chỉ định của Đức Chúa Trời. Đối với một cái nhìn vào điều ấy, Ngài chỉ hứa đức tính chữa lành của Ngài, trong điều ấy mà thôi Ngài đã đặt quyền năng Ngài.
(3.) Do đó nó là một công cụ cần thiết.
[1.] Về phía tạo vật có lý trí phải có một sự tuyên bố nào đó. Đức Chúa Trời không thường hành động ngoài bằng các phương tiện, và không sản sinh điều gì mà không có chúng mà có thể được làm với chúng. Đức Chúa Trời không duy trì các tạo vật bởi một sự sáng tạo hằng ngày, nhưng bởi sự sinh sản; Ngài duy trì khả năng sinh sản ấy trong chúng bởi các phương tiện của sức khỏe và sự nuôi dưỡng, và điều ấy bởi các phương tiện của các hoa quả của đất, và làm mọi điều này theo định chế Ngài đã đặt lúc sáng tạo, khi Ngài chỉ định cho mỗi loại tạo vật thức ăn thích hợp của chúng, và ban phước lành của Ngài trên chúng, "Hãy sinh sản và thêm nhiều." Vậy theo phương pháp Đức Chúa Trời đã đặt về các hành động của loài người, cần thiết rằng sự tái sinh này phải bởi một lời nào đó như một công cụ, vì Đức Chúa Trời đã ban sự hiểu biết và ý chí cho con người. Chúng ta không thể hiểu điều gì, hay muốn điều gì, ngoài điều được đề ra cho chúng ta bởi một đối tượng bên ngoài nào đó; như mắt chúng ta không thể thấy gì ngoài điều ở ngoài chúng ta, tay chúng ta không thể lấy gì ngoài điều ở ngoài chúng ta, vậy cần thiết rằng Đức Chúa Trời bởi lời phải đặt trước chúng ta những điều mà sự hiểu biết chúng ta có thể nắm bắt, và ý chí chúng ta ôm lấy. Bây giờ chúng ta tin các sự như chúng ta quan niệm chúng là thật, hay không tin chúng như chúng ta quan niệm chúng là giả. Chúng ta yêu, ao ước, vui thích trong các sự, như chúng ta quan niệm chúng là lương thiện hay có ích; chúng ta ghét, chúng ta từ chối, hay buồn rầu, như chúng ta quan niệm chúng là bất lương, hay phiền toái, hay có hại cho chúng ta; bất cứ điều gì chúng ta được thay đổi bởi trong sự hiểu biết, ý chí, và tình cảm của mình, được trình bày cho chúng ta dưới một số sự xét này. Để tạo một sự thay đổi trong chúng ta theo bản tính của sự hiểu biết, ý chí, và tình cảm của chúng ta, cần thiết phải có một sự tuyên bố nào đó về các sự dưới những sự xét về thật, tốt, thú vị, v.v., theo cách cao nhất, để tạo một sự thay đổi chọn lọc trong mọi khả năng của linh hồn, và không có điều này một người không thể được thay đổi như một tạo vật có lý trí; bằng không người ấy sẽ có một sự thay đổi mà người ấy không biết tại sao, cũng không biết vì mục đích gì, cũng không biết trên sự xét nào, điều là một sự thay đổi không thể quan niệm được trong một tạo vật có lý trí.
[2.] Cần thiết sự tỏ bày của Phúc Âm này mà chúng ta có phải được thực hiện. Có một sự cần thiết của một sự tỏ bày nào đó, vì không ai có thể thấy điều không hữu hình, hay nghe điều không có âm thanh, hay biết điều không được tuyên bố. Cũng có một sự cần thiết của sự tỏ bày của Phúc Âm này, vì đức tin là một phần lớn của công việc này. Làm sao một người có thể tin rằng Đức Chúa Trời là tốt lành trong Đấng Christ, mà không biết rằng Ngài đã tuyên bố mình như vậy? Vì Đức Thánh Linh lấy những sự của Đấng Christ, và tỏ ra cho chúng ta, hẳn phải có một sự tỏ bày về Đấng Christ, và sự tốt lành của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, trước khi chúng ta có thể tin. Dù cách thức của sự tỏ bày này có thể khác nhau, và Đức Thánh Linh có thể đổi mới theo cách phi thường, điều này vẫn là công cụ mà nhờ đó mọi sự sinh ra thuộc linh được thực hiện; cách thức có thể bởi các khải tượng, chiêm bao, bởi đọc hay nghe, mà vẫn là Phúc Âm được tỏ bày; vấn đề được tỏ bày là như nhau, dù sự tỏ bày hình thức hay cách thức có thể khác nhau. Sự tái sinh của Phao-lô là bởi một khải tượng, vì tại khải tượng về ánh sáng ấy, và tiếng ấy của Đấng Christ, tôi cho rằng ông đã được đổi mới, vì sự đầu phục trọn vẹn ý chí của ông cho Đấng Christ, Công Vụ 9:6, mà vấn đề của sự tỏ bày là như nhau, rằng Đấng Christ là Đấng Mê-si, vì Phao-lô hiểu như vậy, trong việc ban cho Ngài danh hiệu Chúa. Dù Đức Chúa Trời có thể truyền đạt chính Ngài mà không có lời được chép cho một số người không có nó, theo sự chỉ định của Ngài, không phải không có một sự tỏ bày về điều ở trong lời ấy.
[3.] Sự cần thiết này sẽ càng tỏ ra, nếu chúng ta xét rằng nó luôn như vậy. A-đam và Ê-va là những người đầu tiên sau sự sa ngã mà trong đó Đức Chúa Trời đã lập Hội Thánh Ngài, mà sự tái sinh và cải hóa của họ được thực hiện bởi lời hứa về dòng dõi của người nữ được ban cho họ trong vườn địa đàng; Đức Chúa Trời chắc chắn đặt một sự thù nghịch trong lòng của những người mà lời hứa đầu tiên về một sự thù nghịch này được ban cho, mà trên lời hứa ấy một của lễ đã theo sau, điều một số người đặt nền trên Sáng Thế Ký 3:21, "Giê-hô-va Đức Chúa Trời lấy da thú kết thành áo cho A-đam và vợ người," mà từ "'od" có nghĩa, và không bao giờ được dùng trong Kinh Thánh khác hơn là cho da ngoài của một con thú. Và, quả thật, không có khả năng 129 năm ở giữa lời hứa và của lễ đầu tiên, vì một số người nghĩ A-bên đã bị Ca-in giết trong năm thứ 129 sau sự sáng tạo, vì chắc chắn 130 năm sau sự sáng tạo Sết đã sinh ra, Sáng Thế Ký 5:3. Và điều này được xác nhận, Hê-bơ-rơ 9:18 [NEEDS REVIEW: bản nguồn ghi "Heb. ix. 32"], "Ấy vậy, dầu lời giao ước thứ nhứt cũng chẳng phải là không dùng máu mà lập." Giao ước thứ nhất có niên đại cổ hơn sự thờ phượng của người Do Thái do Môi-se truyền; và một số lễ nghi, như các của lễ, và sự phân biệt thú sạch và thú không sạch, đã được dùng trước đó, Sáng Thế Ký 8:20, đến nỗi dường như có một của lễ tượng trưng Đấng Mê-si cho sự lập giao ước thứ nhất, mà A-đam đã nhận từ Đức Chúa Trời và truyền lại cho A-bên, người mà ông đã dạy cách dâng của lễ. Sự tái sinh nào A-đam có là bởi lời này của Phúc Âm. Nếu A-đam đã không tin nó, ông đã không truyền nó cho A-bên; và A-bên đã không dâng của lễ, trừ khi ông đã được cha mình dạy như vậy, hay ngay lập tức bởi Đức Chúa Trời; nhưng rất có thể bởi cha mình, vì Đức Chúa Trời không dùng các phương tiện phi thường, khi các phương tiện thông thường sẽ đủ. Và A-bên đã được tái sinh, vì có lời "bởi đức tin người dâng" của lễ này, Hê-bơ-rơ 11:4: và đó là đức tin nơi Đấng Christ, đức tin nơi dòng dõi đã hứa, vì mọi người trong số họ trong danh mục ấy, Hê-bơ-rơ 11, đã nhìn Đấng Christ bởi đức tin, cũng như Môi-se, về người được diễn đạt đặc biệt, câu 26, rằng "người coi sự sỉ nhục về Đấng Christ là quí hơn của châu báu xứ Ê-díp-tô." Xét mọi điều này, hiển nhiên rằng sự phục hồi cổ xưa là bởi sự tỏ bày về Đấng Christ và Phúc Âm như phương tiện cần thiết duy nhất. Áp-ra-ham, rất có thể, đã có một lời bên ngoài nào đó trong gia đình cha mình là Tha-rê, bởi truyền thống từ các tổ phụ, và đã có sự tỏ bày của lời hứa được Đức Chúa Trời ban cho mình, Sáng Thế Ký 18:19. Và nó đã được thực hiện khi ấy theo cách thông thường bởi sự dạy dỗ, vì, vì điều ấy Áp-ra-ham được khen ngợi, và chắc chắn Y-sác và Gia-cốp đã làm như vậy, đến nỗi suốt dọc đường sự thay đổi của lòng này được thực hiện bởi một sự tuyên bố của lời Phúc Âm.
(4.) Dường như đó là công cụ thường trực của nó cho đến cuối thế gian. Một số người quả thật nghĩ sự cải hóa của người Do Thái sẽ không bởi các sự tuyên bố của lời theo cách giảng và dạy dỗ, như dân ngoại đã được đem vào, nhưng bởi một sự hiện ra hữu hình của Đấng Christ, điều họ đặt nền trên Xa-cha-ri 12:10, "chúng nó sẽ nhìn xem ta là Đấng chúng nó đã đâm," chúng sẽ thấy Đấng Christ trong các đám mây như bị chúng đâm, và hiểu sự cải hóa của Phao-lô bởi một ánh sáng phi thường chiếu chung quanh ông, và một tiếng từ trời, là một kiểu và mẫu của cách thức của Đức Chúa Trời về sự cải hóa tương lai của người Do Thái, điều được ngụ ý, 1 Ti-mô-thê 1:16, rằng lòng thương xót ông đã nhận được là "một gương cho những kẻ sẽ tin Ngài được sự sống đời đời". Dù điều này có như vậy hay không, mà dù sao sự cải hóa là bởi một sự tỏ bày về điều là vấn đề và thực chất của Phúc Âm, đó là sự tỏ bày về chính Đấng Christ; và nếu, như sự cải hóa của Phao-lô, bởi một tiếng, cũng như bởi sự thấy, bởi sự dạy dỗ cũng như sự hiện ra; nhưng đối với tôi dường như đó là phương tiện thường trực vĩnh viễn của sự tái sinh. Các trái của sự thăng thiên của Đấng Cứu Rỗi chúng ta sẽ còn đến cuối thế gian, và việc ban cho loài người các ân tứ để xây dựng cho Ngài một nhà thuộc linh là một mục đích lớn của sự thăng thiên của Ngài, Thi Thiên 68:18, so với Ê-phê-sô 4:8, 9, "Chúa đã ngự lên cao, dẫn theo những phu tù; Chúa đã nhận lễ vật giữa loài người, và giữa kẻ phản nghịch cũng vậy, hầu cho Giê-hô-va Đức Chúa Trời được ở với chúng." Ngài nhận các ân tứ lúc thăng thiên Ngài, để khuất phục và tấn công lòng của những kẻ phản nghịch, để chúng có thể là một nơi ở thích hợp cho Đức Chúa Trời, Đấng ngự trong chúng bởi Đức Thánh Linh Ngài; các ân tứ này là trái của một sự thăng thiên vinh hiển như vậy, và một tặng phẩm phong phú cho Ngài để hoàn thành công cuộc của Ngài trong thế gian, và được ban để làm nhẵn, đánh bóng, và làm cho vừa các viên đá thô để kết hợp nhau thành một đền thờ cho Chúa ngự vào (đó là lý do Ngài giữ thế gian lại). Vậy chừng nào Đức Chúa Trời còn có một đền thờ, và còn viên đá nào để đánh bóng, các ân tứ này sẽ còn trong chức vụ của lời, và được thi triển nhằm một công trình lớn như vậy; và chúng ta cũng có thể suy ra nhân tiện rằng, không có khả năng Đức Chúa Trời ngự trong ai, ngoài những người được khuất phục và tạo hình như vậy bởi chức vụ của lời, vốn là trái của sự thăng thiên của Đấng Christ. Điều ấy dường như cũng có một niên đại cổ hơn, và được đặt nền trên giao ước của sự cứu chuộc giữa Cha và Con. Mọi lời cầu nguyện ấy trong Giăng 17 dường như đối với tôi chạy trên những điều khoản đã thỏa thuận giữa họ. Những kẻ được ban cho Đấng Christ đã được ban để giữ lời Ngài: Giăng 17:6, "Cha đã giao chúng cho Con, và chúng đã giữ lời Cha." Lời ấy đã được Đức Chúa Trời ban cho Đấng Christ để ban cho họ: câu 8, "Vì Con đã truyền cho họ những lời Cha đã truyền cho Con." Và trong lời cầu nguyện của Ngài cho sự nên thánh của họ, câu 17, Ngài dường như ngụ ý rằng đây là phương pháp thông thường khi ấy được cả hai ký kết, và phương tiện đã định của sự nên thánh; Ngài không chỉ đề ra ước muốn của Ngài cho sự nên thánh của họ, nhưng cả phương tiện, "bởi lẽ thật," và chỉ rõ điều Ngài có ý bởi lẽ thật, "lời Cha tức là lẽ thật." Và điều Ngài ở đây đã cầu nguyện, cho những người khi ấy ở với Ngài, Ngài đã làm cho mọi người sẽ tin về sau, câu 20; và dù điều này có ý là một sự nên thánh thêm nữa của những người đã được tái sinh, mà tôi nghĩ, hiển nhiên sẽ theo sau rằng nếu lời bởi sự thỏa thuận giữa Cha và Con là công cụ của mọi mức độ của sự nên thánh, nó hẳn cũng là của mức độ đầu tiên; vì không thể có đức tin, mà không quy về đối tượng được tin, và nền tảng tại sao nó được tin, từ đó "tin lẽ thật" được nối với "sự nên thánh của Đức Thánh Linh," 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13; ngoài ra, câu 20, mọi sự tin về sau là bởi lời, "bởi lời của họ." Hãy để tôi thêm một suy luận khác từ điều này; đây là một lý lẽ tuyệt vời biết bao để nài xin trong cầu nguyện, trước khi quý vị đi nghe hay đọc lời; Lạy Chúa, đây chẳng phải là một điều khoản của sự thỏa thuận giữa Ngài và Con Ngài sao? Đây chẳng phải là ước muốn của Đấng Cứu Rỗi chúng ta, Đấng biết phương tiện tốt nhất của sự nên thánh sao?
[5.] Cần thiết, bởi sự chỉ định của Đức Chúa Trời, cho mọi mức độ của sự sinh mới, và mọi phần phụ thuộc của nó. Khi Đức Chúa Trời tỏ sự vinh hiển của chính Ngài cho một sự thay đổi thêm nữa, Ngài trình bày hình thức của nó trong tấm gương của Phúc Âm: 2 Cô-rinh-tô 3:18, "Chúng ta ai nấy đều để mặt trần mà nhìn xem vinh hiển Chúa như trong gương, thì hóa nên cũng một ảnh tượng Ngài, từ vinh hiển qua vinh hiển." Nó là chức vụ của Đức Thánh Linh trong mọi hành động của Đức Thánh Linh. Nếu Đức Thánh Linh làm cho sống, đó là bởi một mệnh lệnh nào đó của Phúc Âm; nếu Ngài an ủi, đó là bởi một lời hứa nào đó của Phúc Âm; nếu Ngài làm cho giật mình, đó là bởi một lời đe dọa nào đó trong lời. Bất cứ sự hành động nào có trong lòng một Cơ Đốc nhân, đó là bởi một lời nào đó rơi xuống trên nó. Nếu bất kỳ sự cám dỗ nào tấn công chúng ta bị đánh bại, đó là bởi lời, vốn là gươm của Đức Thánh Linh. Sự sống của một Cơ Đốc nhân được tạo thành bởi ánh sáng gia tăng, những sự an ủi làm tươi mới, những khuynh hướng chọn lọc của lòng hướng về Đức Chúa Trời. Bởi cùng một luật mà nhờ đó linh hồn được cải hóa, lòng được vui mừng, và mắt được soi sáng thêm nữa: Thi Thiên 19:7, 8, "Luật pháp của Đức Giê-hô-va là trọn vẹn, bổ linh hồn lại, làm cho kẻ ngu dại trở nên khôn ngoan, làm cho lòng vui vẻ, làm cho mắt sáng sủa." Đức Thánh Linh khiến lời không chỉ là lửa để nhóm linh hồn, nhưng là ống bễ để thổi; trước hết nó là sự sống, rồi sự sống động cho linh hồn. Chính qua lời Ngài sinh chúng ta, và qua lời Ngài làm cho chúng ta sống: "Lời Chúa làm cho tôi được sống," Thi Thiên 119:50, 93. Chính bởi lời Đức Chúa Trời nhóm một Hội Thánh trong thế gian; bởi cùng một lời Ngài thánh hóa nó đến các mức độ lớn hơn, Ê-phê-sô 5:26. Nó là hạt giống mà nhờ đó chúng ta được sinh ra, sương mà nhờ đó chúng ta được làm tươi mới. Như nó là hạt giống của sự sinh của chúng ta, nó cũng là sữa của sự lớn lên của chúng ta, 1 Phi-e-rơ 2:2. Đức tin đến bởi sự nghe, và sự cứu rỗi sau đức tin bởi "sự giảng dạy dồ dại," 1 Cô-rinh-tô 1:21. Nó giúp chúng ta sau khi chúng ta đã tin bởi ân điển, Công Vụ 18:27. Sự kết quả của chúng ta tùy thuộc vào sự trồng của chúng ta bên bờ sông này. Ảnh hưởng của các nghi thức thánh khác tùy thuộc vào nó. Các nghi thức thánh nuôi dưỡng và gia tăng, không có hiệu quả, ngoài bởi đức tính của lời; chúng tùy thuộc vào lời, như các ấn tùy thuộc vào giao ước. Lời có tác dụng mà không cần các nghi thức thánh; các nghi thức thánh không có tác dụng mà không có ảnh hưởng của lời, chúng chỉ là những trợ tá cho nó. Điều này làm cho sống và gia tăng ân điển thường trú, cũng như nó là công cụ đầu tiên đưa nó vào lòng: Ê-phê-sô 5:26 "để khiến Hội nên thánh sau khi lấy nước rửa và dùng Đạo làm cho Hội tinh sạch." Như Đức Chúa Trời muốn sự trung bảo của Con Ngài được tôn vinh trong toàn bộ tiến trình và sự hoàn thiện của ân điển như nguyên nhân đáng công, hiệu quả của Đức Thánh Linh như nguyên nhân tác thành, Ngài cũng muốn lời trong mọi bước đến thiên đàng được tôn vinh như nguyên nhân công cụ; để như Chúa Giê-xu Christ là mọi sự trong mọi sự, như đấng đứng đầu, lời cũng có thể là mọi sự trong mọi sự như phương tiện. Như Đức Chúa Trời đã sáng tạo thế gian bởi lời của quyền năng Ngài, và bởi lời của sự quan phòng Ngài truyền các tạo vật sinh sản và thêm nhiều, bởi lời của Phúc Âm Ngài đặt nền móng, và dựng lên công trình, của nhà thuộc linh của Ngài.
4. Như nó không phải là một công cụ tự nhiên, nhưng là công cụ duy nhất được Đức Chúa Trời chỉ định, và do đó, trên những và trên các lý do khác, là một công cụ cần thiết, nó cũng là một công cụ khiến cho sự vinh hiển của Đức Chúa Trời lớn lao. Công cụ càng có vẻ hèn mọn, quyền năng và kỹ năng của người thợ càng hiển nhiên. Sẽ là kỳ diệu nếu một người làm cho một người khác sống lại từ sự chết, bởi một hỗn hợp thuốc được bơm xuống cổ họng, nhưng một phép lạ lớn hơn là làm cho người ấy sống lại bằng cách phán một lời. Trong sự sinh mới không có gì cảm nhận được đối với con người ngoài lời, các nguyên nhân khác là bí mật; như gió, quý vị không biết nó đến từ đâu, cũng không biết nó đi đâu. Công cụ yếu đuối trong chính nó, không ai có thể đòi bất kỳ phần nào với Đức Chúa Trời trong sự vinh hiển của công việc. Nhưng nếu có một sức mạnh tự nhiên trong phương tiện, nhiều sự tôn vinh hẳn bị cắt khỏi Đức Chúa Trời, và bị tạo vật chiếm lấy. Nó giống như kèn trong tay phải của các lính của Ghi-đê-ôn, và một bình với một ngọn đèn trong tay trái. Khi kèn thổi và bình vỡ, kẻ thù chạy trốn; và Đức Chúa Trời muốn các phương tiện nhỏ bé, chỉ ba trăm trong ba mươi hai ngàn, để Y-sơ-ra-ên không khoe khoang, và nói, Tay ta đã cứu ta, Các Quan Xét 7:2. Sẽ không kỳ diệu như vậy nếu Sam-sôn đã giết biết bao người bằng một gươm hay giáo, hay nếu các tường của Giê-ri-cô đã ngã sập bởi sức mạnh của một máy phá thành nào đó; nhưng thật kỳ diệu khi thấy chúng đổ xuống trước tiếng thổi của những sừng chiên đực. Chẳng phải cũng vậy khi thấy các đồn lũy, những tư tưởng cao, các sự bại hoại giống Gô-li-át, và chính sự chết thuộc linh, chạy trốn trước tiếng của lời? Được thấy một người như những kẻ xây Ba-bên, phình lên và dựng lên các sự tự tin của mình chống lại Đức Chúa Trời, để mọi ngôn ngữ trước đây của linh hồn mình bị làm cho rối loạn bởi một lời; để nghĩ về các đối tượng khác, nói theo một giọng khác, hạ xuống từ bản thân đến bụi đất, từ chối thú vui, ôm lấy một Đấng Christ bị đóng đinh; để lý trí xác thịt bị làm cho nín lặng, các đạo quân quỷ bị đuổi ra, tượng Đa-gôn ngã xuống trước một hòm bằng gỗ, mà trong đó không có gì ngoài cây gậy của A-rôn và bình ma-na: trong các phương tiện yếu đuối như thế quyền năng của Đức Chúa Trời được tôn cao, và không tiếng kêu nào khác có thể được nghe một cách hợp lý ngoài "Đó là việc Đức Giê-hô-va làm, một sự lạ lùng trước mắt chúng ta." Vậy vinh hiển hơn cho Đấng Cứu Rỗi chúng ta khi đưa nhiều người Do Thái về với Ngài sau sự chết của Ngài hơn là trong sự sống của Ngài, để đem họ đến tin bởi một Lời, trên một con người mà họ đã đóng đinh như một kẻ phạm tội, hơn là nếu Ngài đã đem họ đến tin trong khi Ngài được đi kèm với một đoàn phép lạ. Quyền năng của các phép lạ của Ngài có thể dường như trong mắt họ đã tắt với sự chết của Ngài, vì đấng đã giải cứu người khác đã không giải cứu chính mình khỏi tay những kẻ giết Ngài. Giờ đây Ngài tôn vinh cả lời của chính Ngài và đức tin của họ, trong việc đem họ đến tin bởi sự giảng của loài người, những người đã không tin bởi Lời từ môi miệng Ngài, đi kèm với các ấn của biết bao phép lạ vinh hiển.
5. Hãy xét, như nó là một công cụ, nhưng chỉ là một công cụ. Đức Chúa Trời sinh bởi lời; sự vận hành chính tùy thuộc vào Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Không gươm nào có thể cắt mà không có một bàn tay điều khiển nó, không máy nào phá mà không có một sức mạnh đẩy nó. Lời là khách quan trong chính nó, có tác dụng bởi quyền năng của Đức Thánh Linh; là công cụ trong chính nó, có hiệu quả bởi Đức Thánh Linh. Lời của Đấng Christ trước hết là thần linh rồi sau là sự sống. "Những lời ta phán cùng các ngươi đều là thần linh và sự sống," Giăng 6:63. Lời là cỗ xe của Đức Thánh Linh, Đức Thánh Linh là người dẫn đường của lời; có một Phúc Âm đến trong lời, và có một Phúc Âm đến trong quyền năng, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:5. Có một sự công bố Phúc Âm, và có "sự đầy dẫy của phước lành của Phúc Âm," Rô-ma 15:29. Có lẽ thật của Đức Chúa Trời được Phi-e-rơ và Phao-lô nói ra, và Đức Chúa Trời trong lẽ thật ấy hành động trong lòng: Ga-la-ti 2:8, "Đấng đã cảm động trong Phi-e-rơ để sai người làm sứ đồ cho những kẻ chịu cắt bì, cũng cảm động trong tôi để sai tôi đến cùng dân ngoại." Phúc Âm trong chính nó giống như tiếng của Đấng Christ; Phúc Âm với Đức Thánh Linh giống như quyền năng của Đấng Christ làm cho La-xa-rơ sống lại; những người khác có thể đã nói cùng những lời, nhưng quyền năng của sự sống lại hẳn đến từ trên cao. Khi ấy nó thành công khi một sự xức dầu bên trong nhỏ xuống với sương bên ngoài, khi bức màn được cất khỏi lòng, và tấm rèm khỏi lời, và cả hai gặp nhau, cả lời và lòng; khi Đấng Christ hôn bằng những cái hôn của miệng Ngài, và con người ôm lấy nó bằng các tình cảm của lòng mình. Ánh sáng trong không khí là công cụ mà nhờ đó chúng ta đọc, nhưng nguyên lý của ánh sáng ấy ở trong mặt trời trên các tầng trời. Lời là một cây gậy, một hơi thở, nhưng có hiệu quả trong việc đánh và giết người cũ, vì nó là cây gậy của miệng Đấng Christ, hơi thở của môi Ngài, Ê-sai 11:4 [NEEDS REVIEW: bản nguồn ghi "Isa. xi. 3"]; một cây gậy như của Môi-se để quyến rũ chúng ta, nhưng vì nó là cây gậy của sức mạnh Ngài, Thi Thiên 110:2; một vũ khí, nhưng chỉ "có sức mạnh bởi Đức Chúa Trời," 2 Cô-rinh-tô 10:4; một hạt giống, nhưng không sinh ra cây ngoài bởi ảnh hưởng của mặt trời. Lời có hiệu quả này từ những vết thương chảy máu và những tiếng rên hấp hối của Đấng Christ. Chính bởi việc làm cho linh hồn Ngài thành của lễ chuộc tội mà Ngài thấy sự lao nhọc của linh hồn Ngài trong các tạo vật mới sinh của Ngài. Bởi huyết Ngài mọi lời hứa của ân điển được xác nhận; bởi huyết Ngài chúng có tác dụng. Lời mà nhờ đó chúng ta được sinh ra đã được Đức Chúa Trời chỉ định, được Đấng Christ xác nhận, và Đức Thánh Linh sinh chúng ta đã được mua bởi cùng một huyết. Để kết luận: lời tuyên bố Đấng Christ, và Đức Thánh Linh thúc giục lòng tiếp nhận Ngài; lời tỏ sự xuất sắc của Ngài, và Đức Thánh Linh khuấy lên những tiếng kêu mạnh mẽ theo Ngài; lời tuyên bố các lời hứa, và Đức Thánh Linh giúp chúng ta nài xin chúng; lời ban các lý lẽ chống lại các sự lý luận của chúng ta, và Đức Thánh Linh mài sắc chúng, lời tỏ đường đi, và Đức Thánh Linh giúp bước đi trong nó; lời là hạt giống của Đức Thánh Linh, và Đức Thánh Linh là đấng làm cho lời sống; lời là cành ghép, và Đức Thánh Linh là đấng ghép; lời là ao nước, và Đức Thánh Linh khuấy động nó để làm cho nó chữa lành.
II. Vấn Đề. Lời hành động thế nào?
1. Về mặt khách quan, vì Lời là sự tuyên bố ý chỉ của Đức Chúa Trời, vì Lời bày ra cho trí hiểu biết những điều phải được biết, để được cứu rỗi về sau và hành đạo tại đây, vì Lời tuyên bố mục đích của Đức Chúa Trời là chỉ cứu bởi Chúa Giê-xu Christ, Đấng Trung Gian, và bởi Ngài mà giải cứu chúng ta khỏi tội lỗi, khỏi Sa-tan, và khỏi bất cứ điều gì nghịch lại với hạnh phúc đời đời; và như vậy, Lời có ý nghĩa đối với tâm trí và trí hiểu biết của chúng ta. Đức Thánh Linh đã ban cho chúng ta con mắt để thấy, và Lời là ánh sáng bày tỏ đối tượng cho con mắt. Đức Thánh Linh ban cho chúng ta cơ quan nhận thức, nhưng phải có điều gì đó được đề ra để cơ quan ấy vận hành, bằng không thì trí hiểu biết chẳng có ích gì trong bất cứ hoạt động hợp lý nào; mà chắc chắn có, vì tuy đối tượng là siêu nhiên, và công việc bên trong trên tâm trí là siêu nhiên, nhưng sự đề ra đối tượng cho tâm trí lại được thực hiện theo cách hợp lý. Lời bày ra một cách khách quan sự sống và sự chết theo cách phù hợp với bản tính con người, để người có thể lựa chọn sự sống cách hợp lý: 'Ta đã đặt trước mặt ngươi sự sống và sự chết, phước lành và rủa sả, vậy hãy chọn sự sống,' Phục Truyền 30:19. Cả những phước lành của Phúc Âm lẫn những sự rủa sả của luật pháp đều được trình bày trong Lời, để cái nọ được chọn, cái kia được tránh. Lời được đề ra dưới nhiều khái niệm: như chân thật, và như thế nó là đối tượng của trí hiểu biết suy tư; như tốt lành, nó là đối tượng của trí hiểu biết thực hành và ý chí; như hữu ích, nó là đối tượng của lòng ham muốn và tình cảm. Khi Lời được tiếp nhận vào trí hiểu biết suy tư, đó là sự chuẩn bị cho sự tái sinh; khi được tiếp nhận vào trí hiểu biết thực hành và ý chí, đó chính là sự tái sinh. Lời bày tỏ những điều kỳ diệu trong chính tấm lòng của Đức Chúa Trời, trong Con Ngài, và trong lời hứa của Ngài; Đức Thánh Linh chứng minh điều ấy, và ban năng lực để đón nhận nó. Lời trước hết trình bày lời hứa rồi sau đó đáp lại những lời biện minh mà tấm lòng cứng cỏi đưa ra chống lại nó, nhưng cũng bởi chính Phúc Âm ấy, Lời lấy từ ống tên ấy những luận chứng minh hiển để làm thỏa mãn một trí hiểu biết hay bắt bẻ, và lấy từ đó những động cơ để thắng hơn một ý chí chống cự, nó làm im lặng những nỗi sợ, chỉ ra con đường, giục lòng chấp nhận Đấng Christ, tất cả đều bởi Phúc Âm này, và như thế kéo chúng ta, như một người kéo một đứa trẻ, bằng cách bày ra trước nó một vật lôi cuốn nào đó. Đức Thánh Linh tự Ngài trực tiếp chạm đến linh hồn, nhưng bởi Lời, như một công cụ đề ra đối tượng, và kéo linh hồn ra để thực sự tin. Hai phần chính của Lời là,
(1.) Sự bày tỏ về nỗi khốn khổ của chúng ta theo bản tính. Tấm lòng bị xé toang ra, tình trạng thối rữa của chúng ta trong máu huyết bị phơi bày, tình cảnh đáng thương được phơi ra, và nhờ đó lương tâm được đánh thức để suy xét cách cảm nhận được. Lời giải phẫu tấm lòng, bày tỏ những điều kín giấu, gỡ rối các tư tưởng, truy lùng tội lỗi đến tận hang ổ của nó, và lôi kéo nó ra, như Giô-suê lôi các vua ra để xử tử: 1 Cô-rinh-tô 14:26, 'Và như vậy, những điều kín giấu trong lòng người được tỏ ra, và người sẽ sấp mặt xuống mà thờ lạy Đức Chúa Trời, và báo rằng thật Đức Chúa Trời ở giữa anh em.' Lời mở tội lỗi ra đến tận gan ruột, bày tỏ sự ô uế bên trong, lột bỏ vẻ ngoài đẹp đẽ của nó, tấm vải che lụa là của nó, và cho thấy vết loét đang chảy mủ bên dưới. Lời bày tỏ tình trạng bơ vơ theo bản tính, và sự chẳng đủ khả năng của xác thịt và huyết để hưởng nước Đức Chúa Trời. Hãy để Lời được Đức Thánh Linh thì thầm vào tai của một tội nhân hung hăng, và những tấm màn che khuất tội lỗi khỏi mắt nó được vén ra, để nó thấy mình có một ổ quỷ dữ là dường nào, nó sẽ kinh ngạc là dường nào! Nó sẽ đứng ngây ra trước sự dại dột của chính mình là dường nào! Nó sẽ ghê tởm cái tôi mà trước đây nó yêu say đắm là dường nào!
(2.) Sự bày tỏ thứ hai là về sự cần thiết và sự hiện hữu của một nền tảng khác. Lời bày tỏ nỗi khốn khổ của chúng ta theo bản tính, và phương thuốc của chúng ta bởi Đấng Christ, tai họa mà A-đam đầu tiên đã giáng xuống thế gian, phương chữa lành mà A-đam thứ hai đã mang đến cho thế gian. Lời rao giảng một hòa ước, đã được kết lập giữa Đức Chúa Trời và tội nhân hạ mình, bởi Con Ngài, vị đại sứ vĩ đại, được xác nhận bởi huyết Ngài, được bảo đảm bởi sự sống lại của Ngài. Lời cho tội nhân thấy suối nguồn của sự chết trong tội lỗi mình, suối nguồn của sự sống trong Đấng Christ, những dòng suối tuôn tràn tự do và những sự ban cho đầy ân điển của nó. Lời hứa bày tỏ bản tính đầy ân điển của Đức Chúa Trời, lòng nhân từ của Ngài đối với con người, cánh tay rộng mở của Ngài để đón nhận người, và như thế kéo linh hồn ra khỏi chính mình đến dưới chân Đức Chúa Trời và đến nền tảng của thập tự giá. Khi Lời như lửa và tấm lòng như bùi nhùi đến gần nhau, tấm lòng bắt lấy tia lửa và bùng cháy. Từ Lời, sự hòa giải và bình an bước ra đón gặp linh hồn, linh hồn tìm thấy những cái hôn từ miệng Đấng Christ truyền cho mình sự sống, chiếc hộp đựng các lời hứa Phúc Âm bị bẻ tung, cửa sổ của con tàu Phúc Âm được mở ra, và con chim bồ câu bay ra khỏi đó vào lòng sa mạc. Lời đề ra mọi sự như chúng là trong thực tại, và linh hồn biết mọi sự như nó phải biết, 1 Cô-rinh-tô 8:2. Linh hồn hiểu sự cần thiết không thể tránh và sự tuyệt vời không thể sai lầm của những điều được đề ra; nó thấy những tảng đá ngầm và bãi cạn nơi nguy hiểm ẩn náu, và một la bàn để lái, một bến đỗ để neo đậu an toàn; nhờ đó người ăn năn về tội mình, kinh ngạc trước lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, vui mừng về lời hứa như trước đây đã run rẩy trước lời hăm dọa, và có những ý tưởng về Đức Chúa Trời khác hẳn những gì mình đã từng có, trong hành động ấy sự sống thần thượng được thổi vào linh hồn.
2. Lời dường như có một năng lực tác động trên ý chí, tuy cách thức của nó rất khó hiểu thấu. Lời vận hành trong tay Đức Chúa Trời cho sự nên thánh. Lời cầu xin của Đấng Cứu Thế chúng ta, Giăng 17:17, 'Xin Cha lấy lẽ thật khiến họ nên thánh; lời Cha tức là lẽ thật,' dường như ám chỉ nhiều hơn một mối liên hệ khách quan trần trụi với công việc này; Lời vừa cho chúng ta thấy những vết nhơ của mình, vừa tẩy sạch chúng. Lời là hạt giống. Hạt giống, tuy nhỏ, vẫn hoạt động, không phần nào của cây giữ một hiệu lực lớn hơn; mọi vinh hiển và sức mạnh của cây, trong nụ, hoa, và trái, đều ẩn trong nó. Lời là hạt giống này, khi đã được an định trong lòng bởi quyền năng của Đức Thánh Linh, sẽ sinh ra tạo vật mới này. Lời là tấm gương không chỉ phản chiếu hình ảnh của Đức Chúa Trời, mà bởi Đức Thánh Linh còn biến đổi chúng ta vào hình ảnh ấy, 2 Cô-rinh-tô 3:18. Một Lời đâm thấu lòng, Hê-bơ-rơ 4:12, thật vậy, 'sắc hơn gươm hai lưỡi, thấu nhập đến đỗi phân cách hồn với linh.' Lời là lửa để thiêu đốt. Đức Thánh Linh mài sắc Lời đến nỗi nó cắt vào thịt, phân biệt chính các tư tưởng, luồn vào những nơi sâu thẳm của lòng, và cào lên những hạt cát nhỏ từ đáy, như gió dữ cào từ lòng biển. Lời là pháp lệnh của Đức Chúa Trời để đánh sập các đồn lũy. Tuy Lời không phải là một công cụ tự nhiên để tác động cách tất yếu, nhưng nó được ví với những công cụ tự nhiên, vốn hoạt động dưới hiệu lực của tác nhân điều khiển chúng; và Lời này cũng vậy, trong tay Đức Thánh Linh, làm nên những hiệu quả phi thường. 'Sự nên thánh của Đức Thánh Linh và đức tin nơi lẽ thật' được liên kết với nhau, một cái phụ thuộc cái kia, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13. Đức Thánh Linh truyền vào cách hiệu quả những thói quen thánh khiết; Lời một cách khách quan và một cách tác động — khách quan, như được đề ra bên ngoài; tác động, như được trồng vào bên trong; — ít nhất nó cũng đánh thức nguyên tắc ân điển mới được truyền vào, và sinh ra sự trở lại và sự tin thực sự của chúng ta. Như việc tuyên bố dứt phép thông công trong thời Hội Thánh đầu tiên đã làm cho người ấy đầy dẫy sự kinh hãi; và chắc chắn cũng vì cùng lý do ấy mà việc các sứ đồ long trọng tuyên bố sự tha tội, tuy chỉ là tuyên bố, hẳn đã có một tác động mạnh mẽ trên linh hồn trong việc làm cho nó đầy dẫy sự vui mừng; cả hai, như được Đức Thánh Linh điều khiển, đều đồng hành với pháp lệnh của chính Ngài. Vậy nên Lời đầy quyền năng trong tác động cũng như rõ ràng trong sự trình bày; vì một sự hoạt động dường như được gán cho nó bởi các ẩn dụ Kinh Thánh. Hoạt động chính của nó được thấy trong sự giống nhau mà nó sinh ra trong linh hồn đối với chính nó. Hạt giống có một đức tính hiệu quả để sinh ra cây cùng loại với cây mà chúng là hạt giống; cũng vậy, Lời sinh ra trong lòng những phẩm tính giống như chính nó. Luật pháp trong lòng là luật pháp trong Lời được chép lại trong linh hồn; một chồi ghép biến một gốc dại đắng chát thành một cây ngọt ngào, Gia-cơ 1:21; như một con dấu, Lời để lại sự giống nhau và ấn tượng của chính nó; nó tác nên sự giống Đức Chúa Trời như Ngài được tỏ ra trong Phúc Âm, vì chúng ta được biến đổi vào cùng hình ảnh ấy. Hình ảnh nào? Cùng hình ảnh mà chúng ta ngắm trong tấm gương ấy, 2 Cô-rinh-tô 3:18; không phải hình ảnh bản thể của Ngài, mà là hình ảnh vinh hiển của Ngài được trình bày trong Phúc Âm để chúng ta noi theo. Lời là vinh hiển của Đức Chúa Trời trong một tấm gương, và in hình ảnh vinh hiển của Đức Chúa Trời vào lòng. Lời là một lời làm mềm, và sinh ra một tấm lòng mềm mại; một lời soi sáng, và gây nên một linh hồn được soi sáng; một lời thần thượng, và sinh ra một bản tính thần thượng; nó là một lời thuộc linh, và sinh ra một tâm trạng thuộc linh; như nó là ý chỉ Đức Chúa Trời, nó khuất phục ý chí chúng ta; nó là lẽ thật nên thánh, và như thế khiến một hố chứa tội lỗi trở thành nơi ngự của Đấng Christ. Để kết luận: điều này là chắc chắn: lời hứa trong Lời sinh ra trong lòng những nguyên tắc phù hợp với chính nó; nó cho thấy Đức Chúa Trời là Cha, và dấy lên những nguyên tắc yêu mến và kính sợ; nó cho thấy Đấng Christ là Đấng Trung Gian, và dấy lên những nguyên tắc đức tin và khao khát. Đấng Christ trong Lời thụ thai Đấng Christ trong lòng; Đấng Christ trong Lời, khởi đầu của ân điển, thụ thai Đấng Christ trong linh hồn, niềm hy vọng của vinh hiển.
III. Sự áp dụng. 1. Sự soi sáng.
1. Vậy, Đấng đổ Phúc Âm ra mới kỳ diệu là dường nào! Đó là một lời ban sự sống, không phải lời chết; một lời đầy quyền năng, không phải lời yếu ớt; một lời bén nhọn, không phải lời cùn; một lời đâm thấu, không phải chỉ cắt ngoài da, Hê-bơ-rơ 4:12. Công việc đáng mừng thay nó làm nên, khi cánh cửa của sự rao giảng và cánh cửa của sự đón nhận đều được mở ra cùng lúc! Lời có quyền năng phi thường để vật lộn thắng hơn các quyền thống trị của địa ngục, và phá đổ các đồn lũy của tội lỗi trong lòng. Đó là một lời mà người ta có thể nói về nó, như tác giả Thi Thiên nói về mặt trời, Thi Thiên 19:6, 'Đường nó vạch khắp đến cuối trái đất, chẳng chi tránh khỏi hơi nóng mặt trời được.' Không phần nào của linh hồn bị che giấu khỏi một sự tái sinh bởi những tia nắng ấm áp của nó, khi Đức Chúa Trời hướng nó đến linh hồn. Hơi thở đầy quyền năng thay là dường nào, hơi thở có thể khiến một người chết đứng dậy và bước đi! Nếu các ngươi nhìn vào gương mà thấy mặt mình được biến hóa thành một vẻ đẹp thiên sứ, các ngươi há chẳng tưởng tượng có một đức tính kỳ lạ và kín nhiệm nào đó trong tấm gương ấy sao? Lời Phúc Âm này đầy quyền năng thay là dường nào, lời biến một con thú thành một con người, một con quỷ thành một thiên sứ, một cục đất thành một ngôi sao trên trời!
(1.) Nó vượt trên quyền năng của mọi triết học luân lý. Sự khôn ngoan của dân ngoại chưa bao giờ sánh được với Phúc Âm trong những phép lạ như thế; chính quyền cai trị chính trị của các quốc gia tốt nhất chưa bao giờ làm nên những sự biến đổi như thế trong lòng con người. Phúc Âm ấy mới tuyệt vời là dường nào, Phúc Âm đã làm cho sự đổi mới của hàng triệu linh hồn điều mà mọi trí khôn và sự khôn ngoan của những triết gia xuất sắc nhất chưa bao giờ thực hiện được trên một tấm lòng! Mọi bài giảng khác chẳng làm được gì hơn là xoa dịu các dục vọng, chứ không biến đổi chúng; sắp xếp chúng thành một trật tự phù hợp cho xã hội loài người, chứ không sinh chúng ra cho một sự tương giao thần thượng; không kéo chúng ra khỏi một nguyên tắc yêu mến Đức Chúa Trời, và đặt chúng trên một mục đích cao cả như vinh hiển của Đức Chúa Trời là Đấng vô hình. Đây là sự sinh bởi Phúc Âm vinh hiển, sự sinh không chỉ giúp người ta làm các việc luân lý, mà còn truyền vào những nguyên tắc và mục đích thần thượng, và khiến con người vui thích tột độ trong những đường lối mà trước đây họ ghê tởm. Vài tia thay đổi nhỏ nhoi mà triết học luân lý đã làm nên trong đời sống con người là gì, so với vô số những sự thay đổi mà Phúc Âm đã làm nên, những sự thay đổi là những thực tại không thể chối cãi, đến nỗi chúng chưa bao giờ bị công khai phản bác bởi bất cứ kẻ bắt bớ dữ dội nào của đạo Đấng Christ, và luôn là luận chứng được viện dẫn mạnh nhất cho lẽ thật của Phúc Âm trong các bài biện hộ cổ xưa cho nó? Chúng ta có thể đọc và nghe những bài giảng luân lý suông bao lâu, mà chỉ đạt đến một sự cải cách đời sống nào đó, với những tấm lòng không hề thay đổi: đánh bật tội lỗi khỏi các công sự ngoài, nhưng vẫn giữ nguyên thành lũy lớn, là tấm lòng!
(2.) Vượt trên quyền năng của luật pháp. Luật tự nhiên không thấy Đấng Christ, luật Môi-se chỉ cho thấy Ngài mờ mờ từ xa; Phúc Âm đem Ngài đến gần, để chúng ta ôm lấy, và để chúng ta được Ngài biến đổi cách thần thượng. Luật tự nhiên tạo nên khuôn mẫu và khung của một con người, luật Môi-se thêm vào một số màu sắc và sự chuẩn bị, và Phúc Âm truyền linh vào chúng. Luật tự nhiên sinh chúng ta ra cho thế gian, luật Môi-se giết chết chúng ta cho Đức Chúa Trời, và Phúc Âm làm cho sống lại. Luật tự nhiên khiến chúng ta phụng sự Đức Chúa Trời bởi lý trí, luật Môi-se bởi sự sợ hãi, và Phúc Âm bởi tình yêu. Chính bởi Phúc Âm này, chứ không bởi luật pháp, mà ba ân tứ ấy — là những bằng chứng chính của sự sống — được an định trong linh hồn. Nó sinh ra đức tin, nhờ đó chúng ta được tách khỏi gốc A-đam, và được ghép vào Đấng Christ; sự trông cậy, nhờ đó chúng ta tươi tốt; và tình yêu, nhờ đó chúng ta kết trái. Bởi đức tin, chúng ta có sự sống; bởi sự trông cậy, sức mạnh; bởi tình yêu, sự sống động và năng động. Tất cả những điều này đều là bông trái của sự quản trị Phúc Âm.
(3.) Quyền năng của nó tỏ ra trong những đối tượng mà nó đã là công cụ để biến đổi. Những linh hồn lấm lem trong những dục vọng ô uế nhất, đã được làm cho sạch lạ lùng; nó đã biến những bàn tay cướp bóc thành những công cụ của lòng từ thiện, những tấm lòng đầy dẫy sự ô uế thành những bình chứa sự trong sạch; nó đã hạ sự kiêu ngạo của lý trí xuống sự vâng phục đức tin, và khiến những dục vọng năng động chết dưới chân thập tự giá; nó đã đánh gãy xiềng xích của Sa-tan, và giật lấy những kẻ bị cầm tù của hắn vào sự tự do phụng sự Đức Chúa Trời; nó đã biến đổi những tấm lòng cứng cỏi nhất. Sự trở lại của một đoàn đông các thầy tế lễ Do-thái từng hung bạo chống lại Phúc Âm và chống lại tác giả của nó, được gán cho quyền năng của Lời: Công Vụ 6:7, 'Đạo Đức Chúa Trời càng ngày càng tràn ra, số môn đồ tại thành Giê-ru-sa-lem thêm lên nhiều lắm. Cũng có rất nhiều thầy tế lễ vâng theo đạo nữa.' Có bao nhiêu người đã được làm cho sống lại bởi bài giảng của Phi-e-rơ! Nhiều linh hồn được trở lại hơn số lời được chép lại. Nó khuất phục ý chí, ý chí mà không thể bị chinh phục ngoại trừ bởi chính sự ưng thuận của nó. Ánh sáng có thể chiếu vào trí hiểu biết dù ý chí có muốn hay không, và chớp vào mặt người dù người giữ nó trong sự bất chính. Lương tâm sẽ thức tỉnh và lay động họ, dù con người dùng mọi mưu chước để dỗ nó im. Ý chí không thể bị ép buộc khuất phục trái với chính sự ưng thuận của nó; quyền năng của Phúc Âm được thấy trong sự chinh phục ý chí, và trong việc đặt những khuynh hướng mới vào ý chí ấy.
(4.) Quyền năng của nó được thấy trong sự đột ngột của sự tác động. Trong một lúc, trong nháy mắt, như sự biến hóa tại sự sống lại cuối cùng: 1 Cô-rinh-tô 15:51,52, 'Nầy, tôi tỏ cho anh em sự mầu nhiệm: chúng ta chẳng phải đều ngủ hết, nhưng hết thảy đều sẽ biến hóa, trong giây phút, trong nháy mắt, lúc tiếng kèn chót.' Có bao nhiêu đoàn dục vọng không thể chế ngự đã chạy trốn trước tiếng kèn Phúc Âm, như một đàn chim sợ hãi, và rời bỏ nơi cư ngụ đã chiếm giữ từ lâu! Những tình cảm, vốn đã che chở biết bao kẻ thù nghịch Đức Chúa Trời, đã đột nhiên chán ngán nơi cư trú của mình, và ghê tởm điều chúng đã yêu, và yêu điều mà chỉ một lúc trước chúng đã ghê tởm là dường nào! Những cám dỗ được chào đón đã bị khước từ khi có sự biến đổi đột ngột này, một Đấng Cứu Thế bị khinh rẻ được ôm ấp thiết tha, một linh hồn hung dữ được thuần hóa, một cái tôi cưng chiều bị đóng đinh, và một linh hồn mở ra cho mọi cám dỗ được kiên cố chống lại nó là dường nào! Biết bao gương thường xuyên, trong những thời đầu của đạo Đấng Christ, về những người một ngày, một giờ trước còn xấu xa gần như ma quỷ, mà giờ sau đã là những kẻ tử đạo vui mừng; và ngay khi họ được sinh bởi Phúc Âm, đã xác nhận quyền năng của nó trong một sự tái sinh khác bằng lửa!
(5.) Và điều này đã được làm nên nhiều lần chỉ bởi một phần, một mảnh nhỏ của Lời. Một lời của Phúc Âm, một câu duy nhất, đã dựng nên một chiến tích thiên đàng trong một linh hồn, điều mà mọi pho sách của lý trí suông xuất sắc nhất cũng không bao giờ dựng nên được; một câu Kinh Thánh đơn sơ đã quay mặt một người về trời, mặt chưa bao giờ nhìn về hướng ấy, và khiến một người dán mắt mình lên đó nghịch lại với lợi ích xác thịt của mình. Một câu Kinh Thánh đơn sơ đã giết chết tội lỗi của một người, và làm cho lòng người sống lại với sự sống đời đời; một lời của Đấng Christ, được Phi-e-rơ nhớ lại, đã khiến ông khóc lóc đắng cay, và hai ba câu Kinh Thánh, được cùng Phi-e-rơ ấy thúc ép trên những người nghe, đã đâm thấu lòng họ đến tận thịt. Địa ngục đã lóe lên trước mặt một tội nhân, từ một đám mây nhỏ của một lời hăm dọa, và thiên đàng đã bắn vào linh hồn từ một tia lửa kim cương nhỏ của một lời hứa là dường nào! Một hạt giống nhỏ của Lời, như hạt cải, đã biến đổi linh hồn từ một vóc dáng lùn tịt thành một vóc dáng cao lớn! Kinh nghiệm của mọi thời đại [NEEDS REVIEW: source reads 'every are', likely an OCR error for 'every age'] đều có thể làm chứng điều này.
(6.) Và quyền năng này tỏ ra trong sự đơn sơ của nó. Savonarola nhận xét, rằng khi ông lơ là việc rao giảng Kinh Thánh, và chuyên tâm vào những bài luận triết học, ông ít thu được gì trên lòng người; nhưng khi ông đến để minh họa và giải thích Kinh Thánh, tâm trí người ta được nhóm lên và giục giã cách kỳ diệu đến một ngọn lửa nghiêm túc; và rằng khi ông luận thuyết theo cách triết học, thì có sự chẳng chú ý, không chỉ của hạng dốt nát hơn, mà cả hạng có học hơn nữa; nhưng khi ông rao giảng những lẽ thật Kinh Thánh, ông thấy tâm trí con người vô cùng vui thích, bị lẽ thật thần thượng đâm chích, được đem đến sự ăn năn thống hối, và một sự cải cách đời sống, điều cho thấy, ông nói, quyền năng của Lời, tác động mạnh mẽ hơn mọi lý trí loài người trên thế gian. Và quả thật Kinh Thánh, và lý lẽ Kinh Thánh, là sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời; mọi lý lẽ khác là sự khôn ngoan của loài người. Đức Chúa Trời sẽ hạ thấp sự khôn ngoan của loài người và tôn cao sự khôn ngoan của chính Ngài. Lời tác động như là 'lời hằng sống và bền vững của Đức Chúa Trời', 1 Phi-e-rơ 1:23. Quấn một mảnh lụa đẹp quanh một thanh gươm, hay mạ vàng một viên kim cương, là làm cản lưỡi bén của cái nọ, và ánh rực của cái kia.
2. Sự soi sáng. Vậy thì Phúc Âm chắc chắn có thẩm quyền thần thượng, vì trong Phúc Âm này 'Đức Chúa Trời đã đặt một cái trại cho Mặt Trời công bình đi trong đó,' như các từng trời là cái trại cho mặt trời vật chất, Thi Thiên 19:4. Lời nào làm cho kẻ chết sống lại, ắt phải là lời của không ai kém hơn Đức Chúa Trời. Việc Đấng Cứu Thế chúng ta tỏ ra những ý tưởng của con người đã chứng minh thần tính của Ngài. Việc Lời tỏ ra những hoạt động kín nhiệm của lòng, và sự biến đổi nó làm nên ở đó, chứng minh một dấu ấn thần thượng trên nó. Đức Chúa Trời không bao giờ khiến một sự dối trá thành công như thế trong thế gian, hay ban phước cho nó trong việc làm nên những sự biến đổi nơi con người, vốn xinh đẹp trong mắt bản tính luân lý, vốn có lợi cho xã hội loài người, như những nguyên tắc mà Phúc Âm gieo vào tâm trí con người. Một sự dối trá không bao giờ được ban phước để làm công cụ của bao nhiêu nhân đức và lẽ thật; điều đó sẽ không phù hợp với sự công chính trong sự cai trị của Đức Chúa Trời, hay sự nhân từ và lẽ thật của Ngài với tư cách Đấng cai trị, khi đem lòng con người vào một trật tự xinh đẹp như thế bởi một Phúc Âm gian dối. Lời nào từng có những chiến tích như thế! Cỗ máy nào từng đánh sập bao nhiêu đồn lũy! Nếu kẻ què đi được bởi sức mạnh của nó, nếu kẻ chết được sống lại bởi quyền năng của nó, nếu người phong được sạch bởi đức tính của nó, nếu những linh hồn ô uế được nên thánh, những linh hồn chết được làm cho sống, chúng ta há còn nghi ngờ thẩm quyền thần thượng của nó sao? Há một lời lại làm nên những hiệu quả kỳ diệu như thế qua bao nhiêu thời đại, mà lại không có dấu ấn thẩm quyền thần thượng trên nó sao? Há Đức Chúa Trời lại ban mọi chứng cớ ấy cho một sự giả mạo suông sao? Hãy để những chiến thắng nó đã giành được chứng minh cánh tay điều khiển nó. Thanh gươm nào đã được dùng trong cuộc chinh phục thế gian đầu tiên bởi ân điển, nếu không phải thanh gươm này của Đức Thánh Linh? Ma quỷ, với cả đống tượng thần của hắn, đã vội vã chạy trốn trước nó là dường nào mau chóng! Ma quỷ, với cả bầy dục vọng của hắn, đã bị buộc phải rời khỏi nơi cư ngụ trong lòng con người là dường nào mau chóng! Há điều làm tan tác những kẻ thù của Đức Chúa Trời, xua đuổi tội lỗi, trục xuất sự chết thuộc linh, bẻ gãy xiềng xích của vua kinh khiếp nhất ấy; điều có tài khéo tìm ra tội lỗi trong những hang ổ ẩn náu của nó, và có quyền năng tước đoạt nó, và đem sự sống thuộc linh vào linh hồn, lại không có thẩm quyền thần thượng sao? Há điều khôi phục con người về đúng địa vị của mình như một tạo vật đối với Đấng Tạo Hóa của mình, quy mọi sự về vinh hiển của Ngài; điều gieo vào tâm trí tình yêu, sự kính sợ, sự trông cậy Đức Chúa Trời; điều khiến con người, từ một tạo vật khốn khổ hư hoại, trở nên thần thượng; điều nhổ tận gốc những thói xấu của địa ngục, và chất đầy linh hồn những nhân đức của thiên đàng, lại có thể là điều kém hơn thần thượng sao? Há một Phúc Âm như thế có thể được gọi là kém hơn một lời thần thượng của lẽ thật sao? Nếu có lời nào có thể biến đổi bản tính như thế, và hóa sói thành chiên, hãy để nó nhận lấy vinh dự và lời ngợi khen xứng đáng khi nó được tìm ra; nhưng bất kể sự vô thần của thế gian là gì, thế gian chưa bao giờ cảm nhận hiệu lực đầy quyền năng của nó, còn các ngươi, những người chắc chắn đã cảm nhận nó là một vũ khí hùng mạnh để chinh phục những con quỷ từng chiếm hữu các ngươi, và một công cụ để tái sinh các ngươi khi các ngươi còn nằm trong máu huyết mình, thì không nên nuôi dưỡng một lời thì thầm nào chống lại thẩm quyền thần thượng của nó, nhưng hãy kể nó là quyền năng và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời như, quả thật, nó vốn là trong chính nó, và trong những hiệu quả của nó trên các linh hồn, Rô-ma 1:16. Ở đó có chép nó là 'quyền phép của Đức Chúa Trời để cứu.' Vì lý do ấy mà sứ đồ không hổ thẹn về nó; chúng ta cũng không nên, nhưng hãy kết luận như cùng sứ đồ ấy nói, 'Ví bằng tôi không phải là sứ đồ, thì ít nữa tôi cũng là sứ đồ đối với anh em.' Vậy nếu Phúc Âm tự nó không phải là Phúc Âm của Đức Chúa Trời, thì chắc chắn nó là Phúc Âm của Đức Chúa Trời đối với các ngươi là những người đã được đổi mới.
3. Sự soi sáng. Nó cho chúng ta thấy lý do tại sao Phúc Âm bị Sa-tan chống đối nhiều như thế trong thế gian. Phúc Âm sinh cho thiên đàng những kẻ mà hắn đã sinh cho địa ngục. Nó hạ hình ảnh của hắn xuống và dựng hình ảnh của Đức Chúa Trời lên; nó giật vương miện khỏi đầu hắn, cây phủ việt khỏi tay hắn, giật lấy những thần dân khỏi đế quốc của hắn, thu hẹp lãnh thổ của hắn, và phá đổ các pháo đài của hắn, bẻ gãy các cỗ máy của hắn, thắng hơn sự tinh quái của hắn, biến những kẻ bị cầm tù của hắn thành những kẻ chinh phục hắn, và biến chính hắn, kẻ chinh phục, thành kẻ bị cầm tù; nó kéo con người 'ra khỏi vương quốc của sự tối tăm, và dời họ qua vương quốc của sự sáng,' Cô-lô-se 1:13. Và tất cả điều này, vì nó là một lời của lẽ thật, đối lập với lời dối trá của hắn, lời mà hắn đã lừa dối nhân loại và phỉnh gạt các dân tộc; đến nỗi chúng ta có thể nói về hắn thật phải lẽ, như sứ đồ nói về sự chết, 'Hỡi sự chết, sự thắng của mầy ở đâu?' 1 Cô-rinh-tô 15:55. Hỡi địa ngục, nọc độc của mầy ở đâu? Hỡi Sa-tan, sự thắng trận của mầy ở đâu? Điều này giết chết Sa-tan và làm cho linh hồn sống lại.
4. Vậy chúng ta thấy những kẻ muốn cản trở sự tiến triển của Phúc Âm trong thế gian mới xúc phạm Đức Chúa Trời là dường nào; những kẻ, như những người theo Giáo hoàng, muốn ngăn cản việc đọc và rao giảng Lời. Chúng là dòng giống của ai, nếu không phải dòng giống của con rồng ấy, con rồng muốn ngăn cản sự tái sinh cũng như nuốt chửng một hài nhi được Đức Chúa Trời sinh ra 'ngay khi nó vừa được sinh ra,' Khải Huyền 12:4. Những kẻ như thế muốn ngăn cản công việc vĩ đại và tuyệt vời nhất của Đức Chúa Trời trên linh hồn con người, muốn không có những thế hệ thuộc linh nào cho Đức Chúa Trời trong thế gian. Những kẻ như thế ganh ghét Đấng Christ một dòng dõi, và ganh ghét Đức Chúa Trời một gia đình, chúng muốn cướp đoạt của Ngài một gia đình trên đất, tuy chúng không thể cướp một gia đình trên trời. Khi xua đuổi Lời, chúng muốn xua đuổi ân điển của Đức Chúa Trời ra khỏi thế gian, và không để lại một nơi nào trong một thế gian chìm đắm trong sự dốt nát, nơi con chim bồ câu này đặt chân mình xuống. Những kẻ muốn lấy đi hạt giống, là không muốn một mùa gặt thuộc linh, nhưng muốn đưa các linh hồn về một nạn đói đáng thương, khóa chúng trong mồ mả, và giữ chúng dưới xiềng xích của một sự chết thuộc linh.
5. Nó cho chúng ta biết, rằng Phúc Âm sẽ tồn tại trong thế gian, chừng nào Đức Chúa Trời còn có những kẻ để sinh ra. Con người có thể thổi vào nó, nhưng chúng không thể dập tắt nó, nó là một lời của lẽ thật, và lẽ thật đầy quyền năng, và sẽ thắng hơn. Đó là một cơn gió mạnh mà Đức Thánh Linh đã ngự xuống trên các sứ đồ, để cho thấy không chỉ sự tiến triển nhanh chóng và mau lẹ của Phúc Âm, như trên cánh gió, mà còn sức mạnh phi thường của nó, rằng con người không thể làm im tiếng Phúc Âm hơn là chúng có thể làm im tiếng gió gào thét. Nó sẽ thắng hơn ở mọi nơi, nơi Đức Chúa Trời có một hạt giống để đem vào, một dân tộc để sinh ra. Những người đã được ban cho Đấng Christ sẽ đến từ xa: 'từ phương đông,' Ê-sai 49:12, 'và từ phương tây, và từ xứ Si-nim' (nay, tôi nghĩ, gọi là Damiata, ở Ê-díp-tô). Lời, là công cụ, sẽ vang lên khắp nơi, nơi Ngài có những con trai con gái để sinh ra cho Đấng Christ. Chừng nào Đấng Christ còn giữ vương quyền của Ngài, 'miệng Ngài sẽ là gươm bén,' Ê-sai 49:2. Đó là điều đầu tiên được kết luận giữa Đức Chúa Trời và Đấng Christ, trước khi các Ngài tiến đến bất cứ hiệp ước nào khác, điều được bày tỏ trong chương ấy. Như Đấng Christ sẽ là sự cứu rỗi của Ngài đến tận cùng trái đất, thì Lời sẽ là công cụ của nó đến tận cùng thế gian: 'cây tên bóng láng' được 'giấu trong ống tên của Ngài.' Như Ngài là ánh sáng cho dân ngoại, thì chân đèn vàng của Phúc Âm này, nơi ánh sáng này được đặt, sẽ tồn tại bất chấp con người và ma quỷ. Vì lời hứa của Ngài về một dòng dõi cho Đấng Christ đứng vững chắc, thì Lời, nhờ đó Ngài sinh ra một thế hệ cho Ngài, cũng vững chắc như lời hứa, và sẽ không trở về luống công: Ê-sai 55:11, 'lời ta... sẽ chẳng trở về với ta cách nhưng không, nhưng nó sẽ làm trọn điều ta muốn, thuận lợi công việc ta đã sai nó làm.' Vậy đừng sợ Phúc Âm bị cất khỏi thế gian, tuy nó bị cất khỏi một nơi cụ thể nào đó, vì nó là một lời của lẽ thật, và một công cụ được định cho một mục đích vinh hiển như thế.
6. Vậy đó là một dấu hiệu, Đức Chúa Trời có những kẻ để sinh ra, khi Ngài đem Phúc Âm Ngài đến một nơi nào. Ngài có một sự vui lòng để hoàn thành, và nó sẽ không trở về với Ngài cách luống công. Sự thịnh vượng được gắn liền với nó để làm công việc mà Ngài đã sai nó làm. Vậy vì nó được chỉ định làm công cụ, trong tay Đức Thánh Linh, cho một sự tái sinh, nó sẽ có hiệu quả trên một số linh hồn nơi nó đến, vì Đức Chúa Trời khôn ngoan sẽ không sai nó đi, ngoại trừ để đạt được mục đích chính của nó trên một số tấm lòng. Đức Chúa Trời không bao giờ sai Lời Ngài đến một nơi nào, mà nó lại không được một số người tiếp nhận và thưởng thức như mùi thơm của sự sống. Nó cởi trói xiềng xích của sự chết thuộc linh nơi một số người, và siết chúng chặt hơn trên những tội nhân cứng cỏi, đối với những kẻ bị hư mất nó là mùi của sự chết. Ở mọi nơi Phúc Âm đều thơm tho đối với một số người: 2 Cô-rinh-tô 2:14,15, 'Đức Chúa Trời đã làm cho tỏ ra mùi thơm về sự nhận biết Ngài' bởi các sứ đồ, 'trong mọi nơi.' Bất cứ nơi nào hạt giống này được gieo, mùa gặt đã được gặt, hoặc nhiều hoặc ít. Nó kết quả tại Cô-rinh-tô, vì ở đó Đức Chúa Trời có nhiều dân, Công Vụ 18:10. Nó không phải không kết quả tại A-thên, tuy mùa gặt ít hơn; phần nhiều nhạo báng, nhưng một số tin, và chỉ một người có học thức và khôn ngoan đời, Công Vụ 17:32,34. Khi Đức Chúa Trời sai Giăng đến trong đường công bình, nếu những người Pha-ri-si không tin, Đức Chúa Trời sẽ chinh phục những kẻ thâu thuế và đĩ điếm: Ma-thi-ơ 21:32, 'Vì Giăng đã theo đường công bình đến cùng các ngươi, nhưng các ngươi không tin, còn những kẻ thâu thuế và đĩ điếm đã tin người.' Lưới Phúc Âm không hề quăng ra cách luống công, nhưng từ lúc nó đến, đến lúc nó bị cất đi, một số linh hồn đã bị bắt, tuy không phải những con cá ngon nhất, nhưng là hạng tệ nhất.
7. Nó cho chúng ta biết, sự tái sinh là một điều tuyệt vời là dường nào! Mục đích đáng ao ước hơn phương tiện, đây là mục đích chính của mọi pháp lệnh của Đức Chúa Trời trong thế gian. Phúc Âm không bao giờ được tỏ ra ngoại trừ vì ý định này, đây là 'ý định của sự vận hành của Đức Thánh Linh trong bất cứ sự quản trị Phúc Âm nào.' Mọi đường nét của Lời đều để vẽ nên những đường nét của ân điển trong lòng. Điều này hẳn phải là một điều cao quý và tuyệt vời, điều mà vì đó chủ yếu các sấm ngôn của Đức Chúa Trời vang lên trong thế gian, điều mà vì đó một ánh sáng vĩ đại như thế được dựng lên trong Phúc Âm. Mọi tình yêu của Đấng Christ thở ra trong Phúc Âm; cả Tân Ước được ấn chứng bởi huyết Ngài; những sự vận hành không ngừng của Đức Thánh Linh, việc rao giảng Lời, việc cử hành các nghi thức thánh, đều phụ thuộc vào mục đích này, cái nọ để khiến chúng ta sống, cái kia để khiến chúng ta lớn lên. Điều ấy mới không thể hiểu thấu được là dường nào tuyệt vời, mới quý giá trong mắt Đức Chúa Trời là dường nào, mới có lợi cho hạnh phúc của con người là dường nào, điều ấy, là ý định mà trong đó biết bao sự vận hành thần thượng gặp nhau!
8. Thật là một điều đáng thương thay, khi có quá ít người được tái sinh bởi lời của lẽ thật! Có bao nhiêu người trong chúng ta chẳng hiểu sự tái sinh là gì, chẳng hơn gì Ni-cô-đem khi ông đàm đạo với Đấng Cứu Thế chúng ta! Thật là một điều đáng buồn thay khi Lời được rao giảng, mà lại ít được quan tâm đến thế! rằng không chỉ một giờ, mà nhiều năm giảng luận trôi qua (như tác giả Thi Thiên nói về đời sống chúng ta) 'như một chuyện đã qua!' Thi Thiên 90:9. Khốn khổ thay cho người có nguyên nhân khách quan của sự tái sinh, mà không có nguyên nhân hiệu quả! Đó là lời của lẽ thật. Các ngươi sẽ ra sao, nếu các ngươi ưa một lời của sự sai lầm hơn nó; nếu các ngươi ưa những lời xui giục giết người của ma quỷ hơn những sấm ngôn làm cho sống lại của Đức Chúa Trời? Lời của lẽ thật giục các ngươi đến điều gì, nếu không phải đến một sự tái sinh? Tại sao ai lại chống cự nó? Mọi sự kháng cự Lời đều là sự kháng cự chính Đức Chúa Trời. Chính Đức Chúa Trời chặt đốn bởi các đấng tiên tri, Ô-sê 6:5; chính Đức Chúa Trời đề nghị sinh bởi Lời; vậy mọi sự miễn cưỡng chống lại Lời đều là sự miễn cưỡng chống lại Đức Chúa Trời. Lời hoặc sẽ đem vào một hình thức mới của ân điển, hoặc một hình thức mới của sự hành hạ. Nếu sự vận hành của cái nọ bị khước từ, thì sự vận hành bên trong của cái kia không thể tránh được; nó hoặc sẽ cắt đứt xiềng xích của một sự chết thuộc linh, hoặc cắt đứt gân cốt của linh hồn chúng ta. Khúc gỗ nào không được chặt bỏ những mắt gỗ để xây dựng, sẽ bị chặt ra từng mảnh để làm củi. Một sự sống mới chờ đợi những kẻ vâng theo Phúc Âm; một sự chết vô tận cho những kẻ khước từ nó; những kẻ không vâng theo Phúc Âm, không biết Đức Chúa Trời, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:8. Và điều gì được dành cho những kẻ như thế, nếu không phải những ngọn lửa báo thù trong thế giới bên kia? Sẽ thật hạnh phúc cho những kẻ như thế, nếu họ chưa bao giờ nghe về một Phúc Âm đổi mới. Mọi bài giảng Phúc Âm đáng lẽ đã là nguyên nhân của một sự sống thuộc linh, và một liều thuốc bổ thần thượng, nếu được hút vào, mà bị khước từ, sẽ là một vị thuốc đắng trong chén thuốc sẽ được uống trong một cơn sốt đời đời.
9. Nhờ đây các ngươi có thể xét xem mình có được tái sinh không. Chính bởi lời của lẽ thật mà Đức Chúa Trời sinh các ngươi. Trong lời này Ngài mở ra vinh hiển của ân điển Ngài, và qua lời này Ngài truyền quyền năng của ân điển Ngài. Những cuộc chinh phục của Đấng Christ phải được thực hiện bởi Lời, và điều ấy đã được định như thế ngay từ khi Ngài được lập làm Đấng Trung Gian và Đấng Cứu Chuộc: Ê-sai 49:2, 'Ngài đã làm cho miệng ta như gươm bén.' Chính bởi điều này lòng con người phải bị chinh phục. Và tấm lòng nào không bị khuất phục bởi gươm của miệng Ngài, thì không bị khuất phục bởi quyền năng của cánh tay Ngài. Một lời nào đó đã là công cụ để sinh các ngươi (ta nói về những người đã trưởng thành). Câu hỏi của sứ đồ là một lời phủ định mạnh mẽ. Không có sự nghe thì không có sự tin, Rô-ma 10:14. Sự nghe đi trước sự tin; ông đặt nó xuống như một kết luận chắc chắn từ lập luận trước của ông: 'Như vậy, đức tin đến bởi sự người ta nghe, mà người ta nghe, là khi lời của Đấng Christ được rao giảng.' Nếu các ngươi kết luận mình được tái sinh, các ngươi đã có được nó bằng cách nào? Có phải bởi Lời, hay không? Đó là phương tiện thông thường của Đức Chúa Trời. Nếu các ngươi không được đổi mới bởi điều này, thì không chắc các ngươi được đổi mới chút nào; Đức Chúa Trời không thường định một công cụ nào khác cho mục đích này. Những hoạn nạn có thể cày xới con người cho nó, nhưng Lời là hạt giống duy nhất đổi mới mặt đất. Mọi quan niệm sai lầm hay phỏng đoán về sự tái sinh đều phải được đem đến hòn đá thử này; đó là một sự sinh méo mó và quái dị, nếu không phải bởi một hạt giống cùng loại; luật pháp trong lòng không có hạt giống nào cùng bản tính với nó để sinh nó ra, ngoại trừ luật pháp trong Lời, lời mà chúng ta gọi đúng là Phúc Âm; lời của lẽ thật, không phải lời của triết học, vốn là một lời của sự không chắc chắn; lời của Đức Chúa Trời, không phải lời của Pla-tô. Nếu một ngàn con thú đã bị thiêu bởi lửa thường, thì không một con nào trong chúng là của lễ thiêu, một của lễ đẹp lòng, trừ khi bị thiêu bởi lửa của bàn thờ từ trời giáng xuống. Sự khôn ngoan luân lý không phải là lửa ấy, không có sự giáng xuống cao trọng từ trời; nó không phải là lời phán từ trời mà bởi đó Đấng Cứu Thế chúng ta được nói là vẫn còn phán, Hê-bơ-rơ 12:26 [NEEDS REVIEW: source reads 'Heb. sit. 26', likely an OCR error for 'Heb. xii. 26']. Một tia lửa nhỏ được nhóm lên bởi tiếng của Đấng Christ từ trời, từ nơi Ngài vẫn còn phán trong Phúc Âm, đáng giá hơn mọi đống lửa trên thế gian, được nhóm lên bởi những tia lửa của sự khôn ngoan luân lý. Những phẩm tính tự mọc lên, không bởi Lời, giống như những cây cỏ mọc ở những nơi hoang vu không ai cày xới, vốn thuộc một loại khác với những cây được trồng và tưới trong vườn, và được sự chăm sóc của con người trông nom. Nếu những khuynh hướng mà các ngươi khoe khoang không được trồng bởi Lời, dù chúng có vẻ đẹp đẽ đến đâu, chúng cũng chỉ là một loại trái dại; vậy nên, điều quan trọng là các ngươi hãy nhìn lại chính mình, nghĩ xem đó là lời nào mà nhờ đó các ngươi được sinh ra. Nếu không thể nhớ được một lời cụ thể nào, nếu sự tái sinh của các ngươi được thực hiện cách không cảm nhận được trong những năm còn trẻ, hãy xét xem có sự phù hợp nào giữa Lời và linh hồn các ngươi không, tấm lòng các ngươi có được biến thành bản tính của nó không. Các mức độ của ân điển thì theo các mức độ của Lời. Nếu các ngươi không thể nhớ được sự bước vào vinh hiển đầu tiên của nó, các ngươi phải thấy được sự ngự trị phong phú của nó. Một người cư ngụ có thể bước vào nhà chúng ta mà không ai thấy, nhưng người không thể ngự ở đó mà chúng ta không biết; những đường nét của Lời sẽ được thấy trong lòng, tuy cây bút chì cụ thể mà nhờ đó chúng được vẽ nên có thể không được nhớ.
10. Nó dạy dỗ các mục sư cách rao giảng. Chính lời của lẽ thật, Phúc Âm, phải là vấn đề chính của sự rao giảng của chúng ta; và những điều trong Phúc Âm có khuynh hướng lớn nhất đến việc tái sinh con người, và làm nên sự biến đổi lớn này nơi họ, và thúc đẩy nó đến sự trưởng thành lớn hơn. Công cụ của sự trở lại không chỉ là chữ của Lời, mà là ý nghĩa và nghĩa của nó, được in vào trí hiểu biết cách hợp lý, và được áp dụng sát vào lương tâm. Việc mở Lời ra là sự sống của nó, và là phương tiện thật của sự tái sinh. Nếu ai muốn xoay đầy tớ hay con mình khỏi một đường lối tội lỗi, người ấy có luận thuyết với chúng về bản tính của mặt trời và các ngôi sao, về độ lớn, sự chuyển động, số lượng, và phẩm tính của chúng không? Điều đó chẳng ăn nhập gì với mục đích; cách của người ấy sẽ là cho chúng thấy sự xấu xa và nguy hiểm của tội lỗi chúng. Lời của lẽ thật là công cụ của Đức Chúa Trời, và nó phải là công cụ của chúng ta; điều gì là mục đích của Lời, phải là mục đích của sự rao giảng của chúng ta. Chính bởi Phúc Âm mà sứ đồ đã sinh ra người Cô-rinh-tô; không phải việc rao giảng luật pháp bị loại trừ, nhưng nó phải được rao giảng để hướng đến Phúc Âm như một sự chuẩn bị cho nó. Bất cứ điều gì trong lời của lẽ thật chuẩn bị cho sự tái sinh, sinh nó ra, nuôi dưỡng nó, bảo tồn nó, đều quy về một mục đích duy nhất. Chúng ta phải cẩn thận và siêng năng là dường nào để sinh con cái cho Đức Chúa Trời, hầu chúng ta có thể trình chúng ra, và nói, 'Nầy, ta đây, với những con cái mà Chúa đã ban cho ta.' Sự tái sinh sẽ là niềm vui và mão triều thiên của các ngươi, và các ngươi sẽ là của chúng ta, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:19,20. Các con trai của A-rôn được gọi là các thế hệ của Môi-se, cũng như của A-rôn, Dân Số Ký 3:1, tuy không một người con ruột nào của ông được kể; của A-rôn bởi sự sinh tự nhiên, của Môi-se có lẽ bởi một sự tái sinh thuộc linh và sự dạy dỗ.
Sự áp dụng 2. Về sự khuyên bảo.
1. Hãy tôn vinh Đức Chúa Trời cách cao cả vì lời của lẽ thật, lời là một công cụ vĩ đại như thế. Chúng ta phải biết ơn là dường nào vì một phát minh [NEEDS REVIEW: source reads 'intention', likely an OCR error for 'invention'], để giữ gìn tài sản chúng ta khỏi bị thiêu rụi, nhà cửa khỏi bị cháy, thân thể khỏi phải chết! Phúc Âm, lời của lẽ thật, làm nhiều hơn thế nữa: nó là một công cụ để sinh một linh hồn cho Đức Chúa Trời; một công cụ nhờ đó Đức Chúa Trời khiến chính Ngài thành Cha chúng ta, và chúng ta thành con cái Ngài. Nó chỉ là một công cụ; đừng để vinh hiển được dâng cho công cụ, nhưng cho Đấng tác động. Vì nó là một công cụ, hãy để nó có phần trong tình cảm của các ngươi, nhưng không có chút vinh hiển nào thuộc về Đức Chúa Trời; hãy yêu lẽ thật, nhưng hãy tôn vinh và chúc tụng Đức Chúa Trời của lẽ thật, Đấng đã định nó làm một công cụ tuyệt vời như thế.
(1.) Hãy chúc tụng Đức Chúa Trời trong lòng các ngươi. [1.] Vì các ngươi đã từng được biết đến lời của lẽ thật. Có bao nhiêu triệu người ngồi trong sự tối tăm thuộc linh, không có đến cả phương tiện của một sự tái sinh! Hàng triệu người chưa bao giờ nghe tiếng của nó, và cũng sẽ không bao giờ nghe. [2.] Huống chi nó đã thành công đối với một số người trong các ngươi. Các ngươi có điều gì trong tâm linh mình làm chứng cho lẽ thật của nó không? Khi các ngươi đọc hay nghe nó, các ngươi có thấy điều gì đồng loại với nó trong linh hồn mình, và cảm thấy điều gì bên trong mình trỗi dậy và gọi nó là đáng chúc tụng không? Các ngươi phải đọc và nghe nó với những sự tuôn trào lòng biết ơn đối với Đức Chúa Trời vì nó, những cái ôm thiết tha dành cho nó, và những lời cầu khẩn sốt sắng dâng lên Đức Chúa Trời để Ngài làm nên nhiều hơn nữa trong các ngươi bởi quyền năng của nó là dường nào! Tại sao Lời lại vật lộn với một số linh hồn chúng ta, mà không với những người khác; bắt giữ một số người trong các ngươi trong một đường lối tội lỗi, mà để những người khác bước đi trong đường lối riêng của họ, chảy xuống lặng lẽ như những dòng suối của một con sông, cho đến khi bị nuốt chửng trong một đại dương của sự chết? Sứ đồ Phao-lô đã nghe tiếng phán, những người khác cùng ông chỉ nghe một tiếng nói của những lời, Công Vụ 9:9,7; 22:9; một số người đã nghe một tiếng nói của những lời, không có tiếng của Đức Chúa Trời trong đó, trong khi những người khác đã nghe một tiếng thần thượng trong một âm thanh loài người. Gió đã thổi trên nhiều người, Đức Chúa Trời trong cơn gió ấy chỉ trên một số ít; một số đã nhận được không khí, trong khi những người khác đã nhận được Thánh Linh và sự sống; một số chỉ có thân thể của Lời, trong khi những người khác cảm nhận linh và quyền năng của nó trong lòng mình. Há Đức Chúa Trời lại không được tôn vinh vì điều này sao? Nếu không có Ngài, và Đức Thánh Linh của Ngài, thì những lời chỉ là những lời và gió đối với mọi người cũng như đối với một số người.
(2.) Hãy tôn vinh Đức Chúa Trời trong đời sống các ngươi. Khi các ngươi cảm nhận quyền năng của nó trong lòng mình, hãy để người khác thấy sự sáng láng và hiệu quả của nó trong hành động của các ngươi. Tạo vật mới sinh phải chủ yếu nhắm đến vinh hiển của Đức Chúa Trời, vì công cụ nhờ đó người được sinh ra đã được công bố trước hết vì 'vinh hiển cho Đức Chúa Trời trên chốn cao nhất,' Lu-ca 2:14. Điều gì được sinh ra bởi hiệu quả của một công cụ như thế phải có cùng một mục đích, tức là vinh hiển của Đức Chúa Trời trong sự thực hành sự thánh khiết. Một Phúc Âm thánh khiết được in vào không bao giờ có thể để lòng và đời sống không thánh khiết. Một Phúc Âm được đúc cho vinh hiển của Đức Chúa Trời, khi được làm nên trong lòng, không bao giờ có thể để linh hồn chủ yếu nhắm đến chính mình; nhưng nhắm đến mục đích lớn mà vì đó Phúc Âm được tỏ ra trước hết. Phúc Âm của sự thánh khiết và lẽ thật trong lòng sẽ sinh ra sự chân thật và sự thánh khiết trong đời sống.
2. Hãy quý trọng lời của lẽ thật, lời làm nên những hiệu quả lớn lao như thế trong linh hồn. Hãy coi trọng suốt đời các ngươi điều ấy, là sợi dây mà nhờ đó Đức Chúa Trời đã kéo một số người trong các ngươi ra khỏi ngục tối của sự chết. Đừng bao giờ kể là dại dột điều mà nhờ đó Đức Chúa Trời đã truyền cho các ngươi sự khôn ngoan tuyển chọn nhất, và đừng bao giờ kể là yếu đuối điều đã khiến một số người trong các ngươi từ sự chết thành sự sống; từ sự tối tăm thành sự sáng; và từ khốn khổ thành hạnh phúc bởi ân điển. Nếu một linh hồn đáng giá một thế gian, và vì thế phải được quý trọng, thì điều là công cụ để ban cho một linh hồn sự hạnh phúc của một thế giới khác phải quý giá là dường nào! Luật pháp của miệng Đức Chúa Trời phải tốt hơn cho chúng ta 'hơn hằng ngàn đồng vàng và bạc!' Thi Thiên 119:72. Chúng ta phải quý trọng lời ấy là dường nào, lời mà nhờ đó một số người trong chúng ta đã thấy vinh hiển của Đức Chúa Trời trong nơi thánh của Ngài, vinh hiển của Đức Chúa Trời trong linh hồn chúng ta! Khi những sự hư hoại mạnh mẽ, nó là một cỗ máy để đánh sập chúng; khi lòng chúng ta cứng cỏi, nó là một cái búa để đập vỡ chúng; khi tâm linh chúng ta có áp-xe [NEEDS REVIEW: source reads 'impostumated', likely an OCR/archaic form of 'imposthumated' (abscessed)], nó là một thanh gươm để cắt chúng; khi lòng chúng ta lạnh lẽo, nó là một ngọn lửa để nhóm chúng lên; khi linh hồn chúng ta yếu đuối, nó là một liều thuốc bổ để làm cho chúng tươi tỉnh, nó khởi đầu một sự tái sinh và duy trì nó. Nó là hạt giống mà từ đó chúng ta nảy sinh, 1 Phi-e-rơ 1:23, là tấm gương mà trong đó chúng ta thấy vinh hiển của Đức Chúa Trời, 2 Cô-rinh-tô 3:18. Bởi những dòng nước của nơi thánh, chúng ta có cả thức ăn để nuôi dưỡng, và thuốc men để chữa lành, từ cây mọc bên dòng suối của nó: Ê-xê-chi-ên 47:12, 'Trái nó dùng để ăn, lá thì dùng để làm thuốc.' Hãy coi trọng nó lắm, giữ nó giữa lòng các ngươi, vì nó là sự sống, Châm Ngôn 4:21,22.
3. Hãy cầu nguyện và nỗ lực cho sự bảo tồn và thành công của lời của lẽ thật. Nếu có một vị thuốc có thể bảo tồn sự sống, chúng ta phải cẩn thận giữ gìn nó là dường nào? Phúc Âm là cây, mà lá nó chữa lành các dân tộc, Khải Huyền 22:2. Đó là một phước lành mà Đức Chúa Trời đã phú cho các tạo vật, khi Ngài bảo chúng hãy sinh sôi nảy nở, Sáng Thế Ký 1:22. Đó là một bằng chứng rằng Ngài định bảo tồn thế gian. Nếu Phúc Âm được tiến triển trong lòng con người, đó là một bằng chứng nó sẽ tiếp tục bất chấp những sự chống đối của con người hay ma quỷ.
4. Hãy trông đợi Đức Chúa Trời trong Lời. Nơi nào có sự tỏ ra về phía Đức Chúa Trời, nơi đó phải có sự lắng nghe về phía chúng ta. Vậy hãy ngồi xuống dưới chân Đức Chúa Trời, và nhận lấy lời Ngài, Phục Truyền 33:3 [NEEDS REVIEW: source reads 'Dent. xxxiii. 3', likely an OCR error for 'Deut. xxxiii. 3']. (1.) Chớ khinh dể nó; kẻ nào khinh thường nó thì không bao giờ có ý định được tái sinh, vì kẻ ấy coi thường phương tiện mà Đức Chúa Trời đã định; kẻ nào có ý định đạt một mục đích, sẽ dùng mọi phương tiện tương xứng với lòng ao ước mục đích ấy của mình; kẻ nào khinh thường nó thì chưa bao giờ được đổi mới. Ân điển thường xuyên được làm nên bởi nó, không thể, theo chính bản tính của nó, mà không có một tình cảm lớn lao đối với nó. Kẻ nào yêu Đấng Christ không thể không yêu mọi phương cách trong sự vận hành của Ngài. (2.) Chớ khinh dể nó vì nó chỉ là một công cụ: đừng nói, vì Đức Chúa Trời là tác nhân chính, nên các ngươi không cần đến với Lời. Đấng Cứu Thế chúng ta biết rằng 'người ta sống chẳng phải chỉ nhờ bánh mà thôi, song nhờ mọi lời nói ra từ miệng Đức Chúa Trời,' Ma-thi-ơ 4:4. Vậy Ngài có lơ là các phương tiện để bảo tồn sự sống mình không? Vì Đức Chúa Trời ban sự tăng trưởng, người làm ruộng há lại không cày và gieo sao? Nếu Đức Chúa Trời không vận hành trên các ngươi bởi các phương tiện, các ngươi không thể có hy vọng hợp lý nào rằng Ngài sẽ làm điều đó bằng cách nào khác. Dù các mục sư chỉ có thể nói với tai thì sao? Giăng Báp-tít cũng không làm được hơn thế, mà chức vụ của ông vẫn vinh hiển, vì là người đi trước Đấng Christ. Vậy lơ là nó là tự đóng chặt lòng mình gấp đôi chống lại sự bước vào của ân điển, và coi thường lẽ thật mà Đấng Christ đã đem xuống từ lòng Đức Chúa Trời.
(1.) Đức Chúa Trời chưa bao giờ định một đường lối nào khác ngoài đường này. Phép lạ [NEEDS REVIEW: source reads '3Iiracles', an OCR error for 'Miracles'] chưa bao giờ được định ngoại trừ như những kẻ hầu cận của đường này. Phép lạ đến sau sự dạy dỗ trong các ân tứ lớn cho Hội Thánh, 1 Cô-rinh-tô 12:7-10. Trước hết, 'sự tỏ ra của Đức Thánh Linh,' lời khôn ngoan và lời tri thức,' rồi đến 'ơn chữa bệnh và phép lạ.' Phép lạ đã chấm dứt, vì không tuyệt đối cần thiết; nhưng chức vụ của Lời sẽ còn đến tận cùng thế gian. Bởi các đấng tiên tri Đức Chúa Trời đem các linh hồn ra khỏi tình trạng nô lệ, và bởi các đấng tiên tri Ngài giữ gìn họ trong tình trạng ân điển: Ô-sê 12:13, 'Nhờ một đấng tiên tri mà Đức Chúa Trời đã đem Y-sơ-ra-ên ra khỏi Ê-díp-tô, và nhờ một đấng tiên tri mà họ đã được giữ gìn.' Phép lạ và sự sống lại của một người từ kẻ chết, chưa bao giờ được định dưới sự quản trị luật pháp, mà là Môi-se và các đấng tiên tri, Lu-ca 16:31 [NEEDS REVIEW: source reads 'Luke xvi. 13', but the cited saying ('Môi-se và các đấng tiên tri') is Luke xvi. 31]. Đó là những phương tiện thông thường, và nếu những điều ấy không tác động, thì phép lạ cũng vô hiệu.
(2.) Đức Chúa Trời chưa bao giờ hứa điều gì ngoại trừ theo đường này. Đức Chúa Trời hứa sẽ cắt bì lòng họ để họ yêu mến Ngài hết lòng, nhưng theo đường nghe tiếng Ngài, và giữ các luật lệ Ngài, Phục Truyền 30:6,10,11. Ngài chỉ gặp gỡ những linh hồn nhớ đến Ngài trong đường lối Ngài, Ê-sai 64:5. Và chỉ cho việc rao giảng Phúc Âm, Đấng Cứu Thế chúng ta mới hứa sự hiện diện của Ngài đến tận cùng thế gian, Ma-thi-ơ 28:20; lời hứa ấy được gắn chặt cách vĩnh viễn và không lay chuyển suốt mọi thời đại của thế gian vào mạng lệnh này. Việc hứa sự hiện diện của Ngài cho việc rao giảng Phúc Âm, hàm ý rằng sự hiện diện của Ngài sẽ chỉ được hưởng bởi sự chăm chỉ đến với Phúc Âm. Những sự vận hành đầy ân điển của Đức Thánh Linh là bởi đường này, chúng là những lời của Đấng Christ được Ngài đem đến sự nhớ lại, nhờ đó Ngài vận hành cách đầy quyền năng.
(3.) Đức Chúa Trời chưa bao giờ vận hành rõ ràng bằng đường nào khác trước đây. Trong thời kỳ Đức Chúa Trời đặc biệt tỏ mình ra cho dân sự Ngài bởi các khải tượng, chiêm bao, và sự hiện ra của các thiên sứ, và trong những ngày ấy Ngài ban các sự tỏ ra cho họ, Ngài đã không cải hóa ai hoặc khỏi tình trạng tự nhiên, hoặc khỏi một sự sa ngã cụ thể, ngoại trừ bởi Lời. Sự trở lại của Ma-na-se là bởi lời của các đấng tiên kiến, 2 Sử Ký 33:18; Đa-vít cũng không được đem lại sau sự sa ngã của mình bởi một khải tượng trực tiếp, mà bởi chức vụ của Na-than; Phi-e-rơ bởi một cái nhìn, cái nhìn đã làm sống lại lời đã phán với ông, Lu-ca 22:61. Thiên sứ hầu cận hoạn quan, Công Vụ 8:26, đã không gây ấn tượng nào trên ông, nhưng được lệnh hướng Phi-líp đến đó để giải thích cho ông lẽ mầu nhiệm của Phúc Âm; và Đức Thánh Linh đặc biệt truyền cho ông đến gần xe, câu 29, nhưng không gây ấn tượng nào trên ông ngoại trừ bởi chức vụ của Lời. Một thiên sứ được sai đi để hướng dẫn Phi-líp, nhưng Phi-líp được sai đi để tỏ ra Đấng Christ. Một thiên sứ được sai đến với Cọt-nây, không phải để rao giảng Phúc Âm, mà để hướng dẫn ông sai người đi đâu để tìm một giáo sư, Công Vụ 10:3,5,6 [NEEDS REVIEW: source reads 'Acts x..3, 5, 6'], Đức Thánh Linh chuẩn bị Phi-e-rơ để đi, câu 19,20, và cũng [NEEDS REVIEW: source reads '1ikewise', an OCR error for 'likewise'] chuẩn bị Cọt-nây để tiếp rước ông; Đức Chúa Trời chuẩn bị người cai ngục bởi một cơn động đất, nhưng không đổi mới ông ngoại trừ bởi chức vụ của Phao-lô, Công Vụ 16:26,32. Trong thời kỳ Phúc Âm trước hết phải có sự dạy dỗ luật pháp của Đức Chúa Trời, rồi mới có sự bước đi trong các đường lối Ngài, Ê-sai 2:3 [NEEDS REVIEW: source reads 'Isa. iii. 3', but the cited thought matches Isa. ii. 3]. Cánh tay đã dựng nên trời đất làm nên tấm lòng mới và thần mới, nhưng bởi một lời cũng như bởi chúng. Lưới Phúc Âm chỉ được định để bắt cá, tuy con cá có đồng tiền thuế trong miệng nó đã ngay lập tức phục vụ Đấng Christ, nhưng Ngài không muốn dùng quyền năng mình để đem nó lên bờ, mà không có Phi-e-rơ quăng lưới ra. Đấng Christ trước hết đem các linh hồn đến lưới, và bởi lưới đến với chính Ngài.
(4.) Đức Chúa Trời luôn ban phước cho đường này nhiều hay ít. Cây gậy của Môi-se trong tay Môi-se đã làm nên phép lạ, cây gậy của Đấng Christ trong tay Đức Thánh Linh đã làm nên những việc lớn hơn; những sự sáng tạo mới luôn bởi nó, và những hơi thở sau của Đức Thánh Linh qua nó. Bởi điều này Ngài khiến con người công chính, thánh khiết, chân thật, theo cách trổi hơn, như ánh sáng buổi mai tăng dần đến một ngày trọn vẹn, chứ không còn như mây buổi mai mau tan, Ô-sê 6:5, điều mà một số người hiểu là một lời hứa Phúc Âm pha lẫn với bài luận ấy. Ánh sáng của vẻ đẹp và sự tuyệt vời của Đức Chúa Trời, lóe lên trên trí hiểu biết từ tấm gương của Phúc Âm, đã làm cho ý chí và tình cảm của nhiều người đầy dẫy sự ao ước và yêu mến vinh hiển mà nó trình bày, và tình trạng mà nó ban cho là dường nào! Chính những chiếc lá của nó, sự xưng nhận đã chữa lành các dân tộc, và đem các xã hội loài người vào trật tự, và bông trái của nó đã là sự chữa lành của biết bao linh hồn. Vậy hãy chờ đợi sự rơi xuống của trái này. Ân điển là một tia sáng từ Mặt Trời công bình, nhưng được bắn qua môi trường của không khí Phúc Âm; một viên ngọc trai được thụ thai bởi huyết Đấng Christ, nhưng chỉ trong biển Phúc Âm. Nó đã không thiếu phước lành cho người khác, nó đã khiến con người từ sự chết sống lại. Há đức tính của hạt giống đã hết sao? hay sức mạnh của Chúa đã trở nên yếu ớt sao? Vậy nếu các ngươi từng có thể có hình ảnh của Đức Chúa Trời trong những ấn tượng ân điển bên trong, và những biểu hiện thánh khiết bên ngoài, các ngươi phải tìm sự biến hóa của mình trong và bởi Phúc Âm. Mọi tri thức khác trên thế gian không thể ban cho một người một quan niệm đúng về sự tái sinh, huống chi sinh nó ra. Đừng tìm kiếm những sự cuồng nhiệt, cũng đừng mong đợi nó trong những đường mới, 'hãy đến luật pháp và lời chứng,' những đường lối mà Đức Chúa Trời đã định. Người Do-thái không thể mong một thiên sứ đem đến cho họ sự lành lặn chân tay, ngoại trừ bởi hồ; chúng ta cũng không thể mong Đức Thánh Linh truyền ân điển vào chúng ta, ngoại trừ bởi Lời. Chỉ từ nắp thi ân Đức Chúa Trời mới phán với Y-sơ-ra-ên; các cửa của sự khôn ngoan là những nơi để mong đợi của bố thí của nàng, Châm Ngôn 8:34. Vậy hãy trông đợi Lời, trong điều này Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời quặn thắt với các linh hồn.
Câu hỏi. Chúng ta sẽ trông đợi Chúa thế nào, để chúng ta có thể được tái sinh bởi Lời?
1. Hãy trông đợi Lời cách thường xuyên. Hãy siêng năng đọc, nghe, và suy gẫm nó. Con người lao vào những công việc này như thể sợ mình sẽ được tái sinh quá sớm, hay bị thiệt hại trong những công việc và sự thỏa mãn của mình trên thế gian, như thể sợ cơn gió mạnh của Đức Thánh Linh sẽ thổi bay xỉ bã yêu dấu của mình quá nhanh, như thể đó là một vấn đề không quan trọng để được giống Đấng Tạo Hóa mình [NEEDS REVIEW: source reads 'to be dike their Maker', an OCR error for 'to be like their Maker']. Nếu các ngươi có vàng chưa được tinh luyện kỹ, các ngươi há lại không quăng nó vào lửa hết lần này đến lần khác sao? Nếu có sự ô uế chưa được tẩy sạch hoàn toàn, các ngươi há lại không dùng suối nguồn hết lần này đến lần khác sao? Những kẻ ở trong mặt trời được nó nhuộm màu và sưởi ấm, và có mọi sự rõ ràng hơn; những kẻ ở nhiều trong Lời, thấy nhiều hơn những điều kỳ diệu, cảm nhận nhiều hơn hơi ấm, nhận những ấn tượng sâu hơn, được phú cho ân điển và sự thánh khiết của lẽ thật, có một ngọn lửa trong sạch hơn trong tình cảm mình hướng về trời. Các ngươi biết thế nào được rằng một cơ hội bị bỏ lỡ, có thể đã là một phiên chợ tốt nhất? Các ngươi biết thế nào được rằng Đức Thánh Linh có thể đã hiệp mình với Lời, như Phi-líp với xe của hoạn quan, trong khi người đang đọc? 'Phi-e-rơ đương nói, thì Đức Thánh Linh giáng trên mọi người nghe đạo,' Công Vụ 10:44. Những lời nào? Chính là cốt tủy của Phúc Âm, câu 43, 'hễ ai tin Ngài thì được sự tha tội vì danh Ngài.' Đức Chúa Trời có thể đã có một phần sẵn cho chúng ta, mà chúng ta ra về không có nó, vì chúng ta không sẵn sàng để nhận nó. Chúng ta không được mong một con quạ đem thức ăn đến cho chúng ta trên một chiếc giường lười biếng. Hãy làm điều đó càng hơn, vì các ngươi có thể sống đến những thời kỳ, mà trong đó Kinh Thánh có thể bị đóng lại nhiều như bây giờ đang mở ra, mà trong đó (như trong các thời trước) các ngươi có thể sẵn lòng cho đi một phần lớn tài sản mình để đổi lấy một chương của nó. Chúng ta đọc thấy có những người đã cho đi một xe cỏ khô để đổi lấy một chương của Gia-cơ. Hãy siêng năng trông đợi Lời.
2. Hãy để lòng các ngươi chăm chú vào điều là mục đích lớn của Lời. Những sự tái sinh là mục đích của Phúc Âm. Vậy hãy đến, với tâm trí chăm chú vào mục đích này, và lòng ao ước nó. Đừng coi nó như một âm thanh suông của những lời, mà như một công cụ của những sự vận hành cao quý nhất trong linh hồn. Nếu đây là công việc lớn của Phúc Âm, chúng ta phải đọc và nghe nó, với lòng ao ước được làm cho sống nơi chúng ta chết, được giục giã nơi chúng ta chậm chạp, được làm nên tạo vật mới nơi chúng ta vẫn còn là cũ, tạo vật cao lớn hơn nơi chúng ta vẫn còn thấp bé; không chỉ để trí hiểu biết mình được dạy dỗ, mà lòng mình được biến đổi; để tìm kiếm Đức Chúa Trời hầu ngắm xem vẻ đẹp của Chúa, Thi Thiên 27:4, hầu chúng ta được biến hóa vào đó; để tìm kiếm Đức Chúa Trời, Đấng ở trong Lời cách chân thật, vì nước Đức Chúa Trời đến gần các ngươi trong Phúc Âm. Đó là lời mà Đấng Christ, khi Ngài sai các môn đồ ra đi rao giảng lần đầu, đã bảo họ nói với người ta, Lu-ca 12 [NEEDS REVIEW: source gives no verse number]. Con người thường được nhiều hơn điều họ đến tìm kiếm. Kẻ nào đi chợ, chỉ định tiêu tiền mình vào một món vặt vãnh, thì phần nhiều trở về với không món hàng nào tốt hơn. Xa-chê trèo lên cây để gặp Đấng Christ, và một mục đích cao quý như thế đã không thiếu một thành công tuyệt vời: ngày ấy sự cứu rỗi đã vào nhà người, Lu-ca 19:9. Khi người Do-thái không chú ý đến mục đích của các của lễ, và không coi trọng những điều Đức Chúa Trời chủ yếu tìm kiếm trong chúng, Đức Chúa Trời đã khinh dể chúng, và chúng ra về không có sự vận hành thần thượng nào trên linh hồn mình bởi chúng, Ê-sai 1:11,18,14. Khi mục đích của chúng ta phù hợp với Phúc Âm, thì chúng ta mới có thể cảm nhận những ảnh hưởng Phúc Âm. Chúng ta đến với những mục đích sai, và vì thế, trở về với những tấm lòng không thay đổi; chúng ta đến vì một âm thanh, và ra về không hơn gì. Vậy một mục đích trong việc đến phải là để được sự tái sinh này, hay gia tăng sự lớn lên của tạo vật mới; bằng không mục đích của chúng ta không phù hợp với mục đích của Đức Chúa Trời trong đó; vậy nên, như đất hút mưa, và rễ trong đất hút nó vào mình để sinh bông trái, chúng ta cũng phải mở lòng mình ra để nhận những trận mưa của Lời với một mục tiêu là một sự tái sinh, hay một sự lớn lên thêm. Như đây là finis operis, thì nó cũng phải là finis operantis.
3. Hãy chú ý Lời trong sự đơn sơ của nó, và điều trong nó hướng đến mục đích ấy. Một số người thích màu sắc hơn lẽ thật, mê đắm lời lẽ hơn nội dung, chỉ chất đầy mình bằng không khí, và lơ là thực chất. Những kẻ như thế giống những kẻ vui thích màu sắc của cầu vồng, hơn là ánh sáng phản chiếu, hay giao ước của Đức Chúa Trời được trình bày bởi nó. Không ai được đổi mới bởi những cụm từ và tưởng tượng; những điều ấy chỉ như dầu để làm cho những cái đinh của nơi thánh đóng vào dễ dàng hơn: trong Truyền Đạo 12:11, 'Những lời khôn ngoan,' hiệp với 'lời chân thật,' như 'đinh đóng chặt,' cả hai 'đều do một Đấng chăn chiên truyền dạy.' Phải có lời lẽ để làm cho mọi sự dễ hiểu; những sự minh họa để làm cho mọi sự dễ hiểu cách thú vị, nhưng đức tính sinh sản không nằm trong vỏ trấu và vỏ ngoài, mà trong nhân; phần còn lại chết, nhưng thực chất của hạt giống sống, và sinh bông trái; vậy hãy phân biệt giữa vỏ trấu và hạt giống. Lời không tác động vì nó thanh nhã, mà vì nó thần thượng, vì nó là một lời của lẽ thật. Những sự minh họa chỉ là những đồ trang sức của đền thờ, vinh hiển của nó ở trong hòm giao ước và nắp thi ân. Không phải những nét chạm trên gươm cắt, mà là lưỡi gươm; không phải chìa khóa, vì được mạ vàng, mở được, mà vì vừa với ổ khóa. Đức tin các ngươi không được đứng trong sự khôn ngoan của loài người, mà trong quyền năng của Đức Chúa Trời, 1 Cô-rinh-tô 2:5. Chính là nước của thịt, chứ không phải những đồ trang trí của món ăn, nuôi dưỡng. Há đó là Lời như một bài ca êm tai, hay như một hạt giống thần thượng, đã biến đổi linh hồn người xưa, khiến các kẻ tử đạo mỉm cười giữa ngọn lửa? Chính là sự hiểu biết sự tuyệt vời của lời hứa, chứ không phải hùng biện thế gian, đã khiến họ với bao nhiêu can đảm coi thường giá treo cổ, cọc thiêu, đao phủ; họ đã học lẽ thật như nó là trong Chúa Giê-xu.
4. Hãy chú ý Lời như lời của lẽ thật. Đừng nhận lấy nó vì nể người, hãy quý nó vì chính nó, vì nó là một lời của lẽ thật. Chẳng phải Phao-lô hay A-pô-lô, mà là Đức Chúa Trời ban sự tăng trưởng. Đừng định giá nó bởi con người; ống dẫn là gì chẳng quan trọng, dù bằng vàng hay bằng chì, miễn nước là nước của sự sống; Lời có lưỡi bén, vì nó là Lời của Đức Chúa Trời, không phải vì nó được mài trên đá mài này hay đá mài khác. Một số người hầu như không chịu nhận một lẽ thật, ngoại trừ từ một người họ ưa thích; như thể một người dại dột đến nỗi từ chối một vị thuốc sẽ bảo tồn sự sống mình, vì nó không được dâng cho mình trong một cái ly mà mình đặc biệt quý trọng. Nhận hay từ chối một lẽ thật nào vì nể người, là một dấu hiệu của xác thịt, và là đường lối để còn xác thịt; vì lý do này sứ đồ tuyên bố người Cô-rinh-tô hết lần này đến lần khác là xác thịt, 1 Cô-rinh-tô 3:4. Đừng khinh dể công cụ hèn mọn nhất. Đấng Cứu Thế chúng ta trong cơn hấp hối đã được một thiên sứ an ủi, thiên sứ ấy kém Ngài là Chúa của các thiên sứ, hơn bất cứ mục sư nào kém một người nghe. Ông Peacock, là viện sĩ của một trường đại học, trong cơn tuyệt vọng lớn, khi một mục sư đã đàm đạo với ông, mà chẳng thắng được gì, đề nghị cầu nguyện với ông, Không, ông nói; đừng làm nhục Đức Chúa Trời đến thế, mà cầu nguyện cho một kẻ bị bỏ như thế. Một học giả trẻ đứng cạnh, đáp, Chắc chắn một kẻ bị bỏ không thể dịu dàng với vinh hiển của Đức Chúa Trời như thế; những lời ấy đã thắng hơn trong việc đem ông đến sự tin, hơn mọi điều người kia đã nói. Khi con người quay lưng với Lời, vì cái miệng không làm họ vui lòng, họ quay lưng với Đức Chúa Trời, Giăng 13:20, và có lẽ với chính sự thương xót của mình. Khi ai coi trọng con người hơn Lời, Đức Chúa Trời sẽ để họ cho sự vận hành của con người, và rút lại sự vận hành của chính Ngài.
5. Hãy chăm chú Lời với con mắt hướng về Đức Chúa Trời. Đừng tìm sự tái sinh chỉ từ Lời. Đó là sự dại dột của người Do-thái khi tưởng tìm được sự sống trong Kinh Thánh mà không có Đấng Christ; sự sống trong chữ, mà không có nguồn gốc của sự sống, Giăng 5:39,40. 'Nếu Đức Chúa Trời không cất nhà' (tức là đền thờ), 'thì những thợ xây cất làm uổng công,' Thi Thiên 127:1. Không có Đức Chúa Trời mọi nỗ lực của chúng ta để xây một đền thờ thuộc linh đều như những sự cố gắng tẩy trắng một người da đen. Không ai tin Lời, dù được rao giảng một ngàn lần, mà không có Đức Chúa Trời tỏ cánh tay Ngài ra, Ê-sai 53:1. Không phải cái giũa làm nên cái đồng hồ, mà là người thợ bởi nó. Không công cụ nào có thể tác động mà không có đức tính của một tác nhân cao hơn. Chính là bàn thờ làm cho vàng nên thánh, và Đấng Christ làm cho các pháp lệnh nên thánh. Phao-lô có thể trồng bởi đạo lý và phép lạ của mình; A-pô-lô có thể tưới bởi hùng biện đầy tình cảm của mình; nhưng chỉ một mình Đức Chúa Trời có thể ban sự tăng trưởng bởi hơi thở toàn năng của Ngài. Con người gieo hạt giống, nhưng chỉ Đức Chúa Trời có thể làm cho nó kết trái. Những trận mưa dồi dào nhất không thể làm cho đất màu mỡ, ngoại trừ như những công cụ dưới phước lành của Đức Chúa Trời. Không chép rằng các đấng tiên tri đã chặt đốn họ, mà là Đức Chúa Trời bởi các đấng tiên tri Ngài, Ô-sê 6:5. Vậy hãy để mắt các ngươi chăm chú vào Đức Chúa Trời. Chính là Lời của môi Ngài, không phải của loài người, mà nhờ đó người ta được giật khỏi các đường lối của kẻ hủy diệt, cũng như được giữ khỏi chúng. Sự dạy dỗ của loài người hướng chúng ta đến Đấng Christ; sự dạy dỗ của Đức Chúa Trời đem chúng ta đến Đấng Christ [NEEDS REVIEW: source reads 'bright us to Christ', an OCR error for 'bring us to Christ']; con người đem Phúc Âm, cùng lắm, đến lòng, chỉ Đức Thánh Linh đem Phúc Âm vào lòng, con người tra chìa khóa vào ổ, chỉ Đức Chúa Trời xoay nó, và mở lòng bởi nó, con người đem lời lẽ thật, và Đức Chúa Trời đem lẽ thật của Lời vào linh hồn, con người đem lời khách quan của ân điển, chỉ một mình Đức Chúa Trời đem ân điển lôi cuốn của Lời. Nếu nơi đã có sự tái sinh, linh hồn phải chăm chú vào Đức Chúa Trời để được mở ra thêm, huống chi nơi nó chưa được làm nên. Đa-vít có một tri thức tuyệt vời, nhưng vẫn kêu cầu xin mở mắt mình để thấy những điều kỳ diệu trong luật pháp Đức Chúa Trời. Chỉ Đức Chúa Trời mới có thể đánh gãy xiềng xích của một sự chết thuộc linh, và mở những cửa sắt, để Vua vinh hiển bước vào với sự sống thuộc linh. Vậy nếu ai coi trọng Lời hơn là một công cụ, như một đối tác với Đức Chúa Trời trong sự vận hành của Ngài, Ngài có thể công bình phó các ngươi cho sự yếu đuối của nó, và từ chối dòng chảy sức mạnh của chính Ngài.
Vậy hãy để Lời được đi kèm với sự cầu nguyện.
(1.) Trước khi các ngươi trông đợi Đức Chúa Trời trong bất cứ pháp lệnh nào, hãy nài xin với Ngài như Môi-se đã làm trong một trường hợp khác, 'Tôi đi để làm chi, nếu sự hiện diện của Chúa không đi cùng tôi?' Chữ có thể làm gì mà không có Đức Thánh Linh, hay lời lẽ mà không có cơn gió đầy quyền năng ấy thổi chúng vào lòng tôi? Không ai có thể có sự sống bởi bánh của Lời, mà không có phước lành của Đức Chúa Trời. Như con người đem chồi ghép, hãy ao ước Đức Chúa Trời tháp nó vào. Như Đức Chúa Trời đã hứa các ân tứ cho Hội Thánh Ngài, Ngài cũng đã hứa chính sự dạy dỗ của Ngài: Hê-bơ-rơ 8:11, 'Ai nấy trong chúng, từ người rất nhỏ đến người rất lớn đều sẽ biết ta.' Hãy lấy chính lời hứa của Ngài mà thúc ép Ngài, ao ước Ngài mở miệng Ngài ra, và mở lòng các ngươi ra; miệng Ngài để thở, và lòng các ngươi để nhận. Khi con người lơ là Đức Chúa Trời, Ngài tạo một sự phân cách giữa Lời và sự hiện diện ban sự sống của chính Ngài. Mục đích không nhất thiết phát sinh từ phương tiện; và vì thế, trong việc dùng chúng, phải có một sự nương dựa tin cậy vào ân điển của Đức Chúa Trời. Cũng trong lúc trông đợi Đức Chúa Trời, hãy có những lời cầu khẩn thầm; hãy để lòng các ngươi liên tục được nâng lên cùng Đức Chúa Trời; hãy để sự trông mong của các ngươi từ nơi Ngài. Chúng ta phải như cái thang của Gia-cốp; tuy chân đứng tại Bê-tên, nhà Đức Chúa Trời, đầu chúng ta phải với tới trời trong mọi sự hầu việc.
(2.) Sau khi các ngươi đã ở với Lời. Đức Chúa Trời là Đấng tiên kiến vĩ đại, Đấng Christ là đấng tiên tri vĩ đại; chúng ta phải đến với Ngài để xin sự lặp lại mọi sự trên lòng chúng ta; chúng ta có thể có cơn gió ấy về sau bởi sự cầu nguyện, cơn gió mà chúng ta đã không cảm thấy mạnh như thế khi nghe. Những sự vận hành của lẽ thật, cũng như sự hiểu biết nó, được lấy ra tốt nhất khi chúng ta quỳ gối bởi sự cầu nguyện tha thiết. Các ngươi biết thế nào được rằng, trong khi các ngươi cầu nguyện, lửa có thể từ trời giáng xuống, và biến các ngươi thành một hình ảnh thần thượng? Như vậy các ngươi sẽ khiến Đức Chúa Trời thành An-pha và Ô-mê-ga của chính các pháp lệnh Ngài, trong sự nhìn nhận Ngài của các ngươi, như Ngài vốn là trong chính Ngài.
(3.) Đừng nghỉ ngơi trong sự nghe suông. Hãy tìm kiếm Đức Chúa Trời trong các pháp lệnh như Ngài là Đức Chúa Trời hằng sống, Đấng sống trong chính Ngài và ban sự sống cho con người và các phương tiện: Thi Thiên 34:2, 'Linh hồn tôi khao khát Đức Chúa Trời hằng sống,' có một sức mạnh và vinh hiển của Đức Chúa Trời để khao khát trong nơi thánh; không phương tiện nào được nghỉ ngơi trong hay được dùng, ngoại trừ để dẫn đến một mục đích mà chúng được định cho. Nghỉ ngơi trong Lời đã nghe, hay đã đọc, là lấy làm mục đích điều mà Đức Chúa Trời chỉ định làm phương tiện. Lời ngọt ngào, nhưng vì nó là ống dẫn mà qua đó Đức Chúa Trời và hình ảnh Ngài, Đức Chúa Trời và ân điển Ngài, ngọt ngào và cao hơn mọi pháp lệnh, chảy đến linh hồn. Hãy vui mừng trong Lời, nhưng chỉ như các nhà thông thái đã vui mừng về ngôi sao, vì nó dẫn họ đến Đấng Christ. Lời của Đấng Christ quý báu; nhưng không gì quý báu hơn chính Ngài, và sự hình thành Ngài trong linh hồn. Đừng nghỉ ngơi trong Lời, nhưng hãy nhìn xuyên qua nó đến Đấng Christ.
6. Hãy chăm chú Lời cách phục tùng. Không phải kẻ nghe, mà là kẻ nghe khiêm nhường, sẽ thấy quyền năng của Lời vận hành trong mình; như không phải việc nói một lời cầu nguyện, mà là sự vật lộn và giằng co của lòng với Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện, nhận được một câu trả lời đầy ân điển. Những kẻ khiêm nhường là những đối tượng thích hợp nhất cho ân điển, những kẻ nằm trên đất với miệng sát ống dẫn. 'Ngài ban ân điển cho kẻ khiêm nhường.' Hãy phó mình cho Lời, đừng giằng co chống lại trận pháo kích nó gây ra, cũng đừng chống lại cơn gió thổi; hãy nhận mọi nhát đánh cho đến khi các ngươi thấy khung của tạo vật mới. Hãy để sự im lặng được đặt trên xác thịt, và cái tôi cúi xuống bụi đất, trong khi Đấng Christ đấng tiên tri vĩ đại phán. Đừng gắt gỏng, đừng cãi lại với quyền tể trị của Đức Chúa Trời, như họ đã làm: Ê-sai 58:3, 'Sao chúng tôi kiêng ăn mà Chúa chẳng đoái xem? Sao chúng tôi ép linh hồn mình mà Chúa chẳng biết đến?' Hãy nhìn nhận Đức Chúa Trời là một tác nhân tự do, hãy phục tùng ý muốn tối thượng của Ngài. Một sự cúi đầu thật khiêm nhường trước Đức Chúa Trời sẽ thắng hơn mọi sự cãi cọ hỗn xược của xác thịt kiêu ngạo. Khi nghe Lời, đừng nhặt đây một phần, đó một phần, như hợp với tính khí các ngươi, nhưng hãy xét điều gì thật là ý chỉ Đức Chúa Trời, và phục tùng nó. Cọt-nây có tính khí phó thác này khi Đức Thánh Linh giáng xuống trên ông: Công Vụ 10:33, 'Vậy nên chúng tôi hiện có mặt tại đây trước mặt Đức Chúa Trời, để nghe mọi điều Chúa đã truyền cho ông.' Một linh hồn khiêm nhường, Kempis nói, bởi ân điển của Đức Chúa Trời, hiểu nhiều hơn những lý lẽ của lẽ thật đời đời [NEEDS REVIEW: source reads 'eternal truch', an OCR error for 'eternal truth'] trong một chớp mắt, hơn một người đã học nhiều năm trong các trường học, vì người có những sự vận hành của chúng trong lòng mình.
7. Hãy nhận Lời bằng đức tin. Ta muốn nói, không phải đức tin là một phần của tạo vật mới, mà là một sự ưng thuận. Có một sự tin hợp lý rằng đó là lời của lẽ thật, điều có trong nhiều người không có đức tin xưng công chính. Hãy làm cho điều này hoạt động. Việc tin Lời là như thế, là Lời của Đức Chúa Trời, là bước đầu tiên để nhận lợi ích bởi nó. Không ai sẽ tuân theo điều mà mình không tin là thật, hay không tin mình có liên quan đến. Sứ đồ có nói, Hê-bơ-rơ 4:1,2, 'Lời đó không ích gì cho họ, vì trong khi nghe, chẳng lấy đức tin nhận hiệp.' Có lẽ thật trong Lời, nhưng không có sự ưng thuận vững chắc với nó trong lòng họ. Không bao giờ có thể có sự tuân phục đầy đủ với Đấng Christ, để được tái sinh, nếu trước hết không có sự ưng thuận với Lời. Nơi nào có khiếm khuyết trong sự tiêu hóa đầu tiên, nơi đó cũng sẽ có khiếm khuyết trong sự tiêu hóa thứ hai và thứ ba. Nếu các ngươi không tin với Na-a-man, rằng nước sông Giô-đanh được Đức Chúa Trời định cho mục đích này, chứ không phải nước sông A-ba-na và Bạt-ba, các ngươi sẽ không bao giờ thoát khỏi sự chết thuộc linh, cũng như ông đã không thoát khỏi bệnh phong mình. Các ngươi không bao giờ thấy Đức Chúa Trời trong nơi thánh Ngài, cũng không cảm nhận Đức Chúa Trời trong quyền năng Ngài vì thiếu điều này. Chắc chắn như điều này đã khiến Đấng Cứu Thế chúng ta đình chỉ quyền năng phép lạ của Ngài, thì cũng vì cùng lý do ấy nó khiến Ngài đình chỉ quyền năng Lời Ngài: Ma-thi-ơ 13:58, 'Ngài không làm nhiều phép lạ tại đó, vì chúng không tin.' Nếu con người tin có một nơi mà họ có thể hưởng mọi vui thú trần gian với mức độ cao hơn, với giá rẻ hơn, họ sẽ tham vọng là dường nào để đặt mình vào tình trạng hưởng chúng? Nếu con người tin báo cáo của Phúc Âm, họ há lại không đầy dẫy những công việc lớn lao để hưởng những lời đề nghị của nó sao? Nhưng Phúc Âm, càng đáng tiếc hơn, tự nhiên không có uy tín với con người như một chuyện hư cấu.
8. Hãy quan sát nhiều những sự động chạm trên lòng các ngươi trong khi các ngươi chăm chú Đức Chúa Trời. Nếu những cánh buồm không được điều khiển khéo léo để đón, giữ, và tận dụng tốt nhất cơn gió thổi, phần lớn gió sẽ lướt qua nó, và con tàu sẽ tụt lại nhiều hải lý, hay nằm chờ gió lâu dài trước khi nhận được một cơn gió thuận như thế. Đức Chúa Trời có những mùa riêng: Hê-bơ-rơ 4:7, 'Ngày nay, nếu các ngươi nghe tiếng Ngài.' Đôi khi Đức Thánh Linh giục giã hơn lúc khác, và sai những sự động chạm của Ngài dày đặc hơn trên lòng; hãy quan sát những thời kỳ ấy, và khi có những sự động chạm về phía Đức Thánh Linh, hãy có sự tuân theo về phía các ngươi. Hãy nắm lấy một lời hứa khi Đức Thánh Linh mở ra; hãy buộc mình giữ một mạng lệnh khi Đức Thánh Linh tỏ ra; hãy để sự kéo của Đức Chúa Trời được đáp lại bằng sự chạy của linh hồn; hãy quan sát dầu quý nào được nhỏ qua những ống vàng trên lòng, và đừng làm đổ nó; hãy chú ý những tia lửa nào rơi trên các ngươi, và đừng để mất hơi ấm chúng có thể truyền cho lòng các ngươi; tia sáng nào lóe vào, đừng để nó bị dập tắt bởi một cám dỗ hay sự xao lãng; hãy quan sát điều gì được ban cho để làm cho lòng các ngươi bùng cháy, và những sự hư hoại và khuynh hướng tội lỗi của các ngươi nguội đi. Đừng coi trọng tình cảm các ngươi bằng những sự chạm đến trên ý chí các ngươi. Tình cảm có thể dấy lên từ một cấu tạo tự nhiên của thân thể, một số tính khí dễ bị kích động để bộc lộ tình cảm hơn những tính khác, nhưng chúng không phải luôn luôn, cũng không phải hoàn toàn, bị coi thường, cũng không phải luôn luôn bị coi như những con số không; nhưng, đặc biệt, hãy xem Lời có ảnh hưởng gì trên trí hiểu biết và ý chí chủ yếu, cũng như trên tình cảm. Hãy xét mình bởi quyền năng và sức mạnh bên trong, bởi những sự lóe vào của ánh sáng, và sức sống mạnh mẽ của ý chí các ngươi. Sức mạnh của Đức Thánh Linh vận hành trong con người bề trong, Ê-phê-sô 3:16; không phải trong một phần của con người bề trong, mà trong mọi năng lực. Hãy xem có sự ăn năn thống hối nào trong linh hồn các ngươi, những ao ước mạnh mẽ nào trong ý chí. Những tình cảm suông chỉ như một miếng bọt biển, miếng bọt biển sẽ bởi một sự bóp nhẹ mà chảy ra nước mà nó đã hút vào dễ dàng như thế. Con người có thể 'vui mừng nhận lấy đạo' mà không có rễ nào của ân điển thuộc linh, Mác 4:16,17. Khi con người chỉ coi trọng những tình cảm riêng, họ thường ngồi yên trong những tia lửa do chính mình nhóm lên, và không tìm kiếm một sự biến đổi triệt để. Hay nếu các ngươi thấy những tình cảm như thế hãy xem những tình cảm ấy được dấy lên bởi lẽ thật hơn là bởi cách trang trí; chúng có được nhóm lên bởi sự suy xét những thuộc tính của Đức Chúa Trời, sự thương xót, nhân từ, khôn ngoan, thánh khiết của Ngài, những điều có một vai trò lớn trong sự tái sinh, có phải bởi sự suy xét sâu sắc về sự chết và sự sống lại của Đấng Cứu Thế chúng ta, những ý định lớn của Phúc Âm; sự động chạm có trật tự không, trước hết, trí hiểu biết, rồi ý chí, và sau đó tình cảm. Đây là một ngọn lửa chân chính được nhóm lên bởi một ngọn lửa từ trời giáng xuống, vận hành trên mọi phần của linh hồn. Một công việc suông trên tình cảm thì đúng hơn là một ngọn lửa lạ và xác thịt. Vậy hãy quan sát, những chồi non dịu dàng nào đâm chồi và mọc lên trong những năng lực cao hơn của linh hồn các ngươi.
9. Hãy ép Lời nhiều trên lòng các ngươi sau khi nghe. Sự lơ là việc áp dụng lời của lẽ thật này lớn là dường nào! Con người sẽ dành hàng giờ để nghe, mà không dành một phút cho những suy xét nghiêm túc, như thể Lời trong tai họ, hay một đơn thuốc trong túi họ, có thể chữa bệnh trong lòng. Đây là con sâu ở rễ của mọi lợi ích thuộc linh của chúng ta. Điều gì chỉ chạm nhẹ vào trí tưởng tượng, hay được tô màu nhạt, có thể sớm bị rửa trôi. Đất phải được làm cho bám chặt hạt giống bởi cái bừa của sự suy gẫm, cái bừa giấu nó trong lòng, và phủ đất lên nó; vì không được đặt sâu, và không được khắc sâu bởi sự suy gẫm nghiêm túc, hạt giống không bén rễ, vì không có nhiều đất bao quanh nó, Mác 4:5,6,16. Thức ăn có thể nuôi dưỡng thân thể các ngươi thế nào, trừ khi nó được tiêu hóa bởi nhiệt tự nhiên? hay thức ăn thuộc linh làm cho các ngươi sống thế nào, trừ khi được tiêu hóa bởi sự suy gẫm? Những người chăn chiên, sau khi đã nghe tin về sự giáng sinh của Đấng Christ từ miệng thiên sứ, đã suy xét về bổn phận mình, Lu-ca 2:14,15. Những lời phải được giữ một thời gian trên tâm trí, và lăn đi lăn lại nhiều lần, trước khi chúng có thể làm nên một sự biến đổi cảm nhận được, vì lòng tự nhiên có một sự ác cảm với Đức Chúa Trời và Lời Ngài; như thuốc mạnh nhất phải ở trong thân thể một thời gian, và được dạ dày tác động, trước khi nó có thể tác động trên các thể dịch. Các ngươi biết thế nào được rằng, trong khi các ngươi suy ngẫm, một ngọn lửa thần thượng có thể lóe lên trong linh hồn các ngươi, và Đấng Christ trỗi dậy trong lòng các ngươi? Những trái nho phải được ép để lấy ra rượu làm cho lòng vui vẻ. Hãy đặt câu hỏi cho linh hồn mình, trong mọi phần các ngươi có thể nhớ, như Đấng Cứu Thế chúng ta đã làm với Ma-thê, Giăng 11:25,26, 'Ta là sự sống lại và sự sống. Ngươi có tin điều đó chăng?' Có một điều như sự tái sinh: ngươi có tin điều đó chăng? Nó cần phải có: ngươi có tin điều đó chăng? Chỉ Đức Chúa Trời mới có thể làm nên nó: ngươi có tin điều đó chăng? Và cứ thế cho mọi lẽ thật thần thượng. Đừng để linh hồn mình lang thang, hãy giữ nó vào công việc, ép nó đưa ra một câu trả lời dứt khoát rằng nó có tin lẽ thật này hay lẽ thật kia không. Đừng gạt mình bằng một câu trả lời hời hợt cho câu hỏi, nhưng hãy xét những lý do của sự tin của các ngươi về nó. Hãy coi mình như thật có liên quan trong Lời các ngươi nghe, bằng không nó sẽ không ảnh hưởng các ngươi hơn là nếu các ngươi kể cho một người tham vọng [NEEDS REVIEW: source reads 'an ambitious ma,', an OCR truncation of 'an ambitious man,'], háu ăn chức tước ở Anh, về một chức vụ giàu có vừa trống ở Tây-ban-nha, điều sẽ không lôi cuốn tư tưởng người, vì ngoài phạm vi của người và quá xa. Có một sự chán chường với những bổn phận như thế, hay bất cứ bổn phận thuộc linh nào, sau khi nghe Lời, là thức ăn của linh hồn, cho thấy một sự hư hoại lớn bên trong, như sự nặng nề trong thân thể, và những hơi độc trong miệng, cho thấy sự tiêu hóa kém.
10. Hãy lao nhọc để có hương vị của lẽ thật trên tâm linh các ngươi, cũng như những quan niệm về nó trong đầu các ngươi. Nước Đức Chúa Trời không cốt tại lời nói, mà tại quyền năng [NEEDS REVIEW: source reads 'consists not inn word', an OCR error for 'in word']: sự tái sinh không cốt tại một quan niệm suông mà tại hương vị thuộc linh. Tri thức quan niệm cao nhất cũng còn xa mới bằng tri thức kinh nghiệm; tri thức mà một người mù có về ánh sáng và màu sắc, bằng cách nghe một bài giảng về nó, chỉ là sự dốt nát so với tri thức người sẽ có nếu mắt người [NEEDS REVIEW: source reads 'eves', an OCR error for 'eyes'] được mở ra. Hãy nỗ lực để có hương vị của những dầu thơm của Đấng Christ, Nhã Ca 1:8, và giác quan bên trong được luyện tập, Hê-bơ-rơ 5:14. Sứ đồ phân biệt tri thức và sự phán đoán, Phi-líp 1:9. Tri thức là một quan niệm trong đầu, sự phán đoán, hay 'aisthesis', là cảm giác hay hương vị của nó trong lòng. Thật là một điều khốn khổ khi phí đời mình mà không nếm trải! Tri thức chỉ như một đám mây che khuất những tia nắng mặt trời và không làm lợi cho đất, trừ khi tan thành những giọt, và rơi xuống vào lòng đất; hãy để tri thức về lời của lẽ thật nhỏ xuống trong một trận mưa dịu dàng trên lòng các ngươi, hãy để nó là một tri thức về Lời được nung nóng bởi tình yêu.
Ta có thể đã thêm nữa; hãy đem những tấm lòng đơn sơ đến với Lời, hãy cởi bỏ mọi sự ngụy trang. Môi-se đã cởi khăn che mặt khi ông vào sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Đừng đem xác thịt và huyết làm mưu sĩ các ngươi; chúng không phải bạn của sự tái sinh. Và hãy đến với tình yêu; tình yêu tạo những ấn tượng mạnh nhất trên linh hồn.
Ở đây cũng đáng để hỏi, tại sao quá ít người được đổi mới bởi lời của lẽ thật trong thời đại này; tại sao Phúc Âm không có hiệu quả đầy quyền năng hơn giữa chúng ta, như trong các thời trước? Thật là một điều kỳ diệu khi thấy một người được sinh bởi Lời, như đó là một điều kỳ diệu [NEEDS REVIEW: source reads 'as it w as a wonder', an OCR spacing error for 'was'] khi người đàn bà sinh một con trai, Khải Huyền 12. Khi Đấng Cứu Thế chúng ta được đem vào đền thờ, không một người nào ngoài Si-mê-ôn biết Ngài; chắc chắn nhiều người Pha-ri-si, tiến sĩ, và quý ông đang đi lại ở đó, nhưng không ai ngoài Si-mê-ôn biết Ngài, Đấng mà Ngài được tỏ ra cho, Lu-ca 2:22,25, những người còn lại coi Ngài như một đứa trẻ thường. Trước đây con người tuôn đến với Đấng Christ như chim bồ câu đến các cửa sổ. Gươm của Đức Thánh Linh không bao giờ được tuốt ra, mà không cắt một số lòng, Lời dường như nay đã mất lưỡi bén và hiệu lực, điều phải được xét và để vào lòng.
Nhiều nguyên nhân có thể được đưa ra; ta chỉ gợi ý một vài.
(1.) Nhận tôn giáo theo sự tin cậy. Những phong tục cũ khó mà từ bỏ được: 'Ai nấy sẽ bước đi theo danh của Đức Chúa Trời mình,' Mi-chê 4:5. Nhổ tận gốc những quan niệm sai lầm trong tôn giáo, mà hoặc giáo dục, hoặc trí tưởng tượng, hoặc tính khí đã bén rễ, là rất khó.
(2.) Một sự tự phụ về sự hèn mọn của Lời, nhờ đó có một sự khinh thường kín giấu nó, và như thế một sự dùng nó cách hình thức và theo thói quen.
(3.) Một sự tự phụ của con người, rằng họ đã được tái sinh rồi. Nhiều người tưởng tình trạng mình tốt, vì sự lương thiện dân sự của họ. Tuy đó là một điều rất đẹp đẽ và đáng khen, nhưng sự yên tâm trong nó giết chết hàng ngàn người. Nhiều người, vì mình không vướng những sự ô uế thường của thế gian, và có nhiều nhân đức đáng yêu, không bao giờ xét xem lòng mình chứa đầy sự thù nghịch với Đức Chúa Trời là dường nào. Những kẻ như thế kể sự công chính của mình là lợi, và tưởng đó là một của hối lộ đủ cho sự thương xót của Đức Chúa Trời.
(4.) Một sự tự phụ rằng được tái sinh chỉ là thay đổi một ý kiến. Một sự thay đổi ý kiến có thể trông giống đức tin, như sự tự phụ, nhưng nó không phải đức tin. Ma quỷ giữ một số người trong xiềng xích của những suy đoán cao siêu, những suy đoán ngăn cản sự vận hành của những lẽ thật thuộc linh và đầy ảnh hưởng nhất.
(5.) Sự kiêu ngạo của lý trí, sự thường xuyên của những tranh luận. Đó là một thời đại hợp lý, một thời đại mọc um tùm lý trí, và Kinh Thánh cho chúng ta biết, 'chẳng có mấy người khôn ngoan,' v.v. Những lẽ thật của Đức Chúa Trời bị biến thành sự hoài nghi rất nhiều.
(6.) Sự vô thần thường tình đang thắng hơn nhiều giữa chúng ta. Con người sẽ coi trọng một bài luận về sự tái sinh, một sự sinh cho Đức Chúa Trời, thế nào, khi họ hầu như không tin có một Đức Chúa Trời nào cả, ngoại trừ những dục vọng của chính mình, để giống như? Họ sẽ bị Lời Đức Chúa Trời tác động thế nào, khi họ hầu như không tin có Đức Chúa Trời nào để tỏ ra một lời, và rằng không có lời nào của Đức Chúa Trời?
(7.) Sự cứng lòng, gây ra (qua sự đoán xét công bình của Đức Chúa Trời) bởi sự nghe Lời cách thường xuyên và vô ích. Lời tác động nhất khi nó mới đến một dân tộc hay thành phố. Khi lòng không bị bẻ gãy bởi sự nghe lời của lẽ thật, nó trở nên cứng hơn và chắc hơn trong tội lỗi. Nhiều lý do khác có thể được đưa ra, nhưng ta đã giữ các ngươi quá lâu về chủ đề này.
Công việc của Đức Thánh Linh trong sự cứu rỗi chúng ta
của Thomas Goodwin
Đức Thánh Linh là tác giả của sự tái sinh, hay sự áp dụng đầu tiên của sự cứu rỗi cho chúng ta, theo cách đặc biệt hơn, so với hai thân vị kia, như thế nào.
'Ấy chẳng phải bởi việc công bình chúng ta đã làm, nhưng cứ theo lòng thương xót Ngài, thì Ngài đã cứu chúng ta, nhờ sự rửa về sự lại sanh và sự đổi mới của Đức Thánh Linh; Ngài đã rải ra trong lòng chúng ta cách dư dật bởi Chúa Giê-xu Christ, Cứu Chúa chúng ta.' — Tít 3:5,6.
Sự tái sinh, các ngươi thấy, được gán cho Đức Thánh Linh là tác giả, nó được gọi là 'sự đổi mới của Đức Thánh Linh' và cũng vậy 'sự tuôn đổ Đức Thánh Linh' được tôn cao là ân tứ và phước lành phong phú của Tân Ước.
Trong một bài luận trước ta đã cho thấy ba thân vị đã chia sẻ và phân phối toàn bộ công việc cứu rỗi chúng ta giữa các Ngài, thành ba phần riêng biệt. 1. Sự tuyển chọn được dành riêng cho Đức Chúa Cha. 2. Sự cứu chuộc cho Đức Chúa Con. 3. Sự áp dụng cả hai cho Đức Thánh Linh; Đấng theo đó mang nhiều chức vụ phù hợp với ba công việc này.
Điều mà giờ ta phải làm, là chứng minh cách đặc biệt hơn cả cái ó ti lẫn cái dioti của điểm quan trọng lớn này; cả rằng và tại sao phần cuối cùng này của sự cứu rỗi, tức là, sự áp dụng, và như thế chủ yếu là sự tái sinh này, được gán cho Đức Thánh Linh.
I. Ta sẽ đưa ra các Kinh Thánh để chứng minh điểm này.
1. Kinh Thánh đầu tiên là Giăng 3:5, 'Nếu một người chẳng sanh bởi nước và Thánh Linh, thì không được vào nước Đức Chúa Trời.' Kinh Thánh này cho thấy không chỉ sự cần thiết của việc được sanh lại, mà còn rằng phải là Đức Thánh Linh, Đấng phải làm điều đó, bằng không nó sẽ không được làm. 'Vì chẳng ai có thể nói Chúa Giê-xu là Chúa, mà không bởi Đức Thánh Linh,' 1 Cô-rinh-tô 12:3.
2. Mối thân thích gần gũi và sự lệ thuộc mà tạo vật mới có với và trên Đức Thánh Linh, như đứa con được sinh có với và với người cha ruột của nó, chứng minh cùng một lẽ thật.
(1.) Tạo vật mới trong cùng chương ba của Giăng, câu 6, được gọi là thần (như ở nơi khác nó được gọi là một người thuộc linh, 1 Cô-rinh-tô 2), 'Hễ chi sanh bởi xác thịt là xác thịt; hễ chi sanh bởi Thánh Linh là thần.' Vì thế nó công khai được báp-têm vào cùng một danh, vì cha của sự tái sinh và báp-têm mới này là Đức Thánh Linh. Với loài người kẻ được sinh mang danh của người cha trực tiếp nhất; và trong trường hợp này cũng vậy, tuy công việc này của Đức Thánh Linh thường được gọi là bản tính thần thượng (2 Phi-e-rơ 1:4) vì nó là hình ảnh của Thần Tính, mà cả ba thân vị đều dự phần, nhưng để cho thấy theo cách đặc biệt hơn nó là con của Đức Thánh Linh, nó được gọi là thần.
(2.) Cũng vì cùng lý do ấy Đức Thánh Linh này của Đức Chúa Trời, tác giả, tương đối mang danh Thánh trong Tân Ước, nơi nó (tuy không phải đầu tiên) nhưng được dùng thường xuyên hơn như tước hiệu đặc biệt của Ngài, để được gọi là 'Đức Thánh Linh,' như tiếng Anh cổ của chúng ta đã dịch cho chúng ta. Há Đức Chúa Cha không thánh, và Đức Chúa Con không thánh, và cả hai không thánh bằng Đức Thánh Linh này sao? Có, về bản thể và về thân vị trong chính các Ngài cũng vậy; 'Thánh thay, thánh thay, thánh thay,' cả ba đều được tuyên bố, Ê-sai 6. Sao hai Đấng kia lại mang danh ấy, mà Ngài, thân vị thứ ba, lại có tước hiệu đặc biệt là Thánh? Đó không phải theo một ý nghĩa đặc biệt, cũng không phải theo thân vị hay bản thể, mà tương đối với điều là công việc riêng và đặc biệt của Ngài, vì Ngài làm cho chúng ta nên thánh và khiến chúng ta thánh khiết, và như thế xứng đáng với danh ấy; như Đấng Christ xứng với danh Đấng Cứu Thế chúng ta, và Đức Chúa Cha xứng với danh Đức Chúa Trời là Cha và Đấng Tạo Hóa. Và ở đây hãy để ta trở lại với sự cần thiết của thân vị này làm cho chúng ta nên thánh. Như việc Đấng Christ cứu chuộc chúng ta là cần thiết, thì có một sự cần thiết tuyệt đối rằng tất cả chúng ta phải là một của lễ thánh khiết được dâng lên cho Đức Chúa Trời, nếu chúng ta trông mong được cứu, bằng không chúng ta phải bị làm thành một của lễ cho cơn thịnh nộ Ngài, như Đấng Christ đã phán với chúng ta, Mác 9:49. Nơi Ngài đã đe dọa, nếu dục vọng không bị giết, con người sẽ bị quăng vào lửa không hề tắt (câu 47,48), Ngài thêm điều này như một lý do, rằng mọi người phải là một của lễ cho Đức Chúa Trời cách này hay cách khác. Theo luật cũ một số của lễ bị thiêu bằng lửa, như của lễ thiêu; một số được ướp bằng muối, để hút hết hơi ẩm hư hoại trong chúng, Lê-vi Ký 2:18. Mọi người phải trở thành một trong những thứ của lễ này; nếu không được Đức Thánh Linh làm cho nên thánh, để có muối trong mình, thì với lửa địa ngục, lửa ấy cũng là một của lễ cho Đức Chúa Trời. Nay Đấng Christ vì sự cứu chuộc chúng ta đã dâng chính mình làm của lễ cho Đức Chúa Trời, như một mùi thơm, Ê-phê-sô 5:2; và Ngài phải như thế là cần thiết. Và vì mục đích ấy Ngài đã phó chính mình, như trong lời cầu nguyện dâng tế lễ của Ngài Ngài phán, Giăng 17:19. Và cũng cần thiết như thế, nếu chúng ta được cứu, rằng thân thể chúng ta được dâng lên cho Đức Chúa Trời cũng như một của lễ, Rô-ma 12:1, tức là của lễ sống, thánh khiết và đẹp lòng Đức Chúa Trời. Vậy cần thiết chúng ta phải có một Đấng làm cho chúng ta nên thánh để làm một của lễ dâng lên Đức Chúa Trời, cũng như một Đấng cứu chuộc, Đấng đã dâng chính mình vì chúng ta. Và Đấng ấy là ai? Các ngươi được hướng đến Ngài trong Rô-ma 15, 'Đây là kết quả của chức vụ ta,' (Phao-lô nói, khi nói về sự cải hóa các dân tộc, câu 18,19) 'hầu cho dân ngoại' (được cải hóa) 'trở nên một của lễ đẹp lòng, được Đức Thánh Linh làm cho nên thánh.' Bằng không không bao giờ đẹp lòng Đức Chúa Trời. Đấng Christ được làm cho nên thánh ngay bởi chính Ngài, bởi sự hiệp nhất thân vị với Đức Chúa Con — 'Con tự làm cho mình nên thánh' [NEEDS REVIEW: source reads 'I sanctity myself', an OCR error for 'I sanctify myself'] — cũng như Ngài 'đã dâng mình bởi Đức Thánh Linh đời đời,' hay Thần Tính ngự trong Ngài, Hê-bơ-rơ 9; nhưng chúng ta bởi Đức Thánh Linh. Và như trong lời phán kia, 'Hễ chi sanh bởi Thánh Linh là thần,' tạo vật mới mang danh Ngài; thì ở đây, Ngài được gọi là Đức Thánh Linh, hay mang danh thánh, vì là Đấng làm cho chúng ta nên thánh: 'Được Đức Thánh Linh làm cho nên thánh.'
3. Công việc của sự trở lại, không chỉ trong toàn thể, mà trong mọi phần của nó, được gán cho Ngài, Giăng 16:8,9,10. Nó (như ta đã gợi ý trước, và sẽ cho thấy sau) được chia thành ba phần. 1. Sự cáo trách về tội lỗi. 2. Về sự công chính cho sự xưng công chính. 3. Về sự đoán xét, sự thánh khiết, và sự cải cách; và Đức Thánh Linh ở đó được lập làm tác giả của ba điều này. Và theo sự phân chia các phần của nó này, Ngài cũng có những tước hiệu được ban cho Ngài, như liên quan đến sự vận hành trực tiếp của Ngài về ba điều này.
(1.) Ngài hạ mình để được gọi là 'Thần của sự nô lệ;' ta nói, Ngài hạ mình nhưng đối với công việc và danh; vì nếu không, và trong chính Ngài, Ngài là 'Thần tự nguyện,' (Thi Thiên 51:11,12) [NEEDS REVIEW: source reads 'Ps. Ii. 11, 12', likely an OCR error for 'Ps. li. 11, 12'], và vui thích an ủi chúng ta, chứ không làm buồn chúng ta. Và vì thế Ngài cũng được gọi là 'Đấng An Ủi;' nhưng để tác nên sự cứu rỗi chúng ta, và sự áp dụng hiệu quả nó cho chúng ta, Ngài (trái với bản tính Ngài) trở thành người cai ngục của chúng ta, cầm lấy chìa khóa của sự chết và sự đoán phạt vào sự coi giữ của Ngài, và nhốt linh hồn chúng ta dưới luật pháp, như luật pháp là người dẫn đến Đấng Christ, khua xiềng xích, cho chúng ta thấy tội lỗi và hình phạt chúng ta đáng chịu. Ngài cáo trách về tội lỗi, Giăng 16, và trở thành một 'Thần của sự nô lệ,' Rô-ma 8:15 [NEEDS REVIEW: source reads 'Born. viii. 15', an OCR error for 'Rom. viii. 15'].
(2.) Nhưng rồi, thứ hai, về việc tỏ ra tình yêu của Đức Chúa Trời cho chúng ta, và Đấng Christ cùng sự công chính của Ngài, Đấng mà bởi đó chúng ta được nhận làm con nuôi, và bởi sự công chính ấy được xưng công chính, Ngài được gọi trong cùng một chỗ là 'Thần của sự làm con nuôi,' 'Thần của đức tin,' như một số người giải thích, 2 Cô-rinh-tô 4:13. Ba-na-ba 'đầy dẫy Đức Thánh Linh và đức tin,' Công Vụ 11:24.
(3.) Về việc Ngài làm chúng ta nên thánh, và cáo trách về sự phán xét, thì trong Cựu Ước Ngài được gọi là 'Thần phán xét,' Ê-sai 4:4, về việc rửa sạch sự ô uế của tội lỗi: 'Khi Chúa đã rửa sạch sự ô uế của Si-ôn, bởi Thần phán xét,' v.v. Và trong Tân Ước Ngài được gọi là 'Thần của ân điển': Hê-bơ-rơ 10:29 'Đã khinh mạn Thần của ân điển,' tức là, về Ngài như Đấng đang thực hiện công việc ân điển và sự thánh khiết trong lòng. Tội phạm đến Đức Thánh Linh, được mô tả ở đó, không phải là chống lại thân vị của Đức Thánh Linh, bằng như là chống lại Ngài trong các công việc của Ngài; và đó là trong công việc ban ân điển và làm nên thánh của Ngài, như trong những lời trước đó quý vị đã có. Và về ân điển nói chung, vì Ngài là tác giả của mọi ân điển riêng biệt, nên trong Đấng đầu là chính Ngài, thì huống chi trong các chi thể. Tiên tri, nói về Đấng Mê-si-a trong Ê-sai 11:1, 'Thần của Chúa sẽ ngự trên Ngài,' và sẽ ở trong Ngài, về các hiệu quả của Ngài trên Ngài, 'Thần khôn ngoan và thông sáng, Thần hiểu biết, và kính sợ Chúa.' Có lý do tương tự Ngài được gọi tên theo mọi ân điển khác. Trong một chương, Giăng 14, Ngài được gọi là 'Thần lẽ thật,' câu 17, Đấng bày tỏ mọi lẽ thật cho sự hiểu biết; 'Đức Thánh Linh,' Đấng làm nên thánh ý chí, chủ thể chính của sự thánh khiết; 'Đấng An Ủi,' Đấng làm đầy lòng bằng sự vui mừng và bình an trong đức tin; điều này vì thế thường được gọi là 'sự vui mừng trong Đức Thánh Linh,' ở nhiều nơi; cụm từ đó nói về Ngài không nhiều như là đối tượng của nó (mà đúng hơn là Christ, 1 Phi-e-rơ 1:8, 'Trong Đấng đó anh em tin, thì nức lòng mừng rỡ vô kể và vinh hiển;' và Đức Chúa Trời, Rô-ma 5:11) bằng như là tác giả của nó: Rô-ma 15:18, 'Đức Chúa Trời là nguồn trông cậy, xin Ngài làm cho anh em đầy dẫy mọi điều vui vẻ và mọi điều bình an trong đức tin, hầu cho anh em nhờ quyền phép Đức Thánh Linh được dư dật sự trông cậy!'
II. Thứ hai, ta sẽ đưa ra những lý do tại sao công việc này được giao phó cho Ngài, và là phần của Ngài. Những lý do này không phải là lý luận lô-gíc, mà là hài hòa, bằng cách so sánh những sự thuộc linh với những sự thuộc linh, và bằng sự tương xứng của điều này với điều kia, trong đó nằm sức mạnh của lý trí thuộc Đức Chúa Trời; vì thần học là sự khôn ngoan, chứ không phải là một nghệ thuật.
1. Sự vận hành này của Đức Thánh Linh tương ứng với sự sáng tạo con người đầu tiên, là hình bóng của điều sẽ đến: Gióp 33:4, 'Thần của Đức Chúa Trời đã sáng tạo tôi, và hơi thở của Đấng Toàn Năng đã ban cho tôi sự sống.' Rõ ràng ông nói về sự sáng tạo mới, ám chỉ sự sáng tạo cũ: câu 1-3, 'Lời tôi sẽ ra từ sự ngay thẳng của lòng tôi, và môi tôi sẽ nói ra sự tri thức bởi đó;' rồi ông thêm, 'Thần của Đức Chúa Trời đã sáng tạo tôi,' tức là, đã ban cho tôi một lòng chân thật, một tâm trí được soi sáng, đặt những lời sự sống vào trong tôi. Nếu chỉ nói về sự sáng tạo đầu tiên của mình, khi ông là một con người đã sa ngã khỏi nó, thì đó đã là một lý lẽ kém cỏi để thuyết phục Gióp về sự chân thật của lòng mình, và những lẽ thật ông sắp nói ra. Và tuy vậy, ông cũng rõ ràng ám chỉ sự sáng tạo đầu tiên: Sáng Thế Ký 2:7, 'Giê-hô-va Đức Chúa Trời lấy bụi đất nắn nên hình người, hà sanh khí vào lỗ mũi; thì người trở nên một loài sanh linh.' Bây giờ, trong sự sáng tạo mới này, chúng ta vốn đã chết trong tội lỗi và sự vi phạm, thì chính Thần của Đức Chúa Trời ban sự sống, 2 Cô-rinh-tô 3:6; Đấng, về việc ban cho chúng ta sự sống mới này, được gọi là 'Thần của Đức Chúa Trời hằng sống,' câu 3; và trong Cựu Ước, Ê-xê-chi-ên 37:13, 14, 'Ta sẽ đem các ngươi ra khỏi mồ mả các ngươi, Ta sẽ đặt Thần Ta trong các ngươi, và các ngươi sẽ sống,' mà quý vị thấy trong chương 36, câu 27. Và đáng chú ý là lần ban Đức Thánh Linh hữu hình đầu tiên, sau sự phục sinh của Christ, để khiến họ làm 'chức vụ, không phải của chữ, nhưng của Thần Linh,' đấng sẽ ban sự sống cho họ, và cho người khác qua họ, là nghi thức hà hơi trên họ: 'Ngài phán, Hãy nhận lấy Đức Thánh Linh,' Giăng 20:22. Trước hết chúng ta đã có huyết Ngài chảy trong huyết quản Ngài, và nó có hiệu lực rửa sạch tội lỗi. Kế đó chúng ta có hơi thở Ngài, ra từ trong lòng Ngài, truyền đạt Thánh Linh Ngài, truyền đạt chính Ngài vào trong lòng chúng ta, như trong lời tiên tri, và ban cho chúng ta sự sống. Và như sự sống đến với hơi thở của Đức Chúa Trời hà ra lúc ban đầu, và ra đi với nó, thì sự sống thuộc linh cũng vậy khi Đức Thánh Linh đến trên hay rời khỏi chúng ta.
2. Chính Đức Thánh Linh là Đấng hoán cải và tái sinh chúng ta, và hình thành tạo vật mới trong chúng ta, theo sự tương hợp với Đấng đầu chúng ta là Christ. Đức Thánh Linh là, 1. Đấng trực tiếp hình thành nhân tính của Christ trong lòng trinh nữ; 2. Đấng hiệp nhất nhân tính đó với Con Đức Chúa Trời; 3. Đấng làm nên thánh nhân tính đó, với mọi ân điển cư ngụ trong đó trên hết mọi mức độ.
(1.) Ngài là Đấng hình thành nhân tính của Christ trong lòng trinh nữ: Ma-thi-ơ 1:18, 'Người đã có thai bởi Đức Thánh Linh;' và câu 20, 'thai mà người chịu đó là bởi Đức Thánh Linh;' điều đó là trong việc Ngài hình thành và sắp đặt chất liệu đó thành một con người, mà năng lực sinh sản thường làm.
(2.) Ngài là Đấng hiệp nhất nhân tính đó với thần tính, và làm nên thánh nó với mọi ân điển, cả hai điều quý vị đã thấy bày tỏ ở một nơi khác: Lu-ca 1:35, 'Thiên sứ truyền rằng: Đức Thánh Linh sẽ đến trên ngươi, và quyền phép Đấng Rất Cao sẽ che phủ ngươi dưới bóng mình, cho nên con thánh sanh ra, phải xưng là Con Đức Chúa Trời.' Bây giờ, chúng ta phải được làm cho tương hợp với Christ hết mức có thể, thì thật tương xứng rằng cùng một Đấng được định để hình thành thân thể của Christ cho thần tính ngự vào trong mọi sự đầy dẫy của nó nên hình thành Christ trong chúng ta, hầu cho Đức Chúa Trời và Christ ngự trong chúng ta: 1 Cô-rinh-tô 3:16, 'Anh em há chẳng biết mình là đền thờ của Đức Chúa Trời, và Thánh Linh của Đức Chúa Trời ở trong anh em sao?' Cùng một Đấng đã tạo nên mối lương duyên hạnh phúc đó, sự hiệp nhất thân vị giữa nhân tính của Christ và thần tính, cùng một Đấng đó tạo nên sự hiệp nhất giữa Christ và linh hồn chúng ta; và thế là chúng ta trở nên một thần linh với Chúa, 1 Cô-rinh-tô 6:17. Cùng một Đấng đã khiến con người Christ được dự phần bản tính Đức Chúa Trời cũng khiến chúng ta như vậy. Còn có một sự tương ứng cao hơn nữa. Đức Thánh Linh là vinculum Trinitatus, sự hiệp nhất của Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con, như phát xuất từ cả hai bằng con đường tình yêu; và ai xứng hợp để làm sự hiệp nhất của Đức Chúa Trời và con người trong Christ, của Christ và con người trong chúng ta, bằng Đấng vốn là mối dây hiệp nhất giữa chính các Ngài?
(3.) Về việc làm nên thánh nhân tính đó của Christ, chính Đức Thánh Linh đã khiến Ngài là Christ, đã xức dầu cho Ngài bằng chính Ngài, và mọi ân điển của Ngài: Ê-sai 11:2, 'Thần của Chúa sẽ ngự trên Ngài, Thần hiểu biết và kính sợ Chúa.' Các ân điển của Christ, như là con người, được quy cho Thánh Linh này, là tác giả trực tiếp của chúng; vì mặc dù Con Đức Chúa Trời ngự trong nhân tính cách thân vị, và như thế nâng nhân tính đó lên trên phẩm bậc thường của loài thọ tạo, và đưa nó lên đến phẩm giá và giá trị đó, nhưng mọi ân điển tập quán của Ngài, mà ngay cả linh hồn Ngài cũng đầy dẫy, đều từ Đức Thánh Linh. Vì thế Đức Thánh Linh được nói là 'ban cho Ngài không hạn lượng.' Và sự ngự trong này của Đức Thánh Linh trong một ý nghĩa và mức độ nào đó đã góp phần cấu thành Ngài là Christ, mà như quý vị biết, là Đấng được xức dầu của Đức Chúa Trời: Công Vụ 4:27, 'đầy tớ thánh của Chúa là Chúa Giê-xu, là Đấng Chúa đã xức dầu cho.' Xức dầu bằng gì? Công Vụ 10:38, 'Đức Chúa Trời đã xức dầu cho Chúa Giê-xu bằng Đức Thánh Linh.' Vậy thì, nếu Đức Thánh Linh đã khiến Ngài là Christ, và góp phần trong phương diện này để khiến Ngài là Đấng được xức dầu của Đức Chúa Trời, thì huống chi Ngài là Đấng khiến chúng ta là Cơ Đốc nhân.
3. Hãy xét sự áp dụng sự cứu rỗi này cho chúng ta là gì. Đó là sự bày tỏ tâm trí và tình yêu của Đức Chúa Trời và Christ cho chúng ta, và những sự thuộc về cả hai. Đấng làm điều này phải 'lấy của ta,' Christ phán; và khi làm vậy Ngài phải lấy của Cha ta nữa, vì mọi sự Cha có hay làm đều là của Christ. Quý vị có cả hai trong một chỗ: Giăng 16:14, 15, 'Đấng ấy sẽ tôn vinh ta, vì Ngài sẽ lấy điều thuộc về ta mà rao bảo cho các ngươi. Mọi điều Cha có đều là của ta.' Những bậc cao trọng không tự mình đi cầu hôn, nhưng sai sứ thần và các quan đại thần; Christ cũng vậy. Bây giờ, ai nên làm điều này nếu không phải là Đức Thánh Linh, Đấng biết lòng và tâm trí của Đức Chúa Trời? 1 Cô-rinh-tô 2, 'Chúng ta đã nhận lấy Thánh Linh từ Đức Chúa Trời, để biết những sự mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta;' tức là, bởi chúng ta có Ngài từ Đức Chúa Trời, Đấng biết mọi sự trong Đức Chúa Trời, đó là lý do được đưa ra ở đó; câu 10, 'Đức Chúa Trời đã dùng Đức Thánh Linh mà bày tỏ những sự đó cho chúng ta: vì Đức Thánh Linh dò xét mọi sự, cả đến sự sâu nhiệm của Đức Chúa Trời;' điều Ngài xác nhận và minh họa bằng một ẩn dụ lấy từ lòng chúng ta: câu 11, 'Vì ai, tức là, người nào khác, biết những sự trong người' (ở trong lòng mình), 'trừ ra tâm thần của người ở trong người? Cũng vậy, những sự trong Đức Chúa Trời chẳng ai,' hay thiên sứ, 'biết được, trừ ra Thánh Linh của Đức Chúa Trời;' Đấng là Thần mưu luận (Ê-sai 11:2) ngay cả cho chính Christ, đã giúp Ngài biết mọi điều kín nhiệm của Đức Chúa Trời; và Ngài cũng được biết riêng và nghe lén (như Giăng 16:13), mọi điều Cha và Christ đã định cho chúng ta, và đã phán về chúng ta, chỉ có Ngài là xứng hợp để bày tỏ chúng cho chúng ta. Và như vậy bởi Ngài chúng ta được có chính tâm trí của Đức Chúa Trời và Christ. Ân điển của Christ, và tình yêu của Đức Chúa Cha, được bày tỏ cho chúng ta bởi sự thông công của Đức Thánh Linh, 2 Cô-rinh-tô 13:14.
Chúng ta đã thấy, trong một cái nhìn ngắn gọn nhưng toàn diện, các công việc của Đức Thánh Linh trong công trình lớn lao của sự cứu rỗi chúng ta. Triển vọng tiếp theo về Ngài là, như Ngài là món quà của Đức Chúa Trời, ban cho chúng ta vì mục đích và ý định này. Để mở điều này ra cho tầm nhìn chúng ta, tôi đưa ra những suy xét sau đây.
1. Đấng ban cho, hay Đấng ban phát Ngài cho chúng ta, là Đức Chúa Cha. Điều này được bày tỏ rõ ràng bởi những lời của bản văn, tuyên bố rằng Ngài đổ Đức Thánh Linh trên chúng ta. 2. Ân tứ Đức Thánh Linh này ở trong và qua Chúa Giê-xu Christ, Đấng Cứu Rỗi và Đấng Trung Bảo của chúng ta. 3. Ân tứ Đức Thánh Linh này được ban, không theo giao ước việc làm, nhưng theo giao ước ân điển và tình yêu tự do. Vì những lời, 'không theo việc làm,' và những lời khác của bản văn, nói về sự xuất hiện của tình yêu và lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, cũng chỉ về sự tuôn đổ Đức Thánh Linh dồi dào này trên chúng ta cũng như về việc cứu chúng ta qua sự tái sinh, và đổi mới chúng ta. 4. Tình trạng của những người được ban cho Ngài hoàn toàn không xứng đáng. Khi chúng ta còn trong sự không vâng phục, hầu việc các dục vọng mình, Đức Thánh Linh đã được đổ ra, và đổi mới chúng ta.
1. Đấng ban cho hay ban phát Đức Thánh Linh là Đức Chúa Cha qua Christ. Như Đức Chúa Cha là nguồn gốc của các thân vị trong Ba Ngôi, thì cũng là nguồn gốc của ân tứ lớn lao này. Vì thế Christ (Giăng 15:26) khi Ngài nói về 'việc sai Đức Thánh Linh từ Cha,' thêm vào, như lý do tại sao Ngài phải được sai từ Cha, rằng 'Ngài phát xuất từ Cha' (sự hiện hữu của Ngài phát xuất), gọi Ngài là suối nguồn của cả chính Ngài và Đức Thánh Linh nữa. Ngài được gọi là Thánh Linh của Đức Chúa Trời, tou Qeou 1 Cô-rinh-tô 2:11, trong cùng ý nghĩa chúng ta nói tâm thần của con người (như trong cùng câu); vì Đức Chúa Trời là một Thần Linh, Ê-sai 48:16, 'Chúa Giê-hô-va, và Thần của Ngài,' tiên tri nói ở đó; nhưng sứ đồ còn thêm nữa, câu 12, Đức Thánh Linh, ek tou Qeou, Đấng cách thân vị là từ Đức Chúa Trời, Đấng mà chúng ta có và nhận từ Đức Chúa Trời: 1 Cô-rinh-tô 6:19, 'Đức Thánh Linh mà chúng ta có,' apo Qeou. Ân tứ này vì thế đặc biệt được quy cho Đức Chúa Cha, và được Christ gọi là 'lời hứa của Cha,' Công Vụ 4, Lu-ca 24:49, 'Thần Linh của Cha,' Ma-thi-ơ 10:20, từ Đấng mà Christ, như Đức Chúa Trời-người, đã nhận Đức Thánh Linh trước hết. Đức Thánh Linh đã được Đức Chúa Cha giáng xuống trên Christ như chim bồ câu trong lễ báp-têm của Ngài: 'Đức Chúa Trời đã xức dầu cho Chúa Giê-xu bằng Đức Thánh Linh,' Công Vụ 10:38. Và khi Christ thăng thiên Ngài đã nhận Ngài từ Cha, Công Vụ 2:38, và thế là Ngài đổ Ngài ra trên chúng ta. Và vì thế Christ nữa, là Đấng Trung Bảo, phải cầu xin Cha ban Đức Thánh Linh, Giăng 14:16: 'Ta sẽ cầu xin Cha, Ngài sẽ ban cho các ngươi một Đấng An Ủi khác,' v.v.
Nhưng tuy vậy, thứ hai, ngay cả chính Đức Chúa Cha cũng không sai Ngài đi, trừ phi trong và qua Christ: Giăng 14:26, 'Đức Thánh Linh, là Đấng Cha sẽ nhân danh ta sai xuống.' 'Qua Chúa Giê-xu Christ là Cứu Chúa chúng ta,' sứ đồ nói, Tít 3:6. Điều này hàm ý không chỉ sự đồng thuận của Con, là thân vị thứ hai, trong việc sai Ngài đi cũng như Cha, như thân vị Ngài phát xuất từ cả hai (như Giăng 15:26, 'Đấng ta sẽ sai đến cùng các ngươi'); nhưng hơn nữa, rằng Christ, là Đấng chuộc tội, đã có một ảnh hưởng công đức thực chất hay bàn tay trong đây; đến nỗi vì cớ Ngài, và qua sự mua chuộc và lời cầu thay của Ngài, mà Cha càng sai Ngài đi. Christ đã mua chuộc không chỉ mọi ân điển của Đức Thánh Linh cho chúng ta, mà cả chính Đức Thánh Linh (Đấng mà chúng ta đã đánh mất) để ngự trong chúng ta. Chúng ta có một Kinh Thánh rõ ràng, Ga-la-ti 3:13, 14, 'Christ đã chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả của luật pháp, bởi Ngài đã nên sự rủa sả vì chúng ta: vì có lời chép, Đáng rủa thay là kẻ bị treo trên cây gỗ: để cho trong Chúa Giê-xu Christ, phước lành cho Áp-ra-ham được rải khắp trên dân ngoại, lại hầu cho chúng ta cậy đức tin mà nhận lấy Đức Thánh Linh đã hứa cho.' Ở đó có hai mục đích đầy đủ và ngang nhau của việc Christ bị làm nên sự rủa sả vì chúng ta: 1. Hầu chúng ta nhận được phước lành của Áp-ra-ham; 2. Hầu chúng ta nhận được lời hứa của Đức Thánh Linh. Và, vì ân tứ Đức Thánh Linh đến dưới một lời hứa, cũng như các phước lành khác, nên nó ắt phải đến dưới sự mua chuộc của huyết Christ, là huyết đã xác nhận mọi lời hứa; và điều này, như mọi lời hứa còn lại, 'trong Ngài đều là phải và thật.' Và vì mục đích này đáng chú ý là, Ngài đã không hà hơi Đức Thánh Linh cho đến sau sự phục sinh; nhưng rồi Ngài đã làm, Giăng 20:22, 'Ngài phán lời đó rồi, thì hà hơi trên môn đồ mà rằng: Hãy nhận lãnh Đức Thánh Linh.' Lúc đó Ngài chưa đổ huyết ra, và vì thế chưa hà hơi Đức Thánh Linh cho đến lúc đó. Nhưng Christ đã chết, và, như Chiên Con đã bị giết, đã mua chuộc Đức Thánh Linh, và đã thăng thiên lên ngôi Đức Chúa Trời, Ngài, như Chiên Con, nay đổ Đức Thánh Linh ra: Giăng 7:38, 39, 'Kẻ nào tin ta thì sông nước hằng sống sẽ chảy từ trong lòng mình, y như Kinh Thánh đã chép. Ngài phán điều đó chỉ về Đức Thánh Linh mà người nào tin Ngài sẽ nhận lấy; bởi Đức Thánh Linh chưa giáng xuống, vì Chúa Giê-xu chưa được vinh hiển.' Ngài ví Đức Thánh Linh, như được truyền đạt cho chúng ta, như một suối nước hằng sống. Nhưng không phải như lúc đó đã vỡ ra, như sau này sẽ vậy, vì Christ chưa chết, và như thế chưa bước vào vinh hiển. Nay hãy so sánh với Khải Huyền 22:1: 'Thiên sứ chỉ cho tôi xem sông nước sự sống, trong như lưu ly, từ ngôi Đức Chúa Trời và Chiên Con chảy ra.' Nước sự sống này phát ra, quý vị thấy, từ ngôi của Chiên Con, Đấng trong chương 5, câu 6, đã hiện ra tại ngôi Đức Chúa Trời như Chiên Con đã bị giết, và chuộc chúng ta bằng huyết Ngài, và như thế đổ Đức Thánh Linh ra trên chúng ta; và ngay ở đó cũng được nói là có mọi sự đầy dẫy của Đức Thánh Linh trên Ngài, 'Đấng có bảy Thần;' tức là, Đức Thánh Linh trong mọi sự đa dạng của các ân tứ và ân điển Ngài, gọi là bảy theo sự trọn vẹn. Vì bảy Thần được hiểu theo nghĩa hoán dụ chỉ Đức Thánh Linh, rõ ràng bởi chương 1, câu 4: 'Giăng cho bảy Hội Thánh ở xứ A-si: Nguyền xin ân điển và sự bình an ban cho anh em từ nơi Đấng hiện có, đã có, và còn đến, cùng từ nơi bảy vị thần ở trước ngôi Ngài!' Từ đó nữa khi chúng ta nhận chén trong Tiệc Thánh của Chúa, được gọi là sự thông công huyết của Christ, 1 Cô-rinh-tô 10, chúng ta lại được nói là 'uống vào trong một Thần Linh;' vì huyết đó là vehiculum Spiritus, Đức Thánh Linh chạy trong và với huyết này. Vì thế chúng ta biết mình mang ơn ai về Đức Thánh Linh; và phải đến cùng ai để được Đức Thánh Linh, tức đến cùng Cha, và cùng Christ, và cùng huyết Ngài; và đến cùng Cha qua Christ, Đấng ban ủy nhiệm cho Đức Thánh Linh thực hiện những mức độ ân điển này hay khác, vào những lúc này giáng xuống trên chúng ta, và vào những lúc này hay khác rút đi.
Từ đó, thứ ba, Đức Thánh Linh được ban cho chúng ta từ ân điển và tình yêu thuần túy, chứ không theo việc làm; như trong bản văn những lời, 'Ngài không theo việc làm, nhưng theo lòng thương xót,' v.v., cũng chỉ về sự tuôn đổ Đức Thánh Linh này, như về việc Ngài cứu chúng ta bởi sự tái sinh. Quý vị vì thế có thể nhận thấy, 2 Cô-rinh-tô 13:14, rằng ân điển của Chúa Giê-xu, và tình yêu của Đức Chúa Cha, được đặt trước sự thông công của Đức Thánh Linh, như điều phát xuất từ cả hai. 'Nguyền xin ân điển của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, sự yêu thương của Đức Chúa Trời, và sự thông công của Đức Thánh Linh ở với hết thảy anh em!' Vì thế, trong các Kinh Thánh, cả luật pháp, sự giảng dạy nó, và các việc làm của nó, đều bị loại trừ và đóng kín bằng những lời rõ ràng khỏi có bất kỳ ảnh hưởng nào để truyền đạt Đức Thánh Linh cho chúng ta, hầu chúng ta đừng bao giờ nghĩ đến việc nhờ đó mà đạt được Đức Thánh Linh: Giê-rê-mi 31:32, 'Ta sẽ lập một giao ước mới, chẳng phải như giao ước Ta đã lập với tổ phụ chúng nó; nhưng nầy là giao ước Ta sẽ lập, Ta sẽ đặt luật pháp Ta trong bụng chúng nó.' Điều này, so với Ê-xê-chi-ên 36:26, 27, được đổi mới với sự thêm vào này, 'Ta sẽ ban lòng mới cho các ngươi, và đặt Thần Ta trong các ngươi.' Và quý vị có thể so sánh với cả hai, 2 Cô-rinh-tô 3:3: 'Vả, rõ ràng anh em là bức thơ của Christ, bởi chức vụ chúng tôi viết ra, chẳng phải viết bằng mực, nhưng bằng Thánh Linh của Đức Chúa Trời hằng sống, chẳng phải viết trên bảng đá, nhưng trên bảng thịt, tức là trên lòng anh em;' điều này làm sáng tỏ cả hai. Phải, hễ họ trong Cựu Ước có Đức Thánh Linh chừng nào (như họ đã có, Nê-hê-mi 9:20, 'Chúa ban cho chúng Thần lành của Chúa, để dạy dỗ chúng;' và A-ghê 2:5, 'Theo lời Ta đã lập giao ước với các ngươi khi các ngươi ra khỏi Ê-díp-tô, thì Thần Ta vẫn ở giữa các ngươi'); thì bấy nhiêu Phúc Âm đã được pha trộn với nó ngay lúc đó, và chảy trong huyết quản của nó. Đó là fœdus mixtum, và như thế trong hiệu lực của nó Đức Thánh Linh đã được ban (dù trong mức độ nhỏ hơn). Vì thế, khi Phúc Âm đến thế chỗ, thì sự giảng dạy luật pháp, hay các nghi thức của nó, đã không truyền đạt Đức Thánh Linh: để tỏ rằng đó hoàn toàn trên giao ước ân điển mà Đức Thánh Linh được ban, 2 Cô-rinh-tô 3:6-8, 'Ấy là Ngài đã ban tài năng cho chúng tôi giúp việc giao ước mới, chẳng phải giao ước bằng chữ, bèn là giao ước bằng Thánh Linh; vì chữ làm cho chết, song Thánh Linh làm cho sống. Vả, nếu chức vụ về sự chết, chạm chữ trên bảng đá, còn được vinh hiển, đến nỗi con cái Y-sơ-ra-ên không ngó chăm vào mặt Môi-se được, vì cớ sự vinh hiển của mặt người, dầu là sự vinh hiển sẽ qua đi, thì chức vụ của Thánh Linh há chẳng được vinh hiển hơn sao?' Quý vị thấy giao ước cũ là chức vụ của chữ, và của sự chết; và Tân Ước, loại trừ giao ước cũ đó, một mình đã đạt được danh hiệu cao trọng hơn này, 'chức vụ của Đức Thánh Linh.'
Như sự giảng dạy luật pháp không ban Đức Thánh Linh, thì cũng vậy, không việc làm nào của luật pháp có thể đạt được Đức Thánh Linh nơi Đức Chúa Trời. Bản văn rõ ràng về điều này như về điều kia: Ga-la-ti 3:2, 'Tôi chỉ hỏi anh em một câu nầy: Ấy là cậy các việc luật pháp hay là bởi nghe và tin mà anh em đã nhận được Đức Thánh Linh?' Phao-lô dùng đó như arqumentum palmarium chống lại luật pháp, như bằng chứng duy nhất đầy đủ. 'Một điều này' (ông nói) 'tôi muốn học nơi anh em,' và hãy để điều đó quyết định, 'Ấy là cậy các việc luật pháp hay là bởi nghe và tin mà anh em đã nhận được Đức Thánh Linh?' Bởi Đức Thánh Linh ở đây ông muốn nói Thần Linh của sự tái sinh và sự nên thánh; vì, câu 5, ông nói về các ân tứ phi thường sau đó, và câu 2, ông nói về sự nhận lãnh chung cho mọi tín hữu Ga-la-ti tin Chúa, thậm chí chung cho mọi thánh đồ, mà ông kêu gọi kinh nghiệm phổ quát của họ, nếu có ai trong họ từng nhận Ngài khi làm việc. Bây giờ các ân tứ phi thường không chung cho mọi thánh đồ, không, ngay cả trong những ngày đó. Và bởi 'sự nghe và tin,' ông muốn nói đạo lý của đức tin, Phúc Âm; và câu 14-17, ông khẳng định Đức Thánh Linh được ban tự do bởi giao ước ân điển, mà Đức Chúa Trời trước luật pháp đã lập với Áp-ra-ham, và trong ông cùng với Y-sác (như hình bóng) với Christ: Ga-la-ti 3:14-17, 'hầu cho phước lành ban cho Áp-ra-ham nhờ Chúa Giê-xu Christ mà được rải khắp trên dân ngoại, lại hầu cho chúng ta cậy đức tin mà nhận lấy Đức Thánh Linh đã hứa cho. Hỡi anh em, tôi nói theo thói quen người ta rằng: khi một người đã làm tờ giao ước thành rồi, thì không ai có phép được xóa đi hay thêm vào sự gì. Vả, các lời hứa đã được phán cho Áp-ra-ham và cho dòng dõi người. Không nói: Và cho các dòng dõi, như chỉ về nhiều người; nhưng nói: Và cho dòng dõi ngươi, như chỉ về một người mà thôi, tức là Christ. Vậy thì tôi nói rằng: lời giao ước mà Đức Chúa Trời trước kia đã định thành trong Christ, thì luật pháp, là đến bốn trăm ba mươi năm sau, không thể làm hư đi, đặng làm cho lời hứa ra vô ích.' Phải (để kết thúc điều này), ông coi đó là bằng chứng của việc không ở dưới luật pháp, nếu một người đã nhận Đức Thánh Linh, và được Ngài dẫn dắt: Ga-la-ti 5:18, 'Nhưng, ví bằng anh em nhờ Thánh Linh chỉ dẫn, thì chẳng hề ở dưới luật pháp.' Và cũng vì điều này, Ngài được gọi là 'Thần của ân điển,' Hê-bơ-rơ 10:29, vì được ban tự do. Ngài là 'sự ban cho của ân điển,' Ê-phê-sô 3:7, và như thế được ban theo các điều khoản của giao ước ân điển.
Từ đó, từ cả hai điều này, hiện ra sự khác biệt giữa việc A-đam có Đức Thánh Linh trong tình trạng thánh khiết đó, và các thánh đồ dưới tình trạng ân điển. A-đam cũng có Đức Thánh Linh như chúng ta, và Đức Thánh Linh đã ở trong việc dựng nên ông, và đã viết hình ảnh của Đức Chúa Trời trên lòng ông: vì nơi nào có sự thánh khiết, chúng ta chắc chắn Đức Thánh Linh cũng ở đó. Đức Thánh Linh đã ở trong cuộc hội ý đó,— 'Chúng ta hãy làm nên loài người,'—và là một trong những 'chúng ta' được phán cùng. Phải, và Đức Thánh Linh đã 'vận hành trên mặt nước,' Đấng cũng được sai ra để 'làm cho mới lại mặt đất' (Thi Thiên 104), cùng một Đức Thánh Linh đó đã ở trong lòng A-đam để giúp đỡ các ân điển của ông, và khiến chúng tuôn chảy và kết quả, và giục ông sống theo những nguyên tắc sự sống đã ban cho ông. Nhưng có sự khác biệt này giữa việc ông có Đức Thánh Linh, và chúng ta, rõ ràng từ những điều đã nói.
1. Rằng Ngài đã đồng công với A-đam, chỉ như thân vị thứ ba, Đấng đã tham dự mọi công việc, và như thế trên không lý do nào khác hơn là Ngài đã đồng công trong việc giúp đỡ mọi loài thọ tạo khác trong loại của chúng, để khiến đất sanh ra trái theo loại của chúng; và, thật vậy, Ngài ắt phải có phần trong mọi công việc sáng tạo và quan phòng. Trong khi chúng ta có Đức Thánh Linh trên danh nghĩa của Christ, nhân danh Ngài, được Ngài mua chuộc, như Đấng mà Ngài đã nhận trước hết, cũng được mua chuộc như Đấng đầu của Hội Thánh Ngài. Và vì thế Kinh Thánh thường gọi Đức Thánh Linh này nay ngự trong chúng ta là 'Thần Linh của Christ,' Rô-ma 8:9; 'Thần Linh của Con Ngài,' Ga-la-ti 4:6.
Và, 2. Từ đó A-đam giữ Đức Thánh Linh theo nội dung của giao ước việc làm (mà chỉ là luật công bằng của sự sáng tạo giữa Đức Chúa Trời và loài thọ tạo), bởi đó ông giữ sự tiếp tục các đặc ân đã ban cho ông lúc sáng tạo, như ông đã giữ sự sống trước mặt Đức Chúa Trời, trên các việc làm vâng phục: 'Hãy làm điều này thì được sống.'
Và như bởi một hành động không vâng phục ông đã đánh mất sự sống ('Đáng rủa thay là kẻ chẳng bền chí làm theo mọi điều đã chép trong sách luật pháp'), và như thế Đức Thánh Linh cũng có thể bị ông đánh mất trên cùng các điều khoản. Như ở một người từ A-đam mà ra, một nhát đâm chí mạng khiến linh hồn lìa khỏi, thì ở đây, một hành động phạm tội đã khiến linh hồn lìa khỏi; vì mối dây của sự hiệp nhất đã dứt. Nhưng như ở một người đã sống lại từ kẻ chết, và bởi quyền năng của A-đam thứ hai, được làm nên thần linh ban sự sống; không vết thương nào sẽ chí mạng cho người như vậy; thì ở đây ân tứ Đức Thánh Linh cho chúng ta là bởi lời hứa, như sứ đồ luận trong Ga-la-ti 3:14-17. Ân tứ Đức Thánh Linh, cho một linh hồn thật sự đã hoán cải, là một ân tứ tuyệt đối, và không trên các điều kiện về phần chúng ta, nhưng để thực hiện và duy trì trong chúng ta điều Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi chúng ta. Ân tứ Đức Thánh Linh không đặt nền trên các phẩm chất trong chúng ta, để tiếp tục chừng nào chúng ta giữ ân điển trong linh hồn mình, và không phạm tội đánh mất nó. Ta sẽ ban Thần Ta cho các ngươi để giữ gìn các ngươi, và ngăn các ngươi lìa bỏ Ta, Ê-xê-chi-ên 36:26, 27. 'Ta sẽ ban lòng mới cho các ngươi,' nhưng các ngươi sẽ sớm làm cho nó thành lòng cũ, xấu như xưa; để ngăn điều này, tiếp theo, 'Và Ta sẽ đặt Thần Ta trong các ngươi, và khiến các ngươi noi theo luật lệ Ta, thì các ngươi sẽ giữ mạng lịnh Ta và làm theo.' Và như thế được nói trong Giê-rê-mi 32:40, 'Chúng nó sẽ chẳng lìa khỏi Ta.' Ngài đến bởi hiệu lực của sự tuyển chọn trên chúng ta, như Ngài đã đến trên Christ, Ê-sai 42:1, 'Nầy, đầy tớ ta, là Đấng ta nâng đỡ; là kẻ ta đã chọn lựa, là Đấng mà linh hồn ta lấy làm đẹp lòng. Ta đã đặt Thần ta trên người.' Ga-la-ti 4:6, 'Lại vì anh em là con' (bởi sự tuyển chọn, tức là, như đã nói, Ê-phê-sô 1:5, Đức Chúa Trời 'đã định trước cho chúng ta được trở nên con nuôi của Ngài'), 'Đức Chúa Trời đã sai Thần Linh của Con Ngài vào lòng anh em.' Và Ma-thi-ơ 10:20, 'Ấy chẳng phải tự các ngươi nói đâu, song là Thánh Linh của Cha các ngươi sẽ từ trong lòng các ngươi nói ra;' tức là, Đức Chúa Trời đã nhận lấy quan hệ Cha của các ngươi, bèn ban Đức Thánh Linh Ngài cho các ngươi. Và vì thế mà trong bao nhiêu người nghe cùng những bài giảng mà ít người nhận Đức Thánh Linh; vì Ngài đến trên loài người bởi ân điển của sự tuyển chọn, và như thế Đức Thánh Linh chọn lựa (như Đức Chúa Trời đã làm), và ngự trên linh hồn này, chứ không trên linh hồn kia; và như thế (như Ê-sai nói, Ê-sai 27:12) họ được nhóm lại từng người một. Nó đi như thể bởi thăm, như trong (Công Vụ 8:21), phán cùng Si-môn người phù thủy, về Đức Thánh Linh, câu 19. Nó có vẻ như tình cờ, vì người này được lấy, mà người kia không; nhưng chính ý chỉ tốt lành đời đời của Đức Chúa Trời đã tạo nên sự khác biệt. Và Đức Thánh Linh, Đấng biết tâm trí Đức Chúa Trời, chiếm lấy loài người theo đó; và được nói là như gió, 'muốn thổi đâu thì thổi,' điều được nói về sự tái sinh, Giăng 3:8.
Từ đó mà Ngài được ban cho chúng ta đời đời, và không lìa khỏi chúng ta; lý do là, vì thân vị Ngài được ban không điều kiện, và để thực hiện mọi điều kiện, Ngài ở trong chúng ta như ở với chúng ta đời đời; Giăng 14:16, 17, 'Ta sẽ cầu xin Cha, Ngài sẽ ban cho các ngươi một Đấng An Ủi khác, để ở với các ngươi đời đời: tức là Thần lẽ thật, mà thế gian không thể nhận lãnh được, vì không thấy và không biết Ngài; nhưng các ngươi biết Ngài, vì Ngài vẫn ở với các ngươi và sẽ ở trong các ngươi.' Ngài đã đến trong Christ là Đấng đầu, để lập chỗ ở trong Ngài: Giăng 1:33, 'Về phần ta, ta vốn không biết Ngài; nhưng Đấng sai ta làm phép báp-tem bằng nước, có phán cùng ta rằng: Đấng mà ngươi sẽ thấy Thánh Linh ngự xuống đậu lên trên, ấy là Đấng làm phép báp-tem bằng Đức Thánh Linh.' Điều đó là sự ứng nghiệm mảnh lời tiên tri đó, Ê-sai 11:2, 'Thần của Đức Giê-hô-va sẽ ngự trên Ngài.' Mà Phi-e-rơ ám chỉ, cũng nói về chúng ta, 1 Phi-e-rơ 4:14, 'Vì Thánh Linh vinh hiển của Đức Chúa Trời ngự trên anh em;' và để tỏ điều này, khi Ngài hiện đến trên các sứ đồ cách hữu hình, Công Vụ 2:3, 'các lưỡi rời rạc từng cái một đậu trên mỗi người trong bọn mình.' Chỗ ở của Christ giữa chúng ta được ví như sự ở trong đền tạm: Giăng 14, eskanwsen, 'Ngài đã ở giữa chúng ta như trong đền tạm,' vì Ngài sớm dời về trời. Nhưng Đức Thánh Linh ngự trong chúng ta như trong đền thờ, là chỗ, thay cho nơi ở di động đó, một chỗ ở cố định vững chắc hơn: 1 Cô-rinh-tô 6:19, 'Anh em há chẳng biết rằng thân thể mình là đền thờ của Đức Thánh Linh đang ngự trong anh em?' Ta đi và đến, Christ phán, Giăng 14:18, 19, nhưng Ngài sẽ ở với các ngươi, và trong các ngươi, câu 17, đời đời. Và vì thế Ngài không chỉ được ban như của cầm của cơ nghiệp chúng ta (Ê-phê-sô 1:14, và 2 Cô-rinh-tô 5:5), một vật bảo đảm chắc chắn rằng chúng ta sẽ được thiên đàng; nhưng từ lúc đó Ngài cũng trở thành một mạch nước trong chúng ta không bao giờ bị ngăn lấp, một suối nước hằng sống, vọt lên sự sống đời đời, như chính Christ phán, so sánh Giăng 4:14 với Giăng 7:38, 39. Bây giờ chúng ta không nói mạch nước sẽ tiếp tục trong khi nước còn trong dòng; nhưng nước sẽ tiếp tục trong dòng, và phun lên trong khi còn mạch nước. Nếu quả mạch nước có thể cạn, thì nước có thể cạn. Bây giờ Đức Thánh Linh được ban để trở thành một mạch nước đời đời, cả của ân điển lẫn vinh hiển. Và cũng theo đó, 1 Phi-e-rơ 1:23, Đức Thánh Linh được nói là 'giống chẳng hề hư nát, mà chúng ta được sanh lại,' mà một số đã hiểu là nói về lời; nhưng điều đó được đặt thêm vào, như nguyên nhân công cụ, trong những lời tiếp theo, 'là bởi lời hằng sống của Đức Chúa Trời.' Cũng không phải là tạo vật mới được nói ở đó, vì đó là vật được sanh ra trong chúng ta. Nhưng nguyên nhân chính mà chúng ta được sanh ra là Đức Thánh Linh, Giăng 3:6, 'Hễ chi sanh bởi Thánh Linh thì là thần.' Bây giờ Ngài được gọi là 'giống chẳng hề hư nát,' vì Ngài được gieo vào linh hồn cùng với lời, như năng lực sinh sản trong lời; lời là giống cách chất liệu, nhưng Đức Thánh Linh cách hiệu lực. Và điều này cũng tỏ sự khác biệt giữa việc ban Đức Thánh Linh này bởi hiệu lực của sự tuyển chọn, và sự thông đạt Ngài cho những kẻ tin tạm thời rồi sa ngã, là những kẻ được nói, Hê-bơ-rơ 6, là 'đã dự phần về Đức Thánh Linh;' như Sau-lơ— 'Thần của Đức Giê-hô-va cảm động Sau-lơ,' 1 Sa-mu-ên 10:10,—nhưng đến nỗi lại lìa khỏi, 1 Sa-mu-ên 16:14; như thế Ngài đã đến trên Ba-la-am, Dân Số Ký 24:2, và mở mắt người. Sự khác biệt căn bản nằm trong các điều khoản khác nhau của ân tứ Đức Thánh Linh, được gợi ý ở đây trong bản văn: rằng nhiều người nhận Đức Thánh Linh, không từ Đức Chúa Trời như một Cha, bởi hiệu lực của sự tuyển chọn, hay qua Christ như một Cứu Chúa; họ không nhận, như con cái, Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời như từ một Cha; như Rô-ma 8:14, 15; cũng như Ma-thi-ơ 10:20; và như lời Christ phán (trong các chương 14 và 15 Giăng, 'Ta sẽ cầu xin Cha,' v.v.), hàm ý; nhưng họ nhận Ngài từ Đức Chúa Trời ngoài quyền cai trị và chủ quyền, và từ Christ như một Chúa, Đấng đã đem (mua?) ngay cả những kẻ ác đến hầu việc Ngài, 2 Phi-e-rơ 2:1. Sự phân biệt của sự nhận Đức Thánh Linh hai lần này, sứ đồ gợi ý cả trong Rô-ma 8 đó và Ga-la-ti 6:7, 8. Trong Rô-ma 8:15 đó, ông nói về 'tâm thần của sự tôi mọi,' mà, như tôi tớ, họ ít nhiều đã nhận từ Đức Chúa Trời trước kia. Hãy xem loài người đứng trong tình trạng nào đối với Đức Chúa Trời, họ tương xứng ít nhiều có một phần Thánh Linh Ngài trên họ. Nếu họ chỉ ở trong tình trạng tôi tớ, họ có 'tâm thần của sự tôi mọi' hành động cách hợp luật sự sợ chết ở trong mọi người: Hê-bơ-rơ 2:15, 'lại cho giải thoát mọi người vì sợ sự chết, bị cầm trong vòng tôi mọi trọn đời.' Chỗ này giải thích chỗ kia. Những sự day dứt của tội lỗi và đoán phạt ở trong lòng mọi người, là từ các công việc của Đức Thánh Linh trong mọi người. Cùng một Đức Thánh Linh đã vận hành trên mặt nước, Sáng Thế Ký 1, vận hành trên lòng mọi người. Bây giờ nếu loài người sống dưới sự giảng dạy luật pháp và Phúc Âm, thì cùng một Đức Thánh Linh giáng xuống với những công việc cao hơn trên thần linh của những người chưa được đổi mới, nhưng vẫn chỉ trên cùng lý do đã nói: Sáng Thế Ký 6:3, 'Thần ta sẽ chẳng hằng ở trong loài người luôn; trong điều lầm lạc nầy, loài người chỉ là xác thịt.' Ngài đã nói về các con trai của Đức Chúa Trời (câu 2), là những người xưng đạo của thời đó, sống dưới chức vụ của Nô-ê, 'người giảng đạo công bình,' Hê-bơ-rơ 11:7. Và Ngài đã đi với chức vụ Ngài trong cách tranh đấu với và chống lại những sự bại hoại của loài người trong lòng họ; mà Phi-e-rơ, (1 Phi-e-rơ 3:18), đã nói rằng Christ đã được 'làm cho sống lại bởi Đức Thánh Linh,' ông thêm (câu 19), 'nhờ Thánh Linh đó, Ngài cũng đã đi giảng cho các thần linh bị tù, tức là kẻ bội nghịch ngày trước, về thời Nô-ê, khi Đức Chúa Trời nhịn nhục chờ đợi, chiếc tàu đóng nên, trong đó có ít người được cứu bởi nước, là chỉ có tám người.' Những người này bại hoại, và vẫn là xác thịt, nhưng đã nhận Đức Thánh Linh, tranh đấu với họ từ Đức Chúa Trời, là Chúa và Đấng Phán Xét của thế gian, Đấng ban Thánh Linh Ngài cho loài người sa ngã, như lúc ban đầu Ngài đã ban cho A-đam, với một vốn mới của các ân tứ và sự giục lòng, nhưng xử với họ trong đó chỉ trên một giao ước việc làm. Quả là một ơn khi ban Ngài, như mọi ân tứ bề ngoài của Đức Thánh Linh đều là, nhưng thân vị họ ở dưới giao ước việc làm, và là tôi tớ, việc họ giữ Đức Thánh Linh này là theo các điều khoản của nó; và như thế rốt cuộc tỏ ra, và việc họ dùng ân tứ đó được điều hành theo sự phân phát của một giao ước như vậy. Và như thế họ, bởi chống lại và kháng cự những sự tranh đấu của Đức Thánh Linh như vậy, Đức Chúa Trời rút Ngài lại. Vì Ngài phán, 'Thần ta sẽ chẳng hằng tranh đấu.' Ngài xử với họ như với tôi tớ bướng bỉnh và phản nghịch: Giăng 8:35, 'Vả, tôi mọi không ở luôn trong nhà;' nhưng như A-ga đã bị đuổi ra khỏi cửa, và không được hưởng cơ nghiệp, thì ở đây cũng vậy. 'Nhưng' (Christ phán) 'con thì ở trong nhà luôn,' và vì thế họ, như con cái, nhận 'Thần Linh của sự làm con nuôi mà kêu rằng: A-ba! Cha!' Và Thần Linh của Christ, là Đấng đầu của họ, ở trong họ, và họ bị Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời thắng phục và dẫn dắt. Đây là con trai; và hầu họ ở trong nhà đời đời, Đức Thánh Linh này ở trong họ đời đời. Quý vị có chính sự phân biệt loài người nhận Đức Thánh Linh như tôi tớ và như con trai: Ga-la-ti 4:6, 7, 'Lại vì anh em là con, nên Đức Chúa Trời đã sai Thần Linh của Con Ngài vào lòng anh em, kêu rằng: A-ba! Cha! Dường ấy, ngươi không phải là tôi mọi nữa, bèn là con; vậy thì, ngươi cũng là kẻ kế tự bởi ơn Đức Chúa Trời.' Ý nghĩa là, họ nhận Đức Thánh Linh như con trai, không như tôi tớ, như những người khác. Thêm vào câu 22, 23, v.v., nơi A-ga và Ích-ma-ên, và Sa-ra và Y-sác, được làm hình bóng của hai tình trạng này của loài người sống trong Hội Thánh, như họ đã sống trong gia đình Áp-ra-ham; và Christ, Giăng 8, đã rõ ràng ám chỉ trong lời phán đã trích trước, các câu 33, 34, 35, 'Chúng thưa rằng: Chúng tôi là dòng dõi Áp-ra-ham, chưa hề làm tôi mọi ai; vậy sao thầy nói rằng: Các ngươi sẽ trở nên tự do? Chúa Giê-xu đáp rằng: Quả thật, quả thật, ta nói cùng các ngươi, ai phạm tội lỗi là tôi mọi của tội lỗi. Vả, tôi mọi không ở luôn trong nhà, mà con thì ở đó luôn.' Cả hai, sống dưới các phương tiện, đã có giao dịch với Đức Chúa Trời: Sáng Thế Ký 21 các câu 17-20, 'Đức Chúa Trời nghe tiếng đứa trẻ; thiên sứ của Đức Chúa Trời từ trên trời kêu A-ga mà rằng: Hỡi A-ga, ngươi có điều gì vậy? Chớ sợ chi, vì Đức Chúa Trời đã nghe tiếng đứa trẻ ở đâu đó rồi. Hãy đứng dậy, đỡ lấy đứa trẻ và giơ tay nắm nó, vì ta sẽ làm cho nó thành một dân lớn. Đức Chúa Trời vùa giúp đứa trẻ,' v.v. Nhưng tuy vậy điều này chỉ theo giao ước việc làm, mà họ là hình bóng. Và thần linh họ đã dùng mọi ân tứ, sự giục lòng, khải tượng, v.v., trong cách như vậy, và rốt cuộc Đức Thánh Linh đã rút khỏi họ.
Và vì thế chớ để điều này lừa dối quý vị, rằng những người sa ngã được nói là 'đã dự phần về Đức Thánh Linh,' v.v., vì họ có thể như vậy mà vẫn không phải là con. Đức Thánh Linh đến với một số như khách bộ hành, qua đêm mà thôi. Nhưng quý vị há không cảm thấy rằng dù Ngài có thể rút đi nhiều hiệu quả, nhưng thân vị Ngài vẫn ở trong quý vị, và hành động, ngay giữa những sự phạm tội của quý vị, để đưa quý vị trở lại cùng Đức Chúa Trời, và không để quý vị bị thắng phục rốt cuộc, nhưng uốn nắn lòng quý vị đến nỗi quý vị phó mình để được Ngài dẫn dắt, và quý vị giao dịch với Đức Chúa Trời về chỗ ở của Ngài trong quý vị, và về sự cứu rỗi của quý vị, không trên một giao ước việc làm, nhưng ân điển. Hãy xem quyền sở hữu của quý vị, bởi đó Đức Chúa Trời hướng dẫn lòng quý vị tìm kiếm Đức Thánh Linh và sự cứu rỗi. Lòng và thần linh của mỗi người (như cây viết trong tay Ngài) được hướng dẫn để viết những việc làm và điều khoản của mình mà mình giữ sự cứu rỗi. Ngươi có giao dịch với Đức Chúa Trời, như một con, trên những điều khoản thuần túy của ân điển tự do, từ bỏ giao ước và quyền sở hữu của Ích-ma-ên, không dám giao dịch với Đức Chúa Trời trên những điều khoản này, Nếu ta bước đi thế này thế này, Đức Chúa Trời sẽ ban và tiếp tục Đức Thánh Linh Ngài cho ta? Không; nhưng ngươi nói như Đa-vít, 'Lạy Chúa, xin ban cho con Thần vững chắc của Chúa,' để thực hiện mọi sự trong con, khiến con bước đi trong luật lệ Ngài. Thi Thiên 51:10, 11, 'Đức Chúa Trời ôi! xin hãy dựng nên trong tôi một lòng trong sạch, và làm cho mới lại trong tôi một thần linh ngay thẳng. Xin chớ từ bỏ tôi khỏi trước mặt Chúa, cũng đừng cất khỏi tôi Thánh Linh Chúa.' Trong lề ghi, 'một thần linh vững chắc trong tôi;' và nếu đây là sự nương cậy và sự cứu rỗi của ngươi, và nếu trên những điều khoản này ngươi giữ và lưu lại Đức Thánh Linh, thì ngươi là con. Quý vị coi trong đất đai là việc hệ trọng lớn lao về quyền sở hữu, là sở hữu tự do hay sở hữu sao chép. Hỡi anh em, hãy biết có một sở hữu tự do của Đức Thánh Linh, và một sở hữu sao chép; và chỉ cần xem lại những lời cầu nguyện của quý vị và những vận hành của thần linh quý vị với Đức Chúa Trời, thì quý vị sẽ dễ dàng thấy quyền sở hữu của mình.
Bản Chất, Nguyên Nhân và Phương Tiện của Sự Tái Sinh
của John Owen
Mô tả tình trạng của bản tính cần thiết cho sự hiểu biết đúng đắn về công việc của Đức Thánh Linh trong sự tái sinh—Không có khả năng được cứu cho những người sống và chết trong tình trạng tội lỗi—Sự giải cứu khỏi nó chỉ bởi sự tái sinh—Đức Thánh Linh là tác giả đặc biệt của công việc này—Những sự khác biệt về cách thức và bản chất của nó—Cách của các bậc cổ nhân trong việc giải thích đạo lý ân điển—Phương pháp hiện tại được đề xuất—Sự hoán cải không được thực hiện chỉ bởi sự thuyết phục đạo đức—Bản chất và hiệu lực của sự thuyết phục đạo đức, chúng gồm ở đâu—Sự soi sáng chuẩn bị cho sự hoán cải—Bản chất của ân điển chỉ có hiệu lực cách đạo đức, được mở ra; không đủ cho sự hoán cải—Lý lẽ thứ nhất, bác bỏ việc ân điển hành động trong sự hoán cải chỉ bởi sự thuyết phục đạo đức—Lý lẽ thứ hai—Lý lẽ thứ ba—Lý lẽ thứ tư—Công việc của Đức Thánh Linh trong sự tái sinh tích cực gồm ở đâu—Công dụng và mục đích của các phương tiện bề ngoài—Hiệu lực nội tại thật sự của Đức Thánh Linh trong công việc này—Ân điển đắc thắng và không thể cưỡng lại—Bản chất của nó được giải thích; được chứng minh—Cách Đức Chúa Trời hành động bởi ân điển trên ý chí chúng ta được giải thích thêm—Các chứng cớ về sự ban đức tin thật sự bởi quyền năng của Đức Chúa Trời—Hiệu lực đắc thắng của ân điển nội tại được chứng minh bởi nhiều chứng cớ Kinh Thánh—Từ bản chất của công việc được nó thực hiện, trong sự làm cho sống và sự tái sinh—Sự tái sinh được xét về các năng lực riêng biệt của linh hồn; tâm trí, ý chí, tình cảm.
ĐỐI VỚI sự mô tả chúng ta sẽ đưa ra về công việc tái sinh, lời tường thuật trước đó về đối tượng của nó, hay tình trạng và điều kiện của những người sẽ được tái sinh, đã cần thiết phải được đặt trước; vì trên sự hiểu biết về đó mà sự nhận thức đúng đắn về bản chất của công việc đó tùy thuộc. Và nguyên do của mọi sự lầm lỗi và sai lầm đã có về nó, hoặc xưa hoặc nay, là sự hiểu sai tình trạng thật của loài người trong điều kiện sa ngã, hay của bản tính như đã bại hoại. Phải, và những kẻ mà toàn bộ công việc này bị chế nhạo nay tự bào chữa trong đó bởi sự dốt nát của họ về tình trạng đó, mà họ không chịu học hoặc từ Kinh Thánh hoặc từ kinh nghiệm; vì, 'natura sic apparet vitiata ut hoc majoris vitii sit non videre,' như Austin nói. Đó là bằng chứng của sự bại hoại của bản tính, rằng nó khiến tâm trí loài người không thể nhận ra sự bại hoại của chính mình. Chúng ta trước đây đã làm xong công việc này đến mức cần thiết cho mục đích hiện tại của chúng ta. Nhiều điều khác có thể được thêm vào trong sự giải thích về nó, nếu đó là ý định trực tiếp của chúng ta. Đặc biệt, đã giới hạn mình chỉ luận về sự bại hoại của tâm trí và ý chí, tôi đã không nhấn mạnh về sự bại hoại của tình cảm, mà tuy vậy có hiệu lực giữ những người chưa tái sinh dưới quyền năng của tội lỗi; dù còn xa sự thật rằng toàn bộ sự bại hoại của bản tính gồm trong đó, như một số đã yếu ớt và phi thần học tưởng tượng. Càng ít hơn tôi đã luận về sự gia tăng và nâng cao của sự bại hoại của bản tính mà người ta mắc phải bởi thói quen phạm tội, về mọi mục đích đồi bại của nó. Nhưng Kinh Thánh cũng nhấn mạnh nhiều về điều này, như điều tự nhiên và tất yếu xảy ra trong mọi người mà nó không bị ngăn chặn bởi ân điển biến đổi có hiệu lực của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời; và đó là điều niêm phong sự không thể của việc họ tự quay về cùng Đức Chúa Trời, Giê-rê-mi 13:23; Rô-ma 3:10-19. Nhưng toàn bộ sự khó khăn của sự hoán cải nên phát sinh từ việc loài người mắc phải một thói quen hay tập quán phạm tội là sai, và công khai mâu thuẫn với Kinh Thánh. Những điều này là những điều ác cá nhân, và xảy đến cho các cá nhân, qua lỗi của chính họ, trong các mức độ khác nhau. Và chúng ta thấy rằng giữa loài người, dưới cùng sự dùng các phương tiện, một số được hoán cải về cùng Đức Chúa Trời là những người đã chìm sâu trong một thói quen công khai phạm tội, trong khi những người khác, được giữ khỏi chúng bởi ảnh hưởng của sự giáo dục trên khuynh hướng và tình cảm của họ, vẫn không được hoán cải. Như xưa giữa những người thâu thuế và gái điếm một bên, và những người Pha-ri-si bên kia. Nhưng ý định của tôi chỉ là nói đến điều chung cho mọi người, hay điều mà mọi người đều quan tâm như nhau, là những người dự phần cùng một nhân tính trong điều kiện sa ngã của nó. Và điều chúng ta đã tuyên bố ở đây từ Kinh Thánh sẽ hướng dẫn chúng ta trong sự tìm hiểu về công việc của Đức Thánh Linh của ân điển trong sự giải cứu chúng ta khỏi nó.
Rõ ràng, và không cần xác nhận thêm, rằng những người sống và chết trong tình trạng này không thể được cứu. Điều này từ trước đến nay đã được mọi người gọi là Cơ Đốc nhân chấp nhận; chúng ta cũng đừng bị lay động rằng một số tự xưng như vậy bắt đầu cười nhạo căn bệnh, và khinh dể phương thuốc của bản tính chúng ta. Giữa những người có bất kỳ tuyên bố nghiêm túc và thật sự nào về Cơ Đốc giáo, không có gì chắc chắn hơn hay được thừa nhận hơn rằng không có sự giải cứu khỏi tình trạng khốn khổ cho những người không được giải cứu khỏi tình trạng tội lỗi. Và kẻ nào chối bỏ sự hư mất tất yếu của mọi kẻ sống và chết trong tình trạng của bản tính bại hoại, thì chối bỏ mọi công dụng của sự nhập thể và sự trung bảo của Con Đức Chúa Trời: vì nếu chúng ta có thể được cứu mà không có sự đổi mới bản tính chúng ta, thì đã không cần cũng không dùng đến sự sáng tạo mới mọi sự bởi Chúa Giê-xu Christ, mà chủ yếu gồm trong đó; và nếu loài người có thể được cứu dưới mọi điều ác đã đến trên chúng ta bởi sự sa ngã, thì Christ đã chết luống công. Ngoài ra, thường được bày tỏ rằng những người trong tình trạng đó là 'kẻ thù nghịch cùng Đức Chúa Trời,' 'xa cách Ngài,' 'con cái của sự thạnh nộ,' 'ở dưới sự rủa sả;' và nếu những kẻ như vậy có thể được cứu, thì ma quỷ cũng vậy. Tóm lại, điều đó không phù hợp với bản tính của Đức Chúa Trời, sự thánh khiết, sự công bình, hay lẽ thật của Ngài, với luật pháp hay Phúc Âm, cũng không thể được trong bản chất của sự việc, rằng những người như vậy được vào hay được làm người sở hữu vinh hiển và sự an nghỉ với Đức Chúa Trời. Vì thế, một sự giải cứu ra khỏi và khỏi điều kiện này là tuyệt đối cần thiết để khiến chúng ta xứng đáng cho cơ nghiệp của các thánh đồ trong sự sáng.
Sự giải cứu này phải là và là bởi sự tái sinh. Quyết định của Cứu Chúa chúng ta là tích cực, cả về điều này và về sự cần thiết của nó, đã khẳng định trước: Giăng 3:3, 'Nếu một người chẳng sanh lại,' hay từ trên, 'thì không thể thấy nước Đức Chúa Trời.' Dù 'nước Đức Chúa Trời' được hiểu theo nghĩa nào, hoặc là nước ân điển ở đây hoặc là nước vinh hiển sau này, thì đều như nhau về mục đích hiện tại của chúng ta. Không có quyền lợi nào trong đó để đạt được, không có sự dự phần nào các phước lợi của nó, trừ phi một người được sanh lại, trừ phi người được tái sinh. Và quyết định này của Cứu Chúa chúng ta, như nó là tuyệt đối và dứt khoát, thì cũng áp dụng cho và bao gồm đều nhau mọi cá nhân của loài người. Và công việc được định bởi sự tái sinh của họ, hay trong việc được sanh lại, là sự hoán cải thuộc linh và sự làm cho sống của linh hồn loài người, ở khắp nơi được quy cho những người sẽ được cứu. Và mặc dù loài người có thể, qua sự dốt nát và thành kiến của mình, có những quan niệm sai lầm về sự tái sinh và bản chất của nó, hay nó gồm ở đâu, nhưng, theo chỗ tôi biết, mọi Cơ Đốc nhân đều đồng ý rằng đó là đường lối và phương tiện của sự giải cứu chúng ta khỏi tình trạng tội lỗi hay bản tính bại hoại, hay đúng hơn là chính sự giải cứu của chúng ta; vì điều này cả những chứng cớ rõ ràng của Kinh Thánh lẫn bản chất của sự việc đều đặt ngoài sự mâu thuẫn, Tít 3:3-5. Và những kẻ mà nó bị phơi bày cho sự chế nhạo, là những kẻ coi là điều lố bịch khi ai hỏi mình có được tái sinh hay không, một ngày kia sẽ hiểu sự cần thiết của nó, dù, có lẽ, không trước khi đã quá muộn để đạt được bất kỳ lợi ích nào bởi đó.
Đức Thánh Linh là tác giả và nguyên nhân trực tiếp của công việc tái sinh này. Và ở đây nữa, như tôi cho, chúng ta nói chung có sự đồng ý của mọi người. Không có gì được thừa nhận bằng lời nhiều hơn rằng mọi kẻ được chọn của Đức Chúa Trời đều được nên thánh bởi Đức Thánh Linh. Và sự tái sinh này là đầu, nguồn, hay khởi đầu của sự nên thánh của chúng ta, gồm cách tiềm năng toàn bộ trong chính nó, như sau này sẽ hiện ra. Tuy nhiên, rằng nó là một phần của sự nên thánh thì không thể chối được. Ngoài ra, như tôi cho, nó cũng được thú nhận đều nhau là một hiệu quả hay công việc của ân điển, mà sự phân phát thật sự của nó chỉ ở trong tay Đức Thánh Linh. Điều này, tôi nói, được mọi người thừa nhận bằng lời, dù tôi không biết một số làm sao có thể hòa hợp lời xưng này với những quan niệm và tình cảm khác mà họ tuyên bố về nó; vì gạt bỏ điều loài người tự làm ở đây, và điều người khác làm cho họ trong chức vụ của lời, tôi không thấy còn gì, như họ bày tỏ những tưởng tượng lỏng lẻo của mình, để quy cho Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Nhưng hiện tại chúng ta sẽ dùng sự nhượng bộ chung này, rằng sự tái sinh là công việc của Đức Thánh Linh, hay một hiệu quả của ân điển Ngài. Không phải chúng ta cần làm vậy, nhưng hầu chúng ta tránh tranh luận về những điều mà loài người có thể che đậy những ý kiến sai lầm của mình dưới những lời bày tỏ chung chung, mơ hồ; đó là thói quen thường xuyên của Pelagius và những kẻ theo ông xưa kia. Nhưng Kinh Thánh rõ ràng trong các chứng cớ cho mục đích chúng ta. Điều Cứu Chúa chúng ta gọi là được 'sanh lại,' Giăng 3:3, Ngài gọi là được 'sanh bởi Đức Thánh Linh,' các câu 5, 6, vì Ngài là nguyên nhân hiệu quả duy nhất, chính, của sự sanh mới này; vì 'ấy là Thần Linh làm cho sống,' Giăng 6:63; Rô-ma 8:11. Và Đức Chúa Trời cứu chúng ta 'theo lòng thương xót Ngài, bởi sự rửa về sự lại sanh và sự đổi mới của Đức Thánh Linh,' Tít 3:5. Vì thế, khi chúng ta được nói là 'sanh bởi Đức Chúa Trời,' hay 'được Ngài lấy ý riêng sanh chúng ta,' Giăng 1:13, Gia-cơ 1:18, 1 Giăng 3:9, thì đó là về sự vận hành đặc biệt và riêng của Đức Thánh Linh.
Những điều này đến đây được thú nhận, ngay cả bởi chính những người Pelagius, cả những người xưa và những người hiện nay, ít nhất nói chung; cũng chưa ai dám đến nỗi chối sự tái sinh là công việc của Đức Thánh Linh trong chúng ta, trừ phi chúng ta phải loại trừ những linh hồn bị lừa dối chối cả Ngài lẫn công việc Ngài. Vì thế sự tìm hiểu duy nhất của chúng ta phải là về cách thức và bản chất của công việc này; vì bản chất của nó tùy thuộc cách Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời hành động ở đây. Điều này, tôi thừa nhận, xưa kia đã được tranh luận đủ cách; và lẽ thật về nó hiếm khi thoát khỏi sự chống đối công khai trong bất kỳ thời đại nào của Hội Thánh. Và hiện nay đây là quả bóng tranh luận lớn giữa các tu sĩ Dòng Tên và các tu sĩ Jansen; những người sau giữ chặt đạo lý của các tác giả cổ chính của Hội Thánh; những người trước, dưới những quan niệm, lời bày tỏ, và sự phân biệt mới, cố gắng tăng cường chủ nghĩa Pelagius, mà một số học giả kinh viện lớn tuổi đã mở đường, là những người mà Bradwardine của chúng ta đã than phiền từ lâu. Nhưng chưa bao giờ nó bị xuyên tạc và chửi rủa với nhiều sự trơ trẽn và dốt nát như bởi một số giữa chính chúng ta; vì chúng ta có một hạng người, bằng những chuyện về những người Do Thái lang thang, những bài hùng biện khoa trương, những lời bắt bẻ xấc xược, và những lời chửi rủa kiêu ngạo những kẻ bất đồng với họ, tưởng sẽ chế nhạo và đuổi lẽ thật ra khỏi thế gian, dù họ chưa bao giờ dám công khai và thẳng thắn đối phó với bất kỳ một lý lẽ nào được đưa ra bênh vực và xác nhận nó.
Các tác giả cổ của Hội Thánh, là những người đã xem xét những điều này với sự siêng năng nhất, và lao nhọc trong chúng với sự thành công nhất, như Austin, Hilary, Prosper, và Fulgentius, trình bày toàn bộ công việc của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời đối với linh hồn loài người dưới những đầu mục hay sự phân biệt nhất định của ân điển; và trong đó họ đã được nhiều học giả kinh viện chừng mực hơn, và vô số người khác gần đây noi theo. Chúng ta thấy trong họ thường nhắc đến ân điển, như 'chuẩn bị, đi trước, hành động, đồng hành động, và xác nhận.' Dưới những đầu mục này họ xử lý toàn bộ công việc của sự tái sinh hay sự hoán cải chúng ta về cùng Đức Chúa Trời. Và mặc dù có thể có một số thay đổi trong phương pháp và cách bày tỏ,—có thể thay đổi khi thấy có lợi cho những người sẽ được dạy dỗ,—nhưng, về thực chất của đạo lý, họ đã dạy cùng điều đã được giảng giữa chúng ta từ thời Cải Chánh, mà một số đã dốt nát xuyên tạc là mới mẻ. Và toàn bộ nó được Austin minh họa cách cao quý và thanh nhã trong sách Tự Thuật của ông; trong đó ông cho chúng ta kinh nghiệm của lẽ thật ông đã dạy trong chính linh hồn mình. Và tôi có thể noi theo bước chân họ ở đây, và có lẽ vì một số lý do đã chọn làm vậy, nhưng vì đã có quá nhiều sự khác biệt dấy lên về sự giải thích và áp dụng những thuật ngữ và sự phân biệt này, và sự tuyên bố về bản chất của các hành động và hiệu quả của thần linh ân điển được định trong chúng, đến nỗi đưa lẽ thật qua những sự rối rắm phức tạp mà dưới những quan niệm này đã bị ném lên nó, sẽ là một công việc dài hơn điều tôi sẽ đảm nhận ở đây, và làm tôi xao lãng quá nhiều khỏi ý định chính của tôi. Vì thế, tôi sẽ, nói chung, quy toàn bộ công việc của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời về sự tái sinh của những kẻ có tội về hai đầu mục:— Thứ nhất, Điều chuẩn bị cho nó; và, thứ hai, Điều có hiệu lực về nó. Điều chuẩn bị cho nó là sự cáo trách về tội lỗi; đây là công việc của Đức Thánh Linh, Giăng 16:8. Và điều này cũng có thể được quy riêng về ba đầu mục:— 1. Sự bày tỏ bản chất thật của tội lỗi bởi chức vụ của luật pháp, Rô-ma 7:7. 2. Sự áp dụng sự bày tỏ đó đã thực hiện trong tâm trí hay sự hiểu biết vào lương tâm của kẻ có tội. 3. Sự khích động những tình cảm xứng hợp với sự bày tỏ và áp dụng đó, Công Vụ 2:37. Nhưng những điều này, đến mức thuộc về ý định hiện tại của chúng ta, đã được nhấn mạnh trước đây. Sự tìm hiểu chính của chúng ta hiện nay là về chính công việc, hay bản chất và cách Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời hành động trong và trên linh hồn loài người trong sự tái sinh của họ; và điều này phải được tuyên bố cả cách phủ định lẫn khẳng định:— THỨ NHẤT, Công việc của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong sự tái sinh của những kẻ có tội, hay sự làm cho sống những kẻ đã chết trong sự vi phạm và tội lỗi, hay trong sự hoán cải đầu tiên được cứu của họ về cùng Đức Chúa Trời, không gồm chỉ trong sự thuyết phục đạo đức. Bởi sự thuyết phục chúng ta định sự thuyết phục như có thể có hiệu lực hay không; chúng ta tuyệt đối chỉ gọi sự thuyết phục là sự thuyết phục mà bởi đó một người thật sự được thuyết phục. Về điều này chúng ta phải xét,—
1. Điều được định bởi lời bày tỏ đó là gì, và hiệu lực của nó gồm ở đâu; và, 2. Chứng minh rằng toàn bộ công việc của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong sự hoán cải của những kẻ có tội không gồm trong đó. Và tôi sẽ xử lý vấn đề này dưới quan niệm này, như điều đã được biết cho những người thông thạo những điều này từ các tác phẩm của các nhà thần học cổ và nay; vì thật vô ích khi cố gắng rút gọn những bài diễn thuyết phóng túng, rối rắm của một số tác giả hiện nay về một sự trình bày chắc chắn và xác định về những điều khác biệt giữa chúng ta. Điều họ dường như nhắm đến và kết luận có thể được rút gọn về những đầu mục này:— (1.) Rằng Đức Chúa Trời ban ân điển cho mọi người trong sự tuyên bố đạo lý của luật pháp và Phúc Âm. (2.) Rằng sự tiếp nhận đạo lý này, sự tin và thực hành nó, được ép buộc bởi những lời hứa và lời đe dọa. (3.) Rằng những điều được bày tỏ, dạy dỗ, và truyền lệnh, không chỉ tốt trong chính chúng, nhưng rất phù hợp với lý trí và lợi ích của loài người đến nỗi tâm trí không thể không được sắp đặt và nghiêng về việc tiếp nhận và vâng theo chúng, trừ phi bị thành kiến và thói quen tội lỗi thắng hơn. (4.) Rằng sự suy xét những lời hứa và đe dọa của Phúc Âm đủ để dẹp bỏ những thành kiến này và cải tạo thói quen đó. (5.) Rằng khi tuân theo đạo lý của Phúc Âm và vâng phục nó, loài người được dự phần Đức Thánh Linh, với những đặc ân khác của Tân Ước, và có quyền hưởng mọi lời hứa của đời hiện tại và tương lai. Bây giờ, điều này là một hệ thống hoàn hảo của chủ nghĩa Pelagius, bị Hội Thánh cổ kết án là tuyệt đối loại trừ ân điển của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, sẽ được dẹp hoàn toàn khỏi đường chúng ta trong bài luận hiện tại, dù những lời bày tỏ lỏng lẻo, rối rắm của một số không được xét riêng; vì nếu công việc của sự tái sinh chúng ta không gồm trong sự thuyết phục đạo đức,—mà, như chúng ta sẽ thấy, chứa mọi điều những người này cho phép về ân điển,—thì toàn bộ công trình của họ tự sụp đổ:—
1. Về bản chất của sự thuyết phục đạo đức này, hai điều có thể được xét:— (1.) Phương tiện, công cụ, và chất liệu của nó, và đây là lời của Đức Chúa Trời; lời của Đức Chúa Trời, hay Kinh Thánh, trong những sự dạy dỗ đạo lý, điều răn, lời hứa, và đe dọa của nó. Đây là điều đó, và chỉ điều đó mà thôi, mà bởi đó chúng ta được truyền lệnh, thúc ép, thuyết phục, để tự quay lại và sống cho Đức Chúa Trời. Và trong đây chúng ta bao gồm toàn bộ, cả luật pháp lẫn Phúc Âm, với mọi lẽ thật thuộc Đức Chúa Trời chứa trong chúng, như riêng biệt về những mục đích đặc biệt mà chúng được định; vì mặc dù chúng riêng biệt và đặc biệt phù hợp để sanh ra những hiệu quả riêng biệt trên tâm trí loài người, nhưng chúng cùng nhau hướng đến mục đích chung là hướng dẫn loài người cách sống cho Đức Chúa Trời, và đạt được sự hưởng Ngài. Về những tài liệu và sự dạy dỗ mà loài người có về ý muốn của Đức Chúa Trời, và sự vâng phục Ngài đòi hỏi nơi họ từ ánh sáng của bản tính, với các công việc sáng tạo và quan phòng, tôi sẽ không xét chúng ở đây: vì hoặc chúng đơn độc, hay không có bất kỳ sự thêm vào nào của ánh sáng dạy dỗ bởi sự mặc khải, và rồi tôi hoàn toàn chối chúng là phương tiện bề ngoài đủ cho sự hoán cải của bất kỳ một linh hồn nào; hoặc chúng có thể được xét như được cải thiện bởi lời đã chép như được phân phát cho loài người, và như thế chúng được bao gồm dưới nó, và không cần xét riêng. Vì thế, chúng ta sẽ cho rằng những người mà lời được tuyên bố cho họ đã có trước đó mọi sự giúp đỡ mà ánh sáng của bản tính sẽ ban.
(2.) Cách chính của sự áp dụng phương tiện này để sanh ra hiệu quả của nó trên linh hồn loài người là chức vụ của Hội Thánh. Đức Chúa Trời đã định chức vụ cho sự áp dụng lời vào tâm trí và lương tâm loài người để dạy dỗ và hoán cải họ. Và về điều này chúng ta có thể nhận thấy hai điều:— [1.] Rằng lời của Đức Chúa Trời, được phân phát như vậy bởi chức vụ của Hội Thánh, là phương tiện bề ngoài thông thường duy nhất mà Đức Thánh Linh dùng trong sự tái sinh của người trưởng thành mà lời được giảng cho họ. [2.] Rằng nó đầy đủ mọi cách trong loại của nó,—tức là, như một phương tiện bề ngoài; vì sự mặc khải được thực hiện về Đức Chúa Trời và tâm trí Ngài bởi đó đủ để dạy loài người mọi điều cần thiết cho họ tin và làm hầu họ được hoán cải về cùng Đức Chúa Trời, và dâng cho Ngài sự vâng phục Ngài đòi hỏi. Từ đó hai điều xảy ra:— Thứ 1. Rằng sự dùng những phương tiện đó cho loài người trong tình trạng tội lỗi, nếu chúng không được tuân theo, thì đủ, trên những nền tảng đã đặt trước, để bỏ mặc những kẻ từ chối chúng không thể bào chữa: như Ê-sai 5:3-5; Châm Ngôn 29:1; 2 Sử Ký 36:14-16.
Thứ 2. Rằng hiệu quả của sự tái sinh hay sự hoán cải về cùng Đức Chúa Trời được quy cho sự giảng dạy lời, vì hiệu lực của nó cho đó trong loại và cách của nó, như phương tiện bề ngoài của nó, 1 Cô-rinh-tô 4:15; Gia-cơ 1:18; 1 Phi-e-rơ 1:23.
2. Chúng ta có thể xét bản chất là gì và hiệu lực của công việc đạo đức này gồm ở đâu. Vì mục đích đó chúng ta có thể nhận thấy,— (1.) Rằng trong sự dùng phương tiện này cho sự hoán cải loài người, có, chuẩn bị cho điều mà sự thuyết phục đạo đức này gồm, một sự dạy dỗ tâm trí trong sự hiểu biết ý muốn của Đức Chúa Trời và bổn phận của nó đối với Ngài. Sự quan tâm đầu tiên đối với loài người trong sự phân phát lời cho họ là sự tối tăm và dốt nát của họ, mà bởi đó họ xa cách sự sống của Đức Chúa Trời. Vì thế, đây là mục đích đầu tiên của sự mặc khải thuộc Đức Chúa Trời,—tức là, để tỏ ra mưu định và ý muốn của Đức Chúa Trời cho chúng ta: xem Ma-thi-ơ 4:15, 16; Lu-ca 4:18, 19; Công Vụ 26:16-18, 20:20, 21, 26, 27. Bởi sự giảng dạy luật pháp và Phúc Âm, loài người được dạy dỗ trong toàn bộ mưu định của Đức Chúa Trời và điều Ngài đòi hỏi nơi họ; và trong sự nhận thức của họ về đây mà sự soi sáng tâm trí họ gồm, mà chúng ta phải luận riêng sau. Không có sự giả định của sự soi sáng này thì không có công dụng của quyền năng thuyết phục của lời; vì nó gồm trong việc tác động tâm trí với sự quan tâm của nó trong những điều nó biết, hay trong đó nó được dạy dỗ. Vì thế chúng ta giả định trong trường hợp này rằng một người được lời dạy cả sự cần thiết của sự tái sinh, và điều được đòi hỏi nơi chính người cho nó.
(2.) Trên sự giả định này, rằng một người được dạy dỗ trong sự hiểu biết ý muốn của Đức Chúa Trời, như được bày tỏ trong luật pháp và Phúc Âm, có đi kèm lời của Đức Chúa Trời, trong sự phân phát nó, một hiệu lực thuyết phục mạnh mẽ cho sự tuân theo nó và giữ nó. Ví dụ, giả định một người được lời cáo trách về bản chất của tội lỗi; về tình trạng tội lỗi của chính mình, về sự nguy hiểm từ đó về tội của bản tính, mà bởi đó người là con cái của sự thạnh nộ; và về tội thật sự của mình, càng khiến người đáng chịu sự rủa sả của luật pháp và sự thạnh nộ của Đức Chúa Trời; về bổn phận của mình từ đây quay về cùng Đức Chúa Trời, và con đường mà bởi đó người có thể làm vậy,—thì trong các điều răn, lời khuyên, lời trách, lời hứa, và đe dọa của lời, đặc biệt như được phân phát trong chức vụ của Hội Thánh, có những động cơ mạnh mẽ để tác động, và những lý lẽ để thắng hơn, tâm trí và ý chí của một người như vậy cố gắng sự tái sinh hay sự hoán cải của chính mình về cùng Đức Chúa Trời, hợp lý và thuyết phục trên hết mọi điều có thể bị phản đối ngược lại. Về một số người được thừa nhận rằng những điều này không có hiệu quả; họ không bị lay động bởi chúng, họ không quan tâm đến chúng, họ khinh dể chúng, và sống và chết trong sự phản nghịch chống lại ánh sáng của chúng, 'đã bị chúa đời nầy làm mù lòng.' Nhưng đây không phải là lý lẽ rằng chúng không mạnh mẽ trong chính chúng, dù, thật vậy, đó là chúng không mạnh đối với chúng ta bởi chính chúng, nhưng chỉ khi Đức Thánh Linh vui lòng hành động chúng đối với chúng ta. Nhưng trong những động cơ, lý do, và lý lẽ này, mà bởi đó loài người, trong và từ lời và chức vụ của nó, được thúc giục và ép buộc về sự hoán cải về cùng Đức Chúa Trời, mà sự thuyết phục đạo đức chúng ta nói gồm. Và hiệu lực của nó cho mục đích đề ra phát sinh từ những điều tiếp theo, mà mọi điều được quy về chính Đức Chúa Trời:— [1.] Từ một bằng chứng của lẽ thật của những điều mà từ đó những động cơ và lý lẽ này được lấy. Nền tảng của mọi hiệu lực của sự phân phát Phúc Âm nằm trong một bằng chứng rằng những điều được đề ra trong nó không phải là 'những chuyện khéo đặt ra,' 2 Phi-e-rơ 1:16. Nơi nào điều này không được chấp nhận, nơi nào nó không được đồng ý vững chắc, nơi đó không thể có hiệu lực thuyết phục trong nó; nhưng nơi nào có, tức là, một sự thuyết phục thắng hơn về lẽ thật của những điều được đề ra, nơi đó tâm trí ở dưới một sự sắp đặt cho những điều mà nó được thuyết phục. Và trên đây toàn bộ hiệu lực của lời trong và trên linh hồn loài người được quy về lẽ thật và sự chân thật của Đức Chúa Trời; vì những điều chứa trong Kinh Thánh không được đề ra cho chúng ta chỉ như thật, nhưng như những lẽ thật thuộc Đức Chúa Trời, như những sự mặc khải trực tiếp từ Đức Chúa Trời, đòi hỏi không chỉ một sự tôn trọng hợp lý nhưng một sự tôn trọng thánh thiêng liêng đối với chúng. Chúng là những điều mà 'miệng Đức Giê-hô-va đã phán.'
[2.] Có một sự đề ra cho ý chí và tình cảm của loài người trong những điều được đồng ý như vậy, một bên như tốt lành, đáng yêu, và tuyệt hảo, mà trong đó sự thiện tối cao, hạnh phúc, và mục đích tối hậu của bản tính chúng ta được bao gồm, để theo đuổi và đạt được; và bên kia của những điều ác và kinh khiếp, điều ác tối hậu mà bản tính chúng ta phải chịu, để tránh: vì điều này được thúc ép trên họ, rằng tuân theo ý muốn của Đức Chúa Trời trong những sự đề ra của Phúc Âm, vâng theo đó, làm điều Ngài đòi hỏi, quay khỏi tội lỗi về cùng Ngài, là tốt cho loài người, tốt nhất cho họ,—chắc chắn đi kèm với sự thỏa mãn hiện tại và vinh hiển tương lai. Và trong đó cũng được đề ra đối tượng cao quý nhất cho tình cảm chúng ta, tức chính Đức Chúa Trời, như một bạn, như đã hòa thuận với chúng ta trong Christ; và điều đó trong một cách phù hợp với sự thánh khiết, sự công bình, sự khôn ngoan, và sự tốt lành của Ngài, mà chúng ta không có gì để chống lại cũng không để đặt lên bàn cân. Con đường, nữa, của sự hòa thuận những kẻ có tội với Đức Chúa Trời bởi Chúa Giê-xu Christ được trình bày như điều có ấn tượng của sự khôn ngoan và tốt lành thuộc Đức Chúa Trời trên nó, đến nỗi nó không thể bị từ chối bởi ai trừ phi từ một sự thù nghịch trực tiếp chống lại chính Đức Chúa Trời. Để ép buộc những điều này trên tâm trí loài người, Kinh Thánh đầy dẫy những lý do, động cơ, và lý lẽ; việc làm cho chúng có hiệu lực là mục đích chính của chức vụ. Bên kia, được tuyên bố và chứng minh rằng tội lỗi là sự hạ thấp lớn lao của bản tính chúng ta,—sự hủy hoại linh hồn chúng ta, điều ác duy nhất trên thế gian, trong tội lỗi và hình phạt của nó; và rằng sự tiếp tục trong tình trạng của nó, với sự từ chối lời mời của Phúc Âm về sự hoán cải về cùng Đức Chúa Trời, là điều ngu dại, không xứng với một loài thọ tạo có lý trí, và là điều sẽ đời đời tai hại. Vì thế, trong sự phán đoán của mọi loài thọ tạo có lý trí, những sự thuộc linh phải được ưa hơn những sự thuộc về bản tính, những sự đời đời trước những sự thuộc về thời gian, và những điều này được sắp đặt như vậy trong sự tốt lành, tình yêu, và khôn ngoan vô hạn, chúng ắt phải tác động ý chí và chiếm lấy tình cảm loài người. Và trong đây hiệu lực của lời trên tâm trí và lương tâm loài người được quy về thẩm quyền của Đức Chúa Trời. Những điều răn này, những lời hứa này, những đe dọa này là của Ngài, Đấng có quyền ban chúng và có quyền thi hành chúng. Và với thẩm quyền Ngài, sự vĩ đại vinh hiển của Ngài và quyền năng vô hạn của Ngài được suy xét; cũng vậy sự tốt lành và tình yêu của Ngài trong một cách đặc biệt, với nhiều điều khác, tức mọi thuộc tính đã biết của bản tính thánh của Ngài;—mọi điều đồng hợp trong việc ban trọng lượng, quyền năng, và hiệu lực cho những động cơ và lý lẽ này.
(3.) Quyền năng và hiệu lực lớn lao được thêm vào đây từ sự điều hành những động cơ này trong sự giảng dạy lời. Trong đây với một số người tài hùng biện của những kẻ mà bởi họ nó được phân phát được coi trọng lớn; vì bởi đây họ có thể thắng hơn rất nhiều trên tâm trí loài người. Quen thuộc với khuynh hướng và sự sắp đặt của mọi hạng người, bản chất của tình cảm và thành kiến của họ, với những chủ đề hay các loại và đầu mục của lý lẽ xứng hợp để tác động họ và thắng hơn họ, cũng như những cách gieo những động cơ thuyết phục vào tâm trí họ, họ bày tỏ toàn bộ trong những lời thanh nhã, thích hợp, diễn đạt, và phù hợp để quyến rũ, lôi kéo, và thu hút họ vào những đường lối và bổn phận được đề ra cho họ. Trong đây một số đặt công dụng và hiệu lực chính của chức vụ trong sự phân phát lời; với tôi nó không được coi trọng, vì sứ đồ chúng ta hoàn toàn loại bỏ nó khỏi bất kỳ chỗ nào trong chức vụ của ông: 1 Cô-rinh-tô 2:4. 'Lời nói và sự giảng dạy của tôi chẳng phải bằng bài diễn thuyết khéo léo của sự khôn ngoan, nhưng tại sự tỏ ra Thánh Linh và quyền phép.' Một số gần đây đã đưa ra những sự phản đối yếu ớt và kém cỏi về mệnh đề sau, như thể không phải một bằng chứng của sự hiện diện đầy quyền năng của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong sự phân phát Phúc Âm được định trong đó, nhưng quyền năng làm phép lạ, trái với toàn bộ phạm vi của chỗ đó và sự đồng ý của những nhà giải thích tốt nhất; nhưng rằng, bởi mệnh đề đầu, nghệ thuật thuyết phục của hùng biện loài người bị loại khỏi công dụng và hiệu lực trong sự giảng dạy Phúc Âm, chưa ai dám chối. Nhưng hãy để điều này cũng được coi là hữu ích và có hiệu lực trong công việc này, về mục đích của sự giảng dạy trong sự hoán cải linh hồn loài người, như bất kỳ ai có thể tưởng tượng, thì sẽ được chấp nhận; chỉ tôi sẽ xin phép quy hiệu lực của sự giảng dạy về hai nguyên nhân khác:—
[1.] Sự lập định của Đức Chúa Trời. Ngài đã định sự giảng dạy lời là phương tiện, phương tiện bề ngoài thông thường duy nhất, cho sự hoán cải linh hồn loài người, 1 Cô-rinh-tô 1:17-20; Mác 16:15, 16; Rô-ma 1:16. Và quyền năng hay hiệu lực của bất kỳ điều gì được dùng cho một mục đích trong những sự thuộc linh hoàn toàn tùy thuộc sự định thuộc Đức Chúa Trời của nó cho mục đích đó.
[2.] Những ân tứ đặc biệt mà Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời trang bị cho những người giảng dạy Phúc Âm, để khiến họ có thể chu toàn công việc mình cách hiệu quả, Ê-phê-sô 4:11-13, mà chúng ta sẽ luận sau. Vì thế mọi quyền năng mà những điều này đi kèm đều được quy về chủ quyền của Đức Chúa Trời; vì Ngài đã chọn cách giảng dạy này cho mục đích này, và Ngài ban những ân tứ này cho ai Ngài muốn. Từ những điều này mà những động cơ thuyết phục mà lời đầy dẫy về sự hoán cải, hay quay về cùng Đức Chúa Trời khỏi tội lỗi, có hiệu lực đặc biệt đó trên tâm trí loài người là điều riêng thuộc về chúng.
(4.) Vì thế chúng ta không, trong trường hợp này, giả định rằng những động cơ của lời bị bỏ mặc cho một sự vận hành thuần bản tính, về khả năng của những kẻ mà bởi họ nó được phân phát, nhưng, hơn nữa, rằng nó được Đức Chúa Trời ban phước, và đi kèm với quyền năng của Đức Thánh Linh, để sanh ra hiệu quả và mục đích của nó trên linh hồn loài người. Chỉ có điều, sự vận hành của Đức Thánh Linh trên tâm trí và ý chí loài người trong và bởi những phương tiện này được giả định không mở rộng xa hơn ngoài những động cơ, lý lẽ, lý do, và sự suy xét, được đề ra cho tâm trí, để ảnh hưởng ý chí và tình cảm. Từ đó sự vận hành của Ngài ở đây là đạo đức, và như thế là ẩn dụ, không thật, không đúng, và không thuộc về vật lý.
Bây giờ, về toàn bộ công việc này tôi khẳng định hai điều này:—
1. Rằng Đức Thánh Linh dùng nó trong sự tái sinh hay sự hoán cải của mọi người trưởng thành, và hoặc trực tiếp trong và bởi sự giảng dạy nó, hoặc bởi một sự áp dụng khác của ánh sáng và lẽ thật vào tâm trí bắt nguồn từ lời; vì bởi những lý do, động cơ, và lý lẽ thuyết phục mà lời ban cho mà tâm trí chúng ta bị tác động, và linh hồn chúng ta được hành động trên trong sự hoán cải chúng ta về cùng Đức Chúa Trời, mà từ đó nó trở thành sự vâng phục hợp lý của chúng ta. Và thường không có ai được hoán cải, mà họ có thể đưa ra một vài lý do bởi những sự suy xét nào họ đã được thắng hơn cho đó. Nhưng,—
2. Chúng ta nói rằng toàn bộ công việc, hay toàn bộ của công việc của Đức Thánh Linh trong sự hoán cải chúng ta, không gồm trong đây; nhưng có một công việc vật lý thật sự, mà bởi đó Ngài truyền vào một nguyên tắc có ân điển của sự sống thuộc linh vào mọi người được hoán cải cách hiệu quả và thật sự được tái sinh, và không có nó thì không có sự giải cứu khỏi tình trạng tội lỗi và sự chết mà chúng ta đã mô tả; điều này, giữa những điều khác, có thể được chứng minh bởi những lý lẽ tiếp theo.
Những lý lẽ chính trong trường hợp này sẽ tiếp theo trong những chứng cớ của chúng ta từ Kinh Thánh rằng có một công việc vật lý thật sự của Đức Thánh Linh trên linh hồn loài người trong sự tái sinh của họ. Rằng mọi điều Ngài làm không gồm trong sự thuyết phục đạo đức này, những lý do tiếp theo chứng minh đầy đủ:—
Thứ nhất, Nếu Đức Thánh Linh không hành động cách nào khác trên loài người, trong sự tái sinh hay sự hoán cải của họ, ngoài việc đề ra cho họ và thúc ép trên họ những lý do, lý lẽ, và động cơ cho mục đích đó, thì sau toàn bộ công việc của Ngài, và bất chấp nó, ý chí của loài người vẫn hoàn toàn trung lập về việc nó sẽ chấp nhận chúng hay không, hay nó sẽ tự hoán cải về cùng Đức Chúa Trời trên chúng hay không; vì toàn bộ công việc này gồm trong việc đề ra những đối tượng cho ý chí, mà về đó nó bị bỏ mặc không quyết định về việc nó sẽ chọn và đồng ý với chúng hay không. Và, thật vậy, đây là điều mà một số biện hộ: vì họ nói rằng 'trong mọi người, ít nhất mọi người mà Phúc Âm được giảng cho, có ân điển đó hiện diện hay ở với họ đến nỗi họ có thể tuân theo lời nếu họ muốn, và như thế tin, ăn năn, hay làm bất kỳ hành động vâng phục nào theo ý muốn Ngài; và nếu họ muốn, họ có thể từ chối dùng sự giúp đỡ, trợ lực, quyền năng, hay ân điển này, và như thế tiếp tục trong tội lỗi mình.' Ân điển này là gì, hay loài người có quyền năng và khả năng này từ đâu, bởi một số không được tuyên bố. Cũng không mấy nghi ngờ rằng nhiều người tưởng tượng rằng nó thuần bản tính; chỉ họ cho phép gọi nó là ân điển, vì nó từ Đức Chúa Trời Đấng đã dựng nên chúng ta. Những người khác thừa nhận nó là công việc hay hiệu quả của ân điển nội tại, mà trong đó một phần sự khác biệt nằm giữa những người Pelagius và bán Pelagius xưa kia. Nhưng họ đều đồng ý rằng nó hoàn toàn trong quyền năng của ý chí loài người để dùng nó hay không,—tức là, của toàn bộ hiệu quả trên họ, hay sản phẩm trong họ, của ân điển này được truyền đạt trong cách đã mô tả; vì bất chấp bất kỳ điều gì được thực hiện trong chúng ta hay trên chúng ta bởi đó, ý chí vẫn bị bỏ mặc hay thay đổi, linh hoạt, và không quyết định. Đúng là, bất chấp ân điển được ban như vậy, ý chí có quyền năng từ chối nó và ở trong tội lỗi; nhưng rằng không có ân điển nào hơn được thực hiện trong chúng ta ngoài điều có thể bị từ chối như vậy, hay ý chí có thể dùng ân điển đó cho sự hoán cải mà nó có thể từ chối, là sai.
Vì,— 1. Điều này quy toàn bộ vinh hiển của sự tái sinh và sự hoán cải chúng ta cho chính chúng ta, chứ không cho ân điển của Đức Chúa Trời; vì hành động đó của ý chí chúng ta, trên sự giả định này, mà bởi đó chúng ta hoán cải về cùng Đức Chúa Trời, chỉ là một hành động của chính chúng ta, chứ không phải của ân điển Đức Chúa Trời. Điều này rõ ràng; vì nếu chính hành động là của ân điển, thì nó sẽ không ở trong quyền năng của ý chí để ngăn trở nó. 2. Điều này sẽ bỏ mặc nó hoàn toàn không chắc chắn, bất chấp mục đích của Đức Chúa Trời và sự mua chuộc của Christ, về việc có bao giờ một người nào trên thế gian được hoán cải về cùng Đức Chúa Trời hay không; vì khi toàn bộ công việc ân điển đã qua, nó hoàn toàn ở trong quyền năng của ý chí loài người về việc nó sẽ có hiệu lực hay không, và như thế hoàn toàn không chắc chắn: điều này trái với giao ước, lời hứa, và lời thề của Đức Chúa Trời cho và với Chúa Giê-xu Christ. 3. Điều này trái với vô số chứng cớ rõ ràng của Kinh Thánh, mà trong đó sự hoán cải thật sự về cùng Đức Chúa Trời được quy cho ân điển Ngài, như hiệu quả trực tiếp của nó. Điều này sẽ hiện ra thêm sau. 'Vì ấy chính Đức Chúa Trời cảm động lòng anh em vừa muốn vừa làm theo ý tốt Ngài,' Phi-líp 2:13. Vì thế chính hành động muốn trong sự hoán cải chúng ta là của sự vận hành của Đức Chúa Trời; và mặc dù chính chúng ta muốn, nhưng chính Ngài khiến chúng ta muốn, bằng cách hành động trong chúng ta để muốn và để làm. Và nếu hành động của ý chí chúng ta, trong sự tin và vâng phục, trong sự hoán cải chúng ta về cùng Đức Chúa Trời, không phải là hiệu quả của ân điển Ngài trong chúng ta, thì Ngài không 'hành động trong chúng ta vừa muốn vừa làm theo ý tốt Ngài.'
Thứ hai, Sự thuyết phục đạo đức này, dù được nâng cao hay cải thiện thế nào, và được giả định là có hiệu lực, nhưng không ban cho linh hồn bất kỳ sức mạnh siêu nhiên thật sự mới nào; vì trong khi nó hành động, phải, Đức Thánh Linh hay ân điển của Đức Chúa Trời trong đó và bởi đó, bằng những lý do, động cơ, lý lẽ, và sự suy xét khách quan, và không cách nào khác, nó chỉ có thể khích động và lôi ra sức mạnh chúng ta có, giải thoát tâm trí và tình cảm khỏi những thành kiến và những trở ngại đạo đức khác. Sự giúp đỡ thật, và sức mạnh thuộc linh nội tại, không được cũng không thể được ban bởi đó. Và kẻ nào thừa nhận rằng có bất kỳ sức mạnh thuộc linh nội tại nào như vậy được truyền đạt cho chúng ta cũng phải thừa nhận rằng có một công việc khác của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong chúng ta và trên chúng ta hơn điều có thể được thực hiện bởi những sự thuyết phục này. Nhưng trong trường hợp này như một số giả định: 'Tâm trí loài người bị ảnh hưởng với nhiều sự dốt nát, và thường ở dưới quyền năng của nhiều thành kiến, mà, bởi thói quen bại hoại của thế gian, chiếm lấy nó từ những hành động đầu tiên của nó trong tình trạng thơ ấu. Ý chí và tình cảm cũng bị hư hỏng với những thói quen đồi bại, mà bởi cùng phương tiện được mắc phải. Nhưng khi Phúc Âm được đề ra và giảng cho họ, những điều chứa trong nó, những bổn phận nó đòi hỏi, những lời hứa nó ban, rất hợp lý, hay rất phù hợp với những nguyên tắc của lý trí chúng ta, và chủ đề của chúng rất tốt, đáng ao ước, và đẹp đẽ, cho một sự thèm muốn thuộc trí tuệ, đến nỗi, được truyền đạt tốt cho tâm trí, chúng có thể dẹp bỏ mọi thành kiến và bất lợi của một thói quen bại hoại mà dưới đó nó đã chịu khổ, và thắng hơn linh hồn từ bỏ tội lỗi,—tức là, một thói quen phạm tội,—và trở thành một người mới trong mọi cách ăn ở nhân đức.' Và rằng điều này ở trong sự tự do và quyền năng của ý chí là 'được chứng minh không thể bác bỏ' bởi ngụy biện đó của Biel từ Scotus và Occam, chứa thực chất của điều họ biện hộ trong trường hợp này. Phải, 'làm như vậy rất phù hợp với những nguyên tắc hợp lý của một tâm trí được sắp đặt tốt, đến nỗi làm khác là sự ngu dại và điên rồ lớn nhất trên thế gian.' 'Đặc biệt công việc hoán cải này sẽ không nghi ngờ gì được thực hiện nếu sự áp dụng những phương tiện này của nó được sắp đặt như vậy, trong sự quan phòng của Đức Chúa Trời, đến nỗi chúng có thể hợp thời về khung và điều kiện của tâm trí mà chúng được áp dụng. Và như nhiều điều cần thiết để khiến những phương tiện ân điển như vậy hợp thời và tương hợp với khung, tính khí, và sự sắp đặt hiện tại của tâm trí, thì trong sự tương hợp như vậy nhiều hiệu lực của nó gồm.' 'Và đây,' như đã nói, 'là công việc của Đức Thánh Linh, và một hiệu quả của ân điển Đức Chúa Trời; vì nếu Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời không bởi lời đi trước, khích động, khuấy động, và giục lòng tâm trí loài người, không giúp đỡ và trợ giúp họ, khi cố gắng quay về cùng Đức Chúa Trời, trong việc dẹp bỏ những thành kiến và mọi thứ trở ngại đạo đức, thì loài người sẽ tiếp tục và ở lại, như thể, chết trong sự vi phạm và tội lỗi, ít nhất những cố gắng của họ sau sự giải cứu sẽ yếu ớt và vô ích.'
Đây là mọi ân điển, mọi công việc của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, trong sự tái sinh và sự hoán cải chúng ta, mà một số thừa nhận, theo chỗ tôi có thể học từ các tác phẩm và bài diễn thuyết của họ. Nhưng rằng còn cần hơn nữa cho đó tôi đã tuyên bố trước; cũng như, đã được tỏ ra sự dùng và hiệu lực thật và đúng của những phương tiện này trong công việc này là gì. Nhưng đặt toàn bộ nó trong đây là điều Pelagius đã tranh luận xưa kia; phải, ông đã chấp nhận một công dụng và hiệu lực lớn hơn của ân điển hơn điều tôi có thể thấy được cho phép trong những bài diễn thuyết rối rắm hiện nay của một số về chủ đề này. Vì thế hơi ngược đời khi cố gắng áp đặt những sai lầm mục nát như vậy trên tâm trí loài người, và điều đó bởi những lời khẳng định thô thiển, không có bất kỳ vẻ gì của chứng cớ, như là cách của nhiều người. Và rằng nền tảng duy nhất của mọi bài hùng biện của họ,—tức là, sự phù hợp của những nguyên tắc và lời hứa Phúc Âm với sự khôn ngoan và lý trí chúng ta, trước bất kỳ công việc cứu rỗi nào của Đức Thánh Linh trên tâm trí chúng ta,—trực tiếp mâu thuẫn với đạo lý của sứ đồ chúng ta, sẽ được tuyên bố sau. Nhưng, có lẽ, sẽ nói rằng không phải điều gì là Pelagius và điều gì không, bằng điều gì là lẽ thật và điều gì không, mới là điều phải tìm hiểu; và được chấp nhận rằng đây là, và phải là, sự tìm hiểu đầu tiên và chính của chúng ta; nhưng biết những kẻ ngày nay chống đối đạo lý ân điển có hiệu lực của Christ bước theo bước chân ai, và Hội Thánh cổ đã phán xét thế nào về những nguyên tắc và ý kiến của họ, thì không phải vô ích.
Còn giả vờ thêm nữa, rằng 'ân điển trong sự phân phát lời hành động cách thật và có hiệu lực, đặc biệt bởi sự soi sáng, những sự khích động nội tại của tâm trí và tình cảm; và nếu trên đó ý chí đưa ra hành động của nó, và bởi đó tự quyết định trong sự chọn điều thiện, trong sự tin và ăn năn, thì ân điển được ban như vậy đồng hành với nó, giúp đỡ và trợ giúp nó trong việc hoàn tất hành động của nó; đến nỗi toàn bộ công việc là của ân điển.' Những người bán Pelagius đã biện hộ như vậy, và những người khác tiếp tục làm vậy. Nhưng suốt thời gian đó cách mà bởi đó ân điển, hay Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, thực hiện sự soi sáng này, khích động tình cảm, và giúp đỡ ý chí, chỉ là bởi sự thuyết phục đạo đức, không có sức mạnh thật nào được truyền đạt hay thấm nhuần ngoài điều mà ý chí hoàn toàn tự do dùng hay từ chối tùy ý. Bây giờ điều này, trong thực chất, chẳng khác nào lật đổ toàn bộ ân điển của Chúa Giê-xu Christ, và khiến nó vô dụng; vì nó quy cho loài người sự tôn trọng của sự hoán cải mình, ý chí mình là nguyên nhân chính của nó. Nó khiến một người tự sanh lại mình, hay được sanh lại bởi chính mình—khiến chính mình khác với người khác bởi điều mình không nhận cách đặc biệt. Nó cất đi sự tương tự giữa việc hình thành thân thể thuộc về bản tính của Christ trong lòng trinh nữ, và việc hình thành thân thể huyền nhiệm của Ngài trong sự tái sinh. Nó khiến hành động sống cho Đức Chúa Trời bởi đức tin và sự vâng phục là một hành động thuần bản tính, không phải trái của sự trung bảo hay sự mua chuộc của Christ; và cho phép Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời không có quyền năng hay hiệu lực nào hơn trong hay cho sự tái sinh chúng ta hơn ở một mục sư giảng lời, hay ở một nhà hùng biện hùng hồn và tha thiết thuyết phục về nhân đức và can ngăn khỏi thói xấu. Và mọi hệ quả này, có lẽ, sẽ được một số giữa chúng ta chấp nhận, và cho là đúng; đến mức đó mọi sự đã đến trên thế gian, qua sự kiêu ngạo tự tin và dốt nát của loài người. Nhưng không chỉ có lẽ, nhưng rõ ràng và trực tiếp, toàn bộ Phúc Âm và ân điển của Christ bị từ bỏ nơi chúng được chấp nhận.
Thứ ba, Đây không phải là mọi điều chúng ta cầu xin, hoặc cho chính mình hoặc cho người khác, khi chúng ta nài xin ân điển có hiệu lực cho họ hay chính mình. Không có lý lẽ nào mà các bậc cổ nhân ép những người Pelagius hơn là ân điển mà họ thừa nhận không đáp ứng những lời cầu nguyện của Hội Thánh, hay điều chúng ta được dạy trong Kinh Thánh cầu xin. Chúng ta chỉ cầu xin điều Đức Chúa Trời đã hứa, và cho sự truyền đạt nó cho chúng ta trong cách mà bởi đó Ngài sẽ thực hiện và làm cho nó có hiệu lực. Bây giờ, người ở trong sự trung lập lớn lao về vấn đề này chỉ cầu xin Đức Chúa Trời thuyết phục mình hay người khác tin và vâng phục, được hoán cải hay tự hoán cải mình. Hội Thánh của Đức Chúa Trời luôn cầu xin Đức Chúa Trời thực hiện những điều này trong chúng ta; và những người có sự quan tâm thật sự trong chúng có cầu nguyện liên tục rằng Đức Chúa Trời sẽ thực hiện chúng cách hiệu quả trong lòng họ. Họ cầu xin Ngài hoán cải họ; rằng Ngài sẽ dựng nên một lòng trong sạch và làm cho mới lại một thần linh ngay thẳng trong họ; rằng Ngài sẽ ban cho họ đức tin vì cớ Christ, và gia tăng nó trong họ; và rằng trong mọi điều này Ngài sẽ hành động trong họ bởi sự rất lớn của quyền năng Ngài vừa muốn vừa làm theo ý tốt Ngài. Và không có một người Pelagius nào trên thế gian từng một lần cầu xin ân điển, hay sự giúp đỡ có ân điển chống lại tội lỗi và sự cám dỗ, với một cảm nhận về sự thiếu nó, mà những lời cầu nguyện của người không mâu thuẫn lời xưng của người. Nghĩ rằng bởi mọi lời nài xin này, với vô số lời khác được Kinh Thánh ra lệnh cho chúng ta, và mà một cảm nhận thuộc linh về những sự thiếu của chúng ta sẽ dấn vào, chúng ta không ao ước gì ngoài việc Đức Chúa Trời thuyết phục, khích động, và khuấy động chúng ta đưa ra một quyền năng và khả năng của chính mình trong việc thực hiện điều chúng ta ao ước, là trái với mọi kinh nghiệm Cơ Đốc. Phải, một người nằm cầu nguyện với sự nài xin khẩn thiết và sốt sắng, cho điều ở trong quyền năng của chính mình, và không bao giờ có thể được thực hiện ngoài bởi quyền năng của chính mình, là dại dột và lố bịch; và họ chỉ nhạo báng Đức Chúa Trời là những kẻ cầu xin Ngài làm cho họ điều họ có thể tự làm, và điều Đức Chúa Trời không thể làm cho họ ngoài chỉ khi nào và như họ tự làm. Giả định một người có quyền năng trong chính mình để tin và ăn năn; giả định đây là những hành động của ý chí người mà Đức Chúa Trời không, thật vậy không thể, bởi ân điển Ngài thực hiện trong người, nhưng chỉ thuyết phục người về đó, và tỏ cho người lý do đầy đủ tại sao người nên làm vậy,—thì người này cầu xin để làm gì, hay với sự phù hợp nào người có thể, cầu xin Đức Chúa Trời ban cho mình đức tin và sự ăn năn? Điều này một số gần đây, dường như, khôn ngoan nhận thấy, bắt đầu chế nhạo và sỉ nhục những lời cầu nguyện của Cơ Đốc nhân; vì trong khi, trong mọi lời cầu xin ân điển của họ, họ đặt nền tảng của chúng trong một sự thừa nhận khiêm nhường về sự hèn hạ và bất lực của chính mình đối với bất kỳ điều gì tốt thuộc linh, phải, và một sự ghét bỏ thuộc về bản tính khỏi nó, và một cảm nhận về quyền năng và sự hành động của phần còn lại của tội lỗi ngự trong họ, bởi đây khích động mình đến sự khẩn thiết và nài xin trong những lời cầu xin ân điển mà điều kiện của họ khiến cần thiết (đó là thói quen thường xuyên của Cơ Đốc nhân từ khi có một người trên thế gian), điều này bị họ chế nhạo và phơi bày cho sự khinh dể. Vì thế, thay cho những lời cầu nguyện bị khinh dể như vậy, tôi sẽ cung cấp cho họ một hình thức cổ xưa phù hợp hơn với những nguyên tắc của họ. Lời mở đầu cho nó là, 'Ille ad Deum digne elevat manus, ille orationem bonâ conscientiâ effundit qui potest dicere.' Lời cầu nguyện tiếp theo:—'Tu nosti Domine quam sanctæ et puræ et mundæ sint ab omni malitia, et iniquitate, et rapina quas ad te extendo manus: quemadmodum justa et munda labia et ab omni mendacio libera quibus offero tibi deprecationes, ut mihi miserearis.' Lời cầu nguyện này Pelagius đã dạy một góa phụ làm, như đã bị phản đối với ông trong hội đồng Diospolitan, tức là tại Lydda ở Palestine, chương vi.; chỉ ông đã không dạy bà nói rằng bà không có sự dối trá trong lòng mình, như một người giữa chúng ta khôn ngoan và khiêm nhường khoe rằng mình không biết có sự dối trá nào trong lòng mình, thật trọn vẹn là con người! Chỉ để cân bằng điều này của Pelagius, tôi sẽ cho những người này một lời cầu nguyện khác, nhưng ở lề, không tuyên bố là của ai, e họ lên án ông đến giá treo cổ. Vì thế, trong khi dường như là đạo lý của một số rằng chúng ta không có ân điển nào từ Christ ngoài ân điển của Phúc Âm dạy chúng ta bổn phận mình, và đề ra một phần thưởng, tôi không biết họ có gì để cầu xin, trừ phi là sự giàu có, của cải, và sự thăng tiến, với những điều tùy thuộc đó.
Thứ tư, Loại hoạt động của ân điển này, khi nó tồn tại đơn độc — nghĩa là, khi nó được khẳng định độc quyền như một công việc vật lý nội tại của Đức Thánh Linh — thì không phù hợp để tạo ra và sinh ra công việc tái sinh hoặc cải hóa hướng về Đức Chúa Trời nơi những người thật sự ở trong tình trạng bản tính mà chúng ta đã mô tả trước đây. Những lời thuyết phục hiệu nghiệm nhất cũng không thể thắng thế trên những người như thế để họ tự cải hóa chính mình, cũng giống như các luận chứng không thể thuyết phục một người mù thấy được, hay một người chết trỗi dậy khỏi mồ, hay một người què bước đi vững vàng. Do đó, toàn bộ mô tả trước đây đã đưa ra từ Kinh Thánh về tình trạng của bản tính sa ngã phải bị bác bỏ và loại khỏi đường đi trước khi ân điển này có thể được cho là đủ cho sự tái sinh và cải hóa của con người trong tình trạng đó. Nhưng có những người tiến hành trên các nguyên tắc khác. Họ nói, "Con người," họ nói, "theo bản tính có một số khái niệm và nguyên tắc nhất định về Đức Chúa Trời và sự vâng phục phải có đối với Ngài, có thể chứng minh bằng ánh sáng của lý trí; và có một số năng lực của trí tuệ để sử dụng chúng cho mục đích thích hợp của chúng." Nhưng họ công nhận, ít nhất một số trong họ, rằng "dù các nguyên tắc này có thể được cải thiện và vận dụng bởi các năng lực ấy đến đâu, chúng vẫn không đủ, hoặc rốt cuộc sẽ không hiệu nghiệm, để đưa con người đến sự sống của Đức Chúa Trời, hay làm cho họ có thể tin Ngài, yêu mến Ngài và vâng phục Ngài, đến nỗi rốt cuộc họ được hưởng Ngài; ít nhất, chúng sẽ không làm điều này một cách an toàn và dễ dàng, mà phải qua nhiều nguy hiểm và bối rối: vì thế, Đức Chúa Trời, vì lòng nhân từ và tình yêu của Ngài đối với nhân loại, đã ban một sự mặc khải thêm về chính Ngài bởi Chúa Giê-xu Christ trong Phúc Âm, với cách đặc biệt nhờ đó cơn giận của Ngài chống lại tội lỗi được nguôi đi, và hòa bình được lập cho tội nhân; mà trước đó con người chỉ có một sự thấu hiểu và hy vọng mơ hồ về điều ấy. Nay, những điều được tiếp nhận, đề xuất và quy định trong Phúc Âm, thì quá tốt đẹp, quá hợp lý, quá phù hợp với các nguyên tắc của hữu thể chúng ta, bản tính của cấu tạo trí tuệ chúng ta, hay lý trí của con người, và được củng cố bằng những động cơ hợp lý và mạnh mẽ, trong các lời hứa và lời đe dọa của nó, trình bày cho chúng ta một bên là điều thiện tối cao mà bản tính chúng ta có khả năng đạt tới, và bên kia là điều ác tối thượng cần phải tránh mà chúng ta phải chịu, đến nỗi chúng không thể bị ai từ chối hay khước từ ngoại trừ vì một tình yêu tội lỗi ngu đần, hay vì hiệu quả của những thói quen bại hoại, do một lối sống đồi bại mà có. Và ở đây là ân điển của Đức Chúa Trời đối với con người, đặc biệt khi Đức Thánh Linh vui lòng sử dụng những điều này trong sự phân phối Phúc Âm bởi chức vụ của Hội Thánh; vì khi lý trí của con người được những phương tiện này khơi dậy đến mức gạt bỏ các thành kiến, và nhờ đó được làm cho có thể xét đoán đúng đắn về điều được đề xuất cho nó, nó sẽ thắng thế trên họ để họ cải hóa hướng về Đức Chúa Trời, thay đổi đời sống, và vâng phục theo quy tắc của Phúc Âm, hầu cho họ được cứu."
Và chắc chắn đây sẽ là một hệ thống giáo lý Cơ Đốc đáng chú ý, đặc biệt như khi nó được một số người pha trộn cách hoa mỹ hoặc trình bày cách kịch tính trong các câu chuyện và truyện ngụ ngôn bịa đặt, nếu nó không thiếu hụt một hay hai điều: vì, thứ nhất, nó loại trừ giả định về sự sa ngã của con người, ít nhất là về sự suy đồi của bản tính chúng ta do đó mà ra, và, thứ hai, loại trừ mọi ân điển thực sự hiệu nghiệm do Chúa Giê-xu Christ phân phát; điều này làm cho nó thành một giấc mộng hão huyền, xa lạ với ý định và giáo lý của Phúc Âm. Nhưng quả là điều xuẩn ngốc khi bàn luận với những người phủ nhận những điều này về sự tái sinh hay cải hóa hướng về Đức Chúa Trời.
Do đó chúng ta phải tìm kiếm một công việc như thế của Đức Thánh Linh nhờ đó trí tuệ được đổi mới một cách hiệu nghiệm, tấm lòng được thay đổi, các tình cảm được thánh hóa, tất cả đều thật sự và hiệu nghiệm, bằng không sẽ không có sự giải cứu nào được thực hiện, đạt được, hay tiếp nối, ra khỏi tình trạng đã mô tả; vì dù cho sự cải thiện trí tuệ và lý trí của chúng ta đến mức tối đa có thể tưởng tượng được, và dù cho sự đề xuất các chân lý của Phúc Âm một cách xuất sắc nhất, kèm theo những sự ép buộc mạnh mẽ nhất về bổn phận và vâng phục mà bản tính của chính những điều ấy có thể mang lại, trí tuệ của con người trong tình trạng bản tính, nếu không có sự nâng lên siêu nhiên bởi ân điển, vẫn không thể thấu hiểu chúng đến nỗi sự thấu hiểu của nó mang tính thuộc linh, cứu rỗi, hay thích hợp với các điều được thấu hiểu. Và dù cho trí tuệ có thể đạt được sự nhận thức nào đó về lẽ thật của các đề xuất của Phúc Âm, và sự cáo buộc mà nó có thể có về sự cần thiết của vâng phục, ý chí vẫn không thể vận dụng chính mình vào bất kỳ hành động thuộc linh nào của nó, nếu không có một khả năng được tạo ra ngay trong nó bởi quyền năng của Linh Đức Chúa Trời; hay đúng hơn, trừ khi Linh Đức Chúa Trời bởi ân điển Ngài thực hiện hành động của ý chí trong nó. Do đó, để không nhân rộng các luận chứng, chúng ta kết luận rằng sự sử dụng các phương tiện bên ngoài một mình dù hiệu nghiệm nhất cũng không phải là toàn bộ ân điển cần thiết cho, cũng không phải toàn bộ ân điển thật sự được đưa ra trong, sự tái sinh của linh hồn con người.
Đã chứng minh như vậy công việc của Đức Thánh Linh trong sự tái sinh linh hồn con người không bao gồm điều gì — nghĩa là, trong một sự thuyết phục thích hợp được giả định của trí tuệ họ, khi nó tồn tại đơn độc —
THỨ HAI, tôi sẽ tiếp tục chỉ ra nó bao gồm điều gì, và bản tính thật của nó là gì. Và vì mục đích này tôi nói, —
1. Dù hiệu quả nào của hoạt động đạo đức ấy đi kèm, hay là hiệu quả của, việc rao giảng lời, khi được Đức Thánh Linh ban phước và sử dụng, có thể là, hay có thể giả định là, hay có thể là, trong và đối với những người chưa tái sinh, chúng ta sẵn lòng quy cho nó. Chúng ta công nhận rằng trong công việc tái sinh, Đức Thánh Linh, đối với những người đã trưởng thành, có sử dụng lời, cả luật pháp lẫn Phúc Âm, và chức vụ của Hội Thánh trong sự phân phối nó, như phương tiện thông thường của nó; phải, đây thường là toàn bộ phương tiện bên ngoài được sử dụng trong công việc này, và một hiệu quả thích hợp cho nó được đi kèm. Do đó, trong khi một số người cho rằng không cần gì hơn cho sự cải hóa tội nhân ngoài việc rao giảng lời cho họ là những người được sắp đặt thích hợp để tiếp nhận nó, và rằng toàn bộ ân điển của Đức Chúa Trời bao gồm trong sự áp dụng hiệu nghiệm nó vào trí tuệ và tình cảm của con người, nhờ đó họ được làm cho có thể tuân theo nó, và quay về với Đức Chúa Trời bởi đức tin và sự ăn năn, họ không quy cho lời một quyền năng lớn hơn chúng ta, là những người bị từ chối sự quản trị này là toàn bộ nguyên nhân của sự cải hóa; vì chúng ta gán cho lời cùng một quyền năng như họ, và còn hơn nữa, chỉ chúng ta khẳng định rằng có một hiệu quả phải được tạo ra trong công việc này mà tất cả quyền năng này, nếu đơn độc, là không đủ. Nhưng theo loại của nó, nó là đủ và hiệu nghiệm, đến nỗi hiệu quả của sự tái sinh hay cải hóa hướng về Đức Chúa Trời được quy cho nó. Điều này chúng ta đã tuyên bố trước đây.
2. Có không chỉ một hoạt động đạo đức mà còn một hoạt động vật lý tức thì của Đức Thánh Linh, bởi quyền năng và ân điển Ngài, hay ân điển đầy quyền năng của Ngài, trên trí tuệ hay linh hồn con người trong sự tái sinh của họ. Đây là điều chúng ta phải bám chặt, bằng không mọi vinh quang của ân điển Đức Chúa Trời đều mất, và ân điển do Đấng Christ quản trị bị xem thường. Như được khẳng định, Ê-phê-sô 1:18–20, "để anh em biết quyền năng rất lớn của Ngài đối với chúng ta là những kẻ tin, theo năng lực của quyền năng mạnh mẽ của Ngài, mà Ngài đã làm trong Đấng Christ khi khiến Ngài sống lại từ kẻ chết." Quyền năng được đề cập ở đây có một "sự rất lớn" được quy cho nó, xét về hiệu quả do nó tạo ra. Quyền năng của Đức Chúa Trời tự nó, đối với mọi hành động, là vô hạn như nhau, — Ngài là toàn năng; nhưng một số hiệu quả lớn hơn những hiệu quả khác, và mang trong chúng sự ghi khắc hơn mức thường về nó. Như thế là điều ở đây định nói, nhờ đó Đức Chúa Trời làm cho con người thành những kẻ tin, và bảo tồn họ khi họ đã như vậy. Và quyền năng này của Đức Chúa Trời có một hoạt động hay hiệu quả thực tế được quy cho, — "năng lực của quyền năng mạnh mẽ của Ngài." Và bản tính của hoạt động hay hiệu quả này được tuyên bố là cùng một loại với điều đã được thực hiện trong việc làm cho Đấng Christ sống lại từ kẻ chết; và đây là bởi một hiệu quả vật lý thật sự của quyền năng thần thượng. Do đó, ở đây được làm chứng, rằng công việc của Đức Chúa Trời đối với những kẻ tin, hoặc để làm cho họ như vậy hoặc bảo tồn họ như vậy, — vì tất cả là một đối với mục đích hiện tại của chúng ta, — bao gồm trong sự tác động của quyền năng thần thượng Ngài bởi một hiệu quả nội tại thật sự. Như Đức Chúa Trời được nói là "hoàn thành trong chúng ta mọi ý muốn tốt lành của sự nhân từ Ngài, và công việc của đức tin bởi quyền năng," 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:11; 2 Phi-e-rơ 1:3. Và từ đó công việc của ân điển trong sự cải hóa được diễn đạt liên tục bằng những từ chỉ một hiệu quả nội tại thật sự; như dựng nên, làm cho sống lại, hình thành, ban một tấm lòng mới, mà sau này sẽ nói thêm. Bất cứ nơi nào từ này được nói đến với tôn trọng một hiệu quả tác động, nó được quy cho Đức Chúa Trời; Ngài dựng nên chúng ta mới lại, Ngài làm cho chúng ta sống lại, Ngài sinh chúng ta theo ý muốn Ngài. Nhưng nơi nào nó được nói đến với tôn trọng chúng ta, ở đó nó được diễn đạt một cách thụ động; chúng ta được dựng nên trong Chúa Giê-xu Christ, chúng ta là những thọ tạo mới, chúng ta được sinh lại, và những điều tương tự; mà một quan sát này đủ để lật đổ toàn bộ giả thuyết về ân điển của Arminian. Trừ khi một công việc được tạo ra bởi quyền năng, và quyền năng thật sự và tức thì, được định nói ở đây, một công việc như thế không thể được cho là có thể, cũng không thể được diễn đạt. Do đó, trong Kinh Thánh rõ ràng rằng Đức Thánh Linh hoạt động nội tại, tức thì, hiệu quả, trong và trên trí tuệ con người trong sự tái sinh của họ. Sự sinh mới là hiệu quả của một hành động của quyền năng và ân điển Ngài; hay, không ai được sinh lại trừ bởi hiệu quả nội tại của Đức Thánh Linh.
3. Hiệu quả nội tại này của Đức Thánh Linh trên trí tuệ con người, xét về kết quả, là không thể sai trật, thắng thế, không thể kháng cự, hay luôn luôn hiệu nghiệm. Nhưng trong khẳng định này chúng ta giả định rằng thước đo của hiệu quả của ân điển và cứu cánh cần đạt được đã được ấn định bởi ý muốn của Đức Chúa Trời. Đối với cứu cánh mà Đức Chúa Trời đã định nó, nó luôn luôn thắng thế hay hiệu nghiệm, và không thể bị kháng cự, hay nó sẽ hiệu nghiệm tạo ra điều Đức Chúa Trời định nó tạo ra: vì "nơi nào Ngài sẽ làm, không ai ngăn Ngài được;" và "ai đã kháng cự ý muốn Ngài?" Có nhiều sự động của ân điển, ngay trong lòng những kẻ tin, mà cho đến nay bị kháng cự, đến nỗi chúng không đạt được hiệu quả mà theo bản tính chúng có khuynh hướng đến. Nếu không như vậy, mọi kẻ tin sẽ hoàn hảo. Nhưng rõ ràng trong kinh nghiệm rằng chúng ta không luôn luôn đáp ứng các khuynh hướng của ân điển, ít nhất về mức độ mà nó chuyển động hướng đến. Nhưng dù vậy ngay cả những sự động như thế, nếu chúng thuộc về và từ ân điển cứu rỗi, vẫn hiệu nghiệm cho đến nay, và cho mọi cứu cánh mà chúng được định trong mục đích của Đức Chúa Trời; vì ý muốn Ngài sẽ không bị thất bại trong bất kỳ trường hợp nào. Và nơi nào bất kỳ công việc nào của ân điển không hiệu nghiệm, Đức Chúa Trời không bao giờ định nó phải như vậy, cũng không đưa ra quyền năng ân điển cần thiết để làm cho nó như vậy. Do đó, trong hay hướng về bất kỳ ai mà Đức Thánh Linh đưa ra quyền năng Ngài, hay tác động ân điển Ngài cho sự tái sinh của họ, Ngài loại bỏ mọi chướng ngại, thắng mọi sự chống đối, và không thể sai trật tạo ra hiệu quả đã định. Mệnh đề này có tầm quan trọng lớn đối với vinh quang của ân điển Đức Chúa Trời, và bị các kẻ bảo vệ bản tính bại hoại và ý chí tự do của con người trong tình trạng ấy chống đối nổi bật nhất, phải được vừa giải thích vừa xác nhận. Do đó chúng ta nói, —
(1.) Quyền năng mà Đức Thánh Linh đưa ra trong sự tái sinh của chúng ta là như thế, trong sự tác động hay thực hiện của nó, đến nỗi trí tuệ, ý chí, và tình cảm chúng ta được thích hợp để chịu tác động trên, và bị ảnh hưởng bởi nó, theo bản tính và các hoạt động tự nhiên của chúng: "Xin Chúa quay tôi lại, tôi sẽ được quay lại; xin kéo tôi, tôi sẽ chạy theo Chúa." Ngài không tác động trong chúng cách nào khác ngoài việc chúng tự mình thích hợp để được chuyển động và chuyển động, được tác động và tác động, theo bản tính, quyền năng, và khả năng của chính chúng. Ngài kéo chúng ta bằng "dây của loài người." Và chính công việc được diễn đạt bằng sự thuyết phục, — "Đức Chúa Trời sẽ thuyết phục Gia-phết;" và sự lôi cuốn, — "Ta sẽ lôi cuốn nó vào đồng vắng, và nói an ủi với nó:" vì như nó chắc chắn hiệu nghiệm, nó cũng không mang sự chống đối nào với các năng lực của chúng ta hơn một sự thuyết phục thắng thế mang lại. Đến nỗi, —
(2.) Trong sự tái sinh của chúng ta, Ngài không chiếm hữu trí tuệ bằng bất kỳ sự ghi khắc nhiệt cuồng nào, cũng không tác động cách tuyệt đối trên chúng ta như Ngài đã làm trong các sự thần cảm tiên tri phi thường ngày xưa, nơi trí tuệ và các cơ quan của thân thể con người chỉ là những công cụ thụ động, được Ngài chuyển động vượt lên trên năng lực và hoạt động tự nhiên của chính chúng, không chỉ về nguyên tắc làm việc, mà về cách thức hoạt động; nhưng Ngài làm việc trên trí tuệ con người trong và bởi các hoạt động tự nhiên của chính chúng, qua một ảnh hưởng và sự ghi khắc tức thì của quyền năng Ngài: "Xin Đức Chúa Trời dựng nên trong tôi một tấm lòng trong sạch." Ngài "làm cả việc muốn lẫn việc làm."
(3.) Do đó Ngài không đưa ra sự bạo lực hay ép buộc nào đối với ý chí. Năng lực này tự nhiên không có khả năng chấp nhận nó. Nếu nó bị ép buộc, nó bị hủy diệt. Và điều được đề cập trong Kinh Thánh về sự ép buộc ("Hãy ép họ vào") tôn trọng sự chắc chắn của kết quả, không phải cách thức hoạt động trên họ. Nhưng trong khi ý chí, trong tình trạng bại hoại của bản tính sa ngã, không chỉ bị lấp đầy và chiếm hữu theo thói quen bởi sự ghét bỏ điều thiện thuộc linh ("Xa lạ với sự sống của Đức Chúa Trời"), mà còn liên tục tác động sự chống đối nó, như ở dưới quyền năng của "tâm trí xác thịt," là "sự thù nghịch với Đức Chúa Trời; và trong khi ân điển này của Đức Thánh Linh trong sự cải hóa thắng thế trên mọi sự chống đối này, và hiệu nghiệm và thắng thế trên nó, — sẽ được hỏi làm sao điều này có thể thực hiện cách nào khác ngoài bởi một loại bạo lực và ép buộc, vì chúng ta đã chứng minh rồi rằng sự thuyết phục đạo đức và sự lôi cuốn khách quan là không đủ cho việc đó? Đáp. Được công nhận rằng trong công việc cải hóa hướng về Đức Chúa Trời, dù không phải trong chính hành động của nó, có một sự phản ứng giữa ân điển và ý chí, các hành động của chúng trái ngược nhau; và ân điển ở đó thắng thế, mà không có bạo lực hay ép buộc nào đưa ra đối với ý chí; vì, —
[1.] Sự chống đối không phải ad idem. Sự thù nghịch và chống đối được ý chí tác động chống lại ân điển là chống lại nó như được đề xuất cách khách quan cho nó. Như thế con người "kháng cự Đức Thánh Linh," — nghĩa là, trong sự phân phối ân điển bên ngoài bởi lời. Và nếu điều đó đơn độc, họ luôn luôn có thể kháng cự nó; sự thù nghịch trong họ sẽ thắng thế trên nó: "Các ngươi luôn luôn kháng cự Đức Thánh Linh." Do đó ý chí không bị ép buộc bởi bất kỳ quyền năng nào được đưa ra trong ân điển, theo cách mà nó có khả năng đưa ra sự chống đối đối với nó, nhưng sự thắng thế của ân điển là của nó như nó là nội tại, làm việc thật sự và vật lý; mà không phải là đối tượng của sự chống đối của ý chí, vì nó không được đề xuất cho nó như điều mà nó có thể chấp nhận hay từ chối, nhưng tác động hiệu nghiệm trong nó.
[2.] Ý chí, trong hành động đầu tiên của sự cải hóa (như ngay cả một số nhà học viện thừa nhận), không hành động trừ khi như nó được hành động, không chuyển động trừ khi như nó được chuyển động; và do đó thụ động trong đó, theo nghĩa sẽ được giải thích ngay. Và nếu điều này không như vậy, không thể tránh khỏi rằng hành động của sự quay về với Đức Chúa Trời của chúng ta là một hành động tự nhiên thuần túy, chứ không thuộc linh hay ân điển; vì nó là một hành động của ý chí, không được làm cho có thể làm việc đó trước đó bởi ân điển. Do đó phải được công nhận, và sẽ được chứng minh, rằng, theo thứ tự của bản tính, sự tác động của ân điển trong ý chí trong sự cải hóa của chúng ta đi trước sự tác động của chính nó; dù trong cùng một khoảnh khắc thời gian mà ý chí được chuyển động thì nó chuyển động, và khi nó được hành động thì nó tự hành động, và bảo tồn tự do của chính nó trong sự thực hiện của nó. Do đó ở đây có một hành động nội tại toàn năng bí mật của quyền năng của Đức Thánh Linh, tạo ra hay thực hiện trong chúng ta ý muốn cải hóa hướng về Đức Chúa Trời, tác động ý chí chúng ta đến nỗi chúng cũng tự hành động, và hành động cách tự do. Như Austin, cont. Duas Epistol. Pelag. lib. i. cap. 19: "Trahitur [homo] miris modis ut velit, ab illo qui novit intus in ipsis cordibus hominum operari; non ut homines, quod fieri non potest, nolentes credant, sed ut volentes ex nolentibus fiant." Đức Thánh Linh, Đấng trong quyền năng và hoạt động Ngài thân mật hơn, như thế, với các nguyên tắc của linh hồn chúng ta hơn chính chúng với chính mình, bởi sự bảo tồn và trong sự thực hiện của tự do ý chí chúng ta, hiệu nghiệm tạo ra sự tái sinh và cải hóa của chúng ta hướng về Đức Chúa Trời.
Đây là thực chất của điều chúng ta biện hộ trong việc này, và tuyên bố bản tính của công việc tái sinh này, như nó là một công việc thuộc linh nội tại. Do đó tôi sẽ xác nhận lẽ thật được đề xuất bằng những chứng cớ rõ ràng của Kinh Thánh, và các lý do chứa trong chúng hay rút ra từ chúng.
Thứ nhất, Chính công việc của sự cải hóa, và đặc biệt hành động của sự tin, hay chính đức tin, được nói rõ là thuộc về Đức Chúa Trời, được Ngài tạo ra trong chúng ta, được ban cho chúng ta từ Ngài. Kinh Thánh không nói rằng Đức Chúa Trời chỉ ban cho chúng ta khả năng hay quyền năng để tin, — nghĩa là, một quyền năng như thế mà chúng ta có thể sử dụng nếu muốn, hay làm khác; nhưng đức tin, sự ăn năn, và chính sự cải hóa được nói là công việc và hiệu quả của Đức Chúa Trời. Thật vậy, trong Kinh Thánh không có gì được đề cập về việc truyền đạt quyền năng, xa hay gần đối với trí tuệ con người, để làm cho người ấy có thể tin trước hành động tin thật sự. Một "quyền năng xa," nếu có thể gọi như vậy, trong các năng lực của các năng lực của linh hồn, lý trí của trí tuệ, và tự do của ý chí, chúng ta đã giải thích về; nhưng đối với điều mà một số người gọi là "quyền năng gần," hay một khả năng để tin theo thứ tự của bản tính đi trước chính sự tin, được tạo ra trong chúng ta bởi ân điển của Đức Chúa Trời, Kinh Thánh im lặng. Sứ đồ Phao-lô nói về chính mình, panta iscuw en tw endunamounti me christw Phi-líp 4:13, — "Tôi có thể làm mọi sự," hay thắng mọi sự, "nhờ Đấng Christ, là Đấng ban thêm sức cho tôi;" nơi một quyền năng hay khả năng dường như được nói đến đi trước sự hành động: nhưng đây không phải là một quyền năng cho hành động tin đầu tiên, mà là một quyền năng trong những kẻ tin. Một quyền năng như thế tôi công nhận, được hành động trong sự hợp tác của Đức Thánh Linh và ân điển của Đấng Christ với ân điển mà những kẻ tin đã nhận được, cho sự thực hiện mọi hành động vâng phục thánh; mà tôi phải bàn ở nơi khác. Những kẻ tin có một kho ân điển thói quen; có thể gọi là ân điển nội trú theo cùng nghĩa mà sự bại hoại nguyên thủy được gọi là tội lỗi nội trú. Và ân điển này, như nó cần thiết cho mọi hành động vâng phục thuộc linh, tự nó, nếu không có sự đồng hành mới của Đức Thánh Linh của Đấng Christ, nó không thể hay không đủ để tạo ra bất kỳ hành động thuộc linh nào. Sự làm việc này của Đấng Christ trên và với ân điển chúng ta đã nhận được được gọi là làm cho chúng ta mạnh mẽ; nhưng với những người chưa tái sinh, và về hành động tin đầu tiên, thì không như vậy.
Nhưng sẽ bị phản đối, "Rằng mọi điều được hoàn thành thật sự trước đó đã ở trong potentia; do đó, trong chúng ta phải có một quyền năng để tin trước khi chúng ta tin thật sự." Đáp. Hành động của Đức Chúa Trời tạo ra đức tin trong chúng ta là một hành động dựng nên: "Chúng ta là công trình của Ngài, được dựng nên trong Chúa Giê-xu Christ," Ê-phê-sô 2:10; và ai ở trong Chúa Giê-xu Christ "là một thọ tạo mới," 2 Cô-rinh-tô 5:17. Nay, các hiệu quả của các hành động dựng nên không ở trong potentia ở đâu ngoài trong quyền năng tác động của Đức Chúa Trời; như chính thế gian đã ở trước sự tồn tại thật sự của nó. Đây được gọi là potentia logica, mà không hơn một sự phủ định của bất kỳ sự mâu thuẫn nào đối với sự tồn tại; không phải potentia physica, bao gồm một khuynh hướng hướng đến sự tồn tại thật sự. Do đó, dù cho mọi công việc chuẩn bị của Đức Thánh Linh mà chúng ta cho phép trong việc này, vẫn không bởi chúng được tạo ra trong trí tuệ và ý chí của con người một "quyền năng gần" như họ gọi, như phải làm cho họ có thể tin mà không có ân điển thật sự thêm tạo ra chính đức tin. Do đó, về sự tin, hành động đầu tiên của Đức Chúa Trời là tạo ra trong chúng ta "sự muốn:" Phi-líp 2:13, "Ngài tạo ra trong chúng ta sự muốn." Nay, muốn tin là tin. Điều này Đức Chúa Trời tạo ra trong chúng ta bởi ân điển mà Austin và các nhà học viện gọi là gratia operans, vì nó tạo ra trong chúng ta mà không có chúng ta, ý chí chỉ được chuyển động và thụ động trong đó. Rằng có một quyền năng hay năng lực của sự tin được ban cho mọi người mà Phúc Âm được rao giảng cho, hay những người được kêu gọi bởi sự phân phối bên ngoài của nó, một số người giả vờ; và rằng "vì những người mà lời được rao giảng như thế, nếu họ không tin thật sự, sẽ hư mất đời đời, như được tuyên bố rõ ràng trong Phúc Âm, Mác 16:16; nhưng họ không thể công chính làm như vậy nếu họ đã không nhận được một quyền năng hay năng lực của sự tin."
Đáp. 1. Những người không tin khi Đấng Christ được đề xướng trong Phúc Âm bị bỏ lại không có phương thuốc trong tội lỗi của những tội khác ấy, mà vì đó họ phải hư mất đời đời. "Nếu các ngươi không tin," Đấng Christ phán, "rằng ta là Đấng ấy, các ngươi sẽ chết trong tội lỗi mình," Giăng 8:24.
2. Sự bất lực trong con người, về hành động tin, bị thu nhận bởi lỗi của chính họ, cả khi nó phát sinh từ sự suy đồi nguyên thủy của bản tính, và khi nó được tăng lên bởi các thành kiến bại hoại và các thói quen tội lỗi đã thu nhận: do đó, họ công chính hư mất là những người mà dù vậy được nói rằng "họ không thể tin," Giăng 12:39.
3. Không có ai mà Phúc Âm bị từ chối, mà họ đưa ra một hành động của ý chí trong sự khước từ nó, mà mọi người đều tự do và có thể làm: "Ta đã muốn nhóm các ngươi lại, nhưng các ngươi không muốn," Ma-thi-ơ 23:37. "Các ngươi không muốn đến cùng ta, hầu cho các ngươi có sự sống," [Giăng 5:40.]
Nhưng Kinh Thánh khẳng định rõ ràng về một số người mà Phúc Âm đã được rao giảng rằng "họ không thể tin," Giăng 12:39; và về mọi người tự nhiên, rằng "họ không thể nhận lãnh những điều của Đức Chúa Trời," 1 Cô-rinh-tô 2:14. Cũng không được "ban" cho mọi người để "biết các sự mầu nhiệm của nước thiên đàng," mà chỉ cho một số, Ma-thi-ơ 11:25, 13:11; và những người mà nó không được ban như vậy không có quyền năng đã định nói. Hơn nữa, đức tin không phải của mọi người, hay "mọi người không có đức tin," 2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:2, nhưng nó là đặc biệt của "những người được Đức Chúa Trời chọn," Tít 1:1; Công Vụ 13:48; và những người được chọn này chỉ là một số trong những người được kêu gọi, Ma-thi-ơ 20:16.
Để làm rõ điều này hơn nữa, có thể quan sát, rằng hành động đầu tiên của sự muốn này có thể được xem xét hai cách: — 1. Như nó được tạo ra trong ý chí cách chủ quan, và như thế nó chỉ thuộc hình thức về năng lực ấy; và theo nghĩa này ý chí chỉ thụ động, và chỉ là chủ thể được chuyển động hay hành động. Và về khía cạnh này hành động của ân điển Đức Chúa Trời trong ý chí là một hành động của ý chí. Nhưng, 2. Nó có thể được xem xét như nó cũng hiệu quả trong ý chí, như, được hành động, nó tự hành động. Như thế nó từ ý chí như nguyên tắc của nó, và là một hành động sống của nó, điều này ban cho nó bản tính của sự vâng phục. Như vậy ý chí trong bản tính của chính nó là mobilis, thích hợp và xứng hợp để được ân điển của Đức Thánh Linh tác động đến đức tin và sự vâng phục; xét về hành động dựng nên của ân điển tạo ra đức tin trong chúng ta, nó là mota, được chuyển động và hành động bởi đó; và xét về hành động tự phát của chính nó, như khi được hành động và chuyển động như thế, nó là movens, nguyên nhân hiệu quả gần của nó.
Những điều này đã được đặt trước để làm rõ bản tính của hoạt động của Đức Thánh Linh trong sự truyền đạt đầu tiên của ân điển cho chúng ta, và sự tuân theo của ý chí với đó, chúng ta quay lại các luận chứng hay chứng cớ của chúng ta về sự ban đức tin thật sự trên chúng ta bởi Đức Thánh Linh và ân điển của Đức Chúa Trời, mà nhất thiết phải hiệu nghiệm và không thể kháng cự; vì điều ngược lại hàm ý một sự mâu thuẫn, — nghĩa là, Đức Chúa Trời phải "tạo ra điều không được tạo ra:" — Phi-líp 1:29, "Vì được ban ơn vì cớ Đấng Christ, không chỉ để tin Ngài, mà còn để chịu khổ vì Ngài," "Tin Đấng Christ" diễn đạt chính đức tin cứu rỗi. Điều này được "ban" cho chúng ta. Và nó được ban cho chúng ta như thế nào? Ngay bởi quyền năng của Đức Chúa Trời "tạo ra trong chúng ta cả việc muốn lẫn việc làm theo ý muốn tốt lành của Ngài," chương 2:13. Đức tin của chúng ta là sự đến cùng Đấng Christ của chúng ta. "Và không ai," Ngài phán, "có thể đến cùng ta, trừ khi nó được ban cho người ấy bởi Cha ta," Giăng 6:65. Mọi quyền năng trong chính chúng ta cho cứu cánh này hoàn toàn bị lấy đi: "Không ai có thể đến cùng ta."² Dù chúng ta có thể giả định con người được chuẩn bị hay sắp đặt thế nào, dù các luận chứng nào có thể được đề xuất cho họ, và trong mùa nào đi nữa, để làm cho các điều thích hợp và đồng ý với các khuynh hướng của họ, không ai tự mình có thể tin, có thể đến cùng Đấng Christ, trừ khi chính đức tin được "ban cho người ấy," — nghĩa là, được tạo ra trong người ấy bởi ân điển của Cha, Phi-líp 1:29. Như thế nó lại được khẳng định, và cả tiêu cực lẫn tích cực, Ê-phê-sô 2:8, "Bởi ân điển anh em được cứu qua đức tin; và điều ấy không phải từ chính anh em: nó là món quà của Đức Chúa Trời." Khả năng của chính chúng ta, dù là gì, dù được giúp đỡ và khơi dậy thế nào, và món quà của Đức Chúa Trời, được phân biệt đối lập. Nếu nó "từ chính chúng ta," nó không phải là "món quà của Đức Chúa Trời;" nếu nó là "món quà của Đức Chúa Trời," nó không phải là "từ chính chúng ta." Và cách Đức Chúa Trời ban món quà này cho chúng ta được tuyên bố, câu 10, "Chúng ta là công trình của Ngài, được dựng nên trong Chúa Giê-xu Christ cho các việc lành." Các việc lành, hay sự vâng phục Phúc Âm, là những điều được định. Những điều này phải tiến từ đức tin, bằng không chúng không được đẹp lòng Đức Chúa Trời, Hê-bơ-rơ 11:6. Và cách nhờ đó điều này được tạo ra trong chúng ta, hay một nguyên tắc của sự vâng phục, là bởi một hành động dựng nên của Đức Chúa Trời: "Chúng ta là công trình của Ngài, được dựng nên trong Chúa Giê-xu Christ." Cùng cách Đức Chúa Trời được nói là "ban cho chúng ta sự ăn năn," 2 Ti-mô-thê 2:25; Công Vụ 11:18. Đây là toàn bộ điều chúng ta biện hộ: Đức Chúa Trời trong sự cải hóa của chúng ta, bởi sự rất lớn của quyền năng Ngài, như Ngài đã làm trong Đấng Christ khi khiến Ngài sống lại từ kẻ chết, thật sự tạo ra đức tin và sự ăn năn trong chúng ta, ban chúng cho chúng ta, ban tặng chúng cho chúng ta; đến nỗi chúng chỉ là các hiệu quả của ân điển Ngài trong chúng ta. Và sự làm việc của Ngài trong chúng ta không thể sai trật tạo ra hiệu quả đã định, vì chính đức tin thật sự là điều Ngài tạo ra, chứ không chỉ một quyền năng để tin, mà chúng ta có thể hoặc đưa ra và sử dụng hoặc để nó không kết quả, theo ý thích của ý chí chúng ta.
Thứ hai, Như Đức Chúa Trời ban và tạo ra trong chúng ta đức tin và sự ăn năn, cách nhờ đó Ngài làm nó, hay cách thức Ngài được nói là thực hiện chúng trong chúng ta, làm cho rõ ràng rằng Ngài làm nó bởi một quyền năng không thể sai trật hiệu nghiệm, và ý chí con người không bao giờ kháng cự; vì cách này là như thế đến nỗi Ngài nhờ đó lấy đi mọi sự chống đối, mọi sự kháng cự, mọi sự chống nghịch, mọi điều nằm trên đường của hiệu quả đã định: Phục Truyền 30:6, "Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi sẽ cắt bì lòng ngươi, và lòng của dòng dõi ngươi, để ngươi kính mến Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi hết lòng, hết linh hồn ngươi, hầu cho ngươi được sống." Một sự từ chối công việc ở đây đã định nói được diễn đạt chương 29:4, "Nhưng Đức Giê-hô-va chưa ban cho các ngươi một tấm lòng để hiểu biết, mắt để thấy, và tai để nghe, cho đến ngày nay." Có tấm lòng được cắt bì là gì sứ đồ tuyên bố, Cô-lô-se 2:11. Đó là "lột bỏ thân thể của tội lỗi xác thịt bởi sự cắt bì của Đấng Christ," — nghĩa là, bởi sự cải hóa của chúng ta hướng về Đức Chúa Trời. Đó là sự ban "một tấm lòng để hiểu biết, mắt để thấy, và tai để nghe," — nghĩa là, ánh sáng thuộc linh và sự vâng phục, — bởi sự loại bỏ mọi chướng ngại và ngăn trở. Đây là công việc tức thì của chính Đức Thánh Linh. Không ai bao giờ cắt bì chính lòng mình. Không ai có thể nói mình đã bắt đầu làm nó bởi quyền năng của ý chí mình, và rồi Đức Chúa Trời chỉ giúp mình bởi ân điển Ngài. Như hành động cắt bì bên ngoài trên thân thể của một đứa trẻ là hành động của một người khác, chứ không phải của đứa trẻ, là kẻ chỉ thụ động trong đó, nhưng hiệu quả là trong thân thể của đứa trẻ mà thôi, như vậy là trong sự cắt bì thuộc linh này, — đó là hành động của Đức Chúa Trời, mà tấm lòng chúng ta là chủ thể. Và trong khi sự mù lòa, cứng cỏi, và bướng bỉnh trong tội lỗi trong chúng ta theo bản tính, cùng các thành kiến chiếm hữu trí tuệ và tình cảm chúng ta, là những điều ngăn cản chúng ta khỏi sự cải hóa hướng về Đức Chúa Trời, bởi sự cắt bì này chúng bị lấy đi; vì bởi nó "thân thể của tội lỗi xác thịt bị lột bỏ." Và lòng sao có thể kháng cự công việc của ân điển, khi điều mà nhờ đó nó phải kháng cự đã bị lấy đi cách hiệu nghiệm?
Ê-xê-chi-ên 36:26–27, "Ta cũng sẽ ban cho các ngươi một tấm lòng mới, và đặt trong các ngươi một thần mới: và Ta sẽ cất tấm lòng bằng đá khỏi xác thịt các ngươi, và ban cho các ngươi một tấm lòng bằng thịt. Và Ta sẽ đặt Thần Ta trong các ngươi, và khiến các ngươi bước đi trong các lệ luật Ta, và các ngươi sẽ giữ các phán xét Ta, và làm theo." Có thể thêm, Giê-rê-mi 24:7, "Ta sẽ ban cho chúng một tấm lòng để biết Ta, rằng Ta là Đức Giê-hô-va: và chúng sẽ là dân Ta, và Ta sẽ là Đức Chúa Trời chúng: như vậy chúng sẽ trở lại cùng Ta hết lòng." Cũng như, Ê-sai 44:3–5, "Ta sẽ đổ nước trên kẻ khát, và suối trên đất khô: Ta sẽ đổ Thần Ta trên dòng dõi ngươi, và phước Ta trên con cháu ngươi: và chúng sẽ mọc lên như giữa đám cỏ, như cây liễu bên dòng nước. Một người sẽ nói, Ta thuộc về Đức Giê-hô-va," v.v. Như Giê-rê-mi 31:33, "Ta sẽ đặt luật pháp Ta trong tâm trí chúng, và viết trong lòng chúng." Trước tiên tôi sẽ hỏi hai điều về những chứng cớ đồng thanh này: —
1. Chúng ta có được phép, có phải bổn phận của chúng ta, cầu nguyện rằng Đức Chúa Trời sẽ làm và thực hiện điều Ngài đã hứa sẽ làm, và cả cho chính chúng ta lẫn cho người khác không? — [Chúng ta có thể cầu nguyện] cho chính chúng ta, rằng công việc cải hóa của chúng ta có thể được đổi mới, tiếp tục, và hoàn thành theo cách và bởi các phương tiện mà nhờ đó nó đã được bắt đầu, hầu cho "Đấng đã bắt đầu công việc lành trong chúng ta có thể hoàn thành nó cho đến ngày của Chúa Giê-xu Christ," Phi-líp 1:6; vì những người đã được cải hóa và tái sinh, và được thuyết phục trên các cơ sở tốt lành và không thể sai trật rằng mình như vậy, vẫn có thể cầu nguyện cho những điều mà Đức Chúa Trời hứa sẽ làm trong sự cải hóa đầu tiên của họ. Và điều này là vì cùng một công việc phải được bảo tồn và tiếp tục trong họ bởi cùng các phương tiện, cùng quyền năng, cùng ân điển, mà nhờ đó nó đã được bắt đầu. Và lý do là, dù công việc này, như nó chỉ là công việc của sự cải hóa, được hoàn thành và hoàn tất ngay về hữu thể của nó; nhưng như nó là sự khởi đầu của một công việc nên thánh, nó phải liên tục được đổi mới và đi qua lại, vì sự còn lại của tội lỗi trong chúng ta và sự bất toàn của ân điển chúng ta. [Và chúng ta có thể cầu nguyện] cho người khác, rằng nó có thể vừa được bắt đầu vừa được hoàn thành trong họ. Và trong những lời cầu nguyện như thế chúng ta có mong muốn rằng Đức Chúa Trời sẽ thật sự, đầy quyền năng, hiệu nghiệm, bởi hiệu quả nội tại của Đức Thánh Linh Ngài, lấy đi mọi sự ngăn trở, chống đối, và chống nghịch trong trí tuệ và ý chí chúng ta, và thật sự ban cho chúng ta, ban tặng cho chúng ta, và tạo ra trong chúng ta, một nguyên tắc mới của sự vâng phục, hầu cho chúng ta chắc chắn yêu mến, kính sợ, và tin cậy Đức Chúa Trời luôn luôn không? hay chúng ta chỉ mong muốn rằng Đức Chúa Trời sẽ giúp chúng ta đến nỗi để chúng ta hoàn toàn không quyết định liệu chúng ta sẽ sử dụng sự giúp đỡ của Ngài hay không? Đã bao giờ có một linh hồn đạo đức nào gói ghém một ý định như thế trong các lời khẩn cầu của mình? Người ấy không biết cầu nguyện thế nào là người không cầu nguyện rằng Đức Chúa Trời sẽ, bởi quyền năng tức thì của chính Ngài, làm những điều trong người ấy mà người ấy cầu nguyện như vậy. Và đối với lời cầu nguyện này, ân điển hiệu nghiệm cũng được yêu cầu trước. Do đó, tôi hỏi, —
2. Đức Chúa Trời có thật sự thực hiện và làm trong một số người những điều mà Ngài ở đây hứa rằng Ngài sẽ làm và thực hiện không? Nếu Ngài không, lẽ thật và sự thành tín của Ngài ở đâu? Được nói rằng "Ngài làm như vậy, và sẽ làm như vậy, miễn là con người không từ chối sự ban tặng ân điển của Ngài cũng không kháng cự các hoạt động của Ngài, nhưng tuân theo chúng." Nhưng điều này không mang lại sự cứu giúp nào, —
Vì, (1.) Không từ chối ân điển của sự cải hóa, nhưng tuân theo nó, là gì? Chẳng phải là tin, vâng phục, — tự cải hóa chính mình sao? Như vậy, Đức Chúa Trời hứa sẽ cải hóa chúng ta, với điều kiện chúng ta tự cải hóa chính mình; sẽ tạo ra đức tin trong chúng ta, với điều kiện chúng ta tin; và một tấm lòng mới, với điều kiện chúng ta tự làm cho lòng mình mới! Đến đây mọi kẻ thù của ân điển Đức Chúa Trời bị đưa đến bởi những điều kiện mà chúng giả tưởng về hiệu quả của nó để bảo tồn quyền tối thượng của ý chí tự do trong sự cải hóa của chúng ta, — nghĩa là, đến những sự mâu thuẫn hiển nhiên và công khai, đã được những người khác cáo buộc đầy đủ trên chúng, và mà chúng không bao giờ có thể tự gỡ mình ra. (2.) Nơi nào Đức Chúa Trời hứa¹ như vậy sẽ làm, như những chứng cớ này làm chứng, và không thực hiện hiệu nghiệm như vậy, nó phải hoặc vì Ngài không thể hoặc vì Ngài không muốn. Nếu được nói rằng Ngài không làm vì Ngài không muốn, thì đây là điều được quy cho Đức Chúa Trời, — rằng Ngài hứa thật sẽ lấy đi tấm lòng bằng đá của chúng ta, và ban cho chúng ta một tấm lòng mới với luật pháp Ngài được viết trong nó, nhưng Ngài không muốn làm như vậy; điều này là lật đổ sự thành tín của Ngài, và làm cho Ngài thành kẻ nói dối. Nếu chúng nói đó là vì Ngài không thể, vì con người chống đối và kháng cự ân điển mà nhờ đó Ngài muốn tạo ra hiệu quả này, thì sự khôn ngoan của việc hứa sẽ làm trong chúng ta điều mà Ngài biết Ngài không thể thực hiện nếu không có sự tuân theo của chúng ta, và điều mà Ngài biết chúng ta sẽ không tuân theo, ở đâu? Nhưng sẽ được nói rằng Đức Chúa Trời hứa sẽ làm và thực hiện những điều này, nhưng theo cách mà Ngài đã định, — nghĩa là, bằng cách ban những sự cung cấp ân điển như thế có thể làm cho chúng ta có thể làm việc đó, — mà nếu chúng ta từ chối sử dụng, lỗi hoàn toàn là của chúng ta. Đáp. Chính những điều ấy được hứa, chứ không phải một sự truyền đạt phương tiện như thế để thực hiện chúng mà có thể tạo ra chúng hoặc có thể không, như sự xem xét nơi này sẽ biểu hiện; mà hãy quan sát, —
[1.] Chủ thể được nói đến trong những lời hứa này là tấm lòng. Và tấm lòng trong Kinh Thánh được lấy cho toàn bộ linh hồn lý trí, không phải tuyệt đối, mà như mọi năng lực của linh hồn là một nguyên tắc chung của mọi hoạt động đạo đức của chúng ta. Từ đó nó có những thuộc tính được gán cho nó như đặc biệt của trí tuệ hay sự hiểu biết, như thấy, nhận thức, khôn ngoan, và hiểu biết; và, ngược lại, mù lòa và ngu dại; và đôi khi những điều thuộc về ý chí và tình cảm cách chính đáng, như vâng phục, yêu mến, kính sợ, tin cậy Đức Chúa Trời. Do đó, nguyên tắc của mọi hoạt động thuộc linh và đạo đức của chúng ta được định nói bởi đây.
[2.] Có một sự mô tả về tấm lòng này, như nó trong chúng ta đi trước sự làm việc hiệu nghiệm của ân điển Đức Chúa Trời trong chúng ta: nó được nói là bằng đá, — "Tấm lòng bằng đá." Không phải tuyệt đối nó được nói như vậy, nhưng xét về một cứu cánh nhất định. Cứu cánh này được tuyên bố là sự bước đi của chúng ta trong đường lối Đức Chúa Trời, hay sự kính sợ Ngài. Do đó, tấm lòng chúng ta theo bản tính, về sự sống cho Đức Chúa Trời hay sự kính sợ Ngài, là một hòn đá, hay bằng đá; và ai đã không kinh nghiệm điều này từ những phần còn lại của nó vẫn ở trong chúng? Và hai điều được bao gồm trong sự diễn đạt này: — 1st. Một sự bất xứng đối với bất kỳ hành động nào hướng đến cứu cánh ấy. Dù tấm lòng có thể làm gì khác tự mình, trong những điều tự nhiên hay dân sự, trong những điều bên ngoài, về cứu cánh của sự sống cho Đức Chúa Trời nó tự mình, nếu không có ân điển Ngài, không thể làm hơn một hòn đá có thể làm tự mình cho bất kỳ cứu cánh nào mà nó có thể được áp dụng. 2dly. Một sự bướng bỉnh, cứng cỏi chống đối mọi điều dẫn đến cứu cánh ấy. Sự cứng cỏi hay bướng bỉnh của nó, chống đối với sự mềm mại của một tấm lòng bằng thịt, chủ yếu được định nói trong sự diễn đạt này. Và trong sự bướng bỉnh của tấm lòng này bao gồm mọi sự chống nghịch đối với ân điển Đức Chúa Trời trong chúng ta theo bản tính, và từ đó mọi sự kháng cự phát sinh, mà một số người nói luôn luôn đủ để làm cho bất kỳ hoạt động nào của Đức Thánh Linh bởi ân điển Ngài không kết quả.
[3.] Tấm lòng này, — nghĩa là, sự bất lực và thù nghịch này trong bản tính chúng ta đối với sự cải hóa và sự vâng phục thuộc linh, — Đức Chúa Trời phán Ngài sẽ lấy đi; nghĩa là, Ngài sẽ làm như vậy trong những người sẽ được cải hóa theo mục đích của ý muốn Ngài, và những người Ngài sẽ quay về với chính Ngài. Ngài không nói Ngài sẽ cố gắng lấy nó đi, cũng không nói Ngài sẽ sử dụng phương tiện này hay phương tiện kia để lấy nó đi, nhưng tuyệt đối rằng Ngài sẽ lấy nó đi. Ngài không nói Ngài sẽ thuyết phục con người loại bỏ hay làm cho nó đi, rằng Ngài sẽ giúp đỡ và trợ giúp họ trong việc làm như vậy, và đến nỗi hoàn toàn là lỗi của chính họ nếu nó không được làm, — mà chắc chắn là như vậy nơi nào nó không được loại bỏ; nhưng rõ ràng rằng chính Ngài sẽ lấy nó đi. Do đó, hành động lấy nó đi là hành động của Đức Chúa Trời bởi ân điển Ngài, chứ không phải hành động của ý chí chúng ta ngoài khi chúng được hành động bởi đó; và một hành động như thế mà hiệu quả của nó là cần thiết. Đức Chúa Trời không thể lấy đi tấm lòng bằng đá, mà tấm lòng bằng đá lại không bị lấy đi. Do đó, điều Đức Chúa Trời hứa ở đây, trong sự loại bỏ sự bại hoại tự nhiên của chúng ta, về kết quả là không thể sai trật, và về cách thức hoạt động là không thể kháng cự.
[4.] Như điều Đức Chúa Trời lấy khỏi chúng ta trong sự chữa lành bệnh nguyên thủy của chúng ta, điều Ngài ban cho chúng ta hay tạo ra trong chúng ta cũng được diễn đạt ở đây; và đây là, một tấm lòng mới và một thần mới: "Ta sẽ ban cho các ngươi một tấm lòng mới." Và đồng thời được tuyên bố lợi ích nào chúng ta nhận bởi đó: vì những người có tấm lòng mới này được ban cho hay được tạo ra trong họ, họ thật sự, nhờ đức của nó, "kính sợ Đức Giê-hô-va và bước đi trong đường lối Ngài;" vì như thế được khẳng định trong các chứng cớ đã đưa ra: và không cần gì hơn cho việc đó, như không có gì ít hơn sẽ thực hiện nó. Do đó, trong tấm lòng mới này được ban cho chúng ta phải có một nguyên tắc của mọi sự vâng phục thánh đối với Đức Chúa Trời: sự dựng nên nguyên tắc này trong chúng ta là sự cải hóa của chúng ta hướng về Ngài; vì Đức Chúa Trời cải hóa chúng ta, và chúng ta được cải hóa. Và tấm lòng mới này được truyền đạt cho chúng ta như thế nào? "Ta sẽ," Đức Chúa Trời phán, "ban cho chúng một tấm lòng mới." "Nghĩa là, có thể, Ngài sẽ làm điều phải làm về phần Ngài để chúng có thể có nó; nhưng chúng ta có thể từ chối sự trợ giúp của Ngài, và đi mà không có nó." Không; Ngài phán, "Ta sẽ đặt một thần mới trong chúng;" sự diễn đạt này không thể chấp nhận một giới hạn hay điều kiện như thế. Và để làm cho nó rõ ràng hơn nữa, Ngài khẳng định Ngài "sẽ viết luật pháp Ngài trong lòng chúng ta." Được công nhận rằng điều này được nói với tôn trọng việc Ngài viết luật pháp ngày xưa trong các bảng đá. Như, khi ấy, Ngài đã viết chữ của luật pháp trong các bảng đá, đến nỗi trên đó và bởi đó chúng được khắc thật sự trong đó; như vậy bởi việc viết luật pháp, nghĩa là, chất liệu và thực chất của nó, trong lòng chúng ta, nó được cố định thật sự trong đó như chữ của nó ngày xưa trong các bảng đá. Và điều này không thể cách nào khác ngoài trong một nguyên tắc của sự vâng phục và tình yêu đối với nó, được Đức Chúa Trời tạo ra thật sự trong chúng ta. Và các sự giúp đỡ hay trợ giúp mà một số người công nhận là còn lại cho quyền năng của ý chí chúng ta để sử dụng hay không sử dụng, không có sự tương tự nào với việc viết luật pháp trong các bảng đá. Và cứu cánh của công việc của Đức Chúa Trời được mô tả không phải là một quyền năng để vâng phục, có thể được thực hiện hay không; nhưng đó là sự vâng phục thật sự trong sự cải hóa, và mọi trái của nó. Và nếu Đức Chúa Trời không trong những lời hứa này tuyên bố một hiệu quả thật sự của ân điển nội tại, lấy đi mọi sự chống nghịch của bản tính đối với sự cải hóa, chữa lành sự suy đồi của nó thật sự và hiệu nghiệm, và truyền đạt không thể sai trật một nguyên tắc của sự vâng phục theo Kinh Thánh, tôi không biết trong những lời nào một công việc như thế có thể được diễn đạt. Và bất cứ điều gì được ngoại lệ về việc đình chỉ hiệu quả của công việc này trên các điều kiện trong chính chúng ta, nó lập tức rơi vào những sự mâu thuẫn thô thiển và dễ thấy. Một trường hợp đặc biệt của công việc này chúng ta có, Công Vụ 16:14.
Một luận chứng thứ ba được lấy từ tình trạng và điều kiện của con người theo bản tính, đã được mô tả trước; vì nó là như thế đến nỗi không ai có thể được giải cứu khỏi nó, ngoài bởi ân điển đầy quyền năng, nội tại, hiệu nghiệm mà chúng ta biện hộ, như thế mà trí tuệ và ý chí của con người không thể hành động gì trong hay hướng đến sự cải hóa hướng về Đức Chúa Trời ngoài khi chúng được ân điển hành động. Lý do tại sao một số người khinh thường, một số chống đối, một số chế giễu công việc của Đức Thánh Linh trong sự tái sinh hay cải hóa của chúng ta, hay tưởng tượng nó chỉ là một nghi lễ bên ngoài, hay một sự thay đổi đạo đức của đời sống và cách ăn ở, là, sự thiếu hiểu biết của họ về tình trạng bại hoại và suy đồi của linh hồn con người, trong trí tuệ, ý chí, và tình cảm của chúng, theo bản tính; vì nếu nó là như chúng ta đã mô tả, — nghĩa là, như trong Kinh Thánh nó được trình bày, — họ không thể ngu đần đến nỗi một lần tưởng tượng rằng nó có thể được chữa lành, hay con người có thể được giải cứu khỏi nó, mà không có sự giúp đỡ nào khác ngoài những sự xem xét lý trí mà một số người muốn là phương tiện duy nhất của sự cải hóa của chúng ta hướng về Đức Chúa Trời. Do đó chúng ta sẽ hỏi ân điển ấy là gì, và nó phải là gì, mà nhờ đó chúng ta được giải cứu khỏi nó: —
1. Nó được gọi là một sự làm cho sống lại hay làm cho sống. Chúng ta theo bản tính "chết trong các sự vi phạm và tội lỗi," như đã được chứng minh, và bản tính của sự chết ấy được giải thích rộng rãi. Trong sự giải cứu của chúng ta khỏi đó, chúng ta được nói là được "làm cho sống," Ê-phê-sô 2:5. Dù chết, chúng ta "nghe tiếng của Con Đức Chúa Trời, và sống," Giăng 5:25; được làm cho "sống cho Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ," Rô-ma 6:11. Nay, không một công việc nào như thế có thể được tạo ra trong chúng ta ngoài bởi một sự truyền đạt hiệu nghiệm của một nguyên tắc của sự sống thuộc linh; và không có gì khác sẽ giải cứu chúng ta. Một số người nghĩ tránh né quyền năng của luận chứng này bằng cách nói rằng "mọi sự diễn đạt này đều là ẩn dụ, và các luận chứng từ chúng chỉ là những ẩn dụ thừa thãi:" và thật tốt nếu toàn bộ Phúc Âm không phải là một ẩn dụ đối với chúng. Nhưng nếu trong chúng ta không có một sự bất lực theo bản tính đối với mọi hành động của sự sống thuộc linh, giống như sự trong một người chết đối với các hành động của sự sống tự nhiên; nếu không có một quyền năng của Đức Chúa Trời như nhau được yêu cầu cho sự giải cứu của chúng ta khỏi điều kiện ấy, và sự làm việc trong chúng ta một nguyên tắc của sự vâng phục thuộc linh, như được yêu cầu cho sự làm cho kẻ chết sống lại, — chúng cũng có thể nói Kinh Thánh không nói thật như nói nó nói cách ẩn dụ. Và rằng đó là quyền năng toàn năng, "sự rất lớn của quyền năng Đức Chúa Trời," được đưa ra và thực hiện ở đây; chúng ta đã chứng minh từ Ê-phê-sô 1:19, 20; Cô-lô-se 2:12, 13; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:11; 2 Phi-e-rơ 1:3. Và những người này định nói gì bởi sự làm cho sống này, sự làm cho chúng ta sống lại từ kẻ chết bởi quyền năng của Đức Chúa Trời? Một sự thuyết phục của trí tuệ chúng ta bằng các động cơ lý trí lấy từ lời, và các điều chứa trong nó! Nhưng đã bao giờ nghe một sự diễn đạt quái dị như thế, nếu trong nó không có gì khác? Các tác giả thánh có thể định nói gì bằng cách gọi một công việc như thế này bằng một "sự làm cho sống những người đã chết trong các sự vi phạm và tội lỗi qua quyền năng mạnh mẽ của Đức Chúa Trời," trừ khi, bởi một tiếng ồn của những lời vô nghĩa, để kéo chúng ta khỏi một sự hiểu biết đúng đắn về điều đã định nói? Và thật tốt nếu một số người không có tâm trí ấy.
2. Chính công việc được tạo ra là sự tái sinh của chúng ta. Tôi đã chứng minh trước đây rằng điều này bao gồm trong một nguyên tắc hay thói quen thuộc linh, siêu nhiên, sống của ân điển, được đổ vào linh hồn, trí tuệ, ý chí, và tình cảm, bởi quyền năng của Đức Thánh Linh, sắp đặt và làm cho những người mà nó ở trong có thể làm các hành động thuộc linh, siêu nhiên, sống của đức tin và sự vâng phục. Một số người dường như có khuynh hướng phủ nhận mọi thói quen của ân điển. Và trên một giả định như thế, một người không còn là một kẻ tin lâu hơn anh ta ở trong sự thực hiện thật sự của đức tin; vì trong anh ta không có gì mà từ đó anh ta được gọi như vậy. Nhưng điều này sẽ rõ ràng lật đổ giao ước của Đức Chúa Trời, và mọi ân điển của nó. Những người khác rõ ràng phủ nhận mọi thói quen ân điển, siêu nhiên, được đổ vào, dù chúng có thể công nhận những điều như thế là hay có thể được thu nhận bởi các hành động thường xuyên của những ân điển hay đức hạnh mà chúng là thói quen. Nhưng Kinh Thánh ban cho chúng ta một mô tả khác về công việc tái sinh này, vì nó bao gồm trong sự đổi mới hình ảnh của Đức Chúa Trời trong chúng ta: Ê-phê-sô 4:23, 24, "Được đổi mới trong linh của trí tuệ anh em, và mặc lấy người mới, "là người theo Đức Chúa Trời được dựng nên trong sự công chính và sự thánh khiết thật." Rằng A-đam trong sự vô tội có một khả năng siêu nhiên của sự sống cho Đức Chúa Trời cư trú theo thói quen trong anh ta được công nhận chung; và dù chúng ta dễ dàng chứng minh rằng trong khi anh ta được tạo ra cho một cứu cánh siêu nhiên, — nghĩa là, để sống cho Đức Chúa Trời, và đến sự hưởng Ngài, — hoàn toàn không thể anh ta đáp ứng nó hay tuân theo nó bởi sức mạnh thuần túy của các năng lực tự nhiên của mình, nếu chúng đã không được phú cho một khả năng siêu nhiên, mà, xét về cứu cánh ấy, đã được dựng nên với chúng và trong chúng, nhưng chúng ta sẽ không tranh cãi về các từ. Hãy công nhận rằng anh ta được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, và rằng anh ta có một khả năng để hoàn thành mọi điều răn của Đức Chúa Trời, và điều đó trong chính mình, và sẽ không mong gì hơn. Điều này đã bị mất bởi sự sa ngã. Khi điều này bị bất kỳ ai phủ nhận, nó sẽ được chứng minh. Trong sự tái sinh của chúng ta, có một sự đổi mới hình ảnh này của Đức Chúa Trời trong chúng ta: "Được đổi mới trong linh của trí tuệ anh em." Và nó được đổi mới trong chúng ta bởi một hành động dựng nên của quyền năng toàn năng: "Là người theo Đức Chúa Trời," hay theo hình dạng Ngài, "được dựng nên trong sự công chính và sự thánh khiết thật." Do đó, trong nó có một sự trồng của một nguyên tắc mới của sự sống thuộc linh, của một sự sống cho Đức Chúa Trời trong sự ăn năn, đức tin, và sự vâng phục, hay sự thánh khiết phổ quát, theo lẽ thật Phúc Âm, hay lẽ thật đến bởi Chúa Giê-xu Christ, Giăng 1:17. Và hiệu quả của công việc này được gọi là "linh:" Giăng 3:6, "Hễ chi sanh bởi Đức Thánh Linh là linh." Đó là Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời mà từ Ngài chúng ta được sinh; nghĩa là, sự sống mới của chúng ta được tạo ra trong chúng ta bởi hiệu quả của Ngài. Và điều trong chúng ta được sinh như vậy từ Ngài là linh; không phải các năng lực tự nhiên của linh hồn chúng ta, — chúng được dựng nên một lần, được sinh một lần, và không hơn, — nhưng một nguyên tắc mới của sự vâng phục thuộc linh, nhờ đó chúng ta sống cho Đức Chúa Trời. Và đây là sản phẩm của hiệu quả nội tại tức thì của ân điển.
Điều này sẽ xuất hiện rõ hơn nếu chúng ta xem xét các năng lực của linh hồn cách riêng biệt, và công việc đặc biệt của Đức Thánh Linh trên chúng trong sự tái sinh hay cải hóa của chúng ta hướng về Đức Chúa Trời: — (1.) Năng lực dẫn đầu, hướng dẫn của linh hồn là trí tuệ hay sự hiểu biết. Nay, điều này bị bại hoại và hư hỏng bởi sự sa ngã; và nó tiếp tục suy đồi trong tình trạng bản tính như thế nào đã được tuyên bố trước. Tóm lại là, nó không thể phân biệt các điều thuộc linh cách thuộc linh; vì nó bị chiếm hữu bởi sự mù lòa hay tối tăm thuộc linh, và bị lấp đầy bởi sự thù nghịch với Đức Chúa Trời và luật pháp Ngài, coi các điều của Phúc Âm là sự dại dột; vì nó xa lạ với sự sống của Đức Chúa Trời qua sự thiếu hiểu biết trong nó. Do đó chúng ta phải hỏi công việc của Đức Thánh Linh trên trí tuệ chúng ta trong việc quay chúng ta hướng về Đức Chúa Trời là gì, nhờ đó sự suy đồi này được loại bỏ và tình trạng xấu xa này được chữa lành, nhờ đó chúng ta đến để thấy và phân biệt các điều thuộc linh cách thuộc linh, hầu cho chúng ta biết Đức Chúa Trời và ý Ngài cách cứu rỗi như được mặc khải trong và bởi Chúa Giê-xu Christ. Và điều này được tuyên bố nhiều cách trong Kinh Thánh: —
[1.] Ngài được nói là ban cho chúng ta một sự hiểu biết: 1 Giăng 5:20, "Con Đức Chúa Trời đã đến, và đã ban cho chúng ta một sự hiểu biết, hầu cho chúng ta biết Đấng chân thật;" mà Ngài làm bởi Đức Thánh Linh Ngài. Con người bởi tội lỗi đã trở nên như "những thú vật hư mất, là những loài không có sự hiểu biết," Thi Thiên 49:12, 20. Con người đã không mất năng lực trí tuệ tự nhiên hay lý trí của mình cách tuyệt đối. Nó được tiếp tục cho chúng, với sự sử dụng tự do dù suy yếu của nó, trong những điều tự nhiên và dân sự. Và nó có một sự tiến bộ trong tội lỗi; con người "khôn ngoan để làm điều ác:" nhưng nó bị mất về sự sử dụng đặc biệt của nó trong sự biết Đức Chúa Trời và ý Ngài cách cứu rỗi, "Về sự làm lành chúng không có sự hiểu biết," Giê-rê-mi 4:22; vì theo bản tính, "không có ai hiểu biết, không có ai tìm kiếm Đức Chúa Trời," Rô-ma 3:11. Nó bị bại hoại không nhiều trong gốc rễ và nguyên tắc của các hoạt động của nó, như xét về đối tượng, cứu cánh, và mục đích thích hợp của chúng. Do đó, dù sự ban một sự hiểu biết này không phải là sự dựng nên trong chúng ta mới lại năng lực tự nhiên ấy, nó là công việc ân điển ấy trong nó mà nếu không có nó năng lực ấy trong chúng ta, như bị suy đồi, sẽ không làm cho chúng ta có thể biết Đức Chúa Trời cách cứu rỗi hơn nếu chúng ta hoàn toàn không có nó. Do đó, ân điển được khẳng định ở đây trong sự ban một sự hiểu biết là sự khiến cho các sự hiểu biết tự nhiên của chúng ta hiểu biết cách cứu rỗi. Đa-vít cầu nguyện điều này: Thi Thiên 119:34, "Xin ban cho tôi sự hiểu biết, và tôi sẽ giữ luật pháp Ngài." Toàn bộ công việc được sứ đồ diễn đạt, Ê-phê-sô 1:17, 18, "Hầu cho Đức Chúa Trời của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, là Cha vinh hiển, ban cho anh em Thần khôn ngoan và mặc khải trong sự biết Ngài: mắt của sự hiểu biết anh em được mở ra; hầu cho anh em biết sự trông cậy của sự kêu gọi Ngài là gì," v.v. Rằng "Thần khôn ngoan và mặc khải" là Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời tạo ra những hiệu quả ấy trong chúng ta, chúng ta đã chứng minh trước. Và rõ ràng rằng "sự mặc khải" ở đây đã định nói là chủ quan, trong việc làm cho chúng ta có thể thấu hiểu điều được mặc khải, chứ không phải khách quan, trong các sự mặc khải mới, mà sứ đồ đã không cầu nguyện để chúng nhận. Và điều này được chứng minh thêm bởi sự mô tả tiếp theo của nó: "Mắt của sự hiểu biết anh em được mở ra." Có một con mắt trong sự hiểu biết của con người, — nghĩa là, quyền năng và khả năng tự nhiên trong nó để phân biệt các điều thuộc linh. Nhưng con mắt này đôi khi được nói là "mù," đôi khi là "tối tăm," đôi khi "đóng" hay khép lại; và không có gì ngoài sự bất lực của trí tuệ chúng ta để biết Đức Chúa Trời cách cứu rỗi, hay phân biệt các điều thuộc linh cách thuộc linh khi được đề xuất cho chúng ta, có thể được định nói bởi đó. Đó là công việc của Đức Thánh Linh của ân điển để mở con mắt này, Lu-ca 4:18; Công Vụ 26:18; và điều này là bởi sự loại bỏ đầy quyền năng, hiệu nghiệm của sự suy đồi của trí tuệ chúng ta, cùng mọi hiệu quả của nó, mà chúng ta đã mô tả trước. Và chúng ta được làm cho dự phần trong đó như thế nào? Đó là của món quà Đức Chúa Trời, tự do và hiệu nghiệm tạo ra nó: vì, thứ nhất, Ngài "ban cho chúng ta Thần khôn ngoan và mặc khải" cho cứu cánh ấy; và, thứ hai, tạo ra chính điều ấy trong chúng ta. Ngài "ban cho chúng ta một tấm lòng để biết Ngài," Giê-rê-mi 24:7, mà nếu không có nó chúng ta không thể làm như vậy, hay Ngài đã không tự mình đảm nhận để tạo ra nó trong chúng ta cho cứu cánh ấy. Do đó, có một hành động hiệu nghiệm, đầy quyền năng, dựng nên của Đức Thánh Linh được đưa ra trong trí tuệ con người trong sự cải hóa của chúng hướng về Đức Chúa Trời, làm cho chúng có thể phân biệt các điều thuộc linh cách thuộc linh; mà trong đó hạt giống và thực chất của đức tin thần thượng được chứa.
[2.] Điều này được gọi là sự đổi mới trí tuệ chúng ta: "Được đổi mới trong linh của trí tuệ anh em," Ê-phê-sô 4:23; mà giống với việc "được đổi mới trong sự hiểu biết," Cô-lô-se 3:10. Và sự đổi mới trí tuệ chúng ta này có trong nó một quyền năng biến đổi để thay đổi toàn bộ linh hồn thành một khung vâng phục đối với Đức Chúa Trời, Rô-ma 12:2. Và công việc đổi mới trí tuệ chúng ta được quy cách đặc biệt cho Đức Thánh Linh: Tít 3:5, "Sự đổi mới của Đức Thánh Linh." Một số người dường như tưởng tượng, phải, tuyên bố, rằng không có sự suy đồi nào như thế trong hay của trí tuệ con người, nhưng anh ta có thể, bởi sự sử dụng lý trí mình, thấu hiểu, tiếp nhận, và phân biệt những lẽ thật của Phúc Âm được đề xuất cách khách quan cho nó. Nhưng về sự sử dụng lý trí trong những việc này, và khả năng của nó để phân biệt và xét đoán về ý nghĩa của các mệnh đề và sức mạnh của các suy luận trong các điều của tôn giáo, chúng ta sẽ bàn sau này. Hiện tại, tôi chỉ hỏi liệu những người chưa tái sinh tự mình có thể phân biệt các điều thuộc linh cách thuộc linh khi chúng được đề xuất cho họ trong sự phân phối Phúc Âm, đến nỗi sự hiểu biết của họ có thể cứu rỗi trong và cho chính họ, và được đẹp lòng Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, và điều đó mà không có bất kỳ công việc đặc biệt, nội tại, hiệu nghiệm nào của Đức Thánh Linh của ân điển trong chúng và trên chúng? Nếu chúng nói chúng có thể, như chúng rõ ràng biện hộ chúng có, và sẽ không tự hài lòng với một sự quy cho chúng sự hiểu biết khái niệm, giáo lý mà không ai phủ nhận chúng có khả năng, tôi muốn biết chúng được nói là "được đổi mới bởi Đức Thánh Linh" có mục đích gì? mọi sự tác động ân điển của Đức Chúa Trời trong chúng đã được kể lại trước có mục đích gì? Ai xét điều, một bên, Kinh Thánh dạy chúng ta về sự mù lòa, tối tăm, bất lực của trí tuệ chúng ta, xét về các điều thuộc linh, khi được đề xuất cho chúng ta, như trong tình trạng bản tính; và, bên kia, điều nó khẳng định về công việc của Đức Thánh Linh trong sự đổi mới và thay đổi của chúng, trong việc ban cho chúng quyền năng mới, khả năng mới, một sự hiểu biết mới, hoạt động, — sẽ không bị lay động nhiều bởi những lời ra lệnh vô căn cứ, tự tin, không được chứng minh của một số người về quyền năng của lý trí tự nó để thấu hiểu và phân biệt các điều tôn giáo, cho đến nay như chúng ta được yêu cầu trong một đường lối của bổn phận. Điều này hoàn toàn như thể chúng nói, rằng nếu mặt trời chiếu sáng rõ ràng và rực rỡ, mọi người mù đều có thể thấy.
Đức Chúa Trời ở đây được nói là truyền đạt một ánh sáng cho trí tuệ chúng ta, và đến nỗi chúng ta sẽ thấy bởi nó, hay nhận thức bởi nó, các điều được đề xuất cho chúng ta trong sự sử dụng Phúc Âm cách hữu ích và cứu rỗi: 2 Cô-rinh-tô 4:6, "Đức Chúa Trời, là Đấng đã phán ánh sáng chiếu ra khỏi tối tăm, đã chiếu sáng trong lòng chúng ta, để ban ánh sáng của sự hiểu biết vinh quang của Đức Chúa Trời trong mặt của Chúa Giê-xu Christ." Đức Chúa Trời không làm việc trên trí tuệ con người cách nào khác ngoài bởi một sự đề xuất bên ngoài, khách quan của lẽ thật cho chúng, sứ đồ đề cập hành động toàn năng của quyền năng dựng nên mà Ngài đã đưa ra và thực hiện trong sự tạo ra đầu tiên của ánh sáng tự nhiên ra khỏi tối tăm có mục đích gì? Có sự ám chỉ nào giữa công việc ấy và sự đề xuất giáo lý của lẽ thật cho trí tuệ con người? Do đó, đó là một sự tự tin không thể tranh cãi, nếu ai sẽ phủ nhận rằng hành động của Đức Chúa Trời trong sự soi sáng thuộc linh của trí tuệ chúng ta là cùng một bản tính, về hiệu quả và hiệu năng, với điều mà nhờ đó Ngài đã dựng nên ánh sáng lúc ban đầu mọi sự. Và vì hiệu quả được tạo ra trong chúng ta được gọi là "ánh sáng," chính hành động được mô tả bởi "chiếu sáng:" "Đức Chúa Trời đã chiếu sáng trong lòng chúng ta," — nghĩa là, trí tuệ chúng ta. Như vậy Ngài truyền ánh sáng cho chúng bởi một hành động của hiệu quả toàn năng. Và như điều được tạo ra như vậy trong trí tuệ chúng ta được gọi là "ánh sáng," sứ đồ, bỏ ẩn dụ của mình, tuyên bố rõ ràng điều ông định nói bởi đó, — nghĩa là, "sự hiểu biết thật sự vinh quang của Đức Chúa Trời trong mặt của Chúa Giê-xu Christ;" nghĩa là, như Đức Chúa Trời được mặc khải trong Đấng Christ bởi Phúc Âm, như ông tuyên bố, câu 4. Do đó, đã, thứ nhất, so sánh trí tuệ con người theo bản tính, xét về quyền năng phân biệt các điều thuộc linh, với tình trạng của mọi sự dưới tối tăm trước sự dựng nên ánh sáng; và, thứ hai, sự làm việc đầy quyền năng của Đức Chúa Trời trong sự soi sáng với hành động của quyền toàn năng Ngài trong sự tạo ra hay dựng nên ánh sáng tự nhiên, — ông quy khả năng biết của chúng ta, và sự hiểu biết thật sự của chúng ta về Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, cho hiệu quả và hoạt động thật sự của Ngài. Và những điều này một phần hướng chúng ta đến một sự thấu hiểu công việc của Đức Thánh Linh trên trí tuệ con người trong sự cải hóa của chúng hướng về Đức Chúa Trời mà nhờ đó sự suy đồi của chúng được chữa lành, và nếu không có nó nó sẽ không như vậy. Bởi phương tiện này, và không cách nào khác, chúng ta là những người đã là "tối tăm" trở thành "ánh sáng trong Chúa," hay đến để biết Đức Chúa Trời trong Đấng Christ cách cứu rỗi, nhìn vào và phân biệt các điều thuộc linh bằng một cái nhìn trực quan thích hợp, nhờ đó mọi năng lực khác của linh hồn chúng ta được hướng dẫn và ảnh hưởng đến sự vâng phục của đức tin.
(2.) Chủ yếu xét về ý chí và sự suy đồi của nó theo bản tính mà chúng ta được nói là chết trong tội lỗi. Và ở đây là sự bướng bỉnh đặc biệt, mà từ đó không một người chưa tái sinh nào làm hay có thể đáp ứng các cáo buộc của chính mình, hay bước lên đến ánh sáng của mình trong sự vâng phục. Vì ý chí có thể được xem xét hai cách: — thứ nhất, Như một năng lực lý trí, sống của linh hồn chúng ta; thứ hai, Như một nguyên tắc tự do, sự tự do là của bản chất hay bản tính nó. Do đó, trong sự cải hóa của chúng ta hướng về Đức Chúa Trời, nó được đổi mới bởi Đức Thánh Linh, và điều đó bởi một sự trồng hiệu nghiệm trong nó một nguyên tắc của sự sống thuộc linh và sự thánh khiết thay cho sự công chính nguyên thủy mà nó đã mất bởi sự sa ngã. Rằng Ngài làm như vậy được chứng minh bởi mọi chứng cớ đã được nhấn mạnh trước: — Thứ nhất, Đây là sự đổi mới của nó như nó là một năng lực lý trí, sống; và về sự làm cho sống này xem trước. Thứ hai, Như nó là một nguyên tắc tự do, nó được quyết định cho các hành động của nó trong trường hợp này bởi hoạt động đầy quyền năng của Đức Thánh Linh, mà không có sự công kích nào đối với tự do hay quyền tự do của nó; như đã được tuyên bố. Và rằng điều này là như vậy có thể được chứng minh đầy đủ, như bởi những người khác như bởi các luận chứng tiếp theo; vì nếu Đức Thánh Linh không làm việc tức thì và hiệu nghiệm trên ý chí, tạo ra và dựng nên trong nó một nguyên tắc của đức tin và sự vâng phục, không thể sai trật quyết định nó trong các hành động tự do của nó, thì mọi vinh quang của sự cải hóa của chúng ta sẽ được quy cho chính chúng ta, và chúng ta làm cho chính mình trong đó, bởi các hoạt động vâng phục của ý chí tự do của chính chúng ta, khác biệt với những người khác không tuân theo ân điển của Đức Chúa Trời như vậy; mà bị sứ đồ phủ nhận, 1 Cô-rinh-tô 4:7. Cũng không thể có bất kỳ mục đích nào của Đức Chúa Trời về sự cải hóa của bất kỳ linh hồn nào chắc chắn và xác định, vì sau khi Ngài đã làm mọi điều phải làm, hay có thể làm hướng đến nó, ý chí, còn không quyết định, có thể không được cải hóa, trái với những chứng cớ của Đấng Cứu Thế chúng ta, Ma-thi-ơ 11:25, 26; Giăng 6:37; Rô-ma 8:29. Cũng không thể có một sự không thể sai trật nguyên thủy trong các lời hứa của Đức Chúa Trời ban cho Chúa Giê-xu Christ về vô số người sẽ tin Ngài, vì có thể không một ai làm như vậy, nếu nó phụ thuộc vào sự tự do không quyết định của ý chí chúng liệu chúng sẽ hay không. Và rồi, cũng vậy, sự cứu rỗi nhất thiết phải "bởi kẻ muốn, và bởi kẻ chạy," chứ không "bởi Đức Chúa Trời, là Đấng thương xót ai Ngài muốn thương xót," trái với sứ đồ, Rô-ma 9:15, 16. Và toàn bộ hiệu quả của ân điển Đức Chúa Trời được làm như vậy để phụ thuộc vào ý chí con người; mà không phù hợp với việc chúng ta là "công trình của Đức Chúa Trời, được dựng nên trong Chúa Giê-xu Christ cho các việc lành," Ê-phê-sô 2:10. Cũng không, trên giả định này, con người biết chúng cầu nguyện điều gì, khi chúng cầu nguyện cho sự cải hóa của chính mình hay của người khác hướng về Đức Chúa Trời; như đã được tuyên bố trước. Do đó, cần thiết một công việc như thế của Đức Thánh Linh trên ý chí chúng ta như có thể chữa lành và lấy đi sự suy đồi của chúng đã được mô tả trước, giải phóng chúng ta khỏi tình trạng của sự chết thuộc linh, khiến chúng ta sống cho Đức Chúa Trời, và quyết định chúng trong và cho các hành động của đức tin và sự vâng phục. Và điều này Ngài làm trong khi và khi Ngài làm cho chúng ta thành những thọ tạo mới, làm cho chúng ta sống là những kẻ chết trong các sự vi phạm và tội lỗi, ban cho chúng ta một tấm lòng mới và đặt một thần mới trong chúng ta, viết luật pháp Ngài trong lòng chúng ta, hầu cho chúng ta làm ý của Đức Chúa Trời và bước đi trong đường lối Ngài, tạo ra trong chúng ta việc muốn và việc làm, làm cho những kẻ đã không muốn và bướng bỉnh trở nên muốn và vâng phục, và điều đó cách tự do và lựa chọn.
(3.) Cùng cách một tình yêu thắng thế được trồng trên các tình cảm bởi Đức Thánh Linh của ân điển, khiến linh hồn với sự vui thích và hài lòng bám chặt Đức Chúa Trời và đường lối Ngài. Điều này loại bỏ và lấy đi sự thù nghịch đã được mô tả trước, cùng các hiệu quả của nó: Phục Truyền 30:6, "Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi sẽ cắt bì lòng ngươi, và lòng của dòng dõi ngươi, để ngươi kính mến Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi hết lòng, hết linh hồn ngươi, hầu cho ngươi được sống." Sự cắt bì của tấm lòng này bao gồm trong "sự lột bỏ thân thể của tội lỗi xác thịt," như sứ đồ nói, Cô-lô-se 2:11. Ngài "đóng đinh xác thịt, cùng các tình cảm và sự ham muốn" của nó. Một số người có khuynh hướng nghĩ rằng mọi sự suy đồi của bản tính chúng ta bao gồm trong điều của phần cảm giác của linh hồn, hay các tình cảm của chúng ta; sự hư không và dại dột của ý kiến này đã được phát hiện trước. Nhưng không bị phủ nhận rằng các tình cảm bị suy đồi cách rõ rệt, đến nỗi bởi chúng chủ yếu trí tuệ và ý chí hành động những sự ham muốn được đặt cách đặc biệt trong chúng, hay bởi chúng hành động theo các khuynh hướng sai trái và bại hoại của chúng, Ga-la-ti 5:24; Gia-cơ 1:14, 15. Do đó, trong sự cắt bì của lòng chúng ta, mà trong đó xác thịt, cùng các sự ham muốn, tình cảm, và việc làm của nó, bị đóng đinh bởi Đức Thánh Linh, Ngài lấy khỏi chúng sự thù nghịch, các thành kiến xác thịt, và các khuynh hướng suy đồi của chúng, thật sự dù không tuyệt đối và hoàn hảo; và thay cho chúng Ngài lấp đầy chúng ta bằng tình yêu, niềm vui, sự kính sợ, và sự vui thích thánh thuộc linh, không thay đổi hữu thể của các tình cảm chúng ta, nhưng thánh hóa và hướng dẫn chúng bởi nguyên tắc của ánh sáng cứu rỗi và sự hiểu biết đã được mô tả trước, và hiệp chúng với đối tượng thích hợp của chúng cách xứng đáng.
Từ điều đã được nói trong luận chứng thứ ba này, rõ ràng rằng Đức Thánh Linh, định sự tái sinh hay cải hóa của linh hồn con người, làm việc trong đó cách hiệu nghiệm, đầy quyền năng, và không thể kháng cự; mà đã được đề xuất cho sự xác nhận.
Từ toàn bộ xuất hiện rằng sự tái sinh của chúng ta là một công việc của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, và rằng không phải bất kỳ hành động nào của chính chúng ta, mà chỉ như vậy, được định nói bởi đó. Tôi nói nó không phải của chính chúng ta đến nỗi bởi các sự giúp đỡ và trợ giúp bên ngoài được rút ra khỏi các nguyên tắc của bản tính chúng ta. Và ở đây Kinh Thánh rõ ràng; vì, đề cập công việc này trực tiếp xét về nguyên nhân của nó, và cách thức hoạt động của nó trong sự thực hiện nó, nó gán nó cách rõ ràng cho Đức Chúa Trời hay Đức Thánh Linh Ngài: 1 Phi-e-rơ 1:3, "Đức Chúa Trời, theo sự thương xót dư dật của Ngài, đã sinh lại chúng ta." Gia-cơ 1:18, "Theo ý muốn Ngài, Ngài đã sinh chúng ta bởi lời lẽ thật." Giăng 3:5, 6, 8, "Sinh bởi Đức Thánh Linh." 1 Giăng 3:9, "Sinh bởi Đức Chúa Trời." Và, mặt khác, nó loại trừ ý chí con người khỏi bất kỳ sự quan tâm tác động nào ở đây; tôi muốn nói, về sự khởi đầu đầu tiên của nó: 1 Phi-e-rơ 1:23, "Được sinh lại, không phải bởi giống hay hư nát, nhưng bởi giống không hay hư nát, bởi lời của Đức Chúa Trời, là lời sống và còn đời đời." Giăng 1:13, "Là những người được sinh, không phải bởi huyết, cũng không bởi ý muốn của xác thịt, cũng không bởi ý muốn của con người, nhưng bởi Đức Chúa Trời." Xem Ma-thi-ơ 16:17; Tít 3:5; Ê-phê-sô 2:9, 10. Do đó, những người biện hộ cho sự quan tâm tác động của ý chí con người trong sự tái sinh phải đưa ra một số chứng cớ của Kinh Thánh nơi nó được gán cho nó, như hiệu quả cho nguyên nhân thích hợp của nó. Ở đâu được nói rằng một người được sinh lại hay được sinh mới lại bởi chính mình? Và nếu được công nhận, — như phải như vậy, trừ khi bạo lực được đưa ra không chỉ cho Kinh Thánh mà cho lý trí và lẽ thường, — rằng dù bổn phận và quyền năng của chúng ta ở đây là gì, những sự diễn đạt này phải chỉ một hành động của Đức Chúa Trời, chứ không phải của chúng ta, thực chất của điều chúng ta tranh cãi được công nhận, như chúng ta sẽ sẵn sàng bất cứ lúc nào để chứng minh. Đúng vậy, Đức Chúa Trời truyền cho chúng ta cắt bì lòng chúng ta và làm cho chúng mới: nhưng Ngài ở đó tuyên bố bổn phận của chúng ta, chứ không phải quyền năng của chúng ta; vì chính Ngài hứa sẽ làm trong chúng ta điều Ngài yêu cầu chúng ta. Và quyền năng mà chúng ta có và thực hiện trong sự tiến triển của công việc này, trong sự nên thánh và thánh khiết, tiến từ nguyên tắc được đổ vào mà chúng ta nhận trong sự tái sinh của chúng ta; vì mọi cứu cánh ấy chúng ta phải cầu nguyện xin Ngài, theo gương của các thánh nhân ngày xưa.
Bài này được lấy từ tập 3 của toàn bộ tác phẩm của ông, The Holy Spirit, xuất bản bởi Banner of Truth, trang 297–336.
Sự Cần Thiết của Lời và Đức Thánh Linh trong Sự Tái Sinh của John Calvin
Bình luận về Công Vụ 16:14–15, "14 Một người nghe chúng tôi là một người nữ tên Ly-đi, từ thành Thi-a-ti-rơ, người buôn hàng tía, là người thờ phượng Đức Chúa Trời. Chúa đã mở lòng nàng để chú ý điều Phao-lô nói."¹ Nay khi thật sự chỉ một người nghe cách chăm chú và hiệu quả, chẳng phải dường như con đường đã bị chặn cho Đấng Christ để vào sao? Nhưng sau này từ chồi non yếu ớt ấy một Hội Thánh nổi tiếng đã mọc lên, mà Phao-lô ca ngợi trong những lời huy hoàng. Nhưng có thể Ly-đi có một số bạn đồng hành, mà không được đề cập, vì chính nàng vượt xa họ. Nhưng Lu-ca không quy nguyên nhân cho một người nữ này đã tỏ ra dễ dạy, cho việc nàng sắc sảo hơn những người khác, hay nàng có một sự chuẩn bị nào bởi chính mình, nhưng nói rằng Chúa đã mở lòng nàng, đến nỗi nàng chú ý lời của Phao-lô. Ông vừa ca ngợi lòng đạo đức của nàng; nhưng ông cho thấy nàng không thể hiểu sự dạy dỗ của Phúc Âm nếu không có sự soi sáng của Đức Thánh Linh. Theo đó chúng ta thấy không chỉ đức tin, mà cả mọi sự hiểu biết các điều thuộc linh, là một món quà đặc biệt của Đức Chúa Trời, và các chức vụ không hoàn thành gì bởi sự nói, trừ khi sự kêu gọi nội tại của Đức Chúa Trời được thêm vào đồng thời.
Bởi từ tấm lòng Kinh Thánh đôi khi có nghĩa là trí tuệ, như khi Môi-se nói (Phục Truyền 29:4), 'cho đến nay Đức Giê-hô-va chưa ban cho các ngươi một tấm lòng để hiểu biết.' Cũng vậy trong câu này Lu-ca có nghĩa không chỉ rằng Ly-đi được sự thần cảm của Đức Thánh Linh động đến để đón nhận Phúc Âm bằng một cảm giác của tấm lòng, nhưng trí tuệ nàng được soi sáng để hiểu. Chúng ta có thể học từ điều này rằng sự đần độn như thế, sự mù lòa của con người như thế, đến nỗi trong sự nghe chúng không nghe, hay trong sự thấy chúng không thấy, cho đến khi Đức Chúa Trời tạo cho chúng tai mới và mắt mới.
Nhưng chúng ta phải lưu ý sự diễn đạt rằng lòng của Ly-đi đã được mở đến nỗi nàng chú ý tiếng bên ngoài của một thầy dạy. Vì như sự rao giảng tự nó không gì khác ngoài một chữ chết, như vậy, mặt khác, chúng ta phải cẩn thận kẻo một sự tưởng tượng giả, hay vẻ ngoài của sự soi sáng bí mật, dẫn chúng ta khỏi Lời mà đức tin phụ thuộc, và trên đó nó dựa. Vì để tăng ân điển của Đức Thánh Linh, nhiều người tự bịa cho mình những sự thần cảm mơ hồ đến nỗi không còn chỗ cho Lời bên ngoài. Nhưng Kinh Thánh không cho phép một sự tách rời như thế được thực hiện, vì nó hiệp chức vụ của con người với sự thần cảm bí mật của Đức Thánh Linh. Nếu trí tuệ của Ly-đi đã không được mở, sự rao giảng của Phao-lô sẽ chỉ là những lời suông; nhưng Đức Chúa Trời thần cảm nàng không chỉ bằng những sự mặc khải thuần túy mà bằng sự tôn kính Lời Ngài, đến nỗi tiếng của một người, mà nếu không sẽ tan vào hư không, xuyên thấu một trí tuệ đã nhận món quà của ánh sáng thiên thượng.
Do đó chúng ta đừng nghe nữa về những kẻ cuồng tín viện cớ Đức Thánh Linh để khước từ sự dạy dỗ bên ngoài. Vì chúng ta phải bảo tồn sự cân bằng mà Lu-ca đã thiết lập ở đây, rằng chúng ta không đạt được gì từ sự nghe Lời một mình, nếu không có ân điển của Đức Thánh Linh, và rằng Đức Thánh Linh được ban cho chúng ta không phải để Ngài có thể tạo ra sự khinh thường Lời, nhưng để gieo sự tin cậy trong nó trong trí tuệ chúng ta và viết nó trên lòng chúng ta.
¹ Từ Calvin, John. The Acts of the Apostles. 2 tập. Dịch bởi John W. Fraser và W.J.G. McDonald. Biên tập bởi David W. Torrance và Thomas F. Torrance. Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1965.
Về Sự Tái Sinh
của John Gill
từ A Body of Doctrinal Divinity, Quyển VI, Chương XI.
Sự tái sinh theo sau sự làm con nuôi, là bằng chứng của nó; sự tái sinh mô tả những người đã nhận quyền năng để trở nên con cái Đức Chúa Trời, Giăng 1:12, 13 và dù đây là những điều riêng biệt, chúng liên kết chặt chẽ với nhau; nơi nào có điều này, điều kia cũng có, về sự hưởng và kinh nghiệm; và chúng mang một sự tương tự với nhau. Sự tái sinh có thể được xem xét hoặc rộng hơn, và rồi nó bao gồm với nó sự kêu gọi hiệu nghiệm, sự cải hóa, và sự nên thánh: hoặc hẹp hơn, và rồi nó chỉ nguyên tắc đầu tiên của ân điển được đổ vào linh hồn; mà làm cho nó thành một đối tượng thích hợp của sự kêu gọi hiệu nghiệm, một chủ thể xứng đáng của sự cải hóa, và là nguồn và suối của sự thánh khiết được tiếp tục dần dần trong sự nên thánh, và được hoàn hảo trên thiên đàng. Về sự tái sinh, những điều sau đây có thể được hỏi:
1. Sự tái sinh là gì, hay nó có nghĩa là gì, bản tính của nó; mà rất huyền bí, không biết, và không thể giải thích đối với một người tự nhiên, như đối với Ni-cô-đem, dù là một thầy trong Y-sơ-ra-ên; nay nó có thể được hiểu rõ hơn bằng cách quan sát các cụm từ và từ mà bởi đó nó được diễn đạt.
1a. Nó được diễn đạt bằng việc "được sinh lại", mà sự tái sinh chỉ cách chính đáng; xem Giăng 3:3, 7; 1 Phi-e-rơ 1:3, 23 và điều này giả định một sự sinh trước, một sự sinh đầu tiên, mà sự tái sinh là lần thứ hai; và điều này có thể nhận được một số ánh sáng bằng cách quan sát sự tương phản giữa hai sự sinh, chúng ngược nhau: sự sinh đầu tiên là của cha mẹ tội lỗi, và theo hình ảnh chúng; sự sinh thứ hai là của Đức Chúa Trời, và theo hình ảnh Ngài; sự sinh đầu tiên là của giống hay hư nát, sự sinh thứ hai của giống không hay hư nát; sự sinh đầu tiên là trong tội lỗi, sự sinh thứ hai là trong sự thánh khiết và sự công chính; bởi sự sinh đầu tiên con người bị ô uế và không sạch, bởi sự sinh thứ hai chúng trở nên thánh và bắt đầu thành các thánh đồ; sự sinh đầu tiên là của xác thịt và thuộc xác thịt, sự sinh thứ hai là của Đức Thánh Linh và thuộc linh, và làm cho con người thành những người thuộc linh; bởi sự sinh đầu tiên con người dại dột và thiếu khôn ngoan, được sinh như một con lừa rừng con; bởi sự sinh thứ hai chúng trở nên hiểu biết và khôn ngoan cho sự cứu rỗi: bởi sự sinh đầu tiên chúng là nô lệ cho tội lỗi và các sự ham muốn của xác thịt, là những nô lệ sinh tại nhà; bởi sự sinh thứ hai chúng trở thành những người tự do của Đấng Christ: từ sự sinh đầu tiên chúng là những kẻ vi phạm, và đi trong một đường lối của tội lỗi, cho đến khi bị ân điển ngăn lại; trong sự sinh thứ hai chúng thôi phạm tội, thôi đi trong một đường lối của sự phạm tội, nhưng sống một đời sống thánh khiết, phải, ai được sinh bởi Đức Chúa Trời không thể phạm tội; bởi sự sinh đầu tiên con người là con cái của sự thạnh nộ, và dưới các dấu của sự bất bình thần thượng; tại sự sinh thứ hai chúng xuất hiện là những đối tượng của tình yêu Đức Chúa Trời; sự tái sinh là trái và hiệu quả của nó, và ban bằng chứng của nó; một thời điểm của sự sống là một thời điểm của tình yêu công khai.
1b. Nó được gọi là việc "được sinh từ trên", vì cụm từ trong Giăng 3:3, 7 có thể được dịch như vậy; sứ đồ Gia-cơ nói chung, rằng "mọi sự ban cho tốt lành và mọi ân tứ trọn vẹn đều từ trên"; và sự tái sinh là một món quà như thế, phải từ trên; và thật vậy ông đặc biệt đưa ra ví dụ trong nó, vì tiếp theo, "theo ý muốn Ngài, Ngài đã sinh chúng ta bởi lời lẽ thật", Gia-cơ 1:17, 18. Tác giả của sự sinh này từ trên; những người được sinh lại được sinh bởi Đức Chúa Trời Cha chúng ở trên trời; ân điển được ban trong sự tái sinh từ trên, Giăng 3:27 lẽ thật trong phần trong, và sự khôn ngoan trong phần ẩn, hay ân điển của Đức Chúa Trời trong lòng được tạo ra trong sự tái sinh, là "sự khôn ngoan từ trên", Gia-cơ 3:17 những người được sinh lại như thế, như chúng có dòng dõi cao và quý, chúng dự phần trong sự kêu gọi thiên thượng và cao của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ, và chắc chắn sẽ sở hữu nó, 1 Phi-e-rơ 1:3, 4, Hê-bơ-rơ 3:1, Phi-líp 3:14.
1c. Nó thường được gọi là sự sinh mới, và với sự thích hợp lớn; vì sự rửa của sự tái sinh và sự đổi mới của Đức Thánh Linh, được hiệp lại với nhau như có nghĩa cùng một điều; và điều được tạo ra trong sự tái sinh được gọi là thọ tạo mới, và người mới; và những người được sinh lại được nói là những trẻ sơ sinh mới, Tít 3:5; 2 Cô-rinh-tô 5:17; Ê-phê-sô 4:24; 1 Phi-e-rơ 2:2 nó là một người mới, phân biệt với người cũ, hay nguyên tắc của bản tính bại hoại, cũ như một người là; nhưng nguyên tắc của ân điển được đổ vào trong sự tái sinh hoàn toàn mới; nó là điều gì "de novo", mới lại được trồng trong lòng, mà chưa bao giờ trước đó trong bản tính con người, không, ngay cả trong A-đam trong tình trạng vô tội của ông; nó không phải là một sự làm việc trên các nguyên tắc cũ của bản tính, cũng không phải một sự làm cho chúng lên đến một cao độ cao hơn: nó không phải là một sự cải thiện chúng, cũng không phải một sự sửa chữa hình ảnh bị vỡ, bị hủy hoại của Đức Chúa Trời trong con người. Nhưng nó hoàn toàn là một công việc mới; nó được gọi là một thọ tạo, là một công việc của quyền năng toàn năng; và một thọ tạo mới, và một người mới, bao gồm nhiều phần, và những điều này đều mới: trong nó có một "tấm lòng mới", và một "thần mới", một sự hiểu biết mới, để biết và hiểu các điều, chưa bao giờ biết hay hiểu trước: một tấm lòng mới, để biết Đức Chúa Trời; không như Đức Chúa Trời của bản tính và sự quan phòng; nhưng như Đức Chúa Trời của Ân Điển, Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, Đức Chúa Trời trong một Đấng Trung Bảo; tình yêu của Đức Chúa Trời trong Ngài, giao ước của ân điển, và các phước của nó được lập với Ngài; Đấng Christ, và sự đầy dẫy của ân điển trong Ngài, sự tha tội qua huyết Ngài, sự xưng công chính bởi sự công chính của Ngài, sự chuộc tội bởi của lễ của Ngài, và sự chấp nhận với Đức Chúa Trời qua Ngài, và sự cứu rỗi hoàn toàn bởi Ngài; những điều mà A-đam không biết gì trong Địa Đàng: trong tấm lòng mới này có những sự khao khát mới sau các đối tượng này, để biết thêm về chúng, những tình cảm mới, được đặt trên chúng, những sự vui thích mới trong chúng, và những niềm vui mới, phát sinh từ chúng, Ê-xê-chi-ên 36:26; 1 Giăng 5:20; 1 Cô-rinh-tô 2:9. Trong người mới này, có "mắt mới" để thấy; đối với một số người Đức Chúa Trời không ban mắt để thấy các điều thần thượng và thuộc linh; nhưng đối với những người được tái sinh Ngài ban; chúng có một con mắt thấy, do Chúa tạo ra, Phục Truyền 29:4; Châm Ngôn 20:12 bởi đó chúng thấy tình trạng hư mất và điều kiện của chúng theo bản tính, sự tội lỗi quá đỗi của tội lỗi, khả năng của chính chúng để làm sự chuộc tội bởi bất cứ điều gì có thể được chúng làm; sự không đủ của sự công chính của chính chúng; sự bất lực của chúng đối với mọi việc lành, và sự thiếu sức mạnh để giúp chính mình ra khỏi tình trạng và điều kiện mà chúng ở trong, và sự cần mà chúng ở trong về huyết, sự công chính, và của lễ của Đấng Christ, và về sự cứu rỗi bởi Ngài. Chúng có con mắt của đức tin, bởi đó chúng nhìn xem các vinh quang của Thân Vị Đấng Christ, sự đầy dẫy của ân điển Ngài, sự xuất sắc của sự công chính Ngài, đức của huyết và của lễ Ngài, và sự thích hợp và hoàn toàn của sự cứu rỗi của Ngài: và sự tái sinh, trong cái nhìn này của nó, không gì khác ngoài ánh sáng thuộc linh trong sự hiểu biết. Hơn nữa, trong người mới có tai mới để nghe; mọi người không có tai để nghe; một số có, và chúng có chúng từ Chúa, và phước cho chúng! Khải Huyền 2:11; Phục Truyền 29:4; Châm Ngôn 20:12; Ma-thi-ơ 13:16, 17 chúng nghe lời cách chúng chưa bao giờ nghe trước; chúng nghe nó như để hiểu nó, và tiếp nhận tình yêu của nó; đến nỗi phân biệt tiếng của Đấng Christ trong nó, khỏi tiếng của một người lạ; đến nỗi cảm thấy nó làm việc hiệu nghiệm trong chúng, và trở thành quyền năng của Đức Chúa Trời cho sự cứu rỗi cho chúng; chúng biết tiếng vui mừng, và vui mừng khi nghe nó. Người mới cũng có "tay mới", để cầm và để làm việc; bàn tay của đức tin, để tiếp nhận Đấng Christ làm Đấng Cứu Thế và Đấng Cứu Chuộc, để nắm lấy Ngài cho sự sống và sự cứu rỗi, để ôm lấy Ngài, giữ chặt Ngài, và không để Ngài đi; để cầm Ngài, Lời của sự sống, và nhận từ Ngài ân điển trên ân điển: và chúng có tay để làm việc, và làm việc từ các nguyên tắc tốt hơn, và cho các mục đích tốt hơn hơn trước. Và chúng có "chân mới" để bước đi, để chạy trốn đến Đấng Christ, Thành ẩn náu; để bước đi bởi đức tin trong Ngài; và để bước đi tiếp trong Ngài, như chúng đã nhận Ngài; để chạy cách vui mừng các đường lối của các điều răn Ngài; để theo sát sau Ngài, và để theo tiếp để biết Ngài; và ngay cả để chạy, và không mệt mỏi, và để bước đi, và không ngã lòng.
1d. Sự tái sinh được diễn đạt bằng việc được làm cho sống. Như có một thời điểm làm cho sống trong sự sinh tự nhiên; như vậy có trong sự tái sinh; "Ngài đã làm cho anh em sống", Ê-phê-sô 2:1. Trước sự tái sinh, con người chết trong khi chúng sống; dù sống về thân thể, chết về đạo đức, chết trong một nghĩa đạo đức, về các điều thuộc linh, trong mọi quyền năng và năng lực của linh hồn chúng; chúng không có sự hiểu biết nào về chúng, tình cảm nào cho chúng, ý muốn nào cho chúng, hay quyền năng nào để thực hiện chúng, hơn một người chết có xét về các điều tự nhiên; nhưng trong sự tái sinh, một nguyên tắc của sự sống thuộc linh được đổ vào; đó là một thời điểm của sự sống khi Chúa phán sự sống vào chúng, và tạo ra nó trong chúng. Đấng Christ là sự sống lại và sự sống cho chúng, hay làm cho chúng sống lại từ một sự chết của tội lỗi đến một sự sống của ân điển; và linh của sự sống, từ Đấng Christ, vào trong chúng. Sự tái sinh là một sự qua từ sự chết đến sự sống; nó là một nguyên tắc của sự sống thuộc linh được trồng trong lòng; do đó, một người thở, trong một nghĩa thuộc linh; nơi nào có hơi thở, nơi đó có sự sống. Đức Chúa Trời đã thổi hơi thở của sự sống vào A-đam, và ông trở thành một linh hồn sống, hay một người sống, và thở lại: như vậy Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời thổi trên các xương khô, và chúng sống, và thở lại. Sự cầu nguyện là hơi thở thuộc linh của một người được tái sinh; "Kìa, người cầu nguyện!" được quan sát về Sau-lơ khi được tái sinh; là người, ngay trước, đã thở ra những lời đe dọa và giết chóc chống lại các môn đồ của Đấng Christ. Một người được tái sinh thở trong sự cầu nguyện với Đức Chúa Trời, và khao khát Ngài; khao khát sự hiểu biết thêm về Ngài trong Đấng Christ, khao khát sự thông công với Ngài, khao khát các sự tỏ ra của tình yêu Ngài; đặc biệt khao khát ân điển và sự thương xót tha thứ: và đôi khi những hơi thở và sự khao khát này chỉ được diễn đạt bằng những tiếng thở dài và rên rỉ, nhưng đây là một dấu của sự sống; nếu một người rên rỉ, rõ ràng người ấy còn sống. Trong một người được tái sinh, điều cho thấy người ấy được làm cho sống, có những sự thèm muốn thức ăn thuộc linh: ngay khi một trẻ sơ sinh được sinh, nó tỏ ra những cử động cho sữa mẹ nó, sau vú: như vậy những trẻ sơ sinh mới khao khát sữa thật của lời, hầu cho chúng có thể lớn lên bởi đó. Chúng có các giác quan thuộc linh của chúng được thực hiện về các đối tượng thuộc linh; chúng có điều đáp ứng các giác quan trong sự sống động vật, sự thấy và nghe của chúng, như đã được quan sát trước, và cả sự cảm nhận của chúng; chúng cảm thấy gánh nặng của tội lỗi trên lương tâm chúng; các sự làm việc của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong lòng chúng; cũng như cầm Đấng Christ, Lời của sự sống; mà làm cho nó thành một trường hợp rõ ràng rằng chúng còn sống; một người chết không cảm thấy gì. Chúng có một vị giác thuộc linh, một sự nếm cho các điều thuộc linh; lời của Đấng Christ ngọt hơn cho vị giác chúng hơn mật ong, hay tàng ong; chúng ngồi dưới bóng Ngài cách vui thích, và trái Ngài, các phước của ân điển Ngài, ngọt cho vị giác chúng; chúng nếm rằng Chúa nhân từ, và mời người khác nếm và xem Ngài tốt lành thế nào; chúng nếm các điều thuộc về Đức Chúa Trời, chứ không phải của con người; Đấng Christ, và ân điển Ngài, thơm ngon cho chúng; áo choàng công chính của Ngài, và y phục cứu rỗi, thơm ngon như mộc dược, v.v. Như Nhã Ca 1:3; Thi Thiên 45:8 và các giác quan thuộc linh này, và sự thực hiện chúng trong chúng, cho thấy chúng còn sống, hay được sinh lại; những người như thế sống một đời sống của đức tin; chúng sống bởi đức tin; không trên nó, nhưng trên Đấng Christ, đối tượng của nó; và chúng lớn lên vào Ngài là Đầu chúng, từ Ngài chúng nhận sự nuôi dưỡng; và như vậy tăng trưởng với sự tăng trưởng của Đức Chúa Trời; mà là một bằng chứng của sự sống. Tóm lại, chúng sống một sự sống mới và khác hơn chúng đã làm trước; không cho chính mình, cũng không cho các sự ham muốn của con người; nhưng cho Đức Chúa Trời, và cho Đấng Christ đã chết cho chúng, và sống lại; chúng bước đi trong sự mới của sự sống.
1e. Sự tái sinh được biểu thị bằng "Đấng Christ được hình thành trong lòng", Ga-la-ti 4:19 hình ảnh Ngài được đóng dấu trong sự tái sinh; không phải hình ảnh của A-đam đầu tiên, nhưng của A-đam thứ hai; vì người mới theo hình ảnh của Đấng đã dựng nên nó mới lại, mà là hình ảnh của Đấng Christ; để được làm cho giống hình ảnh mà những người được Đức Chúa Trời chọn đã được tiền định, và điều này diễn ra trong sự tái sinh, Rô-ma 8:29; Cô-lô-se 3:10. Các ân điển của Đấng Christ, như đức tin, và sự trông cậy, và tình yêu, được tạo ra trong lòng của những người được tái sinh, và sớm xuất hiện ở đó; phải, chính Đấng Christ sống trong chúng; "Không phải tôi", sứ đồ nói, "nhưng Đấng Christ sống trong tôi"; Ngài ngự bởi đức tin ở đó; Đấng Christ, và kẻ tin, ngự lẫn nhau trong nhau.
1f. Sự tái sinh được nói là "dự phần bản tính thần thượng", 2 Phi-e-rơ 1:4 không phải bản tính của Đức Chúa Trời được xem xét cách cốt yếu: một thọ tạo không thể dự phần bản chất thần thượng, hay có nó được truyền đạt cho nó; điều này sẽ là thần hóa con người: các sự hoàn hảo thần thượng, nhiều trong chúng, hoàn toàn không thể truyền đạt, như sự đời đời, sự vô biên, v.v. cũng không phải bản tính thần thượng, hay của nó trong nghĩa như thế mà Đấng Christ dự phần nó, bởi sự hiệp nhất cá nhân, hay hạ thể của hai bản tính trong Ngài; đến nỗi sự đầy dẫy của Thần Tính ngự cách thân thể trong Ngài. Nhưng trong sự tái sinh có điều được tạo ra trong linh hồn, mang một sự tương tự với bản tính thần thượng, trong sự thuộc linh, thánh khiết, nhân từ, tử tế, v.v. và do đó được gọi như vậy.
1g. Cũng có nhiều từ, hay chữ, mà bởi đó ân điển của sự tái sinh được diễn đạt; như bởi chính ân điển; không như nó biểu thị tình yêu và sự ưa thích của Đức Chúa Trời đối với dân Ngài, hay các phước của ân điển được ban trên chúng; nhưng ân điển nội tại, công việc của ân điển trong lòng; và điều này bao gồm các ân điển khác nhau của Đức Thánh Linh được trồng ở đó; như đức tin, sự trông cậy, và tình yêu: những người được sinh lại, được sinh lại cho một sự trông cậy sống, và có nó, và tin Con Đức Chúa Trời; và yêu Đấng đã sinh, và Đấng được sinh, 1 Phi-e-rơ 1:3; 1 Giăng 5:1. Nó được gọi là "linh", Giăng 3:6 từ tác giả của nó, Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời; và từ chỗ ngồi của nó, linh của con người; và từ bản tính của nó, thuộc linh, và gọi con người là những người thuộc linh. Nó cũng được biểu thị bằng "giống", 1 Giăng 3:9. "Ai được sinh bởi Đức Chúa Trời — giống Ngài còn trong người ấy"; mà là nguyên tắc của ân điển được đổ vào trong sự tái sinh; và như giống chứa trong nó cách tiềm năng, mọi điều sau đó tiến từ nó, lá, thân, bông, và hạt đầy trong bông; như vậy nguyên tắc đầu tiên của ân điển được trồng trong lòng, chứa cách hạt giống mọi ân điển sau đó xuất hiện, và mọi trái, hiệu quả, hành động, và sự thực hiện của nó.
2. Các suối và nguyên nhân của sự tái sinh; hiệu quả, động, công lao, và công cụ.
2a. Thứ nhất, Nguyên nhân hiệu quả của nó; là ai không phải con người, nhưng Đức Chúa Trời.
2a1. Thứ nhất, Không phải con người; anh ta không thể tự tái sinh chính mình; trường hợp của anh ta, và bản tính của chính điều ấy, cho thấy nó; và nó thật sự bị phủ nhận về anh ta.
2a1a. Tình trạng của con người trước khi được tái sinh cho thấy rõ ràng rằng sự tái sinh không phải, và không thể nào, bởi chính họ; họ hoàn toàn không biết gì về chính sự việc ấy. Sự tái sinh là một trong những điều thuộc về Đức Thánh Linh, và là một trong những điều chính yếu, mà con người xác thịt không thể nhận biết và hiểu được; dù người ấy có được bao nhiêu phần tri thức tự nhiên đi nữa; như Ni-cô-đem, một giáo sư trong Y-sơ-ra-ên, mà còn nói rằng: Điều đó có thể xảy ra thế nào? Và một người không thể là tác giả của điều mà mình không biết gì về nó: trước khi được tái sinh, con người cũng không thấy mình cần đến nó; như những kẻ tưởng mình khỏe mạnh thì không thấy cần thầy thuốc, cũng chẳng dùng đến thầy thuốc; và như những kẻ tự cho mình giàu có, chẳng thiếu thốn gì; đã không cần sự công chính thì cũng chẳng cần sự ăn năn; mà đã không cần sự ăn năn thì cũng chẳng cần sự tái sinh. Và dù họ có khái niệm gì về nó, do nghe người khác nói về nó; họ cũng không có khuynh hướng, không có lòng ước ao, cũng không có ý muốn hướng về nó, cho đến khi Đức Chúa Trời làm cho họ vừa muốn vừa làm theo ý tốt Ngài; khuynh hướng của tâm trí họ lại hướng về phía khác; phải, tâm trí xác thịt của họ thù nghịch với nó; họ nhạo báng nó, và cho nó toàn là chiêm bao và sự cuồng tín. Và dầu họ có lòng hướng về nó — mà thật ra họ không có — họ cũng không có năng lực để thực hiện nó; họ chẳng làm được gì, chẳng làm được một điều thiêng liêng nào dù là nhỏ nhất; huống chi thực hiện một công việc như thế nầy: việc nầy chẳng phải bởi quyền thế, cũng chẳng phải bởi năng lực của loài người, bèn là bởi Thánh Linh của Đức Giê-hô-va vạn quân; thêm vào mọi điều đó, điều khiến cho việc ấy thành bất khả thi, là con người đã chết vì lầm lỗi và tội ác mình; và họ không thể làm cho mình sống lại, cũng như một người chết không thể làm vậy; La-xa-rơ cũng chẳng thể tự mình sống lại từ kẻ chết, và những xương khô trong khải tượng của Ê-xê-chi-ên cũng chẳng thể tự mình sống lại mà được sống.
2a1b. Bản chất của công việc nầy cho thấy rõ rằng loài người không có năng lực để làm nó; nó được mô tả như một sự sáng tạo; nó được gọi là một tạo vật mới, là công việc của Đức Chúa Trời được dựng nên trong Đấng Christ, là người mới theo Đức Chúa Trời, được dựng nên trong sự công chính. Mà sự sáng tạo là công việc của quyền năng toàn năng; một tạo vật không thể sáng tạo ra điều gì dù nhỏ nhất, chẳng thể tạo ra một con ruồi, cũng như chẳng thể tạo ra một thế giới; và một người có thể tạo ra một thế giới từ hư không, thì cũng có thể tạo ra một lòng trong sạch, và làm mới lại một thần ngay thẳng trong mình người — cả hai đều không thể. Nó được nói đến như một sự "sống lại" từ kẻ chết; và những thân thể chết cũng có thể tự làm mình sống lại, như những người đã chết trong tội lỗi tự mình trỗi dậy đến một đời sống thiêng liêng — cả hai đều không thể; việc nầy đòi hỏi một quyền năng ngang bằng với quyền năng đã khiến Đấng Christ sống lại từ kẻ chết; và được thực hiện bởi cùng một quyền năng ấy. Chính tên gọi "tái sinh" đã cho thấy bản chất của nó; và cho thấy rõ ràng rằng loài người không có năng lực để thực hiện nó: như con người chẳng góp phần gì vào lần sinh ra đầu tiên của mình, thì cũng chẳng góp phần gì vào lần sinh ra thứ hai; như không ai tự sinh ra mình, thì cũng không ai có thể tự tái sinh mình; như một hài nhi thụ động trong sự sinh ra tự nhiên của nó, và chẳng can dự gì vào đó; thì một người cũng thụ động như vậy trong sự sinh ra thiêng liêng của mình, và chẳng trợ giúp gì vào đó. Nó là sự "gieo trồng" ân điển ấy trong lòng con người, ân điển trước kia chưa có ở đó; đức tin là một phần của nó, được nói là "chẳng phải bởi chúng ta", mà là sự ban cho của Đức Chúa Trời; và sự trông cậy là một phần khác, mà nếu thiếu nó, con người vẫn còn trong tình trạng chưa tái sinh; và tình yêu thương có bản chất như thế nầy: nếu một người đem hết tài sản mình đổi lấy nó, thì cũng bị khinh dể cả; đó là một châm ngôn luôn đúng: "nil dat quod non habet", không gì có thể ban cho điều mà nó không có: một người thiếu ân điển thì không thể ban ân điển, cho chính mình cũng không, cho người khác cũng không. Công việc nầy cốt ở việc cất đi "lòng bằng đá", và ban cho "lòng bằng thịt"; tức là "một lòng mới" và "một thần mới": và không ai làm được điều nầy, ngoài Đấng ngự trên ngôi, Đấng phán rằng: "Nầy, ta làm mới lại mọi sự". Không cần nói thêm nữa, nó là sự "biến hóa" con người bởi sự đổi mới tâm trí họ, khiến họ thành những con người khác hẳn với trước kia, như Sau-lơ đã từng, và còn hơn thế nữa; sự đổi da của người Ê-thi-ô-bi, và sự đổi vằn của con beo, cũng chẳng lớn hơn, thậm chí chẳng bằng, sự đổi lòng và bản tính của một người; mà thật ra, đó chẳng phải là sự thay đổi của con người cũ, hay sự hư hoại của bản tính, vốn vẫn y nguyên; nhưng là sự sinh ra của con người mới, hay của một nguyên tắc mới, trước kia chưa từng có.
2a1c. Sự tái sinh được Kinh Thánh phủ nhận cách rõ ràng là bởi loài người; có chép rằng nó "chẳng phải bởi huyết", tức huyết của phép cắt bì, "là điều chẳng có ích gì; nhưng một tạo vật mới mới có ích", trong khi phép cắt bì thì không; cũng chẳng phải bởi huyết của tổ phụ, dù là huyết của những người tốt nhất, thánh khiết nhất và nổi bật nhất về ân điển; huyết của những người như vậy có thể chảy trong huyết quản con người, mà họ vẫn thiếu ân điển tái sinh; như trường hợp của dân Giu-đa, của vô số người trong họ, là những kẻ khoe mình là dòng dõi của Áp-ra-ham, và thuộc huyết của người: chẳng ai cần tự hào về huyết mình vì bất cứ lý do gì, huống chi là vì lý do tôn giáo; vì mọi dân tộc trên đất đều được làm ra từ một huyết, mà huyết ấy đã bị tội lỗi làm ô uế, và truyền sự hư hoại; tội lỗi được truyền đi theo đường ấy, chứ ân điển thì không: con người cũng chẳng được sinh ra "bởi ý muốn của xác thịt", là ý muốn xác thịt và hư hoại; bất lực đối với điều lành, và thù nghịch với điều lành: sự tái sinh chẳng phải bởi người muốn; Đức Chúa Trời, theo ý muốn riêng của Ngài, khiến con người được sinh lại, chứ chẳng phải theo ý muốn của họ: họ cũng chẳng được sinh ra "bởi ý muốn của loài người", dù là của những người vĩ đại và tốt lành nhất, là những người đã được tái sinh; những người ấy, theo ý muốn mình, không thể truyền ân điển tái sinh cho người khác; nếu họ có thể, thì một người chủ tốt đã khiến mọi đầy tớ trong nhà mình được tái sinh; một người cha tốt đã khiến mọi con cái mình được tái sinh; và một tôi tớ của Phúc Âm đã khiến mọi người ngồi dưới chức vụ mình được tái sinh; họ chỉ có thể cầu nguyện và dùng các phương tiện; chỉ một mình Đức Chúa Trời mới làm được công việc ấy. Vì vậy,
2a2. Thứ hai, nguyên nhân tác thành của sự tái sinh chỉ là một mình Đức Chúa Trời; bởi thế chúng ta thường đọc thấy "là những kẻ đã được sinh ra bởi Đức Chúa Trời", và "hễ ai và hễ vật gì đã được sinh ra bởi Đức Chúa Trời", Giăng 1:13; 1 Giăng 3:9; 1 Giăng 5:1,4; và điều nầy đúng về Đức Chúa Trời, là Cha, Con, và Thánh Linh, cả ba đều có phần trong sự tái sinh.
2a2a. Đức Chúa Trời là Cha, Đấng là Cha của Đấng Christ; Ngài với tư cách ấy khiến con người được sinh lại theo lòng thương xót lớn lao của Ngài, 1 Phi-e-rơ 1:3; và với tư cách là Cha của các sự sáng, theo ý muốn tối cao và sự vui lòng riêng của Ngài, Ngài khiến tái sinh bởi lời chân lý; và như sự sáng là một trong những điều đầu tiên trong sự sáng tạo cũ, thì trong sự sáng tạo mới, hay sự tái sinh, sự sáng là điều đầu tiên được nảy sinh trong lòng bởi Cha và nguồn của sự sáng, Gia-cơ 1:17,18; và với tư cách là Cha của loài người bởi sự làm con nuôi, Ngài khiến tái sinh; họ được sinh lại bởi Ngài, Đấng là Đức Chúa Trời của giao ước và là Cha của họ trong Đấng Christ; Ngài đã chọn họ để nên thánh, mà sự tái sinh là gốc, là hạt giống, và là nguyên tắc của sự nên thánh; Ngài đã tiền định họ trở nên giống như hình ảnh Con Ngài, điều được thực hiện trong sự tái sinh; và bởi sự rửa về sự tái sinh, và sự đổi mới của Đức Thánh Linh, mà Ngài đã đổ ra dư dật bởi Chúa Giê-xu Christ, Cứu Chúa chúng ta, Ngài cứu những kẻ được chọn của Ngài.
2a2b. Đức Chúa Trời là Con cũng có phần trong sự tái sinh, và phần ấy lớn đến nỗi những kẻ được sinh lại được nói là "được sinh ra bởi Ngài", tức là Đấng Christ; vì trong cả đoạn văn không nói về ai khác, 1 Giăng 2:29; Ngài là "sự sống lại và sự sống"; là tác giả của sự sống lại thiêng liêng đến một đời sống thiêng liêng, tức chẳng gì khác hơn sự tái sinh; Ngài làm cho sống kẻ Ngài muốn, như Cha cũng vậy; và bởi tiếng quyền năng của Ngài trong Phúc Âm mà những kẻ chết trong tội lỗi nghe và được sống; chính Thánh Linh Ngài được sai xuống vào lòng dân sự Ngài, vừa để làm chứng về sự làm con nuôi của họ, vừa để khiến họ tái sinh; ân điển Ngài được ban cho họ, phải, chính Ngài được hình thành trong họ; hình ảnh Ngài được in trên họ; và bởi quyền năng của sự sống lại Ngài mà "họ được sinh lại" đến một sự trông cậy sống về cơ nghiệp trên trời, Giăng 11:25; 5:21,25; Ga-la-ti 4:6,19; 1 Phi-e-rơ 1:3,4.
2a2c. Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời là tác giả của sự tái sinh, và Chúa chúng ta đã gán công việc ấy cho Ngài: "Nếu một người chẳng được sinh ra bởi nước và Thánh Linh", Giăng 3:5. Chữ "nước" ở đây không có nghĩa là nghi thức báp-têm bằng nước, vì nghi thức ấy không bao giờ được diễn tả chỉ bằng chữ "nước" mà thôi, nếu không có thêm chữ nào khác trong câu hay trong đoạn văn để xác định nghĩa; sự tái sinh cũng chẳng phải bởi nghi thức ấy; Si-môn Ma-gút đã chịu báp-têm, nhưng không được tái sinh: sự tái sinh phải đi trước lễ báp-têm; đức tin và sự ăn năn, là những ân điển được ban trong sự tái sinh, được đòi hỏi phải có trước lễ báp-têm; lễ báp-têm bằng nước cũng không tuyệt đối cần thiết cho sự cứu rỗi; trong khi không có sự tái sinh thì chẳng ai có thể thấy hay vào nước thiên đàng; nhưng chữ "nước" có nghĩa là ân điển của Thánh Linh, được gọi như vậy vì công dụng tẩy sạch và thanh tẩy của nó, vì nó liên quan đến huyết của Chúa Giê-xu, nên được gọi là sự rửa về sự tái sinh; Đức Thánh Linh là tác giả của ân điển ấy, bởi đó nó mang danh Ngài, được gọi là "Thần"; đó là sự đổi mới của Đức Thánh Linh, hay tạo vật mới là công việc của Ngài; ân điển ban sự sống đến từ Ngài; chính Thánh Linh làm cho sống và ban sự sống, và giải thoát khỏi luật của tội lỗi và sự chết, Tít 3:5; Giăng 3:6; 6:63.
2b. Thứ hai, nguyên nhân thúc đẩy, hay nguyên nhân động, là ân điển nhưng không, tình yêu thương và lòng thương xót của Đức Chúa Trời; "Đức Chúa Trời là Đấng giàu lòng thương xót, vì cớ tình yêu thương lớn Ngài đã yêu chúng ta, đã khiến chúng ta cùng sống lại", Ê-phê-sô 2:4,5. Sự tái sinh, vừa là kỳ sự sống khi con người được làm cho sống, thì cũng là kỳ của tình yêu thương, của tình yêu thương được bày tỏ; nó nảy sinh từ tình yêu thương, là tình yêu thương thúc đẩy lòng thương xót hành động theo cách nầy; "theo lòng thương xót lớn lao của Ngài, Đức Chúa Trời đã khiến chúng ta được sinh lại đến một sự trông cậy sống", 1 Phi-e-rơ 1:3; và đây là ân điển và lòng thương xót tối cao, chẳng bị khơi dậy bởi bất cứ động cơ hay điều kiện nào nơi con người, hay bởi bất cứ công việc chuẩn bị nào nơi họ; có gì nơi ba ngàn người, mà một số đã dự phần vào cái chết của Đấng Christ, được trở lại dưới bài giảng của Phi-e-rơ? có gì nơi người cai ngục, là kẻ vừa mới đối xử tàn nhẫn với các sứ đồ? có gì nơi Sau-lơ, kẻ phạm thượng, kẻ bắt bớ, và kẻ hung bạo, giữa những tính cách ấy và việc ông được thương xót? Không, con người được tái sinh chẳng phải theo ý muốn và việc làm của loài người, nhưng Đức Chúa Trời, "theo ý muốn Ngài, Ngài đã sinh chúng ta", Gia-cơ 1:18 — theo ý muốn tối cao và sự vui lòng riêng của Ngài; và ân điển và lòng thương xót nầy thật dư dật; nó được bày tỏ cách phong phú và dồi dào; nó "vô cùng dư dật", nó chảy và tràn ra; có sự lặp lại, sự dư thừa của nó, 1 Ti-mô-thê 1:14; và sự tái sinh là bởi nguyên nhân động nầy.
2c. Thứ ba, sự sống lại của Đấng Christ từ kẻ chết là nguyên nhân tác lực hay nguyên nhân mua chuộc của sự tái sinh; có một quyền năng hay tác lực trong sự sống lại của Đấng Christ, ảnh hưởng đến nhiều điều; như ảnh hưởng đến sự xưng công chính của chúng ta, vì sự xưng công chính mà Ngài đã sống lại, thì cũng ảnh hưởng đến sự tái sinh của chúng ta; vì có chép rằng con người "được sinh lại đến một sự trông cậy sống bởi sự sống lại của Chúa Giê-xu Christ từ kẻ chết", 1 Phi-e-rơ 1:3; và sự sống lại ấy cũng có thể được xem là nguyên nhân mẫu mực của sự tái sinh; vì như có sự được trồng chung "theo hình dạng sự chết Ngài, thì cũng theo hình dạng sự sống lại của Ngài từ kẻ chết"; như sự sống lại của Đấng Christ là sự tuyên bố Ngài là Con Đức Chúa Trời, thì sự tái sinh là bằng chứng của phần dự trong sự làm con nuôi; và như sự sống lại của Đấng Christ bởi quyền năng vĩ đại của Đức Chúa Trời, thì sự tái sinh và sự làm cho sống của một tội nhân đã chết cũng vậy; và như sự sống lại của Đấng Christ là bước đầu tiên đến sự vinh hiển của Ngài, thì sự tái sinh cũng là bước đầu tiên đến sự thấy và vào nước Đức Chúa Trời.
2d. Thứ tư, nguyên nhân công cụ của sự tái sinh, nếu có thể gọi như vậy, là lời của Đức Chúa Trời, và những tôi tớ của lời ấy; bởi thế những người được tái sinh được nói là "được sinh lại bởi lời của Đức Chúa Trời, là lời hằng sống và còn lại đời đời", 1 Phi-e-rơ 1:23; và lại nữa, "theo ý muốn Ngài, Ngài đã sinh chúng ta bởi lời chân lý", Gia-cơ 1:18 — trừ khi chữ Lời trong các câu ấy có nghĩa là Ngôi Lời Đời Đời, hay Lời thiết yếu của Đức Chúa Trời, tức Chúa Giê-xu Christ, vì chữ logos được dùng ở cả hai chỗ; dù các tôi tớ của Phúc Âm không chỉ được mô tả là những tôi tớ và công cụ mà bởi đó người khác tin, mà còn là những người cha thiêng liêng; "dẫu anh em có một vạn thầy giáo trong Đấng Christ", sứ đồ nói với người Cô-rinh-tô, 1 Cô-rinh-tô 4:15, "anh em cũng chẳng có nhiều cha, vì trong Đức Chúa Giê-xu Christ, tôi đã sinh anh em bởi Phúc Âm"; ông cũng nói về con ông là Ô-nê-sim, người ông đã "sinh ra trong vòng xiềng xích", Phi-lê-môn 1:10; nhưng tính công cụ của lời trong sự tái sinh dường như không phù hợp lắm với nguyên tắc ân điển được gieo vào linh hồn trong sự tái sinh, và phải được hiểu là nói về sự vận dụng nguyên tắc ân điển, và sự kéo nó ra thành hành động và sự thực hành; vì nguyên tắc ấy được thực hiện bởi sự đổ vào trực tiếp, và được mô tả như một sự sáng tạo; mà như Đức Chúa Trời chẳng dùng công cụ nào trong sự sáng tạo đầu tiên và cũ, thì dường như cũng chẳng phù hợp khi Ngài dùng công cụ nào trong sự sáng tạo mới: vì vậy điều nầy nên được hiểu là nói về sự vận dụng nguyên tắc ân điển, và sự kéo nó ra thành hành động và sự thực hành; nguyên tắc ấy được khơi dậy và khích lệ bởi chức vụ của lời, mà bởi đó tỏ ra rằng một người đã được sinh lại; như ba ngàn người trở lại đầu tiên, và người cai ngục, đã được tái sinh trước, hay đã có nguyên tắc ân điển được tác thành trong linh hồn họ bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời, rồi sau đó được các sứ đồ dùng chức vụ hướng dẫn và khích lệ ăn năn và tin Đấng Christ: nhờ đó tỏ ra rõ ràng rằng họ đã được sinh lại. Dù vậy, sau hết, dường như rõ ràng rằng chức vụ của lời là phương tiện mà bởi đó Thánh Linh của Đức Chúa Trời đưa chính Ngài và ân điển Ngài vào lòng con người; điều nầy xảy ra khi lời đến chẳng phải chỉ bằng lời nói mà thôi, nhưng bằng quyền năng, và bởi Đức Thánh Linh; và hành động cách hiệu quả, và là quyền năng của Đức Chúa Trời cho sự cứu rỗi; bấy giờ đức tin đến bởi sự nghe, và các tôi tớ là những công cụ mà bởi đó, ít nhất, con người được khích lệ tin: "anh em đã nhận Thánh Linh", sứ đồ nói, "bởi các việc làm của luật pháp, hay bởi sự nghe của đức tin", Ga-la-ti 3:2 — tức là, bởi sự giảng của luật pháp, hay bởi sự giảng của Phúc Âm? Chắc chắn là bởi sự sau.
3. Những đối tượng của sự tái sinh là điều tiếp theo cần tìm hiểu, tức là những ai mà Đức Chúa Trời vui lòng ban ân điển nầy cho. Đó là loài người, chứ không phải các thiên sứ; các thiên sứ tốt không cần sự tái sinh; họ là các thiên sứ thánh, và cứ ở trong tình trạng thánh khiết mà họ đã được dựng nên, và được vững lập trong đó; họ không cần nó để được xứng đáng với thiên đàng, vì họ đã ở đó rồi; họ là các thiên sứ trên trời, hằng thấy mặt Cha chúng ta ở trên trời: còn các thiên sứ dữ, chẳng kẻ nào trong chúng từng có, cũng sẽ chẳng bao giờ có phần nào trong ân điển tái sinh; chúng tin thật, nhưng chúng không có đức tin của những kẻ được tái sinh, hay đức tin hành động bởi tình yêu thương; chúng tin có một Đức Chúa Trời, nhưng chúng không yêu Ngài, cũng chẳng thể yêu Ngài; chúng tin Ngài hiện hữu, và run sợ trước cơn thịnh nộ Ngài; chúng không có sự trông cậy như những kẻ được tái sinh, nhưng sống trong sự tuyệt vọng đen tối, và sẽ mãi như vậy. Đức Chúa Trời khiến loài người tái sinh, chứ không phải loài vật, cây gỗ hay đá sỏi; những thứ ấy không phải là những đối tượng có khả năng được tái sinh; Đức Chúa Trời có thể khiến từ những thứ ấy dấy lên con cái, nhưng đó không phải là đường lối và công việc Ngài; Ngài tác động trên những tạo vật có lý trí, và Ngài đối xử với họ như vậy trong chức vụ của lời Ngài; dù Ngài bị những kẻ thù của ân điển Đức Chúa Trời mô tả là đối xử cách khác: nhưng dù đó là loài người, và chỉ loài người, mà Đức Chúa Trời khiến tái sinh, thì cũng chẳng phải mọi người; chẳng phải mọi người đều có đức tin, sự trông cậy, và tình yêu thương; họ là "một thứ trái đầu mùa trong các tạo vật Ngài", mà theo ý muốn Ngài, Ngài sinh ra bởi lời chân lý; họ là những kẻ được gọi ra và phân rẽ khỏi phần còn lại của thế gian; họ là những đối tượng đặc biệt của tình yêu thương Ngài; vì sự tái sinh là bông trái và hiệu quả của tình yêu thương, và là bằng chứng của nó; họ là những kẻ mà Đức Chúa Trời đã tiền định trở nên giống như hình ảnh Con Ngài, mà trong hình ảnh ấy họ được dựng nên trong sự tái sinh; những kẻ mà sứ đồ nói là "được sinh lại đến một sự trông cậy sống", trước hết được mô tả là "những kẻ được chọn theo sự biết trước của Đức Chúa Trời", 1 Phi-e-rơ 1:2,3; và họ là những kẻ được chuộc bởi Đấng Christ, vì những kẻ được chọn trong Ngài thì có sự cứu chuộc bởi huyết Ngài; và những kẻ ấy được Thánh Linh và ân điển Ngài làm cho sống, khi đã chết vì lầm lỗi và tội ác mình, vì đó là tình trạng và điều kiện của họ trước khi được sinh lại; họ là những kẻ làm con cái Đức Chúa Trời bởi ân điển làm con nuôi, mà vì họ là con cái nên Thánh Linh của Đức Chúa Trời được sai vào trong họ, vừa để làm chứng về sự làm con nuôi của họ, vừa để khiến họ tái sinh, điều ban bằng chứng về nó; và như vậy họ trở nên công khai là con cái Đức Chúa Trời bởi đức tin trong Đức Chúa Giê-xu Christ. Cũng nên quan sát thêm rằng, dù chỗ ngồi chính và chủ yếu của sự tái sinh là tâm linh hay linh hồn con người, thì nó cũng mở rộng ảnh hưởng đến thân thể và các chi thể của nó; nhờ đó họ được kìm giữ khỏi những dục vọng của xác thịt, không dâng một sự vâng phục sẵn sàng, liên tục, và phổ quát cho chúng; hay không đến nỗi "dâng chi thể mình làm đồ dùng gian ác cho tội lỗi"; nhưng ngược lại, họ ở dưới quyền năng của nguyên tắc ân điển đang cai trị, được gieo vào trong họ trong sự tái sinh, đến nỗi họ "nhờ Thánh Linh làm chết các việc của thân thể, mà được sống", Rô-ma 6:12,13; 8:13.
4. Những hiệu quả của sự tái sinh, hay những mục đích cần được đáp ứng, và đã được đáp ứng bởi nó, là những điều cho thấy tầm quan trọng và sự cần thiết của nó.
4a. Một hiệu quả chính của nó; hay nếu muốn, một điều đi kèm với nó, là sự dự phần vào mọi ân điển của Thánh Linh. Những kẻ được tái sinh không chỉ có lời hứa của sự sống dành cho họ, mà còn có ân điển của sự sống được ban cho họ; họ sống một đời sống mới, và bước đi trong sự mới của sự sống: họ dự phần vào ân điển của sự sáng thiêng liêng; trước kia, sự hiểu biết họ bị tối tăm; nhưng nay họ được soi sáng bởi Thánh Linh của sự khôn ngoan và sự tỏ ra, trong sự hiểu biết các điều thiêng liêng; trước kia họ chính là sự tối tăm; nhưng nay được làm nên sự sáng trong Chúa. Trong sự tái sinh đặt nền khởi đầu của sự nên thánh, là sự nên thánh được tiếp tục cho đến khi hoàn tất, không có sự nên thánh thì chẳng ai được thấy Chúa; vì người mới được dựng nên trong sự công chính và sự thánh khiết thật; nguyên tắc của sự thánh khiết bấy giờ được hình thành, mà từ đó các hành động thánh khiết nảy sinh. Ân điển ăn năn bấy giờ xuất hiện; lòng bằng đá, cứng cỏi, ngoan cố, và không ăn năn bị cất đi, và lòng bằng thịt, dễ cảm nhận những ấn tượng thiêng liêng, được ban cho; tiếp theo đó là sự nhận biết tội lỗi, sự buồn rầu về nó theo ý Đức Chúa Trời, và sự ăn năn đến sự sống và đến sự cứu rỗi, là sự ăn năn không hề hối tiếc: đức tin trong Đấng Christ, chẳng phải bởi chính con người, mà là sự ban cho của Đức Chúa Trời, và là sự vận hành của Thánh Linh Đức Chúa Trời, bấy giờ được ban cho và được đưa vào thực hành; đức tin ấy vừa là một hiệu quả, vừa là một bằng chứng của sự tái sinh; vì "hễ ai tin rằng Chúa Giê-xu là Đấng Christ", và đặc biệt là tin Đấng Christ làm Cứu Chúa và Đấng Cứu Chuộc mình, "thì đã được sinh ra bởi Đức Chúa Trời", 1 Giăng 5:1; và những người như vậy có sự trông cậy về sự sống đời đời bởi Đấng Christ; trong khi những người chưa tái sinh thì không có sự trông cậy, không có một sự trông cậy thật, vững chắc, và có nền tảng; nhưng trong sự tái sinh, họ được sinh lại đến một "sự trông cậy sống", và họ có nó; một sự trông cậy tốt, bởi ân điển, đặt nền trên con người, huyết, và sự công chính của Đấng Christ, là điều hữu ích cho họ cả trong đời nầy lẫn trong sự chết. Những người được tái sinh có "lòng được cắt bì", đó chỉ là một cách nói khác về ân điển tái sinh, "để yêu mến Giê-hô-va Đức Chúa Trời mình hết lòng hết linh hồn", Phục Truyền 30:6; và dù trước kia tâm trí xác thịt họ thù nghịch với Đức Chúa Trời, và với mọi điều lành; nay họ yêu Ngài, và yêu mọi điều thuộc về Ngài, lời Ngài, sự thờ phượng Ngài, các nghi thức thánh Ngài, và dân sự Ngài; và bởi điều nầy mà biết rằng họ "đã vượt khỏi sự chết mà đến sự sống", tức chẳng gì khác hơn sự tái sinh, "vì yêu anh em mình", 1 Giăng 3:14. Tóm lại, những người được tái sinh dự phần vào mọi bông trái của Thánh Linh; mọi ân điển khác, ngoài những ân điển đã kể; như sự khiêm nhường, sự nhịn nhục, sự từ bỏ mình, và sự vâng phục ý muốn Đức Chúa Trời. Và họ được ban cho những mức độ ân điển và sức thiêng liêng, đến nỗi có thể chống cự tội lỗi và Sa-tan, và thắng thế gian, cùng mọi kẻ thù thiêng liêng; "Vì hễ vật gì đã được sinh ra bởi Đức Chúa Trời thì thắng thế gian", thắng chúa của nó, thắng những người trong nó, và những dục vọng của nó; "Hễ ai đã được sinh ra bởi Đức Chúa Trời thì không phạm tội", không sống trong tội lỗi, cũng chẳng bị nó thắng hơn; "nhưng kẻ đã được Đức Chúa Trời sinh ra thì giữ lấy mình" khỏi Sa-tan, và khỏi những sự cám dỗ nó, khỏi bị chúng thắng hơn; "và kẻ dữ không đụng đến người": vì được mặc lấy mọi khí giới của Đức Chúa Trời, mà người ấy có kỹ năng sử dụng; người ấy giữ nó ở xa, và chặn nó lại, đến nỗi nó không thể xông vào với người; người ấy giơ thuẫn đức tin lên trước mặt nó, nhờ đó dập tắt mọi tên lửa của nó, 1 Giăng 5:4,18.
4b. Sự hiểu biết, và sự hưởng thực tế các phước hạnh khác nhau của ân điển, tiếp theo sau sự tái sinh. Giao ước ân điển "được sắp đặt mọi điều", và đầy dẫy mọi phước hạnh thiêng liêng; và sự ban cho mọi phước hạnh của ân điển đã được thực hiện cho Đấng Christ, và cho những kẻ được chọn trong Ngài, từ trước khi thế gian bắt đầu, và họ đã được ban phước kín nhiệm với các phước ấy trong Ngài từ sớm như vậy; nhưng cho đến khi Thánh Linh của Đức Chúa Trời được sai xuống vào lòng họ trong sự tái sinh, để tỏ cho họ biết những điều Đức Chúa Trời đã ban cho họ cách nhưng không, thì họ vẫn xa lạ với các phước ấy, và không biết gì về chúng, không thể nhận phần mình trong chúng, cũng chẳng thực sự sở hữu chúng. Họ được Đức Chúa Trời yêu bằng tình yêu đời đời; nhưng sự bày tỏ công khai đầu tiên của tình yêu ấy cho họ là trong sự tái sinh, khi Đức Chúa Trời lấy sự nhân từ kéo họ đến cùng Ngài, như một bông trái và hiệu quả, và như vậy là một bằng chứng của tình yêu cổ xưa Ngài dành cho họ. Họ được chọn trong Đấng Christ từ trước khi sáng lập thế gian; nhưng điều nầy họ không biết, cho đến khi Phúc Âm đến, chẳng phải chỉ bằng lời nói mà thôi, nhưng bằng quyền năng, và bởi Đức Thánh Linh; hành động mạnh mẽ trong họ, khiến tái sinh, làm cho sống, và nên thánh họ; bấy giờ sự thánh khiết mà họ được chọn để đạt đến được gieo vào, và hình ảnh của Đấng Christ, mà họ được tiền định để trở nên giống, được in lên: có một sự hiệp một với Đấng Christ, mà sự tuyển chọn trong Ngài ban cho; và có một sự hiệp một theo luật pháp giữa Ngài và những kẻ được chọn, như giữa người bảo lãnh và con nợ, bởi các cam kết bảo lãnh cho họ; và có một sự hiệp một huyền nhiệm, như giữa đầu và các chi thể; và một sự hiệp một như vợ chồng, như giữa chồng và vợ: nhưng trước sự tái sinh thì không có sự hiệp một ban sự sống, hay sự hiệp một như giữa cây nho và các nhánh, mà bởi đó họ thực sự nhận sự sống, ân điển, và sự nuôi dưỡng, và mang, và sinh bông trái. Họ là con cái Đức Chúa Trời bởi sự tiền định; và trong giao ước, sự làm con nuôi thuộc về họ; nhưng điều nầy không lộ ra cho đến khi sự tái sinh diễn ra, bấy giờ họ đích thân nhận lấy quyền năng và đặc ân của nó, và rõ ràng là con cái Đức Chúa Trời bởi đức tin trong Đấng Christ. Sự xưng công chính là một bản án được hình thành trong tâm trí Đức Chúa Trời từ đời đời; đã được tuyên bố trên Đấng Christ, và dân sự Ngài trong Ngài, khi Ngài sống lại từ kẻ chết; nhưng những người có phần trong nó không biết đến nó, cho đến khi Thánh Linh của Đức Chúa Trời tỏ ra sự công chính của Đấng Christ từ đức tin đến đức tin, và tuyên bố bản án xưng công chính trong lương tâm của kẻ tin; cho đến khi được sinh lại, người ấy không biết gì về phước hạnh nầy, không có sự nhận biết an ủi nào về nó; cũng chẳng thể nhận phần mình trong nó, cũng chẳng có sự bình an và vui mừng tuôn chảy từ nó. Và chính lúc nầy mà một tội nhân được đánh thức nhận được sự áp dụng của ân điển và lòng thương xót tha tội; vì dù sự tha tội được dự bị trong giao ước, và huyết của Đấng Christ đã đổ ra vì nó, và Ngài được tôn cao để ban nó; nhưng nó không thực sự được ban cho, được áp dụng, và được hưởng, cho đến khi sự ăn năn cũng được ban cho; vì cả hai đều ở trong sự ban cho của Đấng Christ cùng nhau; và cũng chính lúc nầy mà Đức Chúa Trời ban phước cho dân sự Ngài bằng sự bình an, bằng sự bình an của lương tâm, tuôn chảy từ huyết, sự công chính, và sự hy sinh của Đấng Christ.
4c. Một hiệu quả khác của sự tái sinh là sự xứng hợp và khả năng để thực hiện các việc lành. Trong sự tái sinh, con người "được dựng nên trong Đức Chúa Giê-xu Christ để làm các việc lành"; và bởi sự dựng nên mới, họ trở nên xứng hợp, và có khả năng, để thực hiện chúng; người mới được hình thành trong họ "để nên sự công chính và sự thánh khiết thật", để làm các hành động và sự thực hành của sự công chính và sự thánh khiết, Ê-phê-sô 2:10; Ê-phê-sô 4:24; những kẻ được sinh lại thì "được nên thánh, xứng hợp cho Chủ dùng, và sẵn sàng cho mọi việc lành", 2 Ti-mô-thê 2:21; trong khi một người chưa tái sinh thì "đáng bỏ đối với mọi việc lành"; người ấy chẳng có ý muốn lẫn năng lực để làm điều lành, cho đến khi Đức Chúa Trời "làm cho người vừa muốn vừa làm". Những thành phần chính của các việc lành còn thiếu nơi họ, bởi đó các việc họ làm không thể đẹp lòng Đức Chúa Trời: và thật vậy, "không có đức tin", như những người nầy không có đức tin, "thì chẳng thể nào đẹp lòng Đức Chúa Trời"; những kẻ "ở trong xác thịt", là những kẻ xác thịt và chưa tái sinh, cũng chẳng thể "làm đẹp lòng Đức Chúa Trời"; tức là làm những điều đẹp lòng Ngài, Hê-bơ-rơ 11:6; Rô-ma 8:8; không có Thánh Linh của Đức Chúa Trời, và ân điển cùng sức của Đấng Christ, thì chẳng điều nào thuộc loại nầy có thể được thực hiện; bởi đó Đức Chúa Trời đã hứa đặt "Thần" Ngài trong dân sự Ngài, điều Ngài làm trong sự tái sinh, để "khiến họ bước đi trong luật lệ Ngài, và giữ mạng lịnh Ngài, mà làm theo": vậy dù tự mình họ chẳng làm được gì, nhưng nhờ Thánh Linh, ân điển, và sức của Đấng Christ, họ làm được mọi sự, Ê-xê-chi-ên 36:27; Phi-líp 4:13 — mọi sự phải được quy về những điều ấy; ngay một người ngoại rất đỗi cũng có thể nói: Hễ điều lành nào ngươi làm, hãy quy nó cho Đức Chúa Trời.
4d. Sự tái sinh ban sự xứng hợp với nước Đức Chúa Trời; không có nó, chẳng ai có thể thấy, hay vào nước ấy, Giăng 3:3,5 — dù chữ "nước Đức Chúa Trời" có nghĩa là tình trạng Hội Thánh Phúc Âm, và sự dự phần vào các đặc ân và nghi thức thánh của nó, hay tình trạng cuối cùng của sự vinh hiển và hạnh phúc: có thể điều trước được nói đến, là nước mà những kẻ thâu thuế và đĩ điếm vào trước những người Pha-ri-si; mà những người Pha-ri-si chẳng vào lấy mình, cũng chẳng để cho những kẻ đang vào được vào; và sự cất đi nước ấy khỏi họ, mà Đấng Christ đe dọa họ, Ma-thi-ơ 23:13; 21:31,43. Những người chưa tái sinh thật ra, theo một nghĩa, có thể thấy và vào nước Đức Chúa Trời nầy; họ có thể dự nghe lời, và ôm lấy các lẽ thật của nó, xưng nhận đức tin, vâng phục các nghi thức thánh của Phúc Âm, và trở nên thành viên của một Hội Thánh Phúc Âm; họ có thể làm điều nầy trên thực tế, nhưng không có quyền; họ là những kẻ không vào bằng cửa đúng, là Đấng Christ, và đức tin thật nơi Ngài; nhưng trèo lên bằng đường khác, và là kẻ trộm kẻ cướp; là những kẻ giả hình trong Si-ôn, cỏ lùng trong ruộng của Đấng Christ, và những trinh nữ dại trong số những trinh nữ khôn, mà nước Đức Chúa Trời được ví sánh. Những người chưa tái sinh không có những tư cách thích hợp cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời, và các nghi thức thánh của nó; đặc biệt là đức tin và sự ăn năn; những điều nầy được đòi hỏi để một người được nhận vào lễ báp-têm, Ma-thi-ơ 3:2,8; Công Vụ 2:38; 8:12,37 — và cũng vậy đối với nghi thức thánh Tiệc Thánh của Chúa; "Người ta hãy tự xét mình, rồi mới ăn", 1 Cô-rinh-tô 11:28 — xem mình có sự ăn năn thật đối với Đức Chúa Trời, và đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ chúng ta chăng; và nếu một người như vậy, thiếu những điều đi kèm hay tuôn chảy từ sự tái sinh, được nhận vào các nghi thức thánh ấy, và vào tình trạng Hội Thánh, thì điều ấy có ích gì cho người ấy ở đời nầy hay đời sau? có nghĩa gì bây giờ khi có hình thức của sự tin kính, mà không có quyền năng? có tiếng là sống, mà thật là chết? hay ở đời sau; vì "sự trông cậy của kẻ giả hình" là gì, nó có ích gì cho người? "dẫu người đã được" tiếng là người xưng nhận, là người tôn giáo, và một chỗ trong nhà Đức Chúa Trời, "khi Đức Chúa Trời cất linh hồn người đi", thì những điều ấy có giúp ích gì cho người? Dù có thể tình trạng cuối cùng của sự vinh hiển được nói đến bởi chữ "nước Đức Chúa Trời", trong các câu trên; như trong 1 Cô-rinh-tô 6:9; Lu-ca 12:32; Ma-thi-ơ 25:34. Một người chưa tái sinh không có quyền rõ ràng nào đối với nó; cũng chẳng có sự xứng hợp với nó. Quyền chính đáng đối với nó nằm trong sự làm con nuôi; "Nếu là con cái, thì cũng là kẻ kế tự". Nhưng quyền được lập trên nền ấy không lộ ra cho đến khi một người được sinh lại, mà sự sinh lại là bằng chứng của sự làm con nuôi; người ấy cũng chẳng thể xứng hợp với nó, nếu không có ân điển tái sinh, làm cho sống, và nên thánh của Đức Chúa Trời; vì không có sự thánh khiết thì chẳng ai được thấy Chúa; và chẳng vật gì làm ô uế hay gây sự gớm ghiếc được vào tình trạng thiên thượng; nhưng khi con người được sinh lại, họ là những kẻ kế tự hiển nhiên của cơ nghiệp trên trời; họ giàu đức tin, và là kẻ kế tự của vương quốc; và xứng hợp dự phần cơ nghiệp với các thánh đồ trong sự sáng.
5. Những thuộc tính của sự tái sinh; và những điều nầy có thể giúp soi thêm sáng vào bản chất của nó.
5a. Sự tái sinh là một công việc thụ động, hay đúng hơn, con người thụ động trong nó; vì họ hẳn phải như vậy, trong sự đổ vào và gieo trồng đầu tiên của ân điển, và trong sự làm cho họ sống lại; thụ động như vật chất đầu tiên được dựng nên, mà từ đó mọi vật được làm ra; và như một người chết, khi được khiến sống lại từ kẻ chết; hay như những xương khô trong khải tượng của Ê-xê-chi-ên, trong khi Thánh Linh của Đức Chúa Trời thổi trên chúng, rồi chúng trở nên linh hoạt; và như các hài nhi trong sự sinh ra tự nhiên của chúng; vì con người chẳng góp phần gì vào sự sinh ra thiêng liêng của mình, hơn là các hài nhi góp phần vào sự sinh ra tự nhiên của chúng; tất cả điều nầy tỏ ra từ việc sự tái sinh là một sự sáng tạo, một sự sống lại từ kẻ chết, và một sự được sinh ra và sinh lại.
5b. Đó là một hành động không thể cưỡng lại của ân điển Đức Chúa Trời; chẳng thể chống cự nó, hơn là vật chất đầu tiên có thể chống cự sự sáng tạo nó; hay một người chết có thể chống cự sự sống lại mình; hay một hài nhi có thể chống cự sự sinh ra nó. Sự tái sinh bởi ý muốn Đức Chúa Trời, là ý muốn không thể chống cự; Thánh Linh, trong sự tái sinh, giống như "gió", "muốn thổi đâu thì thổi", và chẳng ai cản được nó — "hễ ai được sinh ra bởi Thánh Linh thì cũng vậy", Giăng 3:8; nó được thực hiện bởi quyền năng Đức Chúa Trời, là quyền năng không thể kiểm soát; dù có sự ghét bỏ, sự trái nghịch, và sự chống đối nào trong bản tính hư hoại của con người đối với nó, thì điều ấy cũng sớm bị thắng hơn cách dễ dàng bởi quyền năng của ân điển thiêng liêng; khi lòng bằng đá bị cất đi, và lòng bằng thịt được ban cho. Khi Đức Chúa Trời hành động, chẳng gì có thể ngăn trở; một dân sự không muốn được làm cho muốn trong ngày quyền năng Ngài; những tư tưởng cao, những lý luận, và những tưởng tượng của tâm trí xác thịt, bị Ngài đánh đổ.
5c. Đó là một hành động được thực hiện tức thì, một lần; không giống như sự nên thánh mà nó sinh ra; sự nên thánh chỉ là một công việc đã khởi đầu, và được tiếp tục dần dần; đức tin lớn lên, sự trông cậy và tình yêu thương càng ngày càng dư dật, và sự sáng thiêng liêng cùng sự hiểu biết tăng lên từng bậc, cho đến ngày trọn vẹn: nhưng sự tái sinh thì một lần; như một hài nhi trong tự nhiên được tạo thành một lần, và cũng được sinh ra một lần, chứ không phải dần dần; thì trong sự sinh ra thiêng liêng cũng vậy; không thể nói một người được tái sinh hơn người khác, dù người ấy có thể được nên thánh hơn; và cùng một người cũng không thể nói là được tái sinh hơn lúc nầy so với lúc khác.
5d. Như nó được thực hiện một lần, thì nó cũng trọn vẹn; một số người nói về một phần được tái sinh và một phần chưa tái sinh trong con người; và rằng họ một phần được tái sinh và một phần chưa tái sinh. Tôi phải thú nhận rằng tôi không hiểu điều nầy; vì sự tái sinh là một tạo vật mới, và trọn vẹn theo loại nó. Thật vậy, có hai nguyên tắc trong một người được sinh lại; một nguyên tắc của bản tính hư hoại, và một nguyên tắc của ân điển; nguyên tắc nầy được gọi là con người cũ, và nguyên tắc kia là con người mới: toàn thể con người cũ chưa được tái sinh, không phần nào trong nó được tái sinh; nó vẫn nguyên vẹn, và vẫn y như trước, chỉ bị tước quyền năng và quyền cai trị; và con người mới hoàn toàn được tái sinh, không có phần chưa tái sinh nào trong nó: không có tội lỗi trong nó, cũng chẳng do nó làm ra, nó không thể phạm tội; "công chúa thật rực rỡ lộng lẫy trong đền": một hài nhi trai, vừa sinh ra, có đủ các chi thể, là một con người trọn vẹn, về các phần, dù các phần ấy chưa đạt sự tăng trưởng và kích thước đầy đủ, như chúng sẽ đạt, nếu nó sống: thì con người mới cũng là một con người trọn vẹn ngay lập tức, về các phần, dù chưa đạt đến mức độ vóc dáng của sự đầy trọn Đấng Christ.
5e. Ân điển của sự tái sinh không bao giờ mất được; một khi đã được tái sinh, thì mãi mãi như vậy; kẻ được sinh ra theo nghĩa thiêng liêng, không bao giờ có thể bị sinh ngược trở lại; vì người ấy không thể chết một cái chết thiêng liêng; người ấy được sinh ra bởi hạt giống không hư hoại và bất diệt; người ấy được sinh ra bởi nước và Thánh Linh, hay bởi ân điển của Thánh Linh, là ân điển như một giếng nước sống trong người, vọt lên đến sự sống đời đời: và mọi kẻ như vậy, là những kẻ được sinh lại đến một sự trông cậy sống về một cơ nghiệp vinh hiển, được giữ bởi quyền năng Đức Chúa Trời, bởi đức tin, cho sự cứu rỗi, 1 Phi-e-rơ 1:3-5,23. Thêm vào đó,
5f. Một điều phụ thuộc luôn đi kèm với sự tái sinh, một cuộc chiến thiêng liêng giữa con người cũ và con người mới, nguyên tắc của tội lỗi, và nguyên tắc của ân điển; xác thịt ham muốn nghịch với Thánh Linh, và Thánh Linh nghịch với xác thịt; luật trong các chi thể giao chiến nghịch với luật trong tâm trí; chúng như một đoàn hai đạo quân giao chiến với nhau, mà cuộc chiến luôn kết thúc bằng chiến thắng về phía tạo vật mới; vì hễ vật gì đã được sinh ra bởi Đức Chúa Trời thì thắng thế gian; thắng tội lỗi và Sa-tan, và mọi kẻ thù, và hơn kẻ thắng mọi sự, nhờ Đấng Christ.
Các Giáo Luật của Công Đồng Orange năm 529 sau Chúa
GIÁO LUẬT 1. Nếu ai phủ nhận rằng chính toàn thể con người, tức cả thân thể lẫn linh hồn, đã bị "đổi ra tệ hơn" bởi sự phạm tội của A-đam, mà tin rằng sự tự do của linh hồn vẫn còn nguyên vẹn và chỉ thân thể phải chịu sự hư hoại, thì người ấy bị lừa dối bởi sự lầm lạc của Pê-la-gi-ô và mâu thuẫn với Kinh Thánh, là Kinh Thánh chép rằng: "Linh hồn phạm tội thì sẽ chết" (Ê-xê-chi-ên 18:20); và: "Anh em há chẳng biết rằng nếu anh em dâng mình làm tôi mọi đặng vâng phục kẻ nào, thì là tôi mọi của kẻ mình vâng phục sao?" (Rô-ma 6:16); và: "Vì hễ ai bị vật gì thắng hơn, thì làm tôi mọi cho vật ấy" (2 Phi-e-rơ 2:19).
GIÁO LUẬT 2. Nếu ai quả quyết rằng tội lỗi của A-đam chỉ ảnh hưởng một mình ông mà không ảnh hưởng đến dòng dõi ông, hay ít nhất nếu người ấy tuyên bố rằng chỉ sự chết của thân thể là hình phạt cho tội lỗi, mà không phải rằng tội lỗi, là sự chết của linh hồn, đã bởi một người mà truyền đến toàn thể nhân loại, thì người ấy làm điều bất công với Đức Chúa Trời và mâu thuẫn với Sứ Đồ, là Sứ Đồ nói rằng: "Vậy nên, như bởi một người mà tội lỗi vào trong thế gian, và bởi tội lỗi mà có sự chết, thì sự chết đã lan ra đến mọi người, vì mọi người đều phạm tội" (Rô-ma 5:12).
GIÁO LUẬT 3. Nếu ai nói rằng ân điển của Đức Chúa Trời có thể được ban cho như một kết quả của lời cầu nguyện của loài người, nhưng rằng chính ân điển không phải là điều khiến chúng ta cầu nguyện với Đức Chúa Trời, thì người ấy mâu thuẫn với tiên tri Ê-sai, hay với Sứ Đồ là người nói cùng một điều: "Ta đã bị những kẻ chẳng tìm ta tìm thấy; ta đã tỏ mình ra cho những kẻ chẳng cầu hỏi ta" (Rô-ma 10:20, trích Ê-sai 65:1).
GIÁO LUẬT 4. Nếu ai cho rằng Đức Chúa Trời chờ đợi ý muốn của chúng ta để được tẩy sạch khỏi tội lỗi, mà không xưng nhận rằng ngay cả ý muốn được tẩy sạch của chúng ta cũng đến với chúng ta bởi sự đổ vào và sự vận hành của Đức Thánh Linh, thì người ấy chống cự chính Đức Thánh Linh, là Đấng phán bởi Sa-lô-môn: "Ý muốn được Đức Giê-hô-va sắm sẵn" (Châm Ngôn 8:35, theo bản LXX), và lời lành mạnh của Sứ Đồ: "Vì ấy là Đức Chúa Trời làm cho anh em vừa muốn vừa làm theo ý tốt Ngài" (Phi-líp 2:13).
GIÁO LUẬT 5. Nếu ai nói rằng không chỉ sự tăng trưởng của đức tin mà cả sự khởi đầu của nó và chính lòng ước ao đức tin, mà bởi đó chúng ta tin Đấng xưng công chính kẻ không tin kính và đến với sự tái sinh của lễ báp-têm thánh — nếu ai nói rằng điều nầy thuộc về chúng ta theo bản tính chứ không phải bởi sự ban cho của ân điển, tức là bởi sự thần cảm của Đức Thánh Linh sửa đổi ý muốn chúng ta và xoay nó từ sự vô tín đến đức tin và từ sự không tin kính đến sự tin kính, thì đó là bằng chứng rằng người ấy chống đối sự dạy dỗ của các Sứ Đồ, vì Phao-lô có phước nói rằng: "Tôi tin chắc rằng Đấng đã khởi làm việc lành trong anh em sẽ làm trọn hết cho đến ngày của Đức Chúa Giê-xu Christ" (Phi-líp 1:6). Và lại nữa: "Ấy là nhờ ân điển, bởi đức tin, mà anh em được cứu; điều đó không phải đến từ anh em, bèn là sự ban cho của Đức Chúa Trời" (Ê-phê-sô 2:8). Vì những kẻ cho rằng đức tin mà bởi đó chúng ta tin Đức Chúa Trời là tự nhiên thì khiến cho mọi kẻ bị phân rẽ khỏi Hội Thánh của Đấng Christ, theo định nghĩa, ở một mức độ nào đó là những kẻ tin.
GIÁO LUẬT 6. Nếu ai nói rằng Đức Chúa Trời thương xót chúng ta khi, ngoài ân điển Ngài, chúng ta tin, muốn, ước ao, gắng sức, lao nhọc, cầu nguyện, tỉnh thức, học hỏi, tìm kiếm, cầu xin, hay gõ cửa, mà không xưng nhận rằng chính bởi sự đổ vào và sự thần cảm của Đức Thánh Linh trong chúng ta mà chúng ta có đức tin, ý muốn, hay sức lực để làm mọi điều ấy như đáng phải làm; hay nếu ai khiến sự trợ giúp của ân điển lệ thuộc vào sự khiêm nhường hay sự vâng lời của loài người mà không đồng ý rằng chính việc chúng ta vâng lời và khiêm nhường là một sự ban cho của ân điển, thì người ấy mâu thuẫn với Sứ Đồ, là Sứ Đồ nói rằng: "Ngươi có điều gì mà chẳng đã nhận lãnh sao?" (1 Cô-rinh-tô 4:7), và: "Nhưng tôi là gì, là nhờ ân điển Đức Chúa Trời" (1 Cô-rinh-tô 15:10).
GIÁO LUẬT 7. Nếu ai quả quyết rằng chúng ta có thể hình thành bất cứ ý kiến đúng nào hay đưa ra bất cứ lựa chọn đúng nào liên quan đến sự cứu rỗi của sự sống đời đời, như điều tiện ích cho chúng ta, hay rằng chúng ta có thể được cứu, tức là tán thành sự giảng của Phúc Âm bởi năng lực tự nhiên của chúng ta mà không có sự soi sáng và sự thần cảm của Đức Thánh Linh, là Đấng khiến mọi người vui lòng tán thành và tin lẽ thật, thì người ấy bị dẫn lạc bởi một tâm thần dị giáo, và không hiểu tiếng của Đức Chúa Trời, là Đấng phán trong Phúc Âm: "Vì ngoài ta các ngươi chẳng làm chi được" (Giăng 15:5), và lời của Sứ Đồ: "Không phải chúng tôi có tài năng để nghĩ rằng mình bởi chính mình có thể làm được việc gì; nhưng tài năng của chúng tôi đến từ Đức Chúa Trời" (2 Cô-rinh-tô 3:5).
GIÁO LUẬT 8. Nếu ai cho rằng một số người có thể đến với ân điển của lễ báp-têm bởi lòng thương xót nhưng những người khác bởi ý chí tự do, là ý chí đã rõ ràng bị hư hoại nơi mọi kẻ được sinh ra sau sự phạm tội của người đầu tiên, thì đó là bằng chứng rằng người ấy không có chỗ trong đức tin thật. Vì người ấy phủ nhận rằng ý chí tự do của mọi người đã bị suy yếu bởi tội lỗi của người đầu tiên, hay ít nhất cho rằng nó đã bị ảnh hưởng theo cách mà họ vẫn còn khả năng tự mình tìm kiếm sự mầu nhiệm của sự cứu rỗi đời đời mà không có sự mặc khải của Đức Chúa Trời. Chính Chúa tỏ cho thấy điều nầy mâu thuẫn thế nào khi tuyên bố rằng chẳng ai có thể đến cùng Ngài "trừ khi Cha là Đấng đã sai ta đến kéo người đến" (Giăng 6:44), như Ngài cũng phán với Phi-e-rơ: "Hỡi Si-môn Ba-giô-na, ngươi có phước đó! Vì chẳng phải bởi thịt và huyết tỏ cho ngươi biết điều nầy đâu, bèn là Cha ta ở trên trời" (Ma-thi-ơ 16:17), và như Sứ Đồ nói: "Chẳng ai có thể nói 'Chúa Giê-xu là Chúa' nếu không bởi Đức Thánh Linh" (1 Cô-rinh-tô 12:3).
GIÁO LUẬT 9. Về sự cứu giúp của Đức Chúa Trời. Đó là một dấu hiệu của ơn thiêng liêng khi chúng ta có mục đích đúng và giữ chân mình khỏi sự giả hình và sự gian ác; vì hễ khi nào chúng ta làm điều lành, Đức Chúa Trời hành động trong chúng ta và cùng chúng ta, để chúng ta có thể làm như vậy.
GIÁO LUẬT 10. Về sự cứu giúp của Đức Chúa Trời. Sự cứu giúp của Đức Chúa Trời phải luôn được tìm kiếm, cả bởi những kẻ được tái sinh và được trở lại, để họ có thể đến được kết cục thành công hay bền đỗ trong các việc lành.
GIÁO LUẬT 11. Về bổn phận cầu nguyện. Chẳng ai dâng lời cầu nguyện thật nào lên Chúa nếu người ấy chưa nhận từ Ngài đối tượng của lời cầu nguyện mình, như có chép: "Của thuộc về Chúa mà chúng tôi đã dâng cho Chúa" (1 Sử Ký 29:14).
GIÁO LUẬT 12. Về hạng người nào mà Đức Chúa Trời yêu. Đức Chúa Trời yêu chúng ta vì điều chúng ta sẽ trở nên bởi sự ban cho của Ngài, chứ không phải bởi sự xứng đáng của chính chúng ta.
GIÁO LUẬT 13. Về sự phục hồi ý chí tự do. Sự tự do của ý chí đã bị hủy hoại nơi người đầu tiên chỉ có thể được phục hồi bởi ân điển của lễ báp-têm, vì điều đã mất chỉ có thể được trả lại bởi Đấng đã có thể ban nó. Bởi đó chính Lẽ Thật tuyên bố: "Vậy nếu Con buông tha các ngươi, thì các ngươi thật được tự do" (Giăng 8:36).
GIÁO LUẬT 14. Chẳng kẻ khốn khổ hèn mọn nào được giải thoát khỏi tình trạng sầu khổ mình, dù lớn đến đâu, trừ kẻ được lòng thương xót của Đức Chúa Trời đi trước, như người viết Thi Thiên nói: "Nguyện sự thương xót Chúa mau mau đến đón chúng tôi" (Thi Thiên 79:8), và lại nữa: "Đức Chúa Trời tôi sẽ lấy sự nhân từ Ngài mà đến đón tôi" (Thi Thiên 59:10).
GIÁO LUẬT 15. A-đam đã bị đổi, nhưng ra tệ hơn, bởi sự gian ác riêng của ông, khác với điều Đức Chúa Trời đã làm nên ông. Bởi ân điển của Đức Chúa Trời, kẻ tin được đổi, nhưng ra tốt hơn, khác với điều sự gian ác của người đã làm cho người. Vậy sự đổi thứ nhất là sự đổi do kẻ phạm tội đầu tiên gây ra; sự đổi thứ hai, theo người viết Thi Thiên, là sự đổi của tay hữu Đấng Chí Cao (Thi Thiên 77:10).
GIÁO LUẬT 16. Chẳng ai được tôn vinh vì sự đạt được dường như của mình, như thể nó không phải là một sự ban cho, hay cho rằng mình đã nhận nó vì một thông điệp từ bên ngoài đã trình bày nó bằng văn bản hay bằng lời nói. Vì Sứ Đồ nói như vầy: "Vì nếu sự xưng công chính bởi luật pháp, thì Đấng Christ đã chịu chết vô ích" (Ga-la-ti 2:21); và "Khi Ngài thăng lên trên cao, Ngài dẫn theo những kẻ bị bắt làm phu tù, và ban ân tứ cho loài người" (Ê-phê-sô 4:8, trích Thi Thiên 68:18). Chính từ nguồn nầy mà ai có được điều mình có; nhưng hễ ai phủ nhận rằng mình có nó từ nguồn nầy thì hoặc thật sự không có nó, hoặc "ngay điều người có cũng sẽ bị cất đi" (Ma-thi-ơ 25:29).
GIÁO LUẬT 17. Về lòng can đảm của Cơ Đốc nhân. Lòng can đảm của dân Ngoại do lòng tham đơn thuần sinh ra, nhưng lòng can đảm của Cơ Đốc nhân do tình yêu thương của Đức Chúa Trời "đã đổ vào lòng chúng ta", chẳng phải bởi sự tự do của ý chí từ phía chúng ta, nhưng "bởi Đức Thánh Linh đã ban cho chúng ta" (Rô-ma 5:5).
GIÁO LUẬT 18. Rằng ân điển không đi sau công đức. Sự báo đáp đáng thuộc về các việc lành nếu chúng được thực hiện; nhưng ân điển, mà chúng ta không có quyền đòi hỏi, đi trước chúng, để khiến chúng có thể được thực hiện.
GIÁO LUẬT 19. Rằng một người chỉ có thể được cứu khi Đức Chúa Trời tỏ lòng thương xót. Bản tính loài người, dù vẫn ở trong tình trạng lành mạnh mà nó đã được dựng nên, cũng không thể nào tự cứu mình, nếu không có sự trợ giúp của Đấng Sáng Tạo; bởi đó, vì con người không thể giữ gìn sự cứu rỗi mình nếu không có ân điển của Đức Chúa Trời, là ân điển như một sự ban cho, thì người làm sao có thể phục hồi điều mình đã mất nếu không có ân điển của Đức Chúa Trời?
GIÁO LUẬT 20. Rằng một người không thể làm điều lành nào nếu không có Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời làm nhiều điều lành trong một người mà người ấy không làm; nhưng một người không làm điều lành nào mà Đức Chúa Trời không chịu trách nhiệm, để khiến người làm nó.
GIÁO LUẬT 21. Về bản tính và ân điển. Như Sứ Đồ nói rất thật với những kẻ muốn được xưng công chính bởi luật pháp và đã sa khỏi ân điển: "Nếu sự xưng công chính bởi luật pháp, thì Đấng Christ đã chịu chết vô ích" (Ga-la-ti 2:21), thì cũng rất thật mà tuyên bố với những kẻ tưởng rằng ân điển, mà đức tin trong Đấng Christ bênh vực và nắm lấy, là bản tính: "Nếu sự xưng công chính bởi bản tính, thì Đấng Christ đã chịu chết vô ích." Nay thật có luật pháp, nhưng nó không xưng công chính, và thật có bản tính, nhưng nó không xưng công chính. Vậy Đấng Christ chịu chết chẳng phải vô ích, để luật pháp được làm trọn bởi Đấng đã phán: "Ta đến không phải để phá luật pháp, nhưng để làm trọn" (Ma-thi-ơ 5:17), và để bản tính đã bị A-đam hủy hoại được phục hồi bởi Đấng đã phán rằng Ngài đến "để tìm và cứu kẻ bị mất" (Lu-ca 19:10).
GIÁO LUẬT 22. Về những điều thuộc về loài người. Chẳng ai có điều gì của riêng mình ngoài sự giả dối và tội lỗi. Nhưng nếu một người có lẽ thật hay sự công chính nào, thì nó từ nguồn đó mà chúng ta phải khao khát trong đồng vắng nầy, để chúng ta được tươi mát từ nó như bởi những giọt nước mà không ngất đi dọc đường.
GIÁO LUẬT 23. Về ý muốn của Đức Chúa Trời và của loài người. Loài người làm theo ý muốn riêng mình chứ không phải ý muốn của Đức Chúa Trời khi họ làm điều không đẹp lòng Ngài; nhưng khi họ theo ý muốn riêng mình và thuận theo ý muốn của Đức Chúa Trời, dù họ làm cách sẵn lòng đến đâu, thì chính ý muốn Ngài mà bởi đó điều họ muốn vừa được sắm sẵn vừa được dạy dỗ.
GIÁO LUẬT 24. Về các nhánh của cây nho. Các nhánh trên cây nho không ban sự sống cho cây nho, nhưng nhận sự sống từ nó; như vậy cây nho liên hệ với các nhánh nó theo cách mà nó cung cấp cho chúng điều chúng cần để sống, chứ không lấy điều ấy từ chúng. Vậy việc Đấng Christ ở trong họ và việc họ ở trong Đấng Christ đều có lợi cho các môn đồ, chứ không phải cho Đấng Christ. Vì nếu cây nho bị đốn, một cây khác có thể mọc lên từ rễ còn sống; nhưng kẻ bị cắt khỏi cây nho thì không thể sống nếu không có rễ (Giăng 15:5tt).
GIÁO LUẬT 25. Về tình yêu thương mà bởi đó chúng ta yêu Đức Chúa Trời. Việc yêu Đức Chúa Trời hoàn toàn là một sự ban cho của Đức Chúa Trời. Đấng yêu, dù Ngài không được yêu, đã để mình được yêu. Chúng ta được yêu, ngay khi chúng ta không đẹp lòng Ngài, để chúng ta có phương tiện làm đẹp lòng Ngài. Vì Thánh Linh, Đấng chúng ta yêu cùng với Cha và Con, đã đổ vào lòng chúng ta tình yêu thương của Cha và Con (Rô-ma 5:5).
KẾT LUẬN. Và vậy, theo các đoạn Kinh Thánh đã trích dẫn ở trên hay các sự giải thích của các Giáo Phụ xưa, chúng ta phải, dưới phước hạnh của Đức Chúa Trời, giảng và tin như sau. Tội lỗi của người đầu tiên đã làm suy yếu và hao mòn ý chí tự do đến nỗi về sau chẳng ai có thể yêu Đức Chúa Trời như đáng phải yêu, hay tin Đức Chúa Trời, hay làm điều lành vì cớ Đức Chúa Trời, trừ khi ân điển của lòng thương xót thiêng liêng đã đi trước người. Vậy chúng ta tin rằng đức tin vinh hiển đã được ban cho A-bên công chính, và Nô-ê, và Áp-ra-ham, và Y-sác, và Gia-cốp, và cho mọi thánh đồ xưa, mà sứ đồ Phao-lô khen ngợi khi tôn cao họ (Hê-bơ-rơ 11), không được ban cho bởi sự tốt tự nhiên như trước kia cho A-đam, nhưng được ban bởi ân điển của Đức Chúa Trời. Và chúng ta biết và cũng tin rằng ngay sau sự đến của Chúa chúng ta, ân điển nầy cũng không tìm thấy trong ý chí tự do của mọi kẻ muốn chịu báp-têm, nhưng được ban bởi sự nhân từ của Đấng Christ, như đã thường nói và như sứ đồ Phao-lô tuyên bố: "Vì Ngài đã ban ơn cho anh em, nhân danh Đấng Christ, chẳng những tin Ngài mà thôi, lại cũng chịu khổ vì Ngài nữa" (Phi-líp 1:29). Và lại nữa: "Đấng đã khởi làm việc lành trong anh em sẽ làm trọn hết cho đến ngày của Đức Chúa Giê-xu Christ" (Phi-líp 1:6). Và lại nữa: "Vả, ấy là nhờ ân điển, bởi đức tin, mà anh em được cứu, điều đó không phải đến từ anh em, bèn là sự ban cho của Đức Chúa Trời" (Ê-phê-sô 2:8). Và như Sứ Đồ nói về chính mình: "Tôi đã được thương xót để làm người trung tín" (1 Cô-rinh-tô 7:25, x. 1 Ti-mô-thê 1:13). Ông không nói: "vì tôi trung tín," nhưng "để trung tín." Và lại nữa: "Ngươi có điều gì mà chẳng đã nhận lãnh sao?" (1 Cô-rinh-tô 4:7). Và lại nữa: "Mọi ân điển tốt lành cùng sự ban cho trọn vẹn đều đến từ nơi cao và bởi Cha sáng láng mà xuống" (Gia-cơ 1:17). Và lại nữa: "Ví chẳng từ trên trời ban cho, thì không ai được nhận điều gì" (Giăng 3:27). Có vô số đoạn Kinh Thánh có thể trích dẫn để chứng minh cho ân điển, nhưng chúng đã được bỏ qua vì sự ngắn gọn, vì những thí dụ thêm nữa thật sự không hữu ích nơi ít thí dụ được cho là đủ.
Theo đức tin công giáo chúng ta cũng tin rằng sau khi ân điển đã được nhận bởi lễ báp-têm, mọi người đã chịu báp-têm đều có khả năng và trách nhiệm, nếu họ muốn lao nhọc cách trung tín, để thực hiện với sự trợ giúp và hợp tác của Đấng Christ điều thiết yếu liên quan đến sự cứu rỗi của linh hồn họ. Chúng ta không chỉ không tin rằng có ai bị tiền định cho điều dữ bởi quyền năng của Đức Chúa Trời, mà còn tuyên bố với sự ghê tởm tột cùng rằng nếu có những kẻ muốn tin một điều dữ như vậy, thì chúng bị rủa sả. Chúng ta cũng tin và xưng nhận vì ích lợi chúng ta rằng trong mọi việc lành, không phải chúng ta khởi xướng rồi sau đó được trợ giúp bởi lòng thương xót của Đức Chúa Trời, nhưng chính Đức Chúa Trời trước hết khơi dậy trong chúng ta cả đức tin nơi Ngài lẫn tình yêu thương đối với Ngài mà không có bất cứ việc lành nào trước đó của chúng ta đáng được thưởng, để chúng ta vừa trung tín tìm kiếm nghi thức thánh của lễ báp-têm, vừa sau lễ báp-têm có thể bởi sự giúp đỡ Ngài làm điều đẹp lòng Ngài. Vậy chúng ta phải tin rất rõ ràng rằng đức tin đáng khen của tên trộm mà Chúa gọi về nhà Ngài trong nơi pa-ra-đi, và của Cọt-nây thầy đội, là người mà thiên sứ của Chúa được sai đến, và của Xa-chê, là người đáng được tiếp rước chính Chúa, không phải là một thiên phú tự nhiên mà là một sự ban cho của lòng nhân từ Đức Chúa Trời.
Những Lời Trích về Sự Tái Sinh Đơn Công từ Lịch Sử Hội Thánh
do John Hendryx biên tập
Dù đây không phải là một danh sách đầy đủ, sau đây là những Cơ Đốc nhân trong suốt lịch sử Hội Thánh đã tin và dạy sự tái sinh đơn công: (chúng tôi sẽ bổ sung danh sách nầy khi tìm thêm tài liệu)
Kinh Thánh, Âu-gu-tinh, Công Đồng Orange, Martin Luther (người xem giáo lý nầy là trung tâm của Cải Chánh), John Calvin, Ulrich Zwingli, Blaise Pascal, Jonathan Edwards, Charles Spurgeon, John Owen, John Flavel, Thomas Manton, William Gurnall, Thomas Watson, Thomas Boston, Stephen Charnock, Francis Turretin, thêm những người Thanh Giáo của thế kỷ 17 kể cả mọi người ký tên vào Bản Tín Điều Westminster, và các tín điều cùng bản xưng nhận khác của Hội Thánh, George Whitefield, Augustus Toplady, John Newton, Charles Hodge, A.A. Hodge, J. C. Ryle, A. W. Pink, John Murray và một số mục sư cùng nhà thần học đương thời như Martyn Lloyd-Jones, John Piper, Wayne Grudem, R.C. Sproul, Iain Murray, J.I. Packer, và những người ký tên vào Tuyên Ngôn Cambridge của Liên Minh các nhà Phúc Âm Xưng Nhận và thêm nữa...
"Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi sẽ cắt bì lòng ngươi và lòng của dòng dõi ngươi, hầu cho ngươi hết lòng hết linh hồn kính mến Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, để ngươi được sống." — Phục Truyền 30:6
"Ta sẽ đặt Thần ta trong các ngươi, và khiến các ngươi noi theo luật lệ ta, thì các ngươi sẽ giữ mạng lịnh ta và làm theo." — Ê-xê-chi-ên 36:27
"Phước cho người mà Chúa đã chọn và khiến đến gần, đặng ở trong hành lang Chúa! Chúng tôi sẽ được no nê sự nhân từ của nhà Chúa, và sự thánh của đền Chúa." — Thi Thiên 65:4
"Ngài phán rằng: Còn các ngươi thì xưng ta là ai? Si-môn Phi-e-rơ thưa rằng: Chúa là Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời hằng sống. Đức Chúa Giê-xu phán cùng người rằng: Hỡi Si-môn Ba-giô-na, ngươi có phước đó! Vì chẳng phải bởi thịt và huyết tỏ cho ngươi biết điều nầy đâu, bèn là Cha ta ở trên trời." — Ma-thi-ơ 16:15-17
"Giăng trả lời rằng: Ví chẳng từ trên trời ban cho, thì không ai được nhận điều gì." — Giăng 3:27
"Vì như Cha khiến kẻ chết sống lại và ban sự sống cho họ thể nào, thì Con cũng ban sự sống cho kẻ Con muốn thể ấy." — Giăng 5:21
"Ấy là Thần Linh làm cho sống, xác thịt chẳng ích chi. Những lời ta phán cùng các ngươi đều là thần linh và sự sống. Song trong vòng các ngươi có kẻ không tin." (Vì Đức Chúa Giê-xu biết từ ban đầu ai là kẻ không tin, và ai là kẻ sẽ phản Ngài.) Ngài lại phán rằng: "Bởi đó ta đã nói cùng các ngươi rằng chẳng ai đến cùng ta được [tức là tin ta], trừ khi đã được Cha ban cho." — Giăng 6:63-65 [Mọi sự vận hành của Đức Chúa Trời trong chương trình cứu rỗi đều khởi từ Cha, bởi Con, và được Thánh Linh thực hiện. Chẳng ai tin trừ khi Đức Chúa Trời ban cho]
"Phàm những kẻ Cha cho ta sẽ đến cùng ta" (tức là tin ta) — Giăng 6:37 [mọi kẻ Đức Chúa Trời ban cho Con đều tin]
"Ai ra bởi Đức Chúa Trời, thì nghe lời Đức Chúa Trời; bởi các ngươi chẳng thuộc về Đức Chúa Trời, nên chẳng nghe." — Giăng 8:47
"Ngài phán rằng: Đã ban cho các ngươi được biết những sự mầu nhiệm nước Đức Chúa Trời; song với kẻ khác thì dùng thí dụ mà nói, để họ xem mà không thấy, nghe mà không hiểu." — Lu-ca 8:10
"Có một người đàn bà tên là Ly-đi, quê ở thành Thi-a-ti-rơ, làm nghề buôn hàng sắc tía, vẫn kính sợ Đức Chúa Trời. Chúa mở lòng cho người đặng chăm chỉ nghe lời Phao-lô nói." — Công Vụ 16:14
"...việc đó chẳng phải bởi người muốn hay người chạy, bèn là bởi Đức Chúa Trời thương xót." — Rô-ma 9:16
"Hết thảy những kẻ đã nhận Ngài, tức là những kẻ tin danh Ngài, thì Ngài ban cho quyền phép trở nên con cái Đức Chúa Trời, là những kẻ chẳng phải sanh bởi khí huyết, hoặc bởi tình dục, hoặc bởi ý người, nhưng sanh bởi Đức Chúa Trời." — Giăng 1:12,13
"...chẳng ai có thể nói 'Chúa Giê-xu là Chúa' nếu không bởi Đức Thánh Linh." — 1 Cô-rinh-tô 12:3
"Ngươi có điều gì mà chẳng đã nhận lãnh sao?" — 1 Cô-rinh-tô 4:7
"Cho những kẻ chẳng tin mà chúa đời nầy đã làm mù lòng họ, hầu cho họ không trông thấy sự vinh hiển chói lói của Phúc Âm Đấng Christ, là ảnh tượng của Đức Chúa Trời. Vì chúng tôi chẳng rao giảng chính mình chúng tôi, nhưng rao giảng Đức Chúa Giê-xu Christ là Chúa; và vì cớ Đức Chúa Giê-xu mà chúng tôi xưng mình là tôi tớ anh em. Vì Đức Chúa Trời — là Đấng có phán: Sự sáng phải soi từ trong sự tối tăm! — đã làm cho sự sáng Ngài chói lóa trong lòng chúng tôi, đặng sự thông biết về vinh hiển Đức Chúa Trời soi sáng nơi mặt Đức Chúa Giê-xu Christ." — 2 Cô-rinh-tô 4:4-6
"Trong Ngài anh em cũng chịu cắt bì, trong sự lột bỏ bản tánh xác thịt tội lỗi, không phải phép cắt bì bởi tay người ta làm ra, nhưng là phép cắt bì của Đấng Christ, đã được chôn với Ngài bởi lễ báp-têm, thì cũng được [NEEDS REVIEW: chữ "raise...d" trong nguồn bị lỗi OCR, không đọc chắc được] với Ngài bởi đức tin trong quyền phép Đức Chúa Trời, là Đấng đã khiến Ngài từ kẻ chết sống lại. Khi anh em đã chết vì tội lỗi mình và sự xác thịt mình không chịu cắt bì, thì Đức Chúa Trời đã khiến anh em cùng sống với Đấng Christ. Ngài đã tha thứ mọi tội lỗi chúng ta, đã xóa tờ khế lập nghịch cùng chúng ta, có những điều khoản trái với chúng ta, và Ngài đã lấy nó đi, đóng đinh nó trên thập tự giá." — Cô-lô-se 2:11-14
"Nhưng tôi là gì, là nhờ ân điển Đức Chúa Trời." — 1 Cô-rinh-tô 15:10
"Lòng người toan định đường mình; song Đức Giê-hô-va chỉ dẫn các bước của người." — Châm Ngôn 16:9
"Quả thật, quả thật, ta nói cùng ngươi, nếu một người chẳng sanh lại, thì không thể thấy nước Đức Chúa Trời... Quả thật, quả thật, ta nói cùng ngươi, nếu một người chẳng sanh bởi nước và Thánh Linh, thì không được vào nước Đức Chúa Trời." — Giăng 3:3-5
"Nhưng Đức Chúa Trời là Đấng giàu lòng thương xót, vì cớ tình yêu thương lớn Ngài đem mà yêu chúng ta, nên đang khi chúng ta chết vì tội mình, thì Ngài làm cho chúng ta sống với Đấng Christ, — ấy là nhờ ân điển mà anh em được cứu." — Ê-phê-sô 2:4-5
"Tai để nghe, mắt để thấy, Đức Giê-hô-va đã làm ra cả hai." — Châm Ngôn 20:12
"Hỡi anh em được Đức Chúa Trời yêu dấu, chúng tôi biết anh em là kẻ được lựa chọn, vì Phúc Âm chúng tôi đã rao truyền cho anh em không những bằng lời nói mà thôi, lại cũng bằng quyền phép, bởi Đức Thánh Linh và sự tin chắc." — 1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:4-5
"...Con ban sự sống cho kẻ Con muốn." — Giăng 5:21
"...Đấng Christ Giê-xu đã chiếm lấy tôi." — Phi-líp 3:12
"Hễ ai tin Đức Chúa Giê-xu là Đấng Christ, thì sanh bởi Đức Chúa Trời." — 1 Giăng 5:1
"Ta sẽ đặt Thần ta trong các ngươi, và các ngươi sẽ sống... Bấy giờ các ngươi sẽ biết ta là Đức Giê-hô-va; ta đã phán và ta sẽ làm thành, Đức Giê-hô-va phán vậy." — Ê-xê-chi-ên 37:14
"Phúc Âm chúng tôi đã rao truyền cho anh em không những bằng lời nói mà thôi, lại cũng bằng quyền phép, bởi Đức Thánh Linh và sự tin chắc nhiều." — 1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:5
Ân điển chẳng phải là phần thưởng cho sự vâng lời; sự vâng lời là kết quả của ân điển. "Vả, anh em là bởi Ngài ở trong Đức Chúa Giê-xu Christ, Đấng mà Đức Chúa Trời đã làm nên sự khôn ngoan, sự công bình, sự nên thánh, và sự cứu chuộc cho chúng ta." — 1 Cô-rinh-tô 1:30
"Cha, giờ đã đến; xin làm vinh hiển Con, hầu cho Con cũng làm vinh hiển Cha, vì Cha đã ban cho Con quyền trên mọi xác thịt, đặng ban sự sống đời đời cho mọi kẻ mà Cha đã BAN CHO Con... Con cầu nguyện cho họ. Con chẳng cầu nguyện cho thế gian, nhưng cầu nguyện cho những kẻ Cha đã BAN CHO Con, vì họ thuộc về Cha." — Giăng 17:2,9
Lúc đó, Đức Chúa Giê-xu nói rằng: "Hỡi Cha! Chúa của trời đất, tôi ngợi khen Cha, vì Cha đã giấu những điều nầy với kẻ khôn ngoan, người thông thái, mà tỏ ra cho những con trẻ hay! Thật vậy, thưa Cha, ấy là như ý Cha đã muốn. Mọi việc Cha đã giao cho tôi; ngoài Cha không ai biết Con; ngoài Con và người nào mà Con muốn tỏ ra cùng, thì cũng không ai biết Cha." — Ma-thi-ơ 11:25-27
"Đức Chúa Giê-xu Christ đã đến trong thế gian để cứu vớt kẻ có tội." — 1 Ti-mô-thê 1:12-17
"Tôi biết rằng Chúa có thể làm được mọi sự, chẳng có ý chỉ nào Chúa lấy làm khó lắm." — Gióp 42:2
NHỮNG LỜI TRÍCH TỪ LỊCH SỬ HỘI THÁNH:
Âu-gu-tinh
Đối với họ [những người Pê-la-gi-ô], ân điển có nghĩa là sự hiểu biết mà Chúa Đức Chúa Trời giúp đỡ chúng ta, nhờ đó chúng ta có thể biết bổn phận mình là gì. Nhưng ý nghĩa thật của ân điển là tình yêu thương mà Đức Chúa Trời truyền vào trong chúng ta, là tình yêu thương khiến chúng ta với sự vui mừng thánh khiết làm trọn bổn phận mà chúng ta biết. Âu-gu-tinh — Chống Lại Hai Thư của những người Pê-la-gi-ô, 4:11
Các ngươi có thể nói: "Trước hết chúng ta sẽ bước đi trong sự công chính Ngài, và sẽ giữ các mạng lịnh Ngài, và sẽ hành động cách xứng đáng, để Ngài ban ân điển Ngài cho chúng ta" chăng? Nhưng các ngươi là những kẻ dữ thì làm được điều lành gì? Và các ngươi làm những điều lành ấy thể nào, nếu chính các ngươi không tốt? Nhưng Ai khiến con người trở nên tốt? Chỉ Đấng đã phán: "Ta sẽ thăm viếng chúng để khiến chúng trở nên tốt," và: "Ta sẽ đặt Thần ta trong các ngươi, và sẽ khiến các ngươi bước đi trong sự công chính ta, và giữ các mạng lịnh ta, mà làm theo" (Ê-xê-chi-ên 36:27). Các ngươi đang ngủ sao? Các ngươi không nghe Ngài phán: "Ta sẽ khiến các ngươi bước đi, ta sẽ khiến các ngươi giữ lấy," sau hết: "Ta sẽ khiến các ngươi làm" sao? Thật, các ngươi còn tự cao chăng? Chúng ta bước đi, thật vậy, và chúng ta giữ lấy, và chúng ta làm; nhưng chính Đức Chúa Trời khiến chúng ta bước đi, giữ lấy, làm. Đây là ân điển của Đức Chúa Trời khiến chúng ta trở nên tốt; đây là lòng thương xót Ngài đi trước chúng ta. Âu-gu-tinh — Chống Lại Hai Thư của những người Pê-la-gi-ô, 4:15
"Muốn là thuộc về bản tính, nhưng muốn cho đúng là thuộc về ân điển." — Âu-gu-tinh
"Đức Chúa Trời truyền cho chúng ta làm điều chúng ta không thể làm, để chúng ta biết mình phải tìm kiếm điều gì nơi Ngài." — Âu-gu-tinh
"Chỉ một mình ân điển thực hiện mọi việc lành trong chúng ta." — Âu-gu-tinh
"Bản tính chung cho mọi người, nhưng ân điển thì không." — Âu-gu-tinh
"Ân điển của Đức Chúa Trời không tìm thấy con người xứng hợp cho sự cứu rỗi, nhưng khiến họ trở nên như vậy." — Âu-gu-tinh
"Bản tính của sự nhân lành thiêng liêng không chỉ mở cửa cho những kẻ gõ cửa, mà còn khiến họ gõ cửa và cầu xin." — Âu-gu-tinh
"Nguyện Đức Chúa Trời ban cho điều Ngài truyền, và truyền điều Ngài muốn." — Âu-gu-tinh
"Ân điển không hủy phá ý chí mà phục hồi nó." — Âu-gu-tinh
"Ở một số chỗ Đức Chúa Trời đòi hỏi sự mới của lòng [Ê-xê-chi-ên 18:31]. Nhưng ở chỗ khác Ngài làm chứng rằng nó được ban bởi Ngài [Ê-xê-chi-ên 11:19; 36:26]. Nhưng điều Đức Chúa Trời hứa thì chính chúng ta không làm bởi sự lựa chọn hay bản tính; mà chính Ngài làm bởi ân điển." — Âu-gu-tinh
"Thật vậy, Đức Chúa Trời đòi hỏi chính đức tin nơi chúng ta; nhưng Ngài không tìm thấy điều gì để đòi hỏi trừ khi Ngài đã ban cho điều gì để tìm thấy." — Âu-gu-tinh
"Chúng ta có thể nào, mà không vô lý tột cùng, cho rằng trước hết đã có trong ai đó đức tính tốt của một ý chí tốt, để người ấy đáng được cất đi lòng bằng đá chăng? Chúng ta nói thế nào được, khi mà chính lòng bằng đá nầy biểu thị rõ ràng một ý chí cứng cỏi nhất, một ý chí hoàn toàn không thể lay chuyển nghịch với Đức Chúa Trời? Vì nếu một ý chí tốt đến trước, thì rõ ràng không còn lòng bằng đá nữa." — Âu-gu-tinh
"Đã vậy, mọi điều Chúa truyền cho loài người trong Kinh Thánh, để thử ý chí tự do của loài người, hoặc là điều chúng ta bắt đầu vâng theo bởi sự nhân lành của Đức Chúa Trời, hoặc là điều được đòi hỏi để tỏ cho chúng ta thấy mình cần ân điển để làm nó. Thật vậy, một người thậm chí không bắt đầu được đổi từ dữ ra lành bởi những rung động đầu tiên của đức tin, trừ khi lòng thương xót tự do và nhưng không của Đức Chúa Trời sinh ra điều nầy trong người... Vậy, chúng ta nên nghĩ về ân điển của Đức Chúa Trời như hành động từ lúc khởi đầu sự đổi của một người hướng về điều lành, cho đến lúc cuối sự hoàn tất nó, để kẻ nào khoe mình thì khoe mình trong Chúa. Vì như chẳng ai có thể đưa điều lành đến sự trọn vẹn mà không có Chúa, thì cũng chẳng ai có thể khởi đầu nó mà không có Chúa." — Âu-gu-tinh, Chống Lại Hai Thư của những người Pê-la-gi-ô, 2:23
Những lời trích sau đây của Âu-gu-tinh do Tiến sĩ N.R. Needham sưu tầm (kèm tài liệu tham khảo)
Một định nghĩa về ân điển
Ân điển của Đức Chúa Trời bởi Đức Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, phải được hiểu như sau: ân điển là điều duy nhất giải thoát loài người khỏi điều dữ; không có nó, họ tuyệt đối chẳng làm được điều lành nào, dù trong tư tưởng, hay trong ý muốn và tình cảm, hay trong hành động. Ân điển không chỉ tỏ cho con người biết điều họ phải làm, mà còn khiến họ có thể với tình yêu thương thực hiện bổn phận mà họ biết.
Sứ đồ Phao-lô hẳn đã cầu xin Đức Chúa Trời khơi dậy trong người Cô-rinh-tô ý muốn lành và hành động lành nầy khi ông nói: "Chúng tôi cầu xin Đức Chúa Trời cho anh em đừng làm điều ác nào, chẳng phải để tỏ ra chúng tôi là kẻ được ưng chịu, nhưng để anh em làm điều lành" (2 Cô-rinh-tô 13:7). Ai nghe điều nầy mà không tỉnh thức và xưng nhận rằng Chúa Đức Chúa Trời là Đấng khiến chúng ta xây bỏ điều dữ để làm điều lành? Vì sứ đồ không nói: "Chúng tôi khuyên bảo, chúng tôi dạy dỗ, chúng tôi khích lệ, chúng tôi quở trách." Ông nói: "Chúng tôi cầu xin Đức Chúa Trời cho anh em đừng làm điều ác nào, nhưng để anh em làm điều lành." Dĩ nhiên, ông cũng quen nói với họ, và làm mọi điều tôi đã kể — ông khuyên bảo, ông dạy dỗ, ông khích lệ, ông quở trách. Nhưng ông biết rằng mọi điều ông công khai làm theo cách gieo trồng và tưới nước đều vô ích, trừ khi Đấng kín nhiệm ban sự tăng trưởng đáp lời cầu nguyện của ông cho người Cô-rinh-tô. Vì như chính thầy dạy dân Ngoại nói: "Vậy, người trồng, kẻ tưới, đều không ra gì, song Đức Chúa Trời là Đấng làm cho lớn lên" (1 Cô-rinh-tô 3:7).
Về Sự Quở Trách và Ân Điển, 3
Hai định nghĩa nữa
Hãy nghe sứ đồ Phao-lô khi ông nói: "Yêu thương là sự làm trọn luật pháp" (Rô-ma 13:10). Chúng ta có được tình yêu thương thể nào? Bởi ân điển của Đức Chúa Trời. Bởi Đức Thánh Linh. Vì chúng ta không thể có nó từ chính mình, như thể chúng ta tự tạo ra nó. Tình yêu thương là sự ban cho của Đức Chúa Trời. Và đó là một sự ban cho lớn! Vì sứ đồ nói: "Tình yêu thương của Đức Chúa Trời đã đổ ra trong lòng chúng ta bởi Đức Thánh Linh đã ban cho chúng ta" (Rô-ma 5:5).
Các Bài Giảng về Giăng, 17:6
Đối với họ [những người Pê-la-gi-ô], ân điển có nghĩa là sự hiểu biết mà Chúa Đức Chúa Trời giúp đỡ chúng ta, nhờ đó chúng ta có thể biết bổn phận mình là gì. Nhưng ý nghĩa thật của ân điển là tình yêu thương mà Đức Chúa Trời truyền vào trong chúng ta, là tình yêu thương khiến chúng ta với sự vui mừng thánh khiết làm trọn bổn phận mà chúng ta biết.
Chống Lại Hai Thư của những người Pê-la-gi-ô, 4:11
Không ai có quyền gì đối với ân điển của Đức Chúa Trời
Ân điển của Đấng Christ, mà không có nó thì cả hài nhi lẫn người lớn đều không thể được cứu, không được ban cho vì bất cứ đức tính nào, mà được ban cho cách nhưng không, bởi đó nó được gọi là "ân điển". Như Phao-lô nói: "được xưng công chính cách nhưng không bởi huyết Ngài" (Rô-ma 3:24). Vậy những kẻ không được ân điển giải thoát thật đáng bị đoán phạt — những kẻ chưa thể nghe, những kẻ không muốn vâng lời, hay lại những kẻ đã không nhận (lúc tuổi trẻ khiến chúng chưa thể nghe) sự rửa về sự tái sinh đó, mà chúng có thể đã nhận và nhờ đó có thể được cứu. Mọi kẻ như vậy đều đáng bị đoán phạt, vì chúng không phải không có tội, hoặc tội mà chúng đã nhận từ lúc sinh ra, hoặc tội mà chúng đã thêm vào bởi sự sai trái riêng mình. "Vì mọi người đều đã phạm tội" dù trong A-đam hay trong chính mình "thiếu mất sự vinh hiển của Đức Chúa Trời" (Rô-ma 3:23).
Vậy toàn thể khối nhân loại trở nên đáng chịu hình phạt. Và nếu hình phạt đoán phạt đáng chịu giáng trên mọi người, thì hẳn là giáng cách công chính. Do đó, những kẻ được giải thoát khỏi hình phạt bởi ân điển được gọi, không phải là những bình chứa đức tính riêng mình, mà là "những bình chứa sự thương xót" (Rô-ma 9:23). Sự thương xót của ai? Của Đức Chúa Trời — Đấng đã sai Đức Chúa Giê-xu Christ đến trong thế gian để cứu những kẻ có tội mà Ngài đã biết trước, đã tiền định, đã gọi, đã xưng công chính, và đã làm cho vinh hiển. Nào, ai có thể điên rồ đến nỗi không dâng lời cảm tạ khôn xiết cho lòng thương xót giải thoát kẻ nó chọn? Người hiểu đúng toàn thể vấn đề không thể nào trách sự công chính của Đức Chúa Trời nếu Ngài đoán phạt mọi người cách tuyệt đối.
Về Bản Tính và Ân Điển, 4-5
Không có điều lành thật nào trong chúng ta trước khi chúng ta trở lại
Hỡi [Giu-li-a-nô ở Eclanum], ngươi tưởng rằng một người được ân điển của Đức Chúa Trời giúp đỡ trong một việc lành, theo cách mà ân điển không làm gì để khơi dậy ý muốn người hướng về việc lành đó. Chính lời ngươi đủ tỏ điều nầy. Vì sao ngươi không nói rằng một người được ân điển Đức Chúa Trời đánh thức hướng về một việc lành, như ngươi đã nói rằng người bị những sự gợi ý của ma quỷ đánh thức hướng về điều dữ? Sao ngươi chỉ nói rằng một người luôn "được giúp đỡ" trong một việc lành bởi ân điển Đức Chúa Trời? Như thể bởi ý muốn riêng mình, và không có ân điển nào của Đức Chúa Trời, người đã khởi một việc lành, rồi sau đó được giúp đỡ cách thiêng liêng trong chính công việc, vì cớ các đức tính của ý muốn tốt người. Trong trường hợp ấy, ân điển được trả như một món nợ phải trả, chứ không được ban như một sự ban cho — và như vậy ân điển không còn là ân điển nữa. Nhưng đây chính là điều, trong phán quyết tại Pa-lét-tin [công đồng Diospolis — xem Lời Giới Thiệu], Pê-la-gi-ô với lòng dối trá đã lên án, tức là, ân điển của Đức Chúa Trời được ban theo các đức tính chúng ta.
Xin nói cho ta biết, Phao-lô đã muốn điều lành gì khi ông còn là Sau-lơ, lúc ông thật ra đang muốn những điều dữ lớn, thở ra sự chém giết trên đường đi, trong sự tối tăm khủng khiếp của tâm trí và sự điên cuồng, để hủy diệt Cơ Đốc nhân? Những đức tính nào của ý muốn tốt của Sau-lơ đã thúc giục Đức Chúa Trời khiến ông trở lại bởi một tiếng gọi lạ lùng và thình lình từ những điều dữ đến những điều lành? Ta sẽ nói gì, khi chính Phao-lô kêu lên: "Chẳng phải bởi các việc công chính chúng ta đã làm, nhưng theo lòng thương xót Ngài, Ngài đã cứu chúng ta" (Tít 3:5)? Và còn lời của Chúa mà ta đã nhắc đến: "Chẳng ai có thể đến cùng Ta" — tức là "tin Ta" — "trừ khi đã được Cha Ta ban cho" (Giăng 6:65)? Đức tin được ban cho người đã muốn tin, để ghi nhận các đức tính của ý muốn tốt người chăng? Hay đúng hơn, chính ý muốn được khơi dậy từ trên, như trong trường hợp Sau-lơ, để người tin, dù người thù nghịch đức tin đến nỗi bắt bớ những kẻ tin?
Thật vậy, Chúa đã truyền chúng ta cầu nguyện cho những kẻ bắt bớ chúng ta thể nào? Chúng ta cầu nguyện để ân điển của Đức Chúa Trời thưởng cho ý muốn tốt của họ chăng? Hay đúng hơn chúng ta cầu nguyện để chính ý muốn dữ được đổi thành ý muốn tốt? Hẳn các thánh đồ mà Sau-lơ bắt bớ đã cầu nguyện cho Sau-lơ, để ý muốn ông được trở lại với đức tin mà ông đang hủy diệt; và họ đã không cầu nguyện vô ích. Thật vậy, bản tính hiển nhiên kỳ diệu của sự trở lại của Sau-lơ tỏ rõ rằng nó khởi nguồn từ trời. Ngày nay có bao nhiêu kẻ thù của Đấng Christ thình lình được Đức Chúa Trời kéo đến Ngài bởi ân điển kín nhiệm của Ngài! Và hãy để ta ghi lại lời nầy từ Phúc Âm: "Chẳng ai có thể đến cùng Ta, trừ khi Cha là Đấng đã sai Ta kéo người đến" (Giăng 6:44). Giu-li-a-nô hẳn đã nói gì nghịch cùng ta, nếu không có câu ấy? Nhưng hiện nay, người không dấy lên nghịch cùng ta, mà nghịch cùng Đấng Christ là Đấng đã phán những lời nầy. Vì Ngài không phán: "trừ khi Ngài dẫn người đến," là điều cho phép chúng ta nghĩ rằng ý muốn của người đi trước. Nhưng ai là "bị kéo," nếu người đã muốn rồi? Mà chẳng ai đến trừ khi người muốn. Vậy một người được kéo vào tình trạng muốn, cách lạ lùng, bởi Đấng biết cách hành động trong chính lòng loài người. Không phải những kẻ không muốn bị khiến tin, là điều không thể. Đúng hơn, những kẻ không muốn được khiến muốn.
Chống Lại Hai Thư của những người Pê-la-gi-ô, 1:37
Người Pê-la-gi-ô kiêu ngạo nhận công về sự tốt của chính mình
Những người Pê-la-gi-ô ca ngợi ý chí tự do bằng cách nói: "ân điển trợ giúp quyết tâm tốt của mọi người" thì được ích gì? Chúng ta có thể chấp nhận điều nầy không ngần ngại như được nói trong tinh thần công giáo phổ quát, nếu họ không gán sự xứng đáng cho quyết tâm tốt. Vì điều đó có nghĩa là sự trợ giúp của Đức Chúa Trời giờ là tiền công trả như một món nợ cho sự xứng đáng nầy — và đó không còn là ân điển nữa. Họ cần hiểu và xưng nhận rằng ngay chính quyết tâm tốt đó, mà ân điển sau đó đến trợ giúp, cũng không thể có trong một người nếu ân điển chưa đi trước nó. Làm sao có thể có quyết tâm tốt trong ai đó mà không có lòng thương xót của Đức Chúa Trời đi trước, vì chính ý muốn tốt được Đức Giê-hô-va sắm sẵn?
Khi những người Pê-la-gi-ô nói rằng "ân điển trợ giúp quyết tâm tốt của mọi người," rồi thêm: "nhưng ân điển không đổ tình yêu mến nhân đức vào một lòng chống cự," thì ngay điều nầy cũng có thể được hiểu theo nghĩa đúng, trừ khi chúng ta biết họ thật sự muốn nói gì. Vì trong trường hợp lòng chống cự, chính ân điển của Đức Chúa Trời trước hết khiến lòng muốn nghe tiếng gọi thiêng liêng; rồi sau đó, lòng không còn chống cự nữa, ân điển khơi dậy lòng ước ao nhân đức. Vậy, trong mọi việc mà ai đó làm theo Đức Chúa Trời, lòng thương xót của Đức Chúa Trời hành động trước. Và điều nầy những kẻ thù chúng ta không xưng nhận, vì họ chọn làm người Pê-la-gi-ô, chứ không phải người công giáo. Vì một sự vô đạo kiêu ngạo rất vui thích nghĩ rằng, ngay khi một người bị buộc phải thừa nhận rằng Chúa đã ban cho mình điều gì đó, thì nó không được ban như một sự ban cho, mà được trả lại cho điều gì đó. Như vậy, những con cái của sự hủy diệt, chứ không phải của lời hứa, tưởng rằng chúng đã khiến mình trở nên tốt, và Đức Chúa Trời đã trả cho những kẻ tự làm nên nhân đức phần thưởng chúng đáng được vì công việc mình.
Chính sự kiêu ngạo nầy đã bịt tai lòng những người Pê-la-gi-ô, đến nỗi họ không nghe: "Ngươi có điều gì mà chẳng đã nhận lãnh sao?" (1 Cô-rinh-tô 4:7). Họ không nghe: "Ngoài ta các ngươi chẳng làm chi được" (Giăng 15:5). Họ không nghe: "Tình yêu thương đến từ Đức Chúa Trời" (1 Giăng 4:7). Họ không nghe: "Đức Chúa Trời đã chia cho mỗi người một lượng đức tin" (Rô-ma 12:3). Họ không nghe: "Thánh Linh muốn thổi đâu thì thổi" (Giăng 3:8), và: "Hễ ai được Thánh Linh của Đức Chúa Trời dẫn dắt, thì là con cái Đức Chúa Trời" (Rô-ma 8:14). Họ không nghe: "Chẳng ai có thể đến cùng Ta, trừ khi đã được Cha Ta ban cho" (Rô-ma 8:14). Họ không nghe điều Ê-xơ-ra viết: "Đáng ngợi khen Giê-hô-va Đức Chúa Trời của tổ phụ chúng tôi, Đấng đã đặt vào lòng vua sự ý muốn làm vinh hiển nhà của Ngài tại Giê-ru-sa-lem" (Ê-xơ-ra 7:27). Họ không nghe điều Chúa phán bởi Giê-rê-mi: "Ta sẽ đặt sự kính sợ ta vào lòng chúng, để chúng không lìa bỏ ta. Phải, ta sẽ thăm viếng chúng để khiến chúng trở nên tốt" (Giê-rê-mi 32:40-41).
Và đặc biệt họ không nghe lời tiên tri Ê-xê-chi-ên đã nói, nơi Đức Chúa Trời tỏ đầy đủ rằng Ngài không khiến con người trở nên tốt (tức vâng theo các mạng lịnh Ngài) vì Ngài bị lay động bởi những phẩm chất xứng đáng nơi họ. Không, Ngài lấy lành báo dữ, bằng cách làm điều nầy vì cớ chính Ngài, chứ không phải vì cớ họ. Vì Ngài phán: "Chúa Giê-hô-va phán như vầy: Hỡi nhà Y-sơ-ra-ên, ta làm điều nầy chẳng phải vì cớ các ngươi, nhưng vì danh thánh ta, là danh các ngươi đã làm ô uế giữa các nước, là nơi các ngươi đã đến. Ta sẽ làm nên thánh danh lớn ta, là danh đã bị làm ô uế giữa các nước, là danh các ngươi đã làm ô uế giữa chúng; các nước sẽ biết rằng ta là Đức Giê-hô-va, Chúa Giê-hô-va phán vậy, khi ta được nên thánh trong các ngươi trước mắt chúng. Vì ta sẽ đem các ngươi ra khỏi các nước, nhóm các ngươi lại từ mọi xứ, và đem các ngươi vào đất riêng các ngươi. Ta sẽ rảy nước sạch trên các ngươi, và các ngươi sẽ được sạch: ta sẽ tẩy sạch các ngươi khỏi mọi sự ô uế, và khỏi mọi thần tượng các ngươi. Ta cũng sẽ ban lòng mới cho các ngươi, và đặt thần mới trong các ngươi; ta sẽ cất lòng bằng đá khỏi thịt các ngươi, và ban cho các ngươi lòng bằng thịt. Ta sẽ đặt Thần ta trong các ngươi, và khiến các ngươi bước đi trong luật lệ ta, các ngươi sẽ giữ mạng lịnh ta và làm theo" (Ê-xê-chi-ên 36:22-27).
Chống Lại Hai Thư của những người Pê-la-gi-ô, 4:13-14
Đức Chúa Trời là nguồn của lòng mới và sự vâng lời của Cơ Đốc nhân
Thịt hư nát của loài người còn gì để tự cao, và từ chối khoe mình trong Chúa? Bất cứ điều gì nó cho rằng mình đã làm để đạt nhân đức bởi nỗ lực riêng, để Đức Chúa Trời phải thưởng cho nó — nghịch với mọi lời như vậy sẽ được đáp lại, sẽ được hô lên, sẽ bị bác bỏ: "Ta làm điều đó; nhưng vì cớ danh thánh ta; ta chẳng làm vì cớ các ngươi, Chúa Giê-hô-va phán vậy" (Ê-xê-chi-ên 36:22). Chẳng gì lật đổ những người Pê-la-gi-ô khi họ nói rằng ân điển của Đức Chúa Trời được ban theo các đức tính chúng ta, bằng điều nầy. (Thật ra, chính Pê-la-gi-ô đã lên án quan điểm nầy, dù ông không ôm lấy quan điểm đúng — ông chỉ sợ các quan án phương Đông.) Chẳng gì lật đổ sự kiêu ngạo của những kẻ nói: "Chúng ta làm điều đó, để bởi các đức tính chúng ta lập nền cho Đức Chúa Trời hành động," bằng điều nầy. Không phải Pê-la-gi-ô trả lời các ngươi, mà chính Chúa: "Ta làm điều đó, chẳng phải vì cớ các ngươi, nhưng vì cớ danh thánh ta." Vì các ngươi làm được điều lành gì từ một lòng không tốt? Nhưng để các ngươi có lòng tốt, Ngài phán: "Ta sẽ ban lòng mới cho các ngươi, và sẽ đặt thần mới trong các ngươi" (Ê-xê-chi-ên 36:26).
Các ngươi có thể nói: "Trước hết chúng ta sẽ bước đi trong sự công chính Ngài, và sẽ giữ các mạng lịnh Ngài, và sẽ hành động cách xứng đáng, để Ngài ban ân điển Ngài cho chúng ta" chăng? Nhưng các ngươi là những kẻ dữ thì làm được điều lành gì? Và các ngươi làm những điều lành ấy thể nào, nếu chính các ngươi không tốt? Nhưng Ai khiến con người trở nên tốt? Chỉ Đấng đã phán: "Ta sẽ thăm viếng chúng để khiến chúng trở nên tốt," và: "Ta sẽ đặt Thần ta trong các ngươi, và sẽ khiến các ngươi bước đi trong sự công chính ta, và giữ các mạng lịnh ta, mà làm theo" (Ê-xê-chi-ên 36:27). Các ngươi đang ngủ sao? Các ngươi không nghe Ngài phán: "Ta sẽ khiến các ngươi bước đi, ta sẽ khiến các ngươi giữ lấy," sau hết: "Ta sẽ khiến các ngươi làm" sao? Thật, các ngươi còn tự cao chăng? Chúng ta bước đi, thật vậy, và chúng ta giữ lấy, và chúng ta làm; nhưng chính Đức Chúa Trời khiến chúng ta bước đi, giữ lấy, làm. Đây là ân điển của Đức Chúa Trời khiến chúng ta trở nên tốt; đây là lòng thương xót Ngài đi trước chúng ta.
Chống Lại Hai Thư của những người Pê-la-gi-ô, 4:15
Không có Ta, các ngươi chẳng làm chi được
Những người Pê-la-gi-ô tưởng họ có cớ vững để buộc tội chúng ta dạy sai khi chúng ta nói: "Đức Chúa Trời gieo vào một người không muốn và chống cự lòng ước ao," không phải cho điều lành rất lớn nào, mà "ngay cho điều lành chưa trọn." Có lẽ, vậy, chính họ giữ một chỗ cho ân điển (ít nhất theo một nghĩa nào đó) bằng cách nghĩ như sau: một người có thể có lòng ước ao điều lành mà không có ân điển, nhưng chỉ cho điều lành chưa trọn; người khó có thể có lòng ước ao điều lành trọn vẹn ngay với ân điển, nhưng không có ân điển thì người hoàn toàn không thể ước ao điều lành trọn vẹn.
Nhưng thật ra, ngay quan điểm nầy cũng xem ân điển của Đức Chúa Trời như được ban theo các đức tính chúng ta (điều mà Pê-la-gi-ô, trong công đồng tại phương Đông, đã lên án, chỉ vì sợ bị lên án). Vì nếu lòng ước ao điều lành khởi từ chính chúng ta mà không có ân điển Đức Chúa Trời, thì chính nhân đức đã khởi đầu — và sự trợ giúp của ân điển sau đó đến với nhân đức nầy, như thể nó bị mắc nợ. Như vậy ân điển của Đức Chúa Trời không được ban cách nhưng không, mà được ban theo nhân đức chúng ta. Tuy nhiên, để Ngài có thể đáp lời người Pê-la-gi-ô tương lai, Chúa không phán: "Không có Ta, các ngươi khó làm được điều gì," nhưng Ngài phán: "Không có Ta, các ngươi chẳng làm chi được" (Giăng 15:5). Và, để Ngài cũng có thể đáp lời những kẻ dị giáo tương lai nầy, trong chính câu Phúc Âm ấy Ngài không phán: "Không có ta các ngươi chẳng làm trọn được điều gì," nhưng "chẳng làm" điều gì. Vì nếu Ngài đã phán "chẳng làm trọn được điều gì," họ có thể nói rằng sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời cần thiết, không phải để khởi đầu điều lành, là điều thuộc về chúng ta, nhưng để làm trọn nó. Nhưng hãy để họ nghe sứ đồ nữa. Vì khi Chúa phán: "Không có ta các ngươi chẳng làm chi được," trong một chữ nầy Ngài bao gồm cả sự khởi đầu lẫn sự kết thúc. Sứ đồ, thật vậy, như thể ông là người giải nghĩa lời của Chúa, phân biệt cả hai [sự khởi đầu và sự kết thúc] rất rõ ràng khi ông nói: "Vì Đấng đã khởi làm việc lành trong anh em sẽ làm trọn việc ấy cho đến ngày của Đức Chúa Giê-xu Christ" (Phi-líp 1:6).
Chống Lại Hai Thư của những người Pê-la-gi-ô, 2:18
Từ những khởi đầu đầu tiên đến sự hoàn tất cuối cùng, sự cứu rỗi bởi ân điển
Đã vậy, mọi điều Chúa truyền cho loài người trong Kinh Thánh, để thử ý chí tự do của loài người, hoặc là điều chúng ta bắt đầu vâng theo bởi sự nhân lành của Đức Chúa Trời, hoặc là điều được đòi hỏi để tỏ cho chúng ta thấy mình cần ân điển để làm nó. Thật vậy, một người thậm chí không bắt đầu được đổi từ dữ ra lành bởi những rung động đầu tiên của đức tin, trừ khi lòng thương xót tự do và nhưng không của Đức Chúa Trời sinh ra điều nầy trong người... Vậy, chúng ta nên nghĩ về ân điển của Đức Chúa Trời như hành động từ lúc khởi đầu sự đổi của một người hướng về điều lành, cho đến lúc cuối sự hoàn tất nó, để kẻ nào khoe mình thì khoe mình trong Chúa. Vì như chẳng ai có thể đưa điều lành đến sự trọn vẹn mà không có Chúa, thì cũng chẳng ai có thể khởi đầu nó mà không có Chúa.
Chống Lại Hai Thư của những người Pê-la-gi-ô, 2:23
Pê-la-gi-ô biến ân điển thành phần thưởng cho sự tốt của loài người
Rồi nữa, bất cứ điều gì Pê-la-gi-ô muốn nói bởi "ân điển," ông nói nó được ban ngay cho Cơ Đốc nhân theo các đức tính họ, dù (như ta đã nhắc ở trên), khi ông ở Pa-lét-tin, trong sự biện minh thật đáng chú ý cho chính mình, ông đã lên án những kẻ giữ quan điểm nầy! Nầy là lời ông: nói về những kẻ không phải Cơ Đốc nhân, ông nói: "Nơi những kẻ nầy, điều tốt của tình trạng được dựng nên thì trần trụi và không được bảo vệ." Rồi ông thêm: "Nhưng nơi những kẻ thuộc về Đấng Christ, có sự bảo vệ do sự giúp đỡ của Đấng Christ ban cho." Các ngươi thấy vẫn chưa chắc "sự giúp đỡ" nầy là gì, theo nhận xét chúng ta đã đưa ra về cùng chủ đề. Tuy nhiên Pê-la-gi-ô tiếp tục, nói về những kẻ không phải Cơ Đốc nhân: "Chúng đáng bị phán xét và đoán phạt, vì chúng có ý chí tự do nhờ đó chúng có thể đến có đức tin và đáng được ân điển của Đức Chúa Trời, nhưng chúng dùng sai sự tự do đã được ban cho chúng. Nhưng còn những kẻ bởi dùng đúng ý chí tự do mà đáng được ân điển của Chúa, và giữ các mạng lịnh Ngài — những kẻ nầy đáng được thưởng."
Bây giờ đã rõ; ông nói ân điển được ban theo sự xứng đáng (bất cứ điều gì ông muốn nói bởi ân điển, điều ông không nói rõ). Vì khi ông nói về những kẻ đáng được thưởng vì chúng dùng tốt ý chí tự do mình, đến nỗi chúng đáng được ân điển của Chúa, ông thật ra quả quyết rằng một món nợ được trả cho chúng. Vậy, lời của sứ đồ: "Được xưng công chính cách nhưng không bởi ân điển Ngài" (Rô-ma 3:24) ra sao? Và lời kia của ông nữa: "Ấy là nhờ ân điển mà anh em được cứu" (Ê-phê-sô 2:8) ra sao? Trong câu nầy, Phao-lô ngăn chúng ta cho rằng sự cứu rỗi bởi việc làm, bằng cách thêm rõ: "bởi đức tin." Và hơn nữa, kẻo ai tưởng rằng chính đức tin bởi nguồn gốc loài người độc lập với ân điển của Đức Chúa Trời, sứ đồ nói: "Vả, ấy là nhờ ân điển, bởi đức tin, mà anh em được cứu, điều đó không phải đến từ anh em, bèn là sự ban cho của Đức Chúa Trời."
Về Ân Điển của Đấng Christ và Tội Lỗi Nguyên Tổ, 1:34
Những người Pê-la-gi-ô gọi nó là "số mệnh"; chúng ta gọi nó là "ân điển"
Ta đã cẩn thận suy ngẫm về lý do những người Pê-la-gi-ô tưởng họ có lá bài tẩy khi buộc tội chúng ta dạy "số mệnh" dưới danh ân điển. Vậy trước hết ta xem xét các lời họ về vấn đề nầy. Họ tưởng họ có thể đưa ra sự chống đối nầy nghịch cùng chúng ta: "Dưới danh ân điển, họ dạy số mệnh, vì họ nói rằng trừ khi Đức Chúa Trời gieo vào một người không muốn và chống cự lòng ước ao điều lành (ngay điều lành chưa trọn), người sẽ không thể thôi làm điều dữ, cũng không thể ôm lấy điều lành." Rồi một lát sau, họ quả quyết niềm tin riêng mình, điều ta cũng đã xem xét: "Chúng tôi xưng nhận rằng lễ báp-têm cần thiết cho mọi lứa tuổi, và ân điển trợ giúp các quyết tâm tốt của mọi người. Nhưng ân điển không đổ tình yêu mến nhân đức vào một linh hồn miễn cưỡng, vì Đức Chúa Trời không tây vị ai."
Từ những lời nầy của họ, ta nhận thấy những người Pê-la-gi-ô tưởng (hay muốn người khác tưởng) rằng chúng ta "dạy số mệnh dưới danh ân điển" chỉ vì chúng ta nói rằng ân điển của Đức Chúa Trời không được ban vì cớ các đức tính chúng ta, nhưng theo ý muốn thương xót nhất của chính Đức Chúa Trời. Vì Ngài phán: "Ta sẽ làm ơn cho kẻ ta làm ơn, và thương xót kẻ ta thương xót" (Rô-ma 9:15). Và do đó, Kinh Thánh thêm: "Vậy điều đó chẳng phải bởi người muốn, cũng chẳng phải bởi người chạy, bèn là bởi Đức Chúa Trời thương xót" (Rô-ma 9:16). Ở đây, ai cũng có thể dại dột như nhau khi tưởng hay nói rằng sứ đồ dạy số mệnh! Nhưng những người Pê-la-gi-ô nầy đủ để bị buộc tội. Vì khi họ vu cáo chúng ta rằng chúng ta "giữ số mệnh dưới danh ân điển," vì chúng ta nói rằng ân điển của Đức Chúa Trời không được ban vì cớ các đức tính chúng ta, thì chắc chắn họ xưng nhận rằng chính họ nói ân điển được ban vì cớ các đức tính chúng ta!
Chống Lại Hai Thư của những người Pê-la-gi-ô, 2:10
Sự dạy dỗ biến hóa hiệu quả của Đức Thánh Linh
Loại dạy dỗ chúng ta đang nói đến được Chúa nhắc đến khi Ngài phán: "Hễ ai đã nghe Cha và học theo Ngài thì đến cùng Ta" (Giăng 6:45). Vậy nếu ai không đến cùng Đấng Christ, chúng ta không thể nói đúng về người rằng: "người đã nghe và học rằng mình phải đến cùng Đấng Christ, nhưng người không muốn làm điều mình đã học." Thật vậy, hoàn toàn không thích hợp khi áp dụng lời như vậy cho phương cách Đức Chúa Trời dạy dỗ con người bởi ân điển. Vì nếu, như Lẽ Thật phán: "Hễ ai đã học thì đến," thì hẳn nhiên, hễ ai không đến thì chưa học. Nhưng ai không thấy rằng việc một người đến hay không đến là bởi sự lựa chọn của ý muốn người? Nếu một người không đến cùng Đấng Christ, người chỉ đơn giản đã chọn không đến. Nhưng nếu người đến, thì không thể không có sự trợ giúp — sự trợ giúp đến nỗi người không chỉ biết điều mình phải làm là gì, mà thật sự làm điều mình biết.
Và vậy, khi Đức Chúa Trời dạy, không phải bởi chữ của luật pháp, nhưng bởi ân điển của Thánh Linh. Hơn nữa, Ngài dạy đến nỗi bất cứ điều gì một người học, người không chỉ thấy nó bằng sự nhận thức, mà còn ước ao nó bằng sự lựa chọn, và hoàn tất nó trong hành động. Bởi phương cách dạy dỗ thiêng liêng nầy, chính sự lựa chọn chúng ta, và chính sự thực hiện chúng ta, được trợ giúp, chứ không chỉ "năng lực" tự nhiên của chúng ta về muốn và thực hiện. Vì nếu chỉ "năng lực" nầy của chúng ta được ân điển nầy trợ giúp, Chúa hẳn đã phán: "Hễ ai đã nghe Cha và học theo Ngài thì có thể đến cùng Ta." Nhưng Ngài đã không phán vậy. Lời Ngài là: "Hễ ai đã nghe Cha và học theo Ngài thì đến cùng Ta."
Nay Pê-la-gi-ô nói rằng khả năng đến nằm trong bản tính chúng ta. Hay như chúng ta còn thấy ông cố nói cách đây không lâu, nó nằm trong ân điển (bất cứ điều gì đó có nghĩa theo ông), như khi ông nói: "ân điển trợ giúp năng lực chúng ta đến cùng Đấng Christ." Nhưng ông cho rằng việc chúng ta thật sự đến cùng Đấng Christ nằm trong ý muốn và hành động riêng chúng ta. Nay chỉ vì một người có thể đến cùng Đấng Christ, không có nghĩa là người thật sự đến, trừ khi người cũng đã muốn và hành động để đến. Nhưng hễ ai đã học từ Cha thì không chỉ có khả năng đến, mà thật sự đến! Và trong kết quả nầy đã bao gồm việc dùng năng lực, tình cảm của ý muốn, và hiệu quả của hành động.
Về Ân Điển của Đấng Christ và Tội Lỗi Nguyên Tổ, 1:27
Chỉ những kẻ được Cha dạy mới đến cùng Đấng Christ
Do đó, chính Đấng Chủ và Chúa duy nhất của chúng ta, khi Ngài đã phán điều tôi đã nhắc đến trước đây — "Đây là công việc của Đức Chúa Trời, ấy là các ngươi tin Đấng Ngài đã sai đến" (Giăng 6:29) — thì một chút sau đó trong cùng bài giảng ấy, Ngài phán: "Ta đã nói với các ngươi rằng các ngươi cũng đã thấy Ta mà không tin. Hễ ai Cha ban cho Ta đều sẽ đến cùng Ta" (Giăng 6:37). "Sẽ đến cùng Ta" có nghĩa là gì nếu không phải là "sẽ tin Ta"? Nhưng chính là ân tứ của Cha mà điều này xảy ra. Hơn nữa, một chút sau đó Chúa Giê-xu phán: "Các ngươi chớ lầm bầm với nhau. Không ai đến cùng Ta được, trừ khi Cha là Đấng đã sai Ta lôi kéo người ấy; và Ta sẽ làm cho người ấy sống lại trong ngày sau cùng. Có chép trong các đấng tiên tri rằng: Chúng nó hết thảy sẽ được Đức Chúa Trời dạy dỗ. Hễ ai đã nghe Cha và học theo thì đến cùng Ta" (Giăng 6:43–45). "Hễ ai đã nghe Cha và học theo thì đến cùng Ta" có nghĩa là gì, nếu không phải là không một ai không đến cùng Ta nếu họ nghe Cha và học theo? Vì nếu hễ ai đã nghe Cha và học theo đều đến, thì chắc chắn hễ ai không đến đều chưa nghe Cha! Vì nếu người ấy đã nghe và học, người ấy hẳn đã đến. Không một ai đã nghe và học mà lại không đến. Nhưng hễ ai, như Lẽ Thật tuyên bố, đã nghe Cha và học theo, thì đến.
Sự dạy dỗ này, trong đó Cha được lắng nghe, và dạy dỗ để đến cùng Con, thì xa vời vợi khỏi các giác quan của xác thịt. Chính Con cũng dự phần trong sự dạy dỗ này, vì Ngài là Lời của Cha mà nhờ đó Ngài dạy dỗ; và Ngài không làm điều này qua tai của xác thịt, mà qua tai của tấm lòng. Linh của Cha và của Con cũng, đồng thời, dự phần trong sự dạy dỗ này; Ngài cũng dạy dỗ, và không dạy dỗ cách riêng rẽ, vì chúng ta đã học biết rằng các công việc của Ba Ngôi là không thể tách rời. Và đó chắc chắn là cùng một Đức Thánh Linh mà sứ đồ nói đến: "Nhưng chúng tôi có cùng một Đức Thánh Linh của đức tin" (2 Cô-rinh-tô 4:13). Nhưng sự dạy dỗ này được quy cho Cha cách đặc biệt, vì Con Một được sinh ra từ Ngài, và Đức Thánh Linh ra từ Ngài, mà bàn luận thêm cách tỉ mỉ thì sẽ dài dòng. Tôi nghĩ rằng công trình mười lăm quyển của tôi về Đức Chúa Trời Ba Ngôi hẳn đã đến tay bạn.
Không, sự chỉ dạy này, trong đó Đức Chúa Trời được lắng nghe và dạy dỗ, thì rất xa vời, tôi nói vậy, khỏi các giác quan của xác thịt. Chúng ta thấy nhiều người đến cùng Con vì chúng ta thấy nhiều người tin Đấng Christ; nhưng khi nào và bằng cách nào họ đã nghe và học điều này từ Cha, chúng ta không thấy. Thật vậy, ân điển ấy vô cùng kín nhiệm, nhưng ai nghi ngờ rằng đó là ân điển? Ân điển này, do đó, được ban cách vô hình cho lòng người bởi ân tứ thần thượng, không bị bất kỳ tấm lòng cứng cỏi nào khước từ — vì nó được ban ra với mục đích trước hết là cất đi sự cứng cỏi của tấm lòng! Vậy nên, khi Cha được lắng nghe trong lòng, và dạy dỗ, hầu cho một người đến cùng Con, Ngài cất đi tấm lòng bằng đá và ban cho tấm lòng bằng thịt, như Ngài đã hứa trong lời tuyên bố của đấng tiên tri. Ngài nhờ đó làm cho họ thành con cái và những bình chứa của sự thương xót mà Ngài đã sắm sẵn cho sự vinh hiển.
Về Sự Tiền Định của Các Thánh Đồ, 13
Ý chí tự do và ý chí tốt lành đều đến từ Đức Chúa Trời
Chỉ có sự lựa chọn của ý chí, là điều được tự do xoay theo hướng này hay hướng khác, và thuộc về những ân tứ tự nhiên mà một kẻ xấu có thể dùng cách xấu, thì chưa đủ. Chúng ta cũng phải có một ý chí tốt lành, là điều thuộc về những ân tứ mà không thể dùng cách xấu được. Sự không thể này được Đức Chúa Trời ban cho chúng ta; bằng không tôi không biết làm sao bênh vực được điều Kinh Thánh phán: "Ngươi có điều gì mà chẳng phải đã nhận lãnh sao?" (1 Cô-rinh-tô 4:7). Vì nếu Đức Chúa Trời ban cho chúng ta một ý chí tự do, là điều vẫn có thể tốt hay xấu, mà một ý chí tốt lành lại đến từ chính chúng ta, thì điều đến từ chúng ta lại tốt hơn điều đến từ Đức Chúa Trời! Nhưng nói như thế là hết sức phi lý. Vậy nên những người theo phái Pelagius phải công nhận rằng chúng ta nhận được từ Đức Chúa Trời ngay cả một ý chí tốt lành.
Quả thật sẽ là điều lạ lùng nếu ý chí có thể đứng ở một vùng đất vô chủ nào đó, nơi nó chẳng tốt cũng chẳng xấu. Vì chúng ta hoặc yêu sự công chính, và điều này là tốt; và nếu chúng ta yêu nó hơn, điều này là tốt hơn. Nếu chúng ta yêu nó ít hơn, điều này kém tốt hơn; hoặc nếu chúng ta hoàn toàn không yêu sự công chính, thì đó không phải là tốt. Và ai có thể ngần ngại khẳng định rằng, khi ý chí hoàn toàn không yêu sự công chính chút nào, thì đó không chỉ là một ý chí xấu, mà còn là một ý chí hoàn toàn bại hoại? Vậy nên, vì ý chí hoặc tốt hoặc xấu, và vì dĩ nhiên chúng ta không nhận ý chí xấu từ Đức Chúa Trời, nên còn lại là chúng ta nhận từ Đức Chúa Trời một ý chí tốt lành. Bằng không, vì sự xưng công chính của chúng ta phát xuất từ một ý chí tốt lành, tôi không biết chúng ta nên vui mừng về ân tứ nào khác của Đức Chúa Trời. Tôi cho rằng đó là lý do có chép: "Ý chí được Chúa sắm sẵn" (Châm Ngôn 8:35, Bản Bảy Mươi). Và trong Thi Thiên: "Các bước của loài người sẽ được Chúa sắp đặt ngay thẳng, và đường lối Ngài sẽ là sự lựa chọn của ý chí người" (Thi Thiên 37:23). Và điều sứ đồ phán: "Vì chính Đức Chúa Trời là Đấng tác động trong anh em cả sự muốn lẫn sự làm theo ý tốt của Ngài" (Phi-líp 2:13).
Về Công Đức và Sự Tha Tội, 2:30
Điều chúng ta cần là tình yêu thương
Chúng ta chủ trương rằng Đức Chúa Trời không chỉ dựng nên một người với một ý chí tự do, và ban sự dạy dỗ nhờ đó người ấy được chỉ dạy cách mình phải sống. Chúng ta còn nói thêm rằng ý chí con người được trợ giúp cách thần thượng trong việc theo đuổi sự công chính đến nỗi một người nhận lãnh Đức Thánh Linh. Và Đức Thánh Linh hình thành trong tâm trí người ấy một sự vui thích, và một tình yêu thương, đối với điều thiện tối cao và bất biến ấy là Đức Chúa Trời, ngay cả bây giờ khi người ấy vẫn còn "bước đi bởi đức tin" chứ chưa "bởi mắt thấy" (2 Cô-rinh-tô 5:7). Bởi ân tứ này ban cho người ấy là Đức Thánh Linh như là của cầm, có thể nói, của ân tứ [của sự sống đời đời], người ấy ấp ủ một ước ao nồng cháy được bám chặt lấy Đấng Tạo Hóa mình, và khao khát bước vào trạng thái dự phần trong ánh sáng thật ấy, hầu cho người ấy được hưởng phước từ Đấng mà người ấy mang ơn về sự hiện hữu của mình. Quả thật, ý chí tự do của một người chẳng ích gì ngoại trừ để phạm tội, nếu người ấy không biết đường lối của lẽ thật. Và ngay cả sau khi bổn phận và mục tiêu thật của người ấy bắt đầu trở nên rõ ràng với người ấy, người ấy vẫn không làm tròn bổn phận, hay bắt tay vào, hay sống cách ngay thẳng, trừ khi người ấy cũng vui thích trong đó và cảm thấy yêu mến nó. Nay, để chinh phục tình cảm chúng ta về điều phải, thì "tình yêu thương của Đức Chúa Trời tuôn đổ trong lòng chúng ta," không phải qua ý chí tự do phát xuất từ chúng ta, mà "qua Đức Thánh Linh là Đấng đã ban cho chúng ta" (Rô-ma 5:5).
Về Đức Thánh Linh và Chữ Viết, 5
Ân điển của Đức Chúa Trời tác động trong chúng ta cách tối thượng để tạo ra một ý chí tin kính
Một số người có thể giải thích "Điều đó chẳng phải bởi người muốn, cũng chẳng phải bởi người chạy, mà bởi Đức Chúa Trời là Đấng thương xót" (Rô-ma 9:16), theo nghĩa này — rằng sự cứu rỗi đến từ cả hai, tức là, cả từ ý chí con người lẫn từ sự thương xót của Đức Chúa Trời. Trong trường hợp ấy, chúng ta phải hiểu câu nói, "Điều đó chẳng phải bởi người muốn, cũng chẳng phải bởi người chạy, mà bởi Đức Chúa Trời là Đấng thương xót," như thể nó có nghĩa là ý chí con người một mình thì không đủ, trừ khi sự thương xót của Đức Chúa Trời đi kèm với nó. Nhưng thế thì sẽ kéo theo rằng sự thương xót của Đức Chúa Trời một mình cũng không đủ, trừ khi ý chí con người đi kèm với nó! Do đó, nếu chúng ta có thể nói cách đúng đắn, "Điều đó chẳng phải bởi người muốn, mà bởi Đức Chúa Trời là Đấng thương xót," vì ý chí con người tự nó thì không đủ, thì tại sao chúng ta lại không thể nói cách đúng đắn theo chiều ngược lại: "Điều đó chẳng phải bởi Đức Chúa Trời là Đấng thương xót, mà bởi người muốn," vì sự thương xót của Đức Chúa Trời tự nó thì không đủ? Chắc chắn, không một Cơ Đốc nhân nào dám nói điều này, "Điều đó chẳng phải bởi Đức Chúa Trời là Đấng thương xót, mà bởi người muốn," kẻo người ấy công khai mâu thuẫn với sứ đồ!
Vậy nên, cách giải thích đúng đắn của câu nói, "Điều đó chẳng phải bởi người muốn, cũng chẳng phải bởi người chạy, mà bởi Đức Chúa Trời là Đấng thương xót," là toàn bộ công việc thuộc về Đức Chúa Trời, là Đấng vừa làm cho ý chí con người nên công chính, vừa sắm sửa nó theo cách này cho sự trợ giúp của Ngài, rồi trợ giúp nó khi nó đã được sắm sửa. Vì sự công chính của ý chí con người đi trước nhiều ân tứ của Đức Chúa Trời, nhưng không phải tất cả; và chính nó phải được kể vào trong số những ân tứ mà nó không đi trước. Chúng ta đọc trong Kinh Thánh rằng sự thương xót của Đức Chúa Trời "sẽ đến đón tôi" (Thi Thiên 59:10), và rằng sự thương xót Ngài "sẽ theo tôi" (Thi Thiên 23:6). Sự thương xót đi trước kẻ không muốn để làm cho người ấy muốn; nó theo sau người muốn để làm cho ý chí người ấy hiệu nghiệm. Tại sao chúng ta được dạy cầu nguyện cho kẻ thù mình, là những người rõ ràng không muốn sống đời thánh khiết, nếu không phải để Đức Chúa Trời tạo ra sự muốn trong họ? Và tại sao chính chúng ta được dạy cầu xin để nhận lãnh, nếu không phải để Đấng đã tạo ra trong chúng ta ước muốn, chính Ngài làm cho ước muốn được thỏa mãn? Vậy chúng ta cầu nguyện cho kẻ thù mình, để sự thương xót của Đức Chúa Trời đi trước họ, như đã đi trước chúng ta; và chúng ta cầu nguyện cho chính mình để sự thương xót Ngài theo sau chúng ta.
Enchiridion, 32
Ân điển tạo ra một ý chí thật sự tự do
Chúng ta bởi ân điển mà hủy phá ý chí tự do chăng? Chớ hề như vậy! Chúng ta lập vững ý chí tự do. Vì cũng như luật pháp không bị hủy phá mà được lập vững bởi đức tin, thì ý chí tự do cũng không bị hủy phá mà được lập vững bởi ân điển. Luật pháp chỉ được làm trọn bởi một ý chí tự do. Ấy thế mà luật pháp đem đến sự nhận biết tội lỗi; đức tin đem đến sự nhận lãnh ân điển chống lại tội lỗi; ân điển đem đến sự chữa lành linh hồn khỏi bệnh tật của tội lỗi; sự khỏe mạnh của linh hồn đem đến sự tự do của ý chí; ý chí tự do đem đến tình yêu thương sự công chính; và tình yêu thương sự công chính làm trọn luật pháp. Như vậy luật pháp không bị hủy phá mà được lập vững qua đức tin, vì đức tin nhận được ân điển nhờ đó luật pháp được làm trọn. Cũng vậy, ý chí tự do không bị hủy phá qua ân điển, mà được lập vững, vì ân điển chữa lành ý chí hầu cho sự công chính được yêu mến cách tự do. Nay mọi giai đoạn mà tôi đã nối kết nhau ở đây trong các mắt xích liên tiếp của chúng, đều được nói đến cách riêng rẽ trong Kinh Thánh. Luật pháp phán: "Ngươi chớ tham lam" (Xuất Ê-díp-tô Ký 20:17). Đức tin phán: "Xin chữa lành linh hồn tôi, vì tôi đã phạm tội cùng Ngài" (Thi Thiên 41:4). Ân điển phán: "Kìa, ngươi đã được lành: đừng phạm tội nữa, e có điều tệ hơn xảy đến cho ngươi" (Giăng 5:14). Sự khỏe mạnh phán: "Hỡi Chúa, Đức Chúa Trời tôi, tôi kêu cầu cùng Ngài, và Ngài đã chữa lành tôi" (Thi Thiên 30:2). Ý chí tự do phán: "Tôi sẽ dâng của lễ tình nguyện cho Ngài" (Thi Thiên 54:6). Tình yêu thương sự công chính phán: "Kẻ kiêu ngạo đã đào hầm hãm hại tôi, chẳng làm theo luật pháp Chúa" (Thi Thiên 119:85).
Vậy thì làm sao những con người khốn khổ dám kiêu ngạo, hoặc về ý chí tự do của mình, trước khi họ được buông tha, hoặc về sức riêng của mình, nếu họ đã được buông tha? Họ không nhận thấy rằng ngay trong việc nhắc đến ý chí tự do, họ đã xưng ra danh của sự tự do. Nhưng "nơi nào có Thánh Linh của Chúa, nơi đó có sự tự do" (2 Cô-rinh-tô 3:17). Vậy nếu họ là tôi mọi của tội lỗi, tại sao họ khoe mình về ý chí tự do? Vì "ai bị sự gì thắng hơn, thì làm tôi mọi cho sự ấy" (2 Phi-e-rơ 2:19). Nhưng nếu họ đã được buông tha, tại sao họ phình mình lên như thể đó là bởi việc làm của chính họ? Tại sao họ khoe mình, như thể sự tự do của họ không phải là một ân tứ? Hay họ tự do đến nỗi không muốn nhận Ngài làm Chúa, là Đấng phán với họ: "Ngoài Ta, các ngươi chẳng làm chi được" (Giăng 15:5), và: "Vậy nếu Con buông tha các ngươi, các ngươi sẽ thật được tự do" (Giăng 8:36).
Về Đức Thánh Linh và Chữ Viết, 52
Ân điển tối thượng hạ sự kiêu ngạo của con người xuống
Đức Chúa Trời không ban sự thương xót Ngài cho một số người vì họ biết Ngài, mà để họ biết Ngài. Cũng không phải vì họ ngay thẳng trong lòng, mà để họ trở nên như vậy, mà Ngài ban cho họ sự công chính của Ngài nhờ đó Ngài xưng công chính kẻ không tin kính. Tư tưởng này không làm chúng ta phình lên vì kiêu ngạo! Tội kiêu ngạo nảy sinh khi ai đó quá tự tin vào mình, và lấy chính mình làm lý do tối thượng để sống. Bị thúc đẩy bởi cảm giác tự phụ này, kẻ kiêu ngạo lìa khỏi Nguồn của sự sống, mà chỉ từ các dòng suối của Ngài chúng ta mới có thể uống sự thánh khiết vốn chính là đời sống tốt lành. Phải, kẻ kiêu ngạo lìa khỏi Ánh Sáng bất biến ấy, mà nhờ dự phần trong đó linh hồn có lý trí được đốt cháy (có thể nói như vậy) và trở thành một ánh sáng được dựng nên và phản chiếu.
Về Đức Thánh Linh và Chữ Viết, 11
Ước muốn thuộc linh đến từ Đức Chúa Trời
Đức Chúa Trời làm nhiều điều tốt lành trong một con người mà con người không làm. Nhưng một con người không làm điều tốt lành nào mà Đức Chúa Trời không khiến người ấy làm. Do đó, Chúa sẽ không đặt một ước muốn về điều tốt lành nào trong một người, nếu điều ấy quả thật không tốt lành; nhưng nếu nó tốt lành, chúng ta chỉ nhận nó từ Đấng tối cao và vô song tốt lành. Vì ước muốn điều thiện là gì nếu không phải là tình yêu thương? Sứ đồ Giăng nói về điều này không chút mơ hồ, và phán: "Sự yêu thương đến từ Đức Chúa Trời" (1 Giăng 4:7). Tình yêu thương không bắt đầu từ chúng ta, rồi được Đức Chúa Trời làm cho trọn vẹn. Không, nếu tình yêu thương đến từ Đức Chúa Trời, chúng ta nhận toàn bộ nó từ Đức Chúa Trời. Nguyện Đức Chúa Trời bằng mọi cách quay chúng ta khỏi sự dại dột này là đặt mình trước nhất và đặt Ngài sau cùng trong việc chúng ta nhận lãnh các ân tứ của Ngài!
Chống Lại Hai Thư của Những Người Theo Pelagius, 2:21
Tình yêu thương đến từ Đức Chúa Trời
Chẳng có gì lạ khi ánh sáng chiếu trong sự tối tăm, và sự tối tăm không hiểu được nó. Trong thư của Giăng, Ánh Sáng tuyên bố: "Hãy xem Cha đã ban cho chúng ta tình yêu thương dường nào, đến nỗi chúng ta được gọi là con cái của Đức Chúa Trời" (1 Giăng 3:1). Và trong các tác phẩm của phái Pelagius, sự tối tăm nói: "Tình yêu thương đến với chúng ta từ chính chúng ta." Nay, nếu những người theo Pelagius chỉ sở hữu tình yêu thương thật, tức là tình yêu thương Cơ Đốc, họ hẳn cũng biết họ đã nhận được nó từ đâu. Sứ đồ biết điều này khi ông nói: "Nhưng chúng ta chẳng nhận lấy thần của thế gian, mà nhận lấy Đức Thánh Linh đến từ Đức Chúa Trời, hầu cho chúng ta biết những điều được Đức Chúa Trời ban cho chúng ta cách nhưng không" (1 Cô-rinh-tô 2:12). Và Giăng phán: "Đức Chúa Trời là sự yêu thương" (1 Giăng 4:16). Vậy những người theo Pelagius đang nói rằng họ thật sự có chính Đức Chúa Trời, không phải từ Đức Chúa Trời, mà từ chính họ! Họ thừa nhận rằng chúng ta nhận sự hiểu biết luật pháp từ Đức Chúa Trời, nhưng họ khăng khăng rằng tình yêu thương đến từ chính chúng ta. Họ không lắng nghe sứ đồ khi ông phán: "Sự hiểu biết làm cho kiêu ngạo, còn tình yêu thương thì gây dựng" (1 Cô-rinh-tô 8:21). Nay còn điều gì phi lý hơn, còn điều gì điên rồ và xa lạ hơn với chính sự thánh khiết của tình yêu thương, hơn là chủ trương rằng Đức Chúa Trời chỉ ban cho chúng ta sự hiểu biết mà (ngoài tình yêu thương) làm cho kiêu ngạo, trong khi tình yêu thương ngăn ngừa khả năng của sự hiểu biết phình lên này lại phát xuất từ chính chúng ta?!
Về Ân Điển và Ý Chí Tự Do, 40
Sự khác biệt giữa sự hiểu biết và tình yêu thương
Nay ngay cả Pelagius cũng nên thành thật xưng nhận rằng ân điển này được bày tỏ rõ ràng trong Kinh Thánh được thần cảm. Ông không nên, với sự xấc xược trơ trẽn, che giấu sự thật rằng ông đã chống đối nó quá lâu. Hãy để ông thừa nhận nó với sự ăn năn lành mạnh, hầu cho Hội Thánh thánh khiết thôi bị quấy rầy bởi sự ngoan cố của ông, và thay vào đó vui mừng trong sự cải hóa chân thành của ông. Hãy để ông phân biệt giữa sự hiểu biết và tình yêu thương, như chúng phải được phân biệt. Vì "sự hiểu biết làm cho kiêu ngạo, còn tình yêu thương thì gây dựng" (1 Cô-rinh-tô 8:1). Sự hiểu biết không còn làm cho kiêu ngạo khi tình yêu thương gây dựng. Và vì mỗi điều đều là ân tứ của Đức Chúa Trời (dù một điều kém hơn, và điều kia lớn hơn), Pelagius không được tôn cao sự công chính của chúng ta lên trên lời ngợi khen đáng thuộc về Đức Chúa Trời là Đấng xưng công chính chúng ta. Ấy thế mà đây là điều ông làm, khi ông nói rằng ân tứ kém hơn trong hai ân tứ này (sự hiểu biết) được ân điển thần thượng trợ giúp, và quả quyết rằng ân tứ lớn hơn (tình yêu thương) đến từ ý chí con người.
Nhưng nếu Pelagius đồng ý rằng chúng ta nhận tình yêu thương từ ân điển của Đức Chúa Trời, ông không được nghĩ rằng có bất kỳ đức hạnh nào của chúng ta đi trước việc chúng ta nhận lãnh ân tứ. Vì chúng ta có thể đã có đức hạnh nào, vào lúc chúng ta chưa yêu Đức Chúa Trời? Quả thật, để chúng ta nhận được tình yêu thương giúp chúng ta yêu, Đức Chúa Trời đã yêu chúng ta khi chúng ta chưa có tình yêu thương. Điều này sứ đồ Giăng tuyên bố cách rõ ràng nhất: "Chẳng phải chúng ta đã yêu Đức Chúa Trời," ông nói, "nhưng Ngài đã yêu chúng ta" (1 Giăng 4:10). Và nữa: "Chúng ta yêu Ngài, vì Ngài đã yêu chúng ta trước" (1 Giăng 4:19). Nói cách tuyệt vời và chân thật thay! Vì chúng ta không thể có quyền năng nào để yêu Ngài, trừ khi chúng ta nhận nó từ Ngài trong việc Ngài yêu chúng ta trước. Và chúng ta có thể làm điều thiện nào nếu chúng ta không có tình yêu thương? Nhưng làm sao chúng ta không làm điều thiện được nếu chúng ta có tình yêu thương? Điều răn của Đức Chúa Trời đôi khi có vẻ được giữ bởi những người không yêu Ngài, mà chỉ kính sợ Ngài; nhưng nơi nào không có tình yêu thương, Đức Chúa Trời không kể công việc nào là tốt, cũng không có "việc lành" nào được gọi đúng như vậy. Vì "điều gì chẳng bởi đức tin thì là tội lỗi" (Rô-ma 14:23) và "đức tin hành động bởi tình yêu thương" (Ga-la-ti 5:6).
Về Ân Điển của Đấng Christ và Tội Lỗi Nguyên Thủy, 1:27
Khi chúng ta làm điều thiện, ý muốn của Đức Chúa Trời cảm thúc ý muốn chúng ta
Chắc chắn rằng chúng ta giữ các điều răn nếu chúng ta muốn. Nhưng vì "ý chí được Chúa sắm sẵn" (Châm Ngôn 8:35, Bản Bảy Mươi), chúng ta phải cầu xin Ngài một sức mạnh của ý chí đủ để khiến chúng ta hành động bởi sự muốn. Lại nữa, chắc chắn rằng khi chúng ta muốn, chính chúng ta là những người muốn. Nhưng chính Đức Chúa Trời là Đấng khiến chúng ta muốn điều thiện, mà về Ngài có phán (như ông vừa mới diễn đạt): "Ý chí được Chúa sắm sẵn." Về cùng một Chúa ấy có phán: "Các bước của loài người được Chúa sắp đặt, và Ngài muốn đường lối người" (Thi Thiên 37:23). Về cùng một Chúa ấy cũng có phán: "Chính Đức Chúa Trời là Đấng tác động trong anh em, đến nỗi muốn!" (Phi-líp 2:13). Lại nữa, chắc chắn rằng khi chúng ta hành động, chính chúng ta là những người hành động. Nhưng chính Đức Chúa Trời là Đấng khiến chúng ta hành động, bằng cách áp dụng các quyền năng hiệu nghiệm vào ý chí chúng ta. Như Ngài đã phán: "Ta sẽ khiến các ngươi bước đi trong luật lệ Ta, và gìn giữ mạng lịnh Ta, và làm theo" (Ê-xê-chi-ên 36:27). Khi Ngài phán: "Ta sẽ khiến các ngươi... làm theo," thì thật ra Ngài phán điều gì khác hơn là: "Ta sẽ cất khỏi các ngươi tấm lòng bằng đá," mà từ đó sự không thể hành động của các ngươi từng nảy sinh, "và Ta sẽ ban cho các ngươi một tấm lòng bằng thịt," hầu cho các ngươi hành động (Ê-xê-chi-ên 36:26)? Và lời hứa này tóm lại là gì nếu không phải là: Ta sẽ cất đi tấm lòng cứng cỏi của ngươi, mà từ đó ngươi đã không hành động, và Ta sẽ ban cho ngươi một tấm lòng vâng phục, mà từ đó ngươi sẽ hành động?
Về Ân Điển và Ý Chí Tự Do, 32
Được kêu gọi theo mục đích của Đức Chúa Trời, không phải của chúng ta
Tại sao những người theo Pelagius nói rằng họ tin "ân điển trợ giúp quyết tâm tốt của mọi người, nhưng nó không gieo ước muốn nhân đức vào một tấm lòng miễn cưỡng"? Họ nói điều này như thể một người từ nguồn lực của chính mình, không có sự trợ giúp của Đức Chúa Trời, có một quyết tâm tốt và một ước muốn nhân đức; và nhân đức đi trước này xứng đáng được ân điển đến sau của Đức Chúa Trời trợ giúp. Vì họ nghĩ, có lẽ, rằng khi sứ đồ nói: "Vả, chúng ta biết rằng mọi sự hiệp lại làm ích cho những ai yêu Đức Chúa Trời, tức là cho những người được kêu gọi theo mục đích" (Rô-ma 8:28) — họ nghĩ có lẽ Phao-lô muốn nói mục đích của con người, hầu cho mục đích này, như một phẩm chất xứng đáng, sẽ đảm bảo được sự thương xót của Đức Chúa Trời là Đấng kêu gọi.
Nếu đó là điều họ nghĩ, họ không biết ý nghĩa thật của Phao-lô: "Những người được kêu gọi theo mục đích," tức là, không phải mục đích của con người, mà là mục đích của Đức Chúa Trời, mà nhờ đó trước khi sáng thế Ngài đã chọn những người Ngài đã biết trước và tiền định để trở nên giống hình ảnh của Con Ngài (Rô-ma 8:29). Vì không phải mọi kẻ được kêu gọi đều "được kêu gọi theo mục đích", vì "nhiều người được gọi, ít người được chọn" (Ma-thi-ơ 22:14). Nhưng những người được kêu gọi theo mục đích là những người đã được chọn trước khi sáng thế. Về mục đích này của Đức Chúa Trời, cũng có phán (như tôi đã nhắc đến về hai anh em sinh đôi Ê-sau và Gia-cốp): "hầu cho mục đích của Đức Chúa Trời được vững lập theo sự tuyển chọn, chẳng phải bởi việc làm, mà bởi Đấng kêu gọi, có phán rằng: Đứa lớn sẽ làm tôi đứa nhỏ" (Rô-ma 9:11–12). Mục đích này của Đức Chúa Trời cũng được nhắc đến ở chỗ mà, khi viết cho Ti-mô-thê, ông nói: "Hãy cùng chịu khổ với Phúc Âm theo quyền năng của Đức Chúa Trời, là Đấng đã cứu chúng ta và kêu gọi chúng ta bằng sự kêu gọi thánh, chẳng phải theo việc làm của chúng ta, mà theo mục đích và ân điển của Ngài, đã ban cho chúng ta trong Đấng Christ Giê-xu từ trước các thời đại đời đời, nhưng nay đã được bày tỏ bởi sự hiện đến của Cứu Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ" (2 Ti-mô-thê 1:8–10).
Đây, vậy, là mục đích của Đức Chúa Trời, mà về đó có phán: "Ngài hiệp mọi sự lại làm ích cho những người được kêu gọi theo mục đích." Ân điển đến sau quả thật trợ giúp một mục đích tốt của con người, nhưng chính mục đích tốt ấy sẽ không tồn tại nếu ân điển không tác động trước.
Chống Lại Hai Thư của Những Người Theo Pelagius, 2:22
Ân điển trong sự tác động và sự cộng tác
"Tình yêu thương chẳng làm hại kẻ lân cận; vậy tình yêu thương là sự làm trọn luật pháp" (Rô-ma 13:10). Sứ đồ Phi-e-rơ chưa sở hữu tình yêu thương này, khi ông chối Chúa ba lần vì sợ hãi. "Chẳng có sự sợ hãi trong sự yêu thương," sứ đồ Giăng, tác giả Phúc Âm, nói trong thư thứ nhất của ông, "nhưng sự yêu thương trọn vẹn xua đuổi sự sợ hãi" (1 Giăng 4:18). Nhưng dù tình yêu thương của Phi-e-rơ nhỏ bé và không trọn vẹn đến đâu, nó cũng không hoàn toàn thiếu vắng khi ông thưa với Chúa rằng ông sẽ liều mạng sống mình vì Ngài (Giăng 13:37). Vì ông tưởng rằng mình có thể thực hiện điều mình cảm thấy mình muốn làm. Và ai là Đấng đã bắt đầu ban cho Phi-e-rơ tình yêu thương của ông, dù nhỏ bé đến đâu? Ai khác ngoài Đức Chúa Trời là Đấng sắm sẵn ý chí, và bởi sự cộng tác của Ngài làm cho trọn vẹn điều Ngài khởi đầu bởi sự tác động của Ngài? Vì trong việc khởi đầu công việc, Ngài tác động trong chúng ta để ban cho chúng ta sự muốn, và trong việc làm cho công việc này trọn vẹn, Ngài làm việc với chúng ta khi chúng ta có sự muốn. Đây là lý do sứ đồ nói: "Tôi tin chắc điều này, rằng Đấng đã khởi đầu một công việc tốt trong anh em sẽ làm cho trọn cho đến ngày của Chúa Giê-xu Christ" (Phi-líp 1:6). Vậy Ngài tác động, không có sự giúp đỡ của chúng ta, để chúng ta muốn; nhưng khi chúng ta muốn, và muốn đến nỗi hành động, Ngài cộng tác với chúng ta. Tuy nhiên, chính chúng ta không thể làm gì để thực hiện các việc lành của sự tin kính, nếu Đức Chúa Trời không tác động để ban cho chúng ta sự muốn, hoặc không cùng làm việc với chúng ta khi chúng ta muốn.
Về Ân Điển và Ý Chí Tự Do, 33
Hãy ban điều Ngài truyền, và truyền điều Ngài muốn
Khi chúng ta phạm tội, chúng ta không nhận được sự giúp đỡ nào từ Đức Chúa Trời; nhưng chúng ta không thể hành động cách công chính, và làm trọn luật pháp của sự công chính trong mọi phần, trừ khi chúng ta được Đức Chúa Trời giúp đỡ. Ánh sáng không giúp mắt thể chất của chúng ta khép lại trước ánh sáng; đúng hơn, ánh sáng giúp mắt chúng ta thấy, và mắt không thể thấy chút nào trừ khi ánh sáng giúp nó. Cũng vậy Đức Chúa Trời, là ánh sáng của con người bên trong, giúp sự thấy của tâm trí chúng ta, hầu cho chúng ta làm được điều thiện nào đó, không theo sự công chính của chúng ta, mà theo sự công chính của Ngài. Nhưng nếu chúng ta quay khỏi Đức Chúa Trời, đó là hành động của chính chúng ta; bấy giờ chúng ta khôn ngoan theo xác thịt, bấy giờ chúng ta đồng ý với sự ham muốn của xác thịt về các việc làm bất hợp pháp. Vậy khi chúng ta quay về với Đức Chúa Trời, Ngài giúp chúng ta; khi chúng ta quay khỏi Ngài, Ngài lìa bỏ chúng ta. Nhưng Đức Chúa Trời còn giúp chúng ta quay về với Ngài; và điều này, chắc chắn, là điều mà ánh sáng không làm cho mắt của thân thể.
Vậy khi Ngài truyền cho chúng ta bằng lời: "Hãy trở lại cùng Ta, Ta sẽ trở lại cùng các ngươi" (Xa-cha-ri 1:3), và chúng ta thưa với Ngài: "Hỡi Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi chúng tôi, xin hãy đem chúng tôi trở lại" (Thi Thiên 85:4), và nữa: "Hỡi Đức Chúa Trời vạn quân, xin hãy đem chúng tôi trở lại" (Thi Thiên 80:3) — chúng ta nói gì khác ngoài: "Xin ban điều Ngài truyền"? Khi Ngài truyền cho chúng ta, phán: "Hỡi những kẻ ngu dại trong dân, hãy hiểu biết" (Thi Thiên 94:8), và chúng ta thưa với Ngài: "Xin ban cho tôi sự thông sáng, để tôi học biết các điều răn Ngài" (Thi Thiên 119:73) — chúng ta nói gì khác ngoài: "Xin ban điều Ngài truyền"? Khi Ngài truyền cho chúng ta, phán: "Chớ đi theo các sự ham muốn của ngươi" (Huấn Ca 18:30), và chúng ta thưa với Ngài: "Chúng tôi biết rằng không ai có thể tiết độ, trừ khi Đức Chúa Trời ban điều ấy cho người" (Khôn Ngoan 8:21) — chúng ta nói gì khác ngoài: "Xin ban điều Ngài truyền"? Khi Ngài truyền cho chúng ta, phán: "Hãy làm sự công bình" (Ê-sai 56:1), và chúng ta thưa: "Hỡi Chúa, xin dạy tôi các mạng lịnh Ngài" (Thi Thiên 119:108) — chúng ta nói gì khác ngoài: "Xin ban điều Ngài truyền"? Cũng vậy, khi Ngài phán: "Phước cho những kẻ đói khát sự công bình, vì sẽ được no đủ" (Ma-thi-ơ 5:6), chúng ta nên tìm thức ăn và thức uống của sự công bình từ ai, nếu không phải từ Đấng hứa ban sự đầy đủ của Ngài cho những kẻ đói khát nó?
Về Công Đức và Sự Tha Tội, 2:5
Đức tin tự nó có phải là ân tứ của Đức Chúa Trời chăng?
Chúng ta vẫn phải cố gắng trả lời vắn tắt câu hỏi này: Ý chí mà nhờ đó chúng ta tin tự nó có phải là ân tứ của Đức Chúa Trời, hay nó phát sinh từ ý chí tự do vốn được gieo sẵn trong chúng ta cách tự nhiên? Nếu chúng ta nói rằng đức tin không phải là ân tứ của Đức Chúa Trời, chúng ta phải e rằng mình đã tìm ra được câu trả lời nào đó cho lời kêu gọi quở trách của sứ đồ: "Ngươi có điều gì mà chẳng phải đã nhận lãnh sao? Nay, nếu ngươi đã nhận lãnh, sao còn khoe mình như chẳng từng nhận lãnh?" (1 Cô-rinh-tô 4:7). Nếu ý muốn tin không phải là ân tứ của Đức Chúa Trời, chúng ta có thể đáp: "Kìa, chúng ta có ý muốn tin, mà chúng ta đã không nhận lãnh. Hãy xem điều chúng ta khoe mình — ngay cả điều chúng ta đã không nhận lãnh!" Tuy nhiên, nếu chúng ta nói rằng ý muốn loại này hoàn toàn là ân tứ của Đức Chúa Trời, chúng ta hẳn phải e rằng những kẻ không tin và không tin kính dường như có một lời bào chữa chính đáng cách vô lý cho sự không tin của họ, ở chỗ Đức Chúa Trời đã từ chối ban cho họ ý muốn tin.
Về Đức Thánh Linh và Chữ Viết, 57
Đức tin tự nó là ân tứ của Đức Chúa Trời
Lời tuyên bố cuối cùng của Phao-lô ở đây là: "Ta đã giữ đức tin" (2 Ti-mô-thê 4:7). Nhưng người nói điều này chính là người tuyên bố ở một chỗ khác: "Ta đã được thương xót để trở nên trung tín" (1 Cô-rinh-tô 7:25). Ông không nói: "Ta được thương xót vì ta đã trung tín," mà "để ta trở nên trung tín." Điều này cho thấy rằng ngay cả đức tin tự nó cũng không thể có được nếu không có sự thương xót của Đức Chúa Trời, và rằng nó là ân tứ của Đức Chúa Trời. Phao-lô dạy chúng ta điều này cách rất rõ ràng khi ông nói: "Vả, bởi ân điển anh em được cứu bởi đức tin, và điều ấy không phải từ anh em; đó là ân tứ của Đức Chúa Trời" (Ê-phê-sô 2:8). Những người theo Pelagius có thể nói: "Chúng tôi nhận ân điển vì chúng tôi đã tin," như thể họ quy đức tin cho chính mình, và ân điển cho Đức Chúa Trời. Do đó sứ đồ, sau khi nói: "Anh em được cứu bởi đức tin," đã thêm: "Và điều ấy không phải từ anh em, mà là ân tứ của Đức Chúa Trời." Và nữa, kẻo họ nói rằng họ xứng đáng với ân tứ lớn lao ấy bởi việc làm của mình, ông liền thêm: "Chẳng phải bởi việc làm, để không ai khoe mình." Không phải Phao-lô phủ nhận các việc lành, hay làm cho chúng mất giá trị, vì ông nói rằng Đức Chúa Trời báo trả mỗi người tùy theo việc làm của họ (Rô-ma 2:6); nhưng việc làm phát xuất từ đức tin, chứ đức tin không phát xuất từ việc làm. Do đó chúng ta có các việc làm của sự công chính là từ Đức Chúa Trời, cũng như đức tin là từ Ngài, mà về đó có chép: "Người công chính sẽ sống bởi đức tin" (Rô-ma 1:17).
Về Ân Điển và Ý Chí Tự Do, 17
Đức tin là một phần của sự tái tạo chúng ta trong Đấng Christ
Và kẻo người ta chiếm lấy cho mình công đức ít nhất là của đức tin mình, không hiểu rằng điều này cũng là ân tứ của Đức Chúa Trời, chính sứ đồ này, là người nói ở một chỗ khác rằng ông đã "được thương xót từ Chúa để trở nên trung tín" (1 Cô-rinh-tô 7:25), ở đây cũng thêm: "và điều ấy không phải từ anh em; đó là ân tứ của Đức Chúa Trời: chẳng phải bởi việc làm, để không ai khoe mình" (Ê-phê-sô 2:8). Và kẻo người ta nghĩ rằng các việc lành sẽ thiếu vắng nơi những kẻ tin, ông thêm nữa: "Vì chúng ta là công trình của Ngài, được dựng nên trong Đấng Christ Giê-xu để làm các việc lành, mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn trước để chúng ta bước đi trong đó" (Ê-phê-sô 2:10). Vậy chúng ta sẽ được làm cho thật sự tự do, khi Đức Chúa Trời nắn nên chúng ta, tức là, hình thành và dựng nên chúng ta mới lại, không phải như những con người — vì Ngài đã làm điều ấy rồi — mà như những người tốt lành. Ân điển Ngài nay đang làm điều này, hầu cho chúng ta là một thọ tạo mới trong Đấng Christ Giê-xu, như có phán: "Hỡi Đức Chúa Trời, xin dựng nên trong tôi một tấm lòng trong sạch" (Thi Thiên 51:10). Vì Đức Chúa Trời đã dựng nên tấm lòng của Đa-vít rồi, xét về cấu trúc thể chất của tấm lòng con người; nhưng tác giả Thi Thiên cầu nguyện cho sự đổi mới của sự sống vẫn còn vương vấn trong lòng ông.
Enchiridion, 31
Nếu đức tin không phải là ân tứ của Đức Chúa Trời, sự cứu rỗi không còn bởi ân điển nữa
Do đó, không có bất kỳ nhân đức nào của chúng ta, chúng ta nhận lãnh ân tứ của đức tin, mà từ đó phần còn lại của sự cứu rỗi tuôn chảy — dù theo những người theo Pelagius, chúng ta đạt được sự cứu rỗi vì nhân đức của mình. Tuy nhiên, nếu họ khăng khăng phủ nhận rằng đức tin được ban cho chúng ta cách nhưng không, thì lời của sứ đồ có nghĩa là gì: "Tùy theo lượng đức tin mà Đức Chúa Trời đã phú cho từng người" (Rô-ma 12:3)? Và nếu họ lập luận rằng đức tin được ban như một phần thưởng cho nhân đức, chứ không như một ân tứ nhưng không, thì một lời khác của sứ đồ sẽ ra sao: "Vì nhân danh Đấng Christ, anh em đã được ban ơn không những tin Ngài mà thôi, song cũng chịu khổ vì Ngài nữa" (Phi-líp 1:29)? Lời chứng của sứ đồ làm cho mỗi điều này thành một ân tứ — cả việc một người tin Đấng Christ, lẫn việc người ấy chịu khổ vì Đấng Christ. Tuy nhiên, những người theo Pelagius này quy đức tin cho ý chí tự do, theo cách làm cho dường như ân điển được ban cho đức tin không phải như một ân tứ nhưng không, mà như một món nợ. Như vậy ân điển không còn là ân điển nữa. Làm sao điều gì có thể là ân điển nếu nó không nhưng không?
Về Ân Điển của Đấng Christ và Tội Lỗi Nguyên Thủy, 1:34
Sứ đồ tạ ơn Đức Chúa Trời vì những người đã tin — rõ ràng, không phải vì Phúc Âm đã được rao cho họ, mà vì họ đã tin. Vì ông nói: "Ấy lại cũng trong Ngài mà anh em, sau khi đã nghe đạo của lẽ thật, là Phúc Âm về sự cứu rỗi anh em — ấy là trong Ngài, anh em đã tin và được đóng ấn bằng Đức Thánh Linh của lời hứa, là Đấng bảo chứng về cơ nghiệp chúng ta, cho đến khi được cứu chuộc những người thuộc về Đức Chúa Trời, để ngợi khen sự vinh hiển Ngài. Vậy nên, tôi cũng, sau khi đã nghe đức tin trong Chúa Giê-xu và tình yêu thương đối với hết thảy các thánh đồ, thì chẳng thôi cảm tạ vì anh em" (Ê-phê-sô 1:13–16). Đức tin của họ còn mới và gần đây, theo sau việc rao giảng Phúc Âm cho họ. Khi sứ đồ nghe về đức tin này của họ, ông tạ ơn Đức Chúa Trời vì họ. Nếu ông tạ ơn ai đó về điều mà ông nghĩ hay biết rằng người ấy đã không ban, điều ấy hẳn được gọi là nịnh hót hay chế nhạo, chứ không phải là tạ ơn. "Chớ hề dối mình; Đức Chúa Trời không chịu khinh dể đâu" (Ga-la-ti 6:7); vì sự khởi đầu của đức tin cũng là ân tứ của Ngài, trừ khi chúng ta xét đoán cách đúng đắn rằng sự tạ ơn của sứ đồ hoặc là lầm lẫn hoặc là giả dối! Vậy thì sao? Điều ấy chẳng phải nổi bật như là sự khởi đầu của đức tin của người Tê-sa-lô-ni-ca, mà vì đó cùng một sứ đồ tạ ơn Đức Chúa Trời khi ông nói: "Bởi vậy, chúng tôi tạ ơn Đức Chúa Trời không thôi, vì khi anh em nhận lãnh lời của Đức Chúa Trời mà chúng tôi đã truyền cho, anh em không coi như lời của loài người, mà coi như lời của Đức Chúa Trời, là lời hành động trong anh em là kẻ có lòng tin" (1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13)? Phao-lô tạ ơn Đức Chúa Trời về điều gì ở đây? Chắc chắn đó là điều hư không và vô ích nếu Đấng mà Phao-lô tạ ơn đã không tự mình làm điều ấy! Nhưng, vì đây không phải là điều hư không và vô ích, chắc chắn Đức Chúa Trời, là Đấng mà Phao-lô đã tạ ơn về công việc này, chính Ngài đã làm điều ấy, hầu cho khi họ đã nhận lãnh lời của Đức Chúa Trời mà họ đã nghe, họ nhận nó không như lời của loài người, mà như thật là lời của Đức Chúa Trời. Vậy Đức Chúa Trời tác động trong lòng người với "sự kêu gọi theo mục đích của Ngài" (Rô-ma 8:28), mà chúng ta đã nói nhiều, hầu cho người ta không nghe Phúc Âm cách luống công, mà khi nghe, được cải hóa và tin, nhận nó không như lời của loài người, mà như thật là lời của Đức Chúa Trời.
Về Sự Tiền Định của Các Thánh Đồ, 39
Gương của Ly-đi
Vì ý nghĩa của câu: "cũng hãy cầu nguyện cho chúng tôi, để Đức Chúa Trời mở cửa cho lời của Ngài" (Cô-lô-se 4:3), là gì, nếu không phải là một sự chứng minh rõ ràng nhất rằng ngay cả sự khởi đầu của đức tin cũng là ân tứ của Đức Chúa Trời? Vì đức tin sẽ không được cầu xin từ Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện, trừ khi người ta tin rằng nó được Ngài ban cho. Ân tứ của ân điển thiên thượng này đã giáng xuống trên người đàn bà bán vải điều tía ấy mà, như Kinh Thánh chép trong Công Vụ Các Sứ Đồ: "Chúa mở lòng cho người, đặng chăm chỉ nghe lời Phao-lô nói" (Công Vụ 16:14). Vì bà được kêu gọi để bà tin. Vì Đức Chúa Trời làm điều Ngài muốn trong lòng người, hoặc bởi sự trợ giúp của Ngài hoặc bởi sự phán xét của Ngài, hầu cho qua phương tiện của họ điều mà tay và mưu định của Ngài đã tiền định phải làm được ứng nghiệm.
Về Sự Tiền Định của Các Thánh Đồ, 41
Tại sao cầu nguyện để Đức Chúa Trời ban đức tin cho kẻ không tin, nếu đức tin không phải là một ân tứ của ân điển?
Nếu Đức Chúa Trời không làm cho những người đã không muốn trở nên muốn, thì theo nguyên tắc nào Hội Thánh cầu nguyện, theo điều răn của Chúa, cho những kẻ bắt bớ mình?... Vì chúng ta cầu nguyện điều gì thay cho những người không muốn tin, nếu không phải để Đức Chúa Trời tác động trong họ khiến họ muốn? Chắc chắn sứ đồ nói: "Hỡi anh em, sự ước ao trong lòng tôi và lời cầu nguyện tôi dâng Đức Chúa Trời vì họ, ấy là để họ được cứu" (Rô-ma 10:1). Ông cầu nguyện cho những người không tin — để làm gì, nếu không phải để họ tin? Vì họ sẽ không đạt được sự cứu rỗi bằng cách nào khác. Vậy nếu đức tin của những người cầu nguyện đi trước ân điển của Đức Chúa Trời [trong việc cải hóa kẻ không tin], thì còn đức tin của những người mà lời cầu nguyện được dâng để họ đến với đức tin thì sao? Đức tin của họ có đi trước ân điển của Đức Chúa Trời chăng? Làm sao có thể, vì đây chính là điều chúng ta cầu xin cho họ, rằng trên những người không tin — tức là, những người không có đức tin — chính đức tin được ban cho?
Về Sự Tiền Định của Các Thánh Đồ, 15
Cùng một chủ đề được tiếp tục
Nay nếu đức tin đến đơn thuần từ ý chí tự do, và không được Đức Chúa Trời ban cho, tại sao chúng ta cầu nguyện cho kẻ không tin để họ tin? Điều này hẳn hoàn toàn vô ích, trừ khi chúng ta tin (cách hoàn toàn đúng đắn) rằng Đức Chúa Trời toàn năng có thể lấy những ý chí ngoan cố và chống đối đức tin, và quay chúng về với đức tin. Ý chí tự do của con người được kêu gọi khi có phán: "Ngày nay, nếu các ngươi nghe tiếng Ngài, chớ cứng lòng" (Thi Thiên 95:7–8). Nhưng nếu Đức Chúa Trời không thể cất khỏi lòng người ngay cả sự ngoan cố và cứng cỏi của nó, Ngài hẳn đã không phán, qua đấng tiên tri: "Ta sẽ cất khỏi chúng nó lòng bằng đá, và ban cho chúng nó lòng bằng thịt" (Ê-xê-chi-ên 11:19). Tất cả điều này đã được báo trước về Tân Ước, như sứ đồ cho thấy đủ rõ ràng khi ông nói: "Anh em là bức thư của chúng tôi, viết chẳng bằng mực, nhưng bằng Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời hằng sống; chẳng phải viết trên bảng đá, nhưng trên bảng thịt của lòng" (2 Cô-rinh-tô 3:2–3).
Dĩ nhiên, chúng ta không được cho rằng cụm từ này được dùng như thể những người phải sống cách thuộc linh lại sống cách xác thịt. Nhưng một hòn đá, mà tấm lòng cứng cỏi của con người được so sánh với, thì không có cảm giác. Còn lại gì cho Đức Chúa Trời để so sánh tấm lòng khôn ngoan của con người, nếu không phải là thịt vốn có cảm giác? Vì đây là điều đấng tiên tri Ê-xê-chi-ên đã nói: "Ta sẽ ban cho chúng nó một tấm lòng khác, và đặt một thần mới trong các ngươi; Ta sẽ cất lòng bằng đá khỏi thịt chúng nó, và ban cho chúng nó lòng bằng thịt, hầu cho chúng nó bước đi trong luật lệ Ta, và gìn giữ mạng lịnh Ta, và làm theo: chúng nó sẽ làm dân Ta, và Ta sẽ làm Đức Chúa Trời chúng nó, Chúa phán" (Ê-xê-chi-ên 11:19–29). Làm sao chúng ta có thể, mà không hoàn toàn phi lý, chủ trương rằng trước hết đã tồn tại trong ai đó nhân đức tốt của một ý chí tốt, để cho người ấy được quyền được cất đi tấm lòng bằng đá? Làm sao chúng ta nói điều này được, khi mà tấm lòng bằng đá này tự nó biểu thị chính xác một ý chí thuộc loại cứng cỏi nhất, một ý chí hoàn toàn không lay chuyển được chống lại Đức Chúa Trời? Vì nếu một ý chí tốt đến trước, thì rõ ràng không còn tấm lòng bằng đá nữa.
Về Ân Điển và Ý Chí Tự Do, 29
Sự ăn năn là ân tứ của Đức Chúa Trời
Sự thương xót của Đức Chúa Trời là cần thiết không chỉ khi một người ăn năn, mà ngay cả để dẫn người ấy đến sự ăn năn. Làm sao chúng ta giải thích được điều sứ đồ nói về một số người: "hầu cho Đức Chúa Trời ban cho họ sự ăn năn" (2 Ti-mô-thê 2:25)? Và trước khi Phi-e-rơ khóc lóc đắng cay, tác giả Phúc Âm cho chúng ta biết: "Chúa xây lại, nhìn Phi-e-rơ" (Lu-ca 22:61).
Enchiridion, 82
Ân điển là sự chết của kiêu ngạo
Hãy coi chừng, hỡi Cơ Đốc nhân, hãy coi chừng kiêu ngạo. Dù bạn là môn đồ của các thánh đồ, hãy luôn luôn và hoàn toàn quy điều ấy cho ân điển. Không phải bởi điều bạn xứng đáng, mà bởi ân điển của Đức Chúa Trời, mà có bất kỳ "phần sót lại" nào trong bạn. Vì đấng tiên tri Ê-sai, khi nhìn đến phần sót lại này, đã phán: "Nếu Chúa vạn quân chẳng để lại cho chúng ta một ít người sót, thì chúng ta đã trở nên như Sô-đôm, và giống như Gô-mô-rơ" (Ê-sai 1:9, Rô-ma 9:29). "Vậy thì," sứ đồ nói, "trong hiện tại cũng vậy, có một phần sót lại được cứu bởi sự tuyển chọn của ân điển. Nhưng nếu bởi ân điển," ông nói, "thì chẳng phải bởi việc làm nữa" (tức là, "đừng phình mình lên nữa về điều ngươi xứng đáng"); "bằng không ân điển không còn là ân điển" (Rô-ma 11:5–6). Vì nếu ngươi xây dựng trên việc làm của chính mình; thì một phần thưởng được trả cho ngươi, chứ không phải ân điển ban cho cách nhưng không. Nhưng nếu đó là ân điển, nó được ban cách nhưng không.
Vậy tôi hỏi bạn, hỡi tội nhân: "Bạn có tin Đấng Christ chăng?" Bạn nói: "Tôi tin." "Bạn tin điều gì? Bạn có tin rằng mọi tội lỗi của bạn có thể được tha thứ cách nhưng không qua Ngài chăng?" Thì bạn có điều bạn đã tin. Ôi ân điển ban cho cách nhưng không! Còn bạn, hỡi linh hồn công chính, bạn tin điều gì? Bạn có tin rằng bạn không thể giữ sự công chính của mình nếu không có Đức Chúa Trời chăng? Nếu bạn công chính, vậy hãy hoàn toàn quy điều ấy cho sự thương xót của Ngài; nhưng nếu bạn là tội nhân, hãy quy điều ấy cho sự gian ác của chính bạn. Hãy là kẻ tố cáo chính mình, và Ngài sẽ là Đấng Giải Cứu đầy ân điển của bạn. Vì mọi tội ác, gian ác, hay tội lỗi đều đến từ sự cẩu thả của chúng ta, nhưng mọi nhân đức và sự thánh khiết đều đến từ sự nhân lành đầy ân điển của Đức Chúa Trời.
Các Bài Giảng về Các Phúc Âm, 50:4
Khi Đức Chúa Trời đội mão triều thiên cho các nhân đức của chúng ta, ân điển đang đội mão cho chính các ân tứ của Ngài
Những người theo Pelagius nói rằng ân điển duy nhất không được ban theo các nhân đức của chúng ta là ân điển nhờ đó tội lỗi của một người được tha, nhưng ân điển cuối cùng của sự sống đời đời được ban như một phần thưởng cho các nhân đức đi trước của chúng ta. Không được để họ đi mà không có câu trả lời. Nếu quả thật họ hiểu và công nhận các nhân đức của chúng ta cũng là các ân tứ của Đức Chúa Trời, thì ý kiến của họ hẳn không đáng bị lên án. Nhưng vì họ rao giảng các nhân đức con người bằng cách tuyên bố rằng một người có chúng từ chính mình, thì sứ đồ đáp lại cách rất đúng: "Ai làm cho ngươi khác với kẻ khác? Ngươi có điều gì mà chẳng phải đã nhận lãnh sao? Nay, nếu ngươi đã nhận lãnh, sao còn khoe mình như chẳng từng nhận lãnh?" (1 Cô-rinh-tô 4:7). Với một người giữ quan điểm như thế, nói điều này là lẽ thật trọn vẹn: Chính các ân tứ của Ngài mà Đức Chúa Trời đội mão, chứ không phải các nhân đức của ngươi. Nếu các nhân đức của ngươi đến từ chính ngươi, chứ không từ Đức Chúa Trời, thì chúng là xấu xa, và Đức Chúa Trời không đội mão cho chúng. Nhưng nếu chúng tốt lành, chúng là các ân tứ của Đức Chúa Trời, vì như Sứ đồ Gia-cơ phán: "Mọi ân tứ tốt lành và mọi ân tứ trọn vẹn đều đến từ trên cao, từ Cha của các sự sáng mà xuống" (Gia-cơ 1:17). Phù hợp với điều này, Giăng là người đi trước Chúa cũng tuyên bố: "Người ta không thể nhận lãnh điều gì, trừ khi điều ấy được ban cho người từ trời" (Giăng 3:27) — từ trời, dĩ nhiên, vì từ đó Đức Thánh Linh cũng đã đến, khi Chúa Giê-xu thăng lên nơi cao, dẫn theo những kẻ phu tù, và ban ân tứ cho loài người. Vậy nếu các nhân đức tốt của ngươi là các ân tứ của Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời không đội mão cho chúng như các nhân đức của ngươi, mà như chính các ân tứ của Ngài.
Về Ân Điển và Ý Chí Tự Do, 15
Cùng một chủ đề được tiếp tục
Cuối cùng, sau sự cứu chuộc khỏi mọi sự hư nát, còn lại gì ngoài mão triều thiên của sự công chính? Ít nhất điều này còn lại, nhưng ngay cả ở đây, dưới mão triều thiên, đừng để đầu ngươi sưng phồng, kẻo nó không nhận được mão triều thiên! Hãy nghe, hãy ghi nhớ kỹ thi thiên, rằng mão triều thiên ấy sẽ không đậu trên một cái đầu sưng phồng. Sau khi tác giả thi thiên đã nói: "Đấng cứu chuộc mạng sống ngươi khỏi sự hư nát," ông nói: "Đấng đội mão cho ngươi" (Thi Thiên 103:4). Ở đây ngươi đã sẵn sàng nói ngay: 'Cụm từ "Đội mão cho ngươi" là một sự công nhận các nhân đức của ta; sự xuất sắc của chính ta đã làm điều ấy; đó là sự trả một món nợ, chứ không phải một ân tứ.' Hãy lắng nghe thi thiên thì hơn. Vì chính ngươi lại là người nói điều này; và "mọi người đều là kẻ nói dối" (Thi Thiên 116:11)!
Hãy nghe điều Đức Chúa Trời phán: "Đấng đội mão cho ngươi bằng sự thương xót và lòng trắc ẩn" (Thi Thiên 103:4). Từ sự thương xót của Ngài, Ngài đội mão cho ngươi; từ lòng trắc ẩn của Ngài, Ngài đội mão cho ngươi. Vì ngươi đã không có sự xứng đáng nào để Ngài kêu gọi ngươi đến với Ngài; hay khi được kêu gọi, không có sự xứng đáng nào để Ngài xưng công chính ngươi; hay khi được xưng công chính, không có sự xứng đáng nào để Ngài làm cho ngươi vinh hiển. "Phần sót lại được cứu bởi sự tuyển chọn của ân điển. Nhưng nếu bởi ân điển, thì chẳng phải bởi việc làm nữa; bằng không ân điển không còn là ân điển" (Rô-ma 11:5–6). "Vì đối với kẻ làm việc, tiền công chẳng kể là ơn, nhưng kể là nợ" (Rô-ma 4:4). Sứ đồ nói: "Chẳng phải theo ân điển, mà theo nợ." Nhưng "Ngài đội mão cho ngươi bằng lòng trắc ẩn và sự thương xót." Nếu các nhân đức của chính ngươi đã đi trước, Đức Chúa Trời phán với ngươi: "Hãy xét kỹ các nhân đức của ngươi, và ngươi sẽ thấy rằng chúng là các ân tứ của Ta."
Đây, vậy, là "sự công chính của Đức Chúa Trời" (Rô-ma 1:17). Nó giống như cụm từ "sự cứu rỗi của Chúa" (Xuất Ê-díp-tô Ký 14:13) — không phải sự cứu rỗi mà nhờ đó Chúa được cứu, mà là điều Ngài ban cho những người Ngài cứu. Cũng vậy ân điển của Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, được gọi là "sự công chính của Đức Chúa Trời" — không phải sự công chính mà nhờ đó Chúa là công chính, mà là điều Ngài xưng công chính những kẻ không tin kính mà Ngài làm cho nên công chính.
Các Bài Giảng về Các Phúc Âm, 81:8-9
Chapter 5 of The Triumph of Grace: Augustine's Writings on Salvation
Dr. N.R. Needham
Dr. N.R. Needham
Council of Orange 529 AD Canons 3-8
ĐIỀU 3. Nếu ai nói rằng ân điển của Đức Chúa Trời có thể được ban như kết quả của lời cầu nguyện của con người, nhưng chính ân điển không phải là điều khiến chúng ta cầu nguyện với Đức Chúa Trời, người ấy mâu thuẫn với đấng tiên tri Ê-sai, hay với Sứ đồ là người nói cùng điều ấy: "Ta đã được tìm thấy bởi những kẻ không tìm kiếm Ta; Ta đã tỏ mình ra cho những kẻ không cầu hỏi Ta" (Rô-ma 10:20, trích Ê-sai 65:1).
ĐIỀU 4. Nếu ai chủ trương rằng Đức Chúa Trời chờ đợi ý chí của chúng ta được tẩy sạch khỏi tội lỗi, nhưng không xưng nhận rằng ngay cả ý chí được tẩy sạch của chúng ta cũng đến với chúng ta qua sự tuôn đổ và tác động của Đức Thánh Linh, người ấy chống cự chính Đức Thánh Linh là Đấng phán qua Sa-lô-môn: "Ý chí được Chúa sắm sẵn" (Châm Ngôn 8:35, Bản Bảy Mươi), và lời lành mạnh của Sứ đồ: "Vì Đức Chúa Trời là Đấng tác động trong anh em, cả sự muốn lẫn sự làm theo ý tốt của Ngài" (Phi-líp 2:13).
ĐIỀU 5. Nếu ai nói rằng không chỉ sự tăng trưởng của đức tin mà cả sự khởi đầu của nó và chính ước muốn đức tin, mà nhờ đó chúng ta tin Đấng xưng công chính kẻ không tin kính và đến với sự tái sinh của lễ báp-têm thánh — nếu ai nói rằng điều này thuộc về chúng ta bởi bản tính chứ không bởi một ân tứ của ân điển, tức là, bởi sự cảm thúc của Đức Thánh Linh sửa đổi ý chí chúng ta và quay nó từ sự không tin sang đức tin và từ sự không tin kính sang sự tin kính, thì đó là bằng chứng rằng người ấy chống đối sự dạy dỗ của các Sứ đồ, vì Phao-lô đáng kính nói: "Tôi tin chắc rằng Đấng đã khởi đầu một công việc tốt trong anh em sẽ làm cho trọn cho đến ngày của Chúa Giê-xu Christ" (Phi-líp 1:6). Và nữa: "Vả, bởi ân điển anh em được cứu bởi đức tin; và điều ấy không phải tự anh em làm, đó là ân tứ của Đức Chúa Trời" (Ê-phê-sô 2:8). Vì những người cho rằng đức tin mà nhờ đó chúng ta tin Đức Chúa Trời là tự nhiên thì theo định nghĩa làm cho mọi người bị tách khỏi Hội Thánh của Đấng Christ ở một mức độ nào đó thành những kẻ tin.
ĐIỀU 6. Nếu ai nói rằng Đức Chúa Trời thương xót chúng ta khi, ngoài ân điển Ngài, chúng ta tin, muốn, ước ao, nỗ lực, lao nhọc, cầu nguyện, tỉnh thức, học hỏi, tìm kiếm, cầu xin, hay gõ cửa, nhưng không xưng nhận rằng chính bởi sự tuôn đổ và cảm thúc của Đức Thánh Linh trong chúng ta mà chúng ta có đức tin, ý chí, hay sức mạnh để làm mọi điều này như chúng ta phải làm; hoặc nếu ai làm cho sự trợ giúp của ân điển lệ thuộc vào sự khiêm nhường hay vâng phục của con người mà không đồng ý rằng chính là một ân tứ của ân điển mà chúng ta vâng phục và khiêm nhường, người ấy mâu thuẫn với Sứ đồ là người phán: "Ngươi có điều gì mà chẳng phải đã nhận lãnh sao?" (1 Cô-rinh-tô 4:7), và: "Nhưng bởi ân điển của Đức Chúa Trời mà tôi là người như tôi là" (1 Cô-rinh-tô 15:10).
ĐIỀU 7. Nếu ai khẳng định rằng chúng ta có thể hình thành bất kỳ ý kiến đúng nào hay đưa ra bất kỳ lựa chọn đúng nào liên quan đến sự cứu rỗi của sự sống đời đời, như ích lợi cho chúng ta, hoặc rằng chúng ta có thể được cứu, tức là, đồng ý với sự rao giảng Phúc Âm bằng các năng lực tự nhiên của mình mà không có sự soi sáng và cảm thúc của Đức Thánh Linh, là Đấng khiến mọi người vui lòng đồng ý và tin lẽ thật, người ấy bị dẫn lạc bởi một tà linh, và không hiểu tiếng của Đức Chúa Trời là Đấng phán trong Phúc Âm: "Vì ngoài Ta các ngươi chẳng làm chi được" (Giăng 15:5), và lời của Sứ đồ: "Không phải chúng tôi có khả năng tự mình mà kể điều gì như đến từ chúng tôi; nhưng khả năng chúng tôi đến từ Đức Chúa Trời" (2 Cô-rinh-tô 3:5).
ĐIỀU 8. Nếu ai chủ trương rằng một số người có thể đến với ân điển của lễ báp-têm bởi sự thương xót nhưng những người khác thì qua ý chí tự do, là điều đã rõ ràng bị bại hoại nơi mọi người được sinh ra sau sự phạm tội của người đầu tiên, thì đó là bằng chứng rằng người ấy không có chỗ trong đức tin thật. Vì người ấy phủ nhận rằng ý chí tự do của mọi người đã bị suy yếu qua tội lỗi của người đầu tiên, hoặc ít nhất cho rằng nó đã bị ảnh hưởng theo cách mà họ vẫn còn khả năng tự mình tìm kiếm sự mầu nhiệm của sự cứu rỗi đời đời mà không có sự mặc khải của Đức Chúa Trời. Chính Chúa cho thấy điều này mâu thuẫn ra sao bằng cách tuyên bố rằng không ai có thể đến cùng Ngài "trừ khi Cha là Đấng đã sai Ta lôi kéo người ấy" (Giăng 6:44), như Ngài cũng phán với Phi-e-rơ: "Phước cho ngươi, Si-môn Ba-giô-na! Vì thịt và huyết chẳng tỏ điều này cho ngươi, mà Cha Ta ở trên trời" (Ma-thi-ơ 16:17), và như Sứ đồ phán: "Không ai có thể nói 'Chúa Giê-xu là Chúa' nếu không bởi Đức Thánh Linh" (1 Cô-rinh-tô 12:3).
- Council of Orange 529 AD
John Calvin
Quả thật Lời của Đức Chúa Trời giống như mặt trời, chiếu sáng trên mọi người mà nó được rao cho, nhưng không có hiệu quả gì nơi những kẻ mù. Nay, hết thảy chúng ta đều mù lòa bởi bản tính về phương diện này... Do đó, nó không thể thấu vào tâm trí chúng ta trừ khi Đức Thánh Linh, như người thầy bên trong, bởi sự soi sáng của Ngài mở lối cho nó. John Calvin, trích từ The Institutes of the Christian Religion (3.2.34)
Đa-vít đã có luật pháp, bao hàm trong đó mọi sự khôn ngoan có thể ước ao, ấy thế mà không thỏa lòng với điều này, ông cầu nguyện: "Xin mở mắt tôi, để tôi thấy sự lạ lùng trong luật pháp Chúa" (Thi Thiên 119:18). Bằng lời này, ông chắc chắn ngụ ý rằng, khi lời của Đức Chúa Trời chiếu ra thì giống như mặt trời mọc trên đất; nhưng loài người không nhận được nhiều ích lợi từ nó cho đến khi chính Ngài, là Đấng vì lý do này được gọi là Cha của các sự sáng (Gia-cơ 1:17), hoặc ban mắt hoặc mở mắt; vì bất cứ điều gì không được Đức Thánh Linh Ngài soi sáng đều hoàn toàn là tối tăm. John Calvin, trích từ But Spiritual Discernment is Wholly Lost Until we are Regenerated
"...Chỉ khi Đức Chúa Trời chiếu sáng trong chúng ta bởi Đức Thánh Linh thì Lời mới có ích lợi. Như vậy sự kêu gọi bên trong, là điều một mình hiệu nghiệm và riêng biệt cho những kẻ được chọn, được phân biệt với tiếng bên ngoài của loài người." - John Calvin, Commentary on Romans and Thessalonians, về Rô-ma 10:16, tr. 232
"Làm sao có thể nói rằng sự yếu đuối của ý chí con người được trợ giúp để nó có thể vươn tới cách hiệu nghiệm sự lựa chọn điều thiện, trong khi sự thật là, nó phải được biến đổi và đổi mới hoàn toàn?" - John Calvin, Institutes II.III
"Toàn bộ quy về điều này, rằng Đấng Christ, khi Ngài tạo ra đức tin trong chúng ta bởi sự tác động của Đức Thánh Linh Ngài, đồng thời tháp chúng ta vào thân thể Ngài, hầu cho chúng ta trở nên những người dự phần mọi phước hạnh thuộc linh." - John Calvin
"Hoàn toàn là công việc của ân điển và một ơn ích do nó ban cho mà tấm lòng chúng ta được đổi từ bằng đá thành bằng thịt, ý chí chúng ta được làm mới, và chúng ta, được dựng nên mới lại trong lòng và trí, cuối cùng muốn điều chúng ta phải muốn." - John Calvin, The Bondage and Liberation of the Will
"Chỉ nơi những kẻ được chọn Đức Chúa Trời mới gieo rễ sống của đức tin, hầu cho họ bền đỗ đến cuối cùng." - John Calvin
"Khi chúng ta thấy rằng toàn bộ sự cứu rỗi của chúng ta, và từng phần riêng rẽ của nó, đều được bao hàm trong Đấng Christ, chúng ta phải coi chừng việc rút ra ngay cả phần nhỏ nhất của nó từ bất kỳ nguồn nào khác." - John Calvin
"Vì ý chí được đổi mới là công việc của Chúa, nên việc quy cho con người rằng người ấy vâng theo ân điển đi trước với ý chí mình đi kèm là sai lầm." - John Calvin
"Đức Chúa Trời tác động trong những kẻ được chọn của Ngài theo hai cách: bên trong, bởi Đức Thánh Linh Ngài; bên ngoài, bởi Lời Ngài." - John Calvin
"Nhưng chúng ta chẳng có gì của Đức Thánh Linh ngoại trừ qua sự tái sinh. Do đó, mọi điều chúng ta có từ bản tính đều là xác thịt." - John Calvin
"Ân tứ của đức tin phát xuất từ sự tuyển chọn tự do của Cha trong Đấng Christ, sau đó sự sống đời đời ắt phải theo. Do đó đức tin trong Đấng Christ Giê-xu là một chứng cớ chắc chắn về sự tuyển chọn của chúng ta, và do đó về sự vinh hiển sắp đến của chúng ta." - John Calvin về Giăng 6:37
"Vì Chúa đã đan kết sự chắc chắn của Lời Ngài và Đức Thánh Linh Ngài lại với nhau đến nỗi tâm trí chúng ta được thấm nhuần cách xứng đáng sự tôn kính đối với Lời khi Đức Thánh Linh chiếu sáng trên nó giúp chúng ta ở đó chiêm ngưỡng mặt Đức Chúa Trời. Và, mặt khác, chúng ta đón nhận Đức Thánh Linh mà không nguy hiểm bị lừa dối khi chúng ta nhận biết Ngài trong hình ảnh Ngài, tức là, trong Lời Ngài. Quả thật là như vậy. Đức Chúa Trời đã không đưa Lời Ngài ra trước loài người vì sự phô trương bất chợt, với ý định bãi bỏ nó ngay khi Đức Thánh Linh đến; nhưng Ngài đã dùng chính Đức Thánh Linh, mà bởi sự tác động của Ngài Ngài đã ban phát Lời, để hoàn thành công việc Ngài bởi sự xác nhận hiệu nghiệm của Lời." - John Calvin
"Phần đầu của một việc lành là ý chí, phần thứ hai là sự nỗ lực mạnh mẽ trong việc làm nó. Đức Chúa Trời là tác giả của cả hai. Do đó, chiếm lấy điều gì cho mình, hoặc trong ý chí hoặc trong hành động, là cướp đoạt từ Đức Chúa Trời." - John Calvin
"Đức tin không phát xuất từ chúng ta, mà là bông trái của sự tái sinh thuộc linh." - John Calvin
"Khi Đức Chúa Trời định tha thứ cho chúng ta, Ngài đổi lòng chúng ta và quay chúng ta về sự vâng phục bởi Đức Thánh Linh Ngài." - John Calvin
"...không điều thiện nào có thể phát xuất từ ý chí chúng ta cho đến khi nó được hình thành lại, và sau khi nó được hình thành lại, trong chừng mực nó tốt lành, nó là của Đức Chúa Trời, chứ không phải của chúng ta." - John Calvin
"Ân điển của Đức Chúa Trời chẳng có sức hấp dẫn nào đối với loài người cho đến khi Đức Thánh Linh ban cho họ sự nếm trải nó." - John Calvin
Martin Luther
Tôi nói rằng con người, trước khi được đổi mới thành thọ tạo mới của vương quốc Đức Thánh Linh, chẳng làm và chẳng cố gắng điều gì để chuẩn bị mình cho sự tạo dựng mới và vương quốc ấy, và khi được tái tạo, chẳng làm và chẳng cố gắng điều gì [NEEDS REVIEW: nguyên văn tiếng Anh bị rối: "has does and endeavors nothing"] cho sự bền đỗ của mình trong vương quốc ấy; nhưng chỉ một mình Đức Thánh Linh làm cả hai phước hạnh trong chúng ta, tái sinh chúng ta, và bảo tồn chúng ta khi đã được tái sinh, không có chúng ta... Martin Luther, trích từ The Bondage of the Will (tr. 268)
"Nếu ai quy sự cứu rỗi, dù chỉ chút ít nhất, cho ý chí tự do của con người, người ấy chẳng biết gì về ân điển, và chưa học biết Chúa Giê-xu Christ cách đúng đắn." - Martin Luther
Khi Đức Chúa Trời tác động trong chúng ta, ý chí, được đổi mới và được Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời hà hơi cách êm dịu, ước muốn và hành động, không phải vì bị ép buộc, mà cách đáp ứng. - Martin Luther
"Ý chí của con người không có ân điển thì không tự do, mà bị nô lệ, và lại với sự đồng ý của chính nó." - Martin Luther
"Hãy để mọi 'ý chí tự do' trên thế gian làm hết sức mình với toàn bộ sức lực; nó sẽ chẳng bao giờ tạo ra một trường hợp nào có khả năng tránh bị cứng lòng nếu Đức Chúa Trời không ban Đức Thánh Linh, hay có khả năng đáng được thương xót nếu nó bị bỏ lại cho sức riêng của mình." - Martin Luther
"Ý chí tự do không có ân điển của Đức Chúa Trời thì hoàn toàn không phải là ý chí tự do, mà là tù nhân vĩnh viễn và tôi mọi bị trói buộc của điều ác, vì nó không thể tự quay mình về điều thiện." - Martin Luther
"Mọi đoạn trong Kinh Thánh nhắc đến sự trợ giúp đều là những đoạn loại bỏ 'ý chí tự do', và những đoạn ấy vô số... Vì ân điển là cần thiết, và sự giúp đỡ của ân điển được ban cho, vì 'ý chí tự do' chẳng làm được gì." - Martin Luther
"Có suy ra được từ: 'hãy trở lại' rằng do đó ngươi có thể trở lại chăng? Có suy ra được từ "'Hãy yêu Chúa, Đức Chúa Trời ngươi, hết lòng' (Phục Truyền 6:5) rằng do đó ngươi có thể yêu hết lòng chăng? Những luận chứng loại này chứng minh điều gì, nếu không phải là 'ý chí tự do' không cần ân điển của Đức Chúa Trời, mà có thể làm mọi sự bởi quyền năng riêng của mình....Nhưng từ điều này không suy ra được rằng con người được cải hóa bởi quyền năng riêng của mình, các lời ấy cũng không nói như vậy; chúng chỉ nói: "nếu ngươi muốn trở lại," bảo cho con người biết điều mình phải làm. Khi người ấy biết điều ấy, và thấy rằng mình không thể làm được, người ấy sẽ hỏi tìm khả năng làm điều ấy ở đâu..." 164" - Martin Luther
"Đức Chúa Trời chắc chắn đã hứa ân điển Ngài cho những kẻ khiêm nhường: tức là, cho những người than khóc và tuyệt vọng về chính mình. Nhưng một người không thể được hạ mình triệt để cho đến khi nhận ra rằng sự cứu rỗi của mình hoàn toàn vượt ngoài quyền năng, mưu chước, nỗ lực, ý chí và việc làm của chính mình, và tuyệt đối lệ thuộc vào ý muốn, mưu định, sự vui lòng và công việc của một Đấng Khác — một mình Đức Chúa Trời. - Martin Luther
"Một người không có phần trong ân điển của Đức Chúa Trời, không thể giữ các điều răn của Đức Chúa Trời, hay chuẩn bị mình, hoặc toàn bộ hoặc một phần, để nhận lãnh ân điển; nhưng người ấy tất yếu nằm dưới quyền năng của tội lỗi." - Martin Luther
"Thật sai lầm khi nói rằng ý chí, bị bỏ mặc cho chính nó, có thể làm điều thiện cũng như điều ác, vì nó không tự do, mà bị trói buộc... Về phía con người, chẳng có gì đi trước ân điển, trừ khi đó là sự bất lực và thậm chí là sự phản nghịch." - Martin Luther
"Chừng nào một người còn bị thuyết phục rằng mình có thể đóng góp dù chỉ chút ít nhất cho sự cứu rỗi của mình, người ấy vẫn tự tin vào mình và không tuyệt vọng về chính mình cách triệt để, và vì vậy không được hạ mình trước Đức Chúa Trời. Một người như thế vạch ra cho mình một vị trí, một cơ hội, một công việc, mà sẽ đem lại cho mình sự cứu rỗi cuối cùng, nhưng sẽ không." - Martin Luther
"Vậy những lẽ thật này được công bố vì cớ những kẻ được chọn, để họ được hạ mình và hạ xuống thành hư không, và nhờ đó được cứu. Những người còn lại chống cự sự hạ mình này; quả thật, họ lên án sự dạy dỗ về tuyệt vọng nơi chính mình; họ muốn còn lại chút gì đó mà họ có thể làm cho chính mình... và do đó là kẻ thù của ân điển Đức Chúa Trời." - Martin Luther
"Những người được cứu được chọn ra không phải bởi công đức của chính họ, mà bởi ân điển của Đấng Trung Bảo." - Martin Luther
"Kẻ nào chủ trương rằng ý chí tự do của con người có thể làm hay thực hiện điều gì trong các vấn đề thuộc linh, dù nhỏ đến đâu, thì chối bỏ Đấng Christ." - Martin Luther, Table Talk
"Cũng như Phao-lô thánh đã được cải hóa thể nào, thì mọi người khác cũng được cải hóa thể ấy; vì hết thảy chúng ta đều chống cự Đức Chúa Trời, nhưng Đức Thánh Linh lôi kéo ý chí của nhân loại, khi Ngài muốn, qua sự rao giảng." - Martin Luther
"Đức Chúa Trời chẳng biết trước điều gì bởi sự ngẫu nhiên, nhưng Ngài thấy trước, định ý, và làm mọi sự theo ý muốn bất biến, đời đời, và không thể sai lầm của Ngài. Bởi tia sét này, 'Ý chí tự do' bị quật ngã sấp mặt, và bị đập tan thành từng mảnh." - Martin Luther
Ulrich Zwingli
"Cơ Đốc nhân, được giải thoát khỏi luật pháp, hoàn toàn lệ thuộc vào Chúa Giê-xu Christ. Đấng Christ là lý trí của người ấy, là mưu sĩ của người ấy, là sự công chính của người ấy, và là toàn bộ sự cứu rỗi của người ấy. Đấng Christ sống và hành động trong người ấy. Một mình Đấng Christ là người dẫn dắt người ấy, và người ấy không cần người hướng dẫn nào khác." - Ulrich Zwingli
Francis Turretin
"Sự kêu gọi này là một hành động của ân điển Đức Chúa Trời trong Đấng Christ mà nhờ đó Ngài kêu gọi những người chết trong tội lỗi và hư mất trong A-đam qua sự rao giảng Phúc Âm và quyền năng của Đức Thánh Linh, đến sự hiệp nhất với Đấng Christ và đến sự cứu rỗi có được trong Ngài." Francis Turretin
Blaise Pascal
"Luật pháp đòi hỏi điều nó không thể ban; ân điển ban mọi điều nó đòi hỏi." - Blaise Pascal
"Không ai bao giờ tin với một đức tin thật và cứu rỗi trừ khi Đức Chúa Trời nghiêng lòng người ấy; và không ai khi Đức Chúa Trời nghiêng lòng mình có thể không tin." - Blaise Pascal
Westminster Confession of Faith
Theo các điều khoản của giao ước ân điển, Đức Chúa Trời "tự do ban cho tội nhân sự sống và sự cứu rỗi bởi Chúa Giê-xu Christ; đòi hỏi nơi họ đức tin nơi Ngài, để họ được cứu, và hứa ban cho mọi người được định cho sự sống đời đời Đức Thánh Linh Ngài, để làm cho họ muốn, và có thể tin." - Westminster Confession of Faith CHAP. VII. - Of God's Covenant with Man III
John Owen
"... toàn bộ hiệu năng của sự sinh mới được quy cho một mình Đức Chúa Trời... Các phương tiện tự nhiên và xác thịt của huyết, thịt, và ý chí con người, bị loại bỏ hoàn toàn trong vấn đề này." (Giăng 1:13), - John Owen
"Nói rằng chúng ta có thể bởi nỗ lực của chính mình suy nghĩ những tư tưởng tốt hay dâng cho Đức Chúa Trời sự vâng phục thuộc linh trước khi chúng ta được tái sinh thuộc linh là lật đổ Phúc Âm và đức tin của Hội Thánh phổ thông trong mọi thời đại." - John Owen
"Cho rằng bất cứ điều gì Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi chúng ta thì chúng ta có quyền năng tự mình làm được, là làm cho thập tự giá và ân điển của Chúa Giê-xu Christ ra vô hiệu." [điều này bao gồm đức tin] - John Owen
"Nếu chúng ta không tin với đức tin thần thượng và siêu nhiên, chúng ta hoàn toàn không tin." - John Owen
"Trong mọi giáo lý của Phúc Âm, không có giáo lý nào bị chống đối cách dữ dội và tinh vi hơn giáo lý về sự tái sinh của chúng ta bởi sự tác động trực tiếp, đầy quyền năng, hiệu nghiệm của Đức Thánh Linh của ân điển." - John Owen
"Trên thế gian này, chẳng có, cũng chẳng từng có, và sẽ chẳng bao giờ có, chút thánh khiết nhỏ nhất nào, mà không tuôn chảy từ Chúa Giê-xu Christ, được Đức Thánh Linh truyền đạt, theo lẽ thật và lời hứa của Phúc Âm." - John Owen
"Trong hay hướng về bất kỳ ai mà Đức Thánh Linh đưa ra quyền năng Ngài, hay tác động ân điển Ngài cho sự tái sinh của họ, Ngài loại bỏ mọi chướng ngại, thắng mọi sự chống đối, và không thể sai trật tạo ra hiệu quả đã định." - John Owen
"Nơi nào bất kỳ công việc nào của ân điển không hiệu nghiệm, Đức Chúa Trời chẳng bao giờ định nó phải như vậy, cũng chẳng đưa ra quyền năng ân điển cần thiết để làm cho nó như vậy. Do đó, trong hay hướng về bất kỳ ai mà Đức Thánh Linh đưa ra quyền năng Ngài, hay tác động ân điển Ngài cho sự tái sinh của họ, Ngài loại bỏ mọi chướng ngại, thắng mọi sự chống đối,... và không thể sai trật tạo ra hiệu quả đã định." - John Owen
"Một người tự nhiên hoàn toàn chẳng có điều gì gọi là ý chí tự do, nếu bạn hiểu nó là một quyền năng để làm điều thiện và đẹp lòng Đức Chúa Trời trong các việc thuộc linh." - John Owen
"Mọi hành động thuộc linh đẹp lòng Đức Chúa Trời, như đức tin, sự ăn năn, sự vâng phục, đều là siêu nhiên; thịt và huyết chẳng tỏ những điều này." - John Owen
Một sự tối tăm và chết thuộc linh đã đến bởi tội lỗi trên toàn nhân loại... Trong tình trạng này, Đức Thánh Linh đã đảm nhận việc dựng nên một thế giới mới... trong đó sự công chính sẽ ngự trị. Và điều này, trước hết, là bởi sự truyền đạt hiệu nghiệm của Ngài một nguyên tắc mới của sự sống thuộc linh cho linh hồn của những kẻ được chọn của Đức Chúa Trời... Ngài làm điều này trong sự tái sinh của họ... Mọi đức tin và sự vâng phục Đức Chúa Trời của chúng ta, và mọi sự được Ngài chấp nhận, đều lệ thuộc vào sự tái sinh hay được sinh lại. —John Owen, "Discourse on the Holy Spirit"
John Flavel
"Mọi sự chuyển động của đức tin hướng về Đấng Christ đều là các hiệu quả của sự lôi kéo của Cha. Một quyền năng vinh hiển và không thể kháng cự ra từ Đức Chúa Trời để tạo ra nó, do đó nó được gọi là đức tin của sự tác động của Đức Chúa Trời." Cô-lô-se 2:12." - John Flavel
"Không sự ăn năn, vâng phục, từ bỏ mình, cầu nguyện, nước mắt, cải cách hay nghi thức nào, nếu không có sự tạo dựng mới, có ích gì cho sự cứu rỗi linh hồn ngươi." - John Flavel
"Việc mở lòng các ngươi để tiếp nhận Chúa Giê-xu Christ không phải là một công việc được làm bởi bất kỳ quyền năng nào của chính các ngươi, nhưng cánh tay của Chúa được tỏ ra trong đó." - John Flavel
"Như huyết của Đấng Christ là nguồn của mọi công đức, thì Đức Thánh Linh của Đấng Christ là nguồn của mọi sự sống thuộc linh; và cho đến khi Ngài làm cho chúng ta sống lại và tuôn đổ nguyên tắc của sự sống thần thượng vào linh hồn chúng ta, chúng ta không thể giơ tay, hay hành động sống động nào của đức tin, để nắm lấy Chúa Giê-xu Christ." - John Flavel
"Linh hồn nào mà Đức Thánh Linh của Đấng Christ không được ban cho trong công việc tái sinh thì chết; và mọi việc làm của nó đều là việc chết." - John Flavel
"Hãy để mọi người theo Arminius biết: chúng ta coi trọng đức tin cao như bất kỳ ai trên thế gian, nhưng chúng ta sẽ không cướp của Đấng Christ để mặc cho đức tin." - John Flavel
"Do đó Đức Thánh Linh phải trước hết nắm lấy chúng ta trước khi chúng ta có thể sống trong Đấng Christ, và khi Ngài làm như vậy, bấy giờ chúng ta được ban khả năng thực hiện hành động sống động của đức tin ấy, mà nhờ đó chúng ta tiếp nhận Đấng Christ." - John Flavel
"Chúng ta không công nhận sự công chính nào ngoài điều mà sự vâng phục và sự đền tội của Đấng Christ đem lại cho chúng ta. Huyết Ngài, chứ không phải đức tin chúng ta; sự đền tội của Ngài, chứ không phải việc chúng ta tin nó, là căn cứ của sự xưng công chính của chúng ta trước Đức Chúa Trời." - John Flavel
"Sự tái sinh diễn tả những phẩm chất siêu nhiên, thần thượng, mới mẻ được Đức Thánh Linh truyền cho linh hồn, là nguyên tắc của mọi hành động thánh khiết." - John Flavel
"Sự sống lại của Đấng Christ là nền tảng của hy vọng chúng ta. Và sự sinh mới là quyền sở hữu hay bằng chứng của chúng ta về phần mình trong đó." - John Flavel
Thomas Manton
Phúc Âm là một chức vụ của Đức Thánh Linh, 2 Cô-rinh-tô 3:8. Nó không chỉ đòi hỏi bổn phận, mà ban quyền năng để thực hiện nó. Chữ viết của luật pháp đòi hỏi, nhưng chẳng ban nguyên tắc hay khuynh hướng nào để làm điều ấy; điều đến từ ân điển tái sinh... Giăng 3:6, "được thích hợp, nghiêng về, sắp đặt, trang bị cho sự sống thuộc linh." - Thomas Manton
"Con người cần phải được cải hóa và biến đổi, cũng như Đức Chúa Trời cần được thỏa mãn và Sa-tan cần bị thắng hơn. Nay ai có thể tự cải hóa mình hay đổi lòng mình? Công việc ấy hẳn đã chấm dứt mãi mãi trừ khi Đức Chúa Trời đảm nhận nó bởi Đức Thánh Linh toàn thắng của Ngài." - Thomas Manton
Vì sự mặc khải của Đức Thánh Linh là dấu hiệu của tình yêu thương đặc biệt của Đức Chúa Trời; và điều ấy không được ban cho mọi người: Đức Chúa Trời đã định tình yêu thương đặc biệt của Ngài chỉ cho một số ít. Sự mặc khải bên ngoài là để loài người không thể bào chữa; nó chỉ là dấu hiệu của tình yêu thương chung [NEEDS REVIEW: nguyên văn bị cắt — "comm...on love"] của Đức Chúa Trời: 2 Cô-rinh-tô 4:3, "Nếu Phúc Âm chúng tôi bị che khuất, thì bị che khuất cho những kẻ hư mất" — bị che khỏi lòng họ, dù được tỏ ra cho tai họ. Những kẻ hư mất không có các sự khám phá bên trong — tức là, sự khám phá hiệu nghiệm và hiệu quả đặc biệt của tình yêu thương riêng biệt của Đức Chúa Trời: Công Vụ 13:48, "Hễ ai đã được định cho sự sống đời đời thì tin;" những người như thế có tình yêu thương đặc biệt của Đức Chúa Trời. - Thomas Manton
"Một Cơ Đốc nhân chẳng là gì và chẳng có gì ngoài điều Đức Chúa Trời vui lòng làm trong người ấy bởi lời dựng nên của Ngài... chúng ta không chỉ cần rời bỏ để đến với Đức Chúa Trời bởi Đấng Christ, mà còn cần sự làm cho sống lại và sự khích lệ, vì chúng ta chậm chạp." - Thomas Manton
"Chúng ta không thể nhận, giữ, hành động, hay gia tăng ân điển bởi chính mình, nếu bị Đức Thánh Linh của ân điển lìa bỏ." - Thomas Manton
William Gurnall
"Biết một lẽ thật là một điều, và biết nó bởi sự xức dầu là một điều khác." - William Gurnall
"Sự vinh hiển của công việc sẽ không bị bẻ vụn và chia từng mảnh, phần cho Đức Chúa Trời và phần cho thọ tạo, mà tất cả hoàn toàn được dâng cho Đức Chúa Trời, và Ngài được công nhận là tất cả trong tất cả." - William Gurnall
"Như mắt của thân thể một khi bị móc ra, chẳng bao giờ được phục hồi bởi nghệ thuật của thọ tạo, thì mắt thuộc linh đã mất bởi tội lỗi của A-đam cũng không thể được phục hồi bởi sự dạy dỗ của loài người hay thiên sứ. Đó là một trong những bệnh tật mà Đấng Christ đã đến để chữa." - William Gurnall
"Đức Thánh Linh tái sinh được ví như gió. Những tác động đầu tiên của Ngài trên linh hồn có thể kín nhiệm đến nỗi thọ tạo không biết chúng từ đâu đến, hay hướng về đâu; nhưng, trước khi Ngài xong việc, tiếng ấy sẽ được nghe khắp linh hồn." - William Gurnall
"Quả thật mọi thánh đồ đều được dạy cùng một bài học — từ bỏ sức riêng của mình, và nương cậy quyền năng của Đức Chúa Trời; từ bỏ mưu chước riêng của mình, và phó mình cho sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời; từ bỏ sự công chính riêng của mình, và trông đợi mọi sự từ sự thương xót tinh ròng của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, mà hành động đức tin này đẹp lòng Đức Chúa Trời đến nỗi một linh hồn như thế sẽ chẳng bao giờ hổ thẹn." - William Gurnall
Thomas Watson
"Đức tin là công việc chính mà Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời làm trong lòng một người. Trong việc dựng nên thế gian Đức Chúa Trời chỉ phán một lời, nhưng trong việc tạo ra đức tin Ngài giơ cánh tay Ngài ra." - Thomas Watson
"Sự rối loạn lớn nhất trong mọi sự rối loạn là tưởng rằng mình lành mạnh và không cần sự giúp đỡ." - Thomas Watson
"Chức vụ của Lời là ống sáo hay đàn ống; Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời thổi trong nó, biến đổi lòng người cách hiệu nghiệm... Các đầy tớ Chúa gõ cửa lòng người; Đức Thánh Linh đến với một chiếc chìa khóa và mở cửa." - Thomas Watson
Thomas Boston
"Tin, ăn năn, và những điều tương tự, là sản phẩm của bản tính mới; và chẳng bao giờ được tạo ra bởi bản tính cũ bại hoại... như đứa trẻ không thể chủ động trong sự sinh ra của chính nó, thì một người cũng không thể chủ động trong sự tái sinh của chính mình. Tấm lòng đóng chặt chống lại Đấng Christ: con người không thể mở nó, chỉ Đức Chúa Trời mới có thể làm điều ấy bởi ân điển Ngài." - Thomas Boston
"Hãy thuyết phục chính mình rằng đức tin của Phúc Âm vượt ngoài quyền năng của bản tính; rằng cần phải có một quyền năng từ trên cao để đưa các ngươi đến chỗ tin. Điều này sẽ san bằng nền tảng cũ, và khiến các ngươi ngước lên tìm kiếm nó." - Thomas Boston
"Phúc Âm quăng ra một sợi dây để kéo tội nhân vào bờ; nhưng tội nhân không có tay để nắm lấy nó; chính đức tin của người ấy phải được Đức Thánh Linh tạo ra trong người ấy." - Thomas Boston, Necessity of Divine Power In Order To Faith
"Không có sự tin hay tin cậy thật nào vào sứ điệp của Phúc Âm, mà không phải là hiệu quả của sự tác động của một quyền năng thần thượng trên linh hồn cho mục đích ấy." - Thomas Boston, Necessity of Divine Power In Order To Faith
"Con người tự nhiên không thể không kháng cự sự ban giúp của Chúa dành cho mình; ấy thế mà sự kháng cự ấy bị thắng hơn cách không thể sai trật nơi những kẻ được chọn, bởi ân điển cải hóa." - Thomas Boston
"Chúng ta sinh ra mù lòa thuộc linh, và không thể được phục hồi nếu không có một phép lạ của ân điển. Đây là trường hợp của ngươi, hỡi ngươi là ai, là người chưa được sinh lại." - Thomas Boston
"Không công việc hay việc làm nào của chúng ta, dù là gì, ngay cả chính đức tin, có thể là điều kiện của giao ước ân điển theo đúng nghĩa; mà chỉ có sự làm trọn mọi sự công chính của Đấng Christ." - Thomas Boston
"Tội nhân trong tình trạng tự nhiên nằm chết, không sự sống, và bất động; họ không thể tin Đấng Christ, cũng không thể ăn năn, hơn một người chết có thể nói hay bước đi: nhưng, nhờ lời hứa, Đức Thánh Linh của sự sống từ Chúa Giê-xu Christ, vào thời điểm đã định, bước vào linh hồn đã chết, và làm cho nó sống lại; đến nỗi nó không còn chết về mặt đạo đức nữa, mà sống, có những quyền năng thuộc linh mới được đặt vào trong nó, là những quyền năng đã mất bởi sự sa ngã của A-đam." - Thomas Boston
"Các ngươi là công trình của Đức Chúa Trời — Mọi bàn tay của Ba Ngôi vinh hiển đều đang làm việc trong công trình này. Cha đã chọn các đối tượng của sự thương xót, và ban họ cho Con để được cứu chuộc; Con đã mua sự cứu chuộc cho họ; và Đức Thánh Linh áp dụng sự cứu chuộc đã mua cho họ." - Thomas Boston
"Ân điển tự do sẽ sửa chữa những người mà ý chí tự do đã làm rớt xuống một vực thẳm khốn khổ." - Thomas Boston
"Đừng gọi nó là ý chí tự do nữa, mà là dục vọng nô lệ; tự do đối với điều ác, nhưng tự do khỏi điều thiện, cho đến khi ân điển tái sinh nới lỏng các dây trói của sự gian ác." - Thomas Boston
"Như sự bại hoại của bản tính chúng ta cho thấy sự cần thiết tuyệt đối của sự tái sinh, thì sự cần thiết tuyệt đối của sự tái sinh chứng tỏ rõ ràng sự bại hoại của bản tính chúng ta; vì tại sao một người cần một sự sinh lần thứ hai, nếu bản tính người ấy đã không hoàn toàn bị hư hỏng trong lần sinh thứ nhất?" - Thomas Boston
"Giáo dục tốt không phải là sự tái sinh. Giáo dục có thể xiềng xích các dục vọng của loài người, nhưng không thể đổi lòng họ." - Thomas Boston
"Nếu một người được sinh mới, người ấy sẽ ước ao sữa thiêng liêng của lời." - Thomas Boston
"Người tin nhận thức được những sự yếu đuối của mình, vì người ấy được cho là đang vật lộn dưới chúng. Người ấy thấy, người ấy cảm nhận, rằng mình không đủ sức cho công việc của mình; rằng tay mình không đủ cho mình, lưng mình cũng không đủ cho gánh nặng mình; đây là điều thúc đẩy người ấy ra khỏi chính mình đến với ân điển trong Chúa Giê-xu Christ. Và nhờ đó người ấy mở lòng ra cho sự giúp đỡ của Đức Thánh Linh, trong khi bản tính kiêu ngạo nơi những kẻ không tin bị bỏ lại không nơi nương tựa." - Thomas Boston
"Các ước muốn của người được tái sinh được sửa cho ngay thẳng; chúng được đặt trên chính Đức Chúa Trời, và những điều ở trên... Trước đây, người ấy không thấy vẻ đẹp nào trong Đấng Christ, mà vì đó Ngài đáng được ước ao; nhưng nay Ngài là mọi điều người ấy ước ao, Ngài thật đáng yêu trọn vẹn... ân điển tái sinh đặt các tình cảm cách vững chắc trên Đức Chúa Trời đến nỗi người ấy sẵn sàng, theo mạng lịnh của Đức Chúa Trời, buông bỏ mọi điều khác, để giữ chặt Đấng Christ... Nếu dòng chảy các tình cảm của chúng ta chẳng bao giờ được quay như thế, thì chắc chắn chúng ta đang trôi theo dòng xuống hố." - Thomas Boston
"Trong ý chí chưa được đổi mới, có một sự bất lực hoàn toàn đối với điều thật sự tốt lành và đẹp lòng trước mặt Đức Chúa Trời. Ý chí của con người tự nhiên ở trong xiềng xích của Sa-tan, bị vây kín trong vòng tròn của điều ác, và không thể vượt ra ngoài nó, cũng như một người chết không thể tự trỗi dậy khỏi mồ mình. Chúng ta không phủ nhận nơi người ấy một quyền năng để chọn, theo đuổi và hành động điều thiện, xét về nội dung; nhưng dù người ấy có thể muốn điều thiện và đúng, người ấy không thể muốn điều gì cách ngay thẳng và tốt lành. Đấng Christ phán — Ngoài Ta — tức là, tách khỏi Ta, như nhánh tách khỏi gốc, như cả từ ngữ lẫn văn mạch đều cho phép — các ngươi chẳng làm chi được — nghĩa là, không điều gì thật sự và thuộc linh tốt lành." - Thomas Boston
"Trong sự tái sinh, tâm trí được soi sáng trong sự hiểu biết các điều thuộc linh... Ý chí được đổi mới... Ý chí được chữa khỏi sự bất lực hoàn toàn trong việc muốn điều thiện. Trong khi sự mở cửa ngục cho kẻ bị trói được rao giảng trong Phúc Âm, Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời đến và mở cửa ngục, đến với tù nhân, và, bởi quyền năng của ân điển Ngài, làm cho xiềng xích người ấy rớt xuống; bẻ gãy các dây trói của sự gian ác, mà bởi đó người ấy bị giữ trong tội lỗi, đến nỗi người ấy chẳng thể muốn hay làm điều gì THẬT SỰ tốt lành; và đem người ấy ra nơi rộng rãi." - Thomas Boston
"Đức tin cứu rỗi là đức tin của những kẻ được chọn của Đức Chúa Trời; là ân tứ đặc biệt của Đức Chúa Trời cho họ, được tạo ra trong họ bởi Đức Thánh Linh Ngài." - Thomas Boston
John Bunyan
"Hễ ai Cha ban cho Ta SẼ ĐẾN... Vậy ở đây, Chúa Giê-xu quả quyết định sẽ đưa ra một sự đầy đủ của mọi ân điển đến nỗi hiệu nghiệm thực hiện lời hứa này. Họ sẽ đến; tức là, Ngài sẽ KHIẾN họ đến, bằng cách tuôn đổ một phước hạnh hiệu nghiệm vào mọi phương tiện sẽ được dùng cho mục đích ấy." - John Bunyan
"Chạy đi, Giăng, chạy đi. Luật pháp truyền mà chẳng ban chân cũng chẳng ban tay. Phúc Âm đem tin tốt hơn; nó bảo ta bay và ban cho ta cánh." - John Bunyan
"Dù có nói rằng đức tin đến bởi sự nghe, ấy thế mà chính Đức Thánh Linh tạo ra đức tin trong lòng qua sự nghe, bằng không họ chẳng được ích gì bởi sự nghe." - John Bunyan
"Đức tin là một bông trái, công việc, hay ân tứ của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, mà nhờ đó một linh hồn nghèo khó được ban khả năng qua sự tác động đầy quyền năng của Đức Chúa Trời, trong sự nhận biết tội lỗi và tình trạng khốn khổ của mình, để nắm lấy sự công chính, huyết, sự chết, sự sống lại, sự thăng thiên, sự cầu thay, và sự đến lại của Con Đức Chúa Trời là Đấng đã bị đóng đinh ngoài cổng thành Giê-ru-sa-lem, cho sự sống đời đời." - John Bunyan
"Không có Đức Thánh Linh, con người yếu đuối đến nỗi không thể, với mọi phương tiện khác dù là gì, được ban khả năng suy nghĩ một tư tưởng đúng đắn và cứu rỗi nào về Đức Chúa Trời, về Đấng Christ, hay về các điều phước hạnh của Ngài." - John Bunyan
"Có thể nói, Đức Chúa Trời bị buộc phải bẻ gãy lòng người, trước khi Ngài có thể làm cho họ muốn kêu cầu Ngài, hay muốn Ngài quan tâm đến họ; những kẻ còn lại nhắm mắt, bịt tai, rút lòng lại, hay nói với Đức Chúa Trời: Hãy đi đi." - John Bunyan
"Điều đến từ ngai ân điển này là ân điển thuần khiết, và không gì khác; ân điển trong sáng, ân điển tự do; ân điển không bị pha trộn, cũng chẳng cần pha trộn với các việc làm công chính mà chúng ta đã làm. Tự nó đủ để đáp ứng mọi nhu cầu của chúng ta, chữa lành mọi bệnh tật của chúng ta và giúp đỡ chúng ta trong lúc cần. Chính ân điển chọn lựa, chính ân điển kêu gọi, chính ân điển bảo tồn, và chính ân điển đem đến vinh hiển; ngay cả ân điển như một dòng sông nước sự sống tuôn chảy từ ngai này. Và do đó, từ đầu đến cuối, chúng ta phải kêu lên: Ân điển, ân điển cho nó!" - John Bunyan
"Chính Đức Thánh Linh chỉ cho chúng ta thấy tội lỗi mình, và Đức Thánh Linh chỉ cho chúng ta thấy một Cứu Chúa, và Đức Thánh Linh khơi dậy trong lòng chúng ta những ước muốn đến với Đức Chúa Trời." - John Bunyan
"Loài người, ngay cả những kẻ được chọn, có quá nhiều sự yếu đuối đến nỗi không thể đến với Đấng Christ nếu không có sự giúp đỡ từ trời; mời mọc sẽ không đủ." - John Bunyan
"Đức Chúa Trời nhẫn nhịn những kẻ được chọn của Ngài, vì cớ Đấng Christ, suốt thời gian họ chưa tái sinh, cho đến khi thời điểm mà Ngài đã định cho sự cải hóa của họ đến." - John Bunyan
"Hãy coi chừng việc yên nghỉ trong lời của vương quốc, mà không có linh và quyền năng của vương quốc của Phúc Âm ấy, vì Phúc Âm đến chỉ bằng lời thì chẳng cứu được ai, vì vương quốc của Đức Chúa Trời hay Phúc Âm, nơi nào nó đến để cứu rỗi, thì không ở trong lời mà ở trong quyền năng." - John Bunyan
"Nếu một người không được sinh lại, người ấy không thể thấy vương quốc của Đức Chúa Trời. Bởi một lời này, mọi đặc quyền xác thịt của việc sinh ra bởi thịt và huyết, và bởi ý chí con người, đều sụp đổ. Ngươi có thể đưa ra quyền trưởng nam chăng?" - John Bunyan
"Chỉ có thể có một ý chí làm chủ trong sự cứu rỗi của chúng ta, nhưng đó sẽ chẳng bao giờ là ý chí của con người, mà là của Đức Chúa Trời; do đó con người phải được cứu bởi ân điển." - John Bunyan
"Nắm lấy và tiếp nhận Phúc Âm bởi một đức tin thật và cứu rỗi là một hành động của linh hồn đã được làm thành một thọ tạo mới, là công trình của Đức Chúa Trời... Do đó bất cứ ai tiếp nhận ân điển được dâng trong Phúc Âm, họ phải được làm cho sống lại bởi quyền năng của Đức Chúa Trời, mắt họ phải được mở, trí hiểu họ được soi sáng, tai họ được thông, lòng họ được cắt bì, ý chí họ cũng được sửa cho ngay, và Con Đức Chúa Trời được tỏ ra trong họ." - John Bunyan
Stephen Charnock
"Vì chúng ta đã chết trong tội lỗi, một ánh sáng và ngọn lửa thuộc linh trong lòng phù hợp với bản tính của đối tượng thờ phượng của chúng ta, không thể được khơi dậy trong chúng ta nếu không có sự tác động của ân điển siêu nhiên... Đức Chúa Trời phải có một sự thờ phượng như thế, mà nhờ đó Ngài được công nhận là Đấng thánh hóa và làm cho sống lại thật của linh hồn." - Stephen Charnock
Con người, trong mọi khả năng của mình, quá yếu đuối để tạo ra công việc tái sinh trong chính mình. Đây không phải là sự sinh ra của một sự khôn ngoan tối tăm và một ý chí nô lệ. Chúng ta ưa thích một loại thần tính, và muốn lấy chính mình làm trung tâm trong sức riêng của mình; do đó thật tốt khi nhận thức sự bất lực của chính mình, hầu cho Đức Chúa Trời nhận được sự vinh hiển của ân điển Ngài, và chúng ta nhận được sự an ủi của nó trong một nguyên tắc cao hơn và một quyền năng cao hơn của chính mình... Đức Chúa Trời nhận công việc này là của riêng Ngài, loại trừ thọ tạo khỏi bất kỳ phần nào như một nguyên nhân: Ê-xê-chi-ên 36:25–27, "Ta sẽ rảy nước sạch trên các ngươi, Ta sẽ tẩy sạch các ngươi, Ta sẽ ban cho các ngươi một tấm lòng mới, Ta sẽ đặt một thần mới trong các ngươi, Ta sẽ cất đi tấm lòng bằng đá, Ta sẽ ban cho các ngươi một tấm lòng bằng thịt, Ta sẽ đặt Đức Thánh Linh Ta trong các ngươi." Ở đây "Ta sẽ" không ít hơn bảy lần. Không điều gì được dành cho con người trong việc tạo ra công việc này dù chút ít; mọi điều được làm bởi người ấy là bước đi trong luật lệ của Đức Chúa Trời nhờ nguyên tắc này. Nguyên tắc thánh hóa, sự nên thánh thật sự, sự tiếp nhận nó bởi thọ tạo, sự cất đi mọi chướng ngại của nó, nguyên tắc duy trì nó, không chút nào ở đây được quy cho ý chí con người. Đức Chúa Trời chiếm lấy mọi sự cho chính Ngài. Ngài không nói Ngài sẽ là người trợ giúp của con người, như nhiều người làm, là những người chỉ nói với chúng ta về sự trợ giúp của Phúc Âm, như thể Đức Chúa Trời trong Phúc Âm trông đợi những chuyển động đầu tiên của ý chí con người để cho Ngài một cơ hội tác động ân điển Ngài. Bạn thấy ở đây Ngài chẳng nhường một tấc nào cho thọ tạo. Quy công việc đầu tiên, trong bất kỳ phần nào, cho ý chí con người, là tước đoạt của Đức Chúa Trời một nửa điều Ngài đáng được, là làm cho Ngài chỉ là một đối tác với thọ tạo Ngài. - Stephen Charnock, trích từ A Discourse of the Efficient of Regeneration
"Sự tái sinh là một sự thay đổi thuộc linh; sự cải hóa là một sự chuyển động thuộc linh." - Stephen Charnock
Thêm Các Nhà Thanh Giáo
"Điều Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi chúng ta, chính Ngài làm trong chúng ta, bằng không nó không được làm. Đấng truyền đức tin, sự thánh khiết, và tình yêu thương, tạo ra chúng bởi quyền năng của ân điển Ngài..." - Matthew Henry
Đức Thánh Linh như là Đức Thánh Linh của Đấng Christ gieo nguyên tắc của [sự ăn năn] lúc tái sinh, và biến nguyên tắc này thành một thói quen trong sự nên thánh. Sự ăn năn thật không phải là công việc của bản tính mà của ân điển; không phải của linh riêng con người mà của Đức Thánh Linh của Đấng Christ... - John Colquhoun
"Sự tiếp nhận Đấng Christ cách thụ động là tiến trình mà nhờ đó một nguyên tắc thuộc linh của ân điển được tạo ra trong ý chí con người." - William Ames
"Lời mời bên trong là một loại soi sáng thuộc linh, mà nhờ đó các lời hứa được trình bày cho lòng người, như thể, bởi một lời bên trong." - William Ames
"Đức Chúa Trời làm việc với quyền năng, và có thể làm cho kẻ không muốn trở nên muốn; nếu Ngài đảm nhận sự cải hóa của một linh hồn, nó sẽ được cải hóa. Mọi sự tác động tin kính của lòng chúng ta hướng về Đức Chúa Trời đều là bông trái và hậu quả của sự tác động đầy quyền năng của ân điển Ngài trong chúng ta." - Thomas Goodwin
"Đấng Christ chẳng làm cho ai sống lại ngoài kẻ chết. Tại sao những người theo giáo hoàng không đạt được ân điển của sự xưng công chính này? Họ chẳng bao giờ thấy mình hoàn toàn chết, mà gắn thêm chút sự sống vào tình trạng tự nhiên của con người. Do đó Đấng Christ không làm cho họ sống lại." - Richard Sibbes
"Đức Chúa Trời biết chúng ta chẳng có gì bởi chính mình, do đó trong giao ước ân điển Ngài chẳng đòi hỏi gì hơn điều Ngài ban, và ban điều Ngài đòi hỏi, và chấp nhận điều Ngài ban." - Richard Sibbes
"Đức tin cứu rỗi, mà nhờ đó một mình một người có thể hết lòng kết hiệp với Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, vượt trên quyền năng chúng ta và là ân tứ của Đức Chúa Trời... Chúa truyền điều này, là điều vượt trên quyền năng chúng ta, muốn chúng ta nhận thức sự bất lực của mình trong việc làm điều ấy, và muốn chúng ta giao phó cho Ngài để Ngài làm điều ấy trong chúng ta." - William Guthrie
"Đức tin thật ở mức độ thấp nhất cũng là ân tứ của Đức Chúa Trời, và vượt trên quyền năng của thịt và huyết; vì Đức Chúa Trời phải lôi kéo loài người đến với Đấng Christ." - William Guthrie
"Đức tin thật không phải là một ấn tượng thụ động đơn thuần, hay một khái niệm không tác động. Nó là một nguyên tắc thánh được tạo ra trong linh hồn bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, tạo ra các thói quen đầy ân điển, các tình cảm thánh khiết, sự tôn kính như con, và sự vâng phục." -- Thomas Reade
"Sự cải hóa là một công việc vượt trên quyền năng con người... Đừng bao giờ nghĩ rằng ngươi có thể tự cải hóa mình. Nếu ngươi muốn được cải hóa cách cứu rỗi, ngươi phải tuyệt vọng về việc làm điều ấy bằng sức riêng của mình. Đó là một sự sống lại từ kẻ chết, một sự tạo dựng mới, một công việc của sự toàn năng tuyệt đối... Đây là một công việc siêu nhiên." - Joseph Alleine, An Alarm To The Unconverted
"Không ai được lôi kéo đến với Đấng Christ bởi sự kêu gọi của mình, cũng không đến với Ngài bởi sự tin, mà chỉ có chiên của Ngài, những người mà Cha đã ban cho Ngài. Sự kêu gọi hiệu nghiệm chạy song song với sự tuyển chọn đời đời." - Joseph Alleine
"Sự cải hóa không phải là sửa chữa tòa nhà cũ, mà nó phá dỡ tất cả, và dựng lên một cấu trúc mới... Cơ Đốc nhân chân thành hoàn toàn là một công trình mới, từ nền móng đến viên đá đỉnh. Người ấy là một con người mới, một thọ tạo mới; mọi sự đều đã trở nên mới. Sự cải hóa là một công việc sâu nhiệm, một công việc của tấm lòng. Nó tạo ra một con người mới trong một thế giới mới. Nó lan đến toàn bộ con người, đến tâm trí, đến các chi thể, đến các chuyển động của toàn bộ đời sống." - Joseph Alleine
"Khi Đấng Christ đến với ân điển tái sinh, Ngài chẳng thấy ai ngồi yên, mà mọi người đều đang lao nhanh đến sự hư mất đời đời, và vội vã về phía địa ngục; cho đến khi, bởi sự cáo trách, Ngài trước hết làm cho họ đứng lại, rồi, bởi sự cải hóa, quay trước hết lòng họ, rồi đời sống họ, cách chân thành về với chính Ngài." - Richard Baxter
"Làm dân của Đức Chúa Trời mà không có sự tái sinh, thì bất khả như làm con cái của loài người mà không có sự sinh ra." - Richard Baxter
Những người được tái sinh là những người như con trai cả bởi việc nhận một bản tính mới trong sự tái sinh của họ, lẫn bởi một danh phận mới trong sự làm con nuôi của họ.... Vì họ là con trai, nên Đức Chúa Trời sai Đức Thánh Linh của Con Ngài vào lòng họ (Ga-la-ti 4:6), và Ngài được gọi là Đức Thánh Linh của sự làm con nuôi (Rô-ma 8:14–15). Tiếp nhận Con.... và tin danh Ngài, họ có thẩm quyền hay quyền trở nên con cái của Đức Chúa Trời (Giăng 1:12), cũng được tái sinh, sinh ra không phải bởi thịt và huyết — mà bởi Đức Chúa Trời. Và như vậy, bởi đức tin, tiếp nhận Ngài, bởi đức tin họ giữ Ngài, hay có Ngài ở trong họ, như họ ở trong Ngài. Sự hiệp nhất của họ thật thân mật và tương hỗ. Điều mới đây còn là một đống đổ nát nay đã trở thành một đền thờ sống động, có sự hiện diện Thần Thượng ngự trị. Nơi nào một thân vị của Thần Cách hiện diện, nơi đó toàn thể Ba Ngôi hiện diện. Điều kỳ diệu thay! Cựu Ước và Tân Ước chứng tỏ quyền mà những kẻ tin — họ là dân riêng của Đức Chúa Trời — có đối với sự hiện diện ngự trị thường trực của Đức Thánh Linh Ngài như Đấng ngự trong đền thờ mà nay họ đã trở thành. [Tất cả điều này là qua] Em-ma-nu-ên, Đấng sáng lập và phục hồi đền thờ này. —John Howe
"Sự làm con nuôi ban cho chúng ta đặc quyền của con trai, sự tái sinh ban bản tính của con trai." - Stephen Charnock
"Sự kêu gọi bên trong là khi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời đi kèm với sự ban phát Lời bên ngoài để kêu gọi một người từ sự ngu dốt đến sự hiểu biết, và từ tình trạng bản tính đến tình trạng ân điển." - Christopher Love
Jonathan Edwards
"Đức tin là một bông trái của Đức Thánh Linh, chứ không phải là nguyên nhân của một kinh nghiệm thuộc linh." - Jonathan Edwards
"Chính từ những tư tưởng thấp hèn về Đức Chúa Trời mà các ngươi tranh cãi với Ngài, vì Ngài ban ân điển cho một số người, mà không ban cho những người khác.... Vậy hãy xem xét điều các ngươi làm khi cãi cọ với Đức Chúa Trời, và chống đối quyền tối thượng của Ngài. Hãy xem xét các ngươi đang tranh cãi với ai." - Jonathan Edwards
"Những ai ở trong tình trạng cứu rỗi phải quy điều ấy cho ân điển tối thượng mà thôi, và dâng mọi lời ngợi khen cho Đấng làm cho họ khác biệt với những người khác." - Jonathan Edwards
"...bất cứ hệ thống nào không phù hợp với sự lệ thuộc hoàn toàn của chúng ta vào Đức Chúa Trời về mọi sự, và về việc có mọi sự từ Ngài, qua Ngài, và trong Ngài, thì trái nghịch với ý định và tinh thần của Phúc Âm, và cướp mất của nó điều mà Đức Chúa Trời xem là sự rực rỡ và vinh hiển của nó." - Jonathan Edwards, God Glorified In Man's Dependence
Không có... SỰ HIỆP NHẤT SỐNG ĐỘNG thì không có, không thể có, đức tin. Đã như vậy, một SỰ HIỆP NHẤT SỐNG ĐỘNG được hình thành trước khi đức tin có thể có bất kỳ cơ sở nào để tồn tại; và do đó một sự xưng công chính là kết quả tất yếu của sự hiệp nhất này diễn ra. - Jonathan Edwards
"Khái niệm rằng có một Đấng Christ, và Đấng Christ là thánh khiết và đầy ân điển, được truyền đến tâm trí bởi Lời của Đức Chúa Trời, nhưng cảm nhận về sự tuyệt vời của Đấng Christ bởi sự thánh khiết và ân điển ấy, ấy thế mà trực tiếp là công việc của Đức Thánh Linh." - Jonathan Edwards
"Đức Chúa Trời đòi hỏi quyền tối thượng của Ngài được chúng ta công nhận, ngay cả trong vấn đề lớn này, một vấn đề liên quan đến chúng ta cách gần gũi và vô hạn, như sự cứu rỗi đời đời của chính chúng ta. Đây là hòn đá vấp ngã mà trên đó hàng ngàn người ngã và hư mất; và nếu họ cứ tranh cãi với Đức Chúa Trời về quyền tối thượng của Ngài, đó sẽ là sự hư mất đời đời của họ. Tuyệt đối cần thiết là chúng ta phải phục tùng Đức Chúa Trời như Đấng tối thượng tuyệt đối của chúng ta, và Đấng tối thượng trên linh hồn chúng ta, như Đấng có thể thương xót ai Ngài muốn thương xót, và làm cho cứng lòng ai Ngài muốn." - Jonathan Edwards, God's Sovereignty In The Salvation Of Men
"Vậy một người có thể có những cái nhìn cảm động về các điều thuộc tôn giáo, ấy thế mà rất thiếu thốn ánh sáng thuộc linh. Thịt và huyết có thể là tác giả của điều này; một người có thể cho người khác một cái nhìn cảm động về các điều thần thượng chỉ với sự trợ giúp thông thường; nhưng chỉ một mình Đức Chúa Trời mới có thể ban một sự khám phá thuộc linh về chúng." - Jonathan Edwards
"Có một sự khám phá về vinh hiển và sự tuyệt vời thần thượng tột bậc của Đức Chúa Trời và Đấng Christ riêng biệt cho các thánh đồ; và điều này trực tiếp từ Đức Chúa Trời như ánh sáng từ mặt trời, và nó là hiệu quả trực tiếp của quyền năng và ý muốn Ngài." - Jonathan Edwards
"Có ai hy vọng rằng mình đã được cải hóa chăng? ...rằng tội lỗi mình đã được tha, và mình được đón vào ân huệ của Đức Chúa Trời, và được nâng lên đến vinh dự và phước hạnh được làm con Ngài, và là người thừa kế sự sống đời đời? hãy để người ấy dâng mọi vinh hiển cho Đức Chúa Trời; là Đấng một mình làm cho người ấy khác biệt với kẻ xấu nhất trong thế... gian này, hay kẻ khốn khổ nhất trong những kẻ bị đày đọa nơi địa ngục." - Jonathan Edwards
"Chúng ta lệ thuộc vào quyền năng của Đức Chúa Trời trong mỗi bước của sự cứu chuộc chúng ta. Chúng ta lệ thuộc vào quyền năng của Đức Chúa Trời để cải hóa chúng ta, và ban đức tin trong Chúa Giê-xu Christ, và ban bản tính mới. Đó là một công việc sáng tạo." - Jonathan Edwards
"Chúng ta lệ thuộc vào Đức Chúa Trời, không chỉ cho chính sự cứu chuộc mà còn cho đức tin chúng ta trong Đấng Cứu Chuộc; không chỉ cho sự ban Con của Ngài mà còn cho Đức Thánh Linh để chúng ta được cải hóa." - Jonathan Edwards trong một bài giảng công khai tại Boston ngày 8 tháng 7 năm 1731
"...hiệu quả đầu tiên của quyền năng Đức Chúa Trời trong lòng trong sự tái sinh là ban cho lòng một sự nếm biết hay cảm nhận thuộc về Đức Chúa Trời; khiến nó có sự hưởng thức sự đáng yêu mến và ngọt ngào của sự toàn hảo tối thượng của bản tính Đức Chúa Trời... Lời của Đức Chúa Trời không phải là nguyên nhân đích thực của hiệu quả này: nó không vận hành bằng bất kỳ sức mạnh tự nhiên nào trong nó. Lời của Đức Chúa Trời chỉ được dùng để truyền đến tâm trí chủ đề của sự dạy dỗ cứu rỗi này: và điều này thật sự nó truyền đạt cho chúng ta bằng sức mạnh hay ảnh hưởng tự nhiên. Nó truyền đạt đến tâm trí chúng ta những giáo lý này và những giáo lý kia; nó là nguyên nhân của sự nhận thức về chúng trong đầu chúng ta, nhưng không phải là nguyên nhân của sự cảm nhận sự toàn hảo thuộc Đức Chúa Trời của chúng trong lòng chúng ta. Thật vậy, một người không thể có ánh sáng thuộc linh nếu không có Lời. Nhưng điều đó không chứng tỏ rằng Lời là nguyên nhân đích thực của ánh sáng đó. Tâm trí không thể thấy sự toàn hảo của bất kỳ giáo lý nào, trừ khi giáo lý đó đã có trong tâm trí trước; nhưng sự thấy được sự toàn hảo của giáo lý có thể là ngay lập tức từ Đức Thánh Linh; mặc dù sự truyền đạt chính giáo lý hay mệnh đề có thể là bởi Lời. Vì vậy những nhận thức vốn là chủ đề của ánh sáng này được truyền đến tâm trí bởi Lời của Đức Chúa Trời; nhưng sự cảm nhận đúng đắn của lòng, mà trong đó ánh sáng này một cách hình thức bao gồm, là ngay lập tức bởi Đức Thánh Linh. Chẳng hạn, nhận thức rằng có một Đấng Christ, và rằng Đấng Christ là thánh khiết và nhân từ, được truyền đến tâm trí bởi Lời của Đức Chúa Trời: nhưng sự cảm nhận sự toàn hảo của Đấng Christ vì cớ sự thánh khiết và nhân từ đó, tuy nhiên lại là ngay lập tức công việc của Đức Thánh Linh." - Jonathan Edwards - Một Ánh Sáng Thuộc Đức Chúa Trời và Siêu Nhiên
Jonathan Edwards thậm chí đã nói về tác phẩm "A Treatise of Regeneration" (Luận Về Sự Tái Sinh) của Peter Van Mastricht rằng "Theo ý kiến của tôi, cuốn sách này tốt hơn bất kỳ cuốn sách nào khác trên thế giới, ngoại trừ Kinh Thánh." Từ đầu đến cuối cuốn sách này là một sự bênh vực cho sự tái sinh độc tác.
George Whitefield
"Nếu chúng ta không được vận hành bên trong, và biến đổi bởi các sự vận hành quyền năng của Đức Thánh Linh, và các hành động đạo đức của chúng ta không xuất phát từ nguyên tắc của một bản tính mới, dù chúng ta có thể tự gọi mình là Cơ Đốc nhân, chúng ta sẽ bị thấy trần truồng trong ngày trọng đại." - George Whitefield
C. H. Spurgeon
Đức tin trong Đức Chúa Trời hằng sống và trong Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ luôn là kết quả của sự sinh lại, và không bao giờ có thể tồn tại ngoại trừ trong người đã tái sinh. Bất cứ ai có đức tin đều là người được cứu. - C.H. Spurgeon từ "Đức Tin và Sự Tái Sinh"
"Sự cải hóa của một người chẳng là gì, sự tin của ông ta chẳng là gì, sự xưng nhận của ông ta chẳng là gì, trừ khi ông ta được làm thành một tạo vật mới trong Chúa Giê-xu Christ... Nếu đức tin chúng ta không mang theo Đức Thánh Linh, nếu thật sự nó không phải là bông trái của Đức Thánh Linh... thì đức tin chúng ta là sự tự phụ, và sự xưng nhận của chúng ta là một lời dối." - C. H. Spurgeon, trích Metropolitan Tabernacle Pulpit, Tập XXX, Nhận Lãnh Đức Thánh Linh
"Vừa khi linh hồn được làm cho sống, nó ngay lập tức nhận ra tình trạng hư mất của mình, kinh hãi về điều đó, tìm một nơi nương náu, và tin rằng Đấng Christ là một nơi nương náu thích hợp, chạy đến với Ngài và yên nghỉ trong Ngài." - C.H. Spurgeon
"Đức Chúa Trời Đức Thánh Linh phải soi sáng chúng ta, bằng không mọi mặt trời trong dải ngân hà cũng không bao giờ làm được." - C.H. Spurgeon
"Sự sáng tạo mới là công việc của Đức Chúa Trời một cách trọn vẹn như sự sáng tạo cũ." - C.H. Spurgeon
"Kính sợ Đức Chúa Trời và bước đi ngay thẳng là một sự cao quý hơn những gì huyết thống hay dòng dõi có thể ban cho." - C.H. Spurgeon
"Chúng ta được Đức Chúa Trời chọn lựa, theo ý chỉ tốt lành của ý muốn Ngài, và chỉ riêng điều này là phước hạnh. Rồi, vì chúng ta không thể và sẽ không đến với Đức Chúa Trời bởi chính mình, Ngài vận hành nhân từ trong chúng ta, và thu hút chúng ta cách mạnh mẽ; Ngài chế ngự sự không muốn của chúng ta, và cất đi sự bất lực của chúng ta bởi các sự vận hành toàn năng của ân điển biến đổi Ngài." - C.H. Spurgeon
"Sự cải hóa là một công việc thuộc Đức Chúa Trời như sự sáng tạo." - C.H. Spurgeon về Thi Thiên LXXX
"Nếu trong chiếc áo thiên thượng của chúng ta có chỉ một mũi khâu do chính chúng ta làm ra, thì tất cả chúng ta đều hư mất." - C.H. Spurgeon
"Không phải sự bạn nắm lấy Đấng Christ cứu bạn, mà là sự Ngài nắm lấy bạn!" - C.H. Spurgeon
"...chẳng ai nhận Đức Giê-hô-va làm Đức Chúa Trời của mình cho đến khi Ngài nhận họ làm dân Ngài." - C.H. Spurgeon
"Bạn có thể chắc chắn rằng nếu bạn yêu Đức Chúa Trời, đó là bông trái, không phải gốc rễ." - C.H. Spurgeon
"Chúng ta được Đức Chúa Trời chọn lựa, theo ý chỉ tốt lành của ý muốn Ngài, và chỉ riêng điều này là phước hạnh. Rồi, vì chúng ta không thể và sẽ không đến với Đức Chúa Trời bởi chính mình, Ngài vận hành nhân từ trong chúng ta, và thu hút chúng ta cách mạnh mẽ; Ngài chế ngự sự không muốn của chúng ta, và cất đi sự bất lực của chúng ta bởi các sự vận hành toàn năng của ân điển biến đổi Ngài." - C.H. Spurgeon
"Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời phải đến, và làm cho chữ viết trở nên sống động cho bạn, chuyển nó vào lòng bạn, đốt cháy nó và làm cho nó bùng cháy trong bạn, bằng không sức mạnh và uy nghi thuộc Đức Chúa Trời của nó sẽ bị che giấu khỏi mắt bạn." - C.H. Spurgeon
Không có Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, chúng ta như một chiếc tàu mắc cạn trên bãi biển khi thủy triều đã rút xuống — không thể di chuyển nó cho đến khi dòng nước lại một lần nữa nâng nó khỏi cát. Cho đến khi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời làm tan chảy cái lạnh lẽo giá băng của tình trạng tự nhiên chúng ta, và ra lệnh cho các dòng sự sống của lòng chúng ta chảy ra, chúng ta phải ở đó — ...lạnh lùng, u ám, không sự sống, và bất lực. - C.H. Spurgeon
"Hết thảy những kẻ mà Cha cho ta sẽ đến cùng ta." — Giăng 6:37 ... Ôi! quyền năng và uy nghi nằm trong các lời "sẽ đến". Ngài không nói họ có quyền năng để đến, cũng không nói họ có thể đến nếu họ muốn, nhưng họ "sẽ đến" ... bị chinh phục bởi tình yêu có chủ quyền!" - C.H. Spurgeon
"Một người chống đối Đấng Christ, ghét Phúc Âm của Ngài, không hiểu nó và sẽ không nhận nó — Đức Thánh Linh đến, đặt ánh sáng vào sự hiểu biết tối tăm của ông ta, lấy xiềng khỏi ý chí bị nô lệ của ông ta, ban tự do cho lương tâm ông ta, ban sự sống cho linh hồn chết của ông ta, ... và người ấy trở thành một tạo vật mới trong Chúa Giê-xu Christ." - C.H. Spurgeon
Hãy rao giảng sự cần thiết cho các sự vận hành thuộc Đức Chúa Trời của Đức Thánh Linh. ... 'Người ta phải được bảo cho biết rằng họ đã chết, và chỉ Đức Thánh Linh mới có thể làm cho họ sống; rằng Đức Thánh Linh vận hành theo ý muốn tốt lành của Ngài, và không ai có thể đòi hỏi sự thăm viếng của Ngài hay xứng đáng với sự giúp đỡ của Ngài. Điều này được cho là sự dạy dỗ rất nản lòng, và quả thật như vậy, nhưng người ta cần phải bị làm cho nản lòng khi họ tìm kiếm sự cứu rỗi theo cách sai. Khiến họ từ bỏ sự tự phụ về khả năng của chính mình là một sự giúp đỡ lớn để đưa họ đến chỗ nhìn ra khỏi chính mình đến một Đấng khác, tức là Chúa Giê-xu. Giáo lý về sự tuyển chọn và các lẽ thật lớn khác tuyên bố sự cứu rỗi hoàn toàn là bởi ân điển, và không phải là quyền của tạo vật, mà là món quà của Chúa có chủ quyền, đều được tính toán để giấu sự kiêu ngạo khỏi con người, và vì thế chuẩn bị ông ta để nhận sự thương xót của Đức Chúa Trời.' - C.H. Spurgeon (từ Lectures to My Students — Các Bài Giảng Cho Sinh Viên Của Tôi)
"Chỉ một mình Đức Chúa Trời mới có thể thỏa mãn cơn khát của một linh hồn thật sự được đánh thức bởi Đức Thánh Linh." - C.H. Spurgeon
"Bạn nghĩ rằng nếu bạn có một cánh tay dài bạn có thể với tới ân điển của Đức Chúa Trời. Không, nhưng nếu bạn có một cánh tay teo héo, ân điển đó có thể với tới bạn." - C.H. Spurgeon
"Đừng nghĩ Cơ Đốc nhân được làm nên bởi giáo dục; họ được làm nên bởi sự sáng tạo... Tia lửa sự sống phải đến từ trên! Sự tái sinh không phải bởi ý muốn của con người, cũng không phải bởi huyết, cũng không phải bởi ý muốn của xác thịt, nhưng bởi quyền năng và năng lực của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, và một mình Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời!" - C.H. Spurgeon, "Ánh Sáng, Tự Nhiên và Thuộc Linh" Số 660.
"Đức Chúa Trời đã một mình thực hiện sự giải cứu chúng ta, và một mình Ngài sẽ có sự ngợi khen." - C.H. Spurgeon
"Không Cơ Đốc nhân nào sẽ từng nói rằng đức tin tự đến mà không có món quà và không có sự vận hành của Đức Thánh Linh." - C.H. Spurgeon "Khi một người được cải hóa về với Đức Chúa Trời, điều đó được làm trong một khoảnh khắc. Sự tái sinh là một công việc tức thì. Sự cải hóa về với Đức Chúa Trời, bông trái của sự tái sinh, chiếm toàn bộ đời sống chúng ta, nhưng chính sự tái sinh được thực hiện trong một chớp mắt. Một người ghét Đức Chúa Trời — Đức Thánh Linh khiến ông ta yêu Đức Chúa Trời. Một người chống đối Đấng Christ, ghét Phúc Âm của Ngài, không hiểu nó và sẽ không nhận nó — Đức Thánh Linh đến, đặt ánh sáng vào sự hiểu biết tối tăm của ông ta, lấy xiềng khỏi ý chí bị nô lệ của ông ta, ban tự do cho lương tâm ông ta, ban sự sống cho linh hồn chết của ông ta, đến nỗi tiếng nói của lương tâm được nghe, và người ấy trở thành một tạo vật mới trong Chúa Giê-xu Christ. Và tất cả điều này được làm, hãy đánh dấu điều này, bởi ảnh hưởng siêu nhiên tức thì của Đức Chúa Trời Đức Thánh Linh vận hành theo ý muốn Ngài giữa các con trai loài người." Từ C.H. Spurgeon, "SỰ ĐỔ XUỐNG CỦA ĐỨC THÁNH LINH"
Augustus Toplady
"Chỉ ân điển làm cho kẻ được chọn trở nên nhân từ; chỉ ân điển giữ họ nhân từ; và cùng ân điển đó sẽ làm cho họ vinh hiển đời đời trong thiên đàng của các tầng trời." - Augustus Toplady
"Đức tin, sự ăn năn, và sự thánh khiết không kém gì là những món quà nhưng không của Đức Chúa Trời như sự sống đời đời." - Augustus Toplady
"Hãy hỏi hầu như bất kỳ người nào, 'Ông có hy vọng được cứu đời đời không?' Ông ta sẽ trả lời khẳng định. Nhưng hãy hỏi lại, 'Ông đặt hy vọng của mình trên nền tảng nào?' Ở đây quá nhiều người bị chia rẽ một cách đáng buồn... Người theo Pelagius hy vọng lên thiên đàng bằng đời sống đạo đức và việc dùng tốt các quyền năng tự nhiên của mình. Người theo Arminius bằng một hỗn hợp của ân điển và ý chí tự do, các công việc của con người, và công lao của Đấng Christ. Người theo thuyết thần giáo tự nhiên (Deist) bằng việc giữ các đức hạnh xã hội cách vụ lợi. Như vậy những kẻ buôn bán công lao, thuộc mọi giáo phái, đều đồng ý lấy bất cứ điều gì làm cơ sở hy vọng của họ, hơn là nền tảng mà chính tay Đức Chúa Trời đã đặt trong Si-ôn. Nhưng Kinh Thánh nói gì? Kinh Thánh khẳng định, lặp đi lặp lại, rằng một mình Chúa Giê-xu là hy vọng của chúng ta: loại trừ mọi kẻ khác, và hủy diệt hoàn toàn các công lao của con người. Vậy hãy cẩn thận, đừng đặt sự nương cậy của bạn một phần vào Đấng Christ, và một phần vào một cơ sở nào khác. Chắc chắn như bạn đặt sự nương cậy một phần trên vầng đá, và một phần trên cát; thì cũng chắc chắn như vậy, trừ khi Đức Chúa Trời ban cho bạn sự ăn năn ngay lập tức để bạn nhận biết lẽ thật, ngôi nhà phòng thủ tưởng tượng của bạn sẽ sụp đổ và chôn vùi bạn trong đống đổ nát của nó, không kém gì như thể bạn đã xây nó hoàn toàn trên cát. Đấng Christ là hy vọng của vinh quang." - Augustus Montague Toplady
John Newton
"Dù tôi không phải là người tôi nên là, cũng không phải là người tôi muốn là, cũng không phải là người tôi hy vọng là — tôi có thể thật sự nói rằng tôi không phải là người tôi đã từng là — một nô lệ của tội lỗi và Sa-tan. Và tôi có thể hết lòng hiệp với sứ đồ và nói rằng 'nhờ ân điển của Đức Chúa Trời tôi được như tôi là!'" 1 Cô-rinh-tô 15:10 - John Newton
J. C. Ryle
"Một bên đứng sự cứu rỗi bởi ân điển nhưng không vì cớ Đấng Christ; nhưng bên kia đứng sự đổi mới của lòng xác thịt bởi Đức Thánh Linh. Chúng ta phải được biến đổi cũng như được tha thứ; chúng ta phải được đổi mới cũng như được cứu chuộc." - J. C. Ryle
"Không có phước lành của Chúa, những nỗ lực tốt nhất của bạn sẽ chẳng ích gì. Ngài có lòng của mọi người trong tay Ngài, và trừ khi Ngài chạm đến lòng của con cái bạn bởi Đức Thánh Linh của Ngài, bạn sẽ mệt nhọc vô ích. Vậy hãy tưới hạt giống bạn gieo trên tâm trí chúng bằng sự cầu nguyện không ngừng." - J. C. Ryle
"Hãy để đây là một nguyên tắc đã định... rằng sự cứu rỗi của con người, nếu được cứu, hoàn toàn bởi Đức Chúa Trời; và sự hư mất của con người, nếu hư mất, hoàn toàn bởi chính mình." - J. C. Ryle
Charles Hodge
"Khó có thể nghĩ ra một giáo lý nào hủy hoại linh hồn hơn giáo lý cho rằng kẻ có tội có thể tự tái sinh chính mình, và ăn năn và tin đúng lúc họ muốn... Vì đó là một lẽ thật của cả Kinh Thánh lẫn kinh nghiệm rằng người chưa được đổi mới không thể tự mình làm gì để bảo đảm sự cứu rỗi mình, nên điều thiết yếu là ông ta phải được đưa đến sự xác tín thực tế về lẽ thật đó. Khi đã được xác tín như vậy, và không trước đó, ông ta tìm kiếm sự giúp đỡ từ nguồn duy nhất mà từ đó nó có thể được." - Charles Hodge
"Sự nên thánh không phải là một công việc của bản tính, mà là một công việc của ân điển. Đó là sự biến đổi của tính cách được thực hiện không phải bởi các ảnh hưởng đạo đức, nhưng một cách siêu nhiên bởi Đức Thánh Linh." - Charles Hodge
A. A. Hodge
"Dù con người có thể làm gì sau sự tái sinh, sự làm cho sống đầu tiên của kẻ chết phải bắt nguồn từ Đức Chúa Trời." - A.A. Hodge
A. W. Pink
"Người ta cho rằng Đức Thánh Linh chỉ làm cho sống những ai tin. Nhưng đó là đặt cái cày trước con ngựa. Đức tin không phải là nguyên nhân của sự sinh lại, mà là hệ quả của nó." - A. W. Pink
"Chúng ta được sinh ra mù lòa thuộc linh, và không thể được phục hồi nếu không có một phép lạ của ân điển... Không kẻ có tội nào đến với Đấng Christ cho đến khi Đức Thánh Linh đến với ông ta trước! Và không kẻ có tội nào sẽ tin Đấng Christ để được cứu cho đến khi Đức Thánh Linh đã truyền đức tin cho ông ta." - A. W. Pink
"Đức tin cứu rỗi không phải là sản phẩm bản địa của lòng người, mà là một ân điển thuộc linh được truyền đạt từ trên cao." - A. W. Pink
"Sứ mạng của Đức Thánh Linh trong thế gian ngày nay là áp dụng các lợi ích của sự hy sinh cứu chuộc của Đấng Christ." - A. W. Pink
"Các đòi hỏi của Đấng Christ quá khiêm nhường đối với sự kiêu ngạo tự nhiên của chúng ta, quá tra xét đối với lương tâm chai lì, quá khắt khe đối với các ham muốn xác thịt của chúng ta. Và một phép lạ của ân điển phải được thực hiện trong chúng ta trước khi sự bại hoại kinh khủng này của bản tính chúng ta, tình trạng đáng sợ này của sự việc, được thay đổi." - A. W. Pink
"Sự tái sinh là phép lạ của ân điển Đức Chúa Trời được thực hiện trong linh hồn, khiến các tình cảm hướng về Đức Chúa Trời, khiến ý chí con người phục tùng ý chỉ Đức Chúa Trời, và tạo ra một sự thay đổi thật và triệt để trong đời sống... từ sự thế tục đến sự tin kính, từ sự không vâng lời đến sự vâng lời." (1 Giăng 2:3, 3:9, 4:7, 5:18) - A. W. Pink
"Chúng ta được sinh ra mù lòa thuộc linh, và không thể được phục hồi nếu không có một phép lạ của ân điển. Đây là trường hợp của bạn, bất cứ bạn là ai, là kẻ chưa được sinh lại." - A. W. Pink
"Trong mọi trường hợp Đức Chúa Trời đã định trước một mục đích, Ngài cũng đã định trước mọi phương tiện để đạt mục đích đó. Đấng đã định sự cứu rỗi của những kẻ được chọn của Ngài cũng đã định để vận hành đức tin trong họ." - A. W. Pink
"Tự mình, kẻ có tội sa ngã không thể ăn năn theo Phúc Âm hơn là ông ta có thể sáng tạo một thế gian. 'Với loài người điều đó là không thể' loại trừ mọi sự biện hộ đặc biệt cho quyền năng của ý chí con người. Không gì ngoài một phép lạ của ân điển có thể dẫn đến sự cứu rỗi của bất kỳ kẻ có tội nào." - A. W. Pink
"Một đức tin tự nhiên là đủ để tin cậy một đối tượng thuộc con người; nhưng một đức tin siêu nhiên được đòi hỏi để tin cậy một cách cứu rỗi vào một đối tượng thuộc Đức Chúa Trời." - A. W. Pink
"Tuyên bố rằng Đức Chúa Trời giúp những ai tự giúp mình, là chối bỏ một trong những lẽ thật quý báu nhất được dạy trong Kinh Thánh, và chỉ trong Kinh Thánh; đó là, Đức Chúa Trời giúp những ai không thể tự giúp mình, những người đã thử đi thử lại chỉ để thất bại." - A. W. Pink
"Đấng Christ... được mặc khải một cách siêu nhiên và được áp dụng cho những người thừa kế sự cứu rỗi bởi Đức Thánh Linh, khi, ở đâu, và như Ngài muốn, chứ không phải khi, ở đâu, và như loài người muốn." - A. W. Pink
"bóp chết các dục vọng của xác thịt, bị đóng đinh đối với thế gian, thắng Quỷ Vương, mỗi ngày chết đối với tội lỗi và sống đối với sự công chính, hiền lành và khiêm nhường trong lòng, tin cậy và vâng lời, tin kính và nhẫn nại, yêu thương và dịu dàng là một nhiệm vụ vượt xa, vượt xa những nguồn lực nghèo nàn của bản tính sa ngã của con người." - A. W. Pink
D. M. Lloyd-Jones
"Ân điển không theo bất kỳ nghĩa nào tùy thuộc vào hay lệ thuộc vào điều con người làm." - D. M. Lloyd Jones
"Đức Chúa Trời, qua Phúc Âm và bởi Đức Thánh Linh, gửi ra tiếng gọi chung này đến toàn thế gian, nhưng Ngài gọi một số người cách riêng, và không ai là Cơ Đốc nhân trừ khi người ấy được gọi theo nghĩa đặc biệt này. Họ là những người mà trong đó Lời của Đức Chúa Trời đã được làm cho có hiệu quả; nó đã đến với họ trong quyền năng, nó đã đến như một mệnh lệnh mà họ thấy là không thể cưỡng lại, và họ sẵn sàng đáp ứng nó bằng toàn bộ con người mình." - Martyn Lloyd-Jones
"Một Cơ Đốc nhân là kết quả của sự vận hành của Đức Chúa Trời, không gì kém hơn, không gì khác hơn. Không ai có thể tự làm mình thành Cơ Đốc nhân; chỉ một mình Đức Chúa Trời làm nên Cơ Đốc nhân... Một Cơ Đốc nhân là người đã được sáng tạo lại; và chỉ có một Đấng có thể sáng tạo, đó là Đức Chúa Trời. Cần có quyền năng của Đức Chúa Trời để làm nên một Cơ Đốc nhân." - Martyn Lloyd-Jones
"Trong mọi quan điểm về sự cứu rỗi, vị trí được dành trong đó cho vinh quang của Đức Chúa Trời cung cấp bài kiểm tra tối hậu. Bằng chứng cho thấy nó thật sự theo Kinh Thánh là nó dành MỌI vinh quang cho Đức Chúa Trời." - Martyn Lloyd-Jones
"Phạm vi sự sa ngã của con người lớn và rộng đến nỗi không ai bằng việc dùng ý chí hay sự hiểu biết của chính mình có thể từng cứu chính mình hay trở thành một Cơ Đốc nhân." - Martyn Lloyd-Jones, Giải Nghĩa Ê-phê-sô
"Nếu Đức Chúa Trời không làm cho tiếng gọi này có hiệu quả đối với những người mà Ngài đã đánh dấu ra, họ sẽ không tin. Đây là cách Đức Chúa Trời bảo đảm sự cứu rỗi và sự vinh hiển đầy đủ của họ. Ngài gọi họ cách có hiệu quả bởi Đức Thánh Linh đến nỗi đây là điều mà bây giờ họ khao khát hơn mọi thứ khác." - Martyn Lloyd-Jones
"Tại sao một số người đã tin? Đó là vì Đức Thánh Linh đã thánh hóa họ, đã biệt riêng họ, đã gọi họ ra. Đó là tiếng gọi của Đức Thánh Linh; đó là công việc của Đức Thánh Linh trong sự cáo trách, và trong việc gọi ra, và trong việc ban quyền năng để tin." - Martyn Lloyd-Jones
"Chúa chúng ta không đến để bảo chúng ta phải làm gì để cứu chính mình; Ngài đến để cứu chúng ta... Giáo lý Cơ Đốc về sự cứu rỗi và sự cứu chuộc là thế này — chính Đấng Christ là sự cứu rỗi." - Martyn Lloyd-Jones
"Nếu một người được cứu, đó là vì Đức Chúa Trời cứu ông ta; nếu ông ta hư mất, đó là vì ông ta đã không tin. Phao-lô dạy cả hai điều và chúng ta không được cố loại bỏ điều nào." - Martyn Lloyd-Jones
"Không ai có thể tin Phúc Âm bởi chính mình; chỉ quyền năng của Đức Thánh Linh mới có thể dẫn bất cứ ai đến sự tin; không có nó chúng ta chết thuộc linh và hư mất và bị hủy hoại, và ở dưới cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời." - Martyn Lloyd-Jones
"Một Cơ Đốc nhân là kết quả của sự vận hành của Đức Chúa Trời, không gì kém hơn, không gì khác hơn. Không ai có thể tự làm mình thành Cơ Đốc nhân; chỉ một mình Đức Chúa Trời làm nên Cơ Đốc nhân... Một Cơ Đốc nhân là người đã được sáng tạo lại; và chỉ có một Đấng có thể sáng tạo, đó là Đức Chúa Trời. Cần có quyền năng của Đức Chúa Trời để làm nên một Cơ Đốc nhân." - Martyn Lloyd-Jones
"Đức Chúa Trời khiến lời của Phúc Âm, được rao giảng cho mọi tạo vật, đến với những người mà Ngài đã biết trước, với quyền năng, quyền năng của Đức Thánh Linh." - Martyn Lloyd-Jones
"Chính sự tin của chúng ta là kết quả của quyền năng Đức Chúa Trời... Có một xu hướng mạnh mẽ nói về sự tin cách hời hợt, như thể đó là một việc dễ dàng mà bất kỳ ai cũng có thể làm nếu họ muốn." - Martyn Lloyd-Jones
"Nếu bạn rõ ràng trong thần học và giáo lý của mình, bạn sẽ biết rằng không người tự nhiên nào có thể tin Phúc Âm... Vì vậy nếu bạn mong đợi một người tự nhiên tin Phúc Âm chỉ vì bạn đang trình bày nó cho họ, bạn đang chối bỏ Phúc Âm; chính bạn đã không hiểu nó." - Martyn Lloyd-Jones
"Đã có quá nhiều nhấn mạnh vào quyết định, tiếp nhận, đầu phục, bằng lòng, và dâng chính mình đến nỗi sự cứu rỗi được xem hầu như hoàn toàn theo các thuật ngữ của hoạt động chúng ta... [Nhưng] Chúng ta không tự sinh ra mình, chúng ta không được sinh lại vì chúng ta tin. Chúng ta tin vì chúng ta được sinh lại." - Martyn Lloyd-Jones
"Chúng ta không thể làm gì, tất cả đều bởi Đức Chúa Trời... Nếu Đức Chúa Trời đã không làm cho chúng ta sống, chúng ta vẫn còn chết. Một người chết không thể tự ban sự sống cho mình. Đức Chúa Trời đã làm cho chúng ta sống, và vì Đức Chúa Trời đã đặt sự sống mới vào chúng ta nên chúng ta sống trong Chúa Giê-xu Christ, và trong cõi của Đức Thánh Linh." - Martyn Lloyd-Jones
"Nếu chúng ta cho rằng chúng ta trở nên tái sinh vì chúng ta đã tin trước, thì chúng ta phải chứng tỏ tại sao chúng ta cần được tái sinh chút nào... Giáo lý về sự tái sinh có rất nhiều điều để nói về sự tuyển chọn và giáo lý về sự chọn lựa thuộc Đức Chúa Trời này... Người tự nhiên ghét giáo lý này hơn bất kỳ giáo lý nào khác." - Martyn Lloyd-Jones
J. I. Packer
"Trẻ sơ sinh không gây ra, hay hợp tác trong, sự sinh sản và sinh ra của chính mình; những kẻ 'đã chết trong vi phạm và tội lỗi' cũng không thể thúc đẩy sự vận hành làm cho sống của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong họ." - J I Packer
"...kẻ có tội không thể vâng theo Phúc Âm, cũng như luật pháp, nếu không có sự đổi mới của lòng." - J I Packer
"Như ân điển đã dẫn tôi đến đức tin ngay từ đầu, ân điển cũng sẽ giữ tôi tin cho đến cuối cùng. Đức tin, cả trong nguồn gốc lẫn sự tiếp tục, là một món quà của ân điển." - J I Packer
"Bạn cảm tạ Đức Chúa Trời [về sự cứu rỗi của bạn] vì 'bạn không quy sự ăn năn và tin của bạn cho sự khôn ngoan của chính bạn, hay sự thận trọng, hay sự phán đoán đúng đắn, hay sự hiểu biết tốt của bạn.'" - J I Packer
"Quyền năng cứu rỗi của thập tự giá không lệ thuộc vào đức tin được thêm vào nó; quyền năng cứu rỗi của nó là như vậy đến nỗi đức tin tuôn chảy từ nó." - J I Packer
"Món quà làm con của Đức Chúa Trời trở thành của chúng ta không phải qua việc được sinh ra, mà qua việc được sinh lại." - J I Packer
"Đức Chúa Trời là Ba Ngôi; trong Đức Chúa Trời có ba ngôi, Đức Cha, Đức Con và Đức Thánh Linh; và công việc cứu rỗi là công việc trong đó cả ba cùng hành động, Đức Cha hoạch định sự cứu chuộc, Đức Con bảo đảm nó và Đức Thánh Linh áp dụng nó." - J I Packer
"Chúng ta không làm bạn với Đức Chúa Trời; Đức Chúa Trời làm bạn với chúng ta, đưa chúng ta đến chỗ biết Ngài bằng cách làm cho tình yêu Ngài được biết đến với chúng ta... Từ 'biết', khi dùng về Đức Chúa Trời theo cách này, là một từ thuộc ân điển có chủ quyền, chỉ về sáng kiến của Đức Chúa Trời trong việc yêu thương, chọn lựa, cứu chuộc, gọi và gìn giữ." - J I Packer
"Không thể nhấn mạnh quá mức rằng chúng ta chưa thấy ý nghĩa đầy đủ của Thập Tự Giá cho đến khi chúng ta đã thấy nó như các nhà thần học của Dordt trình bày nó — như trung tâm của Phúc Âm, hai bên là sự bất lực hoàn toàn và sự tuyển chọn vô điều kiện một bên, và ân điển không thể cưỡng lại và sự gìn giữ cuối cùng bên kia." - J I Packer
Gần đây J. I. Packer được hỏi, "ông sẽ đề nghị các lãnh đạo Cơ Đốc trẻ nghiên cứu những vấn đề thần học nào để được chuẩn bị cho năm mươi năm tới?" Câu trả lời số một của ông là Sự Tái Sinh — Ông nói rằng giáo lý về sự tái sinh chưa được nhiều người đánh giá đầy đủ, những người không hiểu rằng được sinh lại với một lòng mới và bản tính mới có nghĩa là chúng ta có ở tầng sâu nhất một căn tính mới và những khao khát đam mê mới đối với Lời và đường lối của Đức Chúa Trời. Ông đề nghị mọi lãnh đạo Cơ Đốc trẻ nghiên cứu kỹ lưỡng về giáo lý tái sinh.
Wayne Grudem
Sự tái sinh là một hành động kín nhiệm của Đức Chúa Trời trong đó Ngài truyền sự sống thuộc linh mới cho chúng ta. Khi Phúc Âm đến với chúng ta, Đức Chúa Trời phán qua nó để gọi chúng ta đến với chính Ngài (tiếng gọi hiệu quả) và ban cho chúng ta sự sống thuộc linh mới (sự tái sinh) để chúng ta được phép đáp ứng trong đức tin. Vậy tiếng gọi hiệu quả là Đức Chúa Trời là Cha phán cách mạnh mẽ với chúng ta, và sự tái sinh là Đức Chúa Trời là Cha và Đức Chúa Trời Đức Thánh Linh vận hành mạnh mẽ trong chúng ta, để làm cho chúng ta sống. Đôi khi thuật ngữ ân điển không thể cưỡng lại được dùng trong liên hệ này. Nó chỉ về sự kiện Đức Chúa Trời gọi người ta cách hiệu quả và cũng ban cho họ sự tái sinh, và cả hai hành động bảo đảm rằng chúng ta sẽ đáp ứng trong đức tin cứu rỗi. Tuy nhiên, thuật ngữ ân điển không thể cưỡng lại dễ bị hiểu lầm, vì nó dường như ngụ ý rằng người ta không có sự chọn lựa tự nguyện khi đáp ứng Phúc Âm — một ý tưởng sai, và một sự hiểu sai về thuật ngữ ân điển không thể cưỡng lại. Tuy nhiên, thuật ngữ này vẫn giữ lại điều gì đó có giá trị, vì nó chỉ ra rằng công việc của Đức Chúa Trời chạm đến lòng chúng ta để tạo ra một sự đáp ứng hoàn toàn chắc chắn — dù chúng ta đáp ứng một cách tự nguyện. - Wayne Grudem từ Thần Học Hệ Thống (tr. 699)
John Piper
"Đức tin là bằng chứng của sự sinh lại, không phải nguyên nhân của nó." - JOHN PIPER
John Murray
"Sự tái sinh không thể tách rời khỏi các hiệu quả của nó và một trong các hiệu quả của nó là đức tin." - John Murray
"Chúng ta không được sinh lại bởi sự ăn năn hay đức tin hay sự cải hóa: chúng ta ăn năn và tin vì chúng ta đã được sinh lại." - John Murray
"Sự ôm lấy Đấng Christ trong đức tin là bằng chứng đầu tiên của sự tái sinh và chỉ như vậy chúng ta mới có thể biết rằng mình đã được tái sinh." - John Murray
R. C. Sproul
"Sự Tái Sinh Đi Trước Đức Tin" - R. C. Sproul
"Không kẻ có tội nào có quyền nói mà không bị trừng phạt rằng, 'Đức Chúa Trời ơi Ngài mắc nợ con ân điển.' Nếu ân điển bị mắc nợ, nó không phải là ân điển. Bản chất của ân điển là tính tự nguyện của nó. Đức Chúa Trời dành riêng cho chính Ngài quyền có chủ quyền, tuyệt đối để ban ân điển cho một số người và từ chối ân điển đó với những người khác." - R.C. Sproul
Iain Murray
"Những người không phải Cơ Đốc nhân đang ở trong tình trạng mù lòa và nô lệ. Họ ở dưới một quyền lực lớn hơn ý chí con người và chỉ Đấng Christ mới có thể giải thoát họ khỏi nó." - Iain Murray
"Sai lầm của chủ nghĩa Arminius không phải là nó giữ giáo lý Kinh Thánh về trách nhiệm, mà là nó đồng nhất giáo lý này với một giáo lý phi Kinh Thánh về 'ý chí tự do' và rao giảng hai điều như thể chúng đồng nghĩa." - Iain Murray, The Forgotten Spurgeon (Spurgeon Bị Lãng Quên)
"Lấy hành động con người làm nguyên nhân của phước lành thuộc Đức Chúa Trời là lật đổ toàn bộ bản tính của sự cứu rỗi." - Iain Murray
Thêm nữa...
"Cắt đứt kẻ có tội khỏi mọi sự nương cậy vào chính mình, các công lao và quyền năng của mình; và ném ông ta, trần truồng và bất lực, vào tay Đức Thánh Linh để dẫn ông ta đến Đấng Christ trong đức tin; phải là mục đích lớn duy nhất của chức vụ." - Ichabod Spencer
"Sự sống mới không được truyền vì con người nhận thức lẽ thật, nhưng ông ta nhận thức lẽ thật vì sự sống mới được truyền. Một người không được tái sinh vì ông ta đã tin Đấng Christ trước, nhưng ông ta tin Đấng Christ vì ông ta đã được tái sinh." - W. T. Shedd
"...dù con người bởi tội lỗi mình đã mất quyền năng vâng theo ý muốn Đức Chúa Trời cách đúng đắn, Đức Chúa Trời vẫn chưa mất thẩm quyền ra lệnh; mà Ngài có thể dùng không cần bắt buộc mình phải ban cho con người sức mạnh đủ để hành động vâng theo nó." - John Gill
Dù Đức Thánh Linh có thể hoàn thành điều này mà không cần phương tiện, Ngài vui lòng dùng Lời làm phương tiện. Tuy nhiên Ngài chạm đến linh hồn ngay lập tức (tức là, không cần phương tiện) theo cách chúng ta không biết, thi thố một quyền năng sáng tạo tương tự như lúc sáng tạo khi Ngài vận hành trên mặt nước. Tiếng Hê-bơ-rơ dùng từ מְרַחֶפֶת (Merachepheth), chỉ về sự chuyển động hình thành và sinh ra. Như tôi đã nói, Đức Thánh Linh dùng Lời trong sự tái sinh. "Ấy chính Ngài theo ý muốn mình đã dùng lời chân thật sanh chúng ta" (Gia-cơ 1:18); "anh em đã được lại sanh, chẳng phải bởi giống hay hư nát, nhưng bởi giống chẳng hay hư nát, là bởi lời hằng sống và bền vững của Đức Chúa Trời" (1 Phi-e-rơ 1:23). — Wilhelmus à Brakel "The Christian's Reasonable Service" (Sự Thờ Phượng Hợp Lý Của Cơ Đốc Nhân)
"Trước khi đức tin và sự vâng lời trở thành các hành động của con người, chúng là những món quà của Đức Chúa Trời." - R.B. Kuyper
"Bất cứ đóng góp nào con người làm cho sự cứu rỗi mình, họ làm bởi ân điển của Đức Chúa Trời. Và điều đó làm cho sự cứu rỗi là công việc của ân điển một trăm phần trăm." - R. B. Kuiper
"Sự tái sinh, dù được mô tả thế nào, là một hoạt động thuộc Đức Chúa Trời trong chúng ta, trong đó chúng ta không phải là những tác nhân mà là những người nhận." - Sinclair Ferguson
Nếu sự cứu rỗi là sự gieo trồng một sự sống mới, vô hạn trong linh hồn, nó phải là một công việc của Đức Chúa Trời. Các hiệu quả tự gây ra không bao giờ có thể vượt lên trên tính cách hay phẩm chất của nguyên nhân chúng. "Xác thịt sanh ra xác thịt nhưng Đức Thánh Linh sanh ra thần linh," Chúa Giê-xu đã nói với Ni-cô-đem. Ân điển cứu rỗi này không thể được gây ra bởi tạo vật, nó chỉ có thể đến từ Đức Chúa Trời. - John Hannah từ To God be the Glory (tr. 34-5)
"Bông trái của sự tái sinh là đức tin." - Steven Lawson
"Tất cả những gì cần thiết cho sự cứu rỗi được hoàn thành trong công việc của Đấng Christ, thậm chí cả sự bảo đảm về việc áp dụng nó." - Ernest Reisinger
"Ân điển không phải là phần thưởng cho đức tin; đức tin là kết quả của ân điển." - John Blanchard
"Sự tái sinh là nguồn, sự nên thánh là dòng sông." - J Sidlow Baxter
"Đức Chúa Trời không mong đợi bất kỳ điều tốt nào trong chúng ta ngoài điều Ngài đã thực hiện trong chúng ta." - Vô danh
"Dù các chi tiết và các bước của công việc cứu chuộc là gì, tất cả phải được truy về nguồn gốc này, ân điển và sự thương xót có chủ quyền của Đức Chúa Trời chúng ta... Sự thương xót đời đời, tự do, không thay đổi, vô tận của Đức Chúa Trời chúng ta được mặc khải qua Con yêu dấu Ngài là Chúa Giê-xu Christ." - Edward Bickersteth
Ân điển không như một hộp kẹo mà bạn có thể gửi trả lại nếu bạn không muốn. Ân điển là ân huệ thuộc Đức Chúa Trời, một thái độ của chính lòng Đức Chúa Trời. Chúng ta không thể ngăn Ngài yêu chúng ta, nếu Ngài chọn làm vậy. Chúng ta cũng không thể ngăn Ngài ban cho chúng ta các phước lành của sự cứu rỗi: sự tái sinh, sự xưng công chính, sự làm con nuôi, sự nên thánh, sự vinh hiển. Mục đích của Ngài trong chúng ta chắc chắn sẽ được hoàn thành, Phi-líp 1:6, Ê-phê-sô 1:11. - John Frame
Nếu sự cứu rỗi là sự gieo trồng một sự sống mới, vô hạn trong linh hồn, nó phải là một công việc của Đức Chúa Trời. Các hiệu quả tự gây ra không bao giờ có thể vượt lên trên tính cách hay phẩm chất của nguyên nhân chúng. "Xác thịt sanh ra xác thịt nhưng Đức Thánh Linh sanh ra thần linh," Chúa Giê-xu đã nói với Ni-cô-đem. Ân điển cứu rỗi này không thể được gây ra bởi tạo vật, nó chỉ có thể đến từ Đức Chúa Trời. - John Hannah từ To God be the Glory (tr. 34-5)
"Lòng của mọi người hoàn toàn quyết tâm làm điều ác, và chắc chắn sẽ tiếp tục không ăn năn nếu Đức Chúa Trời không, vì mục đích nhân từ của Ngài, thuyết phục một số người cách hiệu quả đến với Ngài." - R.L. Dabney
"Công Đồng Trent [Công Giáo Rô-ma] nguyền rủa bất cứ ai nói rằng bạn có thể được cứu mà không có ân điển của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, các Nhà Cải Chánh không bao giờ tuyên bố Rô-ma tin rằng bạn có thể được cứu tách khỏi ân điển. Đó không phải là cuộc tranh luận. Cuộc tranh luận của Cải Chánh không bao giờ, bao giờ về sự cần thiết của ân điển, nó luôn luôn về sự đầy đủ của ân điển. Đó vẫn là vấn đề ngày nay trong rất nhiều bối cảnh." - James White
"Thật sai lầm khi cho rằng giáo lý về sự xưng công chính bởi đức tin mà thôi, tâm điểm bão tố của Cải Chánh, là câu hỏi then chốt trong tâm trí các nhà thần học như Martin Luther, Ulrich Zwingli, Martin Bucer, và John Calvin. Giáo lý này quan trọng đối với các Nhà Cải Chánh vì nó giúp diễn đạt và bảo vệ câu trả lời của họ cho một câu hỏi khác, sinh tử hơn, đó là, liệu kẻ có tội có hoàn toàn bất lực trong tội lỗi mình không, và liệu Đức Chúa Trời có được nghĩ là đang cứu họ bởi ân điển tự do, vô điều kiện, không thể cưỡng lại không, không chỉ xưng công chính họ vì cớ Đấng Christ khi họ đến với đức tin, mà còn khiến họ sống lại từ sự chết của tội lỗi bởi Đức Thánh Linh làm cho sống của Ngài để đưa họ đến đức tin." - Michael Haykin
"Tuy nhiên, sau tất cả, đức tin không phải là sự công chính của chúng ta. Nó được kể cho chúng ta để nên sự công chính (Rô-ma 4:5, nguyên văn Hy Lạp), nhưng không phải như là sự công chính; vì trong trường hợp đó nó sẽ là một công việc như bất kỳ việc làm nào khác của con người, và như vậy sẽ không tương hợp với sự công chính của Con Đức Chúa Trời; sự công chính vốn bởi đức tin. Đức tin nối kết chúng ta với sự công chính, và vì vậy hoàn toàn khác biệt với nó. Lẫn lộn cái này với cái kia là lật đổ toàn bộ Phúc Âm của ân điển Đức Chúa Trời. Hành động tin của chúng ta phải luôn là một điều riêng biệt với điều chúng ta tin." - Horatius Bonar
"Đức tin không phải là thầy thuốc của chúng ta; nó chỉ đưa chúng ta đến Thầy Thuốc. Nó thậm chí không phải là thuốc của chúng ta; nó chỉ phân phát thuốc, được chuẩn bị thuộc Đức Chúa Trời bởi Đấng chữa lành mọi bệnh tật chúng ta. Trong mọi sự tin của chúng ta, hãy nhớ lời Đức Chúa Trời phán với Y-sơ-ra-ên: Ta là Đức Giê-hô-va, Đấng chữa lành ngươi (Xuất Ê-díp-tô Ký 14:26). Đức tin chúng ta chỉ là sự chạm vào Chúa Giê-xu của chúng ta; và điều này, trong thực tế, là gì nếu không phải là sự Ngài chạm vào chúng ta?" - Horatius Bonar
"Đức tin không phải là đấng cứu rỗi chúng ta. Không phải đức tin đã được sinh ra tại Bết-lê-hem và chết trên Gô-gô-tha vì chúng ta. Không phải đức tin đã yêu chúng ta, và phó chính mình vì chúng ta; đã mang tội lỗi chúng ta trong thân thể mình trên cây gỗ; đã chết và sống lại vì tội lỗi chúng ta. Đức tin là một điều, Đấng Cứu Rỗi là một điều khác. Đức tin là một điều, và thập tự giá là một điều khác. Đừng lẫn lộn chúng, cũng đừng quy cho một hành động nghèo nàn, bất toàn của con người, điều thuộc về duy nhất Con của Đức Chúa Trời hằng sống." - Horatius Bonar
"...thập tự giá cứu hoàn toàn, hoặc không cứu chút nào. Đức tin chúng ta không chia công việc cứu rỗi giữa chính nó và thập tự giá. Nó là sự thừa nhận rằng chỉ thập tự giá cứu, và nó cứu một mình. Đức tin không thêm gì vào thập tự giá, cũng không vào năng lực chữa lành của nó." - Horatius Bonar
"Đức tin là sự thừa nhận sự vắng mặt hoàn toàn của mọi điều tốt lành trong chúng ta, và sự nhận biết thập tự giá là Đấng thay thế cho mọi thiếu thốn về phần chúng ta. Đức tin cứu, vì nó nhận lấy sự cứu rỗi hoàn toàn của một Đấng khác, chứ không phải vì nó đóng góp điều gì cho sự cứu rỗi đó. Không có sự chia sẻ hay phân chia công việc giữa sự tin của chúng ta và Đấng mà chúng ta tin. Toàn bộ công việc là của Ngài, không phải của chúng ta, từ đầu đến cuối." - Horatius Bonar
Tuyên Ngôn Cambridge
"Ân điển của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ không chỉ cần thiết mà là nguyên nhân hiệu quả duy nhất của sự cứu rỗi... Chúng ta phủ nhận rằng sự cứu rỗi theo bất kỳ nghĩa nào là một công việc của con người. Các phương pháp, kỹ thuật hay chiến lược của con người tự chúng không thể hoàn thành sự biến đổi này. Đức tin không được tạo ra bởi bản tính chưa tái sinh của chúng ta." - Tuyên Ngôn Cambridge
---------------------------------------------------------------------------------
Thêm Các Công Đồng Lịch Sử của Hội Thánh và Các Tài Liệu Dạy Giáo Lý Về Sự Tái Sinh Độc Tác
---------------------------------------------------------------------------------
Các khái niệm liên quan trong Các Điều Khoản Dordt 1618-19 dạy sự tái sinh độc tác
Điều 11: Công Việc của Đức Thánh Linh trong Sự Cải Hóa. Hơn nữa, khi Đức Chúa Trời thực hiện ý chỉ tốt lành này trong những kẻ được chọn của Ngài, hay thực hiện sự cải hóa thật trong họ, Ngài không chỉ lo liệu để Phúc Âm được rao giảng cho họ cách bên ngoài, và soi sáng tâm trí họ cách mạnh mẽ bởi Đức Thánh Linh để họ có thể hiểu đúng và phân biệt các điều thuộc về Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, nhưng, bởi sự vận hành hiệu quả của cùng Đức Thánh Linh tái sinh đó, Ngài cũng thâm nhập vào nơi sâu kín nhất của con người, mở lòng đã đóng, làm mềm lòng cứng, và cắt bì lòng chưa cắt bì. Ngài truyền các phẩm chất mới vào ý chí, làm cho ý chí chết trở nên sống, ý chí xấu trở nên tốt, ý chí không muốn trở nên muốn, và ý chí ngoan cố trở nên vâng phục; Ngài kích hoạt và tăng cường ý chí để, như một cây tốt, nó có thể được phép sinh ra các bông trái của các việc lành.
Điều 12: Sự Tái Sinh Một Công Việc Siêu Nhiên. Và đây là sự tái sinh, sự sáng tạo mới, sự sống lại từ kẻ chết, và sự làm cho sống được rao giảng rõ ràng trong Kinh Thánh, mà Đức Chúa Trời thực hiện trong chúng ta mà không có sự giúp đỡ của chúng ta. Nhưng điều này chắc chắn không xảy ra chỉ bởi sự dạy dỗ bên ngoài, bởi sự thuyết phục đạo đức, hay bởi một cách vận hành mà, sau khi Đức Chúa Trời đã làm công việc Ngài, nó vẫn nằm trong quyền năng con người quyết định có được sinh lại hay cải hóa hay không. Đúng hơn, đó là một công việc hoàn toàn siêu nhiên, vừa mạnh mẽ nhất vừa vui lòng nhất, một công việc kỳ diệu, kín nhiệm, và không thể diễn tả, không kém hơn hay thua kém về quyền năng so với sự sáng tạo hay sự sống lại kẻ chết, như Kinh Thánh (được thần cảm bởi tác giả của công việc này) dạy. Kết quả là, tất cả những người mà trong lòng họ Đức Chúa Trời vận hành cách kỳ diệu này chắc chắn, không sai trật, và hiệu quả được sinh lại và thật sự tin. Và rồi ý chí, nay đã được đổi mới, không chỉ được Đức Chúa Trời kích hoạt và thúc đẩy mà trong khi được Đức Chúa Trời kích hoạt thì chính nó cũng hoạt động. Vì lý do này, con người, bởi ân điển mà ông ta đã nhận, cũng được nói đúng là tin và ăn năn.
Điều 14: Cách Đức Chúa Trời Ban Đức Tin. Theo cách này, vậy, đức tin là một món quà của Đức Chúa Trời, không theo nghĩa nó được Đức Chúa Trời dâng cho con người chọn lựa, nhưng nó trong thực tế được ban cho con người, được thở và truyền vào ông ta. Nó cũng không phải là một món quà theo nghĩa Đức Chúa Trời chỉ ban tiềm năng để tin, rồi chờ đợi sự ưng thuận — hành động tin — từ sự chọn lựa của con người; đúng hơn, đó là một món quà theo nghĩa Đấng làm cho cả muốn lẫn làm và, thật vậy, làm mọi sự trong mọi người tạo ra trong con người cả ý muốn tin và chính sự tin.
Điều 16: Hiệu Quả của Sự Tái Sinh. Tuy nhiên, cũng như bởi sự sa ngã con người không ngừng là con người, được phú cho trí tuệ và ý chí, và cũng như tội lỗi, đã lan khắp toàn thể nhân loại, không hủy bỏ bản tính của nhân loại nhưng đã làm méo mó và giết chết nó thuộc linh, sự ân điển thuộc Đức Chúa Trời này của sự tái sinh cũng không hành động trong con người như thể họ là những khối gỗ và đá; nó cũng không hủy bỏ ý chí và các thuộc tính của nó hay ép buộc một ý chí miễn cưỡng bằng sức mạnh, nhưng làm sống lại thuộc linh, chữa lành, cải tạo, và — cách vừa vui lòng vừa mạnh mẽ — uốn nó trở lại. Kết quả là, một sự vâng lời sẵn sàng và chân thành của Đức Thánh Linh nay bắt đầu thắng thế nơi mà trước đây sự phản loạn và kháng cự của xác thịt hoàn toàn thống trị. Chính trong điều này bao gồm sự phục hồi thật và thuộc linh và sự tự do của ý chí chúng ta. Như vậy, nếu Đấng Tạo Hóa kỳ diệu của mọi điều tốt không đối xử với chúng ta, con người sẽ không có hy vọng đứng dậy khỏi sự sa ngã mình bởi sự chọn lựa tự do của mình, mà bởi đó ông ta đã lao mình vào sự hủy hoại khi còn đang đứng thẳng.
Điều 17: Việc Đức Chúa Trời Dùng Phương Tiện trong Sự Tái Sinh. Cũng như công việc toàn năng của Đức Chúa Trời mà bởi đó Ngài tạo ra và duy trì sự sống tự nhiên của chúng ta không loại trừ mà đòi hỏi việc dùng các phương tiện, mà bởi đó Đức Chúa Trời, theo sự khôn ngoan và tốt lành vô hạn của Ngài, đã muốn thi thố quyền năng Ngài, công việc siêu nhiên nói trên của Đức Chúa Trời mà bởi đó Ngài tái sinh chúng ta cũng không loại trừ hay hủy bỏ việc dùng Phúc Âm, mà Đức Chúa Trời trong sự khôn ngoan lớn của Ngài đã định làm hạt giống của sự tái sinh và thức ăn của linh hồn. Vì lý do này, các sứ đồ và các thầy dạy theo sau họ đã dạy dân sự cách tin kính về ân điển này của Đức Chúa Trời, để dâng vinh quang cho Ngài và hạ mọi sự kiêu ngạo xuống, mà đồng thời không bỏ qua việc giữ dân sự, bằng các sự khuyên nhủ thánh của Phúc Âm, dưới sự quản trị của Lời, các nghi thức thánh, và kỷ luật. Vì vậy ngay cả ngày nay điều không thể bàn cãi là các thầy dạy hay những người được dạy trong Hội Thánh không nên cả gan thử thách Đức Chúa Trời bằng cách tách ra điều Ngài trong ý chỉ tốt lành của Ngài đã muốn kết hợp chặt chẽ với nhau. Vì ân điển được ban qua các sự khuyên nhủ, và càng sẵn sàng thực hiện bổn phận chúng ta, lợi ích của Đức Chúa Trời vận hành trong chúng ta thường càng rực rỡ và công việc Ngài càng tiến triển tốt hơn. Chỉ một mình Ngài, cả cho các phương tiện lẫn cho bông trái và hiệu quả cứu rỗi của chúng, mọi vinh quang thuộc về đời đời. A-men.
---------------------------------------------------------------------------------
Bản Tuyên Xưng Hòa Hợp của Luther (Lutheran Formula of Concord) tuyên bố rằng "con người tự mình, hay từ các quyền năng tự nhiên của mình, không thể đóng góp bất cứ điều gì hay giúp đỡ cho sự cải hóa mình, và rằng sự cải hóa không chỉ một phần, nhưng hoàn toàn là một sự vận hành, món quà và sự ban cho và công việc của một mình Đức Thánh Linh, Đấng hoàn thành và thực hiện nó, bởi đức hạnh và quyền năng Ngài, qua Lời, trong sự hiểu biết, lòng và ý chí của con người."
---------------------------------------------------------------------------------
Bản Xưng Nhận Đức Tin Báp-tít Luân Đôn 1689 Chương 10: Về Sự Kêu Gọi Hiệu Quả. 1._ Những người mà Đức Chúa Trời đã tiền định cho sự sống, Ngài vui lòng trong thời điểm đã định và được chấp nhận của Ngài, kêu gọi cách hiệu quả, bởi Lời và Đức Thánh Linh của Ngài, ra khỏi tình trạng tội lỗi và sự chết mà theo bản tính họ ở trong đó, đến ân điển và sự cứu rỗi bởi Chúa Giê-xu Christ; soi sáng tâm trí họ cách thuộc linh và cứu rỗi để hiểu các điều thuộc về Đức Chúa Trời; lấy đi lòng bằng đá của họ, và ban cho họ một lòng bằng thịt; đổi mới ý chí họ, và bởi quyền năng toàn năng của Ngài định họ về điều tốt, và lôi kéo họ cách hiệu quả đến Chúa Giê-xu Christ; nhưng sao cho họ đến cách tự do nhất, được làm cho muốn bởi ân điển Ngài. ( Rô-ma 8:30; Rô-ma 11:7; Ê-phê-sô 1:10, 11; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13, 14; Ê-phê-sô 2:1-6; Công Vụ 26:18; Ê-phê-sô 1:17, 18; Ê-xê-chi-ên 36:26; Phục Truyền 30:6; Ê-xê-chi-ên 36:27; Ê-phê-sô 1:19; Thi Thiên 110:3; Nhã Ca 1:4 )
2._ Tiếng gọi hiệu quả này là bởi ân điển tự do và đặc biệt của Đức Chúa Trời mà thôi, không phải từ bất cứ điều gì thấy trước trong con người, cũng không từ bất kỳ quyền năng hay tác nhân nào trong tạo vật, hoàn toàn thụ động trong đó, đã chết trong tội lỗi và vi phạm, cho đến khi được Đức Thánh Linh làm cho sống và đổi mới; nhờ đó người ấy được phép đáp ứng tiếng gọi này, và đón nhận ân điển được dâng và truyền đạt trong nó, và điều đó bởi quyền năng không kém hơn quyền năng đã khiến Đấng Christ sống lại từ kẻ chết. ( 2 Ti-mô-thê 1:9; Ê-phê-sô 2:8; 1 Cô-rinh-tô 2:14; Ê-phê-sô 2:5; Giăng 5:25; Ê-phê-sô 1:19, 20 )
---------------------------------------------------------------------------------
Một Số Bản Xưng Nhận Đức Tin hay Tín Điều Lịch Sử Dạy Chủ Nghĩa Độc Tác: Các Điều Khoản của Công Đồng Orange (529), Bản Xưng Nhận Đức Tin Báp-tít (1689), Bản Xưng Nhận Bỉ (Belgic), Các Điều Khoản Dordt 1618-19, Giáo Lý Heidelberg, Bản Xưng Nhận Đức Tin Scotland 1560, Ba Mươi Chín Điều Khoản Tôn Giáo của Hội Thánh Anh Giáo, Bản Xưng Nhận Đức Tin Westminster, Lập Trường Giáo Lý của Hội Thánh Luther Missouri (1932)
---------------------------------------------------------------------------------
Để ghi nhận, đây là một số nhân vật lịch sử đã chống đối chủ nghĩa độc tác:
Những người Bán Pelagius do John Cassian (440) lãnh đạo; sau đó có những lời lên án rõ ràng từ Công Đồng Trent (1563) Các Điều Khoản Xưng Công Chính, là tiêu chuẩn của Hội Thánh Công Giáo Rô-ma, Arminius và những người theo ông trong Bản Kiến Nghị (Remonstrance) 1610 cũng không tán thành; Cuối cùng, danh sách này cũng bao gồm các cá nhân như John Wesley, Charles Finney và một tỷ lệ cao các tín hữu Phúc Âm từ nước Mỹ thế kỷ 20.
Tam Đoạn Luận của Chúa Giê-xu: Một Suy Ngẫm Kinh Thánh về Giăng 6
của John Hendryx
Theo Kinh Thánh, mọi người đều có sự hiểu biết về Đức Chúa Trời (Rô-ma 1:21), nhưng không phải mọi người đều biết Ngài cùng một cách. Một số người biết Ngài như một người bạn, nhưng những người khác chỉ biết Ngài như một kẻ thù. Những người này, theo bản tính, thù nghịch trong tâm trí đối với Đấng Christ, dìm nén lẽ thật trong sự không công chính (Rô-ma 1:18), vì họ yêu sự tối tăm và ghét sự sáng (Giăng 3:19, 20). Câu hỏi tôi muốn đặt trước bạn để suy ngẫm hôm nay là: tại sao một số người thấy vẻ đẹp và sự toàn hảo của Đấng Christ, biết Ngài như một người bạn, trong khi những người khác thấy Chúa Giê-xu và các lời hứa ân điển của Ngài thật ghê tởm, vẫn là kẻ thù của Ngài? Điều gì khiến người ta khác nhau trong sự đáp ứng của họ đối với các lời hứa của Phúc Âm?
Mục đích của bài luận ngắn này là để chỉ ra từ Kinh Thánh một cuộc thảo luận Chúa Giê-xu đã có trong thời Ngài ở trên đất, nơi Ngài khẳng định không chút mơ hồ rằng chính ân điển mà thôi làm cho người ta khác nhau trong sự đáp ứng của họ đối với Phúc Âm: dù họ tin nó, hay chối bỏ nó. Và để nhấn mạnh điểm này chúng ta sẽ chỉ ra cách Chúa Giê-xu nhấn mạnh rằng TRỪ KHI Đức Chúa Trời ban ân điển bất khả chiến bại của Ngài, không ai sẽ từng tin Phúc Âm... nhưng MỌI người mà Ngài ban cùng ân điển này sẽ tin để được sự sống đời đời.
Nếu bạn chưa suy xét cuộc đàm thoại của Chúa Giê-xu với người Do Thái trong Giăng 6, tôi khuyến khích bạn dành thời gian suy ngẫm về nó hôm nay. Chúng ta thấy rằng, khi nói với người Do Thái, Chúa Giê-xu dùng một tam đoạn luận không để lại chỗ cho sự khoe mình của con người. Định nghĩa đơn giản, một tam đoạn luận là một công thức luận lý gồm hai tiền đề và một kết luận theo sau một cách tất yếu từ chúng. Đó là sự kết hợp của hai phán đoán tất yếu đòi hỏi một phán đoán thứ ba như hệ quả của quan hệ tương hỗ của chúng. Một ví dụ đơn giản của tam đoạn luận là: Nếu mọi người đều là kẻ có tội, và mọi người Hy Lạp đều là người, thì mọi người Hy Lạp đều là kẻ có tội.
Bạn hỏi, nhưng điều này liên quan gì đến Chúa Giê-xu?
Trong chương 6 Giăng, trong bối cảnh Chúa Giê-xu kêu gọi người Do Thái tin Phúc Âm về chính Ngài và sự không tin của họ nơi Ngài, Ngài trình bày cho họ hai tuyên bố đơn giản nhưng sâu sắc sau đây, mà, khi áp dụng cùng nhau, tất yếu kết luận rằng ân điển cứu rỗi luôn vừa bất khả chiến bại vừa bất khả xóa nhòa. Ngài tuyên bố rằng những người mà, trong mùa thích hợp, Đức Thánh Linh tái sinh sẽ tin Phúc Âm một cách không sai trật. Vậy ân điển và đức tin không phải là một, và khi đi đến lý do tại sao một số người có đức tin mà những người khác không, Chúa Giê-xu nhấn mạnh đứng về phía ân điển. Điều tôi gọi là "tam đoạn luận của Chúa Giê-xu", nơi Ngài truyền đạt cách có thẩm quyền lẽ thật này, phải chấm dứt mọi tranh luận về vấn đề này. Nó có thể được tìm thấy giữa cuộc đàm thoại của Ngài với người Do Thái trong Giăng 6:37 & Giăng 6:65, nơi Ngài phán:
"Phàm những kẻ Cha cho ta sẽ đến cùng ta, kẻ đến cùng ta thì ta không bỏ ra ngoài đâu." (6:37) "...chẳng ai đến cùng ta được, trừ ra Cha ban cho." (6:65)
Để đặt bối cảnh cho các văn bản này, ngay trước câu 37 Ngài phán, "Ta là bánh của sự sống; ai đến cùng ta chẳng hề đói, và ai tin ta chẳng hề khát. Nhưng ta đã nói cùng các ngươi rằng các ngươi đã thấy ta, mà chẳng tin." Ở đây chúng ta quan sát rằng Chúa Giê-xu dùng cụm từ "tin ta" và "đến cùng ta" thay thế lẫn nhau. Bối cảnh của Giăng 6:63-65 buộc chúng ta phải hiểu "đến cùng ta" có nghĩa là "tin ta" hay "có đức tin trong ta". Các học giả và nhà chú giải Kinh Thánh sẽ đồng ý rằng trong bối cảnh Chúa Giê-xu đang nói về đức tin. Thật ra đây thường là trường hợp với cụm từ "đến cùng ta" trong toàn Kinh Thánh. Nhưng ý nghĩa thường có thể được tìm thấy đơn giản bằng cách xem bối cảnh mà nó được phán. Trong trường hợp này, khi Chúa Giê-xu phán "Ấy vậy nên ta đã phán cùng các ngươi rằng nếu Cha chẳng ban cho thì chẳng ai tới cùng ta được," bối cảnh là đức tin. Vậy đoạn văn nay được hiểu là nói rằng không ai có thể tin Chúa Giê-xu trừ khi Đức Chúa Trời ban cho. Với điều này trong tâm trí, trong bối cảnh sự không tin trong Giăng 6:64, Chúa Giê-xu đưa ra một PHỦ ĐỊNH PHỔ QUÁT: "...chẳng ai đến cùng ta được TRỪ RA Đức Chúa Trời ban cho." Vì cụm từ "đến cùng Ta" được nói như một từ đồng nghĩa của sự tin Ngài, trong Giăng 6:65 Chúa Giê-xu đang bảo chúng ta rằng "chẳng ai có thể tin Ngài TRỪ RA Đức Chúa Trời ban cho" qua Đức Thánh Linh, Đấng "ban sự sống" hay "làm cho sống" (6:63). Nhưng trong Giăng 6:37 (cùng đoạn văn) Chúa Giê-xu cũng đưa ra một KHẲNG ĐỊNH PHỔ QUÁT với cùng cấu trúc ngữ pháp hay cụm từ "đến cùng ta". Ngài phán, "Phàm những kẻ Cha cho ta SẼ ĐẾN CÙNG TA".
Vậy nếu chúng ta quan sát điều Chúa Giê-xu dạy rõ ràng về việc ai sẽ tin (bằng cách đặt hai đoạn văn/khái niệm này lại với nhau), Ngài phán, "Không ai sẽ tin Ta trừ khi Đức Chúa Trời ban cho, và MỌI người mà Đức Chúa Trời ban cho sẽ tin". Chúa Giê-xu, dùng một tam đoạn luận, đang bảo đảm rằng không ai nghĩ rằng bất cứ điều gì ngoài ân điển là điều cứu họ. Rằng ngay cả chính sự khao khát đức tin và lòng mới chúng ta cần để hiểu lẽ thật thuộc linh và yêu Chúa Giê-xu tự nó là một món quà của Đức Chúa Trời. Văn bản này không để lại chỗ cho bất kỳ cách giải thích nào khác. Điều này vô cùng quan trọng vì nó tạo ra kết luận không thể tránh khỏi rằng ân điển làm cho sống của Đức Chúa Trời là bất khả chiến bại. Đây là lý do ngay trước khi phán "chẳng ai đến cùng ta được TRỪ RA Đức Chúa Trời ban cho", Chúa Giê-xu phán, "Ấy là thần linh làm cho sống, xác thịt chẳng ích chi." Điều này có nghĩa là Đức Thánh Linh làm cho sống, khiến các thần linh chết của chúng ta sống lại, làm cho chúng ta được sinh từ trên (Giăng 3:3, 6). Xác thịt, tức là, bản tính tội lỗi của chúng ta, không thể tự tái sinh chính nó và tự mình không thể làm điều thiện cứu chuộc nào, kể cả tin Phúc Âm.
Làm sao tôi biết đây là ý nghĩa? Vì toàn bộ bối cảnh cả hai bên của câu này là Chúa Giê-xu nói về sự không tin của người Do Thái. Chúa Giê-xu đang vạch trần sự không tin của họ và tuyên bố rằng Ngài có chủ quyền ngay cả trên việc ban đức tin. Đức tin, Ngài đang nói, không phải là sản phẩm của bản tính chưa tái sinh của chúng ta; đúng hơn, nó là sản phẩm của sự sống mới mà chỉ Ngài có thể ban cho chúng ta. Chỉ một mình Đức Thánh Linh, Đấng hiệp chúng ta với Đấng Christ, mới có thể ban sự sống cho các linh hồn chết của chúng ta để chúng ta có thể tin. Chúa Giê-xu đang khẳng định cùng lẽ thật với Ni-cô-đem trong Giăng 3, dùng cùng loại ngôn ngữ. Trong câu 6 Chúa Giê-xu bảo ông ta, "Hễ chi sanh bởi xác thịt là xác thịt; hễ chi sanh bởi Thánh Linh là thần." Và trừ khi một người được sinh bởi Đức Thánh Linh, người ấy không thể thấy hay vào nước Đức Chúa Trời. Chúa Giê-xu không bao giờ đưa cho Ni-cô-đem một mệnh lệnh (lệnh truyền) phải được sinh lại, nhưng thay vào đó, bảo ông ta điều gì phải xảy ra cho ông ta để sự sống đời đời trở thành hiện thực. Sự tin nảy sinh từ sự thay đổi bản tính, vì con người cũ coi Phúc Âm là dại dột và vì vậy không thể hiểu nó (1 Cô-rinh-tô 2:14).
Bên lề, thật thú vị khi lưu ý rằng đoạn văn về sự tái sinh trong Giăng 6:63-65 là một trong những đoạn văn Ba Ngôi rõ ràng nhất trong toàn Kinh Thánh. Nó nói về công việc này như công việc quyền năng, siêu nhiên của Đức Chúa Trời Ba Ngôi. Đức Cha ban đức tin trong Đấng Christ (Giăng 6:65), Đấng cứu chuộc, qua sự làm cho sống của Đức Thánh Linh bằng phương tiện của lời đã phán (Giăng 6:63). Vậy Đức Thánh Linh là Tác Nhân và lời là công cụ được dùng để nảy mầm sự sống thuộc linh trong chúng ta, ngoài đó, không ai sẽ tin (c.65).
Tôi thường nghe các nhà giảng đạo nói với người ta, "tất cả những gì bạn cần làm là tin," như thể đây là việc dễ dàng nhất trên đời, nhưng con người tự nhiên không muốn đầu phục các điều kiện khiêm nhường của Phúc Âm. Tin rằng chúng ta không có hy vọng nào ngoài một mình Chúa Giê-xu là một sự xúc phạm lớn đối với sự kiêu ngạo của chúng ta. J.I. Packer đã từng khôn ngoan nói, "Kẻ có tội không thể vâng theo Phúc Âm, cũng như luật pháp, nếu không có sự đổi mới của lòng." Chúng ta thấy điều này đang vận hành trong đoạn văn này khi, cuối chương sáu Giăng, nhiều người trước đây ở với Chúa Giê-xu đã bỏ đi vì sự dạy dỗ của Ngài quá khó, và chỉ còn lại mười hai sứ đồ. Phi-e-rơ xưng nhận sự tin, tuy nhiên, và Chúa Giê-xu đáp, "...chẳng phải ta đã chọn các ngươi sao?" Nhưng điều gì quá khó trong điều này đến nỗi mọi người khác đều bỏ Chúa Giê-xu? Nó khó vì Phúc Âm của ân điển mà thôi tước khỏi con người mọi hy vọng mà ông ta có thể có để đóng góp điều gì đó, dù nhỏ bé đến đâu, cho sự cứu rỗi chính mình. Đừng bao giờ đánh giá thấp thực tế của bản tính tội lỗi chúng ta lừa dối bạn theo cách này. Phúc Âm buộc chúng ta phải thấy sự bất lực thuộc linh và sự phá sản của chính mình trong việc đóng góp bất cứ điều gì, hay thậm chí nhấc một ngón tay về phía sự cứu rỗi chính mình. Nhưng về những người tin Phúc Âm, chúng ta có thể biết chắc chắn rằng Đức Thánh Linh đã làm cho họ sống và đang làm một công việc ân điển trong họ. Tin cậy Đấng Christ là kết quả tức thì của sự sinh lại, không phải nguyên nhân của nó, như Giăng ghi trong thư thứ nhất của ông:
"Ai tin Đức Chúa Jêsus là Đấng Christ, thì sanh bởi Đức Chúa Trời" (1 Giăng 5:1)
Cũng quan trọng phải hiểu thêm rằng Chúa Giê-xu "sẽ chẳng hề bỏ ra ngoài [những kẻ Cha đã cho Ngài]." (Giăng 6:37). Những người Ngài lôi kéo cũng là những người Ngài sẽ khiến sống lại trong ngày sau rốt (Giăng 6:44). Điều này quan trọng vì những người chối bỏ sự bền đỗ của các thánh đồ, tin rằng Đấng Christ không gìn giữ chúng ta đến cuối cùng, thực chất đang nói rằng chúng ta phải bằng cách nào đó tự duy trì sự xưng công chính của mình trước Đức Chúa Trời. Đây là tin rằng sự chuộc tội của Chúa Giê-xu cho chúng ta không đủ cho sự cứu rỗi. Đây là một quan điểm gần như dị giáo giống như điều người Công Giáo Rô-ma tin, vì nó làm cho việc duy trì sự xưng công chính/sự cứu rỗi thành công việc của con người chứ không phải của Đấng Christ.
Để kết luận, Chúa Giê-xu bảo chúng ta rằng mọi người mà Đức Chúa Trời cho Con sẽ tin Con và không ai sẽ tin Con mà Đức Chúa Trời không ban cho làm vậy. Tôi đưa đoạn văn này lên với bạn vì đây là một trong những đoạn văn mạnh mẽ nhất trong toàn Kinh Thánh liên quan đến sự bất khả chiến bại của ân điển cứu rỗi. Ân điển của Đức Thánh Linh trong sự tái sinh không chỉ đầy đủ mà còn hiệu quả, không sai trật tạo ra kết quả Đức Chúa Trời mong muốn. Chúng ta có thể kháng cự Phúc Âm khi nghe tiếng gọi bên ngoài và thậm chí kháng cự các sự cảm động của Đức Thánh Linh, nhưng không ai kháng cự sự làm cho sống bên trong và tiếng gọi của Đức Chúa Trời (Rô-ma 8:30; 1 Cô-rinh-tô 1:22-24). Trong Cựu Ước đôi khi Đức Chúa Trời kỷ luật Y-sơ-ra-ên bằng cách bảo họ rằng mùa màng của họ sẽ thất bại dù họ lao nhọc gieo hạt. Đây là bằng chứng rằng mọi điều chúng ta làm trong thế gian này, như trồng trọt, đều đòi hỏi phước lành trước của Đức Chúa Trời nếu nó muốn có kết quả.
Tương tự Phao-lô dùng một ẩn dụ nông nghiệp khi nói về việc gieo hạt giống của Phúc Âm. Ông nói, "Tôi đã trồng, A-bô-lô đã tưới, nhưng Đức Chúa Trời đã làm cho lớn lên. Vậy, người trồng, kẻ tưới, đều không ra gì, song Đức Chúa Trời là Đấng làm cho lớn lên." Điều này đơn giản có nghĩa là người ta cần nghe Phúc Âm để được cứu, nhưng chúng ta có thể rao giảng đến khô cả cổ và không gì sẽ bén rễ trừ khi Đức Thánh Linh cách có chủ quyền áp dụng lời đó vào lòng để người ta có thể nghe.
Để dùng một số hình ảnh Kinh Thánh, chúng ta gieo hạt giống của Phúc Âm bừa bãi vì chỉ một mình Đức Thánh Linh có thể "nảy mầm" lời thành sự sống trong Đấng Christ. Đất hoang của lòng chúng ta phải trước hết được Đức Chúa Trời cày xới, vì đất của lòng chúng ta không tốt theo bản tính, nhưng chỉ bởi ân điển. Hạt giống sẽ không tìm được đất tốt cho đến khi Đức Chúa Trời làm cho nó như vậy. Vì đấng tiên tri Ê-xê-chi-ên phán:
"Ta sẽ rưới nước trong trên các ngươi, và các ngươi sẽ trở nên sạch; ta sẽ làm sạch mọi sự ô uế và mọi thần tượng của các ngươi. Ta sẽ ban lòng mới cho các ngươi, và đặt thần mới trong các ngươi. Ta sẽ cất lòng bằng đá khỏi thịt các ngươi, và ban cho các ngươi lòng bằng thịt. Ta sẽ đặt Thần ta trong các ngươi, và khiến các ngươi noi theo luật lệ ta, thì các ngươi sẽ giữ mạng lịnh ta và làm theo." (Ê-xê-chi-ên 36:25-27)
Hãy lưu ý rằng để sự vâng lời diễn ra, Chúa phải trước hết tẩy sạch lòng chúng ta, đặt một thần mới trong chúng ta và cất đi lòng cứng cỏi chưa cắt bì của chúng ta. Không ai tin và vâng lời khi lòng họ vẫn còn là đá. Mắt mù của chúng ta phải được mở, tai điếc của chúng ta phải được thông, và bản tính hư hoại của chúng ta phải được Đức Thánh Linh biến đổi cách siêu nhiên, trước khi chúng ta có thể bắt đầu có bất kỳ ý nghĩ tốt nào về Đấng Christ. Kinh Thánh ví sự sinh lại, hay sự tái sinh, với sự sáng tạo đầu tiên (2 Cô-rinh-tô 5:17). Đức Chúa Trời khiến ánh sáng chiếu vào nơi từng là sự tối tăm. Và Đức Chúa Trời đã hà hơi sự sống vào con người vô sinh khí và rồi con người, vì nguyên tắc sự sống mới nay trong ông ta, đã thở và đi. Cũng vậy sự tái sinh có thể được ví với hơi thở đầu tiên của Đức Chúa Trời trong con người, và đức tin, với hơi thở đầu tiên của A-đam. Cái trước là độc tác và cái sau, dù nảy sinh từ nguyên tắc ân điển nay tồn tại bên trong, là tham dự. Cả sự sáng tạo lẫn sự duy trì đều hoàn toàn bởi ân điển, nhưng chỉ việc Đức Chúa Trời hà hơi sự sống vào chúng ta (từ hư không) là độc tác (tức là, đó là công việc của một mình Đức Chúa Trời). Khi Đức Chúa Trời tạo ra điều gì đó từ hư không, đó là độc tác, nhưng khi chúng ta thở (hay có đức tin) như kết quả của hành động Đức Chúa Trời, chúng ta nay đang tham dự, vậy theo định nghĩa điều này không phải là độc tác, nhưng mọi sự đều nảy sinh từ hành động độc tác ban đầu của Đức Chúa Trời ban sự sống từ hư không. "Sự tái sinh là nguồn; sự nên thánh là dòng sông." - J. Sidlow Baxter
"...vì anh em đã được lại sanh, [bởi tác nhân của Đức Thánh Linh], chẳng phải bởi giống hay hư nát, nhưng bởi giống chẳng hay hư nát, là bởi lời hằng sống và bền vững của Đức Chúa Trời [công cụ]" 1 Phi-e-rơ 1:23
Một Lời Đáp Ngắn Gọn cho Giáo Lý Arminius về Ân Điển Đi Trước của John Hendryx
Thuật ngữ "ân điển đi trước" (prevenient grace) — một giáo lý đặc trưng của Arminius — chỉ về một ân điển phổ quát đi trước và cho phép những sự lay động đầu tiên của một ý chí tốt hay khuynh hướng tốt đối với Đức Chúa Trời và nó giải thích phạm vi hay mức độ mà Đức Thánh Linh ảnh hưởng một người trước khi họ đến với đức tin trong Đấng Christ. Người theo Arminius, cùng với người theo Calvin, khẳng định sự bất lực đạo đức hoàn toàn của con người và sự bất lực tuyệt đối của con người tự nhiên trong các vấn đề thuộc linh và sự cần thiết tuyệt đối của ân điển đi trước siêu nhiên nếu muốn có bất kỳ sự đáp ứng đúng nào đối với Phúc Âm. Giống như người theo Calvin, người theo Arminius đồng ý rằng, ngoài một hành động ân điển về phần Đức Chúa Trời, không ai sẽ sẵn lòng đến với Đấng Christ. Điểm này quan trọng để phân biệt để không nhầm lẫn chủ nghĩa Arminius Cổ Điển với chủ nghĩa Finney hay chủ nghĩa Bán Pelagius, cả hai đều chối bỏ sự cần thiết của ân điển đi trước. Vậy sự cứu chuộc của Đấng Christ là phổ quát theo nghĩa dự bị nhưng có điều kiện về việc áp dụng nó cho bất kỳ cá nhân nào, tức là những người không kháng cự ân điển được dâng cho họ qua thập tự giá và Phúc Âm. Ân điển đi trước, theo người theo Arminius, cáo trách, gọi (bên ngoài), soi sáng và cho phép trước sự cải hóa và làm cho sự cải hóa và đức tin trở nên khả thi. Trong khi người theo Calvin tin rằng tiếng gọi bên trong đối với kẻ được chọn là không thể hủy bỏ và hiệu quả đưa kẻ có tội đến đức tin trong Đấng Christ, người theo Arminius, mặt khác, hiểu ân điển của Đức Chúa Trời là cuối cùng có thể kháng cự. Tóm lại, họ khẳng định rằng ân điển đi trước, được ban cho mọi người tại một thời điểm nào đó trong đời họ, tạm thời đưa kẻ có tội ra khỏi tình trạng bại hoại hoàn toàn của mình và đặt họ vào một trạng thái trung lập của ý chí tự do, trong đó con người tự nhiên có thể hoặc chấp nhận hoặc chối bỏ Đấng Christ.
Ân điển đi trước được định nghĩa như sau bởi "Trật Tự Cứu Rỗi của Wesley":
"Con người hoàn toàn không thể đáp ứng Đức Chúa Trời nếu Đức Chúa Trời không trước hết ban quyền năng cho họ để có đức tin. Sự ban quyền năng này được biết là 'Ân Điển Đi Trước.' Ân Điển Đi Trước không cứu chúng ta nhưng, đúng hơn, đến trước bất cứ điều gì chúng ta làm, lôi kéo chúng ta đến Đức Chúa Trời, khiến chúng ta MUỐN đến với Đức Chúa Trời, và cho phép chúng ta có đức tin trong Đức Chúa Trời. Ân Điển Đi Trước là Phổ Quát, vì mọi người đều nhận nó, bất kể họ đã nghe về Chúa Giê-xu hay chưa. Nó được biểu hiện trong khao khát sâu thẳm của hầu hết con người muốn biết Đức Chúa Trời."
Hơn nữa, để đáp lại sự khẳng định chính thống rằng việc kẻ có tội tự tạo ra đức tin ngụ ý công lao, người theo Arminius sẽ thường đáp bằng cách khẳng định rằng ý chí con người, được ân điển đi trước giúp đỡ, là tự do, ngay cả trong việc chấp nhận ân điển tha thứ; rằng dù sự chấp nhận này không đáng công lao hơn sự chấp nhận của một kẻ ăn mày đối với một gia tài được dâng, nó vẫn được chấp nhận cách tự do, với đầy đủ quyền năng chối bỏ, và không kém gì là ân điển vì điều đó. Nói cách khác, mọi kẻ có tội tự quyết định cho chính mình, liệu mình có được cứu hay không, và vì vậy tự quyết định sự tuyển chọn của mình dựa trên việc mình có đáp ứng tích cực với Phúc Âm được Đức Chúa Trời dâng cho mình khi ở dưới ảnh hưởng của ân điển đi trước hay không. Người theo Arminius tranh luận hay lý luận rằng bất cứ điều gì khác sẽ là bất công của Đức Chúa Trời. Đáp lại: Dù ví dụ về kẻ ăn mày có vẻ hợp lý thoạt nhìn, tôi đề nghị chúng ta xem xét kỹ hơn các khái niệm này. Những điểm tương đồng và khác biệt của thần học Arminius với chính thống về khái niệm ân điển cứu rỗi là gì?
Những Điểm Tương Đồng của Arminius với Thần Học Cải Chánh: (1) Mọi người cần được cứu khỏi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời qua công việc chuộc tội của Đấng Christ (2) Cả người Cải Chánh lẫn người Arminius đều tin rằng, không có ân điển của Đức Chúa Trời, con người hoàn toàn không thể đáp ứng Phúc Âm. Trong điều này cả hai lập trường hoàn toàn đồng ý.
Những Điểm Khác Biệt của Arminius với Thần Học Cải Chánh nằm ở sự hiểu biết về ý nghĩa của ân điển:
Hãy quan sát ít nhất ba cách mà ân điển đi trước khác biệt rõ rệt với quan điểm độc tác:
(1) Giáo lý Arminius về "ân điển đi trước" là phổ quát một cách triệt để; nghĩa là, nó được ban cho mọi người bất kể họ đã nghe Phúc Âm hay chưa. Điều này dường như mâu thuẫn trực tiếp với Kinh Thánh, chẳng hạn câu hỏi của sứ đồ: "làm sao người ta có thể tin nếu họ chưa nghe?" và "...đức tin đến bởi sự người ta nghe, mà người ta nghe, là khi lời của Đấng Christ được rao giảng." - Rô-ma 10:14-17. Quan điểm này, vậy, khẳng định (hay ít nhất mở chỗ cho) ý tưởng rằng Phúc Âm không cần thiết về mặt nhận thức để một người được cứu. Bất chấp trường hợp áp đảo mà Phao-lô đưa ra chống lại dân Ngoại trong Rô-ma 1-3, một số người theo Arminius tin rằng nếu một người trung tín, tức là, đáp ứng cách tin tưởng với, mức độ mặc khải được ban cho họ thì Đức Chúa Trời sẽ chấp nhận đức tin đó và kể nó cho họ là sự công chính, dù họ có thật sự nghe Phúc Âm hay không. Điều này, dĩ nhiên, hoàn toàn là suy đoán và không xuất phát từ sự mặc khải.
(2) Ân điển đi trước không hiệu quả mà đúng hơn khiến kẻ có tội "trung lập" — có thể tự quyết định liệu họ sẽ chấp nhận hay chối bỏ Đấng Christ. Thứ nhất, vì chúng ta phải luôn đến với Kinh Thánh như thẩm quyền của chúng ta trong các vấn đề đức tin (đặc biệt các vấn đề có tầm quan trọng này) chúng ta phải nghiêm túc tra xét liệu có bất kỳ bằng chứng Kinh Thánh nào để chứng minh giáo điều Arminius rằng có một trạng thái tồn tại mà Đức Chúa Trời đặt kẻ có tội vào, vừa không tái sinh vừa không chưa tái sinh, một trạng thái trung gian vừa không hư hoại vừa không tốt. Điều bắt buộc là "trạng thái" này được chứng minh bằng Kinh Thánh, không chỉ bởi suy đoán không được trợ giúp hay sự cần thiết luận lý. Kinh Thánh nói ở đâu rằng khi Đức Chúa Trời ban ân điển cho người ta họ trở nên tái sinh một phần nhưng không tái sinh hoàn toàn?
Giả sử vì cớ tranh luận rằng một trạng thái như vậy được chứng tỏ tồn tại, nhiều câu hỏi nhanh chóng nảy sinh. Nếu, như kết quả của ân điển đi trước, các khao khát của chúng ta đột nhiên "trung lập", thì, điều gì khiến một người chọn cách này hay cách khác? Trong mắt Chúa Giê-xu, các quyết định và hành động của một người tất yếu được quyết định bởi tình trạng bên trong của họ, "Cây tốt sanh trái tốt, cây xấu sanh trái xấu," nghĩ khác đi là không thể. Thế còn một cây vừa không tốt vừa không xấu, điều gì quyết định trái của nó? Bạn đơn giản không thể có một ý chí không quan tâm (hay không khuynh hướng) và đơn giản tin hay chối bỏ Đấng Christ một cách tình cờ. Tranh luận như vậy sẽ ngụ ý rằng Đức Chúa Trời chọn dân Ngài dựa trên sự chọn lựa tình cờ của họ về Ngài. Ngược lại, người ta tin Đấng Christ vì họ thấy sự kinh khủng của tội lỗi mình, nhu cầu lớn của mình về một Đấng Cứu Rỗi và vẻ đẹp, lẽ thật và sự toàn hảo của Phúc Âm Đấng Christ. Chỉ con người thuộc linh đã tái sinh mới có thể thấy hiểu và thấy điều tốt trong Phúc Âm (1 Cô-rinh-tô 2:14), một giả định bất khả đối với người có lòng chưa được đổi mới. Một người mù không thể thấy trừ khi mắt ông ta được mở. Cũng vậy, những người mù thuộc linh chỉ có thể thấy nếu họ được chữa lành và khi họ được chữa lành, họ thấy. Cả Kinh Thánh lẫn hiển nhiên rằng chúng ta luôn chọn điều gì đó dựa trên con người chúng ta theo bản tính — một cây táo sẽ không bao giờ sinh ra nho. Hơn nữa, chúng ta nên lưu ý rằng Chúa Giê-xu bảo chúng ta nhiều lần trong Kinh Thánh tại sao một số người không tin. "Các ngươi không tin, vì các ngươi chẳng phải là chiên của ta" (Giăng 10). Thứ tự ở đây vô cùng quan trọng. Chúa Giê-xu không nói, "Các ngươi chẳng phải là chiên của ta vì các ngươi không tin," từ đó làm cho sự tin thành một điều kiện để trở thành chiên. Đúng hơn, Ngài nói điều ngược lại chính xác, "Các ngươi không tin vì các ngươi chẳng phải là chiên của ta." Vậy để tin, xa với việc là một điều kiện, là dấu hiệu (hay bông trái) rằng người ta đã là chiên. Cũng vậy, Chúa Giê-xu phán với một số người Do Thái, "Ai ra bởi Đức Chúa Trời, thì nghe lời Đức Chúa Trời; cho nên các ngươi chẳng nghe, tại các ngươi không thuộc về Đức Chúa Trời." Bản tính của con người quyết định sự chọn lựa người ấy làm. Và ai chính xác là "thuộc về Đức Chúa Trời"? Chúa Giê-xu trả lời rõ ràng trong lời cầu nguyện của Ngài với Đức Cha trong Giăng 17:9 khi Ngài phán, "Con vì họ mà cầu nguyện; chẳng phải vì thế gian mà cầu nguyện, nhưng vì kẻ Cha đã giao cho Con, bởi chưng họ thuộc về Cha." Đức Cha đã biệt riêng một số người cho chính Ngài và, trong lời cầu nguyện của Ngài ở đây, Chúa Giê-xu được thấy chỉ cầu nguyện cho họ, đồng thời loại trừ những người khác không được "ban cho" Ngài.
Trớ trêu thay, người theo Arminius tin vào thuyết tương hợp trước ân điển đi trước... nghĩa là con người đưa ra các chọn lựa đạo đức cần thiết dựa trên bản tính mình. Nhưng sau ân điển đi trước, ông ta tin rằng con người được giải thoát khỏi bản tính (mà không được ban một bản tính mới), nhưng không có bằng chứng Kinh Thánh nào được đưa ra để chỉ ra nguồn gốc của giáo lý này. Nói cách khác, trước ân điển của Đức Chúa Trời, người theo Arminius, giống như người theo Calvin, thấy sự bất lực của ý chí con người, nhưng khi ân điển đến, ông ta chuyển hướng bằng cách suy đoán rằng con người nay không chọn theo bản tính (như trước) mà nay được ban một ý chí tự do theo thuyết tự do luận, tức là con người có thể chọn khác đi bất kể con người mình theo bản tính. Thật khó hiểu, vì Kinh Thánh không một lần đưa ra một mẩu bằng chứng nào rằng người ta được ban một ý chí tự do theo thuyết tự do luận tạm thời. Thay vào đó, quay lại lời Chúa Giê-xu, chúng ta nghe, "Hoặc cho là cây tốt thì trái cũng tốt, hoặc cho là cây xấu thì trái cũng xấu" (Ma-thi-ơ 12:33). Giáo lý Arminius về ân điển đi trước vì vậy dường như có nguồn gốc trong ý tưởng rằng Đức Chúa Trời phải "công bằng." Người theo Arminius kết luận cách luận lý rằng vì Đức Chúa Trời là tốt lành nên Ngài phải đối xử với những kẻ chống đối và phản loạn chống lại Ngài với sự công bằng tuyệt đối. Để bảo toàn định nghĩa "công bằng" này, người theo Arminius tuyên bố rằng Đức Chúa Trời phải ban cho mọi người một cơ hội ngang nhau. Tuy nhiên, Đức Chúa Trời không bị bắt buộc phải ban cho con cái của ma quỷ (Giăng 8:44) bất kỳ cơ hội nào nếu Ngài không muốn. Đức Chúa Trời đã hoàn toàn công chính khi làm với con người điều Ngài đã làm với các thiên sứ sa ngã, mà vì họ Ngài đã không chết. Và nếu Đức Chúa Trời có thể công chính để mọi nhân loại xuống địa ngục (điều mà tất cả chúng ta đều đồng ý) thì tại sao Đức Chúa Trời tha nợ cho một số người, bỏ qua những người khác lại là bất công? Chẳng phải chính Chúa Giê-xu kể ẩn dụ về người chủ đất kết thúc bằng lời phán "Ta há không có phép dùng của cải ta theo ý muốn ta sao? Hay là ngươi thấy ta tốt, mà lấy mắt ganh sao?" (Ma-thi-ơ 20:15) sao.
Và bất kể, nếu đúng như vậy, thì tại sao Đức Chúa Trời lại hài lòng với sự chọn lựa của một người thờ ơ về sự chọn lựa, một người không yêu đối tượng của sự chọn lựa mình? Nếu động cơ tin Phúc Âm là thờ ơ, hành động cũng vậy... Nếu chúng ta không khao khát Đức Chúa Trời, sự chọn lựa hoặc là không thể hoặc là bởi sự tình cờ thuần túy. Một lần nữa, Kinh Thánh không bao giờ dạy cách rõ ràng và công khai khái niệm ân điển đi trước. Lời đáp trên, vậy, đơn giản là để càng làm cho niềm tin không thể đứng vững này trở nên phi lý. Người theo Arminius gượng ép điều này vào Kinh Thánh để giữ hệ thống của họ lại với nhau. Riêng điều này đã nên khiến chúng ta chối bỏ nó. Lý trí không được trợ giúp KHÔNG BAO GIỜ nên là nền tảng của các sự hiểu biết thần học của chúng ta, đặc biệt là một điều có tầm quan trọng then chốt như vậy.
(3) Người theo Arminius cho rằng trong khi vẫn chưa tái sinh (hay tái sinh một phần như họ muốn) một số người có thể và sẽ cải thiện trên ân điển đó. Nói cách khác, ân điển đi trước của Đức Chúa Trời đưa chúng ta đi một phần đường đến sự cứu rỗi (làm cho chúng ta tái sinh một phần) nhưng ý chí (hay bản tính) của con người làm phần còn lại (hay hoàn thành nó). Giả sử đúng như vậy, nếu mọi người đều có ân điển đi trước này tại một thời điểm nào đó trong đời, hãy xét, nếu hai người nghe cùng Phúc Âm, tại sao một người tin mà người kia không? Điều gì làm cho họ khác nhau? Rõ ràng đó là điều gì đó trong bản tính đã tạo ra sự khác biệt, không phải ân điển. Từ điều này chúng ta suy ra rằng không phải ân điển đi trước làm cho hai người này khác nhau, mà đúng hơn, là điều gì đó trong con người đã dùng ân điển đi trước đã làm cho họ khác nhau. Nói đơn giản, nếu chúng ta khao khát tin Đấng Christ, khao khát tốt này đến từ đâu? Ân điển hay bản tính? Người theo Arminius có thể nói "ân điển". Nếu vậy, tại sao người đã chối bỏ Ngài lại không có bấy nhiêu ân điển? Vì ân điển không phải là điều cuối cùng khiến hai người khác nhau nên nó phải là điều gì đó khác. Nói cách khác, một người bằng cách nào đó có khả năng tự nhiên hay bẩm sinh để tạo ra một ý nghĩ đúng, sinh ra một tình cảm đúng, hay khởi xướng một ý chí đúng đối với Đấng Christ... và nếu những ý nghĩ này tự chúng là tự trị và độc lập với ân điển đi trước này đã dẫn đến sự cứu rỗi của họ, nảy sinh từ lòng của con người tự nhiên, thì đây là một giáo lý khá rắc rối. Điều này dẫn chúng ta đến câu hỏi, tại sao một số người dùng ân điển đi trước mà những người khác không? Người theo Arminius, vậy, vẫn xem ân điển của Đức Chúa Trời chỉ là một nguyên nhân thứ yếu của sự cứu rỗi trong khi đức tin của kẻ có tội mới là điều tối hậu, điều kiện sine qua non của sự cứu rỗi ông ta. Vì vậy có thể chứng tỏ rằng ân điển đi trước của Arminius không dạy sự cứu rỗi bởi một mình ân điển mà là sự cứu rỗi bởi ân điển cộng với bản tính. Vậy dù Đức Chúa Trời có ban ân điển đi trước hay không bạn vẫn có cùng kết quả: một người từ ý chí chưa tái sinh của mình sinh ra sự tin, một người khác từ ý chí chưa tái sinh của mình không sinh ra sự tin và chối bỏ Đấng Christ. Có phải một người có sự khiêm nhường tự nhiên mà người kia thiếu không? Chẳng phải chính sự khiêm nhường là một món quà của ân điển sao? Sứ đồ phán, "Ngươi há có điều chi mà chẳng đã nhận lãnh sao?" (1 Cô-rinh-tô 4:7), và, "Nhưng tôi nay là người thể nào, là nhờ ơn Đức Chúa Trời" (1 Cô-rinh-tô 15:10). Trong trường hợp tin Phúc Âm, một người đang đưa ra một chọn lựa tốt về mặt đạo đức và người kia một chọn lựa xấu về mặt đạo đức. Thật ra, bất kỳ cách nào nhìn vào ân điển đi trước của Arminius, nó đều quy về một nguyên tắc công lao nội tại của một người cuối cùng làm cho ông ta khác với những người khác. Điều này dẫn đến sự khoe mình rằng họ không giống những người khác không có đức tin. Nhưng một lần nữa, thậm chí quan trọng hơn, ân điển đi trước không có sự hỗ trợ của Kinh Thánh và đây là điều làm cho lập trường không thể đứng vững. Người theo Arminius đang làm cho sự trợ giúp của ân điển lệ thuộc vào sự khiêm nhường hay vâng lời của con người và không đồng ý rằng chính món quà hiệu quả của ân điển làm cho chúng ta vâng lời và khiêm nhường. Tôi đoán người theo Arminius tin rằng một số kẻ ăn mày bình đẳng hơn những kẻ ăn mày khác. :) Nhấp vào đây để xem một Tiến sĩ Arminius cố gắng trả lời câu hỏi này thế nào.
Cuối cùng vấn đề với ân điển đi trước của Arminius là nó được hướng dẫn bởi luận lý và lý tính không được trợ giúp của con người hơn là Kinh Thánh. Kinh Thánh chứng rằng con người không có Đức Thánh Linh không thể hiểu các điều thuộc về Đức Chúa Trời (1 Cô-rinh-tô 2:14). Ngay cả với ân điển đi trước trên lý thuyết đặt nhân loại vào một vị trí trung lập, chúng ta vẫn thiếu Đức Thánh Linh làm cho sống để ban cho chúng ta điều chúng ta cần. Vậy làm sao con người tự nhiên có thể hiểu hay khao khát Đức Chúa Trời độc lập với ân điển làm cho sống và đổi mới như vậy? Một người mù có thể thấy trước khi mắt ông ta được mở không? Một người có lòng bằng đá có thể yêu và khao khát Đức Chúa Trời trước khi lòng ông ta được làm bằng thịt không? Một con bò có thể khao khát thịt để ăn không... nước có thể dâng cao hơn nguồn nó không? Chúng ta tin rằng sự cứu rỗi bởi Chúa từ đầu đến cuối. Ngài xứng đáng mọi vinh quang. Khi chúng ta còn bất lực Đấng Christ đã chết vì chúng ta và sự chết của Ngài đã mua mọi điều chúng ta cần để được cứu, kể cả sự tái sinh của chúng ta. Vì một người chưa tái sinh sẽ không bao giờ khao khát các điều thuộc về Đức Chúa Trời tự mình. Nếu ân điển của Đức Chúa Trời không cứu chúng ta thì con người vẫn cuối cùng tự quyết định dựa trên một nguyên tắc nào đó bên trong, hoặc tốt hoặc xấu.
Cuối cùng, tôi muốn làm rõ rằng tôi không ở đây cố chứng tỏ rằng người theo Arminius không được cứu. Ngược lại, tôi viết điều này với hy vọng nó sẽ nâng cao nhận thức về sự không nhất quán giữa các anh em Arminius của chúng ta. Thật vậy Đức Chúa Trời thường cứu chúng ta bất chấp thần học xấu hay không nhất quán của chúng ta, bằng không ân điển sẽ không phải là ân điển. Thật ra, Ngài đã cứu tất cả chúng ta bất chấp chính chúng ta và các quan điểm sai lầm của chúng ta. Nếu chúng ta biết hay hiểu điều gì đó, đó là vì Đức Chúa Trời đã chọn mặc khải nó cho chúng ta (Ma-thi-ơ 16:17). Nhưng chúng ta phải làm rõ rằng thần học Arminius không chính thống trong quan điểm của nó về ân điển, vì nó không có sự hỗ trợ Kinh Thánh nào đáng kể. (Rõ ràng chỉ một trong hai lập trường này có thể đúng nên một trong hai là chính thống). Nhưng sự không nhất quán của họ là như vậy đến nỗi tôi tin hầu hết là những tín hữu chân thành. Ví dụ, việc người theo Arminius khẳng định, cùng với chúng ta, rằng họ đáng chịu cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, chỉ được cứu trong sự thương xót của Chúa Giê-xu Christ mà thôi, có nghĩa là có lẽ chúng ta cần nới lỏng cho họ một chút. Nhưng chúng ta không bao giờ nên buông lỏng hay mệt mỏi trong việc thách thức họ thấy vấn đề thiếu sót sâu sắc trong thần học ân điển của họ, vì Đức Chúa Trời đã làm cho thật rõ ràng rằng Ngài cứu chúng ta bởi một mình ân điển. Hãy xét: đến mức chúng ta nghĩ những ý nghĩ sai về Đức Chúa Trời và cách Ngài cứu chúng ta, đến mức đó chúng ta phạm tội thờ hình tượng và, trong điều này Đức Chúa Trời không hài lòng. Vì vậy chúng ta phải tuyên bố quan điểm vô hiệu về ân điển như vậy là sai, nhưng đồng thời, cũng xem nó như một trận chiến diễn ra bên trong trại. Nó đủ nghiêm trọng để đáng một cuộc tranh luận khốc liệt có thể tiếp tục đến cuối thời đại vì ý tưởng về ân điển đi trước thật ra chỉ là một mức độ thấp hơn của cùng sai lầm như chủ nghĩa bán pelagius (tức là, nó là hiệp tác: tức là đức tin được tạo ra bởi bản tính chưa tái sinh của chúng ta) và vẫn cho con người quá nhiều hy vọng vào chính mình và các khả năng tự nhiên của mình. Về tín hữu thật, Phao-lô nói rằng họ thờ phượng trong Đức Thánh Linh, khoe mình trong một mình Chúa Giê-xu Christ và không tin cậy trong xác thịt (Phi-líp 3).
Lời cầu nguyện của tôi cho Hội Thánh phổ quát là chúng ta tất cả sẽ đến trong sự hiệp nhất của lẽ thật như Đức Chúa Trời đã mặc khải nó cho chúng ta... và thần học làm mất danh dự Đức Chúa Trời, dù nó đến từ đâu, sẽ bị giày đạp dưới chân.
Ghi chú:
R.C. Sproul đã từng nói,
Như tên gọi gợi ý, ân điển đi trước là ân điển "đến trước" điều gì đó. Nó thường được định nghĩa là một công việc Đức Chúa Trời làm cho mọi người. Ngài ban cho mọi người đủ ân điển để đáp ứng Chúa Giê-xu. Tức là, đó là đủ ân điển để làm cho người ta có thể chọn Đấng Christ. Những người hợp tác với và ưng thuận ân điển này là "kẻ được chọn." Những người từ chối hợp tác với ân điển này bị hư mất. Điểm mạnh của quan điểm này là nó nhận ra rằng tình trạng thuộc linh của con người sa ngã nghiêm trọng đến mức nó đòi hỏi ân điển của Đức Chúa Trời để cứu ông ta. Điểm yếu của lập trường có thể được thấy theo hai cách. Nếu ân điển đi trước này chỉ là bên ngoài đối với con người, thì nó thất bại cùng cách mà các phép loại suy về thuốc và phao cứu sinh thất bại. Ân điển đi trước có ích gì nếu được dâng cách bên ngoài cho các tạo vật đã chết thuộc linh?
Mặt khác, nếu ân điển đi trước chỉ về điều gì đó Đức Chúa Trời làm trong lòng của con người sa ngã, thì chúng ta phải hỏi tại sao nó không luôn hiệu quả. Tại sao một số tạo vật sa ngã chọn hợp tác với ân điển đi trước mà những tạo vật khác chọn không? Chẳng phải mọi người đều nhận cùng lượng sao?
Hãy nghĩ theo cách này, theo thuật ngữ cá nhân. Nếu bạn là một Cơ Đốc nhân, bạn chắc chắn biết những người khác không phải là Cơ Đốc nhân. Tại sao bạn đã chọn Đấng Christ mà họ đã không? Tại sao bạn đã nói đồng ý với ân điển đi trước trong khi họ đã nói không? Có phải vì bạn công chính hơn họ không? Nếu vậy, thì thật sự bạn có điều gì đó để khoe mình. Sự công chính lớn hơn đó là điều bạn tự đạt được hay là món quà của Đức Chúa Trời? Nếu đó là điều bạn tự đạt được, thì tận cùng sự cứu rỗi của bạn lệ thuộc vào sự công chính của chính bạn. Nếu sự công chính là một món quà, thì tại sao Đức Chúa Trời không ban cùng món quà cho mọi người?
Có lẽ không phải vì bạn công chính hơn. Có lẽ vì bạn thông minh hơn. Tại sao bạn thông minh hơn? Vì bạn học nhiều hơn (điều này thật ra có nghĩa là bạn công chính hơn)? Hay bạn thông minh hơn vì Đức Chúa Trời đã ban cho bạn một món quà thông minh mà Ngài đã từ chối với những người khác?
Chắc chắn, hầu hết các Cơ Đốc nhân giữ quan điểm ân điển đi trước sẽ co rúm trước những câu trả lời như vậy. Họ thấy sự kiêu ngạo ngụ ý trong chúng. Đúng hơn họ có khả năng nói hơn, "Không, tôi đã chọn Đấng Christ vì tôi nhận ra nhu cầu tuyệt vọng của mình về Ngài." Điều đó chắc chắn nghe khiêm nhường hơn. Nhưng tôi phải thúc ép câu hỏi. Tại sao bạn nhận ra nhu cầu tuyệt vọng của mình về Đấng Christ trong khi người lân cận của bạn đã không? Có phải vì bạn công chính hơn người lân cận của mình, hay thông minh hơn?
Câu hỏi cho những người bênh vực ân điển đi trước là tại sao một số người hợp tác với nó mà những người khác không. Cách chúng ta trả lời điều đó sẽ mặc khải chúng ta tin sự cứu rỗi của mình thật sự thuộc ân điển đến mức nào. Câu hỏi trị giá 64.000 đô-la là, "Kinh Thánh có dạy giáo lý như vậy về ân điển đi trước không? Nếu vậy, ở đâu?"
Chúng ta kết luận rằng sự cứu rỗi của chúng ta bởi Chúa. Ngài là Đấng tái sinh chúng ta. Những người Ngài tái sinh đến với Đấng Christ. Không có sự tái sinh không ai sẽ từng đến với Đấng Christ. Với sự tái sinh không ai sẽ từng chối bỏ Ngài. Ân điển cứu rỗi của Đức Chúa Trời thực hiện điều Ngài định thực hiện bởi nó.
[R. C. Sproul, Chosen by God. Tyndale House Publishers: Wheaton, Ill.]
Mối Quan Hệ Giữa Ân Điển Không Thể Cưỡng Lại và Sự Chuộc Tội
của John Hendryx
Trong một cuộc thảo luận liên quan đến sự cứu chuộc đặc biệt (còn gọi là sự chuộc tội giới hạn) tôi đã thảo luận cách mọi phước lành cứu chuộc được tìm thấy trong Đấng Christ, kể cả phước lành của ân điển không thể cưỡng lại.
Một vị khách đã đáp:
John, Xin giúp tôi hiểu luận lý của bạn ở đây. Ân điển không thể cưỡng lại được thực hiện qua sự chuộc tội chứ không phải sự tuyển chọn? Tôi có ấn tượng rằng Đức Chúa Trời sẽ thương xót ai tùy ý Ngài. Dù sự chuộc tội có giới hạn hay không, Đức Chúa Trời đã chọn kẻ được chọn của Ngài và họ được chuộc tội. Tôi không thấy cách bằng việc thừa nhận rằng "ân điển không thể cưỡng lại chỉ được tìm thấy trong Đấng Christ" chúng ta "mặc nhiên thừa nhận sự chuộc tội giới hạn". Hai điều này liên hệ thế nào?
Lời đáp của tôi: Xin chào .
Sự tuyển chọn, tự nó, chưa từng cứu ai. Nó là bản thiết kế của Đức Chúa Trời, có thể nói như vậy, về điều Ngài định làm trong thời gian qua công việc cứu chuộc của Chúa Giê-xu Christ và sự tái sinh của Đức Thánh Linh. Đức Chúa Trời là Cha tuyển chọn, Đức Con cứu chuộc họ, và Đức Thánh Linh áp dụng công việc của Đấng Christ cho cùng những người đó. Nói cách khác, Ba Ngôi hoạt động hài hòa, để thực hiện sự cứu chuộc của kẻ được chọn. Đức Chúa Trời là Cha không làm điều này một mình, TÁCH KHỎI công việc của hai Ngôi kia của Ba Ngôi. Mọi ân điển cứu chuộc được tìm thấy trong Đấng Christ. Ê-phê-sô 1:3 giải thích như sau:
"Ngợi khen Đức Chúa Trời, Cha Đức Chúa Jêsus Christ chúng ta, Ngài đã xuống phước cho chúng ta trong Đấng Christ đủ mọi thứ phước thiêng liêng ở các nơi trên trời, trước khi sáng thế, Ngài đã chọn chúng ta trong Đấng Christ, đặng làm nên thánh không chỗ trách được trước mặt Đức Chúa Trời, bởi sự thương yêu của Ngài đã định trước cho chúng ta được trở nên con nuôi của Ngài bởi Đức Chúa Jêsus Christ, theo ý tốt của Ngài, để khen ngợi sự vinh hiển của ân điển Ngài đã ban cho chúng ta cách nhưng không trong Con yêu dấu của Ngài!" (Ê-phê-sô 1:3-6)
Xin lưu ý rằng mọi phước lành thuộc linh đều TRONG ĐẤNG CHRIST, rằng Đức Cha đã chọn chúng ta TRONG ĐẤNG CHRIST, rằng Ngài đã tiền định chúng ta làm con nuôi TRONG ĐẤNG CHRIST. Vậy vâng, bạn đúng, Đức Chúa Trời tuyển chọn theo ý chỉ tốt lành của Ngài nhưng Ngài hoàn thành công việc qua Chúa Giê-xu Christ.
Sự cứu chuộc đặc biệt liên hệ với ân điển không thể cưỡng lại ở chỗ, ân điển không thể cưỡng lại (mọi người đều thừa nhận) chỉ được ban cho kẻ được chọn. Nó không được ban cho kẻ không được chọn. Và mọi phước lành thuộc linh được tìm thấy trong Đấng Christ... Vì vậy, Đấng Christ đã chết theo một cách, một cách cứu chuộc, để bảo đảm ân điển không thể cưỡng lại cho kẻ được chọn, điều mà Ngài đã không làm cho kẻ không được chọn. Ân điển không thể cưỡng lại đã không được mua cho kẻ không được chọn CHẤM HẾT. Nói cách khác, phước lành cứu chuộc của ân điển không thể cưỡng lại là điều Đấng Christ đã mua trên thập tự giá để khiến chắc chắn rằng kẻ được chọn sẽ đáp ứng tích cực với tiếng gọi Phúc Âm bên ngoài. Đức Chúa Trời khiến Phúc Âm, được rao giảng cho mọi tạo vật, đến với những người Ngài đã biết trước, với quyền năng của công việc cáo trách, tái sinh của Đức Thánh Linh được hoàn thành qua việc áp dụng các lợi ích cứu chuộc của Đấng Christ. Không ân điển cứu chuộc nào có được ngoài công việc của Đấng Christ. Mọi phước lành thuộc linh được tìm thấy trong Đấng Christ và chỉ một mình Đấng Christ. Tuyên bố khác đi là chối bỏ Đấng Christ là Đấng Cứu Rỗi chúng ta và công việc Ngài đã hoàn tất. Ít nhất, nó chối bỏ rằng công việc Ngài đủ để cứu hoàn toàn. Những người chối bỏ sự chuộc tội giới hạn có thể tin rằng sự chuộc tội của Đấng Christ là cần thiết, nhưng nó không đủ. Ngay cả người Công Giáo Rô-ma cũng tin rằng ân điển của Đấng Christ là cần thiết, nhưng nó không đủ... họ phải tin và bền đỗ đến cuối cùng và vì vậy TỰ DUY TRÌ địa vị công chính của chính mình trước Đức Chúa Trời. Chúng ta khẳng định rằng công việc của Đấng Christ là hoàn tất... nó hoàn toàn đủ để cứu. Ngài là tác giả VÀ Đấng hoàn tất đức tin chúng ta. Không có gì chúng ta có thể làm để cải thiện trên điều đó. 1 Phi-e-rơ 1:3 phán, "Ngợi khen Đức Chúa Trời, là Cha Đức Chúa Jêsus Christ chúng ta, Ngài lấy lòng thương xót cả thể khiến chúng ta lại sanh, đặng chúng ta nhờ sự Đức Chúa Jêsus Christ sống lại từ trong kẻ chết mà có sự trông cậy sống!" Văn bản tuyên bố rằng hy vọng của chúng ta trong Đấng Christ đến qua sự sinh lại, là kết quả trực tiếp của việc chúng ta được hiệp một cách mật thiết với sự sống lại của Đấng Christ.
Năm 529 Công Đồng Orange đã viết như sau;
"...nếu bất cứ ai khẳng định rằng chúng ta có thể hình thành bất kỳ ý kiến đúng nào hay đưa ra bất kỳ chọn lựa đúng nào liên quan đến sự cứu rỗi của sự sống đời đời... tức là, ưng thuận sự rao giảng Phúc Âm qua các quyền năng tự nhiên của chúng ta mà không có sự soi sáng và sự thần cảm của Đức Thánh Linh... người ấy bị dẫn lạc bởi một thần dị giáo." Công Đồng Orange, ĐIỀU 7. (529)
John Owen nói, "Cho rằng bất cứ điều gì Đức Chúa Trời đòi hỏi chúng ta thì chúng ta có quyền năng tự mình làm, là làm cho thập tự giá và ân điển của Chúa Giê-xu Christ ra vô hiệu."
Hãy xét: rằng bất cứ điều gì Đức Chúa Trời đòi hỏi chúng ta cũng bao gồm đức tin. Chúng ta không có quyền năng để tin Phúc Âm nếu Đức Thánh Linh không hiệp chúng ta với Chúa Giê-xu Christ.
Trong Ê-xê-chi-ên 36:25 Đức Chúa Trời phán,
"Ta sẽ nhóm các ngươi lại từ các nước, và đem các ngươi về trong đất riêng của các ngươi. Ta sẽ rưới nước trong trên các ngươi, và các ngươi sẽ trở nên sạch; ta sẽ làm sạch mọi sự ô uế và mọi thần tượng của các ngươi. 26 Ta sẽ ban lòng mới cho các ngươi, và đặt thần mới trong các ngươi. Ta sẽ cất lòng bằng đá khỏi thịt các ngươi, và ban cho các ngươi lòng bằng thịt. Và ta sẽ đặt Thần ta trong các ngươi, và khiến các ngươi noi theo luật lệ ta, thì các ngươi sẽ giữ mạng lịnh ta và làm theo."
Hãy lưu ý rằng Đức Chúa Trời trước hết ban cho chúng ta một lòng mới để chúng ta có thể giữ luật pháp Ngài. Không có Đức Thánh Linh, lời không tìm được chỗ trong lòng chúng ta. Chúa Giê-xu bảo các môn đồ Ngài rằng Ngài phải đi đến Đức Cha để Đức Thánh Linh đến với toàn thế gian. Vậy một lần nữa Kinh Thánh buộc chúng ta phải kết luận rằng Ba Ngôi cùng làm việc để thực hiện các mục đích cứu chuộc của Ngài.
Sự Tái Sinh Độc Tác và Ba Ngôi
của John Hendryx
Chủ nghĩa độc tác: Quan điểm cho rằng Đức Thánh Linh là tác nhân duy nhất thực hiện sự tái sinh của Cơ Đốc nhân. Nó đối lập với chủ nghĩa hiệp tác, quan điểm cho rằng có sự hợp tác giữa thuộc Đức Chúa Trời và thuộc con người trong tiến trình tái sinh. (Từ Điển Westminster về Các Thuật Ngữ Thần Học)
Đức Chúa Trời là Cha đã lập một giao ước tiền thời gian với Đức Con Đời Đời (Thi Thiên 110; Giăng 6:38, 17:2; Ê-phê-sô 1:3, 4; Hê-bơ-rơ 6:16-17; Hê-bơ-rơ 10:5) để bước vào lịch sử nhân loại và cứu chuộc một dân cho chính Ngài qua huyết Ngài. Trong các phước lành cứu chuộc tuôn chảy từ công việc hoàn tất của thập tự giá có việc kêu gọi cách hiệu quả và lôi kéo cách siêu nhiên cùng những người đó đến với chính Ngài (Giăng 6:37, 44, 63-65; 15:16, Công Vụ 13:48; Rô-ma 8:29; Ê-phê-sô 1:4). Chính Đấng Christ đã được chọn làm Đấng Cứu Rỗi chúng ta trước khi sáng thế (1 Phi-e-rơ 1:20; Ê-phê-sô 1:4) và hoàn thành điều này cho dân Ngài trong thời kỳ sau rốt bằng cách mang lấy xác thịt của họ, hoàn thành các đòi hỏi của luật pháp cho họ trong đời sống, sự chết và sự sống lại thuộc thể của Ngài. Qua phương tiện con người của sự rao giảng Phúc Âm, Đức Thánh Linh áp dụng công việc ban sự sống của Đức Con cho cùng những người đó bằng cách khiến họ sống lại từ sự chết thuộc linh, mở mắt mù của họ, thông tai điếc của họ, tước vũ khí sự thù nghịch tự nhiên của họ và ban cho họ các tình cảm thuộc linh mới thấy được lẽ thật, vẻ đẹp và sự toàn hảo của Đấng Christ (Ê-xê-chi-ên 36:26; Rô-ma 10:17; 12:3; 1 Cô-rinh-tô 12:3; 2 Cô-rinh-tô 4:13; Ê-phê-sô 6:23; Phi-líp 1:29; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13; Hê-bơ-rơ 12:2). Rồi Ngài kể sự vâng lời và sự thỏa mãn của Đấng Christ cho những người được hiệp với Ngài bởi Đức Thánh Linh qua đức tin.
Do sự sa ngã, tình trạng tự nhiên của con người là bại hoại hoàn toàn, nghĩa là ngoài một công việc siêu nhiên của Đức Thánh Linh áp dụng công việc của Đấng Christ, không ai sẽ tự nhiên đầu phục các điều kiện khiêm nhường của Phúc Âm. Ý chí, tình cảm, tâm trí và thân thể bị nô lệ cho tội lỗi và sự hư hoại cho đến khi Đấng Christ giải thoát chúng ta (Thi Thiên 51:5; Ma-thi-ơ 15:19; Rô-ma 7:14-15; Ê-phê-sô 4:17-19; Giăng 8:36; Rô-ma 6:22). Bất kỳ sự vâng lời giả vờ nào về phần con người tự nhiên không nảy sinh từ một lòng được đổi mới yêu Đức Chúa Trời nên nó không thể kiếm cho họ quyền được sự sống đời đời. Kết quả của sự bại hoại của con người là con người tự nhiên bất lực để đáp ứng trong đức tin với Đức Chúa Trời (Rô-ma 8:7, 8; 1 Cô-rinh-tô 2:14). Chỉ công việc của Đức Thánh Linh qua sự rao giảng Đấng Cứu Chuộc như được mặc khải trong Kinh Thánh (Giăng 20:31; Rô-ma 10:17) không sai trật tạo ra sự đáp ứng đức tin của dân Ngài (Ê-phê-sô 2:8-9; Tít 3:5). Ân điển của Đức Chúa Trời phục hồi các tình cảm sa ngã của con người bằng cách làm mềm lòng và soi sáng tâm trí để các quan điểm méo mó và thù nghịch về Đức Chúa Trời được sửa lại (Ê-phê-sô 2:4-6; 4:17-24; Phi-líp 2:12-13). Nói cách khác, chính ân điển làm cho chúng ta khiêm nhường và sẵn lòng đáp ứng trong đức tin — Sự đáp ứng chắc chắn của chúng ta, vậy, được đặt nền trên sáng kiến và công việc tái sinh của Đức Chúa Trời, không phải trên bất kỳ khả năng tự nhiên nào.
Vì Ngài biết chiên Ngài theo tên, tình yêu của Đức Chúa Trời đối với chiên Ngài vừa sâu đậm vừa đặc biệt, không phải một tình yêu chung chung có điều kiện. Khi Ngài thấy chiên con Ngài bị lạc Ngài đi tìm kiếm nó cho đến khi Ngài tìm thấy nó. Rồi Ngài bồng nó trong tay, đặt nó trên vai Ngài và mang nó về nhà. Ngài không chỉ đi ra và đứng từ xa gọi bất kỳ con chiên lạc cũ nào, hy vọng vô ích rằng nó muốn về nhà với Ngài. Không, Đức Chúa Trời gọi chúng ta theo tên (vì chiên Ngài biết tiếng Ngài) và Ngài thương xót làm điều tốt nhất cho chúng ta. Với những người không theo Ngài Chúa Giê-xu phán, "các ngươi không tin, vì các ngươi chẳng phải là chiên của ta. Chiên ta nghe tiếng ta, ta quen nó, và nó theo ta." (Giăng 10:26, 27) Nói cách khác, Ngài cứu những người yêu dấu của Ngài, không phải bằng một tình yêu bất lực, thụ động mà bằng một tình yêu tích cực hoàn thành điều Ngài đã định làm và thật sự hoàn thành công việc.
Sự tái sinh độc tác là một phước lành cứu chuộc được Đấng Christ mua cho những người Đức Cha đã ban cho Ngài (1 Phi-e-rơ 1:3, Giăng 6:37, 39). Ân điển này vận hành độc lập với bất kỳ sự hợp tác nào của con người và truyền quyền năng đó vào linh hồn sa ngã, nhờ đó người sẽ được cứu được phép cách hiệu quả để đáp ứng tiếng gọi Phúc Âm (Công Vụ 2:39, 1 Cô-rinh-tô 1:2, 9, 24, Rô-ma 8:30, Giăng 1:13, Công Vụ 13:48). Đó là quyền năng siêu nhiên của một mình Đức Chúa Trời, nhờ đó chúng ta được ban khả năng và khao khát thuộc linh để tuân theo các điều kiện của giao ước ân điển; tức là, để nắm lấy Đấng Cứu Chuộc bằng một đức tin sống, để đạt đến các điều khoản của sự cứu rỗi, để ăn năn khỏi các hình tượng và yêu Đức Chúa Trời và Đấng Trung Bảo cách tối thượng. Đức Thánh Linh, trong việc làm cho linh hồn sa ngã sống, thương xót soi sáng tâm trí và đổi mới lòng, ban cho kẻ được chọn của Đức Chúa Trời khả năng và khuynh hướng để thi thố đức tin trong Chúa Giê-xu Christ (Giăng 6:44, 1 Giăng 5:1). Công việc tức thì và vô cùng cá nhân này của Đức Chúa Trời là phương tiện mà bởi đó Đức Thánh Linh đưa chúng ta vào sự hiệp một sống động với Ngài.
Bản Xưng Nhận Đức Tin Westminster, cũng chỉ ra rằng đức tin vừa là một yêu cầu của giao ước vừa là điều Đức Chúa Trời cho phép con người hoàn thành bằng cách ban cho ông ta các khả năng và tình cảm thuộc linh mới:
Theo các điều khoản của giao ước ân điển, Đức Chúa Trời "tự do ban cho tội nhân sự sống và sự cứu rỗi bởi Chúa Giê-xu Christ; đòi hỏi nơi họ đức tin nơi Ngài, hầu cho họ được cứu, và hứa ban Đức Thánh Linh của Ngài cho mọi người đã được định cho sự sống đời đời, để khiến họ sẵn lòng, và có khả năng tin." — Tín Điều Westminster, Chương VII. — Về Giao Ước của Đức Chúa Trời với Loài Người, III (chữ nghiêng là của tôi)
Nhà thần học Thanh giáo vĩ đại Richard Sibbes từng nói: "Đức Chúa Trời biết chúng ta chẳng có gì bởi chính mình, vì vậy trong giao ước ân điển Ngài không đòi hỏi nơi chúng ta điều gì hơn điều Ngài ban cho, và Ngài ban cho điều Ngài đòi hỏi, và chấp nhận điều Ngài đã ban cho."
Nói cách khác, điều Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi chúng ta (đức tin, sự ăn năn, yêu kính Ngài trên hết) thì Ngài ban cho chúng ta trong Đấng Christ (2 Ti-mô-thê 2:25; Ê-phê-sô 2:5, 8). Điều này có nghĩa là, mặc dù có nhiều lời hứa quý báu được công bố cho chúng ta trong Phúc Âm (Rô-ma 10:4), nhưng Chúa hiểu rằng chữ viết bên ngoài, dù được rao giảng cách mạnh mẽ, tự nó không khiến tội nhân về mặt thuộc linh có thể tiếp nhận Chúa Giê-xu để được công chính và cứu rỗi. Trong Phúc Âm đã thiết lập một mệnh lệnh và một lời hứa rằng hễ ai tiếp nhận Chúa Giê-xu sẽ được chấp nhận và được xưng công chính. Thế nhưng không một ai trong chúng ta, do bản tính yêu mến sự tối tăm, lại có khuynh hướng tiếp nhận Đấng Christ của Phúc Âm (Giăng 3:19). Vì vậy, trong lòng thương xót lớn lao của Ngài đối với những người Ngài yêu, Chúa Giê-xu sai Đức Thánh Linh của Ngài đến làm cho chúng ta sống lại (Giăng 6:63; Giăng 1:13; 3:6) để có một đức tin sống động nắm lấy Đấng Christ và các ích lợi của Ngài. Những kẻ đã chết trong tội lỗi được ban cho sự sống mới (Giăng 5:25) bởi Đức Thánh Linh, Đấng hành động trong chúng ta mọi điều cần thiết để chúng ta được dự phần vào sự công chính của Ngài, hầu cho chúng ta được hòa thuận với Đức Chúa Trời. Khi Đức Thánh Linh soi sáng và tái sinh linh hồn, đức tin và sự vâng phục trọn vẹn của Đấng Christ được kể cho chúng ta bởi ân điển của Đức Chúa Trời, và vì cớ Ngài mà chúng ta được chấp nhận là công chính trước mặt Ngài. Điều mà chúng ta là tội nhân đã không thể làm được vì kiêu ngạo và khuynh hướng xấu xa, thì Đấng Christ đã mua chuộc cho chúng ta khi Đức Thánh Linh hiệp nhất chúng ta với sự sống, sự chết và sự sống lại của Ngài. Điều này là để sự công chính của luật pháp được nên trọn trong chúng ta. Ân điển đã được mua chuộc này, bao gồm sự tái sinh, sự xưng công chính và sự nên thánh của chúng ta, chính là mọi quyền năng và sự công chính mà Đấng Christ đã sắm sẵn cho chúng ta và khiến chúng ta được dự phần vào.
Thật vậy, mọi ích lợi của sự cứu rỗi chúng ta đều có thể truy nguyên về Đấng Christ và công tác đã hoàn tất của Ngài trên thập tự giá. Sự tái sinh, một trong những ích lợi cứu chuộc này (1 Phi-e-rơ 1:3), được ban cho những người mà Đức Chúa Trời đã đặt lòng yêu thương của Ngài trên họ trước khi sáng thế (Ê-phê-sô 1:4), để họ nhận lấy những phước lành ấy vào thời điểm Ngài đã định và chấp nhận. Vì vậy, điều quan trọng là đừng nhầm lẫn các khái niệm sự tái sinh và sự xưng công chính. Sự tái sinh ban cho chúng ta một cảm thức mới chiêm ngưỡng vẻ đẹp và sự tuyệt hảo của Đức Chúa Trời. Sự hành động bên trong này của Đức Thánh Linh làm phát sinh đức tin nơi Đấng Christ và nhận lấy phước lành của sự xưng công chính. Tất cả đều là những phước lành thuộc linh mà Đấng Christ đã hoàn thành cho chúng ta bằng cách giữ trọn giao ước từ phía chúng ta, vâng phục cách trọn vẹn cả những đòi hỏi thụ động lẫn chủ động của luật pháp Đức Chúa Trời. Ngài đã sống cuộc đời mà chúng ta đáng lẽ phải sống và chết cái chết mà chúng ta đáng phải chịu. Tội nhân, một thời cố ý mù lòa trước vẻ đáng yêu của Đức Chúa Trời, khiến hắn không thể có lòng yêu mến Đức Chúa Trời cách tự nhiên hay hiểu được những điều thuộc linh (1 Cô-rinh-tô 2:14), nay được ban cho Đức Thánh Linh, Đấng cắt bì lòng (Ê-xê-chi-ên 36:26; Cô-lô-se 2:11), chữa lành sự mù lòa của chúng ta và soi sáng tâm trí để hiểu biết về Đấng Christ trong Kinh Thánh (Giăng 6:45; 1 Giăng 5:20). Chỉ bởi Đức Thánh Linh chúng ta mới có thể nắm bắt vẻ đẹp và sự tuyệt hảo vô song của Đức Chúa Trời, điều làm phát sinh những tình cảm mới mẻ đối với Ngài, chắc chắn dẫn đến một đức tin sống động nơi Đấng Christ. Để đến với Đấng Christ, chúng ta phải hiểu biết và khao khát Ngài, mà những khao khát và sự hiểu biết thánh khiết như thế đòi hỏi một công tác siêu nhiên của ân điển Đức Chúa Trời. Ngoài công tác của Đức Thánh Linh, chúng ta không có sự hiểu biết thuộc linh nào, và do đó sự kiêu ngạo cùng lòng yêu mến tội lỗi ăn sâu của chúng ta sẽ ngăn trở chúng ta tin Phúc Âm.
"...nếu ai khiến sự trợ giúp của ân điển lệ thuộc vào sự khiêm nhường hay sự vâng phục của con người, và không đồng ý rằng chính việc chúng ta vâng phục và khiêm nhường là một ân tứ của ân điển, thì người ấy mâu thuẫn với Sứ đồ, Đấng nói: "Ngươi có điều chi mà chẳng đã nhận lãnh?" (1 Cô-rinh-tô 4:7), và: "Nhưng tôi nay là người thế nào, là nhờ ân điển Đức Chúa Trời" (1 Cô-rinh-tô 15:10). — Công đồng Orange, năm 529 sau Công nguyên.
Tại sao điều này lại vô cùng quan trọng? Đơn giản vì nó tôn cao vinh quang của Chúa Giê-xu Christ và nó đúng theo Kinh Thánh. Kinh Thánh dạy rằng mọi điều liên quan đến Phúc Âm đều được định để tôn vinh Đấng Christ và hạ thấp con người. Do đó, bất cứ điều gì làm giảm vinh quang của Đấng Christ đều không phù hợp với Phúc Âm thật. Vì vậy những kẻ dạy rằng đức tin tự chủ của con người tự nhiên là điều khiến họ khác biệt với người khác, thay vì ân điển của Đức Chúa Trời làm phát sinh đức tin của họ, là đang đề cao quá đáng vai trò của con người trong sự cứu rỗi.
Chủ nghĩa Độc tác (Monergism) là giáo lý Kinh Thánh dạy rằng sự tái sinh (sự sinh lại) vừa đi trước vừa khơi dậy đức tin nơi Đấng Christ trong những người mà Đức Thánh Linh đã chủ quyền định để cứu (Giăng 6:63–65; Ê-phê-sô 1:3–5; Công Vụ 16:14b; 1 Giăng 5:10, 20). Khi được rao giảng trong quyền năng của Đức Thánh Linh, Phúc Âm (Gia-cơ 1:18; 1 Phi-e-rơ 1:23, 25) có quyền năng mở mắt mù và thông tai điếc. Phao-lô, khi nói với những người được chọn tại Hội Thánh Tê-sa-lô-ni-ca, đã nói: "vì đạo Phúc Âm chúng tôi đã rao truyền cho anh em, không những bằng lời nói thôi, lại cũng bằng quyền phép, Đức Thánh Linh và sức mạnh của sự tin quyết nữa." (1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:5) Nói cách khác, lời Đức Chúa Trời không hành động "ex opere operato" (một cách tự động); đúng hơn, đó là công tác của Đức Thánh Linh chủ quyền ban phát ân điển (Giăng 3:8), làm cho lòng sống lại qua lời để sinh ra sự sống. Vì vậy lời được viết ra không phải là chất liệu của sự sinh lại thuộc linh, mà đúng hơn là phương tiện hay môi giới của nó. "Lời không phải là nguyên lý sinh sản, mà chỉ là điều nhờ đó nó hành động: là phương tiện chuyên chở quyền năng nảy mầm huyền nhiệm" [ALFORD]. Chính vì Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời đồng hành với lời mà lời mang trong mình mầm sống. Sự sống ở trong Đức Chúa Trời, nhưng được truyền đạt cho chúng ta qua lời.
Phúc Âm tuyên bố rằng sự ăn năn và đức tin (những mệnh lệnh của Đức Chúa Trời) chính là sự hành động của Đức Chúa Trời trong chúng ta cả sự muốn lẫn sự làm (2 Ti-mô-thê 2:25; Ê-phê-sô 2:5, 8), chứ không phải là điều mà tội nhân tự mình đóng góp vào giá của sự cứu rỗi mình. Sự ăn năn và đức tin chỉ có thể được thực hành bởi một linh hồn sau khi, và như là hệ quả trực tiếp của, sự tái sinh của nó bởi Đức Thánh Linh (1 Giăng 5:1, 10; Công Vụ 16:14b; Công Vụ 13:48; Giăng 10:24–26; Ê-xê-chi-ên 36:26–27; Giăng 6:37; Giăng 1:13; 1 Cô-rinh-tô 4:7; 1 Cô-rinh-tô 15:10; Gia-cơ 1:17; Giăng 3:27; 1 Phi-e-rơ 1:3). Đức Chúa Trời tái sinh, và chúng ta, trong sự thực hành khả năng mới bởi ân điển đã được ban, thì ăn năn. Đức Chúa Trời vô hiệu hóa sự chống đối của lòng người, khuất phục sự thù nghịch của tâm trí xác thịt, và với quyền năng không thể cưỡng lại (Giăng 6:37, 63–65), kéo những người được chọn của Ngài đến với Đấng Christ. Phúc Âm xưng nhận: "Chúng ta yêu, vì Chúa đã yêu chúng ta trước." Trong khi trước kia chúng ta không có lòng khao khát Đức Chúa Trời, thì nay ân điển tái sinh của Đức Chúa Trời ban cho chúng ta lòng khao khát, sự sẵn lòng và niềm vui thích nơi con người Ngài và các mệnh lệnh Ngài, điều chắc chắn làm phát sinh đức tin. Đức tin và việc làm đều là bằng chứng của sự sinh lại, chứ không phải là nguyên nhân của nó.
Thêm Bằng Chứng Kinh Thánh
Giăng 6:63–65, tương tự, có lẽ là sự minh chứng rõ ràng nhất trong Kinh Thánh rằng sự tái sinh đi trước đức tin, trực tiếp từ miệng Chúa Giê-xu:
"Ấy là Thần Linh làm cho sống, xác thịt chẳng ích chi. Những lời ta đã nói cùng các ngươi đều là thần linh và sự sống. Song trong vòng các ngươi có kẻ không tin." (Vì Đức Chúa Giê-xu biết từ ban đầu ai là kẻ không tin, và ai là kẻ sẽ phản Ngài.) Ngài lại phán: "Ấy bởi đó mà ta đã nói cùng các ngươi rằng nếu Cha chẳng ban cho, thì chẳng ai tới cùng ta được."
Mọi học giả đáng tin cậy đều thừa nhận rằng toàn bộ bối cảnh của cuộc trò chuyện này là về đức tin nơi Đấng Christ. Chúa Giê-xu nói với người Do Thái rằng họ không thể có đức tin nơi Ngài trừ khi Đức Chúa Trời ban cho cách đặc biệt. Chính Đức Thánh Linh làm cho sống lại (tái sinh, ban sự sống), Chúa Giê-xu phán, chứ không phải xác thịt, và trừ khi Đức Chúa Trời ban sự làm cho sống lại này, sẽ không ai tin. Xin hãy dành thời gian xem xét kỹ đoạn văn và xem đây có đúng là điều Chúa Giê-xu đang dạy ở đây không. Cùng với câu 37, câu này tạo thành một tam đoạn luận: Không ai có thể tin trừ khi Đức Chúa Trời ban cho (c. 65), và mọi người mà Cha ban cho Con đều sẽ tin (c. 37), và không một ai trong số này bị bỏ ra ngoài, mà sẽ được sống lại trong ngày sau rốt (c. 37, 39, 44). Khẳng định phổ quát này và phủ định phổ quát này không chừa chỗ nào cho việc con người tự tạo ra đức tin của mình ngoài công tác hiệu quả của Đức Thánh Linh bên trong.
Ngoài hai chỗ mà từ "sự tái sinh" thực sự được dùng trong bản văn Kinh Thánh (Tít 3:5; Ma-thi-ơ 19:26), cùng một khái niệm giáo lý ấy được triển khai ở nhiều chỗ dưới nhiều thuật ngữ khác nhau như (1) sự sống lại thuộc linh (Giăng 5:21; Rô-ma 6:13; Ê-phê-sô 1:19–20; 2:5; Cô-lô-se 2:13; 1 Giăng 3:14) và (2) sự tái tạo của chúng ta trong Đấng Christ (2 Cô-rinh-tô 5:17; Ga-la-ti 6:15; Ê-phê-sô 2:10; 4:24). Sứ đồ Giăng, ngoài việc ghi lại bài giảng nổi tiếng của Chúa Giê-xu về sự sinh lại trong Giăng 3, còn đề cập đến việc được sinh bởi Đức Chúa Trời mười một lần. Điều thú vị là, mặc dù việc được sinh lại là cần thiết cho sự cứu rỗi, nó không bao giờ một lần nào được nói đến ở thể mệnh lệnh, như thể người nghe có thể tự mình tạo ra nó. Đúng hơn, nó luôn được nói đến như một công tác của một mình Đức Chúa Trời. Ví dụ, Giăng 1:13 (như để nhấn mạnh điểm này) nói chúng ta đã được "sinh, chẳng phải bởi khí huyết, hoặc bởi tình dục, hoặc bởi ý người, nhưng bởi Đức Chúa Trời." Trong khi Giăng 1:12 dạy rằng đức tin là điều kiện tiên quyết cốt yếu của sự xưng công chính, thì câu 13 dạy rằng sự tái sinh là điều kiện tiên quyết cần thiết và hiệu quả của đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ. Do đó câu 13 làm rõ câu 12, cho thấy sự tái sinh về mặt nhân quả đi ngay trước đức tin.
Đáng chú ý đặc biệt, sứ đồ Giăng nói về sự sống lại thuộc linh của chúng ta (Giăng 5:21 & Ê-phê-sô 2:5). Bản văn (Giăng 5:21) cho thấy chính Chúa Giê-xu rõ ràng thi hành quyền chủ tể trên những ai Ngài sẽ ban cho sự sống lại thuộc linh: "Vì như Cha khiến những kẻ chết sống lại và ban sự sống cho họ thế nào, thì Con cũng ban sự sống cho kẻ Con muốn thế ấy." Ê-phê-sô 2:5 cũng nói chúng ta đã chết vì tội lỗi cho đến khi Đức Chúa Trời, Đấng giàu lòng thương xót, "làm cho chúng ta sống lại với Đấng Christ." Từ ngữ Phao-lô dùng cho "làm cho sống lại", thường được dịch là "quickened", là thuật ngữ Hy Lạp mà Phao-lô dùng để chỉ sự tái sinh với Đấng Christ. Trong cả hai trường hợp này, chúng ta phải kết luận rằng công tác tái sinh của Đức Thánh Linh về mặt nhân quả đi trước và giúp con người có thể đáp ứng bằng đức tin cứu rỗi trước sự kêu gọi của Đức Chúa Trời.
Một bản văn quan trọng khác mà chúng ta nên xem xét kỹ hơn là 1 Giăng 5:1, 10:
"Ai tin Đức Chúa Giê-xu tức là Đấng Christ, thì sanh bởi Đức Chúa Trời... Ai tin đến Con Đức Chúa Trời, thì có chứng ấy trong mình."
Trước hết, tôi muốn quý vị nhận thấy khía cạnh nhân-quả tuần tự rõ ràng của sự tái sinh và đức tin trong đoạn này. Điều quan trọng chúng ta cần lưu ý là Giăng nói về những hành động của chúng ta diễn ra như là kết quả của sự tái sinh nhiều lần trong thư này (1 Giăng 2:29; 1 Giăng 3:9; 1 Giăng 4:7; 1 Giăng 5:1; 1 Giăng 5:18). Ví dụ, trong 1 Giăng 3:9 ông nói: "Ai sanh bởi Đức Chúa Trời, thì chẳng phạm tội, vì hột giống của Ngài ở trong người, và người không thể phạm tội được, vì đã sanh bởi Đức Chúa Trời." Ở đây chúng ta cũng thấy một mối quan hệ nhân quả giữa nguyên nhân của sự sinh mới và hiệu quả là Cơ Đốc nhân không tiếp tục sống trong tội lỗi. 1 Giăng 5:18 cho chúng ta một mẫu diễn đạt tương tự. Cả hai đều cho thấy nguyên nhân của sự tái sinh đem lại hiệu quả là một đời sống không tiếp tục phạm tội. Vì vậy, không những thì của động từ trong 1 Giăng 5:1 cho thấy đức tin được hiện thực hóa như là kết quả của sự tái sinh, mà đây còn là sự tiếp nối của một mẫu diễn đạt mà Giăng dùng xuyên suốt thư. Do đó, rất khó có khả năng Sứ đồ muốn nói điều gì khác ngoài việc đức tin là kết quả của sự sinh thuộc linh của chúng ta... rằng công tác tái sinh của Đức Thánh Linh là nguyên nhân của những khao khát làm phát sinh đức tin. Câu 10 càng chứng minh thực tế này khi nói rằng "ai tin đến Con Đức Chúa Trời, thì có chứng ấy [của Đức Chúa Trời] trong mình." Hãy xét xem liệu một người chưa tái sinh, người không có chứng của Đức Chúa Trời trong mình, có thể thực sự hiểu hay tin Phúc Âm không. Điều đó là không thể. Đúng hơn, một người phải trước hết có chứng của Đức Chúa Trời trong mình thì mới tin được. Nói cách khác, chúng ta phải được Đức Chúa Trời dạy dỗ, được soi sáng tâm trí, được ban cho sự hiểu biết mới... và một khi đã được dạy và hiểu, chúng ta sẽ chắc chắn đến với đức tin nơi Đấng Christ. Để nhấn mạnh điểm này hơn nữa, xin lưu ý rằng 1 Giăng 5:20 cho chúng ta sự bảo đảm sau đây:
"Nhưng chúng ta biết Con Đức Chúa Trời đã đến, Ngài đã ban trí khôn cho chúng ta đặng chúng ta biết Đấng chân thật, và chúng ta ở trong Đấng chân thật, là ở trong Đức Chúa Giê-xu Christ, Con của Ngài. Ấy chính Ngài là Đức Chúa Trời chân thật và sự sống đời đời."
Chúa Giê-xu đã ban cho dân Ngài sự hiểu biết để họ nhận biết Ngài. Nói cách khác, sự hiểu biết thuộc linh thật và sự hiểu biết về Đức Chúa Trời (sự cứu rỗi), vốn độc nhất thuộc về các thánh đồ, gắn bó không thể tách rời với nhau. Điều này làm phát sinh điều kia, và do đó, mọi người được ban cho sự hiểu biết này sẽ chắc chắn đến nhận biết Ngài. "Vì Đức Chúa Trời, — là Đấng có phán: Sự sáng phải soi từ trong sự tối tăm! — đã soi sáng trong lòng chúng tôi, đặng sự thông biết về vinh hiển Đức Chúa Trời soi sáng nơi mặt Đức Chúa Giê-xu Christ." (2 Cô-rinh-tô 4:6) Từ những đoạn này và các đoạn tương tự, do đó chắc chắn rằng cùng một loại hiểu biết ấy không bao giờ được ban cho những kẻ không được chọn. Đúng hơn, sự hiểu biết về những điều thuộc linh do một mình Đức Chúa Trời ban chắc chắn đưa những người được nó soi sáng đến một đức tin sống động nơi Đấng Christ. Một minh chứng thực tế của điều này được ghi trong sách Công Vụ khi Phao-lô đang giảng và một người đàn bà tên là Ly-đi, "...đang nghe; Chúa mở lòng cho người đặng chăm chỉ nghe lời Phao-lô nói." (Công Vụ 16:14) Điều này hẳn loại bỏ mọi nghi ngờ về bản chất Kinh Thánh của giáo lý này.
Kết Luận
Tóm lại, những kẻ đã chết trong tội lỗi (Ê-phê-sô 2:1, 5, 8) không dự phần gì vào sự sinh mới của chính mình (Rô-ma 3:11, 12; 8:7) và thụ động y như một em bé sơ sinh trong hành động tái sinh. Tuy nhiên, một khi đã được phục hồi với một cảm thức mới và được ban cho sự hiểu biết thuộc linh qua Lời và Đức Thánh Linh, khuynh hướng mới của linh hồn lập tức đóng vai trò tích cực trong sự trở lại (sự ăn năn và đức tin). Như vậy, con người không hợp tác trong sự tái sinh của mình, mà đúng hơn, đáp ứng cách chắc chắn trong đức tin trước Phúc Âm khi Đức Thánh Linh thay đổi khuynh hướng lòng chúng ta (Giăng 3:6–8; 19–21). Đức tin, do đó, không phải là điều do bản tính chưa tái sinh của chúng ta tạo ra. Tội nhân sa ngã không có khả năng đạo đức hay khuynh hướng tin trước khi được sinh lại. Đúng hơn, Đức Thánh Linh phải mở tai người ta trước sự rao giảng Phúc Âm, nếu người ta muốn khao khát nghe và tin.
Từ Điển Century
Chủ nghĩa Độc tác (Monergism): "Trong thần học, Giáo lý cho rằng Đức Thánh Linh là tác nhân hiệu quả duy nhất trong sự tái sinh — rằng ý chí con người không có khuynh hướng nào về sự thánh khiết cho đến khi được tái sinh, và do đó không thể hợp tác trong sự tái sinh."
Sau đây là một số Cơ Đốc nhân trong lịch sử Hội Thánh đã bênh vực giáo lý Kinh Thánh về chủ nghĩa độc tác:
Jonathan Edwards, Charles Spurgeon, Martin Luther (người coi giáo lý này là trọng tâm của cuộc Cải Chánh), John Calvin, John Owen, các Thanh giáo của thế kỷ 17, Augustine, George Whitefield, và một số mục sư cùng thần học gia đương thời như Martyn Lloyd-Jones, John Piper, Wayne Grudem, R.C. Sproul, Michael Horton, J.I. Packer, James Montgomery Boice, và những người ký tên vào Alliance of Confessing Evangelicals (Liên minh các Phúc Âm Nhân Thú Nhận).
Chúa Giê-xu Christ Nguồn Mọi Phước Lành
John Hendryx
"Mọi ân điển tốt lành cùng sự ban cho trọn vẹn đều đến từ nơi cao và bởi Cha sáng láng mà xuống" (Gia-cơ 1:17). Và nữa: "Chẳng ai nhận được chi hết, nếu chẳng từ trên trời ban cho" (Giăng 3:27). "Ngợi khen Đức Chúa Trời, Cha Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta, Ngài đã xuống phước cho chúng ta trong Đấng Christ đủ mọi thứ phước thiêng liêng ở các nơi trên trời." (Ê-phê-sô 1:3)
Vì mọi ân điển tốt lành và sự ban cho trọn vẹn đều đến từ nơi cao, Chúa Giê-xu không chừa chỗ nào cho bản tính tự nhiên khoe mình. Đây không phải là lời khoa trương mà là một lời tuyên bố rõ ràng của Đức Thánh Linh, khẳng định rằng mọi khả năng của chúng ta — về đạo đức, tự nhiên hay các khả năng khác — đều là ân tứ vô điều kiện đầy thương xót của Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Những đoạn này và nhiều đoạn khác dùng những khẳng định phổ quát (Mọi, Tất cả) để mô tả bản chất bao trùm của Đấng Christ như là nguồn của mọi sự tuyệt hảo và phước lành thuộc linh. Từ "sự ban cho" (endowment) dùng trong Gia-cơ 1:17 có nghĩa là tài năng, khả năng hay phẩm chất, điều này chỉ ra rằng ân điển và sự soi sáng chúng ta được ban trong Đấng Christ để nắm bắt lời Ngài là điều kiện tiên quyết cần thiết để có phẩm chất đạo đức/thuộc linh bên trong giúp chúng ta tạo ra những tư tưởng đúng đắn về Đấng Christ. Một người không thuộc linh không thể tự nhiên tạo ra những tình cảm hay đức tin cần thiết để nhận lấy sự cứu rỗi. Không dòng suối nào có thể dâng cao hơn nguồn của nó; cũng vậy, không tư tưởng tốt nào có thể vươn lên trời trừ khi nguồn mạch của nó ở trên trời. Những tư tưởng cứu chuộc không bắt nguồn từ các tài nguyên ở dưới thấp mà phải tuôn chảy từ dòng sông sự sống mà nguồn mạch tuôn ra từ ngôi Đức Chúa Trời và Chiên Con. Và chính từ nguồn mạch này chúng ta phải liên tục uống, kẻo chúng ta khô cạn trong việc dùng các tài nguyên tự nhiên của mình.
Chúng ta mạnh mẽ là vì sức mạnh của Ngài; chúng ta chỉ có ý định tốt vì Ngài ban phước cho chúng ta bằng một tấm lòng được đổi mới mang những ý định tốt của Ngài; chúng ta khôn ngoan chỉ vì sự khôn ngoan của Ngài; và chúng ta có đức tin vì Ngài là Đấng khởi đầu của đức tin (Hê-bơ-rơ 2:10; 12:2). Khi một người nhận ra tính Đấng Christ-làm-trung-tâm này, tức là khi Đức Thánh Linh soi sáng tâm trí một người để thấy lẽ thật này, thì lúc ấy chúng ta ngưỡng mộ Đấng Ban Cho cách đúng đắn. Khi chúng ta quy mọi sự tuyệt hảo và phước lành cho Ngài, ngay cả chính sự khiêm nhường để tin, chỉ lúc ấy chúng ta mới dâng mọi vinh quang cho Ngài. Hãy xét rằng khi hạt giống Phúc Âm được người rao giảng gieo rắc trên mọi loại đất, chúng ta chỉ tôn vinh Đức Chúa Trời cách đúng đắn khi chúng ta thừa nhận rằng ngay cả đất tốt của chúng ta cũng chỉ tốt vì Đức Chúa Trời đã trước hết cày xới đất hoang của tấm lòng chai cứng chúng ta. Đất không tốt bởi bản tính (mà là không sinh hoa lợi), và chính vì người nông phu đã trước hết cày xới nó mà hạt giống mới bén rễ. Cũng vậy, không tấm lòng sa ngã nào bởi bản tính nghĩ những tư tưởng tốt, hay tạo ra tình cảm đối với Đức Chúa Trời, mà chỉ làm vậy vì Đức Chúa Trời đã ban phước cho nó trong Đấng Christ bằng cách phá vỡ sự cứng cỏi tự nhiên của mảnh đất lòng chúng ta.
Nếu chúng ta có ấn tượng rằng ân điển cứu rỗi của Đức Chúa Trời được ban cho chúng ta như là kết quả của một lời cầu nguyện, hãy nhớ rằng chính ân điển được ban cho chúng ta trong Đấng Christ (ngay từ đầu) đã khuấy động linh hồn chúng ta cầu nguyện với Đức Chúa Trời. Quý vị có từ chối dâng cho Đức Chúa Trời vinh quang đáng thuộc về Ngài bằng cách cảm tạ Ngài về mọi điều khác, ngoại trừ đức tin của mình, và như vậy giữ lại vinh quang này cho chính mình không? Ê-sai 65:1 phán: "Những kẻ không cầu hỏi ta, ta đã cho tìm được ta; những kẻ không tìm kiếm ta, ta đã tỏ mình ra cho. Ta đã phán cùng một dân chẳng kêu cầu danh ta rằng: Ta đây, ta đây." Đối với người không thuộc linh, Kinh Thánh khẳng định rằng "CHẲNG CÓ AI HIỂU BIẾT, CHẲNG CÓ AI TÌM KIẾM ĐỨC CHÚA TRỜI; HỌ ĐỀU LẦM LẠC, THẢY ĐỀU TRỞ NÊN VÔ ÍCH..." Đây không phải là lời khoa trương mà là tình trạng tự nhiên của con người không có ân điển của Đấng Christ.
Cũng hãy nhớ rằng trong khi Đức Chúa Trời truyền cho mọi người khắp mọi nơi phải ăn năn và tin Phúc Âm, thì một mệnh lệnh không hàm ý khả năng tự nhiên ngoài Đức Thánh Linh. Các mệnh lệnh của Đức Chúa Trời được ban ra, không phải để bày tỏ khả năng mà để bày tỏ sự bất lực và tội lỗi (Rô-ma 3:19, 20). Nói cách khác, ngay cả chính mệnh lệnh phải tin Phúc Âm cũng đưa chúng ta đến chỗ tuyệt vọng mọi hy vọng nơi chính mình, và chính tại đó, khi chúng ta nhận ra sự bất lực thuộc linh của mình, chúng ta biết Đức Thánh Linh cuối cùng đang làm một công tác ân điển trong đời sống chúng ta. Khởi đầu và lòng khao khát đức tin cùng tình cảm đối với Đấng Christ, không thể quy cho bản tính không thuộc linh, mà đúng hơn, đến qua sự tái sinh (1 Giăng 5:1; Giăng 1:13; 3:3; 6:37, 39, 63–65); nhưng những kẻ nói rằng khả năng này thuộc về chúng ta bởi bản tính chứ không bởi ân điển hiệu quả được Đấng Christ ban cho, tức là bởi sự thông truyền Đấng Christ bởi Đức Thánh Linh, Đấng tự Ngài sửa lại tình cảm chúng ta, vô hiệu hóa sự thù nghịch chúng ta và xoay ý chí chúng ta từ chỗ không tin sang tin, và xoay tình yêu sự tối tăm của chúng ta sang tình yêu sự sáng... người ấy đang chống lại giáo lý cứu rỗi bởi ân điển mà thôi. Chúng ta thầm muốn giữ lại một phần vinh quang cho chính mình. Nhưng đức tin không do bản tính chưa tái sinh của chúng ta tạo ra (1 Cô-rinh-tô 2:12, 14; Rô-ma 9:16).
Ân điển của Đấng Christ, nói cách khác, không lệ thuộc vào sự khiêm nhường hay sự vâng phục của con người, vì chính bởi lòng thương xót của Đấng Christ mà chúng ta vâng phục và khiêm nhường (1 Cô-rinh-tô 15:10). Con người tự nhiên không hình thành những ý kiến đúng đắn hay tạo ra bất cứ lựa chọn đúng đắn nào liên quan đến sự cứu chuộc, cũng không thể đáp ứng tích cực trước sự rao giảng Phúc Âm chỉ bằng các năng lực tự nhiên của mình, nếu Đức Thánh Linh không mở mắt mù của hắn, thông tai điếc của hắn và đổi lòng bằng đá tự nhiên của hắn thành lòng bằng thịt. Vì, như chính Kinh Thánh khẳng định, chúng ta không "có tài năng mà nghĩ rằng bởi sức mình mà có điều gì, nhưng tài năng của chúng tôi đến từ Đức Chúa Trời" (2 Cô-rinh-tô 3:5). Ngoài Chúa Giê-xu Christ, chúng ta không làm chi được. Sự mặc khải bên ngoài của Đức Chúa Trời cho bản tính chúng ta không được tâm trí tự nhiên nắm bắt cách thuộc linh, cũng không được tấm lòng sa ngã tiếp nhận, vì sự mặc khải của Đức Chúa Trời phải được Đức Thánh Linh soi sáng (Ma-thi-ơ 16:17; 1 Cô-rinh-tô 12:3; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:5), Đấng biến đổi tình yêu tội lỗi của chúng ta thành tình yêu Đấng Christ. Tâm trí tự nhiên có thể hiểu biết cách trí óc những lời đang được nói, nhưng chúng không đi vào tấm lòng thù nghịch và không thân thiện của hắn. Chỉ tình yêu của Đấng Christ được nắm bắt bằng một tấm lòng mới và đôi mắt mới mới thực sự tiếp nhận Ngài. Điều này có nghĩa là Cơ Đốc giáo không hề nói về sự cải thiện đạo đức mà đúng hơn là về một sự sống hoàn toàn mới trong Đấng Christ. Khao khát cải thiện cái cũ là một phần của vấn đề.
Chỉ Đức Chúa Trời mới có thể thay đổi chúng ta để tin và vâng phục. Cho đến khi chúng ta đạt đến sự tuyệt vọng như thế nơi chính mình, người ta vẫn chưa hiểu đầy đủ những hàm ý của Phúc Âm. Điều đó không tùy thuộc sự muốn của chúng ta, mà tùy thuộc lòng thương xót của Đức Chúa Trời khiến chúng ta muốn (Rô-ma 9:16). Mọi phước lành cứu chuộc đều tìm thấy nguồn của mình trong Đấng Christ (Ê-phê-sô 1:3). Nhưng việc không nhận biết Đấng Christ là nguồn của mọi phước lành là nguyên nhân của nhiều sai lầm và mâu thuẫn giữa những Cơ Đốc nhân chân thành. Ví dụ, nhiều người theo thuyết thời đại (dispensationalists) phủ nhận rằng Đấng Christ chỉ chết cho những người được chọn (sự cứu chuộc đặc biệt) nhưng lại thừa nhận lẽ thật của giáo lý ân điển không thể cưỡng lại. Họ sẽ lý luận rằng sự chết của Đấng Christ TỰ NÓ không cứu nếu không có công cụ của đức tin, và hơn nữa, không có điều gì trong Kinh Thánh buộc chúng ta phải nghĩ rằng sự đền tội nhất thiết bảo đảm đức tin cho mọi người mà nó hướng đến.
Để trả lời điều này, chúng ta phải xét rằng công tác cứu chuộc không giới hạn trong một phước lành thuộc linh là "sự hòa thuận". Nó có nhiều khía cạnh. "Sự tái sinh" cũng là một phần của công tác cứu rỗi của Đấng Christ, và việc tách sự tái sinh và ân điển hiệu quả khỏi Đấng Christ và công tác của Ngài là sai lầm, nói nhẹ nhất. Nói cách khác, những "người bốn điểm" này dường như đang cổ xúy một sự tái sinh không có Đấng Christ. Mọi người liên quan đến blog này, kể cả tác giả bài viết, đều đồng ý rằng đức tin là cần thiết cho sự xưng công chính. Nhưng xét rằng phước lành cứu chuộc của sự tái sinh (không chỉ sự xưng công chính) cũng có nguồn gốc nơi Chúa Giê-xu Christ, hẳn phải chứng minh một lần đủ cả rằng đức tin được bảo đảm cho mọi người mà nó hướng đến (Giăng 6:37, 39). Vì điều này cho thấy Đấng Christ đã chết cho những người được chọn theo cách mà Ngài đã không chết cho những kẻ không được chọn, tức là để bảo đảm các phước lành thuộc linh của ân điển không thể cưỡng lại và sự tái sinh mà mọi người (kể cả những người bốn điểm) đều thừa nhận là những phước lành không ban cho những kẻ không được chọn. Chẳng phải những phước lành cứu chuộc này cũng đến từ Đấng Christ sao?
Đấng Christ kêu gọi mọi người khắp mọi nơi ăn năn và tin Phúc Âm, nhưng chỉ những người được chọn mới là những người mà Đức Chúa Trời mở mắt. Phủ nhận điều này là phủ nhận rằng sự cứu rỗi bởi một mình Đấng Christ. Hoặc Đấng Christ bảo đảm mọi phước lành cho dân Ngài để họ tin, hoặc chúng ta sai lầm đưa điều gì đó thuộc bản tính vào công tác cứu chuộc. Chúng ta có thể cảm tạ Đức Chúa Trời ngay cả về đức tin của mình không, hay đó là điều duy nhất dành riêng cho chính mình? Hãy cảm tạ Đấng Christ về mọi sự, ngay cả sự sinh mới làm phát sinh hy vọng của chúng ta nơi Đấng Christ:
"Ngợi khen Đức Chúa Trời, là Cha Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta, Ngài lấy lòng thương xót cả thể khiến chúng ta lại sanh, đặng chúng ta nhờ sự Đức Chúa Giê-xu Christ sống lại từ trong kẻ chết mà có sự trông cậy sống!" (1 Phi-e-rơ 1:3)
-----------------
Ordo Salutis Có Nghĩa Gì và Tại Sao Nó Quan Trọng?
"Ordo salutis" là một thuật ngữ La-tinh có nghĩa là "thứ tự của sự cứu rỗi". Nó nói về một cách sắp xếp mọi biến cố và thực tại trong tiến trình cứu rỗi, theo thứ tự chúng xuất hiện trong đời sống một cá nhân. Thứ tự này đôi khi mang tính thời gian (ví dụ: chúng ta được xưng công chính một khoảng thời gian nhất định trước khi được vinh hiển trong trạng thái đời đời); nhưng đôi khi nó chỉ mang tính luận lý, hay nhân quả (ví dụ: chúng ta thực hành đức tin ngay khi Đức Chúa Trời ban cho chúng ta sự sinh mới, nhưng sự tái sinh của Ngài là nguyên nhân của đức tin chúng ta). "Ordo salutis" là một khái niệm rất quan trọng vì giáo lý cứu rỗi rất phong phú và tinh tế, liên quan đến rất nhiều thực tại khác nhau, đến nỗi chúng ta sẽ không hiểu nó như đáng phải hiểu nếu chúng ta không định nghĩa mọi yếu tố của nó cách rất cẩn thận. Chúng ta tăng trưởng trong sự nên thánh và thánh khiết khi chúng ta tăng trưởng trong sự hiểu biết Phúc Âm, và nhận ra mọi phước lành thuộc linh chúng ta có trong Đấng Christ; và vì vậy, nếu chúng ta không rõ về nhiều điều quý báu mà Lời Đức Chúa Trời phán về thứ tự các biến cố mà sự cứu rỗi của Ngài đem lại trong đời sống chúng ta, chúng ta sẽ vẫn non nớt trong đức tin và cách ăn ở. Một "ordo salutis" đơn giản như sau: biến cố đầu tiên phải xảy ra để chúng ta được cứu là tình yêu vô điều kiện và sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời đối với chúng ta trong cõi đời đời quá khứ. Rồi, Đức Chúa Trời ban cho chúng ta một sự kêu gọi bên ngoài tại một thời điểm nào đó trong đời sống chúng ta, hay nói cách khác, Ngài đem sứ điệp Phúc Âm đến ngang qua đường đời chúng ta, hoặc qua việc đọc hoặc nghe lời. Tiếp theo, Ngài ban một sự kêu gọi bên trong, qua sự thúc giục của Đức Thánh Linh, Đấng tái sinh, hay làm cho sống lại những tấm lòng trước kia đã chết của chúng ta. Vì sự tái sinh này, chúng ta kinh nghiệm sự trở lại, tức là sự ăn năn khỏi tội lỗi và đức tin nơi Đấng Christ. Rồi, như là hệ quả của đức tin chúng ta, chúng ta được xưng công chính, tức là Đức Chúa Trời về mặt pháp lý tuyên bố chúng ta công chính, bằng cách kể sự công chính trọn vẹn của Chúa Giê-xu cho chúng ta. Đồng thời, Đức Chúa Trời nhận chúng ta làm con nuôi, khiến chúng ta thành con cái Ngài và là anh em của Đấng Christ; và Ngài cũng hiệp nhất chúng ta với Đấng Christ, để từ nay về sau chúng ta ở trong Ngài. Bắt đầu từ điểm đó, và suốt đời chúng ta, Đức Chúa Trời thánh hóa chúng ta, hay khiến chúng ta nên thánh, biến đổi chúng ta nên giống như hình ảnh Ngài. Trong suốt thời gian này, Đức Chúa Trời cũng đang gìn giữ chúng ta, khiến chúng ta bền đỗ trong đức tin, để chúng ta không cuối cùng sa ngã. Rồi, lúc chết, chúng ta bước vào trạng thái trung gian, nơi chúng ta ở trong sự hiện diện của Chúa, nhưng không có thân thể vật lý. Và cuối cùng là sự vinh hiển, khi thân thể chúng ta sẽ được sống lại và biến đổi để không còn hư nát nữa, và chúng ta sẽ thừa hưởng trời mới đất mới, nơi chúng ta sẽ sống trong sự hiện diện của Đấng Em-ma-nu-ên chúng ta đời đời.
La-tinh, "thứ tự của sự cứu rỗi." Ordo salutis là giáo lý thần học bàn về sự sắp xếp theo luận lý các ích lợi của sự cứu chuộc khi chúng ta được hiệp nhất với Đấng Christ, những ích lợi được Đức Thánh Linh áp dụng cho chúng ta. Điều đầu tiên cần nhớ là chúng ta không bao giờ được tách các ích lợi (sự tái sinh, sự xưng công chính, sự nên thánh) khỏi Đấng Ban Ích Lợi (Chúa Giê-xu Christ). Toàn bộ tiến trình (sự tuyển chọn, sự cứu chuộc, sự tái sinh, v.v.) là công tác của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ và bởi ân điển mà thôi. Sự tuyển chọn là kiến trúc thượng tầng của ordo salutis chúng ta, nhưng tự nó không phải là sự áp dụng sự cứu chuộc. Sự tái sinh, công tác của Đức Thánh Linh đem chúng ta vào sự hiệp nhất sống động với Đấng Christ, có quyền ưu tiên nhân quả trên các khía cạnh khác của tiến trình cứu rỗi. Đức Chúa Trời mở mắt chúng ta, chúng ta thấy. Đức Chúa Trời cắt bì/thông tai chúng ta, chúng ta nghe. Chúa Giê-xu gọi La-xa-rơ đã chết và được chôn ra khỏi mồ, ông ra; cũng vậy, Đức Thánh Linh áp dụng sự tái sinh (mở mắt thuộc linh chúng ta và đổi mới tình cảm chúng ta), chắc chắn đưa đến đức tin. Mọi ích lợi của sự cứu chuộc như sự trở lại (đức tin & sự ăn năn), sự xưng công chính, sự nên thánh và sự bền đỗ đều giả định sự hiện hữu của sự sống thuộc linh. Công tác áp dụng ân điển của Đức Chúa Trời là một tiến trình đơn nhất được ban cho những người được chọn đồng thời. Điều này xảy ra tức thì, nhưng chắc chắn có một thứ tự nhân quả (sự tái sinh làm phát sinh mọi điều còn lại). Mặc dù những ích lợi này không thể tách rời, việc phân biệt chúng là hữu ích. Vì vậy, thay vì áp đặt một thứ tự thời gian, chúng ta nên xem đây như một công tác đơn nhất của Đức Chúa Trời để đem chúng ta vào sự hiệp nhất với Đấng Christ. Chúng ta phải luôn ghi nhớ rằng các thứ tự được diễn đạt trong các bài viết sau đây xảy ra cùng nhau hay đồng thời như lửa và sức nóng. Mọi khía cạnh của công tác Đức Chúa Trời tiếp tục cùng nhau suốt đời một Cơ Đốc nhân.
Trong lịch sử Hội Thánh đã có sự bất đồng về thứ tự cứu rỗi, đặc biệt giữa những người thuộc phe Cải Chánh và phe Arminius. Hai quan điểm sau đây về thứ tự của Đức Chúa Trời trong việc thực hiện công tác cứu chuộc của Ngài cho thấy sự tương phản rõ rệt giữa hai quan điểm lịch sử chính này. Hãy nhớ rằng cả hai quan điểm đều dựa trên công tác cứu chuộc mà Đấng Christ đã hoàn thành cho dân Ngài trong lịch sử:
Trong phe Cải Chánh, ordo salutis là 1) sự tuyển chọn, 2) sự tiền định, 3) sự kêu gọi Phúc Âm, 4) sự kêu gọi bên trong, 5) sự tái sinh, 6) sự trở lại (đức tin & sự ăn năn), 7) sự xưng công chính, 8) sự nên thánh, và 9) sự vinh hiển. (Rô-ma 8:29–30)
Trong phe Arminius, ordo salutis là 1) sự kêu gọi bên ngoài, 2) đức tin/sự tuyển chọn, 3) sự ăn năn, 4) sự tái sinh, 5) sự xưng công chính, 6) sự bền đỗ, 7) sự vinh hiển.
Hãy lưu ý sự khác biệt cốt yếu trong thứ tự của sự tái sinh và đức tin. Trong khi quan điểm Cải Chánh tin rằng sự sống thuộc linh là điều kiện tiên quyết cho sự hiện hữu của các khía cạnh khác của sự cứu rỗi, thì những người Arminius tin rằng con người sa ngã, tự nhiên vẫn giữ khả năng đạo đức để tiếp nhận hay khước từ Phúc Âm bằng quyền năng của chính mình. Ngay cả với sự giúp đỡ của ân điển, hắn vẫn phải tìm trong chính mình để tin hay khước từ Đấng Christ. Điều này có những hàm ý rộng lớn và đặt ra những câu hỏi như tại sao một người tin mà người khác không? Quý vị cũng có thể nhận thấy rằng, theo những người Arminius, sự tuyển chọn lệ thuộc vào đức tin, chứ không phải ngược lại. Đây không phải là chuyện nhỏ... việc hiểu thứ tự Kinh Thánh, trong khi ghi nhớ tiến trình đơn nhất của nó, là cốt yếu và có ảnh hưởng sâu sắc đến cách người ta nhìn Đức Chúa Trời, Phúc Âm và toàn bộ Kinh Thánh.
Sự Tái Sinh
của A.A. Hodge; được B.B. Warfield hiệu đính
Bài tiểu luận ngắn sau đây nguyên được xuất bản trong Johnson's Cyclopaedia, 1896. Ấn bản điện tử của bài viết này được Shane Rosenthal quét và biên tập cho Reformation Ink. Nó thuộc phạm vi công cộng và có thể được tự do sao chép và phân phối.
Sự tái sinh (từ La-tinh re-, lại + generare, sinh ra) là một thuật ngữ thần học dùng để diễn đạt giai đoạn khởi đầu của sự thay đổi mà một người bước vào đời sống Cơ Đốc kinh nghiệm. Nó bắt nguồn từ Tân Ước, nơi "sự sinh mới" (1 Phi-e-rơ 1:3, 23; Tít 3:5; Giăng 3:3 v.v.) là khởi đầu của "sự đổi mới" ấy tạo ra "người mới". Trong lịch sử thần học, thuật ngữ này đã được dùng với độ rộng nghĩa khác nhau. Giữa người Do Thái, nó được dùng theo nghĩa bên ngoài để diễn đạt sự thay đổi mối quan hệ diễn ra khi một người ngoại trở thành người Do Thái; từ họ nó được nhiều Giáo phụ tiếp nhận theo nghĩa này, và vẫn được nhiều người chủ trương "sự tái sinh qua báp-têm" dùng như vậy. Nó được dùng trong Giáo hội La-tinh để diễn đạt toàn bộ sự thay đổi thật tương ứng với sự thay đổi mối quan hệ bên ngoài này. Các nhà Cải Chánh tách sự xưng công chính ra riêng như là điều được thực hiện trên, chứ không phải trong, tội nhân, và dùng sự tái sinh để diễn đạt toàn bộ tiến trình đổi mới bên trong trong mọi giai đoạn của nó. Trong sự phát triển của thần học Tin Lành, thuật ngữ này đã được thu hẹp hơn nữa: trước hết, để diễn đạt giai đoạn mở đầu của công tác chủ quan này, phân biệt với sự tiếp tục của nó trong sự nên thánh; rồi, từ thế kỷ mười bảy, để diễn đạt chính hành động thần thượng khởi đầu trong giai đoạn mở đầu này, phân biệt với thuật ngữ rộng hơn là sự trở lại (conversion), bao gồm, cùng với hành động của Đức Chúa Trời làm cho con người sống lại, cả hành động của con người quay về với Đức Chúa Trời.
Bản chất của sự tái sinh dĩ nhiên được các trường phái khác nhau quan niệm khác nhau, tùy theo các quan điểm khác nhau của họ về bản chất của linh hồn và mối quan hệ của nó với Đức Chúa Trời, về tội lỗi nguyên thủy hay tội lỗi thói quen, và về ân điển thần thượng.
1. Những người Pelagius, phù hợp với quan điểm của họ về tự do và tội lỗi, nhất thiết coi sự tái sinh như một sự thay đổi tự quyết trong đường lối đạo đức chung của đời sống con người, một hành động của chính con người, không có sự trợ giúp bởi ân điển nào khác ngoài sự trợ giúp bao hàm trong sự dạy dỗ và những hoàn cảnh quan phòng thuận lợi. Đây là sự dạy dỗ của Pelagius vào đầu thế kỷ thứ năm; và mặc dù không được một Hội Thánh lịch sử nào tiếp nhận, nó đã được tái hiện trong nhiều sự kết hợp khác nhau bởi những người theo chủ nghĩa duy lý và những người Socinus.
2. Giáo lý Bán-Pelagius do John Cassian (mất năm 440) dạy thừa nhận rằng ân điển thần thượng (assistentia) là cần thiết để giúp tội nhân trở về với Đức Chúa Trời và sống, nhưng cho rằng, bởi bản chất của ý chí con người, con người có thể trước hết tự phát, bởi chính mình, ao ước và cố gắng chọn lựa và vâng phục Đức Chúa Trời. Họ phủ nhận sự cần thiết của ân điển đi trước nhưng thừa nhận sự cần thiết của ân điển hiệp tác, và quan niệm sự tái sinh như là sản phẩm của ân điển hiệp tác này.
3. Giáo lý Trung cổ và Giáo hoàng, thực tế là giáo lý của Thomas Aquinas, và do đó thường được gọi là "Thomism" (chủ nghĩa Tô-ma), thừa nhận tội nguyên tổ và sự cần thiết của ân điển đi trước, nhưng đặt hiệu lực của ân điển trong sự không kháng cự của chủ thể.1 Nhưng ân điển này được cho là chỉ được thi hành qua công cụ của báp-têm, báp-têm hành động như một opus operatum, ex vi actionis ipsius, đem lại sự tái sinh và sự loại bỏ hoàn toàn tội lỗi, và do đó cả mặc cảm tội, khỏi mọi trẻ sơ sinh, và khỏi mọi người trưởng thành không cố ý kháng cự (non ponentibus obicem).2
4. Quan điểm Arminius về sự tái sinh thừa nhận sự bại hoại toàn diện và sự bất lực đạo đức hệ quả, nhưng cho rằng con người không thực sự chịu trách nhiệm cho đến khi có đủ ân điển được ban cách cứu chuộc vì cớ Đấng Christ để tái phú cho hắn khả năng (bởi ân điển, thay cho khả năng tự nhiên) làm điều phải, ân điển này trở nên hiệu quả khi tội nhân hợp tác với nó, và như vậy đem lại mục đích đã định.
5. Quan điểm Hiệp tác (Synergistic) được một nhóm người Luther theo sự lãnh đạo của Melanchthon chủ trương. Tại hội nghị Leipzig (1548), Melanchthon nói: "có ba nguyên nhân cùng hợp tác trong một hành động tốt — lời Đức Chúa Trời, Đức Thánh Linh, và ý chí con người đồng ý, không kháng cự lời Đức Chúa Trời."3
6. Tiêu chuẩn Luther, Formula Concordiae (Công thức Hòa hợp), dạy rằng: (1) bản tính con người đã chết về mặt thuộc linh; và (2) Đức Thánh Linh là tác nhân hiệu quả duy nhất làm cho linh hồn đã chết sống lại, không có chút hợp tác nào của ý chí chủ thể; nhưng việc kẻ không tin không được tái sinh được quy không phải cho sự vắng mặt hay bất cứ sự thiếu hụt nào của ân điển, mà cho sự kháng cự tích cực của chính con người.4
7. Giáo lý Cải Chánh dạy như sau: (1) Về bản chất của sự tái sinh: (a) Trong linh hồn, ngoài các năng lực khác nhau của nó, còn có những thói quen hay khuynh hướng, bẩm sinh hay tập nhiễm, đặt nền tảng cho việc linh hồn thực hành các năng lực của nó theo một cách cụ thể. (b) Những khuynh hướng (đạo đức) này có trước hành động đạo đức, và quyết định tính chất của nó là tốt hay xấu. (c) Trong sự sáng tạo, Đức Chúa Trời đã làm cho các khuynh hướng của lòng A-đam nên thánh khiết. (d) Trong sự tái sinh, Đức Chúa Trời tái tạo các khuynh hướng chi phối của lòng người được tái sinh nên thánh khiết. Sự tái sinh do đó về bản chất là sự thông truyền một sự sống thuộc linh mới, và được gọi đúng là "sự sinh mới". (2) Về nguyên nhân hiệu quả của nó: Nó được thực hiện bởi quyền năng thần thượng hành động cách siêu nhiên và trực tiếp trên linh hồn, làm cho nó sống lại về mặt thuộc linh, và gieo vào các nguyên lý hành động bởi ân điển. (3) Về hành động của con người: Sự trở lại (conversio actualis) lập tức theo sau, như là sự thay đổi hành động hệ quả của sự thay đổi tính chất, và bao gồm sự ăn năn, đức tin, sự vâng phục thánh khiết, v.v.5
Điều được gọi là sự tái sinh qua báp-têm được các thành viên của Giáo hội Anh và những người khác chủ trương theo nhiều nghĩa khác nhau. (1) Một số cho rằng Đức Thánh Linh qua công cụ của báp-têm gieo một mầm sự sống thuộc linh vào linh hồn, mầm này có thể lâu ngày vẫn tiềm ẩn, và có thể sau đó được phát triển (trong sự trở lại) hoặc bị hủy hoại. (2) Những người khác cho rằng có hai sự tái sinh: một là sự thay đổi trạng thái hay mối quan hệ, và một là sự thay đổi bản tính; sự thứ nhất là qua báp-têm và sự thứ hai thuộc về đạo đức, mặc dù cả hai đều thuộc linh, vì cả hai đều do Đức Thánh Linh thực hiện.
Các chú thích: 1. Xem Công đồng Trent, kỳ 6, điều 4, các chương v và vi, và kỳ 7, các điều 6 và 8. 2. Công đồng Trent, kỳ 7, điều 6; Bellarmin, De Sacramentis, 2,1. 3. Loc. Com., tr. 90. 4. Formula Concordiae, tr. 662, 666, 582, 677. 5. Ba Mươi Chín Tín Điều, điều 10; Các Tín Điều của Thượng Hội Đồng Dordt, chương iii, điều 3; Tín Điều Westminster, chương x.
Bản Chất của Sự Tái Sinh
của Thomas Boston
I. Để hiểu rõ hơn bản chất của sự tái sinh, trước hết hãy ghi nhớ điều này, rằng cũng như có những sự thụ thai giả trong tự nhiên, thì cũng có trong ân điển: bởi những điều này nhiều người bị lừa dối, lầm tưởng một số thay đổi cục bộ đã diễn ra trên họ là sự thay đổi lớn lao và triệt để này. Để loại bỏ những lầm tưởng như thế, hãy xét mấy điều sau đây:
1. Nhiều người gọi Hội Thánh là mẹ mình, mà Đức Chúa Trời sẽ không nhận là con cái Ngài. "Các con trai của mẹ tôi," tức là anh em giả, "nổi giận cùng tôi" (Nhã Ca 1:6). Mọi người chịu báp-têm đều không phải đã được sinh lại. Si-môn đã chịu báp-têm, nhưng vẫn còn "trong mật đắng và trong xiềng xích tội ác" (Công Vụ 8:13–23). Nơi nào Cơ Đốc giáo là tôn giáo của xứ sở, nhiều người được gọi bằng danh Đấng Christ, mà chẳng có gì thuộc về Ngài ngoài cái danh: và chẳng lạ gì, vì ma quỷ đã có những con dê của nó giữa bầy chiên của Đấng Christ, tại những nơi mà chỉ ít người xưng nhận đạo Cơ Đốc. "Chúng nó đã từ giữa chúng ta mà ra, nhưng vốn chẳng phải thuộc về chúng ta" (1 Giăng 2:19).
2. Sự giáo dục tốt không phải là sự tái sinh. Sự giáo dục có thể xiềng xích những dục vọng của con người, nhưng không thể thay đổi lòng họ. Một con sói vẫn là thú dữ tham mồi, dù nó bị xiềng. Giô-ách rất mộ đạo trong đời sống của thầy dạy tốt của mình là Giê-hô-gia-đa; nhưng sau đó ông nhanh chóng bày tỏ mình thuộc về tinh thần nào, bởi sự bội đạo đột ngột của ông (2 Sử Ký 24:2–18). Gương tốt có ảnh hưởng mạnh mẽ để thay đổi con người bên ngoài; nhưng sự thay đổi ấy thường biến mất khi một người đổi bạn bè; thế gian cho nhiều ví dụ buồn về điều này.
3. Việc quay khỏi sự tục tĩu công khai sang nề nếp và tiết độ vẫn còn thiếu sự thay đổi cứu rỗi này. Một số người, một thời, rất phóng túng, đặc biệt trong những năm trẻ tuổi; nhưng cuối cùng họ cải tà, bỏ những đường lối tục tĩu. Đây là một sự thay đổi, nhưng chỉ là sự thay đổi có thể thấy nơi những người hoàn toàn thiếu ân điển của Đức Chúa Trời, và sự công chính của họ chẳng những không trổi hơn, mà còn không bằng sự công chính của những thầy thông giáo và người Pha-ri-si.
4. Người ta có thể dự phần mọi bổn phận bề ngoài của tôn giáo, mà vẫn chưa được sinh lại. Dù chì được đúc thành nhiều hình dạng, nó vẫn chỉ là kim loại hèn. Người ta có thể thoát khỏi sự ô uế của thế gian, mà vẫn chỉ là chó và heo (2 Phi-e-rơ 2:20–22). Mọi hành động tôn giáo bên ngoài đều nằm trong phạm vi khả năng tự nhiên. Phải, những kẻ giả hình có thể có đồ giả của mọi ân tứ của Đức Thánh Linh: vì chúng ta đọc về "sự thánh sạch thật" (Ê-phê-sô 4:23); và "đức tin thật" (1 Ti-mô-thê 1:15); điều này cho chúng ta thấy có một sự thánh khiết giả, và một đức tin giả.
5. Người ta có thể tiến tới mức rất nghiêm khắc trong lối tôn giáo riêng của mình, mà vẫn xa lạ với sự sinh mới. "Ta sống như người Pha-ri-si, theo phe đó là phe rất nghiêm trong đạo chúng ta" (Công Vụ 26:5). Bản tính tự nhiên có sự nghiêm khắc không được thánh hóa riêng của nó trong tôn giáo. Những người Pha-ri-si có nhiều đến nỗi họ coi Đấng Christ chẳng hơn gì một kẻ phóng đãng. Một người có lương tâm đã được đánh thức, và sống dưới ảnh hưởng cảm nhận được của giao ước việc làm, thì điều gì trong phạm vi khả năng tự nhiên mà hắn sẽ không làm? Đó là một lẽ thật, mặc dù nó ra từ một miệng địa ngục, rằng người ta sẽ bỏ da đền da, thà bỏ mọi tài sản mình đặng cứu mạng sống mình (Gióp 2:4).
6. Một người có thể có những sự thao luyện linh hồn gay gắt và những cơn đau đẻ, mà vẫn chết trong lúc sinh. Nhiều người "đã chịu đau đớn", mà chỉ như "đã sanh ra gió". Có thể có những cơn đau và quặn thắt lương tâm nặng nề, cuối cùng hóa ra hư không. Pha-ra-ôn và Si-môn thầy phù thủy đã có những sự cáo trách như thế khiến họ ao ước lời cầu nguyện của người khác cho mình. Giu-đa đã ăn năn; và dưới sự kinh khiếp của lương tâm, trả lại những miếng bạc kiếm được cách bất chính. Không phải mọi thứ lấp lánh đều là vàng. Cây cối có thể trổ hoa tươi đẹp vào mùa xuân, mà đến mùa gặt chẳng thấy trái nào: và một số người có những sự thao luyện linh hồn gay gắt, chẳng qua chỉ là nếm trước địa ngục.
Tuy nhiên, sự sinh mới, dù bề ngoài có vẻ khởi đầu đầy hy vọng, có thể bị hỏng hai cách: Thứ nhất, Một số, như Xa-rách (Sáng Thế Ký 38:28, 29), đã đến lúc sinh, nhưng lại thụt vào. Họ có những sự cáo trách gay gắt một thời; nhưng những điều này qua đi, và họ trở nên thờ ơ về sự cứu rỗi mình như trước, và tục tĩu như xưa, thường còn tệ hơn xưa; "số phận sau của họ còn khốn khổ hơn số phận trước" (Ma-thi-ơ 12:45). Họ nhận được ân điển đánh thức, nhưng không phải ân điển cải hóa, và ân điển ấy dần dần qua đi như ánh sáng của ngày tàn, cho đến khi kết thúc trong bóng tối nửa đêm.
Thứ hai, Một số, như Ích-ma-ên, ra đời quá sớm; họ được sinh ra trước thời điểm của lời hứa. (Sáng Thế Ký 16:2; xem Ga-la-ti 4:22, v.v.) Họ bằng lòng với một công tác luật pháp suông, và không chờ đến thời điểm của lời hứa Phúc Âm. Họ vội vã nắm lấy sự an ủi, không chờ đến khi nó được ban cho; và dại dột rút sự yên ủi mình từ luật pháp đã làm họ bị thương. Họ tự đắp miếng cao chữa lành lên mình, trước khi vết thương được thăm khám đủ. Luật pháp, người chồng nghiêm khắc ấy, đánh đập họ dữ dội, và giáng những lời rủa sả cùng sự báo thù trên linh hồn họ; rồi họ bắt đầu cải tà, cầu nguyện, than khóc, hứa nguyện và thề nguyền, cho đến khi bóng ma này được dẹp yên; xong việc, họ lại ngủ say trong vòng tay luật pháp: nhưng họ không bao giờ bị lay khỏi chính mình và sự công chính riêng của mình, cũng không được đưa đến với Chúa Giê-xu Christ.
Cuối cùng, Có thể có một sự lay động kỳ diệu của các tình cảm, trong những linh hồn hoàn toàn không được ân điển tái sinh chạm đến. Nơi nào không có ân điển, ở đó vẫn có thể có một trận lụt nước mắt, như Ê-sau, "dầu khóc lóc cầu xin, cũng chẳng đổi được ý cha mình" (Hê-bơ-rơ 12:17). Có thể có những tia vui mừng lớn; như nơi những người nghe Lời, được ví bằng đất đá sỏi trong ẩn dụ, "liền vui mừng chịu lấy đạo" (Ma-thi-ơ 13:20). Cũng có thể có những khao khát lớn lao về những điều tốt, và cũng vui thích trong chúng; như nơi những kẻ giả hình được mô tả trong Ê-sai 58:2: "Ngày ngày họ tìm kiếm ta, và muốn biết đường lối ta... họ vui lòng đến gần Đức Chúa Trời." Hãy xem họ đôi khi có thể đứng cao dường nào, mà vẫn sa ngã (Hê-bơ-rơ 6:4–6). Họ có thể đã được "soi sáng, nếm sự ban cho từ trên trời," được "dự phần về Đức Thánh Linh, nếm lời lành của Đức Chúa Trời, và quyền phép của đời sau." Những công tác chung của Đức Thánh Linh, như trận lụt trên đất, làm đảo lộn mọi sự cách lạ lùng: nhưng khi chúng qua đi, mọi sự lại chảy vào dòng thường. Tất cả những điều này có thể có, nơi Đức Thánh Linh thánh hóa của Đấng Christ không bao giờ ngự trên linh hồn, mà tấm lòng bằng đá vẫn còn; và trong trường hợp ấy những tình cảm này không thể không héo tàn, vì chúng không có rễ.
II. Nhưng sự tái sinh là một sự thay đổi thật và triệt để, nhờ đó con người được làm nên một người mới. (2 Cô-rinh-tô 5:17.) Chúa là Đức Chúa Trời làm cho tạo vật thành một tạo vật mới, như người thợ kim hoàn nấu chảy chiếc bình hèn hạ, và làm thành một chiếc bình sang trọng. Về tình trạng thuộc linh, con người hoàn toàn rời rạc vì sự sa ngã; mọi năng lực của linh hồn như bị trật khớp: trong sự tái sinh, Chúa nới lỏng mọi khớp, và đặt lại cho ngay. Bây giờ sự thay đổi được thực hiện trong sự tái sinh này là:
1. Một sự thay đổi về phẩm chất hay khuynh hướng: đó không phải là sự thay đổi về bản thể, mà về các phẩm chất của linh hồn. Những phẩm chất xấu xa được loại bỏ, và những khuynh hướng ngược lại được đem vào thay chỗ chúng. "Người cũ đã cởi bỏ" (Ê-phê-sô 4:22); "người mới mặc lấy" (c. 24). Con người không mất một năng lực lý trí nào của linh hồn vì tội lỗi — hắn vẫn có sự hiểu biết, nhưng đã bị tối tăm; hắn vẫn có ý chí, nhưng nghịch với ý muốn Đức Chúa Trời. Vì vậy trong sự tái sinh, không có một bản thể mới được dựng nên, mà những phẩm chất mới được truyền vào; sự sáng thay cho sự tối tăm, sự công chính thay cho sự không công chính.
2. Đó là một sự thay đổi siêu nhiên; kẻ được sinh lại là được sinh bởi Đức Thánh Linh. (Giăng 3:5.) Những sự thay đổi lớn có thể được thực hiện bởi quyền năng tự nhiên, đặc biệt khi được sự mặc khải bên ngoài trợ giúp. Bản tính tự nhiên có thể được nâng cao bởi những ảnh hưởng chung của Đức Thánh Linh, đến nỗi một người nhờ đó được biến thành một người khác, như Sau-lơ đã từng (1 Sa-mu-ên 10:6), mà vẫn không bao giờ thành một người mới. Nhưng trong sự tái sinh, chính bản tính tự nhiên được thay đổi, và chúng ta trở nên người dự phần bản tính Đức Chúa Trời; và điều này hẳn phải là một sự thay đổi siêu nhiên. Làm sao chúng ta, những kẻ đã chết trong sự vi phạm và tội lỗi, có thể tự đổi mới mình, hơn một người chết có thể tự trỗi dậy khỏi mồ? Ai ngoài Đức Thánh Linh thánh hóa của Đấng Christ có thể hình thành Đấng Christ trong một linh hồn, biến đổi nó nên cùng hình ảnh? Ai ngoài Đức Thánh Linh của sự thánh hóa có thể ban tấm lòng mới? Chúng ta hẳn có thể nói, khi thấy một người được thay đổi như vậy: "Đây là ngón tay Đức Chúa Trời."
3. Đó là một sự thay đổi nên giống như hình ảnh Đức Chúa Trời. "Chúng ta ai nấy đều để mặt trần mà nhìn xem vinh hiển Chúa như trong gương, thì hóa nên cũng một ảnh tượng Ngài" (2 Cô-rinh-tô 3:18). Mọi vật sinh sản đều sinh ra vật giống mình; con cái mang hình ảnh của cha mẹ; và những kẻ được sinh bởi Đức Chúa Trời mang hình ảnh Đức Chúa Trời. Con người khao khát được như Đức Chúa Trời, đã tự làm mình giống như ma quỷ. Trong tình trạng tự nhiên, hắn giống ma quỷ, như con giống cha. "Các ngươi bởi cha mình, là ma quỉ" (Giăng 8:44). Nhưng khi sự thay đổi hạnh phúc này đến, hình ảnh của Sa-tan bị xóa mờ, và hình ảnh Đức Chúa Trời được phục hồi. Chính Đấng Christ, Đấng là sự chói sáng của vinh quang Cha Ngài, là khuôn mẫu theo đó người mới được dựng nên. "Vì những kẻ Ngài đã biết trước, thì Ngài cũng đã định sẵn để nên giống như hình bóng Con Ngài" (Rô-ma 8:29). Do đó Ngài được nói là được hình thành trong những người được tái sinh. (Ga-la-ti 4:19.)
4. Đó là một sự thay đổi phổ quát; "mọi sự đều trở nên mới" (2 Cô-rinh-tô 5:17). Tội nguyên tổ lây nhiễm cả con người; và ân điển tái sinh, là phương thuốc, đi xa đến đâu thì vết thương đến đó. Bông trái này của Đức Thánh Linh ở trong mọi điều lành; sự lành của tâm trí, sự lành của ý chí, sự lành của tình cảm, sự lành của cả con người. Người ấy không chỉ nhận được một cái đầu mới để biết đạo, hay một cái lưỡi mới để nói về đạo; mà một tấm lòng mới, để yêu mến và ôm lấy đạo trong toàn bộ cách ăn ở của mình.
SỰ KÊU GỌI HIỆU QUẢ;
SỰ HIỆP NHẤT VỚI ĐẤNG CHRIST;
SỰ TÁI SINH.
của Francis R. Beattie
GIÁO LÝ VẤN ĐÁP NGẮN, 29–31; GIÁO LÝ VẤN ĐÁP DÀI, 57–60 VÀ 66–69; TÍN ĐIỀU, X.
Trong các chương trước, chúng ta đã thấy, bởi sự trung bảo của Đấng Christ, sự cứu chuộc đã được sắm sẵn thế nào, và một cơ nghiệp đời đời đã được mua chuộc cho dân được chọn tin kính của Ngài ra sao. Trong chương trước, chúng ta đã thấy con người ở trong tình trạng mặc cảm tội và tội lỗi, không thể quay về với Đức Chúa Trời hay sửa chữa tình cảnh buồn thảm của mình. Câu hỏi tiếp theo nảy sinh liên quan đến cách thức mà sự cứu chuộc Đấng Christ đã mua chuộc đến với những tội nhân mặc cảm tội, bất lực. Đây là câu hỏi mà chương về sự kêu gọi hiệu quả đảm nhận trả lời. Những người được chọn giữa vòng loài người tội lỗi được làm cho dự phần vào sự cứu chuộc ở trong Chúa Giê-xu Christ, và mọi ích lợi liên quan đến đó, bằng cách nào?
Thật thú vị khi lưu ý rằng các Tiêu Chuẩn không dùng thuật ngữ sự tái sinh trong mối liên hệ này, trong khi thuật ngữ này có một vị trí lớn và một ý nghĩa được định nghĩa rõ trong các tác phẩm thần học. Thoạt nhìn có vẻ như các Tiêu Chuẩn thiếu sót trong lời tuyên bố về điểm này, nhưng suy nghĩ một chút sẽ thấy không phải vậy, vì sẽ thấy rõ điều mà các nhà thần học gọi là sự tái sinh được bao hàm dưới thuật ngữ sự kêu gọi hiệu quả trong các Tiêu Chuẩn; và thực tế lớn lao về sự hiệp nhất của tín hữu với Đấng Christ cũng được hàm ý trong sự kêu gọi hiệu quả. Để làm nổi bật tất cả điều này, ba thuật ngữ này được đặt ở đầu chương này. Cũng nên nhận xét thêm rằng Tín Điều và Giáo Lý Vấn Đáp Ngắn bàn về chủ đề này cách súc tích và toàn diện, trong khi Giáo Lý Vấn Đáp Dài đưa ra năm sáu câu hỏi ở giai đoạn này bàn về Hội Thánh xét theo các khía cạnh hữu hình và vô hình. Vì chủ đề Hội Thánh không được đề cập chút nào trong Giáo Lý Vấn Đáp Ngắn, và vì nó được bàn ở một chỗ khác trong Tín Điều, việc bàn luận về nó có thể được hoãn lại một cách thích đáng đến một giai đoạn sau trong bài trình bày này, để sự chú ý có thể hoàn toàn dành cho đề tài vô cùng quan trọng của chương này.
I. Trước hết phải giải thích những cách khác nhau mà các phần khác nhau của các Tiêu Chuẩn bàn về sự kêu gọi hiệu quả. Câu hỏi là: Các tín hữu được làm cho dự phần vào sự cứu chuộc của Đấng Christ bằng cách nào? Các ích lợi của công tác Đấng Cứu Chuộc được áp dụng cho những người được chọn ra sao? Hình thức ngắn gọn nhất của câu trả lời, được tìm thấy về bản chất trong mọi phần của các Tiêu Chuẩn, là chúng ta được làm cho dự phần vào các ích lợi của sự cứu chuộc của Đấng Christ bởi sự áp dụng hiệu quả của nó cho chúng ta bởi Đức Thánh Linh. Do đó, Đức Thánh Linh là tác nhân trong vấn đề quan trọng này. Lẽ thật là công cụ mà Đức Thánh Linh thường dùng, nhưng lẽ thật, theo cách dạy dỗ hay thuyết phục đạo đức, tự nó không thực hiện công tác. Cũng phải có một sự hành động trực tiếp của Đức Thánh Linh trong linh hồn đã chết, tội lỗi, để linh hồn ấy tiếp nhận cách cứu rỗi các ích lợi của sự cứu chuộc ở trong Chúa Giê-xu Christ.
Thật vô cùng bổ ích khi quan sát cách thức mà Tín Điều và các Giáo Lý Vấn Đáp mô tả phương cách mà sự áp dụng hiệu quả này diễn ra. Điều này nay được lưu ý vắn tắt. Trong Tín Điều, điều nổi bật là sự thay đổi trong tình trạng đạo đức của tội nhân. Đức Chúa Trời, bởi lời và Đức Thánh Linh của Ngài, đem những người được chọn ra khỏi tình trạng tội lỗi và sự chết mà họ vốn có theo bản tính, đến ân điển và sự cứu rỗi bởi Chúa Giê-xu Christ, nhờ đó cất đi lòng bằng đá của họ và ban cho họ lòng bằng thịt. Lời tuyên bố này nhấn mạnh sự thay đổi bản tính bao hàm trong sự tái sinh.
Trong Giáo Lý Vấn Đáp Dài, sự hiệp nhất sống động với Đấng Christ được làm nổi bật. Sự hiệp nhất này được mô tả là thuộc linh và huyền nhiệm về bản chất, đồng thời được nói là thật, và hiệp nhất tín hữu với Đấng Christ cách không thể tách rời. Các hình ảnh về đầu và các chi thể, và về chồng và vợ, được dùng để minh họa sự hiệp nhất này, là công tác ân điển của Đức Chúa Trời trong lòng tín hữu. Nhờ sự hiệp nhất này, nền tảng của sự tương giao giữa Đấng Christ với dân Ngài và của sự tương giao giữa các thánh đồ với nhau được đặt.
Trong Giáo Lý Vấn Đáp Ngắn, trọng tâm được đặt vào thực tế của đức tin trong mối liên hệ này. Đức Thánh Linh áp dụng cho chúng ta sự cứu chuộc Đấng Christ đã mua chuộc bằng cách làm cho đức tin trong chúng ta, nhờ đó hiệp nhất chúng ta với Đấng Christ trong sự kêu gọi hiệu quả của chúng ta. Lời tuyên bố này đặt trọng tâm vào khía cạnh kinh nghiệm hay thực tiễn của lẽ thật lớn lao được dạy ở đây, và như vậy đức tin ở tiền cảnh.
Ba khía cạnh này của cùng một thực tế lớn lao vô cùng bổ ích, và hợp lại, chúng cung cấp một cái nhìn rất đầy đủ về các yếu tố khác nhau bao hàm trong sự kêu gọi hiệu quả. Tín Điều nhấn mạnh sự thay đổi bản tính, Giáo Lý Vấn Đáp Dài làm nổi bật sự hiệp nhất với Đấng Christ, và Giáo Lý Vấn Đáp Ngắn nhấn mạnh đức tin nơi Đấng Christ, trong khi tác nhân đằng sau cả ba yếu tố là Đức Thánh Linh. Như vậy, trong tiến trình phức tạp mà nhờ đó Đức Thánh Linh áp dụng, và tín hữu tiếp nhận, các ích lợi của sự cứu chuộc của Đấng Christ, có sự thay đổi bản tính thường được biết là sự tái sinh, sự hiệp nhất huyền nhiệm với Đấng Christ, nguồn của sự sống thuộc linh, và đức tin cứu rỗi, là hành động của tội nhân nắm lấy Đấng Christ và các ích lợi của Ngài. Hai điều đầu được hàm ý trong sự kêu gọi hiệu quả, và điều thứ ba phát sinh từ nó. Sự kêu gọi hiệu quả xét về phía Đấng Christ đem lại sự hiệp nhất thuộc linh với Ngài; xét về phía con người nó tạo ra sự tái sinh, và trong phạm vi hoạt động của con người nó bày tỏ đức tin nơi Đấng Christ. Đây là lời tuyên bố đầy đủ về vấn đề như được dạy trong các Tiêu Chuẩn.
II. Bản chất của sự kêu gọi hiệu quả nay phải được giải thích đầy đủ hơn. Hiểu rõ bản chất chính xác của sự thay đổi bản tính và sự hiệp nhất với Đấng Christ mà sự kêu gọi hiệu quả biểu thị là một vấn đề rất quan trọng. Điều đã nói trong đoạn trước dọn đường cho một lời tuyên bố cẩn thận hơn trong đoạn này.
1. Sự phân biệt giữa các khía cạnh bên ngoài và bên trong của sự kêu gọi đang được xem xét nay có tầm quan trọng. Sự phân biệt này không được trình bày đầy đủ, mặc dù được hàm ý rõ ràng, trong Kinh Thánh. Thuật ngữ hiệu quả chỉ ra rằng có một giai đoạn đặc biệt của sự kêu gọi hay thiên chức này cần được xem xét. Rồi Tín Điều nói về một số người có thể được kêu gọi bởi chức vụ của lời, và có thể có một số công tác chung của Đức Thánh Linh, nhưng không bao giờ thật sự đến với Đấng Christ, và do đó không thể được cứu. Và Giáo Lý Vấn Đáp Dài nói gần như cùng những lời ấy. Điều này làm nổi bật sự phân biệt giữa hai giai đoạn của sự kêu gọi đang bàn. Sự kêu gọi bên ngoài là bởi lời, lời ấy phải được rao giảng cho mọi người. Một số người nghe nó có thể không được cứu. Sự kêu gọi bên trong là bởi Đức Thánh Linh, thường qua lời, và nó đến, như sẽ thấy ngay, với những người được chọn. Mọi người kinh nghiệm sự kêu gọi này chắc chắn được cứu. Chính khía cạnh sau của sự kêu gọi được gọi là hiệu quả, và đang được bàn luận nay.
2. Sự kêu gọi hiệu quả này hoàn toàn bởi ân điển về bản chất. Tín Điều khẳng định rõ ràng rằng sự kêu gọi hiệu quả này, được Đức Thánh Linh hướng đến những người được chọn, là bởi ân điển tự do và đặc biệt của Đức Chúa Trời mà thôi. Những điều được biết là các công tác chung của Đức Thánh Linh là không đủ, do đó ân điển hiệu quả là đặc biệt. Đó là ân điển thay đổi bản tính, hiệp nhất với Đấng Christ, và làm cho đức tin trong chúng ta. Do đó, nó cũng có thể được gọi là ân điển hiệu nghiệm, hay ân điển không thể cưỡng lại.
Và, vì bởi ân điển, nó không dựa trên, cũng không phát sinh từ, bất cứ điều gì thấy trước trong bản tính hay hành động của con người. Cả đức tin của tín hữu lẫn việc lành của người ấy đều không thể là nền tảng của sự kêu gọi, vì những thực tế này hàm ý hay theo sau sự kêu gọi hiệu quả. Hơn nữa, con người được xem là thụ động trong việc kinh nghiệm sự kêu gọi này; và, cho đến khi được Đức Thánh Linh làm cho sống lại và đổi mới, hắn không thể đáp lại sự kêu gọi, và nắm lấy ân điển được dâng và truyền đạt trong nó. Nhưng, khi đã được làm cho sống lại và đổi mới như vậy bởi sự kêu gọi hiệu quả đưa đến sự tái sinh và sự hiệp nhất với Đấng Christ, tội nhân có thể đáp lại sự kêu gọi bằng sự đáp ứng mà đức tin cá nhân của hắn đưa ra. Giáo Lý Vấn Đáp Dài nhấn mạnh bản chất bởi ân điển của sự kêu gọi này bằng những lời hơi khác. Nó được nói là một công tác của quyền năng toàn năng và ân điển của Đức Chúa Trời, và rằng nó được ban ra từ tình yêu tự do và đặc biệt của Đức Chúa Trời đối với những người được chọn, và trong khi không có điều gì trong họ khiến Ngài ban ân điển này, nhưng trong sự đầy trọn của thời gian Ngài mời và kéo họ đến với Chúa Giê-xu Christ bởi lời và Đức Thánh Linh của Ngài. Do đó, sự áp dụng sự cứu chuộc là nhưng không ngay từ đầu. Sự cứu rỗi hoàn toàn bởi ân điển. Quan điểm Arminius, đòi hỏi, như một vấn đề công bình nơi Đức Chúa Trời, ân điển chung để phục hồi khả năng đã mất của con người, phá hủy bản chất bởi ân điển của sự cứu rỗi ngay từ gốc rễ; và tuyên bố Arminius thêm nữa, rằng việc cải thiện ân điển chung mua được ân điển đổi mới, khiến sự cứu rỗi lệ thuộc vào ý chí chưa được đổi mới của con người.
3. Các yếu tố khác nhau tham gia vào sự kêu gọi hiệu quả tiếp theo cần được xem xét. Cả ba phần của các Tiêu Chuẩn đều liệt kê những yếu tố này cách hơi giống nhau. Có lẽ lời tuyên bố rõ ràng, rành mạch của Giáo Lý Vấn Đáp Ngắn cho dàn ý tốt nhất để theo trong việc giải thích thêm giáo lý này.
Thứ nhất, Có sự cáo trách về tội lỗi và khốn khổ của chúng ta. Đã chỉ ra rằng, vì sự sa ngã, con người ở trong tình trạng tội lỗi, khốn khổ và mặc cảm tội. Điều đầu tiên Đức Thánh Linh làm là cáo trách chúng ta về tình trạng tội lỗi, khốn khổ và mặc cảm tội của mình, và cho chúng ta thấy mình không có Đức Chúa Trời và không có hy vọng trong thế gian. Yếu tố này được đặt đúng ở đầu theo thứ tự. Cảm thức thuộc linh bên trong về tội lỗi, và sự cáo trách về sự đáng phạt và mặc cảm tội của chúng ta, là một vấn đề rất quan trọng trong một kinh nghiệm tôn giáo thật.
Thứ hai, Sự soi sáng tâm trí trong sự hiểu biết về Đấng Christ đến tiếp theo. Đây dĩ nhiên là sự soi sáng thuộc linh, chứ không chỉ là sự hiểu biết trí óc. Và đó không chỉ là sự hiểu biết chung chung về Đấng Christ, mà là sự hiểu biết liên quan đến Ngài như là phương cách duy nhất của sự giải cứu khỏi mặc cảm tội và quyền lực tội lỗi. Tín Điều nói về điều này như là sự soi sáng tâm trí cách thuộc linh và cứu rỗi để hiểu những điều của Đức Chúa Trời, trong khi Giáo Lý Vấn Đáp Dài mô tả vắn tắt là soi sáng tâm trí cách cứu rỗi. Đây là sự phân biệt thuộc linh mà Kinh Thánh nói là cần thiết để biết những điều của Đức Chúa Trời, điều mà con người tự nhiên không biết, và không thể biết.
Thứ ba, Sự đổi mới ý chí theo sau. Đây là ngôn ngữ đơn giản của Giáo Lý Vấn Đáp Ngắn. Giáo Lý Vấn Đáp Dài đầy đủ hơn trong lời tuyên bố, nói rằng ý chí không chỉ được đổi mới mà còn được quyết định cách mạnh mẽ, đến nỗi, mặc dù đã chết trong tội lỗi, chúng ta được làm cho sẵn lòng và tự do có khả năng vâng theo sự kêu gọi của Ngài. Tín Điều có một lời tuyên bố đầy đủ, rằng ý chí chúng ta được đổi mới bởi quyền năng toàn năng của Ngài, quyết định chúng theo điều lành. Đây là ân điển quyết định đã được nói đến trong mối quan hệ của nó với ý chí, phù hợp với giáo lý thật về ý chí như đã trình bày trong một chương trước. Tín Điều có một cụm từ tại điểm này đáng được thêm vào đây. Nó nói rằng lòng bằng đá được cất đi và lòng bằng thịt được ban cho. Lời tuyên bố này rõ ràng liên quan đến sự thay đổi bản tính của tín hữu, và như vậy là các trạng thái và khuynh hướng đạo đức của người ấy, được thực hiện bởi sự tái sinh.
Thứ tư, Ôm lấy Đấng Christ như Ngài được dâng cách tự do trong Phúc Âm là đỉnh cao của sự kêu gọi hiệu quả. Ý chí được đổi mới, tội nhân được thuyết phục và được giúp có khả năng tiếp nhận Đấng Christ làm Cứu Chúa mình. Đức Thánh Linh bằng phương tiện của lời thuyết phục, và bằng sự hành động thần thượng của Ngài trong linh hồn giúp cho, tội nhân ôm lấy Cứu Chúa như Ngài được trình bày trong sứ điệp Phúc Âm. Giáo Lý Vấn Đáp Dài nói rằng chúng ta được mời và được kéo đến với Đấng Christ trong sự kêu gọi hiệu quả, và được làm cho có khả năng và sẵn lòng chấp nhận sự kêu gọi. Tín Điều nói rằng chúng ta được kéo đến với Chúa Giê-xu Christ cách hiệu quả, và đồng thời chúng ta đến cách tự do nhất, vì đã được làm cho sẵn lòng bởi ân điển Ngài. Đây là một lời tuyên bố đáng ngưỡng mộ về một đề tài vô cùng khó. Chúng ta được kéo cách hiệu quả, và ý chí chúng ta được quyết định bởi quyền năng toàn năng của Ngài; nhưng quyền năng ấy được thi hành bởi tác động của Đức Thánh Linh đến nỗi không có sự bạo hành nào đối với các năng lực của bản tính chúng ta. Tội nhân đến với Đấng Christ như một tác nhân tự do, có lý trí, có trách nhiệm, nhưng hắn đến vì đã được làm cho có khả năng và sẵn lòng đến. Như vậy dân Đức Chúa Trời được làm cho sẵn lòng trong ngày quyền năng của Ngài.
III. Câu hỏi tiếp theo là: Ai là những chủ thể của sự kêu gọi hiệu quả này? Dưới tiêu đề chung này còn mấy chủ đề cần được xem xét trong chương này. Bốn đề tài sau đây được đề cập trong các Tiêu Chuẩn: Những người được kêu gọi hiệu quả, sự cứu rỗi của trẻ sơ sinh chết lúc còn thơ ấu, sự thất bại của một số người nghe Phúc Âm trong việc đạt đến sự cứu rỗi, và sự cứu rỗi của những người chưa bao giờ nghe Phúc Âm. Những điểm này nay được lần lượt xem xét, và bàn rất vắn tắt. Về một số đề tài này đã có nhiều tranh cãi, và một số đã bị lấy làm cớ phản đối hệ thống giáo lý được dạy trong các Tiêu Chuẩn. Về những điểm tranh cãi này, sự thận trọng khôn ngoan mà các Tiêu Chuẩn dùng là hiển nhiên.
1. Ai được kêu gọi hiệu quả? Câu hỏi này được đề cập ở nhiều chỗ trong các Tiêu Chuẩn, và nhận được những câu trả lời hơi khác nhau. Tín Điều mở đầu lời tuyên bố về chủ đề này bằng cách nói rằng mọi người mà Đức Chúa Trời đã tiền định cho sự sống, và chỉ những người ấy, Ngài vui lòng, trong thời điểm đã định và được chấp nhận của Ngài, kêu gọi hiệu quả bởi lời và Đức Thánh Linh của Ngài. Những người khác, không được chọn, có thể được kêu gọi bề ngoài bởi chức vụ của lời, nhưng không được kêu gọi bên trong để thật sự đến với Đấng Christ hầu được cứu. Giáo Lý Vấn Đáp Dài nói rằng mọi người được chọn, và chỉ họ, được kêu gọi hiệu quả, và rằng những người khác, dù có thể có các công tác chung của Đức Thánh Linh, không bao giờ thật sự đến với Đấng Christ. Vì sự bỏ bê và khinh dể ân điển được dâng cách cố ý của họ, họ bị bỏ lại trong sự không tin của mình cách công bình. Điều này đơn giản có nghĩa là những kẻ không được chọn không được kêu gọi hiệu quả, mà bị bỏ lại trong tình trạng tội lỗi của mình. Một cách khác để trình bày câu trả lời là nói rằng mọi người mà Đấng Christ đã mua chuộc sự cứu chuộc cho họ đều đúng kỳ được kêu gọi hiệu quả, và sự cứu chuộc ấy được áp dụng cho họ đến nỗi họ được làm cho chắc chắn dự phần vào nó. Điều này, dĩ nhiên, dẫn trở lại mục đích bởi ân điển của tình yêu tuyển chọn của Đức Chúa Trời. Mọi người bởi mục đích ấy được ban trong giao ước cho Đấng Christ đều đúng kỳ được Ngài cứu chuộc, và đúng mùa mọi điều Đấng Christ đã sắm sẵn cho họ được làm nên trọn cho họ, bởi lời và Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong sự kêu gọi hiệu quả.
Trong mối liên hệ này, thật bổ ích, cũng như xác nhận sự dạy dỗ của các Tiêu Chuẩn tại điểm này, khi lưu ý rằng trong Kinh Thánh những người được chọn và những người được gọi được coi là đồng nhất. Vì "những kẻ Ngài đã định sẵn cho thì Ngài cũng đã gọi." Mọi người được chọn đều được kêu gọi hiệu quả, và những người được gọi như vậy nhờ đó được bảo đảm về sự tuyển chọn của mình. Lý do của sự hòa hợp này nằm ở chỗ mục đích đời đời của ân điển không chỉ quan tâm đến mục đích cuối cùng trong sự cứu rỗi những người được chọn, mà còn đến mọi phương tiện và tác nhân cần thiết cho điều ấy.
2. Câu hỏi thứ hai liên quan đến sự cứu rỗi của trẻ sơ sinh chết lúc còn thơ ấu, và của những người khác, những người được chọn, không có khả năng tiếp nhận sự kêu gọi bên ngoài bởi lời. Điều này đặt ra một câu hỏi khó, cần được nhận xét cẩn thận. Và càng cần giải thích cẩn thận ở đây hơn, vì các Tiêu Chuẩn thường bị những kẻ dốt nát cáo buộc là dạy sự đoán phạt trẻ sơ sinh, và không đưa ra nền tảng thích đáng cho sự cứu rỗi của những người thiểu năng trí tuệ. Nói chung, có thể nói ngay rằng những cáo buộc này hoàn toàn vô căn cứ. Sự dạy dỗ của các Tiêu Chuẩn tại điểm này hoàn toàn phù hợp với sự dạy dỗ của chúng ở những chỗ khác. Chúng cũng nói với sự cẩn thận tột cùng, và điều chúng nói chỉ liên quan đến những người được chọn và được cứu, chứ không liên quan gì đến những kẻ không được chọn. Tín Điều đơn giản nói rằng trẻ sơ sinh được chọn chết lúc còn thơ ấu được tái sinh và được cứu bởi Đấng Christ qua Đức Thánh Linh. Nó không nói một lời nào về bất cứ trẻ sơ sinh nào khác, và để ngỏ cho suy luận hợp lý rằng mọi trẻ sơ sinh chết như vậy đều ở giữa những người được chọn. Suy luận này cũng có giá trị như việc nói rằng có những trẻ sơ sinh không được chọn chết lúc còn thơ ấu, vì sự tương phản được vẽ trong các Tiêu Chuẩn không phải giữa trẻ sơ sinh được chọn và không được chọn, mà giữa những người được chọn chết lúc còn thơ ấu, và những người được chọn không chết lúc còn thơ ấu. Những người được chọn chết lúc còn thơ ấu được tái sinh và được cứu bởi Đấng Christ qua Đức Thánh Linh, và trong trường hợp những người được chọn đến tuổi trưởng thành, chính những điều kiện cứu rỗi ấy được đòi hỏi, chỉ khác là trong trường hợp những người được chọn trưởng thành, đức tin cá nhân được thực hành.
Như vậy mọi người được chọn khác, như những người thiểu năng trí tuệ và những người bất lực thuộc mọi loại, đều được cứu bởi Đấng Christ và tác động của Đức Thánh Linh. Họ không được cứu vì họ không có khả năng đáp lại sự kêu gọi bên ngoài của lời, mà vì họ nhận được các ích lợi của sự trung bảo của Đấng Christ, và kinh nghiệm công tác đổi mới của Đức Thánh Linh trong linh hồn mình. Do đó, khi chạm đến gốc rễ vấn đề, các điều kiện cứu rỗi đều như nhau trong trường hợp mọi người được chọn, dù họ là trẻ sơ sinh, người bất lực, hay người trưởng thành. Những điều kiện này cấu thành sự kêu gọi hiệu quả, nhờ đó những người được chọn được hiệp nhất với Đấng Christ và được tái sinh bởi Đức Thánh Linh, và như vậy được làm cho dự phần vào sự cứu chuộc ở trong Chúa Giê-xu Christ. Nếu ai trong số này chết lúc còn thơ ấu, đức tin không xuất hiện, nhưng trong trường hợp những người khác không chết lúc còn thơ ấu, đức tin nơi Cứu Chúa đúng kỳ xuất hiện.
Việc đưa ra lời tuyên bố giáo điều trong một tín điều rằng mọi trẻ sơ sinh chết trong những năm thơ ấu đều được cứu, dù là con của tín hữu, kẻ không tin hay người ngoại, khó có thể được Kinh Thánh biện minh, mặc dù một hy vọng có cơ sở vững chắc rằng điều này là thật có thể được ấp ủ, vì nơi nào tội lỗi gia tăng, ân điển càng gia tăng hơn. Nhưng có thể khẳng định với sự tin quyết đầy đủ nhất, bằng ngôn ngữ của Tín Điều, rằng trẻ sơ sinh được chọn chết lúc còn thơ ấu được cứu, vì chúng được tái sinh và được cứu qua Đấng Christ bởi Đức Thánh Linh. Lời tuyên bố này không thể bị sửa đổi mà không xâm phạm các lập trường căn bản của các Tiêu Chuẩn về sự tuyển chọn và sự kêu gọi hiệu quả. Sự dạy dỗ này cũng tôn cao ân điển Đức Chúa Trời, và hơn bất cứ hệ thống nào khác cung cấp một nền tảng tốt lành và bởi ân điển cho sự cứu rỗi trẻ sơ sinh. Như vậy, những kẻ phủ nhận báp-têm cho trẻ sơ sinh không thể nhất quán duy trì sự cứu rỗi trẻ sơ sinh, và những kẻ khiến quyết định cứu rỗi cuối cùng xoay quanh sự lựa chọn của ý chí con người, ngoài ân điển quyết định, gặp khó khăn nghiêm trọng trong việc đưa ra bất cứ cơ sở nào cho sự cứu rỗi trẻ sơ sinh, trừ khi họ phủ nhận rằng trẻ sơ sinh mặc cảm tội và bại hoại, hay khiến sự cứu rỗi của nó lệ thuộc vào sự kiện ngẫu nhiên rằng, theo thứ tự quan phòng, nó chết lúc còn thơ ấu. Nhưng giáo lý của các Tiêu Chuẩn thoát khỏi những khó khăn này và những khó khăn khác, đến nỗi có thể tin cậy rằng nó hòa hợp với Kinh Thánh và lý trí lành mạnh.
3. Sự thất bại của một số người nghe sự kêu gọi bên ngoài trong việc đạt đến sự cứu rỗi là câu hỏi thứ ba cần được xem xét. Điểm này chỉ cần nhận xét vắn tắt. Lập trường của các Tiêu Chuẩn về điều này là mọi người nghe Phúc Âm và sống trong Hội Thánh hữu hình đều không được cứu. Điều này trực tiếp theo sau điều đã nói trong phần trước. Nhờ sự kêu gọi hiệu quả chúng ta trở thành thành viên của Hội Thánh vô hình, là thân thể Đấng Christ, và những người không được gọi như vậy không được cứu, dù họ thuộc về Hội Thánh hữu hình hay không. Những người không được chọn không được cứu, nhưng chính sự bỏ bê ân điển cách cố ý và cứ ở trong tội lỗi của họ là căn cứ cho sự đoán phạt họ. Ngay cả các công tác chung của Đức Thánh Linh cũng không đủ, vì, như đã thấy, ân điển đổi mới và quyết định đặc biệt là cần thiết.
4. Đề tài cuối cùng liên quan đến sự cứu rỗi của những người không xưng nhận đạo Cơ Đốc. Điều này đặt ra một cuộc thăm dò rộng lớn và quan trọng, về đó Tín Điều không công bố ý kiến mơ hồ nào. Những người nay cần được xem xét không phải là những người có thể xưng nhận nhưng không sở hữu các ích lợi của sự cứu chuộc, mà là trường hợp của những người hoàn toàn không xưng nhận đức tin nơi Đấng Christ. Hạng này bao gồm kẻ chỉ theo đạo đức và kẻ tục tĩu trong các xứ Cơ Đốc, và nó cũng bao gồm những kẻ sùng bái mọi hình thức tôn giáo ngoại giáo. Sự dạy dỗ thận trọng của Tín Điều liên quan đến trường hợp của những người đang tìm cách khuôn đời sống mình theo ánh sáng tự nhiên, hay theo luật của tôn giáo, ngoài đạo Cơ Đốc, mà họ xưng nhận. Lập trường của các Tiêu Chuẩn về chủ đề này là những người như thế sẽ không được cứu, dù sự siêng năng của họ lớn lao hay nỗ lực của họ tha thiết đến đâu. Khẳng định rằng họ có thể được cứu là rất độc hại và đáng ghê tởm, là ngôn ngữ mạnh mẽ của các Tiêu Chuẩn về vấn đề này. Sẽ thấy rằng sự dạy dỗ này ảnh hưởng cách rất thực tiễn đến việc rao giảng Phúc Âm cách trung tín trong các xứ Cơ Đốc, và rằng nó có tầm quan trọng sống còn đối với sự truyền bá Phúc Âm giữa các dân tộc ngoại giáo. Dạy dỗ, trực tiếp hay gián tiếp, rằng người ngoại có thể được cứu mà không có sự hiểu biết về Đấng Christ mà Phúc Âm ban cho là phi Kinh Thánh, và hẳn phải gây tử vong cho mọi nỗ lực truyền giáo.
Nhưng trường hợp này nay không cần tranh luận. Thực tế được chỉ ra đơn giản là sự dạy dỗ của các Tiêu Chuẩn có nghĩa là, trong trường hợp kẻ theo đạo đức, hắn không thể được cứu bởi ánh sáng tự nhiên, dù hắn cẩn thận khuôn đời sống mình theo ánh sáng ấy đến đâu, vì chưa từng có ai sống xứng với ngay cả ánh sáng này đến nỗi không có cảm thức thiếu sót và tội lỗi. Ngay cả nếu thừa nhận rằng sự cứu rỗi bởi ánh sáng tự nhiên là có thể, điều ấy chỉ có thể nếu con người chưa sa ngã, thực tế vẫn là chưa từng có một người phàm nào đáp ứng các điều kiện.
Rồi, về người ngoại, ba điều cần ghi nhớ. Thứ nhất, Một cảm thức về mặc cảm tội vô vọng đè nặng trên họ, mà các hệ thống tôn giáo của họ không giải thoát khỏi gánh nặng kinh khiếp ấy. Thứ hai, Kinh Thánh đòi hỏi một sự thay đổi lòng và đời sống như thế mà không một hệ thống tôn giáo ngoại giáo nào tạo ra. Thứ ba, Kinh Thánh dạy rõ ràng rằng những người dốt nát về Phúc Âm, và không có sự hiểu biết cứu rỗi về Đấng Christ, đi xuống một cõi đời đời vô vọng. Sự dạy dỗ trang nghiêm của Kinh Thánh, như được trình bày trong các Tiêu Chuẩn về đề tài lớn lao này, hẳn được mọi người quan tâm đến sự thành công của công tác truyền giáo suy ngẫm nghiêm túc.
Đức Thánh Linh Làm Cho Sống Lại
của A. W. Pink
"Vì như Cha khiến những kẻ chết sống lại và ban sự sống cho họ thế nào, thì Con cũng ban sự sống cho kẻ Con muốn thế ấy" (Giăng 5:21). "Ấy là Thần Linh làm cho sống, xác thịt chẳng ích chi" (Giăng 6:63). Mọi sự hành động thần thượng trong chương trình cứu rỗi đều từ Cha mà ra, qua Con mà thành, và do Đức Thánh Linh thi hành. Sự làm cho sống lại là công tác khởi đầu của Ngài trong những người được chọn. Đó là hành động siêu nhiên mà nhờ đó Ngài đem họ ra khỏi mồ của sự chết thuộc linh lên đất sống lại. Bởi đó Ngài truyền một nguyên lý ân điển và thói quen thánh khiết; đó là sự thông truyền sự sống của Đức Chúa Trời cho linh hồn. Đó là một hành động sáng tạo (2 Cô-rinh-tô 5:17). Đó là một "công trình" thần thượng (Ê-phê-sô 2:10). Mọi thuật ngữ này đều biểu thị một hành động toàn năng. Việc khởi đầu sự sống hoàn toàn ngoài khả năng của tạo vật. Hắn có thể nhận sự sống; hắn có thể nuôi dưỡng sự sống; hắn có thể dùng và vận dụng nó; nhưng hắn không thể tạo ra sự sống. Trong công tác này Đức Thánh Linh hành động như Đấng chủ tể. "Gió muốn thổi đâu thì thổi... người nào sanh bởi Thánh Linh thì cũng như vậy" (Giăng 3:8). Điều này không có nghĩa Ngài hành động thất thường, hay không có lý do và động cơ, mà là Ngài ở trên mọi nghĩa vụ đối với tạo vật, và hoàn toàn không bị chúng ta ảnh hưởng trong điều Ngài làm. Đức Thánh Linh có thể đã công bình bỏ mặc mỗi người chúng ta trong sự cứng lòng để hư mất đời đời. Trong việc làm cho một người sống lại mà không phải người khác, đem một số ít từ sự chết đến sự sống và để đám đông vẫn chết trong sự vi phạm và tội lỗi, Đức Thánh Linh thương xót "kẻ Ngài muốn thương xót." Ngài hoàn toàn tự do hành động trong ai Ngài muốn, vì không một con cháu sa ngã nào của A-đam có chút quyền đòi hỏi nào nơi Ngài. Sự làm cho những kẻ chết về mặt thuộc linh sống lại thành sự mới mẻ của sự sống do đó là một hành động ân điển lạ lùng: đó là một đặc ân không được tìm kiếm và không đáng được. Tội nhân, là chủ thể được chọn của sự hành động thần thượng này và đối tượng của phước lành vô giá này, tự mình vô cùng không đáng, vì hoàn toàn có khuynh hướng cứ đi trong gian ác cho đến khi sự thay đổi này được thực hiện trong hắn. Hắn phản nghịch, và không chịu nghe theo mệnh lệnh thần thượng; hắn cứng cỏi và từ chối ăn năn và ôm lấy Phúc Âm. Dù hắn có kinh khiếp với những nỗi sợ về sự đoán phạt đe dọa đến đâu, dù lòng ao ước thoát khỏi khốn khổ và được hạnh phúc đời đời của hắn có tha thiết đến đâu, dù hắn có cầu nguyện bao nhiêu và làm bao nhiêu điều, hắn không có chút khuynh hướng nào ăn năn và đầu phục Đức Chúa Trời. Lòng hắn thách thức, đầy thù nghịch với Đức Chúa Trời, và hằng ngày hắn thêm gian ác vào gian ác. Việc Đức Thánh Linh ban một tấm lòng mới cho một kẻ như thế quả thật là một hành động ân điển lạ lùng và chủ tể. Sự làm cho sống lại này bởi Đức Thánh Linh là tức thì: đó là một hành động thần thượng, chứ không phải một tiến trình; nó được thực hiện một lúc, chứ không dần dần. Trong một khoảnh khắc, linh hồn từ sự chết qua sự sống. Linh hồn trước kia đã chết đối với Đức Chúa Trời, nay sống đối với Ngài. Linh hồn hoàn toàn dưới sự thống trị của tội lỗi, nay được giải phóng; mặc dù bản tính tội lỗi tự nó không bị loại bỏ hay bị làm cho bất hoạt, nhưng tấm lòng không còn en rapport (đồng cảm) với nó nữa. Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời thấy tấm lòng hoàn toàn bại hoại và gian ác tột cùng, nhưng bởi một phép lạ ân điển Ngài đổi hướng của nó, và điều này bằng cách gieo vào trong nó hạt giống thánh khiết không hư nát. Không có trung gian giữa tình trạng xác thịt và tình trạng thuộc linh: điều này là điều chúng ta vốn có theo bản tính, điều kia là điều chúng ta trở thành bởi ân điển, bởi sự hành động tức thì và không thể cưỡng lại của Đức Thánh Linh toàn năng. Công tác khởi đầu của sự làm cho sống lại này hoàn toàn không được chúng ta nhận biết, vì nó nằm ngoài phạm vi và tầm ý thức con người. Những kẻ đã chết không có tri giác, và mặc dù công tác đem họ lên đất sống lại quả là một công tác lớn lao và mạnh mẽ, theo bản chất của vấn đề, các chủ thể của nó không thể biết gì về nó cho đến sau khi nó đã hoàn thành. Khi A-đam được dựng nên, ông không ý thức gì ngoài việc mình nay hiện hữu và tự do hành động: sự hành động thần thượng là nguyên nhân hiện hữu của ông đã xong và hoàn tất trước khi ông bắt đầu ý thức điều gì. Sự hành động khởi đầu này của Đức Thánh Linh mà nhờ đó những người được chọn thành tạo vật mới chỉ có thể được biết bởi các hiệu quả và hệ quả của nó. "Gió muốn thổi đâu thì thổi," đó là trước hết; rồi "ngươi nghe tiếng động của nó" (Giăng 3:8): nay nó được tỏ ra, bằng nhiều cách, cho lương tâm và sự hiểu biết. Dưới công tác làm cho sống lại này chúng ta hoàn toàn thụ động, nghĩa là không có chút hợp tác nào giữa ý chí tội nhân và hành động của Đức Thánh Linh. Như chúng ta đã nói, công tác khởi đầu này của Đức Thánh Linh được thực hiện bởi ân điển tự do và chủ tể, bao gồm sự truyền vào một nguyên lý sự sống thuộc linh trong linh hồn, mà nhờ đó mọi năng lực của nó được đổi mới cách siêu nhiên. Đã vậy, tội nhân hẳn phải hoàn toàn thụ động, như đất sét trong tay thợ gốm, vì cho đến khi ân điển thần thượng được thi hành trên hắn, hắn hoàn toàn không có khả năng làm bất cứ hành động thuộc linh nào, vì đã chết trong sự vi phạm và tội lỗi. La-xa-rơ đã không hợp tác trong sự sống lại của mình: ông không biết rằng Cứu Chúa đã đến mồ mình để giải cứu ông khỏi sự chết. Trường hợp của mỗi người được chọn của Đức Chúa Trời cũng vậy khi Đức Thánh Linh bắt đầu đối xử với họ. Họ phải trước hết được làm cho sống lại thành sự mới mẻ của sự sống trước khi có thể có chút khao khát hay cử động nào của ý chí hướng về những điều thuộc linh; do đó, việc họ đóng góp chút nhỏ nhất nào vào sự làm cho sống lại của mình là hoàn toàn không thể. Sự sống mà Đức Thánh Linh truyền khi Ngài làm cho sống lại là đồng nhất trong mọi chủ thể được ưu ái của nó. "Như hạt giống hầu như chứa trong mình mọi điều sau này phát ra từ nó, mầm, thân, bông, và hạt đầy trong bông, thì nguyên lý đầu tiên của ân điển được gieo trong lòng hầu như chứa mọi ân điển sau này xuất hiện trong mọi bông trái, hiệu quả, hành động và sự thực hành của nó" (John Gill). Mỗi người được làm cho sống lại kinh nghiệm cùng một sự thay đổi triệt để, mà nhờ đó hình ảnh Đức Chúa Trời được đóng ấn trên linh hồn: "hễ chi sanh bởi Thánh Linh là thần" (Giăng 3:6), không bao giờ kém hơn, và không bao giờ hơn. Mỗi người được làm cho sống lại được làm nên một tạo vật mới trong Đấng Christ, và sở hữu mọi phần cấu thành của "người mới." Sau này, một số có thể sống động và mạnh mẽ hơn lúc mới sinh, vì Đức Chúa Trời ban đức tin mạnh mẽ hơn cho người này hơn người khác; nhưng không có sự khác biệt trong nguồn gốc của họ: mọi người đều dự phần cùng một sự sống. Trong khi có nhiều khác biệt trong sự nhận biết và hiểu biết của chúng ta về công tác của Đức Thánh Linh trong chúng ta, không có sự khác biệt trong chính công tác khởi đầu. Trong khi có nhiều khác biệt trong việc tiếp tục công tác này đến sự trọn vẹn trong sự tăng trưởng của "người mới" — một số tiến bộ nhanh, những người khác lớn chậm và ít kết quả — nhưng chính sự sáng tạo mới là như nhau trong mọi người. Mỗi người đều bước vào vương quốc Đức Chúa Trời, thành một chi thể sống động của thân thể huyền nhiệm của Đấng Christ, được ban một chỗ trong gia đình sống của Đức Chúa Trời. Sau này, một người có thể trông đẹp đẽ hơn người khác, vì hình ảnh Cha trên trời của mình được in rõ hơn trên mình, nhưng không thật hơn. Có những mức độ trong sự nên thánh, nhưng không có trong sự ban sự sống. Chưa từng có hơn một loại sự làm cho sống lại thuộc linh trên thế gian này, về bản chất thiết yếu là đặc biệt như nhau trong mọi người. Cuối cùng, xin chỉ ra rằng sự làm cho sống lại của Đức Thánh Linh chỉ là khởi đầu công tác ân điển của Đức Chúa Trời trong linh hồn. Điều này không đổi mới hoàn toàn tấm lòng một lúc: không, thật vậy, con người bên trong cần được "đổi mới hằng ngày" (2 Cô-rinh-tô 4:16). Nhưng từ khởi đầu nhỏ bé ấy, công tác tiếp tục — Đức Chúa Trời tưới nó "mọi lúc" (Ê-sai 27:3) — và tiến đến sự trọn vẹn; tức là, cho đến khi tấm lòng được làm cho hoàn toàn sạch và thánh, điều ấy không hoàn thành cho đến khi chết. Đức Chúa Trời tiếp tục hành động trong những người được chọn của Ngài, "làm cho họ cả muốn lẫn làm theo ý tốt của Ngài," họ hoàn toàn lệ thuộc vào ảnh hưởng của Đức Thánh Linh cho mọi sự thực hành đúng đắn của ý chí về sau, như cho lần đầu tiên. "Tôi tin chắc rằng Đấng đã khởi làm việc lành trong anh em, sẽ làm trọn hết cho đến ngày của Đức Chúa Giê-xu Christ" (Phi-líp 1:6). — A.W.P.
Trích từ Studies in the Scriptures của A. W. Pink, Quyển XIII. Tháng Sáu, 1934, Số 6
Bản Chất Chung của Sự Áp Dụng Hiệu Quả Được Trình Bày
của John Flavel
"Vả, ấy là nhờ Ngài mà anh em ở trong Đức Chúa Giê-xu Christ, là Đấng mà Đức Chúa Trời đã làm nên sự khôn ngoan, sự công bình, sự nên thánh, và sự cứu chuộc cho chúng ta:" 1 Cô-rinh-tô 1:30
Kẻ nào hỏi giá trị và sự đáng giá thật của Đấng Christ là bao, là hỏi một câu khiến mọi người trên đất, và các thiên sứ trên trời, phải mãi mãi bối rối không trả lời được.
Sự đạt tới cao nhất của sự hiểu biết chúng ta trong đời này, là biết rằng chính Ngài và tình yêu Ngài vượt quá sự hiểu biết, Ê-phê-sô 3:19.
Nhưng dù Đấng Christ tuyệt hảo trong chính Ngài đến đâu, dù những kho tàng sự công chính nào nằm trong huyết Ngài, và dù những niềm vui, sự bình an, và những sự an ủi mê ly nào nảy sinh cho loài người từ sự nhập thể, sự hạ mình, và sự tôn cao của Ngài, tất cả đều ban những ích lợi và sự an ủi riêng biệt của chúng cho họ, theo cách của sự áp dụng hiệu quả.
Vì chưa từng có vết thương nào được chữa lành bởi một miếng cao đã chuẩn bị, mà không được đắp. Chưa từng có thân thể nào được sưởi ấm bởi chiếc áo đắt tiền nhất đã may, mà không được mặc: Chưa từng có tấm lòng nào được tươi tỉnh và an ủi bởi liều thuốc bổ quý giá nhất đã pha chế, mà không được uống: Cũng từ buổi sáng thế chưa từng biết rằng một tội nhân nghèo khổ bị lừa dối, bị đoán phạt, ô uế, khốn khổ, đã thực sự được giải cứu khỏi tình trạng thảm thương ấy, cho đến khi nhờ Đức Chúa Trời, Đấng Christ được làm nên cho người ấy, sự khôn ngoan và sự công chính, sự nên thánh và sự cứu chuộc.
Vì cũng như sự đoán phạt của A-đam thứ nhất không truyền đến chúng ta, trừ khi (như bởi sự sinh ra) chúng ta thuộc về người; thì ân điển và sự tha thứ cũng không truyền từ A-đam thứ hai đến chúng ta, trừ khi (như bởi sự tái sinh) chúng ta thuộc về Ngài. Tội lỗi A-đam không làm hại ai ngoài những kẻ ở trong người: và huyết Đấng Christ không ích lợi cho ai ngoài những kẻ ở trong Ngài: Do đó có một sức nặng lớn lao dường nào treo trên sự áp dụng hiệu quả Đấng Christ cho linh hồn loài người! Và có điều gì trên toàn thế gian trang nghiêm đáng sợ, vô cùng quan trọng, như điều này! Sự an ủi mạnh mẽ phát sinh từ đó đến nỗi sứ đồ, trong bối cảnh này, dâng nó cho những người Cô-rinh-tô tin kính, như một sự đền bù dư dật cho sự hèn hạ đáng khinh, và thấp kém của tình trạng bề ngoài của họ trong thế gian này, điều mà ông vừa nói ngay trước trong câu 27, 28, nói với họ rằng, dù thế gian đoán họ là đê hèn, dại dột, và yếu đuối, nhưng "nhờ Đức Chúa Trời Đấng Christ được làm nên cho họ sự khôn ngoan và sự công chính, sự nên thánh và sự cứu chuộc."
Trong những lời này chúng ta có một sự liệt kê các đặc ân chính của tín hữu, và một tường trình về phương cách mà nhờ đó họ được mặc lấy chúng.
Thứ nhất, Các đặc ân của họ được liệt kê, tức là sự khôn ngoan, sự công chính, sự nên thánh, và sự cứu chuộc, những sự thương xót có giá trị vô lượng tự chúng, và những điều liên quan đến một sự khốn khổ bốn mặt đè trên con người tội lỗi, tức là sự dốt nát, mặc cảm tội, sự ô uế, và cả chuỗi những hệ quả và hiệu quả khốn khổ, do tội lỗi đem vào bản tính loài người, phải, ngay cả những người tốt nhất và thánh khiết nhất trong loài người.
Con người sa ngã không chỉ chìm sâu trong khốn khổ, mà còn dốt nát thậm tệ, vừa không biết mình như vậy, vừa hoàn toàn không biết cách tự cứu mình khỏi đó: Tội lỗi đã để hắn vừa vô cảm về tình trạng mình, vừa hoàn toàn lúng túng về phương thuốc thật.
Để chữa điều này, Đấng Christ được làm nên cho hắn sự khôn ngoan, không chỉ bằng cách cải thiện những kho tàng khôn ngoan ở trong chính Ngài; vì ích lợi của những linh hồn như thế được hiệp nhất với Ngài, như đầu, lo liệu điều tốt cho các chi thể mình; mà còn bằng cách truyền sự khôn ngoan của Ngài cho họ bởi Đức Thánh Linh của sự soi sáng, nhờ đó họ nhận ra cả tội lỗi và sự nguy hiểm của mình; cũng như đường lối thật của sự phục hồi khỏi cả hai, qua sự áp dụng Đấng Christ cho linh hồn họ bởi đức tin.
Nhưng than ôi! sự soi sáng đơn thuần chỉ làm tăng gánh nặng chúng ta, và làm trầm trọng thêm khốn khổ chúng ta chừng nào tội lỗi trong mặc cảm tội của nó hoặc được kể cho bản thân chúng ta để đoán phạt, hoặc bị lương tâm chúng ta phản chiếu theo cách cáo trách.
Với ý định chữa lành và trị bệnh dữ nặng nề này, Đấng Christ được Đức Chúa Trời làm nên cho chúng ta sự công chính, sự công chính trọn vẹn và hoàn hảo, nhờ đó nghĩa vụ chịu hình phạt của chúng ta được giải trừ, và nhờ đó một nền tảng vững chắc cho một sự bình an lương tâm vững vàng được thiết lập chắc chắn.
Phải, nhưng mặc dù việc cất mặc cảm tội khỏi bản thân và lương tâm chúng ta là một sự thương xót vô giá, nhưng một mình nó không thể khiến chúng ta hoàn toàn hạnh phúc: Vì dù một người không bao giờ bị đoán phạt vì tội lỗi, thì điều ấy có khác gì địa ngục trên đất, khi ở dưới sự thống trị và ô uế của mọi dục vọng hèn hạ? Bị tội lỗi làm ô uế hằng ngày đã đủ khốn khổ, dù một người không bao giờ bị đoán phạt vì nó.
Để hoàn tất hạnh phúc của những người được cứu chuộc; Đấng Christ không chỉ được Đức Chúa Trời làm nên cho họ sự khôn ngoan và sự công chính, điều này chữa sự dốt nát chúng ta, điều kia chữa mặc cảm tội chúng ta; mà Ngài còn được làm nên sự nên thánh, để giải cứu chúng ta khỏi sự thống trị và ô uế của những sự bại hoại chúng ta: "Ấy chính Đức Chúa Giê-xu Christ đã lấy nước và huyết mà đến, chẳng những lấy nước mà thôi, bèn là lấy nước và huyết;" 1 Giăng 5:6, vừa tẩy sạch vừa tha thứ: Đấng Christ là phương thuốc trọn vẹn và hoàn hảo dường nào!
Nhưng vẫn cần điều gì đó vượt trên tất cả điều này để làm cho hạnh phúc chúng ta trọn vẹn và đầy đủ không thiếu gì; và đó là sự cất đi những hệ quả và hiệu quả thê thảm của tội lỗi, những điều (bất chấp mọi đặc ân và sự thương xót đã nói) vẫn đè trên linh hồn và thân thể của những người đã được soi sáng, được xưng công chính, và được nên thánh. Vì ngay với những người tốt nhất và thánh khiết nhất, biết bao bầy hư không, gánh nặng chết chóc, và những cơn không tin, hằng ngày xuất hiện trong, và đè nặng linh hồn họ! đến nỗi làm đắng mọi sự an ủi của đời sống đối với họ? Và biết bao bệnh tật, dị dạng, và đau đớn đè nặng thân thể họ, thân thể hằng ngày hao mòn đi, cho đến khi sa xuống mồ bởi sự chết, y như thân thể của những người khác, những người không bao giờ nhận được những đặc ân từ Đấng Christ như họ? Vì nếu "Đấng Christ ở trong anh em (như sứ đồ nói, Rô-ma 8:10) thì thân thể chết nhơn cớ tội lỗi:" Sự nên thánh không miễn chúng ta khỏi sự chết.
Nhưng khỏi mọi điều này, và bất cứ điều gì khác, là bông trái và hệ quả của tội lỗi, Đấng Christ cũng là sự cứu chuộc cho dân Ngài: Điều này niêm phong tổng số các sự thương xót: Điều này hoàn tất hạnh phúc của các thánh đồ đến nỗi không còn gì để ao ước. Bốn điều này, sự khôn ngoan, sự công chính, sự nên thánh và sự cứu chuộc, bao gồm mọi điều cần thiết hay đáng ao ước, để làm cho một linh hồn thật sự và hoàn toàn được phước.
Thứ hai, Chúng ta có ở đây phương pháp và đường lối, mà nhờ đó những người được chọn được mặc lấy những đặc ân tuyệt hảo này: tường trình về điều ấy sứ đồ cho chúng ta trong những lời này, "Đấng mà Đức Chúa Trời đã làm nên cho chúng ta," trong cách diễn đạt này, bốn điều đáng chú ý. Thứ nhất, Đấng Christ và các ích lợi của Ngài đi cùng nhau cách không thể tách rời và không chia cắt: chính Đấng Christ được làm nên tất cả điều này cho chúng ta: chúng ta không thể có ích lợi cứu rỗi nào tách rời và ngoài con người Đấng Christ: nhiều người sẵn lòng tiếp nhận các đặc ân của Ngài, mà không chịu tiếp nhận con người Ngài; nhưng không thể được; nếu chúng ta muốn có điều này, chúng ta cũng phải lấy điều kia: Phải, chúng ta phải chấp nhận con người Ngài trước, rồi các ích lợi của Ngài: như trong giao ước hôn nhân, cũng vậy ở đây.
Thứ hai, Đấng Christ cùng với các ơn phước của Ngài phải được áp dụng cách cá nhân và đặc biệt cho chúng ta, trước khi chúng ta có thể nhận được bất kỳ đặc ân thực tế, cứu rỗi nào bởi Ngài; Ngài phải được [làm nên cho chúng ta] tức là được áp dụng cách đặc biệt cho chúng ta: như một số tiền trở nên, hay được làm thành, giá chuộc và sự tự do của một người bị giam cầm, khi nó không chỉ được hứa, mà còn được trả xuống nhân danh người ấy, và được áp dụng cách hợp pháp cho mục đích và công dụng đó. Khi Đấng Christ chịu chết, giá chuộc đã được chuẩn bị, số tiền đã được đặt xuống; nhưng những người được chọn vẫn tiếp tục ở trong tội lỗi và khốn khổ, mặc dầu vậy, cho đến khi bởi sự kêu gọi có hiệu quả, giá chuộc ấy được thực sự áp dụng cho chính họ, và bấy giờ họ được làm cho tự do, Rô-ma 5:10-11, được hòa thuận bởi sự chết của Đấng Christ, bởi Ngài mà "chúng ta hiện nay đã nhận được sự chuộc tội".
Thứ ba, sự áp dụng Đấng Christ này là công việc của Đức Chúa Trời, chứ không phải của con người: "Bởi Đức Chúa Trời Ngài đã được làm nên cho chúng ta:" Cùng một bàn tay đã chuẩn bị nó, cũng phải áp dụng nó, bằng không chúng ta sẽ hư mất, bất chấp mọi điều Đức Chúa Cha đã làm trong việc hoạch định, và định đặt, và mọi điều Đức Chúa Con đã làm trong việc thi hành, và hoàn thành ý định cho đến nay. Và sự áp dụng thực tế này là công việc của Đức Thánh Linh, bởi một sự chiếm hữu riêng biệt.
Thứ tư và cuối cùng, cách diễn đạt này hàm ý sự thích hợp của Đấng Christ, đối với những nhu cầu của tội nhân; điều gì họ thiếu, Ngài được làm nên cho họ điều ấy; và thật vậy, như tiền bạc đáp ứng mọi sự, và có thể đổi thành thịt, thức uống, áo mặc, thuốc men, hay bất cứ điều gì mà nhu cầu thể xác của chúng ta đòi hỏi; thì Đấng Christ cũng là, một cách thực chất và trổi hơn hết, mọi điều mà nhu cầu của linh hồn chúng ta đòi hỏi; là bánh cho kẻ đói, và áo mặc cho linh hồn trần truồng. Nói tóm lại, Đức Chúa Trời đã chuẩn bị và trang bị Ngài cố ý để đáp ứng mọi nhu cầu của chúng ta, điều này hoàn toàn phù hợp với ý của sứ đồ, khi ông nói: "Đấng bởi Đức Chúa Trời đã được làm nên cho chúng ta sự khôn ngoan, sự công chính, sự nên thánh và sự cứu chuộc." Tóm lại mọi điều là, Giáo lý: Chúa Giê-xu Christ, cùng với mọi ơn phước quý báu của Ngài, trở nên của chúng ta, bởi sự áp dụng đặc biệt và có hiệu quả của Đức Chúa Trời.
Có hai sự áp dụng sự cứu chuộc của chúng ta, một là nguyên thủy, hai là thứ yếu: sự trước là hành động của Đức Chúa Cha, áp dụng nó cho Đấng Christ là Đấng bảo lãnh của chúng ta, và một cách thực chất cho chúng ta ở trong Ngài: sự sau là hành động của Đức Thánh Linh, áp dụng nó cách cá nhân và thực tế cho chúng ta trong công việc hoán cải: sự trước có mối quan hệ và liên hệ của một tấm gương, mẫu mực, hay khuôn mẫu đối với sự sau; và sự sau được sinh ra và thực hiện bởi năng lực của sự trước. Điều đã được làm trên thân vị của Đấng Christ, không những đã được làm một cách thực chất trên chúng ta, khi xem chúng ta ở trong Ngài như một thân vị đại diện công cộng chung, theo nghĩa đó, chúng ta được nói là đã chết với Ngài, và sống với Ngài, bị đóng đinh với Ngài, và được chôn với Ngài, mà còn được định ý làm một nền tảng, hay ý tưởng, về điều sẽ được Đức Thánh Linh làm, một cách thực tế trên linh hồn và thân thể chúng ta, trong từng thân vị riêng lẻ. Như Ngài đã chết vì tội lỗi, thì Đức Thánh Linh áp dụng sự chết của Ngài cho chúng ta trong công việc của sự giết chết tội lỗi, khiến chúng ta chết đối với tội lỗi, bởi năng lực của sự chết Ngài: Và như Ngài đã được Đức Thánh Linh làm cho sống lại, và được dấy lên để sống, thì Đức Thánh Linh áp dụng cho chúng ta sự sống của Đấng Christ, khiến chúng ta sống, bởi sự làm cho sống thuộc linh. Bây giờ sự áp dụng sự cứu chuộc cách cá nhân, thứ yếu, và thực tế này cho chúng ta bởi Đức Thánh Linh, trong công việc nên thánh của Ngài, là điều mà tôi dấn thân ở đây để thảo luận và mở ra; điều mà tôi sẽ làm trong các mệnh đề sau đây.
Mệnh đề 1. Sự áp dụng Đấng Christ cho chúng ta, không chỉ bao hàm sự xưng công chính của chúng ta, mà còn bao hàm mọi công việc của Đức Thánh Linh mà chúng ta biết trong Kinh Thánh dưới các tên gọi sự tái sinh, sự kêu gọi, sự nên thánh, và sự hoán cải.
Mặc dù mọi thuật ngữ này có những khác biệt nhỏ tương ứng giữa chúng với nhau, nhưng tất cả đều được bao gồm trong điều chung này, là sự áp dụng và mặc lấy Đấng Christ, Rô-ma 13:14. "Hãy mặc lấy Chúa Giê-xu Christ."
Sự tái sinh diễn đạt những phẩm chất siêu nhiên, thiêng liêng, mới mẻ, được Đức Thánh Linh truyền vào linh hồn, là những nguyên lý của mọi hành động thánh khiết.
Sự kêu gọi diễn đạt điểm khởi hành và điểm đến mà linh hồn di chuyển đến, khi Đức Thánh Linh tác động cách cứu rỗi trên nó, dưới tiếng gọi của Phúc Âm.
Sự nên thánh chỉ ra một sự dâng hiến thánh khiết của tấm lòng và đời sống cho Đức Chúa Trời: việc chúng ta trở nên đền thờ của Đức Chúa Trời hằng sống, tách biệt khỏi mọi thực hành tội lỗi phàm tục, để chỉ dùng và phục vụ một mình Chúa.
Sự hoán cải chỉ ra chính sự thay đổi lớn lao, mà Đức Thánh Linh gây ra trên linh hồn, xoay nó bởi một năng lực êm dịu không thể cưỡng lại khỏi quyền lực của tội lỗi và Sa-tan, về với Đức Chúa Trời trong Đấng Christ.
Bây giờ mọi điều này đều được hàm chứa trong, và được làm bởi sự áp dụng Đấng Christ cho linh hồn chúng ta: vì một khi năng lực của sự chết Đấng Christ, và đức năng của sự sống lại của Ngài, đến để tác động trên tấm lòng của bất kỳ người nào, người ấy không thể không quay khỏi tội lỗi về với Đức Chúa Trời, và trở nên một tạo vật mới, sống và hành động bởi những nguyên lý và quy tắc mới. Như sứ đồ nhận xét, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:5, 6, khi nói về hiệu quả của công việc này của Đức Thánh Linh trên dân sự đó, "Phúc Âm của chúng tôi đến với anh em chẳng những bằng lời nói mà thôi, lại cũng bằng năng lực; và trong Đức Thánh Linh nữa:" Đó là sự áp dụng Đấng Christ có hiệu quả cho họ. "Anh em đã trở nên người bắt chước chúng tôi, và bắt chước Chúa," câu 6, đó là sự kêu gọi có hiệu quả của họ. "Anh em đã từ bỏ hình tượng điếc mà trở lại cùng Đức Chúa Trời hằng sống và chân thật, đặng phục sự Ngài," câu 9, đó là sự hoán cải của họ. "Đến nỗi anh em đã trở nên gương tốt cho mọi kẻ tin," câu 9, đó là đời sống nên thánh hay dâng hiến cho Đức Chúa Trời của họ. Vậy nên mọi điều này đều được bao hàm trong sự áp dụng có hiệu quả.
Mệnh đề 2. Sự áp dụng Đấng Christ cho linh hồn con người là dự án và ý định lớn lao của Đức Chúa Trời trong thế gian này, vì sự hoàn thành nó mà mọi nghi thức và mọi chức vụ của Phúc Âm được chỉ định và duy trì trong thế gian. Phúc Âm tuyên bố rõ ràng đây là mục đích trực tiếp của nó, và là công việc lớn của mọi chức vụ của nó, Ê-phê-sô 4:11, 12. "Ấy chính Ngài đã cho người nầy làm sứ đồ, kẻ kia làm tiên tri, người khác làm thầy giảng Tin Lành, kẻ khác nữa làm mục sư và giáo sư; cho đến chừng chúng ta thảy đều hiệp một trong đức tin và trong sự hiểu biết Con Đức Chúa Trời, mà nên bậc thành nhân, được tầm thước vóc giạc trọn vẹn của Đấng Christ," tức là mục đích và phạm vi lớn của mọi nghi thức và chức vụ của Đấng Christ, là đem con người vào sự hiệp nhất với Đấng Christ, và như vậy gây dựng họ lên đến sự trọn vẹn trong Ngài; hay là hiệp nhất họ với Đấng Christ, và làm cho họ vững chắc trong Đấng Christ: và khi nó đã hoàn thành ý định này, thì toàn bộ cơ cấu của các nghi thức Phúc Âm sẽ được tháo dỡ, và mọi chức vụ của nó sẽ bị giải tán. "Vương quốc (tức là chế độ hiện tại này, cách thức, và hình thức cai trị này) sẽ được giao lại," 1 Cô-rinh-tô 15:24. Các chức vụ là gì, nếu không phải là bạn của chàng rể, là sứ giả của Đức Chúa Trời, để nài xin con người được hòa thuận? Vậy khi mọi người được chọn đều được đem về nhà trong tình trạng đã hòa thuận trong Đấng Christ, khi đám cưới của Chiên Con đã đến, công việc và chức vụ của chúng ta cùng hết hạn. Mệnh đề 3. Tầm quan trọng và mối quan tâm lớn lao của sự áp dụng Đấng Christ cách cá nhân cho chúng ta bởi Đức Thánh Linh là như vầy, rằng bất cứ điều gì Đức Chúa Cha đã làm trong việc hoạch định, hay Đức Chúa Con đã làm trong việc hoàn thành sự cứu chuộc của chúng ta, đều vô dụng và vô hiệu đối với sự cứu rỗi của chúng ta nếu không có điều này.
Thật là điều được công nhận, rằng ý muốn tốt lành của Đức Chúa Trời định chúng ta từ đời đời cho sự cứu rỗi, tự bản chất là một nguyên nhân thúc đẩy đầy đủ và trọn vẹn nhất của sự cứu rỗi chúng ta, và hoàn toàn có khả năng (xét về phần nó liên quan) để sinh ra hiệu quả của nó. Và sự hạ mình cùng những đau khổ của Đấng Christ là một nguyên nhân đáng công đầy đủ và trọn vẹn nhất của sự cứu rỗi chúng ta, mà không điều gì có thể thêm vào để làm cho nó thích hợp hơn, và có khả năng hơn để chuộc lấy sự cứu rỗi của chúng ta, hơn điều nó vốn đã có: thế nhưng cả hai đều không thể thực sự cứu bất kỳ linh hồn nào, nếu không có sự áp dụng Đấng Christ của Đức Thánh Linh cho nó; vì nơi nào có nhiều nguyên nhân xã hội, hay đồng nguyên nhân, cần thiết để sinh ra một hiệu quả, thì hiệu quả không thể được sinh ra cho đến khi nguyên nhân cuối cùng đã tác động. Như vậy ở đây, Đức Chúa Cha đã tuyển chọn, và Đức Chúa Con đã cứu chuộc; nhưng cho đến khi Đức Thánh Linh (là nguyên nhân cuối cùng) cũng đã tác động phần của Ngài, chúng ta không thể được cứu. Vì Ngài đến nhân danh Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con, và bởi thẩm quyền của các Ngài, để đặt bàn tay cuối cùng lên công việc cứu rỗi của chúng ta, bằng cách đem mọi bông trái của sự tuyển chọn và sự cứu chuộc về nhà cho linh hồn chúng ta trong công việc kêu gọi có hiệu quả này. Do đó sứ đồ, 1 Phi-e-rơ 1:2, khi ghi nhận thứ tự của các nguyên nhân trong sự vận hành của chúng, để đem lại sự cứu rỗi của chúng ta, đã trình bày như vầy, "được chọn, theo sự biết trước của Đức Chúa Cha, và được Thánh Linh làm nên thánh, đặng vâng phục Đức Chúa Giê-xu Christ và có phần trong sự rảy huyết Ngài." Ở đây anh em thấy sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời và huyết của Đấng Christ, hai nguyên nhân lớn của sự cứu rỗi, mà cả hai riêng rẽ, lẫn cả hai cùng nhau đều không thể cứu chúng ta: phải thêm vào sự nên thánh của Đức Thánh Linh, bởi đó sắc chỉ của Đức Chúa Trời được thi hành; và sự rảy (tức là sự áp dụng cách cá nhân huyết của Đấng Christ) cũng như sự đổ huyết, trước khi chúng ta có thể có được ơn ích cứu rỗi của một trong hai nguyên nhân trước.
Mệnh đề 4. Sự áp dụng Đấng Christ, cùng với các ơn ích cứu rỗi của Ngài, có đúng cùng một phạm vi và mức độ với sự tuyển chọn của Đức Chúa Cha, và ý định của Đức Chúa Con trong sự chịu chết, và không thể nào mở rộng xa hơn cho một linh hồn nào.
"Những kẻ Ngài đã định sẵn cho thì Ngài cũng đã gọi," Rô-ma 8:30. và Công Vụ 13:48. "Phàm những người đã được định sẵn cho sự sống đời đời đều tin theo;" 2 Ti-mô-thê 1:9. "là Đấng đã cứu chúng ta, đã gọi chúng ta bằng sự kêu gọi thánh, chẳng phải theo việc làm chúng ta, nhưng theo ý riêng và ân điển Ngài, là ân điển đã ban cho chúng ta trong Đức Chúa Giê-xu Christ từ trước muôn đời."
Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh, (giữa các Ngài đã có hội đồng hòa bình) thực hiện ý định của mình trong sự hòa hợp và đồng thuận trọn vẹn: như không có sự bất hòa nào trong hội đồng của các Ngài, thì cũng không thể có sự bất hòa nào trong việc thi hành nó: những người mà Đức Chúa Cha, trước mọi thời gian, đã chọn; chính những người ấy, và chỉ những người ấy, là những người mà Đức Chúa Con, khi sự đầy dẫy của thời gian để thi hành sắc chỉ đó đã đến, đã chịu chết vì, Giăng 17:6. "Con đã tỏ danh Cha ra cho những người Cha giao cho Con từ giữa thế gian; họ vốn thuộc về Cha, Cha giao họ cho Con;" và câu 19. "Con vì họ tự làm nên thánh;" tức là dâng hiến, biệt riêng, hay đặt mình riêng ra làm của lễ vì họ. Và những người mà Đấng Christ đã chịu chết vì, là những người mà Đức Thánh Linh áp dụng cách có hiệu quả các ơn ích và những điều đã mua được bởi huyết Ngài: Ngài đến nhân danh Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con. "Nhưng thế gian chẳng có thể nhận lấy Ngài, vì chẳng thấy và chẳng biết Ngài," Giăng 14:17. "Nhưng các ngươi không tin, vì các ngươi chẳng phải là chiên của ta," Giăng 10:26.
Đấng Christ quả thật có sự đầy dẫy của năng lực cứu rỗi, nhưng sự phân phát nó bị giới hạn bởi ý muốn của Đức Chúa Cha; vì vậy Ngài phán với chúng ta, Ma-thi-ơ 20:23. "Song việc ngồi bên hữu ta hay bên tả ta, thì chẳng phải tự ta cho được; ấy là Cha ta đã sắm sẵn cho ai thì sẽ cho nấy." Trong những lời này Ngài không hề chối bỏ thẩm quyền của mình, để ban vinh hiển cũng như ân điển; Ngài chỉ tỏ ra rằng trong sự phân phát thuộc riêng về Ngài, với tư cách là Đấng Trung Bảo, Ngài bị giới hạn bởi ý muốn và mưu định của Cha Ngài.
Và các sự phân phát ân điển bởi Đức Thánh Linh cũng vậy, theo cùng một cách, bị giới hạn, cả bởi mưu định và ý muốn của Đức Chúa Cha lẫn Đức Chúa Con. Vì như Ngài ra từ các Ngài, thì Ngài hành động trong sự quản trị thuộc riêng về Ngài, bởi sự ủy nhiệm từ cả hai. Giăng 14:26. "Đấng Yên ủi, tức là Đức Thánh Linh mà Cha sẽ nhân danh ta sai xuống:" và như Ngài bước ra thế gian bởi sự ủy nhiệm chung này, thì các sự phân phát của Ngài bị giới hạn trong sự ủy nhiệm của Ngài; vì có chép, Giăng 16:13. "Ngài chẳng nói tự mình, nhưng nói mọi điều mình đã nghe, và tỏ bày cho các ngươi những sự sẽ đến," tức là Ngài sẽ trong mọi sự hành động theo sự ủy nhiệm của Ngài, mà Đức Chúa Cha và Ta đã ban cho Ngài.
Đức Chúa Con không thể tự mình làm điều gì, nhưng chỉ làm điều Ngài thấy Đức Chúa Cha làm, Giăng 5:19. Và Đức Thánh Linh không thể tự mình làm điều gì; nhưng làm điều Ngài nghe từ Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con; và không thể nào khác được, xét không chỉ sự hiệp nhất của bản tánh các Ngài, mà còn sự hiệp nhất của ý muốn và ý định các Ngài. Vậy anh em thấy sự áp dụng Đấng Christ, và các ơn ích bởi Đức Thánh Linh, là đồng phạm vi với mưu định kín nhiệm của Đức Chúa Cha, và ý định của Đức Chúa Con trong sự chịu chết, là quy tắc, mẫu mực, và khuôn mẫu của sự tác động của Đức Thánh Linh.
Mệnh đề 5. Sự áp dụng Đấng Christ cho các linh hồn, bởi công việc tái sinh của Đức Thánh Linh, là điều tạo nên sự khác biệt và phân biệt nội tại đầu tiên giữa con người với con người.
Thật đúng rằng, xét về sự biết trước và mục đích của Đức Chúa Trời, đã có sự phân biệt giữa người này với người kia, trước khi bất kỳ người nào có sự hiện hữu, người này được lấy đi, người kia bị bỏ lại: và xét về sự chết của Đấng Christ, có một sự khác biệt lớn giữa người này với người kia; Ngài đã phó sự sống mình vì chiên, Ngài đã cầu nguyện cho họ, chứ không phải cho thế gian; nhưng trong suốt thời gian này, xét về bất kỳ sự thay đổi tương quan nào của tình trạng, hay sự thay đổi thật nào của tâm tánh, họ vẫn ngang hàng với phần còn lại của thế gian khốn khổ. Chính những người được chọn "vốn là con cái của sự thạnh nộ, cũng như mọi người khác," Ê-phê-sô 2:3. Và với cùng mục đích sứ đồ nói với người Cô-rinh-tô, 1 Cô-rinh-tô 6:11, (khi ông đã đưa ra bản cáo trạng đen tối đó, mô tả những kẻ dâm đãng, trụy lạc, ghê tởm nhất trên thế gian, những người mà các thực hành của họ bốc mùi ngay trong lỗ mũi của thiên nhiên, và có thể làm cho những người Ngoại đạo đứng đắn hơn phải đỏ mặt; sau điều này ông nói với người Cô-rinh-tô) "Trước kia anh em ít nữa cũng có một đôi người như thế, nhưng nhân danh Đức Chúa Giê-xu Christ, và nhờ Thánh Linh của Đức Chúa Trời chúng ta, thì anh em được rửa sạch, được nên thánh, được xưng công chính rồi," v.v. tức là, hãy xem, những người này đã từng là bạn đồng hành của anh em: như họ đang là, anh em mới đây đã từng là.
Công việc của Đức Thánh Linh không chỉ chứng minh và bày tỏ sự khác biệt mà sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời đã tạo nên giữa người này với người kia, như sứ đồ nói, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:4, 5. Mà nó còn tự mình tạo nên một sự khác biệt hai mặt; tức là trong tình trạng và tâm tánh; nhờ đó họ khác biệt rõ ràng, không chỉ với những người khác, mà còn với chính mình; sau công việc này, dù một người vẫn là "ai đó", nhưng không còn là "điều gì" như trước nữa. Công việc này của Đức Thánh Linh làm chúng ta thành tạo vật mới, tức là, về phẩm chất và tâm tánh, 2 Cô-rinh-tô 5:17. "Vậy, nếu ai ở trong Đấng Christ, thì nấy là người dựng nên mới; những sự cũ đã qua đi, nầy mọi sự đều trở nên mới."
Mệnh đề 6. Sự áp dụng Đấng Christ, bởi công việc tái sinh, là điều đem lại cho con người mọi sự ngọt ngào cảm nhận được và những an ủi tươi mới mà họ có trong Đấng Christ, và trong mọi điều Ngài đã làm, đã chịu, hay đã mua chuộc cho tội nhân.
Một người chưa được nên thánh có thể thưởng thức vị ngọt tự nhiên của loài thọ tạo, cũng như người đã được nên thánh; người ấy cũng có vẻ thưởng thức và nếm được chút vị ngọt trong những lời hứa và sự bày tỏ ngon ngọt của Phúc Âm, bởi một sự áp dụng sai lầm chúng cho chính mình. Nhưng điều này giống như niềm vui của một kẻ ăn mày, mơ thấy mình là vua; nhưng tỉnh dậy thấy mình vẫn là kẻ ăn mày: nhưng đối với những vui thú và an ủi thuộc linh hợp lý, vững chắc, và chân thật, không ai nếm chúng, cho đến khi công việc này của Đức Thánh Linh đã trước hết đi qua linh hồn người ấy: đó là một niềm vui khép kín, người lạ không xen vào được. "Hòn sỏi trắng, và danh mới," (chỉ về những kết quả và bông trái vui thú của sự xưng công chính và sự làm con nuôi) "chẳng ai biết được, trừ ra kẻ nhận lấy," Khải Huyền 2:7. Mọi điều đó đều thiếu thốn, trong linh hồn chưa được nên thánh (dù được chọn), những điều phải làm cho nó có khả năng và đủ sức để thưởng thức vị ngọt của Đấng Christ và đạo thánh, tức là, quyền sở hữu, bằng chứng, và sự thích hợp của tâm linh.
Quyền sở hữu là phần ngọt ngào nhất của bất kỳ sự tốt đẹp nào; vì vậy Lu-thơ thường nói, rằng vị ngọt của Phúc Âm nằm phần lớn trong các đại từ, như ta, bất kỳ, ngươi, v.v. Đấng đã yêu [ta] và phó chính mình Ngài vì ta, Ga-la-ti 2:20. Đấng Christ Giê-xu, [Chúa] ta, Phi-líp 3:18. Như Ma-thi-ơ 9:2. Hỡi con, hãy vững lòng, tội lỗi [con] đã được tha. Lấy đi quyền sở hữu, và anh em làm rụng mất vẻ đẹp và sự ngon ngọt của chính Phúc Âm: và như quyền sở hữu, thì
Bằng chứng là cần thiết cho niềm vui và sự an ủi; thật vậy, cần thiết đến nỗi ngay cả quyền lợi và quyền sở hữu cũng không đem lại vị ngọt cảm nhận được nếu không có nó. Vì xét về sự an ủi, không xuất hiện, và không hiện hữu, đều như nhau. Nếu tôi được ghi danh trong sách sự sống, mà không biết điều đó, thì danh tôi ở đó có thể đem lại cho tôi sự an ủi gì? Hơn nữa, để làm cho một linh hồn có khả năng hưởng vị ngọt và sự an ủi của Đấng Christ, cũng cần có một tâm tánh tâm linh tương hợp; vì làm sao Đấng Christ có thể ngọt ngào đối với linh hồn của người mà các tư tưởng chống lại, tránh né, hay buồn nôn trước một đối tượng thánh khiết và tinh sạch như vậy? Bây giờ, mọi điều kiện cần thiết này đều là những hiệu quả và bông trái riêng của các sự vận hành nên thánh của Đức Thánh Linh trên chúng ta, thì không còn tranh cãi gì nữa, rằng những an ủi của Đấng Christ không thể được nếm, cho đến khi sự áp dụng Đấng Christ được thực hiện trước hết.
Mệnh đề 7. Sự áp dụng Đấng Christ cho linh hồn cách có hiệu quả, dù nó được thực hiện cho đến nay trong công việc cứu rỗi đầu tiên của Đức Thánh Linh, thực sự hiệp nhất linh hồn với Đấng Christ, và cứu nó khỏi nguy cơ hư mất; thế nhưng nó là một công việc tiến triển dần dần trong linh hồn người tin, trong khi người ấy còn ở bên này thiên đàng và vinh hiển.
Thật đúng rằng, Đấng Christ được áp dụng cách trọn vẹn và hoàn toàn cho linh hồn trong hành động đầu tiên vì sự công chính. "Sự xưng công chính là một sự thay đổi tương quan, đúng ra không nhận các cấp độ, nhưng được hoàn thành cùng nhau, và một lần, trong chỉ một hành động; dù xét về sự bày tỏ, cảm giác, và hiệu quả của nó, nó có nhiều cấp độ khác nhau." Nhưng sự áp dụng Đấng Christ cho chúng ta, vì sự khôn ngoan và sự nên thánh, không được hoàn thành trong một hành động đơn lẻ, mà vươn lên bởi nhiều, và chậm rãi các cấp độ đến sự trọn vẹn xứng đáng của nó.
Và dù chúng ta thật sự được nói là đã đến với Đấng Christ khi chúng ta mới tin, Giăng 6:35, thế nhưng linh hồn sau đó vẫn đang đến với Ngài bởi những hành động đức tin xa hơn, 1 Phi-e-rơ 2:4. "Hãy đến gần Ngài, là hòn đá sống;" phân từ chỉ ra một sự chuyển động liên tục, bởi đó linh hồn tiến bước, và càng ngày càng đến gần Đấng Christ hơn; càng ngày càng quen biết Ngài cách thân mật hơn. Sự hiểu biết về Đấng Christ lớn lên trên linh hồn như ánh sáng buổi mai, từ lúc mới ló rạng cho đến giữa trưa trọn vẹn, Châm Ngôn 4:18. Mọi ân điển của Đức Thánh Linh đều lớn lên, nếu không cảm nhận được, thì cũng thật sự: vì trong việc nhận biết sự lớn lên của sự nên thánh, cũng như trong việc nhận biết sự lớn lên của cây cối, mà chúng ta nhận thấy crevisse, quam crescere; tức là đã lớn lên, hơn là đang lớn lên. Và khi nó thịnh vượng trong linh hồn, bởi những sự đâm rễ sâu hơn của các thói quen, và sự mau mắn cùng tính thuộc linh hơn trong sự hành động; thì Đấng Christ, và linh hồn tương ứng, khép lại với nhau càng ngày càng thân mật và có hiệu quả hơn, cho đến cuối cùng nó hoàn toàn bị nuốt mất trong sự hưởng trọn vẹn và hoàn hảo Đấng Christ.
Mệnh đề 8. Cuối cùng, Mặc dù các đặc ân và ơn ích khác nhau đã nói trước đều thật và thực sự được ban cùng với Đấng Christ cho những người tin, thế nhưng chúng không được truyền đạt cho họ trong một ngày và một cách giống nhau; mà khác nhau và đa dạng, như bản tánh tương ứng của chúng đòi hỏi.
Bốn ơn ích rực rỡ này được chuyển từ Đấng Christ đến chúng ta bằng ba cách thức và phương pháp khác nhau; sự công chính của Ngài được làm nên của chúng ta bởi sự kể cho: sự khôn ngoan và sự nên thánh của Ngài bởi sự đổi mới: sự cứu chuộc của Ngài bởi sự vinh hiển hóa của chúng ta.
Tôi biết sự truyền đạt sự công chính của Đấng Christ cho chúng ta bởi sự kể cho không chỉ bị chối bỏ, mà còn bị chế nhạo bởi những người Công giáo La-mã; là những người không công nhận sự công chính nào, ngoài điều (ít nhất) bị lẫn lộn với điều vốn có trong chúng ta; và đối với sự kể cho (bị họ gọi cách phạm thượng là sự công chính giả định), họ thẳng thừng chối bỏ nó, và xem nó như một giáo lý phi lý nhất, khắp nơi cố gắng chất lên nó những điều phi lý như vầy và những điều tương tự, Rằng nếu Đức Chúa Trời kể sự công chính của Đấng Christ cho người tin, và chấp nhận điều Đấng Christ đã thực hiện cho người ấy, như thể chính người ấy đã thực hiện; thì chúng ta có thể được kể là công chính như Đấng Christ. Thì chúng ta có thể là những đấng cứu chuộc của thế gian. Những hệ quả sai lầm và vô căn cứ; như thể một người nói, món nợ của tôi đã được Đấng bảo lãnh của tôi trả, vì vậy tôi giàu có như người ấy. "Khi chúng ta nói sự công chính của Đấng Christ được làm nên của chúng ta bởi sự kể cho, chúng ta không nghĩ rằng nó được làm nên của chúng ta theo giá trị phổ quát của nó, mà theo nhu cầu đặc biệt của chúng ta: không phải để làm cho người khác công chính, mà để làm cho chúng ta công chính: không phải chúng ta có sự công chính nội tại hình thức của Đấng Christ trong chúng ta, như nó ở trong Ngài, mà một sự công chính tương quan, làm cho chúng ta công chính, như Ngài là công chính; không phải về số lượng, mà về lẽ thật của nó: cũng không phải nó được kể cho chúng ta, như thể Đấng Christ định làm cho chúng ta thành những nguyên nhân của sự cứu rỗi cho người khác, mà thành những đối tượng của sự cứu rỗi, chính chúng ta," nó vốn có trong Ngài, một cách truyền đạt nó trở nên của chúng ta, bởi sự kể cho, tội lỗi của A-đam thứ nhất trở nên của chúng ta, và cùng một cách sự công chính của A-đam thứ hai trở nên của chúng ta, Rô-ma 5:17. Bằng cách này Đấng Cứu Chuộc đã trở nên tội lỗi vì chúng ta, và bằng cách này chúng ta được làm nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài, 2 Cô-rinh-tô 5:21. Bằng cách này Áp-ra-ham cha của những người tin đã được xưng công chính, vì vậy bằng cách này mọi người tin, con cái của Áp-ra-ham, cũng phải được xưng công chính, Rô-ma 4:22, 23. Và như vậy sự công chính của Đấng Christ được làm nên của chúng ta.
Nhưng trong việc chuyển giao, và truyền đạt sự khôn ngoan và sự nên thánh của Ngài, Ngài dùng một phương pháp khác, vì điều này không được kể cho, mà thực sự được ban cho chúng ta bởi công việc soi sáng và tái sinh của Đức Thánh Linh: đây là những ân điển thực sự vốn có trong chúng ta: sự công chính của chúng ta đến từ Đấng Christ như một Đấng bảo lãnh nhưng sự thánh khiết của chúng ta đến từ Ngài như một đầu làm cho sống, gửi những ảnh hưởng sinh động đến mọi chi thể của Ngài.
Bây giờ những thói quen đầy ân điển này được đặt và an tọa trong linh hồn của những tạo vật nghèo nàn bất toàn, mà những sự bại hoại của họ vẫn còn và tác động trong chính những năng lực nơi ân điển có chỗ cư trú; thì không thể nào, sự nên thánh của chúng ta lại trọn vẹn và hoàn toàn, như sự xưng công chính của chúng ta, là điều chỉ vốn có trong Đấng Christ. Xem Ga-la-ti 5:17. Như vậy sự công chính và sự nên thánh được truyền đạt và làm nên của chúng ta: nhưng rồi,
Về sự cứu chuộc, tức là, sự giải cứu tuyệt đối và đầy đủ khỏi mọi tàn dư, hiệu quả, và hậu quả đáng buồn của tội lỗi, cả trên linh hồn lẫn thân thể; điều này được làm nên của chúng ta, (hay, để giữ đúng các thuật ngữ) Đấng Christ được làm nên sự cứu chuộc cho chúng ta bởi sự vinh hiển hóa; bấy giờ, chứ không phải trước đó, những hiệu quả khốn khổ này mới được dời đi; chúng ta cởi bỏ chúng cùng với thân thể. Vậy hãy xem, như sự xưng công chính chữa lành tội lỗi của tội lỗi, và sự nên thánh chữa quyền cai trị của tội lỗi, thì sự vinh hiển hóa dời đi, cùng với sự hiện hữu và bản thể của nó, mọi khốn khổ mà nó đã để lọt vào (như tại một cửa cống) trên toàn bộ con người chúng ta, Ê-phê-sô 5:26, 27.
Và như vậy bởi Đức Chúa Trời, Đấng Christ được làm nên cho chúng ta sự khôn ngoan và sự công chính, sự nên thánh và sự cứu chuộc; tức là, bởi sự kể cho, sự tái sinh, và sự vinh hiển hóa.
Tôi sẽ tiếp theo áp dụng điểm này trong một số suy luận hữu ích.
Suy luận 1. Hãy học từ đây, một tội nhân nghèo nàn, trong tình trạng tự nhiên chưa tái sinh của mình, là một vật trần truồng, thiếu thốn, và trống rỗng dường nào.
Người ấy là một kẻ tự nhiên và vốn có chẳng có sự khôn ngoan, cũng chẳng có sự công chính, sự nên thánh hay sự cứu chuộc; mọi điều này phải đến từ bên ngoài chính mình, tức là từ Đấng Christ, là Đấng được làm nên mọi điều này cho một tội nhân, bằng không người ấy phải hư mất đời đời.
Như không loài thọ tạo nào (xét về các khả năng bên ngoài) bước vào thế gian dưới sự yếu đuối tự nhiên hơn con người, trần truồng, trống rỗng, và bất lực cùng vô phương hơn bất kỳ loài thọ tạo nào khác; thì linh hồn người ấy cũng vậy, thật vậy, còn hơn thế nữa: mọi sự tốt đẹp của chúng ta đều là những sự tốt đẹp vay mượn, vì vậy không có lý do gì để kiêu ngạo về bất kỳ điều nào trong chúng, 1 Cô-rinh-tô 4:7. "Ngươi há có điều chi mà chẳng đã nhận lãnh sao? Nếu ngươi đã nhận lãnh, thì sao còn khoe mình như chẳng từng nhận lãnh?" tức là, sự ngạo mạn và hư không không thể chịu nổi dường nào khi một người mặc chiếc áo choàng giàu có và đắt giá của sự công chính Đấng Christ, trong đó không có một sợi chỉ nào do chính mình dệt, mà tất cả đều được làm bởi ân điển nhưng không, chứ không phải bởi ý chí tự do, lại ưỡn ẹo kiêu hãnh đi khắp thế gian trong nó, như thể chính mình đã làm nên nó, và mình chẳng mang ơn ai về nó? Hỡi con người! những sự tốt đẹp của ngươi, dù là gì, đều vay mượn từ Đấng Christ, chúng bắt ngươi phải mang ơn Ngài, nhưng Ngài không thể mang ơn ngươi, là kẻ mặc chúng, hơn mặt trời mang ơn kẻ vay mượn ánh sáng của nó, hay nguồn suối mang ơn kẻ múc nước của nó để dùng và hưởng. Và các thánh nhân vẫn luôn cẩn thận, khi họ xem xét các nguyên lý đầy ân điển của mình, hay những việc làm tốt nhất, vẫn từ bỏ chính mình, và công nhận ân điển nhưng không là tác giả duy nhất của mọi sự. Như thánh Phao-lô, khi xem xét các nguyên lý của sự sống thiêng liêng trong chính mình, (món quà giàu có nhất ban cho con người trong thế gian này bởi Chúa Giê-xu Christ) ông đã từ bỏ chính mình dường nào, và chối bỏ phần nhỏ nhất của sự ngợi khen và vinh hiển như thuộc về ông, Ga-la-ti 2:20. "Tôi sống, không phải là tôi sống nữa, nhưng Đấng Christ sống trong tôi": và cũng vậy đối với những bổn phận tốt nhất mà ông từng thực hiện cho Đức Chúa Trời: (và có người phàm nào từng làm nhiều hơn cho Đức Chúa Trời?) Thế nhưng khi, trong một sự bênh vực công chính và cần thiết, ông bị bắt buộc phải nhắc đến chúng, 1 Cô-rinh-tô 15:10, thì [Nhưng không phải tôi] tương tự được thêm vào ngay cẩn thận dường nào? "Tôi đã làm việc nhiều hơn hết thảy những người khác, song chẳng phải tôi, bèn là ơn của Đức Chúa Trời ở cùng tôi."
Vậy thì, hãy để cảm thức về sự trống rỗng của chính mình bởi bản tánh làm cho anh em càng hạ mình và càng mang ơn Đấng Christ, là Đấng mà từ Ngài anh em nhận mọi điều mình có.
Suy luận 2. Do đó chúng ta được cho biết, rằng không ai có thể nhận quyền lợi bởi sự công chính được kể cho, ngoài những người chỉ sống trong năng lực của sự thánh khiết vốn có; Đấng Christ đã được làm nên sự công chính cho ai, thì Ngài cũng đã được làm nên sự nên thánh cho người ấy.
Phúc Âm không có chút ưu ái nào cho sự phóng đãng. Nó cẩn thận thúc giục con người làm bổn phận của mình cũng như dạy dỗ họ về các đặc ân của mình, Tít 3:8. "Lời nầy là chắc chắn, ta muốn con nói quyết sự đó, hầu cho những kẻ đã tin Đức Chúa Trời lo chăm chỉ làm việc lành." Đó là một nguyên lý lỏng lẻo, được những kẻ phóng đãng tung ra, làm sỉ nhục Đấng Christ và Phúc Âm của Ngài, rằng sự nên thánh không phải là bằng chứng của sự xưng công chính của chúng ta. Và Đấng Christ bị xúc phạm bởi những kẻ tách sự thánh khiết khỏi sự công chính (như thể một đời sống dâm đãng đê hèn lại tương hợp với một tình trạng đã được xưng công chính) cũng nhiều như Ngài bị xúc phạm ở thái cực ngược lại, bởi những kẻ lẫn lộn sự công chính của Đấng Christ với sự thánh khiết của con người, trong điểm xưng công chính; hay những kẻ không công nhận sự công chính nào khác, ngoài điều vốn có trong chính họ. Ý kiến trước làm cho Ngài thành tấm màn che tội lỗi, ý kiến sau làm cho Ngài thành của lễ không cần thiết vì tội lỗi.
Thật đúng, sự nên thánh của chúng ta không thể xưng công chính chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời; nhưng vậy thì sao, nó không thể chứng minh sự xưng công chính của chúng ta trước mặt con người sao? Không có sự cần thiết, hay công dụng nào cho sự thánh khiết, vì nó không có phần trong sự xưng công chính của chúng ta sao? Việc chuẩn bị linh hồn cho thiên đàng, bằng cách thay đổi cơ cấu và tâm tánh của nó, là không gì sao? Việc tôn vinh Đấng Cứu Chuộc của chúng ta, bằng những sự thực hành ân điển trong thế gian, là không gì sao? Công việc của Đấng Christ có làm cho công việc của Đức Thánh Linh thành không cần thiết không? Đức Chúa Trời cấm: "Ngài chẳng những lấy huyết mà đến, bèn là lấy huyết và nước;" 1 Giăng 5:6. Và khi sứ đồ nói, trong Rô-ma 4:5. "Vả, đối với kẻ nào không làm việc nhưng tin Đấng xưng người có tội là công chính, thì đức tin của kẻ ấy được kể là sự công chính cho mình", phạm vi của nó không phải để mô tả và phác họa người được xưng công chính, như một kẻ lười biếng và biếng nhác, không có ý làm việc, hay kẻ phản nghịch và ngoan cố, từ chối vâng phục các điều răn của Đức Chúa Trời; mà để trình bày người ấy như một tội nhân hạ mình, là người bị thuyết phục về sự bất lực của mình trong việc làm nên sự công chính của riêng mình bởi luật pháp, và thấy mọi cố gắng vâng phục luật pháp của mình đều thiếu sự công chính, và vì vậy được nói, theo nghĩa luật pháp, là không làm việc, vì người ấy không làm việc để đáp ứng mục đích và cứu cánh của luật pháp, là điều không chấp nhận điều gì dưới sự vâng phục trọn vẹn.
Và khi (trong cùng một câu Kinh Thánh) những kẻ không tin kính được nói là được xưng công chính, đặc tính đó không mô tả tâm tánh và cơ cấu của tấm lòng và đời sống họ, sau sự xưng công chính của họ, mà là trước đó; không phải như nó để lại, mà như nó đã thấy họ.
Suy luận 3. Tội vô tín, bởi đó tội nhân khước từ Đấng Christ, và cùng với Ngài mọi sự thương xót, và ơn ích, là những điều duy nhất có thể cứu giúp và chữa lành sự khốn khổ của người ấy, là vô lý, và tệ hơn loài thú, dường nào!
Người ấy bởi bản tánh mù lòa và dốt nát, mà lại từ chối Đấng Christ, là Đấng đến với người ấy cùng ánh sáng và sự khôn ngoan từ trời, người ấy bị kết án bởi bản án khủng khiếp của luật pháp cho cơn thạnh nộ đời đời, mà lại khước từ Đấng Christ, là Đấng ban cho người ấy sự công chính trọn vẹn và hoàn hảo: người ấy hoàn toàn ô uế và chìm đắm trong sự ô uế nguyên thủy và thực tế của bản tánh và thực hành, mà lại không muốn có Đấng Christ, là Đấng sẽ trở nên sự nên thánh cho người ấy. Người ấy bị áp bức trong linh hồn và thân thể, bởi những hiệu quả và khốn khổ đáng thương mà tội lỗi đã đem lại trên người ấy, mà lại yêu sự nô lệ của mình đến nỗi không chịu chấp nhận Đấng Christ, cũng không chịu sự cứu chuộc Ngài đem đến cho tội nhân.
Ôi! tội lỗi đã biến các đối tượng của nó thành những quái vật, những loài thú gì! "Các ngươi không muốn đến cùng ta để được sự sống," Giăng 5:40. Tội lỗi đã đâm tội nhân vào tim, các vết thương đều chí mạng, sự chết đời đời ở trước mặt người ấy; Đấng Christ đã chuẩn bị miếng dán duy nhất có thể chữa lành các vết thương của người ấy, nhưng người ấy không chịu để Ngài áp nó. Người ấy hành động như một kẻ yêu sự chết, và cho rằng hư mất là ngọt ngào. Như Đấng Christ phán với chúng ta, Châm Ngôn 8:36 "Phàm ai ghét ta đều yêu sự chết:" không phải tự nó mà trong các nguyên nhân của nó, mà nó gắn liền không thể tách rời. Họ không muốn bị thiêu đốt, mà lại muốn phạm tội; dù tội lỗi nhóm lên những ngọn lửa đời đời đó. Vậy trong hai điều kẻ vô tín tỏ mình tệ hơn loài thú, người ấy không thể nghĩ đến sự đoán phạt, là hiệu quả của tội lỗi, mà không kinh hãi; mà lại không thể nghĩ đến tội lỗi, là nguyên nhân của sự đoán phạt, mà không vui thích; người ấy không muốn hư mất đời đời mà không có phương thuốc, mà lại từ chối và tránh né Đấng Christ như thể Ngài là kẻ thù, là Đấng duy nhất có thể và muốn giải cứu người ấy khỏi sự hư mất đời đời đó.
Vậy con người hành động dường nào, như thể họ đang yêu sự hủy hoại của chính mình! Nhiều kẻ khốn khổ nghèo nàn nay đang trên đường xuống địa ngục, họ xoay xở khó khăn dường nào để tự hủy hoại mình! Đấng Christ gặp họ nhiều lần trong các nghi thức, nơi họ cố ý tránh Ngài: nhiều lần Ngài chặn họ trên đường bởi những sự cáo trách, mà họ xoay xở khó khăn để vượt qua và chinh phục. Ôi họ sẵn lòng dường nào để chấp nhận một phương thuốc, một ơn ích, một liều thuốc, cho bất cứ điều gì ngoại trừ linh hồn họ! Vậy anh em thấy rằng tội nhân không thể, (dù họ học cả đời để làm hại chính mình), chọn một đường sẵn hơn để tự hủy hoại mình, hơn là khước từ Đấng Christ trong những lời mời đầy ân điển của Ngài.
Chắc chắn tội của Sô-đôm và Gô-mô-rơ còn nhẹ hơn tội này.
Chính sự thương xót cũng bị chọc giận bởi nó, và sự đoán phạt của những kẻ khước từ Đấng Christ, (đã được chuẩn bị cho họ như vậy, cùng bất cứ điều gì họ cần, và được dâng cho họ cách nghiêm túc và thường xuyên trên đầu gối của lời nài xin Phúc Âm), là công bình, không thể tránh, và sẽ không thể chịu nổi hơn bất kỳ ai khác trên thế gian ngoài họ. Nó là công bình, vì tội nhân chỉ có sự lựa chọn của chính mình: người ấy chỉ đến với kết cục mà người ấy thường được bảo rằng con đường của mình sẽ dẫn đến. Nó là không thể tránh, vì không có con đường nào khác đến sự cứu rỗi, ngoài con đường đã bị khước từ. Và nó sẽ không thể chịu nổi hơn sự đoán phạt của người khác, vì cả người ngoại đạo lẫn ma quỷ cũng chưa từng làm trầm trọng thêm tội lỗi của mình bởi một tình tiết khủng khiếp như việc cố ý từ chối một phương thuốc thích hợp, đã được dâng, và duy nhất như vậy.
Suy luận 4. Triệu chứng của cơn thạnh nộ thật kinh khủng dường nào, và đặc tính của sự chết thật buồn dường nào, xuất hiện trên linh hồn của người mà Phúc Âm không thể áp dụng Đấng Christ cách có hiệu quả cho được.
Đấng Christ, cùng các ơn ích của Ngài, thường xuyên được dâng cho họ trong Phúc Âm; họ đã được nài xin một lần rồi lần nữa, trên đầu gối của sự khẩn nài, để chấp nhận Ngài; những lời nài xin và thuyết phục đó đã được thúc giục bởi những luận cứ lớn nhất, điều răn của Đức Chúa Trời, tình yêu của Đấng Christ, hạnh phúc hay khốn khổ không thể tưởng tượng được mà chắc chắn theo sau việc chấp nhận hay khước từ những lời mời đó, mà vẫn không điều gì lay động được họ: mọi lời bào chữa cho sự vô tín của họ đã bị bác bỏ đi bác bỏ lại, lý trí và lương tâm của họ đã đứng vững trong sự thuyết phục, họ đã câm lặng, cũng như không có Đấng Christ: không tìm thấy một luận cứ vững chắc nào nơi họ để bênh vực sự vô tín của họ: họ thú nhận cách chung rằng những đường lối như của họ dẫn đến sự hủy diệt. Họ sẽ công nhận những linh hồn ở trong Đấng Christ là những linh hồn hạnh phúc; mà thế nhưng, khi đến điểm quyết định, là việc chính họ kết hiệp với Ngài, thì không điều gì làm được; mọi luận cứ, mọi lời nài xin, đều trở về với chúng ta mà không thành công.
Lạy Chúa! lý do của sự cứng cỏi không thể giải thích này là gì? Trong những việc khác thì không như vậy: Nếu họ đau ốm, họ chẳng những không khước từ một thầy thuốc tự dâng mình, mà còn sai người đi mời, cầu xin, và trả tiền cho ông ta nữa. Nếu họ bị bắt vì nợ, và có ai chịu làm người bảo lãnh, và trả nợ cho họ, lời nói khó có thể diễn tả được cảm thức họ có về một ân huệ như vậy: nhưng dù Đấng Christ muốn làm cả thầy thuốc lẫn Đấng bảo lãnh, và bất cứ điều gì khác nhu cầu của họ đòi hỏi, họ thà hư mất đời đời, còn hơn chấp nhận Ngài. Chúng ta có thể e sợ lý do của điều này là gì, nếu không phải vì họ không phải là chiên của Đấng Christ, Giăng 10:26. Xin Chúa mở mắt những tội nhân nghèo nàn, để nhận biết không chỉ tội này lớn dường nào, mà dấu hiệu này đáng sợ dường nào.
Suy luận 5. Nếu Đấng Christ, cùng mọi ơn ích của Ngài, được làm nên của chúng ta, bởi sự áp dụng đặc biệt của Đức Chúa Trời, thì ngày hoán cải là ngày của những sự thương xót dường nào! Biết bao đoàn ơn phước chọn lọc đến thăm linh hồn đã hoán cải trong ngày đó!
"Hôm nay (Đấng Christ phán với Xa-chê, Lu-ca 19:9) sự cứu đã vào nhà nầy." Trong ngày này, Đấng Christ bước vào linh hồn, và Ngài đến không trống rỗng, mà đem theo mọi kho tàng sự khôn ngoan và sự công chính, sự nên thánh và sự cứu chuộc của Ngài. Các đoàn sự thương xót, thật vậy, những sự thương xót tốt nhất, đến cùng Ngài. Đó là một ngày vui mừng và hoan hỉ lạ thường đối với tấm lòng của Đấng Christ, khi Ngài được hứa hôn với, và được linh hồn tin nhận: đó là một ngày đăng quang đối với một vua. Như anh em đọc, Nhã Ca 3:11. "Hỡi các con gái Si-ôn, hãy ra xem vua Sa-lô-môn, đội mão triều thiên mà mẹ người đã đội cho người trong ngày cưới, và trong ngày lòng người vui vẻ."
Nơi đó, dưới hình bóng của Sa-lô-môn trong sự huy hoàng và vinh hiển lớn nhất của ông, khi vương miện được đặt trên đầu ông, và dân chúng reo hò vui mừng, đến nỗi đất vang dội lại, được phác họa niềm vui của tấm lòng Đấng Christ, khi những linh hồn nghèo nàn, bởi sự đánh giá cao Ngài, và đồng ý với sự cai trị của Ngài, như thể đội cho Ngài vinh hiển và tôn trọng, và làm cho tấm lòng Ngài vui mừng.
Bây giờ, nếu ngày chúng ta hứa hôn với Đấng Christ là ngày vui mừng của tấm lòng Ngài, và Ngài kể mình được tôn trọng và vinh hiển bởi chúng ta như vậy, thì đó phải là một ngày vui mừng và hoan hỉ dường nào đối với tấm lòng chúng ta, và chúng ta phải được đưa đi với niềm vui dường nào, khi thấy một Vua từ trời, cùng mọi kho tàng ân điển và vinh hiển của Ngài, ban chính mình Ngài cách nhưng không, và đời đời cho chúng ta, làm cơ nghiệp của chúng ta! Không lạ gì Xa-chê vội vàng xuống và mừng rỡ rước Ngài, Lu-ca 19:6; người hoạn quan trở về nhà vui mừng, Công Vụ 8:39; người cai ngục vui mừng, tin Đức Chúa Trời với cả nhà mình, Công Vụ 16:34; những người đã hoán cải, dùng bữa cách vui mừng, ngợi khen Đức Chúa Trời, Công Vụ 2:41, 46; có sự vui mừng lớn giữa họ tại Sa-ma-ri, khi Đấng Christ đến giữa họ trong sự giảng Phúc Âm, Công Vụ 8:5, 8. Tôi nói, không lạ gì chúng ta đọc về niềm vui như vậy đi cùng Đấng Christ vào linh hồn, khi chúng ta xét rằng trong một ngày, biết bao ơn phước gặp nhau trong nó, mà ơn nhỏ nhất cũng không thể đổi lấy mọi vương quốc trên thế gian này, và sự vinh hiển của chúng. Chính cõi đời đời cũng chỉ vừa đủ để chúc tụng Đức Chúa Trời về những sự thương xót của một ngày này.
Suy luận 6. Nếu Đấng Christ được làm nên mọi điều này cho mọi linh hồn, là những người mà Ngài được áp dụng cách có hiệu quả, thì những linh hồn đang ở dưới công việc chuẩn bị của Đức Thánh Linh, và đã đến gần Đấng Christ cùng mọi ơn ích của Ngài, có lý do dường nào để giơ tay ra, với ước muốn tha thiết hướng về Đấng Christ, và dâng cho Ngài lời mời quan trọng nhất vào linh hồn họ!
Toàn thế gian có thể phân biệt thành ba hạng, hay ba loại người; những người xa cách Đấng Christ; những người không xa Đấng Christ; và những người ở trong Đấng Christ. Những người ở trong Đấng Christ đã hết lòng tiếp nhận Ngài. Những người xa cách Đấng Christ, sẽ không mở cửa cho Ngài; tấm lòng họ bị chốt chặt bởi sự dốt nát, thành kiến, và vô tín chống lại Ngài: Nhưng những người đã đến dưới những sự tác động chuẩn bị của Đức Thánh Linh, gần với Đấng Christ, là những người thấy nhu cầu không thể thiếu của chính mình về Ngài, và sự thích hợp của Ngài đối với những nhu cầu của họ, nơi những người ấy những hy vọng khích lệ cũng bắt đầu ló rạng, và linh hồn họ đang chờ đợi dưới chân Đức Chúa Trời để có năng lực tiếp nhận Ngài, để có một tấm lòng kết hiệp chân thành và trọn vẹn với Ngài; Ôi những ước muốn tha thiết dường nào! những lời cầu khẩn mạnh mẽ dường nào! những luận cứ lay động dường nào mà những người như vậy phải thúc giục, và cầu khẩn để chiếm được Đấng Christ, và có được Ngài! họ đang trong tầm nhìn của phương thuốc duy nhất của mình; Đấng Christ và sự cứu rỗi đã đến ngay cửa nhà họ; chỉ còn thiếu vài điều để làm cho họ được phước đời đời. Đây là ngày mà linh hồn họ được rèn luyện giữa những hy vọng và sợ hãi: Bây giờ họ thường một mình, và chìm sâu trong suy tư, họ khóc lóc và khẩn nguyện để có một tấm lòng tin, và điều đó chống lại những sự nản lòng lớn mà họ gặp phải.
Hỡi độc giả, nếu đây là tình trạng của linh hồn ngươi, thì đây sẽ không phải là việc phục vụ nhỏ nhất mà ta có thể làm cho ngươi, là gợi ý những lời cầu khẩn mà trong trường hợp này thích hợp để thúc giục nhằm đạt được những ước muốn của ngươi, và kết thành hôn ước giữa Đấng Christ và ngươi.
Thứ nhất, Hãy cầu khẩn sự cần thiết tuyệt đối mà nay thúc đẩy ngươi đến với Đấng Christ: Hãy nói với Ngài rằng hy vọng của ngươi đã hoàn toàn hư mất trong mọi nơi nương náu khác. Ngươi đã đến như một kẻ ăn mày đói khát đến cánh cửa hy vọng cuối cùng. Hãy nói với Ngài rằng ngươi nay bắt đầu thấy sự cần thiết tuyệt đối của Đấng Christ. Thân thể ngươi không cần bánh, nước, hay không khí nhiều bằng linh hồn ngươi cần Đấng Christ, và sự khôn ngoan cùng sự công chính, sự nên thánh và sự cứu chuộc ở trong Ngài.
Thứ hai, Hãy cầu khẩn ý định đầy ân điển của Đức Chúa Cha trong việc trang bị và sai Ngài vào thế gian, và ý định của chính Ngài trong việc chấp nhận tiếng gọi của Đức Chúa Cha. Lạy Chúa Giê-xu, chẳng phải Ngài đã được xức dầu "đặng giảng tin lành cho kẻ khiêm nhường, đặng rịt những kẻ vỡ lòng, đặng rao sự phóng thích cho kẻ bị phu tù, và sự mở cửa ngục cho những kẻ bị cầm tù" sao? Ê-sai 61:1, 3. Kìa một đối tượng thích hợp với chức vụ của Ngài: trong khi tôi còn dốt nát về tình trạng của mình, tôi có một tấm lòng kiêu ngạo phản nghịch, nhưng sự cáo trách và sự tự biết đã làm tan chảy nó: tấm lòng tôi cứng hơn thớt cối dưới, và làm tan chảy những tảng đá cứng cỏi cũng dễ như làm tan chảy và làm mềm tấm lòng tôi vì tội lỗi; nhưng nay Đức Chúa Trời đã làm cho tấm lòng tôi mềm mại, tôi cảm nhận sâu sắc sự khốn khổ của tình trạng mình. Tôi đã từng nghĩ mình hoàn toàn tự do, nhưng nay tôi thấy điều tôi tưởng là tự do hoàn hảo, là sự nô lệ hoàn hảo; và chưa từng có một tù nhân nghèo nàn nào thở than vì sự giải thoát hơn tôi. Vậy vì Ngài đã ban cho tôi một linh hồn được chuẩn bị như vậy, dù vẫn không xứng đáng, cho sự thực hành chức vụ của Ngài, và sự thi hành sự ủy nhiệm của Ngài; Lạy Chúa Giê-xu, xin hãy, theo danh Ngài, làm một Chúa Giê-xu cho tôi. Thứ ba, Hãy cầu khẩn lời mời không giới hạn và chung được dành cho những linh hồn như anh em, để đến với Đấng Christ cách nhưng không. Lạy Chúa, Ngài đã ban những lời rao truyền công khai; "Hỡi những kẻ nào khát, hãy đến suối nước, Ê-sai 55:1. Và Khải Huyền 22:17. "Kẻ nào khát, khá đến". Vâng theo tiếng gọi của Ngài, kìa, tôi đến; nếu tôi không được mời, thì việc tôi đến với Ngài, lạy Chúa Giê-xu yêu dấu, đã là một hành động kiêu ngạo, nhưng điều này làm cho nó thành một hành động của bổn phận và vâng phục.
Thứ tư, Hãy cầu khẩn sự vô ích của huyết ngươi đối với Đức Chúa Trời; Lạy Chúa, huyết tôi chẳng có lợi gì, nó sẽ chẳng đem lại lợi ích gì hơn cho Ngài khi hủy diệt, hơn là khi cứu tôi: nếu Ngài sai tôi xuống địa ngục, (như tội lỗi tôi đáng phải chịu bởi sự công bình của Ngài,) tôi sẽ ở đó làm sỉ nhục Ngài đời đời, và món nợ tôi nợ Ngài chẳng bao giờ được trả. Nhưng, nếu Ngài áp dụng Đấng Christ của Ngài cho tôi để được công chính, sự đền tội cho mọi điều tôi đã làm sẽ được đặt xuống trọn một tổng số đầy đủ; thật vậy, nếu sự tôn trọng của sự công bình Ngài nằm như một rào cản cho sự tha thứ của tôi, nó sẽ bịt miệng tôi: nhưng khi sự công bình của Ngài, cũng như sự thương xót của Ngài, cả hai sẽ cùng vui mừng với nhau, và được vinh hiển cùng hài lòng trong cùng một hành động, thì điều gì ngăn trở Đấng Christ được áp dụng cho linh hồn tôi, vì, khi làm vậy, Đức Chúa Trời không thể mất mát gì bởi nó?
Thứ năm, và cuối cùng, Hãy cầu khẩn sự tuân theo các điều khoản của Phúc Âm của ngươi: hãy nói với Ngài, Lạy Chúa, ý muốn tôi hoàn toàn và hết lòng tuân theo mọi điều khoản đầy ân điển của Ngài, tôi nay có thể ký vào một tờ giấy trắng: xin Đức Chúa Trời dâng Đấng Christ của Ngài theo điều khoản nào Ngài muốn, tấm lòng tôi sẵn sàng tuân theo; tôi không có ngoại lệ nào chống lại bất kỳ điều nào của Phúc Âm. Và nay, Lạy Chúa, tôi hoàn toàn phó mình cho ý muốn Ngài; xin làm với tôi điều gì đẹp ý Ngài, chỉ xin ban cho tôi một phần trong Chúa Giê-xu Christ; còn về mọi mối quan tâm khác tôi nằm dưới chân Ngài, trong sự hoàn toàn phó thác mọi sự cho ý muốn Ngài. Chưa từng có ai hư mất trong tư thế và tâm trạng đó; và tôi hy vọng tôi sẽ không bị làm thành trường hợp và tấm gương đầu tiên.
Suy luận 7. Cuối cùng, Nếu Đấng Christ, cùng mọi ơn ích của Ngài, được làm nên của chúng ta, bởi một sự áp dụng đặc biệt; thì những người tin phải mãn nguyện, biết ơn, an ủi, và hy vọng dường nào, trong mọi tình trạng mà Đức Chúa Trời đặt họ vào trong thế gian này!
Sau một sự thương xót như thế này, xin họ đừng bao giờ mở miệng ra nữa để than vãn và oán trách về những bất tiện bên ngoài của tình trạng họ trong thế gian này. Những điều anh em thiếu là gì, so với những điều anh em hưởng? Một ít tiền bạc, sức khỏe, hay tự do là gì, so với sự khôn ngoan, sự công chính, sự nên thánh, và sự cứu chuộc? Mọi vương miện và vương trượng trên thế gian, bán theo giá trị đầy đủ của chúng, cũng không phải là giá cho ơn nhỏ nhất trong những sự thương xót này. Nhưng tôi sẽ không dừng lại ở đây, bổn phận của anh em cao hơn nhiều so với sự mãn nguyện.
Hãy biết ơn, cũng như mãn nguyện, trong mọi tình trạng. "Ngợi khen Đức Chúa Trời, (sứ đồ nói) là Cha Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta, Ngài đã xuống phước cho chúng ta trong Đấng Christ đủ mọi thứ phước thiêng liêng ở các nơi trên trời:" Ôi hãy nghĩ xem con người là gì so với các thiên sứ, mà Đấng Christ lại bỏ qua họ để trở nên Đấng Cứu Thế cho con người? Và ngươi là gì giữa loài người, mà ngươi lại được lấy đi, còn những người khác bị bỏ lại! Và giữa mọi sự thương xót của Đức Chúa Trời, có sự thương xót nào sánh được với những sự thương xót đã ban cho ngươi? Ôi hãy chúc tụng Đức Chúa Trời trong lúc sa sút thấp nhất của những an ủi bên ngoài, vì những đặc ân như thế này. Mà thế nhưng anh em sẽ không đạt tới bổn phận của mình trong mọi điều này, trừ khi anh em vui mừng trong Chúa, và vui mừng luôn luôn sau khi nhận những sự thương xót như thế này, Phi-líp 4:4. "Hãy vui mừng trong Chúa, tôi lại còn nói nữa: hãy vui mừng đi." Vì chẳng phải kẻ bị giam nghèo nàn có lý do để vui mừng, khi người ấy đã lấy lại được tự do sao? Kẻ mắc nợ vui mừng khi mọi sổ nợ đều được thanh toán, và người ấy không còn nợ gì sao? Người lữ khách mệt mỏi vui mừng, dù người ấy không sở hữu một xu nào, khi người ấy đã về gần đến nhà, nơi mọi nhu cầu của người ấy sẽ được cung cấp sao? Vì sao, đây là trường hợp của chúng ta, khi Đấng Christ một khi trở nên của anh em: anh em là những người tự do của Chúa, các món nợ của anh em đối với sự công bình đều đã được Đấng Christ thanh toán; và anh em chỉ còn cách một chút nữa là được cứu chuộc hoàn toàn khỏi mọi rắc rối và bất tiện của tình trạng hiện tại của mình.
Cảm tạ Đức Chúa Trời vì Chúa Giê-xu Christ.
SỰ TÁI SINH, SỰ ĂN NĂN, VÀ ĐỨC TIN
của James Buchanan
Sự hoán cải đúng nghĩa gồm có việc một tội nhân được đem đến để thực sự, cách hiểu biết, và hết lòng46 kết hiệp và tuân theo ý muốn đã được bày tỏ của Đức Chúa Trời về vấn đề cứu rỗi của mình. Một sự cáo trách về tội lỗi được thực hiện trong lương tâm và một sự hiểu biết về lẽ thật của Đức Chúa Trời được ban cho trí hiểu, thì tội nhân, vào lúc hoán cải, được đem đến điểm quyết định: người ấy đi đến một quyết định cuối cùng, một quyết định hàm ý cùng một lúc một sự đồng ý vững chắc của trí hiểu trong một hành động đức tin và một sự đồng thuận đầy đủ của ý muốn trong một hành động lựa chọn có chủ ý. Người ấy phó mình cho năng lực của lẽ thật Đức Chúa Trời. Người ấy phục tùng ý muốn đã được bày tỏ của Đức Chúa Trời trong vấn đề cứu rỗi của mình. Bị thuyết phục rằng mình là một tội nhân lớn và Đấng Christ là một Đấng Cứu Thế lớn, một Đấng Cứu Thế được chính Đức Chúa Trời chỉ định, đủ tư cách bởi sự cao trọng của bản tánh thiêng liêng của Ngài, sự dịu dàng của những cảm thông nhân tánh của Ngài, và hiệu năng của công việc đáng công của Ngài để cứu đến cùng mọi kẻ đến cùng Đức Chúa Trời bởi Ngài, một Đấng Cứu Thế được trưng bày… cho mọi tội nhân trong giáo lý chung của Phúc Âm, và tuyên bố tình yêu tự do và khôn tả của chính Ngài trong những lời kêu gọi phổ quát của nó… Tội nhân, lấy Phúc Âm đó làm bảo chứng, đến với Đấng Christ, kết hiệp với Ngài, ôm lấy Ngài trong mọi sự đầy dẫy của các chức vụ Ngài, và phó mình không giữ lại vào tay Đấng Cứu Thế để được rửa sạch, được xưng công chính, và được nên thánh theo các điều khoản của giao ước đời đời. Đây là sự hoán cải. Điều này sẽ bảo đảm sự cứu rỗi của tội nhân, và không điều gì kém hơn điều này có thể làm được.
Phải có một sự kết hiệp quyết định47 với tiếng gọi của Phúc Âm, một quyết tâm cuối cùng, trước hết về phần trí hiểu, và thứ hai về phần ý muốn… tin chắc rằng Chúa Giê-xu là Đấng Christ, là Đấng Cứu Thế duy nhất nhưng đầy đủ mọi sự, chúng ta phải kết hiệp với Ngài như Ngài được bày tỏ cho chúng ta trong Phúc Âm và [tin] Ngài là mọi sự cứu rỗi của chúng ta và mọi điều chúng ta ước ao (2 Sa-mu-ên 23:5). Chưa đủ khi chúng ta thỉnh thoảng được thăm viếng bởi những sự cáo trách về tội lỗi: Ca-in cũng vậy, Hê-rốt cũng vậy, và Giu-đa cũng vậy. Cũng chưa đủ khi chúng ta thu được một sự hiểu biết suy đoán48 nào đó về lẽ thật thiêng liêng: A-ghíp-ba cũng vậy, là người suýt bị thuyết phục trở nên Cơ Đốc nhân, và Si-môn thầy phù thủy cũng vậy, là người đã tuyên xưng đủ để chịu lễ báp-têm, mà vẫn còn "ở trong mật đắng và trong xiềng xích của tội ác" (Công Vụ 8:23). Sự hoán cải hàm ý nhiều hơn thế: nó hàm ý một sự kết hiệp với Đấng Christ trong đặc tính đã được bày tỏ của Ngài cách thực sự, có chủ ý, và hết lòng cùng một sự phó linh hồn chúng ta vào tay Ngài. Đó là một sự thay đổi tấm lòng triệt để bởi đó tội nhân được đem đến để kết hiệp cách nghiêm túc với Đấng Cứu Thế. Người ấy có thể đã từng bị bối rối trong lương tâm trước đây và bị lay động trong tình cảm và, đến một mức độ nào đó, được dạy dỗ trong các lẽ thật của Đức Chúa Trời. Nhưng cho đến nay, người ấy còn do dự, trì hoãn, và nghi ngờ. Cuộc mặc cả chưa thành, giao ước chưa được ký, hành động quyết định chưa được làm. Nhưng nay người ấy được đem đến một điểm quyết định: công việc, đã đàm phán lâu nay, sắp được giải quyết dứt khoát. Người ấy thấy sự lớn lao của sự hủy hoại sắp đến, mối nguy hiểm đáng sợ của một giờ trì hoãn; và nghe rằng Đấng Christ và chỉ Đấng Christ mới có thể cứu mình, người ấy tin, và người ấy đến với Đấng Christ cách có chủ ý và trang trọng để phó thác linh hồn mình vào tay Ngài và ôm lấy Ngài làm Đấng Cứu Thế của riêng mình.
Hành động quyết định kết hiệp với Đấng Christ và tuân theo ý muốn đã được bày tỏ của Đức Chúa Trời trong vấn đề cứu rỗi của chúng ta này, dù thoạt nhìn có vẻ là một tiến trình rất đơn giản và dễ dàng, nhưng bao hàm trong nó, tôi hiểu, mọi điều thiết yếu cho sự hoán cải cứu rỗi hay điều được tuyên bố trong Kinh Thánh là đi kèm hay chảy ra từ nó. Hãy để tội nhân kết hiệp với Đấng Christ trong đặc tính theo Kinh Thánh của Ngài, nói cách khác, hãy để người ấy có một sự nhận biết đúng đắn về Đấng Christ như Ngài được bày tỏ trong Phúc Âm và hết lòng tin nơi Ngài… như Đấng Cứu Thế của riêng mình, trong mọi sự đầy dẫy của các chức vụ Ngài, và từ lúc đó người ấy thật sự là một người đã hoán cải, dù sự hiểu biết và kinh nghiệm của người ấy trong nhiều phương diện khác có thiếu sót đến đâu. Người ấy đã kinh nghiệm mọi điều thiết yếu hàm chứa trong sự thay đổi lớn lao đó, và mọi hệ quả khác đúng ra chảy ra từ sự hoán cải sẽ tiếp theo.
Hành động quyết định này hàm ý [những điều sau đây]:
1. Rằng người ấy tin Chúa Giê-xu là Đấng Christ. Nói cách khác, người ấy tin chính Chúa Giê-xu Đấng đã bị đóng đinh trên đồi Gô-gô-tha là Con Đức Chúa Trời, được bày tỏ trong bản tánh loài người làm Đấng Cứu Thế của tội nhân và, với tư cách đó, thi hành ý muốn của Đức Chúa Trời, hành động bởi thẩm quyền của Ngài, mang sự ủy nhiệm của Ngài. [Ngài đã] được xức dầu bằng Đức Thánh Linh làm Tiên Tri để tuyên bố lẽ thật không thể sai lầm của Đức Chúa Trời, làm Thầy Tế Lễ để thỏa mãn sự công bình không lay chuyển của Đức Chúa Trời, và làm Vua để bắt thế gian phục tùng sự cai trị của Đức Chúa Trời. [Ngài là] một Đấng Christ đã từng bị đóng đinh, nhưng nay được tôn cao, được mặc lấy năng lực toàn năng, và có thể cứu đến cùng mọi kẻ đến cùng Đức Chúa Trời bởi Ngài.
2. Hành động quyết định kết hiệp với Đấng Christ trong đặc tính đã được bày tỏ của Ngài này hàm ý rằng người ấy cảm thấy mình là một tội nhân. Với tư cách đó, [người ấy] bị luật pháp của Đức Chúa Trời kết án, bị phơi bày trước những lời đe dọa của Đức Chúa Trời, và trong nguy cơ cận kề của sự hủy hoại đời đời, trong khi người ấy không có phương tiện và không có năng lực nào để tự cứu mình, mà phải mang ơn một Đấng Cứu Thế.
3. Nó hàm ý rằng người ấy sẵn lòng hay đúng hơn là người ấy đã được làm cho sẵn lòng để tiếp nhận, công nhận, và phục tùng Đấng Christ là Đấng Được Xức Dầu của Đức Chúa Trời, và xét về mọi chức vụ của Ngài là Đấng Cứu Chuộc của dân sự Đức Chúa Trời. Người ấy sẵn lòng phục tùng trí hiểu của mình cho sự dạy dỗ của Đấng Christ, tiếp nhận lẽ thật từ môi Ngài, và trên thẩm quyền của Ngài, như lẽ thật không thể sai lầm của Đức Chúa Trời. Người ấy sẵn lòng bằng lòng49 với phương pháp được xưng công chính, không phải bởi sự công chính của riêng mình mà bởi sự công chính của Đấng Christ, tìm cách được tha thứ chỉ nhờ công lao của huyết Ngài, đã đổ ra trên thập tự giá và chỉ được chấp nhận nhờ hiệu năng của sự vâng phục đáng công của Ngài. Người ấy sẵn lòng bắt tấm lòng và đời sống mình phục tùng thẩm quyền vương giả của Đấng Christ, để tấm lòng người ấy được đổi mới và nên thánh bởi Thánh Linh của Đấng Christ, và để đời sống người ấy được cai trị và điều chỉnh bởi luật pháp của Đấng Christ. Nói tóm lại, người ấy sẵn lòng tiếp nhận và ôm lấy một Đấng Christ trọn vẹn và một sự cứu rỗi trọn vẹn; phó mình không giữ lại — linh hồn, thân thể, và tâm linh — vào tay Đấng Christ; được cứu và được nên thánh, được cai trị và được đối xử, nay và đời đời, theo các điều khoản của giao ước đời đời.
Ở đây chúng ta có một sự hoán cải thật, triệt để, gồm chủ yếu và thiết yếu trong sự ăn năn và đức tin, hai ân tứ của Đức Thánh Linh thường được dùng cùng nhau hay thậm chí riêng rẽ để chỉ toàn bộ sự thay đổi lớn lao này: sự ăn năn chỉ ra điều tội nhân quay khỏi, đức tin, điều người ấy quay về. Sự hoán cải là điểm quay tại đó người ấy quay ra khỏi con đường rộng dẫn đến sự hủy diệt và vào con đường chật hẹp,50 con đường hẹp dẫn đến sự sống. Bấy giờ người ấy chạy trốn khỏi cơn thạnh nộ sắp đến và chạy đến Đấng Christ làm nơi nương náu của mình. Người ấy lìa bỏ sự phục vụ tội lỗi và theo Đấng Christ làm Chủ mình. Người ấy tránh sự hư mất51 và tìm sự cứu rỗi trong Đấng Christ làm Đấng Cứu Thế của mình. Bây giờ sự ăn năn mô tả sự hoán cải của người ấy chủ yếu xét về điều người ấy quay khỏi, và đức tin mô tả sự hoán cải của người ấy chủ yếu xét về điều người ấy quay về. Mỗi điều hàm ý điều kia, vì không có sự ăn năn thật nơi nào không có đức tin, và không có đức tin thật nơi nào không có sự ăn năn.
Cả hai đều được thực hiện trong linh hồn vào lúc hoán cải bởi năng lực của Đức Thánh Linh áp dụng lẽ thật như nó ở trong Chúa Giê-xu. Từ sự thay đổi tấm lòng triệt để này, chảy ra một sự thay đổi bề ngoài của đời sống, sự cải cách đời sống tiến hành từ một tâm trí được đổi mới. Trước hết, cây được làm cho tốt; và trái cũng trở nên tốt (Ma-thi-ơ 12:33). Suối nguồn được làm sạch, và dòng suối chảy ra từ nó cũng trong sạch.
Việc sinh ra đức tin thật thường được nói đến trong Kinh Thánh như tương đương với toàn bộ công việc tái sinh: "Ai tin Đức Chúa Giê-xu là Đấng Christ, thì sanh bởi Đức Chúa Trời" (1 Giăng 5:1). Và lại nữa, "Nhưng hễ ai đã nhận Ngài, thì Ngài ban cho quyền phép trở nên con cái Đức Chúa Trời, là ban cho những kẻ tin danh Ngài, là kẻ chẳng phải sanh bởi khí huyết, hoặc bởi tình dục, hoặc bởi ý người, nhưng sanh bởi Đức Chúa Trời vậy" (Giăng 1:12-13). Ở đây, mọi người thật sự tin được nói là sanh bởi Đức Chúa Trời; và vì mọi người tin thật là một người đã hoán cải, nên việc sinh ra đức tin cứu rỗi tương đương với công việc tái sinh.
Nhưng bấy giờ nó phải là một đức tin thật theo Kinh Thánh, như điều được đòi hỏi trong Phúc Âm: không phải đức tin mà sứ đồ Gia-cơ tuyên bố là chết, mà là đức tin sống được mô tả trong Kinh Thánh như một niềm tin có nền tảng vững chắc dựa trên lời chứng chắc chắn của Đức Chúa Trời. [Nó phải là] một niềm tin tích cực, không phải một sự phủ định hay vắng mặt của sự không tin, cũng không phải một ý kiến nghi ngờ và dao động, mà là một sự thuyết phục triệt để của tâm trí. [Nó phải là] một niềm tin hiểu biết, như điều không tương hợp với sự dốt nát mù lòa và hàm ý một sự nhận thức về ý nghĩa của lẽ thật Đức Chúa Trời, một niềm tin đầy đủ và toàn diện, ôm lấy mọi điều thiết yếu phải biết về phương pháp cứu rỗi. Niềm tin này hàm ý những sự nhận biết theo Kinh Thánh về Đức Chúa Trời trong đặc tính thật của Ngài, về Đấng Christ trong thân vị Ngài là Em-ma-nu-ên,52 trong sự đầy dẫy của các chức vụ Ngài là Đấng Trung Bảo, ý định lớn của Ngài và công việc đã hoàn thành của Ngài, và về chính chúng ta là có tội, bại hoại, và bị phơi bày trước một bản án kết tội công chính.
Niềm tin này, được đặt nền trên lời chứng của Đức Chúa Trời như vậy và hàm ý những sự nhận biết thuộc linh về lẽ thật của Ngài, là một nguyên lý sống động, tích cực, và có tác dụng, uốn ý muốn theo sự tuân theo tiếng gọi của Đức Chúa Trời, đánh thức những cảm xúc thích hợp của sự tôn kính, kính sợ, hài lòng,53 vui thích, yêu mến, và vui mừng, đổi mới, biến đổi, thanh tẩy linh hồn, và tạo nên một sự thay đổi hoàn toàn trên mọi thói quen thực hành của chúng ta.
Việc sinh ra đức tin thật, sống, và nên thánh này là công việc lớn của Đức Thánh Linh trong sự hoán cải, một công việc hàm ý hay sinh ra một sự thay đổi phổ quát trên mọi năng lực của bản tánh chúng ta, đến nỗi ngay khi đức tin này được gieo vào linh hồn người ấy, tội nhân trở nên một người mới, lẽ thật của Đức Chúa Trời được tiếp nhận bởi đức tin đổi mới trí hiểu của người ấy, lương tâm của người ấy, ý muốn của người ấy, những ước muốn của người ấy, những tình cảm của người ấy: "Những sự cũ đã qua đi, nầy mọi sự đều trở nên mới" (2 Cô-rinh-tô 5:17).
Vậy mọi người tin, theo nghĩa Phúc Âm của thuật ngữ đó, đều được sanh lại. Nói cách khác, không ai là người tin mà lại không được tái sinh… Việc sinh ra đức tin cứu rỗi là điều mà sự tái sinh đúng nghĩa gồm có. Nhưng bấy giờ nó phải là một đức tin như Phúc Âm đòi hỏi và mô tả. Đức tin đó, dù có thể có chỗ ngồi trong trí hiểu, nhưng hàm ý một sự thay đổi trong toàn bộ bản tánh đạo đức của chúng ta, và đặc biệt là một sự đổi mới của ý muốn. Trí hiểu, theo thứ tự của thiên nhiên, là năng lực dẫn đầu và cai trị của linh hồn, và chính nhờ lẽ thật được hết lòng tin mà sự thay đổi lớn lao được hoàn thành.
Nhưng lẽ thật hoặc không được hiểu đúng54 hoặc không thật sự được tin, nơi nó không tạo nên sự thay đổi nào trên tấm lòng và thói quen của tội nhân. Người ấy có thể đọc, nói, và suy đoán về nó; người ấy thậm chí có thể ôm lấy một vài mảnh vụn của nó và giữ chúng cách ngoan cố… nhưng lẽ thật trọng yếu của Phúc Âm Đấng Christ không thể thật sự được hiểu và tin bởi bất kỳ người nào còn chưa hoán cải… Thật đúng rằng nhiều người chưa tái sinh có thể tưởng rằng mình tin: người ấy có thể chưa từng nghi ngờ lẽ thật chung của Lời Đức Chúa Trời; người ấy thậm chí có thể đã xếp55 mình về phía Phúc Âm; và bởi một sự tuyên xưng công khai hay trong cuộc trò chuyện riêng tư, người ấy có thể đã thường bênh vực và duy trì nó. Thật vậy, người ấy có thể đã có nhiều tư tưởng đi qua tâm trí mình, nhiều sự cáo trách được đánh thức trong lương tâm mình cho thấy người ấy không hoàn toàn dốt nát hay vô cảm… Thế nhưng tôi hiểu rằng không điều gì có thể rõ ràng hơn từ Lời Đức Chúa Trời rằng những ấn tượng thoáng qua này thường có thể được kinh nghiệm bởi một người chưa hoán cải, và rằng người không được tái sinh và biến đổi bởi đức tin của mình thì hoàn toàn không có đức tin thật.
Trích từ The Office and Work of the Holy Spirit, tái bản bởi The Banner of Truth Trust. _ James Buchanan (1804-1870): mục sư và nhà thần học của Hội Thánh Scotland; một nhà văn sung mãn và được ưa chuộng; nổi tiếng nhất với The Office and Work of the Holy Spirit và The Doctrine of Justification. Sinh tại Paisley, Renfrewshire, Scotland.
GIÓ CỦA ĐỨC THÁNH LINH THỔI TRÊN
NHỮNG XƯƠNG KHÔ TRONG TRŨNG CỦA KHẢI TƯỢNG
của Ông Ebenezer Erskine (1680-1754).
"Hãy đến từ gió bốn phương, hỡi hơi sống, và hà hơi trên những kẻ bị giết, hầu cho chúng nó sống lại!" Ê-xê-chi-ên 37:9.
Trong phần đầu của chương này, Chúa, trong một khải tượng, đem tiên tri Ê-xê-chi-ên vào một trũng đầy những xương người chết, khô héo hoàn toàn, và hỏi ông câu hỏi, liệu ông có nghĩ những xương khô này có thể sống được không? Nhờ đó ngụ ý rằng, dù đó là điều không thể đối với con người, nhưng nó dễ dàng được thực hiện bởi năng lực toàn năng của Đức Chúa Trời. Và, để thuyết phục ông về điều đó, Ngài truyền cho tiên tri nói với những xương khô, và bảo chúng, nhân danh Ngài, rằng Ngài sẽ làm cho hơi thở của sự sống vào trong chúng; điều đó đã được làm theo; vì tiên tri đã nhân danh Chúa, kêu gọi bốn gió hà hơi trên những xương khô, thì sự sống lập tức vào trong chúng, và chúng đến với nhau xương với xương, và chúng sống, và "đứng dậy trên chân mình, và trở nên một đạo quân rất lớn." bởi khải tượng này chúng ta có một sự trình bày sống động về một sự sống lại ba mặt, như một nhà chú giải cận đại (Ông Henry) nhận xét rất hay. 1. Về sự sống lại của thân thể vào ngày cuối cùng, và sự sống lại chung, khi Đức Chúa Trời sẽ truyền cho đất nhả những kẻ chết của nó, và biển nhả những kẻ chết của nó; và khi, bởi chức vụ của các thiên sứ, bụi đất và xương của các thánh đồ sẽ được nhóm lại từ bốn gió của trời, nơi chúng đã bị rải ra. Hay, 2. Chúng ta có trong khải tượng này một sự trình bày sống động về sự sống lại của linh hồn khỏi mồ mả của tội lỗi; điều được thực hiện bởi sự giảng dạy hay nói tiên tri, làm phương tiện, và bởi ảnh hưởng đầy năng lực của Đức Thánh Linh của Chúa, làm nguyên nhân hiệu quả chính của nó; và gió được nói đến ở đây rõ ràng được hiểu là Đức Thánh Linh, (câu 14:) "Ta sẽ đặt Thần ta trong các ngươi, và các ngươi sẽ sống." Hay, 3. Chúng ta có, bởi khải tượng này, một sự trình bày về sự sống lại của Hội Thánh của Đức Chúa Trời, khỏi mồ mả của sự nô lệ và phu tù của nàng tại Ba-by-lôn, dưới đó họ hiện đang bị giam giữ. Và đây quả thật là phạm vi nguyên thủy và trực tiếp của khải tượng, như rõ ràng từ lời giải thích theo sau nó, câu 11-14. Tuy nhiên, vì sự giải cứu con cái Y-sơ-ra-ên khỏi sự phu tù Ba-by-lôn, là hình bóng của sự cứu chuộc thuộc linh của chúng ta đã được Chúa Giê-xu Christ mua chuộc trên thập tự giá, và trong một ngày của năng lực được áp dụng bởi sự vận hành mạnh mẽ và đầy năng lực của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời; và vì chính sự cứu chuộc này mà chúng ta dưới Phúc Âm chủ yếu quan tâm, vì vậy tôi sẽ xử lý những lời tôi đã đọc dưới ý nghĩa và ý niệm thuộc linh này.
Và trong chúng một cách vắn tắt chúng ta có, 1. Một trường hợp ảm đạm được giả định, đó là, sự chết thuộc linh. Dân sự của Đức Chúa Trời không chỉ ở trong sự nô lệ dưới những kẻ thù của mình, mà linh hồn họ lúc này cũng ở trong một tình trạng héo hon. Nhưng về điều này sẽ nói sau.
2. Chúng ta có một phương thuốc phước hạnh được diễn đạt ở đây, đó là những sự hà hơi của Đức Thánh Linh của Chúa, những ảnh hưởng của Đức Thánh Linh: Hãy đến từ bốn gió, hỡi hơi thở, v.v. Bây giờ, những ảnh hưởng này của Đức Thánh Linh được mô tả ở đây,
thứ nhất, Từ bản tánh của chúng, được trình bày dưới khái niệm và ẩn dụ của gió; Hãy đến từ bốn gió, hỡi hơi thở. Có ba nguyên tố bởi đó các sự vận hành của Đức Thánh Linh được trình bày cho chúng ta trong Kinh Thánh. Đôi khi chúng được so sánh với lửa: Ma-thi-ơ 3:11: "Ngài sẽ làm phép báp-têm cho các ngươi bằng Đức Thánh Linh và bằng lửa." Đôi khi chúng được so sánh với nước: Ê-sai 44:3: "Vì ta sẽ rót nước trên kẻ khát, cho suối chảy nơi đất khô: ta sẽ đổ Thần ta trên dòng dõi ngươi," v.v. Đôi khi những ảnh hưởng của Đức Thánh Linh được trình bày dưới ẩn dụ của gió, như trong Nhã Ca 4:16: "Hỡi gió bắc, hãy nổi dậy, hỡi gió nam, hãy đến; hãy thổi trên vườn ta." Vậy ở đây, bởi gió, hay hơi thở được nói đến ở đây, chúng ta chủ yếu phải hiểu là Đức Thánh Linh: nó được tuyên bố rõ ràng là Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong câu 14 của chương này. Tôi không thể dừng lại để tỏ cho anh em các nền tảng của ẩn dụ này. Gió, anh em biết, có bản tánh và đức năng tẩy sạch, làm mát, làm cho kết quả; nó hành động cách tự do và không thể cưỡng lại. Con người không có năng lực nào để chống cự hay đối phó với những sự thổi của gió. Vậy những ảnh hưởng của Đức Thánh Linh tẩy sạch và thanh tẩy tấm lòng; chúng làm dịu những cơn bão của lương tâm, "làm cho các xương mà Chúa đã bẻ gãy được vui mừng." Chúng làm cho linh hồn lớn lên như hoa huệ, và đâm rễ như Li-ban; chúng làm cho linh hồn kết quả "như vườn của Đức Chúa Trời," và Đức Thánh Linh hành động với một sự tự do tối cao, và hiệu năng không thể cưỡng lại, như anh em có thể nghe sau này. Nhưng,
thứ hai, Những ảnh hưởng này của Đức Thánh Linh, được mô tả, từ sự đa dạng của chúng, bốn gió: Hãy đến từ bốn gió, hỡi hơi thở; ngụ ý những ảnh hưởng và sự vận hành đa dạng của Đức Thánh Linh duy nhất và đời đời này. Do đó chúng ta đọc về "gió bắc và gió nam," Nhã Ca 4:16; và về "bảy vị thần ở trước ngai Đức Chúa Trời," Khải Huyền 4:5.
thứ ba, Những ảnh hưởng này được mô tả từ sự hành động hay sự vận hành của chúng, được gọi ở đây là sự hà hơi: Hãy hà hơi trên những kẻ bị giết. Bởi sự hành động của gió toàn năng này, sự sống tự nhiên của chúng ta đã được sinh ra và hình thành, Sáng Thế Ký 2:7. Chúng ta được bảo ở đó rằng sau khi Đức Chúa Trời đã "lấy bụi đất nắn nên hình người, hà sanh khí vào lỗ mũi; thì người trở nên một loài sanh linh." Do đó có lời của Ê-li-hu, Gióp 33:4: "Thần Đức Chúa Trời đã sáng tạo tôi, hơi thở của Đấng Toàn năng ban sự sống cho tôi." Và chính bởi những ảnh hưởng của cùng hơi thở toàn năng đó, mà linh hồn chúng ta được "làm cho sống, khi đã chết vì những vi phạm và tội lỗi," và sự sống thuộc linh của chúng ta được hình thành trong chúng ta. Nhưng rồi,
thứ tư, Những ảnh hưởng này được mô tả từ mục đích và hiệu quả của sự vận hành của chúng: Hãy hà hơi trên những kẻ bị giết, hầu cho chúng sống; tức là, hầu cho những xương khô trở nên những linh hồn sống, hầu cho từ những hòn đá này con cái được dấy lên cho Áp-ra-ham.
Bây giờ, từ những lời này, được giải thích vắn tắt như vậy, tôi chỉ dâng cho anh em một nhận xét này; tức là,
GIÁO LÝ. "Rằng như đại đa số của một Hội Thánh và dân sự trong giao ước với Đức Chúa Trời, có thể ở trong một tình trạng rất chết và héo hon về linh hồn; thì những sự hà hơi và ảnh hưởng của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời là tuyệt đối cần thiết cho sự hồi sinh của họ. Đây là tóm tắt điều tôi định từ những lời này, Hãy đến từ bốn gió, hỡi hơi thở; và hà hơi trên những kẻ bị giết, hầu cho chúng sống."
Khi giảng về giáo lý này, tôi sẽ,
I. Nói một chút về sự chết này vốn xảy đến cho một dân sự bề ngoài ở trong giao ước với Đức Chúa Trời.
II. Về những ảnh hưởng hay sự hà hơi của gió Đức Thánh Linh, vốn tuyệt đối cần thiết cho sự hồi sinh của họ.
III. Chạm đến sự sống được tạo nên bởi những sự hà hơi này.
IV. Tôi sẽ áp dụng.
I. Tôi nói, tôi muốn nói một chút về sự chết này vốn xảy đến cho một dân sự bề ngoài ở trong giao ước với Đức Chúa Trời. Và ở đây tôi sẽ chỉ, 1. Đưa cho anh em một vài loại của nó. 2. Một vài nguyên nhân của nó. 3. Một vài triệu chứng của nó.
1. Điều thứ nhất là đưa cho anh em một vài loại của sự chết. — Hãy biết, vậy, cách chung, rằng có hai loại chết; một là đúng nghĩa và tự nhiên, hai là không đúng nghĩa và ẩn dụ.
(1.) Sự chết, đúng nghĩa, là một điều quá quen thuộc, đến nỗi tôi không cần phải nói cho anh em biết nó là gì. Không ai trong chúng ta mà sẽ không biết nó cách kinh nghiệm trong một thời gian ngắn nữa; vì "ấy là đã định cho loài người phải chết một lần." — Mồ mả là nhà đã định cho mọi kẻ sống; và vì vậy, cùng với Gióp, chúng ta có thể "nói với sự mục nát rằng: Ngươi là cha ta; với con sâu rằng: Ngươi là mẹ và chị em ta." Nhưng đây không phải là sự chết tôi nay nói đến; và vì vậy,
(2.) Có một sự chết không đúng nghĩa hay ẩn dụ; chẳng là gì khác ngoài một bệnh tật hay chứng rối loạn của linh hồn, bởi đó nó bị làm cho không xứng hợp và không có khả năng cho những sự thực hành thánh khiết và thuộc linh. Và điều này, lại nữa, có hai loại; hoặc toàn phần hoặc bộ phận.
thứ nhất, Có một sự chết toàn phần xảy đến cho những kẻ ác và không tin kính, là những người chết hẳn, và không có chút sự sống thuộc linh nào trong họ cả. Do đó, (Ê-phê-sô 2:1,) những người trong tình trạng thiên nhiên được nói là "đã chết vì những vi phạm và tội lỗi mình;" tức là, dưới quyền cai trị toàn trị của tội lỗi, "ở trong mật đắng và trong xiềng xích của tội ác;" không có Đức Chúa Trời, không có Đấng Christ, và vì vậy không có hy vọng.
thứ hai, Có một sự chết bộ phận xảy đến cho những người tin, là những người Đức Chúa Trời đã dấy lên khỏi mồ mả của một tình trạng chưa được đổi mới, và trong linh hồn họ Ngài đã gieo một nguyên lý của sự sống thuộc linh. Và sự chết bộ phận này, xảy đến cho những người tin, gồm có một sự suy tàn rõ ràng của các nguyên lý và thói quen thuộc linh, trong sự giảm bớt của sức sống và năng lực quen thuộc, và sự hoạt động trong đường lối và công việc của Chúa: đức tin, tình yêu, hy vọng, và các ân điển khác của họ, đều ở trong một tình trạng ngất xỉu và héo hon; chúng nằm im trong linh hồn, như sự sống của cây nằm ẩn trong rễ nó, không trái hay hoa, trong mùa đông. Sự chết như thế này chúng ta thấy dân sự của Chúa trong Kinh Thánh thường than thở đặc biệt Ê-sai 56:3: "Người ngoại bang đã kết hiệp cùng Đức Giê-hô-va, và nắm lấy giao ước ta," người ấy được làm cho nói rằng, "Đức Giê-hô-va chắc sẽ phân rẽ ta khỏi dân Ngài:" và người hoạn quan kêu lên, Tôi là một cây khô, trong đó không có sự sống hay nhựa sống. Chính loại sự chết thuộc linh này, xảy đến cho những người tin, là điều tôi nay chủ yếu nói đến. Những lá của sự tuyên xưng của người ấy có thể phần lớn đã héo; ngọn nến của sự ăn ở của người ấy có thể cháy lờ mờ, hay với một ánh sáng rất không hoàn hảo; ngọn lửa của những tình cảm của người ấy, lòng sốt sắng, tình yêu, ước muốn của người ấy, có thể, như ngọn lửa lớn, bị giảm xuống còn vài cục than và tro tàn. Có thể có một sự gián đoạn lớn hay hình thức trong việc chu toàn bổn phận đã truyền. Tâm trí, đã từng với sự vui thích và ngưỡng mộ, suy gẫm về Đức Chúa Trời và Đấng Christ, và giao ước, và những điều ở trên, có thể mất đi vị ngon đối với những điều này, và mê đắm những hư không chóng qua phai tàn của một thế gian hiện tại. Những ân tứ chung của Đức Thánh Linh, qua sự an nhàn xác thịt, và thiếu việc làm, có thể phần lớn bị tàn lụi: và, điều tệ nhất, những ân điển cứu rỗi, và bông trái của Đức Thánh Linh, có thể bị suy giảm đáng thương về các cấp độ và sự hành động trước đây của chúng. Nhưng nay, sự chết bộ phận này của những người tin, lại nữa, có hai loại: có một sự chết được dân sự của Đức Chúa Trời cảm nhận, và một sự chết không được cảm nhận; "tóc bạc đã rải rác trên đầu chúng, mà chúng không biết." Chúa đã lìa khỏi Sam-sôn, mà người không biết, Các Quan Xét 16:20. Nhưng rồi có một sự chết được cảm nhận, khi dân sự của Đức Chúa Trời có một cảm thức về sự chết của mình, và đang than khóc về nó. Và đó là một bằng chứng của sự sống thuộc linh, hay của một sự hồi sinh nào đó, khi dân sự của Chúa bắt đầu kêu lên cùng Hội Thánh, (Thi Thiên 85:6:) "Chúa há chẳng khứng làm cho chúng tôi sống lại, hầu cho dân Chúa vui vẻ nơi Chúa sao? — Sao Chúa để lòng chúng tôi cứng cỏi, đến nỗi chẳng kính sợ Chúa?" Ê-sai 63:17. Nhưng,
2. Điều thứ hai là, lưu ý một vài nguyên nhân của sự chết thuộc linh này. Tôi sẽ chỉ nêu tên chúng, vì thời giờ của anh em không cho phép tôi mở rộng.
(1.) Vậy, kiêng ăn hay bỏ bê thức ăn, anh em biết, sẽ sớm đem thân thể vào một tình trạng héo hon, suy nhược: vậy, nếu các phương tiện ân điển không được siêng năng cải thiện, nếu chúng ta bỏ bê, bởi đức tin, nắm lấy và cải thiện Đấng Christ, và nuôi mình trên Ngài, là Đấng mà "thịt là thật là đồ ăn, và huyết là thật là đồ uống," thì sự sống thuộc linh của linh hồn sẽ sớm héo hon và tàn lụi. Do đó có [tuyên bố] đó của Đấng Christ, Giăng 6:53: "Quả thật, quả thật, ta nói cùng các ngươi, nếu các ngươi không ăn thịt của Con người, và uống huyết Ngài, thì chẳng có sự sống trong các ngươi."
(2.) Ăn quá no linh hồn bằng những thú vui giác quan là một nguyên nhân lớn khác của sự chết thuộc linh: Ô-sê 4:11: "Sự dâm dục, rượu cũ và rượu mới cất lấy lòng chúng nó:" chúng hút ra chính sự sống của linh hồn. Lý do gì khiến nhiều người tuyên xưng đạo đã mất đi năng lực quen thuộc trong đường lối của Chúa, và ở trong một tình trạng héo hon như vậy về các vấn đề linh hồn? Lý do rõ ràng của nó là điều này, họ đang nhồi nhét mình bằng những thú vui của giác quan. Nếu Sam-sôn chỉ ngủ trên lòng Đa-li-la, nàng sẽ phản bội người vào tay dân Phi-li-tin, và cắt những lọn tóc nơi sức mạnh người nằm; và khi người ra đi lắc mình, như những lần khác, người sẽ thấy sức mạnh mình đã lìa khỏi mình.
(3.) Không hoạt động và biếng nhác trong công việc cứu rỗi và tái sinh là một nguyên nhân khác của sự chết thuộc linh. Các thầy thuốc nhận xét rằng, như sự tập luyện quá bạo liệt, thì sự nghỉ ngơi quá nhiều, hay một lối sống ít vận động, cũng có hại cho sức khỏe của thân thể. Điều này cũng đúng trong những điều thuộc linh: nếu chúng ta không tập luyện mình cho sự tin kính, và cố gắng dư dật trong công việc của Chúa, sự sống thuộc linh sẽ sớm héo hon và hao mòn. Vì vậy, "Hãy siêng năng mà chớ làm biếng; phải có lòng sốt sắng; phải hầu việc Chúa; và bất cứ việc gì tay ngươi làm được, hãy làm hết sức mình." Và hãy coi chừng an nghỉ trên những ước muốn và mong mỏi trống rỗng trong những vấn đề thuộc linh; vì "sự ước ao của kẻ biếng nhác giết chết nó, bởi vì hai tay nó không khứng làm việc."
(4.) Sự lây nhiễm của gương xấu, của một thế gian xác thịt, và những bà con không tin kính, có một ảnh hưởng chí mạng về hướng này. Anh em biết thật vô cùng nguy hiểm cho những người có mầm mống của mọi bệnh tật trong mình khi thường xuyên lui tới với những người bị nhiễm dịch hạch hay ôn dịch. Một Giô-sép, nếu ở lâu trong triều đình Ê-díp-tô, sẽ học thề "vì mạng sống của Pha-ra-ôn." Thật đúng rằng, như lửa đôi khi cháy càng mãnh liệt hơn, và tỏa nhiệt càng lớn hơn, khi không khí càng lạnh; thì lòng sốt sắng và sự sống của dân sự Đức Chúa Trời đôi khi lại được thúc giục, bởi việc thấy sự gian ác của những người giữa họ mà phần của họ bị đặt, như Phao-lô giữa những người A-thên. Nhưng nếu chúng ta dám liều mình lao vào xã hội của kẻ ác, mà không có một tiếng gọi và bảo chứng đặc biệt từ sự quan phòng, thì hầu như không thể giữ mình khỏi sự lây nhiễm: vì "Há có người nào để lửa trong lòng mình, mà áo xống mình lại chẳng bị cháy sao? Há có ai đi trên than lửa hực, mà chân mình lại chẳng bị phỏng chăng? Bạn bè xấu làm hư thói nết tốt."
(5.) Một vết thương chí mạng nào đó trong linh hồn, không được lưu ý cẩn thận, có thể là nguyên nhân của sự chết thuộc linh. Anh em biết một người có thể chết không chỉ bởi một liều thuốc độc, hay điều tương tự, mà còn bởi một nhát gươm. Trong khi chúng ta ở trong đồng vắng, chúng ta sống ngay giữa những kẻ thù thuộc linh của mình: những tên lửa của Sa-tan bay dày đặc quanh chúng ta; nó luôn tìm cách cắn gót chân người tin, "đi rình mò như sư tử rống, tìm kiếm kẻ nào nó có thể nuốt được:" và không chỉ vậy, mà những tư dục của chính chúng ta cũng chiến trận chống lại linh hồn, đến nỗi chúng ta không thể tránh khỏi bị thương bởi chúng. Và nếu sự ô uế và tội lỗi của những vết thương này không được rửa sạch cẩn thận bởi huyết và Đức Thánh Linh của Chúa Giê-xu Christ, chúng không thể tránh khỏi làm suy giảm nặng nề sự sống và sức khỏe thuộc linh: vì vậy, Đa-vít, sau khi đã bị thương bởi tội giết người và tà dâm, đã tha thiết cầu xin Đức Chúa Trời rửa và tẩy sạch các vết thương của mình, và dùng chùm kinh giới thanh tẩy mình, hầu cho niềm vui của sự cứu rỗi mình được phục hồi. Nhưng rồi,
(6.) Một Đức Chúa Trời thánh khiết đôi khi có một bàn tay công bình và thánh khiết trong sự chết thuộc linh này, mà dân sự của Chúa phải chịu, bởi việc rút lại và đình chỉ những ảnh hưởng của Đức Thánh Linh Ngài khỏi họ. Vì như cây cối và thảo mộc ngoài đồng héo hon, và suy nhược khi mưa trời bị giữ lại; thì khi những ảnh hưởng của Đức Thánh Linh bị đình chỉ, chính nhựa sống của linh hồn, và sự sống thuộc linh của nó ra đi. Và Chúa giữ lại những ảnh hưởng của Đức Thánh Linh Ngài vì nhiều lý do, Như,
thứ nhất, Đôi khi Ngài làm điều đó trong một đường lối tối cao đáng sợ và đáng tôn thờ, để tỏ ra rằng Ngài không mắc nợ bất kỳ tạo vật nào của Ngài. Tuy nhiên, vì những ảnh hưởng của Đức Thánh Linh hiếm khi bị rút lại trong một đường lối tối cao, nên phần của chúng ta là tra xét và thử xem lương tâm có kết án chúng ta không, như có một bàn tay tội lỗi và đáng trách trong đó bởi chính chúng ta.
thứ hai, Đôi khi Ngài làm điều đó để hạ mình dân sự Ngài, và ngăn ngừa sự kiêu ngạo của họ, là điều khiến Ngài "nhìn xem họ từ xa." Nếu chúng ta luôn ở dưới những luồng gió sống động và ảnh hưởng của Đức Thánh Linh, chúng ta sẽ sẵn sàng quên mình, và gặp nguy hiểm cùng với Phao-lô, bị nhấc lên quá đỗi, khi ông được đem lên đến từng trời thứ ba. Vì cớ này, một vài thánh đồ đã nói rằng, đôi khi họ đã nhận được nhiều ích hơn bởi sự lìa bỏ của mình, hơn là bởi sự nới rộng của mình.
thứ ba, Ngài làm điều đó để khiến họ quý trọng Đấng Christ, và thấy nhu cầu liên tục của mình về những sự cung cấp mới "ra từ sự đầy dẫy của Ngài." Ngài để các bể chứa của chúng ta cạn khô, hầu cho chúng ta đến mới mẻ, và đặt những bình trống của mình dưới những dòng chảy của "suối sự sống" phước hạnh, hầu cho "bởi sự đầy dẫy của Ngài chúng ta đều nhận được, và ân điển thay ân điển."
thứ tư, Đôi khi Ngài làm điều đó để thử luyện dân sự Ngài, xem họ có theo Ngài "trong đồng vắng, trong đất không gieo trồng," cũng như khi Ngài nuôi họ bằng những sự thông công cảm nhận được của ân điển và Đức Thánh Linh Ngài; xem họ có sống trên Ngài bởi đức tin, khi họ không thể sống bởi sự thấy hay cảm giác.
thứ năm, Đôi khi Ngài làm điều đó để sửa phạt họ, sửa trị họ vì những tội ác của họ. Và đây, quả thật, là nguyên nhân thường xuyên nhất khiến Đức Thánh Linh của Chúa bị đình chỉ và rút lại.
Tôi không có thời giờ liệt kê nhiều tội lỗi trong những tội chọc giận Chúa rút Đức Thánh Linh Ngài; tôi sẽ chỉ nhắc đến hai ba điều.
(1.) Không nghe theo những sự thúc giục của Đức Thánh Linh Ngài, là một lý do lớn khiến Chúa rút Đức Thánh Linh Ngài; như anh em thấy nơi người vợ, Nhã Ca 5: Ở đó Đấng Christ đến, lay động, và gọi xin vào: người vợ không nghe theo sự thúc giục: "Tôi đã cởi áo ngoài tôi rồi, làm sao mặc nó lại được? Tôi đã rửa chân rồi, lẽ nào làm lấm lại?" Ngay sau đó Ngài rút lui và lìa bỏ nàng, như anh em có thể đọc lúc rảnh rỗi.
(2.) Sự hâm hẩm và hình thức trong việc chu toàn bổn phận là một nguyên nhân khác của nó, như chúng ta thấy nơi Hội Thánh Lao-đi-xê; nó đã khiến Ngài nhả Hội Thánh đó ra khỏi miệng Ngài. Và rồi
(3.) Dùng những ân tứ và ân điển của Đức Thánh Linh cách bỉ ổi cho những mục đích xác thịt, ích kỷ, và hèn hạ, để kiếm một danh tiếng, hay phô trương trong thế gian. Đây là một lý do khác của nó.
(4.) Phạm tội chống lại ánh sáng. Chà đạp lên lòng lương tâm, như Đa-vít chắc chắn đã làm trong vụ U-ri và Bát-sê-ba; nhờ đó ông đã chọc giận Chúa đến nỗi lìa bỏ ông, đến nỗi ông kêu lên, (Thi Thiên 51:11) "Xin chớ từ bỏ tôi khỏi mặt Chúa, chớ cất khỏi tôi Thánh Linh Chúa."
(5.) Sự son sẻ và không kết quả dưới các phương tiện ân điển: Ê-sai 5: các đám mây được truyền không cho mưa trên vườn nho son sẻ. Và rồi
(6.) Và cuối cùng, Việc họ không chăm chú lắng nghe tiếng của Đức Chúa Trời trong các nghi thức và sự quan phòng: đây là một nguyên nhân khác của nó; Thi Thiên 81:11, 12: "Nhưng dân ta không nghe tiếng ta; nên ta đã phó chúng nó cho sự cứng lòng chúng nó, để chúng nó đi theo mưu chước riêng mình." Và như vậy anh em đã có một vài nguyên nhân của sự chết thuộc linh này. Tôi đến với —
3. Điều thứ ba, là đưa cho anh em một vài triệu chứng của nó: và ước gì chúng không quá rõ ràng, lan tràn, và thông thường trong thời đại, và trên thế hệ chúng ta đang sống. Tôi sẽ nêu cho anh em vài điều trong chúng.
(1.) Thiếu sự ngon miệng đối với bánh và nước của sự sống là một triệu chứng của sự chết thuộc linh. Anh em biết rằng con người không thể ở trong tình trạng khỏe mạnh mà chán ghét thức ăn của mình, hay đã mất sự ngon miệng đối với nó. Than ôi! Ma-na từ trời, mà Đức Chúa Trời đang mưa quanh cửa lều chúng ta, chẳng phải thường bị chán ghét sao? Những lẽ thật lớn của Đức Chúa Trời, mà một vài thánh đồ đã thấy là "ngọt hơn mật, hơn nước mật của tàng ong," lại không có hương vị và sự ngon miệng nơi chúng ta như chúng phải có. Chẳng phải các ngày sa-bát, các nghi thức thánh, các bài giảng, các ngày kiêng ăn, và các ngày lễ, là gánh nặng cho nhiều người giữa chúng ta; đến nỗi nếu họ chịu nói ra ngôn ngữ của tấm lòng mình, họ sẽ sẵn sàng đồng ý với những kẻ này, Ma-la-chi 1:13: "Nầy, việc nầy là nhọc nhằn biết bao?" Trong khi, linh hồn ở trong tình trạng sống động sẵn sàng nói về lời rằng, "Luật pháp của miệng Chúa phán là quí cho tôi hơn hằng ngàn đồng vàng và bạc; tôi quí trọng lời của miệng Ngài hơn là ý muốn nhứt định của tôi:" và về các nghi thức, "Hỡi Đức Giê-hô-va, tôi yêu mến nơi ở của nhà Ngài, và chỗ ở của sự vinh hiển Ngài;" và Thi Thiên 84:10: "Vì một ngày trong hành lang Chúa đáng hơn một ngàn ngày khác."
(2.) Dù một người có chút ngon miệng, nhưng nếu người ấy không lớn lên, hay không giống như thức ăn của mình, thì trông có vẻ nguy hiểm và giống sự chết. Cơ Đốc nhân thịnh vượng là một Cơ Đốc nhân đang lớn lên: "Những kẻ được trồng trong nhà Đức Giê-hô-va sẽ trổ bông trong hành lang của Đức Chúa Trời chúng ta. — Người công bình sẽ giữ vững đường lối mình, và kẻ có tay trong sạch sẽ càng ngày càng mạnh mẽ hơn." Nhưng, than ôi! chẳng phải phần lớn hoàn toàn ngược lại sao? Nhiều người đang đi lùi, thay vì tiến tới; như có chép về Giê-ru-sa-lem; (Ca Thương 1:8:) "Nó thở than và trở lui." Chúng ta chẳng phải có thể kêu lên về sự gầy mòn của mình, sự gầy mòn của mình, bất chấp mọi phương tiện và nghi thức làm cho mập mạp mà chúng ta hưởng sao?
(3.) Anh em biết, khi sự chết xử lý với một người, nó làm cho vẻ đẹp của người ấy phai tàn: "Khi Chúa quở trách loài người vì cớ gian ác, thì Chúa làm hao mòn sự đẹp đẽ nó như con thiêu thân." Sự chết tái nhợt sớm làm đổi sắc mặt hồng hào. Có lẽ đã có ngày, hỡi người tin, khi vẻ đẹp của sự thánh khiết tô điểm mọi bước đường ăn ở của ngươi; "sự sáng các ngươi hãy soi trước mặt người ta như vậy, đặng họ thấy những việc lành của các ngươi," không thể không "ngợi khen Cha các ngươi ở trên trời;" nhưng nay, than ôi! vẻ đẹp của sự ăn ở của ngươi bị làm nhơ và vấy bẩn, bởi "nằm trong tro bếp" của tội lỗi. Điều này nói rằng, sự chết thuộc linh đang xử lý với linh hồn ngươi.
(4.) Sự chết không chỉ làm hao mòn vẻ đẹp, mà cả sức mạnh nữa: Truyền Đạo 12:3: "Kẻ giữ nhà run rẩy, những người mạnh sức cong khom," khi vua của những sự kinh khiếp đến gần. Bây giờ, hãy xem sức mạnh và khả năng quen thuộc của anh em để chu toàn bổn phận, hay chống cự những sự cám dỗ, có bị giảm sút không. Có lẽ đã có ngày, khi ngươi có thể nói cùng Phao-lô, "Lạy Chúa, Chúa muốn tôi làm chi? vì, nhờ Đấng ban thêm sức cho tôi, tôi làm được mọi sự;" nhưng nay ngươi sẵn sàng ngất xỉu và ngồi xuống ngay khi nghĩ đến bổn phận. Có lẽ đã có ngày, khi, dù Sa-tan, tên cung thủ xảo quyệt đó, bắn đau đớn vào ngươi; nhưng "cây cung ngươi vẫn bền vững, cánh tay ngươi được mạnh mẽ bởi tay Đấng Toàn năng của Gia-cốp;" ngươi cẩn thận đánh bật những tên lửa của Sa-tan, và giữ vững lập trường chống lại những sự bại hoại và sa ngã của thời đại và thế hệ: nhưng nay, như một con cá chết, ngươi bị cuốn trôi theo dòng. Điều này chẳng phải tuyên bố linh hồn ngươi đang ở dưới một sự suy tàn đáng buồn sao?
(5.) Sự chết làm hao mòn sức nóng và sự ấm áp tự nhiên của thân thể. Có một loại lạnh lẽo và giá buốt chiếm lấy một người khi sự chết xử lý với người ấy. Vậy đó là một dấu hiệu của sự suy tàn và chết thuộc linh, khi lòng sốt sắng quen thuộc vì Đức Chúa Trời và sự vinh hiển của Ngài, và những mối quan tâm của Hội Thánh Ngài và vương quốc Ngài, bị giảm sút. Có lẽ đã có ngày, khi, cùng với Đa-vít, lòng sốt sắng về nhà Đức Chúa Trời đã nuốt ngươi, và ngươi "chuộng Giê-ru-sa-lem hơn sự vui vẻ nhất của ngươi:" nhưng nay ngươi hầu như đã đến mức tính khí của Ga-li-ôn, "chẳng lo đến những việc đó;" thờ ơ việc công việc của Đức Chúa Trời trong xứ chìm hay nổi. Bệnh hâm hẩm của Lao-đi-xê quá thịnh hành giữa chúng ta ngày nay: chúng ta "chẳng lạnh cũng chẳng nóng" trong những việc của Đức Chúa Trời; và vì vậy có lý do để e sợ, kẻo chúng ta bị nhả ra khỏi miệng Đức Chúa Trời. Đã có ngày, khi tâm linh anh em được nhấc lên, trong sự cầu nguyện, trong sự nghe giảng, trong sự dự lễ tiệc thánh; anh em "có lòng sốt sắng; hầu việc Chúa;" anh em có thể vui mừng làm sự công bình, và nói, trong một mức độ nào đó, cùng với Đa-vít, "Tôi sẽ đi đến bàn thờ của Đức Chúa Trời, đến cùng Đức Chúa Trời, là sự vui vẻ cực điểm của tôi;" nhưng nay mọi sự ấm áp thánh khiết này đã mất đi phần lớn; anh em đã trở nên hình thức và bất cẩn trong những mối quan tâm của sự vinh hiển Đức Chúa Trời.
(6.) Một người chết, anh em biết, không thể cử động, mà chỉ khi bị lay động từ bên ngoài, vì người ấy thiếu một nguyên lý chuyển động bên trong. Vậy đó là một dấu hiệu của sự chết thuộc linh, ngay cả trong những người tin, khi những động cơ và sự cân nhắc bên ngoài có ảnh hưởng lớn hơn trong các bổn phận đạo đối với họ, hơn là một nguyên lý nội tại của đức tin và tình yêu. Khi người tin là chính mình, "tình yêu thương của Đấng Christ cảm động" người ấy trong mọi bổn phận; đây là "điều" người ấy ước ao, "đặng nhìn xem sự tốt đẹp của Đức Giê-hô-va, và cầu hỏi trong đền Ngài:" nhưng khi bất kỳ động cơ ích kỷ hay bên ngoài nào khiến người ấy làm việc, đó là một dấu hiệu của sự chết thuộc linh. Những điều khác có thể được thêm vào; nhưng tôi vội nói đến,
II. Điều thứ hai được đề xuất trong phương pháp, đó là, nói một chút về những sự hà hơi và ảnh hưởng này của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, vốn tuyệt đối cần thiết cho sự hồi sinh của dân sự Chúa dưới sự chết: Hãy đến từ bốn gió, hỡi hơi thở! và hà hơi trên những kẻ bị giết, hầu cho chúng sống. Và ở đây tôi sẽ, 1. Làm rõ bản tánh của những ảnh hưởng này, trong một hai lời. 2. Nói đến sự đa dạng của những ảnh hưởng này, bốn gió. 3. Đến cách thức sự vận hành của chúng trên những người được chọn; chúng được nói là hà hơi trên những kẻ bị giết. 4. Nói một chút đến sự cần thiết của những sự hà hơi này. 5. Đến những mùa khác nhau của những ảnh hưởng hồi sinh của Đức Thánh Linh.
Tôi e rằng thời giờ của anh em sẽ cắt ngắn tôi trước khi tôi xong; nhưng tôi sẽ chạy qua những điểm này càng nhanh càng tốt.
1. Điều thứ nhất là, làm rõ bản tánh của những sự hà hơi hay ảnh hưởng này. Và điều tôi phải dâng về đầu mục này, anh em có thể nhận trong vài mệnh đề sau:
(1.) Anh em phải biết rằng những ảnh hưởng và ân tứ của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời có hai loại, hoặc chung hoặc cứu rỗi. Còn về những ảnh hưởng chung của Đức Thánh Linh, đôi khi được ban cho thế gian gian ác và bị bỏ, tôi không nói đến những điều này lúc này. Mọi điều tôi sẽ nói về chúng là, nói với anh em rằng, chúng được ban chung cho con cái loài người, "để gây dựng thân thể mầu nhiệm của Đấng Christ," cho đến khi nó đạt đến "tầm thước vóc giạc trọn vẹn của Đấng Christ," như anh em đọc, Ê-phê-sô 4: và vì vậy chúng thường được các nhà thần học gọi là dona ministrantia, hay những ân tứ phục vụ. Dù chúng không có hiệu năng cứu rỗi nào trên người mà chúng ngự trong; nhưng Đức Chúa Trời, trong sự khôn ngoan thánh của Ngài, dùng chúng vì ích lợi của Hội Thánh Ngài cách chung, như chúng ta đọc, Ê-phê-sô 4: Và một điều khác mà tôi cũng muốn nói với anh em, về những ảnh hưởng chung này, là, chúng có một bản tánh vô cùng nguy hiểm khi chúng không đi kèm với ân điển cứu rỗi. Người có chúng, giống như một chiếc tàu có những cánh buồm rất lớn, mà chẳng có hoặc có rất ít vật dằn, giữa đại dương; và vì vậy gặp nguy hiểm bị vỡ tan ra trước mọi tảng đá. Trong Ma-thi-ơ 7:22, chúng ta đọc về một vài người có những ân tứ chung phi thường; họ đã nói tiên tri nhân danh Đấng Christ, làm phép lạ, và đuổi quỷ nhân danh Ngài, và làm nhiều việc lạ lùng, mà Đấng Christ hoàn toàn không công nhận họ. Tôi không nói về những ảnh hưởng chung này lúc này, mà về những điều cứu rỗi. Và vì vậy,
(2.) Mệnh đề thứ hai là, Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, được xét trong nhiệm vụ đặc biệt của Ngài trong công việc cứu chuộc, là Đấng áp dụng những điều Đấng Cứu Chuộc đã mua chuộc, là tác giả và nguyên nhân hiệu quả của mọi ảnh hưởng cứu rỗi. Chính Ngài, tôi nói, chuẩn bị và sắp đặt linh hồn con người để tiếp đón những điều của Đức Chúa Trời, là những điều không được tâm trí tự nhiên tiếp nhận hay nhận biết. Chính Ngài cày xới đất hoang của tấm lòng, và đem vào đồng vắng, và biến nó thành một cánh đồng màu mỡ. Chính Ngài trang điểm mặt linh hồn bằng những ân điển cứu rỗi của Đức Thánh Linh; đây là những hoa của thiên đàng trên cao, vì vậy được gọi là "trái của Đức Thánh Linh," Ga-la-ti 5:22. Chính Ngài gìn giữ, ấp ủ, và duy trì, chúng bởi những ảnh hưởng được đổi mới: Ngài nâng niu tim đèn còn khói, và cuối cùng biến nó thành một ngọn đèn vinh hiển trên trời; vì "Ngài khiến sự công bình được thắng."
(3.) Lại nữa; anh em cần biết rằng những kẻ được Đức Chúa Trời chọn là những đối tượng tiếp nhận mọi ảnh hưởng cứu rỗi của Đức Thánh Linh: tôi nói, chúng chỉ dành riêng cho những kẻ được Đức Chúa Trời chọn, và chỉ dành cho họ khi họ được trở lại, khi họ được hiệp một với Đấng Christ, làm chi thể của thân thể huyền nhiệm của Ngài. Chúng ta phải được ghép vào cây ô-li-ve thật này, bằng không chúng ta không bao giờ có thể dự phần nhựa sống của Ngài, và "nhận ân điển lại đến ân điển từ sự đầy dẫy của Ngài." Việc những ảnh hưởng này chỉ dành riêng cho những kẻ được Đức Chúa Trời chọn là điều rõ ràng từ Tít 1:1; nơi chúng ta đọc về "đức tin của những kẻ được Đức Chúa Trời chọn."
(4.) Những ảnh hưởng của Đức Thánh Linh này được ban cho những kẻ được Đức Chúa Trời chọn vì nhiều mục đích khác nhau. Tiến sĩ Owen sáng suốt, trong các bài luận về Đức Thánh Linh của ông, nhận xét rằng những ảnh hưởng cứu rỗi này được ban cho những kẻ được Đức Chúa Trời chọn để tái sinh, cho những kẻ đã được tái sinh để nên thánh, cho những kẻ đã được nên thánh để được an ủi, và cho Cơ Đốc nhân được an ủi để được gây dựng và dựng xây thêm nữa; và được vững lập, cho đến khi họ đạt đến sự trọn vẹn trong vinh hiển. Nhưng bản chất của những ảnh hưởng này sẽ càng được tỏ bày từ,
2. Điều thứ hai đã đề ra, đó là, nói một chút về sự đa dạng của những ảnh hưởng của Đức Thánh Linh này. Anh em thấy chúng được phân biệt ở đây, trong khi chúng được gọi là bốn gió: Hãy đến từ bốn gió, hỡi hơi thở. Sứ đồ bảo chúng ta rằng, "có các sự ban cho khác nhau và các phép vận hành khác nhau, nhưng chỉ có một Đức Thánh Linh," 1 Cô-rinh-tô 11:4. Và chúng ta đọc, như tôi vừa nói với anh em, về "bảy thần ở trước ngai," Khải Huyền 1. Ở đây, nếu thời giờ cho phép tôi mở rộng, tôi có thể nói với anh em rằng những ảnh hưởng cứu rỗi và hơi thở của Đức Thánh Linh hoặc là sơ khởi, căn bản, và tuyệt đối cần thiết cho sự cứu rỗi; hoặc là tích lũy, bổ sung, chỉ cần thiết cho sự yên ủi và sự ích lợi của tín hữu. Một số ảnh hưởng này đi trước, hay chuẩn bị cho sự trở lại; một số thì tái sinh, và một số khác thì theo sau và đến sau sự tái sinh. Nhưng tôi sẽ không dừng lại ở những phân biệt tinh tế như vậy. Anh em có thể nhận lấy một vài điều trong số đó theo thứ tự sau đây: —
(1.) Có những ảnh hưởng cáo trách tội lỗi của Đức Thánh Linh: Giăng 16:8: "Khi Ngài đến, thì Ngài sẽ cáo trách thế gian về tội lỗi." Đây là điều tôi hiểu chúng ta phải hiểu bởi "gió bắc," (Nhã Ca 4:16;) gió bắc thường dữ dội, lạnh lẽo, buốt giá và cắt da. Những kẻ được Đức Chúa Trời chọn, theo bản tính, nằm ngủ say trong giới hạn triều cường của cơn thạnh nộ Đức Chúa Trời, trên chính bờ vực của sự hư mất đời đời, kêu lên, "Bình an, bình an," với chính mình; Đức Thánh Linh của Chúa đến như cơn gió bắc dữ dội, thổi mạnh vào mặt kẻ tội nhân, và đánh thức người; phá vỡ sự bình an và an toàn xác thịt của người, đưa người đến với chính mình và cho người thấy sự nguy hiểm của mình; đổ đầy người sự ăn năn và kinh khiếp. Do đó, (Ê-sai 28:17,) mưa đá được nói là "quét sạch nơi ẩn náu của sự dối trá," trước khi kẻ tội nhân đến an nghỉ trên "nền mà Đức Chúa Trời đã lập tại Si-ôn." Trong Công Vụ 2:37, chép rằng, "họ bị đâm thấu trong lòng;" rồi họ kêu lên, "Hỡi các anh em, chúng tôi phải làm chi?"
(2.) Có những ảnh hưởng soi sáng và hơi thở của Đức Thánh Linh. Do đó, Ngài được ví như thuốc xức mắt, Khải Huyền 3:18: "Các con đã chịu xức dầu từ Đấng Thánh, nhờ đó các con biết mọi sự," 1 Giăng 2:20. Chúng ta đọc, Ê-sai 25:7, về "màn che và tấm khăn phủ trên hết thảy các dân." Gió của Đức Thánh Linh phải thổi bay tấm màn che của sự ngu dốt và vô tín này; rồi kẻ tội nhân đáng thương đến thấy một thế giới mới đầy những điều kỳ diệu mà người chưa từng thấy trước đây; một Đức Chúa Trời vĩ đại kỳ diệu, một Đấng Cứu Chuộc kỳ diệu, một giao ước kỳ diệu, và một luật thánh kỳ diệu. Do đó, chúng ta được nói là được "dời từ sự tối tăm qua sự sáng lạ lùng. Đức Thánh Linh dò xét mọi sự, phải, đến nỗi sự sâu nhiệm của Đức Chúa Trời." Và, 1 Cô-rinh-tô 2:12: "Nhờ Đức Thánh Linh chúng ta biết những sự được Đức Chúa Trời ban cho chúng ta cách nhưng không."
(3.) Có những ảnh hưởng đổi mới của Đức Thánh Linh. Chúng ta được nói là được "cứu... bởi sự rửa về sự tái sinh, và sự đổi mới của Đức Thánh Linh," Tít 3:5. Do đó, Ngài được gọi là "một Thần mới." Ngài đổi mới ý chí, và "khiến những sự cũ qua đi, và mọi sự trở nên mới."
(4.) Có những ảnh hưởng an ủi của Đức Thánh Linh. Đây là gió nam, có thể nói, nhẹ nhàng và êm dịu, và làm tươi mát; và do đó Ngài được gọi là Đấng Yên Ủi. Và, thật vậy, những sự an ủi của Ngài là những sự an ủi mạnh mẽ; chúng đặt nhiều sự vui mừng vào lòng hơn là lúa mì, rượu mới, và dầu dồi dào; đổ đầy linh hồn một niềm vui "không xiết kể, và đầy vinh hiển." Và rồi,
(5.) Có những ảnh hưởng thêm sức và củng cố của Đức Thánh Linh. Nhờ những hơi thở của Đức Thánh Linh, kẻ yếu đuối được làm cho "như Đa-vít, và như thiên sứ của Đức Chúa Trời trước mặt người." Chính Ngài là Đấng "ban sức mạnh cho kẻ mệt mỏi, và thêm sức cho kẻ không có sức." Nhờ Ngài mà sâu bọ Gia-cốp được làm cho "tán các núi, và nghiền nhỏ ra, và làm cho các gò như trấu." Và rồi,
(6.) Có những ảnh hưởng kéo đến và nới rộng của Đức Thánh Linh: "Xin hãy kéo tôi," (người vợ nói,) "chúng tôi sẽ chạy theo chàng." Tín hữu đáng thương nhiều khi nằm, có thể nói, như bị gió ngược cản lại, đến nỗi không thể bước một bước nào trong đường lối của Chúa: nhưng, ôi! khi Đức Thánh Linh của Chúa đến, thì sự tự do và nới rộng đến: "Tôi chạy theo đường điều răn Chúa," (Đa-vít nói,) "vì Chúa mở rộng lòng tôi;" tức là, bởi những ảnh hưởng của Đức Thánh Linh Chúa. Ngài như dầu bôi trơn bánh xe chiến xa của họ; và khi Ngài đến, họ như những cỗ xe của Am-mi-na-đáp, hay một dân sẵn lòng.
(7.) Có những ảnh hưởng làm chết tội lỗi và giết tội lỗi của Đức Thánh Linh: "Chúng ta, nhờ Đức Thánh Linh," được nói là "làm cho chết các việc của thân thể, hầu cho chúng ta được sống." Khi gió của Đức Thánh Linh này thổi trên linh hồn, Ngài không chỉ làm cho các hương liệu sống lại, mà còn giết chết những cỏ dại của tội lỗi và sự hư hoại, khiến chúng héo úa và tàn rụi; đến nỗi tín hữu đáng thương, là người đang kêu lên, "Khốn nạn cho tôi, ai sẽ cứu tôi thoát khỏi thân thể hay chết này!" đôi khi được làm cho đạp lên cổ những kẻ thù này, như một bảo chứng cho sự chiến thắng trọn vẹn của người sau cùng; Và rồi,
(8.) Có những ảnh hưởng cầu thay của Đức Thánh Linh: Rô-ma 8:26: "Đức Thánh Linh cầu thay cho chúng ta bằng những sự thở than không nói được." Ngài cầu thay theo cách thể chất và hiệu năng. Ngài khiến chúng ta vật lộn và cầu nguyện; do đó Ngài được gọi là "Thần của ân điển và nài xin," Xa-cha-ri 12:10. Ngài đổ đầy lòng và miệng tín hữu một thứ hùng biện thiên thượng đến nỗi Đức Chúa Trời không thể cưỡng lại được. Do đó Gia-cốp "đã có quyền với thiên sứ, và được thắng;" vì "người đã khóc lóc, và khẩn cầu Ngài." Và rồi,
(9.) Có những ảnh hưởng đóng ấn và làm chứng của Đức Thánh Linh: Ngài "làm chứng cho lòng chúng ta rằng chúng ta là con cái Đức Chúa Trời." Ngài làm chứng về sự đầy dẫy vinh hiển và sự thích hợp của Đấng Christ cho linh hồn: "Chính Ngài sẽ làm chứng về ta," Giăng 15:26. Và Ngài được nói là "đóng ấn các tín hữu cho đến ngày cứu chuộc;" và ấn của Ngài là của cầm về vinh hiển: Ê-phê-sô 1:13, 14: "Anh em được đóng ấn bởi Đức Thánh Linh của lời hứa, là Đấng làm của cầm về cơ nghiệp." Nhưng những điều này tôi không có thời giờ để nài nỉ. Đến đây là đủ cho điều thứ hai.
3. Điều thứ ba mà tôi đã đề ra ở đây, là nói một chút về cách thức hành động hay vận hành của những ảnh hưởng này, hay gió này thổi trên linh hồn như thế nào? Tôi đáp,
(1.) Gió của Đức Thánh Linh thổi rất tự do; Đức Thánh Linh hành động như một Đấng tể trị độc lập, Giăng 3:8. Ngài không chờ lệnh, cũng không dừng lại vì sự cấm đoán của bất kỳ loài thọ tạo nào. Vì vậy những hơi thở của Đức Thánh Linh có chủ quyền tự do về thời điểm ban cho, tự do về thời gian kéo dài và tiếp tục, tự do về mức độ, và tự do về cách thức vận hành. Và rồi,
(2.) Đôi khi Ngài thổi trên linh hồn một cách rất bất ngờ: "Tôi chưa kịp hay biết (người vợ nói,) lòng tôi đã khiến tôi như những cỗ xe của A-ni-mi-na-đáp [NEEDS REVIEW: nguyên văn ghi "Animinadib", có lẽ là "Amminadib"]." Hỡi tín hữu, anh em há chẳng thể đóng ấn điều này trong kinh nghiệm của mình sao, rằng đôi khi, khi anh em đến với bổn phận trong một tình trạng rất vô tâm và vô sinh, có lẽ bắt đầu phá đổ các nền móng, và nói với Si-ôn, "Chúa đã lìa bỏ, và Đức Chúa Trời tôi đã quên," một luồng gió từ trời đã bất ngờ đến với anh em, và đặt anh em trên các nơi cao của Gia-cốp, và khiến anh em kêu lên với người vợ, "Ấy là tiếng của lương nhân tôi! Kìa, người đến nhảy qua các núi, vượt qua các đồi? — Cơn thạnh nộ Ngài chỉ trong một lúc: trong ơn Ngài có sự sống: sự khóc lóc đến trú ban đêm, nhưng buổi sáng bèn có sự vui mừng."
(3.) Những hơi thở và ảnh hưởng của Đức Thánh Linh này đôi khi rất xuyên thấu và thấm nhập. Gió bắc buốt lạnh cắt da, anh em biết đấy, thấu đến tận da thịt. Gươm của Đức Thánh Linh "thấu vào đến đỗi phân cách linh hồn với tâm linh, khớp với tủy, và phân biệt các tư tưởng cùng ý định trong lòng." Gió, anh em biết đấy, có bản tính rất tìm tòi, thấm nhập; nó len lỏi qua những buồng kín nhất. Đức Thánh Linh cũng vậy, là ngọn đèn của Chúa, "dò thấu các nơi kín đáo của lòng:" Ngài phơi bày những dục vọng và thần tượng ẩn nấp trong những buồng bí mật của lòng.
(4.) Những hơi thở của gió này rất mạnh mẽ, hùng mạnh, và hiệu năng. Ai có thể chống lại những luồng gió thổi? Một số cơn gió có sức mạnh lớn đến nỗi chúng quật ngã, lật đổ, và phá tan mọi thứ đứng trên đường chúng. Đức Thánh Linh của Chúa cũng vậy, đôi khi, đặc biệt lúc mới trở lại, xông vào linh hồn như luồng gió mạnh ào đến, như Ngài đã làm trên các sứ đồ, phá đổ những đồn lũy của sự gian ác, quật ngã mọi tư tưởng cao ngạo và trí tưởng tượng kiêu căng của linh hồn, là những điều tự tôn mình nghịch lại Đấng Christ, với một hiệu năng mạnh mẽ và đắc thắng. Ngài chế ngự sự tối tăm của tâm trí, sự cứng cỏi và phản nghịch của ý chí, và sự xác thịt của tình cảm: sự thù nghịch của lòng đối với Đức Chúa Trời, và mọi sự gian ác thiêng liêng ở các nơi cao của linh hồn, đều bị làm cho sấp xuống dưới chân Ngài, như Đa-gôn đã làm trước hòm của Chúa.
(5.) Dẫu Ngài hành động mạnh mẽ và không thể cưỡng lại như vậy, nhưng với một sự ngọt ngào thắng phục, đến nỗi không có chút bạo lực nào tác động lên bất kỳ năng lực tự nhiên nào của linh hồn: vì mỗi khi Đức Thánh Linh đến với những ảnh hưởng cứu rỗi của Ngài, Ngài ngọt ngào thắng phục sự tối tăm của tâm trí; kẻ tội nhân trở thành một người tình nguyện, và bằng lòng ghi danh mình làm lính dưới cờ của Đấng Christ: Thi Thiên 110:3: "Trong ngày quyền thế Chúa, dân Chúa sẽ tình nguyện." Vừa khi Đấng Christ bởi Đức Thánh Linh phán với linh hồn, "Hãy theo ta," thì lập tức họ đứng dậy và theo Ngài. "Nầy, chúng tôi đến cùng Ngài, vì Ngài là Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng tôi." Rồi,
(6.) Trong hơi thở của gió này có điều gì đó không thể hiểu thấu bằng lý trí: Giăng 3:8: "Ngươi nghe tiếng gió, nhưng chẳng biết gió đến từ đâu và đi đâu," Đấng Christ phán: "hễ ai sanh bởi Đức Thánh Linh thì cũng như vậy." Trong sự vận hành của Đức Thánh Linh đời đời và những ảnh hưởng của Ngài có điều gì đó vượt quá tầm với, không chỉ của lý trí tự nhiên mà còn của lý trí đã được thánh hóa. Ai có thể nói "xương cốt được hình thành trong bụng người đàn bà có thai như thế nào?" Vậy, càng ít hơn, chúng ta có thể nói Đức Thánh Linh hình thành hài nhi của ân điển trong lòng như thế nào; Ngài bảo tồn, duy trì, và ấp ủ "tim đèn gần tắt," là thứ chưa tắt hẳn, như thế nào. Trong trường hợp này, chúng ta có thể áp dụng lời của tác giả Thi Thiên trong một trường hợp khác, và nói, "Con đường Chúa ở trong biển, các lối Chúa ở trong nước sâu, còn các dấu bước Chúa, chẳng ai biết được;" và lời của sứ đồ, "Sự phán xét của Ngài thật không sao dò được, đường lối Ngài thật không sao tìm được!"
(7.) Những ảnh hưởng của Đức Thánh Linh này, đôi khi được cảm nhận trước khi được thấy; như anh em biết một người sẽ cảm nhận gió, và nghe gió, khi người không thể thấy gió. Những người của Chúa cũng vậy nhiều khi, là những người Đức Thánh Linh thổi trên: họ cảm nhận những hành động của Ngài, họ ý thức rằng Ngài đã đối đãi với họ; và mọi điều họ có thể nói về điều đó là, như người mù từ lúc mới sinh, "Tôi chỉ biết một điều, là tôi đã mù mà bây giờ thấy được." "Nước Đức Chúa Trời không đến cách rõ ràng."
4. Điều thứ tư đã đề ra, là nói một chút về sự cần thiết của những hơi thở này. Và ở đây tôi sẽ chỉ ra, 1. Rằng chúng là cần thiết. 2. Chúng cần thiết cho những điều gì.
(1.) Rằng chúng là cần thiết, sẽ tỏ ra,
Thứ nhất, Từ lời tuyên bố rõ ràng của Đấng Christ, Giăng 15:5: "Ngoài ta, các ngươi chẳng làm chi được;" tức là, không có sự giúp đỡ và ảnh hưởng của Đức Thánh Linh ta. Ngài không nói, Ngoài ta, các ngươi không thể làm nhiều việc, hay những việc lớn; nhưng, "Ngoài ta, các ngươi chẳng làm chi được."
Thứ hai, Điều đó rõ ràng từ sự thừa nhận rõ ràng của các thánh đồ của Đức Chúa Trời về điểm này: 2 Cô-rinh-tô 3:5: "Chúng tôi không," sứ đồ nói, "tự mình đủ sức suy tưởng điều gì như bởi chính mình: nhưng sự đủ sức của chúng tôi đến từ Đức Chúa Trời." Chính Ngài phải "làm mọi công việc của chúng ta trong chúng ta và vì chúng ta."
Thứ ba, Điều đó rõ ràng từ những lời cầu nguyện thiết tha của các thánh đồ xin những hơi thở của gió này: Nhã Ca 4:16: "Hỡi gió bắc, hãy nổi dậy! hỡi gió nam, hãy thổi đến! Hãy thổi trong vườn ta." Thi Thiên 85:6: "Chúa há chẳng làm cho chúng tôi sống lại, hầu cho dân sự Chúa vui mừng trong Chúa sao?" Chúng đã được hứa trong giao ước, và do đó là cần thiết: Ê-sai 44:3: "Ta sẽ đổ nước trên kẻ khát, và làm cho suối chảy nơi đất khô; Ta sẽ đổ Thần Ta trên dòng dõi ngươi," v.v. Ê-xê-chi-ên 36:27: "Ta sẽ đặt Thần Ta trong các ngươi, và khiến các ngươi noi theo luật lệ Ta." Nay, chẳng có một sự thương xót nào được hứa trong giao ước mà có thể thiếu được. Nhưng,
(2.) Những hơi thở này cần thiết cho những điều gì? Tôi đáp, chúng là cần thiết,
Thứ nhất, Cho sự làm sống lại những kẻ được Đức Chúa Trời chọn, khi họ đã chết hẳn trong sự vi phạm và tội lỗi. Những xương khô há có thể sống được, trừ phi gió toàn năng này thổi trên chúng? Thật lạ lùng, khi nghe một số người xưng mình là Cơ Đốc nhân, nói về quyền năng của ý chí mình để làm sống lại và trở lại chính mình. Họ cũng có thể nói rằng, một người chết có thể lấy ngôi mộ mình trong hai cánh tay, và đặt sự chết sang một bên, và bước đi. "Chẳng ai," Đấng Christ phán, "đến cùng ta được, trừ ra Cha, là Đấng đã sai ta, kéo người đến." Ôi! Kẻ tội nhân là một gánh nặng chết đến thế nào, đến nỗi cả Ba Ngôi phải kéo! Vì cả Cha lẫn Con đều kéo kẻ tội nhân bởi những hơi thở của Đức Thánh Linh.
Thứ hai, Những ảnh hưởng này cần thiết cho sự chu toàn xứng đáng mọi bổn phận của tôn giáo. Anh em không thể đọc, không thể nghe, không thể cầu nguyện hay ngợi khen, không thể dự lễ Tiệc Thánh cách ích lợi, trừ phi gió của Đức Thánh Linh thổi trên anh em. Chính Chúa phải mở rộng đường dưới bước chúng ta, và làm cho chân chúng ta lẹ như chân nai cái trong các đường lối của Chúa.
Thứ ba, Chúng cần thiết để hoàn thành cuộc chiến thiêng liêng của chúng ta chống lại tội lỗi, Sa-tan, và thế gian. Chúng ta sẽ không bao giờ có thể chiến đấu với những kẻ thù thiêng liêng của mình, nếu Ngài không giúp chúng ta: chỉ Ngài mới phải "dạy tay chúng ta đánh giặc, và ngón tay chúng ta tranh chiến, đến nỗi những cung đồng bị chúng ta bẻ gãy từng mảnh." Không có Đức Thánh Linh, chúng ta sẽ ngã trước mọi sự cám dỗ; như Phi-e-rơ, rủa sả và thề rằng chúng ta chẳng hề biết Ngài.
Thứ tư, Chúng cần thiết cho sự thực hành ân điển đã được gieo trong linh hồn. Như chúng ta không thể làm ra ân điển trong lòng mình, chúng ta cũng không thể thực hành nó nếu không có những ảnh hưởng đổi mới của Đức Thánh Linh, Nhã Ca 4:16: Khi gió này thổi, thì, và chẳng bao giờ cho đến lúc ấy, các hương liệu mới tuôn chảy. Nhưng tôi sẽ không dừng lại ở đây: những ảnh hưởng của Đức Thánh Linh cần thiết cho mọi công dụng đã nói ở đầu thứ hai: cho sự cáo trách, sự soi sáng, sự đổi mới, sự an ủi, sự nới rộng, sự làm chết tội lỗi, cho sự bảo đảm về sự làm con nuôi của chúng ta.
5. Điều thứ năm mà tôi đã đề ra trên đầu này, là cho anh em biết một số mùa của những ảnh hưởng của Đức Thánh Linh này: vì gió, anh em biết đấy, có những mùa và thời điểm thổi và thở. Tôi sẽ chỉ kể tên một vài điều trong số đó cho anh em.
(1.) Những ảnh hưởng làm sống lại của Đức Thánh Linh thổi, rất thường, trong ngày trở lại. Đây, như anh em đã nghe, là một mùa khi gió này thổi trên linh hồn, Ê-xê-chi-ên 36:26: khi Đức Chúa Trời "cất lòng bằng đá khỏi thịt các ngươi, và ban cho các ngươi lòng bằng thịt." Ngài đặt Thần Ngài trong họ, khi linh hồn mới được hứa hôn với Đấng Christ. Như Giê-rê-mi 2:2: "Ta nhớ lại về ngươi lòng nhân từ của thời thơ ấu ngươi, tình yêu của lúc ngươi mới được hứa hôn, khi ngươi theo ta trong đồng vắng, trong đất chẳng gieo trồng."
(2.) Khi linh hồn đã bị hạ mình sâu xa dưới ý thức về tội lỗi và sự bất xứng. Khi Ép-ra-im bị hạ thấp, và đang đấm ngực mình, thừa nhận tội lỗi và sự dại dột của mình, thì Đức Thánh Linh của Chúa đến với một luồng gió làm sống lại trên tâm thần người. "Ép-ra-im," Chúa phán "há chẳng phải là con trai yêu dấu của ta, đứa con ta vui thích sao? Mỗi lần ta phán nghịch cùng nó, ta còn nhớ đến nó nhiều lắm. Vậy lòng ta bồi hồi vì nó; ta chắc sẽ thương xót nó, Đức Giê-hô-va phán vậy."
(3.) Sau một đêm tối bị lìa bỏ, khi Chúa trở lại, đó là thời điểm của những ảnh hưởng ngọt ngào. Sau khi Si-ôn đã kêu lên, "Đức Giê-hô-va đã lìa bỏ ta, Chúa ta đã quên ta;" ngay sau đó đến một luồng gió ngọt ngào của Đức Thánh Linh, "Đàn bà há dễ quên con mình cho bú, mà không thương đến con trai của lòng dạ mình sao? Dầu đàn bà quên, ta cũng chẳng quên ngươi."
(4.) Những lúc cầu nguyện thiết tha và vật lộn; vì Ngài ban Đức Thánh Linh Ngài cho những kẻ cầu xin Ngài. Điều này phù hợp với lời hứa, Ê-xê-chi-ên 36:37.
(5.) Những lúc suy ngẫm nghiêm túc là những lúc có những ảnh hưởng ngọt ngào của Đức Thánh Linh. Thi Thiên 63:5, 6, 8: Khi tôi nhớ đến Chúa trên giường tôi, và suy ngẫm về Chúa trong các canh đêm, linh hồn tôi được no nê như ăn mỡ và tủy, và linh hồn tôi đeo đuổi sát theo Chúa."
(6.) Những ngày thông công đôi khi là những ngày có những ảnh hưởng ngọt ngào. Một số người của Chúa có thể làm chứng từ kinh nghiệm của mình, với người vợ; rằng "trong khi Vua ngự tại bàn tiệc mình, cam tùng hương tôi xông mùi thơm;" và khi họ "ngồi dưới bóng người, trái người ngọt cho miệng tôi. Người đưa tôi vào phòng yến tiệc, và ái kỳ người trên tôi là sự ái tình."
(7.) Ngày chết đôi khi đã được thấy là một ngày có những luồng gió dễ chịu của Đức Thánh Linh đến nỗi họ đã được làm cho vào bến vinh hiển với bài ca đắc thắng trong miệng, nói rằng, "Tạ ơn Đức Chúa Trời đã cho chúng ta sự thắng, nhờ Chúa Giê-xu Christ chúng ta." Đa-vít cũng vậy, "Dầu nhà ta không phải như vậy trước mặt Đức Chúa Trời; song Ngài đã lập với ta một giao ước đời đời, vững bền trong mọi sự, và chắc chắn; vì đó là cả sự cứu rỗi ta, và cả sự ước ao ta." Si-mê-ôn cũng vậy, Phao-lô cũng vậy, v.v.
III. Điều thứ ba trong bản văn và giáo lý cần được nói đến, là sự sống được tác thành và làm ra trong linh hồn của những kẻ được Đức Chúa Trời chọn bởi những ảnh hưởng và hơi thở của Đức Thánh Linh này. Thời giờ của anh em sẽ không cho phép tôi mở rộng về điều này. Tôi sẽ chỉ nói với anh em, trong vài điểm đặc biệt, đó là thứ sự sống như thế nào.
(1.) Đó là sự sống của đức tin. Sứ đồ gọi nó như vậy, Ga-la-ti 2:20, "Tôi đã bị đóng đinh vào thập tự giá với Đấng Christ, mà tôi sống, không phải là tôi sống nữa, nhưng Đấng Christ sống trong tôi; nay tôi còn sống trong xác thịt, ấy là tôi sống trong đức tin của Con Đức Chúa Trời, là Đấng đã yêu tôi, và đã phó chính mình Ngài vì tôi." Và người công chính được nói là sống bởi đức tin. Người ấy luôn ôm lấy một Đấng Cứu Chuộc, và sự đầy dẫy của Thần tính trong Ngài; luôn rút ra những nguồn tiếp tế mới từ kho tàng đầy dẫy và nhà kho ấy.
(2.) Đó là sự sống của sự xưng công chính. Luật pháp tuyên án rủa sả nghịch cùng mọi kẻ "không bền đỗ trong mọi sự đã chép trong sách luật pháp, đặng làm theo." Tín hữu được hủy bỏ án chết này: Rô-ma 8:1. "Cho nên hiện nay chẳng còn có sự đoán phạt nào cho những kẻ ở trong Chúa Giê-xu Christ." Và không chỉ vậy, mà người còn có sự công chính đời đời của Im-ma-nu-ên, Đấng vừa là Đức Chúa Trời vừa là người, được kể cho mình: đến nỗi với sự dạn dĩ thánh khiết người có thể thách thức sự công chính, và thách thức luật pháp, xem chúng có gì để nói nghịch cùng mình, như sứ đồ làm, Rô-ma 8:33: "Ai sẽ kiện những kẻ Đức Chúa Trời đã chọn?" v.v.
(3.) Đó là sự sống hòa thuận với Đức Chúa Trời; Đức Chúa Trời và họ ở trong tình bằng hữu; điều này theo sau một cách tự nhiên trên sự xưng công chính của họ: Rô-ma 5:1: "Vậy chúng ta đã được xưng công chính bởi đức tin, thì được hòa thuận với Đức Chúa Trời." Đức Chúa Trời không giữ chút hiềm khích nào trong lòng Ngài nghịch cùng họ; và Ngài và họ cùng đi với nhau, vì họ đã đồng ý với nhau: tức là, họ có sự thông công với nhau, theo như điều đó, 1 Giăng 1:3: "hầu cho anh em cũng được thông công với chúng ta; vả, chúng ta vẫn được thông công với Đức Chúa Cha, và với Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ."
(4.) Đó là sự sống thánh khiết và nên thánh: vì Đức Thánh Linh của Chúa là một Thần tẩy sạch, thanh tẩy, và đổi mới: Ngài đổi mới linh hồn theo hình ảnh của Đức Chúa Trời; làm cho lòng, vốn là một "hang hố của những chim dơ dáy," thành một đền thờ xứng hợp cho Đức Thánh Linh ngự; Ngài trang điểm linh hồn, và làm cho nó như con gái của Vua, rất vinh hiển trong bề trong. Những kẻ đã nằm giữa các nồi, trở nên "như cánh chim bồ câu bọc bạc, và lông nó như vàng ròng."
(5.) Đó là một sự sống rất sáng sủa và yên ủi: và chẳng lạ gì; vì danh Ngài là Đấng Yên Ủi. Những sự an ủi của Ngài mạnh mẽ đến nỗi chúng cung cấp cho linh hồn cớ vui mừng trong ngày đen tối và u ám nhất: Ha-ba-cúc 3:17, 18: "Vì dầu cây vả sẽ không nứt lộc, sẽ không có trái trên những cây nho, cây ô-li-ve không sinh sản, đồng ruộng không ra lương thực, bầy chiên sẽ bị dứt khỏi ràn, và không có bầy bò trong chuồng nữa, dầu vậy, tôi sẽ vui mừng trong Đức Giê-hô-va, tôi sẽ hớn hở trong Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi tôi." Và niềm vui Ngài ban là sâu nhiệm: "lòng các ngươi sẽ vui mừng." Và nó bền lâu: "chẳng ai cướp lấy sự vui mừng các ngươi được." Và nó là thứ không thể diễn tả bằng lời: "mà anh em vui mừng với sự vui mừng không xiết kể và vinh hiển."
(6.) Đó là sự sống của tự do; vì "Chúa tức là Đức Thánh Linh: nơi nào có Đức Thánh Linh của Chúa, thì nơi đó có sự tự do." Ngài đưa chúng ta vào "sự tự do vinh hiển của con cái Đức Chúa Trời." Trước khi Đức Thánh Linh đến với những ảnh hưởng cứu rỗi của Ngài, con người ở trong sự nô lệ; nô lệ cho tội lỗi, cho Sa-tan, cho luật pháp, và cho sự rủa sả cùng sự đoán phạt của Đức Chúa Trời: nhưng Đức Thánh Linh của Chúa giải thoát khỏi mọi điều này. Đấng Christ, bởi Đức Thánh Linh Ngài, khiến những kẻ bị kẻ mạnh bắt làm phu tù được tự do, và "giải cứu mồi khỏi kẻ bạo ngược."
(7.) Đó là một sự sống ẩn giấu: Cô-lô-se 3:3: "Vì anh em đã chết, sự sống mình đã giấu với Đấng Christ trong Đức Chúa Trời." Và các tín hữu được gọi là "những kẻ được Đức Chúa Trời che giấu," Thi Thiên 83:3: Nguồn và suối của sự sống này bị giấu, tức là, một Đấng Christ không thấy được; vì nơi Ngài có suối sự sống. Đối tượng của sự sống này bị giấu, tức là con người bề trong của lòng. Những hành động của sự sống này bị giấu, và những phương tiện nuôi dưỡng nó; người nuôi mình bằng "ma-na đương giấu kín, và cây sự sống ở trong Ba-ra-đi của Đức Chúa Trời." Và rồi vẻ đẹp và vinh hiển của sự sống này bị giấu; vì "con gái vua ở trong cung điện thật là xinh đẹp." Vẻ đẹp của sự sống kẻ giả hình nằm cả ở bề ngoài, những mồ mả tô trắng.
(8.) Đó là một sự sống thiên thượng; họ được làm cho sống trên thế gian: "Nhưng chúng ta là công dân trên trời," sứ đồ nói. Họ coi mình như những kẻ lữ hành và khách lạ trên đất, và, do đó, chẳng chăm sự thấy được, nhưng chăm sự không thấy được. Với Môi-se, họ "ngửa trông sự thưởng;" mắt họ đặt trên xứ rất xa, và Vua trong sự tốt đẹp Ngài.
(9.) Đó là một sự sống vương giả: vì họ được "làm cho chúng ta nên nước Ngài, nên thầy tế lễ của Đức Chúa Trời," Khải Huyền 1:6: Họ có một vương quốc vương giả, mà họ là kẻ kế tự: "Ta chỉ định cho các ngươi một nước," Đấng Christ phán; một mão triều vương giả, "mão triều thiên vinh hiển, chẳng hề tàn héo." Sau cùng họ sẽ có một ngai vương giả, Khải Huyền 3:21. Áo vương giả, y phục sang trọng, "áo cứu rỗi;" một bàn tiệc vương giả dọn sẵn cho họ, Ê-sai 25:6: "một tiệc yến bằng mỡ, một tiệc yến bằng rượu cũ, bằng mỡ đầy tủy, bằng rượu cũ lọc trong;" đội cận vệ vương giả liên tục hầu hạ họ, các thiên sứ của Đức Chúa Trời, và các thuộc tính của bản tính Đức Chúa Trời, v.v.
(10.) Đó là sự sống đời đời: Giăng 17:3: "Vả, sự sống đời đời là nhìn biết Cha, tức là Đức Chúa Trời có một và thật, cùng Chúa Giê-xu Christ, là Đấng Cha đã sai đến." Sự hiểu biết cứu rỗi về một Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, há chẳng phải là những tia bình minh đầu tiên của vinh hiển đời đời trong linh hồn sao? Và nơi nào Ngài một lần hừng sáng, Ngài luôn thăng tiến cho đến khi giữa trưa của vinh hiển đến; vì "sự hiện ra của Ngài đã sắm sẵn như ánh ban mai."
IV. Điều thứ tư là sự áp dụng giáo lý. Và bỏ qua những sự áp dụng khác có thể rút ra từ giáo lý này, tôi sẽ chỉ rút ra sự áp dụng thực tiễn bằng cách tra xét và khuyên bảo.
Sự áp dụng thứ nhất sẽ là sự thử nghiệm và tra xét. Ôi hãy thử, thưa quý ông, xem những ảnh hưởng cứu rỗi của Đức Thánh Linh này đã từng thổi trên linh hồn anh em chưa, phải, hay chưa. Để thử nghiệm, tôi sẽ chỉ gợi ý vài điều này: —
1. Nếu những hơi thở này đã thổi trên linh hồn anh em, hỡi người, hỡi đàn bà, thì Ngài đã thổi bay "màn che và tấm khăn phủ" vốn ở trên tâm trí và sự hiểu biết của anh em theo bản tính. Ngài đã ban cho anh em những quan điểm khác về những sự thiêng liêng và thuộc về Đức Chúa Trời, hơn những gì anh em có thể có bởi bất kỳ tri thức tự nhiên hay thu thập nào. Đức Thánh Linh của Chúa được gọi là "Thần khôn ngoan và của sự tỏ ra," Ê-phê-sô 1:17: vì Ngài tỏ bày những điều này cho linh hồn mà xác thịt và huyết không thể nhận lãnh hay hiểu được. Vậy thì, Đức Thánh Linh đã làm chứng về Đấng Christ cho anh em chưa? Đấng "đã phán rằng sự sáng phải soi từ trong sự tối tăm, đã làm sáng trong lòng anh em, đặng sự sáng về sự hiểu biết sự vinh hiển Đức Chúa Trời soi trong mặt Chúa Giê-xu Christ" chưa? Và như một bông trái và hậu quả của điều này,
2. Nếu gió của Đức Thánh Linh đã thổi trên linh hồn anh em, Ngài đã thổi bay một số sự ô uế của địa ngục vốn bám vào linh hồn anh em, và đã biến đổi anh em theo hình ảnh của Ngài: 2 Cô-rinh-tô 3:18: "Chúng ta ai nấy đều để mặt trần mà nhìn xem vinh hiển Chúa như trong gương, thì hóa nên cũng một ảnh tượng Ngài, từ vinh hiển qua vinh hiển, như bởi Chúa, là Đức Thánh Linh." Nếu anh em có Đức Thánh Linh, "tâm tình trong anh em sẽ cũng như tâm tình trong Đấng Christ Giê-xu:" vì "ai kết hiệp với Chúa thì trở nên một tánh thiêng liêng cùng Ngài." Anh em sẽ bắt chước và giống Ngài trong những sự trọn lành có thể bắt chước được của Ngài, trong sự thánh khiết, nhu mì, từ bỏ mình, nhịn nhục của Ngài. Ngài là một Đức Chúa Trời thánh; và bất cứ nơi nào Ngài đến, Ngài làm ra sự thánh khiết, và làm cho linh hồn nên thánh.
3. Nếu Gió này đã thổi trên linh hồn anh em, thì nó đã đuổi anh em khỏi những nơi ẩn náu dối trá của mình, và khiến anh em nương náu trong Đấng Christ. Ngài đã đuổi anh em khỏi luật pháp, và khiến anh em ưng thuận phương pháp cứu rỗi qua sự công chính của Con Đức Chúa Trời: "Tôi," (sứ đồ nói,) "đã chết, thật tôi nhờ luật pháp mà chết cho luật pháp, đặng sống cho Đức Chúa Trời." Đây là mục đích của mọi ảnh hưởng của Đức Thánh Linh, để dẫn kẻ tội nhân lìa khỏi tội lỗi, lìa khỏi mình, lìa khỏi luật pháp, hầu cho họ chỉ an nghỉ trong Đấng Christ.
4. Nếu anh em từng cảm nhận bất kỳ luồng gió làm sống lại nào của gió Đức Thánh Linh này, anh em sẽ khao khát những luồng gió và hơi thở mới của nó: và khi những hơi thở này bị đình chỉ và giữ lại, linh hồn anh em sẽ như muốn ngất, có thể nói, như một người thiếu hơi thở. Anh em sẽ khao khát không khí của những ảnh hưởng của Đức Thánh Linh, như Đa-vít, Thi Thiên 63:1: "Hỡi Đức Chúa Trời, Chúa là Đức Chúa Trời tôi, vừa sáng tôi tìm cầu Chúa; trong một đất khô khan, cực nhọc, chẳng nước, linh hồn tôi khát khao Chúa;" và Thi Thiên 84:2: "Linh hồn tôi mong ước, đến nỗi hao mòn, về hành lang của Đức Giê-hô-va: lòng và thịt tôi kêu la về Đức Chúa Trời hằng sống." Ôi ước gì có một luồng gió khác của Đức Thánh Linh Ngài trong các nghi lễ thờ phượng công cộng!
5. Nếu anh em đã cảm nhận những hơi thở của gió này, anh em sẽ không hít gió đông của tội lỗi và hư không: Giăng 4:14: "Song uống nước ta sẽ cho, thì chẳng hề khát nữa." Anh em sẽ không khát khao quá độ những sự thuộc về thời gian; không, không; anh em sẽ thấy chúng chỉ là rác rến và hư không. Anh em sẽ "chọn phần tốt, là phần không có ai cất lấy được." Anh em sẽ "tìm kiếm những điều ở trên trời, là nơi Đấng Christ ngồi bên hữu Đức Chúa Trời."
6. Nếu gió này đã thổi trên linh hồn anh em, thì anh em sẽ theo chuyển động của gió này: anh em sẽ không chạy ngược gió này, nhưng sẽ đi cùng với nó. Ý tôi là, anh em sẽ phó mình cho sự dẫn dắt của Đức Thánh Linh phán trong lời Ngài; vì "vì hết thảy kẻ nào được Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời dắt dẫn, đều là con của Đức Chúa Trời."
Nhưng, anh em nói, Làm sao tôi biết mình có được Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời dắt dẫn chăng? Tôi đáp,
Thứ nhất, Nếu anh em theo Đức Thánh Linh, thì "anh em sẽ chẳng hề làm trọn những điều ưa muốn của xác thịt," nhưng, trái lại, anh em sẽ học "đóng đinh xác thịt với tình dục và dâm dục mình trên thập tự giá." Anh em sẽ sẵn sàng chặt tay hữu mình, và móc mắt hữu là những tội lỗi mình theo mạng lệnh của Chúa.
Thứ hai, Thì đường lối anh em bước đi sẽ là đường thánh khiết, vì Ngài là Thần của sự nên thánh; và đường của lẽ thật; vì Đức Thánh Linh của Chúa là Thần lẽ thật, và Ngài dẫn vào mọi lẽ thật: đường ngay thẳng: Thi Thiên 143:10: "Thần Chúa là thiện; xin dẫn tôi vào đất bằng phẳng."
Thứ ba, Anh em biết dẫn dắt bao hàm sự tự phát và sẵn lòng. Có một sự khác biệt lớn giữa dẫn dắt và kéo lôi; giữa bị gió đẩy đi, và theo chuyển động của gió. Đôi khi, thật vậy, kẻ ác, kẻ giả hình, người tự nhiên, bởi một cơn gió bắc mạnh của sự cáo trách, có thể bị đẩy vào bổn phận bởi sức mạnh của sự kinh khiếp. Nhưng tín hữu là một người tình nguyện; người tự do phó mình cho sự dẫn dắt của Đức Thánh Linh; người vui mừng làm sự công chính, và nhớ đến Đức Chúa Trời trong các đường lối Ngài. Mỗi khi người nghe Đức Thánh Linh thì thầm trong tai mình, và phán, "Nầy là đường đây, hãy noi theo," lập tức, người vâng theo. Khi Đức Thánh Linh của Chúa phán, "Hãy đến," người lập tức vang đáp lại, và nói, "Nầy, tôi đến cùng Ngài; vì Ngài là Giê-hô-va Đức Chúa Trời tôi." Nào, hãy tự thử mình bằng những điều này.
Sự áp dụng thứ hai sẽ là sự khuyên bảo. Có phải vậy chăng, rằng những ảnh hưởng của Đức Thánh Linh cần thiết dường ấy cho sự sống lại của chúng ta? Thì hãy được khuyên bảo ngước lên Trời, và kêu xin những hơi thở của Đức Thánh Linh. Ôi thưa quý ông, anh em sẽ biến lời trong bản văn của tôi thành lời cầu nguyện chăng? Và nói, "Hỡi hơi thở, hãy đến từ bốn gió; hãy thổi trên những kẻ bị giết này, hầu cho chúng được sống?" Tôi có thể thúc ép sự khuyên bảo này bằng nhiều động cơ: Tôi chỉ kể tên chúng.
Động cơ 1. Hãy xem xét rằng sự chết thiêng liêng rất thịnh hành trong thời đại chúng ta đang sống. Có một đám đông lớn "xương khô" rải rác khắp "thung lũng khải tượng" của chúng ta. Có nhiều người mang dấu của bệnh phung chết người trên trán mình: sự vô thần, sự phạm thượng, sự vô đạo, và những sự gớm ghiếc thô bỉ khác của họ, tuyên bố rõ ràng với thế gian rằng họ "đã chết trong sự vi phạm và tội lỗi." Và, than ôi! Há chẳng phải là cớ than khóc sao, rằng ngay cả nhiều người trong số những người, theo sự phán đoán của lòng bác ái, có "cội rễ của vấn đề," những nguyên tắc của sự sống thiêng liêng, mà vẫn ở dưới những sự suy tàn đáng buồn của sự sống ân điển? Than ôi! Các mục sư và những người xưng đạo của Xcốt-len ngày nay không còn như xưa nữa. Tôi có thể đưa ra nhiều bằng chứng buồn rầu về điều này, nếu thời giờ cho phép. Hãy nhớ những điều đã nói, sự chán ghét lời Chúa nói chung, v.v.
Động cơ 2. Hãy xem xét sự xấu xa và nguy hiểm của sự chết thiêng liêng. Sự xấu xa của nó sẽ tỏ ra,
Thứ nhất, Nếu anh em xem xét rằng đó là một tâm trạng của tâm linh trực tiếp nghịch lại mạng lệnh của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời truyền chúng ta "dâng thân thể mình làm của lễ sống cho Ngài:" và, thật vậy, đây "là sự thờ phượng phải lẽ của anh em," Rô-ma 12:1. Phải, nó nghịch lại chính bản tính của Đức Chúa Trời; vì Đức Chúa Trời là Thần; và ai thờ lạy Ngài, phải lấy tâm thần và lẽ thật mà thờ lạy," 1 Giăng 4:24.
Thứ hai, Sự xấu xa và nguy hiểm của nó tỏ ra xa hơn từ điều này; rằng nó làm cho linh hồn không xứng hợp cho mọi bổn phận, và phá hỏng sự thông công và tương giao của chúng ta với Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời gặp gỡ Cơ Đốc nhân sống động trong đường bổn phận: "Chúa đã đón kẻ vui lòng làm sự công bình, và nhớ đến Chúa trong các đường lối Ngài." Nhưng, đối với người đến cùng Ngài với một tâm trạng Lao-đi-xê, chết, vô sinh, và hâm hẩm, Ngài sẽ không thông công với người ấy; không, Ngài sẽ "nhả người ấy ra khỏi miệng Ngài."
Thứ ba, Nó mở cửa cho mọi tội lỗi khác, và khiến một người thành mồi dễ dàng cho mọi sự cám dỗ. Một người chết không thể kháng cự chút nào; người bị cuốn trôi theo dòng mà không chống đối. Rồi,
Thứ tư, Nó đặt nền móng cho những sự cáo trách buồn rầu và khủng khiếp từ lương tâm. Sự chết thiêng liêng của Đa-vít đã đưa người đến chỗ, cuối cùng, người bị làm cho kêu lên về những xương gãy, v.v.
Động cơ 3. Hãy xem xét rằng như những hơi thở của Đức Thánh Linh cần thiết cho mọi bổn phận, thì đặc biệt cho công việc trọng thể mà anh em có trước mặt là tưởng nhớ sự chết của Đấng Cứu Chuộc được tôn cao. Tôi có thể cho anh em thấy ở đây, những ảnh hưởng của Đức Thánh Linh cần thiết cho mọi phần trong công việc của anh em như thế nào, nếu thời giờ cho phép. Không có những ảnh hưởng soi sáng của Đức Thánh Linh, anh em không bao giờ có thể tự tra xét mình cách thấu đáo: chính "Thần của Đấng Toàn Năng ban sự hiểu biết" để dò xét "sự mầu nhiệm của tội ác" trong lòng, là lòng "dối trá hơn mọi vật, và rất là xấu xa." Và rồi, không có Đức Thánh Linh anh em không thể than khóc về tội lỗi; vì chính những ảnh hưởng nhân từ của Đức Thánh Linh làm tan chảy lòng thành những giọt lệ theo Phúc Âm, Xa-cha-ri 12:10. Không có Đức Thánh Linh anh em không thể nhận biết thân thể bị bẻ ra của một Đấng Cứu Chuộc; vì chính Đức Thánh Linh làm chứng về Đấng Christ. "Ta sẽ đổ Thần của ân điển trên nhà Đa-vít, và dân cư Giê-ru-sa-lem;" rồi tiếp theo, "Chúng sẽ nhìn xem ta là Đấng chúng đã đâm; và chúng sẽ than khóc vì Ngài." Nói tóm lại, anh em không thể thực hành bất kỳ ân điển nào, anh em không thể vật lộn trong sự cầu nguyện, anh em không thể có bất kỳ quan điểm đúng nào về sự sắp đặt của sự cứu chuộc, anh em không thể "nắm lấy giao ước của Đức Chúa Trời," hay cải thiện bất kỳ lời hứa nào của giao ước, mà không có Đức Thánh Linh.
Động cơ 4. Hãy xem xét sự tuyệt vời của những ảnh hưởng của Đức Thánh Linh này.
Thứ nhất, Chúng thổi từ một phương và nguồn gốc tuyệt vời: Đức Thánh Linh là tác giả của chúng; và anh em biết Ngài "ra từ Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con." Đến nỗi cả Ba Ngôi, có thể nói, tự truyền mình với những hơi thở này.
Thứ hai, Chúng là sự mua chuộc bằng huyết của Đấng Cứu Chuộc, và do đó tuyệt vời. Chẳng có chút ân điển nào, hay chút gió nào của Đức Thánh Linh, được ban cho các tín hữu, mà không tốn huyết của lòng Đấng Christ. Ngài đã mua chuộc ân điển cũng như vinh hiển.
Thứ ba, Những ảnh hưởng của Đức Thánh Linh này, có thể nói, thay chỗ Đấng Christ trong khi Ngài ở trong vinh hiển. Và thật vậy, thưa quý ông, tôi có thể nói chắc chắn trên cơ sở Kinh Thánh, rằng sự hiện diện của Đức Thánh Linh với các tín hữu trên đất, là một phước lớn hơn sự hiện diện thân thể của Đấng Christ: và, do đó, Đấng Christ bảo các môn đồ Ngài để an ủi, (Giăng 16:7:) "Nếu ta không đi, thì Đấng Yên Ủi sẽ không đến cùng các ngươi; nhưng nếu ta đi, thì ta sẽ sai Ngài đến." Như thể Ngài đã phán, "Khi ta đi rồi, Đức Thánh Linh sẽ được đổ xuống từ trên cao, điều này tốt hơn nhiều cho các ngươi so với sự hiện diện thân thể của ta."
Thứ tư, Những hơi thở của Đức Thánh Linh này là những bảo chứng của vinh hiển, tiền cọc của cơ nghiệp: Ê-phê-sô 1:13, 14: "Sau khi anh em đã tin, anh em được đóng ấn bởi Đức Thánh Linh đã hứa, là Đấng làm của cầm về cơ nghiệp chúng ta."
Thứ năm, Sự tuyệt vời của chúng tỏ ra từ những hiệu quả tuyệt vời mà chúng sinh ra trên linh hồn. Chúng làm đẹp linh hồn mà chúng giáng trên, và làm cho nó như "một đồng ruộng mà Đức Giê-hô-va đã ban phước." Chúng khiến linh hồn "kết quả trong mọi việc lành:" Ô-sê 14:5: "Ta sẽ như sương móc cho Y-sơ-ra-ên:" Và tiếp theo là gì? "Nó sẽ trổ hoa như hoa huệ, và đâm rễ như Li-ban." Ê-sai 44:3: "Ta sẽ đổ nước trên kẻ khát, và làm cho suối chảy nơi đất khô: Ta sẽ đổ Thần Ta trên dòng dõi ngươi, và phước Ta trên con cháu ngươi;" rồi tiếp theo, (câu 4,) "Chúng sẽ mọc lên như cỏ giữa đồng, như cây liễu bên dòng nước."
Hỏi. Anh em cho lời khuyên hay lời chỉ bảo nào, để chúng ta đạt được hay phục hồi những luồng gió soi sáng và làm sống lại của Đức Thánh Linh?
Đáp. 1. Hãy ý thức về sự chết của mình, và than khóc về nó; vì Chúa "an ủi những kẻ than khóc tại Si-ôn." Ngài sẽ "ban mão hoa thay vì tro bụi, dầu vui mừng thay vì tang chế, áo ngợi khen thay vì tâm thần nặng nề:" rồi tiếp theo, "Chúng sẽ được gọi là cây của sự công chính, là sự trồng của Đức Giê-hô-va, hầu cho Ngài được vinh hiển," Ê-sai 61:2, 3.
2. Hãy ở nhiều trên núi của sự suy ngẫm thiêng liêng; vì chính ở đây Đức Thánh Linh của Chúa thổi: "Trong khi tôi suy gẫm, lửa cháy lên," Đa-vít nói, Thi Thiên 39:3; Thi Thiên 63:5, 6: "Khi tôi suy ngẫm về Chúa trong các canh đêm, linh hồn tôi sẽ được no nê như ăn mỡ và tủy."
3. Hãy kêu cầu Đức Chúa Trời cách mạnh mẽ xin những ảnh hưởng này, hầu cho Ngài đổ Đức Thánh Linh Ngài xuống từ trên cao: vì "nếu các ngươi là kẻ xấu," Đấng Christ phán, "còn biết cho con cái mình các vật tốt thay; huống chi Cha các ngươi ở trên trời lại chẳng ban Đức Thánh Linh cho người xin Ngài sao?" Lu-ca 11:13. Hãy viện dẫn những lời hứa của giao ước mới; và, đặc biệt, hãy viện dẫn nhiều lời hứa tuyệt đối này về Đức Thánh Linh, Ê-sai 44:3: "Ta sẽ đổ nước trên kẻ khát, và làm cho suối chảy nơi đất khô: Ta sẽ đổ Thần Ta trên dòng dõi ngươi," v.v. Ê-xê-chi-ên 36:27: "Ta sẽ đặt Thần Ta trong các ngươi, và khiến các ngươi noi theo luật lệ Ta." Nhưng hãy còn nhớ rằng, những lời hứa này phải được vận dụng bằng sự cầu nguyện của đức tin. Chúng ta phải biến những lời hứa của Đức Chúa Trời thành những lời cầu nguyện; vì có thêm rằng, (câu 37,) "Chúa Giê-hô-va phán như vầy: Nhà Y-sơ-ra-ên sẽ còn cầu hỏi ta để ta làm sự nầy cho nó."
4. Hãy lấy làm lương tâm mà chờ đợi Ngài trong mọi bổn phận và nghi lễ theo sự chỉ định của Ngài, đặc biệt là sự giảng đạo. Và hãy coi chừng một tâm trạng luật pháp trong sự tham dự các nghi lễ này, như thể nhờ đó anh em có thể đáng được điều gì nơi tay Đức Chúa Trời, hay như thể Đức Chúa Trời mắc nợ anh em vì những gì anh em làm theo cách này; vì "chúng ta nhận lãnh Đức Thánh Linh," (sứ đồ nói,) "không phải bởi các việc làm theo luật pháp, bèn là bởi đã nghe mà tin." Các nghi lễ của Phúc Âm là những cỗ xe thường lệ mà Đức Thánh Linh cỡi, khi Ngài mới vào, hay khi Ngài trở lại trong linh hồn sau khi vắng mặt.
5. Cuối cùng, Hãy học cho được sự hiệp một với Đấng Christ; vì chính trên những kẻ ở trong Đấng Christ, mà "Thần của Đức Chúa Trời và của vinh hiển" ngự: "Ai kết hiệp với Chúa thì trở nên một tánh thiêng liêng cùng Ngài." "Dầu vui vẻ," đã đổ trên đầu của A-rôn cao cả của chúng ta, chảy xuống trên lai áo Ngài, trên mọi chi thể của thân thể huyền nhiệm của Ngài.
Các Tác Phẩm của Ebenezer Erskine (3 tập) được xuất bản bởi Free Presbyterian Publications (Free Presbyterian Church of Scotland)
Soi Sáng Tâm Trí
của James Buchanan
Đã xem xét mục đích chung của sự ban cho Đức Thánh Linh, cả về thế gian lẫn Hội Thánh, và đã mô tả tiến trình mà một linh hồn được dời từ nước tối tăm qua nước của Con rất yêu dấu của Đức Chúa Trời, tôi đề nghị minh họa riêng từng phần trong công việc của Đức Thánh Linh, hay những sự vận hành liên tiếp của Ngài trên linh hồn, từ lúc nó mới được đặt dưới sự dạy dỗ của Ngài, cho đến khi nó được làm cho 'xứng đáng dự phần cơ nghiệp của các thánh đồ trong sự sáng láng.'
Một trong những sự vận hành cần thiết nhất của Ngài là sự mà Ngài truyền ánh sáng thiêng liêng vào sự hiểu biết; và về phần công việc này của Ngài, vốn thật sự quan trọng đến nỗi nó thường được dùng thay cho toàn bộ, sứ đồ đề cập đến, khi, nói về Đức Thánh Linh như 'Thần khôn ngoan và của sự tỏ ra,' ông cầu nguyện rằng bởi Đức Thánh Linh 'con mắt của lòng anh em được soi sáng' (Ê-phê-sô 1:17, 18), và khi ông mô tả những người thật sự trở lại là đã được mở mắt, và đã được xoay từ tối tăm qua sáng láng; phải, được dời từ tối tăm qua sự sáng lạ lùng của Đức Chúa Trời.
Công việc soi sáng của Đức Thánh Linh có thể nói là nền tảng của mọi sự vận hành khác của Ngài; vì chính nhờ lẽ thật được biết và được tin mà Đức Thánh Linh hoàn thành mọi chức năng của chức vụ vinh hiển của Ngài.1 Nhờ soi sáng tâm trí trong sự hiểu biết về tội lỗi, Ngài đặt nền tảng cho sự cáo trách của lương tâm; nhờ giúp chúng ta thấy ý nghĩa và tầm quan trọng của Phúc Âm, Ngài đưa ra những động cơ cho sự trở lại; nhờ dạy chúng ta những quan điểm đúng về Đức Chúa Trời và về chính mình, những đặc ân và triển vọng của chúng ta, Ngài cung cấp cho chúng ta những phương tiện an ủi; nhờ chỉ cho chúng ta thấy bản tính và sự cần thiết của sự thánh khiết theo Phúc Âm, Ngài tiếp tục công việc nên thánh; nhờ tỏ bày cho chúng ta những quan điểm theo Kinh Thánh về những nhu cầu thiêng liêng của chúng ta, Ngài kêu gọi tinh thần cầu nguyện; và, nói chung, Ngài làm bất cứ điều gì Ngài thường làm, nhờ phương tiện của sự hiểu biết. Do đó việc xem xét đúng đắn phần công việc này của Đức Thánh Linh là quan trọng, hầu cho chúng ta được chuẩn bị để hiểu, và dùng đúng, bất cứ điều gì chúng ta sẽ thấy được tỏ bày về những sự vận hành khác của Ngài trên linh hồn. Thật vậy, sự liên kết không thể tách rời, hay đúng hơn là sự tương đồng thật sự của mọi ân điển cứu rỗi của Đức Thánh Linh, đến nỗi không ân điển nào trong số đó có thể tồn tại mà không được đi kèm hay theo sau bởi mọi ân điển còn lại; và do đó bất kỳ ân điển nào trong số đó có thể được dùng để biểu thị sự hiện diện của tất cả. Như vậy, sự hiểu biết, đức tin, sự ăn năn, và tình yêu thương được nói đến riêng trong Kinh Thánh như hoặc bao gồm hoặc hàm ý mọi điều thiết yếu cho sự cứu rỗi của một kẻ tội nhân; và do đó một sự trình bày đầy đủ về bất kỳ bông trái nào trong số những bông trái của Đức Thánh Linh này có thể bao gồm một sự mô tả toàn bộ công việc của Đức Thánh Linh. Vậy thì, không phải với ý định tách biệt chúng, hay ấn định thứ tự chính xác của sự sinh ra chúng, mà chúng ta phân biệt phần này trong công việc của Đức Thánh Linh với phần khác; nhưng đúng hơn với ý định mở ra nó, trong mọi sự lớn lao về phạm vi, và sự đa dạng về các khía cạnh, như nó được trình bày trong Phúc Âm.
Đức Thánh Linh là Đấng soi sáng dân sự của Đức Chúa Trời, và ban sự soi sáng thiêng liêng cho tâm trí họ.
Phần công việc này của Đức Thánh Linh hàm ý một trạng thái tối tăm thuộc linh trước đó nơi những người là đối tượng của nó; và trạng thái tự nhiên của mọi người rất thường được diễn tả dưới hình ảnh của sự tối tăm, mù lòa, và dốt nát. Họ được mô tả là "bước đi trong sự hư không của tâm trí mình, trí hiểu bị tối tăm, xa cách sự sống của Đức Chúa Trời bởi sự dốt nát ở trong họ, vì lòng họ cứng cỏi". Và nữa: "Người tự nhiên không nhận lấy những điều của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, vì những điều ấy đối với hắn là rồ dại; hắn cũng không thể biết được, vì phải được phân biệt cách thuộc linh".
Xin lưu ý ở đây, sự tối tăm thuộc linh này là phổ quát; nó được khẳng định về mọi người Ngoại, và chúng ta sẽ thấy nó cũng được khẳng định về mọi người Giu-đa không tin: nó thuộc về "con người tự nhiên", tức mọi người như hắn vốn có bởi bản tính. Nó không bị xua tan bởi những quan niệm thông thường về Đức Chúa Trời và những điều thuộc về Đức Chúa Trời, mà một tâm trí chưa đổi mới có thể thu thập được trong khi vận dụng các năng lực của chính mình. Cũng không thể chứng minh quyền năng thống trị của nó là sai bởi sự tồn tại của những quan niệm ấy, cũng như quyền năng thống trị của tội lỗi không bị bác bỏ bởi sự tồn tại của một vài quan niệm về sự khác biệt giữa đúng và sai. Phải, như trong chính tự nhiên "không có sự tối tăm nào mà không pha lẫn ánh sáng", thứ ánh sáng chỉ đủ để làm cho "sự tối tăm trở nên hữu hình", thì cũng vậy với linh hồn chưa đổi mới; những quan niệm thông thường của nó về Đức Chúa Trời không đủ để xua tan sự tối tăm bao phủ nó; và vì thế sứ đồ, ở một chỗ, tuyên bố rằng khi "loài người biết Đức Chúa Trời, họ không tôn vinh Ngài như Đức Chúa Trời"; và, xem đây là bằng chứng rằng có một khiếm khuyết căn bản nào đó trong sự hiểu biết của họ về Ngài, ông nói về nó ở chỗ khác như thể nó hoàn toàn không phải là sự hiểu biết; vì, ông nói, "thế gian cậy sự khôn ngoan mình không biết Đức Chúa Trời". Và chúng ta há không thể áp dụng cho những quan niệm thông thường này, là những quan niệm chẳng có gì trong chúng thuộc về ánh sáng thiên thượng chân thật, lời nhận xét trang trọng của chính Chúa chúng ta: "Nếu ánh sáng trong ngươi là tối tăm, thì sự tối tăm ấy lớn là dường nào!" Sự tối tăm này không chỉ gồm trong sự vắng mặt của ánh sáng bên ngoài, mà ở "sự mù lòa của tâm trí", thứ mù lòa cản trở sự đi vào của ánh sáng, ngay cả khi nó đang chiếu rọi rực rỡ xung quanh chúng ta. Như vậy, về những người Giu-đa không tin có chép rằng họ vẫn ở trong sự tối tăm thuộc linh với sự mặc khải của Đức Chúa Trời trong tay: "Nhưng tâm trí họ đã bị mù lòa: vì cho đến ngày nay, khi đọc Cựu Ước, bức màn ấy vẫn chưa được cất đi; bức màn ấy được cất đi trong Đấng Christ. Nhưng cho đến ngày nay, khi đọc Môi-se, bức màn vẫn ở trên lòng họ. Nhưng khi lòng họ trở lại cùng Chúa, bức màn sẽ được cất đi" (2 Cô-rinh-tô 3:14–16). Ở đây nói đến một bức màn hai lớp — lớp che phủ Cựu Ước, trước khi Christ đến, là Đấng đã giải thích cũng như làm trọn nó; và lớp nằm trên chính linh hồn họ, ngăn họ không thấy, ngay cả khi lớp màn thứ nhất "được cất đi trong Đấng Christ". Và như vậy, về vô số người sống trong ánh sáng Phúc Âm rực rỡ, có chép rằng họ vẫn ở trong lòng trong trạng thái tối tăm thuộc linh; vì "nếu Phúc Âm chúng tôi bị che khuất, thì bị che khuất đối với những kẻ hư mất: là những kẻ mà chúa đời này đã làm mù tâm trí kẻ không tin, hầu cho họ không thấy sự sáng của Phúc Âm vinh hiển của Đấng Christ, là hình ảnh của Đức Chúa Trời" (2 Cô-rinh-tô 4:3, 4). Nếu sự tối tăm thuộc linh này là tự nhiên đối với mọi người, và nếu nó có thể tồn tại bất chấp những quan niệm thông thường về Đức Chúa Trời và tôn giáo mà họ có thể thu thập bằng năng lực tự nhiên của mình, và bất chấp sự dạy dỗ cao hơn của Lời đã chép; thì suy ra nó chỉ có thể được dẹp bỏ bởi một sự vận hành bên trong trên chính tâm trí, và điều này được quy cách rõ ràng cho ảnh hưởng soi sáng của Đức Thánh Linh. "Chúa tức là Đức Thánh Linh; và nơi nào có Đức Thánh Linh của Chúa, nơi đó có tự do". Nếu chúng ta muốn "lấy mặt trần mà ngắm xem vinh hiển của Chúa", thì phải là "như bởi Đức Thánh Linh của Chúa".
Theo đó, sự thay đổi được tác thành trong tâm trí lúc nó trở lại được ví như sự chuyển từ tối tăm sang sáng, hay như sự đổi của đêm thành ngày. Có chép về Đức Chúa Cha, rằng "Ngài đã giải cứu chúng ta khỏi quyền của sự tối tăm, và dời chúng ta đến nước của Con rất yêu dấu Ngài"; rằng "Ngài đã gọi chúng ta ra khỏi sự tối tăm, đến nơi sáng láng lạ lùng của Ngài"; và về Đấng Christ, rằng Ngài đã sai Phao-lô "đặng mở mắt họ, hầu cho họ từ tối tăm mà trở lại sáng láng, từ quyền lực của Sa-tan mà trở lại cùng Đức Chúa Trời": nhưng việc này không phải được hoàn thành bởi sự dạy dỗ thuần túy của loài người, điều ấy tỏ ra từ đoạn Kinh Thánh nổi bật nơi Đức Chúa Trời nói về nó như công việc đặc biệt của chính Ngài, và ngụ ý rằng nó không thể được hoàn thành bởi ai khác ngoài quyền năng sáng tạo, là quyền năng mà, "lúc đất còn vô hình và trống không, sự tối tăm ở trên mặt vực, và Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời vận hành trên mặt nước", đã phán rằng: "Phải có sự sáng, thì có sự sáng"; vì sứ đồ nói: "Đức Chúa Trời, là Đấng đã phán: Sự sáng phải soi từ trong sự tối tăm, đã soi sáng trong lòng chúng tôi, để sự hiểu biết về vinh hiển của Đức Chúa Trời được tỏ ra trong mặt Chúa Giê-xu Christ". Và rồi người môn đồ kinh ngạc sẽ thốt lên: "Tôi biết một điều, là tôi đã mù mà nay thấy được".
Sự thay đổi lớn lao này được quy cho sự tác động trực tiếp của Đức Thánh Linh trên linh hồn. Thật vậy, nó được quy cho Đức Chúa Cha, là "nguồn sáng, mọi ơn lành tốt đẹp và tặng phẩm trọn vẹn đều từ Ngài mà đến"; và cũng cho Đức Chúa Con, là Đấng Tiên Tri được xức dầu của Hội Thánh, "sự sáng của thế gian"; nhưng chính Đức Thánh Linh, Đấng ra từ Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con, bởi sự tác động cá nhân trực tiếp của Ngài mà sự soi sáng tâm trí được tác thành. Chính Chúa chúng ta đã hứa sẽ sai Đức Thánh Linh đến như Đấng Soi Sáng. "Khi Đấng ấy, tức là Đức Thánh Linh của lẽ thật, đến, Ngài sẽ dẫn các ngươi vào mọi lẽ thật". "Ngài sẽ tôn vinh Ta; vì Ngài sẽ lấy điều thuộc về Ta mà tỏ ra cho các ngươi". "Đấng Yên Ủi, tức là Đức Thánh Linh mà Cha sẽ nhân danh Ta sai đến, sẽ dạy các ngươi mọi sự, và nhắc lại cho các ngươi mọi điều Ta đã phán cùng các ngươi". Và việc lời hứa quý báu này không chỉ dành riêng cho các sứ đồ, cũng không giới hạn cho Hội Thánh ban đầu, tỏ ra từ văn mạch trước đó: "Ta sẽ cầu xin Cha, Ngài sẽ ban cho các ngươi một Đấng Yên Ủi khác, để ở với các ngươi đời đời, tức là Đức Thánh Linh của lẽ thật"; bởi sự hiện diện liên tục và ân điển không dứt của Ngài trong Hội Thánh, Ngài làm trọn lời hứa khác: "Này, Ta thường ở cùng các ngươi luôn, cho đến tận thế".
Có nhiều sự vận hành khác biệt của Đức Thánh Linh với tư cách là Đấng Soi Sáng linh hồn. (1) Là Đấng tỏ ra lẽ thật, bởi Ngài mà lẽ thật được tỏ cho các đấng tiên tri, các tác giả Phúc Âm, và các sứ đồ — vì "các thánh nhân xưa đã nói như được Đức Thánh Linh cảm động". "Đức Chúa Trời đã dùng Đức Thánh Linh Ngài mà tỏ những sự ấy cho chúng ta; vì Đức Thánh Linh dò xét mọi sự, cả đến sự sâu nhiệm của Đức Chúa Trời". (2) Là Tác Giả của Kinh Thánh, cảm động các đấng tiên tri, các tác giả Phúc Âm, và các sứ đồ viết những điều phải được bảo tồn và ghi chép để cáo trách thế gian, và để an ủi Hội Thánh, trong mọi thời đại, vì "cả Kinh Thánh đều được Đức Chúa Trời soi dẫn". Đến nỗi mỗi cá nhân đều mắc nợ Đức Thánh Linh về mọi tia sáng từng chiếu vào sự hiểu biết mình từ trang Kinh Thánh. Kinh Thánh là sứ điệp của Đức Thánh Linh; nó là sách giáo khoa Ngài đã sắm sẵn cho Hội Thánh. (3) Nhưng phải có, và ắt phải có, một sự vận hành trực tiếp hơn của Đức Thánh Linh trên mỗi linh hồn được lẽ thật Ngài soi sáng. Việc Ngài đã tỏ lẽ thật cho các sứ đồ Ngài, và đã thể hiện và bảo tồn nó trong một cuốn Kinh Thánh đáng tin, vẫn chưa đủ. Ánh sáng vinh hiển có thể chiếu xung quanh chúng ta, mà không chiếu vào lòng chúng ta. Có một thị lực khiếm khuyết phải được chữa lành, một con mắt mù phải được mở ra, một bức màn phải được cất đi, một sự tối tăm dày đặc bên trong, phải được xua tan bởi mệnh lệnh sáng tạo của Ngài: "Phải có sự sáng". Bất chấp mọi sự dư dật của ánh sáng Phúc Âm, vẫn đúng như xưa nay, rằng "người tự nhiên không nhận lấy những điều của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời"; "không ai biết Con, trừ Cha; cũng không ai biết Cha, trừ Con, và người nào mà Con muốn tỏ ra cùng"; và rằng Ngài thường vui lòng "giấu những điều này khỏi kẻ khôn ngoan thông sáng, mà tỏ ra cho con trẻ".
Lời Đức Chúa Trời là công cụ, Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời là tác nhân, trong công việc vĩ đại soi sáng này. Kinh Thánh là sách giáo khoa, nhưng Đức Thánh Linh chính là thầy giáo. Ngài không chỉ là tác giả của sách ấy, mà còn là người giải nghĩa nó, Đấng dẫn chúng ta vào sự hiểu biết các lẽ thật của nó. Ngài đặt Kinh Thánh vào tay chúng ta, như "ngọn đèn cho chân chúng ta và ánh sáng cho đường lối chúng ta"; nhưng, biết rằng chúng ta vốn mù lòa, và không thể thấy xa, Ngài mở mắt chúng ta và chiếu vào lòng chúng ta. Mọi lẽ thật mà Đức Thánh Linh từng dạy đều ở trong Lời; nhưng nó sẽ không bao giờ đi vào lòng chúng ta trừ khi Ngài đặt nó vào đó. Lời là một thanh gươm — một thanh gươm hai lưỡi sắc bén; nhưng hiệu lực của nó tùy thuộc vào điều này — rằng nó là gươm của Đức Thánh Linh. Lời là ánh sáng; nhưng "trong ánh sáng Ngài chúng ta thấy sự sáng". "Sự bày tỏ Lời Ngài soi sáng"; nhưng nó chỉ đi vào khi "Ngài mở lòng". Vì thế lời cầu nguyện của người viết Thi thiên: "Xin Chúa mở mắt tôi, để tôi thấy những điều lạ lùng trong luật pháp Chúa"; và lời cầu nguyện còn đáng chú ý hơn của sứ đồ: "Vì cớ đó tôi quỳ gối trước Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, để Ngài, tùy sự giàu có vinh hiển Ngài, ban cho anh em bởi Đức Thánh Linh Ngài được mạnh mẽ trong người bề trong". Đây là một công việc quyền năng của Đức Thánh Linh trên linh hồn; nó phải được mạnh mẽ thêm sức. Và để làm gì? "Để anh em có thể hiểu thấu với mọi thánh đồ chiều rộng, chiều dài, chiều cao, chiều sâu là thể nào, và biết sự yêu thương của Đấng Christ, là sự trổi hơn mọi sự thông biết, để anh em được đầy dẫy mọi sự dư dật của Đức Chúa Trời". Ở đây không nói có lẽ thật mới nào được tỏ ra; nhưng điều chứa trong Lời được tỏ ra bởi sự soi sáng bên trong của Đức Thánh Linh.
Hiệu lực của mọi phương tiện của ân điển tùy thuộc vào sự dạy dỗ của Đức Thánh Linh, và đặc biệt là hiệu lực của việc đọc và giảng Lời. Không có Đức Thánh Linh, chức vụ rao giảng Lời sẽ hoàn toàn vô ích đối với mọi mục đích của sự trở lại cứu rỗi. Nó có thể là một phước hạnh xã hội, như một phương tiện giữ cho ý thức về đạo đức chung còn sống trong thế gian, nhưng nó không bao giờ có thể là phương tiện của sự sống thuộc linh cho linh hồn, trừ khi nó đi kèm với ân điển soi sáng của Đức Thánh Linh. Có gì quyền năng hơn chức vụ của các sứ đồ? có lý luận nào mạnh mẽ hơn, lời kêu gọi nào áp đảo hơn, hùng biện nào cao siêu hơn, lòng sốt sắng nào khẩn thiết hơn, của Phao-lô? Có tình yêu nào dịu dàng, sự dịu dàng nào cảm động, nỗi xúc động nào chạm lòng, sự xức dầu nào giàu có và ngọt ngào, như của Giăng? Có nhà hùng biện thánh nào được trang bị tốt hơn cho thiên chức mình hơn A-bô-lô, là người được chép rằng "là người có tài hùng biện, và giỏi Kinh Thánh"? Nhưng ngay cả chức vụ của những người được cảm động, sự giảng dạy của chính các sứ đồ của Đấng Christ, cũng tùy thuộc mọi hiệu lực cứu rỗi của nó vào ân điển của Đức Thánh Linh; vì, sứ đồ nói: "Thế thì, Phao-lô là ai, và A-bô-lô là ai, nhưng là kẻ giúp việc mà anh em đã nhờ đó mà tin, tùy theo Chúa ban cho mỗi người? Tôi đã trồng, A-bô-lô đã tưới, nhưng Đức Chúa Trời đã làm cho lớn lên. Vậy, người trồng chẳng là gì, kẻ tưới cũng chẳng là gì, nhưng Đức Chúa Trời, là Đấng làm cho lớn lên". "Chúng tôi là bạn cùng làm việc với Đức Chúa Trời; còn anh em là ruộng của Đức Chúa Trời cày, nhà của Đức Chúa Trời xây". Các chức vụ thường được dùng làm công cụ trong việc soi sáng và biến đổi linh hồn; và vì thế có thể nói, theo chức vụ, họ là cha thuộc linh của những người họ đưa đến cùng Chúa. Nhưng không phải bởi quyền năng riêng của họ, mà bởi quyền năng của Đức Thánh Linh; đến nỗi mọi chức vụ thành công đều có thể nói cùng với các sứ đồ: "Hỡi người Y-sơ-ra-ên, sao các ngươi lấy làm lạ về việc này? Sao các ngươi chăm ngó chúng tôi, như thể bởi quyền năng hay sự thánh khiết riêng của chúng tôi mà chúng tôi đã khiến người này đi được?" Lẽ thật lớn lao này, nếu nó tỏ ra sự yếu đuối của người giảng, cũng sẽ chứng tỏ chính sức mạnh của chức vụ người; vì người sẽ không bao giờ cảm thấy sâu sắc ấn tượng về sự vĩ đại của công việc mình, hay phẩm giá của sứ mạng mình, bằng khi người tin chắc triệt để nhất rằng hiệu lực của mọi sự giảng dạy mình tùy thuộc vào quyền năng của Đức Thánh Linh. Điều này sẽ cho người sức mới, và truyền cho người hy vọng mới, khi mọi vẻ bề ngoài đều không hứa hẹn nhất; và trong sức mạnh của đức tin đơn sơ này, người sẽ sẵn sàng rao sứ điệp mình, trước bất cứ thính giả nào, man rợ hay văn minh, chắc chắn rằng cùng một Đức Thánh Linh đã đem lẽ thật về lòng chính mình, cũng có thể đem nó về lòng người, với sự chứng minh và quyền năng, cả cho người nông dân chậm hiểu và thất học, lẫn cho nhà khoa học tao nhã, có lẽ hoài nghi, hay khinh bỉ.
Hơn nữa, Lời, chức vụ, và các phương tiện dạy dỗ khác, thích hợp với bản tính hợp lý của con người, và tự chúng đã phù hợp cho mục đích chúng được dùng; phải, con người có thể, trong khi dùng các năng lực tự nhiên của mình, được dạy dỗ, được gây ấn tượng, và được cảm động bởi việc đọc và nghe Lời; nhưng họ không thể được soi sáng cách cứu rỗi nếu không có sự dạy dỗ của Đức Thánh Linh.
Các sự vận hành của Đức Thánh Linh thích hợp với bản tính con người là loài thọ tạo có lý trí và trí tuệ; và Ngài làm việc trong và bởi các năng lực của linh hồn. Chính tâm trí nay đang tối tăm sẽ được dời vào ánh sáng lạ lùng; chính sự hiểu biết nay đang dốt nát sẽ được thông sáng; chính con mắt nay đang mù sẽ được mở ra và được ban năng lực để thấy. — Đức Thánh Linh thường vận dụng quyền năng Ngài bằng cách dùng các phương tiện thích hợp. Bỏ qua khỏi sự xem xét hiện tại trường hợp trẻ sơ sinh, là những kẻ có thể được nên thánh từ trong lòng mẹ bởi các sự vận hành kín nhiệm của Đức Thánh Linh, thì rõ ràng trong trường hợp người trưởng thành, tâm trí được soi sáng cách công cụ bởi lẽ thật, lẽ thật ấy vì thế được gọi là "sự sáng của Phúc Âm vinh hiển", và "sao mai mọc trong lòng". Lời Đức Chúa Trời là một phương tiện thích hợp để soi sáng tâm trí; nó là một công cụ mọi mặt đều phù hợp cho mục đích nó được dùng (1 Ti-mô-thê 3:14). Nếu có ai vẫn ở trong tối tăm với cuốn Kinh Thánh trong tay, thì không phải vì không có ánh sáng trong Kinh Thánh, mà vì không có con mắt thuộc linh để nhận ra nó. Mọi lẽ thật mà một tín hữu được soi sáng từng học được dưới sự dạy dỗ của Đức Thánh Linh đều thật sự chứa trong Kinh Thánh, dầu trước đây người chưa từng thấy nó ở đó: phải, phần lớn nó có thể đã chứa trong các điều của bản tín điều người xưng nhận; nhưng nó chưa được biết, hiểu, và tin trong ý nghĩa thuộc linh đầy đủ của nó như bây giờ. Người chỉ được đem đến, trong nhiều trường hợp, để thấy điều mình trước đây xưng mình tin trong một ánh sáng mới, để hiểu và cảm nhận ý nghĩa và quyền năng thuộc linh của nó, như lẽ thật của Đức Chúa Trời.
Vì là một phương tiện thích hợp, phù hợp với các năng lực của tâm trí con người, nên không có lý do gì để nghi ngờ rằng Kinh Thánh, như bất cứ sách nào khác, có thể truyền nhiều sự dạy dỗ cho một người chưa đổi mới. Khi khẳng định rằng một người tự nhiên không thể biết những điều của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, thì không hàm ý rằng Kinh Thánh được viết cách khó hiểu, hay hắn không thể hiểu ý nghĩa và nghĩa lý của các mệnh đề Kinh Thánh, đến nỗi có thể trình bày chúng cách hợp lý; vì hắn có thể tra cứu nghĩa đen của Kinh Thánh, và, khi làm vậy, có thể gắn một ý niệm xác định vào nhiều lời tuyên bố của nó — có thể thấy mối quan hệ tương hỗ của chúng — lý luận về chúng, và thậm chí giải nghĩa chúng; mà, theo nghĩa Kinh Thánh, hắn vẫn ở trong tối tăm. Có những lẽ thật trong Kinh Thánh chấp nhận được sự nhận biết, và thậm chí được chứng minh bởi lý trí tự nhiên, "vì sự thuộc về loài người có thể được biết bởi thần của loài người ở trong hắn"; và ngay cả "những điều của Đức Thánh Linh", khi được tỏ ra, cũng có thể được hiểu đến mức gây ấn tượng và cảm động tâm trí mà vẫn chưa trở lại. Những người Pha-ri-si có "hình thức của sự hiểu biết trong luật pháp"; họ là những nhà thần học vĩ đại dưới Cựu Ước. Nhưng Chúa chúng ta tuyên bố rằng, dầu họ học hành và được dạy dỗ, và có thể giải nghĩa các sách của Môi-se, họ thật sự không biết Đức Chúa Trời, cũng không hiểu các sách của Môi-se. Si-môn thầy phù thủy hẳn đã có một sự quen biết đúng đắn về mặt khái niệm với những lẽ thật chính của Phúc Âm, và hẳn đã có thể trình bày chúng trong những mệnh đề dễ hiểu, khi ông xưng đức tin mà chính các sứ đồ xem là nền tảng đủ để cho ông chịu phép báp-têm. Nhưng ông chưa được soi sáng thuộc linh, vì "ông vẫn ở trong mật đắng và trong dây trói của sự bất nghĩa". Chính Chúa chúng ta cũng nói về một số người nghe Lời, và vui mừng tiếp nhận ngay. Họ không chỉ có một vài quan niệm về nghĩa của nó, mà còn có một vài ấn tượng về quyền năng của nó; nhưng họ không có "sự sáng của sự sống". Họ giống như Hê-rốt, "sợ Giăng, biết rằng ông là người công bình và thánh, và bênh vực ông; khi nghe ông, vua làm nhiều điều, và vui lòng nghe ông". Có một sự khác biệt lớn giữa quan điểm của ngay cả những người tự nhiên về lẽ thật thuộc về Đức Chúa Trời, một sự khác biệt được minh họa rõ rệt bởi ngôn ngữ rất khác nhau của ba vị tổng đốc La Mã, Phê-tu, A-ghíp-ba, và Phê-lít, về sự giảng dạy của Phao-lô. Phê-tu nói thẳng bằng ngôn ngữ táo bạo của một người tự nhiên, đối với người mà sự giảng Phúc Âm là rồ dại: "Hỡi Phao-lô, ngươi điên rồi: sự học rộng khiến ngươi điên". A-ghíp-ba bị gây ấn tượng và cảm động, vì vua nói: "Thiếu chút nữa ngươi khuyên ta trở nên tín đồ Đấng Christ"; và còn bị cảm động sâu hơn, vì, "khi Phao-lô luận về sự công bình, sự tiết độ, và sự đoán xét ngày sau, Phê-lít run sợ". Vậy con người tự nhiên có thể biết đôi điều về lẽ thật thuộc về Đức Chúa Trời — hắn thậm chí có thể bị gây ấn tượng và cảm động bởi nó, mà không đạt được sự hiểu biết cứu rỗi mà chính Chúa chúng ta tuyên bố là "sự sống đời đời".
Con người tự nhiên có thể thu thập, bằng cách dùng các năng lực hợp lý của mình, một sự quen biết với các lẽ thật của Lời Đức Chúa Trời đủ để khiến hắn chịu trách nhiệm về cách đối xử của mình với nó. Không cần mở rộng về các điểm khác, chúng ta hãy lấy giáo lý khẳng định sự tối tăm của sự hiểu biết con người, và sự cần thiết của ân điển soi sáng của Đức Thánh Linh, là giáo lý thường được cho là phá hủy nền tảng của trách nhiệm con người về mặt này; trừ khi hắn được Đức Chúa Trời dạy dỗ, hắn không thể có sự hiểu biết thực nghiệm về giáo lý ấy như thuộc về tín hữu đã từng trải, và có lẽ hắn sẽ không vâng phục nó; nhưng nó vẫn được trình bày bằng ngôn ngữ rõ ràng dễ hiểu. Hắn không thể đọc Kinh Thánh mình mà không ý thức rằng nó chứa lẽ thật này, cũng không thể vận dụng sự hiểu biết mình về nó, mà không thu thập được một vài hiểu biết chung về ý nghĩa của nó; và sự hiểu biết ấy, dầu không thuộc linh cũng không cứu rỗi, cũng dư đủ làm nền tảng cho bổn phận đạo đức. Và hơn nữa, hắn cũng có thể học từ cùng một nguồn, và bằng cùng một cách, ân điển soi sáng của Đức Thánh Linh được nhận bằng cách nào, vì hắn không thể đọc những đoạn như: "Nếu ai trong anh em thiếu sự khôn ngoan, hãy cầu xin Đức Chúa Trời, là Đấng ban cho mọi người cách rộng rãi, không trách móc ai, thì sẽ được ban cho"; và: "Nếu các ngươi là người xấu, còn biết cho con cái mình các vật tốt thay, huống chi Cha các ngươi ở trên trời sẽ ban Đức Thánh Linh cho những người xin Ngài!" — hắn không thể đọc những đoạn như thế mà không hình thành một vài quan niệm về sự cầu nguyện như phương tiện nhờ đó sự tối tăm tự nhiên của mình có thể bị xua tan; và nếu, bất chấp sự nhận thức tự nhiên rõ ràng của mình về những giáo lý như vậy, hắn hoặc từ chối tin chúng, hoặc cứ khăng khăng bỏ bê sự cầu nguyện xin Đức Thánh Linh, hắn sẽ bị xử trong ngày sau trên một nguyên tắc rất khác, và bị xét đoán bởi một luật xét đoán rất khác với luật duy nhất áp dụng cho những người không có Kinh Thánh để dạy họ, hay không có tâm trí hợp lý để được dạy. Các ngươi không thể ngồi dưới chức vụ Phúc Âm nhiều năm mà không thu thập được sự hiểu biết dư đủ để đặt các ngươi dưới những trách nhiệm nặng nề nhất. Thật là một suy ngẫm nghiêm trang, rằng sự hiểu biết này hoặc sẽ chứng tỏ là "mùi sự sống cho sự sống", hoặc "mùi sự chết cho sự chết". Nếu nó không phải là phương tiện của sự trở lại các ngươi, nó sẽ là nền tảng của sự đoán phạt các ngươi: "Vì sự đoán phạt đó là như vầy: sự sáng đã đến trong thế gian, mà người ta ưa sự tối tăm hơn sự sáng, vì việc làm của họ là xấu xa. Nhưng ai yêu sự sáng thì đến cùng sự sáng"; và ai yêu sự sáng của Phúc Âm sẽ không lảng tránh công việc soi sáng của Đức Thánh Linh.
Tuy nhiên, phải luôn nhớ rằng, bất kể sự hiểu biết nào một người tự nhiên có thể thu thập bằng cách vận dụng các năng lực hợp lý của mình trên Lời Đức Chúa Trời, sự hiểu biết ấy không thuộc linh cũng không cứu rỗi, trừ khi hắn được Đức Thánh Linh soi sáng. Nếu được hỏi phải trình bày sự khác biệt đặc thù giữa sự hiểu biết tự nhiên và sự hiểu biết thuộc linh về lẽ thật thuộc về Đức Chúa Trời là gì, hay làm sao phân biệt chúng tốt nhất, tôi sẽ cảm thấy khó khăn thường đi kèm với việc phân biệt hai trạng thái tâm trí, có một vài nét tương đồng chung, mà sự khác biệt của chúng gồm trong một phẩm chất mà người tự nhiên không biết gì, vì hắn không có kinh nghiệm về nó. Như khó truyền đạt ý niệm về màu sắc cho người mù, hay về âm nhạc cho người điếc, thì cũng khó mô tả cho một người tự nhiên những nhận thức đặc biệt của một người có mắt đã được Đức Thánh Linh mở ra. Và khó khăn không giảm mà còn tăng bởi sự kiện rằng hắn có một loại hiểu biết chung với tín hữu chân thật, mà loại hiểu biết ấy rất dễ bị lầm là điều Phúc Âm đòi hỏi. Có lẽ cách tiếp cận gần nhất mà chúng ta có thể đạt tới một lời giải thích là xin các bạn hình dung một người thấy, nhưng không có cảm thức về cái đẹp, hay một người nghe, nhưng không có cảm thức về sự hài hòa; trường hợp của một người tự nhiên cũng đúng như vậy, là người thấy lẽ thật mà không nhận ra sự tuyệt hảo thuộc linh của nó, và trên tai người mà âm thanh của Phúc Âm rơi xuống mà không đánh thức âm nhạc trong linh hồn người. Sự hiểu biết cứu rỗi không phải là sự hiểu biết về chữ chết hay hình thức bề ngoài của Phúc Âm, mà là sự hiểu biết về lẽ thật trong "ánh sáng, sự rực rỡ, và vinh hiển của nó"; là sự hiểu biết "đầy hương vị" có trong nó sự nếm trải lẽ thật là tuyệt hảo: "Hãy nếm thử và xem Đức Chúa Trời là tốt lành dường nào". Đó là "sự sáng của sự hiểu biết về vinh hiển của Đức Chúa Trời trong mặt Chúa Giê-xu Christ". Hãy hình dung những quan điểm khác nhau về Đấng Christ mà những người Ngài đã sống giữa họ tại Giu-đê có, và điều này sẽ giúp các bạn hiểu sự khác biệt, hay ít nhất thấy rằng có một sự khác biệt, giữa loại hiểu biết này và loại hiểu biết kia. Mọi người Giu-đa đã thấy Đấng Christ đều có một vài quan điểm về Ngài: nhưng đối với con mắt xác thịt, "Ngài chẳng có hình dung, chẳng có sự đẹp đẽ; khi chúng ta thấy Ngài, không có sự tốt đẹp nào cho chúng ta ưa thích được"; trong khi đối với con mắt thuộc linh, Ngài "trổi hơn muôn người, thật đáng yêu mọi bề"; vì, sứ đồ nói, "Ngài đã ở giữa chúng ta, và chúng ta ngắm xem sự vinh hiển của Ngài, thật như vinh hiển của Con một đến từ nơi Cha, đầy ơn và lẽ thật". Và như lúc ấy thế nào, thì bây giờ cũng vậy: như Đấng Christ, là tổng hợp và thực chất của Phúc Âm, đã đến như sự sáng, "mà sự tối tăm chẳng hề nhận lấy"; như "Ngài đã ở trong thế gian, và thế gian đã làm nên bởi Ngài, song thế gian chẳng từng nhận biết Ngài"; thì Phúc Âm, là Đấng Christ được tỏ ra, có thể được đọc và nghe. Nhưng "thấy mà chúng ta có thể không nhận ra, nghe mà chúng ta có thể không hiểu", cho đến khi Đức Thánh Linh "lấy điều thuộc về Đấng Christ mà tỏ ra cho chúng ta", bằng cách "chiếu vào lòng chúng ta".
Một sự khác biệt nữa giữa hai loại hiểu biết gồm trong điều này, rằng ánh sáng thuộc linh chân thật mang theo nó một quyền năng tự chứng, và đi kèm với một sự tin chắc từ đáy lòng về tính chắc chắn của nó, một sự tin tưởng chân thành vào lẽ thật của nó. Khi con mắt được mở ra để thấy vinh hiển của Phúc Âm, tâm trí có một sự nhận thức trực giác về thẩm quyền thuộc về Đức Chúa Trời của nó; nó "tự tỏ mình ra cho lương tâm trước mặt Đức Chúa Trời", và kẻ có tội cảm thấy rằng "Đức Chúa Trời thật ở trong đó". Đức Chúa Trời đã "tôn cao Lời Ngài trên cả danh Ngài"; nó mang trên mình một dấu ấn nổi bật hơn về các sự trọn vẹn thuộc về Đức Chúa Trời của Ngài so với bất cứ sự tỏ mình nào khác mà Ngài từng dùng để tỏ mình ra; và khi con mắt được mở ra để nhận ra vinh hiển của Đức Chúa Trời trong mặt Chúa Giê-xu Christ, tâm trí không thể nào tin rằng Lời có thể được viết ra, hơn là tin rằng thế gian có thể được dựng nên, bởi ai khác ngoài Đấng Toàn Tri.
Nhưng phép thử phân biệt lớn của sự khác biệt giữa sự hiểu biết tự nhiên và thuộc linh về lẽ thật thuộc về Đức Chúa Trời được tìm thấy trong ảnh hưởng thực tế và bông trái thật của nó. Ánh sáng thuộc linh đi kèm với tình yêu thương; nó sống động và quyền năng, biến đổi, đổi mới, thanh tẩy linh hồn nơi nó ngự; vì nếu chúng ta ngắm xem vinh hiển của Đức Chúa Trời, chúng ta nhờ đó được biến hóa nên giống như hình ảnh ấy; chúng ta yêu điều chúng ta nhận ra là tốt, chúng ta ngưỡng mộ điều chúng ta nhận ra là tuyệt hảo, chúng ta bắt chước và trở nên giống điều chúng ta yêu và ngưỡng mộ. Nó không phải là ánh sáng lạnh như của mặt trăng hay các ngôi sao, mà là ánh sáng sống động, đi kèm với hơi nóng và sự ấm áp, làm cho sống động, làm cho kết quả; nó điều chỉnh mọi năng lực của linh hồn cho sự phục vụ Đức Chúa Trời, như ánh sáng đã rơi trên tượng Memnon, và đánh thức các dây đàn lia đang ngủ của ông.
Sự khác biệt giữa sự hiểu biết tự nhiên và thuộc linh về lẽ thật thuộc về Đức Chúa Trời không chỉ có thật mà còn lớn lao. Nó như sự khác biệt giữa tối tăm và sáng, hay giữa đêm và ngày. Mọi người tự nhiên, dầu được giáo dục đến đâu, cũng "xa cách sự sống của Đức Chúa Trời bởi sự dốt nát ở trong mình". Hắn có thể học thuộc chữ Kinh Thánh hơn, được trang bị đầy đủ hơn về mọi học vấn văn chương, khoa học hơn trong chính thống giáo lý của mình, hùng biện hơn trong minh họa và lập luận, so với nhiều người "được Đức Chúa Trời dạy dỗ"; nhưng "Ta phán cùng các ngươi, kẻ rất nhỏ trong nước thiên đàng còn lớn hơn hắn". Đây không phải là sự khác biệt về mức độ, mà về loại. Trong điều chung cho cả hai, người tự nhiên có thể có mức độ học vấn cao hơn người thuộc linh; nhưng trong điều đặc biệt thuộc về những người được Đức Chúa Trời dạy dỗ, không còn chỗ cho sự so sánh; loại hiểu biết ấy, dầu cũng chấp nhận các mức độ khi thuộc về dân sự của Đức Chúa Trời, không thuộc về ai khác, không thuộc về ai ngoài những người được Đức Thánh Linh Ngài dạy dỗ. Và sự khác biệt này lớn lao, đến nỗi dân sự của Đức Chúa Trời, có mắt được mở ra để hiểu Kinh Thánh, được nói là có "sự hiểu biết mới được ban cho". "Con Đức Chúa Trời đã đến, và đã ban cho chúng ta sự hiểu biết để chúng ta biết Đấng chân thật"; không phải một năng lực khác được tạo ra, mà năng lực cũ được đổi mới triệt để. Và sự thay đổi này được tác thành trên chính sự hiểu biết. Chưa đủ rằng tình cảm được tách khỏi tội lỗi, để dẹp bỏ những chướng ngại cho sự vận hành đúng đắn của một tâm trí được cho là tự nó "trong sạch, cao quý, và không tì vết"; không, sự hiểu biết đã dự phần vào những đổ nát của sự sa ngã, và tự nó bị bóp méo; và như vậy nó phải được đổi mới bởi Đấng đã tạo ra nó, bằng không nó sẽ mãi mãi làm méo mó ánh sáng, dầu ánh sáng có chiếu rõ ràng đến đâu từ trang Kinh Thánh.
Như sự hiểu biết là năng lực dẫn đầu của linh hồn, và rõ ràng được định để ảnh hưởng, kiểm soát, và cai trị mọi năng lực khác bởi ánh sáng của nó, thì sự tối tăm ở đây là nguyên nhân sinh sôi của nhiều điều ác về mặt đạo đức và thuộc linh. Vì thế sự hiểu biết phải được soi sáng, nếu lòng muốn được đổi mới. Sự tối tăm thuộc linh được nói đến trong Kinh Thánh, không như một điều thuần túy thụ động hay tiêu cực, mà như một quyền năng tích cực; "quyền của sự tối tăm" được nhắc đến cách rõ ràng, và các thiên sứ bội nghịch được diễn tả như bị giữ trong "xiềng xích của sự tối tăm", như thể nó đặt cùm lên linh hồn, và thật vậy không ai có thể bẻ gãy những xiềng ấy, ngoài Đấng đã khiến xiềng sắt rơi khỏi tay chân của môn đồ bị tù của Ngài.
Sự bội nghịch của chúng ta khỏi Đức Chúa Trời được mô tả gồm chủ yếu trong sự tối tăm thuộc linh của chúng ta. Mục đích tối hậu của sự hiện hữu chúng ta là, chúng ta phải "tôn vinh Đức Chúa Trời", như những loài thọ tạo có trí tuệ có thể và phải làm, bằng cách nhận ra, thờ phượng, và vui thích trong vinh hiển Ngài: đây là sự thực hành cao nhất của các thiên sứ và sê-ra-phim. Và nếu nay một đám mây tối che khuất khỏi chúng ta các sự trọn vẹn của Ngài, nếu chúng ta có thể có Đức Chúa Trời hiện diện trong tư tưởng mình mà không nhận ra vinh hiển Ngài, thì đây vừa là bằng chứng vừa là bản chất của sự sa ngã thảm thương của chúng ta.
Sự tối tăm này không chỉ là bóng râm chết chóc mà dưới đó sự thù nghịch của chúng ta với Đức Chúa Trời tìm nơi trú ẩn và che đậy, mà theo một nghĩa nào đó nó là nguyên nhân của sự thù nghịch ấy, vì nó sinh ra vô số thành kiến chống lại Đức Chúa Trời, là những thành kiến nuôi dưỡng và giữ nó sống, và cũng sinh ra những sự lừa dối đa dạng, từ chủ nghĩa vô thần trần trụi nhất đến những hình thức mê tín kinh khủng nhất; và nếu những thành kiến và những sự lừa dối này phải bị quét sạch, và nếu sự thù nghịch mà chúng sinh ra và nuôi dưỡng phải bị giết chết, thì phải bởi Đấng đã phán bảo sự sáng chiếu ra từ sự tối tăm, chiếu vào lòng chúng ta, để ban cho chúng ta sự sáng của sự hiểu biết về vinh hiển của Đức Chúa Trời trong mặt Chúa Giê-xu Christ.
Sự soi sáng này của Đức Thánh Linh liên quan đến mọi lẽ thật Phúc Âm, nhưng được ban ra ở mức độ nhiều hay ít, trong khi trong mọi trường hợp nó bao hàm bất cứ điều gì cần được biết và tin để được cứu rỗi. "Anh em đã nhận được sự xức dầu từ Đấng Thánh, và anh em biết mọi sự". "Sự xức dầu mà anh em đã nhận từ Ngài ở trong anh em; anh em chẳng cần ai dạy mình: nhưng như sự xức dầu ấy dạy anh em mọi sự, và là lẽ thật, không phải sự dối trá, và như nó đã dạy anh em thể nào, anh em sẽ ở trong Ngài thể ấy". Từ những lời này rõ ràng, mọi người được Đức Chúa Trời dạy dỗ đều biết bất cứ điều gì cần được tin để được cứu rỗi, và người không hoàn toàn bị bỏ lại để lệ thuộc vào sự dạy dỗ thuần túy của loài người; nhưng từ văn mạch cũng rõ ràng không kém, sự xức dầu này không thay thế việc dùng những sự giúp đỡ và những phương tiện thông tin mà Đức Chúa Trời đã nhân từ sắm sẵn cho Hội Thánh Ngài; trái lại, cùng một sứ đồ nói: "Hỡi các con thơ, ta viết cho các con, vì các con đã biết Đấng có từ ban đầu; hỡi các con trẻ, ta viết cho các con, vì các con đã biết Cha"; "Ta viết cho anh em, không phải vì anh em không biết lẽ thật, nhưng vì anh em biết lẽ thật". Thư của sứ đồ được định và phù hợp cho sự dạy dỗ họ, và có ích, không chỉ trong việc "nhắc nhở mà giục lòng thật thà của họ", mà còn trong việc giúp họ áp dụng lẽ thật vào những nhu cầu cấp bách của tình cảnh họ, là tình cảnh khiến họ đối diện với sự quyến rũ của những giáo sư giả, và trong việc giúp họ lớn lên trong sự hiểu biết Đức Chúa Trời; vì giữa các tín đồ có những mức độ của ánh sáng thuộc linh, như giữa những người tự nhiên có những mức độ của tri thức đời; và loại hiểu biết này chấp nhận sự tăng trưởng và gia tăng, và tùy thuộc vào việc dùng các phương tiện thông thường, không kém loại kia. Chúng ta có thể biết Chúa, như A-bô-lô; nhưng chúng ta có thể được đem đến, như ông, để "biết đường lối Chúa cách tường tận hơn". Như sự hiểu biết chung cho mọi người được Đức Chúa Trời dạy dỗ bao hàm bất cứ điều gì cần được biết và tin để được cứu rỗi, trong khi, được ban ra ở mức độ nhiều hay ít, có thể có sự đa dạng ý kiến ngay giữa các tín đồ chân thật về những điểm ít quan trọng, chúng ta thấy ngay nguồn gốc và bản chất của sự đồng nhất ý kiến kỳ diệu giữa họ, là điều đánh dấu sự hiệp một của đức tin Cơ Đốc về mọi lẽ thật nền tảng của Lời Đức Chúa Trời, trong khi chúng ta có thể hợp lý mong thấy sự đa dạng ý kiến, phát sinh từ những mức độ ánh sáng khác nhau, ngay giữa những người về đại thể và thực chất là một. Và sự xem xét này nên được cải thiện như một bài học về lòng nhân từ phổ quát và sự nhịn nhục lẫn nhau giữa các môn đồ của Đấng Christ.
Đây là một lẽ thật Kinh Thánh quý báu, rằng ân điển soi sáng của Đức Thánh Linh, dầu được hứa cách đặc biệt cho chức vụ Phúc Âm như điều duy nhất nhờ đó các chức năng đặc biệt của họ có thể được thực hiện thành công, không bị giới hạn cho họ, cũng không cho bất cứ giai cấp hay thứ bậc nào của loài người, mà chung cho mọi tín hữu. Mỗi cá nhân — mỗi người khiêm nhường, cầm Kinh Thánh trong tay, và rút vào phòng riêng để đọc và suy gẫm nó ở đó, được đặc ân xin và trông đợi sự dạy dỗ của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. "Nếu ai trong anh em thiếu sự khôn ngoan, hãy cầu xin Đức Chúa Trời, là Đấng ban cho mọi người cách rộng rãi, không trách móc ai, thì sẽ được ban cho". Sự thông công trực tiếp của mỗi linh hồn với Đức Chúa Trời là "Cha của các sự sáng", với Đấng Christ là "sự sáng của thế gian", và với Đức Thánh Linh là "Đức Thánh Linh của lẽ thật", cho thấy địa vị của dân Cơ Đốc trong Hội Thánh Cơ Đốc là gì; và rằng, dầu Đức Chúa Trời đã nhân từ sắm sẵn cho họ những sự giúp đỡ của chức vụ và những người hướng dẫn thuộc linh, Ngài đã không để họ hoàn toàn lệ thuộc vào bất cứ thứ bậc nào của loài người; càng không đặt họ dưới thẩm quyền thuần túy của loài người trong những vấn đề đức tin: "đức tin của họ phải đứng, không phải trong sự khôn ngoan của loài người, nhưng trong quyền năng của Đức Chúa Trời".
LỜI & ĐỨC THÁNH LINH, TÂM TRÍ & TẤM LÒNG
của John Calvin
Bình luận về Công vụ 16:14–15: "14 Có một người đàn bà tên là Ly-đi, quê ở thành Thi-a-ti-rơ, chuyên bán vải tía, là người thờ kính Đức Chúa Trời, đương nghe chúng tôi. Chúa mở lòng nàng ra để nàng chú ý đến lời Phao-lô nói." [NEEDS REVIEW: cuối đoạn này trong nguồn có mảnh chữ rời rạc "ow when in fact" (có lẽ là lỗi đánh máy/OCR của "Now when in fact"), không dịch được, giữ nguyên]
Theo đó chúng ta thấy rằng không chỉ đức tin, mà mọi sự hiểu biết về những điều thuộc linh, đều là ân tứ đặc biệt của Đức Chúa Trời, và các chức vụ chẳng hoàn thành được gì bởi sự giảng dạy, trừ khi sự kêu gọi bên trong của Đức Chúa Trời được thêm vào đồng thời.
Bởi chữ lòng Kinh Thánh đôi khi có nghĩa là tâm trí, như khi Môi-se nói (Phục truyền 29:4): "cho đến nay Đức Chúa Trời chưa ban cho các ngươi lòng để hiểu biết". Cũng vậy trong câu này Lu-ca không chỉ có ý rằng Ly-đi được cảm động bởi sự thần cảm của Đức Thánh Linh để ôm lấy Phúc Âm với cảm xúc của tấm lòng, mà tâm trí nàng được soi sáng để hiểu. Chúng ta có thể học từ đây rằng sự chậm hiểu, sự mù lòa của con người là dường nào, đến nỗi khi nghe họ không nghe, hay khi thấy họ không thấy, cho đến khi Đức Chúa Trời tạo cho họ tai mới và mắt mới.
Nhưng chúng ta phải lưu ý cách diễn đạt rằng lòng của Ly-đi được mở ra để nàng chú ý đến tiếng bên ngoài của một người dạy dỗ. Vì như sự giảng dạy tự nó chẳng là gì khác ngoài chữ chết, thì, mặt khác, chúng ta phải coi chừng kẻo một sự tưởng tượng sai lầm, hay vẻ bề ngoài của sự soi sáng kín nhiệm, dẫn chúng ta xa khỏi Lời mà đức tin lệ thuộc vào, và đức tin nghỉ yên trên đó. Vì để gia tăng ân điển của Đức Thánh Linh, nhiều người tự bịa ra cho mình những sự thần cảm mơ hồ đến nỗi không còn chỗ dùng cho Lời bên ngoài.
Nhưng Kinh Thánh không cho phép sự tách rời như vậy được thực hiện, vì nó hiệp chức vụ của loài người với sự thần cảm kín nhiệm của Đức Thánh Linh. Nếu tâm trí của Ly-đi không được mở ra, sự giảng dạy của Phao-lô hẳn chỉ là những lời suông; nhưng Đức Chúa Trời cảm động nàng không chỉ bằng những sự tỏ ra suông mà bằng sự tôn kính Lời Ngài, đến nỗi tiếng của một con người, mà bằng không hẳn đã tan vào hư không, thấu vào một tâm trí đã nhận được ân tứ của ánh sáng thiên thượng.
Vì thế chúng ta đừng nghe nữa những kẻ cuồng tín lấy cớ Đức Thánh Linh để khước từ sự dạy dỗ bên ngoài. Vì chúng ta phải giữ sự cân bằng mà Lu-ca đã lập ở đây, rằng chúng ta chẳng nhận được gì từ việc nghe Lời một mình, nếu không có ân điển của Đức Thánh Linh, và rằng Đức Thánh Linh được ban cho chúng ta không phải để Ngài sinh ra sự khinh dể Lời, mà để gieo sự tin chắc về nó trong tâm trí chúng ta và viết nó trên lòng chúng ta.