Phước Hạnh Của Người Công Chính

John Howe · The Blessedness of the Righteous

Bản dịch do AI (MG-3) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Phước Hạnh Của Người Công Chính
2. Chương I: Lời Giới Thiệu về Phân Đoạn Kinh Thánh
3. Chương II: Một đề xuất tóm tắt về giáo lý chứa trong câu Kinh Thánh này.
4. Chương III: Bản chất của phước hạnh này được trình bày để xem xét
5. Chương IV: Thành phần thứ hai tạo nên phước hạnh này được xem xét.
6. Chương V: Sự xem xét tương quan của ba thành phần phước hạnh của các thánh đồ
7. Chương VI: Sự chiêm ngắm khuôn mặt của Đức Chúa Trời đóng góp gì cho sự thỏa mãn của linh hồn
8. Chương VII: Trong đó, sự đồng hóa (hình ảnh hay vinh quang của Đức Chúa Trời được khắc ghi) đóng góp vào sự thỏa mãn:
9. Chương VIII: Sự thỏa mãn chứa đựng trong vinh quang của Đức Chúa Trời được khắc ghi,
10. Chương IX: Niềm vui phát sinh từ việc biết, hay xét rằng mình giống như Đức Chúa Trời:
11. Chương X: Mùa của sự thỏa mãn này, vốn có hai mặt; lúc chết, và lúc sống lại.
12. Chương XI: Một lời dẫn nhập vào sự vận dụng của giáo lý đã được trình bày cho đến nay.
13. Chương XII: Suy luận thứ ba.—Cần phải có sự thay đổi tấm lòng mới hưởng được phước hạnh này.
14. Chương XIII: Suy luận thứ tư. Rằng linh hồn trong đó một sự thay đổi như vậy được thực hiện, không ngừng theo đuổi phước hạnh này cho đến khi đạt được nó.
15. Chương XIV: Suy luận thứ bảy. Rằng vì phước hạnh này bị giới hạn trong một đối tượng có phẩm chất
16. Chương XV: Hai suy luận khác, từ việc xét thời điểm của phước hạnh này:
17. Chương XVI: Đầu đề chung thứ hai về sự cải thiện hay sự vận dụng giáo lý đã được trình bày từ bản văn,
18. Chương XVII: Quy tắc 3
19. Chương XVIII: Quy tắc 4
20. Chương XIX: Quy tắc 5.
21. Chương XX: Quy tắc 8. Rằng chúng ta đừng yêu quá mức đời sống hiện tại này.
22. CHƯƠNG I
23. CHƯƠNG II
24. CHƯƠNG III
25. CHƯƠNG IV
26. CHƯƠNG V
27. CHƯƠNG VI
28. CHƯƠNG VII
29. CHƯƠNG VIII
30. CHƯƠNG IX
31. CHƯƠNG X
32. CHƯƠNG XI
33. CHƯƠNG XII
34. CHƯƠNG XIII
35. CHƯƠNG XIV
36. CHƯƠNG XV
37. CHƯƠNG XVI
38. CHƯƠNG XVII
39. CHƯƠNG XVIII
40. CHƯƠNG XIX
41. CHƯƠNG XX

Phước Hạnh Của Người Công Chính

PHƯỚC HẠNH CỦA NGƯỜI CÔNG CHÍNH
John Howe

ĐƯỢC GIẢI BÀY VÀ ĐƯỢC KHUYẾN KHÍCH THÊM,

TỪ SỰ SUY XÉT VỀ

SỰ HƯ KHÔNG CỦA ĐỜI SỐNG HAY CHẾT NÀY,

TRONG HAI LUẬN VĂN,

VỀ THI THIÊN 17:15, VÀ THI THIÊN 89:47

"Khi Ngài hiện ra, chúng ta sẽ giống như Ngài, vì sẽ thấy Ngài như Ngài vốn có vậy." I GIĂNG 3:2

Ἀλλὰ τὰ κακὰ οὐ δυνατὸν ἐν θεοῖς ἱδρύσθαι· τὴν δὲ θνητὴν φύσιν, καὶ τόνδε τὸν τόπον περιπολεῖ ἐξ ἀνάγκης. Διὸ καὶ πειρᾶσθαι χρὴ ἐνθένδε ἐκεῖσε φεύγειν ὅτι τάχιστα. Φυγὴ δὲ ὁμοίωσις θεῷ κατὰ τὸ δυνατὸν, ὁμοίωσις δὲ δίκαιον καὶ ὅσιον μετὰ φρονήσεως γενέσθαι.

MỤC LỤC

Lời Gửi Bạn Đọc của John Howe

Lời Gửi Bạn Đọc Cơ Đốc của Richard Baxter

Chương I: Lời Giới Thiệu về Phân Đoạn Kinh Thánh

Chương II: Một đề xuất tóm tắt về giáo lý chứa trong câu Kinh Thánh này.

Chương III: Bản chất của phước hạnh này được trình bày để xem xét

Chương IV: Thành phần thứ hai tạo nên phước hạnh này được xem xét.

Chương V: Sự xem xét tương quan của ba thành phần phước hạnh của các thánh đồ

Chương VI: Sự chiêm ngắm khuôn mặt của Đức Chúa Trời đóng góp gì cho sự thỏa mãn của linh hồn

Chương VII: Trong đó, sự đồng hóa (hình ảnh hay vinh quang của Đức Chúa Trời được khắc ghi) đóng góp vào sự thỏa mãn:

Chương VIII: Sự thỏa mãn chứa đựng trong vinh quang của Đức Chúa Trời được khắc ghi,

Chương IX: Niềm vui phát sinh từ việc biết, hay xét rằng mình giống như Đức Chúa Trời:

Chương X: Mùa của sự thỏa mãn này, vốn có hai mặt; lúc chết, và lúc sống lại.

Chương XI: Một lời dẫn nhập vào sự vận dụng của giáo lý đã được trình bày cho đến nay.

Chương XII: Suy luận thứ ba.—Cần phải có sự thay đổi tấm lòng mới hưởng được phước hạnh này.

Chương XIII: Suy luận thứ tư. Rằng linh hồn trong đó một sự thay đổi như vậy được thực hiện, không ngừng theo đuổi phước hạnh này cho đến khi đạt được nó.

Chương XIV: Suy luận thứ bảy. Rằng vì phước hạnh này bị giới hạn trong một đối tượng có phẩm chất

Chương XV: Hai suy luận khác, từ việc xét thời điểm của phước hạnh này:

Chương XVI: Đầu đề chung thứ hai về sự cải thiện hay sự vận dụng giáo lý đã được trình bày từ bản văn,

Chương XVII: Quy tắc 3

Chương XVIII: Quy tắc 4

Chương XIX: Quy tắc 5.

Chương XX: Quy tắc 8. Rằng chúng ta đừng yêu quá mức đời sống hiện tại này.

Sự Hư Không của Con Người như Kẻ Hay Chết, Dâng Tặng John Upton

Một Luận Văn về Sự Hư Không của Con Người như Kẻ Hay Chết

GỬI BẠN ĐỌC

Tôi hoàn toàn không bận tâm việc thế gian phải biết lịch sử hình thành của luận văn này. Nếu trong chính tác phẩm này có điều gì đền đáp được công sức của những ai cho là đáng để chịu khó đọc nó, thì tôi vẫn cho rằng thật là quá coi nhẹ họ, nếu tôi coi những chi tiết nhỏ nhặt liên quan đến nó là đề tài xứng đáng để giải trí cho họ. Tôi cũng không quan tâm hơn đến việc người ta phải biết những động cơ thúc đẩy việc xuất bản nó. Những lời tuyên bố và trình bày tha thiết về thiện ý của chúng ta trong những công việc như vậy, một mặt vẫn để cho người ta tự do tin hay nghi tùy ý, mặt khác cũng chẳng mang lại cho chúng ta được bao nhiêu nếu người ta tin. Thật không dễ gì giữ được một tâm trạng đều đặn, kiên định xuyên suốt một công việc kéo dài. Cũng không dễ hơn để đưa ra một phán đoán ổn định, không thay đổi về một chủ thể hay thay đổi như vậy; khi một tấm lòng mà giờ này dường như hoàn toàn được uốn nắn và hướng về Đức Chúa Trời, thì giờ sau lại trông hoàn toàn khác hẳn, và thay đổi hình dáng cùng tư thế gần như thường xuyên như thay đổi ý nghĩ. Và nếu một người có lầm lẫn trong việc xét đoán chính mình, thì việc đã lừa dối người khác cũng có thiện cảm tốt về mình cũng chẳng cải thiện được gì. Nhưng nếu người ấy có thể tự chứng tỏ mình trước mặt Đức Chúa Trời trong sự đơn sơ của một tấm lòng ngay thật và không bị lừa dối, thì sự bình an tiếp theo đó là một điều bí mật giữa Đức Chúa Trời và người ấy. "Họ là đủ khán giả cho nhau," như ông ấy (Seneca) đã nói với bạn mình. Đó là một niềm vui kín đáo; một niềm vui mà người lạ không thể xen vào được.

Vì vậy, điều mà bất cứ ai quan tâm ở đây là thỏa mãn chính mình hơn là thỏa mãn thế gian: và điều mà thế gian quan tâm là hiểu ý đồ của tác phẩm, hơn là tác giả; và nó hướng đến đâu, hơn là ông ta định hướng nó đến đâu. Và thật hiển nhiên những bài luận có bản chất như thế này có thể phục vụ cho những mục đích tốt lành nào. Về ý đồ của nó, tác phẩm này hoàn toàn mang tính thực hành; ít có, hoặc không có gì liên quan đến tranh luận. Nếu có ai mà công việc của họ là thúc đẩy một lợi ích riêng tư, chia rẽ, hay những người đặt tổng số tôn giáo của mình vào một quan điểm không đáng kể và đáng ngờ; thì nó không làm ô uế bàn thờ của họ, cũng không xúc phạm đến thần tượng của họ. Nó không có ý gây cãi với bất kỳ phe phái tranh chấp, giận dữ nào; nhưng bàn về những điều mà về thực chất Cơ Đốc nhân đều công khai đồng ý; và vì thế nó càng có nhiều khả năng làm ích cho một số người, mà không xúc phạm ai. Quả thật, vừa là điều đáng than thở vừa đáng ngạc nhiên, khi người ta có thể tìm được nhiều thời gian rảnh rỗi đến thế để sao lãng khỏi những điều vốn có rất nhiều tầm quan trọng lẫn niềm vui, mà đi vào (điều mà người ta tưởng là ít có sự cám dỗ hay lôi cuốn) những cuộc cãi cọ gây gổ. Người ta có thể nghĩ rằng những hoa trái và khuynh hướng hiển nhiên của nó nên khiến nó trở thành điều đáng sợ nhất đối với mọi người quan sát nghiêm túc. Nó đã gây ra những bi kịch nào trong Hội Thánh Cơ Đốc! Nó đã đưa tôn giáo của những Cơ Đốc nhân xưng nhận vào tình trạng yếu đuối và suy nhược đến thế nào! Từ đó đã nảy sinh những cơn nóng giận quá độ, không tự nhiên, đã làm hao mòn sức lực và tinh thần của tôn giáo, và khiến nó mang một vẻ mặt gầy gò, xanh xao. Chúng ta đã ham tranh luận hơn là sống; và ham tranh cãi về những điều mình không biết, hơn là thực hành những điều lớn lao hơn nhiều mà mình biết, và những điều trực tiếp nuôi dưỡng và duy trì đời sống thiêng liêng. Tác giả của câu nói khéo léo ấy, Pruritus disputandi scabies Ecclesiæ, (dù ông là ai) đã diễn tả thật đúng đắn cái sản phẩm độc hại của cơn ngứa tranh luận. Nó đã sinh ra những khối u lở loét, mà ngoài sự đau nhức khó chịu của chính chúng, còn làm cạn kiệt thân thể, và biến những gì đáng lẽ nuôi dưỡng thân thể thành chất dinh dưỡng cho chính chúng. Và những hiệu quả của nó cũng không nặng nề hơn những thú vui mà nó khao khát và theo đuổi, vốn kỳ quặc và không tự nhiên. Ut ulcera quædam nocituras manus appetunt et tacta gaudent, et fœdam corporum scabiem delectat quicquid exasperat: Non aliter dixerim his mentibus in quas voluptates velut mala ulcera eruperunt, voluptati esse laborem, vexationemque.—Sen. de Tranquillitate Animi. Sự chạm thô bạo của một bàn tay không dịu dàng. Chỉ điều gì làm trầm trọng thêm mới làm vui lòng, (như nhà đạo đức đã diễn tả thật thích đáng một sự bất mãn tương tự của những tâm trí bệnh hoạn.) Lao nhọc và phiền muộn là niềm vui duy nhất của họ. Điều mà đối với một tâm hồn lành mạnh sẽ là đau đớn, thì đối với những người này lại là niềm vui. Quả thật, đó là sự thắng thế của căn bệnh, khi nó cộng thêm vào sự giày vò, sự sỉ nhục và nhạo báng, và áp đặt lên con người một sự lừa dối lố bịch đến thế (trong khi họ bị khiến cho vui thích trong việc tự trừng phạt mình), đến nỗi ngay cả những người tỉnh táo nhất cũng khó lòng nhìn vào với một thái độ thích hợp hơn là một nụ cười thương cảm. Tất cả những điều ấy vẫn còn phần nào chịu đựng được, nếu niềm vui tưởng tượng, thoáng qua ấy không phải là toàn bộ lợi lộc của họ; hay nếu có thể hy vọng rằng nỗi đau đớn và nhức nhối lớn lao trong hiện tại như vậy sẽ được đền bù bằng một hoa trái và lợi ích thực sự tiếp theo. Nhưng chúng ta biết rằng nói chung, bất cứ điều gì càng có thể tranh cãi được, thì càng ít cần thiết hay có ích cho đời sống Cơ Đốc. Đức Chúa Trời đã nhân từ dự liệu rằng những điều chúng ta phải sống nhờ đó sẽ không khiến chúng ta tốn kém quá đắt. Và có thể, cũng như ít có cơ hội tranh cãi về những điều trọng yếu hơn của tôn giáo; thì cũng có phần nào nhiều hơn sự khiêm tốn và kính sợ đối với những điều vốn được thừa nhận là đáng tôn kính và thiêng liêng, (dù quá nhiều người cũng quá táo bạo ngay cả ở đây) hơn là ngu xuẩn đùa giỡn với những điều như vậy. Vì vậy, thông thường hơn, ở đâu tính khí ấy thắng thế, người ta sao lãng khỏi những điều rõ ràng hơn, với một chút kính trọng hời hợt đối với chúng, nhưng thật lòng coi chúng là nhạt nhẽo và khô khan, vì chúng ít có gì để thỏa mãn cơn thèm muốn ấy, và chuyển sang những điều mà về đó họ có thể tranh cãi một cách có vẻ hợp lý hơn; và rồi, những điều tầm thường đáng thương nào thường chiếm lấy thời gian và suy nghĩ của họ; những câu hỏi và vấn đề có tầm quan trọng nặng nề tương tự, rất thường xuyên, với những câu hỏi mà tác giả kể trên (Sen. de Brev. Vit.) cho chúng ta biết, căn bệnh này nơi người Hy Lạp đã thúc đẩy họ bận tâm đến, như là, "Ulysses có bao nhiêu tay chèo? Tác phẩm nào được viết trước, Iliad hay Odysses? v.v., đến nỗi (như ông nói) họ đã sống rất bận rộn mà chẳng làm gì cả; những ý tưởng của họ đến nỗi, nếu họ giữ chúng cho riêng mình, chúng chẳng mang lại cho họ hoa trái nào; và nếu họ công bố chúng cho người khác, họ sẽ không vì thế mà có vẻ học thức hơn, nhưng rắc rối hơn;" ông đã nói thật đúng với mục đích này. Và chẳng phải đáng phẫn nộ sao, khi người ta bán đi sức mạnh vững chắc và niềm vui sống động mà một linh hồn nghiêm túc sẽ tìm thấy trong tôn giáo thực chất, để đổi lấy những đồ chơi như vậy? Phải, và không chỉ tự làm mình đói khát, mà còn làm phiền thế gian, và gây rối Hội Thánh bằng những điều không đâu của họ! Nếu một người bị lôi kéo ra để bênh vực một chân lý quan trọng chống lại một cuộc tấn công gây hại, thì việc mua sự bình an của riêng mình bằng cách né tránh nó sẽ là sự yêu mình phản bội. Hay nếu đôi khi người ấy hướng suy nghĩ của mình đến một số câu hỏi nhỏ nhặt của chúng ta, mà nhiều người đang tranh cãi gay gắt, vì mục đích giải trí, hay để thử trí khôn và rèn luyện lý trí, mà không khuấy động đam mê của mình gây rối cho người khác hay cho chính mình; thì đó sẽ là một sự tiêu khiển vô tội, và là mục đích tốt nhất mà những điều có bản chất như vậy có thể phục vụ. Nhưng khi tranh cãi trở thành môi trường sống của một người, và người ấy không thể sống ngoài ngọn lửa ấy, căng trí khôn, và vắt óc tìm cớ gây cãi; quyết tâm rằng không điều gì người khác nói hay làm sẽ làm vừa lòng mình, chỉ vì người ấy muốn làm vui lòng chính mình trong việc bất đồng; tranh luận chỉ để tranh luận, và yêu sự bất hòa vì chính nó; thì đây là tính khí không tự nhiên đã gây rối Hội Thánh một cách không thể nói hết, và làm suy nhược tôn giáo, và lấp đầy linh hồn con người bằng gió và sự hư không; phải, bằng lửa và cơn thịnh nộ. Điều này đã biến Cơ Đốc nhân thành những đấu sĩ, và thế giới Cơ Đốc thành một nhà hát ồn ào, trong khi người ta đều ham tranh cãi, và phô trương khả năng làm như vậy của mình.

Và, chắc chắn, cũng như việc rút lui một mình là hết sức vui thú, thì việc gọi người khác ra khỏi tiếng ồn ào và đám đông này, để lặng lẽ suy xét và nuôi mình bằng những điều đã biết và đã đồng ý của tôn giáo chúng ta, vốn trực tiếp dẫn đến cả bổn phận lẫn niềm vui của nó, cũng là việc làm đầy lòng nhân ái. Trong số những điều ấy, không có điều nào hiển nhiên và chắc chắn hơn, ít vướng mắc với tranh cãi hơn, có ích và vui thú hơn, bằng phước hạnh tương lai của người công chính, mà bài luận này bàn đến. Mục đích cuối cùng là một vấn đề ít có thể tranh cãi đến nỗi người ta thường nghĩ (điều này được nói rõ hơn ở nơi khác) nó không phải là đối tượng của sự tuyển chọn, và do đó cũng không phải của sự cân nhắc, mà chỉ của ý định đơn thuần, vì người ta cho rằng mọi người đều đồng ý về điều đó. Và sự hiểu biết cùng ý định về nó hiển nhiên là chính linh hồn của tôn giáo; làm cho toàn bộ tôn giáo được sinh động, hướng dẫn, tươi mới, và ngọt ngào. Nếu không có nó, tôn giáo sẽ là điều hư không nhất, phi lý nhất, và nhạt nhẽo nhất trên thế gian. Vì ngoài nó ra, tôn giáo còn lại gì, ngoài một hình thức trống rỗng, không thể giải thích được, một chuỗi những việc tuân giữ và hành động vô hồn và chỉ mang tính sân khấu mà không có mục đích? Vì trong khi mọi hành động khác của con người đều hướng một cách gián tiếp đến mục đích cuối cùng, nhưng vì mục đích ấy không nằm trong tầm nhìn của đa số, nên họ nhắm đến những mục đích trung gian khác, mà dù tách khỏi mục đích cuối cùng thì không nên như vậy; tuy nhiên chúng thật sự là lý do cho hành động của họ, và truyền vào đó sức sống và sự sinh động; thì tôn giáo nhắm thẳng đến mục đích cuối cùng, một khi mục đích ấy bị lấy đi, sẽ không còn mục đích hay ý đồ hợp lý nào nữa. Và đó hẳn là một công việc vô hồn, với sự trang trọng lớn lao, trong một tiến trình liên tục, chỉ làm không gì khác ngoài việc công khai đùa giỡn, hay duy trì một tập quán gồm những việc thực hành trang trọng nào đó mà không có phạm vi hay mục đích nào có thể tưởng tượng được. Và vì mục đích cuối cùng của chúng ta càng được hiểu rõ ràng bao nhiêu, thì nó càng thu hút và lay động linh hồn một cách mạnh mẽ và ngọt ngào bấy nhiêu, nên luận văn này cố gắng đưa ra một tình trạng và quan niệm rõ ràng và xác định về nó, như phân đoạn Kinh Thánh được dựa vào, khi so sánh với các phân đoạn Kinh Thánh khác, sẽ cho phép một con mắt yếu đuối như vậy.

Và vì con người rất dễ tự lừa dối mình bằng những hy vọng hư không và tự mâu thuẫn về việc đạt được mục đích này, mà không bao giờ để tâm linh mình được uốn nắn cho phù hợp với nó, hay bước đi trong con đường dẫn đến đó, như thể họ có thể đến thiên đàng một cách tình cờ, hay không cần bất kỳ ý đồ hay sự quan tâm nào của mình; nên tỷ lệ được cố gắng chỉ ra giữa sự giống Đức Chúa Trời cách thiêng liêng ấy, mà phước hạnh này gồm có trong sự thấy và dự phần vào đó, với sự công chính vốn chuẩn bị và dẫn đến nó. Nguyện điều ấy là lời cảnh báo cho những kẻ vô đạo và phạm thượng, là những kẻ ghét và khinh miệt sự giống Đức Chúa Trời ở bất cứ nơi nào họ nhìn thấy nó! Và hãy để tôi nói với những kẻ như vậy từ những người ngoại đạo được dạy dỗ tốt hơn, Nihil est Deo similius aut gratius quam vir animo perfectè bonus, &c. "Rằng không có gì giống Đức Chúa Trời hơn hay được Ngài chấp nhận hơn, bằng một người mà trong tâm trạng của linh hồn mình thật sự tốt lành, là người vượt trội những người khác, như chính mình bị vượt trội (xin tha thứ cho sự phóng đại này) bởi Đức Chúa Trời bất tử." Apul. de Deo Socratis. Inter bonos viros ac Deum amicitia est, conciliante virtute; amicitiam dico? etiam necessitudo, et similitudo, &c. "Rằng giữa Đức Chúa Trời và những người tốt lành có một tình bạn, nhờ đức hạnh làm trung gian; một tình bạn, phải, một mối thân thuộc, một sự giống nhau; thật vậy, vì người tốt lành chỉ khác Đức Chúa Trời về thời gian (ở đây hãy rắc một hai hạt muối) vì là môn đồ, là người bắt chước, và chính là con cái của Ngài." (Sen. de Pro.) Νεμεσᾷ γὰρ ὁ θεὸς ὅταν τις ψέγῃ τὸν ἑαυτῷ ὅμοιον, ἢ ἐπαινῇ τὸν ἑαυτῷ ἐναντίως ἔχοντα, ἔστι δʼ οὗτος ὁ ἀγαθός·—πάντων ἱερώτατόν ἐστιν ἄνθρωπος ἀγαθὸς, χαὶ μιαρώτατον ὁ πονηρὸς: "rằng Đức Chúa Trời đầy lòng phẫn nộ đối với những kẻ chê trách một người giống như Ngài, hay ca ngợi một người có tâm trạng ngược lại (hay không giống); nhưng người tốt lành là như vậy (tức là, người ấy là một người giống Đức Chúa Trời). Một người tốt lành (như đoạn tiếp theo ngay sau đó nói) là điều thánh khiết nhất trên thế gian, và một kẻ gian ác là điều ô uế nhất."—Plat. in Minoe.

Và hãy để tôi cảnh báo những kẻ ghét sự thánh khiết và những người thánh khiết như vậy bằng lời của tác giả này ngay sau đó; Τούτου δʼ ἕνεκα φράσω, ἴνα μὴ ἄνθρωπος ὢν ἀνθρώπου, εἰς ἥρω Διὸς υἱὸν λόγῳ ἐξαμαρτάνῃς: "và tôi nói điều này vì lý do này, để ngươi, vốn chỉ là một con người, con của một con người, chớ còn xúc phạm nữa trong lời nói chống lại một anh hùng, một người là con của Đức Chúa Trời."

Dường như con người nên xấu hổ khi xưng nhận niềm tin vào một đời sống mai sau, trong khi họ không thể nhìn thấy mà không phẫn nộ, cũng không nhắc đến mà không chế nhạo, sự thánh khiết mà nếu không có nó thì đời sống ấy không bao giờ có thể đạt được, và vốn thật sự là hạt giống và nguyên lý của chính điều ấy. Nhưng những người như vậy không có khả năng bận tâm nhiều đến bài luận này. Quả thật, trong đó có ít nghệ thuật và trang trí để mời gọi hay làm vui lòng những người mà chính chủ đề không mời gọi; và hoàn toàn không có gì ngoài những gì được cho là có thể hữu ích theo một cách nào đó. Sự ưa thích tô điểm lề sách bằng tên của các tác giả, tôi vẫn luôn cho là một sự khoe khoang vô ích; tuy nhiên tôi đã không từ chối việc sử dụng thỉnh thoảng một vài tên đã xuất hiện. Người viết cho thế gian, phải coi mình là người mắc nợ cả người khôn ngoan lẫn người dại dột. Nếu những gì đã làm được tìm thấy nơi bất kỳ ai là đã thúc đẩy mục đích thích hợp của nó, thì lời ca ngợi dâng lên Đức Chúa Trời của người ấy sẽ theo sau nó (như lời cầu nguyện của người ấy rằng nó có thể như vậy) — người xưng mình là

Một người mong điều tốt lành cho linh hồn của con người,

J. HOWE.

BẠN ĐỌC CƠ ĐỐC

Hỡi những người có lòng hướng về thiên đàng, là những người hằng ngày tích trữ kho báu ở đó, đây là một sứ giả đáng mừng, để nói cho quý vị biết nhiều hơn những gì có lẽ quý vị đã suy xét kỹ về bản chất của phước hạnh tương lai của mình, và để minh họa bản đồ của đất hứa, và mang đến cho quý vị một chùm nho khác của nó; đây là một sự giúp đỡ hữu ích để khiến quý vị biết rằng sự thánh khiết dự phần vào vinh quang, và rằng thiên đàng ít nhất cũng đã hiện hữu một cách tiềm tàng trong hạt giống của ân điển. Dù đời sống này được gọi một cách đúng đắn là đời sống của đức tin, như đối lập với sự nhìn thấy và hưởng thụ về sau, cũng như đối lập với đời sống thấp hơn của giác quan; tuy nhiên đó là một chân lý lớn lao, và chưa được suy xét và vận dụng đầy đủ, rằng chúng ta ở đây có nhiều hơn đức tin để giúp chúng ta biết về phước hạnh được trông đợi. Giữa đức tin và vinh quang, có Thánh Linh của sự thánh khiết, tình yêu của Đức Chúa Trời, những khát vọng thiên thượng được đức tin thắp lên, và là những cành mà trên đó bông hoa và trái cây hạnh phúc phải lớn lên; chúng là danh và dấu của Đức Chúa Trời trên chúng ta; chúng là của tin, là vật bảo chứng, và là trái đầu mùa của chúng ta. Và điều này chẳng phải hơn một lời hứa suông sao? Vì vậy, dù mọi Cơ Đốc nhân phải sống bởi đức tin, xin chớ ngạc nhiên khi tôi nói với quý vị rằng, quý vị có thể, quý vị phải, có nhiều hơn đức tin. Chẳng phải một của tin, một vật bảo chứng, một trái đầu mùa là nhiều hơn sao? Vì vậy, Cơ Đốc nhân không chỉ có một Thánh Linh để chứng minh quyền lợi của mình, mà còn có một sự nếm trước chính thiên đàng. Vì đức tin nơi Đấng Christ là để khôi phục chúng ta về với Đức Chúa Trời, và chúng ta có Đức Chúa Trời bao nhiêu, thì có sự hưởng thụ bấy nhiêu; và đức tin đã thắp lên trong quý vị tình yêu của Đức Chúa Trời bao nhiêu, thì quý vị nếm trước thiên đàng bấy nhiêu; vì quý vị bị lừa dối, nếu quý vị nghĩ rằng bất kỳ quan niệm nào nói với quý vị về thiên đàng và về mục đích tối hậu của quý vị nhiều hơn tình yêu của Đức Chúa Trời. Và dù không một đức tin không lành mạnh, không có nền tảng vững chắc nào có thể gây nên tình yêu thiêng liêng này, tuy nhiên khi nó đã được gây nên, nó vượt lên trên nguyên nhân của nó; và người nhận thấy những tác động của một tình yêu mạnh mẽ, hiệu nghiệm, thì có sự quen biết với Đức Chúa Trời và thiên đàng vượt trên sự quen biết của niềm tin. Đức tin thấy bữa tiệc, nhưng tình yêu là sự nếm bữa tiệc ấy. Và vì vậy, chính những linh hồn thánh khiết nhất bám chặt lấy Đức Chúa Trời nhất, vì (dù khả năng suy luận của họ có thể khiếm khuyết) họ biết Ngài bằng loại tri thức cao nhất và bền chặt nhất mà thế gian này mang lại, (như gần đây tôi đã trình bày ở nơi khác). Ở đây quý vị có được mô tả cho mình chứng cớ thật sự của Thánh Linh; không phải chứng cớ của những tiếng nói nội tâm được cho là có, mà những người thường bị cuốn hút nhất vào đó là những người có tri thức, đức tin, và tình yêu nhỏ nhất, và có lòng tự trọng, hay tính kiêu ngạo thuộc linh lớn nhất, cùng với những tưởng tượng và đam mê mạnh mẽ nhất: nhưng là chứng cớ khách quan và đóng ấn, bản chất thiêng liêng, hình ảnh được đổi mới của Đức Chúa Trời, mà con cái Ngài được nhận biết nhờ giống như Cha trên trời của mình, thậm chí nhờ "thánh như Ngài là thánh." Đây là Thánh Linh của sự làm con nuôi, nhờ đó chúng ta được hướng, bởi tình yêu thánh khiết đối với Đức Chúa Trời, và sự tin cậy nơi Ngài, mà kêu lên, "A-ba, Cha," và chạy đến cùng Ngài; Thánh Linh của sự nên thánh nhờ đó ở trong chúng ta là Thánh Linh của sự làm con nuôi; vì cả hai đều chỉ có nghĩa là ban cho chúng ta tình yêu đối với Đức Chúa Trời, vốn là bản chất làm con, và là hình ảnh của Cha chúng ta.

Và luận văn này vui mừng hướng dẫn ngươi đến sự nhìn xem Đức Chúa Trời trong sự công chính một cách trung tín, mà sự đồng hóa phước hạnh này phải bắt đầu ở đây và sự nhìn thấy trọn vẹn sẽ làm cho hoàn hảo mãi mãi. Đó là một dấu hiệu vui mừng rằng Đức Chúa Trời sắp sửa chữa những đổ nát và chia rẽ của chúng ta, khi Ngài khuấy động các tôi tớ Ngài để nói nhiều về thiên đàng, và kêu gọi tâm trí của những kẻ phàn nàn thiếu kiên nhẫn, và những kẻ chỉ trích hay gây gổ, và những kẻ chia rẽ tự phụ, dốt nát, và của những mục sư thế tục, thiếu khôn ngoan, và không thương xót, để nhìn đến tình trạng mà ở đó mọi người tin kính sẽ nên một; và để hướng những suy nghĩ ấy đến sự thúc đẩy sự thánh khiết, để "khích lệ nhau về tình yêu thương và việc lành," mà quá nhiều người đã phí phạm vào rơm rạ và gốc rạ của mình; và để kêu gọi con người chớ xét đoán và khinh miệt nhau (và tệ hơn cả hai điều ấy) về đồ ăn đồ uống, và ngày lễ, mà hãy học "sự công bình, sự bình an, vui vẻ bởi Đức Thánh Linh." Vì kẻ phục vụ Đấng Christ trong những điều này (mà vương quốc của Ngài gồm có) thì được Đức Chúa Trời chấp nhận, và được những người khôn ngoan và tốt lành chấp thuận. Vậy chúng ta hãy theo đuổi những điều làm cho hòa thuận, và những điều mà nhờ đó người này có thể gây dựng người khác. Trong khi những kẻ tranh cãi về đồ ăn sẽ phá hủy công việc của Đức Chúa Trời, (Rô-ma 14:17, 20,) sự hiệp nhất giữa hòa thuận và sự thánh khiết chặt chẽ đến nỗi kẻ nào thật sự thúc đẩy điều này cũng thúc đẩy cả hai, Hê-bơ-rơ 12:14; Gia-cơ 3:17. Con đường thật sự dẫn đến sự hiệp nhất của chúng ta được mô tả một cách tuyệt vời, Ê-phê-sô 4:11–16. Nếu bất kỳ độc giả bình thường, ít học nào chê trách sự chính xác của văn phong, họ phải nhớ rằng những người ấy ít cần nghe về thiên đàng nhất, và được kéo lên khỏi những sự hư không của trần gian, là những người không thể tiêu hóa một văn phong lỏng lẻo hơn. Như Đức Chúa Trời đã ban cho tác giả đáng kính một mức độ sáng suốt hơn bình thường, thậm chí sự lành mạnh và chính xác, trong sự hiểu biết, cùng với sự nghiêm túc, thuộc linh, và một tâm trí thiên thượng: thì chúng ta, vì lợi ích chung của mình, có được những kết quả của tất cả những phẩm chất hạnh phúc ấy, trong bài luận sáng suốt, thiên thượng này. Và nếu những lời giới thiệu của tôi có thể phần nào thúc đẩy sự chấp nhận, vận dụng, và thực hành của quý vị đối với một luận văn gây dựng như vậy, thì nó sẽ đáp ứng những mục đích của người đang cùng với quý vị chờ đợi trong hy vọng về cùng một sự cứu rỗi.

RICHARD BAXTER.

Acton, ngày 30 tháng Năm.

PHƯỚC HẠNH CỦA NGƯỜI CÔNG CHÍNH

"Còn tôi, tôi sẽ nhìn xem mặt Chúa trong sự công chính; khi thức dậy, tôi sẽ được thỏa mãn với hình tượng của Ngài." THI THIÊN 17:15

CHƯƠNG I

Một bài diễn thuyết mở đầu. Một suy ngẫm về một số câu trước đó của thi thiên, như lời dẫn nhập vào câu gốc. Một sự xem xét về các cách đọc có phần khác nhau của câu gốc, và về ý nghĩa theo chữ của nó. Một sự thảo luận về ý nghĩa thật sự của nó, trong mức cần thiết để xác lập chủ đề của bài diễn thuyết hiện tại.

Sự pha trộn liên tục giữa điều thiện và điều ác trong tình trạng hiện tại này, với những biến động bất định của nó, và sự lệ thuộc vào những thay đổi không ngừng; tự nhiên thúc đẩy một tâm trí biết suy xét tin tưởng và hy vọng về một tình trạng khác, vừa hoàn hảo hơn, vừa bền vững hơn. Vì chắc chắn đó không bao giờ có thể là một ý định xứng hợp (hay phù hợp chút nào) với sự khôn ngoan và nhân từ của Đức Chúa Trời, rằng Đức Chúa Trời phước hạnh lại dựng nên một vật như tạo vật thấp kém này từ hư không, chỉ để Ngài hưởng thú vui tạm thời khi nhìn xem những niềm vui và nỗi buồn xen kẽ của (phần tốt nhất trong đó) tạo vật có lý trí của Ngài đặt trong đó; cũng không phải là một niềm vui thích xứng đáng chút nào với một Đấng hạnh phúc đời đời, khi Ngài đã khiến tạo vật ấy quen thuộc với thế giới cảm giác này, chỉ để lưu ý xem các tình cảm Ngài đã gieo trong nó có thể bị lay động và khuấy động ra sao bởi đủ loại dịp mà nó sẽ gặp từ đó; và những ấn tượng đột ngột và trái ngược nào có thể được tạo ra trên các giác quan dễ cảm thụ, thụ động của nó, bởi những cú chạm xen kẽ của các đối tượng trái ngược: Ngài có thể nhanh chóng nâng nó lên thành một niềm vui sướng cao độ và khoái lạc ra sao, rồi lại nhanh chóng hạ nó xuống thành một cơn đau đớn và tuyệt vọng tột cùng ra sao. Điều đó sẽ cho thấy chúng ta có những tư tưởng rất hèn hạ và thấp kém về Đức Chúa Trời, nếu chúng ta không xét rằng việc Ngài không định trước điều gì xa hơn trong việc dựng nên thế giới này, và đặt một tạo vật như con người vào trong đó, ngoài việc chỉ làm vui lòng chính mình một thời gian với cảnh tượng như thế, rồi cuối cùng dọn sạch sân khấu, và khép lại mọi sự trong một bóng tối vĩnh viễn, lặng lẽ, là điều hoàn toàn không tương xứng với các thuộc tính hoàn hảo của Ngài. Nếu chúng ta có thể giả định một người được trang bị quyền năng như thế, hẳn ông ta sẽ chẳng làm tăng thêm bao nhiêu tiếng tăm về sự khôn ngoan hay nhân từ vượt trên những người khác, bằng một ý định sử dụng quyền năng như vậy. Huống chi chúng ta càng không thể nghĩ rằng việc duy trì một tình trạng như thế này, và tiếp tục một chuỗi những con người và hành động như chúng ta nay thấy trong thế giới, qua các thế hệ đời đời, chỉ để duy trì cho chính mình niềm vui thích ấy trong việc thực thi quyền năng vô biên của Ngài trên các bản tính thọ tạo, mà Ngài có lợi thế vô hạn trên chúng, là điều xứng đáng với Đức Chúa Trời.

Và thật vậy, không có gì khó hình dung hơn, rằng Đấng Tạo Hóa vĩ đại và Tác Giả của mọi sự lại nắn nên một tạo vật có khả năng lĩnh hội rộng lớn như linh hồn của con người, đặt vào trong nó khả năng nhận biết và tương giao với chính Ngài, ban cho nó một viễn cảnh về vinh quang và phước hạnh của Ngài, nhờ đó dấy lên, nơi nhiều người, những khao khát vô bờ, không thỏa mãn đối với Ngài, và niềm vui khôn tả trong hy vọng đã hình dung trước về việc được tiếp nhận vào sự tương giao của vinh quang và phước hạnh ấy; thế mà lại làm thất bại và dập tắt một kỳ vọng lớn lao như vậy, bằng việc bất ngờ đưa chính chủ thể của kỳ vọng ấy trở về hư không: và, rằng Ngài lại đối xử trong trường hợp ấy (như trong trường hợp đó Ngài buộc phải làm) khắc nghiệt nhất với những người tốt nhất; và rằng những linh hồn như thế, mà tình yêu đơn thuần và lòng tận hiến đối với Ngài đã khiến họ từ bỏ những thú vui của đời này, và vượt qua bất cứ khó khăn nào vì cớ Ngài, lại phải chịu số phận tệ hơn cả những kẻ tệ nhất, là điều, hơn hết mọi điều còn lại, hoàn toàn không thể tưởng tượng nổi, và là một ý tưởng mà lý trí ngoại giáo cũng không biết làm sao tiêu hóa hay chấp nhận. "Nếu (một người nói, và ông nói lên ý nghĩ của nhiều người khác cũng như của chính mình) εἰ μὲν οὖν ἅμα τοῖς σώμασι διαλυομένοις καὶ τὸ τῆς ψυχῆς ὅ τι δή ποτέ ἐστιν ἐκεῖνο συνδιαλύεται, &c., cùng với sự tan rã của thân thể chúng ta, bản chất của linh hồn, dù đó là gì đi nữa, cũng tan rã theo, và mãi mãi không còn là gì nữa; tôi không biết làm sao tôi có thể cho rằng những người, vốn chưa từng hưởng điều thiện nào làm phần thưởng cho nhân đức của mình, mà thậm chí đã chết vì chính nhân đức, là những người được phước."—Dionys. Halicar. Antiq. Rom. lib. 8.

Vì vậy, hệ quả là, tình trạng hiện tại này chỉ được định cho sự thử thách các linh hồn của loài người, để họ đạt tới một tình trạng tốt hơn trong một thế giới tốt hơn; nghĩa là, vì Đức Chúa Trời khôn ngoan vô hạn và phước hạnh đã ban sự hiện hữu cho một tạo vật như con người, trong đó cả hai thế giới (thế giới vật chất và thế giới phi vật chất) gặp nhau; và là người, xét về bản tính thuộc đất và thuộc linh của mình, có trong mình điều gì đó thích hợp với mỗi thế giới: và trong khi tạo vật này đã mất đi (cùng với quyền lợi của mình) chính khuynh hướng của mình đối với các đối tượng và sự hưởng thụ thuộc linh của thế giới thuần khiết, phi vật chất hơn (nơi duy nhất phước hạnh thật của nó có thể tồn tại), chịu một sự hạ thấp đáng khinh của linh hồn mình xuống thế giới vật chất thô thiển này, và do đó tự đưa mình vào sự cần thiết phải khốn khổ, vì phần cao quý hơn của nó nay không còn gì để thỏa mãn nó, ngoài điều mà nó đã trở nên không thích hợp và xa lạ; Đấng Tạo Hóa đầy lòng thương xót của nó, vốn chú tâm vào sự phục hồi nó, đã cho là phải không thực hiện việc ấy bằng một bàn tay đột ngột và bạo lực (như thể bắt nó vào thiên đàng trái với ý muốn của nó); nhưng nâng linh hồn nó lên tới quyền thống trị và chủ quyền chính đáng trong nó, bằng những phương pháp dần dần thích hợp nhất với một bản tính có lý trí, thông minh; nghĩa là, bày tỏ cho nó thấy rằng nó có một vật như linh hồn nơi mình, linh hồn ấy đã sa ngã từ đâu, đã chìm xuống thấp đến mức nào, còn có thể được nâng lên tới tình trạng nào, và Ngài đã định và đã làm gì cho sự phục hồi hạnh phúc của nó; và từ đó, bằng những gợi ý kín đáo và mạnh mẽ của ánh sáng và ân điển của chính Ngài, đánh thức lý trí buồn ngủ và mơ màng của nó, và khiến ý chí ngang bướng và ương ngạnh của nó hướng tới việc suy xét và lựa chọn những điều mà hạnh phúc ấy hệ tại, là những điều mà thế giới tốt hơn kia có thể ban cho, và phần tốt hơn của nó có thể hưởng.

Và trong khi Ngài đề ra những điều như thế cho nó, thì việc Ngài giữ nó một thời gian dưới một sự thử thách công chính là hợp lý và thích đáng biết bao (phải, trong đó có biết bao sự khoan dung đầy ân điển và lòng thương xót, khi thường xuyên đổi mới sự thử thách), xem nó có chịu gắng sức hay không, và (khi có những hy vọng lớn lao như vậy trước mặt, và những sự giúp đỡ và trợ lực như vậy đã được ban cho, và sẵn sàng được ban cho) cuối cùng có áp dụng các năng lực trí tuệ và lựa chọn của mình, để lưu tâm và đón nhận những lời đề nghị đầy ân điển như vậy, nhằm đạt tới sự thăng tiến và phước hạnh đời đời của chính mình hay không? Việc Ngài trông đợi nó làm như vậy cũng không phải là một sự trông đợi vô lý. Vì, dù điều thiện và điều ác thuộc thời gian có thể luôn tác động đến phần cảm giác và các năng lực cảm giác của nó là hiện tại và gần kề, nhưng sự khốn khổ đời đời hay phước hạnh của linh hồn nó là tương lai và xa vời; thế nhưng, vì nó có khả năng hiểu được sự chênh lệch lớn lao giữa thời gian và cõi đời đời, giữa xác thịt hay chết và linh hồn bất tử, thì việc nó ưa thích những thú vui chốc lát của giác quan hẹp hòi, kém dung chứa, hơn là những sự hưởng thụ đời đời của một linh hồn được mở rộng, bao quát, sẽ là một đường lối trái khoáy và không xứng đáng với một con người biết bao, và xúc phạm và làm nhục Đấng Tạo Hóa của nó biết bao? Hay, để tránh những đau đớn và khốn khổ thuộc loại trước, lại chuốc lấy những đau đớn và khốn khổ thuộc loại sau? Do đó, Đức Chúa Trời thánh khiết không chỉ trông đợi và đòi hỏi rằng loài người phải có sự lựa chọn khôn ngoan ấy; mà Ngài còn đặt gánh nặng của các tình trạng đời đời của họ, một cách rất công chính, lên việc họ có làm như vậy hay không; và trong ngày mà Ngài sẽ báo trả mỗi người tùy theo việc làm của mình, Ngài lấy điều này làm quy tắc của sự phán xét cuối cùng của Ngài, để ban cho những người, bởi "sự bền lòng làm lành, tìm kiếm sự tôn trọng, vinh hiển và bất diệt, sự sống đời đời:" còn những kẻ khác, "sự thạnh nộ và cơn giận, hoạn nạn và buồn rầu," &c. và điều đó bất luận họ là người Giu-đa hay người Ngoại, Rô-ma 2:6–9. Việc một số người trong con cái loài người vâng theo ý muốn công chính của Đức Chúa Trời như vậy, và tự mình xét đoán và lựa chọn như Ngài vui lòng hướng dẫn và truyền dạy, cũng không phải là điều mới mẻ trên thế gian; đó là một đường lối được sự đồng thuận của tất cả những người, trong mọi thời đại, mà ánh sáng thật đã chiếu soi vào tâm trí họ, và những người mà Đức Chúa Trời đã ban cho sự khôn ngoan nhờ đó Ngài khiến họ khôn ngoan để được cứu rỗi, tán thành. Hội chúng đông đảo ấy của các linh hồn đã được hoàn thiện của những người công chính đã đồng ý trong quyết tâm chung này; và trong các thế hệ của mình, trước khi họ vượt qua tình trạng thử thách này, với một sự can đảm anh hùng, đã chà đạp thế giới hiện tại này dưới chân mình, và khao khát vinh quang của thế giới sắp đến; tự an ủi mình, trước mọi nỗi oan ức họ đã chịu từ những kẻ mà phần của chúng chỉ ở trong đời này, bằng hy vọng và sự tin cậy duy nhất vào điều họ sẽ hưởng trong đời khác.

Và về điều này chúng ta có một trường hợp nổi bật và rực rỡ trong văn mạch này, nơi nền tảng được đặt cho bài diễn thuyết tiếp theo. Để dẫn nhập vào đó, hãy quan sát rằng—tiêu đề nói thi thiên này là một lời cầu nguyện của Đa-vít. Nội dung của lời cầu nguyện là, sự bảo tồn khỏi kẻ thù của ông. Không cần đi qua toàn bộ thi thiên, chúng ta có trong câu 13 và 14, tóm tắt những ước muốn của ông, cùng với một mô tả về những người mà ông cầu nguyện để được giải cứu khỏi: trong mô tả ấy, mỗi đặc điểm đều là một lý lẽ để thúc đẩy lời cầu nguyện của ông.

Từ những kẻ ác: nghĩa là, chúng vừa là kẻ thù của Ngài vừa là kẻ thù của tôi; chúng đối nghịch với tôi bằng sự tàn ác của chúng, không hơn gì chúng đối nghịch với Ngài bằng sự gian ác của chúng. Vậy xin Ngài minh oan cho chính Ngài, và giải cứu tôi.

Gươm của Ngài, tay của Ngài: Ngài có thể sai khiến và điều khiển chúng dễ dàng như một người có thể vung gươm của mình, hay cử động tay mình. Ngài há lại để cho chính gươm của Ngài, chính tay của Ngài, hủy diệt chính tôi tớ của Ngài sao?

Những người của thế gian, là những kẻ có phần của mình trong đời này: thời gian và thế giới thấp kém này giới hạn mọi hy vọng và sợ hãi của chúng. Chúng không có sự nhận thức nghiêm túc, bởi đức tin, về bất cứ điều gì vượt quá đời hiện tại này; vì vậy chẳng có gì ngăn cản chúng khỏi bạo lực gây hại nhất, nếu Ngài không ngăn cản chúng; những người không tin có một thế giới khác là những kẻ sẵn sàng thực hiện bất cứ điều ác và bi kịch nào có thể tưởng tượng được trong thế giới này.

Kẻ mà Ngài làm cho bụng được no đầy: tức là, dục vọng thuộc về xác thịt của chúng (như thuật ngữ ấy thường được dùng, Rô-ma 16:18; Phi-líp 3:19,) bằng những kho báu ẩn giấu của Ngài, tức là những sự giàu có mà Đức Chúa Trời vốn thường giấu trong lòng đất, hoặc khóa lại trong kho của sự quan phòng, phân phát chúng tùy theo ý muốn của Ngài.

Chúng đầy con cái: như vậy, căn cứ vào điều tiếp theo, câu ấy phải được đọc như thế, chứ không phải theo sự sai lầm thô thiển, nhưng dễ mắc phải (ὑῶν thay cho υἱῶν) của một số người sao chép Bản Bảy Mươi. Như thể trong tất cả điều này ông đã biện luận như sau; "Chúa ơi, Ngài đã ban cho những người ấy dư dật rồi, chúng còn cần gì hơn nữa? Chính chúng, từ sự ban cho vô tư lự của Ngài, đã có những ham muốn lớn lao, phình to của mình được thỏa mãn đầy đủ, đủ cho thời gian của chính chúng; và khi chúng không còn sống được nữa trong bản thân mình, chúng có thể sống trong dòng dõi của mình; và để lại không phải những người xa lạ, mà là dòng dõi đông đảo của chúng, những kẻ thừa kế của chúng. Há chẳng đủ sao khi lòng tham của chúng được thỏa mãn, trừ phi lòng ác độc của chúng cũng được thỏa mãn? Rằng chúng có bất cứ điều gì chúng có thể hình dung là đáng ao ước cho chính mình, trừ phi chúng cũng có thể giáng bất cứ điều gì chúng có thể nghĩ là gây hại cho tôi?" Đối với mô tả về kẻ thù của ông này, ông, ngược lại, nối thêm một vài điều về chính mình trong phần kết thúc thi thiên này: Còn về phần tôi, ở đây ông đang ở điểm tĩnh tại của mình; và, sau một sự xáo trộn tỏ tường, linh hồn ông trở lại với sự nhất quán, khi suy xét về tình trạng hạnh phúc hơn của chính mình, mà ông đối chiếu và ưa thích hơn tình trạng của chúng trong các phương diện sau đây. Rằng chúng gian ác, còn ông công chính. "Tôi sẽ nhìn xem mặt Ngài trong sự công chính." Rằng hạnh phúc của chúng thuộc về thế gian, thuộc đất, chỉ phát sinh từ đất; còn hạnh phúc của ông thuộc về thiên đàng và thuộc về Đức Chúa Trời, là điều sẽ phát xuất từ mặt và hình ảnh của Đức Chúa Trời. Hạnh phúc của chúng hiện tại, tạm thời, bị giới hạn trong đời này; còn hạnh phúc của ông tương lai, đời đời, sẽ được hưởng khi ông thức dậy. Hạnh phúc của chúng từng phần, khiếm khuyết, chỉ làm thỏa mãn phần thú tính của chúng, làm đầy bụng chúng; còn hạnh phúc của ông đầy đủ, trọn vẹn (εὐδαιμονία τοῦ συνετοῦ) là điều sẽ thỏa mãn con người. "Tôi sẽ được thỏa mãn," &c.

Sự đa dạng trong việc dịch câu này (có thể thấy được bằng cách so sánh nguyên văn và bản dịch được ghi chú ở lề*) không cần khiến chúng ta bận tâm, vì những khác biệt ấy không có tầm quan trọng lớn, và cách đọc của chính chúng ta không có gì đáng chê trách. Từ תמונה, mà về nó có sự đa dạng lớn nhất, có ý nghĩa mà chúng ta gán cho nó ở đây, trong điều răn thứ hai, và luôn luôn ở những nơi khác. Và rồi, còn có cách diễn đạt tiếng Anh nào thích hợp hơn mà câu gốc này có thể có được, ngoài cách diễn đạt mà nó có trong các Kinh Thánh của chúng ta? Mỗi từ đều có ý nghĩa thật sự và chính xác của nó; và cú pháp của toàn bộ câu đủ đều đặn, và đúng ngữ pháp. Chỉ xét về điều trước, quan sát thông thường và hiển nhiên sau đây phải có chỗ đứng ở đây; rằng chữ ב đặt trước צדק, và cùng với nó, chúng ta đọc là trong sự công chính, thường biểu thị, trong số các cách hiểu khác nhau của nó, là bởi hay qua; và điều ấy, không chỉ như biểu thị tính công cụ; mà rộng hơn, là vị trí của bất cứ phương tiện nào cần thiết cho việc đạt tới mục đích mà nó phục vụ; do đó cùng một cách dùng của chữ Hy Lạp ἐν, tương ứng với nó, thường được coi là một cách nói theo kiểu Hê-bơ-rơ.

Và xét về điều sau, điều duy nhất có thể gây tranh cãi là liệu danh động từ בהקיצ* nên được hiểu với người đang nói, khi tôi thức dậy, hay trong sự thức dậy của tôi; hay với vật—hình tượng hay hình ảnh được nói tới; trong sự thức dậy của hình tượng Ngài, hay khi hình tượng của Ngài thức dậy; và tôi cho rằng chúng ta không cần thảo luận điều ấy, mà, theo bản dịch của chính chúng ta, hãy để sự phán xét về nó cho chính cái tai, là cái (như Ê-li-hu nói với chúng ta) thử nghiệm các lời nói.

Trong khi đó, ý nghĩa thật sự của câu Kinh Thánh này đòi hỏi sự thảo luận hơn là ý nghĩa theo chữ; về điều ấy, một sự tra xét ba mặt sẽ là cần thiết để xác lập chủ đề của bài diễn thuyết tiếp theo.—Mối quan hệ mà sự công chính này phải được hiểu là có đối với việc nhìn xem mặt Đức Chúa Trời, và phước hạnh tiếp theo đó.—Thời gian hay tình trạng mà sự thức dậy chỉ tới, và—Điều được có ý nói bởi hình tượng của Đức Chúa Trời.

Về điều thứ nhất, hiện tại chỉ cần nói rằng, khi ý nghĩa đã ghi chú của giới từ† được cho là thích hợp nhất với câu gốc này (như hiển nhiên là vậy), sự công chính phải được xem, xét về mối quan hệ với sự nhìn xem này, không phải như một sự đi kèm nhàn rỗi hay chỉ tình cờ, hay như một hoàn cảnh không liên quan, chẳng có gì liên quan tới việc được nói tới; mà như trong một mối liên hệ chặt chẽ và thân mật với nó; là, 1. đi trước, 2. có ích cho, 3. cần thiết cho nó. Tôi cũng không thể diễn đạt vị trí và mối quan hệ của nó với sự nhìn xem ấy, một cách tổng quát và trong một từ, tốt hơn là nói rằng nó làm cho người ta đủ tư cách cho sự nhìn xem ấy; nó làm như vậy ra sao, sẽ thích hợp hơn để suy xét về sau. Hiện nay chỉ cần nói rằng, những lời ấy cho chúng ta chủ thể đủ tư cách của phước hạnh này; "Tôi, trong sự công chính," một người công chính với tư cách như vậy.

Về điều thứ hai; cho rằng, không ai sẽ hiểu sự thức dậy này như đối nghịch với giấc ngủ tự nhiên; theo nghĩa vay mượn hay nghĩa bóng, nó phải được hiểu là có ý chỉ hoặc một tình trạng tốt hơn trong đời này, mà so với đó, tác giả Thi Thiên coi tình trạng hiện tại của mình chỉ như một giấc ngủ; hoặc tình trạng tương lai của phước hạnh trong đời khác. Đã có một số người hiểu nó về điều trước, và nghĩ rằng tác giả Thi Thiên chỉ nói về một hy vọng được giải thoát khỏi những hoạn nạn thuộc thời gian hiện tại của mình; nhưng rồi, điều sẽ được hàm ý, dường như không mấy hợp lý—rằng sự gian truân và hoạn nạn lại được biểu thị bằng giấc ngủ vốn phải được giả định trước một cách tất yếu, mà giấc ngủ ấy chắc chắn giống sự nghỉ ngơi hơn là gian truân.

Tôi cho rằng việc quy sự thức dậy về tình trạng phước hạnh của các thánh đồ sau đời này là ít có thể bị bắt bẻ hơn. Vì, rằng các thánh đồ, vào thời điểm điều này được viết ra, đã có sự hiểu biết về một tình trạng như vậy (thật vậy, một thánh đồ mà không tin có một đời sau, là một sự mâu thuẫn hoàn toàn) thì không thể có nghi ngờ gì đối với bất cứ ai đã từng đọc và so sánh Cựu Ước và Tân Ước dù ít đến đâu. Chúng ta được nói rõ ràng rằng, những con người xuất sắc được nhắc tới trong danh sách nổi tiếng ấy, (Hê-bơ-rơ 11:1–16,) đã sống bởi đức tin "là thực chất của những điều mình hy vọng, và là bằng chứng của những điều mình chẳng xem thấy;" rằng trong số đó, Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp, trong khi họ sống tại Ca-na-an, vẫn tìm kiếm một quê hương tốt hơn, một quê hương trên trời; xưng mình là những người lữ khách và khách lạ trên đất. Chúng ta biết đó là niềm tin chung hơn của người Giu-đa trong thời của Đấng Cứu Rỗi chúng ta: và họ có được niềm tin ấy từ đâu nếu không phải từ Cựu Ước? Đấng Cứu Rỗi chúng ta giới thiệu họ về đó, (Giăng 5:39,) để tìm hiểu điều ấy, và con đường dẫn tới nó. Sứ đồ Phao-lô, (Công Vụ 26:6, 7, so sánh với câu 8,) trình bày nó như đức tin chung của mười hai chi phái, đặt nền trên lời hứa đã ban cho các tổ phụ của họ; và từ đó ông khôn ngoan trình bày vụ việc mà ông nay đang tham gia; giả định rằng người ta sẽ lấy làm bất bình, rằng ông lại bị tra vấn chỉ vì đã công khai (mà thôi) một chân lý đã được biết và thừa nhận như vậy. Chắc chắn họ nhờ những bản văn thánh mà họ lúc ấy có trong tay, mà có được một niềm tin chung như vậy; và vì không còn nghi ngờ gì nữa, từ những lời phán rõ ràng của Đấng Cứu Rỗi chúng ta, rằng các bản văn ấy chứa đựng nền tảng của niềm tin đó, thì chúng ta có lý do gì để e ngại khi giải thích như vậy những câu Kinh Thánh có vẻ ngoài công bằng hướng về phía ấy? Có phải là, chúng ta có thể nghĩ ra cách gán cho chỗ này chỗ kia một ý nghĩa khác đối với nhiều câu như vậy? Tôi tự hỏi có thể nêu ra một câu nào trong toàn bộ Cựu Ước cho mục đích này, mà người ta lại không thể làm như vậy: và rồi xu hướng của đường lối này sẽ là gì, nếu không phải là phủ nhận, trong từng trường hợp cụ thể, điều mà, dựa trên bằng chứng rõ ràng như vậy, chúng ta buộc phải thừa nhận một cách tổng quát; và đặt Môi-se, và Áp-ra-ham, và Đa-vít, vào một hạng thấp hơn Pythagoras, và Socrates, và Plato? Và tôi nghĩ sẽ không dễ tìm được một câu nào trong toàn bộ phần ấy của Kinh Thánh, mà cả lời lẽ của nó, lẫn văn mạch, đều phù hợp một cách công bằng hơn, so với câu này, để không những chấp nhận, mà thậm chí mời gọi cách giải thích ấy.

Vì thuật ngữ thức dậy mà cuộc tra xét hiện tại đang bàn tới, thì sự tương tự giữa việc chúng ta thức dậy khỏi giấc ngủ tự nhiên, và linh hồn thánh khiết trỗi dậy khỏi bóng tối và sự hôn mê của tình trạng hiện tại của nó, bước vào ánh sáng làm sống động của sự hiện diện của Đức Chúa Trời, là thích hợp và hiển nhiên biết bao? Linh hồn ấy thật sự được nói là thức dậy như vậy, khi lần đầu tiên nó rời khỏi những vùng tối tăm này, khi nó cởi bỏ tấm màn đêm cồng kềnh của mình. Nó thức dậy như vậy một cách hoàn hảo hơn trong buổi sáng vui mừng của ngày phục sinh, "khi sự hay chết bị sự sống nuốt mất," và mọi bóng dáng còn lảng vảng của nó đã biến mất và bay đi. Và việc áp dụng các thuật ngữ ẩn dụ về ngủ và thức dậy trong Kinh Thánh là quen thuộc và thông thường như thế nào, tôi không cần nói với những người đã đọc Kinh Thánh. Việc giải thích này cũng không kém phần phù hợp với các nội dung khác của câu này: vì đối với tình trạng nào mà việc nhìn xem mặt Đức Chúa Trời, và sự thỏa mãn với hình tượng của Ngài, lại hoàn toàn phù hợp, nếu không phải là tình trạng phước hạnh tương lai trong thế giới khác? Nhưng rồi, cấu trúc của lời lẽ, trong câu này và câu trước cộng lại, dường như rõ ràng quyết định chúng ta theo ý nghĩa này; vì có gì hiển nhiên hơn trong chúng, ngoài một sự so sánh và đối chiếu có chủ ý giữa hai tình trạng hạnh phúc đối nghịch lẫn nhau? Tình trạng của những kẻ ác, mà ông gọi là những người của thời gian (như chữ ממתים מהלד được Pagninus dịch,—homines de tempore; và theo nghĩa đen biểu thị) và là những người mà ông nói với chúng ta, phần của chúng ở trong đời này: và tình trạng của người công chính, chính ông; mà ông trông đợi sẽ không có được cho tới khi ông thức dậy, tức là không cho tới sau đời này.

Thứ ba, còn phải tra xét thêm, chúng ta phải hiểu hình tượng của Đức Chúa Trời ở đây như thế nào? Tôi không nghi ngờ gì rằng chúng ta phải hiểu nó là vinh quang của Ngài. Và khó khăn duy nhất mà hiện tại sẽ cần suy xét về nó, là, liệu chúng ta nên hiểu nó một cách khách quan, hay chủ quan; vì vinh quang sẽ được trình bày cho linh hồn được phước, hay vinh quang sẽ được khắc ghi trên nó; vinh quang mà nó sẽ chiêm ngưỡng, hay vinh quang mà nó sẽ mang. Và tôi cho rằng sự khác biệt ấy dễ hòa giải hơn là quyết định chặt chẽ theo một phía nào. Bởi mặt chắc chắn có nghĩa là vinh quang khách quan, và vinh quang ấy trong sự trình bày hoàn hảo nhất của nó; vì mặt, như chúng ta biết đối với loài người, là chỗ chính yếu của vẻ uy nghi và vẻ đẹp có thể nhìn thấy. Do đó khi Môi-se ao ước được thấy vinh quang của Đức Chúa Trời, dù Ngài đã đoái ban một vài sự bày tỏ về vinh quang ấy, thế nhưng Ngài nói với ông rằng mặt Ngài không thể được thấy. Vì vậy, tiếp theo, cách diễn đạt, hình tượng của Ngài, có thể càng có vẻ hợp lý hơn khi bị giới hạn vào vinh quang chủ quan, để biểu thị hình ảnh của Đức Chúa Trời nay trong sự khắc ghi hoàn hảo nhất của nó trên linh hồn được phước. Nhưng tôi không khăng khăng về điều ấy. Giả định, vì vậy, rằng điều được biểu thị bởi mặt, được lặp lại một lần nữa trong chữ hình tượng này, thế nhưng tôi cho rằng cách diễn đạt không được thay đổi một cách vô ích; mà vì còn có nhiều điều để nói hơn là chỉ việc ông trông đợi một tình trạng nhìn xem trong tương lai, tức là ông cũng tự tin về sự thỏa mãn nữa, một chữ khác đã được cho là thích hợp để dùng mà cũng có thể biểu thị điều gì đó phải xen vào để đạt tới sự thỏa mãn ấy. Chắc chắn sự trình bày khách quan đơn thuần và sự trực quan tiếp theo của vinh quang xuất sắc nhất (thậm chí vinh quang của Đức Chúa Trời), không thể thỏa mãn một linh hồn còn xa lạ và không thích hợp với vinh quang ấy. Nó chỉ có thể thỏa mãn, khi, được trình bày ra, nó nắn linh hồn thành cùng một hình ảnh, và điều hòa nó với chính nó, nghĩa là, "Tôi trông đợi về sau sẽ thấy mặt phước hạnh của Đức Chúa Trời, và chính mình sẽ được phước hay thỏa mãn bởi vinh quang của Ngài vừa xuất hiện trước tôi, vừa truyền chính nó sang tôi." Nói tóm lại, vì vậy, tôi hiểu chữ ấy là, "vinh quang của Đức Chúa Trời" như biến đổi, hay như tự khắc ghi chính nó. Nếu, vì vậy, vinh quang, đối tượng của sự nhìn xem của linh hồn, sẽ bị bất cứ ai cho là có ý nói trong đó, tôi không tranh cãi; chỉ giả định rằng, đối tượng ấy được hiểu không phải một cách vật chất, hay chỉ tiềm năng, như vật tự nó được xem xét một cách hữu hình; mà một cách hình thức, và trong esse actuali objecti; nghĩa là, như nay thật sự đang khắc ghi chính nó, hay như hàm ý một sự khắc ghi như vậy, trên linh hồn đang chiêm ngưỡng; vì chỉ như vậy nó mới tạo ra niềm vui và sự thỏa mãn như vậy cho linh hồn, như điều phải tiếp theo. Như trong cách nói này, "một người như thế lấy làm vui thích trong sự hiểu biết," rõ ràng sự hiểu biết phải được hiểu ở đó cả một cách khách quan, về những điều được biết; và chủ quan, về sự nhận thức thật sự những điều ấy; vì, hiển nhiên, cả hai phải cùng nhau tác động để đem lại niềm vui cho ông ta: cũng vậy, bất cứ ai suy xét một cách chú ý sẽ thấy, vinh quang phải được hiểu trong đoạn ấy, "Chúng ta vui mừng trong sự trông cậy vinh hiển của Đức Chúa Trời," Rô-ma 5:2. Đó là vinh quang của Đức Chúa Trời vừa được bày tỏ vừa được tiếp nhận; sự Ngài trưng bày và thông truyền vinh quang ấy, theo sự vô biên của Ngài, và sự chúng ta tham dự vinh quang ấy, theo mức độ của chúng ta, phải cùng nhau tác động cho sự thỏa mãn đời đời của chúng ta. Trong đó câu châm ngôn của Platon có sự thật hiển nhiên; Voluptatis generatio est ex infiniti et finiti copulatione. "Niềm vui chắc chắn ở đây được tạo nên từ một điều hữu hạn và một điều vô hạn, gặp nhau." Nó không phải (như nhà triết học nói,) một χωριστὸν mà là một κτητόν τι, không phải bất cứ điều gì tách rời khỏi linh hồn, mà là điều gì đó nó sở hữu, mới có thể làm cho nó hạnh phúc. Nó không hạnh phúc bởi một hạnh phúc không được thông truyền, cũng không vinh hiển bởi một vinh quang không được thông truyền. Thật vậy, việc bày tỏ một vinh quang như vậy cho một linh hồn không vinh hiển, không thánh khiết, hẳn sẽ hành hạ hơn là thỏa mãn. Vinh quang tương lai của các thánh đồ vì vậy được gọi, (Rô-ma 8:18,) εἰς ἡμᾶς, một vinh quang sẽ được bày tỏ trong họ (hay vào trong họ, như chữ ấy biểu thị.) Và trong những lời trước đó, sứ đồ đoan chắc với những người cùng chịu khổ với Đấng Christ, rằng họ sẽ cùng được vinh hiển với Ngài. Chắc chắn ý nghĩa của chữ ấy, khái niệm hình thức của sự vinh hiển hóa, không thể hàm ý ít đến mức chỉ là một khán giả của vinh quang; nó phải biểu thị việc được làm cho vinh hiển.

Việc châm ngôn chung và đúng đắn, rằng ân điển và vinh quang chỉ khác nhau về mức độ, cũng không thể hiểu được theo cách khác. Vì chắc chắn điều ấy không bao giờ có thể lọt vào tâm trí của một người tỉnh táo (dù một số người nói một cách nguy hiểm như thế nào, mà có thể đã như vậy nếu học thức quá nhiều đã không khiến họ điên cuồng, sẽ được lưu ý ở chỗ của nó), rằng vinh quang khách quan, và ân điển trong các thánh đồ, là cùng một vật theo loài (huống chi là cùng một vật theo số). Thật vậy, Kinh Thánh thường diễn đạt phước hạnh tương lai, bằng việc nhìn xem Đức Chúa Trời. Nhưng ở nơi cụm từ ấy được dùng để biểu thị riêng phước hạnh ấy, rõ ràng (như trong lãnh vực thấp hơn của ân điển, những chữ về sự hiểu biết thường hàm ý tình cảm, và những ấn tượng tương ứng trên linh hồn) nó phải được hiểu về sự nhìn xem biến đổi đầy tình cảm, là sự nhìn xem mà sự phù hợp với Đức Chúa Trời gắn bó chặt chẽ nhất với nó một cách không thể tách rời. Và, để chúng ta có thể hiểu được bấy nhiêu, chúng được nhắc tới ở nơi khác cả hai cùng nhau một cách rõ ràng, như những thành phần chung tạo nên phước hạnh của một thánh đồ; như trong những lời đầy ý nghĩa rõ ràng và phong phú; "Khi Ngài hiện đến, chúng ta sẽ giống như Ngài; vì chúng ta sẽ thấy Ngài như Ngài vốn có." Câu Kinh Thánh ấy tôi coi là một lời bình giải rõ ràng về câu này: và tôi thấy khó có thể cho rằng chúng nên nói gần như cùng những lời như vậy, mà lại không có ý nói cùng một ý nghĩa. Quý vị có trong cả hai câu cùng một thời điểm, "khi Ngài hiện đến—khi tôi thức dậy:" cùng một chủ thể, người công chính, "sinh bởi Đức Chúa Trời" (so sánh phần cuối của chương trước với phần đầu của chương này), và "Tôi, trong sự công chính:" cùng một sự nhìn xem, "chúng ta sẽ thấy Ngài như Ngài vốn có—Tôi sẽ nhìn xem mặt Ngài:" cùng một sự đồng hóa, "Chúng ta sẽ giống như Ngài—Tôi sẽ được thỏa mãn với hình tượng của Ngài;" (về σχέσις, hay mối quan hệ, mà sự nhìn xem và sự đồng hóa này có với nhau, sẽ được suy xét ở chỗ của nó). Vì vậy tôi cho rằng không khái niệm nào trong hai khái niệm về hình tượng của Đức Chúa Trời này loại trừ khái niệm kia. Nếu được hỏi, khái niệm nào chủ yếu được có ý nói? Điều ấy không cần được xác định: Nếu là khái niệm sau, nó giả định khái niệm trước; nếu là khái niệm trước, nó suy ra khái niệm sau. Không có khái niệm trước, khái niệm kia không thể có; không có khái niệm kia này, khái niệm trước không thể thỏa mãn.

Nếu còn ai không đồng ý với cách giải thích này về câu Kinh Thánh này, hãy để họ gán giáo lý được đề ra từ nó, cho câu Kinh Thánh khác được nhắc tới sau cùng ấy (câu ấy chỉ không có sự nhắc tới rõ ràng về một sự thỏa mãn tiếp theo, như câu này có; do đó, vì đầy đủ hơn về phương diện này, suy nghĩ của tôi đã hướng về câu này.) Chỉ đồng thời hãy suy xét, việc tưởng tượng ra một ý nghĩa khác, và cho rằng nó có thể có, dễ hơn biết bao so với việc bác bỏ ý nghĩa này, hay chứng minh nó là không thể có. Ý nghĩa này có thể đúng đến mức nào, phải để cho sự phán xét của người vô tư; với người ấy, việc thêm vào rằng, như vậy nó đã được các nhà giải thích (tôi có thể mạo muội nói là phần đông) thuộc mọi loại hiểu như vậy, có thể không phải là không đáng kể. Tuy nhiên, số ít được đính kèm* (vì tôi không thấy cần thiết, cũng không có sự tiện lợi hiện tại để viện dẫn nhiều) sẽ đủ để tránh bất cứ sự quy chụp nào về tính đơn độc hay mới lạ.

CHƯƠNG II

Một đề xuất tóm tắt về giáo lý chứa trong câu Kinh Thánh này.

Một sự phân chia giáo lý ấy thành ba đầu mục riêng biệt của bài diễn thuyết; tức là I. Chủ thể đủ tư cách. II. Bản chất. III. Thời điểm của phước hạnh được nói tới ở đây. Đầu mục thứ nhất trong số này được đưa vào suy xét, nơi tư cách, sự công chính, được bàn tới. Về tư cách ấy được chỉ ra, 1. Nó là gì. 2. Nó làm cho người ta đủ tư cách như thế nào.

Nay ý nghĩa đã nêu trên của các lời lẽ được giả định, thì xem ra luận điểm chính đáng của câu Kinh Thánh này, là,—Phước hạnh của người công chính trong đời sau, hệ tại trong việc nhìn xem và tham dự vinh quang của Đức Chúa Trời, cùng với sự thỏa mãn phát sinh từ đó. Trong bản tóm tắt này về giáo lý chứa đựng ở đây, ba đầu mục tổng quát của bài diễn thuyết hiện ra trước mắt chúng ta:—Chủ thể, bản chất, và thời điểm của phước hạnh này:—Hay nó thuộc về ai, nó hệ tại trong điều gì, và nó sẽ được hưởng khi nào.

Thứ nhất.—Chúng ta bắt đầu với việc suy xét chủ thể mà phước hạnh này thuộc về. Và chúng ta thấy nó được diễn đạt trong câu gốc chỉ bằng những lời này, "Tôi—trong sự công chính;" mà có nghĩa tương đương với, một người công chính với tư cách như vậy. Chúng trình bày cho chúng ta chủ thể của phước hạnh này trong những tư cách chính đáng của nó; trong đó, công việc của chúng ta là suy xét tư cách của nó, sự công chính, mà chỉ dưới khái niệm ấy nó mới liên quan tới bài diễn thuyết hiện tại; và về tư cách ấy, hai điều cần được tra xét;—nó hàm ý điều gì, và—nó làm cho người ta đủ tư cách như thế nào.

1. Nó hàm ý điều gì. Tôi hiểu sự công chính ở đây là đối nghịch với sự gian ác trong câu trước (như đã được ám chỉ trước đây;) và vì vậy hiểu nó trong một phạm vi ngang bằng, không phải về sự công chính riêng biệt, mà về sự công chính phổ quát. Nghĩa là, không phải nhân đức riêng biệt khiến người ta trao cho mỗi người quyền của họ (trừ phi trong mỗi người ấy, quý vị cũng muốn bao gồm chính Đức Chúa Trời phước hạnh, Chúa chung tối cao của mọi người), mà là một sự ngay thẳng phổ quát của lòng và đời sống, bao hàm không chỉ sự công bằng đối với loài người, mà cả lòng tin kính đối với Đức Chúa Trời nữa. Một sự phù hợp với luật pháp nói chung, trong phạm vi tối đa của nó, đối nghịch một cách đầy đủ với tội lỗi (vốn thật sự có phạm vi rộng hơn sự gian ác; và sự công chính tương xứng với điều này và điều kia trong những phương diện khác nhau ra sao, chúng ta sẽ thấy ngay sau đây) như tội lỗi ấy, một cách tổng quát, được nói là ἀνομία, một sự vi phạm luật pháp, I Giăng 1:9; 3:4. Trong số các nhà luân lý,* một khái niệm bao quát như vậy về sự công chính, bao hàm mọi nhân đức khác, không phải là không được biết tới. Nhưng trong Kinh Thánh, đó là cách hiểu thông thường hơn nhiều của nó. Việc đưa ra các trường hợp sẽ là giả định quá nhiều sự thiếu hiểu biết nơi độc giả; và việc liệt kê các đoạn mà thuật ngữ này được dùng theo nghĩa rộng ấy, sẽ là một gánh nặng không cần thiết quá lớn cho người viết. Việc đối chiếu người công chính và kẻ ác, và người công chính và tội nhân, trong ngôn ngữ thánh, quen thuộc biết bao! Và sự công chính, theo khái niệm của Kinh Thánh, đồng phạm vi với toàn bộ luật pháp của Đức Chúa Trời đến mức nào, thì một đoạn ấy đủ để tỏ ra, nơi có lời rằng về Xa-cha-ri và Ê-li-sa-bét, rằng "cả hai đều công chính trước mặt Đức Chúa Trời, bước đi không chỗ trách được trong mọi điều răn và lễ nghi của Chúa," Lu-ca 1:5, 6. Thật vậy, khi các chữ tin kính hay thánh khiết đi kèm với thuật ngữ này, ý nghĩa của nó được chia sẻ và phân chia cùng với chúng, đến nỗi chúng biểu thị, trong trường hợp ấy, sự phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời trong các bổn phận của bảng thứ nhất, và thuật ngữ này bị giới hạn vào các bổn phận của bảng thứ hai: bằng không, khi được đặt một mình, nó biểu thị toàn bộ bổn phận của con người, như các cách diễn đạt khác cũng vậy trong cùng trường hợp, đặc biệt là cách diễn đạt sau cùng trong số chúng.

Vì dường như việc lưu ý tới bất cứ sự gian ác nào được kể cho của loại người đối nghịch, ngoài điều thật sự có trong họ, và nhờ đó họ có thể được mô tả một cách thích hợp, không nằm trong ý định hiện tại của văn mạch: cho nên, tôi cho rằng, sự công chính được kể cho không có ý nói ở đây, tức là sự công chính vốn có trong con người của Đấng Trung Bảo; mà là sự công chính thật sự thuộc về một con cái của Đức Chúa Trời, và mô tả về người ấy. Cũng đừng ai cho là lạ, rằng mọi điều kiện cần thiết cho sự cứu rỗi của chúng ta không được tìm thấy cùng nhau trong một câu Kinh Thánh. Sự công chính của Đấng mà chúng ta phải thờ phượng như Đấng đã được làm "tội lỗi vì chúng ta để chúng ta có thể được làm sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài," có một phạm vi cao hơn nhiều, riêng biệt và thích hợp cho chính nó. Sự công chính mà chúng ta nay nói tới, trong vị trí thấp hơn và phụ thuộc của chính nó, cũng cần thiết phải vừa có được vừa hiểu được. Nó phải được hiểu bằng cách xem xét nó trong quy tắc của nó, mà trong sự phù hợp với quy tắc ấy nó đứng vững; quy tắc ấy hẳn phải là một luật pháp nào đó của Đức Chúa Trời. Đã có hai luật pháp do Đức Chúa Trời ban cho loài người, làm thước đo của một sự công chính phổ quát, luật này dành cho con người vô tội, luật kia dành cho con người sa ngã; chúng được sứ đồ phân biệt dưới các tên gọi luật việc làm, và luật đức tin, Rô-ma 3:27. Không bao giờ có thể có chuyện bất cứ người con sa ngã nào của A-đam được gọi là công chính bởi luật đầu tiên trong hai luật ấy, vì sự công chính của luật ấy hệ tại trong một sự vâng lời hoàn hảo và không tội lỗi. Do đó, luật sau là thước đo và quy tắc duy nhất của sự công chính này, tức là luật đức tin; hay phần ấy của sự mặc khải Phúc Âm chứa đựng và bày tỏ bổn phận của chúng ta, điều chúng ta phải trở nên và phải làm để được phước hạnh; xét về nội dung của nó, là toàn bộ luật đạo đức, trước đây thuộc về giao ước việc làm, được điều hòa với tình trạng của những tội nhân sa ngã, bằng những sự giảm nhẹ và khoan dung của Phúc Âm, bằng những điều răn thêm vào về sự ăn năn và đức tin nơi một Đấng Trung Bảo, cùng với mọi bổn phận khác liên quan tới Đấng Trung Bảo, với tư cách như vậy; và được khoác một hình thức mới vì nay nó được đưa vào trong hiến pháp của giao ước ân điển. Quy tắc này, dù trong toàn bộ của nó có thể thuộc về một khái niệm chung, như là luật đứng vững, bắt buộc của vương quốc trung bảo của Đấng Christ; thế nhưng, tùy theo nội dung khác nhau của nó, các nghĩa vụ của nó và các hình phạt kèm theo cũng khác nhau. Xét về nội dung của nó, nó phải được hiểu là đòi hỏi;

(1.) Sự hiện hữu đơn thuần và tính chân thật của những nguyên tắc ân điển ấy, cùng với các hành vi cốt yếu của chúng (khi có cơ hội) được bày tỏ trong đó, đối lập với sự hư không và giả dối của chúng.

(2.) Mọi mức độ và sự tăng trưởng có thể có của các nguyên tắc và hành vi ấy, đối lập với bất kỳ sự thiếu sót hay khiếm khuyết nhỏ nhất nào. Về phương diện trước, luật ấy đo lường chính bản chất của sự công chính này, và truyền dạy những điều liên quan đến sự hiện hữu của người công chính với tư cách là người công chính. Về phương diện sau, luật ấy đo lường mọi mức độ được thêm vào của sự công chính này (mà các quan hệ, khi chúng có một nền tảng có thể thay đổi, đều chấp nhận), truyền dạy những điều liên quan đến sự trọn vẹn của người công chính. Về phương diện trước, sự công chính đối lập với sự gian ác, như trong lời của tác giả Thi Thiên: "Tôi đã giữ các đường lối của Đức Giê-hô-va, và không gian ác lìa bỏ Đức Chúa Trời tôi — vậy nên Đức Giê-hô-va đã báo đáp tôi theo sự công chính của tôi," (Thi Thiên 18:21, 24;) về phương diện sau, sự công chính đối lập với tội lỗi, mà sứ đồ coi sự bất chính có cùng phạm vi với tội lỗi, trong những lời này: "Nếu chúng ta nói mình không có tội, chúng ta tự lừa dối mình," v.v. "Nếu chúng ta xưng tội mình, thì Ngài là thành tín và công chính để tha tội cho chúng ta, và tẩy sạch chúng ta khỏi mọi sự bất chính." Theo đó, các hình phạt của luật ấy cũng khác nhau. Vì ở chỗ luật ấy truyền dạy điều trước trong hai điều này, tức bản chất của sự công chính này, đối lập với sự vắng mặt hoàn toàn của nó, luật ấy cấu thành các điều kiện của sự cứu rỗi, và bắt buộc dưới hình phạt là sự chết đời đời. Như đức tin, sự ăn năn, tình yêu thương, sự vâng phục, v.v. được đòi hỏi: "Nếu các ngươi không tin rằng Ta là Đấng ấy, các ngươi sẽ chết trong tội lỗi mình. Ai không tin thì đã bị đoán xét rồi. — Cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời vẫn ở trên người ấy," Giăng 8:24; 3:18, 36. "Nếu các ngươi không ăn năn, các ngươi đều sẽ bị hư mất như vậy. Hãy ăn năn, để tội lỗi các ngươi được xóa đi. — Đức Chúa Trời đã tôn Ngài lên làm Vua và Đấng Cứu Rỗi, để ban sự ăn năn và sự tha tội," Lu-ca 13:3, 5; Công Vụ 3:19; 5:31. "Nếu có ai không yêu mến Chúa Giê-xu Christ, thì người ấy đáng bị rủa sả, ma-ra-na-tha," I Cô-rinh-tô 16:22. "Ai yêu cha hay mẹ hơn Ta thì không xứng đáng với Ta," v.v. Ma-thi-ơ 10:37. "Nếu có ai đến cùng Ta mà không ghét cha mẹ, vợ con, anh em, chị em, và cả mạng sống mình nữa, (tức là, như câu Kinh Thánh trước giải thích câu này, 'không yêu họ kém hơn Ta,') thì người ấy không thể làm môn đồ Ta," (Lu-ca 14:26;) nghĩa là, trong khi người ấy còn giữ tâm trạng như hiện nay, người ấy tất phải hoàn toàn không có quan hệ gì với Ta, và không thể nhận được ích lợi gì bởi Ta, cũng như người ấy không thể được dạy dỗ, và không thể tiếp nhận những lời dạy dỗ tiếp theo của Ta, cũng không có khả năng nhận lãnh các điều răn hay các đặc ân thuộc về địa vị môn đồ. "Ngài là tác giả của sự cứu rỗi đời đời cho mọi kẻ vâng lời Ngài; và sẽ đến trong lửa hừng để báo thù những kẻ không biết Đức Chúa Trời, và không vâng theo Phúc Âm của Ngài; là những kẻ sẽ bị phạt bằng sự hư mất đời đời, xa cách mặt Chúa," v.v. Hê-bơ-rơ 5:9; II Tê-sa-lô-ni-ca 1:8, 9, v.v. Ở đây, chỉ có tính chân thật của từng điều đòi hỏi ấy là bị đòi hỏi và kêu gọi dưới một hình phạt nghiêm khắc như vậy; vì người nào chân thật là tín hữu, là người ăn năn, là người yêu mến Đức Chúa Trời hay Đấng Christ, là thần dân vâng phục, thì không thể mang danh hiệu ngược lại, và do đó không phải chịu, theo nội dung của luật này, hình phạt như một kẻ vô tín, một người không ăn năn, một kẻ thù, một kẻ phản loạn.

Khi luật ấy truyền dạy điều sau, tức mọi bổn phận tiếp theo, trong suốt hành trình mà linh hồn đã chân thật phải hướng tới sự trọn vẹn, thì mặc dù luật ấy không bắt buộc phải giữ điều đó dưới hình phạt bị đoán phạt đời đời, ngoại trừ khi những sự sao nhãng và lầm lỗi ấy quá nghiêm trọng và kéo dài đến mức không thể phù hợp với tính chân thật, nhưng những điều truyền dạy như vậy cũng không hoàn toàn không có hình phạt; mà ở đây luật ấy bắt buộc, dưới những hình phạt nhẹ hơn, — sự ẩn mặt của Đức Chúa Trời, và những sự nghiêm khắc cùng sửa phạt khác của người Cha. Những kẻ chỉ phạm tội như vậy thì "bị Chúa sửa phạt, để khỏi bị đoán xét với thế gian," I Cô-rinh-tô 11:32. "Sự gian ác của họ bị thăm viếng bằng roi vọt, và sự vi phạm của họ bằng đòn đánh, dù sự nhân từ không bị cất đi," Thi Thiên 89:32, 33. Thật vậy, và trong khi họ còn thiếu sự thánh khiết trọn vẹn, thì phước hạnh của họ cũng chưa trọn vẹn; điều này phải được thừa nhận là một hình phạt rất nặng nề, nhưng ngắn ngủi một cách không thể tưởng tượng được so với những gì xảy đến cho những kẻ đơn thuần là bất chính. Việc luật ấy bắt buộc một cách khác nhau như vậy là hiển nhiên; vì luật ấy không kết án vào sự chết đời đời không có phương cứu chữa, vì sự thiếu sót nhỏ nhất; vì nếu vậy, còn có luật nào khác sẽ giải cứu khỏi bản án này? Hoặc luật này còn là luật giải cứu ở chỗ nào? Thế mà luật ấy vẫn đòi hỏi sự trọn vẹn, rằng "chúng ta làm cho nên thánh trọn vẹn trong sự kính sợ Đức Chúa Trời," (II Cô-rinh-tô 7:1;) rằng "chúng ta được trọn vẹn như Cha chúng ta ở trên trời là trọn vẹn," Ma-thi-ơ 5:48. Và nếu không, luật ấy chỉ bắt buộc những bổn phận nào mà nó coi là đơn thuần cần thiết cho sự cứu rỗi, thì những sự thiếu sót và lầm lỗi vẫn phù hợp với tính chân thật sẽ không phải là tội lỗi; vì chúng không bị ngăn cấm bởi bất kỳ luật nào đang có hiệu lực hiện nay (trừ khi chúng ta muốn luật tự nhiên đứng riêng như một luật riêng biệt, vừa khác với luật việc làm, vừa khác với luật ân điển; điều này không cần thiết; nhưng như lúc đầu nó thuộc về luật trước, thì nay nó thuộc về luật sau, như sẽ được trình bày thêm ngay sau đây.) Vì cho rằng luật việc làm, theo hình thức và nội dung riêng của nó, vẫn còn bắt buộc, tức là cho rằng mọi người đều ở dưới sự đoán phạt không còn hy vọng, vì mọi người đều đã phạm tội. Và hơn nữa, luật ấy sẽ bắt buộc phải gạt bỏ mọi sự quan tâm đến Đấng Christ, và tìm kiếm phước hạnh mà không có Ngài; thật vậy, luật ấy sẽ bắt buộc một điều tự nhiên không thể làm được, một điều mâu thuẫn, là làm cho điều đã xảy ra trở thành chưa từng xảy ra; một tội nhân tìm kiếm hạnh phúc bằng cách chưa từng phạm tội. Vì vậy, luật ấy không thể hoàn toàn, theo hình thức của chính nó, như lúc đầu đã được lập ra và đặt trên con người, còn có hiệu lực bắt buộc hiện nay và tiếp tục đối với con người. Nhưng luật ấy có hiệu lực, hay không có hiệu lực, ở phần nào và về phương diện nào, thì nay sẽ được trình bày rõ ràng hơn. Ở đây hãy biết rằng, luật tự nhiên, cùng với những điều bổ sung thích hợp, đã trở thành một hiến pháp được hình thành; hiến pháp này, khi bị vi phạm bởi sự sa ngã, đã trở nên vô ích đối với mục đích mà nó được lập ra, — là giữ con người trong giới hạn của bổn phận phải gắn liền với phước hạnh của người ấy. Vì vậy, hiến pháp mới của luật ân điển đã được lập ra và thiết lập, hiến pháp này thay đổi, thêm vào, bớt đi, nới lỏng, hoặc tăng cường luật cũ, tùy theo nội dung của nó, nhu cầu cấp bách trong trường hợp của con người, và mục đích cùng ý định đầy ân điển của Đức Chúa Trời có thể cho phép và đòi hỏi. Về lời hứa (ngụ ý trong lời đe dọa) thì nó đã chấm dứt; vì tội lỗi đã giải trừ nghĩa vụ của Đấng đã hứa. Về điều răn, phần tích cực được bày tỏ rõ ràng đã bị bãi bỏ; về phần tự nhiên, như việc bãi bỏ nó không cần thiết, thì cũng không thể được; vì nền tảng của nó vững bền hơn trời và đất. Về lời đe dọa hình phạt, chúng ta phải hiểu hai điều trong đó; thứ nhất, rằng đối với mỗi sự vi phạm, một hình phạt tương xứng phải trở nên đáng phải chịu: thứ hai, rằng món nợ này cuối cùng sẽ bị đòi hỏi; hay, rằng Đức Chúa Trời thật sự giáng hình phạt xứng đáng một cách trọn vẹn và đầy đủ trên chính người phạm tội. Điều thứ nhất trong hai điều này, theo nghĩa chặt chẽ và đúng đắn nhất, là tự nhiên, và do đó cũng không thể thay đổi; sự đáng phải chịu này phát sinh trực tiếp từ quan hệ giữa một thọ tạo có lý trí phạm tội với Đấng Tạo Hóa của mình. Do đó, nó cũng có thể nhận biết được chỉ bằng ánh sáng tự nhiên. Người ngoại được nói là (Rô-ma 1:32) "đã biết sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời, rằng những kẻ làm những việc như vậy (như đã được nhắc đến ở đó) thì đáng chết." Và từ đó mà việc nhắc đến và nỗi sợ hãi về một Nữ thần Báo thù, và một ἔκδικον ὄμμα, "một vị thần báo thù, và một con mắt báo thù" trên họ, đã trở nên thường xuyên nơi họ. "Vì vậy (như nhà học giả Grotius nói) dù chưa từng có một luật hình phạt nào; thì một hành vi của con người, tự nó có sự xấu xa, dù là nội tại, từ bản chất bất biến của sự việc, hay thậm chí là ngoại tại, từ mệnh lệnh trái ngược của Đức Chúa Trời, cũng đã đáng bị trừng phạt, và trừng phạt rất nặng nề." Nay điều mà một hiến pháp tùy ý đã không tạo ra, thì nó cũng không thể hủy bỏ; nhưng nó có thể thêm sức mạnh, và xác nhận điều đó. Nhưng nay về điều thứ hai, rằng món nợ này phải được đòi hỏi một cách trọn vẹn và đầy đủ nơi chính tội nhân; mặc dù điều đó cũng là tự nhiên, nhưng không phải theo nghĩa chặt chẽ và đúng đắn nhất; nghĩa là, nó phù hợp và thích hợp với bản chất của sự việc; chứ không phải là điều mà bản chất ấy đòi hỏi một cách tất yếu đến mức không thể miễn trừ trong bất kỳ điều kiện nào. Nó tự nhiên như việc con trai thừa hưởng từ cha mình, mà đôi khi, vì những lý do chính đáng, vẫn có thể được sắp đặt khác đi. Đó là điều mà, nếu được thực hiện, công lý không thể không chấp thuận; chứ không phải là điều mà công lý đòi hỏi một cách chặt chẽ và không thể thiếu: hay, đó là một món nợ mà công lý có thể đòi hỏi, nhưng cũng có thể, mà không bất công, vì những lý do có giá trị, được tha thứ. Vì vậy, điều thứ nhất trong hai điều này, hiến pháp mới không hề vi phạm hay làm suy yếu, mà còn xác nhận và tăng cường. Điều thứ hai, hiến pháp mới miễn trừ đến mức, vì sự thỏa mãn do Đấng Cứu Chuộc đã thực hiện, món nợ do tội lỗi gây ra được tha cho tội nhân thật sự ăn năn và tin, và tiếp tục chân thật (dù chưa trọn vẹn) vâng lời trong tương lai. Nhờ đó, những lỗi lầm sau đó của người ấy, vẫn phù hợp với tính chân thật như vậy, thật sự không khiến người ấy phải chịu những hình phạt khác, ngoài những lời quở trách và sửa phạt của người Cha đã được nhắc đến trước đây. Nhưng phần thứ hai đáng chú ý này trong lời đe dọa hình phạt, tức việc xác định hình phạt đầy đủ cho chính người vi phạm, hiến pháp mới không miễn trừ cho những người khác (tức những người trưởng thành, và những người hiện đang có khả năng tự nhiên để hiểu ý muốn của Đấng Lập Luật về điều này) ngoài những người đã được mô tả trước đây; mà còn nói rõ ràng rằng, "Ai không tin Con, sẽ không thấy sự sống, nhưng cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời vẫn ở trên người ấy," Giăng 3:36. Rằng "sự thạnh nộ và cơn giận, hoạn nạn và thống khổ, sẽ giáng trên mọi linh hồn của người làm điều ác," Rô-ma 2:8, 9.

Vì vậy, phần mang tính răn dạy về đạo đức của luật việc làm, không còn hiệu lực như quy tắc bổn phận của con người, khi xét cùng với lời hứa; nghĩa là, nay nó không còn nói với bất kỳ ai rằng: "Hãy làm điều này, (tức là vâng lời trọn vẹn mà chưa từng phạm tội,) để ngươi được sống:" cả hai điều mà người ấy có bổn phận phải nhìn cùng nhau; điều trước, như chứa đựng quy tắc; điều sau, một phần, là mục đích của sự vâng lời của người ấy: nhưng nó vẫn có hiệu lực ngay cả bởi chính hiến pháp mới, như quy tắc phán xét của Đức Chúa Trời, khi xét cùng với lời đe dọa hình phạt, trên mọi người mà luật ân điển không giải cứu, vì họ không đạt đến các điều kiện của nó; những người mà luật tiếp theo này cũng đặt dưới một sự đoán phạt nặng nề hơn nữa. Vì ở đâu bổn phận vâng lời bị vi phạm, thì bổn phận chịu hình phạt tự nhiên xảy ra. Vậy chúng ta thấy luật việc làm có hiệu lực đến đâu, và không có hiệu lực đến đâu. Nhưng việc luật ấy, trong mức độ còn hiệu lực, phải được coi là đã được đưa vào hiến pháp mới của luật ân điển, là điều hiển nhiên. Vì nó đã được sửa đổi mới, và đã nhận một khuôn mẫu và dấu ấn mới bởi luật này; luật này nay đã trở thành (trong mức độ nó được công bố) quy tắc thường trực của chính quyền trên thế giới sa ngã. Hành vi sửa đổi chính yếu trong việc này, là sự miễn trừ. Nay điều này, thật vậy, có thể được hiểu, hay có thể được nhận theo nghĩa mà trong đó nó chỉ thuộc về phần thi hành của chính quyền; nghĩa là, khi nó không phải là hành vi của cùng một quyền lực đã lập ra luật; như trường hợp chỉ có việc thi hành một hình phạt đáng phải chịu được miễn trừ, điều này có thể được thực hiện, trong một số trường hợp, bởi một quan tòa chỉ là người thi hành luật, chứ không phải là người lập ra nó; vì (như có thể giả định) người ấy được luật ấy cho phép làm điều đó, hoặc bởi một thẩm quyền gắn liền với chức vụ của người ấy, hoặc bởi các chỉ thị, để lại cho người ấy một phạm vi nào đó để xử lý các công việc xét xử của mình một cách tùy nghi, theo những dịp hiện tại sẽ chỉ dẫn. Thế mà bởi không một điều nào trong những điều này mà luật sẽ có bất kỳ thay đổi nào; nhưng đây là sự miễn trừ theo nghĩa ít đúng đắn hơn. Theo nghĩa đúng đắn và nổi tiếng hơn, sự miễn trừ thuộc về phần lập pháp của chính quyền, là hành vi của cùng một quyền lực đã lập ra luật trước, nay được miễn trừ; và là hành vi cùng loại, tức là lập pháp, việc lập ra một luật mới làm thay đổi luật trước mà nó có quan hệ với, do đó nó thường được kể vào số những điều làm thay đổi luật. Và trường hợp ở đây cũng vậy. (Xem Suarez, de Legibus.) Luật trước được miễn trừ bằng việc lập ra một luật mới, luật mới này thay đổi và biến đổi nó về nội dung và cấu trúc, và về mục đích trực tiếp hơn, như đã được trình bày; và một luật đã bị thay đổi thì không còn là cùng một luật nữa.

Việc phần đe dọa hình phạt của luật việc làm liên quan đến phần răn dạy, để cùng với nó cấu thành món nợ hình phạt, nay nằm trong phạm vi luật của Đấng Cứu Chuộc, cũng không có gì lạ chút nào. Vì nhờ việc luật này được áp dụng và thúc giục trên lương tâm của tội nhân, Ngài thực hiện một phần chuẩn bị cần thiết trong công việc của Ngài cho sự phục hồi của họ, tức là đánh thức họ, hạ họ xuống; và đưa họ đến sự tuyệt vọng chính đáng và hữu ích về sự giải cứu và giúp đỡ, bằng cách nào khác ngoài bàn tay đầy thương xót và sự ban cho đầy ân điển của Ngài; và khiến họ nhờ đó có khả năng tiếp nhận những sự áp dụng tiếp theo của Ngài. Việc cắt hay rạch, cùng với những sự nghiêm khắc khác như vậy, là một phần công việc thích hợp và hữu ích của người thầy thuốc phẫu thuật, cũng như việc áp dụng các thuốc chữa lành; chúng cũng không có cùng ý định và mục đích như những vết thương do kẻ thù gây ra, là lấy đi sự sống; mà là cứu sự sống. Và vấn đề không còn nghi ngờ gì nữa, rằng sự xác định nghiêm khắc nhất về hình phạt phải được hiểu là xứng đáng thuộc về tội lỗi nhỏ nhất, cũng có chỗ đứng, và hiện rõ ràng để xem, trong lời tuyên bố công khai, và trong số các quyết định hay sắc lệnh của Đấng Cứu Chuộc. Ở đó chúng ta đọc rằng, "hễ ai nói với anh em mình rằng: đồ ngốc, sẽ bị nguy hiểm về lửa địa ngục," Ma-thi-ơ 5:22: (thật vậy, và những mức độ thấp hơn của cùng loại tội lỗi ấy, cũng khiến người ta phải chịu những mức độ thấp hơn của cùng loại hình phạt ấy, như lời của Đấng Cứu Rỗi của chúng ta phải được hiểu, nếu chúng ta chú ý đến ý nghĩa rõ ràng của lối nói bóng và mượn của Ngài.) Rằng "tiền công của tội lỗi là sự chết," Rô-ma 6:23. Rằng "phàm những kẻ cậy các việc làm của luật pháp đều ở dưới sự rủa sả; vì có chép rằng: Đáng rủa thay là kẻ nào không bền đỗ trong mọi điều đã chép trong sách luật pháp để làm theo," Ga-la-ti 3:10, 22. Và chúng ta được bảo rằng, Kinh Thánh (là lời của Đấng Christ, và được viết không phải cho con người vô tội, mà cho con người sa ngã) đã kết luận mọi người đều ở dưới tội lỗi. Ở đó chúng ta cũng thấy ý định và mục đích thật sự của cách đối xử thô bạo và nghiêm khắc này với con người, là nhốt họ lại, như những kẻ phạm tội đã bị kết án, như để thi hành án (điều này dường như là ý nghĩa của từ συνέκλεισεν được dùng ở đây), tức là để lời hứa bởi đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ được ban cho những kẻ tin (hay cho những kẻ đang tin, như các từ ấy có thể được đọc). Và hơn nữa, Đức Thánh Linh, Đấng không thở trong luật việc làm, với tư cách là luật việc làm, mà thở trong luật ân điển, thực hiện công việc thuộc về Ngài vì Ngài mang danh là Thánh Linh của sự làm tôi mọi, bằng cách áp dụng và buộc chặt bản án chết, như đáng phải chịu, trên người có tội.

Vì vậy, chúng ta phải hiểu hiến pháp của Đấng Cứu Chuộc có hai phần. Thứ nhất, Sự khẳng định và thiết lập hình phạt đã được xác định từ xưa, đáng phải chịu vì mỗi sự vi phạm; và chắc chắn sẽ giáng trên mọi kẻ không chấp nhận lời đề nghị thương xót tiếp theo theo các điều kiện đã quy định: nhờ đó danh dự và công lý của Đấng Tạo Hóa được bảo toàn và bênh vực, liên quan đến giao ước đầu tiên đã lập với con người; và trường hợp của tội nhân được trình bày rõ ràng trước mặt người ấy, để người ấy có thể hiểu biết rõ ràng và đúng đắn về nó. Thứ hai, Sự ban cho sự tha thứ và sự sống đời đời cho những kẻ ăn năn thật lòng về tội lỗi mình, và trở lại cùng Đức Chúa Trời; tin nơi Đấng Trung Bảo, và phó thác mình cho ân điển và sự cai trị của Ngài, để được Ngài dẫn dắt, và được Ngài làm cho đẹp lòng Đức Chúa Trời trong sự trở lại của mình; và tiếp tục chân thật trong điều này cho đến cuối cùng: nhờ đó sự thương xót diệu kỳ của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ được bày tỏ, và phương thuốc được cung cấp và bảo đảm cho tội nhân vốn đã hư mất và tuyệt vọng. Và vì vậy hai phần này trong hiến pháp này phải được nhìn nhận, dù riêng biệt, nhưng không tách rời. Tội nhân phải, cùng một lúc, xem cùng một hình phạt là tự nhiên, và bởi sự xác nhận của Đức Chúa Trời, đáng phải chịu đối với mình, nhưng nay được tha một cách đầy ân điển: cùng một phước hạnh là đã mất một cách công chính, nhưng sẽ được phục hồi một cách đầy thương xót, với một sự gia tăng cao cả: và phải thừa nhận cả hai điều này cùng nhau, như tiếng nói của Đấng Cứu Chuộc trong Phúc Âm của Ngài. Sự chết là đáng phải chịu đối với ngươi; phước hạnh đã bị mất vì ngươi đã phạm tội; nhưng nếu ngươi chân thật ăn năn, tin, và vâng lời trong tương lai, thì ngươi được tha thứ, và được quyền hưởng sự sống đời đời.

Vì vậy, nay đã rõ ràng rằng, như luật hay các chỉ thị của tự nhiên thuần túy, được hợp lại cùng với những điều bổ sung thích hợp khác, lúc đầu đã trở thành một hiến pháp trọn vẹn, thích hợp một cách đúng đắn cho sự cai trị con người trong trạng thái vô tội của người ấy, mà danh hiệu luật hay giao ước việc làm rất phù hợp: thì cũng vậy, những chỉ thị tự nhiên ấy, được sao chép lại và làm cho rõ ràng (vì nay chúng đã bị hoen ố, và không còn dễ đọc trong bản tính đã bại hoại của con người) cùng với những sự pha trộn và bổ sung mà trường hợp đòi hỏi, tạo thành và lập nên hiến pháp mang danh hiệu luật hay giao ước ân điển, hay luật đức tin, hay Phúc Âm của Đấng Christ; và hiến pháp này chỉ phù hợp với trạng thái con người sa ngã và hư mất, như thước đo của sự công chính mà người ấy nay phải nhắm đến, và vươn tới. Vì vậy, quy tắc của sự công chính này rõ ràng là luật đức tin, sự mặc khải của Phúc Âm trong đó luật ấy răn dạy về bổn phận, sự công chính này không thể được hiểu là gì khác ngoài dấu ấn của Phúc Âm trên tấm lòng và đời sống của con người; một sự phù hợp về tâm linh và thực hành với sự mặc khải về ý muốn của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ; một tập hợp các ân điển thể hiện mình trong những hành động và cách cư xử thích hợp đối với Đức Chúa Trời và con người; Đấng Christ được hình thành trong linh hồn, hay được mặc lấy; thọ tạo mới trong sự hiện hữu và các hoạt động của nó; lẽ thật đã học được như ở trong Chúa Giê-xu, để cởi bỏ con người cũ, và mặc lấy con người mới. Rõ ràng hơn, chúng ta vẫn có thể thấy sự công chính này nằm ở đâu, dựa trên việc xem trước một vài điều cần phải biết trước để đạt được điều đó. Như là, Sự công chính này là một sự công chính đổi mới, hay sự công chính của một người trước kia là tội nhân, một kẻ sa ngã, hư mất đáng thương, người nhờ đó được phục hồi vào trạng thái đối với Đức Chúa Trời như người ấy đã ở trước khi sa ngã (về một số điều cốt yếu lớn lao, dù trạng thái của người ấy chưa hoàn toàn tốt, trong khi người ấy đang trong khuynh hướng và chuyển động, và sẽ, nhờ một số điều bổ sung chắc chắn, trở nên tốt hơn một cách không thể tả được, khi người ấy đã đạt đến đích và sự yên nghỉ mà người ấy đang hướng tới).

Rằng một thọ tạo có lý trí, nhưng chưa bị tội lỗi làm ô uế, không thể không có một tâm trạng phù hợp với những nhận thức như sau, tức là: Rằng vì nó không phải là tác giả của sự hiện hữu cho chính mình, nên nó không nên chủ yếu tìm cách làm vui lòng và phục vụ chính mình, mà là Đấng đã ban sự hiện hữu cho nó: — rằng nó không thể tiếp tục và hoàn thiện chính mình để đạt phước hạnh hơn là nó có thể tự tạo ra chính mình, và do đó không thể có kỳ vọng nào về điều này, ngoài từ cùng một tác giả của sự hiện hữu của nó: — và từ đó, rằng nó phải tôn kính và nhìn đến Đức Chúa Trời vĩ đại, Đấng Tạo Hóa và Đấng Làm nên nó, như thẩm quyền tối cao mà nó phải kính sợ và vâng lời, và như điều thiện tối cao mà nó phải yêu mến và vui hưởng: nhưng vì nó không thể thực hiện bổn phận nào đối với Ngài, mà không biết Ngài muốn nó làm gì; cũng không có kỳ vọng đặc biệt nào về các ân huệ từ Ngài, mà không biết Ngài sẽ vui lòng ban cho điều gì; và do đó nó có bổn phận phải chú ý đến những sự mặc khải về ý muốn của Ngài liên quan đến cả hai điều này: vì vậy, điều cần thiết là nó phải nhìn đến Ngài dưới một quan niệm dẫn nhập và phục vụ cho mọi hoạt động sẽ được thực hiện đối với Ngài, dưới hai quan niệm trước; tức là như lẽ thật đời đời, không bao giờ sai lầm, có thể tin cậy một cách an toàn, như Đấng không có ý định lừa dối trong bất kỳ sự mặc khải nào, dù là về ý muốn công chính của Ngài, liên quan đến vấn đề bổn phận phải làm, hay về ý muốn tốt lành của Ngài, liên quan đến vấn đề lợi ích sẽ được mong đợi và vui hưởng: — rằng con người đã bội nghịch và phản loạn chống lại Đức Chúa Trời, khi Ngài được xem xét dưới những quan niệm khác nhau ấy; và trở lại cùng Ngài khi một sự ngay thẳng thánh khiết được phục hồi, và người ấy lại trở nên công chính, khi được xem xét dưới cùng những quan niệm ấy: — rằng việc Đức Chúa Trời đối xử với con người là tội nhân để phục hồi người ấy, mà không qua một đấng trung bảo, là điều không phù hợp với sự khôn ngoan, lẽ thật, và công lý theo luật pháp của Đức Chúa Trời; và vì vậy Ngài đã vui lòng trong sự thương xót diệu kỳ lập nên và chỉ định Con một của Ngài là Chúa Giê-xu Christ, Đức Chúa Trời làm người, vào chức vụ và công việc ấy, để qua Ngài, con người có thể trở lại và hòa thuận với chính Ngài, là Đấng mà con người đã vô cớ lìa bỏ; với ý định rằng nay con người sẽ trở nên có cảm tình đối với chính Ngài, qua Đấng Trung Bảo, và trước hết vì vậy đối với chính thân vị của Đấng Trung Bảo, như con người trước kia đã từng, và lẽ ra phải từng, đối với chính Ngài một cách trực tiếp.

Vì vậy, trong khi Đức Chúa Trời đáng được xem xét trong quan hệ với con người, cả trong sự vô tội và sự sa ngã của con người, dưới quan niệm hai mặt đã được nhắc đến trước đây về thẩm quyền tối cao và sự tốt lành; thì Ngài cũng đã lập nên và tôn cao Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, và bày tỏ Ngài cho tội nhân dưới một quan niệm hai mặt tương ứng về một Vua và một Đấng Cứu Rỗi; tức là một Vua và Đấng Cứu Rỗi trung gian, để ban sự ăn năn trước hết; để uốn nắn và hạ thấp tấm lòng của tội nhân, và đưa họ trở lại tư thế thần dân một lần nữa; rồi sau đó, bằng sự tha tội, để phục hồi họ vào ân huệ, và cứu họ khỏi cơn thịnh nộ sẽ đến. Đức Chúa Cha đã khoác lên Ngài thẩm quyền của chính Ngài, và đổ đầy ân điển của Ngài vào Ngài; đòi hỏi tội nhân phải phục tùng quyền cai trị của Ngài, và phó thác mình cho sự thương xót cứu rỗi của Ngài, nay cả hai đều ở trong Con Ngài; để dâng lên Ngài ngay lập tức mọi sự tôn kính và vâng lời, và qua Ngài cuối cùng dâng lên chính Ngài; từ Ngài ngay lập tức mong đợi sự cứu rỗi và phước hạnh, và qua Ngài cuối cùng mong đợi từ chính Ngài. Rằng trong khi tâm linh của con người không thể được tác động để đạt đến tâm trạng này, nếu không có sự can thiệp của một sự khám phá và mặc khải về ý muốn của Đức Chúa Trời cho mục đích này; thì Chúa Giê-xu Christ của chúng ta còn được Đức Chúa Cha chỉ định thêm để mặc khải mọi lời khuyên này của Ngài cho tội nhân; và được nói đến một cách nổi bật trong Kinh Thánh về lý do này, dưới quan niệm về lẽ thật; trong khả năng này, Ngài giới thiệu với tội nhân một cách hiệu quả hơn cả thẩm quyền và ân điển của Ngài. Nhờ đó, chức vụ ba mặt (được ca ngợi nhiều) của Ngài là Vua, Thầy Tế Lễ, và Tiên Tri, (những phần riêng biệt của chức vụ chung của Ngài với tư cách là đấng trung bảo) mà Ngài quản lý để đưa tội nhân đã hư mất trở lại, tương ứng một cách chính xác (nếu bạn xem xét những hành vi và thuộc tính nổi bật hơn của mỗi chức vụ) với quan niệm ba mặt mà dưới đó tâm linh con người luôn phải nhìn đến Đức Chúa Trời và hành động đối với Ngài, dù con người chưa từng sa ngã; và do đó, sự công chính này, gồm sự phù hợp với Phúc Âm, là sự công chính trước kia đã bị mất, với sự bổ sung cần thiết như vậy, khi xét rằng nó đã bị mất, và chỉ có thể được phục hồi bởi một đấng trung bảo.

Vì vậy, nay bạn có thể nhận lấy bản tóm tắt ngắn gọn, và cô đọng nhất mà tôi có thể trình bày, trong những điều sau đây. Nó bao gồm một sự đồng ý vững chắc và hiểu biết đối với lẽ thật của toàn bộ sự mặc khải của Phúc Âm, đến nỗi linh hồn nhờ đó được đưa đến, qua quyền năng của Đức Thánh Linh, để nhận biết một cách cảm nhận được sự bất tuân trước kia của mình đối với Đức Chúa Trời, và sự xa cách khỏi Ngài, tính hợp lý của việc phục tùng Ngài, và tính đáng ao ước của phước hạnh trong Ngài; sự cần thiết của một Đấng Cứu Chuộc để hòa giải và phục hồi nó về với Đức Chúa Trời; những sự hoàn thiện và sự chỉ định của Chúa Giê-xu Christ cho mục đích đó; và từ đó, một sự trở lại ăn năn và vui thỏa với Đức Chúa Trời, như thẩm quyền tối cao và Điều Thiện tối cao, một sự chấp nhận khiêm nhường và vui mừng Chúa Giê-xu Christ của chúng ta như Vua và Đấng Cứu Rỗi của mình, với sự phục tùng thẩm quyền của Ngài, và sự nương cậy nơi ân điển của Ngài, (việc thực hành cả hai điều này đều dựa trên huyết của Ngài), nhìn đến và bám lấy Ngài, như phương tiện duy nhất, qua đó người ấy và các bổn phận của người ấy có thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, hay Đức Chúa Trời và các sự thương xót của Ngài có thể đến gần người ấy; và qua đó người ấy có sự tin chắc để mạo hiểm bước vào việc chấp nhận Đức Chúa Trời theo giao ước, và dâng hiến chính mình cho Ngài, sau đó được theo đuổi đến mức tối đa, bằng một hành trình liên tục sống trong sự kính sợ và yêu mến Ngài, trong sự vâng lời Ngài, và sự tương giao với Ngài qua Đấng Trung Bảo, luôn luôn, trong khi người ấy đang trải qua thời gian lữ hành của mình trong thế giới này, than thở dưới tội lỗi còn lại, và vươn tới sự thánh khiết trọn vẹn; với một sự mong đợi thiết tha (thúc đẩy người ấy kiên nhẫn bền bỉ qua mọi khó khăn) về sự đời đời phước hạnh trong thế giới bên kia. — Việc một sự phù hợp với Phúc Âm như vậy lại được bày tỏ bằng danh hiệu sự công chính, không thể có vẻ lạ lùng đối với những người quen thuộc với ngôn ngữ của Kinh Thánh. Khuôn mẫu đầy ân điển mà Phúc Âm (được làm cho hiệu quả) in dấu trên linh hồn, là vương quốc của Đức Chúa Trời, theo nghĩa thụ động của nó, vương quốc của Ngài đã được tiếp nhận, và nay thật sự đã đến với quyền năng trên tâm linh chúng ta. Và vương quốc này (đôi khi cũng bởi một phép hoán dụ thích hợp được gọi là sự phán xét theo cùng nghĩa ấy) được nói là gồm có "sự công chính;" từ đó cũng phát sinh "sự bình an và vui mừng trong Đức Thánh Linh," Rô-ma 14:17. Những ấn tượng thánh khiết ấy và các hoạt động tiếp theo cũng được sứ đồ nhắc đến dưới danh hiệu trái của sự công chính, mà ông cầu nguyện cho người Phi-líp của mình được đầy dẫy, Phi-líp 1:11. Chính sự chống đối Phúc Âm của Ê-ly-ma đã gắn cho ông ta vết nhơ ấy, "Hỡi kẻ thù của mọi sự công chính." Việc dâng chính mình làm tôi mọi cho sự công chính, đối lập với sự làm tôi mọi trước kia cho tội lỗi, là vâng theo từ tấm lòng giáo lý của Phúc Âm, vào khuôn mẫu mà chúng ta đã được đúc hay giao phó, Rô-ma 6:17. Và chắc chắn, cả con dấu và dấu ấn, sự mặc khải của Đức Chúa Trời và sự thánh khiết (dù nay rõ ràng và phân biệt hơn trong mọi phần của chúng) đều giống nhau về bản chất đối với chúng ta, và trong thời của Đa-vít; do đó chúng ta không cần phải khó khăn gì để thừa nhận điều sau này, khi chúng ta gặp nó, như ở đây, dưới cùng một danh hiệu. Nhờ những gì đã được nói cho đến nay, có thể đã thấy một phần sự công chính này tương ứng chính xác như thế nào với phước hạnh mà nó đủ điều kiện để hưởng; về điều này chúng ta sẽ có dịp lưu ý thêm sau đây. Trong lúc này, sẽ cần phải trình bày, điều đã được hứa sẽ làm, ở vị trí tiếp theo,

2. Nó đủ điều kiện như thế nào. Về điều này, tôi nói (rất ngắn gọn) rằng nó đủ điều kiện cho phước hạnh này theo hai cách:

(1.) Về mặt pháp lý, hay theo thể loại đạo đức, vì nó mô tả những người, mà chỉ nhờ sự ban cho của Phúc Âm mới có quyền hưởng phước hạnh ấy. — "Người công chính được vào sự sống đời đời," Ma-thi-ơ 25:46. — "Kẻ bất chính sẽ không được hưởng vương quốc của Đức Chúa Trời," I Cô-rinh-tô 6:9. "Hãy nói với người công chính rằng, người ấy sẽ được phước," Ê-sai 3:10. "Sự công chính của người công chính sẽ ở trên người ấy. — Trong sự công chính của mình, người ấy sẽ sống," Ê-xê-chi-ên 18:20, 22. Trong những lời cuối cùng này, cách mà sự công chính này dẫn đến sự sống, được bày tỏ bằng cùng một mệnh đề như trong bản văn. Về loại này, nó hoàn toàn không phải là nguyên nhân gây ra phước hạnh này, mà là điều mà Đấng Lập Luật tự do, khôn ngoan, và thánh khiết đã cho là thích hợp, bởi hiến pháp đã được thiết lập của Ngài (ngoài sự cần thiết của nó vì một lý do khác) để đặt làm điều kiện cần thiết cho phước hạnh ấy. Sự phù hợp của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta với luật nghiêm khắc hơn mà Ngài được nói là đã ở dưới, là điều duy nhất gây ra, đáng được hưởng, mua chuộc phước hạnh này; phước hạnh này tuy vậy sẽ được hưởng, không phải bởi mọi người không phân biệt, hay không có sự phân biệt, mà chỉ bởi những người đạt đến các điều kiện của Phúc Âm; như Ngài đã thỏa mãn đầy đủ những đòi hỏi nghiêm khắc của luật cứng nhắc kia, bằng việc làm và chịu khổ vì cớ họ.

(2.) Về mặt tự nhiên, hay theo thể loại vật lý. Về loại này, có thể nói rằng nó là nguyên nhân theo một cách nào đó, tức là một nguyên nhân vật chất chuẩn bị, bởi một ảnh hưởng tích cực đúng đắn, chuẩn bị chủ thể cho phước hạnh này; mà việc chủ thể ấy sẽ còn hưởng phước hạnh ấy, hoàn toàn phải được quy về ý muốn tốt lành của Đức Chúa Trời; nhưng nhờ sự ngay thẳng thánh khiết này, chủ thể được đặt vào tâm trạng và tư thế có thể hưởng phước hạnh ấy, qua sự ban cho đầy ân điển của Chúa; trong khi nếu không có nó, thì tự nhiên không thể có ai hưởng được. Một linh hồn bất chính, ô uế đang ở trong tình trạng tự nhiên không thích hợp để thấy Đức Chúa Trời, hay được phước trong Ngài. Tâm trạng bại hoại ấy khiến nó quay khỏi Ngài, khuynh hướng bền vững của ý chí nó được đặt theo hướng khác, và thật là mâu thuẫn khi bất kỳ ai (theo nghĩa kết hợp) lại được hạnh phúc trái với ý muốn của mình, tức là trong khi sự ghét bỏ của ý chí ấy vẫn còn. Kẻ bất chính tự trục xuất mình khỏi Đức Chúa Trời, họ tránh né và ghét sự hiện diện của Ngài. Ánh sáng và bóng tối không thể tương giao với nhau. Mặt trời chỉ tỏa sáng, tiếp tục là chính nó, và bóng tối tan biến, và chạy trốn. Khi Đức Chúa Trời đã quyết định rằng chỉ những người có lòng trong sạch mới thấy Ngài; rằng nếu không có sự thánh khiết thì không ai sẽ thấy Ngài; thì Ngài không đặt luật nào khác trên linh hồn không thánh khiết, ngoài luật mà chính bản tính ô uế của họ đặt trên chính họ. Vì vậy, nếu có người hỏi rằng, Tại sao kẻ bất chính không thể là chủ thể của phước hạnh này, thấy Đức Chúa Trời, và thỏa mãn với hình ảnh của Ngài, như người công chính? thì câu hỏi phải được trả lời như thể có người hỏi rằng, Tại sao gỗ lại chấp nhận lửa truyền lên nó, chịu đựng ngọn lửa của nó len lỏi cho đến khi chúng đưa hình thức riêng của lửa vào, và biến gỗ thành hình ảnh của chính chúng; nhưng chúng ta thấy nước thì không như vậy, mà chống lại một cách dữ dội những tiếp cận đầu tiên của lửa, và từ chối mọi sự giao thiệp với nó? Bản tính của những thứ này không hòa hợp với nhau. Và sự đối nghịch ở đây chẳng phải cũng lớn như vậy sao. Vậy chúng ta đã có những chủ thể đủ điều kiện của phước hạnh này, và tiếp theo sẽ xem xét chính phước hạnh này.

CHƯƠNG III

Bản chất của phước hạnh này được trình bày để xem xét

trong ba thành phần (được nhắc đến ở đây) mà nó gồm có. 1. Sự thấy mặt Đức Chúa Trời. 2. Sự đồng hóa với Ngài. 3. Sự thỏa mãn phát sinh từ đó. Những điều này được trình bày để xem xét, Thứ nhất, Một cách tuyệt đối và riêng lẻ từng điều một. Thứ hai, Một cách tương đối, trong những quan hệ lẫn nhau của chúng với nhau. Điều thứ nhất trong những điều này, Sự thấy mặt Đức Chúa Trời, được bàn luận. I. Đối tượng. II. Hành vi.

Nay về bản chất của phước hạnh này, hay về việc tìm hiểu nó nằm ở đâu, trong mức độ bản văn cho chúng ta bất kỳ tường thuật nào về nó, chúng ta được mời gọi hướng suy nghĩ và lời bàn luận của mình đến nó. Và chúng ta có nó ở đây được trình bày trong mọi chi tiết có thể được cho là có quan tâm gần gũi hơn đến công việc phước hạnh, hay thân thiết và nội tại hơn đối với nó. Vì (giả định đối tượng phước hạnh) còn điều gì cần thiết hơn cho phước hạnh thật sự, trọn vẹn, theo hình thức, ngoài việc thấy đối tượng ấy, một sự thích ứng hay đồng hóa với nó, (điều này không là gì khác ngoài việc nó thật sự được truyền đạt và ban cho linh hồn, được kết hợp và trở nên như một với linh hồn) và sự vui hưởng thỏa mãn mà linh hồn có được về nó khi đã được truyền đạt như vậy, hay khi đã biến đổi linh hồn thành chính nó?

Và ba điều này được chứa đựng rõ ràng trong bản văn (đối tượng phước hạnh được bao hàm cùng với chúng); điều thứ nhất trong mệnh đề trước, "Tôi sẽ thấy mặt Ngài;" điều thứ hai và thứ ba trong mệnh đề sau, "Tôi sẽ được thỏa mãn với hình ảnh của Ngài;" trong đó, việc được trở nên giống Đức Chúa Trời đã được khám phá là được giả định; và sự thỏa mãn, những sự nếm trải vui vẻ và đầy đủ tiếp theo đó, được bày tỏ rõ ràng. Vì vậy, chúng ta sẽ trình bày toàn bộ bản chất của phước hạnh này trong việc xử lý ba điều này; — sự thấy mặt Đức Chúa Trời: — sự tham dự vào hình ảnh của Ngài; và — sự thỏa mãn trong đó.

Và tôi sẽ chọn xem xét chúng một cách tuyệt đối, và riêng lẻ, từng điều một, và một cách tương đối, trong những quan hệ lẫn nhau (bằng ảnh hưởng và sự phụ thuộc) mà chúng có thể được thấy là có đối với nhau. Vì vậy,

Thứ nhất, trong việc xem xét tuyệt đối về chúng một cách riêng lẻ, chúng ta bắt đầu với —

1. Sự thấy mặt Đức Chúa Trời, trong đó — đối tượng, Mặt của Đức Chúa Trời; và, — hành vi thấy và ngắm nhìn nó, sẽ được nói đến một cách riêng biệt.

(1.) Đối tượng của sự thấy này, mặt của Đức Chúa Trời, tức là vinh quang của Ngài được trình bày, được đưa ra để xem. Và vinh quang được đối diện hay bày tỏ này có hai loại: — vinh quang có thể cảm nhận được, như vinh quang sẽ chạm đến và làm thỏa mãn (sau sự sống lại) con mắt thuộc thể; và — vinh quang thuộc trí tuệ, hay có thể hiểu được, vinh quang thuộc linh chỉ nằm dưới sự xem xét và chiêm ngưỡng của tâm trí được vinh hiển.

[1.] Một vinh quang có thể cảm nhận được (để bắt đầu với điều thấp hơn) rất thích hợp để được lưu ý trên đường đi của chúng ta, và rất có thể được bao hàm (như ý định ít chính yếu của nó) trong ý nghĩa của cách diễn đạt, mặt của Đức Chúa Trời. Thật vậy, nó rõ ràng có nghĩa như vậy, Xuất Ê-díp-tô Ký 33:11. Và nếu chúng ta xem xét ký hiệu của từ ấy, và việc sử dụng thường xuyên của nó khi áp dụng cho Đức Chúa Trời, thì nó có thể một cách thuận tiện, và thường sẽ được thấy là có nghĩa, theo nghĩa rộng hơn và mở rộng hơn, bất kỳ khía cạnh hay sự xuất hiện nào của Đức Chúa Trời. Và mặc dù nó có thể được hiểu (c. 23 của chương ấy) là có nghĩa một vinh quang thuộc linh thắng hơn, như điều chính yếu được định ý ở đó, như vinh quang mà không linh hồn nào còn ở trong xác thịt có thể ngắm nhìn, mà không xé rách bức màn, và phá vỡ mọi thứ ra từng mảnh; thế mà, ngay cả ở đó, một mức độ vinh quang có thể cảm nhận được cũng có thể được định ý một cách thứ yếu, như mức độ mà một trạng thái hay chết không thể chịu đựng được. Và giả sử cách diễn đạt khác, "Hình ảnh của Ngài;" có nghĩa, trong bất kỳ phần nào, vinh quang khách quan mà các thánh đồ sẽ ngắm nhìn; thì nó rất có thể được mở rộng đến mức bao gồm cả một sự xuất hiện vinh quang có thể cảm nhận được, như nó có trong những lời này, "Người ấy sẽ thấy hình ảnh của Đức Giê-hô-va," (Dân Số Ký 12:8:) thế mà ngay cả vinh quang ấy cũng có tính biến đổi và gây ấn tượng tự nó: Môi-se đã trò chuyện với nó lâu đến nỗi, trong lúc ấy, ông trở nên không thể trò chuyện với con người, như bạn biết câu chuyện thuật lại, Ê-xê-chi-ên 1:28; Xuất Ê-díp-tô Ký 34:35, v.v.

Một vinh quang như thế, dù không thuộc về bản thể của Đức Chúa Trời, nhưng vẫn có thể là một bóng dáng mờ của Ngài, một sự mô tả mờ nhạt hơn, như áo quần của một người là bóng dáng của người ấy, đúng như ẩn dụ trong lời của Tác giả Thi Thiên: “Ngài mặc lấy sự oai nghi và tôn trọng: Ngài lấy ánh sáng khoác lên mình như áo xống,” Thi Thiên 104:1, 2. Và vì thân thể thiêng liêng ấy (“nhà không phải bởi tay người làm ra,” II Cô-rinh-tô 5:1) mà những người được phước sẽ được mặc lấy, ắt phải được hiểu là có những năng lực cảm giác và cơ quan thích hợp,* được tinh luyện đến mức phù hợp với trạng thái vinh quang; thì những năng lực ấy cũng phải có những đối tượng thích hợp để giao tiếp. Một năng lực mà không có đối tượng thì không thể có trong tự nhiên, và hoàn toàn không tương thích với trạng thái phước hạnh. Thân thể của các thánh đồ sẽ được “sống lại trong vinh quang,” được biến hóa giống như thân thể vinh quang của Đấng Christ; phải “mang hình ảnh của Đấng từ trời đến” (I Cô-rinh-tô 15:43, Phi-líp 3:21); và điều này sẽ khiến họ đồng bản chất với một cõi vinh quang; khiến một vinh quang cảm nhận được bao quanh trở nên cần thiết và tự nhiên đối với họ, chính là môi trường của họ: họ, có thể nói, sẽ không thể sống trừ khi ở giữa một vinh quang như thế. Nơi chốn bảo tồn thân thể được đặt trong đó, nhờ sự thích hợp của nó ở đó. Thật vậy, mọi loài thọ tạo (vì không tự đủ cho mình, và buộc phải liên tục nhận lấy sự tươi mới từ bên ngoài) luôn phải có điều gì thích hợp với mình để giao tiếp, bằng không nó lập tức héo tàn. Nhờ sự hòa hợp giữa các tác nhân và các đối tượng chịu tác động như thế, thế giới mới tồn tại và gắn kết với nhau. Vậy thì sự thiếu sót nhỏ nhất của điều ấy lại càng không thể giả định trong trạng thái phước hạnh. Những tia sáng của một vinh quang như thế đã thường chiếu xuống thế gian thấp hèn này. Một vinh quang như thế, chúng ta biết, đã tỏ ra trên núi Si-na-i; sau đó thường xuyên quanh đền tạm và trong đền thờ; một vinh quang như thế đã xuất hiện lúc Đấng Cứu Rỗi của chúng ta giáng sinh, chịu phép báp-têm và biến hình; và sẽ xuất hiện lúc Ngài trở lại như đã trông đợi; điều này khiến nó không phải là điều không thể tưởng tượng đối với chúng ta, và cho thấy Đức Chúa Trời dễ dàng biết bao để (làm điều mà khi ấy, theo một nghĩa nào đó, sẽ là cần thiết) tạo dựng một vinh quang xứng hợp cho sự tiếp đón và thỏa mãn bất kỳ năng lực nào mà Ngài sẽ còn duy trì trong hiện hữu. Nhưng,

[2.] Vinh quang trí tuệ, tức vinh quang mà các linh hồn đã được hoàn thiện sẽ đời đời vui thỏa chiêm ngưỡng, đòi hỏi chúng ta phải suy xét đặc biệt hơn. Đây là “vinh quang vượt trội,” vinh quang mang tính khoa trương, như cách diễn đạt ὑπερβαλλούσης δόξης (II Cô-rinh-tô 3:10) hàm ý; đến nỗi, so với nó, vinh quang kia được nói là “không có vinh quang,” như sứ đồ nói, khi so sánh vinh quang của thời kỳ luật pháp với vinh quang của thời kỳ Phúc Âm, trong đó vinh quang trước, chúng ta phải nhớ, chủ yếu là vinh quang cảm nhận được, vinh quang đã chiếu sáng trên núi Si-na-i; vinh quang sau là vinh quang thuần túy thiêng liêng; và chắc chắn, nếu chỉ những lời mở đầu của vinh quang này, những khởi nguyên, những bước đầu của nó, vinh quang hiện còn chiếu sáng chỉ qua tấm gương (như ông cũng nói về vinh quang này ở đó), đã vinh quang một cách khoa trương đến thế, thì nó sẽ ra sao trong sự tôn cao tột bậc, trong trạng thái hoàn thiện của nó? Sứ đồ không thể nói về điều đó mà không dùng khoa trương chồng lên khoa trương trong chương tiếp theo. Καθʼ ὑπερβολὴν εἰς ὑπερβολὴν, (II Cô-rinh-tô 4:17) như thể ông muốn chất chồng lời lẽ cao đến tận trời để chạm tới nó, và trình bày nó một cách xứng đáng. Mọi sự đều giống như nguồn gốc trực tiếp của chúng. Vinh quang này chiếu ra trực tiếp hơn từ Đức Chúa Trời, và mô tả Ngài gần gũi hơn. Nó là sản phẩm chân thực hơn của Ngài. Ngài được gọi là “Cha của vinh quang” (Ê-phê-sô 1:17); mọi điều vinh quang đều theo một cách nào đó giống Ngài, và mang hình ảnh Ngài. Nhưng Ngài vừa là “Cha của các linh hồn” (Hê-bơ-rơ 12:9) vừa là “Cha của vinh quang;” và vinh quang thuần túy thiêng liêng ấy mang trong mình nhiều nhất bản chất và hình ảnh của Ngài: như những tia sáng chỉ cách thân mặt trời một bước truyền xuống. Đây là mặt Ngài không che phủ, và theo nghĩa nhấn mạnh, là hình ảnh giống Đức Chúa Trời. Lại nữa, mọi sự đều giống như các năng lực mà chúng phải vận dụng và thỏa mãn; vinh quang này phải vận dụng và thỏa mãn năng lực cao quý nhất của loài thọ tạo cao quý và tuyệt vời nhất. Bản chất trí tuệ, trong sự cải thiện cao nhất mà một loài thọ tạo có thể đạt tới, phải được thỏa mãn đến tột cùng tại đây; năng lực chiêm ngưỡng đã được mở rộng nhất của một linh hồn bất tử tìm thấy tại đây điều mà nó hướng tới, với một sự yên nghỉ đầy thỏa mãn. Đúng là nó phải được hiểu là không hoàn toàn vượt quá khả năng của một loài thọ tạo, nhưng nó phải hoàn toàn đáp ứng khả năng ấy. Nếu nó hoàn toàn vượt khỏi phạm vi của bản chất thọ tạo, và vượt quá khuôn mẫu của trí hiểu con người (như vinh quang của Đức Chúa Trời chắc chắn sẽ làm, nếu Đức Chúa Trời không đoái đến chúng ta trong cách thức bày tỏ nó cho chúng ta thấy), nó sẽ làm choáng váng, chứ không thỏa mãn. Một loài thọ tạo ngay cả trong vinh quang vẫn là một loài thọ tạo, và phải được đối đãi như thế. Sau khi Đức Chúa Trời phước hạnh đã nâng nó lên đến đỉnh cao nhất, Ngài vẫn phải hạ mình xuống vô hạn: bằng không nó không thể biết hay giao tiếp với Ngài. Ngài phải điều chỉnh vinh quang của Ngài cho phù hợp với con mắt yếu đuối hơn, với sự nhận thức mờ nhạt và uể oải hơn, của một vật hữu hạn đáng thương. Tôi suýt nói là không là gì cả, vì bất kỳ loài thọ tạo nào, thậm chí toàn thể công trình sáng tạo trong trạng thái tốt nhất của nó, so với ĐẤNG TỰ HỮU, Đấng Hiện Hữu (như Ngài chính đáng dành riêng danh ấy cho mình), Đấng Là Tất Cả Trong Tất Cả, thì là gì? Vậy chúng ta phải cẩn thận để xác lập trong tư tưởng của mình một trạng thái như thế của vinh quang này (khi hình thành quan niệm chưa xác định mà chúng ta hiện có về nó) sao cho nó (dù được thừa nhận là vượt quá mức độ hiểu biết hiện tại của chúng ta về một sự hiểu biết rõ ràng về nó) không rõ ràng là không tương xứng với bất kỳ trí hiểu thọ tạo nào, và sao cho nó nói lên rằng chúng ta phải dè dặt đúng mực khi gán thần tính cho một con sâu, khi gắn cho loài thọ tạo điều gì sẽ thấy là chỉ thuộc về một mình Đức Chúa Trời phước hạnh. Do đó những lời lẽ của những kẻ phóng đại quá mức (thậm chí thần thánh hóa) loài thọ tạo được tiếp nhận vào vinh quang, phải được nghe và đọc với sự thận trọng và ghê tởm, như những lời cao ngạo của sự hư vinh phạm thượng.* Chẳng lẽ chưa đủ khi những kẻ khốn khổ đang hư mất, chỉ còn cách hỏa ngục một gang tay, được cứu, trừ khi chúng cũng được thần thánh hóa nữa sao? — rằng chúng trở nên hạnh phúc, trừ khi chúng cũng trở thành các thần sao? Khoảng cách ngay cả của một loài thọ tạo được vinh hiển hóa so với Đức Chúa Trời vinh hiển, vẫn còn lớn hơn vô hạn so với khoảng cách giữa nó với con sâu ngu dốt nhất, hạt bụi nhỏ nhất.

Và chúng ta khi ấy càng biết nhiều về vinh quang của Ngài bao nhiêu, thì chúng ta sẽ càng hiểu rõ khoảng cách ấy bấy nhiêu. Tuy nhiên, như Ngài khi ấy sẽ mở rộng khả năng của linh hồn mà Ngài làm cho vinh hiển đến một sự hiểu biết rất rộng lớn, thì sự bày tỏ vinh quang của Ngài cho linh hồn ấy cũng sẽ hoàn toàn tương xứng với khả năng đã được mở rộng nhất của nó. Những điều chúng ta hiện có thể có về vinh quang này mới chỉ là những tia sáng mờ nhạt; nhưng trong mức độ mà, không tò mò quá táo bạo, chúng ta có thể, và trong đó ánh sáng Kinh Thánh sẽ cho chúng ta một sự cảm nhận trước nào đó về nó, chúng ta hãy suy xét một lúc về bản chất và sự tuyệt vời của nó. Thật ra, chúng ta không thể suy xét hai điều này riêng biệt; vì chúng ta vừa hiểu nó là vinh quang, thì lập tức chúng ta đã nghĩ nó là tuyệt vời: vinh quang, theo quan niệm đúng đắn về nó, chẳng là gì khác ngoài sự tuyệt vời rực rỡ, ánh hào quang của sự tuyệt vời, hay giá trị thật được tỏ ra rõ ràng. Tuy nhiên, như có một sự tuyệt vời có thể quan niệm được trong bản chất của nó, sự tuyệt vời mà nó là ánh hào quang và sự rực rỡ; thì chúng ta cũng phải quan niệm một sự tuyệt vời riêng biệt của chính sự chiếu sáng ấy, chính ánh hào quang mà nó chiếu sáng cho các linh hồn được phước. Trong chính bản chất của nó, nó là sự rực rỡ của các sự tuyệt vời thuộc Đức Chúa Trời; trong sự xuất hiện hiện tại của nó, nó chiếu sáng trong sự tuyệt vời cao nhất của chính sự rực rỡ ấy: trong bản chất của nó, nó vượt trội mọi sự khác; trong sự bày tỏ hiện tại của nó, so với mọi sự chiếu sáng trước đây của nó, nó vượt trội chính mình.

Về bản chất của vinh quang này, nó chẳng là gì khác ngoài ánh hào quang rõ ràng của các sự hoàn hảo thuộc Đức Chúa Trời. Chúng ta chỉ có thể hướng dẫn những quan niệm hiện tại của mình về nó, bằng sự tỏ bày mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta về chính Ngài, trong những sự tuyệt vời khác nhau của bản thể Ngài, những thuộc tính lớn lao có thể hoán đổi cho nhau và là một với Ngài. Khi Môi-se nài xin Ngài cho thấy vinh quang của Ngài, Ngài đáp lại ông bằng điều này: “Ta sẽ rao truyền danh Ta trước mặt ngươi.” Danh Ngài, chúng ta biết, là tập hợp các thuộc tính của Ngài. Do đó, quan niệm mà chúng ta có thể từ đó hình thành về vinh quang này, chỉ giống như quan niệm mà chúng ta có thể có về một quyển sách lớn qua một bản tóm tắt hay mục lục ngắn gọn; về một công trình tráng lệ, qua một mô hình hay bản vẽ nhỏ; về một vùng đất rộng lớn, qua một bức tranh phong cảnh nhỏ. Ngài đã ban cho chúng ta tại đây một sự mô tả chân thật về chính Ngài, chứ không đầy đủ: một sự mô tả sẽ giữ cho những nhận thức của chúng ta, khi được hướng dẫn bởi đó, khỏi sai lầm, chứ không khỏi sự thiếu hiểu biết; để chúng không lệch lạc khi nhận thức vinh quang này, dù chúng vẫn còn thiếu sót. Giờ đây chúng ta có thể áp dụng tâm trí mình để chiêm ngưỡng những sự hoàn hảo khác nhau mà Đức Chúa Trời phước hạnh tự nhận cho mình, và nhờ đó Ngài mô tả cho chúng ta bản thể của chính Ngài; và chúng ta có thể trong tư tưởng gán tất cả chúng cho Ngài, dù chúng ta vẫn còn có những quan niệm thấp kém, khiếm khuyết về từng điều một; như thể chúng ta có thể từ xa phân biệt được các đường phố và nhà cửa của một thành phố lớn, nhưng mỗi cái đều hiện ra với chúng ta nhỏ hơn nhiều so với thực tế. Chúng ta có thể nhận thức được phần nào về bất cứ điều gì Ngài tỏ bày là ở trong chính Ngài; tuy nhiên, khi mọi sự đã xong, chúng ta tiếp nhận được bao ít về Ngài! Tư tưởng của chúng ta trống rỗng và uể oải, chật hẹp và hẹp hòi, đến nỗi làm nhỏ bé và giới hạn Đấng Thánh. Tuy nhiên, trong mức độ mà những nhận thức của chúng ta có thể tương ứng với sự tỏ bày mà Ngài ban cho chúng ta về những sự tuyệt vời khác nhau của Ngài, chúng ta có một cái nhìn hiện tại về vinh quang của Đức Chúa Trời. Chỉ cần khảo sát một cách chặt chẽ và rõ ràng nhiều sự hoàn hảo bao hàm trong danh Ngài, rồi gom chúng lại, và suy xét Ngài vinh quang biết bao! Hãy hình dung một vinh quang phát sinh từ sự khôn ngoan thực chất, sự tốt lành, quyền năng, chân lý, công chính, thánh khiết, tức là chiếu ra từ Đấng vốn là tất cả những điều này bởi chính bản thể Ngài, một cách tất yếu, nguyên thủy, vô hạn, đời đời, cùng với bất cứ điều gì khác thật sự là một sự hoàn hảo. Đây là vinh quang mà các linh hồn được phước sẽ chiêm ngưỡng đời đời.

Về sự tuyệt vời của nó, nó được gọi một cách phân biệt là “Vinh Quang Tuyệt Vời,” II Phi-e-rơ 1:17. Đã có vinh quang đặt trên Đấng Christ trong sự biến hình; về vinh quang ấy, khi sứ đồ nói, đồng thời có dịp nhắc đến vinh quang của chính thiên đàng, từ nơi tiếng phán đến; ông thêm vào vinh quang sau này này dấu hiệu phân biệt của sự tuyệt vời. Chính ông đã tận mắt chứng kiến sự tôn trọng, oai nghi và vinh quang mà Chúa Giê-xu khi ấy đã nhận lãnh; nhưng vượt trên tất cả những điều này, vinh quang từ nơi tiếng phán đến, là vinh quang tuyệt vời hay trang nghiêm, như từ Μεγαλοπρεπής hàm ý. Đó là một sự gợi ý lớn về vinh quang này tuyệt vời biết bao, khi nó được nói là “một vinh quang sẽ được tỏ ra” (I Phi-e-rơ 4:13); như thể đã nói rằng, bất cứ sự xuất hiện nào của các vinh quang thuộc Đức Chúa Trời hiện đang bày ra trước mắt anh em, thì vẫn còn điều gì chưa được khám phá, điều gì còn ở sau bức màn sẽ vượt trội tất cả. Anh em chưa thấy nhiều, nhưng anh em vẫn còn phải trông đợi nhiều hơn không thể diễn tả được. Vinh quang khi ấy sẽ chiếu sáng trong sức mạnh và sự mạnh mẽ giữa trưa của nó; khi ấy nó đang ở đỉnh cao. Tại đây, sự giàu có của vinh quang sẽ được bày tỏ, những kho tàng chắc chắn của vinh quang, sự đầy đủ và tráng lệ của vinh quang. Chúng ta tại đây sẽ thấy Ngài như Ngài vốn là; sẽ biết Ngài như chúng ta được Ngài biết. Chắc chắn, sự bày tỏ chính Ngài, những tia sáng của sự tuyệt vời đã được tỏ ra của Ngài, phải tương xứng với sự nhìn thấy ấy, và do đó vô cùng vinh quang. Đó là “vinh quang mà Đấng Christ đã có với Đức Chúa Cha trước khi các nền tảng của thế gian được đặt” (Giăng 17:5), vào sự nhìn thấy và thông công với vinh quang ấy mà các linh hồn thánh khiết giờ đây sẽ được đưa vào, tùy theo khả năng của chúng có thể tiếp nhận; vinh quang mà nhờ đó những thành tựu lớn lao và công đức cao cả của Ngài sẽ được ban thưởng đời đời; vinh quang mà nhờ đó Ngài sẽ được vinh hiển trên thiên đàng, để đền bù việc Ngài đã làm vinh hiển Đức Chúa Cha trên đất, và đã hoàn thành công việc mà Ngài được chỉ định. Điều này không thể không là một vinh quang vượt trội nhất. Tóm lại, và theo ngôn ngữ của bản văn, đó là vinh quang của chính mặt Đức Chúa Trời, vinh quang dễ thấy nhất, rõ ràng nhất của Ngài, — mà những tia sáng biến đổi của nó tạo nên vinh quang được ghi khắc, thành phần tiếp theo tạo nên phước hạnh này, mà chúng ta sẽ sớm nói đến, sau khi chúng ta đã trình bày cho anh em một tường thuật ngắn gọn về, —

(2.) Hành động chiêm ngưỡng: chính sự nhìn thấy hay trực giác, mà qua đó sự ghi khắc được tạo ra. Vinh quang dường như mang trong nó một sự liên hệ đặc biệt với năng lực thị giác (dù là thuộc thể hay thuộc tâm trí, tùy theo chính nó thuộc loại này hay loại kia); nó là điều gì để được chiêm ngưỡng, để được nhìn ngắm. Và vì phải truyền một sự ghi khắc, và niềm vui thú tiếp theo, cho một chủ thể khác, nên nó nhất thiết phải như vậy, — nó không thể biến đổi hay thỏa mãn nếu không được chiêm ngưỡng. Và tại đây tôi sẽ không nhấn mạnh đến trực giác cảm giác, vì nó ít được nhắm đến trong bản văn hơn, và việc luận bàn về nó ít phù hợp với những người với tâm trí thiêng liêng và mục đích thiêng liêng tự đặt mình vào việc tìm hiểu bản chất của phước hạnh của các thánh đồ. Tuy nhiên, vì đây là giác quan cao quý nhất, bao quát nhất, nhanh nhạy nhất và linh hoạt nhất, nên hành động của nó cũng đáng kể hơn, trong vấn đề phước hạnh, so với bất kỳ giác quan nào khác của con người bên ngoài, và là sự bắt chước hoàn hảo nhất hành động của tâm trí; do đó, hành động của tâm trí cũng thường mượn tên của hành động kia, và được gọi là thấy. Thật vậy, đó là một hành động rất thích hợp và liên quan đến trạng thái vinh quang. Một đối tượng cảm giác càng vinh quang bao nhiêu (giả sử cơ quan cảm giác được sắp đặt và củng cố đúng cách, như phải giả sử tại đây), thì nó càng là đối tượng thích hợp của thị giác bấy nhiêu; do đó, khi chúng ta muốn diễn tả một đối tượng vinh quang, chúng ta gọi nó là rõ ràng; và một vật càng kém vinh quang, hay càng mờ tối bao nhiêu, thì nó càng ít thấy được bấy nhiêu, và càng tiến gần đến sự vô hình bấy nhiêu; do đó câu nói trong triết học thông thường: “Thấy bóng tối là thấy không có gì.” Aristotle, trong quyển 3 Meteorolog., chương De Iride. Bất cứ điều gì mà một con mắt được vinh hiển hóa, được tràn đầy sức sống và sinh lực thiên đàng, có thể thu nhận từ nhiều đối tượng được vinh hiển hóa bao quanh nó, chúng ta phải cho rằng đều góp phần vào phước hạnh này. Giờ đây con mắt được thỏa mãn với sự thấy, điều mà trước đây nó không bao giờ có thể.

Nhưng, chính thị giác trí tuệ là điều chúng ta chủ yếu phải suy xét tại đây; thị giác mà nhờ đó chúng ta thấy Đấng không thấy được, và đến gần ánh sáng không thể đến gần. Từ חזה được dùng tại đây, một số nhà phê bình cho chúng ta biết, thường chỉ thị giác của tâm trí hơn; và khi ấy, không phải là một cái liếc nhìn tình cờ, hời hợt vào một vật, mà là sự chiêm ngưỡng, một sự xem xét có chủ tâm, có nghiên cứu về một vật khi chúng ta trang nghiêm sắp xếp và áp dụng mình vào đó; hay thị kiến của các tiên tri, hay của những người được các sự việc tỏ ra cho họ bởi sự mặc khải của Đức Chúa Trời, (do đó được gọi là chozim, “những người tiên kiến,”) điều này hàm ý (dù không có chủ tâm trước, nhưng) không kém sự chú tâm của tâm trí trong chính hành động; và vì thế nó diễn tả một cách thích hợp hơn sự hiểu biết mà chúng ta có, không phải bằng luận bàn và suy luận điều này từ điều kia, mà bằng trực giác trực tiếp về điều được bày ra trần trụi, và cùng một lúc, trước mắt chúng ta, đó là sự hiểu biết đúng đắn hơn của những người được phước trên thiên đàng. Họ sẽ có vinh quang của Đức Chúa Trời được trình bày như thế, và tâm trí họ được mở rộng đến nỗi hiểu được nhiều điều trong một cái nhìn; về phương diện này, họ có thể được nói, ở mức độ lớn, là biết như họ được biết, vì Đức Chúa Trời phước hạnh hiểu mọi sự cùng một lúc, trong một hành động biết đơn giản. Tuy nhiên, điều đó không được hiểu như thể trạng thái vinh quang sẽ loại trừ mọi suy luận, cũng như trạng thái hiện tại của chúng ta không loại trừ mọi trực giác, (vì những nguyên lý đầu tiên và không thể chứng minh được, chúng ta thấy bằng chính ánh sáng của chúng, không cần suy diễn hay lập luận); cũng không thể là điều bất tiện khi thừa nhận rằng, trong khi sự hiểu biết mà những người được phước có về Đức Chúa Trời không phải là vô hạn, thì có thể có việc sử dụng năng lực suy luận của họ với kết quả và niềm vui lớn lao.* Trực giác thuần túy về Đức Chúa Trời, không có bất kỳ sự pha trộn nào của suy luận, được thừa nhận (bởi những người vốn dễ gán quá nhiều cho loài thọ tạo) là chỉ thuộc riêng về Đức Chúa Trời mà thôi. Nhưng như Đức Chúa Trời phước hạnh sẽ liên tục ban cho (nếu chúng ta có thể nói về sự liên tục trong cõi đời đời, mà chúng ta vẫn không thể nhận thức cách nào khác) một sự tỏ bày rõ ràng về chính Ngài, thì sự vận dụng chính yếu, và niềm hạnh phúc của linh hồn được phước sẽ gồm trong cách biết ít nhọc nhằn và vui thú hơn ấy, một sự tiếp nhận hay đón nhận đơn thuần những tia sáng tự do của ánh sáng tự nguyện, bằng một trực giác biết ơn; cách biết ấy mà cách diễn đạt bằng sự thấy, hay chiêm ngưỡng, nghiêng về nhất; và đó là, chúng ta chắc chắn, ngôn ngữ thông thường của Kinh Thánh về vấn đề này. Ma-thi-ơ 5:8; Hê-bơ-rơ 12:14.

CHƯƠNG IV

Thành phần thứ hai tạo nên phước hạnh này được xem xét.

Sự đồng hóa với Đức Chúa Trời, hay với vinh quang của Ngài, được ghi khắc. Sự đồng hóa ấy gồm những gì, được tỏ ra qua nhiều mệnh đề. Thành phần thứ ba, sự thỏa mãn và vui thú phát sinh từ đó, được trình bày và khai mở.

VÀ giờ đây, tiếp theo sự nhìn thấy mặt phước hạnh của Đức Chúa Trời, theo thứ tự của luận văn,

2. Sự đồng hóa hoàn hảo của linh hồn với vinh quang đã được tỏ ra ấy, hay sự tham dự vào vinh quang ấy; (về thứ tự mà chính các sự việc có với nhau, sẽ được suy xét ở chỗ thích hợp của nó) và điều này cũng phải được xem xét như một thành phần riêng biệt và cần thiết tạo nên trạng thái phước hạnh mà chúng ta đang luận bàn. Nó riêng biệt, vì dù sự nhìn thấy vừa được nói đến có bao hàm một loại đồng hóa nào đó trong nó, như mọi sự thấy đều có, vì sự thấy chỉ là sự tiếp nhận hình thức hay hình ảnh giống của đối tượng được thấy; sự đồng hóa mà chúng ta sắp nói đến, lại thuộc một loại rất khác. Sự đồng hóa kia chỉ ảnh hưởng đến năng lực thị giác hay nhận thức, và ảnh hưởng ấy không phải bằng một sự thay đổi thật, mà chỉ bằng ý định, không kéo dài hơn hành động thấy; nhưng sự đồng hóa này, là thật, toàn diện và bền vững. Và chắc chắn việc linh hồn tham dự vinh quang của Đức Chúa Trời cũng cần thiết cho phước hạnh của nó, như việc chiêm ngưỡng vinh quang ấy; cũng như việc hình ảnh của Đức Chúa Trời được ghi khắc trên nó, cũng như được trình bày cho nó. Sau một sự hư hoại lây lan và lan tràn như tội lỗi đã lan ra khắp mọi năng lực của nó, nó không bao giờ có thể hạnh phúc nếu không có một sự thay đổi chính bản chất và tính khí của nó trong toàn bộ. Một thân thể bệnh tật, lở loét sẽ nhận được ít niềm hạnh phúc từ những cảnh tượng tươi đẹp và vinh quang; cũng vậy, mọi vinh quang của thiên đàng sẽ chẳng có ý nghĩa gì đối với một linh hồn bệnh tật, biến dạng, tự ghê tởm mình.

Do đó, nó phải hoàn toàn vinh quang bên trong, có bản chất của Đức Chúa Trời được truyền đạt một cách hoàn hảo hơn, hình ảnh của Đức Chúa Trời được truyền vào và khắc sâu trong nó. Đây là công việc phước hạnh đã bắt đầu trong sự tái sinh; nhưng nó còn cách sự hoàn thiện bao xa, chúng ta có thể sớm nhận thấy bằng cách suy xét, chúng ta còn thiếu sót bao xa trong việc được thỏa mãn trong trạng thái hiện tại của mình, ngay cả khi chiêm ngưỡng những đối tượng cao nhất và tuyệt vời nhất. Những tư tưởng về Đức Chúa Trời thật vô vị đối với linh hồn chúng ta biết bao! Chúng ta nhận được ít niềm vui biết bao khi xem xét các thuộc tính vinh quang của Ngài, những sự tuyệt vời được thừa nhận nhất và đáng tôn thờ nhất của bản thể Ngài! Và chúng ta có thể quy điều này cho điều gì khác ngoài điều này, rằng tinh thần của chúng ta chưa được đồng bản chất đủ với chúng? Hình ảnh của chúng chưa được khắc sâu đủ trên linh hồn chúng ta. Điều này cũng sẽ không xảy ra, cho đến khi chúng ta thức dậy. Khi chúng ta thấy rõ hơn, chúng ta sẽ trở nên tốt hơn: khi Ngài hiện ra, chúng ta sẽ giống như Ngài, vì chúng ta sẽ thấy Ngài như Ngài vốn là. Nhưng chúng ta thật sự có dám mong đợi như thế không? Chúng ta có thể nghĩ Đức Chúa Trời là gì, và chúng ta trong trạng thái hiện tại của mình là gì, mà không thú nhận rằng những lời này mang theo một âm thanh kinh ngạc, “chúng ta sẽ giống như Ngài?” Hy vọng này lớn lao biết bao! Sứ mạng của Phúc Âm vào thế gian thật kỳ lạ biết bao! Thiết kế thật đáng ngưỡng mộ biết bao: biến đổi con người và làm cho họ giống như Đức Chúa Trời! Nếu bụi đất được biến thành các ngôi sao trên bầu trời, nếu những sự biến hóa thơ mộng kỳ lạ nhất trở thành hiện thực chắc chắn; điều gì có thể sánh bằng sự vĩ đại và kỳ diệu của sự thay đổi lớn lao này! Phải, và chẳng phải sự trông đợi về nó dường như cũng táo bạo, như chính kết quả của nó sẽ kỳ lạ sao? Chẳng phải đó là một ước muốn quá táo bạo; một tư tưởng quá liều lĩnh; một điều bất hợp pháp để khao khát, như dường như không thể đạt được sao? Phải thừa nhận rằng có vẻ cao ngạo khi khao khát điều này, được giống như Đức Chúa Trời. Và chính ước muốn hay tư tưởng được như vậy, trong mọi phương diện, cũng không được nuôi dưỡng mà không kinh hãi. Do đó, đây là một vấn đề đòi hỏi một sự tìm hiểu và giải thích nào đó, về sự giống Đức Chúa Trời được ghi khắc ấy gồm những gì, mà sự giống ấy phải góp phần vào phước hạnh của các thánh đồ. Để thực hiện điều này, vậy hãy nhận lấy những mệnh đề sau đây:

(1.) Có một ý nghĩa mà trong đó việc giống như Đức Chúa Trời là hoàn toàn không thể, và chính ước muốn ấy là sự gian ác kinh khủng nhất. Đấng tiên tri nhân danh Đức Chúa Trời cáo buộc vị vua kiêu ngạo của Ty-rơ về điều này như một sự kiêu ngạo không thể tha thứ, rằng ông đã đặt lòng mình như lòng của Đức Chúa Trời, và trên cơ sở này thách thức và giao chiến với ông: “Hãy đến, hỡi kẻ muốn được coi là một vị thần, Ta sẽ làm cho ngươi thành một vị thần đáng thương trước khi Ta xong việc; vì ngươi đã đặt lòng mình như lòng của Đức Chúa Trời, Ta sẽ khiến những kẻ rút gươm chống lại vẻ đẹp của sự khôn ngoan ngươi, và sẽ làm ô uế sự sáng chói của ngươi; và sao! ngươi vẫn sẽ nói trong tay kẻ giết ngươi rằng, Ta là một vị thần sao? Ngươi sẽ là một người, chứ không phải là một vị thần, trong tay kẻ giết ngươi; — Ta đã phán điều ấy, Chúa Giê-hô-va phán,” Ê-xê-chi-ên 28:6–10. Ngài sẽ không chịu đựng sự bắt chước Ngài nào như thế, để bị tranh đua trong điểm thần tính của Ngài. Đây là vấn đề ghen tuông của Ngài; “Chúng đã chọc giận Ta ghen tuông bằng những vật không phải là thần,” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:21,) như được nói một cách ngắn gọn và sắc bén hơn trong nguyên văn. Và hãy xem Ngài bày tỏ những lời đe dọa và kinh hãi của Ngài về điều này như thế nào trong các câu tiếp theo. Đây là thiết kế và sự xúi giục của sự vi phạm đầu tiên, được như các thần. Và thật vậy, mọi tội lỗi đều có thể được quy về điều này. Tội lỗi là gì khác (theo quan niệm bao quát nhất) ngoài một sự bắt chước không đúng đắn Đức Chúa Trời, một sự tôn cao ý muốn của loài thọ tạo lên địa vị tối cao, và chống đối nó như thế với ý muốn của Đức Chúa Trời? Phạm tội, là tự nhận lấy, như thể chúng ta là tối cao, và không có Chúa nào trên chúng ta; là tự cho mình một thần tính, như thể chúng ta không ở dưới luật pháp hay quy tắc nào; như Ngài không ở dưới bất cứ điều gì, ngoại trừ điều Ngài là cho chính Ngài. Trong điều này, việc giống như Đức Chúa Trời, là cốt lõi và sự độc ác của tội lỗi.

(2.) Có một sự bắt chước Đức Chúa Trời công chính và đáng khen ngợi, một sự giống Ngài, là vấn đề của mệnh lệnh, lời khen và lời hứa, vì trong đó gồm cả bổn phận, sự tuyệt vời và phước hạnh của loài thọ tạo có lý trí; và sự giống ấy theo một phương diện nào đó không thể tách rời khỏi bản chất con người. Chúng ta được yêu cầu trở nên “những kẻ bắt chước Đức Chúa Trời, như con cái yêu dấu,” (Ê-phê-sô 5:1, μιμηταί, “những kẻ bắt chước,” là từ ấy.) Đa-vít được khen ngợi là “một người theo lòng riêng của Đức Chúa Trời;” dù mới đây chúng ta đã thấy, nơi một người khác, với sự khinh miệt và phẫn nộ nào mà điều ấy đã bị đáp lại, rằng ông đã đặt lòng mình như lòng của Đức Chúa Trời. Loài thọ tạo mới, con người mới, trái đầu mùa, như ông được gọi, bông hoa của công trình sáng tạo, “được tạo dựng theo Đức Chúa Trời,” Gia-cơ 1:18; Ê-phê-sô 4:24. Các thánh đồ trông đợi, theo sự bảo đảm của lời Ngài, sẽ giống Ngài đầy đủ hơn, như chúng ta thấy trong bản văn, và những chỗ song song. Phải, con người lúc ban đầu được tạo dựng với một sự giống Đức Chúa Trời bẩm sinh, điều mà chúng ta biết là mưu định của Thiên Đàng, và kết quả của mưu định ấy, Sáng Thế Ký 1:26, 27. Điều này tự nó đủ rõ ràng, và không cần thêm lời nào nữa. Nhưng để tiến thêm một bước nữa trong công việc này, tiếp theo hãy quan sát, —

(3.) Không thể có sự bắt chước cho phép được đối với bất kỳ ai, ngoại trừ với một ngoại lệ về một số đặc điểm riêng thuộc về địa vị đặc biệt, mối quan hệ, và những hoàn cảnh khác của điều kiện mà người ấy đang ở; hay với giới hạn cho những điều thuộc về mối quan tâm chung cho cả hai.* Người ta thường quan sát thấy, dân chúng hình thành phong tục và cách thức của mình theo gương của vị vua một cách tự nhiên như thế nào; và không có vị cai trị nào có thiện chí, mà lại không vui lòng được bắt chước trong những điều thuộc về mối quan tâm chung cho ông và thần dân của ông, tức là, những điều liên quan đến ông, không phải vì ông là vua, mà vì ông là một người, hay một Cơ Đốc nhân. Việc chiêm ngưỡng quyền năng biến đổi của chính gương mẫu của ông, nơi mà nó là điều tạo ra một dấu ấn đẹp đẽ và không thể chê trách;† cách các đức tính của ông lan tỏa (sự công chính, tiết độ, yêu mến tôn giáo của ông,) và tạo ra hình ảnh giống chúng giữa dân chúng của ông; sẽ là một vinh quang, và không thể không được đón nhận với niềm vui nào đó. Chúng ta tôn vinh những người mà chúng ta bắt chước: vì chúng ta thừa nhận một sự tuyệt vời nơi họ (đó là tất cả những gì việc tôn vinh hàm ý trong quan niệm đầu tiên của nó,) và điều đó tự nhiên được đón nhận với niềm vui. Nhưng giờ đây, nếu thần dân khao khát giống vị vua của họ trong những phụ kiện và hành động riêng của quyền tối cao; và vì ông là một vị vua vinh quang, họ cũng sẽ như vậy; và tự nhận lấy những dấu hiệu riêng của vương quyền; bước lên ngai vàng, cầm quyền trượng, đội vương miện, ban hành luật pháp, v.v.; thì không thể có nhiều sự vâng phục và tuân phục trong sự bắt chước trước, hơn là có sự bất trung và phản nghịch trong sự bắt chước này. Một người cha vui lòng khi con mình bắt chước mình, trong những giới hạn đã nói trước; nhưng, nếu nó muốn cai quản gia đình, và lấp đầy chỗ của ông trong mọi mối quan hệ, điều này sẽ không bao giờ được chịu đựng.

(4.) Có một số điều được tìm thấy nơi Đức Chúa Trời phước hạnh, không đến nỗi không thể truyền đạt và riêng biệt, đến nỗi các loài thọ tạo của Ngài có thể được nói là có phần nào tham dự vào chúng với Ngài; và cho đến nay, là thật sự giống Ngài. Sự tham dự này không thể là đơn nghĩa; như bản chất của một loài sinh vật nói chung, là ngang nhau nơi con người và loài thú, thì đó là một nguyên tắc hiển nhiên, rằng inter Deum et creaturam nihil est commune, “không có gì có thể chung cho Đức Chúa Trời và một hữu thể thấp kém hơn.” Sự tham dự ấy cũng không chỉ là đồng âm, một sự tham dự cùng một tên, khi các bản chất được biểu thị bởi đó hoàn toàn khác nhau; mà là tương tự, vì những điều được nói dưới cùng những tên ấy về Đức Chúa Trời và loài thọ tạo, có một sự giống thật, và sự phù hợp trong bản chất với nhau: và chúng ở nơi Đức Chúa Trời, trước hết; nơi loài thọ tạo, bởi sự lệ thuộc và bắt nguồn: — nơi Ngài, về bản chất, như là chính bản thể Ngài; nơi chúng, chỉ như những thuộc tính, (nhiều trong số đó) thêm vào cho bản thể của chúng; và như vậy, trong khi chúng không thể được nói là cùng những điều ấy nơi chúng, như nơi Ngài, thì chúng được nói một cách thích hợp là hình ảnh giống Ngài.

(5.) Hình ảnh giống này, như nó được tìm thấy chủ yếu nơi con người, giữa mọi loài thọ tạo trên đất; thì nó có, nơi con người, linh hồn hay phần thiêng liêng của nó làm chỗ ngồi và chủ thể. Những hiệu quả của sự khôn ngoan, quyền năng, tốt lành của Đức Chúa Trời đều thấy được khắp nơi, trong toàn thể công trình sáng tạo; và vì không có hiệu quả nào mà không có điều gì trong nó tương ứng với nguyên nhân của nó (trong đó nó là nguyên nhân của nó;) thì, mọi loài thọ tạo đều, theo cách này hay cách khác, mô tả Đức Chúa Trời; một số trong các đức tính, một số trong sự sống, một số chỉ trong sự hiện hữu.* Thế gian vật chất mô tả Ngài, như một ngôi nhà mô tả người xây dựng; nhưng các hữu thể thiêng liêng, như một đứa con mô tả người cha, τοῦ γὰρ γένος ἐσμέν, “vì chúng ta là dòng dõi của Ngài.” Các loài thọ tạo khác (như một người, P. Molineus, de Cognitione Dei, diễn tả một cách thích hợp) mang những bước chân của Ngài; những loài này, mang hình ảnh Ngài; và hình ảnh ấy, không phải như được vẽ bằng bút chì, chỉ có thể diễn tả hình dáng và màu sắc; mà như được mô tả trong một tấm gương, tấm gương bắt chước hành động và chuyển động. Do đó,* việc dành ưu thế, trong điểm này, cho thân thể con người, là một quan niệm thô thiển đến nỗi người ta sẽ ngạc nhiên làm sao nó có thể chiếm ưu thế; ít nhất trong thế giới Cơ Đốc. Tuy nhiên, chúng ta thấy nó được Thánh Augustine cáo buộc rõ ràng đối với những người theo thuyết nhân hình hóa ngày xưa (hay những người Melitonian, như ông gọi họ, theo một người tên Melito là cha đẻ của họ) không chỉ rằng, họ tưởng tượng Đức Chúa Trời trong hình dáng con người (đó là quan niệm đã biết của họ) mà còn rằng họ đặt hình ảnh của Đức Chúa Trời nơi con người, trong thân thể của ông, chứ không phải trong linh hồn ông.† Những tưởng tượng của Van Helmont, về sự giống nhau thuộc thể, cũng không thể được bào chữa bởi bất cứ điều gì, ngoại trừ việc chúng là một giấc mơ, (như chúng được gọi một cách thích hợp) và không có khả năng áp đặt lên lý trí tỉnh táo của bất kỳ người nào.

(6.) Hình ảnh hay sự giống Đức Chúa Trời này nơi tinh thần con người, mô tả điều gì có thể truyền đạt được nơi Ngài, hoặc là tự nhiên hoặc là đạo đức. Trước hết, có một hình ảnh tự nhiên của Đức Chúa Trời trong linh hồn con người, không thể tách rời khỏi nó; và nó không bao giờ có thể tự rũ bỏ được.‡ Chính bản chất thiêng liêng, bất tử của nó, là một sự mô tả về Ngài. Những năng lực trí tuệ và lựa chọn của nó là hình ảnh của điều mà chúng ta bị buộc phải quan niệm dưới quan niệm về những năng lực tương tự nơi Ngài. Phải, cùng một sự hiểu biết với trí nhớ và ý chí, trong một linh hồn, được nghĩ là một sự giống sống động với§ Đức Chúa Trời Ba Ngôi. Nhưng còn có thêm một sự giống Ngài về các đức tính hay sự hoàn hảo đạo đức đáp ứng với điều chúng ta quan niệm nơi Ngài, dưới quan niệm ấy: sự khôn ngoan của Ngài (trong mức độ nó có bản chất của một đức tính đạo đức), sự thương xót của Ngài, chân lý, sự công chính, thánh khiết, v.v. Hai loại hay hai phần (như chúng có thể được gọi) của dấu ấn của Đức Chúa Trời trên tinh thần con người, được một số người phân biệt (tôi không thấy việc phân biệt ấy thích hợp như thế nào) bằng những tên gọi riêng biệt là hình ảnh, chỉ loại trước; và sự giống, chỉ loại sau: đáp ứng, như người ta nghĩ, với hai từ Hê-bơ-rơ דמות, צלם. (Zanc.) có ý nghĩa tương tự: nhưng chính các sự việc rõ ràng là khác nhau, tức là, điều hoàn thiện bản chất con người trong loại vật lý, vì ông là một hữu thể đặc biệt như thế trong vũ trụ; và điều hoàn thiện ông, trong loại đạo đức, vì ông được xem xét trong mối liên hệ với một luật pháp hay quy tắc hướng dẫn ông đến phước hạnh, như mục đích của ông.

(7.) Chính sự giống Đức Chúa Trời, về những sự tuyệt vời hay hoàn hảo đạo đức ấy, là điều đặc biệt đáng được chúng ta suy xét, trong mối liên hệ với mục đích hiện tại của chúng ta; vì nó liên quan trực tiếp hơn đến phước hạnh của linh hồn trong Đức Chúa Trời. Nhờ loại trước, nó có một khả năng tiềm tàng, nhờ loại sau, một khuynh hướng, trong mối liên hệ với phước hạnh ấy. Hay (để dùng những thuật ngữ dễ hiểu hơn đối với sự nhận thức thông thường) nhờ loại trước, nó có một khả năng xa hơn, nhờ loại sau, một sự thích hợp hiện tại; hay, như sứ đồ diễn tả, “được làm cho xứng đáng dự phần cơ nghiệp của các thánh đồ trong ánh sáng,” tức là, suy xét sự giống này như đã bắt đầu trong linh hồn.

(8.) Ngoài những điều có thể truyền đạt được như vậy (theo ý nghĩa đã diễn tả trước đây) giữa Đức Chúa Trời và con người, còn có một số điều thuộc riêng về Đức Chúa Trời một cách đặc biệt, đến nỗi, về những điều ấy, không thể có một sự giống chính thức nơi loài thọ tạo: và việc khao khát đạt tới chúng sẽ là sự táo bạo bất kính. Nhiều điều thuộc loại này có thể được nhắc đến; tôi sẽ chỉ nêu hai điều, trong đó có một sự tranh đua rõ ràng của thế gian bội nghịch với Ngài, và do đó liên quan hơn đến thực hành; quyền tối cao của Ngài, và sự độc lập của Ngài. Trong những điều này, khi con người giả vờ bắt chước, họ xúc phạm Ngài một cách gian ác. Và tại đây là cuộc tranh cãi lớn giữa Đức Chúa Trời vinh hiển, và những đứa con thoái hóa của loài người. Mỗi người đều muốn nắm lấy thần tính, và hoặc tự nhận lấy nó cho mình, hoặc nhiều lần, gán nó cho những loài thọ tạo khác thấp hèn và kém cao quý hơn chính mình; giật lấy dây cương cai trị khỏi tay Đức Chúa Trời; và tôn cao ý muốn của chính mình lên thành tuyệt đối, như không phải chịu sự kiểm soát của ai; đặt và ổn định sự lệ thuộc của mình trên trí khôn, quyền năng, sự dũng cảm, sự siêng năng của chính mình; hay, nếu đó là một đường lối ít hy vọng hơn (vì họ thường thấy một thần tính trọn vẹn là quá nhiều cho một loài thọ tạo, và do đó bị buộc phải chia nó ra cho nhiều loài), đặt lòng tin và sự trông đợi của mình vào điều gì khác ngoài mình: thường làm điều lố bịch ấy, thật đáng bị chế giễu, lấy bụi đất tích tụ của đất làm nơi nương cậy, (“người công chính sẽ cười nhạo hắn, và nói rằng, Kìa! đây là người đã tin cậy nơi sự giàu có,” Thi Thiên 52:6); lấy sự giàu có của mình làm tháp vững chắc; trong khi chỉ có danh của Chúa mới là tháp vững chắc cho những người công chính của Ngài. Tuy nhiên, suốt thời gian ấy, bản ngã là trung tâm và mục đích mà mọi sự phải gặp nhau và kết thúc. Cuối cùng, điều này mang đi thần tính giả tạo đã được tự nhận lấy. Và vật này, mà giờ đây được làm giống như Đức Chúa Trời, là một thần tượng (điều này thật sự có nghĩa như vậy); và sự bắt chước Ngài này, là sự thờ hình tượng gian ác; không có gì làm hạ thấp một linh hồn có lý trí hơn, hay tước đoạt con người khỏi chính mình, đến nỗi cho đến khi họ sửa chữa điều này, họ không đưa ra bằng chứng nào về việc mình là con người, Ê-sai 46:8. Sự đồng hóa chính mình với Đức Chúa Trời này do đó rất xa với việc là một sự hoàn hảo; nó là một sự biến dạng đáng xấu hổ nhất; vì chúng ta biết những sự bắt chước, nếu chúng bị ảnh hưởng một cách rõ ràng, và bị kéo căng quá xa, luôn bị những người khôn ngoan coi là lố bịch.

(9.) Dù, về những điều không thể truyền đạt được này, không thể có một sự giống chính thức, trực tiếp với Đức Chúa Trời; tuy nhiên, phải có một sự tương ứng; sự tương ứng này phải được đo lường và ước lượng bằng sự suy xét về trạng thái của Ngài và của chúng ta; từ đó sẽ thấy rõ, rằng điều thuộc về Ngài một cách đúng đắn, và điều phải tương ứng với nó nơi chúng ta, đều phù hợp với mỗi bên, dựa trên cùng một lý do can thiệp.

Chẳng hạn, Ngài có tuyệt đối tối cao, vì Ngài là Hữu Thể đầu tiên sao? Dấu ấn tương ứng nơi chúng ta, và dựa trên cùng một lý do, phải là một sự tự phục tùng sâu sắc, khiêm nhường nhất, sắp đặt linh hồn chúng ta cho sự vâng lời Ngài liên tục. Lại nữa, Ngài có đơn thuần độc lập; vì Ngài tự đủ cho mình, và là tất cả trong tất cả sao? Dấu ấn nơi chúng ta phải là một sự hư không, và tự trống rỗng, thúc giục chúng ta từ bỏ chính mình, và sống trong Ngài. Đây là sự phù hợp duy nhất với Đức Chúa Trời, mà, về những sự tuyệt vời không thể truyền đạt được của Ngài, trạng thái thọ tạo của chúng ta có thể chấp nhận. Nó cũng có thể được gọi là một sự giống Ngài, vì là một sự phù hợp thật với ý muốn của Ngài về chúng ta, và với chính bản chất của Ngài khi Ngài liên quan đến chúng ta. Chúng ta có thể quan niệm về nó, như về sự giống nhau giữa một con dấu, và dấu ấn do nó tạo ra; đặc biệt, giả sử sự không đều nhau của các phần trong con dấu là do sự nhô ra của điều phải tạo thành chữ ký. Trong trường hợp ấy sẽ có một sự giống, aliquatenus, tức là, một sự tương ứng chính xác; nhưng điều khi ấy sẽ lồi ra hay phồng lên trong con dấu, sẽ là, như chúng ta biết, lõm xuống hay rỗng trong dấu ấn. Đó là tỷ lệ giữa quyền tối cao và sự phục tùng, giữa sự tự đầy đủ và sự tự trống rỗng. Trong khi một sự giống Đức Chúa Trời, về những sự hoàn hảo có thể truyền đạt được của Ngài, giống như sự giống giữa khuôn mặt và bức tranh của nó; nơi mà không có sự khác biệt như thế thường xuất hiện.

(10.) Sự đồng hóa, hay sự trở nên giống Đức Chúa Trời, trong cả hai phương diện ấy, hợp thành khung mẫu tuyệt vời gồm các sự trọn lành thuộc đạo đức, mà vinh quang thiêng liêng, khi được chiêm ngưỡng, in dấu lên linh hồn; và khung mẫu ấy trực tiếp đưa đến sự thỏa mãn và phước hạnh của linh hồn. Tôi nói, sự trọn lành thuộc đạo đức, vì chỉ điều ấy mới có thể được in dấu qua sự phục vụ trung gian của chính sự hiểu biết của chúng ta; tức là qua sự chiêm ngưỡng của nó, như đã được ám chỉ trước đây, trong lời của sứ đồ: “Chúng ta sẽ giống như Ngài — vì chúng ta sẽ thấy Ngài,” vân vân. Các sự trọn lành thuộc tự nhiên của linh hồn thì có trước và được giả định trước, vì vậy không thích hợp để hiểu ở đây. Và tôi nói, cả hai cách; vì, như chúng ta không thể hình thành một ý niệm đầy đủ về Đức Chúa Trời, nếu không gồm chung, cùng một lúc, các sự trọn lành thuộc cả hai loại của Ngài, những sự có thể truyền thông được, và những sự không thể truyền thông được (loại trước phải đóng vai trò như một giống, loại sau như một điểm khác biệt, trong việc hợp thành khái niệm về Đức Chúa Trời (Thes. Salmu. de Deo immenso): thì cũng vậy, dấu ấn của Ngài trên chúng ta sẽ không đầy đủ nếu không có điều gì đó trong nó liên quan đến cả hai — theo các ý nghĩa đã được trình bày. Dấu ấn ấy sẽ đóng góp gì cho phước hạnh tương lai, chúng ta sẽ sớm thấy, đúng chỗ của nó, khi chúng ta đã thực hiện một cuộc tìm hiểu ngắn gọn (đó là điều tiếp theo, theo thứ tự đã đề ra) về, —

3. Sự thỏa mãn sẽ từ đó mà đến: — nơi đây, cũng không ngoài mục đích của chúng ta, khi lưu ý đôi chút về ý nghĩa của từ שבע, mà một số người cho là dạng Niphal của cùng một từ, bất chấp sự khác biệt trong cách chấm nguyên âm của chữ ש.) Và không cần dừng lại ở sự liên hệ của nó với từ dùng để chỉ sự thề, hay đúng hơn, việc bị thề buộc (mà, vì lời thề là sự kết thúc của mọi tranh cãi, và vượt quá đó chúng ta không đi xa hơn, cũng không mong đợi thêm gì nữa, trong cách làm chứng, thì từ ấy càng thích hợp để bày tỏ cho chúng ta linh hồn đang ở trong trạng thái không-còn-gì-hơn-nữa của nó, đã đạt đến đích cuối cùng của mọi chuyển động và tranh đấu của mình,) thì sự gần gũi ngang bằng của nó với từ chỉ con số bảy cũng không hoàn toàn không đáng lưu ý. Con số ấy, chúng ta biết, thường được dùng trong Kinh Thánh, như chỉ sự đầy đủ và trọn vẹn; và Đức Chúa Trời đã, như thể, làm nổi bật nó, bằng sự nghỉ ngơi của Ngài vào ngày thứ bảy:* và nếu điều này không được cố ý nhắm đến ở đây trong cách dùng hiện tại của từ này, (vì phải thừa nhận rằng nó thường được dùng ở những nơi mà chúng ta không có lý do gì để nghĩ rằng nó mang ý định như vậy) thì nó vẫn có thể khiến chúng ta nhìn xem linh hồn thánh khiết nay đã bước vào ngày sa-bát đời đời,† sự nghỉ ngơi của Đức Chúa Trời; mà (gạt sang một bên mọi liên hệ đến hoàn cảnh ấy) vẫn là chính thực chất và khái niệm chân thật của chính sự việc (mà nay tôi chuyển sang xem xét) dưới từ được trình bày cho chúng ta. Vì sự thỏa mãn này là sự nghỉ ngơi của linh hồn trong Đức Chúa Trời; là sự vui hưởng trọn vẹn Đấng Chí Thiện trọn vẹn nhất; là sự làm đầy trọn vẹn toàn bộ khả năng của ý chí nó; là sự lấp đầy hoàn toàn lòng khao khát mênh mông, đã được mở rộng ấy; là sự làm trọn mọi ước muốn của nó trong niềm vui thích và hoan lạc. Nay niềm vui thích hay hoan lạc (vì hai từ ấy không khác nhau, ngoại trừ từ sau được cho là thích hợp hơn đôi chút với bản tính có lý trí) được định nghĩa một cách thích hợp là Quies appetitus in appetibili: sự nghỉ ngơi của năng lực khao khát trong đối tượng được khao khát. (Aquin. Sum.) Ước muốn và vui thích, chỉ là hai hành vi của tình yêu, khác nhau chỉ bởi khoảng cách, hay sự hiện diện, của cùng một đối tượng; mà, khi đối tượng còn xa cách, linh hồn, được tình yêu thúc đẩy và thôi thúc, thì khao khát, tiến về phía nó, theo đuổi nó; khi đối tượng hiện diện và đã đạt được, thì vui thích trong nó, vui hưởng nó, dừng lại trên nó, thỏa mãn chính mình trong nó, tùy theo mức độ tốt lành mà nó tìm thấy ở đó. Ước muốn, vì vậy, là tình yêu đang chuyển động: vui thích, là tình yêu đang nghỉ ngơi. Và về niềm vui thích hay hoan lạc sau này, Kinh Thánh rõ ràng cho chúng ta khái niệm này: “Ngài sẽ vui mừng trên ngươi với sự vui mừng, (mà ngay sau đó được thêm vào như lời giải nghĩa,) Ngài sẽ nghỉ ngơi trong tình yêu của Ngài,” (Sô-phô-ni 3:17;) mà sự nghỉ ngơi ấy chỉ có thể là cùng một điều với việc được thỏa mãn. Sự thỏa mãn này, như vậy, chẳng là gì khác ngoài sự yên nghỉ và nghỉ ngơi của linh hồn giữa những niềm vui vô hạn; sự yên ủi thanh thản của nó, khi đã đạt đến điểm cuối cùng của mọi chuyển động của mình, vượt quá đó nó chẳng muốn đi xa hơn nữa; sự an ủi nó tìm thấy trong một điều thiện đầy đủ, tương xứng; mà nó cho là đủ cho mình, và vượt quá đó nó không còn khao khát gì thêm; nó xem trạng thái của mình tốt đẹp như có thể được, và không còn những tư tưởng lơ lửng nào (mà sự nghỉ ngơi trọn vẹn tất phải loại trừ,) hay khuynh hướng muốn thay đổi.

Và như vậy, việc được thỏa mãn này, không chỉ nói chung cho thấy linh hồn đang nghỉ ngơi, mà còn xác định sự nghỉ ngơi ấy, và cho chúng ta một tường trình rõ ràng về bản chất của nó: như là, nó không phải là một sự nghỉ ngơi bị ép buộc, dữ dội; như thứ phát sinh từ một sự ngu dốt bị lừa gạt, một sự lười biếng buồn ngủ, một sự yếu đuối hao mòn, hay một ước muốn và hy vọng về hạnh phúc bị nhiều lần thất vọng đánh bại đến tuyệt vọng, (mà đối với tất cả những điều ấy, ý nghĩa tự nhiên và tính chất riêng của từ thỏa mãn ấy đều chống lại mạnh mẽ.) Nhưng nó bày tỏ sự nghỉ ngơi ấy là một sự nghỉ ngơi tự nhiên; tôi muốn nói, từ một nguyên lý bên trong. Linh hồn không bị giữ trong trạng thái vui hưởng hiện tại của mình bởi một bàn tay mạnh mẽ và dữ dội; nhưng nghỉ ngơi trong đó bởi sự đồng bản tính với nó; được điều hòa cho phù hợp với nó, bởi chính cấu tạo và khung mẫu bên trong của mình. Nó nghỉ ngơi không như một hòn đá đang rơi, bị một vật gì đó chặn lại giữa đường, giữ nó và ngăn nó lại, nếu không nó sẽ còn rơi xa hơn; nhưng như một vật sẽ nghỉ ngơi trong chính trung tâm của mình: với một sự nghỉ ngơi như trái đất được cho là có trong vị trí riêng của nó; rằng, dù chẳng treo trên vật gì, nó vẫn bất động; ponderibus librata suis, — được cân bằng đều đặn bởi chính trọng lượng của mình về mọi phía.

Đó là một sự nghỉ ngơi có lý trí, sáng suốt; dựa trên sự biết chắc rằng trạng thái hiện tại của mình đơn giản là tốt nhất, và không thể đổi lấy một trạng thái tốt hơn. Linh hồn không thể bị giữ mãi dưới một sự lừa dối triền miên, để luôn thỏa mãn với một cái bóng. Nó có thể bị lừa gạt như vậy trong một thời gian; nhưng nếu nó vẫn thỏa mãn, trong một trạng thái không bao giờ cho phép thay đổi, thì trạng thái ấy phải là trạng thái tự minh chứng cho lý trí và sự phán đoán được thông tin thấu đáo nhất. Do đó, đó là một sự nghỉ ngơi tự do, tự nguyện, được lựa chọn; như sự nghỉ ngơi mà chính Đức Chúa Trời tuyên bố là của Ngài trong Si-ôn; “Đây là nơi nghỉ ngơi của Ta, tại đây Ta sẽ ngự, vì Ta đã ước ao nó,” Thi Thiên 132:14. Đó là một sự nghỉ ngơi vui thỏa, trong đó linh hồn ở yên vững vàng, chỉ bị ràng buộc bởi những dây của tình yêu; một sự nghỉ ngơi giữa sự dễ chịu; בנעימים Thi Thiên 16:6. “Đức Giê-hô-va là phần của tôi — các phần đất đã rơi cho tôi trong amœnitatibus;” điều ấy không thể được diễn đạt thích hợp hơn là giữa những sự dễ chịu; và điều này nói lên không chỉ tình trạng của tác giả Thi Thiên là gì, mà còn là cảm nhận và sự đánh giá của ông về nó. Tâm trạng ấy cho chúng ta một ý niệm nào đó về chỗ ở đầy thỏa mãn, mãn nguyện với Đức Chúa Trời, mà những người được phước sẽ có. Ông ám chỉ, ông ít mong muốn bất kỳ sự thay đổi nào đến đâu. “Những sự buồn rầu của họ (như ông đã nói với chúng ta ở trên) sẽ thêm nhiều lên, những kẻ vội vàng theo một thần khác,” câu 4. Về sau sẽ còn ít lý do hơn vô cùng cho bất kỳ tư tưởng như vậy. Nay, đó là cảm nhận của một linh hồn thánh khiết: “Trên trời, tôi có ai ngoài Chúa? Và dưới đất, tôi chẳng ước ao ai ngoài Chúa:” như muốn nói: Trời và đất không đem lại một đối tượng cám dỗ nào, để lôi kéo tôi xa khỏi Chúa. Nay điều ấy vẫn đúng, trong một vài lúc, khi đức tin và tình yêu đang thắng thế và hân hoan; (nhưng Chúa biết hiếm hoi biết bao!) nhưng càng đúng hơn nữa khi chúng ta thấy Ngài như Ngài là, và được thỏa mãn với hình ảnh của Ngài! Đó là một sự nghỉ ngơi tích cực, mạnh mẽ. Hành động hướng về mục đích sẽ được duy trì ở đây, dù hành động hướng tới mục đích ấy chấm dứt. Đó là sự nghỉ ngơi của một linh hồn đã thức tỉnh, không phải của một linh hồn buồn ngủ, uể oải; của một linh hồn được thỏa mãn bởi những cảm nhận và vui hưởng thuộc thiên đàng; không phải là linh hồn không có khả năng cảm nhận chúng, hay có các năng lực bị trói buộc bởi một giấc ngủ làm mê muội. Đó là sự nghỉ ngơi của hy vọng, được làm trọn trong sự vui hưởng, không bị đánh mất trong tuyệt vọng; của sự mong đợi được thỏa mãn, không bị thất bại. *Tuyệt vọng có thể khiến thân thể một người nghỉ ngơi, nhưng không khiến tâm trí người ấy nghỉ ngơi; hay khiến người ấy ngừng những nỗ lực thêm nữa, khi chúng luôn được thấy là vô ích, nhưng không ngừng sự phiền muộn và bất an; nó có thể đình chỉ hành động, nhưng không bao giờ thỏa mãn. Do đó, sự thỏa mãn này nói lên cả thực tại lẫn bản chất của sự nghỉ ngơi của linh hồn trong vinh quang; rằng nó nghỉ ngơi; và nghỉ ngơi với loại nghỉ ngơi nào.

CHƯƠNG V

Sự xem xét tương quan của ba thành phần phước hạnh của các thánh đồ

— nơi đây trình bày cách đặc biệt: 1. Mối quan hệ giữa sự chiêm ngưỡng với sự đồng hóa. 2. Mối quan hệ của cả hai điều ấy với sự thỏa mãn. Mối quan hệ giữa hai điều trước được tìm hiểu. Một sự bước vào bài luận rộng lớn hơn nhiều, về mối quan hệ và ảnh hưởng mà hai điều trước có đối với điều thứ ba: Sự chiêm ngưỡng khuôn mặt hay vinh quang của Đức Chúa Trời đóng góp gì cho sự thỏa mãn, được ước lượng từ sự xem xét, 1. Về đối tượng, vinh quang sẽ được chiêm ngưỡng; vì nó là thiêng liêng, trọn vẹn, bền vững, thích hợp.

Cho đến nay chúng ta đã xem xét các phần, hay những yếu tố cần thiết, mà phước hạnh của các thánh đồ phải được hợp thành, một cách tuyệt đối và riêng rẽ, mỗi phần tách khỏi phần khác: chúng ta tiếp tục,

Thứ hai. Xem xét chúng một cách tương quan, tức là trong những mối quan hệ tương hỗ mà chúng mang đối với nhau, khi chúng thật sự hợp thành trạng thái phước hạnh này; — trong đó chúng ta sẽ trình bày cách đặc biệt, mối quan hệ, theo cách ảnh hưởng và lệ thuộc, giữa sự chiêm ngưỡng và sự đồng hóa; và 2. Giữa cả hai điều ấy với sự thỏa mãn tiếp theo: điều sau này tôi định sẽ dừng lại lâu hơn; và chỉ chạm đến điều trước, như một chủ đề luận bàn mang tính suy lý hơn và ít có thể VẬN DỤNG hơn, trên đường đi đến điều này.

1. Có thể xem xét — Mối quan hệ nào có thể có giữa sự chiêm ngưỡng Đức Chúa Trời, và sự đồng hóa, hay việc được làm cho giống như Ngài; và phải thừa nhận rằng, (theo điều thường được nhận xét về sự tác động tương hỗ của sự hiểu biết và ý chí) sự nhìn thấy Đức Chúa Trời, và sự giống như Ngài, đều đóng góp tương hỗ cho nhau. Sự nhìn thấy Đức Chúa Trời làm cho đồng hóa, khiến linh hồn giống như Ngài; sự giống nhau ấy lại càng khiến nó sẵn sàng cho một sự chiêm ngưỡng được đổi mới liên tục. Nó không bao giờ có thể đạt đến sự chiêm ngưỡng phước hạnh về Đức Chúa Trời, nếu nó chưa được chuẩn bị cho điều ấy, bởi một sự giống như Ngài dần dần có trước.* Vì sự công chính (mà chúng ta đã trình bày là điều kiện cho phước hạnh này) hệ tại trong sự giống Đức Chúa Trời; và nó không bao giờ có thể được chuẩn bị như vậy, nếu một sự hiểu biết nào đó về Đức Chúa Trời chưa đưa vào sự phù hợp ấy, và khuynh hướng vâng phục của lòng hướng về Ngài. Vì toàn bộ khung mẫu của “con người mới, được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, được đổi mới trong sự hiểu biết,” Cô-lô-se 3:10. Nhưng như bất chấp sự tác động vòng tròn của sự hiểu biết và ý chí lên nhau, vẫn phải có một sự khởi đầu của tiến trình này ở một nơi nào đó, và sự hiểu biết thường được xem là ἡγεμονικὸν, là động lực đầu tiên, năng lực dẫn đầu; thì cũng vậy, bất chấp sự ảnh hưởng tương hỗ của hai điều này lên nhau, việc thấy có sự ưu tiên tự nhiên, và phải mở đường cho việc trở nên giống; điều ấy được ám chỉ đầy đủ trong bản văn: “Tôi sẽ chiêm ngưỡng mặt Ngài,” rồi sau đó “Tôi sẽ được thỏa mãn với hình ảnh của Ngài;” và đầy đủ hơn trong đoạn Kinh Thánh song song ấy: “Chúng ta sẽ giống như Ngài, vì chúng ta sẽ thấy Ngài,” vân vân. Từ đó, và từ chính bản chất của sự việc, chúng ta có thể trình bày một cách thích hợp mối quan hệ của điều thứ nhất đối với điều thứ hai, là mối quan hệ của nguyên nhân đối với kết quả của nó; sự nhìn thấy sinh ra sự giống nhau, đi trước nó, và tạo ra nó. Nghĩa là, khuôn mặt hay vinh quang của Đức Chúa Trời được thấy, vinh quang ấy (tác động) cùng với sự chiêm ngưỡng của chúng ta về nó; vì sự chiêm ngưỡng không vận hành, trừ theo hiệu năng của vật được thấy; cũng không vinh quang ấy có thể có bất kỳ sự vận hành nào như vậy, trừ qua sự trung gian của sự chiêm ngưỡng. Do đó, chính vinh quang của Đức Chúa Trời được thấy, trong tư cách được thấy, mới làm cho đồng hóa, và in dấu hình ảnh của nó lên linh hồn đang chiêm ngưỡng; và như vậy tính nhân quả của nó là tính nhân quả của một nguyên nhân khách quan (mà, dù nó thuộc về nguyên nhân tác thành hay nguyên nhân cứu cánh, tôi sẽ không tranh luận ở đây) chỉ vận hành khi nó được lĩnh hội; như vậy đưa hình thức và hình ảnh của chính nó vào chủ thể mà nó tác động lên. Một nguyên nhân như vậy là những cây gậy vằn của Gia-cốp đối với kết quả tiếp theo; và một nguyên nhân như vậy là bất kỳ vật gì, sinh ra một ấn tượng trên một chủ thể có khả năng lĩnh hội, qua sự trung gian và phục vụ của tưởng tượng hay sự hiểu biết. Loại nhân quả này là điều mà lời có trong công việc đổi mới, biến đổi của nó; và các thánh lễ, trong đó chúng là nguyên nhân của những biến đổi thật sự thuộc thể chất trên các chủ thể của chúng. Bao nhiêu hình ảnh của Đức Chúa Trời được in dấu lên các linh hồn ở đây bởi các thời kỳ Phúc Âm, thì bấy nhiêu vinh quang của Ngài được in dấu. Công việc của ân điển là vinh quang đã bắt đầu. Và nay, như vinh quang khởi đầu, và tiến triển, trong đời này bước vào qua con mắt — (“chiêm ngưỡng như trong một tấm gương vinh quang của Chúa, chúng ta được biến đổi,” II Cô-rinh-tô 3:18,) thì vinh quang trọn vẹn và hoàn thành trong đời sau cũng vậy. Vì chúng ta không có lý do gì để tưởng tượng cho mình bất kỳ sự thay đổi nào trong trật tự tự nhiên mà các năng lực của linh hồn có đối với nhau, bởi việc nó bước vào một trạng thái vinh quang.

Đối tượng được thấy, thì có hiệu năng không thể nói hết; hành động trực giác thì đầy sức sống mạnh mẽ; chủ thể đã được chuẩn bị trước, và ở trong một khuynh hướng trước đó; và còn điều gì có thể ngăn trở, mà hiệu quả vinh quang này lại không lập tức tiếp theo? Như mặt trời vừa mới nhô đầu lên trên đường chân trời, thì lập tức toàn bộ không gian mênh mông, nơi nó có thể tỏa các tia sáng của mình, liền được biến đổi thành hình ảnh của nó, và trở thành một vùng ánh sáng. Còn điều gì hơn nữa có thể cần thiết để khiến cho mọi sự tối tăm của chủ nghĩa vô thần, xác thịt, và mọi điều thuộc về tội lỗi, mãi mãi biến mất khỏi linh hồn đang thức tỉnh; và một khung mẫu trọn vẹn của sự thánh khiết tiếp nối; ngoài một sự chiêm ngưỡng biến đổi như vậy về khuôn mặt của Đức Chúa Trời? Một lần nhìn thấy uy nghi vinh quang của Ngài lập tức khuất phục linh hồn, và tác động nó đến sự vâng phục hoàn toàn; một lần nhìn thấy sự tinh sạch của Ngài khiến nó nên tinh sạch; một lần nhìn thấy sự đáng yêu của Ngài biến nó thành tình yêu; và sự chiêm ngưỡng như vậy luôn còn lại, ấn tượng vẫn luôn còn lại một cách thật sự (ngoài việc chính nó rất thuộc thói quen và bền vững trong trạng thái nay đã được xác nhận của linh hồn) tươi mới và sống động.

Đối tượng có một diện mạo hoàn toàn khác trên một linh hồn gian ác khi nó thức tỉnh; và hành động nhìn thấy thuộc một loại khác; vì vậy không có hiệu quả như vậy tiếp theo. Ngoài ra, chủ thể được khuynh hướng khác đi, và vì vậy như mặt trời không soi sáng những phần bên trong của một đống phân không thấm được, nhưng nó soi sáng không khí; thì sự nhìn thấy Đức Chúa Trời cũng biến đổi và làm cho đồng hóa, sau cùng, không phải một linh hồn gian ác, nhưng nó biến đổi một linh hồn tin kính. Điều ở đây tạo nên sự khác biệt lớn nhất trong tâm tính của chủ thể, là tình yêu. Tôi nhìn khuôn mặt của một người lạ, và nó không làm tôi cảm động; nhưng nhìn một người bạn, và khuôn mặt của người ấy lập tức biến đổi khuôn mặt của tôi thành một vẻ sống động, vui vẻ. “Sắt mài bén sắt, cũng vậy khuôn mặt của một người làm cho bạn mình sắc bén,” (Châm Ngôn 27:17) đặt một sự sắc bén và nhanh nhạy vào cái nhìn của người ấy. Linh hồn yêu mến Đức Chúa Trời, mở chính mình ra cho Ngài, tiếp nhận những ảnh hưởng và ấn tượng của Ngài, dễ dàng được đúc khuôn và tác động theo ý muốn của Ngài, thuận phục quyền năng biến đổi của vinh quang đang xuất hiện của Ngài. Không còn nguyên lý chống đối nào còn lại, khi tình yêu của Đức Chúa Trời được làm trọn trong nó; và sự nhìn thấy đầu tiên về vinh quang của Ngài trên linh hồn đang thức tỉnh có sức chế ngự đến nỗi nó làm trọn tình yêu ấy, và như vậy làm trọn hình ảnh của Ngài, cả hai cùng một lúc. Nhưng sự thù nghịch củng cố linh hồn chống lại Ngài, như bằng những thanh chắn và cửa; quay nó khỏi Ngài; mang theo nó một lương tâm kinh khiếp, có tội, làm nó đầy tuyệt vọng và giận dữ đời đời, và bao bọc nó trong sự tối tăm đen tối mãi mãi.

2. Cả sự chiêm ngưỡng Đức Chúa Trời, lẫn sự giống như Ngài, đều phải được xem xét trong mối quan hệ của chúng với sự thỏa mãn tiếp theo, và ảnh hưởng chúng có để dẫn đến sự thỏa mãn ấy. Tôi nói cả hai; vì dù sự thỏa mãn này không được quy chiếu một cách rõ ràng và trực tiếp, theo chữ của bản văn, cho sự nhìn thấy khuôn mặt của Đức Chúa Trời; song mối quan hệ của nó với điều ấy, trong bản chất của sự việc, đủ có thể lĩnh hội và hiển nhiên (cả gián tiếp, xét về ảnh hưởng nó có đối với sự đồng hóa làm thỏa mãn; và trực tiếp, mà nay chúng ta sẽ xem xét, vì nó tự nó rất vui thích), và được ám chỉ đủ rõ ràng trong bản văn; khi được áp dụng, trong cùng một hơi thở, cho một điều liên kết trực tiếp và mật thiết với sự chiêm ngưỡng này như chúng ta thấy. Hơn nữa, giả sử rằng sự giống nhau ở đây (như đã được chấp nhận là có thể) cũng biểu thị vinh quang khách quan, cũng như vinh quang chủ quan, và lặp lại điều được chứa trong cách diễn đạt trước, “khuôn mặt của Đức Chúa Trời,” thì sự quy chiếu mà sự thỏa mãn có đối với sự chiêm ngưỡng này, (mà việc nhắc lại đối tượng của nó, dù dưới một hình thức diễn đạt khác nhau, đã giả định) sẽ rõ ràng hơn; vì vậy chúng ta sẽ trình bày — sự chiêm ngưỡng vinh quang thiêng liêng đóng góp gì cho sự thỏa mãn của linh hồn được phước, và phước hạnh nào nó tất phải nhận lãnh trong đó; điều ấy không thể không rất lớn lao, dù chúng ta xét đến — vinh quang được thấy, đối tượng của sự chiêm ngưỡng này: hay — hành động chiêm ngưỡng, hay trực giác tự nó.

(1.) Đối tượng, vinh quang được chiêm ngưỡng. Ôi, một nguồn vui thích ở đây biết bao! Những dòng sông vui thích nào chảy ra từ đây! “Trong sự hiện diện của Chúa có đầy dẫy sự vui mừng; tại tay phải Chúa có những sự vui thích đời đời,” Thi Thiên 16:11. Linh hồn đang thức tỉnh, nay đã đi qua con đường sự sống, (được dẫn qua chính Âm phủ, trạng thái của sự chết,) xuất hiện ngay lập tức trong sự hiện diện này; và, điều gì khiến sự hiện diện này vui mừng như vậy, nếu không phải là ánh sáng dễ chịu của khuôn mặt này? Ở trong sự hiện diện của bất kỳ ai, và trước mặt người ấy, in conspectu, là những cách diễn đạt tương đương; vì vậy sứ đồ, khi trích dẫn đoạn này, diễn đạt nó như sau: “Chúa đã làm cho tôi đầy dẫy sự vui mừng, bởi dung nhan của Ngài;” nay trong sự hiện diện vinh quang này, hay trong tầm nhìn của khuôn mặt Đức Chúa Trời, có đầy dẫy sự vui mừng, tức là vui mừng đến thỏa mãn. Và sứ đồ Giu-đe, khi nói về sự hiện diện này dưới danh xưng này (một sự hiện diện của vinh quang) cho chúng ta biết về “một niềm vui quá đỗi,” κατενώπιον τῆς δόξης* một sự hân hoan (một ἀγαλλίασις) sẽ đi kèm với việc trình diện các thánh đồ ở đó. Linh hồn thánh khiết nay bước vào Shechinah thiêng liêng, phòng hiện diện của Vua vĩ đại, “nơi ở của sự thánh khiết và vinh quang của Ngài, nơi danh dự của Ngài ngự,” câu 8. Tại đây vinh quang của Ngài bao quanh nó bằng những tia sáng bao bọc; nó bị vinh quang bao vây, vì vậy, chắc chắn, cũng đầy dẫy sự vui mừng. Khi bức màn được vén sang một bên, hay chúng ta ở bên trong bức màn, trong chính sự hiện diện mà Giê-xu, Đấng đi trước, đã vì chúng ta bước vào (qua con đường sự sống ấy,) ôi niềm vui thỏa mãn, chế ngự của sự nhìn thấy này! Nay vinh quang được bày tỏ, hay được vén mở, mà trước đây bị che giấu, được tỏ ra cho chúng ta. Tại đây vinh quang được đặt trong uy nghi (như cách diễn đạt về vinh quang của đền thờ, Ê-xê-chi-ên 7:20,) được trình bày để xem một cách công khai và không che khuất. Đức Chúa Trời nay không còn được thấy qua một phương tiện che mờ nữa. Chúng không còn là những tia sáng lờ mờ bị che phủ, những cái liếc thoáng qua, xiên xẹo, nhưng là những tia sáng trực tiếp của vinh quang đầy mắt chiếu rọi trên chúng ta. Sự bày tỏ vinh quang này là sản phẩm cuối cùng của sự khôn ngoan và tình yêu vô hạn, đã làm việc từ đời đời, và trong biết bao ngàn năm, qua mọi sự nối tiếp của thời gian, hướng về những người thừa hưởng sự cứu rỗi: là kết quả cuối cùng và trọn vẹn của những thành tựu vĩ đại, những xung đột gay gắt, những chiến thắng vinh quang, những công đức cao cả của Đấng Cứu Chuộc hùng mạnh của chúng ta. Tất cả những điều ấy kết thúc trong việc mở thiên đàng (việc đặt vinh quang này, như thể, thành chung) cho mọi tín hữu. Đây là kết quả và sự kết thúc của kế hoạch vĩ đại ấy: há chẳng phải, các bạn nghĩ sao, đó sẽ là một vinh quang làm thỏa mãn sao? Phước hạnh đầy đủ của những người được cứu chuộc là phần thưởng của Đấng Cứu Chuộc. Ngài không thể thỏa mãn khi nhìn thấy dòng dõi của Ngài, nếu họ không được thỏa mãn. Ngài không thể nhìn xem họ với sự hài lòng, nếu lòng Ngài không nói với Ngài rằng Ngài đã làm đủ tốt cho họ. Đức Chúa Trời thậm chí sẽ “hổ thẹn (Hê-bơ-rơ 11:16) khi được gọi là Đức Chúa Trời của họ;” nếu Ngài đã không dự bị cho sự tiếp đãi của họ xứng đáng với một Đức Chúa Trời. Đó là mùa lễ chiến thắng của Đấng Christ; và các thánh đồ sẽ bước vào niềm vui của Ngài. Đó là lễ toàn xá đã định, khi mọi công việc của Đức Chúa Trời từ buổi sáng thế được hoàn thành, khi Ngài sẽ cố ý bày tỏ chính mình trong uy nghi đáng tôn thờ nhất của Ngài, và khi Đấng Christ sẽ xuất hiện trong hình ảnh riêng của Ngài (trước đây Ngài đã xuất hiện trong một hình ảnh khác); chắc chắn vinh quang phải ở trong sự tôn cao của nó trong ngày ấy! Nhưng, hãy xem xét một cách rõ ràng hơn, vinh quang này sẽ là một cảnh tượng dễ chịu biết bao, trong những điểm đặc biệt sau đây: —

[1.] Đó là vinh quang thiêng liêng. Hãy để lòng các bạn dừng lại đôi chút trên sự xem xét này. Đó là vinh quang của Đức Chúa Trời, tức là vinh quang mà Đức Chúa Trời được phước chính Ngài vừa vui hưởng vừa ban cho, mà Ngài chiêm ngưỡng trong chính mình, và chiếu ra từ Ngài đến các thánh đồ của Ngài; đó là phước hạnh của Bản Thể thiêng liêng. Nó làm thỏa mãn một Đấng Thần Linh, há chẳng làm thỏa mãn một con sâu sao? Đó là một vinh quang phát sinh và chiếu sáng từ Ngài, và (theo ý nghĩa ấy cũng là thiêng liêng (mà ở đây tôi chủ yếu có ý đó;) vẻ đẹp của chính khuôn mặt Ngài, sự rực rỡ của các sự trọn lành thiêng liêng; mỗi thuộc tính đều góp một phần, tất cả cùng hợp lại để tạo nên vinh quang này. Và tại đây, bỏ qua những thuộc tính ít có thể lĩnh hội được đối với chúng ta hơn, — sự đời đời, sự vô biên, sự đơn giản của Ngài, vân vân (về những điều ấy, vì không có điều tương tự trong chúng ta, chúng ta càng không có khả năng hình thành những khái niệm rõ ràng, và do đó càng không thể nhận thức niềm vui mà về sau, khi những trở ngại khác được dời đi, chúng ta có thể tìm thấy trong sự chiêm ngưỡng chúng,) chúng ta hãy suy nghĩ xem vinh quang sẽ đáng ngưỡng mộ và mê đắm biết bao, —

Thứ nhất, Về sự khôn ngoan không thể dò thấu của Ngài, mà vinh quang được gắn liền một cách đặc biệt và thuộc về một cách chính đáng. Vinh quang, như thể theo quyền thừa kế, thuộc về sự khôn ngoan. “Người khôn ngoan sẽ hưởng vinh quang làm cơ nghiệp,” Châm Ngôn 3:35. Và tại đây nay, các linh hồn được phước chiêm ngưỡng nó trong chỗ ngồi đầu tiên của nó, và vì vậy trong vinh quang nguyên thủy của nó; “sự khôn ngoan, mưu luận, sự thông sáng,” được nói là “ở với Ngài;” như thể không ở nơi nào khác, Gióp 12:13. Hai lần chúng ta có sứ đồ gán vinh quang cho Đức Chúa Trời, dưới khái niệm “chỉ khôn ngoan mà thôi,” (Rô-ma 16:27; I Ti-mô-thê 1:17,) mà đó chỉ là việc thừa nhận Ngài vinh quang trong phương diện này. Sự khôn ngoan, chúng ta biết, là vinh quang riêng và tự nhiên nhất của bản tính có trí tuệ; dù xét về suy lý, khi chúng ta gọi nó là tri thức; hay về hành động, khi nó là sự thận trọng. Sự chiêm ngưỡng sự khôn ngoan thiêng liêng, trong khái niệm trước ấy, sẽ vui thích biết bao! Khi trong tấm gương ấy, speculum æternitatis ấy, chúng ta sẽ có cái nhìn sống động về mọi chân lý, mà sự hiểu biết về nó có thể bằng bất kỳ cách nào khả thi và dễ chịu đối với bản tính của chúng ta; và trong ánh sáng của Ngài, thấy ánh sáng! Khi mọi kho tàng mênh mông của sự khôn ngoan và tri thức, (Cô-lô-se 2:3,) mà nay, bởi sự liên kết với Đấng Christ, các thánh đồ đã được dự phần, sẽ nằm mở ra trước chúng ta! Khi cây tri thức sẽ không còn hàng rào bao quanh; và sự ham thích khoái lạc nhất, xét về nó, sẽ vô tội! Nơi đó sẽ không còn dục vọng, cũng không có trái cấm; không còn sự giữ lại tri thức đáng ước ao, cũng không còn sự ham muốn tri thức không đáng ước ao! Khi niềm vui của sự suy lý sẽ không còn sự nhọc nhằn; và châm ngôn ấy sẽ mãi mãi lỗi thời, rằng tri thức gia tăng thì gia tăng sự buồn rầu! Về khái niệm khác của nó; làm sao có thể ít dễ chịu hơn khi chiêm ngưỡng sự khôn ngoan đã dựng nên và cai trị thế giới; đã bao quát những kế hoạch vĩ đại như vậy; và điều này, không còn trong các hiệu quả của nó, nhưng trong chính nó! Những công việc ấy đã đáng tôn trọng và vinh quang, “được mọi người vui thích tìm kiếm;” vinh quang của nguyên nhân của chúng sẽ là gì? Nó sẽ làm thỏa mãn tính hiếu kỳ của một số người khi chiêm ngưỡng sự chuyển động bất thường của một cỗ máy tự động hiếm có; nhưng một người tài giỏi sẽ, với niềm vui lớn hơn nhiều, dò xét những lò xo bí mật của sự chuyển động ấy, và quan sát khung mẫu bên trong và các bộ phận của nó, cùng sự lệ thuộc và thứ tự của chúng đối với nhau. Thật đẹp đẽ khi chiêm ngưỡng nền kinh tế bên ngoài của một dân tộc được cai trị tốt; khi những việc lớn được, bởi sự điều hành có trật tự, đưa đến những kết quả hạnh phúc: nhưng được ở nơi cầm lái, được thấy sự áp dụng thích hợp, đúng đắn của những châm ngôn này hay châm ngôn kia vào những trường hợp xảy ra; được biết mọi lý do của quốc gia; nghe những cuộc tranh luận; quan sát với sự khôn ngoan lớn lao biết bao những bất tiện đã được thấy trước, và với sự siêng năng biết bao đã được ngăn ngừa, sẽ làm thỏa mãn một thiên tài ham tìm hiểu hơn nhiều. Khi những hồ sơ của đời đời sẽ được phơi bày để xem, mọi mưu luận và kết quả của sự khôn ngoan sâu xa ấy được nhìn thấu, thì nó sẽ khiến người ta say mê biết bao! Khi người ta sẽ nhận ra, kìa! Các kế hoạch đã được đặt ra như thế này; đây là những thời điểm thích hợp, và những sự lệ thuộc đáng ngưỡng mộ của các sự việc, mà khi được diễn ra trên sân khấu của thế gian, dường như quá rối rắm và trái ngược, đầy những sự phức tạp huyền bí! Nếu sứ đồ Phao-lô đã say mê đến vậy trước những biểu hiện còn mờ tối hơn của sự khôn ngoan thiêng liêng, mà chúng ta thấy ông ngưỡng mộ, (Rô-ma 11:33,) “Ôi, sự sâu nhiệm,” vân vân thì sự thỏa mãn nào sẽ đem lại, khi có một mô hình trọn vẹn về những tư tưởng sâu xa và mưu luận của Đức Chúa Trời được trình bày trước mắt! Hạnh phúc của các tôi tớ Sa-lô-môn được ca ngợi biết bao, vì họ có đặc ân liên tục đứng trước mặt ông, và nghe sự khôn ngoan của ông! Nhưng hạnh phúc này sẽ lớn hơn tương xứng, vì Đức Chúa Trời của Sa-lô-môn lớn hơn ông biết bao.

Thứ hai. Vinh quang của quyền năng Ngài sẽ thêm vẻ đẹp cho đối tượng của sự chiêm ngưỡng này. Quyền năng được đặt đúng chỗ và được điều hòa thì đáng yêu. Vẻ đẹp hệ tại phần lớn trong sự đối xứng hay cân xứng của các bộ phận. Vì vậy phải có sự đồng hiện của các sự trọn lành thiêng liêng, để hợp thành và tạo nên sắc diện đẹp đẽ của khuôn mặt Ngài, để cho chúng ta một khía cạnh đúng đắn, ý niệm chân thật về Đức Chúa Trời; và tại đây quyền năng của Ngài có một thành phần cần thiết. Ý niệm về một Đức Chúa Trời bất lực sẽ rời rạc, và tự mâu thuẫn biết bao! Quyền năng của Ngài, κράτος τῆς δόξης, đem những nét sống động đến vinh quang của Ngài. Nó được gọi là “quyền năng vinh quang,” hay quyền năng của vinh quang, (Cô-lô-se 1:11:) thật vậy, nó được gọi đơn giản là chính vinh quang, (Rô-ma 6:4;) sứ đồ cho chúng ta biết Đấng Christ đã được sống lại từ kẻ chết bởi vinh quang của Cha, khi rõ ràng ông muốn nói đến quyền năng. Và cùng một sứ đồ cầu nguyện, thay cho người Ê-phê-sô, rằng Đức Chúa Trời sẽ ban cho họ “theo sự giàu có của vinh quang Ngài để được mạnh mẽ bởi quyền năng,” vân vân chương 3:16. Bao nhiêu lần quyền năng và vinh quang được gán cho Ngài cùng nhau; ám chỉ rằng, như Ngài có quyền năng, Ngài vinh quang. Và, chắc chắn, ngay cả vinh quang này cũng không thể không mang một khía cạnh dễ chịu đến linh hồn được phước, và vô cùng vui thích khi chiêm ngưỡng. Những sự đắc thắng nào mà nay nó dấy lên trong các linh hồn đầy ân điển, khi chiêm ngưỡng những sự thể hiện của nó trong các công việc của Ngài; khi đọc những mô tả về nó trong lời của Ngài, trong khi “Ngài còn giữ lại mặt của ngôi Ngài,” (Gióp 26:9,) trong khi dung nhan của uy nghi ngự trên ngôi không thể được thấy; khi chỉ một phần nhỏ được nghe về Ngài, và “tiếng sấm của quyền năng Ngài” (câu 14) được hiểu quá ít! Những tia sáng yếu ớt vô cùng của quyền năng này nơi một tạo vật, quyền năng trong sự suy giảm và giảm bớt không thể nói hết ấy, quyền năng đã nhận lãnh, bấp bênh ấy, khi được dùng một cách vô tội, được quan sát với niềm vui. Tại đây có quyền năng trong ngôi, quyền năng trong chỗ ngồi chính và cao nhất của nó; quyền năng thuộc bản chất, và tự khởi nguyên; cội rễ và nguồn suối, chính nguyên tố của quyền năng; quyền năng trong vị trí riêng của nó, trong nơi tự nhiên mà nó thuộc về. “Đức Chúa Trời đã phán một lần, hai lần tôi đã nghe điều này, rằng quyền năng thuộc về Đức Chúa Trời,” Thi Thiên 62:11. “Quyền năng thuộc về Đức Chúa Trời,” đó là trong tiếng Hê-bơ-rơ. Nó héo hon nơi một tạo vật, như trong một chủ thể xa lạ. “Nếu tôi nói về sức mạnh, kìa! Ngài mạnh mẽ,” (Gióp 9:19) như muốn nói: “Quyền năng được tạo dựng không đáng nói đến; đây là quyền năng đáng mang tên ấy, thật sự là như vậy.” Niềm vui thỏa mãn nào sẽ đem lại, khi chiêm ngưỡng quyền năng căn nguyên này, quyền năng sáng tạo mọi sự, cai trị mọi sự, nguyên lý của mọi hành động, chuyển động, và sự sống, trong toàn bộ tạo vật! Điều này sẽ là một niềm vui tự nhiên, như đứa trẻ vui thích trong lòng mẹ, và trong việc ôm lấy tử cung đã sinh ra nó. Thật dễ chịu biết bao khi chiêm ngưỡng từ đâu khung mẫu mênh mông của thiên nhiên đã xuất hiện! Điều gì đã giăng các tầng trời, lập trái đất, nâng đỡ mọi sự! Điều gì đã xoay những bánh xe vĩ đại của sự quan phòng, suốt mọi sự nối tiếp của thời gian! Điều gì đã sắp đặt và thay đổi các thời kỳ và mùa; xiềng trói ma quỷ; kiềm chế những sự hung bạo của một thế gian náo loạn, bảo tồn bầy nhỏ của Đức Chúa Trời! Đặc biệt, điều gì đã ban sự hiện hữu cho tạo vật mới, (“sự vĩ đại quá đỗi của quyền năng đã hành động trong những người đã tin,” vân vân Ê-phê-sô 1:19, 20,) điều gì đã khiến các tấm lòng yêu mến Đức Chúa Trời, đón nhận một Đấng Cứu Rỗi! Điều gì đã thắng hơn chính họ, và khiến họ trở nên một dân tộc sẵn lòng trong ngày đáng nhớ ấy! Thi Thiên 110:3. Sự chiêm ngưỡng sẽ vui thích biết bao khi nghĩ, với một sự hiểu biết đã được mở rộng như vậy, về những hiệu quả có thể có của quyền năng này; và trong chừng mực một tạo vật có thể dạo khắp cõi vô hạn, để xem vô số tạo vật, trong quyền năng sáng tạo của Đức Chúa Trời! Và thật vui thích biết bao khi nghĩ, không chỉ về những phạm vi, mà còn về những sự kiềm chế của quyền năng này; và làm sao, khi không ai có thể giới hạn, nó trở nên có trật tự, và tự giới hạn chính mình; rằng, vì nó có thể làm được quá nhiều, nó đã không làm nhiều hơn; đã không sớm biến một thế gian suy đồi thành ngọn lửa; đã kiềm chế chính mình khỏi sự báo thù sớm, điều mà đã làm sẩy thai lòng yêu thương, và cắt đứt mọi hy vọng về đời đời phước hạnh nay đã đạt được! Posse et nolle nobile. Điều này cũng nói lên sự vĩ đại của quyền năng; “xin quyền năng của Chúa tôi được lớn lao, tùy theo như Ngài đã phán: — Đức Giê-hô-va hay thương xót, nhịn nhục,” vân vân Dân Số Ký 14:17, 18. Đây là quyền năng hùng mạnh nhất của Ngài, nhờ đó Ngài đã thắng chính mình: Fortior est qui se, vân vân.

Thứ ba. Và chúng ta nghĩ gì về những khía cạnh mê đắm của tình yêu Ngài? Khi giờ đây nó sẽ được phô bày mặt đối mặt, và đã cởi bỏ bức màn của nó: khi những nụ cười đáng yêu của Ngài sẽ không bị xen lẫn những cái cau mày, ánh sáng của dung nhan dễ chịu ấy sẽ không bị một đám mây xen vào che khuất: khi sự tốt lành, tức là tình yêu tuôn ra thành việc làm lành, hay làm điều thiện; ân điển, thêm sự tự do cho sự tốt lành; sự thương xót, tức là ân điển đối với những kẻ khốn khổ; sẽ cùng nhau, trong những biểu hiện riêng biệt và đa dạng của chúng, tô điểm cho nhau, và gia tăng niềm vui của linh hồn đang ngưỡng mộ: khi những nghi ngờ quen thuộc đều sẽ chấm dứt, và khó khăn sẽ biến mất, trong việc hòa giải sự nghiêm khắc của người cha (trước đây cần thiết) với tình yêu: khi ý nghĩa đầy đủ sẽ được mở ra, một cách sống động, của sự mô tả về bản tính thiêng liêng ấy, “Đức Chúa Trời là tình yêu thương;” và linh hồn sẽ không còn phải đọc tình yêu của Đức Chúa Trời trong danh của Ngài (như Môi-se đã phải làm khi chưa thể đạt được sự nhìn thấy khuôn mặt của Ngài,) sẽ không cần phải đánh vần nó bằng chữ cái và âm tiết, nhưng chiêm ngưỡng nó trong chính bản tính của Ngài, và thấy nó thân thiết, thuộc bản chất biết bao đối với Bản Thể thiêng liêng; thì sự xuất hiện này của Đức Chúa Trời sẽ vinh quang biết bao (nay chúng ta nghe đôi chút về “vinh quang của ân điển Ngài,” Ê-phê-sô 1:6,) và sự chiêm ngưỡng vinh quang ấy sẽ thỏa mãn biết bao! Nay là mùa thích hợp cho sự thực hành và bày tỏ đầy đủ của tình yêu. Ngày này đã được mong đợi từ lâu, và kìa! Nay nó đã rạng đông trên linh hồn đang thức tỉnh; giờ đây nó được kêu gọi ra; các giác quan của nó được cởi trói; mọi năng lực của nó được khích lệ, cốt để có những sự chiêm ngưỡng và vui hưởng của tình yêu; giờ đây nó sẽ thỏa mãn về tình yêu. Lời cầu nguyện ngây ngất của sứ đồ nay được đáp ứng đến mức độ cao nhất có thể đối với một người như vậy, Ê-phê-sô 3:16–19. Người ấy nay, “theo sự giàu có của vinh quang thiêng liêng, được mạnh mẽ bởi quyền năng, bởi Đức Thánh Linh, trong con người bề trong — để hiểu thấu với mọi thánh đồ, chiều rộng, chiều dài, chiều sâu, và chiều cao là gì: để biết tình yêu vượt quá sự hiểu biết,” vân vân. Người ấy nay sẽ không còn đứng kinh ngạc, phỏng đoán tình yêu này là thể nào, và mong đợi những sự bày tỏ đầy đủ hơn, những hiệu quả thêm nữa của nó, mà chưa xuất hiện; nhưng thấy điều tối hậu — mọi điều mà linh hồn người ấy có thể chịu đựng, hay ước muốn được thấy. Người ấy nay đã lần theo những dòng suối nhỏ về đến nguồn của chúng, những tia sáng về đến chính mặt trời của tình yêu. Người ấy đã có được cái nhìn, sau cùng, vào tấm lòng ấy, nơi những tư tưởng lớn lao của tình yêu đã được cất giữ từ đời đời; nơi mọi mưu luận và kế hoạch của nó đã được hình thành. Người ấy thấy điều gì đã khiến Đức Chúa Trời trở thành một con người; điều gì đã khoác lên Thần Linh một thân xác con người; điều gì đã khiến đời đời trở thành sự sinh ra của thời gian, (khi đến sự đầy đủ sinh nở của nó, Ga-la-ti 4:4;) điều gì đã lay động tấm lòng của Con Đức Chúa Trời để dựng trại của Ngài giữa loài người; điều gì đã khiến Ngài dấn thân vào công việc cứu chuộc những tội nhân; điều gì đã lay động Ngài tranh đấu cách tha thiết với một thế gian đang hư mất, dẫn Ngài sau cùng đến thập tự giá, khiến Ngài bằng lòng trở thành một của lễ dâng cho Đức Chúa Trời, một “cảnh tượng cho các thiên sứ và loài người,” trong một cái chết cay đắng, đáng sỉ nhục, gây ra bởi những bàn tay phạm thánh của những kẻ mà suốt thời gian ấy Ngài đang định cứu. Linh hồn kinh ngạc nay nhìn thấu đến đáy của kế hoạch này; hiểu tại sao chính nó đã không bị làm mồi cho sự báo thù thiêng liêng; từ đâu mà ra, nó đã không hư mất trong sự thù nghịch chống lại Đức Chúa Trời; rằng Ngài đã không bị sự cứng cỏi của sự bất tuân của nó, và sự ác độc của sự vô tín của nó, chọc giận vượt quá khả năng của một sự chuộc tội; tại sao Ngài đã lâu chịu đựng những sự bỏ bê gây tổn thương của nó đối với Ngài, và những sự từ chối thiếu tử tế đối với một Đấng Cứu Rỗi đầy thương xót; và thuyết phục cho đến khi sau cùng Ngài thắng hơn, — khiến tấm lòng chống đối, thuận phục, linh hồn vô tâm, xa cách kêu lên: “Đức Chúa Trời của tôi ở đâu? Giờ đây, hoặc Đấng Christ hoặc tôi hư mất.” Tất cả điều này nay được giải quyết thành tình yêu; và linh hồn đang thờ phượng thấy các hiệu quả hòa hợp với nguyên nhân của chúng biết bao, và được nguyên nhân ấy thừa nhận. Chỉ có chính thiên đàng ban cho cảm nhận, mới có thể ban cho khái niệm về niềm vui này.

Thứ tư. Vinh quang của sự thánh khiết cũng sẽ không kém phần rực rỡ; đó là thuộc tính lớn lao mà ngay cả khi chỉ phản chiếu từ xa khỏi nguồn gốc của nó, cũng thường được nhắc đến cùng với từ ngữ đi kèm là các vẻ đẹp. Thi Thiên 110:3, v.v. Những vẻ đẹp ấy sẽ thêm biết bao nét đáng yêu cho khuôn mặt phước hạnh này! Ở đây không cần phải bàn thêm (vì đó là ngoài mục đích của tôi) về những quan niệm khác nhau về sự thánh khiết: sự thánh khiết thật, Kinh Thánh trình bày là ở sự tinh sạch, (II Cô-rinh-tô 7:1;) là sự xa lánh tội lỗi; nó được đặt đối lập với mọi sự ô uế, với mọi sự bất khiết về đạo đức: và theo quan niệm ấy, nó phù hợp nhất với Đức Chúa Trời; và bao hàm sự công chính và sự chân thật của Ngài, và thật ra, bất cứ điều gì chúng ta có thể quan niệm nơi Ngài, dưới quan niệm về một sự tuyệt hảo về đạo đức. Do đó, thuộc tính này có thể được gọi là một thuộc tính siêu việt, như thể chạy xuyên suốt các thuộc tính còn lại, và rọi vinh quang lên từng thuộc tính một; nó là thuộc tính của các thuộc tính. Những cách nói sau đây thật thích hợp: "quyền năng thánh, chân lý thánh, tình yêu thương thánh," v.v. Và như thế, nó chính là ánh sáng rực rỡ và vinh quang của các sự toàn hảo khác của Ngài; Ngài là "Đấng vinh hiển trong sự thánh," Xuất Ê-díp-tô Ký 15:11. Do đó, trong những vấn đề quan trọng nhất, đôi khi Ngài được nhắc đến là thề bởi sự thánh khiết của Ngài, Thi Thiên 89:35; A-mốt 4 (điều mà Ngài vốn không quen làm bởi bất kỳ một thuộc tính đơn lẻ nào,) như thể đó là một adæquatior conceptus, "một sự biểu đạt đầy đủ hơn," về chính Ngài, hơn bất kỳ thuộc tính nào còn lại.

Điều có giá trị lớn lao dường ấy đối với Ngài, sẽ không phải là điều ít giá trị nhất đối với các thánh đồ của Ngài, khi họ xuất hiện trước sự hiện diện vinh hiển của Ngài. Sự thánh khiết của chính họ là sự phù hợp với sự thánh khiết của Ngài; là hình ảnh giống như nó. Và như việc chiêm ngắm sự thánh khiết ấy tạo nên nơi họ hình ảnh giống như ấy; thì hình ảnh giống như ấy cũng khiến họ có khả năng chiêm ngắm nó với sự vui thích. Sự thánh khiết của Đức Chúa Trời giờ đây làm say đắm hơn là làm kinh hãi. Đây từng là ngôn ngữ của bụi đất tội lỗi: "Ai có thể đứng trước mặt Đức Chúa Trời thánh này?" (I Sa-mu-ên 6) khi sự thánh khiết xuất hiện được trang bị bằng những điều kinh khiếp, được canh giữ bằng ngọn lửa, và uy nghi của Đức Chúa Trời được mô tả như một ngọn lửa thiêu đốt. Những nhận thức như thế, tội lỗi và mặc cảm tội lỗi tự nhiên sinh ra; những kẻ tội lỗi tại Si-ôn đã sợ hãi. Nhưng xét theo mức độ con người mới đã được mặc lấy, được dựng nên theo Đức Chúa Trời, và những người "vốn là sự tối tăm, nay đã trở nên sự sáng trong Chúa," thì Ngài không còn, dưới bất kỳ quan niệm nào, được họ đón nhận hơn là với tư cách Đấng Thánh. Họ yêu luật pháp của Ngài, vì luật pháp ấy là thánh; và yêu lẫn nhau, vì họ là thánh; và ghét chính mình, vì họ chưa thánh khiết hơn. Sự thánh khiết vẫn còn có một vẻ dễ mến khi họ gặp nó trong một lễ nghi, gặp nó trong một ngày Sa-bát; mỗi tia thoáng qua của nó đều đáng yêu. Nhưng sự thánh khiết của chính Đức Chúa Trời đã được các thánh đồ trên đất tôn vinh với biết bao khúc khải hoàn? "Ai giống như Ngài, là Đấng vinh hiển trong sự thánh! — Chẳng có Đấng thánh nào như Đức Giê-hô-va, vì chẳng có ai khác ngoài Ngài. — Hỡi các thánh của Ngài, hãy hát ngợi khen Đức Giê-hô-va, và cảm tạ sự kỷ niệm thánh của Ngài." Xuất Ê-díp-tô Ký 15:11; I Sa-mu-ên 2:2; Thi Thiên 30:4; 97:12. Họ sẽ nghĩ gì về sự thánh khiết ấy,* khi mắt họ có thể chiêm ngắm vinh quang đó; khi họ trực tiếp nhìn vào sự thánh khiết nguyên mẫu, mà sự thánh khiết của chính họ chỉ là hình ảnh; và có thể ngắm nhìn khuôn mẫu vinh hiển mà họ đã bấy lâu cố tạo nên theo? Họ sẽ vui mừng biết bao khi hòa cùng với các thiên binh còn lại; và cùng tham gia vào sự thờ phượng và ngợi khen ấy, vào cùng lời tung hô ấy, và bài ca khải hoàn ấy: "Thánh thay, thánh thay, thánh thay là Đức Giê-hô-va vạn quân!" Thật không thể hình dung nổi sự vui thích của cảnh tượng này; khi chính cái đẹp tự thân, αὐτὸ καλὸν, vẻ đẹp đầu tiên, vẻ đẹp nguyên thủy tự bày tỏ ra trước mắt! Sự thánh khiết là vẻ đẹp thuộc về trí tuệ; sự thánh khiết của Đức Chúa Trời là hoàn hảo nhất, và là thước đo của mọi vẻ đẹp khác: và sự vui thích cùng sự thỏa mãn mà chúng ta đang nói đến là gì, nếu không phải là sự toàn hảo và sự an nghỉ của tình yêu thương? Nay tình yêu thương, với tư cách là tình yêu thương, hướng đến và hàm ý một vẻ đẹp nơi đối tượng của nó. Max. Tyr. dissert. 11. Và rồi vẻ đẹp hoàn hảo nhất, vẻ đẹp không thể diễn tả được, và bất diệt, mà không thể tuyên bố bằng lời nói, hay nhìn thấy bằng mắt, (đó là những cách diễn đạt của một người ngoại giáo về vẻ đẹp ấy,) thì làm sao nó lại không làm thỏa mãn và hài lòng một cách hoàn hảo và đời đời? Ibid.

Và nhà thần học ngoại giáo vĩ đại,† đã cho chúng ta biết chúng ta có thể có được hạnh phúc của cảnh tượng ấy trong trạng thái nào. Không phải trong trạng thái hiện tại của chúng ta; khi chúng ta, thật ra, chỉ có những hình ảnh mờ nhạt về những điều như thế đối với những linh hồn có sự tuyệt hảo cao nhất: Nhưng khi chúng ta được kết hợp với εὐδαίμονι χορῷ, "đoàn ca hát phước hạnh:" khi chúng ta được giải thoát khỏi thân thể, (mà hiện nay chúng ta mang theo, ὀστρέου τρόπον, "như con trai mang vỏ của nó:") khi chúng ta không còn cảm nhận những điều ác của thời gian: khi chúng ta hoàn toàn hướng mình về sự chiêm ngắm phước hạnh ấy; được nhận vào việc chiêm ngắm những cảnh tượng đơn thuần, bền vững; và chiêm ngắm chúng, khi chính chúng ta thanh sạch, trong ánh sáng thanh sạch: thì chúng ta mới có được cái nhìn về ἐν αὐγῇ καθαρᾷ, καθαροὶ ὄντες, κάλλος λαμπρόν; "vẻ đẹp sáng chói rực rỡ," v.v.

[2.] Đó là một vinh quang trọn vẹn hay hợp nhất. Hiện nay chúng ta có được phần nào vinh quang của Đức Chúa Trời chiếu sáng trên chúng ta: nhưng nhiều sự xen vào gây ra sự khúc xạ khác nhau của ánh sáng Ngài. Chúng ta chỉ có những tia sáng phân tán của nó, những chùm tia rời rạc, rối bời của nó: bấy giờ chúng ta sẽ có nó một cách hoàn hảo và đầy đủ. Đó là vinh quang đời đời mà chúng ta sẽ chiêm ngắm trong đời sau. Sự đời đời (như quan niệm về nó thường được trình bày) là một thời gian kéo dài loại trừ cả sự kế tiếp lẫn sự kết thúc. Và nếu nó là một thời gian kéo dài không có sự kế tiếp, (dù khó hình dung hơn làm sao sự tồn tại hay những sự hưởng thụ của một loài thọ tạo có thể nằm dưới sự đo lường ấy, hay làm sao có thể có bất kỳ sự đo lường nào như thế) thì vinh quang được trình bày trước mắt một linh hồn phước hạnh, không thể được trình bày từng phần, mà phải trình bày cùng một lúc. Æternitas est interminabilis vitæ tota simul et perfecta possessio. Boeth. Trong trạng thái tạm thời của chúng ta, khi chúng ta còn dưới sự đo lường của thời gian, chúng ta không có khả năng nhận được sự đầy đủ của phước hạnh, hay sự khốn khổ; vì thời gian không tồn tại tất cả cùng một lúc, mà tồn tại từng phần. Và thật ra, chúng ta không thể hưởng, cũng không thể chịu đựng nhiều hơn, cùng một lúc, so với những gì có thể chứa đựng trong một khoảnh khắc; vì không có nhiều hơn tồn tại cùng nhau. Nhưng mối quan hệ của chúng ta với sự đời đời (theo quan niệm này về nó) sẽ khiến cùng một sự xuất hiện bất biến của vinh quang luôn hiện diện đối với chúng ta trong sự đầy đủ trọn vẹn của nó. Thật vậy, chúng ta có đọc (I Tê-sa-lô-ni-ca 3:10) về những ὑστερήματα πίστεως, "những điều còn thiếu của đức tin" (như cách dịch ấy có thể đủ ý nghĩa, chỉ xin tha thứ cho sự mới lạ của cách diễn đạt), "những điều còn thiếu," chúng ta đọc như vậy; nhưng ở đây sẽ không có những ὑστερήματα δόξης, "những điều còn thiếu của vinh quang." Điều gì đã hoàn hảo thì không nhận thêm sự tăng trưởng; nó đã đầy đủ rồi; và tại sao một vinh quang đầy đủ lại không thỏa mãn? Ở đây không có sự trông đợi về một tương lai (lớn lao hơn), để làm giảm bớt sự vui thích của những khám phá hiện tại. Vậy tại sao sự thỏa mãn này lại không được quan niệm là đầy đủ và hoàn hảo? Nó hẳn phải là sự đầy trọn của niềm vui.

[3.] Đó là vinh quang bền vững; một vinh quang không bao giờ phai tàn, không bao giờ héo úa, (ἄφθαρτον ἀμάραντον, I Phi-e-rơ 1:4,) vinh quang sẽ không bao giờ bị hoen ố, hay bị che khuất, không bao giờ suy giảm. Khuôn mặt phước hạnh này không bao giờ già đi; không bao giờ có nếp nhăn nào xuất hiện trên đó. Đó là vinh quang đời đời, II Cô-rinh-tô 4:17; II Ti-mô-thê 2:10; I Phi-e-rơ 5:10, (theo phần còn lại của quan niệm về sự đời đời,) vì nó hàm ý một thời gian kéo dài vô tận, không bị suy tàn nơi chính nó, cũng không bị tổn hại hay suy giảm từ bên ngoài; vững bền như chính Bản Thể của Đức Chúa Trời; "Đức Chúa Trời ngươi, sự vinh hiển ngươi; Đức Giê-hô-va là sự sáng đời đời cho ngươi," Ê-sai 60:19. Nếu điều đó có một ý nghĩa đúng đắn đối với bất kỳ trạng thái nào của Hội Thánh chiến đấu trên đất, thì hẳn nó phải có một ý nghĩa đầy đủ hơn, khi nói về Hội Thánh ấy đang đắc thắng trên trời. Vì vậy, như vinh quang đầy đủ, trọn vẹn mang lại sự đầy trọn của niềm vui; thì vinh quang bền vững, đời đời mang lại "những sự vui sướng đời đời," Thi Thiên 16:11.

[4.] Một vinh quang thích hợp; đối với chính họ, nó là như vậy; một vinh quang mà họ thật sự có phần trong đó. Đó là vinh quang của Đức Chúa Trời của họ, và hạnh phúc của họ được định sẵn cho họ từ vinh quang ấy. Họ không phải là những người không quan tâm đến nó, vì nó là vinh quang của Đức Chúa Trời. Hẳn họ không thể không vui mừng khi chiêm ngắm vinh quang sáng chói của Đức Chúa Trời của họ, Đấng mà trước kia họ đã kính sợ và phục vụ, trong khi họ không thể có được một cái nhìn như thế về Ngài. Vinh quang ấy của Ngài đã từng bị che khuất dưới một đám mây, bị giấu kín khỏi thế gian, bị bao phủ trong sự tối tăm: nay nó phá vỡ đám mây, và biện minh cho sự kính sợ và tôn kính của các tôi tớ trung tín và trung thành của Ngài, chống lại những kẻ phản loạn vô thần vốn chẳng kính sợ Ngài. Thật vô cùng vui thích khi thấy Ngài nay thật vinh hiển, Đấng mà họ đã từng nghĩ là có một vinh quang vượt quá mọi quan niệm của họ trước kia; trong khi những người khác lại không nghĩ như vậy về Ngài, mà cho rằng an toàn khi khinh thường và coi Ngài như không ra gì. Các thần dân cùng chia sẻ vinh quang của vua mình, con cái cùng chia sẻ vinh quang của cha mình. Nhưng ngoài mối quan tâm gián tiếp ấy, mối quan tâm do phản chiếu ấy, họ còn có một mối quan tâm trực tiếp hơn nơi vinh quang này: một quyền thật sự và chân thật, dựa trên nhiều danh nghĩa; sự ban cho của Đức Chúa Cha, sự mua chuộc của Đức Chúa Con, sự đóng ấn và bảo chứng của Đức Thánh Linh; sự dâng hiến của các lời hứa; sự tiếp nhận của đức tin của họ; sự chiếm hữu trước của Đấng Tiên Phong của họ: phải, đó là cơ nghiệp của họ, (Rô-ma 8:17;) họ là "con cái, và vì thế là kẻ kế tự, kẻ kế tự của Đức Chúa Trời, và đồng kế tự với Đấng Christ, hưởng cùng một vinh quang với Ngài," ch. 15:7. Họ được Ngài tiếp nhận vào vinh quang của Đức Chúa Trời, được kêu gọi đến "vương quốc và vinh quang của Ngài," I Tê-sa-lô-ni-ca 2:12. Liệu điều đó có góp phần rất lớn vào sự thỏa mãn của họ, khi họ nhìn lên vinh quang này, không phải như những khán giả không quan tâm, mà như những người có phần trong đó? Đây là hạnh phúc của tôi, được chiêm ngắm và hưởng Đức Chúa Trời phước hạnh này! Thật là một lời diễn đạt đầy ngây ngất: "Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời của chúng ta, sẽ ban phước cho chúng ta;" và lời này: "Đức Chúa Trời ngươi, sự vinh hiển ngươi!" Thi Thiên 67:6. Theo mối quan tâm nơi Đức Chúa Trời là mối quan tâm của họ nơi vinh quang và phước hạnh của Ngài; điều ấy càng thân thiết hơn, và càng quý giá hơn, vì nó là của họ; vinh quang của họ, từ Đức Chúa Trời của họ. Họ sẽ được ban phước bởi Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời của chính họ; uống nước từ chính giếng của mình. Thật là một điều gắn bó biết bao, quyền sở hữu! Con của người khác thì tài giỏi, xinh đẹp, có phong thái, điều này có thể là vấn đề ganh tị; nhưng con của chính tôi thì như vậy, đây là một niềm vui. Tôi đã đọc trong tiểu sử của một nhà quý tộc sùng đạo người Pháp, (Monsieur de Renti,) rằng khi nhận được một lá thư của một người bạn, trong đó có chèn những lời này, Deus meus, et omnia; Đức Chúa Trời tôi, và mọi sự của tôi; ông đã đáp lại người bạn ấy như sau: "Tôi không biết ý định của anh là gì, khi đặt vào thư của anh những lời này, Deus meus, et omnia; Đức Chúa Trời tôi, và mọi sự của tôi; chỉ có điều anh mời tôi qua đó để đáp lại cùng điều ấy cho anh, và cho mọi loài thọ tạo; Đức Chúa Trời tôi, và mọi sự của tôi: Đức Chúa Trời tôi, và mọi sự của tôi; Đức Chúa Trời tôi, và mọi sự của tôi. Nếu có lẽ anh lấy điều này làm châm ngôn của mình, và dùng nó để diễn đạt lòng anh đầy dẫy điều ấy như thế nào; anh có nghĩ là tôi có thể im lặng trước một lời mời như thế, mà không diễn đạt cảm nghĩ của mình về điều ấy chăng? Cũng vậy, xin cho anh biết rằng Ngài là Đức Chúa Trời tôi, và mọi sự của tôi; và nếu anh nghi ngờ điều ấy, tôi sẽ nói điều ấy một trăm lần nữa. Tôi sẽ không thêm gì nữa; vì bất cứ điều gì khác cũng đều thừa thãi, đối với người thật sự thấm nhuần — Đức Chúa Trời tôi, và mọi sự của tôi; vậy tôi để anh trong trạng thái vui mừng hạnh phúc này; và nài xin anh cầu xin Đức Chúa Trời cho tôi, để tôi có được cảm nhận vững chắc về những lời này." Và chúng ta có nghĩ rằng, Đức Chúa Trời tôi, và mọi sự của tôi; hay Đức Chúa Trời tôi, và vinh quang của tôi, sẽ mất đi sức nhấn mạnh của nó trên trời chăng? Hay nó sẽ kém ý nghĩa hơn giữa những linh hồn đã thức tỉnh? Những điều này hội lại với nhau, liên quan đến đối tượng: nó là tối hảo, thậm chí là thuộc về Đức Chúa Trời, trọn vẹn, bền vững, và thuộc về họ: làm sao nó lại không thỏa mãn!

CHƯƠNG VI

Sự chiêm ngắm khuôn mặt của Đức Chúa Trời đóng góp gì cho sự thỏa mãn của linh hồn

được ước lượng từ việc xem xét chính hành động chiêm ngắm. Trong đó sự vui thích này vượt trội sự vui thích của giác quan. Một sự so sánh được triển khai rộng hơn, giữa trực giác này với suy luận; giữa nó với đức tin. Trực giác này được xem xét một cách tuyệt đối hơn: Các đặc tính của nó, và những gì chúng đóng góp cho sự thỏa mãn của linh hồn phước hạnh: Đó là (tức là) có hiệu năng, bao quát, bền vững, thích hợp.

(2.) Chính hành động chiêm ngắm, hay trực giác. Sự vui thích lớn lao biết bao sẽ đến với người phước hạnh từ sự nhìn thấy khuôn mặt của Đức Chúa Trời này, cũng phải được ước lượng rất nhiều từ bản chất của hành động, cũng như từ sự tuyệt hảo của đối tượng. Vì mỗi hành động sống động đều vui thích, nên hành động hoàn hảo nhất của năng lực cao quý nhất của linh hồn hẳn phải đi kèm với sự vui thích cao nhất. Đó là một sự vui thích bắt chước sát nhất sự vui thích của Đức Chúa Trời. Và mọi vật đều hoàn hảo hơn, khi nó càng đến gần các sự toàn hảo của Đức Chúa Trời.* Sự vui thích thuộc về trí tuệ cao quý hơn sự vui thích của giác quan biết bao, như một linh hồn bất diệt cao quý hơn một cục đất. Sự vui thích của giác quan thì thô tạp, cặn bã; sự vui thích của tâm trí thì tinh luyện và trong sạch: sự vui thích kia thì yếu ớt và uể oải; sự vui thích này thì sống động và mạnh mẽ: sự vui thích kia thì ít ỏi và hạn hẹp; sự vui thích này thì rộng rãi và bao la: sự vui thích kia thì tạm thời và phai tàn; sự vui thích này thì bền vững và lâu dài: sự vui thích kia thì hào nhoáng, hời hợt; sự vui thích này thì vững chắc và mãnh liệt: sự vui thích kia thì điên cuồng và rối loạn; sự vui thích này thì bình tĩnh và điềm đạm.† Do đó, ngay cả nhà khoái lạc nổi tiếng ấy, chính Epicurus, cũng công khai từ bỏ, hay được trình bày là từ bỏ, quan niệm cho rằng hạnh phúc nằm trong những khoái lạc của giác quan.

Và như sự vui thích của tri thức vượt trội mọi sự vui thích của giác quan; thì sự vui thích của trực giác cũng vượt trội mọi sự vui thích khác thuộc về trí tuệ. Vì mục đích này, chúng ta hãy chỉ xem xét, một cách tổng quát, cách thức biết sự vật này, và so sánh nó với hai cách thức khác, bằng — suy luận, và đức tin.

[1.] Suy luận. Tôi muốn nói (để độc giả bình dân khỏi hiểu lầm tôi) về sự suy luận của tâm trí hay sự lập luận; cách thức đạt được sự hiểu biết về sự vật, bằng cách so sánh vật này với vật khác, xem xét những quan hệ tương hỗ, những mối liên hệ, những sự phụ thuộc của chúng; và như thế suy luận ra điều còn nghi ngờ và tối tăm hơn, từ điều đã biết rõ và hiển nhiên hơn. Đối với người hoàn toàn không có học thức, thật khó hình dung nổi, và đối với người có học thức thì không cần phải nói, việc vận dụng lý trí của mình tự nhiên mang lại sự thỏa mãn cao đến mức nào cho tâm trí của một người; khi sự kết hợp hài hòa của chân lý với chân lý, sự trùng hợp thích hợp, những mối liên kết và khớp nối bí mật của những quan niệm gắn kết, được nhận thấy rõ ràng; khi các hậu quả được truy ngược lên đến các nguyên nhân của chúng;* các thuộc tính được đặt vào đúng chủ thể tự nhiên của chúng; sự vật được phân tích đến tận các nguyên lý của chúng. Thật là một sự vui thích biết bao, khi một người nhận thấy mình được dẫn dắt một cách có quy củ (dù chỉ bằng một sợi chỉ mảnh của suy luận) xuyên qua những mê cung của thiên nhiên; khi những khám phá mới vẫn liên tục được thực hiện thành công, mỗi cuộc tìm kiếm sâu hơn lại kết thúc bằng một viễn cảnh sâu hơn, và mỗi cảnh tượng mới của sự vật lại làm cho tâm trí thích thú với một niềm vui mới mẻ! Biết bao người đã chịu một sự lưu đày tự nguyện khỏi thế gian, như thể họ hoàn toàn xa lạ, và không liên quan gì đến nó; đã khước từ những sự quyến rũ của giác quan; đã làm hao mòn chính mình bằng những nghiên cứu không mệt mỏi, vì sự vui thích này; khiến sự thoải mái và sức khỏe của thân thể mình phải nhường chỗ cho sự hài lòng và thỏa mãn của tâm trí mình! Nhưng trực giác có lợi thế hơn cách thức biết này biết bao, có thể thấy được trong hai khía cạnh hiển nhiên sau đây.

Trước hết. Đó là một cách thức biết dễ dàng hơn. Ở đây† không cần một sự tìm kiếm bận rộn, một sự truy tìm mệt nhọc, (mà sự khó khăn của nó khiến những kẻ lười biếng thà tin cậy hơn là thử nghiệm) một sự xâu chuỗi các hệ quả lại với nhau. Linh hồn có được y phục của nó (áo choàng ánh sáng của nó) với chi phí rẻ mạt như những bông huệ có được y phục của chúng; nó chẳng nhọc công cũng chẳng kéo sợi vì y phục ấy: vậy mà Sa-lô-môn, trong tất cả vinh quang của sự khôn ngoan nổi tiếng của ông, cũng không được mặc như nó. Sự hiểu biết này tiết kiệm chi phí của việc học tập; nó tức thời, không kế tiếp. Linh hồn nay nhìn thấy nhiều hơn, chỉ trong một cái nhìn, trong một khoảnh khắc, so với trước kia trong cả một đời người; như một người có được một viễn cảnh nhanh chóng hơn, và dễ chịu hơn, về một miền quê xinh đẹp, bằng cách đặt mình vào một vị trí thuận lợi bao quát toàn bộ vùng đất, hơn là bằng cách đi xuyên qua nó. Nhìn lên điều tự bày tỏ ra trước mắt tôi thì chẳng tốn công sức gì. Nơi nào có một chuỗi liên tục các hệ quả, nằm liên kết một cách tự nhiên, linh hồn vui thích quan sát sự liên tục này; nhưng nhìn toàn bộ khung cảnh, toàn bộ chiều dài của đường thẳng, cùng một lúc; (trong mức độ khả năng hạn hẹp của nó có thể mở rộng) và không cần phải bàn luận từng hạt riêng lẻ, một cách tách biệt, trong chuỗi chân lý này, và tiến hành từng bước, từ sự hiểu biết về một chân lý này sang một chân lý khác; trong trường hợp ấy chỉ một chân lý, cùng một lúc, mới hiện diện trước mắt nó. Nó nhìn thấy những sự vật liên kết với nhau, không phải vì chúng liên kết như vậy: atque ut homini sedenti ad ripam fluminis, sola aqua prœsens est quæ ei hoc temporis punctulo observatur; eidem verò homini totum flumen præsens esset, si supra summam aeris regionem erectus, uno aspectu fontem et ostium fluminis posset aspicere: Ita oculo Dei, &c. — "như một người, được đặt một cách thuận lợi vào một vị trí cao, có thể nhìn thấy, trong một cái nhìn, mọi phần kế tiếp của một dòng suối đang trôi; nhưng người ngồi bên bờ nước, không đổi chỗ, chỉ nhìn thấy những phần ấy vì chúng kế tiếp nhau; và những phần trôi qua nhường chỗ cho những phần tiếp theo, đến dưới mắt người ấy: thì một học giả cũng mô tả như vậy về sự hiểu biết không có sự kế tiếp của Đức Chúa Trời,"* mà cách thức biết của linh hồn vinh hiển là một sự bắt chước; như chính những từ nhìn thấy và chiêm ngắm (mà trực giác ấy thường được trình bày bằng những từ ấy trong Kinh Thánh) tự nhiên hàm ý. Tuy nhiên, về việc mọi sự lập luận sẽ bị loại trừ khỏi trạng thái ấy, đối với họ, tôi thấy không có lý do gì để chấp nhận; dù đối với Đức Chúa Trời thì sự lập luận không thể có chỗ. Và, như người ta cho rằng người sống bằng một gia sản dồi dào sống vui thích hơn người kiếm bánh bằng mồ hôi trán; thì cách thức biết dễ dàng hơn này, hẳn phải được cho là vui thích hơn. Sự hiểu biết này giống như thịt săn của Gia-cốp, không phải săn tìm, mà được đưa đến tay. Cuộc đua ở đây không thuộc về kẻ nhanh nhẹn. Kẻ dốt nát không có học thức biết nhiều như vị Rabbi uyên thâm nhất (ít nhất cũng với sự thỏa mãn ngang nhau;)† và mọi cánh tay đều có kích thước bằng nhau; hay đều hài lòng với mức độ của chính mình.

Thứ hai. Nó chắc chắn hơn. Vì chúng ta thường cho điều gì là chắc chắn như điều chúng ta nhìn thấy bằng mắt mình? "Sự nhìn thấy của mắt, dù xét về mặt này, vẫn tốt hơn sự lang thang của lòng ham muốn." Trong khi ở đây tâm trí bị cuốn theo, với lòng ham muốn tha thiết nhất, để theo đuổi tri thức, thì rất thường nó lạc đường, và lang thang một cách khốn khổ. Trong những sự lập luận thận trọng nhất của chúng ta, nhiều lần chúng ta bắn trật mục tiêu; nhưng khi chúng ta biết bằng sự chiêm ngắm này, mục tiêu của chúng ta lập tức được trình bày trước mắt chúng ta. Chúng ta không gặp nguy hiểm bị lừa dối bởi những vẻ bề ngoài giả dối của sự vật. Chúng ta không nhìn qua những môi giới sai lạc, không bị giữ trong sự hồi hộp; không bối rối vì những nghi ngờ, liệu những hệ quả như thế có đứng vững không, liệu những kết luận như thế có được suy luận đúng đắn không; và như thế chúng ta không bị trì hoãn khỏi việc đưa ra một sự đồng ý ngay lập tức, không dao động. Ở đây không có những sự phức tạp gây bối rối, không có những ảo giác mơ hồ, hay những phỏng đoán không chắc chắn. Chúng ta nhìn thấy sự vật như chúng vốn có, bằng một ánh sáng đơn thuần và không lừa dối, với cả sự chắc chắn chủ quan lẫn khách quan, được bảo đảm cả khỏi sự nghi ngờ lẫn sai lầm.

[2.] Đức tin. Kinh Thánh nói những điều cao trọng biết bao về ân điển này; mà kinh nghiệm của những người vốn sống bởi đức tin ấy (tức là lấy nó làm nguyên lý chi phối đời sống của họ) cũng xác nhận dồi dào. Những sự nhận thức của nó rõ ràng biết bao! Nó là ἔλεγχος, (Hê-bơ-rơ 11:1,) "bằng chứng của những điều không thấy." Những sự hưởng thụ của nó ngọt ngào biết bao! "Đấng mà các anh em không thấy mà yêu mến; và dầu bây giờ các anh em không thấy Ngài, nhưng tin Ngài, thì vui mừng với sự vui mừng không nói được, và đầy vinh hiển," I Phi-e-rơ 1:8. Ngay cả thần học ngoại giáo cũng đã tôn đức tin lên trên tri thức. "Điều gì (một người nói) kết hợp chúng ta với sự thiện tự thân, và như thế nối chúng ta với sự thiện ấy, đến nỗi nó làm yên nghỉ mọi hành động và chuyển động của chúng ta? Tôi sẽ diễn đạt nó trong một từ; đó chính là đức tin, một cách không nói được, và theo một cách thức ẩn kín, kết hợp và nối liền các linh hồn hạnh phúc với sự thiện tự thân. Vì (người ấy nói) chúng ta không cần, hoặc bằng cách thức của khoa học, οὐ γνωστικῶς, οὐδὲ ἀτελῶς, ἀλλʼ ἐπιδόντας ἑαυτοὺς τῷ θείω φωτὶ, &c. — hay với bất kỳ sự bất toàn nào, tìm kiếm điều thiện; nhưng chiêm ngắm chính mình trong ánh sáng của Đức Chúa Trời, và như thế, nhắm mắt lại, được đặt vào sự hợp nhất ẩn kín và không biết được của các hữu thể." Proclus in Plat. Theol. Và một tác giả sau này (Picus Mirand,) đưa ra điều này, như một kết luận từ tác giả trước ấy, rằng như đức tin, tức là sự cả tin; ở dưới khoa học; thì đức tin, mà thật sự được gọi như vậy, thì, một cách siêu bản thể, ở trên khoa học và trí tuệ; kết hợp chúng ta trực tiếp với Đức Chúa Trời. Nhưng rõ ràng là, tri thức trực giác vượt xa ngay cả đức tin nữa.

Trước hết. Nó phân biệt và rõ ràng hơn. Đức tin là tiếp nhận một điều theo lời tường thuật, (Ê-sai 53:1;) "Ai đã tin lời tường thuật của chúng ta?" Và những sự nhận thức chúng ta có về sự vật theo cách này thì chung chung hơn, yếu ớt hơn. Đức tin vào qua tai; "nó đến bởi sự nghe," Rô-ma 10:17. Và nếu chúng ta so sánh những sự nhận thức của hai giác quan bên ngoài ấy, giác quan nghe, và giác quan thấy; thì giác quan sau rõ ràng và thỏa mãn hơn không thể nói được. Người chỉ biết về một xứ xa lạ, bằng lời tường thuật của người khác, thì có những sự nhận thức rất không rõ ràng về xứ ấy so với người đã tự mình đi qua xứ ấy. Trong khi hoàng hậu Sê-ba chỉ nghe về vinh quang của Sa-lô-môn, bà không thể tự thỏa mãn nếu không có một αὐτοψία, sự nhìn thấy bằng chính mắt mình; và, khi bà đã thấy, bà nói rằng: "người ta chưa thuật lại cho bà được một nửa những gì bà nay đang chiêm ngắm." Tai nhận lấy chậm rãi và dần dần hơn, và lưỡi diễn đạt cho người khác một cách thiếu sót hơn, một tường thuật về sự vật, so với việc mắt nhìn trực tiếp sẽ tiếp nhận nó. Nhưng, về sự tuyệt hảo của tri thức trực giác này trên đức tin, sự so sánh không nằm, giữa việc biết nhờ sự phục vụ của một giác quan cao quý hơn, và một giác quan kém cao quý hơn; mà là việc biết nhờ sự phụ thuộc vào một giác quan kém cao quý hơn, và việc biết không phụ thuộc vào bất kỳ giác quan nào cả. Khi Đức Chúa Trời vui lòng ban cho những sự khám phá, theo cách thức chiêm ngắm ấy, cho con người còn trong thân thể, (các tiên tri của Ngài, v.v.) Ngài thường trói buộc các giác quan của họ, bằng giấc ngủ, hay những cơn mê sảng; giác quan không có phần hay số phận gì trong việc này; đối với sự tin, giác quan nhất thiết phải cùng tham dự.

Thứ hai. Cảm động hơn. Điều chúng ta nhìn thấy, ngay cả bằng mắt bên ngoài của mình, cũng lay động lòng chúng ta mạnh mẽ hơn nhiều so với điều chúng ta chỉ tin cậy, theo lời đồn. Hoàng hậu Sê-ba hẳn đã rất ngưỡng mộ, không nghi ngờ gì, sự huy hoàng và tráng lệ nổi tiếng của Sa-lô-môn, trong khi bà chỉ nghe về nó; nhưng khi bà nhìn thấy nó, nó khiến bà rơi vào trạng thái ngây ngất; nó cuốn mất linh hồn bà; bà không còn hơi sức nữa, v.v. Sự nhìn thấy vinh quang của Đức Chúa Trời sẽ làm gì, nếu Đức Chúa Trời không thêm sức bằng mọi quyền năng; nếu chẳng có quyền năng vinh hiển để nâng đỡ, cũng như vinh quang đầy quyền năng để biến đổi? Gióp đã nghe về Đức Chúa Trời bằng sự nghe của tai, nhưng khi mắt ông một lần nhìn thấy Ngài, (dù điều đó là bởi sự xuất hiện của một vinh quang có thể cảm nhận được; điều này khá có thể, vì có chép rằng: "Đức Giê-hô-va đáp Gióp từ giữa cơn gió lốc;" hay bởi một sự mặc khải trực tiếp hơn, thì điều ấy ít quan trọng hơn) thì điều ấy đã tạo nên công việc gì trong linh hồn ông! "Các quỷ tin, và run sợ;" những sự nhận thức trước về sự phán xét sắp đến, và những hậu quả của nó, gây ấn tượng mạnh mẽ dường ấy nơi chúng; vậy mà sự khổ hình hiện tại của chúng, từ đó, không phải là sự khổ hình, khi so sánh ("anh đến đây để làm khổ chúng tôi trước kỳ sao?") với điều chúng trông đợi. Hỡi những kẻ gian ác, hãy suy xét điều này, (các ngươi cũng sẽ có sự trực giác của mình trong địa ngục;) nếu niềm tin của các ngươi, và sự kinh hãi theo đó, liên quan đến sự phán xét đời đời, và cơn thịnh nộ sắp giáng xuống của Đức Chúa Trời, bằng với điều mà chính các quỷ có được về cùng một vấn đề; thì cảm giác thực tế sẽ khiến các ngươi vượt quá chính mình về phương diện khốn khổ, hơn là các quỷ nay vượt quá các ngươi. Không nghi ngờ gì, có một sự khác biệt tương xứng giữa những ấn tượng của đức tin hiện tại, và sự chiêm ngắm trong tương lai, đối với các linh hồn thánh. Nay, "không thấy mà tin, họ vui mừng với sự vui mừng không nói được." Niềm vui hiện tại của họ không thể nói được; niềm vui tương lai của họ khi ấy không thể suy nghĩ được! Kinh nghiệm hằng ngày cho chúng ta biết, những đối tượng hiện hữu, có thể cảm nhận được, có lợi thế lớn lao biết bao đối với chúng ta, vượt xa những đối tượng thuộc linh và xa cách, dù vô cùng tuyệt hảo và quan trọng hơn. Khi các bàn được lật ngược, những sự vật nay có thể cảm nhận được biến mất, một cảnh tượng mới của những sự vật vô hình và đời đời lập tức được trình bày trước mắt chúng ta; khi sự tuyệt hảo của các đối tượng, sự sẵn sàng của các chủ thể, bản chất của hành động, đều sẽ nhân lên những lợi thế về phía này; thì sự chiêm ngắm này sẽ có hiệu năng biết bao, vượt xa điều chúng ta từng thấy những sự nhận thức yếu ớt của đức tin vốn bị thiệt thòi rất nhiều của chúng ta đạt được! Một thông điệp tử tế từ một người cha nhân từ gửi cho đứa con xa cách của mình, báo tin về sự khỏe mạnh và tình yêu thương vẫn tiếp tục của ông, sẽ lay động rất nhiều; nhưng sự nhìn thấy khuôn mặt của cha mình sẽ khiến đứa con say sưa và tràn ngập niềm vui.

Nhưng hơn nữa, hãy xem xét trực giác này một cách đặc biệt hơn một chút và tuyệt đối hơn trong chính nó. Như vậy, anh em có thể nhận được một tường thuật phân biệt hơn đôi chút về nó, trong một vài chi tiết, tương ứng với những chi tiết mà đối tượng (vinh quang sẽ được chiêm ngắm,) vừa được mô tả.

Trước hết. Đó sẽ là một trực giác mạnh mẽ, có hiệu năng; như điều nó chiêm ngắm là tối hảo nhất, thậm chí là vinh quang của Đức Chúa Trời. Một đối tượng như thế không thể được chiêm ngắm, mà không có một con mắt đầy sức sống mãnh liệt; một con mắt lấp lánh, một con mắt rạng ngời; một con mắt yếu ớt sẽ bị chói mù, sẽ thất bại, và sẽ nhắm lại ngay từ cái nhìn đầu tiên. Vậy chúng ta phải giả định rằng, sự chiêm ngắm này đi kèm với sức sống cao nhất, năng lực mạnh mẽ nhất, một sự đầy dẫy hùng mạnh của thần linh và quyền năng, không kém gì thuộc về Đức Chúa Trời: không gì khác ngoài quyền năng của Đức Chúa Trời có thể củng cố linh hồn một cách đầy đủ để chiêm ngắm vinh quang của Đức Chúa Trời. Khi sứ đồ chỉ nói về lòng ao ước vinh quang của mình, "Đấng đã làm nên chúng ta cho chính điều này (người nói) là Đức Chúa Trời," Đấng đã nhào nặn chúng ta, đã tạo dựng chúng ta một cách thích hợp (như từ ngữ ấy hàm ý) cho điều này, là Đức Chúa Trời: việc làm cho một linh hồn ao ước vinh quang là công việc của một Đấng Thần Linh; vậy thì chắc chắn, việc ban cho quyền năng để chiêm ngắm vinh quang ấy cũng là công việc của Ngài. Và sự vui thích trong sự chiêm ngắm này càng lớn theo mức độ quyền năng càng lớn. Sự nhìn thấy yếu ớt sẽ chỉ mang lại niềm vui uể oải; nhưng khi toàn bộ linh hồn, được linh hoạt bởi quyền năng và sự sống của Đức Chúa Trời, sẽ đặt mình vào trong con mắt; khi nó sẽ, như thể, toàn là mắt, (như một người đã nói về Đức Chúa Trời, Đấng mà nay nó bắt chước một cách hoàn hảo) và hoàn toàn chú tâm vào sự chiêm ngắm; dồn hết sức mình vào đó, như công việc duy nhất của mình; (S. Hieronym.;) thì những niềm vui thỏa mãn nào nó nay nếm trải, được đổi mới bởi mỗi cái nhìn lặp lại! Nó nay, như thể, săn mồi trên vinh quang; như mắt của chim ưng săn mồi trên những tia sáng của mặt trời! Chúng ta gặp cách diễn đạt aures bibulæ, ở đây sẽ có oculi bibuli, những con mắt khát khao; một linh hồn sẵn sàng uống lấy vinh quang bằng con mắt. Nếu sự chiêm ngắm là bằng sự tiếp nhận vào trong, thì những con mắt thu hút nào ở đây, đang hút lấy vinh quang, đang nuôi mình bằng vinh quang! Nếu bằng sự phát ra ngoài, thì những con mắt xuyên thấu, phóng ra nào, đang gửi linh hồn đi trong mỗi cái nhìn để ôm lấy đối tượng vinh hiển. Có một quyền năng lớn lao nay đi kèm với những tư tưởng nhận biết Đức Chúa Trời: dù nó xuất hiện trong công việc tiếp theo của linh hồn trực tiếp hướng về Đức Chúa Trời; hay bằng cách phản chiếu lên chính mình. Nếu trực tiếp hướng về Đức Chúa Trời, Ngài được ngưỡng mộ mạnh mẽ biết bao! "Ai giống như Ngài?" Nếu bằng cách phản chiếu lên tội lỗi và sự hèn hạ của chính chúng ta; nó khiến chúng ta hạ mình sâu sắc biết bao! — "Nay mắt tôi thấy Ngài, vì vậy tôi ghê tởm chính mình — Khốn thay cho tôi, tôi bị diệt vong; — Mắt tôi đã thấy Chúa vinh hiển." Nếu bằng cách phản chiếu lên mối quan tâm của chúng ta nơi Ngài, hay mối quan hệ của chúng ta với Ngài; nó nâng đỡ và an ủi mạnh mẽ biết bao! "Tôi sẽ nhìn lên Đức Giê-hô-va, — Đức Chúa Trời tôi sẽ nghe tôi," Mi-chê 7:7. Thật là một câu Kinh Thánh đầy ý nghĩa phong phú: "Họ đã nhìn lên Ngài và được sáng láng!" Thi Thiên 34:5. Một cái nhìn đã khoác lên họ ánh sáng, đã rọi một vinh quang lên linh hồn họ, đã đổ đầy họ sự sống và niềm vui; đó chỉ là một ý nghĩ, một cái liếc mắt, và họ đã đầy dẫy như lòng người có thể chứa đựng. Ôi quyền năng của những sự chiêm ngắm trên trời này, khi chúng ta ở trong những cái nhìn về vinh quang biến đổi ấy!

Thứ hai. Đây sẽ là một trực giác bao quát; như đối tượng của nó là vinh quang trọn vẹn. Tôi muốn nói một cách tương đối, không phải tuyệt đối bao quát. Vinh quang của Đức Chúa Trời sẽ được bao quát nhiều hơn, không thể nói được, so với trước kia. Nó được các nhà thần học kinh viện gọi là tri thức của những người đã đạt đến, đối lập với tri thức của những người còn đang trên đường. Chúng ta sẽ có khả năng phân biệt các sự tuyệt hảo của Đức Chúa Trời cùng nhau tốt hơn, có những quan niệm đầy đủ hơn nhiều, một quan niệm đầy đủ hơn, và hoàn chỉnh hơn về Đức Chúa Trời; "chúng ta sẽ thấy Ngài như Ngài là." Thật quá rõ ràng, trong trạng thái hiện tại của chúng ta, chúng ta bị thiên lệch bởi những quan niệm phiến diện của mình về Ngài; và chúng gây ra sự bất bình đẳng nào trong tâm trạng của linh hồn chúng ta. Đối với những kẻ gian ác, chính quan niệm họ có về Đức Chúa Trời chứng tỏ là tai hại cho linh hồn họ, hay có khuynh hướng hủy diệt nhất; vì họ không bao quát cùng nhau những gì Đức Chúa Trời đã mặc khải về chính Ngài. Thông thường nhất, họ chỉ giới hạn vài tư tưởng về Đức Chúa Trời mà họ có, chỉ vào sự thương xót của Ngài; và điều đó một cách loại trừ, đối với sự thánh khiết và sự công chính của Ngài; do đó sự tự phụ hão huyền và điên rồ của họ. Quan niệm về một Đức Chúa Trời không thánh khiết (hay một Đức Chúa Trời không-thánh, và không-công chính), thì sự gian ác nào nó lại không gây ra! "Ngươi tưởng rằng Ta giống hệt như ngươi:" một Đức Chúa Trời theo lòng của chính họ; thì dây cương được buông lỏng. Hiếm hơn, khi lương tâm về mặc cảm tội lỗi đã bắt giữ kẻ khốn khổ tự kết án chính mình, Đức Chúa Trời được nghĩ đến dưới không một quan niệm nào khác ngoài quan niệm về một kẻ thù không thể hòa giải và một Đấng báo thù; như một Đấng khao khát huyết của các linh hồn, và sẽ không chấp nhận bất kỳ sự chuộc tội nào. Thật không có cớ gì, và thật trái ngược hoàn toàn với mọi sự bày tỏ của Ngài về chính Ngài, mà con người dám gán cho Ngài những tính cách đen tối và kinh khiếp, chỉ được rèn ra từ lòng căm ghét đã ăn sâu và cố chấp của chính lòng họ đối với Ngài, (lòng căm ghét ấy không bao giờ có những tư tưởng tốt về bất kỳ ai,) chỉ vì họ không muốn làm quen với Ngài; và để họ có thể có chút cớ nào đó cho khoảng cách cố ý của họ; và như thế, có lẽ, không bao giờ trở lại, mà hư mất dưới một sự tuyệt vọng kinh khiếp, cố ý. Và ngay cả dân sự của Đức Chúa Trời cũng quá dễ, đôi khi, chỉ chăm chú nhìn vào tình yêu thương và ân điển, đến nỗi họ trở nên quen thuộc một cách không xứng hợp, không xứng với loài thọ tạo; trong khi những tư tưởng về uy nghi vô hạn, sự vĩ đại và vinh quang đáng tôn thờ, đang ngủ yên; đôi khi, có thể, họ nhận thức về sự công chính báo thù, cơn thịnh nộ và lòng ghen của Đức Chúa Trời đối với tội lỗi, (trong khi đó loại trừ sự xem xét về những lòng thương xót dịu dàng của Ngài đối với những linh hồn thật sự khiêm nhường và ăn năn) đến mức độ sợ hãi và kinh hãi, đến nỗi họ trở nên xa lạ một cách không xứng với con cái đối với Ngài, và ít vui thích trong việc đến gần Ngài. Nhưng khi mắt chúng ta nay sẽ thu nhận sự bày tỏ về vinh quang của Đức Chúa Trời một cách đồng đều; thì sự vui thích ngọt ngào và thỏa mãn nào sẽ nảy sinh từ sự pha trộn đáng biết ơn ấy của tình yêu thương tôn kính, niềm vui khiêm nhường, sự tự tin khiêm tốn, lòng can đảm dịu dàng, một sự cao thượng phủ phục, một sự tôn kính đắc thắng; một linh hồn thu mình lại trước vinh quang của Đức Chúa Trời thành hư không, nhưng vẫn không hài lòng với bất kỳ sự hưởng thụ nào ít hơn, ngoài Đấng là mọi sự trong mọi sự! Không có gì ở đây trong sắc thái, hay tâm trạng của linh hồn này, mà lại không có sự bảo chứng của nó, trong khía cạnh khác nhau của khuôn mặt Đức Chúa Trời được chiêm ngắm một cách bao quát; không có gì mà lại không (ngay cả bởi sự phù hợp của nó) vô cùng đáng biết ơn và vui thích.

Thứ ba. Đó sẽ là trực giác bền vững, vững chắc, như đối tượng của nó là vinh quang bền vững. Sự chiêm ngắm Đức Chúa Trời không thể suy ra, cũng không thể chấp nhận sự mệt mỏi. Con mắt không thể rời đi; hành động của nó vĩnh viễn làm vui thích, và mang lại một sự vui thích bất biến, không suy tàn. Những sự vui thích thuộc về giác quan sớm kết thúc trong sự chán ghét; nhanh chóng mang lại một sự ngán ngẩm đầy ứ; và thoái hóa thành những sự khổ sở,* khi chúng được tiếp tục và không gián đoạn. Một triết gia, trong một bức thư ông viết cho một người bạn, từ triều đình của Dionysius, nơi ông bị giam giữ một cách cưỡng bức, đã than thở như sau, κακοδαιμονοῦμεν, ὦ Ἀντίσθενες, οὐ μετρίως, &c. — "Chúng ta bất hạnh, hỡi Antisthenes, quá mức; và làm sao chúng ta lại không bất hạnh, khi bị tên bạo chúa mỗi ngày chất nặng bằng những bữa tiệc xa hoa, những cuộc chè chén dồi dào, những dầu thơm quý giá, những y phục lộng lẫy? Và tôi đã biết ngay khi tôi đến hòn đảo và thành phố này, cuộc sống của tôi sẽ bất hạnh như thế nào." Socraticorum Epis. 9. Đây là bản chất và điều kiện chung của ngay cả những đối tượng thuộc về giác quan vui thích nhất; chúng đầu tiên cám dỗ, rồi vui thích một chút, rồi làm thất vọng, và cuối cùng làm khổ sở. Con mắt chiêm ngắm chúng, nhanh chóng làm chúng tàn úa, cướp bóc và làm mất đi vinh quang của chúng; và nhìn chúng với không còn niềm vui thích lúc đầu, bằng sự khinh miệt về sau. Những sự hưởng thụ thuộc về loài thọ tạo có một đáy, sớm bị rút cạn và cạn khô; do đó phải có những sự chuyển hướng thường xuyên; những sự vui thích khác phải được tìm kiếm; và được chọn, không phải vì chúng tốt hơn, mà vì chúng mới mẻ. Điều này chứng tỏ sự trống rỗng và hư không của loài thọ tạo. Sự ưa thích đa dạng chỉ xuất phát từ cảm nhận về sự thiếu thốn; và là một sự thú nhận, sau khi thử nghiệm, rằng trong sự hưởng thụ như thế không có điều đã được trông đợi. Tương xứng, trong trạng thái vinh quang, một sự đầy đủ liên tục, không thiếu hụt khiến linh hồn phước hạnh không mong muốn bất kỳ sự thay đổi nào. Không cần đến những sự đa dạng, những sự chuyển hướng; điều đã từng làm vui thích, không bao giờ có thể ngừng làm như vậy. Vinh quang này không thể phai tàn hay mất đi bất cứ điều gì thuộc về quyền năng thu hút của nó. Năng lực không thể suy yếu, hay mất đi khuynh hướng mà nhờ đó nó được điều hòa, và trở nên tương xứng với vinh quang ấy. Do đó không có sự mệt mỏi nào có thể xảy ra. Cái gì! Một linh hồn mà trong đó tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời đã được hoàn thiện, lại trở nên mệt mỏi khi chiêm ngắm Ngài! Mặt trời sẽ sớm mệt mỏi vì chiếu sáng hơn; cây kim đã chạm từ sẽ sớm mệt mỏi vì quay về điểm quen thuộc của nó hơn; mọi vật sẽ sớm mệt mỏi vì trung tâm của nó hơn; và những định luật cơ bản nhất của thiên nhiên sẽ sớm bị lỗi thời và trở nên vô hiệu mãi mãi. "Mắt của kẻ ngu," Sa-lô-môn cho chúng ta biết, "ở nơi các đầu cùng đất," (Châm Ngôn 17:24;) chỉ mắt của kẻ ngu mới là một con mắt lăn tròn, lang thang, không biết nơi nào để dừng lại. Sự khôn ngoan hướng dẫn, và cố định mắt của linh hồn thánh; quyết định nó chỉ hướng về Đức Chúa Trời mà thôi: "Tôi sẽ chúc tụng Đức Giê-hô-va, Đấng đã ban cho tôi sự khuyên dạy; lòng tôi cũng dạy dỗ tôi; — Tôi đã để Đức Giê-hô-va hằng ở trước mặt tôi," (Thi Thiên 16:7, 8.) Chắc chắn thiên đàng sẽ không khiến nó kém khả năng phán đoán; kém khả năng đưa ra một sự phán đoán đúng đắn về sự tuyệt hảo và giá trị của sự vật. Và ở đây, một sự phán đoán hợp lý sẽ không thấy thiếu thốn gì; và một sự phán đoán phi lý sẽ không tìm thấy chỗ. Vì vậy, như vinh quang bền vững chắc chắn sẽ suy ra một sự chiêm ngắm liên tục; thì sự chiêm ngắm liên tục cũng chắc chắn sẽ làm cho sự thỏa mãn và phước hạnh của linh hồn được kéo dài mãi mãi.

Thứ tư, đó sẽ là một sự trực giác mang tính sở hữu; vì đó là vinh quang thích hợp mà nó nhắm đến. Ngôn ngữ của mỗi cái nhìn sẽ là: “Vinh quang này là của tôi.” Linh hồn không nhìn ngắm vinh quang ấy một cách rụt rè, như thể mình chẳng liên quan gì đến nó; cũng không bằng những cái liếc nhìn hời hợt và vô tâm: nhưng chính tư thế của con mắt nó đã nói lên mối quan tâm của nó, và công bố quyền mà nó có đối với vinh quang này. Người lạ đi ngang qua và người chủ nhìn cùng một ngôi nhà, cùng một thửa đất với ánh mắt khác nhau biết bao; con mắt của một người đã thay người ấy xác nhận quyền sở hữu, và tuyên bố quyền của mình. Một vật đáng quý mà người ta có thể nói là của mình, người ta giữ chặt nó bằng ánh mắt; các thánh đồ cũng vậy, bằng những cái nhìn mang tính chiếm hữu mà chiêm ngưỡng Đức Chúa Trời của mình, và vinh quang thần thượng. Thậm chí bằng chính ánh mắt mà Ngài vẫn thường nhìn xem họ: “Ta sẽ đoái xem người này,” vân vân (Ê-sai 66:1, 2), tức là, như nơi an nghỉ đã được nhắc đến trước đó; Ngài chỉ định người ấy bằng ánh mắt của Ngài: — đó là ý nghĩa của lời này: “Chúa biết những kẻ thuộc về Ngài” (II Ti-mô-thê 2:19); con mắt Ngài đánh dấu họ; nhận họ là của riêng Ngài: còn về những kẻ khác, những kẻ Ngài từ bỏ, thì lời ấy là: “Ta không biết các ngươi.” Và sự trực giác như thế khác xa biết bao so với khi tôi nhìn một vật bằng con mắt thèm khát, lưu luyến, mà tôi sẽ chẳng bao giờ được hưởng, hay chẳng bao giờ mong được ích lợi gì từ nó? Khải tượng này mang tính hưởng thụ, kết hợp linh hồn với đối tượng phước hạnh; loại thị kiến ấy chính là điều được nói đến, khi sự phước hạnh thực sự thường được diễn tả bằng việc thấy Đức Chúa Trời. Vậy chúng ta thấy khải tượng, việc thấy mặt Đức Chúa Trời, đóng góp gì cho sự thỏa mãn của các linh hồn phước hạnh.

CHƯƠNG VII

Trong đó, sự đồng hóa (hình ảnh hay vinh quang của Đức Chúa Trời được khắc ghi) đóng góp vào sự thỏa mãn:

trong đó đặc biệt đề ra để trình bày: điều đó bao hàm gì trong bản thể (esse) của nó. Điều gì trong sự nhận biết (cognosci) của nó. Niềm vui thích được giống Đức Chúa Trời được bày tỏ, 1. bằng cách chỉ ra, về hình ảnh của Đức Chúa Trời xét một cách tổng quát, rằng đó là sức khỏe và sự lành mạnh của linh hồn được phục hồi; rằng đó là một hình ảnh sống động, thân mật, đồng bản tính, hoàn hảo.

Công việc tiếp theo của chúng ta là khám phá xem sự đồng hóa, hay hình ảnh của Đức Chúa Trời được khắc ghi, có thể thêm gì nữa cho trạng thái thỏa mãn này; hay, linh hồn phước hạnh tìm thấy niềm vui thỏa mãn nào trong điều này, rằng nó giống Đức Chúa Trời. Và ở đây chúng ta phải tìm hiểu một cách riêng biệt — niềm vui mà sự đồng hóa với Đức Chúa Trời như thế bao hàm trong chính nó, và — niềm vui mà nó hướng đến và khiến linh hồn sẵn sàng đón nhận.

1. Niềm vui mà nó bao hàm trong chính nó; hay, niềm vui được nhận lấy trong nó, xét một cách trừu tượng; điều mà chúng ta có thể triển khai cụ thể hơn bằng cách trình bày — niềm vui bao hàm trong việc giống Đức Chúa Trời; và — trong việc biết hay suy ngẫm về điều ấy; tức bản thể (esse) và sự nhận biết (cognosci) của sự đồng hóa này.

(1.) Niềm vui trong việc giống Đức Chúa Trời; điều này có thể được khám phá cả bằng một sự xem xét tổng quát ở đây, và bằng cách nêu ra một số điểm cụ thể mà trong đó các linh hồn phước hạnh sẽ giống Ngài.

[1.] Hiển nhiên có thể nghĩ đến một niềm vui không thể diễn tả được, ngay trong cảm giác, trong cảm nhận nội tâm, mà linh hồn thánh khiết sẽ có về khung cảnh hạnh phúc nói chung mà giờ đây nó được đưa vào; về sự hài hòa vui mừng ấy, về sự ngay thẳng trọn vẹn mà nó tìm thấy trong chính mình. Bạn cũng khó tách ánh sáng khỏi một tia nắng, như tách niềm vui khỏi một trạng thái như thế. Sự giống nhau hay sự phù hợp với Đức Chúa Trời này là một εὐκρασία, một khí chất hoàn hảo; một sức khỏe cường tráng; một thể chất mạnh mẽ, lành mạnh của linh hồn. Chỉ cần tưởng tượng, đối với thân thể của một người, sau một cơn bệnh hao mòn, việc thấy mình khỏe lại là thế nào. Hãy hình dung niềm vui của sức khỏe và sự lành mạnh, khi mọi bộ phận và chi thể của thân thể đều ở đúng vị trí và tỷ lệ của chúng; và một sức sống sinh động, tích cực, một sức mạnh tươi tắn, chiếm hữu mọi bộ phận, và thúc đẩy toàn thể; khí chất ấy dễ chịu biết bao! Nếu chúng ta chỉ là thân thể, thì không thể có hạnh phúc nào lớn hơn thế này. Nhưng một thọ tạo càng cao quý bao nhiêu, thì nó càng có khả năng cảm nhận những nỗi đau hay niềm vui tinh tế bấy nhiêu. Tội lỗi là bệnh tật của linh hồn; làm suy yếu mọi năng lực của nó, làm cạn kiệt sức sống của nó, làm hao mòn sức mạnh của nó.* Bạn biết những lần trằn trọc không yên, những lần lăn qua lăn lại mệt mỏi, của một thân thể bệnh tật, mòn mỏi; trường hợp của một linh hồn tội lỗi cũng vậy. Cứ để nó nghiêm túc suy nghĩ về chính mình, rồi nói lên cảm nhận của chính nó, (nhưng đây chính là sự ác độc của căn bệnh, nó không thể nghiêm túc được, nó luôn mê sảng;) thì nó sẽ nói gì? “Ôi, tôi không thể yên nghỉ được!” Con đường của sự gian ác được gọi là con đường đau đớn:† דרך עצב Thi Thiên 139:24. Những kẻ tội lỗi hẳn sẽ thấy đúng như vậy, nếu sự dữ dội của căn bệnh đã không tước mất cảm giác của họ; “Chẳng có gì hợp khẩu vị với tôi; tôi không thể tìm được sự an ủi trong bất cứ điều gì.” “Kẻ ác giống như biển động (như tên của chúng hàm ý) không thể yên nghỉ, nước của nó,” vân vân. רשע Ê-sai 57:20. Hình ảnh của Đức Chúa Trời, được đổi mới trong sự thánh khiết và công chính, là sức khỏe được phục hồi, sau một cơn bệnh hao mòn như thế; mà khi chúng ta tỉnh thức, khi mọi sự buồn ngủ đi kèm với bệnh tật của chúng ta đã bị rũ bỏ, chúng ta thấy là hoàn hảo. “Sự kính sợ Chúa (một cách diễn đạt thông thường về sự thánh khiết hay tin kính) được nói là sức khỏe cho rốn, và tủy cho xương.” Chúa Giê-xu chúng ta mời gọi những tội nhân mệt mỏi đến với Ngài, “mang ách của Ngài, học theo Ngài” (Ma-thi-ơ 11:28–29), tức là, bắt chước Ngài, giống như Ngài, và hứa rằng họ “sẽ tìm được sự yên nghỉ cho linh hồn mình.” Chúng ta thường thấy ân điển và sự bình an đi đôi với nhau trong những lời chào thăm và chúc phước của các sứ đồ biết bao! Chúng ta được cho biết rằng các đường lối của sự khôn ngoan thần thượng (tức là những đường lối mà sự khôn ngoan ấy quy định) “đều là sự vui thích và bình an” (Châm Ngôn 3:17), rằng trong việc giữ các điều răn của Đức Chúa Trời, có “phần thưởng lớn” (Thi Thiên 19:11); rằng chúng không “nặng nề” (I Giăng 5:3), tức là (vì dường như có một phép nói giảm trong cách diễn đạt này) vui mừng, dễ chịu. Và các điều răn của Ngài là gì, nếu không phải là những biểu hiện của chính Ngài, trong đó chúng ta phải giống Ngài, và phù hợp với ý muốn Ngài? Nước Đức Chúa Trời (trật tự thánh khiết mà Ngài thiết lập trong tâm linh con người, luật pháp Ngài được chép lại và khắc ghi trên linh hồn, mà đó chẳng là gì khác ngoài sự phù hợp và giống Ngài:) là “sự công chính, rồi sự bình an,” Rô-ma 14:17. φρόνημα Πνεύματος (Rô-ma 8:6), quan niệm, sự phán đoán, và cảm nhận về các sự việc ấy, khí chất tuyệt vời của tâm trí và tấm lòng, (vì đó là phạm vi của cách diễn đạt này) mà Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời vừa là tác giả vừa là mẫu mực, là sự sống và bình an; bao hàm chúng trong chính nó. Khi một điều được khẳng định về một điều khác như thế, ở cách trực tiếp (in casu recto), điều đó nói lên mối liên hệ thân mật nhất của chúng, như Rô-ma 14:17 ở trên; cũng như I Giăng 5:3, “Đây là tình yêu thương rằng,” vân vân. Vậy ở đây, một tâm trí như thế là sự sống và bình an; (dù liên từ không có trong nguyên văn, nhưng được bổ sung một cách thích hợp trong bản dịch;) nói cách khác, bạn không thể tách sự sống và bình an khỏi một tâm trí như thế; nó không có nguyên tắc nào của sự chết hay rối loạn trong nó. Hãy để những ai biết chút gì về khí chất và thể chất phước hạnh này của linh hồn, đối chiếu Kinh Thánh này với kinh nghiệm của chính họ: khi, vào bất cứ lúc nào, họ thấy linh hồn mình dưới đế quốc và quyền cai trị phước hạnh của một tâm trí thuộc linh, khi tính thuộc linh hoàn toàn cai trị và định danh họ, thì linh hồn họ chẳng phải là chính vùng đất của sự sống và bình an sao? cả hai cùng nhau, sự sống và bình an; không phải sự sống cuồng nộ, không phải sự bình an ngu độn; nhưng một đời sống êm đềm, bình an, một sự yên nghỉ sống động, mạnh mẽ và bình an: đó không phải là sự sống của một cơn thịnh nộ, cũng không phải sự bình an của một tảng đá; sự sống có bình an trong nó, và sự bình an có sự sống trong nó. Giờ đây linh hồn có thể nói: “Tôi cảm thấy mình khỏe; mọi sự giờ đây đều tốt đẹp với tôi.” Không gì làm phiền lòng tâm trí thuộc linh, trong chừng mực, và trong khi nó còn như thế; nó được bao bọc, và mặc lấy sự vô tội và trong sạch của chính nó; và nhờ đó trở nên không thể bị tổn thương, không chịu những ấn tượng gây hại.* Sự thánh khiết (dưới tên gọi ánh sáng, vì theo văn cảnh, đó hiển nhiên là ý nghĩa của từ ấy ở đó) được sứ đồ nói đến như áo giáp của Cơ Đốc nhân, Rô-ma 13:12. “Hãy mặc lấy,” ông nói, “áo giáp của ánh sáng,” đối lập với “các việc làm của sự tối tăm,” mà ông vừa nhắc đến ngay trước đó. Áo giáp lạ lùng thay! mà người ta có thể nhìn xuyên qua. Áo giáp của một người tốt là, anh ta không cần áo giáp nào;* áo giáp của anh ta là một tấm lòng cởi mở; rằng anh ta có thể phơi bày chính mình; không sợ bất cứ hại nào. “Ai sẽ làm hại anh em, nếu anh em là những người bắt chước điều lành?” Đáng lẽ phải đọc là những người bắt chước; từ ấy có nghĩa như vậy:† trong khi việc theo sau hoặc là theo một mẫu mực, hoặc là theo một mục đích, và vì vậy điều trước phải là ý nghĩa ở đây, theo tầm quan trọng tự nhiên của từ ấy. Và do đó, bởi “điều lành” (τοῦ ἀγαθοῦ) không nên hiểu là sự lành được tạo dựng; vì bắt chước sự lành ấy thôi thì chưa đủ; vì như thế chúng ta phải là người lành; nhưng các từ ấy có thể được đọc là, Đấng lành, hay (cũng là một) sự lành. Và như vậy đó là sự lành không được tạo dựng, chính Đức Chúa Trời phước hạnh, được xem xét một cách chính thức dưới khái niệm sự lành.‡ Không gì có thể làm hại bạn nếu bạn giống Đức Chúa Trời, đó là ý nghĩa rõ ràng của Kinh Thánh này. Giống Đức Chúa Trời, là áo giáp đã được thử thách, tức là, bắt chước Ngài, cụ thể là trong sự lành về mặt đạo đức của Ngài; mà sự thánh khiết, như một tên gọi chung, bao hàm. Một người thật sự giống Đức Chúa Trời, được an toàn khỏi bất cứ bạo lực bên ngoài nào; đến mức nó sẽ không bao giờ có thể xâm nhập tâm linh người ấy. Người ấy trong tâm linh được nâng cao vượt khỏi vùng đầy giông bão, và trò chuyện nơi gió và mây không có chỗ.

Tâm trí như thế cũng không thể, trong chừng mực khí chất này của linh hồn thắng thế, để bất cứ điều ác nào nảy sinh trong chính nó. Nó là sự sống và bình an; nó là ánh sáng và sự trong sạch; vì nó là hình ảnh, sự giống nhau của Đức Chúa Trời. “Đức Chúa Trời là ánh sáng, và trong Ngài chẳng có sự tối tăm nào cả,” I Giăng 1:5. Các linh hồn thánh khiết đã từng là sự tối tăm, nhưng họ “là ánh sáng trong Chúa,” Ê-phê-sô 5:8. Ngài là Cha của ánh sáng, họ là con cái của ánh sáng. Gia-cơ 1:17. Họ đã từng là sự tối tăm; không phải, ở trong sự tối tăm; nhưng, theo nghĩa trừu tượng, là “sự tối tăm;” như thể đó là toàn bộ bản tính của họ: và họ chẳng là gì khác ngoài một khối tối tăm ô uế tụ lại với nhau.§ Vậy, “anh em là ánh sáng:” như thể họ là điều ấy, và chẳng là gì khác; chẳng là gì ngoài một quả cầu ánh sáng. Nào, giả sử chúng ta có một quả cầu trọn vẹn chẳng là gì khác ngoài ánh sáng tinh khiết; điều gì có thể gây xáo trộn ở đây, hay dấy lên một cơn bão trong nó? Một vật êm đềm, thanh thản; hoàn toàn đồng nhất, không có sự đối nghịch, hay bất cứ phẩm chất tự mâu thuẫn nào; làm sao nó có thể tự làm phiền chính mình? Chúng ta chưa thể nói, rằng các linh hồn thánh khiết trong trạng thái hiện tại của họ là như vậy, theo ý nghĩa đen cao nhất của những lời này, “Anh em là ánh sáng:” nhưng sẽ như vậy khi họ tỉnh thức; khi họ được thỏa mãn với hình ảnh giống này. Bấy giờ họ sẽ giống Đức Chúa Trời hoàn toàn, và khắp mọi mặt. Ôi niềm vui và sự thích thú của một linh hồn được tạo nên theo hình ảnh giống như thế! Giờ đây vinh quang đã trở thành như thể bản thể của họ; họ được vinh hiển. Vinh quang được tỏ ra trong họ, thấm nhuần khắp họ. Mọi điều có thể hình dung được dưới khái niệm một sự xuất sắc, thích hợp với bản tính được tạo dựng, giờ đây đều được tìm thấy nơi họ; và họ có nó được dệt vào ngay trong bản thể của họ. Đến nỗi theo nghĩa đúng, có thể nói rằng, họ là ánh sáng; họ không chỉ có những sự xuất sắc như thế, mà họ chính là chúng; như nhà đạo đức nói về người khôn ngoan hay người đức hạnh, Omnia non tarn habere quam esse — “rằng người ấy không hẳn là có mọi sự, cho bằng là mọi sự.” Sen. Người ta nói về con người, xét về các phẩm tính tự nhiên của mình, rằng người “là hình ảnh và vinh quang của Đức Chúa Trời,” I Cô-rinh-tô 11:7. Còn về các sự xuất sắc siêu nhiên của người, dù chúng không phải là thiết yếu đối với con người, chúng lại biểu hiện Đức Chúa Trời rõ hơn; và giờ đây cũng đã trở nên không thể tách rời khỏi bản tính con người, trong trạng thái vinh hiển này của người, đến nỗi người cũng khó ngừng thông minh như ngừng thánh khiết. Hình ảnh của Đức Chúa Trời, ngay cả về mặt này, cũng không thể tách rời khỏi người; và sự phước hạnh (chắc chắn) cũng không thể tách rời khỏi hình ảnh này. Như các sự xuất sắc thần thượng, trong sự đầy đủ vô hạn của chúng nơi Đức Chúa Trời, là chính sự phước hạnh của Ngài; thì hình ảnh giống, sự tham dự vào chúng trong linh hồn giờ đây mang hình ảnh này, cũng là sự phước hạnh của nó. Không điều gì có thể cần thiết cho sự thỏa mãn đầy đủ của nó, mà nó lại không có trong chính mình, bởi sự ban cho đầy ân điển và sự thông truyền. Người lành (trong mức độ mà trạng thái hiện tại của người cho phép,) Sa-lô-môn cho chúng ta biết, được thỏa mãn từ chính mình (Châm Ngôn 14:14); người không cần phải đi khắp thế gian, để tìm kiếm hạnh phúc của mình ở bên ngoài; người có chất liệu của sự thỏa mãn, tức là sự lành mà giờ đây người được làm cho giàu có, ngay trong lòng và trong tâm hồn mình; nhưng người có tất cả điều ấy bởi sự tham dự từ nguồn sự lành. Nhưng sự lành được tham dự ấy lại hợp nhất với người một cách thân mật đến nỗi, nó bảo đảm đầy đủ và làm cho lời khẳng định này thành đúng, người được thỏa mãn từ chính mình: tức là, từ chính mình, không phải một cách nguyên thủy, hay độc lập; nhưng bởi sự dẫn xuất từ Đấng là tất cả trong tất cả, và thân mật với chúng ta hơn chính chúng ta.* Và sự lành được tham dự ấy là gì, nếu không phải là một mức độ của hình ảnh giống thần thượng? Nhưng khi sự lành ấy được tham dự đầy đủ; khi hình ảnh và sự bắt chước sự lành thần thượng này được hoàn toàn và trọn vẹn; thì chúng ta sẽ biết ý nghĩa phong phú, dồi dào của những lời ấy. Hình ảnh hay sự giống này sẽ thỏa mãn đầy đủ biết bao! Và rõ ràng hơn nữa, chúng ta có thể nhận thức sự giống hay hình ảnh được khắc ghi này sẽ thỏa mãn ra sao, nếu tạm hoãn thêm một chút việc xem xét các điểm cụ thể của hình ảnh giống này mà chúng ta đã định nêu ra, chúng ta xét đến những thuộc tính chung này của nó; —

Thứ nhất, đó là một hình ảnh sống động: không chỉ là hình ảnh của Đấng sống, Đức Chúa Trời hằng sống, mà còn là hình ảnh sống động và làm cho linh hồn sống lại của Ngài. Đó là hình ảnh giống Ngài, chính về mặt ấy; một sự bắt chước và tham dự vào sự sống của Đức Chúa Trời; nhờ đó, một khi được hồi sinh, linh hồn vốn đã chết trước kia nay sống lại. Đó không phải là một bức tranh chết, một màn trình diễn câm lặng, một pho tượng bất động; nhưng là một hình ảnh sống động, biết nói, biết bước đi; hình ảnh mà nhờ đó đứa con giống người cha; chính là sự sống của chủ thể nơi nó hiện hữu; và nhờ đó chủ thể sống như Đức Chúa Trời, nói năng và hành động phù hợp với Ngài. Một hình ảnh, không phải như hình ảnh được vẽ bằng bút lông, chỉ biểu hiện màu sắc và hình dáng; nhưng như hình ảnh được thấy trong gương,* biểu hiện sự sống và chuyển động, như đã được ghi nhận từ một tác giả đáng kính trước đây. Ngay cả trong bản phác thảo đầu tiên và chưa hoàn hảo hơn của nó, nó cũng là một sự tham dự tương tự (như chúng ta phải hiểu) vào bản tính thần thượng (II Phi-e-rơ 1:4); trước lần nhuốm màu đầu tiên ấy, những nét chạm mở đầu của nó trên tâm linh con người, trạng thái trước kia của người được nói đến như là sự xa cách khỏi sự sống của Đức Chúa Trời (Ê-phê-sô 4:18), như là không có phần, không có sự thông công trong đó. “Việc mặc lấy người mới, là người được tạo dựng theo Đức Chúa Trời trong sự công chính và sự thánh khiết thật” (c. 23, 24), được nhắc đến ngay sau đó, đối lập trực tiếp với trạng thái thê thảm ấy, hàm ý rằng đó là một sự tham dự vào sự sống thần thượng; và chắc chắn, trong chừng mực nó là như vậy, nó cũng là một sự tham dự vào sự phước hạnh thần thượng.

Thứ hai, đó là một hình ảnh thân mật nhất, vì thế, đối với chủ thể của nó. Đó là vinh quang; nhưng không phải là vinh quang hời hợt, chỉ ngoài da, như vinh quang đã chiếu sáng trên mặt Môi-se, mà ông đã che bằng một tấm màn. Nó biến đổi linh hồn một cách thấu đáo; thay đổi linh hồn khắp mọi mặt; không phải ở vẻ bề ngoài, mà ở ngay bản tính của nó. Mọi sự trang điểm bên ngoài cũng chỉ thêm chút hạnh phúc cho một linh hồn thối rữa, hư hỏng. Đó chẳng qua chỉ là tô vẽ một ngôi mộ; còn điều này, thêm vẻ đẹp cho sự sống; và cả hai, đặc biệt cho con người bề trong. Đó không phải là phấn son trên mặt, trong khi sự chết ở trong lòng; nhưng là sự bén rễ của một nguyên tắc như thế bên trong, mà chẳng bao lâu sẽ hình thành và điều hòa con người một cách phổ quát theo chính nó. Đó là vinh quang; sự phước hạnh được tham dự, được đem về nhà và đặt trong linh hồn của chính con người, trong lòng của chính người; vậy thì người không thể không được thỏa mãn. Một người có thể có một kho tàng phong phú những sự an ủi bên ngoài, mà trong khi người không có lòng để hưởng chúng, thì chẳng bao giờ hạnh phúc hơn. Nhưng không thể nào hạnh phúc lại được đặt trong linh hồn người như thế, được làm cho thân mật, và nên một với người; mà người lại không được thỏa mãn — không được hạnh phúc.

Thứ ba, một hình ảnh đồng bản tính với tâm linh con người; không phải là một điều xa lạ, và ngoại lai đối với bản tính của người, được đặt vào người một cách có chủ ý, như thể để hành hạ và làm khổ người; nhưng là một cư dân cổ xưa, quen thuộc, đã có chỗ trong người từ thuở ban đầu. Tội lỗi là kẻ xâm nhập gây hại; vì vậy nó làm cho linh hồn xáo động, và không cho phép nó yên nghỉ, trong khi nó còn hiện hữu ở đó. Hình ảnh này làm cho nó yên tĩnh, phục hồi nó, tạo ra một sự điềm tĩnh hòa bình, có trật tự bên trong; trả nó về với chính nó, về trạng thái phước hạnh nguyên thủy của nó; được đặt lại ở đó, như trong chủ thể nguyên thủy, thích hợp của nó. Vì dù hình ảnh này, xét về bản tính hư hỏng, là siêu nhiên; xét về sự thiết lập, và bản tính không bị ô uế, nó theo nghĩa đúng là tự nhiên, như nhiều người trong chúng ta đã chứng minh chống lại phe Giáo Hoàng; và, về thực chất, được một số người ôn hòa hơn trong chính họ thừa nhận.* Ít nhất nó đã đồng sinh với bản tính con người, phù hợp với nó, và làm cho nó hoàn hảo. Chúng ta đang nói, cần phải nhớ, về phần của hình ảnh thần thượng bao gồm các sự xuất sắc về mặt đạo đức; vì còn có một phần khác của nó, như đã nói, mà ngay cả theo nghĩa chặt chẽ nhất, cũng là tự nhiên. Không có điều gì trong toàn bộ luật đạo đức của Đức Chúa Trời, (mà hình ảnh này, từ ban đầu, đã bao gồm trong sự phù hợp với luật ấy) không có điều gì mà Ngài đòi hỏi nơi con người, lại có tính hủy hoại bản thể của người, gây hại cho những sự an ủi của người, chống lại những nguyên tắc bẩm sinh nhất của người; không có điều gì xung đột với lý trí của người, hay trái với lợi ích của người, hay không trực tiếp nhất bảo tồn bản thể và những sự an ủi của người, phù hợp với những nguyên tắc hợp lý nhất của người, phục vụ cho lợi ích tốt nhất và chân thật nhất của người. Vì Đức Chúa Trời là Chúa đòi hỏi điều gì, ngoài sự kính sợ và yêu mến, sự phục vụ (Phục Truyền Luật Lệ Ký 10:12; Mi-chê 6:8), và bước đi thánh khiết từ một linh hồn trọn vẹn và không chia sẻ? Điều gì, ngoài điều lành, không chỉ tự nó là lành, mà còn lành cho chúng ta; và, xét về điều ấy, luật pháp của Ngài được nói là “thánh khiết, công chính, và tốt lành?” Rô-ma 7:12. Và điều Ngài đòi hỏi, Ngài khắc ghi. Luật này, được viết trong lòng, chính là hình ảnh giống này. Vậy thì sẽ biết ơn biết bao, khi, sau một thời gian dài bị trục xuất và lưu đày, nó trở lại và tái chiếm linh hồn, được linh hồn nhận ra, trở thành đối với linh hồn một bản tính mới, (thậm chí, một bản tính thần thượng) một luật sống động, đầy sức sống, “luật của Thánh Linh sự sống trong Chúa Giê-xu Christ?” Rô-ma 8:2. Làm theo những mệnh lệnh của bản tính có gì là gánh nặng, hay phiền toái; những hành động dễ dàng và tự do tuôn chảy từ chính những nguyên tắc của chúng; và, khi chính sự phước hạnh được gói ghém trong chính những hành động và khuynh hướng ấy? Sẽ thỏa mãn và thích thú vô cùng biết bao, khi linh hồn thấy mình được đồng bản tính hóa với mọi điều trong bổn phận của mình; và sẽ không còn bổn phận nào khác đặt trên nó ngoài việc được hạnh phúc! khi nó sẽ không cần những luận cứ, và những lời khuyên giục để yêu mến Đức Chúa Trời; cũng không cần bị thúc ép và dồn nén, như trước kia, để nhớ đến Ngài, để kính sợ trước mặt Ngài! khi tình yêu thương, và sự tôn kính, và sự thờ phượng, và sự ngợi khen; khi sự vui thích, và niềm vui, sẽ đều là những hành động tự nhiên; bạn có thể tách điều này, trong suy nghĩ của chính bạn, khỏi sự thỏa mãn cao nhất không?

Thứ tư, hình ảnh này giờ đây sẽ hoàn hảo; hoàn hảo mọi mặt, hoàn toàn đầy đủ. — Trong mọi bộ phận của nó; như nó vốn có ngay từ giây phút đầu tiên linh hồn bước vào trạng thái tái sinh; dạ con của ân điển không biết đến những sự sinh nở khiếm khuyết, què quặt. Và thế nhưng ở đây có một lợi thế không nhỏ, xét về loại hoàn hảo này. Vì giờ đây những nét sống động của thọ tạo mới đều hiện ra, mà trước kia đã bị che khuất nhiều; mọi đường nét của vinh quang đều rõ ràng, mọi ký tự đều đọc được, toàn bộ khung cảnh của hình ảnh này, trong tính đối xứng chính xác và tỷ lệ thích hợp của nó, đều có thể thấy cùng một lúc. Và đó là một sự thêm vào không thể diễn tả được cho niềm vui của một khí chất tâm linh xuất sắc như thế, mà sự thêm vào ấy phát sinh từ tính trọn vẹn có thể nhận biết được của nó. Trước kia, một số khuynh hướng đầy ân điển đã phải tìm kiếm, (do sự thắng thế hiện tại của một sự hư hỏng hay cám dỗ nào đó) khi có nhu cầu và dịp cần nhất để chúng được đưa vào hành động. Do đó phần thưởng và niềm vui của hành động, và sự cải thiện của nguyên tắc, đã mất đi cùng nhau. Giờ đây, linh hồn sẽ được chuẩn bị như nhau cho mọi bài tập thánh khiết phù hợp với trạng thái của nó. Khí chất của nó sẽ đều đặn và cân đối; các chuyển động của nó đồng nhất và hài hòa; không điều gì được làm trái mùa; không điều gì đúng mùa bị bỏ sót, vì thiếu một khuynh hướng tâm linh hiện tại hướng đến nó. Sẽ không chỉ có tính trọn vẹn theo thói quen, mà còn có tính trọn vẹn thực tế của khung cảnh thánh khiết trong linh hồn phước hạnh. — Một lần nữa hình ảnh này sẽ hoàn hảo về mức độ; đến nỗi loại trừ mọi mức độ của điều trái ngược với nó, và bao hàm mọi mức độ của chính nó. Giờ đây sẽ không còn bất cứ sự xung đột nào với các nguyên tắc trái ngược; không còn “luật trong các chi thể chống lại luật của tâm trí;” không còn “sự ham muốn của xác thịt chống lại Thánh Linh.” Cuộc chiến ấy giờ đây đã kết thúc trong một chiến thắng vinh quang và bình an đời đời. Sẽ không còn sự mù lòa của tâm trí, cũng không còn sự sai lầm của phán đoán, sự cong vẹo của ý chí, sự bất thường hay nổi loạn của tình cảm; không còn sự không biết Đức Chúa Trời, không còn sự quay lưng khỏi Ngài, hay sự không yêu mến đối với Ngài. Hình ảnh giống này loại bỏ mọi sự không giống nhau đáng trách hay sự khác biệt. Vinh quang được thông truyền này lấp đầy toàn bộ linh hồn, làm cho mọi đám mây và sự tối tăm biến mất, không để chỗ cho bất cứ điều gì hèn hạ hay không vinh hiển; đó là vinh quang tinh khiết, không pha trộn với bất cứ điều gì xa lạ với nó. Và chính nó đầy đủ. Linh hồn được chứa đầy, không phải bằng những bóng mờ trống rỗng, chóng tàn; nhưng bằng vinh quang thực chất, vững chắc; một vinh quang đồ sộ, nặng nề (II Cô-rinh-tô 4:17); vì tôi không biết liệu vinh quang thuộc chủ thể có thể được bao hàm trong ý nghĩa của Kinh Thánh quen thuộc ấy hay không, nếu nó không được chủ ý một cách chính yếu hơn, vì bản văn nói về một vinh quang sẽ được tạo ra bởi những hoạn nạn, mà chúng như những cái giũa và lò luyện, để đánh bóng hay tinh luyện linh hồn thành một khung cảnh vinh quang. Đó là vinh quang chồng chất, vinh quang thêm lên vinh quang. Ở đây đó là vinh quang đang tăng trưởng, tiến triển, “chúng ta được biến đổi thành cùng một hình ảnh, từ vinh quang đến vinh quang,” II Cô-rinh-tô 3:18. Giờ đây, nó sẽ là vinh quang ổn định, nhất quán; mang theo sự tự đầy đủ trong nó (mà một số người cũng bao hàm trong khái niệm sự tinh khiết:*) nó đầy đủ chính nó, bao hàm mọi mức độ cần thiết cho sự hoàn hảo của chính nó. Đức Chúa Trời giờ đây đã đặt bàn tay cuối cùng lên hình ảnh vinh quang này, thêm vào nó những sự hoàn thiện tối hậu của nó. Giờ đây, sự phù hợp với Đấng Christ, ngay cả trong sự sống lại từ kẻ chết, trong trạng thái vinh quang của Ngài, đã hoàn toàn đạt được. Giải thưởng của sự kêu gọi cao trọng của Đức Chúa Trời giờ đây đã thắng được. Và cảm nhận khiêm nhường về việc chưa đạt được, và chưa hoàn hảo (mà trong sự khiêm nhường ấy, nền móng của đền thờ Đức Chúa Trời trong một thánh đồ được đặt, và tòa nhà được dựng lên) được biến thành những tiếng tung hô vui mừng, “Ân điển, ân điển!” cho việc đặt viên đá chóp, việc hoàn thành công trình vinh quang này. Và khi đền thờ này được đầy dẫy vinh quang của Chúa, chính linh hồn được đầy dẫy sự đầy đủ thần thượng, thì niềm vui của nó lại không đầy đủ sao? Vì ở đây không có của lễ nào phải dâng ngoài của lễ ngợi khen, và niềm vui là gia vị thích hợp cho của lễ ấy.

Giờ đây, thọ tạo mới đã đạt đến tầm vóc của một người trưởng thành hoàn hảo trong Chúa Giê-xu Christ. Sự hình thành đầu tiên của con người thuộc linh này, cũng như của con người tự nhiên, đã ẩn giấu và bí mật; nó được tạo nên một cách tinh xảo, và theo một cách không dễ quan sát hơn việc tạo thành đứa trẻ trong dạ mẹ; như việc ấy cũng ẩn giấu như việc nấu chảy các khoáng chất, hay đá quý, trong những phần thấp của đất. Không có bí mật nào của thiên nhiên có thể sánh được với những mầu nhiệm của sự tin kính. Sự tăng trưởng của nó cũng diễn ra theo những mức độ rất khó nhận thấy, như với các sản phẩm của thiên nhiên; nhưng việc nó đạt đến sự hoàn hảo lại kỳ lạ vô cùng hơn bất cứ điều gì trong thiên nhiên từng có. Sự thay đổi đột ngột và kỳ diệu biết bao; khi, trong nháy mắt, linh hồn phước hạnh lập tức tỉnh thức khỏi những cơn buồn ngủ, và sự yếu đuối khốn khổ, bước vào sức mạnh và sinh lực hoàn hảo! “Người thể nào, sức mạnh người thể ấy;” và sức mạnh người thể nào, niềm vui và sự thích thú người thể ấy. Mặt trời được nói là đi ra “như một người mạnh mẽ, vui mừng chạy đua,” Thi Thiên 19:5. Khi một người đi ra, trong sự đầy đủ sức mạnh của mình, để thực hiện bất cứ công việc nào, máu và tinh thần của người ấy vui mừng biết bao trước đó! Không một cử động nào của tay, hay chân, mà không có một niềm vui có thể cảm nhận được. Sức mạnh của tâm linh một người, lớn hơn không thể diễn tả được so với sức mạnh của con người bề ngoài; các năng lực và quyền năng của nó tinh tế và cao hơn; và do đó các bài tập và hoạt động thuộc lý trí hay trí tuệ thích thú hơn nhiều so với các hoạt động thuộc thân thể có thể có. Nhưng (vẫn như, người thể nào, sức mạnh người thể ấy,) đó là một sức mạnh lớn hơn vô cùng đi kèm với con người sinh ra từ trời. Con người này “sinh bởi Đức Chúa Trời — được sinh ra bởi Đức Chúa Trời,” theo hình ảnh giống của Ngài; vị anh hùng này, con của Đức Chúa Trời này, đã sinh ra để xung đột, để chiến thắng, để khải hoàn. Trong khi người còn trong tuổi đang lớn, người thắng thế gian; (như Hercules thắng những con rắn trong nôi;) thắng kẻ ác, và cuối cùng, hơn cả người chiến thắng. Một quyền năng hùng mạnh đi kèm với sự tin kính; “một tâm linh của quyền năng, và của một tâm trí lành mạnh:” nhưng con thọ tạo thần thượng này càng lớn lên bao nhiêu, thì càng giống Đức Chúa Trời bấy nhiêu; và, khi hoàn hảo, các cuộc xung đột chấm dứt; người đã thắng và đã đoạt mão triều trước đó. Và giờ đây mọi sức mạnh của người tuôn ra thành những hành động vui thích. Giờ đây khi người sẽ đi ra trong sức mạnh của mình để yêu mến Đức Chúa Trời, (như chúng ta được đòi hỏi phải yêu mến Ngài giờ đây bằng hết sức mình) và mọi hành động ngợi khen sẽ là một hành động của quyền năng, được làm với sự đầy đủ sức mạnh (như người ta nói những lời ngợi khen của họ, khi rước hòm giao ước về, đều bằng hết sức mình) Ôi! niềm vui đi kèm với trạng thái hoàn hảo này sẽ là gì! Quyền năng hoàn hảo và niềm vui hoàn hảo ở đây gặp nhau, và sẽ mãi mãi ở cùng nhau, và luôn tương xứng với nhau. Chúng cũng vậy, ở đây, trong trạng thái chưa hoàn hảo của chúng: những bổn phận yếu ớt, thiếu sinh lực của chúng ta, những lời cầu nguyện yếu, chết; chúng không có nhiều vị ngọt hơn sức mạnh, không có nhiều niềm vui hơn quyền năng trong chúng. Vì vậy chúng ta thờ ơ, và không có lòng với các bổn phận, vì chúng ta thấy mình thường xuyên thiếu một sức sống thuộc linh và sinh lực trong đó. Khi một tâm linh của sức mạnh và quyền năng đồng hành với chúng ta trong tiến trình quen thuộc của những lần trò chuyện của chúng ta với Đức Chúa Trời, chúng ta bấy giờ dự đoán trước các cơ hội, và vui mừng chào đón mùa, khi nó xảy ra một cách đặc biệt, để đến gần Ngài. Không thể nghĩ rằng, mối liên hệ và tỷ lệ giữa những điều này sẽ thất bại trong vinh quang; hay rằng, khi mọi thứ khác đều hoàn hảo, chính linh hồn phước hạnh được làm cho hoàn hảo như chính Đức Chúa Trời là hoàn hảo, trong việc mang hình ảnh giống này, lại không giống Ngài trong sự phước hạnh; hay sự thỏa mãn của nó lại không hoàn hảo.

CHƯƠNG VIII

Sự thỏa mãn chứa đựng trong vinh quang của Đức Chúa Trời được khắc ghi,

được trình bày thêm bằng các thí dụ; một số điểm cụ thể của sự khắc ghi này được nêu ra trong một khung cảnh tâm linh lệ thuộc; sự phục tùng, hay tình yêu tự hiến, sự trong sạch, sự tự do, sự bình an.

NHƯNG ngoài sự xem xét tổng quát về hình ảnh giống này, chúng ta sẽ nêu ra, một số sự xuất sắc cụ thể bao hàm trong nó, mà trong đó những người phước hạnh sẽ bắt chước và giống Đức Chúa Trời; từ đó chúng ta có thể ước lượng thêm niềm vui và sự thỏa mãn mà việc giống Đức Chúa Trời sẽ mang lại. Chỉ ở đây xin hãy nhớ, rằng như chúng ta luôn luôn trong bài luận này nói về sự giống Đức Chúa Trời xét về các sự xuất sắc về mặt đạo đức; thì bởi sự giống Ngài, xét về những điều này, chúng ta hiểu, không chỉ một sự tham dự vào những điều có thể thông truyền được; mà còn một dấu ấn tương ứng, đối với những điều không thể thông truyền được; như đã được mở ra rõ ràng hơn trong các mệnh đề về hình ảnh giống này. Điều này được đặt ra trước, tôi sẽ đưa ra các thí dụ thuộc cả hai loại, để khám phá phần nào niềm vui không thể diễn tả được của việc được phù hợp với Đức Chúa Trời như thế. Và ở đây, bỏ qua dấu ấn của sự hiểu biết mà chúng ta đã nói đến dưới tiêu đề trước là khải tượng, chúng ta sẽ nêu ra, —

Thứ nhất, trong một khung cảnh tâm linh lệ thuộc: đó là dấu ấn thích hợp của sự đầy đủ mọi mặt và sự tự đầy đủ thần thượng, được linh hồn phước hạnh nhận thức một cách đúng đắn. Không dễ hình dung một niềm vui cao hơn thế này, mà một thọ tạo có thể có, — niềm vui của sự lệ thuộc; phải, đây là niềm vui cao hơn những gì chúng ta có thể hình dung. Sự lệ thuộc (nói lên σχέσις của thọ tạo, hay quan hệ của nó với nguyên tắc của nó, cũng như sự phục vụ nói lên quan hệ của nó với mục đích của nó) có hai loại: — Tự nhiên: là điều chung và thiết yếu đối với mọi thọ tạo, ngay cả khi không có điều gì như thế được nghĩ đến, hay xem xét bởi chúng. Các thọ tạo sống, chuyển động, và có sự hiện hữu của mình trong Đức Chúa Trời, dù chúng có nghĩ về điều đó hay không. Tự nguyện, hay thuộc lý trí: về thực tế, là riêng biệt; và về quyền, là chung cho các thọ tạo có lý trí với tư cách như vậy. Một sự lệ thuộc mang tính ἐκ προαιρέσεως, “tự chọn;” và với một lý do đi trước, (mà tôi hiểu bởi tự chọn, không phải là sự tự do làm, hay không làm điều đó) và sự xem xét đồng thời về điều chúng ta làm, và sự chú ý đến hành động của chính chúng ta: khi một cách hiểu biết và sẵn lòng, hiểu rõ chính mình trong điều chúng ta làm, chúng ta ra khỏi chính mình và sống trong Đức Chúa Trời. Đây là sự lệ thuộc mà tôi nói đến. Và nó không thể không đi kèm với niềm vui vượt trội trong trạng thái khác ấy, khi sự hiểu biết và chú ý ấy sẽ rõ ràng và hoàn hảo: cả hai, vì sự lệ thuộc này hàm ý, — Sự vô hiệu hóa bản ngã: và sự tôn cao (tôi có thể gọi là sự toàn thể hóa) Đức Chúa Trời; việc làm cho Ngài là tất cả trong tất cả. Vì nó hàm ý (mà điều này hiển nhiên nhất) một sự tự hủy diệt, một sự vô hiệu hóa bản ngã thuần túy, nó là một sự nhận biết liên tục về sự hư không của chính tôi, một lời thú nhận lặp lại từng khoảnh khắc, rằng toàn bộ bản thể của tôi chẳng là gì ngoài một hơi thở bấp bênh thoáng qua, một bong bóng được nâng lên từ hư không bởi mệnh lệnh tùy ý của Đấng Tạo Hóa vĩ đại; có thể bị đưa trở lại thành hư không bất cứ lúc nào, nếu Ngài muốn như vậy. Đây là những lời thừa nhận đúng đắn và công chính, và đối với một linh hồn được điều hòa tốt thì vô cùng dễ chịu, khi tình trạng của sự việc được hiểu thấu đáo (như giờ đây), và nó có sự nhận thức rõ ràng, sự sáng tạo được duy trì ra sao, bản thể, sự sống, và sự phước hạnh của chính nó được tiếp tục như thế nào, và theo những điều kiện nào; rằng nó, mỗi khoảnh khắc, có thể được quyết định dựa trên sự kiên định của ý muốn Đấng Tạo Hóa, rằng nó không đơn thuần là hư không. Không thể nào, bất cứ điều gì ngăn cản sự xem xét này trở nên vui thích đời đời, ngoài sự kiêu ngạo ma quỷ, không mang tính thọ tạo, mà từ lâu đã bị trục xuất khỏi thiên đàng, và cũng đã trục xuất chính những đối tượng của nó khỏi đó. Không gì có thể phù hợp với khí chất ấy, ngoài việc làm một vị thần; hoàn toàn độc lập; là sự đầy đủ của chính mình. Những ý nghĩ về việc sống theo ý muốn và sự vui lòng của một Đấng khác, thì khó chịu; nhưng chúng chỉ khó chịu đối với một tấm lòng kiêu ngạo, mà ở đây, không có chỗ. Một linh hồn đã quen với những sự hạ mình, quen với những sự sấp mình và tự hạ, được rèn luyện trong những hành động làm chết bản ngã, và đã được đưa đến vinh quang qua một tiến trình liên tục và một loạt những sự từ bỏ chính mình; mà từ khi nó mới biết chính mình, đã quen lệ thuộc cho mỗi hơi thở, cho mỗi tia sáng, cho mỗi ảnh hưởng mới (“Tôi sống, nhưng không phải tôi,” Ga-la-ti 2:20,) thì với niềm vui nào nó giờ đây, như thể, biến mất trước mặt Chúa! Nó vui thích biết bao khi làm cho chính mình nhỏ lại, và như thể biến mất; thu hẹp và co mình lại, thu nhỏ thậm chí thành một điểm, thành một hư không, trước sự hiện diện của vinh quang thần thượng; để Ngài có thể là tất cả trong tất cả! Mọi sự giờ đây đều dễ chịu (đối với linh hồn, trong tâm trí đúng đắn của nó) như chúng phù hợp; như chúng mang theo một vẻ đẹp và sự hài hòa trong chúng; và không gì giờ đây có vẻ thích hợp hơn, bằng một sự tự hủy diệt như thế. Những khoảng cách giữa Đấng Tạo Hóa và thọ tạo, giữa vô hạn và hữu hạn, giữa một bản thể tất yếu và một bản thể tùy ý, giữa một bản thể tự khởi nguồn và một bản thể được dẫn xuất, giữa Đấng đã có từ đời đời và điều đã có một khởi đầu; giờ đây được hiểu rõ hơn bao giờ hết. Và linh hồn, càng đến gần Đức Chúa Trời bao nhiêu, thì càng nhận thức rõ khoảng cách của mình bấy nhiêu. Và khung cảnh và tư thế như thế, do đó, làm cho nó vui thích nhất, vì tương ứng một cách thích hợp nhất với điều đó. Không gì làm cho nó vui thích bằng việc được như nó phải là. Khí chất nào dễ chịu nhất thì cũng thích hợp nhất, và phù hợp nhất với trạng thái của nó. Vì vậy sự lệ thuộc rất dễ chịu, vì nó là một điều tự vô hiệu hóa. Và thế nhưng, về mặt này, nó dễ chịu, nhưng chỉ như một phương tiện hướng đến một mục đích xa hơn. Niềm vui đi kèm với nó, càng cao hơn và mãnh liệt hơn, tùy theo nó càng trực tiếp đạt đến mục đích ấy, tức là sự tôn cao và ngợi khen Đức Chúa Trời: điều này là điều đồng bản tính nhất đối với linh hồn thánh khiết; luật căn bản nhất và được khắc ghi sâu sắc nhất của thọ tạo mới. Bản ngã nhường chỗ, để Đức Chúa Trời có thể chiếm lấy nó; trở thành hư không, để Ngài có thể là tất cả; nó biến mất, để vinh quang Ngài có thể chiếu sáng rực rỡ hơn. Sự lệ thuộc mang lại cho Đức Chúa Trời vinh quang thích hợp của Ngài. Đó là vinh dự và đặc quyền riêng của một Đấng Thần Linh khi có một thế giới các thọ tạo bám vào Ngài, nương tựa nơi Ngài; là điểm tựa, trung tâm của một tạo vật đang suy tàn. Khi sự lệ thuộc này là tự nguyện và thông minh, nó mang trong nó một sự thừa nhận và công nhận Đức Chúa Trời một cách rõ ràng hơn. Càng nhiều hơn, đây là cảm nhận rõ ràng và thực tế của linh hồn tôi, “Chúa ơi, con không thể sống nếu không có Ngài;” thì tôi càng công khai và rõ ràng nói ra, “Chúa ơi, Ngài là Đức Chúa Trời duy nhất; Ngài là sự đầy đủ của sự sống và bản thể; là gốc rễ và nguồn duy nhất của sự sống; là Đấng TỰ HỮU đời đời; là Bản Thể của các bản thể.”

Thật không thể nói hết sự vui sướng, đối với một linh hồn thánh khiết, khi được liên tục nhận biết Đức Chúa Trời như thế; khi sự tồn tại được tiếp nối của linh hồn ấy chẳng là gì khác hơn sự tiếp nối của sự nhận biết này; khi mỗi khát vọng được đổi mới, mỗi chuyển động, mỗi nhịp đập của linh hồn đã được vinh hiển, đều chỉ là sự lặp lại của nó; khi linh hồn ấy nhận ra mình đang ở trong sự sống đời đời, trạng thái sống đời đời mà nay mình đang có, chẳng là gì khác hơn một chứng cớ đời đời rằng Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời: Ngài là như vậy; vì tôi hiện hữu, tôi sống, tôi hành động, tôi có quyền năng để yêu mến Ngài; mà nếu không có Ngài thì chẳng điều nào trong những điều ấy có thể có được! Khi giữa vô số muôn vàn thiên binh trên trời, đây sẽ là chứng cớ chung, thay phiên nhau, của mỗi người đối với tất cả những người còn lại suốt cõi đời đời, thì há chẳng vui sướng sao? Khi mỗi người sẽ liên tục cảm nhận những sự tuôn đổ và ban cho mới mẻ của Đức Chúa Trời, quyền năng và sự ngọt ngào của những ảnh hưởng thiêng liêng, sức sống làm cho sống lại của hơi thở ban sự sống ấy, và nhận thấy trong chính mình rằng: chúng ta sống và được duy trì như thế; và tuy vậy vẫn chắc chắn về sự tiếp tục của trạng thái sống này, như thể mỗi người là một vị thần cho chính mình; và như thể mỗi người sở hữu toàn vẹn thần tính: khi sự lệ thuộc có thể cảm nhận được của họ nơi Ngài, trong trạng thái vinh hiển của họ, sẽ là chiến thắng liên tục của Ngài trên mọi thần tượng tưởng tượng, những vị thần hư cấu mà trước đây Ngài đã bị chọc giận đến ghen tuông: và Ngài sẽ không còn đối thủ nào nữa, mà được nhận biết và thừa nhận là tất cả trong tất cả: thì sẽ vui sướng biết bao, dường như đánh mất chính mình trong Ngài; và được nuốt chửng trong cảm nhận chiến thắng về sự đầy dẫy vô biên, đủ mọi sự, tuôn chảy khắp nơi của Ngài! Và rồi hãy thêm vào điều này; nhờ sự lệ thuộc này, họ thật sự làm cho sự đầy dẫy của Đức Chúa Trời trở nên của chính mình. Giờ đây họ đã gặp nhau trong một nguyên lý chung của sự sống và phước hạnh đủ cho tất cả mọi người. Họ không còn sống một đời lo lắng; được vĩnh viễn miễn khỏi những tư tưởng lo âu; điều mà ở đây họ không thể đạt tới cách trọn vẹn trong trạng thái trần thế của mình. Họ chẳng còn việc gì khác ngoài việc nương cậy; sống nhờ một điều thiện tự đủ cho chính mình đang hiện diện, mà chỉ một mình nó đã đủ để làm đầy mọi ước muốn; bằng không nó đã không tự đủ.* Làm sao chúng ta có thể tách biệt, ngay cả trong những suy tưởng trừu tượng nhất của mình, niềm vui cao nhất, sự thỏa mãn đầy đủ nhất, khỏi sự lệ thuộc này? Ấy là sống theo mức của Đức Chúa Trời; một đời sống giống như Đức Chúa Trời: sống nhờ sự đầy dẫy mênh mông, như Ngài sống.

Thứ hai. Sự Phục Tùng; mà tôi đặt ngay sau sự lệ thuộc, vì nó cùng một bản chất; là sản phẩm của chủ quyền đã khắc ghi, như sự kia là của sự đầy dẫy đủ mọi sự; cả hai đều là những dấu ấn nơi thụ tạo, tương ứng với điều gì đó nơi Đức Chúa Trời, vốn thuộc về Ngài cách không thể truyền đạt được. Đây là sự thừa nhận thật sự và thực tiễn của linh hồn đối với Đấng Chí Cao; là sự tôn kính dâng lên Đấng Tạo Hóa của mình; là sự dâng hiến chính mình: mà không có gì phù hợp hơn với trạng thái của một thụ tạo, hay với tâm linh của một thánh đồ. Và vì phù hợp, nên nó vui sướng. Nhờ đó, linh hồn được phước trở nên, theo cảm nhận của chính mình, một vật được thánh hiến, một vật được dâng hiến, thánh khiết cho Đức Chúa Trời; chính sự sống và toàn thể hữu thể của nó được quy hướng và trao lại cho Ngài. Với những hương vị vui sướng biết bao, những luồng vui sướng ngọt ngào biết bao, mà việc này được thực hiện; trong khi linh hồn nếm trải chính hành động của mình; tán thành nó với một phán đoán đầy đủ, không chút phản đối; nhận ra tính xứng hợp và thích hợp của nó; đồng ý với chính mình trong việc này; và có được sự tán thành sẵn sàng, sự hòa hợp của mọi năng lực! Khi những lời vừa mới được thốt ra: “Lạy Chúa, Chúa đáng được vinh hiển, tôn quí và quyền phép; vì Chúa đã dựng nên muôn vật, và ấy là vì ý muốn Chúa mà muôn vật mới có và đã được dựng nên;” thì chúng lập tức được vang vọng lại từ nơi sâu thẳm nhất, từ ruột gan thẳm sâu nhất, từ những kho tàng thân mật nhất, và những buồng kín của linh hồn: “Lạy Chúa, Ngài thật xứng đáng; xứng đáng để tôi và muôn vật đều thuộc về Ngài: xứng đáng là Ô-mê-ga, như Ngài là An-pha; là cuối cùng, như Ngài là đầu tiên; là cùng đích, như Ngài là khởi đầu của muôn vật; là đại dương mà mọi hữu thể sẽ chảy vào, như là nguồn mà từ đó nó đã phát xuất. Toàn thể con người tôi, và mọi năng lực của tôi, những sự xuất sắc nay đã được gieo trồng trong hữu thể tôi, những đặc ân của trạng thái vinh hiển mà nay tôi có, tất cả đều chẳng đáng gì đối với tôi nếu không vì Ngài; chỉ làm tôi vui lòng, khi chúng làm tôi thích hợp hơn cho Ngài.” Ôi, niềm vui của những tình cảm ấy, niềm hoan lạc của những sự ngây ngất như thế, khi linh hồn sẽ không còn quan niệm nào khác về chính mình, ngoài quan niệm về một của lễ đời đời, luôn dâng lên Đức Chúa Trời trong chính ngọn lửa của mình!

Vì sự tận hiến và phục tùng này không chỉ nói lên một hành động, mà là một trạng thái; một hữu thể để ngợi khen ân điển; một đời sống cho Đức Chúa Trời. Rô-ma 12:1. Và đó không phải là niềm vui nhỏ mà linh hồn chân thành tìm thấy, trong những khởi đầu chưa trọn vẹn, những thử nghiệm đầu tiên của đời sống này, những hơi thở ban đầu của một tâm linh như thế, sự bước vào trạng thái phước hạnh này: khi nó dâng lên lần đầu tiên, cách dịu dàng và hiện tại, chính mình cho Đức Chúa Trời; (như sứ đồ diễn đạt) khi nó bắt đầu xem mình là một vật thánh, tách biệt và biệt riêng ra cho Đức Chúa Trời; hành động đầu tiên của sự phó thác chính mình không giả dối, khi nó nói với Đức Chúa Trời từ tận đáy lòng: “Nay tôi phó chính mình cho Ngài để thuộc về Ngài.” Chưa bao giờ một giao ước hôn nhân được lập với niềm vui như thế, với sự ưng thuận đầy vui thỏa như thế. Sự từ bỏ quyền đối với chính mình này, sự lìa bỏ chính mình theo những điều kiện như thế, để thuộc về Chúa đời đời, ôi sự bình an, sự yên nghỉ, sự thỏa lòng của tâm linh đi kèm với nó! Khi linh hồn nghèo khổ vốn đã chán ngán chính mình, không biết phải làm gì với chính mình, nay bỗng nhiên tìm thấy cách xử lý chính mình này với lợi ích lớn lao như thế; thì có niềm vui trong sự thương lượng này. Ngay cả những sự tan vỡ và mềm lòng trước đó của linh hồn hướng về Đức Chúa Trời cũng vui sướng. Nhưng ôi niềm vui của sự ưng thuận! của việc phó chính mình cho Đức Chúa Trời, như cách diễn đạt của sứ đồ, Rô-ma 6:13. Khi linh hồn bị chinh phục, và kêu lên: “Lạy Chúa, nay tôi đầu hàng, tôi phó thác; xin hãy nắm lấy quyền của chính Ngài, tôi phó chính mình cho Ngài;” sự phó thác ấy là sự phục tùng, sự dâng hiến chính mình để phục vụ và vâng lời trong tương lai; “Anh em phó mình làm tôi tớ để vâng phục ai, thì là tôi tớ của người mình vâng phục,” vân vân, câu 16. Và chưa bao giờ có người nào ghi tên mình làm tôi tớ cho vị vua vĩ đại nhất trên đất với niềm vui như thế. Có niềm vui nào trong việc thường xuyên nhắc lại những giao ước này; trong việc nhân lên những ràng buộc như thế trên chính linh hồn mình (dù được làm cách yếu ớt, trong khi nỗi sợ vi phạm kìm hãm niềm vui khi nhận lấy chúng!) Khi thốt lên những lời này: “Hỡi Đức Giê-hô-va, tôi thật là tôi tớ Ngài; tôi là tôi tớ Ngài, con trai của con đòi Ngài,” (Thi Thiên 116:16,) nghĩa là tôi tớ sinh ra trong nhà, (ám chỉ phong tục và luật lệ ấy giữa dân Do Thái,) “tôi tớ Ngài, là kẻ kính sợ Ngài,” (Thi Thiên 119:38;) một người nhận thấy chúng phù hợp với tâm linh mình, và diễn đạt cách thích hợp ý nghĩa thật của linh hồn mình, thì há chẳng phải là điều đáng biết ơn sao? Và trạng thái sống tiếp nối và phù hợp với những giao ước như thế với Đức Chúa Trời thì vui sướng biết bao! Khi làm theo ý muốn Ngài là thức ăn thức uống! Khi lòng sốt sắng nuốt chửng một người; và người ta thấy mình đang âm thầm hao mòn vì Đức Chúa Trời, và sức mạnh của linh hồn mình bốc hơi trong sự phục vụ Ngài! Há chẳng phải là điều vui sướng khi tiêu hao và bị tiêu hao như thế sao? Khi người ta có thể, trong một mức độ nào đó, nhận thấy ý muốn mình là một với ý muốn Đức Chúa Trời, được biến đổi thành ý muốn thiêng liêng; rằng chỉ có một ý muốn chung, một lợi ích chung, và một cùng đích chung, giữa Ngài và chúng ta; và như thế, trong việc phục vụ Đức Chúa Trời, chúng ta cùng trị vì với Ngài; trong việc tiêu hao chính mình vì Ngài, chúng ta được hoàn thiện trong Ngài: — há chẳng phải là một đời sống vui sướng sao? Một số người ngoại đạo đã nói về đời sống như thế này với giọng điệu có thể khiến chúng ta phải kinh ngạc và hổ thẹn. Một người nói về một người đức hạnh, (Seneca, de Vitâ Beatâ, lib. 15,) rằng; et ut bonus miles feret vulnera, &c. người ấy như một người lính giỏi chịu đựng vết thương, và đếm những vết sẹo; và cuối cùng, bị đâm xuyên qua bằng lao, lúc chết, vẫn sẽ yêu mến vị hoàng đế mà vì người ấy mình ngã xuống; người ấy sẽ (ông nói) ghi nhớ giới răn cổ xưa ấy, — hãy theo Đức Chúa Trời. Nhưng có những kẻ phàn nàn, kêu la và rên rỉ, và bị ép buộc phải làm các mạng lệnh của Ngài, và bị lôi kéo vào đó trái với ý muốn mình, và thật là điên rồ biết bao (ông nói) khi bị kéo đi thay vì đi theo. Và ngay sau đó ông thêm vào, (Epist. 96,) “Chúng ta sinh ra trong một vương quốc; vâng lời Đức Chúa Trời là tự do.” Cùng một người ấy viết trong một bức thư gửi một người bạn: “Nếu ngươi tin ta khi ta bộc lộ cách tự do nhất cho ngươi tâm trạng kín đáo, cố định nhất của linh hồn ta, thì trong mọi sự tâm trí ta được tạo thành như thế này; ta vâng lời Đức Chúa Trời không hẳn như là vâng lời, mà như là đồng ý với Ngài. Ta theo Ngài hết lòng, không phải vì ta không thể tránh được.” Và một người khác, (Epictet. Enchir.) “Hãy dẫn tôi đến bất cứ điều gì tôi được chỉ định, và tôi sẽ theo Ngài cách vui vẻ; nhưng nếu tôi từ chối, hay không muốn, thì tôi vẫn sẽ phải theo.”

Một linh hồn được đúc vào khuôn như thế, được tạo thành một khung phục tùng vâng lời, thì hưởng sự bình an ngọt ngào biết bao, sự yên nghỉ vui sướng biết bao! Mọi sự đều yên ổn nhất trong đúng vị trí của nó. Một chiếc xương trật khớp không biết sự dễ chịu là gì, cũng không để cho thân thể hưởng sự dễ chịu nào. Thụ tạo không ở đúng vị trí của mình, trừ khi nó phục tùng như thế, ở trong sự lệ thuộc này đối với Đức Chúa Trời. Vì đã bay ra khỏi sự lệ thuộc này, thế giới loài người đã trở thành một thân thể lớn bị trật khớp, đầy những sự quăng quật mệt mỏi, không biết đến sự dễ chịu hay yên nghỉ. Linh hồn nào, dù chỉ ở một mức độ, được đưa trở lại trạng thái và tâm trạng phước hạnh ấy, thì dường như đang ở trong một thế giới mới; một sự thay đổi lớn lao và hạnh phúc như thế mà nay nó cảm nhận trong chính mình. Nhưng khi sự biến đổi này sẽ được hoàn tất trong nó; và ý muốn Đức Chúa Trời vừa được biết đến thì lập tức được yên nghỉ trong đó với sự tán thành đầy vui thỏa; và mỗi chuyển động của Đấng Chuyển Động đầu tiên và vĩ đại sẽ là một luật pháp có hiệu lực, để hướng dẫn và quyết định mọi chuyển động của chúng ta; và những bánh xe nhỏ hơn sẽ lập tức chạy theo cú đẩy đầu tiên của bánh xe lớn và chủ chốt, không chút ma sát hay do dự nào; khi luật pháp của tội lỗi sẽ không còn kìm hãm luật pháp của Đức Chúa Trời nữa; khi mọi sự tranh chấp của xác thịt nổi loạn, mọi sự chống đối của một tấm lòng ngang bướng, không thể cai trị sẽ chấm dứt đời đời; ôi phước hạnh không thể tưởng tượng được của sự ưng thuận này, niềm vui của sự hòa hợp vui mừng này, sự đồng thuận bình an này! Sự vâng lời, ở những nơi mà nó chỉ phải dâng cho một thụ tạo này đối với một thụ tạo khác, cũng mang theo nó những lợi ích không nhỏ, và sự thuận tiện cho một đời sống vui sướng, không lo âu. Được chỉ định cụ thể, trong những việc mà tâm trí chúng ta nếu không sẽ bị quăng quật bởi nhiều lo ngại khác nhau, những tư tưởng lo lắng, không chắc chắn; thì đó là một đặc ân lớn lao biết bao! Tôi không thể quên một đoạn văn thích hợp của một nhân vật xuất sắc còn mới trong ký ức:* “Và (ông nói) về niềm vui, tôi sẽ tự thú rằng mình còn xa mới mê đắm thần tượng phổ biến ấy, là sự tự do, đến nỗi tôi khó nghĩ rằng có bất cứ loại vâng lời nào lại đau đớn hơn một sự tự do không bị kiềm chế. Nếu không có những giới hạn thật sự của các quan chức, của luật pháp, của lòng đạo đức, của lý trí trong lòng, thì mỗi người sẽ có một kẻ ngu, tôi thêm rằng, một bạo chúa điên rồ làm chủ mình, kẻ sẽ nhân lên nhiều nỗi buồn hơn, so với gai góc và chông gai đã gây ra cho A-đam, khi ông được giải thoát khỏi phước hạnh, đồng thời, khỏi sự kiềm chế của địa đàng; và chắc chắn đã là nô lệ lớn hơn trong đồng vắng, so với trong khu vườn được rào kín. Giá mà Kinh Thánh cho phép tôi loại thờ thần tượng ấy, là ràng buộc đức tin và sự vâng lời của tôi với bất cứ một quan tòa hay vua chúa hữu hình, không thể sai lầm nào, dù là giáo hoàng, hay mufti, hay đại hãn Tartar; nếu điều đó có thể hòa hợp với tín điều của tôi, thì chắc chắn nó sẽ hòa hợp với lợi ích của tôi, để lập tức bước vào tư thế vâng lời ấy. Tôi nên học biết rất nhiều điều từ các sứ giả man rợ trong Appian, là những người đã cố ý đến với người Rô-ma để thương lượng xin phép được làm tôi tớ của họ. Đó sẽ là chính sách của tôi nếu không phải là lòng đạo đức của tôi; và nay có thể là ước muốn của tôi, dù không phải là đức tin của tôi, rằng tôi sẽ không bao giờ phải bận tâm suy tính, tranh luận, nghi ngờ, lựa chọn, (những sự khó chịu vô ích biết bao) mà chỉ có ân huệ được nhận mạng lệnh, và sự nhu mì để vâng lời chúng.” Vậy thì sự vâng lời đối với ý muốn trọn vẹn của Đức Chúa Trời phước hạnh sẽ vui sướng biết bao, khi ý muốn chúng ta cũng sẽ được điều hòa trọn vẹn và phù hợp với ý muốn ấy! Vì vậy chúng ta được dạy: “Ý Cha được nên, ở đất như trời.” Perfectissimum in suo genere est mensura reliquorum: “điều gì trọn vẹn hơn trong loại của nó, thì làm quy tắc cho những điều còn lại.”

Thứ ba. Tình Yêu Thương. Đây là một phần nổi bật của hình ảnh hay sự giống Đức Chúa Trời nơi các thánh đồ của Ngài; vì đó là thuộc tính lớn lao của hữu thể thiêng liêng mà chỉ một mình nó được dùng để cho chúng ta một khái niệm về Đức Chúa Trời; “Đức Chúa Trời là sự yêu thương,” I Giăng 4:8, 16. Đây là một sự xuất sắc (dù xét nó trong nguồn gốc, hay trong bản sao) được tạo thành từ những niềm vui. Mọi tình yêu thương đều có sự vui thỏa hay niềm vui trong bản chất và khái niệm chính thức nhất của nó. Tìm kiếm niềm vui trong tình yêu thương cũng giống như một người cố công tìm nước trong biển, hay tìm ánh sáng trong thân thể mặt trời. Tình yêu thương đối với một người bạn không thiếu niềm vui cao cả, nhất là khi người bạn ấy thật sự hiện diện, và được hưởng; tình yêu thương đối với một thánh đồ vươn cao hơn về sự cao quý và niềm vui, tùy theo phẩm chất xuất sắc hơn của đối tượng của nó. Nay nó đang ở mức cải thiện cao nhất, trong cả hai phương diện này của nó, nơi mà bất cứ điều gì có xu hướng làm thỏa mãn bản tính chúng ta, dù là con người hay thánh khiết, sẽ ở trong sự trọn vẹn đầy đủ của nó. Giờ đây linh hồn an cư trong tình yêu thương, ngay trong Đức Chúa Trời là sự yêu thương; và vì Ngài là sự yêu thương, nên nay nó được bao bọc bằng tình yêu thương, được vây quanh bằng tình yêu thương, nó sống trong vùng đất và nguyên tố thích hợp của tình yêu thương. Tình yêu thương của Đức Chúa Trời nay đã được hoàn thiện trong nó. Tình yêu thương ấy không chỉ được tham dự từ Ngài, mà còn hướng về Ngài, tình yêu thương trọn vẹn ấy (I Giăng 4:18) xua sợ hãi hành hạ ra ngoài: đến nỗi ở đây có niềm vui không pha trộn. Linh hồn được phước giờ đây sẽ tự nhiên tan chảy và hòa vào niềm vui biết bao! Nó được tạo thành mới mẻ cốt để hưởng những cái ôm và sự vui hưởng của tình yêu thương. Nay nó sẽ yêu thương như Đức Chúa Trời, như một hữu thể được tạo thành từ tình yêu thương. Nó sẽ không còn than phiền và gánh nặng rằng mình không thể đáp lại trong loại này; rằng khi được yêu thương mà mình không thể yêu thương lại.

Thứ tư. Sự Trong Sạch. Trong điều này, linh hồn được phước cũng phải giống Đức Chúa Trời, và vui thỏa trong chính mình. “Ai có sự trông cậy đó trong lòng, thì tự mình làm nên thanh sạch, cũng như Ngài là thanh sạch.” (nghĩa là trông cậy sẽ về sau giống như Đức Chúa Trời, và thấy Ngài như Ngài vốn có.) Một sự trong sạch giống Đức Chúa Trời gắn bó mật thiết với sự mong đợi phước hạnh tương lai, huống chi là với sự hưởng thụ. “Phước cho những kẻ có lòng trong sạch;” ngoài lý do được gắn kèm ở đó, “vì sẽ thấy Đức Chúa Trời,” (điều này sẽ được xét dưới đầu mục khác, là niềm vui mà sự giống này hướng tới) thì chính mệnh đề ấy đã mang lý do của nó trong chính nó. Đó là một niềm vui không gì sánh được mà sự trong sạch mang trong bản chất của chính nó: như tội lỗi có trong chính bản chất của nó, ngoài tội lỗi và nỗi buồn tiếp theo, sự rối loạn và dày vò vượt quá lời diễn tả. Bất cứ điều gì làm ô uế, thì cũng làm rối loạn: và không có niềm vui nào ngoài những niềm vui trong sạch mới xứng đáng với tên gọi ấy. *Ngay cả một Epicurus cũng sẽ nói với chúng ta rằng, không thể có niềm vui nếu không có sự khôn ngoan, sự trung thực, và sự công chính. Ít có thể nhất là có niềm vui, khi một người đã có sự hiểu biết đúng đắn về chính mình, và (đó là sự ô uế về đạo đức mà chúng ta đang nói tới) sự dơ bẩn của tội lỗi. Tôi không nghi ngờ rằng phần lớn sự dày vò của địa ngục sẽ gồm những sự tự ghê tởm quá muộn và tuyệt vọng ấy, những sự oán giận bệnh hoạn mà những kẻ ô uế sẽ bị ám ảnh, khi chúng thấy sự gian ác của chính mình đã làm chúng thành những quái vật gớm ghiếc, dị dạng biết bao. Ở đây những sự thỏa mãn của giác quan đi kèm với nó hối lộ và dụ dỗ sự phán đoán của chúng vào một sự đánh giá khác về tội lỗi: nhưng khi ấy nó sẽ không còn được nghĩ tới dưới khái niệm thuận lợi hơn của một γλυκύπικρον nữa, chúng sẽ chỉ nếm mật đắng và ngải cứu mà thôi. Chắc chắn đó không phải là điều không thể xảy ra, mà là lý trí nay đã được chỉnh đốn đầy đủ và không còn bị lừa dối, những mặt nạ đã bị xé bỏ, và mọi sự nay xuất hiện trong chính hình dạng của chúng; thì sẽ thấy, và nhận thức được, về sự xấu xa và ác độc nội tại của bản tính hư hỏng của chúng, đủ để làm chất liệu cho sự dày vò thêm nữa; trong khi một cái nhìn như thế lại không thể làm gì hơn để thay đổi tâm trạng của chúng, so với đức tin của ma quỷ đối với tâm trạng của chúng. Những cái nhìn như thế, đi kèm với sự không còn hy vọng bao giờ đạt được một trạng thái tốt hơn, do đó không hề có xu hướng làm mềm mại hay xoa dịu tâm linh chúng, mà làm tăng thêm cơn giận dữ và sự dày vò của chúng. Tuy nhiên, không còn nghi ngờ gì nữa, sự trong sạch của thiên đàng sẽ làm tăng niềm vui của nó lên vô hạn: vì điều này chắc chắn hơn, là sự tốt lành nội tại của sự thánh khiết (thuật ngữ mà tôi không cần dùng trong số những trường hợp này, vì sự việc không chấp nhận một khái niệm toàn vẹn duy nhất, mà nằm một phần dưới đầu mục này, một phần dưới đầu mục thứ hai, là sự tận hiến cho Đức Chúa Trời) sẽ được hiểu đầy đủ trên thiên đàng, so với sự xấu xa nội tại của tội lỗi trong địa ngục: và khi nó được hiểu, thì há nó sẽ không tác động sao? há nó sẽ không làm vui lòng sao? Ngay ở đây, những sự việc tham dự vào sự trong sạch thiêng liêng làm vui lòng những người trong sạch (dù chỉ ở mức độ) biết bao! “Lời Chúa rất tinh sạch,” thi sĩ Thi Thiên nói, (Thi Thiên 119:140,) “nên kẻ tôi tớ Chúa yêu mến lời ấy.” Dưới khái niệm này, các thánh đồ vui thích lẫn nhau; vì họ thấy điều gì đó của sự giống thiêng liêng, hình ảnh của Cha mình, nơi nhau: há sẽ không vui sướng hơn nhiều khi thấy nó trọn vẹn nơi mỗi người; khi cảm nhận sự dễ chịu, sự bình an, và sự yên nghỉ vốn tự nhiên đi kèm với nó sao? Một người có lòng yêu sự sạch sẽ, nếu tình cờ bị chìm vào bùn, thì không biết phải làm gì với chính mình, người ấy tưởng tượng “áo xống mình cũng gớm ghiếc mình,” (như Gióp nói cách khoa trương, Gióp 9) thì một niềm vui tự nhiên như thế cũng đi kèm với sự trong sạch; nó có niềm vui ngay trong chính nó. “Lời của người trong sạch là lời vui sướng,” (Châm Ngôn 15:26,) người ta có thể đọc là lời của những niềm vui. Hơi thở trong sạch ấy phát ra từ người ấy không thiếu một sự vui sướng nào đó đi kèm với nó. Và nếu đối với người khác là như thế, thì đối với chính mình càng hơn nữa, nhất là khi mọi sự đều tương ứng; và (như cách diễn đạt ấy) người ấy thấy mình sạch sẽ suốt.

Thứ năm. Sự Tự Do. Một phần khác của sự giống thiêng liêng, mà trong đó chúng ta phải bắt chước Đức Chúa Trời, không thể không là một sự thỏa mãn không thể nói hết; giả sử có một khái niệm về sự tự do như thế có thể làm cho nó thật sự là một sự trọn vẹn; mà nếu không, thì việc gán nó cho Đức Chúa Trời sẽ là gian ác, và việc tham dự từ Ngài sẽ là không thể. Tôi ở đây nói về sự tự do về đạo đức của một thánh đồ, với tư cách là thánh đồ; không phải về sự tự do tự nhiên của một con người, với tư cách là con người: và về sự tự do trọn vẹn của các thánh đồ trong vinh quang; không phải về sự tự do khởi đầu, chưa trọn vẹn của các thánh đồ trên đất. Và vì vậy những tranh luận phức tạp về sự tự do của ý chí con người nằm ngoài đường đi của chúng ta, và không cần gây cho chúng ta bất cứ phiền toái nào. Không còn nghi ngờ gì nữa, sự tự do này không gồm (bất cứ điều gì có thể nói về bất cứ sự tự do nào khác) trong một khuynh hướng bằng nhau đối với điều thiện hay điều ác; cũng không trong sự độc lập của ý chí đối với sự hiểu biết thực tiễn; cũng không trong một sự thay đổi đa dạng, không chắc chắn, hay không kiên định; cũng không phải là điều đối nghịch với mọi sự cần thiết; nó không phải là sự tự do khỏi sự cai trị của Đức Chúa Trời,* cũng không khỏi sự quyết định hướng tới những đối tượng đơn thuần tốt nhất và đáng chọn nhất. Nhưng nó là sự tự do khỏi sự nô lệ của tội lỗi, khỏi sự dụ dỗ của một sự phán đoán bị dẫn lạc, và sự quyến rũ của bất cứ đối tượng cấm đoán, gài bẫy nào: gồm trong một sự rộng mở không giới hạn và sự mở rộng của linh hồn hướng về Đức Chúa Trời, và sự không bị quyết định đối với bất cứ điều thiện thấp kém nào: phát sinh từ sự phục tùng trọn vẹn ý muốn thiêng liêng, sự thuận phục trật tự của Đức Chúa Trời, và sự gắn bó vững chắc với Ngài: và những mô tả và lời ca tụng này, từ nhiều tác giả khác nhau được tập hợp lại bởi Gibieuf,† trong luận văn khéo léo ấy về sự tự do, đều phù hợp cách không thể chối cãi nhất với nó. Như rằng, “người tự do là người sống theo ý mình,” (từ Cicero được S. Aug. de Civit. Dei, lib. 14, c. 25, nhấn mạnh,) nghĩa là người không ước muốn điều gì, cũng không sợ hãi điều gì; người trong mọi sự yên nghỉ trong ý muốn Đức Chúa Trời; người chỉ nghĩ đến những việc của chính mình, và xem không có gì là của mình ngoài Đức Chúa Trời; người không thiên vị điều gì ngoài Đức Chúa Trời; người chỉ bị lay động bởi ý muốn Đức Chúa Trời. Lại nữa: “người tự do là người không thể bị ngăn cản khi muốn, cũng không bị ép buộc khi không muốn,” (từ Epictetus) nghĩa là người luôn có ý muốn của mình; vì đã phục tùng ý muốn mình cách trọn vẹn cho ý muốn Đức Chúa Trời, như cùng một tác giả ấy tự giải thích. Lại nữa: “người tự do là người làm chủ chính mình,” (từ các nhà luật dân sự) (nghĩa là, xét sự tự do ấy đối với tâm linh của một người) người có một tâm trí độc lập với bất cứ điều gì xa lạ và ngoại lai đối với chính mình: “người chỉ theo Đức Chúa Trời,” (từ Philo Judæus); “người sống theo lý trí của chính mình,” (từ Aristotle:) cùng với nhiều điều khác có ý nghĩa tương tự; chỉ một mình điều ấy mới hoàn toàn và trọn vẹn phù hợp với trạng thái tự do mà linh hồn được phước sẽ hưởng đời đời về sau; như tác giả ấy thường thừa nhận.

Đây là “sự tự do vinh hiển của con cái Đức Chúa Trời — sự tự do mà Con làm cho được tự do;” thật là tự do, được đo lường và điều chỉnh bởi luật pháp vương giả của sự tự do, và chỉ được hoàn thiện trong sự phù hợp trọn vẹn với luật pháp ấy. Có một sự tự do nô lệ nhất,‡ là được tự do khỏi sự công chính, (Rô-ma 6:20,) mà dưới tên gọi và vẻ bề ngoài hoa mỹ ấy lại nô lệ một người cho sự hư hỏng, (II Phi-e-rơ 2) và có một sự phục vụ tự do ngang bằng, nhờ đó một người càng tự do hơn, theo mức độ người ấy càng phục vụ nhiều hơn, và càng phục tùng ý muốn và những ảnh hưởng cai trị của đấng bề trên mình; và theo mức độ càng ít có thể người ấy lệch khỏi đó.* Do đó những sự đến gần nhất của linh hồn với Đức Chúa Trời, sự hiệp nhất thân mật nhất của nó với Ngài, và sự phục tùng trọn vẹn Ngài trong trạng thái vinh hiển của nó, làm cho sự tự do của nó trở nên trọn vẹn. Giờ đây sự giải thoát của nó đã hoàn tất, những xiềng xích của nó đã rơi xuống; nó đã hoàn toàn thoát khỏi mọi cạm bẫy của sự chết, mà trước đây nó bị giữ trong đó; nó không còn bị kiềm chế nào, không bị đè nặng bởi gánh nặng nào, không bị giữ xuống bởi cùm nào; nó được thực hành tự do mọi năng lực của mình; có mọi khả năng và tình cảm dưới quyền điều khiển. Niềm vui không thể tưởng tượng được là dường nào! Người tù nghèo khổ tự mình vui mừng biết bao, khi cùm tay và xiềng chân của mình bị đập vỡ; khi mình được mở rộng ra khỏi ngục tối ghê tởm, và nhà nô lệ; hít thở không khí tự do; có thể tự định đoạt chính mình, và đi lại tự do đến nơi mình muốn! Con chim thoát khỏi lồng, hay được giải thoát khỏi dây và hòn đá, vốn trước đây đã chống lại những sự vùng vẫy vô ích và quá yếu ớt của nó; nó bay lượn vui sướng biết bao! Với niềm vui nào nó vỗ cánh, và bay lên! Một biểu tượng mờ nhạt của niềm vui mà một ngày kia nốt nhạc vui vẻ, hoan hỉ ấy sẽ được hát và ngân lên: “Linh hồn chúng tôi thoát khỏi như chim thoát khỏi bẫy kẻ đánh bẫy; bẫy đã gãy, và chúng tôi thoát khỏi.” Giờ đây không còn chỗ cho lời than phiền như thế: tôi muốn, nhưng tôi không thể; tôi muốn hướng tâm trí mình về những đối tượng vinh hiển, nhưng tôi không thể. Linh hồn được phước cảm thấy mình tự do khỏi mọi sự giam hãm; không có gì chống lại ý muốn nó, vì ý muốn nó không bao giờ chống lại ý muốn Đức Chúa Trời. Nó không biết giới hạn, không biết kiềm chế; không bị ràng buộc vào điều thiện đặc biệt này hay điều thiện đặc biệt kia; mà tự do dạo chơi trong sự thiện mênh mông, phổ quát, bao hàm mọi sự của chính Đức Chúa Trời. Và sự tự do này† là hình ảnh và sự giống trọn vẹn của sự tự do của Đức Chúa Trời, nhất là trong trạng thái trọn vẹn của nó. Trong tiến trình hướng tới nó, nó tăng lên khi linh hồn đến gần Đức Chúa Trời hơn: sự đến gần hơn ấy không phải xét về địa điểm hay sự gần gũi về mặt địa phương, mà là sự giống và phù hợp với Ngài; xét về điều ấy, vì Đức Chúa Trời là cao cả và xuất sắc nhất trong chính Ngài, nên linh hồn cũng ở trong Ngài như thế. Sự tự do trọn vẹn của nó là khi nó được biến đổi đầy đủ thành sự giống Đức Chúa Trời ấy, đến nỗi Ngài là tất cả đối với nó, như đối với chính Ngài: để như Ngài là sự thỏa mãn vô hạn cho chính Ngài, thì sự giống Ngài trong phương diện này chính là sự thỏa mãn của linh hồn được phước.

Thứ sáu. Sự Yên Tĩnh. Đây cũng là một phần nổi bật của sự đồng hóa với Đức Chúa Trời, mà trong đó phước hạnh của linh hồn thánh khiết phải được hiểu là nằm ở đó: một sự điềm tĩnh trọn vẹn, một sự bình lặng vĩnh viễn và đời đời, một sự trống rỗng đời đời khỏi mọi sự bất an hay xao động. Không có gì có thể được cho là gắn bó không thể tách rời với bản tính Đức Chúa Trời hơn điều này; Đấng mà Kinh Thánh làm chứng là không có sự biến đổi hay bóng của sự thay đổi. Không thể có sự xao động nếu không có sự biến đổi, cũng không thể có sự biến đổi nhỏ nhất trong một bản tính đơn giản và không phức hợp cách trọn vẹn: vì vậy ngay cả lý trí ngoại đạo cũng đã quen gán sự yên tĩnh không bị quấy rầy và không thay đổi nhất cho bản tính Đức Chúa Trời. Ba-la-am biết rằng nói dối, hay ăn năn, là không tương thích với Ngài. Và (giả sử ông nói điều này từ một sự cảm thúc hiện tại) đó là giáo lý chung của họ về Đức Chúa Trời: — “Bất cứ những phiền toái và bão tố nhỏ nhất nào cũng bị lưu đày xa khỏi sự yên tĩnh của Đức Chúa Trời; vì mọi cư dân trên trời đều luôn hưởng cùng một đường lối ổn định, ngay cả một sự bình đẳng đời đời của tâm trí.”* Và một lát sau, khi nói về Đức Chúa Trời, ông nói: “không thể nào Ngài bị lay động bởi sức mạnh của kẻ khác, vì không có gì mạnh hơn Đức Chúa Trời; cũng không phải theo ý riêng mình, vì không có gì trọn vẹn hơn Đức Chúa Trời.” Và trong khi có điều gì đó có thể thay đổi, và chịu sự thay đổi; điều gì đó ổn định và cố định; — “Trong những bản tính ấy,” một người khác nói, “chúng ta sẽ đặt Đức Chúa Trời ở đâu? há chúng ta không phải đặt Ngài trong bản tính ổn định và cố định hơn, và thoát khỏi sự trôi chảy và hay thay đổi này sao? Vì có gì trong mọi hữu thể có thể ổn định hay tồn tại, nếu Đức Chúa Trời không bằng sự chạm đến của chính Ngài giữ vững và duy trì bản tính của nó?”†

Từ đó, một người khác, người nói với bạn mình, đã làm cho điều này thành một phần của sự giống Đức Chúa Trời, sự giống Đức Chúa Trời: —‡“Đó là một điều cao cả và vĩ đại mà ngươi ước muốn, và thậm chí gần với Thần Tính; là không bị lay động.” Phải, giáo lý này đã được nhấn mạnh đến nỗi, (trong khi các sự trọn vẹn thiêng liêng khác ít được hiểu hơn,) nó đã gây ra việc khẳng định về định mệnh của phái Stoic được đưa vào một mặt, và sự phủ nhận sự quan phòng của phái Epicurean ở mặt khác; e rằng bất cứ điều gì có thể được thừa nhận dường như trái với sự yên tĩnh của các vị thần của họ. Nhưng chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời chúng ta làm bất cứ điều gì đẹp lòng Ngài, cả trên trời và dưới đất; và rằng Ngài làm mọi sự theo sự khuyên bảo khôn ngoan của ý muốn thánh khiết của Ngài; cách tự do, không phải cách định mệnh; theo sự cung ứng và thấy trước đời đời về mọi hoàn cảnh và biến cố; đến nỗi không có gì có thể xảy ra mà mới mẻ đối với Ngài, không có gì mà Ngài không biết cách sử dụng để làm điều tốt; hay do đó có thể suy ra bất cứ sự thay đổi nào trong các khuyên bảo của Ngài, hay gây cho Ngài sự xao động hay bất an nhỏ nhất liên quan đến chúng.

Các linh hồn thánh khiết bắt đầu bắt chước Ngài trong điều này, ngay khi chúng lần đầu tiên phó chính mình cho sự dẫn dắt khôn ngoan và đầy ân điển của Ngài. Chỉ cần Ngài khôn ngoan cho chính Ngài và cho chúng là đủ. Lòng chúng tin cậy nơi Ngài cách an toàn. Chúng phó thác chính mình với sự tin cậy không lo âu cho sự hướng dẫn của Ngài, biết rằng Ngài không thể tự mình bị dẫn lạc, và Ngài sẽ không dẫn lạc chúng; như Áp-ra-ham đã theo Ngài, không biết mình đi đâu. Và như thế, bởi đức tin, chúng bước vào sự yên nghỉ của Ngài. Giờ đây chúng, trong trạng thái hiện tại của mình, chỉ bước vào đó, hay lượn quanh biên giới; sự đồng hóa tương lai của chúng với Đức Chúa Trời trong điều này cho chúng một sự an cư cố định của tâm linh trong sự yên nghỉ này. Trước đây chúng nợ sự yên tĩnh của mình cho đức tin của chúng; nay là cho sự hưởng thụ thật sự của chúng. Sự thỏa lòng và tâm trạng trầm tĩnh trước đây của chúng xuất phát từ việc chúng tin rằng Đức Chúa Trời cuối cùng sẽ đối xử tốt với chúng; sự thỏa lòng hiện tại của chúng, vì Ngài đã làm như vậy. Những lời này nay có ý nghĩa đầy đủ nhất của chúng (cả về sự yên nghỉ mà chúng nhắc tới, lẫn về thời điểm của nó), “Hỡi linh hồn ta, hãy trở về nơi an nghỉ ngươi; vì Đức Giê-hô-va đã làm ơn cho ngươi,” Thi Thiên 116:7. Những dịp gây rối loạn, và một tâm trạng thụ động của tâm linh, đã chấm dứt cùng nhau. Giờ đây không còn sợ hãi bên ngoài hay kinh hoàng bên trong. Cơn giận của thế gian nay đã lắng xuống, nó không còn bão tố nữa. Sự sỉ nhục và bắt bớ đã tìm thấy điểm kết thúc. Không còn bị kéo lê trước các tòa án, hay bị lôi vào ngục tù nữa; không còn chạy vào hang hố và sa mạc, hay lang thang đây đó trong áo da chiên, và da dê nữa. Và cùng với sự chấm dứt của những dịp gây rối loạn bên ngoài, những khuynh hướng bên trong dẫn tới chúng cũng đã chấm dứt. Mọi sự yếu đuối của tâm linh, những đam mê xao động, những sự hư hỏng chưa bị đóng đinh, những nghi ngờ, hay sự hiểu biết chưa trọn vẹn về tình yêu thương của Đức Chúa Trời, đều đã hoàn toàn biến mất, và bị cất đi đời đời. Và thật vậy, sự chữa lành trọn vẹn được thực hiện bên trong ấy, là sự bảo đảm lớn lao của linh hồn khỏi mọi sự bất an trong tương lai. Một tâm linh được điều hòa tốt đã quen giữ gìn cách lạ lùng sự bình an của chính mình trong thế gian bất an này. Triết học đã khoe khoang nhiều về loại này; và Cơ Đốc giáo đã thực hiện nhiều hơn. Sự (γαληνή, hay) bình lặng của tâm trí theo triết học, không thiếu sự xuất sắc và lời khen ngợi của nó: “Sự an cư ổn định và cố định ấy của tâm linh, εὐθυμία ấy (như nhà đạo đức cho chúng ta biết, nó vốn được gọi trong số người Hy Lạp, và ông gọi là sự yên tĩnh;) khi tâm trí luôn bình đẳng và đi theo một đường lối trơn tru, đều đặn, thì thuận lợi cho chính nó, và nhìn những việc liên quan đến nó với niềm vui, và không làm gián đoạn niềm vui này, mà vẫn ở trong một trạng thái êm dịu, không bao giờ tự nâng lên hay hạ xuống.” Sen. de Tranquil. Anim. Nhưng sự bình an của Cơ Đốc nhân vượt xa nó biết bao! “Sự bình an của Đức Chúa Trời vượt quá mọi sự hiểu biết,” (Phi-líp 4:7;) mà giữa những nguy hiểm bao quanh, giúp linh hồn thánh khiết có thể nói (không khoe khoang kiêu ngạo), “Chẳng có điều nào trong những điều này làm tôi nao núng,” (Công Vụ 20:24;) sự bình an lập tức phát sinh từ đức tin ấy, đức tin hiệp nhất linh hồn với Đức Chúa Trời, và cố định nó trên Ngài như nền tảng vững chắc của nó; “khi nó được giữ trong sự bình an trọn vẹn, vì được nương cậy nơi Ngài, vì nó tin cậy Ngài — khi lòng được vững bền, tin cậy nơi Đức Giê-hô-va, — được đầy dẫy niềm vui và sự bình an,” hay niềm vui “bình an (bởi một ἒν διὰ δυοῖν) trong sự tin cậy,” Ê-sai 26:3; Thi Thiên 112:7; Rô-ma 15:13. Và nếu triết học và (vượt xa nó rất nhiều) Cơ Đốc giáo, lý trí và đức tin, có quyền năng tĩnh lặng ấy, có thể làm cho linh hồn điềm tĩnh như thế, và đưa nó về một sự nhất quán yên lặng như thế giữa những bão tố và giông tố; thì sự nhìn thấy và hưởng thụ Đức Chúa Trời trực tiếp sẽ ban cho nó sự yên nghỉ trọn vẹn và thỏa lòng biết bao, trong vùng đất thanh thản và bình an ấy, nơi nó sẽ cư ngụ đời đời, thoát khỏi bất cứ sự quấy rối nào từ bên ngoài, hay nguyên lý bất an nào từ bên trong!

CHƯƠNG IX

Niềm vui phát sinh từ việc biết, hay xét rằng mình giống như Đức Chúa Trời:

từ việc xét nó, [1.] Một cách tuyệt đối, [2.] Một cách so sánh, hay tương quan; với trạng thái trước kia của linh hồn. Với trạng thái của các linh hồn hư mất. Với mẫu mực của nó. Với cách thức hoàn thành. Với những mong đợi của chính linh hồn. Với điều nó bảo đảm. Niềm vui mà nó hướng tới. Của sự hiệp nhất. Sự tương giao. Sự so sánh giữa sự công chính này với phước hạnh này.

(2.) Ở đây cũng cần xét đến niềm vui và sự thỏa mãn hàm chứa trong sự đồng hóa với Đức Chúa Trời này, như nó được biết hay phản chiếu, hay phát sinh từ sự nhận biết về sự giống này. Cho đến nay chúng ta đã bàn về niềm vui của việc giống Đức Chúa Trời, như nó được cảm nhận bởi một cảm giác thiêng liêng, một cảm nhận về sự ngay thẳng bên trong ấy, niềm vui hạnh phúc ấy của các linh hồn nay đã được phục hồi cách trọn vẹn: chúng ta còn phải xét một niềm vui thêm nữa, phát sinh từ sự chú ý của linh hồn về chính mình, sự chiêm ngưỡng chính mình đã được biến đổi hạnh phúc như thế. Và dù chính cảm giác ấy không thiếu một sự chú ý nào (vì thật vậy, không một nhận thức có thể cảm nhận nào có thể được thực hiện nếu không có nó,) thì chúng ta vẫn phải quan niệm một sự chú ý tiếp theo, rõ ràng và phân biệt hơn nhiều, và do đó đem lại một sự gia tăng rất lớn về sự thỏa mãn và vui sướng; như khi linh hồn được phước sẽ hướng mắt về chính mình, và cố ý sắp đặt và đặt mình để xét trạng thái và khuôn mẫu hiện tại của mình, thì sự xét mà nay nó có về chính mình, và sự giống đã được khắc ghi trên nó, có thể hoặc là tuyệt đối, hoặc là so sánh và tương quan.

[1.] Một cách tuyệt đối. Một cảnh tượng vui sướng biết bao sẽ là điều này, khi linh hồn vinh hiển nay sẽ chăm chú nhìn ngắm khuôn mẫu vinh hiển của chính mình; khi nó sẽ cư ngụ trong sự chiêm ngưỡng chính mình; nhìn chính mình khắp mọi phía, hướng mắt từ vinh quang này sang vinh quang khác, từ vẻ đẹp này sang vẻ đẹp khác, từ sự xuất sắc này sang sự xuất sắc khác; và lần theo toàn bộ bản phác thảo của hình ảnh này, tác phẩm thiêng liêng tinh xảo này, được vẽ ra trong sự trọn vẹn đầy đủ của nó trên chính mình! Khi con mắt vinh hiển, và tâm trí được soi sáng và linh cảm cách thiêng liêng, sẽ áp dụng chính mình để phê bình, và phán đoán về từng nét riêng biệt, từng nét chạm và nét vẽ; sẽ dừng lại, và cẩn thận xem xét từng phần; nhìn lúc rảnh rỗi từng dấu ấn vinh quang mà Đức Chúa Trời phước hạnh đã khắc ghi trên nó; thì sự giống này nay sẽ làm thỏa lòng biết bao! Và cách diễn đạt ấy của sứ đồ được phước (đã được nhắc tới trong một dịp khác trước đây) “sự vinh hiển sẽ được bày tỏ trong chúng ta,” dường như hàm chứa trong nó một sự liên hệ tới sự tự nhìn ngắm như thế. Sự bày tỏ dùng để làm gì, nếu không phải để nhìn thấy? Nó là gì, nếu không phải là phơi bày mọi sự ra để xem? Và điều được bày tỏ trong chúng ta, chủ yếu được phơi bày cho chính cái nhìn của chúng ta. Suốt thời gian, từ lần cải đạo đầu tiên của linh hồn cho đến nay, Đức Chúa Trời đã như thể đang làm việc trên nó, (“Đấng đã làm nên chúng ta cho,” vân vân, II Cô-rinh-tô 5:5,) đã đang nhào nặn nó, tạo hình nó, đánh bóng nó, trải vinh quang của chính Ngài trên nó, khảm, tráng men nó bằng vinh quang: nay cuối cùng, toàn bộ công việc đã được bày tỏ, bức màn đã được vén sang một bên, linh hồn được phước tỉnh thức. “Nay hãy đến,” Đức Chúa Trời phán, “hãy xem công việc của Ta, hãy xem Ta đã làm gì trên ngươi, hãy để công việc của Ta nay thấy ánh sáng; Ta dám phơi bày nó cho sự phê bình của con mắt tò mò nhất, hãy để chính mắt ngươi có niềm vui được nhìn ngắm nó.” Đó là một công việc được thực hiện trong sự mầu nhiệm, được làm cách kín đáo (như trong những phần thấp của đất, như chúng ta đã ám chỉ trước đây) bởi Đức Thánh Linh, Đấng đến và đi mà không ai có thể biết bằng cách nào. Ngoài việc nói chung, chúng ta biết mình sẽ giống như Ngài, thì vẫn chưa tỏ ra chúng ta sẽ là gì; nay điều ấy đã tỏ ra; có một sự bày tỏ về vinh quang này. Ôi niềm vui ngây ngất của sự xuất hiện đầu tiên của nó! Và đó sẽ là một vinh quang luôn tươi mới và thịnh vượng, (như cách diễn đạt của Gióp, “sự vinh hiển của tôi vẫn tươi mới trong tôi”) và sẽ đem lại một niềm vui tươi mới, không suy tàn đời đời.

[2.] Linh hồn được phước cũng có thể được cho là có sự suy xét so sánh và liên hệ về vinh quang đã được khắc ghi; nghĩa là, so sánh vinh quang ấy với, và liên hệ nó đến, nhiều điều khác nhau có thể được xét đến cùng với nó: và nhờ đó làm tăng thêm niềm vui thích của chính mình trong việc chiêm ngưỡng vinh quang ấy.

Thứ nhất. Nếu chúng ta xét ấn tượng vinh quang này, trong mối liên hệ với những sự xấu xí đáng ghê tởm trước kia đã ở trên linh hồn, mà nay đã biến mất và qua đi; thì niềm vui khôn tả nào sẽ nảy sinh từ sự so sánh này! Khi linh hồn cùng một lúc xét xem mình là gì, và mình đã từng là gì, và nhờ đó tự nhủ: "Tôi, kẻ đã có lúc mang hình ảnh đáng rủa sả của vua chúa bóng tối, nay lại biểu lộ và dự phần vào bản tính thánh khiết, tinh sạch của 'Cha của các sự sáng;' tôi đã từng là một mớ hỗn độn, một đống xấu xí ghê tởm, hỗn loạn và tối tăm, nhưng Đấng đã khiến ánh sáng chiếu ra từ bóng tối đã chiếu sáng vào tôi, 'để ban sự hiểu biết về ánh sáng của vinh quang Ngài trong mặt Chúa Giê-xu Christ,' (II Cô-rinh-tô 4:6;) và từ đó, đã khiến đường lối tôi 'như ánh sáng ban mai, càng sáng thêm mãi cho đến ngày trọn vẹn,' Châm Ngôn 4:18. Tôi đã từng là nơi ở của các loài rồng, một cái lồng chứa những dục vọng hôi thối, như rắn và rắn lục, quấn qua quấn lại khắp mọi năng lực và khả năng của tôi, và rỉa rói chính những phần sống còn của tôi; lúc bấy giờ tôi đáng ghét đối với Đức Chúa Trời, và là kẻ ghét Ngài; tội lỗi và sự hư không chiếm trọn lòng tôi; những lời mời gọi và quyến rũ đầy duyên dáng của ân điển đối với tôi như âm nhạc đối với người chết; nghĩ một tư tưởng nghiêm túc về Đức Chúa Trời, hay thở ra một ước muốn trìu mến hướng về Ngài, thì trái với lòng tôi chẳng khác nào móc mắt mình ra, hay dùng bạo lực đối với chính mạng sống mình. Sau khi tôi bắt đầu sống đời sống thiêng liêng, mới mẻ, thì tiến trình và khuynh hướng của tôi hướng tới sự trọn vẹn đã chậm chạp và yếu ớt biết bao! Tôi đã thấy mình không sẵn sàng biết bao đối với những hành động thích hợp của đời sống ấy; làm bất cứ công việc thánh khiết, thiêng liêng nào, thì quá thường xuyên cũng như leo lên một ngọn đồi, hay chống lại dòng nước; hay như một cố gắng bay mà không có cánh. Tôi đã có lúc nói với lòng mình rằng: Hãy đến, bây giờ chúng ta hãy đi cầu nguyện, yêu mến Đức Chúa Trời, nghĩ về thiên đàng; nhưng ôi, sao mà thờ ơ đối với những điều ấy; sao mà vô hồn trong những điều ấy! Những ấn tượng đã tạo ra, sao mà chóng mất đi! Những tâm trạng đầy ân điển, sao mà chóng bị làm cho phai nhạt và qua đi! Những nét chữ của vinh quang bị xóa nhòa, và bị đất cát phủ lấp! Vẻ đẹp thiêng liêng nay cuối cùng đã làm cho tôi nên trọn vẹn: vinh quang của Đức Chúa Trời nay mặc lấy tôi; tôi nay mang những trang sức của Ngài. Ngài đã làm cho tôi, kẻ mới đây còn nằm giữa các nồi niêu, nên như cánh chim bồ câu phủ bạc, và lông nó phủ vàng ròng; Ngài đã đặt một bản tính khác vào trong tôi, hình ảnh chân thật của bản tính thánh khiết, thiêng liêng của chính Ngài; Ngài nay đã hoàn toàn chế ngự và loại trừ sự thù nghịch của lòng tôi đối với Ngài; nay ở cùng Đức Chúa Trời là chính môi trường sống của tôi; yêu mến, ngưỡng mộ, ngợi khen Ngài, thì tự nhiên như hơi thở ngày trước. Tôi hoàn toàn là thần linh và sự sống, tôi cảm thấy mình được trút bỏ, và không còn vướng bận bởi mọi gánh nặng đè nén đã đeo bám tôi; không còn thân thể của sự chết làm vướng bận tôi, không còn sự chết trong lòng, không còn sự lạnh nhạt của tình yêu, không còn sự buồn ngủ lười biếng, không còn sự quay lưng khỏi Đức Chúa Trời, không còn tâm trí trần tục, không còn những khuynh hướng hay tình cảm xác thịt, không còn những sự chia rẽ tội lỗi trong lòng giữa Đức Chúa Trời và các tạo vật; Ngài nay có trọn vẹn tôi: tôi không hưởng thụ và vui thích nơi ai khác ngoài Ngài; ôi sự thay đổi được phước thay! Ôi ngày hạnh phúc thay!"

Thứ hai. Nếu trong việc chiêm ngưỡng chính mình, được mặc lấy hình ảnh này, linh hồn lưu ý đến tình trạng của những linh hồn bị hư mất, thì điều đó phải gây nên những cảm xúc mãnh liệt nào! Những sự cảm động say mê nào! khi nó so sánh bản tính con người trong sự trọn vẹn cao nhất của nó với cùng bản tính ấy trong sự suy đồi tột cùng của nó, (một sự so sánh bất bình đẳng khôn tả hơn nhiều so với sự so sánh giữa người đáng yêu, dễ mến nhất, đang nở rộ trong sức mạnh và vẻ đẹp tuổi thanh xuân, với một xác chết đã thối rữa, mục nát, bị biến dạng bởi sự hư nát của một ngôi mộ ghê tởm,) khi các thần linh được vinh hiển sẽ có một sự suy ngẫm như thế này: "Kìa, nơi đây chúng ta chiếu sáng trong sự sáng chói vinh hiển của hình ảnh thiêng liêng, và hãy nhìn kìa những linh hồn biến dạng, đáng rủa sả ở đằng kia; chúng cũng có khả năng đạt được vinh quang này như chúng ta; đã có cùng bản tính với chúng ta, cùng lý trí, cùng những năng lực và khả năng trí tuệ; nhưng nay chúng đã trở thành những quái vật nào? Chúng đời đời ghét sự tuyệt hảo đời đời. Tội lỗi và sự chết đã hoàn tất trên chúng. Mỗi linh hồn trong chúng đều có một địa ngục kinh hoàng và gian ác trong chính mình. Sự khác biệt đáng kinh ngạc này từ đâu mà đến?" Dù điều này không thể không là một sự kỳ diệu đáng sợ, nó cũng không thể không được pha trộn với niềm vui và sự hân hoan.

Thứ ba. Chúng ta có thể cho rằng hình ảnh này được xét đến trong mối liên hệ với khuôn mẫu của nó, và trong sự so sánh với khuôn mẫu ấy; điều này khi ấy sẽ là một cách khác để làm tăng thêm niềm vui sẽ nảy sinh từ đó. Một tâm trạng và cấu trúc tinh thần như thế tự nó đã đầy dẫy những niềm vui: nhưng khi nó được quy về nguồn gốc của nó, và sự tương ứng giữa cái này với cái kia được quan sát và nhìn xem; chúng hòa hợp và đáp ứng nhau chính xác biết bao, như mặt đối với mặt trong nước; điều này vẫn không thể không thêm niềm vui vào niềm vui, một sự vui thích vào một sự vui thích khác. Khi linh hồn được phước sẽ lần lượt hướng mắt về Đức Chúa Trời, và về chính mình; và xét đến sự hòa hợp của vinh quang với vinh quang; những sự tuyệt hảo đã được ban cho với Đấng nguyên thủy: Ngài khôn ngoan, và tôi cũng vậy; thánh khiết, và tôi cũng vậy: nay tôi đã được làm nên trọn vẹn như Cha trên trời của tôi; điều này đem lại một hương vị mới cho niềm vui trước kia. Hình ảnh này sẽ làm vui lòng biết bao dưới quan niệm ấy, như là hình ảnh thuộc về Ngài; một hình ảnh giống như Ngài! Ôi sự nhấn mạnh sẽ được đặt vào những lời sở hữu ấy, được "dự phần vào sự thánh khiết của Ngài," và vào "bản tính thiêng liêng!" Những sự tuyệt hảo cá nhân, khi tự chúng được xét đến, không thể được suy ngẫm mà không có chút vui thích nào; nhưng đối với sự chân thành của một đứa con, việc quan sát nơi chính mình những cử chỉ duyên dáng này hay cử chỉ duyên dáng kia, mà nhờ đó nó tự nhiên bắt chước cha mình, sẽ biết ơn biết bao! Cha nó đã từng nói năng, hành động, và cư xử như thế. Tình yêu tự nhiên ưa thích và nhắm đến việc bắt chước người được yêu biết bao! Thì việc lấy làm hài lòng trong đó, khi chúng ta đã đạt được mục tiêu, và hoàn thành ý định của mình, cũng tự nhiên như thế. Những sự theo đuổi và những sự đạt được của tình yêu thì tương xứng và tương ứng với nhau. Và tấm lòng nào có thể đo lường được sự vĩ đại của tư tưởng này, được làm nên giống như Đức Chúa Trời? Lạy Chúa, chẳng lẽ không có khuôn mẫu nào thấp hơn chính Ngài, chính bản thân vinh hiển, được phước của Ngài, để theo đó tạo nên một con sâu! Điều này không thể thiếu những cảm xúc xứng đáng của nó trong một trạng thái được vinh hiển.

Thứ tư. Sự biến đổi của linh hồn được phước thành hình ảnh của Đức Chúa Trời, có thể được chính linh hồn ấy nhìn xem trong mối liên hệ với phương cách hoàn thành: như một cứu cánh, được thực hiện bằng những phương tiện đáng kinh ngạc, kỳ diệu biết bao; điều này chắc chắn sẽ là một sự chiêm ngưỡng vui thích. Khi nó suy ngẫm về phương pháp và tiến trình đã được theo đuổi, để đưa vấn đề này đến chỗ thành tựu; nhìn lại công việc cứu chuộc trong khuynh hướng của nó hướng tới cứu cánh này, là khôi phục hình ảnh của Đức Chúa Trời trong các linh hồn, (Phi-líp 2:7;) xét đến Đấng Christ đã được tỏ ra cho chúng ta, để Ngài được bày tỏ và được tạo thành trong chúng ta; rằng Đức Chúa Trời đã được làm nên giống như con người, để làm cho con người nên giống như Đức Chúa Trời; rằng Ngài đã dự phần với chúng ta vào bản tính con người, để chúng ta có thể cùng Ngài dự phần vào bản tính thiêng liêng; rằng Ngài đã mặc lấy xác thịt chúng ta để ban cho chúng ta Thánh Linh Ngài: khi nó sẽ được xét đến, vì cứu cánh này mà chúng ta đã có biết bao "lời hứa lớn và quý báu," (II Phi-e-rơ 1:4;) vì cứu cánh này mà vinh hiển của Chúa đã chiếu sáng trên chúng ta qua tấm gương của Phúc Âm, (II Cô-rinh-tô 3:18;) để chúng ta có thể "được dự phần," v.v., để chúng ta có thể "được biến đổi," v.v.: phải, khi nó sẽ được nhớ lại, (dù từ đó hoàn toàn không suy ra rằng đây là cách duy nhất hay chính yếu mà sự sống và sự chết của Đấng Christ có ảnh hưởng, nhằm đến hạnh phúc đời đời của chúng ta); rằng Chúa Giê-xu của chúng ta đã sống vì cứu cánh này, để chúng ta có thể học bước đi như chính Ngài đã bước đi; rằng Ngài đã chết, để chúng ta có thể "được đồng hình với sự chết của Ngài;" rằng Ngài đã sống lại, để chúng ta có thể cùng Ngài "đạt đến sự sống lại từ kẻ chết;" rằng Ngài đã ở trong chúng ta là "sự trông cậy về vinh hiển," để Ngài có thể ở trong chúng ta (nghĩa là, cùng một hình ảnh mang danh Ngài) cũng là vinh hiển cuối cùng, trọn vẹn của chúng ta: thì những sự hài hòa thích hợp này, những sự tương ứng khéo léo này, sẽ được nhìn vào với niềm vui biết bao vào cuối cùng! Nay thánh đồ được vinh hiển có thể nói rằng: "Tôi nay thấy cứu cánh mà Chúa Giê-xu đã đến trong thế gian vì nó; tôi thấy Ngài đã vì điều gì mà bị treo lên, trở thành một cảnh tượng; để Ngài có thể là một Đấng biến đổi: những sự tuôn đổ của Thánh Linh Ngài đã vì điều gì; vì sao Thánh Linh ấy đã hết sức tranh đấu với tấm lòng bướng bỉnh của tôi. Nay tôi nhìn thấy trong chính linh hồn mình bông trái của 'sự lao khổ của linh hồn Ngài.' Đây là kế hoạch của tình yêu cứu chuộc, ý định của ân điển toàn năng của Phúc Âm. Thành tựu vinh hiển thay! Cứu cánh được phước của công cuộc lớn lao và đáng chú ý ấy! Kết cục hạnh phúc của ý định cao cả ấy!"

Thứ năm. Với mối liên hệ đến mọi sự trông đợi và nỗ lực của chính họ. Khi một thánh đồ trong vinh hiển sẽ xét đến rằng—"Việc đạt được hình ảnh trọn vẹn giống như Đức Chúa Trời này là dấu mốc tột cùng của mọi ý định và mục đích của tôi, là điểm cuối của mọi hy vọng và ước muốn của tôi: đây là điều tôi đã khao khát và lao nhọc để đạt được; điều tôi đã cầu nguyện và chờ đợi; điều tôi đã hết sức thở than mong mỏi, và không ngừng theo đuổi: đó chỉ là để khôi phục hình ảnh đã bị làm cho hư hoại của Đức Chúa Trời; để lại được làm nên giống như Ngài, như tôi đã từng một thời: nay tôi đã đạt được cứu cánh của mình; tôi có bông trái của mọi lao nhọc và hành trình của tôi; nay tôi thấy lẽ thật của những lời (thường) khích lệ ấy, 'Phước cho những kẻ đói khát sự công chính, vì họ sẽ được no đủ;' 'Chớ mệt mỏi trong việc lành, vì các ngươi sẽ gặt, nếu không ngã lòng.' Trước kia tôi đã sẵn lòng đánh đổi điều gì để có được một tâm trạng thánh khiết vững vàng, bền lâu, một tấm lòng luôn hướng về và nghiêng về Đức Chúa Trời; luôn nghiêm túc, luôn dịu dàng, sống động, tỉnh thức, thuộc về thiên đàng, thiêng liêng, nhu mì, khiêm nhường, vui vẻ, từ bỏ chính mình? Tôi đã khóc lóc và tranh đấu biết bao vì điều này, để có được một tấm lòng như thế, một tâm tính như thế! Tôi đã khẩn nài với Đức Chúa Trời và với chính linh hồn mình biết bao, nhằm đạt được điều này! Tôi đã trải bày ước muốn này trước Đấng Dò Xét và Xét Đoán lòng người biết bao lần; 'Hãy đuổi tôi ra khỏi mọi sự an ủi trần tục của tôi, miễn là Ngài ban cho tôi chỉ một tấm lòng như thế; hãy để tôi trải qua những ngày của mình trong một nhà tù, hay một sa mạc, miễn là tôi chỉ có một tấm lòng như thế; tôi không từ chối sự sỉ nhục nào, sự mất mát nào, sự tra tấn nào, miễn là tôi chỉ có một tấm lòng như thế!' Linh hồn tôi đã có lúc bị cuốn hút biết bao bởi chính những tư tưởng về một tâm tính như thế, vốn đã hiện ra đáng yêu trong mắt tôi, nhưng tôi không thể đạt được; và việc tôi không thể đạt được lại là một sự tra tấn biết bao! Trong tất cả thế gian, trong mọi ngày hư không của tôi, tôi đã từng gặp nỗi phiền muộn nào sánh được với điều này; có thể tự mình phác họa bằng Kinh Thánh, và bằng ánh sáng cùng các quy tắc của lý trí, quan niệm và ý tưởng về một tâm tính tuyệt hảo của tinh thần; rồi lại nhìn thấy nó, có nó trong tầm nhìn, mà không thể với tới nó, không thể chiếm hữu linh hồn mình bằng nó? Tôi đã có lúc nảy sinh sự phẫn nộ nào đối với chính linh hồn mình, khi tôi thấy nó lang thang, mà không thể đưa nó trở lại; lơ lửng, mà không thể làm cho nó đứng vững; chết, mà không thể làm cho nó sống lại; thấp hèn, mà không thể nâng nó lên! Tôi đã hết sức trông đợi ngày được phước này biết bao, khi mọi sự rối loạn ấy sẽ được chữa lành hoàn toàn, và linh hồn tôi khôi phục một tâm trạng lành mạnh, sống động, thiêng liêng!" Những sự trào dâng niềm vui tươi mới nào sẽ có ở đây, khi mọi ước muốn, hy vọng, nỗ lực trước kia, đều được đội vương miện bằng thành công và bông trái! Niềm vui này là niềm vui của mùa gặt. Những kẻ đã gieo trong nước mắt, nay gặt trong niềm vui. "Những kẻ đã ra đi khóc lóc, mang theo hạt giống quý báu, nay với sự vui mừng đem các bó lúa của mình về," Thi Thiên 126:6.

Thứ sáu. Trong mối liên hệ đến điều mà hình ảnh đã được khắc ghi này sẽ mãi mãi bảo đảm cho linh hồn: một tình thân và tình bạn đời đời với Đức Chúa Trời;—rằng nó sẽ không bao giờ phạm tội nữa, và Ngài sẽ không bao giờ cau mày nữa.

Rằng nó sẽ không phạm tội nữa. Hình ảnh trọn vẹn của Đức Chúa Trời trong nó là sự bảo đảm của nó cho điều này: vì nó thánh khiết khắp mọi nơi; trong mọi điểm đều phù hợp với bản tính và ý muốn của Ngài; trong nó không còn điều gì trái nghịch với Ngài. Do đó nó có thể chắc chắn kết luận rằng nó sẽ không bao giờ phải đối mặt với nguy cơ làm bất cứ điều gì khác ngoài điều tốt lành trước mắt Ngài: và linh hồn được phước sẽ tìm thấy sự an ủi nào trong điều này! Nếu nay một thiên sứ từ trời bảo đảm với nó rằng từ một giờ nào đó nó sẽ không phạm tội nữa, thì thế gian cũng không đủ lớn để chứa một linh hồn như thế. Nay nó đã thoát khỏi nguy hiểm chết chóc nhất, sự chết tệ hại nhất, (và điều mà ngay trong trạng thái hiện tại của nó, khi suy nghĩ chín chắn hơn, bình tĩnh hơn, nó vẫn cho là như vậy) là nọc của sự chết, chính tính chết chóc của sự chết; là địa ngục của chính địa ngục. Sự giải cứu nay đã hoàn tất, điều này không thể không kết thúc trong niềm vui và sự ngợi khen.

Rằng Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ cau mày nữa. Điều này nó cũng được bảo đảm từ đó. Làm sao Ngài lại không lấy làm hài lòng trọn vẹn, đời đời nơi hình ảnh và hình tượng trọn vẹn của chính Ngài; và nhìn với niềm vui công trình vinh hiển của Ngài, nay không bao giờ có thể bị suy giảm hay hư hoại! Tư tưởng này vui thích biết bao, "Đức Chúa Trời được phước không bao giờ nhìn tôi mà không vui thích! Tôi sẽ luôn nhìn thấy dung nhan thanh thản của Ngài, khuôn mặt đáng yêu của Ngài, không bao giờ bị che phủ bởi bất cứ đám mây nào, không bao giờ bị tối sầm bởi bất cứ cái cau mày nào! Nay tôi sẽ không còn có lý do để phàn nàn nữa rằng, Đức Chúa Trời của tôi là người xa lạ đối với tôi; Ngài ẩn mình; tôi không thể thấy mặt Ngài; kìa, Ngài bị bao quanh bởi mây và bóng tối, hay bởi lửa và sự kinh khiếp. Những dịp ấy đã chấm dứt mãi mãi." Đức Chúa Trời không thấy lý do nào, hoặc để nhìn linh hồn được phước với sự không hài lòng, hoặc với sự không hài lòng mà quay mặt khỏi nó, và ngoảnh mắt Ngài đi. Và điều này sẽ không làm thỏa mãn đời đời sao? Khi chính Đức Chúa Trời hài lòng như vậy, thì chúng ta lại không hài lòng sao?

2. Niềm vui mà nó dẫn đến. Bên cạnh việc sự hiện hữu và sự hiểu biết về hình ảnh này rất thỏa mãn; nó còn dẫn đến, và là sự đủ tư cách của linh hồn cho một niềm vui còn lớn hơn nữa:—đó là sự hiệp nhất mật thiết nhất, và sự thông công sâu kín nhất với Đức Chúa Trời được phước.

(1.) Sự hiệp nhất: mà (ngoài mối liên hệ ra thì nó còn là gì nữa) cho đến nay vẫn chưa hoàn tất. Bên cạnh mối liên hệ, nó nhất thiết phải bao hàm sự hiện diện; không phải sự hiện diện về mặt thể chất, hay địa phương; vì theo cách đó không có gì có thể gần Đức Chúa Trời hơn nó đang gần: nhưng là sự hiện diện về mặt đạo đức và tấm lòng, nhờ đó linh hồn thánh khiết với ý chí và tình cảm, được hướng dẫn bởi lý trí và sự phán đoán đã được chỉnh đốn, gắn bó với và ôm lấy Ngài: và Ngài cũng vậy, theo sự mưu tính khôn ngoan đã định trước, và với niềm vui và tình yêu vô hạn, ôm lấy nó: như bạn bè được nói là một (bên cạnh mối liên hệ của họ là bạn bè) bởi sự hiệp nhất của các tấm lòng. Một sự hiệp nhất giữa Đức Chúa Trời và tạo vật, xét về loại và bản tính thì cao hơn điều này, và thấp hơn sự hiệp nhất hạ thể hay hiệp nhất ngôi vị, thì tôi không hiểu được, và vì vậy không nói gì về nó.*

Nhưng đối với sự hiệp nhất được nhắc đến ở đây; như, cho đến khi hình ảnh của Đức Chúa Trời được làm nên trọn vẹn, thì nó vẫn chưa được hoàn tất; thì nó cũng không thể không trọn vẹn khi ấy. Khi linh hồn được tạo thành trọn vẹn theo đúng lòng của Đức Chúa Trời, và hoàn toàn dự phần vào hình ảnh thiêng liêng—hoàn toàn giống như Ngài; thì hình ảnh ấy không thể không suy ra sự hiệp nhất mật thiết nhất mà hai bản tính như thế có thể chấp nhận: đó là, (xét về bản tính) một sự hiệp nhất bằng tình yêu; như sự hiệp nhất mà Đấng Cứu Rỗi của chúng ta nhắc đến, và cầu xin Cha làm cho nên trọn vẹn, giữa chính các Ngài với mọi tín hữu, và giữa các tín hữu với nhau. Nhiều người tự làm khổ mình rất nhiều về đoạn Kinh Thánh này, (Giăng 17:21;) nhưng chắc chắn đó không thể là gì khác ngoài một sự hiệp nhất bằng tình yêu. Vì, đó là một sự hiệp nhất mà các Cơ Đốc nhân có thể đạt được giữa chính họ; vì chắc chắn Ngài sẽ không bao giờ cầu xin rằng họ có thể nên một, với một sự hiệp nhất mà họ không có khả năng đạt được. Đó là một sự hiệp nhất có thể trở nên hữu hình đối với thế gian. Từ đó suy ra một hệ luận hiển nhiên, rằng sự hiệp nhất giữa Cha và Con, được nói đến ở đó như khuôn mẫu của sự hiệp nhất này, không phải là sự hiệp nhất hay sự đồng nhất của các Ngài trong bản thể (dù đó là một điều được thừa nhận rõ ràng nhất, rằng có một sự hiệp nhất về bản thể như thế giữa các Ngài;) vì, ai có thể quan niệm rằng các thánh đồ nên một giữa chính họ, và với Cha và Con, với một sự hiệp nhất như sự hiệp nhất mà Cha và Con nên một với nhau, nếu sự hiệp nhất về bản thể giữa Cha và Con là sự hiệp nhất được nói đến ở đây? Nhưng sự hiệp nhất làm gương hay làm khuôn mẫu, được nhắc đến ở đây giữa Cha và Con, chỉ là một sự hiệp nhất trong tâm trí, trong tình yêu, trong ý định, và trong lợi ích; trong đó Ngài cầu xin, rằng các thánh đồ trên đất cũng có thể hữu hình nên một với các Ngài, "để thế gian tin," v.v. Đó vẫn là một niềm vui phong phú nảy sinh cho các thánh đồ được vinh hiển từ sự hiệp nhất bằng tình yêu ấy (nay đã được làm nên trọn vẹn) giữa Đức Chúa Trời được phước và họ. Nó được nhắc đến và được phác họa trong Kinh Thánh, dưới tên và quan niệm về sự hiệp nhất hôn nhân; trong đó sự hài lòng lẫn nhau lớn nhất luôn được cho là một thành phần cần thiết. Được kết hợp như thế với Chúa, và được làm nên như thể "một thần linh với Ngài," (I Cô-rinh-tô 6:17;) để Đức Chúa Trời đời đời gắn bó trong tình yêu với một tạo vật hư không, như hình ảnh của Ngài trên nó khiến Ngài phải làm như vậy; điều này có phải là không có niềm vui, hay là một niềm vui tầm thường không?

(2.) Sự thông công: mà sự hiệp nhất ấy là nền tảng, và là điều dẫn vào; và sự thông công ấy tiếp nối nó trên cùng một cơ sở, từ khuynh hướng tự nhiên của cái giống nhau hướng về cái giống nhau. Nay không có gì ngăn trở Đức Chúa Trời và linh hồn thánh khiết hưởng thụ những sự vui hưởng sâu kín nhất; không còn sự thù nghịch, không còn sự xa lạ, không còn sự không thích hợp về phía họ. Ở đây các thần linh được vinh hiển của những người công chính có tự do để tự mình vui hưởng giữa các dòng sông vui thích ở bên hữu Đức Chúa Trời, mà không bị ngăn cản hay kiềm chế. Họ tinh sạch, và những dòng sông ấy cũng tinh sạch. Họ không chạm đến điều gì có thể làm ô uế, họ không làm ô uế điều gì họ có thể chạm đến. Nay họ không còn bị cấm đến gần nhất với Đấng Oai Nghiêm từng không thể đến gần được; không có nơi chí thánh nào mà họ không thể bước vào, không có cánh cửa nào bị khóa đối với họ. Họ có thể được tự do bước vào nơi kín nhiệm sâu thẳm nhất của sự hiện diện thiêng liêng, và tuôn đổ chính mình trong những sự tuôn trào hào phóng nhất của tình yêu và niềm vui: như họ phải là những đối tượng đời đời của những sự thông truyền vô cùng phong phú hơn từ Đức Chúa Trời, thậm chí của tình yêu và sự tốt lành vô biên, không giới hạn. Đừng hạ thấp niềm vui này bằng những tư tưởng thấp hèn; cũng đừng tạo nên những sự cảm nhận quá táo bạo, quả quyết về nó. Nó vẫn còn là một điều bí mật đối với chúng ta. Những cuộc trò chuyện đời đời của Vua vinh hiển với các thần linh được vinh hiển chỉ được chính Ngài và họ biết đến. Cách diễn đạt ấy (mà chúng ta gặp rất thường xuyên trên đường đi của mình), "Điều chúng ta sẽ trở nên thì chưa được tỏ ra," dường như được để lại có chủ ý để ngăn chặn một sự tò mò và tọc mạch quá mức vào những điều chưa được mặc khải này. Đức Chúa Trời vĩ đại sẽ giữ lại những điều dành riêng của Ngài về vinh quang, về tình yêu, về niềm vui, cho trạng thái tương lai ấy. Hãy để Ngài yên, một thời gian, với những người đã được tiếp nhận vào những dinh thự vinh hiển ấy, những nơi ở đời đời ấy; Ngài sẽ tìm được thời điểm cho những người vẫn còn là khách lữ hành và những kẻ lưu đày lang thang, để cũng được lên và bước vào. Trong khi đó, những gì chúng ta biết về sự thông công này có thể được thu gọn vào lời tường thuật chung này, là sự đáp lại lẫn nhau của tình yêu; là sự tuôn chảy và tuôn chảy trở lại của tình yêu đời đời, giữa linh hồn được phước và Đức Chúa Trời vô cùng được phước của nó; là sự tuôn ra của nó hướng về Ngài, là những sự tuôn vào của Ngài trong nó. Hình ảnh này dẫn đến và làm cho đủ tư cách cho một niềm vui như thế; bạn không thể xét đến nó theo cách nào, mà nó lại không hiện ra là một điều vui thích nhất, thỏa mãn nhất.

Cho đến đây chúng ta đã trình bày sự đủ tư cách cho sự phước hạnh này, và bản tính của nó; điều nó đòi hỏi trước, và nó nằm ở đâu: và sự thích hợp cao độ của việc điều trước trong hai điều này được làm thành một điều kiện tiên quyết cho điều sau, sẽ hiện ra đầy đủ cho bất cứ ai, trong tư tưởng của chính mình, so sánh sự công chính này với sự phước hạnh này với nhau. Người ấy thật sự sẽ thấy rõ rằng trạng thái tự nhiên của vấn đề và mối quan hệ của hai điều này, mỗi điều với điều kia, làm cho sự liên kết này không thể thay đổi và đời đời; đến nỗi nó nhất thiết phải đơn giản là không thể được phước như thế mà không công chính như thế. Vì sự công chính này là gì khác ngoài sự phước hạnh này đã bắt đầu, là hạt giống và nguyên lý của nó; và với một sự tương xứng chính xác như thế (hay đúng hơn là sự đồng nhất về bản tính) như giữa hạt giống đã gieo và đã gặt; điều này còn hơn là được ám chỉ trong lời của sứ đồ, "Chớ tự dối mình, Đức Chúa Trời không chịu khinh dể đâu; vì người ta gieo giống chi, thì sẽ gặt giống ấy:" (Ga-la-ti 6:7, 8;) "vì kẻ gieo cho xác thịt, sẽ bởi xác thịt mà gặt sự hư nát;" (ở đó cũng có cùng một sự tương xứng); "nhưng kẻ gieo cho Thánh Linh, sẽ bởi Thánh Linh mà gặt sự sống đời đời:" điều này, dù được nói cho một trường hợp cụ thể, nhưng vẫn được nói từ một quy tắc và lý lẽ chung, có thể áp dụng xa hơn nhiều. Và như một số người quan niệm (và việc ấy được cam kết là sẽ được chứng minh) rằng những hạt giống của sự vật không phải chỉ là những sự vật ấy về mặt tiềm năng, mà thật sự và theo hình thức, chính là những sự vật ấy: (Dr. Harv. de Ovo.) thì ở đây cũng vậy. Chính những phần của sự phước hạnh này đều có thể nhận ra được trong sự công chính này; sự nhìn thấy Đức Chúa Trời trong tương lai trong sự hiểu biết hiện tại về Ngài: vì sự hiểu biết này là một phần khởi đầu thật sự của sự công chính; sự ngay thẳng của tâm trí và những sự nhận thức về Đức Chúa Trời, bao gồm trong sự phù hợp với sự mặc khải của Ngài về chính Ngài: sự thánh khiết hiện tại cũng bao gồm sự đồng hóa với Đức Chúa Trời trong tương lai: và sự thỏa lòng và bình an đi kèm với nó, là sự thỏa mãn tiếp nối trong vinh hiển. Nhưng như trong vinh hiển, ấn tượng của hình ảnh thiêng liêng là điều mà sự nhìn thấy phục vụ, và từ đó sự thỏa mãn nảy sinh; thì ở đây (một cách rõ ràng) nó cũng là điều chính. Cứu cánh và ý định của sự mặc khải Phúc Âm,* của toàn bộ Cơ Đốc giáo (ý tôi là khi được xét một cách có hệ thống,) của mọi giáo lý Phúc Âm và sự hiểu biết, là khôi phục hình ảnh và hình tượng của Đức Chúa Trời; từ đó niềm vui và bình an nảy sinh một cách tự nhiên, khi Phúc Âm đã được tin nhận. Phúc Âm là công cụ để khắc ghi hình ảnh của Đức Chúa Trời, mà để đạt được điều này thì Phúc Âm phải được hiểu, và được tiếp nhận vào tâm trí. Khi đã như vậy, ấn tượng trên tấm lòng và đời sống là Cơ Đốc giáo, theo thói quen và thực hành, mà từ đó niềm vui và niềm vui thích (niềm tin hay sự tiếp nhận thấu đáo Phúc Âm như thế xen vào giữa) nhất thiết phải tiếp nối, Rô-ma 15:13. Thật thích hợp biết bao khi cách duy nhất hay phương pháp duy nhất để nhìn thấy mặt Đức Chúa Trời, để được thỏa mãn với hình ảnh của Ngài, được nói là ở trong, hay qua, sự công chính.

CHƯƠNG X

Mùa của sự thỏa mãn này, vốn có hai mặt; lúc chết, và lúc sống lại.

Điều trước được nói đến; trong đó được trình bày rằng, đời sống này đối với linh hồn (ngay cả của một thánh đồ) chỉ như một giấc ngủ: Rằng lúc chết nó thức dậy. Còn về điều sau; rằng có một sự gia tăng đáng kể cho hạnh phúc của nó lúc sống lại.

Thứ ba. MÙA của sự phước hạnh này tiếp theo sẽ được xét đến; mà (như những lời "khi tôi thức dậy," đã được kết luận ở đây là bao hàm) phải, về tổng thể, được đặt vượt quá thời gian của đời sống hiện tại này. Các linh hồn thánh khiết ở đây thật sự được phước, chứ không phải trọn vẹn; hay sự phước hạnh hiện tại của họ chỉ trọn vẹn về bản tính và loại, chứ không trọn vẹn về mức độ. Về mặt này, nó còn xa sự trọn vẹn như sự thánh khiết của họ còn xa. Sự đói khát của họ là hiện tại, sự được no đủ của họ vẫn còn trong tương lai. Kinh nghiệm của các thánh đồ trong trạng thái tốt nhất của họ trên đất, những ước muốn, những hy vọng, những tiếng thở dài và rên rỉ của họ, đều chứng tỏ đầy đủ rằng họ chưa được thỏa mãn; hay nếu họ được thỏa mãn về điểm an toàn, thì họ chưa được thỏa mãn về điểm hưởng thụ. Sự hoàn tất của sự phước hạnh này được dành cho một trạng thái tốt hơn, vì việc nó là cứu cánh của con đường họ đi, là sự nghỉ ngơi khỏi những lao nhọc của họ, là phần thưởng cho công việc của họ, (Ma-thi-ơ 5:6.) bao hàm và đòi hỏi như vậy. Vì vậy nhiều đoạn Kinh Thánh nói về sự nghỉ ngơi, bình an, yên tĩnh, thỏa mãn hiện tại của họ, phải được hiểu theo nghĩa so sánh, chứ không phải theo nghĩa tuyệt đối cao nhất. Cụ thể hơn, trong trạng thái khác ấy, mùa của sự phước hạnh của họ có hai mặt; hay có hai thời điểm mà từ đó (xét về một vài sự đa dạng dần dần hay theo kiểu mẫu) nó có thể được nói là bắt đầu một cách riêng biệt, hay có ngày tháng, đó là—Thời điểm họ bước vào một sự bất tử được phước, khi họ đã đặt xuống thân thể trần tục của mình trong sự chết: và—thời điểm họ được hoàn tất trong đó, khi họ nhận lấy thân thể được vinh hiển của mình, trong sự sống lại chung. Cả hai điều này đều có thể không phải là không thích hợp khi được biểu thị bằng cụm từ trong bản văn "khi tôi thức dậy." Vì, dù Kinh Thánh áp dụng trực tiếp hơn thuật ngữ thức dậy cho điều sau, sẽ không có sự cưỡng ép nào đối với phép ẩn dụ, nếu chúng ta mở rộng ý nghĩa của nó sang điều trước nữa. Với mục đích ấy cần lưu ý rằng, không phải sự chết theo hình thức, hay việc làm cho thân thể mất đi linh hồn, là điều chúng ta muốn ở đây được hiểu bằng nó (điều này thật sự việc ngủ sẽ biểu thị thích hợp hơn là việc thức dậy,) mà là, điều trùng hợp với nó trong cùng một thời kỳ, là sự thức tỉnh, và sự hồi sinh của linh hồn. Khi thân thể chìm vào giấc ngủ, thì tinh thần thức dậy; và mí mắt của buổi sáng, thậm chí của một ngày đời đời, nay lần đầu tiên mở ra trên nó.

1. Vì vậy chúng ta sẽ không loại trừ khỏi mùa này trạng thái phước hạnh mở đầu, vốn bắt đầu từ sự bước vào đầu tiên của linh hồn được phước vào trạng thái vô hình. Và sự thích hợp của việc chấp nhận nó sẽ hiện ra khi làm rõ hai điều này,—rằng tình trạng của nó trong đời sống này, ngay cả khi tốt nhất, cũng chỉ là một giấc ngủ theo một nghĩa nào đó: và—rằng khi nó ra khỏi đời sống ấy để vào các miền vô hình, thì nó thật sự được nói là thức dậy.

(1.) Việc nó cư ngụ trong thân thể hay chết này, chỉ là một giấc ngủ liên tục; các giác quan của nó bị trói buộc; một cơn buồn ngủ mơ màng chiếm hữu và đình chỉ mọi năng lực và khả năng của nó. Trước sự thay đổi đổi mới, Kinh Thánh nói về những kẻ có tội như những người đang ngủ thường xuyên biết bao? "Chúng ta chớ ngủ như kẻ khác." "Hỡi kẻ ngủ, hãy thức dậy, và đứng dậy từ kẻ chết," v.v. (I Tê-sa-lô-ni-ca 5:6; Ê-phê-sô 5:14.) Họ đang trong một giấc ngủ say, dưới giấc ngủ của sự chết; họ nhận thức mọi sự như những người đang ngủ. Họ có những quan niệm mơ hồ, lờ mờ, thoáng qua biết bao về những điều quan trọng nhất, và những điều mà họ quan tâm nhất là phải có những sự nhận thức thấu đáo, chân thật! Mọi tư tưởng của họ về Đức Chúa Trời, Đấng Christ, thiên đàng, địa ngục, về tội lỗi, về sự thánh khiết, chỉ là những sự phỏng đoán không chắc chắn, hoang dã, những sự ảo giác mù quáng, những tưởng tượng không mạch lạc; mà sự phi lý và không hài hòa của chúng, họ cũng không suy ngẫm gì hơn những người đang ngủ. Họ không biết những điều này, mà chỉ mơ về chúng. Họ lấy bóng tối làm ánh sáng, và ánh sáng làm bóng tối; không có các giác quan được rèn luyện để phân biệt giữa điều thiện và điều ác. Những thực tại vững chắc nhất đối với họ chỉ là những bóng ma và ảo ảnh; những nguy hiểm tưởng tượng và do chính mình tưởng tượng ra làm họ giật mình (như vẫn thường xảy ra với những người trong giấc mơ;) còn những nguy hiểm thật sự, dù chưa bao giờ ở gần họ đến thế, họ cũng ít sợ hãi như vậy. Tạo vật do chính trí tưởng tượng của họ tạo ra, là con sư tử trên đường, mà họ mơ thấy trong giấc ngủ lười biếng của mình, làm họ sợ hãi; nhưng con sư tử gầm thét thật sự đang sẵn sàng nuốt chửng họ, thì họ lại không sợ.

Và sự trở lại chỉ làm dịu bớt và gián đoạn; nó không hoàn toàn chấm dứt giấc ngủ này: nó, có thể nói như vậy, làm loãng những hơi gây buồn ngủ, chứ không hoàn toàn xua tan chúng. Việc thức canh chỉ một giờ đã khó khăn biết bao! Có những khoảng sáng tỏ và sống động, nhưng chúng tiếp tục ngắn ngủi biết bao! Linh hồn đã thức dậy đóng đôi mắt nặng trĩu của mình và lại chìm vào giấc ngủ chóng biết bao! Những sự cám dỗ thường xuyên làm cho ngay cả những người như thế bất ngờ, trong những cơn buồn ngủ của họ, trong khi không có cảm nhận nào về nguy hiểm của họ có thể thuyết phục họ thức canh và cầu nguyện (với sự cẩn thận và kiên trì thích đáng) kẻo họ sa vào trong đó!* Hầu hết những tội lỗi trong đời sống của chúng ta đều phải được quy cho điều này và bắt nguồn từ điều này, chứ không phải chỉ do sự ngu dốt, rằng chúng ta không biết tội lỗi khác với bổn phận, hay điều gì sẽ làm đẹp lòng Đức Chúa Trời và điều gì sẽ làm Ngài không hài lòng; mà là do một sự bất cẩn mơ màng, rằng chúng ta không giữ tinh thần mình trong một tư thế tỉnh thức, suy xét. Đôi mắt của chúng ta, vốn phải luôn hướng về Chúa, sẽ không được giữ cho mở; và dù chúng ta quyết tâm, chúng ta vẫn quên chính mình; trước khi chúng ta nhận ra, chúng ta thấy mình bị bắt gặp; giấc ngủ đến trên chúng ta như một người có vũ trang, và chúng ta không thể tránh được nó. Chúng ta thường nghe, đọc, cầu nguyện, và suy ngẫm như những người đang ngủ, như thể chúng ta không biết mình đang làm gì! Những sự quan phòng hữu ích đáng chú ý đã thoát khỏi sự chú ý của chúng ta hay sự vận dụng thích đáng của chúng ta biết bao, giữa những giấc ngủ an toàn của chúng ta! Biết bao lần viếng thăm từ trời đã mất đi đối với chúng ta, khi chúng ta, có thể nói như vậy, ở giữa lúc ngủ và lúc thức, ("Tôi ngủ, nhưng lòng tôi thức," Nhã Ca 5:2;) và khó mà nhận ra tiếng gọi chúng ta, cho đến khi người yêu dấu của chúng ta đã rút lui! Thật vậy, toàn bộ đời sống của chúng ta ở đây là gì khác ngoài một giấc mơ; toàn bộ cảnh tượng của thế giới cảm giác này chỉ là một khải tượng của ban đêm, nơi "mọi người chỉ bước đi trong một cảnh tượng hư không," (Thi Thiên 39:6,) nơi chúng ta bị chế nhạo bởi những bóng ma, và giác quan cả tin của chúng ta bị lạm dụng bởi những sự lừa dối và những vẻ bề ngoài giả tạo? Và chúng ta cũng không bao giờ được bảo đảm khỏi sự lừa dối phá hoại, tai hại nhất, xa hơn mức độ mà linh hồn chúng ta bị chiếm hữu bởi sự nhận thức rằng đây chính là lẽ thật về trường hợp của chúng ta; và từ đó được dạy dỗ để suy xét, và không đặt những bóng ma của thời gian lên trên những thực tại lớn lao của cõi đời đời.

Và giấc ngủ này cũng không phải là tình cờ, mà thậm chí còn là bản tính của trạng thái hiện tại của chúng ta, là kết quả tất yếu của một sự hiệp nhất và giao tiếp quá chặt chẽ với thân thể; thân thể ấy đối với tinh thần cư ngụ trong nó giống như một phòng ngủ hay một nhà chứa xác hơn là một dinh thự. Một linh hồn đắm chìm trong xác thịt (một dòng sông Lế-thê mà trong đó có quá ít điều hư cấu,) và bị giam hãm trong một xác thịt lười biếng, thối rữa, thì ngủ như thể theo định mệnh, chứ không phải theo tình cờ, và chỉ có thể được giải cứu hoàn toàn bằng cách chịu sự tan rã; điều mà nó có lý do để chào đón như một năm hoan hỉ, và trong khoảnh khắc ra đi để dâng hiến như ông† đã làm, (với sự thay đổi dễ dàng và chính đáng ấy, để làm cho một cách diễn đạt của người ngoại trở nên thuộc về Kinh Thánh) cho Giê-hô-va, Đấng Giải Cứu, để tôn thờ và ngợi khen Đấng giải cứu vĩ đại của nó; ít nhất (khi các tài khoản đã được quyết toán xong, và một sự thích hợp ở bất cứ mức độ nào đã đạt được cho cơ nghiệp trên trời, v.v.) thì không có lý do gì để hối tiếc hay sợ hãi sự đến gần của ngày đời đời, hơn là chúng ta sợ sự trở lại của mặt trời sau một đêm tối tăm và dài dằng dặc. Nhưng, như kẻ lười biếng không làm gì một cách miễn cưỡng hơn là rời khỏi giường của mình, cũng không chịu đựng điều gì với sự hối tiếc hơn là bị đánh thức khỏi giấc ngủ ngon của mình, dù bạn có dụ dỗ nó bằng những niềm vui của một địa đàng để rời khỏi một túp lều đầy khói, ghê tởm; thì linh hồn lười biếng cũng vậy, như thể nó được đặt trong một chiếc giường bị mê hoặc; nó bị giữ chặt bởi những sự quyến rũ của thân thể, đến nỗi mọi vinh hiển của thế giới bên kia cũng chỉ vừa đủ để cám dỗ nó ra khỏi; mà điều này là một triệu chứng đáng thương nhất của trạng thái lười biếng, buồn ngủ này. Một sự quên lãng sâu sắc như thế (mà bạn biết cũng tự nhiên xảy ra trong giấc ngủ) đã chiếm lấy nó về quê hương của chính nó, về những mối liên hệ của nó ở trên, về mối liên hệ của nó với Cha và thế giới của các thần linh; nó lấy đất này làm nhà của mình, nơi nó vừa bị lưu đày vừa bị giam cầm cùng một lúc; và (như một hoàng tử, bị đánh cắp đi trong thời thơ ấu của mình, và được nuôi dưỡng trong một túp lều của người ăn xin) nó ít tìm kiếm, đến nỗi nó từ chối một trạng thái tốt hơn. Đây là khuynh hướng thoái hóa, đờ đẫn của một linh hồn đã mất trong xác thịt, và bị bao bọc trong đất sét gây mê; khuynh hướng ấy đã được một số người ngoại cảm nhận sâu sắc. Như vậy một người đưa ra Sô-cra-tét than thở một cách cảm động về giấc mơ hay quên này của linh hồn ông, "mà (ông nói) đã nhìn thấy vẻ đẹp ấy (bạn phải tha thứ cho ông ở đây quan niệm về sự tiền hữu của nó) mà không một tiếng nói nào của con người có thể thốt ra, cũng không một con mắt nào có thể nhìn thấy, nhưng nay, trong đời sống này, nó chỉ còn một chút ký ức về vẻ đẹp ấy, như trong một giấc mơ; vì, cả về nơi chốn lẫn tình trạng, nó đều xa rời những cảnh tượng vui thích ấy, bị đè xuống một vị trí trần tục, và ở đó bị bao quanh bởi mọi thứ bẩn thỉu và ô uế," v.v. Và với cùng một mục đích, Pla-tôn thường nói nhân danh cùng một người; và đặc biệt về trạng thái có cánh của linh hồn tốt lành, (πτέρωμα, Trong Phædro.) khi tách khỏi thân thể, được mang đi trong cỗ xe bay chiến thắng của nó (mà về cỗ xe ấy ông đưa ra một sự mô tả dài, có phần giống với phép ẩn dụ say mê của Sa-lô-môn, "Trước khi tôi hay biết, linh hồn tôi đã làm cho tôi như những xe của Am-mi-na-đíp," Nhã Ca 6:12;) nhưng khi ở trong thân thể, thì nó cũng như một con chim đã mất cánh, nó rơi xuống đất như một vật nặng lười biếng; mà điều này, thật vậy, là trạng thái ngay cả của những người tốt nhất, ở một mức độ nào đó, trong nhà tạm này. Một sự đờ đẫn buồn ngủ ngăn chặn chuyến bay của họ; họ có thể rơi xuống, nhưng không thể bay lên; những tàn dư của sự buồn ngủ như thế vẫn còn đeo bám ngay cả chính các thánh đồ. Vì vậy sứ đồ kêu gọi những người như thế, hãy thức dậy khỏi giấc ngủ, (Rô-ma 13:11;) từ sự suy xét ấy (như chúng ta biết người ta thường không ngủ say sưa đến thế về gần sáng) rằng nay sự cứu rỗi của họ đã gần hơn khi họ mới tin, tức là (như một số nhà giải thích sáng suốt hiểu chỗ ấy, Aretius, Beza, v.v.) vì họ đã gần sự chết và cõi đời đời hơn khi họ mới trở thành Cơ Đốc nhân, dù đoạn này cũng được giải thích theo cách khác, và không phải là không có khả năng. Tuy nhiên,

(2.) Sự giải thoát và cho đi của linh hồn thánh khiết khỏi thân thể trần tục của nó, mà đó là điều chúng ta đã đề xuất tiếp theo cần được xét đến, sẽ lắc mạnh và rũ bỏ giấc ngủ mơ màng này. Nay là mùa hạnh phúc của sự thức dậy của nó vào ánh sáng sống động, thuộc về thiên đàng của Đức Chúa Trời; buổi sáng được phước của ngày hằng mong đợi ấy nay đã rạng đông trên nó; tấm màn đêm cồng kềnh đã được cởi bỏ, và những áo choàng của sự cứu rỗi và vinh hiển bất tử nay đã được mặc vào. Nó đã đi qua sự phiền muộn và bóng tối của một đêm mệt mỏi, và nay niềm vui đã đến cùng với buổi sáng, như chúng ta có thể được phép ám chỉ đến những lời của tác giả Thi Thiên, (Thi Thiên 30:5,) dù điều đó không được cho là ý nghĩa riêng biệt. Tôi tự cho rằng ở đây tôi không có bổn phận phải ra sức nhấn mạnh trong việc chứng minh, rằng linh hồn của các thánh đồ không ngủ trong khoảng thời gian giữa sự chết và sự sống lại chung, mà hưởng sự phước hạnh hiện tại; vì điều này nằm ngoài ý định của một bài luận thực hành, mà bài luận ấy chủ ý trình bày và vận dụng những điều đã được thừa nhận và đồng ý, vì lợi ích và ích lợi của những người mà những điều ấy được thừa nhận và đồng ý như vậy, hơn là thảo luận những điều còn nghi ngờ và có thể tranh cãi. Và điều tôi ở đây đề xuất nhằm một sự vận dụng và áp dụng tiếp theo, nên tôi nghĩ sẽ được coi là một lẽ thật đã được thừa nhận, giữa những người tuyên xưng tin, và nghiêm túc đọc và suy xét Kinh Thánh. Đối với những triết gia thuần túy, những người không tham gia vào sự tính toán này, thì việc tranh luận với họ từ một bản văn Kinh Thánh sẽ là không thích hợp, và nơi ý định của tôi chỉ bắt buộc tôi phải chú ý đến việc xử lý bản văn ấy, và trình bày từ nó những gì có thể thích hợp được cho là có nền tảng ở đó; trừ khi những lời cáo buộc của họ mang theo vẻ bề ngoài chứng minh sự không thể đơn giản của điều được khẳng định từ đó đối với quyền năng của Đức Chúa Trời mà chúng ta coi lời Ngài là như vậy; mà tôi đã không thấy bất cứ điều gì họ nói có thể đạt tới mức ấy. Việc chúng ta có lý do để cho rằng đó là một điều đã được thừa nhận, giữa những người sẽ bị Kinh Thánh kết luận, rằng linh hồn không ngủ khi nó ngừng làm cho thân thể trần tục của mình sống động, thì nhiều bản văn rõ ràng chứng minh, mà những bản văn ấy được vị mục sư đáng kính Baxter thu thập lại, trong cuốn Saint's Rest, ph. 2. c. 10, một số bản văn chính trong đó tôi muốn mời bất cứ ai còn dao động trong vấn đề này hãy suy xét một cách nghiêm túc:* như lời của Đấng Cứu Rỗi của chúng ta với kẻ trộm trên thập tự giá, "Ngày nay ngươi sẽ ở cùng ta trong Địa Đàng," (Lu-ca 23:43:) lời của sứ đồ, "Chúng ta thà lìa khỏi thân thể mà ở cùng Chúa," (II Cô-rinh-tô 5:8:) và lời ấy, "Tôi bị ép giữa hai bề, có lòng muốn ra đi và ở cùng Đấng Christ," (Phi-líp 1:23:) đoạn ấy, "các linh hồn của người công chính đã được làm nên trọn vẹn," v.v. (Hê-bơ-rơ 12:23:) mà những cách diễn đạt ấy rõ ràng đến nỗi một kẻ hay bắt bẻ cần mẫn khó mà tìm được điều gì để phản đối chúng; và thật vậy, chính những sự phản đối được đưa ra đều phù phiếm đến nỗi chúng mang theo một sự thú nhận rõ ràng rằng không có gì có vẻ hợp lý để nói. Phải, và rõ ràng nhất là từ những bản văn ấy, không chỉ linh hồn thánh khiết không ngủ, trong trạng thái tách biệt ấy; mà chúng còn được đánh thức bởi nó (như ra khỏi một giấc ngủ trước kia) vào một hoạt động sống động và mạnh mẽ hơn nhiều so với hoạt động chúng đã hưởng trước kia; và được chuyển vào một trạng thái tốt hơn nhiều so với trạng thái trước kia của chúng, như những sự tra tấn của thập tự giá còn khó chịu hơn những niềm vui của một địa đàng; những niềm vui này đầy sức sống hơn những sự ngất lịm ốm yếu, đang chết dần; như sự hiện diện trực tiếp, và những cái ôm chặt chẽ của Chúa của sự sống còn vui thích hơn một sự vắng mặt buồn rầu, không được an ủi khỏi Ngài, (mà vì vậy sứ đồ cho chúng ta biết ông mong muốn điều ấy như là "tốt hơn rất nhiều," và với một sự nhấn mạnh mà tiếng Anh của chúng ta diễn đạt quá yếu ớt; vì ông dùng một phép so sánh kép πολλῷ μᾶλλον κρεῖσσον "tốt hơn rất nhiều, hơn rất nhiều:") và, như một tinh thần đã được làm nên trọn vẹn, tức là một tinh thần đã được đội vương miện chiến thắng, đã đạt đến cuối cuộc đua của mình (như những lời ấy bao hàm trong quan niệm về cuộc thi đấu*) nay ở trong một trạng thái sống động, vui vẻ hơn, so với khi, mới đây, phải vất vả trong một con đường mệt mỏi, nó đã héo mòn dưới nhiều sự không trọn vẹn. Và điều đáng chú ý là, trong ba đoạn Kinh Thánh trước kia, cụm từ, ở cùng Đấng Christ, hay, ở cùng Ngài, cũng là cụm từ được sứ đồ dùng, (I Tê-sa-lô-ni-ca 4:17,) để diễn đạt trạng thái phước hạnh sau sự sống lại; ám chỉ một cách rõ ràng, sự đồng nhất của sự phước hạnh trước và sau. Và dù cụm từ này cũng được dùng để biểu thị sự hưởng thụ hiện tại mà các thánh đồ có được về sự hiện diện đầy ân điển của Đức Chúa Trời trong đời sống này, (mà sự hiện diện ấy cũng đồng bản tính và đồng loại;) nhưng rõ ràng nó được dùng trong những đoạn Kinh Thánh này (hai đoạn sau đặc biệt hơn) để bày tỏ cho chúng ta một mức độ của sự phước hạnh ấy, mà khi so sánh với nó, việc chúng ta hiện nay ở cùng Đấng Christ là không ở cùng Ngài; sự hiện diện của chúng ta cùng Ngài, nay, là sự vắng mặt khỏi Ngài; "Trong khi chúng ta ở trong thân thể, chúng ta vắng mặt khỏi Chúa; và tôi bị ép giữa hai bề, mong muốn ra đi (hay có lòng muốn tan rã) và ở cùng Đấng Christ," v.v. Sứ đồ được phước đã bị hiểu lầm và thất vọng một cách lạ lùng biết bao, nếu sự vắng mặt của ông khỏi thân thể, sự tan rã của ông, sự giải thoát của ông, đã đặt ông xa Đấng Christ hơn, hay làm cho ông ít có khả năng trò chuyện với Ngài hơn, so với trước kia ông đã từng! Và việc nói rằng, các linh hồn của người công chính được làm nên trọn vẹn, bằng cách bị ném vào một giấc ngủ gây mê, sẽ phi lý biết bao; phải, hay bị đặt vào bất cứ trạng thái nào không tốt hơn trạng thái chúng đã từng ở trước kia! Nhưng trạng thái của chúng rõ ràng tốt hơn nhiều. Thân thể của sự chết nay đã được đặt sang một bên, và những gánh nặng của tội lỗi, vốn đã dễ dàng vây bọc, đã được rũ bỏ; xác thịt và tội lỗi được đặt xuống cùng nhau; linh hồn đã thoát khỏi những xiềng xích và cùm gông nặng nề của mình, đã rời khỏi nhà tù dơ bẩn, tối tăm của mình, (nơi thường xuyên của sự lười biếng và buồn ngủ,) đã bước ra khỏi phòng ngủ buồn ngủ của mình, và vinh quang của Đức Chúa Trời đã mọc lên trên nó. Nay nó đã bước vào thế giới của những thực tại, nơi mọi sự hiện ra như chúng vốn là, không còn như trong một giấc mơ, hay khải tượng của ban đêm. Những tia sáng sống động, làm cho sống lại của ánh sáng thiêng liêng đang chiếu vào nó từ mọi phía, và biến nó thành hình ảnh giống như chính chúng. Những bóng tối của buổi chiều đã biến mất, và chạy trốn. Nó trò chuyện với không một đối tượng nào khác ngoài những đối tượng tự chúng đầy đủ, và rất thích hợp để làm cho nó tràn đầy năng lượng và sự sống. Điều này không thể không là một sự thức dậy vui vẻ, một mùa thỏa mãn và vui thích được phước thật sự, đối với linh hồn đã được soi sáng, đã được hồi sinh. Nhưng,

2. Phải thừa nhận rằng, thời kỳ cao trọng và hiển vinh hơn nữa của phước hạnh này sẽ là ngày sống lại chung, là ngày được Kinh Thánh chỉ rõ cách đặc biệt hơn bằng từ ngữ tỉnh thức này; như thấy rõ trong nhiều câu Kinh Thánh minh bạch, nơi từ ngữ ấy hoặc được dùng rõ ràng như vậy, hoặc được hàm ý mang ý nghĩa ấy theo nghĩa đối lập của từ ngủ. Đa-ni-ên 12:2; Giăng 11:11; I Cô-rinh-tô 15; I Tê-sa-lô-ni-ca 4, v.v. Những sự gia tăng nào sẽ được thêm vào phước hạnh của các thánh đồ khi ấy thì còn xa vời đối với sự nhận thức của chúng ta; vì Kinh Thánh không nói rõ mức độ của phước hạnh sẽ có trong khoảng giữa ấy. Chúng ta biết, qua một kinh nghiệm đáng buồn mà đầy tính dạy dỗ, những tai họa của tình trạng hiện tại của mình; và do đó có thể dễ dàng hơn mà hình dung nó có thể được cải thiện ở điểm nào, nhờ sự trút bỏ một thân thể trì trệ, nặng nề, nơi mà phần lớn những tai họa ấy bắt nguồn; nhưng khi ấy chúng ta lại ít biết phải đặt chân ở đâu, hay phải lấy điểm khởi đầu từ đâu, trong việc ước lượng những phước hạnh thêm vào của tình trạng tương lai ấy, khi cả hai tình trạng cần so sánh đều quá xa lạ đối với chúng ta. Nhưng việc sẽ có những sự gia tăng lớn lao thì đã rõ ràng lắm rồi. Sự đền bù trọn vẹn cho sự vâng lời, và cho sự tận hiến cho Đấng Christ, cho việc từ bỏ mọi sự vì Ngài, được gắn liền bởi lời hứa của Ngài với sự sống lại của người công chính; ngày phán xét ban cho mỗi người phần của mình tùy theo công việc mình. Khi ấy, Cơ Đốc nhân thánh khiết, vâng lời, hẳn phải nghe từ miệng của Đấng Cứu Chuộc mình rằng: “Hãy đến, hỡi những kẻ được phước của Cha, hãy hưởng vương quốc,” v.v. Cho đến khi ấy, các ma quỷ còn cho rằng sự hành hạ của chúng là trước thời. Ấy là “khi Ngài hiện ra, chúng ta sẽ giống như Ngài, và sẽ thấy Ngài như Ngài vốn có.” Ngày đáng chú ý ấy là ngày được trình diện không chỗ trách được với niềm vui mừng quá đỗi. Và có nhiều điều khác hiển nhiên đáng được suy ngẫm, mà không thể không hiểu là góp phần rất nhiều vào sự gia tăng và cải thiện của phước hạnh còn sơ khởi này. Sự nhận được một thân thể vinh hiển; vì những thân thể hèn mạt của chúng ta sẽ được biến đổi đến nỗi được làm cho giống như, phù hợp với, thân thể vinh hiển của Đấng Cứu Rỗi, Chúa Giê-xu Christ: (μετασχηματίσει, σύμμορφον, Phi-líp 3:20, 21.) Và điều này sẽ xảy ra khi Ngài hiện ra từ trời, nơi mà các thánh đồ ở dưới đất này được đòi hỏi phải có sự giao thông của mình, như những công dân đã được ban quyền công dân của nơi ấy, và là nơi mà từ đó họ phải tiếp tục trông đợi Ngài trong lúc này. Khi Ngài chấm dứt và đặt dấu chấm hết cho sự trông đợi ấy của các thánh đồ Ngài trên đất, thì sự biến đổi lớn lao ấy sẽ được thực hiện, tức là khi Ngài thực sự hiện ra, lúc ấy tiếng kèn vang lên, và ngay cả bụi đất đang ngủ cũng tỉnh thức; (I Tê-sa-lô-ni-ca 4:14, 15, 16,) bụi đất thánh của những kẻ đã ngủ trong Chúa Giê-xu trước hết, là những người khi ấy sẽ đến với Ngài. Sự biến đổi này rất có thể được hình dung là sẽ thêm vào rất nhiều cho hạnh phúc của họ. Một sự tương hợp tự nhiên và một khát vọng nay được đáp ứng và thỏa mãn, điều mà trước kia hoặc còn nằm im lìm, hoặc còn ở dưới một sự trông đợi có phần lo âu, bồn chồn: mà cả hai điều ấy đều khó có thể tồn tại với một tình trạng phước hạnh đã hoàn toàn trọn vẹn về mọi phương diện. Và việc quả thật có một ước muốn và sự trông đợi về sự biến đổi này, dường như được ám chỉ rõ ràng trong những lời của Gióp: “Trọn các ngày của thời hạn đã định cho tôi, tôi sẽ chờ đợi, cho đến khi sự biến đổi của tôi đến,” (chương 14:14:) ở đây ông phải được hiểu là nói về sự sống lại hơn là về sự chết (như lời ông thường bị hiểu lầm và áp dụng sai;) như sẽ thấy rõ khi trích dẫn bối cảnh từ câu 7: “Vì đối với cây cối còn có sự trông cậy, nếu nó bị đốn đi, nó sẽ nứt chồi lại, và chồi non của nó sẽ không ngừng mọc. Dầu rễ nó đã già trong đất, và gốc nó chết trong bụi đất; song nhờ hơi nước nó sẽ đâm chồi, và mọc nhánh như một cây non. Nhưng loài người chết và tàn đi; phải, loài người trút linh hồn, thì ở đâu? Như nước cạn khỏi biển, và sông lạch suy kiệt và khô đi; loài người cũng nằm xuống, và không chỗi dậy; cho đến khi các từng trời không còn nữa, chúng sẽ không được đánh thức, cũng không được dấy lên khỏi giấc ngủ của chúng. Ôi, ước gì Ngài giấu tôi trong âm phủ, giữ tôi kín đáo cho đến khi cơn thịnh nộ của Ngài qua đi, định cho tôi một thời kỳ nhất định, và nhớ đến tôi! Nếu loài người chết, há sẽ sống lại sao? Trọn các ngày của thời hạn đã định cho tôi, tôi sẽ chờ đợi, cho đến khi sự biến đổi của tôi đến. Ngài sẽ gọi, và tôi sẽ thưa lại; Ngài sẽ ước ao công việc của tay Ngài.” Trước hết ông nói theo sự nhận thức thông thường, và theo vẻ bề ngoài có thể cảm nhận được, về tình trạng vô vọng của con người trong sự chết; như thể nó còn ít có khả năng được phục hồi hơn tình trạng của một số loài thọ tạo thấp kém hơn; cho đến hết câu 10, rồi sau đó dần dần bày tỏ niềm hy vọng tốt đẹp hơn của mình; để lộ đức tin này, như thể một cách gián tiếp, về điểm này; để nó bộc phát ra, trước hết, trong một vài tia le lói mờ nhạt, (câu 11, 12,) đưa ra cho chúng ta, trong mệnh đề chính của ông, một hình ảnh so sánh chưa diễn đạt đầy đủ ý nghĩa dường như của ông, vì nước và sông lạch cạn đi vẫn có thể được làm đầy lại; và trong mệnh đề kết, ông ám chỉ cách công khai hơn, giấc ngủ của con người sẽ chỉ kéo dài cho đến khi các từng trời không còn nữa; chữ “cho đến khi” ấy có thể bị cho là có nghĩa là không bao giờ, nếu không phải vì những gì tiếp theo, (câu 13,) nơi ông bày tỏ rõ ràng niềm tin chắc của mình bằng cách cầu xin, rằng vào một thời gian đã định và ấn định, Đức Chúa Trời sẽ nhớ đến ông, để gọi ông ra khỏi mồ mả; và cuối cùng, khi nay đã có ý nói ra đầy đủ hơn, ông tự đặt câu hỏi cho chính mình: “Nếu loài người chết, há sẽ sống lại sao?” và tự trả lời: “Trọn các ngày của thời hạn đã định cho tôi,” tức là của thời hạn đã định mà ông đã nhắc đến trước đó, khi Đức Chúa Trời sẽ làm cho ông sống lại từ bụi đất, “tôi sẽ chờ đợi, cho đến khi sự biến đổi của tôi đến;” tức là sự biến đổi vinh hiển ấy, khi sự hư nát của một ngôi mộ ghê tởm sẽ được đổi lấy vinh quang bất diệt; điều mà ông khuếch đại, và nói ra rõ ràng hơn, (câu 15,) “Ngài sẽ gọi, và tôi sẽ thưa lại; Ngài sẽ ước ao công việc của tay Ngài”—Ngài sẽ không mãi quên việc phục hồi và hoàn thiện tạo vật của chính Ngài.

Và chắc chắn sự chờ đợi ấy không phải là hành động của bụi đất vô tri đang ngủ của ông; nhưng dầu nó được nói về con người đã hoàn toàn đi vào âm phủ, vào cõi vô hình, nó phải được hiểu là nói về phần có khả năng thực hiện một hành động như vậy; như thể nói rằng: “Tôi, trong phần vẫn còn sống ấy, sẽ kiên nhẫn chờ đợi thời gian đã định của Ngài để làm cho tôi sống lại trong phần kia nữa, phần mà sự chết và mồ mả sẽ lăng nhục (trong một chiến thắng tạm thời) trong lúc này;” và như vậy lời lẽ sẽ mang một ý nghĩa dễ dàng, thích hợp, mà không cần đến sự trợ giúp không cần thiết của một lối nói tu từ tưởng tượng nào. Và rồi, việc sự chờ đợi này mang trong nó một sự trông đợi đầy ước muốn về một điều tốt lành thêm vào nào đó, thì thoạt nhìn đã hiển nhiên; điều ấy do đó tất phải thêm vào sự thỏa lòng và phước hạnh của linh hồn đang trông đợi. Và nó có thể thêm vào bằng cách nào, thì cũng không phải là hoàn toàn không thể nhận thức được. Cho dù thừa nhận rằng, một linh hồn, nếu nó chưa từng được mặc lấy thân thể, có thể cũng tốt đẹp như vậy khi không có thân thể, hoặc nó có thể được cung cấp một thân thể làm bằng những chất liệu khác cũng tốt đẹp như vậy; thì cũng không phải là một giả định vô lý, rằng một khuynh hướng bẩm sinh đối với thân thể, sẽ khiến cho các linh hồn loài người hạnh phúc hơn trong một thân thể được điều hòa đầy đủ cho những hoạt động cao quý nhất của chúng. Và quan hệ và quyền sở hữu làm cho những vật vốn tầm thường và không đáng kể trở nên thân thiết biết bao! Hay tại sao lại cho là lạ, rằng một linh hồn đã quen thuộc với vật chất lại đặc biệt nghiêng về một phần cụ thể nào đó của vật chất, đến nỗi nó chiếm lấy phần ấy làm của riêng, và nói rằng—nó là của tôi? Và há chẳng phải sẽ là một niềm vui, khi có một sức sống lan tỏa khắp những gì dù chỉ liên quan xa xôi đến tôi; khi mọi điều thuộc về thực thể được minh oan hoàn toàn khỏi ách thống trị bạo ngược của sự chết hay sao? Sự trở lại của các luồng sinh khí vào một ngón chân hay ngón tay tê dại hay đang ngủ, đem lại cho một người một sự hài lòng mà trước đó người ấy còn thiếu. Cũng không vì thế mà linh hồn nhất thiết phải khao khát sự tái hợp với từng hạt li ti thoát ra từ thân thể trước kia của nó; một ước muốn mà Đức Chúa Trời đã đặt vào một linh hồn có lý trí sẽ nhắm đến điều thích hợp, chứ không phải điều sẽ trở nên cồng kềnh hay quái dị. Và sẽ vui thú biết bao khi chiêm ngưỡng và ngưỡng mộ sự khôn ngoan và quyền năng của Đấng Tạo Hóa vĩ đại trong sự biến đổi vinh hiển dường ấy, khi tôi sẽ thấy một cục đất, một đống bụi, được tinh luyện thành sự trong sạch và sáng láng thuộc thiên đàng! Khi “điều đã gieo ra trong sự hư nát sẽ được sống lại trong sự không hư nát; điều đã gieo ra trong sự nhục nhã, được sống lại trong vinh quang; điều đã gieo ra trong sự yếu đuối, được sống lại trong quyền năng; điều đã gieo ra là thân thể thuộc về xác thịt, được sống lại là thân thể thuộc về linh hồn! Khi thân thể hay hư nát này mặc lấy sự không hay hư nát, và thân thể hay chết này mặc lấy sự không hay chết, và sự chết bị nuốt trọn trong sự đắc thắng!” Đến nỗi sự tỉnh thức này rất có thể được hiểu là mang trong nó điều khiến nó trở thành thời kỳ thích hợp cho sự thỏa lòng và phước hạnh trọn vẹn của các thánh đồ. Nhưng ngoài những gì nó tự nó mang theo, còn có những sự kiện khác (mang tính bên ngoài hơn) cùng làm cho thời kỳ này thêm nổi bật, và hàm ý một sự gia tăng lớn hơn nữa của phước hạnh khi ấy cho các thánh của Đức Chúa Trời. Thân thể của Đấng Christ nay đã được hoàn thành, là sự đầy đủ của Đấng làm đầy đủ mọi sự trong mọi sự; và tất cả các chi thể liên hệ mật thiết với nhau không thể không dự phần vào sự trọn vẹn và vinh quang phản chiếu của toàn thể. Trên trời có niềm vui khi một tội nhân ăn năn, dầu người ấy còn phải trải qua một cảnh đời khó nhọc về sau, trong một thế gian đầy cám dỗ, gian ác, bất an; huống chi khi nhiều con trai sẽ được cùng nhau đưa vào vinh quang? Các kế hoạch nay đều đã hoàn thành, và được kết thúc trong kết quả và thành quả vinh hiển nhất, mà sự quan phòng của Đức Chúa Trời đã như đang chuyển dạ suốt bao nhiêu ngàn năm. Nay người ta thấy sự khôn ngoan tuyệt diệu đã cai trị thế gian như thế nào, và những phương cách phức tạp và rối rắm nhất của sự quan phòng đã có một khuynh hướng vững vàng đến một mục đích đã định và xứng đáng nhất như thế nào. Đặc biệt hiến pháp, sự quản trị, và các mục đích của vương quốc của Đấng Trung Bảo, nay được nhìn thấy trong sự thích hợp chính xác, trật tự, và vinh quang hiển lộ của chúng; khi một kết quả và thành công phước hạnh dường ấy sẽ tán dương và tôn vinh toàn bộ công việc. Thẩm quyền của Đức Chúa Trời nay được mọi người thừa nhận và thờ phượng; sự công chính của Ngài được minh oan và thỏa mãn; ân điển của Ngài được bày tỏ và tôn cao đến tột cùng; toàn thể hội chúng các thánh đồ được tha bổng cách long trọng bởi bản án công khai, được trình diện không vết nhơ và không chỗ trách được trước Đức Chúa Trời, và được phán cho hưởng phước hạnh đời đời. Ấy là ngày chiến thắng và hoan ca long trọng khi mọi công việc của Đức Chúa Trời từ buổi sáng thế được hoàn tất, trong đó Chúa Giê-xu hiện ra là “được tôn vinh trong các thánh đồ của Ngài, và được ngưỡng mộ trong mọi kẻ tin,” II Tê-sa-lô-ni-ca 1:10: tiếp theo đó là sự trao lại vương quốc của Đấng Trung Bảo (mọi mục đích của vương quốc ấy nay đã đạt được) để chính Đức Chúa Cha có thể trực tiếp làm mọi sự trong mọi sự, I Cô-rinh-tô 15:28. Vậy thì những sự bày tỏ đầy đủ hơn về Đức Chúa Trời, sự phô bày vinh hiển hơn về mọi thuộc tính của Ngài, những sự tuôn đổ chính Ngài cách dồi dào và phong phú hơn, được dành riêng (như rượu ngon nhất để đến cuối cùng) cho ngày vui mừng này mới thích hợp biết bao! Những sự trọn vẹn thọ tạo trước kia không thể tuyệt đối đến nỗi không thể chấp nhận sự cải thiện; những khả năng của chúng không lớn đến nỗi không thể được mở rộng thêm nữa; và vậy thì ai có thể nghi ngờ rằng những sự thông truyền của Đức Chúa Trời cũng có thể gia tăng tương xứng; và rằng khi có sự hội tụ của bao nhiêu dịp trọng đại như vậy, chúng sẽ gia tăng dường ấy hay sao?

CHƯƠNG XI

Một lời dẫn nhập vào sự vận dụng của giáo lý đã được trình bày cho đến nay.

Sự vận dụng được chia thành, Những suy luận về chân lý,—Những quy tắc về bổn phận. Suy luận thứ nhất, Phước hạnh không hệ tại bất kỳ sự hưởng thụ thuộc về giác quan nào. Suy luận thứ hai, Linh hồn của con người (vì nó có khả năng đạt đến một phước hạnh cao trọng dường ấy) là một hữu thể có sự cao trọng lớn lao.

VẬN DỤNG. Và nay công việc lớn nhất của chúng ta vẫn còn ở phía trước; sự vận dụng một chân lý trọng đại dường ấy, để làm cảm động và biến đổi lòng người, hầu cho (nếu Chúa vui lòng ban sự trợ giúp và phước lành của Ngài đến mức ấy) chúng cảm nếm được sự ngọt ngào, cảm nhận được quyền năng, và mang lấy dấu ấn và hình ảnh của chân lý ấy. Đây là công việc có tính cần thiết lớn nhất, khó khăn nhất, và cao trọng nhất; và là công việc mà mọi điều đã làm cho đến nay chỉ là phụ thuộc và dẫn nhập. Vậy xin cho phép tôi dừng bạn lại tại đây, hỡi độc giả, và hỏi bạn trước khi bạn đi xa hơn, Bạn có ý định gì, khi lật giở những trang này, về việc cải thiện tâm linh mình, về việc đạt được một tâm tính tinh luyện, thuộc về thiên đàng của linh hồn không? Bạn có chán ngán cặn bã và đất cát của mình, và khao khát những trái đầu mùa, những sự khởi đầu của vinh quang không? Bạn có ước ao một linh hồn xứng hợp với phước hạnh đã được mô tả cho đến nay không? Những gì viết ở đây được dành để giúp đỡ và thúc đẩy bạn. Nhưng nếu bạn đang nhìn những trang này với một con mắt buông tuồng, láo liên, săn tìm những điều mới lạ, hay những gì có thể làm thỏa mãn một trí khôn dâm đãng, một trí tưởng tượng khó chiều và hay chê bai; hãy đi đọc một cuốn tiểu thuyết, hay một tác phẩm khôi hài nào đó; hãy biết rằng ở đây chẳng có gì hợp với ý bạn; và hãy kinh sợ mà đụng đến những vấn đề thuộc về đời đời mà không có một tâm linh nghiêm túc;* đừng đọc thêm một dòng nào nữa cho đến khi bạn đã thở ra lời cầu xin này: “Chúa ơi, xin giữ con khỏi đùa cợt với những điều thuộc về cõi đời đời.” Hãy buộc linh hồn bạn phải suy xét, rằng những gì bạn đang đọc đây sẽ phải được cộng thêm vào bản kê khai của bạn trước ngày trọng đại. Thật kinh ngạc khi nghĩ, với tâm trí hư không dường nào mà những điều trọng đại nhất của tôn giáo được đón nhận giữa các Cơ Đốc nhân. Những điều đáng phải nuốt trọn linh hồn chúng ta, uống cạn tâm linh chúng ta, lại được nghe như một câu chuyện kể, bị phần đông coi thường, bị quá nhiều người khinh bỉ. Có điều gì có thể được nói ra quan trọng đến thế, hay có hậu quả ghê gớm đến thế, hay có chân lý được thừa nhận đến thế, hay với sự long trọng đáng kính và lời nhắc đến trước danh thánh của Chúa đến thế, mà lại không gặp phải hoặc một sự đón nhận rất hời hợt hoặc một sự khước từ khinh miệt; và điều này lại bởi những người tự xưng mình là Cơ Đốc nhân? Chúng ta dường như chẳng có chút lợi thế nào khi thúc giục con người dựa trên chính những nguyên tắc của họ, và bằng những điều họ sẵn sàng và công khai thừa nhận nhất. Lòng họ vẫn không hề bị lay động, và trống rỗng không có ấn tượng nào bởi giáo lý Cơ Đốc, như thể họ thuộc một tôn giáo khác. Thế gian Cơ Đốc khác với giáo lý Cơ Đốc biết bao! Con dấu thì đẹp đẽ và tuyệt hảo, nhưng dấu ấn thì yếu ớt, hay không nhìn thấy được. Đâu là sự tin kính nghiêm túc ấy, sự thuộc về thiên đàng ấy, sự trong sạch ấy, sự thuộc linh ấy, sự công chính ấy, sự bình an ấy, mà tôn giáo Cơ Đốc được thiết kế một cách thích hợp nhất để tác động và hình thành trong tâm linh con người? Chúng ta tưởng mình được cứu bởi một danh xưng trống rỗng; và tự hào về vẻ bề ngoài và hình thức của điều mà sự sống và quyền năng của nó chúng ta ghét và chế nhạo. Bị gọi là Cơ Đốc nhân là một sự sỉ nhục đối với chúng ta, và là một sự sỉ nhục lớn hơn nữa khi thật sự là Cơ Đốc nhân. Nếu những giáo lý này nọ không đạt được trong niềm tin xưng nhận của chúng ta, chúng ta là kẻ dị giáo hay kẻ vô tín; nếu chúng đạt được trong thực hành của chúng ta, chúng ta là những kẻ khắt khe và dại dột. Việc nghiêm túc, thận trọng, và nghiêm khắc, và thánh khiết dường ấy, việc lấy sự thực hành tin kính làm công việc chính của mình, như những nguyên tắc đã biết và đã thừa nhận của tôn giáo chúng ta rõ ràng đòi hỏi nơi chúng ta, (dầu chúng ta, như không thể không như vậy, còn thiếu xa mức độ đòi hỏi ấy một cách không thể nói hết) là tự biến mình thành trò cười và sự khinh bỉ chung. Không xưng mình là người có đạo là man rợ; nhưng thật lòng có đạo thì lại lố bịch. Trong những việc khác, người ta thường hành động và thực hành theo những quy tắc đã biết của từng nghề nghiệp và chức vụ của mình, và kẻ nào không làm như vậy sẽ bị coi là kẻ dại chung của cả xóm;—người nông dân gieo khi người khác gặt, hay tính toán để thu hoạch vào giữa mùa đông, hay gieo đậu tằm mà mong gặt lúa mì; người thương gia mạo hiểm đưa những hàng hóa quý giá nhất của mình ra khơi trên một chiếc thuyền rò rỉ, không hoa tiêu hay la bàn, hay đến những nơi không có khả năng đem lại cho mình lợi nhuận đáng giá nào. Chỉ trong tôn giáo, người ta mới cho là phi lý khi sống và làm theo những nguyên tắc đã biết và đã đồng ý của nó, và kẻ nào chỉ thực hành như mọi người chung quanh mình xưng là tin thì lại là kẻ dại. Chúa ơi! Do đâu mà có sự mâu thuẫn được nhận thức này giữa sự xưng nhận và thực hành tôn giáo? Điều gì đã làm cho thế gian trở nên mê muội và mất hết nhân tính đến thế, mà sự nghiêm túc trong tôn giáo lại bị coi là đặc điểm của kẻ dại; mà con người phải công khai chế nhạo những điều căn bản nhất của đức tin chỉ để giữ thể diện của mình, và sợ bị coi là nghiêm túc, e rằng bị cho là điên? Nếu giáo lý được mở ra ở đây được tin một cách nghiêm túc, nếu dấu ấn đúng đắn, thích hợp của nó ở trên tâm linh chúng ta, hay (như cách nói của nhà đạo đức ngoại giáo*) nếu tâm trí chúng ta được biến đổi vào trong nó; “chúng ta sẽ là hạng người thế nào trong mọi cách ăn ở thánh khiết và tin kính!” Nhưng người ta cho rằng có nó trong tín điều của mình là đủ, dầu nó không bao giờ ở trong lòng mình; và những kẻ không chế nhạo sự thánh khiết mà nó phải sản sinh ra, thì cũng không nỗ lực đạt đến sự thánh khiết ấy, cũng không tìm cách áp dụng và thúc giục các chân lý trên chính linh hồn mình cho bất kỳ mục đích nào như vậy. Điều đáng phải trở thành ân điển, và tâm linh, và sự sống, lại biến hết thành khái niệm và lời nói suông; và con người tưởng mọi sự đều tốt đẹp, nếu đầu óc mình đầy dẫy, và lưỡi mình nhuần nhuyễn, những điều đáng phải biến đổi linh hồn mình, và cai trị đời sống mình. Những chân lý đáng kính sợ nhất, và đáng có quyền năng lớn nhất trên tâm linh con người, lại bị đùa cợt như những vấn đề chỉ thuộc về suy đoán và đàm luận! Chúng được nghe như những lời trống rỗng, bay bổng; và lập tức bốc hơi, tan biến trở lại thành lời nói; giống như thức ăn, như Seneca nói, “vừa đưa vào đã lập tức trào ra, y nguyên như lúc được đưa vào; điều ấy (như ông nói) chẳng ích lợi gì, cũng chẳng làm tăng thêm gì cho thân thể cả.”* Một trường hợp tương tự (như một người khác nói cách khéo léo)—“Như thể bầy chiên khi đã ăn cỏ xong, lại trình cho những người chăn của chúng chính đám cỏ mà chúng đã gặm, và cho thấy chúng đã ăn được bao nhiêu. Không (ông nói) chúng tiêu hóa nó, và nhờ đó sinh ra len và sữa.”† Và cũng vậy, ông nói, các bạn đừng (tức là khi các bạn đã được dạy dỗ) lập tức đi và thốt ra những lời lẽ giữa những kẻ kém hiểu biết hơn (ý ông là họ không nên làm như vậy theo cách khoe khoang, để cho thấy mình biết nhiều hơn những người khác bao nhiêu) “nhưng là những việc làm tiếp theo sau sự tiêu hóa những gì đã được bày tỏ cho họ bằng lời nói.” Hỡi các Cơ Đốc nhân, hãy hổ thẹn rằng mình cần sự dạy dỗ này từ những thầy dạy ngoại giáo.

“Lời Ngài đã tìm được, và tôi đã ăn lấy (tiên tri nói,) và lời Ngài đối với tôi là sự vui mừng và hớn hở của lòng tôi.” Chân lý của Đức Chúa Trời chỉ hiện nay dễ chịu, hay hữu ích cho tương lai, chừng nào nó được tiếp nhận bởi đức tin và sự suy xét, và trong tình yêu đối với nó, vào chính trong lòng, và ở đó được biến thành in succum et sanguinem, “thành chất dinh dưỡng thật sự cho linh hồn;” thì con người mới sống bởi lời của Đức Chúa Trời. Do đó việc áp dụng nó (cả cho cá nhân lẫn cho chức vụ giảng dạy) là cần thiết biết bao. Nếu các chân lý của Phúc Âm cùng một loại với một số phần của triết học, mà mục đích của chúng đạt được ngay khi chúng được biết đến; nếu giáo lý Kinh Thánh (toàn bộ hệ thống trọn vẹn của nó) không phải là một giáo lý theo sự tin kính; nếu nó không được thiết kế để thánh hóa và làm cho con người nên thánh; hay nếu lòng người không chống lại, dễ dàng tiếp nhận những dấu ấn của nó; thì công việc của chúng ta sẽ xong ngay khi một giáo lý như vậy được trình bày cách trần trụi: nhưng tình trạng của sự việc về những phương diện này đã được biết và hiển nhiên. Khuynh hướng và diện mạo của chân lý Phúc Âm nói lên mục đích của nó; và kinh nghiệm cũng nói lên quá rõ sự đối nghịch của tâm linh con người. Do đó mọi điều chúng ta đọc và nghe đều bị mất đi, nếu nó không được áp dụng cách khẩn thiết: Chúa ban cho nó cũng không bị mất đi khi ấy nữa. Vậy nên, hỡi độc giả, hãy để tâm trí và lòng bạn đồng thuận trong sự vận dụng sau đây của giáo lý này, mà sẽ được hoàn toàn bao gồm dưới hai đầu mục này—Những suy luận về chân lý, và Những quy tắc về bổn phận, là những điều hệ quả và đồng bản tính với giáo lý ấy.

Thứ nhất. Những suy luận về chân lý có thể rút ra từ giáo lý ấy.

Suy luận thứ nhất. Phước hạnh thật không hệ tại bất kỳ sự hưởng thụ thuộc về giác quan nào. Phước hạnh của một con người chỉ có thể là một; phần lớn chỉ là một. Người ấy chỉ có thể có một điều thiện cao nhất và tốt nhất. Và đặc điểm riêng của nó là, nó cuối cùng làm thỏa mãn và đem lại sự an nghỉ cho tâm linh người ấy. Điều này diện mạo và hình ảnh của Đức Chúa Trời làm được; vinh quang của Ngài được chiêm ngưỡng và dự phần. Vậy thì chỉ ở đây phước hạnh đầy đủ của người ấy mới phải được hiểu là nằm ở đó. Do đó, như điều này có thể được chứng minh là đúng bằng nhiều cách khác, thì nó cũng hiển nhiên là kết quả thích hợp của chân lý hiện tại, và được chân lý ấy chứng minh cách rõ ràng. Nhưng, than ôi! nó cần được thúc giục nhiều hơn là được chứng minh. Ôi, ước gì nó được suy xét nhiều như nó được biết đến! Kinh nghiệm của gần sáu ngàn năm đã (người ta tưởng là đủ) làm chứng cho sự bất lực của mọi vật thuộc về thế gian trong việc làm cho con người hạnh phúc; rằng sự làm vui lòng các giác quan hiện tại của chúng ta, và sự thỏa mãn phần thuộc về thú tính của chúng ta không phải là phước hạnh; rằng con người vẫn còn không thỏa mãn mặc dầu vậy. Nhưng thực hành và đường lối của thế gian lại như thể đây là một thí nghiệm mới mẻ và hiếm có; mà (vì tò mò) mỗi người đều phải thử lại một lần nữa. Mỗi thời đại lại đổi mới sự tìm kiếm một hạnh phúc trần gian; kế hoạch ấy được truyền lại, (như người ta nói về các kế hoạch của người Tây Ban Nha) và được củng cố với sự tự tin và sức mạnh lớn lao từ thời đại này sang thời đại khác, như thể chưa từng có ai bị đánh bại hay thất bại trong đó trước kia; hay như thể rất có khả năng cuối cùng nó sẽ thành công. Nếu đây chỉ là sự dại dột của thời đại đầu tiên, thì nó còn có thể được bào chữa phần nào; nhưng việc thế gian vẫn còn bị lừa dối bởi cùng những sự lừa gạt đã được lặp lại rất nhiều lần như vậy, trình bày cho chúng ta một viễn cảnh buồn thảm về tình trạng đáng thương của nhân loại. “Đường lối của chúng nó là sự ngu dại, dầu vậy dòng dõi chúng nó vẫn ưng thuận lời nói của chúng nó,” Thi Thiên 49:13. Những trí khôn mệt mỏi và những gia sản hao mòn, đã bỏ ra cho hòn đá của nhà triết học, chỉ đưa ra một sự trình bày mờ nhạt, khiếm khuyết về trường hợp này. Hóa học nào có thể chiết xuất thiên đàng ra khỏi một cục đất sét? Nghệ thuật nào có thể làm cho phước hạnh nảy sinh và lớn lên từ mặt đất lạnh lẽo này? Nếu mọi thọ tạo tự nhiên bị hành hạ và tra tấn lâu đến đâu đi nữa, ai có thể mong đợi thứ thuốc trường sinh này? Thế mà sau bao nhiêu nỗ lực thất bại, bao nhiêu thời gian, sức lực, và công lao đã mất, con người vẫn còn bận rộn cách hăng hái và vô ích như xưa; luôn bị quăng quật bởi những ước muốn không thỏa mãn, lao nhọc trong lửa, làm cho mình mệt mỏi vì sự hư không, bị phân tâm bởi những chuyển động không chắc chắn, và thường trái ngược nhau, của một sự thèm khát tham lam, và một tâm trí mù lòa, muốn được hạnh phúc, mà không biết làm sao. Với tấm lòng thổn thức dường nào, với những giọt lệ thương xót dường nào, tình trạng của nhân loại nên được than khóc, bởi tất cả những ai hiểu được giá trị của một linh hồn? Có tấm lòng nghiêm túc nào mà không tan chảy và rướm máu vì những con người khốn khổ, là những người (qua một sự báo ứng công bằng*) luôn bị nhạo báng bởi những bóng ma, bị lừa dối bởi những vẻ bề ngoài giả dối, lừa gạt, bị mê hoặc và phản bội bởi chính các giác quan của mình. Họ chỉ bước đi trong một cảnh tượng hư không, tự làm khổ mình cách luống công; các ngày của họ bay đi như bóng; sức lực của họ chỉ là lao khổ và buồn rầu; trong khi họ dậy sớm và nằm xuống muộn, để tìm sự an nghỉ trong hoạn nạn, và sự sống trong sự chết. Họ chạy trốn khỏi phước hạnh trong khi giả vờ theo đuổi nó, và để mình bị dẫn xuống không hối tiếc đến sự hư mất, “như con bò đi đến chỗ giết thịt, và như kẻ dại đi đến sự sửa phạt bằng cùm, cho đến khi một mũi tên đâm thấu gan nó:” đi xuống cách nhẫn nhục đến các buồng của sự chết, mà chẳng một lần nghĩ rằng: Chúng ta đang đi đâu? mơ mộng về không gì khác ngoài một địa đàng trần gian, cho đến khi họ thấy mình ở giữa các miền âm phủ.

Suy luận thứ hai. Linh hồn của con người, vì nó có khả năng đạt đến một phước hạnh như vậy,* hiện ra là một tạo vật cao trọng. Khả năng tự nhiên của nó được giả định; vì tác giả Thi Thiên nói về chính con người có số lượng riêng của mình, chính người đã viết khi ấy; “Tôi sẽ nhìn xem—sẽ được thỏa mãn;” nếu lấy đi thực thể này, thì không thể nói như vậy được; hay như trong lời của Gióp; “Tôi sẽ nhìn xem Ngài, và chẳng phải một người khác” thay cho tôi; chắc chắn đó sẽ là một người khác, chứ không phải cùng một người. Vậy hãy từ đó mà xét sự cao trọng của một linh hồn loài người; (chủ thể chính của phước hạnh này) mà không cần thêm bất kỳ năng lực tự nhiên mới nào, nó có khả năng nhìn thấy Đức Chúa Trời, dự phần cho đến thỏa mãn vào hình ảnh của Đức Chúa Trời. Và há chẳng phải đó là một tạo vật cao trọng, có khả năng không những khảo sát công trình sáng tạo của Đức Chúa Trời, đi qua các cấp bậc và thứ bậc khác nhau của các hữu thể thọ tạo; mà còn thăng lên đến Đấng Hữu Thể của các hữu thể, chiêm ngưỡng những sự tuyệt hảo của Đức Chúa Trời, nhìn xem diện mạo sáng láng và vinh hiển của chính Đức Chúa Trời phước hạnh; cho đến khi nó đã nhìn chính mình vào trong hình ảnh của Ngài, và có toàn bộ hình ảnh của Ngài khắc sâu vào trong nó. Vậy thì phẩm giá của linh hồn con người không phải được ước lượng bởi hoàn cảnh của tình trạng hiện tại của nó, khi nó ở đây mặc lấy xác thịt ô uế, bị bao phủ trong bóng tối, và bò lê trong bụi đất; nhưng hãy xét khả năng cải thiện được của những năng lực và tài năng tự nhiên của nó, những sự trọn vẹn cao trọng mà nó có thể đạt đến, và những nền tảng của một tình trạng vinh hiển dường nào đã được đặt trong chính bản tính của nó; và rồi ai có thể nói được, sự thăng tiến có thể có của nó càng đáng ngưỡng mộ hơn, hay tai họa hiện tại của nó càng đáng thương xót hơn. Nếu sự suy xét này được phép lắng đọng và bám rễ trong lòng con người, thì có điều gì có thể gây đau buồn cho họ đến thế, như việc họ còn cách xa biết bao khỏi một phước hạnh có thể đạt được dường ấy; hay có điều gì được tránh né cách siêng năng đến thế, bị ghê tởm cách tha thiết đến thế, như sự hạ thấp và làm ô nhục chính mình một cách hèn hạ, khi họ đã thấp lắm rồi bởi sự định đoạt của Đức Chúa Trời, mà lại hạ mình thấp hơn nữa bởi sự gian ác của chính mình; khi họ đã sa ngã thấp đến mức đất rồi, mà lại tự gieo mình thấp đến mức địa ngục? Sự khinh bỉ cao thượng dường nào mà tư tưởng ấy nên dấy lên trong tâm linh con người, đối với sự nô lệ hèn hạ mà họ đã tự đặt mình dưới ách ấy, một sự nô lệ cho những dục vọng thú tính, cho những khuynh hướng và ước muốn thuộc về giác quan; như thể hạnh phúc cao nhất mà họ hoạch định cho mình là sự thỏa mãn những điều ấy! Há họ lại không với sự khinh miệt anh hùng mà quay mắt mình khỏi việc nhìn xem sự hư không, nếu họ suy xét khả năng của chính mình trong việc nhìn xem vinh quang của Đức Chúa Trời? Há họ có thể tự thỏa mãn mà trở nên* “giống như những thú vật phải hư mất,” nếu họ nghĩ đến việc được thỏa mãn với hình ảnh của Đức Chúa Trời? Và ai có thể hình dung được điều này làm trầm trọng thêm tội lỗi của con người đến mức nào, rằng người ta quá ít để tâm đến (như nó sẽ là sự khốn khổ của họ, là những kẻ sẽ thiếu mất) phước hạnh này! Họ đã có những linh hồn có khả năng đạt đến nó. Hãy suy xét, hỡi người thuộc về giác quan, mà hạnh phúc của ngươi nằm trong màu sắc, và mùi vị, và âm thanh, (như nhà đạo đức nói cách khéo léo) là kẻ sống bầy đàn với các loài thú, và không nhắm cao hơn chúng; cũng ít ngước nhìn lên, và cũng xa lạ với những tư tưởng và ước muốn của thiên đàng như chúng; sự sáng tạo của ngươi đã không đặt ngươi thấp đến thế; chúng vẫn ở nơi chúng vốn ở; nhưng ngươi đã sa ngã khỏi sự cao trọng của mình. Đức Chúa Trời đã không tạo nên ngươi thành một loài thú, nhưng chính ngươi đã tự làm như vậy. Ngươi vẫn còn có một linh hồn quanh mình, có thể hiểu được nguồn gốc của chính mình, và mối liên hệ với Cha của các thần linh; có một sự chỉ định trong bản tính của mình cho những sự giao thông và công việc cao hơn. Nhiều muôn vàn linh hồn như vậy, vốn không có sự cao trọng nguyên thủy nào cao hơn chính ngươi, nay đang ở trước mặt Đấng Uy Nghi tối cao; đang dò xét vinh quang đời đời, chiêm ngưỡng những sự trọn vẹn của bản tính Đức Chúa Trời, nhìn xem diện mạo không che giấu của Đức Chúa Trời, diện mạo ấy truyền chính hình ảnh thỏa mãn của nó lên họ. Ngươi không phải sinh ra thấp hèn đến nỗi ngươi không thể đạt đến tình trạng này. Đấng Chủ Tể tối cao và Tác Giả của mọi sự gọi ngươi đến đó; sự nhân từ của Ngài mời gọi ngươi, thẩm quyền của Ngài truyền lệnh cho ngươi phải hướng tư tưởng và kế hoạch của mình theo hướng này. Đừng sợ bị cho là thiếu khiêm tốn hay kiêu ngạo;† đó chỉ là một tham vọng vâng lời; một sự khát vọng vâng phục. Ngươi đang ở dưới một luật lệ phải hạnh phúc như vậy; và luật lệ ấy cũng không buộc ngươi vào bất kỳ điều bất khả thi tự nhiên nào; nó thiết kế những sự dạy dỗ cho ngươi, chứ không phải sự lừa dối; sự hướng dẫn, chứ không phải sự nhạo báng. Khi ngươi được đòi hỏi phải áp dụng và hướng linh hồn mình đến phước hạnh này, thì điều đó không giống như việc ngươi được bảo phải dời một ngọn núi, hái một ngôi sao xuống, hay tạo nên một thế giới. Ngươi ở đây không bị đặt vào việc gì khác ngoài điều phù hợp với bản tính nguyên thủy của con người; và dầu đó là một chiều cao lớn lao mà ngươi phải thăng lên, thì cũng bằng những phương pháp dễ dàng và quen thuộc đến thế, bằng những mức độ thích hợp đến thế, mà ngươi sẽ không cảm thấy có sự bạo lực nào gây ra cho bản tính của mình trong suốt hành trình của mình. Chỉ cần thử nghiệm đôi chút với chính mình; ngươi sẽ sớm thấy không có gì là trở ngại ngoại trừ một tấm lòng không muốn. Tuy nhiên hãy thử (điều này sẽ đủ để ngươi nhận ra khả năng của chính mình, và sẽ là một phương tiện có khả năng khiến ngươi muốn) xem ngươi có thể hiểu và dò theo con đường (ít nhất cũng đồng ý với nó là hợp lý) dẫn đến phước hạnh này đến mức nào. Hãy lui vào trong chính mình một chút; hãy quên đi một lúc mối quan hệ của ngươi với thế gian hữu hình này; hãy triệu tập các năng lực tự phản tỉnh và suy xét của mình: ngươi sẽ lập tức nhận thấy ngươi chưa hạnh phúc rồi, ngươi còn không thỏa mãn ở một phần nào đó: và từ đó ngươi sẽ dễ dàng hiểu rằng, vì ngươi không hạnh phúc trong chính mình, nên hẳn phải là một điều gì đó, hiện nay còn ở ngoài ngươi, mới làm cho ngươi như vậy: và không gì có thể làm cho ngươi hạnh phúc, ngoại trừ điều trong phương diện ấy tốt hơn chính ngươi; hay có một sự trọn vẹn nào đó trong nó, mà ngươi thấy thiếu trong chính mình. Suy luận hay lý luận thêm một chút với chính mình sẽ dễ dàng thuyết phục ngươi rằng, ngươi có một điều gì đó tốt hơn quanh mình so với đống hành lý bằng thịt mà ngươi mang theo đi đây đi đó; vì ngươi biết rõ rằng, nó không có khả năng lý luận và đàm luận;* và rằng năng lực làm như vậy là một sự trọn vẹn cao hơn bất kỳ sự trọn vẹn nào mà ngươi có thể gán cho nó; và rằng do đó, ngoài phần vật chất cồng kềnh của ngươi, ngươi hẳn phải có một vật như linh hồn hay hồn thuộc về ngươi, mà năng lực ấy và những sự trọn vẹn khác của ngươi, vốn không tương hợp với vật chất thô kệch, có thể phù hợp. Ngươi sẽ sẵn sàng thừa nhận rằng, ngươi không bao giờ có thể hạnh phúc, trong khi phần tốt đẹp hơn và cao quý hơn của ngươi còn không thỏa mãn; và rằng nó chỉ có thể được thỏa mãn bởi một điều gì đó thích hợp và đồng bản tính với nó: rằng do đó hạnh phúc của ngươi phải nằm trong một điều gì đó cao trọng hơn thế gian vật chất hay hữu hình này, bằng không nó không thể dễ chịu và thích hợp với linh hồn ngươi; phải, trong một điều gì đó có thể tốt hơn, và cao trọng hơn chính linh hồn ngươi, bằng không làm sao nó có thể làm cho linh hồn ấy tốt hơn và trọn vẹn hơn?† Như ngươi không thể không thừa nhận linh hồn mình là thuộc linh và phi vật chất, thì nếu ngươi chú ý, ngươi sẽ sớm thấy có lý do để thừa nhận một hữu thể thuộc linh hay phi vật chất, tốt hơn và trọn vẹn hơn linh hồn của chính ngươi. Vì những sự trọn vẹn của nó không phải tự phát sinh, chúng do đó đã được bắt nguồn từ một điều gì đó, vì lý do ấy được thừa nhận là cao trọng hơn: từ đó cuối cùng ngươi cũng sẽ thấy mình không thể tránh khỏi bị bắt buộc phải nhận thức và thờ phượng một Hữu Thể tuyệt đối trọn vẹn, và là Đấng mà không thể có một Đấng nào trọn vẹn hơn, là chủ thể đầu tiên và nguồn chung của mọi sự trọn vẹn, Đấng có chúng không bắt nguồn trong chính Ngài, và có thể truyền chúng cho các hữu thể thọ tạo thấp kém hơn.* Trên Hữu Thể đời đời và tự hữu này, Đức Chúa Trời vô cùng phước hạnh, ngươi nhất thiết phải lệ thuộc, và do đó ngươi nợ Ngài sự phục tùng và vâng lời liên tục. Quả thật ngươi đã xúc phạm Ngài, và nhờ đó bị cắt đứt khỏi mọi quyền lợi trong Ngài, và sự giao thông với Ngài; nhưng Ngài đã công bố trong Phúc Âm của Ngài, sự sẵn lòng của Ngài được hòa giải; và rằng qua những sự chịu khổ, sự công chính, và sự cầu thay của Con một của Ngài, là Đấng Cứu Chuộc đầy thương xót của ngươi, con đường đã mở ra cho sự phục hồi và khôi phục của ngươi; để ngươi có thể dự phần từ Ngài bất kỳ sự trọn vẹn nào còn thiếu cho phước hạnh của ngươi. Không có gì được đòi hỏi nơi ngươi để đạt được điều này, ngoại trừ việc, nương cậy vào và phục tùng sự dẫn dắt đầy ân điển của Đấng Cứu Chuộc ngươi, ngươi hướng tâm trí và lòng mình về Đức Chúa Trời của ngươi, để biết Ngài, và phù hợp với Ngài; để nhìn xem và bắt chước những sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời; mà sự nỗ lực trung tín và sự khởi đầu của nó, sẽ có kết quả và phần thưởng này, là sự nhìn thấy rõ ràng và sự dự phần đầy đủ vào chúng. Đến nỗi con đường và công việc của ngươi không khác, về bản tính và loại, với mục đích và phần thưởng của ngươi; bổn phận của ngươi với phước hạnh của ngươi. Cũng không có điều nào trái ngược với hiến pháp tự nhiên của linh hồn ngươi. Có sự bạo lực nào gây ra cho bản tính có lý trí trong tất cả những điều này? Hay có điều gì có thể cản trở ngươi trong việc này, ngoại trừ một tấm lòng xấu xa và chống nghịch một cách đáng trách nhất? Lý trí của ngươi đã bao giờ quay linh hồn ngươi khỏi Đức Chúa Trời chưa? Há chẳng phải chỉ là sự bại hoại của ngươi mà thôi? Ngươi nhận lấy những hình ảnh đê hèn nào từ các đối tượng trần gian, làm biến dạng linh hồn ngươi, trong khi ngươi siêng năng quay đi khỏi hình ảnh của Đấng Tạo Hóa ngươi, hình ảnh ấy sẽ làm cho ngươi trọn vẹn? Tâm trí và lòng ngươi đầy dẫy sự hư không biết bao! trống rỗng về Đức Chúa Trời biết bao! Nếu điều này là do sự bất lực tự nhiên, ngươi đã là một tạo vật vô tội; đó sẽ là sự bất hạnh của ngươi, (tôi muốn nói là tiêu cực) chứ không phải tội lỗi của ngươi; và phải được quy về ý muốn tối cao của Đấng Tạo Hóa ngươi, chứ không phải ý muốn bất tuân của chính ngươi. Nhưng khi điều này sẽ hiện ra là tình trạng thật của trường hợp ngươi, và ngươi sẽ nghe điều đó từ miệng của Đấng Phán Xét ngươi: “Ngươi đã không thích giữ Ta trong sự hiểu biết hay tình yêu của ngươi; ngươi đã có lý trí và ý chí để dùng cho những đối tượng thấp hèn hơn, nhưng không có gì cho Ta; đôi khi ngươi cũng có thể dành cho Ta một cái liếc nhìn, ít nhất là một cái nhìn thoáng qua của mắt ngươi, khi ngươi lại chọn để nó ở tận cùng trái đất; một tư tưởng về Ta đã tốn của ngươi ít như vậy, có thể đã được nghĩ đến sớm như về điều hư không này hay điều hư không nọ; nhưng lòng ngươi đã không ở với Ta. Vậy nên Ta đuổi ngươi khỏi sự hiện diện mà ngươi chưa bao giờ yêu mến. Ta từ chối ngươi sự nhìn xem mà ngươi luôn trốn tránh, và dấu ấn hình ảnh của Ta mà ngươi luôn ghét bỏ. Ta đời đời phó ngươi cho bóng tối và những sự biến dạng vốn luôn dễ chịu đối với ngươi. Địa ngục của ngươi là do chính ngươi tạo ra; là hoa quả của sự lựa chọn của chính ngươi; không lời mời gọi hay thuyết phục nào của Ta có thể giữ ngươi khỏi đó:”—thì ngươi sẽ bào chữa lỗi lầm của mình như thế nào, hay tránh né số phận của mình? Những luận cứ hay lời bào chữa nào sẽ bênh vực cho vụ kiện của ngươi trước những lời biện luận này? Phải, có áo giáp nào sẽ bảo vệ linh hồn ngươi chống lại những sự tự phản tỉnh làm tổn thương chính nó về việc này; khi mỗi tư tưởng sẽ là một mũi tên; và một lương tâm bị kết tội là một con sâu không ngừng gặm nhấm, một con rắn lửa với những vòng cuộn vô tận luôn quấn quanh lòng ngươi?

Rồi đây người ta sẽ buồn rầu nhớ lại, biết bao lần ngươi đã thấy đường lối mình mà lại tránh đi; biết bổn phận mình mà lại thoái thác; hiểu lợi ích mình mà lại coi thường; tán thành những điều cao quý hơn mà lại khước từ chúng. Biết bao lần ngươi đã quanh co với ánh sáng mình có, và đi ngược lại chính mắt mình; trong khi những điều, phải thừa nhận, xứng đáng nhất với tư tưởng và sự theo đuổi của ngươi thì bị bỏ qua; còn những bóng hình trống rỗng thì lại được hăng hái đuổi theo. Chính lòng ngươi giờ đây sẽ cảm nhận mà nói với ngươi rằng, không phải vì thiếu khả năng, mà vì thiếu khuynh hướng, đã cắt đứt ngươi khỏi phước hạnh. Giờ đây ngươi sẽ nhớ lại rằng, khi sự sống và sự bất diệt đã được bày tỏ trước mắt ngươi trong Phúc Âm, và ngươi được nghe nói về phước hạnh tương lai này của các thánh đồ, và được thúc giục theo đuổi sự nên thánh, vì không có sự nên thánh thì ngươi không thể thấy Đức Chúa Trời; thì đó là một con người có lý trí đang được nói tới, một người có khả năng hiểu biết, phán đoán, và lựa chọn; chứ không phải một hòn đá hay một con thú.

Khả năng hưởng phước hạnh này của ngươi cũng khiến ngươi có khả năng chịu hình khổ tinh vi nhất; và khi suy ngẫm lại, điều đó thực sự dẫn đến hình khổ ấy. Khi ấy ngươi sẽ kêu lên cách tha thiết, nhưng vô ích, rằng: "Ôi, ước gì ta đã lấp đầy chỗ của bất cứ loài nào, dù là loài thấp hèn nhất trong toàn thể công trình sáng tạo của Đức Chúa Trời, ước gì ta đã là một con muỗi, hay một con ruồi, hay chưa từng hiện hữu, còn hơn là có những năng lực cao quý bị lạm dụng như thế để phải khai trình đời đời!" Phải, và ngươi phải khai trình không chỉ về ánh sáng thực tế, và những ấn tượng tốt lành ngươi đã có, mà còn về mọi điều ngươi có khả năng đạt tới và lẽ ra có thể đạt được. Giờ đây ngươi sẽ kể lại với nỗi thống khổ và kinh hoàng (và xé nát chính linh hồn mình bằng những ý nghĩ ấy) về điều ngươi lẽ ra đã có thể trở thành, về con người cao quý và vinh hiển biết bao, nếu ngươi đã không tự bày mưu gây khổ cho mình, và đồng lõa với ma quỷ chống lại chính mình, để làm biến dạng và hủy diệt linh hồn mình. Trong khi ký ức này sẽ luôn luôn trở lại mới mẻ, rằng không có điều gì được truyền dạy cho ngươi như một bổn phận, hay được đặt ra như phước hạnh của ngươi, mà lại vượt quá khả năng ngươi đã được tạo dựng để có; và rằng không phải định mệnh tất yếu, mà là một sự lựa chọn cố ý, đã khiến ngươi khốn khổ.

CHƯƠNG XII

Suy luận thứ ba.—Cần phải có sự thay đổi tấm lòng mới hưởng được phước hạnh này.

Những lời biện hộ của những người không tin kính, nhờ đó họ muốn tránh né sự cần thiết của sự thay đổi này. Năm điều suy xét được đưa ra nhằm vạch rõ sự hư không của những lời biện hộ như thế. Một cuộc thảo luận và bác bỏ riêng biệt những lời biện hộ ấy.

Suy luận thứ 3. Cần phải có một sự thay đổi lớn lao xảy ra trên linh hồn con người thì họ mới hưởng được phước hạnh này. Điều này suy ra cách hiển nhiên từ việc suy xét bản chất và các phần cốt yếu của phước hạnh ấy, cũng như từ sự công chính đủ tư cách được đòi hỏi trước cho phước hạnh ấy. Chỉ cần suy ngẫm đôi chút về tình trạng và tâm tính chung của tinh thần con người, sẽ sớm bắt buộc phải thừa nhận rằng sự nhìn thấy Đức Chúa Trời, và sự trở nên giống Ngài, là những điều vượt quá tầm với của họ, và họ sẽ chẳng bao giờ lấy làm thỏa lòng, hay nếm biết chút nào, cho đến khi họ trở nên có khuynh hướng khác hẳn so với trước khi có sự thay đổi đổi mới. Bản văn không nói gì hơn, khi xác định đối tượng đủ tư cách của phước hạnh này trong sự công chính, so với điều nó hiển nhiên hàm ý trong lời mô tả về chính phước hạnh này, rằng phước hạnh ấy ở trong việc thấy Đức Chúa Trời, và được thỏa lòng với hình ảnh của Ngài. Ngay khi suy xét rằng phước hạnh của các linh hồn được xác định tại đây như thế, thì còn suy ngẫm nào hiển nhiên hơn điều này: Lạy Chúa, vậy thì họ phải trải qua một sự thay đổi lớn lao biết bao! Gì cơ! Những linh hồn như thế lại được phước trong việc nhìn thấy và dự phần vào hình ảnh thiêng liêng, là những linh hồn chưa từng yêu mến hình ảnh ấy, lại còn thù nghịch với Ngài biết bao! Thật vậy, họ vốn có khả năng tự nhiên để hưởng phước hạnh ấy, điều đó nói lên sự cao quý nguyên thủy của họ; nhưng về mặt đạo đức họ không có khả năng, nghĩa là, họ có khuynh hướng lệch lạc và ác cảm, điều đó cũng thật sự, và thật đáng buồn, nói lên sự đê hèn hiện tại của họ; và tâm tính hèn hạ, thấp kém mà giờ đây họ đang mang. Họ không thiếu bất cứ năng lực tự nhiên nào cần thiết để đạt tới phước hạnh này; nhưng trong lúc này họ lại có những năng lực ấy bị làm hư hỏng bởi những sắc thái ô uế và xấu xa đến nỗi họ không thể thưởng thức phước hạnh ấy, hay các phương tiện dẫn tới nó.* Họ có những linh hồn có lý trí được trang bị các năng lực trí tuệ và lựa chọn, nhưng lại đang mang một chứng rối loạn và ác cảm đa dạng; đến nỗi họ không thể tiếp nhận, không thể nếm biết những điều thuộc về Đức Chúa Trời, hay những điều thiêng liêng. I Cô-rinh-tô 2:14; Rô-ma 8:5. Họ thiếu εὐθεσία (như chúng ta có thể diễn đạt,) tức sự khuynh hướng tốt đẹp cho vương quốc của Đức Chúa Trời, được ám chỉ trong Lu-ca 9:62, và ἱκανότης, tức sự xứng hợp, sự thích hợp, hay sự đủ tư cách cho cơ nghiệp của các thánh đồ trong sự sáng, Cô-lô-se 1:12.

Một sự ác cảm đã ăn sâu vào chính tinh thần của tâm trí họ, (vì đó được xác định là đối tượng chính của sự thay đổi cần được thực hiện, Ê-phê-sô 4:23,) và vậy thì làm sao họ có thể lấy làm vui thích trong việc nhìn thấy và dự phần vào vinh hiển của Ngài? Trong khi nhờ "chiêm ngưỡng vinh hiển của Chúa, họ phải được biến đổi nên giống như hình ảnh ấy;—một bức màn che phủ lòng họ cho đến khi họ trở lại cùng Chúa," như đã nói về người Giu-đa, II Cô-rinh-tô 3:14. "Chúa đời này đã làm mù lòng những kẻ chẳng tin, e rằng (ánh sáng biến đổi ấy) ánh sáng của Phúc Âm vinh hiển của Đấng Christ, là hình ảnh của Đức Chúa Trời, chiếu sáng trên họ," chương 4:4. Họ "xa cách sự sống của Đức Chúa Trời, vì sự dốt nát và lòng mù lòa của họ." Đời sống họ chọn là ἄθεοι ἐν κόσμῳ, những kẻ vô thần, hay "không có Đức Chúa Trời ở thế gian," Ê-phê-sô 2:12. "Họ không thích giữ sự nhận biết Đức Chúa Trời trong trí mình," (Rô-ma 1:28,) "cố ý không biết Ngài," (II Phi-e-rơ 3:5,) nói với Ngài rằng: "Hãy lìa khỏi chúng tôi, chúng tôi không muốn biết đường lối Ngài," Gióp 21:14. "Đức Giê-hô-va từ trên trời nhìn xuống con cái loài người, để xem có ai hiểu biết chăng, có ai tìm kiếm Đức Chúa Trời chăng;" và kết quả của cuộc tra xét là, "chẳng có ai làm điều lành, dầu một người cũng không," Thi Thiên 53:3. Họ là "những kẻ ghét Đức Chúa Trời," (Giăng 15:23,) như Đấng Cứu Rỗi chúng ta đã cáo buộc người Giu-đa, và Thánh Phao-lô cáo buộc dân Ngoại; là "những kẻ yêu sự vui chơi hơn là yêu Đức Chúa Trời." "Trí hiểu của họ tối tăm," (Rô-ma 1:21,) tâm trí họ hư không, ý chí họ ngoan cố, lương tâm họ khiếp sợ, lòng họ cứng cỏi và chết lặng, đời sống họ là một cuộc nổi loạn liên tục chống lại Đức Chúa Trời và một sự thách thức thiên đàng. Những linh hồn như thế cách xa phước hạnh ấy biết bao! Chắc chắn ý niệm và bản chất của phước hạnh phải được thay đổi; hoặc tâm tính của tinh thần họ phải được thay đổi. Hoặc họ phải được tạo dựng những tấm lòng mới, hoặc phải có một thiên đàng mới, nếu họ muốn được hạnh phúc. Và sự mê muội ngu xuẩn của con người hư không là thế, hắn có thể dễ dàng thuyết phục mình tin rằng chính mặt trời sẽ biến thành một đống phân; rằng Đức Chúa Trời thánh khiết sẽ gạt bỏ bản tính Ngài, và biến thiên đàng thành một nơi tối tăm ô uế; còn hơn là tin rằng chính hắn cần phải trải qua một sự thay đổi. Ôi sự mê hoặc mạnh mẽ của lòng tự ái, khiến con người đang ở trong mật đắng lại nghĩ rằng tinh thần mình vẫn ổn, và tưởng tượng mình đang ở trong tình trạng đủ tốt để hưởng sự vui thích thiêng liêng; đến nỗi (như nọc độc của con cóc không làm hại chính nó) sự gian ác ghê tởm của họ, mà mọi người tốt đều ghê tởm, lại là một niềm vui thích đối với họ; và trong khi nó như nọc độc của rắn hổ mang dưới môi họ, họ lại ngậm nó như một miếng ngon, xoay trở nó trong tư tưởng mình với sự thích thú! Sự gian ác của họ tự bộc lộ ra đến tận lòng người khác, (Thi Thiên 36:1, 2,) trong khi nó chẳng bao giờ chạm đến lòng chính họ; và bị phát hiện là đáng ghét, trong khi họ vẫn tiếp tục tự dối mình. Và vì họ không có vết nhơ trong mắt chính mình; họ liều lĩnh đến mức cho rằng mình cũng như vậy trong mắt tinh sạch của Đức Chúa Trời; và thay vì định trở nên giống Đức Chúa Trời, họ đã tưởng tượng Ngài cũng giống như chính họ. Thi Thiên 50. Do đó phần thời gian được phân bổ cho họ (trong toàn bộ thời gian ấy, Chúa biết, vốn đã ít ỏi lắm) để lo liệu sự cứu rỗi mình trôi qua nhanh chóng, trong khi họ thậm chí còn không hiểu công việc của mình. Giờ đã định của họ sắp hết; một cõi đời đời vô biên đang tiến đến trên họ; và kìa! họ đứng như những người không tìm thấy tay mình. Hãy thúc giục họ mau chóng, nghiêm túc nỗ lực để thay đổi tấm lòng, chuyên tâm lo liệu công việc tái sinh, trở nên những tạo vật mới, họ dường như hiểu điều đó ít ỏi như thể họ được nói bằng một thứ tiếng lạ; và họ ở trong tư thế giống như những người thợ xây tháp Ba-bên bị rối loạn, họ không biết chúng ta muốn nói gì, hay muốn thúc ép họ làm gì. Họ ngạc nhiên không biết chúng ta muốn họ làm gì. "Họ là (họ nói) những Cơ Đốc nhân chính thống; họ tin mọi điều trong tín điều Cơ Đốc; họ ghê tởm mọi tà giáo và giáo lý sai lầm; họ không xa lạ với nhà của Đức Chúa Trời, nhưng siêng năng tham dự các lễ nghi trang trọng đã định của sự thờ phượng công cộng; một số người có thể nói, họ sống tiết độ, công chính, hay làm việc thiện, hòa thuận; và những người khác ít có thể khoe khoang về đức hạnh của mình hơn, nhưng vẫn nói, họ lấy làm tiếc về tội lỗi mình, và cầu xin Đức Chúa Trời tha thứ cho họ." Và nếu chúng ta thúc giục họ về sự chuyển dời từ tình trạng tự nhiên sang tình trạng ân điển, về việc trở nên những tạo vật mới, về việc được trồng vào trong Đấng Christ; họ nói họ đã chịu báp-têm, và nhờ đó được tái sinh, và chúng ta còn muốn gì hơn nữa?

Nhưng việc quanh co với Đức Chúa Trời, toan đặt một sự gian dối lên Đấng Phán Xét các linh hồn, hay thoát khỏi sự xem xét của con mắt rực lửa, cháy bừng của Ngài, hay lẩn tránh các quyết định của Ngài, và bóp méo ý định và ý nghĩa chân thật của các hiến pháp và luật lệ đã vững lập nhất của Ngài, thì có ích lợi gì bao nhiêu! Ngươi dám mạo hiểm linh hồn mình trên điều đó sao, rằng đó là tất cả những gì Đức Chúa Trời muốn nói, khi Ngài nói về việc "một tấm lòng mới được tạo dựng, một thần linh ngay thẳng được đổi mới trong chúng ta;—về việc được làm nên công trình của Đức Chúa Trời, được tạo dựng trong Chúa Giê-xu Christ để làm việc lành;—về việc trở nên những tạo vật mới, những điều cũ đã qua đi, mọi sự đều trở nên mới:—về việc học biết lẽ thật như lẽ thật ở trong Chúa Giê-xu, để cởi bỏ con người cũ, và mặc lấy con người mới, là con người đã được tạo dựng theo Đức Chúa Trời trong sự công chính và sự thánh khiết chân thật;—về việc được sinh ra bởi ý muốn riêng của Đức Chúa Trời nhờ lời chân lý," để trở nên (ἀπαρχὴ) sự cao quý hàng đầu, vinh hiển tột bậc (vì chắc chắn tạo vật mới của Ngài là tạo vật tốt nhất của Ngài,) trái đầu mùa, hay phần được biệt riêng ra trong mọi tạo vật của Ngài; về việc "Đấng Christ được hình thành trong chúng ta;—về việc dự phần vào bản tính thiêng liêng, hạt giống không hư nát, hạt giống của Đức Chúa Trời;—về việc được sinh ra bởi Đức Chúa Trời," thần linh bởi Thần Linh; như đối với cha mẹ trần gian, chúng ta được sinh ra xác thịt bởi xác thịt?* Khi phước hạnh đời đời của ta nằm ở đó, há ta lại không cần phải chắc chắn rằng mình nắm được ý nghĩa chân thật của những đoạn Kinh Thánh này; nhất là, ít nhất ta không rơi xuống thấp hơn ý nghĩa ấy, và không yên nghỉ trong bất cứ điều gì kém hơn điều mà Kinh Thánh đặt làm điều tuyệt đối cần thiết cho việc ta bước vào vương quốc của Đức Chúa Trời sao? Ta tuyên bố gạt sang một bên các tranh luận; và thật đáng tiếc khi một công việc thực tiễn như công việc ta đang bàn đây, và công việc mà sự cứu rỗi phụ thuộc vào rất nhiều, lại từng bị vướng mắc bởi bất cứ tranh luận nào. Và vì vậy, mặc dù ta sẽ không đi lạc xa đến mức đảm nhận một sự trình bày riêng biệt và rành mạch tại đây về công việc này của Đức Chúa Trời trên linh hồn, nhưng ta sẽ đưa ra một vài điều cách tổng quát, liên quan đến sự thay đổi cần thiết phải có trước phước hạnh này, (trong đó sự cần thiết ấy có thể chứng minh được từ bản chất của phước hạnh này, vốn là công việc ta đang bàn) mà ta hy vọng sẽ được các Cơ Đốc nhân chấp nhận như chân lý đã được thừa nhận, không còn gì để tranh cãi, mặc dù Chúa biết nó ít được suy xét đến dường nào: ý định của ta là đánh thức các linh hồn suy xét những điều đã biết và đã đồng ý, hơn là làm họ bối rối về những điều chưa biết. Vậy hãy suy xét:

(1.) Rằng Kinh Thánh, trong các đoạn đã kể trên và các đoạn tương tự khác, trình bày rõ ràng sự cần thiết của một sự thay đổi thật sự phải được thực hiện trong tâm tính và khuynh hướng bên trong của linh hồn; chứ không chỉ là một sự thay đổi tương đối, liên quan đến tình trạng của nó. Điều này không thể bị nghi ngờ bởi bất cứ ai thừa nhận một sự hư hỏng thật sự vốn có, được truyền lại trong bản tính con người. Không, cũng không thể bị phủ nhận bởi những người cho rằng sự hư hỏng như thế là phổ biến và liên tục giữa loài người, dù chỉ bởi sự bắt chước, hay bằng cách nào đi nữa. Và ta sẵn lòng gặp gỡ con người trên chính các nguyên tắc và sự thừa nhận của họ, dù các nguyên tắc ấy có sai lầm hay thiếu sót so với chân lý đến đâu, miễn là chúng vẫn có thể được dùng để đem lại lợi ích cho chính họ. Hãy thừa nhận rằng sự tái sinh, hay sự sinh lại, bao gồm một sự thay đổi trong quan hệ và tình trạng của chúng ta đối với Đức Chúa Trời; vậy thì điều đó có loại trừ một sự thay đổi nội tại, thuộc về chủ thể, trong các khuynh hướng và xu hướng của linh hồn chăng? Và cho dù nó có loại trừ đi nữa, thì các thuật ngữ khác lại càng đặc biệt thích hợp, và chỉ rõ ràng nhất, chính sự thay đổi này mà thôi; như thuật ngữ "sự trở lại, hay sự quay về cùng Đức Chúa Trời;—sự được đổi mới trong thần linh của tâm trí;—sự cởi bỏ con người cũ vốn hư hỏng, v.v.; và mặc lấy con người mới, là con người đã được tạo dựng trong sự công chính và sự thánh khiết chân thật, v.v.;—sự dự phần vào bản tính thiêng liêng." Việc thuật ngữ này hay thuật ngữ kia được một số người hiểu chủ yếu theo một nghĩa khác thì không quan trọng, chính sự việc mà chúng ta đang nói tới được diễn đạt rõ ràng, và được thúc ép khẩn thiết (vì có lý do) như bất cứ vấn đề nào khác trong toàn bộ sách của Đức Chúa Trời. Nhưng con người chậm tin, đối với điều lớn lao này của giáo lý Cơ Đốc, hơn là đối với hầu hết (ta có thể nói là bất cứ) điều nào khác. Chân lý này tấn công trực tiếp các thành trì của ma quỷ trong lòng con người, và có khuynh hướng trực tiếp hơn để lật đổ vương quốc của hắn; vì vậy họ không muốn nó là thật nhất, và khó tin nó nhất. Tại đây họ táo bạo đến điên rồ, dám cho mọi sự mặc khải thiêng liêng là dối trá; và mặc dù họ được bảo rõ ràng rằng "không có sự nên thánh thì không ai sẽ thấy Chúa," họ vẫn giữ niềm tin và hy vọng ngược lại cho đến khi "Hỡi kẻ bị rủa, hãy lui ra," biện minh cho chân lý của Đức Chúa Trời, và ngọn lửa của địa ngục trở thành sự bác bỏ đời đời của họ. Lạy Chúa! sao một điều rõ ràng như thế lại không thâm nhập vào lòng con người; sao những lời thúc giục khẩn thiết như thế vẫn chưa khiến họ hiểu rằng linh hồn họ phải được đổi mới nếu không sẽ hư mất: rằng họ vẫn cứ mơ mộng với ý nghĩ điên rồ rằng (bất chấp lời của Đức Chúa Trời nói ngược lại) họ vẫn có thể với những tấm lòng chưa được nên thánh mà lên thiên đàng! Thật đáng thương thay cho trường hợp, khi con người không còn hy vọng nào khác, ngoài việc Đức Chúa Trời của chân lý sẽ trở nên giả dối và phủ nhận lời Ngài; phải, và đảo lộn bản chất của vạn vật để cứu họ trong tội lỗi của họ! Ngươi là kẻ sống dưới Phúc Âm, ngươi có cớ gì để biện hộ cho sự dường như dốt nát của mình trong vấn đề này? Ngươi có bao giờ nhìn vào Kinh Thánh dù chỉ một khắc đồng hồ, mà lại không gặp một dấu hiệu nào của chân lý này chăng? Căn nguyên của sự lầm lẫn của ngươi là gì? Điều gì đã lừa dối ngươi vào một sự mê hoặc tai hại như thế? Làm sao một sự tưởng tượng như thế lại có chỗ trong linh hồn ngươi, rằng một đứa con của cơn thịnh nộ theo bản tính lại có thể trở nên con của Đức Chúa Trời mà không nhận lãnh một bản tính mới; rằng một sự thay đổi lớn lao như thế lại có thể được thực hiện trong tình trạng của ngươi, mà lại không có chút thay đổi nào trong tâm tính của tinh thần ngươi?

(2.) Hãy suy xét, rằng sự thay đổi này, theo bản chất riêng của nó, và theo ý định của Đức Chúa Trời là Đấng thực hiện nó, có tính cách chuẩn bị linh hồn cho phước hạnh. Từ việc suy xét chính tình trạng của linh hồn chưa được đổi mới, đã đủ hiển nhiên rằng một sự thay đổi là cần thiết cho mục đích này; một linh hồn như thế, trong đó sự thay đổi chưa được thực hiện, một khi cơn buồn ngủ mê man, làm tê liệt của nó bị lay tỉnh, và năng lực suy ngẫm của nó được đánh thức, ắt phải trở thành một sự hành hạ liên tục cho chính nó. Nó còn cách xa phước hạnh biết bao; nó là địa ngục của chính nó, và không thể chạy trốn khỏi khổ sở và sự chết nhanh hơn là chạy trốn khỏi chính nó. Phước hạnh làm cho linh hồn được ổn định, đưa nó về một sự nhất quán; nó hàm ý, hay đúng hơn chính là, một sự tự thỏa lòng, một sự hài lòng và mãn nguyện với chính mình, được làm giàu và đầy dẫy bằng αὐτάρκεια, sự đầy đủ thiêng liêng. Do đó nó được yên nghỉ, không phải như bị giam hãm, mà như bằng lòng ở với chính mình, và giữ trong giới hạn của chính mình theo ý muốn riêng. Linh hồn chưa được đổi mới không thể chứa đựng chính nó trong các điều kiện hay giới hạn của mình hơn, cũng không nhất quán với chính nó hơn, một ngọn lửa đang cháy dữ dội, hay một cơn bão dữ dội. Thật vậy, chính những dục vọng của nó liên tục, như bao nhiêu con kền kền, xé nát nó; và càng hơn nữa khi chúng thiếu các đối tượng bên ngoài; bấy giờ, như cơn đói, cơn thịnh nộ của chúng đều quay vào trong; và chúng săn mồi trên ruột gan, trên chính chủ thể của mình; nhưng chỉ dẫn đến sự hành hạ vô tận, chứ không phải sự thỏa lòng. Linh hồn này đang ở trong tư thế nào để được yên nghỉ và phước hạnh?

Bản chất của sự thay đổi này nói lên đầy đủ ý định của nó. Nó là sự đưa vào, primordia, chính các nguyên lý của phước hạnh. Và Kinh Thánh cũng nói rõ ý định của Đức Chúa Trời: Ngài tái sinh để hưởng cơ nghiệp không hư nát; khiến cho xứng hợp với cơ nghiệp ấy, (I Phi-e-rơ 1:3, 4;) thực hiện, tạo hình, hay uốn nắn linh hồn cho chính điều ấy, (Cô-lô-se 1:12,) tức là để ao ước và than thở mong mỏi tình trạng phước hạnh ấy: (II Cô-rinh-tô 5:5,) và do đó để an nghỉ và yên nghỉ trong đó. Vậy nên, hỡi con người hư không, kẻ mơ mộng được hạnh phúc mà không trải qua một sự thay đổi như thế, ngươi đang thử tài khéo léo của mình để tách một sự vật ra khỏi chính nó là dường nào! vì sự công chính được đòi hỏi trước mà ngươi phải được thay đổi, và phước hạnh này, về loại và bản chất là cùng một sự việc, cũng như một đứa trẻ và một người trưởng thành. Ngươi giả vờ rằng ngươi muốn có điều được hoàn thiện mà ngươi không thể chịu đựng để nó được bắt đầu bao giờ; ngươi đặt mình vào việc ngăn cản và dập tắt điều mà, theo bản chất riêng của nó, và theo sự định đoạt thiêng liêng, hướng tới sự hoàn thành chính những ước muốn giả vờ của ngươi. Ngươi muốn có cây mà không bao giờ chấp nhận hạt giống hay cây non; ngươi muốn có hơi nóng, mà không thể chịu đựng chút ấm áp nào; thật là một sự vật mê muội thay, một tấm lòng xác thịt!

(3.) Rằng vì phước hạnh này gồm ở sự nhìn thấy cách thỏa lòng và dự phần vào hình ảnh của chính Đức Chúa Trời, Đấng mà linh hồn vốn có ác cảm theo thói quen, nên sự thay đổi này phải chủ yếu ở việc trở nên thánh khiết hay tin kính, hay ở sự thay đổi các khuynh hướng và xu hướng đối với Đức Chúa Trời: bằng không ý định và mục đích của nó không đạt được. Chúng ta được đòi hỏi phải "theo đuổi sự hòa thuận với mọi người," nhưng tại đây trọng âm được đặt vào, và "sự nên thánh, mà không có sự nên thánh thì không ai sẽ thấy Chúa," Hê-bơ-rơ 12:14. Vì vậy thật là hư không, đối với điều chúng ta đang suy xét đây, tức là khả năng đạt tới phước hạnh này, khi nói về bất cứ sự thay đổi nào khác mà thiếu sót, hay khác loại với, khuynh hướng đúng đắn của tấm lòng đối với Đức Chúa Trời. Sự thay đổi chúng ta đang suy xét đây, không phải là gì khác hơn ấn tượng thích đáng của sự mặc khải Phúc Âm trên tinh thần con người, như chúng ta đã trình bày rộng rãi về sự công chính mà nó hướng tới. Tóm tắt của sự mặc khải ấy là, "Đức Chúa Trời ở trong Đấng Christ làm hòa thế gian với chính Ngài," (II Cô-rinh-tô 5:18, 19,) ấn tượng thích đáng của nó, do đó, là sự hòa giải thực tế của linh hồn với Đức Chúa Trời qua Đấng Christ; một tư thế tinh thần thân thiện, có thiện cảm đối với Đức Chúa Trời, là cùng đích và sự tốt lành cao nhất của chúng ta; và đối với Đấng Christ là con đường duy nhất của chúng ta, kể từ khi sa ngã, để đạt tới và hưởng sự tốt lành ấy. Vì vậy yên nghỉ trong bất cứ khuynh hướng tốt hay năng lực tâm trí nào khác, cũng lạc khỏi công việc, cũng không liên quan đến mục đích hiện tại, như thể một người có ý định cai trị một thành phố, lại tự thỏa mãn rằng mình có tài chơi đàn luýt giỏi; hay người có ý định học y khoa, lại cho rằng mình thông thạo kiến trúc. Phạm vi và khuynh hướng chung của Phúc Âm nói với ngươi, hỡi con người, đủ rõ ràng, công việc ngươi phải chú tâm là gì (nếu ngươi không cố ý bỏ qua nó) để đạt tới phước hạnh của ngươi. Phúc Âm được viết ra để kéo ngươi vào "sự thông công với Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con, hầu cho sự vui mừng của ngươi được đầy trọn." I Giăng 1:1–4. Phúc Âm nhắm tới việc đưa ngươi vào tình trạng phước hạnh trong Đức Chúa Trời qua Đấng Christ; và vì vậy là công cụ mà Đức Chúa Trời dùng để uốn nắn tấm lòng ngươi cho phù hợp; là con dấu để tạo nên ấn tượng đầu tiên của hình ảnh Ngài trên ngươi, ấn tượng ấy sẽ khiến linh hồn ngươi hướng về Ngài và quyết định theo Ngài một cách vững vàng, như sự chạm từ tính xác định tư thế của kim nam châm. Vì sao Ngài tỏ bày chính tấm lòng Ngài tại đó, nếu không phải để làm tan chảy, chinh phục, và biến đổi tấm lòng ngươi? Lời ân điển là hạt giống của tạo vật mới. Qua những lời hứa rất lớn và quý báu, Ngài khiến các linh hồn dự phần vào bản tính thiêng liêng. Ân điển trước hết được bày tỏ để dạy sự từ bỏ sự không tin kính, v.v. Vậy hãy hướng tư tưởng ngươi về đây, và suy xét xem Phúc Âm đã làm gì trên linh hồn ngươi, để điều hòa và làm cho nó phù hợp với Đức Chúa Trời? Ngươi đã đáp ứng ra sao với ý định và mục đích hiển nhiên này của Phúc Âm? Ngươi chỉ đang ở trong một giấc mơ mê sảng cho đến khi ngươi nghiêm túc suy ngẫm về điều này. Vì bằng không, làm sao sự ác cảm của lòng ngươi đối với Ngài lại thoát khỏi sự quan sát hằng ngày của ngươi? Ngươi không thể không có bằng chứng về nó; ngươi lấy làm vui thích gì trong việc lui về một mình với Đức Chúa Trời? ngươi có quan tâm chuộc lại thời gian chỉ để trò chuyện với Ngài chăng? Há ngươi lại chẳng muốn ở bất cứ nơi nào khác sao? Trong lúc rảnh rỗi khỏi công việc và giao tiếp, khi ngươi có rất nhiều điều trước mặt để chọn một đối tượng cho tư tưởng mình, há tư tưởng ngươi lại không tự nhiên rơi vào bất cứ điều gì khác hơn là Đức Chúa Trời sao? Cũng đừng nghĩ rằng ngươi có thể gạt bỏ điều này bằng cách viện dẫn nguyên nhân tự nhiên thuần túy; vì nếu trong vấn đề này không có điều gì hơn thế, thì tại sao lại không như vậy với mọi người? Người mà sự thay đổi này đã xảy ra trên họ có thể nói rằng: "Linh hồn tôi sẽ được thỏa mãn như với tủy và mỡ; và miệng tôi sẽ ngợi khen Ngài bằng môi vui mừng, khi tôi nhớ đến Ngài trên giường mình, và suy gẫm về Ngài trong các canh đêm.—Sự suy gẫm của tôi về Ngài sẽ ngọt ngào; tôi sẽ vui mừng trong Đức Giê-hô-va.—Các tư tưởng của Ngài đối với tôi thật quý báu thay, hỡi Đức Chúa Trời, tổng số của chúng lớn lao biết bao! Nếu tôi đếm chúng, chúng nhiều hơn cát; khi tôi tỉnh thức, tôi vẫn ở cùng Ngài.—Phải, trong đường lối phán xét của Ngài, hỡi Đức Giê-hô-va, chúng tôi đã chờ đợi Ngài; sự ao ước của linh hồn chúng tôi hướng về danh Ngài, và về sự nhớ đến Ngài.—Với linh hồn tôi, tôi đã ao ước Ngài trong ban đêm, phải, với thần linh trong tôi, tôi sẽ tìm kiếm Ngài từ sớm,"* v.v. Vì vậy rõ ràng, có một chứng rối loạn tội lỗi cần được loại bỏ, một khuynh hướng bất kính của tấm lòng, mà ngươi không nên yên nghỉ cho đến khi thấy nó được cất đi.

(4.) Hãy suy xét, rằng việc trở nên tin kính, hay sự thay đổi các khuynh hướng và xu hướng đối với Đức Chúa Trời này, là điều mà linh hồn chống đối và tranh đấu mạnh mẽ nhất trong mọi điều khác; và vì vậy nó trải qua sự thay đổi ấy với khó khăn và tiếc nuối lớn nhất. Thật là một điều kinh khủng và đáng kinh ngạc khi lại như vậy, nhưng Kinh Thánh và kinh nghiệm không để lại chút nghi ngờ nào rằng đúng là như vậy. Gì cơ! Đấng cao quý nhất, vẻ đẹp hoàn hảo nhất, sự đáng yêu, và chính tình yêu, lại ít thu hút một hữu thể có lý trí, thiêng liêng đã phát xuất từ Ngài đến thế! Con cái của chính Ngài lại bất hiếu đến thế! Còn sự trái tự nhiên quái gở nào hơn thế này, khi ác cảm với chính nguồn gốc của mình như vậy! Thật dễ dàng để chất chồng những điều suy xét khiến cho điều này trở nên kỳ lạ cách đáng kinh ngạc. Các sự vật được xem là kỳ lạ vì nhiều lý do, hoặc vì chúng hiếm hoi và ít xảy ra (đó là cách thông thường để đánh giá những điều kỳ diệu), hoặc vì nguyên nhân của chúng khó tìm hiểu; hoặc (nếu chúng là những điều kỳ diệu về đạo đức) vì chúng vô lý hay vô cớ hơn; vì lý do cuối cùng này, Đấng Christ đã ngạc nhiên về sự không tin của người Giu-đa, (Mác 6:6;) và sự thù ghét này cũng đáng ngạc nhiên một cách chính đáng như vậy; vì nó hoàn toàn không có nguyên nhân. Nhưng từ đó mà suy ra rằng không có điều như thế, thì cũng như tranh cãi chống lại mặt trời. Không có chân lý nào có nhiều ánh sáng và bằng chứng hơn, mặc dù không có chân lý nào đáng sợ và kỳ lạ hơn. Đối với biết bao nhiêu đối tượng, tâm trí con người thờ ơ; có thể hướng về điều này hay điều kia; chạy cách dễ dàng theo mọi hướng của la bàn, giữa toàn thể vũ trụ các hữu thể: nhưng chỉ cần thử kéo nó về phía Đức Chúa Trời, nó liền co lại; tư tưởng và tình cảm nổi loạn, và từ chối mọi giao tiếp với đối tượng phước hạnh ấy! Đối với các đối tượng khác, nó tự do mở ra và giãn nở, như dưới những tia nắng ấm áp của mặt trời; tại đó có những cảm xúc êm dịu, hài lòng; những cuộc trò chuyện và ôm ấp thân ái, sống động. Chỉ đối với Đức Chúa Trời, nó lập tức co rút và khép kín; sự sống rút lui, và nó trở nên như một hòn đá, lạnh lẽo, cứng nhắc, và không thể xuyên thấu: hoàn toàn trái ngược với điều được đòi hỏi (mà chính các điều răn ấy cũng hiển nhiên hàm ý;) nó sống đối với tội lỗi, đối với thế gian, đối với sự hư không; nhưng bị đóng đinh, bị giết chết, chết đối với Đức Chúa Trời và Chúa Giê-xu Christ. Rô-ma 6:11.

Bản tính của nhiều người vốn khắc nghiệt, hung dữ, và dã man, vẫn có thể chịu nhiều sự trau dồi và tinh luyện; và nhờ các giáo huấn đạo đức, sự rèn luyện và cải thiện lý trí, cùng với sự xem xét và quan sát nghiêm khắc chính mình, họ trở nên hiền hòa, dễ bảo, dịu dàng, nhu mì. Câu chuyện về sự phỏng đoán của nhà xem tướng về tâm tính của Socrates thì ai cũng biết. Nhưng trong mọi điều khác, linh hồn ác cảm là linh hồn ít có khuynh hướng trở nên có thiện cảm đối với Đức Chúa Trời nhất, mà trong đó ân điển hay sự thánh khiết hệ tại. Tại đây nó khó thuyết phục nhất, không bao giờ dễ dàng chấp nhận sự thay đổi này. Người ta có thể nghĩ rằng không có tình cảm nào lại tự nhiên, lại ăn sâu vào tinh thần con người, như tình cảm đối với Cha của các thần linh; nhưng tại đây hắn lại tỏ rõ nhất rằng mình không có tình cảm tự nhiên: chắc chắn tại đây là một bằng chứng đáng buồn, rằng tình cảm như thế không hướng lên trên. Toàn bộ bổn phận của con người, xét về nguyên tắc của nó, quy về tình yêu thương. Đó là sự làm trọn luật pháp. Xét về đối tượng, hai bảng luật chia tình yêu ấy ra giữa Đức Chúa Trời và người lân cận; và theo đó chia tình yêu ấy ra. Trên hai nhánh ấy, tình yêu đối với Đức Chúa Trời, và tình yêu đối với người lân cận, treo toàn bộ luật pháp và các đấng tiên tri. Sự gian ác của thế gian đã giết chết tình yêu này ngay từ gốc rễ, và khiến bản tính con người không còn khuynh hướng thực hành nó, theo cả hai hướng, dù đối với Đức Chúa Trời hay đối với người lân cận. Nó không chỉ khiến con người không xứng hợp với sự thông công thánh khiết với Đức Chúa Trời, mà còn, trong một mức độ lớn, không xứng hợp với xã hội dân sự với nhau. Nó đã hủy diệt bản tính tốt lành; khiến con người trở nên giả dối, ganh tị, dã man; biến thế gian, nhất là những nơi tối tăm của trái đất, nơi ánh sáng của Phúc Âm không chiếu tới, thành những nơi ở của sự tàn ác. Nhưng ai lại không thấy rằng sự thù nghịch và ác cảm trong lòng con người đối với Đức Chúa Trời là điều ác đã ăn rễ sâu hơn, và khó vượt qua hơn?

Vị sứ đồ được yêu mến cho chúng ta một dấu hiệu rõ ràng và đáng buồn về tình trạng này, khi ông lập luận như sau: "Kẻ nào không yêu anh em mình mà mình đã thấy, thì làm sao có thể yêu Đức Chúa Trời mà mình chưa thấy?" Ông lập luận từ điều nhỏ hơn đến điều lớn hơn; và đây là nền tảng mà lập luận của ông được xây dựng trên đó: rằng việc yêu Đức Chúa Trời là một vấn đề khó khăn hơn, và là điều mà tinh thần con người xa cách hơn, so với việc yêu người lân cận. Và ông đồng thời ngầm đưa ra một lời giải thích tại sao lại như vậy; sự xa cách của Đức Chúa Trời đối với giác quan của chúng ta, điều này thật sự là một nguyên nhân, nhưng không phải là một lời bào chữa: đó là một nguyên nhân tội lỗi, có lỗi. Vì sự nhục dục thô thiển của chúng ta như thế há lại không phải là tội lỗi sao? rằng không có điều gì lay động lòng chúng ta, ngoài điều chúng ta có thể thấy bằng mắt mình? như thể giác quan của chúng ta là thước đo hay quan tòa duy nhất của các sự cao quý. Chúng ta không phải toàn là xác thịt; chúng ta đã làm gì với linh hồn mình? Nếu chúng ta không thể thấy Đức Chúa Trời bằng mắt mình, tại sao chúng ta lại không thấy Ngài bằng tâm trí mình? ít nhất cũng thấy Ngài nhiều đến mức nhận biết sự cao quý của Ngài trên mọi sự khác. Làm sao linh hồn chúng ta lại mất quyền thống trị, và lại bị lệ thuộc cách nô lệ vào một giác quan đang cai trị? Nhưng lý do ít liên quan đến mục đích hiện tại của chúng ta; điều mà lý do ấy giải thích, tức là lời khẳng định ngầm ấy, rằng con người ít có khuynh hướng yêu Đức Chúa Trời hơn là yêu người lân cận, là chân lý đáng buồn mà chúng ta đang suy xét đây. Có một số đức tính xã giao tô điểm và trau chuốt bản tính con người rất nhiều,—sự lịch thiệp, lòng trung tín, sự công chính, sự nhẫn nhịn khi bị xúc phạm, lòng thương xót đối với kẻ khốn khổ, v.v. và thật vậy, nếu không có những đức tính này, thế gian sẽ tan rã, và mọi xã hội dân sự sẽ giải tán; nếu ít nhất chúng không tồn tại ở một mức độ nào đó. Nhưng trong lúc này con người lại cách xa vô cùng với bất cứ khuynh hướng nào hướng tới sự giao tiếp với Đức Chúa Trời. Họ có chút tình yêu đối với nhau, nhưng không có tình yêu nào đối với Ngài. Và tuy nhiên cần phải nhớ rằng, tình yêu đối với người lân cận, và mọi sự thể hiện tiếp theo của nó, trở thành bổn phận bởi luật pháp thiêng liêng, phải được thực hiện như những hành động vâng phục Đức Chúa Trời, và vì vậy phải mọc lên từ gốc rễ của một tình yêu thiêng liêng; ý ta là, tình yêu đối với Đức Chúa Trời. Bằng không chúng chỉ là những đức tính giả mạo, những trái giả, (người ta không hái nho nơi bụi gai, v.v.) chúng mọc lên từ một cây thuộc loại khác; và dù chúng có vẻ giống thật đến đâu, chúng vẫn thiếu hình thức cấu thành của mình, thiếu sự sống và linh hồn của mình. Mặc dù tình yêu đối với anh em được đặt làm dấu hiệu của tình trạng tái sinh, của việc đã qua từ sự chết sang sự sống, (I Giăng 3:14;) nhưng nó vẫn chỉ là một dấu hiệu xa hơn, và chính nó lại bị đem ra thử nghiệm bởi dấu hiệu cao hơn và trực tiếp hơn này, và là dấu hiệu thân thiết với tạo vật mới hơn, tức là tình yêu đối với Đức Chúa Trời; "Nhờ điều này chúng ta biết mình yêu con cái của Đức Chúa Trời, là khi chúng ta yêu Đức Chúa Trời, và giữ các điều răn của Ngài," chương 5:2. Sự tôn trọng Đức Chúa Trời xác định rõ mọi đức tính và bổn phận.* Bất cứ điều gì được yêu mến và phục vụ, mà không phải ở trong Ngài và vì Ngài, (servato ordine finis, như cách nói của trường phái kinh viện) đều trở thành một thần tượng; và tình yêu và sự phục vụ ấy là sự thờ thần tượng. Và đây là một sự phát hiện biết bao về sự ác cảm đối với Đức Chúa Trời; rằng trong việc thực hành những đức tính (đã kể trên) như thế, một hành động duy nhất sẽ bị xé ra khỏi chính nó, khỏi hình thức đạo đức xác định của nó, chỉ để loại Ngài ra. Một lời hứa sẽ được giữ, nhưng không có chút tôn trọng nào đối với Đức Chúa Trời, vì ngay cả những lời hứa đã hứa với Ngài cũng bị phá vỡ mà không chút áy náy. Điều thuộc về người khác sẽ được trả lại cho người ấy; nhưng Đức Chúa Trời sẽ không được quan tâm đến trong công việc ấy: một việc bố thí được ban cho—mà phần "vì Chúa" bị bỏ qua: điều liên quan đến người lân cận của ta thường được làm; nhưng điều liên quan đến Đức Chúa Trời trong đó, thì như thể cố ý bị bỏ qua. Đây là điều mà kẻ chạy qua cũng có thể đọc thấy, rằng mặc dù lòng con người đối với nhau không như đáng phải có, chúng lại càng ác cảm hơn nhiều đối với Đức Chúa Trời.

Con người dễ làm quen với nhau hơn, họ lướt nhẹ không cảm nhận được vào lòng nhau; ngay cả những bản tính khó chịu nhất, cau có nhất cũng bị tác động bởi những sự tử tế lặp đi lặp lại không ngừng, (gutta cavat lapidem, v.v.) như những giọt nước rơi thường xuyên cuối cùng cũng mòn và khoét vào cả những hòn đá: đối với Đức Chúa Trời, lòng họ lại không thể xuyên thấu hơn cả đá tảng, cứng hơn cả kim cương. Ngài tìm kiếm sự quen biết với một số người suốt cả đời họ; họ sống cả tuổi đời dưới Phúc Âm, mà vẫn không bao giờ được chinh phục. Họ lắng nghe nhau, nhưng lại hoàn toàn không thể thuyết phục đối với Đức Chúa Trời; như con rắn hổ mang điếc "không nghe tiếng của kẻ thôi miên, dù thôi miên khéo léo đến đâu." Lý lẽ rõ ràng nhất, những lập luận mạnh mẽ nhất cũng không lay động được họ; không, cả những sự quyến rũ khéo léo nhất, những hơi thở ngọt ngào nhất của tình yêu cũng không: "Đã bao lần Ta muốn nhóm họp ngươi, như gà mái túc con mình dưới cánh, mà các ngươi không muốn." Đức Chúa Trời "kéo họ bằng dây của loài người, bằng dây của tình yêu:" nhưng họ vẫn ngoan cố giữ một khoảng cách vô tình.† Con người thường tin lẫn nhau (nếu không có sự tín nhiệm dành cho lời nói của nhau, và một sự tin cậy lẫn nhau nào đó, thì không thể có sự giao tiếp giữa con người; tất cả phải ưa thích sự cô độc, và sống trong hang hốc và sa mạc như thú hoang), nhưng họ lại không tin mọi sự mặc khải thiêng liêng biết bao, dù được chứng thực bằng bằng chứng thuyết phục đến đâu! "Ai đã tin lời chúng ta rao giảng!" Lời của Đức Chúa Trời đời đời được coi trọng (Ôi sự gian ác đáng kinh ngạc!) như chúng ta coi lời của một đứa trẻ hay một kẻ khờ; không có người tỉnh táo, có lý trí nào, mà những lời thuật lại, lời hứa, hay lời đe dọa của ông ta, lại không được coi trọng hơn. Con người dễ hòa giải với nhau hơn khi là kẻ thù, và bền vững hơn khi là bạn bè. Biết bao lần quyền lực của một kẻ thù chiến thắng, và nỗi khốn cùng của kẻ bị chinh phục, đã tác động sự phục tùng về phía này, và sự tha thứ về phía kia. Biết bao lần những tinh thần kiêu ngạo đã bị khuất phục bởi một chuỗi tai họa, và trở nên mềm dẻo; những kẻ kiêu căng ngạo mạn được uốn nắn, bởi sự cần thiết và khốn khổ, thành những kẻ cầu xin khiêm nhường, đến nỗi nằm phủ phục dưới chân một người có thể giúp đỡ hay làm hại họ; trong khi vẫn những người ấy giữ những tinh thần không thể khuất phục, không chịu nhượng bộ đối với Đức Chúa Trời, dưới những áp lực khốn khổ nhất của họ. Mặc dù bản tính nhân từ và sự đầy đủ vô hạn của Ngài hứa hẹn sự cứu giúp chắc chắn và rộng rãi nhất, điều xa vời nhất trong tư tưởng của họ là tìm đến Ngài. "Họ kêu la vì sự áp bức của kẻ quyền thế, nhưng không ai nói: Đức Chúa Trời là Đấng Tạo Hóa tôi ở đâu, là Đấng ban cho những bài ca trong ban đêm?" (Gióp 35:10;) thà chết dưới gánh nặng của mình còn hơn là hướng về Đức Chúa Trời, khi chính bàn tay hữu hình của Ngài chống lại họ, hay ở trên họ, và mạng sống họ ở trong sự thương xót của Ngài; họ chống chọi đến hơi thở cuối cùng; và khó bị hạ mình hơn là bị thiêu hủy; cháy thành than sớm hơn là tan chảy thành nước mắt; "bị thiêu đốt bởi sức nóng lớn, mà vẫn không ăn năn để tôn vinh Đức Chúa Trời," (Khải Huyền 16:9:) cắn lưỡi mình vì đau đớn, mà vẫn còn thiên về phạm thượng hơn là cầu nguyện hay cầu xin sự thương xót! Ý nghĩ kinh khủng thay! Đối với nhau, những sự hòa giải giữa con người không phải là không thể hay hiếm có, ngay cả giữa những kẻ thù không đội trời chung; nhưng đối với Đức Chúa Trời, họ hoàn toàn không thể nguôi giận! Tuy nhiên họ thường làm hại nhau; nhưng họ không thể viện cớ rằng Đức Chúa Trời đã từng làm hại họ chút nào, phải, họ đã sống nhờ sự ban cho rộng rãi của Ngài suốt cả đời mình. Họ nói với Đức Chúa Trời rằng: "Hãy lìa khỏi chúng tôi," nhưng Ngài "lấp đầy nhà họ bằng những điều tốt lành." Thật đúng là lời quan sát của nhà sử học,* rằng: "Sự thù ghét gay gắt nhất ở nơi nó bất công nhất."

Phải, ngay cả khi dường như ít nhất đã có một sự hòa giải được thực hiện, thì những sự phản bội, bội giao ước, nổi loạn, xa lạ, có thường xuyên giữa người với người như từ họ đối với Đức Chúa Trời chăng? Theo cách đánh giá thông thường, việc cứ hứa hẹn mãi mà chẳng bao giờ thực hiện là không phù hợp với tình bạn biết bao: vì bất cứ cớ gì hoặc chẳng vì cớ gì mà cắt đứt giao tiếp, bằng những sự xa cách lạnh nhạt, hay những sự thù địch lẫn nhau; tỏ ra gắt gỏng, kín đáo với nhau; né tránh hay chán ghét chuyện trò với nhau; đóng cửa lòng và tâm trí mình đối với nhau. Nhưng những cách cư xử ấy đối với Đức Chúa Trời phước hạnh lại thường xuyên và không hề bị hối tiếc biết bao! Thật dễ dàng để khai triển luận điểm này, và nhân lên những ví dụ về sự ghét bỏ lớn hơn ấy. Nhưng nói tóm lại, có người quan sát nào lại không thấy, có người nghiêm túc nào lại không đau buồn khi thấy, người man rợ sớm khoác lên mình sự lịch thiệp; kẻ phóng đãng khoác lên mình sự tiết độ; kẻ phản bội khoác lên mình sự trung tín; kẻ gắt gỏng khoác lên mình sự hòa nhã; kẻ gây hại khoác lên mình sự công bình; kẻ keo kiệt và tham lam khoác lên mình sự nhân từ và lòng bác ái; nhanh hơn là kẻ vô đạo khoác lên mình sự tin kính và lòng tận hiến chân thành cho Đức Chúa Trời? Đây là vết thương chính và chứng bệnh mà tội lỗi đã lây nhiễm vào bản tính con người: dù người đã chịu một sự suy đồ toàn diện, người vẫn bị thiệt hại chủ yếu về thái độ và khuynh hướng đối với Đức Chúa Trời, và về những gì liên quan đến các bổn phận của bảng thứ nhất. Tại đây sự rạn nứt là lớn nhất, và tại đây nhu cầu sửa chữa là lớn nhất. Quả thật, một cách cư xử không gây khó chịu, dễ mến đối với người khác cũng không thiếu sự cao quý, và cũng cần thiết nữa. Và quả thật, việc buông thả mình trong những cách cư xử vô đạo đức đối với người khác; bất hiếu đối với bề trên; khó gần đối với người ngang hàng; áp bức đối với kẻ dưới; bất công đối với bất cứ ai, là điều làm ô nhục Đạo Cơ Đốc cách không thể chịu nổi, và không xứng với một môn đồ của Đấng Christ — phải, nó cho thấy một người không được Thánh Linh Ngài dẫn dắt, và vì thế không thuộc về Ngài. Thế nhưng một tâm tình thánh khiết của lòng đối với Đức Chúa Trời vẫn phải được nỗ lực theo đuổi cách tha thiết nhất, và trước hết, (rồi sau đó nó sẽ kéo theo những điều còn lại), vì trong nó có sự công bình và cao quý tột bậc, và vì nó là điều cần thiết trực tiếp nhất cho phước hạnh của chúng ta.

(5.) Hãy xét rằng, có thể có một vài khuynh hướng dần dần, hay những nỗ lực mờ nhạt, hướng về sự tin kính, nhưng vẫn chưa đạt đến sự tin kính thật, hay chưa vươn tới sự thay đổi triệt để và quyết định của lòng hướng về Đức Chúa Trời, là điều cần thiết cho phước hạnh. Có thể có một sự trở lại, nhưng không phải trở lại với Đấng Chí Cao, trong đó con người có thể (như tiên tri tiếp ngay sau đó nói, Ô-sê 7:16,) giống như một cây cung dối trá, không được giương căng hết cỡ, không bắn tới đích; họ không về đến với Đức Chúa Trời. Nhiều người có thể gần như bị thuyết phục, thậm chí trong tầm với của thiên đàng, không xa nước Đức Chúa Trời; có thể tìm cách vào, mà không vào được; lòng họ có phần hơi nghiêng, nhưng lại nghiêng về phía ngược lại nhiều hơn; vì họ chỉ không thể vào được trong chừng mực họ không muốn vào. Linh hồn không có khả năng nào để an nghỉ thỏa lòng trong Đức Chúa Trời, cho đến khi nó được đưa đến chỗ tự động chuyển động về phía Ngài, và như thể bằng một sự tự vận động. Và khi ấy linh hồn tự vận động về phía Đức Chúa Trời, khi khuynh hướng vượt trội của nó hướng về Ngài. Như một tảng đá nặng mà người ta cố xê dịch, nếu nó được nâng lên cho đến khi nghiêng hẳn về một phía, thì nó sẽ tự lăn đi theo sức nặng của chính nó; bằng không nó sẽ lăn trở lại, và nằm yên chỗ cũ như trước. Con người cũng vậy với lòng của nhiều người, mọi sự nâng đỡ của chúng ta đối với họ chỉ là việc lăn hòn đá trở lại; họ được lay động, nhưng không được dời đi; đôi khi họ được lay động trong chức vụ công khai của thế gian, đôi khi bởi một lời khuyên riêng tư, đúng lúc; đôi khi Đức Chúa Trời dùng một hoạn nạn làm đầy tớ Ngài; một nguy hiểm làm họ giật mình; một cơn bệnh làm họ rúng động; và họ nghĩ sẽ đổi đường lối mình: nhưng họ đổi những ý nghĩ ấy nhanh biết bao, và lại ở chỗ cũ? Có biết bao sự soi sáng và cáo trách, biết bao sự thức tỉnh và kinh hãi, biết bao sự ăn năn day dứt, biết bao quyết tâm, biết bao sự nếm trải và ưa thích mà một số người tìm thấy trong lòng mình, nhưng rồi vẫn bị hủy hoại và chẳng đi đến đâu? Có biết bao thai nhi bất hạnh, sau những cơn đau chuyển dạ và quặn thắt, và những hy vọng tốt đẹp về một sự sinh ra đầy phước hạnh của tạo vật mới? Thường thì một điều gì đó được sinh ra rất giống với nó, nhưng không phải là nó. Không có nguyên tắc ân điển nào mà lại không có hàng giả của nó trong một tấm lòng không có ân điển; vì thế họ không chỉ lừa dối người khác, mà còn lừa dối chính mình, và tin chắc rằng mình là những người thật sự trở lại trong khi vẫn còn ở trong tội lỗi mình. Có biết bao linh hồn khốn khổ, cứ vật lộn trong nghi ngờ một thời gian dài dưới những ấn tượng trái ngược luân phiên của Phúc Âm một bên, và thế gian gian ác hiện tại một bên, và cuối cùng trao phần thắng cho những khuynh hướng xác thịt của chính mình: — trong một mức độ nào đó đã “thoát khỏi sự ô uế của thế gian, bởi sự nhận biết Chúa và Đấng Cứu Rỗi chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, nhưng lại bị vướng mắc và thắng hơn, đến nỗi cuối cùng của họ lại tệ hơn lúc đầu!” II Phi-e-rơ 2:20. Một người như vậy còn xa mới được lợi ích bởi những khuynh hướng mờ nhạt trước kia của mình hướng về Đức Chúa Trời, đến nỗi cuối cùng người ta sẽ thấy người ở dưới sự gian ác trầm trọng hơn mọi người khác; rằng khi những người khác lạc xa Đức Chúa Trời vì vô ý và thiếu suy xét, thì người này sẽ bị thấy là đã làm kẻ thù của Ngài sau khi cân nhắc, và chống lại những sự tranh đấu khác nhau của tấm lòng đã bị cáo trách của mình theo chiều ngược lại. Đây là sự thù nghịch thắng thế và cai trị cách nổi bật hơn; một người như vậy đã tốn nhiều công sức để hư mất. Than ôi! Không phải một sự chạm nhẹ, một lớp nhuộm hời hợt bên ngoài, một vài cảm xúc chóng qua về sự tin kính, một vài ý nghĩ hay ước muốn tốt lành, mới nói lên một con người mới, một tạo vật mới. Đó là một sự thay đổi triệt để và thắng thế, hoàn toàn làm đổi thay tư thế thường xuyên của linh hồn một người, và quyết định nó hướng về Đức Chúa Trời, đến nỗi hành trình tiếp theo của đời người có thể mang danh hiệu ấy, một đời sống cho Đức Chúa Trời, một đời sống theo Thánh Linh: là sự tôn cao tình yêu dành cho Đức Chúa Trời lên vị trí tối cao trong người, đến nỗi nó trở thành nguyên tắc cai trị đời sống người, và là lý do và thước đo cho các hành động của người; đến nỗi như người yêu Ngài trên hết mọi sự khác, hơn cả mạng sống mình, người cũng có thể thật sự (dù có thể đôi khi với một tấm lòng nghi ngờ, run rẩy) quy hành trình thường ngày trong bước đi và thực hành hằng ngày của mình về tình yêu ấy, như nguyên tắc chỉ đạo của nó; — Tôi cầu nguyện, tôi đọc, tôi nghe, vì tôi yêu Đức Chúa Trời; tôi muốn sống công chính, tiết độ, bác ái, hiền lành, nhẫn nại, vì tôi yêu Đức Chúa Trời. Đây là sự trọn vẹn và mục đích của tình yêu dành cho Đức Chúa Trời, (do đó điều đó hẳn phải là nguyên tắc của sự này) sự vâng phục ý muốn Ngài. (I Giăng 2:5, τετελείωται.) Trong điều này tỏ ra quyền năng của sự tin kính, mà (Đức Chúa Trời biết) quá nhiều kẻ chỉ có hình thức đã chối bỏ; “tinh thần yêu thương, mạnh mẽ, và tự chủ.” II Ti-mô-thê 3:5; chương 1:7. Chỉ có một tâm trí lành mạnh, trong đó tình yêu như vậy cai trị với quyền năng như vậy. Tình yêu dành cho Đức Chúa Trời chẳng phải thường bị giả vờ bởi những kẻ, bất cứ khi nào có sự cạnh tranh thực tế, đều tỏ ra họ yêu xác thịt mình hơn nhiều lắm sao; những kẻ hiếm khi trái ý mình để làm theo ý Ngài, hay liều lĩnh lợi ích xác thịt của mình để thúc đẩy lợi ích của Ngài? Chúng ta có thể nói cách chính đáng (như sứ đồ, trong một trường hợp có thể áp dụng cách thích hợp vào đây,) “tình yêu của Đức Chúa Trời ở trong người ấy thể nào?” Bất chấp một tình yêu đã bị khuất phục, không hiệu quả như vậy dành cho Đức Chúa Trời, một người như vậy sẽ bị gọi là kẻ thù và bị đối xử như kẻ thù. Có lẽ không có người nào trên đất ghét Đức Chúa Trời cách trọn vẹn như những kẻ ở trong địa ngục. Và chẳng phải mọi phẩm chất, chưa hoàn hảo trong loại của nó, và vẫn đang trở nên mãnh liệt hơn, trong lúc đó lại bị pha loãng bởi một mức độ nào đó của điều đối nghịch với nó sao? Thế nhưng mức độ đã bị chế ngự ấy không định danh cho chủ thể của nó, cũng như một người không nên, vì một tình yêu giả định như vậy dành cho Đức Chúa Trời, mà mang danh là người yêu mến Ngài. Chỉ nguyên tắc nào thắng thế và thực hành, có ảnh hưởng cai trị trên lòng và đời sống người, mới có thể định danh cho người ấy. Người mà trong đó tình yêu dành cho Đức Chúa Trời không có quyền năng và sự cai trị như vậy, bất kể những khuynh hướng mờ nhạt của người có thể là gì, vẫn là một kẻ vô đạo.

Và giờ đây tôi nghĩ rằng những sự suy xét khác nhau này, khi được so sánh và cân nhắc với nhau, sẽ góp phần nào vào việc xác lập những ý nghĩ đúng đắn trong tâm trí của những tội nhân an toàn, về bản tính và sự cần thiết của sự thay đổi lòng này; và chắc chắn không còn chỗ cho những lời bào chữa hư không đã nói ở trên mà chúng đã gây ra. Vì (để cho bạn một cái nhìn tổng quát về những gì đã được trình bày trong các sự suy xét trước đó,) giờ đây rõ ràng tỏ ra, — rằng Kinh Thánh đòi hỏi nơi người sẽ hưởng phước hạnh này, một sự thay đổi lớn lao trong chính tâm tính của linh hồn người, như điều phải chuẩn bị người cho điều đó; và do đó sự thay đổi ấy chủ yếu phải gồm trong việc định hình đúng đắn lòng người hướng về Đức Chúa Trời, Đấng mà lòng người cố định chống lại nhất, và do đó không dễ tiếp nhận một sự thay đổi như vậy: và rằng bất cứ khuynh hướng yếu ớt hay hời hợt nào hướng về Đức Chúa Trời cũng sẽ không đáp ứng được; mà chỉ có khuynh hướng nào mà nhờ đó linh hồn được thắng thế và thường xuyên quay về với Ngài mới đáp ứng được. Và rồi còn điều gì vô lý hay khó chịu hơn? còn điều gì trái với giáo lý Cơ Đốc, hay lý trí thông thường hơn, thay vì sự thay đổi lòng cần thiết này, lại khăng khăng viện một lời bào chữa nghèo nàn như lời đã nói ở trên, như nền tảng duy nhất cho một hy vọng lớn lao như vậy? Lời bào chữa ấy sẽ tỏ ra trống rỗng và phù phiếm biết bao khi so sánh với sự biến đổi lớn lao của linh hồn này, nếu chúng ta lần lượt xét từng chi tiết của nó. Về sự chính thống trong các giáo lý, tự nó là một điều rất đáng khen; và xét về các điều căn bản (vì chính vì thế chúng mới được gọi như vậy) thì không thể thiếu được cho phước hạnh. Vì như phước hạnh không thể có nếu không có sự thánh khiết, thì sự thánh khiết cũng không thể có nếu không có lẽ thật, Giăng 17:17. Nhưng, (ngoài việc đây là điều mà ai cũng tự nhận mình có) có phải mọi điều cần thiết đều là đủ chăng? Về sự cần thiết tự nhiên, (mà đó là điều chúng ta đang nói đến) lý trí, và bản tính trí tuệ cũng cần thiết; vậy thì tất cả mọi người, phải, cả ma quỷ nữa, đều sẽ được cứu sao? Ngoài ra, bạn có chắc mình tin các điều lớn lao của tôn giáo Cơ Đốc chăng? Hãy suy xét một chút, — những nền tảng và hiệu quả của đức tin tự xưng ấy.

Trước hết. Những nền tảng của nó. Mọi sự đồng ý đều tùy thuộc vào những nền tảng của nó. Hãy đối xử thật thà tại đây với linh hồn ngươi. Ngươi có thể nói vì sao ngươi là một Cơ Đốc nhân chăng? Những động cơ nào thúc đẩy ngươi theo tôn giáo này? Chẳng phải chúng là những điều chung cho ngươi với những người theo một tôn giáo giả sao? (Tôi ở đây may mắn được một tác giả đáng kính ngăn trước,* người mà tôi giới thiệu cho bạn, nhưng hiện tại hãy suy nghĩ đôi chút,) Chẳng phải ngươi có thể là một Cơ Đốc nhân vì cùng những lý do mà một người có thể là người Do Thái, hay người Hồi Giáo, hay một người ngoại giáo thuần túy sao? như, ví dụ, sự giáo dục, phong tục, luật pháp, gương mẫu, lợi ích bề ngoài, v.v. Giờ hãy xét xem, nếu khi tìm hiểu ngươi thấy trường hợp của mình là như vậy, thì những động cơ khiến ngươi làm Cơ Đốc nhân cho phép được gom lại thành hình thức lập luận này: — Tôn giáo mà tổ tiên của một người đã theo, tôn giáo được luật pháp thiết lập, hay thông thường thịnh hành trong nước nơi người ấy sống; việc xưng nhận tôn giáo ấy, phần lớn dẫn đến, hay phù hợp nhất với danh tiếng và các lợi ích bề ngoài khác của người ấy, thì tôn giáo ấy người ấy phải đón nhận như tôn giáo thật: nhưng tôi thấy tôn giáo Cơ Đốc đối với tôi là như vậy; vậy nên, v.v. Mệnh đề ở đây rõ ràng là sai; vì nó chứa đựng những nền tảng chung cho mọi tôn giáo, được công khai thừa nhận, và xưng nhận khắp thế gian; và chắc chắn không phải tất cả đều có thể đúng: và do đó kết luận (dù xét về mặt nội dung thì đúng, nhưng) xét về mặt hình thức, như một kết luận phát xuất từ những tiền đề như vậy, hẳn phải sai; và rồi sự chính thống của ngươi còn lại gì, khi, xét về đối tượng hình thức của đức tin ngươi, ngươi chỉ tin như người Hồi Giáo và người ngoại giáo tin; khi ngươi thuộc về đức tin này, chỉ do số phận hay may rủi, chứ không phải do chọn lựa hay động cơ hợp lý?

Tiếp theo, Về những hiệu quả của đức tin ngươi: cũng hãy tra xét chúng, và chắc chắn chúng sẽ tương xứng với những nền tảng của nó. “Phúc Âm là quyền năng của Đức Chúa Trời để cứu rỗi mọi kẻ tin,” (Rô-ma 1:16; I Tê-sa-lô-ni-ca 2:13;) đối với những kẻ không tin, nó chẳng có ý nghĩa gì. Lời của Đức Chúa Trời, được tiếp nhận bằng đức tin bởi Đức Chúa Trời, như lời của Đức Chúa Trời, tác động cách hiệu quả trên mọi kẻ tiếp nhận như vậy, tức là mọi kẻ tin. Ngươi đã cảm nhận những sự tác động hiệu quả như vậy nào trên linh hồn ngươi? Chắc chắn, hiệu quả tự nhiên nhất của nó là chính sự thay đổi lòng, và khuynh hướng hướng về Đức Chúa Trời, mà chúng ta đã nói đến. Có điều gì phù hợp với sự mặc khải của Phúc Âm hơn một tâm tình tốt lành của lòng hướng về Đức Chúa Trời? Và việc đưa ra nguyên nhân cốt để loại trừ hiệu quả chân chính không thể tách rời của nó thì vô lý biết bao? Nhưng rõ ràng là, (dù đức tin thật không thể,) sự đồng ý hời hợt, vô lý, mà trong đó nhiều người tự hào, rất có thể cùng tồn tại với một tấm lòng không ưa Đức Chúa Trời: và vậy thì nó có thể có ý nghĩa gì đối với phước hạnh của ngươi? Chắc chắn làm một người chỉ tin suông là làm một người chẳng tin gì. Đức tin không hành động bởi tình yêu thì không phải là đức tin; ít nhất cũng chẳng ích gì. Về sự tuân thủ bề ngoài của ngươi trong các nghi lễ thờ phượng, nó có thể quy cho những động cơ và nguyên tắc bại hoại đến nỗi, tự nó xét cách trừu tượng, điều ấy không bao giờ có thể được nghĩ là đặc điểm phân biệt những người thừa hưởng phước hạnh. Những kẻ xấu xa nhất, có thể thực hiện những bổn phận bề ngoài tốt nhất. Những đức hạnh được khoe khoang rực rỡ nhất của ngươi, nếu chúng không mọc lên từ cội rễ thích hợp, là tình yêu dành cho Đức Chúa Trời, thì chúng chỉ là những tội lỗi lộng lẫy, như đã tỏ ra ở trên, và đã được nói cách đúng đắn từ xưa. Sự ăn năn của ngươi hoặc là thật hoặc là giả; nếu thật, thì đó chính là sự thay đổi tâm trí và lòng mà tôi đang nói đến, và do đó được ghi dấu cách nổi bật bằng dấu hiệu ấy, đó là sự ăn năn hướng về Đức Chúa Trời; nếu giả, Đức Chúa Trời sẽ không bị nhạo báng. Về sự tái sinh của ngươi trong phép báp-têm; nó có thể ích gì cho ngươi, về phước hạnh này, nếu tâm tình hiện tại của lòng ngươi không phù hợp với nó? Ngươi đã từng biết ai cho rằng mọi người chịu báp-têm đều sẽ được cứu chăng? Sự thánh khiết thuở ấu thơ của ngươi có bào chữa được sự thù nghịch và ghét bỏ Đức Chúa Trời của tuổi trưởng thành ngươi chăng?

Nói tóm lại, nếu chúng ta loại trừ công việc này của Đức Chúa Trời trên linh hồn, thì sự khác biệt giữa thế gian Cơ Đốc và thế gian ngoại giáo còn đáng kể là bao? Khi ấy sự khác biệt ấy có thể được hiểu là nằm ở đâu, nếu không phải ở một vài quan niệm không hiệu quả, và những sự tuân giữ bề ngoài? Và có thể nghĩ rằng Đức Chúa Trời công chính, thánh khiết sẽ tạo ra một sự khác biệt lớn lao như vậy trong tình trạng của con người về sau, là những người ở đây khác nhau quá ít sao? Hay rằng điều đó sẽ giới thiệu một người với Đức Chúa Trời cách cao trọng, rằng đó là số phận của người được sinh ra, và đã sống trên một mảnh đất hay vùng đất như vậy, hay trong một khí hậu hay một phần thế giới như vậy? Sự quan phòng nhân từ của Ngài đáng được biết ơn và tôn thờ, là Đấng đã định cho chúng ta những vị trí của mình dưới Phúc Âm: nhưng rồi phải nhớ rằng, Phúc Âm có sự tốt lành, không phải của mục đích, mà của phương tiện, mà, tùy theo sự sử dụng hay không sử dụng của chúng ta, nó trở nên hiệu quả hay không hiệu quả, và hoặc bào chữa khỏi, hoặc làm trầm trọng thêm, sự định tội; và rằng nó không tác động như một bùa chú hay thần chú, chúng ta không biết bằng cách nào, hay vì sao, hay khi nào chúng ta không nghĩ đến nó; nhưng bằng cách tự giới thiệu mình, trong sự bày tỏ và quyền năng của Đức Thánh Linh, cho lý trí và lương tâm chúng ta, cho ý chí và tình cảm chúng ta, cho đến khi chúng ta được phó thác vào khuôn mẫu hay hình thức của nó. Rô-ma 6:17. Chắc chắn nếu đó chỉ là một việc nhỏ mọn như vậy, như quá nhiều người mơ tưởng cách dại dột, mà phải phân biệt giữa những kẻ sẽ được cứu và những kẻ sẽ hư mất, thì sẽ không cần phải gắng sức để vào qua cửa hẹp; và câu hỏi của các môn đồ sẽ chẳng bao giờ là, Vậy thì ai được cứu? mà đúng hơn, Ai sẽ không được cứu? Cũng sẽ không được giải đáp bởi Đấng Cứu Rỗi chúng ta thành quyền năng trực tiếp của riêng Đấng mà mọi sự đều có thể được (Ma-thi-ơ 19:25,) rằng có bất cứ ai được cứu cả; cũng không được Ngài khẳng định cách tha thiết rằng, không ai có thể đến với Ngài, trừ kẻ mà Cha Ngài kéo đến, Giăng 6:44. Ý nghĩa hiển nhiên của đoạn này là như vậy, đến nỗi nếu những tội nhân vô tâm có thể một lần thuyết phục mình suy xét chúng cách nghiêm túc, tôi nghĩ họ sẽ thấy ít yên nghỉ trong tâm thần mình, cho đến khi họ có thể nhận ra một công việc được làm ra ở đó, trong một mức độ nào đó xứng với Đức Chúa Trời, một ấn tượng phần nào tương xứng với quyền năng của một cánh tay toàn năng; và điều đó có thể nói lên Đức Chúa Trời là tác giả của nó. Vì bất chấp những khả năng tự nhiên của linh hồn đã được khẳng định và suy ra trước đó, sự bất lực của nó,* ý tôi là sự ác cảm gian ác của nó đối với Đức Chúa Trời, là như vậy mà không ai ngoài chính Đức Chúa Trời có thể thắng hơn được. Sự ác cảm ấy cũng không kém đáng trách vì nó khó thắng hơn như vậy, mà lại càng đáng trách hơn. Đó là sự ác cảm của ý chí; và ai lại không thấy rằng, mỗi người càng gian ác hơn, tùy theo ý chí người càng bị uốn cong cách gian ác hơn? Do đó sự bất lực, hay không thể quay về với Đức Chúa Trời của người, không phải là người không thể quay lại nếu người muốn; nhưng nó gồm trong điều này, rằng người không muốn; người ưa thích một khoảng cách với Đức Chúa Trời: điều này do đó vẫn cho thấy sự cần thiết của sự thay đổi này. Về khả năng của nó, và sự khích lệ (theo các phương cách mà Đức Chúa Trời thường ban phát ân điển Ngài) mà tội nhân có để hy vọng và nỗ lực đạt được nó, (những điều này) sẽ phù hợp hơn khi được xét đến ở nơi khác.

CHƯƠNG XIII

Suy Luận Thứ Tư. Rằng linh hồn trong đó một sự thay đổi như vậy được thực hiện, không ngừng theo đuổi phước hạnh này cho đến khi đạt được nó.

Suy Luận Thứ Năm. Rằng sự nhận biết Đức Chúa Trời, và sự phù hợp với Ngài, là những điều thỏa mãn, và hiện nay trong một mức độ nào đó thỏa mãn, tùy theo mức độ mà chúng được đạt đến. Suy Luận Thứ Sáu. Rằng tình yêu của Đức Chúa Trời đối với dân Ngài là lớn lao, vì đã định cho họ một điều tốt lành lớn lao như vậy, và thậm chí một điều tốt lành thỏa mãn.

Suy luận thứ 4. Còn phải suy ra nữa rằng, một linh hồn trong đó một sự thay đổi như vậy được thực hiện, theo đuổi phước hạnh này với ước muốn không ngừng, tối cao, cho đến khi đạt được sự đầy đủ của nó. Chúng ta có ở đây một sự mô tả hiển nhiên về tư thế và khuynh hướng của một linh hồn như vậy (thậm chí của một linh hồn đã được nên thánh, thánh khiết, do đó đã trải qua sự thay đổi phước hạnh này) hướng về tình trạng phước hạnh này, “Tôi sẽ (người nói) được thỏa mãn với hình ảnh Ngài,” nghĩa là, Tôi không thể được thỏa mãn cách nào khác. Chúng ta đã thấy sự thay đổi lớn lao nào là cần thiết để chuẩn bị linh hồn cho phước hạnh này, mà một khi đã được thực hiện, thì không còn điều gì khác có thể thỏa mãn nó nữa. Một điều như phước hạnh này, (tôi đang nói về phần nào của nó là có trước và dẫn đến sự thỏa mãn, hay về phước hạnh xét về mặt nội dung, là vinh quang thiêng liêng sẽ được nhìn thấy và dự phần:) nó có bản tính như vậy, nó làm cho linh hồn không ngừng nghỉ, nó không để nó yên lặng, sau khi nó đã có một sự nhận thức nào đó về nó, cho đến khi nó đạt được sự hưởng trọn vẹn. Toàn bộ đời sống của một người như vậy là một sự tìm kiếm mặt Đức Chúa Trời không ngừng; vinh quang này thật lôi cuốn đối với một chủ thể đã được chuẩn bị đúng đắn cho nó. Trong khi những người khác khao khát lúa mì và rượu, thì đây là tổng số những ước muốn của linh hồn thánh khiết, “Lạy Đức Giê-hô-va, xin giơ lên ánh sáng mặt Ngài,” v.v. Thi Thiên 4:6. Cùng một điều là đối tượng của những ước muốn hiện tại của nó mà sẽ là đối tượng của sự thỏa mãn và hưởng thụ đời đời của nó. Đây nay là một điều của nó, lời cầu xin được khăng khăng nài xin, để “chiêm ngưỡng vẻ đẹp của Đức Giê-hô-va,” v.v., (Thi Thiên 27:4,) và trong khi trong một mức độ nào đó nó làm như vậy, thì nó vẫn còn trông đợi hy vọng phước hạnh này, vẫn hy vọng được giống như Ngài, “thấy Ngài như Ngài là.” Sự trông đợi thỏa mãn trong tình trạng này, hàm ý sự vận hành không ngừng của ước muốn cho đến lúc ấy; vì sự thỏa mãn này là gì, nếu không phải là sự làm trọn những ước muốn của chúng ta, sự hoàn thiện những chuyển động của linh hồn trong một sự an nghỉ thỏa lòng? Chuyển động và an nghỉ tương ứng chính xác với nhau. Không gì có thể tự nhiên an nghỉ ở bất cứ nơi nào, mà trước đó nó đã không tự nhiên nghiêng về việc chuyển động đến đó. Và sự an nghỉ càng vững vàng và ổn định tương xứng, tùy theo sự chuyển động trước đó càng mạnh mẽ và dũng mãnh. Một vật thể càng nặng bao nhiêu, thì sự chuyển động đi xuống của nó càng mạnh mẽ và càng ít bị cản trở bấy nhiêu; và rồi tương ứng, nó càng ít bị lay động khi đã đạt đến nơi an nghỉ của nó. Do đó nói về linh hồn được thỏa mãn trong điều mà trước đó nó không khao khát, là điều hư không và mâu thuẫn.* Và tình trạng mà nó cuối cùng và đời đời sẽ an nghỉ trong đó (với một sự an nghỉ do đó phải được hiểu là vững vàng và trầm tĩnh nhất,) hướng về tình trạng ấy nó hẳn phải chuyển động với ước muốn mạnh mẽ nhất và không thỏa mãn nhất, một ước muốn tối cao, thắng thế, và đắc thắng trên mọi ước muốn khác, và trên mọi chướng ngại đối với chính nó; ít có khả năng bị phân tâm nhất, hay dừng lại ở bất cứ điều gì chưa đạt đến đích nhắm tới. Vậy hãy hỏi linh hồn thánh khiết rằng, Ước muốn tối cao của ngươi là gì? và trong chừng mực nó hiểu chính mình, nó hẳn phải trả lời, “Được thấy và dự phần vinh quang thiêng liêng; được chiêm ngưỡng mặt phước hạnh của Đức Chúa Trời, cho đến khi hình ảnh Ngài được truyền qua mọi năng lực của tôi, và hình ảnh trọn vẹn của Ngài được hình thành cách hoàn hảo trong tôi; hãy trình bày trước mắt tôi bất cứ điều gì khác, tôi không thể được thỏa mãn trong bất cứ điều gì khác ngoài điều này.” Do đó điều này để lại một dấu đen trên những linh hồn khốn khổ hoàn toàn xa lạ với những ước muốn như vậy, những kẻ thà được thỏa mãn khi luôn ở trong bụi đất, những kẻ lánh mặt phước hạnh của Đức Chúa Trời như chính địa ngục, và đối với những kẻ ấy sự hư không đáng khinh nhất lại là một cảnh tượng đáng khao khát hơn cảnh tượng vinh quang thiêng liêng. Những linh hồn khốn khổ! Hãy xét tình trạng các ngươi; điều mà các ngươi không khao khát có thể là phước hạnh của các ngươi chăng? Hay các ngươi nghĩ Đức Chúa Trời sẽ tiếp nhận bất cứ ai vào sự hiện diện phước hạnh của Ngài, mà đối với người ấy sự hiện diện ấy sẽ là một gánh nặng? Tôi nghĩ, khi đọc điều này các ngươi nên lập tức tự kết án mình, và thấy bản án của mình được viết trong lòng mình. Hãy so sánh lòng các ngươi với người thánh khiết này: xem có điều gì giống như điều này trong tâm tình của tâm thần các ngươi chăng; và đừng bao giờ nghĩ tốt về chính mình cho đến khi các ngươi thấy mình như vậy.

Suy luận thứ 5. Sự nhận biết Đức Chúa Trời, và sự phù hợp với Ngài, tự bản tính chúng có khả năng thỏa mãn những ước muốn của linh hồn, và thậm chí hiện nay thật sự thỏa mãn, trong mức độ mà chúng được đạt đến. Một vài điều không có bản tính thỏa mãn; trong chúng không có gì hướng đến sự thỏa mãn. Và rồi việc chất đống liên tục những điều như vậy lại không giúp gì cho sự thỏa mãn, hơn việc tích lũy các điểm toán học sẽ giúp cho việc tạo thành một vật thể rắn; hay việc nhân lên chỉ các số không, sẽ giúp cho việc tạo thành một tổng số. Nhưng điều sẽ một ngày kia thỏa mãn, tự nó có quyền năng và khả năng hướng đến điều đó. Hành động, bất cứ khi nào nó xảy ra, đều giả định quyền năng. Do đó linh hồn đói khát, muốn được hạnh phúc, nhưng không biết làm sao, không cần phải trải qua những ngày tháng trong việc phỏng đoán không chắc chắn, và những nỗ lực và thử nghiệm vô ích; nó có thể cố định những tư tưởng lơ lửng của mình; và dựa trên sự bảo đảm được ban cho ở đây, nói rằng, Cuối cùng tôi đã tìm thấy nơi có thể có được sự thỏa mãn; và tôi chỉ còn việc này phải làm, là hướng mọi năng lực của mình về đây, và chú tâm vào một điều này, là chiếm hữu cho mình sự an nghỉ phước hạnh này; tha thiết nỗ lực, và kiên nhẫn chờ đợi nó. Khám phá hạnh phúc thay: tin tức đáng mừng thay! Giờ tôi biết phải hướng mắt mình về đâu, và hướng sự theo đuổi của mình về đâu. Tôi sẽ không còn hao mòn mình trong những sự lang thang mơ hồ, nhọc nhằn; trong sự tìm kiếm lo âu, hư không nữa. Tôi đã tìm thấy! Tôi đã tìm thấy! phước hạnh ở đây. Nếu tôi chỉ có thể có được một cái nhìn sống động, hiệu quả về Đức Chúa Trời, thì tôi đã đủ rồi — “Hãy chỉ cho tôi Cha, thì đủ rồi.” Hãy để linh hồn mệt mỏi, lang thang suy nghĩ lại, và quay về với Đức Chúa Trời. Ngài sẽ không nhạo báng ngươi bằng những bóng mờ, như thế gian đã làm. “Đây là sự sống đời đời, là nhận biết Ngài, Đức Chúa Trời chân thật duy nhất, và Chúa Giê-xu Christ mà Ngài đã sai đến.” Ngoài Đấng Christ ngươi không thể nhận biết hay thấy Ngài với kết quả và sự an ủi; nhưng sự mặc khải của Phúc Âm (là sự mặc khải của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ) ban cho ngươi một viễn cảnh đáng yêu về Ngài. Vinh quang Ngài chiếu sáng trong mặt Chúa Giê-xu Christ; và khi bởi việc chiêm ngưỡng nó ngươi được biến đổi thành cùng một hình ảnh, và thấy mình dần dần biến đổi càng hơn từ vinh quang đến vinh quang, ngươi sẽ thấy mình tương ứng trong một khuynh hướng dần dần hướng về sự thỏa mãn và phước hạnh: nghĩa là, chỉ cần nghiêm túc đặt mình vào việc nghiên cứu và suy ngẫm về hữu thể và các thuộc tính của Đức Chúa Trời; và rồi nhìn xem Ngài như, qua Đấng Trung Bảo, Ngài sẵn lòng được hòa giải với ngươi, và trở nên Đức Chúa Trời của ngươi; và cứ để mắt ngươi cố định và dừng lại ở đây, cho đến khi nó tác động đến lòng ngươi, và ấn tượng thích hợp của Phúc Âm được Đức Thánh Linh của Chúa ấn vào lòng ngươi; cho đến khi ngươi thấy mình được tác động để tuân theo ý muốn thánh khiết của Ngài, và hình ảnh Ngài được hình thành trong ngươi; và ngươi sẽ sớm kinh nghiệm rằng ngươi đang bước vào sự an nghỉ của Ngài; và sẽ nếm một niềm vui thỏa mãn hơn trong sự thay đổi phước hạnh này, hơn mọi sự hưởng thụ thế gian, xác thịt của ngươi trước kia từng ban cho ngươi.

Chắc chắn, nếu sự nhìn thấy và nhận thức trọn vẹn về hình ảnh vinh quang của Ngài cuối cùng sẽ đem lại một sự thỏa mãn hoàn toàn, thì những khuynh hướng khởi đầu và tiến triển hướng về điều trước, sẽ tương xứng suy ra điều sau. Từ đây hiển nhiên có thể thu thập được, ai là những người trong thế gian này (thông thường, và các điều kiện khác ngang nhau, nơi những cám dỗ dữ dội bất thường không ngăn trở) thỏa mãn và bằng lòng nhất; thậm chí những người có nhiều nhất những cái nhìn sáng tỏ về Đức Chúa Trời, và do đó dự phần nhiều nhất vào hình ảnh Ngài, (quả thật Kinh Thánh chỉ ban danh hiệu ấy cho những cái nhìn như vậy về Đức Chúa Trời; “Kẻ làm điều ác chưa từng thấy Đức Chúa Trời,” I Giăng 3:6; III Giăng 11;) những người có nhiều nhất một tâm tình tin kính được tác động trong tâm thần mình, và có những tấm lòng được điều hòa và phù hợp nhất với Đức Chúa Trời; những người này là những người bằng lòng nhất trên thế gian. Sự bằng lòng là một phần của lợi ích đi kèm với sự tin kính; nó đi cùng, khiến cho điều kia trở thành một lợi ích lớn; “sự tin kính với sự bằng lòng,” (I Ti-mô-thê 6:6;) hình thức diễn đạt cho thấy sự bằng lòng tự nhiên với sự tin kính biết bao; như thể chúng không được nhắc đến riêng rẽ. Sự tin kính, như thể người nói, là một điều rất có lợi; nhưng nếu bạn muốn hiểu đầy đủ sự có lợi của nó, đừng tách biệt cách quá tò mò, hãy lấy cùng với nó điều có liên minh gần gũi như vậy, đến nỗi bạn sẽ khó mà xét chúng riêng rẽ; hãy để điều phụ thuộc không thể tách rời của nó, là sự bằng lòng, đi cùng với nó, và bạn sẽ thấy nó quả thật là một điều có lợi. Sự nhận biết thật về Đức Chúa Trời trực tiếp hướng đến sự thánh khiết, và sự thánh khiết hướng đến sự bằng lòng, đến nỗi có thể kết luận cách quá hiển nhiên rằng một người bất mãn có ít điều này hay điều kia, không có nhiều sự nhận biết và càng ít ân điển hơn; người ấy còn xa mới giống Đức Chúa Trời, đến nỗi, theo ngôn ngữ của sứ đồ ở trên, chúng ta có thể nói, “người ấy chưa từng thấy Ngài.” Người ấy có biết Đức Chúa Trời, hay đã từng thấy Ngài chăng, mà lại không ngã xuống bụi đất, ngưỡng mộ một Đấng Uy Nghi vinh quang như vậy; mà lại không phục tùng chính mình cho Ngài, với những tình cảm trung thành, coi việc làm đẹp lòng và phục vụ Ngài là mối quan tâm lớn lao duy nhất của mình? Nhưng người bất mãn lại hành động, như thể chỉ mình người ấy là Đức Chúa Trời, và như thể người ấy mong đợi mọi tạo vật phải tôn kính mình, và nghĩ rằng sự sáng tạo được tạo ra chỉ vì niềm vui và sự phục vụ của riêng mình. Người ấy đã từng thấy Đức Chúa Trời chăng, mà lại không thừa nhận Ngài là một phần đủ đầy, một điều tốt lành đầy đủ, bao hàm mọi sự? Người ấy đã thấy Ngài chăng, mà lại không thấy lý do để tin cậy Ngài, để phó thác mọi mối quan tâm của mình cho Ngài? Người ấy đã thấy Ngài chăng, mà lại không yêu mến Ngài, và vui thích trong tình yêu Ngài? Người ấy đã thấy Ngài chăng, mà lại không từ bỏ mọi sự vì Ngài, và từ bỏ mọi lợi ích riêng tư để bênh vực Ngài? Và những điều này hướng đến việc làm yên lặng và ổn định linh hồn cách hiển nhiên biết bao! Sự bất mãn phát xuất từ những ý nghĩ tôn thờ chính mình; nó bắt rễ trong sự tự phụ, sự tự cậy, sự tự yêu, sự tự tìm kiếm, tất cả những thần tượng đáng khinh ấy (vì thần tượng lớn lao duy nhất ấy, là bản ngã, được phục vụ và tôn thờ cách khác nhau như vậy) mà một cái nhìn về vinh quang thiêng liêng sẽ làm cho bối rối và trở nên hư không. Những cái nhìn về Đức Chúa Trời làm tan chảy lòng, đập vỡ nó dưới cảm thức về tội lỗi, và do đó ổn định nó thành một sự khiêm nhường hiền hòa, bình an; nhưng tâm thần bất mãn là một tâm thần chưa bị đập vỡ, kiêu ngạo, hống hách. Những cái nhìn về Đức Chúa Trời thanh tẩy linh hồn, luyện nó khỏi cặn bã của thế gian hèn hạ này, khiến nó hằng ngày khao khát một sự phù hợp với bản tính thuần khiết và thiêng liêng của Đức Chúa Trời; nhưng một tâm thần bất mãn là một tâm thần xác thịt, thuộc đất (vì những đối tượng như vậy, ngoài ra, là vấn đề thường xuyên của sự bất mãn của hầu hết mọi người sao?) xét sự xác thịt trong phạm vi chính đáng của nó; nó là một tâm thần đống phân thấp hèn, chỉ thích hợp để bới và cào trong bùn đất.

Tôi nhấn mạnh điều này, vì hiểu rằng (điều đáng than khóc hơn là được quan sát,) quá nhiều người gắn một lời xưng nhận về sự tin kính và tâm linh nổi bật, với một tâm tình hay càu nhàu, thiếu kiên nhẫn đã được nuông chiều; nối một vẻ bề ngoài rực rỡ của sự tin kính, với một sự bướng bỉnh ngang ngược chưa được cải sửa (hai điều ấy hòa hợp với nhau cũng như một viên ngọc vàng nơi mõm heo,) không gì làm họ hài lòng; những ơn phước của họ không đáng được thừa nhận; những hoạn nạn của họ không thể chịu nổi, không thể mang nổi. Họ cãi cọ và tranh chấp với mọi sự xảy ra, hành động, biến cố; cả loài người, lẫn Đức Chúa Trời đều không làm điều gì tốt trong mắt họ. Thế gian không được cai trị tốt; không gì xảy ra tốt đẹp đối với chính họ. Còn điều gì có thể được nghĩ là trái ngược hơn với sự nhận biết Đức Chúa Trời, là thiết kế lớn lao của mọi tôn giáo, và chính tinh thần của Phúc Âm, hơn tâm tình này? Những điều này hướng đến và nhắm tới đâu, nếu không phải là dẫn dắt các linh hồn đến phước hạnh; đưa họ vào một tình trạng và tâm tình bình an, hạnh phúc, thỏa mãn? Và chúng ta có phải, vì mục đích ấy không thể đạt được ở đây, mà lại đi theo con đường hoàn toàn trái ngược; hay giả vờ rằng chúng ta đang đi lên thiên đàng mà lưng quay về phía nó chăng? Chắc chắn những sự tỏ bày mà Đức Chúa Trời nay bày tỏ về chính Ngài cho chúng ta, và nhờ đó Ngài ấn hình ảnh Ngài lên những người thuộc về Ngài (dù cuối cùng chúng nhằm vào sự thỏa mãn và phước hạnh của chúng ta trên thiên đàng, như điều trung gian hướng đến đó;) chúng nhắm đến việc đưa chúng ta vào một thiên đàng trên đất; để hình thành chúng ta thành một đời sống phù hợp, và có sự tương tự với đời sống của thiên đàng; đối với đời sống ấy không gì tương tự hơn trong tình trạng hiện tại của chúng ta, bằng sự bình an và thanh thản phát xuất từ sự nhận biết thiêng liêng và sự thánh khiết; không gì mâu thuẫn hơn, bằng một tâm thần cáu kỉnh, bực bội, hỗn loạn. Điều này là một sự dự phần vào một ánh sáng sáng ngời và dịu dàng từ thiên đàng, điều kia, là một sự dự phần vào một ngọn lửa tối tăm và cuồng nộ từ địa ngục. Chỉ có mặt Đức Chúa Trời, hình ảnh vinh quang của Ngài phản chiếu trên linh hồn chúng ta, mới thỏa mãn về sau, và làm cho thiên đàng trở thành thiên đàng. Hiện nay Ngài không hoàn toàn giấu mình khỏi chúng ta, không hoàn toàn giấu mặt Ngài. Sự chiếu sáng của cùng một mặt ấy (trong mức độ mà Ngài nay ban cho) sẽ làm cho đất này cũng trở thành một thiên đàng. Một cái nhìn về phía Ngài có thể truyền một ánh sáng sống động dễ chịu lên tâm thần chúng ta, “họ đã nhìn xem Ngài, và được sáng láng,” (Thi Thiên 34:5,) và chúng ta sống trong sự trông đợi những khải tượng rõ ràng hơn và ấn tượng hơn, đời đời. Chúng ta nên bày tỏ một sự thỏa mãn hiện tại, tương xứng với những cái nhìn và sự trông đợi hiện tại của chúng ta; và hằng ngày nỗ lực để thấy nhiều hơn, và giống Đức Chúa Trời hơn; để chúng ta có thể hằng ngày càng thỏa mãn hơn, trong khi chúng ta chưa thể đạt được, mà đang dần dần tiến gần đến tình trạng phước hạnh ấy. Tùy theo bất cứ ai có nhiều hơn về sự nhìn thấy và hình ảnh của Đức Chúa Trời trong tình trạng hiện tại của mình, thì người ấy càng tiến gần hơn đến sự thỏa mãn.

Suy luận thứ 6. Chúng ta suy ra; Tình yêu của Đức Chúa Trời đối với dân Ngài là lớn lao, vì đã định cho họ một điều tốt lành lớn lao như vậy, và thậm chí một điều tốt lành thỏa mãn. Chúng ta không thể bỏ qua dịp mà giáo lý này ban cho chúng ta, để suy xét và chiêm ngưỡng một lúc tình yêu của Đức Chúa Trời. Nếu đây sẽ là phước hạnh của các thánh đồ Ngài, thì đó là một tình yêu lớn lao sẽ là nguồn gốc và cội nguồn của nó. Hai điều ở đây trước mắt chúng ta, tỏ ra sự lớn lao của tình yêu Ngài: — rằng nó định sự thỏa mãn cho những người được nói đến: và — rằng họ sẽ được thỏa mãn với sự nhìn thấy và hình ảnh thiêng liêng.

1. Nó định sự thỏa mãn cho họ. Đây là mức độ mà tình yêu có thể đi tới. Đó là tình yêu đến cùng cực; nó không tự thỏa mãn, cho đến khi nó thỏa mãn họ. Yêu thương một kẻ thù là tình yêu; cứu giúp một người lạ là tình yêu; nhưng thỏa mãn đời đời những kẻ đã từng là cả hai, điều này chắc chắn vượt quá mọi mức độ thông thường của tình yêu. Nhiều tình yêu được tỏ ra trong sự tha thứ tội lỗi, trong việc cung cấp những nhu cầu; nhưng trong điều này (như sứ đồ nói trong một trường hợp khác) tình yêu của Đức Chúa Trời được hoàn thiện, xét về sự thực hành của nó: giờ đây nó đã hoàn toàn đạt được mục đích của nó, khi nó không còn để lại dù chỉ một ước muốn khao khát, không một ước nguyện nào chưa được thỏa mãn: linh hồn không thể nói, “Tôi ước gì nó tốt hơn; Ôi, ước gì tôi chỉ có thêm một điều này nữa để hoàn tất hạnh phúc của mình.” Nó không có cớ cũng không có khuynh hướng để nghĩ một ý nghĩ như vậy. Tình yêu thiêng liêng giờ đây an nghỉ. Trước kia nó đã mang thai nặng nề với những thiết kế đầy ân điển; giờ đây nó đã sinh ra chính mình. Nó thà sáng tạo những tầng trời mới mỗi lúc, còn hơn là không thỏa mãn: nhưng giờ đây nó đã làm điều đó cách đầy đủ; khả năng tối đa của linh hồn được lấp đầy; nó không thể hạnh phúc hơn hiện tại. Đây là chiến thắng của tình yêu trên mọi sự khốn khổ, thiếu thốn, và ước muốn của một linh hồn mòn mỏi; là vinh quang thích hợp, đặc biệt của tình yêu thiêng liêng. Nếu mọi sự cao quý của toàn thể sự sáng tạo ngoài ra được thu lại thành một tạo vật vinh quang duy nhất, thì nó sẽ không bao giờ có thể khoe khoang điều này, Tôi đã thỏa mãn một linh hồn. Tình yêu của Đức Chúa Trời không để ai không thỏa mãn, ngoại trừ những kẻ kiêu ngạo khinh rẻ nó. Giờ đây là ngày sa-bát đời đời của tình yêu. Giờ đây nó bước vào sự an nghỉ, đã hoàn thành mọi công việc của nó; nó xem lại chúng giờ đây với sự vui thích, vì kìa! chúng đều tốt lành; những công việc tha thứ của nó, của sự xưng công chính, và nhận làm con nuôi; những công việc tái sinh của nó, của sự trở lại, và sự nên thánh; những công việc thiết lập, làm cho sống lại, an ủi của nó; chúng đều tốt lành, tốt lành tự chúng, và trong mục đích này của chúng, là sự thỏa mãn và an nghỉ của các linh hồn phước hạnh. Giờ đây tình yêu thiêng liêng đội mão triều thiên, lên ngôi, và nhiều vô số linh hồn vinh hiển sấp mình xung quanh nó và thờ lạy; tất cả đều xưng nhận mình mắc nợ nó những niềm vui thỏa mãn mà tất cả đều hưởng. Ai có thể suy xét sự thỏa mãn không thể nói nên lời của những linh hồn phước hạnh ấy, mà lại không suy ngẫm về sự cao quý tột bậc của tình yêu thiêng liêng này?

2. Một lần nữa, đó là tình yêu lớn lao, nếu chúng ta xét xem họ sẽ được thỏa mãn bằng điều gì; — đó là sự nhìn thấy và dự phần vinh hiển của Đức Chúa Trời, mặt Ngài, hình ảnh Ngài, vinh hiển được bày tỏ và khắc ghi của Ngài. Có thể có tình yêu lớn lao mà không bao giờ đảm nhận, cũng không chuyên tâm, thỏa mãn mọi ước muốn của những người mà chúng ta đặt tình yêu mình lên, nhất là khi không có gì thỏa mãn được ngoài những điều cao cả và lớn lao. Tình yêu của Đức Chúa Trời không biết khó khăn là gì; cũng không thể bị lật đổ. Công việc càng lớn lao hay sự ban cho càng lớn lao, thì càng xứng hợp với tình yêu thiêng liêng. Tình yêu ấy đã quyết định ban cho linh hồn sự thỏa mãn trọn vẹn, làm thỏa mãn hoàn toàn mọi ước muốn của nó; và vì không có gì khác có thể làm được điều đó, ngoài việc đời đời chiêm ngưỡng mặt vinh hiển của Đấng Chí Tôn thiêng liêng, và được biến đổi nên giống như hình ảnh Ngài, nên điều đó sẽ không bị giữ lại. Phải, tình yêu ấy đã tạo dựng, tinh luyện, mở rộng khả năng của linh hồn cốt để nó có thể được thỏa mãn với không gì ít hơn điều đó. Tình yêu lớn lao đôi khi có thể được bày tỏ bằng một cái nhìn thoáng qua; bằng cái nhìn được ban cho của một khuôn mặt sẵn lòng. Như thế, Chúa Giê-xu của chúng ta mời gọi Hội Thánh của Ngài bày tỏ tình yêu của nàng và đáp lại tình yêu của Ngài: “Hãy cho ta xem mặt nàng,” v.v. Nhã Ca 2:14. Tình yêu không được bày tỏ hay thỏa mãn một cách xứng hợp hơn là bằng những cái nhìn lẫn nhau; ubi amor, ibi oculus. Tình yêu lớn lao biết bao khi cố ý vén bức màn sang một bên, không bao giờ quay mặt mình đi, cũng không cho phép mắt của người chiêm ngưỡng quay đi trong suốt cõi đời đời. “Hiện nay chúng ta xem như trong một tấm gương, rồi sẽ đối mặt,” như thể không bao giờ chán việc chiêm ngưỡng ở cả hai phía: nhưng ở phía mà sự hạ mình nằm đó mới là tình yêu vượt trội, đáng ngưỡng mộ; một bên là tình yêu rộng lượng, nhân từ, bên kia (cho đến khi được thỏa mãn ở đây) là tình yêu khao khát, thiếu thốn. Và sự hạ mình ấy thật không thể diễn tả được! Những kẻ khốn khổ! nhiều người trong số họ, có thể, đã từng thấp hèn đến nỗi một kẻ quyền quý kênh kiệu hẳn đã cho rằng mình bị xúc phạm bởi cái nhìn của họ, và đã đáp lại bằng những lời đe dọa quở trách ánh mắt quá táo bạo, liều lĩnh của họ: kìa! giờ đây họ được phép (đứng trước các vua chúa, đó là điều tầm thường) nuôi dưỡng đôi mắt mình bằng vinh hiển thiêng liêng, chiêm ngưỡng mặt Đức Chúa Trời. Ngài đặt họ trước mặt Ngài đời đời. Và sự nhìn thấy đời đời ấy sinh ra trong họ sự giống nhau đời đời; họ vừa chiêm ngưỡng vừa dự phần vinh hiển cùng một lúc, để niềm vui của họ được trọn vẹn. Họ không chiêm ngưỡng một Đức Chúa Trời vinh hiển với những linh hồn biến dạng; điều đó sẽ khiến họ trở thành một sự gớm ghiếc và giày vò đời đời cho chính mình. Tình yêu không thể cho phép thiên đàng trở thành nỗi khổ của họ: khiến họ có cớ ghê tởm và chán ngán chính mình trong sự hiện diện ấy. Tình yêu thỏa mãn họ, bằng cách mặc cho họ vinh hiển và đổ đầy vinh hiển vào họ; bằng cách khiến họ dự phần hình ảnh thiêng liêng, cũng như chiêm ngưỡng hình ảnh ấy. Người ta cho rằng việc chỉ tặng một bức chân dung đã là một biểu hiện lớn lao của tình yêu chiều theo ý người mình yêu, khi những người được yêu chỉ cho phép mình chiêm ngưỡng trong một hình ảnh câm lặng — một khuôn mặt thay thế. Đây còn hơn thế nhiều, một hình ảnh sống động, (như trước đây) — chính sự sống của Đức Chúa Trời được truyền vào linh hồn; sự khởi đầu của nó được gọi là tình yêu thiêng liêng, hạt giống của Đức Chúa Trời. Tình yêu này thật kỳ diệu biết bao, tình yêu của Đức Chúa Trời vĩ đại đối với một con sâu! không chịu thôi cho đến khi Ngài đã đồng hóa nó với vinh hiển của chính Ngài; cho đến khi nó xuất hiện như một tia sáng được sinh ra bởi Cha của các ánh sáng! “Mọi người,” sứ đồ nói, “làm điều công chính thì đã sinh ra bởi Ngài,” (I Giăng 2:29;) và tiếp theo đó, “hãy xem, tình yêu là dường nào — (3:1,) để được làm con cái Đức Chúa Trời — để được giống như Ngài — để thấy Ngài như Ngài vốn có,” v.v. Lời ấy lớn lao biết bao (được nói đến trong sự liên hệ với tình trạng hiện tại của chúng ta) — khiến chúng ta “dự phần sự thánh khiết của Ngài,” Hê-bơ-rơ 12:10. Và (như lẽ ra phải thế) điều đó được nêu ra như một hiệu quả và bằng chứng của tình yêu, (vì chắc chắn sự sửa phạt tự nó, tách khỏi mục đích ấy của nó, không hàm ý tình yêu) “Chúa yêu ai thì sửa phạt người ấy,” — rồi ngay sau đó, trong cùng một mạch và dòng luận cứ, lại thêm rằng — “để khiến chúng ta dự phần sự thánh khiết của Ngài.” Tình yêu luôn hoặc giả định sự giống nhau, hoặc có ý định tạo nên sự giống nhau; và được chứng minh đầy đủ bằng sự giống nhau theo cả hai cách. Và chắc chắn, tình yêu của Đức Chúa Trời không thể được bày tỏ trực tiếp hơn, bằng việc trước hết Ngài có ý định khiến một linh hồn khốn khổ trở nên giống Ngài, trong khi Ngài yêu nó với lòng thương xót; rồi sau đó khắc ghi và hoàn thiện sự giống nhau ấy, để Ngài có thể yêu nó với niềm vui đời đời. Tình yêu ở đây là đầu tiên và cuối cùng, là khởi đầu và kết thúc, trong toàn bộ công việc này.

CHƯƠNG XIV

Suy luận thứ bảy. Rằng vì phước hạnh này bị giới hạn trong một đối tượng có phẩm chất

“Tôi, trong sự công chính,” những kẻ bất chính tất yếu bị loại trừ. Suy luận thứ tám. Rằng sự công chính không phải là điều hư không, vì nó có một kết cục hạnh phúc như thế, và kết thúc thật tốt đẹp.

Suy luận thứ 7. XÉT RẰNG phước hạnh này không phải là chung cho mọi người, mà bị giới hạn trong một đối tượng có phẩm chất, “Tôi, trong sự công chính,” một người được mặc lấy sự công chính; điều hiển nhiên suy ra là, những kẻ bất chính tất yếu bị loại trừ và bị đóng cửa lại, không thể có phần hay có phận trong phước hạnh này. Cùng một điều mà sứ đồ nói với chúng ta, không cần qua suy luận; “Anh em há chẳng biết rằng những kẻ bất chính sẽ không hưởng được vương quốc của Đức Chúa Trời sao,” v.v., (I Cô-rinh-tô 6:9,) ám chỉ đó là một điều rất được công nhận, ai cũng biết: “anh em há chẳng biết sao?” làm sao anh em có thể không biết điều này? Sự cần thiết tự nhiên của điều vừa được suy luận ở đây, đã được bàn luận rồi từ việc xét bản chất của phước hạnh này. Sự cần thiết pháp lý của nó, phát sinh từ ý muốn và luật pháp thiêng liêng, là điều tôi chủ yếu có ý nói đến hiện nay. Cũng bởi một sự cần thiết như thế mà những kẻ bị loại trừ, là những kẻ theo quy tắc của Đức Chúa Trời (theo đó sự phán xét tối cao phải được thi hành) sẽ bị thấy là bất chính: những kẻ đã không đạt tới các điều kiện của giao ước Phúc Âm; không bao giờ chấp nhận những lời mời gọi, cũng không vâng phục các mệnh lệnh của giao ước ấy; và do đó, hệ quả là, không liên hệ gì với Đấng Christ, và không hiệp nhất với Ngài; không có cách nào được lợi ích bởi sự công chính trọn vẹn và đầy đủ mọi mặt của Ngài, là sự công chính duy nhất đáp ứng đầy đủ mọi đòi hỏi và yêu cầu của giao ước việc làm; và như thế, cuối cùng bị thấy là bất chính bởi luật cũ lẫn luật mới, luật của Đấng Tạo Hóa lẫn luật của Đấng Cứu Chuộc. Có cùng một sự cần thiết rằng những kẻ ấy phải bị loại trừ, như sự cần thiết rằng Đức Chúa Trời phải công chính và chân thật. Lời đã ra khỏi miệng Ngài trong sự công chính, và không thể trở lại. Ngài đã không đùa cợt với tội nhân, khi Ngài lập nên những định chế mà từ đó sự cần thiết này phát sinh. “Ngài chẳng phải là người để nói dối; cũng chẳng phải là con người để ăn năn.” Một người ngoại giáo cũng hiểu được bấy nhiêu về bản chất của Đức Chúa Trời.

Tôi đã đôi khi suy nghĩ, với nhiều ngạc nhiên, về sự ngu dại đần độn của những tấm lòng chưa được nên thánh; chúng thậm chí còn rối loạn trong chính những ước muốn của mình; và muốn có (để được an toàn) những điều mà chúng không biết là gì. Nếu câu hỏi được đặt ra một cách thành thật cho chính tấm lòng của một người như thế, ngươi muốn điều gì được làm để ngươi được an toàn đời đời khỏi cơn thịnh nộ và sự báo trả thiêng liêng? thì câu trả lời chẳng phải sẽ là, “Ôi, ước gì Đức Chúa Trời thu hồi những định chế nghiêm khắc mà Ngài đã lập, và đừng khăng khăng quá nghiêm ngặt về những gì Ngài đã đòi hỏi trong Phúc Âm, để tội nhân được cứu rỗi?” Nhưng, kẻ dại dột khốn khổ! ngươi có biết mình đang nói gì không? Ngươi muốn Đức Chúa Trời bãi bỏ Phúc Âm, để ngươi được an toàn hơn sao? Vậy thì ngươi đang ở trong tình trạng nào? Ngươi không có hy vọng gì nếu Phúc Âm vẫn còn hiệu lực sao? Ngươi sẽ có hy vọng gì nếu nó không còn hiệu lực? Chẳng lẽ hy vọng của cả thế gian phải bị hủy hoại để củng cố hy vọng của ngươi, mà vẫn để họ bị cuốn vào sự hủy hoại chung sao? Có gì ngoài Phúc Âm ban cho tội nhân bội nghịch chút hy vọng nào? Hiện nay ngươi có hy vọng trong lời hứa của Phúc Âm, nếu ngươi trở về cùng Đức Chúa Trời: “Kẻ ác khá bỏ đường mình, người bất chính khá bỏ các ý tưởng mình; hãy trở lại cùng Đức Giê-hô-va, Ngài sẽ thương xót người; hãy đến cùng Đức Chúa Trời chúng ta, Ngài sẽ tha thứ dồi dào,” Ê-sai 55:7. Nhưng nếu lấy đi Phúc Âm, thì ngươi ở đâu? Dù ngươi có thể ăn năn, và trở nên một người mới: điều gì thiết lập mối liên hệ giữa sự ăn năn và sự cứu rỗi, ngoài lời hứa của Phúc Âm? Liệu luật việc làm đã bị vi phạm có chấp nhận sự ăn năn của ngươi thay cho sự vâng lời không? Nó há chẳng loại trừ một cách rõ ràng mọi kỳ vọng như thế sao? Nó có cho căn cứ nào để trông đợi điều gì khác ngoài sự chết sau khi phạm tội không? Vì vậy ngươi phải chạy đến với Phúc Âm, hoặc chịu nhận mình hư mất. Và hãy biết rằng, Phúc Âm không chứa gì ngoài những lời nói thành tín và chân thật, có sự bền vững hơn cả nền tảng của trời và đất; vì vậy đừng trông mong điều gì sẽ được thay đổi vì cớ ngươi. Định chế Phúc Âm đã được lập từ lâu trước khi ngươi sinh ra; ngươi đến quá muộn với những lời phản đối của mình (nếu ngươi có lời nào) chống lại nó. Vì vậy, hãy nhớ rằng, đây là một trong những quyết định không thể thay đổi của Phúc Âm này, “không có sự nên thánh, ngươi sẽ chẳng bao giờ thấy Đức Chúa Trời,” hay (cũng cùng một ý) ngươi không thể chiêm ngưỡng mặt Ngài ngoài trong sự công chính. Không có lời nào trong toàn bộ Kinh Thánh có sự chắc chắn hơn lời này. Trong điều này nữa, tội nhân thật khéo tự vướng mắc mình một cách ngu dại biết bao! Phúc Âm là chân thật, và đáng tin, cho đến khi họ gặp phải điều gì trái với mình và đi ngược chiều, rồi họ hy vọng rằng điều đó không phải như vậy. Nhưng, hỡi người hư không! nếu một khi ngươi làm lung lay chân lý của Đức Chúa Trời, thì ngươi sẽ nương cậy vào đâu? Đức Chúa Trời có chân thật khi Ngài hứa, mà lại không chân thật cũng như vậy khi Ngài đe dọa sao? Nếu lời nói ấy là chân thật, “Hãy nói với người công chính rằng, người sẽ được phước,” — thì lời này há chẳng cũng đáng được coi trọng sao, “Khốn cho kẻ ác, người sẽ gặp điều dữ?” “Sự công chính của người công chính sẽ ở trên người, và sự gian ác của kẻ ác sẽ ở trên kẻ ác;” những lời ấy há chẳng có cùng một thẩm quyền sao? Nếu ngươi có lý do nào để hy vọng rằng ngươi có thể được hạnh phúc dù ngươi chẳng bao giờ công chính; thì há chẳng có cũng bấy nhiêu lý do để sợ rằng ngươi có thể khốn khổ dù ngươi công chính; vì điều này cũng trái với lời rõ ràng, thẳng thừng của Đức Chúa Trời không kém gì điều kia? Đừng để tình yêu tội lỗi của ngươi phản bội ngươi, khiến ngươi mất cả tôn giáo lẫn lý trí cùng một lúc. Ngươi sẽ tin một người chỉ dựa vào giá trị lời nói suông của người ấy, là người sẽ nói dối ngươi trong bất cứ điều gì sao? Phải, và cũng như cùng một thẩm quyền ấy bị xúc phạm trong mọi điều răn, đến nỗi bất tuân một điều răn là vi phạm tất cả; thì cùng một sự chân thật ấy cũng bị phủ nhận trong mọi lẽ thật, và sự không tin một lẽ thật là nói dối về tất cả; và ngươi sẽ tin Ngài trong bất cứ điều gì sao, khi ngươi đã tuyên bố Ngài là kẻ nói dối trong mọi điều? Vì vậy, ngươi đã thu được quá ít ỏi bởi việc không tin sự mặc khải thiêng liêng trong điều này, đến nỗi ngươi đã tự đưa mình vào tình thế khốn khổ này: — Nếu lời của Đức Chúa Trời là giả dối, thì ngươi không còn nền tảng nào cho đức tin nữa; nếu lời ấy là chân thật, thì nó định cho ngươi bị đày xa khỏi mặt phước hạnh của Ngài đời đời, trong khi ngươi còn ở trong sự bất chính của mình. Vậy thì việc không tin bản ghi chép Phúc Âm này sẽ không có lợi cho ngươi, mà hãy suy xét nó, và ghi khắc vào lòng; cuối cùng nó cũng chẳng kém chân thật đi, chỉ vì ngươi không muốn tin nó; “sự không tin của ngươi há làm cho chân lý của Đức Chúa Trời ra vô hiệu sao?” Và nếu ngươi chịu suy xét trường hợp này một cách hợp lý, tôi nghĩ ngươi hẳn sẽ sớm bị thuyết phục. Vì ngươi thừa nhận (như tôi cho rằng ngươi thừa nhận) rằng có hai tình trạng của con người trong thế giới bên kia, một tình trạng phước hạnh, và một tình trạng khốn khổ; và hai hạng người trong thế giới này, người công chính, và người bất chính; vậy hãy để lý trí và lương tâm ngươi giờ đây phán xét ai sẽ được phân vào tình trạng này, và ai vào tình trạng kia. Chắc chắn, nếu ngươi thừa nhận một Đấng Phán Xét công chính của cả thế gian, thì ngươi không thể nghĩ rằng Ngài sẽ quăng người ta vào thiên đàng hay địa ngục một cách bừa bãi, ngẫu nhiên, không phân biệt; càng không thể ngu xuẩn và điên rồ đến mức nghĩ rằng mọi kẻ bất chính sẽ được cứu, còn người công chính sẽ hư mất. Và rồi, còn lại gì cho ngươi phán xét ngoài điều mà tôi đang thúc giục ngươi đây, rằng khi người công chính sẽ được nhận vào sự chiêm ngưỡng mặt phước hạnh của Đức Chúa Trời, thì kẻ bất chính sẽ bị đuổi ra ngoài nơi tối tăm.

Có thể một số người ở đây sẽ sẵn sàng nói, “Nhưng tất cả những điều này có ích gì? trước đây họ cũng đã cùng một ý nghĩ, và không thể nghĩ rằng có ai lại nói ngược lại.” Tôi cũng không nghĩ như vậy; nhưng không tin một kết luận là chân thật là một chuyện, còn xưng nhận một niềm tin ngược lại là chuyện khác: và tin một kết luận là một chuyện, còn tưởng rằng mình tin nó lại là chuyện khác. Con người thường không biết chính tâm trí mình. Trong các vấn đề thực tiễn, người ta thấy rõ nhất niềm tin của một người là gì qua việc làm của người ấy: vì khi ai xưng nhận tin điều này hay điều kia là lẽ thật thực tiễn, liên quan đến sự cứu rỗi của mình, nếu họ không tin một cách thực tiễn, tức là với một đức tin sẽ điều khiển việc làm thích hợp của họ, thì việc họ thuộc về niềm tin nào, hay họ có thuộc về phán đoán ấy hay không, cũng chẳng quan trọng gì; phải, cuối cùng sẽ tốt hơn cho họ nếu họ đã thuộc về phía khác, khi chính niềm tin đã xưng nhận của họ sẽ bị viện dẫn chống lại họ. Nhưng chúng ta hãy suy xét một chút, xem trong các vấn đề thực tiễn ít quan trọng hơn, chúng ta sẽ đánh giá niềm tin của một người như thế nào. Bạn gặp một lữ khách trên đường, người ấy nói với bạn rằng cây cầu bắc qua một con sông không thể vượt qua như thế đã bị sập, và nếu bạn liều mình thì bạn sẽ chết; nếu bạn tin người ấy, bạn quay lại; nếu bạn cứ đi tiếp, người ấy có lý để kết luận rằng bạn không tin người ấy; và do đó sẽ dễ nói với bạn rằng, Nếu bạn không tin tôi, bạn cứ thử xem. Thầy thuốc của bạn nói với bạn rằng một căn bệnh đang phát triển trong bạn, trong một thời gian ngắn sẽ trở nên không thể chữa khỏi và gây chết người, nhưng nếu bạn lập tức dùng các phương thuốc mà ông sẽ kê, thì nó có thể được chữa trị dễ dàng: trong trường hợp này, chính bạn muốn niềm tin của bạn nơi thầy thuốc được đánh giá như thế nào? Bạn có mong được tin tưởng, nếu bạn nói rằng, bạn hoàn toàn không nghi ngờ sự liêm chính và phán đoán của thầy thuốc, nhưng bạn vẫn quyết định không làm theo chỉ dẫn của ông; trừ khi bạn cũng muốn chúng ta tin rằng, bạn đã chán sống, và muốn được thoát khỏi đời sống sao? Trong điều này không có câu đố hay điều huyền bí nào. Con người sẽ tự làm cho mình lố bịch biết bao, nếu trong các vấn đề quan tâm chung, họ hằng ngày thực hành trực tiếp trái ngược với niềm tin đã xưng nhận của mình? Có mấy người sẽ tin rằng họ nghiêm túc, hay còn tỉnh táo! Nhưng, dù sao, cứ gọi điều này là tin, hay gọi là gì cũng được, chúng ta không tranh cãi về tên gọi; niềm tin vào một điều như thế không thể giúp ích gì cho bạn hơn nữa, bạn không thể tốt hơn nhờ nó, hơn mức nó thúc đẩy bạn đi theo một đường lối thích hợp và hệ quả của niềm tin như thế. Tin rằng có địa ngục, mà lại chạy vào đó; rằng sự bất chính cứ tiếp tục sẽ khiến bạn hư mất, mà vẫn sống trong đó! thì việc khoe khoang đức tin này có ích gì? Nhưng vì bạn sẵn lòng gọi điều này là tin; thì mọi lý luận trước đây là để thúc giục bạn suy xét điều bạn tin. Bạn có tin rằng sự bất chính sẽ là sự chết của linh hồn bạn; sẽ tách bạn khỏi Đức Chúa Trời đời đời, và khỏi sự hiện diện của vinh hiển Ngài; và khi bạn đã tự lý luận vấn đề với chính mình, bạn thấy điều đó chắc chắn là như vậy! thì một điều như thế há chẳng nên được suy ngẫm sâu sắc hơn sao? Việc chỉ đề xuất một lẽ thật hiển nhiên đã đòi hỏi sự đồng ý ngay lập tức; nhưng nếu tôi còn uốn tâm trí mình để tự lý luận ra cùng một điều ấy, tôi có dịp để ý đến các căn cứ, các mối liên hệ, các thói quen của nó, nó dựa trên điều gì, và nó hướng tới đâu, và từ đó càng nhận rõ tầm quan trọng của nó, và nó có ý nghĩa lớn lao thế nào, hơn là tôi đã làm nếu thoạt nhìn tôi chỉ đồng ý, rồi gạt nó ra khỏi suy nghĩ của mình. Thế mà có thể nào bạn nghĩ điều này là chân thật, mà lại không nghĩ nó là một lẽ thật vô cùng quan trọng sao? Trong sự đánh giá của bạn, việc bạn sẽ được phước hay khốn khổ đời đời có phải là chuyện nhỏ không; việc bạn được cứu hay hư mất đời đời có phải là chuyện nhỏ không? Hay điều đó có được bạn suy xét, theo như trọng lượng của vấn đề đòi hỏi, rằng tùy theo bạn được thấy là công chính hay bất chính, mà đời đời sẽ xảy đến với bạn như thế?

Có thể bạn sẽ nói, bạn đã kết luận mình là công chính, vì vậy không cần dùng suy nghĩ của mình thêm về điều đó nữa. Nhưng, tôi nghĩ, dù sao bạn cũng khó lòng gạt một điều như thế ra khỏi suy nghĩ của mình, trong khi quyết định cuối cùng về trường hợp ấy vẫn chưa được đưa ra. Nếu một người có một vấn đề còn đang chờ xét xử, liên quan đến mạng sống hay tài sản của mình, dù công việc của mình có rõ ràng đến đâu, người ấy cũng khó quên nó, khi phiên xử vẫn chưa qua. Và dù, trong vấn đề này, bạn không có lý do gì để nghi ngờ sự sai lầm hay tham nhũng nơi Đấng Phán Xét của mình, (mà qua đó nhiều vụ kiện chính đáng có thể thất bại trong một tòa án loài người) thì bạn không có lý do gì để nghi ngờ chính mình sao? Nếu Đức Thánh Linh đã bảo đảm cho bạn, Ngài đã không làm bạn trở nên mê muội; nhưng như bạn khi ấy ít sợ hãi hơn, thì bạn càng có nhiều tình yêu và niềm vui hơn. Vì vậy bạn sẽ không vì thế mà ít để tâm đến một mối quan tâm như thế, mà với nhiều niềm vui thích hơn; và vì vậy nữa, rất có thể, với tần suất và cường độ nhiều hơn. Niềm vui thích biết bao khi xem lại các bằng chứng, và nói rằng, Kìa! đây là những phương tiện mà nhờ đó tôi chứng minh quyền của mình đối với cơ nghiệp đời đời. Những đặc điểm như thế này cho tôi sự tin chắc để đếm mình vào số những người công chính của Đức Chúa Trời. Và bạn có sống đời sống được nâng lên thiên thượng ấy không, bạn có sống trong những sự an ủi ngọt ngào và say mê của Đức Thánh Linh, là những điều có thể cho thấy bạn là người mà Ngài đã đóng ấn cho đến ngày cứu chuộc không? Nếu bạn không dám chắc về điều gì như thế, mà chỉ dựa vào phán đoán của chính mình về trường hợp của mình; bạn có chắc rằng mình không lầm lẫn về quan niệm của sự công chính được đòi hỏi, cũng không lầm lẫn trong việc áp dụng nó cho linh hồn mình không? Có thể, bạn nghĩ mình, vì trong việc giao dịch thường ngày bạn không làm hại ai, (chính bạn là quan tòa,) là một người rất công chính. Nhưng rõ ràng là, khi Kinh Thánh dùng thuật ngữ này như mô tả dân riêng của Đức Chúa Trời, và để phân biệt giữa những kẻ sẽ được cứu và sẽ hư mất, thì Kinh Thánh hiểu nó theo nghĩa bao quát đã được giải thích trước đây. Và, dù sao, Kinh Thánh đòi hỏi nơi ngươi nhiều hơn thế nhiều, dưới những cách diễn đạt khác, như ngươi khó lòng ngu dốt đến nỗi không biết. Và hãy dùng lý trí của ngươi ở đây một chút, và tự hỏi mình; có nên kể là người công chính, kẻ cho rằng tránh làm hại một người là phải lẽ, nhưng lại hoàn toàn không bận tâm đến việc làm hại Đức Chúa Trời không? Cụ thể hơn: Sống trọn đời trong sự cố ý không biết Đấng Tạo Hóa của mình, không một lần hỏi han, “Đức Chúa Trời, Đấng Tạo Hóa tôi, ở đâu?” Gióp 35:10, có phải là công chính không? Quên Ngài không biết bao nhiêu ngày, không có Ngài ngày này qua ngày khác trong mọi suy nghĩ của mình, có phải là công chính không? Xa lạ với Ngài, và sống như không có Ngài trong thế gian, trong khi ngươi sống, cử động, và hiện hữu trong Ngài; không tôn vinh Ngài là Đấng nắm giữ hơi thở của ngươi trong tay, yêu thích thú vui hơn Đức Chúa Trời; thờ phượng, ngay trong linh hồn mình, loài thọ tạo hơn Đấng Tạo Hóa, có phải là công chính không? Cứng lòng chống lại sự kính sợ và tình yêu của Ngài; sống dưới quyền năng Ngài, mà không bao giờ tôn kính quyền năng ấy; dưới sự nhân từ Ngài, mà không bao giờ thừa nhận sự nhân từ ấy; xúc phạm thẩm quyền Ngài, nói dối về chân lý Ngài, lạm dụng sự thương xót Ngài, lợi dụng sự nhẫn nại Ngài, thách thức sự công chính Ngài; đề cao lợi ích riêng của mình chống lại lợi ích của Ngài, lợi ích nhỏ nhoi tầm thường của một con sâu ngu dại, chống lại lợi ích vĩ đại bao hàm mọi sự của Chúa chung của cả thế gian; chống lại ý muốn Ngài, để làm theo ý mình; làm vui lòng chính mình, đến nỗi làm buồn lòng Ngài, có phải là công chính không? Ngươi đã lấy thước đo công chính của mình từ đâu, nếu điều này là công chính?

Một lần nữa, sống mà chối bỏ Chúa đã chuộc ngươi, bỏ qua sự cứu rỗi lớn lao mà Ngài là tác giả của nó, có phải là công chính không? Và trong khi Ngài đến để ban phước cho ngươi bằng cách khiến ngươi lìa bỏ các sự gian ác của mình, mà vẫn cố ý ở trong sự nô lệ đáng rủa sả cho tội lỗi, có phải là công chính không? Khi Ngài đã được bày tỏ ra để hủy phá các công việc của ma quỷ, mà vẫn phó mình làm kẻ bị bắt làm tù theo ý nó, có phải là công chính không? Trong khi Ngài đã chết để ngươi không còn sống cho chính mình nữa, mà sống cho Đấng đã chết vì ngươi, và đã sống lại, và để Ngài có thể cứu chuộc ngươi khỏi cách ăn ở hư không của ngươi; và ngươi được bảo cho biết cách rõ ràng, rằng những kẻ vẫn sống theo dục vọng, chăm về những sự thuộc về đất, không có quê hương mình ở trên trời, là kẻ thù nghịch thập tự giá của Đấng Christ; thì việc toàn bộ đời sống của ngươi trong những phương diện này chẳng là gì khác ngoài một sự mâu thuẫn liên tục với chính ý định của sự chết của Ngài; một sự thù nghịch triền miên, một sự đối đầu với thập tự giá của Ngài, há chẳng phải là bất chính sao? Trong sự không tin ngoan cố của ngươi, là sự không tin một cách gian ác phủ nhận đức tin nơi các lẽ thật vinh hiển của Ngài, sự chấp nhận các lời mời gọi đầy ân điển của Ngài, sự vâng phục các luật thánh của Ngài, há chẳng có sự bất chính sao? Trong sự không ăn năn ngoan cố, không hối tiếc của ngươi; tấm lòng không thể ăn năn, không tan chảy, trong khi một Chúa Giê-xu bị đóng đinh, giữa những cơn đau đớn và hấp hối, kêu lên với ngươi từ thập tự giá rằng, Hỡi tội nhân, đủ rồi, tấm lòng cứng cỏi của ngươi làm tan nát lòng ta! cuối cùng hãy đầu hàng, và trở về cùng Đức Chúa Trời, há chẳng có sự bất chính sao? Sống như không hề chịu luật của Đấng Christ; cứ tiếp tục nổi loạn thực sự chống lại chính quyền công chính của Ngài, là chính quyền mà Ngài đã chết, đã sống lại, và đã sống lại nữa, để thiết lập trên kẻ sống và kẻ chết; phải, và trong khi ngươi xưng mình là Cơ Đốc nhân, có phải là công chính không? Tóm lại: Chà đạp Con Đức Chúa Trời dưới chân, khinh rẻ huyết Ngài, và khinh thường Thánh Linh Ngài, có phải là công chính không? Đây có phải là sự công chính mà ngươi nói đến không? Đây có phải là những phẩm chất của ngươi để hưởng phước hạnh đời đời không? Nếu ngươi nói, ngươi thú nhận rằng chính ngươi, trong những phương diện khác nhau này, hoàn toàn bất chính; nhưng ngươi hy vọng sự công chính của Đấng Christ sẽ đủ để đáp ứng cho tất cả; thì không nghi ngờ gì, sự công chính của Đấng Christ dồi dào khả năng cho mọi mục đích mà Cha và Ngài đã định cho nó; nhưng nó sẽ không bao giờ đáp ứng mọi mục đích mà một tấm lòng ngu dại, gian ác sẽ tưởng tượng một cách dại dột cho chính mình.

Tóm lại, nó dùng để bào chữa cho việc ngươi không thực hiện, và thay thế cho sự vâng lời trọn vẹn không tội lỗi của ngươi đối với luật việc làm; nhưng nó không thay thế cho việc ngươi thực hiện những gì được đòi hỏi nơi ngươi, như điều kiện của giao ước Phúc Âm: nghĩa là, nó sẽ không bao giờ lấp đầy chỗ của đức tin, sự ăn năn, sự tái sinh, sự nên thánh, việc yêu mến Đấng Christ trên hết mọi sự, và yêu mến Đức Chúa Trời trong Ngài; để khiến những điều này trở nên không cần thiết, hay khiến sự cứu rỗi có thể có được mà không có chúng. Không có một chấm hay một nét nào trong Kinh Thánh, dù chỉ một chút, ám chỉ rằng một người chưa được tái sinh, một kẻ không tin, một người không ăn năn hay không thánh khiết, sẽ được cứu bởi sự công chính của Đấng Christ; nhưng có đủ điều ngược lại, mọi người đều biết là người có chút quen thuộc nào với Kinh Thánh. Hỡi người hư không! sao vậy, Đấng Christ có bị chia rẽ, và chia rẽ chống lại chính mình không; Đấng Christ ở ngoài chống lại Đấng Christ ở trong? Những sự chịu khổ của Ngài trên thập tự giá và sự vâng lời trước đó, chống lại Thánh Linh Ngài và sự cai trị của Ngài trong linh hồn sao? Đấng Christ có chết để lấy đi sự cần thiết chúng ta phải làm Cơ Đốc nhân không? Và sự chết của Ngài há phải dùng không phải để hủy diệt tội lỗi khỏi thế gian, mà để hủy diệt Cơ Đốc giáo sao? Ai đã dạy ngươi hiểu sai một cách gian ác như thế về ý định của sự chết của Đấng Christ? Và khi Kinh Thánh nói với ngươi cách rõ ràng rằng, “Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi đã ban Con một của Ngài, hầu cho hễ ai tin đến Con ấy thì không bị hư mất mà được sự sống đời đời,” (Giăng 3:16;) và rằng Ngài đã trở nên “tác giả của sự cứu rỗi đời đời cho những kẻ vâng lời Ngài,” (Hê-bơ-rơ 5:9;) phải, và rằng “Ngài sẽ đến trong lửa hừng để báo trả những kẻ không biết và không vâng lời Ngài;” thì điều gì sẽ khiến ngươi nghĩ rằng ngươi có thể được cứu bởi Ngài, dù ngươi có tin và vâng lời hay không? Không, nếu ngươi từng nghĩ đến việc thấy Đức Chúa Trời, và được hạnh phúc trong Ngài, thì ngươi phải có một sự công chính trong mình giống như sự công chính của Ngài; chính sản phẩm, chính điều được tạo nên trong công việc tái sinh. “Nếu các ngươi biết Ngài là công chính, thì các ngươi biết rằng mọi người làm điều công chính đều đã sinh ra bởi Ngài.” Tiếp theo đó là sự mô tả phước hạnh của những người công chính như thế, ở đầu chương tiếp theo, “Họ là con cái” — “họ sẽ được giống như,” v.v. Như vậy, tóm lại, không có chút nhìn thấy Đức Chúa Trời nào ở đây, thì không có sự thấy Ngài ở đời sau; không có sự giống Ngài nào bây giờ, thì không có sự giống Ngài nào ở đời sau. Và những kẻ thiếu sự đồng hình trong lòng với Phúc Âm, là điều mà sự công chính theo Phúc Âm đứng vững trong đó, thì còn xa vời đến nỗi chúng ta có thể nói với họ như Đấng Cứu Rỗi của chúng ta đã nói với người Giu-đa, “Các ngươi chưa từng nghe tiếng Ngài, cũng chưa từng thấy hình dạng Ngài,” (Giăng 5:37,) tức là các ngươi chưa từng có quan niệm đúng đắn, hay một cái nhìn thoáng qua chân thật nào về Ngài; lòng các ngươi hoàn toàn thiếu vắng mọi ấn tượng thiêng liêng nào.

Suy luận thứ 8. Chúng ta có thể suy luận thêm từ phẩm chất này của đối tượng của phước hạnh, rằng sự công chính không phải là điều hư không. Điều gì không hư không, là điều kết thúc thật tốt đẹp, và cuối cùng có một kết cục hạnh phúc. Kinh Thánh nói với chúng ta rằng, “Công việc của người công chính hướng đến sự sống,” (Châm Ngôn 10:16;) và để chúng ta hiểu điều đó về công việc của họ khi họ là người công chính, chúng ta được nói rõ ràng hơn rằng, “sự công chính hướng đến sự sống,” (chương 11:19;) và rằng “kẻ gieo sự công chính sẽ được phần thưởng chắc chắn,” (câu 18;) “người công chính sẽ sáng như mặt trời trong vương quốc của Cha họ,” (Ma-thi-ơ 13:43;) “người công chính vào sự sống đời đời;” chương 25:46; và chúng ta thấy ở đây rằng sự công chính kết thúc trong sự chiêm ngưỡng phước hạnh mặt vinh hiển của Đức Chúa Trời; trong việc được thỏa mãn với hình ảnh thiêng liêng. Những tội nhân ngu dại bị quở trách một cách chính đáng rằng họ hao phí công sức cho điều không thỏa mãn, (Ê-sai 55:2,) chịu nhiều vất vả mà không có mục đích; mọi công việc của tội lỗi đều như thế, nhọc nhằn, vô ích; “các ngươi đã được kết quả gì từ những điều ấy (tức là những điều các ngươi đã làm khi các ngươi được tự do khỏi sự công chính) mà nay các ngươi hổ thẹn? vì sự cuối cùng của những điều ấy là sự chết.” Nhưng (tiếp theo đó) “hiện nay đã được buông tha khỏi tội lỗi, và trở nên tôi tớ của Đức Chúa Trời, (điều này được diễn giải ở trên bằng tôi tớ của sự công chính) các ngươi được kết quả đến sự nên thánh, và sự cuối cùng là sự sống đời đời,” Rô-ma 6:20–22. Kết quả là sự gia tăng liên tục của sự nên thánh, ngày càng giống Đức Chúa Trời hơn; cho đến cuối cùng sự sống đời đời, sự thỏa mãn với hình ảnh Ngài, đội vương miện và hoàn tất mọi sự.

Giờ đây bạn có điều để trả lời cho câu hỏi phạm thượng của kẻ vô thần, “Phục vụ Đức Chúa Trời có lợi gì,” dẫn một đời sống nghiêm ngặt và chính xác như thế để làm gì? Giờ đây bạn có thể thấy để làm gì; và sự tin kính (mà sự công chính ở đây bao gồm) có lợi ích vào đâu, vì ngoài những gì nó cho quyền hưởng ở đây, nó còn có lời hứa về sự sống sẽ đến. Không cần gì hơn để tỏ ra bất cứ điều gì không hư không (vì không có điều gì có thể được nói là như thế, ngoài trong sự liên hệ với một mục đích, như là không tốt cho việc gì) ngoài việc chứng minh hai điều này: — rằng nó nhắm tới một mục đích thực sự xứng đáng và quý giá; và — rằng khuynh hướng của nó tới mục đích ấy là trực tiếp và chắc chắn. Trong trường hợp hiện tại, cả hai điều này đều hiển nhiên ngay từ cái nhìn đầu tiên. Vì về điều thứ nhất; cả thế gian sẽ đồng ý, không tranh cãi vấn đề, rằng mục đích cuối cùng của con người (tức là điều mà người ấy cuối cùng đề ra cho chính mình) là điều tốt nhất của người ấy; và rằng người ấy không thể định ra điều tốt nào xa hơn cho chính mình ngoài sự thỏa mãn; không có gì sau hay vượt quá điều đó: và điều gì có thể ban cho sự thỏa mãn, nếu sự chiêm ngưỡng và dự phần vinh hiển thiêng liêng không làm được? Về điều thứ hai; ngoài mọi sự bảo đảm được ban bởi định chế Kinh Thánh cho người công chính, liên quan đến phần thưởng tương lai của người ấy, hãy tham khảo lương tâm của những tội nhân mê muội nhất, trong bất kỳ khoảng sáng suốt nào, và họ sẽ tán thành (Ba-la-am, người đã tha thiết theo đuổi phần thưởng của sự bất chính, cũng không ngoại lệ,) rằng con đường của sự công chính là con đường duy nhất có khả năng dẫn đến hạnh phúc; và do đó sẽ ước ao ít nhất được chết như cái chết của người công chính, và rằng sự cuối cùng của họ giống như sự cuối cùng của người ấy. Như vậy, sự khôn ngoan (tôi cũng có thể gọi nó là sự công chính; kẻ ác là kẻ ngu dại theo Kinh Thánh, và người công chính là người khôn ngoan) được biện minh không chỉ bởi con cái của nó, mà còn bởi kẻ thù của nó nữa. Và chắc chắn sự khôn ngoan ấy nên được biện minh công khai hơn bởi con cái của nó, và chúng nên học cách dập tắt và kìm nén những tư tưởng nghi ngờ ấy; “Quả thật tôi đã rửa tay tôi trong sạch cách vô ích,” v.v. (Thi Thiên 73:13;) và “hãy vững vàng, không lay chuyển, luôn làm công việc Chúa cách dư dật, vì biết rằng công khó của mình trong Chúa chẳng phải là vô ích,” (I Cô-rinh-tô 15:58.)

CHƯƠNG XV

Hai suy luận khác, từ việc xét thời điểm của phước hạnh này:

Suy luận thứ nhất, rằng vì phước hạnh này không đạt được trong đời này, nên hạnh phúc hiện tại của các thánh đồ phần lớn phải gồm có trong sự trông cậy. Suy luận thứ hai, rằng lớn lao thay là sự khôn ngoan và sắc sảo của người công chính, là người gạt bỏ hạnh phúc tạm thời hiện tại, và nắm lấy hạnh phúc xa vời và tương lai.

VÌ thời điểm của phước hạnh này không ở phía bên này của nấm mồ, cũng không được các thánh đồ trông đợi cho đến khi họ thức dậy; chúng ta có thể suy luận thêm, —

Suy luận thứ 9. Rằng hạnh phúc của họ trong lúc chờ đợi phần lớn gồm có trong sự trông cậy; hay sự trông cậy hẳn phải rất cần thiết và hữu ích cho họ trong tình trạng hiện tại của họ, để an ủi và nâng đỡ họ. Nếu không, họ không thể nào tồn tại trong sự vắng mặt và thiếu thốn điều tốt lành cao nhất của mình, trong khi không có gì trong thế gian thấp kém này, xét về chủng loại và bản chất, thích hợp với những ước muốn của họ, hay đưa ra bất kỳ lời mời gọi có vẻ bề ngoài nào cho họ về sự thỏa mãn và hạnh phúc. Những người khác (như Thi Thiên gia nhận xét) có phần của mình trong đời này; điều tốt lành ấy, xét về loài và chủng loại của nó, rất hợp ý họ, đang hiện diện, trong tầm nhìn, trong tầm mắt; và (như sứ đồ nói, Rô-ma 8:24,) “Sự trông cậy mà đã thấy thì không phải là sự trông cậy, vì điều người ta thấy thì sao còn trông cậy nữa?” Nhưng những người có tâm linh tinh luyện hơn, đã nhận được trái đầu mùa của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, thúc đẩy họ than thở về điều gì vượt quá thời gian, và trên cả cõi trần thế này; về họ, sứ đồ ở đó nói với chúng ta rằng, họ “được cứu bởi sự trông cậy.” Họ (như thể sứ đồ muốn nói) tồn tại nhờ nó; họ không bao giờ có thể cầm cự được, nếu không có sự trông cậy của họ; và đó cũng là một sự trông cậy vượt quá đời này, như là sự trông cậy của một Cơ Đốc nhân; “nếu chúng ta chỉ có sự trông cậy trong Đấng Christ về đời này mà thôi,” v.v. I Cô-rinh-tô 15:19. Sự trông cậy của một Cơ Đốc nhân, với tư cách như thế, thích hợp với nguyên nhân sinh ra nó, sự sống lại của Đấng Christ từ kẻ chết; “được sinh lại để có sự trông cậy sống động bởi sự sống lại,” v.v. I Phi-e-rơ 1:3. Từ đó mà nó là sự trông cậy về một đời sống mới, không bao giờ chết, sự trông cậy về một sự bất tử phước hạnh; mà sự sống lại của Đấng Christ là một luận cứ và bảo chứng chắc chắn cho nó.

Thật vậy, loài thọ tạo mới, từ nguyên thủy, và suốt dọc đường, là một loài thọ tạo trông cậy, cả trong sự hiện hữu đầu tiên lẫn sự hiện hữu tiếp tục của nó: nó được thai nghén, và hình thành, và nuôi dưỡng trong sự trông cậy. Trong sự sinh ra nó, và trong sự tiến triển của nó hướng tới sự hoàn thiện, nó hiển nhiên chịu ảnh hưởng của sự trông cậy. Trong sự trở về đầu tiên của linh hồn với Đức Chúa Trời, sự trông cậy khi ấy được trồng như một phần của bản tính thánh khiết, đầy ân điển, giờ đây hiển nhiên bày tỏ chính nó; khi linh hồn bắt đầu hành động, (vì sự trở lại sau khi nhận được ảnh hưởng thiêng liêng là hành động của nó) sự trông cậy len lỏi vào (hay đúng hơn là dẫn dắt) chính hành động ấy. Sự trở về không phải là hành động của một linh hồn tuyệt vọng, mà là của một linh hồn trông cậy. Chính Đức Chúa Trời được nhận biết là có thể hòa giải, mới thu hút và chinh phục nó; trong khi Ngài bị nhìn như một kẻ thù không thể nguôi giận, linh hồn tự nhiên tránh xa Ngài, và không đến gần, cho đến khi bị “kéo bằng dây của loài người, bằng dây của tình yêu thương,” Ô-sê 11:4. Trong khi nó nói, không còn hy vọng nữa, thì nó cũng nói (một cách tuyệt vọng) rằng “Tôi đã yêu những người lạ, và tôi sẽ đi theo họ.” Nhưng nếu vẫn còn hy vọng nào trong Y-sơ-ra-ên về điều này; nếu nó còn có thể nhận biết Đức Chúa Trời sẵn lòng tha thứ, thì, “Chúng ta hãy lập một giao ước,” v.v. E-xơ-ra 10:2, 3. Điều này lập tức kéo linh hồn đang lơ lửng vào sự kết hợp và liên minh với Ngài. Và như thế sự hiệp nhất được tiếp tục. Sự không bền vững trong giao ước của Đức Chúa Trời được quy về điều này là “không đặt,” (Thi Thiên 78:7–13,) hay cố định sự trông cậy nơi Ngài; hay (cũng cùng một ý) “đặt sự trông cậy nơi Đức Chúa Trời” được chỉ dẫn như một phương tiện để bền vững trong tâm linh với Ngài, và giữ giao ước Ngài. Những linh hồn bội nghịch được khuyến khích trở về cùng Chúa dựa trên sự xét này, rằng “sự cứu rỗi được trông đợi cách vô ích từ bất cứ nơi nào khác,” (Giê-rê-mi 3:22, 23;) trường hợp quả thật cũng giống như vậy, trong mọi sự trở lại sau đó cũng như trong sự trở lại đầu tiên. Đức Chúa Trời, là Đấng tha thứ dồi dào, và vẫn giữ cùng một danh ấy, “Đức Giê-hô-va, Đức Giê-hô-va đầy lòng thương xót và nhân từ,” Xuất Ê-díp-tô Ký 34:6, (danh ấy, trong mọi thành phần riêng biệt cấu thành và làm nên nó, là ở trong Đấng Christ của Ngài) mời gọi tội nhân lầm lạc trở lại cùng Ngài, và làm mới lại những ý nghĩ trở về của họ. Và như thế, sau đó họ được dẫn dắt bởi sự trông cậy, dưới sự dạy dỗ của ân điển, xuyên suốt toàn bộ tiến trình tôn giáo, hướng tới vinh hiển tương lai. Ân điển xuất hiện, “dạy dỗ tội nhân từ bỏ sự không tin kính,” v.v. (Tít 2:11, 12, 13;) và trong việc “trông đợi sự trông cậy phước hạnh, sự hiện ra vinh hiển của Đức Chúa Trời vĩ đại,” v.v. Như thế, họ “giữ mình trong tình yêu thương của Đức Chúa Trời, trông đợi sự thương xót của Chúa Giê-xu Christ chúng ta cho đến sự sống đời đời.” Như vậy, loài thọ tạo mới được hình thành trong sự trông cậy, và được nuôi dưỡng trong sự trông cậy, và nếu ban đầu mắt nó hướng về sự tha thứ, thì sau đó nó càng hướng về vinh hiển đã hứa hơn. Thế mà mục đích cuối cùng ấy cũng có ảnh hưởng thu hút nó, ở một mức độ nào đó, ngay từ sự hình thành đầu tiên của nó; ngay lúc ấy nó đã được dạy để hướng tới vinh hiển. Nó được sinh ra cho sự trông cậy sống động, (mà dù sự trông cậy được hiểu một cách khách quan, như sự đối chiếu cho thấy qua những lời tiếp theo, về một cơ nghiệp, thì hành động ấy hiển nhiên cũng được hàm ý; vì điều được trông cậy, được hiểu dưới quan niệm ấy, như là được trông cậy:) và toàn bộ tiến trình tiếp theo của nó là hướng tới vinh hiển; “tìm kiếm vinh hiển, tôn trọng, sự không hư nát,” v.v. Rô-ma 2:7. Như vậy công việc nên thánh được thực hiện; “Ai có sự trông cậy này thì tự làm mình nên thanh sạch,” I Giăng 3:3. Như vậy những mất mát được chịu đựng; việc bị cướp đoạt của cải được đón nhận cách vui mừng, nhờ sự trông đợi về của cải tốt hơn và bền lâu, (Hê-bơ-rơ 10:34;) những công việc nguy hiểm nhất được đảm nhận, thậm chí một chức sứ đồ cho một Đấng Christ bị khinh rẻ, — “Trong sự trông cậy về sự sống đời đời, mà Đức Chúa Trời không thể nói dối đã hứa,” (Tít 1:1, 2:) mọi khó khăn được đối mặt và vượt qua, trong khi “mão trụ là sự trông cậy về sự cứu rỗi.” I Tê-sa-lô-ni-ca 5:8. Mọi điều ác thế gian đều sẵn lòng chịu đựng; và mọi điều tốt lành như thế đều bị từ bỏ và lìa bỏ, vì cớ Đấng Christ và vì những người được chọn của Ngài. Và nếu câu hỏi được đặt ra, (như đã từng hỏi A-léc-xan-đơ, khi ông phân phát tài sản của mình một cách hào phóng cho những người theo ông) Ngươi giữ lại gì cho chính mình? thì Cơ Đốc nhân đã quyết tâm đưa ra (cùng với ông) câu trả lời ngắn gọn và dũng cảm ấy, SỰ TRÔNG CẬY. Người ấy sống nhờ những điều tương lai và không thấy được. Những đối tượng mà bất cứ ai giao tiếp nhiều nhất, và trong đó đời sống của người ấy như thể bị ràng buộc, đều thích hợp với những nguyên tắc cai trị đời sống trong người ấy. “Những kẻ sống theo xác thịt thì chăm về những sự thuộc về xác thịt; những kẻ sống theo Thánh Linh thì chăm về những sự thuộc về Thánh Linh,” Rô-ma 8:5. Nguyên tắc của đời sống xác thịt là giác quan: nguyên tắc của đời sống thuộc linh là đức tin. Giác quan là một nguyên tắc thấp hèn, hẹp hòi, không bao quát, bị giới hạn trong một điểm, trung tâm của đất này, và τὸ νῦν, cái hiện tại này của thời gian; nó không thể vươn cao hơn những sự thuộc về đất, cũng không xa hơn những sự hiện tại: đời sống của kẻ bị nó dẫn dắt thật là thú tính; hoàn toàn bị giam hãm trong vật chất và thời gian. Nhưng người công chính sống bởi đức tin. Đức tin của họ cai trị và duy trì đời sống họ. Họ không lái đường lối mình theo những gì họ thấy, mà theo những gì họ tin; và sự nuôi dưỡng hằng ngày của họ cũng bởi cùng một loại sự vật ấy. Đức tin của họ ảnh hưởng không chỉ các hành động của họ, mà cả những sự an ủi và vui hưởng của họ. Họ tồn tại nhờ những điều họ tin, ngay cả những điều không thấy được và đời đời; nhưng đó là nhờ sự thực hành xen vào của sự trông cậy, mà đối tượng của nó cũng giống như vậy. Sứ đồ, sau khi nói với chúng ta từ đấng tiên tri rằng, “người công chính sẽ sống bởi đức tin,” (Hê-bơ-rơ 10:38,) liền tiếp đó mô tả đức tin mà họ sống bởi đó, tức là đức tin ấy là “thực chất của những điều được trông cậy, và bằng chứng của những điều không thấy được;” (Hê-bơ-rơ 11:1) nó làm cho những đối tượng vinh hiển ấy trở nên thực chất và hiện thực, chứng minh chúng, trình bày chúng ra trước mắt; từ đó sự trông cậy vươn tới chúng, tranh đấu chống lại và thắng hơn mọi khó khăn đi kèm, và chiếm hữu chúng; ban cho linh hồn sự hưởng trước sớm những điều ấy, để nâng đỡ và cứu giúp hiện tại cho nó; đến nỗi nó “vui mừng trong sự trông cậy về vinh hiển của Đức Chúa Trời,” Rô-ma 5:2–12:12. Vì vậy, thật đúng khi nói rằng, “Tôi đã ngã lòng, nếu tôi đã không tin,” (Thi Thiên 27:13, 14,) hay, Ai có thể diễn tả nỗi buồn của tôi đã như thế nào nếu tôi đã không tin? vì có một sự bỏ lửng thanh nhã trong văn bản Hê-bơ-rơ, những lời “Tôi đã ngã lòng” được cung cấp trong bản dịch; nghĩa là, Nếu tôi đã không tin, thì tôi đã ra sao? Vì đức tin nuôi dưỡng, có thể nói như vậy, những sự trông cậy mà Chúa dùng cách trực tiếp hơn, để làm mạnh lòng dân Ngài, như đã được ám chỉ trong những lời tiếp theo, so sánh với Thi Thiên 31:24, trong trường hợp hiện tại, đức tin xác nhận lòng về sự chân thật của các lời hứa, đến nỗi linh hồn tự trình bày trường hợp cho chính mình như thế này; “Dù tôi chưa từng đi qua đi lại trong những miền trên cao ấy, cũng chưa từng nhìn thấy cơ nghiệp thiên thượng; dù tôi chưa từng ở trong tầng trời thứ ba, và thấy vinh hiển không thể diễn tả; thế mà sự mặc khải Phúc Âm, là sự mặc khải đã đem sự sống và sự không hư nát ra ánh sáng, lời của Đức Chúa Trời đời đời, là Đấng đã nói với tôi rằng đây là tình trạng sự vật trong thế giới bên kia, không thể không chân thật; đức tin của tôi vì vậy có thể thay cho mắt tôi; và lời chứng thiêng liêng phải thay thế cho ánh sáng: cả hai cùng nhau cho tôi, tôi nghĩ, một viễn cảnh khá đẹp về những đối tượng vinh hiển xa vời ấy mà giờ đây tôi đang nhìn thấy.” Giờ đây điều này đánh thức sự trông cậy, và khiến nó sống lại, và chạy đến ôm lấy điều mà đức tin đã khám phá trong lời hứa: “Trong sự trông cậy về sự sống đời đời, mà Đức Chúa Trời không thể nói dối đã hứa,” Tít 1:2; Thi Thiên 119:49. Chính lời của Đức Chúa Trời khiến linh hồn trông cậy, (tức là được tin, vì nếu không được tin thì nó chẳng có ý nghĩa gì với linh hồn) và điều đó không chỉ vì nó chứa đựng một lời tường thuật, mà còn một lời hứa liên quan đến tình trạng tương lai. Tôi có thể nghe một lữ khách mô tả một xứ sở dễ chịu, nơi tôi chưa từng đến, mà không có nhiều xúc động trong lòng; nhưng nếu chúa của xứ sở ấy ban cho tôi, ngoài lời tường thuật về nó, một sự bảo đảm được hưởng những tài sản giàu có và dồi dào ở đó, thì điều này lập tức sinh ra một sự trông cậy, mà niềm vui của nó sẽ làm nhẹ bớt nhiều một tình trạng khốn khổ hiện tại; và niềm vui ấy không có gì vượt qua được ngoài niềm vui của sự sở hữu thực tế. Việc chúng ta ở đây không được như thế hơn nữa, không có lời bào chữa nào. Đức Chúa Trời có kém đáng tin hơn một con người sao? Chúng ta sẽ phủ nhận Ngài đặc quyền có thể bày tỏ ý muốn của mình, và sự chân thật của những điều đáng tin, là điều chúng ta thường cho phép bất kỳ ai không phải là kẻ nói dối đã bị kết án sao? Đấng Christ trông đợi các môn đồ của Ngài phải rất tự tin bảo đảm cho chính mình về những sự chuẩn bị đã làm cho họ trong một thế giới khác, chỉ dựa trên chính căn cứ ấy, rằng Ngài đã không nói với họ điều ngược lại: “Lòng các ngươi chớ hề bối rối: các ngươi tin Đức Chúa Trời, hãy tin ta nữa. Trong nhà Cha ta có nhiều chỗ ở; nếu chẳng phải vậy, ta đã nói cho các ngươi rồi. Ta đi sắm sẵn,” v.v. (Giăng 14:1, 2,) ám chỉ cho họ rằng, họ nên có quan niệm ấy về sự ngay thẳng và thành thật của Ngài, đến nỗi không bao giờ tưởng tượng rằng Ngài đã lôi kéo họ theo một tôn giáo sẽ làm hại họ trong thế gian này, nếu không có một phần thưởng đầy đủ đang chờ đợi họ trong thế giới bên kia, mà Ngài chắc chắn đã cho họ biết điều tệ nhất trong trường hợp của họ: huống chi Ngài có thể trông đợi họ tự tin, dựa trên việc Ngài đã nói với họ rất thường xuyên và rõ ràng rằng quả thật là như vậy. Nếu sự im lặng của Ngài có thể là căn cứ của sự trông cậy, thì lời nói của Ngài càng hơn thế nữa. Và chắc chắn một sự trông cậy có căn cứ như thế không thể không an ủi và cứu giúp, trong khoảng thời gian buồn thảm này, cho đến giờ thức dậy.

Suy luận thứ mười. Cuối cùng, vì phước hạnh của người công chính này, xét về thời điểm của nó, là phước hạnh tương lai, không được trông đợi cho đến khi họ thức dậy, nên chúng ta có thể suy ra rằng, sự khôn ngoan và sáng suốt lớn lao hướng dẫn sự lựa chọn của người công chính, trong khi người ấy gạt bỏ một phước hạnh hiện tại và tạm thời, mà chọn phước hạnh tương lai và được trông đợi này. Thật vậy, triết học vẫn thường dạy chúng ta rằng, sự lựa chọn hay sự tuyển chọn không có chỗ đối với cùng đích, vì cùng đích chỉ có một, mà sự lựa chọn luôn hàm ý một sự tranh đua. Nhưng chính lý do ấy chứng tỏ rằng, trong tình trạng và trường hợp hiện tại của chúng ta, sự lựa chọn hẳn phải có chỗ đối với cùng đích. Triết học ấy có lẽ đã thích hợp hơn với tình trạng của A-đam vô tội; khi ấy không có gì làm mờ mắt và mua chuộc sự phán đoán của con người, hay khiến nó phải đắn đo về cùng đích tối cao, (khi ấy có thể nói thật rằng, chính sự đắn đo đã là một sự sa ngã,) cũng không có gì làm hư hỏng và khiến ý chí của người ấy nghiêng lệch; và như vậy hành động của nó, khi đề ra cùng đích cho mình, sẽ chỉ là ý định đơn thuần, chứ không phải sự lựa chọn. Nhưng sự bội đạo và tội lỗi của con người đã làm mờ mắt và làm cho người ấy trở nên dại dột đến nỗi người ấy không lúng túng về điều gì hơn là về sự thiện tối cao là gì. Và mặc dù thánh Augustine (De Civit. Dei, quyển 19,) rút gọn hai trăm mười tám phái khác nhau của Varro về vấn đề này xuống còn mười hai phái, thì điều đó cũng đủ để chứng minh (nhưng kinh nghiệm hằng ngày chứng minh điều đó một cách thuyết phục và buồn thảm hơn) một sự tranh đua thật sự, dù là hết sức bất công. Vì vậy, một tội nhân không bao giờ có thể được phước mà không chọn phước hạnh của mình, và trong việc ấy, điều hết sức quan trọng đối với người ấy là chọn cho đúng, và để cho một thần linh của sự khôn ngoan và mưu luận hướng dẫn sự lựa chọn của mình. Khi con người chưa sa ngã, việc đắn đo xem mình có nên gắn bó với Đức Chúa Trời hay không, là một sự suy giảm dần dần, chính là bước khởi đầu của sự sa ngã của người ấy; nhưng sau khi đã sa ngã, sự cần thiết khiến cho điều trước kia là gian ác nay trở thành đức hạnh. Không có sự trở về với Đức Chúa Trời mà không suy xét đường lối của mình. Tình trạng sự việc đã thay đổi quá nhiều, hoàn toàn làm thay đổi bản chất của các sự việc. Trước kia đó là việc bàn bạc để làm điều ác; nay là để làm điều thiện. Và từ đó, việc “chọn Đức Giê-hô-va làm Đức Chúa Trời của chúng ta,” (Giô-suê 24:15,) cũng trở thành một bổn phận cần thiết; đó là chọn chính phước hạnh này, gồm có sự nhận biết, sự giống như, và sự vui hưởng Ngài. Và nay, vì phước hạnh ấy không được linh hồn khao khát đạt tới trọn vẹn, cho đến khi thời gian chấm dứt và cõi đời đời của nó bắt đầu; ở đây có một sự tỏ bày lớn lao về sự khôn ngoan hướng dẫn sự lựa chọn hạnh phúc này. Đây là sự khôn ngoan lớn lao trong việc nhìn xa, trong việc lo liệu cho tương lai; và người ta càng có thể lo liệu ở khoảng cách càng xa, thì càng đáng được tiếng khôn ngoan lớn lao một cách chính đáng; phải, chúng ta dường như đặt tổng thể của sự khôn ngoan thực tiễn vào chính điều này, trong khi chúng ta đồng ý gọi nó là sự quan phòng, dưới cái tên thu hẹp là sự thận trọng. Người khôn ngoan coi đó ít nhất là một bằng chứng hay một phần của sự khôn ngoan, khi ông nói với chúng ta rằng, “người thận trọng thấy trước,” v.v. Châm Ngôn 22:3. Người công chính vượt trội trong khả năng này đến nỗi mắt người ấy nhìn xuyên qua mọi thời kỳ của thời gian, và thấu vào cõi đời đời, giới thiệu cho linh hồn một phước hạnh cùng một khuôn mẫu và cùng một chất liệu, sẽ bền vững và tồn tại đời đời. Người ấy sẽ không thỏa mãn với việc được hạnh phúc trong một giờ, hay trong bất cứ khoảng thời gian nào có thể có hồi kết, sau đó người ấy có thể nhìn lại và tự nhẩm với mình rằng mình đã từng hạnh phúc biết bao; người ấy cũng không quá lo lắng về tình trạng hiện tại của mình là gì, miễn là người ấy thấy mình đang ở trên những điều kiện an toàn đối với tình trạng tương lai và đời đời của mình. “Còn tôi,” tác giả Thi Thiên nói, (trong điều này ông phân loại và tách mình ra khỏi những kẻ có phần của mình trong đời này,) “tôi sẽ nhìn thấy — tôi sẽ được thỏa mãn, khi tôi thức dậy;” ông không thể nói rằng mọi sự đều tốt với ông, nhưng sẽ tốt;* — nghĩa là, hãy để cho kẻ thiển cận, kẻ thiển cận về thuộc linh ôm lấy thế gian hiện tại này, là kẻ không thể nhìn xa hơn: hãy để phần của tôi ở trong thế giới sắp đến; nguyện linh hồn tôi luôn mở ra trước sự tác động của các quyền năng của thế giới sắp đến; và trong điều này, hãy sử dụng mọi sự sao cho không bị quyền năng của bất cứ sự gì chi phối. Những sự vui thú của tội lỗi, chỉ tồn tại trong một thời gian, là gì; hay những sự chịu khổ của lúc này, của khoảnh khắc hoạn nạn này, là gì, so với vinh quang sẽ được tỏ ra, với vinh quang vượt trội và đời đời? Người ấy suy xét rằng sự tin kính nhẫn nại, chịu hoạn nạn cuối cùng sẽ chiến thắng, khi sự gian ác buông tuồng, cuồng loạn sẽ than khóc đời đời. Người ấy có thể khóc lóc và than van trong một thời gian, trong khi thế gian vui mừng; “người ấy có thể buồn rầu, nhưng nỗi buồn của người ấy sẽ trở thành niềm vui, và niềm vui của người ấy không ai sẽ lấy đi khỏi người ấy,” Giăng 16:20, 22. Chắc chắn ở đây có sự khôn ngoan; đây là sự khôn ngoan từ trên cao mà có, và hướng về nơi đó. Đây là khôn ngoan để được cứu rỗi. Người công chính là người sáng suốt; người ấy có trong một mức độ sự phán đoán ấy (mà sứ đồ cầu nguyện cho người Phi-líp được dư dật, (Phi-líp 1:9, 10,) “để phân biệt những điều tốt lành,” và theo đó mà lựa chọn. Đây là một ý nghĩa (mà tác giả ít nghĩ đến) trong đó lời nói điềm đạm của nhà triết học ham mê khoái lạc (Epicurus) là hoàn toàn đúng, “Một người không thể sống hạnh phúc, mà không sống khôn ngoan.” Không ai sẽ bao giờ vui hưởng những sự vui thú đời đời sau này, nếu ở đời này người ấy không xử sự khôn ngoan, ngay cả trong việc chọn phần tốt hơn sẽ không bao giờ bị lấy đi khỏi người ấy. Trong điều này, người công chính giản dị vượt trội những nhà ngụy biện vĩ đại nhất, thầy thông giáo, nhà biện luận, nhà chính trị, kẻ thận trọng thờ ma-môn, kẻ dí dỏm duyên dáng; là những người, trong từng loại của mình, đều tự cho mình rất xứng đáng được kể là khôn ngoan: và việc điểm khôn ngoan này thoát khỏi sự chú ý của họ, mà lại là điều chính yếu đối với người ấy, thì không thể giải thích bằng điều gì khác ngoài ý muốn tốt lành của Đức Chúa Trời! Trong sự suy ngẫm này, Chúa Giê-xu Christ của chúng ta được nói là đã vui mừng trong tâm linh, (điều ấy thậm chí đã đặt linh hồn bao quát vĩ đại của Ngài vào trạng thái ngây ngất,) “Lạy Cha, con tạ ơn Cha, Chúa của trời và đất, vì Cha đã giấu những điều này khỏi những kẻ khôn ngoan và thận trọng, mà tỏ ra cho con trẻ; phải, lạy Cha, vì điều ấy đẹp ý Cha!” Lu-ca 10:21. Ở đây có một điều đáng được suy ngẫm, như một phần của vương quyền thiên thượng; một phần xứng đáng với Chúa của trời và đất! Và tinh thần nghiêm túc nào lại không kinh ngạc, khi cân nhắc và suy ngẫm trường hợp này một lúc; khi thấy những người vượt trội trong mọi loại tri thức khác, lại bị những người mà họ khinh thường nhất vượt trội xa trong điểm khôn ngoan cao nhất; những người biết cách dò xét những mầu nhiệm sâu kín nhất của thiên nhiên; có thể tháo gỡ, hay nhìn thấu những mưu đồ rối rắm nhất của quốc gia; biết cách giữ gìn phần của mình, và bảo đảm lợi ích riêng của mình trong bất cứ thời đại nào; thế mà lại ít hiểu biết đến thế (thường là, vì “không có nhiều người khôn ngoan”) trong những vấn đề liên quan đến hạnh phúc đời đời! Điều này làm tôi nhớ đến điều tôi thấy một số người nhận xét, — sự điên rồ riêng biệt, dementia quoad hoc, như người ta gọi, — khi những người, trong mọi điều khác, có khả năng trò chuyện điềm đạm, hợp lý, mà khi bạn đưa họ đến một điều nào đó (mà liên quan đến điều đó họ đã trở nên rối loạn tâm thần từ đầu) thì họ nói nhảm, và hoàn toàn điên rồ. Có biết bao người có thể điều khiển một cuộc trò chuyện với lý lẽ và sự phán đoán lớn lao về những vấn đề khác, mà khi bạn trò chuyện với họ về những công việc của sự tin kính thực tiễn, và những điều hướng trực tiếp nhất đến tình trạng phước hạnh tương lai ấy, thì họ như ở cuối trí khôn của mình, không biết phải nói gì; họ không nếm biết những điều ấy! Những điều này không được hiểu, trừ bởi những người được ban cho; và chắc chắn sự khôn ngoan được ban cho ấy là sự khôn ngoan tuyệt vời nhất. Đôi khi Đức Chúa Trời, như thể, nhượng bộ thế gian đến nỗi nói theo ngôn ngữ của chính họ, và gọi những kẻ muốn được gọi là khôn ngoan là khôn ngoan, và gọi sự khôn ngoan mà họ muốn được mang tên ấy là khôn ngoan; (người ta nói Môi-se đã thông thạo mọi sự khôn ngoan của Ê-díp-tô, v.v. Công Vụ 7:22) nhưng vào những lúc khác Ngài gọi thẳng những kẻ khôn ngoan ấy là kẻ dại, và sự khôn ngoan của họ là sự dại dột và điên rồ; hay gắn thêm một tính từ hèn hạ đáng xấu hổ để phân biệt; hay áp dụng những danh xưng ấy một cách mỉa mai, và trong sự chế nhạo rõ ràng. Không nghi ngờ gì, bất cứ người nào như người được miêu tả trong ẩn dụ, hẳn đã nghĩ mình đã làm phần của một người rất khôn ngoan, khi nuôi dưỡng những sự suy tính và quyết tâm như chúng ta thấy người ấy đã có với chính mình: lời ấy đối với tai người ấy mới lạ lùng làm sao, “Hỡi kẻ dại, đêm nay người ta sẽ đòi linh hồn ngươi,” v.v. Lu-ca 12:20. Sự khôn ngoan của họ đôi khi được nói là dại dột; hay còn được gọi là sự khôn ngoan của xác thịt, hay sự khôn ngoan theo xác thịt; được nói là “thuộc về đất, thuộc về cảm xúc, thuộc về ma quỷ;” họ được nói là “khôn ngoan để làm điều ác,” trong khi để làm điều thiện thì họ không có sự hiểu biết; đôi khi họ như được đưa lên sân khấu với sự khôn ngoan của mình, để làm đối tượng cho sự chiến thắng của Đức Chúa Trời; “người khôn ngoan ở đâu?” và điều mà họ cho là dại dột lại được dùng để làm hổ thẹn sự khôn ngoan của họ. Và thật vậy, họ có đáng được coi là khôn ngoan chăng, khi họ bận rộn chăm chú vào những chuyện vặt vãnh chóng qua, mà lại đùa giỡn với những vấn đề đời đời; khi họ ưa thích những bóng mờ tan biến hơn là vinh quang đời đời; khi họ theo đuổi những sự hư không dối trá, và lìa bỏ sự thương xót của chính mình? Phải, họ sẽ không thôi tự cho mình là khôn ngoan trong mắt mình nữa sao, khi họ thấy kết cục, và gặt lấy hoa quả của sự lựa chọn dại dột của mình? khi họ thấy hạnh phúc mà họ đã ưa thích hơn phước hạnh đời đời này đã hoàn toàn qua đi; và không còn lại gì cho họ về nó, ngoài một ký ức gây đau khổ; khi sự tra tấn mà họ được bảo là sẽ theo sau, mới chỉ bắt đầu, mà không có hồi kết; khi họ nghe từ miệng của Đấng Thẩm Phán vô tư của mình; Hãy nhớ, ngươi trong đời ngươi đã nhận những điều tốt của ngươi, và các đầy tớ trung tín của ta nhận những điều xấu của họ; nay họ phải được an ủi, và ngươi phải chịu khổ hình; khi họ được bảo rằng, Ngươi đã nhận (Lu-ca 6:24, 25) sự an ủi; ngươi đã no đủ, ngươi đã cười, nay ngươi phải hao mòn, và than khóc, và khóc lóc; họ sẽ không sẵn sàng tự cho mình là dại dột, và nói, như họ, (Khôn Ngoan 5:3,) Xem kìa, những người công chính ấy là những người mà đôi khi chúng ta đã chế nhạo, và lấy làm tục ngữ sỉ nhục; chúng ta là kẻ dại đã kể đời sống của họ là điên rồ, và sự cuối cùng của họ là không có danh dự; nhưng nay, họ được kể vào số các con trai của Đức Chúa Trời, và phần của họ ở giữa các thánh đồ sao? Những kẻ trước kia quá khôn ngoan để bận tâm đến một điều tầm thường như tôn giáo; (“thế gian cậy sự khôn ngoan không biết Đức Chúa Trời,” I Cô-rinh-tô 1:21; sự khôn ngoan lạ lùng thay!) những kẻ có thể khôn ngoan đánh lừa lương tâm, và đặt những sự ngụy biện lên linh hồn mình; những kẻ có những mưu mẹo khéo léo để tránh né sự cáo trách, và làm chệch hướng bất cứ tư tưởng nghiêm túc nào khỏi bám chặt vào tâm linh mình; những kẻ vẫn thường khéo léo chế nhạo sự thánh khiết, dường như họ có ý cười nhạo tôn giáo cho mất mặt;* nay họ sẽ biết rằng, một lối đi thận trọng, một sự chuộc lại thời gian cách trung tín, và vận dụng nó nhằm hướng đến cõi đời đời, là làm, không phải như kẻ dại, mà như người khôn ngoan; và bắt đầu nghĩ về chính mình, nay cuối cùng, như mọi người khôn ngoan và điềm đạm đã từng nghĩ về họ trước kia.

CHƯƠNG XVI

Đầu đề chung thứ hai về sự cải thiện hay sự vận dụng giáo lý đã được trình bày từ bản văn,

chứa đựng một số quy tắc hay chỉ dẫn về bổn phận vốn thuộc về bản chất của giáo lý ấy. Quy tắc 1. Rằng chúng ta xác lập trong tâm trí mình khái niệm đúng đắn về phước hạnh này. Quy tắc 2. Rằng chúng ta so sánh tâm tính của tâm linh mình với nó, và từ đó cố gắng nhận biết xem mình có thể đòi hỏi nó hay không.

CHO ĐẾN NAY chúng ta có phần trình bày về những chân lý cần được suy xét và cân nhắc, là những chân lý phụ thuộc vào giáo lý của bản văn.

Tiếp theo là những bổn phận cần được thực hành và làm liên quan đến giáo lý ấy, mà tôi sẽ trình bày trong những quy tắc hay chỉ dẫn sau đây.

Quy tắc thứ nhất. Rằng chúng ta chấp nhận và xác lập khái niệm riêng biệt về phước hạnh này trong tâm trí và sự phán đoán của mình: rằng chúng ta khắc sâu trong linh hồn mình những sự nhận thức phù hợp với phần trình bày mà Kinh Thánh này đã ban cho chúng ta về nó. Đây là một lời khuyên dẫn dắt và mở đầu cho những lời khuyên còn lại; và nếu nó được chúng ta chấp nhận, nó sẽ có ảnh hưởng chung trên toàn bộ tiến trình thực hành mà giáo lý đã được mở ra kêu gọi. Khi những sự nhận thức của chúng ta về phước hạnh này càng riêng biệt và rõ ràng, thì càng có thể trông đợi nó càng mạnh mẽ chi phối tấm lòng và đời sống chúng ta. Do đó, phần lớn là vì, tinh thần và cách trò chuyện của các Cơ Đốc nhân ít có hương vị và dáng vẻ của thiên đàng trong đó. Chúng ta an nghỉ trong một khái niệm chung chung và mơ hồ về nó, trong đó ít có hiệu lực hay sự vui thích; chúng ta không đi sâu vào một sự tìm hiểu và suy xét riêng biệt về nó là gì. Những tư tưởng của chúng ta về nó u ám và tối tăm; và do đó tinh thần chúng ta tự nhiên thờ ơ và dửng dưng đối với nó; và thà bằng lòng ngồi yên trong một vùng sáng sủa khắp chung quanh, và giữa những đối tượng mà nó có chút quen biết hiện tại, còn hơn là mạo hiểm tiến ra như vào một thế giới mới mà nó ít biết. Và do đó đời sống chúng ta thấp kém và thuộc về xác thịt; chúng không trông như thể chúng ta đang tìm kiếm quê hương trên trời; và thật vậy, ai có thể nghiêm túc tìm kiếm một tình trạng không biết? Điều này là do sự cẩu thả và không tin của chúng ta. Đức Chúa Trời phước hạnh đã không dè dặt và kín đáo; đã không giấu giếm hay che đậy khỏi chúng ta vinh quang của thế giới khác; cũng không khóa thiên đàng lại đối với chúng ta; cũng không để chúng ta cho những phỏng đoán không chắc chắn của trí tưởng tượng của chính mình, những hư cấu hoang dại của một trí tưởng không được hướng dẫn, là những thứ hẳn đã tạo cho chúng ta chỉ một thiên đàng thi ca, và đã đánh lừa chúng ta bằng những chốn cực lạc giả dối: nhưng mặc dù còn nhiều điều ở trong bức màn, Ngài đã rộng rãi trong những sự tỏ bày của Ngài cho chúng ta. “Sự sống và sự không hư nát đã được bày tỏ trong Phúc Âm.” Phước hạnh tương lai (mặc dù một số người ngoại đạo tinh tế đã có những phỏng đoán gần đúng về nó) chắc chắn chỉ có thể nhận thức được theo mức độ sự mặc khải của Đức Chúa Trời về nó: vì ai có thể quyết định, một cách chắc chắn, về những hiệu quả của ý muốn tốt lành của Đức Chúa Trời? — (“Ấy là ý muốn tốt lành của Cha các ngươi ban cho các ngươi một vương quốc.”) Ai có thể nói trước điều mà sự nhân từ tự do và vô biên như vậy sẽ làm, xa hơn mức chính Ngài tỏ bày ra? Sự tỏ bày cũng tự do như sự ban cho. “Những điều mắt chưa thấy, tai chưa nghe, và lòng người chưa nghĩ đến, Đức Chúa Trời đã tỏ ra cho chúng ta bởi Thánh Linh của Ngài,” (I Cô-rinh-tô 2:9:) và tiếp theo, (câu 12,) “Chúng ta đã nhận Thánh Linh của Đức Chúa Trời, để chúng ta biết những điều Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta cách nhưng không.” Thánh Linh vừa là nguyên lý của sự mặc khải bên ngoài, vì đã soi dẫn Kinh Thánh là những sách báo trước vinh quang này, vừa là nguyên lý của sự mặc khải bên trong, để soi sáng những tâm trí mù lòa mà nếu không thì (μυωπάζειν) không bao giờ có thể khám phá những điều ở khoảng cách quá lớn — nhìn xa: vì vậy được gọi là “Thánh Linh của sự khôn ngoan và sự mặc khải, nhờ đó mắt của sự hiểu biết được soi sáng để biết sự trông cậy của sự kêu gọi Ngài, và sự giàu có của vinh quang cơ nghiệp của Ngài giữa các thánh đồ,” như chữ ἐν ở đó được dịch thích hợp nhất, Ê-phê-sô 1:17.

Nhưng sự tỏ bày bên trong này được thực hiện qua sự trung gian và can thiệp của sự tỏ bày bên ngoài; vì vậy, khi có sự tỏ bày bên ngoài ấy trước mắt mình, chúng ta phải áp dụng tâm trí mình vào việc học hỏi và suy xét nó: và theo cách ấy mà trông đợi sự soi sáng tự do của Đức Thánh Linh. Trong lúc chờ đợi, chúng ta phải quy sự ngu dốt của mình, và sự tối tăm của những tư tưởng mù mịt của mình, liên quan đến những điều này, cho sự cẩu thả của mình, rằng chúng ta không chú ý; hay cho sự không tin của mình, rằng chúng ta không chịu tin, điều Đức Chúa Trời đã mặc khải về chúng; vì vậy chính sự chú ý vâng lời, và đức tin tôn kính, mới phải xác lập và khắc sâu khái niệm về phước hạnh này. Nếu chúng ta không lưu tâm cũng không tin điều Đức Chúa Trời đã tỏ bày về nó, chúng ta có thể ngồi yên trong bóng tối đờ đẫn, không được an ủi, mà chính chúng ta là tác giả của nó; hay (điều này cũng tai hại không kém) tự bao quanh mình bằng những tia lửa đánh ra từ lò rèn của chính mình, bước đi trong ánh sáng của lửa mình, lừa dối linh hồn mình bằng giấc mơ hão huyền về một thiên đàng tưởng tượng không tìm thấy ở đâu cả, cho đến khi cuối cùng chúng ta nằm xuống trong sầu khổ. Những sự tưởng tượng của con người trong điều này thật ngang ngược biết bao, cả liên quan đến con đường, cũng như liên quan đến cùng đích; vì như họ tự ý tưởng tượng một con đường khác đến hạnh phúc, hoàn toàn khác và chống lại lời rõ ràng của Đức Chúa Trời, thì họ cũng tưởng tượng cho mình một loại hạnh phúc khác, là loại chỉ làm thỏa mãn những dục vọng thuộc về cảm giác của họ; một thiên đàng kiểu Mahomet, thật ra là thiên đàng của kẻ dại; hay tốt nhất thì đó cũng chỉ là một thiên đàng phủ định mà nhiều lần họ nuôi dưỡng trong tư tưởng của mình (mà cảm giác của họ cũng là thước đo duy nhất), một tình trạng trong đó không có gì xúc phạm hay làm phiền xác thịt; trong đó họ sẽ không đói, không khát, không cảm thấy thiếu thốn: và khi họ đã xác lập vấn đề như vậy trong tư tưởng của mình, chúng ta không thể đánh bật họ ra khỏi đó, mà họ vẫn mong muốn được lên thiên đàng (tức là thiên đàng do chính họ tạo ra;) trong khi, nếu họ quan niệm nó một cách đúng đắn và đầy đủ, họ sẽ thấy lòng mình ghê tởm nó, cũng như ghê tởm chính địa ngục. Vì vậy ở đây chúng ta nên thực thi quyền trên chính mình, và đánh thức lương tâm làm công việc và nhiệm vụ chính đáng của nó; và đòi hỏi nó rằng, Chẳng phải hợp lý sao những sự tỏ bày thiên thượng này nên có chỗ trong tôi? Đức Chúa Trời há đã không phán đủ rõ ràng sao? Tại sao lòng tôi còn phải treo lơ lửng trong nghi ngờ với tôi, hay nhìn một cách thèm muốn về vinh quang tương lai, như thể đó là một điều xa lạ? Hay có hợp lý chăng khi đối chiếu những sự tưởng tượng của chính tôi với những sự tỏ bày của Ngài? Hãy bắt lương tâm chịu trách nhiệm về bổn phận nó nợ Đức Chúa Trời trong trường hợp như vậy; và hãy để những sự mặc khải của Ngài được đón nhận với sự tôn kính và vâng phục mà chúng đòi hỏi; và trong đó hãy học hỏi và suy ngẫm phước hạnh của những linh hồn đã thức dậy, cho đến khi bạn đã hoàn toàn đồng ý với chính mình về cách quan niệm nó. Hãy duyệt lại mọi phần của nó trong tư tưởng của bạn; hãy xem xét những sự tuyệt vời thiên thượng khác nhau mà sau này bạn sẽ thấy và bắt chước; và hãy nghĩ xem mỗi điều sẽ đóng góp gì cho sự thỏa mãn và mãn nguyện của tâm linh bạn. Đây là một vấn đề quan trọng không thể nói hết. Vì vậy, để được rõ ràng hết mức có thể, bạn có thể sắp xếp điều được khuyên bảo cho bạn trong những hướng dẫn riêng biệt hơn sau đây.

1. Hãy quyết định với chính mình lấy sự mặc khải thiên thượng về phước hạnh này làm thước đo hàng đầu và lý do của mọi sự nhận thức của bạn về nó. Hãy khắc sâu mục đích ấy trong lòng mình, để sắp đặt mọi quan niệm của bạn về nó, sao cho khi bạn tự hỏi mình rằng, tôi quan niệm gì về phước hạnh tương lai? và tại sao tôi quan niệm như vậy? thì sự mặc khải thiên thượng có thể trả lời cả hai câu hỏi: Tôi nhận thức điều Đức Chúa Trời đã mặc khải, và vì Ngài đã mặc khải như vậy. Chúa của thiên đàng, chắc chắn, hiểu rõ nó nhất, và có thể giúp chúng ta hiểu nó tốt nhất. Nếu điều ấy được nói về nguồn gốc của thế gian này, πίστει νοοῦμεν, thì càng có thể nói hơn về tình trạng của thế giới khác, chúng ta hiểu nó bởi đức tin, (Hê-bơ-rơ 11:3;) đức tin ấy phải thông báo và hoàn thiện trí tuệ của chúng ta trong vấn đề này.

2. Vì vậy hãy loại bỏ và tách khỏi khái niệm về phước hạnh này, bất cứ điều gì xa lạ với phần trình bày mà Kinh Thánh ban cho chúng ta về nó. Đừng nghĩ rằng sự vui thú thuộc về cảm giác, rằng sự tự do phạm tội, rằng sự miễn trừ khỏi quyền cai trị của Đức Chúa Trời, sự xa cách và xa lạ với Đức Chúa Trời (mà theo bản tính bạn gian ác ưa thích) có thể có bất cứ phần nào trong, hay phù hợp với, tình trạng phước hạnh này.

3. Hãy thu thập vào trong nó bất cứ điều gì bạn có thể tìm thấy qua sự tỏ bày của Kinh Thánh là thuộc về hay liên quan đến nó. Hãy để khái niệm của bạn về nó, đến mức tối đa của bạn, không chỉ đúng đắn, mà còn toàn diện và đầy đủ; và riêng biệt và tích cực, như sự mặc khải của Đức Chúa Trời sẽ bảo đảm: nhất là hãy nhớ rằng đó là một phước hạnh thuộc linh, gồm có sự tinh luyện và hoàn thiện tâm linh của bạn bởi sự nhìn thấy và sự giống như Đức Chúa Trời thánh khiết, và sự thỏa mãn của chúng bởi đó mãi mãi.

4. Hãy để khái niệm về phước hạnh này được khắc sâu trong tâm trí bạn; sao cho nó ở lại với bạn, để bạn không luôn lúng túng, và thay đổi sự nhận thức của mình mỗi lần bạn nghĩ đến nó. Hãy để một ý tưởng đã được hình thành tốt, một tình trạng rõ ràng, đầy đủ về nó được giữ nguyên vẹn, và (như một hình ảnh sống động) luôn ở trước mắt bạn, mà bạn có thể dễ dàng xem xét trong mọi dịp.

Quy tắc thứ hai. Rằng sau khi đã xác lập vững chắc khái niệm về phước hạnh này trong tâm trí mình, bạn nghiêm túc suy ngẫm về chính mình, và so sánh tâm tính của tâm linh mình với nó, để bạn có thể tìm ra nó bị tác động đối với phước hạnh ấy ra sao; và từ đó phán đoán xem bạn có khả năng vui hưởng nó đến mức nào. Sự chán ghét chung của tâm linh con người đối với công việc suy ngẫm về chính mình hết sức cần thiết này là một trong những triệu chứng đáng thương nhất của nhân tính đã sa ngã, đã suy đồi. Sự gian ác đã lan tràn khắp bản tính con người, và một ý thức thầm kín cùng sự ngờ vực, đã khiến con người sợ chính mình, và cố ý tránh mọi sự quen biết với linh hồn mình, trốn tránh chính mình như trốn tránh những bóng ma và hình ảnh ma quái; họ không thể chịu đựng được việc xuất hiện trước chính mình. Bạn khó có thể áp đặt một nhiệm vụ nặng nề hơn lên một người gian ác, hơn là bảo người ấy lui về một hai giờ, và trò chuyện với chính mình; người ấy không biết làm sao đối diện với những tư tưởng của chính mình: linh hồn của chính người ấy là một ma quỷ đối với người ấy, như thật vậy nó sẽ là như vậy trong địa ngục, ma quỷ đáng sợ nhất, hành hạ nhất. Thế mà, có quyền năng nào trong con người, tuyệt vời hơn, thích hợp hơn với bản tính hợp lý, hơn quyền năng suy ngẫm, quay những tư tưởng của mình vào chính mình? Giác quan ở đây phải thú nhận mình bị vượt qua. Con mắt thấy những đối tượng khác không thể thấy chính nó: nhưng tâm trí, một mặt trời hợp lý, không chỉ có thể phóng ra những tia sáng của nó, mà còn có thể quay chúng lại; khiến những tư tưởng của nó hướng vào trong. Nó có thể thấy mặt của chính nó, suy ngẫm về chính nó. Và sự ban cho này hữu ích biết bao đối với bản tính con người! Nếu người ấy lầm lỗi, người ấy có thể làm cho lỗi lầm của mình kéo dài mãi, và lang thang vô hạn, nếu người ấy không có quyền năng tự suy ngẫm này; và nếu người ấy làm điều tốt, người ấy sẽ không bao giờ biết được, nếu không có nó, sự an ủi của một sự tự chấp thuận hợp lý; là sự an ủi mà đạo đức ngoại giáo đã đánh giá cao đến nỗi cho rằng nó khiến một người kết giao với những cư dân của thiên đàng, và khiến người ấy sống cuộc đời như ở giữa các thần, (như ngôn ngữ ngoại giáo của họ nói;) mặc dù họ ít quen thuộc với tên gọi của quyền năng suy ngẫm, là lương tâm, nhưng chính sự việc ấy họ đã kể như một thứ thần linh ngự trong, như có thể thấy rõ trong những bài luận của Maximus Tyrius, và Apuleius, cả hai đều về cùng một chủ đề, liên quan đến thần của Socrates. Và một người khác, khi đưa ra lời khuyên này, “Hãy làm quen với các thần,” lại thêm,* “Và điều này ngươi sẽ làm nếu ngươi cư xử với tâm trí mình một cách phải lẽ đối với họ, bằng lòng với những điều họ ban cho, và làm những điều có thể làm vui lòng ma quỷ hay thiên tài hộ mệnh của ngươi, mà (người ấy nói) Đức Chúa Trời tối cao (mà họ muốn nói là Jupiter) đã đặt vào mỗi người, như một sự tách ra hay rút ra từ chính Ngài (ἀπόσπασμα), để làm đấng chủ tọa và hướng dẫn của người ấy; tức là tâm trí và lý trí của mỗi người.” Và tâm trí hay lý trí này trong khái niệm ấy về nó, khi chúng ta chấp thuận chính mình đối với nó, và cố gắng làm vui lòng nó, chính là điều chúng ta muốn nói bằng tên gọi lương tâm. Và họ đã đánh giá cao công việc tự suy ngẫm này đến mức nào, có thể thấy ở chỗ họ đã gán cho lời sấm truyền tài liệu ấy,† “Hãy biết chính mình,” cho rằng nó vượt trên sự khám phá của con người, và nó không thể có nguồn gốc nào thấp hơn nguồn gốc thiên thượng; và vì vậy đã thánh hiến và viết nó lên bằng những ký tự vàng trong đền thờ Delphic của họ (như Pliny cho chúng ta biết‡) như một lời dạy được linh cảm từ thiên đàng.

Giữa các Cơ Đốc nhân được hưởng lợi ích của sự mặc khải của Phúc Âm, trong đó con người có thể nhìn thấy chính mình như người ta có thể thấy mặt tự nhiên của mình trong gương, thì sự tự biết này phải được quý trọng biết bao, và phải đạt được đầy đủ biết bao! Phúc Âm đồng thời tỏ bày những sự biến dạng xấu xí của linh hồn một người, và phương tiện để đạt được một vẻ đẹp thuộc linh thật sự; phải, chính Phúc Âm là công cụ khắc ấn hình ảnh và vinh quang thiên thượng lên tâm linh con người: khi điều ấy được thực hiện trong bất cứ mức độ nào, họ trở nên rất dễ giao tiếp và trò chuyện với chính mình: và khi điều ấy mới chỉ đang được thực hiện, Phúc Âm một cách thuyết phục, và với năng lực xuyên thấu, vạch trần chính những tư tưởng của lòng người, (Hê-bơ-rơ 4:12;) rạch ra và mổ xẻ linh hồn cách triệt để; trực tiếp quay, và giữ chặt mắt của một người chăm chú vào chính mình; mạnh mẽ thúc giục và bắt buộc tội nhân phải lưu tâm và học hỏi linh hồn mình: đến nỗi ở đâu Phúc Âm đã tạo nên bất cứ hiệu quả nào, đã có bất cứ tác động nào trên tâm linh con người, thì chắc chắn người ta cho rằng họ đã quen biết chính mình trong một mức độ tốt, bất kể những người khác ra sao. Vì vậy sứ đồ bảo người Cô-rinh-tô rằng, nếu họ mong muốn một bằng chứng về quyền năng và sự thật của chức vụ của ông, hãy tham khảo chính mình; “Hãy tự xét mình;” và ngay sau đó thêm, “Các ngươi há không biết chính mình sao?” (II Cô-rinh-tô 13:5,) ngụ ý rằng, đó là điều không thể cho rằng họ không biết. Gì vậy! Là Cơ Đốc nhân, mà không biết chính mình sao? Các ngươi đã ở dưới Phúc Âm lâu như vậy, mà lại xa lạ với chính mình sao? Không ai có thể nghĩ như vậy. Chắc chắn đó là một điều hết sức đáng xấu hổ, một điều đầy sỉ nhục và tai tiếng, khi một người tự xưng mình là Cơ Đốc nhân, mà lại ở trong sự ngu dốt thô thiển, liên quan đến tâm tính và khuynh hướng của linh hồn mình. Điều đó có nghĩa là, người như vậy hiểu rất ít về ý định và khuynh hướng của chính tôn giáo mà người ấy giả vờ theo; rằng người ấy đã trở thành Cơ Đốc nhân chỉ do tình cờ; rằng người ấy đã nhận lấy và tiếp tục nghề nghiệp của mình trong một giấc mơ. Cơ Đốc giáo không nhắm đến điều gì cả, nó không đem lại cho một người điều gì cả, nếu nó không đem lại cho người ấy một tâm linh tốt hơn; nó là một điều trống rỗng, không có ý nghĩa, nó không có ý định nào trong đó cả, nếu nó không nhằm đến điều này. Nó không giả vờ điều gì khác. Nó không dâng cho con người những lợi ích trần tục, những lợi lộc, những danh dự; nó không có mục đích như vậy để khiến con người theo nghĩa ấy trở nên giàu có, hay vĩ đại, hay đáng tôn trọng; nhưng để khiến họ trở nên thánh khiết, và làm cho họ thích hợp với Đức Chúa Trời. Vì vậy người ấy mất hết công lao và phần thưởng của mình, và tỏ mình là một kẻ đùa giỡn phù phiếm trong những vấn đề tôn giáo, là người không lấy điều này làm phạm vi và dấu đích của nghề nghiệp và thực hành Cơ Đốc của mình; và trong điều này người ấy không thể làm gì nếu không có sự tự kiểm tra liên tục. Vì vậy, như điều ấy hết sức quan trọng, thì cũng rất thích hợp, một Cơ Đốc nhân dưới Phúc Âm, phải luôn quan sát và học hỏi chính mình, để người ấy biết mình là Cơ Đốc nhân nhằm mục đích gì; và lưu ý xem (hay liệu có) những ấn tượng tốt nào đã được tạo ra trên tâm linh mình hay chưa; liệu người ấy có thể thu được điều gì bởi tôn giáo của mình hay không. Và nếu một người bắt đầu tìm hiểu về chính mình, thì câu hỏi quan trọng hơn nào người ấy có thể đặt ra hơn câu hỏi này, “Tôi đang ở trong tư thế nào đối với cùng đích cuối cùng và chính yếu của tôi? Tâm linh tôi được định hình ra sao hướng về nó?” Đây là ý định và công việc của Phúc Âm, để làm cho các linh hồn thích hợp với phước hạnh: và vì vậy, nếu tôi muốn tìm hiểu rằng, Tôi được ích gì bởi Phúc Âm? — thì đây là ý nghĩa và ý định của chính câu hỏi ấy, “Linh hồn tôi có được Phúc Âm tác động để có khuynh hướng tốt hơn cho phước hạnh hay không?” Mà sự giải quyết của điều này phụ thuộc vào, “Tôi có bao giờ có khả năng vui hưởng nó hay không?” — điều có thể khiến bất cứ tấm lòng nào, không đến nỗi ngu muội một cách đáng thương, phải run rẩy và sợ hãi, rằng một điều như vậy lại bị đưa vào vấn đề; nhưng trường hợp của phần lớn đòi hỏi như vậy, và hẳn phải như vậy. Vì vậy đó là điều tôi muốn ở đây đánh thức các linh hồn, và giúp đỡ họ; tức là, đề ra điều gì đó (theo đuổi hướng dẫn hiện tại) mà có thể vừa đánh thức họ để nêu lên câu hỏi lớn này, vừa giúp họ thảo luận nó. Cả hai điều ấy sẽ được thực hiện khi tỏ bày tầm quan trọng của câu hỏi tối hậu sau này này tự nó, và rồi tính phụ thuộc của câu hỏi phụ thuộc trước kia, hướng tới việc quyết định nó. Vì vậy hai điều này tôi sẽ dừng lại một chút: — 1. Để tỏ bày và thúc giục tính cần thiết của việc tranh luận với chính mình về khả năng hay hy vọng vui hưởng phước hạnh này, và — 2. Để tỏ bày rằng thói quen hay khuynh hướng hiện tại của tâm linh chúng ta đối với nó là một phương tiện rất thích hợp, rất đúng đắn để phán đoán về điều đó.

1. Về điều trước trong hai điều này. Tôi nghĩ công việc của chúng ta nên tự nó làm được: và chính việc nhắc đến một phước hạnh như vậy hẳn phải tự nhiên thúc giục các linh hồn tự suy nghĩ rằng, “Điều đó có thuộc về tôi chăng? Tôi có liên quan gì đến nó chăng?” Tôi nghĩ mọi người nghe về nó nên đi trước tôi, và ngăn tôi ở đây. Linh hồn ngu muội nào lại kể việc đạt được tình trạng phước hạnh này, hay không đạt được nó, là một điều không quan trọng? Khi ngươi nghe rằng đây là sự trông đợi chung của các thánh đồ, là nhìn thấy mặt Đức Chúa Trời, và được thỏa mãn với hình ảnh của Ngài, khi họ thức dậy; ngươi có thể nào không nói với chính mình rằng, “Và khi tôi thức dậy, tôi sẽ ra sao? Tôi sẽ có sự thức dậy như thế nào? Tôi sẽ thức dậy giữa những tia sáng của vinh quang, hay những ngọn lửa của cơn thịnh nộ?” Nếu ngươi có thể được thuyết phục để nghĩ rằng đây không phải là vấn đề không quan trọng, thì hãy khuấy động linh hồn buồn ngủ của ngươi để nghiêm túc tìm hiểu xem, ngươi có khả năng ra sao đối với cõi đời đời; và vì mục đích ấy hãy bắt lương tâm của ngươi phải đưa ra một câu trả lời tự do, chân thành cho vài câu hỏi sau đây: —

(1.) Ngươi có thể nói rằng ngươi đã chắc chắn về phước hạnh đời đời của mình chăng? Ngươi có chắc chắn đến nỗi ngươi không cần phải tìm hiểu chăng? Tôi không biết ngươi là ai mà nay đang đọc những dòng này, và vì vậy không thể phán đoán về sự tự tin của ngươi là đúng hay sai; chỉ rằng ngươi chớ trả lời quá vội vàng, hãy suy xét một chút, rằng sự chắc chắn về sự cứu rỗi không phải là điều thông thường, (Phi-líp 2:12;) không phải ở giữa (tôi nói, bạn thấy đấy, về sự chắc chắn chủ quan) chính những người thừa kế sự cứu rỗi. Có biết bao thánh đồ của Đức Chúa Trời, không thể nói rằng họ chắc chắn; phải, có biết bao ít người có thể nói rằng họ chắc chắn! Lời khuyên bảo ấy đối với một hội thánh gồm các thánh đồ, “Hãy làm nên sự cứu rỗi của mình với lòng sợ hãi và run rẩy,” (những người mà ông bày tỏ sự tin tưởng như vậy, chương 1:6, là những người mà ông rất vinh hiển, chương 4:1,) ngụ ý rằng điều này không phải là điều thông thường; lời khuyên của Đấng Christ cho các môn đồ của Ngài cũng vậy, “Hãy gắng sức vào qua cửa hẹp;” và lời của Thánh Phi-e-rơ cho những người Do Thái tản lạc (mà ông nói là đã nhận được đức tin quý báu giống như vậy, v.v.) “Hãy siêng năng làm cho sự kêu gọi và sự tuyển chọn của mình được chắc chắn;” cùng với nhiều đoạn khác có ý nghĩa tương tự. Phải, Kinh Thánh đầy dẫy những lời than thở của những người như vậy, kêu lên về những xương gãy, về những vết thương mưng mủ, về sự rối loạn bởi những sự kinh hoàng thiên thượng. Nay chúng ta sẽ nói gì trong trường hợp này, khi những thánh đồ nổi bật như vậy đã để lại cho chúng ta những ghi chép về những sự khốn khổ và thống khổ của tâm linh họ, dưới sự không hài lòng của Đức Chúa Trời mà họ cảm nhận? Điều đó há lại không khiến chúng ta phải tạm dừng một lúc, và suy xét sao? Chúng ta có nhiều lý do hơn để tự tin hơn họ chăng? Và chúng ta có biết ai sống nghiêm khắc và thánh khiết hơn chúng ta, mà vẫn còn ở trong bóng tối, và lúng túng trong việc phán đoán tình trạng thuộc linh của mình chăng? Tôi sẽ không nói rằng, chúng ta vì vậy phải nghĩ mình bị buộc phải nghi ngờ, vì một người khác, có thể tốt hơn chúng ta, lại nghi ngờ như vậy. Những tai nạn không biết có thể làm cho các trường hợp khác nhau rất nhiều. Nhưng ai lại không nghĩ rằng, lý trí và sự khiêm tốn đã hoàn toàn rời khỏi thế gian, khi nghe (trong khi sự chênh lệch lại quá lớn) những lời khoe khoang hư không của đám đông buông tuồng, so với những sự nghi ngờ khiêm nhường, lo lắng của nhiều Cơ Đốc nhân nghiêm túc, hiểu biết? — khi thấy những người như vậy run rẩy về những vấn đề liên quan đến linh hồn mình, là những người đã bước đi với Đức Chúa Trời, và phục vụ Ngài lâu dài trong những lời cầu nguyện và nước mắt; trong khi vô số người không có gì để dựa vào cho sự tự tin ngoài sự kiêu ngạo và ngu dốt, lại dám tự cho mình là chắc chắn! Nếu, sau khi hít thở một lúc, ngươi sẽ ngờ rằng ngươi có lý do để không quả quyết trong sự tự tin của mình; ngươi chắc sẽ nghĩ mình có liên quan để tìm hiểu thêm. Hãy thúc giục linh hồn ngươi, với câu hỏi này lặp đi lặp lại, “Ngươi đã chắc chắn chưa, phải hay không?”

(2.) Có phải là một tình trạng dễ chịu khi không chắc chắn, hay khi trước mặt ngươi có những căn cứ rõ ràng của một sự nghi ngờ hợp lý và chính đáng chăng? Vì những sự nghi ngờ vô cớ có thể sớm tan biến hơn, khi tính vô cớ của chúng một khi đã được khám phá; và như vậy chúng ít có khả năng giữ một người có khả năng hiểu trường hợp của chính mình, dưới một sự khó chịu đã xác lập. Nhưng tôi cho rằng ngươi, để trả lời câu hỏi trước, đã trong một mức độ nào đó suy xét trường hợp; và rằng, với một sự nhận thức nặng hơn về nguy hiểm trong đó, ngươi trả lời rằng nó không chắc chắn. Không chắc chắn, hỡi người! Và gì nữa, ngươi sẽ vẫn không chắc chắn sao? Ngươi sẽ ngồi yên như vậy, cho đến khi ngươi hư mất sao? Đời sống của ngươi sẽ treo lơ lửng trong nghi ngờ, và linh hồn ngươi sẽ gặp nguy hiểm mỗi giờ, cho đến khi những ngọn lửa đời đời giải quyết sự nghi ngờ, và đặt vấn đề ra khỏi câu hỏi đối với ngươi sao? Ngươi có thể áp dụng cho mình phương cách nào khác, ngoài việc tìm hiểu và tra xét thêm về tình trạng của chính mình, để tránh sự tra tấn của những nỗi sợ của chính mình, những cơn đau và sự trông đợi khủng khiếp của một tấm lòng hồi hộp, ngờ vực? Thật vậy, sự nghi ngờ ham tìm hiểu, siêng năng có hy vọng và an ủi trong nó, nhưng sự nghi ngờ kết hợp với một quyết tâm gạt bỏ mọi sự quan tâm thêm nữa, thì hoàn toàn tuyệt vọng và không được an ủi. Trong trường hợp ấy còn lại gì cho ngươi, ngoài một sự trông đợi đáng sợ về cơn thịnh nộ như lửa? Làm sao ngươi có thể trải qua một giờ trong bình an, trong khi ngươi nhận thấy rằng ngươi không có khả năng thấy mặt, và được thỏa mãn với hình ảnh của Đức Chúa Trời? Há những tư tưởng của chính ngươi không trình bày cho ngươi những cảnh tượng kinh ngạc, những hình ảnh ghê rợn sẽ mãi mãi giải trí và chiếm hữu linh hồn ngươi sao? Ngươi há không hằng ngày bị những sự kinh hoàng thiên thượng ám ảnh sao? Khi ngươi nói vào ban đêm rằng, giường của ngươi sẽ làm cho ngươi khoan khoái, ngươi há không bị kinh hãi bởi những giấc mơ, và sợ hãi bởi những khải tượng sao? Ngươi há không nói vào buổi sáng rằng, Ước gì bây giờ là buổi chiều; và vào buổi chiều nói rằng, Ước gì bây giờ là buổi sáng; và trong khi ngươi không biết phải làm gì khác, chỉ suy ngẫm những sự thay đổi thay vì những phương thuốc sao? Hay nếu ngươi thấy không có sự khó khăn nào như vậy xâm nhập tâm trí mình, hãy để tôi hỏi thêm:

(3.) Có hợp lý chăng khi được an toàn trong một tình trạng không chắc chắn như thế? Hãy tranh luận đôi chút với chính mình về điều này. Có phải lý trí của ngươi, hay sự lười biếng của ngươi, khiến ngươi ngồi yên mà không chịu xem xét các việc thuộc linh của mình? Có phải là một sự suy xét hợp lý nào đó, hay đúng hơn chỉ là sự không muốn của một linh hồn sợ biết rõ tình trạng của chính mình, đã ngăn ngươi khỏi tìm hiểu? Ngươi có điều gì để nói mà trông giống như một lý do chăng? Có phải vì nó sẽ làm xáo trộn tư tưởng ngươi, làm gián đoạn các thú vui của ngươi, khiến ngươi đầy những lo âu và sợ hãi, mà ngươi ghét phải đón nhận cũng như ghét đón than hồng vào lòng mình? Có phải vì ngươi không thể chịu nổi khi nhìn vào một đối tượng đáng sợ như vậy, là mối nguy hiểm đang hiện ra, hay khả năng, ngươi sẽ khốn khổ đến đời đời? Và vì thế ngươi quyết định nhắm mắt lại mà kêu lên rằng: bình an, bình an? Đó là tránh một sự bất tiện hiện tại bằng một tai họa đời đời; (một sự cường điệu nghịch lý một cách thô thiển!) vì tránh nỗi sợ địa ngục hiện tại mà lao vào trong đó; cũng như một người, vì không chịu nổi ý nghĩ về cái chết, liền lập tức cắt cổ chính mình. Hỡi người hư không! Ngươi không chịu nổi ý nghĩ về sự khốn khổ đời đời; vậy ngươi sẽ chịu đựng chính sự đó ra sao? Và ngươi nghĩ sự bình an mà ngươi mua với giá đắt đỏ và khắc nghiệt như thế sẽ sống được bao lâu? Ngươi có thể hứa với chính mình một giờ chăng? Ngươi há chẳng có thể mất cả vật đã mua lẫn giá đã trả cùng một lúc trong khoảnh khắc tiếp theo sao? Ngươi có thể trì hoãn sự khốn khổ của mình bằng cách quên nó đi chăng; hay sự phán xét của ngươi sẽ chần chừ, và sự hủy diệt của ngươi sẽ ngủ yên, trong khi ngươi cứ chần chừ và ngủ yên một cách an toàn? Ngươi có thể chớp mắt mà biến địa ngục thành hư không; và xóa nó khỏi sự hiện hữu, bằng cách xóa nó khỏi tư tưởng của ngươi chăng? Than ôi, hỡi người! Dù ngươi mở mắt ra lúc nào, ngươi sẽ thấy rằng ngươi chẳng cải thiện được tình cảnh của mình nhờ đã nhắm mắt thật chặt. Vị đắng của sự chết vẫn chưa qua. Hình ảnh kinh khiếp vẫn còn trước mặt ngươi. Đây không phải là một điều ác tưởng tượng, mà một người có thể mơ mình vào trong đó, rồi eâdem operâ, “cũng dễ dàng như thế,” lại mơ mình ra khỏi đó: không, tình cảnh của ngươi vẫn khốn khổ và nguy hiểm khi ngươi ru mình vào giấc ngủ; nếu ngươi thức dậy, ngươi sẽ thấy nó vẫn y như cũ; chỉ là trước đó ngươi đã không nhận thức được nó, vì nếu không thì ngươi đã chẳng ngủ: như kẻ say rượu giết một người, rồi sau đó ngủ thiếp đi trong cơn say, hắn thức dậy và hiểu rõ tình cảnh khốn khổ của mình. Việc hắn cứ ngủ tiếp, cho đến khi viên chức đến bắt đánh thức hắn dậy, có cải thiện được vấn đề cho hắn chăng? Nhưng có lẽ ngươi sẽ nói: Há chẳng tốt hơn sao khi ở đây được một chút yên tĩnh bây giờ, còn hơn là khốn khổ vì những tư tưởng buồn rầu ở đây, rồi lại khốn khổ vì sự chịu khổ thật sự ở đời sau nữa? Một cái chết há chưa đủ sao? Sao người ta phải tự giết mình nhiều lần như thế; và thúc giục sự khốn khổ đến nhanh, như thể nó đến quá chậm? Tốt hơn, hỡi người! Một sự lựa chọn khó khăn. Giả sử ngươi sẽ khốn khổ đời đời (nếu ngươi hiểu từ đời đời ấy nghĩa là gì), thì điều tốt hay điều xấu của khoảng thời gian nhỏ bé này sẽ có ý nghĩa quá ít đối với ngươi, đến nỗi hầu như chẳng nặng được gì trên cán cân của một sự phán đoán hợp lý. Nhưng kìa, ngươi há đang mơ trong khi ngươi lý luận như thế sao? Ngươi há vẫn chưa hiểu rõ hơn tình cảnh của mình sao? Ngươi há không đang ở dưới Phúc Âm sao? Há chẳng phải đây là ngày của hy vọng ngươi, và của ân điển cùng sự nhịn nhục của Chúa đối với ngươi sao? Đã nói rằng ngủ sẽ không cải thiện được tình cảnh của ngươi, nhưng đâu có nói rằng thức dậy sẽ không cải thiện; mà tất cả những gì ở đây nói ra đều nhằm đánh thức ngươi, để ngươi biết rõ tình cảnh của mình, và nỗ lực sửa chữa. Ngươi có nghĩ rằng bất kỳ người nào có đầu óc tỉnh táo lại chịu khó lý luận với ngươi như thế này, nếu đó là tình trạng đã được thừa nhận và đồng ý về trường hợp của ngươi, rằng đã coi như chắc chắn ngươi phải hư mất sao? Chúng ta cũng có thể đi giảng cho ma quỷ, và mang Phúc Âm xuống địa ngục vậy. Nhưng ngươi có nghĩ rằng Đức Chúa Trời thánh khiết, đầy thương xót đã sai Con Ngài và các đầy tớ Ngài đến để nhạo báng loài người; và để thương lượng với họ về những mối quan tâm đời đời của họ, khi chẳng còn hy vọng gì sao? Nếu đó là trường hợp của ngươi, ngươi cũng có cớ để phàn nàn như ma quỷ đã có, rằng mình bị hành hạ trước kỳ hạn. Nhưng nếu ngươi không cố chấp xuyên tạc vấn đề chúng ta đang lý luận, ngươi có thể hiểu rằng lý trí của ngươi được kêu gọi ở điểm này; đó là, khi có những hy vọng tốt đẹp trước mặt ngươi như Phúc Âm ban cho, về phước hạnh mà chúng ta đang bàn luận, thì việc từ sự nhận thức về một khả năng thuần túy có thể thất bại, (điều này chỉ có thể xảy ra qua sự an toàn cố ý và sự sao lãng của chính ngươi,) mà phó mình cho một sự sao lãng nhu nhược, và nuôi dưỡng sự an toàn chắc chắn sẽ hủy hoại ngươi, và đổi một thiên đàng có thể hy vọng lấy một địa ngục chắc chắn, có hợp lý chăng; hay đúng hơn, việc thúc giục linh hồn ngươi suy xét mình đang ở trong tư thế nào đối với việc đạt được phước hạnh này, để ngươi theo đó mà lái con đường mình đi nhằm đạt đến nó, có hợp lý hơn chăng? Nếu một lời cáo buộc, hay một căn bệnh, đe dọa mạng sống ngươi, hay một khuyết điểm đáng ngờ đe dọa quyền sở hữu tài sản của ngươi, ngươi há chẳng nghĩ rằng việc tìm hiểu tình cảnh của mình là hợp lý sao? Và há chẳng đáng mong muốn hơn nhiều, trong một vấn đề quan trọng như thế này, được ở trong một sự chắc chắn nào đó; và khôn ngoan khi nỗ lực đạt được nó, nếu có thể đạt được chăng? Từ đó, xin cho ta hỏi thêm:

(4.) Ngươi có thể viện cớ rằng điều đó là không thể được sao? Đức Chúa Trời há đã để ngươi trong sự ngu dốt bắt buộc về vấn đề này, hay từ chối ngươi những phương tiện đủ để biết tình trạng của ngươi ra sao đối với thuộc tính thuộc linh của ngươi sao? Dù Ngài chưa đưa cho ngươi một danh sách, hay cho ngươi biết số lượng hoặc tên tuổi của những người đã được nên thánh của Ngài, nhưng há Ngài chưa mô tả đầy đủ những con người ấy, và ban cho các đặc điểm để nhờ đó họ có thể được nhận biết sao? Và há Ngài chưa trang bị cho ngươi một năng lực tự phản tỉnh, nhờ đó ngươi được phép nhìn vào chính mình, và phân biệt xem ngươi có thuộc về họ hay không sao? Há Ngài không ban cho và dành cho những linh hồn nghiêm túc, siêng năng, ánh sáng giúp đỡ của Đức Thánh Linh phước hạnh của Ngài để hướng dẫn và làm cho cuộc tìm hiểu thành công sao? Và nếu ngươi thấy khó đạt đến một kết luận nhanh chóng, rõ ràng, để đưa ra một phán đoán chắc chắn ngay bây giờ về trường hợp của ngươi; thì điều đó há chẳng nên thúc giục ngươi kiên nhẫn, tiếp tục siêng năng, hơn là trong một sự điên rồ vội vàng, tuyệt vọng mà bỏ cuộc và vứt bỏ tất cả sao; vì khó khăn ấy, dù lớn, cũng không phải là không thể vượt qua, và sự cần thiết cùng ích lợi thì lớn hơn vô cùng. Và (dù nhiều điều khác quả thật cũng xen vào) khó khăn chính yếu nằm ở sự chán ghét và không muốn của ngươi. Ngươi không bị bắt phải đi khắp cõi tạo vật, leo lên trời, hay đào xuyên qua đất; mà công việc của ngươi nằm gần ngươi, trong chính tấm lòng và linh hồn ngươi; và có gì gần gũi, hay nên quen thuộc với ngươi, như chính ngươi? Chỉ cần đưa mắt nhìn vào linh hồn mình, để nhận biết nó đang nghiêng và hướng về phía nào, là điều ngươi được thúc giục làm. Đó là điều chúng ta đề xuất tiếp theo để khám phá: tức là—

2. Rằng chúng ta phải xét đoán về hy vọng được hưởng phước hạnh này, dựa theo thói quen hay khuynh hướng hiện tại của linh hồn chúng ta đối với nó. Vì sự công chính nào đủ tiêu chuẩn cho phước hạnh ấy, nếu không phải là dấu ấn của Phúc Âm trên tâm trí và tấm lòng của loài người? Sự mặc khải của Phúc Âm là quy tắc và thước đo duy nhất của sự công chính ấy; do đó nó phải hệ tại ở sự phù hợp với Phúc Âm. Và hãy nhìn vào khuôn mẫu và mục đích của sự mặc khải Phúc Âm; có điều gì tương ứng trực tiếp với nó, như chính thói quen và khuynh hướng của linh hồn đối với phước hạnh này, mà chúng ta đang nói đến? Không có gì đáp ứng Phúc Âm như một khuynh hướng của tấm lòng hướng về Đức Chúa Trời, được thỏa mãn một phần ngay bây giờ, và tăng trưởng cho đến khi tìm được sự thỏa mãn trọn vẹn; một ước muốn biết Ngài và trở nên giống như Ngài. Toàn bộ mục đích của Phúc Âm, là sự mặc khải vinh quang của Ngài nơi mặt Chúa Giê-xu Christ, là để tác động và uốn nắn linh hồn loài người theo hướng này. Vì vậy, những người có linh hồn được tác động và uốn nắn như thế, là công chính theo thước đo của Phúc Âm, và nhờ sự công chính ấy mà rõ ràng được quyền hưởng và được trang bị cho phước hạnh này. Phải, sự công chính ấy có trong nó, hay đúng hơn chính là, các yếu tố, các nguyên lý đầu tiên, hạt giống của phước hạnh này. Vì vậy, không thể có quy tắc hay dấu hiệu nào chắc chắn hơn để xét đoán tình trạng của chúng ta,—xem chúng ta có liên quan đến phước hạnh này không, có thể trông đợi nó hay không,—hơn điều này; chúng ta đang cảm nhận ra sao đối với nó; tấm lòng chúng ta đang ở trong khuynh hướng nào đối với nó? Những bông trái của sự công chính, nhờ đó linh hồn đủ tiêu chuẩn để xuất hiện không chỗ trách được trong ngày của Đấng Christ, các ân tứ khác nhau của Đức Thánh Linh làm cho nên thánh, chẳng qua chỉ là bấy nhiêu nguyên lý thánh khiết, tất cả đều hướng linh hồn về phía phước hạnh này, và con đường dẫn đến nó. Sự chết đi đối với tội lỗi, sự từ bỏ chính mình, và sự buồn rầu tin kính, tách nó ra khỏi các đối tượng khác, thế gian, bản thân, và tội lỗi; sự ăn năn (phần liên quan đến Đức Chúa Trời) xoay chiều chuyển động của nó hướng về Đức Chúa Trời, là mục đích; đức tin hướng nó qua Đấng Christ, là con đường; tình yêu thương khiến nó chuyển động một cách tự do; ước muốn, một cách thiết tha; niềm vui, một cách vui vẻ; hy vọng, một cách tin chắc; sự khiêm nhường, một cách đều đặn; sự kính sợ, một cách thận trọng; sự nhẫn nại, một cách kiên trì và bền bỉ. Tất cả cùng nhau đem lại cho linh hồn một khuynh hướng đúng đắn đối với phước hạnh này. Kết quả của tất cả là tính chất thuộc thiên đàng, một tâm tính thuộc thiên đàng của linh hồn. Vì tất cả chúng (bằng cách này hay cách khác), như bấy nhiêu đường thẳng và tia sáng, đều hướng về một phước hạnh trong Đức Chúa Trời (tức là thiên đàng) như điểm mà chúng nhắm đến; và cuspis, điểm mà chúng gặp nhau, để chạm đến điểm khách quan ấy, chính là tính chất thuộc thiên đàng. Đây là khuynh hướng cuối cùng và trực tiếp của tấm lòng đối với phước hạnh này; là kết quả, terminus productus, của toàn bộ công việc công chính trong linh hồn; nhờ đó linh hồn được nói là như thể nata ad gloriam, “được sinh ra cho cơ nghiệp đời đời.” Vì vậy, về điều này, trước hết hãy tiến hành cuộc tìm hiểu của ngươi. Hãy hỏi chính mình: Linh hồn ta đã trở nên thuộc thiên đàng, hướng về phước hạnh đời đời, hay chưa? Và ở đây ngươi có thể dễ dàng nhận thức được việc có quan niệm đúng về thiên đàng, hay phước hạnh tương lai, quan trọng đến mức nào, như đã được thúc giục dưới quy tắc trước. Vì nếu ngươi lấy một điều khác thay cho nó, ngươi sẽ trượt mục tiêu, và hoàn toàn lạc khỏi công việc của mình: nhưng nếu ngươi giữ một quan niệm đúng đắn và theo Kinh Thánh về nó, thì quy tắc ngươi phải xét đoán theo đó là chắc chắn; những ai có tấm lòng chăm chú vào thiên đàng, và được uốn nắn theo thiên đàng, sẽ được thiên đàng. Kinh Thánh ở khắp nơi đều dồi dào và đầy dẫy điều này.

Sứ đồ đã nói rõ rằng đây sẽ là quy tắc của sự phán xét cuối cùng của Đức Chúa Trời. Chắc chắn chúng ta xét đoán chính mình theo cùng một quy tắc ấy cũng không thể là không an toàn. Ông nói với chúng ta rằng, “khi Đức Chúa Trời sẽ phán xét mỗi người theo việc làm của mình” (công việc lớn của ngày phán xét,) “sự sống đời đời sẽ là phần của những người bởi sự bền lòng làm lành, tìm kiếm vinh quang, tôn trọng, và sự không hề chết,” (Rô-ma 2:6, 7;) những điều này chỉ là những cách diễn đạt khác của cùng một sự việc. Còn gì rõ ràng hơn? Những người tìm kiếm sự sống đời đời và vinh quang sẽ được sự sống đời đời và vinh quang; những người có tấm lòng hướng về sự đó. Lại nữa, khi nói về những Cơ Đốc nhân thật, διακριτικῶς, tức là theo cách phân biệt với những Cơ Đốc nhân giả, những người mà ông nói là kẻ thù của thập tự giá, ông đưa ra cho chúng ta, trong số các dấu hiệu khác, dấu hiệu này của những người sau, rằng họ “chăm về các sự thuộc về đất,” và nói với chúng ta rằng sự cuối cùng của họ sẽ là sự hủy diệt; nhưng ông đưa ra đặc điểm đối nghịch này của những người kia, “chúng ta là công dân trên trời,” (Phi-líp 3:18–20;) công việc buôn bán và kinh doanh của chúng ta, các giao dịch hằng ngày của chúng ta, cũng như các đặc quyền công dân của chúng ta, đều ở đó, như cách diễn đạt của ông hàm ý; và từ đó ông ám chỉ sự cuối cùng đối nghịch của những người như thế, “từ nơi đó chúng ta trông đợi Đấng Cứu Rỗi;” không phải sự hủy diệt, mà là sự cứu rỗi. Và trong cùng một mạch văn Kinh Thánh, nơi những người đã sống lại với Đấng Christ, và sẽ hiện ra với Ngài trong vinh quang, được yêu cầu “hãy tìm kiếm những sự ở trên trời, chứ không phải những sự ở dưới đất,” (Cô-lô-se 3:1–4:) để chúng ta hiểu rằng đây không chỉ là bổn phận của họ, mà còn là đặc điểm của họ, chúng ta được cho biết ngay rằng những ai không theo lời khuyên này, và không làm chết các chi thể thuộc về đất của mình (những dục vọng hướng con người về phía đất, và bò lê trong bụi đất; như các ân tứ của Đức Thánh Linh hướng họ lên trời, và giao tiếp với vinh quang) là con cái của sự không vâng phục, mà cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời giáng trên họ. Đức tin mà người công chính sống bởi đó là “thực chất của những điều mình đương trông mong,” vân vân. Hê-bơ-rơ 11:1, 13, 16. Những tín hữu như thế được công nhận, được xưng nhận là khách lạ trên đất, và là những người tìm kiếm quê hương tốt hơn, quê hương thuộc thiên đàng; từ đó có lời rằng, Đức Chúa Trời sẽ không hổ thẹn mà được gọi là Đức Chúa Trời của họ; điều này rõ ràng hàm ý rằng, đối với những linh hồn thấp hèn, thuộc về đất, thích bò lê trên đất, và ôm lấy những đống phân, Đức Chúa Trời sẽ hổ thẹn về họ; Ngài sẽ mãi mãi khinh dể mối liên hệ với họ, trong khi và chừng nào họ còn như thế. Và nếu chúng ta muốn được quyết định bởi lời rõ ràng của Đấng Cứu Chuộc vĩ đại của chúng ta, Đấng mà chúng ta nợ tất cả hy vọng về phước hạnh này; khi Ngài đã khuyên chớ chứa của cải dưới đất, mà hãy chứa ở trên trời, Ngài liền thêm rằng, “Nơi nào của cải ngươi ở, thì lòng ngươi cũng ở đó,” Ma-thi-ơ 6:19–21. Nếu kho báu của ngươi, mối quan tâm lớn của ngươi, điều quý báu và có giá trị nhất của ngươi ở trên cao, thì điều đó sẽ thu hút tấm lòng ngươi, nó chắc chắn sẽ hướng về phía đó.

Tuy nhiên ở đây phải cẩn thận suy xét rằng, vì phước hạnh này là mục đích của ngươi, tức là điều thiện tối cao của ngươi (như khái niệm về kho báu cũng hàm ý,) tấm lòng ngươi phải đặt vào nó trên hết mọi sự hưởng thụ khác; nếu không thì tất cả đều vô ích. Không phải một khuynh hướng yếu ớt, hời hợt, bị chế ngự mới có thể đáp ứng được yêu cầu, mà (như tất cả các Kinh Thánh đã kể trên hàm ý) là một khuynh hướng như sẽ cho thấy việc tìm kiếm thiên đàng là công việc của một người—công việc chính của người ấy; và cho cơ sở để nói về người ấy rằng, tấm lòng người ấy ở đó. Nếu hai người yêu cùng cầu hôn một người, và khi nói về họ trong sự so sánh, nàng nói: Người này có được tấm lòng tôi; thì có thể chấp nhận được chăng khi hiểu nàng có ý nói người mà nàng yêu ít hơn? Thật là vô lý biết bao nếu hiểu các Kinh Thánh nói về một sự hướng lòng lên trời như thế, như thể ước muốn yếu ớt nhất, hay lời ước lạnh nhạt nhất, hay nỗ lực lười biếng, không kiên định nhất là tất cả những gì chúng muốn nói. Không, đó là một sự hướng lòng kiên định, thắng thế, đắc thắng về phía vinh quang tương lai, mà so với đó ngươi khinh dể mọi sự khác (mọi sự thuộc thời gian, thuộc về đất), mới phải là cơ sở bằng chứng cho hy vọng của ngươi được hưởng nó. Và vì vậy, trong việc này hãy đối xử thành thật với linh hồn mình, và hỏi nó rằng: Ngươi có xem phước hạnh này trên hết mọi sự khác chăng? Những tư tưởng về nó có liên tục trở lại với ngươi chăng, và tâm trí cùng tấm lòng ngươi như thể tự nhiên hướng ra về phía nó chăng? Những lo lắng và quan tâm chính yếu của ngươi có phải là về nó, e rằng ngươi sẽ hụt mất và chịu thất vọng chăng? Ngươi có nếm trải nó với sự vui thích chăng; nó có hương vị ngọt ngào và dễ chịu đối với linh hồn ngươi chăng? Ngươi có dốc hết mọi năng lực để theo đuổi và tiến tới về phía nó chăng? Hãy thúc giục chính mình trả lời thật thà cho những câu hỏi như thế; và suy xét chúng một cách nghiêm túc, để ngươi có thể làm như vậy. Những người có linh hồn hoặc được nâng lên cao nhất và hướng lên trời, hoặc bị đè xuống sâu nhất và chìm vào trong đất, có thể xét đoán chính mình rõ ràng nhất. Với những người có tâm tính trung bình, cuộc thử nghiệm sẽ khó khăn hơn, nhưng vẫn không phải là vô ích, nếu nó được tiến hành với sự siêng năng nghiêm túc, dù không đưa ra một kết luận hay phán đoán chắc chắn nào về điều đó. Vì mục đích và công dụng thật sự của tất cả những cuộc tìm hiểu và suy ngẫm về chính mình như thế (điều này xin được suy xét cho đúng) không phải là đưa chúng ta vào một trạng thái ngừng mọi nỗ lực tiếp theo, như thể chúng ta chẳng còn gì để làm nữa (giả sử chúng ta xét đoán tốt nhất có thể nghĩ về tình trạng của mình), mà là giữ chúng ta trong một tâm tính tỉnh thức của linh hồn; để chúng ta không quên chính mình trong công việc lớn mà chúng ta vẫn còn trước mặt, mà tiếp tục với sức lực đổi mới suốt toàn bộ tiến trình của những nỗ lực đổi mới, mà chúng ta vẫn phải luôn theo đuổi, cho đến khi chúng ta đạt được dấu đích và mục đích tối cao của mình. Vì vậy cuộc tìm hiểu hiện tại này được hướng dẫn, như là phần mở đầu cho bổn phận tiếp theo mà trong các quy tắc sau đây vẫn còn phải được khuyên bảo.

CHƯƠNG XVII

Quy Tắc 3.

Hướng dẫn những người, khi tìm hiểu, thấy hoặc có lý do nghi ngờ mình hoàn toàn quay lưng với phước hạnh này, hãy mau chóng và không ngơi nghỉ trong những nỗ lực để tâm tính của linh hồn mình được thay đổi và thích hợp với nó. Những nghi ngờ và phản đối liên quan đến việc sử dụng những nỗ lực như thế, trong trường hợp như vậy, được giải đáp. Một số suy xét để thúc ép sự hướng dẫn này được đề xuất và nhấn mạnh.

Quy Tắc Thứ Ba. Rằng nếu khi suy ngẫm như thế, chúng ta thấy hoặc nghi ngờ mình hoàn toàn không ưa thích và không thích hợp với phước hạnh này, chúng ta hãy áp dụng mình vào những nỗ lực mau chóng, không ngừng để tâm tính của linh hồn mình được thay đổi và trang bị cho phù hợp với nó. Tình trạng của trường hợp tự nó đã nói lên rằng, không thể ngồi yên ở đây. Đây không phải là một tình trạng, hỡi Linh Hồn, để an nghỉ trong đó; trừ khi ngươi đã chuẩn bị để đối mặt với những nỗi kinh hoàng của bóng tối đời đời, và chịu đựng sự tra tấn của những ngọn lửa cháy đời đời. Tuy nhiên ta không phải là không nhận thức được một tấm lòng xác thịt sẽ khó khăn biết bao khi tự thúc giục mình để sửa chữa một trường hợp đáng thương như thế; và việc nói bất cứ điều gì mà một người như thế sẽ cho là đáng lưu tâm thì khó khăn thật sự là thế nào. Kinh nghiệm buồn của chúng ta cho chúng ta biết rằng, những lời hiệu quả nhất của chúng ta thường được đón nhận như những luồng gió bị bỏ qua; những lý luận thuyết phục nhất và những lời khuyên nhủ có sức thuyết phục nhất của chúng ta bị mất đi (phải, và dù chúng cũng được thực hiện trong danh của Đức Chúa Trời vĩ đại) như trên những kẻ điếc và kẻ chết: điều này quá thường dễ cám dỗ người ta đi đến quyết định “không nói nữa trong danh ấy.” Và nếu không phải vì nỗi kính sợ Đấng Uy Nghiêm vĩ đại ấy kìm giữ chúng ta, thì việc kiềm chế những lời chất vấn như thế khó khăn biết bao: “Lạy Chúa, sao chúng con thường được sai đi trong một sứ mạng vô ích như thế? Sao chúng con bị đòi hỏi phải nói với những người không chịu nghe, và phơi bày các chân lý và lời khuyên thánh khiết của Ngài trước sự khinh dể của những con sâu tội lỗi; phải lao nhọc ngày này qua ngày khác một cách vô ích, và tiêu hao sức lực mình cho hư không?” Phải, chúng ta không thể không than thở rằng: “Không ai lao nhọc vô ích như chúng con: trong mọi người không ai thường không thịnh vượng và không thành công như chúng con. Những người khác thường thấy bông trái của công việc mình, tương xứng với sự hao tốn sức lực trong đó: nhưng sức lực của chúng con là sự lao nhọc và buồn rầu (phần lớn) mà không có sự trở lại của một bông trái vui mừng. Người nông phu cày trong hy vọng, và gieo trong hy vọng, và thường được dự phần vào hy vọng của mình: chúng con được sai đi cày và gieo giữa đá và gai góc, và trên đường cái; chúng con hiếm khi gặp được đất tốt! Chúng con có được sự tăng trưởng nào đâu? Phải, lạy Chúa, chúng con thường thấy loài người trở nên cứng cỏi hơn vì mọi công việc của chúng con với họ; chết hơn vì mọi nỗ lực để làm cho họ sống lại? Hơi thở của chúng con giết chết những người mà Ngài sai chúng con đến để nói lời sự sống cho họ; và chúng con thường trở nên đối với họ một mùi chết chóc. Đôi khi, khi chúng con nghĩ rằng có điều gì đó đã được làm nên chuyện, công việc của chúng con đều trở lại như cũ, và chúng con phải bắt đầu lại; và khi các bổn phận chúng con khuyên bảo trực tiếp chống lại lợi ích và khuynh hướng xác thịt của loài người, họ nổi loạn và lùi lại, như thể chúng con đang thúc giục họ vào lửa, hay vào mũi gươm; và linh hồn của chính họ cùng vinh quang đời đời được coi như một điều hư không; bấy giờ thiên đàng và địa ngục trở thành với họ những điều tưởng tượng và mơ mộng; và tất cả những gì chúng con đã nói với họ đều là giả dối và hoang đường. Chúng con đối với đa số như những người nhạo báng, trong những lời cảnh báo và khuyên bảo nghiêm túc nhất của chúng con; và lời của Chúa là một sự sỉ nhục. Đôi khi chúng con chất đầy miệng mình bằng các lý lẽ, và tấm lòng mình bằng hy vọng, và nghĩ rằng, chắc chắn giờ đây họ sẽ chịu phục; nhưng họ coi những lý luận mạnh mẽ nhất của chúng con (như con cá sấu coi sắt và đồng) chỉ như rơm rạ và gỗ mục; và cười nhạo những lời đe dọa thiêng liêng như nó cười nhạo sự rung chuyển của ngọn giáo. Phải, và khi chúng con đã thuyết phục được họ, chúng con vẫn chưa làm được gì cả; dù chúng con đã có được sự phán đoán và lương tâm của họ đứng về phía chúng con và phía chính họ, chỉ những dục vọng của họ chống lại và thắng thế tất cả. Giờ đây họ sẽ đi theo đường lối của mình dù họ phải hư mất. Chúng con thấy họ đang hư mất ngay trước mắt chúng con, và chúng con kêu gọi họ (nhân danh Ngài, hỡi Chúa) hãy trở lại và sống, nhưng họ chẳng để ý đến chúng con. Vì những điều này, đôi khi chúng con khóc lóc trong nơi kín nhiệm, và mắt chúng con tuôn trào nước mắt; phải, chúng con kêu cầu Ngài, hỡi Chúa, mà Ngài chẳng nghe chúng con; tay Ngài dường như bị rút ngắn lại, không thể cứu được; nó không mặc lấy sức mạnh như trong những ngày xưa; nó đã giật lấy các linh hồn hàng ngàn người, như những que củi khỏi lửa, nhưng giờ đây Ngài giấu nó và rút nó lại. ‘Ai đã tin lời chúng con rao giảng? Cánh tay của Đức Giê-hô-va đã được tỏ ra cho ai?’ Trong khi đó, ngay cả những công cụ của ma quỷ cũng thịnh vượng hơn chúng con: và kẻ lấy việc cám dỗ và quyến rũ các linh hồn xuống địa ngục làm công việc của mình, lại thành công hơn chúng con là những người muốn lôi kéo họ lên thiên đàng.”

Nhưng chúng ta phải nói, dù người ta có nghe hay không chịu nghe; dù điều này khiến chúng ta phải làm với sự kính sợ và run rẩy. Ôi, việc thương lượng với các linh hồn là một công việc trang nghiêm biết bao! và thật đáng sợ biết bao, e rằng họ hư mất vì sự thiếu khôn ngoan hay sao lãng của chúng con! Ta viết với sự lo lắng về việc những dòng này sẽ ra sao; chúng sẽ được đọc với hiệu quả nào (nếu chúng rơi vào những bàn tay như thế) bởi những người mà chúng quan tâm nhất; phải, và với một chút nghi ngờ, liệu tốt nhất là nên viết tiếp hay nên dừng lại. Đôi khi người ta muốn nghiêng về việc nghĩ rằng đó là một sự bỏ sót đầy thương xót, e rằng chúng ta làm tăng thêm bản án và sự hành hạ của nhiều người sau cùng; nhưng ý thức về bổn phận đối với mọi người, và hy vọng làm ích cho một số người, phải thắng thế. Vì vậy, khi xét đến tình trạng của những linh hồn như thế mà ta hiện đang đối phó, ta nhận thức rằng có thể có những trở ngại cho việc đón nhận lời khuyên được khuyên ở đây, thuộc hai loại; một phần trong tâm trí họ, một phần trong tấm lòng họ; một chút lý lẽ bề ngoài, nhưng nhiều hơn là ý muốn ngang bướng thật sự. Điều mà ta sẽ làm để theo đuổi lời khuyên ấy, sẽ rơi vào hai đầu mục tương ứng:—1. Trả lời một số nghi ngờ và phản đối, trong đó gặp gỡ điều trước: và—2. đề xuất một số suy xét, trong đó tranh đấu chống lại điều sau.

Về điều thứ nhất: Dường như loài người đã trở nên khéo léo trong sự gian ác, và đã học cách tranh luận để tự đưa mình vào địa ngục; và sao lãng điều liên quan đến phước hạnh đời đời của mình, với một chút màu sắc và cớ bề ngoài của lý lẽ. Vì vậy, sẽ đáng công mà thảo luận đôi chút về những cớ bề ngoài có vẻ hợp lý hơn của họ, và xét đến những do dự (có thể nghĩ đến) rõ ràng hơn của họ, mà người ta sẽ thấy liên quan đến, hoặc khả năng, tính hợp pháp, ích lợi, hay sự cần thiết của những nỗ lực mà chúng ta khuyên bảo.

Nghi Vấn 1. Có phải đó là một công việc khả thi mà các ông đặt chúng tôi vào; hay, có điều gì chúng tôi có thể làm để thay đổi chính tấm lòng mình chăng? Chúng tôi thấy mình hoàn toàn không khao khát những điều mà các ông cho là phước hạnh, và chúng chẳng có hương vị gì đối với chúng tôi. Vì vậy, nếu quan niệm các ông đưa ra về phước hạnh là đúng, thì tất cả công việc cần thiết để đủ tiêu chuẩn cho nó vẫn còn phải làm; chúng tôi vẫn còn hoàn toàn thiếu bất kỳ nguyên lý sự sống nào, có thể hướng chúng tôi đến những sự thưởng thức và hưởng thụ như thế. Nếu loài thọ tạo mới (như các ông nói) hệ tại ở một tâm tính thích hợp của linh hồn đối với một trạng thái như thế này, thì nó vẫn chưa được hình thành chút nào trong chúng tôi. Và có điều gì một người chết có thể làm để được sống chăng? Một đứa trẻ có thể đóng góp điều gì cho sự hình thành đầu tiên của chính nó, hay một loài thọ tạo có thể đóng góp điều gì cho việc nó bước vào sự hiện hữu chăng? Để trả lời điều này, hãy suy xét:

Đáp. Nếu các ngươi nghiêm túc về điều các ngươi nói, ta nghĩ các ngươi hẳn ít muốn đóng vai những kẻ ngụy biện, và đặt những điều sai lầm lên chính mình, trong một vấn đề liên quan đến sự sống của linh hồn các ngươi. Và các ngươi hiện đang làm gì khác hơn thế? Vì chắc chắn, nếu không thì người ta sẽ nghĩ rằng việc hiểu sự khác biệt giữa esse simpliciter, sự hiện hữu đơn thuần của bất cứ điều gì, và esse tale, sự hiện hữu như thế này hay như thế khác của nó; bởi sự thêm vào sau đó một điều gì đó cho sự hiện hữu ấy, không phải là một khó khăn lớn như vậy. Dù không có gì có thể đóng góp cho sự hiện hữu đơn thuần của chính nó; nhưng chắc chắn khi nó đã hiện hữu, nó có thể đóng góp cho việc cải thiện hay hoàn thiện chính nó, (ngay cả như chính các loài thọ tạo vô lý cũng làm:) và nếu nó là một loài thọ tạo tự nhiên có khả năng hành động có chủ đích, nó có thể hành động có chủ đích để trở nên đủ tiêu chuẩn như thế này hay như thế khác, hay đạt được một điều gì đó vẫn còn thiếu cho sự hoàn thiện của nó. Các ngươi không thể bị coi là ngu dốt đến nỗi không biết rằng loài thọ tạo mới chỉ là một sự thêm vào cho sự hiện hữu trước kia của các ngươi: và dù đúng là nó không thể làm gì hơn cho sự sản sinh của chính nó so với đứa trẻ chưa được thụ thai (vì không có gì có thể hành động trước khi nó hiện hữu), thì có phải vì thế mà linh hồn có lý trí của các ngươi, trong đó nó sẽ được hình thành, không thể sử dụng những phương tiện Đức Chúa Trời đã quy định để đạt được sự thay đổi phước hạnh ấy sao? Các ngươi không thể hành động thánh khiết như một thánh đồ; nhưng vì thế các ngươi không thể hành động hợp lý như một con người sao? Ta kêu gọi lý trí và lương tâm của các ngươi về một số điểm cụ thể. Các ngươi không thể tham dự việc Phúc Âm được ban ra, là quyền năng của Đức Chúa Trời cho sự cứu rỗi, là ấn chứng mà Ngài dùng để đóng ấn hình ảnh của Ngài, là tấm gương mà qua đó vinh quang của Ngài chiếu sáng để biến đổi các linh hồn thành cùng một hình ảnh, hay sao? Các ngươi há không có khả năng đi đến Hội Thánh, như đi đến quán rượu; và ngồi trong hội chúng các thánh đồ, như ngồi với những kẻ nhạo báng sao? Các ngươi không thể tham khảo lời đã được viết ra của Đức Chúa Trời, và từ đó học biết mình phải là gì, và phải làm gì, để được phước hạnh sao? Mắt các ngươi há không dùng được để đọc Kinh Thánh, cũng như đọc một tờ báo hay một quyển sách kịch sao? Các ngươi không thể hỏi ý kiến mục sư của mình, hay một người láng giềng Cơ Đốc nhân hiểu biết, về con đường và các điều kiện của phước hạnh sao? Lưỡi các ngươi há không thể thốt ra những lời này: Tôi phải làm gì để được cứu, cũng như những lời này: Xin cho biết ông nghĩ gì về thời tiết; hay có tin tức gì đang lan truyền chăng? Lại nữa: Các ngươi không thể áp dụng tư tưởng của mình vào những điều các ngươi gặp được thích hợp với trường hợp của mình, trong khi tham dự buổi giảng, đọc sách, hay trò chuyện sao? Mọi lời như thế có âm thanh man rợ trong tai các ngươi chăng? Các ngươi không thể suy xét ý nghĩa được truyền tải dưới những lời ấy; chúng hàm ý và biểu thị điều gì sao? Các ngươi không thể tự nhắc mình rằng: Các giáo lý về Đức Chúa Trời và Đấng Christ, cùng đời sống tương lai, có biểu thị điều gì hay không có gì? Hay chúng có biểu thị điều gì đáng để suy xét, hay điều mà ta nên lưu ý chăng?

Và tuy nhiên, để tiến thêm một chút nữa với các ngươi: Ta xin các ngươi một lần nữa hãy tự hỏi chính mình, và đặt lương tâm các ngươi vào việc này một cách chặt chẽ, xem khi chúng đã nói với các ngươi (như chắc chắn chúng sẽ nói,) rằng những điều như thế đáng được các ngươi suy xét, thì các ngươi có thể dùng năng lực suy xét của mình như thế, và dùng nó ngay cả về những điều này chăng? Chỉ cần làm thử nghiệm dễ dàng này, rồi sau đó hãy nói xem điều đó có phải là không thể được chăng. Hãy xem các ngươi có thể chọn ra một giờ cố ý, để ngồi xuống một mình, với quyết tâm này chăng: Được, giờ đây ta sẽ dành giờ này để suy xét những mối quan tâm đời đời của ta. Khi các ngươi đã đạt được bấy nhiêu nơi chính mình, hãy đặt tư tưởng của mình vào công việc, (các ngươi sẽ thấy chúng hay thay đổi và không cố định, rất dễ nổi loạn và bay khỏi những điều các ngươi không có ý muốn,) nhưng hãy dùng thẩm quyền của mình với chính mình, bảo linh hồn mình (hay để nó tự bảo chính nó) rằng những điều này liên quan đến sự sống của ngươi. Ít nhất, hãy mang theo vấn đề đã chuẩn bị này với ngươi, (để ngươi không còn cớ này, rằng ngươi không biết phải nghĩ gì,) hãy thử xem ngươi có thể nghĩ về những điều này, hiện đang được gợi ý và bày ra trước tư tưởng của ngươi chăng: cụ thể là, Hãy suy xét rằng ngươi có một linh hồn hợp lý, bất tử, mà như nó có thể chịu khốn khổ đời đời, thì nó cũng có khả năng hưởng phước hạnh đời đời; rằng phước hạnh này ngươi hiểu là chỉ hệ tại ở sự chiêm ngưỡng Đức Chúa Trời phước hạnh, ở việc được trở nên giống như Ngài, và ở sự thỏa mãn từ đó mà ra và thuộc về ngươi. Hãy suy xét (điều mà chính sự phản đối của ngươi giả định,) rằng ngươi thấy tâm tính của linh hồn mình hoàn toàn không thích hợp và quay lưng với một phước hạnh như thế. Há chẳng phải như thế sao? Há chẳng phải đây chính là trường hợp của ngươi sao? Giờ đây hãy cảm nhận lại tấm lòng ngươi; hãy thử xem, há chẳng phải nó ít nhất cũng lạnh nhạt đối với trạng thái phước hạnh này sao?

Há chẳng phải hiển nhiên đối với ngươi khi suy xét rằng, tâm tính của linh hồn ngươi phải được thay đổi, nếu không ngươi sẽ hư mất sao? rằng vì phước hạnh của ngươi nằm trong Đức Chúa Trời, sự thay đổi này phải nằm ở sự thay đổi các khuynh hướng của ngươi, và tư thế của linh hồn ngươi đối với Ngài. Hơn nữa, ngươi có thể suy xét quyền năng và sự cố định của sự quay lưng của ngươi khỏi Đức Chúa Trời; và với một sức nặng lớn biết bao tấm lòng ngươi bị kéo và giữ xuống xa khỏi Ngài? Hãy thử nâng tấm lòng ngươi lên, xem nó có được nâng lên hướng về Đức Chúa Trời và hướng về thiên đàng chăng? Ngươi há chẳng thấy nó như thể ngươi đang nâng một ngọn núi, rằng nó nằm như một vật nặng chết chóc và không nhúc nhích sao? Hãy suy ngẫm trường hợp của ngươi về phương diện này. Và rồi, há chẳng phải cần suy xét rằng thời gian của ngươi đang trôi qua nhanh chóng sao? rằng nếu ngươi để mặc chính mình, thì ngày mai có lẽ cũng tệ như hôm nay, và ngày kế tiếp cũng tệ như ngày mai sao? Và nếu thời gian của ngươi hết, và ngươi bị bắt đi trong trạng thái này, thì ngươi sẽ ra sao? Và ngươi há chẳng vì thế mà thấy sự cần thiết phải suy xét bất cứ điều gì có thể lay động nhất, và có khả năng nhất khiến tấm lòng ngươi hướng về Đức Chúa Trời, phải biện luận điều đó lớn tiếng hơn và khẩn thiết hơn với chính mình sao? Và ngươi có thể suy xét và lý luận vấn đề như thế này chăng;—“Hỡi linh hồn ta, lý do gì khiến ngươi cứ lùi lại và tránh xa Đức Chúa Trời của ngươi? sao ngươi lại không muốn được phước trong Ngài, đến nỗi ngươi dám liều mình lao vào sự hủy diệt đời đời? Ngài đã bao giờ cho ngươi lý do gì để không ưa Ngài? Căn nguyên của thành kiến lớn lao của ngươi là gì? Ngài đã bao giờ làm hại ngươi chăng? Ngươi có nghĩ rằng Ngài sẽ không tiếp nhận một linh hồn trở lại chăng? Đó là nói dối Phúc Âm của Ngài; và một kẻ khốn khổ đang hư mất không nên khiêu khích như thế đối với Đấng mà mọi hy vọng của nó đều ở nơi Ngài. Vinh quang đời đời có phải là một điều không đáng ao ước, hay những ngọn lửa cháy đời đời có thể chịu đựng được chăng? Ngươi có thể tìm được một cách để được phước đời đời mà không có Đức Chúa Trời, hay dù Ngài có muốn hay không chăng? Hay có một sự vui thích đủ trong khoảng cách tội lỗi của ngươi khỏi Đức Chúa Trời, để cân nặng hơn thiên đàng và địa ngục chăng? Ngươi có dám liều mình quyết định từ chối Đức Chúa Trời và Đấng Christ lần cuối, hay nói rằng ngươi sẽ không bao giờ nghe theo, hay có liên quan gì đến các Ngài nữa chăng? Hay ngươi có dám liều mình làm điều mà ngươi không dám quyết định, và hành động gian ác mà ngươi không thể nghĩ đến; khinh dể Đấng Uy Nghiêm đời đời và tình yêu thương; khinh miệt và chà đạp một Đấng Cứu Rỗi đang chịu đổ huyết?” Hãy trò chuyện như thế một lúc với chính mình; nhưng nếu ngươi vẫn thấy tấm lòng mình không mềm đi chút nào, ngươi vẫn có thể suy xét thêm rằng, việc xoay chuyển chính tấm lòng mình không nằm trong quyền năng của ngươi, (nếu không thì sao ngươi lại phản đối như thế?) và từ đó, ngươi có thể tránh suy xét rằng đây là một trường hợp khốn khổ, rằng ngươi đang ở trong cảnh khốn cùng lớn, có thể hư mất (phải, chắc chắn sẽ hư mất, nếu ngươi tiếp tục trong tâm tính xấu xa ấy của linh hồn,) và hoàn toàn không thể tự giúp mình chăng? Chắc chắn ngươi không thể không thấy đây là một trường hợp khốn khổ nhất.

Giờ đây ta đặt vấn đề này trước lương tâm ngươi, xem khi được dẫn dắt như thế, ngươi có thể đi xa đến mức này chăng? Hãy xem, khi thử nghiệm, lương tâm ngươi có cho phép ngươi nói rằng: Tôi không thể làm hay nghĩ như thế chăng: và chớ ở đây dại dột mà tách rời hành động của nguyên nhân đầu tiên và nguyên nhân thứ hai, khi xét đoán khả năng của ngươi. Ngươi có thể nói: “Không, tôi không thể nghĩ một tư tưởng tốt mà không có Đức Chúa Trời;” đúng vậy, ta biết ngươi cũng không thể nhúc nhích ngón tay mình mà không có Đức Chúa Trời; nhưng ý ta trong lời kêu gọi lương tâm ngươi này là, khi thử nghiệm, ngươi có thấy một sự giúp đỡ đủ để đưa ngươi đi xa đến mức này chăng? Có lẽ ngươi sẽ nói, phải, nhưng tôi được ích gì? Tôi chỉ được đưa đến chỗ thấy mình trong một tình trạng khốn khổ, đang hư mất, và không thể đi xa hơn. Ta trả lời, thật tốt khi ngươi đã đi xa đến mức này, nếu ngươi thật sự thấy mình đang hư mất, và linh hồn buồn ngủ của ngươi thức dậy với một cảm nhận nào đó về sự buồn thảm của trường hợp mình. Nhưng ta không có ý để ngươi ở đây như thế; vì vậy xin cho ta hỏi thêm ngươi: Ngươi sẽ làm gì trong bất kỳ sự khốn khổ nào khác, mà ngươi không biết phải làm gì để tự giúp mình? Há chẳng phải một tình thế cấp bách như thế, khi ngươi thấy mình bị dồn ép và thúc bách từ mọi phía, và mọi đường đều bị đóng lại đối với ngươi; rằng ngươi bị bao vây bởi tai họa, và không thể xoay mình theo cách nào để tránh chúng,—há chẳng phải một tình thế cấp bách như thế sẽ ép ngươi quỳ xuống, và khiến ngươi kêu cầu Đức Chúa Trời của sự thương xót để được giải cứu và giúp đỡ sao? Há chẳng phải chính bản tính sẽ thúc giục điều này sao? Há chẳng phải tự nhiên khi giơ tay và mắt lên trời khi chúng ta không biết phải làm gì sao?* Vì vậy, sau khi đã lý luận với ngươi đến mức này về năng lực suy xét của ngươi, xin cho ta hỏi ngươi, ngươi có thể (chẳng) đi xa hơn một chút so với việc suy xét chăng? Đó là, nói tóm lại, ngươi có thể vâng theo mệnh lệnh này của bản tính chăng? Ta muốn nói, hãy trình bày trường hợp đáng thương của linh hồn ngươi trước Đấng đã tạo nên nó, và cầu xin sự giải cứu đầy thương xót của Ngài? Đừng tranh luận về vấn đề này; ngươi không thể không thấy đây là một đường lối khả thi và hợp lý, trong trường hợp của ngươi. Há chẳng phải một dân tộc nên tìm kiếm Đức Chúa Trời của mình sao? Vì vậy, hãy sấp mình thật thấp trước mặt Ngài; hãy phủ phục mình nơi chân bệ của ngôi ân điển Ngài. Hãy nói với Ngài rằng, ngươi hiểu Ngài là Cha của các linh hồn, và là Cha hay thương xót; rằng ngươi đã nghe về lòng thương xót lớn lao và sự thương hại của Ngài đối với linh hồn loài người trong tình trạng khốn khổ, sa ngã của họ; Ngài đã định cho họ phước hạnh gì; Ngài đã định những phương tiện nào để đưa họ đến đó. Hãy nói với Ngài rằng, ngươi chỉ cần một tâm tính thích hợp với phước hạnh mà Ngài mời ngươi đến; rằng ngươi không thể chế ngự và thay đổi tấm lòng xác thịt, thuộc về đất của mình; ngươi biết Ngài có thể dễ dàng làm được. Ngươi phải cầu xin sự giúp đỡ của Ngài, để Đức Thánh Linh phước hạnh của Ngài giáng xuống và thổi hơi trên linh hồn ngu muội, chết chóc của ngươi, và ngọt ngào nghiêng nó và lay động nó hướng về Ngài, để nó có thể yên nghỉ đời đời trong Ngài; và để ngươi không phải hư mất, sau bao nhiêu điều đã làm để ngươi được phước, chỉ vì thiếu một tấm lòng để đón nhận nó. Hãy nói với Ngài rằng, ngươi đến dựa trên sự khích lệ đầy ân điển của Ngài, vì đã nghe rằng Ngài sẵn sàng ban Đức Thánh Linh của Ngài cho những ai cầu xin Ngài, như cha mẹ ban bánh cho con cái đang đói khát của mình hơn là ban đá; rằng chính vì sự sống mà ngươi cầu xin; rằng ngươi không dễ dàng nghĩ đến việc hư mất đời đời; rằng ngươi không thể bỏ cuộc và từ bỏ mọi hy vọng của mình; rằng ngươi sẽ ở trong địa ngục chẳng bao lâu nữa, nếu Ngài không nghe và giúp đỡ ngươi. Cuối cùng, nếu nhờ đó ngươi nhận được bất kỳ sự thông truyền nào của Đức Thánh Linh thánh khiết, phước hạnh ấy, và ngươi thấy Ngài nhẹ nhàng lay động tấm lòng chết chóc của ngươi, xin cho ta hỏi ngươi một lần nữa: Có phải là không thể được chăng khi kiêng cữ hành động tội lỗi bên ngoài này hay hành động kia vào lúc này, khi ngươi bị cám dỗ làm điều đó? Chắc chắn ngươi không thể nói rằng, điều đó là không thể được. Điều gì bắt buộc ngươi phải làm điều đó? Và rồi chắc chắn ngươi cũng có thể thường xuyên kiềm chế mình khỏi lao vào những sự khoái lạc xác thịt quen thuộc như thế, là những điều có khuynh hướng làm buồn Đức Thánh Linh, làm hư hoại lương tâm, làm ngu muội linh hồn ngươi, và che giấu Đức Chúa Trời khỏi ngươi. Và nếu ngươi có thể làm tất cả những điều này, thì đừng lừa dối linh hồn lười biếng của ngươi bằng một ý tưởng vô ích rằng ngươi chẳng có gì để làm ngoài việc ngồi yên, chờ đợi cho đến khi ngươi rơi vào địa ngục.

Nghi Vấn 2. Nhưng tôi há chẳng có lý do để sợ rằng, trong tất cả những điều này, tôi chỉ thêm tội lên tội, và như thế làm tăng thêm gánh nặng tội lỗi trên linh hồn mình; và vì cố gắng cải thiện tình trạng của mình, tôi lại làm cho nó tệ hại hơn nhiều sao? Có hai điều tôi xét đến, gợi lên cho tôi nỗi sợ này, — đó là cách thức và mục đích của các bổn phận mà bạn thúc giục tôi thực hiện, như chúng sẽ được tôi thực hiện trong tình trạng mà tôi vẫn cho rằng mình đang ở trong đó. — Về cách thức: (đối với hành động tích cực mà bạn khuyên bảo,) tôi đã nghe rằng những hành động tốt nhất của một người chưa tái sinh đều là tội lỗi, vì sự tội lỗi trong cách thức người ấy thực hiện chúng, mặc dù xét về nội dung của việc đã làm, chúng là những việc được truyền dạy và tốt lành: và mặc dù quả thật người tái sinh cũng không thể thực hiện một bổn phận không tội lỗi, nhưng vì con người và công việc của họ được bao phủ bởi sự công chính của Đấng Christ, nên họ được xem như không có tội lỗi trong mình, điều mà tôi cho rằng không phải là trường hợp của tôi. — Còn về mục đích: Bạn thúc giục tôi làm những điều này để đạt được phước hạnh; mà làm những việc như thế với ý hướng về một phần thưởng, thì (như có thể nghi ngờ) là điều không chính đáng, vụ lợi, và nô lệ.

Đáp 1. Về lý do trước của sự nghi vấn của bạn, tôi nghĩ chính việc nêu ra nó đã trả lời nó rồi. Vì bạn thừa nhận nội dung của những hành động này là tốt lành và là bổn phận, (và rõ ràng chúng là những bổn phận đạo đức, có liên quan chung và vĩnh viễn đối với mọi người và mọi thời đại,) bạn dám từ chối hay tranh luận chống lại bổn phận của mình sao? Chắc chắn, nếu chúng ta so sánh điều ác vốn thực chất là ác trong chính nó, với điều ác chỉ mang tính hoàn cảnh, chỉ do sự bám víu của một cách thức không đúng nào đó, thì không khó để xác định điều nào là điều ác lớn hơn và đáng sợ hơn. Về trường hợp hiện tại; khi Đức Chúa Trời vĩ đại ban bố khắp nơi lời tuyên cáo về sự tha thứ và bình an, mà ngươi lại từ chối lắng nghe nó; từ chối suy xét nội dung của nó, và tình trạng của chính mình liên quan đến nó, và từ đó cầu xin Ngài ban sự sống cho linh hồn mình; — ngươi há chẳng thấy rõ rằng sự từ chối của ngươi ắt phải gây phẫn nộ hơn là sự thực hiện khiếm khuyết của ngươi sao? Điều này nói lên sự bất lực, còn điều kia nói lên sự phản loạn và khinh thường.* Hơn nữa, ngươi há chẳng thấy rằng sự phản đối của ngươi cũng chống lại mọi hành động khác trong đời ngươi sao? Người khôn ngoan bảo chúng ta rằng, (Châm Ngôn 21:4,) “việc cày cấy của kẻ ác là tội lỗi,” (nếu câu đó phải được hiểu theo nghĩa đen;) vậy, ngươi sẽ ngồi yên và chẳng làm gì sao? Thế thì sự lười biếng ấy sẽ mau chóng dẫn đến sự gian ác trắng trợn biết bao? Và há chẳng phải là một sự tự bác bỏ đáng sợ, nếu ngươi, kẻ đã viện cớ e ngại để khỏi cầu nguyện, đọc, nghe, suy ngẫm, lại chẳng e ngại mà sống như kẻ tham ăn, kẻ say rượu, kẻ phóng đãng, và buông mình trong mọi sự buông tuồng và quá độ sao? Phải, dù ngươi không bùng phát ra những sự quá trớn như thế, có ai cho rằng một người là nghiêm túc khi nói rằng làm nên sự cứu rỗi của mình, và gắng sức vào qua cửa hẹp là trái với lương tâm mình; tìm kiếm trước hết vương quốc của Đức Chúa Trời, v.v. Há điều đó chẳng nghe lạ lùng sao? Và nhất là, trong khi đó, việc phí phạm thời gian của mình, và sống trong sự bỏ bê Đức Chúa Trời triền miên, trong chủ nghĩa vô thần, sự vô tín, và lòng cứng cỏi dai dẳng, không bao giờ hối tiếc hay chống lại, lại chẳng bao giờ trái với lương tâm người ấy; như thể những điều đó vô tội hơn sao? Và điều ngươi nói về trường hợp khác biệt của người tái sinh là không thích hợp; vì về vấn đề này, trường hợp không khác biệt; những người tự cho mình là như thế, chớ nghĩ rằng nhờ sự liên hệ giả định của mình với sự công chính của Đấng Christ mà những tội lỗi thật của họ thôi không còn là tội lỗi nữa; chúng chỉ trở thành những tội lỗi đã được tha thứ; vậy há họ sẽ phạm tội táo bạo hơn những người khác, chỉ vì họ chắc chắn hơn về sự tha thứ sao?

Đáp 2. Về căn cứ khác của sự nghi vấn này; chỉ những người đặt ra nhiều tội lỗi và bổn phận hơn những gì Đức Chúa Trời đã đặt ra mới có thể sợ phạm tội vì lý do này. Sự nghi vấn ấy giả định tôn giáo không tương hợp với nhân tính; và rằng Đức Chúa Trời sắp xóa khỏi bản tính con người một trong những luật căn bản và nền tảng nhất đã được viết trong đó, — đó là ước muốn được phước hạnh: — và giả định điều đó trái với mục đích và nội dung rõ ràng của toàn bộ sự mặc khải Phúc Âm của Ngài. Vì sự mặc khải ấy mưu cầu điều gì, nếu chẳng phải đưa con người đến phước hạnh? Và làm sao nó là phương tiện để đạt được mưu cầu ấy, nếu không phải vì nó có khuynh hướng khiến tinh thần con người cũng mưu cầu phước hạnh? Trừ phi chúng ta tưởng tượng họ sẽ lên thiên đàng mà bị bịt mắt, hoặc bị lăn đến đó như những hòn đá không biết mình đang được chuyển đi đâu; trong trường hợp đó, Phúc Âm, vốn mặc khải vinh quang đời đời và con đường đến đó, sẽ là một điều vô ích. Nếu trong Kinh Thánh đã không có những lời rõ ràng như “Môi-se đã ngước trông sự thưởng trả;” phải, rằng chính Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta, “vì sự vui mừng đặt trước mặt mình, đã chịu thập tự giá,” v.v. thì điều này còn có chút vẻ hợp lý hơn, hay khiêm tốn hơn một chút. Và có gì lạ đâu, chẳng phải mọi người, trong mọi hành động thường ngày của đời mình, đều hành động một cách cho phép được, với ý hướng về những mục đích thấp hơn nhiều; ngay cả những mục đích riêng biệt mà các công việc thuộc nghề nghiệp của họ hướng đến sao? Nếu không, họ sẽ hành động như loài thú trong mọi việc họ làm. Và một người như thế có e ngại không, nếu đang mòn mỏi vì thiếu bánh, mà đi xin hay làm lụng để được cứu giúp vì mục đích đó?

Chính sự hiểu lầm về khái niệm thiên đàng cũng góp phần vào sự nghi vấn này, nếu quả thật đó là một sự nghi vấn. Gì cơ! Được đầy dẫy sự sung mãn thiêng liêng; được vinh quang của Ngài làm cho linh hồn mình tràn đầy; được hoàn toàn giải thoát khỏi tội lỗi; trong mọi sự được đồng hình với bản tính và ý muốn thánh khiết của Ngài, há là một điều thấp hèn sao? Việc chúng ta để tâm đến lợi ích của mình trong điều này, hay trong bất cứ công việc nào, là điều chính yếu đối với chúng ta, thì không thể nghĩ như vậy; mục đích tối cao của chúng ta phải giống như mục đích của Đấng đã dựng nên mọi sự vì chính mình Ngài, mọi sự là bởi Ngài, nhờ Ngài, và hướng về Ngài — để một mình Ngài được vinh quang. Nhưng những mục đích phụ thuộc không cần xung đột nhau. Một mục đích thấp hơn không loại trừ mục đích cao hơn, mà phục vụ cho nó; và đối với mục đích ấy, nó là một phương tiện. Đức Chúa Trời là mục đích của chúng ta vì Ngài phải được tôn vinh và hưởng thụ bởi chúng ta; việc chúng ta tôn vinh Ngài chỉ là sự nhận biết vinh quang của Ngài; điều mà chúng ta làm nhất khi chiêm ngưỡng và dự phần vinh quang ấy; bởi vậy, việc ấy trực tiếp phụ thuộc vào mục đích tối cao.

Nghi Vấn 3. Nhưng còn có thể nghi vấn thêm rằng, nếu thừa nhận rằng những điều này vừa khả thi vừa hợp pháp; thì cố gắng làm bất cứ điều gì thuộc loại này sẽ có ích gì? Ôi, tôi có bảo đảm nào về sự thành công? Có lời hứa nào để khích lệ một người trong trường hợp của tôi không? Hay Đức Chúa Trời có bị ràng buộc phải thưởng cho những nỗ lực của bản tính bằng ân điển đặc biệt không? Vì vậy, khi tôi đã làm hết sức mình, Ngài có thể giữ lại sự tác động của Ngài, và rồi tôi cũng chỉ ở chỗ cũ, và vẫn có thể hư mất.

Đáp. Và giả sử ngươi hư mất đi nữa! Chỉ cần ngươi hãy bàn bạc một chút với chính tư tưởng của mình: điều nào dễ chịu đựng và dễ dàng hơn đối với ngươi; hư mất vì không đạt được điều mà những nỗ lực yếu ớt của ngươi không thể với tới; hay vì sự phản loạn trực tiếp, cố ý, làm điều gian ác hết sức mình? Hay ngươi nghĩ ai sẽ chịu sự đoán phạt đáng sợ hơn; — Người sẽ thật lòng nói, khi Chủ mình đến để phán xét rằng, “Thật, Lạy Chúa, con chưa từng có một tấm lòng được thay đổi và hướng về Ngài một cách trọn vẹn, đến nỗi cho thấy con là đối tượng của sự thương xót cứu rỗi và tha thứ của Ngài; nhưng Ngài biết (Đấng biết mọi sự) con đã khao khát, và với một sự tha thiết nào đó đã nỗ lực đạt được điều đó. Ngài đã thấu biết những ước muốn và tiếng than thầm kín của con, những nỗ lực yếu ớt của một tinh thần uể oải, rối loạn, không hài lòng với chính mình, hướng đến một tâm tính tốt hơn đối với Ngài. Con đã không bỏ bê những phương tiện Ngài đã chỉ định; chỉ có ân điển mà con không thể đòi hỏi, thì Ngài đã vui lòng không ban cho; Ngài đã đòi hỏi điều mà con phải thú nhận mình mắc nợ Ngài; Ngài chỉ giữ lại điều mà Ngài không mắc nợ con; vì vậy con phải nhận mình là một kẻ khốn khổ đã bị kết tội, có tội, và không có gì để nói vì sao án của Ngài không nên được thi hành:” — hay người sẽ thật lòng nghe từ miệng của Đấng Phán Xét mình rằng, “Hỡi kẻ tội nhân, ngươi đã thường được cảnh báo trước về ngày sắp đến này, và được kêu gọi chuẩn bị cho nó; ngươi đã có mạng lệnh chồng lên mạng lệnh, và dòng chữ chồng lên dòng chữ. Những lời khuyên về sự sống và bình an đã thường xuyên được thúc ép ngươi với sự khẩn khoản, nhưng ngươi đã khước từ tất cả với sự khinh thường kiêu ngạo, đã khinh bỉ với cùng một sự khinh miệt phạm thượng những lời đề nghị, mạng lệnh, và lời đe dọa của Đấng đã dựng nên ngươi; đã làm cho lòng mình cứng cỏi đến sự phản loạn ngoan cố nhất chống lại các luật lệ đã biết của Ngài; đã làm mọi điều gian ác mà lòng ngươi xúi giục, không chút kiềm chế; đã từ chối mọi bổn phận mà thẩm quyền của Ngài, và tính cấp bách của chính trường hợp ngươi đã buộc ngươi phải làm; đã tránh né hết sức có thể việc nghe hay biết bất cứ điều gì về ý muốn của Ta; trong cả một đời người, đã không tìm được một giờ nghiêm túc, suy xét nào để tự hỏi điều gì có khả năng xảy đến cho ngươi khi chỗ của ngươi trên đất không còn biết đến ngươi nữa. Ngươi có thể biết rằng ngươi ở dưới sự thương xót của Ta, hơi thở ngươi ở trong tay Ta, và Ta có thể dễ dàng cắt đứt ngươi bất cứ lúc nào trong khoảng thời gian dài mà sự nhẫn nại của Ta đã cho phép ngươi ở trong thế gian; thế mà ngươi chưa bao giờ nghĩ rằng đáng để cầu xin Ta ban sự sống cho ngươi. Sự hủy diệt từ Chúa chưa bao giờ là nỗi kinh hoàng đối với ngươi. Ngươi không bao giờ chịu quỳ gối xuống; Ta không hề nhận được lời cầu khẩn nào của ngươi; ngươi chưa bao giờ thở ra một lời cầu xin nghiêm túc nào về sự thương xót; linh hồn ngươi không đáng giá đến thế trong mắt ngươi. Hỡi kẻ khốn khổ, máu ngươi đổ trên đầu có tội của ngươi: Hãy lui ra, hỡi kẻ bị rủa sả, vào lửa đời đời?” v.v.

Này, hãy dùng lý trí của ngươi một lúc; hãy dành vài tư tưởng tỉnh táo về vấn đề này: hãy nhớ rằng, ngươi sẽ có một cõi đời đời dài đằng đẵng để nhìn lại những chặng đường của đời mình, và tình trạng của trường hợp mình trong sự phán xét cuối cùng. Giả sử có thể rằng một người đã làm như người trước, cuối cùng vẫn bị bỏ rơi không có ân điển thiêng liêng và hư mất; thế mà trong hai trường hợp này, ngươi sẽ chọn mình được thấy ở trong trường hợp nào vào lúc cuối cùng? Nhưng tại sao ngươi vẫn tưởng tượng một kết cục xấu như thế, rằng sau những nỗ lực hết sức của ngươi, ân điển sẽ bị giữ lại và để ngươi hư mất, chỉ vì Đức Chúa Trời đã không tự ràng buộc mình bằng lời hứa đối với ngươi? Những con quạ có lời hứa nào để được nghe khi chúng kêu la? Nhưng ngươi là một tội nhân: đúng vậy, nếu không, ngươi đã không phải là người không có lời hứa; ít nhất những lời hứa của giao ước thứ nhất cũng thuộc về ngươi. Thế mà kinh nghiệm cho cả thế gian biết rằng, những sự thương xót không được hứa trước của Ngài tuôn chảy tự do khắp mọi nơi; cả đất đầy dẫy sự tốt lành của Ngài. Phải, nhưng ân điển đặc biệt của Ngài chỉ được ban qua lời hứa, và lời hứa ấy chỉ qua Đấng Christ; và làm sao nó có thể được truyền đạt qua Ngài cho bất cứ ai ngoài những người ở trong Ngài? Vậy thì, sự ở trong Đấng Christ lần đầu tiên há chẳng phải là ân điển đặc biệt sao? Hay có sự ở trong Ngài nào trước sự ở trong Ngài lần đầu tiên ấy, mà phải là nền tảng cho sự truyền đạt đầy ân điển đó? Mọi sự đều đủ rõ ràng, nếu chúng ta không làm cho chúng trở nên rắc rối, hay tự vướng mình bằng những sự tinh vi ngu xuẩn. Đức Chúa Trời hứa với các tội nhân một cách không xác định về sự tha thứ và sự sống đời đời, vì cớ Đấng Christ, với điều kiện họ tin nơi Ngài. Ngài ban, theo ý tốt của Ngài, ân điển mà nhờ đó Ngài kéo bất cứ ai đến với Đấng Christ, mà không có lời hứa trực tiếp nào dành cho họ, dù là tuyệt đối hay có điều kiện; mặc dù Ngài cũng đã ban ân điển ấy vì cớ Đấng Christ. Sự bày tỏ mục đích của Ngài muốn ban ân điển như thế cho một số người một cách không xác định, không tương đương với một lời hứa mà bất cứ ai cũng có thể đòi hỏi; vì nếu nói đó là một lời hứa tuyệt đối dành cho những người cụ thể, thì họ là ai? Bổn phận của ai là tin rằng lời hứa ấy đã được dành cho mình? Nếu là có điều kiện, thì những điều kiện nào mà nhờ đó ân điển đầu tiên chắc chắn được hứa? Ai có thể chỉ ra chúng? Nhưng, hỡi linh hồn khốn khổ! Ngươi không cần phải dừng lại để làm mình rối trí về vấn đề này. Đức Chúa Trời tự ràng buộc mình làm điều Ngài hứa; nhưng há Ngài có tự ràng buộc mình ở bất cứ đâu để không làm gì hơn thế sao? Ngài đã hứa cho ngươi sự hiện hữu của ngươi sao; hay rằng ngươi sẽ sống đến ngày nay? Ngài đã hứa cho ngươi bánh nuôi sống ngươi, những sự an ủi hằng ngày của đời ngươi sao? Phải, (điều gần với mục đích hiện tại hơn,) Ngài đã hứa cho ngươi một vị trí dưới Phúc Âm, hay rằng ngươi sẽ từng nghe đến danh của Đấng Christ sao? Nếu Đức Thánh Linh của Ngài đã từng tác động trên lòng ngươi ở bất cứ mức độ nào, khiến ngươi phần nào nghiêm túc suy xét những mối quan tâm đời đời của mình, thì trước đó Ngài đã hứa gì với ngươi về điều đó sao? Một lời hứa sẽ cho ngươi sự chắc chắn trọn vẹn về kết cục, nếu nó là tuyệt đối, ngay lập tức; nếu có điều kiện, ngay khi ngươi thấy điều kiện đã được thực hiện. Nhưng gì cơ! Ngươi không thể hành động dựa trên mức độ thấp hơn một sự chắc chắn đi trước, một sự bảo đảm trước về kết quả sao? Hỡi bạn tôi, hãy suy xét một chút, (điều mà ngươi không thể không biết rồi,) rằng chính hy vọng (được xây dựng, với những người có lý trí, trên những khả năng hợp lý, với nhiều người, thường xuyên là chẳng dựa trên gì cả) là động cơ lớn vận hành thế gian, giữ cho mọi hạng người hoạt động. Người nông dân có biết trước khi cày cấy và gieo giống rằng mùa màng sẽ đáp lại chi phí và công sức của mình không? Người thương gia có biết trước, khi cho hàng hóa lên tàu, rằng mình sẽ có một chuyến trở về an toàn và có lợi không? Ngươi có biết trước, khi ăn, rằng thức ăn sẽ làm ngươi khỏe lại; khi uống thuốc, rằng thuốc sẽ phục hồi sức khỏe của ngươi, và cứu mạng sống ngươi không? Phải, hơn nữa, kẻ tham lam có thể viện dẫn một lời hứa nào rằng những hành vi bất chính của hắn sẽ làm hắn giàu có không; kẻ ác ý, rằng hắn sẽ thành công trong mưu đồ báo thù của mình; kẻ tham vọng, rằng hắn sẽ trở nên vĩ đại và đáng kính; kẻ ham mê khoái lạc, rằng thú vui của hắn sẽ luôn không pha lẫn mật đắng và ngải cứu không? Có ai có thể nói rằng họ từng có một lời hứa để xác nhận rằng sự phạm thượng và nhục dục sẽ đưa họ lên thiên đàng; rằng một đời sống vô đạo, phóng đãng sẽ kết thúc trong phước hạnh? Ở đây, Chúa biết, người ta có thể tự tin và năng động đủ mà không cần lời hứa, và chống lại nhiều lời đe dọa rõ ràng. Ngươi sẽ không, dựa trên hy vọng đang ở trước mặt ngươi, làm cho linh hồn mình, cho phước hạnh đời đời, nhiều bằng những gì người ta làm cho của cải không chắc chắn, những thú vui ngắn ngủi, một danh tiếng hão huyền, chóng tàn; phải, nhiều bằng những gì người ta tuyệt vọng làm để tự đày đọa mình, và mua lấy sự hủy diệt nhanh chóng của chính mình sao? Hay ngươi có thể viện cớ rằng, mặc dù ngươi không có lời hứa bảo đảm trước, ngươi cũng không có hy vọng sao? Được nghe quá nhiều về bản tính đầy ân điển của Đức Chúa Trời há chẳng là gì sao? Há có phù hợp với những lời thuật lại và những sự bày tỏ mà Ngài đã làm về chính mình, để một kẻ khốn khổ phải hư mất dưới chân Ngài, khi kẻ ấy nằm sấp ở đó trông đợi sự thương xót của Ngài sao? Ngươi đã từng nghe Ngài ít yêu thương linh hồn đến thế sao? Việc Ngài ban Con Ngài, những nỗ lực tha thiết, không mệt mỏi của Ngài với các tội nhân, sự nhẫn nại lâu dài của Ngài, những tia sáng rõ ràng của ánh sáng Phúc Âm, những sự xuất hiện đáng yêu của ân điển Ngài, há không cho căn cứ để có những tư tưởng tốt đẹp hơn, nhân từ hơn về Ngài sao? Phải, há Ngài chẳng đã tự xưng rõ ràng là Đức Chúa Trời nghe lời cầu nguyện, đã lấy một danh hiệu cốt để khích lệ mọi xác thịt đến cùng Ngài sao? Thi Thiên 65:2. Vậy ngươi dám tiếp nhận những lời phạm thượng ấy, “Cầu nguyện cùng Ngài thì có ích gì?” (Gióp 21:15,) và nói rằng, ngồi yên, quyết định hư mất, thì tốt hơn là đến cùng Ngài, hay tìm kiếm ơn Ngài, chỉ vì Ngài đã không bảo đảm cho ngươi kết cục bằng lời hứa; và rằng, nếu Ngài giữ lại ân điển của Ngài, thì mọi điều ngươi làm đều sẽ vô ích sao? Ngươi sẽ phán xét thế nào về một quyết tâm tương tự, nếu người nông dân nói rằng, Khi tôi đã tốn công sức và chi phí để vỡ đất, chuẩn bị đất, và gieo hạt giống; nếu mặt trời không chiếu sáng, và mưa không rơi đúng mùa, nếu những tác động của trời bị giữ lại, nếu Đức Chúa Trời giữ lại phước lành của Ngài, hoặc nếu một kẻ thù xâm lấn đón trước mùa gặt của tôi, thì mọi điều tôi làm và chi tiêu đều không có mục đích gì; và Đức Chúa Trời đã không xác nhận điều ngược lại cho tôi bằng lời hứa rõ ràng; — vì vậy ngồi yên cũng tốt thôi sao? Hãy xét đoán và trả lời cho cả người ấy lẫn chính ngươi.

Nghi Vấn 4. Nhưng có lẽ ngươi vẫn sẽ nói rằng, mặc dù tất cả những điều này có thể đúng, nhưng suốt thời gian qua ngươi không thể bị thuyết phục rằng có nhu cầu phải bận rộn một cách tha thiết về công việc này. Vì Đức Chúa Trời vốn quen làm cho các linh hồn bất ngờ bằng những hành động ân điển đi trước, để được tìm thấy bởi những kẻ đã không tìm kiếm Ngài, để đột nhập bằng một quyền năng không thể cưỡng lại mà họ ít ngờ tới nhất: và cố gắng đi trước ân điển của Ngài, sẽ làm giảm đi tính tự do, và như thế làm giảm đi vinh quang của ân điển ấy.

Đáp. Nhưng trong tất cả những điều này, ngươi há chẳng sợ mình đang quy tội cho Đức Chúa Trời một cách ngu xuẩn sao? Khi Đức Chúa Trời đầy thương xót, vì lòng thương xót đối với linh hồn con người, đã ban Phúc Âm của Ngài, đã lập ra và thiết lập một chức vụ thường trực phải được duy trì qua mọi thời đại để công bố Phúc Âm ấy; đã mời gọi thế gian trong đó đến thương thuyết với Ngài, về những mối quan tâm của sự bình an đời đời của họ; đã đòi hỏi một cách nghiêm ngặt sự chú ý của họ đến, và sự suy xét nghiêm túc nhất về, những đề nghị và lời mời của Ngài; đã khích lệ và truyền lệnh cho những lời cầu khẩn của họ đến cùng Ngài; đã dựng lên một ngôi ân điển cốt cho mục đích ấy; ngươi dám nói rằng, Tất cả những điều này đều không cần thiết sao? Khi Đức Chúa Trời phán với ngươi, việc ngươi nghe Ngài, hay để ý đến điều Ngài phán, há là không cần thiết sao? Hay khi Ngài truyền lệnh cho ngươi tuôn đổ linh hồn mình ra trước Ngài, ngươi sẽ nói rằng, Đó là một điều không cần thiết sao? Ngươi há chẳng thấy rõ rằng, sự thích hợp đặc biệt, riêng biệt của những điều được thúc ép ngươi, nói lên rằng chúng là necessitas medii, “cần thiết, như là phương tiện” cho mục đích đã định của chúng; vì thế chúng được gọi một cách thích hợp là những phương tiện của ân điển sao? Lời của Đức Chúa Trời há chẳng phải là hạt giống bất diệt sao? Các linh hồn há chẳng phải được sinh ra bởi lời ấy để trở thành những trái đầu mùa của các tạo vật của Ngài sao?* Há lời ấy chẳng phải là khuôn mẫu, cái khuôn, hay dấu ấn, mà nhờ đó những ấn tượng thiêng liêng được đặt lên linh hồn, là dụng cụ mà nhờ đó Ngài thánh hóa sao? Há “những lời hứa rất lớn và rất quý” chẳng phải là những vehicula, những kẻ chuyển tải, “của bản tính thiêng liêng” sao? II Phi-e-rơ 1:4. Và điều gì có thể là phương tiện để làm mềm mại và làm tan chảy tấm lòng chai đá của một tội nhân, để làm dịu sự thù nghịch của nó, để khuất phục nó vào tình yêu của Đức Chúa Trời, để biến đổi nó theo hình ảnh của Ngài, nếu không phải là sự bày tỏ của Phúc Âm về bản tính đầy ân điển và thánh khiết của chính Đức Chúa Trời? Và làm sao nó có thể vận hành cho mục đích này mà không được nghe, hay đọc, hay hiểu, và suy xét, và ghi khắc vào lòng? Chỉ cần so sánh phương tiện mà Đức Chúa Trời dùng để làm việc, với đối tượng phải được tác động, và hiệu quả phải được tạo ra, thì không gì có thể được hình dung là thích hợp và tương ứng một cách phù hợp hơn. Nhưng vì đã có sự thù nghịch giữa Đức Chúa Trời và các tội nhân, và vì vậy toàn bộ phương tiện hòa giải phải là một cuộc thương thuyết; và một cuộc thương thuyết không thể được tiến hành hay hình dung nếu không có sự đối thoại lẫn nhau, nên tội nhân cũng phải có một cách để bày tỏ ý nghĩ của mình với Đức Chúa Trời, cũng như Ngài bày tỏ ý Ngài cho nó; điều này cho thấy sự cần thiết của sự cầu nguyện nữa; và vì vậy, vì sự bình an bắt đầu từ phía Ngài, (mặc dù chiến tranh bắt đầu từ phía chúng ta,) Ngài kêu gọi các tội nhân mở lòng mình ra với Ngài; “Hãy đến, chúng ta hãy cùng nhau lý luận,” Ê-sai 1:18. Ngài mời gọi, Ngài phán; “Hãy tìm kiếm Đức Giê-hô-va đang khi còn gặp được, và kêu cầu Ngài đang khi Ngài ở gần,” v.v. ch. 55:6. Và há mối quan hệ tự nhiên giữa Đấng Tạo Hóa và một tạo vật lại không tự nó đòi hỏi điều này, ngoài tính cấp bách của trường hợp hiện tại của chúng ta sao? Mọi tạo vật đều là kẻ cầu xin; sự lệ thuộc cần thiết của nó là một lời cầu nguyện tự nhiên. “Mắt của mọi vật đều ngước lên,” v.v. Việc được nương cậy và được cầu khẩn là vinh quang riêng của một Đấng Thần Linh. “Há một dân chẳng nên cầu hỏi Đức Chúa Trời của mình sao?” Ê-sai 8:19 Đó là một lời kêu gọi lý trí; há đó chẳng phải là một điều phù hợp sao?

Hơn nữa, ngươi há chẳng biết rằng, ý muốn của Đấng Tạo Hóa ngươi, một khi đã được tỏ ra, sẽ đặt trên ngươi một necessitas præcepti, “sự cần thiết phải vâng lời;” trừ phi ngươi cho rằng sự rạn nứt giữa Đức Chúa Trời và ngươi tốt hơn nên được chữa lành bằng sự phản loạn; và rằng cách duy nhất để chuộc lại sự gian ác, là tiếp tục và nhân lên nó? Việc tuân theo ý muốn của Đấng đã ban cho ngươi hơi thở và sự sống há là một điều không cần thiết sao? Và quyền năng của Ngài trên ngươi tuyệt đối đến thế, đối với mọi mối quan tâm của ngươi, cả về thời gian lẫn cõi đời đời sao? Lại nữa, trong khi ngươi viện cớ rằng những điều này là không cần thiết, này, hãy nói thẳng ra; những công việc cần thiết hơn nào mà ngươi đang bận rộn sâu sắc đến nỗi không thể chịu một sự chuyển hướng? Gì cơ! Việc phục vụ và làm thỏa mãn xác thịt và giác quan của ngươi há là một công việc quan trọng đến nỗi ngươi không thể rảnh rỗi cho công việc ít cần thiết hơn là cứu linh hồn mình sao? Lý trí và sự khiêm tốn của ngươi ở đâu? Ngươi há chẳng để tâm đến điều gì khác, ngày qua ngày, ngoài những công việc cần thiết sao? Ngươi có dùng, khi bị cám dỗ đến những trò đùa cợt phù phiếm, những lời nói rỗng tuếch, sự nuông chiều quá độ đối với khẩu vị của mình, cách trả lời cám dỗ như thế rằng, Há điều đó không cần thiết sao? Hay ngươi quá thiếu lương tâm và xấu hổ, đến nỗi cho rằng việc “làm nên sự cứu rỗi của mình,” việc “gắng sức vào qua cửa hẹp dẫn đến sự sống” là không cần thiết; nhưng việc tò mò một cách hết sức tỉ mỉ về điều ngươi sẽ ăn uống và mặc, và cách tiêu thời gian với sự dễ chịu và khoái lạc lớn nhất cho xác thịt mình, để nó không có cớ gì phàn nàn là bị bỏ bê, lại là điều tuyệt đối không thể thiếu sao? Lời viện cớ của ngươi rằng Đức Chúa Trời vốn quen được tìm thấy bởi những kẻ đã không tìm kiếm Ngài, (Ê-sai 65:1,) với mục đích ngươi định dùng nó, là một sự lạm dụng Kinh Thánh hết sức ngu dốt hay ác ý. Tiên tri, trong đoạn văn ấy, đang tiên báo sự kêu gọi dân ngoại, những người, trong khi họ còn là dân ngoại, quả thật đã không tìm kiếm Đức Chúa Trời; nhưng rồi ông nói rõ với chúng ta rằng, (nhân danh Đức Chúa Trời,) “Ta bị tìm kiếm bởi những kẻ đã không cầu hỏi Ta,” (tức là, sau khi Phúc Âm đến giữa họ;) và rồi lại thêm rằng, “Ta được tìm thấy (rõ ràng là, sau sự tìm kiếm này,) bởi những kẻ đã không tìm kiếm Ta,” (tức là, những kẻ trước kia trong bóng tối của mình, trước khi Ta mặc khải chính mình trong thời kỳ Phúc Âm cho họ, đã không tìm kiếm Ta:) nghĩa là, Ta nay được tìm kiếm bởi một dân tộc mà gần đây đã không tìm kiếm Ta, cũng không cầu hỏi Ta, và Ta được tìm thấy bởi họ. Nhưng điều này liên quan gì đến trường hợp của ngươi, người mà Đức Chúa Trời, trong Phúc Âm, đã tha thiết mời gọi tìm kiếm Ngài, mà suốt thời gian qua ngươi lại từ chối tuân theo lời mời ấy?

Và giả sử ngươi nghe nói về một vài trường hợp hiếm hoi của những người đột nhiên bị bàn tay ân điển giật lấy khỏi giữa sự gian ác của họ, như những thanh củi khỏi lửa, thì vì vậy, đi tiếp trong một sự phản loạn rõ ràng chống lại Đức Chúa Trời, cho đến khi có thể Ngài cũng làm như thế với ngươi, há là đường lối an toàn nhất sao? Có bao nhiêu ngàn người có thể đã rơi xuống địa ngục kể từ khi ngươi nghe nói về một trường hợp như thế? Như một người đáng kính đã nói về mục đích ấy.* Nếu ngươi đã nghe nói về một Ê-li được quạ nuôi, và về vài ngàn người được Đấng Cứu Rỗi của chúng ta nuôi bằng các phép lạ, ngươi có thể từ đó viện dẫn việc bãi bỏ luật lệ ấy đối với thế gian, “Kẻ nào không muốn làm việc thì không được ăn” sao? Hay chờ đợi cho đến khi thức ăn rơi vào miệng ngươi từ trời, há là đường lối an toàn hơn hay khôn ngoan hơn việc dùng sự chăm sóc thận trọng để duy trì sự sống của ngươi sao? Nếu ngươi nói rằng, ngươi chỉ nghe nói về ít người được tác động theo cách này, ngoài sự mong đợi và nỗ lực đi trước của chính họ; hãy nhớ rằng, (và hãy để tư tưởng ấy làm ngươi giật mình,) chỉ có ít người được cứu. Và vì vậy chỉ có ít người được tác động theo cách này, vì chỉ có ít người chịu để mình bị thuyết phục theo cách ấy. Nhưng ngươi có thể nói sao (mặc dù Đức Chúa Trời đã không tự ràng buộc mình với những nỗ lực thuần túy tự nhiên của tạo vật Ngài) rằng có bất cứ ai đã đi theo đường lối này, và kiên trì với sự siêng năng trung tín, mà lại không thành công trong đó? Điều ngươi nói về tính tự do của ân điển Đức Chúa Trời, trông giống như một lời viện cớ giả hình. Há chẳng có cách nào để tôn vinh ân điển của Ngài, ngoài việc xúc phạm thẩm quyền của Ngài; ngoài việc “phạm tội, để ân điển được dư dật” sao? Chắc chắn, ân điển sẽ hài lòng hơn bởi sự vâng lời, hơn là bởi sự hy sinh như thế. Đối với một kẻ khốn khổ, đang hư mất mà dùng những phương tiện của Đức Chúa Trời để tự cứu giúp mình, điều đó có trông giống như công đức không? Kẻ ăn xin có sợ ngươi sẽ hiểu việc hắn đến cửa nhà ngươi và xin bố thí của ngươi, là như thể hắn nghĩ mình đã xứng đáng với chúng không? Tôi hy vọng ngươi sẽ thừa nhận mình nhỏ hơn sự thương xót nhỏ nhất của Đức Chúa Trời, và rằng ngươi không thể xứng đáng nhận từ Ngài một mẩu bánh; vậy ngươi há không thể, trong sự thiếu thốn của mình, làm việc để kiếm sống, kẻo ngươi xâm phạm đến tính tự do của lòng rộng rãi thiêng liêng sao? Với cùng một sự khôn ngoan và lý lẽ như thế, ngươi có thể từ chối việc dùng mọi phương tiện khác để bảo toàn sự sống của mình, (mà ngươi luôn phải mang ơn sự thương xót nhưng không,) như ăn khi đói, uống thuốc khi đau ốm, kẻo ngươi ám chỉ mình đã xứng đáng với sức mạnh và sức khỏe được tìm kiếm nhờ đó.

Tôi cũng không thể nghĩ ra bất cứ lời viện cớ hợp lý nào có thể được khăng khăng viện dẫn một cách thuyết phục hơn, so với những lời viện cớ đã được thảo luận vắn tắt như thế này. Và ắt hẳn sẽ khó mà đưa ra bất cứ vẻ bề ngoài nào của lý lẽ để bênh vực cho một duyên cớ xấu xa như việc thờ ơ phó mặc linh hồn một người cho hư mất đời đời, trong khi người ấy rõ ràng có khả năng đạt được phước hạnh đời đời. Và chắc chắn, nếu chúng ta đã từng nhận thức được trường hợp ấy, thì việc cố gắng tranh luận để thuyết phục một người đi đến một quyết tâm như thế sẽ có vẻ lố bịch hơn nhiều so với việc một người nghiêm trang thúc giục những lý lẽ với cả khu phố, để thuyết phục họ đốt nhà mình, móc mắt mình, giết con cái mình, và cắt cổ chính mình. Và chắc chắn, dù mọi lời viện cớ có thể tưởng tượng được đều được tranh luận đến cùng, thì sẽ thấy rõ rằng, không có gì ngăn trở con người dốc hết sức mình trong nỗ lực đạt được một tinh thần thích hợp với phước hạnh này, ngoài một tấm lòng ngoan cố, bướng bỉnh và lười biếng, bị tước đoạt và trần trụi khỏi mọi vẻ bề ngoài của lý lẽ và lời bào chữa. Và mặc dù việc lý luận chống lại ý chí thuần túy là một nhiệm vụ khó khăn, nhưng vì đó là cách để khiến con người trở nên sẵn lòng, và phần sau của công việc được đề xuất nhằm theo đuổi hướng dẫn này, tôi sẽ chỉ đề xuất những suy xét như chính bản văn sẽ gợi ý, để khuấy động và thuyết phục những tấm lòng lười biếng, miễn cưỡng; chọn những suy xét ấy làm giới hạn thích hợp nhất, và không muốn vô hạn trong việc này, vì giữa vô vàn những suy xét cho mục đích ấy, người ta có thể làm như vậy.

Điều chung mà tôi sẽ đề xuất, sẽ chỉ là sự khốn khổ của kẻ bất chính; về sự khốn khổ ấy, chúng ta có thể xem xét trong phước hạnh đối nghịch được mô tả ở đây. Những điều mâu thuẫn với phước hạnh ấy sẽ cho một mô tả phủ định, những điều trái ngược sẽ cho một mô tả khẳng định, về sự khốn khổ này; vì vậy mỗi suy xét sẽ gấp đôi; điều mà tôi giờ đây sẽ lướt qua hơn là nhấn mạnh.

1. Vậy hãy suy xét, nếu cuối cùng ngươi bị thấy là không đủ tư cách cho phước hạnh này, ngươi sẽ chịu đựng thế nào việc bị đày ải đời đời khỏi mặt phước hạnh của Đức Chúa Trời? Sẽ có những người được chiêm ngưỡng mặt ấy trong sự công chính, còn ngươi thì không: Kẻ ác bị xua đuổi trong sự gian ác của mình, với lời “Chẳng bao giờ còn thấy mặt Ta nữa.” Lại nữa, ngươi sẽ có những thị kiến kinh hoàng biết bao! Những đối tượng ghê tởm, đáng sợ nào để trò chuyện cùng, giữa những nỗi kinh hoàng của bóng tối đời đời; khi ma quỷ và các thiên sứ của nó sẽ là những bạn đồng hành đời đời của ngươi! Những hình ảnh khủng khiếp nào mà những linh hồn bị rủa sả, giận dữ ấy, và trí tưởng tượng phong phú, sinh sôi của chính ngươi, sẽ mãi mãi giải trí cho ngươi, và trình bày trước mắt ngươi!

2. Đối với ngươi, việc thiếu thốn tất cả những sự xuất sắc nội tại mà hình ảnh hoàn hảo của Đức Chúa Trời, mà ngươi đã có khả năng đạt được, bao hàm, há là một điều nhỏ sao? Hãy xem lại chúng trong bản tường trình (quá khiếm khuyết) mà một số trang trước đã cho ngươi về chúng. Ngươi không phải là một trong những ngôi sao sáng ấy, những con trai của buổi sáng, những linh hồn phước hạnh, vinh hiển ấy, mà ngươi có thể đã trở thành. Nhưng hãy suy xét, ngươi là gì? Ngươi sẽ mãi mãi là gì? Ngươi sẽ mang hình ảnh hay sự giống nào? Than ôi, kẻ khốn khổ, ngươi giờ đây là một quỷ dữ! Được đồng hình với những bạn đồng hành địa ngục của ngươi, ngươi mang sự giống bị rủa sả của chúng. Sự chết giờ đây đã hoàn tất trong ngươi; và như ngươi đã gieo cho xác thịt, ngươi gặt lấy sự hư nát. Ngươi đã trở thành một xác chết ghê tởm; những con sâu không bao giờ chết, đầy dẫy trong linh hồn thối rữa, ô uế của ngươi. Ngươi có một địa ngục trong mình. Những dục vọng độc hại của ngươi giờ đây đã trưởng thành, đang ở trong trạng thái trưởng thành trọn vẹn của chúng. Nếu một thế gian gian ác, một sự đầy dẫy chất độc chết người, được lửa địa ngục tôi luyện, đôi khi lại được tìm thấy trong một chi thể nhỏ bé, thì lúc ấy sẽ có gì trong mọi phần và năng lực của ngươi?

3. Hãy suy xét, ngươi mất đi một sự thỏa lòng phước hạnh biết bao! Một sự nghỉ ngơi dễ chịu và vui thú biết bao, phát sinh cả từ việc chiêm ngưỡng quá nhiều vinh quang, lẫn từ một tâm tính và thể chất bình an của tinh thần! Ở đây ngươi có thể đã hưởng một sự nghỉ ngơi đời đời không bị quấy rầy. Nhưng thay vì sự nghỉ ngơi và thỏa lòng, ngươi có sự phiền muộn và cơn tra tấn vô tận, cả bởi điều ngươi chiêm ngưỡng, lẫn điều ngươi cảm nhận trong mình. Những thị kiến khủng khiếp của ngươi sẽ không để ngươi nghỉ ngơi: nhưng vấn đề chính gây ra sự bất an và tra tấn của ngươi nằm ngay trong tâm tính và thể chất của linh hồn ngươi. Những dục vọng kinh khủng của ngươi đầy dẫy năng lực độc hại hơn, và bị tước mất những đối tượng quen thuộc của chúng; vì thế chúng quay toàn bộ quyền năng và cơn giận của chúng lên chính bản thân khốn khổ của ngươi. Những đam mê giận dữ của ngươi muốn xông vào mặt Đức Chúa Trời, nhưng chúng tiêu hao chính mình trong việc tra tấn linh hồn đã sinh ra chúng. Những lời rủa sả và phạm thượng của ngươi, những mũi tên tẩm độc chĩa vào trời, bị dội lại và đâm ngược vào chính lòng ngươi. Và vì vậy,

4. Hãy suy xét, ngươi thức dậy như thế nào! Ngươi không thức dậy trong ánh sáng dịu dàng và vui tươi của ngày phước hạnh ấy, trong đó các thánh đồ của Đấng Chí Cao cử hành sự khải hoàn long trọng, vui mừng của họ. Nhưng ngươi thức dậy trong ngày lớn và đáng sợ của Chúa (ngươi có mong muốn nó không, vì mục đích gì đối với ngươi?) một ngày tối tăm, chứ không phải sáng sủa; một ngày u ám và bão tố. Ngày ngươi sinh ra không đáng ghét hơn ngày này đáng sợ. Ngươi thức dậy và bị bao vây bởi những nỗi kinh hoàng, lập tức bị bắt giữ và kéo đến trước Đấng Phán Xét vinh hiển, nghiêm khắc của ngươi, và từ đó vào những cơn tra tấn đời đời. Ôi, ngươi hạnh phúc biết bao, nếu ngươi có thể không bao giờ thức dậy, nếu ngôi mộ có thể che giấu, và bóng tối lặng lẽ hơn của nó bao phủ ngươi mãi mãi! Nhưng vì ngươi ắt phải thức dậy lúc ấy, ngươi sẽ hạnh phúc hơn biết bao, nếu ngươi chịu để mình được đánh thức ngay bây giờ! Gì cơ, mất mát và chịu đựng quá nhiều, chỉ vì ngươi không chịu bây giờ gắng sức một chút, và nhìn quanh mình sao? Chắc chắn lương tâm ngươi bảo ngươi rằng ngươi chỉ được thúc giục làm điều khả thi, hợp pháp, đầy hy vọng, và cần thiết; tôi nghĩ, nếu ngươi là một con người, chứ không phải một hòn đá, nếu ngươi có một linh hồn hợp lý trong mình, ngươi nên lập tức bắt tay vào việc, và thà dành những ngày của mình trong những tư tưởng nghiêm túc, và những lời cầu nguyện, và nước mắt, hơn là liều lĩnh đánh mất một vinh quang siêu việt như thế, và chịu đựng một sự khốn khổ mà, như bây giờ ngươi ít có thể hình dung, thì lúc ấy ngươi sẽ càng ít có thể chịu đựng!

CHƯƠNG XVIII

Quy Tắc 4.

Hướng đến sự nỗ lực cải thiện dần dần trong một tâm tính đã được sắp đặt như thế (như sẽ được thấy là đã đạt được ở bất cứ mức độ nào) hướng về phước hạnh này. Rằng phước hạnh đã bắt đầu ấy là điều sắp đặt cho trạng thái viên mãn của nó. Rằng vì vậy chúng ta phải nỗ lực gia tăng hằng ngày sự hiểu biết hiện tại của mình về Đức Chúa Trời, sự đồng hình với Ngài, và sự thỏa lòng của tinh thần chúng ta trong đó.

Quy Tắc Thứ Tư. Rằng khi chúng ta thấy mình ở trong bất cứ tâm tính nào hướng về phước hạnh này, chúng ta hãy nỗ lực cải thiện dần dần trong đó, để tâm tính thói quen của tinh thần chúng ta ngày càng trở nên thích hợp hơn với nó. Chúng ta vẫn phải nhớ rằng chúng ta chưa đạt được, và vì vậy phải tiếp tục “nhắm đến mục đích, để được giải thưởng của sự kêu gọi cao cả của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ,” Phi-líp 3:14, Βραβεῖον. Giải thưởng ấy (không phải giá cả, như chúng ta thường đọc sai trong các Kinh Thánh của mình) mà sứ đồ nói đến ở đây, là (như có thể thấy khi nhìn lại c. 8, 9, v.v.) cũng chính là phước hạnh trong bản văn. Một sự hiểu biết về Đấng Christ như thế, mà cuối cùng sẽ kéo theo sự dự phần của người ấy với Ngài trong trạng thái vinh quang của Ngài; hay về sự sống lại của kẻ chết. Đây là điểm cuối cùng, là phạm vi hay mục đích của sự kêu gọi cao cả ấy của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ; vì vậy nó cũng được nêu ở nơi khác rằng, “Đấng đã gọi chúng ta đến vinh quang đời đời của Ngài bởi Chúa Giê-xu Christ,” I Phi-e-rơ 5:10. Vậy chúng ta nên thường xuyên nhắc lại mình còn thiếu vinh quang này bao xa, và khuấy động linh hồn mình đến những nỗ lực mạnh mẽ hơn nhằm đạt được nó. Sự thích hợp của chúng ta với phước hạnh này nằm ở việc chúng ta có trong mình những yếu tố và nguyên tắc đầu tiên của nó; chỉ có vinh quang mới làm cho thích hợp với vinh quang — một vài sự nhìn thấy và ấn tượng trước về nó, và một sự thưởng thức vui vẻ, hài lòng về nó, là những điều dần dần tạo hình và điều hòa chúng ta cho trạng thái trọn vẹn và viên mãn của nó. Vì vậy, đây là điều chúng ta phải nỗ lực, — một sự hiểu biết ngày càng tăng về Đức Chúa Trời, sự đồng hình với Ngài, và sự thỏa lòng của tinh thần trong đó. Điều mà chúng ta mong đợi một ngày kia sẽ hoàn hảo, chúng ta phải lao nhọc để trong lúc này, nó luôn luôn tăng trưởng.

1. Sự hiểu biết của chúng ta về Đức Chúa Trời. Sự hiểu biết về Ngài mà tôi chủ yếu có ý nói ở đây không phải là sự hiểu biết theo khái niệm và suy đoán, mà là (điều vốn là thành phần của phước hạnh của chúng ta, cả lúc khởi đầu lẫn lúc hoàn hảo) sự hiểu biết qua sự giao tiếp, sự hiểu biết thân mật mà chúng ta thường diễn tả bằng tên gọi là sự quen biết. Hãy xem sự hiểu biết này về Ngài được gia tăng hằng ngày. Bây giờ chúng ta hãy dùng chính mình nhiều với Đức Chúa Trời. Sự hiểu biết của chúng ta về Ngài phải hướng đến sự đồng hình với Ngài; và sự giao tiếp là một điều mạnh mẽ biết bao cho mục đích này! Sự giao tiếp thường biến đổi con người một cách vô hình, và đúc lại tinh thần, ngôn ngữ, y phục, và cách cư xử của họ biết bao! Được dời khỏi sự cô tịch hay thô lỗ của miền quê đến một thành phố hay trường đại học, điều đó tạo ra một sự thay đổi biết bao! Một người như thế dần dần được cởi bỏ tính quê mùa của mình, những cách cư xử kém duyên và thô lỗ hơn của mình! Những đối tượng chúng ta giao tiếp sẽ sinh ra hình ảnh của chúng trên chúng ta, “Chúng đã đi theo sự hư không, và trở nên hư không,” (Giê-rê-mi 2:5,) tiên tri Giê-rê-mi nói; và Sa-lô-môn nói, “Ai đi với người khôn ngoan sẽ trở nên khôn ngoan.” Châm Ngôn 13:20. Đi lại là một cách diễn tả thường dùng về sự giao tiếp. Vì vậy, giao tiếp với Đấng thánh khiết là con đường để trở nên thánh khiết; với thiên đàng, là con đường để trở nên thuộc về thiên đàng; với Đức Chúa Trời, là con đường để trở nên giống như Đức Chúa Trời. Vì vậy, chúng ta hãy làm cho việc này thành công việc hiện tại của mình, là làm quen nhiều với Đức Chúa Trời. Chúng ta trông mong được thấy Ngài mặt đối mặt, được luôn luôn ở trong sự hiện diện của Ngài, chiêm ngưỡng vinh quang của Ngài; điều đó quả thật nói lên một sự quen biết rất thân mật. Làm sao chúng ta đạt đến mức độ ấy? Gì cơ, sống bây giờ như những người xa lạ với Ngài, — há đó là con đường sao? “Đường của người công chính như ánh sáng ban mai, càng sáng hơn cho đến giữa trưa.” Châm Ngôn 4:18. Bản văn cho chúng ta thấy mục đích của người công chính, Là được chiêm ngưỡng vinh quang của mặt Đức Chúa Trời, v.v.; vậy thì dễ hiểu rằng, con đường của người ấy ắt phải có trong nó một sự sáng chói ngày càng tăng, khi người ấy càng đến gần mục đích này. Mỗi lần đến gần hơn một vật sáng chói sẽ kéo theo (đối với chúng ta) một sự gia tăng ánh sáng từ nó. Vì vậy, chúng ta nên theo đuổi để biết Đức Giê-hô-va, và chúng ta sẽ thấy sự hiện ra của Ngài sẽ ở trước mặt chúng ta như buổi sáng. Ô-sê 6:3. Ngài sẽ vẫn thăm viếng chúng ta bằng ánh sáng đổi mới, ngày càng tăng, (vì ánh sáng buổi sáng là ánh sáng tươi mới và tăng trưởng,) và chẳng bao lâu nữa sẽ là ban ngày trọn vẹn. Chúng ta hãy lao nhọc cải thiện sự hiểu biết của mình về Đức Chúa Trời đến mức độ quen biết mà tình trạng hiện tại của chúng ta có thể cho phép; để được thân mật với Ngài hết sức có thể; để làm quen với Ngài. Phúc Âm của Ngài nhắm đến điều này, làm cho những kẻ vốn ở xa trở nên gần. Những đối tượng ở xa chúng ta không thể có cái nhìn rõ ràng về chúng. Người ta ít có thể thuật lại về một người mà mình chỉ thấy từ xa; vì vậy Đức Chúa Trời nhìn kẻ kiêu ngạo từ xa, tức là, Ngài sẽ không quen biết với họ: trong khi với người khiêm nhường Ngài sẽ thân mật; Ngài sẽ ở (như trong một gia đình) với họ, Ê-sai 57:15. Vì vậy, kẻ vô đạo chiêm ngưỡng Đức Chúa Trời cho đến khi Ngài đưa họ vào, và làm cho họ gần gũi; rồi họ không còn là người xa lạ nữa, mà thuộc về gia đình và nhà của Ngài, giờ đây đã hoàn toàn quen biết. Có nhiều dấu hiệu của một sự quen biết thấu đáo, mà chúng ta nên nỗ lực để chúng cùng hội tụ trong sự quen biết của chúng ta với Đức Chúa Trời, trong sự tương tự mà trường hợp sẽ cho phép.

Để biết bản tính của Ngài; hay (nói theo cách chúng ta nói về một con người) biết điều gì làm đẹp lòng Ngài và điều gì làm phật lòng Ngài, để trong toàn bộ đường lối ăn ở hằng ngày của mình, chúng ta có thể tỏ ra đẹp lòng Ngài; để có sự khôn khéo mà điều chỉnh nếp ăn ở của mình, sao cho duy trì được mối tương giao không bị gián đoạn bởi bất cứ thái độ xúc phạm, khó chịu nào của chúng ta; để bước đi xứng đáng với Đức Chúa Trời, đẹp lòng Ngài trong mọi sự. Điều quan trọng nhất đối với chúng ta là học hỏi và nỗ lực đạt được sự hiểu biết thực tiễn về bản tính của Đức Chúa Trời này; biết sự thành tín, sự vĩ đại, sự nhân từ và sự thánh khiết của Ngài, v.v., đòi hỏi nơi chúng ta sự tin cậy, tình yêu thương, sự kính sợ và sự trong sạch như thế nào; biết điều gì trong bước đi hằng ngày của chúng ta có thể phù hợp, điều gì trái nghịch với từng thuộc tính của bản thể Ngài.

Để biết những điều kín nhiệm của Ngài; để như thể được dự vào hội đồng thân mật của Ngài, (từ mà tác giả Thi Thiên* dùng có một ý nghĩa đặc biệt cho mục đích này; để chỉ không chỉ sự bàn bạc, mà còn một hội đồng, hay một nhóm người cùng bàn bạc với nhau,) đây là sự ban cho đầy ân điển của Ngài dành cho những tâm hồn khiêm nhường, kính sợ; "Sự kín nhiệm của Đức Giê-hô-va ở cùng những kẻ kính sợ Ngài." Sự quen biết Ngài như thế cần phải được tìm kiếm, để biết những điều kín nhiệm (có thể thông truyền được) cả của tâm trí Ngài lẫn của tấm lòng Ngài. Của tâm trí Ngài; các chân lý của Ngài, những sự mầu nhiệm của Phúc Âm, vốn đã được giữ kín từ các thời đại và các thế hệ. "Chúng ta có tâm trí của Đấng Christ." Đây là sự thân mật lớn lao. Của tấm lòng Ngài; tình yêu thương của Ngài, thiện ý của Ngài, những tư tưởng dịu dàng trong lòng Ngài đối với linh hồn chúng ta.

Để biết các phương cách của Ngài, và tiến trình các thời kỳ Ngài sắp đặt đối với thế gian, Hội Thánh của Ngài, và nhất là đối với tâm linh chúng ta; đây là sự hiểu biết lớn lao về Đức Chúa Trời, để có sự khôn khéo mà lần theo dấu chân Ngài, và quan sát, bằng cách đối chiếu thời kỳ này với thời kỳ khác, rằng Ngài thường giữ một đường lối như thế; và theo đó, với nhiều khả năng đúng, suy ra từ những gì chúng ta đã thấy và quan sát, điều chúng ta có thể trông đợi: có thứ tự và sự tiếp nối nào của những cơn bão thịnh nộ, tiếp theo những đám mây tội lỗi; rồi lại những khoảng thời gian bình an, sáng sủa, khi những cơn bão như thế đã kéo theo những giọt lệ ăn năn; trong những hoàn cảnh ngặt nghèo và khốn khó nào, những kẻ than khóc khiêm nhường có thể trông đợi sự thăm viếng và an ủi của Đức Chúa Trời; để kể lại rằng trong những cảnh cùng cực lớn lao dường nào, kinh nghiệm trước đây đã dạy chúng ta đừng tuyệt vọng; và từ kinh nghiệm như thế vẫn lý luận để đưa mình vào những hy vọng tươi mới, khi tình trạng sự việc (dù là công cộng hay riêng tư, bên ngoài hay thuộc linh) dường như tuyệt vọng. Để biết những thời điểm thích hợp mà đến với Ngài, và cách cư xử sao cho đẹp lòng Ngài nhất khi ở trong sự hiện diện của Ngài; trong những tâm trạng và tư thế nào của tâm linh chúng ta thích hợp nhất cho sự tương giao với Ngài, để có thể đến với Ngài trong giờ tốt lành, trong thì giờ Ngài có thể được tìm thấy, Thi Thiên 32:6.

Để biết tiếng của Ngài; điều này tỏ ra sự quen biết. "Tai thử lời nói, như miệng nếm đồ ăn," Gióp 12:11. Những người công chính của Đức Chúa Trời, được đầy dẫy những trái của sự công chính, thì cũng dồi dào trong sự hiểu biết một cách tương xứng, (Phi-líp 1:9;) và trong mọi sự nhận biết, αἰσθητήρια γεγυμνασμένα, Hê-bơ-rơ 5:14. Họ có những giác quan nhanh nhạy, trần trụi, không bị hư hỏng, để phân biệt điều lành và điều dữ; phải, và có thể có sự đồng thuận của nhiều giác quan về cùng một đối tượng; họ có một thứ vị giác trong tai mình. Họ "nếm lời lành của Đức Chúa Trời," ngay cả trong những tác động đi trước của Ngài trên họ. Hê-bơ-rơ 6:5. Khi mới được sinh lại, họ được cho biết là đã nếm trong lời Ngài rằng Chúa nhân từ dường nào. Khi họ lớn lên nhờ đó, họ vẫn có sự nhận biết sáng suốt hơn, và có thể phân biệt chắc chắn hơn khi nào Đức Chúa Trời phán với họ, và khi nào một kẻ lạ tìm cách giả mạo tiếng của Ngài, Giăng 10. Họ có thể nhận ra, ngay từ lần nghe đầu tiên, điều gì êm dịu và bổ dưỡng, điều gì xúc phạm và gây hại, cho sự sống thiêng liêng; điều gì hài hòa và phù hợp, điều gì nghịch tai với Phúc Âm đã nhận lãnh; đến nỗi một thiên sứ từ trời cũng đừng mong được đón tiếp, nếu người đem đến một phúc âm khác.

Để biết những sự động chạm và thúc giục bên trong của Ngài; khi tay Ngài chạm đến lòng chúng ta, để có thể nói rằng: Đây là ngón tay của Đức Chúa Trời, có điều gì thiêng liêng trong sự chạm đến này. "Người yêu của tôi thò tay vào lỗ cửa, và lòng tôi cảm động," Nhã Ca 5:4. Điều này nói lên sự quen biết, khi linh hồn có thể nói: Tôi biết chính sự chạm đến của Ngài; ấn tượng nhỏ nhất từ Ngài; tôi có thể phân biệt nó với hàng ngàn đối tượng hằng ngày đập vào lòng tôi.

Để hiểu những cái nhìn của Ngài;* để biết ý nghĩa của những diện mạo của Ngài, và những cái liếc mắt với đủ vẻ, như thể, của con mắt Ngài. Những điều như thế, các bạn thân thiết có thể, theo một nghĩa nào đó, trò chuyện với nhau bằng chúng. "Ta sẽ lấy mắt Ta mà dẫn dắt ngươi;" điều đó hàm ý một đối tượng thông minh, có thể dạy dỗ được. Hiện nay chúng ta không có những sự hiện ra đầy đủ, rõ ràng của Đức Chúa Trời; Ngài tỏ mình ra, nhìn vào chúng ta qua song cửa, qua một bức màn, hay một cái bóng, hay một tấm gương. Mức độ quen biết Ngài ấy, để có thể nhận biết và thừa nhận Ngài trong những sự hiện ra của Ngài, là một sự tham dự lớn lao vào thiên đàng; sự hoàn toàn không quen biết Đức Chúa Trời được diễn tả bằng sự phủ nhận hai điều này, "các ngươi chưa từng nghe tiếng Ngài, cũng chưa từng thấy hình dạng Ngài." Giăng 5:37. Cuối cùng, điều đưa chúng ta trở về với bản văn, là giữ mắt mình chăm chú nhìn vào Ngài, không chỉ hiểu những cái nhìn của Ngài như trước, mà còn đáp lại bằng cái nhìn của chính mình. Sự quen biết thân mật (khi những người bạn như thế gặp nhau) được bày tỏ và tăng thêm nhiều nhờ con mắt, nhờ sự trao đổi những cái liếc mắt, hay (điều nói lên sự thân mật hơn) những cái nhìn chăm chú hơn; khi mắt họ thậm chí nuôi dưỡng và thỏa thuê với nhau. Như thế, chúng ta nên nỗ lực để như đang trong một cuộc gặp gỡ liên tục với Đức Chúa Trời. Chúng ta có biết bao lần nhắc đến tư thế chăm chú của mắt Ngài hướng về các thánh đồ. "Ta sẽ đoái xem người nầy;" như thể nói rằng, ta đã tìm ra điều sẽ mãi mãi là sự vui thích của mắt ta. Đừng làm ta phân tâm, hướng về người ấy ta sẽ nhìn. Điều Ngài nói về đền thờ bằng vật chất cuối cùng phải được quy về điều được hình bóng hóa, Hội Thánh của Ngài, các thánh đồ của Ngài, hiệp nhất với Đấng Christ của Ngài; "Mắt Ta và lòng Ta sẽ ở đó luôn luôn;" và ở nơi khác, "Ngài không rút mắt Ngài khỏi người công chính;" Ngài không thể (ân điển đáng ngưỡng mộ thay) cho phép mình nhìn đi nơi khác, quay mắt mình đi; và Ngài dường như không chịu nổi sự quay mặt đi của họ, "Hãy cho ta thấy mặt ngươi, (Ngài phán) vì mặt ngươi xinh đẹp."*

Chẳng phải càng hợp lý hơn sao, khi điều ấy cũng phải xảy ra với chúng ta đối với Ngài; rằng chúng ta nên vui thích ngắm nhìn vẻ đẹp thật hơn là Ngài vui thích với vẻ đẹp chỉ có được nhờ sự ban cho đầy ân điển và sự đánh giá của Ngài? Chúng ta nên cẩn thận dường nào, để mắt mình mỗi lần quay lại đều gặp mắt Ngài; để Ngài không bao giờ nhìn về phía chúng ta mà thấy nó ở tận cùng trái đất, lơ đãng lang thang xa Ngài! Thật thích hợp với chúng ta biết bao, khi "đặt Đức Giê-hô-va hằng ở trước mặt chúng ta;" để "mắt chúng ta hằng hướng về Đức Giê-hô-va!" Thi Thiên 16:8, 25:15. Các bạn thấy đấy, đây là điều khởi đầu, dẫn dắt trong phước hạnh của thiên đàng này. Vì vậy, nó cũng phải là một thành phần chính yếu trong thiên đàng của chúng ta trên đất. Nó là một phần của phước hạnh trên trời; nhưng nó không phải là điều riêng biệt chỉ thuộc về thiên đàng. Phước hạnh hiện tại mà người công chính hưởng ở đây là một sự tham dự vào thiên đàng. Nó có trong mình một phần của mọi điều tạo nên phước hạnh trọn vẹn ấy. Sự hiểu biết hiện tại của chúng ta về Đức Chúa Trời thường được diễn tả bằng sự nhìn thấy, hay thị giác, như chúng ta đã có dịp quan sát trong nhiều đoạn Kinh Thánh. Ngài đã ban cho chúng ta một năng lực thị giác như thế, và khiến nó trở nên tự nhiên đối với tạo vật thuộc thiên đàng ấy, được sinh ra bởi Ngài, trong mọi đối tượng thật sự của phước hạnh Ngài. "Chúng ta biết mình thuộc về Đức Chúa Trời," và ngay sau đó tiếp rằng, "Ngài đã ban cho chúng ta sự hiểu biết để biết Đấng chân thật," I Giăng 5:19, 20. Con người mới này không sinh ra đã mù. Chính Đức Chúa Trời phước hạnh đã trở nên đối tượng có thể được nhìn thấy bởi con mắt trí tuệ đã được tái sinh của chúng ta; con mắt ấy được Ngài làm cho sáng tỏ, và đầy dẫy sức sống và thần khí từ chính Ngài. Vậy thì Đấng đã tạo nên, đã tạo dựng mới con mắt này, há Ngài lại không được nhìn thấy bởi nó sao? Há chúng ta lại không hướng nó về phía Ngài sao? Vì sao chúng ta không thường xuyên hơn làm cho mắt mình được phước với cảnh tượng ấy? Đối tượng này (dù cao quý và vinh hiển dường ấy) sẽ không làm hại, mà sẽ làm cho nó trọn vẹn và mạnh mẽ. Những tia sáng phát ra từ nó là những tia sáng làm tươi mới, ban sự sống. Chắc chắn chúng ta không có cớ gì để biện minh cho việc mình ít nhìn xem Đức Chúa Trời như thế, tức là ít nghĩ đến Ngài như thế. Vì sao chúng ta có quá ít tư tưởng về Ngài trong một ngày? Sao lại để bao nhiêu thời gian trôi qua, mà không dành cho Ngài một cái nhìn, một tư tưởng! Chúng ta có ý định dùng cả cõi đời đời vào những sự nhìn xem Đức Chúa Trời, mà sự quay mặt khỏi Ngài hiện tại, và sự chú tâm vào sự hư không, lại là sự chuẩn bị tốt nhất cho điều đó sao? Điều này lớn tiếng kêu gọi sự sửa chữa. Há Đức Chúa Trời cứ chờ đợi suốt ngày, như thể cố ý để bắt gặp ánh mắt chúng ta, để đón lấy một cái nhìn, mà chúng ta lại cố tình tránh né Ngài, và vẫn nhìn sang hướng khác, như thể do lựa chọn sao? Và điều đó là gì nếu không phải là lựa chọn? Chúng ta có thể viện cớ rằng mình buộc phải quên Ngài suốt ngày sao? Cái nhìn tốn kém rẻ mạt dường nào! Nó tốn của chúng ta ít ỏi dường nào! Thế mà nó có thể bày tỏ biết bao bổn phận! Nó có thể đem vào chúng ta biết bao an ủi và vui mừng!

Sự xúc phạm và mất mát của chúng ta lớn lao dường nào, khi chúng ta không sống trong những cái nhìn thường xuyên hơn về Đức Chúa Trời! Trong điều này, chúng ta vừa phạm tội vừa chịu khổ cùng một lúc, những điều cả hai đều rất không phù hợp với thiên đàng. Sự nhớ đến Đức Chúa Trời là nguồn sống của mọi tình cảm và thái độ thánh khiết, vui vẻ đối với Ngài; nó làm cho mọi bánh xe chuyển động; khiến linh hồn như những xe của A-mi-na-đáp. Những bánh xe này cũng có mắt, được dẫn dắt bởi một tâm trí, bởi một nguyên lý trí tuệ. Những hữu thể hiểu biết, có tri thức (như chúng ta cũng vậy, nhờ sự tham dự và theo mức độ của mình) hành động lẫn nhau như thế. Chúng ta không thể tiến về phía Đức Chúa Trời mà không mở mắt, nhìn thấy Ngài và con đường hướng về Ngài. Nếu chúng ta nhắm mắt lại, chúng ta đứng yên, hay mù quáng chạy theo một đường khác, chẳng biết đi về đâu. Mọi tội lỗi đều là bóng tối, dù đó là sự bỏ qua điều lành, hay làm điều ác; đường lối của nó là đường lối của bóng tối, cũng như đường lối của sự vận động thánh khiết là bước đi trong ánh sáng. Việc chúng ta nhắm mắt đối với Đức Chúa Trời tạo nên bóng tối ấy; bao quanh chúng ta bằng một bóng tối bao hàm mọi tội lỗi. Bấy giờ mọi bổn phận được truyền dạy đều bị gạt bỏ, và bất cứ điều ác nào mà bản tính tội lỗi xui khiến chúng ta đều được thực hiện. Thật đúng khi có thể nói rằng, "Ai phạm tội thì chưa thấy Đức Chúa Trời." I Giăng 3:6. Khi chúng ta đã tự tạo cho mình bóng tối này, chúng ta tất nhiên rơi vào đế quốc của Sa-tan, và lập tức ở trong lãnh thổ của hắn. Hắn là chúa của bóng tối, và giờ đây có thể cai trị chúng ta theo ý hắn. Những linh hồn hư mất, bị diệt vong là những kẻ mà chúa của đời này đã làm mù tâm trí họ. Việc "mở mắt họ, và xoay họ khỏi bóng tối mà đến sự sáng," cũng là xoay họ "khỏi quyền lực của Sa-tan mà đến cùng Đức Chúa Trời." Chúng ta bị đưa vào một địa ngục gian ác dường nào! Trong chớp mắt, chúng ta ở trong thế gian mà không có Đức Chúa Trời; như thể một người nháy mắt, dù giữa ban ngày, thì cũng như đã dập tắt mặt trời; đối với người ấy, dường như không có vật như thế. Khi chúng ta đã đuổi Đức Chúa Trời ra khỏi tầm mắt mình và quên Ngài, thì đối với chúng ta dường như không có Đức Chúa Trời. Nếu tình trạng như thế trở nên quen thuộc với chúng ta, (như chúng ta biết mọi sự quay mắt tội lỗi khỏi Đức Chúa Trời đều hướng đến đó,) thì có sự gian ác nào lại không ẩn nấp trong bóng tối này? Trong Kinh Thánh, việc quên Đức Chúa Trời được dùng làm dấu hiệu thường xuyên dường nào, phải, làm lời diễn giải, một sự diễn tả đầy đủ, dù tóm tắt, về tội lỗi nói chung; như thể sự gian ác, sự ác độc, chính địa ngục của tội lỗi, đều hoàn toàn được bao hàm (chứ không chỉ được hàm ý) ở đây! Bấy giờ "hãy suy xét điều này (sau một sự liệt kê đáng sợ dường ấy, một danh mục đen tối dường ấy) hỡi tất cả những kẻ quên Đức Chúa Trời." Thi Thiên 50. Và (như vực sâu kêu gọi vực sâu, địa ngục này kêu gọi địa ngục khác,) "Kẻ ác sẽ bị xô xuống âm phủ, và các dân quên Đức Chúa Trời cũng vậy." Thi Thiên 9. Đống ấy, khối gian ác ấy, gồm sự kiêu ngạo, sự bắt bớ, sự rủa sả, sự phạm thượng, sự lừa dối và sự gây hại, tất cả đều gặp nhau trong một kẻ không có Đức Chúa Trời trong mọi tư tưởng của mình.

Nhưng ai lại cả gan nhìn thẳng vào mặt Đức Chúa Trời thánh khiết, mà phạm tội nghịch cùng Ngài? Thật là một sự kinh ngạc dường nào, khi Ngài canh giữ tội lỗi hiện tại, hay đem những tội lỗi trước đây ra khỏi bóng tối kín đáo, và đặt chúng trong ánh sáng của mặt Ngài! Ai là người hiểu biết điều gì về bản tính và sự oai nghi của Đức Chúa Trời, mà dám gọi Ngài làm chứng cho tội lỗi mình? Những người tệ nhất cũng sẽ thấy mình bị kiềm chế phần nào, nếu họ có thể tự thuyết phục mình ngồi xuống đôi lúc và trang trọng suy nghĩ về Đức Chúa Trời. Huống chi điều đó sẽ chứng tỏ là một lợi ích cho (những người mà tôi chủ yếu nhắm đến) những kẻ phạm tội trong tầm kêu gọi và tầm với gần hơn của sự thương xót; những kẻ không phạm tội đến mức độ tối đa. Ngay cả những người sống đời sống nghiêm ngặt nhất, và ít khi bị bắt gặp phạm tội, thì tội lỗi của họ chẳng phải thường bắt đầu bằng việc quên Đức Chúa Trời sao? Nếu họ nhìn xem Đức Chúa Trời nhiều hơn, há họ lại không phạm tội ít thường xuyên hơn, và với sự hối tiếc lớn hơn sao? Hỡi các thánh đồ của Ngài, những người đã lập giao ước với Ngài bằng của lễ, những người xưng mình có tình yêu thương và sự tận hiến lớn nhất đối với Ngài, và dường như sẵn sàng trở nên của lễ, và hy sinh mạng sống mình vì Ngài; sao, việc dâng cho Ngài một cái nhìn, một tư tưởng lại là điều khó hơn sao? Hay việc giữ lại những điều ấy khỏi Ngài mà không có sự cần thiết (và khi đó không phải là không gây tổn hại) lại không phải là điều quá thường xuyên sao? Chúng ta hãy suy nghĩ lại, chẳng phải những sự rối loạn chính yếu của tâm linh chúng ta, và những sự lộn xộn vẫn còn thấy được trong đời sống chúng ta, đều phải được quy về đây sao? Về các công việc được truyền dạy; sao, chúng ta có dám bỏ qua, nếu chúng ta có Đức Chúa Trời trong mắt mình; hay phục vụ Ngài với tấm lòng suy giảm, lùi bước sao? Chúng ta có dám để một ngày trôi qua, mà đến buổi tối chúng ta có thể ghi xuống rằng, "Hôm nay không làm gì cho Đức Chúa Trời"? Hay chúng ta có phục vụ Ngài như một chủ nhân khắc nghiệt, với tinh thần uể oải, thất vọng sao? Sứ đồ cấm các đầy tớ phục vụ bằng sự phục vụ trước mắt, như những kẻ làm đẹp lòng người; ý ông là họ nên ít nhìn người ta hơn, và nhìn Đức Chúa Trời nhiều hơn. Chắc chắn, đối với Ngài, sự phục vụ của chúng ta chưa đủ là sự phục vụ trước mắt. Có lẽ chúng ta nhìn người ta nhiều hơn mức nên nhìn; nhưng chúng ta không nhìn Ngài đủ. Do đó mà tay rũ xuống, đầu gối yếu đuối, sự lười biếng và thờ ơ dường ấy, quá ít lòng sốt sắng tích cực và sự siêng năng lao nhọc, quá ít sự nóng cháy của tâm linh trong việc phục vụ Chúa. Do đó cũng có sự chán ghét các công việc đầy rủi ro, sự sợ hãi khi thử làm bất cứ điều gì (dù là bổn phận rõ ràng quan trọng đến đâu) có thể tốn kém, hay có nguy hiểm trong đó. Chúng ta không nhìn đến Đấng không thấy được. Và về những điều bị cấm; chúng ta có kiêu ngạo, nóng nảy, trần tục, nhục dục như thế, nếu chúng ta có Đức Chúa Trời trước mắt nhiều hơn sao? Chúng ta có tìm kiếm chính mình nhiều như thế, và nuông chiều ý riêng và tính khí của mình, theo đuổi một mưu đồ với sự lo lắng và chú tâm của tâm trí vì lợi ích riêng tư của mình như thế sao? Chúng ta có bước đi với sự tự do rộng rãi như thế, và tham khảo ý thích của mình hơn là quy tắc của mình, cho phép mình quá nhiều sự hư không trong cách ăn nói, nếu chúng ta nghĩ đến Đức Chúa Trời như chúng ta phải nghĩ sao? Và chúng ta có cảm nhận được rằng mình tự trừng phạt mình trong sự bỏ qua này không? Thế gian này là một mớ hỗn độn ảm đạm dường nào, trong khi chúng ta không thấy Đức Chúa Trời trong đó! Sống mà thiếu sự hiện diện thiêng liêng; không nhận ra một tia sáng nào của vinh quang thiên thượng; đi đây đi đó ngày này qua ngày khác, mà không nhận thấy điều gì về Đức Chúa Trời, không một ánh le lói, không một sự xuất hiện nào; đây là bóng tối vừa chán nản vừa tội lỗi. Chúng ta có thể hiểu gì về các tạo vật, hiểu gì về những biến cố hằng ngày của sự quan phòng, nếu chúng ta không thấy trong chúng vinh quang của một Đấng Thần Linh; nếu chúng ta không chiêm ngưỡng và thờ phượng sự khôn ngoan, quyền năng và nhân từ thiêng liêng, được lan tỏa khắp nơi? Chủ nghĩa vô thần thực tiễn và sự không quan sát Đức Chúa Trời của chúng ta khiến thế gian trở nên đối với chúng ta vùng đất và bóng của sự chết, đặt chúng ta như ở giữa những bóng ma và hồn ma, khiến mọi vật đều mang một bộ mặt ghê rợn, in dấu sự chết lên mọi điều chúng ta thấy, bao quanh chúng ta bằng những bóng tối u ám, đáng sợ, và những sự hiện ra khó chịu. Để nhìn những cảnh tượng bi thảm luôn ở trước mắt, những dục vọng dữ dội, sự cướp bóc và cơn thịnh nộ của kẻ này, những sự chịu khổ tai họa, những nỗi khốn khổ và sự tàn phá của kẻ khác—để nghe mọi góc đều vang vọng những lời sỉ nhục của kẻ áp bức, và những tiếng rên rỉ buồn thảm của người bị áp bức,—việc ở trong thế gian mà không có Đức Chúa Trời sẽ là một cái chết đau đớn liên tục dường nào! Tốt nhất, mọi sự cũng chỉ là một cảnh tượng chóng qua, một hình ảnh thấy trong bóng tối: sự sáng tạo, một vật mà hình thức của nó đang qua đi; toàn bộ cấu trúc và hệ thống của sự quan phòng chỉ là sự hỗn loạn, không có chút hài hòa hay trật tự nào; tôn giáo là một điều tầm thường được thừa nhận, một sự nhạo báng thuần túy. Sao, chúng ta lại tự nhắm mắt mình vào quá nhiều bóng tối và hoang tàn như thế, và bằng cách bịt mắt mình khỏi ánh sáng và vinh quang thiêng liêng, để xác nhận những nỗi khốn khổ đáng sợ như thế trên chính linh hồn mình! Chúng ta sẽ báo thù sự dại dột của chính mình một cách đáng sợ dường nào, khi làm cho Đấng là tất cả trong tất cả trở nên hư không đối với chính mình! Chắc chắn trong tất cả những điều này có rất ít thiên đàng! Nhưng nếu bây giờ chúng ta mở mắt mình nhìn vào vinh quang bao hàm mọi sự ấy, áp dụng chúng vào sự chiêm ngưỡng Đức Chúa Trời một cách vững vàng, thì chúng ta sẽ sống một đời sống thiên thượng dường nào trên thế gian! Để luôn có Đức Chúa Trời trước mắt, như Đấng hướng dẫn và là mục đích của mọi hành động chúng ta; để mắt chúng ta xin phép Đức Chúa Trời, tham khảo Ngài trước khi chúng ta mạo hiểm làm bất cứ điều gì, và cầu xin sự hướng dẫn và phước lành của Ngài; trong mọi dịp, hướng lời cầu nguyện của mình đến Ngài và ngước lên; để mắt chúng ta chờ đợi cái nhìn ra lệnh của Ngài, sẵn sàng nhận mọi dấu hiệu về ý muốn Ngài; đây là một đời sống thiên sứ. Để giống như những đầy tớ của Ngài luôn sẵn sàng làm theo ý muốn Ngài; để mắt chúng ta dâng cho Ngài sự tôn kính, và bày tỏ sự lệ thuộc và tin cậy của chúng ta; để tỏ ra đẹp lòng Ngài trong mọi sự, và hành động như luôn ở trong sự hiện diện của Ngài, vẫn quan sát mắt Ngài quan sát chúng ta như thế nào, và sẵn lòng phơi bày mình cho sự kiểm tra và dò xét của nó, luôn bằng lòng để Ngài nhìn thấu suốt chúng ta; chắc chắn trong đời sống này có nhiều thiên đàng: vì vậy chúng ta nên nỗ lực sống như thế ở đây. Tôi không thể bỏ qua việc trao cho các bạn lời dạy này bằng lời của một người ngoại giáo,* "Chúng ta phải (ông nói) sống như thể luôn ở trong tầm mắt, sắp xếp những suy nghĩ của mình như thể có ai đó có thể hoặc có khả năng nhìn vào tận đáy lòng chúng ta. Vì che giấu điều gì khỏi loài người thì có ích gì? Không có gì có thể che giấu khỏi Đức Chúa Trời; Ngài luôn hiện diện với tâm linh chúng ta, và đến giữa những tư tưởng thầm kín nhất của chúng ta," v.v.

Đây là bước đi trong ánh sáng, giữa một ánh sáng thanh thản, êm dịu, hiền hòa, không gieo vào những tư tưởng bất an, không thừa nhận những nỗi sợ hãi có tội, không có gì có thể làm xáo trộn hay quấy rầy chúng ta. Nhìn xem Đức Chúa Trời trong mọi sự an ủi của chúng ta, và quan sát những diện mạo mỉm cười của mặt Ngài, khi Ngài ban phát chúng cho chúng ta; nhìn xem Ngài trong mọi nỗi hoạn nạn của chúng ta, và suy xét sự khôn ngoan đầy tình phụ tử dạy dỗ chúng ta trong đó; điều này sẽ làm tăng thêm lòng thương xót của chúng ta biết bao, và làm giảm nhẹ những nỗi khó khăn của chúng ta! Nhìn xem Ngài trong mọi tạo vật của Ngài, và quan sát những dấu ấn khác nhau của vinh quang Đấng Tạo Hóa được in lên chúng; điều đó sẽ khoác lên thế gian một vẻ rực rỡ sống động dường nào, và khiến mọi vật đều mang một bộ mặt dễ chịu! Nhìn xem Đức Chúa Trời, như Đấng lấp đầy mọi sự trong mọi sự, sẽ là thiên đàng dường nào; và nó sẽ ngọt ngào nâng linh hồn chúng ta lên, chẳng bao lâu, thành những khúc ca thiên thần ngọt ngào như thế, "Thánh thay, thánh thay,—cả trái đất đầy dẫy vinh quang Ngài." Ê-sai 6:2, 3. Nhìn xem Ngài trong sự quan phòng của Ngài, và suy xét mọi biến cố được sắp xếp với sự khôn ngoan vô hạn thành sự phục vụ thích hợp cho ý muốn và mục đích thánh khiết của Ngài như thế nào; những khó khăn nào sẽ từ đó được giải quyết! những sự không nhất quán dường như sẽ được hòa giải! và điều đó sẽ góp phần biết bao vào sự dễ chịu và yên tĩnh của tâm trí chúng ta! Nhìn xem Ngài trong Đấng Christ của Ngài, hình ảnh chân thật của bản thể Ngài, sự sáng chói của vinh quang Ngài; và trong nền kinh tế Cơ Đốc, sự mặc khải của Phúc Âm và các lễ nghi, qua đó Ngài tỏ mình ra: để ngắm nhìn Ngài trong tư thế Ngài cứu các linh hồn, mặc lấy y phục của sự cứu rỗi, thắt lưng bằng quyền năng, và khoác lấy tình yêu thương, bước đi trong sự vĩ đại của sức mạnh Ngài, có quyền năng để cứu: để nhìn xem Ngài đang tự mình đến để quyến rũ và chinh phục lòng của những kẻ có tội về với Ngài, khi Ngài tỏ mình ra trong Đấng Christ theo kế hoạch hòa giải ấy, khiến ân điển đem sự cứu rỗi đến xuất hiện, dạy dỗ từ bỏ sự không tin kính, v.v. để ngắm nhìn Ngài bước vào xác thịt loài người, dựng trại Ngài giữa loài người, treo cờ hiệu hòa bình của Ngài, đặt bẫy của Ngài, giăng lưới của Ngài, những dây của loài người, những dây của tình yêu thương: để thấy Ngài trong Đấng Christ của Ngài, leo lên thập tự giá, được giương cao để kéo mọi người đến cùng Ngài; và suy xét tình yêu thương mạnh mẽ của công lý và của các linh hồn, cả hai đều nổi bật rõ ràng trong của lễ kỳ diệu ấy; ở đây để chăm chú nhìn xem Chúa Giê-xu, và ngắm nhìn Đấng mà chúng ta đã đâm, để thấy quyền năng và vinh quang Ngài, như người ta vẫn thường thấy trong nơi thánh của Ngài; để quan sát Ngài trong những lễ trọng thể của sự thờ phượng Ngài, và những tư thế đầy ân điển mà Ngài giữ sự tương giao với các thánh đồ của Ngài, khi Ngài ngự giữa họ trên ngôi ân điển, nhận lời cầu khẩn của họ, ban phát những dấu hiệu và bảo chứng của tình yêu thương Ngài:—những sự nhìn xem này có thể đưa chúng ta vào những sự ngây ngất nào mỗi ngày!

Vậy chúng ta hãy khuấy động những linh hồn buồn ngủ của mình, mở đôi mắt nặng nề của mình, và hướng chúng về Đức Chúa Trời, tập cho chúng quen với cái nhìn thường xuyên về mặt Ngài (vẫn còn bị che khuất), để chúng ta không chỉ nhìn thấy Ngài bằng những cái liếc thoáng qua, mà như những người tìm kiếm mặt Ngài, và coi việc đạt được sự hiểu biết thấu đáo về Ngài là công việc của mình. Nhưng chúng ta hãy nhớ rằng, mọi sự nhìn xem Đức Chúa Trời hiện tại của chúng ta phải nhắm đến sự càng giống Ngài hơn nữa; chúng phải có ý định bắt chước, chứ không phải thỏa mãn tính tò mò: sự nhìn của chúng ta do đó không được là sự dò xét tò mò, bận rộn vào những điều không được mặc khải của Đức Chúa Trời. Hãy cẩn thận tránh những cái nhìn quá táo bạo, kiêu ngạo như thế. Nhưng hãy nhớ chúng ta phải nhìn xem Đức Chúa Trời như khuôn mẫu của mình. Về phương diện Ngài phải là khuôn mẫu như thế, Ngài đã mặc khải và đề xuất chính Ngài cho chúng ta một cách đủ rõ ràng. Và hãy suy xét, đây là khuôn mẫu, mà chúng ta phải, và sẽ được biến đổi cho giống (nếu chúng ta coi đó là công việc của mình;) vì vậy ý thức về bổn phận, và hy vọng thành công, sẽ cùng nhau giữ mắt chúng ta chăm chú và vững vàng. Nhất là, chúng ta hãy nỗ lực điều chỉnh và hướng dẫn mắt mình cho đúng khi ngắm nhìn Ngài, để sự nhìn thấy Ngài của chúng ta có thể phục vụ một cách hiệu quả nhất cho ý định trở nên giống Ngài này; và trong điều này, không gì sẽ có ích hơn, bằng việc những cái nhìn của chúng ta được phẩm chất bằng—sự tôn kính, và—tình yêu thương.

Hãy để chúng là những cái nhìn đầy tôn kính. Chúng ta sẽ không bao giờ cẩn thận bắt chước một khuôn mẫu bị khinh miệt, hay khuôn mẫu mà chúng ta nghĩ một cách tầm thường. Khi đây là cảm thức thầm kín của linh hồn chúng ta, "Ai là Đức Chúa Trời giống như Ngài—trong sự thánh khiết?—Không có Đấng thánh nào như Đức Giê-hô-va!" điều này sẽ khiến các năng lực của chúng ta hoạt động; những cảnh tượng như thế sẽ ra lệnh và khiến linh hồn chúng ta phải kính sợ mà trở nên giống Ngài. Các thần dân đôi khi đã cố bắt chước ngay cả những khiếm khuyết và dị tật của vị vua được tôn thờ của mình. Chúng ta hãy làm lớn những tư tưởng của mình về Đức Chúa Trời; nhìn đến Ngài bằng con mắt phục tùng, thờ phượng. Hãy để mỗi cái nhìn hàm ý sự thờ phượng và phục tùng. Ai có thể đứng trước sự oai nghi tối cao đã được nhận biết, với tâm trạng của linh hồn biểu thị sự xúc phạm đến nó! Điều này sẽ khiến mọi điều không phù hợp với Đức Chúa Trời phải nhường bước; và làm cho linh hồn chúng ta dễ tiếp nhận mọi ấn tượng thiêng liêng và thánh khiết.

Hãy để chúng là những cái nhìn thân thiện và (trong mức độ phù hợp với sự tôn kính ấy) đầy yêu thương. Việc yêu mến và nỗ lực giống những người chúng ta yêu là điều tự nhiên. Hãy để tình yêu thương luôn ngự trong mắt chúng ta, và truyền sinh khí cho nó; điều này sẽ luôn trình bày Đức Chúa Trời là đáng yêu, sẽ vô cùng khen ngợi chúng ta về bản tính và các thuộc tính của Ngài, và thậm chí cuốn hút chúng ta vào sự giống Ngài. Người vợ yêu thương thường vinh dự mang hình ảnh của người chồng yêu dấu trên ngực mình. Tình yêu thương của Đức Chúa Trời sẽ càng khiến chúng ta khao khát mang hình ảnh Ngài trong lòng mình hơn nữa. Luật pháp của Ngài là sự trình bày chân thật về Ngài, và tình yêu thương là sự làm trọn luật pháp ấy, là sự thể hiện luật pháp ấy trong chính chúng ta. Tình yêu thương sẽ không bao giờ gây cãi, cũng không chấp nhận bất kỳ sự bất đồng nào với Đức Chúa Trời. Những sự xuất hiện đáng sợ hơn của Ngài sẽ đáng khen ngợi trong mắt của tình yêu thương. Nó không nghĩ điều ác; nhưng giải thích và bình luận về những diện mạo nghiêm khắc hơn của Ngài, dù qua luật pháp hay sự quan phòng của Ngài, sao cho phán xét mọi sự đều đáng yêu, và uốn nắn linh hồn thành thái độ tương ứng.

2. Theo cách này, chúng ta hãy nỗ lực đạt được sự càng ngày càng giống Đức Chúa Trời. Đã có nhiều (và không phải không cần thiết) sự nhấn mạnh rằng, phước hạnh của người công chính trong đời sau không chỉ gồm việc ngắm nhìn một vinh quang bên ngoài, khách quan, mà còn gồm việc được vinh hiển. Họ được hạnh phúc nhờ một vinh quang được tham dự; nhờ được làm cho giống Đức Chúa Trời, cũng như nhìn thấy hình ảnh vinh hiển của Ngài; nhờ đó cấu tạo của tâm linh họ được thay đổi, và được đưa về trạng thái tuyệt vời, hài hòa, phù hợp ấy, trạng thái bình an và yên tĩnh thánh khiết ấy, mà phước hạnh không thể tách rời khỏi đó. Trong mức độ chúng ta có khả năng hưởng phước hạnh trong thế gian này, thì ở đây cũng phải như thế với chúng ta. Vinh quang bên ngoài chúng ta sẽ không làm cho chúng ta hạnh phúc trên thiên đàng; huống chi bất cứ điều gì bên ngoài chúng ta sẽ làm cho chúng ta hạnh phúc trên đất. Đó là một giấc mơ hão huyền, của những tâm trí ốm yếu, điên loạn, rằng phước hạnh của họ gồm trong một điều lành bên ngoài nào đó, có thể tách rời và xa cách họ; do đó, như họ mù quáng đoán mò, họ theo đuổi nó một cách không chắc chắn; không bao giờ nhắm đến việc trở nên tốt lành, mà nếu không có điều đó, họ không bao giờ có thể biết hạnh phúc là gì. Những sự may mắn nào mà người ta vẫn thường tưởng tượng cho mình trong sự thay đổi này hay sự thay đổi khác của hoàn cảnh bên ngoài; nếu tình trạng của họ như thế này hay như thế kia, thì họ sẽ hạnh phúc, và sẽ không mong muốn gì thêm! Như trí tưởng tượng của một đứa trẻ gợi ý cho nó rằng, nếu nó ở trên đỉnh của một ngọn đồi như thế, nó có thể chạm đến các tầng trời, nhưng khi với nhiều công sức nó đã lên đến đó, nó thấy mình vẫn xa như trước. Chúng ta có một con đường ngắn hơn và trực tiếp hơn đến đó, nếu chúng ta cho phép mình hiểu nó. Một tâm trạng đúng đắn của tâm trí tự nó bao hàm phước hạnh; chỉ sự thay đổi này là điều chúng ta cần nỗ lực. Chúng ta phí hoài những ngày của mình trong sự hư không và khốn khổ, trong khi chúng ta bỏ qua công việc này, và bận rộn bắt lấy một cái bóng thoáng qua lơ lửng quanh chúng ta. Mọi sự sẽ không bao giờ tốt đẹp, cho đến khi linh hồn chúng ta trở nên một thiên đàng đối với chúng ta, và phước hạnh trở thành một cư dân trong nhà, cư ngụ tại nhà ở đó; cho đến khi chúng ta có được một nguyên lý vững chắc của sự yên tĩnh thánh khiết trong lòng mình, và trở thành những con trai của sự bình an, mà sự bình an của Đức Chúa Trời có thể tìm được lối vào và nơi cư ngụ với họ; cho đến khi chúng ta có kho báu trong mình có thể khiến chúng ta không cảm thấy lệ thuộc vào một điều lành xa lạ nào, hay sợ hãi một điều ác xa lạ nào. Há đó sẽ chỉ là lời khoe khoang và vinh quang của một triết gia thôi sao, "Tôi mang mọi của cải của tôi theo tôi đi bất cứ đâu?"—và rằng "một người nhân đức, tốt lành không bị tổn hại nào?" Seneca (Thư 92) nghĩ rằng những người nói rằng những điều bên ngoài có thể thêm bất cứ điều gì (dù chỉ rất ít) vào hạnh phúc của một tâm trí lương thiện, là những người bộc lộ một tinh thần thấp kém; "như thể (ông nói) người ta không thể bằng lòng với ánh sáng mặt trời mà không cần sự giúp đỡ của một cây nến hay một tia lửa!" Và khi nói về sự kiên định của người nhân đức, (ông nói) "Họ làm điều sai khi nói rằng, điều ác như thế thì người ấy chịu đựng được, điều ác như thế thì không chịu đựng được, và rằng họ giới hạn sự vĩ đại của tâm trí người ấy trong những giới hạn và ranh giới nhất định." "Nghịch cảnh (ông nói với chúng ta) thắng chúng ta, nếu nó không hoàn toàn bị thắng. Epicurus, (ông nói) chính người bảo trợ cho sự lười biếng của các bạn, tuy nhiên vẫn thừa nhận rằng những biến cố không may hiếm khi làm xáo trộn tâm trí của một người nhân đức, (và ông thêm,) ôi, ông ta suýt nữa đã thốt ra tiếng nói của một con người! Tôi cầu xin, (ông nói,) hãy nói ra một cách táo bạo hơn một chút, và nói rằng người ấy hoàn toàn vượt trên chúng."* Những sự nhận thức như thế mà những người ngoại giáo nhân đức hơn đã có về hiệu lực và quyền năng phòng thủ của sự nhân đức đạo đức, dù quan niệm của họ về chính điều ấy có thể khiếm khuyết đến đâu. Do đó, Socrates, vị tử đạo ngoại giáo, được thuật lại là đã kêu lên, (khi những người ấy đang bắt bớ ông đến chết,) "Anytus và Melitus có thể giết tôi, nhưng họ không thể làm hại tôi." Và Anaxarchus triết gia, sau khi quở trách Nicocreon một cách gay gắt, và bị ông ta ra lệnh đánh đến chết bằng búa sắt, đã nói, "Hãy đánh tiếp, hãy đánh tiếp, ngươi có thể (ông nói) đập nát chiếc bình này của Anaxarchus, nhưng chính Anaxarchus thì ngươi không thể chạm đến." Diogen. Laërt. Anaxarchus.

Há Cơ Đốc giáo ở đây lại thú nhận mình bị vượt qua sao? Há chúng ta, làm ô nhục tôn giáo của mình, lại nhường bước cho đạo đức ngoại giáo, và làm mới dịp cho lời phàn nàn cổ xưa rằng, "đức tin của Cơ Đốc nhân bị sự vô tín của ngoại giáo vượt qua sao?"† Tôi nhớ đó là lời thách thức của Cecilius trong Minucius, "Có Socrates (ông nói) là vua của sự khôn ngoan, bất cứ ai trong các bạn là Cơ Đốc nhân đủ lớn để thử điều đó, hãy bắt chước ông nếu có thể." Tôi nghĩ chúng ta nên tham vọng nói với thế gian bằng đời sống của mình, (vì Cơ Đốc nhân nên sống những điều lớn lao, chứ không phải nói chúng,‡) rằng một Đấng lớn hơn Socrates đang ở đây: để họ thấy trong chúng ta khuôn mẫu được trình bày của chúng ta; để bày tỏ những đức hạnh cao hơn những đức hạnh của Socrates; thậm chí là những đức hạnh của Đấng đã gọi chúng ta ra khỏi bóng tối vào ánh sáng vinh hiển và kỳ diệu của Ngài. Chắc chắn rằng, những lời sấm thánh của Phúc Âm đặt trước chúng ta một khuôn mẫu tuyệt vời hơn, và nói những điều không kém phần hùng vĩ, nhưng khiêm tốn và rõ ràng hơn nhiều: với ít lời lẽ phô trương hơn, chúng cho chúng ta một tường thuật rõ ràng hơn nhiều về một tâm trạng tuyệt vời hơn nhiều của tâm trí, và chỉ ra con đường trực tiếp và chắc chắn để đạt được nó. Các bạn chỉ cần xem lại nhiều đoạn Kinh Thánh được liếc qua đôi lúc, chương 7. Nhưng chúng ta mò mẫm như trong bóng tối để tìm phước hạnh; chúng ta vấp ngã giữa ban ngày như trong ban đêm, và lang thang như thể chúng ta không có mắt; chúng ta hiểu sai công việc của mình, và đặt cảnh tượng của một trạng thái hạnh phúc ở một khoảng cách xa chúng ta, trong những điều chúng ta không thể đạt tới, và dù chúng ta có thể đạt tới thì cũng chẳng ích gì.

Không nói đến những kẻ ham mê nhục dục lớn hơn (những người mà hiện tại tôi ít để mắt đến,) chẳng phải có một loại người tinh tế hơn, những người, bỏ qua công việc lớn lao là xem xét và lao nhọc để làm cho tâm linh mình tốt hơn và cải thiện chúng, lại hoàn toàn bận tâm về những công việc của một lãnh vực khác; những người lo lắng về thời thế tốt hơn, về một thế gian tốt hơn, hơn là về tâm linh tốt hơn; những người dường như nghĩ rằng mọi hạnh phúc mà họ có khả năng hưởng trên đất, đều bị ràng buộc trong trạng thái bên ngoài này hay trạng thái bên ngoài khác của sự việc? Không phải là sự quan tâm đến mọi việc công cộng nên bị gạt bỏ; ít nhất là, sự lo lắng chính đáng cho sự thịnh vượng của Hội Thánh: nhưng điều đó không nên được viện cớ, khi lợi ích riêng của chúng ta là điều duy nhất với chúng ta. Và khi chúng ta thật sự lo lắng về lợi ích của Hội Thánh, chúng ta nên trình bày chúng cho đúng. Đức Chúa Trời định những hoạn nạn của dân Ngài cho sự tốt lành thuộc linh của họ, do đó sự tốt lành ấy là một điều tốt lớn hơn nhiều so với việc họ được miễn khỏi chịu những điều ác này; nếu không, phương tiện của Ngài sẽ nuốt mất mục đích của Ngài, và tốn kém hơn điều mà mục đích ấy sẽ bù đắp; đó sẽ là một sự thiếu khôn ngoan mà không người nào có sự thận trọng vừa phải lại phạm phải. Chúng ta nên mong muốn sự thịnh vượng bên ngoài của Si-ôn, vì đó là một điều tốt thật sự; nhưng vì trong đó có sự tốt lành, không phải của một mục đích, mà chỉ (và đôi khi cũng không phải) của một phương tiện; không phải là sự tốt lành thường xuyên mà là sự tốt lành lẫn nhau; không phải là sự tốt lành chính yếu, mà là sự tốt lành nhỏ hơn, phụ thuộc; chúng ta không được mong muốn nó một cách tuyệt đối, cũng không phải chủ yếu, mà với những ước muốn phục tùng, có giới hạn. Nếu lòng chúng ta đau buồn khi nghe về những sự chịu khổ của Hội Thánh Đức Chúa Trời trên thế gian, nhưng không đau buồn về tội lỗi của họ; nếu chúng ta, vào bất cứ lúc nào, tiếc nuối một cách sâu sắc hơn về những sự bắt bớ và áp bức họ phải chịu, hơn là về những bệnh tật thuộc linh của họ, sự trần tục của họ, sự kiêu ngạo, tình yêu thương lạnh nhạt đối với Đức Chúa Trời, những sự thù địch mãnh liệt đối với nhau; điều đó nói lên một tâm trí chưa được dạy dỗ, xác thịt: chúng ta không đo lường đúng lợi ích của tôn giáo, hay sự thịnh vượng của Hội Thánh, và rất có thể cũng hiểu sai chính mình trong việc phán đoán về lợi ích của mình; và đo lường lợi ích của họ bằng mô hình sai lầm của mình.

Và đây là sự lừa dối tai hại mà nhiều người tự đặt lên linh hồn mình, và cũng quá thường áp đặt lên người khác; rằng, bỏ qua ý định lớn lao của Phúc Âm, là biến đổi tâm linh loài người và thay đổi chúng thành hình ảnh thiêng liêng, họ nghĩ rằng chỉ cần theo một đảng phái, và chấp nhận một quan điểm là đủ tôn giáo; rồi sau đó tự xưng mình là bạn của tôn giáo theo mức độ nhiệt thành của mình đối với đảng phái hay quan điểm riêng của mình; và đưa ra một bằng chứng rất rõ ràng về lòng nhiệt thành ấy, bằng cách tán dương hay lên án thời thế, tùy theo thời thế ủng hộ hay chống đối tôn giáo trống rỗng, thiếu sinh khí của họ: vì thật ra đó là tôn giáo (mà họ tự ý thức một cách bí mật về điều này) không có sự sống nào khác trong nó, ngoài sự sống mà nó nợ sự ủng hộ và tán thành bên ngoài; và do đó mọi lời quở trách công cộng đều được coi một cách chính đáng là gây chết chóc cho nó; trong khi tôn giáo thực chất đáp ứng đầy đủ ý định, và được linh của Phúc Âm làm cho sống động, chiếm hữu linh hồn của những người sở hữu nó với một sự tin cậy chắc chắn, rằng nó có thể sống trong bất cứ thời đại nào, và cũng giữ linh hồn họ trong sự sống. Do đó họ tiếp tục con đường của mình với sự vui vẻ tự do, không lo lắng, lặng lẽ hưởng trong lòng mình sự nghỉ ngơi và an nghỉ tự nhiên phát sinh từ một tâm trạng lành mạnh và cân bằng của tâm linh. Họ biết hạnh phúc của mình không lệ thuộc vào bất cứ điều gì bên ngoài họ;* rằng họ giữ nó bằng một quyền sở hữu tốt hơn quyền sở hữu nhờ sự lịch sự của thế gian. Họ có thể yên lặng giữa những cơn bão, và dư dật trong sự thiếu thốn mọi sự. Họ có thể nhẫn nại giữ lấy linh hồn mình, và trong đó một nguồn sống của niềm vui thật, khi họ bị đuổi ra khỏi mọi tài sản khác. Họ biết ý nghĩa sống động của những lời này, "Người lành được thỏa mãn từ chính mình:" rằng "tâm trí thuộc linh là sự sống và bình an:" rằng không có gì có thể làm hại những người theo đuổi điều Lành: rằng con đường để thấy những ngày tốt lành, là "giữ lưỡi mình khỏi điều ác, và môi mình khỏi nói lời gian dối; tránh điều ác và làm điều lành, tìm kiếm sự bình an và theo đuổi nó." Họ không thể sống trong thời đại xấu; họ mang theo bên mình điều sẽ khiến những ngày tồi tệ nhất cũng trở nên tốt lành đối với họ. Chắc chắn những người không thể hạnh phúc trong bất cứ thời đại nào, thì không bao giờ có thể hạnh phúc trong thời đại tốt nhất. Sự thịnh vượng bên ngoài hoàn toàn không liên quan đến một linh hồn rối loạn; khi không có gì khác làm phiền, nó sẽ tự hành hạ mình. Hơn nữa, chúng ta không thể tùy ý ra lệnh cho những diện mạo nhân từ của thế gian, những nụ cười của thời thế; chúng ta có thể chờ đợi cả đời, mà vẫn thấy cùng một tư thế bất lợi của sự việc đối với chúng ta từ bên ngoài. Việc đặt phước hạnh của chúng ta vào một điều mà chúng ta không thể làm được, hoàn toàn nằm ngoài quyền lực của chúng ta, và để đạt được điều đó chúng ta không có gì để làm, ngoài việc ngồi xuống và ước ao; và hoặc hy vọng một cách yếu ớt, hoặc tuyệt vọng một cách giận dữ, là sự mê muội dường nào? Chúng ta không thể thay đổi thời gian và mùa, cũng không thay đổi đường lối của thế gian, tạo ra trời mới và đất mới. Chúng ta há lại không nghĩ mình bị chế nhạo, nếu Đức Chúa Trời truyền lệnh cho chúng ta những điều này để chúng ta được hạnh phúc sao? Đó không phải là công việc của chúng ta; những điều này không phải là công việc thuộc tỉnh của chúng ta (tạ ơn Đức Chúa Trời vì tỉnh ấy không lớn như thế), ngoại trừ trong mức độ việc làm cho chính mình tốt hơn có thể góp phần vào đó; và đây là điều chúng ta có thể làm và phải làm; đó là công việc riêng của chúng ta, trong sự vâng phục và lệ thuộc Đức Chúa Trời như những công cụ của Ngài, để cai trị và trau dồi tâm linh mình, để chú tâm vào những công việc của vương quốc Ngài trong chúng ta (nơi chúng ta là những phó vương được Ngài ủy quyền,) vương quốc ấy gồm sự công chính, bình an, và vui mừng trong Đức Thánh Linh. Chúng ta có thể nhân từ với chính mình, nếu thế gian không nhân từ với chúng ta; trân trọng và trang điểm con người bề trong của chúng ta; để dù con người bề ngoài hằng ngày bị phơi bày cho sự hư nát (điều chúng ta không thể ngăn cản, và do đó chúng ta không cần phải lo nghĩ về nó,) thì con người bề trong có thể được đổi mới ngày càng hơn. Chúng ta có thể chăm sóc để linh hồn mình được thịnh vượng, để qua sự bỏ qua uể oải của chúng ta chúng không bị bỏ mặc cho héo mòn và tàn tạ trong chính những tội lỗi của mình. Chúng có thể hằng ngày được nuôi dưỡng bằng ma-na kín giấu từ trời, và bằng những trái của Địa Đàng Đức Chúa Trời; chúng có thể hưởng tại nhà một bữa tiệc liên tục, và với sự tự do thánh khiết thỏa thuê trong những niềm vui thiêng liêng, những niềm vui mà người lạ không xen vào, nếu chúng ta không bất lợi và không tử tế với chính mình.

Và nếu chúng ta muốn biết cái khí chất lành mạnh và hạnh phúc của tâm linh nằm ở đâu, cái khí chất mang nhiều thiên đàng trong nó đến thế; thì đó là sự tham dự dần dần, ngay trong hiện tại, vào hình ảnh giống Đức Chúa Trời. Nó cốt ở việc được trở nên giống Đức Chúa Trời; nó là, như nhà luân lý cho chúng ta biết,* “Nếu ai muốn đưa ra một mẫu mực ngắn gọn, súc tích về nó, thì đó là một tâm trạng xứng hợp với Đức Chúa Trời;” hay nói theo lời của chính Đấng đã truyền dạy nó, và chính Ngài là mẫu mực cao nhất của tâm trạng phước hạnh này, thì đó là được “biến hoá bởi sự đổi mới của tâm thần mình, để thử cho biết ý muốn tốt lành, đẹp lòng và trọn vẹn của Đức Chúa Trời là thể nào,” (Rô-ma 12:2;) nghĩa là, bằng kinh nghiệm mà nhận biết ý muốn ấy trong chính mình, được in khắc và tác động vào tâm linh mình, để có được sự thưởng thức hài lòng cùng hương vị của sự tốt lành, sự tuyệt vời và sự dễ chịu của nó lan tỏa khắp linh hồn chúng ta. Tại đây, hãy nhớ rằng, điều này đã được viết cho những người được cho là các thánh đồ; do đó nó phải được hiểu là một sự biến đổi liên tục, tiến triển, một sự đổi mới của con người bề trong ngày càng ngày, (như lời diễn đạt của sứ đồ ở chỗ khác.) Đó là một sự tiếp nhận trọn vẹn hơn dấu ấn của Đức Chúa Trời, Đấng tự tỏ mình ra trong Phúc Âm; là sự tăng trưởng và khuynh hướng của tạo vật mới, được sinh ra cho sự phước hạnh đời đời, hướng tới trạng thái và tầm vóc trưởng thành và trọn vẹn nhất của nó trong sự hưởng thụ phước hạnh ấy.

Và chính điều này là điều tôi đang thúc giục; vì một vài lời giải thích đã được đưa ra (theo như chúng ta hiện nay chỉ có thể phỏng đoán một cách không hoàn hảo và dò dẫm mà đọc ra) về thể chất của linh hồn thánh khiết trong trạng thái vinh hiển của nó, khi nó hoàn toàn dự phần vào hình ảnh giống Đức Chúa Trời; để khi chúng ta nhận thấy trong chính mình bất kỳ nguyên lý và yếu tố đầu tiên nào của tâm trạng phước hạnh ấy, chúng ta sẽ cố gắng cải tiến dần dần nó, và tiến tới sự trọn vẹn ấy. Vậy, vì đây là công việc hiện tại của chúng ta, hãy nhớ cho kỹ hình ảnh giống Đức Chúa Trời mà chúng ta được dự phần đã được nói là cốt ở đâu; và giờ đây hãy lao nhọc để tiến gần nhất tới mức độ và trạng thái ấy. Các thước đo của bạn phải lấy từ điều trọn vẹn nhất; giờ đây hãy đến gần nó hết mức bạn có thể, và như lời khuyên của người ngoại giáo kia, “Nếu ngươi chưa phải là Socrates, thì dầu sao hãy sống như một người mong muốn trở nên Socrates,” Epictet.; dầu ngươi chưa trọn vẹn, hãy sống như một người nhắm tới sự trọn vẹn, và muốn được như vậy. Chỉ cần xét rằng, sự giống Đức Chúa Trời trong trạng thái hiện tại của chúng ta, xét về phạm vi, thì rộng lớn và bao quát hơn sự giống Đức Chúa Trời trong trạng thái tương lai; dầu xét về mức độ thì nó kém trọn vẹn hơn biết bao. Vì không có sự tốt lành về đạo đức nào (mà chúng ta hiện nay biết tới) thuộc về trạng thái vinh hiển của chúng ta, mà lại không được tìm thấy ở một mức độ nào đó, một cách tất yếu, nơi các thánh đồ trên đất. Nhưng có một số điều mà sự cần thiết của trạng thái hiện tại khiến chúng ta cần tới ở đây, nhưng sẽ không cần như vậy trong trạng thái vinh hiển; sự ăn năn, đức tin, khi nó hướng về Đấng Trung Bảo, nhằm tới hạnh phúc tương lai của chúng ta; sự nhẫn nhục trước những sự xúc phạm, lòng thương xót đối với kẻ khốn cùng, v.v. Những điều này, và bất cứ điều gì khác mà đối tượng của chúng không còn nữa, phải được hiểu là cũng chấm dứt cùng với chúng. Tóm lại, ở đây cần có mọi điều thiện về đạo đức liên quan cả tới mục đích lẫn con đường của chúng ta; ở đó, chỉ cần điều liên quan tới mục đích mà thôi.

Thế nhưng toàn bộ phạm vi của tâm trạng đầy ân điển ấy, cần thiết trong trạng thái hiện tại này của chúng ta, đều được bao hàm trong sự giống Đức Chúa Trời. Một phần, vì một số ân điển này, mà về sau sẽ chấm dứt trong sự thực hành vì không còn đối tượng để khơi chúng ra thành hành động, thì có mẫu mực của chúng nơi một số thuộc tính có thể thông truyền được của Đức Chúa Trời, mà cũng sẽ chấm dứt, xét về danh xưng và sự thực hành, khi đối tượng của chúng cũng chấm dứt; như sự nhẫn nhục của Ngài đối với kẻ có tội, sự thương xót của Ngài đối với kẻ khốn khổ. Một phần, vì những ân điển khác hiện nay được đòi hỏi nơi chúng ta, dầu chúng không tương ứng với điều gì nơi Đức Chúa Trời mà có thể mang cùng một tên gọi, như đức tin nơi Đấng Cứu Rỗi, sự ăn năn về tội lỗi (điều không thể có chỗ nơi Đức Chúa Trời), chúng vẫn đáp ứng với một điều gì đó trong bản tính của Ngài, mang những tên gọi khác, và là lý do khiến Ngài đòi hỏi những điều như vậy nơi chúng ta. Ngài có trong bản tính mình sự thành tín và sự đầy đủ trọn vẹn, đòi hỏi đức tin của chúng ta; và sự gớm ghét tội lỗi, đòi hỏi chúng ta phải ăn năn về tội lỗi, vì chúng ta đã phạm tội. Chính bản tính của Ngài bắt buộc Ngài phải đòi hỏi những điều ấy nơi chúng ta, khi xét tới tình trạng của chúng ta. Vì vậy, tổng số ngay cả bổn phận hiện tại của chúng ta nằm trong việc tiếp nhận toàn bộ dấu ấn của hình ảnh giống Đức Chúa Trời này, (một phần luôn luôn và đời đời cần thiết cho chúng ta, một phần cần thiết xét theo trạng thái hiện tại của chúng ta.) Và trong đó, sự phước hạnh hiện tại của chúng ta cũng được bao hàm. Vậy, nếu chúng ta có bất kỳ ý định nào muốn cải thiện tình trạng mình về phương diện phước hạnh, thì công việc của chúng ta phải là cố gắng dự phần đầy đủ hơn vào hình ảnh giống ấy, trong mọi chi tiết mà nó bao hàm. Bạn không thể đặt tâm trí mình vào bất kỳ phần nào của nó mà lại không thấy một khuynh hướng trực tiếp rõ ràng đưa tới sự yên nghỉ và an nghỉ của tâm linh bạn. Tôi sẽ chỉ nêu vài trường hợp, để bạn thấy một linh hồn đã trở nên giống ý muốn thánh khiết của Đức Chúa Trời có ít lý do và động cơ biết bao để tìm kiếm sự an ủi và thỏa mãn của mình ở nơi khác. Đức tin tương ứng với lẽ thật của Đức Chúa Trời, khi nó liên quan tới những sự mặc khải thiêng liêng. Thật dễ chịu biết bao khi phó thác sự hiểu biết của chúng ta cho sự dẫn dắt của một Đấng hướng dẫn an toàn dường ấy; cho cái nhìn về những điều kỳ diệu dường ấy mà Ngài mặc khải! Đức tin tương ứng với sự tốt lành của Ngài, khi nó liên quan tới những lời Ngài mời gọi. Thật thích thú biết bao khi được lấp đầy một linh hồn trống rỗng từ sự đầy đủ thiêng liêng! Niềm vui nào đi kèm với sự thực hành đức tin này hướng về thân vị của Đấng Trung Bảo, khi ngắm nhìn Ngài trong mọi sự tuyệt vời vinh hiển của Ngài, tiếp nhận Ngài trong mọi sự thông truyền đầy ân điển của Ngài, bằng con mắt và bàn tay này. Thật dễ chịu biết bao khi thực hành đức tin ấy trong tương quan với một thế giới khác, sống nhờ nó trong viễn cảnh hằng ngày về cõi đời đời; trong tương quan với thế giới này, sống không lo lắng trong sự nương cậy vui vẻ nơi Đấng đã đảm nhận việc lo liệu cho chúng ta! Sự ăn năn là điều nhờ đó chúng ta trở nên giống Đức Chúa Trời thánh khiết, Đấng mà tội lỗi của chúng ta trước kia đã khiến chúng ta rất không giống Ngài. Thật ngọt ngào biết bao những sự mềm lòng chân thành, những giọt nước mắt ăn năn, và sự trở lại của linh hồn với Đức Chúa Trời của mình, và với một tâm trí ngay thẳng! Và ai có thể hình dung được những niềm vui ngây ngất của tình yêu đối với Đức Chúa Trời, trong đó chúng ta không chỉ bắt chước mà còn kết hợp mật thiết với Ngài, Đấng chính là tình yêu? Thật dễ chịu biết bao khi để linh hồn mình tan chảy tại đây, và tuôn vào đại dương, môi trường của tình yêu! Sự kính sợ của chúng ta tương ứng với sự vĩ đại tuyệt vời của Ngài; và nó không phải (khi nó là một phần của tạo vật mới trong chúng ta) là một đam mê giày vò, nô lệ, mà là một sự tôn kính và tuân phục xứng đáng đối với Đức Chúa Trời; và không có niềm vui tầm thường nào trong sự nghiêm trang thánh khiết, đáng kính mà nó khiến tâm linh chúng ta điềm tĩnh và được định hình. Sự khiêm nhường của chúng ta, khi hướng về Ngài, đáp ứng sự cao cả của Ngài; khi hướng về những kẻ dưới mình, đáp ứng sự hạ mình đầy ân điển của Ngài. Thật dễ chịu biết bao khi sấp mình xuống trước mặt Ngài! Và thật tự nhiên và thích hợp biết bao đối với một tâm linh tốt lành, khi hạ mình xuống, trong bất kỳ dịp nào, để làm điều thiện! Sự chân thành là một đức tính rất giống Đức Chúa Trời; là sự bắt chước lẽ thật của Ngài, dựa trên sự tự đủ trọn vẹn của Ngài, khiến Ngài vượt lên trên sự cần thiết hay khả năng được lợi gì nhờ sự thông đồng hay lừa dối; và nó tương ứng với sự toàn tri và con mắt dò xét lòng người của Ngài. Nó nâng tâm linh một người lên tới một sự dạn dĩ thánh khiết và cao thượng: khiến người ấy coi việc làm một hành động bất xứng, bất lương, cần tới sự bào chữa hay che giấu, là điều thấp hèn;* và đem lại cho người ấy niềm vui liên tục của sự tự chấp thuận trước mặt Đức Chúa Trời, Đấng mà người ấy chủ yếu tìm cách và ao ước làm đẹp lòng. Sự nhẫn nhục, một vinh quang hàng đầu của uy nghi thiêng liêng, giữ cho một người tiếp tục làm chủ linh hồn mình, sự tự do của mình, quyền thống trị chính mình. Nếu người ấy không chịu đựng được điều gì, người ấy là nô lệ cho những đam mê đê hèn và thấp kém nhất trong nhà mình,—nỗi sợ hèn nhát của chính mình, cơn giận dữ thú tính, và nỗi buồn yếu đuối; và cho dục vọng và tính khí của bất kỳ người nào khác, mà người ấy e rằng có thể làm hại mình. Nó giữ linh hồn một người trong sự bình tĩnh yên ổn, giải thoát người ấy khỏi (sự tự giày vò phi tự nhiên nhất), đánh bại ác ý bất lực của kẻ thù không đội trời chung nhất của người ấy, kẻ rất muốn làm người ấy khổ sở, nhưng không thể. Sự công chính, thuộc tính lớn lao của Đấng Phán Xét cả thế gian, như vậy, trong chừng mực dấu ấn của nó hiện hữu giữa loài người, giữ gìn hòa bình chung của thế giới, và hòa bình riêng của mỗi người trong lòng mình, để hòa bình chung không bị xáo trộn bởi việc làm hại lẫn nhau, cũng không bị hòa bình riêng bởi lương tâm về việc đã làm hại. Tình yêu anh em giữa các Cơ Đốc nhân, dấu ấn của tình yêu đặc biệt mà Đức Chúa Trời dành cho tất cả họ, cho họ bước vào lòng nhau, và hưởng mọi sự trìu mến và niềm vui của sự thông công lẫn nhau. Tình yêu đối với kẻ thù, hình ảnh rõ ràng của Cha trên trời của chúng ta, nhờ đó chúng ta tỏ ra là con cái của Ngài, được sinh ra bởi Ngài, thắng điều ác bằng điều thiện, làm cùn lưỡi gươm hai lưỡi của sự trả thù; ít nhất là lưỡi sắc bén hơn, (lưỡi luôn hướng về tác giả của nó;) giữ chúng ta khỏi những ấn tượng và sự oán giận gây thương tích; biến cơn giận dữ gay gắt thành lòng thương xót dịu dàng; và thay sự tha thứ dịu dàng, dễ chịu, vào chỗ những tư tưởng và sự tính toán trả đũa khó chịu hơn nhiều. Lòng thương xót đối với kẻ khốn cùng, như Cha trên trời của chúng ta hay thương xót, chất chứa phước lành trên linh hồn chúng ta, và chứng tỏ quyền hưởng điều mà chúng ta sẽ sống nhờ, tức sự thương xót thiêng liêng. Một lòng nhân từ phổ quát và khuynh hướng làm điều thiện cho mọi người, sự bắt chước lòng tốt lành bao la, lan tỏa của Đức Chúa Trời, chỉ là lòng tốt đối với chính chúng ta; tự thưởng cho mình bằng niềm vui lớn hơn trong việc cho hơn là trong việc nhận; và kết hợp chúng ta với Đức Chúa Trời trong sự phước hạnh của công việc này, cũng như trong khuynh hướng làm việc ấy; Đấng thi hành sự nhân từ trong đất, vì Ngài vui thích trong đó.

Tại đây có một số μιμήματα τῆς Θείας ζωῆς, hay những điều mà sự giống với bản tính và ý muốn thiêng liêng của chúng ta, vốn thích hợp với trạng thái hiện tại của chúng ta, cốt ở đó. Và giờ đây, ai có thể ước lượng được sự phước hạnh của một linh hồn như vậy? Có thể nói tóm lại, trạng thái của linh hồn đầy dẫy Đức Thánh Linh, đầy dẫy tình yêu, vui mừng, bình an, nhịn nhục, nhân từ, hiền lành, đức tin, mềm mại, tiết độ, những bông trái phước hạnh của Đức Thánh Linh phước hạnh ấy, có thể là bất hạnh được sao? Sự phước hạnh đã trở nên tự nhiên đối với linh hồn này; mọi sự đều làm phần việc của mình, và tất cả cùng hiệp lại để khiến nó hạnh phúc. Linh hồn này là một đền thờ, một nơi cư ngụ của sự thánh khiết. Tại đây có một Đấng Thần Linh ngự trong vinh quang của Ngài. Nó là một Địa Đàng, một vườn của Đức Chúa Trời. Tại đây Ngài đi lại và trò chuyện hằng ngày, vui thích với sự kết trái thơm ngát của nó. Kẻ nào có những điều ấy và dư dật, thì không èo uột hay không kết quả trong sự hiểu biết về Chúa và Đấng Cứu Rỗi của chúng ta là Giê-xu: Ngài là mặt trời, và sự hiểu biết về Ngài, là những tia sáng ban sự sống nuôi dưỡng và làm chín những bông trái này. Nhưng linh hồn thiếu những điều ấy là một sa mạc, một nơi cư ngụ của ma quỷ. Tại đây có sự vô tín ngu muội, buồn thảm; sự cứng cỏi không lay chuyển và quyết tâm đi tới địa ngục; sự thù ghét và khinh miệt uy nghi tối cao, Đấng mà, những tư tưởng thầm kín ngờ vực của nó cho nó biết, cuối cùng sẽ mạnh hơn nó. Tại đây có sự kiêu ngạo phình to và hư vinh chóng mặt, sự giả hình trá hình và lòng ghen tị mòn mỏi, cơn thịnh nộ dữ dội và lòng tham lam háu ăn, cùng với bất cứ điều gì khác bạn có thể tưởng tượng, dẫn tới khốn khổ và hoang tàn.

Vậy bạn đã có một vài viễn cảnh về một tâm trạng hạnh phúc của tâm linh. Giờ đây bạn không còn khó khăn gì để hình thành một ý niệm về nó trong tư tưởng mình, để đưa một hình ảnh theo khái niệm (hay hình ảnh giống này theo khái niệm của nó) vào tâm trí mình; nhưng điều đó sẽ ít ích lợi cho bạn, nếu bạn không có cả hình ảnh thật nữa; nghĩa là, tâm linh bạn thật sự được uốn nắn và định hình theo đó: nếu, khi đã biết những điều này, (như lời diễn đạt của nhà luân lý ngoại giáo trước kia về các quy tắc và giới răn đạo đức,) chúng không trở nên quen thuộc với bạn, và tâm linh bạn không được biến đổi trong chúng.* Nhưng giờ đây, tôi đang nói với những người được cho là có một vài ấn tượng thật như vậy, để họ có thể được khích lệ cố gắng hoàn thiện chúng thêm. Để làm điều đó, tôi sẽ chỉ thêm lời khuyên hai mặt này:

Trước hết. Hãy hết sức cẩn thận để hình ảnh sống động này (hình ảnh mà trước kia bạn đã được cho biết nó là như vậy) có thể tăng trưởng đồng đều trong mọi phần. Hãy xem chừng để dấu ấn của hình ảnh giống này được trọn vẹn, đừng để nó là một vật què quặt; nếu nó què quặt, Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ nhận nó là sản phẩm của Ngài. Sự trọn vẹn là vinh quang của một Cơ Đốc nhân: được trọn vẹn, không thiếu thốn gì. Đây là sự lành mạnh của tấm lòng, loại trừ ý thức hổ thẹn và ngờ vực; miễn cho nó khỏi nỗi sợ bị phát hiện cách nhục nhã. Nguyện lòng tôi được lành mạnh trong các luật lệ của Chúa, được diễn giải là “có tôn trọng mọi điều răn của Đức Chúa Trời,” (Thi Thiên 119:6, 80;) đối nghịch với điều đó, là việc thiên vị trong luật pháp, mà tiên tri đã nói tới (Ma-la-chi 2:9,) bằng cách phàn nàn về các thầy tế lễ thời ấy; một điều đáng ghét trước mắt Đức Chúa Trời, và cũng khó chịu đối với chính chúng ta, như việc thiếu một chân hay một tay. Và hãy xem chừng để nó được giữ trọn vẹn, bằng sự tăng trưởng cân đối và đồng đều, để sự sống và chuyển động mới mẻ hằng ngày xuất hiện trong mọi chi thể của tạo vật mới thuộc thiên đàng này. Thật đáng ghét biết bao sự dị dạng, khi một vẻ bề ngoài của các đức tính đạo đức loại trừ lòng tin kính! Và còn đáng ghét hơn biết bao (vì trong đó có sự giả dối trơ trẽn hơn, và sự phản ánh nhục nhã hơn đối với Đức Chúa Trời) khi, dưới một lời khoe khoang cao về lòng tin kính, có người lại dung túng mình trong sự vô đạo đức rõ ràng! Gì cơ, vừa áp bức, ghen tị, hay tranh cãi, lừa dối, kiêu ngạo, náo động, giận dữ, cau có, độc ác, cáu kỉnh, và gắt gỏng, mà vẫn là một Cơ Đốc nhân! Người nghiêm túc nào, mà không có sự trình bày nào công bằng hơn về Cơ Đốc giáo ngoài những gì những người như vậy đưa ra, lại không sẵn sàng nói rằng, Sit anima mea cum philosophis, “Nếu đây là tôn giáo Cơ Đốc, hãy cho tôi chủ nghĩa ngoại giáo lương thiện?” Một Cơ Đốc nhân đã nhận được dấu ấn thích hợp, đồng đều, trọn vẹn của Phúc Âm của Đấng Christ, là vật hiền lành, ôn hòa, bình tĩnh, vô hại nhất trên thế gian. Đừng bao giờ nhắc tới một danh xưng đáng kính như vậy, nếu bạn không ghen tị với danh dự của nó. Bạn sẽ cho Đức Chúa Trời cớ để trách bạn rằng, Hỡi kẻ khốn nạn, Ta đã không bao giờ phải chịu sự sỉ nhục này, nếu ngươi chưa từng được gọi là Cơ Đốc nhân; ngươi là Cơ Đốc nhân vô ích, hay rất xấu; nó chẳng ích gì cho ngươi, mà lại làm hại Ta! Nhưng (điều đáng xét trực tiếp hơn đối với mục đích hiện tại của chúng ta) sự bỏ bê và sự suy tàn theo đó của bất kỳ nguyên lý đầy ân điển nào, kéo theo sự yếu ớt, sự tiêu hao và suy nhược của mọi nguyên lý. Bất kỳ khuynh hướng sai trái nào như vậy không chỉ ảnh hưởng tới phần đó mà thôi, không chỉ là sự suy giảm đối với nguyên lý đầy ân điển trái ngược, mà (như một khối ung thư ở một bộ phận bên ngoài của cơ thể) nó dần dần lan lên cho tới khi xâm nhập các cơ quan trọng yếu. Tình yêu đối với Đức Chúa Trời có thể sống và tăng trưởng trong một tấm lòng bất an, giận dữ, không có lòng thương xót được sao? Hãy xem xét Gia-cơ 1:26; I Giăng 3:17.

Thứ hai. Hãy luôn chú tâm vào công việc tăng trưởng thuộc linh này. Hãy coi nó như một kế hoạch, hãy biến nó thành một công việc có mục đích trang trọng, công việc hằng ngày lớn lao của bạn. Bạn không cày xới đất của mình một cách tình cờ, như một việc ngẫu nhiên; nhưng bạn làm việc ấy một cách siêng năng, và có mục đích nhất định. Sứ đồ, khi nói về phương pháp theo đuổi sự giống Đấng Christ của chính mình, (Phi-líp 3:8,) cho chúng ta biết, ông đã, xét tương đối, coi mọi sự khác là sự lỗ và đồ bỏ; ông đã gạt mọi sự khác sang một bên. Rồi tiếp theo ông tự xét mình, xem mình còn thiếu sót tới đâu; “Chẳng phải tôi đã đạt được rồi,” v.v. (c. 12,) (tại đây, nhân tiện, ông ám chỉ rằng đứng yên, và thôi không cố gắng thêm nữa, hàm ý sự vô lý trắng trợn, như thể chúng ta tưởng mình đã đạt được rồi, đã trọn vẹn rồi; chúng ta chẳng xấu hổ khi tỏ ra tự phụ về mình như vậy sao?) và rồi, khi ông đạt được trong sự theo đuổi này, ông quên đi những gì ở đằng sau, (c. 12, 13;) và tiếp tục hành trình của mình với sức sống mới mẻ và liên tục, vẫn vươn tới và tiến lên hướng về dấu đích đã định của mình.

Trong công việc lớn lao này, than ôi, chúng ta dường như đang mơ. Người đã được nhận thấy mười hay hai mươi năm trước là kiêu ngạo, và tham lam, hay nóng giận, thì nay vẫn như vậy, và chúng ta không nhận ra sự không phù hợp của điều đó. Gì cơ, cứ luôn học hỏi, mà vẫn không bao giờ đạt tới sự hiểu biết về lẽ thật như trong Đức Chúa Giê-xu, tới việc cởi bỏ con người cũ và mặc lấy con người mới! Ai lại muốn theo đuổi bất kỳ nghề nghiệp nào với những điều kiện như vậy, là luôn làm mà vẫn không làm gì cả? Chắc chắn điều này phải được quy cho việc này, là chúng ta không hoạch định, chúng ta không thật sự có ý định hoàn thiện sự thánh khiết, đạt được tiến bộ thật sự trong con đường và công việc của mình, và càng ngày càng gần thiên đàng hơn, khi chúng ta càng gần tới cuối những ngày của mình trên đất. Chúng ta quá bằng lòng giam mình trong những giới hạn nhất định; và không nhắm, như chúng ta nên làm, tới một sự tuyệt vời thuộc linh. Đây là tâm trạng của nhiều người đã lâu bước đi trên con đường của (ít nhất là bề ngoài) tôn giáo; họ chỉ đi theo nhịp độ của mình, và trong một vòng tròn hay chu vi tự đặt ra. Họ thực hiện nhiệm vụ đã định của các bài tập tôn giáo, và tránh những thói xấu thô thiển của thời đại, và quyết tâm không bao giờ tiến cao hơn: rất giống với tính cách đã từng được nói về một vĩ nhân, “Rằng ông không theo đuổi những đức tính cao quý hơn, mà dầu sao ông cũng ghét thói xấu.”* Và đó là một lời phê bình đúng đắn mà một người man rợ được cho là đã đưa ra về tâm trạng trung dung ấy, sự thờ ơ nguội lạnh ấy;—“Điều gì cách đều cả việc đáng khen lẫn việc đáng phạt, thì không thể nào được coi là một đức tính.”† Ít nhất, chúng ta không thúc đẩy một kế hoạch tăng trưởng và tự cải thiện trong trạng thái thuộc linh của mình với sự kiên trì mà chúng ta nên có; chúng ta lúc thế này lúc thế khác; tâm linh chúng ta không kiên định chú tâm; chúng ta không ổn định như nước, làm sao chúng ta có thể vượt trội? Sáng Thế Ký 49:4. Chắc chắn Đức Chúa Trời đã không đặt chúng ta vào một nhiệm vụ vô ích như vậy, trong đó sự lao nhọc và siêng năng tột cùng của chúng ta sẽ chẳng ích gì. Vậy, hãy nỗ lực mạnh mẽ hơn, và cầu nguyện với sự khẩn nài tha thiết hơn. Hãy suy xét và thưa với Đức Chúa Trời rằng, Ngài đã đặt trước mặt ngươi niềm hy vọng về một trạng thái như vậy, trong đó ngươi sẽ hoàn toàn giống Ngài; và ngươi (kẻ sau này sẽ giống Đức Chúa Trời) giờ đây lại giống một cục đất sao? Ngươi giờ đây là một đứa con được sinh ra bởi Ngài; và dầu ngươi vẫn còn trong tuổi vị thành niên, thì chẳng lẽ không thể dành ra một chút gì từ gia tài tốt đẹp như vậy, sau này dành cho ngươi, để ngươi giờ đây có thể sống xứng đáng với một người Cha như vậy, và phù hợp với cơ nghiệp đang chờ đợi ngươi sao?

3. Và giờ đây, một tâm trạng bằng lòng, thỏa mãn của tâm linh, như tôi đã nói với bạn, phát xuất từ hai điều kia, và do đó, sẽ tự nhiên theo sau sự hiểu biết ngày càng tăng về Đức Chúa Trời, và sự giống Ngài, như điều sau này cũng theo sau điều trước. Phải, nó là một phần của sự giống Đức Chúa Trời của chúng ta; nhưng là một phần tiếp nối sau dấu ấn của những điều đã được đề cập dưới tiêu đề trước, cũng như sự hiểu biết cũng là một phần đi trước và dẫn tới đó. Trong trạng thái vinh hiển, chúng ta thấy có một điều gì đó được thêm vào. Hình ảnh giống đã được in khắc được giả định trước; sự thỏa mãn theo sau đó. Trường hợp trong trạng thái hiện tại của chúng ta cũng vậy; sự bằng lòng được nói tới như một điều tiếp nối và được thêm vào; “lòng tin kính cùng sự thỏa lòng.” Một tâm linh thỏa mãn, bằng lòng, khi nó là kết quả của lòng tin kính, (của hình ảnh thiêng liêng được in khắc,) quả thật là lợi lớn. Tuy nhiên, về điều này tôi chỉ sẽ nói hai điều này.

Trước hết. Hãy rõ ràng và minh bạch trong việc đề xuất nó như một mục đích. Tôn giáo không làm cho con người trở nên thú tính, mà khiến họ lý trí hơn. Công việc của nó là dẫn họ tới sự phước hạnh. Do đó, nó phải hướng mắt họ vào đó, như dấu đích và mục đích mà họ phải nhắm tới, và giữ họ chú tâm vào đó. Việc chúng ta thẳng thắn thừa nhận điều đó là ngay thẳng, và tôn vinh Đức Chúa Trời, rằng chúng ta đến với Ngài để tâm linh mình được thỏa mãn, không biết phải nương cậy nơi nào khác. Chúng ta hướng mắt mình lên Ngài, chúng ta mở rộng linh hồn mình để nhận những ấn tượng từ Ngài, chính vì mục đích này. Đây là một sự thừa nhận rõ ràng về Ngài là Đức Chúa Trời, Đấng tốt lành tối cao của chúng ta.

Thứ hai. Hãy thật sự áp dụng và điều chỉnh những khải tượng và sự thông truyền thiêng liêng cho mục đích này. Hãy nói, “Hỡi linh hồn ta, giờ đây hãy đến, hãy tự an ủi mình trong sự xuất hiện này của Đức Chúa Trời; hãy đến, hãy hưởng niềm vui được phép hưởng của ngươi trong những sự bày tỏ của Đức Chúa Trời, như ngươi hiện nay đang kinh nghiệm trong chính mình.” Hãy kể lại hạnh phúc của ngươi; hãy nghĩ xem nó lớn lao biết bao, ngươi giàu có biết bao; cố ý để tâm linh ngươi ngày càng tăng trưởng thành một tâm trạng thỏa mãn, bằng lòng. Hãy thường xuyên tự nhủ, Đức Chúa Trời vĩ đại đang làm gì cho tôi, mà Ngài lại mặc khải và ban chính mình cho linh hồn tôi như vậy? Ôi, những sự bảo chứng hiện tại này báo trước cho tôi những điều vĩ đại biết bao!—để ngươi càng ngày càng yêu thích phần của mình hơn, và coi nó là rơi vào nơi tốt đẹp, để không bao giờ tìm kiếm sự thỏa mãn trong những điều thuộc loại khác; dầu ngươi vẫn phải tiếp tục trông đợi và ao ước thêm nữa những điều cùng loại. Và hãy nhớ cho mục đích này, không thể có sự tham dự lớn hơn vào sự khốn khổ của địa ngục trước thời hạn, bằng một tâm linh bất mãn luôn bồn chồn và chán chường chính mình; cũng không có sự tham dự lớn hơn vào sự phước hạnh của thiên đàng, bằng một tâm trạng vui lòng, thỏa mãn, bằng lòng.

CHƯƠNG XIX

Quy Tắc 5.

Hướng dẫn nâng cao những ước muốn của chúng ta lên trên những sự đạt được thực tế hay có thể có của trạng thái hiện tại này của chúng ta, và đặt chúng chấm dứt nơi trạng thái phước hạnh tương lai đã trọn vẹn. Quy tắc được giải thích và thúc giục bằng nhiều sự suy xét khác nhau. Quy Tắc 6. Rằng chúng ta thêm vào sự theo đuổi đầy ước muốn, một sự trông đợi vui mừng về phước hạnh này: điều này được theo đuổi trong một số hướng dẫn phụ thuộc nhất định.

QUY TẮC THỨ 5. Rằng bất chấp mọi sự đạt được hiện tại hay có thể có của chúng ta trong trạng thái không trọn vẹn này trên đất, chúng ta hướng những ước muốn sốt sắng, mạnh mẽ về phía trạng thái vinh hiển trọn vẹn và hoàn hảo tự nó; không định cho mình một sự thỏa mãn và yên nghỉ đầy đủ trong bất cứ điều gì ở phía này của nó. Nghĩa là, quên đi những gì ở đằng sau, chúng ta vươn tới không chỉ những gì ngay trước mắt chúng ta, bước tiếp theo phải thực hiện; mà mắt và ước muốn của chúng ta nhắm về phía trước tới thời kỳ cuối cùng của cuộc đua của chúng ta, chấm dứt nơi vinh quang đời đời tự nó; và điều này không chỉ như một thước đo, theo đó chúng ta muốn bằng cách nào đó cân đối những sự đạt được hiện tại của mình, mà như chính dấu đích, mà (tự nó) chúng ta rất muốn đánh trúng và chạm tới: và điều này không chỉ là khuynh hướng và xu hướng quen thuộc của tâm linh chúng ta; mà chúng ta duy trì những ước muốn như vậy, trong sự thực hành thường xuyên (và càng nhiều càng tốt) liên tục. Phải, và những ước muốn thực tế như vậy không chỉ là những ước muốn yếu ớt và uể oải, mà đầy sức sống hiệu quả và mạnh mẽ; ở một mức độ nào đó tương xứng với mục đích cuối cùng và điều thiện cao nhất của chúng ta; vượt lên và trên đó chúng ta không coi trọng hay trông đợi bất kỳ sự hưởng thụ nào khác. Bất cứ điều gì chúng ta có thể đạt tới ở đây, chúng ta vẫn nên còn xa việc hoạch định cho mình một trạng thái yên nghỉ ở phía này của vinh quang trọn vẹn, mà vẫn thúc giục mình tới một sự thăng tiến liên tục; để vượt lên trên, không chỉ mọi sự hưởng thụ thuộc loại khác, mà mọi mức độ hưởng thụ thuộc loại này, mà còn thấp hơn sự trọn vẹn. Vẫn phải nhớ rằng, đây không phải là trạng thái yên nghỉ cuối cùng của chúng ta. Khối vinh quang vẫn còn được dành riêng, chúng ta chưa cao tới các tầng trời cao nhất. Nếu chúng ta chỉ đạt tới đỉnh núi Ta-bô, chúng ta dễ nói, “Ở đây tốt lắm,” và quên đi hành trình dài hơn còn ở trước mắt, không muốn nghĩ tới một bước tiến xa hơn; trong khi, nếu tâm linh chúng ta đúng đắn, dù chúng ta có cho rằng mình đã đạt tới đâu đi nữa, thì việc nghĩ rằng, những sự trọn vẹn cao vẫn còn có thể đạt được; rằng chúng ta vẫn còn có khả năng làm những điều lớn hơn những gì chúng ta đã đạt được cho tới nay; linh hồn chúng ta vẫn còn có thể hiểu thấu nhiều hơn, sẽ là vấn đề vui mừng liên tục đối với chúng ta. Bản tính hướng tới điều trọn vẹn nhất trong mọi tạo vật; tôi thiết nghĩ bản tính thiêng liêng trong tạo vật mới không nên hoạch định thấp hơn, hay ngừng khao khát cho tới khi nó đạt được sự trọn vẹn tối hậu của mình, điểm cực đỉnh của mình; cho tới khi ân điển biến thành vinh quang. Vậy, hỡi các Cơ Đốc nhân, hãy phấn chấn lên; hãy mở ra và hướng mắt mình lên vinh quang đời đời. Hãy ngắm nhìn nó kỹ càng, rồi hãy hỏi chính linh hồn mình, tại sao những ước muốn của chúng ta lại yếu ớt và lười biếng như vậy? Tại sao chúng lại ít khi xuyên qua khoảng cách chen vào, và chạm tới điều mà chúng tuyên bố nhắm tới; ít khi chạm tới dấu đích phước hạnh này? Làm sao chúng ta có thể không giận chính mình, rằng một mục đích vinh hiển như vậy lại không lôi kéo mạnh mẽ hơn; rằng lòng chúng ta lại không cảm thấy mình bị lôi kéo một cách nhạy bén hơn; và mọi năng lực của linh hồn lại không được đặt vào công việc bởi sức hút của vinh quang ấy? Điều này chắc chắn liên quan tới chúng ta, là đừng ngồi yên dưới một sự rối loạn rõ ràng như vậy. Nhưng nếu việc đề xuất đối tượng, cuộc bàn luận (suốt thời gian này) về trạng thái phước hạnh này, không lay động chúng ta để thử thêm với chính mình, hãy xem việc thúc giục và lý luận với linh hồn mình, việc chà xát và khuấy động lòng mình, sẽ làm được gì. Và có một sự thử nghiệm hai mặt mà chúng ta có thể thực hiện theo cách này trên tâm linh mình:—xem cảm giác hổ thẹn sẽ tác động gì với chúng ta; liệu lòng chúng ta có thể trở nên nhạy cảm để cho rằng việc không khao khát vinh quang là một tâm trạng đê hèn và khốn khổ biết bao: và rồi xem cảm giác khen ngợi có thể làm được gì; hay việc suy xét sự tuyệt vời và giá trị, tính hợp lý cao của tâm trạng và tư thế của linh hồn mà tôi đang thuyết phục tới, một sự khao khát liên tục về trạng thái phước hạnh, vinh hiển ấy, có thể tạo ấn tượng gì trên chúng ta.

1. Về điều trước. Hãy tự suy nghĩ, chúng ta có thể trả lời với Đức Chúa Trời hay với chính linh hồn mình được không, rằng chúng ta nên nuông chiều mình trong sự bỏ bê liên tục phước hạnh đời đời của mình; một phước hạnh cốt ở sự nhìn thấy và dự phần vào vinh quang thiêng liêng? Chúng ta đã mơ mộng suốt thời gian này sao, rằng Đức Chúa Trời đã mặc khải cho chúng ta trạng thái vinh hiển này, và đặt viễn cảnh đáng yêu này trước mắt chúng ta? Việc chúng ta không mở mắt ra trong khi Ngài đang mở thiên đàng cho chúng ta, và trình bày trạng thái mà Ngài đã định đưa chúng ta tới, có phải là điều thích hợp với chúng ta không? Hay chúng ta sẽ nói, chúng ta đã thấy nó, mà vẫn không khao khát nó? Chúng ta đã điếc và chết trong khi Ngài kêu gọi chúng ta vào vinh quang đời đời sao; mọi giác quan của chúng ta đã bị trói buộc suốt thời gian này sao? Ngài đã nói suốt thời gian với những pho tượng vô tri, với những gốc cây và đá tảng, trong khi Ngài mong đợi những linh hồn có lý trí, đang sống phải tiếp nhận tiếng gọi, và đáp lại bằng một câu trả lời vâng phục, thuận theo? Và câu trả lời nào có thể được mong đợi cho một lời kêu gọi như vậy (một lời kêu gọi tới vinh quang của Ngài) thấp hơn câu này, Chúng ta khao khát điều đó, lạy Chúa, chúng con rất muốn được ở đó. Và nếu chúng ta nói chúng ta đã không ngủ suốt thời gian này, chúng ta đã thấy ánh sáng chiếu trên chúng ta, chúng ta đã nghe tiếng gọi chúng ta; vậy chúng ta sẽ bào chữa cho mình thế nào, rằng những ước muốn của chúng ta đã không được lay động, rằng linh hồn chúng ta đã không lập tức bùng cháy? Có phải, vậy, chúng ta đã nghĩ tất cả chỉ là hư cấu; rằng chúng ta đã không dám tin vào lời của Ngài, khi lời ấy đem tới cho chúng ta bản báo cáo về vinh quang đời đời? Chúng ta sẽ công khai thừa nhận điều này sao? Đây có phải là điều chúng ta sẽ giữ vững không? Hay chúng ta còn có điều gì khác để nói? Chúng ta có một lý do nghe có vẻ hợp lý hơn để viện dẫn rằng sự khám phá về một vinh quang như vậy đã không lay động chúng ta tới sự khao khát nó, hơn là việc chúng ta đã không tin nó sao? Chắc chắn đây là sự thật về trường hợp của chúng ta. Chúng ta sẽ cảm thấy ngọn lửa thiên đàng này luôn cháy trong lòng mình, nếu sự vô tín của chúng ta không dập tắt than hồng. Nếu chúng ta tin, chúng ta không thể không khao khát. Nhưng ý nghĩ về điều này chẳng làm rung động chính linh hồn chúng ta, và khiến chúng ta đầy kinh hãi và run rẩy sao? Chúng ta, những kẻ nên nổi giận, và sẵn sàng tự thiêu mình bằng ngọn lửa của chính mình, và mọi sự quanh mình, nếu ai đó nói dối chúng ta; mà chúng ta lại dám gán sự dối trá cho lẽ thật đời đời: cho Đấng mà lời Ngài đã đem lại sự vững bền và hiện hữu cho thế giới, Đấng đã tạo dựng và duy trì mọi sự bằng lời ấy! Lời đáng kính sợ ấy; lời làm vỡ đá, và làm tan chảy núi non, khiến tạo vật có sự sống run rẩy, có thể trong chốc lát hủy diệt mọi sự, và làm tan rã khung của trời và đất, (mà trong lúc này lời ấy nâng đỡ,) lời ấy đã trở thành hơi thở hư cấu, dối trá với chúng ta sao? Những lời tiên tri được Đức Chúa Trời hà hơi, những bản ghi chép thiên đàng, khám phá và mô tả trạng thái phước hạnh này, chúng là những truyền thuyết giả dối và ngu xuẩn sao? Điều đó phải được viện dẫn cuối cùng (nếu người ta dám) mà lại hoàn toàn không có một cớ nào sao? Lợi ích hay sự thuận lợi nào sẽ đến với Đấng đời đời, tự đủ trọn vẹn ấy? Sự gia tăng nào sẽ được thêm vào sự tự đầy đủ vô hạn ấy bằng cách lừa dối một con sâu? Nếu điều đó phù hợp với bản tính của Ngài; Ngài có thể có ý định gì để lừa gạt bụi đất phàm nhân đáng thương? Nếu ngươi không dám quy điều đó cho Ngài; sự lừa dối như vậy đã có một sự khởi đầu, nhưng ngươi có thể tưởng tượng tác giả nào của nó, hay mục đích nào? Nó xuất phát từ một người tốt hay một người xấu? Một tâm trí tốt lành và ngay thẳng có thể hình thành một kế hoạch xấu xa kinh khủng như vậy, để áp đặt một sự lừa dối và dối trá phổ quát lên thế giới, nhân danh Đức Chúa Trời chân thật và thánh khiết sao? Hay một tâm trí xấu xa có thể vạch ra một kế hoạch trực tiếp chống lại sự xấu xa như vậy sao? Hay có điều gì thích hợp và tự nhiên hướng tới việc hình thành thế giới theo sự tiết độ, thánh khiết, trong sạch trong cách ăn ở, như sự khám phá về trạng thái vinh quang tương lai này sao? Và vì niềm tin vào hạnh phúc tương lai được biết là phổ biến giữa loài người, ai có thể là tác giả của một sự lừa dối chung như vậy? Nếu ngươi có ý định áp đặt một sự dối trá lên cả thế giới, ngươi sẽ làm theo cách nào? Ngươi sẽ vạch ra kế hoạch ra sao? Hay tại sao ngươi trong trường hợp này lại tưởng tượng điều mà ngươi không biết làm sao để tưởng tượng? Và ngươi chẳng tin một cách không do dự nhiều điều mà ngươi chưa bao giờ có bằng chứng chắc chắn như vậy sao? Hay đức tin ấy, vốn là nền tảng của tôn giáo của ngươi và những hy vọng đời đời của ngươi, lại là điều đáng ngờ, lung lay nhất đối với ngươi; và có, hơn mọi điều khác, ít sự vững chắc và bám rễ nhất trong linh hồn ngươi sao? Nếu ngươi không thể bào chữa cho sự vô tín của mình, hãy xấu hổ về những ước muốn lạnh lùng và uể oải của ngươi đối với trạng thái vinh hiển này.

Và điều đó chẳng cho thấy một tâm linh thấp hèn, hèn hạ sao, khi không khao khát và nhắm tới sự trọn vẹn mà ngươi có khả năng đạt được; không khao khát phước hạnh duy nhất thích hợp và thỏa mãn cho một hữu thể có lý trí và thuộc linh? Hãy tự suy nghĩ một chút: Ngươi đã chìm sâu vào bụi đất biết bao! Ngươi đã bị nhấn chìm vào hố bùn lầy biết bao, đến nỗi chính quần áo của ngươi cũng có thể ghê tởm ngươi! Cha của các linh hồn có phải là Cha của ngươi không? Thế giới của các linh hồn có phải là quê hương của ngươi không? Ngươi có quan hệ gì với dòng dõi thiên đàng ấy không? Ngươi có liên hệ với gia đình phước hạnh ấy không, mà vẫn không khao khát cùng một phước hạnh? Ngươi có thể nếm được điều gì ngoài những gì có mùi đất không? Không có gì làm vui lòng linh hồn ngươi, ngoài những gì đã bị hư hỏng bởi một sự pha tạp xấu xa và ô uế như vậy sao? Mọi niềm vui của ngươi đều tập trung trong một đống phân sao; và những thú vui ô uế của một thế giới nhơ bẩn lại tốt hơn đối với ngươi so với những khải tượng và sự hưởng thụ đời đời của thiên đàng sao? Gì cơ, ngươi hoàn toàn làm bằng đất sao? Linh hồn ngươi đã bị biến thành một cục đất vô tri sao? Ngươi không còn cảm giác gì về bất cứ điều gì tốt hơn và tuyệt vời hơn sao? Ngươi không thể nhìn lên bất cứ điều vinh hiển nào với con mắt vui thích sao? Các sự vật chỉ đáng khao khát và đáng yêu đối với ngươi, khi chúng bị biến dạng sao? Ôi, hãy suy xét trạng thái hư hỏng, rối loạn của tâm linh ngươi, và khuynh hướng đê hèn mà nó đã tự thu lấy! Dáng vẻ của ngươi quá giống tâm linh trần tục; tâm linh của thế gian. Sứ đồ nói về nó διακριτικῶς, “theo cách phân biệt;” εἰδώμεν, (I Cô-rinh-tô 2:12,) “Chúng ta đã không nhận lấy tâm linh của thế gian, mà là tâm linh từ Đức Chúa Trời mà ra, để chúng ta biết, hay thấy (và chắc chắn chính ước muốn làm cho con mắt ấy sống động; nó không phải là sự trực giác suy lý trần trụi và không gì hơn) những điều Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta cách nhưng không.” Chắc chắn kẻ mà ước muốn của mình không hướng dẫn mắt mình tới việc nhìn thấy những điều ấy, thì chỉ nhận lấy tâm linh của thế gian mà thôi; một tâm linh khiến kẻ ấy trở nên giống thế gian này, khiến kẻ ấy chỉ nghĩ những tư tưởng của thế gian này, và theo đuổi những kế hoạch của thế gian này, và nói ngôn ngữ của thế gian này; một tâm linh khiến kẻ ấy trở nên tự nhiên với thế gian, khiến kẻ ấy có tâm trạng thích hợp với nó: kẻ ấy chỉ thở hơi thở trần tục, mang dáng vẻ trần tục, có cách ăn ở trần tục. Ôi tâm linh nghèo nàn, thấp hèn, mà một thế gian như vậy lại ngăn cản ngươi khỏi ước muốn và theo đuổi vinh quang như vậy! Ngươi chẳng xấu hổ khi nghĩ những ước muốn của ngươi thường đặt vào điều gì, trong khi chúng từ chối và gạt bỏ phước hạnh này sao? Tôi thiết nghĩ chính sự hổ thẹn của ngươi nên buộc ngươi phải bỏ danh thánh đồ hay danh con người, phải thôi không kể mình vào số những kẻ tự xưng có sự bất tử; và hãy đi tìm đồng cỏ giữa các thú đồng, cùng với những kẻ sống đời sống thú vật thấp hèn mà ngươi đang sống, và không trông đợi điều gì khác.

Và khi ngươi hòa nhập với thế gian như vậy, ngươi làm vui lòng biết bao vị thần giả mạo và chiếm đoạt của nó! Kẻ xúi giục lớn lao của thiên hướng trần tục, đầy dục vọng; chính tâm linh hoạt động trong các con cái không vâng phục, (Ê-phê-sô 2:2, 3;) và khiến chúng theo đuổi đường lối của thế gian, giữ chúng bị trói chặt trong những dục vọng trần tục, và dẫn chúng làm phu tù theo ý muốn của nó; khiến chúng (theo cách rắn rết của chính nó) bò lê và trườn trong bụi đất. Nó thân mật nhất với thế gian bội nghịch này; truyền thông cho nó (có thể nói như vậy) và thúc đẩy nó trong mọi phần; thậm chí là một linh hồn lớn duy nhất cho nó. Cả thế gian nằm trong kẻ ác ấy, (I Giăng 5:19;) như thân thể, theo các triết gia giỏi nhất, được cho là ở trong linh hồn. Thế gian được cho là bị cáo trách khi nó bị phán xét, Giăng 16:8–12. Nó đã sa ngã khỏi trạng thái phước hạnh trong Đức Chúa Trời, đã lôi kéo thế gian cùng với nó vào cùng một sự bội nghịch và đoán phạt; và lao nhọc giữ chúng chặt trong xiềng xích của sự chết. Đấng Cứu Chuộc vĩ đại của các linh hồn lấy việc này làm công việc của mình, là cởi bỏ và phá hủy công việc của ma quỷ. I Giăng 3:8. Với kẻ ác ấy ngươi thỏa hiệp, chống lại chính linh hồn mình và Đấng Cứu Chuộc của nó, trong khi ngươi bỏ bê việc khao khát và theo đuổi phước hạnh này. Đây là sự hạ thấp của ngươi, và sự thắng lợi của nó; sự đầu hàng đê hèn của ngươi đem lại cho nó chiến thắng, và ý muốn của nó trên ngươi. Nó không mong muốn gì hơn là nó có thể dập tắt trong ngươi mọi ước muốn thiên đàng, và giữ ngươi như vậy làm nô lệ và tù nhân (bị giam cầm trong tâm linh ngươi vào ngục tối thấp hèn, tối tăm này) bằng chính sự đồng ý của ngươi. Trong khi ngươi còn không có ước muốn về thiên đàng, nó được yên tâm về ngươi, vì biết rằng khi ấy ngươi sẽ không đi con đường nào khác, ngoài con đường sẽ đưa ngươi tới cùng một trạng thái đời đời với chính nó trong cuối cùng. Nó ghen tị với ngươi, rằng ngươi không hướng một ước muốn, cũng không liếc mắt, lên trời. Trong khi ngươi không làm như vậy, ngươi hoàn toàn phục tùng, và vâng phục nó đầy đủ như Đức Chúa Trời của ngươi đòi hỏi nơi chính Ngài để ngươi được phước hạnh. Nhưng việc ngươi phải dâng sự vâng phục của tấm lòng cho ma quỷ chống lại Đức Chúa Trời, có phải là điều có thể chịu đựng được đối với tư tưởng của ngươi không? Và đây là tình trạng của ngươi, thì sự bày tỏ nào có ý nghĩa hơn ngươi có thể đưa ra về sự khinh miệt lòng tốt lành thiêng liêng? Ôi tình yêu mà ngươi bỏ bê, trong khi sản phẩm vinh hiển nhất của nó đối với ngươi lại là một điều không được khao khát! Phải, chính điều này tự nó đã nói lên điều đó, dù không có sự cạnh tranh như vậy. Gì cơ, khi tình yêu đời đời đã thụ thai, và đang quặn đau để sinh ra một sự sinh nở như vậy; khi nó mời gọi ngươi tới sự trông đợi vinh quang sắp được bày tỏ, kết quả của những mưu định sâu xa và những công việc kỳ diệu như vậy, thì sự đáp lại này từ ngươi lại là, “Tôi không khao khát điều đó!” Đây có phải là lòng biết ơn của ngươi đối với Cha của vinh quang, sự đền đáp cho lòng nhân từ, phải, và cho huyết của Đấng Cứu Chuộc ngươi sao? Nếu phước hạnh này tự nó không đáng khao khát, tôi thiết nghĩ bàn tay của Đấng ban tặng cũng phải là một sự quyến rũ đủ. Nhưng ngươi không thể phân chia hay trừu tượng như vậy; nó cốt ở việc nhìn thấy và mang hình ảnh vinh hiển của Ngài, Đấng mời gọi ngươi tới đó; và do đó, trong sự bỏ bê nó, ngươi xúc phạm Ngài cao nhất.

Phải, hơn nữa, chẳng phải là một sự trái tự nhiên quái gở đối với chính mình, cũng như là sự bất kính đối với Đức Chúa Trời, khi không ao ước phước hạnh trọn vẹn, cuối cùng ấy sao? Há chẳng phải mọi vật đều tự nhiên hướng về sự trọn vẹn tối hậu và mục đích chính đáng của mình sao? Có tạo vật nào lại không lên án ngươi, nếu ngươi, trong khả năng và bản tính của mình, sao lãng việc nhắm đến mục đích của mình? Chắc chắn ngươi không thể cho phép mình nghĩ rằng có điều gì thấp kém hơn điều này mà lại đáng được ngươi nhận là sự tốt lành cao nhất và mục đích cuối cùng của mình. Nhưng việc linh hồn ngươi phải mang một sự ghét bỏ đối với sự tốt lành cao nhất của mình, đối với chính phước hạnh của mình, há chẳng phải là một dấu hiệu thảm thương trên ngươi sao? Nếu ngươi chán ghét và buồn nôn trước những điều mà sự sống hiện tại của ngươi gắn bó vào, và nếu không có chúng thì ngươi không thể sống, há ngươi lại không cho trường hợp của mình là đáng thương sao? Ngươi nghĩ linh hồn mình sẽ ra sao, khi sự sống đời đời của nó gắn bó vào chính điều tốt lành mà ngươi không ao ước; nó không thể sống sự sống ấy nếu thiếu điều tốt lành đó, cũng không thể sống với điều đó nếu ngươi không có lòng ao ước nó? Ôi, những sự oán giận đời đời mà linh hồn ngươi sẽ mang về sự tàn nhẫn này! Bị ngăn cách khỏi điều mà sự sống của nó nằm trong đó! Há ngươi lại không cho kẻ giết anh mình, ám sát cha mình, bỏ đói con mình là trái tự nhiên sao? Còn phải nói gì về kẻ hủy diệt chính mình? Linh hồn ấy biết than thở dường nào rằng nó đã từng thuộc về ngươi; và nói rằng, Ôi, thà ta thuộc về bất cứ loài thấp kém nào khác, làm linh hồn cho một con ruồi, làm sinh khí cho một con sâu hèn mọn, còn hơn là phục vụ một con thú có lý trí, là kẻ nhờ ta mà biết điều tốt lành nó sẽ không bao giờ theo đuổi, và cũng không ao ước! Nhưng nếu ngươi có chút ao ước nào, dù ở mức độ thấp, đối với phước hạnh này, như ngươi nghĩ có thể khiến ngươi xứng với danh hiệu mình mang, là thánh đồ, là Cơ Đốc nhân; thì há chẳng phải vẫn rất trái tự nhiên khi theo đuổi một điều tốt lành, mà sự phán đoán vững chắc của ngươi đã công nhận là tốt nhất tự nó, và tốt nhất cho ngươi, với những ao ước quá không tương xứng, quá biếng nhác như vậy sao? Vì cùng một lý do khiến ngươi ao ước nó chút nào, ngươi cũng nên ao ước nó nhiều; phải, và càng ngày càng nhiều hơn, cho đến khi ngươi đạt được nó, và được nuốt chửng vào trong nó. Sự tốt lành cao nhất và cuối cùng của ngươi, ngươi không bao giờ có thể ao ước quá mức. Và hãy để ngươi suy xét rằng, tâm tính mà ngươi tưởng mình vô tội về nó, một sự ghét bỏ thường trực, chiếm ưu thế đối với phước hạnh thật của các thánh đồ, có thể, theo như ngươi biết, đang ở trên ngươi, trong khi rõ ràng ngươi đang ở rất gần biên giới của nó; và cũng không rõ ràng với sự chắc chắn như vậy rằng ngươi không dự phần vào nó. Việc phân biệt một cách tinh vi và kết luận về mức độ thấp nhất (trong giả thuyết, hay khi áp dụng vào trường hợp của chính ngươi) của lòng ao ước cần thiết để khiến ngươi đủ tư cách hưởng phước hạnh này, không phải là việc dễ dàng. Và há chẳng phải là điều vừa đáng hổ thẹn vừa đáng kinh sợ, khi ngươi ao ước phước hạnh của mình một cách yếu ớt đến nỗi không biết mình có thật sự ao ước nó hay không? Đúng là sự chắc chắn, ngay cả giữa những người có thể chân thành, thì rất ít phổ biến; nhưng điều đó từ đâu mà ra, nếu không phải từ sự biếng nhác quá phổ biến, được nuông chiều của họ, mà tất cả những điều này được viết ra là để đánh thức ngươi khỏi đó; và sự phổ biến của nó cũng chẳng làm giảm đi sự sỉ nhục và tội lỗi, cũng như sự nguy hiểm của nó, chút nào. Việc một điều vốn xấu xa tự nó lại là phổ biến, chỉ là một sự bào chữa nghèo nàn cho nó.

Nhưng hơn nữa, như sự việc đang là, việc không ao ước thiên đàng và vinh quang đời đời, hay ao ước nó với những ao ước rất lạnh nhạt và hờ hững, là một điều đáng chê trách đến nỗi, ngay cả theo sự đánh giá thông thường, ít có người chịu xưng nhận, hay thừa nhận đó là tâm tính của mình; lại càng ít người dám đứng ra bào chữa hay biện hộ cho nó. Người ta nghĩ xấu về nó đến nỗi, giữa những người chỉ đơn thuần tỉnh táo và có lý trí, nó không bao giờ tìm được người bênh vực, hay bất cứ ai chịu đứng ra bảo trợ cho nó. Số đông giả vờ ao ước được lên thiên đàng và ở cùng Đức Chúa Trời. Nếu có ai tự quan sát mình đủ để biết, và thành thật đủ để thú nhận rằng trường hợp của mình thì khác, họ than phiền về đó như là lỗi lầm của mình, và nói rằng họ rất muốn được sửa chữa, chứ còn lâu mới dám tự tin đứng ra bênh vực hay biện hộ cho nó. Vậy hãy suy xét, ngươi có muốn cứ khăng khăng giữ một tâm tính và khuynh hướng tâm trí như vậy, là điều mà mọi người đều lên án; và phạm phải một điều đáng ghét đến nỗi sẽ bị chung một tiếng nói và sự phán đoán đồng thuận của nhân loại quở trách và chê bai không? Ngươi sẽ xấu hổ nếu đứng ra và công khai xưng nhận trước mặt người ta rằng ngươi ao ước một hạnh phúc trần gian hơn là phước hạnh trên thiên đàng; hay ít ra, rằng ngươi dửng dưng đến nỗi cán cân treo ngang bằng với ngươi, đến nỗi ngươi khó mà biết nó nghiêng về phía nào nhiều hơn. Và há ngươi lại không xấu hổ khi đây là tâm tính thường xuyên của ngươi; dù ngươi có che giấu nó khỏi sự chú ý và quan sát của thế gian đến đâu đi nữa? Hơn nữa, làm sao ngươi có thể tránh khỏi sự suy ngẫm nghiêm túc rằng, nếu ngươi giả vờ rằng trường hợp của mình thì khác, thì đó chỉ là thêm một tội nữa vào một tội khác, và che đậy tính xác thịt của mình bằng sự giả hình và giả dối? Phải, trong khi ngươi còn tiếp tục giữ tâm tính ấy trong linh hồn, là không ao ước phước hạnh này như mục đích tối cao của mình, thì toàn bộ tôn giáo của ngươi chỉ là một sự phô trương trống rỗng, một sự ngụy trang nhân tạo, nó mang vẻ bề ngoài và sự giả vờ, như thể ngươi đang nhắm đến Đức Chúa Trời và vinh quang, trong khi lòng ngươi lại hướng về một phía khác, và khuynh hướng của linh hồn ngươi âm thầm đưa ngươi đi ngược chiều. Há tôn giáo lại không có một phương diện hướng về phước hạnh sao? Việc ngươi cầu nguyện, nghe giảng, thông công trong tiệc thánh có ý nghĩa gì, nếu ngươi không có một ý định hướng đến vinh quang đời đời? Ngươi làm gì trên con đường này, nếu lòng ngươi không hướng về mục đích này?

Việc khuynh hướng và chiều hướng của linh hồn ngươi lại trực tiếp trái ngược với ý định duy nhất của tôn giáo mà ngươi xưng nhận, và thực hành bề ngoài, cũng chẳng kém phần bất lương và bất công, mà còn là ngu dại và phi lý. Lời xưng nhận của ngươi và những ao ước của ngươi chẳng qua chỉ là tự mâu thuẫn. Ngươi cứ liên tục chạy ngược lại chính mình; bề ngoài theo đuổi điều mà bề trong ngươi lại lảng tránh. Mục đích thật của ngươi, (mà không thể là gì khác ngoài điều ngươi thật sự ao ước và đặt lòng mình vào) và con đường hữu hình của ngươi, hoàn toàn trái ngược nhau: đến nỗi trong khi ngươi còn tiếp tục con đường tôn giáo mà ngươi đang theo, sau khi đã gỡ bỏ khỏi trước mắt mình mục đích mà ngươi phải nhắm đến, và là mục đích duy nhất mà tôn giáo có thể phục vụ một cách thích đáng, thì tôn giáo của ngươi chẳng có ý định hay mục đích nào cả, ít ra là chẳng có mục đích nào mà ngươi lại không xấu hổ khi xưng nhận và thừa nhận. Thật vậy, tâm tính này của tấm lòng mà ta đang tranh luận chống lại, một sự không ao ước hay dửng dưng của linh hồn đối với vinh quang đời đời, khiến tôn giáo trở thành điều hư không nhất trên đời. Vì trong khi mọi hành động khác trong đời sống chúng ta đều có những mục đích xác định, chính đáng của chúng, thì tôn giáo, trong trường hợp này, lại chẳng có mục đích nào cả; chẳng có mục đích nào mà nó được định hướng đến trong bản tính này, hay có khả năng phục vụ. Sự phi lý quái gở này là điều nó kéo theo; và lạ lùng thay người ta lại không suy ngẫm về điều đó; rằng trong khi nếu bạn hỏi bất cứ người nào có sự hiểu biết thông thường, rằng ông ta làm hành động này hay hành động kia để làm gì, nhất là nếu đó là những hành động xác định, được ông ta làm theo một đường lối thông thường, thì ông ta có thể sẵn sàng nói cho bạn biết, là vì mục đích này hay mục đích kia: nhưng hỏi ông ta tại sao ông ta còn tiếp tục thực hành tôn giáo nào đó, thì ông ta không thể nói (trong trường hợp này) là vì cái gì. Vì có ai tưởng tượng được tôn giáo tự nhiên phục vụ cho mục đích nào khác, ngoài việc đưa con người đến phước hạnh không? Mà phước hạnh ấy chẳng là gì khác ngoài điều đã được mô tả ở đây; những kẻ bị thấy là không thật sự ao ước nó, và ao ước nó một cách tối cao, như mục đích của mình, thì không thể có bất cứ mục đích thật sự nào, có thể đạt được, cho việc mình có tôn giáo cả. Việc thúc đẩy một chuỗi liên tục các hành động trong một sự theo đuổi hữu hình đối với điều mà họ không ao ước, và không có ý muốn gì về nó, là một trò ngu dại như vậy, một sự đùa cợt vô ích và phù phiếm đến nỗi, như ta nhớ Cicero thuật lại rằng Cato đã nói về các thầy bói thời ông, rằng ông lấy làm lạ sao họ có thể nhìn vào mặt nhau mà không cười, (vì họ biết rõ những sự lừa dối của nhau, và sự hư không của nghề nghiệp mình;) thì người ta cũng có lý mà lấy làm lạ không kém, rằng số đông những con người xác thịt, (là những người có thể đoán khá chắc về tâm tính trong tâm trí nhau) lại không cười nhạo lẫn nhau, vì họ cùng nhau dấn thân vào những sự thực hành tôn giáo như vậy, mà ý định của chúng lại ít tương ứng với tâm tính chung và đã thỏa thuận của linh hồn họ đến thế; như thể mọi người đều rất nghiêm túc hướng về thiên đàng, trong khi mỗi người tự biết cho mình, và có thể (có lẽ với nhiều sự thật hơn là lòng nhân ái) cho rằng về những người còn lại, rằng nếu họ có thể luôn tiếp tục ở trong địa vị trần gian của mình, thì họ thà không bao giờ đến đó, và do đó họ không ao ước nó một cách tối cao, và vì thế hoàn toàn không ao ước nó như mục đích của mình. Vậy hãy suy xét rằng, sự không ao ước trạng thái phước hạnh này của ngươi đã hoàn toàn làm mất tinh thần tôn giáo của ngươi, hoàn toàn cướp đi linh hồn của nó, để lại nó là một điều chết, ngu dại, hư không, khiến nó thành một sự quấy rầy nhàn rỗi, chứ không phải là phương tiện dẫn đến một mục đích quý giá. Ao ước này là sự sống của tôn giáo; mọi bổn phận và sự thực hành đạo đức nếu không có nó thì chỉ là những hình thức trống rỗng, những màn trình diễn trang trọng; mọi sự phục vụ dâng cho Đức Chúa Trời, nếu không được linh hồn ao ước phước hạnh cuối cùng trong Ngài làm cho sống động, và không phải là một phần trên con đường dẫn đến đó, một phương tiện được định hướng để đạt được nó, thì chỉ là của lễ của kẻ dại; mà không điều gì có thể là phương tiện như vậy, nếu chúng ta không được thúc đẩy bởi năng lực của mục đích được ao ước. Không có điều này thì tôn giáo không còn là chính nó. Sự bền đỗ trong việc làm lành, có thể nói là thân thể của nó; và trong đó, việc tìm kiếm sự tôn trọng, vinh quang, và bất diệt, là linh hồn và thần khí. Ao ước về một quê hương trên trời phải chạy suốt cuộc hành trình trần gian của chúng ta; nếu không, đó sẽ là một sự lầm lạc liên tục, một sự lang thang không chắc chắn, không có sự hướng về mục đích một cách vững vàng, đến nỗi ngươi chỉ là một kẻ lang thang, nếu ao ước này không hướng bước đường của ngươi về nhà của Cha ngươi. Và ta nghĩ tất cả những điều này hẳn phải khiến ngươi thậm chí xấu hổ về chính mình, nếu ngươi không thể thấy ao ước này có một chỗ ở vững chắc, và một quyền năng cai trị trong linh hồn mình. Vậy thì,

2. Cảm thức về sự đáng khen cũng phải có ý nghĩa nào đó nữa; như sứ đồ nói, "hễ điều chi là—thanh sạch, đáng yêu," vân vân. "nếu có đức hạnh nào,—nếu có sự khen ngợi nào, hãy nghĩ đến những điều đó." Và há vinh quang đời đời lại không mang trên mình những đặc tính thanh sạch và đáng yêu vượt trên mọi sự sao? Há việc có một tâm trí và tấm lòng đặt vào điều đó lại không phải là một điều đáng khen và đáng ca ngợi sao? Đức Chúa Trời phước hạnh đặt một dấu hiệu tuyệt vời trên tâm tính này của linh hồn: nhưng "họ ham mến một quê hương tốt hơn, tức là quê hương trên trời; vì vậy Đức Chúa Trời không hổ thẹn mà xưng mình là Đức Chúa Trời của họ," vân vân. Hê-bơ-rơ 11:16. Điều này khiến họ trở thành một dân xứng đáng với Đấng đã gọi họ đến vương quốc và vinh quang của Ngài; thích hợp để Ngài nhận một mối quan hệ với họ, I Tê-sa-lô-ni-ca 2:12. Nếu họ là những người có tinh thần thấp hèn, trần tục, Ngài hẳn đã cho là hổ thẹn cho mình khi mang danh và được biết đến là Đức Chúa Trời của họ. Nhưng vì họ ao ước quê hương trên trời, đã học cách chà đạp thế gian trần tục này, không thể bị giam hãm trong phạm vi thấp kém này, cũng không thỏa mãn mình trong những sự trần gian; giờ đây họ tỏ ra một sự tuyệt vời nào đó của tinh thần, mà xét theo đó Đức Chúa Trời không hổ thẹn mà nhận một mối quan hệ với họ—trước mặt cả thế gian để được gọi là Đức Chúa Trời của họ; để cho người ta thấy Ngài đánh giá cao tinh thần như vậy dường nào. Phải, đây là tinh thần chính đáng, chân thật và tâm tính của một thánh đồ, phù hợp với người ấy trong tư cách là thánh đồ. Người ấy được sinh ra để hưởng cơ nghiệp đời đời. Một khuynh hướng (và trong đó là một ao ước) hướng về nó nằm ngay trong bản tính của người ấy, (bản tính mới mà người ấy đã nhận được,) được gieo trồng trong đó từ nguồn gốc của mình. Người ấy được sinh ra bởi Thánh Linh từ Thánh Linh, và bởi sự sinh ra đó không chỉ được quyền hưởng, mà còn được thích ứng và phù hợp nữa, với trạng thái phước hạnh thuần khiết và thuộc linh ấy. Ân điển ấy, mà nhờ sự xuất hiện của nó con người trở thành Cơ Đốc nhân, cũng dạy dỗ nữa, hướng dẫn đến chính điều này, là trông đợi "phước hạnh trông cậy này, sự hiện ra vinh hiển của Đức Chúa Trời lớn và Đấng Cứu Rỗi chúng ta là Chúa Giê-xu Christ;" điều mà bạn biết sẽ làm trọn phước hạnh ấy; vì "khi Đấng Christ, là sự sống của họ, hiện ra, thì họ cũng sẽ hiện ra với Ngài trong vinh quang." Nhờ sự dự phần vào bản tính thiêng liêng, linh hồn họ thoát ra và vươn lên trên thế gian ô uế, bại hoại này. Bản tính mới ấy là một ngọn lửa thánh đưa lòng họ hướng lên trời.

Hơn nữa, những ao ước như vậy tỏ ra là có nguồn gốc thiêng liêng, là sự rót vào từ chính Đức Chúa Trời phước hạnh. Bản tính mà trong đó chúng được gieo trồng là từ Ngài một cách trực tiếp. Sứ đồ, khi nói về lòng ao ước tha thiết, khao khát của mình, muốn sự hay chết bị sự sống nuốt chửng, liền nói thêm, "Đấng đã làm nên chúng ta cho chính sự ấy là Đức Chúa Trời." II Cô-rinh-tô 5:5. Chúng là những ao ước vâng phục; sự đáp lại hiện tại của linh hồn đối với tiếng gọi từ trời, (Hê-bơ-rơ 3:1,) mà nhờ đó Đức Chúa Trời gọi nó đến vương quốc và vinh quang của Ngài. Vinh quang này là (như đã được ghi chú trước đây) chính đích đến của tiếng gọi đó. I Tê-sa-lô-ni-ca 2:12. "Đức Chúa Trời của mọi ân điển đã gọi chúng ta đến vinh quang đời đời của Ngài, bởi Chúa Giê-xu Christ," I Phi-e-rơ 5:10. Trạng thái vinh hiển là "dấu đích, giải thưởng của sự kêu gọi cao cả của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ," Phi-líp 3:14. Đó là nội dung lời tạ ơn của sứ đồ dâng lên Đức Chúa Trời, thay cho người Tê-sa-lô-ni-ca, rằng họ đã được "gọi bởi Phúc Âm của Ngài để được vinh quang của Chúa Giê-xu Christ chúng ta," II Tê-sa-lô-ni-ca 2:14. Khi linh hồn ao ước vinh quang này, nó vâng phục đáp lại tiếng gọi này. Đây là sự tuân phục và quy phục của tấm lòng đối với nó. Đẹp đẽ và thích hợp biết bao, khi Đức Chúa Trời chạm đến tấm lòng bằng một dấu ấn và ấn tượng của vinh quang, và nó lập tức quay về chính điểm ấy, và đứng thẳng hướng về trạng thái vinh quang; không bướng bỉnh hay ngược ngạo, nhưng trong điều này nó phó mình cho Đức Chúa Trời, và tuân theo ý muốn thiêng liêng. Những ao ước như vậy mang nhiều trong mình tính chất ngây thơ như con trẻ, là ao ước được thấy mặt cha mình; khi đây là cảm thức thâm sâu của linh hồn, "Xin tỏ Cha cho chúng tôi, thì đủ rồi." Ao ước được hoàn toàn giống với bản tính và ý muốn của Ngài, được trọn vẹn như Cha trên trời ấy là trọn vẹn, có điều gì xứng hợp với một người con hơn thế? Chúng là những ao ước cao thượng; chúng nhắm đến sự trọn vẹn, cao nhất mà bản tính thọ tạo có thể đạt được; không thỏa mãn với việc đã thoáng thấy vinh quang thiêng liêng, một vài nét và đường nét của hình ảnh Ngài, nhưng khao khát những sự nhìn thấy trọn vẹn bằng mắt, một sự giống nhau hoàn toàn. Chúng là những ao ước chiến thắng; chúng (có thể nói là) cưỡi ngựa chiến thắng trên thế gian và mọi sự dưới mặt trời; chúng hẳn đã chinh phục những khuynh hướng xác thịt, đã thắng hơn những khuynh hướng và tình cảm trần tục. Với sự khinh miệt và coi thường thánh khiết dường nào đối với mọi sự trần gian mà linh hồn cao cả ấy lìa bỏ thế gian dơ bẩn này và thăng lên, khi nó được chính ao ước của mình hướng về trạng thái phước hạnh ấy mà mạnh mẽ đưa đi? Ao ước về một sự hiểu biết Đấng Christ như vậy, có thể biến đổi thành hình ảnh của Ngài, và đưa linh hồn qua mọi mức độ giống Ngài, cho đến khi nó đạt được sự sống lại từ kẻ chết, và trở nên giống như một Chúa Giê-xu đã sống lại, vinh hiển; một ao ước như vậy, ta nói, nếu nó khiến mọi sự dường như là sự mất mát và phân rác nếu so sánh, (ngay cả một tôn giáo hình thức, vô hồn,) thì há nó lại không khiến thế gian này trở thành đống phân đáng khinh nhất trong tất cả những thứ còn lại sao? Hãy thử một linh hồn như vậy, nếu bạn có thể, dụ nó xuống để hưởng một thế gian nịnh hót, tử tế, hay để làm vui lòng thế gian khi nó giận dữ và bạc đãi. Khi những ao ước về vinh quang này một khi đã được đánh thức thành một sức sống tích cực, mạnh mẽ, khi lửa đã được nhen lên và ngọn lửa bốc cao, và tinh thần tinh luyện này đang vui mừng thăng lên trong đó, hãy xem bạn có thể kéo nó trở lại, và khiến nó tin rằng thế gian này là một điều đáng quan tâm hơn không. Tại sao tất cả những suy xét ấy lại không khiến ngươi yêu mến khung cảnh phước hạnh này của tinh thần, và không yên nghỉ cho đến khi ngươi thấy mình không thể thỏa mãn với bất cứ điều gì ngoài sự giống Đức Chúa Trời?

Quy Tắc Thứ 6. Rằng trong khi chúng ta chưa thể đạt được dấu đích và mục đích của những ao ước mình, chúng ta không buông mình theo một sự thất vọng không được an ủi trên đường đi, nhưng duy trì trong lòng mình một niềm vui sống động, trong hy vọng rằng về sau chúng ta sẽ đạt được nó. Chúng ta không suốt thời gian này thuyết phục người ta ao ước và theo đuổi một điều tốt lành không thể đạt được. Những ao ước thuộc linh cũng là những ao ước hợp lý, và do đó bao hàm hy vọng trong chúng; và hy vọng ấy phải kéo theo và nuôi dưỡng niềm vui. Ao ước không hy vọng đầy dẫy sự giày vò, và hẳn phải xua đuổi niềm vui khỏi tấm lòng mà nó đã chiếm giữ. Thật là một điều không được an ủi, khi ao ước điều mà chúng ta không bao giờ được mong đợi hưởng, và hoàn toàn không có khả năng bao giờ đạt được. Nhưng những ao ước này là một phần của tạo vật mới, mà tạo vật ấy không có một cấu tạo như vậy, để mang trong mình một nguyên tắc gây phiền muộn và bất an vô tận. Cha hay thương xót không quá ít thương xót đối với con mình, đến nỗi đặt nó dưới một sự cần thiết, từ chính cấu tạo tự nhiên của nó, phải đời đời khốn khổ vì ao ước điều mà nó không bao giờ có thể có được. Thật là rất không giống công việc của Đức Chúa Trời, khi tạo nên một tạo vật mà đối với nó việc ao ước là cần thiết, mà việc hưởng lại là không thể, cùng một điều ấy. Không: nhưng như Ngài đã ban cho các linh hồn thánh (về trường hợp hiện tại,) những động lực lớn lao của lòng ao ước, thì Ngài cũng ban cho họ sự khích lệ tương xứng của hy vọng nữa; và hy vọng ấy xen vào, rất có thể hòa giải ao ước và niềm vui, và cho chúng cùng ở trong một tấm lòng. Đến nỗi như việc nghe nói về phước hạnh này mà không ao ước nó là một điều không thể bào chữa được; thì việc ao ước mà không trông đợi nó cũng vậy; việc trông đợi nó mà không vui mừng trong nó, ngay cả khi chúng ta còn đang trông đợi, cũng vậy. Và hẳn phải là một niềm vui rất lớn lao mới tương xứng với sự trông đợi những điều lớn lao như vậy. Nếu người ta kể cho một người xa lạ với Cơ Đốc giáo về những hy vọng của Cơ Đốc nhân, và nói cho người ấy biết họ mong đợi sẽ trở nên và hưởng những gì chẳng bao lâu nữa, thì người ấy chắc hẳn sẽ hứa với mình rằng sẽ gặp biết bao thiên sứ ở trong xác thịt con người, và tính rằng, khi người ấy đến giữa họ thì người ấy sẽ như ở giữa dàn đồng ca trên trời; mọi người đều đầy dẫy niềm vui và sự ngợi khen. Người ấy sẽ mong đợi thấy chúng ta sống trên đất, như những cư dân của thiên đàng; như biết bao mảnh vinh quang bất diệt mới từ trên cao rơi xuống, và chẳng bao lâu lại trở về đó. Người ấy sẽ trông đợi thấy, khắp nơi trong thế gian Cơ Đốc, vinh quang nhập thể lấp lánh xuyên qua bức màn che phủ; và lấy làm lạ làm sao quả địa cầu này lại có thể chứa đựng biết bao linh hồn vĩ đại như vậy. Nhưng khi người ấy đến gần chúng ta hơn, và quan sát đường lối và cách cư xử trong đời sống chúng ta, khi người ấy thấy chúng ta bước đi như những người khác, và suy xét sự bất đồng lạ lùng giữa cuộc trò chuyện hằng ngày của chúng ta với những hy vọng lớn lao mà chúng ta đã công khai tuyên bố, và chúng ta tỏ ra ít cảm nhận niềm vui và sự vui thích trong chúng dường nào; há người ấy lại không sẵn sàng nói rằng, "Chắc chắn có kẻ nào đó (chỉ muốn trêu chọc thế gian bằng tiếng ồn của những điều lạ lùng) đã soạn ra một tôn giáo cho những người này, mà chính họ cũng chẳng hiểu gì về nó? Nếu họ nhận lấy và thừa nhận nó là của mình, thì họ không hiểu những lời tuyên bố của chính mình; họ được dạy để nói một vài lời lẽ lớn lao, hay để gật đầu đồng ý một cách yếu ớt hay giả vờ với những kẻ nói những lời ấy thay cho họ, nhưng không thể nào họ lại nghiêm túc thật sự, hay tin chính mình trong những điều họ nói và xưng nhận." Và vậy thì chúng ta sẽ có thể trả lời ra sao? Vì ai có thể nghĩ rằng bất cứ ai thừa nhận một Đức Chúa Trời, và hiểu chút nào về những gì danh ấy hàm chứa, lại đánh giá thấp đến như vậy, như chúng ta rõ ràng làm, sự hưởng vinh quang đời đời của Ngài, và địa vị làm con hiện tại đối với Ngài, là sự bảo chứng cho một hy vọng lớn lao như vậy. Người được sinh ra làm kẻ thừa kế những vinh dự và tài sản lớn lao, dù người ấy còn rất không chắc chắn về việc hưởng chúng, (vì biết bao sự can thiệp có thể ngăn trở người ấy?) thế mà khi người ấy hiểu được những khả năng và sự mong đợi của mình, thì người ấy trông và nói lớn lao dường nào! Người ấy khoác lên mình vẻ oai phong gì! Những hy vọng của người ấy định hình tinh thần và cách cư xử của người ấy. Nhưng há điều đó có tương xứng với chúng ta không? Những hy vọng của chúng ta có làm đầy lòng chúng ta bằng niềm vui, miệng chúng ta bằng sự ngợi khen, và khoác lên mặt chúng ta một vẻ mặt vui vẻ, và khiến một sự nhanh nhẹn thánh khiết xuất hiện trong mọi cuộc trò chuyện của chúng ta không?

Nhưng chớ hiểu lầm ý định của bài luận này. Đó không phải là một sự tự tin táo bạo mà ta muốn khích lệ, cũng không phải là một sự phô trương hư không, hay một sự khinh miệt những người khác mà chúng ta tưởng mình vượt trội. Những điều như vậy không tương xứng chút nào với tinh thần Cơ Đốc. Tinh thần của người ấy là một sự vui mừng khiêm tốn, khiêm nhường; một niềm vui nghiêm túc, nghiêm khắc; thích hợp với hy vọng vững chắc, bền vững của người ấy. Tinh thần của người ấy không phồng lên và căng ra vì hơi; nó không lớn lên do sự thổi phồng, hay một khối u nhẹ nhàng và đầy gió; nhưng nó thật sự được đầy dẫy bằng những sự cảm nhận trước có hiệu quả về một vinh quang nặng nề. Niềm vui của người ấy theo đó bộc lộ với một sức sống vững vàng, mạnh mẽ, cách đều nhau khỏi sự nhẹ dạ hư không và sự ngu độn, khỏi tính tự phụ và sự không cảm nhận được trạng thái phước hạnh của mình. Người ấy không quên rằng mình kém hơn sự thương xót nhỏ nhất của Đức Chúa Trời, nhưng cũng không từ chối danh hiệu của mình đối với những sự thương xót lớn nhất của Ngài. Người ấy hạ mình xuống bụi đất, trong cảm thức về sự hèn mọn của chính mình; nhưng trong sự ngưỡng mộ ân điển thiêng liêng, người ấy vươn cao đến tận trời. Trong sự hạ mình, người ấy muốn sánh mình với những con sâu; trong niềm vui và sự ngợi khen, với các thiên sứ. Người ấy không bao giờ không muốn hạ thấp chính mình, nhưng lại sợ làm giảm bớt bất cứ điều gì khỏi tình yêu của Đức Chúa Trời, hay những kết quả của tình yêu đó. Nhưng trên hết người ấy tôn cao (như người ấy có lý do) kết quả cuối cùng và trọn vẹn nhất của nó. Và càng cảm nhận sự bất xứng của mình bao nhiêu, người ấy càng bị cuốn vào một niềm vui kỳ diệu bấy nhiêu, rằng phước hạnh như vậy lại là phần được định cho mình. Nhưng giờ đây, chúng ta thấy trong chính mình có biết bao ít khung cảnh phước hạnh này của tinh thần! Chúng ta cách xa nó biết bao! Chúng ta hãy chỉ hỏi một chút vào linh hồn mình: há trong chúng ta lại không có những triệu chứng quá rõ ràng về niềm vui ít ỏi mà chúng ta có được trong những sự suy nghĩ trước về phước hạnh tương lai sao? Vì,

Thứ nhất. Chúng ta có biết bao ít suy nghĩ về nó! Người ta nhớ đến điều gì mà họ vui thích trong đó thường xuyên. Có lời chép về cùng một người rằng, "người ấy vui thích trong luật pháp của Đức Giê-hô-va, và suy gẫm luật pháp Ngài ngày và đêm." Thi Thiên 1:2. Và khi tác giả Thi Thiên xưng nhận niềm vui thích của mình trong các luật lệ của Đức Chúa Trời, ông nói thêm, "Tôi sẽ không quên lời Chúa." Thi Thiên 119:16. Há chúng ta lại không quên thiên đàng một cách khó khăn như vậy, nếu niềm vui thích của chúng ta ở đó sao? Nhưng há chẳng phải có những ngày trôi qua với chúng ta, mà trong đó chúng ta không cho phép mình có chút thời gian rảnh rỗi nào để nghĩ đến vinh quang đời đời; trong khi những sự hư không lại ùa vào chúng ta, không gặp bất cứ sự ngăn trở hay kiểm soát nào? Và (mà điều này là hệ quả của đó,) trạng thái phước hạnh này ít khi trở thành chủ đề trong cuộc trò chuyện của chúng ta dường nào! Các Cơ Đốc nhân gặp nhau thường xuyên biết bao, mà không một lời nào về thiên đàng! Ôi những tấm lòng nặng nề, xác thịt! Nhà của chúng ta, và phước hạnh đời đời trong đó, dường như đã bị lãng quên giữa chúng ta. Một người có thể trò chuyện với chúng ta thường xuyên biết bao, trước khi người ấy hiểu được mối quan hệ của chúng ta với quê hương trên trời! Nếu những kẻ lưu đày gặp nhau ở đất khách, họ có cuộc trò chuyện vui vẻ biết bao về quê nhà! Họ không để cho nhau quên nó. Như sự tưởng nhớ của họ về Si-ôn, là những người đã ngồi cùng nhau than thở bên các sông Ba-by-lôn, nhắc đến nó, như cụm từ ấy thường được dùng. Và ta nghĩ (ngay cả về sự tưởng nhớ này) đó cũng nên là quyết tâm chung của chính chúng ta, "Nếu chúng tôi quên ngươi, hỡi Giê-ru-sa-lem, nếu chúng tôi quên nhắc đến ngươi, hỡi thành của Đức Chúa Trời hằng sống, nguyện tay phải chúng tôi quên đi sự khéo léo của nó, lưỡi chúng tôi sẽ sớm dính vào vòm miệng chúng tôi;" và quả thật sẽ như vậy, nếu chúng ta đặt Giê-ru-sa-lem trên trời ấy trên niềm vui cao nhất của mình.

Lại nữa: Nó ít có trọng lượng đối với chúng ta dường nào! Nó không dùng để lấn át được nỗi phiền muộn nhỏ nhất; nếu chúng ta không được thỏa mãn dục vọng xác thịt của mình trong mọi sự, nếu có điều gì xảy ra trái với khuynh hướng của chúng ta, thì vinh quang này chẳng có giá trị gì với chúng ta. Những sự bất mãn của chúng ta nuốt chửng những hy vọng và niềm vui của chúng ta; và thiên đàng được tính như một điều vô giá trị. Nếu khi những hoạn nạn bên ngoài làm khổ hay đe dọa chúng ta, chúng ta có thể có triển vọng chắc chắn về những ngày tốt đẹp hơn, thì điều đó sẽ làm chúng ta sống lại và vui thích một cách rõ rệt. Phải, há chúng ta lại không thể làm vui lòng mình bằng những hy vọng rất không chắc chắn, vô căn cứ thuộc loại này, mà không có lời hứa hay lý do đáng giá nào sao? Nhưng khi được nói về một sự đền bù trong sự sống lại của những người công chính, về một ngày mà chúng ta sẽ thấy mặt Đức Chúa Trời, và "được thỏa mãn với hình ảnh của Ngài;" điều này đối với chúng ta thật nhạt nhẽo và không có hương vị, và chỉ đem lại cho chúng ta sự an ủi lạnh nhạt. Những sự không chắc chắn của thời gian có ý nghĩa với chúng ta hơn những sự chắc chắn của đời đời. Chúng ta có thể nghĩ rằng suốt thời gian này mọi sự vẫn tốt đẹp với chúng ta sao? Chúng ta có thể nghĩ đây là một điều ác có thể chịu đựng được, hay chịu đựng với sự nhẫn nại một sự rối loạn của tinh thần như vậy sao? Ta nghĩ điều đó hẳn phải khiến chúng ta thậm chí chán ngán chính mình, và lo lắng tìm kiếm một sự sửa chữa có hiệu quả, nhanh chóng.

Sự sửa chữa phải nằm nhiều hơn trong việc làm của chính chúng ta, (vật lộn với linh hồn mình và với Đức Chúa Trời vì chúng) hơn là trong những gì bất cứ người nào có thể nói. Hầu hết những suy xét dưới quy tắc trước đó, với ít sự thay đổi, đều có thể áp dụng cho mục đích hiện tại này. Ta sẽ chỉ kèm theo đây một vài hướng dẫn phụ thuộc, có thể dẫn chúng ta vào trạng thái sống phước hạnh này, và ban cho chúng ta một vài sự nếm trước vui vẻ về phước hạnh tương lai, tùy theo linh hồn chúng ta tuân theo chúng. Nhưng đừng mong được chữa lành bằng những đơn thuốc, mà không dùng chúng; hay niềm vui trên trời có thể là tạo vật của hơi thở phàm tục, không được lưu tâm; chúng ta chỉ có thể kê những phương tiện và phương pháp mà qua đó Đức Chúa Trời có thể vui lòng giáng xuống, và trong đó ngươi phải siêng năng kiên trì và chờ đợi. Và vì ta không thể cho rằng ngươi không biết, ở nơi có nhiều điều được nói về mục đích này, nên do đó ta sẽ nói ít thôi.

1. Hãy chiếm lấy linh hồn ngươi bằng sự nhận thức rằng ngươi không được tự do trong vấn đề này, nhưng có một sự vui thích thuộc linh nào đó, là bổn phận không thể thiếu mà ngươi phải gánh lấy. Một số người, mà tính khí khắc nghiệt hơn của họ càng khiến họ xa lạ với những sự vui thích, nghĩ rằng mình đặc biệt có phận sự phải xua đuổi mọi thứ thuộc loại đó khỏi tôn giáo của mình, và tưởng tượng tôn giáo chỉ gồm những sự nghiêm khắc chua chát và công chính. Những người khác dường như nghĩ điều đó là tùy ý và không quan trọng; hay rằng, nếu họ sống trong sự buồn rầu và chán nản liên tục của tinh thần, thì đó chỉ là sự bất hạnh của họ, chứ không phải lỗi lầm của họ; và không nhận thức được nghĩa vụ đặt trên họ bởi một luật thiêng liêng, phải quản trị và sắp đặt tinh thần mình một cách khác. Nhưng vậy thì, những lời như vậy được cho là nói một cách ngẫu nhiên sao: "Các đường lối của sự khôn ngoan là đường lối vui thích," Châm Ngôn 3:17; "Đức Giê-hô-va là phần cơ nghiệp của tôi," Thi Thiên 16:5; "Dây đo đã rơi cho tôi trong những nơi vui thích," (hay, ở giữa những sự vui thích, như người ta đã ghi chú rằng cách diễn đạt ấy có nghĩa?)—Những mệnh lệnh như vậy có mang ý nghĩa gì không—"Hãy vui thích trong Đức Giê-hô-va;" (Thi Thiên 37:4;) "Hãy vui mừng trong Chúa luôn luôn, lại còn nói nữa, hãy vui mừng," (Phi-líp 4:4;) cùng với nhiều lời khác? Há mọi đoạn như vậy trong Kinh Thánh đều chỉ là những con số không, hay chúng được đặt vào đó một cách tình cờ sao? Há trong bản tính chúng ta lại có một khả năng vui thích như vậy; và sự nên thánh của nó lại cho niềm vui của các thánh đồ một chỗ giữa các trái của Thánh Linh, (Ga-la-ti 5:22;) mà sự thực hành nó lại không có chỗ trong lòng và việc làm của họ sao? Đừng nghĩ rằng bạn được phép dập tắt hay làm thất bại một nguyên tắc quan trọng như vậy của đời sống thiêng liêng. Hãy biết rằng sự thực hành đúng đắn của nó là một phần trong trật tự và kỷ luật của gia đình Đức Chúa Trời; rằng đó là một sự sắp đặt của lòng nhân từ và sự khôn ngoan thiêng liêng vừa để nuôi dưỡng con cái Ngài, vừa để mời gọi những người lạ đến với Ngài: phải, đó là phạm vi và mục đích của toàn bộ sự mặc khải Phúc Âm, rằng những gì được bày tỏ cho chúng ta về lời sự sống đã được cố ý viết ra để kéo các linh hồn vào "sự thông công với Cha và Con," hầu cho "niềm vui của họ được đầy trọn," (I Giăng 1:4;) rằng các đầy tớ của Phúc Âm này do đó được gọi là "những kẻ giúp đỡ niềm vui của họ." II Cô-rinh-tô 1:24. Vì vậy, dù ở đây không đòi hỏi cũng không cho phép bạn nuông chiều một sự nhẹ dạ hư không, phù phiếm, hay một niềm vui xác thịt, hay vui mừng mà bạn không biết vì sao, (bắt chước tiếng cười của kẻ dại,) hay vui mừng không đúng lúc, khi trạng thái của bạn không cho phép, hay khi Chúa kêu gọi sự than khóc; thì tuy nhiên hãy vững vàng giữ sự thuyết phục này trong lòng bạn, rằng sự thực hành nghiêm túc, hợp lý, có quy củ, đúng lúc của niềm vui và sự vui thích là vấn đề bổn phận, phải được đặt lên lương tâm, từ thẩm quyền của Đức Chúa Trời; và là một phần không thể thiếu trong tôn giáo của các Cơ Đốc nhân. Và vậy thì chắc chắn bạn sẽ không nghĩ có đối tượng nào thích hợp và phù hợp hơn cho nó được thực hành trên đó, hơn là trạng thái phước hạnh được thấy trước, mà trạng thái ấy tự nó là "sự đầy dẫy niềm vui," (Thi Thiên 16:11,)—"niềm vui của chúa chúng ta," (Ma-thi-ơ 25:21;) và trong những sự cảm nhận trước về nó, là một vấn đề vui mừng đáng kể hơn bất cứ điều gì khác mà trạng thái hiện tại của chúng ta đem lại cho chúng ta; và nếu không liên hệ đến nó thì chúng ta chẳng có niềm vui hợp lý nào cả.

2. Hãy giữ đức tin trong sự thực hành; cả trong hành động của nó thuyết phục linh hồn về lẽ thật của sự mặc khải Phúc Âm, và hành động của nó hiệp nhất linh hồn với Đức Chúa Trời qua Đấng Trung Bảo. Sứ đồ cầu nguyện thay cho các Cơ Đốc nhân tại Rô-ma của mình, rằng họ có thể được "đầy dẫy niềm vui và sự bình an trong đức tin," (Rô-ma 15:13;) và chúng ta được cho biết, đức tin đã cung ứng chỗ của sự thấy một cách hiệu quả dường nào (về điều này). Những người chưa từng thấy Đấng Christ, (đó là đặc ân của nhiều Cơ Đốc nhân khác thời ấy,) "dầu chưa thấy Ngài, mà tin, thì vui mừng với niềm vui không nói được và vinh hiển." I Phi-e-rơ 1:8. Đức tin trực tiếp hướng đến, trong hai chức vụ đã nói trước đó, việc khơi dậy và nuôi dưỡng niềm vui này. Như nó đồng ý với lẽ thật của sự mặc khải Phúc Âm, nó làm cho đối tượng trở nên thật, là thực chất và bằng chứng của vinh quang vô hình. Hê-bơ-rơ 11:1. Như nó hiệp nhất linh hồn với Đức Chúa Trời qua Đấng Christ, trong một sự kết hợp tin cậy và vâng phục, nó xác nhận quyền lợi của chúng ta trong đó, và là sự chấp nhận thực tế của chính phước hạnh của chúng ta; vì khi chúng ta nhận Đức Chúa Trời qua Đấng Christ làm Đức Chúa Trời của chúng ta, thì đó là gì, nếu không phải là chấp nhận Ngài làm phần đời đời và thỏa mãn của chúng ta, Đấng mà về sau chúng ta sẽ hoàn toàn hưởng trong sự nhìn thấy và dự phần vào những sự tuyệt vời vinh hiển và sự đầy đủ vô hạn của Ngài? Hai hành động của đức tin mà chúng ta đã nhắc đến cùng nhau trong một câu Kinh Thánh,—họ đã tin chắc về các lời hứa, và đón nhận chúng; hành động trước liên quan đến lẽ thật của các lời hứa, hành động sau liên quan đến sự tốt lành của điều được hứa. Và tiếp theo đó họ "xưng mình (như câu tiếp theo nói) là khách lạ và kẻ ở trọ trên đất;" việc từ bỏ trái đất như không phải là quê hương của mình ấy, không thể có được, nếu không phải là nhờ đức tin của họ, họ đã có một sự cảm nhận trước vui vẻ về trạng thái tốt đẹp hơn ấy. Lời xưng nhận ấy rõ ràng bao hàm trong nó một niềm vui sống động, nảy sinh từ sự nhìn thấy và đón nhận điều tốt đẹp xa xôi, hấp dẫn hơn mà lời hứa đã trình bày cho họ: từ đó họ không thể cho là đủ, chỉ là những người như vậy đối với chính mình trong suy nghĩ và tâm tính của mình; nhưng họ không thể kiềm chế (vì những sự nhìn thấy và nếm trải của họ quá thắng hơn) mà thốt ra, nói, nhìn, và sống, như những người được nâng lên trong tinh thần mình trên trái đất này, và là những người thậm chí khinh thường việc nhận mình trong bất cứ mối quan hệ nào khác với nó, ngoài mối quan hệ của những người ngoại quốc và khách lạ.

Hãy đặt đức tin của ngươi vào công việc, hỡi Linh Hồn, và giữ nó luôn làm việc, thì ngươi sẽ thấy điều này không phải là câu đố; với ngươi cũng sẽ như vậy. Chúng ta nói nhiều về đức tin giữa chúng ta, và thường có danh ấy trên miệng mình, nhưng có biết bao ít tín hữu sống động, thật sự! Há có thể nghĩ rằng phước hạnh như vậy lại không ảnh hưởng đến lòng chúng ta nhiều hơn sao; phải, há nó lại không cướp đi chính linh hồn chúng ta, nếu chúng ta hoàn toàn tin nó sao? Và nếu đó là công việc hằng ngày hiện tại của chúng ta, là đổi mới những mối dây của sự hiệp nhất sống động với Đức Chúa Trời phước hạnh, trong Ngài chúng ta mong đợi được phước đời đời, thì điều đó có thể không có những luồng vui thích trước sao? Việc nói về đức tin, chứ không phải sống bởi đức tin, mới sẽ cho chúng ta kinh nghiệm về những niềm vui và sự vui thích trên trời.

3. Hãy cẩn thận đừng đi ngược lại ánh sáng của mình trong việc làm, đừng bền đỗ trong một đường lối tội lỗi đã biết hay bị nghi ngờ; điều đó đặt ngươi vào một sự thù địch và phản loạn trực tiếp chống lại Thiên Đàng, và không bao giờ có thể để ngươi nghĩ về đời đời và thế giới bên kia với sự an ủi; sẽ làm đầy tâm trí ngươi bằng những sự sợ hãi kinh khiếp về Đức Chúa Trời; khiến sự nhìn thấy mặt Ngài trở thành điều khủng khiếp nhất đối với suy nghĩ của ngươi mà ngươi có thể tưởng tượng, và sự thỏa mãn với hình ảnh của Ngài trở thành điều không thể nhất. Hãy để một sự hiểu biết tốt đẹp và tương giao được tiếp tục giữa Đức Chúa Trời và ngươi, (điều này là không thể, nếu ngươi bất tuân những lời chỉ bảo của lương tâm mình, và tự cho mình quyền làm điều mà ngươi xét là Đức Chúa Trời đã cấm ngươi) hầu cho "điều này có thể là sự vui mừng của ngươi; lời chứng của một lương tâm tốt, rằng trong sự đơn sơ và thành thật tin kính, không theo sự khôn ngoan xác thịt, nhưng bởi ân điển của Đức Chúa Trời, ngươi đã cư xử." Hãy lấy Đức Chúa Trời làm chứng cho những đường lối và bước đi của ngươi; hãy tỏ mình ra trước con mắt ghen tuông của Ngài; hãy học cách cư xử đẹp lòng đối với Ngài, và làm đẹp lòng Ngài trong mọi sự. Hãy để đó là tham vọng của ngươi, là đứng đúng trong suy nghĩ của Ngài, xuất hiện ân cần trước mắt Ngài. Hãy giữ chặt sự ngay thẳng của ngươi, hầu cho lòng ngươi không trách ngươi bao lâu ngươi còn sống. Nếu trong tay ngươi có sự gian ác, hãy bỏ nó đi; vậy thì ngươi sẽ ngẩng mặt lên không vết nhơ và không sợ hãi. Hãy là một thần dân trung thành của vương quốc Đức Chúa Trời, (và ở đây lương tâm cai trị dưới Ngài,) vương quốc ấy trước hết gồm sự công chính, rồi sự bình an và niềm vui trong Đức Thánh Linh. Như vậy, ngươi sẽ hằng ngày nhìn thấy mặt Đức Chúa Trời trong sự công chính và với sự vui thích; nhưng trên hết ngươi sẽ vui thích nghĩ về sự hiện ra cuối cùng của mình trước mặt Ngài, và phước hạnh sẽ tiếp theo sau.

4. Hãy canh giữ và trang bị cho mình chống lại những cú đánh và ấn tượng quá mạnh mẽ của các đối tượng cảm giác. Đừng để hương vị của những điều thấp hèn, đê tiện như thế làm hư khẩu vị của linh hồn ngươi. Một tâm trí và tấm lòng xác thịt, trần tục không thể nếm được những niềm vui thiên thượng; “ai sống theo xác thịt thì chăm những sự thuộc về xác thịt; ai sống theo Thánh Linh thì chăm những sự thuộc về Thánh Linh.” Hãy gắng sức để được chết hẳn đối với thế gian này và tình trạng hiện tại của mọi sự. Hãy xem cảnh tượng và trò phô trương này như đang qua đi; (I Cô-rinh-tô 7:31, I Giăng 2:17;) hãy giữ các ham muốn tự nhiên trong khuôn phép, (thế gian và sự tham muốn của nó cùng qua đi:) tính xác thịt là một điều ô uế. Niềm vui thiên thượng, tinh sạch không thể sống giữa quá nhiều sự nhơ bẩn. Phải, và nếu ngươi buông lỏng xác thịt quá xa trong những điều (về chủng loại) là hợp pháp, nó sẽ sớm chiếm được lợi thế để thống trị, và giữ linh hồn ngươi trong một cảnh nô lệ đè nén. Vậy hãy thu hẹp nó lại, và cắt ngắn nó đi, để tâm trí ngươi được mở rộng và tự do, không bị chen chúc và chiếm cứ trước bởi những tưởng tượng và tình cảm xác thịt. “Hãy để linh hồn ngươi” (nếu ngươi muốn nhận lời chỉ dạy này từ một người ngoại giáo,*) “nhìn với một tâm trí ngay thẳng, kiên định vào ánh sáng không ô uế, chẳng bị tối tăm cũng chẳng bị kéo xuống về phía đất; nhưng bịt tai lại, và quay mắt cùng mọi giác quan khác trở về với chính mình; và hoàn toàn xóa bỏ khỏi mình mọi tiếng thở dài, tiếng rên rỉ, thú vui, vinh quang, danh dự và sỉ nhục thuộc về đất; và sau khi đã lìa bỏ tất cả những điều ấy, hãy chọn làm người dẫn đường cho mình lý trí chân thật và tình yêu mạnh mẽ, trong đó điều trước sẽ chỉ cho nó con đường, điều sau sẽ làm cho con đường ấy trở nên dễ dàng và dễ chịu.”

5. Sau khi đã làm trống tâm trí ngươi khỏi những gì thuộc về đất và xác thịt, hãy áp dụng và hướng nó về chủ đề phước hạnh này. Đối tượng tuyệt vời nhất và đối tượng đê hèn nhất đều như nhau đối với ngươi, trong khi ngươi không để tâm đến chúng. Có thể những tư tưởng của ngươi chỉ đem lại cho ngươi sự bực bội và phiền muộn, trong khi chúng sẽ đem lại niềm vui và sự vui thích cũng nhanh như thế, nếu ngươi hướng chúng về những đối tượng thích hợp. Một tư tưởng về vinh quang thiên thượng được nghĩ nhanh như một tư tưởng về một thập tự giá trần gian. Chúng ta than phiền rằng thế gian làm phiền chúng ta; vậy chúng ta làm gì ở đó? Sao chúng ta không vươn lên, trong tâm linh mình, vào vùng yên tĩnh hơn? Những tư tưởng về vinh quang tương lai sẽ gây phiền toái gì cho chúng ta? Những tư tưởng và trí óc được đặt vào công việc cho xác thịt này biết bao! Nhưng chúng ta lại muốn linh hồn mình nở rộ như hoa huệ, mà không cần bất cứ sự chăm sóc nào của chính mình. Phải, chúng ta bắt chúng phải nhọc nhằn vì sự tra tấn, chứ không phải vì niềm vui, xoay quanh một hoạn nạn cả nghìn lần trước và sau khi nó đến, và không bao giờ thôi với nó; trong khi phước hạnh đời đời chẳng chiếm được một tư tưởng nào.

6. Hãy khẩn thiết cầu xin Đức Chúa Trời ban Thánh Linh của Ngài. Đây là niềm vui trong Đức Thánh Linh; hay niềm vui mà Ngài là tác giả. Nhiều Cơ Đốc nhân (như họ hẳn phải được gọi) xa lạ với công việc khẩn cầu và kêu cầu Đức Thánh Linh phước hạnh này, dường như họ có thể nhận lấy những lời này: “Chúng tôi chưa từng nghe có Đức Thánh Linh hay không.” Danh ấy đối với họ như một âm thanh rỗng tuếch. Chúng ta khó mà tin được sự lệ thuộc cần thiết của mình vào Thánh Linh tự do ấy, đối với mọi hoạt động thật sự thuộc linh của chúng ta! Thánh Linh này chính là của cầm về cơ nghiệp của chúng ta. Những sự nếm trước và trái đầu mùa chúng ta có ở đây về phước hạnh tương lai, niềm vui và sự vui thích, những sự thưởng thức đầy thỏa lòng mà chúng ta có trước về nó, đều bởi sự ban cho đầy ân điển và công việc của Đức Thánh Linh phước hạnh này. Những điều mắt chưa thấy, tai chưa nghe, và lòng người chưa nghĩ đến, đều được Thánh Linh này bày tỏ. Vì vậy, sứ đồ hướng lời cầu nguyện của mình thay cho người Ê-phê-sô lên Cha của vinh quang này, xin Ngài “ban cho họ Thánh Linh của sự khôn ngoan và sự mặc khải, — để soi sáng con mắt của tâm trí họ, hầu cho họ biết sự trông cậy của sự kêu gọi Ngài, và sự giàu có của vinh quang về cơ nghiệp Ngài trong (hay giữa) các thánh đồ.” Ê-phê-sô 1:18. Và sự mặc khải của Ngài là như thế, nó tạo ra một ấn tượng; xét về điều đó, người ta cũng nói rằng Ngài đóng ấn cho đến ngày cứu chuộc. Vì vậy, hãy khẩn thiết cầu xin Thánh Linh này; không phải bằng những lời lẽ nhàn rỗi, mơ màng theo thói quen, nhưng như một người thật sự ý thức được sự cần thiết phải đạt được điều mình cầu xin: và đừng thôi cho đến khi ngươi thấy ngọn lửa thánh ấy lan tỏa khắp tâm trí và tấm lòng ngươi, để soi sáng điều trước và tinh luyện điều sau, và như thế chiếm cứ cả hai bởi vinh quang này, hầu cho linh hồn ngươi hoàn toàn trở thành niềm vui và sự ngợi khen. Và rồi, hãy để ta thêm ở đây, (không cần hình thức của một đề mục riêng biệt) rằng ngươi cần phải cẩn thận chớ dập tắt Thánh Linh ấy, hoặc bằng cách chống lại hay xao lãng những lời chỉ dạy thánh của Ngài; hay, như cùng một mạng lệnh ấy được ban ra theo cách khác, chớ “làm buồn Thánh Linh.” Ngài, theo danh và chức vụ, là Đấng Yên Ủi. Về các Cơ Đốc nhân đầu tiên, có lời chép rằng họ “đi trong sự kính sợ Đức Chúa Trời, và trong sự yên ủi của Đức Thánh Linh.” Lẽ nào công bằng khi làm buồn Đấng mà công việc của Ngài là yên ủi ngươi? Hay ngươi có thể mong đợi niềm vui ở nơi ngươi gây ra sự buồn rầu chăng? Hãy bước đi trong Thánh Linh; hãy tôn thờ quyền năng của Ngài. Hãy để linh hồn ngươi dâng cho Ngài sự tôn kính trong ngươi. Hãy chờ đợi những ảnh hưởng thánh của Ngài, và phó mình cho sự dẫn dắt và hướng dẫn của Ngài; như thế ngươi sẽ đi, như những người được Chúa cứu chuộc, với niềm vui đời đời trên đầu ngươi, cho đến khi ngươi bước vào sự hiện diện nơi có niềm vui trọn vẹn và những sự vui thích đời đời.

Ngươi cũng đừng nghĩ là không thích hợp hay lạ lùng, khi ngươi được kêu gọi vui mừng về điều ngươi chưa sở hữu. Hy vọng của ngươi thay cho sự hưởng thụ; nó là một sự hưởng trước. Chúng ta được truyền lệnh “vui mừng trong sự trông cậy,” (Rô-ma 12:12;) và các thánh đồ đã xưng nhận mình làm như thế, “vui mừng ngay trong sự trông cậy về vinh quang của Đức Chúa Trời,” Rô-ma 5:2. Cũng không phải là vô lý, khi đó là niềm vui hiện tại cao nhất của ngươi. Vì dù nó vẫn còn là một điều xa vời, và được bày tỏ một cách không rõ ràng, sự tuyệt vời của đối tượng ấy bù đắp cho cả hai, với một phần dư dật dồi dào: như bất cứ ai cũng sẽ vui mừng hơn nhiều khi được một nhân vật lớn bảo đảm rằng người ấy sẽ cho mình hưởng những sản nghiệp dồi dào mà người ấy sẽ lập mình làm người thừa kế, (dù mình không biết rõ chúng sẽ là gì,) hơn là nhìn thấy một đồng xu, vốn đã thuộc về mình, bằng chính mắt mình.

CHƯƠNG XX

Quy tắc 8. Rằng chúng ta đừng yêu quá mức đời sống hiện tại này.

Sự thêm vào của hai quy tắc, đặc biệt liên quan đến mùa còn tương lai của phước hạnh này, sau đời sống này; tức là Quy tắc 7. Rằng chúng ta kiên nhẫn chờ đợi nó cho đến khi chết. Quy tắc 8. Rằng chúng ta đừng yêu quá mức đời sống hiện tại này.

CÒN có hai quy tắc nữa cần được thêm vào, liên quan đến mùa của phước hạnh này, — khi chúng ta tỉnh thức, — tức là không phải cho đến khi chúng ta ra khỏi thời gian để bước vào cõi đời đời; không phải cho đến khi chúng ta thoát khỏi bóng tối buồn ngủ của tình trạng hiện tại của mình, cho đến khi đêm tối qua đi đối với chúng ta, và ánh sáng mạnh mẽ của ngày đời đời chiếu rọi trên chúng ta. Do đó, từ đây, sẽ còn cần thiết hơn nữa: —

Quy tắc thứ 7. Rằng trong khi mùa đã định, thích hợp của phước hạnh này chưa đến, (tức là cho đến khi Đức Chúa Trời đoái ban cho chúng ta được dời đổi từ tình trạng trần gian hiện tại của mình,) chúng ta giữ tâm linh mình trong sự mong đợi kiên nhẫn về nó. Xét trên hai phương diện, sự thực hành đức kiên nhẫn rất cần thiết trong trường hợp hiện tại, tức là cả xét về chính sự mong đợi này, và cả xét về những nỗi khốn khổ đồng thời của tình trạng mong đợi này. Về phương diện trước, một điều tốt vắng mặt là đối tượng của đức kiên nhẫn của chúng ta; về phương diện sau, là điều ác hiện tại và đang đè nặng. Việc nói về sự thực hành đức kiên nhẫn xét trên phương diện trước rơi vào đường hướng trực tiếp hơn của chúng ta; nhưng xét về phương diện sau, (dù nó có tính phụ thuộc hơn đối với mục đích hiện tại của chúng ta,) cũng không thể là không hợp thời nếu tóm tắt xem xét cả điều ấy nữa.

Trước hết, vậy, chính sự mong đợi về phước hạnh này khiến đức kiên nhẫn rất cần thiết cho tình trạng hiện tại của chúng ta. Đức kiên nhẫn có một sự thực hành thích hợp và cần thiết trong việc mong đợi điều tốt mà chúng ta thiếu và ao ước, cũng như trong việc chịu đựng điều ác thật sự đang đè trên chúng ta. Sự chỉ dẫn (phải nhớ rằng) chỉ nhắm đến những người nhận thức và ao ước phước hạnh này như điều tốt lớn nhất của mình, những linh hồn được mang đi bởi những khát khao tha thiết được hưởng trọn điều họ đã nếm trước. Ta đủ ý thức rằng những người khác không cần đến nó. Chẳng có ích gì cho đức kiên nhẫn trong việc mong đợi điều chúng ta không ao ước. Nhưng đối với những người ao ước nó nhất, và do đó quan tâm nhất đến lời khuyên này, có thể nảy sinh một thắc mắc, làm sao, vì trong sự thiếu hiểu biết hiện tại của chúng ta về Đức Chúa Trời và sự không giống Ngài có tội lỗi, điều này lại có thể là đối tượng của bất cứ đức kiên nhẫn nào. Vì vậy, chúng ta phải biết rằng, như sự hiểu biết của chúng ta về Đức Chúa Trời, và sự giống Ngài, vừa là bổn phận vừa là phước hạnh của chúng ta, là đối tượng của cả sự gắng sức của chúng ta lẫn sự ban cho của Đức Chúa Trời; thì sự thiếu hiểu biết của chúng ta về Ngài, và sự không giống Ngài, vừa là tội lỗi vừa là nỗi khốn khổ của chúng ta; nỗi khốn khổ ấy, dù Đức Chúa Trời đã nhân từ cất đi một phần, nhưng Ngài cũng vẫn để nó còn lại trên chúng ta một phần, (như kinh nghiệm buồn của chúng ta cho chúng ta biết,) bởi sự quản trị công chính và khôn ngoan của Ngài, điều mà chúng ta không thể phản đối. Bây giờ, vậy, khi nhìn sự thiếu sót trong sự hiểu biết của chúng ta về Đức Chúa Trời và sự giống Ngài dưới khái niệm trước, dù chúng ta phải suy ngẫm về chính mình với sự bất bình và phẫn nộ lớn; nhưng khi nhìn chúng dưới khái niệm sau, chúng ta phải phục tùng sự quản trị công chính của Đức Chúa Trời với một đức kiên nhẫn nhu mì, không oán trách. Bởi đức kiên nhẫn này, vậy, ta không có ý nói một sự khuất phục ngu đần dưới căn bệnh và sự rối loạn còn lại của tâm linh chúng ta, trong tình trạng hiện tại này; một sự thờ ơ vô cảm và sự ngừng gắng sức uể oải khỏi những nỗ lực liên tục để sửa chữa thêm; nhưng là một sự tôn kính lặng lẽ và phục tùng đối với sự khôn ngoan, công chính và nhân lành của Đức Chúa Trời, vốn được kết hợp cách êm dịu trong cách Ngài đối xử với chúng ta; cùng với một sự mong đợi yên tĩnh, bình an về kết cục phước hạnh của nó. Sau khi đã đặt điều này làm tiền đề, ta sẽ tóm tắt trình bày, — rằng chúng ta cần có đức kiên nhẫn, và — rằng chúng ta có lý do cho nó trong trường hợp hiện tại này.

1. Rằng chúng ta cần có nó, (giả sử linh hồn chúng ta chăm chú vào vinh quang, rằng chúng ta tha thiết trong việc theo đuổi này) sẽ hiện ra rõ ràng trên nhiều phương diện.

Trước hết. Sự vĩ đại của điều chúng ta mong đợi; được nhìn thấy mặt Đức Chúa Trời, được thỏa mãn với hình ảnh giống Ngài. Tấm lòng nghiêm túc nào, ý thức được những quan tâm của chính mình, lại có thể không cần nhiều đức kiên nhẫn mà chịu đựng được dưới một sự mong đợi như thế? Những người yêu nhau mong đợi ngày cưới đếm từng giờ như thế nào, và trách mặt trời sao không vội vàng hơn! Nhưng linh hồn mong đợi sự hưởng thụ thân mật nhất của Chúa vinh hiển thì làm sao kiềm chế được mình.

Lại nữa. Hãy xem xét sự trình bày liên tục và những lời nhắc nhở thường xuyên về vinh quang này. Những tia sáng mạnh mẽ, đầy năng lực của nó, bởi những nhịp đập lặp đi lặp lại thường xuyên, liên tục đập vào những linh hồn chăm chú hướng về nó. Sự sống và sự không hề chết được đem ra ánh sáng trong Phúc Âm; và họ bị buộc bởi mạng lệnh và khuynh hướng phải chú ý đến những sự bày tỏ của nó. Con mắt một khi đã bị chạm đến thì nhìn đi nhìn lại; nó không thỏa mãn với việc nhìn thấy; và mỗi cái nhìn đổi mới lại gặp những tia vinh quang tươi mới; họ thường xuyên có những sự nếm trước và nếm thử ban đầu, vẫn tiếp tục làm sống lại những ao ước mới. Nằm dưới cú đánh trực tiếp của các quyền năng của thế giới hầu đến, — điều này đòi hỏi nhiều đức kiên nhẫn, để chịu đựng gánh nặng của một sự mong đợi như thế. Nếu không, chính sự sống cũng sẽ là một điều cay đắng và mệt nhọc.* Và sự thiếu vắng những sự nếm trước như thế (vì than ôi, chúng không phải là liên tục) đôi khi làm cho ao ước càng bồn chồn hơn, và sự mong đợi càng cay đắng và đau đớn hơn.

Hơn nữa. Hãy xem xét bản chất và nguồn gốc của những ao ước hoạt động trong các linh hồn thiên thượng hướng về vinh quang này. Chúng thuộc về bản chất và nguồn gốc thiêng liêng; “Đấng đã làm nên chúng ta cho chính sự ấy là Đức Chúa Trời.” II Cô-rinh-tô 5:5. Hãy lưu ý mạch văn của mệnh đề này; Đức Chúa Trời không phải là chủ từ của sự khẳng định, mà là vị từ. Hành động không được khẳng định về Đức Chúa Trời, như trong hình thức lời lẽ này, “Đức Chúa Trời đã làm nên chúng ta,” v.v. nhưng Đức Chúa Trời được khẳng định về tác nhân này, như thể nói rằng: Đây là công việc của một Đấng Thần Linh; không ai ngoài Đức Chúa Trời có thể là tác giả của những ao ước như thế. Việc một linh hồn được tác động hướng về vinh quang bởi quyền năng duy nhất của một bàn tay toàn năng; ở đây cần có một đức kiên nhẫn thiêng liêng để nâng đỡ nó, và làm cho nó mạnh mẽ và có thể chịu đựng một sự chuyển động như thế, nơi có quyền năng thiêng liêng tác động và thúc đẩy nó tiến lên. Khung cấu tạo ấy không thể giữ vững nếu không; nó hẳn phải tan rã. Vì vậy, sứ đồ, khi cầu nguyện cho người Tê-sa-lô-ni-ca, xin Đức Chúa Trời hướng lòng họ vào tình yêu của chính Ngài, (điều ấy hẳn không thể không làm cho linh hồn họ bốc cháy với ao ước được nhìn thấy và hưởng thụ cách trọn vẹn,) liền thêm ngay, “và vào sự chờ đợi Chúa cách kiên nhẫn.” II Tê-sa-lô-ni-ca 3:5; tại đây, chúng ta không thể không suy ngẫm, nhân tiện, về cấu tạo đáng ngưỡng mộ và sự điều hòa cân bằng của tạo vật mới, xét về những nguyên tắc hợp thành nó; những ao ước nồng nhiệt, được làm dịu bởi sự phục tùng nhu mì — tình yêu mãnh liệt, cùng với đức kiên nhẫn mạnh mẽ. Nếu chúng ta xem xét nó trong actu signato, hay trong ý niệm trừu tượng của nó, đây là khí chất của nó; và những điều này được tham dự dần dần, ở bất cứ nơi nào bạn thấy nó thực sự hiện hữu. Nếu không, Đức Chúa Trời đã tạo nên một tạo vật (tạo vật hàng đầu trong các tạo vật của Ngài) sao cho, bởi chính những nguyên tắc cấu thành sâu xa nhất của nó, nó trở thành một sự tra tấn cho chính mình.

Cuối cùng. Bản chất mệt mỏi của chính sự mong đợi, cũng không phải là điều ít đáng kể nhất. Nó mang theo (đúng là như thế) niềm vui (nếu đó là sự mong đợi đầy hy vọng); nhưng không phải không có một sự pha trộn lớn của nỗi đau. Nó đem lại một thứ tra tấn cho tâm trí, như một sự gắng sức liên tục hay vươn cổ ra (mà nhờ đó nó được diễn tả) gây ra cho thân thể. Rô-ma 8:19. Vì vậy, người khôn ngoan đã nói một cách rất ý nghĩa rằng, “Sự trông đợi trì hoãn làm cho lòng đau ốm.” Châm Ngôn 13:12. Tất cả những điều này, ta nói, cùng nhau bày tỏ sự thật của điều sứ đồ nói với chúng ta, “Chúng ta cần có đức kiên nhẫn, hầu cho khi đã làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời, chúng ta có thể nhận lãnh lời hứa.” Hê-bơ-rơ 10:36.

2. Và như chúng ta cần có nó, chúng ta cũng có lý do cho nó, trên nhiều phương diện. Việc bị đặt vào sự thực hành một chút kiên nhẫn, để được giữ một thời gian trong tư thế chờ đợi cho sự hoàn thành của phước hạnh này, không phải là một sự nghiêm khắc hà khắc nào.

Trước hết. Điều ngươi mong đợi là chắc chắn. Ngươi không phải đối phó trong vấn đề này với một đấng hay thay đổi, hay có khả năng thay đổi. Nếu một người như thế hứa với chúng ta những lời hứa lớn lao, chúng ta sẽ có lý do để không bao giờ tự cho mình là an toàn, cho đến khi chúng được thực hiện cho chúng ta. Nhưng vì chúng ta sống trong sự trông cậy về sự sống đời đời, mà Đức Chúa Trời là Đấng không thể nói dối, (Tít 1:2,) và là Đấng mà chúng ta biết là thành tín, đã hứa, (Hê-bơ-rơ 10:23,) chúng ta có thể tin chắc; và sự tin chắc này nên làm cho lòng chúng ta yên lặng. Điều một người bạn thành tín giữ cho chúng ta, chúng ta coi như an toàn trong tay người ấy cũng như trong tay chính mình. Kẻ tin thì không vội vàng. Và sự vội vàng thiếu kiên nhẫn chứng tỏ một sự ghen tị không tin và sự ngờ vực. “Chắc chắn có một sự cuối cùng, và sự trông đợi của ngươi sẽ không bị cắt đứt.”

Và rồi, đó là một hạnh phúc sẽ đền bù cho sự mong đợi mệt mỏi nhất. Đôi khi chúng ta nên suy xét với chính mình rằng, Đối tượng của hy vọng chúng ta là gì? Những sự mong đợi của chúng ta có đặt trên một điều tốt có giá trị, đáng để mong đợi hay không? Như tác giả Thi Thiên nói, “Tôi trông đợi điều gì?” và ông tự trả lời, “Sự trông cậy của tôi ở nơi Chúa,” Thi Thiên 39:7. Chắc chắn, vậy, hy vọng ấy sẽ không làm cho hổ thẹn. Thật là một điều bối rối khi đã lâu đầy những hy vọng lớn lao mà cuối cùng lại thu nhỏ thành một vật vụn vặt nhỏ nhoi; nhưng khi chúng ta biết trước rằng công việc ấy tự nó sẽ bù đắp được, tự gánh lấy chi phí của mình, thì ai lại không bằng lòng chờ đợi?

Sự mong đợi cũng sẽ không kéo dài — “khi tôi tỉnh thức” — “khi Ngài hiện ra.” Cứ cho là thời hạn dài nhất, điều ấy đã được nói cách đây một nghìn sáu trăm năm rằng chỉ là một chút nữa thôi; ba lần trong phần kết thúc của Kinh Thánh, Ngài nói với chúng ta, “Ta đến mau chóng:” Ngài dường như thấy trước rằng Ngài sẽ bị mong đợi một cách hơi thiếu kiên nhẫn; và cuối cùng, “Quả thật, Ta đến mau chóng,” như thể nói rằng: Sao, các ngươi lại không tin Ta ư? Hãy kiên nhẫn, sứ đồ nói, cho đến sự đến của Chúa: và ngay sau đó ông thêm, “Hãy kiên nhẫn, vững lòng; vì sự đến của Chúa đã gần.” Gia-cơ 5:8.

Phải, và giữa nhiều phiền toái của thời gian mong đợi ngắn ngủi ấy, nhiều sự yên ủi hiện tại được xen kẽ vào. Thiên đàng mở ra cho chúng ta. Chúng ta có quyền tự do thường xuyên đến gần Đức Chúa Trời. Ngài không khinh dể sự trò chuyện hiện tại của chúng ta. Chúng ta có thể có niềm vui thường xuyên của việc thực hành ân điển, những niềm vui thiên thượng của sự suy gẫm, niềm vui của các buổi thờ phượng công cộng trang trọng, sự thông công và khích lệ của các Cơ Đốc nhân đồng đạo, ánh sáng của dung nhan mà chúng ta mong đợi sự nhìn thấy đời đời, những sự yên ủi của Đức Thánh Linh, viễn cảnh liên tục về vinh quang trên suốt đường đi đến đó. Chúng ta có lý do gì để thiếu kiên nhẫn hay than phiền?

Hơn nữa. Các thánh đồ thuộc mọi thời đại đều đã có thời gian mong đợi của mình. Chúng ta được yêu cầu trở nên “những kẻ noi gương những người bởi đức tin và sự kiên nhẫn đã nhận lãnh các lời hứa.” Chính Đấng Cứu Rỗi của chúng ta đã chờ đợi suốt một đời người cho sự vinh hiển của Ngài. “Con đã (Ngài nói) tôn vinh Cha trên đất; Con đã làm trọn công việc Cha giao cho Con làm! Và bây giờ, Cha ơi, xin tôn vinh Con với chính mình Cha,” v.v.

Và trong khi chúng ta đang chờ đợi, nếu không phải lỗi của chúng ta, vinh quang của chúng ta sẽ gia tăng. Chúng ta có thể đang tôn vinh Đức Chúa Trời trong lúc này, đó là mục đích của sự hiện hữu của chúng ta; chúng ta không cần sống ở đây mà không có mục đích.

Lại nữa. Trước đây chúng ta đã khá bằng lòng, cho đến khi Đức Chúa Trời bày tỏ rõ ràng hơn trạng thái khác ấy, để sống luôn như chúng ta đang sống. Bây giờ, thật không thành thật khi thiếu kiên nhẫn càu nhàu về thời gian chúng ta bước vào đó. Đó là sự ban cho tự do của Ngài; chúng ta chưa bao giờ đáng được một điều như thế từ tay Ngài. Giữa loài người, việc quá vội vàng trong việc đòi nợ cũng không đáng khen, ngay cả khi đã có một quyền trước đó, huống chi khi quyền ấy chỉ sẽ phát sinh bởi lời hứa, chưa thể kiện đòi; chẳng phải chúng ta sẽ xấu hổ nếu Đức Chúa Trời nói với chúng ta rằng, Hãy kiên nhẫn với Ta, và Ta sẽ trả hết cho các ngươi sao? Và tình trạng trước kia của chúng ta nên thường xuyên được suy ngẫm. Nếu ngươi đã hứa những điều lớn lao cho một kẻ khốn khổ mới được nhấc khỏi đống phân, mà kẻ ấy mỗi ngày cứ thiếu kiên nhẫn thúc giục ngươi thực hiện trước thời hạn, chẳng phải ngươi sẽ kiềm chế sự vội vàng quá táo bạo của hắn, bằng cách nhắc hắn nhớ đến nguồn gốc của mình sao? Những kẻ hèn hạ, thấp kém không nên bị cuốn theo một sự mong đợi quá vội vàng, trái lẽ thường, về những điều cao cả và vĩ đại. Và nếu Đức Chúa Trời chịu đựng sự tội lỗi của tình trạng hiện tại của chúng ta, chẳng phải hợp lý sao chúng ta chịu đựng sự bất hạnh của nó cho đến thời gian Ngài đã định? Bên cạnh đó, chúng ta sẽ gây hại nhiều cho chính mình bởi sự thiếu kiên nhẫn của mình; làm cay đắng tình trạng hiện tại của chúng ta; gia tăng gánh nặng của chính mình; làm tiêu tan sức lực của chúng ta; làm chậm tiến trình của chúng ta hướng tới sự trọn vẹn mà chúng ta xưng là nhắm đến; vì “đức kiên nhẫn phải có công việc trọn vẹn của nó, hầu cho chúng ta được trọn vẹn,” Gia-cơ 1:4.

Và những người khác, vốn có những sự nhận thức rõ ràng và những ao ước mạnh mẽ (ít nhất) về trạng thái vinh quang tương lai như chúng ta có thể khiêm tốn tự nhận, nhưng vẫn tự điều độ trong việc này, để chú tâm vào công việc hiện tại của mình với tâm linh điềm tĩnh. Hãy lấy một trường hợp của sứ đồ phước hạnh, là người, trong khi ở trong lều tạm trần gian này, đã rên rỉ, bị nặng gánh, để được mặc lấy vinh quang, và để sự hay chết bị sự sống nuốt mất, và đủ ý thức rằng trong thời gian cư ngụ hay hiện diện trong thân thể, ông xa cách Chúa; nhưng, bất chấp sự nồng nhiệt và mãnh liệt của những khát khao này, với sự bình tĩnh và đầu phục lớn nhất có thể tưởng tượng được, xét về sự chấm dứt hay tiếp tục của tình trạng hiện tại của mình, ông thêm rằng, dù ông thà xa lìa thân thể, để hiện diện với Chúa, nhưng tham vọng chính của ông (như từ Φιλοτιμούμεθα mà ông dùng có nghĩa) dù hiện diện hay xa cách (như thể, so với điều ấy, việc hiện diện hay xa cách là không quan trọng, dù ngoài sự so sánh ấy, ông đã nói với chúng ta rằng ông muốn xa cách hơn) là được εὐάρεστοι, được chấp nhận, được tỏ ra biết ơn và đẹp lòng trước mắt Đức Chúa Trời; là người mà Ngài có thể vui thích và thỏa lòng, như cách diễn đạt của ông hàm ý. Như thể ông đã nói, Dù ta không nhận thức được tình trạng của mình, ta biết rõ ta đang bị giữ khỏi một tình trạng đáng ao ước hơn nhiều, trong khi ta còn ở trong lều tạm này; nhưng, miễn là ta được đẹp lòng và tỏ ra được chấp nhận trước mắt Đức Chúa Trời, dù ta được giải thoát khỏi cảnh nô lệ này sớm hơn, hay còn tiếp tục trong đó lâu hơn, ta không tranh cãi. Gánh nặng của ông ở đây, vốn đè nặng lên ông một cách rõ rệt, không phải là một điều ác hiện tại cho bằng một điều tốt vắng mặt. Ông không bị đè nặng bởi điều ông cảm thấy mà không thể dời đi, cho bằng bởi điều ông thấy mà không thể hưởng được. Những tiếng rên rỉ của ông, theo đó, không phải là thô bạo, như tiếng rên của một con thú dưới một gánh quá nặng; nhưng là có lý trí, những tiếng rên của một tâm linh biết nhận thức, khao khát một vinh quang quyến rũ, mời gọi, mà ông đã có được viễn cảnh về nó, nhưng chưa thể đạt tới. Và do đó, cùng một lý do thuộc linh đã thực hành, cũng đồng thời điều độ những ao ước của ông; đến nỗi, như ông thấy có lý do để ao ước, ông cũng thấy có lý do để những ao ước của mình được làm dịu bởi một đức kiên nhẫn phục tùng, chân thành, cho đến khi chúng có thể được hoàn thành đúng lúc và hợp thời. Và cùng một tâm trạng ấy, chúng ta thấy nơi ông, khi ông xưng nhận mình “bị ép giữa hai đàng, có lòng ao ước được giải thoát, và ở với Đấng Christ,” (Phi-líp 1:23,) điều mà ông nghĩ là tốt hơn nhiều; nhưng vẫn nhận thức rằng việc ông ở lại lâu hơn trong thế gian là cần thiết cho sự phục vụ của Hội Thánh; do đó, ông bày tỏ sự tin chắc rằng ông sẽ ở lại lâu hơn, và trong đó cho thấy ông bằng lòng biết bao khi điều ấy xảy ra như vậy. Vì vậy, như xét về chính sự mong đợi này, có nhu cầu lớn về đức kiên nhẫn; thì sự thực hành nó trong trường hợp này chẳng có gì hà khắc hay vô lý, hay điều mà tâm linh của một thánh đồ không thể chấp nhận được.

Thứ hai. Và về sự thực hành đức kiên nhẫn xét trên phương diện sau, tức là những nỗi khốn khổ đồng thời của tình trạng mong đợi hiện tại của chúng ta, ta không cần phải nài nỉ để cho thấy nó cần thiết như thế nào; vì chính cảm giác của chúng ta sẽ dạy chúng ta đủ về điều đó. Chúng ta không nên mong đợi trạng thái phước hạnh tương lai trong một tình trạng dễ chịu và nghỉ ngơi hiện tại; trong một thế gian yên tĩnh, thân thiện; trong một vùng yên bình; dưới những ảnh hưởng dịu dàng và nhân từ từ con người và thời đại: nhưng giữa những cơn bão, giông tố và phiền toái từ mọi phía, dưới những cái chau mày và sự không hài lòng, những lời đe dọa và nguy hiểm, những sự nghiêm khắc gay gắt và thô bạo, những cách đối xử xấu xa và không tử tế, những lời chế giễu và khinh miệt, những sự sai trái và đối xử bất công, những sự thiếu thốn và áp lực thuộc nhiều loại. Khi thế gian một khi đã bị chúng ta từ bỏ, nó trở nên giận dữ; nếu chúng ta chối bỏ nó, và công khai xưng mình không thuộc về nó, trở thành những người khách lạ và lữ khách đã được xưng nhận trong nó, nghiêm túc và rõ ràng để tâm và nhắm đến điều gì đó cao hơn và vượt khỏi nó, tỏ ra mình thuộc về những người được gọi ra khỏi nó; thì từ cùng một nguyên tắc mà nó yêu những kẻ thuộc về mình, nó sẽ ghét chúng ta; khi Đức Chúa Trời một khi gọi chúng ta là con cái Ngài, thế gian sẽ không biết chúng ta. I Giăng 3:1. Chúng ta thấy trong văn mạch mà chúng ta đang bàn luận, tác giả Thi Thiên đã ở trong tình trạng nào, trong khi ông vẫn còn ở dưới sự mong đợi phước hạnh này; ông thấy những người của thời gian, mà phần của họ ở trong đời này, là những kẻ thù chết người, những kẻ áp bức gian ác, những kẻ sỉ nhục kiêu ngạo; đối với ông, chúng như những con sư tử tham lam, như một thanh gươm khát máu. Những tiếng kêu của ông xin được giải cứu khỏi chúng, cho thấy ông đã gặp phải điều gì từ tay chúng, hay nghĩ rằng mình có lý do để sợ hãi. Cũng không bao giờ sự thù hận và căm ghét dữ dội như thế có thể thôi suy tính những điều ác và tàn ác. Cùng một nguyên tắc ấy vẫn còn trong tất cả dòng dõi của con rắn, và sẽ vẫn tiếp tục biểu lộ trong những việc làm thích hợp, điều ấy hẳn không thể không đem lại cho dòng dõi đối nghịch sự phiền toái liên tục và cớ để than phiền.

Và, tóm lại, bất cứ điều gì ở đây là cớ than phiền của ngươi, đều phải là đối tượng của đức kiên nhẫn của ngươi. Do đó, không thể nghi ngờ rằng đối tượng của nó sẽ rất dồi dào; đến nỗi cần đến tất cả đức kiên nhẫn, (như sứ đồ nói;) điều mà lời cầu nguyện trang trọng của ông gửi đến Đức Chúa Trời thay cho những Cơ Đốc nhân Cô-lô-se này bày tỏ rõ ràng. Ông cầu nguyện cho họ được “làm cho mạnh mẽ với mọi quyền năng, theo quyền năng vinh hiển của Đức Chúa Trời, cho đến mọi sự kiên nhẫn,” v.v. Cô-lô-se 1:11. Đức kiên nhẫn là năng lực chịu đựng của Cơ Đốc nhân, nó là sự dũng cảm thụ động, một khả năng chịu đựng; và ông ý thức về nhu cầu lớn lao của họ về một sự cung ứng đầy đủ và dồi dào của năng lực này đến nỗi ông cầu nguyện cho họ được tăng cường về phương diện này bằng quyền năng, bằng mọi quyền năng; hầu cho họ thậm chí trở nên những người chịu đựng toàn năng; được tăng cường bằng một quyền năng phù hợp và tương ứng với quyền năng vinh hiển của chính Đức Chúa Trời; quyền năng ấy có thể tỏ ra là dấu ấn và hình ảnh thích hợp của quyền năng thiêng liêng, có thể vừa là nguyên tắc vừa là khuôn mẫu: (vì đức kiên nhẫn mà Đức Chúa Trời chịu đựng những sự sai trái gây ra cho Ngài cũng được gọi là quyền năng; “Nguyện quyền năng của Đức Giê-hô-va được lớn lao như Ngài đã phán rằng, Đức Giê-hô-va vốn chậm giận, hay tha thứ,” v.v.) và điều này cho đến mọi sự kiên nhẫn, trong đó sự kiên nhẫn được đặt thay cho một hành động của năng lực này, hay phải được hiểu là đức kiên nhẫn trong sự thực hành — sự chịu đựng thực tế. Chúng ta cũng không nên xem những cách diễn đạt của lời cầu nguyện này như những lời phóng đại, hay những kiểu nói tu từ. Ông cầu nguyện theo sự nhận thức ông có về sự cần thiết của các Cơ Đốc nhân chịu khổ.

Nhưng dù nhu cầu có lớn đến đâu, lý do cũng không kém; đó là một điều khả thi như nó cần thiết: phải, trong quyền năng của nguyên nhân có nhiều hơn để làm nên chỉ một hiệu quả này. Ta có ý nói, không chỉ về nguyên nhân hiệu quả đã được nhắc đến trước, mà còn về nguyên nhân khách thể hay cứu cánh (vốn cũng có một sự đầy đủ dư dật trong loại của nó) được gợi ý ở cuối câu tiếp theo. Ông không thốt ra những lời ước mong trống rỗng và vô căn cứ, khi ông cầu nguyện rằng, thêm vào tất cả đức kiên nhẫn ấy, họ cũng có thể thêm sự vui mừng nữa, và sự tạ ơn: không, vấn đề (như thể ông đã nói) sẽ chịu đựng được điều đó, ngay cả cơ nghiệp của các thánh đồ trong ánh sáng; chính đối tượng mong đợi mà ta đang nói đến. Nó có đủ trong mình để gây ra, không chỉ đức kiên nhẫn, mà cả niềm vui; không chỉ một sự chịu đựng bằng lòng, mà cả sự tạ ơn nữa, dâng lên Đấng đã khiến các ngươi xứng hợp với cơ nghiệp ấy, câu 12. Đúng là như thế, chính nhu cầu chúng ta có về đức kiên nhẫn, và lợi ích sẽ thu được nhờ nó, tự nó là một lý do vì sao chúng ta nên gắng sức uốn nắn tâm linh mình theo nó; vì nếu những điều ác như thế phải chịu đựng, thì chịu đựng chúng một mình tốt hơn biết bao, so với việc còn phải chịu thêm căn bệnh của một tâm linh bị thương tổn, thiếu kiên nhẫn, như một gánh nặng thêm vào. Luật của đức kiên nhẫn chắc chắn là một luật rất khoan dung, nhân từ; một sự cung ứng đầy ân điển (nhiều như một luật có thể tạo ra) cho sự yên tĩnh và dễ chịu của tâm linh chúng ta, dưới những sự đau khổ sắc bén và nặng nề nhất; như có thể trình bày rộng rãi, nếu việc bàn luận về đức kiên nhẫn xét tự thân nó là thích hợp; và bàn về sự nghỉ ngơi và niềm vui, sự tự do của tâm linh, sự sở hữu và quyền thống trị đối với linh hồn của chính mình, mà nó mang trong mình: nhưng đó sẽ là một sự lạc đề quá nhiều. Ở đây, chỉ có điều này trực tiếp nằm trên đường hướng của chúng ta để xem xét, rằng như chúng ta có nhiều nỗi oan ức và áp lực phải chịu đựng trong khi chúng ta đang mong đợi phước hạnh tương lai, điều ấy khiến sự thực hành đức kiên nhẫn rất cần thiết, thì cũng có đủ trọng lượng và giá trị trong chính sự mong đợi ấy, (tức là trong điều chúng ta mong đợi) để vượt qua tất cả chúng, và khiến sự thực hành đức kiên nhẫn ấy rất hợp lý xét trên phương diện ấy. “Tôi xét rằng (sứ đồ nói) những sự đau khổ của thời hiện tại này không đáng sánh với vinh quang sẽ được bày tỏ trong chúng ta.” Rô-ma 8:18. Như vậy (ông nói) tôi xét, tức là: Đó là sự phán đoán đã được xác lập, ổn định của tôi; không phải là một tư tưởng vội vàng, hấp tấp. Khi tôi đã lý luận vấn đề với chính mình, cân nhắc kỹ lưỡng, xem xét trường hợp, xoay chuyển nó, nhìn nó thật kỹ từ mọi phía, cân bằng những lợi ích và bất lợi, suy ngẫm mọi điều thích hợp để đưa vào sự xem xét về nó, thì đây là kết quả, sự quyết định cuối cùng, điều mà cuối cùng tôi kết luận và phán đoán, (sự phán đoán là sản phẩm cuối cùng và kết quả của sự tra xét và tranh luận tinh tế nhất, hành động tối hậu và trọn vẹn nhất của lý trí,) rằng những sự đau khổ của thời hiện tại này không có giá trị; những điều không thích hợp, như thể, để được nhắc đến cùng một ngày với vinh quang sẽ được bày tỏ, v.v. Do đó, không thể có luật lệ hà khắc, sự áp đặt vô lý nào, bắt buộc chúng ta thực hành đức kiên nhẫn dưới những sự đau khổ như thế, trong sự mong đợi về một vinh quang siêu việt như thế. Vì, hãy xem xét,

Trước hết. Những sự đau khổ này chỉ đến từ loài người, (vì những sự đau khổ mà sứ đồ nói ở đây là những sự đau khổ trong đó chúng ta cùng chịu khổ với Đấng Christ, tức là vì danh Ngài và quyền lợi của Ngài, thay mặt cho chính nghĩa của Cơ Đốc giáo:) nhưng vinh quang này đến từ Đức Chúa Trời. Các hiệu quả của một nguyên nhân được tạo dựng và một nguyên nhân không được tạo dựng hẳn phải chênh lệch biết bao. — Lại nữa, những sự đau khổ này không chạm tới xa hơn xương và thịt, (“đừng sợ những kẻ giết thân thể, và sau khi đã làm điều đó, không thể làm gì hơn nữa,” v.v.) nhưng vinh quang này chạm tới, và biến đổi linh hồn. Một cục đất có thể chịu đựng được bao nhiêu, so với điều một tâm linh bất diệt có thể hưởng! Và, hơn nữa, có nhiều sự pha trộn trong những sự đau khổ hiện tại của chúng ta; tình trạng hiện tại của các thánh đồ chịu khổ không phải là một tình trạng khốn khổ hoàn toàn; có thể nói, có những tia vinh quang đan xen với những hoạn nạn hiện tại của họ: nhưng sẽ không có chút hoạn nạn nào pha trộn với vinh quang tương lai của họ. Phải, và (điều không chỉ có thể thuyết phục, mà thậm chí còn làm chúng ta xúc động nữa) những sự đau khổ này chỉ là tạm thời, thậm chí chỉ là chốc lát, còn vinh quang này là đời đời. Tấm lòng nào đủ lớn để thấu hiểu đầy đủ ý nghĩa của những lời này, “Sự hoạn nạn nhẹ và tạm của chúng tôi sanh cho chúng tôi sự vinh hiển cao trọng và đời đời vô cùng.” II Cô-rinh-tô 4:17. Ta có thể lưu lại ở đây trên từng âm tiết biết bao, “hoạn nạn nhẹ; vinh quang nặng; vinh quang nặng vượt trội; hoạn nạn trong chốc lát; vinh quang nặng đời đời!” Ôi, vậy thì, thật không xứng với danh Cơ Đốc nhân và những hy vọng của chúng ta, khi chúng ta có một sự oán giận thiếu kiên nhẫn đối với phương pháp Đức Chúa Trời dùng với chúng ta, (như Ngài đã dùng với Đấng Cứu Chuộc và Chúa vĩ đại của chúng ta) rằng chúng ta phải chịu khổ trước, rồi sau đó mới bước vào vinh quang! Thiên đàng sẽ là một thiên đàng nghèo nàn, nếu nó không làm cho chúng ta trở nên những người được lợi. Đã đến lúc chúng ta phải từ bỏ sự xưng mình là Cơ Đốc nhân, nếu chúng ta không thật sự coi phần thưởng và hy vọng của nó vượt trội sự sỉ nhục và phiền toái của nó; hay nghĩ rằng thập tự giá của nó nặng hơn vương miện của nó. Giá trị và giá của vinh quang đời đời đã giảm sút sao? Nó đã từng được coi là đáng để chịu khổ. Đã có những người trong thế gian không chịu nhận sự giải thoát khỏi những sự đau khổ này, để họ có thể đạt được sự sống lại tốt hơn. Chúng ta đã trở nên khôn ngoan hơn sao? Hay chúng ta thật sự muốn Đức Chúa Trời đảo ngược các bàn, và ban cho chúng ta những điều tốt ở đây, và những điều ác về sau? Những linh hồn vô ơn! Chúng ta nên nghiêm khắc với chính mình biết bao, vì chúng ta quá dễ than phiền về điều chúng ta nên ngưỡng mộ và tạ ơn! Sao vậy, vì Cơ Đốc giáo tinh sạch và tinh luyện hơn trong thời đại của chúng ta và ở phần thế giới này đã nhận được sự ưu ái và ủng hộ công khai, nên chúng ta không biết làm sao để uốn nắn tâm trí mình theo những tư tưởng về sự đau khổ sao? Những danh từ hoạn nạn và kiên nhẫn có phải là những danh từ lỗi thời, hoàn toàn hết thời và hết dùng với chúng ta, và khó chịu đối với tai và lòng chúng ta hơn thiên đàng và vinh quang đời đời được chấp nhận sao? Và chúng ta có thà (nếu chúng ta có nguy cơ chịu khổ vì chính nghĩa Cơ Đốc) liều lĩnh về điều sau, hơn là mạo hiểm về điều trước sao? Hay chúng ta nghĩ rằng chúng ta không bao giờ có thể đến với sự thử thách, hay cần phải bận tâm với những tư tưởng như thế? Thế gian đã trở nên ổn định và xa lạ với những biến đổi đến nỗi một tình trạng ít thuận lợi hơn cho sự xưng nhận của chúng ta không bao giờ có thể quay trở lại trên chúng ta sao? Tuy nhiên, việc đặt một trường hợp như thế bằng cách giả định cho chính mình cũng không phải là vô ích. Vì mỗi Cơ Đốc nhân chân thành, trong tình cảm và sự chuẩn bị của tâm trí mình, là một người tử đạo. Kẻ nào không yêu Đấng Christ hơn chính mạng sống mình, thì không thể là môn đồ của Ngài. Ít nhất chúng ta nên tập cho tư tưởng mình quen hơn với một tình trạng chịu khổ, để từ đó chúng ta có dịp suy ngẫm và phán đoán về tâm trạng của lòng mình đối với danh và chính nghĩa của Đấng Christ. Việc chịu khổ, thật vậy, trong ý niệm và sự suy ngẫm thì dễ dàng; nhưng có thể rút ra điều gì đó từ việc quan sát xem chúng ta có thể thưởng thức và hòa hợp với những tư tưởng như thế ra sao. Đó như là việc huấn luyện để chiến đấu; việc ấy thường được thực hiện dựa trên một giả định rất xa rằng những dịp như thế có thể xảy ra.

Vì vậy, bây giờ chúng ta nghĩ gì về điều ấy, nếu đường vào vương quốc Đức Chúa Trời của chúng ta phải qua nhiều hoạn nạn; nếu, trước khi chúng ta nhìn thấy nụ cười trên khuôn mặt phước hạnh của Ngài, chúng ta phải được tiếp đón bằng cảnh tượng ít dễ chịu hơn của vẻ mặt cau có và dung mạo của một thế gian giận dữ; nếu chúng ta phải mang hình ảnh của một Đấng Christ bị đóng đinh trước, rồi mới dự phần vào hình ảnh giống một Đức Chúa Trời vinh hiển? Sao, chúng ta có hối tiếc về những tư tưởng ấy chăng? Chúng ta có cho rằng chúng ta sẽ bị đối xử tệ bạc, và phải chịu một cuộc đổi chác khó khăn chăng? Ôi, chúng ta đã trở nên mềm yếu biết bao, so với sự cứng cỏi và cao thượng của các Cơ Đốc nhân đầu tiên! Chúng ta không có đức kiên nhẫn để nghĩ về điều họ đã có đức kiên nhẫn để chịu đựng. Chúng ta vẫn chưa nên quên chính mình, rằng một điều như thế thuộc về sự xưng nhận của chúng ta, ngay cả trong cách này để làm chứng về lòng trung tín của chúng ta đối với Đấng Christ, và giá trị của chúng ta đối với cơ nghiệp đã được mua bằng huyết Ngài, nếu Ngài kêu gọi chúng ta đến đó. Chúng ta phải biết rằng đó là một điều được đưa vào tôn giáo của các Cơ Đốc nhân, và (xét về tình trạng của họ trong thế gian này) được làm thành một điều cốt yếu của nó. Kẻ nào không từ bỏ chính mình và vác thập tự giá mình thì không thể là Cơ Đốc nhân. Biết bao lần, khi phần tích cực trong bổn phận của một Cơ Đốc nhân được nói đến, phần thụ động cũng được gắn thêm một cách chăm chú và rõ ràng! “Chúng ta hãy chạy với đức kiên nhẫn cuộc đua đã bày ra trước mặt chúng ta.” Hê-bơ-rơ 12:1. “Đất tốt đã kết quả, với đức kiên nhẫn.” Lu-ca 8:15. Sự sống đời đời dành cho những người bởi “sự bền đỗ kiên nhẫn trong việc lành” mà tìm kiếm nó. Rô-ma 2:7. Phải, và do đó lời của Đấng Christ được gọi là “lời về sự kiên nhẫn của Ngài.” Khải Huyền 3. Và phong cách mà môn đồ yêu dấu nói về chính mình và sự xưng nhận của mình là thế này, “Tôi là Giăng, một người đồng bạn trong hoạn nạn và trong vương quốc và sự kiên nhẫn của Chúa Giê-xu Christ.” Khải Huyền 1:9. Chúng ta có ý định viện dẫn thời hiệu chống lại tất cả những điều này chăng? Hay chúng ta đã được miễn trừ rõ ràng? Chúng ta có giấy miễn trừ để trình ra, một sự giải phóng khỏi mọi phần chịu khổ trong bổn phận của một Cơ Đốc nhân chăng; và đó chẳng phải cũng là một sự giải phóng khỏi việc làm Cơ Đốc nhân hay sao? Chúng ta có chối bỏ mình thuộc về cộng đồng cao quý của những người bởi đức tin và sự kiên nhẫn mà nhận lãnh các lời hứa chăng? Chắc chắn chúng ta quá tự cao về chính mình, nếu chúng ta nghĩ rằng chúng ta quá tốt để được kể vào số những người mà thế gian không xứng đáng có: hay chúng ta định cho mình một chỗ ở lâu dài ở đây, trong khi chúng ta quá coi trọng sự ưu ái của thế gian, và sự thoát khỏi phiền toái trần gian: hay cõi đời đời đối với chúng ta chỉ là một âm thanh rỗng tuếch, và phước hạnh tương lai của các thánh đồ là một điều hư ảo, đến nỗi chúng ta cho rằng nó không đủ để cân bằng với những sự đau khổ của vài ngày vội vã sẽ sớm kết thúc như thế. Đó là một triệu chứng buồn của tình trạng suy thoái của tôn giáo, khi các quyền năng của thế giới hầu đến bị các quyền năng của thế gian hiện tại này lấn át quá mức, và các đối tượng của giác quan vượt trội các đối tượng của đức tin quá nhiều. Và chẳng phải đây hiển nhiên là trường hợp của các Cơ Đốc nhân trong thời đại hiện tại sao? Chẳng phải tư tưởng của các ngươi chạy cùng một đường hướng với những người chỉ suy ngẫm về việc ngồi bên phải và bên trái Đấng Christ, trong một vương quốc trần gian, trong khi họ không bao giờ mơ đến việc uống chén của Ngài, hay chịu báp-têm bằng phép báp-têm của Ngài sao? Biết bao kẻ mơ mộng hão huyền về những núi vàng, và (ta không biết là gì nữa) hạnh phúc trần gian; những lời tiên tri giả vờ của họ về một sự thịnh vượng (được cho là) sắp đến gần cho Hội Thánh trên đất lại được tin dễ dàng hơn, hay được ưa thích và thu hút nhiều người hơn, so với tất cả những gì các lời tiên tri thánh bày tỏ về trạng thái vinh hiển của Hội Thánh trên trời! Do đó, vai của chúng ta không thích hợp với ách của Đấng Christ, (như con bò cái tơ chưa quen,) và công việc chịu khổ sẽ không đi vào lòng chúng ta. Ta nghĩ rằng niềm tin và sự mong đợi về một trạng thái như thế về sau, nên khiến chúng ta thậm chí không màng đến điều chúng ta thấy hay chịu ở đây; và khiến những điều tốt hay xấu của thời gian trở nên không quan trọng đối với chúng ta. Tuy nhiên, ta cũng không bênh vực cho một sự vô cảm tuyệt đối, theo chủ nghĩa khắc kỷ, mà bênh vực cho đức kiên nhẫn. Một người theo phái ấy rất nổi tiếng thừa nhận rằng, “Bênh vực điều chúng ta không cảm thấy, hay không có cảm giác về nó, không phải là một đức hạnh.” Sự ngu đần dưới sự quan phòng không phải là một tâm trạng Cơ Đốc; như nhà đạo đức ấy nói về người khôn ngoan, “Không phải sự cứng rắn của đá hay sắt mới được gán cho ông.” Sen. de Constant. Sapientis. Nhưng e rằng có ai rơi vào sai lầm nguy hiểm hơn, khi nghĩ rằng, bởi đức kiên nhẫn mà chúng ta đã luôn thuyết phục bấy lâu nay (trong sự mong đợi về phước hạnh còn chưa đến) có ý nói đến tình yêu đối với thế gian hiện tại này, và một sự gắn bó bằng lòng của lòng đối với đất, (cực đoan mà tâm trạng trần tục của nhiều linh hồn có thể rất nghiêng về;) thì vì lý do ấy, sẽ cần phải thêm vào (cũng xét về mùa còn tương lai, được mong đợi của phước hạnh này) lời chỉ dạy tiếp theo và kết luận này, tức là.

Quy Tắc Thứ Tám. Rằng (dù chúng ta không được oán trách vì bị giữ lại quá lâu trong thế gian này trong trạng thái trông đợi, nhưng) chúng ta đừng để linh hồn mình bám chặt quá vào những vị trí trần thế của chúng, cũng đừng quá yêu mến thân thể, và đời sống thấp hèn hiện tại này trên đất. Vì rõ ràng là, bất chấp mọi khốn khổ của trạng thái trông đợi này, phần đông vẫn còn ngại rời bỏ thế gian, và lòng vẫn hèn hạ khao khát những điều hiện tại. Và chắc chắn có nhiều khác biệt giữa việc kiên nhẫn ở lại trên đất, và việc say mê nó. Vì vậy, vì phước hạnh thật của các thánh đồ hệ tại những điều chúng ta đã trình bày; và không thể được hưởng cho đến khi chúng ta thức dậy, không nằm trong phạm vi của thời gian và thế gian thấp hèn này; nên sẽ rất cần thiết phải dừng lại đây một lúc trong việc triển khai quy tắc cuối cùng này. Và điều tôi sẽ nói về nó sẽ theo lối cảnh báo, và thúc giục.

Trước hết, về sự cảnh báo; để chúng ta đừng hiểu lầm tâm tính và khuynh hướng của tâm linh mà chúng ta phải nỗ lực và nhắm tới trong việc này. Và điều đặc biệt quan trọng là chúng ta phải thận trọng về những động cơ, và mức độ, của ước muốn rời bỏ thế gian này, hay sự khinh chê đời sống hiện tại này, mà chúng ta hoặc khao khát, hoặc cho phép mình nuôi dưỡng.

1. Các động cơ. Có người khao khát, có người ít nhất cũng bằng lòng, rời bỏ thế gian vì những lý do rất không thỏa đáng, hay thật ra là gian ác.

Thứ nhất. Có những người chỉ mong muốn thoát khỏi những hoạn nạn hiện tại, mà họ hoặc cảm nhận với sự thiếu kiên nhẫn quá mức, hoặc sợ hãi một cách không xứng đáng và bất lực. Nhiều lần, sự cấp bách và thống khổ của hoạn nạn đang đè nặng gây nên cảm nhận như thế, và thốt ra bằng những lời như: “Bây giờ, hỡi Đức Giê-hô-va, xin Ngài cất mạng sống tôi khỏi tôi, vì thà tôi chết còn hơn sống,” (Giô-na 4:3;) hoặc: “Linh hồn tôi chọn sự thắt cổ và sự chết hơn là sự sống:” khiến người ta khao khát sự chết, và đào tìm nó như đào tìm kho báu giấu kín; vui mừng và hết sức mừng rỡ khi tìm được nấm mồ. Gióp 7:15.

Phải, và chính nỗi sợ những hoạn nạn chỉ mới đe dọa và sắp xảy đến cũng khiến một số người mong nấm mồ làm nơi ẩn náu, và khiến những cục đất trong thung lũng trở nên ngọt ngào đối với tư tưởng của họ. Có lẽ họ đặt một sự nhấn mạnh quá kỳ quặc và tưởng tượng lên những hoàn cảnh thuần túy của việc chết, đến nỗi họ thiết tha muốn chết ngay để tránh chết theo cách này hay cách khác; như nhà thơ muốn tự thuyết phục mình rằng điều ông sợ không phải là sự chết, mà là đắm tàu;* — chết thì không làm họ bận tâm, nhưng chết bởi bàn tay bạo lực, hay bị làm trò cho công chúng xem, thì họ không thể chịu nổi ý nghĩ chết như thế. Trong tất cả những điều này chẳng có gì đáng khen hay xứng đáng với một Cơ Đốc nhân. Trong trường hợp như thế, dám sống mới là một hành động dũng cảm của Cơ Đốc nhân, ngay cả khi có khả năng rõ ràng là sẽ chết làm của lễ giữa ngọn lửa. Thời đầu của Cơ Đốc giáo đã ham chuộng vinh quang này đến mức nào thì ai cũng biết đủ: dù tôi thú nhận rằng đã có những thái quá trong loại đó, hoàn toàn không thể bắt chước được. Nhưng nếu Đức Chúa Trời kêu gọi một người bước ra làm nhà vô địch và nhân chứng cho Ngài, để phó mạng sống, tự nó chẳng mấy đáng mong, trong một chính nghĩa thật sự xứng đáng, thì tiếng gọi của sự quan phòng Ngài phải như tiếng kèn đối với một tinh thần thật sự chiến đấu; nó phải làm cho linh hồn người ấy đầy dũng khí vui mừng và ý thức về danh dự, và được vâng theo một cách vui vẻ, với sự nhận thức và cảm xúc mà một người lính gan dạ sẽ có về việc tướng của mình giao cho mình một nhiệm vụ rất nguy hiểm, nghĩa là, ông sẽ nói, (như nhà đạo đức diễn tả ý của ông,) “Tướng của tôi đã không đối xử tệ với tôi, nhưng có vẻ ông đã xét đoán đúng.”† Nên coi đó là niềm vui trọn vẹn khi sa vào những thử thách như thế, (Gia-cơ 1:2;) tức là, khi chúng trở thành phần của chúng ta do sự sắp đặt của quan phòng, chứ không phải do chúng ta liều lĩnh tự lao mình vào. Và như việc có tâm tính thường xuyên muốn bỏ rơi một chính nghĩa như thế để giữ lấy mạng sống là một sự gian ác không tương hợp với Cơ Đốc giáo, thì việc phó mạng sống trong trường hợp như thế với sự hối tiếc, như không muốn theo cách này mà tôn vinh Đấng đã phó mạng sống Ngài vì chúng ta, cũng là một sự yếu đuối rất đáng chê trách đối với Cơ Đốc giáo. Chúng ta không được chết cho chính mình, cũng như không được sống cho chính mình. Chúa Giê-xu của chúng ta đã mua cho chính Ngài quyền thống trị trên cả hai trạng thái, của người sống và kẻ chết, và “dù chúng ta sống, chúng ta phải sống cho Ngài, hay chết, chúng ta phải chết cho Ngài.” Rô-ma 14:8. Vinh quang của một Cơ Đốc nhân là sống vượt lên trên thế gian đến nỗi không có gì trong đó có thể khiến người ấy hoặc say mê sự sống, hoặc chán ngán sự sống.

Thứ hai. Có những người khác (ít nhất) thờ ơ và không quan tâm mình chết sớm hay muộn, vì hoặc một sự vô tín tệ hơn cả ngoại giáo, không tin vào những vấn đề của thế giới bên kia; hoặc một sự ngu đần thú tính, không nhận thức được chúng; hoặc một sự ngu dốt tự phụ thô thiển, hiểu lầm các điều kiện của Phúc Âm, và tưởng mình đang ở trong tình trạng tốt đối với cõi đời đời, trong khi sự thật lại khác hẳn với họ. Hãy coi chừng, sự sẵn lòng chết của ngươi đừng xuất phát từ những động cơ như thế, mà chỉ từ một ước muốn thuần túy được ở với Đức Chúa Trời, và đạt tới sự trọn vẹn và phước hạnh này, mà Ngài đã giao cho ngươi theo đuổi và trông đợi. Và rồi, khi đã chắc chắn rằng nó đúng về nguồn gốc và nguyên tắc,

2. Hãy cẩn thận kẻo nó quá mức về mặt mức độ; nghĩa là, một ý muốn lạnh nhạt, gián đoạn thì quá ít về một mặt; và một sự vội vàng quyết đoán, hấp tấp thì quá nhiều về mặt kia. Tâm tính trung dung và đáng mong ở đây là một sự vâng phục hài lòng đối với ý muốn thiêng liêng trong việc đó, cùng với một khuynh hướng nghiêng về phía nhà đời đời của chúng ta, nếu Chúa thấy là tốt. Vì chúng ta có hai điều phải chú ý trong việc này, và nhờ đó tâm linh chúng ta có thể bị lay chuyển theo hướng này hay hướng khác, nghĩa là, sự tốt lành của đối tượng được chọn, và ý muốn của Đức Chúa Trời, Đấng phải hướng dẫn và cai quản sự lựa chọn của chúng ta; điều trước chúng ta được phép để mắt tới trong sự lệ thuộc vào điều sau, chứ không phải ngược lại. Bây giờ, sự nhận thức của chúng ta về tính đáng mong và sự tốt lành nội tại của đối tượng phải như thế này, (nếu không có sự nhận thức đó thì chúng ta là kẻ vô tín,) rằng không có gì chúng ta có thể nhìn dưới khái niệm một điều tốt cho chúng ta lại được coi là đáng chọn bằng điều đó, tức là, phước hạnh cuối cùng và trọn vẹn của chúng ta trong thế giới bên kia; mà vì chúng ta biết mình không thể hưởng nó nếu không chết, nên sự chết cũng phải được xét là đáng chọn hơn sự sống; tức là, phước hạnh của chúng ta phải được xét là đáng chọn vì chính nó, và sự chết như điều cần thiết để khiến nó trở nên hiện tại. Vì vậy, toàn bộ đối tượng mà chúng ta đang bàn tới là phước hạnh hiện tại, (hãy xét nó trong sự so sánh với bất cứ điều gì khác có thể được chúng ta nhìn như một điều tốt mà chính chúng ta sẽ hưởng,) thì nó phải được ưu tiên và chọn ngay; vì không có gì có thể là một điều tốt hiện tại lớn lao cho chúng ta bằng điều đó. Và đây phải là khuynh hướng thích hợp, thường xuyên của tâm linh chúng ta, khung cảnh và chiều hướng bền vững của chúng, khi chúng chỉ xét đến lợi ích và phúc lợi của chúng ta. Nhưng xét đến quyền thống trị của Đức Chúa Trời trên chúng ta, và lợi ích của Ngài trong đời sống và hữu thể của chúng ta, và rằng cả sự cao thượng lẫn sự cần thiết đều ràng buộc chúng ta phải phục tùng ý muốn Ngài; chúng ta nên trong việc này kiên nhẫn để mình bị ý muốn ấy cai quản, và không quá trừu tượng chỉ nghĩ đến lợi ích và sự thỏa mãn của riêng mình trong vấn đề này, như thể chúng ta hoàn toàn thuộc về chính mình, và không có Chúa nào trên chúng ta. Plato, (trong Phæd. Xem thêm Plotin.) là người dồi dào bàn luận về tính đáng mong của việc chết, và về sự thay đổi phước hạnh mà nó mang lại cho những người tốt, thế mà vẫn có cách diễn đạt thích hợp này về sự phục tùng chúng ta phải có đối với ý muốn thiêng liêng về vấn đề này, περὶ ἐξαγωγῆς, Ennead. 1, “Rằng linh hồn ở trong thân thể như những người lính trong đồn trú, mà họ không được tự rút lui khỏi đó nếu không có lệnh và sự chỉ dẫn của Đấng đã đặt họ ở đó:” và ông chất vấn như sau, “Nếu (ông nói) một tên nô lệ của bạn tự hủy mạng sống mình mà không có sự đồng ý của bạn, bạn há chẳng nổi giận sao? và, nếu còn chỗ nào để báo thù, há chẳng sẵn sàng báo thù sao?” Như thế ông đưa Socrates vào cuộc đàm luận; và tỏ ra mình trong việc này đã có nhiều ánh sáng hơn về lợi ích lệ thuộc duy nhất mà con người có trong chính mạng sống mình, và về tính bất hợp pháp của việc tự sát, (cũng như ông đã có trong những điều khác,) so với hầu hết những người ngoại giáo thuộc các phái tinh luyện hơn từng đạt tới.

Vì vậy, nếu Đức Chúa Trời cho phép chúng ta chết, thì về phần mình chúng ta nên nghiêng về việc chọn nó nhiều hơn; nhưng, trong khi Ngài thấy nên trì hoãn nó, chúng ta nên thuận theo ý muốn Ngài với sự vâng phục không oán trách. Chỉ có điều, về phần chúng ta, nó không được dừng lại ở đó, hay ở chỗ chúng ta thấy có điều gì trong thế gian này dễ chịu hơn đối với chúng ta đến nỗi chúng ta sẵn lòng ở lại thêm một ngày nữa trong đó. Việc vì chính mình mà chúng ta ham muốn tiếp tục ở đây sẽ chứng tỏ một tâm linh trần tục, hèn hạ. Nhưng rồi, tình yêu hiếu thảo, tận hiến của chúng ta đối với Cha của các tâm linh chúng ta phải như thế này, rằng trong sự tận hiến thuần túy cho lợi ích của Ngài, chúng ta sẽ bằng lòng ở lại (nếu Ngài muốn như vậy) một tuổi thọ như Mê-tu-sê-la trong lều tạm trần thế để phục vụ Ngài: tức là, để chúng ta có thể giúp giữ gìn kỷ niệm về Ngài trong một thế gian sa ngã, (bị chủ nghĩa vô thần và sự ngu dốt về Đấng Tạo Hóa của nó tràn ngập,) và hết sức mình chinh phục cho Ngài những tấm lòng và tình yêu thương giữa các tạo vật bội nghịch, bất trung của Ngài; và trong khả năng của mình, giúp khích lệ những người mà Ngài còn giữ lại trong thế gian vì cùng những mục đích ấy. Đây chính là tâm tính mà sứ đồ bày tỏ khi ở trong tình thế khó xử đó, Phi-líp 1:23. Ông bày tỏ với sự nhấn mạnh cao độ về hướng mà cán cân tâm linh của chính ông nghiêng về, khi xét đến lợi ích riêng của ông, và điều gì đơn thuần là đáng chọn hơn đối với ông; “Được ở với Đấng Christ,” ông nói, là hơn, đáng mong hơn để được ở, (vì trong nguyên văn Hy Lạp có hai từ so sánh,) và vì vậy ông bày tỏ ước muốn riêng của mình để hướng tới đó, là được giải thoát; nhưng ước muốn riêng tư ấy không quyết đoán và tuyệt đối đến nỗi ông không thể khiến nó nhường bước và nhường chỗ cho bổn phận của mình đối với Đức Chúa Trời và Hội Thánh Ngài, như phần tiếp theo cho thấy. Như vậy, chúng ta biết rằng có thể xảy ra việc quan tâm đến một người bạn lấn át khuynh hướng riêng của một người, và khuynh hướng ấy vẫn còn đó, nhưng chỉ bị khuất phục mà thôi; bằng không, nếu có bất cứ lý lẽ hay luận cứ nào xét đến chính tôi mà thuyết phục tôi thay đổi nó, thì tôi vẫn chỉ theo khuynh hướng riêng của mình, và như thế bạn tôi chẳng có gì để cảm ơn tôi.

Vì vậy, với chúng ta cũng phải như thế. Khuynh hướng của chúng ta nên nghiêng về một sự thay đổi hiện tại của trạng thái mình; chỉ có sự tận hiến của chúng ta cho lợi ích và ý muốn của Đấng mà chúng ta thuộc về mới dễ dàng cai quản nó. Đây là tâm tính đáng yêu của một tâm linh được ân điển, về việc này, rằng chết có thể là sự lựa chọn của chúng ta, và sống trong lúc này được chấp nhận như bổn phận của chúng ta. Như một người con cao thượng mà cha mình đã sai đi làm việc ở nước ngoài, dù bổn phận ràng buộc anh vui vẻ tuân theo ý muốn của cha mình, và sự cần thiết của công việc cha; thế mà, khi cha anh báo cho anh biết rằng nay cha hiểu không còn cần thiết cho việc anh tiếp tục ở đó lâu hơn, và vì vậy, anh có thể nếu muốn thì trở về, nhưng anh sẽ được phép theo khuynh hướng riêng của mình, thì không khó đoán rằng ước muốn được thấy mặt cha sẽ sớm quyết định sự lựa chọn của người con như thế theo hướng đó. Nhưng đại đa số những người xưng mình là con cái của Đức Chúa Trời lại xa vời biết bao với sự cao thượng tin kính ấy! Chúng ta đã bén rễ trong đất, và quên mất nguồn gốc và liên hệ thiên thượng của mình. Chúng ta như những cư dân ở đây, chứ không phải những lữ khách; khó mà thuyết phục được để kiên nhẫn đón nhận ý nghĩ rời bỏ những vị trí của mình trên đất; mà những vị trí ấy, dù chúng ta làm gì đi nữa, cũng sẽ chẳng bao lâu nữa không còn biết đến chúng ta. Tóm lại, vậy: tâm tính xấu xa của tâm linh mà tôi công khai chống lại trong bài luận sau đây, là khi người ta, không phải vì bất cứ ý thức nào về bổn phận đối với Đức Chúa Trời, hay sự lo lắng cho linh hồn mình, mà chỉ vì một tình yêu hèn hạ đối với thân thể, và sự gắn chặt của lòng với đất và những điều trần thế, không thể chịu nổi ý nghĩ về sự chết. Và điều mà tôi thuyết phục là, khi có trước mắt mình triển vọng thật về phước hạnh tương lai, và lòng mình được sở hữu bởi hy vọng an ủi là sẽ đạt tới nó, chúng ta rũ bỏ những khuynh hướng trần thế của mình, và trông đợi với ước muốn và niềm vui thời điểm chúng ta được giải thoát khỏi đây, để chúng ta có thể hưởng nó; đó là ý định của điều đã được hứa trong phần tiếp theo, tức là,—

Thứ hai, việc thúc giục sự dạy dỗ này. Vậy, chúng ta hãy để mình được lý luận cùng về vấn đề này; và hãy xét xem chúng ta có thể thật lòng nghĩ rằng sự ghê tởm như chúng ta tỏ ra đối với sự chuyển dời phước hạnh của mình khỏi đây là một tâm tính có thể bào chữa, có thể chấp nhận được hay không; hay chẳng phải là rất hợp lý rằng chúng ta nên đón nhận những ý nghĩ, ít nhất, với sự hài lòng và kiên nhẫn hơn (nếu không với ước muốn nồng nhiệt hơn) về sự ra đi khỏi đây và sự đưa vào trạng thái khác đó. Hãy để tôi hỏi ngươi, ngươi có tiếc nuối ý nghĩ về sự chết như vậy, vì không muốn chết chút nào, hay vì không muốn chết ngay lúc này? Có phải chính sự việc, hay chỉ là hoàn cảnh về thời gian mà ngươi phản đối? Có lẽ ngươi sẽ nói điều có vẻ hợp lý hơn, và vì vậy chỉ bám vào điều sau; và ngươi sẽ không tuyên bố mong muốn một cõi đời đời trên đất, mà chỉ mong thêm thời gian. Tốt, hãy tạm cho rằng điều đó, vừa khiêm tốn hơn, vừa là lời tường trình thật về ước muốn của ngươi: thế nhưng lý do của sự chừng mực này nơi ngươi là gì, và vì sao ngươi tự giới hạn mình như vậy? Có phải vì ngươi tin rằng phước hạnh của trạng thái bên kia sẽ tỏ ra tốt hơn bất cứ điều gì ngươi có thể hưởng ở đây; và ngươi không muốn bị tước mất nó đời đời? Nhưng ngươi há không nghĩ rằng ngay bây giờ nó cũng tốt hơn sao? Và ngươi có thể viện cớ gì, vì sao điều nay là tốt nhất và đáng mong nhất lại không nên được chọn và mong muốn ngay lập tức? Hay có phải vì ngươi nghĩ rằng ngươi không nên trái với ý muốn tối cao của Đấng đã tạo dựng ngươi, Đấng đã định rằng mọi người đều phải chết một lần? Và rồi, làm sao ngươi biết được Ngài cũng đã chẳng định về ngươi rằng ngươi sẽ chết vào ngày mai hay giờ tới? — và đó chỉ là sự sẵn lòng chết hiện tại, trong sự lệ thuộc vào ý muốn thiêng liêng, hay trên giả định về nó, mà ngươi được thuyết phục. Sao, ngươi há không sợ rằng sự không sẵn lòng hiện tại của ngươi sẽ trái với ý muốn hiện tại của Ngài sao? Ngươi há không nghĩ rằng quyền năng tối cao ấy cũng đủ để định về hoàn cảnh, như về chính sự việc sao? Và ngươi há không hổ thẹn khi giả vờ đồng ý với Đức Chúa Trời về chính sự việc, mà lại khác với Ngài về một hoàn cảnh sao? Há điều đó sẽ là cớ gây gổ giữa Ngài và ngươi sao?

Nhưng trong khi ngươi chỉ tuyên bố ước muốn khiêm tốn hơn về thêm thời gian trong thế gian, thì ngươi có thể đưa ra bảo đảm gì rằng, khi ước muốn đó đã được thỏa mãn một cách rộng rãi, cuối cùng nó sẽ được đặt xuống, và không còn náo động nữa? Ngươi sẽ đặt giới hạn nào cho nó, mà ngươi dám cam đoan nó sẽ không vượt qua? Ngươi có chắc rằng, khi ngươi đã nằm nơi bầu sữa của thế gian thêm mười hay hai mươi năm nữa, ngươi sẽ tưởng tượng mình đã hút cạn nó; hay lúc đó ngươi sẽ bắt đầu chán ghét thế gian, và mong ước thiên đàng? Hay ngươi há không có lý do từ kinh nghiệm trước đây của mình để nghi ngờ rằng, ngươi càng ở lâu trên đất thì ngươi sẽ càng trở nên trần tục hơn; và nếu hôm nay hay năm nay ngươi không muốn rời bỏ nó, thì năm tới ngươi sẽ càng không muốn hơn; và như thế ước muốn của ngươi trở nên vô biên và vô hạn, tức là mong muốn ở đây luôn luôn, điều mà ngươi dường như rất không muốn thừa nhận? Và nếu cuối cùng đó quả thật là tình trạng thật của ngươi, thì ngươi là một Cơ Đốc nhân, hay ngươi là một con người, mà lại ấp ủ trong lòng một ước muốn vô tôn giáo và vô lý, phải, hèn hạ như thế? Gì chứ! mong muốn đời đời gắn chặt với một cục đất! Cuối cùng điều đó đã trở thành thần của ngươi sao? Hay ngươi sẽ nói Ngài là Đức Chúa Trời của ngươi mà ngươi chẳng bao giờ mong muốn được hưởng Ngài; hay rằng ngươi đã có đủ Ngài rồi, nhưng chưa đủ thế gian, mà Ngài vẫn là Đức Chúa Trời của ngươi? Hay ngươi muốn lật đổ các luật lệ của thiên nhiên, và phá hoại những thể chế thiêng liêng tối thánh, làm cho những ý định của sự khôn ngoan và tình yêu đời đời bị sẩy thai, làm cho những thành tựu vĩ đại của Đấng Cứu Chuộc đầy lòng thương xót và quyền năng của ngươi trở nên trống rỗng và vô hiệu, chỉ để thỏa mãn một tính khí nhục dục, thú tính? Nhưng rõ ràng là, ngươi chỉ vô ích làm khổ chính mình; ngươi không thể làm xáo trộn trật tự đã được định sẵn của muôn vật. Các luật lệ đời đời không thể bị hủy bỏ bởi một ước muốn dại dột. Ngươi không đẩy cái điều đáng sợ ấy, là sự chết, ra xa hơn chút nào, bằng sự ghê tởm của ngươi đối với nó. Nó sẽ bắt kịp ngươi dù ngươi muốn hay không; và dường như chính lý trí của ngươi nên dạy ngươi điều chỉnh và uốn nắn mình theo điều ngươi không thể tránh khỏi, và sở hữu những ý nghĩ và ước muốn như của người ngoại giáo khôn ngoan kia, (Epictet.) “Hãy dẫn tôi, hỡi Đức Chúa Trời, (ông nói) đi đâu Ngài muốn, và tôi sẽ vui lòng theo Ngài; nhưng nếu tôi nổi loạn và từ chối, tôi vẫn sẽ theo Ngài.” Điều chúng ta không thể tránh, tốt hơn là chịu đựng một cách sẵn lòng, hơn là với sự hối tiếc vừa vô ích vừa gây đau khổ.

Và cho đến nay ngươi đã gặp điều gì trong thế gian, mà lại khiến nó trở nên quá thân thiết với ngươi như vậy? Hãy xem xét và tra xét kỹ hơn những sự an ủi trần thế của ngươi; trong chúng có điều gì khiến chúng tự nó đáng mong, hay đáng mong vì chính chúng? Được nuông chiều xác thịt và làm cho nó vui thích là gì; được thỏa mãn giác quan; được làm cho trí tưởng tượng thích thú? Ngươi có thể tìm thấy điều tốt lành vĩ đại nào, xứng đáng với một tâm linh bất tử, có lý trí, trong đồ ăn thức uống, trong kho lẫm và rương đầy ắp, trong danh tiếng và sự tán thưởng tầm thường, mà lại khiến những điều này đáng mong vì chính chúng? Và nếu có bất cứ hạnh phúc thật nào trong những điều này trong hiện tại, trong khi ngươi được phép hưởng chúng, thì ngươi há không biết rằng điều ngươi hưởng hôm nay ngươi có thể mất ngày mai, và những điều ác khác không ngờ tới có thể xảy đến với ngươi, như có thể rót một sự cay đắng vào mọi điều ngươi hưởng, khiến sự hưởng thụ lập tức chấm dứt trong khi chính các vật vẫn còn, và sẽ bằng như sự mất mát toàn bộ mọi sự? Và như thế (như nhà đạo đức thành thật nói, Sen. de Brev. Vit.) “ngươi sẽ liên tục cần một hạnh phúc khác để bảo vệ hạnh phúc trước, và những ước muốn mới vẫn phải được đưa ra thay cho những ước muốn đã thành tựu.” Nhưng ngươi thật sự có thể nghĩ rằng đáng để Đấng Tạo Hóa của vũ trụ tạo nên một linh hồn, và sai nó xuống thế gian, cốt để trông coi những việc vụn vặt này, để giữ cho một mảnh đất được nặn khéo léo mà ngu ngốc còn sống trong khi nó ăn và uống, để di chuyển nó đây đó trong việc đuổi theo những cái bóng, để giữ nó đứng vững trong khi những người khác quỳ gối và tôn kính nó, nếu nó không có một công việc cao hơn để lo liệu liên quan đến một trạng thái khác? Ngươi có bằng lòng sống lâu trong thế gian vì những mục đích như thế không? Tâm linh thấp hèn, vô giá trị nào đây, mà thà bị dùng như thế còn hơn là được chiêm ngưỡng mặt của Đấng Tạo Hóa mình; thà tự giải trí trên đất như thế còn hơn là tham dự những sự tuôn đổ của vinh quang thiêng liêng ở trên; thà bò với giun còn hơn bay với các thiên sứ; kết giao với loài thú còn hơn với các tâm linh của những người công chính đã được làm trọn! Ai có thể giải thích hiện tượng này, hay đưa ra một lời giải thích hợp lý vì sao lại có một tạo vật như con người trên đất, nếu tách khỏi hy vọng về một thế giới khác? Ai có thể nghĩ đó là kết quả của sự khôn ngoan vô hạn; hay cho rằng đó là một ý định xứng đáng hơn việc trình bày một cảnh hành động và công việc như thế bằng những con rối trên sân khấu? Về phần tôi, sau sự tra xét nghiêm ngặt nhất, tôi không thấy gì trong đời sống của con người trên đất, mà lại khiến nó, tự nó, đáng được một sự lựa chọn hợp lý hơn (giả sử sự lựa chọn tự do được ban cho người ấy ngay trong giây phút đầu tiên của hữu thể mình) so với việc ngay lập tức lại ngừng hiện hữu trong giây phút tiếp theo.

Phải, và há chẳng có đủ điều hiển nhiên trong kinh nghiệm của mỗi người, để khiến người ấy nghiêng về lựa chọn ngược lại; và giả sử có một phước hạnh tương lai trong một thế giới khác, để khiến người ấy khao khát một cách tha thiết (với sự vâng phục ý muốn thiêng liêng) một sự giải thoát nhanh chóng vào trong đó sao? Há những gánh nặng đè nén chúng ta trong lều tạm trần thế này không dạy ngay cả cảm giác của chúng ta, và thúc ép những bản tính bị áp bức phải rên rỉ một cách không tự chủ, trong khi sự suy xét của chúng ta vẫn chưa can thiệp sao? Và nếu chúng ta suy xét, há mỗi ý nghĩ không phải là một cái gai, gây ấn tượng sâu sắc hơn nhiều so với điều chỉ chạm tới thịt và xương của chúng ta sao? Ai có thể suy ngẫm về trạng thái hiện tại của mình, mà lại không lập tức đau đớn? Những hoạn nạn theo sau nhân loại thì nhiều và lớn, những hoạn nạn theo sau Cơ Đốc giáo thì càng nhiều và càng nặng nề hơn. Bệnh tật, đau đớn, mất mát, thất vọng, và bất cứ hoạn nạn nào, theo ngôn ngữ của sứ đồ, là thuộc về con người, hay chung cho mọi người, (I Cô-rinh-tô 10:13; như mọi sự đau khổ bên ngoài của Cơ Đốc nhân, về bản chất và loại, dù họ phải chịu chúng vì một lý do riêng thuộc về chính họ, mà sứ đồ ám chỉ ở đó,) đều không phải là những điều ác lớn nhất của chúng ta; thế mà ngay cả vì những điều đó, chúng ta có lý do gì để yêu mến một thế gian bất nhân như thế đến vậy? Há chẳng lạ lùng sao, chính nhà tù khổ sai của chúng ta lại trở thành một thiên đàng đối với chúng ta? Nhưng những điều này ít đáng kể so với những nỗi buồn thuộc linh nhất của Cơ Đốc nhân, với tư cách là Cơ Đốc nhân; tức là, những điều làm khổ linh hồn chúng ta trong khi chúng ta (dưới sự dẫn dắt của Đấng Christ) đang hướng tới một cõi đời đời phước hạnh, nếu chúng ta thật sự coi đó là công việc của mình, và nghiêm túc hướng tâm linh mình theo đó. Sự tối tăm của tâm trí bị mây mù che phủ của chúng ta; sự nhận thức le lói, không hiệu quả mà chúng ta có về những điều quan trọng nhất; sự không nhất quán của những tư tưởng tan vỡ của chúng ta, khi chúng ta muốn áp dụng chúng vào các đối tượng thuộc linh; sự khó khăn lớn lao trong việc gạt bỏ một khung cảnh xấu của tấm lòng, và sự khó khăn không kém trong việc giữ lấy một khung cảnh tốt; việc chúng ta thường xuyên bị quăng quật như giữa thiên đàng và địa ngục — khi đôi lúc chúng ta tưởng mình đã đạt tới rồi và hy vọng sẽ không sa xuống nữa, rồi bất thình lình bị ném xuống hố, đến nỗi chính áo quần của chúng ta cũng có thể ghê tởm chúng ta; sa xuống quá thấp vào một tâm tính trần thế, đến nỗi chúng ta không thể thích điều gì thiên thượng hay thiêng liêng, và vì chúng ta không thể, nên bị ép buộc một cách chính đáng phải ghét chính mình hơn hết — những điều này có phải là nhỏ đối với chúng ta không? Làm sao chúng ta có thể không kêu lên từ vực sâu với Cha của các tâm linh chúng ta, rằng Ngài sẽ thương xót và giải cứu con cái của chính Ngài? Phải, há chúng ta không chán ngán tội lỗi của mình; và còn chán ngán hơn việc kìm giữ nó sao? Những cám dỗ bị đẩy lui lại trở về biết bao, và những sự bại hoại đã bị đánh bại lại lấy lại sức mạnh! Chúng ta không biết khi nào công việc của mình mới xong. Chúng ta khốn khổ vì cần phải luôn tỉnh thức, và càng khốn khổ hơn vì không thể tỉnh thức, mà lại thường xuyên bị bất ngờ và bị điều ác thắng hơn. Đôi khi chúng ta tự nhủ, chúng ta sẽ tìm sự giải thoát trong sự ẩn dật; nhưng chúng ta không thể ẩn dật khỏi chính mình: hay trong sự giao tiếp với những người bạn tin kính, nhưng đôi khi họ trở thành cạm bẫy cho chúng ta, và chúng ta cho họ; hay chúng ta chỉ nghe những khốn khổ của chính mình được lặp lại trong những lời than thở của họ. Chúng ta muốn cầu nguyện sao? Hơi thở chúng ta thốt ra mới yếu ớt làm sao! Phải mất bao lâu chúng ta mới có thể khiến linh hồn mình sở hữu được những nhận thức xứng hợp về Đức Chúa Trời, hay cảm nhận sống động về những vấn đề của chính mình! Chúng ta muốn suy ngẫm sao? Đôi khi chúng ta cố gắng sắp xếp tư tưởng mình, nhưng chúng ta cũng có thể cố giữ gió trong nắm tay mình vậy. Nếu chúng ta mạo hiểm bước ra thế gian, giác quan của chúng ta phản bội chúng ta biết bao! Chúng ta bị chế nhạo bởi những sự lừa dối của chúng biết bao! Những đối tượng gần hơn của chúng trở thành với chúng ta những thực tại duy nhất, và những điều đời đời đều tan biến thành những cái bóng mơ hồ. Lý trí và đức tin bị ru ngủ, và giác quan của chúng ta ra lệnh cho chúng ta phải tin và làm gì, như thể nó là người hướng dẫn và chúa duy nhất của chúng ta. Và gì chứ, chúng ta vẫn chưa chán sao? Tiếp tục ở trong trạng thái này, theo sự lựa chọn của chính mình, có hợp lý không? Khốn khổ đã trở nên quá tự nhiên đối với chúng ta, quá là môi trường của chúng ta, đến nỗi chúng ta không thể mong sống ngoài nó sao? Bóng tối và bụi bẩn của ngục tối có dễ chịu hơn đối với chúng ta so với không khí tự do thoáng đãng và ánh mặt trời sao? Xác thịt này của chúng ta có đáng yêu đến thế sao, mà chúng ta thà chịu biết bao sự chết trong nó, còn hơn một sự chết trong việc cởi bỏ nó và sự hay chết cùng với nó? Trong khi chúng ta mang nó quanh mình, linh hồn chúng ta truyền một thứ sự sống cho nó, và nó lại đem sự chết đổi lại cho chúng. Sao chúng ta không kêu lên một cách cảm động hơn, “Hỡi người khốn khổ mà tôi là, ai sẽ giải cứu tôi khỏi thân thể của sự chết này?” Há chẳng nặng nề đối với chúng ta khi phải mang một người bạn đồng ách cồng kềnh như thế, bị trói buộc (như người ta nói về Mezentius) kẻ sống với kẻ chết cùng nhau sao? Há chúng ta không thấy rằng những sự rối loạn của tâm linh chúng ta phần lớn là từ những thân thể mà chúng ta yêu mến đến thế, hoặc như những nguồn gốc thật sự, hoặc như dịp cớ của chúng sao? Từ nguyên nhân nào mà có sự lười biếng buồn ngủ của chúng ta, những đam mê hăng hái của chúng ta, sự ác cảm của chúng ta đối với các đối tượng thuộc linh, nếu không phải từ xác thịt ô uế này? Hay còn điều gì khác là đối tượng mà những sự lo lắng phiền toái của chúng ta, những nỗi sợ hãi hành hạ của chúng ta, những nỗi đau buồn cay đắng của chúng ta ngày ngày bận tâm?

Và sao chúng ta không xét rằng chính tình yêu của chúng ta đối với nó mới ban sức mạnh và sinh lực cho phần lớn những cám dỗ của chúng ta, vì trong đó nó được quan tâm trực tiếp nhất, và điều đó khiến chúng thường xuyên chiến thắng, và từ đó trở thành những hoạn nạn sau này của chúng ta? Người đã học biết làm chết đi tình yêu quá độ đối với thân thể, há sẽ coi việc cung cấp cho nó là công việc của đời mình sao? Há người ấy sẽ dùng bạo lực đối với linh hồn mình, để bảo vệ nó khỏi bạo lực sao? Há người ấy sẽ chiều theo những dục vọng và tính khí của người ta vì lợi ích và sự tiện nghi của nó; hay phó mình cho sự chuyên chế của lòng tham lam của chính mình vì tương lai của nó, hay của những dục vọng nhục dục hơn của mình vì hiện tại của nó, để được thỏa mãn sao? Há chẳng phải sẽ làm vui lòng người ấy hơn sao, khi người bề ngoài của mình bị phó cho hư nát, trong khi “người bề trong được đổi mới ngày càng hơn”? Người mà những ý nghĩ về việc đặt nó xuống là dễ chịu, sẽ không (dù người ấy không bỏ bê bổn phận đối với nó) dành những ngày mình trong sự phục vụ liên tục cho nó, và biến linh hồn mình thành địa ngục bằng sự cung cấp liên tục cho xác thịt và những dục vọng của nó. Đó là tình yêu tàn nhẫn sẽ nô lệ hóa một người, và bắt người ấy phục tùng một sự nô dịch hèn hạ và thấp kém như thế. Và nó tỏ ra một tâm tính hèn hạ khi bị áp đặt như vậy. Tâm linh chúng ta đã sa sút thấp đến mức nào, mà chúng ta không khinh chê một sự nô dịch đê tiện như thế! Đức Chúa Trời và thiên nhiên đã buộc chúng ta phải sống trong thân thể một thời gian, nhưng chúng không buộc chúng ta phải đo lường chính mình bằng chúng, giam cầm những ước muốn và ý định của chúng ta trong phạm vi của chúng, không nhìn xa hơn những vấn đề của chúng, không nuôi dưỡng những niềm vui trước trong hy vọng một ngày kia được giải thoát khỏi chúng. Không có luật lệ khắc nghiệt nào như thế được đặt trên chúng ta. Nhưng chúng ta lại dễ dàng trở thành một luật lệ áp bức nhất đối với chính mình trong việc này; và không chỉ ở trong những túp lều đất bẩn thỉu, mà còn yêu mến chúng, và giam mình trong chúng, ngại ngần đến nỗi không muốn hé nhìn ra ngoài. Đó là cách diễn đạt thích hợp của một triết gia, quở trách tâm tính thấp hèn, đê tiện ấy,* “Linh hồn thoái hóa (ông nói) bị chôn vùi trong thân thể, giống như một vật lười biếng, bò trườn, yêu cái lỗ của mình và ngại bước ra ngoài.”

Và dường như, nếu chúng ta không có tình yêu nào cho bản ngã tốt hơn và cao quý hơn của mình, thì chúng ta cũng không nên hoàn toàn không nhận thức được một bổn phận trên chúng ta, là phải bày tỏ một tình yêu hiếu thảo đối với Đấng Tác Giả của hữu thể chúng ta; há việc luôn muốn lẩn trốn trong bóng tối, và không bao giờ bước vào sự hiện diện phước hạnh của Ngài, lại phù hợp với tình yêu chúng ta nợ Ngài sao? Đó có phải là tình yêu của chúng ta, khi chúng ta không bao giờ quan tâm đến việc đến gần Ngài sao? Há chúng ta không biết rằng, trong khi chúng ta “ở trong thân thể, chúng ta vắng mặt khỏi Chúa”? II Cô-rinh-tô 5:6, 8. Vậy chúng ta há không nên sẵn lòng hơn để được ở với Chúa, và vắng mặt khỏi thân thể sao? Há chúng ta không nên mặc lấy sự tự tin, một sự can đảm thánh khiết, (như được diễn tả ở đó, “chúng ta vững lòng,” hay có lòng can đảm, và từ đó, sẵn lòng, v.v.) có thể đưa chúng ta qua nấm mồ đến với Ngài sao? Như lời nói dũng cảm của triết gia vừa nhắc tới,† “Đức Chúa Trời sẽ gọi ngươi chẳng bao lâu nữa, hãy trông đợi tiếng gọi của Ngài. Tuổi già sẽ đến với ngươi, và chỉ cho ngươi con đường tới đó; và sự chết, mà kẻ bị nỗi sợ hèn hạ chiếm hữu thì than khóc và kinh hãi khi nó đến gần, nhưng kẻ yêu mến Đức Chúa Trời thì trông đợi nó với niềm vui, và dũng cảm đón gặp nó khi nó đến.” Tình yêu của chúng ta đối với Đức Chúa Trời có yếu ớt và mỏng manh đến nỗi nó không dám đối mặt với sự chết, cũng không dám mạo hiểm trước những nỗi kinh hoàng tưởng tượng của nấm mồ để đến với Ngài sao? Điều này không phù hợp biết bao với đặc tính được ban cho tình yêu của một thánh đồ! Nhã Ca 8. Và chúng ta được bảo một cách rõ ràng biết bao, rằng kẻ yêu mạng sống mình hơn Đấng Christ, hay thậm chí không ghét nó vì cớ Ngài, (vì chắc chắn kẻ không sẵn lòng lìa bỏ nó để hưởng Ngài thì không thể nói là làm như vậy) thì không thể làm môn đồ của Ngài! Nếu tình yêu của chúng ta đối với Đức Chúa Trời không phải là tối cao, thì nó không là gì cả, hay không phải là thứ có thể gọi chúng ta là những người yêu mến Ngài; và chúng ta có dám giả vờ là như vậy, khi chúng ta yêu một xác thịt hôi thối, và đất thấp hèn này, hơn Ngài không? Và há chúng ta đã chẳng công khai, như một hoa trái của tình yêu đã thừa nhận của chúng ta đối với Ngài, mà dâng hiến chính mình sao? Há chúng ta không phải là những người đã tận hiến cho Ngài sao? Chúng ta sẽ thuộc về Ngài, mà vẫn thuộc về chính mình sao: hay giả vờ mình đã dâng hiến cho ý muốn thánh khiết của Ngài, mà vẫn muốn tự định đoạt; và lại định đoạt về chính mình nữa, sao cho chúng ta có thể vô ơn nhất đối với Ngài, và không có khả năng giao tiếp với Ngài nhất sao? Tình yêu đối với một đời sống hay hư nát này, và đối với một chút đất có sinh khí, ngăn chặn mọi sự tuôn đổ của tình yêu đối với Đức Chúa Trời, đình chỉ những hoa trái ngọt ngào và dễ chịu của nó, vốn phải luôn bày tỏ mình hướng về Ngài, biết bao! Tình yêu, sự vâng lời, niềm vui, và sự ngợi khen của họ ở đâu, “là những người vì sợ sự chết mà suốt đời phải chịu làm tôi mọi,” và bị giữ dưới một sự mong đợi ảm đạm liên tục về một sự tan rã không thể tránh khỏi? Nhưng há Đức Chúa Trời vĩ đại phải mất đi những lời thừa nhận phải lẽ của Ngài chỉ vì chúng ta không chịu hiểu Ngài đối xử tốt với chúng ta ở chỗ nào sao? Há sự thương xót của Ngài vì thế mà không phải là sự thương xót sao? Như chúng ta không thể vô hiệu hóa chân lý của Ngài bằng sự vô tín của mình, thì cũng không thể vô hiệu hóa sự tốt lành của Ngài bằng sự khinh chê của chúng ta. Nhưng hãy xét xem, há chẳng phải ngươi nên biết ơn hơn là oán trách, rằng Đức Chúa Trời một ngày kia sẽ cởi trói linh hồn ngươi và giải thoát ngươi, đập bỏ xiềng xích của ngươi, và giải cứu ngươi khỏi nhà nô lệ của ngươi sao? Ngươi có thể, sau khi suy nghĩ chín chắn, cho rằng có thể chịu đựng được không, nếu Ngài định ngươi ở trên đất này đời đời? (như hoàng đế và triết gia ngoại giáo nói một cách tuyệt vời,) “Tuy nhiên, Ngài đã xét đoán khác đi, Đấng vừa là tác giả của sự cấu tạo đầu tiên của hữu thể hiện tại của ngươi, và nay là của sự tan rã của nó; ngươi chẳng phải là nguyên nhân của cả hai, vì vậy hãy ra đi và biết ơn, vì Đấng giải thoát ngươi đối xử nhân từ với ngươi.”* Nếu ngươi vẫn chưa hiểu, thì hãy nhớ rằng, chính Cha ngươi là Đấng định đoạt như thế về ngươi. Thật không xứng đáng biết bao khi nghi ngờ tình yêu của Ngài! Đứa con nào lại sợ hãi khi tự xếp mình ngủ trong lòng cha mẹ? Điều đó không bày tỏ bổn phận và sự cao thượng, mà bày tỏ nhiều về sự bướng bỉnh và ngu dại của một đứa trẻ: đôi khi chúng khóc lóc thảm thiết trong lúc cởi đồ; nhưng những tiếng khóc của chúng có nên được người cha mẹ nhân từ nhất để ý không? Hay chúng có đáng để chúng ta bắt chước không?

Chúng ta không có cớ nào để bào chữa cho sự bướng bỉnh này của mình. Đức Chúa Trời phước hạnh đã bảo chúng ta những mục đích đầy ân điển của Ngài về chúng ta, và chúng ta có khả năng hiểu Ngài. Giả sử Ngài đã hoàn toàn giấu kín trạng thái tương lai của chúng ta; và chúng ta chẳng biết gì, ngoài việc đi vào một bóng tối im lặng đời đời! Thẩm quyền của Đấng Tạo Hóa phải khiến chúng ta im lặng vâng phục. Nhưng khi chúng ta được bảo về một vinh quang như thế, rằng chỉ cần vén tấm màn xác thịt sang một bên là chúng ta lập tức chiêm ngưỡng nó, thì dường như giờ phước hạnh ấy nên được trông đợi không chỉ với sự kiên nhẫn, mà còn với niềm vui ngây ngất! Chúng ta có nghe nói về một xứ sở trong thế gian này, nơi chúng ta có thể sống trong hạnh phúc liên tục, không lao nhọc, hay bệnh tật, hay đau buồn, hay sợ hãi, thì ai lại không muốn ở đó, dù con đường đi có khó khăn? Há chúng ta chưa nghe đủ về thiên đàng để bị lôi cuốn tới đó sao? Hay chân lý đời đời lại đáng ngờ đối với chúng ta? Há những lời tường trình của chính Đức Chúa Trời về vinh quang tương lai lại không xứng đáng với niềm tin hay sự quan tâm của chúng ta sao? Biết bao người, nhờ tin cậy lời Ngài, đã khải hoàn bước vào vinh quang; là những người chỉ thấy các lời hứa từ xa, đã tin chắc về chúng, và đón nhận chúng; và từ đó không bao giờ nhận mình dưới bất cứ khái niệm nào khác ngoài những lữ khách trên đất, khao khát được ở nhà trong quê hương thiên thượng đáng mong nhất của mình! Hê-bơ-rơ 11. Chúng ta không phải là những người đầu tiên mở thiên đàng; phần lớn các thánh đồ đã ở đó rồi; so với số lượng của họ, chỉ còn một tàn dư rải rác đang sống trên đất hiện nay. Chúng ta nên khao khát được kết hợp với hội chúng vinh hiển ấy biết bao! Dường như chúng ta nên tiếc nuối nhiều hơn việc mình bị bỏ lại phía sau quá lâu.

Nhưng nếu chúng ta vẫn muốn như vậy, thì sao tất cả những người khác lại không thể cũng như chúng ta, và mong được thỏa mãn như chúng ta? Và rồi chúng ta sẽ đồng ý mong muốn rằng sự chiến thắng của Đấng Cứu Chuộc chúng ta có thể bị trì hoãn, rằng thân thể Ngài vẫn còn chưa trọn vẹn, rằng Ngài vẫn còn bị ngăn cản khỏi hoa trái đã mong đợi từ lâu của sự lao nhọc của linh hồn Ngài, rằng danh của Đức Chúa Trời vẫn còn phải chịu sự phạm thượng và sỉ nhục của một thế gian vô thần, là những kẻ từ trước đến nay vẫn nói với sự chế nhạo, “Lời hứa về sự đến của Ngài ở đâu?” — chúng ta có muốn mọi ý định của Ngài vẫn còn chưa hoàn thành, và những bánh xe hùng mạnh như thế vẫn đứng yên vì chúng ta, trong khi chúng ta vui chơi trong bụi đất, và nuông chiều khuynh hướng nhục dục của mình: điều mà chắc chắn ước muốn táo bạo này phải chứng tỏ là rất chiếm ưu thế trong chúng ta: và hãy coi chừng nó chứng tỏ sự chiếm ưu thế thường xuyên của nó. Ít nhất, nếu nó không tỏ ra sự nhục dục hiện tại của chúng ta, thì nó tỏ ra sự lười biếng và nhàn rỗi trước đây của chúng ta. Có thể, chúng ta có thể bào chữa cho sự ác cảm chết của mình bằng sự chưa chuẩn bị của mình, tức là, một lỗi này với một lỗi khác; dù điều đó nằm ngoài trường hợp tôi đang nói tới. Vậy thì cho đến nay chúng ta đã làm gì? Gì chứ! Các công việc của linh hồn ngươi không được nghĩ tới cho đến bây giờ sao? Vậy hãy nhận lấy lời quở trách từ một người ngoại giáo, (Sen.) để nó càng thuyết phục ngươi hơn, “Không ai, ông nói, chia tiền của mình khỏi chính mình, nhưng người ta lại chia chính sự sống của mình. — Nhưng há chẳng xấu hổ cho ngươi sao (sau đó ông thêm) khi chỉ dành lại những tàn dư của đời mình cho chính mình, và chỉ dâng thời gian đó cho một tâm trí tốt mà ngươi không thể dùng vào việc gì khác?” Bắt đầu sống muộn màng biết bao, khi chúng ta nên kết thúc; và hoãn mọi ý nghĩ tốt tới một tuổi tác mà có lẽ ít người từng đạt tới. Sự thật là (như ông nói,) “chúng ta không có ít thời gian, nhưng chúng ta lãng phí nhiều;” chúng ta có đủ thời gian nếu nó được dùng tốt, vì vậy chúng ta không thể nói mình nhận được một đời sống ngắn ngủi, mà chính chúng ta làm cho nó ngắn; chúng ta không thiếu thời gian, mà hoang phí thời gian. Thật là một mâu thuẫn đẹp đẽ biết bao khi than phiền về sự ngắn ngủi của thời gian, mà lại làm mọi điều có thể để thúc đẩy tiến trình của nó; để vội vã nó bằng điều mà chúng ta gọi là tiêu khiển! Nếu trước đây ngươi đã như vậy, thì ngươi có đáng tin cậy với thêm thời gian không? Nhưng như trường hợp của ngươi là, tôi không lấy làm lạ khi những ý nghĩ về sự chết lại không được hoan nghênh nhất đối với ngươi: ngươi là ai mà ngươi lại mong muốn ngày của Chúa? Tôi chỉ có thể nói với ngươi, hãy vội vàng chuẩn bị, hãy nhờ đến quy tắc thứ hai, và thứ ba, và theo đó hướng dẫn chính mình cho đến khi ngươi thấy tâm linh mình trở nên phù hợp hơn với phước hạnh này; để nó trở nên thơm tho và dễ chịu đối với linh hồn ngươi, và lòng ngươi hướng về nó. Từ đó ngươi có thể được hòa giải với nấm mồ, và những ý nghĩ về sự chết có thể không còn là nỗi kinh hoàng đối với ngươi. Và khi ngươi đã đạt tới đó, hãy xét lợi thế lớn lao của ngươi trong việc sẵn lòng và mong muốn chết vì lý do xa hơn này, rằng ước muốn của ngươi giờ đây sẽ đặt vào một điều chắc chắn như thế. Những ước muốn khác của ngươi đã gặp nhiều thất vọng. Ngươi đã đặt lòng mình vào những điều khác, và chúng đã lừa dối những kỳ vọng khát khao nhất của ngươi. Sự chết sẽ không làm như vậy. Giờ đây ngươi sẽ có một hy vọng chắc chắn; một điều mà về đó ngươi có thể nói, “Tôi chắc chắn.” Hãy đợi một lúc, giấc ngủ bình an này sẽ sớm chiếm lấy thân thể ngươi, và đánh thức linh hồn ngươi. Nó sẽ bình thản chấm dứt mọi hoạn nạn của ngươi, và đưa ngươi tới một sự nghỉ ngơi phước hạnh.

Nhưng giờ đây, nếu chỉ riêng nỗi kinh hãi và sự ảm đạm của cái chết làm phiền lòng suy nghĩ của ngươi, thì trong mọi điều khác, đây dường như là cớ kém quan trọng nhất để chống lại việc vui lòng phó mình cho cái chết. Lý trí đã thắng được nó, lòng can đảm tự nhiên đã thắng được nó, thậm chí chủ nghĩa vô thần của một số người đã thắng được nó; há đức tin lại không thắng được sao? Chúng ta há chẳng hổ thẹn khi xét xem một số người ngoại đã bày tỏ sự tin cậy và khao khát cái chết dường nào sao? Một số người trong bọn họ, dù không có sự lường trước hay niềm tin nào về một đời sống khác (mặc dù số ấy rất ít), và vì thế không có hy vọng nào về một phước hạnh tiếp theo để an ủi họ, mà vẫn cho rằng thật vô lý khi ghê tởm ý nghĩ về cái chết. Ngươi sẽ nghĩ sao nếu ngươi chẳng có gì ngoài những ngụy biện của những người như thế để đối chọi với mọi ý nghĩ u ám của mình? Tôi đã gặp một người lý luận như vầy (Epicurus, trong Gassend. Synt.): “Cái chết, vốn được xem là đáng sợ nhất trong mọi điều ác, đối với chúng ta chẳng là gì cả (ông ta nói), vì khi chúng ta còn hiện hữu, cái chết vẫn chưa đến, và khi cái chết đến, chúng ta không còn hiện hữu nữa; cho nên nó chẳng liên quan gì đến chúng ta, dù khi sống hay khi chết; vì khi chúng ta còn sống, nó chưa chạm đến chúng ta, khi chúng ta đã chết, chúng ta không còn nữa.—Hơn nữa (ông ta nói), sự hiểu biết thấu đáo rằng cái chết chẳng thuộc về chúng ta, khiến chúng ta hưởng đời sống hay chết này một cách thoải mái; không phải bằng cách thêm thắt điều gì vào thời gian không chắc chắn của chúng ta, mà bằng cách cất đi lòng khao khát sự bất tử.” Há họ lại tự an ủi mình trên một nền tảng khốn khổ như thế, bằng một chút ngụy biện, và bằng hy vọng dập tắt mọi khao khát bất tử; còn chúng ta lại không an ủi mình bằng cách nuôi dưỡng hy vọng phước hạnh này là chẳng bao lâu sẽ hưởng một vinh quang bất tử sao?

Những người khác trong bọn họ đã nói một cách hùng hồn về một sự khinh thường nhất định đối với đời sống thể xác này, và về việc không những không sợ, mà còn khao khát được chết, dựa trên sự nhận thức vững chắc về bản chất riêng biệt, tinh sạch hơn và bất tử của linh hồn, cùng hy vọng đã hình thành trước về một hạnh phúc tiếp theo. Tôi sẽ ghi lại một số lời của họ, thêm vào những lời đã từng được nhắc đến cách đây đó (trong số rất nhiều lời mà người ta có thể lấp đầy cả một quyển sách), cốt để làm hổ thẹn tâm tính trần tục hơn của nhiều Cơ Đốc nhân.

“Linh hồn (một người trong bọn họ* nói) là một vật vô hình; và đang đi vào một nơi khác, thích hợp với chính nó, tức là nơi cao quý, tinh sạch và vô hình, tức là âm phủ; thật ra, là đến với Đức Chúa Trời tốt lành và khôn ngoan, nơi mà linh hồn tôi cũng sẽ sớm đi đến, nếu Ngài thấy là tốt. Nhưng điều này (ông ta nói tiếp sau đó) chỉ thuộc về một linh hồn như thế, là linh hồn ra khỏi thân thể trong sạch, chẳng mang theo điều gì thuộc về thể xác, đã không tự nguyện giao tiếp với thân thể trong đời sống, mà thậm chí còn trốn khỏi nó, và thu mình lại vào trong chính mình, luôn suy ngẫm một điều này mà thôi. Một linh hồn như vậy, há lại không đi đến một điều gì giống như chính nó, thiêng liêng (mà điều gì thiêng liêng thì bất tử và khôn ngoan), mà khi đến đó, nó trở nên phước hạnh, thoát khỏi sai lầm, ngu dốt, sợ hãi, và những tình yêu cuồng dại hay quá độ, cùng mọi điều ác khác vốn xảy đến cho con người sao?”

Một người† viết về cuộc đời của nhân vật hiếm có ấy, Plotinus, nói rằng: “Ông dường như có phần hổ thẹn vì mình ở trong thân thể;” điều này (dù đối với một Cơ Đốc nhân thì ít thích hợp hơn, nhưng) nơi một người chẳng biết gì về một Đấng Cứu Chuộc nhập thể, đã tỏ ra một tâm hồn tinh tế, cao quý. Cùng một người ấy nói gần như ngôn ngữ của sứ đồ, về việc mình được cất lên đến tầng trời thứ ba, và kể về sự tách biệt của linh hồn khỏi thân thể như vầy: “Khi linh hồn một khi tìm thấy Đức Chúa Trời (Đấng mà trước đó ông đã nói đến dưới danh hiệu τὸ καλὸν, hay ‘cái đẹp’) chiếu sáng vào nó, thì giờ đây nó không còn cảm thấy thân thể mình nữa, hay để ý rằng mình đang ở trong thân thể, mà thậm chí quên cả sự hiện hữu của chính mình, rằng mình là một con người, hay một sinh vật sống, hay bất cứ điều gì khác; vì nó không rảnh để bận tâm đến điều gì khác, cũng chẳng khao khát được như vậy: phải, và khi đã tìm kiếm Ngài, Ngài liền gặp nó, hiện diện trước mặt nó. Nó chỉ ngắm xem Ngài thay vì ngắm xem chính mình,—và giờ đây nó sẽ không đổi tình trạng của mình lấy bất cứ điều gì, dù người ta có thể cho nó cả thiên đàng để đổi lấy.”

Và ở một chỗ khác, khi bàn luận xem đời sống trong thân thể là tốt và đáng khao khát hay không, ông kết luận rằng nó là tốt, “không phải vì nó là sự hiệp nhất của linh hồn và thân thể, mà vì nó có thể mang theo đức hạnh ấy, nhờ đó điều thật sự là ác có thể bị ngăn chặn: nhưng dầu vậy, cái chết là một điều tốt lớn hơn: đời sống trong thân thể tự nó là ác; nhưng linh hồn nhờ đức hạnh mà được đặt vững trong sự tốt lành; không phải như khi nó làm cho thân thể mà nó kết hợp với được sống động, mà như khi nó tách mình ra và lìa khỏi thân thể; ý là sao cho nó có càng ít giao tiếp càng tốt với thân thể.” Nhằm cùng một mục đích là lời của một người khác: “Linh hồn của một người hạnh phúc thu mình lại và gom mình ra khỏi thân thể, trong khi nó vẫn còn ở trong thân thể; và linh hồn ấy sở hữu lòng dũng cảm đến nỗi không sợ sự lìa khỏi thân thể.”—Marin. Proclus.

Một người khác đưa ra đặc điểm này về một người tốt: “Như người ấy sống trong đơn sơ, yên tĩnh, trong sạch, không phiền lòng vì bất cứ ai không tin rằng mình sống như vậy; thì người ấy cũng đi đến cuối đời mình, trong sạch, yên tĩnh, và dễ dàng tan rã, tự sắp đặt mình không chút ép buộc theo phần mình đã nhận,” (εὔλυτος).—M. Aur. Ant. Một người khác được dẫn ra nói như vầy: “Nếu Đức Chúa Trời ban cho tôi được trở lại làm một đứa trẻ (Cato trong Cicerone de Senect.), để thốt ra những tiếng khóc thơ ấu đổi mới của mình từ nôi, và sau khi đã chạy hết đường đua của mình lại bắt đầu lại từ đầu, tôi sẽ hết sức từ chối điều đó; vì đời sống này có lợi ích gì? và có bao nhiêu lao nhọc!—Tuy nhiên tôi không hối tiếc rằng mình đã sống, vì tôi hy vọng rằng mình đã không sống vô ích. Và giờ đây tôi ra khỏi đời sống này, không phải như ra khỏi nhà ở của mình, mà như ra khỏi quán trọ. Ôi ngày phước hạnh! khi tôi sẽ bước vào hội đồng và hội chúng của các linh hồn, và lìa khỏi đám đông thô lỗ và hỗn loạn này,” vân vân.

Tôi sẽ thêm một người nữa (thuộc cùng một khuynh hướng và địa vị, hoặc là không công khai, hoặc không phải là bạn hữu kiên định của Cơ Đốc giáo), là người khi luận về Ai là người thừa hưởng những điều thiêng liêng? thì nói rằng: “Người ấy không thể là kẻ yêu mến đời sống thú vật, thuộc về giác quan này; mà chỉ có tâm trí tinh sạch nhất được cảm hứng từ trên cao, tâm trí dự phần vào một phần thuộc về thiên đàng và thiêng liêng, tâm trí ấy mới khinh thường thân thể,” vân vân, cùng với nhiều điều khác có cùng ý nghĩa. Philo Judæus.

Phải, một số người đã bị lòng khao khát bất tử cuốn đi đến nỗi (vì hoàn toàn không biết tội tự sát là tội lỗi) họ không thể kiềm chế mà làm hại chính mình. Trong số người Ấn Độ (Q. Curt. lib. 8), hai ngàn năm trước, có một hạng người khôn ngoan, như người ta gọi họ, cho rằng chết vì tuổi già hay bệnh tật là điều đáng hổ thẹn, và quen đốt mình còn sống, vì nghĩ rằng ngọn lửa sẽ bị ô uế nếu lửa đến giữa họ khi họ đã chết. Câu chuyện về Cleombrotus* thì nổi tiếng, là người khi nghe Plato luận về sự bất tử của linh hồn, bên bờ biển, đã nhảy khỏi chỗ ông xuống biển, để mình có thể lập tức ở trong tình trạng ấy. Và người ta kể rằng Nero* đã từ chối xử tử Apollonius, mặc dù ông rất giận ông ta, chỉ vì sự nhận thức rằng ông ta rất khao khát được chết, bởi vì ông không muốn làm vui lòng ông ta đến mức ấy.

Tôi chỉ rút ra sự vận dụng này từ tất cả những điều ấy: các nguyên tắc và quy tắc Cơ Đốc không hề thúc ép hay dẫn lạc con người, nhưng mục đích cuối cùng (như chúng ta đã được mặc khải) càng phải thu hút chúng ta mạnh mẽ hơn và liên tục hơn nhiều. Không có gì không thích hợp hơn với Cơ Đốc giáo theo cách của chúng ta, cũng như với phước hạnh là mục đích cuối cùng của nó, bằng một tâm hồn trần tục. Những người hiện nay không có chút ánh sáng thật và dấu ấn nào của Phúc Âm, cũng chẳng bao giờ có khả năng đạt đến sự nhìn thấy mặt phước hạnh của Đức Chúa Trời, và dấu ấn của hình ảnh Ngài về sau, nếu họ không khao khát điều đó trên hết mọi sự, và không sẵn lòng lìa bỏ mọi sự khác vì nó. Và há chẳng phải là một lời quở trách chính đáng đối với tính trần tục và xác thịt của chúng ta, nếu chỉ những triết gia và người ngoại thuần túy lại đưa ra bằng chứng tốt hơn chúng ta về một tâm hồn vượt lên trên thế gian, và xa lạ với những gì tạm thời và trần tục sao? Há chủ nghĩa ngoại giáo của họ lại thắng hơn Cơ Đốc giáo của chúng ta sao? Tôi tưởng rằng một sự phẫn nộ cao thượng trước lời quở trách này nên đốt cháy linh hồn chúng ta, và góp phần nào vào việc luyện lọc chúng trở nên một tâm tính tốt hơn và thuộc linh hơn.

Vậy nên, hỡi tất cả những ai xưng mình bằng danh đáng kính ấy là Cơ Đốc nhân; những người xưng nhận tôn giáo được dạy bởi Đấng không thuộc về đất, không thuộc về xác thịt, mà là Chúa từ trời; những người dự phần vào sự kêu gọi từ trời; hãy suy xét vị Sứ Đồ vĩ đại và Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của đức tin mà anh em xưng nhận, Đấng chỉ mặc lấy xác thịt chúng ta để chúng ta có thể dự phần vào Đức Thánh Linh của Ngài, mang lấy hình ảnh thuộc về đất của chúng ta để chúng ta có thể mang lấy hình ảnh thuộc về trời của Ngài, đã hạ xuống để Ngài có thể khiến chúng ta thăng lên. Hãy nghiêm túc suy ngẫm về phạm vi và mục đích của chức sứ đồ và chức tế lễ của Ngài. Ngài đã được sai ra từ Đức Chúa Trời để mời gọi và dẫn dắt anh em đến với Ngài, để đem anh em vào sự thông công vinh quang và phước hạnh của Ngài. Ngài đã đến với một sứ điệp và hiệp ước hòa bình; để bày tỏ tình yêu của Cha Ngài và chiếm được tình yêu của anh em; để anh em biết Đức Chúa Trời của tình yêu thương đã có những ý tưởng tốt lành dường nào đối với anh em, và rằng mặc dù anh em đã ghét Ngài vô cớ, và quyết cứ ghét như vậy mãi mãi, Ngài đã không đối xử với anh em như thế; để lập nên tình bạn hữu, và cho anh em dự phần vào vinh quang của Ngài. Phải, Ngài đã đến để đưa ra minh chứng, và nêu gương cho thế gian trong chính con người Ngài, về việc Ngài có thể khiến bao nhiêu thiên đàng ngự trong xác thịt hay chết; về việc Ngài có thể khiến cho việc sống trong thế gian này như không liên hệ gì đến nó trở nên khả thi dường nào; về việc đời sống thiêng liêng có thể thắng hơn mọi sự yếu đuối của nhân tính mỏng manh một cách vinh quang dường nào: và như thế để lại cho con người một bằng chứng chắc chắn và một bảo chứng, về việc bản tính con người sẽ được nâng lên đến những sự trọn lành nào nhờ ân điển và Thánh Linh Ngài, nơi tất cả những ai phó mình cho sự dẫn dắt của Ngài, và bước theo dấu chân Ngài: rằng trời và đất không xa cách nhau đến thế, mà Ngài biết cách lập nên sự giao thương và tương giao giữa chúng: rằng một đời sống thuộc về trời có thể thực hiện được ở đây, và chắc chắn sẽ được ban thưởng và hoàn thiện một cách vinh quang về sau.

Và sau khi đã làm chứng về những điều này, Ngài ấn chứng lời chứng ấy, và mở đường cho sự hoàn thành mọi điều, bằng sự chết của Ngài. Sứ Đồ từ trời của anh em trở nên Thầy Tế Lễ và Sinh Tế cùng một lúc, để không còn nghi ngờ gì nữa giữa loài người về sự thành thật của Ngài trong điều mà ngay cả khi chết Ngài vẫn không ngừng xưng nhận và công bố: và để nhờ huyết chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ của chính Ngài, một sự hòa giải lẫn nhau có thể được thực hiện giữa Đức Chúa Trời và anh em; để lòng anh em có thể được chiếm lấy cho Ngài, và bị xâm chiếm bởi một sự hổ thẹn chân thành vì anh em đã từng là kẻ thù của Ngài; và để sự không hài lòng của Ngài có thể chấm dứt mãi mãi đối với anh em, và biến thành tình bạn hữu và tình yêu đời đời: để sự cứu chuộc đời đời đã đạt được, thiên đàng có thể được mở ra cho anh em, và cuối cùng anh em được tiếp nhận vào vinh quang của Đức Chúa Trời; lòng anh em hướng về nơi ấy, và sẵn lòng chạy qua bất cứ khó khăn nào của đời sống hay cái chết để đạt được nó. Đừng nghĩ rằng Đấng Christ đã đến trong thế gian, và chết để mua sự tha thứ tội lỗi cho anh em, rồi đem anh em lên thiên đàng, trong khi lòng anh em vẫn còn bám víu vào đất. Ngài đã đến và trở về để dọn đường cho anh em, rồi sau đó kêu gọi, chứ không kéo anh em đến nơi ấy; để nhờ các mạng lệnh, các lời hứa, gương mẫu, và Đức Thánh Linh của Ngài, Ngài có thể tạo nên và uốn nắn linh hồn anh em cho phù hợp với tình trạng vinh quang ấy, và khiến anh em sẵn lòng từ bỏ mọi sự vì nó. Và kìa! giờ đây Đức Chúa Trời của mọi ân điển đang kêu gọi anh em bởi Chúa Giê-xu Christ đến vinh quang đời đời của Ngài. Vậy hãy hướng mắt và lòng anh em về dấu đích ấy, phần thưởng của sự kêu gọi cao cả của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ. Theo sự đồng thuận chung của thế giới văn minh, thật là đáng hổ thẹn khi không nhắm đến công việc chính đáng của sự kêu gọi mình. Sự kêu gọi của anh em là lìa bỏ thế gian này và chú tâm đến thế gian khác; vậy hãy mau chóng thoát khỏi những sự vướng víu của mình, khỏi mọi khuynh hướng và tình cảm thuộc về đất. Hãy học sống trong thế gian này như những người không thuộc về nó; những người mỗi ngày trông đợi, và ao ước rời khỏi nó; những người mà lòng đã ra đi rồi.

Thật đáng sợ khi chết trong đau đớn và hối tiếc; khi bị ép buộc ra khỏi thân thể; khi chết một cái chết dữ dội, và ra đi với một tấm lòng không muốn, miễn cưỡng. “Kẻ ác bị đánh đổ trong sự gian ác mình.” Hắn rất muốn ở lại lâu hơn, nhưng không thể. Hắn không có quyền trên linh hồn để giữ linh hồn lại, cũng không có quyền trong sự chết. Hắn phải ra đi, dù muốn hay không; và thật ra rất trái với ý muốn của hắn. Tình trạng ấy không thể không xảy ra, ở nơi không có sự hiểu biết và yêu mến trước về một tình trạng tốt hơn, nơi linh hồn không hiểu nó, và không được uốn nắn và tạo nên một cách hiệu quả cho phù hợp với nó.

Vậy hãy nhận lấy hình ảnh đáng yêu của vinh quang tương lai vào tâm trí anh em. Hãy giữ nó luôn trước mắt anh em. Hãy làm cho nó quen thuộc với suy nghĩ của anh em. Hãy hằng ngày khắc ghi những lời này: “Tôi sẽ nhìn xem mặt Ngài—tôi sẽ thỏa nguyện với hình ảnh Ngài.” Và hãy xem linh hồn anh em được làm giàu với sự công chính ấy, có sự ngay thẳng thánh khiết ấy ăn sâu vào trong chúng, là điều có thể khiến chúng thích hợp với tình trạng phước hạnh ấy. Rồi anh em sẽ chết với sự đồng ý của chính mình; và ra đi, không phải bị xua đuổi, mà được lôi cuốn và kéo đi. Anh em sẽ ra đi, như “những kẻ được Đức Giê-hô-va chuộc, với sự vui mừng đời đời trên đầu mình:” như những người biết mình đi về đâu, tức là đến một tình trạng vô cùng xứng đáng với những khao khát và lựa chọn của anh em, và là nơi tốt nhất cho anh em ở. Anh em sẽ lìa khỏi linh hồn mình, không phải bằng một sự tách rời ép buộc, mà bằng một sự phó thác và đầu phục vui mừng. Chúng sẽ rời khỏi nhà tạm thuộc về đất này, đúng hơn như cởi bỏ nó, thay vì bị xé rách và giật ra. Hãy dần dần nới lỏng mình khỏi thân thể này, như chúng ta làm với bất cứ vật gì chúng ta muốn dời khỏi một nơi mà nó bám chặt. Hãy thu thập linh hồn anh em lại vào trong chính chúng. Hãy dạy chúng xem chính mình như một vật riêng biệt. Hãy tập cho chúng quen với ý nghĩ về sự tan rã. Hãy luôn luôn như đang từ biệt. Hãy bác bỏ và phản bác châm ngôn thông thường, và hãy để lòng anh em, mà người ta thường nói là hay chết sau cùng, chết trước tiên. Hãy đi trước cái chết, và chết đi đối với mọi điều thuộc về đất từ trước; để cái chết chẳng còn gì để giết ngoài thân thể anh em, và để anh em không phải chết hai lần trong một giờ, và chịu cả cái chết của thân thể mình, lẫn cái chết của tình yêu anh em dành cho nó, cùng một lúc; càng không để tình yêu ấy sống sót, gây ra sự khốn khổ lớn hơn, và thậm chí không thể chữa lành, cho anh em. Hãy rũ bỏ những dây trói và xiềng xích của anh em, những tình cảm trần tục trói buộc anh em chặt chẽ vào nhà nô lệ của anh em. Và hãy ngẩng đầu lên trong sự trông đợi ngày hoan hỉ đang đến gần, ngày cứu chuộc của anh em, khi anh em sẽ được ra đi tự do, và bước vào sự tự do vinh quang của con cái Đức Chúa Trời; khi anh em sẽ không còn phục vụ, rên rỉ, và than phiền nữa. Hãy để điều ấy làm bài ca liên tục của anh em, và là nội dung của lời ngợi khen hằng ngày của anh em, rằng thời gian giải cứu hạnh phúc của anh em đang mau chóng đến; rằng chẳng bao lâu anh em sẽ “xa cách thân thể mà ở cùng Chúa;” rằng Ngài đã không định cho anh em phải bị giam cầm đời đời trong những bức tường chật hẹp và bằng đất sét ấy, nơi anh em đã bị nhốt kín bấy lâu, không được nhìn xem mặt và vinh quang của Ngài. Trong ý nghĩ về điều này, trong khi con người bề ngoài đang suy tàn một cách rõ rệt, hãy để con người bề trong được sống lại và đổi mới ngày càng hơn. “Kẻ tù nào lại buồn khi thấy những bức tường của nhà tù mình (một người ngoại nói như vậy, Max. Tyr. Dissert. 41,) đang sụp đổ, và hy vọng được giải thoát khỏi bóng tối đã chôn vùi mình đang đến với mình, được khôi phục sự tự do, và hưởng không khí và ánh sáng tự do? Người chiến sĩ nào, đã quen với gian khổ, lại ngần ngại vứt bỏ những mảnh giẻ rách nát, và thà phơi bày một thân thể trần trụi, bình thản, tự do, trước không khí trần trụi, bình thản, tự do? Linh hồn thật sự cao thượng (như ông nói ở ngay trên đó một chút) không bao giờ lìa khỏi thân thể trái với ý muốn của nó.” Hãy vui mừng rằng theo ý muốn nhân từ của Đức Chúa Trời tốt lành của ngươi, ngươi sẽ không luôn ở trong ngục tối, cũng không nằm giữa bóng tối ô uế và buồn thảm như vậy; rằng Ngài sẽ sớm đổi những y phục dơ bẩn của ngươi lấy những y phục của sự cứu rỗi và ngợi khen! Sự cuối cùng đang đến gần. Như anh em lật qua những trang này, thì ngày tháng của anh em cũng được lật qua như vậy. Và như anh em giờ đây đã đến cuối quyển sách này, Đức Chúa Trời sẽ sớm viết chữ finis vào quyển sách về đời sống trên đất của anh em, và cho anh em thấy tên mình đã được viết trên trời, trong quyển sách về sự sống sẽ không bao giờ kết thúc.

SỰ HƯ KHÔNG CỦA CON NGƯỜI LÀ KẺ PHẢI CHẾT

GỬI CHO NGƯỜI ĐÁNG ĐƯỢC KÍNH TRỌNG

JOHN UPTON, ESQ., Ở LUPTON,

CÙNG VỚI NHIỀU CHI NHÁNH CÒN SỐNG TRƯỚC ĐÂY NẢY SINH TỪ GIA ĐÌNH ĐẠO ĐỨC ẤY, VÀ CÁC BẠN ĐỜI ĐÁNG KÍNH CỦA BẤT KỲ AI TRONG SỐ HỌ

Vì những trang sau đây phải chịu đưa ra trước công chúng, nên có phần công bằng đối với quý vị hoặc đối với tôi, là thế gian cũng biết được rằng nhiều người trong quý vị đã góp phần vào đó như thế nào; để nếu có điều gì từ đây đem lại lợi ích cho công chúng, người ta hiểu rằng một phần là nhờ quý vị; hoặc nếu việc trình bày những điều quá hiển nhiên trước mắt mọi người như thế này, mà người ta đã nói quá nhiều rồi, bị kể là một sự phiền toái vô ích, thì mọi lời quở trách về việc xuất bản cũng đừng chỉ đổ cho một mình tôi (vì điều đó vốn không thuộc về tôi). Nhưng tôi phải xin quý vị thứ lỗi tại đây, vì lẽ đó mà tôi kể lại cho quý vị câu chuyện về những điều mà (phần lớn) quý vị đã biết rồi, và có lẽ chẳng thích nhớ lại; vừa vì nay đã tiện cho người khác cũng biết điều đó, mà không cần phải viết thành một lời nói đầu riêng; vừa vì đối với chính quý vị, việc ôn lại những đoạn kém vui ấy có thể kèm theo một kết quả bù đắp phần nào cho sự thiếu vui của chúng.

Vậy xin quý vị cho phép độc giả lưu ý, và xin đừng lấy làm phiền lòng khi tôi nhắc quý vị rằng, sau khi người bà con gần gũi ấy của quý vị,* (người mà cái chết đã làm cớ cho những suy ngẫm sau đây) từ thời niên thiếu đã sống khoảng hai mươi đến ba mươi năm tuổi đời ở Tây Ban Nha, thì sự nài xin chung của quý vị cuối cùng đã khiến ông hứa sẽ trở về; mà khi quý vị còn đang trông đợi điều ấy không xa, thì một cơn bệnh bất chợt trong vài ngày đã đưa ông sang một thế giới khác, đến nỗi tin đầu tiên quý vị nhận được về cái chết hay cơn bệnh của ông, là do chiếc tàu cập bến (mặc áo tang) mà theo chính ước muốn của ông lúc đau ốm, đã chở cái thân xác bị bỏ lại về quê hương Lupton của ông; để từ đó nó tìm được một nấm mồ, nơi nó đã nhận lãnh một linh hồn lần đầu; và được một chỗ ở trong lòng đất, nơi lần đầu nó trở thành chỗ ở cho một linh hồn có lý trí. Ít lâu trước thời điểm này, ước muốn được gặp mặt nhau giữa quý vị (mà khoảng cách nơi cư trú không cho phép thường xuyên) đã khiến nhiều người trong quý vị hẹn gặp nhau tại một nơi ở giữa, nhờ đó nỗi vất vả của một cuộc hành trình dài có thể được chia sẻ tiện lợi giữa quý vị. Nhưng trước khi quyết định đã thỏa thuận ấy có thể thành tựu, biến cố buồn thảm và hết sức bất ngờ này xen vào đã đổi chỗ gặp, đổi dịp gặp, và đổi mục đích gặp gỡ của quý vị; nhưng lại làm thành chính việc gặp gỡ ấy, và đã quy tụ không dưới hai mươi người, là anh chị em của người đã qua đời, hoặc bạn đời của họ, ngoài nhiều cháu trai cháu gái và các thân nhân khác, đến dự lễ an táng đầy tang thương. Trong thời gian chúng ta ở cùng nhau vì lý do buồn thảm này, đoạn văn của tác giả Thi Thiên được nhấn mạnh ở đây đã thành đề tài trò chuyện giữa chúng ta; nó được đưa vào bởi một dịp mà (dù lúc ấy, có lẽ, phần lớn quý vị chưa biết) khá hiếm có, và không phải không đáng để ý; ấy là một người trong quý vị, một thời gian trước đó, đã bị một nỗi buồn bất thường bất chợt ập đến, cùng với sự trông đợi tin dữ, mà không có nguyên nhân nào đã biết, đã bị những lời ấy thôi thúc một cách cấp bách đến nỗi không thể không suy ngẫm chúng nhiều lần trong phần đầu ngày hôm ấy, mà vào phần cuối ngày ấy tin đầu tiên được đưa đến nơi đó về sự qua đời của người bà con rất gần gũi này.

Vài tháng sau, một số quý vị, những người mà lúc ấy tôi đang giao thiệp ở Luân Đôn, đã nài xin tôi viết cho quý vị điều gì đó về chủ đề ấy. Tôi cuối cùng đã đồng ý, với một lời yêu cầu cẩn trọng rằng nó đừng đến tay nhiều người, nhưng cứ ở lại (như dịp ấy vốn có) giữa quý vị mà thôi. Tôi cũng không phủ nhận rằng việc nó đã được gợi ý như đã nói là một động cơ khiến tôi hướng tâm trí mình vào đề tài ấy. Vì những điềm báo và linh cảm như điều vừa kể trên có thể được nghĩ một cách hợp lý là bắt nguồn từ một nguyên lý vững chắc và phổ quát hơn là sự tình cờ, hay trí tưởng tượng của chính người ấy; nhờ sự giới thiệu cao quý hơn ấy (rằng một lời báo trước u ám như thế có thể mang theo không chỉ điều gây đau buồn, mà còn điều dạy dỗ và giáo huấn) mà chủ đề này dường như được đưa ra cho chúng ta suy ngẫm. Theo đó, sau khi trở về nơi cư trú của mình, tôi đã vội vàng phác thảo nội dung của bài giảng sau đây; mà cách đây một năm, tôi đã trao vào tay những người đã xin nó nơi tôi, mà không giữ lại cho mình bản sao nào. Do đó, tôi khó mà lập tức chiều theo (ngoài nhiều cân nhắc khác tôi có thể có đối với chính việc ấy) yêu cầu chung của một số quý vị (trong một bức thư mà việc tôi dời sang một vương quốc khác đã khiến nó đến tay tôi muộn rất lâu sau) rằng tôi đồng ý cho những giấy tờ này được công bố. Vì như tôi có lý do để tự ý thức về đủ những bất lợi làm nản lòng bất kỳ công việc nào như thế; tôi lại càng cảm nhận rõ hơn rằng cách xử lý qua loa và hời hợt như thế đối với một chủ đề quan trọng đến vậy (dù dịp riêng tư và mục đích ban đầu của nó có thể khiến nó được tha thứ đối với ít bạn hữu mà nó vốn dành cho) không thể không bị sự phê phán nghiêm khắc (chẳng nói đến sự khinh thường) của nhiều người mà những bài giảng loại này nên phục vụ một cách có chủ ý hơn. Và vì vậy, dù lòng tôi muốn giúp ích trong việc giữ cho sống động sự nhận thức và trông đợi về một đời sống khác, dù tôi trân trọng sự phán đoán của quý vị là những người cho rằng điều làm ở đây có thể hữu ích cho việc ấy, và dù tôi có những tình cảm đặc biệt đối với quý vị, là các thành viên và thân thuộc của một gia đình mà (ngoài một quan hệ họ hàng nào đó) tôi mang nhiều nghĩa vụ và tình thân — vẫn khiến tôi không hoàn toàn từ chối; xin quý vị tha thứ rằng tôi đã hoãn sự đồng ý cho việc xuất bản này, cho đến khi tôi nhận được một bản sao do một người trong quý vị gửi đến, để tôi xem xét cần thiết một tác phẩm vội vàng như thế; kẻo tôi đưa ra trước mắt thế gian điều mà sau khi tôi đã viết ra, chính tôi cũng hầu như chưa xem lại. Và nay, sau một thời gian trông đợi dài như thế, những giấy tờ ấy mới đến tay tôi chỉ trong tuần vừa qua. Tôi xin trả lại chúng với ít hoặc không có sửa đổi; ngoại trừ điều liên quan trực tiếp hơn đến dịp ấy, về phía cuối, được chuyển đến đây; nhưng với phần bổ sung là gần như toàn bộ phần hướng dẫn thực hành; mà tôi xin cùng đệ trình theo ý muốn và sự định đoạt của quý vị.

Và giờ đây tôi xin phép nói thêm, mục đích của tôi khi đồng ý với yêu cầu này của quý vị (và tôi hy vọng quý vị cũng vậy khi đưa ra yêu cầu ấy) không phải là dựng một đài kỷ niệm cho người đã qua đời, (mà việc ấy có ý nghĩa gì đâu!) cũng không phải để truyền bá danh tiếng của gia đình quý vị, (dù phước lành hiển nhiên của Đức Chúa Trời trên gia đình ấy, trong sự sinh sôi nảy nở, lòng đạo đức, và tình yêu thương lẫn nhau, mà gia đình đã thịnh vượng qua một số thế hệ, đáng được để ý, cả về những chi nhánh của nó mọc lên trên mảnh đất tự nhiên của mình, lẫn những chi nhánh, như nay tôi có dịp lưu ý thêm, mà tôi thấy đã được cấy sang một xứ khác;) nhưng là để những ai mà Luận Văn nhỏ này rơi vào tay họ có thể được thúc giục suy xét về mục đích thật sự của đời sống mình; để xét kỹ và thảo luận với chính mình một cách thấu đáo hơn, rằng có thể hoặc nên cho rằng một loài thọ tạo như thế được tạo dựng và đặt để trên đất này để làm gì: để khi họ đã suy luận cho mình đến một sự nhận thức vững chắc về những mục đích đáng trọng và quan trọng mà họ có khả năng đạt tới, và rõ ràng được định cho, họ có thể bị một sự khinh miệt cao thượng chiếm lấy đối với việc sống thấp kém hơn chính mình và thấp kém hơn sự rộng rãi của Đấng Tạo Hóa mình.

Ai cũng thấy rõ trước sự quan sát chung, lòng nhiệt thành rõ rệt và mãnh liệt mà người ta thường hay bày tỏ cho danh tiếng cá nhân của mình, cho danh dự của gia đình mình, hay cho vinh quang của dân tộc mình là dường nào: nhưng có mấy ai được thúc đẩy bởi lòng nhiệt thành đáng khen hơn và rộng lớn hơn ấy cho phẩm giá của nhân loại! Có mấy ai oán giận sự hạ thấp chung và hèn hạ của chính loài mình; hay là, trong khi đối với những việc nhẹ nhàng nhất họ cố gắng ganh đua để mình và thân nhân mình trội hơn người khác, thì lại coi là một sự sỉ nhục nếu trong những việc hệ trọng nhất, họ và mọi người lại không trội hơn loài thú! Có mấy ai không bằng lòng giam hãm những ý định và trông đợi cao nhất của mình trong cùng những giới hạn chật hẹp ấy, qua một sự tự ti thấp hèn và không vinh hiển mà thú nhận nơi chính mình (làm sai sự thật và làm thiệt chính mình) một sự bất lực đối với những điều lớn lao hơn; và với sự giả dối gây tổn hại nhất, tuyên bố điều tương tự về mọi người khác nữa!

Nếu kẻ giữa những hiểm nguy của một cuộc chiến tranh chưa rõ thắng bại mà phản bội lợi ích và danh dự của đất nước mình, bị coi là đáng hổ thẹn một cách chính đáng, và bị nghĩ là đáng chịu hình phạt nghiêm khắc nhất; tôi không thấy vì sao một kẻ sống trụy lạc theo nhục dục, sống như thể mình được tạo dựng chỉ để thỏa mãn dục vọng; kẻ làm cho khái niệm về con người trở nên hèn hạ, như thể con người được tạo ra chỉ để ăn, uống, và chơi đùa, chỉ để làm vui lòng giác quan và trí tưởng tượng của mình; kẻ trong thời gian và tình trạng xung đột này giữa các quyền lực của thế gian hiện tại và các quyền lực của thế gian sắp đến, đã bỏ đảng của mình, công khai thách thức nhân tính, chối bỏ những nguyên tắc và mục đích cao quý, từ bỏ luật pháp và xã hội của mọi người đáng được coi là con người, từ bỏ hy vọng chung và hợp lý của nhân loại về một sự bất tử trong tương lai, và tự xếp mình vào hàng loài thú; — tôi nói, tôi không thấy vì sao một kẻ như thế lại không bị khinh miệt và ghê tởm như một kẻ phản bội toàn thể dòng giống và dân tộc của các loài thọ tạo có lý trí, như một kẻ đào ngũ khỏi các trại, và kẻ bỏ rơi lợi ích chung, của loài người; và điều đó, vừa vì sự hèn hạ trong cách sống của hắn, vừa vì sự nguy hiểm trong gương xấu của hắn.

Và ai, là người có mắt mở, lại không thấy những trường hợp khủng khiếp và sự gia tăng của sự bội nghịch này; khi nó đã thắng thế đến mức ấy rồi, rằng trong các nước văn minh, thậm chí trong các nước Cơ Đốc, (như chúng vẫn muốn được gọi) thói quen đã trở nên thời thượng và được coi trọng, mà thói quen ấy không thể phù hợp với nguyên tắc nào khác ngoài sự không tin vào một đời sống tương lai, như thể nó chỉ là một chuyện hư cấu thuần túy thi ca, hoặc (tốt nhất) là một chuyện hư cấu chính trị? Và như thể sự vô tín trơ trẽn như thế muốn không chỉ được dung thứ, mà còn được chuẩn nhận, thì người ta lại coi là một điều kỳ quặc và thô kệch khi một người sống như thể mình nghĩ khác; và là một sự táo bạo lớn khi dường như bất đồng với đám đông vô đạo ô uế ấy. Như thể vấn đề đã được chính thức quyết định về phía vô đạo, và giáo lý về đời sống sắp đến đã bị kết án rõ ràng trong một hội đồng công khai như một tà thuyết đáng ghét. Vì có tín điều nào từng bị bác bỏ và chế nhạo hơn là thói quen mà duy nhất nó phù hợp với tín điều này? Hay có chuỗi nào hay dòng nào những việc gian ác lặp đi lặp lại có thể nhục nhã hơn là (theo sự đánh giá thông thường) một dòng đời sống được thực hiện sao cho xứng với sự trông đợi về một sự bất tử phước hạnh? Và sao! sau bao nhiêu điều đã được viết và nói bởi những người thuộc mọi thời đại và mọi tôn giáo về sự bất tử của linh hồn con người, và sau sự thừa nhận chung như thế về điều đó bởi người ngoại giáo, người Hồi giáo, người Do Thái, và Cơ Đốc nhân, mà nay con người cuối cùng lại bị kết án và định cho một cái chết đời đời, như thể bởi sự đồng ý và biểu quyết của chính loài người; mà lại không qua xét xử hay lắng nghe; và không phải bởi lý trí của loài người, mà chỉ bởi dục vọng của họ mà thôi? — như thể (với tiếng kêu lớn và dữ dội) họ muốn ám sát và bóp nghẹt niềm tin và hy vọng này, chứ không phán xét nó. Và vấn đề sẽ cứ bị bỏ mặc như vô vọng như thế sao; và chiến thắng sẽ nhường cho sự gian ác thịnh vượng, và cho một âm mưu quá thành công của những kẻ đê tiện chống lại cả Đấng Tạo Hóa của chúng lẫn dòng giống và chủng loại của chính chúng sao?

Người ta sẽ nghĩ rằng bất cứ ai còn trong mình lương tâm về bổn phận và nghĩa vụ đối với Cha chung và Tác Giả của đời sống chúng ta, bất kỳ sự nhớ lại nào về nguồn gốc thần thánh của chúng ta, bất kỳ hơi thở nào của hy vọng xưa của chúng ta, bất kỳ cảm nhận nào về danh dự con người, bất kỳ sự phẫn nộ nào trước một sự sỉ nhục hèn hạ như thế đối với bản tính con người, bất kỳ tia lửa nào của một sự phẫn nộ chính đáng và cao thượng trước một sự lăng mạ ô nhục như thế đối với chính loại và bậc của mình trong công trình sáng tạo; đều nên chống lại mình với một sức mạnh anh hùng trước sự kết hợp phản trắc và trái tự nhiên này. Và chúng ta (những bạn hữu đáng kính của tôi) hãy bị thúc giục, mỗi người theo khả năng của mình, làm phần việc của mình trong việc này; và ít nhất, sống và giao thiệp trong thế gian này sao cho dòng đời và nếp sống của chúng ta hàm ý một sự khẳng định công khai về hy vọng của chúng ta nơi một đời sống khác; và cho người ta thấy chúng ta không hổ thẹn thừa nhận niềm tin về một đời sống sắp đến. Chúng ta hãy bởi sự bền lòng tiếp tục làm lành (dù người khác bằng lòng theo đuổi những ý định thấp hèn đến đâu) mà tìm kiếm danh dự, vinh quang, và sự bất tử cho chính mình; và bởi tham vọng công khai, chính đáng của chúng ta trong sự theo đuổi này, mà biện minh cho Đấng Tạo Hóa vĩ đại và rộng rãi của chúng ta, là Đấng đã tạo dựng chúng ta không phải vô ích, nhưng cho những điều cao cả và vĩ đại như thế; và tôn vinh Đấng Cứu Chuộc phước hạnh của chúng ta, là Đấng giữa bóng tối u ám và buồn thảm của thế gian khốn khổ này, khi nó bị bao phủ bởi bóng của sự chết, đã đem sự sống và sự bất tử ra ánh sáng trong Phúc Âm. Chúng ta hãy gắng sức vừa cảm nhận vừa bày tỏ quyền năng của tôn giáo ấy, mà tôn giáo ấy có sự khởi đầu của đời sống thần thánh (được dự phần) làm nguyên lý của nó, và sự hoàn hảo cùng sự kéo dài đời đời của đời sống ấy làm phạm vi và mục đích của nó.

Xin thời gian đã trôi qua kể từ đó cũng đừng bị thấy là đã làm phai mờ nơi quý vị những ấn tượng hữu ích mà trường hợp cảnh tỉnh đầy bất ngờ này về sự chết của chúng ta đã gây ra lúc đầu. Nhưng xin quý vị cho phép tôi nhắc lại từ đó điều đã nói với quý vị khi dịp ấy còn mới mẻ: rằng chúng ta gắng sức thấu hiểu sâu hơn quyền tể trị của Đức Chúa Trời trên các loài thọ tạo của Ngài; và rằng Ngài đã tạo dựng chúng ta chủ yếu cho chính Ngài, và cho những mục đích phải được hoàn thành trong đời sống tương lai; chứ không phải cho sự thỏa mãn và vui thú tạm thời của nhau trong thế gian này. Nếu không, sự quan phòng hẳn đã chẳng bao giờ phạm một lỗi lầm như thế, là lấy đi một người khỏi một gia đình từ lâu nổi tiếng về tình yêu thương lẫn nhau gương mẫu như thế, và đặt để người ấy vào một nơi xa xôi như thế, không cho phép hầu hết các thân nhân gần gũi nhất của người được hưởng sự hiện diện của người trong gần ba mươi năm (và trong đó là tất cả những năm đẹp nhất) của đời người; và cuối cùng, khi chúng ta đang trông đợi chính con người ấy, lại gửi về cho quý vị cái khung hình không hơi thở mà trong đó người đã sống. Tuy nhiên, quý vị có được cái đó cũng không phải là điều đáng khinh, và việc người chết (như Giô-sép) trên đất lạ, cũng đã truyền lệnh về hài cốt của mình; để dù trong đời sống người (phần lớn) bị tách khỏi anh em mình, thì trong sự chết người có thể được quy tụ về cùng các tổ phụ mình. Đó là một bằng chứng nào đó (dù quý vị không thiếu những bằng chứng tốt hơn) rằng giữa việc buôn bán ở Tây Ban Nha, người càng coi trọng tôn giáo của nước Anh, và vì vậy thà để tro bụi mình kết hợp với những người mà người cũng thà để linh hồn mình kết hợp với họ. Nhưng bất luận điều đó chứng minh điều gì, nó đã gây nên nhiều điều, là quý vị đã có cuộc gặp gỡ chung với nhau như thế, mà nếu không thì có lẽ quý vị đã không có, và cũng không có khả năng lại có nữa, (sự quan phòng đã phân tán quý vị như thế) trong thế gian này; và rằng nó đã chứng tỏ là một cuộc gặp gỡ nghiêm túc hơn so với điều nó có thể đã là: vì dù nó có thể đã được định một cách không đáng trách là để gặp nhau quanh một bàn ăn vui vẻ, Đức Chúa Trời đã thấy thích hợp hơn để sắp đặt cuộc gặp gỡ tại một nấm mồ tang thương; và để biến ngôi nhà đã đón tiếp quý vị (quê hương của nhiều người trong quý vị) thành nhà tang chế hơn là nhà tiệc tùng. Cuộc gặp gỡ kia hẳn đã có những hương vị nhanh chóng hơn của một niềm vui hiện tại, nhưng cuộc gặp gỡ này có khả năng đem lại cảm nhận lâu dài hơn về một lợi ích sau này. Việc quy tụ nhau (dù từ xa đối với nhiều người trong quý vị) để học cách chết cũng không phải là một công việc tồi: như quý vị có thể học, bởi việc được nhắc nhở một cách sâu sắc về điều đó, dù quý vị không thấy chính phần ấy được diễn ra. Và xin quý vị nhận nỗ lực này để giúp quý vị chuẩn bị cho sự thay đổi ấy, như một chứng cớ nào đó về sự ghi nhớ tôi giữ đối với những sự tôn trọng và tình yêu thương hết sức tử tế của quý vị, và về việc tôi vẫn còn tiếp tục là

Người bà con yêu mến và kính trọng của quý vị,

Và là đầy tớ trong Chúa chung của chúng ta,

J. HOWE.

Antrim, ngày 12 tháng Tư, 1671.

SỰ HƯ KHÔNG CỦA CON NGƯỜI LÀ KẺ PHẢI CHẾT

Hãy nhớ thì giờ tôi ngắn ngủi là dường nào: cớ sao Chúa đã dựng nên loài người hư không?

Có người nào sống mà chẳng thấy sự chết chăng? Người sẽ giải cứu linh hồn mình khỏi tay âm phủ được sao? Sê-la. - THI THIÊN 89:47, 48

Chúng ta không cần phải đi vào chi tiết và tò mò trong việc tìm hiểu về sự liên hệ hay dịp đặc biệt của những lời than thở trước đó, từ câu 37 trở đi. Chỉ cần lưu ý, cho mục đích hiện tại của chúng ta, rằng ngoài điều ác đã giáng xuống người than thở, còn có một nguy hiểm nữa đang đe dọa gần kề, mang sự chết ngay trên diện mạo của nó, và gợi lên những sự lo sợ đáng sợ nào đó về tình trạng phải chết của người; điều ấy đã khiến người thốt ra lời cầu xin nhanh chóng và cảm động này liên quan đến mối quan tâm riêng của mình, “Hãy nhớ thì giờ tôi ngắn ngủi là dường nào;” và lập tức hướng mắt người, bằng một cái nhìn bất chợt, từ việc nhìn chính mình, để phản chiếu về tình trạng chung của loài người, mà người bày tỏ sự oán giận của mình, trước hết, trong một lời chất vấn vội vàng với Đức Chúa Trời, “Cớ sao Chúa đã dựng nên loài người hư không?” — rồi, thứ hai, trong một cuộc đối thoại cảm động với chính mình, trình bày lý do của lời buộc tội gay gắt ấy, “Có người nào sống mà chẳng thấy sự chết chăng? Người sẽ giải cứu,” v.v. như muốn nói: Khi tôi cộng thêm vào sự suy xét về thời gian ngắn ngủi của mình, sự suy xét về nhân loại đang chết, và thấy một bóng tối và chết chóc bao phủ khắp thế gian, toàn thể loài người đang biến mất, rời khỏi sân khấu quanh tôi, và biến mất gần như ngay khi chúng vừa xuất hiện: chẳng phải tôi có một căn cứ công bằng và có vẻ hợp lý cho lời thách thức (có vẻ thô lỗ) ấy sao? Vì sao lại có một hiện tượng khó giải thích như thế, một loài thọ tạo như thế được tạo ra mà không có mục đích gì; phần cao quý nhất của công trình sáng tạo thấp kém này được đưa vào đời sống mà không có bất kỳ ý định nào có thể tưởng tượng được? Tôi không biết làm sao tháo gỡ nút thắt này, chỉ với cái nhìn này về trường hợp ấy, hay tránh được sự vô lý ấy. Chắc chắn thật khó mà hình dung sự giả định, (hay điều có vẻ còn khó giả định hơn,) “rằng mọi người đều được tạo ra hư không.”

Có vẻ như lời chất vấn ấy có phần nóng nảy, và đã xuất phát từ cái nhìn bất chợt về trường hợp buồn thảm này, được xét một cách rất trừu tượng, và chỉ xét riêng nó mà thôi; và rằng trong khoảnh khắc ấy người đã không nhìn xa hơn nó đến một cảnh tượng tốt đẹp và an ủi hơn. Một con mắt bị mờ vì nỗi buồn hiện tại, không thấy xa đến thế, cũng không bao quát nhiều đến thế trong một cái nhìn, như nó sẽ thấy vào một lúc khác; hay như nó thấy ngay sau đó, khi nước mắt đã lau khô, và ánh sáng của chính nó đã làm cho nó sáng tỏ. Chúng ta thấy người đã nhanh chóng nhìn xa hơn, và đã có một triển vọng sáng sủa hơn, khi trong những lời tiếp theo chúng ta thấy người suy ngẫm về sự nhân từ đã thề hứa của Đức Chúa Trời dành cho Đa-vít, (câu 49:) mà tính chân thật và vững bền của nó người đồng thời thừa nhận rõ ràng, trong khi chỉ hình thức lời nói của người dường như hàm ý một sự nghi ngờ — “Chúng ở đâu?” Nhưng dù sao — chúng đã được thề hứa trong sự chân thật; mà người đã khai triển nhiều về luận cứ ấy trong phần đầu của Thi Thiên; và nó vẫn còn sâu đậm trong linh hồn người, dù nay người hơi bị sao lãng khỏi sự suy xét hiện tại về nó: mà vì nó làm thay đổi cán cân với người, nên cần phải tìm hiểu sức nặng và ý nghĩa của nó. Chúng ta cũng không có lý do gì để nghĩ rằng Đa-vít hoặc quá ít là một tiên tri hay một thánh đồ, đến nỗi trong tư tưởng của chính mình, người quy những điều cao cả ấy (những trường hợp của sự nhân từ ấy được xác nhận bằng lời thề, mà người kể lại từ câu 19 của Thi Thiên đến câu 38, như được nói ra từ miệng Đức Chúa Trời, và được tỏ cho người qua khải tượng) về phẩm giá của chính con người mình, và về sự vĩ đại và bền vững của vương quốc mình; như thể cuối cùng nó có ý nói về chính người, rằng Đức Chúa Trời sẽ “làm người thành con trưởng của Ngài, cao hơn các vua trên đất,” (câu 27,) trong khi có nhiều vua lớn hơn, và (so với mảnh đất nhỏ mà người cai trị) một đế quốc lan rộng mênh mông vẫn vượt trội người suốt thời gian của người, (như đế quốc ấy và các đế quốc kế tiếp đã vượt trội những người kế vị người;) hay rằng nó có ý nói về vinh quang thế tục và sự bền vững của ngai vàng và gia đình người, rằng Đức Chúa Trời sẽ “làm cho chúng bền vững đời đời, và như các ngày của trời; chúng sẽ như mặt trời trước mặt Ngài, và được lập vững đời đời như mặt trăng, và như một chứng nhân trung tín trên trời,” câu 29, 37.

Việc chính Đức Chúa Trời không có ý như thế, kinh nghiệm và diễn biến của sự việc đã cho thấy; và những lời tiên tri ấy không thể có sự ứng nghiệm nào khác, ngoài sự ứng nghiệm trong sự kế tiếp của vương quốc thuộc linh và đời đời của Đấng Mê-si (là Đấng Đức Chúa Trời đã dấy lên từ dòng dõi của người để ngồi trên ngai của người, Công Vụ 2:30) thay cho vương quốc tạm thời của người. Trong đó, vì vậy, nó kết thúc bằng sự hoàn hảo hơn là bằng sự hư nát: những lời tiên tri này khi ấy được ứng nghiệm, không phải theo loại mà chúng theo nghĩa đen hàm ý, nhưng theo một loại khác (cao quý hơn nhiều). Theo nghĩa ấy, giao ước của Đức Chúa Trời với người phải được hiểu, mà người nhấn mạnh rất nhiều trong Thi Thiên này, (câu 28–34,) đến mức như thể thách thức Đức Chúa Trời về giao ước ấy, như thể trong tiến trình quan phòng hiện tại của Ngài, Ngài sắp làm cho nó ra vô hiệu, (câu 39;) dù người bày tỏ sự tin cậy của mình đầy đủ cả trước và sau đó, rằng điều này không bao giờ có thể xảy ra. Nhưng rõ ràng nó đã bị làm ra vô hiệu từ lâu rồi, trong sự lật đổ vương quốc của Đa-vít, và trong việc chúng ta thấy ngai vàng và gia đình người đã không được lập vững đời đời, đã không bền vững như các ngày của trời; nếu những lời ấy không có ý nghĩa nào khác ngoài ý nghĩa hiển nhiên và theo nghĩa đen của chúng. Và nếu có ai, để minh oan cho sự chân thật của Đức Chúa Trời, muốn viện dẫn sự gian ác của dòng dõi người, trước hết đã gây ra sự rạn nứt và làm mất lòng Ngài, thì điều này đã bị ngăn chặn bởi điều chúng ta thấy được chèn vào liên quan đến chính trường hợp này: “Nếu con cái người bỏ luật pháp ta, và không đi trong các phán xét của ta, v.v., thì ta sẽ thăm viếng gian ác của chúng bằng roi vọt, v.v. Tuy nhiên, sự nhân từ của ta, ta sẽ chẳng cất khỏi người hoàn toàn, cũng chẳng để cho sự thành tín của ta thất bại. Giao ước của ta, ta sẽ chẳng phá vỡ, cũng chẳng đổi điều đã ra khỏi môi miệng ta,” câu 30–34. Tất cả những điều ấy được niêm phong một cách long trọng bằng điều này, “Ta đã thề một lần trong sự thánh khiết của ta, rằng ta sẽ chẳng nói dối cùng Đa-vít,” câu 35. Đến nỗi những ai muốn dè dặt mà buộc Đức Chúa Trời thánh khiết về sự giả dối, trong điều mà với bao nhiêu sự long trọng Ngài đã hứa và thề, thì không được dè dặt mà thừa nhận ý định sâu xa hơn của Ngài trong những lời này. Và việc Ngài có một ý định sâu xa hơn (thậm chí một ý định huyền nhiệm và thuộc linh) trong giao ước này với Đa-vít, lại càng hiển nhiên hơn từ lời của tiên tri Ê-sai: “Hỡi mọi kẻ khát, hãy đến nơi có nước,” v.v. “Hãy nghiêng tai và đến cùng ta. Và ta sẽ lập với các ngươi một giao ước đời đời, tức là những sự nhân từ chắc chắn của Đa-vít. Nầy, ta đã ban người làm chứng nhân cho các dân, làm lãnh tụ và quan trưởng,” v.v. Ê-sai 55:1–5. Ý nghĩa của lời mời phổ quát này gửi đến mọi người khát, cùng với sự khích lệ kèm theo là lập với họ một giao ước đời đời, (giao ước ấy mà không nghi ngờ gì nữa, về các phần chính, cũng chính là giao ước chúng ta có ở đây, và mà chúng ta thấy người cũng nhắc đến, II Sa-mu-ên 23:5, với những đặc điểm tương ứng chính xác với những đặc điểm của tiên tri,) tức là những sự nhân từ chắc chắn của Đa-vít, là gì? Chắc chắn ý nghĩa không thể là, họ tất cả sẽ đều là vua chúa thế tục, và dòng dõi của họ sau họ đời đời; mà chúng ta thấy đó là âm thanh và nội dung theo lời văn của giao ước này.

Và nay, vì rõ ràng Đức Chúa Trời có ý một điều huyền nhiệm trong giao ước này, chúng ta cũng có thể chắc chắn rằng Ngài không có ý lừa dối, và Ngài không định đánh lừa Đa-vít bằng khải tượng mà trong đó Ngài đã ban giao ước ấy. Chúng ta có thể nghĩ rằng Ngài đã đi đến việc làm vừa lòng người bằng một chuyện hư cấu long trọng, và lôi kéo người vào một đức tin giả dối và viển vông; hay che giấu ý nghĩa của Ngài khỏi người đến nỗi cám dỗ người tin vào điều Ngài chưa bao giờ có ý nói sao? Và mục đích của sự mặc khải đặc biệt bằng khải tượng này là gì, nếu nó không phải được hiểu một cách chân thật, ít nhất, nếu chưa được hiểu một cách hoàn hảo và đầy đủ? Vì vậy, chúng ta còn lại phải kết luận rằng Đa-vít không hoàn toàn không được dạy dỗ về cách quy tất cả những điều này về vương quốc của Đấng Mê-si. Và người đã đưa ra bằng chứng đầy đủ trong phần Kinh Thánh ấy, mà Đức Chúa Trời đã dùng người làm người cầm bút, rằng người có một tâm tính khác hẳn với việc đặt tổng số và phần chính của những trông đợi và an ủi của mình nơi sự vĩ đại thế tục của chính mình và của dòng dõi mình. Và để chúng ta khỏi nghi ngờ, Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, (là Đấng biết rõ tâm linh người) đã nói một cách khá rõ ràng rằng người trong tâm linh đã gọi Ngài là Chúa, (Ma-thi-ơ 22:43,) khi người nói, “Đức Giê-hô-va phán cùng Chúa tôi rằng: Hãy ngồi bên hữu ta, cho đến khi ta đặt kẻ thù nghịch ngươi làm bệ chân ngươi,” (Thi Thiên 110:1;) một sự tỏ bày rõ ràng về cách người hiểu sự mặc khải của Đức Chúa Trời liên quan đến những việc tương lai của vương quốc mình, (và giao ước liên quan đến nó,) tức là như một hình bóng và hình mẫu của vương quốc Đấng Christ, là Đấng phải trị vì cho đến khi mọi kẻ thù của Ngài bị khuất phục. Người cũng không phải không biết về bản tính và mục đích của vương quốc Đấng Christ, đến nỗi người hiểu sự liên hệ của nó với một thế giới khác, và một tình trạng sự việc khác, thậm chí vượt qua mọi sự kế tiếp của thời gian, và dòng giống phải chết của loài người; đến nỗi mắt người chăm chú vào sự đời đời hạnh phúc mà một sự sống lại vui mừng phải đưa vào, và mà sự sống lại của Đấng Christ phải là sự bảo đảm vĩ đại và chắc chắn nhất. Và về điều này chúng ta không cần bằng chứng đầy đủ hơn lời nói rõ ràng của sứ đồ Phi-e-rơ, (Công Vụ 2:25, v.v.) là người sau khi đã trích dẫn những lời cao cả đắc thắng ấy của Đa-vít, (Thi Thiên 16:8–11,) “Tôi đã đặt Chúa luôn ở trước mặt tôi; vì Ngài ở bên hữu tôi, tôi sẽ chẳng bị rúng động. Vì vậy lòng tôi vui mừng, và vinh hiển tôi hớn hở; xác thịt tôi cũng sẽ nghỉ ngơi trong hy vọng; vì Chúa sẽ chẳng bỏ linh hồn tôi trong âm phủ, (hay trong tình trạng tối tăm,) cũng chẳng để cho Đấng Thánh của Ngài thấy sự hư nát. Chúa sẽ chỉ cho tôi con đường sự sống. Trước mặt Chúa có sự vui mừng đầy trọn, bên hữu Chúa có những điều vui sướng đời đời;” tất cả những điều ấy, người nói với chúng ta, (câu 25,) đã được nói về Đấng Christ; — người lại nói rõ ràng hơn, (câu 30,) rằng “Đa-vít là một tiên tri, và biết rằng Đức Chúa Trời đã thề với người bằng lời thề, rằng từ bông trái của lưng người, theo xác thịt, Ngài sẽ dấy Đấng Christ lên ngồi trên ngai của người; người thấy trước điều này, đã nói về sự sống lại của Đấng Christ,” (câu 31;) rõ ràng người đã không nói một cách bừa bãi, nhưng như người biết và thấy trước điều mình nói, rằng linh hồn người đã không bị bỏ trong âm phủ, v.v. và chúng ta cũng không thể nghĩ rằng người vui mừng như thế về sự sống lại của người khác, mà quên đi sự sống lại của chính mình.

Và tuy vậy chúng ta còn có một bằng chứng nữa từ sứ đồ Phao-lô, là người khẳng định rằng “lời hứa đã ban cho các tổ phụ, Đức Chúa Trời đã làm trọn cho con cái họ, trong việc Ngài đã khiến Chúa Giê-xu sống lại; như cũng có chép trong Thi Thiên thứ hai rằng: Ngươi là Con ta, ngày nay ta đã sanh ngươi. Và về việc Ngài đã khiến Ngài sống lại từ kẻ chết, nay không còn trở lại sự hư nát nữa; Ngài đã phán như vầy: Ta sẽ ban cho các ngươi những sự nhân từ chắc chắn của Đa-vít,” (Công Vụ 13:32–34:) mà nay rõ ràng, phải được hiểu là những sự nhân từ đời đời; như sự sống lại của Đấng Christ và sự đắc thắng của Ngài trên mồ mả bảo đảm cho chúng ta. Vì vậy, người đã xem những điều đã nói về vương quốc của mình ở đây, như được nói cuối cùng về vương quốc của Đấng Christ, là vương quốc mà nhờ đó Ngài cai trị và dẫn dắt các thần dân trung tín của Ngài qua mọi hoạn nạn của đời sống và những kinh hãi của sự chết (mà qua cả hai Ngài, với tư cách là vua và lãnh tụ của họ, chính Ngài đã mở đường) đến sự phước hạnh đời đời; và xem giao ước đã lập với người như giao ước của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, về sự phước hạnh ấy và những điều cần thiết cho nó. Và (không nói thêm về luận cứ này) nếu không như thế, làm sao chúng ta có thể quan niệm được người lại có sự an ủi đầy tràn như thế trong giao ước này khi người nằm hấp hối, như chúng ta thấy người bày tỏ, (II Sa-mu-ên 23:5, vì đây là một số lời cuối cùng của Đa-vít, như chúng ta thấy ở câu 1,) “Ngài đã lập với tôi một giao ước đời đời, được sắp đặt trong mọi sự và chắc chắn; vì đây là tất cả sự cứu rỗi của tôi, và tất cả sự ước ao của tôi.” Một người sắp chết có thể lấy làm vui mừng và an ủi lớn lao dường nào trong một giao ước đã lập với mình, khi người đã xong với thế gian này, và không còn trông đợi gì nữa trong đó, nếu người không xem nó liên quan đến một sự phước hạnh tương lai trong một thế giới khác? Có phải chỉ vì sự thịnh vượng được hy vọng của nhà và gia đình người khi người đã ra đi không? Điều này (là điều duy nhất chúng ta có thể gán cho) người đã loại trừ rõ ràng trong những lời tiếp theo, — “dù Ngài không làm cho nó mọc lên.” Vì vậy, chính sự suy ngẫm của người về những sự nhân từ ấy được nhắc đến trong phần đầu của Thi Thiên, chứa đựng trong giao ước của Đức Chúa Trời, và được xác nhận bằng lời thề của Ngài, nhưng được hiểu theo ý nghĩa và nội dung đã tuyên bố, đã gây ra sự chuyển biến bất chợt này trong tâm linh của Đa-vít;* và khiến người, là người vừa mới nói như thể từ một nơi Golgotha, như thể người không có gì ngoài sự chết trong mắt và trong tư tưởng của mình, nay lại nói với một giọng điệu khác hẳn, và (sau một số lời cầu xin thêm, trong đó đức tin của người càng hồi phục hơn) kết thúc Thi Thiên này bằng lời ngợi khen long trọng; “Đáng ngợi khen Đức Giê-hô-va đến đời đời; A-men và A-men.”

Chúng ta thấy, vậy, sự suy ngẫm về sự chết của chính mình và của mọi người, được xét một cách trừu tượng và riêng rẽ, đã khoác lên linh hồn người màu đen, bao phủ nó trong bóng tối u ám, khiến toàn thể loài người dường như với người là một bóng tối mờ nhạt, một sự hư không trống rỗng: nhưng việc người nhớ lại trong tư tưởng mình một tình trạng đời sống bất tử tiếp nối đã làm sáng tỏ ban ngày, khiến người và mọi sự vật xuất hiện với một sắc thái khác, đưa ra một lời giải thích thỏa đáng vì sao một loài thọ tạo như con người được tạo dựng; và trong đó khiến toàn thể khung cảnh sự vật trong thế gian thấp kém này trông với một diện mạo hài hòa và cân đối, như sản phẩm của một ý định khôn ngoan và hợp lý. Do đó, chúng ta có căn cứ để bàn luận một cách công bằng trước mắt chúng ta trong chính những lời ấy: — rằng thời gian ngắn ngủi của con người trên đất, bị giới hạn bởi một cái chết chắc chắn, không thể tránh khỏi, nếu chúng ta xét nó một cách trừu tượng riêng rẽ, mà không liên hệ đến một đời sống tương lai, mang theo dáng vẻ và diện mạo ấy, như thể Đức Chúa Trời đã tạo dựng mọi người hư không. — Điều được gọi là hư không, theo ý nghĩa của từ שוא được dùng ở đây, hoặc là giả dối, một chuyện hư cấu, chỉ là một vẻ bề ngoài, một bóng, hay một vật chóng tan; hoặc là vô dụng, không sinh lợi, và không nhằm mục đích có giá trị nào. Đời sống con người, trong trường hợp đang giả định, có thể được gọi một cách chân thật là hư không, theo cả hai cách. Và chúng ta sẽ nói đôi điều về mỗi cách; nhưng về cách trước thì ngắn gọn hơn.

1. Nó sẽ là hư không, tức là chẳng khác gì một trò trình diễn, một bóng mờ, một vẻ bề ngoài của sự hiện hữu. Thật vậy, trong trường hợp hiện tại, chúng ta thậm chí phải tách người ra khỏi chính mình, và chỉ xét người như một vật phải chết, đang chết; và về phần ấy của người mà là như thế, người là một sự hư không đáng khinh dường nào! Có một vẻ bề ngoài của một điều gì đó; nhưng hãy tìm kiếm một chút, và tra xét nó, thì nó biến mất thành một sự hư không thuần túy, bị thấy là một lời dối trá, một mảnh giả dối, như thể người chỉ giả vờ có một sự hiện hữu, mà thật ra không có. Và như thế chúng ta có thể cho rằng tác giả Thi Thiên đang nói, khi nhìn vào trường hợp của chính mình và trường hợp chung của loài người, thấy mọi người đang nhanh chóng rời khỏi đời sống, và đặt xuống sự hiện hữu mà họ dường như đã nhận lấy và mượn, hơn là sở hữu và làm chủ; “Chúa ôi, vì sao Chúa đã tạo dựng con người thành một vật hư cấu như thế, ban cho người một sự hiện hữu giả tạo như thế? Vì sao Chúa đã đưa vào ánh sáng của thế gian này một loài thọ tạo như thế, mà dường như có, hơn là thật có; mà có quá ít sự hiện hữu vững chắc và thực chất, và quá ít xứng đáng được coi là thực tại; mà chỉ dùng để lừa dối lẫn nhau vào một ý kiến về sự hiện hữu thật của chúng, rồi ngay lập tức biến mất và thú nhận sự giả dối của chúng? Những bóng mờ lơ lửng ấy, những thực thể không chắc chắn ấy là gì! Trong một khoảnh khắc chúng có rồi lại không có. Tôi không biết khi nào nên nói tôi đã thấy một con người. Dường như có một vài vật như thế trước mắt tôi; tôi tự thuyết phục mình rằng tôi thấy chúng di chuyển và đi lại đây đó, rằng tôi nói chuyện và giao thiệp với chúng; nhưng ngay lập tức chính giác quan của tôi sẵn sàng phủ nhận giác quan của tôi. Chúng bỗng dưng thu nhỏ lại, và gần như bắt tôi phải thừa nhận một sự lừa dối. Tôi chỉ bị nhạo báng bằng một trò trình diễn; và điều dường như là thực tại, hóa ra là một sự giả mạo. Lời tuyên bố của chúng về sự hiện hữu, chỉ là chuyện hư cấu và giả dối, một sự lừa gạt của giác quan quá cả tin, không cảnh giác. Chúng chỉ đóng vai những gì chúng được nghĩ là, và nhanh chóng cởi bỏ chính bản thân chúng như một sự ngụy trang.” Điều này phù hợp với ngôn ngữ của Kinh Thánh ở nơi khác, “Thật, những người bậc thấp là hư không, và những người bậc cao là dối trá,” v.v. Thi Thiên 62:9. Về hai phương diện, tình trạng hiện tại của con người dường như tiến gần đến sự hư không, và vì vậy chấp nhận cách nói phóng đại này của tác giả Thi Thiên, như thể người theo nghĩa này là một vật hư không, một chuyện hư cấu, hay một lời dối trá, tức là về — sự nhỏ bé, và — sự không bền vững của sự hiện hữu vật chất và có thể chết này của người.

Thứ nhất. Sự nhỏ bé, phần hay mức độ hiện hữu nhỏ nhoi mà phần phải chết này của con người có trong nó. Thật đúng khi nói về mọi vật thọ tạo rằng, sự không hiện hữu của chúng nhiều hơn sự hiện hữu của chúng, chúng có sự không hiện hữu nhiều hơn sự hiện hữu. Chỉ là một phần giới hạn nào đó mà chúng có, nhưng có một vô hạn sự hiện hữu mà chúng không có. Và như thế, khi tiến đến gần sự hư không vô hạn hơn là sự đầy đủ của hiện hữu, chúng rất có thể mang tên hư không. Vì vậy Đấng Hiện Hữu đầu tiên và là nguồn gốc đã dành riêng cho chính Ngài danh xưng, “Ta là;” phải, Ngài nói với chúng ta, Ngài là, và ngoài Ngài không có ai khác; trong đó Ngài không để lại danh xưng nào khác ngoài danh xưng hư không cho các loài thọ tạo. Và điều này còn có thể nói nhiều hơn nữa về phần vật chất và phải chết, phần bề ngoài này của con người, bất cứ phần nào của người phải chịu sự chết và mồ mả! mà phần ấy (được nhìn một cách trừu tượng) là đối tượng của sự suy xét và bàn luận hiện tại của tác giả Thi Thiên. Một vật càng có nhiều vật chất, thì nó càng có ít thực chất hiện hữu; vì vật chất đúng hơn là một khả năng của sự hiện hữu, hơn là chính sự hiện hữu; hay là một bóng tối hay hình bóng của nó, thật ra chẳng là gì ngoài εἴδωλον, ψεῦδος (như những cách diễn đạt của một triết gia cao quý) chỉ là một vẻ bề ngoài, hay một lời dối trá. Plotin. En. 2. i. 6. Và đó là ngôn ngữ không chỉ của các triết gia, mà còn của Đức Thánh Linh về mọi dân tộc của loài người, “Chúng như không có gì, kém hơn không có gì, và hư không.” Ê-sai 40:17. Vậy chúng ta phải cho rằng sự thiếu thốn và nghèo nàn của sự hiện hữu trong mỗi cá nhân là dường nào; nhất là nếu chúng ta chỉ nhìn vào phần bề ngoài, hay đúng hơn là hình bóng hay bóng của con người!

Thứ hai. Tính không ổn định và trôi chảy của nó. Hữu thể hữu hình và vật chất của con người chẳng có gì vững chắc hay bền chặt trong nó. Xét khung hình bên ngoài và cấu tạo của con người, không lúc nào anh ta hoàn toàn là chính mình cùng một lúc. Có một sự hao hụt và bổ sung liên tục của các bộ phận; đến nỗi có người cho rằng mỗi bước ngoặt của tuổi đời thay đổi toàn bộ cấu trúc của anh ta. Từ đó suy ra rằng, ngoài nguyên lý tĩnh tại tạo nên tính cá biệt của anh ta (mà giờ đây chúng ta tạm gạt sang một bên), chẳng còn gì của anh ta tồn tại; anh ta đã là một vật khác; con người trước kia đã biến mất và qua đi; trong khi còn tồn tại, anh ta vội vã trôi qua, và chẳng bao lâu thì không còn nữa. Xét về thời gian tồn tại cũng như mức độ hữu thể của mình, anh ta gần như hư không. "Người mở mắt ra, rồi không còn nữa," (Gióp 27:19;) biến mất trong chớp mắt. Chẳng có gì trong anh ta đủ vững bền để chịu được một cái nhìn chăm chú. Toàn bộ cảnh tượng của sự vật trong thế giới vật chất này cũng vậy. Như châm ngôn đúng đắn của một triết gia cổ đại (Hê-ra-clít): "Mọi sự đều trôi chảy, không gì đứng yên; như dòng sông:" cũng là điều lời của sứ đồ diễn đạt thanh nhã hơn: "Vì hình trạng thế gian nầy qua đi," (I Cô-rinh-tô 7:31;) cái khung, cái dáng vẻ, cái phô trương của nó. Ông chỉ nói về nó như một vẻ bề ngoài, như thể ông không biết nên gọi nó là có hay là không, vì nó đã gần như tan biến thành hư không. Và vì vậy, tại đó ông đòi hỏi rằng những tình cảm mà sự gần gũi trong quan hệ đòi hỏi phải như thể không có: rằng chúng ta vui mừng trong quan hệ với nhau (ngay cả những người thân thiết nhất, như mạch văn và mục đích của bài giảng dạy chúng ta hiểu ông như vậy) nhưng như thể không vui mừng; và khóc lóc, như thể không khóc lóc; điều đó hàm ý rằng các đối tượng ấy không đáng hơn thế, và tự chúng cũng như thể không có. Từ đó, một dòng cảm xúc mãnh liệt liên tục hướng về những sự vật chóng tàn như vậy sẽ rất không phù hợp. Và toàn bộ tình trạng của con người chỉ là một màn trình diễn, sự phô trương và hào nhoáng của những người vĩ đại nhất tạo nên phần rực rỡ và nổi bật nhất của nó; thế mà tất cả những điều ấy, chúng ta thấy, cũng chỉ được kể như một hình ảnh, một giấc mộng, một sự hiện thấy ban đêm; "mỗi người ở trong trạng thái tốt nhất của mình cũng hoàn toàn là hư không, bước đi trong một màn trình diễn hư ảo, tự làm khổ mình một cách vô ích," v.v. Về mọi người không trừ ai, đều có lời phán rằng: "Loài người giống như sự hư không, các ngày người như bóng qua đi:" như sách Truyền Đạo thường nói về mọi sự dưới mặt trời, "Hư không của sự hư không," v.v. Gióp 20:7, 8, 9; Thi Thiên 73:20; 39:5, 6.

II. Nhưng còn có một ý nghĩa khác của từ hư không, khi nó chỉ sự vô dụng, không sinh lợi, hay không đạt mục đích. Và theo ý nghĩa này nữa, nếu chúng ta xét sự chết chung của toàn thể nhân loại, mà không xét đến một trạng thái tương lai, thì đã có một căn cứ có vẻ hợp lý cho lời chất vấn: "Sao Chúa đã dựng nên mọi người hư không dường ấy?" Sự hư không theo ý nghĩa trước nói lên tính trống rỗng của một sự vật, xét một cách tuyệt đối và tự thân; còn theo ý nghĩa sau này thì tương đối, khi nó được quy chiếu về một mục đích và đo lường theo mục đích ấy. Nghĩa là, theo ý nghĩa này, hư không là điều không phục vụ cho mục đích nào; hoặc không phục vụ cho mục đích nào xứng đáng và có giá trị, mà xét cho cùng cũng là một. Vì xét rằng mọi mục đích, trừ mục đích cuối cùng, cũng đều là phương tiện cho một mục đích xa hơn nữa; nếu mục đích được nhắm tới ngay trước mắt là hư ảo và vô giá trị, thì điều được quy chiếu về nó, trong tư cách được quy chiếu như vậy, cũng không thể không hư ảo. Vậy giờ đây, chúng ta hãy thử xem, trong trường hợp này, chúng ta có thể nghĩ con người được dựng nên vì mục đích nào. Điều này sẽ thực hiện tốt nhất bằng cách xem xét qua—bản tính của con người, và—những mục đích mà, theo giả thuyết ấy, chúng ta phải cho rằng con người được dựng nên vì chúng.

Thứ nhất. Về điểm trước (bỏ qua sự nghiêm ngặt của việc khảo sát triết học), không có ý định nói gì hơn ngoài điều có thể phù hợp với mục đích của một bài giảng phổ thông. Và vì vậy, chỉ cần lưu ý đến những gì hiển nhiên hơn trong bản tính con người, và có ích cho mục đích hiện tại, là đủ. Thế mà tại đây chúng ta phải nhìn xa hơn bề mặt và vẻ bề ngoài của con người, là điều chúng ta mới chỉ xét đến trước đây, và xem xét bản tính của con người như nó tự thân là, chứ không phải như giả thuyết cho rằng nó chẳng có gì ngoài những gì hay chết thuộc về nó sẽ khiến nó thành: vì như sự nhỏ bé (và gần như hư không) của hữu thể con người, xét theo giả thuyết ấy, đã phục vụ tốt nhất để diễn tả tính hư không của nó, theo ý nghĩa trước đã nêu về một vật hư không; thì sự cao quý và tính thực chất vững chắc của nó, xét như nó tự thân là, sẽ góp phần nhiều nhất để khám phá ra tính hư không của nó theo ý nghĩa sau này; nghĩa là, nếu trước hết chúng ta xét đến điều ấy, rồi sau đó xét đến giả thuyết cho rằng một tạo vật như vậy chỉ được dựng nên để hư mất. Và nếu những gì sẽ nói ở đây, về sau, có khuynh hướng phá đổ tâm trạng đã nói trên (vì tâm trạng ấy, một khi đã xác lập, sẽ phá hủy vinh quang hàng đầu của bản tính con người), thì chỉ có thể nói rằng magna est veritas, v.v. Trong lúc này, chúng ta có thể xem xét, trong bản tính con người—

1. Các năng lực trí tuệ của con người. Nhờ đó, con người hình thành các khái niệm về sự vật, ngay cả những sự vật vượt trên phạm vi của giác quan; về điều thiện và điều ác về mặt đạo đức, điều đúng và điều sai, điều gì là đức hạnh và điều gì là xấu xa; về các bản tính trừu tượng và phổ quát; và hơn nữa, về một hữu thể và nguyên nhân đầu tiên, cùng về sự khôn ngoan, quyền năng, lòng tốt, và các sự trọn lành khác, vốn trước hết phải thuộc về Đấng ấy. Nhờ đó, con người khẳng định và phủ định điều này về điều kia, khi quan sát thấy chúng phù hợp hay không phù hợp với nhau, và phân biệt sự thật và sự giả dối của điều được nói ra hay bị phủ nhận. Nhờ đó, con người suy luận điều này từ điều kia, và lập luận để đi đến sự đồng ý vững chắc và không lay chuyển với nhiều điều, không chỉ vượt trên sự khám phá của giác quan, mà còn trực tiếp trái ngược với vẻ bề ngoài cảm nhận được của chúng.

2. Năng lực tự quyết định của con người, lựa chọn và khước từ, tùy theo sự vật được đánh giá và hiện ra trước mắt mình: tại đây cũng hiển nhiên rằng các đối tượng mà năng lực này đôi khi hướng đến vượt xa tầm với của mọi bản tính cảm nhận được đến đâu; cũng như sự cao quý và xuất sắc đặc biệt của chính năng lực ấy đáng được chú ý đến đâu. Năng lực ấy thường lấy làm đối tượng những sự vật thuộc bản tính cao nhất, thuần túy thuộc linh và thiêng liêng; đức hạnh, tôn giáo, chính Đức Chúa Trời: đến nỗi những điều ấy (năng lực này chỉ được phục hồi bởi ân điển thánh hóa, chứ không phải nay mới được đặt vào bản tính con người lần đầu) được một số người lựa chọn, và, ở những nơi không như vậy, bị phần đông khước từ (đúng vậy); nhưng không phải bằng một sự không muốn đơn thuần (như sự thèm muốn thuần thú vật cũng không muốn chúng, mà điều ấy không hề đạt tới khái niệm về một sự khước từ), mà bằng cách loại bỏ chúng với một sự ác cảm và chán ghét tích cực, trong đó có sự gian ác và tội lỗi lớn; điều ấy không thể có được nếu không ở trong một bản tính có khả năng có tâm tính ngược lại. Và hiển nhiên là năng lực này có đặc quyền tự quyết định, đến nỗi được miễn khỏi ảnh hưởng cưỡng bách của bất cứ điều gì xa lạ với nó: trên giả thuyết ấy, việc quản lý mọi công việc của con người, mọi hiệp ước giữa người với người để dẫn đến sự đồng ý về điều này hay điều kia, toàn bộ cơ cấu của chính quyền, mọi việc lập pháp và phân phối công lý công cộng, đều tùy thuộc. Vì nếu bỏ đi giả thuyết ấy, những điều này lập tức sẽ hiện ra hết sức phi lý và bất công. Với sự trang trọng dường nào, những lời thỉnh cầu và kêu gọi được gửi đến ý chí của con người trong mọi dịp! Ý chí ấy được ve vãn, được nài nỉ, được cầu xin biết bao! Nhưng sẽ phi lý biết bao nếu đối xử như vậy với các tạo vật khác, vốn hành động theo sự tất yếu của bản tính trong mọi điều chúng làm; cầu khẩn gió, hay đề ra các điều khoản với một con thú! Và sẽ bất công biết bao khi quyết định và thi hành những hình phạt nghiêm khắc vì những hành động và thiếu sót không thể tránh khỏi và bị cưỡng bách! Những điều này hiện ra trước sự chú ý đầu tiên của chúng ta, khi có bất kỳ cái nhìn (đột ngột và vội vã hơn) nào về bản tính con người. Và có gì ngăn trở, mà chúng ta lại không suy luận từ những điều này rằng trong bản tính của con người còn có thêm—

3. Một khả năng cho một trạng thái bất tử, nghĩa là, bản tính của con người là như vậy, đến nỗi con người có thể, nếu Đức Chúa Trời vui lòng, nhờ ảnh hưởng đồng hành của quyền năng và sự quan phòng thông thường của Ngài, mà không cần đến phép lạ, tồn tại trong một trạng thái sống khác sau đời này, thậm chí một trạng thái sẽ không phải chịu sự suy giảm và hư hoại mà chúng ta thấy trạng thái này phải chịu. Hiện tại chưa tranh luận gì hơn thế; và chừng ấy, tôi nghĩ, không ai nên gặp khó khăn mà thừa nhận, từ những gì hiển nhiên được thấy nơi con người. Vì rất có thể cho rằng, việc thừa nhận điều này (ít nhất) sẽ có vẻ dễ dàng hơn nhiều đối với bất kỳ lý trí tự do và không thiên kiến nào, so với việc quy các hoạt động, đã nêu trước đây, cho vật chất có thể thay đổi hay hư hoại, hay thật ra cho bất kỳ vật chất nào: vì người ta có lý mà cho rằng không ai sẽ quy cho vật chất, tự thân nó, các năng lực suy luận hay ý chí. Vì khi ấy, mỗi hạt vật chất ắt phải có lý trí và trí tuệ (một bước tiến cao mà người ta không bao giờ nghĩ rằng vật chất hoàn toàn có thể chủ động). Và thật không thể hiểu nổi làm sao những hạt vật chất nhỏ bé, tự thân mỗi hạt đều thiếu hẳn các năng lực như vậy, lại nhờ sự giao tiếp lẫn nhau mà trở nên được trang bị chúng; làm sao chúng có thể hiểu biết, suy xét, quyết định, và lựa chọn, khi được tập hợp lại và sắp đặt thích hợp trong hội đồng với nhau: còn khi tách riêng, tất cả đều yên lặng trong một sự im lặng sâu thẳm và trì trệ! Ngoài ra, nếu các hạt vật chất, dù được biến đổi và chuyển động đến mức tinh tế hay loãng nhất, và đến sức mạnh cao nhất, sẽ trở nên thông minh và có lý trí, thì làm sao chúng ta lại không quan sát thấy rằng, khi vật chất nào càng tinh tế hơn, và càng được chuyển động nhanh và mạnh mẽ hơn, thì nó lại tiến gần hơn một cách tương xứng (có thể nhận thấy được) đến năng lực và quyền năng suy luận: và rằng người ta không thể nhận thấy trong một ngọn lửa bốc cao hay một cơn gió mạnh có khuynh hướng hay thiên hướng nào về trí tuệ và sự khôn ngoan hơn trong một cục đất hay một hòn đá? Nếu việc hiểu biết, định nghĩa, phân biệt, tam đoạn luận, chẳng là gì khác ngoài sự khuấy động và va chạm của các phần nhỏ bé của vật chất loãng với nhau; tôi nghĩ, hẳn một nhà hóa học may mắn nào đó, khi đã lỡ mất mục tiêu định sẵn của mình, phải tình cờ tạo ra một sản phẩm cao quý hơn như vậy, và nhờ một lần thăng hoa thuận lợi khác mà gây ra ít nhất một sự giống tạm thời với các hoạt động ấy. Hay, nếu các đường lối của tự nhiên, trong những vấn đề thuộc về tâm trí này, kín đáo hơn và hoàn toàn ngoài tầm với và con đường của thành tựu nhân tạo, thì tại sao chính tự nhiên (mà một số người đã vô ích cho rằng đã may mắn đến nỗi, nhờ một vài cú chạm tình cờ, đã tạo ra những con người đầu tiên, rồi từ đó họ sinh sôi nảy nở) lại trở nên cằn cỗi và trì độn đến nỗi, từ đó đến nay, không bao giờ tình cờ tạo ra một hiệu quả tương tự nào bằng cách tương tự; và rằng không có ghi chép nào của bất kỳ thời đại nào cho chúng ta biết về một tạo vật như vậy, sinh ra từ lòng đất theo thuyết của Epicurus, và được bàn tay trực tiếp duy nhất của tự nhiên trau chuốt, sắp đặt các phần của vật chất trong cấu tạo của nó, đến nỗi nó có thể thực hiện hoạt động thuộc về tâm trí con người. Nhưng nếu chúng ta không thể, với bất kỳ lý lẽ hay vẻ bề ngoài nào có thể chấp nhận được, quy các hoạt động này cho bất kỳ vật chất thuần túy nào, thì ắt phải có một điều gì khác trong con người mà các hoạt động ấy có thể phù hợp, một điều khác biệt với phần hay hư nát của con người, và do đó, nhờ lợi thế của chính bản tính mình, có khả năng tồn tại về sau (trong khi Đức Chúa Trời tiếp tục ban cho nó một ảnh hưởng phù hợp với bản tính của nó, như Ngài làm với các tạo vật khác). Và từ đó, dường như là một suy luận khiêm tốn và tỉnh táo rằng, trong bản tính con người, ít nhất cũng có một khả năng cho một trạng thái bất tử.

Thứ hai. Giờ đây, nếu chúng ta vẫn giả thiết rằng thật sự không có trạng thái nào như vậy cho con người về sau, thì việc tiếp theo của chúng ta là xem xét những mục đích mà, theo giả thuyết ấy, con người có thể được nghĩ là đã được dựng nên vì chúng. Từ đó, chúng ta sẽ sớm thấy rằng, không có mục đích nào trong số đó mà có thể nói rằng: Đây là điều con người được tạo dựng vì, như mục đích đầy đủ của mình. Và tại đây, chúng ta có một tác nhân kép cần được cung ứng một mục đích thích hợp;—con người nay đã được dựng nên: và—Đức Chúa Trời, Đấng đã dựng nên con người.

1. Chính con người. Vì phải xét rằng, vì con người là một tạo vật có khả năng tự đề ra cho mình một mục đích, và hành động một cách hiểu biết và có chủ ý hướng tới mục đích ấy (và thật ra không thể hành động khác đi với tư cách là con người), do đó, sẽ không hợp lý khi nói về con người, trong bài giảng này, như thể con người chỉ thuần thụ động, và chỉ bị hành động bởi một Đấng khác: mà chúng ta phải kể rằng con người có bổn phận, trong sự phục tùng Đấng Tạo Hóa của mình, tự mình nhắm đến và theo đuổi mục đích thích hợp mà Ngài đã định và dựng nên con người vì mục đích ấy. Và theo lý trí, chúng ta phải mong đợi rằng điều Đức Chúa Trời đã định làm mục đích thích hợp của con người phải là điều tự thân hết sức đáng khao khát, phù hợp với khả năng tối đa của bản tính con người, và có thể đạt được bằng hành động của con người; mang theo nó những động lực đầy đủ, cả về sự khao khát lẫn hy vọng, cho một sự theo đuổi mạnh mẽ và hợp lý. Như vậy, ít nhất chúng ta cũng phải quan niệm như thế về sự thiết lập ban đầu mục đích của con người, mà lời chất vấn đã nhắc đến,—Sao Chúa đã dựng nên mọi người hư không dường ấy? Và chúng ta không thể nghĩ đến mục đích nào mà con người hoặc đang đề ra cho mình hoặc nên đề ra cho mình, ngoài sự hướng dẫn của một trong những nguyên tắc sau đây: giác quan, lý trí, hay tôn giáo.

(1.) Giác quan thật sự là kẻ độc tài lớn đối với phần đông con người, và, trên thực tế, quyết định dấu đích và phạm vi mà họ theo đuổi, và làm sinh động toàn bộ cuộc theo đuổi. Không phải giác quan tự nó có khả năng hoạch định một mục đích, nhưng nó quá thường xuyên nghiêng lệch và chi phối lý trí trong việc này; đến nỗi lý trí không còn vai trò nào khác trong công việc này, ngoài vai trò như một nô lệ cho giác quan, để lập kế hoạch và bày mưu sao cho có lợi nhất cho nó, để cuối cùng thỏa mãn sự thèm muốn và khuynh hướng của giác quan. Và những sự thèm muốn của giác quan (trong đó nó có quyền làm chủ và thống trị lớn như vậy) chỉ là những điều được liệt kê, (I Giăng 2:16,) "sự mê tham của xác thịt, sự mê tham của mắt, sự kiêu ngạo của đời." Hay (nếu chúng ta hiểu sứ đồ dùng tên gọi mê tham một cách khách quan) các đối tượng ấy cũng đủ hàm ý chính các sự thèm muốn. Tất cả những điều ấy đều có thể quy về giác quan một cách thích hợp: hoặc các giác quan bên ngoài, hoặc trí tưởng tượng, vốn xứng đáng được xếp dưới cùng một tên gọi chung.

Giờ đây, ai có thể nghĩ rằng sự thỏa mãn những sự mê tham ấy là mục đích tương xứng của con người? Ai lại không, trên giả thuyết không có gì cao hơn, nói cùng với tác giả Thi Thiên rằng: "Sao Chúa đã dựng nên mọi người hư không dường ấy?" Việc con người sống trên đời vài năm chỉ vì lý do ấy mà thôi, rồi đi xuống nơi yên lặng, thì có mục đích gì? Có gì trong sự thỏa mãn chốc lát của xác thịt hay chết này; trong cái nhìn thích thú của con người về một khối tài sản (mà con người không hề mang theo vào đời, mà chỉ chất đống lại, rồi rời khỏi đời mà không làm cho đời giàu hơn hay nghèo hơn so với lúc con người tìm thấy nó); có gì trong sự tán thưởng và ngưỡng mộ của những kẻ dại (vì phần lớn luôn là như vậy), mà chúng ta nên nghĩ rằng đáng để con người sống vì những điều ấy? Nếu câu hỏi được đặt ra: Đức Chúa Trời đã dựng nên con người để làm gì? ai lại không xấu hổ khi trả lời như thế này: Ngài dựng nên con người để ăn, uống, và hưởng lạc, để thu gom của cải cho kẻ chẳng biết là ai; để dùng những sáng kiến của mình, hầu mỗi người trở thành đề tài bàn tán và kinh ngạc cho những người còn lại; rồi khi con người đã diễn vài vòng trên sân khấu, và làm vui mắt khán giả bằng một cảnh ngắn ngủi toàn những điều vô vị, thì đi xuống và không bao giờ được nghe đến nữa? Thật sao, con người lại bước vào đời được trang bị những năng lực và thiên phú như vậy chỉ vì điều này! Điều ấy cũng giống như trường hợp một người mặc áo đỏ thẫm để đi cày, hay được dạy dỗ kỹ lưỡng về nghệ thuật và khoa học để chăn heo.

Hay, (2.) nếu chúng ta vươn cao hơn, đến việc xem xét những mục đích mà lý trí tinh tế hơn có thể đề ra, chỉ trong phạm vi của trạng thái hiện tại này: chúng ta sẽ giả thiết rằng đó hoặc là việc thu thập nhiều tri thức, trang bị cho sự hiểu biết của mình một kho tàng những khái niệm chọn lọc và được tiêu hóa kỹ, để con người có thể tự hài lòng vì mình là (hoặc vì người ta nghĩ mình là) một kẻ có học. Sự chết cướp đi mọi lợi lộc của con người. Và thế gian này có được lợi gì? Người ấy sẽ làm giàu cho những cục đất, nơi mà chẳng bao lâu người ấy phải nằm xuống và cư ngụ, được bao nhiêu! Hay lợi lộc ấy ít ỏi biết bao, khi công lao và sự khó nhọc của bao nhiêu năm đều tan biến và bị thổi bay theo hơi thở hấp hối cuối cùng của con người, và hoa trái còn lại chỉ là để những kẻ sống sót", "Nơi đây nằm bụi học thức!" Việc bất kỳ phần nào trong những sự thu thập của con người, thuộc loại ấy, được truyền lại cho người khác, cũng ít cải thiện tình hình, khi những kẻ kế tiếp cũng đều đang vội vã đi xuống cùng một thứ bụi hèn mọn ấy. Ngoài ra còn có sự gia tăng của nỗi buồn: vừa vì các đối tượng của tri thức chỉ tăng thêm khi con người biết càng nhiều, nhân lên trên con người đến nỗi sinh ra sự tuyệt vọng vì không bao giờ biết được nhiều như điều con người tự biết mình còn ngu dốt, và cả ngàn sự nghi ngờ về những điều con người đã suy xét sâu sắc hơn, mà sự ngu dốt tự tin (chưa bị phát hiện) của con người không bao giờ mơ tới hay nghi ngờ; và từ đó sinh ra sự bất an, sự do dự của tâm trí, mà những kẻ không bao giờ nhắm tới dấu đích như vậy thì (một cách thỏa mãn hơn) không hề biết đến;—và cũng vì, tri thức đã tinh luyện linh hồn con người đến đâu, thì linh hồn ấy càng nhạy cảm và dễ cảm nhận những ấn tượng khó chịu từ tình trạng rối loạn của sự vật trên đời đến đó; điều mà những kẻ chỉ giao tiếp với đất và bụi thì không có tinh thần được làm trong sáng và tinh tế đủ để tiếp nhận. Đến nỗi, trừ khi việc một người biết nhiều hơn người khác được quy chiếu về một trạng thái khác, công lao để đạt được điều ấy, cùng những bất lợi kèm theo khác, khó có thể được bù đắp bằng hoa trái hay niềm vui của nó. Và trừ khi một người cho rằng mình được dựng nên để chịu khổ, người ấy sẽ rất dễ bị cám dỗ mà nghĩ rằng một sự ngu dốt yên tĩnh và mơ màng là một trạng thái hạnh phúc hơn.

Hay nếu lý trí của một người, với một tính khí đặc biệt, hướng dẫn người ấy đến một đời sống thương thuyết tích cực, hơn là đời sống trầm tư; và quyết định người ấy nỗ lực phục vụ nhân loại, hay cộng đồng mà người ấy thuộc về: thì những hành động càng xứng đáng hơn mà người ấy thực hiện, và người ấy càng hoàn thiện và trang bị cho mình những tài năng và sự lanh lợi cho những hành động như vậy, thì sự mất mát và hư không cũng chỉ càng lớn hơn vì đó; vì người ấy, và những người mà người ấy muốn phục vụ, đều đang đi xuống nấm mồ yên lặng. Các chính trị gia, quốc vụ khanh, nghị sĩ, quan tòa, hay nhà hùng biện có ích lợi bao nhiêu, nếu chúng ta gạt sang một bên việc xem xét sự phục vụ của họ trong việc giữ cho thế gian ở trong một trạng thái có trật tự và ổn định hơn cho việc theo đuổi những kế hoạch lớn của cõi đời đời, khi chẳng bao lâu mọi tư tưởng của họ đều sẽ tiêu tan! Có quan trọng gì thế gian này sẽ ra sao, dù khôn ngoan hay dại dột, giàu hay nghèo, yên tĩnh hay bất an, được cai trị hay không được cai trị? Bất cứ ai lấy sự trật tự và yên tĩnh của thế gian làm đối tượng nghiên cứu, hay ai hướng tư tưởng và nỗ lực của mình vào việc tìm ra những phương pháp và quy tắc chính xác nhất của chính quyền và chính sách, cũng chỉ làm như những kẻ bỏ ra nhiều công sức và nghệ thuật để trang điểm và sửa soạn tỉ mỉ cho một người sắp chết; hay như thể một người nào đó, trong số nhiều người bị kết án, lại rất lo lắng muốn họ cùng mình diễu hành theo trật tự rất chính xác đến nơi hành hình. Nếu thế gian không được xem như một phòng thay đồ để người ta ăn mặc cho một sự xuất hiện trên sân khấu đời đời; mà chỉ như một nhà chứa xác lớn, nơi người ta cởi bỏ chính mình, để ngủ trong bóng tối đời đời; thì làm sao chúng ta có thể nghĩ rằng nó đáng một suy nghĩ, hay đáng làm đối tượng của bất kỳ kế hoạch hay sự quan tâm hợp lý nào? Ai lại không thà tự chúc phước cho mình trong một sự bỏ qua và thờ ơ hợp lý hơn đối với mọi việc của con người; và coi một sự dửng dưng không bận tâm là sự khôn ngoan cao nhất? Phải,

(3.) Nếu chúng ta giả thiết tôn giáo (mà chúng ta không cần, vì nó được nhắc đến theo thứ tự này, quan niệm là loại trừ lý trí, mà đúng hơn là hoàn thiện lý trí; vì lý trí đã tìm ra Đức Chúa Trời trước, rồi tôn giáo thờ phượng Ngài) trở thành nguyên tắc chi phối nơi một người, và có sự hướng dẫn và cai quản con người, về đường lối và mục đích của người ấy: thì ngay cả tôn giáo ấy cũng sẽ suy yếu nơi những người tốt nhất, nếu việc xem xét một trạng thái tương lai bị gạt sang một bên, trong khi với quá ít người, dù có sự xem xét ấy, tôn giáo cũng có hiệu lực gì để ra lệnh và cai quản đời sống của họ! Tôn giáo hướng về Đức Chúa Trời; và hướng về Ngài dưới một quan niệm kép; hoặc khi chúng ta thiết kế sự phục vụ và tôn vinh cho Ngài, hoặc khi chúng ta thiết kế sự thỏa mãn và phước hạnh cho chính mình từ nơi Ngài. Giờ đây, nếu tư tưởng của một người và ý định của tâm trí người ấy được hướng về Đức Chúa Trời dưới quan niệm trước, thì sự suy giảm và giảm sút lớn biết bao đối với sức mạnh và lòng sốt sắng của tình cảm ấy, nơi người với sự tận hiến chân thành nhất áp dụng mình để phục vụ lợi ích và vinh quang của Ngài, khi suy ngẫm về sự chết chung của chính mình và nhân loại, mà không có hy vọng nào được bù đắp cho nó bằng một sự bất tử tương lai!

Mọi người đều đồng ý rằng những đóng góp tối đa của các tạo vật không thể thêm gì cho Ngài; và rằng việc chúng ta tôn vinh Ngài chỉ gồm, hoặc chúng ta tự mình thừa nhận Ngài là vinh hiển, hoặc trình bày Ngài như vậy cho người khác. Nhưng việc tôi chỉ ngước mắt lên, và nghĩ vài tư tưởng ngưỡng mộ về Đức Chúa Trời trong giờ này, trong khi tôi nhận biết mình có thể mất ngay năng lực suy nghĩ và toàn bộ hữu thể của mình trong giờ tiếp theo, thì có ý nghĩa bao nhiêu, và có vẻ là một điều phẳng lặng và thấp kém biết bao! Hay nếu chúng ta có thể truyền bá danh tiếng xứng đáng của Ngài, và khiến mọi con trai loài người đồng ý với chúng ta trong việc thờ phượng các sự xuất sắc tối cao của Ngài, thì việc suy xét rằng lời chứng chung được dâng lên Ngài một cách xứng đáng như vậy sẽ sớm chấm dứt mãi mãi, và rằng Đấng phước hạnh vô cùng ấy sẽ chẳng bao lâu (lại như Ngài đã từng từ cõi đời đời trước kia) là nhân chứng duy nhất cho vinh quang của chính Ngài, sẽ làm nguội lạnh và bóp nghẹt tình cảm trung thành và hiếu thảo như vậy biết bao! Và nếu khuynh hướng của linh hồn một người cũng hướng về Đức Chúa Trời dưới quan niệm sau, để đạt được một sự thỏa mãn sẽ từ đó đến với chính mình (mà ý định ấy, cả trong việc theo đuổi lẫn thực hiện, gắn liền với ý định trước đến nỗi không thể tách rời), thì việc nghĩ rằng những điều ấy sẽ sớm chấm dứt biết bao cũng không thể không làm giảm sút và kìm hãm không kể xiết những niềm vui cao nhất thuộc loại này; rằng bóng tối và bụi của nấm mồ sẽ sớm che mờ và dập tắt vinh quang của cảnh sáng láng này.

Mỗi lần nghĩ đến việc bước vào sự hiện diện phước hạnh ấy, "Theo như tôi biết, tôi sẽ không đến gần nơi ấy nữa; đây có thể là lần cuối cùng tôi nhìn thấy gương mặt dễ thương ấy, lần cuối cùng tôi nếm trải những niềm vui mê đắm ấy!"—sự cay đắng nào sẽ không thấm vào vị ngọt ngào nhất mà trạng thái của chúng ta khi ấy có thể chấp nhận! Và ân điển càng tự do và rộng rãi hơn trong những sự ban cho hiện tại của nó, và linh hồn nào càng từng trải trong sự sống của Đức Chúa Trời, và càng quen thuộc với những niềm vui thiêng liêng, thì linh hồn ấy càng không thể không có những cảm nhận đau buồn và day dứt hơn về sự kết thúc đang đến gần của mọi sự; và càng bị cám dỗ mạnh mẽ hơn mà nói rằng: Chúa ơi, sao con đã được dựng nên hư không? Những nỗ lực tìm kiếm sự hiểu biết về Đức Chúa Trời ấy, Đấng mà tôi chỉ có thể biết, rồi chết, sẽ yếu ớt và uể oải biết bao! Những sự thu hút của mục đích này đối với con người trong trạng thái trần gian này sẽ bất lực và vô hiệu biết bao, trong việc nâng con người lên trên thế gian và giải cứu con người khỏi quyền lực của những sự vật cảm nhận được; trong việc lôi kéo con người theo đuổi sự thánh khiết và tinh sạch, là điều duy nhất có thể khiến con người đủ tư cách để trò chuyện với Đức Chúa Trời; trong việc nâng đỡ con người trong một cuộc xung đột chống lại những khuynh hướng (tự nhiên hơn) của giác quan; khi mà, dù với nhiều công lao và phấn đấu đau đớn, nhiều sự từ bỏ chính mình và nghiêm khắc với xác thịt, bất kỳ khuynh hướng nào để thưởng thức những niềm vui thiêng liêng có thể đạt được, thì suốt thời gian ấy người ta vẫn xét rằng kết cục của mọi sự có thể bị mất đi nhanh như khi nó được đạt; và rằng có thể sẽ không có gì hơn một khoảnh khắc vui thú để đền bù cho những đau đớn và xung đột của nhiều năm! Dù rằng, trong trường hợp này, hy vọng và sự trông đợi liên tục về một sự bày tỏ và hưởng thụ xa hơn nữa có thể ảnh hưởng nhiều đến một người đã thánh khiết, và là người yêu mến Đức Chúa Trời lớn, khiến người ấy kiên định gắn bó với Ngài; thế mà hy vọng ấy sẽ ít làm được bao nhiêu để khiến những người chưa phù hợp và không ưa thích Ngài trở thành như vậy; hay thậm chí để phục hồi những người ra khỏi những lần sa ngã và cơn buồn ngủ của họ, là những người không hoàn toàn như vậy!

Và còn phải xét thêm rằng, vì Đức Chúa Trời đã ban cho con người một hữu thể có khả năng tồn tại trong một trạng thái khác (như đã thấy qua những gì đã nói); và vì con người do đó có khả năng hưởng một hạnh phúc lớn hơn hạnh phúc mà trạng thái hiện tại của con người có thể chấp nhận; khả năng ấy sẽ đặt trên con người một bổn phận không thể tránh khỏi là phải nhắm đến hạnh phúc ấy làm mục đích của mình. Vì giả sử không có trạng thái tương lai nào cho con người, thì bất kỳ người nào cũng không thể biết được là không có; và khi xem xét toàn bộ trường hợp một cách vô tư, con người có đủ căn cứ để cho rằng (ít nhất) có nhiều khả năng hơn là có một trạng thái như vậy. Và chắc chắn con người không thể không có bổn phận theo đuổi điều thiện cao nhất (ngay cả theo luật của tự nhiên) mà bản tính của con người có khả năng đạt, mà có lẽ con người có thể đạt được, và mà Đấng Tạo Hóa của con người không hề cấm con người khao khát. Từ đó, nếu giờ đây chúng ta giới hạn con người trong giới hạn của trạng thái hay chết hiện tại này; hay nếu, vì lý do tranh luận, chúng ta giả thiết rốt cuộc không có trạng thái nào khác; chúng ta không chỉ phải thú nhận rằng khả năng ấy đã được ban cho con người một cách vô ích, mà còn rằng con người cũng có bổn phận phải dùng những nỗ lực chính của đời mình và mọi năng lực của mình một cách vô ích; (vì chắc chắn nỗ lực chính của con người phải được dùng cho mục đích chính của mình;) nghĩa là, theo đuổi điều thiện mà con người có thể đạt được, nhưng sẽ không bao giờ đạt; và điều thiện ấy có thể đối với con người, nhưng không theo bất kỳ điều kiện nào trong tương lai. Và nếu người ta thừa nhận rằng tình trạng lệ thuộc của con người phải làm im lặng mọi sự phản đối chống lại bất kỳ sự không nhất quán nào như vậy, và khiến con người thỏa lòng hành động trong sự vâng phục thuần túy đối với Đấng Tạo Hóa của mình (dù Ngài bày tỏ ý muốn của Ngài chỉ bằng luật của tự nhiên, hay bằng bất kỳ mệnh lệnh tích cực nào), dù con người sẽ không về sau hưởng bất kỳ trạng thái phước hạnh bền vững nào như phần thưởng tiếp theo; rằng đức hạnh và sự tốt lành, một sự ngay thẳng thánh khiết của các khuynh hướng và hành động, tự chúng đã là phần thưởng đủ; rằng có sự công chính và ngọt ngào ấy trong tôn giáo, để bắt buộc con người phải yêu mến, kính sợ và thờ phượng Uy Nghi thiêng liêng ngay trong khoảnh khắc này, dù con người chắc chắn sẽ hư mất đời đời và bị giảm xuống hư không trong khoảnh khắc tiếp theo:—tôi nói, dù thừa nhận tất cả những điều này; thế mà,—

2. Vì chính Đức Chúa Trời phước hạnh phải được xét đến như Tác Nhân và Đấng Thiết Kế chính trong cuộc tra vấn này: "Sao Chúa đã dựng nên mọi người hư không dường ấy?" nên phải xét đến, với sự khiêm tốn và lòng tôn kính, rằng mục đích nào, xứng đáng với Đấng trọn lành vô cùng ấy, mà Ngài có thể được cho là đã đề ra cho chính mình khi tạo thành một tạo vật như vậy, có bản tính dễ tiến bộ dường ấy, và được trang bị những năng lực và quyền năng cao quý dường ấy, cho một trạng thái chóng qua và tạm thời dường ấy: và việc ấy sẽ phù hợp thế nào với những khái niệm hiển nhiên và chắc chắn nhất mà chúng ta có thể có về một Đấng trọn lành tuyệt đối, và những thuộc tính mà Ngài đặc biệt nhận và dành riêng cho chính mình (đến nỗi không chỉ sở hữu, mà còn vinh hiển trong chúng), rằng Ngài lại ban hữu thể không phải chỉ cho một số ít, mà cho toàn thể loài người, và trong đó truyền cho họ một bản tính có khả năng biết, yêu mến, và hưởng Ngài trong cõi đời đời phước hạnh, với một ý định chỉ giữ họ trong một thời gian ngắn trên đất, trong một trạng thái thấp kém và không hoàn hảo, nơi họ sẽ còn chìm xuống thấp hơn, đến sự hạ thấp hèn hạ nhất của bản tính họ; mà lại không phải vì sự vi phạm của họ trong việc này (vì sự chết của con người, không phải do tội lỗi, mà do sự tạo dựng, hay chỉ do ý định của Đấng Tạo Hóa, mới là điều đang được giả thiết), mà chỉ vì ý muốn riêng của Ngài, để tước đoạt hữu thể của họ, và giảm tất cả họ trở lại hư không. Phải xét rằng việc quyết định và làm như vậy có thể phù hợp thế nào với Đức Chúa Trời, theo những quan niệm rõ ràng và chắc chắn nhất của chúng ta về Ngài, không chỉ từ sự suy luận của chúng ta, mà từ sự tự tỏ bày của Ngài. Vì nếu không, chúng ta thấy lời quy trách rơi vào nơi mà chúng ta phải rùng mình khi để nó yên nghỉ, về việc đã dựng nên con người hư không.

Theo cách nói thông thường, người ta nói rằng kẻ nào hành động một cách hư không là kẻ hành động dưới tầm của mình; đến nỗi theo đuổi một mục đích hoàn toàn không xứng đáng với mình, hoặc chẳng theo đuổi mục đích nào cả. Đúng là một vài hành động đơn lẻ có thể được những nhân vật lớn thực hiện như một sự tiêu khiển, mà không bị phản ánh một cách nhục nhã, dù những hành động ấy có vẻ thấp kém hơn họ nhiều. Và nếu có ai hạ mình xuống những chức vụ và công việc rất thấp hèn để làm điều thiện, để giúp đỡ người khốn khổ và cứu giúp kẻ bất hạnh, thì đó là một sự thu hoạch vinh hiển; và người ấy càng lớn, thì vinh quang của lòng nhân từ hạ mình của người ấy càng cao. Tính nhân từ của bản tính, và khuynh hướng hướng tới những hành động hạ mình đầy thương xót bất ngờ nhất, khi trường hợp đòi hỏi, là những đồ trang sức đẹp đẽ nhất của sự vĩ đại vương giả, và vượt trội vinh quang của vương miện giàu có nhất. Nhưng một đường lối quen thuộc gồm những hành động thấp hèn nơi những nhân vật lớn, nói lên một ý định thấp kém hoặc chẳng có ý định nào cả, mà chỉ là một tính khí thích đùa cợt, hay một bản tính và tâm tính ác độc, sẽ không bao giờ không bị coi là ô nhục và tai tiếng; như có thể thấy trong các trường hợp Sardanapalus quay sợi, và Domitian giết ruồi.

Khi sự khôn ngoan và lòng tốt kết hợp với quyền năng và sự vĩ đại, chúng không bao giờ thuyết phục một sự hạ xuống, trừ khi theo những điều kiện và vì những mục đích mà một sự thăng tiến vinh hiển hơn sẽ theo sau; sự khôn ngoan thấy trước mục đích ấy, và lòng tốt sẵn sàng đi theo con đường ấy, mà (dù nó hoàn toàn không được thiết kế, hay không được nhắm tới như một mục đích) cũng không thể không thực hiện được mục đích ấy. Cũng không có thuộc tính nào của Hữu Thể Thiêng Liêng hiển nhiên hơn những thuộc tính này, được chính Ngài làm chứng nhiều hơn, hay được mọi người chưa phủ nhận sự hiện hữu của Ngài thừa nhận rộng rãi hơn. Hay nếu có ai đã làm bạo lực đối với tâm trí mình, đến nỗi xóa bỏ và bôi đi khỏi đó niềm tin về một Đấng Thần Linh hiện hữu; thế mà, ít nhất, trong khi phủ nhận điều ấy, họ cũng không thể không có khái niệm này về điều họ phủ nhận, và thừa nhận rằng đây là những sự trọn lành lớn, và ắt phải thuộc về Đức Chúa Trời, trên giả thuyết rằng Ngài hiện hữu. Nếu vì vậy, Ngài làm bất cứ điều gì trái ngược với những điều này, hay chúng ta cho rằng Ngài làm như vậy, thì chúng ta sẽ cho rằng Ngài hành động dưới tầm một Đức Chúa Trời, và như vậy rất không xứng đáng với Ngài. Và dù chúng ta nên rất dè dặt về những suy luận của chính mình liên quan đến các mưu định và ý định của Đấng đời đời ấy; đến nỗi nếu chúng ta thấy Ngài khẳng định rõ ràng bất cứ điều gì về chính mình, mà chúng ta không biết làm sao hòa giải với những suy nghĩ đã có trước của mình, thì trong việc ấy phải nhường cho Ngài, và thú nhận sự yếu kém của sự hiểu biết mình: thế mà, chắc chắn, sẽ là sự liều lĩnh lớn và hoàn toàn không có lý lẽ, khi giả thiết bất cứ điều gì mà Ngài không nói về chính mình, và chúng ta cũng không biết làm sao suy nghĩ một cách nhất quán. Chúng ta cũng không nên, khi phán đoán về các ý định của Ngài, hạ Ngài xuống theo khuôn mẫu của mình, hay đo lường Ngài theo con người, là kẻ mà các ý định phần lớn chỉ nói lên sự thiếu thốn của chính mình, và nhắm tới lợi ích của chính mình, và sự cải thiện bằng cách nào đó tình trạng hiện tại của mình. Bất cứ điều gì Đức Chúa Trời vĩ đại làm đối với các tạo vật của Ngài, chúng ta phải hiểu rằng Ngài làm, dù với ý định, nhưng từ một sự đầy tràn dư dật của sự sống và hữu thể, nhờ đó Ngài không thể nhận thêm gì cho chính mình: và từ đó, Ngài không thể, xét về chính mình, có động lực nào khác cho hành động như vậy, ngoài sự hài lòng mà Ngài có trong việc tuôn đổ những sự ban cho tự do của Ngài (vì Ngài "thi hành sự nhân từ, sự xét đoán, và sự công bình trên đất, vì Ngài vui thích những điều ấy," Giê-rê-mi 9:24,) và việc duy trì danh dự và uy tín chính đáng của sự cai trị của Ngài trên các tạo vật của Ngài, là những kẻ, vì từ Ngài mà có, và nhờ Ngài, ắt phải đều quy về Ngài, hầu cho Ngài được vinh hiển đời đời. Rô-ma 11:36.

Giờ đây, dù điều này chắc chắn đúng nhất rằng quyền tối thượng của quyền năng và sự thống trị của Ngài trên các tạo vật của Ngài (mà Ngài không cần đến, và Ngài đã tự do ban hữu thể cho họ) là tuyệt đối và không giới hạn, đến nỗi nếu chúng ta chỉ xét riêng điều ấy, chúng ta phải thừa nhận Ngài có thể tạo dựng một người hay một thiên sứ rồi lập tức hủy diệt người ấy; phải, rằng Ngài có thể, nếu Ngài vui lòng, trong một khoảnh khắc dấy lên nhiều ngàn thế gian gồm những tạo vật thông minh và vô tội vào trong hữu thể, rồi ngay khoảnh khắc tiếp theo lại ném chúng vào hư không: thế mà chúng ta sẽ bóp méo khái niệm về Đức Chúa Trời một cách vô cớ biết bao, nếu chúng ta chỉ quan niệm về Ngài theo một thuộc tính, loại trừ việc xem xét các thuộc tính còn lại! Chúng ta sẽ mang một ý tưởng méo mó biết bao về Ngài trong tâm trí mình! Và điều ấy sẽ làm biến dạng diện mạo của sự quan phòng, và phá hỏng sự đoan trang của sự quản trị của Ngài biết bao, nếu chúng là hiệu quả của chỉ một thuộc tính duy nhất, trong khi các thuộc tính khác không có ảnh hưởng nào trên các công việc của thế gian! Nếu chỉ có sự thương xót xuất hiện trong thời kỳ của Ngài đối với con người tội lỗi, đến nỗi mọi người đều có thể làm điều gì thiện trong mắt mình, mà không có lý do gì để sợ bị gọi ra để khai trình; nếu những kẻ phóng đãng và phạm thượng nhất đều được đảm bảo về ân huệ của Ngài như nhau, với những kẻ thánh khiết nhất và nghiêm ngặt nhất trong mọi cách ăn ở của họ; thì người ta sẽ nghĩ gì về Đức Chúa Trời và tôn giáo? Hay làm sao chúng ta có thể thưởng thức khái niệm về một vị thần ô uế, lấy làm vui thích mà dung túng sự gian ác của con người?—Và nếu chỉ có sự công bình nắm toàn bộ việc quản lý các công việc, và mỗi hành động tội lỗi đều bị theo sau bằng một hành động báo thù đột ngột, và toàn bộ thế gian trở thành một sân khấu rực lửa, và mọi người đều bị giữ trong một sự trông đợi tuyệt vọng về cơn thịnh nộ rực lửa và về sự phán xét không thương xót; thì sự trình bày đáng yêu ấy và những tư tưởng an ủi mà chúng ta có về Đức Chúa Trời sẽ ra sao, và tình yêu cùng bổn phận mà một số linh hồn mang đối với Ngài sẽ ra sao?—Hay nếu quyền năng cứ muốn bày tỏ mình mỗi ngày trong những sự xuất hiện và hiệu quả bất thường, trong việc thay đổi mỗi giờ hình dạng của các tạo vật trên đất, trong những sự đổi mới nhanh chóng và liên tục của các đường đi của các thiên thể, với cả ngàn loại sự kiện kỳ lạ khác có thể là hiệu quả hằng giờ của quyền năng không giới hạn: thì trật tự của thế gian sẽ bị xáo trộn biết bao, và một ý tưởng không đáng yêu biết bao sẽ được gợi lên, trong mỗi tạo vật thông minh, về Đấng đã tạo dựng và cai trị thế gian! Thế mà, không phải vì thiếu sự thương xót, mà mọi người không được Đức Chúa Trời ưu ái và ban phước như nhau; cũng không phải vì thiếu sự công bình, mà sự báo thù nhanh chóng không giáng trên mọi người; cũng không phải vì thiếu quyền năng, mà thế gian không đầy những điều kỳ diệu kinh ngạc mỗi ngày; mà đúng hơn là vì sự không thái quá của chúng, và vì chúng tạo nên nhiệt độ phước hạnh ấy nơi chúng cư ngụ, và được thực thi trong một tỷ lệ chính xác đến nỗi không điều gì được làm ra mà không xứng đáng với Đấng, cùng một lúc, vừa trọn vẹn thương xót, vừa công bình, vừa quyền năng, vừa khôn ngoan; và có mọi sự trọn lành được bao hàm và hiệp nhất một cách cao cả trong Hữu Thể đơn thuần nhất của chính Ngài. Vì vậy, việc chỉ nhấn mạnh đến điều mà quyền năng tối thượng, xét riêng biệt, có thể làm, sẽ là ngoài mục đích; mà chúng ta phải xét đến điều gì có thể phù hợp với Ngài để làm, Đấng vô cùng khôn ngoan và tốt lành, cũng như quyền năng. Và—

(1.) Hãy cân nhắc xem điều đó có phù hợp với sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời chăng, khi Ngài ban sự hiện hữu cho một thế giới gồm những loài thọ tạo có lý trí, mà chỉ cho chúng một thời gian ngắn ngủi tồn tại trong sự hiện hữu, rồi bỏ mặc chúng cho sự hủy diệt đời đời. Sự khôn ngoan nơi bất kỳ tác nhân nào cũng nhất thiết phải giả định ý định nhắm đến một mục đích đáng giá nào đó của hành động mình. Và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, ở chỗ nó có bất kỳ mục đích nào khác với mục đích mà sự nhân từ và lòng tốt thuần túy của Ngài đối với các loài thọ tạo sẽ khiến Ngài hướng tới, (mà chúng ta cũng phải quan niệm rằng Ngài hết sức chú tâm thúc đẩy và cổ vũ,) thì không thể không chủ yếu nhắm đến — vì đã định rằng sự nhân từ của Ngài sẽ mở ra và tuôn trào thành một công trình sáng tạo, và sáng tạo ra những loài thọ tạo có lý trí — việc điều hành chính phủ của Ngài trên những loài này, (mà thật ra là những đối tượng duy nhất của chính phủ, theo nghĩa chặt chẽ và đúng đắn của từ này,) sao cho có thể bảo toàn thẩm quyền của Ngài nhất, và giữ vững quyền lợi chính đáng của Ngài nơi chúng, vừa bằng cách khiến chúng kính sợ và yêu mến Ngài; để thấm nhuần nơi chúng sự tôn kính đúng đắn và cần thiết đối với Ngài, hầu ngăn chúng khỏi phạm tội cách khinh mạn; và khiến chính phủ của Ngài trở nên đáng yêu đối với chúng, để gắn kết chúng vào một sự vâng phục bình thản và tự nguyện. Nhưng việc dựng nên con người chỉ cho trạng thái tạm thời này thì phù hợp với ý định của sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời biết bao! Vì, —

Việc đó sẽ ít góp phần biết bao vào việc gây dựng và củng cố sự kính sợ Đức Chúa Trời trong lòng người ta, là điều cần thiết để bảo toàn thẩm quyền và chính phủ của Ngài khỏi sự khinh mạn phạm thượng; trong khi kinh nghiệm hằng ngày cho thấy rằng hiện nay chẳng có sự phân biệt nào giữa những kẻ kính sợ Đức Chúa Trời và những kẻ không kính sợ Ngài, trừ ra ở chỗ những người trước bị đối xử tệ hơn và phải chịu nhiều đau khổ và bất công hơn; rằng ít nhất, thường khi (thật ra phần lớn là như vậy), việc lìa bỏ sự gian ác là tự biến mình thành con mồi; rằng những người xưng nhận và bày tỏ sự tận hiến trọn vẹn nhất cho Đức Chúa Trời, và hết sức tuân giữ và vâng phục Ngài, lại trở thành trò cười chung chính vì lý do đó, và luôn có nguy cơ bị ăn nuốt như bánh bởi những kẻ không cầu khẩn Đức Chúa Trời; trong khi đó, lều trại của những kẻ cướp lại thịnh vượng, và những kẻ chọc giận Đức Chúa Trời lại được an toàn, không bị tai họa như người khác, cũng không gặp hoạn nạn như người khác, và sự phán xét không được thi hành tại đây đối với những việc ác trong đời này: — nếu cũng chẳng có gì phải trông đợi, hoặc lành hoặc dữ, trong một đời khác, thì trong trường hợp này, ai có khả năng bị thôi thúc kính sợ Đức Chúa Trời, hay phục tùng Ngài? Và điều đó khác xa với sự khôn ngoan của Đấng Cai Trị Tối Cao biết bao, khi phơi bày thẩm quyền chính đáng và tối cao nhất của Ngài cho những sự xúc phạm không biết sợ và ngạo mạn của chính những loài thọ tạo phản loạn của Ngài, mà không hề có ý định bồi thường nào trong tương lai cho thẩm quyền ấy; như thể Ngài đã dựng nên chúng chỉ cốt để chúng rủa sả Ngài rồi chết đi! Nhưng Ngài đã ngăn ngừa dịp cớ cho một lời chê trách đáng hổ thẹn như vậy, và đã thấy là thích hợp để lấp đầy lời Ngài, và lương tâm của những tội nhân có tội, bằng những lời đe dọa và những điềm báo đáng sợ về một sự phán xét tương lai và một trạng thái hình phạt: mà đối với việc đó, Ngài cũng quan tâm không kém, cả về phương diện khôn ngoan lẫn chân thật, (và tôi có thể thêm, về công lý theo luật pháp) để khiến sự việc xảy ra tương ứng, hầu Ngài không bị thấy là đã bỏ qua bất kỳ phương cách thích đáng nào để ngăn ngừa hay sửa chữa một điều ác lớn lao như vậy; và hầu cho, nếu lời đe dọa không thực sự khiến tội nhân khiếp sợ, thì sự thi hành ít nhất cũng minh oan cho chính Ngài; và hầu cho, trong lúc đó, Ngài không làm (điều ít xứng hợp với Ngài nhất, và nghịch với bản tính Ngài nhất) việc dùng một sự hư cấu trang trọng để giữ thế gian trong trật tự, và duy trì chính phủ của Ngài bằng sự giả dối và lừa gạt; nghĩa là, bằng cách đe dọa điều mà Ngài biết sẽ chẳng bao giờ xảy ra.

Trong trường hợp vẫn được giả định từ đầu đến cuối, cũng chẳng có sự chu cấp nào có vẻ chắc chắn hơn để hòa giải và giành lấy cho Đấng Uy Nghi của Đức Chúa Trời tình yêu mà Ngài cần phải có từ con cái loài người. Và điều này không thể không được xem là một phương cách thích hợp khác để sự khôn ngoan của Ngài chọn lấy, nhằm khiến chính phủ của Ngài được chấp nhận, và gắn kết con người vào sự phục tùng tự nguyện và hài lòng vốn xứng hợp với Đức Chúa Trời. Vì làm sao tình cảm hiếu thảo và đúng bổn phận ấy có thể là sản phẩm hay dấu ấn chân thật của một cách trình bày như thế về trường hợp giữa Đức Chúa Trời và họ; nghĩa là, họ sẽ bị bắt buộc một cách tuyệt đối phải dâng hiến toàn bộ bản thể và mọi năng lực của mình hoàn toàn cho sự phục vụ và lợi ích của Ngài, phải tuân giữ chính xác những luật lệ nghiêm ngặt nhất của Ngài, phải kiềm chế dưới sự ràng buộc khắc nghiệt nhất những khuynh hướng bẩm sinh, miễn cưỡng nhất của mình; và trong lúc đó lại trông đợi sự quản trị của sự quan phòng đối với họ sẽ là như vậy, rằng họ sẽ phải chịu sự đối xử khắc nghiệt hơn suốt đời mình so với những kẻ thù ngạo mạn nhất và không thể hòa giải nhất của Ngài; và cuối cùng đánh mất chính sự hiện hữu của mình, chẳng biết là sớm đến mức nào, và cùng với đó (một cách tất yếu) mọi khả năng về bất kỳ sự đền bù nào trong tương lai? Đây có phải là một cách có khả năng giành lấy tình yêu, và thu phục lòng người vào một sự vâng phục đầy yêu thương và tự nguyện chăng? Hay điều đó có khả năng tạo ra điều gì khác hơn là một sự thất vọng chua chát và ủ rũ, sự tắt lịm của mọi tình cảm cao thượng, và một tâm trạng hợp với sự nô lệ bị ép buộc dưới một thiên tài độc ác, khinh miệt, hơn là sự phục tùng tự nguyện dưới Đức Chúa Trời của mọi ân điển và tình yêu? Và ai cũng sẽ sẵn sàng nói rằng, trong chính phủ ấy có ít sự khôn ngoan, khi cách cai quản của nó không thích hợp để gây dựng sự kính sợ cũng như tình yêu nơi những người thuộc quyền nó; mà hoặc vì thiếu điều này mà bị khinh thường, hoặc vì thiếu điều kia mà bị tiếc nuối. Và vì đây chính là trường hợp, theo giả thuyết không có trạng thái tương lai, nên dường như hoàn toàn không xứng với sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời khi một loài thọ tạo như con người từng được dựng nên; mà theo giả thuyết ấy, không một mục đích nào có thể đạt được (theo như đường lối của sự quan phòng thường diễn ra trong đời này,) mà so với đó, việc hắn chưa từng được dựng nên lại chẳng tốt hơn và vinh hiển hơn cho Đấng Tạo Hóa của hắn, (mà lợi ích của Ngài là điều mà sự khôn ngoan của Ngài phải lo liệu,) — và do đó, đối với Đức Chúa Trời và những ý định chính đáng và xứng đáng của vinh quang Ngài, hắn dường như, theo giả thuyết này, hoàn toàn được dựng nên một cách vô ích. Và —

(2.) Giả thuyết này sẽ chứng tỏ phù hợp và hài hòa với sự tốt lành của Đức Chúa Trời biết bao! Vì cũng như thuộc tính khôn ngoan kia đặc biệt liên quan đến lợi ích của chính Ngài, thì thuộc tính này liên quan đến lợi ích của các loài thọ tạo của Ngài; nghĩa là, nếu nó được hiểu, không theo nghĩa siêu hình, mà theo nghĩa đạo đức; như nó hàm ý một khuynh hướng và một chiều hướng bền vững của ý chí hướng đến việc làm ơn, theo lời của người viết Thi Thiên, “Chúa là thiện, và hay làm lành,” Thi Thiên 119:68. Và chính nguyên tắc tự do và quảng đại này là nguyên nhân đầu tiên gây dựng và khởi đầu mọi ý định nào liên quan đến sự an lành và hạnh phúc của các loài thọ tạo; mà sau đó, sự khôn ngoan vô hạn định hình và điều hành cho đến khi chúng được hoàn thành và trọn vẹn, hướng dẫn (có thể nói như vậy) bàn tay của quyền năng toàn năng trong việc thi hành chúng.

Việc có một công trình sáng tạo, chúng ta có thể quan niệm là lời phán đầu tiên của sự tốt lành mênh mông này, mà sau đó lan tỏa khắp toàn thể, trong những sự ban cho phù hợp với bản tính của mỗi loài thọ tạo. Đến nỗi ngay cả phần thấp kém và kém cao quý hơn này, “đất đầy dẫy sự nhân từ của Đức Giê-hô-va.” Thi Thiên 33:5. Nó trước hết tự tạo ra đối tượng của mình, rồi sau đó tuôn đổ chính mình lên đối tượng ấy với niềm vui vô hạn, đền bù cho sự hao tốn bằng niềm vui được làm điều lành. Giờ đây, nếu chúng ta giả định một loài thọ tạo như con người chỉ được dựng nên cho thời gian ngắn ngủi và trạng thái thấp hèn mà chúng ta thấy được dành cho hắn trong đời này, thì việc hòa giải giả thuyết ấy với công lý nghiêm ngặt cũng chẳng khó khăn gì, cũng chẳng đủ, vì công lý ấy, trên cơ sở quyền cai trị tuyệt đối, có thể làm bất cứ điều gì mình muốn với vật thuộc về mình: nhưng sự bất hòa của nó với một sự tốt lành lớn lao và dồi dào như vậy khiến nó rất không giống thời kỳ của Đức Chúa Trời phước hạnh; vì trong trường hợp đó, không một sự hưởng thụ nào được ban cho loại thọ tạo này, phù hợp với bản tính và khả năng chung của chúng, hoặc về mức độ hoặc về sự bền lâu.

Không phải về mức độ: vì ai mà không thấy rằng bản tính của con người có khả năng đạt đến những điều lớn lao hơn những điều hắn hưởng ở đây? Và khi khả năng ấy được giải cứu khỏi sự bại hoại làm cho nó trở nên hẹp hòi và thấp hèn, thì các linh hồn thánh khiết cảm nhận và than khóc trạng thái hiện tại của mình một cách sâu sắc biết bao, như một trạng thái bất toàn! Với những ước ao và tiếng rên siết nhiệt thành và mãnh liệt biết bao, họ khát khao và khao khát một trạng thái cao hơn và hoàn hảo hơn! “Chúng ta ở trong nhà tạm nầy than thở, bị nặng nề, không phải chúng ta muốn lột bỏ, (II Cô-rinh-tô 5:4, nghĩa là chưa đủ, việc được giải thoát khỏi những khốn khổ của đời sống, bằng cách cởi bỏ phần thụ động này — không phải điều sẽ chấm dứt những ước ao của họ,) nhưng muốn được mặc thêm lên, để sự gì hay chết được nuốt bởi sự sống.” Những tiếng rên siết của họ không phải là những tiếng rên siết thú tính, là lời than của bản tính cảm giác bị áp bức dưới một điều ác hiện tại; mà là những tiếng rên siết thuộc lý trí và thuộc linh, là những biểu hiện của ước muốn được đưa mạnh mẽ đến việc theo đuổi một điều thiện thích hợp đã được nhận biết. Quan niệm đúng đắn nhất mà chúng ta có thể có cho đến nay về bản tính nguyên thủy và khả năng của con người, là bằng cách nhìn ngắm nó trong sự phục hồi dần dần của nó. Và việc Đức Chúa Trời đặt một bản tính như vậy vào bất kỳ ai, mà lại giữ lại đối tượng thích hợp, thì có phù hợp với sự tốt lành của Ngài chăng? Như thể Ngài lấy làm vui thích khi nhìn xem công việc của chính tay Ngài tiêu hao mình trong những cuộc vật lộn mệt mỏi hướng về Ngài, và suốt thời gian còn tồn tại, bị giày vò bởi ước muốn về điều mà nó sẽ chẳng bao giờ hưởng được, và điều mà Ngài đã khiến nó ước muốn, và trong đó đã khích lệ nó trông đợi.

Cũng không phải về sự bền lâu: vì tôi cho rằng đã rõ ràng rằng bản tính của con người có khả năng (xét về phần chính yếu của hắn) tồn tại mãi mãi, và do đó có khả năng hưởng một hạnh phúc đời sau sẽ bền vững và không biết đến cùng: và việc bóp nghẹt một khả năng mà chính sự tốt lành lớn lao ấy là tác giả, và hủy diệt công việc của chính mình, thì dường như không hề phù hợp với sự tốt lành lớn lao ấy. Vì nếu sự hiện hữu của con người được định cho một sự bền lâu ngắn ngủi như vậy, thì hoặc hắn có thể biết về sự định đoạt này liên quan đến hắn, hoặc không. Nếu hắn không thể biết về nó, thì tại sao ai lại nói điều mà họ không thể biết; hay lại gán cho Đức Chúa Trời một điều phản ánh một cách đê hèn và bất xứng về Ngài như vậy? Nếu hắn có thể biết về nó, thì hắn dường như là một loài thọ tạo được dựng nên để chịu khổ hình, trong khi chỉ cần suy ngẫm dễ dàng về chính mình, hắn có thể nhận ra mình không phải là không có khả năng đạt đến một trạng thái đời đời, mà vẫn được đưa ra ánh sáng để chẳng bao lâu bị dập tắt và giam kín trong bóng tối đời đời. Và ai có thể nghĩ điều này là xứng đáng với sự tốt lành vô hạn và đời đời? Hơn nữa, (như đã được nhấn mạnh trước đây,) sự khổ hình này, phát sinh từ một sự trông đợi buồn thảm như vậy, không thể không vô cùng đau đớn và thống khổ đối với những người tốt nhất. Vì thế, sứ đồ cho chúng ta biết rằng các Cơ Đốc nhân, “nếu trong đời nầy chúng ta chỉ có sự trông cậy trong Đấng Christ mà thôi, thì trong cả mọi người, chúng ta là kẻ khốn nạn hơn hết,” (I Cô-rinh-tô 15:19;) đến nỗi thà chưa từng được sinh ra còn đáng ước hơn. Nếu có ai sau này rơi vào một trạng thái mà họ thà chọn sự hủy diệt đời đời, thì vì điều đó hoàn toàn do lỗi của chính họ, nó không hề phản ánh gì về sự tốt lành của Đức Chúa Trời. Nhưng sẽ là một sự phản ánh bất xứng đối với Tác Giả và Nguồn của mọi sự tốt lành, nếu Ngài không bày tỏ mình là khôn ngoan và công chính cũng như tốt lành; cũng như đối với một người, nhất là một người cai trị kẻ khác, nếu điều mà chúng ta gọi là tính tốt bụng lại đi kèm với sự ngu muội, hay sự vô cảm trước bất kỳ sự xúc phạm nào đối với con người và chính phủ của mình. Do đó, xét toàn thể, dường như rất nghịch với những thuộc tính lớn lao này của Đức Chúa Trời, việc dựng nên con người chỉ cho trạng thái hiện tại của hắn; đến nỗi nghĩ như vậy là quan niệm một cách bất xứng về Ngài, như thể Ngài đã hành động rất thấp kém so với chính mình, và đã làm một việc vô ích khi dựng nên một loài thọ tạo như vậy, khi không một mục đích nào có thể đạt được bởi nó mà chúng ta có thể cho rằng sự khôn ngoan hay sự tốt lành của Ngài nhắm đến.

Nếu có ai tưởng tượng cho mình một phương kế, bằng cách giả định một sự nối tiếp đời đời của các thế hệ loài người, trên đó sự khôn ngoan và sự tốt lành của Đức Chúa Trời có thể có sự thực hành đời đời, trong việc cai trị và nuôi dưỡng họ trong những thời gian đã định của họ; thì điều này sẽ còn xa mới thỏa mãn đối với cả hai phương diện, mà trái lại sẽ làm tăng thêm khó khăn; vì sẽ có cùng một sự cám dỗ trên mọi cá nhân, để khinh thường hay tiếc nuối chính phủ của Đấng Tạo Hóa mình. Đến nỗi nhờ đó, Ngài thậm chí sẽ làm cho sự sỉ nhục của chính mình trở nên đời đời; và sẽ luôn luôn, trong mỗi sự nối tiếp, vẫn còn cùng những sự thèm khát quay trở lại, và những sự trông đợi không bao giờ được thỏa mãn, mà những điều đó cũng nghịch với mọi điều Ngài đã bày tỏ cho chúng ta về bản tính Ngài, như bất cứ điều gì chúng ta có thể giả định. Mặc dù một số người có tính khí nhẹ dạ và hay thay đổi có thể tưởng tượng cho mình một niềm vui trong đó, nếu họ có quyền năng tạo ra một sự luân chuyển như vậy của mọi sự, lúc lên lúc xuống, lúc đến lúc đi, theo mệnh lệnh của mình; và những người có tính khí hiếu sát có thể tự tiêu khiển bằng cách dựng lên và cắt bỏ mạng sống tùy ý với một bàn tay độc đoán: thế nhưng chắc chắn họ sẽ không bao giờ nhờ đó mà được xem là khôn ngoan hay tốt lành; và có lẽ, theo thời gian, họ sẽ chán ngán trò tiêu khiển ấy. Nhưng việc hình thành cho mình những ý niệm như vậy về Đức Chúa Trời phước hạnh, sẽ là một sự xúc phạm không kém gì việc phủ nhận sự hiện hữu của Ngài.

Sự quan phòng của Ngài đối với các loài thọ tạo thấp kém hơn không có chút giống nào với một điều như vậy; những loài mà sự rộng rãi của Ngài nuôi dưỡng phù hợp với bản tính của chúng, là những loài không có sự thấy trước về sự chấm dứt hiện hữu của chính mình, để giữ chúng trong một cái chết liên tục bởi sự trông đợi về nó; và những loài phục vụ cho những mục đích đáng giá và hợp lý trong khi chúng còn tồn tại; vì chúng hữu ích, một phần cho sự nuôi dưỡng con người, và một phần cho sự dạy dỗ hắn, nhằm hướng đến những mục đích cao hơn của hắn. Và mặc dù mỗi cá thể trong chúng không thực sự làm như vậy, thì cũng đủ rằng các loài khác nhau của chúng vốn tự nhiên thích hợp cho việc đó, mà các loài ấy được sinh sản theo một đường lối và luật lệ ổn định của thiên nhiên, trong các cá thể của chúng: và nếu tất cả không trực tiếp phục vụ con người, thì chúng vẫn làm như vậy một cách gián tiếp, bằng cách phục vụ những loài phục vụ con người một cách trực tiếp hơn. Hơn nữa, khi một công việc như việc trang bị và hoàn thành thế giới thấp kém này cần phải được thực hiện, thì thật thích hợp khi mọi sự đều theo số lượng, trọng lượng, và thước đo, và tương ứng trong mọi phần; như khi người ta xây một ngôi nhà để tiếp khách, mặc dù chỉ những phòng cao quý hơn mới hiện ra trước mắt, thì tất cả những phòng còn lại cũng được làm ra một cách xứng đáng tương ứng, với giả định rằng chúng có thể được dùng đến. Việc Đấng Chúa cao cả và vĩ đại của thế gian này có trong đó, không chỉ những gì có thể nuôi dưỡng kẻ thiếu thốn, mà còn làm thỏa mãn người suy ngẫm bằng sự đa dạng luôn mới mẻ, là điều xứng hợp; vì người suy ngẫm sẽ dễ trở nên uể oải khi chỉ tiếp xúc với những gì thuộc về sự quan sát hằng ngày. Cũng không phải là một mục đích thấp kém, khi sự suy ngẫm như vậy có khuynh hướng trực tiếp nâng một tâm trí biết suy xét lên đến sự nhìn thấy, yêu mến, và ca ngợi Đấng Tối Cao, là Đấng đã in dấu những dấu ấn và ấn tích sống động về những sự hoàn hảo của chính Ngài trên mọi công việc của Ngài. Nếu có người nói rằng, con người có thể, theo cùng một cách, phục vụ cho sự suy ngẫm của các thiên sứ, mặc dù chính hắn không bao giờ biết đến trạng thái nào khác ngoài trạng thái hay chết này; thì quả thật hắn có thể làm như vậy; nhưng những sự bất hòa vẫn không hề được giải quyết, về việc Đức Chúa Trời đặt một khả năng và sự trông đợi vào bản tính của hắn về một trạng thái tốt hơn: về việc Ngài đối xử khắc nghiệt với những người mà Ngài đã khiến họ yêu mến Ngài: về việc Ngài không bao giờ minh oan cho sự khinh thường cao độ của những kẻ đã sống cả đời trong sự phản loạn chống lại Ngài. Hơn nữa, những điều đó là những tiền lệ xấu, và không phải là những chủ đề dễ chịu cho sự quan sát của một tâm trí thiên sứ. Và nếu họ thấy một bản tính bị tiêu diệt, mà lại có khả năng đạt đến trạng thái của họ, thì họ có thể nghi ngờ điều gì về chính mình? Vì vậy, dù chúng ta xoay chuyển tư tưởng của mình theo hướng nào, chúng ta vẫn thấy rằng tính hay chết của con người và tính dễ bị một cái chết không thể tránh khỏi, khi tách khỏi những suy nghĩ về một trạng thái khác, luôn mang một vẻ như thể mọi người đều được dựng nên một cách vô ích.

Vậy thì còn lại điều gì, ngoài việc chúng ta kết luận từ đó rằng, chúng ta không nên quá nhiều, hay quá lâu, tách rời như vậy; cũng không nên giam cầm con mắt của mình quá chặt chẽ vào chủ đề tăm tối và u ám này, là sự chết và mồ mả, hay ngăn nó nhìn xa hơn. Vì, xin chớ nghĩ rằng Đức Chúa Trời khôn ngoan và thánh khiết đã ban sự hiện hữu cho con người (và do đó đã thực thi một loạt dài liên tục sự quan phòng qua biết bao thế hệ nối tiếp đối với hắn) một cách vô ích. Không gì ngoài một viễn cảnh về một trạng thái khác có thể gỡ được nút thắt, và vượt qua khó khăn hiện tại; có thể cho chúng ta một lời giải thích đúng đắn về con người, và về việc hắn được dựng nên để làm gì. Vì vậy, vì việc nói như một sự nhận thức và phán đoán đã được xác lập của chúng ta rằng Đức Chúa Trời đã dựng nên con người mà không có mục đích, sẽ là phạm thượng và bất kính, buồn thảm và khó chịu, là một sự phạm thượng đối với Đấng Tạo Hóa của chúng ta, và là một sự khổ hình đối với chính chúng ta, nên chúng ta bị bắt buộc và quan tâm, cả vì công lý đối với Ngài lẫn vì lòng thương xót đối với chính mình, phải trình bày trường hợp sao cho chúng ta có thể loại bỏ một tư tưởng bất xứng và đen tối như vậy ra xa nhất có thể, cả trong chính nó lẫn trong bất kỳ thực hành nào hệ quả từ nó: nghĩa là, kết luận rằng, chắc chắn phải có một trạng thái khác sau trạng thái này; và theo đó định hướng đường đi của mình. — Sự VẬN DỤNG, do đó, của bài giảng trước đây sẽ có một khía cạnh kép: — đối với sự phán đoán của chúng ta, và đối với thực hành.

1. Đối với sự phán đoán của chúng ta; để xác lập nguyên tắc lớn lao này của chân lý trong chúng, là sự chắc chắn về tương lai của một trạng thái khác sau khi đời này qua đi, mà trạng thái hiện tại này chỉ là sự chuẩn bị và dẫn vào. Vì trong khi chúng ta không bao giờ có thể đưa ra một lời giải thích hợp lý về việc tại sao một loài thọ tạo như con người được dựng nên, nếu chúng ta giới hạn mọi sự nhận thức của mình về hắn trong trạng thái hiện tại của hắn trên đất: thì hãy để chúng vượt qua những giới hạn hẹp hòi ấy, bay qua vào cõi đời đời, và nhìn xem hắn được dựng nên cho một trạng thái đời đời trong tương lai, và khó khăn giờ đây biến mất, toàn bộ vấn đề hiện ra với một vẻ đẹp đẽ và xứng hợp.

Vì giờ đây chúng ta có thể trình bày trường hợp như thế này cho chính mình: rằng con người đã được đặt vào trạng thái và nơi ở trần gian này, bởi sự định đoạt khôn ngoan và công chính của Đấng Tạo Hóa và Chúa vĩ đại của hắn, để lòng trung thành của hắn đối với Ngài, giữa những sự cám dỗ và quyến rũ của những sự vật cảm giác, có thể được thử thách một thời gian; rằng, khi phản loạn khỏi Ngài, hắn chỉ còn cảm nhận ở đây sự đau đớn chính đáng của sự lìa bỏ vô cớ của mình; rằng tuy vậy, những phương cách xa hơn vẫn được dùng cho sự phục hồi của hắn, là những phương cách thích hợp nhất với trạng thái suy yếu của hắn. Một ánh sáng đã dịu đi chiếu đến hắn giữa bóng tối, để con mắt yếu hơn của hắn có thể nhận được sự soi sáng dần dần, và nhìn thấy Đức Chúa Trời trong những sự bày tỏ mờ tối hơn mà giờ đây Ngài ban cho về chính mình, cho đến khi dần dần hắn được thuyết phục để có những suy nghĩ tốt đẹp về Ngài, và trở lại vào sự quen biết và tình bạn với Ngài; mà một khi đã bắt đầu ở đây, thì sau này sẽ được hoàn thiện trong những sự hưởng thụ đời đời. Sự xúc phạm và tổn hại gây ra cho Đấng Tạo Hóa của hắn, Ngài, theo một cách lạ lùng, không ai ngờ tới, tự mình đền bù cho chính mình; và bày tỏ sự sẵn lòng hòa giải của Ngài, và thuyết phục một sự hòa giải, theo những điều kiện, và bằng những phương tiện đầy yêu thương, có thể làm tan chảy và làm mềm những tấm lòng bằng đá kim cương; và sẽ thực sự thuyết phục nhiều người tự nguyện trở thành những đối tượng và minh chứng cho sự tốt lành đáng ngưỡng mộ của Ngài mãi mãi; trong khi những người khác chỉ còn chịu những hậu quả tự nhiên và những sự phẫn nộ chính đáng của sự thù nghịch và ngu dại không được sửa chữa của họ. Những kết quả vinh hiển của thời kỳ Đức Chúa Trời dành cho con người, và sự cai quản khôn ngoan và đầy sự thương xót của chính phủ công bằng của Ngài, được ca tụng một cách xứng đáng suốt những ngày của cõi đời đời bằng những lời tung hô và ca ngợi chính đáng như vậy. Chúng ta không thể nắm bắt được điều gì đáng chê trách hay không thể giải thích được, thật vậy, hay điều gì không hết sức đáng khen và đáng ca ngợi trong đường lối hành xử này. Vì vậy, mặc dù giờ đây chúng ta nhìn thấy một đám mây đen của sự chết treo lơ lửng trên toàn thể nhân loại; mặc dù chúng ta thấy mồ mả vẫn nuốt chửng và vẫn không thỏa mãn, và mọi người đều lần lượt bị kéo xuống đó; và chúng ta tự làm khó mình để chỉ định một lý do tại sao một loài thọ tạo như vậy được dựng nên thành một hữu thể có lý trí, có khả năng tồn tại đời đời, chỉ để thăm viếng thế gian rồi biến mất, để trò chuyện một thời gian ngắn với những đối tượng và công việc thấp kém hơn nó rất nhiều, rồi rút lui chẳng biết đi về đâu: nếu mắt chúng ta vẫn theo dõi hắn qua những lối đi tối tăm của miền sự chết, cho đến khi ở lần xuất hiện tiếp theo, chúng ta nhìn thấy hắn được mặc lấy sự bất tử và được trang bị cho một trạng thái vô tận, thì sự kinh ngạc đã qua, và sự ngạc nhiên của chúng ta nhanh chóng chấm dứt.

Vì vậy, chúng ta hãy suy nghĩ như thế, và xem xét: Chắc chắn Đấng đã dựng nên vũ trụ vĩ đại này, và sắp đặt mọi loại, vị trí, và chuyển động của các loài thọ tạo trong đó theo một trật tự và phương pháp tinh tế như vậy, không thể không là một tác nhân khôn ngoan và có trí tuệ một cách hoàn hảo nhất, và do đó không thể bị cho là đã làm bất cứ điều gì mà không có mục đích; huống chi, khi mọi loài thọ tạo thấp kém hơn đều có những mục đích đáp ứng rõ ràng cho nhu cầu của bản tính chúng, lại dựng nên một loài thọ tạo xuất sắc như con người (phần cao quý hơn trong công trình sáng tạo thấp kém của Ngài) một cách vô ích; để chỉ một mình hắn không có mục đích tương xứng với mình, và sau một thời gian ngắn tồn tại, lại trở về hư không, mà không để lại điều gì có thể đoán được về việc hắn được dựng nên để làm gì. Điều này sẽ là một sự bất hòa không thể chịu đựng được, và rất không giống những dấu chân xuất hiện ở khắp mọi nơi trong sự khôn ngoan và sự tốt lành của Đức Chúa Trời, đến nỗi chúng ta không thể không tìm hiểu thêm về vấn đề này, và cuối cùng kết luận rằng hắn được dựng nên cho những mục đích cao hơn những mục đích nằm trong tầm nhìn của chúng ta, và phần chính yếu của hắn vẫn còn phải diễn trên một sân khấu khác, phía trong bức màn, mà bức màn ấy sẽ không bao giờ được kéo xuống. Vì vậy, sự bất tử tương lai của con người dường như được đặt nền tảng một cách chắc chắn trên những gì được bày tỏ và được thừa nhận chung về bản tính của Đức Chúa Trời, và những sự hoàn hảo đặc biệt và thiết yếu nhất của Ngài, đến nỗi trừ khi chúng ta còn phải chứng minh sự hiện hữu của một Đức Chúa Trời, (mà đối với những người có lý trí thì không cần, và đối với những người không có lý trí thì vô ích), thì không còn nghi ngờ hợp lý nào về nó nữa.

2. Vì vậy, sự sử dụng xa hơn mà chúng ta phải làm về vấn đề đã đề xuất, là liên quan đến thực hành của chúng ta: mà nó có thể phục vụ một cách thích hợp vừa để sửa chữa và quở trách, vừa để hướng dẫn và dẫn dắt.

(1.) Nó cung cấp căn cứ cho sự quở trách chính đáng: rằng vì, nếu chúng ta chấm dứt những suy nghĩ và ý định của mình nơi những sự vật chỉ ở phía bên này của mồ mả, thì dường như chúng ta hoàn toàn được dựng nên một cách vô ích; thế mà chúng ta vẫn thường dùng những sự lo lắng và nỗ lực của mình về những sự vật như vậy, và thậm chí về những sự vật đê hèn và đáng khinh nhất trong số đó; và sống như vậy không chỉ gây hổ thẹn cho chính mình, mà còn gây sỉ nhục cho Đấng Tạo Hóa của chúng ta, như thể Ngài dựng nên chúng ta chỉ cho những mục đích không xứng đáng hơn thế. Và chúng ta hãy công bằng tranh luận vấn đề với chính mình: chúng ta có thể, theo lý trí tỉnh táo, nghĩ rằng chúng ta chỉ được dựng nên cho những mục đích mà hầu hết mọi người chỉ theo đuổi chăng? Chúng ta có cớ nào để nghĩ như vậy chăng? Hay điều đó có thể đi vào linh hồn chúng ta để tin như vậy chăng? Người ta sẽ chẳng hổ thẹn sao khi xưng nhận một niềm tin như vậy; hay khi có điều đó viết trên trán mình, rằng đây là những mục đích duy nhất mà họ có khả năng đạt đến? Vậy thì người ta có thể đọc rằng, Một người như thế sinh ra để nhắc nhở người khác về tên của người tiền nhiệm mình, và chỉ để một gia đình như vậy không thiếu người thừa kế: một người như thế để tiêu xài một gia tài như vậy, và nuốt chửng lợi tức của biết bao trang trại và lãnh địa: một người như thế để chất đầy biết bao túi và rương, để duy trì sự phóng đãng của kẻ kế vị mình: một số người được tạo dựng để nhìn xem và làm trò tiêu khiển; để chạy theo chim ưng và chó săn, hay dành thời gian mà sự mệt mỏi của họ giành lại được từ việc trò chuyện với loài thú, để tự biến mình thành như vậy, bằng cách uống cạn chút ít khôn ngoan và lý trí còn sót lại mà họ có; trộn lẫn, với bài tập thanh lịch này, những trò đùa ô uế và thô tục của họ, để họ có thể giúp đỡ lẫn nhau với dịp tiện tốt lành để chứng tỏ mình vẫn thuộc về nhân loại, bằng minh chứng duy nhất còn lại cho họ, rằng họ có thể cười; phương tiện ấy, nếu sự khôn ngoan của Đấng công chính được biết đến, sẽ được thấy là phong phú đến nỗi đủ để đưa ra một kết luận kép, và thường có hiệu quả như nhau, để chứng tỏ họ là những kẻ ngu dại cũng như là con người. Những người khác, người ta có thể đọc rằng, sinh ra để quấy rối thế gian, để làm xáo trộn khu phố, và trở thành tai họa chung cho mọi người chung quanh; ít nhất, nếu họ có bất kỳ ai trong tầm với và quyền lực của mình mà khôn ngoan và tỉnh táo hơn mình, hay coi linh hồn mình không rẻ mạt như họ; những người khác được tạo dựng để phạm thượng với Đấng Tạo Hóa mình, để xé nát danh thánh của Đức Chúa Trời, và chứng tỏ lòng dũng cảm cao độ của mình, và sự hào hiệp của những tinh thần dũng cảm của mình, bằng cách thách thức thiên đàng, và công bố sự khinh thường anh hùng của mình đối với Thần Linh và mọi tôn giáo; như thể họ đã thuyết phục mình tin vào một ý kiến rằng, vì họ đã thành công tốt đẹp trong những thành tựu cao cả là chinh phục nhân tính của mình, và đánh lừa nỗi sợ hãi, lý trí, và lương tâm của chính mình, nên sự chết cũng sẽ mang lại cho họ một chiến thắng dễ dàng như vậy, hay sẽ sợ phải đối đầu với những người có lòng dũng cảm đáng gờm như vậy: rằng Đức Chúa Trời trên trời, thay vì xúc phạm họ, sẽ không ngần ngại hủy bỏ luật pháp của Ngài vì cớ họ, hay không bao giờ bắt họ tuân giữ luật pháp ấy, vì họ là những người có phẩm chất như vậy; rằng họ sẽ không bao giờ bị gọi đến sự phán xét, hay chỉ được tiếp đón ở đó với sự tôn trọng lớn lao, như những người có nhiều ảnh hưởng trong xứ mình, và có thể kể ra biết bao trăm hay nghìn mỗi năm; rằng ít nhất, những ngọn lửa địa ngục sẽ không bao giờ dám chạm đến những nhân vật đáng kính như vậy; rằng các quỷ sẽ bị uy thế của họ làm cho khiếp sợ, và sợ bắt lấy họ, kẻo họ cho đó là một sự xúc phạm. Không một quan niệm nào có thể bị gán cho những người này là đủ phi lý để vượt qua sự phi lý trong thực hành của họ. Chính họ cũng không thể nghĩ ra điều gì thô thiển và đáng hổ thẹn hơn những gì họ hằng ngày không hổ thẹn khi làm. Vì có sự phi lý nào có thể được chứa đựng trong một tư tưởng, lớn hơn sự phi lý xuất hiện trong một đường lối sống được điều hành trong sự thù địch liên tục đối với mọi nguyên tắc của lý trí và nhân tính? Và hoặc họ phải thừa nhận mọi sự ngu dại bất kính của những tư tưởng như vậy, hoặc thú nhận, vì những lý do khác, một sự mê muội tương đương trong chính năng lực suy nghĩ của mình. Vì hoặc họ nghĩ đường lối của mình là chính đáng, hoặc họ không nghĩ vậy. Nếu họ nghĩ vậy, thì mọi sự đã bị đảo lộn một cách tai hại biết bao trong tâm trí bại hoại của họ! Sự khôn ngoan và ngu dại, đức hạnh và thói xấu, điều thiện và điều ác, dường như đối với họ đã biến đổi lẫn nhau, và không còn có thể được nhận biết bằng chính tên của chúng nữa. Những quan niệm chung của toàn thể nhân loại chỉ là những tưởng tượng mù quáng khi so với sự soi sáng mới mẻ và rõ ràng hơn của họ; và những cảm xúc tôn giáo cổ xưa của mọi thời đại trước, chỉ là những giấc mơ và ngu dại so với ánh sáng mới đáng ngưỡng mộ của họ. Những khám phá khôn ngoan và hiếm có của họ, rằng họ và mọi sự đều đến bởi tình cờ, rằng thế gian này không có Chủ hay Chúa, (vì họ chưa bao giờ có đủ khôn ngoan hay kiên nhẫn để xem xét sự vô lý của chúng; và mặc dù không một ai trong họ từng có may mắn nhìn thấy một cục đất, hay một hạt cát, bật dậy thành hiện hữu, từ hư không; càng không có cơ sở để nghĩ rằng, một thế gian như vậy tự nó lại làm như vậy,) cũng đủ lý do đối với họ để chế nhạo Đấng Hằng Hữu, và cố gắng chế giễu tôn giáo ra khỏi thế gian, và mọi người khác ra khỏi lý trí và trí khôn của họ, như chính họ đã làm. Và chắc chắn đây phải là cớ duy nhất của họ, và chủ nghĩa vô thần của họ là lý do tốt nhất để biện minh cho thực hành liên tục của họ. Vì ai có thể nghĩ (trong khi thấy họ chưa bị xiềng xích) rằng họ lại điên rồ một cách hoàn hảo đến nỗi chỉ thừa nhận một vị thần như vậy (tác giả và đấng cai trị mọi sự) mà ân huệ của vị ấy chẳng đáng gì, hay phải được mua bằng những sự xúc phạm; đối với vị ấy, sự khinh thường là một của lễ, và sự vi phạm bất cứ điều gì thánh khiết là sự chuộc tội có hiệu quả nhất; hay thừa nhận Ngài là Đức Chúa Trời, mà họ hy vọng sẽ chế ngự được, và thịnh vượng trong một cuộc chiến chống lại Ngài?

Và nếu họ hoàn toàn không thừa nhận vị thần nào, và đây là điều khoản căn bản trong tín điều của họ, rằng thật ra không có vị thần nào; thì không ai có thể buộc tội họ về bất kỳ tư tưởng nào thô thiển một cách ngu dại hơn chính tư tưởng của họ; cũng không ai có thể nghĩ ra điều gì để nói, mà nhờ đó họ càng chắc chắn tự chứng tỏ mình bị tước mất sự hiểu biết chung của con người. Vì ai mà không như vậy, nếu người ấy chỉ để ý đến sự hiện hữu của chính mình, mà lại không thể kết luận một cách chắc chắn về sự hiện hữu của một Đức Chúa Trời, như việc hai cộng hai bằng bốn? Hay có tưởng tượng nào lại quá phi lý đến nỗi không có chỗ trong tâm trí ấy, là tâm trí có thể tưởng tượng rằng công trình sáng tạo này là một sự tình cờ? Người ta sẽ bị cho là mất trí nếu nói điều tương tự về cấu tạo của một chiếc đồng hồ, mặc dù điều đó còn có thể xảy ra gấp nghìn lần hơn. Nhưng nếu họ không tự biện minh cho mình, thì việc tiếp tục thúc ép họ bằng những điều phi lý còn có mục đích gì nữa, khi họ cứ khăng khăng tự mâu thuẫn liên tục: hay khi họ không còn lại chút cảm nhận hợp lý nào, để cảm thấy trong tâm trí mình áp lực của chính sự phi lý lớn nhất? Nếu họ chỉ cho rằng mình làm điều tốt, vì họ chưa bao giờ tự hỏi mình câu hỏi ấy, hay chưa từng dành suy nghĩ nào về nó; thì điều này nói lên một tâm trí mê muội không kém gì những điều còn lại, và cũng không xứng với một loài thọ tạo có lý trí. Tại sao họ lại có năng lực suy nghĩ? Hay trong bất kỳ trường hợp nào, ai lại thường bị chê trách là thiếu thận trọng và ngu dại hơn những người chỉ có lời biện hộ này cho hành động của mình, rằng họ đã không suy xét? Nhất là khi trường hợp lại rõ ràng như vậy, và sự suy ngẫm đột ngột nhất cũng sẽ khám phá ra sự gian ác và nguy hiểm trong đường lối của họ? Và người ta sẽ nghĩ không có gì hiển nhiên hơn, hay dễ dàng xuất hiện trong tâm trí con người hơn, việc suy ngẫm về chính mình, và khi nhận thấy có một loài thọ tạo như vậy trong thế gian, được trang bị những khả năng và quyền năng như vậy, mà suy xét rằng, “Tôi được dựng nên để làm gì? Tôi phải chọn điều gì làm mục đích đúng đắn của mình?” — cũng không có điều gì có vẻ kinh khủng hơn đối với hắn, bằng việc đi ngược lại chính những mục đích của sự sáng tạo mình.

(2.) Nó cũng có thể được VẬN DỤNG để hướng dẫn thực hành của chúng ta. Vì mục đích đó, chúng ta có thể lấy quy tắc chung này, rằng thực hành ấy phải là như xứng với sự trông đợi về một trạng thái tương lai: — vì còn lại điều gì khác cho chúng ta, khi trong trạng thái hiện tại của mình, chúng ta chỉ nhìn thấy sự hư không? Chúng ta thấy trường hợp của mình là như vậy, rằng chúng ta phải đo lường chính mình theo một trong những sự nhận thức này: hoặc, — chúng ta được dựng nên một cách vô ích; — hoặc, chúng ta được dựng nên cho một trạng thái tương lai. Và chúng ta có thể chịu đựng sống theo sự nhận thức trước, như thể chúng ta là những điều thừa thãi trong công trình sáng tạo, và không có công việc đúng đắn nào trong đó chăng? Người ngay thẳng nào lại không đỏ mặt khi luôn ở trong tư thế của một kẻ ăn bám vô dụng; khi cứ bám víu ở nơi mà mình không có việc gì để làm; đến nỗi nếu có người hỏi hắn rằng, Thưa ông, công việc của ông ở đây là gì? hắn chẳng có gì để nói. Hay làm sao chúng ta có thể chịu đựng việc sống như thể chúng ta đến trong thế gian bởi tình cờ, hay đúng hơn là bởi sự lầm lẫn; như thể sự sáng tạo của chúng ta là một sự rủi ro, một việc lẽ ra đã không được làm nếu đã được suy nghĩ kỹ hơn; và rằng Đấng Tạo Hóa của chúng ta đã vượt quá chính mình, và đã phạm một sự sơ suất khi ban cho chúng ta một sự hiện hữu như vậy? Ai, là người có lòng tự trọng chính đáng cho mình, hay có bất kỳ sự tôn kính nào đối với Đấng Tạo Hóa mình, lại có thể chịu đựng hoặc gánh chịu sự sỉ nhục, hoặc phạm phải sự phạm thượng mà điều này sẽ hàm ý? Và ai có thể tự bào chữa cho mình khỏi điều này hay điều kia, nếu không sống, ít nhất trong một mức độ nào đó, phù hợp với sự trông đợi về một điều gì đó vượt ngoài đời sống hiện tại này? Vậy chúng ta hãy thắt lưng của tâm trí mình, và hướng mặt mình như những người đang định hướng đến một thế giới khác; định hình đường đi của mình sao cho mọi sự đều có thể cùng nhau biểu thị cho con người thấy sự vĩ đại trong những sự trông đợi của chúng ta. Nếu không, chúng ta công bố cho thế gian, (gây thiệt hại cho chính mình và cho Đấng Tạo Hóa của mình) rằng chúng ta có những linh hồn có lý trí được ban cho mà không có mục đích. Vì vậy, chúng ta quan tâm và bị bắt buộc vừa phải nhắm đến mục đích xứng đáng ấy, vừa phải bày tỏ và làm cho thấy rõ rằng chúng ta đang làm như vậy.

Một ý định hướng đến một trạng thái bất tử cũng không hèn kém và vô vinh, hay vô lý và thiếu nền tảng vững chắc, đến nỗi chúng ta có lý do nào để từ chối hay che giấu nó; hoặc không giữ lấy, hay hổ thẹn về niềm hy vọng của mình. Cũng không có điều gì phải làm trong việc theo đuổi nó, lại bất xứng đến nỗi cần một góc khuất, hay đòi hỏi phải được làm như một việc làm trong bóng tối. Tuy nhiên, việc tôi thuyết phục cũng không phải là một sự phô trương hư vinh, hay sự ham muốn phô bày một sự xuất sắc vượt trên mức thông thường, mà là một sự thừa nhận khiêm tốn, tỉnh táo về ý định và hy vọng của mình; không tiến gần đến sự kiêu ngạo tự phụ ở một phía, cũng không đến sự nhút nhát hèn kém ở phía bên kia. Những tinh thần thật sự vĩ đại và quảng đại biết cách mang lấy danh dự thế tục với sự trang nghiêm thận trọng và duyên dáng, để biểu thị một sự thừa nhận chính đáng về chính mình, mà không có sự xúc phạm đối với người khác. Giá trị thật, mặc dù không khoe khoang, sẽ tự bày tỏ; và trong khi nó không chói lòa, thì cũng không thể không tỏa sáng. Chúng ta nên nỗ lực để đạt đến sự xuất sắc của một tinh thần được tinh luyện khỏi đất và cặn bã, và khát khao hướng đến một trạng thái bất tử; (mà) có thể tự bày tỏ, và tỏa sáng trong ánh sáng rực rỡ tự nhiên của nó; bằng chính ánh sáng của mình, chứ không phải bằng ánh sáng vay mượn; bằng một ánh sáng đều đặn, liên tục, tự nhiên, chứ không phải bằng một ánh sáng không đều, nhân tạo; để tất cả những ai muốn, đều có thể thấy qua khuynh hướng bền vững trong đường đi của chúng ta, rằng chúng ta đang nhắm đến những điều vĩ đại của một thế giới khác: mặc dù, trong suốt thời gian đó, chúng ta không quá lo lắng để mục đích và ý định của mình được biết đến, bằng việc đạt được nó.

Và thật vậy, vì những đứa con đê hèn của đất, những người thuộc về cảm giác, là những người không nhắm đến mục đích nào khác ngoài việc thỏa mãn dục vọng thú tính của mình bằng niềm vui chỉ có thể đạt được trong một thời gian ngắn ngủi của đời này trên thế gian, và là những người sống gây sỉ nhục cho Đấng Tạo Hóa của mình, và cho nhân loại, lại không tìm cách che giấu sự ô nhục trong ý định thấp hèn của mình, hay che đậy sự hèn hạ thoái hóa của những tinh thần thấp kém của mình; mà trong khi lấy bụng mình làm thần, và chỉ nghĩ đến những sự thuộc về đất, thì cũng vinh hiển trong sự hổ thẹn của mình: — thì việc những người con của Đức Chúa Trời, là những người đang hướng đến một sự bất tử vinh hiển một cách xứng đáng, lại hổ thẹn về vinh quang của mình, hay nghĩ đến việc lén lút đi vào thiên đàng trong bóng tối, lại càng thấp kém hơn biết bao so với địa vị và tinh thần của họ! Không; hãy để họ biết rằng, việc họ dính líu vào tinh thần chung của thế gian cảm giác không chỉ là một điều quá thấp hèn đối với họ, mà ngay cả việc có vẻ như làm như vậy cũng vậy; và rằng đây là một điều ô uế và đáng hổ thẹn, mà họ quan tâm, không chỉ phải được giải thoát khỏi tội lỗi mà thôi, mà còn khỏi sự nghi ngờ. Những linh hồn xứng đáng ấy, trong những ngày trước đây tăm tối hơn, đã dấn thân tìm kiếm quê hương trên trời, đã nghĩ rằng việc xưng nhận mình là những người lữ hành và khách lạ trên đất, (Hê-bơ-rơ 11;) và trong đó tuyên bố một cách rõ ràng rằng họ đang tìm kiếm quê hương tốt hơn ấy, là điều xứng hợp với họ. Sự xưng nhận và tuyên bố rõ ràng này, chúng ta không cần hiểu chỉ là bằng lời nói, mà còn bằng thực hành và thật sự nữa; như ngôn ngữ của đời sống họ, và của một đường lối hành động liên tục, đồng nhất, phù hợp với một ý định như vậy.

Vậy chúng ta hãy suy nghĩ xem, tâm tình nào và lối sống nào là phù hợp nhất với mục đích ấy, và xứng đáng nhất với những người tự nhận mình theo đuổi mục đích đó; rồi chúng ta sẽ sớm thấy chính những suy nghĩ của mình dạy chúng ta rằng, những điều sau đây là xứng đáng và thích hợp nhất đối với mục đích ấy; và vì vậy chúng ta có thể xem chúng như những lời chỉ dẫn cụ thể về cách cai quản tâm hồn mình, và cư xử cho xứng với một sự trông đợi lớn lao như thế.

Thứ nhất. Chúng ta hãy cố gắng giữ một tâm hồn bình thản, thờ ơ và không thiên lệch đối với những đối tượng và công việc khác nhau thuộc về đời sống hiện tại này. Bản chất của chính những sự vật ấy đã đặt ra những giới hạn rất hẹp cho mọi giá trị thật sự khách quan mà chúng có; và sự khôn ngoan cùng công bằng đòi hỏi chúng ta phải đặt những giới hạn tương xứng cho mọi suy nghĩ, lo lắng và tình cảm mà chúng ta để cho dấy lên trong lòng mình đối với chúng. Không có gì là dấu hiệu rõ ràng và được thừa nhận của một kẻ dại, bằng việc cứ mỗi dịp nhỏ nhặt lại rơi vào trạng thái xúc động mạnh. Say mê những điều trống rỗng cho thấy một tâm hồn trống rỗng. Một phần của sự dũng cảm trưởng thành là có một linh hồn được rào chắn vững chắc trước những ấn tượng từ bên ngoài, đến nỗi ít bị lay động bởi những điều có ít giá trị trong chúng; là giữ các tình cảm dưới một sự cai quản nghiêm ngặt và vững vàng, để chúng dễ dàng thu lại và học biết vâng phục; không lay động cho đến khi lý trí nghiêm khắc đã xét kỹ vấn đề, và tuyên bố dịp ấy là chính đáng và đáng giá, trong trường hợp đó cùng một tâm tình trưởng thành ấy sẽ không từ chối đón nhận một ấn tượng tương xứng từ đối tượng xảy đến. Vì bị lay động bởi mọi sự và không bị lay động bởi sự gì đều là sự lệch lạc khỏi sự trưởng thành đích thực như nhau: trường hợp trước cho thấy tâm hồn của một người như một chiếc lông chim, trường hợp sau như một hòn đá. Sự vô cảm hoàn toàn và không cảm nhận gì trước những biến cố bên ngoài đã từng là mục tiêu của một số người, nhưng chưa bao giờ là điều đạt được ngay cả bởi những kẻ tự khoe khoang nhất. Và cho dù đã đạt được, thì điều đó cũng không đáng để họ khoe khoang; vì khi suy nghĩ tỉnh táo, không thể coi đó là một sự hoàn hảo. Nhưng chúng ta nên cố gắng để các tình cảm, vốn không thể nhổ bỏ tận gốc (vì chúng do tự nhiên trồng nên), lại được kiểm soát và kìm nén một cách khôn ngoan, để chúng không mọc cao quá mức đến nỗi vượt trên năng lực trí tuệ của con người, và phủ một bóng tối lên linh hồn người ấy. Một quyền cai trị hợp lý phải được duy trì, một sự tiết chế và làm chủ chính mình, để không có sự phung phí bất lực nào, và chúng ta không bao giờ bị tác động bởi điều gì, mà đối tượng ấy vẫn không thể bảo chứng và biện minh cho tình cảm đó, cả về bản chất lẫn mức độ của nó. Quy tắc này, nếu chúng ta tuân giữ nghiêm ngặt và áp dụng vào trường hợp hiện tại, chúng ta sẽ hiếm khi gặp một mối quan tâm thuộc về đời tạm nào đáng khiến chúng ta lay động nhiều; vừa vì sự nhỏ bé của chính những điều ấy, vừa vì chúng ta có những điều lớn lao hơn không thể tả xiết đang ở trước mắt và trong mục đích của mình.

Do đó, để phù hợp với sự trông đợi lớn lao của chúng ta, chúng ta phải đặc biệt canh giữ và kìm nén những khuynh hướng, dục vọng và tình cảm của mình đối với từng loại đối tượng mà thời gian và trạng thái hiện tại này chứa đựng trong giới hạn của nó. Chẳng hạn, chúng ta nên nhìn sự phù hoa trống rỗng của việc trở nên giàu có một cách khinh bỉ biết bao! Chúng ta nên theo đuổi một cách lạnh nhạt và thờ ơ, và mất đi một cách không bận tâm biết bao, bất cứ điều gì có thể khiến chúng ta mang danh hiệu ấy! Việc theo đuổi một điều tầm thường đáng khinh như thế bằng một dục vọng mãnh liệt và cố chấp, đến nỗi nhờ đó mà bị phân tâm khỏi mục đích của mình dành cho một thế giới khác, là làm cho hy vọng đời đời của chúng ta trở nên kém hơn hư không (vì đối với suy nghĩ bình tĩnh và tỉnh táo của bất cứ ai, điều này sẽ được thấy là nhỏ bé như thế), và như vậy sẽ thành ra sự từ bỏ hoàn toàn mọi lời tự nhận của chúng ta về một trạng thái tốt hơn trong tương lai; nghĩa là, khi chúng ta nuông chiều dục vọng kỳ lạ, phi lý, hoang tưởng và thuần túy theo tính khí này (mà không ai có thể giải thích một cách thỏa đáng), đến nỗi nó trở nên tham lam vô độ; khi nó nuốt chửng thời gian của một người, những suy nghĩ của người ấy, sức mạnh và sinh lực của tâm hồn người ấy, nuốt trọn những mục đích cao quý hơn của người ấy, và khiến việc mê muội nhàn rỗi về điều người ấy không biết là gì hay vì sao trở thành công việc chính của người ấy. Đặc biệt khi chính lương tâm trở thành vật hy sinh cho thần tượng ô uế, không thánh khiết này; và câu hỏi hoàn toàn bị gạt sang một bên: "Điều này có công chính và lương thiện không?" và không điều gì được xét đến, ngoài việc nó có tiện lợi và sinh lợi hay không. Tuy nhiên (nếu về điểm này chúng ta tự cho mình quyền phán xét người khác), sẽ không có cách nào là thành thật hay công bằng, khi trong những vấn đề nhỏ hơn và còn tranh cãi, chúng ta lấy sự hiểu biết của riêng mình làm thước đo và tiêu chuẩn cho họ. Những người thường hay làm như thế nhất, lại là những người ít nghiên cứu vấn đề nhất, và chẳng có gì ngoài sự tự tin ngu dốt của mình để biện minh cho chiếc ghế của kẻ độc đoán; ở đó, tuy nhiên, sau khi đã tự đặt mình vào, họ hào phóng ban phát những lời lên án và sỉ nhục cho tất cả những ai cho rằng không nên vứt bỏ đôi mắt của mình, để nhìn bằng đôi mắt xấu xa của họ; và kết luận rằng những ai không đi theo lương tâm của họ là không có lương tâm: và rằng những ai trong bất cứ điều gì dám lệch khỏi phán đoán của họ, nhất là nếu lợi lộc, xét về phương diện thuộc về đời tạm, lại rơi về phía mà họ bất đồng, thì hẳn phải có một mưu đồ đê hèn nào đó.

Thật vậy, không có gì có thể phù hợp với tâm hồn và mục đích của một người tin rằng mình được dựng nên cho một thế giới khác, bằng một sự khinh miệt dũng cảm và cao thượng đối với việc cúi mình trước mồi nhử của lợi lộc hiện tại, đến nỗi nhờ đó mà bị lôi kéo vào bất cứ điều nhỏ nhặt nào mà người ấy cho là không thể biện minh được theo những quy tắc nghiêm ngặt nhất của lý trí và tôn giáo; điều đó chẳng khác nào đánh đổi một bầu trời thanh thản để lấy bùn và đất. Không có gì trong thế gian này có giá trị như thế, hay đáng được mua đắt như thế, bằng sự mất mát và đánh mất sự nghỉ ngơi và yên tĩnh của một tâm hồn trầm lặng, nhân hậu, bình an, và hài lòng với chính mình. Như vậy là đủ, nếu một người thấy mình, vì những khó khăn mà mình không thể vượt qua, bị bắt buộc phải bất đồng với những người khôn ngoan và tin kính không thể chê trách được, thì cứ bình thản, và không tự tin một cách không xứng hợp, đi tiếp trên con đường mà phán đoán hiện tại của mình cho phép; mang theo mình một ý thức khiêm tốn về sự yếu đuối của con người, và về việc lỗi lầm có thể nằm về phía mình là điều hoàn toàn có thể xảy ra: tuy nhiên vẫn có điều an ủi mình trước giả thiết đó, là sự trong sáng của tâm hồn mình, lương tâm về sự vô tội của mình đối với bất cứ khuynh hướng hay mưu đồ xấu nào, về sự sẵn sàng học hỏi và chuẩn bị đón nhận sự thuyết phục nếu mình lầm lạc: và dù người ấy có hoàn toàn tin chắc về điều đang tranh cãi đến đâu, vẫn xét đến sự nhỏ bé của nó, và mình có ít lý do biết bao để khoe khoang, nếu trong vấn đề này mình biết nhiều hơn người khác, là những người có thể biết gấp mười lần mình, trong những vấn đề lớn lao và quan trọng hơn nhiều. Nhưng, trong những vấn đề đã được xác định rõ ràng bởi những nguyên tắc chung đã được đồng thuận, mà lại lệch lạc vì nuông chiều dục vọng thuần túy, để phó mình cho những việc làm rõ ràng là vô đạo đức và gian ác, chỉ để chiều theo, và e rằng mình không thỏa mãn được những dục vọng xác thịt, đó là đặc điểm của một người đã từ bỏ hy vọng chung của mọi người lành; và là người, để có phần của mình với loài thú trong thế gian này, không sợ phải có phần với ma quỷ trong thế giới bên kia. Và cũng trên cùng một cơ sở, những người tự nhận có hy vọng này mà lại tỏ ra bận tâm và xáo trộn rõ rệt vì những mất mát và thất vọng họ có thể gặp trong loại chuyện này, khi những biến cố bất ngờ ngăn cản họ có được nhiều của cải thế gian này, hay tước đi những gì họ có, thì cũng là điều không xứng hợp như nhau. Những người cho rằng những điều tốt lành của mình còn ở phía trước, nên tỏ ra, bằng thái độ bình thản và vẻ mặt vui vẻ trong bất cứ trường hợp nào như thế, rằng họ không cho rằng mình bị chạm đến trong những lợi ích quan trọng nhất của mình. Thật vậy, dù họ không chỉ chịu mất mát, mà còn chịu thiệt hại; và ngoài việc họ bị thiệt hại (nhiều như những điều như thế có thể có ý nghĩa), họ còn thấy mình bị đối xử bất công; và dù rắc rối và nguy hiểm thêm nữa đe dọa họ trong cùng một loại chuyện; họ vẫn nên chứng tỏ rằng, điều đó vượt quá quyền năng của sự may rủi hay lòng ác độc, không chỉ để khiến họ khốn khổ, mà thậm chí để làm họ xáo trộn hay buồn rầu: rằng họ không hạnh phúc do sự tình cờ: và rằng hạnh phúc của họ không nằm trong quyền của những kẻ không thể cai quản chính mình: rằng nó chỉ tùy thuộc vào cấu tạo và khung sườn bên trong của chính tâm hồn họ, đã được điều hòa theo những đối tượng phước hạnh của thế giới vô hình; nhờ đó họ có sự bảo đảm sẽ hưởng trọn những điều ấy về sau, và trong lúc này được nếm trước những điều ấy một cách biết ơn; và do đó, họ có thể hạnh phúc mà không cần lòng tốt của thế gian, và bất chấp sự không tử tế của nó: rằng họ có điều gì đó bên trong mình, nhờ đó họ được ban sức để vui mừng trong hoạn nạn; bị chèn ép mọi bề, nhưng không bị quẫn bách: để "vui lòng chịu cướp giật của cải mình, vì biết trong mình có của cải tốt hơn và bền lâu ở trên trời"; cũng không phải chịu hay tỏ ra bất cứ sự xáo trộn hay bất an nào: không để linh hồn mình bị khuấy động, hay rơi vào rối loạn: cũng không để bất cứ đám mây nào đậu trên trán mình, dù những đám mây đen tối và u ám dường như đang treo lơ lửng trên đầu mình.

Và việc nuông chiều mình trong một sự tự do không giới hạn về những thú vui xác thịt cũng là một sự phi lý như thế. Vì điều đó trông giống như sự tuyệt vọng về đời sau; như thể một ngày là một lợi lộc lớn lao cho việc ăn uống, bởi vì ngày mai chúng ta phải chết. Một sự dè dặt kiêng khem ở đây là xứng hợp; chỉ nếm qua những thú vui, mà người khác để mình bị nhấn chìm trong đó; một sự giữ mình và kiềm chế khôn ngoan, sao cho điều gây ra nơi người khác một sự xúc động không xứng hợp và sự buông thả chính mình, lại được đón nhận, không phải bằng một thái độ khắc khổ yếm thế, mà bằng một sự điềm tĩnh dễ chịu và sự hài lòng có trật tự tốt đẹp; giữ một khoảng cách đúng đắn và đều đặn giữa sự nhẹ dạ và sự chua chát. Tuy nhiên, có một sự dè dặt tự nhiên trong tính khí của một số người; và ở những người khác, một sự chán ghét thú vui, chỉ xuất phát từ một sự đánh giá hợp lý về sự trống rỗng và phù hoa của chúng tự trong bản thân chúng, mà tuy nhiên, có thể còn kém xa điều mà trường hợp hiện tại đòi hỏi; sự cấp bách của trường hợp ấy không hề được thỏa mãn, trừ khi sự tiết độ như thế là sản phẩm của một sự phán đoán so sánh giữa những thú vui của hiện tại và những thú vui của trạng thái tương lai: — khi một người hưởng bất cứ điều gì trong thế gian này, đến nỗi không bị quyền lực của bất cứ điều gì chi phối, vì ảnh hưởng thắng hơn mà người ấy đang chịu từ quyền lực của thế giới sắp đến; khi đức tin của người ấy là nguồn gốc của sự tiết độ của người ấy, và sự từ bỏ những dục vọng thế gian của người ấy xuất phát từ sự trông đợi hy vọng phước hạnh; khi, vì người ấy đánh giá cao hơn những thú vui đời đời, và e rằng mình đánh mất chúng, người ấy cư xử đối với mọi thú vui tạm thời, đến nỗi không lạm dụng những thú vui hợp pháp, cũng không bị những thú vui bất hợp pháp lạm dụng; không vượt quá trong loại này, cũng không chạm đến loại kia.

Chúng ta cũng nên nhìn những danh dự và địa vị trần thế như vậy; không lấy chúng làm đối tượng của sự ngưỡng mộ, khao khát, hay ghen tị của mình. Chúng ta không được nhìn chúng bằng con mắt tham lam, hay để lòng mình khao khát chúng; không được đánh giá mình cao hơn vì chúng, nếu chúng là phần của mình, cũng không để mắt mình bị chói lòa vì ngưỡng mộ, hay bị méo mó vì ghen tị, khi chúng ta thấy chúng là những đồ trang sức của người khác. Chúng ta không được tỏ ra khinh miệt chúng, đến nỗi gây ra sự vi phạm đối với phép lịch sự, hay làm xáo trộn trật tự và chính thể của các cộng đồng mà chúng ta thuộc về. Dù đây không phải là quê hương của chính chúng ta, và chúng ta vẫn phải coi mình chỉ như những khách lữ hành và người ngoại kiều trong khi còn ở đây; tuy nhiên, khách lạ không nên cư xử hỗn xược hay thô lỗ nơi mình tạm trú; dù họ có thể có lý do chính đáng để đánh giá quê hương của mình cao hơn biết bao. Chúng ta nên dành cho sự vĩ đại trần thế một sự tôn trọng xứng hợp, mà không thờ lạy, và không khinh miệt cũng không tôn thờ nó; xét cùng một lúc, sự cần thiết của một điều như thế trong trạng thái hiện tại, và sự vinh hiển trổi hơn của trạng thái kia: như thể, vì khôn ngoan và phép lịch sự, chúng ta sẽ tránh những lời xúc phạm khiêu khích đối với một tù trưởng hay thủ lĩnh người Mỹ, nếu chúng ta du hành hay giao tiếp trong xứ của họ; tuy nhiên chúng ta không thể có lòng tôn kính lớn lao đối với họ, sau khi đã chứng kiến sự huy hoàng và tráng lệ của vua chúa nước mình: — nhất là người vốn là triều thần và người được vua mình, là Đấng cai trị vinh hiển hơn nhiều, yêu mến, mà người ấy sắp sửa hầu hạ tại quê nhà, thì không thể có sự cám dỗ lớn lao để cầu xin chức vụ và danh dự, hay mang một lòng tôn kính sâu sắc tự trong lòng, đối với một hình ảnh nghèo nàn và không diễn tả được của vương quyền như thế.

Chắc chắn không có cách nào xứng hợp với một người tìm kiếm và trông đợi sự tôn trọng và vinh hiển gắn liền với sự bất diệt (Rô-ma 2:7), khi lại ưa thích những danh hiệu hão huyền mà những phàm nhân đáng thương thường tự làm vui lòng mình; hay trở thành một người trong đám đông phục tùng, nô lệ, mà công việc của họ là ve vãn một cái bóng đang biến mất, và dụ dỗ một điều tầm thường được tôn vinh tin rằng nó là một vị thần; để lén lút và khúm núm cầu xin một nụ cười từ một vầng trán kiêu ngạo, và đặt thiên đàng của mình trong những ân huệ khinh miệt của kẻ, có thể, lại đặt thiên đàng của chính mình cũng nhiều như thế trong sự tôn kính của ngươi; đến nỗi kẻ cầu xin lại có quyền trở thành đấng tạo dựng của kẻ mà mình muốn làm tạo vật của kẻ ấy. Con mắt nào lại không sớm nhận ra sự thô thiển của sự phi lý này? Và sự thành thật nào lại không hổ thẹn khi phạm phải nó? Vậy, những kẻ trông đợi vui mừng về một sự bất diệt phước hạnh hãy đi qua đám đông bận rộn của sự trao đổi hoang tưởng này; và nhìn nó với ít bận tâm như một chính khách nghiêm nghị nhìn những trò chơi và hành động nực cười của trẻ nhỏ; và với ít khuynh hướng trong lòng như người ấy muốn rời bỏ công việc của mình để đi chơi với chúng; chỉ dành cho đó cái liếc mắt thoáng qua của một con mắt thờ ơ hay thương xót, và vẫn giữ những cái nhìn chăm chú, vững vàng của mình cho hy vọng vinh hiển đặt trước mặt mình. Và với một sự thờ ơ tương xứng, họ nên nhìn và chứng kiến những biến đổi khác nhau của các công việc chính trị; không bận tâm đến hiến pháp hay sự quản trị của chính quyền hơn mức mà lợi ích của Đấng Cai Trị vũ trụ, sự thịnh vượng và an toàn của vua chúa hay đất nước của họ, có liên quan đến đó. Nhưng biết bao người, dưới cái cớ hào nhoáng của tinh thần công ích, lại lấy việc xem xét và dò xét những công việc này làm toàn bộ công việc của mình, ngay cả với một tinh thần riêng tư và vụ lợi hèn hạ nhất; canh chừng việc công vượt quá giới hạn của ơn gọi của mình, và không có mục đích nào khác ngoài việc nắm bắt cơ hội để phục vụ cho lợi ích riêng của mình! Biết bao người cứ mãi đứng nhìn chằm chằm, trong một sự trông đợi hồi hộp về việc mọi sự sẽ ra sao; hoặc vui mừng hoặc hy vọng được thấy bất cứ điềm báo thuận lợi nào cho phe phái mà họ đã cho là nên gắn bó với mình; vui mừng hay khao khát được thấy phe ấy thâu tóm quyền lực, và nắm trọn mọi sự; không phải vì bất cứ ý thức nào về bổn phận đối với các quan thay mặt Đức Chúa Trời, không phải vì yêu công lý hay nghiên cứu lợi ích công cộng, mà vì phần may mắn hơn có thể rơi xuống hay còn lại cho chính mình! Những người này bị chìm đắm, và bị nuốt chửng bởi tinh thần của thế gian này, chỉ được điều hòa theo vùng đất dưới mặt trăng này, hợp nhất với đất, đến nỗi cùng chia sẻ mọi cơn đau đớn, co giật, và rung động run rẩy của nó. Nhờ nhịp đập của họ, bạn có thể biết tình trạng của mọi sự trong thế giới thấp kém này, như thể họ thuộc cùng một mảnh, và chỉ có một linh hồn với nó. Hãy để họ thấy thời thế và tình trạng của mọi sự trên đất phù hợp với tính khí của họ, và bạn đã đặt một sự sống và linh hồn mới vào họ. Khiến họ tuyệt vọng ở đây, và (vì họ ít có sự tương giao với những công việc của quê hương kia đến thế), sự trình bày mời gọi hào nhoáng nhất có thể được đưa ra cho họ về thế giới sắp đến cũng không ngăn được, mà lòng họ vẫn héo hon và chết đi, và trở nên như đá trong lòng họ.

Nhưng linh hồn cao thượng mang theo mình những nhận thức sống động về việc mình được dựng nên cho một trạng thái đời đời, thì chăm chú vào trạng thái ấy một cách tha thiết, đến nỗi việc nó cho phép mình để ý xem những phàm nhân bận rộn đang làm gì trong những cuộc thương lượng (như họ coi là) trọng đại của họ ở dưới này, sẽ luôn là một sự hạ mình và hạ cố đối với nó; và nếu có sự nghi ngờ về một khuynh hướng, hay ý muốn can thiệp vào những việc ấy gây thiệt hại cho những người mà phần việc đó thuộc về, nó có thể thành tâm nói với điều đó, (như nhà triết học nói với bạo chúa ghen tị,) "Chúng tôi thuộc học viện này không rảnh rỗi để để ý đến những điều tầm thường như thế; chúng tôi còn có việc khác phải làm hơn là nói về ông." Người ấy vẫn có trước mắt mình hình ảnh của thế gian này đang biến mất và qua đi; của thế giới kia, với những công việc và mối quan tâm đời đời của nó, ngay lúc này đã sẵn sàng đến và lấp đầy toàn bộ sân khấu: — và có thể hình dung cho mình viễn cảnh (không phải từ một trí tưởng tượng u sầu hay một bộ óc điên loạn, mà từ một đức tin hợp lý, và một tâm trí tỉnh táo, được dạy dỗ kỹ lưỡng,) về thế giới đang tan rã, các quốc gia và vương quốc đang sụp đổ, các ngai vàng đang đổ nhào, vương miện và vương trượng nằm như những vật bị bỏ quên. Người ấy có một kính viễn vọng qua đó người ấy có thể nhìn thấy sự xuất hiện vinh hiển của Đấng Thẩm Phán Tối Cao; trạng thái trang trọng của thân vị uy nghi của Ngài; sự huy hoàng rực rỡ của đoàn tùy tùng đông đảo và vĩ đại của Ngài; đám đông phục tùng của những tạo vật vinh hiển trên trời, đang dâng sự tôn kính cho Vua đời đời của họ; sự bay nhanh của các vệ binh hoàng gia của Ngài, được sai đi khắp bốn phương trời để nhóm họp những kẻ được chọn, và phủ kín mặt các tầng trời bằng những đôi cánh dang rộng của họ; sự chú ý im lặng phổ quát của mọi người đối với tiếng kèn vang dội lớn tiếng ấy, làm rung chuyển các trụ cột của thế gian, xuyên thấu những hang động sâu thẳm của đất, và vang vọng từ mọi phần của các tầng trời bao quanh; vô số những kẻ trông đợi vui mừng đang trỗi dậy, biến đổi, mặc lấy vinh hiển, tung cánh bay, và tranh nhau bay lên, để hiệp mình với đoàn quân chiến thắng trên trời; sự phán xét đã được thiết lập; các sách đã được mở ra; những vẻ mặt kinh hãi, sửng sốt của những kẻ khốn khổ bị bất ngờ; sự quản trị công bằng của sự phán xét cuối cùng; sự phân xử mọi người vào các trạng thái đời đời của họ; các tầng trời cuộn lại như một cuộn sách; đất và mọi vật trong đó bị tiêu hủy và thiêu đốt!

Và giờ đây, còn lại tinh thần nào trong người ấy đối với những công việc tầm thường của một thế gian đang biến mất nữa? Việc ai là người cao nhất trong một tình trạng của mọi sự mà người ấy thấy trước sự kết thúc chắc chắn đang vội đến, là một điều thờ ơ biết bao đối với người ấy; dù người ấy sẽ không bỏ bê bổn phận thuộc vị trí của mình; hết lòng quan tâm để sự hiểu biết và kính sợ Đức Chúa Trời được phổ biến hơn trong thế gian bội nghịch này; và sẵn sàng đóng góp những nỗ lực chính đáng hết sức của mình cho việc bảo tồn hòa bình và trật tự chung trong sự phục vụ cho điều đó! Tuy nhiên, tách riêng khỏi những xét đoán này, và những xét đoán đã được nhắc đến trước đây, người ấy không bận tâm ai là người trên hết, hơn một người đi ngang qua một đàn ruồi, bận tâm con nào có đôi cánh dài nhất, hay con nào trổi hơn những con còn lại về sự nhanh nhẹn hay lanh lợi trong chuyển động. Và đối với chính mình, người ấy có thể ghi điều này vào trong những lời tạ ơn nghiêm túc nhất của mình, rằng trong khi việc canh chừng hòa bình và an toàn công cộng đè nặng trên người khác, người ấy có thể ngồi yên và trò chuyện với Đức Chúa Trời, và với những suy nghĩ trầm tĩnh hơn của chính mình. Người ấy an toàn biết bao trong điều này, rằng sự khôn ngoan vô hạn cai quản thế gian; rằng mọi sự sẽ được sắp đặt theo cách tốt nhất, cho những mục đích tốt nhất và quý giá nhất; rằng một trạng thái khốn khổ sẽ không bao giờ xảy đến cho người lành, trừ khi nó là thích hợp nhất và có lợi nhất khi xảy đến như vậy; rằng sự thịnh vượng mà dục vọng xác thịt thèm muốn, không bao giờ bị từ chối đối với họ, trừ khi nó sẽ gây hại! Người ấy bình thản biết bao giữa những rắc rối bên ngoài! Một tâm hồn bình thản và thanh thản biết bao ngự trong lòng bình an của người ấy! Khi mọi sự bị rung chuyển xung quanh người ấy, người ấy không bị rung chuyển. Người ấy chịu đựng mọi thứ rắc rối, nhưng không gây ra rắc rối nào cho người khác, cũng không bị bất cứ điều gì làm xáo trộn chính mình. Nhưng những kẻ thích thú khi thấy thế gian này xoay chuyển hay đứng yên theo cách phục vụ tốt nhất cho những mục đích riêng của họ, và có một cuộc tranh cãi không ngừng với nó trong khi nó không nhìn họ một cách tử tế, thì sự sống của họ bị ràng buộc vào nó; và những lời tự nhận của họ về một thế giới khác chỉ là những ý niệm yếu ớt, mờ nhạt về điều mà họ không bao giờ thành tâm tin tưởng hay khao khát. Xét toàn bộ vấn đề; không có gì phù hợp hơn với sự trông đợi lớn lao này, bằng một sự kiềm chế và tiết độ vững vàng đối với các tình cảm của chúng ta hướng về những điều bên ngoài chúng ta; nghĩa là, mọi loại đối tượng và công việc bên ngoài khác nhau, mời gọi và cám dỗ sự quan sát và chú ý của chúng ta một cách đa dạng như thế trong trạng thái hiện tại này của chúng ta.

Thứ hai. Tôi xin thêm: một sự phù hợp nữa, nếu chúng ta tự nhận có sự trông đợi này, là chúng ta đừng quá bận tâm trong việc chăm sóc thân thể. Vì điều này trông giống như một mục đích (hay một ước muốn không nhất quán) muốn trạng thái hiện tại của chúng ta được kéo dài mãi; và rằng những suy nghĩ về một sự thay đổi để tốt hơn còn xa vời đối với chúng ta. Như thể, bất chấp mọi điều mà lòng nhân lành thiêng liêng đã hứa về cơ nghiệp tương lai của dòng dõi tự do và sinh ra từ trời, điều này vẫn nằm gần nhất trong lòng chúng ta: "Chớ chi Ích-ma-ên được sống trước mặt Chúa!" và rằng niềm tin đã suy yếu một cách đáng thương nơi chúng ta, về bất cứ phần tốt hơn nào hơn những gì mắt chúng ta đã thấy; cùng với sự nhận thức về một hữu thể thiêng liêng trong chúng ta, sẽ được chín muồi thành một khả năng trọn vẹn và thực tế để hưởng những gì tốt hơn. Thật vậy, mọi hoạt động quá mức của những tình cảm thấp hèn và không cao quý ấy, vốn bị lay động bởi những đối tượng và dịp bên ngoài và xa lạ đối với chúng ta, đều có thân thể làm điểm khởi đầu và điểm cuối, là nguồn gốc và trung tâm, là khởi nguồn và đích đến của chúng. Nhưng từ đó, việc chúng ta tiến gần hơn đến chỗ ngồi và trung tâm này của chúng, và đánh vào gốc rễ, càng trở nên thích hợp và cần thiết hơn; và trong việc giết chết tình yêu và sự lo lắng quá độ đối với thân thể, chúng ta diệt trừ tất cả chúng cùng một lúc. Thật vậy, chúng ta phải tuân theo ý muốn của Đấng Tạo Hóa đến mức không khinh miệt chỗ ở thấp hèn mà Ngài đã ban cho chúng ta một thời gian trong thân thể: nhưng đồng thời, phải cẩn thận kẻo chúng ta chống lại và kháng cự ý muốn ấy, đến nỗi làm cho việc chăm sóc thân thể trở thành toàn bộ công việc của chúng ta; điều mà Ngài chỉ truyền dạy chúng ta trong sự phục vụ cho một công việc lớn lao và quan trọng hơn không thể tả xiết. Sức khỏe và sự thịnh vượng của nó, vì những lý do rất quý giá, phải được bảo tồn cẩn thận bằng mọi phương tiện khôn ngoan: nhưng nuông chiều những dục vọng lười biếng của nó, và chiều theo những khao khát hoang dại, buông thả của nó, thì còn thấp kém hơn chúng ta rất nhiều, là một sự làm mất phẩm cách đê hèn của chính chúng ta; và sẽ có nghĩa, như thể một ý niệm phi lý như thế đã trở thành một phán đoán đã được thiết lập nơi chúng ta, rằng một linh hồn hợp lý, bất diệt được dựng nên chỉ để chăm sóc và phục vụ một con thú. Thật quái gở khi nhìn thấy, với sự đồng thuận chung biết bao, vô số người tự nhận đồng ý trong niềm tin về bản chất bất diệt của linh hồn mình, lại đồng ý hạ thấp và nô lệ hóa chúng cho sự phục vụ thấp hèn nhất đối với thân thể hay chết của mình; đến nỗi những thân thể này được phép ban luật cho chúng, quy định cho chúng những quy tắc sống, và công việc hằng ngày của chúng sẽ là gì. Vì hãy quan sát những mục đích họ theo đuổi, và xu hướng của những hành động và công việc của họ là gì; (từ đó phải đưa ra phán đoán về những suy nghĩ, cân nhắc, và quyết định bên trong của họ,) và thân thể há chẳng phải là thước đo và dấu hiệu của tất cả chúng sao? Trong đường lối này, có ý nghĩa hay dấu hiệu nào của một mục đích dành cho đời sau? Và (điều làm tăng sự dại dột của nó đến mức kỳ diệu) họ có thể xoay xở để cứ tiếp tục như thế từ năm này sang năm khác, mà không để ý đến sự phi lý! Họ đồng ý biện minh cho chính mình, và cho nhau. Sự phổ biến của đường lối ấy lấy đi mọi cảm nhận về sự điên rồ ghê gớm của nó. Và vì mỗi người làm như những người còn lại làm, họ dường như tưởng tượng rằng tất cả họ đều làm đúng, và không có gì đáng chê trách trong trường hợp này; và cứ tiếp tục, như những con chiên ngu ngốc, Non quâ eundum est, sed quâ itur: "không phải đường đáng đi, mà là đường người ta thấy kẻ khác đi trước mình." — Sen.

Nhưng, nếu có thể tìm được chỗ nào cho những suy nghĩ bình tĩnh và tỉnh táo, thì điều gì sẽ được coi là một sự không thích hợp lớn hơn, bằng việc phải nhọc công lớn lao để duy trì một đời sống thuộc về thân thể mà không xét xem đời sống ấy sẽ phục vụ cho điều gì; để dùng sự chăm sóc hết sức của chúng ta để sống, nhưng sống vì điều chúng ta không biết là gì? Chúng ta nên kiên nhẫn đối với thân thể, chứ không yêu mến nó; đối xử và sử dụng thân thể của chúng ta như những vật sắp sửa bị cởi bỏ và đặt sang một bên; chăm sóc chúng, không phải vì chính chúng, mà vì công việc chúng ta phải làm trong chúng; và để cho những kẻ trông đợi không bao giờ sống ngoài thân thể nuông chiều và vỗ béo thân thể: — không bận tâm rằng những hoàn cảnh thuộc về trạng thái thân thể của chúng ta có thỏa mãn dục vọng của chúng ta hay không, mà có đáp ứng những mục đích mà Đấng Tạo Hóa của chúng ta cho là thích hợp để chúng ta sống một thời gian trong thân thể hay không; tự nhủ với chính mình, chúng ta chỉ được trú ngụ trong những nơi chứa thấp hèn này (dù có phần tiện nghi, nhưng) chỉ một thời gian ngắn, và vì những mục đích lớn lao, và quan tâm đến hành trình và quê nhà của mình hơn là sự tiếp đãi trong quán trọ của mình; vui lòng chịu đựng sự thiếu thốn những tiện nghi thuộc về thân thể không dễ gì có được, và áp lực của những bệnh tật thuộc về thân thể không thể tránh khỏi; không thương hại chính mình nhiều vì chúng; cũng không hối tiếc sâu sắc, nếu sự thiếu thốn và đau đớn làm khổ xác thịt chúng ta; thật vậy, dù chúng ta thấy con người bề ngoài đang hư nát, miễn là chúng ta có thể thấy con người bề trong được đổi mới ngày càng hơn.

Thứ ba. Chúng ta hãy đặt mình với toàn bộ ý định của linh hồn mình, để chăm lo những mối quan tâm của trạng thái tương lai, những điều vô hình của thế giới bên kia; và hướng dòng chính của những suy nghĩ, ước muốn, hy vọng, và niềm vui của chúng ta về phía đó. Vì việc chúng ta chủ yếu chăm lo trạng thái và những điều mà chúng ta được dựng nên cho chúng, là điều chính đáng và xứng hợp biết bao! Do đó chúng ta nên làm cho những điều này trở nên quen thuộc với chính mình, và tập cho tâm hồn mình quen với những chủ đề cao quý và dễ chịu hơn này: thường xuyên nhắc lại, rằng việc chúng linh hồn mình bò lê trong bụi đất, hay chọn những đối tượng cho sự tương giao của chúng chỉ bằng những thước đo lấy từ giác quan, là điều không xứng đáng với chúng biết bao. Đó là một sự bất công mà, dù Đức Chúa Trời có thể nhân từ với chúng ta đến nỗi tha thứ, chúng ta cũng không nên dễ dàng tha thứ cho chính mình, vì chúng ta đã quá thường chọn trò chuyện với những điều phù phiếm trống rỗng, trong khi những điều lớn lao như thế đã mời gọi những suy nghĩ của chúng ta một cách vô ích. Sự xa cách của chúng với giác quan có ít lý do bào chữa trong đó, và không xứng với một tạo vật có lý trí. Tôi nghĩ họ nên xấu hổ khi viện dẫn điều đó, là những người xét mình được trang bị một năng lực trí tuệ, mà trong nhiều trường hợp khác, kiểm soát sự phán đoán của giác quan, và kết tội nó về sự sai lầm. Chúng ta há lại không hổ thẹn khi tuyên bố đó là một nguyên tắc, rằng không có gì là thật vượt quá phạm vi của giác quan chúng ta sao? Chúng ta sẽ coi đó là một phần của sự khiêm tốn khi không gán quá nhiều cho sự hiểu biết của mình, hay không quá tự tin vào khả năng trí tuệ của mình, chống lại sự phán đoán của những người khôn ngoan và hiểu biết. Vậy thì làm sao chúng ta lại cho rằng việc chống lại những nhận thức của giác quan trì độn và hạn hẹp của mình, với đức tin chung và lý trí của mọi người lành và khôn ngoan đã và đang sống trên thế gian, cũng như của chính mình, là không phải là sự thiếu khiêm tốn? Nếu chúng ta chưa thấy trạng thái của mọi sự trong thế giới bên kia là như thế nào, há chúng ta không được bảo cho biết sao? Và chúng ta há không có đủ để bảo đảm với chúng ta, rằng chính Đấng ấy đã bảo cho chúng ta, là Đấng mà bản tính của Ngài không thể để Ngài lừa dối chúng ta, hay trình bày mọi sự khác với thực trạng của chúng? Ai khác có thể là tác giả của một sự thuyết phục chung như thế? Nếu có người nào đã là người đầu tiên phát minh ra quan điểm, — rằng có một trạng thái khác của mọi sự sẽ tiếp nối trạng thái này, há người ấy đã không tự nhận điều đó cho mình sao? Há người ấy đã không thừa nhận nó, và vinh hiển về nó sao? Hay há không có một môn đồ nào đã được người ấy thuyết phục lại bảo tồn danh tiếng và ký ức của người ấy, và truyền lại cho hậu thế sao? Một giáo phái rộng lớn như thế có thể nào lại không có người đứng đầu hay người thầy, được biết đến và tôn vinh giữa loài người sao? Những quan điểm ít có lý hơn còn tìm được chủ sở hữu; tại sao lại không nói ai là người đầu tiên đưa ra quan điểm này? Và nếu người ấy không thể tìm được người cha nào khác cho nó, ngoài Đấng là Cha của hữu thể chúng ta, thì sự khám phá như thế nên biết ơn biết bao đối với chúng ta, vừa vì cớ Ngài, vừa vì chính nó! Vì cớ Ngài, chúng ta chắc chắn nên nghĩ rằng nó đáng được tin tưởng; và vì chính nó, đáng được xét đến và suy nghĩ nghiêm túc, với niềm vui thích và cảm nhận khoái lạc lớn nhất.

Nhiều điều mà chúng ta cho là đáng kể vì những lý do thấp kém hơn nhiều, chúng ta lại tin tưởng đến nỗi để chúng chiếm lấy lòng mình, và ảnh hưởng đến việc làm của mình, dựa trên bằng chứng thấp kém hơn nhiều. Tâm hồn của con người hoàn toàn bị chiếm lấy nhiều lần về những vấn đề tầm thường hơn biết bao, mà về những vấn đề ấy họ chỉ có một lời tường thuật (không chắc chắn và dễ sai lầm hơn nhiều) từ lẫn nhau! Chúng ta có thể có cớ gì để ít coi trọng lời chứng của Đấng đã dựng nên chúng ta, Đấng bày tỏ cho chúng ta những điều lớn lao, quan trọng, hợp lý như thế trong chính chúng, ngay cả khi chúng chưa được bày tỏ một cách rõ ràng như thế? Vậy chúng ta hãy đưa vấn đề đến một kết luận rõ ràng và ngắn gọn, và đi đến một quyết tâm với chính mình; chúng ta có lý do để tin những điều như thế, hay không? Nếu chúng ta có thể tự lừa dối mình đến mức nghĩ rằng chúng ta không có lý do; hay bị cám dỗ vào một sự tự chối bỏ hèn hạ, không cần thiết, và không thể biện minh như thế, một sự đánh giá thấp hèn về hữu thể của chính mình, đến nỗi cho rằng những điều thuộc về đất này và thế gian hiện tại có đủ trong chúng để đáp ứng bất cứ mục đích nào chúng ta có thể cho rằng mình được dựng nên; thì chúng ta đừng lừa dối thế gian nữa, bằng cách giả vờ tin điều mà chúng ta không tin. Nhưng nếu đây là phán đoán đã được thiết lập của chúng ta, và chúng ta sẽ công khai và thừa nhận nó, rằng chúng ta tin những điều này; thì chúng ta đừng phơi bày và làm cho chính mình trở nên nực cười nữa, bằng cách hành động trái với niềm tin đã tuyên xưng của mình trong những vấn đề quan trọng như thế, giả vờ tin, và đồng thời coi thường chúng. Thật là phi lý và dại dột, khi tin những điều như thế mà lại không chăm lo chúng nhiều, hay không để linh hồn và việc làm của chúng ta bị chúng ra lệnh và cai quản; không để những ước muốn, lo lắng, hy vọng, và niềm vui của chúng ta bị chúng ảnh hưởng đến mức tối đa. Ở đây, việc chúng ta hết sức lo lắng rằng vì sự không phù hợp của tâm hồn mình mà chúng ta không làm hỏng những trông đợi của chính mình, là điều hợp lý biết bao! Việc (nguy cơ ấy đã được phòng ngừa,) ngồi xuống và so sánh trạng thái hiện tại của chúng ta với trạng thái chúng ta trông đợi; chúng ta là gì, với những gì chúng ta hy vọng sẽ sớm trở thành, là điều dễ chịu và thú vị biết bao! Nghĩ đến việc sắp sửa đổi lấy sự yếu đuối, ô uế, tối tăm, xấu xí, rắc rối, than phiền; để lấy quyền năng, sự trong sạch, ánh sáng, vẻ đẹp, sự nghỉ ngơi và ngợi khen; — thật dễ chịu biết bao, nếu tâm hồn chúng ta được thích hợp với trạng thái ấy! Sự cố gắng để đạt được điều đó là một sự phù hợp nữa trong trường hợp hiện tại, cụ thể là, —

Thứ tư. Chúng ta hãy lấy việc chăm chú vào tâm hồn mình, trang điểm và trau dồi con người bề trong của chúng ta, làm công việc chính của mình. Điều gì có thể xứng hợp hơn với chúng ta, nếu chúng ta cho rằng mình có điều gì đó trong mình được dựng nên cho sự bất diệt, bằng việc dành sự chăm sóc chính của mình cho phần bất diệt ấy? Do đó, việc bỏ bê tâm hồn mình, vốn được thừa nhận là có khả năng đạt đến một địa vị cao như thế, để chúng héo mòn dưới những bệnh tật hao mòn, hay nằm như ruộng của kẻ biếng nhác, mọc đầy gai góc và cây dại, là một vết nhơ hèn hạ nhất mà chúng ta có thể gây ra cho chính mình và cho lời tuyên xưng của mình. Vì vậy chúng ta nên lấy việc nghiên cứu tha thiết này làm vấn đề của mình, là những sự cải thiện và trang sức thích hợp nào của tâm hồn mình, và sẽ đủ tư cách thích hợp nhất cho chúng đối với trạng thái mà chúng ta sắp bước vào; và việc quan sát hằng ngày, xem những điều như thế phát triển và lớn lên trong chúng ta ra sao. Đặc biệt, chúng ta không nên thỏa mãn, cho đến khi chúng ta tìm thấy trong chính mình một sự tinh luyện khỏi đất này, một sự tẩy sạch triệt để khỏi mọi mức độ quá đáng của khuynh hướng và tình cảm xác thịt, sự tiêu hủy cặn bã của chúng ta bởi một ngọn lửa thánh từ trời, một thần của sự phán đoán và của sự thiêu đốt; một khả năng thích ứng với những bài tập và sự hưởng thụ thuộc linh, sự hài lòng cao độ trong Đức Chúa Trời, tình yêu nồng nhiệt, một tư thế thờ phượng của linh hồn, được tạo thành để tôn kính sự khôn ngoan đời đời, lòng nhân lành, quyền năng, sự thánh khiết; sự khiêm nhường sâu sắc và sự từ bỏ chính mình; một khung tâm hồn ngợi khen, thường quen với những lời chúc tụng và tạ ơn; một tình yêu rộng lớn và phổ quát, bắt chước càng nhiều càng tốt tình yêu thiêng liêng; một khuynh hướng làm điều lành cho mọi người; một sự điềm tĩnh vững vàng và tâm tình thanh thản, sự nghỉ ngơi và yên tĩnh của một tâm hồn mãn nguyện, không ồn ào, cũng không dễ bị xáo trộn, hay gây ra bão tố cho chính mình hay cho thế gian, hoàn toàn phù hợp với những vùng phước hạnh, nơi không có gì ngoài sự trong sạch hoàn hảo, sự dâng hiến trọn vẹn cho Đức Chúa Trời, tình yêu, lòng nhân lành, sự nhân hậu, sự hài lòng, trật tự, và hòa bình, sẽ có chỗ đời đời.

Chúng ta nên luôn chăm chú vào điều này như công việc của đời sống chúng ta, công việc hằng ngày của chúng ta, để làm cho tâm hồn mình được điều hòa và thích hợp với thiên đàng, đến nỗi nếu chúng ta được hỏi: "Chúng ta đang theo đuổi mục đích gì? Chúng ta đang làm gì?" chúng ta có thể đưa ra câu trả lời chân thật này: "Chúng ta đang sửa soạn mình cho cõi đời đời." Và vì không có điều gì được đòi hỏi ở đây, là điều đơn giản không thể làm được, không có gì ngoài những điều phù hợp với bản tính của chúng ta, và sẽ là một sự hoàn hảo cho chúng; thì việc luôn khát khao, không nghỉ ngơi hay dừng lại dưới mức cao nhất của sự xuất sắc có thể đạt được trong những loại này, là một tham vọng đáng giá và đáng khen biết bao; coi mỗi mức độ của điều đó là một món nợ đối với bản tính của chúng ta, và rằng chúng chưa có những gì thuộc về chúng, trong khi bất cứ điều gì thuộc về sự tốt lành đạo đức thật sự tự trong bản thân vẫn còn thiếu; và không chỉ là món nợ, mà còn là điều cần thiết, và là điều chúng ta sẽ cần đến đối với trạng thái mà chúng ta sắp bước vào; rằng trừ khi những điều như thế ở trong chúng ta, và dồi dào, chúng ta không thể có một lối vào dồi dào trong nước đời đời! Và nếu chúng ta, tự nhận có một sự trông đợi như thế, mà lại bỏ qua những cố gắng chuẩn bị mình như thế, thì cũng giống như một nông dân quê mùa chưa được dạy dỗ lại đi tìm cách chen mình vào, với sự trông đợi những danh dự và thăng tiến cao, trong triều đình của vua chúa; hay như một người điên lại trông đợi được dùng vào những công việc lớn lao và phức tạp nhất của nhà nước; hay một kẻ ngu dốt không được dạy dỗ lại tự nhận mình tuyên xưng và dạy triết học.

Vậy, chúng ta hãy xét xem: Chúng ta có ý thức được rằng mình không có sự bất xứng nào đối với trạng thái phước hạnh ấy chăng; để được ở trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời thánh khiết, được kết giao với hội chúng trên trời gồm các thần linh thuần khiết có trí tuệ, được giao hòa và cùng nhau hòa chung trong những lời tôn vinh và bài ca đắc thắng của họ chăng? Chúng ta có thể nhận ra trong chính mình điều gì chăng, như một tâm trí trần tục, sự ghét bỏ Đức Chúa Trời, như lòng kiêu ngạo, khinh thường, giận dữ, hay ganh tị, sự ngưỡng mộ chính mình, khuynh hướng tìm kiếm những điều thuộc về mình mà bỏ bê người khác, hay những điều tương tự chăng? Và bấy giờ lòng chúng ta há chẳng lên tiếng cáo trách, và bảo chúng ta rằng chúng ta chưa sẵn sàng, chưa được chuẩn bị để đến gần sự hiện diện thánh khiết, hay bước vào nơi ở của sự thánh khiết và vinh quang của Ngài chăng? Vậy thì chúng ta còn phải làm gì, ngoài việc bắt tay vào công việc chuẩn bị của mình; canh giữ chính mình, quan sát, chú ý nghiêm ngặt mọi sự lệch lạc và cong vẹo của tâm linh mình, lập ra phương pháp, và mau chóng sửa chữa? Há chúng ta chẳng biết đây là thời gian và trạng thái của sự chuẩn bị sao? Và vì chúng ta biết điều đó, thì sự dại dột đã phản bội chính mình để rồi bị bất ngờ ập đến sẽ giày vò chúng ta biết bao, khi suy ngẫm lại! Không ai từng bước vào một trạng thái mới nào mà không có sự chuẩn bị đi trước. Mỗi bước ngoặt hay thay đổi đáng kể hơn trong đời sống chúng ta thường (nếu có được biết trước) được mở đầu bằng nhiều suy nghĩ nghiêm túc trước. Nếu một người sắp đổi chỗ ở, nghề nghiệp, hoàn cảnh, thì sự khôn ngoan thông thường sẽ thúc giục người ấy nghĩ xem mình phải cư xử thế nào cho phù hợp với nơi chốn, công việc, sự giao tiếp, và lối sống mà mình sắp bước vào. Và những suy nghĩ ấy sẽ càng mãnh liệt hơn, tùy theo mức độ trọng đại của sự thay đổi. Nếu người ấy sắp rời khỏi quê hương, mà không có khả năng trở về; nếu người ấy được định cho một địa vị mà hoàn cảnh của nó mang điều gì đó đáng kính sợ; nếu là việc công; nếu là việc chầu chực nơi triều đình; thì những việc như thế được thực hiện với biết bao sự trang trọng và chuẩn bị chu đáo! Người ta sẽ xấu hổ và ngượng ngùng biết bao, khi bước vào một hoàn cảnh như thế mà hoàn toàn không thích hợp, hoàn toàn không biết phải cư xử ra sao trong đó! Nhưng có sự thay đổi lớn lao nào mà bản tính con người có thể chịu đựng được, bằng việc một linh hồn, lâu nay bị giam hãm trong xác thịt, nay phải ra khỏi nơi ở trần tục của mình, và không bao giờ trở lại nữa; mong đợi được tiếp nhận vào sự hiện diện vinh hiển của Vua đời đời, và đảm nhận phần việc của mình giữa các thần linh đã được trọn lành đang chầu quanh ngai Ngài? Trường hợp này đòi hỏi biết bao nỗ lực lo lắng cho một sự chuẩn bị thật thấu đáo! Nhưng lối sống thông thường của loài người lại trái ngược biết bao với điều này, những người không bao giờ để những vấn đề như thế trong suy nghĩ của mình, những người chẳng bỏ bê ngay cả bầy heo của mình như cách họ bỏ bê tâm linh mình!

Thứ năm. Rằng chúng ta có nhiều sự giao tiếp với Đức Chúa Trời. Ngài là sự tốt lành duy nhất đầy đủ và bền vững; vì vậy, nỗ lực trở nên thật thân mật với Ngài là điều phù hợp nhất với sự mong đợi về một trạng thái hoàn toàn tốt lành và hạnh phúc. Mong đợi điều này, mà chỉ giao tiếp với những bóng mờ và những điều chóng qua, tức là mong đợi được hạnh phúc mà không có hạnh phúc; hay hạnh phúc của chúng ta sẽ đến với chúng ta như một điều tình cờ, hay sẽ bị ép buộc cho chúng ta cuối cùng dù chúng ta muốn hay không. Nhưng vì hạnh phúc của chúng ta trong Đức Chúa Trời, về phía Ngài, không phải là điều tất yếu, mà là điều được ban cho cách nhưng không và do ân điển, tùy thuộc vào ý muốn tốt lành duy nhất của Ngài; thì liệu việc bỏ bê Ngài, và sống như không có Ngài trong thế gian; giữ mình xa lạ với Ngài suốt cả đời mình, chỉ với ý định cuối cùng chạy đến với Ngài, khi mọi điều khác vốn quen làm vui lòng chúng ta đã biến mất và qua đi, có phải là cách tốt nhất để chiếm được cảm tình của Ngài chăng? Và nếu chúng ta có thể giả định rằng sự khôn ngoan và công chính của Ngài cho phép Ngài tha thứ cho sự khinh thường đầy khiêu khích đối với Ngài như thế, và tiếp nhận một linh hồn bị lưu đày, bị ép phải rời khỏi nơi ở trần tục của mình, mà đến tận giây phút cuối cùng của nó, vẫn không bao giờ tìm kiếm Ngài, hay có việc gì với Ngài; thì liệu có thể giả định được chăng, rằng sự ghét bỏ Ngài đã thành thói quen của chính linh hồn ấy có thể cho phép nó được hạnh phúc trong Ngài, nhất là khi sự ghét bỏ ấy càng tăng thêm và được xác nhận bởi ý thức và cảm nhận về tội lỗi của nó? Những điều này há chẳng khiến nó tự đày ải chính mình, và trong sự thù nghịch u ám và tuyệt vọng mà mãi mãi trốn tránh sự hiện diện thánh khiết sao? Trong trường hợp này, còn có điều gì tự nhiên hơn đối với nó, ngoài việc phó mình cho những cuộc lang thang cô độc đời đời, như một kẻ trốn chạy khỏi Đức Chúa Trời; thích được mãi mãi cuốn mình trong bóng tối của chính mình, và ẩn mình khỏi tầm mắt Ngài; và trở thành kẻ hành hạ chính mình đời đời? Chúng ta có thể hạnh phúc trong Đấng mà chúng ta không yêu chăng; hay yêu Đấng mà chúng ta không muốn biết, hay không muốn quen biết chăng?

Chúng ta có thể tưởng tượng cho mình căn cứ vững chắc nào của hy vọng, rằng sự hòa giải và quen biết của chúng ta với Đức Chúa Trời sẽ bao giờ được thực hiện, nếu điều đó không được thực hiện trong khi chúng ta còn ở đây trong thân thể? Chúng ta có dại dột đến nỗi nuôi dưỡng một hy vọng không những xúc phạm đến ý nghĩa hiển nhiên của sự mặc khải của Đức Chúa Trời, mà còn xúc phạm đến chính lý trí của sự việc, và khuynh hướng tự nhiên của tâm linh chúng ta chăng? Thật vậy, (nếu chúng ta chịu suy xét kỹ hơn) chúng ta không thể nào hy vọng điều mà chúng ta không khao khát, hay điều mà lòng chúng ta đang trong tình trạng ghét bỏ thành thói quen; ngoại trừ (trong trường hợp hiện tại) một cách tiêu cực, và rằng sự bất tín của chúng ta không cho phép chúng ta sợ điều ngược lại. Phải, và hy vọng sống động về một phước hạnh trong Đức Chúa Trời, vì nó bao hàm sự khao khát, chắc chắn sẽ suy ra sự thanh sạch ấy (hình ảnh của chính Ngài) mà không bao giờ không khiến lòng chúng ta hướng về Ngài, và khiến chúng ta quen thuộc với một nếp sống bước đi với Ngài trong sự tương giao thầm kín. Và điều này sẽ thật thích hợp và phù hợp với những lời tuyên xưng của chúng ta, nếu, trong khi chúng ta tuyên xưng mình được tạo dựng cho một trạng thái khác, chúng ta rút lui khỏi những điều chóng tàn đã đem sự hư không vào trạng thái này, và bằng chính sự lựa chọn của mình, chọn riêng ra sự tốt lành bền vững mà chúng ta mong đợi sẽ hưởng mãi mãi. Thật là thích hợp biết bao khi bỏ qua mọi sự với sự không màng đến, và hướng về nơi đây với tâm tình này; “Chúa ơi, con đã nhìn khắp thế gian, là nơi Ngài đã đặt con; con đã thử xem điều này điều nọ sẽ phù hợp với tâm linh con và mục đích của sự sáng tạo con ra sao, và không thể tìm thấy điều gì để nương náu, vì không có điều gì ở đây tự nó được yên nghỉ; nhưng những điều làm vui lòng con trong một thời gian, ở một mức độ nào đó, đều biến mất và trốn chạy như những bóng mờ trước mặt con. Kìa, con đến với Ngài, là Đấng Hằng Hữu, là Nguồn của sự sống, là Trung Tâm của sự yên nghỉ, là Đấng Nâng Đỡ của sự sáng tạo, là Sự Đầy Đủ của mọi sự! Con kết hiệp chính mình với Ngài; con sẽ sống đời sống mình với Ngài và trải qua những ngày của mình với Ngài, là Đấng mà con nhắm đến việc ở cùng mãi mãi, mong đợi khi thời gian ngắn ngủi của con qua đi, sẽ chẳng bao lâu được đưa lên vào cõi đời đời của Ngài!”

Thứ sáu. Và vì chúng ta, là những người sống dưới Phúc Âm, đã nghe nói về Đấng Cứu Chuộc, về phẩm giá của thân vị Ngài, về chức vụ cao cả và quyền năng của Ngài, về ý định đầy thương xót và những thành tựu vĩ đại của Ngài cho việc khôi phục các linh hồn đã sa ngã và hư mất; thì việc chúng ta phó thác chính mình cho Ngài là điều phù hợp nhất với những nhận thức của chúng ta về sự hư không của trạng thái hiện tại này, và những mong đợi của chúng ta về tương lai: rằng với lòng tin cậy và yêu mến trọn vẹn, sự tận hiến và vâng phục, chúng ta phó mình cho sự dẫn dắt hạnh phúc của Ngài, để được Ngài dẫn đến Đức Chúa Trời, và được đặt vào phước hạnh đời đời mà chúng ta trông đợi. “Nước Ngài chẳng thuộc về thế gian này;” như chúng ta tuyên xưng mình cũng chẳng thuộc về thế gian này. Chúng ta không thể vô tội mà không biết rằng hiến pháp và cơ cấu của nước ấy, các luật lệ và lễ nghi của nó, diện mạo và khuynh hướng tự nó của nó, và toàn bộ tiến trình quản trị của nó, đều hướng về trạng thái khác ấy. “Ngài đã thắng hơn sự chết và kẻ có quyền của sự chết; đã đem sự sống và sự bất tử ra ánh sáng,—là Đấng sanh đầu tiên từ trong kẻ chết, và là trái đầu mùa của những kẻ đã ngủ;” đã mở thiên đàng cho chúng ta, và chính Ngài đã thăng thiên và bước vào như Đấng Chỉ Huy và Đấng Đi Trước đắc thắng vinh hiển của chúng ta. Ngài được trang sức bằng quyền năng cao nhất, và đã lập nên một vương quốc phổ quát, mở rộng đến tận cùng của thế gian bội nghịch này, và các vùng rộng lớn hơn của các thần linh vô tội và luôn trung thành. Các lời tuyên cáo của Ngài đã được ban ra, các cờ hiệu của Ngài đã được giương lên để mời gọi và kêu gọi bất cứ ai mệt mỏi vì tội lỗi và sự hư không của thế gian khốn khổ này, vì sự xa cách khỏi sự sống của Đức Chúa Trời, vì việc sống giữa sự chết, hãy kết hiệp chính mình với Ngài, là Vua và Chúa của sự sống, và được Ngài dẫn đến trạng thái bất tử. Nếu trạng thái hiện tại của sự việc có vẻ ảm đạm đối với chúng ta; nếu chúng ta coi đó là một cảnh tượng đau buồn khi nhìn thấy tội lỗi và sự chết đang cai trị, sự gian ác và sự chết đang phối hợp vai trò của chúng, để tàn phá thế gian và khiến nó hoang tàn; nếu chúng ta muốn giải thoát chính mình và thoát khỏi sự hủy diệt chung, đang nghiêm túc nhắm đến thiên đàng, và thế giới mà trong đó sự chết không có chỗ, cũng không có bóng dáng nào của sự chết; thì chúng ta hãy đến với Ngài, ghi tên mình, đặt mình dưới cờ hiệu và kỷ luật của Ngài, nghiêm ngặt tuân giữ các luật lệ và đi theo sự hướng dẫn của Chúa vô hình ấy của chúng ta, Đấng sẽ là “cội rễ của sự cứu rỗi đời đời cho những kẻ vâng lời Ngài, và cứu toàn vẹn mọi kẻ nhờ Ngài mà đến cùng Đức Chúa Trời.” Ngài nên quý giá đối với chúng ta biết bao! Chúng ta nên tin cậy Ngài cách vui vẻ biết bao, phục vụ Ngài cách vâng lời biết bao, trung thành gắn bó với Ngài biết bao, cả vì chính Ngài, và vì ý định mà Ngài đang thực hiện cho chúng ta; và hương thơm dễ chịu của thiên đàng và sự bất tử thoảng ra trong cả hai! Nhưng nếu chúng ta bỏ bê Ngài, và chối bỏ mối quan hệ của mình với Ngài; hay nếu chúng ta để ngày tháng năm trôi qua trên đầu mình, trong khi chúng ta ngủ mê mệt; lăn mình trong bụi đất; và trong khi chúng ta tự xưng là Cơ Đốc nhân, lại quên lý do và tầm quan trọng của chính danh xưng của mình, và không nghĩ đến việc mình đang ở dưới sự kêu gọi và dẫn dắt của Ngài đến vương quốc và vinh quang đời đời: thì đó là việc cố chấp khước từ điều mà chúng ta (chỉ) nói rằng mình tìm kiếm; chối bỏ và từ bỏ những lời tuyên xưng của chúng ta về sự bất tử; phá hủy và làm hư mất những hy vọng lớn lao của chính mình.

Thứ bảy và cuối cùng. Việc chúng ta sống trong sự mong đợi vui vẻ, dễ chịu về điều đó là phù hợp với sự mong đợi của chúng ta về những điều lớn lao như thế sau khi chết. Vì điều gì tất yếu phải xen vào giữa, dù tự nó không đáng vui mừng, cũng nên được coi là đáng vui mừng vì cớ điều mà nó dẫn đến. Chỉ điều này mới có thể, theo những điều kiện tốt nhất, hòa giải chúng ta với nấm mồ, đó là những hy vọng lớn nhất của chúng ta nằm ở bên kia nấm mồ, và không bị nấm mồ đe dọa, mà được hoàn thành bởi nó. Mặc dù, thật vậy, chẳng có điều gì được mong đợi ở đời sau, thì thế gian này cũng ban cho một tâm linh có lý trí quá ít sự tiếp đãi thích hợp, đến nỗi chỉ riêng sự chán ngán khi nhìn thấy một cảnh tượng hư không và dại dột, cũng đủ khiến cho một sự rút lui trở nên dễ chịu. Vì có phải là một điều đáng vui mừng lắm sao, khi quan sát sự chen lấn và vội vã hỗn loạn của thế gian; hầu như mọi người đều lấy việc giật lấy từ người khác điều chẳng đáng giá gì làm công việc của mình; với biết bao công sức, mưu mẹo, và bạo lực mà loài người theo đuổi điều mà khi ôm lấy, họ thấy chỉ là một cái bóng; khi nhìn thấy những kẻ phàm trần bị lừa dối, mỗi người chăm chăm vào kế hoạch riêng của mình, và thường xuyên nhất là xung đột với kế hoạch của người khác; một số bị lừa bởi sự khôn khéo vượt trội của người khác, và tất cả bị lừa bởi chính sự dại dột của mình; một số than khóc về những mất mát của mình, những người khác về những thu hoạch ngắn ngủi và không thỏa mãn của mình; nhiều người tự làm vui lòng mình bằng việc bị chế nhạo, và bằng lòng ôm lấy đám mây rỗng tuếch, cho đến khi sự chết đến và kết thúc câu chuyện, và chấm dứt sự xao động bận rộn ấy?—nghĩa là, với biết bao cá nhân riêng lẻ, chứ không phải với thế gian; một thế hệ mới vẫn tiếp tục nảy sinh, tiếp tục diễn vở xen kẽ ấy, và vẫn diễn đi diễn lại cùng những vai trò ấy, ad tædium usque!

Người nghiêm túc nào, nếu không yêu thích sự vô vị và dại dột, lại tiếc nuối nhiều khi nhắm mắt lại, buông màn xuống, và chúc thế gian ngủ ngon, mà không bao giờ mong muốn nhìn thấy buổi sáng của một ngày như thế nữa! Và ngay cả những người có thế gian trong quyền lực mình nhất, và có thể ra lệnh điều gì mình muốn để thỏa mãn các dục vọng của mình, mà không bị sự mâu thuẫn và kiểm soát của người khác, thì ngày mai họ có thể hưởng gì hơn ngày hôm qua; hay năm tới hơn năm nay? Có đáng để sống lắm sao, chỉ để nhìn thấy thêm vài người quỳ gối; để mở rộng quyền lực thêm một chút; để thử thêm một lần nữa xem giác quan có thể nếm được thú vui gì trong một thứ quý hiếm nào đó chưa từng thử qua;—xem điều này điều nọ sẽ đem lại hương vị đặc biệt nào; và thử món ăn khác;—hay để lặp lại cùng những hương vị ấy một lần nữa? Người mà trí tưởng tượng sáng tạo của mình có thể tạo ra cho mình những ngọn núi vàng trong giấc mơ, tạo ra mình thành một vị vua của các dân tộc, ban cho mình hưởng những thú vui ngon ngọt nhất của thế gian trong ý tưởng, có thể, với một vẻ hợp lý nào đó, được coi là người hạnh phúc hơn, so với người thật sự có và thật sự là tất cả những điều ấy: vì công sức của người ấy ít hơn, và những chiến thắng của người ấy không đổ máu, những thú vui của người ấy không ô uế đến thế. Tuy nhiên, người ta sẽ nghĩ rằng, đối với những người mà những thành tựu tối đa của họ chỉ kết thúc trong thú vui của giác quan, và chỉ có lời kết luận này, “Bây giờ chúng ta hãy ngồi xuống, ăn, uống, và vui chơi,” thì một thời gian ngắn cũng đủ cho công việc chẳng có bao nhiêu trọng lượng như thế; và rằng không một người nào, sau khi đã một lần nhìn thấy tiến trình của thế gian, và nếm thử những món ngon nhất của nó, lại mong muốn nhiều cho một sự lặp lại hay sự kéo dài lâu dài của những sự hư không đáng ghê tởm như thế.

Nhưng phần đông không thấy thế gian tử tế như thế, và không mấy bận rộn trong việc đổi mới các thú vui bằng các nỗi khổ, (sự thay đổi là phương thuốc duy nhất của họ, như nhà luân lý đã nói;) hay trong việc chịu đựng (một cách buồn bã hơn) cùng một gánh nặng mỗi ngày; và kéo dài chuỗi những tai họa của mình cùng một loại suốt cả tiến trình thời gian của mình. Và chắc chắn, khi xét những điều này, không thiếu điều gì có thể thuyết phục một người hoài nghi, hay ngay cả một người hoàn toàn vô tín, về một thế giới khác, đừng quá yêu mến thế gian này. Vì xét cho cùng, chỉ cần đặt trường hợp như thế này: Há không tốt bằng việc chẳng làm gì, như việc bận rộn mà chẳng có mục đích gì sao? Và một lần nữa: Há không tốt bằng việc chẳng là gì, như việc hiện hữu, mà chẳng làm gì sao? Lý trí tỉnh táo sẽ xét rằng, ít nhất, chẳng có mấy khác biệt. Nhưng bây giờ; nếu những suy xét như đã nói trên đủ để đặt vấn đề trong trạng thái cân bằng, để làm cho cán cân ngang nhau; thì niềm tin tỉnh táo, có lý trí về một sự bất tử phước hạnh há lại chẳng làm gì để nghiêng cán cân sao? Tình yêu đối với Đức Chúa Trời há lại chẳng làm gì sao? Sự khao khát và hy vọng về một trạng thái hoàn toàn tốt lành và hạnh phúc, yên tĩnh và bình an; về việc sống trong vùng đất của tình yêu và thú vui trong sạch, vô tội; trong sự tương giao với các thần linh thánh khiết và phước hạnh, (tất cả đều hết sức vui mừng, không chỉ trong hạnh phúc của chính mình, mà còn trong hạnh phúc của nhau; và tất cả đều tập trung vào sự ngưỡng mộ và ngợi khen Cha và Chúa chung của mình;) thì tất cả những điều này há lại chẳng thay đổi gì trong trường hợp của chúng ta; hay chẳng có ý nghĩa gì trong việc khiến tâm trí chúng ta hướng về phần tốt hơn không thể tả xiết sao? Tôi nghĩ rằng, vì chúng ta thừa nhận một trật tự như thế của các tạo vật có trí tuệ (và đã hạnh phúc), chúng ta thậm chí nên xấu hổ khi nghĩ rằng họ là những người chứng kiến tiến trình hằng ngày của chúng ta, và (được phơi bày quá rõ ràng) những khuynh hướng của chúng ta; thật không phù hợp và không tương xứng với mọi luật lệ và mệnh lệnh của bản tính có lý trí! Chúng ta có thể nghĩ rằng họ đưa ra những lời phán xét nào về những sự dại dột của chúng ta! Há những điều lớn lao trong mắt họ, cũng là những điều lớn lao trong mắt chúng ta sao? Trong những vấn đề nhỏ hơn (như một số người giải thích đoạn ấy) những điều không đứng đắn phải được tránh, vì cớ các thần linh phước hạnh ấy. I Cô-rinh-tô 11:10. Vậy thì chúng ta há lại không xấu hổ, rằng họ nhận ra những khuynh hướng trần tục của chúng ta; và thấy chúng ta đến với sự an ủi và trạng thái hạnh phúc của họ một cách miễn cưỡng như thế sao? Mặc dù những hoàn cảnh suy sụp hiện tại của chúng ta không cho phép chúng ta, trong mọi sự, cho đến nay, được phù hợp với điều kiện cao cả của họ, tuy nhiên chúng ta nên cư xử như những ứng viên cho điều kiện ấy; học tập để tỏ mình ra là xứng đáng, chờ đợi và khao khát được biến đổi và cất lên vào trong đó.

Và vì chúng ta có sự mong đợi cao cả và lớn lao như thế, và người ta hiểu và biết rằng sự trọn lành và mục đích cuối cùng của hữu thể chúng ta không thể đạt được bằng cách nào khác ngoài việc cởi bỏ xác thịt ô uế của chúng ta, và gạt sang một bên phụ tùng trần tục này; thế mà lại có một sự ghét bỏ cố định và thắng thế như thế đối với điều đó, là một điều hết sức không thể giải thích được, và là một trong những vấn đề lớn nhất trong tự nhiên. Tôi nói, thắng thế: vì hãy thừa nhận điều có thể được viện dẫn, rằng sự gắn bó với thân thể là do khuynh hướng tự nhiên; thì há luật lệ của bản tính cao hơn lại không nên thắng hơn luật lệ của bản tính thấp hơn sao? và tình yêu đối với Đức Chúa Trời há lại không phải là một luật tự nhiên cao hơn tình yêu đối với thân thể sao; đối với Ngài, ở đây sự phục vụ của chúng ta thì ít, phải, sự bất phục vụ của chúng ta thì nhiều; và khỏi sự giao tiếp hết sức đáng khao khát với Ngài, chúng ta phải chịu sự ngăn cách khó chịu biết bao bởi những hoàn cảnh đáng buồn của trạng thái thân thể chúng ta? Há chúng ta có quan hệ gần gũi hơn với một miếng đất sét, hơn là với Cha của các tâm linh chúng ta sao? Và một lần nữa, há mọi vật lại không gần gũi nhất với chính nó; và buộc phải đặt tình yêu ở đó, hơn là nơi bất kỳ vật thấp kém nào (ít nhất) dù liên hiệp gần gũi đến đâu; vì không thể có cớ nào về một sự liên hiệp gần gũi hơn, bằng sự liên hiệp của một vật với chính nó? Và há linh hồn và thân thể chúng ta (dù liên hiệp, nhưng) không phải là những vật khác biệt sao? Vậy thì tại sao linh hồn chúng ta, là những linh hồn có khả năng hiểu biết lợi ích của chính mình, lại không quan tâm đến điều đó trước tiên; chú ý nhất đến sự trọn lành và sự tiến bộ của chính mình, và bắt đầu lòng nhân ái từ chính mình? Không có gì lạ, khi điều yếu đuối và thấp hèn hơn, lại khao khát sự liên hiệp với điều ở trên nó, và một nguồn sống cho nó: nhưng khi thấy điều đó trở nên nặng nề, không có gì cấm đoán việc hữu thể cao hơn được hài lòng, theo những điều kiện công bằng và cho phép, để thoát khỏi gánh nặng ấy. Vì vậy, dù xác thịt và huyết có thể chống lại và co rúm lại khi chúng ta nghĩ đến việc đặt nó xuống; thì các thần linh bất tử cũng nên suy xét công việc của chính mình, và (chủ yếu hơn) chú tâm vào điều sẽ là lợi ích của chính mình. Nếu một tạo vật hèn mọn như một con bọ chét đáng thương, thấy nó có thể hút được thức ăn thích hợp từ thân thể chúng ta, mà thích ở đó, và không muốn rời khỏi chúng ta; thì thật là một điều đáng thương đến nực cười khi vì thế mà bằng lòng chịu đựng những sự cắn nhức phiền toái của nó, chỉ vì chúng ta sợ con vật đáng thương ấy sẽ phải xoay xở, và không thể tìm được cách sinh sống khác. Đúng là Đấng Tạo Hóa và Chúa vĩ đại của vũ trụ đã không cho phép chúng ta được tự do vứt bỏ thân thể mình khi chúng ta muốn như thế, mà nếu không, thân thể ấy xét về phẩm giá còn thấp kém hơn nhiều so với tâm linh chúng ta, hơn là tạo vật đáng khinh ấy thấp kém hơn chúng ta. Và đối với sự sắp đặt của Ngài, Đấng đã định sự kết hiệp này trong một thời gian (dù chúng ta coi đó là kết quả của ý muốn đơn thuần của Ngài, hay của sự bất bình của Ngài) chúng ta phải vâng phục một cách kính sợ và kiên nhẫn, cho đến khi phần này trong sự quan phòng của Ngài đối với chúng ta đã chạy hết tiến trình của nó và đạt được các mục đích của nó. Và bấy giờ, giờ phút được giải thoát và tự do khỏi một bạn đồng hành phiền toái như thế sẽ đáng được chào đón biết bao! mà vì không có lý do nào khác, ngoài bổn phận đối với Đấng Tác Giả của hữu thể chúng ta, người ta còn chịu đựng hơn, so với việc phải luôn có loài sâu bọ hôi hám, đáng ghét nhất rúc rỉa trên thịt mình. Ít nhất, (dù việc suy xét đến lợi ích của chính chúng ta không có chỗ đứng trong vấn đề này,) thì cùng một cảm thức về bổn phận đối với Đấng Tạo Hóa vĩ đại của chúng ta, vốn khiến chúng ta kiên nhẫn ở trong thân thể trong khi Ngài muốn như vậy, cũng nên uốn nắn tâm linh chúng ta thành sự sẵn lòng ra đi khi Ngài vui lòng giải thoát chúng ta khỏi đó. Nhưng, việc cả sự quan tâm đến ý muốn của Ngài, lẫn phước hạnh của chính chúng ta, đều không thắng được tình yêu của chúng ta đối với thân thể, là điều không thể giải thích được mà tôi đang nói đến. Và việc chỉ viện dẫn, trong trường hợp này, sự bại hoại của bản tính chúng ta, vốn đặt chúng ta vào thế đối nghịch với Đức Chúa Trời và chính mình, là biện minh cho điều đó bằng chính điều hết sức không thể biện minh được; hay đúng hơn (như một số người tự xưng là triết gia vẫn quen giải quyết nhanh các khó khăn, bằng cách quy vấn đề về tiến trình thông thường của tự nhiên) là quy điều đó về chính nó, và nói rằng, nó là như vậy, vì nó là như vậy, hay vì nó vẫn thường như vậy; và thật vậy, là thú nhận thẳng thắn rằng không có lời giải thích nào có thể đưa ra về điều đó: vì đây chính là điều mà chúng ta đang chất vấn, rằng bản tính có lý trí lại nên sai lệch như thế; sự phổ biến của nó không làm mất đi sự kỳ lạ, mà trái lại càng khiến nó đáng sợ và kinh ngạc hơn.

Sự thật là, sự không phù hợp trong trường hợp hiện tại chỉ có thể được giải quyết bằng sự sửa chữa; bằng những nỗ lực tha thiết với Đức Chúa Trời, và với chính linh hồn chúng ta, cho đến khi chúng ta thấy mình được khôi phục vào một tâm trí đúng đắn; trong sự cấu thành và bình tĩnh của tâm trí ấy, một sự dũng cảm cao thượng có một thành phần cần thiết; sự dũng cảm ấy thường vì những động cơ thấp kém hơn mà không từ chối sự thay đổi khí hậu nào, và sẽ đưa một người vào những xứ lạ, và qua những hiểm nguy lớn nhất, trong việc theo đuổi những công việc danh dự thuộc loại thấp kém hơn nhiều. Người ta cho rằng đó là một điều dũng cảm và nam nhi, khi trong tâm trạng của tâm trí mình, trở thành một công dân của thế gian, (hiểu đó là thế gian thấp kém này;) nhưng tại sao lại không phải là của vũ trụ? Và người ta cho là hèn hạ và thấp kém, khi một người bị sự sợ hãi hay lười biếng của mình giam hãm đến nỗi không thể, khi có lý do chính đáng, nhìn ra bên ngoài, và đi vì những mục đích chính đáng và xứng đáng (phải, dù chỉ vì lợi ích chính đáng của bản thân) đến tận cùng trái đất: nhưng chúng ta há lại không dám mạo hiểm xa hơn một chút sao? Đây là những giới hạn quá hẹp cho một tâm linh thật sự vĩ đại. Bất kỳ điều gì nhuốm màu đất, hay mang hơi hướng của sự chết, chúng ta nên coi là quá thấp hèn đối với chúng ta; và không tiếc nuối rằng thiên đàng và sự bất tử không thể đạt được nếu không qua sự chết: như vậy tình yêu đối với chính linh hồn chúng ta, và sự khao khát một trạng thái sống đời đời, sẽ thắng hơn nỗi sợ sự chết. Nhưng có người có thể viện dẫn rằng, chỉ có tình yêu lo lắng đối với linh hồn mình, mới khiến họ sợ hãi sự thay đổi này. Họ biết rằng không phải mọi người đều sẽ được đối xử như nhau ở đời sau, và không biết phần của chính mình sẽ ra sao. Và đây có thật là trường hợp của chúng ta chăng? Vậy thì, chúng ta đã làm gì suốt thời gian qua? Và chúng ta quan tâm đến việc không để mất thêm thời gian nữa biết bao! Nhưng quá thường xuyên, một tâm linh trần tục ẩn náu dưới cớ này; và loài người viện dẫn sự thiếu bảo đảm về thiên đàng của mình, khi tình yêu đối với trần thế này, mà họ không thể chịu đựng khi nghĩ đến việc rời bỏ, đang nắm giữ lòng họ.

Và, (để bàn luận vấn đề này một chút,) chúng ta muốn có điều gì để bảo đảm cho chúng ta? Chúng ta có mong đợi một khải tượng, hay một tiếng nói sao? Hay chúng ta không phải tự thử chính mình; và tìm kiếm những đặc điểm như thế trong chính linh hồn mình, có thể phân biệt và ghi dấu chúng ta ra cho thiên đàng? Trong số những đặc điểm này, có điều gì rõ ràng và chắc chắn hơn điều này chăng, rằng lòng chúng ta rất hướng về thiên đàng? Những người có “cách ăn ở trên trời, thì từ nơi đó trông đợi Đấng Cứu Rỗi, là Chúa Giê-xu Christ, Đấng sẽ biến hóa thân thể hèn mạt của chúng ta, và làm cho giống như thân thể vinh hiển của Ngài.” Phi-líp 3:20, 21. “Đức Chúa Trời, Đấng sẽ báo trả mỗi người tùy theo công việc mình làm, sẽ ban sự sống đời đời cho những kẻ bền lòng làm lành, tìm sự vinh hiển, sự tôn trọng và sự bất tử.” Rô-ma 2:6, 7. Những người “ham mến các sự ở trên trời, chớ ham mến các sự ở dưới đất; khi Đấng Christ hiện ra, là sự sống của anh em, thì anh em cũng sẽ hiện ra với Ngài trong sự vinh hiển.” Cô-lô-se 3:2–4. Đừng hiểu sai khái niệm về thiên đàng, hay phước hạnh của thế giới khác; đừng biến nó cho chính mình thành một sự pha trộn của những sự hưởng thụ thuộc giác quan; hãy hiểu nó (chủ yếu) gồm có sự thánh khiết trọn vẹn và sự tương giao với Đức Chúa Trời, (như chính lời Ngài trình bày, và như lý trí đã dạy ngay cả một số người ngoại giáo suy nghĩ về nó;) và các bạn không thể xét đoán quyền lợi của chính mình bằng một quy tắc chắc chắn và rõ ràng hơn, ngoài việc phước hạnh đời đời sẽ thuộc về những người mà lòng họ thật sự hướng về và nhắm đến nó. Vậy hãy thừa nhận nguyên tắc này; và bây giờ chúng ta hãy lý luận với chính mình từ nó: chúng ta có một sự bày tỏ được ban cho chúng ta về một trạng thái phước hạnh trong Đức Chúa Trời trong tương lai, không phải chỉ đáng khao khát tự nó, mà còn có thể đạt được và có thể hưởng được, (Đấng Cứu Chuộc đã mở đường đến đó bằng huyết Ngài, và ban cho chúng ta, cùng một lúc, cả viễn cảnh lẫn lời mời gọi về nó,) đến nỗi nó ở trước mặt chúng ta như đối tượng của một sự khao khát hợp lý. Bây giờ, hoặc lòng chúng ta bị sự bày tỏ này chiếm lấy đến nỗi chúng ta trên hết mọi sự khao khát trạng thái này, hoặc không. Nếu quả vậy, chúng ta khao khát nó hơn các địa vị và sự hưởng thụ trần tục của mình, sẵn lòng rời khỏi thế gian và thân thể để hưởng nó; và như thế chúng ta đã cáo buộc chính mình một cách sai lầm về một sự ghét bỏ thắng thế đối với sự thay đổi này. Nếu không phải vậy, thì điều ấy là thật, rằng chúng ta không sẵn lòng chết với bất kỳ điều kiện nào: nhưng nguyên nhân được gán cho thì sai lầm, hay chỉ một phần. Không phải vì chúng ta không được bảo đảm về thiên đàng cho lắm, mà (như đã nghi ngờ ở trên) vì chúng ta yêu thế gian này hơn, và lòng chúng ta tập trung vào nó như sự tốt lành đáng khao khát nhất của mình.

Vì vậy chúng ta thấy việc thường nói như thế này là vô lý biết bao, rằng chúng ta không sẵn lòng thay đổi trạng thái, vì chúng ta không được bảo đảm. Sự thật là, họ không được bảo đảm, vì họ không sẵn lòng; và rồi điều gì xảy ra sau đó? Họ không sẵn lòng, vì họ không sẵn lòng. Và như thế họ có thể tranh luận vòng vo không dứt, từ sự không sẵn lòng này đến sự không sẵn lòng khác. Nhưng há không có cách nào để thoát khỏi vòng tròn bất hạnh này sao? Để làm được điều đó, hãy để trường hợp được hiểu đầy đủ hơn: hoặc sự không sẵn lòng gấp đôi này phải được quy về cùng một điều, hoặc về những điều khác nhau: nếu quy về cùng một điều, thì đó không phải là lý lẽ; họ nói điều chẳng có ý nghĩa gì; vì khi phải chỉ ra một nguyên nhân cho sự không sẵn lòng rời khỏi thân thể của mình, mà nói rằng vì họ không sẵn lòng, (tức là, về điều đó,) tức là không chỉ ra nguyên nhân nào, vì không có gì có thể là nguyên nhân của chính nó: nhưng nếu họ quy về những điều khác nhau, và nói rằng, họ không sẵn lòng ra khỏi thân thể, vì họ không sẵn lòng lìa bỏ trần thế để đến thiên đàng; thì trường hợp bấy giờ đã rõ ràng, nhưng buồn bã; và không thể thay đổi được, nếu không thay đổi tính khí của tâm linh họ. Vì vậy, tất cả chúng ta hãy áp dụng chính mình (vì với không ai, việc này đã được thực hiện đầy đủ đến nỗi không còn cần gì thêm nữa) vào nỗ lực nghiêm túc để linh hồn chúng ta được tẩy sạch khỏi cặn bã của thế gian này, và say mê sự thanh sạch và phước hạnh của thiên đàng, như vậy nguyên nhân và kết quả sẽ cùng biến mất; chúng ta sẽ tìm thấy trong tâm linh mình sự phù hợp và khuynh hướng đối với phước hạnh ấy, có thể đem lại cho chúng ta căn cứ của một sự tin chắc thoải mái rằng nó thuộc về chúng ta; và rồi không còn không sẵn lòng, dù nhiều sự chết chắn ngang đường chúng ta, để vượt qua mà đạt được nó.
LƯU Ý CỦA NGƯỜI DỊCH: Bản dịch giữ nguyên lời giới thiệu của tác giả và của Richard Baxter, mục lục đầu sách và cấu trúc hai luận văn như bản nguồn, kể cả một vài khác biệt về hình thức giữa mục lục và tiêu đề trong chính văn vốn có sẵn trong bản nguồn. Phần cuối sách của nhà xuất bản đã được lược bỏ. Một số trích dẫn Kinh Thánh in sai đã được hiệu đính theo đúng bản văn được trích dẫn, mười sáu mục trong mục lục đã được thống nhất với tiêu đề trong chính văn, và một dấu sao ghi chú bị thiếu đã được khôi phục theo bản nguồn. Các trích dẫn trong sách đều nằm trong chính văn, không có hệ thống ghi chú cuối sách.

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện