Lợi Ích Lớn Lao Của Cơ Đốc Nhân
William Guthrie · The Christians' Great Interest
Bản dịch do AI (MG-3) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
- Lợi Ích Lớn Lao Của Cơ Đốc Nhân
- PHẦN I. Cuộc Thử Nghiệm Về Phần Lợi Ích Cứu Rỗi Trong Đấng Christ
- Chương I.--Những điều nói trước để hiểu rõ hơn về chính cuộc thử nghiệm Trước khi nói thẳng vào câu hỏi, chúng ta sẽ nói trước một số điều, để dọn đường cho câu trả lời.
- Chương II.--Những Dấu Hiệu Của Sự Biến Đổi Cứu Rỗi
- Chương III.--Những Bằng Chứng Của Một Tình Trạng Tin
- Chương IV.--Những Bằng Chứng Về Một Trạng Thái Được Đổi Mới
- PHẦN II.--Làm Thế Nào Để Đạt Được Một Quyền Lợi Cứu Rỗi Trong Đấng Christ
- Chương I.--Một Số Điều Nói Trước Để Thông Tin Cho Những Người Thiếu Hiểu Biết
- Chương II.--Bổn Phận Tiếp Nhận Và Nắm Lấy Kế Hoạch Của Đức Chúa Trời Để Cứu Tội Nhân Nhờ Chúa Giê-xu Christ
- Chương III.--Những Sự Chống Đối Và Khó Khăn Được Trả Lời Và Giải Thích
- PHẦN I.
- Chương I.
- Chương II.
- Chương III.
- Chương IV.
- PHẦN II.
- Chương I.
- Chương II.
- Chương III.
Lợi Ích Lớn Lao Của Cơ Đốc Nhân
LỢI ÍCH LỚN LAO CỦA CƠ ĐỐC NHÂN
William Guthrie
MỤC LỤC
Lời Nói Đầu
Gửi Độc Giả
Tiểu Sử Tác Giả
Lợi Ích Lớn Lao Của Cơ Đốc Nhân.
PHẦN I. Cuộc Thử Nghiệm Về Phần Lợi Ích Cứu Rỗi Trong Đấng Christ
Chương I.--Những điều nói trước để hiểu rõ hơn về chính cuộc thử nghiệm Trước khi nói thẳng vào câu hỏi, chúng ta sẽ nói trước một số điều, để dọn đường cho câu trả lời.
-- I. Phần lợi ích của một người trong Đấng Christ có thể được biết
-- II. Tầm quan trọng của việc có phần lợi ích trong Đấng Christ
-- III. Chúng ta phải để cho Kinh Thánh định đoạt tình trạng của mình
-- IV. Những nguyên nhân khiến ít người đạt đến sự hiểu biết rõ ràng về tình trạng của mình
-- V. Một số sai lầm về phần mình trong Đấng Christ được dẹp bỏ
Chương II.--Những Dấu Hiệu Của Sự Biến Đổi Cứu Rỗi
Một công việc chuẩn bị của luật pháp
-- I. Một số người được kêu gọi từ trong lòng mẹ
-- II. Một số người được kêu gọi theo cách Phúc Âm đầy quyền tối thượng
-- III. Một số người được kêu gọi cách đầy ân điển vào giờ lâm chung
-- IV. Cách thông thường hơn mà Đức Chúa Trời kêu gọi tội nhân đến với Ngài
-- V. Các sự phản đối và khó khăn được xem xét
Chương III.--Những Bằng Chứng Của Một Tình Trạng Tin
-- I. Những sai lầm về đức tin là gì
-- II. Đức tin cứu rỗi chân thật được mô tả
-- III. Những nhận xét giải thích thêm về đức tin cứu rỗi
Chương IV.--Những Bằng Chứng Về Một Trạng Thái Được Đổi Mới
-- I. Toàn thể con người phải được đổi mới đến một mức độ nào đó
-- II. Người ấy phải được đổi mới, ở mức độ nào đó, trong mọi đường lối của mình
-- III. Sự cho rằng những bằng chứng như vậy là không thể đạt được, được xem xét
-- IV. Những sự đạt được đặc biệt của những kẻ giả hình được xem xét
-- V. Những nghi ngờ vì tội lỗi đang thắng thế được xem xét
-- VI. Những nghi ngờ phát sinh từ sự thiếu kinh nghiệm Cơ Đốc được xem xét
PHẦN II.--Làm Thế Nào Để Đạt Được Một Quyền Lợi Cứu Rỗi Trong Đấng Christ
Chương I.--Một Số Điều Nói Trước Để Thông Tin Cho Những Người Thiếu Hiểu Biết
Chương II.--Bổn Phận Tiếp Nhận Và Nắm Lấy Kế Hoạch Của Đức Chúa Trời Để Cứu Tội Nhân Nhờ Chúa Giê-xu Christ
-- I. Tiếp nhận và đồng ý với lời mời của Phúc Âm là gì
-- II. Đây là bổn phận của những ai muốn được cứu
-- III. Điều gì được đòi hỏi nơi những người muốn tin Chúa Giê-xu Christ và được cứu
-- IV.--Một số đặc tính và hệ quả tự nhiên của đức tin chân thật
-- V. Một số hệ quả của đức tin cứu rỗi
Chương III.--Những Sự Chống Đối Và Khó Khăn Được Trả Lời Và Giải Thích
-- I. Sự thấp hèn của tội nhân khiến việc đến với Đấng Christ dường như là sự cả gan
-- II. Tính chất đặc biệt của tội mình ngăn trở đường đi
-- III. Những tình tiết tăng nặng đặc biệt là một trở ngại
-- IV. Những tội không được nêu tên là một rào cản
-- V. Tội phạm đến Đức Thánh Linh bị cáo buộc
---- I. Điều đó không phải là gì
---- II. Tội phạm đến Đức Thánh Linh là gì
---- III. Những kết luận liên quan đến các sự phản đối
VI.--Các sự phản đối từ việc thiếu quyền năng để tin được giải đáp
-- VII. Sự phản đối phát xuất từ những lời phàn nàn của các tín hữu về sự không kết quả
-- VIII. Sự phản đối phát xuất từ sự thiếu hiểu biết về việc lập giao ước với Đức Chúa Trời,--Bản chất của bổn phận ấy được trình bày
-- IX. Giải đáp những nghi ngờ về việc người tìm kiếm có thật sự ở trong giao ước với Đức Chúa Trời để được cứu hay không
-- I. Bản thân việc ấy là có căn cứ
-- II. Sự chuẩn bị cần thiết
-- III. Cách thức thực hiện bổn phận lập giao ước
-- IV. Điều gì nên theo sau hành động trang trọng này
-- X. Sự thiếu cảm xúc thích hợp được xét như một trở ngại trên đường lập giao ước
-- XI. Nỗi sợ sa ngã là một trở ngại
-- XII. Xem xét phản đối phát sinh từ sự không kết quả trong quá khứ
Kết Luận--Toàn Bộ Luận Văn Được Tóm Lược Trong Một Số Câu Hỏi Và Đáp
Lời Nói Đầu
Lợi Ích Lớn Lao Của Cơ Đốc Nhân được xuất bản lần đầu vào năm 1668, và từ đó đã có nhiều ấn bản. Vì hiện nay hầu như không còn tìm được cuốn sách nữa, nên sách được tái bản bởi Ủy Ban Xuất Bản của Hội Thánh Tự Do Trưởng Lão Scotland, với hy vọng tha thiết rằng sách sẽ tiếp tục được lưu hành rộng rãi, và sẽ mãi là một phước hạnh cho nhiều người. Tiến sĩ Owen đã nói: “Tôi đã viết nhiều bộ sách lớn, nhưng trong cuốn sách này (Lợi Ích Lớn Lao Của Cơ Đốc Nhân) có nhiều thần học hơn trong tất cả các bộ sách đó.” William Guthrie, người xứ Fenwick, là anh em họ của vị tử đạo lỗi lạc James Guthrie, người đã từ chối chức giám mục và chết trên đoạn đầu đài tại Thập Tự Giá Edinburgh vào năm 1661. William muốn đến dự buổi hành hình người anh em họ quý mến của mình, nhưng đã bị bạn bè ngăn lại vì họ lo sợ cho tính mạng của ông. Chính khi còn là sinh viên dưới sự dạy dỗ của Samuel Rutherford, và nhờ công cụ của ông, mà ông đã nhận được sự kêu gọi vào chức vụ. Ông được xem là một trong những nhà giảng đạo vĩ đại nhất thời bấy giờ. Công tác của ông được ban phước dồi dào. Ông bị trục xuất khỏi Hội Thánh của mình, giữa cơn bách hại cay đắng, và qua đời vài năm sau đó vào năm 1665, ở tuổi bốn mươi lăm, với niềm tin ngọt ngào về mão triều thiên đang chờ đợi ông trong vinh quang.
W. Grant, Chủ Tịch Halkirk, 1951 Caithness
Gửi Độc Giả
Độc Giả Cơ Đốc,
Trong khi phần đông mọi người, nhất là trong những ngày này, bằng sự theo đuổi hăng say những lợi ích thấp hèn và tầm thường, đã công bố, như thể trên nóc nhà, rằng họ đã quên chọn lấy phần tốt hơn, là phần mà nếu đã chọn thì sẽ không bao giờ bị lấy mất khỏi họ; thì tôi đã thử viết, dù nó là thế nào, trong Luận Văn sau đây, để kéo ngươi ra khỏi sự theo đuổi không sinh lợi, dù vất vả ấy, bằng cách đề ra lợi ích cao nhất, tức là Lợi Ích Lớn Lao Của Cơ Đốc Nhân, để ngươi suy ngẫm cách nghiêm túc và theo đuổi cách bền bỉ. Ngươi có thể lấy làm lạ khi thấy có điều gì in ra từ ngòi bút của tôi, vì quả thật chính tôi cũng ngạc nhiên; nhưng sự cần thiết đã khiến tôi, lần này, phải làm ngược lại khuynh hướng riêng của mình, bởi vì có một số người, mà tôi không hay biết, gần đây đã xuất bản một số ghi chép chưa hoàn chỉnh về vài bài giảng của tôi, được gom lại cách hết sức lộn xộn, lại đặt thêm tựa đề phù phiếm này, vốn làm tôi khó chịu không kém gì việc xuất bản cuốn sách ấy, là ‘Một Tia Sáng Rõ Ràng, Thu Hút Và Ấm Áp,’ vân vân. Nhân dịp này tôi đã bị thuyết phục xuất bản tác phẩm mới đây này, trong đó tôi đã cố ý dùng một văn phong giản dị và mộc mạc, kẻo nếu không—dù khi đã cố gắng hết sức, tôi vẫn còn kém xa những người sáng suốt và hiểu biết hơn—tôi lại vượt quá tầm với của những người thô lậu và thiếu hiểu biết, mà lợi ích của họ là điều tôi chủ yếu, nếu không muốn nói là duy nhất, quan tâm đến. Tôi cũng đã cố gắng ngắn gọn trong mọi điều, trong chừng mực tôi cho là phù hợp với sự rõ ràng và dễ hiểu; vì biết rằng những người tôi viết cho đây chẳng có nhiều tiền để mua sách, cũng chẳng có nhiều thời giờ rảnh để đọc. Nếu ngươi là một nhà phê bình khắt khe, tôi biết ngươi có thể gặp nhiều điều để bắt bẻ; tuy vậy, hãy tin chắc rằng tôi không có ý định xúc phạm ngươi, mà sự tán thành đơn giản của ngươi cũng sẽ không làm tôi thỏa mãn. Điều tôi nhắm đến là sự gây dựng ngươi, cùng với việc khích lệ một số người khác, chuyên môn và từng trải hơn trong đề tài tuyệt vời này, trình bày cùng một đề tài cách đầy đủ hơn, điều mà tôi chỉ mới gợi ý cách vắn tắt,—tôi là đầy tớ ngươi trong công việc của Phúc Âm, William Guthrie
Tiểu Sử Tác Giả
William Guthrie, một trong những nhà thần học thực nghiệm thánh khiết và tài giỏi nhất của Scotland, sinh tại Pitforthy, nơi ở của tổ tiên ông, thuộc hạt Angus, vào năm 1620. Nhánh của gia đình Guthrie mà ông xuất thân vốn cổ xưa và đáng kính; và sự quan tâm của nhánh này đối với chân lý và sự tin kính đã được chứng minh bởi sự kiện rằng bốn người con đã sớm được dâng hiến cho chức vụ của Phúc Âm. Người duy nhất trong số đó không nhận được một nhiệm sở cố định là Robert, người đã sớm mất sức khỏe và tính mạng vì những công tác dồi dào của mình trong công việc của Đấng Christ; Alexander được bổ nhiệm tại Strickathrow, trong hạt quê hương của ông, vào năm 1645, và tiếp tục ở đó cho đến khi qua đời, vào năm 1661; còn John, người em út trong gia đình, trở thành mục sư tại Tarbolton, Ayrshire, rồi bị trục xuất khỏi đó, vì trung thành với các Trưởng Lão, sau khi Charles II được phục hồi lên ngai vàng nước Anh, và nhanh chóng suy sụp dưới những gian khổ mà ông phải chịu, qua đời vào năm 1669. Tài năng vượt trội của William, người anh cả trong nhóm anh em tuyệt vời này, đã thể hiện qua sự chăm chú học hành từ sớm và thành công; nhưng mãi đến khi bước vào đời sống sinh viên, ông mới đạt được sự hiểu biết mật thiết và cứu rỗi về chân lý thiêng liêng, điều giúp ông vừa nương cậy linh hồn mình nơi Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi mình, vừa kê đơn cách khéo léo nhất cho những trường hợp bệnh tật thuộc linh đến với ông. Ông cảm thấy mình mắc nợ rất nhiều về sự hiểu biết con đường thánh khiết đối với những lời dạy dỗ của một người bà con gần. Đó là ông James Guthrie, khi ấy đang giữ một trong các ghế giáo sư tại Tân Học Viện St. Andrews, và về sau được kính trọng cao độ như vị mục sư trung tín của Stirling trong thời kỳ Giao Ước; vì sự trung thành với Giao Ước ấy mà ông đã nhận được mão triều thiên của người tử đạo. Samuel Rutherford, người trở thành Giáo Sư Thần Học tại St. Andrews vào năm 1639, đã hướng dẫn các nghiên cứu thần học của William Guthrie, củng cố và nuôi dưỡng những nguyên tắc tin kính đã được gieo trồng sẵn, và đưa ông, với cả tâm hồn, dâng mình cho sự phục vụ Đấng Christ. Để khỏi bị vướng vào mạng lưới những công việc trần gian, ông đã từ bỏ điền sản của mình tại Pitforthy cho một người em trai, khi ấy chưa theo đuổi các nghiên cứu thánh.
Nhờ được đào tạo như vậy trong các trường học văn chương, và quen thuộc với tôn giáo cả về lý thuyết lẫn thực hành, William Guthrie rất thích hợp để trở nên hữu ích như một nhà giảng đạo của Phúc Âm; và đã nhận được giấy phép giảng đạo, với sự tán thành cao của Trưởng Lão Đoàn, vào tháng Tám năm 1642. Phải trọn hai năm sau ông mới nhận được một Hội Thánh tại giáo xứ Fenwick mới thành lập; và được phong chức mục sư, theo lời kêu gọi hòa thuận của dân chúng, vào tháng Mười Một năm 1644. Sự thành công và nổi tiếng của ông nhanh chóng trở nên lớn lao; và lan rộng vượt xa khỏi khu vực Ayrshire nơi giáo xứ của ông tọa lạc—đến Clydesdale, Stirling, và vùng Lothians. Nhiều lời kêu gọi đã được gửi đến ông, nhưng không hiệu quả, để ông rời bỏ dân chúng yêu dấu của mình, cho đến khi, khoảng một năm sau khi ông định cư, và rất nhanh sau khi ông kết hôn với một phu nhân tuyệt vời thuộc gia đình quý tộc London, ông rời họ một thời gian, theo sự bổ nhiệm của Tổng Hội, để theo quân đội Scotland làm tuyên úy trong cuộc nội chiến kết thúc bằng việc xử tử Charles I, và việc Scotland phải khuất phục dưới Chế Độ Bảo Hộ của Cromwell. Trong khi quân của Đấng Bảo Hộ giữ thành Glasgow vào khoảng thời gian đó, lòng can đảm Cơ Đốc của ông Guthrie đã được thể hiện vào một ngày Sa-bát lễ Tiệc Thánh trong nhà thờ của ông Andrew Gray. ‘Một số sĩ quan người Anh đã lập mưu thực hiện nguyên tắc lộn xộn là cho phép mọi người không phân biệt được dự bàn của Chúa, bằng cách tự mình đến dự mà không báo trước cho mục sư, hay được xét là xứng đáng theo đúng cách để hưởng đặc quyền đó. Ông Guthrie, người có phần ban phát thánh lễ tại bàn đó, đã nói với họ, khi họ đang rời khỏi ghế ngồi để thực hiện mưu đồ, với sự nghiêm trang, cương quyết và nhiệt thành đến nỗi họ hoàn toàn bối rối, và ngồi xuống trở lại mà không gây thêm sự quấy rối nào nữa.’ Những sự sắp xếp khi ấy do các Tòa Án Hội Thánh thực hiện về các tuyên úy trong quân đội, khiến có thể tin rằng ông đã được các anh em giải nhiệm trong nhiều khoảng thời gian, và nhờ đó thỉnh thoảng được hưởng những niềm vui thân mật của gia đình, và những cơ hội phục vụ mục vụ và công khai. Ông được gìn giữ cách quan phòng suốt cuộc chiến tranh, và trở về với bầy chiên của mình với lòng nhiệt thành và tận hiến gia tăng. Họ cần sự chăm sóc của ông; vì lúc bắt đầu chức vụ của ông, sự xúc phạm ngày Sa-bát, sự bỏ bê nhà của Đức Chúa Trời, sự sao nhãng tôn giáo trong gia đình, và sự thiếu hiểu biết trầm trọng, cùng với một loạt các điều ác kèm theo, đang thịnh hành giữa các giáo dân của ông. Những tài năng tự nhiên và học được của ông đã được áp dụng cách khéo léo để ngăn chặn sự gian ác đang lan tràn.
Hãy lấy một trường hợp làm đủ để minh họa—trường hợp một người thợ săn chim trong giáo xứ của ông tham gia trò săn bắn và bỏ bê sự thờ phượng công cộng vào ngày Chúa Nhật,—một thói quen mà ông ta đã buông thả từ lâu. “Ông Guthrie hỏi ông ta lý do gì khiến ông ta làm như vậy? Ông ta nói với ông rằng ngày Sa-bát là ngày may mắn nhất trong cả tuần. Ông Guthrie hỏi ông ta có thể kiếm được bao nhiêu nhờ việc làm trong ngày đó? Ông ta đáp rằng ông ta có thể kiếm được nửa đồng crown. Ông Guthrie nói với ông ta rằng nếu ông ta đi nhà thờ vào ngày Sa-bát, ông sẽ cho ông ta bấy nhiêu; và bằng cách đó đã nhận được lời hứa của ông ta; sau khi buổi giảng kết thúc, ông Guthrie hỏi liệu ông ta có trở lại vào ngày Sa-bát tiếp theo không, và ông sẽ cho ông ta bấy nhiêu? Ông ta đã làm vậy, và từ đó về sau không bao giờ không đi nhà thờ nữa. Về sau ông ta trở thành một thành viên trong ban trị sự của ông.’ Những lần thăm viếng có định kỳ mà ông thực hiện tại nhà của dân chúng rất được hoan nghênh và sinh ích. Việc thăm viếng người bệnh và người hấp hối, những người ông không bao giờ bỏ bê; việc dạy dỗ người trẻ trong giáo lý hợp với sự tin kính, và các chức vụ trên bục giảng, đã tỏ ra ông là một người làm công không cần phải hổ thẹn. Là một chức viên nhất quán, ông chăm lo đúng đắn đến việc cai trị và kỷ luật của Hội Thánh, trong ban trị sự và các tòa án cấp trên. Dường như ông đã là thành viên của Tổng Hội năm 1649, và có tên trong danh sách Ủy Ban của Tổng Hội ấy, cùng với những tên tuổi lừng lẫy như James Guthrie, Hầu Tước Argyle, Dickson, Durham, và Samuel Rutherford. Trong thời kỳ chia rẽ đáng buồn của Hội Thánh Scotland thành các phe Resolutioners và Protesters hay Remonstrants, hai ông Guthrie, Samuel Rutherford, và một số người Trưởng Lão tin kính và nhiệt thành nhất, đã đứng về phe sau; và Baillie nhắc đến trong các Thư của ông rằng tại cuộc họp của tổng hội miền tây của họ, vào năm 1654, ‘các Remonstrants đã chọn ông William Guthrie làm Chủ Tọa của họ.’ Sự khoan dung của ông đối với các anh em đứng về phía đối lập trong cuộc ly giáo tai hại đó đã được các nhà viết tiểu sử của ông công nhận; và sự chăm sóc mục vụ của ông đã được thực thi trọn vẹn. Không lâu sau ông đã xuất bản ‘Lợi Ích Lớn Lao Của Cơ Đốc Nhân.’ Tác phẩm này đã trải qua nhiều ấn bản, được dịch ra nhiều ngôn ngữ, và tiếp tục giữ gìn ký ức về ông trong sự đánh giá của các Cơ Đốc nhân thông sáng thuộc mọi danh xưng. Ấn bản đầu tiên của tác phẩm này xuất hiện không lâu trước khi Charles II được phục hồi.
Không lâu sau khi cuộc bách hại bắt đầu, ông Guthrie đã thực hiện một trong những nỗ lực cuối cùng của mình để bảo tồn sự tự do của Hội Thánh trong các tòa án của Hội Thánh. Lập trường này ông đã đưa ra tại một cuộc họp của Tổng Hội Glasgow và Ayr, vào tháng Tư năm 1661, khi ông soạn một bản kiến nghị, dự định trình lên Quốc Hội nếu những rắc rối thời bấy giờ cho phép, mà Tổng Hội đã tán thành, vì ‘chứa đựng lời chứng trung tín về sự thuần khiết của cuộc cải cách của chúng ta trong sự thờ phượng, giáo lý, kỷ luật, và cai trị, bằng những lời lẽ đáng chú ý không kém về sự thận trọng và lòng can đảm. Hai tháng sau lòng nhiệt thành của ông đối với cùng một chính nghĩa đã được thể hiện qua ước muốn tha thiết được có mặt, trên đoạn đầu đài, cùng với người bà con lừng lẫy của mình, ông James Guthrie, người đã lấy huyết mình làm chứng, vào tháng Sáu năm 1661, tại thập tự giá Edinburgh. Sự kính trọng của ông đối với những lời nài xin tha thiết của ban trị sự mình mà thôi đã ngăn ông khỏi việc tham gia vào một công việc đầy hiểm nguy như vậy. Sự tôn trọng mà thái độ hòa nhã và việc thi hành bổn phận mục vụ tài giỏi của ông đã giành được từ người cao cũng như người thấp, đã che chở ông khỏi sự bách hại, và ông kiên trì giảng cho bầy chiên của mình chân lý như ở trong Chúa Giê-xu. Những năng lực trí tuệ và kinh nghiệm Cơ Đốc của ông nổi bật trong các bài giảng của ông, và nhiều người, chúng tôi tin, là những ấn chứng không thể phai mờ của chức vụ ông, vì một người đương thời của ông, ông Matthew Crawford, mục sư tại Eastwood, đã quả quyết rằng ‘ông đã cải hóa và củng cố nhiều ngàn linh hồn, và được xem là nhà giảng đạo thực tiễn vĩ đại nhất tại Scotland.’ Một người khác trong số họ tuyên bố rằng sự siêng năng và thành công của ông giữa dân chúng Fenwick lớn lao đến nỗi gần như tất cả họ ‘đều được đưa đến việc xưng nhận sự tin kính cách ngay thẳng, và có sự thờ phượng Đức Chúa Trời trong gia đình họ. Và người ta đều biết rằng nhiều người trong số họ chân thành, và không ít người trong số họ là những Cơ Đốc nhân lỗi lạc.’ Chính những lời của ông nói với người đã trục xuất ông, đã khiêm nhường, nhưng cũng dạn dĩ, quy sự thành công lớn lao của mình cho Đức Chúa Trời như sau: ‘Tôi cảm tạ Ngài về điều đó; phải, tôi xem đó như một cánh cửa mà Đức Chúa Trời đã mở ra cho tôi để giảng Phúc Âm này, mà cả ngươi lẫn bất kỳ người nào khác cũng không thể đóng lại, cho đến khi điều đó được Đức Chúa Trời ban cho ngươi.’ Bấy giờ ông được kêu gọi trải qua những thử thách, vốn đã bị trì hoãn lâu hơn trong trường hợp của ông so với hầu hết các anh em trung tín của ông, nhờ ảnh hưởng của Bá Tước Glencairn, lúc bấy giờ là Tể Tướng Scotland, người vừa kính trọng ông như một người có giá trị, vừa nhớ ơn lòng tốt của ông Guthrie đối với mình trong thời gian bị giam cầm mà Bá Tước đã phải chịu vì lòng trung thành với Nhà Vua trong thời cai trị của Cromwell. Ngày Chúa Nhật, 24 tháng Bảy, được định làm ngày thi hành sắc lệnh.
Dân chúng Fenwick, hết sức đau buồn trước viễn cảnh mất đi một vị mục sư trung tín như vậy, đã giữ ngày thứ Tư trước đó làm ngày hạ mình và cầu nguyện. Ông Guthrie đã tìm được một bản văn thích hợp cho dịp đó trong những lời này của Ô-sê 13:9, ‘Hỡi Y-sơ-ra-ên, ngươi đã tự hủy diệt mình;’ đã dạy dỗ cách trang nghiêm cho bầy chiên của mình sự nhẫn nại và kiên trì trong con đường thánh khiết, và đã ấn định một cuộc họp sớm của hội chúng vào ngày Chúa Nhật tiếp theo. Ánh sáng của ngày đó của Con Người đã mở ra một buổi sáng buồn thảm cho dân chúng, lúc bấy giờ họp lại để nghe lần cuối cùng giọng nói thân yêu của vị mục sư yêu dấu của họ. Đề tài của ông, rất thích hợp cho ngày đó, là mệnh đề sau của bản văn ngày thứ Tư của ông, “nhưng sự giúp đỡ ngươi ở nơi Ta,” và lúc kết thúc bài giảng, mọi gương mặt đều đẫm nước mắt, trong khi ông hướng dẫn người nghe đến ‘Suối Nguồn của sự giúp đỡ, khi Phúc Âm và các mục sư bị lấy đi khỏi họ; và từ biệt họ, phó thác họ cho Đức Chúa Trời vĩ đại này, là Đấng có thể gây dựng họ, và giúp đỡ họ trong lúc họ cần.’ Trước chín giờ hội chúng đã giải tán, hết sức buồn rầu vì họ sẽ không còn được nghe những bài giảng thuyết phục của ông nữa. Không có âm thanh nào xảy ra làm xáo trộn sự yên tĩnh của ngày thánh đó, cho đến khi tiếng vó ngựa vang lên từ xa, và đoàn quân nhanh chóng xuất hiện, dẫn đầu bởi một kỵ sĩ mặc đồ đen, là phó tế xứ Calder, người mà một khoản phí năm bảng Anh đã xui khiến đưa ra thông báo chính thức về án đình chỉ. Ông ta đã cử hành nghi thức giảng cho nhà thờ trống trước mặt một hội chúng gồm binh lính và trẻ em. Trong nhà mục sư, ông ta được ông Guthrie tiếp đón cách lịch sự, người đã tuyên bố, trước mặt các sĩ quan của đoàn quân, lý do ông vâng phục án lệnh không phải vì tôn trọng thẩm quyền của giám mục, vốn không có trọng lượng gì đối với ông, và nói thêm, ‘nếu không phải vì sự kính trọng tôi dành cho quan tòa dân sự, tôi sẽ không ngừng thi hành chức vụ của mình vì tất cả án lệnh đó.’
Đoạn sau đây là một phần trong câu trả lời long trọng của ông gửi cho sứ điệp của Tổng Giám Mục: ‘Tôi xin tuyên bố tại đây, tôi tin mình được Chúa kêu gọi vào công việc của chức vụ, và đã từ bỏ những người thân thiết nhất của mình trên đời, và dâng mình cho sự phục vụ Phúc Âm tại nơi này, sau khi nhận được lời kêu gọi nhất trí từ giáo xứ này, và được thử thách và phong chức bởi các Trưởng Lão; và tôi chúc tụng Chúa, Ngài đã ban cho tôi một số thành công, và một ấn chứng của chức vụ tôi trên linh hồn và lương tâm của không ít người đã về thiên đàng, và của một số người vẫn còn đang trên đường về đó.’ Sức khỏe thể xác của ông, trước đó vốn đã không tốt, đã chịu một cú sốc nặng nề nhân dịp này; ông không còn giảng nữa trong giáo xứ; và khoảng hai tháng sau đã lui về điền sản của cha ông tại Pitforthy, lúc bấy giờ đã trở thành sở hữu của ông do người anh em còn sống của ông qua đời. Ông chỉ giữ nó trong một năm đau đớn và buồn thảm, gây ra bởi nhiều bệnh tật chồng chất, và bởi những tai họa đang giáng xuống Hội Thánh và quốc gia. Ông được thăm viếng trong cơn bệnh cuối cùng bởi những người thuộc mọi phe phái, tiếp đón cách tử tế nhưng trung tín các giáo sĩ Anh Giáo đến trò chuyện với ông, và qua đời đầy đức tin nơi Phúc Âm vinh hiển mà ông đã giảng, với hy vọng chắc chắn về sự cứu chuộc trọn vẹn. Ông qua đời vào buổi chiều ngày thứ Tư, 10 tháng Mười năm 1665. Hai người con gái trong một gia đình sáu người con còn sống sau ông, một trong số đó trở thành vợ của Mục sư Patrick Warner, xứ Irvine, và là mẹ của Margaret Warner, người về sau kết hôn với Mục sư Robert Wodrow, xứ Eastwood, nhà biên niên sử trung tín về những khổ nạn của Hội Thánh Scotland. Dường như không có bài giảng nào của ông được xuất bản trong thời gian ông còn sống. Như một mẫu mực về tính chất trung tín và thực tiễn của việc giảng đạo của ông, chúng tôi xin trích một đoạn từ một bài giảng được lưu giữ từ lâu trong các Bản Thảo Wodrow, và mới được in gần đây, có tựa đề ‘Một Bài Giảng Về Sự Cảm Thông.’ Bản văn là Ma-thi-ơ 15:23, ‘Hãy đuổi nó đi, vì nó kêu van sau chúng ta.’--‘Có phải sự cảm thông thật lạnh nhạt và yếu ớt giữa dân sự của Đức Chúa Trời vào lúc này, khi có biết bao nhiêu sự cảm thông được kêu gọi chăng? Vậy tôi muốn các ngươi rút ra ba kết luận này từ đó:--
1. Khi có điều gì làm phiền các ngươi, hãy cầu nguyện nhiều cho chính mình; tôi bảo đảm với các ngươi rằng các ngươi sẽ nhận được ít sự giúp đỡ từ người khác.
2. Như các ngươi ít tin cậy vào lời cầu nguyện của người khác thế nào, thì các ngươi cũng nên sử dụng nhiều sự cầu thay của Đấng Christ thế ấy. Những lời cầu nguyện không xuất phát từ sự cảm thông thì ít có giá trị; và,
3. Hãy xem mọi điều các ngươi nhận được đều là ân huệ nhưng không, chứ không phải là sự đáp lại lời cầu nguyện của chính các ngươi hay của người khác. Tôi không cấm các ngươi tự cầu nguyện;—cũng không cấm các ngươi tìm kiếm sự giúp đỡ từ lời cầu nguyện của người khác, và tôi cũng không xét đoán các ngươi hay họ là thiếu sự cảm thông; nhưng tôi muốn các ngươi ít tin cậy vào họ hơn, và sử dụng Đấng Christ và sự cầu thay của Ngài nhiều hơn.’ Vị thầy thần học và người bạn thân thiết của ông, Samuel Rutherford, đã bày tỏ sự kính trọng của mình đối với ông Guthrie và bầy chiên của ông như sau, trong một thời kỳ xáo trộn công cộng:--‘Anh Em Yêu Dấu, xin giúp tôi, và xin cho tôi được sự giúp đỡ từ lời cầu nguyện của những người ở với anh, là những người tôi vui thích.’ Tác giả của ‘Lợi Ích Lớn Lao Của Cơ Đốc Nhân’ cũng được một người đương thời lừng lẫy khác của ông, Tiến sĩ Owen, kính trọng rất cao, người này, trong một dịp, rút từ túi áo một cuốn sách nhỏ mạ vàng của luận văn ông Guthrie, đã nói với một mục sư của Hội Thánh Scotland, ‘Tác giả đó tôi cho là một trong những nhà thần học vĩ đại nhất từng viết sách; đó là cuốn sách cẩm nang của tôi, và tôi luôn mang nó cùng với Tân Ước Sedan bên mình. Tôi đã viết nhiều bộ sách lớn, nhưng trong cuốn sách đó có nhiều thần học hơn trong tất cả các bộ sách đó.’ Nhiều năm sau khi tác giả qua đời, tác phẩm này, cùng với những tác phẩm khác có tính chất tương tự, đã góp phần đánh thức một người, lúc bấy giờ là cậu bé chăn chiên ở vùng Abernethy, là John Brown, quan tâm sâu sắc hơn đến sự cứu rỗi linh hồn mình, và về sau trở nên nổi bật cao độ như một mục sư của Phúc Âm, và Giáo Sư Thần Học gần hai mươi năm trong một nhánh của Hội Thánh Ly Khai. Còn có bao nhiêu trường hợp nữa mà tác phẩm này đã được ban phước để thuyết phục, cải hóa, và gây dựng những người mà nó có thể giúp họ dạy dỗ người khác nữa, thì chỉ ngày lớn lao mới tỏ ra. Những lời nhắc đến tác phẩm này sau đây, trong các Hồi Ký thú vị của Tiến sĩ Chalmers, chứng tỏ quan điểm cao mà ông đã hình thành về tài năng mà tác phẩm này thể hiện:--‘Ngươi có muốn hỏi về ‘Thử Nghiệm Của Guthrie Về Phần Lợi Ích Cứu Rỗi Trong Đấng Christ?’ Đó là một cuốn sách nhỏ khổ mười hai; và từ lâu đã là tác giả được yêu thích của nông dân chúng ta tại Scotland. Ông đã viết khoảng một trăm năm mươi năm trước; và một đặc tính đáng ngưỡng mộ của tác phẩm ông là, trong khi nó hướng dẫn thì nó cũng thanh tẩy. Nó làm cho chúng ta biết mọi khuyết điểm của mình, nhưng ban sự an ủi cao nhất khi chúng ta cảm nhận những khuyết điểm của mình. Để tìm được sự thương xót, chúng ta chỉ cần cảm nhận sự khốn khổ. ... Tôi đang sắp hoàn thành cuốn Guthrie, mà tôi cho là cuốn sách hay nhất tôi từng đọc. Tôi sẽ để nó làm quà tặng cho dân Anster, và chuyển từ nó sang ‘Brook Về Kinh Nghiệm Tôn Giáo, ... Tôi muốn biết cuốn sách nhỏ tôi để lại đã được đón nhận ra sao giữa các ngươi. Tôi vẫn cho rằng đó là tác phẩm hay nhất tôi từng đọc liên quan đến một đề tài mà tất cả chúng ta đều quan tâm sâu sắc, và về đề tài đó, tôi cầu nguyện tha thiết rằng tất cả chúng ta đều được thấy ở phía đúng của vấn đề.’ Sau khi đưa ra ý kiến của những nhà thần học lỗi lạc này về ‘Lợi Ích Lớn Lao Của Cơ Đốc Nhân’, chúng tôi không dám thử phác họa những công đức của Tác Giả xuất sắc của nó. Những người khôn ngoan và tốt lành trong thời của ông, cũng như trong các thời kỳ sau đó, đã giữ ông trong ký ức biết ơn, và các tác phẩm của ông tiếp tục ngợi khen ông nơi cổng thành.
Lợi Ích Lớn Lao Của Cơ Đốc Nhân.
PHẦN I.
Cuộc Thử Nghiệm Về Phần Lợi Ích Cứu Rỗi Trong Đấng Christ
Vì có rất nhiều người sống dưới các lễ nghi, giả vờ, không có căn cứ, rằng mình có phần lợi ích đặc biệt trong Đấng Christ, và có ân huệ và sự cứu rỗi của Ngài, như rõ ràng qua lời của Chúa chúng ta--‘Ngày đó, sẽ có nhiều người thưa cùng ta rằng: Lạy Chúa, lạy Chúa, chúng tôi chẳng từng nhân danh Chúa mà nói tiên tri sao? nhân danh Chúa mà trừ quỉ sao? và lại nhân danh Chúa mà làm nhiều phép lạ sao? Khi ấy, ta sẽ phán rõ ràng cùng họ rằng: Hỡi kẻ làm gian ác, ta chẳng biết các ngươi bao giờ, hãy lui ra khỏi ta!’ (Ma-thi-ơ 7:22, 23). ‘Kế đó, năm người gái đồng trinh dại cũng đến mà xin rằng: Thưa Chúa, xin mở cho chúng tôi! Nhưng người đáp rằng: Quả thật, ta nói cùng các ngươi, ta không biết các ngươi đâu.’ (Ma-thi-ơ 25:11, 12.) ‘Hãy gắng sức vào cửa hẹp, vì ta nói cùng các ngươi, nhiều người sẽ tìm cách vào mà không vào được.’ (Lu-ca 13:24.) Và vì nhiều người có căn cứ vững chắc để nhận Đấng Christ, lại không được vững lập trong sự tin chắc về ân huệ này, nhưng vẫn ở trong bóng tối, không có sự an ủi, do dự về tính thực hữu của sự tin kính trong chính mình, và ít nói để ca ngợi tôn giáo cho người khác, nhất là trong lúc họ gặp gian truân:--Tôi sẽ nói một chút về hai điều quan trọng nhất: Điều thứ nhất là, Làm sao một người biết mình có phần lợi ích thật và đặc biệt trong Đấng Christ hay không, và mình có đặt yêu sách chính đáng đối với ân huệ và sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời hay không. Điều thứ hai là, Trong trường hợp một người chưa đạt đến sự bảo đảm trong cuộc thử nghiệm này, thì người ấy nên theo đường lối nào để chắc chắn về tình bạn của Đức Chúa Trời và sự cứu rỗi cho chính mình.
Câu Hỏi I.--Làm sao một người biết mình có phần lợi ích thật và đặc biệt trong Đấng Christ, và mình có, hay có thể chính đáng nhận rằng mình có, ân huệ và sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời hay không?
Chương I.
Những điều nói trước để hiểu rõ hơn về chính cuộc thử nghiệm Trước khi nói thẳng vào câu hỏi, chúng ta sẽ nói trước một số điều, để dọn đường cho câu trả lời.
I.--Phần lợi ích của một người trong Đấng Christ có thể được biết
Thứ nhất, phần lợi ích của một người trong Đấng Christ, hay tình trạng ân điển của người ấy, có thể được biết, và biết chắc chắn hơn là người ta phỏng đoán; phải, và sự hiểu biết đó có thể đạt được dễ dàng hơn là nhiều người tưởng; vì không những Chúa đã truyền lệnh cho con người phải biết phần lợi ích của mình trong Ngài, như một điều có thể đạt được--‘Hãy tự xét mình, xem mình có ở trong đức tin chăng’ (II Cô-rinh-tô 13:5); ‘Hãy gắng sức làm cho sự kêu gọi và sự tuyển chọn của mình được chắc chắn’ (II Phi-e-rơ 1:10)--mà nhiều thánh đồ đã đạt đến sự tin chắc rõ ràng về phần lợi ích của mình trong Đấng Christ, và trong Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của riêng mình. Họ đã bao lần gọi Ngài là Đức Chúa Trời của mình và là cơ nghiệp của mình? Và Phao-lô đã tin chắc dường nào ‘rằng không điều gì có thể phân rẽ ông khỏi tình yêu thương của Đức Chúa Trời?’ (Rô-ma 8:38, 39.) Vì vậy sự hiểu biết về tình trạng ân điển của một người là có thể đạt được. Và sự hiểu biết đó, vốn có thể đạt được, không phải là tưởng tượng và ý nghĩ hão huyền, nhưng rất chắc chắn: ‘Chắc chắn Ngài là Cha chúng tôi,’ tiên tri nói như vậy (Ê-sai 63:16), nhân danh Hội Thánh. Điều này rõ ràng từ những điểm sau:--1. Điều đó không thể là tưởng tượng, nhưng là sự hiểu biết rất chắc chắn, khi nó đem lại sự an ủi cho một người có lý trí trong những gian truân rất thực; nhưng sự hiểu biết này làm như vậy--‘Khi dân chúng bàn nhau ném đá Đa-vít, ông tự khích lệ mình trong Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời mình.’ (I Sa-mu-ên 30:6.) Ông nói: ‘Ông sẽ không sợ hãi dù mười ngàn người nổi lên chống lại ông.’ (Thi Thiên 3:6.) Hãy đối chiếu những lời này với những lời sau: ‘Nhưng Đức Giê-hô-va ôi, Ngài là cái khiên cho tôi; là sự vinh hiển tôi, và là Đấng ngẩng đầu tôi lên.’ (Thi Thiên 3:3.) ‘Đức Giê-hô-va là ánh sáng tôi, và là sự cứu rỗi tôi, tôi sẽ sợ ai? Đức Giê-hô-va là sức mạnh của đời sống tôi, tôi sẽ hãi hùng ai? Dầu một đạo binh đóng trại chống lại tôi, lòng tôi sẽ không sợ hãi; dầu giặc giã nổi lên chống lại tôi, trong điều này tôi sẽ tin chắc.’ (Thi Thiên 27:3.) 2. Đó là sự hiểu biết chắc chắn về một điều, khi nó khiến một thương gia khôn ngoan bán hết những gì mình có, để giữ điều đó cho chắc; khiến một người từ bỏ con cái, đất đai, mạng sống, và chịu sự cướp đoạt mọi sự cách vui mừng; nhưng sự hiểu biết này làm như vậy--Ma-thi-ơ 13:44; Mác 10:28, 29; Hê-bơ-rơ 10:34; Rô-ma 5:3; Công Vụ 5:41. 3. Đó phải là sự hiểu biết chắc chắn và xác thực, chứ không phải tưởng tượng, mà trên đó một người tự nguyện và tự do phó thác linh hồn mình khi bước vào cõi đời đời, với lời này trên môi miệng, ‘Đó là mọi điều tôi ao ước’ (II Sa-mu-ên 23:5); nhưng sự hiểu biết như vậy chính là điều này. Và một lần nữa, không những một người tin kính có thể đạt đến sự hiểu biết chắc chắn về tình trạng ân điển của mình, mà điều đó còn dễ đạt được hơn là nhiều người tưởng: vì giả sử, điều sẽ được chứng minh sau này, rằng một người có thể biết công việc ân điển của Đức Thánh Linh trong chính mình; nếu người ấy chỉ lập luận cách hợp lý từ đó, người ấy sẽ buộc phải kết luận về phần lợi ích của mình trong Đấng Christ, trừ phi người ấy chối bỏ những chân lý Kinh Thánh rõ ràng. Tôi sẽ chỉ dùng một chân lý ở đây, vì chúng ta sẽ nói trực tiếp hơn về điều này sau này. Một người tin kính có thể lập luận như sau: Bất cứ ai tiếp nhận Đấng Christ đều được kể một cách chính đáng là con cái của Đức Chúa Trời--‘Nhưng hễ ai đã nhận Ngài, thì Ngài ban cho quyền phép trở nên con cái Đức Chúa Trời’ (Giăng 1:12); nhưng tôi đã tiếp nhận Đấng Christ theo mọi cách mà lời đó có thể hàm ý: vì tôi hài lòng với mưu kế cứu rỗi nhờ Đấng Christ, tôi đồng ý với các điều khoản, tôi chào đón lời mời của Đấng Christ trong mọi chức vụ của Ngài, như một Vua để cai trị tôi, một Thầy Tế Lễ để dâng của lễ và cầu thay cho tôi, một Tiên Tri để dạy dỗ tôi; tôi dốc lòng mình cho Ngài và hướng về Ngài, nương cậy nơi Ngài theo khả năng của tôi. Còn có thể hiểu từ “tiếp nhận” là gì khác nữa? Vì vậy tôi có thể nói, và kết luận cách rõ ràng và có căn cứ, rằng tôi được kể một cách chính đáng là con của Đức Chúa Trời, theo Kinh Thánh đã nói trên, vốn không thể sai trật.
II.--Tầm quan trọng của việc có phần lợi ích trong Đấng Christ
Điều thứ hai cần nói trước là, việc một người được cứu rỗi ở trong giao ước với Đức Chúa Trời là một vấn đề quan trọng nhất: ‘Đó là sự sống của ngươi.’ (Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:47.) Thế mà rất ít người có, hay tìm kiếm phần lợi ích cứu rỗi trong giao ước; và nhiều người dại dột tưởng rằng mình có điều như vậy mà không có căn cứ vững chắc nào. (Ma-thi-ơ 7:14.) Ít người tìm thấy, hay bước đi trong, con đường hẹp. Điều này nên làm cho người ta tỉnh thức để nghiêm túc về vấn đề này, vì việc ở trong Đấng Christ có hậu quả lớn lao dường nào, và vì chỉ có ít người có thể đặt yêu sách chính đáng đối với Ngài; thế mà nhiều người lại dại dột tưởng tượng mình có phần lợi ích trong Ngài, mà bị lừa dối bởi sự tự tin giả dối, như những trinh nữ dại dột đã bị lừa. (Ma-thi-ơ 25.)
III.--Chúng ta phải để cho Kinh Thánh định đoạt tình trạng của mình
Điều thứ ba cần nói trước là, con người phải quyết tâm để cho Kinh Thánh định đoạt trong vấn đề phần lợi ích của mình trong Đấng Christ. Đức Thánh Linh phán trong Kinh Thánh là Đấng phán xét mọi tranh luận’--‘Hãy đến luật pháp và lời chứng! Nếu họ không nói theo lời này, chắc họ sẽ không có rạng đông’ (Ê-sai 8:20)--và cũng phán xét điều này nữa, là một người có được cứu rỗi ở trong giao ước với Đức Chúa Trời hay không. Vì vậy, đừng nhạo báng Đức Chúa Trời trong khi dường như ngươi đang tìm kiếm điều như vậy. Nếu chúng ta chứng minh từ Kinh Thánh, là quy tắc không thể tranh cãi, rằng ngươi là người ân điển, và đã lập giao ước cách cứu rỗi với Đức Chúa Trời, thì hãy quyết tâm thừa nhận bấy nhiêu, và yên nghỉ trong đó; và nếu điều ngược lại xuất hiện, hãy để cho cuộc tranh luận được giải quyết, bằng không ngươi chỉ nhạo báng Chúa, và như vậy ‘dây trói ngươi sẽ càng chặt hơn’ (Ê-sai 28:22); vì ‘một chấm của lời Ngài không thể sai trật.’ (Ma-thi-ơ 5:18.) Vì vậy, hãy tìm thuốc xức mắt từ Đấng Christ để xét đoán mọi sự theo như lời của Đức Chúa Trời sẽ tỏ ra.
IV.--Những nguyên nhân khiến ít người đạt đến sự hiểu biết rõ ràng về tình trạng của mình
Điều thứ tư cần nói trước là, mặc dù vấn đề một người có phần trong Đấng Christ quan trọng dường ấy, và con đường đạt đến sự hiểu biết về điều ấy được trình bày rõ ràng dường ấy trong Kinh Thánh, thế mà chỉ có ít người đạt đến sự hiểu biết phân biệt về điều ấy. Và để điều này khỏi làm nản lòng bất cứ ai muốn tìm hiểu, tôi sẽ gợi ý một vài lý do vì sao ít người đạt đến sự hiểu biết rõ ràng về điều ấy; những lý do này cũng sẽ dọn đường cho những điều sẽ nói sau.
(1) Điều thứ nhất cản trở nhiều người biết được phần mình trong Đấng Christ là sự thiếu hiểu biết của họ về một số nguyên lý đặc biệt của đạo; chẳng hạn, 1. Chính tình yêu tự do trong lòng Đức Chúa Trời, chứ không phải bất cứ điều gì nơi con người, đã thúc đẩy Ngài sai một Đấng Cứu Rỗi đến để hoàn thành công việc cứu chuộc (Giăng 3:16) — “Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi đã ban Con một của Ngài.” Người ta vẫn còn tìm kiếm nơi chính mình một căn cứ nào đó cho công việc ấy, điều đó dẫn họ xa rời sự nhận thức xứng hợp và cao trọng về nguồn gốc đầu tiên của ân huệ giao ước mà Đức Chúa Trời dành cho dân Ngài, ân huệ ấy không có lý do, nguyên nhân hay động cơ nào nơi chúng ta; và vì thế họ không thể đạt đến sự hiểu biết về phần mình trong Đấng Christ.
2. Họ không biết tình yêu ấy bày tỏ chính nó cho lòng người một cách hiệu quả như thế nào, đến nỗi người ấy có căn cứ để nhận lấy tình yêu ấy, cụ thể là, theo thường lệ, thứ nhất, tình yêu ấy bày tỏ cho người ấy thấy tình trạng sa ngã của mình trong chính mình, vì tội lỗi và sự bại hoại đã làm ô uế toàn thể con người, cùng bất cứ điều gì nơi người ấy mà có thể gọi là sự công chính: “Mọi điều ấy đều là sự lỗ lã và đồ bỏ đi.” (Phi-líp 3:8.) Thứ hai, tình yêu ấy bày tỏ Đấng Christ là kho báu đầy đủ và thỏa lòng trên hết mọi sự: “Người ấy tìm được một kho báu, bèn vui mừng đi bán hết gia tài mình.” (Ma-thi-ơ 13:44, 46.) Thứ ba, tình yêu ấy khiến lòng người quyết định, và khiến lòng người đến gần Đức Chúa Trời hằng sống trong các lễ nghi: “Phước cho người mà Chúa chọn, và khiến đến gần Chúa, để ở trong hành lang Chúa” (Thi Thiên 65:4); và khiến lòng người chỉ trông đợi nơi Ngài, và chỉ nơi Ngài mà thôi: “Hỡi linh hồn ta, hãy chỉ trông cậy nơi Đức Chúa Trời.” (Thi Thiên 62:5.) Như thế, sau khi đã gieo hạt giống của Đức Chúa Trời vào lòng, và hình thành Đấng Christ trong đó (Ga-la-ti 4:19), lòng người được đổi mới và trở nên mới trong công việc ấy (Ê-xê-chi-ên 36:26); và luật pháp của Đức Chúa Trời được khắc ghi vào lòng trong sự thay đổi ấy (Giê-rê-mi 31:33), đến nỗi toàn bộ ách của Đấng Christ được giới thiệu cho người ấy không trừ một điều nào. (Rô-ma 7:12, 16.) Luật pháp được nhìn nhận là tốt lành, thánh khiết, công chính và thiêng liêng. Trên tất cả những điều ấy, từ nguyên lý sống mới đó, tuôn ra những hành động của một đời sống mới (Ga-la-ti 5:6), “đức tin hành động bởi tình yêu thương;” (Rô-ma 6:18, 22), và người ấy trở nên tôi tớ của sự công chính đối với Đức Chúa Trời, điều này đặc biệt tỏ ra trong tính thiêng liêng của sự thờ phượng: bấy giờ người ta “thờ phượng Đức Chúa Trời trong tâm linh và lẽ thật, trong sự mới của tâm linh, chứ không trong sự cũ của chữ nghĩa” (Giăng 4:24; Rô-ma 7:6) — và trong sự mềm mại trong mọi cách ăn ở. Bấy giờ người ấy “tập tành để giữ lương tâm không có điều gì đáng trách trước mặt Đức Chúa Trời và trước mặt loài người.” (Công Vụ 24:16.) Bây giờ, theo cách ấy, tình yêu của Đức Chúa Trời bày tỏ chính nó cho con người, và tác động trên người ấy, đến nỗi người ấy có căn cứ để nhận lấy tình yêu ấy cách tốt đẹp; và đến nỗi người ấy có thể nghĩ một cách chính đáng rằng tình yêu đã sai một Đấng Cứu Rỗi đến đã hướng về một người như người đã được bày tỏ những điều ấy. Chắc chắn sự thiếu hiểu biết trong điều này cản trở nhiều người biết được phần mình trong Đấng Christ; vì nếu một người không biết Đức Chúa Trời hành động với một người như thế nào, đến nỗi người ấy có thể chính đáng nhận lấy tình yêu của Ngài, tình yêu có từ đời đời, thì người ấy sẽ lang thang trong bóng tối, và không đạt đến sự hiểu biết về phần mình trong Ngài.
3. Nhiều người cũng không biết điều này, rằng chỉ một mình Đức Chúa Trời là niềm hy vọng của dân Ngài; Ngài được gọi là “niềm hy vọng của Y-sơ-ra-ên.” (Giê-rê-mi 14:8.) Mặc dù những phẩm chất vốn có là bằng chứng của điều ấy, nhưng việc lòng người nương cậy nơi Ngài, như một phước hạnh đầy đủ và một phần thỏa lòng, chính là đức tin — “đức tin và sự trông cậy phải đặt nơi Đức Chúa Trời” (I Phi-e-rơ 1:21) — và là điều kiện thích hợp duy nhất ban quyền hưởng các phước hạnh cứu rỗi của giao ước: “Đối với người không làm việc mà tin, đức tin được kể là công chính.” (Rô-ma 4:5.) Thật vậy, nếu có ai lạm dụng điều này, và biến ân điển thành sự phóng túng, thì chắc chắn, trong chừng mực đó, có sự lừa dối: vì có sự thương xót ở nơi Ngài với điều kiện là sự thương xót ấy đem lại lòng kính sợ Ngài. (Thi Thiên 130:4.) Phải, khó có người nào đã thấy những sự bày tỏ tình yêu của Đức Chúa Trời kể trên được thực hiện nơi mình, lại lấy giao ước làm màn che cho sự phóng túng tội lỗi, mà không có một mức độ xung đột thiêng liêng nào. Về phương diện này, “kẻ sinh bởi Đức Chúa Trời thì không phạm tội,” và “kẻ phạm tội như thế thì chưa thấy Đức Chúa Trời.” (I Giăng 3:6, 9.) Tôi nói rằng Đức Chúa Trời là niềm hy vọng của dân Ngài, chứ không phải sự thánh khiết của chính họ. Dù họ thành tâm và lâu nay nghiêm túc muốn trở nên giống như Ngài, thì nhiều sự thất bại cũng không nên làm suy yếu niềm hy vọng và lòng tin cậy của họ, vì niềm hy vọng ấy đặt nơi Đấng “không hề thay đổi” (Ma-la-chi 3:6); “và nếu có ai phạm tội, thì chúng ta có một Đấng Cầu Thay.” (I Giăng 2:1.) Bây giờ, khi người ta đặt niềm hy vọng nơi bất cứ điều gì khác ngoài Chúa, thì chẳng lạ gì họ cứ bị giữ trong tình trạng chao đảo, tùy theo sự thay đổi của điều mà họ lấy làm nền tảng cho niềm hy vọng của mình; vì họ không dâng cho Đức Chúa Trời vinh hiển xứng với danh Ngài, và vinh hiển mà Ngài sẽ không nhường cho ai khác. “Những kẻ biết danh Chúa sẽ tin cậy nơi Chúa.” (Thi Thiên 9:10.) “Ta sẽ chẳng nhường vinh hiển Ta cho ai khác: Ta là Đức Giê-hô-va, ấy là danh Ta.” (Ê-sai 42:8.)
4. Nhiều người không biết những cách thức và mức độ khác nhau mà Đức Chúa Trời hành động với dân Ngài, và điều này làm tối tăm nhiều sự hiểu biết của họ cùng những hành động phản chiếu về phần mình trong Ngài. Sự thiếu hiểu biết này chủ yếu gồm ba điều: — 1. Họ không biết những mức độ và cách thức khác nhau của công việc luật pháp, mà qua đó Đức Chúa Trời thường đối đãi với con người, và những cách khác nhau mà Chúa đưa người ta đến với Đấng Christ lúc ban đầu. Họ không xét rằng người cai ngục không bị giữ trong cảnh nô lệ đến một giờ (Công Vụ 16); Phao-lô bị giữ trong sự chờ đợi ba ngày (Công Vụ 9); Xa-chê không bị giữ một khoảnh khắc nào (Lu-ca 19). 2. Họ không biết, hoặc ít ra không xét đến, những mức độ nên thánh khác nhau nơi các thánh đồ, cùng những biểu hiện đáng trọng của sự nên thánh ấy trước mặt người ta nơi một số người, và những vết nhơ đáng buồn của nó nơi những người khác. Một số người rất không chỗ trách được, và ít phạm những sự bùng nổ thô thiển hơn, làm sáng danh sự xưng nhận của mình nhiều, như Gióp và Xa-cha-ri. Những người này được nói là “trọn vẹn và ngay thẳng, kính sợ Đức Chúa Trời, và lánh khỏi điều ác” (Gióp 1:8); “công chính trước mặt Đức Chúa Trời, bước đi trong mọi điều răn và luật lệ của Chúa không chỗ trách được.” (Lu-ca 1:6.) Những người khác lại phạm những điều ác rất thô thiển và đáng buồn, như Sa-lô-môn, A-sa, vân vân. 3. Họ không biết những sự ban cho khác nhau về mặt Đức Chúa Trời và những sự bày tỏ sự hiện diện của Ngài. Một số người bước đi nhiều trong ánh sáng mặt Đức Chúa Trời, và được thông công cách cảm nhận được với Ngài nhiều, như Đa-vít đã từng; những người khác thì “trọn đời bị giữ trong cảnh nô lệ, vì sợ sự chết.” (Hê-bơ-rơ 2:15.) Chắc chắn sự thiếu hiểu biết về những cách thức khác nhau mà Đức Chúa Trời hành động và đối đãi với dân Ngài làm tối tăm rất nhiều sự hiểu biết về phần mình trong Ngài, trong khi người ta thường giới hạn Chúa vào một cách hành động mà Ngài không giữ, như chúng ta đã chỉ ra trong các ví dụ trước.
(2) Điều thứ hai làm tối tăm con người về phần mình trong Đấng Christ là, có một điều này hay điều khác mà trong đó lòng họ, ở một phương diện nào đó, lên án họ, như là họ đối đãi cách gian dối và xảo trá với Đức Chúa Trời. Không thể trông đợi rằng những người ấy có thể đạt đến sự rõ ràng về phần mình, khi lòng họ lên án họ vì cứ giữ một số sự vi phạm đã biết chống lại Chúa, mà họ không chịu buông bỏ, cũng không dùng những phương tiện mà họ biết là Đức Chúa Trời đã định để giải thoát họ khỏi điều đó: Những người biết một bổn phận tích cực nào đó mà họ được truyền phải làm trong địa vị của mình, mà họ lại gian dối tránh né và lẩn trốn, không vui lòng đón nhận, hay không muốn được dẫn vào đó, thì cũng không thể đạt đến sự rõ ràng. Những người này cũng bị chính lòng mình lên án ở một vài phương diện, như hạng người trước; và trong trường hợp đó thì khó mà đạt đến sự hiểu biết phân biệt về tình trạng của mình: “Nếu lòng chúng ta không lên án chúng ta, thì chúng ta có lòng tin cậy trước mặt Đức Chúa Trời.” (I Giăng 3:21.) Ở đây giả định rằng một tấm lòng tự lên án làm mất đi lòng tin cậy của một người trước mặt Đức Chúa Trời một cách tương xứng. Tôi không phủ nhận rằng người ta có thể viện những căn cứ tốt để nhận phần mình trong Đấng Christ trong trường hợp gian ác thắng hơn: “Các gian ác thắng hơn tôi; còn về các sự vi phạm của chúng tôi, Chúa sẽ tha thứ chúng.” (Thi Thiên 65:3.) “Tôi thấy trong chi thể mình có một luật khác giao chiến cùng luật trong trí tôi, bắt tôi phải làm phu tù cho luật của tội lỗi trong chi thể tôi. Khốn nạn cho tôi! Ai sẽ cứu tôi khỏi thân thể hay chết này? Tôi tạ ơn Đức Chúa Trời, nhờ Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Vậy thì, chính tôi lấy trí khôn phục luật pháp của Đức Chúa Trời, nhưng lấy xác thịt phục luật pháp của tội lỗi.” (Rô-ma 7:23, 24.) Nhưng thật khó đạt được, nếu có thể đạt được chăng, khi lòng người đối đãi cách gian dối, và nuôi dưỡng sự xảo trá đã biết trong một điều cụ thể nào đó: vậy nên, hãy để người ta thanh tẩy mình khỏi điều cụ thể mà họ biết quá rõ. Chính điều đó cản trở họ, làm hỏng lòng tin cậy và sự đến gần của họ trong mọi lần họ đến với Đức Chúa Trời. “Thế mà các ngươi đã lìa bỏ Ta, và hầu việc các thần khác: vì vậy Ta sẽ không giải cứu các ngươi nữa.” (Các Quan Xét 10:13.) Những sự thờ hình tượng của dân sự bị Chúa quở trách, và lời cầu xin của họ bị từ chối vì cớ đó. Điều lôi kéo lòng người trước nhất vào buổi sáng, và sau cùng vào ban đêm, giống như “một lò đã đốt nóng trong ban đêm, và đến buổi sáng nó cháy như lửa hừng” (Ô-sê 7:6), nói về kẻ ác; và chiếm lấy tư tưởng của họ thường xuyên trên giường mình: như có chép về một số người, “Nó toan mưu ác trên giường mình” (Thi Thiên 36:4): — Điều thường lôi kéo lòng người đi trong lúc làm bổn phận tôn giáo, và sự nhớ đến điều đó có quyền làm cho tinh thần sống động và phấn chấn hơn sự nhớ đến Đức Chúa Trời, đến nỗi “lòng chúng nó hướng theo lòng của một vật gớm ghiếc nào đó” (Ê-xê-chi-ên 11:21): — Điều chống lại người ta khi họ muốn nắm lấy lời hứa, như Đức Chúa Trời quở trách tội lỗi của những người xen vào giao ước của Ngài, “Ngươi có phận gì mà thuật lại các luật lệ Ta, hay là lấy giao ước Ta trong miệng ngươi?” (Thi Thiên 50:16): — đó chính là điều ngăn trở sự hiểu biết về một tình trạng được ân điển. Hãy buông bỏ nó đi, thì sẽ dễ dàng hơn để đạt đến sự hiểu biết về phần mình trong Đấng Christ.
(3) Điều thứ ba cản trở nhiều người biết được phần mình trong Đấng Christ là, một tinh thần biếng nhác và sự cẩu thả vô tâm. Họ than rằng họ không biết mình có ở trong Đấng Christ hay không; nhưng như ít người chịu khó để được ở trong Ngài, thì ít người cũng chịu khó thử xem mình có ở trong Ngài hay không. Đó là một công việc và phận sự không thể làm trong khi ngủ: “Hãy tự xét mình xem mình có ở trong đức tin chăng; hãy tự thử mình: các ngươi há không biết chính mình sao.” (II Cô-rinh-tô 13:5.) Các chữ dùng ở đây, tức là Xét, thử, biết — cho thấy có sự lao nhọc trong đó: Phải siêng năng để làm cho “sự kêu gọi và sự tuyển chọn của mình được vững chắc.” (II Phi-e-rơ 1:10.) Đó là một phận sự vượt trên xác thịt và huyết: sự “xức dầu thánh dạy dỗ mọi sự,” phải khiến chúng ta “biết những sự Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta cách nhưng không.” (I Giăng 2:27.) Há Đức Chúa Trời lại giao một phận sự quan trọng dường ấy, mà lại không “được cầu hỏi để làm điều ấy cho loài người” sao? (Ê-xê-chi-ên 36:37.) Hãy xấu hổ, hỡi những kẻ dành quá nhiều thì giờ để đọc truyện tình lãng mạn, để trang điểm thân thể, để đi săn chim và săn thú, để tham vấn luật pháp về tình trạng bề ngoài của mình trong thế gian, và có thể, trong những điều tệ hơn những điều này; — Hãy xấu hổ, hỡi những kẻ dành quá ít thì giờ để tìm kiếm điều này, xem mình có phải là kẻ thừa kế vinh hiển hay không, xem mình có đang đi trong con đường dẫn đến thiên đàng, hay con đường sẽ đưa mình vào bóng tối đời đời chăng? Hỡi những kẻ cho điều này là thấp kém đối với mình, và không xứng với công sức, với bất cứ phần hay phút nào trong thì giờ của mình, thì có lẽ, theo sự kể của Đức Chúa Trời, các ngươi đã tự xét mình là không xứng với sự sống đời đời, đến nỗi các ngươi sẽ không có phần với dân Đức Chúa Trời trong vấn đề này.
(4) Điều thứ tư làm tối tăm sự hiểu biết về phần mình trong Đấng Christ là, người ta không quyết định điều gì sẽ làm họ thỏa lòng. Họ than rằng Đức Chúa Trời không tỏ cho họ biết Ngài sắp làm gì với họ, nhưng họ lại không thể nói mình biết điều gì sẽ làm họ thỏa lòng về mục đích của Ngài. Đó là một điều đáng buồn. Há chúng ta lại nghĩ rằng những người chưa hề quyết định điều gì sẽ làm họ thỏa lòng, cũng không đang tha thiết tìm kiếm điều gì nên làm họ thỏa lòng, là những người nghiêm túc sao? Nếu Chúa đã để chúng ta trong bóng tối về vấn đề ấy, thì chúng ta đã ít không thể bào chữa hơn; nhưng vì những căn cứ của sự thỏa lòng, cùng những dấu hiệu thật của phần mình trong Đấng Christ, đã rõ ràng và thường xuyên trong Kinh Thánh, và “nhiều điều đã được chép, hầu cho sự vui mừng của chúng ta được đầy trọn” (I Giăng 1:4); và, “để những kẻ tin,” có thể “biết rằng mình có sự sống đời đời” (I Giăng 5:13); và vì “kẻ tin có lời chứng ấy trong chính mình” (I Giăng 5:10), nên không ai có thể viện cớ ở đây. Chúng ta sẽ không dừng lại ở đây để chỉ ra điều gì có thể và nên làm thỏa lòng về phần mình, vì chúng ta sẽ nói trực tiếp về điều ấy sau này.
(5) Điều thứ năm giúp giữ người ta trong bóng tối về phần mình trong Đấng Christ nhiều là, họ đặt niềm tin nơi một số nền tảng hay thay đổi, vốn không phải là bằng chứng thích hợp cho lẽ thật của phần mình trong Đấng Christ bằng bằng chứng về tình trạng thoải mái của một linh hồn đang đắc thắng, dong buồm thuận gió; và những dấu hiệu mà tôi thừa nhận tự chúng là quý báu, và bày tỏ rõ ràng phần mình ở nơi chúng có mặt; nhưng chúng là những dấu hiệu mà nếu không có chúng thì phần mình trong Đấng Christ vẫn có thể có, và cũng có thể được biết đến một mức độ tốt. Chúng ta sẽ chạm đến một vài dấu hiệu trong số đó. Thứ nhất, một số người nghĩ rằng mọi người thật có phần trong Ngài đều ở trên quyền lực thắng hơn của mọi tội lỗi; nhưng điều này trái với Thi Thiên 65:3, “Các gian ác thắng hơn tôi; còn về các sự vi phạm của chúng tôi, Chúa sẽ tha thứ chúng;” ở đó chúng ta thấy người thánh ấy nhận lấy sự tha thứ một cách chính đáng, trong trường hợp gian ác thắng hơn; và trái với Rô-ma 7:23, 24, 25, ở đó Phao-lô tạ ơn Đức Chúa Trời qua Đấng Christ, như được giải thoát khỏi sự đoán phạt của luật pháp, ngay cả khi một luật trong chi thể mình dẫn mình làm phu tù cho tội lỗi. Thứ hai, một số người nghĩ rằng mọi thánh đồ thật đều luôn được đến gần Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện, và luôn nhận được những lời đáp cầu nguyện cách cảm nhận được; nhưng điều này trái với nhiều sự rèn tập buồn thảm của dân Ngài, thường than rằng họ không được nghe hay được đoái đến bởi Đức Chúa Trời: “Cho đến chừng nào Chúa sẽ quên tôi, hỡi Đức Giê-hô-va? Đến đời đời sao? Cho đến chừng nào Chúa sẽ giấu mặt Ngài khỏi tôi?” (Thi Thiên 13:1); “Đức Chúa Trời tôi ôi, Đức Chúa Trời tôi ôi, sao Ngài lìa bỏ tôi? Nhân sao Ngài xa cách sự cứu tôi, và xa lời kêu rên của tôi? Đức Chúa Trời tôi ôi, tôi kêu cầu ban ngày, nhưng Ngài không nghe; ban đêm cũng vậy, và tôi không nín lặng.” (Thi Thiên 22:1, 2.) Thứ ba, một số người nghĩ rằng mọi người thật có phần trong Ngài đều có Đức Chúa Trời làm chứng điều ấy cho họ, bởi một sự vận hành cao trọng của Thánh Linh làm chứng ấy của Ngài, như đã nói: “Chính Thánh Linh làm chứng với tâm linh chúng ta rằng chúng ta là con cái Đức Chúa Trời” (Rô-ma 8:16, về điều này sẽ nói sau); và vì thế họ vẫn nghi ngờ phần mình trong Đấng Christ, vì thiếu điều này. Nhưng họ không nhớ rằng trước hết họ phải tin và tin cậy lời ghi chép mà Đức Chúa Trời đã ban về Con Ngài, rằng có đủ sự sống trong Ngài cho loài người (I Giăng 5:10, 11), rồi sau đó trông đợi ấn chứng và lời chứng của Thánh Linh: “Trong Ngài, sau khi các ngươi đã tin, các ngươi được đóng ấn bằng Đức Thánh Linh của lời hứa.” (Ê-phê-sô 1:13.) Chừng nào người ta còn giữ chặt những nguyên lý này, và những điều tương tự, thì họ khó mà đạt đến sự hiểu biết về tình trạng được ân điển của mình, là điều mà Đức Chúa Trời đã bảo đảm cho người ta chứng minh và làm rõ cho chính mình, bằng cách khác hơn những điều đã nói trên.
V.—Một số sai lầm về phần mình trong Đấng Christ được dẹp bỏ
Điều thứ năm cần nói trước là, việc dẹp bỏ một số sai lầm mà người ta dễ dàng tự vướng vào khi họ sắp chứng minh phần mình trong Đấng Christ; chẳng hạn — 1. Sai lầm khi nghĩ rằng mọi người ở trong Đấng Christ đều biết mình ở trong Ngài; vì nhiều người thật được ân điển, và có quyền hưởng sự sống đời đời cách tốt đẹp, mà lại không biết nhiều như thế, cho đến khi điều ấy được bày tỏ ra sau này: “Những điều này được chép cho những kẻ tin, để họ biết mình có quyền hưởng sự sống đời đời” (I Giăng 5:13); nghĩa là, để họ biết mình là kẻ tin, và vì thế giả định rằng trước đó họ chưa biết điều ấy. 2. Sai lầm khi nghĩ rằng mọi người đạt đến sự hiểu biết về phần mình trong Đấng Christ đều đạt được sự chắc chắn ngang nhau về điều ấy. Một người có thể nói, “Người ấy tin chắc rằng không sự gì hiện tại hay tương lai có thể phân rẽ người ấy khỏi tình yêu của Đức Chúa Trời” (Rô-ma 8:38, 39); một người khác chỉ đạt đến mức này, “Lạy Chúa, tôi tin, xin giúp sự không tin của tôi.” (Mác 9:24.) 3. Sai lầm khi nghĩ rằng mọi người đạt được sự thuyết phục mạnh mẽ về phần mình đều luôn giữ được điều đó; vì người hôm nay có thể nói về Chúa, “Ngài là nơi nương náu của người ấy” (Thi Thiên 91:2), và “là phần của người ấy” (Thi Thiên 119:57), thì vào lúc khác sẽ nói, “Người ấy bị cắt đứt” (Thi Thiên 31:22), và sẽ hỏi, “lẽ thật của lời hứa Đức Chúa Trời có thất bại đời đời chăng” (Thi Thiên 77:7, 8, 9.) 4. Sai lầm nữa khi nghĩ rằng mọi người đạt được sự hiểu biết tốt về tình trạng được ân điển của mình đều có thể trả lời cách có hệ thống mọi sự phản đối đưa ra ngược lại; nhưng họ vẫn có thể giữ vững kết luận, và nói, “Tôi biết Đấng tôi đã tin.” (II Ti-mô-thê 1:12.) Có ít nền tảng của đạo Cơ Đốc mà nhiều người tin chắc đến nỗi họ có thể duy trì chúng cách có hệ thống chống lại mọi luận cứ đưa ra ngược lại; thế mà họ vẫn có thể và sẽ giữ vững kết luận cách chắc chắn và chính đáng; trường hợp đang xét cũng vậy. 5. Sai lầm không kém khi tưởng tượng rằng sự tự tin vô căn cứ và hư không, mà nhiều kẻ vô đạo dốt nát duy trì, chính là sự hiểu biết về phần mình trong Đấng Christ mà chúng ta bênh vực. Nhiều người xưng cách giả dối rằng Ngài “là Cha của họ” (Giăng 8:41); và nhiều người trông đợi thiên đàng, mà lại bị lừa dối, giống như “những trinh nữ dại.” (Ma-thi-ơ 25:12.) Tuy nhiên chúng ta không được nghĩ rằng vì điều này mà mọi sự hiểu biết về phần mình đều là sự lừa dối và tưởng tượng, mặc dù những kẻ dại này bị lừa dối; vì, trong khi hàng ngàn người bị lừa dối, một số người có thể nói trên những căn cứ tốt và vững chắc, “Chúng ta biết mình thuộc về Đức Chúa Trời, và cả thế gian đều nằm trong sự ác.” (I Giăng 5:19.)
Chương II.
Những Dấu Hiệu của Sự Biến Đổi Cứu Rỗi
Sau khi đã nói trước những điều này, tiếp theo chúng ta sẽ đưa ra một số dấu hiệu mà nhờ đó một người có thể biết mình có được cứu rỗi trong giao ước với Đức Chúa Trời hay không, và có phần đặc biệt trong Đấng Christ hay không, để người ấy có thể chính đáng nhận lấy ân huệ và sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời. Chúng ta sẽ chỉ chọn hai dấu hiệu lớn và chính yếu, không muốn làm phiền người ta với nhiều dấu hiệu.
Một công việc chuẩn bị của luật pháp
Nhưng trước khi chúng ta bắt đầu nói về những dấu hiệu này, chúng ta sẽ nói về một công việc chuẩn bị của luật pháp, mà Chúa thường dùng để dọn đường Ngài trong linh hồn con người. Công việc này có thể có trọng lượng riêng của nó như một dấu hiệu, đối với một số người. Nó được gọi là Công Việc của Luật Pháp, hay Công Việc Hạ Mình. Nó có liên quan đến “tâm linh nô lệ” ấy, và hiện nay dưới Giao Ước Mới đáp ứng với tâm linh ấy, và thường dẫn đến “Thánh Linh làm con nuôi.” (Rô-ma 8:15.) Chỉ xin nhớ điều này ở đây — 1. Rằng chúng ta không nói về công việc chuẩn bị của luật pháp này như một dấu hiệu phủ định của phần thật trong Đấng Christ, như thể không ai có thể nhận lấy ân huệ của Đức Chúa Trời mà lại không có công việc chuẩn bị này, trong các bước khác nhau của nó, như chúng ta sẽ nói về nó; vì, như chúng ta sẽ thấy, Chúa không phải lúc nào cũng giữ cùng một kế hoạch với con người. 2. Lý do lớn khiến chúng ta nói về điều này là, vì Chúa đối đãi với nhiều người, mà Ngài kêu gọi cách hiệu quả bằng một công việc chuẩn bị như thế; và đối với những người đã được đối đãi như vậy, nó có thể chứng minh sự củng cố, và sẽ xác nhận họ trong việc đặt trọng lượng nhiều hơn trên những dấu hiệu tiếp theo. 3. Nó có thể giúp khích lệ những người khác, đang ở dưới cảnh nô lệ của tâm linh như thế, như một dấu hiệu tốt về một công việc đầy ân điển sẽ theo sau; vì, như chúng ta sẽ chỉ ra, hiếm khi nó thất bại và không đạt đến một kết quả đầy ân điển. 4. Ở nơi Đức Chúa Trời dùng một công việc chuẩn bị như thế, Ngài không giữ một cách hay một mức độ trong đó, như chúng ta sẽ thấy. Để xử lý công việc chuẩn bị này cách phân biệt hơn, chúng ta sẽ gợi ý ngắn gọn những cách thông thường nhất mà Chúa dẫn người ta cách cứu rỗi vào giao ước của Ngài, và kéo họ đến với Đấng Christ.
I.—Một số người được kêu gọi từ trong lòng mẹ
Có một số người được kêu gọi từ trong lòng mẹ, như Giăng Báp-tít đã từng (Lu-ca 1); hay trong những năm rất thơ ấu, trước khi họ có thể tích cực dấn thân vào các đường lối của Sa-tan, như Ti-mô-thê. (II Ti-mô-thê 3:15.) Không thể giả định rằng những người này có một công việc chuẩn bị như chúng ta sắp nói đến. Và vì một số người có thể giả vờ theo cách kêu gọi hiệu quả này, chúng ta đưa ra những dấu hiệu của nó, nhờ đó những người đã được kêu gọi như vậy có thể được xác nhận. 1. Những người như thế thường từ thuở thơ ấu được giữ khỏi những sự ô uế thông thường, như chửi rủa, nói dối, nhạo báng đạo và những người tin đạo, vân vân, là những điều mà trẻ con thường bị ô uế. Những người mà Đức Chúa Trời kêu gọi cách hiệu quả, Ngài nên thánh họ từ thời điểm kêu gọi hiệu quả ấy: “Tội lỗi không thể cai trị họ,” như cai trị những người khác, “vì họ ở dưới ân điển.” (Rô-ma 6:14.) 2. Đạo đối với họ dường như là tự nhiên; ý tôi là, họ không cần bị thúc ép nhiều đến các bổn phận tôn giáo ngay cả khi họ còn là trẻ con; họ vui lòng chạy theo đường ấy, vì có một nguyên lý bên trong là “tình yêu thương thúc ép họ” (II Cô-rinh-tô 5:14), đến nỗi họ dâng mình làm tôi tớ của sự công chính, mà không có sự ép buộc từ bên ngoài. (Rô-ma 6:16.) 3. Mặc dù những người như thế không biết mình đã quen biết Đức Chúa Trời lần đầu khi nào, nhưng sau này họ có những sự rèn tập của tâm linh xảy đến với họ như các thánh đồ trong Kinh Thánh, mà chúng ta không được cho biết về sự trở lại đầu tiên của họ. Họ, trong một vài dịp, bị ngăn cách khỏi Đức Chúa Trời, và lại được nhận, theo sự nhận thức của họ, để đến gần; lòng họ cũng càng bị mở ra hơn bởi các lễ nghi, như có chép về Ly-đi. (Công Vụ 16:14.) Và theo thường lệ họ nhớ khi nào một chủ đề đặc biệt nào đó của đạo và bổn phận, hay khi nào một tội lỗi nào đó mà trước đó họ không để ý, đã được bày tỏ cho họ. Những ai có thể áp dụng những điều này cho chính mình, đều có nhiều điều để nói cho sự kêu gọi hiệu quả của mình từ thuở thơ ấu.
II.—Một số người được kêu gọi theo cách Phúc Âm đầy quyền tối thượng
Một số người được đưa đến với Đấng Christ theo cách Phúc Âm đầy quyền tối thượng, khi Chúa, bằng một vài lời yêu thương nuốt chửng bất cứ công việc luật pháp nào, nhanh chóng bắt một người làm phu tù ngay từ đầu, như Ngài đã làm với Xa-chê (Lu-ca 19), và những người khác, là những người, khi nghe một lời Đấng Christ phán, đã lìa bỏ mọi sự và đi theo Ngài; và chúng ta không nghe nói gì về một công việc luật pháp đối đãi với họ trước khi họ kết hợp với Chúa Giê-xu Christ. Và vì một số người có thể giả vờ theo cách kêu gọi này, chúng ta sẽ chạm đến một số điều đáng chú ý nhất trong sự giao dịch ấy với Xa-chê, để họ được làm rõ và xác nhận. 1. Ông có một ước muốn được thấy Đấng Christ, và một ước muốn như thế đã khiến ông gạt bỏ điều mà một số người hẳn đã cho là khôn ngoan và thận trọng, trong khi ông leo lên cây để có thể thấy Ngài. 2. Đấng Christ phán với lòng ông, và lời ấy nắm lấy ông mạnh mẽ đến nỗi ngay lập tức ông vui mừng chấp nhận lời đề nghị của Đấng Christ, và kết hợp với Đấng Christ như Chúa, trong khi ít người có danh tiếng nào đi theo Ngài. 3. Khi ấy lòng ông mở ra với người nghèo, mặc dù dường như trước đó ông là một người tham lam. 4. Ông có một ấn tượng đúng đắn về những đường lối trước kia của mình, bày tỏ sự tôn trọng của ông đối với luật pháp của Môi-se, và điều này ông tỏ ra trước mặt mọi người lúc ấy đang hiện diện, không né tránh việc tự nhận lấy sự xấu hổ trong những điều có lẽ đã rõ ràng với thế gian. 5. Trên tất cả những điều này, Đấng Christ xác nhận và phê chuẩn giao ước bằng lời Ngài; giới thiệu cho ông sự đồng một lợi ích vốn phải có giữa ông và các thánh đồ, cùng những suy nghĩ về tình trạng hư mất của chính ông, nếu Đấng Christ đã không đến và tìm kiếm ông; tất cả những điều này đều rõ ràng từ Lu-ca 19:3-10. Chúng ta thừa nhận Chúa kêu gọi một số người như vậy; và nếu có ai có thể nhận lấy những điều đặc biệt mà chúng ta vừa gợi ý, thì họ có một sự xác nhận tốt về sự đối đãi của Đức Chúa Trời với họ từ Kinh Thánh; họ cũng không nên tự làm khổ mình vì thiếu một công việc chuẩn bị luật pháp phân biệt, nếu lòng họ đã thuận phục Đấng Christ; vì một công việc luật pháp không phải là điều đáng ước muốn, trừ phi vì mục đích này. Vì vậy Đấng Christ tự dâng chính Ngài trực tiếp trong Kinh Thánh, và người ta được mời đến với Ngài; và mặc dù nhiều người sẽ không đến với Ngài là Đấng Bảo Lãnh, cho đến khi tâm linh nô lệ làm họ khốn khổ vì món nợ của mình, nhưng nếu có ai, khi biết tình trạng hư mất của mình, muốn chạy trốn và thuận phục Đấng Christ, thì không ai có thể chính đáng ép buộc một công việc luật pháp trên họ. Còn về những người khác, mà Đấng Christ đã thuyết phục bằng một lời để đi theo Ngài, bất cứ điều gì Ngài đã làm, hay Ngài đã phán với họ như thế nào, trong lần gặp gỡ đầu tiên của Ngài với họ, chúng ta phải suy luận cách hợp lý rằng bấy giờ Ngài đã bày tỏ cho họ thấy nhiều về sự cần thiết của họ, cùng sự đầy đủ và tuyệt vời của chính Ngài, đến nỗi họ lìa bỏ mọi sự, và chạy theo Ngài; và nếu Ngài làm như vậy với bất cứ ai, chúng ta không đòi hỏi gì hơn, vì ở đó có đủ chỗ cho Thầy Thuốc. Vì vậy từ tất cả những điều này, như một số người có thể được xác nhận và củng cố, mà Đức Chúa Trời đã đối đãi như vậy với họ, thì cũng không có căn cứ nào cho những linh hồn bị lừa dối tự tâng bốc mình trong tình trạng của họ, khi họ vẫn dốt nát và vô cảm về những khốn khổ của chính mình, cùng sự đầy đủ mọi mặt của Đấng Christ, và cứ giữ chặt sự lừa dối.
III.—Một số người được kêu gọi cách đầy ân điển vào giờ lâm chung
Có một số người được đưa đến với Đấng Christ theo một cách còn bày tỏ ân điển nhưng không của Ngài rõ ràng hơn; và đó là, khi Ngài kêu gọi người ta cách hiệu quả vào giờ lâm chung. Chúng ta tìm thấy điều gì đó được ghi lại về cách này trong ví dụ đầy ý nghĩa về “kẻ trộm trên thập tự giá.” (Lu-ca 23:39-45.) Mặc dù điều này dường như không mấy thích hợp cho mục đích đang xét, nhưng chúng ta sẽ nói đôi chút về nó, để, một mặt, người ta dè dặt trong việc xét đoán và kết án chính mình hay người khác trước hơi thở cuối cùng; và mặt khác, chúng ta sẽ nói cách đặc biệt, đến nỗi không ai dám trì hoãn một phận sự lớn dường ấy đến giờ cuối cùng của đời mình. Chúng ta tìm thấy những hoàn cảnh đáng chú ý này trong cuộc trò chuyện giữa Đấng Christ và kẻ trộm. 1. Người ấy bất hòa với người bạn đồng hành trước kia của mình. 2. Người ấy không dám nói một lời sai nào về Đức Chúa Trời, là Đấng mà tay Ngài đang ở trên người ấy, nhưng xưng Ngài là công chính trong mọi điều đã xảy đến cho người ấy. 3. Người ấy nay thấy Chúa Giê-xu Christ bị thế gian bắt bớ vô cớ, và cách bất công nhất. 4. Người ấy nhận biết Đấng Christ là Chúa và là Vua, trong khi kẻ thù của Ngài dường như đang thắng hơn Ngài. 5. Người ấy tin một tình trạng vinh hiển sau sự chết cách thật, đến nỗi người ấy chuộng một phần trong đó hơn sự an toàn hiện tại của đời sống thể xác mình, là điều mà người ấy biết Đấng Christ có thể ban cho người ấy lúc ấy, và người ấy hẳn đã có thể chọn điều đó cùng với kẻ trộm kia. 6. Mặc dù người ấy bị hạ mình nhiều trong chính mình, và khiêm nhường đến nỗi chỉ cầu xin Đấng Christ nhớ đến mình, nhưng người ấy đã dũng cảm cách cao quý mà phó thác mình cho giao ước, dù sống hay chết; và người ấy có đức tin nơi sự đầy đủ mọi mặt của Đấng Christ nhiều đến nỗi người ấy cho rằng một sự nhớ đến đơn sơ từ Đấng Christ sẽ cung ứng mọi nhu cầu của mình. 7. Người ấy thỏa lòng cách êm dịu trong lời mà Đấng Christ đã phán với người ấy làm nền tảng cho sự an ủi của mình. Tất cả những điều này đều rất rõ ràng trong trường hợp của người nghèo đang hấp hối ấy, và chứng minh một công việc thật của Đức Chúa Trời trên lòng người ấy. Như ví dụ này có thể khích lệ một số người chờ đợi điều tốt lành từ Đức Chúa Trời, là những người chưa thể nhận lấy cách rõ ràng bất cứ công việc đầy ân điển nào của Thánh Linh Ngài; thì chúng tôi khẩn thiết xin mọi người, vì yêu linh hồn mình, đừng trì hoãn sự cứu rỗi của linh hồn mình, hy vọng được sự giúp đỡ như thế từ Đấng Christ trong giờ cuối cùng, như quá nhiều người làm, — đây là một phép lạ hiếm có của sự thương xót, trong đó Đấng Christ đã đắc thắng cách vinh hiển trên sự sỉ nhục của thập tự giá Ngài; một trường hợp song song với nó chúng ta khó mà tìm thấy trong toàn bộ Kinh Thánh ngoài ra. Phải, vì chỉ có ít người được cứu mà thôi: “nhiều người được gọi, song ít người được chọn” (Ma-thi-ơ 20:16); và ít nhất là những người được cứu theo cách này; vì vậy Chúa đã đe dọa cách dứt khoát rằng sẽ cười nhạo tai họa, và không nghe tiếng kêu của những kẻ trước kia đã nhạo báng lời quở trách của Ngài, và không chịu nghe khi Ngài kêu gọi họ: “Vì Ta đã kêu gọi, mà các ngươi từ chối, Ta đã giơ tay ra, mà không ai để ý; nhưng các ngươi đã bỏ qua mọi lời khuyên của Ta, và không muốn lời quở trách nào của Ta; Ta cũng sẽ cười nhạo tai họa của các ngươi, Ta sẽ nhạo báng khi sự sợ hãi của các ngươi đến” (Châm Ngôn 1:24-26): đoạn Kinh Thánh này, mặc dù không đóng cửa thương xót đối với bất cứ ai, là người vào giờ lâm chung chân thành xét đoán chính mình và chạy đến với Đấng Christ, như kẻ trộm ăn năn này đã làm; nhưng chắc chắn nó hàm ý rằng rất ít người, là những người từ chối lời mời cho đến lúc ấy, được tôn trọng bằng sự ăn năn như người ấy đã được; và vì thế tiếng kêu của họ, vì không chân thành, và không đúng khuôn mẫu, sẽ không được nghe.
IV.—Cách thông thường hơn mà Đức Chúa Trời kêu gọi tội nhân đến với Ngài
Cách thứ tư và thông thường nhất mà nhiều người được đưa đến với Đấng Christ, là bởi một công việc luật pháp rõ ràng và có thể nhận biết, cùng sự hạ mình; mà chúng ta thường gọi là tâm linh nô lệ như đã gợi ý trước. Chúng ta không có ý nói rằng mọi người mà lương tâm được đánh thức về tội lỗi và sự sợ cơn thịnh nộ, đều thật sự kết hợp với Đấng Christ; điều ngược lại tỏ ra nơi Ca-in, Sau-lơ, Giu-đa, vân vân. Nhưng có một sự cáo trách về tội lỗi, một sự đánh thức lương tâm, và công việc hạ mình, mà như chúng ta sẽ chỉ ra, hiếm khi thất bại, hay không đạt đến một kết quả đầy ân điển, nhưng theo thường lệ sẽ chuyển thành Thánh Linh làm con nuôi, và một công việc đầy ân điển của Thánh Linh Đức Chúa Trời. Và vì Chúa đối đãi với nhiều tội nhân theo cách này, và chúng ta thấy nhiều người rất bối rối về việc xét đoán công việc luật pháp này, chúng ta sẽ nói về nó cách đặc biệt. Công việc này hoặc là mãnh liệt và đột ngột hơn, hoặc là êm dịu và dần dần hơn, đến nỗi kéo dài qua một thời gian dài hơn, nhờ đó các bước của nó rất dễ nhận biết. Nó mãnh liệt hơn nơi một số người, như nơi người cai ngục, Phao-lô, và một số người trở lại khác trong sách Công Vụ các Sứ Đồ, là những người mà Đấng Christ đã đột nhập ngay trong chốc lát, và giáng trên họ như lửa và gươm, và dẫn họ làm phu tù cách kinh khủng. Và vì một số sự lay động lớn theo luật pháp là lừa dối, và trở nên hư không, nếu không tệ hơn, chúng ta sẽ chỉ ra một số điều đáng chú ý nơi những người trở lại đã nói trước, chứng minh công việc luật pháp trên họ đã có một kết quả và hậu quả đầy ân điển.
1. Một lời lẽ thật nào đó hay một thời kỳ nào đó khiến người ấy phải dừng lại cách kinh khiếp, với một sự xao động lớn trong linh hồn; một số người “bị đâm thấu trong lòng” (Công Vụ 2:37); một số người run rẩy (Công Vụ 16:29.) Và như thế, người ấy bị đưa đến chỗ cùng đường: “Chúa muốn tôi làm gì?” Phao-lô nói (Công Vụ 9:6.) “Tôi phải làm gì để được cứu?” người cai ngục nói. (Công Vụ 16:30.)
2. Người ấy bằng lòng nhận sự cứu rỗi và tình bạn của Đức Chúa Trời với bất cứ điều kiện nào, như câu hỏi hàm ý, “Tôi sẽ làm gì?” Dường như người ấy đã nói, Tôi sẽ không làm gì sao? Tôi sẽ không từ bỏ gì sao? Tôi sẽ không chịu đựng gì sao?
3. Người ấy chấp nhận điều kiện mà Đấng Christ và các tôi tớ Ngài đưa ra, như rõ ràng trong các đoạn Kinh Thánh đã trích dẫn trước.
4. Người ấy nay trở nên cùng một quyền lợi với các thánh đồ, hiệp mình với hội chúng bị bách hại ấy, tỏ lòng kính trọng những người mà trước kia mình đã bách hại, gắn bó và bền đỗ với họ trong việc xưng nhận Đấng Christ bất chấp mọi hiểm nguy. Những người mà Chúa đã đối đãi như thế có nhiều điều để nói về một công việc đầy ân điển của Đức Thánh Linh trong họ; và có lẽ nhiều người trong số họ có thể xác định công việc của mình bắt đầu từ một thời gian và một lời nói, hay một thời kỳ cụ thể, và có thể thuật lại phần nào những gì đã xảy ra giữa Đức Chúa Trời và họ, cùng một sự thay đổi rõ rệt tiếp nối trong họ từ thời gian ấy trở đi, như Phao-lô đã thuật lại đầy đủ về công việc và đường lối của Đức Chúa Trời đối với ông về sau. (Công Vụ 22) Ngoài ra, đôi khi Chúa tiến hành công việc này một cách êm dịu, nhẹ nhàng và dần dần hơn, kéo dài đến nỗi từng bước trong sự rèn tập của con người dưới công việc ấy đều rất dễ nhận thấy. Việc triển khai từng bước một sẽ khiến chúng ta đi quá dài. Chúng ta sẽ chỉ chạm đến những điều dễ nhận thấy nhất trong đó.
1. Chúa vây hãm con người, những kẻ có lẽ đã nhiều lần từ chối đầu phục Ngài khi Ngài tự hiến mình trong các lễ nghi; và bằng một lời được giảng, được đọc, hay được khắc ghi trong tâm trí, hoặc bằng một sự quan phòng dẫn đến lời ấy, Ngài tấn công ngôi nhà mà kẻ mạnh, tức ma quỷ, đang giữ gìn yên ổn; và như vậy Đấng Christ, là người mạnh hơn, xông vào hắn (Lu-ca 22:11); và bởi Đức Thánh Linh là Thần lẽ thật, Ngài gắn chặt lời ấy vào con người, trong đó sự rủa sả của Đức Chúa Trời được tuyên bố chống lại những tội lỗi này hay tội lỗi kia mà người ấy biết mình phạm phải. Đức Thánh Linh cáo trách người ấy, và buộc điều ấy vào lòng người ấy, rằng người ấy chính là kẻ mà lời của Đức Chúa Trời nhắm đến, vì người ấy phạm tội; và từ một vài tội lỗi, người ấy được dẫn đến thấy thêm nhiều tội nữa, cho đến khi thường thì người ấy thấy được những tội lỗi của tuổi trẻ, những tội thiếu sót, vân vân! Phải, người ấy được dẫn đi, cho đến khi thấy mình phạm hầu như cả luật pháp: người ấy thấy “vô số điều ác vây quanh mình,” như Đa-vít nói. (Thi Thiên 40:12.) Đôi khi một người sẽ có những cái nhìn đáng báo động về tội lỗi trong trường hợp này, và tinh mắt nhận ra mình phạm hầu như mọi tội lỗi. Như vậy Đức Thánh Linh đến và cáo trách về tội lỗi. (Giăng 16:8.)
2. Chúa thắng hơn một đồn lũy đặc biệt trong thành trì, một nơi ẩn náu bằng sự dối trá, mà người ấy chạy đến nương náu khi tội lỗi mình bị phơi bày như thế. Người khốn khổ ấy giả vờ có đức tin nơi Đấng Christ, nhờ đó người ấy tưởng gánh nặng của mình đã được cất đi, như người Pha-ri-si đã nói: “Chúng ta có một Cha, tức là Đức Chúa Trời.” (Giăng 8:41.) Họ giả vờ có một mối liên hệ đặc biệt với Đức Chúa Trời như một Chúa chung. Đức Thánh Linh dùng lẽ thật của Kinh Thánh đuổi người ấy ra khỏi nơi ấy, chứng tỏ rằng người ấy không có đức tin thật, và do đó không có quyền lợi gì trong Đấng Christ, cũng không có ân điển cứu rỗi thật nào, chỉ rõ sự khác biệt giữa ân điển thật và những tưởng tượng giả mạo trong người ấy; và giữa người ấy với người thật sự tin kính: như Đấng Christ đã cố gắng làm với người Giu-đa trong Giăng 8:42, 44: “Nếu Đức Chúa Trời là Cha các ngươi, các ngươi sẽ yêu mến Ta. Các ngươi thuộc về ma quỷ, vì các ngươi làm theo sự ham muốn của cha mình.” Như vậy, “sự sợ hãi chụp lấy kẻ giả hình trong lòng” (Ê-sai 33:14); nhất là khi Chúa phơi bày cho người ấy thấy những điều kiện, trong nhiều lời hứa mà người ấy tin cậy nhất, không dễ gì đạt được. Giờ đây người ấy thấy ân điển và đức tin là một điều khác hẳn với điều mình từng nghĩ. Chúng ta có thể áp dụng phần nào lời này tại đây: Đức Thánh Linh “cáo trách người ấy về tội lỗi, vì người ấy đã không tin Con.” (Giăng 16:9.) Người ấy bị cáo trách cách đặc biệt về sự vô tín: giờ đây người ấy thấy một sự khác biệt lớn lao giữa mình và người tin kính, là những người mà trước kia người ấy tưởng chỉ hơn mình ở một vài sự tỉ mỉ không cần thiết, kiêu ngạo, đáng ghét: giờ đây người ấy thấy mình bị lừa dối, và đang ở trên đường rộng cùng với đám đông hư mất: và như vậy, khi thấy cảnh khốn khổ của mình, người ấy cúi xuống dưới gánh nặng của chính mình, mà trước thời gian này người ấy tưởng Đấng Christ đã mang thay cho mình: giờ đây người ấy bắt đầu lo sợ về các lời hứa, vì những đoạn Kinh Thánh như: “Ngươi có quyền gì mà thuật lại giao ước của Ta?” vân vân. (Thi Thiên 50:16.)
3. Người ấy trở nên quan tâm đến sự cứu rỗi của mình, và bắt đầu lấy đó làm điều duy nhất cần thiết. Người ấy được đưa đến chỗ nói như người cai ngục: “Tôi phải làm gì để được cứu?” (Công Vụ 16) Sự cứu rỗi của người ấy trở thành điều hàng đầu đối với người ấy. Trước kia nó ít được nghĩ đến nhất, nhưng giờ đây nó thắng thế, và những điều khác bị người ấy xem nhẹ nhiều. Vì linh hồn người ấy sắp hư mất, “người ấy được ích gì nếu được cả thế gian mà mất linh hồn mình?” (Ma-thi-ơ 9:26.) Một số người tại đây rất bối rối với ý nghĩ về một sắc lệnh không thể đảo ngược gây bất lợi cho mình, và với nỗi sợ về cái chết không chắc chắn, có thể ập đến trước khi mối quan tâm lớn của họ được bảo đảm; và một số người bị dày vò bởi nỗi lo rằng mình phạm tội chống lại Đức Thánh Linh, là tội không thể tha thứ, và vì thế bị đẩy đi một quãng đường nguy hiểm — Sa-tan vẫn nhắc nhở họ nhiều tấm gương buồn của những người đã khốn khổ kết liễu đời mình: nhưng họ ở trong tay của Đấng “biết cách cứu giúp những kẻ bị cám dỗ.” (Hê-bơ-rơ 2:18.)
4. Khi một người như thế có nguy cơ hư hỏng, Chúa dùng một công việc của sự thương xót ngăn ngừa đối với người ấy, âm thầm và kín đáo nâng đỡ người ấy; và điều này thực hiện bằng cách rót vào tâm trí người ấy khả năng được cứu, dẫn người ấy nhớ lại vô số bằng chứng về ân điển nhưng không và phong phú của Đức Chúa Trời, trong việc tha thứ cho những kẻ vi phạm nặng nề, như Ma-na-se, là người thờ thần tượng đẫm máu, và có liên hệ với ma quỷ, thế mà vẫn được thương xót (II Sử Ký 33:11, 13); và những câu Kinh Thánh khác mang những lời mời gọi ân điển và ơn huệ một cách không phân biệt cho mọi người chịu đầu phục Đấng Christ, bất kể trước kia họ là gì; đến nỗi người ấy lại được đưa đến chỗ này — “Tôi phải làm gì để được cứu?” — điều này giả định rằng người ấy nhận thấy khả năng được cứu, nếu không người ấy đã chẳng nêu câu hỏi. Người ấy áp dụng cho mình lời này hay lời tương tự: “Có lẽ các ngươi sẽ được che chở trong ngày thịnh nộ của Đức Giê-hô-va.” (Sô-phô-ni 2:3.) Người ấy thấy không có điều gì loại trừ mình khỏi sự thương xót lúc này, nếu người ấy có lòng hướng về điều ấy. Người ấy, có lẽ, tại đây chưa nhận ra chính Chúa là Đấng nâng đỡ mình, thế nhưng về sau người ấy có thể nói rằng: “khi chân mình trượt ngã, sự thương xót của Đức Chúa Trời đã nâng đỡ mình,” như tác giả Thi Thiên nói trong một trường hợp khác. (Thi Thiên 94:17, 18.) Và về sau người ấy sẽ nói, khi mình “như một con thú, và ngu dại, trong nhiều phương diện, Đức Chúa Trời đã nắm lấy tay mình.” (Thi Thiên 73:22, 23.)
5. Sau khi khám phá ra khả năng được cứu này, có một công việc của sự khao khát được khơi dậy trong linh hồn; điều này rõ ràng từ chính lời nói ấy: “Tôi phải làm gì để được cứu?” Nhưng đôi khi sự khao khát này được bày tỏ sai lạc, trong khi nó hướng ra như thế này: “Chúng tôi phải làm gì để làm công việc của Đức Chúa Trời?” (Giăng 6:28.) Trong trường hợp này, người ấy, trước kia bối rối vì sợ hãi và lo lắng về sự cứu rỗi của mình, muốn tự mình làm một công việc nào đó để gỡ mình ra; và tại đây người ấy bỗng quyết tâm làm mọi điều được truyền dạy, và từ bỏ mọi đường lối gian ác (dù vẫn hiểu sai nhiều về Chúa Giê-xu Christ), và như vậy bắt đầu tự lấy can đảm cho mình, “tìm cách lập nên sự công chính của riêng mình, mà không chịu phục dưới sự công chính của Đức Chúa Trời.” (Rô-ma 10:3.) Ngay sau đó Chúa thực hiện một cuộc tấn công mới vào người ấy, nhằm phơi bày tình trạng hoàn toàn sa ngã của người ấy nơi chính mình, để dọn chỗ cho Đấng Bảo Lãnh: như Giô-suê đã làm với dân chúng, khi ông thấy họ quá bạo dạn trong những việc mình đảm nhận: “Các ngươi không thể phục sự Đức Giê-hô-va,” ông nói, “vì Ngài là Đức Chúa Trời thánh khiết, Đức Chúa Trời ghen tương.” (Giô-suê 24) Trong cuộc tấn công mới này, Chúa —
1. Chỉ cho người ấy thấy tính thiêng liêng của luật pháp; điều răn đến với một sức buộc mới trong ý nghĩa thiêng liêng của nó. (Rô-ma 7:9.) Luật pháp đã đến, Phao-lô nói, tức là, trong ý nghĩa thiêng liêng của nó. Trước kia Phao-lô chưa bao giờ có một cái nhìn như thế về luật pháp.
2. Đức Chúa Trời một cách chí thánh nới lỏng những dây trói buộc mà Ngài đã đặt trên sự bại hoại của con người, và để cho nó không những sôi sục và dâng trào bên trong, mà còn đe dọa bùng ra trong mọi chi thể bên ngoài. Như vậy tội lỗi trở nên bạo dạn, và khinh thường luật pháp, trở nên cực kỳ tội lỗi. “Nhưng tội lỗi nhân dịp điều răn, đã sanh ra trong tôi đủ thứ tham muốn. Vì không có luật pháp, tội lỗi đã chết. Vì trước kia tôi sống mà không có luật pháp; nhưng khi điều răn đến, tội lỗi sống lại, và tôi chết. Vậy thì điều lành đã trở nên sự chết cho tôi sao? Chẳng hề như vậy. Nhưng tội lỗi, để tỏ ra là tội lỗi, đã nhân điều lành mà làm sự chết trong tôi; hầu cho tội lỗi bởi điều răn trở nên cực kỳ tội lỗi.” (Rô-ma 7:8–13)
3. Chúa phơi bày cho người ấy, hơn bao giờ hết, sự ô uế của sự công chính của người ấy, và những vết nhơ của những điều tốt nhất của người ấy. Những điều này giết chết người ấy, và người ấy chết trong quan niệm của chính mình (Rô-ma 7:0), và tuyệt vọng về sự cứu giúp nơi chính mình, nếu sự cứu giúp không đến từ một nguồn khác.
6. Sau nhiều thăng trầm, tại đây người ấy thường quyết định rút lui; người ấy khao khát giống như những người trong một thành bị vây hãm, khi họ thấy mình không thể cầm cự được, và muốn được bất kỳ điều kiện tốt nào từ kẻ thù đang vây hãm, bèn họp hội đồng, để có thể quyết định một điều gì đó; như vậy người ấy tại đây rút lui để có thể nói chuyện với chính mình. Điều này giống như việc “tương giao với lòng mình.” (Thi Thiên 4:4.) Như vậy Đức Chúa Trời dẫn vào đồng vắng, để Ngài có thể nói với lòng người. (Ô-sê 2:14.) Khi người ấy đã rút lui, những ý nghĩ trong lòng người ấy, vốn tản mác trong các bước rèn tập trước kia, tại đây càng rõ rệt ùa đến. Chúng ta sẽ sắp xếp chúng theo phương pháp này: —
1. Người ấy nghĩ về sự dại dột bất hạnh của mình trong việc cầm khí giới chống lại Đức Chúa Trời; và tại đây người ấy suy ngẫm nhiều về những đường lối trước kia của mình, với khuôn mặt hổ thẹn và tự ghê tởm mình: “Bấy giờ các ngươi sẽ nhớ lại đường lối xấu xa của mình, và việc làm không tốt của mình, và sẽ tự ghê tởm mình trước mặt mình” (Ê-xê-chi-ên 36:31); giống như trong Thi Thiên 51:3: “Tội lỗi tôi hằng ở trước mặt tôi.”
2. Rồi người ấy nhớ lại biết bao cơ hội tốt đẹp để đầu phục Đức Chúa Trời mà mình đã hèn hạ đánh mất; tâm thần người ấy như muốn ngất đi khi nhớ lại điều ấy, như đã nói trong một trường hợp khác: “Khi tôi nhớ lại những điều này, tôi tuôn đổ linh hồn tôi trong tôi. Hỡi Đức Chúa Trời tôi, linh hồn tôi sầu thảm trong tôi. Vực gọi vực, mọi lượn sóng của Ngài đã tràn qua tôi.” (Thi Thiên 42:1–7.)
3. Giờ đây người ấy nghĩ đến nhiều Cơ Đốc nhân mà mình đã chế nhạo và khinh bỉ trong lòng, tự thuyết phục mình rằng giờ đây họ hạnh phúc, vì đã chọn phần tốt hơn; người ấy nghĩ về tình trạng của những người chờ đợi Đấng Christ, như hoàng hậu Sê-ba đã nghĩ về các tôi tớ của Sa-lô-môn: “Các tôi tớ của vua thật hạnh phúc,” bà nói, “là những người đứng chầu trước mặt vua luôn luôn, và nghe sự khôn ngoan của vua.” (I Các Vua 10:8.) “Phước thay cho những kẻ ở trong nhà Ngài.” (Thi Thiên 84:4.) Người ấy ước ao được làm một trong những người hèn mọn nhất có liên hệ gì với Đức Chúa Trời; như đứa con hoang đàng nói, người ấy muốn được như “một trong những người làm thuê của cha mình.” (Lu-ca 15:7, 19.)
4. Rồi người ấy nhớ lại tiếng tốt đang lan truyền về Đức Chúa Trời, theo lời chứng của đấng tiên tri, là người biết Đức Chúa Trời là “Đức Chúa Trời hay làm ơn, và thương xót, chậm giận, và đầy lòng nhân từ.” (Giô-na 4:2.) Những lời hứa và lời mời gọi ân điển tự do và rộng rãi đến tại đây; và những sự đối đãi đầy ân điển của Đức Chúa Trời với tội nhân đủ mọi hạng, như được ghi chép trong Kinh Thánh.
5. Người ấy tự nghĩ: “Tại sao Đức Chúa Trời đã tha cho tôi lâu như vậy, và tại sao tôi lại có được cái nhìn về tội lỗi mình như thế? Và tại sao Ngài đã giữ tôi khỏi tự mình phá ngục mà thoát ra? Tại sao Ngài đã tạo nên sự thay đổi lạ lùng này trong tôi? Có lẽ trong lòng Ngài muốn làm ơn cho tôi; ôi, ước gì được như vậy!” Dù không phải tất cả những ý nghĩ này đều có trong công việc chuẩn bị của mọi người, nhưng chúng có ở nhiều người, và rất đáng khích lệ ở nơi chúng xuất hiện.
7. Sau tất cả những ý nghĩ và suy ngẫm này, người ấy, nghiêm túc hơn bao giờ hết, quyết định cầu nguyện, và thử đến với Đức Chúa Trời, liều sống liều chết; người ấy kết luận: “Với người ấy, tình hình không thể tệ hơn được; vì nếu ngồi yên, người ấy sẽ chết;” như những người phung nói. (II Các Vua 7:3, 4.) Người ấy suy xét, cùng với đứa con hoang đàng đang chết dần, “rằng trong nhà cha mình có đủ bánh và còn thừa, trong khi mình chết vì thiếu thốn;” vì vậy người ấy đến với Đức Chúa Trời, vì người ấy không biết phải làm gì khác với tình trạng của mình, như đứa con hoang đàng đã làm. Và có lẽ, tại đây người ấy quyết định sẽ nói gì; nhưng mọi sự sớm thay đổi khi người ấy hiện diện trước mặt Đức Chúa Trời, như đứa con hoang đàng đã quên một vài lời cầu nguyện đã chuẩn bị trước. “Tôi sẽ đứng dậy, đi đến cha tôi, và thưa với cha rằng: Cha ơi, tôi đã phạm tội với trời và trước mặt cha, và không còn đáng được gọi là con của cha nữa; xin cha đãi tôi như một trong những người làm thuê của cha. Người ấy đứng dậy và đến với cha mình, và thưa với cha rằng: Cha ơi, tôi đã phạm tội với trời, và trước mặt cha, và không còn đáng được gọi là con của cha nữa.” (Lu-ca 15:17–21.) Và giờ đây, khi người ấy đến trước mặt Đức Chúa Trời, điều dễ nhận thấy hơn bao giờ hết là —
1. Người ấy bắt đầu, cùng với người thu thuế, từ đằng xa, với nhiều lời xưng tội thấu đáo và tự kết án mình, trong đó người ấy rất rộng rãi, như trong (Lu-ca 15:21) — “Tôi đã phạm tội với trời và trước mặt Ngài, và không còn đáng được gọi nữa,” vân vân.
2. Giờ đây những ý nghĩ của người ấy hướng về việc lời cầu nguyện của mình được nhậm, điều mà trước kia người ấy ít khi thắc mắc: giờ đây người ấy biết những lời bày tỏ của các thánh đồ về việc lời cầu nguyện của họ được nhậm có ý nghĩa gì.
3. Điều dễ nhận thấy trong lời cầu khẩn này là có nhiều câu nói đứt quãng, giống như trong Thi Thiên 6:3 — “Nhưng Ngài, hỡi Đức Giê-hô-va, cho đến chừng nào?” — được tiếp nối bằng những tiếng thở dài và “những tiếng rên siết không thể thốt nên lời,” và những cái nhìn lo lắng hướng lên trên, nhờ đó nói lên nhiều hơn những gì lời nói có thể diễn tả tốt đẹp.
4. Thường có một số sự gián đoạn, và, có thể nói, những sự chuyển hướng; người ấy có lúc nói với kẻ thù, có lúc nói với lòng mình, có lúc nói với đám đông trong thế gian, như Đa-vít làm trong những trường hợp khác — “Hỡi kẻ thù, sự hủy diệt đã đến hồi kết thúc đời đời.” (Thi Thiên 9:6.) “Hỡi linh hồn ta, vì sao ngươi sầu thảm, và vì sao ngươi bối rối trong ta? Hãy trông cậy nơi Đức Chúa Trời, vì ta sẽ còn ngợi khen Ngài, là Đấng giúp đỡ mặt ta.” (Thi Thiên 42:6.) “Hỡi các con loài người, các ngươi biến vinh hiển của ta thành sỉ nhục cho đến chừng nào?” (Thi Thiên 4:2.)
5. Điều dễ nhận thấy tại đây là đôi khi người ấy sẽ dừng lại, và im lặng, để nghe một vài tiếng thì thầm không rõ ràng của một âm thanh vui mừng thoáng qua tâm trí, hay một tin tức nào đó trong một lời Kinh Thánh đứt quãng, mà, có lẽ, người ấy hầu như không biết đó là Kinh Thánh, hay đó có phải đến từ Đức Chúa Trời, hay là một sự xúi giục từ Sa-tan để lừa dối người ấy; thế nhưng người ấy đã quyết định, chỉ “nghe điều Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời sẽ phán,” như trong một dịp khác. (Thi Thiên 85:8.) 6. Những lời hứa rõ ràng hơn đến trong tâm trí người ấy, mà người ấy cố nắm lấy, nhưng bị đánh bật ra bởi những sự phản đối, như trong một trường hợp khác, tác giả Thi Thiên đã nói — “Nhưng Ngài là thánh — Nhưng tôi là một con trùng.” (Thi Thiên 22:3, 6.) Giờ đây trời sắp rạng đông đối với người ấy, và đức tin sẽ lay động ngay khi Chúa ban cho “âm thanh vui mừng.” (Thi Thiên 89:15.) Đây là thực chất của giao ước, có thể tóm tắt ngắn gọn trong những lời này: “Chúa Giê-xu Christ là Con yêu dấu của Ta, Ta hài lòng về Ngài; hãy nghe Ngài.” (Ma-thi-ơ 17:5.) Chúng ta không thể nói thêm về sự rèn tập của người ấy như một công việc chuẩn bị; vì những gì tiếp theo còn hơn cả chuẩn bị; tuy nhiên, để sự rèn tập có vẻ đầy đủ và trọn vẹn, chúng ta sẽ thêm tại đây rằng, sau tất cả những điều này, Chúa, có lẽ, sau nhiều câu trả lời đủ loại, mạnh mẽ truyền đạt sự hiểu biết về giao ước của Ngài vào lòng người, và quyết định lòng người kết hiệp với giao ước ấy; và giờ đây Đức Chúa Trời kéo linh hồn người ấy đến với Đấng Christ (Giăng 6:44), và bày tỏ lòng người cho Ngài như vậy, đến nỗi công việc không thể thất bại; vì giờ đây lòng người được mở rộng cho Ngài đến nỗi ít hơn không thể thỏa mãn, và nhiều hơn cũng không còn mong muốn; giống như trong Thi Thiên 73:25 — “Tôi có ai ở trên trời ngoài Ngài? Hay tôi còn mong muốn ai trên đất ngoài Ngài?” Linh hồn giờ đây quyết định chịu chết nếu Ngài truyền như vậy, nhưng vẫn ở trước cửa Ngài, và hướng về Ngài. Chúng ta đã trình bày công việc chuẩn bị này khá dài, không buộc bất kỳ ai phải theo những hoàn cảnh cụ thể như thế: chỉ nói rằng, Chúa đối đãi như vậy với một số người; và ở nơi Ngài cáo trách về tội lỗi, sự bại hoại, và sự trống rỗng của chính mình như thế, và khiến một người lấy sự cứu rỗi làm điều duy nhất cần thiết, và đặt người ấy vào việc sử dụng những phương tiện mà Đức Chúa Trời đã định để cứu giúp; tôi nói, một công việc như thế hiếm khi không đạt được một kết quả tốt và đầy ân điển.
V. — Các sự phản đối và khó khăn được xem xét
(1) Phản đối. Những kẻ giả hình và những kẻ bị định tội đời đời có những sự day dứt lớn lao của lương tâm, và những sự cáo trách sâu sắc về tội lỗi, khiến họ đôi khi phải hành động; và tôi nghi ngờ bất kỳ công việc chuẩn bị nào của luật pháp mà tôi từng có, chỉ là như những gì họ có. Đáp. Sẽ khó mà đưa ra những sự khác biệt chắc chắn về bản chất giữa công việc chuẩn bị nơi những người mà về sau Đấng Christ được hình thành trong họ, và những sự day dứt thuộc luật pháp đôi khi có nơi những kẻ bị định tội đời đời. Nếu không có một kết quả đầy ân điển nào từ những sự cáo trách và thức tỉnh lương tâm này nơi dân của Chúa, và những dấu hiệu khác, mà chúng ta sẽ nói đến về sau, thì thật khó mà mạo hiểm đưa ra bất kỳ sự khác biệt nào rõ ràng trong những sự day dứt thuộc luật pháp này. Tuy nhiên, để trả lời sự phản đối, tôi sẽ đưa ra một vài điều, mà hiếm khi thấy có trong những sự day dứt của những kẻ bị định tội đời đời, và thường thấy có trong công việc thuộc luật pháp có kết quả đầy ân điển.
1. Những sự cáo trách của những kẻ giả hình và những kẻ bị định tội đời đời thường chỉ giới hạn trong một vài sự vi phạm rất nặng nề. Sau-lơ chỉ thừa nhận việc bách hại Đa-vít. (I Sa-mu-ên 26:21.) Giu-đa chỉ thừa nhận việc phản bội huyết vô tội (Ma-thi-ơ 27:4); nhưng thường thì những sự cáo trách mà Chúa dùng để chuẩn bị đường lối của Ngài trong linh hồn, dù có thể bắt đầu từ một hay nhiều sự vi phạm nặng nề cụ thể, vẫn không dừng lại ở đó; nhưng con người được dẫn đi để thấy nhiều sự vi phạm luật pháp, và “vô số điều ác vây quanh mình” (Thi Thiên 40:12), như Đa-vít nói khi thấy tội lỗi của mình. Và đồng thời, sự cáo trách phổ quát ấy, nếu tôi có thể gọi như vậy, không phải là chung chung, như chúng ta thường nghe những kẻ vô cảm nói rằng: “trong mọi sự họ đều phạm tội;” nhưng nó cụ thể và đi vào chi tiết, như Phao-lô về sau đã nói về chính mình: Ông không những là kẻ đứng đầu trong các tội nhân, mà cụ thể, ông từng là kẻ phạm thượng, kẻ bách hại. (I Ti-mô-thê 1:13.)
2. Những sự cáo trách của những kẻ giả hình hiếm khi chạm đến sự bại hoại của họ, và thân thể của sự chết ấy, là điều gây ra sự chán ghét điều lành, và khiến người ta nghiêng mạnh về điều ác. Thường thì ở nơi chúng ta thấy những kẻ giả hình nói về chính mình trong Kinh Thánh, họ nói một cách cao ngạo, và với một chút tự mãn, về sự thoát khỏi sự bại hoại của mình. Người Pha-ri-si nói với người nghèo khổ kia: “Ngươi đã hoàn toàn sanh ra trong tội lỗi, mà ngươi lại dạy chúng ta sao?” (Giăng 9:34); như thể chính họ không bại hoại bởi bản tính như người ấy. Họ nói về những tội lỗi lớn, như Ha-xa-ên đã nói — “Tôi là chó sao, mà làm việc lớn này?” (II Các Vua 8:13); và cũng trong những việc đảm nhận bổn phận của họ, như thầy thông giáo kia đã nói: “Thưa Thầy, tôi sẽ theo Thầy bất cứ nơi nào Thầy đi.” (Ma-thi-ơ 8:19.) Hãy xem dân chúng nói thế nào: “Bấy giờ họ nói với Giê-rê-mi: Nguyện Đức Giê-hô-va làm chứng chân thật và thành tín giữa chúng ta, nếu chúng ta không làm theo mọi điều mà Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của ngươi, sẽ sai ngươi đến cùng chúng ta. Dù tốt hay xấu, chúng ta sẽ vâng theo tiếng của Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời chúng ta, là Đấng chúng ta sai ngươi đến; hầu cho chúng ta được may mắn khi vâng theo tiếng của Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời chúng ta.” (Giê-rê-mi 42:5, 6.) Họ đảm nhận làm mọi điều Đức Chúa Trời sẽ truyền dạy họ: đến nỗi họ vẫn “tìm cách lập nên sự công chính của riêng mình, mà không chịu phục dưới sự công chính của Đức Chúa Trời.” (Rô-ma 10:3.) Nhưng tôi có thể nói rằng, những sự cáo trách và rèn tập về sự bại hoại, và thân thể của sự chết ấy, khiến họ chán ghét điều ác, và khiến họ bất lực đối với điều lành, không phải là phần nhỏ nhất của công việc nơi Chúa đang chuẩn bị đường lối của Ngài. Họ xét mình rất khốn khổ vì thân thể của tội lỗi, và không biết làm sao để được giải thoát như Phao-lô nói khi ông đang chịu sự rèn tập ấy về sau — “Hỡi người khốn khổ của tôi, ai sẽ giải cứu tôi khỏi thân thể của sự chết này?” (Rô-ma 7:24.) 3. Thường sẽ thấy rằng, những sự cáo trách nơi những kẻ giả hình hoặc không nghiêm túc đến nỗi một công việc khác sẽ xóa chúng khỏi tâm trí trước khi có được sự thỏa mãn nào; như trong trường hợp Ca-in, là người đã đi xây một thành, và chúng ta không còn nghe gì về sự cáo trách của ông nữa (Sáng Thế Ký 4); Phê-lít đã ra đi cho đến một dịp tiện hơn, và chúng ta không còn nghe gì về sự run sợ của ông nữa (Công Vụ 24:25); hoặc, nếu công việc ấy trở nên rất nghiêm túc, thì nó chạy đến cực đoan kia, tức là tuyệt vọng về sự cứu giúp, không còn chỗ cho sự thoát khỏi. Như chúng ta thấy Giu-đa rất nghiêm túc trong những sự cáo trách của mình, thế mà ông đã tuyệt vọng, và tự treo cổ mình. (Ma-thi-ơ 27:4, 5.) Nhưng ở nơi Chúa chuẩn bị đường lối của Ngài, công việc vừa nghiêm túc đến nỗi người ấy không thể bị gạt ra khỏi đó, cho đến khi tìm được một sự thỏa mãn nào đó, mà vẫn dưới chính sự nghiêm túc ấy, người ấy mở lòng đón nhận sự cứu giúp; cả hai điều này đều rõ ràng từ lời của người cai ngục: “Tôi phải làm gì để được cứu?” (Công Vụ 16:30.) Sự tìm kiếm nghiêm túc về sự cứu giúp này là một điều rất dễ nhận thấy trong công việc chuẩn bị dẫn đến Đấng Christ. Tuy nhiên chúng ta mong không ai đặt quá nhiều trọng lượng vào những điều này, vì Đức Chúa Trời đã cho phép có những sự khác biệt rõ ràng giữa điều quý báu và điều hèn hạ. (2) Phản đối. Tôi vẫn sợ rằng mình chưa có được cái nhìn thấu đáo về tội lỗi và sự khốn khổ của mình như Chúa ban cho nhiều người mà Ngài kêu gọi cách hiệu quả, nhất là những kẻ vi phạm nặng nề như tôi. Đáp. Đúng là Chúa phơi bày cho một số người những cái nhìn rõ ràng về tội lỗi và sự khốn khổ của họ, và nhờ đó họ bị đặt dưới những nỗi kinh hoàng lớn lao của luật pháp; nhưng như không phải mọi người đều được đưa vào bởi công việc chuẩn bị có thể cảm nhận được của luật pháp ấy, như chúng ta đã trình bày trước kia, thì ngay cả những người được đối đãi theo cách ấy cũng rất khác nhau và đa dạng trong sự rèn tập về mức độ kinh hoàng, và về thời gian kéo dài của công việc ấy. Người cai ngục đã có một công việc mãnh liệt nhưng kéo dài rất ngắn; Phao-lô đã có một công việc kéo dài ba ngày; một số người thì “suốt đời bị cầm giữ trong sự sợ hãi sự chết.” (Hê-bơ-rơ 2:15.) Vì vậy chúng ta không được giới hạn Chúa trong một cách làm việc duy nhất tại đây. Điều chính yếu chúng ta cần xem xét trong những sự thức tỉnh thuộc luật pháp và những sự cáo trách về tội lỗi và sự khốn khổ này là, liệu Chúa có đạt được những mục đích ấy nơi chúng ta, mà vì những mục đích ấy, những sự day dứt và cáo trách này thường được sai đến trong linh hồn hay không; và nếu những mục đích ấy đã đạt được, thì tốt rồi; chúng ta không nên tự dày vò mình thêm về bất kỳ công việc chuẩn bị nào nữa. Giờ đây, những mục đích mà Đức Chúa Trời tìm cách hoàn thành nơi tội nhân bằng những nỗi kinh hoàng thuộc luật pháp và những sự thức tỉnh lương tâm này có bốn mục đích. Thứ nhất, Chúa phơi bày cho con người thấy tội lỗi và sự khốn khổ của họ, để đuổi họ ra khỏi chính mình, và khiến họ hết tự mãn về sự công chính của riêng mình. Con người tự nhiên có những ý nghĩ cao về chính mình, và nghiêng nhiều về giao ước việc làm; vì vậy Chúa phơi bày cho họ thấy nhiều tội lỗi và sự bại hoại của họ, ngay cả trong những điều tốt nhất của họ, đến nỗi họ bị khiến phải ghê tởm chính mình, và tuyệt vọng về sự cứu giúp nơi chính mình; và như vậy họ bị buộc phải chạy trốn khỏi chính mình, và khỏi giao ước việc làm, để tìm nơi ẩn náu ở nơi khác. (Hê-bơ-rơ 6:18.) “Họ trở nên chết đối với chính mình, và đối với luật pháp,” về điểm xưng công chính. (Rô-ma 7:4.) Bấy giờ “họ không còn tin cậy nơi xác thịt nữa” (Phi-líp 3:3.) Điều này được giả định trong những lời mời gọi của Đấng Christ “đến tìm và cứu những gì đã mất” (Lu-ca 19:10); và “làm thầy thuốc cho những kẻ đau ốm.” (Ma-thi-ơ 9:12.) Mục đích lớn thứ hai là, để giới thiệu Chúa Giê-xu Christ cho lòng con người trên hết mọi sự, đến nỗi họ yêu mến Ngài, và nương náu nơi kho báu và viên ngọc ấy, là điều duy nhất làm cho giàu có (Ma-thi-ơ 13:44); và bằng cách ấy phục vụ cho ý định của Chúa trong việc sắp đặt Phúc Âm, là sự bày tỏ ân điển nhưng không của Ngài qua Chúa Giê-xu Christ trong sự cứu rỗi con người. Cái nhìn về sự khốn khổ và tình trạng hư mất bởi bản tính của chính mình là một con đường sẵn sàng khiến người ấy quý trọng Đấng Christ cao cả, là Đấng duy nhất có thể giải phóng một kẻ khốn khổ như thế; phải, nó không những dẫn một người đến chỗ quý trọng Đấng Christ cao cả, mà còn quý trọng mọi điều liên quan đến con đường cứu rỗi ấy, như ân điển, giao ước mới, đức tin, vân vân, và khiến người ấy cẩn thận thu thập và cất giữ những Michtam của mình, tức những câu Kinh Thánh vàng, để xác nhận quyền lợi của mình trong những điều này. Mục đích lớn thứ ba là, để ngăn chặn và làm cho người ta sợ tội lỗi, và khiến họ tranh đấu với tội lỗi, và đồng ý đặt cổ mình dưới ách của Đấng Christ. Đức Chúa Trời đốt lên một vài tia lửa của địa ngục trong lòng con người bằng việc phơi bày tội lỗi của họ, như một phương tiện sẵn sàng khiến họ từ nay đứng trong sự kính sợ, biết “lìa bỏ Chúa là một điều cay đắng biết bao.” (Giê-rê-mi 2:19.) Như vậy chúng ta thấy sự nghỉ ngơi được ban cho những kẻ mệt mỏi, với điều kiện họ chịu mang ách của Đấng Christ: “Hãy mang lấy ách của Ta, và học theo Ta, vì Ta hiền lành và khiêm nhường trong lòng: và các ngươi sẽ tìm được sự nghỉ ngơi cho linh hồn mình.” (Ma-thi-ơ 11:29.) Và Đức Chúa Trời ban cho việc nhận con người làm dân Ngài và làm Cha của họ, với điều kiện họ không cho phép Bê-li-an có chỗ ở yên ổn: “Sự công chính có thông đồng gì với sự không công chính, và ánh sáng có thông công gì với sự tối tăm, và Đấng Christ có hòa hợp gì với Bê-li-an? Hay kẻ tin có phần gì với kẻ không tin? Vậy nên hãy ra khỏi giữa họ, và hãy phân rẽ ra, Chúa phán, và đừng đụng đến vật ô uế, thì Ta sẽ tiếp nhận các ngươi, và sẽ làm Cha các ngươi, và các ngươi sẽ làm con trai con gái của Ta, Chúa Toàn Năng phán.” (II Cô-rinh-tô 6:14–18.) Mục đích lớn thứ tư là, để tạo nên nơi con người một sự phục tùng nhẫn nại và biết ơn đối với mọi ý muốn của Chủ. Đây là một công việc đặc biệt: “Bấy giờ ngươi sẽ nhớ lại, và hổ thẹn, và không bao giờ mở miệng nữa, vì sự xấu hổ của ngươi, khi Ta tha thứ cho ngươi về mọi điều ngươi đã làm, Đức Giê-hô-va phán.” (Ê-xê-chi-ên 16:63.) Cái nhìn về sự hèn hạ và sự đáng chịu phạt của chính mình khiến người ấy im lặng, và bắt buộc người ấy đặt tay lên miệng mình, bất kể Đức Chúa Trời làm gì cho người ấy: “Tôi đã nín lặng và không mở miệng, vì Ngài đã làm điều ấy.” (Thi Thiên 39:9.) “Đức Chúa Trời đã phạt chúng ta ít hơn sự gian ác của chúng ta.” (E-xơ-ra 9:13.) “Tôi sẽ chịu cơn thịnh nộ của Đức Giê-hô-va, vì tôi đã phạm tội.” (Mi-chê 7:9.) Người ấy không quan tâm Đức Chúa Trời làm gì cho mình, hay Ngài đối đãi với mình thế nào, miễn là Ngài cứu người ấy khỏi cơn thịnh nộ đáng chịu sẽ đến: bất kỳ sự thương xót nào cũng là sự thương xót lớn đối với người đã thấy một cái nhìn như thế về chính mình; “người ấy kém hơn sự thương xót nhỏ nhất.” (Sáng Thế Ký 32:10.) “Bất kỳ mẩu bánh vụn nào rơi từ bàn của Chủ” cũng được đón nhận. (Ma-thi-ơ 15:27.) Người ấy nghĩ đó là “sự thương xót phong phú vì mình không bị tiêu diệt.” (Ca Thương 3:22.) Đây là điều khiến dân nghèo khổ bị hoạn nạn của Đức Chúa Trời im lặng cách lạ lùng dưới phần mình và thỏa lòng với phần mình; phải, họ nghĩ kẻ nào mở miệng phàn nàn về bất cứ điều gì Đức Chúa Trời làm cho mình thì đáng chịu địa ngục, vì Ngài đã tha thứ những sự vi phạm của người ấy. Vậy thì, để thỏa mãn sự phản đối, tôi nói rằng, nếu Chúa đã đuổi ngươi ra khỏi chính mình, và giới thiệu Đấng Christ cho lòng ngươi trên hết mọi sự, và khiến ngươi quyết tâm, trong sức Ngài, giao chiến với mọi sự vi phạm đã biết, và ngươi, trong một mức độ nào đó, như một đứa trẻ đã cai sữa, bằng lòng với những gì Ngài làm cho ngươi, mong muốn đặt tay lên miệng mình cách biết ơn; thì những sự cáo trách về tội lỗi và sự khốn khổ của ngươi, và bất cứ điều gì ngươi viện dẫn như một công việc chuẩn bị, đều đủ rồi, và ngươi không còn phải tranh luận thêm về điều ấy nữa. Chỉ khuyên ngươi nên học biết thêm những khám phá mới về ý thức tình trạng hư mất của mình mỗi ngày, vì những tội lỗi cũ và mới của ngươi; và cũng tìm kiếm sự giúp đỡ mới trong Đấng Christ, là thầy tế lễ đời đời để cầu thay; và để công việc của sự nên thánh và sự nhẫn nại với lòng biết ơn được đổi mới và khơi dậy thường xuyên: vì một phần nào đó của công việc ấy, là công việc hạ thấp ngươi, tôn cao Đấng Christ, và khiến ngươi trở nên giống ý muốn của Ngài, phải theo ngươi suốt cả đời ngươi trong thế gian này.
Chương III.
Những bằng chứng của một tình trạng tin
Chúng ta nay đến nói về một vài dấu hiệu rõ ràng và chắc chắn hơn, nhờ đó con người có thể nhận biết tình trạng đầy ân điển và quyền lợi của mình trong Đấng Christ. Điều đầu tiên nhờ đó con người có thể biết được điều ấy là, việc họ kết hiệp với Đấng Christ trong Phúc Âm, nơi Ngài được bày tỏ ra. Đây là sự tin, hay đức tin, là điều kiện của giao ước: “Ấy là bởi đức tin, để cho được bởi ân điển.” (Rô-ma 4:16.) “Hãy tin Chúa Giê-xu Christ, thì ngươi sẽ được cứu.” (Công Vụ 16:31.) Giờ đây, dù nói một cách chính xác, thật khó mà chứng minh một quyền lợi bằng đức tin, vì đức tin chính là quyền lợi ấy trong Ngài; thế nhưng việc lòng người kết hiệp với Chúa Giê-xu Christ tự nó rất dễ nhận biết, đến nỗi chúng ta có thể xếp nó vào hàng những dấu hiệu của một tình trạng đầy ân điển: và nếu một người có thể chứng minh được điều này, rằng mình tin nơi và trong Chúa Giê-xu Christ, thì nhờ đó người ấy chứng minh được một quyền lợi rất thật trong Ngài.
I. — Những sai lầm về đức tin là gì
Nhiều người phản đối điều này như một dấu hiệu, dựa trên một trong ba lý do sau đây:— 1. Có người cho rằng đức tin là một điều khó khăn, huyền bí, khó mà đạt tới được. Với những người ấy, tôi xin nói: Đừng lầm lẫn: đức tin không khó như nhiều người tưởng. Tôi thừa nhận đức tin thật, dù ở mức độ thấp nhất, cũng là món quà của Đức Chúa Trời, và vượt quá khả năng của xác thịt và huyết; vì Đức Chúa Trời phải kéo con người đến với Đấng Christ. “Không ai đến cùng ta được, nếu Cha là Đấng đã sai ta không kéo người đến.” (Giăng 6:44.) “Vì về phần Đấng Christ, anh em đã được ban ơn không những tin Ngài mà thôi.” (Phi-líp 1:29.) Thế nhưng, nói rằng đó là một điều khó khăn không thể vượt qua thì chẳng khác nào xúc phạm đến Đấng Christ và mọi việc Ngài đã làm; điều này thật rõ ràng: “Sự công chính đến bởi đức tin nói như vầy: Chớ nói trong lòng ngươi rằng: Ai sẽ lên trời? tức là để đem Đấng Christ xuống; hay là: Ai sẽ xuống vực sâu? tức là để đem Đấng Christ từ kẻ chết sống lại. Nhưng nó nói gì? Đạo ở gần ngươi, ở trong miệng và trong lòng ngươi; tức là đạo đức tin mà chúng ta giảng dạy, rằng nếu miệng ngươi xưng Chúa Giê-xu ra, và lòng ngươi tin rằng Đức Chúa Trời đã khiến Ngài từ kẻ chết sống lại, thì ngươi sẽ được cứu; vì tin bởi lòng mà được xưng công chính, và xưng bởi miệng mà được cứu rỗi. Vì Kinh Thánh nói: Hễ ai tin Ngài thì chẳng bị hổ thẹn.” (Rô-ma 10:6-11.) Theo Kinh Thánh ấy, nói như vậy cũng chẳng khác gì nói rằng Đấng Christ đã không từ trời xuống, đã không sống lại từ kẻ chết, cũng không thăng thiên đắc thắng lên trời. Tôi xin nói, Ngài đã khiến con đường lên thiên đàng trở nên hết sức dễ dàng; và đức tin, là điều kiện đòi hỏi về phía chúng ta, cũng dễ dàng hơn nhiều so với điều người ta tưởng tượng. Để hiểu rõ hơn điều này, hãy xét rằng đức tin xưng công chính không phải là tin rằng tôi đã được tuyển chọn, hay tin rằng Đức Chúa Trời yêu thương tôi, hay Đấng Christ đã chết vì tôi, hay những điều tương tự: những điều ấy quả thật rất khó, và hầu như không thể đạt tới ngay từ đầu đối với những người nghiêm túc; trong khi những kẻ vô thần theo bản tính và những kẻ giả hình bị lừa dối lại chẳng thấy khó khăn gì khi quả quyết tất cả những điều ấy: Tôi xin nói, đức tin xưng công chính thật không phải là bất cứ điều nào kể trên; cũng không phải chỉ đơn thuần là tin một câu nào đó đã được chép ra, hay một câu nào đó có thể nghĩ tới. Tôi thừa nhận, người tin nơi Chúa Giê-xu Christ thì tin những gì Đức Chúa Trời đã phán về tình trạng tội lỗi, khốn khổ của con người theo bản tính; và người ấy tin là thật rằng “có sự sống trong Con, là Đấng đã bị giết và đã sống lại từ kẻ chết,” vân vân: nhưng không một điều nào trong những điều ấy, cũng không phải việc tin nhiều chân lý như thế, chứng tỏ được đức tin xưng công chính, hay việc tin nơi Con Đức Chúa Trời mà Kinh Thánh nói tới; vì khi ấy nó chỉ đơn thuần là một hành động của trí hiểu; nhưng đức tin xưng công chính thật, mà chúng ta hiện đang tìm kiếm như một dấu hiệu tốt về quyền lợi trong Đấng Christ, chủ yếu và trước hết là một hành động hay công việc của tấm lòng và ý chí; đã giả định trước nhiều điều về chân lý trong trí hiểu—“Vì tin bởi lòng mà được xưng công chính.” (Rô-ma 10:10.) Và mặc dù dường như (câu 9) một người được cứu với điều kiện là tin chân lý này, tức là “Đức Chúa Trời đã khiến Đấng Christ sống lại từ kẻ chết,” thế nhưng chúng ta phải hiểu ở đó, và ở câu 10, một điều gì khác hơn là việc tin tính chân thật của mệnh đề ấy; vì ngoài việc mọi ma quỷ đều có thứ đức tin mà nhờ đó chúng tin rằng Đức Chúa Trời đã khiến Đấng Christ sống lại từ kẻ chết; Kinh Thánh còn đã giải quyết rõ ràng đức tin xưng công chính thành việc tiếp nhận Đấng Christ: “Nhưng hễ ai đã nhận Ngài, thì Ngài ban cho quyền phép trở nên con cái Đức Chúa Trời, là ban cho những kẻ tin danh Ngài.” (Giăng 1:12.) Việc tiếp nhận Đấng Christ ở đó được giải thích là việc tin danh Ngài. Nó cũng được gọi là nương cậy nơi Đức Giê-hô-va (Ê-sai 26:3); là tin cậy nơi Đức Chúa Trời, thường được nhắc tới trong các Thi Thiên, và từ ngữ ấy có nghĩa là nương dựa nơi Ngài. Nó là việc tin nơi Đấng Christ: “Công việc của Đức Chúa Trời là các ngươi tin Đấng mà Ngài đã sai đến” (Giăng 6:29), và thường được diễn đạt như thế trong Tân Ước. Khi Đức Chúa Trời khiến con người tin một cách cứu rỗi, Ngài được nói là kéo họ đến với Đấng Christ; và khi Chúa mời gọi họ tin, Ngài gọi họ đến cùng Ngài. “Hết thảy những người Cha cho ta sẽ đến cùng ta; và kẻ đến cùng ta, ta sẽ chẳng bỏ ra ngoài đâu. Không ai đến cùng ta được, nếu Cha là Đấng đã sai ta không kéo người đến.” (Giăng 6:37, 44.) Nước thiên đàng giống như một người tìm được một viên ngọc, rồi đem lòng yêu mến nó: “Nước thiên đàng giống như của báu chôn trong một đám ruộng kia; một người kia tìm được thì giấu đi, vui mừng mà đi bán hết gia tài mình, mua đám ruộng đó. Nước thiên đàng lại giống như một người lái buôn kiếm ngọc châu tốt; khi đã tìm được một hột châu quí giá, thì đi bán hết gia tài mình mà mua hột châu đó.” (Ma-thi-ơ 13:44-46.) Giờ đây, tôi xin nói, sự vận hành này của tấm lòng đối với Chúa Giê-xu Christ không phải là một điều khó khăn như người ta tưởng. Lẽ nào điều vốn phần lớn hệ tại sự khao khát lại bị xem là một điều huyền bí khó khăn? Nếu con người chỉ có lòng khao khát, thì họ đã có nó rồi; vì “phước cho những kẻ đói khát sự công chính.” (Ma-thi-ơ 5:6.) “Ai muốn, hãy đến.” (Khải Huyền 22:17.) Lẽ nào việc thành tâm ngước nhìn Đấng Cứu Rỗi cao cả ấy lại là một việc rối rắm và khó khăn không thể vượt qua: “Hỡi các ngươi hết thảy ở các đầu cùng đất, hãy nhìn xem ta và được cứu.” (Ê-sai 45:22.) Và việc tiếp nhận một điều được ban cho, được giơ ra, và được tuyên bố là thuộc về tôi, nếu tôi chỉ bằng lòng đón nhận và nắm lấy nó, và theo một cách nào đó “mở miệng mình ra,” và nhường chỗ cho nó? “Hãy há miệng ngươi ra cho rộng, thì ta sẽ làm đầy dẫy nó.” (Thi Thiên 81:10.) Đức tin là như thế, nếu không muốn nói là còn ít hơn thế. Ôi, ước gì tôi có thể thuyết phục người ta hiểu đức tin xưng công chính là gì, là đức tin chiếm lấy Đấng Christ cho riêng mình! Chúng ta thường xua đuổi người ta khỏi sự yên nghỉ và bình an chính đáng của họ, bằng cách khiến họ tưởng rằng đức tin là một điều sâu xa, huyền bí nào đó, và bằng cách khơi dậy những mối nghi ngờ không cần thiết về nó, khiến nó bị che tối một cách không cần thiết. 2. Có người không dùng dấu hiệu này, vì cho rằng việc tự nhận một điều tuyệt vời như chính điều kiện của giao ước mới là một tội kiêu ngạo nặng nề. Với những người ấy, tôi xin nói, các bạn không cần phải giật mình đến thế, như thể tự nhận điều ấy là lòng kiêu ngạo lớn; vì đức tin thật là gì đi nữa, con người cũng phải quyết tâm có nó, bằng không thì chẳng có gì cả: mọi dấu hiệu khác đều vô ích nếu không có nó: một ngàn điều khác nữa cũng không làm xong công việc: trừ khi một người tin, người ấy vẫn ở trong tình trạng bị định tội. “Ai không tin thì đã bị định tội rồi, vì không tin đến danh Con Một của Đức Chúa Trời. Ai không tin Con thì chẳng thấy sự sống đâu, nhưng cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời vẫn ở trên người đó.” (Giăng 3:18, 36.) 3. Những người khác không đụng tới dấu hiệu cao quý này là đức tin, vì họ cho rằng việc tìm ra đức tin ở đâu là công việc khó khăn nhất. Với những người ấy, tôi xin nói, việc tìm ra nó không khó đến thế, vì “kẻ nào tin thì có chứng ở trong mình.” (I Giăng 5:10.) Đó là một điều có thể biết được qua một sự tra xét nghiêm túc. Không những chúng ta có thể làm nhiều để tìm ra nó nhờ công việc chuẩn bị đi trước nó nơi nhiều người, như việc nhận biết và tin tình trạng hư mất của mình, và rằng mình không thể tự làm nên sự cứu rỗi cho mình, và rằng có một sự đầy dẫy thỏa mãn trong Đấng Christ, rất đáng ao ước nếu mình có thể đạt được;—một sự chú tâm nghiêm túc vào điều này, với một tấm lòng mở ra để được cứu giúp; cũng như nhờ những người bạn đồng hành và những điều thường đi kèm với nó, tức là sự ưa thích quyền cai trị của Đấng Christ, chức vụ vua và tiên tri của Ngài, một ước muốn phó thác chính mình hoàn toàn cho Ngài, để tùy Ngài định đoạt; cũng như nhờ những hậu quả tự nhiên của nó, tức là việc minh oan cho lời Chúa, việc minh oan cho lương tâm mình theo lời Chúa, một công việc thanh tẩy tấm lòng, một công việc vận hành bởi tình yêu thương, vân vân; tôi xin nói, không những chúng ta có thể biết đức tin nhờ những điều ấy, mà chính đức tin, bởi bản tính riêng của nó, cũng có thể nhận biết được. Mặc dù tôi không phủ nhận rằng phải có sự giúp đỡ của Đức Thánh Linh, “nhờ đó chúng ta biết những sự Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta một cách nhưng không” (I Cô-rinh-tô 2:12); cũng như Đức Chúa Trời đã ban nhiều bằng chứng và dấu hiệu như những sự giúp đỡ quý báu, nhờ đó con người có thể làm sáng tỏ đức tin cho chính mình một cách đầy đủ hơn—“Ta đã viết những điều này cho các con là kẻ tin đến danh Con Đức Chúa Trời, hầu cho các con biết rằng mình có sự sống đời đời; (I Giăng 5:13); thế nhưng tôi vẫn xin nói rằng đức tin, hay sự tin, là sự vận hành nào đó của tấm lòng đối với Đấng Christ trong Phúc Âm, và sự giao dịch với Ngài ở đó, tự nó có thể nhận biết được, và bởi chính nó, đối với một người sáng suốt có sự tác động thông thường của Đức Thánh Linh: trừ khi Chúa, vì những lý do chỉ riêng Ngài biết, che tối ánh sáng phản chiếu của một người, nhờ đó người ấy đáng lẽ nhận biết điều gì ở trong mình.
II.--Đức Tin Cứu Rỗi Chân Thật Được Mô Tả
Đức tin xưng công chính này, mà chúng ta quả quyết là có thể nhận biết được như thế, trong sự khôn ngoan sâu nhiệm của Chúa và sự hạ mình đầy ân điển của Ngài, được diễn đạt nhiều cách trong Kinh Thánh, tùy theo những sự vận hành khác nhau của nó đối với Đức Chúa Trời, và những sự hướng ra sau Ngài; đến nỗi mọi người có nó đều có thể tìm thấy và nắm lấy nó theo khuôn mẫu của riêng mình. Đôi khi nó vận hành bằng sự khao khát được kết hợp với Ngài trong Đấng Christ; đó là sự ngước nhìn Ngài trong Ê-sai—“Hỡi các ngươi hết thảy ở các đầu cùng đất, hãy nhìn xem ta và được cứu.” (Ê-sai 45:22.) Dường như đây là một hành động yếu ớt của đức tin, và kém xa những sự vận hành khác của nó vào những lúc khác, có lẽ nơi cùng một người ấy. Người ta sẽ nhìn về điều mà họ không dám đến gần (theo sự nhận thức của họ), điều mà họ không dám chạm tới hay ôm lấy; họ có thể nhìn về một người mà họ không dám nói chuyện cùng: thế nhưng Đức Chúa Trời đã ban lời hứa cho đức tin trong sự vận hành ấy, như Kinh Thánh vừa trích dẫn cho thấy: và Ngài đã làm điều này một cách đầy thương xót và khôn ngoan; vì đây là cách duy nhất có thể nhận biết được về sự vận hành của đức tin nơi một số người. Những sự vận hành hay hướng ra của đức tin như thế được diễn đạt trong Kinh Thánh bằng “đói khát sự công chính” (Ma-thi-ơ 5:6), và bằng sự muốn—“Ai muốn, hãy lấy nước sự sống cách nhưng không.” (Khải Huyền 22:17.) Lại nữa, đức tin này đôi khi đi ra trong hành động nương dựa, hay tựa vào Chúa, khi linh hồn nắm lấy Đấng Christ như một hòn đá để nghỉ ngơi, và Đức Chúa Trời đã giơ Ngài ra như thế, mặc dù Ngài là hòn đá gây vấp phạm cho những người khác. (Rô-ma 9:33.) Sự vận hành này của nó được ám chỉ trong những cách diễn đạt về sự tin cậy và nương cậy nơi Đức Chúa Trời, thường được nhắc tới trong Kinh Thánh; và những lời hứa quý báu được ban cho sự vận hành này của đức tin—“Người nào để trí mình nương dựa nơi Ngài thì Ngài sẽ giữ cho được bình an trọn vẹn, vì người tin cậy nơi Ngài. Hãy tin cậy Đức Giê-hô-va, vì nơi Ngài có sức mạnh đời đời.” (Ê-sai 26:3, 4.) “Những kẻ tin cậy Đức Giê-hô-va sẽ như núi Si-ôn, chẳng rúng động, hằng còn mãi.” (Thi Thiên 125:1.) Tôi xin nói, Chúa đã ban lời hứa cho cách vận hành này của đức tin, vì biết rằng nó thường sẽ hướng ra sau Ngài theo cách này nơi nhiều người; và cách vận hành này của nó sẽ dễ nhận biết nhất đối với họ. Đôi khi đức tin đi ra sau Đức Chúa Trời bằng một hành động chờ đợi. Khi linh hồn có một việc gì đang chờ trước mặt Đức Chúa Trời, mà chưa khám phá rõ ràng ý Ngài về việc ấy, thì đức tin chờ đợi; và như thế nó có lời hứa—“Những kẻ trông đợi ta sẽ chẳng bị hổ thẹn.” (Ê-sai 49:23.) Đôi khi nó vận hành một cách cương quyết đối với Chúa, khi linh hồn nhận thức rằng Đức Chúa Trời đang xua đuổi mình, và đe dọa sự hủy diệt của mình—“Dầu Ngài giết tôi, tôi vẫn tin cậy nơi Ngài.” (Gióp 13:15.) Đức tin của người đàn bà Ca-na-an đáng thương ấy (Ma-thi-ơ 15), được Đấng Christ khen ngợi hết sức, đã đi ra theo cách vận hành cương quyết vượt qua khó khăn này: và Chúa phán nhiều điều tốt lành về nó, và cho nó, vì một số người thỉnh thoảng sẽ được kêu gọi thực hành đức tin theo cách ấy, và như thế họ có điều ấy để khích lệ mình. Sẽ thật dài dòng nếu kể ra tất cả những cách khác nhau mà đức tin vận hành đối với Đấng Christ, thực hành về Ngài, và hướng ra sau Ngài,—tôi có thể nói, tùy theo những tình trạng khác nhau của con người. Và cũng vậy, đức tin, mà Đức Chúa Trời đã định để buôn bán và đi lại giữa Đấng Christ và con người, như khí cụ chuyển tải sự đầy dẫy của Ngài đến cho con người, và duy trì sự kết hợp và tương giao với Ngài, vận hành nhiều cách và khác nhau đối với Đức Chúa Trời trong Đấng Christ: vì đức tin chính là sự định hình tấm lòng của con người theo kế hoạch của Đức Chúa Trời về sự cứu rỗi bởi Chúa Giê-xu Christ, Đấng mà Cha đã vui lòng cho mọi sự đầy dẫy ngự trong Ngài (Cô-lô-se 1:19); đến nỗi, dù Đấng Christ xoay về hướng nào, đức tin cũng xoay và hướng về hướng ấy. Giờ đây Ngài xoay về mọi hướng mà Ngài có thể hữu ích cho con người khốn khổ; và vì vậy đức tin cũng vận hành theo đó đối với Ngài để rút ra sự đầy dẫy ấy, tùy theo trường hợp và tình trạng của con người. Ví dụ, linh hồn trần truồng, thiếu một sự che phủ để giữ nó khỏi cơn bão thịnh nộ của Đức Chúa Trời; Đấng Christ là áo mặc tốt đẹp (Khải Huyền 3:17, 18); thì công việc của đức tin ở đây là “mặc lấy Chúa Giê-xu Christ.” (Rô-ma 13:14.) Linh hồn đói khát một điều gì có thể thỏa mãn mình đời đời; Chúa Giê-xu Christ là “sữa, rượu, nước, bánh sự sống, và ma-na thật.” (Ê-sai 55:1; Giăng 6:48, 51.) Ngài là “tiệc của những vật béo, và rượu trên cặn đã lọc trong” (Ê-sai 25:6): thì công việc và sự thực hành của đức tin là “hãy đến, mua, ăn, và uống một cách dư dật.” (Giăng 6:53, 57; Ê-sai 55:1.) Linh hồn bị truy đuổi vì tội lỗi nhiều hay ít, và không thể chống lại lời cáo buộc: Chúa Giê-xu Christ là thành ẩn náu, và thầy tế lễ thượng phẩm ở đó, trong thời kỳ chức tế lễ của Ngài, tức là đời đời, người khốn khổ nào trốn đến đó thì được an toàn; thì công việc và sự thực hành của đức tin là “trốn đến đó để ẩn náu, nắm lấy sự trông cậy đã đặt trước mặt chúng ta.” (Hê-bơ-rơ 6:18.) Nói tóm lại, dù Ngài có thể làm ích cho con người khốn khổ theo cách nào, Ngài cũng tuyên bố mình có thể làm được. Và như Ngài giơ chính mình ra trong Kinh Thánh, đức tin cũng hướng về Ngài như thế. Nếu Ngài là Chàng Rể, đức tin sẽ đi ra trong quan hệ hôn nhân; nếu Ngài là Cha, đức tin nài xin người ấy được làm con; nếu Ngài là Người Chăn, đức tin nài xin người ấy được làm một trong những chiên của Ngài; nếu Ngài là Chúa, đức tin gọi Ngài như thế, điều mà không ai có thể làm được nếu không bởi Đức Thánh Linh của Chúa Giê-xu; nếu Ngài đã chết, và sống lại vì sự xưng công chính của chúng ta, đức tin “tin rằng Đức Chúa Trời đã khiến Ngài sống lại” vì lý do ấy. (Rô-ma 10:9.) Dù Ngài ở đâu, đức tin cũng muốn ở đó; và dù Ngài là gì, đức tin cũng muốn giống như Ngài phần nào; vì nhờ đức tin, tấm lòng được trải rộng ra về bề dài và bề rộng cho Ngài; phải, khi danh tiếng và lời đồn về Ngài được truyền ra trong lẽ thật của Ngài, mặc dù đức tin không thấy nhiều, thế nhưng nó vẫn “tin danh Ngài,” dựa trên chính danh tiếng mà Ngài đã truyền ra về chính mình. (Giăng 1:12.)
III.--Những Nhận Xét Giải Thích Thêm về Đức Tin Cứu Rỗi
Nhưng ở đây, để tránh lầm lẫn, hãy lưu ý—
1. Rằng mặc dù đức tin xưng công chính vận hành nhiều cách như thế, thế nhưng không phải mọi tín hữu có quyền chính đáng đối với Chúa Giê-xu Christ đều có tất cả những sự vận hành và thực hành khác nhau này của đức tin; vì tình trạng của người ấy không đòi hỏi chúng; và Cha cũng đôi khi vui lòng không dẫn đức tin của một số người ra theo tất cả những cách riêng biệt này, vì những lý do chỉ riêng Ngài biết, ngay cả khi sự cần thiết của họ (theo sự nhận thức của họ) kêu gọi một sự vận hành như thế của đức tin. Chắc chắn, không phải mọi người đều dám nói: “Dầu Ngài giết tôi, tôi vẫn tin cậy nơi Ngài.” (Gióp 13:15.) Nhiều người đã không thể đi cùng với người đàn bà Ca-na-an, được nói tới trong Ma-thi-ơ 15, mà đã nản lòng, và từ bỏ việc theo đuổi. Chính vì lý do này mà Đấng Christ khen ngợi đức tin của một số người hơn đức tin của những người khác; như đức tin của viên đội trưởng, và của người đàn bà Ca-na-an. (Ma-thi-ơ 8:10.) Nhiều người tốt lành rất bối rối về đức tin của mình, vì nó không đi ra theo tất cả những cách mà chúng ta thấy được ghi lại trong Kinh Thánh; nhưng khó mà tìm được một người nào mà đức tin của người ấy đã vận hành theo tất cả những cách ấy.
2. Nhiều sự vận hành này của đức tin lúc thì mạnh mẽ, lúc thì suy giảm. Đôi khi chúng mạnh mẽ và đầy sức sống, và có thể nhận biết được; và đôi khi chúng suy yếu, và sự vô tín thắng thế, đến nỗi việc xét đoán tình trạng của một người dựa vào những điều này là một việc không chắc chắn. Chúng ta thấy các thánh đồ đôi khi rất khác với chính mình về sự vận hành của đức tin, như chúng ta đã trình bày trước đây.
3. Mỗi một sự vận hành này của đức tin đều nói điều tốt lành cho người có nó, và có những lời hứa gắn liền với nó, như chúng ta đã nói. Thế nhưng—
4. Mặc dù những sự vận hành này của đức tin có những lời hứa gắn liền với chúng, chúng không vì lý do ấy mà là điều kiện của giao ước mới; vì khi ấy mọi người đều phải có từng sự vận hành một trong số chúng, điều này không đúng, như chúng ta đã nói trước đây. Một lời hứa được ban cho kẻ nào thắng: nhưng sự bền đỗ không phải là điều kiện của giao ước mới, mặc dù nó giả định điều kiện ấy. Có những lời hứa được ban cho sự thực hành mọi ân điển trong Kinh Thánh; nhưng chỉ đức tin mới là điều kiện của giao ước. Tôi xin nói, vậy thì những lời hứa này được ban cho những sự vận hành này của đức tin, không phải như chính chúng, mà vì chúng bao hàm đức tin xưng công chính, là điều kiện của giao ước. Tất cả những điều này đều là những sự vận hành của đức tin, nhưng không phải với tư cách là đức tin xưng công chính. Vì vậy—
5. Có một điều gì chung cho mọi người có ân điển, điều có thể được giả định bởi tất cả những sự vận hành của đức tin kể trên, mà bản tính và bản chất của đức tin xưng công chính hệ tại trong đó: và đó là sự thỏa lòng của tấm lòng với kế hoạch của Đức Chúa Trời về sự cứu rỗi bởi Đấng Christ. Khi con người hài lòng với phương cách của Đức Chúa Trời để thỏa mãn công lý, qua Chúa Giê-xu Christ, Đấng mà mọi sự đầy dẫy hiện đang ngự trong Ngài, theo sự vui lòng của Cha; khi linh hồn và tấm lòng của con người an nghỉ trong điều ấy, thì người ấy tin để được cứu rỗi. Như lúc đầu Chúa đã khiến con người thích hợp với giao ước việc làm, bằng cách dựng nên người ấy cách trọn vẹn, và như thế đặt người ấy trong khả năng thực hiện ý muốn của Ngài trong giao ước ấy: cũng vậy, dưới giao ước mới, khi Đức Chúa Trời ban tấm lòng mới cho con người, Ngài đặt ý tưởng và dấu ấn của mọi kế hoạch của Ngài trong giao ước mới trên con người, đến nỗi có một sự hòa hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời ở đó: như thế người ấy mang hình ảnh của A-đam thứ hai, là Chúa Giê-xu Christ, trên mình. Đây là một phần lớn của tấm lòng mới, và đối nghịch nhất với việc làm: vì giờ đây con người hoàn toàn từ bỏ việc làm, “trở nên chết đối với luật pháp,” về điểm xưng công chính, “nhờ thân thể của Đấng Christ.” (Rô-ma 7:4.) Con người nhận biết rằng Đức Chúa Trời đã nghĩ ra một cách để thỏa mãn công lý thiêng liêng, và khôi phục con người hư mất nhờ sự nhập thể của Đấng Christ, người ấy nghĩ rằng cách này tốt lành và chắc chắn đến nỗi người ấy hoàn toàn từ bỏ luật pháp, như tôi đã nói trước đây, và đón nhận kế hoạch này; và đây là việc tin hay đức tin, rất đối nghịch với việc làm, và mọi sự nương dựa vào đó. Điều này không thể thiếu nơi mọi người có ân điển, là những người mà nhiều sự vận hành của đức tin không tìm thấy được. Điều này rõ ràng giả định sự khốn khổ đã biết trong một con người, mà không có sự cứu giúp nào trong chính mình: điều này giả định sự đầy dẫy đã biết trong Đấng Christ, như sự cứu giúp đầy đủ duy nhất: điều này bao hàm một sự chiếm lấy nào đó; vì tấm lòng, khi hài lòng với kế hoạch ấy, thì trong chừng mực ấy hướng về nó. Đây là một điều được giả định rõ ràng trong mọi sự vận hành của đức tin đã nói tới trước đây. Người đói khát cách tham lam thì có điều này; và người nương dựa thì có điều này, vân vân. Đây là việc tôn trọng Đấng Christ là “sự khôn ngoan và quyền phép của Đức Chúa Trời” để cứu rỗi, như Ngài được nói là đối với mọi kẻ tin. (I Cô-rinh-tô 1:24.) Họ tôn trọng kế hoạch ấy là khôn ngoan và chắc chắn, xứng hợp với Đức Chúa Trời; và đó là việc tin. Vì lý do này, Đấng Christ, là hòn đá bị nhiều người loại bỏ, lại “quý báu đối với những kẻ tin;” một hòn đá thích hợp để khôi phục, củng cố, và làm đẹp cho tòa nhà lung lay và công trình của con người hư mất—“Hãy đến gần Ngài, là hòn đá sống, bị người ta loại ra, song được Đức Chúa Trời chọn lựa và quý báu; thì anh em cũng như đá sống, được xây nên nhà thiêng liêng, làm chức tế lễ thánh, đặng dâng của lễ thiêng liêng, đẹp lòng Đức Chúa Trời nhờ Chúa Giê-xu Christ. Vì trong Kinh Thánh có chép rằng: Này, ta đặt tại Si-ôn một hòn đá góc nhà đã chọn lựa và quý báu; và ai tin đến Ngài thì chẳng bị hổ thẹn. Vậy nên, đối với anh em là kẻ tin, Ngài là quý báu; nhưng đối với kẻ chẳng vâng lời, thì hòn đá mà thợ xây nhà đã loại ra, đã trở nên đầu góc nhà; và là đá gây cho vấp chân, và đá lớn làm cho sa ngã; họ bị vấp chân vì không vâng theo đạo, và họ đã được định sẵn cho sự đó.” (I Phi-e-rơ 2:4-8.) “Nước thiên đàng giống như một người tìm được của báu, vì cớ đó vui mừng bán hết gia tài mình.” (Ma-thi-ơ 13:44.) Những lời này bày tỏ chính cách tin, tức là sự cứu rỗi được khám phá trong Phúc Âm là bởi Đấng Christ; tấm lòng đánh giá phương cách ấy là thỏa mãn. Đây là việc tin nơi Con Đức Chúa Trời đã được giương lên; điều này được so sánh với việc nhìn lên con rắn bằng đồng. (Giăng 3:14.) Chính sự tán thành của con người đối với kế hoạch ấy đã khiến nó có hiệu quả cho sự chữa lành của người ấy; cũng vậy ở đây, “Kẻ nào tin như thế, thì làm chứng rằng Đức Chúa Trời là thật.” (Giăng 3:33.) Thật ở điểm nào? Ở chỗ lời chứng mà Ngài đã làm chứng, rằng Đức Chúa Trời đã sắm sẵn sự sống cho con người, và đặt tất cả sự sống ấy trong Đấng Christ. “Kẻ nào không tin thì cho Đức Chúa Trời là nói dối.” (I Giăng 5:10.) Ở điểm nào? Ở chỗ Ngài phán rằng Đấng Christ là một con đường an toàn và chắc chắn lên thiên đàng. Đây là việc hài lòng và an nghỉ trong kế hoạch ấy; và điều này phù hợp với mọi điều tôi biết được nói về đức tin xưng công chính trong Kinh Thánh. Đây là việc tin nơi Đấng Christ và danh Ngài, việc tiếp nhận Ngài, và nương dựa nơi Ngài để được cứu rỗi, như trong Giáo Lý Vấn Đáp của chúng ta; là việc tin rằng Chúa Giê-xu là Đấng Christ, tức là Đấng được xức dầu, mà Cha đã đóng ấn, biệt riêng ra, và ban đủ tư cách cho công việc hòa giải con người với Đức Chúa Trời; và “ai tin Chúa Giê-xu là Đấng Christ thì sanh bởi Đức Chúa Trời.” (I Giăng 5:1.) Đây là việc “tin bởi lòng rằng Đức Chúa Trời đã khiến Đấng Christ sống lại từ kẻ chết.” (Rô-ma 10:9.) Con người tin rằng Đấng Christ đã chết và sống lại vì lý do thỏa mãn cho sự vi phạm của con người. Ma quỷ cũng có thể tin điều ấy: không, nhưng con người mà tôi đang nói tới thì “tin điều ấy bởi lòng” (điều mà không một người tự nhiên nào làm, cho đến khi một tấm lòng mới được ban cho người ấy); tức là người ấy hết lòng hài lòng, thỏa mãn với, và an nghỉ trong phương cách vinh hiển này. Và như thế đức tin thỉnh thoảng bày tỏ chính mình trong những sự vận hành, hướng ra, và thực hành của nó, tùy theo mọi quan hệ giao ước mà Đấng Christ được giơ ra trong Kinh Thánh. Giờ đây, tôi xin nói, đức tin này có thể nhận biết được, không những trong những sự vận hành này;—nhiều lần một người có thể biết được tấm lòng mình có đói khát Đấng Christ hay không, và có chạy trốn đến Ngài để ẩn náu khi bị truy đuổi hay không, và có phó thác chính mình cho Đức Chúa Trời hay không, vân vân—mà còn trong chính bản tính của nó; vì với tư cách là đức tin xưng công chính, nó có thể nhận biết được, và có thể biết được. Một người có thể biết rõ, nếu từ sự khốn khổ đã biết trong chính mình, dựa trên lời đồn và danh tiếng về sự đầy dẫy của Đấng Christ, tấm lòng mình có hài lòng với kế hoạch của Đức Chúa Trời trong giao ước mới hay không; nếu nó đi sau Đấng Christ trong sự khám phá ấy, và tán thành Ngài là Chúa của sự sống loài người, kết thúc và an nghỉ ở đó, và không ở nơi nào khác, an nghỉ trong kế hoạch ấy với sự khao khát và hài lòng. Đây là một điều có thể nhận biết được; vì vậy tôi kêu gọi con người tra xét chính mình một cách vô tư, và nếu họ thấy rằng tấm lòng mình đã đón nhận kế hoạch cứu rỗi ấy như thế, và đã hướng ra sau Ngài như Đấng quý báu, thì từ đó họ kết luận một quyền lợi chắc chắn và thật trong Chúa Giê-xu Christ, và một quyền lợi và danh phận tốt lành đối với mão triều thiên, vì “ai tin thì chẳng bị hư mất đâu, nhưng có sự sống đời đời.” (Giăng 3:16, 36.)
IV.--Gỡ Bỏ Những Khó Khăn về Điều Dường Như Là Đức Tin
Phản Đối. Những kẻ giả hình và những kẻ bị định tội đời đời cũng có một thứ đức tin nào đó, và được nói là tin; và không thể không hướng ra sau Đấng Christ, và kế hoạch cứu rỗi ấy, khi họ nghe về nó; và họ xưng rằng họ làm như thế, thế nhưng họ bị lừa dối, và tôi cũng có thể như vậy. “Khi thấy những phép lạ Ngài đã làm, có nhiều người tin danh Ngài. Nhưng Chúa Giê-xu chẳng phó thác mình cho họ, vì Ngài biết mọi người.” (Giăng 2:23, 24.) “Chính Si-môn phù thủy cũng tin nữa.” (Công Vụ 8:13.) Đáp. Không nói gì tới ý nghĩ ấy trong lòng bạn, nhờ đó bạn thắc mắc làm sao có người nào lại không tán thành kế hoạch cứu rỗi bởi Đấng Christ, và không được dẫn ra hướng về Ngài, như một điều rất hứa hẹn, và bao hàm rằng đức tin xưng công chính đang ở trong lòng bạn; và, không nói gì mâu thuẫn với điều bạn nghĩ, rằng một người tự nhiên, trong khi còn như thế, và trước khi nhận được một tấm lòng mới, có thể hài lòng với kế hoạch ấy, và hết lòng tin một cách yêu mến, và tin điều hoàn toàn lật đổ giao ước việc làm, và hạ thấp con người về điểm công chính riêng đã đạt được, hay có thể đạt được bởi người ấy, điều này không phù hợp với nhiều lẽ thật trong Kinh Thánh; tôi sẽ lưu ý những sự khác biệt sau đây giữa đức tin của mọi kẻ giả hình hay những kẻ bị định tội đời đời, và đức tin cứu rỗi xưng công chính thật mà chúng ta đã nói tới.
1. Họ không bao giờ đón nhận Chúa Giê-xu Christ trong kế hoạch ấy, và chỉ một mình Ngài, như một sự che mắt đầy đủ, như đã nói về Áp-ra-ham đối với Sa-ra (Sáng Thế Ký 20:16); họ vẫn nắm chặt một điều gì đó của riêng mình, ít nhất để giúp mua được ơn và sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời; tấm lòng họ vẫn còn nói, như người trẻ tuổi kia trong Lu-ca ám chỉ: “Tôi phải làm gì để được hưởng sự sống đời đời?” (Lu-ca 10:25; 18:18.) Ngoài ra, họ vẫn giữ những người tình cũ của mình, và không chịu phá vỡ các giao ước của mình với âm phủ và sự chết, tưởng rằng họ có thể có Đấng Christ cùng với những điều ấy, chia sẻ ngang nhau trong tấm lòng mình; trái ngược với điều này: “Không ai có thể làm tôi hai chủ.” (Ma-thi-ơ 6:24.) Hoặc Đấng Christ phải được xét là Chúa tuyệt đối, và xứng đáng là như thế, hoặc Ngài chẳng là gì cả; và như thế rõ ràng là tấm lòng họ chưa được chuẩn bị cho kế hoạch cứu rỗi bởi Đấng Christ ấy, là Đấng mà Đức Chúa Trời đã một mình lập làm Chúa ở đây, Đấng mà mọi sự đầy dẫy sẽ ngự trong Ngài. Nhưng nơi nào có đức tin xưng công chính, linh hồn của một người và tấm lòng người ấy đón nhận Đấng Christ, và chỉ một mình Ngài, “không cậy mình về xác thịt,” và chỉ tin cậy nơi Đức Chúa Trời. (Phi-líp 3:3; Thi Thiên 62:5.) Người ấy ở đây cũng từ bỏ mọi người tình khác; khi chúng cạnh tranh với Đấng Christ, người ấy quyết tâm “chẳng thuộc về ai khác nữa.” (Ô-sê 3:3.) Người ấy gọi Ngài là Chúa, điều mà một người chỉ có thể làm được nhờ Đức Thánh Linh của Đấng Christ. 2. Như những kẻ giả hình và những kẻ bị định tội đời đời không bao giờ đón nhận một mình Đấng Christ, họ cũng không bao giờ đón nhận trọn vẹn Đấng Christ là Đấng được xức dầu để làm Vua, cai trị con người trong mọi sự; làm Thầy Tế Lễ, để mua chuộc sự tha thứ và làm hòa cho con người trong mọi dịp; làm Tiên Tri, để làm sự khôn ngoan, và làm thầy dạy và cố vấn trong mọi trường hợp cho con người: vì vậy họ không tiếp nhận Đấng Christ, nhất là trong chức vụ thứ nhất và thứ ba. Nhưng nơi nào có đức tin xưng công chính thật, một người đón nhận trọn vẹn Đấng Christ trong mọi chức vụ của Ngài, xét mọi ý muốn của Ngài là “tốt lành, thánh khiết, công chính, và thiêng liêng (Rô-ma 7:12); và đúng đắn về mọi sự” (Thi Thiên 119:128); “chỉ nhắc tới sự công chính của Ngài mà thôi.” (Thi Thiên 71:16.) Người ấy cũng phó thác chính mình để được Ngài dạy dỗ—“Hãy học theo ta.” (Ma-thi-ơ 11:29.) Đến nỗi “Đấng Christ được làm,” đối với tín hữu thật, với sự đồng ý của chính người ấy, “sự khôn ngoan, sự công chính, sự nên thánh, và sự cứu chuộc.” (I Cô-rinh-tô 1:30.) Và mặc dù người ấy không có tất cả những điều này một cách chính thức trong sự thực hành khi tấm lòng mình hướng ra sau Đấng Christ, thế nhưng, khi tra xét và thử nghiệm, sẽ thấy nơi người ấy đúng như tôi đã nói. 3. Những kẻ giả hình và những kẻ bị định tội đời đời không bao giờ đón nhận Đấng Christ, cùng với mọi sự bất tiện có thể theo Ngài; họ vấp phải điều ấy, như thầy thông giáo kia—“Có một thầy thông giáo đến thưa cùng Ngài rằng: Thưa thầy, tôi sẽ theo thầy đi đâu cũng được. Chúa Giê-xu đáp rằng: Con cáo có hang, chim trời có ổ; song Con Người không có chỗ mà gối đầu.” (Ma-thi-ơ 8:19, 20.) Nhưng nơi nào có đức tin xưng công chính thật, một người đón nhận Ngài bất chấp mọi nguy hiểm; người ấy quyết tâm từ bỏ mọi sự hơn là từ bỏ Đấng Christ. “Chúng tôi đã bỏ hết mà theo thầy” (Mác 10:28); “người ấy kể mọi sự như lỗ và như rơm rác, vì sự cao trọng của Chúa Giê-xu Christ, là Chúa của mình, và để được ở trong Ngài.” (Phi-líp 3:8.) Chúng ta cũng có thể chỉ ra những sự khác biệt khác, như đức tin thật có tác dụng, “thanh tẩy tấm lòng” (Công Vụ 15:9); “vận hành bởi tình yêu thương” (Ga-la-ti 5:6); trong khi những kẻ giả hình chỉ tẩy sạch “bên ngoài cái đĩa” (Ma-thi-ơ 23:25); và “làm mọi việc để cho người ta thấy” (Ma-thi-ơ 6:5); “không tìm kiếm sự tôn trọng chỉ đến từ Đức Chúa Trời” (Giăng 5:44), và vì vậy không thể tin. Chúng ta cũng có thể trình bày rằng đức tin thật không bao giờ đơn độc trong một người, mà luôn đi kèm với các ân điển cứu rỗi khác. Nhưng vì những điều này sẽ trùng hợp với những gì tiếp theo, và vì chúng ta đang trình bày ở đây rằng một người có thể xác định tình trạng có ân điển của mình nhờ đức tin của mình, và sự vận hành của đức tin ấy đối với Đấng Christ, chúng ta tạm bỏ qua những điều này trong lúc này.
Chương IV.
Những Bằng Chứng về một Trạng Thái Được Đổi Mới
Dấu hiệu lớn thứ hai về một trạng thái có ân điển, và quyền lợi cứu rỗi thật trong Chúa Giê-xu Christ, là tạo vật mới—“Nếu ai ở trong Đấng Christ, thì nấy là người dựng nên mới.” (II Cô-rinh-tô 5:17.) Sự sáng tạo mới hay sự đổi mới này của con người, là một sự thay đổi rất dễ cảm nhận; mặc dù không phải nơi những người được kêu gọi cách hiệu quả từ trong lòng mẹ, hay trong những năm còn trẻ của họ; vì những người ấy đã có tạo vật mới này trong mình từ thời gian ấy, đến nỗi sự thay đổi này trong những giai đoạn sau của thời gian không dễ nhận biết như nơi những người đã được tái sinh và đem đến với Đấng Christ sau khi họ đã lớn tuổi hơn, và như thế đã rõ ràng hơn ở dưới “quyền của sự tối tăm,” trước khi họ được “dời sang nước của Đấng Christ.” (Cô-lô-se 1:13.) Nhưng nơi mọi người xưng mình thuộc về Đấng Christ một cách chính đáng, tạo vật mới này phải có; mặc dù một số người không biết cách kinh nghiệm những điều đối nghịch của từng phần trong nó như những người khác; vì họ đã không ngang nhau, về mặt thực hành, ở dưới quyền của sự tối tăm. Tạo vật mới này được gọi là “người mới” (Cô-lô-se 3:10), điều này chỉ ra phạm vi của nó. Nó không chỉ đơn thuần là một cái lưỡi mới hay một bàn tay mới, mà là một con người mới. Có một nguyên tắc của sự sống và sự vận động mới được đặt trong con người, đó là tấm lòng mới; nguyên tắc sự sống mới này phát ra những hành động của sự sống, hay của “sự giống như hình ảnh” của Đấng đã dựng nên nó, đến nỗi người ấy được đổi mới phần nào về mọi phương diện. (Cô-lô-se 3:10.) Sự đổi mới này của người ở trong Đấng Christ có thể được quy về hai đầu mục lớn sau đây:—
I.--Toàn Thể Con Người Phải Được Đổi Mới đến Một Mức Độ Nào Đó
Có một sự đổi mới của con người, linh hồn và thân thể, ở một mức độ nào đó.
1. Sự hiểu biết của người ấy được đổi mới, đến nỗi người ấy xem ‘Đấng Christ được rao giảng’ trong Phúc Âm là ‘sự khôn ngoan và quyền năng của Đức Chúa Trời’, một mưu kế khôn ngoan và mạnh mẽ xứng hợp với Đức Chúa Trời. (I Cô-rinh-tô 1:23, 24.) Người ấy biết các việc của Đức Chúa Trời một cách thật và vững chắc, không phải là có và không, là những tưởng tượng không chắc chắn; nhưng tất cả đều là có và a-men, những điều vững chắc, chắc chắn, thực chất, có sự ứng nghiệm đáng ước ao trong Đấng Christ, và quy về nhiều điều trong Ngài. ‘Người tự nhiên không nhận lấy những điều thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời; vì những điều ấy đối với người là sự điên rồ; người cũng không thể biết được, vì phải được phân biệt một cách thiêng liêng: nhưng người thiêng liêng xét đoán mọi sự.’ (I Cô-rinh-tô 2:14, 15.) ‘Vì Đức Chúa Trời là thành tín, lời chúng tôi nói với anh em không phải là có và không. Vì Con Đức Chúa Trời, Chúa Giê-xu Christ, là Đấng chúng tôi đã rao giảng giữa anh em, tức là tôi, Sin-vanh và Ti-mô-thê, không phải là có và không, nhưng trong Ngài chỉ có có. Vì mọi lời hứa của Đức Chúa Trời đều là có trong Ngài, và là a-men trong Ngài, để làm sáng danh Đức Chúa Trời bởi chúng tôi.’ (II Cô-rinh-tô 1:19, 20.) Những người tự nhiên, được giáo dục dưới các lễ nghi của Phúc Âm, mặc dù có một sự hiểu biết mơ hồ về Đức Chúa Trời, về Đấng Christ, về các lời hứa, về những sự vận hành của Đức Thánh Linh, v.v., đến nỗi họ có thể bàn luận, giảng dạy và tranh biện về những điều ấy; thế nhưng họ xem chúng như những châm ngôn thông thường đã được thừa nhận của Cơ Đốc giáo, mà nếu lìa bỏ thì sẽ là lập dị và xấu hổ; chứ không xem chúng là những lẽ thật thật, vững chắc, thực chất, đến nỗi dám phó thác linh hồn và sự sống đời đời của mình trên đó. Sự hiểu biết cũng được đổi mới, để hiểu biết đôi phần về Đức Chúa Trời trong các vật thọ tạo, như mang dấu vết của các thuộc tính vinh hiển của Ngài (Thi Thiên 19:1); họ thấy các tầng trời rao truyền vinh quang và quyền năng của Ngài; và hiểu biết đôi phần về Đức Chúa Trời trong sự quan phòng, và trong các thời kỳ xảy đến: các công việc lạ lùng của Ngài bày tỏ rằng danh Ngài ở gần. (Thi Thiên 75:1.) Sự hiểu biết cũng nhận thức các tình trạng và hoàn cảnh của linh hồn khác hẳn trước kia; như chúng ta thấy các thánh đồ thường nói trong Kinh Thánh — ‘Hỡi linh hồn ta, ngươi đã nói cùng Đức Giê-hô-va rằng: Ngài là Chúa tôi.’ (Thi Thiên 16:2.) ‘Linh hồn tôi nói rằng: Tôi sẽ tìm kiếm mặt Ngài.’ (Thi Thiên 27:8.) ‘Hỡi linh hồn ta, vì sao ngươi sờn ngã’ ‘Hãy trở về nơi an nghỉ ngươi, hỡi linh hồn ta.’ (Thi Thiên 42:5; 116:7.)
2. Tấm lòng và các tình cảm được đổi mới. Tấm lòng được làm nên một tấm lòng mới, một tấm lòng bằng thịt, có khả năng cảm nhận, có một bản sao luật pháp của Ngài khắc ghi trên đó, và sự kính sợ Đức Chúa Trời đặt vào trong đó, nhờ đó bổn phận của con người trở nên như tự nhiên và thân thuộc đối với người ấy — ‘Ta cũng sẽ ban cho các ngươi một tấm lòng mới, và đặt một thần mới trong các ngươi; Ta sẽ cất tấm lòng bằng đá khỏi thịt các ngươi, và ban cho các ngươi một tấm lòng bằng thịt. Ta sẽ đặt Thần Ta trong các ngươi, và khiến các ngươi bước đi trong các luật lệ Ta, các ngươi sẽ giữ các phán quyết Ta và làm theo.’ (Ê-xê-chi-ên 36:26, 27.) Trước kia nó là một tấm lòng bằng đá, trống rỗng sự kính sợ Đức Chúa Trời. Các tình cảm nay được đổi mới: tình yêu thương được đổi mới phần lớn; nó hướng về Đức Chúa Trời, về luật pháp Ngài, và về những người mang hình ảnh của Đức Chúa Trời trong họ, ‘Tôi sẽ yêu mến Đức Giê-hô-va’ (Thi Thiên 18:1); — về luật pháp Ngài, ‘Tôi yêu mến luật pháp Chúa biết bao!’ (Thi Thiên 119:97); — về những người mang hình ảnh của Đức Chúa Trời trong họ, ‘Bởi điều này mọi người sẽ biết rằng các ngươi là môn đồ Ta, nếu các ngươi yêu thương nhau.’ (Giăng 13:35.) ‘Chúng ta biết rằng mình đã vượt khỏi sự chết mà đến sự sống, vì chúng ta yêu thương anh em.’ (I Giăng 3:14.) Tình yêu thương này đối với dân sự của Đức Chúa Trời hoàn toàn là vì họ là con cái của Đức Chúa Trời, và giữ các luật lệ Ngài: nó là bằng ‘lòng thanh sạch mà yêu thương nhau cách sốt sắng’ (I Phi-e-rơ 1:22); và vì thế nó hướng đến mọi người mà người ấy biết hoặc nhận thấy là như vậy. ‘Tôi làm bạn với mọi người kính sợ Chúa, và với những người giữ các giềng mối Chúa’ (Thi Thiên 119:63); — trong mọi trường hợp và hoàn cảnh, ngay cả khi không có gì làm đẹp hay đáng khen ngoài hình ảnh của Đức Chúa Trời. Và tình yêu thương này nhiều khi nồng nàn đến nỗi nó bày tỏ ra trong mọi quan hệ; đến nỗi một người tìm một người vợ tin kính, một người chủ tin kính, một người đầy tớ tin kính, một người cố vấn tin kính, hơn tất cả những người khác — ‘Mắt Ta sẽ đoái đến những người trung tín trong xứ, để họ ở cùng Ta: kẻ bước đi trong đường trọn vẹn sẽ phục vụ Ta.’ (Thi Thiên 101:6.) Và ‘nó không bị dập tắt bởi nhiều dòng nước.’ (Nhã Ca 8:7.) Nhiều sự không trọn vẹn và yếu đuối, những khác biệt về quan điểm, những điều sai trái đã chịu, sẽ không hoàn toàn dập tắt tình yêu thương. Nó cũng truyền đạt điều lành tùy theo mức độ của mình, và tùy theo hoàn cảnh của những người tin kính nghèo khó đòi hỏi — ‘Ngài là Chúa tôi, sự lành của tôi không đến Ngài, nhưng đến các thánh đồ,’ v.v. (Thi Thiên 16:2.) ‘Nhưng ai có của cải đời này, thấy anh em mình thiếu thốn, mà đóng lòng thương xót lại đối với người, thì tình yêu thương của Đức Chúa Trời ở trong người thể nào? Hỡi các con nhỏ, chúng ta chớ yêu thương bằng lời nói và bằng lưỡi, nhưng bằng việc làm và bằng lẽ thật. Và bởi đó chúng ta biết rằng mình thuộc về lẽ thật, và sẽ vững lòng trước mặt Ngài.’ (I Giăng 3:18, 19.) Sự ghét của con người cũng được đổi mới, và nay hướng chống lại tội lỗi, ‘Tôi ghét những tư tưởng hư không’ (Thi Thiên 119:113); chống lại những kẻ thù của Đức Chúa Trời, với tư cách là như vậy, ‘Tôi há chẳng ghét những kẻ ghét Chúa sao?’ (Thi Thiên 139:21, 22.) Sự vui mừng hay vui thích được đổi mới, vì nó chạy đến Đức Chúa Trời, ‘Tôi có ai ở trên trời ngoài Chúa? Và trên đất này tôi chẳng ước ao ai ngoài Chúa’ (Thi Thiên 73:25); — đến luật pháp và ý muốn Ngài, ‘Người vui thích trong luật pháp của Đức Giê-hô-va’ (Thi Thiên 1:2); — và đến những người tin kính cùng sự thông công với họ, ‘Đối với các thánh đồ là những người mà mọi sự vui thích của tôi đều ở trong họ.’ (Thi Thiên 16:3.) Nỗi buồn được quay chống lại tội lỗi đã làm tổn thương Đấng Christ — ‘Nhìn xem Đấng mà họ đã đâm, họ sẽ than khóc.’ (Xa-cha-ri 12:10.) Nỗi buồn ấy là tin kính, và chống lại điều gì xâm phạm đến danh dự của Đức Chúa Trời — ‘Họ buồn rầu vì hội lễ trọng thể, và sự sỉ nhục của hội ấy là gánh nặng của họ.’ (Sô-phô-ni 3:18.) Có một sự đổi mới nào đó trong mọi tình cảm, cũng như trong mọi phần khác của linh hồn, nay đều hướng về Đức Chúa Trời. 3. Ngay cả các chi thể bề ngoài của con người cũng được đổi mới, như Kinh Thánh nói — lưỡi, mắt, tai, tay và chân, đến nỗi những chi thể trước kia đã bị lạm dụng làm khí giới của sự bất chính cho tội lỗi, nay được dùng làm khí giới của sự công chính cho sự nên thánh. (Rô-ma 6:19.)
II.—Người ấy phải được đổi mới, ở mức độ nào đó, trong mọi đường lối của mình
Một người ở trong Đấng Christ được đổi mới phần nào trong mọi đường lối của mình — ‘Kìa, mọi sự đều trở nên mới.’ (II Cô-rinh-tô 5:17.) Con người trở nên mới.
1. Trong đường lối của mối quan tâm của mình. Trước kia người ấy đeo đuổi bất cứ điều lành nào, dù chỉ là vẻ bề ngoài và tốt nhất cũng chỉ là bề ngoài. ‘Nhiều người nói rằng: Ai sẽ cho chúng ta thấy điều lành?’ (Thi Thiên 4:6); nhưng nay mối quan tâm và công việc của người ấy là làm sao ‘được thấy ở trong Đấng Christ, trong ngày ấy’ (Phi-líp 3:9); hay làm sao vâng phục Ngài, và ‘bước đi trước mặt Ngài trong ánh sáng của kẻ sống’ (Thi Thiên 56:13); điều mà người ấy sẽ chọn giữa mọi sự thương xót đầy dẫy trên đất này — ‘Hỡi Đức Giê-hô-va, đất đầy dẫy sự thương xót Ngài, xin dạy tôi các luật lệ Ngài.’ (Thi Thiên 119:64.) Mối quan tâm của Đấng Christ cũng trở nên mối quan tâm của người ấy, như thấy trong bài ca của An-ne và của Ma-ri. (I Sa-mu-ên 2:; Lu-ca 1). Thật lạ khi thấy những người mới được cải đạo, và mới đạt đến những bước đầu của sự hiểu biết, lại quan tâm và để lòng vào các công việc chung của vương quốc Đấng Christ, khao khát thấy Ngài cưỡi ngựa chiến thắng và chinh phục các dân dưới quyền Ngài.
2. Người ở trong Đấng Christ được đổi mới trong đường lối thờ phượng của mình. Trước kia người ấy quen ‘phục vụ Đức Chúa Trời theo lối cũ của chữ nghĩa’ (Rô-ma 7:6); theo thói quen, đáp ứng chữ nghĩa của điều răn trong bổn phận bề ngoài mà một người mà con người cũ cai trị tuyệt đối cũng có thể làm được; nhưng nay người ấy thờ phượng Đức Chúa Trời trong sự mới mẻ của Thánh Linh, theo một đường lối mới, trong đó người ấy ‘được Đức Thánh Linh giúp đỡ’ (Rô-ma 8:26); vượt quá tầm với của xác thịt và huyết. Người ấy ‘nay phục vụ Đức Chúa Trời chân thật và hằng sống’ (I Tê-sa-lô-ni-ca 1:9); ‘trong Thánh Linh và trong lẽ thật.’ (Giăng 4:23.) Có những nhận thức thiêng liêng về Đức Chúa Trời, và hết lòng dấn thân vào công việc ấy, làm và nói một cách chân thật chứ không giả dối khi thờ phượng; vẫn mong ước đến gần Ngài như một Đức Chúa Trời hằng sống, là Đấng nghe và thấy người ấy, và có thể chấp nhận sự phục vụ của người ấy. (Thi Thiên 62:1, 2.) Tôi thừa nhận người ấy nhiều lần không đạt được điều này; thế nhưng tôi có thể nói, người ấy có ý định thờ phượng như vậy, và đôi khi đạt được, và không mấy kể là thờ phượng những gì không được thực hiện như vậy đối với Đức Chúa Trời; và sự gian ác của những vật thánh của người ấy không phải là phần nhẹ nhất trong gánh nặng và sự rèn tập của người ấy. Đối với một sự thờ phượng như vậy, những người tự nhiên là xa lạ, trong khi họ lảm nhảm những lời khoe khoang huênh hoang của mình, như người Pha-ri-si — ‘Lạy Chúa, tôi tạ ơn Ngài vì tôi không như những người khác’ (Lu-ca 18:11, 12); hay như người A-thên, là những người thờ phượng một ‘Đức Chúa Trời không biết.’ (Công Vụ 17:23.)
3. Người ở trong Đấng Christ được đổi mới trong đường lối của nghề nghiệp và công việc bề ngoài của mình trong đời; nay người ấy quyết tâm siêng năng trong đó, vì Đức Chúa Trời đã truyền như vậy — ‘Chớ biếng nhác trong công việc; hãy sốt sắng trong tâm thần; phục vụ Chúa’ (Rô-ma 12:11); và làm vinh hiển Đức Chúa Trời trong đó như mục đích cuối cùng, làm mọi sự ‘vì vinh quang của Ngài’ (I Cô-rinh-tô 10:31); và cố giữ sự tương giao nào đó với Đức Chúa Trời trong khi thi hành các công việc bề ngoài của mình, như Gia-cốp trên giường lâm chung — ‘Hỡi Đức Giê-hô-va, tôi đã trông đợi sự cứu rỗi của Ngài’ (Sáng Thế Ký 49:18); và như Nê-hê-mi đã làm: ‘Bấy giờ vua nói với tôi rằng: Ngươi cầu xin điều gì? Vậy tôi cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời trên trời’ (Nê-hê-mi 2:4); đến nỗi người ấy quyết tâm bước đi với Đức Chúa Trời, và ‘luôn đặt Ngài trước mặt mình’ (Thi Thiên 16:8); trong đó tôi không phủ nhận rằng người ấy thường thất bại.
4. Người ấy trở nên mới trong đường lối của các quan hệ; — người ấy trở nên một người chồng, người cha, người anh em, người chủ, người đầy tớ, người lân cận, v.v. biết làm tròn bổn phận hơn. Trong đó người ấy rèn tập mình để giữ một lương tâm không có điều gì phạm đến đối với người ta cũng như đối với Đức Chúa Trời, ‘trở nên mọi sự cho mọi người.’ (Công Vụ 24:16; I Cô-rinh-tô 9:22.)
5. Người ấy trở nên mới trong đường lối của những sự tự do hợp pháp. Người ấy cố gắng sử dụng đồ ăn, thức uống, giấc ngủ, sự giải trí, y phục, với con mắt hướng về Đức Chúa Trời, gắng sức không để mình bị khống chế bởi bất cứ điều hợp pháp nào — ‘Mọi sự đều hợp pháp cho tôi, nhưng không phải mọi sự đều có ích; mọi sự đều hợp pháp cho tôi, nhưng tôi sẽ không để bị khống chế bởi bất cứ sự nào’ (I Cô-rinh-tô 6:12); cũng không làm cớ vấp phạm cho người khác trong việc sử dụng những điều ấy — ‘Vì một miếng ăn, chớ phá đổ công việc của Đức Chúa Trời. Mọi sự thật là thanh sạch; nhưng thật là xấu cho người nào ăn mà gây vấp phạm. Thà đừng ăn thịt, đừng uống rượu, đừng làm điều gì khiến anh em mình vấp ngã, hay bị xúc phạm, hay bị yếu đuối.’ (Rô-ma 14:20, 21.) ‘Mỗi người trong chúng ta hãy làm đẹp lòng người lân cận mình vì sự lành của họ để gây dựng’ (Rô-ma 15:2), — không dùng ‘sự tự do làm dịp cho xác thịt.’ (Ga-la-ti 5:13.) Phải, người ấy gắng sức sử dụng mọi điều ấy như một khách lạ trên đất, để sự tiết độ của người ấy được tỏ ra: ‘Hãy cho mọi người biết sự tiết độ của anh em.’ (Phi-líp 4:5.) Và người ấy xem Đức Chúa Trời là mục đích cuối cùng trong những điều ấy, ‘làm mọi sự vì vinh quang của Đức Chúa Trời;’ đến nỗi chúng ta có thể nói về người ấy rằng: ‘Những sự cũ đã’ phần nhiều ‘qua đi, mọi sự đều’ ở mức độ nào đó ‘trở nên mới.’ (II Cô-rinh-tô 5:17.) Người nào là một tạo vật mới như vậy thì chắc chắn ở trong Đấng Christ. Sự đổi mới này của một người trong mọi cách ăn ở, và việc ở dưới luật pháp đối với Đức Chúa Trời trong mọi sự, chính là ‘sự nên thánh mà nếu không có thì không ai sẽ thấy Chúa.’ (Hê-bơ-rơ 12:14.) Người ta có thể tưởng tượng những điều cho mình, nhưng trừ khi họ cố gắng làm đẹp lòng Đức Chúa Trời trong mọi sự tốt lành, và đạt được một chứng cớ bên trong nào đó về sự chân thành theo cách ấy, họ sẽ không vững lòng trước mặt Ngài. Chứng cớ của lương tâm con người là sự vui mừng của họ (II Cô-rinh-tô 1:12.) ‘Bởi điều này chúng ta biết rằng mình biết Ngài, nếu chúng ta giữ các điều răn Ngài.’ (I Giăng 2:3.) ‘Và bởi đó chúng ta biết rằng mình thuộc về lẽ thật, và sẽ vững lòng trước mặt Ngài. Vì nếu lòng chúng ta cáo trách chúng ta, Đức Chúa Trời lớn hơn lòng chúng ta, và biết mọi sự. Hỡi những người yêu dấu, nếu lòng chúng ta không cáo trách chúng ta, thì chúng ta có lòng tin cậy trước mặt Đức Chúa Trời.’ (I Giăng 3:19-21.) Không có sự tin cậy nếu lòng cáo trách. Đây là tạo vật mới, có một nguyên lý của sự sống thiêng liêng mới được Đức Chúa Trời truyền vào lòng, nhờ đó nó trở nên mới, và phát ra những hành động của sự sống mới khắp cả con người, như chúng ta đã nói, đến nỗi nó hướng về toàn bộ luật pháp —
1. Hướng về những điều răn cấm tội lỗi; vì vậy người ấy quyết tâm tranh chiến chống lại những tội lỗi kín nhiệm, ‘không đặt vật gây vấp ngã trước mặt người mù’ (Lê-vi Ký 19:14), — những tội lỗi nhỏ, mà nhiều người cho là như vậy, những điều nhỏ nhất của luật pháp — ‘Ai hủy bỏ một trong những điều răn nhỏ nhất này, và dạy người ta làm như vậy, thì sẽ bị gọi là nhỏ nhất trong nước thiên đàng’ (Ma-thi-ơ 5:19), — những tội lỗi thiêng liêng, sự ô uế của tâm thần — ‘Vậy, hỡi những người yêu dấu, vì chúng ta có những lời hứa này, hãy thanh tẩy mình khỏi mọi sự ô uế của xác thịt và tâm thần, làm cho sự nên thánh được trọn vẹn trong sự kính sợ Đức Chúa Trời’ (II Cô-rinh-tô 7:1); — những tội lỗi thiếu sót cũng như những tội lỗi hành động, vì người ta sẽ bị xét đoán bởi những điều này — ‘Bấy giờ Ngài sẽ phán cùng những kẻ ở bên trái rằng: Hỡi những kẻ bị rủa sả, hãy lui ra khỏi Ta mà vào lửa đời đời đã sắm sẵn cho ma quỷ và các thiên sứ nó: vì Ta đói, các ngươi không cho Ta ăn, Ta khát, các ngươi không cho Ta uống.’ (Ma-thi-ơ 25:42, 44.) Phải, những tội lỗi đã ăn sâu vào khí chất và bản tính tự nhiên của người ấy, và vì thế như con mắt phải hay bàn tay phải đối với người ấy — ‘Nếu mắt phải của ngươi gây cho ngươi phạm tội, hãy móc nó ra và quăng đi khỏi ngươi.’ (Ma-thi-ơ 5:29.) Nguyên lý mới của sự sống này, bởi bàn tay tốt lành của Đức Chúa Trời, khiến con người chống lại mọi tội lỗi đã biết, đến nỗi không cho bất cứ sự tối tăm nào đã biết được yên ổn cư ngụ — ‘Sự công chính có sự tương giao gì với sự bất chính? Và ánh sáng có sự thông công gì với sự tối tăm?’ (II Cô-rinh-tô 6:14.)
2. Cũng như người ấy hướng về những điều răn liên quan đến bổn phận, và sự làm sống động của ân điển trong con người. Nó khiến một người tôn trọng mọi điều răn đã biết của Đức Chúa Trời (Thi Thiên 119:6); sống ‘tin kính, công chính và tiết độ’ (Tít 2:12); phải, và cố gắng tìm một đường lối và cách thức đúng đắn và chân thành để làm mọi việc, quyết tâm không từ bỏ việc cố gắng này để phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời trong khi còn sống trên đất, nhưng vẫn ‘nhắm mục đích mà chạy tới để giựt giải về sự kêu gọi trên cao của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ.’ (Phi-líp 3:13, 14.) Đây là sự nên thánh thật, mọi bề xứng hợp với tất cả những ai xưng mình là kẻ thừa kế của nơi ở thánh ấy, trong sự đồng hành và thông công trực tiếp với một Đức Chúa Trời thánh — ‘Chúng ta biết rằng khi Ngài hiện ra chúng ta sẽ giống như Ngài.’ (I Giăng 3:2.)
III.—Sự cho rằng những bằng chứng như vậy là không thể đạt được, được xem xét
Có người có thể nghĩ những điều này là những sự đạt được cao xa, và rất khó đạt đến. Tôi thừa nhận điều đó là thật. Nhưng —
Trước hết, hãy nhớ rằng trong giao ước có một sự khoan dung rất lớn, đã hứa cho dân sự Ngài, khiến mọi việc trở nên dễ dàng hơn. Chúa đã cam kết ‘cất đi tấm lòng bằng đá, ban một tấm lòng bằng thịt, một tấm lòng mới, một tấm lòng kính sợ Ngài đời đời;’ Ngài đã cam kết ‘đặt luật pháp Ngài trong lòng người ta; đặt sự kính sợ Ngài trong lòng họ, khiến họ giữ luật pháp ấy; đặt Thần Ngài trong họ, khiến họ giữ luật pháp ấy.’ Ngài đã hứa ‘làm cho các thầy tế lễ được thỏa mãn bằng sự béo tốt,’ để linh hồn của ‘dân sự được thỏa mãn bằng sự nhân lành của Ngài: và giữ gìn và tưới họ liên tục mỗi lúc.’ (Ê-xê-chi-ên 36:26, 27; Giê-rê-mi 31:12, 13, 14, 33; 31:32, 36, 40; Ê-sai 27:3.) Và nếu Ngài phải được ‘cầu hỏi để làm mọi điều này cho người ta,’ Ngài cam kết đổ Thánh Linh của ân điển và sự cầu khẩn trên họ, và như vậy dạy họ cách tìm kiếm những điều này, và cách thúc giục Ngài làm mọi sự cho họ. (Xa-cha-ri 12:10.) Thứ hai, để làm thỏa lòng những Cơ Đốc nhân yếu đuối hơn, tôi thừa nhận tạo vật mới này, như chúng ta đã giới hạn và mở rộng nó, sẽ không được tìm thấy trong mọi mức độ của nó nơi mỗi người có ân điển. Nhưng sẽ tốt nếu —
1. Có một con người mới. Chúng ta không thể chấp nhận ít hơn — ‘Nếu ai ở trong Đấng Christ, người ấy là một tạo vật mới;’ và đó là con người mới mà mọi người phải mặc lấy, là những người được dạy dỗ một cách cứu rỗi về Đấng Christ — ‘Nếu anh em đã nghe Ngài, và đã được dạy dỗ trong Ngài, như lẽ thật ở trong Giê-xu: rằng anh em phải cởi bỏ con người cũ về cách ăn ở trước kia, là con người hư hỏng theo những dục vọng lừa dối, và được đổi mới trong tâm thần của tâm trí mình: và mặc lấy con người mới, là con người đã được dựng nên theo Đức Chúa Trời trong sự công chính và sự thánh khiết chân thật.’ (Ê-phê-sô 4:21-24.) Phải có một sự đổi mới nào đó theo hình ảnh của Đức Chúa Trời trong linh hồn và thân thể của một người; phải có điều gì đó của mỗi phần trong con người hướng về Đức Chúa Trời. Mặc dù tôi thừa nhận không phải ai cũng có thể chỉ dạy điều này cho người khác, cũng không tự nhận biết nó trong chính mình, vì nhiều người không biết các phần riêng biệt của linh hồn, cũng không biết sự cải tổ thích hợp với mỗi phần của linh hồn và thân thể; thế nhưng sẽ thấy rằng có một điều như vậy trong họ, phải, họ có một chứng cớ về nó trong lòng mình, nếu bạn làm cho điều ấy rõ ràng và sáng tỏ đối với họ về bản chất của nó.
2. Phải có một sự tôn trọng như vậy đối với các điều răn đã biết của Đức Chúa Trời, đến nỗi một người không để cho bất cứ sự gian ác nào đã biết được yên ổn cư ngụ trong mình; vì ‘sự công chính có sự tương giao gì với sự bất chính? và ánh sáng có sự thông công gì với sự tối tăm?’ Người ấy không được xem trọng sự gian ác — ‘Bấy giờ tôi sẽ không hổ thẹn khi tôi tôn trọng mọi điều răn Ngài.’ ‘Nếu tôi xem trọng sự gian ác trong lòng tôi, Chúa sẽ không nghe tôi.’ (II Cô-rinh-tô 6:14-16; Thi Thiên 119:6; 66:18.) Tôi thừa nhận người ta có thể không biết nhiều điều răn và nhiều tội lỗi, và trong một số trường hợp có thể tưởng rằng một số tội lỗi không đáng ghét đối với Đức Chúa Trời; nhưng giả sử rằng họ được dạy dỗ về những điều này, thì không thể có sự thỏa hiệp nào giữa sự công chính và sự bất chính.
3. Con người phải hướng về mọi luật pháp của Đức Chúa Trời trong những quyết tâm chân thành của mình; vì điều này chẳng khác gì dâng lòng mình cho Đức Chúa Trời, đặt luật pháp Ngài trong lòng mình không trừ điều nào, đó là một phần của giao ước chúng ta phải lập với Đức Chúa Trời — ‘Đây là giao ước mà Ta sẽ lập với nhà Y-sơ-ra-ên — Ta sẽ đặt các luật pháp Ta trong tâm trí họ, và viết chúng trong lòng họ.’ (Hê-bơ-rơ 8:10.) Tôi thừa nhận nhiều người không biết làm thế nào để tôn trọng luật pháp của Đức Chúa Trời trong mọi đường lối của mình; nhưng nếu điều ấy được bày tỏ cho họ về cách thức phải làm, họ sẽ hướng về nó. Và quả thật, họ sẽ nhiều lần thất bại trong những quyết tâm của mình trong thực hành; thế nhưng khi họ đã thất bại, họ có thể nói rằng họ đã quyết tâm khác đi; và sẽ lại một cách chân thành, và không gian dối, quyết tâm làm khác đi; và việc họ đã thất bại trong quyết tâm của mình sẽ chứng tỏ là nỗi buồn của họ khi Chúa bày tỏ điều ấy cho họ, điều mà Ngài sẽ làm trong thời điểm thích hợp.
4. Khi chúng ta xét đoán tình trạng của mình theo tạo vật mới, chúng ta phải làm điều ấy vào một thời điểm thuận tiện, khi chúng ta ở trong tình trạng tốt; ít nhất, không phải khi chúng ta ở trong tình trạng xấu nhất; vì ‘xác thịt và Thánh Linh ham muốn và tranh chiến chống lại nhau’ (Ga-la-ti 5:17); và đôi khi bên này, đôi khi bên kia thắng thế. Nay, tôi nói, chúng ta phải chọn một thời điểm thuận tiện khi phần thiêng liêng không bị một sự cám dỗ nào đó đánh bại và chế ngự bởi xác thịt; vì trong trường hợp ấy tạo vật mới bị đẩy lùi trong các dòng chảy của nó, và phần nhiều trở về nguồn và các thói quen, ngoại trừ một vài điều nhỏ không dễ nhận thấy, nhờ đó nó chống lại xác thịt, theo câu Kinh Thánh đã nói trên. Vì nay là thời mùa đông trong linh hồn, và chúng ta không thể mong đợi trái; phải, cũng không mong đợi lá, như trong một số mùa khác. Chỉ ở đây, e rằng những kẻ vô thần phạm tục lợi dụng điều này, chúng ta sẽ nói rằng Thánh Linh thường thắng hơn xác thịt trong một người tin kính, và rằng phạm vi, mục đích, chiều hướng và khuynh hướng chính của đường lối người ấy là ở trong luật pháp của Chúa; đó là bước đi của người ấy (Thi Thiên 119:1); trong khi con đường và lối đi thông thường của kẻ ác là tội lỗi, như thường được gợi ý trong sách Châm Ngôn của Sa-lô-môn. Và nếu xảy ra rằng một người tin kính bị một sự vi phạm nào đó thắng hơn, thì thông thường đó là nỗi buồn phiền cay đắng của người ấy: và chúng ta cho rằng người ấy vẫn giữ nó trong sự nương cậy trước mặt Đức Chúa Trời để nó được sửa chữa, như Đa-vít nói: ‘Chúa há sẽ chẳng giải cứu chân tôi khỏi vấp ngã sao?’ (Thi Thiên 56:13.)
IV.—Những sự đạt được đặc biệt của những kẻ giả hình được xem xét
Phản Đối. Những kẻ vô thần và những kẻ giả hình có thể có những sự thay đổi và đổi mới lớn lao được thực hiện trên họ, và trong họ, và tôi e rằng trường hợp của tôi cũng có thể như vậy. Đáp. Tôi thừa nhận rằng những kẻ vô thần và những kẻ giả hình có nhiều điều trong họ trông giống như tạo vật mới. Trước hết, xét về các phần của con người, họ có thể — 1. Đạt đến nhiều sự hiểu biết, như (Hê-bơ-rơ 6:4) ‘Họ được soi sáng.’
2. Có thể có một sự kích động các tình cảm của họ, như ‘Họ tiếp nhận lời với sự vui mừng,’ như người đã nhận hạt giống vào nơi đất đá. (Ma-thi-ơ 13:20.) 3. Họ có thể thực hiện nhiều sự cải tổ nơi con người bề ngoài, cả về sự thoát khỏi tội lỗi, lẫn sự dấn thân vào bổn phận tích cực, như người Pha-ri-si đã làm: ‘Đức Chúa Trời ôi, tôi tạ ơn Ngài vì tôi không như những người khác, là những kẻ trộm cướp, bất chính, ngoại tình, hay như người thu thuế này; tôi kiêng ăn hai lần trong một tuần, tôi dâng một phần mười về mọi vật tôi có.’ (Lu-ca 18:11, 12.) Phải, 1. Xét về sự hiểu biết thực hành của họ, họ có thể xét đoán một số điều của Đức Chúa Trời là tuyệt vời: các quan viên nói rằng ‘chưa hề có người nào nói như Đấng Christ.’ (Giăng 7:46.)
Thứ hai, những kẻ giả hình có thể có nhiều sự xưng nhận. 1. Họ có thể nói về luật pháp và Phúc Âm, và về giao ước: như những kẻ ác làm — ‘Ngươi có phần gì mà thuật lại các luật lệ Ta, hay ngươi há lấy giao ước Ta trong miệng ngươi?’ (Thi Thiên 50:16.)
2. Họ có thể xưng tội một cách công khai đến nỗi xấu hổ cho chính mình, như vua Sau-lơ đã làm — ‘Bấy giờ Sau-lơ nói rằng: Ta đã phạm tội: hãy trở lại, hỡi Đa-vít con ta; vì ta sẽ không làm hại ngươi nữa, bởi vì linh hồn ta đã quý trọng trước mắt ngươi ngày nay: kìa, ta đã làm dại dột, và đã lầm lỗi quá đỗi.’ (I Sa-mu-ên 26:21.)
3. Họ có thể hạ mình trong bao gai, như với A-háp — ‘Và xảy ra, khi A-háp nghe những lời này, thì người xé áo mình, mặc bao gai trên thịt mình, kiêng ăn, nằm trong bao gai, và bước đi nhẹ nhàng.’ (I Các Vua 21:27.)
4. Họ có thể tìm kiếm bổn phận một cách sốt sắng, và vui vẻ đến nhận lấy nó — ‘Dầu vậy, ngày ngày họ tìm kiếm Ta, và vui thích biết đường lối Ta, như một dân tộc đã làm sự công chính, và không lìa bỏ lễ nghi của Đức Chúa Trời mình; họ cầu hỏi Ta về các lễ nghi công chính, họ vui thích đến gần Đức Chúa Trời.’ (Ê-sai 58:2.) 5. Họ có thể gắn bó với mối quan tâm của Đức Chúa Trời trong một thời kỳ khó khăn và gian nan, như Đê-ma và những kẻ giả hình khác, là những người về sau đã lìa bỏ.
6. Họ có thể dâng nhiều của cải của mình cho Đức Chúa Trời và cho các thánh đồ, như A-na-nia, nếu không phải là mọi của cải của mình — ‘Dầu tôi phân phát mọi của cải tôi để nuôi kẻ nghèo, mà không có tình yêu thương, thì chẳng ích gì cho tôi.’ (Công Vụ 5:1, 2; I Cô-rinh-tô 13:3.) Phải —
7. Không phải là không thể đối với một số người như vậy, khi bị ràng buộc chặt chẽ trong danh dự của mình, ‘dâng thân thể mình để bị thiêu đốt,’ như trong chỗ vừa trích dẫn trên. Thứ ba, những kẻ giả hình có thể tiến xa trong các bước thông thường và phổ biến của một công việc Cơ Đốc; như những người được chọn có khi Đức Chúa Trời dẫn họ làm phu tù. Như
1. Họ có thể ở dưới những sự cáo trách lớn về tội lỗi, như Giu-đa đã ở — ‘Bấy giờ Giu-đa, là kẻ đã phản Ngài, khi thấy Ngài bị kết án, thì ăn năn, đem ba mươi miếng bạc trở lại cho các thầy tế lễ cả và các trưởng lão mà nói rằng: Tôi đã phạm tội vì đã phản huyết vô tội. Và họ nói rằng: Điều đó can hệ gì đến chúng tôi? Ngươi hãy lo lấy. Và người quăng các miếng bạc xuống trong đền thờ, rồi đi ra, và đi thắt cổ.’ (Ma-thi-ơ 27:3-5.) Vua Sau-lơ cũng thường như vậy.
2. Họ có thể run sợ trước lời của Đức Chúa Trời, và ở dưới nhiều sự kinh hãi, như Phê-lích đã ở — ‘Và khi người luận về sự công chính, sự tiết độ, và sự phán xét hầu đến, Phê-lích run sợ, và đáp rằng: Bây giờ ngươi hãy đi; khi nào ta có dịp tiện ta sẽ gọi ngươi.’ (Công Vụ 24:25.)
3. Họ có thể vui mừng trong ‘việc tiếp nhận lẽ thật, như người đã nhận hạt giống vào nơi đất đá.’ (Ma-thi-ơ 13:20.)
4. Họ có thể ở trong một sự bình an và yên tĩnh nào đó, trong sự trông đợi sự cứu rỗi bởi Đấng Christ, như những trinh nữ dại đã ở. (Ma-thi-ơ 25.)
5. Tất cả điều này có thể được hậu thuẫn và tiếp nối bằng một mức độ cải tổ tốt nào đó, như người Pha-ri-si — ‘Người Pha-ri-si đứng và cầu nguyện trong mình như vầy: Đức Chúa Trời ôi, tôi tạ ơn Ngài vì tôi không như những người khác, là những kẻ trộm cướp, bất chính, ngoại tình, hay như người thu thuế này. Tôi kiêng ăn hai lần trong một tuần, tôi dâng một phần mười về mọi vật tôi có.’ ‘Thần ô uế có thể ra khỏi họ.’ (Ma-thi-ơ 12:43; Lu-ca 18:11, 12.)
6. Công việc này dường như được xác nhận bởi một số kinh nghiệm đặc biệt và ‘sự nếm lời lành của Đức Chúa Trời.’ (Hê-bơ-rơ 6:4.) Thứ tư, những kẻ giả hình có thể có một số điều rất giống với các ân điển cứu rỗi của Thánh Linh; như —
1. Họ có thể có một thứ đức tin, như Si-môn Ma-gu — ‘Bấy giờ chính Si-môn cũng tin: và khi đã chịu báp-têm, người cứ ở với Phi-líp, và lấy làm lạ, thấy các phép lạ và dấu kỳ đã làm ra.’ (Công Vụ 8:13.)
2. Họ có thể có một thứ ăn năn, và bước đi buồn rầu — ‘Chúng tôi bước đi buồn rầu trước mặt Đức Giê-hô-va vạn quân có ích gì?’ (Ma-la-chi 3:14.)
3. Họ có thể rất kính sợ Đức Chúa Trời, như Ba-la-am đã có, là người, vì một nhà đầy vàng, cũng không đi với các sứ giả của Ba-lác, nếu không có phép của Đức Chúa Trời đã cầu hỏi và đã ban cho. (Dân Số Ký 22:18.)
4. Họ có một thứ hy vọng — ‘Hy vọng của kẻ giả hình sẽ hư mất.’ (Gióp 8:13.) 5. Họ có thể có một chút tình yêu thương, như Hê-rốt đã có đối với Giăng — ‘Và vua lấy làm buồn rầu lắm; song vì lời thề mình, và vì những người đồng ngồi với mình, vua không muốn từ chối nàng.’ (Mác 6:26.) Tôi không cần phải nói thêm, vì không còn nghi ngờ gì nữa, họ có những thứ giả mạo của mọi ân điển cứu rỗi.
Thứ năm, họ có điều gì đó giống như những sự thông truyền đặc biệt của Đức Chúa Trời, và sự làm chứng của Thánh Linh Ngài, và điều gì đó giống như ‘các quyền năng của đời hầu đến, tác động mạnh mẽ trên họ, với một vài tia vui mừng phát sinh từ đó,’ như Hê-bơ-rơ 6:4, 5 — ‘Vì thật không thể được đối với những người đã một lần được soi sáng, và đã nếm sự ban cho từ trời, và đã trở nên người dự phần của Đức Thánh Linh, và đã nếm lời lành của Đức Chúa Trời, và các quyền năng của đời hầu đến; nếu họ sa ngã, thì không thể khiến họ ăn năn lại được nữa.’ Mặc dù tất cả những điều ấy, họ chỉ là ‘gần như bị thuyết phục,’ như với A-ghíp-ba, để ‘trở nên Cơ Đốc nhân.’ (Công Vụ 26:28.) Nói riêng từng điều này, và làm sáng tỏ rằng tất cả đều không vững chắc, thì thật dài dòng; tôi sẽ chỉ ra một vài điều, trong đó một người thật sự được đổi mới, là người ở trong Đấng Christ, khác với những kẻ giả hình và những kẻ bị định tội đời đời.
1. Dù có những sự thay đổi nào nơi những kẻ giả hình, thế nhưng lòng họ không được thay đổi, và làm nên mới. Tấm lòng mới chỉ được ban cho những người được tuyển chọn, khi họ được cải đạo và được đưa vào dưới sự ràng buộc của giao ước — ‘Ta sẽ ban cho chúng một lòng, và một đường, để chúng kính sợ Ta đời đời.’ ‘Ta sẽ ban cho các ngươi một tấm lòng mới, và đặt một thần mới trong các ngươi; Ta sẽ cất tấm lòng bằng đá khỏi thịt các ngươi, và ban cho các ngươi một tấm lòng bằng thịt.’ (Giê-rê-mi 32:39; Ê-xê-chi-ên 36:26.) Những kẻ giả hình không bao giờ nhận thức Đấng Christ là điều lành duy nhất làm thỏa mãn trong cả thế gian, mà vì đó họ vui lòng từ bỏ mọi sự; vì bấy giờ nước Đức Chúa Trời đã vào trong họ. ‘Nước thiên đàng giống như một kho báu giấu trong một đám ruộng; người kia tìm được thì giấu đi, và vì vui mừng mà đi bán mọi vật mình có, và mua đám ruộng ấy.’ (Ma-thi-ơ 13:44.) Người thật sự được đổi mới dám, và có thể dựa trên căn cứ vững chắc mà nói, và có một chứng cớ về điều ấy từ trên cao, rằng lòng người ấy đã được thay đổi trong việc tiếp nhận Đấng Christ, và đã được dẫn ra theo Ngài, như kho báu duy nhất làm giàu có, trong Đấng mà ‘để được thấy, người ấy kể mọi sự khác là lỗ lã và rơm rác.’ (Phi-líp 3:8, 9.)
2. Dù những kẻ giả hình đạt đến sự cải tổ hay sự xưng nhận nào, vì nó không đến từ một tấm lòng mới, và một nguyên lý thuần khiết của lòng sốt sắng vì Đức Chúa Trời, nên nó luôn luôn vì một mục đích xấu xa hay thấp hèn nào đó; như, ‘để được người ta thấy’ (Ma-thi-ơ 6:5), hay để tránh né và trốn khỏi một sự khốn khó bề ngoài nào đó, để được thoát khỏi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, và sự phiền muộn của lương tâm mình — ‘Vì sao chúng tôi đã kiêng ăn, mà Ngài không thấy? Vì sao chúng tôi đã làm khổ linh hồn mình, mà Ngài không biết đến?’ (Ê-sai 58:3.) ‘Chúng tôi giữ các lễ nghi Ngài, và bước đi buồn rầu trước mặt Đức Giê-hô-va vạn quân có ích gì?’ (Ma-la-chi 3:14.) Để làm chứng cho điều này, họ không bao giờ tôn trọng mọi điều răn đã biết, bằng không họ sẽ ‘không bao giờ hổ thẹn’ (Thi Thiên 119:6); họ cũng không, với tấm lòng không gian dối, quyết tâm chống lại mọi sự gian ác đã biết, bằng không họ đã thoát khỏi sự cáo trách của lòng, và vì thế có thể một cách chính đáng ‘có lòng tin cậy trước mặt Đức Chúa Trời.’ (I Giăng 3:21.) Nếu từ một nguyên lý của tình yêu thương đối với, và lòng sốt sắng vì Đấng Christ, và vì một mục đích đúng đắn, họ đã, dù ở mức độ nhỏ nhất, xưng nhận và tuyên xưng Ngài, thì Đấng Christ đã bị buộc bởi chính lời Ngài phải xưng nhận họ trước mặt Cha Ngài. (Ma-thi-ơ 10:32.) 3. Dù những kẻ giả hình tiến xa đến đâu trong công việc ấy, nhờ đó người ta được dẫn đến Đấng Christ, thế nhưng họ không bao giờ ‘tìm kiếm trước hết nước Đức Chúa Trời và sự công chính của Ngài.’ (Ma-thi-ơ 6:33.) ‘Một điều cần thiết,’ tức là tình bạn và sự thông công với Đấng Christ, không bao giờ là một điều và sự lựa chọn làm thỏa lòng họ, bằng không ‘phần tốt hơn ấy sẽ không bao giờ bị cất khỏi họ.’ (Lu-ca 10:42.)
4. Dù những ân điển giả mạo nào ở trong những kẻ giả hình, thế nhưng tất cả đều được tạo ra mà không có bất cứ công việc cứu rỗi nào của Thánh Linh của Đấng Christ; và chỉ điều này cũng đủ để loại họ ra khỏi lợi ích của dấu hiệu này, rằng họ không bao giờ bị tước đoạt những điều này, cũng không bị làm trống không khỏi chúng, nhưng vẫn nương cậy nơi chúng như Đấng Cứu Rỗi của mình, đến nỗi họ ‘không phục sự công chính của Đức Chúa Trời’ (Rô-ma 10:3); và chỉ điều ấy cũng đủ để giữ họ xa cách Đấng Christ, là Đấng sẽ không bao giờ vá chiếc áo cũ của những kẻ giả hình bằng vải lanh mới tốt đẹp của Ngài, cũng không ‘đổ rượu mới của Ngài vào những bầu da cũ này.’ (Ma-thi-ơ 9:16, 17.) 5. Chúng ta có thể nói rằng, mặc cho những kẻ giả hình, những kẻ bị định tội đời đời, hay những kẻ vô thần, có được điều gì, họ vẫn thiếu ba điều thiết yếu lớn của tôn giáo và Cơ Đốc giáo thật —
1. Họ không bị tan vỡ trong lòng, và bị làm trống không khỏi sự công chính riêng của mình, đến nỗi ghê tởm chính mình. Những ‘kẻ bị mất như vậy Đấng Christ đã đến để tìm và cứu.’ (Lu-ca 19:10.)
2. Họ không bao giờ tiếp nhận Chúa Giê-xu Christ như kho báu và báu vật duy nhất có thể làm giàu và làm thỏa mãn; và vì thế, chưa bao giờ thành tâm đồng ý với mưu kế của Đức Chúa Trời trong giao ước, và vì thế không xứng đáng với Ngài: nước Đức Chúa Trời cũng chưa bao giờ bước vào lòng họ một cách cứu rỗi — ‘Nước thiên đàng giống như một kho báu giấu trong một đám ruộng; người kia tìm được thì giấu đi, và vì vui mừng mà đi bán mọi vật mình có, và mua đám ruộng ấy.’ (Ma-thi-ơ 13:44) 3. Họ không bao giờ thật lòng vâng theo toàn bộ ách của Đấng Christ không trừ điều nào, xét rằng ý muốn Ngài là ‘công chính và tốt lành, thánh khiết và thiêng liêng’ (Rô-ma 7:12); và vì thế không có sự yên nghỉ nào được ban cho họ bởi Đấng Christ — ‘Hãy mang lấy ách Ta, thì các ngươi sẽ tìm được sự yên nghỉ cho linh hồn mình.’ (Ma-thi-ơ 11:29.) Vì vậy, hỡi bất cứ ai, là người có thể nêu một quyền rõ ràng và chính đáng đối với ba điều đã nói trên, ngươi ở ngoài tầm với của mọi kẻ vô thần, kẻ giả hình, và kẻ bị định tội đời đời trên thế gian, vì đã đáp ứng những mục đích và ý định lớn của luật pháp và Phúc Âm.
V.—Những nghi ngờ vì tội lỗi đang thắng thế được xem xét
Phản Đối. Đôi khi, tôi nghĩ, tôi thấy rõ mình có thể nhận lấy dấu hiệu của tạo vật mới ấy; nhưng những lúc khác tội lỗi lại thắng hơn tôi đến nỗi tôi phải nghi ngờ mọi công việc bên trong mình. Đáp. Thật đáng than tiếc biết bao khi những người xưng danh Đấng Christ lại bị tội lỗi lạm dụng và làm nô lệ như nhiều người đang bị. Tuy nhiên, để trả lời cho vấn nạn, nếu nó được nêu lên một cách nghiêm túc, chúng tôi nói rằng: các thánh đồ được thấy trong Kinh Thánh đang nhận lấy Đức Chúa Trời và giao ước của Ngài một cách chính đáng ngay khi sự gian ác thắng hơn họ, như chúng ta thấy: “Các sự gian ác thắng hơn tôi; còn về các sự vi phạm của chúng tôi, Chúa sẽ tha thứ chúng.” (Thi Thiên 65:3.) Như vậy, Phao-lô tạ ơn Đức Chúa Trời qua Đấng Christ, ngay cả khi đang than thở rằng có một luật trong các chi thể mình bắt mình làm phu tù cho tội lỗi. (Rô-ma 7:25.) Nhưng để hiểu đúng và áp dụng cách an toàn những lẽ thật như vậy, chúng ta phải phân biệt giữa những lần bùng nổ thô bạo với những sự yếu đuối thông thường hay những điều xấu trong lòng, hoặc những tội lỗi bất chợt ập đến với một người mà không có sự dự tính trước hay suy xét nào. Đối với loại trước, thật khó cho một người, trong khi còn ở dưới quyền lực của chúng, để thấy được sự thay đổi đầy ân điển của mình, dù nó đang ở trong người ấy: và cũng rất khó để rút ra được sự yên ủi nào từ đó, cho đến khi người ấy được phục hồi phần nào, và bắt đầu thực sự ghê tởm những tội lỗi như vậy, và quyết tâm chống lại chúng. Chúng ta thấy Đa-vít tự gọi mình là tôi tớ của Đức Chúa Trời, ngay sau khi ông kiểm tra dân số của Đức Chúa Trời; nhưng lúc ấy ông đang thực sự ăn năn về tội lỗi mình: “Lòng Đa-vít tự trách mình sau khi ông đã kiểm tra dân sự. Đa-vít nói cùng Đức Giê-hô-va: Tôi đã phạm tội rất nặng trong điều tôi đã làm; giờ đây, xin Đức Giê-hô-va cất đi sự gian ác của tôi tớ Ngài, vì tôi đã làm cách dại dột.” (II Sa-mu-ên 24:10.) Giô-na nhận Đức Chúa Trời làm Chúa của mình ngay trong sự phản nghịch của ông; nhưng lúc ấy ông đang ăn năn về điều đó, với tinh thần tự trách mình vì tội lỗi. (Giô-na 1:9–12.) Tiếp theo, đối với những tội lỗi do yếu đuối, và những sự xâm nhập hằng ngày của các điều xấu trong lòng, như những điều mà (có lẽ) Phao-lô than thở; chúng ta sẽ rút ra một số điều từ chương thứ bảy của thư gửi người Rô-ma, mà nhờ đó Phao-lô giữ vững quyền lợi của mình trong Đấng Christ, và nếu bạn có thể áp dụng chúng thì thật tốt. 1. Khi Phao-lô thấy mình thất bại nhiều, và không thể đạt đến sự vâng phục luật pháp của Đức Chúa Trời, ông không đổ lỗi cho luật pháp, cho rằng nó quá nghiêm khắc đến nỗi con người không thể giữ được, như những kẻ giả hình thường nói; nhưng ông đổ lỗi cho chính mình vì mình thuộc về xác thịt; và ông nói về luật pháp rằng “nó là tốt lành, thánh khiết, và thiêng liêng.” (Rô-ma 7:12, 14.) 2. Ông có thể nói rằng, ông đã không đạt được điều lành mình định làm, và đã vượt quá chính mình, và ông đã nhiều lần thành thật quyết tâm chống lại tội lỗi mà mình đã sa vào: “Vì điều tôi làm thì tôi không ưng; vì điều tôi muốn thì tôi không làm; nhưng điều tôi ghét thì tôi lại làm. Vì tôi biết rằng trong tôi (tức là trong xác thịt tôi) chẳng có điều lành nào ở: vì ý muốn thì có ở trong tôi, nhưng làm điều lành thì tôi không tìm thấy. Vì điều lành tôi muốn thì tôi không làm; nhưng điều ác tôi không muốn thì tôi lại làm.” (Rô-ma 7:15, 18, 19.) 3. Ông nói rằng sự thắng hơn của tội lỗi đối với ông là gánh nặng của ông, đến nỗi ông cho mình là khốn khổ vì một thân thể sự chết như vậy, mà ông khao khát được giải thoát khỏi nó. (Rô-ma 7:24.) 4. Ông nói rằng, trong khi ông còn ở dưới quyền lực và luật của tội lỗi, có điều gì đó ở đáy lòng ông chống lại nó, dù bị nó thắng hơn, điều ấy muốn đi một hướng khác, và khi nó chiếm ưu thế thì đó là điều vui thích. (Rô-ma 7:22–25.) Dựa trên những điều này, ông “tạ ơn Đức Chúa Trời trong Đấng Christ rằng chẳng còn sự đoán phạt nào cho những người ở trong Chúa Giê-xu Christ, là những người không bước đi theo xác thịt, nhưng theo Thánh Linh.” (Rô-ma 8:1.) Giờ đây, hãy xem bạn có thể nhận lấy những điều này chăng. 1. Nếu bạn tự trách mình, và tán thành luật pháp, trong khi bạn thất bại. 2. Nếu bạn có thể nói rằng bạn thường quyết tâm chống lại tội lỗi một cách thành thật, và không có sự gian dối nào đã biết; và bạn quyết tâm làm điều lành ngược lại như vậy trước khi điều ác ập đến với bạn. 3. Nếu bạn có thể nói rằng bạn bị giày vò bởi những thất bại của mình đến nỗi cho mình là khốn khổ vì những điều như vậy, và vì một thân thể sự chết, vốn là gốc rễ và nguồn gốc của những điều như vậy. 4. Nếu bạn có thể nói rằng có một phe phái bên trong bạn chống lại những điều ác này, phe ấy muốn đi đúng đường, và, có thể nói, đang ở trong môi trường của mình khi ở trong đường lối của Đức Chúa Trời, thì thật tốt: chỉ xin khuyên bạn đừng yên nghỉ, cho đến khi, ở một mức độ tốt nào đó, bạn thoát khỏi căn nguyên của vấn nạn này, hoặc ít nhất, cho đến khi bạn có thể nói rất rõ ràng rằng bạn đang giao chiến với những điều này. Giờ đây, một sự giúp đỡ tốt chống lại quyền lực thắng hơn của tội lỗi là bám chặt lấy Chúa Giê-xu Christ bởi đức tin, điều này, vì là một phần đáng ao ước của sự nên thánh, và một mức độ cao của sự vâng phục ý muốn Đức Chúa Trời, và rất phục vụ cho ý định của Ngài trong Phúc Âm, nên cần được mọi người hết sức nỗ lực, như một việc làm đẹp lòng Đức Chúa Trời: “Tôi sống trong xác thịt hiện nay, là sống bởi đức tin nơi Con Đức Chúa Trời, là Đấng đã yêu tôi, và đã phó chính mình Ngài vì tôi. Tôi không làm cho ân điển của Đức Chúa Trời ra vô ích.” (Ga-la-ti 2:21.) “Đây là công việc của Đức Chúa Trời, là các ngươi tin Đấng mà Ngài đã sai đến.” (Giăng 6:29.) Đây là con đường sẵn sàng để rút lấy sự sống và nhựa sống từ Đấng Christ, là gốc phước hạnh, để kết quả trong mọi trường hợp, như trong Giăng 15:4, 5: “Hãy ở trong Ta, và Ta ở trong các ngươi; như nhánh không thể tự mình kết quả được, nếu không ở trong cây nho; các ngươi cũng vậy, nếu không ở trong Ta. Ta là cây nho, các ngươi là nhánh: ai ở trong Ta, và Ta ở trong người ấy, thì người ấy kết nhiều quả: vì ngoài Ta các ngươi không làm chi được.”
VI.—Những nghi ngờ phát sinh từ sự thiếu kinh nghiệm Cơ Đốc được xem xét
Phản Đối. Tôi không được dự phần những sự thông công đặc biệt của Đức Chúa Trời được nhắc đến trong Kinh Thánh, và những sự hành động và tuôn trào của Thánh Linh Ngài, mà những người đầy ân điển thường nói đến, và những điều họ đạt tới. Sự thiếu những điều này khiến tôi rất nghi ngờ tình trạng của mình. Đáp. Tôi sẽ sớm chỉ ra một số sự thông công tuyệt vời này, và tôi hy vọng rằng, khi khám phá đúng đắn về chúng, sẽ chỉ còn lại rất ít căn cứ cho những lời phàn nàn đầy nghi ngờ của nhiều người đầy ân điển.
1. Ngoài những sự cáo trách của Thánh Linh Đức Chúa Trời, vốn thường mở đường cho Đấng Christ vào lòng người ta, và những sự cáo trách cũng thường đi kèm với họ về sau, còn có một ấn của Thánh Linh Đức Chúa Trời được nói đến trong Kinh Thánh, mà điều chính yếu trong đó là công việc nên thánh của Đức Thánh Linh, in dấu những nét phác thảo và đường nét của hình ảnh Đức Chúa Trời và ý muốn được bày tỏ của Ngài trên một người, như một con dấu hay ấn tín để lại dấu ấn và hình dạng giống nó trên vật được đóng dấu. Như vậy: “Nền của Đức Chúa Trời đứng vững, có ấn này: Chúa biết những kẻ thuộc về Ngài; và: Hễ ai kêu cầu danh Đấng Christ hãy lìa bỏ sự gian ác.” (II Ti-mô-thê 2:19.) Và như vậy tôi cho rằng ấn ấy được gọi là một chứng cớ: “Ai tin thì có chứng cớ ở trong mình” (I Giăng 5:10); nghĩa là, những căn cứ mà nhờ đó quyền lợi trong Đấng Christ được chứng minh và xác lập, đều ở trong mỗi tín hữu; vì người ấy có phần nào công việc nên thánh của Thánh Linh Đức Chúa Trời trong mình, vốn là một chứng cớ chắc chắn, dù không phải lúc nào cũng rõ ràng và hiển nhiên.
3. Có sự tương giao với Đức Chúa Trời được nói nhiều đến giữa các Cơ Đốc nhân, mà nhờ đó họ hiểu là sự hiện diện cảm nhận được của Đức Chúa Trời làm tươi mới linh hồn cách lạ lùng. Nhưng nếu nói cho đúng, sự tương giao với Đức Chúa Trời là một quyền lợi chung giữa Đức Chúa Trời và một người đã kết hiệp với Ngài trong Đấng Christ. Đó là sự chung nhau, hay quyền lợi chung giữa Đức Chúa Trời và một người: không chỉ vì một người được dự phần nơi chính Đức Chúa Trời, mà còn nơi mọi điều thuộc về Chúa; vì vậy Chúa cũng có quyền lợi đặc biệt nơi người ấy, và cả mọi điều thuộc về người ấy.
Có sự tương giao giữa vợ và chồng, nhờ đó họ có quyền lợi đặc biệt nơi thân thể, tài sản, và công việc của nhau: ở đây cũng vậy. Có sự tương giao như vậy với Đức Chúa Trời; Ngài là Đức Chúa Trời của chúng ta, và mọi sự đều thuộc về chúng ta, vì Ngài thuộc về chúng ta. Sự tương giao với Đức Chúa Trời này mọi tín hữu chân thật đều có trong mọi lúc, như chúng ta sẽ chỉ ra về sau. Tôi thừa nhận có một sự phát huy thực tế của sự tương giao đó, nhờ đó người ta mạnh dạn đến gần Đức Chúa Trời và trò chuyện với Ngài như Đức Chúa Trời của mình với sự thân mật thánh khiết; nhất là trong sự thờ phượng, khi linh hồn trò chuyện với Đức Chúa Trời hằng sống, dự phần bản tính thiêng liêng, trở nên giống như Ngài, và ngọt ngào bước qua các thuộc tính của Ngài, và, với một sự tin chắc nào đó về quyền lợi, xem những điều này như tài sản và của cải riêng của mình: điều này chúng ta gọi là sự tương giao với Đức Chúa Trời trong các lễ nghi. Quả thật điều này không thường xuyên hay luôn luôn được thực hiện cho con người, và không phải mọi con dân Ngài đều dự phần như nhau: và đúng là điều ở trong Đức Chúa Trời không tuôn ra vì lợi ích của con người cho sự nhận biết của người ấy một cách đồng đều trong mọi lúc: tuy nhiên chắc chắn sự tương giao với Đức Chúa Trời, nói cho đúng, tức là sự chung quyền lợi giữa Đức Chúa Trời và một người đang ở trong giao ước cứu rỗi với Ngài, luôn luôn đứng vững và chắc chắn; và mọi tín hữu đều có sự tương giao với Đức Chúa Trời trong các lễ nghi nhiều đến nỗi lòng họ trò chuyện với Đức Chúa Trời hằng sống ở đó, thỉnh thoảng, và được biến đổi phần nào theo cùng một hình ảnh; và không cần phải nghi ngờ gì thêm về điều đó.
3. Cũng có sự thông công với Đức Chúa Trời, vốn thường bị hiểu lầm giữa các tín hữu. Nếu sự thông công được hiểu là bước đi trong bổn phận của mình, như trước mặt Đức Chúa Trời hằng sống, Đấng thấy và nghe chúng ta, và là chứng nhân cho mọi cách ăn ở của chúng ta, thì đó là điều chung cho mọi người đầy ân điển; tất cả họ đều có nó theo thói quen, và theo ý định: “Tôi hằng để Đức Giê-hô-va ở trước mặt tôi.” (Thi Thiên 16:8.) Thật vậy, và thường họ thực sự có nó trong thực hành, khi tâm linh họ ở trong bất kỳ tâm trạng tốt nào: họ bước đi như thể họ thấy Đức Chúa Trời đứng bên cạnh mình, và có chút ý nghĩ về ân huệ của Ngài qua Đấng Christ: “Thật, sự thông công của chúng ta là với Đức Chúa Cha, và với Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ.” (I Giăng 1:3.) Nếu sự thông công chúng ta muốn nói là một sự trò chuyện ngọt ngào, tươi mới, thân mật, cảm nhận được với Đức Chúa Trời, điều làm linh hồn vui thích và tươi mới (ngoài điều mà lương tâm về bổn phận đem lại); thì đó là bước đi trong ánh sáng của mặt Ngài, và một phần tốt của sự hiện diện cảm nhận được: và mặc dù dường như Hê-nóc đã có nhiều điều đó, trong khi có chép rằng: “Người bước đi với Đức Chúa Trời” (Sáng Thế Ký 5:24); tuy nhiên nó không thường xuyên như điều trước, cũng không chung cho mọi Cơ Đốc nhân; vì ở đây linh hồn được thỏa mãn như với tủy và mỡ, theo sát Đấng dẫn dắt mình, và được tay phải Ngài nâng đỡ cách đặc biệt: “Linh hồn tôi sẽ được thỏa mãn như với tủy và mỡ: và miệng tôi sẽ ngợi khen Ngài bằng môi vui mừng. Linh hồn tôi theo sát Ngài; tay phải Ngài nâng đỡ tôi.” (Thi Thiên 63:5, 8.)
4. Cũng có sự đến gần Đức Chúa Trời; và tôi cho rằng điều này là việc dẹp bỏ những chướng ngại trên đường đi giữa một người và Đức Chúa Trời, để người ấy được phép đến gần. Người ta được nói là có sự đến gần một nhân vật lớn khi các cửa được mở tung, lính canh quanh ông được dẹp đi, và chúng ta được phép đến sát bên ông: ở đây cũng vậy. Giờ đây sự đến gần này, trong Kinh Thánh, đôi khi được hiểu là việc Đấng Christ dọn đường, dẹp bỏ sự thù nghịch giữa Đức Chúa Trời và tội nhân, để con người giờ đây có đường mở để đến với Đức Chúa Trời qua Đấng Christ: “Vì qua Ngài chúng ta cả hai đều có sự đến gần bởi một Thánh Linh đến cùng Đức Chúa Cha.” (Ê-phê-sô 2:18.) Đôi khi nó được hiểu là sự sử dụng thực tế sự đến gần mà Đấng Christ đã mua, khi một người thấy mọi chướng ngại và khác biệt thường xen vào giữa mình và Đức Chúa Trời đã được dẹp bỏ: Đức Chúa Trời không đối xử với người ấy như một người xa lạ, giữ mình cách xa người ấy, hay cau mày với người ấy, nhưng người ấy được phép “đến tận ngôi Ngài.” (Gióp 23:3.) Người ấy than thở về sự thiếu điều này, khi nói rằng: “Kìa, tôi đi tới trước, nhưng Ngài không ở đó; và lui lại sau, nhưng tôi không nhận biết Ngài; phía bên trái, nơi Ngài làm việc, nhưng tôi không thấy Ngài; Ngài ẩn mình phía bên phải, đến nỗi tôi không thấy Ngài.” (Gióp 23:8, 9.) Loại đến gần thứ nhất là chung cho mọi tín hữu: họ được đem đến gần bởi huyết của giao ước, và không còn xa cách nữa, vì sự thù nghịch chết chóc giữa Đức Chúa Trời và họ đã được dẹp bỏ; nhưng sự đến gần theo nghĩa còn lại được ban phát nhiều hơn theo quyền tể trị tuyệt đối và ý muốn của Chúa, và tín hữu có thể tự mình làm nghẽn nó, cho đến khi đẹp lòng Chúa thương xót và tự do ban lại cho họ; vì vậy nó lúc lên lúc xuống; và không cần phải thắc mắc gì về tình trạng của một người vì điều đó.
5. Cũng có sự tự do trước mặt Đức Chúa Trời; và điều này, nói cho đúng, là sự tự do, hay nói thẳng thắn với Đức Chúa Trời. Nhiều người rất nghi ngờ tình trạng của mình, vì thỉnh thoảng thiếu điều này, bởi Kinh Thánh đã nói: “Ở đâu có Thánh Linh của Chúa, ở đó có sự tự do,” (II Cô-rinh-tô 3:17); nhưng họ đã bất công giới hạn sự tự do được nói đến ở đó chỉ trong việc nói thẳng thắn trước mặt Đức Chúa Trời. Tôi thừa nhận, nơi nào Thánh Linh của Chúa bày tỏ ý muốn Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh cho một người cách cứu rỗi, ở đó có sự tự do khỏi bất kỳ sự ràng buộc nào với luật lễ nghi, và khỏi quyền đoán phạt của luật đạo đức, và khỏi phần lớn sự tối tăm và ngu dốt thô thiển vốn tự nhiên ở trên lòng người như một tấm màn che giấu Đấng Christ trong Phúc Âm khỏi họ. Tôi cũng thừa nhận rằng, đôi khi ngay cả sự tự do này, vốn là sự trò chuyện tự do với Đức Chúa Trời, và “sắp đặt vụ kiện của mình trước mặt Ngài, và lấp đầy miệng mình bằng các lý lẽ” (Gióp 23:4), cũng được ban cho người tin kính, nhưng không phải là sự tự do theo các nghĩa trước. Mặc dù Chúa đã ràng buộc chính Ngài “đổ thần cầu nguyện trên cả nhà Đa-vít” (Xa-cha-ri 12:10), ở một mức độ nào đó, tuy nhiên sự thông công này của Thánh Linh, mà chúng ta gọi là sự tự do hay nói thẳng thắn với Đức Chúa Trời, phụ thuộc nhiều vào ý muốn tuyệt đối của Chúa, khi nào, và ban với mức độ nào. Sự tự do này, mà chúng ta gọi là sự tự do hay nói thẳng thắn với Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện, đôi khi bị rút lại nhiều về bất kỳ sự tin chắc lớn nào trong lúc cầu nguyện, ít nhất cho đến khi gần kết thúc buổi cầu nguyện. Nó hệ tại nhiều ở sự sống động của sự hiểu biết để nắm lấy trường hợp mà một người phải trình bày trước mặt Đức Chúa Trời, để người ấy có thể sắp đặt vụ kiện của mình; và tiếp theo là có lời nói, hay những cách diễn đạt bằng lời, thanh nhã, thích hợp, và rất nhấn mạnh, hay mạnh mẽ và súc tích. Cũng có kèm theo sự sốt sắng của tâm linh trong sự cầu nguyện, mà Kinh Thánh nói đến; linh hồn ấm áp và hướng về, và rất chăm chú. Cũng thường có trong sự tự do này một sự tan chảy đặc biệt của tấm lòng thường đi kèm với một mức độ lớn của “thần của ân điển và cầu khẩn.” (Xa-cha-ri 12:10.) Như vậy linh hồn được đổ ra trước mặt Đức Chúa Trời như vì một con đầu lòng. Đó là sự tự do mà nhiều thánh đồ đạt được trước mặt Đức Chúa Trời, trong khi, với nhiều sự tan vỡ trong lòng và sốt sắng trong tâm linh, họ được phép nói hết ý mình với Đức Chúa Trời, như một Đức Chúa Trời hằng sống, đang chú ý (ít nhất) đến lời cầu nguyện của họ. Đôi khi sự tự do này đi kèm với sự tin chắc: và khi ấy nó không chỉ là nói tự do, mà còn là nói mạnh dạn trước mặt Đức Chúa Trời. Đó là “sự mạnh dạn với lòng tin chắc” (Ê-phê-sô 3:12): “Trong Đấng ấy chúng ta có sự mạnh dạn và sự đến gần với lòng tin chắc, bởi đức tin nơi Ngài.” Điều này được ban cho con người hiếm hơn điều trước, tuy nhiên vẫn là thường xuyên: ngoài những điều chúng ta đã nhắc đến trước, nó còn có một số ảnh hưởng của Thánh Linh trên đức tin, khiến đức tin có những hành động mạnh mẽ trong sự cầu nguyện. Có một tâm trạng ngọt ngào buồn rầu của tâm linh, nhờ đó một người đổ lòng mình ra trong lòng Đức Chúa Trời, và với một sự tin chắc nào đó về ân huệ và thiện ý của Ngài, trình bày vụ kiện của mình trước mặt Ngài như một Đức Chúa Trời hằng sống; và đây là tất cả sự hiện diện cảm nhận được mà nhiều thánh đồ đạt tới. Không có căn cứ nào để nghi ngờ về tình trạng của một người trong vấn đề tự do trước mặt Đức Chúa Trời, theo nghĩa cuối cùng này, vì không có gì thiết yếu cho việc tạo nên một tình trạng đầy ân điển ở đây: một số người có nó, một số thiếu nó; một số có nó đôi lúc, và những lúc khác thì không; vì vậy nó rất lên xuống; tuy nhiên tôi có thể nói rằng những người đầy ân điển có thể làm nhiều, bởi một ảnh hưởng rất thông thường, để góp phần đạt được và giữ lại, hay duy trì một tâm trạng như vậy của tâm linh.
6. Cũng có một ảnh hưởng, hay hơi thở của Thánh Linh. Ảnh hưởng đầy ân điển này (vì tôi chỉ nói về loại ảnh hưởng như vậy lúc này) hoặc là thông thường: và đây là sự vận hành của Đức Thánh Linh trên linh hồn, và các thói quen ân điển ở đó, nhờ đó chúng vẫn được giữ sống, và ở trong một số sự vận dụng và hành động nào đó, mặc dù không dễ nhận thấy lắm. Ảnh hưởng này, tôi thừa nhận, luôn luôn đi kèm với tín hữu, và là sự “giữ gìn và tưới nước đêm ngày, và từng lúc,” đã hứa trong Ê-sai 27:3. Hoặc, ảnh hưởng này đặc biệt và đặc sắc hơn, và đối với một linh hồn đầy ân điển, dù héo úa, cũng giống như “gió và hơi thở đến với những xương khô” (Ê-xê-chi-ên 37:9, 10); đặt chúng vào tình trạng tốt, và “như sương hay mưa cho cỏ,” hay cánh đồng mới cắt và đất khô cằn. (Thi Thiên 77:6.) Ảnh hưởng như vậy được hiểu qua “sự thổi của gió nam, làm cho các hương liệu tuôn chảy ra.” (Nhã Ca 4:16.) Khi Thánh Linh vận hành như vậy, các ân điển của Đức Chúa Trời trong linh hồn được mài sắc, và được khiến hành động mạnh mẽ hơn. Đây là “sự mở rộng tấm lòng,” nhờ đó “một người chạy trong các đường lối của Đức Chúa Trời.” (Thi Thiên 119:32.) Ảnh hưởng này dễ nhận thấy hơn ảnh hưởng trước, và không được thông công thường xuyên như vậy. Cũng ở đây đôi khi gió thổi mạnh hơn trên một ân điển, và đôi khi dễ nhận thấy hơn trên một ân điển khác, và thường trên nhiều ân điển cùng nhau; và, tùy theo mức độ ít hay nhiều của ảnh hưởng này, linh hồn hành động mạnh mẽ hơn hay ít hơn đối với Đức Chúa Trời; và vì đức tin là một ân điển được tạo dựng trong linh hồn, ảnh hưởng này của Thánh Linh tác động trên nó, đôi khi ít, đôi khi nhiều, và theo đó sự chắc chắn của đức tin là nhỏ hay lớn.
7. Có sự nhậm lời cầu nguyện, thường được nói đến trong Kinh Thánh; và nhiều người tự làm khổ mình về điều đó, viện cớ rằng họ không biết gì về nó theo kinh nghiệm. Tôi thừa nhận có sự nhậm lời cầu nguyện cách nhân từ; nhưng chúng ta phải nhớ rằng nó có hai loại. Hoặc,
1. Đó là điều mà một người chỉ đơn giản tin bằng lý luận trên căn cứ Kinh Thánh; như thể tôi đã chạy đến với Đấng Christ; và đến gần Đức Chúa Trời trong Ngài, cầu nguyện theo ý muốn Ngài, không giữ sự gian ác trong lòng mình, thực hành đức tin về điều mình cầu xin một cách tuyệt đối hay có điều kiện, tùy theo bản chất của điều ấy và những lời hứa liên quan đến nó; tôi bị buộc phải tin rằng Đức Chúa Trời nhậm lời cầu nguyện của tôi, và sẽ ban điều tốt lành, theo những đoạn Kinh Thánh này: “Hễ điều gì các ngươi cầu xin trong danh Ta, Ta sẽ làm.” (Giăng 14:13.) “Đây là sự tin chắc của chúng ta, rằng hễ điều gì chúng ta cầu xin theo ý muốn Ngài thì Ngài nghe chúng ta.” (I Giăng 5:14.) “Hãy tin rằng các ngươi đã nhận được chúng, và các ngươi sẽ có chúng.” (Mác 11:24.) “Nếu tôi giữ sự gian ác trong lòng tôi, Đức Giê-hô-va sẽ chẳng nghe tôi.” (Thi Thiên 66:18.) Vậy thì, nếu tôi không giữ sự gian ác, tôi có thể tin rằng Ngài nghe tôi.
2. Một người cảm nhận rõ ràng rằng Đức Chúa Trời nhậm lời cầu nguyện của mình; điều đó được bày tỏ cho lòng người ấy, mà không cần bất kỳ suy luận tam đoạn luận nào. Sự nhậm lời cầu nguyện như vậy An-ne đã nhận được: “Nét mặt nàng không còn buồn rầu nữa.” (I Sa-mu-ên 1:18.) Chắc chắn Chúa đã thở trên đức tin nàng, và khiến nàng tin rằng mình đã được nhậm lời: nàng không thể chứng minh điều đó bằng bất kỳ lý luận nào; vì nàng không có căn cứ để xây dựng các tiền đề của lý luận, theo Kinh Thánh, trong trường hợp đặc biệt đó: Đức Chúa Trời đã đóng dấu điều đó cách nào đó trên lòng nàng cách cảm nhận được, và như vậy khiến nàng tin điều đó. Điều này chỉ hiếm khi được ban, nhất là trong những trường hợp có thể suy ra rõ ràng trong Kinh Thánh; vì vậy người ta nên hết sức chuyên tâm thực hành đức tin về điều kia, và nên để cho Đức Chúa Trời ban điều sau này theo ý Ngài muốn. Tình trạng đầy ân điển của một người không nên bị đem ra tranh luận vì sự nhậm lời cầu nguyện như vậy.
8. Có sự chắc chắn về ân huệ của Đức Chúa Trời nhờ sự làm chứng của chính tâm linh chúng ta; sự chắc chắn này được đưa ra bằng lý luận tam đoạn luận, như sau: Hễ ai tin Đấng Christ sẽ chẳng bao giờ hư mất: nhưng tôi tin Đấng Christ; vậy tôi sẽ chẳng bao giờ hư mất. Ai tôn trọng mọi điều răn của Đức Chúa Trời sẽ chẳng bao giờ hổ thẹn; nhưng tôi tôn trọng mọi điều răn của Ngài; vậy tôi sẽ chẳng bao giờ hổ thẹn. Tôi nói rằng, bằng cách lý luận như vậy, và so sánh những điều thiêng liêng với những điều thiêng liêng, một người có thể đạt đến một sự chắc chắn tốt về tình trạng đầy ân điển của mình. Người ta cho rằng (I Giăng 3:18, 19) bằng cách yêu thương anh em trong việc làm và trong lẽ thật, chúng ta có thể “làm cho lòng mình vững chắc trước mặt Đức Chúa Trời;” và một người có thể vui mừng trên chứng cớ của một lương tâm tốt. (II Cô-rinh-tô 1:12.) Một người có thể có “sự tin chắc đối với Đức Chúa Trời, nếu lòng mình không lên án mình.” (I Giăng 3:21.) Vậy chúng ta có thể đạt đến một sự chắc chắn nào đó, mặc dù không phải là sự chắc chắn đầy đủ, nhờ chứng cớ của chính tâm linh chúng ta. Tôi không phủ nhận rằng, trong sự làm chứng này của tâm linh chúng ta về sự chắc chắn, có một số sự đồng hành của Thánh Linh Đức Chúa Trời: nhưng, tôi cho rằng, chỉ cần một ảnh hưởng rất thông thường, mà nếu không có nó chúng ta không thể làm gì. Giờ đây sự chắc chắn như vậy, dù là thế nào, cũng có thể đạt được bởi những tín hữu thông sáng, là những người giữ một lương tâm tốt trong bước đi của mình. Vì vậy, tôi hy vọng, không cần phải tranh luận gì về điều đó, đối với tình trạng đầy ân điển của một người; vì nếu một người tự thanh minh khỏi những sự lên án của lòng mình, người ấy sẽ nhanh chóng đạt đến sự chắc chắn này.
9. Có sự làm chứng của Thánh Linh Đức Chúa Trời, được nhắc đến như “làm chứng với tâm linh chúng ta rằng chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời.” (Rô-ma 8:16.) Sự vận hành này của Thánh Linh được hiểu rõ nhất, nếu chúng ta đưa ra bất kỳ tam đoạn luận nào mà nhờ đó tâm linh chúng ta làm chứng về địa vị làm con của mình; chẳng hạn như: Hễ ai yêu thương anh em thì đã được chuyển từ sự chết sang sự sống, và do đó đang ở trong Đấng Christ: nhưng tôi yêu thương anh em; vậy tôi đã được chuyển từ sự chết sang sự sống. Ở đây có một sự vận hành ba mặt của Thánh Linh, hay đúng hơn là ba sự vận hành. Sự vận hành thứ nhất là một tia sáng thiêng liêng trên tiền đề thứ nhất, chứng minh thẩm quyền thiêng liêng của nó, như lời của Đức Chúa Trời. Thánh Linh của Chúa phải làm chứng về tính thiêng liêng của Kinh Thánh, và rằng đó là lời không sai lầm của Đức Chúa Trời, vượt xa mọi lý luận khác có thể dùng cho điều đó. Sự vận hành thứ hai là một tia sáng vinh hiển từ Thánh Linh, chiếu sáng trên tiền đề thứ hai, và như vậy trên các ân điển của Ngài trong linh hồn, khám phá chúng là những ân điển thật, và là những ân điển mà Kinh Thánh gọi như vậy. Như vậy chúng ta được nói là “biết bởi Thánh Linh Ngài những điều Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta cách nhưng không.” (I Cô-rinh-tô 2:12.) Sự vận hành thứ ba liên quan đến tiền đề thứ ba của lý luận, hay kết luận, và tôi cho rằng điều này chẳng là gì khác ngoài một ảnh hưởng trên đức tin, củng cố đức tin để rút ra một kết luận chắc chắn đầy đủ trên các tiền đề đã nói trước. Giờ đây, với sự phục tùng những người khác, là những người có ánh sáng lớn hơn trong Kinh Thánh, và có nhiều kinh nghiệm hơn về những sự thông công quý báu này, tôi cho rằng sự làm chứng của Thánh Linh, hay sự làm chứng của nó, được nhắc đến, “Chính Thánh Linh làm chứng với tâm linh chúng ta rằng chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời” (Rô-ma 8:16), không phải là sự vận hành thứ nhất trên tiền đề thứ nhất; vì sự vận hành đó là chứng cớ của Thánh Linh mà nhờ đó Ngài làm chứng về tính thiêng liêng của toàn bộ Kinh Thánh, và khẳng định thẩm quyền thiêng liêng của nó đối với linh hồn của những người đầy ân điển; và một sự vận hành như vậy có thể ở trên một lẽ thật của Kinh Thánh, vốn hoàn toàn không liên quan đến địa vị làm con hay quyền lợi trong Đấng Christ của một người. Thánh Linh có thể chiếu sáng như vậy trên bất kỳ lẽ thật nào, liên quan đến bổn phận, hay bất kỳ lẽ thật căn bản nào khác, khắc ghi tính thiêng liêng của nó trên và cho linh hồn, mà không nói gì liên quan đến quyền lợi của một người trong Đấng Christ. Sự vận hành thứ ba của Thánh Linh, nhờ đó Ngài khiến đức tin mạnh dạn rút ra kết luận, cũng không phải là sự làm chứng này của Thánh Linh; vì sự vận hành đó chẳng là gì khác ngoài một ảnh hưởng trên đức tin, đưa đức tin đến sự chắc chắn đầy đủ; nhưng điều mà trên đó sự chắc chắn đầy đủ này được rút ra hay đưa ra, là điều đã được xác nhận và làm chứng rồi. Vì vậy tôi cho rằng sự vận hành thứ hai của Thánh Linh, trên tiền đề thứ hai, và như vậy trên các ân điển trong con người, là sự làm chứng đó của Thánh Linh Đức Chúa Trời, tia sáng thiêng liêng chiếu sáng trên các ân điển ấy, nhờ đó chúng trở nên rất hiển nhiên đối với sự hiểu biết. Đó là sự làm chứng, sự chiếu sáng như vậy trên chúng là sự làm chứng của Ngài: vì, chỉ ở đây, trong tiền đề này, và trong sự vận hành này, Thánh Linh của Đức Chúa Trời mới chứng minh là một chứng nhân chung với tâm linh chúng ta: vì điều chính yếu trong sự làm chứng của tâm linh chúng ta nằm ở tiền đề thứ hai, và vì vậy Thánh Linh của Đức Chúa Trời làm chứng với tâm linh chúng ta cũng ở trong cùng tiền đề đó. Vì vậy hai chứng nhân này đã xác nhận và làm chứng cùng một điều, tức là lẽ thật và thực tại của những ân điển như vậy trong con người, mà chính tâm linh hay lương tâm của chúng ta khai chứng theo sự hiểu biết của nó, và Thánh Linh của Chúa chắc chắn khẳng định và làm chứng là như vậy, thì có một bản án được đưa ra, và một kết luận về địa vị làm con của con người bởi đức tin của con người, được Thánh Linh thổi lên vì mục đích đó; và kết luận này mang sự chắc chắn đầy đủ về địa vị làm con của một người. Có thể cho rằng một số thánh đồ chân thật không dự phần điều này trong suốt cả đời mình: “Và giải thoát những kẻ vì sợ sự chết mà cả đời phải làm tôi mọi.” (Hê-bơ-rơ 2:15.)
10. Tôi nói theo kinh nghiệm của nhiều thánh đồ, và, tôi hy vọng, theo Kinh Thánh, nếu tôi nói rằng có một sự thông công của Thánh Linh Đức Chúa Trời đôi khi được ban cho một số con dân Ngài, điều này hơi khác, nếu không nói là vượt hơn, sự làm chứng về địa vị làm con đã nói đến trước. Đó là một sự bày tỏ thiêng liêng vinh hiển của Đức Chúa Trời cho linh hồn, tuôn đổ tình yêu của Đức Chúa Trời trong lòng; đó là điều cảm nhận được tốt hơn là nói ra: nó không phải là một tiếng nói có thể nghe được, nhưng là một tia vinh quang làm linh hồn đầy dẫy Đức Chúa Trời, vì Ngài là sự sống, ánh sáng, tình yêu, và sự tự do, tương ứng với tiếng nói có thể nghe được ấy, “Hỡi người rất được yêu dấu” (Đa-ni-ên 9:23); đặt một người vào sự ngây ngất với điều này trên lòng mình, “Ở đây thật tốt.” (Ma-thi-ơ 17:4.) Đó là điều đã tuôn ra từ Đấng Christ đến Ma-ri, khi Ngài chỉ nhắc tên nàng: “Chúa Giê-xu phán cùng nàng: Ma-ri. Nàng quay lại, và thưa cùng Ngài: Ra-bô-ni, nghĩa là, Thầy.” (Giăng 20:16.) Ngài đã nói với nàng một số lời trước đó, và nàng không hiểu rằng đó là Ngài: nhưng khi Ngài thốt ra một lời này “Ma-ri”, có một sự truyền đạt và bày tỏ thiêng liêng kỳ diệu nào đó được thực hiện cho lòng nàng, nhờ đó nàng được thỏa mãn đến nỗi không còn chỗ cho việc tranh luận và thắc mắc rằng đó có phải là Đấng Christ hay không, và nàng có quyền lợi nào nơi Ngài hay không. Sự bày tỏ đó đã tác động đức tin cho chính nó, và đã mua lấy sự tin cậy và tín nhiệm cho chính nó, và tương đương với “Đức Giê-hô-va phán như vầy.” Đây là một tia vinh quang như vậy, đến nỗi theo nghĩa cao nhất nó có thể được gọi là “của cầm,” hay trái đầu mùa “của cơ nghiệp” (Ê-phê-sô 1:14); vì đó là một sự khám phá hiện tại, và, có thể nói, cảm nhận được về Đức Chúa Trời thánh khiết, gần như hoàn toàn biến đổi con người theo hình ảnh Ngài; nuốt chửng người ấy đến nỗi người ấy quên hết mọi sự ngoại trừ sự bày tỏ hiện tại. Ôi sự bày tỏ này của Thánh Linh vinh hiển biết bao! Đức tin ở đây vươn lên đến một sự chắc chắn đầy đủ đến nỗi nó hoàn toàn tan biến vào sự hiện diện cảm nhận được của Đức Chúa Trời. Đây là điều xứng đáng nhất với danh hiệu sự hiện diện cảm nhận được; và không được ban cho mọi tín hữu, một số người trong đó “cả đời phải làm tôi mọi, và ở trong sợ hãi” (Hê-bơ-rơ 2:15); nhưng ở đây “tình yêu, gần như trọn vẹn, xua đuổi sự sợ hãi.” (I Giăng 4:18.) Điều này được tuôn ra hoàn toàn theo ý muốn của Chủ, và rất thoáng qua hay chóng qua, hay nhanh chóng biến mất khi nó đến, đến nỗi không ai được phép đem tình trạng đầy ân điển của mình ra tranh luận vì thiếu nó.
11. Có điều mà chúng ta gọi là sự bình an, mà nhiều người tự làm khổ mình về nó. Sự bình an này hoặc liên quan đến tình trạng của một người, rằng người ấy đã được hòa thuận với Đức Chúa Trời bởi Chúa Giê-xu Christ; hoặc liên quan đến trường hợp và hoàn cảnh hiện tại của người ấy, rằng người ấy đang bước đi cách được Đức Chúa Trời chấp thuận, ít nhất đến mức không có sự tranh cãi hay bất hòa nào giữa Đức Chúa Trời và người ấy đe dọa một đòn đánh. Cả hai điều này hoặc là như vậy trong tòa án của Kinh Thánh, và do đó trong sự kể của Đức Chúa Trời, hoặc trong tòa án của lương tâm chính người ấy. Sự bình an đối với tình trạng của một người, như đang ở trong Đấng Christ, là chắc chắn trong tòa án của Kinh Thánh và của thiên đàng, khi một người bởi đức tin kết hiệp với Đấng Christ và giao ước mới. “Được xưng công chính bởi đức tin, chúng ta có sự bình an với Đức Chúa Trời.” (Rô-ma 5:1.) Vì nó chắc chắn và vững bền trong tòa án của Kinh Thánh, nó cũng nên giữ vững trong tòa án của lương tâm một người, nếu lương tâm ấy được thông tin đúng đắn; vì, trong trường hợp đó, nó vẫn nói theo Kinh Thánh. Nhưng vì thường lương tâm bị thông tin sai và ở trong tối tăm, cho nên thường có sự bình an đối với tình trạng của một người theo Kinh Thánh, trong khi lương tâm người ấy đe dọa điều ngược lại, và vẫn lên án, và từ chối tha bổng cho người ấy, như đã được hòa thuận với Đức Chúa Trời qua Đấng Christ. Trong trường hợp này, lương tâm phải được thông tin, và tình trạng đầy ân điển của người ấy phải được chứng minh bằng các dấu hiệu của ân điển, như chúng ta đã chỉ ra trước; và ở đây chứng cớ của chính tâm linh tôi sẽ làm nhiều để dẹp yên tiếng kêu của lương tâm; và nếu Thánh Linh của Chúa kết hiệp chứng cớ và lời chứng của Ngài, lương tâm sẽ hoàn toàn thỏa mãn, và tuyên bố sự bình an cho người ấy. Sự bình an còn lại, đối với trường hợp hay hoàn cảnh hiện tại của một người, tức là nó được Đức Chúa Trời chấp thuận theo nghĩa Phúc Âm, có thể đang chờ đợi, và thiếu một cách chính đáng, mặc dù sự bình an liên quan đến tình trạng của một người là chắc chắn. Sự bình an này đối với trường hợp và hoàn cảnh của một người, hoặc là như vậy trong tòa án của Kinh Thánh, và điều này xảy ra khi một người không giữ sự gian ác, và tôn trọng các điều răn của Đức Chúa Trời mà không trừ điều nào: khi ấy Kinh Thánh nói rằng, người ấy đứng ở một nơi bằng phẳng, và người ấy không cần sợ bất kỳ sự tranh cãi cố định nào giữa Đức Chúa Trời và người ấy để dẫn đến một đòn đánh tạm thời: và khi như vậy, lương tâm người ấy cũng nên tha bổng cho người ấy theo cùng cách ấy, và sẽ làm như vậy nếu nó được thông tin đúng đắn. Nhưng vì lương tâm thường ở trong tối tăm, cho nên một người có thể bị báo động về điều ác trong tòa án của lương tâm, như thể người ấy đáng phải mong đợi một đòn đánh từ Đức Chúa Trời vì tội lỗi mình, và một sự tranh cãi nào đó mà Đức Chúa Trời có với người ấy, mặc dù Ngài định sự cứu rỗi cho người ấy. Điều này đủ để giữ một người trong sự bất an, và ngăn cản người ấy khỏi sự vui mừng được phép dành cho người ấy trong khi người ấy đang bước đi trong sự chính trực của mình; vì vậy một người cũng phải thông tin lương tâm mình ở đây, và không nhận bất kỳ lời buộc tội hay lên án nào từ nó, trừ khi nó chứng minh chúng rõ ràng bằng Kinh Thánh. Tại điểm đó, mỗi người hãy đứng vững, cả về tình trạng của mình, và hoàn cảnh hay trường hợp của mình; và hãy kháng cáo từ mọi tòa án khác lên tòa án đó, và không nhận bất kỳ bản cáo trạng nào, trừ khi phù hợp với lẽ thật của Đức Chúa Trời, mà nhờ đó lương tâm phải được điều chỉnh trong mọi sự. Và nếu điều này được xem xét kỹ, sẽ không có quá nhiều sự nghi ngờ vô căn cứ giữa dân sự của Chúa, hoặc về tình trạng của họ hoặc về hoàn cảnh của họ, trên mỗi ý nghĩ bước vào tâm trí họ.
12. Có niềm vui của Đức Thánh Linh; đó là khi Thánh Linh thổi vào sự vui mừng của chúng ta trong Đức Chúa Trời, vốn là một ân điển ít được thực hành nơi nhiều người, và khiến nó bộc lộ ra cách rõ rệt và mạnh mẽ; và khi Ngài khơi dậy và khuấy động cảm xúc vui mừng và thích thú trong linh hồn, đến nỗi có một niềm vui không thể nói hết và đầy vinh quang trong linh hồn, khi nhận biết tình bạn và sự gần gũi của Đức Chúa Trời đối với mình — “Dầu anh em không thấy Ngài bây giờ, nhưng tin Ngài thì anh em vui mừng với niềm vui không thể nói hết và đầy vinh quang.” (I Phi-e-rơ 1:8.) Niềm vui này theo sau sự bình an, và sự bình an theo sau sự công chính — “Vương quốc của Đức Chúa Trời — là sự công chính, sự bình an, và niềm vui trong Đức Thánh Linh.” (Rô-ma 14:17.) Niềm vui này nói chung sẽ không thiếu tương xứng với mức độ của sự chắc chắn của đức tin, như I Phi-e-rơ 1:8 — “Tin Ngài thì anh em vui mừng.” Vì vậy, việc dẹp bỏ những hiểu lầm về các điều khác sẽ làm lắng dịu những nghi ngờ về điều này. Bây giờ, vì một số sự ban cho tuyệt vời này của Thánh Linh, sau khi đã qua đi, bị đem ra chất vấn như là sự lừa dối của Sa-tan: để bênh vực chúng, chúng ta nói rằng những công việc đặc biệt của Thánh Linh Đức Chúa Trời ở mức độ cao, thường được ban cho con người sau nhiều sự tan vỡ trong tâm linh — “Xin cho tôi nghe sự vui mừng và mừng rỡ, để những xương mà Chúa đã bẻ gãy được vui mừng” (Thi Thiên 51:8), — sau những đau đớn đặc biệt trong bổn phận tôn giáo — “Tôi đã hướng mặt về Chúa Giê-hô-va để tìm kiếm bằng sự cầu nguyện và nài xin, với sự kiêng ăn, mặc bao gai và tro bụi: và trong khi tôi đang nói và cầu nguyện, và xưng tội mình, thì người Ga-bri-ên mà tôi đã thấy trong khải tượng lúc ban đầu, được khiến bay nhanh đến, đã chạm vào tôi” (Đa-ni-ên 9:3, 21), — hoặc trong lúc chịu khổ lớn vì sự công chính — “Hãy vui mừng, vì anh em dự phần trong sự thương khó của Đấng Christ, để khi vinh quang của Ngài được tỏ ra, anh em cũng được vui mừng với niềm vui quá đỗi. Nếu anh em bị sỉ nhục vì danh Đấng Christ, anh em có phước, vì Thánh Linh vinh quang và Thánh Linh của Đức Chúa Trời ngự trên anh em” (I Phi-e-rơ 4:14); — hoặc nếu chúng ập đến như cơn mưa chẳng đợi người ta, thì chúng làm cho con người khiêm nhường và hạ mình xuống — “Khốn thay cho tôi, vì tôi bị diệt mất, bởi tôi là người có môi ô uế; vì mắt tôi đã thấy Vua, là Đức Giê-hô-va vạn quân” (Ê-sai 6:5), — và trong con người ấy tìm thấy biết bao bằng chứng của ân điển — “Chính Thánh Linh làm chứng với tâm linh chúng ta rằng chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời” (Rô-ma 8:16), — hoặc những điều ấy thúc giục người ta đến sự thánh khiết, và khiến mọi sự đều tương xứng và phù hợp với những sự bày tỏ này của Đức Chúa Trời — “Ai kêu cầu danh Đấng Christ, hãy lìa bỏ sự gian ác.” (II Ti-mô-thê 2:19.) Người ở dưới những điều ấy chán ghét mọi sự khác ngoài tình bạn và sự tương giao với Đức Chúa Trời — “Phi-e-rơ thưa với Chúa Giê-xu rằng: Lạy Chúa, chúng ta ở đây thì tốt lắm.” (Ma-thi-ơ 17:4.) Và những điều ấy mang theo mình và trong mình biết bao thẩm quyền và dấu ấn thiêng liêng, trong khi chúng còn ở trong linh hồn, đến nỗi về sau chúng tỏ ra đầy đủ là những sự ban cho đặc biệt của Đức Chúa Trời, và những công việc đầy ân điển đặc biệt của Thánh Linh Ngài, chứ không phải sự lừa dối của “Sa-tan giả dạng làm thiên sứ sáng láng” (II Cô-rinh-tô 11:14); cũng không phải những tia chớp thông thường của Thánh Linh mà về sau có thể dẫn đến sự bội đạo không thể cứu vãn khỏi Đức Chúa Trời — “Vì thật không thể nào những người đã một lần được soi sáng, đã nếm sự ban cho từ trời, đã dự phần Đức Thánh Linh, đã nếm lời tốt lành của Đức Chúa Trời, và quyền năng của đời sau, mà nếu họ sa ngã, thì lại đổi mới họ đến sự ăn năn.” (Hê-bơ-rơ 6:4, 5, 6.) Bây giờ, để kết thúc phần này của tác phẩm liên quan đến sự thử nghiệm: Tôi nói với tất cả những ai than phiền về sự thiếu vắng những sự tuôn đổ quý báu của Thánh Linh, — 1. Hãy chúc tụng Đức Chúa Trời nếu anh em không thiếu điều gì thiết yếu để tạo nên một quyền lợi cứu rỗi trong Đấng Christ. Đức Chúa Trời đã ban cho anh em Chúa Giê-xu Christ, món quà lớn nhất mà Ngài có; và vì lòng anh em đã hướng về Ngài, Ngài sẽ cùng với Ngài ban cho anh em mọi điều tốt lành cho anh em trong mùa của chúng. 2. Tôi tin rằng, sau một sự tìm kiếm và thử nghiệm nghiêm ngặt, sau khi anh em đã hiểu những sự ban cho của Thánh Linh, anh em không xa lạ với nhiều điều như anh em đã nghi ngờ về chính mình. Nhưng, 3. Hãy nhớ rằng, những lời hứa về sự sống và sự bình an với Đức Chúa Trời không hề được ban trong Kinh Thánh cho những điều đặc biệt mà anh em viện cớ là mình thiếu: những lời hứa được ban cho đức tin, kèm theo sự thánh khiết; và có thể cho rằng, nhiều người thừa hưởng vinh quang không được dự phần một số điều này trong đời này, nhưng “bị cầm trong sự nô lệ trọn đời mình vì sợ sự chết” (Hê-bơ-rơ 2:15); để không có sự nhầm lẫn nào về những điều này; chúng ta có thể tìm kiếm chúng, nhưng Đức Chúa Trời được tự do ban cho hoặc giữ lại. 4. Nhiều người tìm kiếm những sự bày tỏ như vậy trước khi họ tin cậy bằng đức tin vào lời của Đức Chúa Trời. Ngài đã làm chứng rằng có đủ sự sống cho con người trong Chúa Giê-xu Christ; và nếu con người bằng đức tin mà đóng ấn rằng Đức Chúa Trời là chân thật, họ sẽ được dự phần nhiều hơn những điều tuyệt vời này. 5. Tôi có thể nói rằng nhiều người không có những nhận thức và suy nghĩ tôn trọng về Thánh Linh của Đức Chúa Trời, Đấng có công việc riêng là thực hiện những công việc cao quý đã nói trên. Họ không thờ phượng Ngài như Đức Chúa Trời, nhưng làm buồn lòng, gây đau đớn, dập tắt và chống nghịch Ngài: và nhiều người, than phiền về sự thiếu vắng những điều này, lại không chịu khó tìm kiếm Thánh Linh trong những lần Ngài xuất hiện, và ít người tự biệt riêng mình ra cho những sự tiếp nhận quý báu như vậy: vậy hãy chịu khó hơn trong tôn giáo, hãy tin cậy lời Ngài nhiều hơn, và hãy tôn trọng ân điển của Thánh Linh Đức Chúa Trời cao hơn, rồi anh em có thể tìm thấy nhiều hơn những điều tuyệt vời này.
Lợi Ích Lớn Lao Của Cơ Đốc Nhân
PHẦN II.
Làm Thế Nào Để Đạt Được Một Quyền Lợi Cứu Rỗi Trong Đấng Christ
Sau khi, trong phần trước của Luận Văn này, đã đem tình trạng của mỗi người ra thử nghiệm, nay còn lại là, trong phần tiếp theo này, chúng ta đưa ra lời khuyên cho những người không thể cũng không dám tự nhận mình có các dấu hiệu đã nói đến trước đây.
Câu Hỏi II. Những người thiếu các dấu hiệu của một quyền lợi chân thật và cứu rỗi trong Đấng Christ, đã nói đến trước đây, và không thể cũng không dám tự nhận mình có chúng, thì phải làm gì?
Đáp. Nếu con người không nhận thấy trong mình các dấu hiệu của một quyền lợi cứu rỗi trong Đấng Christ, đã nói đến trước đây, thì bổn phận của họ, và bổn phận của mọi người nghe Phúc Âm, là phải đích thân và hết lòng tiếp nhận kế hoạch của Đức Chúa Trời để cứu tội nhân bởi Chúa Giê-xu Christ, và nhờ đó bảo đảm tình trạng của mình.
Chương I.
Một Số Điều Nói Trước Để Thông Tin Cho Những Người Thiếu Hiểu Biết
Để hiểu rõ hơn điều này, chúng ta sẽ nói trước một số điều để thông tin cho những người thiếu hiểu biết hơn, rồi sau đó sẽ nói trực tiếp hơn về vấn đề. Còn về những điều cần nói trước thì như sau: —
1. Chúa, lúc ban đầu, bởi sự rộng rãi của Ngài, đã lập một giao ước với loài người trong A-đam — “Chúa Giê-hô-va Đức Chúa Trời phán với người rằng: Mọi cây trong vườn, ngươi được tự do ăn; nhưng về cây biết điều thiện và điều ác, ngươi chớ ăn, vì trong ngày ngươi ăn nó, ngươi chắc chắn sẽ chết.” (Sáng Thế Ký 2:16, 17.) Và Ngài đã ban cho con người khả năng giữ vững giao ước ấy — “Đức Chúa Trời đã dựng nên loài người ngay thẳng” (Truyền Đạo 7:29); nhưng con người, vì ăn trái cấm ấy, đã phá vỡ giao ước ấy — “Chúng như A-đam, đã phạm giao ước” (Ô-sê 6:7); và đã làm cho nó vô hiệu đời đời, và tự chuốc lấy sự khốn khổ bởi đó — “Vì bởi việc làm của luật pháp, chẳng một xác thịt nào được xưng công chính trước mặt Ngài” (Rô-ma 3:20); “Như bởi một người mà tội lỗi đã vào trong thế gian, và bởi tội lỗi mà có sự chết; và như vậy sự chết đã truyền đến mọi người, vì mọi người đều đã phạm tội.” (Rô-ma 5:12.)
2. Chúa đã rất tự do, từ đời đời, định ý và có ý định cứu con người bằng một con đường khác, đó là bởi Chúa Giê-xu Christ, và giao ước ân điển, trong đó Ngài có ý định hòa giải với những người được tuyển chọn qua Chúa Giê-xu Christ, vừa là Đức Chúa Trời vừa là người, sinh bởi một người nữ, đến kỳ sẽ làm cho thỏa thuận này có hiệu lực. Và kế hoạch này nhằm thỏa mãn công lý của chính Ngài, và cứu những người được tuyển chọn bởi Đấng Christ, Ngài lúc đầu đã hé mở cho tổ phụ chúng ta trong Địa Đàng, phán rằng: “Dòng dõi người nữ sẽ giày đạp đầu con rắn.” (Sáng Thế Ký 3:15.) Và Chúa đã trong mọi thế hệ tỏ điều này ra cho Hội Thánh của Ngài.
3. Chúa đã trong mọi thời đại lập giao ước để làm Đức Chúa Trời đã hòa giải của tất cả những ai, bởi sự phục tùng các lễ nghi của Ngài, đã xưng nhận sự hài lòng của mình với kế hoạch này, và tự ràng buộc mình phải an nghỉ trong đó, và tìm kiếm sự cứu rỗi bởi Chúa Giê-xu Christ, như Đức Chúa Trời ban Ngài trong Phúc Âm; vì vậy mọi người Y-sơ-ra-ên đều được gọi là dân của Chúa, và được nói là đã nhận Chúa làm Đức Chúa Trời mình, và Ngài nhận họ làm dân Ngài: “Ngày nay ngươi đã nhận Đức Giê-hô-va làm Đức Chúa Trời ngươi, đi trong đường lối Ngài, giữ các luật lệ, điều răn, và mạng lệnh Ngài, và vâng theo tiếng Ngài; và ngày nay Đức Giê-hô-va đã nhận ngươi làm dân riêng của Ngài, như Ngài đã hứa với ngươi, và ngươi sẽ giữ mọi điều răn Ngài.” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 26:17, 18.) Phải, Chúa cũng cam kết làm Đức Chúa Trời của dòng dõi và con cái của những người tự phục tùng các lễ nghi của Ngài như vậy. Giao ước được nói là lập giữa Đức Chúa Trời và mọi người, già trẻ, có mặt và không có mặt ngày hôm ấy (Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:10–15); và mọi người đều được chỉ định phải chịu một ấn chứng của giao ước ấy, như đã truyền cho Áp-ra-ham. (Sáng Thế Ký 22:10.) Không chỉ trong Cựu Ước như vậy, mà trong Tân Ước cũng vậy. Chúa ban chính Ngài để làm Đức Chúa Trời chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ; và dân chúng xưng nhận sự hài lòng của mình trong lời mời ấy, và để làm chứng cho điều đó mà phục tùng các lễ nghi, thì họ được kể là dân đã lập giao ước, và được kết hợp vào Hội Thánh của Ngài hàng nghìn người, nhận một ấn chứng của giao ước, mà không cần thêm bất kỳ sự thử nghiệm riêng biệt nào trước đó — “Bấy giờ Phi-e-rơ nói với họ rằng: Hãy ăn năn, mỗi người trong anh em phải chịu báp-têm nhân danh Chúa Giê-xu Christ để được tha tội. Bấy giờ những người vui lòng nhận lời ấy đều chịu báp-têm; và trong ngày ấy có thêm vào khoảng ba nghìn linh hồn.” (Công Vụ 2:38, 41.)
4. Nhiều người đối xử bất trung với Đức Chúa Trời trong giao ước này — “Dầu vậy, họ lấy miệng mà nịnh hót Ngài, lấy lưỡi mà nói dối Ngài; vì lòng họ không ngay thẳng với Ngài, cũng không trung tín trong giao ước Ngài.” (Thi Thiên 78:36, 37.) Và mặc dù họ xưng nhận sự đánh giá cao của mình đối với Đấng Christ, Đấng Cứu Rỗi, và sự hài lòng trong lòng với kế hoạch cứu tội nhân bởi Ngài, và với việc hình ảnh của Đức Chúa Trời được khôi phục trong họ bởi Ngài; thế nhưng lòng họ không ngay thẳng với Đức Chúa Trời, và họ tự mãn với một danh hiệu trống rỗng là đang ở trong một giao ước đã đóng ấn với Đức Chúa Trời: “Áp-ra-ham là Cha chúng ta,” họ nói vậy. (Giăng 8:3.) Vì mặc dù Chúa ràng buộc mọi người, là người xưng nhận sự hài lòng của mình với Chúa Giê-xu Christ, giá chuộc đã được định ra, phải chân thành và thành thật trong điều này; và chỉ với những người như vậy Ngài mới thực hiện những lời hứa thuộc linh của giao ước, chỉ những người thật sự tiếp nhận Đấng Christ mới được đặc quyền làm con cái Đức Chúa Trời (Giăng 1:12); thế nhưng Chúa cho phép nhiều người xưng nhận sự tiếp nhận Ngài trong Đấng Christ, cả trong Cựu Ước lẫn Tân Ước, trong khi lòng họ không gắn bó; và Ngài nhận họ làm thành viên Hội Thánh của Ngài, ban cho họ việc sử dụng các lễ nghi, và nhiều ân huệ và đặc quyền bên ngoài khác mà dân ngoại, những người không ở trong giao ước với Ngài, không được hưởng.
5. Mặc dù phần lớn người ta dại dột tưởng tượng rằng họ đã tiếp nhận Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ một cách chân thành và hết lòng; hoặc ít ra, họ không có căn cứ hay bảo chứng nào mà tự hứa cho mình một tấm lòng mới trước khi lìa khỏi đời này; thế nhưng chỉ có rất ít người thật sự và hết lòng tiếp nhận Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ như Ngài được ban ra trong Phúc Âm: và vì vậy chỉ có rất ít người được cứu, như điều này rõ ràng — “Cửa hẹp và đường chật dẫn đến sự sống, và ít kẻ tìm được” (Ma-thi-ơ 7:14); “Nhiều kẻ được gọi, nhưng ít kẻ được chọn.” (Ma-thi-ơ 20:16.) Nếu người ta tin điều này, nó có thể giúp đánh thức họ.
6. Mặc dù không một ai hết lòng tiếp nhận Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ, và an nghỉ trong giá chuộc do Đức Chúa Trời tìm ra, ngoại trừ những người được tuyển chọn — “Nhưng những người được tuyển chọn đã đạt được điều đó, còn những kẻ khác thì bị làm cho mù lòa” (Rô-ma 11:7) — và những người mà Chúa chủ quyền định hướng lòng họ đến sự lựa chọn phước hạnh ấy — “Không ai đến cùng Ta được, trừ khi Cha, Đấng đã sai Ta, kéo người ấy đến” (Giăng 6:44); thế nhưng Chúa đã để lại như một bổn phận cho những người nghe Phúc Âm này, phải tiếp nhận lời mời cứu rỗi của Ngài qua Chúa Giê-xu Christ, như thể việc đó nằm trong khả năng của họ; và Chúa, qua những mạng lệnh và lời khuyên nhủ này, trong đó Ngài ràng buộc con người vào việc ấy, truyền sự sống và sức mạnh cho những người được tuyển chọn, và trong đó truyền tấm lòng mới cho họ, tấm lòng hướng cách nhân từ về kế hoạch mới mẻ này để cứu tội nhân, và về Đấng Christ trong các mối liên hệ giao ước của Ngài; vì ý của Chúa, trong những mạng lệnh và lời mời này, là đặt con người vào một bổn phận nào đó, mà Ngài thường dùng để đồng hành mà hoàn thành công việc ấy giữa Ngài và họ: vậy thì, đó là sự đến từ phía chúng ta, nhưng cũng là sự kéo đến từ phía Ngài; “Không ai đến cùng Ta được, trừ khi Cha, Đấng đã sai Ta, kéo người ấy đến.” (Giăng 6:44.) Đó là sự kéo đến từ lòng Ngài, và sự chạy đến từ phía chúng ta — “Xin kéo tôi, chúng tôi sẽ chạy theo Ngài.” (Nhã Ca 1:4.) Đó là sự đến gần từ phía chúng ta, nhưng cũng là sự “chọn lựa và khiến đến gần” từ phía Ngài. (Thi Thiên 65:4.) Đó là sự tin nhận hay tiếp nhận từ phía chúng ta — “Nhưng hễ ai tiếp nhận Ngài, thì Ngài ban cho quyền trở nên con cái Đức Chúa Trời, tức là những kẻ tin danh Ngài;” nhưng cũng là “điều đã ban cho chúng ta để tin.” (Giăng 1:12; Phi-líp 1:29.)
Chương II.
Bổn Phận Tiếp Nhận Và Nắm Lấy Kế Hoạch Của Đức Chúa Trời Để Cứu Tội Nhân Bởi Chúa Giê-xu Christ
Sau khi đã nói trước những điều này, tôi nói rằng, nếu con người không tìm thấy trong mình các dấu hiệu của một quyền lợi cứu rỗi trong Đấng Christ, đã nói đến trong phần trước của Luận Văn; thì, để bảo đảm tình trạng của mình, họ phải ngay lập tức, với mọi sự chuyên cần, đích thân và hết lòng chấp nhận và tiếp nhận kế hoạch của Đức Chúa Trời để cứu tội nhân bởi Chúa Giê-xu Christ, được bày ra trong Phúc Âm. Khi bàn về điều này, chúng ta sẽ trình bày — 1. Tiếp nhận và đồng ý với kế hoạch cao quý ấy là gì. 2. Đó là bổn phận cần thiết của những ai muốn được ơn trước mặt Đức Chúa Trời và bảo đảm linh hồn mình. 3. Điều gì được đòi hỏi trước nơi những người thực hiện bổn phận này. 4. Những phẩm chất và đặc tính của bổn phận này, nếu được thực hiện đúng đắn, là gì. 5. Những hậu quả tự nhiên của nó, nếu được thực hiện đúng đắn, là gì.
I. — Tiếp nhận và đồng ý với lời mời của Phúc Âm là gì
1. Về điều thứ nhất, tiếp nhận kế hoạch của Đức Chúa Trời để cứu tội nhân bởi Chúa Giê-xu Christ, được bày ra trong Phúc Âm, là gì. Ở đây chúng ta phải nhớ rằng, như chúng ta đã trình bày trước đây, lúc đầu Đức Chúa Trời muốn con người ở trong ơn Ngài, bằng cách giữ vững sự ngay thẳng ban đầu mà con người đã được dựng nên; nhưng con người bởi sự vi phạm của mình đã mất ơn Đức Chúa Trời, làm cho giao ước việc làm trở nên vô hiệu, và tự đặt mình vào tình trạng hoàn toàn không có khả năng lấy lại tình bạn của Chúa mà mình đã mất bởi tội lỗi, và giải cứu mình khỏi sự rủa sả và cơn thịnh nộ nay đáng phải chịu vì tội lỗi, hoặc bằng cách nào đó tự lo liệu sự cứu rỗi cho mình: nhưng Chúa đã tự do bày tỏ một con đường khác để phục hồi tình trạng đã mất của con người, đó là sai Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ đến trong xác thịt, để thỏa mãn công lý của Ngài vì tội lỗi của những người được tuyển chọn, và khôi phục trong họ hình ảnh Ngài nay đã bị làm mờ, và đem họ đến vinh quang; và Ngài đã công khai rao truyền trong Hội Thánh rằng bất cứ ai chịu từ bỏ mọi ý nghĩ cứu mình bằng giao ước việc làm, hay bởi sự công chính vốn có, và sẽ hết lòng đồng ý được cứu bởi Chúa Giê-xu Christ, thì sẽ được khôi phục về một tình trạng tốt hơn trước kia con người đã từng ở, và sẽ được cứu. Vậy thì, tiếp nhận kế hoạch của Đức Chúa Trời để cứu tội nhân bởi Chúa Giê-xu Christ, là từ bỏ và khước từ mọi ý nghĩ về sự giúp đỡ hay cứu rỗi bởi sự công chính của chính mình, và đồng ý với con đường mà Đức Chúa Trời đã tìm ra: là trân trọng và đánh giá cao Chúa Giê-xu Christ như kho báu đủ để làm giàu cho những tội nhân nghèo khó; và hết lòng tin vào lời chứng này, rằng có đủ sự sống trong Ngài cho con người: là chấp thuận kế hoạch này và an nghỉ trong đó, như con đường duy nhất dẫn đến hạnh phúc thật: là hướng về Đấng Trung Bảo này, như Đức Chúa Trời bày Ngài ra trong Phúc Âm, với lòng ao ước đặt gánh nặng của toàn bộ tình trạng mình trên Ngài. Đây chính là điều được gọi là đức tin hay tin cậy, là “sự tiếp nhận Đấng Christ,” hay “tin danh Ngài.” (Giăng 1:12.) Đây chính là sự “tin Chúa Giê-xu Christ,” được truyền cho người cai ngục để được an toàn. (Công Vụ 16:31.) Điều này phù hợp với mọi mô tả về đức tin xưng công chính trong Kinh Thánh. Điều này tương ứng với hình bóng nhìn lên “con rắn bằng đồng được giương cao lên trong đồng vắng” (Giăng 3:14, 15); và điều này được giả định trong mọi hành động thông thường của đức tin mà các lời hứa được gắn kèm trong Kinh Thánh; và sẽ được tìm thấy nơi mọi người đã nhận tấm lòng mới từ Đức Chúa Trời, và sẽ không được tìm thấy nơi ai khác.
II. — Đây là bổn phận của những ai muốn được cứu
Về điều thứ hai, đó là, đây là bổn phận cần thiết của tất cả những ai muốn được ơn trước mặt Đức Chúa Trời và bảo đảm linh hồn mình; điều ấy tỏ ra như sau: —
1. Sự tiếp nhận kế hoạch của Đức Chúa Trời hay tin cậy Đấng Christ này, được Chúa truyền dạy khắp nơi trong Kinh Thánh như điều kiện của giao ước mới, ban quyền và danh phận hưởng mọi phước hạnh thuộc linh của giao ước ấy; vì xét về thực chất, đó là sự tiếp nhận Đấng Christ. Điều này được truyền dạy, khi Đức Chúa Trời bảo “người ta hãy đến mà mua,” tức là chiếm lấy mọi sự, bằng cách tiếp nhận kế hoạch ấy. (Ê-sai 55:1) “Hỡi những kẻ mệt mỏi và gánh nặng, hãy đến cùng Ta, và Ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ.” (Ma-thi-ơ 11:28.) Những kẻ mệt mỏi được truyền phải đến cùng Ngài như vậy, để được yên nghỉ — “Đây là điều răn của Ngài, rằng chúng ta phải tin danh Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ.” (I Giăng 3:23.) Điều này đủ để chứng tỏ đó là một bổn phận phải làm. Nhưng hơn nữa, đó là một bổn phận duy nhất ban quyền và danh phận làm con; vì chỉ những ai tiếp nhận Ngài mới được đặc quyền làm con — “Nhưng hễ ai tiếp nhận Ngài, thì Ngài ban cho quyền trở nên con cái Đức Chúa Trời, tức là những kẻ tin danh Ngài.” (Giăng 1:12.)
2. Điều ấy tỏ ra là bổn phận cần thiết của mọi người, như sau: Không gì ít hơn điều này tạo cơ hội cho Đức Chúa Trời, Đấng ban chính Ngài để làm Đức Chúa Trời chúng ta trong Đấng Christ; và không gì ít hơn điều này đáp lại lời xưng nhận của chúng ta, khi chúng ta ở trong giao ước với Ngài, là thành viên Hội Thánh hữu hình của Ngài. Chúa ban chính Ngài để làm Đức Chúa Trời chúng ta trong Đấng Christ; nếu chúng ta không tiếp nhận lời mời, từ bỏ mọi ý nghĩ về những con đường khác mà chúng ta có thể đạt đến hạnh phúc, chúng ta không tạo cơ hội nào cho Ngài. Ngài phán — “Đây là Con yêu dấu của Ta, đẹp lòng Ta mọi đàng, hãy nghe Ngài.” (Ma-thi-ơ 17:5.) Nếu chúng ta không tiếp nhận lời mời, chúng ta không đáp lại Đức Chúa Trời. Hơn nữa, tất cả chúng ta đều “chịu báp-têm nhân danh Chúa Giê-xu Christ, để được tha tội.” (Công Vụ 2:38.) Bây giờ, trừ khi chúng ta tiếp nhận Đấng Christ, như đã nói trên, chúng ta làm sai lệch lời xưng nhận ấy: vì vậy, vì đây là điều đáp lại lời mời của Đức Chúa Trời trong Phúc Âm, và làm trọn lời xưng nhận của chúng ta, là thành viên Hội Thánh của Ngài, nên đó là một bổn phận cần thiết đặt trên chúng ta.
3. Dù một người có điều gì khác đi nữa, nếu người ấy không tiếp nhận kế hoạch của Đức Chúa Trời về Chúa Giê-xu Christ như vậy, và không tiếp nhận Ngài, thì điều ấy không có ích gì, hoặc đối với việc Ngài chấp nhận con người người ấy, hoặc các việc làm của người ấy, hoặc đối với việc cứu linh hồn người ấy. Con người chỉ được chấp nhận trong Đấng Christ, Đấng yêu dấu — “Để ngợi khen sự vinh quang của ân điển Ngài, mà Ngài đã khiến chúng ta được chấp nhận trong Đấng yêu dấu.” (Ê-phê-sô 1:6.) A-bên và của lễ của ông được chấp nhận bởi đức tin. “Không có đức tin thì không thể nào đẹp lòng Đức Chúa Trời” (Hê-bơ-rơ 11:4, 6); và “Ai không tin thì đã bị đoán phạt rồi, và sẽ không thấy sự sống, nhưng cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời vẫn ở trên người ấy.” (Giăng 3:18, 36.) Vì thiếu điều này, không một danh hiệu bên ngoài nào có ích; con cái của vương quốc bị “quăng ra ngoài,” nếu thiếu điều này. (Ma-thi-ơ 8:10–12.) Dân Y-sơ-ra-ên giống như các dân ngoại khác, xét về tình trạng không có ân điển, đang mở ra trước cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời — “Này, những ngày đến, Đức Giê-hô-va phán, Ta sẽ phạt mọi kẻ chịu cắt bì cùng với những kẻ không chịu cắt bì, Ai Cập và Giu-đa, và Ê-đôm; vì mọi dân tộc này đều không chịu cắt bì, và cả nhà Y-sơ-ra-ên đều không chịu cắt bì trong lòng.” (Giê-rê-mi 9:25, 26.) Nếu con người không tin rằng Đấng đã bị giết tại Giê-ru-sa-lem, Đấng được gọi là Chúa Giê-xu Christ, được các tiên tri làm chứng, và được tuyên bố là Con Đức Chúa Trời bởi nhiều việc quyền năng — tôi nói, nếu con người không tin rằng Ngài là con đường, và không tiếp nhận Ngài là con đường duy nhất, họ sẽ chết trong tội lỗi mình — “Vì vậy Ta đã phán với các ngươi rằng các ngươi sẽ chết trong tội lỗi mình; vì nếu các ngươi không tin Ta là Đấng ấy, các ngươi sẽ chết trong tội lỗi mình.” (Giăng 8:24.) Vậy chúng ta nói, tiếp nhận Chúa Giê-xu Christ như vậy, là sự cứu giúp phước hạnh đã định cho tội nhân, là một bổn phận hết sức cần thiết. Mọi người đã đến tuổi hiểu biết, và nghe Phúc Âm này, đều có bổn phận phải ghi khắc vào lòng tình trạng hư mất của chính mình, và lời mời đầy ân điển của Đức Chúa Trời về sự bình an và cứu rỗi qua Chúa Giê-xu Christ, và mau chóng chạy trốn khỏi cơn thịnh nộ sẽ đến, bằng cách chấp nhận và tiếp nhận lời mời này, hết lòng an nghỉ trong đó như một con đường thỏa đáng cho sự cứu rỗi của những tội nhân đang hư mất. Và, để mọi người càng được khích lệ hơn mà bắt tay vào bổn phận này, khi họ nghe Ngài nài xin họ được hòa giải với Ngài, hãy nhớ rằng sự bình an và cứu rỗi được ban ra bằng những lời lẽ phổ quát cho mọi người không trừ ai: “Nếu ai muốn,” người ấy sẽ được đón nhận. (Khải Huyền 22:17.) Nếu ai khát, dầu là khát điều sẽ chẳng bao giờ đem lại lợi ích, thế nhưng họ sẽ được đón nhận tại đây, theo điều kiện đã nói trên — “Hỡi những kẻ khát, hãy đến nơi có nước, và người không có tiền: hãy đến, mua và ăn; phải, hãy đến, mua rượu và sữa, không cần tiền và không cần giá. Sao các ngươi tiêu tiền cho điều không phải là bánh, và công lao cho điều chẳng làm thỏa mãn? Hãy chăm chỉ nghe Ta, và ăn điều tốt lành, và để linh hồn các ngươi vui thỏa trong sự béo tốt. Hãy nghiêng tai, và đến cùng Ta: hãy nghe, và linh hồn các ngươi sẽ sống: và Ta sẽ lập với các ngươi một giao ước đời đời, tức là những sự thương xót chắc chắn của Đa-vít.” (Ê-sai 55:1–3.) Mọi người đều “được truyền phải tin.” Đây là điều răn của Ngài, “rằng chúng ta phải tin danh Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ.” (I Giăng 3:23.) Những lời hứa dành cho mọi người được gọi bề ngoài bởi Phúc Âm. Đức Chúa Trời không loại trừ ai, nếu họ không tự loại trừ mình — “Lời hứa dành cho các ngươi, và cho con cái các ngươi, và cho mọi người ở xa, tức là bao nhiêu người mà Chúa là Đức Chúa Trời chúng ta sẽ gọi.” (Công Vụ 2:39.) Vì vậy nếu ai ao ước sự cứu rỗi, họ có thể tiến lên, “Ngài sẽ chẳng bỏ họ ra ngoài” (Giăng 6:37), vì Ngài “có thể cứu đến cùng những kẻ đến cùng Đức Chúa Trời qua Ngài.” (Hê-bơ-rơ 7:25.) Và những ai đã trì hoãn lâu ngày trong việc ghi khắc vấn đề này vào lòng, nay càng cần phải lưu ý đến nó, kẻo điều thuộc về sự bình an của họ bị giấu khỏi mắt họ. Nhưng tất cả những lời này sẽ không có hiệu quả nơi con người, cho đến khi “Đức Chúa Trời đổ Thánh Linh Ngài từ trên cao xuống” (Ê-sai 32:15); để khiến họ đến gần Đức Chúa Trời trong Đấng Christ; thế nhưng chúng ta vẫn phải thúc ép bổn phận của con người trên họ, và khẩn nài và truyền lệnh cho họ, bởi sự hiện đến của Chúa Giê-xu Christ, và sự khai trình của họ với Ngài trong ngày ấy, rằng họ đừng để Chúa yên nghỉ cho đến khi Ngài sai ra Thánh Linh ấy, mà Ngài sẽ ban cho những ai cầu xin Ngài (Lu-ca 11:13), và khiến họ biết điều thuộc về sự bình an của họ, và đưa họ đến bổn phận của mình.
III. — Điều gì được đòi hỏi nơi những người muốn tin Chúa Giê-xu Christ và được cứu
Bây giờ chúng ta đến nói về điều thứ ba vốn được đòi hỏi trước nơi những người sẽ thực hiện bổn phận này. Con người không được hấp tấp, thiếu suy xét, và thiếu hiểu biết mà xông vào vấn đề này, nói rằng họ chấp thuận kế hoạch cứu tội nhân bởi Đấng Christ, và sẽ an nghỉ và nương cậy nơi Ngài để được an toàn. Thường thì con người tự lừa dối mình tại đây, và tưởng tượng rằng mình đã làm điều ấy. Vì vậy, chúng ta sẽ lưu ý một số điều được đòi hỏi trước nơi một người sẽ tiếp nhận Chúa Giê-xu Christ; những điều này, mặc dù chúng ta không đưa ra như những phẩm chất tích cực, khiến một người xứng hợp với Đấng Christ theo cách ấy: “Hãy đến — không cần tiền, và không cần giá” (Ê-sai 55:1); tuy nhiên chúng là những điều mà nếu không có chúng, một người không thể biết rõ và hết lòng thực hiện bổn phận tin Chúa Giê-xu Christ. Ngoài những nguyên tắc chung vốn được giả định nơi những người sống dưới các lễ nghi của Phúc Âm; như sự hiểu biết rằng con người có linh hồn bất diệt; rằng linh hồn và thể xác sẽ được hợp lại trong ngày cuối cùng; rằng có thiên đàng và địa ngục, một trong hai nơi sẽ là phần đời đời của mọi người; rằng Cựu Ước và Tân Ước là lời chân thật của Đức Chúa Trời và là chuẩn mực của đức tin và nếp sống; rằng mọi người bởi bản tính đều thiếu ân điển của Đức Chúa Trời, là kẻ thù của Đức Chúa Trời, và là kẻ thừa hưởng sự đoán phạt; rằng sự hòa giải chỉ bởi Đấng Trung Bảo là Chúa Giê-xu Christ; rằng đức tin kết hợp với Ngài, và là điều kiện của giao ước mới; rằng sự thánh khiết là bông trái của đức tin thật, và phải được theo đuổi như điều mà không có nó thì không ai sẽ thấy Đức Chúa Trời: tôi nói, ngoài những điều này, mà sự hiểu biết chúng là cần thiết, thì nơi người muốn tin Chúa Giê-xu Christ còn được đòi hỏi — Trước hết, người ấy phải ghi khắc vào lòng tình trạng tự nhiên của mình; và tại đây người ấy phải biết một số điều, và phải rất nghiêm túc về chúng; tôi nói, người ấy phải biết một số điều; như
1. Rằng như người ấy sinh ra đã là kẻ phản nghịch và kẻ ngoài vòng pháp luật đối với Đức Chúa Trời, thì người ấy cũng bởi nhiều sự vi phạm thực tế đã bất tuân Đức Chúa Trời, và đã xác nhận sự mất ơn Ngài: phải, một người nên biết nhiều trường hợp cụ thể về sự phản nghịch của mình ở mọi phía; như rằng mình là kẻ nói dối, kẻ vi phạm ngày Sa-bát, kẻ phạm thượng, hoặc những kẻ tương tự; như Phao-lô nói rất cụ thể về chính mình sau này — “Trước kia tôi là kẻ phạm thượng, kẻ bắt bớ, và kẻ làm hại.” (I Ti-mô-thê 1:13.)
2. Người ấy phải biết rằng cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời đã tuyên bố trong Kinh Thánh đang còn hiệu lực chống lại chính những tội lỗi mà người ấy phạm phải, và vì vậy, theo đó, người ấy chắc chắn là đối tượng mà Đức Chúa Trời, Đấng không thể nói dối, đã tuyên chiến. Một người phải biết rằng, khi Kinh Thánh phán: “Đáng rủa sả thay kẻ dâng cho Đức Chúa Trời một vật ô uế” (Ma-la-chi 1:14); thì Kinh Thánh nói chống lại người ấy vì sự phục vụ hời hợt của người ấy dâng lên Đức Chúa Trời bằng con người bề ngoài, trong khi lòng người ấy ở xa. Khi lời phán: “Chúa sẽ chẳng kể là vô tội kẻ nào lấy danh Ngài mà làm chơi” (Xuất Ê-díp-tô Ký 20:7), người ấy phải biết lời ấy nói chống lại chính mình, là người đã nhiều lần bất cẩn phạm đến danh đáng sợ ấy, trước danh ấy mọi đầu gối sẽ quỳ xuống (Phi-líp 2:10); và danh ấy mà kẻ thù Ngài lấy làm chơi. (Thi Thiên 139:20.) Khi lời phán: “Đáng rủa sả thay kẻ làm việc của Chúa cách cẩu thả” (Giê-rê-mi 48:10), người ấy phải biết lời ấy nói chống lại chính mình, là người đã bất kính, với nhiều sự lang thang trong lòng, và buồn ngủ, nghe lời được giảng; và đã nhiều lần cầu nguyện trước mặt Ngài mà không có cảm xúc, đức tin, hay sự hiểu biết. Khi lời phán: “Khốn thay cho kẻ cho người lân cận mình uống, và đưa bình cho người ấy, để làm cho người ấy say nữa” (Ha-ba-cúc 2:15, 16), người ấy phải biết lời ấy nói chống lại chính mình, là người đã khoe khoang về việc làm cho người lân cận mình say, và cơn thịnh nộ đáng sợ ấy đã được Chúa định cho người ấy theo Kinh Thánh ấy. Khi lời phán: “Đức Chúa Trời sẽ đoán phạt những kẻ ô uế” (Hê-bơ-rơ 13:4), và sẽ loại trừ họ khỏi Giê-ru-sa-lem Mới, và họ sẽ có phần trong hồ lửa cháy với diêm sinh (Khải Huyền 21:8); người ấy phải biết rằng Kinh Thánh nói chính những lời này chống lại người ấy, vì người ấy là kẻ ô uế; đến nỗi người ấy là đối tượng mà những lời rủa sả của luật pháp trực tiếp nhắm đến.
3. Một người phải biết rằng mình không có gì thuộc về mình để lo liệu sự bình an cho mình, và giải thoát mình khỏi hiểm nguy mà mình đang đối mặt; vì “mọi sự công chính của mình đều như vật ô uế.” (Ê-sai 64:6.) Những lời cầu nguyện của mình, những sự phục vụ khác dâng lên Đức Chúa Trời, những việc bố thí, v.v., đều không được Đức Chúa Trời chấp nhận, vì chúng không xuất phát từ một nguyên tắc đúng trong lòng mình, và không được thực hiện theo cách đúng, cũng không vì một lý do đúng, cũng không vì một mục đích đúng; những “của lễ của mình đã là sự gớm ghiếc trước mặt Đức Chúa Trời.” (Châm Ngôn 21:27.)
4. Người ấy phải biết rằng, như mình thiếu mọi ân điển cứu rỗi của Thánh Linh, như tình yêu thật đối với Đức Chúa Trời, sự kính sợ thật danh Ngài, sự buồn rầu tin kính vì tội lỗi, v.v., thì đặc biệt, mình thiếu đức tin nơi Đấng Christ, Đấng cất tội lỗi của mọi kẻ tin Ngài. Cho đến khi một người biết điều này, người ấy vẫn sẽ để lại mọi món nợ và gánh nặng của mình, không quan tâm hay để ý ở nơi nào khác, trước khi đem chúng đến Đấng Bảo Lãnh. Bây giờ, không chỉ một người phải biết những điều này, như tôi đã nói trước đây, mà người ấy còn phải rất nghiêm túc ghi khắc chúng vào lòng; nghĩa là, người ấy phải bị tác động bởi những điều này, và phải nghiêm túc về chúng, như người ấy vẫn thường nghiêm túc trong những trường hợp khác mà người ấy nghiêm túc nhất; phải, người ấy nên nghiêm túc hơn tại đây so với những trường hợp khác, vì điều này quan trọng hơn đối với người ấy. Sự nghiêm túc này sinh ra —
1. Việc ghi khắc sự cứu rỗi vào lòng hơn bất cứ điều gì khác. Người ta có bổn phận phải “tìm kiếm trước hết vương quốc Đức Chúa Trời” sao? (Ma-thi-ơ 6:33); chỉ có “một điều cần” sao? (Lu-ca 10:42); Phao-lô có “coi mọi sự là lỗ và rác rưởi” vì vấn đề này sao? (Phi-líp 3:8); một người có phải là kẻ thua lỗ, nếu được “cả thế gian mà mất linh hồn mình” sao? (Mác 8:36); đây có phải là căn cứ duy nhất của niềm vui, “rằng tên của con người được ghi trong sách sự sống” sao? (Lu-ca 10:20); và những người muốn được kể là nghiêm túc, lại không ghi khắc linh hồn và sự cứu rỗi của mình vào lòng hơn bất cứ điều gì khác trên đời sao? Chắc chắn không thể không như vậy. Đừng để ai tự lừa dối mình. Nếu hiểm nguy của linh hồn họ, và sự cứu rỗi của linh hồn ấy, và làm thế nào để được ơn trước mặt Đức Chúa Trời, đã không đến gần lòng họ hơn bất cứ điều gì khác trên đời, thì không thể cho rằng, trên những căn cứ chính đáng, họ đã biết tội lỗi, hay Đức Chúa Trời, hay sự đời đời của cơn thịnh nộ Ngài, một cách đúng đắn.
2. Sự nghiêm túc này làm tan vỡ lòng người, và khiến sự cứng cỏi của nó suy yếu, và dẫn nó đến sự buồn rầu như buồn rầu vì con đầu lòng. (Xa-cha-ri 12:10.) Tôi thừa nhận nỗi buồn của họ sẽ phù hợp hơn với Kinh Thánh ấy về sau, khi họ nhận biết Đấng Christ bị đâm thủng bởi tội lỗi của họ. 3. Nó dẫn người ta đến sự tự ghê tởm chính mình. Một người ghi khắc chính mình như vậy, không thể không ghê tởm chính mình vì những sự gớm ghiếc của mình, bởi đó mình đã hủy diệt chính mình. Có điều gì đó thuộc về tinh thần báo thù ấy, vốn được nhắc đến như một bông trái của sự ăn năn thật: “Chính điều này mà anh em đã buồn rầu theo ý Đức Chúa Trời đã sinh ra trong anh em sự ân cần dường nào; phải, sự báo thù dường nào?” (II Cô-rinh-tô 7:11.)
4. Sự nghiêm túc này khiến con người quyết liệt tìm cho được sự giải cứu; vì sự giải cứu ấy không ở trong chính mình. Người ấy không dám trì hoãn và chần chừ công việc của mình như trước nữa; và quả thật điều này là cần thiết, là người ấy cảm thấy mình bị thúc giục và thôi thúc đến nỗi phải chạy trốn đến nơi ẩn náu nào đó. Tôi thừa nhận có người có mức độ nghiêm túc này cao hơn, có người thấp hơn, như chúng ta đã trình bày trong phần trước của Luận Văn này: nhưng nếu nói về cách làm việc thường lệ của Chúa đối với những người đã đến tuổi trưởng thành, chúng ta nói rằng họ phải rất nghiêm túc để tâm đến tình trạng linh hồn mình, tuyệt vọng về sự giúp đỡ nơi chính mình, vì “người khỏe mạnh không cần thầy thuốc, song những người đau ốm mới cần.” (Ma-thi-ơ 9:12.) Còn về mức độ, chúng ta chỉ đòi hỏi mức độ mà có lẽ đủ để khiến một người nhờ đó mà thành tâm đối xử với Đấng Christ, theo bất cứ điều kiện nào Ngài đưa ra để người ta tiếp nhận Ngài. Điều thứ hai được đòi hỏi trước nơi người muốn tin vào Chúa Giê-xu Christ là: người ấy phải biết và để tâm đến con đường thoát khỏi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời; Đức Thánh Linh phải thuyết phục người ấy về sự công chính ấy. Ở đây, một người phải hiểu cách khá rõ ràng rằng Đức Chúa Trời đã hoạch định một con đường để cứu vớt con người nghèo khổ hư mất bởi Chúa Giê-xu Christ, Đấng mà sự công chính trọn vẹn của Ngài đã làm thỏa mãn sự công chính bị xúc phạm, và đã mua chuộc sự tha thứ cùng ân huệ đời đời cho tất cả những người mà Ngài thuyết phục, bởi Phúc Âm này, để tiếp nhận lời mời của Đức Chúa Trời — “Vậy, xin anh em biết rằng nhờ Đấng ấy mà sự tha tội được rao truyền cho anh em; và hễ ai tin thì nhờ Đấng ấy mà được xưng công chính khỏi mọi điều.” (Công Vụ 13:38, 39.) “Nhưng hễ ai đã nhận Ngài, thì Ngài ban cho quyền phép trở nên con cái Đức Chúa Trời, là những kẻ tin danh Ngài.” (Giăng 1:12.) Vì vậy, không một người nào bị loại trừ, bất kể địa vị hay hoàn cảnh nào, bất kể đường lối trước kia của người ấy ra sao, trừ khi người ấy phạm tội chống lại Đức Thánh Linh, tức là sự thù ghét và khước từ đầy ác ý đối với phương thuốc đã định cho tội nhân, như chúng ta sẽ nghe sau; vì “mọi thứ tội” đều được tha cho những người tiếp nhận lời mời theo cách của Đức Chúa Trời. (Ma-thi-ơ 12:31.) “Ngài có thể cứu toàn vẹn những kẻ nhờ Ngài mà đến gần Đức Chúa Trời.” (Hê-bơ-rơ 7:25.) Điều thứ ba được đòi hỏi trước là: một người phải biết rằng, như Đức Chúa Trời đã không loại trừ người ấy khỏi sự giải cứu đã định, thì Ngài cũng sẵn lòng hòa giải với loài người qua Đấng Christ, và đã bắt buộc loài người phải tiếp nhận Ngài qua Chúa Giê-xu Christ, và nhờ đó mà nhận lấy sự cứu rỗi ấy cho chính mình. Ngài không chỉ mời gọi mọi người đến — “Hỡi những kẻ nào khát, hãy đến nơi nước; và người nào không có tiền bạc, hãy đến, mua mà ăn; phải, hãy đến, mua rượu và sữa mà không cần tiền, không cần giá.” (Ê-sai 55:1, 2); và chào đón mọi người đến, như chúng ta thấy trong Phúc Âm, và khen ngợi những người đến, như viên đội trưởng và người đàn bà Ca-na-an (Ma-thi-ơ 8:10; 15:28); và quở trách vì đã không đến và tiếp nhận Ngài: “Các ngươi không muốn đến cùng Ta để được sự sống” (Giăng 5:40); và định tội vì đã không tiếp nhận Ngài như vậy: “Ai không tin thì đã bị định tội rồi” (Giăng 3:18); — mà Ngài còn truyền lệnh cho mọi người phải tin vào Đấng Christ: “Vả, nầy là điều răn của Ngài, là chúng ta phải tin đến danh Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ.” (I Giăng 3:23.) Vì vậy, một người không nên nghi ngờ sự sẵn lòng của Chúa trong việc tiếp nhận những người thành thật đến với Đấng Christ, vì Đức Chúa Trời đã làm sáng tỏ điều ấy đầy đủ trong Kinh Thánh. Trừ khi một người biết bấy nhiêu, người ấy sẽ khó dám mở lòng mình ra cho mưu kế cao quý cứu vớt tội nhân ấy, hay dám phó thác toàn bộ gánh nặng của sự cứu rỗi mình cho Chúa Giê-xu Christ. Điều thứ tư được đòi hỏi trước là: người muốn tiếp nhận Chúa Giê-xu Christ phải quyết tâm cắt đứt mọi giao ước với địa ngục và sự chết — “Vì các ngươi nói rằng: Chúng ta đã kết ước với sự chết, và giao ước với âm phủ; khi tai họa tràn qua, nó sẽ không đến cùng chúng ta; vì chúng ta đã lấy sự dối trá làm nơi ẩn náu, và nấp mình dưới sự giả dối.” (Ê-sai 28:15.) Bất cứ điều ác nào đã biết mà con người đang vướng mắc, họ phải quyết tâm từ bỏ nó; vì không có sự hòa hợp nào giữa Đấng Christ và Bê-li-an. (II Cô-rinh-tô 6:14-18.) Chúa đòi hỏi rằng những ai muốn trông mong “Ngài thuộc về họ, thì họ không được thuộc về một kẻ khác.” (Ô-sê 3:3.) Điều này còn xa mới là sự ăn năn theo Phúc Âm, mà tôi thừa nhận là không đi trước việc một người tiếp nhận Đấng Christ bởi đức tin: ở đây chẳng có gì hơn là sự coi nhẹ những điều mà trước kia người ta đã dốc lòng vào, và sự xem thường điều mà trước kia người ta đã điên cuồng theo đuổi, vì người ấy thấy mình bị hủy diệt bởi đó, và nay sự giải cứu được ban cho; nhờ đó lòng người ấy bắt đầu hướng về điều ấy nhiều hơn trước. Sau đó, khi chỉ nhìn vào Đấng Christ mà thôi, giá trị và vẻ đẹp của Ngài hiện ra, đến nỗi giữa mọi thần đều không có ai giống như Ngài, và Ngài hiện ra như một sự che phủ mắt đầy đủ cho mọi người nhận được Ngài: nhờ đó lòng người yêu mến mưu kế của Đức Chúa Trời trong giao ước mới, và mong muốn đặt gánh nặng của mình lên Đấng Christ hơn là bất cứ con đường nào khác, hướng về Ngài; và như vậy người ấy trở thành một tín hữu. Giờ đây, tôi sẽ không nói rằng tất cả những điều chúng ta đã nói đến đều được tìm thấy một cách chính thức, có thứ tự và rõ ràng nơi mỗi người trước khi người ấy tiếp nhận Đức Chúa Trời trong Đấng Christ; vì đường lối của lòng người với Đấng Christ có thể được thêm vào “bốn điều kỳ diệu.” (Châm Ngôn 30:18.) Thật khó mà lần theo dấu vết của tấm lòng trong sự chuyển dời từ tối tăm sang ánh sáng; tuy vậy, chúng ta trình bày con đường thông thường và có lẽ đúng nhất cho người hỏi đường; nhờ đó mà ngăn chặn những kẻ ngu dốt và vô cảm khỏi xen vào, và cất bỏ khỏi họ việc tự xưng là có phần nơi Ngài trong khi họ vẫn còn như vậy.
IV.--Một số đặc tính và hệ quả tự nhiên của đức tin chân thật
1. Tin vào Đấng Christ phải là việc cá nhân; chính con người ấy, trong thân phận riêng của mình, phải tiếp nhận Chúa Giê-xu Christ — “Người công chính sẽ sống bởi đức tin mình.” (Ha-ba-cúc 2:4.) Điều này nói rằng, để được an toàn và giải cứu, một người ở trong giao ước với Đức Chúa Trời như một thành viên sinh ra của Hội Thánh hữu hình, nhờ sự phục tùng của cha mẹ đối với các lễ nghi của Đức Chúa Trời, là chưa đủ: cũng chưa đủ rằng người ấy đã nhận được ấn chứng khởi đầu của phép báp-têm, và khi ấy đã thực sự cam kết tìm kiếm sự cứu rỗi bởi huyết của Đấng Christ, như mọi trẻ thơ đều làm: cũng chưa đủ rằng con người sinh ra từ cha mẹ tin kính; đức tin của cha mẹ sẽ không đưa con cái họ vào quyền hưởng các phước hạnh thiêng liêng của giao ước; cũng chưa đủ rằng cha mẹ đã, trong một số phương diện, cam kết thay cho con cái mình, và dâng chúng cho Đức Chúa Trời: tất cả những điều ấy đều vô ích. Con cái của vương quốc và của các tiền nhân tin kính đều bị quăng ra ngoài. Trừ khi một người đích thân có đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ, và hết lòng chấp thuận và bằng lòng với mưu kế cứu vớt tội nhân ấy, người ấy không thể được cứu. Tôi thừa nhận đức tin này được Đấng Christ ban cho người ấy; nhưng chắc chắn rằng nó phải là việc cá nhân. Thứ hai, bổn phận này phải xuất phát từ tấm lòng chân thành và thành tâm — “Vì tin bởi trong lòng mà được sự công chính.” (Rô-ma 10:10.) Một người phải chân thành, không giả dối, khi tiếp nhận Đấng Christ, xem Ngài là sự che phủ mắt duy nhất, không còn khao khát một con đường khác. Vấn đề không được chỉ lơ lửng trong đầu hay sự hiểu biết, mà phải ở trong lòng: người ấy không chỉ phải tin chắc rằng Đấng Christ là con đường, mà còn phải tin chắc cách trìu mến, yêu mến và ưa thích điều ấy, lấy làm thỏa lòng trong đó; đến nỗi “đó là mọi sự ao ước của một người,” như Đa-vít nói về giao ước. (II Sa-mu-ên 23:5.) Nếu một người thành tâm và trìu mến trong bất cứ điều gì, chắc chắn người ấy phải như vậy ở đây, trong “một điều cần thiết” này. Nó không được chỉ là một ý tưởng thoáng qua trong đầu, mà phải là việc của lòng, việc của linh hồn; phải, không phải là việc ở sân ngoài của tình cảm, mà ở nơi tinh hoa của tình cảm, và trong phòng kín thẳm sâu nhất của linh hồn, nơi Đấng Christ được hình thành. Lẽ nào một người thành tâm trong bất cứ điều gì, mà lại không thành tâm trong điều này, là điều bao hàm mọi lợi ích chính yếu của người ấy và tình trạng đời đời của người ấy? Lẽ nào “Chúa được nói là vui mừng về một người như chàng rể vui mừng về nàng dâu?” (Ê-sai 62:5); và “nghỉ ngơi trong tình yêu thương của Ngài với sự vui mừng?” (Sô-phô-ni 3:17); mà lòng người lại không đi ra gặp Ngài ở đây? Tấm lòng hay không có gì cả; tình yêu hay không có gì cả; tình yêu hôn nhân, đi từ lòng này sang lòng kia; tình yêu đính ước, hay không có gì cả — “Hỡi con, hãy dâng lòng con cho Ta.” (Châm Ngôn 23:26.) “Dầu tôi phân phát gia tài để nuôi kẻ nghèo khó, dầu tôi bỏ thân mình để chịu đốt, mà không có tình yêu thương, thì chẳng ích gì cho tôi.” (I Cô-rinh-tô 13:2.) Tôi sẽ không nói rằng nơi mọi người, ngay khi họ tin, đều có một tình yêu cảm nhận thắng hơn, khiến người ta đau ốm vì yêu; nhưng trong việc tin, phải có một tình yêu hợp lý và chân thành, có nền tảng vững chắc và gắn bó sâu sắc, đến nỗi “nhiều nước cũng không dập tắt được. Nó mạnh như sự chết, và sự ghen tương trong đó cháy như lửa.” (Nhã Ca 8:6, 7.) 3. Đặc tính hay phẩm chất thứ ba của đức tin, khi nó hướng về Đấng Christ, là nó phải hợp lý. Bởi điều này, tôi muốn nói rằng con người phải tiến về Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, trong sự hiểu biết và nhận thức, tiếp nhận mưu kế của Đức Chúa Trời cứu vớt tội nhân bởi Đấng Christ như Kinh Thánh trình bày; không tưởng tượng ra một Đấng Christ cho riêng mình khác với Đấng mà Phúc Âm nói đến, cũng không tưởng tượng ra một con đường giải cứu nào khác bởi Ngài ngoài con đường mà lời Đức Chúa Trời trình bày. Vì vậy, chúng ta thấy sự hiểu biết được gắn liền với giao ước giữa Đức Chúa Trời và con người như một điều kiện cần thiết — “Ta sẽ ban cho chúng nó tấm lòng biết Ta là Đức Giê-hô-va; chúng nó sẽ làm dân Ta, Ta sẽ làm Đức Chúa Trời chúng nó.” “Chúng nó sẽ không dạy bảo lẫn nhau nữa, mỗi người dạy người lân cận mình, và mỗi người dạy anh em mình, mà rằng: Hãy biết Đức Giê-hô-va: vì chúng nó hết thảy sẽ đều biết Ta, từ kẻ nhỏ nhất cho đến kẻ lớn nhất, Đức Giê-hô-va phán vậy.” (Giê-rê-mi 24:7; 31:34.) Tôi cũng muốn nói rằng một người phải ở trong sự bình tĩnh của tâm thần, và như thể trong lúc tỉnh táo nhất, khi tiếp nhận Chúa Giê-xu Christ; không phải trong một cơn xúc cảm đơn thuần, mau chóng tan biến — “Kẻ nào chịu lấy hột giống nơi đất đá sỏi, tức là kẻ nghe đạo, liền vui mừng chịu lấy” (Ma-thi-ơ 13:20); cũng không phải trong sự rối loạn vì một hoạn nạn bên ngoài nào đó, như dân sự kia, “khi Ngài giết chúng nó, bấy giờ chúng nó tìm kiếm Ngài; nhưng không giữ vững trong giao ước” (Thi Thiên 78:34); cũng không phải dưới sự cám dỗ của một lợi ích tạm thời bên ngoài nào đó, như Si-môn thầy phù thủy khi ông tin. Một người phải hành động ở đây cách hợp lý, như người làm chủ chính mình, trong một mức độ nào đó có thể phán đoán điều tốt hay xấu của sự việc đang bày ra trước mắt mình. 4. Điều thứ tư là đức tin; như nó đi ra cách hợp lý, nó cũng đi ra cách cương quyết. Những người nghèo khổ khốn cùng trong Phúc Âm đã cương quyết phó thác mình cho Đấng Christ hơn hết. Sự cương quyết này của tâm thần là đối với mọi khó khăn nằm trên đường đi; sự mạnh bạo được đổi mới cho những điều này. Người có lòng đang hướng về Chúa Giê-xu Christ không thể nói: “Có con sư tử ở ngoài đường.” (Châm Ngôn 26:13.) Nếu người ấy không thể vào bằng cửa, người ấy sẽ phá qua mái nhà. (Lu-ca 5:19.) Người ấy thường không màng đến điều mà thế gian gọi là thận trọng hay khôn ngoan, như Xa-chê, trèo lên cây để xem Đấng Christ, khi đức tin đang hình thành trong lòng ông. (Lu-ca 19.) Sự cương quyết này của tâm thần thấy trước những bất tiện nào có thể xảy đến, và coi thường tất cả những điều ấy; ít nhất là quyết tâm vượt qua tất cả những điều ấy, như một người xây dựng khôn ngoan tính trước phí tổn. (Lu-ca 14:28.) Sự cương quyết này cũng là đối với mọi thần tượng của một người, và những gánh nặng dễ vấn vương người ấy, nếu người ấy không theo Đấng Christ vượt qua tất cả, như người mù kia đã quăng áo mình đi khi Đấng Christ gọi người. (Mác 10:50.) Sự cương quyết trong linh hồn này phát xuất từ sự cần thiết tuyệt vọng trong lòng người, như trường hợp người cai ngục (Công Vụ 16:30); và từ mệnh lệnh tối cao của Đức Chúa Trời, bắt buộc người ấy phải tiến về Đấng Christ — “Vả, nầy là điều răn của Ngài, là chúng ta phải tin đến danh Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ” (I Giăng 3:23); và từ tin tức tốt lành đã lan truyền về Đức Chúa Trời, rằng “Ngài chẳng bỏ một ai đến cùng Ngài qua Đấng Christ” (Giăng 6:37); nhưng khen ngợi những kẻ dám vượt qua những khó khăn lớn nhất, như người đàn bà Ca-na-an. (Ma-thi-ơ 15:28.) Nhưng, trên hết, sự cương quyết này phát xuất từ cánh tay của Giê-hô-va, âm thầm và mạnh mẽ kéo tội nhân về phía Đấng Christ — “Chẳng ai đến cùng Ta được, trừ ra Cha, là Đấng đã sai Ta, kéo người ấy đến.” (Giăng 6:44.) Tôi sẽ không nói rằng mỗi người, khi tiếp nhận Đấng Christ trong lời mời của Phúc Âm, đều có tất cả những tư tưởng trên một cách chính thức trong tâm trí mình; tuy vậy, khi xét kỹ, sẽ thấy rằng nếu người ấy bị chất vấn, hay được nhắc nhở về những điều này, thì chúng là những điều nổi bật nhất trong linh hồn. Qua những điều đã nói, rõ ràng là nhiều người trong Hội Thánh hữu hình cần phải làm thêm điều gì đó nữa để bảo đảm cho linh hồn mình, khi họ đến tuổi khôn ngoan, hơn là điều đã được làm cho họ trước kia, trong giao ước giữa Đức Chúa Trời và Hội Thánh, đã được đóng ấn cho họ trong phép báp-têm. Qua những điều đã nói cũng có một sự bảo vệ đầy đủ cho ân điển tự do của Đức Chúa Trời trong Phúc Âm, được trình bày qua Chúa Giê-xu Christ; đến nỗi những kẻ ngu dốt, vô cảm, tục tĩu, không thể với bất cứ vẻ hợp lý nào, tự xưng là có phần trong đó. Quả thật, tin vào Đấng Christ, và tiếp nhận Ngài như một Đấng Cứu Rỗi trọn vẹn, dường như dễ dàng, và mọi kẻ vô đạo đều nói rằng mình tin vào Ngài: nhưng họ tự lừa dối mình, vì linh hồn họ chưa bao giờ thành tâm, hợp lý và cương quyết hướng về Chúa Giê-xu Christ, như chúng ta đã nói. Có thể một số kẻ ác đã được soi sáng (Hê-bơ-rơ 6:4); và đã thấy có chút thực tại trong sự sợ hãi của mình — “Phê-lít run sợ” (Công Vụ 24:25); — hay trong sự vui mừng của mình — “Kẻ nào chịu lấy hột giống nơi đất đá sỏi, tức là kẻ nghe đạo, liền vui mừng chịu lấy” (Ma-thi-ơ 13:20); và Hê-rốt nghe Giăng “một cách vui vẻ” (Mác 6:20); — nhưng vì đã không gắn bó lòng mình trong việc đến gần Đức Chúa Trời (Giê-rê-mi 30:21), nên hoặc đã ngồi yên trong công việc chung chung ấy, như nơi thánh của mình, cho đến khi sự thử thách đến — “Khi sự hoạn nạn hay sự bắt bớ xảy đến vì đạo, thì người vấp phạm ngay” (Ma-thi-ơ 13:21); — hoặc “trở lại với con chó về chỗ mửa của nó,” mà họ đã trong một mức độ nào đó “thoát khỏi nhờ sự hiểu biết về Chúa và Đấng Cứu Rỗi” (II Phi-e-rơ 2:20-22); hoặc họ hoàn toàn sa ngã vào sự thù ghét và khinh rẻ đầy ác ý cùng bắt bớ Đấng Christ và các lợi ích của Ngài, mà từ đó họ khó có thể được phục hồi — “Vì những kẻ đã một lần được soi sáng, đã nếm sự ban cho từ trời, đã dự phần về Đức Thánh Linh, đã nếm lời lành của Đức Chúa Trời, và quyền phép của đời sau, nếu họ sa ngã, thì không thể khiến họ lại ăn năn nữa; vì họ đóng đinh Con Đức Chúa Trời trên thập tự giá cho mình lại một lần nữa, và làm cho Ngài bị sỉ nhục tỏ tường.” “Vì nếu chúng ta cố ý phạm tội sau khi đã nhận biết lẽ thật, thì không còn có tế lễ chuộc tội nữa.” “Anh em há tưởng rằng kẻ đã giày đạp Con Đức Chúa Trời, đã coi huyết của giao ước, nhờ đó mình được nên thánh, như là đồ ô uế, và đã khinh dể Thánh Linh của ân điển, thì đáng bị hình phạt nặng hơn là dường nào?” (Hê-bơ-rơ 6:4-6; 10:26-29.) Những điều ấy phải thúc giục con người nghiêm túc trong công việc lớn lao này.
V.--Một số hệ quả của đức tin cứu rỗi
“Giờ đây chúng ta đến nói về điều thứ năm đã nêu ra, đó là: Những hệ quả tự nhiên của đức tin chân thật là gì? Tôi sẽ quy những điều tôi phải nói về chúng vào hai điều này, tức là: Sự hiệp một với Đức Chúa Trời, và sự tương giao. Trước hết, tôi nói rằng: Khi một tội nhân tiếp nhận Chúa Giê-xu Christ, thì lập tức có một sự hiệp một kỳ diệu, một sự nên một lạ lùng giữa Đức Chúa Trời và con người. Như vợ chồng, đầu và thân thể, rễ và cành, không được kể là hai mà là một; cũng vậy Đấng Christ, hay Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, và tội nhân tiếp nhận Ngài bởi đức tin, là một — “Vì chúng ta là các chi thể của thân Ngài, của thịt Ngài, và của xương Ngài.” (Ê-phê-sô 5:30.) Kẻ nào được “kết hiệp với Chúa như vậy là một tâm thần” (I Cô-rinh-tô 6:17); như Cha ở trong Con, và Đấng Christ ở trong Cha, thì tín hữu là một trong Cha và Con; họ là một, như Cha và Con là một. Cha ở trong Đấng Christ, và Đấng Christ ở trong tín hữu, để họ được “trở nên trọn vẹn trong sự hiệp một.” Ôi, sự đan kết lạ lùng và sự hiệp một không thể tách rời ở đây là dường nào! (Giăng 17:21-23.) Vì sự hiệp một này giữa Đức Chúa Trời và tín hữu, 1. Họ không bao giờ có thể ghét nhau. Từ nay về sau Chúa sẽ không bao giờ ghét tín hữu — “Vì chẳng hề có người nào ghét thịt mình, nhưng nuôi nấng săn sóc nó,” thì Đấng Christ cũng đối với dân sự Ngài như vậy. (Ê-phê-sô 5:29.) Ngài có thể nổi giận, đến nỗi sửa phạt và trách phạt người tín hữu; nhưng mọi điều Ngài làm cho người ấy đều vì điều tốt lành và ích lợi của người ấy — “Mọi đường lối của Chúa đều là sự thương xót và chân thật đối với người ấy.” (Thi Thiên 25:10.) “Mọi sự hiệp lại làm ích cho người ấy.” (Rô-ma 8:28.) Về phía bên kia, tín hữu không bao giờ có thể ghét Đức Chúa Trời cách ác ý; vì — “Ai sinh bởi Đức Chúa Trời thì không phạm tội.” (I Giăng 3:9.) Vì Chúa đã quyết định và định liệu mọi sự như vậy, để tay Ngài chắc chắn ở trên mọi tín hữu vì điều tốt lành, đến nỗi họ sẽ không bao giờ được phép ghét Ngài, và nhờ đó bị giựt khỏi tay Ngài.
2. Vì sự hiệp một này nên có một sự đồng cảm và cảm thông lạ lùng giữa Đức Chúa Trời và tín hữu: Chúa chịu khổ cùng với sự hoạn nạn của con người. (Ê-sai 63:9.) Ngài cảm nhận điều ấy cách dịu dàng, cẩn thận và đúng lúc, như thể chính Ngài cũng chịu khổ vì điều ấy. Kẻ nào đụng đến tín hữu, thì đụng đến con ngươi của mắt Đức Giê-hô-va (Xa-cha-ri 2:8) — “Ngài cảm thương sự yếu đuối của chúng ta” (Hê-bơ-rơ 4:15); và “sự chết của các thánh đồ Ngài thật quý báu trước mặt Ngài.” (Thi Thiên 116:15.) Nói tóm lại, điều gì làm cho họ, là làm cho Ngài; và điều gì không làm cho họ, là không làm cho Ngài — “Ai tiếp rước các ngươi, tức là tiếp rước Ta.” (Ma-thi-ơ 10:40.) “Quả thật, Ta nói cùng các ngươi, hễ các ngươi đã làm việc đó cho một người trong những người rất hèn mọn này của anh em Ta, ấy là đã làm cho Ta: hễ các ngươi không làm việc đó cho một người trong những người rất hèn mọn này, ấy là đã không làm cho Ta.” (Ma-thi-ơ 25:40, 45.) Về phía bên kia, “sự sốt sắng về nhà Ngài” chiếm lấy lòng tín hữu. (Thi Thiên 69:9.) “Sự sỉ nhục nhằm vào Chúa” giáng trên tín hữu. Nếu công việc của Ngài được thịnh vượng, đó là công việc của dân sự Ngài. Vì vậy có một sự đồng cảm lạ lùng giữa Đức Chúa Trời và tín hữu, tất cả đều nhờ sự hiệp một giữa họ; vì cớ đó, con người phải ghét mọi điều tranh giành với Ngài trong tình yêu hay sự trìu mến của mình, và phải khinh việc làm tôi mọi cho các vật thọ tạo, vì những vật ấy là đầy tớ của Chúa và chồng mình, và là đầy tớ của mình qua Ngài. Thật là điều đáng ghét biết bao khi một hoàng hậu tự làm ô nhục mình với các đầy tớ của vương tử và chồng mình! Cũng là điều hổ thẹn cho một tín hữu khi “sợ hãi tin dữ,” vì Chúa, Đấng mà người ấy hiệp một, một mình cai trị mọi sự, “và làm mọi điều Ngài muốn trên trời và dưới đất.” “Mọi sự đều thuộc về các ngươi, các ngươi thuộc về Đấng Christ, Đấng Christ thuộc về Đức Chúa Trời.” “Chắc chắn người sẽ chẳng hề rúng động, người sẽ không sợ tin dữ; lòng người vững bền, tin cậy nơi Đức Giê-hô-va; lòng người được vững lập, người sẽ không sợ hãi.” “Đức Chúa Trời chúng ta ở trên các tầng trời, Ngài đã làm mọi điều Ngài muốn.” (I Cô-rinh-tô 3:21, 23; Thi Thiên 112:6, 7; 115:3.) Hệ quả lớn lao khác của việc tin, là một sự tương giao kỳ diệu vô song, nhờ đó mà, 1. Chính các bên thuộc về nhau. Chúa là Đức Chúa Trời của dân sự Ngài; chính Ngài, Cha, Con và Đức Thánh Linh, là Đức Chúa Trời của họ, trong mọi thuộc tính vinh hiển của Ngài; sự công chính của Ngài cũng như sự thương xót của Ngài; sự khôn ngoan, quyền năng, sự thánh khiết của Ngài, v.v., vì Ngài trở nên Đức Chúa Trời của dân sự Ngài, như Ngài thường phán trong giao ước. Về phía bên kia, tín hữu là dân sự của Ngài. Trong chính con người họ, họ thuộc về Ngài, như giao ước phán; họ sẽ là dân sự Ngài; đầu họ, lòng họ, tay họ, v.v.; bất cứ họ là gì, họ đều thuộc về Ngài. 2. Nhờ sự tương giao này, họ có quyền lợi chung nơi toàn bộ tài sản và của cải của nhau, trong chừng mực có thể hữu ích. Mọi lời của Chúa đều thuộc về tín hữu; lời đe dọa cũng như lời hứa đều vì ích lợi của người ấy; mọi đường lối của Ngài, mọi công việc của Ngài đủ loại, những sự giao tiếp đặc biệt, sự chết, ma quỷ, thậm chí mọi sự trong chừng mực có thể hữu ích — “Mọi sự đều thuộc về các ngươi; hoặc Phao-lô, hoặc A-bô-lô, hoặc Sê-pha, hoặc thế gian, hoặc sự sống, hoặc sự chết, hoặc việc hiện tại, hoặc việc tương lai; mọi sự đều thuộc về các ngươi, các ngươi thuộc về Đấng Christ, Đấng Christ thuộc về Đức Chúa Trời.” (I Cô-rinh-tô 3:21-23.) Về phía bên kia, mọi điều thuộc về tín hữu đều thuộc về Chúa; cơ nghiệp, con cái, sự sống, vợ, danh tiếng, v.v., tất cả đều tùy ý Ngài định đoạt; nếu bất cứ điều nào trong đó có thể hữu ích cho Ngài, tín hữu phải từ bỏ nó, bằng không người ấy làm sai lạc sự tương giao ấy, và tự tuyên bố mình trong chừng mực ấy là không xứng đáng với Đấng Christ. “Nếu ai đến theo Ta mà không ghét cha mình; phải, và cả sự sống mình nữa, thì không thể làm môn đồ Ta được.” (Lu-ca 14:26.)
3. Nhờ sự tương giao này, phải có nhiều sự thân mật và quen thuộc giữa Đức Chúa Trời và tín hữu. Chúa có thể can thiệp vào bất cứ điều gì thuộc về tín hữu, và làm cho người ấy điều gì có vẻ tốt lành đối với Ngài; và người ấy không được lầm lẫn, hay nói với Đức Chúa Trời: “Ngài làm gì vậy?” trừ ra trong chừng mực liên quan đến bổn phận của mình: phải, người ấy vẫn phải nói, trong mọi trường hợp: “Lời của Đức Giê-hô-va là tốt lành.” (Ê-sai 39:8; II Các Vua 4:23, 26.) Về phía bên kia, tín hữu có thể, cách khiêm nhường, thân mật và quen thuộc với Đức Chúa Trời trong Đấng Christ; người ấy có thể đến với “sự dạn dĩ nơi ngôi ân điển” (Hê-bơ-rơ 4:16); và trình dâng những lời cầu khẩn của mình lên Đức Chúa Trời. Người ấy không còn là người xa lạ đối với Đức Chúa Trời, đến nỗi không cần nói với Đức Chúa Trời như người phải làm quen lại mỗi giờ, như nhiều người xưng mình là tín hữu vẫn làm; điều ấy tạo nên một sự mâu thuẫn lớn trong tôn giáo của họ. Tín hữu cũng có thể mở hết lòng mình ra cho Đức Chúa Trời — “Tôi đã tuôn đổ linh hồn tôi ra trước mặt Đức Giê-hô-va” (I Sa-mu-ên 1:15); và thổ lộ mọi bí mật của mình cho Ngài, cùng mọi sự cám dỗ, mà không sợ lầm lẫn. Tín hữu cũng có thể hỏi han về điều Đức Chúa Trời làm, trong chừng mực có thể liên quan đến bổn phận của mình, hay trong chừng mực có thể tránh khỏi những lầm lẫn về đường lối của Chúa, và hòa giải đường lối ấy với lời Ngài: như Gióp nói: “Dầu Ngài giết tôi, tôi vẫn tin cậy nơi Ngài; nhưng tôi sẽ biện minh đường lối tôi trước mặt Ngài.” (Gióp 13:15.) Tín hữu là bạn hữu trong phương diện này, như người “biết điều Chủ mình làm;” xem Sáng Thế Ký 18:23; Giê-rê-mi 12:1; Ê-sai 63:17. Tín hữu cũng có thể hằng ngày đến gần Đức Chúa Trời với mọi sự thất bại của mình, và tìm kiếm sự ăn năn, sự tha thứ và sự bình an, qua sự biện hộ của Đấng Christ — “Đức Chúa Trời đã dùng tay hữu Ngài tôn Đấng ấy lên làm Chúa và Đấng Cứu Rỗi, để ban sự ăn năn cho Y-sơ-ra-ên và sự tha tội.” (Công Vụ 5:31.) “Ví bằng có ai phạm tội, thì chúng ta có Đấng Biện Hộ ở nơi Cha, là Chúa Giê-xu Christ, Đấng công chính.” (I Giăng 2:1.) Ôi, trong một ngày tín hữu có thể cầu xin sự tha thứ biết bao lần, nếu người ấy không có ý nhạo báng Đức Chúa Trời, cũng không biến ân điển của Ngài thành sự phóng túng! Chúa đã truyền lệnh cho con người tha thứ bảy mươi lần bảy trong một ngày; và đã ám chỉ ở đó, trong một ẩn dụ về một vị vua tính sổ với các đầy tớ mình, rằng Đấng Chủ sẽ tha thứ nhiều hơn biết bao. (Ma-thi-ơ 18:22-28.) Tín hữu cũng có thể phó thác cho Đức Chúa Trời mọi việc bề ngoài của mình, vì Ngài chăm sóc những điều ấy: “Nếu Đức Chúa Trời mặc cho cỏ ngoài đồng như vậy, Ngài há chẳng mặc cho các ngươi sao, hỡi những kẻ ít đức tin? Vậy, chớ lo lắng mà nói rằng: Chúng ta sẽ ăn gì? uống gì? mặc gì? Vì Cha các ngươi ở trên trời biết rằng các ngươi cần dùng mọi điều đó.” (Ma-thi-ơ 6:30-32.) “Hãy trao mọi điều lo lắng mình cho Ngài, vì Ngài hay săn sóc anh em.” (I Phi-e-rơ 5:7.) Phải, tín hữu có thể khiêm nhường buộc Đức Chúa Trời phải tỏ ra thành tín với mình trong mọi trường hợp thích hợp, và giúp mình sinh bông trái thích hợp trong mỗi mùa, “tức là ân điển để giúp trong thì giờ có cần dùng.” (Hê-bơ-rơ 4:16.) Phải, tín hữu có thể cầu xin những điều lớn lao biết bao từ Ngài trong Chúa Giê-xu Christ, cả cho chính mình lẫn cho người khác! “Ví bằng chúng ta xin điều gì theo ý muốn Ngài, thì Ngài nghe chúng ta.” (I Giăng 5:14, 15.) “Hễ các ngươi nhân danh Ta mà cầu xin điều gì, Ta sẽ làm cho.” (Giăng 14:13.) “Hãy hỏi Ta về những sự sẽ đến liên quan đến các con trai Ta: và về công việc của tay Ta, hãy truyền lệnh cho Ta.” (Ê-sai 45:11.) Đó là sự hổ thẹn và thiệt hại lớn cho dân sự Ngài khi họ không tận dụng sự tương giao với Đức Chúa Trời hơn thế: Đấng Christ có thể quở trách họ cách chính đáng “rằng họ chẳng cầu xin chi nhân danh Ngài.” (Giăng 16:24.) Qua những điều đã nói, rõ ràng bổn phận tin này có hệ quả lớn lao là dường nào, bởi đó một người tiếp nhận Chúa Giê-xu Christ, Đấng mà Cha đã đóng ấn và ban cho làm giao ước cho dân sự. Nó thật tôn vinh Đức Chúa Trời, đáp ứng chính ý định của Ngài, và phục vụ lợi ích của Ngài trong toàn bộ sự sắp đặt và bày tỏ của Phúc Âm; và nó thật ích lợi cho con người, đến nỗi Sa-tan và tấm lòng xấu xa không tin đã chống đối nó cách mạnh mẽ, bằng cách nêu lên những sự chống đối, mà tôi sẽ lưu ý đến những điều thông thường nhất trong đó.
Chương III.
Những sự chống đối và khó khăn được trả lời và giải thích
I.--Sự thấp hèn của tội nhân khiến việc đến với Đấng Christ dường như là sự cả gan
Sự chống đối. Tôi thật thấp hèn, vô giá trị và yếu đuối trong chính mình, đến nỗi tôi nghĩ rằng việc tôi xen vào Chúa Giê-xu Christ, hay sự cứu rỗi đã mua bằng giá huyết Ngài, sẽ là sự cả gan lớn lao. Đáp. Quả thật, mọi con cái của A-đam đều thấp hèn và gian ác trước mặt Ngài, “là Đấng bắt lỗi các thiên sứ Ngài về sự ngu dại.” (Gióp 4:18.) “Mọi nước đều kém hơn hư không và sự hư ảo trước mặt Ngài.” (Ê-sai 40:17.) Có một sự chênh lệch lớn lao giữa Đức Chúa Trời và con người, đến nỗi trừ khi chính Ngài đã hoạch định giao ước ấy, và bởi ý muốn tự do của Ngài đã ban cho để giao dịch với con người như vậy, thì việc con người hay thiên sứ tưởng tượng rằng Đức Chúa Trời phải tự hạ mình, trở nên đầy tớ, mang lấy bản tính chúng ta, và hiệp nhất nó bằng sự hiệp nhất cá nhân với Đức Chúa Trời phước hạnh; và rằng Ngài phải chịu sự chết hổ nhục trên thập tự giá; và tất cả những điều ấy, để con người, là những kẻ phản loạn, được hòa giải với Đức Chúa Trời, và được hạnh phúc đời đời, bằng cách ở trong sự đồng hành thánh khiết của Ngài mãi mãi, đã là sự phản nghịch cao độ. Nhưng tôi nói rằng tất cả những điều ấy là mưu kế riêng của Ngài và sự lựa chọn tự do của Ngài; phải, hơn nữa, nếu Đức Chúa Trời đã không dùng quyền tối cao mà truyền lệnh cho con người phải tiếp nhận Ngài như vậy trong và qua Đấng Christ, thì không một người nào dám sử dụng mưu kế ấy của Ngài — “Hỡi những kẻ nào khát, hãy đến nơi nước; và người nào không có tiền bạc, hãy đến, mua mà ăn; phải, hãy đến, mua rượu và sữa mà không cần tiền, không cần giá.” (Ê-sai 55:1.) “Vả, nầy là điều răn của Ngài, là chúng ta phải tin đến danh Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ.” (I Giăng 3:23.) Vì vậy, dầu với A-bi-ga-in, tôi có thể nói: “Xin cho tôi chỉ là một đầy tớ, để rửa chân cho các đầy tớ của chúa tôi” (I Sa-mu-ên 25:41); tuy vậy, vì Ngài đã dùng sự khôn ngoan thánh khiết của Ngài mà hoạch định con đường ấy, và biết cách được vinh hiển dồi dào trong đó — “Mắt của sự hiểu biết anh em được soi sáng, để anh em biết sự giàu có của vinh hiển về cơ nghiệp Ngài trong các thánh đồ là thể nào” (Ê-phê-sô 1:18); “Mọi điều của Cha là của Con, và của Con là của Cha, và Con được vinh hiển trong họ” (Giăng 17:10); và đã truyền lệnh cho tôi, mà tôi sẽ phải trả lời trong ngày lớn lao, phải tiếp nhận Ngài trong Đấng Christ, tôi không dám bất tuân, cũng không dám tra vấn lý do của mưu kế và mệnh lệnh của Ngài, mà phải tuân theo mệnh lệnh, như thể tôi không muốn bị xem là “làm cho ân điển của Đức Chúa Trời ra vô ích” (Ga-la-ti 2:21); và trong một cách nào đó làm thất vọng Phúc Âm, và làm sai lạc lời chứng mà Đức Chúa Trời đã làm chứng về Con Ngài, “rằng có sự sống đầy đủ trong Ngài cho con người” (I Giăng 5:10, 11), và như vậy “làm cho Đức Chúa Trời thành kẻ nói dối,” và thêm sự phản loạn ấy vào mọi sự vi phạm trước kia của tôi.
II.--Tính chất đặc biệt của tội mình ngăn trở đường đi
Sự chống đối. Tôi là một người phạm tội cách đặc biệt, hơn bất cứ ai tôi biết: vì vậy tôi không dám cả gan đến gần Chúa Giê-xu Christ, hay tìm kiếm sự cứu rỗi qua sự công chính của Ngài. Đáp. Tội của anh có vượt quá sự say rượu và loạn luân của Lót; sự ngoại tình che đậy bằng tội giết người nơi Đa-vít; sự thờ hình tượng và sự bội đạo khủng khiếp nơi Sa-lô-môn; sự thờ hình tượng, giết người và phù thủy nơi Ma-na-se; sự giận dữ chống lại Đức Chúa Trời và đường lối Ngài nơi Giô-na; sự chối bỏ Đấng Christ nơi Phi-e-rơ, sau khi ông đã được cảnh báo trước, và đã thề ngược lại; sự bắt bớ đẫm máu nơi Phao-lô, khiến các thánh đồ phải nói phạm? v.v. Nhưng khốn thay cho kẻ nào được khích lệ phạm tội bởi những trường hợp được ghi lại trong Kinh Thánh này, và được đưa ra đây để ca ngợi ân điển tự do và dồi dào của Đức Chúa Trời, và để khích lệ những tội nhân ăn năn chạy trốn đến Đấng Christ; tôi nói, tội của anh có vượt quá những tội ấy chăng? Tuy vậy, tất cả những người ấy đều đã nhận được sự tha thứ qua Đấng Christ, như Kinh Thánh cho thấy. Vậy, hãy biết rằng mọi tội đều bằng nhau trước ân điển tự do của Đức Chúa Trời, “là Đấng yêu thương cách tự do” (Ô-sê 14:4); và Ngài không nhìn đến tội ít hay nhiều. Nếu người ấy có lòng “đến cùng Ngài qua Đấng Christ, thì Ngài có thể cứu toàn vẹn.” (Hê-bơ-rơ 7:25.) Phải, việc không tiếp nhận Đấng Christ, khi lời mời đến với một người, còn xúc phạm Đức Chúa Trời hơn mọi sự vi phạm còn lại của người ấy; vì “kẻ nào không tin đã làm cho Đức Chúa Trời thành kẻ nói dối,” trong lời chứng Ngài đã làm chứng về sự sống trong Con. (I Giăng 5:10, 11.) “Và kẻ nào không tin, sẽ bị định tội vì đã không tin đến Con Đức Chúa Trời.” (Giăng 3:18.) Đó sẽ là điều chính trong bản cáo trạng của người ấy; vì vậy nhiều tội cũng không thể bào chữa cho một người, nếu người ấy khước từ Đấng Christ, và từ chối lời mời của Ngài; vì Đức Chúa Trời đã công khai tuyên bố rằng “lời này là chắc chắn và đáng đem lòng tin trọn vẹn mà nhận lấy, rằng Chúa Giê-xu Christ đã đến để cứu vớt kẻ có tội, mà trong những kẻ ấy ta là đầu.” Ngay cả kẻ tự xem mình là đầu của tội nhân, cũng bị bắt buộc phải tin và “tiếp nhận lời này.” (I Ti-mô-thê 1:15.)
III.--Những tình tiết tăng nặng đặc biệt là một trở ngại
Sự chống đối. Tội của tôi có một số tình tiết tăng nặng vượt quá những tội tương tự nơi những người khác, điều ấy khiến tôi rất kinh hãi. Đáp. Những tình tiết tăng nặng của tội anh có thể là gì, mà lại không song song với những trường hợp đã nói trước? Tội của anh có phải là tội chống lại ánh sáng lớn lao chăng? Nhiều người trong những người chúng ta đã nói đến trước cũng vậy. Có phải là tội chống lại những sự thương xót và giải cứu đặc biệt chăng? Sự say rượu của Lót và Nô-ê cũng vậy. Tội của anh có được làm với nhiều sự suy tính chăng? Tội của Đa-vít cũng vậy, khi ông viết thư chống lại U-ri. Có phải là tội chống lại hay sau bất cứ sự bày tỏ đặc biệt nào của Đức Chúa Trời chăng? Tội của Sa-lô-môn cũng vậy. Có phải là do một sự cám dỗ nhỏ bé và đáng khinh chăng? Tội của Giô-na và của Phi-e-rơ cũng vậy, nếu chúng ta xét đến sự ghê gớm của những sự vi phạm của họ. Anh có lặp lại tội ấy, và phạm đi phạm lại chăng? Lót cũng vậy, Phi-e-rơ cũng vậy, Giô-sa-phát cũng vậy, khi liên kết với A-háp và Giô-ram. (I Các Vua 22:; II Các Vua 3.) Có nhiều tội nặng cùng xảy đến nơi anh chăng? Ma-na-se cũng vậy. Anh có đứng ngoài trong sự phản loạn lâu dài chăng? Điều ấy, như mọi điều trước, là sự hổ thẹn của anh; nhưng tên trộm trên thập tự giá cũng vậy; hắn đã chống cự đến hơi thở cuối cùng. (Lu-ca 23:42, 43.) Nếu anh vẫn còn “có tai để nghe,” anh được truyền lệnh “phải nghe.” (Ma-thi-ơ 13:9.) Dầu anh đã lâu “tiêu tiền mình cho điều không phải là bánh” (Ê-sai 55:1, 3), anh càng cần phải mau chóng chạy trốn đến nơi ẩn náu; và nếu anh làm như vậy, Ngài sẽ chào đón anh, và “chẳng bỏ anh ra ngoài đâu” (Giăng 6:37); nhất là vì Ngài đã không dùng một giới hạn thời gian nào trong Kinh Thánh. Vì vậy, mọi tình tiết tăng nặng của tội anh sẽ không bào chữa cho việc anh từ chối lời mời của Chúa.
IV.--Những tội không được nêu tên là một rào cản
Phản Đối. Trong tất cả các trường hợp đã nêu, ông vẫn chưa chỉ rõ những tội cụ thể mà tôi phạm phải; tôi cũng không biết có ai từng nhận được sự thương xót trước mặt Đức Chúa Trời, mà lại phạm những điều như những điều đang có trong tôi. Đáp. Thật khó mà kể ra từng sự vi phạm cụ thể có thể làm lương tâm day dứt; phải, những tội nhỏ hơn một số tội tôi đã nhắc đến cũng có thể khiến lòng người rất bối rối, nếu Chúa đánh thức lương tâm. Nhưng, để ông được thỏa lòng, tôi sẽ dẫn đến một số lẽ thật của Kinh Thánh, vốn chạm đến các tội lỗi và trường hợp một cách phổ quát hơn bất cứ người nào có thể kể ra từng điều một: Xuất Ê-díp-tô Ký 34:7—“Đức Chúa Trời tha thứ gian ác, vi phạm, và tội lỗi;” tức là, mọi thứ tội lỗi. Nếu một người lìa bỏ mọi điều gian ác của mình, thì điều đó sẽ không còn bị nhớ đến nữa, cũng không khiến người ấy bị hư mất. (Ê-xê-chi-ên 18:21, 22, 30.) “Kẻ nào đến cùng Ta, Ta sẽ không bao giờ bỏ ra ngoài” (Giăng 6:37); tức là, bất kể tội lỗi của người ấy là gì, hay những tình tiết tăng nặng của chúng ra sao. “Hễ ai tin thì sẽ được sự sống đời đời” (Giăng 3:16); tức là, không trừ ra bất cứ tội lỗi hay trường hợp nào. “Ngài có thể cứu rỗi đến cùng những kẻ nhờ Ngài mà đến cùng Đức Chúa Trời” (Hê-bơ-rơ 7:25); không ai có thể nói cho đủ sự cứu rỗi đến cùng của Đức Chúa Trời là gì. “Mọi thứ tội lỗi và lời phạm thượng đều sẽ được tha cho loài người” (Ma-thi-ơ 12:31); tức là, không có thứ tội lỗi nào mà lại không có một trường hợp được tha thứ nơi người này hay người khác, “ngoại trừ tội phạm đến Đức Thánh Linh.” Những câu Kinh Thánh này và những câu tương tự bao quát mọi thứ tội lỗi: đến nỗi tội lỗi của ông là gì, hay có thể là gì đi nữa, chúng cũng có thể chìm vào trong một trong những lẽ thật này; vì vậy tội lỗi của ông không thể là cớ để ông từ chối những lời mời gọi về sự bình an và sự cứu rỗi qua Đấng Christ, vì “bất cứ ai muốn” đều được phép “đến và nhận lấy.” Chúng ta sẽ không nói thêm nhiều lời: Đức Chúa Trời vĩ đại của trời và đất đã dùng quyền tối thượng mà truyền phán cho mọi người thấy mình cần được giải cứu phải nương náu nơi Chúa Giê-xu Christ, và thành tâm đón nhận phương cách Đức Chúa Trời đã định để cứu những kẻ có tội nhờ Ngài, gạt bỏ mọi sự phản đối và viện cớ, vì họ sẽ phải chịu trách nhiệm trước mặt Ngài trong ngày Ngài xét đoán kẻ sống và kẻ chết; và Ngài sẽ xua đuổi khỏi sự hiện diện của Ngài tất cả những kẻ dám nói rằng tội lỗi và tình trạng của mình đến nỗi họ không dám liều mình nương cậy nơi sự công chính trọn vẹn của Đấng Christ để được giải cứu, bất chấp mệnh lệnh của chính Chúa đã nhiều lần can thiệp, và có thể nói là, uy tín của Ngài đã gắn liền với điều đó.
V.--Tội phạm đến Đức Thánh Linh bị cáo buộc
Phản Đối. Tôi nghi ngờ mình đã phạm “tội chống lại Đức Thánh Linh,” nên không thể được tha thứ; vì vậy tôi không cần nghĩ đến việc tin nơi Chúa Giê-xu Christ để linh hồn mình được cứu. Đáp. Mặc dù không ai nên tự cáo buộc mình hay cáo buộc người khác về tội này, trừ khi họ có thể chứng minh và xác lập lời cáo buộc ấy theo gương của Đấng Christ “Và hễ ai nói một lời chống lại Con Người, thì sẽ được tha cho; nhưng hễ ai nói chống lại Đức Thánh Linh, thì sẽ không được tha cho, dù trong đời này hay trong đời sau” (Ma-thi-ơ 12:5, 26, 32): tuy vậy, để giải tỏa mối nghi ngờ này, tôi sẽ, 1. Chỉ ra điều gì không phải là tội phạm đến Đức Thánh Linh, theo đúng nghĩa của nó, vì có một số tội nặng nề mà người ta đã vô cớ cho là tội không thể tha thứ này. 2. Tôi sẽ chỉ ra tội phạm đến Đức Thánh Linh là gì. 3. Tôi sẽ rút ra một số kết luận để trả lời trực tiếp cho sự phản đối.
I.--Điều đó không phải là gì
Về điều thứ nhất, có nhiều tội nặng nề, mà mặc dù, như mọi tội khác, chúng đều là tội chống lại Đức Thánh Linh, là Đức Chúa Trời, đồng đẳng và đồng nhất với Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con, và được phạm chống lại một số công tác và sự tác động của Ngài; tuy vậy chúng không phải là tội phạm đến Đức Thánh Linh, tức tội không thể tha thứ. Như,
1. Việc nói phạm đến Đức Chúa Trời khi bị tra tấn về thể xác không phải là tội đó; vì một số thánh đồ đã sa vào tội này—“Và tôi thường trừng phạt họ trong mọi nhà hội, và ép họ nói phạm” (Công Vụ 26:11); càng không phải là việc nói phạm đến Đức Chúa Trời trong cơn điên loạn hay cuồng loạn; vì lúc ấy con người không phải là một tác nhân lý trí tự do; và “Đấng dung thứ dân Ngài, như một người cha dung thứ con trai phục vụ mình, và thương xót những kẻ kính sợ Ngài, như một người cha thương xót con cái mình” (Ma-la-chi 3:17; Thi Thiên 103:13); Ngài cũng dung thứ và thương xót như vậy trong những lúc tâm trí lang thang ấy; vì cha mẹ chúng ta theo xác thịt cũng sẽ làm như vậy, nếu chúng ta nói phạm đến họ trong cơn điên loạn. Càng không phải là những lời phạm thượng ghê tởm chống lại Đức Chúa Trời bị gieo vào linh hồn, mà không được dung chứa ở đó, là tội không thể tha thứ này; vì những điều như vậy đã được bày ra trước Đấng Christ, và thường bị gieo vào các thánh đồ. (Ma-thi-ơ 4:1-11.)
2. Việc ghét điều lành nơi người khác, trong khi tôi chưa bị thuyết phục rằng đó là điều lành, nhưng theo ánh sáng mình có, lại cho là điều ác; phải, việc nói chống lại điều đó, phải, việc bắt bớ điều đó trong trường hợp ấy, không phải là tội phạm đến Đức Thánh Linh; vì tất cả những điều này đều có nơi Phao-lô trước khi ông được cải đạo; và ông đã nhận được sự thương xót vì ông đã làm những điều ấy trong sự thiếu hiểu biết.
3. Lòng dấy lên chống lại sự thịnh vượng của người khác trong công việc và đường lối của Đức Chúa Trời, trong khi chính tôi yêu mến điều đó; phải, lòng dấy lên chống lại sự quan phòng, vốn thường bày tỏ ra chống lại những tạo vật gần gũi nhất với tay mình; phải, lòng dấy lên ấy được nuôi dưỡng và duy trì (mặc dù chúng là những điều ghê tởm dẫn đến tội không thể tha thứ ấy, nhưng) không phải là tội đó; vì những điều này có thể có nơi các thánh đồ, phát xuất từ tình yêu bản thân, vốn không chịu được việc bị lu mờ bởi người khác, và phát xuất từ một sự trái ngang nào đó nơi thần tượng của mình trong cơn cám dỗ: phần lớn những điều này đều có nơi Giô-na, chương 4.
4. Không những sự suy giảm trong những gì đã từng có nơi con người, và việc sa vào những tội nặng nề chống lại ánh sáng sau khi đã nhận biết lẽ thật, không phải là tội không thể tha thứ này; vì nếu vậy thì nhiều thánh đồ trong Kinh Thánh đã bị hư mất rồi; mà hơn nữa, việc bội đạo khỏi phần lớn lẽ thật cũng không phải là tội đó; vì điều đó đã có nơi Sa-lô-môn, và nơi Hội Thánh Cô-rinh-tô và Ga-la-ti; phải, việc chối bỏ, phải, việc thề chối bỏ lẽ thật căn bản nhất, trong một cơn cám dỗ lớn, cũng không phải là tội này: vì nếu vậy thì Phi-e-rơ đã bị hư mất rồi.
5. Như việc chống lại, dập tắt, làm buồn lòng, và làm phiền lòng Thánh Linh của Đức Chúa Trời bằng nhiều cách tội lỗi, không phải là tội không thể tha thứ này; vì những người bị cáo buộc về những điều ấy trong Kinh Thánh được kêu gọi ăn năn, chứ không bị loại trừ như những kẻ phạm tội này: thì cũng vậy, việc tái phạm tội chống lại ánh sáng không phải là tội phạm đến Đức Thánh Linh, mặc dù nó dẫn đến tội đó, vì tội của Phi-e-rơ trong việc chối Đấng Christ là như vậy; tội của Giô-sa-phát trong việc liên kết với A-háp và Giô-ram cũng vậy.
6. Những ý định và mưu toan tự sát, và thậm chí những ý định giết hại những người tin kính, khi người ấy đang ở trong một cơn cám dỗ buồn thảm; phải, việc tự sát thật sự (mặc dù có lẽ nó thường đi kèm, trong kết cục, với tội không thể tha thứ này, điều đáng khiến mọi linh hồn nhìn ngay cả sự cám dỗ đến với nó với nỗi kinh hãi và ghê tởm, nhưng) không phải là tội phạm đến Đức Thánh Linh. Người cai ngục đã định giết chính mình vì một lý do còn tệ hơn lý do của nhiều người nghèo khổ, trong sự nhận biết và cảm nhận cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, cùng tội lỗi và sự bại hoại của chính mình; thế mà người cai ngục ấy đã được tha thứ (Công Vụ 16:27, 34); và Phao-lô, trước khi được kêu gọi một cách hiệu quả, đã đồng lõa trong việc giết hại nhiều thánh đồ, và định giết thêm nữa, như chính ông thừa nhận—“Thật, tôi đã tưởng rằng mình phải làm nhiều điều chống lại danh của Chúa Giê-xu ở Na-xa-rét. Việc ấy tôi cũng đã làm tại Giê-ru-sa-lem: và nhiều thánh đồ tôi đã giam vào ngục, sau khi nhận quyền từ các thầy tế lễ cả; và khi họ bị xử tử, tôi đã bỏ phiếu chống lại họ. Và tôi thường trừng phạt họ trong mọi nhà hội, và ép họ nói phạm: và, vì quá giận dữ chống lại họ, tôi đã bắt bớ họ cho đến các thành xa lạ.” (Công Vụ 26:9-12.) Mặc dù tất cả những điều này đều là những tội đáng sợ, mỗi tội đều đáng chịu cơn thịnh nộ đời đời, và, nếu không ăn năn, sẽ đem đến sự báo thù vô tận; đặc biệt tội cuối cùng cắt đứt hy vọng được giải cứu, đối với bất cứ điều gì có thể trông đợi theo cách thông thường; thế mà không một tội nào trong những tội này là tội không thể tha thứ chống lại Đức Thánh Linh: và vì vậy, dưới bất cứ tội nào trong những tội này, vẫn còn hy vọng cho người nào có tai để nghe tiếng vui mừng của giao ước. Mọi thứ tội lỗi và lời phạm thượng như vậy đều có thể được tha thứ, như rõ ràng trong Kinh Thánh, nơi những điều này được nhắc đến.
II.--Tội phạm đến Đức Thánh Linh là gì
Về điều thứ hai: Chúng ta hãy xem tội phạm đến Đức Thánh Linh là gì. Nó không phải là một hành động vi phạm đơn thuần, mà là sự kết hợp của nhiều điều độc hại, thường khiến cả linh hồn và thể xác đều mang tội. Chúng ta mô tả nó như sau—“Đó là việc khước từ và chống đối lẽ thật trọng yếu của Phúc Âm, và con đường cứu rỗi, đã được Đức Thánh Linh làm cho rõ ràng một cách đặc biệt đối với một người, trong lẽ thật và sự tốt lành của nó; và việc đó được làm một cách công khai, tự nguyện, cố ý, ác ý, và khinh miệt, gây ra nỗi sợ hãi tuyệt vọng.” Có ba đoạn Kinh Thánh nói nhiều nhất về tội này, và từ đó chúng ta sẽ chứng minh từng phần của bản mô tả này, trong chừng mực có ích cho mục đích hiện tại của chúng ta; nhờ đó sẽ thấy rõ rằng không ai có lòng hướng về Đấng Christ cần phải vấp ngã vì những gì Kinh Thánh nói về tội này—“Vậy nên, Ta phán cùng các ngươi, mọi thứ tội lỗi và lời phạm thượng đều sẽ được tha cho loài người: nhưng lời phạm thượng chống lại Đức Thánh Linh sẽ không được tha cho loài người. Và hễ ai nói một lời chống lại Con Người, thì sẽ được tha cho; nhưng hễ ai nói chống lại Đức Thánh Linh, thì sẽ không được tha cho, dù trong đời này hay trong đời sau.” “Vì thật không thể nào những kẻ đã từng được soi sáng, đã nếm sự ban cho từ trời, đã trở nên người dự phần với Đức Thánh Linh, đã nếm lời lành của Đức Chúa Trời, và quyền năng của đời sau, nếu họ sa ngã, thì lại đổi mới họ để ăn năn được: vì họ đóng đinh Con Đức Chúa Trời lại cho mình một lần nữa, và làm cho Ngài bị sỉ nhục công khai.” “Vì nếu chúng ta cố ý phạm tội sau khi đã nhận biết lẽ thật, thì không còn của lễ chuộc tội nữa, nhưng chỉ còn sự trông đợi kinh khiếp về sự phán xét và cơn thịnh nộ như lửa, sẽ thiêu nuốt những kẻ chống nghịch. Kẻ nào khinh thường luật pháp của Môi-se thì chết không thương xót, có hai ba người làm chứng: các ngươi tưởng kẻ đã giày đạp Con Đức Chúa Trời dưới chân, đã coi huyết của giao ước, nhờ đó mình được nên thánh, là vật ô uế, và đã khinh miệt Thánh Linh của ân điển, thì đáng chịu hình phạt nặng hơn là dường nào?” (Ma-thi-ơ 12:23-32; Hê-bơ-rơ 6:4-6; 10:25-29.)
1. Vậy chúng ta hãy xét đối tượng mà tội này, hay hành động tội lỗi của người phạm tội ấy, liên quan đến, và đó là lẽ thật trọng yếu của Phúc Âm và con đường cứu rỗi; cả hai đều quy về một điều. Đó là con đường Đức Chúa Trời đã định để cứu những kẻ có tội nhờ Chúa Giê-xu Christ, Đấng Mê-si-a đã được hứa và Đấng Cứu Rỗi, nhờ sự chết và sự công chính của Ngài mà loài người sẽ được cứu, như Ngài đã bày tỏ Ngài trong các lễ nghi, xác nhận điều ấy bằng nhiều việc quyền năng trong Kinh Thánh hướng về điều đó. Con đường cứu rỗi này chính là đối tượng. Những người Pha-ri-si chống đối điều này rằng Đấng Christ là Đấng Mê-si-a—“Và mọi người đều nói, Há chẳng phải đây là con vua Đa-vít sao? Nhưng khi những người Pha-ri-si nghe điều đó, họ nói, Người này chẳng đuổi quỷ, nếu không nhờ Bê-ên-xê-bun là chúa quỷ” (Ma-thi-ơ 12:23, 24.) Sự xúc phạm được phạm chống lại Con Đức Chúa Trời—“Thật không thể nào đổi mới họ để ăn năn được, vì họ đóng đinh Con Đức Chúa Trời lại cho mình một lần nữa, và làm cho Ngài bị sỉ nhục công khai” (Hê-bơ-rơ 6:6); và chống lại huyết của giao ước, cùng Thánh Linh nhân từ ban cho để áp dụng những điều này—“Các ngươi tưởng kẻ đã giày đạp Con Đức Chúa Trời dưới chân, đã coi huyết của giao ước, nhờ đó mình được nên thánh, là vật ô uế, và đã khinh miệt Thánh Linh của ân điển, thì đáng chịu hình phạt nặng hơn là dường nào?” (Hê-bơ-rơ 10:29.)
2. Trong bản mô tả, hãy xét những phẩm chất của đối tượng này. Nó được Đức Thánh Linh làm cho rõ ràng một cách đặc biệt đối với người ấy, cả trong lẽ thật lẫn sự tốt lành của nó. Niềm tin này, 1. Rằng phải có sự hiểu biết về lẽ thật và con đường cứu rỗi. Những người Pha-ri-si biết rằng Đấng Christ là người thừa kế—“Nhưng khi họ thấy Con, họ nói với nhau rằng, Đây là người thừa kế, chúng ta hãy giết Người đi.” (Ma-thi-ơ 21:38.) Người ấy có sự hiểu biết—“Nhưng nếu chúng ta cố ý phạm tội sau khi đã nhận biết lẽ thật, thì không còn của lễ chuộc tội nữa” (Hê-bơ-rơ 10:26.) 2. Sự hiểu biết ấy không được chỉ lơ lửng trong đầu óc, mà phải có một sự thuyết phục phần nào về nó: Đấng Christ biết tư tưởng của những người Pha-ri-si (Ma-thi-ơ 12:25); và vì vậy Ngài đã xét đoán họ, và rằng điều ngược lại với những gì họ nói đã được làm cho rõ ràng trong lòng họ. Có một sự nếm trải, vượt quá sự soi sáng đơn thuần—“Vì thật không thể nào những kẻ đã từng được soi sáng, đã nếm sự ban cho từ trời, đã nếm lời lành của Đức Chúa Trời, và quyền năng của đời sau,” vân vân. (Hê-bơ-rơ 6:4, 5.) Phải, thường có một sự thuyết phục đến nỗi dẫn đến nhiều sự nên thánh bề ngoài—“Kẻ đã coi huyết của giao ước, nhờ đó mình được nên thánh, là vật ô uế.” (Hê-bơ-rơ 10:29.)
3. Sự thuyết phục này không những phải là về tính chân thật của sự việc, mà còn về sự tốt lành của nó: người ấy “nếm lời lành của Đức Chúa Trời, và quyền năng của đời sau” (Hê-bơ-rơ 6:5); và người ấy nhận thức sự việc ấy là đáng chọn lựa.
4. Sự thuyết phục này không được tạo nên chỉ bởi sức mạnh của lý lẽ, mà còn bởi công tác soi sáng của Thánh Linh Đức Chúa Trời, chiếu sáng trên lẽ thật, và làm cho nó trở nên rõ ràng; vì vậy tội đó được gọi là, “Tội phạm đến Đức Thánh Linh.” (Ma-thi-ơ 12:31; Mác 3:29.) Những người ấy được nói là “đã trở nên người dự phần với Đức Thánh Linh” (Hê-bơ-rơ 6:4); và “đã khinh miệt Thánh Linh của ân điển,” là Đấng đã ở trong bước gần nhất của một công tác đầy ân điển với họ. (Hê-bơ-rơ 10:29.) 3. Trong bản mô tả này, hãy xét hành động của người ấy chống lại đối tượng đã được phẩm định như vậy. Đó là việc khước từ và chống đối nó; điều này hàm ý,
1. Rằng con người đã từng, ít nhất theo một cách nào đó, nắm giữ nó, hay đã nhận được lời mời gọi về nó, như đúng với những người Pha-ri-si. 2. Rằng họ khước từ, thậm chí với sự khinh miệt, những gì họ đã có về nó, hay trong lời mời gọi của họ. Những người Pha-ri-si chối bỏ nó, và nói về Đấng Christ một cách khinh miệt—“Người này chẳng đuổi quỷ, nếu không nhờ Bê-ên-xê-bun, là chúa quỷ.” (Ma-thi-ơ 12:24.) Họ sa ngã, với ý định làm cho Đấng Christ bị “sỉ nhục công khai.” (Hê-bơ-rơ 6:6.)
3. Con người tự đặt mình chống lại nó bằng tinh thần bắt bớ, như những người Pha-ri-si vẫn làm. Họ chửi rủa nó; vì vậy nó được gọi là “lời phạm thượng chống lại Đức Thánh Linh.” (Ma-thi-ơ 12:24, 31.) Họ sẽ “đóng đinh Đấng Christ lại một lần nữa” nếu họ có thể. (Hê-bơ-rơ 6:6.) Họ là những kẻ chống nghịch. (Hê-bơ-rơ 10:27.) 4. Hãy xét những đặc tính của hành động này. 1. Nó được làm công khai, tức là, không tìm cách che đậy hay giấu giếm mình. Những người Pha-ri-si nói chống lại Đấng Christ một cách công khai—“Nhưng khi những người Pha-ri-si nghe điều đó, họ nói, Người này chẳng đuổi quỷ, nếu không nhờ Bê-ên-xê-bun là chúa quỷ.” (Ma-thi-ơ 12:24.) Họ muốn “Đấng Christ bị đưa đến chỗ sỉ nhục công khai.” (Hê-bơ-rơ 6:6.) Họ lìa bỏ các lễ nghi mang dấu ấn của con đường ấy—“Chớ bỏ sự nhóm lại với nhau, như thói quen của một số người”—và khinh thường sự nguy hiểm; vì, trong khi trông đợi cơn thịnh nộ, họ vẫn giày đạp huyết ấy. (Hê-bơ-rơ 10:25, 27, 29.) 2. Người ấy hành động một cách tự nguyện. Điều đó không xuất phát từ sự thiếu suy nghĩ, cũng không từ sức ép hay sự cưỡng bức, mà là hành động của sự lựa chọn tự do; không có gì ép buộc những người Pha-ri-si phải nói chống lại và bắt bớ Đấng Christ. Họ “đóng đinh Ngài lại cho chính mình,” họ tự mình thực hiện lại vụ giết hại theo ý muốn tự do của mình, và trong lòng mình, không ai cưỡng bức họ. Họ phạm tội do sự lựa chọn tự do, hay, như từ ngữ có thể được dịch, một cách tự phát—“Vì nếu chúng ta cố ý phạm tội, sau khi đã nhận biết lẽ thật, thì không còn của lễ chuộc tội nữa.” (Hê-bơ-rơ 6:6; 10:26.) 3. Nó được làm một cách cố ý. Họ cương quyết đến nỗi sẽ không bị thuyết phục từ bỏ bởi bất cứ lời mời gọi nào, hay đón nhận những phương tiện quý báu nhất, như rõ ràng trong các câu Kinh Thánh đã nói trên.
4. Nó được làm một cách ác ý, đến nỗi nó không xuất phát nhiều, nếu có, từ sự cám dỗ về khoái lạc, lợi lộc, hay danh vọng. Nó không xuất phát từ sự sợ hãi, hay sức ép, hay từ bất cứ mục đích tốt đẹp nào được đề ra, mà xuất phát từ lòng ác ý chống lại Đức Chúa Trời và Đấng Christ, cùng sự tôn cao vinh hiển và vương quốc của Ngài: đến nỗi nó mang chính bản chất của tội lỗi Sa-tan, là kẻ có lòng căm ghét không thể hòa giải chống lại Đức Chúa Trời, và phương thuốc chữa tội lỗi, vì vinh hiển của Ngài nhờ đó được tôn cao. Đây là một thành phần đặc biệt trong tội này. Những người Pha-ri-si bị kết tội có lòng ác ý chống lại Đấng Christ, vì họ đã nói như vậy chống lại Ngài, mà không nói như vậy chống lại việc con cái của chính họ đuổi quỷ: và đây là sức mạnh trong lập luận của Đấng Christ—“Nếu Ta nhờ Bê-ên-xê-bun mà đuổi quỷ, thì con cái các ngươi nhờ ai mà đuổi quỷ?” (Ma-thi-ơ 12:27.) Họ làm hết sức mình “để đóng đinh Đấng Christ lại một lần nữa, và đưa Ngài đến chỗ sỉ nhục công khai.” (Hê-bơ-rơ 6:6.) Họ là những kẻ chống nghịch, giống như ma quỷ. 5. Nó được làm một cách khinh miệt: lòng ác ý phải tự bộc lộ ra. Những người Pha-ri-si phải tuyên bố rằng Đấng Christ có liên hệ với ma quỷ: Ngài phải “bị đưa đến chỗ sỉ nhục công khai, và bị đóng đinh lại một lần nữa:” họ phải “giày đạp huyết ấy dưới chân, và khinh miệt Thánh Linh:” đến nỗi người ấy thà chết mất một nghìn lần còn hơn là mắc nợ Đấng Christ về sự cứu rỗi.
5. Điều cuối cùng trong bản mô tả là, hậu quả hay kết quả thông thường của tội này; nó gây ra nỗi sợ hãi tuyệt vọng và vô vọng. Họ sợ Đấng mà họ ghét, bằng nỗi sợ hãi nô lệ, vô vọng, như nỗi sợ của ma quỷ—“Sự trông đợi kinh khiếp về sự phán xét, và cơn thịnh nộ như lửa, sẽ thiêu nuốt những kẻ chống nghịch.” (Hê-bơ-rơ 10:27.) Họ biết rằng Đức Chúa Trời sẽ giáng quyền năng của Ngài chống lại họ; họ run rẩy khi nhớ đến điều đó; và nếu họ có thể cao hơn Ngài, và hủy diệt Ngài, thì họ sẽ làm: và vì họ không thể đạt đến điều đó, họ ghét với lòng ác ý tột cùng, và bắt bớ Ngài, cùng tất cả những gì thuộc về Ngài, với sự khinh miệt.
III.--Những kết luận liên quan đến các sự phản đối
Về điều thứ ba đã đề ra, tức là, những kết luận cần rút ra từ những gì đã nói, nhờ đó chúng ta sẽ nói trực tiếp với sự phản đối.
1. Như tôi đã gợi ý trước đây, vì tội phạm đến Đức Thánh Linh rất rõ rệt, và có thể được nhận biết rõ ràng ở nơi nào nó hiện diện, nên không ai nên tự cáo buộc mình về tội đó, trừ khi họ có thể chứng minh và xác lập lời cáo buộc; vì đó là một điều sai trái lớn đối với Đức Chúa Trời khi cố thuyết phục linh hồn mình rằng Ngài sẽ không bao giờ tha thứ cho mình: đó chính là con đường khiến tôi trở nên tuyệt vọng, và dẫn tôi vào tội không thể tha thứ; vì vậy, trừ khi ngươi có thể và dám nói rằng ngươi ghét con đường Đức Chúa Trời đã định để cứu những kẻ có tội, và quyết tâm chống đối sự thịnh vượng của vương quốc Ngài, cả đối với chính Ngài lẫn đối với người khác, xuất phát từ lòng ác ý và sự khinh miệt chống lại Đức Chúa Trời, ngươi không nên nghi ngờ mình phạm tội này.
2. Bất cứ điều gì ngươi đã làm chống lại Đức Chúa Trời, nếu ngươi ăn năn về điều đó, và ước gì nó chưa từng xảy ra, thì ngươi không thể phạm tội này; vì trong tội ấy lòng ác ý và sự khinh miệt chống lại Đức Chúa Trời vẫn còn thắng thế.
3. Nếu ngươi bằng lòng mắc nợ Ngài về sự tha thứ, và sẽ mang ơn Ngài vô cùng vì điều đó, thì trong trường hợp này ngươi không thể phạm tội chống lại Đức Thánh Linh; vì, như chúng ta đã chỉ ra trước đây, những kẻ phạm tội ấy khinh miệt Đức Chúa Trời đến nỗi họ không muốn mắc nợ Ngài về sự cứu rỗi.
4. Bất cứ điều gì ngươi đã làm, nếu ngươi khao khát Chúa Giê-xu Christ, và tìm kiếm Ngài với tấm lòng đau đớn, và không thể nghĩ đến việc lìa xa sự đồng hành phước hạnh của Ngài mãi mãi, hay, nếu họ phải lìa xa Ngài, mà vẫn chúc lành cho Ngài, và tất cả những gì thuộc về Ngài, thì ngươi không cần nghi ngờ mình phạm tội không thể tha thứ này; vì trong lòng ngươi không thể có sự căm ghét Ngài như điều nhất thiết phải có để tạo nên tội ấy. 5. Nếu ngươi muốn ở ngoài tầm với của tội ấy, và được bảo đảm chống lại nó mãi mãi, thì hãy cố gắng khiến lòng mình chấp nhận sự cứu rỗi bởi Chúa Giê-xu Christ, và như vậy kết hợp với Đức Chúa Trời trong Ngài, an nghỉ nơi Ngài như giá chuộc đầy đủ và nơi nương náu, như chúng ta đã thúc giục trước đây, và phó thác cho Ngài để được cứu theo cách của Ngài. Hãy làm điều này một cách nghiêm túc, và ngươi sẽ mãi mãi được đặt ngoài tầm với của điều kinh khiếp mà Sa-tan dùng để làm cho nhiều người nghèo khổ tìm kiếm Đức Chúa Trời phải khiếp sợ.
VI.--Các sự phản đối từ việc thiếu quyền năng để tin được giải đáp
Phản Đối. Mặc dù tôi không bị loại trừ khỏi lợi ích của giao ước mới, nhưng tin nơi Đấng Christ không nằm trong quyền năng của tôi; vì đức tin là sự ban cho của Đức Chúa Trời, và vượt quá sức mạnh của xác thịt và huyết. Đáp. Đúng là đức tin cứu rỗi, nhờ đó mà một người có thể thành tâm kết hợp với Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, vượt quá quyền năng của chúng ta và là sự ban cho của Đức Chúa Trời, như chúng ta đã nói trước đây trong phần mở đầu; tuy vậy hãy nhớ,
1. Chúa đã để lại điều này như một bổn phận cho mọi người nghe Phúc Âm này phải thành tâm kết hợp với lời mời gọi về sự cứu rỗi của Ngài qua Đấng Christ, bằng đức tin, như rõ ràng trong Kinh Thánh. Và ngươi phải biết rằng, mặc dù việc thực hiện bổn phận ấy không nằm trong quyền năng của chúng ta, nhưng Chúa vẫn có thể công chính kết án chúng ta vì đã không thực hiện nó, và chúng ta không thể bào chữa được; vì lúc ban đầu Ngài đã tạo dựng con người hoàn toàn có khả năng làm bất cứ điều gì Ngài truyền phán.
2. Chúa truyền phán điều này, vốn vượt quá quyền năng của chúng ta, muốn chúng ta cảm nhận được sự bất lực của mình trong việc làm điều đó, và muốn chúng ta giao phó điều đó cho Ngài để Ngài thực hiện trong chúng ta. Ngài đã hứa ban cho tấm lòng mới, và Ngài đã không loại trừ bất cứ ai khỏi lợi ích của lời hứa ấy.
3. Chúa dùng, qua những mệnh lệnh và lời mời gọi này, cùng sự suy ngẫm của con người về những điều ấy, và lời cầu khẩn của họ về điều đó, để truyền quyền năng vào linh hồn để thực hiện bổn phận. Vì vậy, để trả lời cho sự phản đối, tôi khẩn nài ngươi, nhân danh Chúa, hãy ghi khắc vào lòng những mệnh lệnh và lời hứa này của Ngài, và suy ngẫm về chúng, cùng về công việc phước hạnh của giao ước mới, và cầu nguyện với Đức Chúa Trời, theo khả năng của ngươi, về những điều ấy, “vì Ngài sẽ để cho người ta cầu hỏi Ngài để làm những điều này” (Ê-xê-chi-ên 36:37); và hãy đặt tấm lòng lạnh lẽo của ngươi vào phương cách Đức Chúa Trời đã bày tỏ trong Kinh Thánh, và vào Chúa Giê-xu Christ, là Đấng đã được ban cho làm giao ước cho dân sự, và hãy nhìn lên Ngài để được sự sống và được làm cho sống lại. Hãy đi và cố gắng chấp nhận sự cứu rỗi ấy theo cách Đức Chúa Trời ban cho, và như vậy kết hợp với Đấng Christ và nương cậy nơi Ngài về điều đó, như thể mọi sự đều nằm trong quyền năng của ngươi; thế mà, vẫn nhìn lên Ngài về điều đó, vì biết rằng nó phải đến từ Ngài; và nếu ngươi làm như vậy, Đấng gặp gỡ những kẻ nhớ đến Ngài trong đường lối Ngài (Ê-sai 64:5), sẽ không thiếu sót về phần Ngài; và ngươi sẽ không có căn cứ để nói rằng ngươi đã tiến về phía điều đó cho đến khi ngươi không thể làm thêm được nữa vì thiếu sức mạnh, và vì vậy đã để nó lại nơi cửa của Đức Chúa Trời. Điều đó sẽ không thất bại về phần Ngài, nếu ngươi có lòng hướng về công việc này; phải, tôi có thể nói rằng, nếu bởi tất cả những gì ngươi từng nghe về vấn đề ấy, lòng ngươi yêu mến nó, và ao ước được gắn bó với nó, thì ngươi đã có nó được thực hiện trong ngươi rồi; đến nỗi khó khăn ấy đã qua đi trước khi ngươi nhận ra.
VII.--Sự phản đối phát xuất từ những lời phàn nàn của các tín hữu về sự không kết quả
Phản Đối. Nhiều người đã kết hợp với Chúa Giê-xu Christ, như đã nói trên, vẫn còn phàn nàn về sự gầy mòn và không kết quả của mình, điều này khiến lòng tôi ít đặt trọng lượng hơn vào bổn phận tin cậy ấy. Đáp. Nếu ngươi tin chắc rằng tin nơi Đấng Christ là một bổn phận, thì ngươi không được bỏ qua nó dưới bất cứ cớ nào. Còn về những lời phàn nàn của một số người đã tìm kiếm Ngài, mà không thừa nhận mọi người đều là quan tòa xét đoán hoa quả của chính mình, tôi nói—
1. Nhiều người, bởi sự nghi ngờ tình yêu của Đức Chúa Trời, và bởi sự không tin của mình, sau khi họ đã kết hợp với Đức Chúa Trời như vậy, đã ngăn trở nhiều sự thông truyền quý báu, vốn nếu không đã được ban ra cho họ—“Và Ngài không làm nhiều phép lạ tại đó vì sự không tin của họ.” (Ma-thi-ơ 13:58.)
2. Không thể nào bất cứ ai mà lòng đã hướng về Đấng Christ lại “thấy Ngài là đồng vắng.” (Giê-rê-mi 2:31.) Chắc chắn họ tìm thấy điều gì đó trong tâm linh mình hướng họ về Đức Chúa Trời trong hai điều lớn lao này, đó là, làm thế nào để được thấy ở trong Ngài trong ngày ấy—“Phải, tôi chắc chắn, và tôi coi mọi sự như là lỗ, vì sự hiểu biết Chúa Giê-xu Christ, Chúa của tôi, là quý báu hơn hết; vì Ngài, tôi đã chịu mất mọi sự, và coi chúng như rơm rác, để tôi được Đấng Christ và được thấy ở trong Ngài; không có sự công chính riêng của tôi, là sự công chính bởi luật pháp, nhưng là sự công chính bởi đức tin nơi Đấng Christ, sự công chính bởi Đức Chúa Trời qua đức tin” (Phi-líp 3:8, 9);—và làm thế nào để bày tỏ sự ca ngợi Ngài trong xứ kẻ sống, “Xin hãy làm ơn cho tôi tớ Chúa, để tôi được sống và giữ lời Chúa.” (Thi Thiên 119:17.) “Há Chúa sẽ không giải cứu chân tôi khỏi vấp ngã, để tôi bước đi trước mặt Đức Chúa Trời trong xứ kẻ sống sao.” (Thi Thiên 56:13.) Họ tìm thấy hai điều này hiện hữu trong linh hồn, và đó đã là nhiều lắm. Hơn nữa, khi tra xét đúng đắn, họ sẽ luôn thấy một sự trống rỗng trong các tạo vật, đến nỗi sự dư dật tột cùng của tạo vật cũng không thể làm thỏa mãn linh hồn họ—mọi sự đều là hư không, chỉ một mình Đức Chúa Trời mới có thể lấp đầy khoảng trống trong lòng họ; và khi Ngài chỉ thở ra một chút, thì không còn chỗ cho sự an ủi thêm từ các tạo vật nữa. Điều này cho thấy Đức Chúa Trời đã chiếm lấy con người, và đã đặt nguyên tắc cứu rỗi ấy trong sự hiểu biết và tấm lòng—“Ai là Đức Chúa Trời, nếu chẳng phải Đức Giê-hô-va? Hãy thờ phượng Ngài, hỡi các thần.” (Thi Thiên 97:7.) Phải, hơn nữa, những người có lòng đã kết hợp với Đức Chúa Trời trong Đấng Christ như đã nói trên, sẽ không phủ nhận rằng đã có sự ngăn ngừa và làm cho sống lại đúng lúc thỉnh thoảng khi linh hồn sắp ngã quỵ—“Vì Chúa đã đón tôi bằng những phước lành của sự nhân lành Ngài.” (Thi Thiên 21:3.) “Khi tôi nói, chân tôi trượt ngã, thì sự thương xót của Ngài, hỡi Đức Giê-hô-va, đã nâng đỡ tôi. Trong muôn vàn tư tưởng trong lòng tôi, sự an ủi của Ngài làm vui lòng linh hồn tôi.” (Thi Thiên 94:18, 19.) Vì vậy, đừng ai nói rằng không có hoa quả nào tiếp theo, và đừng ai bỏ qua bổn phận của mình vì những lời phàn nàn bất công và vô căn cứ của người khác.
VIII.--Sự phản đối phát xuất từ sự thiếu hiểu biết về việc lập giao ước với Đức Chúa Trời,—Bản chất của bổn phận ấy được trình bày
Phản Đối. Mặc dù tôi cho rằng kết hợp với phương cách của Đức Chúa Trời trong giao ước là bổn phận của tôi, nhưng tôi vẫn còn trong bóng tối về cách thực hiện bổn phận ấy; vì đôi khi Đức Chúa Trời ban cho mình làm Đức Chúa Trời của chúng ta mà không hề nhắc đến Đấng Christ, và đôi khi Ngài phán rằng Ngài sẽ đính hôn chúng ta với Ngài: và ở những chỗ khác trong Kinh Thánh chúng ta được kêu gọi đến cùng Đấng Christ, và Ngài là chàng rể. Lại nữa, đôi khi Đức Chúa Trời nói về chính Ngài như một người Cha đối với loài người, đôi khi như một người Chồng; Đấng Christ đôi khi được gọi là Chồng, và đôi khi là Anh Em; những mối quan hệ này dường như mâu thuẫn nhau, và khiến tôi rất bối rối về cách nhận biết Đức Chúa Trời, khi lòng tôi muốn đồng ý với Ngài và kết hợp với Ngài. Đáp. Rất có thể nói rằng, con người đến cùng Đức Chúa Trời, hay kết hợp với Ngài, mà vẫn đến cùng Đấng Christ, và kết hợp với Ngài. Họ có thể được nói là bước vào mối quan hệ hôn nhân với Đức Chúa Trời, và với Đấng Christ cũng vậy, là Đấng vừa là chồng, vừa là cha, vừa là anh em, vân vân, đối với họ; và ở đây không có sự huyền bí nào như một số người tưởng tượng. Để hiểu rõ hơn về điều đó, hãy xét một vài điều này—
1. Mặc dù Đức Chúa Trời đã tạo dựng con người hoàn hảo lúc ban đầu, và đặt người vào khả năng giao dịch trực tiếp với Ngài—“Đức Chúa Trời đã tạo dựng con người ngay thẳng” (Truyền Đạo 7:29); “Và Chúa Giê-hô-va đã truyền phán cùng người rằng, Ngươi được tự do ăn mọi cây trong vườn,” vân vân. (Sáng Thế Ký 2:16, 17); thế mà con người bởi sự sa ngã của mình đã tự đặt mình cách xa Đức Chúa Trời, đến nỗi hoàn toàn không còn khả năng mặc cả hay giao dịch với Ngài một cách trực tiếp nữa.
2. Sau sự sa ngã của A-đam, Chúa đã bày tỏ giao ước mới, trong đó Ngài cho biết Ngài bằng lòng giao dịch lại với loài người, trong và qua một Đấng Trung Bảo; và vì vậy Ngài đã định cho con người đến cùng Ngài qua Đấng Christ—“Ngài có thể cứu rỗi đến cùng những kẻ nhờ Ngài mà đến cùng Đức Chúa Trời” (Hê-bơ-rơ 7:25); và chỉ trông đợi được chấp nhận trong Ngài—“Để ca ngợi vinh hiển của ân điển Ngài, trong đó Ngài đã khiến chúng ta được chấp nhận trong Đấng Yêu Dấu” (Ê-phê-sô 1:6); định cho con người nghe Đấng Christ, vì Ngài là Đấng duy nhất mà Đức Chúa Trời đẹp lòng—“Đây là Con yêu dấu của Ta, Ta đẹp lòng về Người, hãy nghe Người.” (Ma-thi-ơ 17:5.)
3. Vấn đề này rất rõ ràng, và được cho là hiển nhiên trong Kinh Thánh, và rất rõ ràng đối với mọi người đang ở dưới các lễ nghi, đến nỗi Chúa thường nói về việc giao dịch với chính Ngài, mà không nhắc đến Đấng Trung Bảo, vì người ta cho rằng mọi người trong Hội Thánh đều biết rằng bây giờ không còn giao dịch với Đức Chúa Trời nữa, ngoại trừ bởi và qua Chúa Giê-xu Christ là Đấng Trung Bảo.
4. Hãy xét rằng Chúa Giê-xu Christ, là Đức Chúa Trời và con người, không những là nơi gặp gỡ thích hợp để Đức Chúa Trời và loài người gặp nhau, và là người phát ngôn thích hợp để thương lượng giữa các bên nay đang bất hòa—“Đức Chúa Trời ở trong Đấng Christ, làm cho thế gian hòa thuận với chính Ngài” (II Cô-rinh-tô 5:19); mà chúng ta cũng có thể nói rằng, Ngài là chàng rể trực tiếp; và vì vậy việc chúng ta kết hợp hay giao dịch với Đức Chúa Trời có thể được gọi một cách chính đáng là hôn lễ của con trai Vua, và những người được tuyển chọn có thể được gọi là vợ của Chiên Con; Chúa Giê-xu Christ, có thể nói, là bàn tay mà Đức Chúa Trời đưa ra cho loài người, và là bàn tay mà họ nắm lấy khi giao dịch với Đức Chúa Trời. Và vì vậy, qua và bởi Đấng Christ, chúng ta kết hợp với Đức Chúa Trời, là Đức Chúa Trời của chúng ta, là Đấng mà linh hồn chúng ta cuối cùng và tối hậu hướng đến qua Đấng Christ “Là những kẻ bởi Ngài mà tin Đức Chúa Trời, là Đấng đã khiến Ngài sống lại từ kẻ chết, và ban vinh hiển cho Ngài, để đức tin và hy vọng của anh em ở trong Đức Chúa Trời.” (I Phi-e-rơ 1:21.)
5. Hãy suy xét rằng các mối quan hệ khác nhau được nhắc đến trong Kinh Thánh đều được ghi lại để chỉ rõ sự hiệp một và tương giao chắc chắn, không thể tách rời giữa Đức Chúa Trời và dân Ngài. Bất cứ mối liên hệ nào giữa đầu với các chi thể, gốc với cành, vua với thần dân, người chăn với bầy chiên, cha với con cái, anh với em, chồng với vợ, v.v., tất cả đều ở đây: “Để hết thảy đều hiệp làm một, như Cha ở trong Con, và Con ở trong Cha; để họ cũng hiệp làm một trong Chúng Ta; để thế gian tin rằng Cha đã sai Con đến. Và sự vinh hiển Cha đã ban cho Con, Con đã ban cho họ: để họ hiệp làm một, cũng như Chúng Ta hiệp làm một. Con ở trong họ, và Cha ở trong Con, để họ được trọn vẹn hiệp làm một, và để thế gian biết rằng Cha đã sai Con đến, và đã yêu thương họ, như Cha đã yêu thương Con. Và Con đã tỏ danh Cha ra cho họ, và sẽ còn tỏ ra nữa: để tình yêu thương mà Cha đã yêu thương Con được ở trong họ, và Con ở trong họ.” (Giăng 17:21-26.) Vì vậy, bất cứ điều gì được nói trong Kinh Thánh, người ta đều có thể chắc chắn rằng Đức Chúa Trời kêu gọi họ được hòa thuận với Ngài qua Đấng Christ, và Ngài ban chính Ngài để làm Đức Chúa Trời và chồng của họ chỉ trong Ngài mà thôi; và con người phải tiếp nhận Đức Chúa Trời làm Đức Chúa Trời của mình trong Đấng Christ, tán thành con đường giải cứu dành cho kẻ khốn khổ, và phó chính mình cho Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, là Đấng duy nhất mà nhờ đó họ mới có thể được tiếp nhận. Và những ai kết hiệp với Đấng Christ thì cũng kết hiệp với Đức Chúa Trời và với Đấng ở trong Đấng Christ, “đang hòa giải thế gian với chính Ngài.” (II Cô-rinh-tô 5:19; Giăng 14:8-11.) Và chúng ta không nên đào sâu hơn vào các mối quan hệ khác nhau được nhắc đến trong Kinh Thánh giữa Đức Chúa Trời hay Đấng Christ với con người, ngoài việc chúng chỉ ra sự hiệp một và tương giao, hay sự gần gũi với Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ, và ích lợi chúng ta nhận được nhờ đó. Khi những điều này đã rõ ràng, chúng ta sẽ không nói thêm nhiều lời nữa; nhưng vì tin nơi Đấng Christ là bổn phận lớn lao đòi hỏi nơi mọi người nghe Phúc Âm này, chúng ta khẩn nài mỗi người, nhân danh Chúa, là người mà lời tường thuật này sẽ đến với họ, rằng không chút trì hoãn, họ hãy để lòng mình về tình trạng hư mất của mình trong chính mình, và hãy để lòng mình về phương thuốc mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn bởi Chúa Giê-xu Christ, mà Ngài đã ban tặng cách nhưng không cho mọi người bằng lòng nhận lấy phương thuốc ấy, và được cứu bằng con đường ấy; và hãy để lòng mình rằng không còn con đường nào khác để thoát khỏi cơn thịnh nộ sẽ đến, mà vì đó, vào ngày cuối cùng, người ta sẽ vui lòng chạy trốn vào một hồ chì nóng chảy, để được giấu khỏi mặt của Chiên Con, là Đấng mà họ đang khinh dể tại đây; chúng ta nói, chúng ta khẩn nài mọi người, khi suy xét những điều này, hãy thúc giục lòng mình đến với công việc này, và mở lòng mình ra cho Đức Chúa Trời, và tiếp nhận Ngài qua Đấng Christ trong những lời mời gọi của Phúc Âm, an nghỉ nơi Ngài như điều thiện duy nhất đáng ao ước và thỏa lòng, để họ có thể giữ mình cho chắc chắn. Hãy mau mau đi tìm kiếm những lời mời gọi về sự bình an và sự cứu rỗi của Ngài trong Kinh Thánh, và thúc giục lòng và linh hồn mình kết hiệp với những lời ấy, và với Đấng Christ trong những lời ấy, và với Đức Chúa Trời trong Đấng Christ; và hãy làm như vậy, để bạn có thể nói rằng bạn đã nghiêm túc, thành tâm, và hết lòng tại đây, như bạn đã từng nghiêm túc trong bất cứ việc gì theo sự nhận thức của bạn; và, theo những gì bạn biết, Đấng Christ là sự lựa chọn của lòng bạn, ít nhất bạn cũng không biết hay không cho phép bất cứ điều gì trái ngược; nhờ đó lòng bạn kêu cầu Đức Chúa Trời, để Ngài dò xét và thử xem có điều gì sai trái chăng, để sửa lại, và dẫn bạn vào đường ngay. Bấy giờ, sự gắn bó của lòng với Ngài, và sự phó thác chính mình nơi Ngài để được cứu theo đường lối của Ngài, chính là tin; điều này thật sự bảo đảm một người khỏi cơn thịnh nộ sẽ đến, vì giờ đây người ấy đã tiếp nhận Đấng Christ, và tin nơi Ngài, và như vậy sẽ không bước vào sự định tội, như Kinh Thánh đã phán.
IX. — Giải đáp những nghi ngờ về việc người tìm kiếm có thật sự ở trong giao ước với Đức Chúa Trời để được cứu hay không
Phản Đối. Khi tôi nghe tin nơi Chúa Giê-xu Christ là gì, đôi khi tôi nghĩ mình có đức tin; vì tôi dám nói, theo sự nhận thức của tôi, tôi tán thành kế hoạch cứu tội nhân bởi Chúa Giê-xu Christ; lòng tôi hướng về Ngài, và đặt trọn nơi Ngài như một kho báu thỏa lòng; và tôi vui lòng tiếp nhận Đức Chúa Trời làm Đức Chúa Trời của tôi trong Ngài: nhưng tôi thường tự hỏi liệu mình đã từng làm như vậy hay chưa, và vì thế, phần lớn thời gian, tôi cứ do dự và nghi ngờ liệu mình có tin hay không, hay có thật sự ở trong giao ước với Đức Chúa Trời để được cứu hay không. Đáp. Không phải là chuyện hiếm khi nhiều người, mà lòng đã hướng về Đấng Christ trong Phúc Âm, và đã tiếp nhận Ngài, lại đem điều ấy ra nghi vấn trở lại: vì vậy, tôi sẽ khuyên một điều, như một sự giúp đỡ đáng kể để giữ linh hồn vững vàng trong việc duy trì đức tin và quyền lợi trong Đức Chúa Trời, đó là, con người không chỉ hết lòng kết hiệp với Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, như đã nói trước, mà còn phải “một cách rõ ràng, minh bạch, bằng lời nói ra miệng, và viva voce, và một cách chính thức kết hiệp với Chúa Giê-xu Christ, và tiếp nhận lời mời gọi của Đức Chúa Trời về sự cứu rỗi qua Ngài, và như vậy lập giao ước với Đức Chúa Trời.” Và điều này, nhờ phước lành của Đức Chúa Trời, có thể góp phần không nhỏ trong việc củng cố họ về quyền lợi được cứu của họ trong Đức Chúa Trời.
Những điều cần nói trước về việc lập giao ước cá nhân
Trước khi tôi nói trực tiếp về việc lập giao ước cách rõ ràng với Đức Chúa Trời này, tôi xin nói trước vài điều sau đây: —
1. Tôi không có ý nói ở đây về một việc lập giao ước với Đức Chúa Trời khác biệt về bản chất so với giao ước giữa Đức Chúa Trời và Hội Thánh hữu hình, như Chúa bày tỏ giao ước ấy trong ý muốn đã được mặc khải của Ngài; tôi cũng không có ý nói về một giao ước khác biệt về bản chất so với việc lòng giao dịch với Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, đã được nói đến trước đây: đó là cùng một giao ước; chỉ khác nhau bởi một hoàn cảnh đặc biệt, tức là, sự bày tỏ chính thức điều mà lòng đã thực hành trước đó.
2. Tôi thừa nhận việc lập giao ước cách rõ ràng và giao dịch với Đức Chúa Trời này không tuyệt đối cần thiết cho sự cứu rỗi của một người; vì nếu bất cứ người nào hết lòng và thành thật kết hiệp với Đức Chúa Trời, là Đấng ban chính Ngài trong Đấng Christ trong Phúc Âm, thì linh hồn và tình trạng của người ấy nhờ đó được bảo đảm, theo Kinh Thánh, mặc dù người ấy không thốt ra lời nào bằng miệng; nhưng việc giao dịch bằng lời nói rõ ràng với Đức Chúa Trời này rất ích lợi, cho tình trạng của một người được tốt đẹp hơn, và cho việc người ấy duy trì quyền lợi trong Chúa Giê-xu Christ một cách thoải mái hơn.
3. Việc lập giao ước cách rõ ràng với Đức Chúa Trời bằng lời nói ra miệng này chẳng có giá trị gì nếu không có sự kết hiệp thành thật của lòng với Đức Chúa Trời trong Đấng Christ đi kèm với nó; vì nếu không có điều ấy, thì đó chỉ là việc làm ô danh Chúa, và nhạo báng Ngài ngay trước mặt Ngài, khi “đến gần Ngài bằng môi miệng, trong khi lòng thì xa cách Ngài.”
4. Tôi thừa nhận cả việc giao dịch hết lòng lẫn bằng lời nói với Đức Chúa Trời đều sẽ không tự nó chứng minh tình trạng ân điển của một người cho người ấy, đến nỗi đặt và giữ tình trạng ấy vượt khỏi mọi tranh cãi, nếu không có chứng cớ chung của Đức Thánh Linh, bởi đó chúng ta biết những điều Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta cách nhưng không; tuy nhiên, cách giao dịch rõ ràng với Đức Chúa Trời này, kết hợp với sự kết hiệp của lòng với Ngài trong Đấng Christ, góp phần rất nhiều trong việc làm sáng tỏ cho một người rằng có một sự thỏa thuận chắc chắn giữa Đức Chúa Trời và người ấy, và sẽ giúp ích rất nhiều trong việc xua đuổi khỏi người ấy nhiều sự ghen tuông vô căn cứ và những phản đối của một tâm trí và tấm lòng không vững vàng, vốn thường với sự xấu hổ mà chối bỏ trong giờ này điều mà thật sự nó đã hành động và thực hiện trong giờ trước. Việc lập giao ước cách rõ ràng này giống như một văn kiện ghi lại điều đã diễn ra giữa Đức Chúa Trời và linh hồn, và vì vậy nó có ích lợi riêng trong việc củng cố đức tin.
Về việc lập giao ước cách rõ ràng này, chúng ta sẽ
1. Chỉ ra rằng đó là một thực hành rất có căn cứ.
2.. Chúng ta sẽ chỉ ra vắn tắt điều gì được đòi hỏi trước nơi những người giao dịch như vậy với Đức Chúa Trời.
3.. Người ta nên tiến hành bổn phận ấy như thế nào. 4. Điều gì nên theo sau đó.
I. — Bản thân việc ấy là có căn cứ
Về điều thứ nhất, tôi nói rằng, việc lập giao ước với Đức Chúa Trời một cách rõ ràng và bằng lời nói là một thực hành có căn cứ và một bổn phận bắt buộc; điều này tỏ ra như sau:
1. Trong nhiều chỗ của Kinh Thánh, nếu chúng ta xét xem chúng có thể hàm chứa điều gì, theo phạm vi của chúng và theo sự tương hợp của đức tin, Đức Chúa Trời đã truyền lệnh điều ấy, và đặt nó trên dân chúng như một bổn phận: “Một người sẽ nói, Tôi thuộc về Đức Giê-hô-va.” “Chắc chắn một người sẽ nói, Trong Đức Giê-hô-va tôi có sự công chính và sức mạnh.” (Ê-sai 44:5; 45:24.) “Từ nay về sau, ngươi há chẳng kêu lên cùng Ta rằng, Cha tôi ôi, Ngài là Đấng dẫn dắt tuổi trẻ của tôi sao?” (Giê-rê-mi 3:4.) “Họ sẽ nói, Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời tôi” (Xa-cha-ri 13:9); “Ngươi sẽ gọi Ta là Ishi” (Ô-sê 2:16); và trong nhiều chỗ khác nữa. Bấy giờ, vì Đức Chúa Trời đã bày tỏ điều ấy rõ ràng như vậy cho con người trong lời của Ngài theo từng chữ, họ có thể tin chắc rằng đó là một thực hành được Ngài cho phép và chấp thuận, và đẹp lòng Ngài.
2. Đó là thực hành đã được các thánh đồ trong Kinh Thánh chấp thuận khi lập giao ước cách rõ ràng với Đức Chúa Trời như vậy, và sau đó họ đã tìm được nhiều sự an ủi trong bổn phận ấy. Đa-vít thường nói cách rõ ràng với Đức Chúa Trời rằng Ngài là Đức Chúa Trời của ông, là phần cơ nghiệp của ông, và chính ông là tôi tớ của Ngài. Thô-ma sẽ đặt quyền lợi của mình ra khỏi mọi nghi vấn bằng điều ấy: “Thô-ma thưa rằng: Lạy Chúa tôi và Đức Chúa Trời tôi!” (Giăng 20:28.) Phải, tôi nói rằng, các thánh đồ được yên ủi rất nhiều khi nhớ lại điều đã diễn ra như vậy giữa Đức Chúa Trời và họ: “Trên trời tôi có ai trừ ra Chúa? Và dưới đất tôi chẳng ước ao ai khác ngoài Chúa.” “Tôi đã kêu cầu cùng Chúa, hỡi Đức Giê-hô-va, tôi nói: Ngài là nơi nương náu của tôi, và là phần cơ nghiệp của tôi trong đất của kẻ sống.” (Thi Thiên 73:25; 142:5.) Chúng ta thấy điều ấy thường xuyên như vậy trong sách Nhã Ca. Bấy giờ, há các bậc anh hùng đức tin của Đức Chúa Trời lại dồi dào như vậy trong một bổn phận, vốn đem lại rất nhiều sự bình an và thỏa lòng cho họ trong nhiều trường hợp, mà chúng ta, dưới Giao Ước Mới, là những người được ban cho sự tiếp cận cách dồi dào, và là những người hưởng nhựa sống của cây ô-liu; há chúng ta, tôi nói, lại tụt hậu trong phương cách tương giao với Đức Chúa Trời đã được chấp thuận này sao? Vì chúng ta học đòi theo đám mây nhân chứng ấy trong những điều khác, như đức tin, lòng sốt sắng, sự nhẫn nại, v.v., thì chúng ta cũng hãy học đòi theo họ trong điều này. 3. Điều mà chúng ta đang nói đến ở đây là một vấn đề quan trọng nhất trên đời. “Đó là sự sống của linh hồn chúng ta” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:47.) Ôi! Há người ta lại học để nói cách rõ ràng, minh bạch, thẳng thắn, và dứt khoát, trong mọi công việc lớn lao khác của họ, vì những công việc ấy là quan trọng: mà há họ lại không càng dứt khoát và rõ ràng hơn trong việc này, là việc quan trọng nhất đối với họ sao? Tôi lấy làm lạ rằng nhiều người không những không nói điều ấy bằng miệng, mà còn không thề nguyện và ký tên bằng tay mình, và không làm mọi điều để giữ Đức Chúa Trời cho mình trong Đấng Christ, và giữ mình cho Đức Chúa Trời, mà Kinh Thánh cho phép: “Một người sẽ nói, Tôi thuộc về Đức Giê-hô-va; và một người khác sẽ xưng mình bằng tên Gia-cốp; và một người khác nữa sẽ ký tên bằng tay mình thuộc về Đức Giê-hô-va, và xưng mình bằng tên Y-sơ-ra-ên.” (Ê-sai 44:5.) Điều này cũng có thể có sức nặng riêng của nó, như một lý lẽ để thúc ép cách lập giao ước với Đức Chúa Trời này, rằng công việc về quyền lợi trong Đấng Christ, và về việc giao dịch thật sự và chân thành với Ngài, là một việc mà trong kinh nghiệm của thánh đồ, thường xuyên nhất bị đem ra tranh luận và nghi vấn; vì vậy, con người cần mọi cách họ có thể, ngay cả bằng tư tưởng, lời nói, và việc làm, để đưa nó đến chỗ dứt khoát. Điều này cũng có thể được nêu ra ở đây để thúc ép điều này như một bổn phận, rằng Đức Chúa Trời rất chính thức, rõ ràng, phân biệt, và hợp pháp, có thể nói như vậy, trong mọi công việc về sự cứu rỗi của con người, tức là, Đấng Christ phải là một bà con gần gũi, là Đấng có quyền chuộc lại; Ngài phải được chọn, được kêu gọi, được ủy quyền, và được sai đi; các giao ước được lập cách chính thức giữa Cha và Ngài, Cha tiếp nhận sự trả giá và sự thỏa mãn, ban những giấy giải trừ cách chính thức, tất cả đều được thực hiện rõ ràng và minh bạch. Há Chúa lại rõ ràng, thẳng thắn, và dứt khoát như vậy trong mọi phần của công việc, mà phần của chúng ta lại chỉ dừng ở một tư tưởng mơ hồ, và chúng ta như những thú vật câm lặng trước mặt Ngài sao? Nếu đó là một cuộc hôn nhân giữa người nam và người nữ, thì sẽ không được xem là đủ, mặc dù người nữ đã đồng ý trong lòng, và người nam biết điều ấy, nếu nàng không bao giờ bày tỏ điều ấy bằng lời nói, khi nàng có khả năng làm như vậy. Bấy giờ, giao ước này giữa Đức Chúa Trời và con người được bày tỏ trong Kinh Thánh như một cuộc hôn nhân giữa người nam và người nữ: “Ta sẽ hứa gả ngươi cho Ta đời đời; phải, Ta sẽ hứa gả ngươi cho Ta trong sự công chính, và trong sự xét đoán, và trong sự nhân từ, và trong sự thương xót: Ta sẽ hứa gả ngươi cho Ta trong sự thành tín; và ngươi sẽ biết Đức Giê-hô-va.” (Ô-sê 2:19, 20.) “Vì tôi ghen tuông vì anh em với sự ghen tuông tin kính; vì tôi đã gả anh em cho một chồng, để dâng anh em như một trinh nữ tinh sạch cho Đấng Christ.” (II Cô-rinh-tô 11:2.) Toàn bộ sách Nhã Ca đều nói như vậy. Chúa dùng những hình ảnh so sánh, để bày tỏ cho chúng ta điều Ngài có ý định; và chắc chắn đây là một điều kiện đặc biệt trong hôn nhân, rằng người vợ phải bày tỏ sự đồng ý cách rõ ràng và minh bạch đối với công việc ấy: người nam nói: “Vậy ta nhận nàng làm vợ hợp pháp của ta và tự buộc mình phải làm một người chồng tận tụy.” Người nữ, về phần mình, buộc phải bày tỏ sự đồng ý của mình, và nói: “Cũng vậy, tôi nhận chàng làm chồng hợp pháp của tôi, và hứa sẽ tận tụy và vâng phục.” Cũng vậy tại đây; Chúa phán: “Ta hứa gả ngươi cho Ta trong sự thành tín, và ngươi sẽ gọi Ta là Ishi,” tức là, chồng tôi. (Ô-sê 2:16.) Ta sẽ làm đầu và chồng cho ngươi, nếu “ngươi sẽ không thuộc về người khác.” (Ô-sê 3:3.) Người nam phải đáp lại, và nói, A-men, nguyện như vậy; Ngài sẽ là Đức Chúa Trời tôi, Đầu tôi, và Chúa tôi, và tôi sẽ và nguyện thuộc về Ngài, chứ không thuộc về người khác: “Tôi thuộc về người yêu dấu tôi, và người yêu dấu tôi thuộc về tôi.” (Nhã Ca 6:3.) Và như vậy, việc lập giao ước với Đức Chúa Trời này được gọi là “trao tay cho Ngài,” như lời chép: “Bây giờ, các ngươi chớ cứng cổ, như tổ phụ các ngươi đã làm, nhưng hãy phục tùng Đức Giê-hô-va, và vào nơi thánh của Ngài, là nơi Ngài đã biệt riêng ra thánh đời đời; và hãy hầu việc Giê-hô-va Đức Chúa Trời các ngươi, hầu cho cơn thịnh nộ dữ dội của Ngài xây khỏi các ngươi” (II Sử Ký 30:8); điều này hàm ý một sự thỏa thuận cách rất rõ ràng, chính thức, minh bạch, và dứt khoát với Đức Chúa Trời. Vậy thì, chúng ta kết luận rằng đó là một bổn phận bắt buộc, và một thực hành đã được chấp thuận, cần thiết cho sự yên tĩnh của tâm trí một người, và cho việc người ấy ở trong giao ước với Đức Chúa Trời một cách thoải mái hơn, và đáp lại đầy đủ hơn sự hạ mình và lời mời gọi của Đức Chúa Trời trong lời hứa lớn lao và căn bản ấy: “Ta sẽ làm Đức Chúa Trời các ngươi, và các ngươi sẽ làm dân Ta.” Không những người ta có thể và nên kết hiệp cách rõ ràng với Đức Chúa Trời trong Đấng Christ như vậy để giữ lòng mình cho vững vàng; mà họ còn có thể, trong một số dịp, lập lại việc giao dịch bằng lời nói này với Đức Chúa Trời, nhất là khi, qua những cám dỗ, họ bị khiến phải nghi ngờ liệu mình đã thật sự và thành thật lập giao ước với Đức Chúa Trời hay chưa. Vì khi ấy họ phải bày tỏ những hành động mới của đức tin, ôm lấy Đấng Christ như phần cơ nghiệp và kho báu đáng ao ước, và cũng trong những dịp khác, nên thật ích lợi, nhất là nếu vẫn còn bất cứ nghi ngờ nào về việc ấy, rằng bằng viva voce và bằng những lời nói rõ ràng, họ giải quyết cuộc tranh cãi ấy, và “nói về Chúa, và nói với Ngài, rằng Ngài là nơi nương náu và phần cơ nghiệp của họ” (Thi Thiên 91:2; 142:5.) Chúng ta thấy các thánh đồ làm như vậy, và chúng ta có thể học đòi theo họ. Nhất là,
1. Trong thời kỳ sa ngã lớn lao, người ta thường lập lại giao ước với Đức Chúa Trời, và chúng ta cũng nên làm như vậy. Lòng chúng ta nên hướng về Đấng Christ trong những lời hứa về sự hòa giải với Đức Chúa Trời: vì Ngài là sự bình an của chúng ta trong mọi dịp, và là Đấng Biện Hộ của chúng ta; và chúng ta bị buộc phải nhận biết Ngài như vậy, khi chúng ta phạm tội: “Nếu ai phạm tội, chúng ta có Đấng Biện Hộ với Cha, là Chúa Giê-xu Christ, Đấng công chính” (I Giăng 2:1); và bày tỏ điều ấy bằng lời nói, như các thánh đồ đã làm trong việc lập lại giao ước cách chính thức của họ.
2. Khi người ta gặp nguy hiểm, và những khó khăn đang hiện diện hoặc được thấy trước, thì thật tốt khi họ hướng lòng mình về Ngài, và bày tỏ sự gắn bó với Ngài để giữ lòng mình cho chắc chắn. Chúng ta thấy Giô-suê làm như vậy, khi ông sắp định cư trong đất Ca-na-an, giữa những cạm bẫy: “Vậy bây giờ, hãy kính sợ Đức Giê-hô-va, và hầu việc Ngài cách thành thật và chân thật, và dẹp bỏ các thần mà tổ phụ các ngươi đã hầu việc bên kia sông, và tại Ê-díp-tô; và hãy hầu việc Đức Giê-hô-va. Và nếu các ngươi thấy việc hầu việc Đức Giê-hô-va là xấu, thì hôm nay hãy chọn lấy ai mà các ngươi sẽ hầu việc; hoặc các thần mà tổ phụ các ngươi đã hầu việc, là các thần ở bên kia sông, hoặc các thần của dân A-mô-rít, trong đất các ngươi đang ở: nhưng về phần ta và nhà ta, chúng ta sẽ hầu việc Đức Giê-hô-va. Dân chúng đáp rằng: Đức Chúa Trời cấm chúng ta lìa bỏ Đức Giê-hô-va để hầu việc các thần khác; vì Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta, chính Ngài là Đấng đã đem chúng ta cùng tổ phụ chúng ta lên khỏi đất Ê-díp-tô, khỏi nhà nô lệ, và đã làm những dấu lạ lớn lao trước mắt chúng ta, và đã gìn giữ chúng ta trong mọi đường chúng ta đi, và giữa mọi dân tộc mà chúng ta đã đi qua; và Đức Giê-hô-va đã đuổi khỏi trước mặt chúng ta mọi dân tộc, ngay cả dân A-mô-rít là dân ở trong đất: vì vậy chúng ta cũng sẽ hầu việc Đức Giê-hô-va; vì Ngài là Đức Chúa Trời chúng ta. Giô-suê nói cùng dân chúng rằng: Các ngươi không thể hầu việc Đức Giê-hô-va được: vì Ngài là Đức Chúa Trời thánh; Ngài sẽ không tha sự vi phạm hay tội lỗi của các ngươi. Nếu các ngươi lìa bỏ Đức Giê-hô-va, và hầu việc các thần lạ, thì Ngài sẽ trở lại làm hại các ngươi, và tiêu diệt các ngươi, sau khi Ngài đã làm lành cho các ngươi. Dân chúng nói cùng Giô-suê rằng: Không; nhưng chúng ta sẽ hầu việc Đức Giê-hô-va. Giô-suê nói cùng dân chúng rằng: Các ngươi làm chứng chống lại chính mình rằng các ngươi đã chọn Đức Giê-hô-va, để hầu việc Ngài. Họ nói: Chúng ta làm chứng. Vậy bây giờ, hãy dẹp bỏ (ông nói) các thần lạ ở giữa các ngươi, và nghiêng lòng mình về cùng Giê-hô-va Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên. Dân chúng nói cùng Giô-suê rằng: Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta, chúng ta sẽ hầu việc, và tiếng Ngài chúng ta sẽ vâng theo. Vậy Giô-suê lập giao ước với dân chúng trong ngày đó, và lập cho họ một luật lệ và một mạng lệnh tại Si-chem.” (Giô-suê 24.) Đa-vít cũng làm như vậy trong lúc khốn khó: “Trong bóng cánh Ngài tôi sẽ nương náu mình, cho đến khi những tai họa này qua đi.” (Thi Thiên 57:1.)
3. Khi người ta nhận thấy Đức Chúa Trời dường như ở xa cách họ, và linh hồn họ đang héo tàn và suy tàn, thì cách an toàn nhất là hết lòng kết hiệp với Đấng Christ, và ôm lấy Ngài bằng đức tin để giữ linh hồn cho chắc chắn; và thật tốt khi đưa điều ấy ra khỏi mọi nghi vấn bằng sự bày tỏ điều ấy. Đây là cách sẵn sàng để hút nhựa sống từ Đấng Christ là gốc, cho sự phục hồi của linh hồn, và cho việc củng cố lòng trước mặt Ngài. Người vợ trong sách Nhã Ca cũng làm như vậy; khi ở trong tình trạng như thế, nàng khẳng định mối liên hệ của mình với Ngài, xưng nhận và công bố Ngài là người yêu dấu của nàng. (Nhã Ca 5.)
4. Khi cử hành Tiệc Thánh của Chúa, người ta nên kết hiệp với Đức Chúa Trời trong Đấng Christ cách hết lòng như vậy, và nói ra và bày tỏ điều ấy; vì “đó là một bữa tiệc của tình yêu thương; và chính lúc ấy và tại đó chúng ta bước vào việc xưng nhận cách trang trọng về việc kết hiệp với Đức Chúa Trời trong Đấng Christ một cách cá nhân và công khai, và tiếp nhận ấn chứng của việc ấy. Vì vậy, đặc biệt thích hợp, vào lúc ấy, đưa cả lòng lẫn lưỡi lên để phụ họa và đáp lại lời xưng nhận của chúng ta, nhận biết Đức Chúa Trời thuộc về mình, và ở trong sự sắp đặt của mình. Chúng ta sẽ không giới hạn dân của Chúa vào những thời gian và mùa vụ cho bổn phận này; Chúa có thể buộc bổn phận ấy trên họ theo ý Ngài muốn; chỉ có điều nguy hiểm là, bởi việc lập giao ước cách rõ ràng với Đức Chúa Trời quá thường xuyên, người ta trở nên quá hình thức trong việc ấy. Vì vậy, không thích hợp lắm khi người ta thường xuyên lập lại việc giao dịch rõ ràng ấy với Đức Chúa Trời một cách đầy đủ, nhưng đúng hơn là tuyên bố với Đức Chúa Trời rằng họ gắn bó với giao ước đã lập với Ngài, và họ duy trì và sẽ không bao giờ hủy bỏ hay thu hồi giao ước ấy; và cùng với đó, họ có thể gợi lại phần tóm tắt của giao ước ấy, trong việc nhận Đức Chúa Trời trong Đấng Christ làm Đức Chúa Trời riêng của mình; và điều này họ có thể làm thường xuyên, ngay cả trong mọi lời cầu nguyện với Đức Chúa Trời. Và có lẽ đây là điều mà các thánh đồ đã nhắm đến trong thực hành rất thường xuyên của họ trong Kinh Thánh, trong khi họ khẳng định mối liên hệ của mình với Đức Chúa Trời như Đức Chúa Trời và phần cơ nghiệp của họ; và thật thích hợp khi con người, trong mọi bước đi của mình, giữ lòng mình gắn với công việc ấy, bằng sự gắn bó của lòng với Đức Chúa Trời trong Đấng Christ: “Sự sống mà tôi sống trong xác thịt nên sống bởi đức tin nơi Con Đức Chúa Trời.” (Ga-la-ti 2:20.)
II. — Sự chuẩn bị cần thiết
Về điều thứ hai, tức là, sự chuẩn bị nào được đòi hỏi nơi người sắp giao dịch cách rõ ràng với Đức Chúa Trời tại đây. Ngoài những điều chúng ta đã nhắc đến trước đây, như điều kiện tiên quyết cho việc một người kết hiệp với Chúa Giê-xu Christ, chúng ta chỉ thêm rằng, 1. Người muốn thỏa thuận cách rõ ràng với Đức Chúa Trời, phải biết rằng làm như vậy là có căn cứ, và được Đức Chúa Trời cho phép, như chúng ta đã chỉ ra trước đây. Nếu điều này thiếu, một người không thể làm điều ấy trong đức tin, và như vậy điều ấy sẽ là tội lỗi đối với người ấy: “Bất cứ điều gì không bởi đức tin đều là tội lỗi.” (Rô-ma 14:23.) 2. Rồi người ta phải cố gắng đưa lòng mình lên đến mức của việc ấy, để lòng không nói dối lưỡi; vì sẽ là một sự nhạo báng Đức Chúa Trời lớn lao, khi “đến gần Ngài bằng môi miệng, trong khi lòng thì xa cách Ngài.” (Ê-sai 29:13.)
III. — Cách thức thực hiện bổn phận lập giao ước
Điều thứ ba cần suy xét trong việc lập giao ước bằng lời nói rõ ràng với Đức Chúa Trời này là, cách thức nó được thực hiện và quản lý như thế nào. Và ngoài những điều đã nói trước đây về việc lòng kết hiệp với Đấng Christ, tôi xin thêm ở đây:
1. Người ta nên làm điều ấy một cách tin chắc; không những tin rằng mình đang làm bổn phận của mình khi làm điều ấy; mà còn tin rằng Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ sẽ tiếp nhận cách làm bổn phận nghèo nàn, không trọn vẹn của mình: Ngài “tiếp nhận một người tùy theo điều người ấy có, nếu có lòng sẵn sàng.” (II Cô-rinh-tô 8:12.) Một đồng xu nhỏ cũng được tiếp nhận, vì đó là “toàn bộ tài sản của người đàn bà nghèo.” (Mác 12:44.) Phải, nếu có thể đạt được, người ta nên tin rằng kết quả và hậu quả của việc giao dịch này sẽ tỏ ra thoải mái, và mọi sự sẽ tốt đẹp; và rằng Đức Chúa Trời, là Đấng bảo đảm mọi sự trong giao ước (vì Ngài đã định cho người ấy có sự lựa chọn hạnh phúc này), sẽ trong một mức độ nào đó khiến người ấy giữ vững, và sẽ hoàn thành điều liên quan đến người ấy: “Đấng gọi anh em là thành tín, Ngài cũng sẽ làm điều ấy.” (I Tê-sa-lô-ni-ca 5:24.) Nếu sự tin chắc này thiếu, công việc sẽ được thực hiện với nhiều sợ hãi và ghen tuông, nếu không tệ hơn: và vẫn sẽ tỏ ra là một công việc gây bất an cho người ấy.
2. Việc ấy nên được thực hiện cách thánh khiết. Việc ấy được gọi là “giao ước thánh” (Lu-ca 1:72); “những sự thương xót chắc chắn (hay những điều thánh) của Đa-vít.” (Công Vụ 13:34.) Tại đây, thật thích hợp khi điều được thực hiện trong việc giao dịch rõ ràng này với Đức Chúa Trời không nên được thực hiện cách vội vàng và qua loa, nhưng trong một lời cầu nguyện đặc biệt hướng về Đức Chúa Trời; điều ấy nên được nói với Chúa: “Tôi đã kêu cầu cùng Ngài, hỡi Đức Giê-hô-va; tôi nói: Ngài là nơi nương náu và phần cơ nghiệp của tôi.” (Thi Thiên 142:5.) Thật thích hợp, trong một công việc lớn lao như vậy, dành ra một phần thời gian để xưng tội và cầu khẩn trước mặt Đức Chúa Trời; phải, người giao dịch như vậy với Đức Chúa Trời cũng nên cố gắng có những nhận thức cao cả về sự vĩ đại và quyền tể trị của Đức Chúa Trời: “Hỡi Chúa Giê-hô-va, Ngài thật vĩ đại; vì chẳng có ai giống như Ngài, cũng chẳng có Đức Chúa Trời nào khác ngoài Ngài.” (II Sa-mu-ên 7:22.) Mặc dù Ngài hạ mình như vậy để đoái xem những việc trên trời và dưới đất; và những tư tưởng cao cả và thánh khiết này về Ngài sẽ và nên đi kèm với những tư tưởng hạ mình và khiêm nhường về chính mình, mặc dù được tiếp nhận vào địa vị cao trọng này: “Vua Đa-vít bèn vào, ngồi trước mặt Chúa: và nói rằng: Tôi là ai, hỡi Chúa Giê-hô-va; và nhà tôi là gì, mà Ngài đã đem tôi đến đây?” (II Sa-mu-ên 7:18.) Được liên kết với, và cùng với, Đức Chúa Trời vĩ đại của trời và Con Ngài là Đấng Christ, không phải là điều nhỏ mọn; như Đa-vít đã nói, khi Vua Sau-lơ gả con gái mình cho ông. (II Sa-mu-ên 18:22.) Phải, hơn nữa, cần phải canh giữ và xem chừng đặc biệt để lòng giữ mình thuộc linh trong khi giao dịch với Đức Chúa Trời. Có lý do lớn lao cho cách thực hiện thánh khiết này của bổn phận, vì con người sẵn sàng tự lừa dối mình, và nghĩ về Chúa theo trí tưởng tượng của riêng mình, và trở nên xác thịt trong công việc ấy, vì đó là một giao dịch hôn nhân được bày tỏ trong mọi lời lẽ thông thường của tình yêu thương, như trong sách Nhã Ca. (Ê-sai 62:5; Sô-phô-ni 3:17.)
IV. — Điều gì nên theo sau hành động trang trọng này
Điều thứ tư mà chúng ta sẽ nói một lời là, Điều gì nên theo sau việc lập giao ước bằng lời nói rõ ràng với Đức Chúa Trời này. Tôi nói rằng, ngoài sự hiệp một và tương giao với Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, theo sau việc tin, nếu một người giao dịch với Đức Chúa Trời cách rõ ràng bằng lời nói:
1. Từ đó về sau, người ấy nên đặc biệt cẩn thận để ở gần Đức Chúa Trời, trong mọi cách ăn ở; vì, nếu từ đó về sau người ấy làm bất cứ điều gì không thích hợp, người ấy sẽ làm sai lời mình trước mặt Đức Chúa Trời, điều này sẽ đeo bám nhiều trong lương tâm người ấy, và tỏ ra là một cạm bẫy. Nếu từ đó về sau một người lìa bỏ Đức Chúa Trời, và tự ý định đoạt về chính mình, vì người ấy không thuộc về chính mình, và đã mở miệng mình ra trước mặt Chúa, người ấy tìm kiếm sau khi đã thề nguyện, và nuốt lấy điều thánh. (Châm Ngôn 20:25.)
2. Người giao dịch như vậy với Đức Chúa Trời nên giữ vững quyết định và kết luận ấy. Thật là hổ thẹn cho một người mà lòng đã kết hiệp với Đức Chúa Trời, và miệng đã xác nhận và khẳng định điều ấy cách trang trọng trước mặt Ngài, lại tự mâu thuẫn với chính mình, và chấp nhận bất cứ điều gì trái ngược; người ấy phải mạnh dạn duy trì điều ấy chống lại mọi kẻ thù. Vậy thì, xin cho tôi khẩn nài bạn, là những người ao ước được vững vàng trong vấn đề về mối liên hệ của mình với Đức Chúa Trời, rằng, với mọi sự thuận tiện, bạn hãy dành riêng một phần thời gian để cầu nguyện trước mặt Đức Chúa Trời, và cố gắng thúc giục lòng mình đến sự nghiêm túc, yêu mến, và đức tin về bổn phận lập giao ước, và giao dịch với Đức Chúa Trời bằng lời nói rõ ràng, theo cách sau đây: “Hỡi Chúa, tôi là một tạo vật hư mất và sa ngã bởi bản tánh, và bởi vô số sự vi phạm thật sự, mà hôm nay tôi xưng nhận cách riêng biệt trước mặt Ngài: và mặc dù, được sinh ra trong Hội Thánh hữu hình, tôi đã từ trong lòng mẹ ở trong giao ước với Ngài, và đã được đóng ấn giao ước ấy cho tôi trong phép báp-têm; thế nhưng, trong một thời gian dài, tôi đã sống không có Đức Chúa Trời trong thế gian, vô cảm và không biết gì về bổn phận của mình bởi cớ giao ước ấy. Ngài đã cuối cùng bày tỏ cho tôi, và ghi khắc vào lòng tôi, tình trạng khốn khổ của tôi trong chính mình, và đã bày tỏ cho lòng tôi phương thuốc thỏa lòng. Ngài đã sắm sẵn bởi Chúa Giê-xu Christ, ban tặng phương thuốc ấy cách nhưng không cho tôi, với điều kiện tôi bằng lòng tiếp nhận phương thuốc ấy, và kết hiệp với Ngài làm Đức Chúa Trời tôi trong Đấng Christ, bảo đảm và truyền lệnh cho tôi, trên sự nguy hiểm tột cùng của tôi, phải tiếp nhận lời mời gọi này, và chạy trốn đến với Chúa Giê-xu Christ; phải, theo sự nhận thức của tôi, giờ đây Ngài đã chủ quyền định đoạt lòng tôi, và tạo dựng nó cho Chúa Giê-xu Christ, dẫn nó hướng về Ngài trong những lời mời gọi của Phúc Âm, khiến tôi đến gần Đức Chúa Trời hằng sống, để kết hiệp như vậy với Ngài và an nghỉ nơi lời mời gọi của Ngài, không có bất cứ sự dối trá nào đã biết. Và để tôi có thể đạt đến sự vững vàng của tâm linh trong vấn đề này, điều nên đem lại sự an ủi cho tôi, và sự ngợi khen cho ân điển vinh hiển của Ngài; vì vậy, hôm nay tôi ở đây để đưa vấn đề ấy ra khỏi mọi nghi vấn bằng những lời nói rõ ràng trước mặt Ngài, theo ý muốn của Ngài. Và giờ đây, tôi, là kẻ không xứng đáng, xin tuyên bố rằng tôi tin Chúa Giê-xu Christ, là Đấng đã bị giết tại Giê-ru-sa-lem, là Con Đức Chúa Trời, và là Đấng Cứu Rỗi của thế gian. Tôi tin lời chứng ấy, rằng có sự sống đời đời cho con người trong Ngài, và chỉ trong Ngài mà thôi. Hôm nay, trong lòng tôi, tôi tán thành và an nghỉ nơi kế hoạch cứu tội nhân bởi Ngài, và phó thác linh hồn tôi cho Ngài. Tôi tiếp nhận sự hòa giải với Đức Chúa Trời qua Ngài, và kết hiệp với Ngài làm Đức Chúa Trời tôi trong Ngài. Tôi chọn Ngài trong mọi điều Ngài là, và mọi điều có thể theo sau Ngài, và phó chính mình, và những gì tôi là, hay có, cho Ngài; ao ước được ly dị khỏi mọi điều đáng ghét đối với Ngài, và điều ấy không có ngoại lệ, hay giữ lại, hay bất cứ điều gì không nhất quán trong sự hiểu biết của tôi, hay bất cứ sự quay lại nào đã định trước. Tại đây, tôi trao tay cho Ngài, và lấy mọi vật chung quanh tôi làm chứng, rằng tôi, dù tôi là ai, hay đã từng là gì cho đến nay, đều tiếp nhận lời mời gọi bình an của Đức Chúa Trời qua Đấng Christ; và lập một giao ước chắc chắn với Ngài hôm nay, không bao giờ bị đảo ngược, hy vọng rằng Ngài sẽ khiến mọi sự được trọn vẹn, cả về phần Ngài lẫn phần tôi, thành khẩn cầu xin, như tôi ao ước được cứu, rằng những sự bại hoại của tôi có thể bị chế ngự, và cổ tôi được đặt dưới ách ngọt ngào của Ngài trong mọi sự, và lòng tôi được vui vẻ an nghỉ nơi bất cứ điều gì Ngài làm cho tôi, hay với tôi, để đạt những mục đích này. Bấy giờ, vinh hiển thuộc về Ngài, hỡi Cha, là Đấng đã nghĩ ra sự cứu rỗi như vậy, và đã ban Con để hoàn thành sự ấy: Vinh hiển thuộc về Chúa Giê-xu Christ, là Đấng, với giá đắt đỏ như vậy, đã mua sự tuôn đổ tình yêu ấy từ lòng Cha, và qua Ngài mà thôi sự tiếp cận này được ban cho, và trong Ngài tôi được hòa giải với Đức Chúa Trời, và được hiệp một cách tôn trọng với Ngài, và không còn là kẻ thù hay người lạ nữa: Vinh hiển thuộc về Đức Thánh Linh, là Đấng đã báo động tôi khi tôi đang tự hủy diệt mình, và là Đấng không những thuyết phục tôi về sự nguy hiểm của mình, mà còn mở mắt tôi để thấy phương thuốc đã sắm sẵn trong Đấng Christ; phải, và đã thuyết phục và định đoạt lòng gian ác của tôi để yêu mến Đấng Christ, như kho báu làm giàu; và hôm nay dạy tôi cách lập giao ước với Đức Chúa Trời, và cách áp dụng cho chính mình mọi sự thương xót chắc chắn của Đa-vít, và những phước lành của Áp-ra-ham, và giữ cho mình ân huệ và tình bạn của Đức Chúa Trời đời đời. Bấy giờ, với linh hồn, lòng, đầu, và toàn thể con người tôi, như tôi có thể, hôm nay tôi an nghỉ nơi sự lựa chọn của mình, từ nay về sau quyết tâm không thuộc về chính mình, mà thuộc về Ngài; và sự chăm sóc về bất cứ điều gì liên quan đến tôi sẽ ở nơi Ngài, như Đầu và Chúa của tôi, khiêm nhường tuyên bố rằng những sự thất bại về phần tôi (mà tôi quyết tâm chống lại, Ngài biết) sẽ không làm cho giao ước này trở nên vô hiệu; vì Ngài đã phán như vậy, điều mà tôi không có ý lạm dụng, nhưng càng gắn bó chặt chẽ với Ngài hơn, và tôi phải có tự do để lập lại, xác nhận, và rút ra những trích lục của việc giao dịch này, thường xuyên như cần thiết. Bấy giờ, tôi biết sự đồng ý của Ngài đối với thỏa thuận này vẫn được ghi lại trong Kinh Thánh, đến nỗi tôi không cần sự bày tỏ mới nào về điều ấy; và tôi, đã tiếp nhận lời mời gọi của Ngài theo chính những điều kiện của Ngài, từ nay về sau sẽ chờ đợi điều tốt lành, và sự cứu rỗi của Ngài trong cuối cùng. Như Ngài là thành tín, xin tha thứ điều gì sai trái trong cách tôi làm việc ấy, và tiếp nhận tôi trong Chúa Giê-xu Christ, Chúa tôi, là Đấng duy nhất mà trong Ngài tôi ao ước được tha thứ. Và để làm chứng cho điều này, tôi đóng ấn của mình rằng Đức Chúa Trời là chân thật, trong việc tuyên bố Ngài là Đấng Cứu Rỗi đầy đủ.” Xin cho người ta lập giao ước với Đức Chúa Trời bằng ít lời hơn hay nhiều lời hơn, tùy theo Chúa sắp đặt cho họ, vì chúng ta không có ý định đưa ra một hình thức lời nói chính xác nào cho bất cứ người nào, chỉ nên thích hợp khi con người trước mặt Chúa thừa nhận tình trạng hư mất của mình trong chính mình, và sự giải cứu bởi Đấng Christ; và họ tuyên bố rằng họ tiếp nhận sự giải cứu ấy như được ban tặng trong Phúc Âm, và biết ơn mà an nghỉ thỏa lòng nơi sự ấy, phó thác chính mình từ nay về sau hoàn toàn cho Đức Chúa Trời, để được cứu theo đường lối của Ngài, mà họ chờ đợi theo sự thành tín của Ngài. Nếu con người hết lòng và thành thật làm điều này, thì có thể, nhờ phước lành của Chúa, giúp củng cố họ chống lại nhiều nỗi sợ hãi và ghen tuông; và họ có thể ghi dấu một điều tốt lành nào đó từ ngày và giờ này, điều có thể tỏ ra an ủi cho họ khi sau này họ rơi vào bóng tối, và ngay cả khi nhiều sự thất bại nhìn chằm chằm vào mặt họ, có lẽ vào giờ chết: “Đây là những lời cuối cùng của Đa-vít: mặc dù nhà tôi không được như vậy với Đức Chúa Trời, nhưng Ngài đã lập với tôi một giao ước đời đời, được sắp đặt trong mọi sự và chắc chắn; vì đây là toàn bộ sự cứu rỗi của tôi, và toàn bộ sự ao ước của tôi.” (II Sa-mu-ên 23:5.) Thật là nhiều nếu một người có thể kêu cầu Đức Chúa Trời, và nói rằng, Ngài biết có một ngày và một giờ, khi tại một nơi như vậy, tôi đã tiếp nhận sự bình an qua Đấng Christ, và đã dâng lòng tôi cho Ngài, để viết lên đó toàn bộ luật pháp của Ngài không có ngoại lệ; trời và đất làm chứng về điều ấy: “Xin nhớ lại lời Chúa đã phán cùng tôi tớ Chúa, là lời Chúa đã khiến tôi hy vọng.” (Thi Thiên 119:49.)
X. — Sự thiếu cảm xúc thích hợp được xét như một trở ngại trên đường lập giao ước
Phản Đối. Tôi không dám mạo hiểm nói những lời như vậy với Đức Chúa Trời, vì tôi thấy lòng mình không đạt đến mức đầy đủ trong tình cảm và sự nghiêm túc; vì vậy tôi chỉ nói dối Đức Chúa Trời khi giao dịch như vậy với Ngài. Đáp. Thật đáng tiếc khi lòng người ta không, với cường độ ao ước và yêu mến, ôm lấy và đón nhận lời mời gọi phước hạnh và phần cơ nghiệp ấy. Tuy nhiên, để trả lời cho vấn nạn này, xin hãy nhớ rằng,
1. Đối với những người mà Chúa ban cho tấm lòng mới, hình thành Đấng Christ trong họ, thì toàn thể tấm lòng chưa được đổi mới; vẫn còn 'xác thịt và Đức Thánh Linh ham muốn nghịch nhau, bên này trái với bên kia, đến nỗi một người không thể làm điều lành hay điều dữ mà mình muốn' với trọn sức lực. (Ga-la-ti 5:17.) Thật tốt nếu có một phần tốt đẹp của tấm lòng hướng về Đấng Christ, khao khát kết hiệp với Ngài theo chính các điều kiện của Ngài.
2. Thường có một tình yêu thuộc lý trí trong lòng hướng về Chúa Giê-xu Christ, bày tỏ ra bằng sự tôn trọng các điều răn của Ngài--'Đây là tình yêu đối với Đức Chúa Trời, tức là chúng ta giữ các điều răn của Ngài; và các điều răn của Ngài chẳng phải là nặng nề' (I Giăng 5:3); trong khi không có một tình yêu cảm nhận được, chiếm ưu thế, khiến linh hồn đau ốm vì yêu--'Tôi bị đau ốm vì yêu.' (Nhã Ca 2:5.) Con người không phải lúc nào cũng mong đợi tìm thấy điều ấy. Vậy tôi nói rằng, mặc dù có điều gì đó trong lòng bạn rút lui, nhưng nếu bạn có thể nói rằng bạn đã tin chắc về tình trạng hư mất của mình nếu không có Ngài, rằng bạn cần một sự công chính để che phủ tội lỗi mình, và rằng bạn cần sức mạnh để chống lại tội lỗi, hoặc để làm điều đẹp lòng trước mặt Đức Chúa Trời, và rằng bạn cũng thấy sự đầy đủ trong Ngài; trong cả hai phương diện ấy, nếu bạn dám nói rằng có điều gì đó trong lòng bạn muốn ôm lấy Ngài theo chính các điều kiện của Ngài, và muốn có cả sự công chính để được xưng công chính lẫn sức mạnh để được nên thánh; và rằng điều trong bạn chống lại điều ấy, ở một mức độ nào đó, là gánh nặng và sự trói buộc của bạn--nếu quả thật như vậy, thì lòng bạn đã tiến được một quãng khá; hãy tiếp tục công việc, và quyết định vấn đề bằng cách lập giao ước với Đức Chúa Trời, và nói bằng miệng mình rằng: 'Bạn có cả sự công chính và sức mạnh trong Đức Giê-hô-va,' như Ngài đã thề rằng bạn sẽ nói như vậy--'Ta đã thề với chính mình Ta, lời đã ra khỏi miệng Ta trong sự công chính, và sẽ không trở lại. Rằng trước mặt Ta mọi đầu gối sẽ quỳ xuống, mọi lưỡi sẽ thề. Chắc chắn, người ta sẽ nói rằng: Trong Đức Giê-hô-va tôi có sự công chính và sức mạnh: người ta sẽ đến cùng Ngài; và mọi kẻ nổi giận nghịch cùng Ngài đều sẽ hổ thẹn.' (Ê-sai 45:23, 24.) Theo Kinh Thánh mà nói với Đức Chúa Trời rằng: Tôi tin, khi trong tôi còn nhiều sự vô tín và lòng bị chia rẽ trong vấn đề ấy, thì cũng là hợp lẽ--'Lạy Chúa, tôi tin, xin giúp sự vô tín của tôi.' (Mác 9:24.) Đồng thời, hãy tỏ cho Đức Chúa Trời biết lòng bạn ra sao, để bạn được ngay thẳng trước mặt Ngài, không giấu Ngài điều gì; và hãy đặt lòng bạn như nó vốn có vào tay Ngài, để Ngài viết luật pháp Ngài trên đó, theo giao ước: vì đó là điều Ngài tìm kiếm nơi con người, là họ phó dâng lòng mình cho Ngài, để Ngài đóng ấn toàn bộ ý muốn Ngài trên đó, không trừ một điều nào; và nếu bạn có thể thành tâm đồng ý với điều ấy, xem huyết của Đấng Christ là giá chuộc và sự đền tội đầy đủ cho sự vi phạm của loài người, thì bạn có thể đi và lập giao ước cách minh nhiên với Đức Chúa Trời, vì lòng và tình cảm của bạn đã gắn bó rồi.
XI.--Nỗi sợ sa ngã là một trở ngại
Phản đối. Tôi không dám lập giao ước với Đức Chúa Trời như vậy, e rằng tôi bội ước với Ngài; phải, tôi tự thuyết phục mình rằng nếu có một sự cám dỗ như thế xảy đến, với những tình tiết như vậy, tôi sẽ sa ngã trước nó: vì vậy, giao thiệp với Đức Chúa Trời như thế trong khi tôi thấy trước điều ấy, chỉ làm tăng thêm án phạt của tôi mà thôi. Đ.
1. Bạn đã bước vào giao ước với Đức Chúa Trời rồi, vì bạn là một thành viên của Hội Thánh hữu hình của Ngài; và điều hiện đang được thúc giục nơi bạn là bạn hãy lập giao ước với Ngài cách thành tâm, chân thành, cụ thể và minh nhiên hơn: bạn đã có bổn phận phải thành tâm kết hiệp với Đức Chúa Trời trong Đấng Christ: và nếu bạn làm điều ấy trong lòng, tôi hy vọng sự liều lĩnh cũng không lớn hơn khi bạn nói rằng bạn làm như vậy, hoặc đã làm như vậy.
2. Bạn sẽ làm gì nếu bạn từ chối thành tâm kết hiệp với Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, và không chấp nhận sự bình an của Ngài như được ban cho? Bạn không còn con đường cứu rỗi nào khác; hoặc bạn phải làm điều này, hoặc phải hư mất đời đời: và nếu bạn làm điều ấy bằng tấm lòng, thì bạn cũng có thể nói ra bằng miệng lưỡi mình.
3. Nếu người ta có thể sợ lập giao ước với Đức Chúa Trời e rằng về sau mình sẽ vi phạm, thì chẳng một ai nên lập giao ước với Đức Chúa Trời; vì chắc chắn mọi người đều sẽ vi phạm về sau, nếu họ sống một thời gian nào đó sau khi giao ước; và chúng ta không biết con đường nào giống như con đường này để giữ người ta khỏi sa ngã; vì nếu bạn lập giao ước cách thành thật với Ngài, Ngài sẽ cam kết, bên cạnh tấm lòng mới, đặt sự kính sợ Ngài và luật pháp Ngài vào trong đó, ban Đức Thánh Linh Ngài để khiến bạn bước đi trong đường lối Ngài. Và khi bạn lập giao ước với Đức Chúa Trời, bạn phó dâng chính mình cho Ngài để được nên thánh và trở nên giống như ý muốn Ngài. Đó là sự phó dâng chính mình để được Ngài dẫn dắt trong đường lối Ngài, trong mọi sự, và được giữ khỏi mọi đường lối gian ác, hơn là bất kỳ sự cam kết trang trọng nào về phía bạn để giữ đường lối Ngài, và tránh xa điều ác: vì vậy bạn không cần phải sợ giao ước, mà ngôn ngữ của nó là: 'Ngươi há chẳng được làm cho sạch sao?' (Giê-rê-mi 13:27.) Và mọi kẻ tránh né việc tham gia giao ước với Đức Chúa Trời, bởi đó mà tuyên bố rằng họ không muốn được làm cho sạch.
4. Cũng khó mà có ai dám nói cách chắc chắn rằng mình sẽ vi phạm, nếu có một sự cám dỗ như thế xảy đến, với những tình tiết như vậy, bởi vì con người có thể nghĩ rằng hoặc Đức Chúa Trời sẽ giữ sự cám dỗ khỏi đường lối họ, hoặc Ngài sẽ không để họ bị cám dỗ quá sức mình chịu được, hoặc Ngài sẽ ban cho họ một lối thoát--'Đức Chúa Trời là nơi nương náu và sức mạnh của chúng ta, là sự giúp đỡ rất hiện diện trong lúc hoạn nạn.' (Thi Thiên 46:1.) 'Chẳng có sự cám dỗ nào xảy đến cho anh em, ngoài những sự cám dỗ thường xảy đến cho loài người: nhưng Đức Chúa Trời là thành tín, Ngài sẽ không để anh em bị cám dỗ quá sức mình chịu được; nhưng trong sự cám dỗ, Ngài cũng sẽ mở một lối thoát, để anh em có thể chịu được' (I Cô-rinh-tô 10:13); vậy vấn đề không phải là về sau tôi có thể làm gì, mà là hiện nay tôi quyết tâm làm gì. Nếu lòng tôi hiện tại cáo trách tôi về bất kỳ sự gian dối hay quyết tâm vi phạm nào, tôi phải gạt bỏ sự gian dối ấy trước khi lập giao ước với Đức Chúa Trời; nhưng nếu lòng tôi không cáo trách tôi về một mục đích như thế, phải, tôi dám nói rằng tôi quyết tâm chống lại mọi sự vi phạm; và mặc dù tôi nghĩ mình sẽ sa ngã trước những cám dỗ này hay cám dỗ kia, nhưng ý nghĩ ấy không xuất phát từ bất kỳ quyết tâm được dung túng và chấp thuận nào để làm như vậy, mà từ sự nhận biết về sự bại hoại của chính mình, và về những gì tôi đã làm để chọc giận Đức Chúa Trời khiến Ngài lìa bỏ tôi: nhưng Chúa biết tôi không quyết tâm vi phạm, tôi cũng không chấp thuận bất kỳ khuynh hướng kín giấu nào của lòng mình hướng về một tội lỗi như thế, mà sẽ xem việc được giữ khỏi tội lỗi trong trường hợp ấy là một ơn thương xót đặc biệt dành cho tôi; và tôi tự xét mình là một người khốn khổ, vì có một thân thể của sự chết ở trong tôi, đe dọa khiến tôi vi phạm; trong trường hợp ấy, tôi nói rằng: Lòng tôi không cáo trách tôi, vì vậy, tôi có thể và phải có sự vững tin trước mặt Đức Chúa Trời. (I Giăng 3:21.) Nếu quả thật như vậy, tôi nói với bạn rằng, mặc dù về sau bạn có thể thất bại nhiều cách, và do đó có lẽ chuốc lấy cho mình những đòn roi tạm thời buồn thảm, và mất đi một thời gian nhiều biểu hiện của tình yêu Ngài, nhưng vẫn có một 'Đấng Cầu Thay với Đức Chúa Cha' để biện hộ cho sự tha thứ của bạn (I Giăng 2:1); Đấng đã đền tội cho những sự bội ước của chúng ta--'Ngài đã bị thương vì sự vi phạm của chúng ta, Ngài đã bị đánh đập vì sự gian ác của chúng ta; sự sửa phạt vì sự bình an của chúng ta đã ở trên Ngài, và nhờ những lằn roi Ngài mà chúng ta được chữa lành. Tất cả chúng ta như chiên đi lạc, mỗi người đều quay đi theo đường riêng mình, và Đức Giê-hô-va đã đặt trên Ngài sự gian ác của tất cả chúng ta' (Ê-sai 53:5, 6.) Và vì cớ Ngài, Đức Chúa Trời quyết giữ vững giao ước với loài người sau khi họ vi phạm--'Nếu con cái người bỏ luật pháp Ta, và không bước đi trong các phán xét Ta; nếu chúng phá các luật lệ Ta, và không giữ các điều răn Ta: dầu vậy, Ta sẽ chẳng cất sự nhân từ Ta khỏi người hẳn, cũng chẳng để sự thành tín Ta thất bại: giao ước Ta, Ta sẽ không phá, cũng chẳng đổi điều đã ra khỏi môi Ta. Ta đã thề một lần bởi sự thánh khiết Ta.' (Thi Thiên 89:30-37.) Nếu không, làm sao Ngài có thể được nói là 'cưới hỏi chúng ta cho chính Ngài đời đời' được? (Ô-sê 2:19, 20.) Và làm sao giao ước có thể được gọi là 'đời đời, được sắp đặt trong mọi sự và vững chắc,' nếu trong đó không có căn cứ để an ủi, 'ngay cả khi nhà chúng ta không được như vậy đối với Đức Chúa Trời'? (II Sa-mu-ên 23:5.) Phải, nó chẳng hơn gì giao ước việc làm, nếu những người bước vào giao ước với Đức Chúa Trời lại có thể lìa bỏ Ngài đến nỗi làm cho giao ước trở nên vô hiệu đối với chính mình, và đặt mình vào một tình trạng tệ hơn tình trạng trước khi lập giao ước--'Và Ta sẽ lập với chúng một giao ước đời đời, rằng Ta sẽ không lìa bỏ chúng, để làm lành cho chúng' (Giê-rê-mi 32:40)--đối chiếu với Hê-bơ-rơ 8:6, 'Nhưng bây giờ Ngài đã được một chức vụ tốt hơn, cũng như Ngài là Đấng Trung Bảo của một giao ước tốt hơn, được lập trên những lời hứa tốt hơn.' 'Đức Giê-hô-va ghét sự ly dị.' (Ma-la-chi 2:16.) Không một tấm lòng thành thật nào sẽ vấp ngã vì điều này, mà trái lại sẽ nhờ đó được vững mạnh hơn trong bổn phận--'Ta sẽ chữa lành sự bội nghịch của chúng, Ta sẽ yêu chúng cách tự nguyện; vì cơn giận Ta đã xây khỏi người. Ai khôn ngoan, người ấy sẽ hiểu những điều này: ai thận trọng, người ấy sẽ biết chúng. Vì đường lối của Đức Giê-hô-va là ngay thẳng, và người công chính sẽ bước đi trong đó.' (Ô-sê 14:9.) Vì ngoài nỗi sợ ly dị và hình phạt bằng cái chết, còn có những ràng buộc và dây liên hệ khác bắt buộc người vợ chân thành giữ bổn phận; cũng vậy, ở đây người ta sẽ 'kính sợ Đức Giê-hô-va và sự nhân lành của Ngài.' (Ô-sê 3:5.)
XII.--Xem xét phản đối phát sinh từ sự không kết quả trong quá khứ
Phản đối. Tôi đã lập giao ước cách minh nhiên và bằng lời nói với Đức Chúa Trời tại Tiệc Thánh của Chúa, và trong một số dịp khác; nhưng sự không kết quả của tôi trong đường lối Ngài, và những sự nghi ngờ được khơi lại về tình trạng được ân điển của tôi, khiến tôi tự hỏi liệu tôi đã từng giao thiệp với Đức Chúa Trời cách thành thật hay chưa, và tôi nghĩ mình không thể làm điều ấy cách nào khác hơn cách tôi đã làm. Đ.
1. Con người không nên mong đợi sự kết quả theo như lòng mình ao ước, cũng không nên mong đợi sự xác quyết đầy đủ về ơn yêu thương của Đức Chúa Trời ngay sau khi họ đã chạy đến với Đấng Christ, và giao thiệp cách minh nhiên với Đức Chúa Trời trong Ngài; những điều này sẽ giữ một người phải gắng sức suốt đời mình. Các thánh đồ đã có những lỗi lầm và thiếu sót, phải, và những sự sa ngã, cùng nhiều cơn vô tín nguy hiểm, sau khi họ đã rất nghiêm túc và thành thật, và minh nhiên kết hiệp với Đức Chúa Trời, là Đức Chúa Trời của họ trong Đấng Christ.
2. Nhiều người trông đợi sự kết quả trong bước đi của mình, và sự vững lập của đức tin, từ sự thành thật của chính mình trong việc giao thiệp với Đức Chúa Trời, hơn là từ Đức Thánh Linh của Chúa Giê-xu. Họ đặt lòng mình vào sự trung thực và các quyết tâm của chính mình, chứ không đặt vào gốc rễ phước hạnh là Chúa Giê-xu Christ, nếu không có Ngài chúng ta chẳng làm được gì, và trong tình trạng tốt nhất của mình cũng chỉ là hư không hoàn toàn. Con người nên nhớ rằng một phần ân điển không thể sinh ra bất kỳ mức độ ân điển nào: Hơn nữa, không gì có thể tác động ân điển ngoại trừ cánh tay của Giê-hô-va; và nếu con người chịu nương cậy nơi Đấng Christ, và lập giao ước với Ngài như bổn phận tuyệt đối của mình, bất luận hậu quả ra sao, ít nhất cũng chỉ trông cậy nơi Ngài để có được bông trái thích hợp, thì họ sẽ khá hơn. Đức Chúa Trời không đẹp lòng khi con người nương náu nơi Đấng Christ, và lập giao ước với Ngài một thời gian cho đến khi xem thử bông trái và sự vững lập như thế có theo sau hay không, với ý định chối bỏ quyền lợi của mình nơi Ngài và nơi giao ước, nếu bông trái này hay bông trái kia không xuất hiện trong một khoảng thời gian như thế. Đó là đem đường lối của Đức Chúa Trời ra thử thách, và rất không đẹp lòng Ngài. Con người phải tuyệt đối kết hiệp với Đấng Christ, và lập giao ước với Ngài, quyết tâm giữ những điều này như bổn phận của mình, và như con đường sẵn có để đạt đến bông trái, bất luận điều gì xảy ra sau đó; họ có một chứng cớ trong lòng rằng họ thật sự chủ tâm vâng theo ý muốn đã bày tỏ của Ngài trong mọi sự; và rằng họ đã lập giao ước với Ngài cũng vì mục đích ấy, cũng như để được cứu bởi đó.
3. Con người nên dè dặt khi đặt vấn đề về sự thành thật của mình trong việc giao thiệp với Đức Chúa Trời, trừ khi họ có thể chứng minh điều ấy, hoặc có những phỏng đoán mạnh mẽ về điều ấy. Nếu bạn có thể phát hiện bất kỳ sự gian dối hay giả trá nào trong việc giao thiệp với Ngài, bạn có bổn phận phải từ bỏ và sửa chữa điều ấy, và giao thiệp với Đức Chúa Trời cách thành thật, và không gian dối: nhưng nếu bạn không biết gì về sự gian dối hay giả trá của mình trong ngày bạn đã giao thiệp với Ngài; phải, nếu bạn có thể nói rằng bạn đã kêu cầu Đức Chúa Trời trong ngày ấy và bạn đã đối xử thành thật với Ngài, và không có ý định lừa dối; và đã nài xin Ngài, theo sự thành tín Ngài, tra xét và thử xem có đường lối quanh co nào trong bạn không, và tỏ điều ấy cho bạn, và chữa lành nó--'Hỡi Đức Chúa Trời, xin tra xét tôi, và biết lòng tôi: xin thử tôi, và biết các tư tưởng tôi; và xem thử có đường lối gian ác nào trong tôi chăng, và dẫn tôi trong đường đời đời' (Thi Thiên 139:23, 24); và rằng về sau bạn 'đã đến với ánh sáng, để các việc làm của bạn được tỏ ra' (Giăng 3:20, 21); và nếu bạn có thể nói rằng những lời đáp của Đức Chúa Trời từ lời Ngài dành cho bạn, theo như bạn có thể hiểu, là những lời đáp bình an, và những sự xác nhận về sự thành thật của bạn; phải, hơn nữa, nếu bạn dám nói rằng nếu, trong sự sống và sự chết, bạn lại giao thiệp với Ngài một lần nữa, bạn không thể làm cách nào khác, cũng không chủ tâm thành thật và nghiêm túc hơn trước; thì tôi dám nói với bạn nhân danh Chúa rằng bạn không nên nghi ngờ sự thành thật của mình trong việc giao thiệp với Đức Chúa Trời, mà phải 'có sự vững tin trước mặt Đức Chúa Trời, vì lòng bạn không cáo trách bạn' (I Giăng 3:21); và bạn có bổn phận phải tin rằng 'Đức Chúa Trời đối xử ngay thẳng với người ngay thẳng, và với người trong sạch Ngài tỏ mình ra trong sạch.' (Thi Thiên 28:25, 26.) Nếu một người chủ tâm thành thật, Đức Chúa Trời sẽ không để người ấy tự lừa dối mình; phải, Chúa chẳng để ai lừa dối được chính Ngài, trừ khi người ấy chủ tâm lừa dối cả Đức Chúa Trời lẫn loài người.
4. Vậy hãy quy sự không kết quả của bạn cho sự không tỉnh thức và sự vô tín của bạn, và hãy quy sự thiếu sự xác quyết đầy đủ cho một tấm lòng vô tín gian ác, được Sa-tan giúp sức để hành động chống lại ân điển tự do vinh hiển của Đức Chúa Trời: và đừng quy những điều này cho sự thiếu thành thật trong việc bạn kết hiệp với Đấng Christ. Và hãy quyết tâm từ nay về sau ở sát bên gốc rễ, thì bạn sẽ sinh nhiều bông trái; và nhờ nhiều bông trái, bạn mở lòng mình ra đón nhận chứng cớ của Đức Thánh Linh, Đấng sẽ làm chứng cùng với tâm linh bạn rằng bạn đã kết hiệp với Đức Chúa Trời cách thành thật và chân thành, và rằng các việc làm còn lại của bạn được làm ra trong Đức Chúa Trời, và được Ngài chấp nhận; và như vậy chứng cớ của Đức Thánh Linh cùng nước và huyết hiệp lại, là nơi bạn phải đặt gánh nặng của linh hồn và lương tâm mình, và là nơi duy nhất bạn phải chôn vùi những lời rủa sả của luật pháp đáng phải chịu vì mọi tội lỗi và thất bại của bạn ngay cả trong những điều tốt nhất của bạn. Ba điều này hiệp làm một, tức là, đây là con đường của sự sống và bình an, và bạn có quyền lợi trong đó, và như vậy bạn đạt đến sự yên tĩnh và sự xác quyết đầy đủ--'Hãy ở trong Ta, và Ta trong các ngươi; như nhánh không thể tự mình sinh trái được, nếu không ở trong cây nho, các ngươi cũng vậy, nếu không ở trong Ta. Ta là cây nho, các ngươi là nhánh; ai ở trong Ta, và Ta trong người ấy, người ấy sinh nhiều trái; vì ngoài Ta các ngươi chẳng làm chi được.' (Giăng 15:4, 5.) 'Ai có các điều răn Ta và giữ lấy, ấy là kẻ yêu mến Ta; và ai yêu mến Ta sẽ được Cha Ta yêu thương, và Ta sẽ yêu thương người, và sẽ tỏ mình ra cho người. Nếu ai yêu mến Ta, người ấy sẽ giữ lời Ta; và Cha Ta sẽ yêu thương người, và Chúng Ta sẽ đến cùng người, và ở cùng người.' (Giăng 14:21, 23.) 'Chính Đức Thánh Linh làm chứng cùng tâm linh chúng ta rằng chúng ta là con cái Đức Chúa Trời.' (Rô-ma 8:16.) 'Có ba điều làm chứng dưới đất, là Đức Thánh Linh, nước, và huyết; và ba điều này hiệp làm một.' (I Giăng 5:8.) Ôi, sự giao kèo phước hạnh của giao ước mới, và Đấng Trung Bảo đáng chúc tụng gấp ba lần của giao ước ấy! Nguyện Ngài tiến lên thịnh vượng và chinh phục các dân tộc và các thứ tiếng, và thâu nhóm mọi báu vật của Ngài, là đoàn thể vinh hiển của những con đầu lòng, là đoàn quân oai nghiêm của các vua và thầy tế lễ, mà vinh quang của họ sẽ là đã giặt áo mình trong huyết của Chiên Con không tì vết, và hạnh phúc của họ sẽ luôn thịnh vượng trong việc theo Ngài bất cứ nơi nào Ngài đi, và trong việc ở ngay bên Đấng Cổ Xưa, mà chỉ một cái nhìn thấy mặt Ngài sẽ khiến họ gần như quên rằng mình đã từng ở trên đất. Ôi, ước gì tôi có thể thuyết phục con người tin rằng những điều này không phải là lúc có lúc không, và mau mau đến cùng Đấng đang vội đến để phán xét thế gian, và gọi con người đến để khai trình, nhất là về việc sử dụng Phúc Âm này. 'Phải, lạy Chúa Giê-xu, xin hãy đến.'
KẾT LUẬN
Toàn bộ Luận Văn được tóm lược trong một số câu Hỏi và Đáp
H. 1. Công việc lớn lao mà một người phải làm trong thế gian này là gì?
Đ. Phải làm cho chắc chắn một quyền lợi cứu rỗi nơi Chúa Giê-xu Christ, và bước đi xứng hợp với điều ấy.
H. 2. Chẳng phải mọi thành viên của Hội Thánh hữu hình đều có một quyền lợi cứu rỗi nơi Đấng Christ sao?
Đ. Không, thật vậy; phải, chỉ rất ít người trong số họ có được điều ấy.
H. 3. Làm sao tôi biết được mình có một quyền lợi cứu rỗi nơi Ngài hay không?
Đ. Thông thường Chúa dọn sẵn đường lối Ngài trong linh hồn bằng một công việc hạ mình, và tỏ cho một người thấy tội lỗi và sự khốn khổ của mình, và khiến người ấy bị giày vò với điều ấy đến nỗi người ấy khao khát Đấng thầy thuốc là Chúa Giê-xu Christ.
H. 4. Làm sao tôi biết được mình đã nhận biết tội lỗi và sự khốn khổ của mình cách đầy đủ hay chưa?
Đ. Một sự nhận biết đầy đủ về điều ấy khiến một người coi trọng sự cứu rỗi trên hết mọi sự trong thế gian này: nó khiến người ấy từ bỏ mọi sự cứu giúp nơi chính mình, thấy trong những điều tốt nhất của mình: nó khiến Đấng Christ, là Đấng Cứu Chuộc, trở nên rất quý báu đối với linh hồn: nó khiến một người đứng trong sự kính sợ mà không phạm tội về sau, và khiến người ấy bằng lòng được cứu theo bất kỳ điều kiện nào Đức Chúa Trời muốn.
H. 5. Tôi còn có thể nhận biết một quyền lợi cứu rỗi nơi Ngài bằng những cách nào khác?
Đ. Bằng sự hướng lòng ra cách nghiêm túc và trìu mến về phía Ngài, như Ngài được bày tỏ trong Phúc Âm; và đó là đức tin hay sự tin cậy.
H. 6. Làm sao tôi biết được lòng tôi hướng về Ngài cách đúng đắn, và đức tin của tôi là đức tin cứu rỗi thật?
Đ. Nơi nào lòng hướng về Ngài cách đúng đắn trong đức tin chân thật và cứu rỗi, linh hồn sẽ hài lòng với một mình Đấng Christ trên hết mọi sự, và hài lòng với Ngài trong cả ba chức vụ của Ngài, để cai trị và dạy dỗ cũng như để cứu rỗi; và bằng lòng gắn bó với Ngài, bất luận những bất tiện nào có thể theo sau.
H. 7. Bạn còn có thể cho tôi dấu hiệu nào khác của một quyền lợi cứu rỗi nơi Đấng Christ?
Đ. Ai ở trong Đấng Christ cách cứu rỗi thì là một tạo vật mới; người ấy được thay đổi và đổi mới bởi ân điển ở một mức độ nào đó, trong toàn thể con người, và trong mọi đường lối mình hướng về mọi điều răn đã biết của Đức Chúa Trời.
H. 8. Nếu tôi thấy tội lỗi thỉnh thoảng thắng hơn tôi thì sao?
Đ. Mặc dù mọi tội lỗi đều đáng chịu sự báo trả đời đời, nhưng nếu bạn đau buồn vì những thất bại của mình, xưng chúng ra với mặt hổ thẹn trước Đức Chúa Trời, quyết tâm từ nay về sau chống lại chúng cách thành thật, và trông cậy nơi Đấng Christ để được tha thứ, bạn sẽ nhận được sự thương xót, và quyền lợi của bạn vẫn đứng vững.
H. 9. Người không thể nhận mình thuộc về Chúa Giê-xu Christ hay có bất kỳ dấu hiệu nào đã nói đến thì phải làm gì?
Đ. Người ấy chớ nên nghỉ ngơi cho đến khi làm cho chắc chắn cho chính mình một quyền lợi cứu rỗi nơi Đấng Christ.
H. 10. Một người chưa từng có quyền lợi cứu rỗi nơi Ngài cho đến nay có thể làm cho chắc chắn một quyền lợi nơi Đấng Christ bằng cách nào?
Đ. Người ấy phải ghi khắc tội lỗi mình vào lòng, và mối nguy lớn bởi đó, và phải ghi khắc vào lòng lời mời tha thứ và bình an của Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ, và thành tâm kết hiệp với lời mời của Đức Chúa Trời bằng cách nương náu nơi Đấng Christ, nơi ẩn náu phước hạnh.
H. 11. Nếu tội lỗi của tôi đặc biệt ghê gớm, và lớn lao vượt quá mức thường thì sao?
Đ. Bất luận tội lỗi của bạn là gì, nếu bạn chịu kết hiệp với Chúa Giê-xu Christ bởi đức tin, bạn sẽ không bao giờ bước vào sự đoán phạt.
H. 12. Chỉ đức tin nơi Đấng Christ mới được đòi hỏi nơi con người thôi sao?
Đ. Đức tin là điều kiện duy nhất mà Đức Chúa Trời ban cho con người sự bình an và tha thứ; nhưng hãy chắc chắn rằng đức tin, nếu là chân thật và cứu rỗi, sẽ không ở một mình trong linh hồn, mà sẽ đi kèm với sự ăn năn thật, và một sự chuyên tâm biết ơn để trở nên giống hình ảnh Đức Chúa Trời.
H. 13 Làm sao tôi biết chắc rằng lòng tôi chấp nhận lời mời của Đức Chúa Trời, và kết hiệp với Chúa Giê-xu Christ?
Đ. Hãy lập giao ước cách minh nhiên, và bằng lời nói mà thưa điều ấy với Đức Chúa Trời.
H. 14 Tôi phải làm điều ấy bằng cách nào?
Đ. Hãy dành riêng một khoảng thời gian, và sau khi đã suy xét về tình trạng hư mất của chính mình, và phương thuốc cứu chữa được ban cho bởi Chúa Giê-xu Christ, hãy dấy lòng mình lên để vui lòng và kết hiệp với lời mời ấy, và thưa với Đức Chúa Trời cách minh nhiên rằng bạn chấp nhận lời mời ấy, và chấp nhận Ngài làm Đức Chúa Trời của bạn trong Đấng Christ; và phó dâng chính mình cho Ngài để được cứu theo đường lối Ngài, không giữ lại hay trừ ra điều gì trong bất kỳ trường hợp nào; và rằng từ nay về sau bạn sẽ trông đợi sự cứu rỗi theo đường lối Ngài đã định.
H. 15 Nếu về sau tôi bội ước với Đức Chúa Trời thì sao?
Đ. Bạn phải quyết tâm trong sức mạnh Ngài mà không bội ước, và canh giữ đường lối mình, và đặt lòng mình vào tay Ngài để Ngài giữ lấy, và nếu bạn bội ước, bạn phải xưng điều ấy với Đức Chúa Trời, và tự xét mình vì điều ấy, và chạy đến với Đấng Cầu Thay để được tha thứ, và quyết tâm không làm như vậy nữa: và bạn phải làm điều này mỗi khi mình thất bại.
H. 16 Làm sao tôi đạt đến sự xác quyết đầy đủ về quyền lợi của mình nơi Đấng Christ, để điều ấy vượt khỏi mọi tranh cãi?
Đ. Hãy học đặt gánh nặng của mình trên huyết của Đấng Christ, và chuyên tâm theo đuổi sự trong sạch và thánh khiết trong mọi cách ăn ở: và cầu xin chứng cớ của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời để hiệp cùng huyết và nước; và lời chứng của Ngài thêm vào những điều này sẽ làm bạn vững lập trong đức tin về một quyền lợi nơi Đấng Christ.
H. 17. Hậu quả của việc kết hiệp với Đức Chúa Trời trong Đấng Christ bằng lòng và miệng như vậy là gì?
Đ. Sự hiệp một và tương giao với Đức Chúa Trời, mọi điều tốt lành ở đời này và sự tương giao phước hạnh với Ngài trên thiên đàng mãi mãi về sau.
H. 18. Nếu tôi xem thường tất cả những điều này, và không ghi khắc chúng vào lòng để thực hành thì sao?
Đ. Chúa đến với các thiên sứ Ngài, trong lửa hừng, để báo trả những kẻ không vâng theo Phúc Âm của Ngài; và sự phán xét của bạn sẽ lớn hơn sự phán xét của Sô-đôm và Gô-mô-rơ; và càng lớn hơn nữa vì bạn đã đọc Luận Văn này, vì nó sẽ làm chứng nghịch cùng bạn trong ngày ấy.
HẾT.
LƯU Ý CỦA NGƯỜI DỊCH: Bản dịch giữ nguyên mục lục đầu sách và cấu trúc các phần, các chương như bản nguồn; mục lục đã được thống nhất với các tiêu đề trong chính văn, và một số trích dẫn đã được hiệu đính theo đúng bản văn được trích dẫn. Sách không có hệ thống ghi chú; thuật ngữ trung tâm về quyền lợi cứu rỗi trong Đấng Christ đã được thống nhất trong toàn sách.