Hội Thánh Của Đấng Christ

Name: Hội Thánh Của Đấng Christ
Author: James Bannerman

James Bannerman · The Church of Christ

Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

Hội Thánh Của Đấng Christ
LỜI TỰA CỦA NGƯỜI BIÊN TẬP
LỜI TỰA CỦA HIỆU TRƯỞNG CANDLISH
PHẦN I.—BẢN CHẤT CỦA HỘI THÁNH
CHƯƠNG I. Hội Thánh theo định nghĩa trong Kinh Thánh
PHẦN II.—QUYỀN NĂNG CỦA HỘI THÁNH
CHƯƠNG I. Nguồn gốc của quyền năng Hội Thánh
CHƯƠNG II. Quy tắc hay luật của quyền năng Hội Thánh
PHẦN III.—NHỮNG SỰ VIỆC MÀ QUYỀN NĂNG HỘI THÁNH ĐƯỢC THI HÀNH LIÊN QUAN ĐẾN
CHƯƠNG I. Quyền năng và bổn phận của Hội Thánh liên quan đến các vấn đề đức tin
CHƯƠNG II. Các tín điều và bản tuyên xưng của Hội Thánh: hay, các tiêu chuẩn phụ thuộc, tính hợp pháp và công dụng của chúng
CHƯƠNG III. Những phản đối đối với các tín điều và bản tuyên xưng
CHƯƠNG I. Nguồn gốc thiêng liêng, nghĩa vụ thường trực, và các phần hợp pháp của sự thờ phượng công cộng
CHƯƠNG II. Các nghi thức và lễ nghi trong sự thờ phượng công cộng
CHƯƠNG III. Các bài phụng vụ, hay các hình thức cầu nguyện được quy định và áp đặt
CHƯƠNG I. Ngày Sa-bát của Cơ Đốc nhân
CHƯƠNG I. Chức vụ là một thánh lễ thiêng liêng và thường trực trong Hội Thánh,—danh xưng mục vụ và chức vụ
CHƯƠNG II. Sự kế thừa tông đồ
CHƯƠNG I. Các thánh lễ nói chung
CHƯƠNG II. Thánh lễ Báp-têm
CHƯƠNG III. Thánh lễ Tiệc Thánh
CHƯƠNG I. Bản chất, ý định, và giới hạn của kỷ luật của Hội Thánh Cơ Đốc
PHẦN IV.—CÁC BÊN MÀ QUYỀN THI HÀNH QUYỀN NĂNG HỘI THÁNH ĐƯỢC TRAO CHO
CHƯƠNG I. Sự chỉ định thiêng liêng của một hình thức cai trị Hội Thánh
CHƯƠNG III. Hệ thống cai trị Hội Thánh của phái giáo hoàng
CHƯƠNG IV. Hệ thống cai trị Hội Thánh của phái giám mục đối nghịch với hệ thống Trưởng Lão
CHƯƠNG V. Hệ thống cai trị Hội Thánh của phái Độc Lập đối nghịch với hệ thống Trưởng Lão
LỜI TỰA CỦA NGƯỜI BIÊN TẬP
LỜI TỰA CỦA HIỆU TRƯỞNG CANDLISH
PHẦN I: BẢN CHẤT CỦA HỘI THÁNH
CHƯƠNG I: HỘI THÁNH THEO ĐỊNH NGHĨA TRONG KINH THÁNH
CHƯƠNG II: HỘI THÁNH LÀ MỘT TỔ CHỨC THIÊNG LIÊNG VÀ THUỘC LINH
CHƯƠNG III: HỘI THÁNH TRONG ĐẶC TÍNH HAI MẶT CỦA NÓ NHƯ HỮU HÌNH VÀ VÔ HÌNH
CHƯƠNG IV: HỘI THÁNH TRONG ĐẶC TÍNH HAI MẶT CỦA NÓ NHƯ PHỔ THÔNG VÀ ĐỊA PHƯƠNG
CHƯƠNG V: CÁC DẤU HIỆU CỦA HỘI THÁNH
CHƯƠNG VI: CÁC THÀNH VIÊN CỦA HỘI THÁNH
CHƯƠNG VII: HỘI THÁNH TRONG MỐI LIÊN HỆ CỦA NÓ VỚI THẾ GIAN
CHƯƠNG VIII: HỘI THÁNH TRONG MỐI LIÊN HỆ CỦA NÓ VỚI NHÀ NƯỚC

Hội Thánh Của Đấng Christ

HỘI THÁNH CỦA ĐẤNG CHRIST
James Bannerman

HỘI THÁNH CỦA ĐẤNG CHRIST

HỘI THÁNH CỦA ĐẤNG CHRIST: MỘT LUẬN THUYẾT VỀ BẢN CHẤT, QUYỀN NĂNG, CÁC THÁNH LỄ, KỶ LUẬT VÀ SỰ CAI TRỊ CỦA HỘI THÁNH CƠ ĐỐC

James Bannerman, Tiến sĩ Thần học, Giáo sư Hộ Giáo Học và Thần Học Mục Vụ, New College, Edinburgh; tác giả của "Inspiration: The Infallible Truth and Divine Authority of the Holy Scriptures" [Sự Linh Cảm: Lẽ Thật Không Sai Lầm và Thẩm Quyền Thiêng Liêng của Thánh Kinh].

EDINBURGH: T. & T. CLARK, 38, GEORGE STREET. LONDON: HAMILTON, ADAMS, & CO. DUBLIN: JOHN ROBERTSON & CO. MDCCCLXVIII [1868].

MỤC LỤC

LỜI TỰA CỦA NGƯỜI BIÊN TẬP

LỜI TỰA CỦA HIỆU TRƯỞNG CANDLISH

DẪN NHẬP

PHẦN I.—BẢN CHẤT CỦA HỘI THÁNH

CHƯƠNG I. Hội Thánh theo định nghĩa trong Kinh Thánh

II. Hội Thánh là một tổ chức thiêng liêng và thuộc linh
III. Hội Thánh hữu hình và vô hình
IV. Hội Thánh phổ thông và địa phương
V. Các "dấu hiệu" của Hội Thánh
VI. Các thành viên của Hội Thánh
VII. Hội Thánh trong mối liên hệ với thế gian
VIII. Hội Thánh trong mối liên hệ với nhà nước
TIẾT I. Sự phân biệt cốt yếu và sự độc lập lẫn nhau của Hội Thánh và nhà nước
II. Tính hợp pháp của mối liên kết giữa Hội Thánh và nhà nước
TIẾT PHỤ. Sự không đồng nhất của Hội Thánh và nhà nước giữa dân Do Thái
III. Bổn phận của mối liên kết giữa Hội Thánh và nhà nước
IV. Sự cần thiết của mối liên kết giữa Hội Thánh và nhà nước
V. Sự độc lập thuộc linh và các nguyên tắc khoan dung
VI. Tự do lương tâm; phạm vi và giới hạn của nó
VII. Giáo lý của Bản Tuyên Xưng Đức Tin Westminster về Hội Thánh và nhà nước

PHẦN II.—QUYỀN NĂNG CỦA HỘI THÁNH

CHƯƠNG I. Nguồn gốc của quyền năng Hội Thánh

TIẾT I. Quyền làm Đầu của Đấng Christ
II. Các thuyết đối nghịch—thuyết Erastus và thuyết giáo hoàng

CHƯƠNG II. Quy tắc hay luật của quyền năng Hội Thánh

III. Bản chất và đặc tính của quyền năng Hội Thánh
IV. Phạm vi và giới hạn của quyền năng Hội Thánh
V. Mục đích và ý định của quyền năng Hội Thánh
VI. Các chủ thể chính yếu của quyền năng Hội Thánh

PHẦN III.—NHỮNG SỰ VIỆC MÀ QUYỀN NĂNG HỘI THÁNH ĐƯỢC THI HÀNH LIÊN QUAN ĐẾN

PHÂN MỤC I.—QUYỀN NĂNG HỘI THÁNH ĐƯỢC THI HÀNH LIÊN QUAN ĐẾN Giáo Lý

CHƯƠNG I. Quyền năng và bổn phận của Hội Thánh liên quan đến các vấn đề đức tin

CHƯƠNG II. Các tín điều và bản tuyên xưng của Hội Thánh: hay, các tiêu chuẩn phụ thuộc, tính hợp pháp và công dụng của chúng

CHƯƠNG III. Những phản đối đối với các tín điều và bản tuyên xưng

PHÂN MỤC II.—QUYỀN NĂNG HỘI THÁNH ĐƯỢC THI HÀNH LIÊN QUAN ĐẾN Các Thánh Lễ
PHÂN MỤC PHỤ I.—SỰ CHUẨN BỊ CHO SỰ THỜ PHƯỢNG CÔNG CỘNG

CHƯƠNG I. Nguồn gốc thiêng liêng, nghĩa vụ thường trực, và các phần hợp pháp của sự thờ phượng công cộng

CHƯƠNG II. Các nghi thức và lễ nghi trong sự thờ phượng công cộng

TIẾT I. Phạm vi quyền năng của Hội Thánh liên quan đến sự thờ phượng công cộng của Đức Chúa Trời
TIẾT II. Giới hạn quyền năng của Hội Thánh liên quan đến sự thờ phượng công cộng của Đức Chúa Trời

CHƯƠNG III. Các bài phụng vụ, hay các hình thức cầu nguyện được quy định và áp đặt

PHÂN MỤC PHỤ II.—THỜI GIAN CHO SỰ THỜ PHƯỢNG CÔNG CỘNG

CHƯƠNG I. Ngày Sa-bát của Cơ Đốc nhân

II. Các ngày lễ của Hội Thánh
PHÂN MỤC PHỤ III.—PHƯƠNG TIỆN CHO SỰ THỜ PHƯỢNG CÔNG CỘNG, HAY CHỨC VỤ CƠ ĐỐC

CHƯƠNG I. Chức vụ là một thánh lễ thiêng liêng và thường trực trong Hội Thánh,—danh xưng mục vụ và chức vụ

CHƯƠNG II. Sự kế thừa tông đồ

III. Thuyết Độc Lập về chức vụ
IV. Sự phong chức
PHÂN MỤC PHỤ IV.—NHỮNG SỰ THIẾT LẬP THIÊNG LIÊNG TÍCH CỰC BỔ SUNG CHO SỰ THỜ PHƯỢNG CÔNG CỘNG THƯỜNG LỆ TRONG NGÀY CỦA CHÚA, HAY CÁC THÁNH LỄ

CHƯƠNG I. Các thánh lễ nói chung

TIẾT I. Bản chất và hiệu quả của các thánh lễ của Tân Ước, và sự khác biệt giữa chúng với các thánh lễ không thuộc thánh lễ [sacrament]
II. Những quan điểm không đúng Kinh Thánh hoặc khiếm khuyết về các thánh lễ

CHƯƠNG II. Thánh lễ Báp-têm

TIẾT I. Bản chất của thánh lễ
II. Các đối tượng của phép báp-têm xét về người lớn
III. Phép báp-têm cho trẻ sơ sinh
IV. Những phản đối đối với phép báp-têm cho trẻ sơ sinh
V. Hiệu quả của phép báp-têm cho trẻ sơ sinh
VI. Các cách thức làm phép báp-têm

CHƯƠNG III. Thánh lễ Tiệc Thánh

TIẾT I. Bản chất của thánh lễ
II. Thuyết biến thể
III. Giáo lý về sự hiện diện thật và thuyết thầy tế lễ
IV. Của lễ của lễ Mít-sa, và các hình thức khác của thuyết hy sinh
PHÂN MỤC III.—QUYỀN NĂNG HỘI THÁNH ĐƯỢC THI HÀNH LIÊN QUAN ĐẾN Kỷ Luật

CHƯƠNG I. Bản chất, ý định, và giới hạn của kỷ luật của Hội Thánh Cơ Đốc

PHẦN IV.—CÁC BÊN MÀ QUYỀN THI HÀNH QUYỀN NĂNG HỘI THÁNH ĐƯỢC TRAO CHO

CHƯƠNG I. Sự chỉ định thiêng liêng của một hình thức cai trị Hội Thánh

II. Các chức viên phi thường của Hội Thánh Cơ Đốc
TIẾT I. Chức vụ sứ đồ
II. Các chức vụ tiên tri và truyền đạo

CHƯƠNG III. Hệ thống cai trị Hội Thánh của phái giáo hoàng

CHƯƠNG IV. Hệ thống cai trị Hội Thánh của phái giám mục đối nghịch với hệ thống Trưởng Lão

TIẾT I. Không có bằng chứng trong Kinh Thánh, mà ngược lại, về việc Chúa chúng ta hay các sứ đồ của Ngài chỉ định một phẩm trật giám mục phân biệt với các trưởng lão
TIẾT II. Không có bằng chứng trong Kinh Thánh, mà ngược lại, về việc thi hành các quyền năng của một giám mục giáo phận bởi bất kỳ phẩm trật chức viên phân biệt và thường trực nào, ngoài phẩm trật trưởng lão

CHƯƠNG V. Hệ thống cai trị Hội Thánh của phái Độc Lập đối nghịch với hệ thống Trưởng Lão

TIẾT I. Nguyên tắc hội chúng đối nghịch với chủ nghĩa Trưởng Lão
TIẾT II. Nguyên tắc Độc Lập đối nghịch với chủ nghĩa Trưởng Lão

PHỤ LỤC
A. Ảnh hưởng của các nguyên tắc Kinh Thánh trên tính hợp pháp và bổn phận của sự hiệp nhất giữa các Hội Thánh riêng biệt
B. Giáo lý của Bản Tuyên Xưng Đức Tin về sự công nhận và tài trợ của Hội Thánh bởi nhà nước; các điều khoản thỏa thuận và các điều khoản đặc thù của các Hội Thánh hiện đang đàm phán hiệp nhất tại Scotland, liên quan đến quan chức dân sự
C. Ghi chú về lịch sử của chủ nghĩa tự nguyện
D. Các khía cạnh thực tiễn của mối liên hệ giữa Hội Thánh và nhà nước
E. Nghĩa vụ tương đối của mạng lệnh, gương mẫu, và nguyên tắc trong Kinh Thánh
F. Các hệ quả theo Kinh Thánh
G. Sách Trật Tự Chung (The Book of Common Order)
H. Sự đặt tay trong lễ phong chức
I. Ghi chú về văn liệu của đề tài của luận thuyết này

LỜI TỰA CỦA NGƯỜI BIÊN TẬP

Luận thuyết này được hợp thành từ các Bài Giảng mà Tiến sĩ Bannerman đã trình bày trong mỗi Khóa Học Mùa Đông của New College cho các sinh viên năm thứ tư. Bản thảo do ông để lại ở trong một tình trạng rất hoàn chỉnh, vì khóa học đã được viết ra đầy đủ ngay từ đầu, và những thay đổi cùng bổ sung được thực hiện trong những năm gần đây, theo chỗ Người Biên Tập biết, chỉ giới hạn ở những chi tiết. Sự hoàn chỉnh và đối xứng của kế hoạch mà theo đó các Bài Giảng được sắp xếp, cùng mối liên hệ mật thiết của các phần riêng lẻ với toàn thể mà chúng hợp thành, đã để lại ít chỗ cho sự sửa đổi trong việc chuẩn bị tác phẩm cho nhà in, ngoại trừ việc lược bỏ những phần tóm tắt lặp lại và một vài ám chỉ thuần túy học thuật. Trong không trường hợp nào có bất kỳ sự tự do nào được dùng đối với ngôn ngữ của Tác giả mà có thể, dù ở mức độ nhỏ nhất, làm thay đổi hay che mờ ý nghĩa của ông. Các ghi chú và tham chiếu do Người Biên Tập thêm vào được đánh dấu bằng dấu ngoặc vuông.

Phân tích sau đây về tác phẩm có thể được đưa vào đây, mà Người Biên Tập mang ơn Giáo sư Rainy về điều đó:—

"Trong luận thuyết này, các nguyên tắc và những áp dụng hàng đầu của giáo lý về Hội Thánh được thảo luận; Hội Thánh ở đây được xem xét chủ yếu trong phương diện nó trở nên hữu hình, và thi hành những chức năng nhất định đã được chỉ định; và các nguyên tắc nền tảng được đặt ra là những nguyên tắc thường được tiếp nhận trong vòng các tín hữu Trưởng Lão Scotland. Tầm quan trọng của đề tài, và tính chất thực tiễn nổi bật của nó, sẽ không bị tranh cãi. Những câu hỏi như những câu hỏi liên quan đến ý nghĩa mà trong đó Hội Thánh là một tổ chức thiêng liêng,—liên quan đến các quyền năng được giao phó cho Hội Thánh, các nguyên tắc mà theo đó chúng phải được thi hành, và giá trị phải được gán cho hành động của Hội Thánh trong việc sử dụng chúng,—các cuộc tranh luận khác nhau liên quan đến các chức vụ, kỷ luật, các thánh lễ, các sự chia rẽ, và những điều tương tự,—những điều này không chỉ quan trọng vào mọi thời, mà vào thời hiện tại chúng trở nên ngày càng cấp bách hơn. Có lẽ cũng sẽ được thừa nhận rằng những người phải xử lý chúng không phải lúc nào cũng cho thấy bằng chứng của tư tưởng chín chắn và của một hệ thống nguyên tắc nhất quán. Do đó, những khó khăn tất yếu phát sinh từ các xung đột ý kiến lại bị làm trầm trọng thêm bởi những khó khăn chỉ do sự bối rối và mơ hồ mà ra. Vì vậy, cách xử lý rõ ràng và mạch lạc nổi bật mà đề tài nhận được ở đây, người ta tin rằng, sẽ đền đáp sự chú ý của những độc giả cẩn thận. Ngay cả những người thuộc các trường phái khác, và không đồng ý với Tác giả trong các kết luận của ông, cũng có thể được ích lợi bởi mẫu mực được đưa ra ở đây về một hệ thống giáo lý mạch lạc, và bởi những nghĩa vụ mà nó có thể khiến bất kỳ ai trình bày một hệ thống đối nghịch phải cảm nhận.

"Sự sắp xếp của khóa học thì đơn giản; và một lời giải thích rất ngắn gọn liên quan đến nó sẽ là đủ. Khi chiêm nghiệm Hội Thánh, điều tự nhiên là trước hết hỏi, Hội Thánh này đã được thiết lập dưới thẩm quyền nào, bản chất cốt yếu của nó là gì, các đặc tính riêng biệt của nó là gì. Theo đó, những đề tài này được đưa ra trước hết; và chúng tự nhiên dẫn đến câu hỏi, Hội Thánh này đứng trong mối liên hệ thế nào với các hình thức lớn và thường trực khác của sự giao hiệp loài người, và, đặc biệt, với nhà nước. Tiếp theo, các chức năng của Hội Thánh xuất hiện. Nhưng trước khi đi vào những điều này một cách chi tiết, một loạt câu hỏi sơ bộ tự trình bày như là cần thiết phải được xác định. Khi thi hành các chức năng của mình, Hội Thánh tuyên bố thi hành một loại quyền năng và thẩm quyền nào đó. Nhưng nhiều điều tùy thuộc vào quan điểm có thể được chấp nhận về bản chất của quyền năng này, và về hiệu quả phải được gán cho nó. Vì vậy, đầu mục tổng quát thứ hai được dành cho đề tài quyền năng của Hội Thánh,—nguồn gốc, bản chất, giới hạn, và mục đích của nó. Không chỉ có thế; vì có một câu hỏi cũ, và không phải trong mọi phương diện đều dễ dàng, là quyền năng này có nơi cư trú và chỗ ngồi chính yếu ở nơi ai, tức là ở nơi những thành viên nào của Hội Thánh. Vì vậy, cuộc thảo luận về câu hỏi liên quan đến chủ thể chính yếu của quyền năng Hội Thánh tiếp nối, và kết thúc đầu mục thứ hai. Các nguyên tắc đã được thiết lập cho đến nay tiếp theo phải được áp dụng chi tiết vào các loại sự việc khác nhau mà trong và về đó Hội Thánh thi hành quyền năng của mình, và các quyền cùng bổn phận cụ thể của Hội Thánh liên quan đến mỗi loại phải được xem xét. Những sự việc này có thể được rút gọn thành ba đầu mục: Giáo Lý, Các Thánh Lễ hay Sự Thờ Phượng, và Kỷ Luật. Mỗi đầu mục trong số này liên quan đến nhiều điểm phụ thuộc khác nhau. Đầu mục thứ hai trong số chúng, Sự Thờ Phượng, đặc biệt bao quát. Hội Thánh thi hành những chức năng quan trọng liên quan đến các phần khác nhau của sự thờ phượng, các mùa cho sự thờ phượng, và những người phải thực hiện nó; và, đặc biệt, những sự thiết lập đặc biệt được gọi là các Thánh Lễ làm phát sinh một lớp lớn các câu hỏi đòi hỏi sự xem xét riêng biệt và chi tiết,—vì những nhận thức của con người về bản chất của chúng, và về chức vụ của Hội Thánh liên quan đến chúng, đã rất khác nhau. Vì vậy, những đề tài này hợp thành chất liệu của đầu mục tổng quát thứ ba. Cuối cùng, câu hỏi liên quan đến những người mà việc thi hành quyền năng Hội Thánh phải được giao phó dẫn vào cuộc thảo luận về hình thức cai trị Hội Thánh theo Kinh Thánh. Điều này hợp thành đầu mục tổng quát thứ tư, và hoàn tất hệ thống.

"Sẽ không dễ dàng, người ta tin rằng, chỉ ra bất kỳ tác phẩm nào mà trong đó lớp đề tài này được xử lý một cách toàn diện như vậy, và với sự thống nhất và thấu đáo đặc trưng cho các Bài Giảng này. Trong các hệ thống cũ hơn, đầu mục De Ecclesiâ [Về Hội Thánh] bao gồm các đề tài mà tất cả đều nằm trong hệ thống của Tiến sĩ Bannerman; nhưng chỉ một số trong chúng nhận được cách xử lý đầy đủ và thỏa đáng. Các tác phẩm riêng biệt có tính chất toàn diện hơn, như Politica Ecclesiastica của Voetius, đã không bao quát, cũng không tuyên bố bao quát, toàn bộ lĩnh vực. Trong các tác phẩm Đức hiện đại, cuộc thảo luận về những vấn đề này, dù thường rất uyên bác và có năng lực, sẽ không được xem tại đất nước này là thỏa đáng, cũng không thật sự hữu ích liên quan đến những câu hỏi quan trọng nhất đối với chúng ta. Tình trạng của các Hội Thánh Đức không thuận lợi cho một cuộc khảo sát bình đẳng và thấu đáo về toàn bộ lĩnh vực. Hơn nữa, trong các hệ thống Thần học của họ, các đề tài, trong chừng mực được thảo luận, được đưa ra một phần dưới Thần Học Hệ Thống và một phần dưới Thần Học Thực Tiễn, và cách xử lý chịu thiệt hại do sự phân tán này. Tại đất nước chúng ta, cuộc thảo luận về các vấn đề Hội Thánh đã cực kỳ sôi nổi, và có khả năng sẽ tiếp tục. Nhiều tác phẩm có năng lực đã xuất hiện, liên quan đến các phần lớn hơn hay nhỏ hơn của lĩnh vực. Không muốn làm giảm giá trị và năng lực của chúng, có lẽ có thể nói một cách công bằng rằng các mục đích mà các tác giả đã nhắm đến thường đã dẫn họ dành sức lực chủ yếu cho những câu hỏi là vấn đề của cuộc thảo luận sôi nổi, và bỏ qua những câu hỏi khác, có lẽ kín đáo hơn, hay ít được tranh luận hơn, nhưng rất xứng đáng có một chỗ trong một cuộc khảo sát đầy đủ về đề tài lớn này. Một sự so sánh các đề tài được xử lý trong các tập của Litton, hay của Palmer và Wordsworth (để nêu tên các đại diện của các trường phái thần học khác nhau), với những đề tài được bao gồm trong tập này, sẽ minh họa nhận xét đó. Từ quan điểm Trưởng Lão, tác phẩm của Tiến sĩ Bannerman dĩ nhiên có một sự quan tâm và giá trị đặc biệt. Nó là một trình bày mới mẻ về các nguyên tắc nền tảng của chúng ta trong việc áp dụng chúng vào toàn bộ phạm vi các câu hỏi; và nó được thực hiện với một cái nhìn, không chỉ vào các điều kiện thường trực của cuộc thảo luận, mà còn vào hình thức mà các cuộc tranh luận gần đây đã mang lấy."

Lời cảm ơn tốt nhất của Người Biên Tập xin được gửi đến Đức Hiệu Trưởng Rất Đáng Kính Candlish vì lòng tốt của ông trong việc đảm nhận Lời Tựa cho tác phẩm này. Ông cũng muốn bày tỏ lời cảm ơn nồng nhiệt đến Mục sư John Laing, Thư Ký Thư Viện Lâm Thời, New College, vì công lao và sự cẩn thận mà ông đã dành cho Bảng Tra Cứu, và vì sự giúp đỡ thỉnh thoảng trong việc xác minh một vài tham chiếu, mà để nhận diện chúng cần phải đi ra ngoài các kệ sách của thư viện riêng của Tiến sĩ Bannerman.

Khi kết thúc như vậy nhiệm vụ được giao phó cho mình, Người Biên Tập không thể kìm lại việc nói rằng ấn tượng, vốn đã mạnh mẽ như vậy, mà các Bài Giảng này để lại trong tâm trí ông, khi ông lần đầu có đặc ân lắng nghe chúng vài năm trước tại New College ở Edinburgh, đã được củng cố biết bao bởi một sự nghiên cứu kỹ càng hơn về nội dung của chúng. Ông đã được dẫn đến việc đánh giá, như ông chưa từng làm trước đây, chiều sâu và sự thấu đáo và phạm vi của một học thức không bao giờ làm vướng bận người sở hữu nó, mà tự bày tỏ không phải trong bất kỳ sự phô trương vô mục đích nào về trích dẫn và thẩm quyền, mà trong sự nắm bắt không hề sai lầm về toàn bộ câu hỏi đang được xét trong mọi phương diện của nó, trong sự rõ ràng và quyết đoán mà theo đó tất cả những gì là trung tâm và cốt yếu trong cuộc tranh luận được tách ra và phân biệt khỏi những gì là phụ thuộc hay không liên quan, trong sự dễ dàng và chắc chắn mà theo đó lập luận được vận dụng. Ông đã được dạy lại một cách mới mẻ và thông minh hơn để nhận ra sự kết hợp của những phẩm chất cao và hiếm, không quá thường được mang lại cùng nhau trên lĩnh vực thảo luận Thần học này,—sự công bằng và lịch sự không thay đổi đối với các đối thủ tranh luận, sự khôn ngoan bình tĩnh, như của một quan tòa, mà theo đó bằng chứng được sàng lọc và các lập luận được tổng kết, quyền năng và hiệu quả mà theo đó các nguyên tắc hàng đầu vĩ đại của lẽ thật thiêng liêng được nắm lấy, và thiết lập, và bênh vực trong quyền cai trị cuộc tranh luận của chúng, sự chính xác và rõ ràng bậc thầy của cái nhìn thấu suốt mà theo đó các đường nét được vẽ quanh một số câu hỏi tinh tế và khó khăn nhất trong toàn bộ Thần học, sự tôn kính đối với Lời của Đức Chúa Trời. Nhưng về những điều này có lẽ thích hợp hơn để người khác nói. Các Tập này sẽ được chấp nhận, Người Biên Tập tin rằng, bởi tất cả những ai có thẩm quyền để đưa ra một phán đoán liên quan đến chúng, và những người, dù đồng ý hay không với các lập trường được Tác giả duy trì, vẫn yêu thích thấy một đề tài lớn được xử lý một cách xứng đáng. Chúng sẽ có một sự quan tâm còn mạnh mẽ hơn nữa, ông hoàn toàn tin chắc, đối với nhiều người hiện đang tản mác khắp hầu hết mọi phần của thế giới Cơ Đốc, những người truy nguyên một số xung lực mạnh mẽ và cao quý nhất của họ trong công việc chức vụ đến Chiếc Ghế tại New College mà Tiến sĩ Bannerman đã giữ lâu như vậy, những người đã học tại đó, có lẽ lần đầu tiên, một điều gì đó về giá trị và ý nghĩa của Thần học, và về tinh thần mà trong đó việc nghiên cứu nó phải được theo đuổi, những người có lý do để nhớ không chỉ trọng lượng và quyền năng của sự giảng dạy công khai của ông, mà còn những lời khuyên khôn ngoan và sẵn sàng và những việc làm giúp đỡ hiệu quả trong những lúc khó khăn và thắc mắc riêng tư, đối với những người lập luận bằng văn bản của các Tập này dường như gần như mang một ảnh hưởng cá nhân, và đối với tai của những người âm nhạc của hùng biện trang trọng và uy nghiêm của nó được làm sâu sắc thêm bởi những ký ức về một giọng nói và một phong thái không thường được sánh bằng giữa loài người.

D. DOUGLAS BANNERMAN.
ABERNYTE HOUSE, INCHTURE, tháng Mười 1868.

LỜI TỰA CỦA HIỆU TRƯỞNG CANDLISH

Tôi đã được yêu cầu giới thiệu các Tập này đến công chúng Cơ Đốc, và tôi vui lòng đồng ý làm như vậy. Thật ra chúng không cần bất kỳ sự giới thiệu nào bên ngoài chính chúng; và, nếu chúng có cần, sự giới thiệu của tôi cũng không thể có nhiều ích lợi, vì tôi không thể tuyên bố có bất kỳ sự quen thuộc có hệ thống và học thuật nào giống như vậy với phân khoa Thần học mà chúng thuộc về, như có thể cho tôi quyền nói với thẩm quyền. Vì vậy, cuốn sách, xét về các giá trị nội tại của nó, phải tự nói cho mình, trong chừng mực liên quan đến tôi; nó sẽ làm điều đó tốt hơn nhờ phân tích ngắn gọn về nội dung của nó mà Tiến sĩ Rainy đã cung cấp.

Tuy nhiên, tôi có thể được phép nói rằng, dù một cách toàn diện hay một cách gợi mở, Tiến sĩ Bannerman dường như đối với tôi đã nắm vững toàn bộ lĩnh vực, không chỉ theo cách một cuộc khảo sát tổng quát, mà còn theo cách thấu hiểu mọi chi tiết. Một cách toàn diện hay một cách gợi mở, tôi đã nói; vì đây dường như là hai phương pháp khác nhau của việc giảng dạy của giáo sư. Trong hai phương pháp, phương pháp gợi mở rõ ràng là phương pháp đáng ưa thích hơn. Việc khiến sinh viên ra về dưới ấn tượng rằng họ đã nhận được tất cả những gì cần nhận để giải quyết mọi vấn đề và ổn định mọi câu hỏi trong phân ngành nghiên cứu mà họ đã dành một hay hai năm tham dự các bài giảng của giáo sư, là một sai lầm nghiêm trọng về phía Chiếc Ghế, và là một điều ác đau đớn đối với các nạn nhân của nó,—thường chỉ được phát hiện khi đã quá muộn để khắc phục nó. Không có lỗi như vậy có thể được tìm thấy trong các Bài Giảng này. Nhưng một điều tốt đặc biệt có thể được tìm thấy trong chúng. Chúng toàn diện, theo cách đúng đắn của việc vạch ra một cách toàn diện toàn bộ lĩnh vực phải được khảo sát một cách tỉ mỉ và đặc biệt; trong khi đồng thời chúng không toàn diện, mà ngược lại, xét về việc khảo sát thực tế lĩnh vực đã được vạch ra như vậy. Chúng có tính gợi mở, và rất gợi mở, trong chính chúng và trong các tham chiếu của chúng, trên mọi câu hỏi chi tiết, trong khi đồng thời chúng đưa ra một cách rõ ràng và đầy đủ toàn bộ giáo lý như một toàn thể, và ảnh hưởng của những câu hỏi chi tiết này trên toàn bộ giáo lý như một toàn thể.

Nhưng tôi có thể được phép nói vài lời về Tác giả, nếu không về tác phẩm này của ông. Tôi có thể làm chứng, với sự tự tin tối đa, về việc ông có thẩm quyền, và được thừa nhận trên mọi phía là có thẩm quyền, để đưa ra một trình bày công bằng và đầy đủ về lý thuyết cai trị Hội Thánh, gần như được nhất trí chấp nhận tại Scotland vào và sau thời Cải Chánh,—không phải dưới những ảnh hưởng từ bên ngoài, như quyền tối cao của vua hay sự độc đoán của giáo hoàng; mà từ bên trong và trực tiếp từ việc nghiên cứu Lời Thiêng Liêng, và việc áp dụng trung thực các nguyên tắc của nó vào các vấn đề của Sự Quan Phòng Thiêng Liêng khi chúng xuất hiện. Vì đó là điều chúng ta tuyên bố là đặc tính của cuộc Cải Chánh Scotland của chúng ta,—rằng trong mọi phân khoa về giáo lý, thờ phượng, và cai trị, nó không phải là một sự sửa đổi đơn thuần của hệ thống La Mã, để thích nghi với các hoàn cảnh đã thay đổi, mà là một sự tái thiết kế hoạch thiêng liêng, được đặt nền tảng mới mẻ trên nền tảng cũ. Đối với việc trình bày giáo lý về Hội Thánh trên cơ sở đó, và trong quan điểm đó, Tiến sĩ Bannerman đã có tư chất nổi bật. Ông là một sinh viên Kinh Thánh gần gũi và thấu đáo; và ông là một thẩm quyền về lịch sử và luật Hội Thánh. Tôi có thể nhớ lại công vụ công khai và nổi bật đầu tiên của ông được thực hiện cho Hội Thánh trong những năm 1839–41, khi chủ yếu ông phải tiến hành một vụ án dị giáo, liên quan đến những điểm rất tinh tế và khó khăn trong Thần học. Và tôi cũng có thể nhớ lại công vụ quý giá của ông được thực hiện liên quan đến câu hỏi nghiêm trọng nhất được nêu ra trong quá trình 'cuộc xung đột mười năm' của chúng ta,—đó là vấn đề các lệnh cấm Strathbogie. Trong cả hai trường hợp, Tiến sĩ Bannerman đã giành được cho mình sự tin tưởng và kính trọng đầy đủ của toàn thể Hội Thánh; và người ta cảm thấy đó chỉ là một sự thừa nhận thích hợp về giá trị và công việc của ông khi ông được mời chiếm giữ Chiếc Ghế giáo sư. Về cách ông chiếm giữ Chiếc Ghế đó, tôi không cần nói. Nhưng tôi phải bày tỏ cảm xúc tiếc nuối sâu sắc mà mọi đảng phái trong Hội Thánh đã nhận được tin tức về cái chết của ông, đúng vào lúc ông đang tiến ra hơn mức các cam kết giáo sư đặc biệt của ông trước đây đã cho phép, trong cuộc thảo luận về những vấn đề ảnh hưởng rộng rãi và sâu sắc đến các lợi ích chung của hòa bình và hiệp nhất Cơ Đốc trong Hội Thánh phổ thông, cũng như trong nhánh của chúng ta của Hội Thánh đó. Trong quan điểm đó, người ta bị buộc phải ngạc nhiên, và đứng trong sự kính sợ, và nói, 'Ấy là Chúa.' R. S. C.

HỘI THÁNH CỦA ĐẤNG CHRIST

DẪN NHẬP

Kinh Thánh là một sự mặc khải từ Đức Chúa Trời về những lẽ thật liên quan trực tiếp đến tình trạng theo bản chất, và sự phục hồi bởi ân điển thiêng liêng, của từng cá nhân. Nhưng nó còn hơn thế: nó cũng là một sự mặc khải về những lẽ thật liên quan đến tính cách và tình trạng của những người được hình thành thành một xã hội của các tín hữu, và hợp thành một thân thể tập thể, cùng nhau giữ đức tin của Đấng Christ. Sự khác biệt giữa hai phương diện này mà trong đó Kinh Thánh có thể được coi xét đánh dấu điểm chuyển tiếp từ các phân khoa Thần Học Hộ Giáo và Giáo Lý đến phân khoa mà chúng ta bây giờ sắp bước vào,—tức là, về bản chất, quyền năng, và thể chế của Hội Thánh Cơ Đốc.

Đối với từng cá nhân, dù ở trong tình trạng tội lỗi hay tình trạng cứu rỗi, Kinh Thánh là một sự truyền thông từ Đức Chúa Trời, nói với họ về những lẽ thật và giáo lý, mà qua đức tin và ảnh hưởng đổi mới của chúng, họ có thể từng người được phục hồi khỏi sự hủy hoại thuộc linh của sự sa ngã, và được làm cho kẻ dự phần, dưới Đức Thánh Linh, của sự cứu chuộc trọn vẹn và đời đời. Nhưng đối với thân thể các tín hữu, không phải từng người, mà tập thể, Kinh Thánh cũng là một sự truyền thông từ Đức Chúa Trời, nói với họ về những lẽ thật và giáo lý, mà qua sự nhận thức đúng đắn về chúng, họ có thể được tạo thành một xã hội thuộc linh, với các quyền năng và thánh lễ và chức viên được ủy quyền thiêng liêng,—một chứng nhân bề ngoài và công khai cho Đức Chúa Trời trên đất, và một phương tiện cho sự gây dựng dân sự của Đấng Christ.

Có lẽ có ít người xưng nhận Chúa Giê-xu Christ là Tác Giả và Đấng Hoàn Thành đức tin của họ, mà lại không xưng nhận, theo một ý nghĩa này hay khác, rằng Ngài là Đấng Sáng Lập và Đầu của một xã hội được định để bao gồm tất cả những người theo Ngài, và thích hợp để tồn tại thường trực. Con người có thể khác nhau rất nhiều về các quan niệm của họ về loại cộng đồng mà Đấng Christ đã thật sự thiết lập; nhưng ít người, nếu có, sẽ được tìm thấy phủ nhận rằng Cơ Đốc giáo được thiết kế để là một điều gì đó hơn là tôn giáo của các cá nhân, không bị ràng buộc với nhau bởi mối dây nào, và không được tập hợp thành một xã hội bề ngoài nào. Thật vậy, trong phương diện chính yếu và quan trọng nhất của nó, sự mặc khải của Đức Chúa Trời chứa đựng trong Kinh Thánh là một sự mặc khải cho tôi một cách cá nhân. Những khám phá của nó về tội lỗi và những loan báo về sự phán xét, những gợi ý của nó về ân điển và những tuyên bố của nó về một Cứu Chúa, những đề nghị của nó về một huyết chuộc tội để đền tội, và một Thánh Linh tái sinh để thanh tẩy, sự vi phạm,—những điều này được gửi đến tôi một cách cá nhân; và nếu tôi xử lý chúng chút nào, tôi phải xử lý chúng như thể không có ai khác trên thế gian ngoài chính tôi và Đức Chúa Trời. Một mình với Đức Chúa Trời, tôi phải nhận thức Kinh Thánh như thể nó là một sứ điệp từ Ngài đến bản thân đơn độc của tôi, được chọn ra và phân biệt khỏi những người khác, và cảm nhận trách nhiệm cá nhân của chính tôi trong việc tiếp nhận hay từ chối nó. Nhưng Kinh Thánh không dừng lại ở đây: nó xử lý con người, không chỉ như một đơn vị đơn độc trong mối liên hệ của người ấy với Đức Chúa Trời, mà còn như một thành viên của một xã hội thuộc linh, được tập hợp với nhau trong danh của Chúa Giê-xu. Nó không phải là một hệ thống đơn thuần của các giáo lý phải được tin và các mạng lệnh phải được tuân giữ bởi mỗi Cơ Đốc nhân riêng biệt độc lập với những người khác, và tách khỏi những người khác: nó là một hệ thống của các giáo lý và mạng lệnh, được thiết kế và thích ứng cho một xã hội của các Cơ Đốc nhân. Sự đồng ý và hợp tác này của những người giữ cùng một đức tin và cùng một Cứu Chúa không phải là một sự hiệp nhất tình cờ hay tự nguyện đã tự mọc lên: nó là một sự hiệp nhất được thiết kế từ trước, được chỉ định từ ban đầu bởi Đức Chúa Trời, và được chiêm nghiệm và đòi hỏi một cách rõ ràng trong mọi trang của Kinh Thánh Tân Ước. Có những mạng lệnh trong Kinh Thánh được gửi đến, không phải cho các tín hữu một cách riêng biệt, mà cho các tín hữu được liên kết với nhau thành một xã hội tập thể; có những bổn phận được truyền cho thân thể, chứ không phải cho các thành viên hợp thành nó; có những quyền năng được giao cho cộng đồng, mà các cá nhân của cộng đồng là những người xa lạ đối với chúng; có một sự cai trị, một trật tự, một bộ luật, một hệ thống các thánh lễ và chức viên được mô tả trong Kinh Thánh, mà không thể áp dụng cho ai khác ngoài một hiệp hội tập thể của các Cơ Đốc nhân. Nếu không có sự tồn tại của một Hội Thánh, hay của một thân thể các tín hữu, phân biệt với các tín hữu một cách cá nhân, rất nhiều điều chứa đựng trong Kinh Thánh sẽ không thể hiểu được, và không có áp dụng thực tiễn.

Có hai phương diện mà trong đó Hội Thánh, như một xã hội của các tín hữu, phân biệt với các tín hữu cá nhân, được trình bày trong Kinh Thánh, phục vụ để đặt nó vào một quan điểm quan trọng và trang trọng.

I. Trước hết, Hội Thánh được nói đến như "thân thể của Đấng Christ," theo một ý nghĩa mà trong đó các lời không thể được áp dụng cho tín hữu cá nhân. Không thể nói về bất kỳ Cơ Đốc nhân cá nhân nào, dù được ban cho dồi dào các ân tứ thuộc linh từ Cứu Chúa đến đâu, rằng người ấy là "thân thể của Đấng Christ." Nhưng theo một ý nghĩa nào đó, không giống nhưng tương tự với ý nghĩa mà trong đó bản chất con người của Đấng Christ là thân thể của Ngài trong đời sống của Ngài trên đất, Hội Thánh, chứ không phải các cá nhân, có thể được nói là thân thể của Ngài bây giờ. Và cũng như sự ngự trị của Con Đức Chúa Trời trong bản chất con người của Đấng Christ đã làm giàu và tôn vinh một cách vinh hiển bản chất đó với mọi ân điển và ân tứ và quyền năng thuộc linh không được biết đến đối với bất kỳ người nào khác, thì sự ngự trị của Đấng Christ trong Hội Thánh của Ngài, theo một cách và phương thức không được biết đến đối với các tín hữu cá nhân, cũng tôn cao và ban cho Hội Thánh những ân tứ và ân điển và quyền năng mà không Cơ Đốc nhân nào một cách cá nhân sở hữu. Hội Thánh là "sự đầy đủ của Đấng đổ đầy mọi sự trong mọi sự."2

II. Thứ hai, Hội Thánh được nói đến trong Kinh Thánh như nơi cư trú hay nơi ở trên đất của Thánh Linh, Ngôi Thứ Ba của Đức Chúa Trời vinh hiển. Không còn nghi ngờ gì, điều đó là thật rằng Thánh Linh của Đức Chúa Trời ngự trong mỗi tín hữu cá nhân, làm cho linh hồn và thân thể của người ấy thành đền thờ của Ngài, và làm vinh hiển nơi hiện diện của Ngài với mọi ân điển thiên thượng và được thánh hóa. Nhưng, vượt lên trên điều này, và theo một ý nghĩa cao hơn điều có thể áp dụng cho bất kỳ Cơ Đốc nhân cá nhân nào, Thánh Linh của Đức Chúa Trời làm nơi ở của Ngài trong Hội Thánh, làm giàu cho Hội Thánh đó với mọi sự đầy đủ của sự sống và quyền năng và đặc ân, mà không một tín hữu đơn lẻ nào có thể tiếp nhận hay chứa đựng. Như thân thể của Con Đức Chúa Trời, như nơi ở trên đất của Thánh Linh của Đức Chúa Trời, Hội Thánh hơn là Cơ Đốc nhân—xã hội hơn là cá nhân—được trình bày cho chúng ta như hiện thân và biểu hiện cao nhất và vinh hiển nhất của quyền năng và ân điển thiêng liêng trên đất. Và chính liên quan đến xã hội, chứ không phải liên quan đến các cá nhân hợp thành nó—liên quan đến Hội Thánh chứ không phải các thành viên đơn lẻ của nó—mà rất nhiều ngôn ngữ của Kinh Thánh đề cập đến.

Lĩnh vực thảo luận được mở ra bởi một sự xem xét Kinh Thánh, như một sự mặc khải về những lẽ thật liên quan đến các tín hữu không phải một cách cá nhân, mà như được hình thành thành một thân thể tập thể và hợp thành Hội Thánh của Đấng Christ, là một lĩnh vực rất rộng và quan trọng. Nó bao gồm một loạt lớn các đề tài, nhiều đề tài trong số đó liên quan đến những cuộc thảo luận tinh tế và khó khăn nhất trong toàn bộ phạm vi thần học. Nó là một lĩnh vực mà, trong chừng mực liên quan đến một cuộc khảo sát toàn diện và riêng biệt về nó, tương đối mới và chưa được khai phá. Thật vậy, nó được đề cập ngắn gọn trong hầu hết các hệ thống thần học thông thường, và các phân khoa đặc biệt của nó đã được duyệt qua, ở mức độ lớn hơn hay nhỏ hơn, trong các dịp tranh luận đặc biệt; tuy nhiên, như một toàn thể, nó hiếm khi được mở ra một cách dài dòng, và có hệ thống. Với những cảm xúc không bình thường về sự nghi ngờ và không tin tưởng vào quyền năng của chính mình, tôi lần đầu tiên đặt mình đối phó với lập luận cao quý này. Với mức độ khả năng mà Đức Chúa Trời đã ban cho tôi, và mà Hội Thánh đã kêu gọi tôi thi hành tại Chiếc Ghế trong Trường này mà Giáo Lý về Hội Thánh thuộc về, tôi đã nỗ lực mở ra các nguyên tắc tổng quát của một đề tài, gần như hoàn toàn mới trong các bài giảng học thuật, và đặc biệt gian nan. Tôi đã thấy nhiệm vụ là một nhiệm vụ bị vây quanh bởi những khó khăn không ít cũng không nhỏ. Không phải khó khăn nhỏ nhất trong số này là sự vắng mặt hoàn toàn của bất kỳ người hướng dẫn thích hợp nào—hay thường là của bất kỳ người hướng dẫn nào cả—để giúp tôi định hình đường lối của mình và hình thành các ý kiến của mình liên quan đến nhiều câu hỏi khó khăn và tinh tế nhất liên quan đến đề tài của tôi.

Tôi đã buộc phải tự mình nắm lấy những ý kiến này rất nhiều, và tự trở thành một người học trước khi tôi có thể cố gắng dạy; và về những điểm như thế, việc giáo điều hóa sẽ là điều hoàn toàn trái ngược với sự khôn ngoan. Tôi sẽ được đền đáp hơn cả cho thời gian và công lao đã dành cho đề tài lớn lao và gian nan này, nếu tôi đã có thể, dù ở mức độ nhỏ bé đến đâu, truyền đạt một số kiến thức về các lẽ thật, hay gợi ý một số nguyên tắc vĩ đại, hay thậm chí đánh thức một số sự quan tâm đến lập luận của một phân khoa thần học, mà một sự quen thuộc thấu đáo với nó là điều rất cần thiết cho những người hy vọng chiếm giữ, hay đã đang lấp đầy, vị trí vinh dự nhưng đầy trách nhiệm ấy, được nắm giữ bởi những người được giao phó công việc của chức vụ trong Hội Thánh của Chúa Giê-xu Christ.

HỘI THÁNH CỦA ĐẤNG CHRIST

PHẦN I: BẢN CHẤT CỦA HỘI THÁNH

CHƯƠNG I: HỘI THÁNH THEO ĐỊNH NGHĨA TRONG KINH THÁNH

Nhiều, có lẽ thật ra là hầu hết, những cuộc tranh luận đã phát sinh liên quan đến thần học về Hội Thánh, đều có thể truy nguyên về những khác biệt nền tảng trong ý kiến liên quan đến bản chất và đặc tính cốt yếu của xã hội mà Đấng Christ đã thiết lập. Những quan niệm khác nhau hay đối nghịch mà con người đã tuyên bố thu thập được từ Kinh Thánh, liên quan đến nguồn gốc và các nguyên tắc cốt yếu của Hội Thánh Cơ Đốc, tất yếu đã dẫn đến những kết luận khác nhau rất nhiều liên quan đến các chức năng, thẩm quyền, các thánh lễ, và sự cai trị của nó. Vì vậy, điều rất quan trọng là đặt ra ngay từ đầu những nguyên tắc Kinh Thánh về bản chất và đặc tính của Hội Thánh của Đấng Christ, những nguyên tắc có thể chứng tỏ là những nguyên tắc hướng dẫn cho chúng ta trong các cuộc nghiên cứu tiếp theo về quyền năng của nó, và các chức vụ mà nó được chỉ định để thi hành. Và câu hỏi đầu tiên tự nhiên phát sinh là liên quan đến ý nghĩa phải được gắn cho từ "Church" [Hội Thánh]. Các xã hội hay hiệp hội Cơ Đốc nhân khác nhau được tìm thấy đang tuyên bố cho mình, và phủ nhận đối với người khác, đặc tính và các đặc ân của một Hội Thánh của Đấng Christ; và những ý kiến khác nhau rất nhiều được giữ về ý nghĩa của danh xưng đó. Trong hoàn cảnh như vậy, chúng ta phải nhờ cậy đến Lời của Đức Chúa Trời, để, bằng cách khảo sát các lời tuyên bố của nó, chúng ta có thể xác định theo ý nghĩa nào, hay theo những ý nghĩa nào, thuật ngữ Hội Thánh phải được chúng ta hiểu.

Từ Hy Lạp ekklēsia, được dịch là Church trong bản dịch Tân Ước của chúng ta, trong ý nghĩa chính yếu của nó, chỉ bất kỳ hội chúng nào được tập hợp lại từ một đám đông hỗn tạp, dù nó có được tổ chức một cách đều đặn hay không, và dù nó là cho mục đích dân sự hay thuộc về Hội Thánh. Các ví dụ trong cả các tác giả cổ điển và được linh cảm đều sẵn có để chứng minh ý nghĩa rộng rãi của thuật ngữ; và cùng một ý nghĩa rộng rãi đó thuộc về từ tương ứng trong tiếng Hê-bơ-rơ của Cựu Ước.2 Trong việc áp dụng thuật ngữ này cho các hội chúng thế tục, chúng ta thấy nó được dùng để chỉ hội đồng thành phố, được triệu tập một cách có trật tự bởi quan chức để quyết định các vấn đề dân sự; như trong Công Vụ 19, nơi thư ký thành phố Ê-phê-sô được trình bày đang nói với các công dân: "Nếu Đê-mê-triu và các thợ thủ công ở với người, có việc kiện cáo ai, thì có tòa án mở, và có các quan trấn thủ: hãy để họ kiện cáo lẫn nhau. Nhưng nếu các ngươi hỏi điều gì liên quan đến những việc khác, thì sẽ được quyết định (en tē ennomō ekklēsia) trong một hội nghị hợp pháp." Trong một áp dụng tương tự của thuật ngữ cho các hội chúng thế tục, chúng ta thấy nó được dùng để chỉ một đám đông náo loạn của dân chúng, được tập hợp lại trong một đám đông vô trật tự, cho các mục đích gây rối; như trong cùng chương của sách Công Vụ Các Sứ Đồ, khi người ta nói, liên quan đến đám đông đã tấn công Phao-lô và những người đồng hành của ông: "Vậy có kẻ kêu điều này, người khác kêu điều khác, vì (hē ekklēsia) hội chúng hay đám đông bị rối loạn." Với cách dùng rộng rãi này của thuật ngữ, khi áp dụng cho các hội chúng thế tục, rõ ràng ý nghĩa chính xác của từ, trong bất kỳ trường hợp nào được cho, phải được thu thập từ cách nó được sử dụng, và từ ngữ cảnh. Điều tương tự cũng đúng liên quan đến việc dùng thuật ngữ ekklēsia, khi áp dụng cho các hội chúng thánh hay thuộc về Hội Thánh của dân chúng. Ở đây cũng vậy, phạm vi áp dụng của nó là một phạm vi rộng rãi; và ý nghĩa chính xác của từ, trong bất kỳ trường hợp đặc biệt nào, phải được xác định từ ý nghĩa tổng quát của đoạn văn và từ ngữ cảnh.

Có năm ý nghĩa khác nhau nhưng liên minh chặt chẽ của thuật ngữ "Hội Thánh" có thể được thu thập từ Kinh Thánh.

I. Từ Hội Thánh chỉ toàn thể thân thể của các tín hữu, dù ở trên trời hay trên đất, những người đã hay sẽ được hiệp nhất thuộc linh với Đấng Christ là Cứu Chúa của họ. Có nhiều ví dụ trong Kinh Thánh về việc dùng thuật ngữ theo ý nghĩa rộng rãi này. Dịp đầu tiên mà từ này xuất hiện trong Tân Ước là một trong những dịp đó, khi Chúa chúng ta tuyên bố rằng "các cửa âm phủ sẽ không thắng được Hội Thánh của Ngài,"—ngôn ngữ rõ ràng đề cập đến xã hội hay hiệp hội của tất cả những người đã tin hay sẽ tin nơi Ngài. Mọi lịch sử đều chứng minh rằng các Hội Thánh đặc biệt và địa phương có thể sa ngã khỏi đức tin vào sự bội đạo hoàn toàn và cuối cùng. Lời hứa của Chúa chúng ta không thể áp dụng cho bất kỳ cộng đồng đặc biệt nào ngoài Hội Thánh phổ thông của Đấng Christ, vô hình đối với mắt người, và chỉ được biết đến đối với mắt Ngài, gồm tất cả các tín hữu thật, và không ai khác. Lại nữa, trong Thư Ê-phê-sô, chúng ta được nói rằng Đấng Christ "đã yêu Hội Thánh, và phó chính mình Ngài vì nó, để Ngài có thể thánh hóa và thanh tẩy nó bằng sự rửa bằng nước bởi Lời, để Ngài có thể trình diện nó cho chính Ngài là một Hội Thánh vinh hiển, không có vết, nhăn, hay điều gì giống như vậy, nhưng nó phải thánh và không chỗ trách được."2 Xã hội loài người mà vì họ Đấng Christ đã chết, và những người, mỗi người trong họ, cuối cùng sẽ được trình diện thánh và không vết trước Đức Chúa Trời, rõ ràng là một xã hội mà các thành viên của nó không người nào có thể đếm hay tuyên bố bằng bất kỳ dấu hiệu bề ngoài nào; không thể bị giới hạn vào bất kỳ địa phương địa lý nào, và không thể được nhận ra bằng bất kỳ đặc điểm nào hữu hình đối với mắt bề ngoài. Đó là xã hội của những người được tuyển chọn, và không đồng nhất với bất kỳ Hội Thánh bề ngoài hay các Hội Thánh nào thuộc bất kỳ danh xưng nào. Đó là Hội Thánh thuộc linh và vô hình của Đấng Cứu Chuộc, chỉ được biết đến đối với chính Ngài, mà Kinh Thánh nói đến như vậy; và hoàn toàn phù hợp với cách dùng này của thuật ngữ Hội Thánh trong Kinh Thánh để chỉ một xã hội bao gồm toàn thể số người được tuyển chọn, và không ai khác, là các danh xưng hay danh hiệu khác được ban cho nó trong Tân Ước. Hội Thánh có lúc được nói đến dưới danh xưng bí ẩn là Cô Dâu hay Người Phối Ngẫu của Đấng Christ,—một cách diễn đạt không thể áp dụng cho bất kỳ Hội Thánh địa phương hay đặc biệt nào—thật ra không cho bất kỳ xã hội nào, được đo lường và nhận ra bởi mắt người dưới bất kỳ hình thức nào, hay dưới mọi hình thức, của sự xưng nhận Cơ Đốc,—mà phải được dự định để chỉ ra những người, và chỉ những người đó, đã được hứa hôn với Đấng Christ qua sự hiệp nhất thánh của Thánh Linh Ngài với linh hồn họ. Lúc khác, nó được nói đến như "đền thờ của Đức Thánh Linh," "một nhà thuộc linh," "một nơi ở của Đức Chúa Trời qua Thánh Linh,"—ngôn ngữ rõ ràng được thiết kế để chỉ ra một xã hội không được định nghĩa bởi bất kỳ giới hạn bề ngoài nào, mà đồng nhất với toàn bộ số Cơ Đốc nhân thuộc linh thuộc bất kỳ xã hội nào trên khắp thế gian, những người đã được làm cho sống lại bởi Thánh Linh. Và, cuối cùng, Hội Thánh được mô tả là "thân thể của Đấng Christ," mà mọi thành viên của nó được hiệp nhất với Ngài là Đầu của sự sống và ảnh hưởng và ân điển cho họ,—một mô tả không áp dụng cho bất kỳ thân thể bề ngoài nào của các Cơ Đốc nhân xưng nhận được hợp thành từ bất kỳ hay mọi sự hiệp thông, mà chỉ được thực hiện trong đám đông lớn lao đó mà không người nào đã thấy hay đếm được, những người hợp thành Hội Thánh vô hình của Đấng Cứu Chuộc, và tên của họ được ghi trên trời. Trong những đoạn này, và trong nhiều đoạn khác, chúng ta có một xã hội được định nghĩa và mô tả, bao gồm toàn bộ số người được tuyển chọn của Đấng Christ, và không ai ngoài họ,—một xã hội không đồng nhất với bất kỳ xã hội nào được biết trên đất, và không được nhận ra bởi bất kỳ danh xưng hay dấu hiệu hay biên giới địa phương nào,—một xã hội được phân biệt khỏi bất kỳ xã hội nào khác bởi sự sở hữu những đặc ân cao quý và bí ẩn nào đó, và đứng trong một mối liên hệ rất gần gũi và đặc biệt với Đấng Christ, nhưng không được thấy và không được biết bởi con người,—một xã hội mà các thành viên của nó không được đếm và không được quan sát trên đất, nhưng tất cả họ đều được đếm và được biết trên trời. Đó là Hội Thánh vô hình của Đấng Cứu Chuộc. "Hội Thánh phổ thông hay toàn thể," Bản Tuyên Xưng Đức Tin nói, "là vô hình, gồm toàn bộ số người được tuyển chọn đã được hay sẽ được tập hợp lại thành một dưới Đấng Christ, Đầu của nó; và là người phối ngẫu, thân thể, sự đầy đủ của Đấng đổ đầy mọi sự trong mọi sự."

II. Thuật ngữ Hội Thánh được sử dụng trong Kinh Thánh để chỉ toàn thể thân thể trên khắp thế gian của những người bề ngoài xưng nhận đức tin của Đấng Christ. Vượt lên trên xã hội không được thấy đó, gồm toàn bộ số người được tuyển chọn, những người được hiệp nhất thuộc linh với Đấng Christ, còn có một xã hội khác được trình bày cho chúng ta trong Kinh Thánh, được liên kết bề ngoài với Đấng Christ, và đứng ra một cách hữu hình trước mắt thế gian. Đây là Hội Thánh hữu hình của Đấng Christ, được con người biết đến bởi sự xưng nhận bề ngoài về đức tin nơi Ngài, và bởi việc thực hành những thánh lễ và sự tuân giữ của Hội Thánh mà Ngài đã chỉ định cho những người thờ phượng Ngài. Nó không được đồng nhất với Hội Thánh vô hình, vì con người có thể thuộc về xã hội này, mà không thật sự thuộc về xã hội kia; và mối liên hệ mà trong đó thân thể này đứng đối với Đấng Christ khác với mối liên hệ mà thân thể kia chiếm giữ. Hai xã hội cũng không được đặt hoàn toàn đối nghịch với nhau; vì chúng tạo thành, không quá nhiều là hai Hội Thánh riêng biệt, mà là một Hội Thánh dưới hai đặc tính hay phương diện phân biệt và khác nhau,—Hội Thánh vô hình được hiệp nhất thuộc linh với Đấng Christ, Hội Thánh hữu hình được hiệp nhất bề ngoài với Ngài vì cớ xã hội kia. Xã hội bề ngoài này của các Cơ Đốc nhân xưng nhận thường được nói đến và mô tả trong Kinh Thánh dưới thuật ngữ Hội Thánh. Nó được nói đến trong sách Công Vụ Các Sứ Đồ, khi người ta nói rằng "Chúa thêm vào Hội Thánh mỗi ngày những người được cứu." Nó được nói đến trong Thư Cô-rinh-tô, khi Phao-lô đề cập đến sự chu cấp bề ngoài mà Đức Chúa Trời đã thực hiện cho trật tự và sự cai trị và sự gây dựng của Hội Thánh: "Và Đức Chúa Trời đã đặt một số người trong Hội Thánh, thứ nhất là sứ đồ, thứ hai là tiên tri, thứ ba là giáo sư, sau đó là phép lạ, rồi các ân tứ chữa bệnh, giúp đỡ, cai trị, các thứ tiếng lạ."2 Nó được nói đến lại, liên quan đến cùng một vấn đề, trong Thư Ê-phê-sô, khi cùng một tác giả được linh cảm nói rằng Đấng Christ "đã cho một số người làm sứ đồ; một số làm tiên tri; một số làm nhà truyền đạo; và một số làm mục sư và giáo sư; để hoàn thiện các thánh đồ, cho công việc của chức vụ, cho sự gây dựng thân thể của Đấng Christ." Trong những đoạn như vậy, rõ ràng một xã hội hữu hình của các Cơ Đốc nhân xưng nhận được đề cập đến, được biết đến và phân biệt giữa con người bởi những thánh lễ và sự tuân giữ bề ngoài nào đó đặc biệt cho họ, nhưng không được nhầm lẫn với Hội Thánh vô hình được hợp thành từ những người được tuyển chọn. Dưới hình thức bề ngoài của Hội Thánh hữu hình, xã hội vô hình của các tín hữu thật có thể ở mức độ lớn nằm ẩn giấu; nhưng dưới hình thức bề ngoài đó cũng có thể có đám đông, không thật sự là thành viên của thân thể Đấng Christ, và chỉ được nối kết với Ngài bởi sự xưng nhận bề ngoài và các thánh lễ bề ngoài. Việc một Hội Thánh hữu hình và bề ngoài, được biết đến và nhận ra bởi sự xưng nhận đức tin của Đấng Christ và việc quản lý các thánh lễ của Đấng Christ, và tuy nhiên không được đồng nhất với xã hội vô hình của các tín hữu thật, được thừa nhận và mô tả trong Kinh Thánh, có thể được xác định một cách phân biệt, từ một sự xem xét cẩn thận các ý nghĩa khác nhau mà trong đó từ Hội Thánh được sử dụng trong Tân Ước. Nhưng nếu bằng chứng bổ sung được mong muốn về điểm này, nó sẽ được tìm thấy trong nhiều ẩn dụ khác nhau của Chúa chúng ta, trong đó Ngài đặc biệt mô tả Hội Thánh hữu hình dưới danh xưng đầy ý nghĩa là "nước thiên đàng." "Nước thiên đàng," Chúa chúng ta nói trong một dịp, "giống như một chiếc lưới được thả xuống biển, và thu gom mọi loại: khi nó đầy, họ kéo lên bờ, và ngồi xuống, và thu gom cá tốt vào rổ, nhưng vứt cá xấu đi." Sự tách biệt cá tốt khỏi cá xấu này trong nước của Ngài hay Hội Thánh hữu hình phải diễn ra, như Ngài thêm một cách rõ ràng, "vào cuối thế gian," khi "các thiên sứ sẽ tách kẻ ác ra khỏi người công chính,"—Hội Thánh hữu hình trong thế gian này trong lúc chờ đợi được hợp thành từ một đám đông các tín hữu thật và giả dưới một sự xưng nhận chung, và tuy nhiên được Đấng Christ nhận ra là Hội Thánh của Ngài. "Nước thiên đàng," Chúa chúng ta nói trong một ẩn dụ khác, "giống như một người gieo giống tốt trong ruộng mình: nhưng trong khi người ta ngủ, kẻ thù của người đến và gieo cỏ lùng vào giữa lúa mì, và đi. Nhưng khi cây lúa đã mọc lên, và sinh bông, thì cỏ lùng cũng xuất hiện." Và sự đưa cỏ lùng này vào Hội Thánh hữu hình có không phù hợp với đặc tính của nó như một Hội Thánh, và phải được khắc phục ngay lập tức bằng việc loại bỏ chúng không? "Không," ẩn dụ tiếp tục, "kẻo trong khi các ngươi thu gom cỏ lùng, các ngươi cũng nhổ lúa mì cùng với chúng. Hãy để cả hai cùng lớn lên cho đến mùa gặt."2 Hoàn toàn cùng một hiệu quả là ẩn dụ đáng chú ý đó, trong đó Chúa chúng ta ví mối liên hệ giữa Ngài và Hội Thánh của Ngài với sự hiệp nhất tồn tại giữa cây nho và các cành. "Ta là cây nho thật," Ngài nói, "và Cha Ta là người trồng nho. Mọi cành trong Ta không sinh trái, Ngài cất đi; và mọi cành sinh trái, Ngài tỉa sửa nó, để nó sinh trái hơn nữa." "Ta là cây nho, các ngươi là các cành." "Nếu ai không ở trong Ta, người ấy bị ném ra như cành, và bị khô héo." Rõ ràng trong ngôn ngữ như vậy Chúa chúng ta đã nhận ra một sự hiệp nhất hai mặt với chính Ngài,—một, một sự hiệp nhất sống động, như của cành sinh trái trong cây nho; hai, một sự hiệp nhất chết hay chỉ bề ngoài, như cành không sinh trái trong cây nho, bị ném ra và khô héo; và chính xác như vậy là sự liên kết hai mặt với Đấng Christ, được minh họa trong trường hợp lần lượt của Hội Thánh vô hình và hữu hình. Những người được hiệp nhất với Cứu Chúa bởi một sự hiệp nhất sống động,—thật ra không được thấy bởi con người, nhưng được biết đến bởi Ngài,—hợp thành xã hội tín hữu đó được nói đến trong Kinh Thánh như Hội Thánh thuộc linh hay vô hình của Đấng Christ. Những người, mặt khác, được hiệp nhất với Cứu Chúa bởi một sự hiệp nhất bề ngoài của sự xưng nhận bề ngoài và các đặc ân bề ngoài, được biết đến và thấy bởi con người, bao gồm trong số họ các tín hữu thật nơi Đấng Christ, nhưng không chỉ hợp thành từ các tín hữu thật, hợp thành Hội Thánh hữu hình. "Hội Thánh hữu hình," Bản Tuyên Xưng Đức Tin nói, "cũng là phổ thông hay toàn thể dưới Phúc Âm (không bị giới hạn vào một quốc gia như trước đây dưới luật pháp), gồm tất cả những người trên khắp thế gian xưng nhận tôn giáo thật, cùng với con cái của họ, và là nước của Chúa Giê-xu Christ, nhà và gia đình của Đức Chúa Trời, ngoài đó không có khả năng thông thường nào về sự cứu rỗi."

III. Thuật ngữ Hội Thánh thường được dùng trong Kinh Thánh để chỉ thân thể các tín hữu tại bất kỳ nơi đặc biệt nào, liên kết với nhau trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời. Ý nghĩa thứ ba này của từ nằm ngay trên bề mặt của Kinh Thánh, và gần như không cần minh họa. Ngay cả trong trường hợp hai hay ba Cơ Đốc nhân xưng nhận, họp nhau để cầu nguyện và thờ phượng, dù công khai hay trong nhà riêng, thuật ngữ ekklēsia được áp dụng cho họ trong Tân Ước; và điều đó cũng vậy, trước khi một hội chúng như vậy có thể được tổ chức, bằng cách có các chức viên đều đặn và mục sư được chỉ định trên họ. Trong sách Công Vụ Các Sứ Đồ, chúng ta được nói rằng Phao-lô và Ba-na-ba "đã phong cho họ trưởng lão trong mỗi Hội Thánh" khi họ hành trình qua Lít-tra và I-cô-ni và An-ti-ốt,—ngôn ngữ rõ ràng nhận ra hội chúng các tín hữu xưng nhận là một Hội Thánh, ngay cả trước khi phong chức các chức viên giữa họ. Thân thể các tín hữu tại bất kỳ nơi đặc biệt nào liên kết với nhau để thờ phượng, dù đông đảo hay không, có đặc tính thật của một Hội Thánh của Đấng Christ. Như vậy Sứ đồ Phao-lô trong một số dịp nhận ra như một Hội Thánh cuộc họp của các tín hữu trong nhà riêng của một người nào đó trong số những người cải đạo của ông. "Hãy chào," ông nói trong Thư Rô-ma, "Priscilla và Aquila, những người giúp đỡ tôi trong Đấng Christ Giê-xu; cũng hãy chào Hội Thánh ở trong nhà họ." Trong Thư Cô-rinh-tô của ông, cùng một sứ đồ gửi đến những người cải đạo của ông, thứ nhất, lời chào của các Hội Thánh Á Châu, và thứ hai, lời chào của hội chúng hay Hội Thánh họp trong nhà của Aquila và Priscilla. "Các Hội Thánh Á Châu chào các ngươi. Aquila và Priscilla chào các ngươi nhiều trong Chúa, cùng với Hội Thánh ở trong nhà họ."2 Cũng như vậy, trong Thư Cô-lô-se, chúng ta nghe, "Hãy chào Nymphas, và Hội Thánh ở trong nhà người;" và trong Thư Phi-lê-môn, "Cho Hội Thánh ở trong nhà ngươi: ân điển và bình an từ Đức Chúa Trời Cha chúng ta, và từ Chúa Giê-xu Christ;"—rất nhiều và phân biệt là những chứng cớ cho ý nghĩa thứ ba này của thuật ngữ Hội Thánh, như một nhóm các Cơ Đốc nhân xưng nhận, dù nhỏ đến đâu, liên kết với nhau tại bất kỳ một nơi nào cho sự thờ phượng và phục vụ Đức Chúa Trời.

IV. Từ Hội Thánh được áp dụng trong Tân Ước cho một số hội chúng liên kết với nhau dưới một sự cai trị chung. Không cần phải giả định rằng thuật ngữ "Hội Thánh," khi được dùng liên quan đến xã hội các Cơ Đốc nhân xưng nhận thuộc về một địa phương, bị giới hạn vào một hội chúng đơn lẻ họp trong một tòa nhà. Ngược lại, dường như có bằng chứng mạnh nhất để giả định rằng một số nhiều hội chúng, họp để thờ phượng trong các nhà riêng biệt, nhưng được nối kết với nhau dưới một trật tự thuộc Hội Thánh, được chỉ định bởi thuật ngữ tổng quát là một Hội Thánh. Không cần thiết ở giai đoạn này đi sâu vào cuộc thảo luận về một điểm, mà sẽ tự nhiên hơn rơi vào việc lập luận khi chúng ta đến nói về sự cai trị của Hội Thánh. Có thể là đủ ở hiện tại chỉ đơn giản chỉ ra loại lập luận mà qua đó có thể được chứng minh rằng từ Hội Thánh không bị giới hạn trong việc áp dụng của nó vào một hội chúng đơn lẻ, mà được dùng liên quan đến nhiều hơn một hội chúng được nối kết với nhau dưới một sự sắp xếp thuộc Hội Thánh chung. Điều này sẽ xuất hiện một cách đủ đầy nếu chúng ta lấy trường hợp của những người cải đạo tại Giê-ru-sa-lem, những người được nói đến dưới danh xưng tổng quát là "Hội Thánh tại Giê-ru-sa-lem," nhưng những người, tuy nhiên, phải hợp thành nhiều hơn một hội chúng trong thành phố đó. Có đủ điều được ghi lại trong sách Công Vụ Các Sứ Đồ liên quan đến số lượng lớn lao các Cơ Đốc nhân tại Giê-ru-sa-lem, để cấm giả định rằng họ có thể họp tất cả cùng nhau trong một hội chúng, hay dưới một mái nhà, cho các buổi lễ tôn giáo thông thường của họ. Trong một dịp—dịp tuôn đổ Thánh Linh vào ngày Lễ Ngũ Tuần—chúng ta được nói một cách rõ ràng rằng "đã được thêm" vào số tín hữu trước đó tại Giê-ru-sa-lem "khoảng ba nghìn linh hồn." Sau điều này, người ta tuyên bố rằng "mỗi ngày Chúa thêm vào Hội Thánh những người được cứu." Vào một thời kỳ sau đó nữa, khi Phi-e-rơ đã giảng sau khi chữa lành người què tại cửa đền thờ, chúng ta được nói rằng "nhiều người trong số những người nghe lời đã tin; và số đàn ông (andrōn) là khoảng năm nghìn,"—một con số rõ ràng không bao gồm phụ nữ. Ngay cả con số lớn lao này của những người cải đạo vẫn còn được tăng thêm nữa; vì trong chương tiếp theo chúng ta được nói rằng "các tín hữu càng được thêm vào Chúa, đám đông cả đàn ông và phụ nữ."3 Và vào một ngày sau đó, chúng ta có chứng cớ của Gia-cơ, nói với Phao-lô liên quan đến những người cải đạo tại Giê-ru-sa-lem: "Ngươi thấy, anh em, có bao nhiêu nghìn (theo nghĩa đen, muôn, posai myriades) người Do Thái đã tin." Với những sự kiện như vậy trước chúng ta liên quan đến đám đông những người cải đạo tại Giê-ru-sa-lem, dường như không thể duy trì rằng Hội Thánh tại đó gồm không quá một hội chúng đơn độc, thờ phượng cùng nhau dưới một mái nhà duy nhất. Không một tòa nhà nào có thể chứa được nhiều nghìn tín hữu chen chúc tại Giê-ru-sa-lem vào thời đó trong sự đầy đủ của một mùa gặt Ngũ Tuần; và cũng không thể, ngoại trừ dưới ảnh hưởng của một lý thuyết sai lạc nào đó, tin rằng họ hợp thành không quá một hội chúng. Vì vậy, kết luận dường như là không thể tránh khỏi, rằng khi chúng ta đọc về Hội Thánh tại Giê-ru-sa-lem, chúng ta thấy thuật ngữ được áp dụng, không phải cho một hội chúng đơn lẻ của các tín hữu, mà cho một số nhiều hội chúng, được nối kết với nhau như một thân thể hay Hội Thánh bằng một sự cai trị chung. Một sự khảo sát các trường hợp của Hội Thánh tại Cô-rinh-tô và Hội Thánh Ê-phê-sô sẽ dẫn đến một kết luận tương tự, và sẽ biện minh cho chúng ta khẳng định rằng từ Hội Thánh trong những trường hợp này cũng chỉ, không phải một hội chúng đơn lẻ của những người thờ phượng, mà nhiều hội chúng liên kết với nhau bởi sự gần gũi về nơi chốn, nhưng còn hơn thế bởi một quy tắc và trật tự thuộc Hội Thánh chung. Tôi không dừng lại ở hiện tại để hỏi dưới hình thức cai trị nào các hội chúng riêng biệt được nối kết với nhau như vậy. Sự kiện chúng được nối kết như vậy là tất cả những gì cần thiết cho chúng ta biết trong việc gán cho thuật ngữ Hội Thánh ý nghĩa thứ tư này.

V. Từ Hội Thánh được áp dụng, trong Tân Ước, cho thân thể các tín hữu xưng nhận tại bất kỳ nơi nào, như được đại diện bởi những người cai trị và chức viên của họ. Nguyên tắc đại diện được thừa nhận đầy đủ và thường xuyên trong Kinh Thánh như có một chỗ trong các sự ban phát của Đức Chúa Trời, cũng như trong các giao dịch thông thường của đời sống; và cũng không thể có vẻ là điều gì mới mẻ để thấy thân thể các tín hữu tại bất kỳ nơi nào được cho được đại diện bởi các chức viên của họ, và thuật ngữ chủ yếu mô tả về nhóm này được áp dụng cho nhóm kia. Một ví dụ về việc áp dụng này của thuật ngữ Hội Thánh được tìm thấy trong Ma-thi-ơ 18, khi Chúa chúng ta đang đặt ra các nguyên tắc mà theo đó một Cơ Đốc nhân phải tiến hành trong trường hợp một anh em đã phạm lỗi với mình. Nếu, sau khi xử lý với kẻ phạm lỗi về lỗi của người ấy, trước hết một cách riêng tư với chỉ mình người ấy, và rồi trước sự hiện diện của hai hay ba nhân chứng, người ấy vẫn bỏ qua không nghe và thừa nhận lỗi của mình, mạng lệnh của Chúa chúng ta là "hãy nói với Hội Thánh." Trong một mạng lệnh như vậy, Chúa chúng ta đã đề cập đến Tòa Án nhà hội được biết đến và thiết lập giữa dân Do Thái, nơi có các trưởng lão và chức viên của nó để quyết định những vấn đề kỷ luật như vậy; và trong cách diễn đạt "Hội Thánh," mà Ngài đã sử dụng, những người Do Thái nghe Ngài hẳn phải hiểu những người cai trị được ủy quyền, phân biệt với những người bị cai trị, là các bên phải quyết định trong những cuộc tranh cãi như vậy. Một sự xem xét vô tư về bản văn này trong mối liên hệ của nó dường như biện minh cho khẳng định rằng từ Hội Thánh trong Kinh Thánh, giữa các ý nghĩa khác của nó, được dùng để chỉ những người cai trị hay chức viên của xã hội Cơ Đốc.

Đó là năm ý nghĩa khác nhau mà trong đó từ Hội Thánh được dùng trong Kinh Thánh Tân Ước; và điều không kém quan trọng là nhận xét mối liên kết giữa chúng, và trật tự mà trong đó chúng đứng liên quan đến nhau. Ý tưởng chính yếu và bình thường của Hội Thánh, như được trình bày trong Kinh Thánh, không còn nghi ngờ gì là ý tưởng về một thân thể loài người được hiệp nhất thuộc linh với Đấng Christ, và, do hệ quả của sự hiệp nhất đó, là một với nhau, như họ là một với Ngài. Từ ý tưởng nền tảng này về Hội Thánh vô hình phổ thông của Đấng Christ, mọi ý tưởng khác đều được suy ra. Thêm vào ý tưởng đầu tiên này về một Hội Thánh, như được chỉ ra trong Kinh Thánh, một sự chu cấp bề ngoài về sự cai trị, các thánh lễ, và các chức viên, được chỉ định cho mục đích phục vụ cho sự gây dựng các thành viên của nó, và bạn có Hội Thánh hữu hình, như được đặt ra trong Tân Ước,—một xã hội bề ngoài được hình thành trên xã hội bề trong và thuộc linh, và được thiết lập và duy trì trong thế gian vì lợi ích của nó. Thêm vào ý tưởng Kinh Thánh thứ hai này về một Hội Thánh khái niệm thêm về địa phương, để thay vì được xem trong đặc tính phổ thông của nó như mở rộng trên khắp thế gian, nó được xem trong đặc tính địa phương của nó như tồn tại tại những nơi nhất định, và bị giới hạn vào chúng,—và bạn học được ý nghĩa thứ ba của thuật ngữ như được tìm thấy trong Tân Ước, tức là, một thân thể các Cơ Đốc nhân xưng nhận tụ họp với nhau tại một nơi cho sự thờ phượng và phục vụ Đức Chúa Trời. Hơn nữa, gắn vào khái niệm thứ ba này về Hội Thánh, như tồn tại tại các địa phương và hội chúng đặc biệt, ý tưởng bổ sung về sự hợp tác và hiệp nhất dưới một hình thức cai trị thuộc Hội Thánh nào đó, và bạn đến được ý nghĩa thứ tư của từ Hội Thánh trong Kinh Thánh,—một số hội chúng đặc biệt liên kết với nhau dưới một trật tự và thẩm quyền Hội Thánh. Và cuối cùng, nối kết vào ý tưởng thứ tư này về một Hội Thánh nguyên tắc đại diện, được phát triển rộng rãi cả trong các sự ban phát của Đức Chúa Trời và trong các sắp xếp của xã hội dân sự, và bạn đạt đến cách dùng thứ năm và cuối cùng của thuật ngữ như được tìm thấy trong Kinh Thánh, tức là, để chỉ một xã hội hay các xã hội của các Cơ Đốc nhân xưng nhận, như được đại diện bởi các chức viên và người cai trị của họ. Từ hạt mầm đơn lẻ của một tín hữu hay của vài tín hữu, được hiệp nhất một cách sống động với một Cứu Chúa, và trong sự hưởng thụ các đặc ân thuộc về sự hiệp nhất đó, không khó để truy nguyên Hội Thánh của Đấng Christ dưới mọi đặc tính khác nhau nhưng liên minh chặt chẽ mà trong đó nó được định nghĩa và mô tả trong Kinh Thánh.

Điều rất quan trọng, ngay từ đầu, là xác định với một mức độ chính xác nào đó các ý nghĩa khác nhau mà trong đó từ Hội Thánh được dùng trong Kinh Thánh, vì những ý kiến đối nghịch được các đảng phái khác nhau giữ về vấn đề này,—những ý kiến không thể không ảnh hưởng trực tiếp hay gián tiếp đến mọi bước trong các cuộc thảo luận tiếp theo của chúng ta. Ví dụ, người theo phái La Mã tự đặt mình đối nghịch với ý nghĩa đầu tiên trong số những ý nghĩa mà chúng ta đã thấy được gắn trong Kinh Thánh cho thuật ngữ Hội Thánh. Người ấy sẵn sàng phủ nhận hoàn toàn, hay, nếu không phủ nhận một cách trừu tượng, thì thực tiễn gạt sang một bên, ý tưởng về một Hội Thánh vô hình như là ý tưởng chính yếu và nền tảng, và thay thế ý tưởng về một Hội Thánh hữu hình vào chỗ của nó. Bossuet, trong tác phẩm Variations of the Protestant Churches [Những Biến Đổi của Các Hội Thánh Tin Lành] của ông, đi xa đến mức buộc tội những người Cải Chánh về việc phát minh ra ý tưởng về một Hội Thánh vô hình, với mục đích đối phó với khó khăn được cho là, thường được những người La Mã thúc ép, về sự tồn tại hữu hình của không một Hội Thánh nào, đồng nhất về nguyên tắc và đặc tính với những người Cải Chánh trước thời Cải Chánh. Và những nhà tranh luận La Mã gần đây hơn, nếu họ không dùng nhiều lời như vậy để phủ nhận sự tồn tại của một Hội Thánh vô hình, cố gắng thay thế vào chỗ của nó ý tưởng về một thân thể hữu hình như ý tưởng hàng đầu và bình thường của xã hội Cơ Đốc. Bây giờ, hãy nhượng bộ cho những người La Mã lập trường mà họ rất lo lắng muốn đảm nhận, và phủ nhận rằng có một Hội Thánh vô hình và thuộc linh chút nào, hay ít nhất rằng đây là ý tưởng chính yếu và hàng đầu của xã hội Cơ Đốc; hãy thừa nhận rằng Hội Thánh bề ngoài và hữu hình là nguồn mà từ đó Hội Thánh bề trong và vô hình được suy ra,—và bạn mở đường cho một số sai lầm tệ nhất và đặc trưng nhất của thuyết giáo hoàng. Sự thừa nhận đơn lẻ đó liên quan đến ý tưởng nền tảng của xã hội Cơ Đốc, chuẩn bị đường cho việc làm cho sự hiệp thông với một Hội Thánh bề ngoài chiếm chỗ của một thực tại thuộc linh, và thay thế bùa mê bề ngoài của các nghệ thuật thầy tế lễ và ân điển thánh lễ cho sự hiệp nhất sống động của linh hồn với Cứu Chúa.2

Hay, hãy lấy một ví dụ khác từ trường hợp của phái Độc Lập. Phái Độc Lập phủ nhận ý nghĩa thứ hai trong số năm ý nghĩa mà chúng ta đã thấy được gán cho từ Hội Thánh trong Kinh Thánh. Họ bác bỏ hoàn toàn ý tưởng về một Hội Thánh hữu hình, duy trì một mối liên hệ thật, dù bề ngoài, với Đấng Christ, và được hợp thành từ dân xưng nhận của Ngài. Bây giờ, hãy nhượng bộ cho phái Độc Lập lập trường này, và gạt sang một bên ý tưởng về một Hội Thánh hữu hình với trật tự và đặc ân bề ngoài của nó, và bạn nhượng bộ cho họ đồng thời tất cả những gì cần thiết để quyết định theo hướng có lợi cho họ câu hỏi liên quan đến đặc tính và tư cách của các thành viên Hội Thánh, và để thiết lập các nguyên tắc của họ về đề tài "sự hiệp thông thuần khiết." Cũng như vậy, phái Độc Lập bác bỏ ý nghĩa thứ tư và thứ năm của từ Hội Thánh.

Họ phủ nhận rằng nó bao giờ được tìm thấy trong Kinh Thánh để chỉ hoặc một số nhiều hội chúng dưới một sự cai trị, hoặc đơn giản là những người đại diện hay chức viên của hội chúng phân biệt với chính hội chúng. Ở đây cũng vậy, sự khác biệt ý kiến liên quan đến cách dùng và ý nghĩa của thuật ngữ trong Kinh Thánh là một sự khác biệt nền tảng, làm phát sinh những khác biệt khác và không kém nền tảng ở các giai đoạn tương lai của cuộc thảo luận. Hãy thừa nhận lập trường hẹp hòi được phái Độc Lập đưa ra liên quan đến ý nghĩa và bản chất thật của một Hội Thánh theo định nghĩa trong Kinh Thánh, giới hạn thuật ngữ vào một hay ý nghĩa kia trong hai ý nghĩa của hoặc Hội Thánh vô hình nói chung, hoặc một hội chúng đơn lẻ của các tín hữu tại một địa phương đặc biệt, và bạn, thật ra, nhượng bộ mọi nguyên tắc cần thiết cho họ để thiết lập các quan điểm của họ về hình thức của Hội Thánh, và bản chất của sự cai trị của nó. Thật ra, không thể có một câu hỏi quan trọng hơn, hay một câu hỏi mà trong việc quyết định nó nhiều nguyên tắc nền tảng hơn liên quan, hơn câu hỏi liên quan đến bản chất thật của Hội Thánh Cơ Đốc, như được mô tả trong Kinh Thánh; và nếu chúng ta đã thành công trong việc khám phá ý nghĩa của thuật ngữ theo cách dùng của Tân Ước, chúng ta sẽ đã làm được nhiều điều để chuẩn bị đường cho các cuộc thảo luận tương lai của chúng ta.

CHƯƠNG II: HỘI THÁNH LÀ MỘT TỔ CHỨC THIÊNG LIÊNG VÀ THUỘC LINH

Mặc dù chính với Hội Thánh vô hình,—toàn thể thân thể của những người được tuyển chọn được hiệp nhất một cách sống động với Cứu Chúa,—mà ý tưởng về một Hội Thánh bắt đầu, tuy nhiên, trong việc tiến hành nghiên cứu hình thức, các thánh lễ, và sự cai trị của xã hội Cơ Đốc, chúng ta sẽ thấy cần thiết phải xem Hội Thánh chủ yếu, nếu không phải độc quyền, trong đặc tính của nó như một xã hội hữu hình. Thuộc về Hội Thánh hữu hình là các đặc ân, đặc tính, trật tự, mà về chúng bổn phận của chúng ta là phải hỏi. Vì vậy, các cuộc thảo luận tương lai của chúng ta sẽ gồm một sự khảo sát về bản chất, quyền năng, và các thánh lễ của xã hội Cơ Đốc như một tổ chức bề ngoài và hữu hình, đứng trong một mối liên hệ bề ngoài nào đó với Đấng Christ,—dù bạn coi nó là phổ thông hay địa phương, như một hiệp hội được hợp thành từ nhiều hội chúng dưới một sự cai trị, hay một hiệp hội được đại diện bởi các chức viên và người cai trị của nó. Vậy, những đặc tính chính yếu của xã hội Cơ Đốc, được hợp thành từ các môn đồ xưng nhận của Cứu Chúa trong thế gian này, là gì?

I. Trước hết, Hội Thánh là một tổ chức thiêng liêng, có nguồn gốc của nó không phải từ con người, mà từ Đấng Christ, và được liên kết với nhau không phải do hệ quả của sự sắp xếp của con người, mà bởi sự chỉ định của Đấng Christ. Không còn nghi ngờ gì, có một nền tảng được đặt trong chính bản chất của tôn giáo mà Đấng Christ đã đến để truyền bá, cho sự hiệp nhất của các môn đồ Ngài trong một thân thể hay xã hội. Đức tin mà mỗi người giữ cho sự cứu rỗi linh hồn của chính mình là một đức tin nối kết người ấy với mọi tín hữu khác. Sự hiệp nhất gần gũi và bí ẩn được thiết lập bởi đức tin giữa người ấy và Cứu Chúa của mình, là một sự hiệp nhất nối kết người ấy qua Cứu Chúa đó với mọi Cơ Đốc nhân khác. Khi trở nên một với Đấng Christ, người ấy trở nên đồng thời, theo một ý nghĩa nào đó, một với tất cả những người thuộc về Đấng Christ. Sự giao hiệp thuộc linh mà một tín hữu hưởng với Đấng Cứu Chuộc của mình, không phải là một niềm vui đơn độc hay ích kỷ, mà là một niềm vui người ấy không thể sở hữu một mình, hay ngoại trừ cùng chung với các tín hữu khác. Vì vậy, chính bản chất của Phúc Âm là không phải một tôn giáo đơn độc, mà là một tôn giáo xã hội. Khi Đấng Christ, qua sự vận hành quyền năng của Thánh Linh Ngài, đưa một tội nhân vào sự hòa giải và hiệp thông với chính Ngài, Ngài cũng đưa người ấy vào sự giao hiệp của sự hòa giải và hiệp thông với mọi Cơ Đốc nhân khác. Khi công việc ân điển được thực hiện trên linh hồn con người, và các rào cản phân cách giữa người ấy và Cứu Chúa của mình bị phá đổ, và tội nhân vốn ở xa được đưa lại gần Đức Chúa Trời, chính công việc ân điển đó loại bỏ những trở ngại đã cản trở sự hiệp nhất của người ấy với những người khác; và trong sự giao hiệp của một đức tin và một Chúa, người ấy khám phá một mối dây mới và mạnh mẽ hơn của sự gắn bó và hiệp nhất với các tín hữu đồng bạn của mình. Vì vậy, nếu không có mạng lệnh hay sự chỉ định tích cực nào, đòi hỏi các Cơ Đốc nhân hiệp nhất với nhau và hình thành trên đất một xã hội được nối kết với nhau bởi sự xưng nhận cùng một đức tin, chính bản chất của Cơ Đốc giáo sẽ buộc một kết quả như vậy. Trong việc xưng nhận nó cùng chung, con người sẽ thấy mình bị kéo một cách vô cảm đến những người tin khác với một quyền năng không thể cưỡng lại được; và trong các mối dây của cùng một Cứu Chúa và cùng một Thánh Linh, họ sẽ cảm nhận và thừa nhận một mối dây gần gũi hơn mối dây họ hàng, và một mối quan hệ thánh khiết hơn mối quan hệ huyết thống. Trong những niềm vui và nỗi buồn chung mà các Cơ Đốc nhân, và chỉ các Cơ Đốc nhân, chia sẻ,—trong một đức tin và một Cứu Chúa mà trong đó họ cùng nhau vui mừng,—trong cùng những hy vọng và sợ hãi, cùng tội lỗi đã thoát khỏi, và cùng sự cứu rỗi đã giành được, mà trong đó họ dự phần, có một sự hiệp nhất thuộc loại mật thiết nhất được tạo ra và gắn kết, mà đối với họ không phải là vấn đề lựa chọn, mà là vấn đề tất yếu không thể tránh khỏi. Vì vậy, chúng ta có thể khẳng định rằng xã hội Cơ Đốc đó mà chúng ta gọi là Hội Thánh của Đấng Christ là một xã hội được tạo thành bởi sự chỉ định thiêng liêng, ngay cả nếu chúng ta thấy trong nó không gì hơn là một thân thể loài người được đưa lại với nhau bởi sự ép buộc của cùng một đức tin và cùng những tình cảm được thực hiện trong họ bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời.

Nhưng có nhiều điều hơn thế được gợi ý trong Kinh Thánh, mà trên đó chúng ta đặt nền khẳng định rằng Hội Thánh của Đấng Christ là một xã hội được thiết lập thiêng liêng. Có những mạng lệnh rõ ràng trong Kinh Thánh, không để cho tín hữu lựa chọn nào khác trong vấn đề này, và đòi hỏi người ấy hiệp nhất với các tín hữu khác trong sự xưng nhận bề ngoài và công khai về đức tin của mình trước thế gian. Người ấy không được tự do giấu đức tin đó trong lòng mình, và tự mình ở một mình và tách biệt khỏi các tín hữu đồng bạn. Chức vụ của xã hội Cơ Đốc là làm một chứng nhân, bằng một sự xưng nhận bề ngoài và công khai, cho Đấng Christ trên đất; và việc một người Cơ Đốc gia nhập với những người khác trong sự xưng nhận công khai đó không phải là vấn đề lựa chọn, mà là vấn đề nghĩa vụ rõ ràng. Mạng lệnh là "xưng nhận Đấng Christ trước mặt người ta;" và trên nền tảng của mạng lệnh đó, vậy, nền tảng của một xã hội được đặt, mà mỗi thành viên của nó được kêu gọi, dù người ấy muốn hay không, cất lên một chứng cớ công khai cho Cứu Chúa của mình cùng chung với các tín hữu khác; và sự xưng nhận công khai đó là một sự xưng nhận phải được thực hiện không chỉ bằng môi miệng, hiệp nhất với những người khác trong một tuyên bố chung về đức tin đã tin. Các thánh lễ bề ngoài của xã hội Cơ Đốc được tạo thành và thiết kế để chính chúng là một sự xưng nhận đức tin đầy ý nghĩa về phía những người dự phần trong chúng; và sự hiệp thông trong các thánh lễ đối với các Cơ Đốc nhân không phải là vấn đề lựa chọn, mà là vấn đề mạng lệnh rõ ràng. Đấng Christ đã xét là thích hợp để chỉ định rằng các môn đồ Ngài sẽ được tiếp nhận một cách trang trọng vào Hội Thánh của Ngài bởi nghi thức khởi đầu là phép báp-têm; để chính lối vào của sự sống, hay, trong mọi trường hợp, việc gia nhập vào xã hội Cơ Đốc, sẽ chính là một chứng cớ công khai cho Ngài. Ngài đã truyền lệnh tưởng nhớ công khai và công khai về giáo lý trung tâm và đặc trưng nhất của đức tin Ngài, bằng việc cử hành, vào những khoảng thời gian nhất định, Tiệc Thánh; và mỗi khi ngày đầu tiên của tuần trở lại, các môn đồ được truyền lệnh "không bỏ sự nhóm lại của mình," mà hiệp nhất trong sự thờ phượng bề ngoài và chung của Cứu Chúa. Tóm lại, trong toàn thể những sự thiết lập và thánh lễ được chỉ định thiêng liêng của xã hội Cơ Đốc, chúng ta thấy sự chu cấp được thực hiện cho, và nghĩa vụ được đặt trên, các môn đồ Ngài phải được nối kết với nhau thành một thân thể bề ngoài, và hình thành một xã hội chung của các tín hữu xưng nhận. Vì vậy, cộng đồng đó là một cộng đồng của sự thiết lập thiêng liêng; và trong bổn phận được đặt trên họ, không phải như vấn đề lựa chọn, mà như vấn đề mạng lệnh rõ ràng, để trở thành thành viên của nó, chúng ta thấy mạng lệnh của Đức Chúa Trời cho sự tồn tại và sự thiết lập thường trực của một Hội Thánh trên đất.

Một Cơ Đốc nhân đơn độc được thấy là một sự mâu thuẫn trong thuật ngữ, nếu bạn chỉ xem đức tin của người ấy như một nguyên tắc của sự thân thiết [affinity] tự nhiên được định để kéo đến nó đức tin của các tín hữu khác. Một Cơ Đốc nhân đơn độc còn tệ hơn một sự mâu thuẫn, người ấy là một sự bất thường, đứng ra chống lại sự thiết lập rõ ràng của Đức Chúa Trời, Đấng đã chỉ định sự giao hiệp của các tín hữu trong một Hội Thánh, và đã chu cấp trong các thánh lễ bề ngoài của nó cho sự hiệp nhất và gây dựng của họ. Xã hội Cơ Đốc là một vương quốc, được dựng lên bởi sự chỉ định thiêng liêng rõ ràng, và khác với mọi xã hội khác trên đất ở sự kiện đáng chú ý này, rằng Đấng xây dựng và tạo ra nó là Đức Chúa Trời. Việc thiết lập một xã hội bởi Đấng Christ dưới danh xưng là một Hội Thánh, và việc thiết lập và sự tiếp tục thường trực của xã hội đó như một tổ chức thiêng liêng giữa thế gian này, là một sự kiện có tầm quan trọng nền tảng trong mọi cuộc nghiên cứu tương lai của chúng ta. Sự kiện đó đứng đối nghịch với quan điểm của hai lớp người phân biệt, những người, khác nhau trong ý kiến của họ về nguồn gốc và bản chất của xã hội Cơ Đốc, tuy nhiên kết hợp trong việc phủ nhận hay gạt sang một bên những tuyên bố của nó được coi là thuộc về Đấng Christ, và có sự chỉ định của nó từ một thẩm quyền thiêng liêng.

Thứ nhất. Có những người coi xã hội Cơ Đốc đơn giản như một xã hội loài người, có nguồn gốc và sự thiết lập của nó từ sự thỏa thuận tự nguyện giữa các thành viên của nó. Dĩ nhiên ý tưởng về một hiệp hội thuần túy tự nguyện của các Cơ Đốc nhân, được đưa lại với nhau bởi niềm tin chung về cùng các giáo lý và việc thực hành chung cùng các mạng lệnh, hoàn toàn đối nghịch với quan niệm về một tổ chức thiêng liêng, tuyên bố thuộc về Đức Chúa Trời, và kêu gọi đến thẩm quyền của Ngài cho sự tồn tại và sự thiết lập bề ngoài của nó trên đất. Nếu các nguyên tắc đã đặt ra là đúng, lý thuyết làm cho Hội Thánh là một hiệp hội thuần túy loài người và tự nguyện của các Cơ Đốc nhân phải còn thiếu rất xa những gì các lời tuyên bố của Kinh Thánh đòi hỏi. Không còn nghi ngờ gì, có trong chính bản chất của Cơ Đốc giáo, được xem như một hệ thống của lẽ thật và bổn phận, ngoài bất kỳ sự đề cập nào về một Hội Thánh Cơ Đốc, đủ để đã đặt nền tảng của một xã hội được đưa lại với nhau một cách tự nguyện giữa những người lẽ ra đã đón nhận nó. Trong sự giao hiệp của một đức tin hiệp nhất họ với nhau, và phân biệt họ khỏi phần còn lại của thế gian,—trong việc tuân giữ cùng một sự thờ phượng và các thánh lễ tôn giáo như một dấu hiệu phân biệt của Cơ Đốc giáo của họ,—đã có đủ, ngay cả không có một sự chỉ định rõ ràng cho hiệu quả đó, để đã tập hợp các Cơ Đốc nhân của các thời đại đầu tiên thành một thân thể, và đã dẫn họ tự nguyện hiệp nhất mình thành một xã hội phân biệt. Hơn thế có lẽ có thể được nhượng bộ cho những người xem Hội Thánh Cơ Đốc là không gì ngoài một hiệp hội tự nguyện. Ba điều dường như cốt yếu cho chính ý tưởng về một xã hội, dù đặc tính hay các mục đích được đề xuất của nó là gì. Những người được đưa lại với nhau một cách tự nguyện vào bất kỳ hiệp hội nào tất yếu được dẫn, vì mục đích trật tự và việc đạt được tốt hơn mục đích chung hiệp nhất họ, đến việc chỉ định các chức viên thuộc loại này hay loại khác, ban hành luật hay quy định cho việc giao dịch công việc, và thi hành quyền gia nhập hay loại trừ liên quan đến các thành viên. Tất cả điều này được ngụ ý trong chính bản chất của một xã hội đều đặn và được tổ chức, dù tự nguyện hay không; và không cộng đồng nào có thể tồn tại lâu mà không có nó. Vì vậy, có thể được thừa nhận, trong trường hợp của xã hội Cơ Đốc, rằng quyền năng của một đức tin chung, và sự thân thiết của một sự thờ phượng chung, lẽ ra đã đủ, không có sự chỉ định thiêng liêng rõ ràng, để đã đưa các tín hữu thành một; và hơn nữa, rằng chính những nhu cầu của xã hội được thiết lập như vậy lẽ ra đã dẫn họ đến việc chấp nhận một hình thức trật tự và cai trị cho nó, ngoài một sự thiết lập tích cực bởi Đấng Christ. Nhưng tất cả điều này không đưa ra giả định nào chống lại sự kiện về sự chỉ định tích cực của xã hội Cơ Đốc bởi Đấng Christ. Vượt lên trên xu hướng tổng quát của Phúc Âm trở thành một hệ thống xã hội, và vượt lên trên sự phê chuẩn tổng quát của một xã hội Cơ Đốc được ngụ ý trong xu hướng đó, Đấng Christ đã đặt ra một cách rõ ràng các nguyên tắc chính của trật tự và cai trị cho việc hình thành Hội Thánh của Ngài. Ngài đã không chờ đợi sự phát triển lịch sử của xã hội Cơ Đốc, hay để các môn đồ Ngài tự tổ chức cho mình hệ thống cai trị và chức viên và luật của nó: Ngài đã đặt trên các môn đồ Ngài mạng lệnh rõ ràng phải họp nhau trong danh Ngài; và để thi hành nó tốt hơn, đã gắn thêm lời hứa, rằng khi họ được tụ họp như vậy, Ngài sẽ ở giữa họ để ban phước cho họ và làm điều tốt cho họ. Ngài đã khen ngợi họ về bổn phận xưng nhận Ngài trước mặt người ta; và để chắc chắn hơn ngăn ngừa sai lầm, đã chỉ định những thánh lễ công khai nào đó, như Phép Báp-têm và Tiệc Thánh, qua đó sự xưng nhận đó phải được thực hiện. Ngài đã cảnh báo họ "không bỏ sự nhóm lại của mình;"2 và, để chu cấp chống lại sự không chắc chắn và hiểu lầm, Ngài đã chỉ định một ngày trong bảy cho cuộc họp này, và thiết lập thánh lễ thờ phượng công cộng cho sự tuân giữ của họ. Ngài đã ủy nhiệm các chức viên đầu tiên trong Hội Thánh của Ngài, Ngài đã ban cho họ quyền năng cai trị, và Ngài đã quy định các điều khoản cho việc gia nhập các thành viên. Trong tất cả điều này, có bằng chứng hay ngụ ý về sự thiết lập tích cực của một xã hội bởi chính Đấng Christ, có từ Ngài một thẩm quyền thiêng liêng. Quyền năng tự nguyện của sự hiệp hội, được ngụ ý trong Cơ Đốc giáo như một hệ thống xã hội, có ở đó, và không hề phải bị phủ nhận hay bỏ qua; nhưng, vượt lên trên điều đó, xã hội Cơ Đốc có sự phê chuẩn và thẩm quyền của một sự chỉ định thiêng liêng.

Thứ hai. Có những người coi Hội Thánh Cơ Đốc như một xã hội được tạo ra bởi nhà nước, có hình thức và sự tồn tại của nó từ những quy định mà nhà nước có thể ban hành liên quan đến nó. Lý thuyết Erastus về Hội Thánh không kém trực tiếp đối nghịch với những tuyên bố của Hội Thánh như một tổ chức thiêng liêng hơn lý thuyết về một hiệp hội thuần túy tự nguyện. Tuy nhiên, nếu các nguyên tắc đã được tuyên bố là đúng, chúng có thể giải thoát chúng ta khỏi sự cần thiết phải đi vào chi tiết trong việc xem xét một hệ thống như vậy. Nếu có bảo đảm trong Kinh Thánh để khẳng định rằng Đấng Christ không chỉ cho một sự phê chuẩn tổng quát đối với việc hình thành một xã hội Cơ Đốc giữa những người theo Ngài, mà, như thể để ngăn ngừa khả năng sai lầm, đã chỉ định bằng chính lời của Ngài, hay bởi các tôi tớ được linh cảm của Ngài, các chức viên, luật, và thánh lễ của nó, thì điều này là đủ để gạt sang một bên trước hệ thống Erastus. Nhờ sự chỉ định của Đầu Thiêng Liêng của nó, Hội Thánh có một sự tồn tại, một thẩm quyền, một sự cai trị, hoàn toàn độc lập với bất kỳ quyền năng nào nó có thể hay không thể suy ra từ nhà nước; và Hội Thánh đã thật sự thi hành các quyền xuất phát từ sự thiết lập thiêng liêng của nó, và được Đấng Christ ban cho, cả trong thời các sứ đồ và trong các thời đại tiếp theo, khi nó không nhận được món quà nào từ nhà nước ngoài món quà là sự bắt bớ và máu. Không cần thiết, ở giai đoạn này của cuộc thảo luận, dự đoán cuộc nghiên cứu sẽ gặp chúng ta sau này, về phạm vi của quyền năng hay hình thức cai trị được Đấng Christ chỉ định cho xã hội Cơ Đốc. Là đủ cho lập luận hiện tại của chúng ta biết rằng một loại thẩm quyền nào đó thuộc về Hội Thánh nhờ sự chỉ định nguyên thủy của nó bởi Chúa chúng ta; rằng như nó đã tồn tại lúc đầu độc lập với ân huệ của nhà nước, và trước mặt sự thù địch của nó, thì nó có thể tiếp tục tồn tại mà không có bất kỳ sự liên kết hay hỗ trợ bề ngoài nào; và rằng, cho mọi mục đích vì đó nó được thiết lập, nó có các quyền năng trọn vẹn và toàn bộ trong chính nó, món quà nguyên thủy và sự ban tặng thường trực của Đầu của nó. Như một tổ chức thiêng liêng, được thiết kế cho một sự tồn tại tiếp tục trên đất, Hội Thánh được trang bị thiêng liêng với mọi quyền năng cần thiết cho chính sự tồn tại và phúc lợi của nó, mà không nợ bất cứ điều gì với con người. Không làm gì hơn là chỉ liếc nhìn lập luận ở hiện tại, là đủ để nói rằng lý thuyết Erastus tiến hành trên sai lầm của việc đồng nhất Hội Thánh và nhà nước, và phủ nhận những khác biệt cốt yếu giữa chúng, những khác biệt chứng minh chúng là các mạng lệnh phân biệt và riêng biệt của Đức Chúa Trời, mỗi cái có một sự tồn tại độc lập. Ngoài hoàn toàn bằng chứng trực tiếp chúng ta có trong Kinh Thánh cho sự thiết lập thiêng liêng của Hội Thánh, như một xã hội không nợ gì nhà nước và nợ mọi điều với Đấng Christ, những khác biệt giữa hai bên chứng minh chúng độc lập với nhau. Chúng khác nhau về nguồn gốc, về mục đích, và về các phương tiện mà qua đó những mục đích đó được đạt được. Chúng khác nhau về nguồn gốc,—nhà nước là mạng lệnh của Đức Chúa Trời như Đấng cai trị phổ thông, và được chỉ định cho mọi quốc gia dù Cơ Đốc hay không; Hội Thánh là mạng lệnh của Đấng Christ như Đấng Trung Gian, và được chỉ định chỉ cho những quốc gia mà trong số đó Cơ Đốc giáo được xưng nhận. Chúng khác nhau về mục đích,—nhà nước được dự định để trực tiếp thúc đẩy các lợi ích thế tục của quốc gia, và chỉ gián tiếp thúc đẩy phúc lợi thuộc linh của nó; Hội Thánh, ngược lại, được thiết kế để trực tiếp thúc đẩy các lợi ích thuộc linh của các thành viên của nó, và chỉ gián tiếp đóng góp cho phúc lợi tạm thời hay thế tục của họ. Chúng khác nhau về các phương tiện để đạt được các mục đích chúng lần lượt nhắm đến,—nhà nước được trang bị quyền năng của gươm để bảo đảm mục đích của nó; Hội Thánh, mặt khác, được trang bị những vũ khí không thuộc xác thịt mà thuộc linh. Những khác biệt này, và các khác biệt cốt yếu khác giữa Hội Thánh và nhà nước, chứng tỏ rằng chúng là các tổ chức riêng biệt và độc lập của Đức Chúa Trời, và rằng bên này không thể nợ sự tồn tại hay thẩm quyền của nó cho bên kia. Vậy, chừng đó cho sự kiện tổng quát rằng xã hội Cơ Đốc là một tổ chức thiêng liêng, có sự tồn tại của nó không phải từ con người, mà từ Đấng Christ, và không thuần túy là một hiệp hội tự nguyện, hay tạo vật của sự chỉ định dân sự.

II. Thứ hai tôi nhận xét, Hội Thánh của Đấng Christ là một tổ chức thuộc linh; hay, nói cách khác, trong đặc tính chính yếu của nó nó là một phương tiện thuộc linh để thực hiện điều tốt thuộc linh của con người. Hội Thánh Cơ Đốc mà Đấng Christ đã thiết lập trên đất trước khi Ngài rời khỏi nó, là sự ban phát cuối cùng của Đức Chúa Trời; và, theo một ý nghĩa đặc biệt, nó là sự ban phát của Thánh Linh. Các yếu tố thuộc đất và xác thịt của các sự ban phát trước đây đã từng bước được loại bỏ, để nhường chỗ cho một sự ban phát thuộc linh và bề trong hơn, và thích hợp để phục vụ, bởi một tác nhân thuộc linh hoàn toàn hơn, cho linh hồn của con người. Thời đại của Hội Thánh Cơ Đốc một cách nổi bật là thời đại của sự biểu hiện của Thánh Linh; và sự quản lý của Hội Thánh, trong đặc tính chính yếu của nó, là một sự quản lý thuộc linh. Không còn nghi ngờ gì, trong Hội Thánh Tân Ước, vẫn còn được tìm thấy các thánh lễ bề ngoài và một sự phục vụ bề ngoài,—một sự chu cấp bề ngoài được thực hiện bởi các nghi thức và sự trang trọng, phục vụ cho các giác quan, cho sự gây dựng thân thể của Đấng Christ. Có lẽ điều đó tất yếu được ngụ ý trong chính tình trạng giác quan và thị giác mà trong đó các Cơ Đốc nhân ở trong thế gian này, rằng Hội Thánh không nên hoàn toàn không có sự chu cấp bề ngoài như vậy, và rằng Thánh Linh của Đấng Christ nên phục vụ cho linh hồn chúng ta, không trực tiếp, mà qua trung gian của lời bề ngoài và thánh lễ bề ngoài; nhưng trong đặc tính chính của nó, sự quản lý của Thánh Linh qua Hội Thánh là một sự quản lý thuộc linh, loại trừ những sự tuân giữ hoàn toàn bề ngoài, và những ảnh hưởng thuần túy bề ngoài. Lời được viết ra không còn nghi ngờ gì là một dấu hiệu bề ngoài, nói, trong trường hợp đầu tiên, với mắt; nhưng chính lẽ thật trong chữ, chứ không phải chính chữ—tức là, phương tiện thuộc linh—tác động lên linh hồn. Thánh lễ bề ngoài của Phép Báp-têm hay Tiệc Thánh không còn nghi ngờ gì là một sự chu cấp bề ngoài, phục vụ, trong trường hợp đầu tiên, cho các giác quan; nhưng không phải chính các dấu hiệu cảm giác được, mà là điều được biểu thị, trở thành, trong tay của Thánh Linh, con dấu thuộc linh trên linh hồn. Ngay cả trong việc sử dụng các thánh lễ bề ngoài, Hội Thánh sử dụng một phương tiện không hoàn toàn bề ngoài, mà là một phương tiện có khả năng thi hành một quyền năng thuộc linh trên lương tâm và tấm lòng. Thánh lễ chỉ là con đường mà qua đó Thánh Linh của Đức Chúa Trời mạnh mẽ hơn chạm đến linh hồn của con người. Không có đức hạnh và không có quyền năng trong hành động bề ngoài hay dấu hiệu cảm giác được trong chính nó, và ngoài Thánh Linh của Đức Chúa Trời, được truyền qua nó đến linh hồn con người. Ngay cả trong việc sử dụng một sự chu cấp bề ngoài cho điều tốt của các thành viên của nó, Hội Thánh không sử dụng một quyền năng thuần túy bề ngoài; ảnh hưởng chính yếu của nó là một ảnh hưởng thuộc loại thuộc linh, được truyền qua kênh của các thánh lễ bề ngoài; và sự phục vụ vĩ đại của nó là, khi Thánh Linh trong thánh lễ gặp gỡ với linh hồn trong tấm lòng, và chúng trở nên một trong tín hữu. Vì vậy, đặc tính phân biệt của Hội Thánh trong những ngày sau này là, sự quản lý của nó thuộc linh trong bản chất và mục đích của nó; rằng mặc dù sử dụng các thánh lễ bề ngoài, ảnh hưởng tác động lên linh hồn không phải bề ngoài, mà thuộc linh; và rằng sự quản lý của vương quốc này hoàn toàn khác với sự quản lý của các vương quốc thế gian. Thánh lễ thường trực của một Hội Thánh thuộc linh trong thế gian, phân biệt về nguồn gốc, về mục đích, về phương tiện, khỏi các vương quốc của thế gian này, là bài học vĩ đại và công khai được Đức Chúa Trời dạy về sự phân biệt nền tảng giữa những điều dân sự và những điều thuộc linh. Việc vẽ đường phân giới giữa tỉnh của bên này và bên kia, là vấn đề vĩ đại liên quan trong nó câu hỏi về tự do lương tâm ở một phía, và các quyền của nhà nước ở phía kia,—tự do thuộc linh của Hội Thánh, và thẩm quyền hợp pháp của quan chức dân sự,—những điều thuộc về Đức Chúa Trời, và những điều thuộc về Sê-sa. Sự kiện vĩ đại, rằng Đấng Christ đã thiết lập một xã hội thuộc linh trên đất, và định cho nó được thường trực, là một sự kiện không bao giờ được đánh mất khỏi tầm nhìn, như đưa ra một giải pháp, và giải pháp khả thi duy nhất, cho những câu hỏi này. Việc đồng nhất xã hội thuộc linh này theo bất kỳ cách hay mức độ nào với xã hội dân sự, việc hủy bỏ hay làm lẫn lộn sự phân biệt cốt yếu giữa Hội Thánh Cơ Đốc ở một phía, và nhà nước dân sự ở phía kia, liên quan trong nó những sai lầm gây thiệt hại như nhau cho cả hai. Lý thuyết Erastus phạm sai lầm này, khi nó làm cho Hội Thánh thành tạo vật và phần của nhà nước,—qua đó làm lẫn lộn hai mạng lệnh của Đức Chúa Trời, phân biệt và riêng biệt một cách cốt yếu. Nhưng chính sai lầm đó được phạm theo một cách hơi khác bởi lý thuyết của cố Tiến sĩ Arnold, nơi ông khẳng định rằng, "trong một đất nước mà quốc gia hay chính phủ được tuyên bố và cốt yếu là Cơ Đốc, nhà nước hay quốc gia thực chất là Hội Thánh." Theo một hệ thống như vậy, nhà nước và Hội Thánh, dưới những hoàn cảnh nào đó, là đồng nhất, hoàn toàn như theo lý thuyết của những người Erastus; mặc dù, theo Arnold, sự đồng nhất này được tạo ra bởi nhà nước hợp nhất sự tồn tại của chính nó vào và trở thành phần của Hội Thánh; trong khi, theo hệ thống kia, nó được thực hiện theo cách ngược lại, của Hội Thánh hợp nhất sự tồn tại của chính nó vào và trở thành phần của nhà nước. Trong không hệ thống nào sự phân biệt vĩ đại và nền tảng đó được nhận ra mà Đức Chúa Trời đã đặt trước mắt chúng ta một cách nổi bật như vậy trong sự kiện về sự phong chức bởi chính Ngài của hai xã hội riêng biệt và độc lập,—một cho mục đích thuộc linh, và một cho mục đích dân sự; và sự quên lãng điều đó tất yếu dẫn đến những sai lầm hủy hoại ở phía này hay phía kia. Hãy phủ nhận hay bỏ qua sự phân biệt đó, và không còn sự bảo đảm nào còn lại chống lại hoặc nhà nước trở thành kẻ bạo chúa của Hội Thánh, hay Hội Thánh trở thành kẻ bạo chúa của nhà nước,—chống lại một quyền tối cao dân sự trên lương tâm sẽ chà đạp mọi tự do thuộc linh xuống bụi, hay một sự chiếm đoạt thuộc Hội Thánh trên các quyền tạm thời của chúng ta sẽ đặt mọi tự do dân sự trong sự hủy hoại. Trong sự thiết lập thiêng liêng của một xã hội thuộc linh, phân biệt khỏi và độc lập với nhà nước, Đức Chúa Trời đã dạy trước mắt chúng ta bài học vĩ đại và quan trọng sống còn về sự phân biệt nền tảng giữa những điều dân sự và những điều thuộc linh; và đã chu cấp rằng Hội Thánh Cơ Đốc, sự chỉ định của chính Ngài, sẽ không bao giờ trở thành hoặc kẻ bạo chúa hoặc nô lệ của các vương quốc loài người.

CHƯƠNG III: HỘI THÁNH TRONG ĐẶC TÍNH HAI MẶT CỦA NÓ NHƯ HỮU HÌNH VÀ VÔ HÌNH

Trong việc cố gắng, như đã làm rồi, xác định các ý nghĩa khác nhau của thuật ngữ Hội Thánh trong Kinh Thánh, tôi đã có dịp nói về sự phân biệt giữa Hội Thánh vô hình và Hội Thánh hữu hình. Sự phân biệt đó rất quan trọng trong chính nó, và liên quan trong nó những nguyên tắc rất nền tảng liên quan đến các cuộc thảo luận tương lai của chúng ta, rằng có thể là điều mong muốn để nghiên cứu các nền tảng và bản chất của nó ở độ dài hơi lớn hơn. Đề tài này chương hiện tại sẽ đặc biệt được dành cho. Bây giờ, ngay từ đầu, điều không kém quan trọng là nhận xét, rằng khi chúng ta nói về Hội Thánh vô hình và Hội Thánh hữu hình, chúng ta không được hiểu như thể chúng ta đề cập trong những danh xưng này đến hai Hội Thánh riêng biệt và phân biệt, mà đúng hơn đến cùng một Hội Thánh dưới hai đặc tính khác nhau. Chúng ta không khẳng định rằng Đấng Christ đã sáng lập hai Hội Thánh trên đất, mà chỉ một; và chúng ta khẳng định rằng Hội Thánh một đó phải được coi dưới hai phương diện phân biệt. Như Hội Thánh vô hình, nó gồm toàn bộ số người được tuyển chọn, những người được hiệp nhất một cách sống động với Đấng Christ là Đầu, và không ai khác. Như Hội Thánh hữu hình, nó gồm tất cả những người xưng nhận đức tin của Đấng Christ, cùng với con cái của họ. Có nhiều điều có thể được khẳng định về Hội Thánh của Đấng Christ dưới phương diện này, mà không thể được khẳng định về nó dưới phương diện kia; và điều quan trọng nhất là sự phân biệt được giữ trong tầm nhìn, để hiểu đúng các lời tuyên bố của Kinh Thánh liên quan đến Hội Thánh. Có hai điều, mà lời tuyên bố về chúng có thể phục vụ để trình bày và định nghĩa sự khác biệt giữa Hội Thánh vô hình và Hội Thánh hữu hình.

Thứ nhất. Hội Thánh vô hình đứng, liên quan đến các thành viên của nó, trong một mối liên hệ bề trong và thuộc linh với Đấng Christ, trong khi Hội Thánh hữu hình đứng đối với Ngài chỉ trong một mối liên hệ bề ngoài. Trong chừng mực liên quan đến Hội Thánh vô hình, sự thật của lời tuyên bố này sẽ dễ dàng được thừa nhận bởi tất cả. Không thể có sự khác biệt ý kiến về điểm này. Bên thích hợp mà với họ giao ước ân điển được lập, và các lời hứa và đặc ân của nó thuộc về, là Hội Thánh vô hình của các tín hữu thật. Chính Hội Thánh này mà vì nó Đấng Christ đã chết. Chính Hội Thánh này được hứa hôn với Ngài như Cô Dâu. Chính các thành viên của Hội Thánh này mỗi người và tất cả được hiệp nhất một cách cứu rỗi với Ngài như Đầu của họ. Mối dây hiệp thông giữa họ và Cứu Chúa là một mối dây vô hình và thuộc linh, bảo đảm cho tất cả họ sự hưởng thụ các phước lành cứu rỗi ở đây, và lời hứa về sự cứu chuộc đời đời về sau. Không ai ngoài những người La Mã phủ nhận hay bỏ qua điều này. Trường hợp hoàn toàn khác với Hội Thánh hữu hình. Nó đứng không phải trong một mối liên hệ bề trong và cứu rỗi với Đấng Christ, mà chỉ trong một mối liên hệ bề ngoài, liên quan không gì hơn là lời hứa và sự hưởng thụ các đặc ân bề ngoài. Trong tình trạng bị pha trộn một cách bí ẩn đó của sự tồn tại mà trong đó các tín hữu được tìm thấy ở đây, với linh hồn trong sự giao hiệp ở một phía với Thánh Linh của Đức Chúa Trời, và ở phía kia với thân thể, một sự chu cấp bề ngoài đã được xét là thích hợp ngay cả cho sự gây dựng và cải thiện thuộc linh của họ, với mục đích chuẩn bị họ trên đất cho đích điểm của họ trong vinh hiển. Có một sự cai trị bề ngoài được thiết lập cho trật tự và sự điều tiết xã hội của những người được tuyển chọn; có các thánh lễ bề ngoài được thích ứng và ban phước cho sự cải thiện của họ; có một kỷ luật bề ngoài được thiết kế và thích hợp cho sự thanh tẩy và bảo vệ của họ. Tất cả điều này tất yếu ngụ ý một xã hội bề ngoài và hữu hình, bao gồm và bao quanh xã hội vô hình và thuộc linh; nói cách khác, một Hội Thánh bề ngoài, mà trong đó Hội Thánh vô hình của các tín hữu thật được ấp ủ, bảo vệ, hoàn thiện. Hãy thừa nhận rằng một khuôn khổ bề ngoài nào đó của các đặc ân và thánh lễ đã được Đấng Christ dựng lên quanh dân được tuyển chọn của chính Ngài trong thế gian này, và bạn được dẫn trực tiếp đến ý tưởng về một xã hội hữu hình, được phân biệt khỏi xã hội vô hình bởi hình thức bề ngoài nó mang, và mối liên hệ bề ngoài mà trong đó nó đứng đối với Đấng Christ. Hình thức của Hội Thánh vô hình không thể được phân biệt bởi mắt người, vì các đặc điểm và đường nét của nó chỉ được biết đến đối với Đức Chúa Trời;

trong khi hình thức của Hội Thánh hữu hình được đánh dấu và định nghĩa bởi sự cai trị, các thánh lễ, và các sắp xếp bề ngoài của nó. Các thành viên của Hội Thánh vô hình không thể được phân biệt hay phát hiện bởi mắt người, vì tiếng gọi của họ là tiếng gọi bề trong của Thánh Linh, và mối liên hệ của họ với Đấng Christ là một mối liên hệ thuộc linh và không được thấy; trong khi các thành viên của Hội Thánh hữu hình đứng được bày tỏ trước tầm nhìn của tất cả bởi sự xưng nhận bề ngoài họ thực hiện, và sự liên kết bề ngoài mà trong đó họ đứng đối với Đấng Christ, khi họ hưởng các đặc ân và thánh lễ của sự chỉ định của Ngài. Các thành viên của Hội Thánh vô hình được nối kết trong một mối liên hệ bề trong với Đấng Christ, do hệ quả của việc đã lắng nghe tiếng gọi bề trong của Ngài bởi Thánh Linh, và được hiệp nhất một cách sống động với Ngài qua đức tin. Các thành viên của Hội Thánh hữu hình được nối kết trong một sự liên kết bề ngoài với Đấng Christ, do hệ quả của việc đã vâng theo tiếng gọi bề ngoài của Ngài bởi Lời, và bây giờ được Ngài làm cho kẻ dự phần trong các đặc ân và thánh lễ bề ngoài của một tình trạng Hội Thánh. Mối liên hệ bề ngoài này, mà trong đó các thành viên của Hội Thánh hữu hình đứng đối với Đấng Christ, như đã được đưa vào một tình trạng Hội Thánh từ ngoài thế gian, thường được các nhà thần học nói đến dưới danh xưng là một giao ước bề ngoài hay mối liên hệ liên bang bề ngoài. Dù nó được ban cho danh xưng nào, không còn nghi ngờ gì rằng có một mối liên hệ thật và quan trọng mà vào đó các thành viên của Hội Thánh hữu hình đã bước, phải được phân biệt cả khỏi tình trạng của thế gian bên ngoài, và khỏi tình trạng của Hội Thánh vô hình bên trong. Nó phải được phân biệt khỏi tình trạng của thế gian nói chung; vì các thành viên của Hội Thánh hữu hình đã tiếp nhận và vâng theo, ít nhất bề ngoài, tiếng gọi của Đấng Christ, và đã thực hiện một sự xưng nhận về đức tin của họ nơi Ngài, và do hệ quả đã bước vào sự sở hữu và hưởng thụ những đặc ân và thánh lễ nào đó thuộc về một tình trạng Hội Thánh. Nó phải được phân biệt khỏi tình trạng của Hội Thánh vô hình của các tín hữu thật; vì mặc dù các thành viên của Hội Thánh hữu hình có thể đã bề ngoài vâng theo tiếng gọi và bước vào sự sở hữu các đặc ân bề ngoài của Hội Thánh, tuy nhiên ân điển bề trong và sự hiệp nhất sống động với Cứu Chúa có thể còn thiếu, và mối liên hệ của họ có thể là một mối liên hệ hoàn toàn thuộc loại bề ngoài. Nhưng mặc dù nó là một mối liên hệ bề ngoài, và không hơn, tuy nhiên nó là một mối liên hệ thật, dưới bất kỳ danh xưng nào nó có thể được trình bày. Có hai điều rõ ràng được ngụ ý trong nó. Trước hết, có một sự chu cấp bề ngoài về các thánh lễ được Đấng Christ thực hiện trong Hội Thánh của Ngài, bảo đảm cả đặc ân bề ngoài và phước lành, không thuộc loại cứu rỗi, cho những người sử dụng chúng một cách đúng đắn; và cùng với điều này có lời mời được gửi đến mọi người để bước vào và dự phần trong chúng; và thứ hai, có một sự tuân theo lời mời này về phía những người xưng nhận đức tin của họ nơi Đấng Christ và tự nối kết mình với Hội Thánh của Ngài, và sự hưởng thụ và kinh nghiệm thực tế các đặc ân đã được hứa như vậy,—ít nhất trong chừng mực, như chúng thuộc loại bề ngoài hay tạm thời. Tất cả điều này, chỉ sự xưng nhận đức tin nơi Đấng Christ, và hành động tự nối kết mình trong sự tuân giữ bề ngoài với Hội Thánh hữu hình, sẽ bảo đảm cho người xưng nhận hình thức. Người ấy có thể không sở hữu đức tin không giả dối đó và sự hiệp nhất sống động đó với Cứu Chúa sẽ giành được cho người ấy phước lành bề trong và cứu rỗi mà tín hữu thật sẽ tìm thấy trong các thánh lễ; nhưng có những đặc ân bề ngoài người ấy có thể và thật sự giành được do hệ quả của chỉ sự xưng nhận và tuân giữ bề ngoài của mình; và mặc dù người ấy còn thiếu lợi ích cứu rỗi mà Cơ Đốc nhân thuộc linh tìm thấy trong Hội Thánh của Đấng Christ, tuy nhiên những lợi ích người ấy thật sự hưởng đều là thật và quan trọng. Mối liên hệ này của người xưng nhận hình thức đơn thuần và thành viên của Hội Thánh hữu hình với Đấng Christ có thể được gọi là một giao ước bề ngoài và sự hiệp nhất liên bang bề ngoài, hay không. Nhưng dưới bất kỳ danh xưng nào, điều quan trọng là ghi nhớ rằng có một mối liên hệ như vậy, liên quan đến cả những trách nhiệm thật và những đặc ân thật; và rằng chính mối liên hệ này, phân biệt với một mối liên hệ bề trong và cứu rỗi, làm nên sự khác biệt giữa các thành viên của Hội Thánh hữu hình và các thành viên của Hội Thánh vô hình của Đấng Christ.

Thứ hai. Hội Thánh vô hình được hợp thành từ các tín hữu thật, và không ai khác; trong khi Hội Thánh hữu hình được hợp thành từ những người bề ngoài xưng nhận đức tin của họ nơi Đấng Christ, và có thể bao gồm không chỉ các tín hữu thật, mà còn cả những kẻ giả hình. Điều này tiếp nối, như một hệ quả tất yếu, từ những gì đã được tuyên bố. Nếu các thành viên của Hội Thánh vô hình đứng trong một mối liên hệ bề trong và thuộc linh với Đấng Christ, họ phải, tất cả họ, là các môn đồ thật của Ngài, và trong số những người được tuyển chọn; và nếu, mặt khác, các thành viên của Hội Thánh hữu hình đứng trong một mối liên hệ bề ngoài, và không hơn, với Cứu Chúa, họ ít nhất có thể bao gồm trong số họ những người thật ra xa lạ với Ngài. Thật vậy, nếu sự gây dựng và hoàn thiện thân thể các tín hữu phải được bảo đảm trong hành trình của họ qua thế gian này bởi sự giúp đỡ và sử dụng các thánh lễ bề ngoài và một sự quản lý bề ngoài, thì việc thừa nhận những người xưng nhận hình thức cũng như các Cơ Đốc nhân thật vào sự hưởng thụ những đặc ân bề ngoài đó, dường như là một vấn đề không thể tránh khỏi. Nếu một Hội Thánh hữu hình, với các phương tiện ân điển bề ngoài của nó, phải được thiết lập để gây dựng thân thể của Đấng Christ, thì sẽ không thể, không có sự giúp đỡ của một quan tòa được linh cảm và không sai lầm nào đó, đủ tư cách để phát hiện sự xưng nhận hình thức và giả dối, đóng cửa Hội Thánh như vậy đối với kẻ giả hình và người theo hình thức. Một Hội Thánh bề ngoài, được quản lý bởi các phương tiện loài người và có thể sai lầm, tất yếu phải chia sẻ các lợi ích thuộc loại thuần túy bề ngoài của nó với tín hữu giả dối, cũng như với tín hữu thật. Đến một điểm nào đó, người theo hình thức và người thuộc linh sẽ dự phần cùng chung các đặc ân bề ngoài mà nó ban cho mọi người trong vòng nó. Những đặc ân đó thật vậy được chu cấp và dự định, trong trường hợp đầu tiên, cho lợi ích thuộc linh của tín hữu thật. Chính vì cớ người ấy mà một Hội Thánh hữu hình, với sự quản lý bề ngoài của lời và thánh lễ, được thiết lập và duy trì trong thế gian. Nhưng bên cạnh Cơ Đốc nhân thật sẽ được tìm thấy Cơ Đốc nhân hình thức nữa,—cả hai cùng chia sẻ trong các thánh lễ bề ngoài, và được đưa vào một mối liên hệ bề ngoài nào đó với Đấng Christ; nhưng một trong hai người hài lòng với danh xưng, trong khi người kia chỉ hưởng thực tại của đặc ân cứu rỗi bổ sung. Như vậy đã là tình trạng của Hội Thánh trong mọi thời đại, và như vậy nó luôn được dự định là. Dưới một nền kinh tế trước đây, có các thánh lễ Hội Thánh thuộc loại bề ngoài được chia sẻ bởi Y-sơ-ra-ên theo xác thịt, không kém hơn bởi Y-sơ-ra-ên theo Thánh Linh,—bởi dòng dõi tự nhiên cũng như bởi dòng dõi thuộc linh của Áp-ra-ham. Có một Hội Thánh hữu hình đứng trong một mối liên hệ bề ngoài với Đức Chúa Trời, và bao gồm trong nó nhiều người chỉ thuộc về Đức Chúa Trời theo xác thịt; và trong lòng của Hội Thánh bề ngoài đó có một Hội Thánh khác, Hội Thánh vô hình, đứng trong một mối liên hệ thuộc linh với Đức Chúa Trời, và bao gồm trong nó không ai ngoài dân thuộc linh của Ngài. Sự ban phát trước đây đó đã qua đi, và một sự ban phát khác đã tiếp nối nó, có phạm vi rộng hơn và đặc tính cao quý hơn. Tuy nhiên nguyên tắc của các cách đối xử của Đức Chúa Trời với dân Ngài vẫn là một và như nhau,—Đức Chúa Trời vẫn chu cấp cho lợi ích của dân tin của chính Ngài một khuôn khổ bề ngoài, có thể nói như vậy, của các thánh lễ và sự quản lý bề ngoài, mà trong đó Hội Thánh vô hình của Ngài được ẩn giấu. Đến các đặc ân bề ngoài của xã hội hữu hình đó ngay cả tội nhân cũng được mời,—không phải để họ có thể nghỉ ngơi tại đó, mà để họ có thể tiến lên đến xã hội vô hình và thuộc linh bên trong. Và ngay cả những người theo hình thức cũng được phép hòa lẫn trong sự giao hiệp bề ngoài với các tín hữu thật, để, nếu có thể, họ có thể được đưa đến việc tìm kiếm một điều gì đó cao hơn và phước hạnh hơn. Như cánh đồng mà trong đó mùa màng hỗn hợp của cỏ lùng và lúa mì mọc lên, Hội Thánh hữu hình sẽ luôn bày tỏ một sự hiệp thông hỗn hợp của các tín hữu thật và chỉ trên danh nghĩa. Không phải cho đến cuối thế gian, khi mùa gặt đến, Hội Thánh vô hình của Đấng Christ mới đứng được bày tỏ phân biệt với Hội Thánh hữu hình, như một sự hiệp thông chỉ của những người được tuyển chọn. Vì vậy, sự khác biệt giữa Hội Thánh vô hình và Hội Thánh hữu hình, có thể được trình bày và định nghĩa dưới hai đầu mục này: thứ nhất, một bên đứng trong một mối liên hệ bề trong và cứu rỗi với Đấng Christ, trong khi bên kia chỉ đứng trong một mối liên hệ bề ngoài; và, thứ hai, một bên được hợp thành chỉ từ những người được tuyển chọn, trong khi bên kia bao gồm trong sự hiệp thông của nó các tín hữu trên danh nghĩa cũng như thật.

Các nguyên tắc bây giờ được minh họa, liên quan đến sự phân biệt thật và tuy nhiên sự liên kết thật giữa Hội Thánh vô hình và Hội Thánh hữu hình, mang theo chúng những hệ quả rất quan trọng. Có thể là tốt để chỉ ra, không minh họa chi tiết, ảnh hưởng của chúng trong bốn hướng khác nhau.

Trước hết, giáo lý liên quan đến Hội Thánh hữu hình và vô hình mà chúng ta đã đặt ra, nếu nó là một giáo lý đúng và theo Kinh Thánh, có một ảnh hưởng quan trọng và quyết định nhất trên các nguyên tắc của phái Độc Lập liên quan đến sự hiệp thông Hội Thánh. Tôi không dự định ở hiện tại đi sâu vào câu hỏi này, vì có thể cần thiết phải đề cập đến nó rộng hơn khi xử lý các thành viên của Hội Thánh. Nhưng có thể là tốt ở hiện tại để chỉ ra những kết luận mà các nguyên tắc đã đặt ra, liên quan đến Hội Thánh trong đặc tính hai mặt của nó là hữu hình và vô hình, dường như dẫn đến về đề tài tư cách thành viên của nó. Phái Độc Lập nói chung đã bác bỏ sự phân biệt này, và phủ nhận rằng có nền tảng trong Kinh Thánh để khẳng định sự tồn tại của một xã hội bề ngoài của các Cơ Đốc nhân xưng nhận đứng trong một mối liên hệ bề ngoài với Đấng Christ, và được hợp thành từ các tín hữu trên danh nghĩa cũng như thật. Trong tác phẩm của ông về Congregational Independency [Tính Độc Lập Hội Chúng], Tiến sĩ Wardlaw đã xếp, dưới danh xưng là "Những Cách Dùng Không Được Ủy Quyền của từ Church," việc sử dụng nó theo ý nghĩa của Hội Thánh vô hình và hữu hình; và ông giới hạn các ý nghĩa của từ vào hai ý nghĩa này,—hoặc "toàn thể thân thể của các tín hữu, toàn thể Y-sơ-ra-ên thuộc linh của Đức Chúa Trời," hoặc "một xã hội của các tín hữu tại bất kỳ nơi nào." Trong tác phẩm của Tiến sĩ Samuel Davidson về Ecclesiastical Polity of the New Testament [Thể Chế Hội Thánh của Tân Ước] chúng ta có cùng một lời tuyên bố, và gần như trong cùng những lời. Do đó, trong việc bác bỏ giáo lý về một Hội Thánh hữu hình, và phủ nhận bất kỳ cách dùng nào của thuật ngữ Hội Thánh, ngoại trừ theo ý nghĩa của toàn thể thân thể các tín hữu hoặc một xã hội các tín hữu tại một nơi, phái Độc Lập bị buộc phải đưa ra lập trường rằng không ai ngoài các tín hữu thật có thể là thành viên của Hội Thánh. Và để thực hiện nguyên tắc này, họ bị ép buộc phải đòi hỏi, như nền tảng duy nhất của việc gia nhập vào sự giao hiệp Hội Thánh, bằng chứng tích cực và phân biệt về ân điển và sự tái sinh về phía ứng viên. Nguyên tắc "sự hiệp thông thuần khiết" này, như nó được gọi, bên cạnh những khó khăn thực tiễn không thể tháo gỡ mà trong đó nó liên quan, dường như trực tiếp đối nghịch với các quan điểm đã được suy ra từ Kinh Thánh về bản chất của chính Hội Thánh. Chính cho Hội Thánh như một xã hội hữu hình mà thánh lễ kỷ luật đã được giao phó; và chính phù hợp với đặc tính của nó như Hội Thánh hữu hình, mà việc quản lý kỷ luật trong việc gia nhập hay bác bỏ các thành viên phải được tiến hành. Nếu Hội Thánh hữu hình đứng trong một mối liên hệ bề ngoài với Đấng Christ, và được hợp thành không chỉ từ các tín hữu thật mà còn từ các tín hữu xưng nhận, thì không thể đòi hỏi cho việc gia nhập vào xã hội đó bất kỳ tư cách nào ngoài một sự xưng nhận bề ngoài về đức tin nơi Đấng Christ, như trong chính nó, và trong các hoàn cảnh liên quan đến nó, có thể được coi một cách công bằng là một sự xưng nhận đáng tin. Việc đòi hỏi hơn điều này, là đòi hỏi hơn những gì Kinh Thánh bảo đảm hay đòi hỏi. Nó là làm lẫn lộn hai điều phân biệt cốt yếu với nhau,—tư cách và đặc tính cần thiết để hợp thành một người là thành viên của Hội Thánh vô hình, với tư cách và đặc tính cần thiết để hợp thành người ấy là thành viên của Hội Thánh hữu hình. Nếu các nguyên tắc liên quan đến Hội Thánh đã được tuyên bố là đúng, bằng chứng mà trên đó một ứng viên cho việc gia nhập có thể được tiếp nhận một cách đúng đắn vào sự hiệp thông của Hội Thánh không phải là một bằng chứng tích cực về sự tái sinh—mà không người nào có thể ban cho hay nhận từ người khác,—mà là bằng chứng về một sự xưng nhận đức tin đáng tin nơi Đấng Christ, và một hành vi tương ứng.

Thứ hai, các nguyên tắc liên quan đến Hội Thánh hữu hình và vô hình đã được chỉ ra có một ảnh hưởng rất quan trọng trên câu hỏi về tính hợp pháp hay bất hợp pháp của Phép Báp-têm cho Trẻ Sơ Sinh. Sẽ là đủ để chỉ ra điều này, không đi vào câu hỏi tổng quát, mà sẽ tự nhiên hơn rơi vào việc xem xét ở một giai đoạn tiếp theo trong các cuộc thảo luận của chúng ta. Nhưng tôi có thể nhận xét, rằng giáo lý về Hội Thánh hữu hình và mối liên hệ giao ước bề ngoài của nó với Đấng Christ, đặt nền tảng cho những quan điểm về tư cách thành viên Hội Thánh biện minh cho chúng ta trong việc coi các trẻ sơ sinh của các Cơ Đốc nhân xưng nhận là có quyền chia sẻ sự hiệp thông và các đặc ân của Hội Thánh. Theo giáo lý đó, một đức tin cứu rỗi về phía một người là nền tảng mà trên đó người ấy được thừa nhận là thành viên của Hội Thánh vô hình của Đấng Christ, không phải là điều kiện được đòi hỏi cho việc tiếp nhận các đặc ân Hội Thánh của người ấy trong Hội Thánh hữu hình. Chính trên nền tảng, không phải của một đức tin, mà một trẻ sơ sinh vô thức không thể có, mà của mối liên hệ bề ngoài đó với Đấng Christ, mà đứa trẻ có thể chia sẻ với cha mẹ tin, mà chúng ta được bảo đảm trong việc giữ rằng các trẻ sơ sinh của những người thuộc về Hội Thánh hữu hình chính họ cũng là thành viên, và vì vậy có quyền hưởng thụ các đặc ân và thánh lễ của nó cùng với cha mẹ. Quan điểm Độc Lập, nhấn mạnh trên sự sở hữu một đức tin cứu rỗi nơi Đấng Christ như cơ sở duy nhất mà trên đó tư cách thành viên Hội Thánh có thể được nhượng bộ, và danh xưng duy nhất cho việc hưởng thụ các thánh lễ Hội Thánh, có xu hướng rất trực tiếp, nếu được thực hiện một cách nhất quán, tước đoạt các trẻ sơ sinh của các Cơ Đốc nhân xưng nhận quyền của họ được coi là thành viên của Hội Thánh, hay tuyên bố lợi ích của các thánh lễ của nó. Xu hướng của những quan điểm này dẫn đến một kết luận như vậy—mặc dù có nhiều ngoại lệ ngược lại—dường như được chứng tỏ trong sự kiện về số lượng lớn của thân thể Độc Lập thật sự giữ những ý kiến thù địch với Phép Báp-têm cho Trẻ Sơ Sinh; và nó dường như được chứng tỏ thêm bởi sự tiến bộ, trong cùng một giáo phái tôn giáo, của những quan điểm như của Tiến sĩ Halley, trong tác phẩm của ông về Các Thánh Lễ, trong đó ông chủ trương ý kiến rằng chúng không gì hơn là các dấu hiệu; và biện minh cho việc thực hành quản lý Phép Báp-têm cho trẻ sơ sinh trên chính nền tảng đó. Không thể, tôi nghĩ, có bất kỳ nghi ngờ nào rằng những quan điểm đúng và thông minh liên quan đến sự phân biệt theo Kinh Thánh giữa Hội Thánh hữu hình và vô hình đi xa để chuẩn bị đường cho một quyết định lành mạnh về câu hỏi Phép Báp-têm cho Trẻ Sơ Sinh.

Thứ ba, các nguyên tắc đã đặt ra liên quan đến Hội Thánh vô hình và Hội Thánh hữu hình có một ảnh hưởng rất rộng và quan trọng trên những khác biệt được tìm thấy giữa hệ thống Hội Thánh của những người La Mã và hệ thống Hội Thánh của những người Tin Lành. Sự tồn tại của một Hội Thánh vô hình, và mối liên hệ nó mang với Hội Thánh hữu hình, nằm ngay tại nền tảng của cuộc tranh luận giữa họ. Mong muốn và xu hướng mạnh mẽ của các nhà tranh luận theo thuyết giáo hoàng là phủ nhận sự tồn tại của Hội Thánh vô hình; hoặc, khi họ không đủ táo bạo để làm điều đó, ít nhất là ban cho Hội Thánh hữu hình sự ưu tiên quyết định. Tôi đã có dịp nhận xét rằng Bossuet, trong tác phẩm nổi tiếng của ông về Variations of Protestantism [Những Biến Đổi của Chủ Nghĩa Tin Lành], buộc tội những người Cải Chánh về việc phát minh ra lý thuyết về một Hội Thánh vô hình để đối phó với phản đối thường được lặp lại, đôi khi được diễn đạt dưới hình thức câu hỏi, "Hội Thánh của các ngươi ở đâu trước Luther?" Cố Tiến sĩ Milner, trong tác phẩm của ông mang tên End of Controversy [Kết Thúc Tranh Luận], lặp lại lời buộc tội trước đây được Bossuet đưa ra. Nhưng ngay cả khi những quan điểm ít cực đoan hơn được giữ, và thực tại của một Hội Thánh vô hình không bị phủ nhận, tuy nhiên hệ thống giáo lý của người Công Giáo La Mã đòi hỏi rằng nó phải được làm cho hoàn toàn phụ thuộc vào Hội Thánh hữu hình. Trong tác phẩm rất có năng lực và thú vị của Möhler, cố Giáo sư Thần học tại Munich, mang tên Symbolism, or Exposition of the Doctrinal Differences between Catholics and Protestants [Chủ Nghĩa Biểu Tượng, hay Trình Bày Những Khác Biệt Giáo Lý giữa Người Công Giáo và Người Tin Lành], chúng ta có lời tuyên bố sau đây liên quan đến điểm này: "Người Công Giáo dạy: Hội Thánh hữu hình là thứ nhất,—rồi đến Hội Thánh vô hình: Hội Thánh trước sinh ra Hội Thánh sau. Mặt khác, người Lutheran nói ngược lại: từ Hội Thánh vô hình xuất hiện Hội Thánh hữu hình; và Hội Thánh trước là nền tảng của Hội Thánh sau. Trong sự đối nghịch dường như rất không quan trọng này, một sự khác biệt khổng lồ được thừa nhận." Lời tuyên bố này của Möhler, được lấy với một chút tư cách nào đó, có thể được coi là trình bày một cách không bất công sự khác biệt giáo lý tổng quát giữa người La Mã và người Tin Lành về đề tài Hội Thánh. Giáo lý của Hội Thánh Rô-ma bắt đầu với ý tưởng về một Hội Thánh bề ngoài, mà đối với nó một Hội Thánh vô hình và thuộc linh hoàn toàn phụ thuộc, và trước nó phải nhường chỗ. Đặc tính thuộc linh của Phúc Âm trong mọi mối liên hệ của nó với con người bị thay thế bởi các mối liên hệ với người ấy của một Hội Thánh bề ngoài; và trên nền tảng này nhiều sai lầm tệ nhất và đặc trưng nhất của thuyết giáo hoàng được dựng lên. Thay vì sự vận hành bề trong của Lời trên linh hồn, thuyết giáo hoàng thay thế thẩm quyền bề ngoài của một Hội Thánh không sai lầm; thay vì một đức tin bề trong hiệp nhất một người với Cứu Chúa của mình, thuyết giáo hoàng thay thế một sự hiệp nhất bề ngoài với một xã hội hữu hình; thay vì sự vận hành bề trong của Thánh Linh trên tấm lòng, đổi mới và thánh hóa con người bề trong, thuyết giáo hoàng thay thế sự thanh tẩy bề ngoài bằng sự ăn năn [penance] và sự xá tội, được Hội Thánh chỉ định; thay vì Thầy Tế Lễ không được thấy trên trời, với sự cầu thay không được thấy của Ngài và của lễ đầy đủ đời đời duy nhất của Ngài, có thầy tế lễ hữu hình và của lễ vật chất được tìm thấy trong Hội Thánh bề ngoài trên đất. Để lặp lại lời của Möhler: "Người Công Giáo dạy: Hội Thánh hữu hình là thứ nhất,—rồi đến Hội Thánh vô hình;" hay, đúng hơn, "Hội Thánh hữu hình là thứ nhất, và Hội Thánh vô hình không đến chút nào." Nếu các nguyên tắc đã đặt ra là đúng, điều ngược lại, rất gần, với tất cả điều này là thật. Ý tưởng chính yếu và hàng đầu của Hội Thánh không còn nghi ngờ gì là Hội Thánh vô hình, bao gồm toàn thể thân thể của những người được tuyển chọn, mà vì cớ họ một Hội Thánh hữu hình đã được thiết lập trên đất này chút nào. Trong sự hiệp nhất thuộc linh của các tín hữu với Đấng Christ, và trong các đặc ân xuất phát từ sự hiệp nhất đó, chúng ta nhận ra nền tảng của mọi đặc ân thuộc về xã hội hữu hình. Hội Thánh, trong đặc tính của nó như vô hình, và được hiệp nhất thuộc linh với Đấng Christ qua mọi thành viên của nó, là một sự kiện không được gạt sang một bên hay thay thế bởi sự hiệp thông bề ngoài của một Hội Thánh hữu hình. Những quan điểm đúng về sự tồn tại của, và các mối liên hệ giữa, hai Hội Thánh sẽ đi xa để chuẩn bị đường cho một sự hiểu biết thông minh và sự phân biệt các sai lầm của thuyết giáo hoàng.

Thứ tư, các nguyên tắc đã đặt ra liên quan đến Hội Thánh, như vô hình và hữu hình, là cần thiết để cho phép chúng ta giải thích các lời tuyên bố khác nhau của Kinh Thánh liên quan đến Hội Thánh. Một mặt, có những khẳng định được thực hiện trong Kinh Thánh liên quan đến Hội Thánh vô hình mà đúng cho nó, nhưng không đúng cho Hội Thánh hữu hình; và, mặt khác, có những khẳng định được thực hiện liên quan đến Hội Thánh hữu hình mà đúng cho nó, nhưng không đúng cho Hội Thánh vô hình. Và không có một nguồn thường xuyên hơn của sự bối rối và sai lầm trong Thần học hơn việc làm lẫn lộn hay đồng nhất đặc tính và các thuộc tính thuộc về bên này với đặc tính và các thuộc tính thuộc về bên kia. Việc áp dụng như vậy một cách hoán đổi, và như thể có thể chuyển đổi một cách thích hợp, những gì được nói trong Kinh Thánh về Hội Thánh vô hình cho Hội Thánh hữu hình, và ngược lại, là một nguồn tài nguyên thường xuyên và ưa thích của các nhà tranh luận La Mã, khi được kêu gọi minh họa lý thuyết của họ về các nguyên tắc Hội Thánh, hay bảo vệ các tham vọng của họ về quyền năng Hội Thánh. Ví dụ, có những lời tuyên bố trong Kinh Thánh, liên quan đến sự hiệp nhất của thân thể Đấng Christ, gán cho toàn bộ số tập thể của những người được tuyển chọn một sự hiệp nhất của đức tin và hy vọng và đặc tính thuộc loại hoàn hảo nhất,—những lời tuyên bố áp dụng chủ yếu hay chỉ cho Hội Thánh vô hình, nhưng, một khi được những người La Mã chuyển cho Hội Thánh hữu hình, đã được phát triển thành hệ thống hiệp nhất bề ngoài và hình thức đặc trưng của Giáo Hoàng, và ngoài đó không có khả năng cứu rỗi. Cũng như vậy, có không ít gợi ý trong Tân Ước, đưa ra lời hứa về sự hiện diện tiếp tục của Thánh Linh với thân thể các tín hữu, và đưa ra một sự bảo đảm rằng họ sẽ được dẫn vào và giữ trong lẽ thật,—một sự bảo đảm, thật vậy, mà không có nó họ sẽ sớm ngừng là tín hữu chút nào. Và những gợi ý này, áp dụng được như chúng cho Hội Thánh vô hình, đã bị những người La Mã áp dụng sai cho Hội Thánh hữu hình, và đã được giải thích thành một lời hứa về tính không sai lầm được ban cho Hội Thánh tại Rô-ma. Chính như vậy mà ngôn ngữ của Chúa chúng ta hay các môn đồ được linh cảm của Ngài, liên quan đến Hội Thánh đó mà Ngài đã mua bằng chính huyết Ngài, và là một với Ngài, đã bị xúc phạm và áp dụng sai từ thời đại này sang thời đại khác trong việc biện minh cho các tuyên bố và tham vọng của Hội Thánh La Mã. Một hệ thống giải thích hay giải thích sai như vậy về ngôn ngữ Kinh Thánh liên quan đến Hội Thánh, đã dẫn đến một số sai lầm tệ nhất trong Thần học; và không gì ngoài một sự phân biệt rõ ràng các nguyên tắc nối kết và tuy nhiên phân biệt Hội Thánh vô hình và Hội Thánh hữu hình, và một áp dụng đúng các nguyên tắc này để giải thích các lời tuyên bố của Lời Đức Chúa Trời về điểm này, sẽ cứu chúng ta khỏi những sai lầm mang những hệ quả hủy hoại nhất cả trong giáo lý và thực hành.

CHƯƠNG IV: HỘI THÁNH TRONG ĐẶC TÍNH HAI MẶT CỦA NÓ NHƯ PHỔ THÔNG VÀ ĐỊA PHƯƠNG

Nếu mọi Cơ Đốc nhân xưng nhận trên khắp thế gian có thể họp nhau tại một nơi, và dự phần trong việc tuân giữ các thánh lễ trong một hội chúng, họ sẽ hình thành một xã hội hữu hình theo ý nghĩa chặt chẽ nhất của thuật ngữ là một,—được hiệp nhất giữa họ với nhau, và được phân biệt khỏi phần còn lại của nhân loại bởi sự xưng nhận một đức tin chung, và bởi sự giao hiệp trong cùng những sự trang trọng bề ngoài. Tuy nhiên, một tình trạng như vậy đã không được thực hiện trên đất kể từ ngày một trăm hai mươi môn đồ họp nhau trong phòng cao tại Giê-ru-sa-lem, hay đúng hơn kể từ ngày quanh một bàn, và trong sự giao hiệp của một ổ bánh và một chén, các môn đồ của Đấng Christ ngồi xuống cùng với Thầy của họ để ăn Tiệc Thánh đầu tiên trước khi Ngài bị nộp. Không phải là ý định của Chúa chúng ta rằng sự hiệp nhất địa phương và hữu hình này của những người theo Ngài sẽ tiếp tục, vì sự tiếp tục của nó lẽ ra đã không phù hợp với sự tiến bộ của Phúc Âm của Ngài trong thế gian. Trong một thời kỳ rất ngắn, lời của Phúc Âm đó đã đi ra từ Giê-ru-sa-lem đến các vùng xa nhất của đất, được trồng trong các thành phố và đất nước xa nhau nhất, và tập hợp lại thành các xã hội Cơ Đốc riêng biệt, nơi nó được tiếp nhận, những người chưa bao giờ thấy, và không bao giờ được định để thấy, nhau trong xác thịt. Sự hiệp nhất của một xã hội Cơ Đốc, họp nhau dưới một mái nhà tại Giê-ru-sa-lem, sớm được thay đổi cho sự đa dạng của nhiều xã hội phân biệt của các Cơ Đốc nhân họp nhau để thờ phượng tại các nơi riêng biệt, và tản mác, ít hay nhiều, trên khắp thế giới văn minh. Việc giảng dạy những tin tức vui mừng về sự cứu rỗi bắt đầu tại Giê-ru-sa-lem, không được định để bị giới hạn trong các bức tường của nó: Phúc Âm phải được công bố cho mọi tạo vật dưới trời. Khoảng cách về nơi chốn, sự khác biệt về đất nước và chủng tộc và ngôn ngữ, sớm tất yếu can thiệp để phá vỡ sự hiệp nhất hữu hình của các môn đồ của Đấng Christ. Bây giờ, lấy sự kiện lịch sử thực tế về sự phân cách được thực hiện như vậy giữa những người theo Đấng Christ, ngay khi Cơ Đốc giáo được lan truyền qua thế gian, câu hỏi gặp chúng ta: Mối liên hệ mà trong đó các xã hội riêng biệt này đứng đối với nhau và đối với toàn bộ số tín hữu trên đất là gì? Có điều gì trong các nguyên tắc chúng xưng nhận cùng chung, hay trong các mục đích chúng nhắm đến, đủ để vượt qua khoảng cách về nơi chốn và sự phân biệt về ngôn ngữ, và ban cho mọi xã hội thờ phượng này một sự hiệp nhất thật, mặc dù có một sự phân cách địa phương và bề ngoài không? Câu trả lời cho câu hỏi này mở ra việc xem xét phương diện hai mặt mà dưới đó Hội Thánh Cơ Đốc có thể được coi là địa phương và phổ thông,—địa phương, như bị giới hạn vào một điểm, và bị phân cách bởi khoảng cách về nơi chốn và bởi các trở ngại khác khỏi sự hiệp thông thông thường hữu hình với các xã hội khác; và tuy nhiên phổ thông, như sở hữu một sự hiệp nhất cao trong đức tin hay sự xưng nhận một Chúa và Cứu Chúa. Thuộc tính phổ thông, phân biệt với địa phương, thuộc về Hội Thánh Cơ Đốc, phải được giải thích theo hai ý nghĩa, như nó đề cập đặc biệt hơn đến Hội Thánh vô hình hay hữu hình của Đấng Christ. Trong cả hai trường hợp, xã hội Cơ Đốc phải được coi là phổ thông, mặc dù dưới các phương diện hơi khác nhau.

I. Trước hết, Hội Thánh vô hình của Đấng Christ, được hợp thành từ toàn bộ số tín hữu thật trên khắp thế gian, là phổ thông, hay, nói cách khác, không bị giới hạn vào bất kỳ nơi hay dân tộc nào. Trong phương diện này, nó đứng tương phản với nền kinh tế giới hạn và địa phương của Hội Thánh dưới sự ban phát Do Thái. Trong chừng mực Hội Thánh Do Thái hợp thành một xã hội của những người thờ phượng Đức Chúa Trời, nó là địa phương, không phổ thông. Nó có trung tâm của nó tại Giê-ru-sa-lem, và chu vi của nó tại các giới hạn địa lý của Giu-đê. Với một đền thờ địa phương cho những người thờ phượng, và một bàn thờ cho các lễ vật của họ, với mạng lệnh phải đến Giê-ru-sa-lem ba lần một năm để tuân giữ các lễ trang trọng, với một chức thầy tế lễ quốc gia và một tư cách thành viên quốc gia,—Hội Thánh, dưới sự ban phát trước đây, được thiết kế và thích hợp để không hơn là một Hội Thánh giới hạn và một phần. Có một sự tương phản nổi bật giữa tất cả điều này và Hội Thánh Cơ Đốc dưới Phúc Âm. Bây giờ không có trung tâm địa phương cho sự phục vụ tôn giáo của dân Đấng Christ,—không có nơi thánh mà họ phải đích thân đến cho sự thờ phượng của họ, hay hướng về đó, khi ở xa, họ phải quay mặt trong sự cầu nguyện. Không phải tại Giê-ru-sa-lem, cũng không phải trong đền thờ, con người bây giờ phải thờ phượng Cha. Bất cứ nơi nào trên trái đất rộng lớn có một người thờ phượng thật, tại đó có một đền thờ thật của Đức Giê-hô-va, và tại đó Ngài có thể được thờ phượng trong tâm linh và lẽ thật. Không còn một chức thầy tế lễ quốc gia bị giới hạn vào một huyết thống, và chỉ được tìm thấy trong số các con trai của A-rôn. Có một Thầy Tế Lễ cho tất cả, Đấng đã mang lấy xác thịt, không chỉ của người Do Thái, mà của con người; và huyết của Ngài có quan hệ họ hàng với huyết chảy trong tĩnh mạch của toàn thể nhân loại,—một Thầy Tế Lễ đủ cho tất cả, và chung cho tất cả. Bây giờ không có tư cách thành viên quốc gia trong Hội Thánh của Đấng Christ, bị giới hạn vào một gia đình di truyền hay chủng tộc được ưu ái; mà trong sự giao hiệp của một đức tin và một Thánh Linh, tất cả, thuộc bất kỳ bộ tộc hay ngôn ngữ hay quốc gia nào, là một với Đấng Christ, và một với nhau. Các rào cản hẹp của một nền kinh tế trước đây đã bị phá đổ; và trong ân tứ của Thánh Linh cho mọi tín hữu, và trong sự giao hiệp của Thánh Linh đồng rộng với tất cả, nền tảng của một Hội Thánh được đặt, không còn bị giới hạn vào một quốc gia như trước đây dưới luật pháp, mà trên toàn thế giới và phổ thông. Trong tính phổ thông của một Thánh Linh, như bao gồm tất cả, và đồng rộng với tất cả những người là môn đồ thật của Đấng Christ trên khắp thế gian, chúng ta thấy sự chu cấp được thực hiện cho một Hội Thánh bị giới hạn vào không đất nước nào, và đặc biệt cho không dân tộc nào. Trong sự hiệp nhất của Thánh Linh, như không bị phân chia, mặc dù có sự phân chia về nơi chốn và họ hàng và ngôn ngữ, chúng ta thấy sự chu cấp được thực hiện để ràng buộc thành một mọi người thuộc bất kỳ danh xưng hay lớp nào mà Thánh Linh đó đã được ban cho. Các nguyên nhân thuộc đất và bề ngoài của sự phân cách bị vượt qua và kiểm soát bởi nguyên tắc hiệp nhất cao hơn này. Sự phân cách trong chủng tộc hay ngôn ngữ không phải là sự phân cách phải được kể đến trong số những người theo Đấng Christ, những người được nối kết với nhau trong một Thánh Linh đó. Khoảng cách trên đất không phải là khoảng cách phải được coi trọng giữa những người cùng dự phần trong cùng một Đức Thánh Linh.

Các Hội Thánh địa phương hay xã hội, bị phân chia về nơi chốn và sự thờ phượng bề ngoài, trở nên hợp nhất trong sự hiệp nhất của một sự giao hiệp cao hơn. Bị phân cách trong hành động thờ phượng bề ngoài, chúng được nối kết trong sự hiệp thông của cùng một Thánh Linh. Các hội chúng của các Cơ Đốc nhân trong mọi góc của trái đất, những người thờ phượng Đức Chúa Trời trong sự chân thành và lẽ thật, là một theo một ý nghĩa như khoảng cách của chúng với nhau cho phép; và tất cả chúng phải được coi là các nhánh của Hội Thánh phổ thông của Đấng Christ trên khắp thế gian,—cộng đồng lớn của các tín hữu, bị phân cách bởi khoảng cách và họ hàng và ngôn ngữ, những người không thể họp nhau trong thân thể, nhưng thật sự họp nhau trong Thánh Linh. Hội Thánh vô hình của Đấng Christ trên đất là địa phương, nhưng nó cũng là phổ thông.

II. Thứ hai, Hội Thánh hữu hình của Đấng Christ, gồm tất cả những người trên khắp thế gian xưng nhận tôn giáo thật, cũng là phổ thông hay toàn thể. Tính phổ thông của Hội Thánh hữu hình dựa trên những nền tảng hơi khác với những nền tảng trên đó tính phổ thông của Hội Thánh vô hình được đặt; nhưng nó không kém thật, cũng không kém rõ ràng được thừa nhận trong Kinh Thánh. Trong trường hợp này, chúng ta nói về Hội Thánh vô hình là phổ thông, vì mối dây hiệp nhất giữa các thành viên của nó là sự giao hiệp của một Thánh Linh, bao gồm tất cả, và đồng rộng với tất cả; trong trường hợp kia chúng ta nói về Hội Thánh hữu hình là phổ thông, vì mối dây hiệp nhất giữa các thành viên của nó là một sự xưng nhận công khai chung, và một mối liên hệ liên bang bề ngoài với Đấng Christ. Hội Thánh hữu hình phổ thông không phải là một ý tưởng trừu tượng đơn thuần,—một cách diễn đạt thuận tiện cho số lượng tất cả các Cơ Đốc nhân đó mà một cách hữu hình xưng nhận đức tin của Đấng Christ trên khắp thế gian. Nó còn hơn điều này nhiều: nó được hợp thành từ mọi Cơ Đốc nhân, một cách hữu hình xưng nhận đức tin của Đấng Christ, được thiết lập bởi sự xưng nhận đó thành một thân thể tập thể, và đứng trong một mối liên hệ giao ước bề ngoài với Đấng Christ. Điều này, trong chừng mực liên quan đến Hội Thánh hữu hình, là áp dụng chính yếu và thông thường của thuật ngữ trong Kinh Thánh. Việc áp dụng nó cho các Hội Thánh địa phương hay các hội chúng riêng biệt chỉ là một ý nghĩa phụ thuộc và thứ yếu. Hội Thánh hữu hình phổ thông này được thừa nhận trong Kinh Thánh như một xã hội thật, có những đặc ân tập thể nào đó, và đứng trong một giao ước bề ngoài nào đó với Đấng Christ. Các đặc ân của nó là, một sự chu cấp bề ngoài về sự cai trị, các thánh lễ, và sự thờ phượng, được Đấng Christ chỉ định vì lợi ích của tất cả những người sẽ dự phần trong chúng, và sử dụng chúng một cách đúng đắn. Mối dây liên kết giữa các thành viên của nó là một sự xưng nhận đức tin chung, và một sự phục tùng chung của họ cho một tình trạng Hội Thánh và một sự giao hiệp Hội Thánh. Trong sự hiệp nhất, và tuy nhiên tính phổ thông, của sự xưng nhận bề ngoài và mối liên hệ bề ngoài này với Đấng Christ, chúng ta nhận ra nền tảng được đặt cho tính phổ thông của Hội Thánh hữu hình trên đất. Có một sự hiệp nhất trong sự xưng nhận bề ngoài của mọi thành viên của nó, mà, mặc dù có những đa dạng nhỏ và tình cờ về nơi chốn và tình trạng và sự quản lý, vẫn không bị phân chia, và thắt chặt chúng lại thành một thân thể,—một giữa chúng với nhau, và riêng biệt khỏi phần còn lại của nhân loại. Có một tính phổ thông trong sự xưng nhận bề ngoài và mối liên hệ này với Đấng Christ trong một tình trạng Hội Thánh, bao gồm mọi môn đồ xưng nhận của Chúa Giê-xu trên khắp thế gian, và bị giới hạn vào không lớp nào, và đặc biệt cho không dân tộc nào. Vì vậy, sự phân cách của các hội chúng của Hội Thánh hữu hình này khỏi nhau bởi khoảng cách về nơi chốn, bởi sự khác biệt về ngôn ngữ, bởi các loại quản lý, bởi các cách thức thờ phượng khác nhau và các sự tuân giữ bề ngoài khác nhau, là một sự phân cách tình cờ và không cốt yếu, và không thể ảnh hưởng đến sự kiện về sự hiệp nhất cao hơn đó thuộc về chúng như được thắt chặt lại với nhau trong một sự xưng nhận đức tin nơi Đấng Christ, và được bao gồm với nhau trong mối dây của một giao ước bề ngoài. Các khác biệt địa phương và tình cờ bị hợp nhất trong sự hiệp nhất cao hơn và cốt yếu thuộc về chúng, như cùng là thành viên của một xã hội mà Đấng Christ đã đóng ấn với con dấu của các đặc ân bề ngoài, và thừa nhận là vương quốc của Ngài trong thế gian. Những khác biệt đó thật sự tồn tại trong thế gian này giữa các Cơ Đốc nhân xưng nhận và các Hội Thánh riêng biệt, cả về ý kiến và thực hành, thật vậy có thể rất nhiều và rất lớn; và tầm quan trọng của chúng không được đánh giá thấp hay phủ nhận. Nhưng chừng nào những khác biệt này không đến mức tách chúng khỏi sự hiệp thông bề ngoài của Đấng Christ, và gạt chúng sang một bên như không còn là các Hội Thánh của Ngài, có một điều gì đó còn cao hơn và quan trọng hơn những đa dạng này, dù chúng có lớn đến đâu. Chúng không được kể đến so sánh với đặc ân chung của mối liên hệ giao ước mà trong đó mọi Hội Thánh của Ngài đứng đối với Ngài; và mọi khác biệt thấp hơn và tình cờ trở nên bị mất trong sự hiệp nhất của một sự giao hiệp bề ngoài với Ngài. Trong số nhiều Hội Thánh tồn tại trong thời Tân Ước, bị phân cách khỏi nhau bởi khoảng cách về nơi chốn, và sự khác biệt về ngôn ngữ, và sự đa dạng về ý kiến và quản lý, chúng ta chỉ nghe về một nước của Đức Chúa Trời, và không hơn một. Hội Thánh hữu hình là một và phổ thông, bao gồm tất cả và hiệp nhất tất cả; và nhiều Hội Thánh địa phương, bị tách ra xa và rộng khỏi nhau, được hợp nhất và kết hợp trong một Hội Thánh phổ thông của Cứu Chúa. Vì vậy, dù chúng ta nói về Hội Thánh vô hình hay hữu hình của Đấng Christ trên đất, chúng, như các xã hội, là phổ thông hay toàn thể, và không chỉ là địa phương và bị giới hạn vào một điểm hay dân tộc. Ý tưởng chính yếu và nền tảng của Hội Thánh vô hình là ý tưởng về một xã hội đồng rộng với mọi tín hữu thật trên khắp thế gian, và, như một xã hội, đứng trong một mối liên hệ thuộc linh với Đấng Christ. Ý tưởng thứ yếu và phụ thuộc của Hội Thánh vô hình là ý tưởng về một xã hội bị giới hạn vào một nơi, và hình thành thân thể địa phương của các Cơ Đốc nhân thật tại nơi đó. Cũng như vậy, ý tưởng chính yếu của Hội Thánh hữu hình là ý tưởng về một xã hội đồng rộng với mọi Cơ Đốc nhân xưng nhận trên khắp thế gian, và đứng trong một mối liên hệ liên bang bề ngoài với Đấng Christ. Và ý tưởng thứ yếu là ý tưởng về Hội Thánh hữu hình được định nghĩa bởi các biên giới của một địa phương đặc biệt nào đó, và hình thành Hội Thánh địa phương riêng biệt tại nơi đó. Trong những điều này chúng ta nhận ra không phải hai Hội Thánh của Đấng Christ, mà là một Hội Thánh dưới các phương diện khác nhau. Tóm lại, chúng ta có, trong cả hai trường hợp, xã hội Cơ Đốc trong đặc tính hai mặt của nó là phổ thông và địa phương.

Bây giờ có nhiều kết luận thuộc bản chất quan trọng đứng liên kết với các nguyên tắc bây giờ được minh họa. Tôi sẽ đề cập ngắn gọn đến một số trong chúng.

I. Trước hết, các nguyên tắc đã đặt ra về Hội Thánh địa phương và phổ thông, phục vụ để chứng tỏ bản chất của mối liên hệ mà trong đó cả thành viên và chức viên của các Hội Thánh riêng biệt đứng đối với nhau, mặc dù có sự phân cách. Sự xa xôi về nơi chốn, mà sự lan truyền của Phúc Âm trên khắp thế gian đã làm cho không thể tránh khỏi, đã âm mưu với các nguyên nhân khác để tạo ra một sự phá vỡ bề ngoài trong sự hiệp nhất của Hội Thánh phổ thông. Hơn thế, và tệ hơn thế: các cách giải thích khác nhau về Kinh Thánh đã đưa vào giữa các Cơ Đốc nhân xưng nhận một sự khác biệt về niềm tin liên quan đến các giáo lý của Cơ Đốc giáo. Các ý kiến đối nghịch nữa, về các hình thức quản lý và cách thức thờ phượng được chỉ định cho Hội Thánh Cơ Đốc, đã dẫn đến những sự phá vỡ dường như không thể hòa giải giữa họ. Và bây giờ xã hội lớn của các Cơ Đốc nhân xưng nhận trên khắp thế gian bị phá vỡ và chia thành các phần phân biệt, mà không phải khoảng cách về nơi chốn, mà là khoảng cách về ý kiến và thực hành, giữ tách ra; để, trong khi chúng xưng nhận thờ phượng một Đức Chúa Trời qua một Đấng Trung Gian, chúng sẽ không họp nhau cho sự thờ phượng đó cùng chung, ngay cả mặc dù chúng có thể. Bây giờ điều quan trọng là đánh dấu bao nhiêu sự phân cách này giữa thân thể các Cơ Đốc nhân xưng nhận là do sự yếu đuối hay sự gian ác của con người, và bao nhiêu ít ỏi của nó là do đặc tính và bản chất cốt yếu của một Hội Thánh của Đấng Christ. Không được quên rằng Hội Thánh hữu hình của Đấng Christ, mặc dù bị phá vỡ, từ chính bản chất của trường hợp, thành các xã hội địa phương và riêng biệt, tuy nhiên là phổ thông, và rằng các thành viên của Hội Thánh, trong đặc tính của chúng như thành viên, không phải trên danh nghĩa mà thật sự là một. Đặc tính mà các Cơ Đốc nhân duy trì như thành viên của Hội Thánh, là một đặc tính mang tham chiếu chính yếu và chủ yếu đến Hội Thánh phổ thông, chứ không phải đến bất kỳ Hội Thánh đặc biệt và địa phương nào. Việc chúng là thành viên của xã hội địa phương này hay kia của các Cơ Đốc nhân xưng nhận, là một hoàn cảnh tình cờ, do nơi chốn hay cộng đồng xã hội mà trong đó Sự Quan Phòng có thể đã ra lệnh nơi ở của chúng; nhưng khi trở thành thành viên của Hội Thánh địa phương đó, chúng trở thành thành viên của Hội Thánh phổ thông và toàn thể. Việc gia nhập của chúng bởi phép báp-têm vào xã hội hay hội chúng đặc biệt của bất kỳ một nơi nào đã làm cho chúng được tự do của Hội Thánh nói chung; và việc loại trừ đúng đắn của chúng khỏi xã hội đó bởi sự dứt phép thông công, cắt chúng khỏi các đặc ân của Hội Thánh phổ thông. Tín hữu không quá nhiều là thành viên của bất kỳ Hội Thánh địa phương nào, như người ấy là thành viên của Hội Thánh phổ thông của Đấng Christ, Hội Thánh không bị giới hạn vào bất kỳ nơi hay dân tộc nào. Cũng như vậy, các chức viên của Hội Thánh Cơ Đốc không phải là chức viên của riêng bất kỳ xã hội đặc biệt nào, mà là chức viên của toàn thể cộng đồng hữu hình của các tín hữu. Có thể cần thiết, cho việc thi hành có lợi chức vụ của chúng, và có lợi cho Hội Thánh, rằng các mục sư đặc biệt được biệt riêng để lao động trong các nhiệm vụ đặc biệt, như thuộc về chúng một cách độc quyền hơn. Nhưng chức vụ của chúng không bị giới hạn vào những điều này. Ủy nhiệm của chúng như những người giảng Phúc Âm là một ủy nhiệm đồng rộng với Hội Thánh hữu hình của Đấng Christ; và chúng được tự do thi hành chức vụ của mình bất cứ nơi nào và bất cứ khi nào chúng có một cơ hội đều đặn để làm như vậy. Cả thành viên và chức viên đứng liên quan, trong trường hợp đầu tiên, đến Hội Thánh phổ thông hay toàn thể, và chỉ, trong trường hợp thứ hai, đến Hội Thánh địa phương hay đặc biệt. Trong mối liên hệ mà mọi Cơ Đốc nhân xưng nhận, dù chức viên hay thành viên, duy trì như vậy cùng chung đối với Hội Thánh phổ thông, mặc dù bị phân cách bởi nơi chốn hay các hoàn cảnh khác, chúng ta thấy nền tảng được đặt cho các Hội Thánh địa phương giữ sự giao hiệp với nhau. Sự khác biệt về giáo lý hay quản lý hay thờ phượng thật vậy có thể cản trở sự giao hiệp của chúng,—và không phải không có tội ở phía này hay phía kia; nhưng không bao giờ được quên, rằng cả thành viên và chức viên, dù bị phân cách đến đâu, nếu chúng thuộc về xã hội Cơ Đốc chút nào, thuộc về không phải nhiều Hội Thánh, nói một cách đúng đắn, mà là một; rằng chúng ở trong sự hiệp thông, không quá nhiều với các xã hội địa phương khác nhau, như với một Hội Thánh phổ thông của Đấng Cứu Chuộc.

II. Thứ hai, các nguyên tắc đã đặt ra chứng tỏ sự ác của sự chia rẽ, hay của sự phân cách không có nguyên nhân trong Hội Thánh. Hội Thánh hữu hình của Đấng Christ được Ngài dự định là phổ thông và một; và mặc dù có sự lan truyền xa và rộng trên khắp thế gian của các xã hội riêng biệt của các Cơ Đốc nhân xưng nhận, nó sẽ là một trong thực tại, như bao gồm tất cả và hiệp nhất tất cả, nếu không vì những sự yếu đuối tội lỗi của các thành viên của nó. Điều đó không thể là một sự phạm tội nhẹ mà ban cho một nước của Đức Chúa Trời trong thế gian này vẻ bề ngoài của một nước tự phân chia chống lại chính nó, và có nguy cơ sụp đổ. Thật vậy, sẽ không thể phủ nhận rằng có thể có nền tảng thật và đủ cho sự phân cách khỏi một Hội Thánh địa phương đặc biệt nào đó. Việc một Hội Thánh đặc biệt có thể tự nó bội đạo khỏi đức tin, hay có tội trong việc áp đặt trên các thành viên của nó các điều khoản hiệp thông, mà việc tuân theo chúng sẽ là tội, không thể có nghi ngờ; và trong một trường hợp như vậy sự phân cách trở thành một bổn phận phải được thi hành, chứ không phải một sự phạm tội phải tránh. Nhưng trong việc phân cách trong hoàn cảnh như vậy khỏi Hội Thánh, sự chia rẽ nằm không phải với các bên phân cách, mà với Hội Thánh ép buộc và gây ra sự phân cách. Khi đi ra khỏi nó như vậy, chúng ta duy trì, thật ra, hơn là vi phạm sự hiệp nhất cao hơn của một Hội Thánh của Đấng Christ. Nhưng việc các bên phân cách một cách tùy tiện, và trên các nền tảng không đủ, khỏi sự hiệp thông của Hội Thánh hữu hình, là một sự phạm tội nghiêm trọng và nặng nề chống lại thẩm quyền của Đấng Christ trong nhà Ngài. Việc đi ra khỏi sự hiệp thông của Hội Thánh hữu hình, và làm rộng các sự phá vỡ của nó một cách cố ý, và vì các lý do tầm thường, là tự đặt mình chống lại mong muốn và ý định của Đấng Christ rằng vương quốc của Ngài trong thế gian này phải là phổ thông và một. Và khi sự chia rẽ bị làm trầm trọng thêm bởi việc từ bỏ thường trực một sự xưng nhận Hội Thánh và tình trạng Hội Thánh,—khi sự phân cách không có nguyên nhân khỏi bất kỳ một Hội Thánh nào của Đấng Christ được tiếp nối bởi việc phủ nhận tất cả,—khi sự xưng nhận bề ngoài làm cho một người là thành viên của Hội Thánh hữu hình bị loại bỏ, và mọi sự giao hiệp Cơ Đốc bị phủ nhận, tội lỗi gánh chịu là thuộc loại hủy hoại. "Hội Thánh hữu hình," Bản Tuyên Xưng Đức Tin nói, "là nhà và gia đình của Đức Chúa Trời, ngoài đó không có khả năng thông thường nào về sự cứu rỗi."

III. Thứ ba, các nguyên tắc đã được tuyên bố thích hợp để làm sáng tỏ đáng kể các nguyên tắc hiệp nhất được trình bày trong Hội Thánh Cơ Đốc. Chúng ta đã có dịp nhận xét rằng Hội Thánh vô hình và Hội Thánh hữu hình đều là phổ thông hay toàn thể, nhưng chúng là như vậy theo các ý nghĩa hơi khác nhau; tính phổ thông của Hội Thánh vô hình thuộc loại cao hơn và hoàn hảo hơn tính phổ thông của Hội Thánh hữu hình. Điều tương tự cũng đúng liên quan đến sự hiệp nhất của Hội Thánh. Hội Thánh Cơ Đốc là một, dù bạn nói về nó trong đặc tính của nó như vô hình, hay trong đặc tính của nó như hữu hình. Nhưng một sự hiệp nhất cao hơn nhiều, cũng như hoàn chỉnh hơn, thuộc về nó trong đặc tính này hơn đặc tính kia. Như Hội Thánh vô hình của Đấng Christ, sự hiệp nhất đặc trưng của nó là một sự hiệp nhất thuộc linh, có khả năng mang một đặc tính cao hơn nhiều, cũng như một sự thực hiện hoàn chỉnh hơn, hơn trong trường hợp của Hội Thánh hữu hình. Các thành viên của Hội Thánh vô hình, hay các tín hữu thật, tất cả và mỗi người trong họ, được hiệp nhất với Đấng Christ, và được hiệp nhất với nhau trong sự hiệp thông của Đức Thánh Linh. Chúng là một với Đầu của chúng trên trời, và với các thành viên của Ngài trên đất, do hệ quả của sự dự phần chung trong cùng một Thánh Linh; và sự hiệp nhất xuất phát như vậy cho Hội Thánh vô hình là một sự hiệp nhất cao hơn nhiều, cũng như mật thiết và hoàn chỉnh hơn, bất kỳ mối liên hệ thuộc loại bề ngoài nào có thể là. Một Thánh Linh không bị phân chia của Đức Chúa Trời là mối dây và thước đo của sự hiệp nhất của Hội Thánh vô hình. Điều rất khác liên quan đến sự hiệp nhất đó chỉ có thể được gán cho Hội Thánh hữu hình của Đức Chúa Trời trong thế gian này. Các thành viên của Hội Thánh hữu hình được hiệp nhất với nhau trong một sự giao hiệp bề ngoài về đặc ân và thánh lễ trong một tình trạng Hội Thánh bằng một sự xưng nhận bề ngoài; và sự hiệp nhất của chúng với Đấng Christ, như thành viên của Hội Thánh hữu hình, giống như sự hiệp nhất của chúng với nhau, thuộc loại bề ngoài. Sự hiệp nhất này của Hội Thánh hữu hình không thể cao quý trong đặc tính của nó, cũng không hoàn chỉnh trong mức độ của nó, như sự hiệp nhất của Hội Thánh vô hình. Nó thấp hơn trong đặc tính của nó; vì nó là một sự hiệp nhất bề ngoài chứ không phải thuộc linh. Và nó kém hoàn chỉnh trong mức độ; vì nó là một sự hiệp nhất hình thức, thừa nhận dưới nó nhiều đa dạng bề trong. Sự xưng nhận bề ngoài về đức tin và mối liên hệ bề ngoài với Đấng Christ được ngụ ý trong sự hiệp nhất của các thành viên của Hội Thánh hữu hình, có thể tồn tại cùng với nhiều khác biệt và phân chia về các vấn đề khác mà bởi đó sự hiệp nhất đó được làm cho kém hoàn chỉnh và mật thiết. Lịch sử của Hội Thánh Cơ Đốc, thật vậy, là một bằng chứng buồn bã về việc những khác biệt về giáo lý và thực hành có thể lớn và nhiều đến đâu, có thể tồn tại cùng với một sự hiệp nhất bề ngoài giữa loài người, tất cả chúng đứng trong một mối liên hệ bề ngoài với Đấng Christ, như thành viên của Hội Thánh Ngài. Dưới sự hiệp nhất hình thức và bề ngoài của Hội Thánh hữu hình, các dấu hiệu của sự phân chia sâu và đau đớn có thể được thấy. Vì vậy, trong phương diện này, sự hiệp nhất của Hội Thánh vô hình là một sự hiệp nhất cao hơn nhiều về loại, và mật thiết hơn về mức độ, hơn sự hiệp nhất của Hội Thánh hữu hình; và đó là một trong những khó khăn lớn nhất trong việc áp dụng và giải thích ngôn ngữ Kinh Thánh liên quan đến Hội Thánh, để phân biệt các dịp mà nó đề cập đến sự hiệp nhất cao hơn của Hội Thánh vô hình khỏi những dịp mà sự hiệp nhất thấp hơn và kém hoàn hảo hơn của Hội Thánh hữu hình được nói đến. Hội Thánh Rô-ma đã không thất bại trong việc thu lợi từ khó khăn này, và đã quen làm lẫn lộn, như thể chúng có thể hoán đổi, các lời tuyên bố của Kinh Thánh liên quan đến sự hiệp nhất của Hội Thánh vô hình, với các lời tuyên bố của Kinh Thánh liên quan đến sự hiệp nhất của Hội Thánh hữu hình. Và do đó sự hiệp nhất bề ngoài và hình thức của Hội Thánh theo thuyết giáo hoàng đã được các tín đồ của nó trình bày, như thực hiện mọi điều được nói trong Tân Ước về sự hiệp nhất của Hội Thánh của Đấng Christ. Nhưng không bao giờ được quên rằng sự hiệp nhất thuộc linh của các tín hữu trong Hội Thánh vô hình của Đấng Christ thuộc loại cao hơn và mật thiết hơn nhiều bất kỳ sự hiệp nhất nào được thực hiện một cách hữu hình trong hình thức hay đặc điểm của bất kỳ xã hội bề ngoài nào. Sự hiệp nhất của Hội Thánh vô hình là lý tưởng, mà, giữa mọi sự phá vỡ và phân chia của nó, Hội Thánh hữu hình chỉ có thể tiếp cận một cách gần đúng. Khoảng cách giữa sự hiệp nhất của Hội Thánh vô hình và của Hội Thánh hữu hình, trong tình trạng hiện tại của thế gian, là rộng và lớn. Vinh hiển của một thời đại ngàn năm có lẽ có thể làm cho thực tế trong Hội Thánh sau tiếp cận vô hạn gần với lý tưởng trong Hội Thánh trước; nhưng cho đến ngày hoàn tất mọi sự chúng không bao giờ có thể hoàn toàn trùng hợp.

IV. Thứ tư, các nguyên tắc đã đặt ra liên quan đến Hội Thánh phổ thông và địa phương thích hợp để giải thích lời hứa về sự thường trực được ban cho Hội Thánh Cơ Đốc. Có những lời tuyên bố trong Kinh Thánh dường như chỉ ra một cách phân biệt rằng Hội Thánh Cơ Đốc sẽ luôn tiếp tục tồn tại trong thế gian này, mặc dù mọi điều xung quanh nó là thuộc đất và thù địch. Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ để chính Ngài không có chứng nhân đó mà Hội Thánh mang cho danh và sự nghiệp của Ngài trên đất này. Ngài đã sáng lập nó trên một vầng đá; và các cửa âm phủ sẽ không thắng được nó. Nhưng trong khi có một lời hứa như vậy được ban cho Hội Thánh nói chung, không có sự bảo đảm như vậy được ban cho các Hội Thánh đặc biệt. Lời hứa về sự thường trực, và việc làm trọn lời hứa đó trong sự hiện diện tiếp tục của Đấng Christ qua Thánh Linh Ngài với Hội Thánh, thuộc về nó trong đặc tính của nó như phổ thông chứ không phải như địa phương. Việc Đấng Christ sẽ ở với Hội Thánh của Ngài "luôn luôn, cho đến tận thế," phục vụ sự hỗ trợ và ân điển cần thiết cho sự tồn tại thường trực của nó trên đất, chúng ta không thể nghi ngờ. Nhưng liên quan đến không một Hội Thánh đặc biệt nào trên đất chúng ta có bảo đảm để nuôi dưỡng cùng một sự bảo đảm. Có không ít những lời đe dọa trong Kinh Thánh, về sự phán xét và sự từ bỏ, được hướng đến các Hội Thánh đặc biệt, đến mức sự diệt vong hoàn toàn vì sự không trung tín và bội đạo của chúng; và lịch sử nói cho chúng ta biết, trong trường hợp của bảy Hội Thánh Á Châu, những lời đe dọa như vậy đã được làm trọn như thế nào. Thư Ê-phê-sô vẫn đứng trong quy điển Kinh Thánh, và được đọc trên khắp thế gian; nhưng Hội Thánh Ê-phê-sô bị hoang vu, và không có ai trong các bức tường của nó để đọc nó bây giờ. Các Hội Thánh địa phương có thể bị diệt vong dưới gánh nặng của sự không trung tín và tội lỗi của chính chúng; nhưng Hội Thánh phổ thông không thể bị diệt vong, vì được nâng đỡ bởi lời hứa và sự bảo vệ của Đầu của nó. Hội Thánh phổ thông thật vậy có thể ít hay nhiều hữu hình trong thế gian. Có thể có đám đông được thêm vào nó mỗi ngày thuộc những người sẽ được cứu; hay nó có thể bị giảm xuống thành bảy nghìn người ẩn giấu trong Y-sơ-ra-ên chưa quỳ gối trước Ba-anh. Nhưng với Hội Thánh phổ thông đó lời hứa tồn tại; và nó là đủ cho sự bảo tồn của nó trên đất. Đó chỉ là một trong nhiều sự bóp méo Kinh Thánh mà thuyết giáo hoàng đã phạm, để chuyển lời hứa về sự thường trực được ban cho Hội Thánh phổ thông và toàn thể của Đấng Christ trên đất, cho Hội Thánh Rô-ma.

V. Thứ năm, các nguyên tắc đã đặt ra phục vụ, cũng như vậy, để giải thích các lời tuyên bố được thực hiện trong Kinh Thánh, đưa ra sự bảo đảm rằng Hội Thánh của Đấng Christ sẽ không bao giờ sa ngã khỏi lẽ thật. Việc có những sự bảo đảm như vậy, không thể có lý do gì để nghi ngờ. Cho các tín hữu nói chung lời hứa về Thánh Linh đã được ban, không chỉ để dẫn chúng vào, mà còn để giữ chúng trong mọi lẽ thật; và lời hứa đó sẽ tiếp tục được làm trọn cho đến khi Hội Thánh trên đất không còn cần nó nữa, và khi các thành viên của nó sẽ được đặt ngoài tầm với của sự cám dỗ sa ngã khỏi lẽ thật. Nhưng lời hứa này, như lời hứa về sự thường trực, được thực hiện cho không một xã hội đặc biệt nào của các tín hữu xưng nhận. Nó được thực hiện cho Hội Thánh phổ thông, không phải cho bất kỳ Hội Thánh địa phương nào của Đấng Christ; và nó ban cho các Hội Thánh đặc biệt không một sự bảo đảm nào rằng chúng có thể không rời khỏi lẽ thật và rơi vào sai lầm. Lịch sử của Hội Thánh trên đất chỉ quá rõ ràng và không mơ hồ ghi lại những Hội Thánh thuần khiết nhất đã trở nên thối nát như thế nào, và theo cách nào chúng trước hết đã ngừng tranh đấu như trước đây cho đức tin, và rồi tham lam đón nhận sai lầm đối nghịch. Hội Thánh của Đấng Christ, như phổ thông và toàn thể, là không thể sa ngã, hay, nói cách khác, sẽ được giữ khỏi việc sa ngã hoàn toàn khỏi lẽ thật, nhưng không như vậy các Hội Thánh đặc biệt hợp thành nó; và cũng không phải là gì khác ngoài một trong những trò lừa dối dối trá được Hội Thánh của Kẻ Chống Đấng Christ thực hành, trước hết biến đổi lời hứa về tính không thể sa ngã thành lời hứa về tính không sai lầm, và rồi chiếm đoạt nó cho chính mình. "Các Hội Thánh thuần khiết nhất dưới trời," Bản Tuyên Xưng Đức Tin nói, "đều chịu sự pha trộn và sai lầm; và một số đã thoái hóa đến mức trở thành không phải là các Hội Thánh của Đấng Christ, mà là các nhà hội của Sa-tan. Tuy nhiên, sẽ luôn có một Hội Thánh trên đất để thờ phượng Đức Chúa Trời theo ý muốn của Ngài."

CHƯƠNG V: CÁC DẤU HIỆU CỦA HỘI THÁNH

Trong trường hợp của một số cá nhân, khác nhau, có thể, rất nhiều với nhau về ý kiến và thực hành tôn giáo, về tín điều và về đặc tính, tuy nhiên tất cả chúng cùng tuyên bố được gọi là Cơ Đốc nhân, phải có một tiêu chuẩn hay thử nghiệm nào đó để xác định và quyết định người nào trong chúng, và người nào không, thật sự có quyền được gọi bằng danh xưng đó. Một thử nghiệm như vậy chúng ta thật sự sử dụng khi chúng ta đưa tín điều được xưng nhận của bất kỳ người nào đến trước tòa của Lời Đức Chúa Trời; và tùy theo nó một cách nền tảng đồng ý với hay một cách nền tảng khác với tiêu chuẩn đó, phán xét người ấy xứng đáng hay không xứng đáng với danh xưng Cơ Đốc nhân. Cũng như vậy, trong trường hợp của một số xã hội được tổ chức, không kém khác nhau rất nhiều với nhau về sự xưng nhận và về thực hành, về bản tuyên xưng đức tin chúng sở hữu, và hình thức trật tự và cai trị chúng chấp nhận, tuy nhiên tất cả chúng cùng tuyên bố được gọi là các Hội Thánh của Đấng Christ, và không ít trong chúng phủ nhận danh xưng đó cho bất kỳ thân thể nào ngoài thân thể của chính chúng, phải có một tiêu chuẩn hay thử nghiệm nào đó để phân biệt giữa những tham vọng đối nghịch và xung đột như vậy, và để quyết định những Hội Thánh nào và những Hội Thánh nào không có quyền được gọi bằng danh xưng đó. Bây giờ, trừ khi chúng ta sẵn sàng phủ nhận nguyên tắc Tin Lành, rằng Kinh Thánh là tiêu chuẩn duy nhất trong các vấn đề đức tin, chúng ta phải nhờ cậy đến tập đó để có chất liệu cho phép chúng ta phán quyết trong cuộc tranh luận. Chỉ Lời Đức Chúa Trời có thể cung cấp cho chúng ta một thử nghiệm để quyết định những gì là hay không là các Hội Thánh thật của Đức Chúa Trời; và nếu các dấu hiệu và đặc tính cốt yếu của một Hội Thánh Cơ Đốc, phân biệt nó khỏi mọi xã hội khác, được đặt ra đủ rõ ràng trong Kinh Thánh, sẽ không có khó khăn lớn trong việc xác định tiêu chuẩn thật. Cũng như Kinh Thánh đặt ra các nguyên tắc mà, trong việc áp dụng chúng cho các cá nhân, chúng ta có thể phán xét có hay không nhượng bộ cho chúng danh xưng Cơ Đốc nhân, thì nó cũng đặt ra các nguyên tắc mà, trong việc áp dụng chúng cho các xã hội xưng nhận là Cơ Đốc, sẽ cho phép chúng ta phán xét có hay không chúng ta phải nhượng bộ cho chúng danh xưng là các Hội Thánh của Đấng Christ. Thật vậy, thực tiễn có khó khăn đáng kể trong việc áp dụng các nguyên tắc này cả trong trường hợp của cá nhân và của xã hội,—sự khác biệt giữa mỗi bên lần lượt và tiêu chuẩn Kinh Thánh là một câu hỏi về mức độ, và chỉ một cách công chính tước đoạt chúng danh xưng được coi là Cơ Đốc nhân hay Hội Thánh, khi sự khác biệt đó trở nên nền tảng. Nhưng dù khó khăn nào có thể được tìm thấy trong việc áp dụng thực tiễn chúng, không thể có nghi ngờ hợp lý nào rằng có các nguyên tắc trong Kinh Thánh cho phép chúng ta nói dấu hiệu hay đặc tính cốt yếu của cả người và xã hội có quyền được gọi lần lượt bằng danh xưng là một Cơ Đốc nhân và một Hội Thánh của Đấng Christ là gì.

Các dấu hiệu của một Hội Thánh Cơ Đốc là một đề tài thích hợp cho việc xem xét của chúng ta, cả vì tầm quan trọng của đề tài trong chính nó, và vì sự quan tâm hơi không cân xứng được gắn cho cuộc nghiên cứu do hệ quả của ảnh hưởng của nó trên Hội Thánh theo thuyết giáo hoàng. Vì vậy, chúng ta tiến hành xem xét những đặc tính cốt yếu của một Hội Thánh của Đấng Christ là gì, hay các dấu hiệu mà qua đó nó có thể được biết đến và nhận ra. Bây giờ, trong việc bước vào câu hỏi này, có hai sự phân biệt sơ bộ, mà điều rất quan trọng là mang theo chúng ta trong cuộc nghiên cứu của mình.

Thứ nhất, có một sự phân biệt quan trọng giữa những gì cần thiết cho sự tồn tại của một Hội Thánh, và những gì cần thiết cho phúc lợi của nó. Có những điều khoản đức tin được tìm thấy trong Lời Đức Chúa Trời, hay được suy ra, "bởi hệ quả tốt và cần thiết," từ nó, mà việc một Hội Thánh Cơ Đốc tiếp nhận và thể hiện chúng trong tín điều của nó vừa là bổn phận vừa là đặc ân; tuy nhiên việc phủ nhận hay bác bỏ chúng, sẽ không tất yếu suy ra rằng nó đã đánh mất đặc tính cốt yếu của nó, và ngừng là một Hội Thánh chút nào. Cũng như vậy, có những sự rời bỏ thẩm quyền hay gương mẫu Kinh Thánh liên quan đến trật tự và quản lý bề ngoài trong một Hội Thánh của Đấng Christ, liên quan đến sự cai trị và kỷ luật và thờ phượng của nó, mà, mặc dù sai trong chính chúng, và gây hại trong hoạt động và xu hướng của chúng, tuy nhiên không đủ để làm cho xã hội Cơ Đốc không còn là Hội Thánh, hay tước đoạt nó tuyên bố được coi là một nhánh của Hội Thánh hữu hình của Đấng Christ. Tóm lại, có nhiều điều có thể cần thiết cho sự hoàn hảo của một Hội Thánh, được đo lường và phán xét bởi Lời Đức Chúa Trời, không cần thiết cho sự tồn tại của một Hội Thánh theo ý nghĩa mà sự thiếu nó sẽ loại trừ nó khỏi danh xưng hay các đặc ân của một Hội Thánh chút nào. Chúng ta nhận ra sự phân biệt này mỗi ngày liên quan đến một người Cơ Đốc; và nó không kém phải được nhận ra trong việc áp dụng nó cho một xã hội Cơ Đốc. Có nhiều giáo lý và lẽ thật của sự mặc khải, liên quan đến đó một người có thể sai lầm mà không ngừng vì lý do đó là một người Cơ Đốc; và có nhiều bổn phận được thừa nhận trong Kinh Thánh là ràng buộc mọi người, mà trong đó người ấy có thể hoàn toàn thiếu sót mà không đánh mất Cơ Đốc giáo của mình. Nói cách khác, có nhiều điều trong giáo lý và bổn phận, trong đức tin và thực hành, cần thiết cho sự hoàn hảo của một tín hữu, không cần thiết cho sự tồn tại của một tín hữu như vậy; và như vậy là với một Hội Thánh Cơ Đốc. Những gì cốt yếu cho sự tồn tại của nó như một Hội Thánh, là một điều rất khác với những gì cốt yếu cho sự hoàn hảo của nó như một Hội Thánh; và mặc dù một sự rời bỏ tiêu chuẩn của Lời Đức Chúa Trời, dù về tín điều hay quản lý bề ngoài, có thể trong chính nó là tội lỗi, và phải, như mọi sự rời bỏ Kinh Thánh, gây hại, tuy nhiên nó có thể là một sai lầm không quá nền tảng cũng không quá mở rộng trong đặc tính của nó đến mức ngụ ý, về phía xã hội Cơ Đốc đã phạm nó, một sự đánh mất tình trạng Hội Thánh của nó, để lại các mục sư của nó không có thẩm quyền để giảng, và các thánh lễ của nó không có đức hạnh để ban phước. Không còn nghi ngờ gì có một khó khăn—và là một khó khăn rất lớn—trong việc áp dụng thực tiễn một sự phân biệt như vậy. Có thể khó để vẽ đường nét giữa những gì là nền tảng và những gì không,—giữa những gì là cốt yếu và những gì là không cốt yếu cho sự tồn tại của một Hội Thánh Cơ Đốc.

Nhưng khó khăn thực tiễn trong việc áp dụng sự phân biệt không loại bỏ chính sự phân biệt, mà, dưới hình thức này hay hình thức khác, sẽ tự làm cho được thừa nhận là đúng và có nền tảng tốt. Khó khăn trong việc vẽ đường nét giữa những gì cần thiết và không cần thiết cho sự tồn tại và đặc tính của một Cơ Đốc nhân cá nhân hoàn toàn giống với, và không kém bối rối hơn, khó khăn trong việc đặt ra những gì là cốt yếu hay không cốt yếu cho sự tồn tại và đặc tính của một xã hội Cơ Đốc. Trong cả hai trường hợp có một khó khăn thực tiễn trong việc áp dụng sự phân biệt; nhưng trong không trường hợp nào nó có thể bị bỏ qua hay bác bỏ.

Thứ hai, có một sự phân biệt không kém quan trọng phải ghi nhớ, liên quan đến vấn đề này, giữa những điều mà vì chúng Hội Thánh được thiết lập, và những điều đã được thiết lập vì Hội Thánh. Sự phân biệt thứ hai này là một sự phân biệt rất thường được các nhà thần học cũ thừa nhận và sử dụng liên quan đến Hội Thánh; và trong trường hợp hiện tại nó phục vụ để ban cho sự phân biệt thứ nhất tính chính xác và rõ ràng. Tự nó, và ngoài các xem xét khác, không dễ ở cái nhìn đầu tiên đặt ra một nguyên tắc để trả lời câu hỏi, những điều gì là và những điều gì không là nền tảng trong ý tưởng về một Hội Thánh Cơ Đốc; và do đó khó khăn trong việc áp dụng thực tiễn sự phân biệt đã đặt ra. Nhưng nếu sự phân biệt thứ nhất của chúng ta được lấy liên quan đến sự phân biệt thứ hai, khó khăn thực tiễn, ở mức độ đáng kể, được loại bỏ. Có những điều mà vì chúng chính Hội Thánh Cơ Đốc được thiết lập,—những điều, vì vậy, trong bản chất và tầm quan trọng của chúng, là tối cao đối với chính Hội Thánh; và có những điều khác được thiết lập vì Hội Thánh Cơ Đốc,—những điều, vì vậy, phải phụ thuộc trong bản chất và tầm quan trọng của chúng đối với Hội Thánh. Sự phân biệt này có giá trị đáng kể, và không khó, dưới sự dạy dỗ của Kinh Thánh, để áp dụng. Chúng ta đọc trong Kinh Thánh rằng Hội Thánh Cơ Đốc là "trụ và nền của lẽ thật," và rằng "vì cớ này Con Đức Chúa Trời chính Ngài đã đến, để Ngài có thể làm chứng cho lẽ thật." Nói cách khác, chúng ta học rằng chính mục đích mà vì nó Hội Thánh của Đấng Christ được thiết lập trên đất là để tuyên bố và duy trì lẽ thật, với mọi phước lành thuộc linh và cứu rỗi của nó, giữa nhân loại,—lẽ thật đó trình bày cùng lúc vinh hiển của Đức Chúa Trời, và trong sự hòa hợp và liên kết với điều đó, sự cứu rỗi của tội nhân. Vì vậy, vì điều này, Hội Thánh của Đấng Christ được thiết lập; và điều này, hay việc tuyên bố lẽ thật, vì vậy phải, trong bản chất và tầm quan trọng của nó, là tối cao đối với chính Hội Thánh. Lại nữa, chúng ta đọc trong Kinh Thánh rằng Đấng Christ "đã cho một số người làm sứ đồ, và một số làm tiên tri, và một số làm nhà truyền đạo, và một số làm mục sư và giáo sư, để hoàn thiện các thánh đồ, cho công việc của chức vụ, cho sự gây dựng thân thể của Đấng Christ."2 Nói cách khác, chúng ta học rằng các thánh lễ và chức viên đã được thiết lập cho mục đích thúc đẩy phúc lợi và sự gây dựng của Hội Thánh. Những điều này, vì vậy, không giống điều trước, được thiết lập vì Hội Thánh, chứ không phải Hội Thánh vì chúng; và những điều này, vì vậy, phải, trong bản chất và tầm quan trọng của chúng, phụ thuộc đối với Hội Thánh. Bất cứ nơi nào sự phân biệt này có thể được áp dụng một cách dễ dàng và rõ ràng, sẽ có ít khó khăn trong việc trả lời câu hỏi: những điều gì là nền tảng và những điều gì không là nền tảng cho sự tồn tại của một Hội Thánh của Đấng Christ. Nếu cuộc nghiên cứu được thực hiện liệu một điều đặc biệt nào đó có cốt yếu cho ý tưởng về một Hội Thánh Cơ Đốc, và được kể vào những đặc tính nền tảng mà không có chúng nó phải ngừng là một Hội Thánh chút nào, có thể không khó để áp dụng thử nghiệm mà qua đó một câu trả lời cho cuộc nghiên cứu phải được thu thập. Điều này có được đếm vào những điều mà vì chúng một Hội Thánh được thiết lập trên đất, hay, đúng hơn, vào những điều đã được thiết lập vì Hội Thánh không? Nếu Hội Thánh Cơ Đốc đã được thiết lập và duy trì trong thế gian vì điều này, thì chúng ta không thể sai lầm trong việc làm cho nó là nền tảng và cần thiết, không chỉ cho sự hoàn hảo, mà cho chính sự tồn tại, của một Hội Thánh chút nào. Nếu, mặt khác, điều này rơi vào việc được kể vào những điều đã được thiết lập vì Hội Thánh, thì chúng ta có thể khẳng định rằng nó cần thiết cho phúc lợi và lợi ích của nó, nhưng chúng ta không thể khẳng định rằng nó cốt yếu cho sự tồn tại của nó. Bây giờ, với sự giúp đỡ của hai sự phân biệt sơ bộ này, không khó để thu thập từ Kinh Thánh những gì hợp thành một Hội Thánh của Đấng Christ, và những gì phải được kể là các tiêu chuẩn thật hay các dấu hiệu phân biệt của một Hội Thánh.

Trước hết, mục đích lớn lao mà vì nó Hội Thánh Cơ Đốc được thiết lập, ngoài những mục đích thứ yếu và phụ thuộc đó, mà nó có thể đạt được, nhưng vì chúng nó không được thiết lập chủ yếu, là gì? Không thể có nghi ngờ gì rằng Kinh Thánh trình bày mục đích lớn lao duy nhất của việc thiết lập một Hội Thánh trong thế gian là vinh hiển của Đức Chúa Trời, trong sự cứu rỗi của tội nhân, bằng việc công bố Phúc Âm. Vì mục đích này Hội Thánh được thiết lập lúc đầu; vì mục đích này nó tiếp tục tồn tại từ thế hệ này sang thế hệ khác; và chỉ trong chừng mực nó hoàn thành mục đích lớn lao duy nhất này của sự tồn tại của nó, nó mới phục vụ mục đích thích hợp và chính yếu của một Hội Thánh chút nào. Vì vậy, phán xét bởi thử nghiệm thứ nhất này, chúng ta được bảo đảm trong việc nói, rằng việc giữ và giảng đức tin thật hay giáo lý của Đấng Christ là dấu hiệu duy nhất chắc chắn và không sai lầm của một Hội Thánh Cơ Đốc, vì đây là điều duy nhất mà vì nó một Hội Thánh của Đấng Christ đã được thiết lập trên đất. Một đức tin thật làm nên một Hội Thánh thật, và một đức tin thối nát làm nên một Hội Thánh thối nát; và nếu nó có lúc nào bội đạo hoàn toàn khỏi đức tin thật, nó sẽ, bởi chính hành động, ngừng là một Hội Thánh của Đấng Christ theo bất kỳ ý nghĩa nào chút nào. Hội Thánh được thiết lập vì lẽ thật, chứ không phải lẽ thật vì Hội Thánh.

Thứ hai, những điều đó, không giống lẽ thật, đã được thiết lập vì Hội Thánh, chứ không phải Hội Thánh vì chúng, là gì? Không còn nghi ngờ gì, đó là các thánh lễ, chức viên, và kỷ luật đã được thiết lập trong xã hội Cơ Đốc. Những điều này được thiết lập vì lợi ích và sự gây dựng của Hội Thánh, từ chính bản chất của chúng, phụ thuộc và thứ yếu đối với lẽ thật, mà vì việc giữ và công bố nó cả chúng và chính Hội Thánh tồn tại. Chúng có thể cần thiết, và là cần thiết, cho sự hoàn hảo của Hội Thánh, nhưng chúng không cần thiết cho sự tồn tại của nó. Chúng không thể được kể là nền tảng, theo ý nghĩa mà không có chúng nó sẽ ngừng tồn tại như một Hội Thánh chút nào. Điều duy nhất cốt yếu cho sự tồn tại của một Hội Thánh Cơ Đốc trên đất là đức tin hay giáo lý của Đấng Christ. Theo sự phân biệt đã đặt ra, vì điều này Hội Thánh được thiết lập, chứ không phải điều này vì Hội Thánh. Những điều khác, như các thánh lễ [sacraments] và các thánh lễ, chức vụ, và sự quản lý bề ngoài của Hội Thánh, không cốt yếu cho nó, mà chỉ là tình cờ; chúng cần thiết cho phúc lợi của nó, nhưng không cho sự tồn tại của nó. Theo cùng một sự phân biệt, những điều này được thiết lập vì Hội Thánh, chứ không phải Hội Thánh vì chúng. Dấu hiệu thật và không sai lầm duy nhất của một Hội Thánh của Đấng Christ là sự xưng nhận đức tin của Đấng Christ. Theo câu nói nổi tiếng của Jerome, khi nói về sự thịnh hành của thuyết Arian trong Hội Thánh của thế kỷ thứ tư: Ecclesia non in parietibus consistit, sed in dogmatum veritate; Ecclesia ibi est, ubi fides vera est [Hội Thánh không gồm trong các bức tường, mà trong lẽ thật của các giáo lý; Hội Thánh ở nơi có đức tin thật]. Vì vậy, dấu hiệu duy nhất, chung cho mọi Hội Thánh thật, và đặc biệt cho mọi Hội Thánh thật, là sự xưng nhận đức tin của Đấng Christ. Dù những khác biệt trong các phương diện khác là gì,—dù sự phân biệt trong hình thức hay quản lý bề ngoài, trong các thánh lễ, trong sự cai trị, trong sự thờ phượng là gì,—những điều này phụ thuộc đối với tiêu chuẩn duy nhất là sự xưng nhận đức tin thật, tiêu chuẩn đánh dấu bởi sự hiện diện của nó một Hội Thánh thật, và tuyên bố bởi sự vắng mặt của nó một Hội Thánh bội đạo. Không phải sự kế thừa của các hình thức và thánh lễ bề ngoài, sự suy ra di truyền từ các thời nguyên thủy của một chức vụ và các thánh lễ, hợp thành một Hội Thánh của Đấng Christ, hay đặt nền tảng cho đặc tính và các đặc ân của nó. Những điều này được làm cho Hội Thánh, chứ không phải Hội Thánh cho chúng. Những điều này có thể tốt để chu cấp cho phúc lợi của nó; chúng sẽ không đủ để chứng minh sự tồn tại của nó. Chính sự kế thừa của chỉ lẽ thật đánh dấu một Hội Thánh Cơ Đốc; và con dấu của sự ra đời và dòng dõi thuộc về nó không phải là phả hệ tông đồ bề ngoài của các mục sư của nó, mà là di sản của đức tin đó mà các sứ đồ lần đầu tiên đã dạy và công bố. Không phải sự thiếu một phả hệ thuộc Hội Thánh không vết, hay của các thánh lễ được suy ra bởi sự kế thừa đều đặn từ các thời nguyên thủy, sẽ làm cho một xã hội Cơ Đốc không còn là Hội Thánh, mà là sự thiếu giáo lý tông đồ đó chỉ một mình đánh dấu một Hội Thánh của Đấng Christ.

Tại điểm này, và trong chính định nghĩa của một Hội Thánh, bắt đầu sai lầm đó được phát triển trong các nguyên tắc không khoan dung của nhiều người trong thời hiện tại những người sẽ làm cho mọi giáo phái ngoài giáo phái của chính họ không còn là Hội Thánh; và cũng tự bày tỏ trong chủ nghĩa hình thức bề ngoài đó—theo thuyết giáo hoàng hay Tractarian—gán cho các thánh lễ bề ngoài một giá trị và sự thánh khiết chỉ thuộc về lẽ thật như nó ở trong Chúa Giê-xu. Hãy thừa nhận rằng sự sở hữu một đức tin thật, và chỉ điều đó, thuộc về bản chất của một Hội Thánh,—và bạn gán cho lẽ thật vị trí và tầm quan trọng đúng đắn thuộc về nó. Nhưng hãy nối kết vào sự sở hữu đức tin thật việc quản lý các thánh lễ bề ngoài, như cần thiết để hợp thành một Hội Thánh Cơ Đốc,—và bạn gán cho các thánh lễ bề ngoài một thứ hạng và giá trị không công chính thuộc về chúng, và làm cho chúng thuộc tầm quan trọng chính yếu, chứ không, như chúng thật sự là, thuộc tầm quan trọng thứ yếu. Có một sự khác biệt trong phương diện này, và không phải là một sự khác biệt không được thiết kế hay không quan trọng, trong định nghĩa được ban cho một Hội Thánh trong các Điều Khoản của Hội Thánh Anh Quốc ở một phía, và Bản Tuyên Xưng Đức Tin của Hội Thánh chúng ta ở phía kia. Bản Tuyên Xưng Westminster giới hạn định nghĩa của một Hội Thánh vào sự xưng nhận tôn giáo thật, như dấu hiệu cốt yếu duy nhất của một Hội Thánh thật. Các Điều Khoản của Hội Thánh Anh Quốc bao gồm, dưới định nghĩa của một Hội Thánh, không chỉ sự xưng nhận tôn giáo thật, mà còn việc quản lý đúng đắn các thánh lễ. "Hội Thánh hữu hình," Bản Tuyên Xưng Westminster nói, "gồm tất cả những người trên khắp thế gian xưng nhận tôn giáo thật, cùng với con cái của họ." "Hội Thánh hữu hình của Đấng Christ," Điều Khoản thứ 19 của Hội Thánh Anh Quốc nói, "là một hội chúng của những người trung tín, mà trong đó Lời thuần khiết của Đức Chúa Trời được giảng, và các thánh lễ được phục vụ một cách thích hợp, theo mạng lệnh của Đấng Christ, trong mọi điều đó thuộc sự cần thiết được đòi hỏi cho điều đó."2 Chúng ta được Giám mục Burnet nói rằng ngôn ngữ của Điều Khoản này và của Điều Khoản thứ 23 ("về việc phục vụ trong hội chúng") được chọn như vậy, để không tất yếu bao gồm trong ý tưởng về một Hội Thánh giáo lý về một "sự kế thừa tông đồ" của chức vụ như được đòi hỏi cho việc ban phát hợp lệ và đều đặn các thánh lễ; và vì vậy không, tất yếu loại trừ những cộng đồng Cơ Đốc tuyên bố không có chức vụ như vậy. Nhưng việc đưa vào ý tưởng về việc quản lý các thánh lễ, như thuộc về bản chất của một Hội Thánh, đánh dấu sự khác biệt giữa định nghĩa của Hội Thánh như được ban trong XXXIX Điều Khoản và trong Bản Tuyên Xưng Westminster. Không còn nghi ngờ gì rằng sự xưng nhận đức tin thật bởi một Hội Thánh Cơ Đốc sẽ, trong mọi hoàn cảnh thông thường, tất yếu dẫn đến việc thiết lập và quản lý các thánh lễ nữa; và theo cách này sự xưng nhận đức tin có thể được nói là ngụ ý hay suy ra các thánh lễ bề ngoài nữa. Theo ý nghĩa hơi lỏng lẻo và phổ thông này, các thánh lễ, cũng như sự xưng nhận đức tin, có thể được nói là thuộc về ý tưởng về một Hội Thánh Cơ Đốc; và nhiều tác giả, khi định nghĩa một Hội Thánh như vậy, đã không có ý gì hơn. Nhưng, trong một định nghĩa chặt chẽ và hợp lý về nó, không có gì bước vào bản chất của một Hội Thánh ngoài những gì được gán cho nó trong Bản Tuyên Xưng Westminster,—tức là, sự xưng nhận tôn giáo thật của Đấng Christ. Và tôi không nghi ngờ rằng chính để tránh nguy hiểm của những hệ quả không khoan dung và gây hại đó có thể được suy ra từ việc đưa nó vào, mà yếu tố của việc quản lý các thánh lễ bị loại trừ khỏi định nghĩa của một Hội Thánh trong Bản Tuyên Xưng của chúng ta. Việc các thánh lễ bề ngoài không là nền tảng hay cốt yếu cho một Hội Thánh, rõ ràng từ sự kiện rằng chúng thuộc về những điều được làm cho Hội Thánh, chứ không thuộc về những điều mà vì chúng Hội Thánh được làm. Việc sự sở hữu lẽ thật, ngược lại, là nền tảng và cốt yếu cho ý tưởng về một Hội Thánh, rõ ràng từ sự kiện rằng Hội Thánh được thiết lập vì lẽ thật, chứ không phải lẽ thật vì Hội Thánh.2

Các tín đồ của Hội Thánh Rô-ma đã quen loại trừ khỏi các dấu hiệu của Hội Thánh dấu hiệu duy nhất thật sự cốt yếu cho nó,—tức là, sự sở hữu đức tin thật của Đấng Christ,—và nhân lên số lượng các dấu hiệu khác, không cốt yếu hay đặc biệt cho nó. Họ không thể, một cách nhất quán với các nguyên tắc của chính họ, thừa nhận rằng đức tin thật là một dấu hiệu qua đó Hội Thánh có thể được biết đến; vì chính nền tảng của hệ thống của họ là, đức tin chỉ có thể được biết qua Hội Thánh, chứ không phải Hội Thánh qua đức tin. Và họ đã quen nhân lên các dấu hiệu không cốt yếu của Hội Thánh, thuộc loại bề ngoài và hình thức, với mục đích hai mặt,—thứ nhất, để chắc chắn hơn làm cho mọi thân thể tôn giáo khác thiếu các dấu hiệu này không còn là Hội Thánh; và, thứ hai, để xây dựng tốt hơn hệ thống bề ngoài của các nghi thức và sự tuân giữ hợp thành thuyết giáo hoàng. Ví dụ, Hồng y Bellarmine đặt ra mười lăm dấu hiệu khác nhau của Hội Thánh thật: 1. Sự sở hữu danh xưng Phổ Thông; 2. Tính cổ xưa; 3. Thời gian tiếp tục và không gián đoạn; 4. Phạm vi hay số đông tín hữu; 5. Sự kế thừa của các giám mục; 6. Sự đồng ý trong giáo lý với Hội Thánh cổ; 7. Sự hiệp nhất của các thành viên giữa họ với nhau và với Đầu; 8. Sự thánh khiết của giáo lý; 9. Hiệu quả của giáo lý; 10. Sự thánh khiết của đời sống; 11. Vinh hiển của các phép lạ; 12. Quyền tiên tri; 13. Sự xưng nhận của các kẻ thù; 14. Kết thúc bất hạnh của các kẻ thù của Hội Thánh; và, 15. Hạnh phúc tạm thời. Các nhà vô địch hiện đại hơn của Rô-ma nói chung đã từ bỏ phần lớn các dấu hiệu mà Bellarmine đã gán cho Hội Thánh, và đã hài lòng với một danh sách hơi ôn hòa hơn. Perrone, Giáo sư Thần học hiện tại trong Trường Dòng Tên tại Rô-ma, đã, trong tác phẩm Prælectiones Theologicæ của ông, đặt ra bốn dấu hiệu của Hội Thánh. Những dấu hiệu này được lấy từ các thuật ngữ của tín điều Ni-sen hay Constantinople, và là: thứ nhất, Tính Hiệp Nhất; thứ hai, Tính Thánh Khiết; thứ ba, Tính Phổ Thông; thứ tư, Tính Tông Đồ. Bây giờ, có ba quan sát có thể không kém quan trọng để thực hiện về các dấu hiệu này của Hội Thánh.

Trước hết, nếu chúng ta lấy bốn dấu hiệu này theo ý nghĩa thông thường của các thuật ngữ mà trong đó chúng được loan báo, chúng ta vẫn có thể phản đối chúng như không một cách chặt chẽ được kể vào bản chất của một Hội Thánh, và vì vậy không một cách thích hợp bước vào định nghĩa của một Hội Thánh, mà đúng hơn như các thuộc tính thuộc về nó, ít hay nhiều, mặc dù không đặc biệt cho nó, và không phân biệt nó khỏi mọi thân thể khác. Đây sẽ là một phản đối hợp lệ; mặc dù có lẽ khó đáng để đặt một cuộc tranh luận trên nó. Theo ý nghĩa thích hợp của các thuật ngữ, Tính Hiệp Nhất, Tính Thánh Khiết, Tính Phổ Thông, và Tính Tông Đồ thuộc về, ít hay nhiều, Hội Thánh Cơ Đốc, do hệ quả của việc Hội Thánh giữ và xưng nhận đức tin thật của Đấng Christ; và, lấy chúng theo ý nghĩa này, mọi điều chúng ta có thể phản đối chúng, như các dấu hiệu của Hội Thánh, là, chúng không đặc biệt cho Hội Thánh, mà có thể thuộc về các xã hội khác nữa. Nhưng, thứ hai, ý nghĩa thông thường và thích hợp của các thuật ngữ, "Một, Thánh, Phổ Thông, Tông Đồ," không phải là ý nghĩa được Perrone và các nhà tranh luận La Mã khác đặt lên chúng, khi họ dùng các từ như các dấu hiệu của Hội Thánh; và ý nghĩa đó cũng sẽ không phục vụ mục đích của họ trong việc sử dụng chúng. "Tính hiệp nhất" đó, là một dấu hiệu của Hội Thánh trong sự đánh giá của Perrone và các tín đồ giáo hoàng khác, không phải là một sự hiệp nhất thuộc linh, gồm sự giao hiệp của mọi tín hữu thật trong một Thánh Linh hay một đức tin, mà là một sự hiệp nhất bề ngoài, xuất phát từ sự phục tùng bề ngoài của chúng cho một thẩm quyền trung tâm và một đầu không sai lầm trong Hội Thánh hữu hình. "Tính thánh khiết" đó, được đưa ra như một dấu hiệu của Hội Thánh, không phải là một sự thánh khiết qua sự nên thánh của Thánh Linh và niềm tin vào lẽ thật, mà là sự thánh khiết bề ngoài của sự ăn năn [penance] và sự xá tội và sự ân xá, và sự biểu hiện bề ngoài của ân điển siêu nhiên và phép lạ trong Hội Thánh. "Tính phổ thông" đó được kêu gọi đến như đánh dấu Hội Thánh, không phải là sự thích ứng không giới hạn của Hội Thánh Cơ Đốc cho tất cả, không ngoại lệ các lớp hay đất nước, mà là một sự đồng nhất hình thức và bề ngoài cả về sự xưng nhận và quản lý, về niềm tin và thờ phượng, qua mọi nhánh của xã hội Cơ Đốc. Và, cuối cùng, "tính tông đồ" đó được đặt ra như một tiêu chuẩn phân biệt của Hội Thánh thật, không phải là một sự phù hợp với đức tin hay gương mẫu tông đồ, mà là một sự kế thừa công khai và hình thức của các mục sư và thánh lễ, không gián đoạn hay pha trộn, kể từ những ngày của các sứ đồ cho đến ngày của chúng ta. Các dấu hiệu của Hội Thánh như được Perrone đặt ra, khi được hiểu như vậy, rõ ràng được thiết kế để hỗ trợ và mở rộng các tham vọng của quyền năng La Mã, bằng cách làm cho mọi giáo phái khác không còn là Hội Thánh, và để chúng không có danh xưng và các đặc ân của một Hội Thánh chút nào.

Thứ ba, các dấu hiệu La Mã của Hội Thánh thích hợp và được thiết kế để đảo ngược trật tự mà trong đó Hội Thánh của Đấng Christ và lẽ thật của Đấng Christ đứng đối với nhau. Tôi đã nhận xét rồi rằng sự sở hữu lẽ thật, với các nhà tranh luận La Mã, không phải là dấu hiệu của Hội Thánh Cơ Đốc chút nào. Nó bị chúng loại trừ một cách rõ ràng; và vì lý do này, rằng, theo hệ thống của chúng, lẽ thật được biết qua Hội Thánh, chứ không đúng hơn Hội Thánh qua lẽ thật. Với thuyết giáo hoàng ý tưởng thứ nhất và hàng đầu là Hội Thánh, được xem như một hệ thống của thẩm quyền bề ngoài và các thánh lễ bề ngoài, và được biết bởi những dấu hiệu hữu hình và hình thức nào đó. Theo lý thuyết La Mã, nghĩa vụ thứ nhất và chính yếu đặt trên mọi người là nhận ra Hội Thánh, và phục tùng một cách ngầm hiểu thẩm quyền và các sự tuân giữ của nó. Chỉ thứ hai đối với Hội Thánh, và phụ thuộc đối với nó, là ý tưởng về lẽ thật của Đấng Christ, lẽ thật chỉ có thể được biết qua sự dạy dỗ của Hội Thánh; và nghĩa vụ thấp kém hơn, chứ không phải nghĩa vụ chính, là nghĩa vụ đón nhận lẽ thật của Đấng Christ trên thẩm quyền của Hội Thánh. Tôi không dừng lại để chỉ ra vòng tròn lạ lùng và xấu xa trong lập luận mà một hệ thống như vậy tất yếu ngụ ý, gửi chúng ta đến thẩm quyền của Kinh Thánh để tìm các dấu hiệu của Hội Thánh thật, và rồi gửi chúng ta đến Hội Thánh thật để tìm thẩm quyền của Kinh Thánh; nhưng rõ ràng giáo lý của thuyết giáo hoàng về đề tài Hội Thánh đi đến việc đảo ngược trật tự mà trong đó lẽ thật của Đấng Christ và Hội Thánh của Đấng Christ đứng trong mối liên hệ với nhau. Giáo lý đó sẽ là một giáo lý hợp lý và thậm chí theo Kinh Thánh, nếu, để trở lại một lần nữa sự phân biệt trước đây của chúng ta, lẽ thật đã được thiết lập vì Hội Thánh, chứ không đúng hơn Hội Thánh được thiết lập vì lẽ thật; hay nếu theo bất kỳ ý nghĩa nào có thể được cáo buộc rằng đức tin của Đấng Christ, về vị trí và tầm quan trọng, là thứ yếu và phụ thuộc đối với xã hội Cơ Đốc bề ngoài. Nhưng điều ngược lại hoàn toàn với tất cả điều này là trường hợp. Chính yếu tố thứ nhất và hàng đầu trong ý tưởng về một người Cơ Đốc là đức tin người ấy giữ. Chính đức tin thật làm nên và đánh dấu người ấy là một Cơ Đốc nhân thật; và như vậy là với xã hội Cơ Đốc mà chúng ta gọi là Hội Thánh. Chính đức tin thật làm nên và đánh dấu Hội Thánh thật, chứ không phải Hội Thánh thật làm nên đức tin thật. Và thay vì tìm kiếm, trong trường hợp đầu tiên, và như bổn phận chính yếu đặt trên chúng ta, Hội Thánh thật, để chúng ta có thể có và biết đức tin là gì, chúng ta phải đảo ngược quá trình, và tìm kiếm, trong trường hợp đầu tiên, và như bổn phận chính yếu, đức tin, để chúng ta có thể biết Hội Thánh là gì. Trong việc đảo ngược trật tự mà trong đó lẽ thật của Đấng Christ và Hội Thánh của Đấng Christ đứng đối với nhau, và trong việc làm cho điều trước phụ thuộc vào điều sau, thay vì điều sau phụ thuộc vào điều trước, giáo lý của thuyết giáo hoàng đã thành công trong việc thực hiện giữa các tín đồ của nó hai mục đích này,—thứ nhất, sự hỗ trợ các tham vọng kiêu ngạo và độc quyền của chính nó để làm cho mọi giáo phái ngoài giáo phái của chính nó không còn là Hội Thánh; và, thứ hai, việc thay thế một hệ thống khổng lồ của thẩm quyền bề ngoài và các sự tuân giữ bề ngoài vào chỗ của một đức tin sống động và thuộc linh trong lẽ thật.

CHƯƠNG VI: CÁC THÀNH VIÊN CỦA HỘI THÁNH

Trong sự liên kết gần gũi với đề tài các dấu hiệu của Hội Thánh đứng câu hỏi: Những tư cách nào ban cho một quyền gia nhập trong xã hội Cơ Đốc? Nói cách khác: Ai có quyền hưởng vị trí và các đặc ân của các thành viên của Hội Thánh? Có vẻ mong muốn rằng chúng ta bây giờ nên hướng sự chú ý của mình đến đề tài này. Trong việc bước vào cuộc thảo luận về câu hỏi này, cần thiết phải mang theo chúng ta sự phân biệt quan trọng, thường được đề cập, giữa Hội Thánh vô hình và Hội Thánh hữu hình. Những gì cần thiết để hợp thành một người là thành viên của Hội Thánh vô hình, là một điều rất khác với những gì cần thiết để hợp thành một người là thành viên của Hội Thánh hữu hình của Đấng Christ. Trước hết, chúng ta hãy đề cập ngắn gọn đến câu hỏi: Những gì cần thiết để làm cho một người là thành viên của Hội Thánh vô hình?

I. Bây giờ, trong việc trả lời câu hỏi, Ai là và ai không là thành viên của Hội Thánh vô hình của Đấng Christ? mọi điều cần thiết là, giữ một cách phân biệt trong tầm nhìn bản chất thật và đặc tính thật của xã hội đó. Kinh Thánh bảo đảm cho chúng ta rằng có một Hội Thánh là Cô Dâu thánh của Đấng Christ, được hiệp nhất với Ngài trong một giao ước đời đời,—một xã hội Ngài gọi là Thân Thể thuộc linh của Ngài, và của xã hội đó Ngài là Đầu được tôn cao,—một cộng đồng được mô tả là "một đền thờ của Đức Thánh Linh," mà các thành viên của nó là "những viên đá sống và thuộc linh" trong tòa nhà. Những dấu hiệu và đặc ân như vậy thuộc về không một xã hội hữu hình và bề ngoài nào, mà các đặc điểm của nó có thể được truy nguyên, và đặc tính của nó được đọc, bởi con người. Trong những lời tuyên bố như vậy của Kinh Thánh chúng ta nhận ra Hội Thánh vô hình của Đấng Christ, chỉ được biết đến đối với chính Ngài, mà các thành viên của nó được bao gồm trong các mối dây của ân điển tuyển chọn của Ngài. "Hội Thánh phổ thông hay toàn thể, là vô hình," Bản Tuyên Xưng Đức Tin nói, "gồm toàn bộ số người được tuyển chọn đã được, đang, hay sẽ được tập hợp lại thành một dưới Đấng Christ, Đầu của nó." Nó bị giới hạn vào không một thời gian và không một nơi, mà bao gồm những người được tuyển chọn của mọi thời và mọi nơi, không phân biệt và không ngoại lệ. Trong lịch sử của quá khứ, nó bao gồm mọi người từ ban đầu đã được chọn cho sự cứu rỗi, và được Thánh Linh kêu gọi một cách hiệu quả; và trong lịch sử của tương lai, nó bao gồm mọi người, cho đến khi sự ban phát ân điển được đưa đến kết thúc, sẽ được đếm vào những người được nhận làm con nuôi vào nhà và gia đình của Đấng Christ. Trên trời nó có thể đếm một đám đông, mà không người nào có thể đếm, thuộc những người đã được cứu chuộc khỏi đất rồi; và trong thế gian này nó có thể đếm một đám đông khác, là một với gia đình trên trời, những người hoặc đã là tín hữu rồi, hoặc sẽ còn tin cho sự sống đời đời. Tóm lại, Hội Thánh vô hình gồm toàn bộ số người được tuyển chọn; và các điều khoản tư cách thành viên trong Hội Thánh vô hình là, có một chỗ và một danh xưng trong các mối dây và các đặc ân của giao ước đời đời.

Trong việc định nghĩa như vậy các thành viên của Hội Thánh vô hình của Đấng Christ là toàn thể thân thể của những người được tuyển chọn trên khắp mọi nơi và mọi thời gian, chúng ta bị gặp bởi các lời tuyên bố ngược lại của Hội Thánh theo thuyết giáo hoàng. Có một sự khác biệt ý kiến đáng kể nào đó, ít nhất ở cái nhìn đầu tiên, giữa những người La Mã trước đây và gần đây hơn, liên quan đến vấn đề này. Trong các thời trước đây, các nhà tranh luận về phía Rô-ma đã quen phủ nhận sự tồn tại của một Hội Thánh vô hình hoàn toàn, và khẳng định rằng xã hội Cơ Đốc phải được coi một cách đơn độc và độc quyền như một vương quốc bề ngoài và hữu hình. Và nó tiếp nối như một hệ quả cần thiết từ khẳng định này, rằng các điều khoản tư cách thành viên không phải là một lợi ích trong giao ước ân điển, mà là một sự hiệp nhất bề ngoài với một Hội Thánh bề ngoài. Bởi những người La Mã trong các thời trước đây, câu hỏi, "Những gì cần thiết cho việc gia nhập vào Hội Thánh Cơ Đốc?" được gặp bởi câu trả lời đơn giản: "Một sự phục tùng được xưng nhận cho tòa Rô-ma." Trong các thời gần đây hơn, việc phủ nhận một Hội Thánh vô hình, như sở hữu một sự tồn tại tập thể và các đặc ân, đã ở mức độ nào đó bị từ bỏ như không thể duy trì; và các ý kiến cực đoan của Bossuet và các nhà tranh luận La Mã khác đã, ở mức độ đáng kể, được những người kế thừa chúng sửa đổi. Perrone, Giáo sư Thần học hiện tại trong Trường Dòng Tên tại Rô-ma, thừa nhận theo một cách nào đó đặc tính hai mặt của Hội Thánh như vô hình và hữu hình, nhưng phủ nhận rằng các thành viên của Hội Thánh vô hình được hợp thành từ những người được tuyển chọn, và chỉ từ họ. Có một sự khác biệt hai mặt trong phương diện này giữa quan điểm của ông và các nguyên tắc đã đặt ra. Trước hết, ông phủ nhận rằng Hội Thánh vô hình được hợp thành từ mọi người được tuyển chọn, và khẳng định rằng những người trong số họ chưa vâng theo tiếng gọi bề ngoài của Hội Thánh, và không được tìm thấy trong sự hiệp thông hữu hình của nó, mặc dù được đếm vào những người được tuyển chọn của Đức Chúa Trời, không thể được kể là thành viên của Hội Thánh vô hình; và, thứ hai, ông phủ nhận rằng Hội Thánh vô hình được hợp thành chỉ từ những người được tuyển chọn, khẳng định rằng những người đã từng tiếp nhận ân điển qua các thánh lễ và sự hiệp thông của Hội Thánh, ngay cả mặc dù chúng sau đó sẽ sa ngã và trở thành kẻ bị hư mất, tuy nhiên phải được kể là thành viên thật của Hội Thánh vô hình của Đấng Christ. Trong cả hai phương diện này, mà trong đó những người La Mã khác với giáo lý được tiếp nhận của người Tin Lành liên quan đến các thành viên của Hội Thánh vô hình, không khó để truy nguyên một ý tưởng cai trị và chiếm ưu thế chạy qua toàn thể hệ thống của thuyết giáo hoàng,—tức là, sự cần thiết và đức hạnh của ân điển bề ngoài được Hội Thánh truyền thông, thay vì tiếng gọi bề trong và sự tuyển chọn bởi Đức Chúa Trời. Chúng ta thấy nó trong việc chúng phủ nhận danh xưng và quyền của các thành viên của Hội Thánh vô hình cho những người đã được Đức Chúa Trời tuyển chọn và chọn, nhưng những người, còn chưa được cải đạo, chưa tự nối kết mình với Hội Thánh hữu hình trên đất, hay trở thành kẻ dự phần trong các thánh lễ bề ngoài của nó. Chúng ta thấy nó, cũng như vậy, trong việc chúng gán danh xưng và quyền của các thành viên của Hội Thánh vô hình cho những người không được Đức Chúa Trời chọn và tuyển chọn, mà chỉ được nối kết với Hội Thánh hữu hình, và chia sẻ trong ân điển bề ngoài của nó, mặc dù chúng sau đó sẽ sa ngã, và chứng tỏ mình là kẻ bị hư mất. Trong cả hai trường hợp chính ân điển được Hội Thánh ban cho hay phủ nhận cho tội nhân, ban cho hay giữ lại danh xưng của một thành viên của Hội Thánh vô hình của Đấng Christ, chứ không đúng hơn mục đích và sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời, kêu gọi người ấy đến việc được nhận làm con nuôi và các đặc ân của một người con. Trong trường hợp này, mặc dù thật sự được Đức Chúa Trời chọn và tuyển chọn cho sự cứu rỗi, người ấy không là thành viên của Hội Thánh vô hình, vì người ấy chưa chia sẻ trong ân điển mà Hội Thánh trên đất ban cho.

Trong trường hợp kia, mặc dù bị hư mất và bị Đức Chúa Trời từ chối, người ấy là thành viên của Hội Thánh vô hình, vì người ấy đã được đặc ân tiếp nhận từ Hội Thánh trên đất ân điển mà nó truyền cho mọi người trong sự hiệp thông bề ngoài với nó. Những nguyên tắc như vậy, nếu chúng không, như trong trường hợp của những người La Mã trước đây, dẫn đến việc phủ nhận công khai sự tồn tại của một Hội Thánh vô hình chút nào, tuy nhiên rõ ràng thay thế nó trong thực tại, hay làm cho nó thực chất phụ thuộc vào và lệ thuộc vào Hội Thánh hữu hình. Tư cách thành viên của Hội Thánh vô hình là một quyền không chờ đợi được thực hiện, hay cần được xác nhận, qua ân điển được truyền bởi một xã hội bề ngoài; các điều khoản của tư cách thành viên đó giữ từ một nguồn cao hơn. Quyền là một quyền được ban bởi sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời. Hội Thánh vô hình được hợp thành từ toàn bộ số người được tuyển chọn trong mọi thời gian, những người đã được Đức Chúa Trời chọn cho sự cứu rỗi của Chúa Giê-xu Christ.

II. Nhưng tiếp theo chúng ta hãy đề cập đến câu hỏi: Những gì cần thiết để làm cho một người là thành viên của Hội Thánh hữu hình của Đấng Christ? Để trả lời câu hỏi thứ hai này, chỉ cần ghi nhớ bản chất thật của Hội Thánh hữu hình phân biệt với Hội Thánh vô hình. Hội Thánh hữu hình gồm toàn thể thân thể, không phải của những người được tuyển chọn, mà của các Cơ Đốc nhân xưng nhận, tản mác trên khắp thế gian. Sự xưng nhận đức tin thật là điều thuộc về bản chất của Hội Thánh hữu hình, phân biệt nó khỏi mọi xã hội khác, và hợp thành nó là Hội Thánh của Đấng Christ; và những gì hợp thành dấu hiệu của Hội Thánh hữu hình, được xem như một thân thể riêng biệt, cũng là dấu hiệu của mọi thành viên của Hội Thánh, được xem đơn giản như một thành viên. Sự xưng nhận đức tin thật, như nó làm nên một Hội Thánh Cơ Đốc, thì nó cũng là yếu tố duy nhất làm nên một thành viên của Hội Thánh, ban cho một quyền hưởng các đặc ân của nó, và một chỗ trong sự hiệp thông của nó. Một sự xưng nhận hữu hình về niềm tin vào Phúc Âm—bao gồm dưới từ xưng nhận không chỉ sự xưng nhận bằng môi miệng, mà còn một đời sống và hành vi tương ứng—là tư cách duy nhất cần thiết để xếp một người là thành viên của Hội Thánh hữu hình của Đấng Christ.

Bây giờ, nguyên tắc vừa được tuyên bố đứng đối nghịch với quan điểm của những người La Mã ở một phía, và phái Độc Lập ở phía kia; và nó có thể phục vụ để minh họa cả tầm quan trọng và sự thật của nó, khi đối chiếu nó với các giáo lý của hai đảng phái này lần lượt. Tôi đã nói, rằng để ban cho một người quyền hưởng tư cách thành viên của Hội Thánh hữu hình cần thiết là người ấy duy trì một sự xưng nhận Cơ Đốc hữu hình, bao gồm và được xác nhận bởi một đời sống và hành vi tương ứng. Bây giờ, điều này bị phái Độc Lập phản đối là không đủ, trong khi nó bị những người La Mã phản đối là không cần thiết, để hợp thành một người là thành viên của Hội Thánh hữu hình. Chúng ta hãy đề cập, trong trường hợp đầu tiên, đến các nguyên tắc của Hội Thánh theo thuyết giáo hoàng trong ảnh hưởng của chúng trên câu hỏi này.

Thứ nhất, tôi đã có dịp nhận xét rồi rằng nguyên tắc chiếm ưu thế của hệ thống La Mã, liên quan đến Hội Thánh, là việc thay thế một thẩm quyền bề ngoài và ân điển của các thánh lễ bề ngoài vào chỗ của bất kỳ ảnh hưởng thuộc linh hay bề trong nào trên tấm lòng, và việc phụ thuộc lẽ thật của Đấng Christ đối với Hội Thánh bề ngoài. Với ý tưởng hàng đầu này, không có gì đáng ngạc nhiên khi những người La Mã làm cho một sự phù hợp bề ngoài với thẩm quyền và các thánh lễ Hội Thánh thành thử nghiệm duy nhất của tư cách thành viên trong xã hội Cơ Đốc, hoàn toàn ngoài một sự xưng nhận thông minh về lẽ thật, và ngoài một hành vi bề ngoài phù hợp với sự xưng nhận đó. Đức hạnh của sự phục tùng thẩm quyền của Hội Thánh hữu hình, và ân điển được truyền bởi các thánh lễ bề ngoài của nó, là đủ tự chúng, độc lập với một sự xưng nhận đức tin tự nguyện và hành vi tương ứng, để hợp thành một người là thành viên của xã hội Cơ Đốc. Điều này sẽ đúng, nếu cũng đúng rằng sự xưng nhận đức tin thật không phải là dấu hiệu cốt yếu của một Hội Thánh Cơ Đốc; hay nếu đặc tính của nó chủ yếu gồm việc là một tổ chức bề ngoài để truyền thông ân điển thánh lễ. Nhưng nếu, mặt khác, thuộc về bản chất của một Hội Thánh Cơ Đốc là xưng nhận đức tin của Đấng Christ, thì cũng phải là một điều kiện cần thiết, về phía một thành viên của Hội Thánh, thực hiện cùng một sự xưng nhận; và hơn nữa, rằng hành vi và đặc tính của người ấy không làm cho sự xưng nhận vô hiệu và vô giá trị. Chỉ việc đầu hàng sự hiểu biết cho sự độc đoán của Hội Thánh trong các vấn đề đức tin, và việc phục tùng hình thức của người bề ngoài cho các thánh lễ của nó, không thể là sự thay thế thích hợp cho sự xưng nhận thông minh về lẽ thật của Đấng Christ, và sự phù hợp tự nguyện của đời sống với sự xưng nhận, những điều hợp thành các tư cách thật cho tư cách thành viên của xã hội Cơ Đốc. Việc tiếp nhận như từ Hội Thánh lẽ thật phải tin, và sự xưng nhận phải thực hiện, là điều hoàn toàn ngược lại với việc mang đến cho Hội Thánh chứng cớ về lẽ thật đã tin và xưng nhận rồi. Việc phục tùng hành vi bề ngoài của chúng ta cho thẩm quyền của Hội Thánh một cách mù quáng và máy móc, là điều hoàn toàn ngược lại với sự vâng lời sẵn lòng và thông minh xác nhận và khẳng định niềm tin hay sự xưng nhận đã tuyên bố. Lý thuyết của thuyết giáo hoàng về tư cách thành viên Hội Thánh đảo ngược mối liên hệ mà trong đó xã hội Cơ Đốc và các thành viên của xã hội đứng đối với nhau. Một thành viên của xã hội Cơ Đốc không phải tiếp nhận từ Hội Thánh, mà ban cho nó, sự xưng nhận đức tin của mình, như một chứng cớ tự nguyện, về phía mình, cho đặc tính của nó như Hội Thánh thật của Đấng Christ. Người ấy không phải lấy quy tắc vâng lời của mình từ Hội Thánh, mà mang đến cho Hội Thánh sự vâng lời của mình, như một cam kết và bằng chứng rằng sự xưng nhận của người ấy là chân thành. Chỉ một sự phù hợp bề ngoài với thẩm quyền Hội Thánh, và một sự phục tùng mù quáng cho các thánh lễ Hội Thánh, không bao giờ, nếu chúng ta phán xét bởi tiêu chuẩn Kinh Thánh, có thể ban cho một người quyền hưởng chỗ hay các đặc ân của một thành viên của xã hội Cơ Đốc.

Thứ hai, nhưng chúng ta hãy đề cập tiếp theo đến các nguyên tắc của phái Độc Lập, như chúng ảnh hưởng trên câu hỏi về tư cách thành viên của Hội Thánh Cơ Đốc. Tôi đã nói rằng phái Độc Lập coi các tư cách đã đặt ra là không đủ để ban cho một người quyền được gọi là thành viên của Hội Thánh hữu hình của Đấng Christ. Một điều gì đó hơn thế được đòi hỏi. Bằng chứng tích cực thuộc loại đáng tin rằng một người là một tín hữu thật, và được hiệp nhất một cách cứu rỗi với Đấng Christ, chỉ một mình được coi là bảo đảm đủ để thừa nhận người ấy trong xã hội Cơ Đốc,—công việc ân điển được thực hiện trong linh hồn người ấy được kể là nền tảng hay điều kiện duy nhất của tư cách thành viên Hội Thánh. Sự khác biệt giữa các nguyên tắc của phái Độc Lập ở một phía, và các nguyên tắc của người Trưởng Lão ở phía kia, là rộng và nền tảng. Với phái Độc Lập, một niềm tin cứu rỗi nơi Đấng Christ là danh xưng duy nhất cho việc gia nhập vào xã hội Cơ Đốc; và ứng viên cho việc gia nhập bị ràng buộc phải mang theo mình ít nhất bằng chứng đáng tin để chứng minh rằng một danh xưng như vậy thuộc về người ấy, và rằng người ấy đã được kêu gọi một cách hiệu quả cho sự cứu rỗi qua đức tin ở trong Đấng Christ Giê-xu. Với người Trưởng Lão, mặt khác, một sự xưng nhận thông minh về niềm tin vào Phúc Âm là danh xưng cho việc gia nhập vào tư cách thành viên Hội Thánh; và ứng viên cho việc gia nhập chỉ được đòi hỏi phải chứng tỏ rằng hành vi và đời sống của người ấy phù hợp với và xác nhận sự xưng nhận của mình. Chúng ta hãy cố gắng áp dụng ngắn gọn các nguyên tắc của Kinh Thánh cho các hệ thống khác nhau này.

Trước hết, hệ thống Độc Lập về tư cách thành viên Hội Thánh được đặt nền tảng trên việc phủ nhận sự phân biệt giữa Hội Thánh vô hình và hữu hình của Đấng Christ. Chúng ta thừa nhận rằng danh xưng gia nhập vào Hội Thánh, được xem như Hội Thánh vô hình của Đấng Christ, là một niềm tin thật và cứu rỗi nơi Ngài; và rằng không ai có thể là thành viên trong thực tại của xã hội đó mà thiếu một đức tin như vậy. Liên quan đến điều này không thể có tranh cãi. Chỉ một sự xưng nhận đức tin bề ngoài, dù đáng tin trong chính nó đến đâu, và dù được xác nhận mạnh mẽ bởi một bước đi và cuộc trò chuyện bề ngoài đến đâu, không bao giờ, như một sự xưng nhận bề ngoài, và không hơn, có thể ban cho một danh xưng hưởng các đặc ân, hay một chỗ trong số, những người được tuyển chọn của Đức Chúa Trời. Và nếu không có phương diện nào khác mà dưới đó Hội Thánh được nói đến hay thừa nhận trong Kinh Thánh, chúng ta sẽ không được bảo đảm trong việc nói rằng bất kỳ ai là thành viên của nó ngoài chỉ các tín hữu thật. Nhưng chúng ta đã thấy rằng có nhiều lời tuyên bố trong Kinh Thánh không thể dễ dàng hòa giải với quan niệm về một Hội Thánh thuần túy vô hình, và dường như đòi hỏi chúng ta thừa nhận sự tồn tại của một Hội Thánh khác, hay đúng hơn cùng một Hội Thánh dưới một phương diện thứ hai, có một đặc tính và một tư cách thành viên hoàn toàn khác với phương diện thứ nhất. Không chỉ là Hội Thánh vô hình được hợp thành từ một số người mà sự xưng nhận bề ngoài của chúng như Cơ Đốc nhân là hữu hình công khai trước mắt. Dường như có nền tảng tốt trong Kinh Thánh để khẳng định rằng Hội Thánh, như một xã hội hữu hình, có một sự tồn tại và đặc tính tập thể, và rằng trong đặc tính này nó có những đặc ân nào đó và những thành viên nào đó, phân biệt với những điều thuộc về nó như một xã hội vô hình. Việc một sự chu cấp bề ngoài nào đó về các thánh lễ đã được Đấng Christ thực hiện vì lợi ích của Hội Thánh của Ngài, không ai có thể phủ nhận; việc con người được mời và được bảo đảm để sử dụng sự chu cấp bề ngoài này, và rằng những lợi ích và đặc ân nào đó do hệ quả của việc chúng vâng theo lời mời được giao cho chúng, ngoài những lợi ích thuộc loại cứu rỗi,—dường như không kém rõ ràng được chứng tỏ trong Kinh Thánh. Hội Thánh của Đấng Christ đứng được bày tỏ trước mắt con người, được thể hiện trong một hệ thống bề ngoài của sự quản lý và các thánh lễ và kỷ luật; và con người được kêu gọi bước vào trong Hội Thánh này, và được hứa rằng, nếu chúng làm như vậy, chúng sẽ hưởng những lợi thế nào đó ngay cả bề ngoài, và phân biệt với bất kỳ lợi ích cứu rỗi nào trong tình trạng Hội Thánh này. Việc đó là mức độ của những gì có thể được thu thập từ Kinh Thánh, sẽ không, tôi nghĩ, rất dễ dàng để phủ nhận. Và nếu vậy, kết luận mà chúng ta bị đóng chặt vào là gì? Chúng ta đã thấy rõ ràng một xã hội hữu hình, được đánh dấu như một thân thể tập thể bởi các đặc ân và lời hứa, thuộc về các thành viên của nó, không phải như các cá nhân mà như các thành viên của xã hội; và chúng ta có những đặc ân và lời hứa này, ngoài hoàn toàn các phước lành cứu rỗi khác, được Đấng Christ là Đầu của nó ban cho nó. Nói cách khác, chúng ta có một Hội Thánh hữu hình, đứng trong một mối liên hệ bề ngoài với Đấng Christ, phân biệt với mối liên hệ bề trong và thuộc linh mà trong đó nó đứng đối với Ngài như Hội Thánh vô hình, và được hợp thành từ các thành viên tuân theo tiếng gọi bề ngoài của Ngài, bước vào một tình trạng Hội Thánh, và tiếp nhận lại các đặc ân bề ngoài, và việc làm trọn các lời hứa bề ngoài từ Ngài. Dù nó được gọi bằng danh xưng nào, mối liên hệ bề ngoài này với Đấng Christ là, cho mọi ý định và mục đích, một mối liên hệ giao ước hay liên bang. Chúng ta có hai đặc tính phân biệt của một giao ước,—tức là, thứ nhất, những điều kiện bề ngoài nào đó được truyền lệnh; và, thứ hai, những lời hứa bề ngoài nào đó được gắn vào một sự tuân theo những điều kiện này. Ở một phía, chúng ta có một sự xưng nhận đức tin bề ngoài và một lối vào trong một tình trạng Hội Thánh, như các điều kiện được làm trọn về phía những người tự nối kết mình với xã hội Cơ Đốc; và, ở phía kia, chúng ta có, như tiếp nối trên việc làm trọn này, việc ban cho những đặc ân bề ngoài nào đó, được các thành viên của Hội Thánh hưởng trong chức vụ, các thánh lễ, và sự quản lý của nó. Tóm lại, chúng ta có một Hội Thánh hữu hình hay bề ngoài, phân biệt với Hội Thánh vô hình hay bề trong; và chúng ta có các thành viên được thừa nhận vào Hội Thánh đó trên các nền tảng và điều kiện khác với những nền tảng và điều kiện mà trên đó các thành viên của Hội Thánh kia được thừa nhận.

Thứ hai, các nguyên tắc của phái Độc Lập dường như trái ngược với sự tương tự của mọi sự ban phát của Đức Chúa Trời đối với con người. Trong lịch sử các giao ước trước đây của Đức Chúa Trời dường như luôn có nguyên tắc về một đời sống bề ngoài và bề trong. Có hai giao ước, có thể nói như vậy, một trong một,—một bề ngoài và, có thể nói, thuộc xác thịt, và một bề trong và thuộc linh; và giao ước bề ngoài được thiết kế và dự định để dẫn lên đến giao ước bề trong. Như vậy là trong giao ước được thiết lập với Nô-ê. Nó có hình thức bề ngoài và bề trong của nó, đặc tính thuộc xác thịt hơn và thuộc linh hơn hay phương diện của nó. Có giao ước bề ngoài được lập với Nô-ê và toàn thể hậu duệ của ông, không ngoại lệ, qua đó Đức Chúa Trời hứa rằng trật tự ổn định của thiên nhiên sẽ không bao giờ bị phá vỡ nữa, mà thời gian gieo và gặt, mùa hè và mùa đông, ngày và đêm, sẽ không ngừng; và có giao ước bề trong hay lời hứa ân điển được ban cho dân đặc biệt của Đức Chúa Trời, trên nền tảng của của lễ có mùi thơm dễ chịu, mà Ngài đã chấp nhận như là hình bóng và bảo chứng của một của lễ tốt hơn sẽ đến. Trong lòng của giao ước bề ngoài, hứa hẹn sự nhịn nhục và sự chịu đựng lâu dài cho mọi người, nằm ẩn giấu lời hứa ân điển cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời; và sự nhịn nhục và sự chịu đựng lâu dài được bảo đảm bởi giao ước bề ngoài được thiết kế để dẫn con người tiến lên đến ân điển được hứa bởi giao ước bề trong. Như vậy là trong trường hợp của giao ước với Áp-ra-ham. Có lời hứa bề ngoài về Ca-na-an, và việc gia nhập vào các lợi ích của lời hứa đó bằng nghi thức bề ngoài là phép cắt bì; và có lời hứa thuộc linh, nằm trong lời hứa kia, về một sự yên nghỉ cao hơn, và "một quê hương tốt hơn, tức là, một quê hương trên trời;" và việc gia nhập vào lời hứa đó bằng, không phải phép cắt bì của xác thịt, mà đức tin của tấm lòng. Trong trường hợp này nữa, giao ước bề ngoài được thiết kế để dẫn những người chia sẻ trong nó lên đến các lợi ích cứu rỗi của giao ước bề trong và thuộc linh. Như vậy là trong trường hợp của giao ước với Y-sơ-ra-ên ngày xưa. Ở đây, cũng vậy, có một giao ước bề ngoài và bề trong. Có một giao ước bề ngoài được lập với Y-sơ-ra-ên theo xác thịt, bao gồm nhiều lợi thế và đặc ân thuộc loại tạm thời; nhưng có một giao ước bề trong được lập với Y-sơ-ra-ên theo Thánh Linh, được bao gồm và bao quanh trong giao ước trước, và chứa đựng lời hứa về các phước lành, thuộc loại thuộc linh và cứu rỗi, cho Y-sơ-ra-ên thật của Đức Chúa Trời. Và ở đây, cũng như vậy, giao ước bề ngoài được làm cho phụ thuộc và phục vụ giao ước bề trong, và được thiết kế để dẫn con người từ giao ước này lên giao ước kia. Có một sự song song gần gũi trong phương diện này giữa những sự ban phát cổ xưa đó của Đức Chúa Trời, và sự ban phát mà dưới đó chúng ta bây giờ sống. Chúng ta bây giờ có, như chúng ta đã luôn có trong các thời trước đây, một giao ước bề ngoài và bề trong,—một được bao gồm và bao quanh trong một. Chúng ta bây giờ có một Hội Thánh bề ngoài và hữu hình, được đặc trưng, như ngày xưa, bởi một sự quản lý bề ngoài, và đếm vào các thành viên của nó những người được thừa nhận bởi một sự xưng nhận bề ngoài. Nhưng, được bao gồm trong Hội Thánh bề ngoài đó, và được bao quanh bởi nó, chúng ta có Hội Thánh vô hình và thuộc linh được đặc trưng bởi lời hứa, không phải về các phước lành bề ngoài mà về các phước lành bề trong, và đếm vào các thành viên của nó không ai ngoài những người được hiệp nhất thuộc linh với Cứu Chúa. Và chính xác như trong các trường hợp trước đây thuộc loại này, Hội Thánh bề ngoài này phụ thuộc và phục vụ các lợi ích của Hội Thánh bề trong, và được thiết kế để hướng dẫn và thúc đẩy các thành viên tiến lên, cho đến khi chúng đạt được các phước lành của Hội Thánh thuộc linh bên trong. Có lý do gì để nói rằng, nếu đã có, như phái Độc Lập cáo buộc, không một Hội Thánh hữu hình nào với sự chu cấp bề ngoài của nó về các thánh lễ, và tư cách thành viên bao gồm Hội Thánh vô hình và thuộc linh, nó lẽ ra đã đi ngược lại sự tương tự của mọi sự ban phát trước đây của Đức Chúa Trời đối với con người, và đảo ngược các nguyên tắc của mọi cách đối xử trước đây của Ngài với chúng không? Trong các giáo lý về một Hội Thánh hữu hình và vô hình chúng ta đơn giản thấy sự thực hiện, trong hiện tại, của các nguyên tắc của mọi nền kinh tế trước đây của Đức Chúa Trời.

Thứ ba, dường như có nhiều hơn một sự tương tự đơn thuần có thể được thu thập từ Kinh Thánh có lợi cho một Hội Thánh hữu hình, được hợp thành từ các Cơ Đốc nhân bề ngoài hay xưng nhận, chứ không phải độc quyền từ các tín hữu thật. Sự mô tả rõ ràng về Hội Thánh hữu hình được ban trong Kinh Thánh, và điều đó thường xuyên, dường như hoàn toàn không phù hợp với ý tưởng về một xã hội, mà các điều khoản tư cách thành viên trong đó là, một đức tin thật và lợi ích cứu rỗi nơi Đấng Christ. Không cần thiết phải đi qua một cách dài dòng nhiều đoạn Kinh Thánh, đủ quen thuộc với tất cả, mà trong đó một ý tưởng như vậy dường như bị loại trừ hay mâu thuẫn một cách rõ ràng. Nước của Đức Chúa Trời, hay Hội Thánh hữu hình, có lúc được so sánh với một cánh đồng, nơi cả cỏ lùng và lúa mì được tìm thấy cùng lớn lên; lúc khác, với một chiếc lưới được thả xuống biển, và bao gồm và đưa lên bờ cả cá tốt và cá xấu; lúc thứ ba, với một ngôi nhà mà trong đó có các bình, một số cho sự vinh dự, và một số cho sự ô nhục; lúc thứ tư, với một bữa tiệc cưới, nơi có các khách không có áo cưới; và lại với một chuồng, với một đàn hỗn hợp của chiên và dê. Như vậy, như được mô tả trong Kinh Thánh, là tình trạng của Hội Thánh hữu hình của Đấng Christ trong thế gian này, được hợp thành từ tín hữu thật và trên danh nghĩa, từ Cơ Đốc nhân thật và giả hình, từ những người được tuyển chọn và kẻ bị hư mất. Thật vô ích khi cáo buộc, như các người chủ trương quan điểm Độc Lập thích cáo buộc, rằng những mô tả như vậy chỉ đơn giản chỉ ra tình trạng thực tế của Hội Thánh trên đất, do hệ quả của sự yếu đuối hay lòng bác ái trong phán xét của những người mà chức vụ của chúng là tiếp nhận hay loại trừ các ứng viên cho việc gia nhập, và rằng nó không hề trình bày những gì Hội Thánh được dự định hay bị ràng buộc bổn phận là. Như thể để dự đoán và gặp một lời biện hộ như vậy trước, Chúa chúng ta, trong ẩn dụ về cỏ lùng, tuyên bố một cách rõ ràng đó là ý muốn của Ngài, rằng các tôi tớ Ngài không nên cố gắng tách biệt giữa người công chính và kẻ ác, cỏ lùng và lúa mì, ngay cả khi sự khác biệt được biết đến đối với chúng, mà nên để cả hai cùng lớn lên cho đến mùa gặt; thêm như lý do của Ngài, nguy hiểm kẻo trong việc nhổ cỏ lùng chúng sẽ phá hủy lúa mì nữa. Không thể, tôi nghĩ, có một câu trả lời rõ ràng và phân biệt hơn cho phản đối của phái Độc Lập, rằng những mô tả như vậy đề cập đến Hội Thánh như nó là, chứ không phải Hội Thánh như nó phải là; và nó dường như để lại không lý do gì để nghi ngờ, rằng liên quan đến xã hội Cơ Đốc trên đất, nó không thể, cũng không được thiết kế, rằng nó phải là một cộng đồng được tạo thành trên nguyên tắc loại trừ mọi người ngoài những người được tái sinh khỏi các thành viên của nó. Hội Thánh hữu hình không bao giờ có thể hoàn toàn, hay trong mọi phần của nó, đồng nhất trong thế gian này với Hội Thánh vô hình; và các thành viên của nó cũng không bao giờ có thể bị giới hạn chỉ vào những người được tuyển chọn.

Thứ tư, các nguyên tắc của phái Độc Lập liên quan đến tư cách thành viên Hội Thánh dường như chuyển trách nhiệm của việc thừa nhận hay không thừa nhận các bên vào Hội Thánh Cơ Đốc, từ một nền tảng mà trên đó có thể có thẩm quyền để thi hành nó, đến một nền tảng mà trên đó không có thẩm quyền để thi hành nó. Chừng nào các điều khoản của tư cách thành viên Hội Thánh được thừa nhận là một sự xưng nhận tôn giáo hữu hình, và một đặc tính và hành vi tương ứng để xác nhận nó, sẽ có thể, với sự thông minh thông thường và sự đơn độc của mong muốn cho sự thuần khiết của nhà Đức Chúa Trời, không có khó khăn lớn trong việc quyết định trên loại bằng chứng như vậy. Đến mức này, và lên đến điểm này, có một quy tắc rõ ràng để bước theo, và một kiến thức có thẩm quyền để cho phép các chức viên của xã hội Cơ Đốc phán xét trong vấn đề. Chúng có quyền năng để phán xét sự xưng nhận bề ngoài và hành vi bề ngoài của ứng viên cho tư cách thành viên Hội Thánh; và khi có quyền năng, chúng chịu trách nhiệm cho việc thi hành đúng đắn nó. Nhưng khi sự phán xét được chuyển từ sự xưng nhận và đặc tính bề ngoài đến sự xác tín và kinh nghiệm bề trong của ứng viên,—khi, thay vì được kêu gọi quyết định tính đáng tin của những gì được thấy và có thể được biết trong người bề ngoài, các chức viên của Hội Thánh bị buộc phải quyết định trên thực tại của những gì không được thấy và không thể được biết một cách chắc chắn trong người bề trong,—rõ ràng có một nhiệm vụ được giao cho chúng mà chúng hoàn toàn không có thẩm quyền và không đủ tư cách để thi hành. Chúng không thể là nhân chứng cho công việc bí mật của Đức Chúa Trời được thực hiện trên linh hồn của một anh em; chúng không thể có kiến thức về thực tại của giao dịch bí ẩn đó mà qua đó đối với chính người ấy, nhưng không phải đối với những người khác, nó có thể được bày tỏ rằng người ấy đã qua khỏi bóng tối đến ánh sáng; chúng không thể có bằng chứng đủ để hướng dẫn chúng trong việc nghiêm túc tuyên bố một phán xét về tình trạng ân điển, hay điều ngược lại, của một ứng viên cho tư cách thành viên Hội Thánh. Kiến thức và bằng chứng về một kinh nghiệm cứu rỗi như vậy phải, từ chính bản chất của trường hợp, chỉ nằm giữa Đức Chúa Trời và người mà Đức Chúa Trời đã đối xử một cách ân điển với người ấy; và là một kiến thức và một bằng chứng mà người khác không thể hiểu cũng không thể tiếp nhận. Chính người ấy, mà kinh nghiệm của người ấy là Đức Chúa Trời đã thực hiện công việc xác tín và cải đạo trên linh hồn mình, có thể có kiến thức, và chịu trách nhiệm liên quan trong nó. Một người lạ không thể chia sẻ trong kiến thức, cũng không có thẩm quyền để đảm nhận trách nhiệm. Và nếu, trong việc gia nhập vào tư cách thành viên của Hội Thánh, bằng chứng trực tiếp về một tình trạng ân điển về phía người được thừa nhận được đòi hỏi, quyết định về câu hỏi liên quan đến một trách nhiệm mà các chức viên của Hội Thánh không thể đảm nhận, vì chúng không thể có kiến thức cần thiết cho nó, và một trách nhiệm mà chính người ấy không thể chuyển cho chúng, vì người ấy không thể truyền thông cùng với nó kiến thức đó. Quyền năng nhìn vào tấm lòng, và phán xét tình trạng thuộc linh của nó, là một quyền năng Đức Chúa Trời tuyên bố là của chính Ngài; và con người, ngay cả mặc dù sẵn lòng chuyển một phán xét như vậy cho một người đồng loại, không có quyền năng để làm như vậy. Trong việc dẫn bằng chứng, và cố gắng ngồi phán xét tình trạng thuộc linh, như trước mặt Đức Chúa Trời, của những người khác, con người đang xâm phạm vào một tỉnh mà vào đó không hợp pháp cho chúng bước vào. Trong việc dựng lên một tòa án thuộc linh để phán xét những vấn đề như vậy, chúng đang dựng lên một tòa án mà các cuộc nghiên cứu của nó chúng không có kiến thức để hướng dẫn, và các quyết định của nó chúng không nhận được thẩm quyền để tuyên bố. Không phải sự phán xét của lòng bác ái, trong sự thiếu sót kiến thức hoàn hảo hơn, được tuyên bố về tình trạng thuộc linh của bất kỳ người nào, phải hình thành lý do cho việc gia nhập của người ấy vào tư cách thành viên Hội Thánh; mà là sự phán xét của công lý, với kiến thức có thẩm quyền, được tuyên bố về sự xưng nhận hữu hình và hành vi bề ngoài của người ấy. Sự phán xét về tình trạng thuộc linh của người ấy chỉ thuộc về Đức Chúa Trời, và có thể hình thành lý do cho việc gia nhập của người ấy vào các thành viên của Hội Thánh vô hình. Sự phán xét về sự xưng nhận bề ngoài của người ấy thuộc về con người, và phải hình thành nền tảng duy nhất của việc gia nhập của người ấy vào, hay việc loại trừ của người ấy khỏi, tư cách thành viên của Hội Thánh hữu hình.

CHƯƠNG VII: HỘI THÁNH TRONG MỐI LIÊN HỆ CỦA NÓ VỚI THẾ GIAN

Khi Đấng Christ, đã hoàn thành sự vâng lời của Ngài trên đất, đã thăng thiên lên cao, và không còn được thấy giữa con người nữa, công việc được Ngài thực hiện trong đời sống trên đất của Ngài không ngừng với Ngài, mà được định để đặt nền tảng cho một hệ thống thường trực và lâu bền trong thế gian. Chính Ngài, bởi sự vâng lời cho đến chết của Ngài, đã chuẩn bị đường cho sự trở lại và hòa giải của nhân loại với Đức Chúa Trời; và khi Ngài rời khỏi đất này, Ngài đã chu cấp cho sự tiến bộ và phát triển, trong sự vắng mặt của Ngài, của công việc lớn lao đó mà qua đó, từ mọi quốc gia và qua mọi thời đại, dân được tuyển chọn của chính Ngài phải được cứu chuộc, nên thánh, và thích hợp cho vinh hiển. Đấng Christ không còn, như một lần trên đất, tiếp tục bởi sự hiện diện và quyền năng hữu hình của Ngài công việc lớn lao và bí ẩn này; Ngài không còn được thấy và nghe giữa chúng ta nữa. Nhưng Ngài đã để lại phía sau Ngài một tác nhân, thuộc loại lâu bền và hiệu quả, để hoàn thành mục đích ân điển của Ngài; và công việc cải đạo và nên thánh và chuẩn bị cho thiên đàng vẫn đang tiếp tục, và sẽ tiếp tục làm như vậy, cho đến khi số người được tuyển chọn sẽ được hoàn thành, và sẽ không còn ai khác để tập hợp từ một thế gian tội lỗi đến một thế gian phước hạnh đời đời. Nếu chính Ngài đã ở lại trên đất, cánh tay phải của chính Ngài có thể đã thực hiện sự cứu rỗi này, và quyền năng của sự hiện diện ở lại của Ngài có thể đã bảo đảm thành công. Nhưng điều đó là có lợi cho các môn đồ rằng Đấng Christ nên ra đi. Ngài đã ra đi. Và bây giờ, trong sự vắng mặt của Ngài khỏi thế gian, chúng ta sẽ nhìn ở đâu cho tác nhân quyền năng và bí ẩn đó sẽ làm công việc của Đấng Christ trong sự vắng mặt của Ngài, và tiếp tục và hoàn thành kế hoạch quyền năng đó, mà trên đó tấm lòng Ngài được đặt, cho sự tái sinh và phục hồi những người bị hư mất và bị trục xuất của Ngài? Để trả lời câu hỏi đó, Kinh Thánh nói cho chúng ta rằng có một tác nhân hai mặt mà Đấng Christ đã giao phó nhiệm vụ này. Thứ nhất, có Thánh Linh Ngài; và, thứ hai, có Hội Thánh Ngài. Khi nó trở nên có lợi rằng Ngôi Thứ Hai của Đức Chúa Trời phước hạnh nên ra đi và trở về với Cha, chỗ của Ngài trên đất được chiếm lấy và sự ra đi của Ngài được cung cấp bởi sự đến của Ngôi Thứ Ba thay vào chỗ Ngài. Thánh Linh là ân tứ của Con cho thế gian này, khi chính Ngài không thể còn ở lại đây nữa, mà phải vội vã đến với Cha trên trời; và lời hứa đã được ban, rằng nơi ở của Thánh Linh với con người sẽ không, như của chính Ngài, là một nơi ở thuần túy tạm thời và ngắn ngủi, mà nó được định là không gián đoạn và thường trực. Thứ nhất về vị trí và tầm quan trọng, tác nhân của Thánh Linh là phương tiện lớn lao được Đấng Christ chỉ định để tiếp tục công việc phục hồi và cứu chuộc thuộc linh đó giữa con người, mà chính Ngài, khi ở trên đất, chỉ mới bắt đầu. Nhưng, thứ hai và phụ thuộc đối với Thánh Linh của Đức Chúa Trời, Hội Thánh, với sự chu cấp phong phú của nó về Lời và thánh lễ, là một phương tiện khác trong tay của Đấng Christ để tiếp tục và hoàn thành mục đích ân điển của Ngài trên đất. Cho Hội Thánh đó, cũng như liên quan đến Thánh Linh, lời hứa được ban rằng nó sẽ tồn tại mãi mãi trên đất, cho đến khi công việc tập hợp và hoàn thiện dân của Đấng Christ sẽ được hoàn thành. Đây là hai phương tiện của Đấng Christ trong thế gian, có quyền năng thường trực và hiệu quả, để thực hiện công việc lớn lao của Ngài trong việc cải đạo và nên thánh dân Ngài,—một là một quyền năng bề trong và không được thấy, và một là một tác nhân bề ngoài và hữu hình; nhưng cả hai kết hợp để tiếp tục, không thất bại và không ngừng, nhiệm vụ quyền năng và bí ẩn được giao cho chúng. Mặc dù không còn được thấy giữa chúng ta thúc đẩy tiến lên, qua phương tiện của sự hiện diện và quyền năng hữu hình của Ngài, kế hoạch ân điển, Đấng Christ vẫn làm việc cho đến nay, và sẽ làm việc, qua tác nhân hai mặt của Thánh Linh Ngài và của Hội Thánh Ngài.

Vì vậy, điều rất thú vị là nghiên cứu chỗ và chức vụ được giao cho Hội Thánh của Đấng Christ trong thế gian. Công việc đặc biệt và quan trọng được ban cho Hội Thánh Cơ Đốc để làm trên đất là gì? Chỗ được giao cho nó trong nền kinh tế ân điển mà Đấng Christ bây giờ đang tiếp tục là gì? Các mối liên hệ và chức vụ của nó liên quan đến thế gian mà trong đó nó được thiết lập và duy trì là gì? Nó là một tổ chức thiêng liêng, trong khi mọi tổ chức khác xung quanh nó là loài người. Nó là một thành phố mà Đấng xây dựng và tạo ra nó là Đức Chúa Trời, trong khi mọi xã hội khác đã được con người tạo ra. Và xã hội Cơ Đốc, được Đức Chúa Trời sáng lập và duy trì như vậy giữa một thế gian, nơi mọi điều xung quanh nó là loài người và thuộc đất, phải đã được thiết lập cho một mục đích không tầm thường hay thông thường. Vậy, tôi hỏi, sứ mệnh của Hội Thánh trên đất là gì, và chức vụ của nó liên quan đến thế gian là gì? Có ba xem xét riêng biệt, mà lời tuyên bố về chúng có thể phục vụ để chỉ ra và giải thích chức vụ của Hội Thánh Cơ Đốc liên quan đến thế gian, và đồng thời sẽ đưa ra các quan điểm sai lầm được các đảng phái khác nhau giữ liên quan đến điểm này.

I. Trước hết, Hội Thánh Cơ Đốc, liên quan đến thế gian mà trong đó nó được tìm thấy, được thiết kế và thích hợp để là một chứng nhân cho Đấng Christ, chứ không phải là một sự thay thế cho Đấng Christ.

Bởi miệng của hai nhân chứng, ít nhất, một chứng cớ cho Đấng Christ được tuyên bố và xác nhận cho thế gian. Thánh Linh đó Ngài để lại phía sau Ngài trên đất luôn làm chứng cho tấm lòng và lương tâm của con người thay mặt cho một Cứu Chúa. Không được thấy, nhưng không phải không được cảm nhận, Đức Thánh Linh luôn làm chứng cho linh hồn của con người có lợi cho Đấng Christ, cả trong các hoạt động thông thường và đặc biệt của Ngài trên sự hiểu biết và lương tâm,—để lại một chứng nhân với chúng, dù con người sẽ nghe, hay dù chúng sẽ bỏ qua,—dù chúng bác bỏ chứng cớ và tiếp tục trong sự không tin của chúng, hay tiếp nhận nó và quay lại với một Cứu Chúa. Đây là chứng nhân không được thấy và bề trong cho Đấng Christ trên đất, không bao giờ có thể bị im lặng hay thay thế. Nhưng cần có một chứng nhân hữu hình và bề ngoài nữa, để dự phần trong chứng cớ và xác nhận lời của nó; và, vượt lên trên Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong tấm lòng, có Hội Thánh của Đức Chúa Trời kêu gọi đến tai và mắt bề ngoài, và cất lên một chứng cớ công khai, được thấy và biết bởi mọi người. Bởi Lời của Đấng Christ, mà nó tuyên bố trong sự nghe của tất cả, bởi các thánh lễ của Đấng Christ, mà nó quản lý trong danh Ngài, bởi thẩm quyền của Đấng Christ, mà nó thi hành phụ thuộc vào sự chỉ định của Ngài, Hội Thánh được dự định và thích hợp để là một chứng nhân thường trực và bề ngoài thay mặt cho Đấng Christ trên đất. Không cần minh họa dài dòng để chỉ ra bởi những sắp xếp khôn ngoan và ân điển nào xã hội Cơ Đốc đã được thích hợp để hoàn thành mục đích lớn lao này của sự chỉ định của nó. Có phải Lời của Đấng Christ được công bố lớn tiếng trong sự nghe của thế gian bằng Hội Thánh, như một giáo sư và người phục vụ lẽ thật thiêng liêng không? Lời đó làm chứng về Đấng Christ; và khi âm thanh của nó được nghe qua khắp đất, và các âm điệu của nó đến tận cùng thế gian, nó chỉ là chứng cớ thường trực và không ngừng của Hội Thánh trong mọi thời đại cho vinh hiển của đặc tính Đấng Christ, và sự quý báu của ân điển Ngài. Có phải các thánh lễ của Đấng Christ được Hội Thánh ban phát trước mắt thế gian,—những dấu hiệu bề ngoài và con dấu bề trong đó đã được ban cho Hội Thánh để quản lý cho các thành viên của nó không? Những thánh lễ đó, trong đặc tính chính và chủ yếu của chúng, là một chứng cớ công khai cho Đấng Christ. Sự rửa của Phép Báp-têm trong danh Ngài tuyên bố sự rảy huyết Ngài và sự đổi mới của Thánh Linh Ngài; và thánh lễ của một Bàn Hiệp Thông công khai và nhấn mạnh công bố đức hạnh của sự chết Ngài và vinh hiển của Thập Tự Giá Ngài. Những thánh lễ đó là chứng cớ đang nói và nhấn mạnh của Hội Thánh, được cất lên từ thời đại này sang thời đại khác trong sự nghe của thế gian thay mặt cho Đầu của nó. Có phải thẩm quyền của Đấng Christ được quản lý theo cách cai trị và kỷ luật trong nhà của chính Ngài không? Thì thẩm quyền đó, khi được vận dụng trong danh Ngài, nói trực tiếp về Đấng Christ, và hình thành phần của chứng cớ đó mà Hội Thánh liên tục mang trên đất cho sự hiện diện và các tuyên bố của Đầu của nó. Trong việc làm cho Hội Thánh thành nơi ký thác giữa con người của Lời đó mà Ngài lúc đầu đã linh cảm, và vẫn tiếp tục ban phước, và của những thánh lễ đó mà Ngài nguyên thủy đã chỉ định, và vẫn ban cho thánh hóa cho điều tốt của dân Ngài, Đấng Christ đã thiết lập trên đất một chứng nhân bề ngoài và hữu hình cho chính Ngài, thuộc loại lâu bền và thường trực, mà các lời phát biểu của nó, trong sự nghe của thế gian, không thể bị mất cũng không thể bị vô hiệu. Một mặt, chứng cớ của Hội Thánh thay mặt cho Đấng Christ có thể bị bỏ qua hay bác bỏ, và con người có thể tiếp tục trong sự không tin của chúng; nhưng tiếng nói của nó, nếu không được nghe để cứu, được nghe đủ để biện minh cho sự kết án những người đã không tin nó. Mặt khác, những người đã được nó dẫn đến quay lại với một Cứu Chúa, và đã tiếp nhận chứng cớ nó mang cho Ngài, trở thành, theo một cách nhấn mạnh hơn nữa, những bằng chứng sống động rằng chứng nhân của Hội Thánh vừa thật vừa đúng. Trong cả hai trường hợp Hội Thánh, cùng với Thánh Linh, là chứng nhân thường trực và thường xuyên trên đất thay mặt cho một Cứu Chúa.

Hội Thánh Cơ Đốc, liên quan đến thế gian này, thích hợp để là một chứng nhân; nó không được thiết kế cũng không được thích hợp để là một sự thay thế cho Đấng Christ. Và tuy nhiên đây là chính chỗ và đặc tính được giáo lý của thuyết giáo hoàng gán cho Hội Thánh liên quan đến nó. Với những người La Mã, Hội Thánh không phải là chứng nhân trên đất này, một cách im lặng bởi các thánh lễ công khai của nó, hay một cách rõ ràng bởi Lời được giảng của nó, chỉ lên trên đến Đấng Christ, tuyên bố sự không đủ và sự lệ thuộc của chính nó, và mang chứng cớ cho quyền năng và ân điển của Ngài. Nó không phải là chứng nhân cho Đấng Christ, không còn hiện diện trên đất, mà đã thăng thiên lên trời,—nó là sự thay thế cho Đấng Christ trong sự vắng mặt của Ngài, chiếm đoạt chỗ của Ngài giữa con người, và kiêu ngạo chiếm các quyền năng của Ngài. "Hội Thánh hữu hình," một trong những người bảo vệ có năng lực và uyên bác nhất của hệ thống thuyết giáo hoàng trong các thời hiện đại nói,—"Hội Thánh hữu hình là chính Con Đức Chúa Trời đời đời tự bày tỏ Ngài giữa con người trong một hình thức con người, được đổi mới thường xuyên và trẻ mãi mãi,—sự Nhập Thể thường trực của cùng một Đấng; như trong Thánh Kinh ngay cả các tín hữu cũng được gọi là thân thể của Đấng Christ." "Hội Thánh là thân thể của Chúa; nó là, trong tính phổ thông của nó, hình thức hữu hình của Ngài,—nhân tính thường trực, luôn được đổi mới của Ngài, sự mặc khải đời đời của Ngài." Theo hệ thống này, Hội Thánh của Đấng Christ trên đất thể hiện trong chính nó mọi quyền năng và chức vụ từng thuộc về Đấng Christ nhập thể; và sứ mệnh của nó liên quan đến thế gian là quản lý những quyền năng đó và thi hành những chức vụ đó, như đại diện hay sự thay thế duy nhất cho một Chúa vắng mặt. Điều này rất khác thật vậy với việc là chứng nhân cho Đấng Christ, chỉ lên trên liên tục đến Ngài, trong sự thừa nhận cùng lúc sự lệ thuộc của chính nó và quyền năng hiện diện và thắng thế đời đời của Ngài.

Đấng Christ chính Ngài khi ở trên đất có là giáo sư của dân Ngài, mặc khải cho chúng Lời và sự khôn ngoan của Cha, và dạy dỗ chúng trong mọi lẽ thật cứu rỗi và không sai lầm không? Trong sự vắng mặt của Đấng Christ bây giờ, Hội Thánh, theo lý thuyết của thuyết giáo hoàng, là sự thay thế của Ngài,—giáo sư không sai lầm, đủ tư cách và đủ cho cùng một công việc, và có trong chính nó quyền năng và ân tứ bởi các truyền thống của nó để tuyên bố, và bởi thẩm quyền không sai lầm của nó để giải thích một cách không sai lầm, ý muốn của Đức Chúa Trời cho dân Ngài. Đấng Christ chính Ngài khi ở trên đất có là nguồn của ân điển siêu nhiên, truyền thông cho tội nhân mệt mỏi và nặng gánh sự tha thứ tội lỗi và sự thanh tẩy và đổi mới của Thánh Linh không? Trong sự vắng mặt của Đấng Christ Hội Thánh là nguồn của cùng ân điển đó bây giờ, truyền qua các mục sư và Các Thánh Lễ của nó sự xá tội khỏi tội lỗi, và sự thanh tẩy và nên thánh của tội nhân. Đấng Christ chính Ngài trong khi ở trên đất có là Đầu hữu hình của xã hội Cơ Đốc, thi hành thẩm quyền và quản lý sự cai trị không? Cùng thẩm quyền và sự cai trị đó, trong sự vắng mặt của Ngài, bây giờ thuộc về chính Hội Thánh, như tối cao và không sai lầm trong mọi vấn đề đức tin và cai trị và quản lý. Tóm lại, Hội Thánh không phải là chứng nhân cho Đấng Christ, mà là sự thay thế cho Ngài trên đất, ngồi trong chỗ thẩm quyền và quyền năng của Ngài, đủ tư cách và được ủy nhiệm để thi hành, thay mặt cho con người, mọi chức vụ của Ngài như Đấng Trung Gian, và cùng lúc và như nhau là Tiên Tri, Thầy Tế Lễ, và Vua trong vương quốc hữu hình của các tín hữu. Như vậy, về bản chất, là quan điểm của thuyết giáo hoàng về Hội Thánh trong các mối liên hệ của nó với thế gian,—một hệ thống đưa ra trước mắt con người Hội Thánh trên đất này như đứng thay chỗ cho Đấng Christ, và thi hành mọi quyền năng và chức vụ của Đấng Christ thay mặt cho chúng. Hầu như không cần nói rằng có trong Lời Đức Chúa Trời, không chỉ không có nền tảng cho một hệ thống như vậy, mà nó trực tiếp đối nghịch với các tham vọng và tuyên bố của nó. Chúa Giê-xu Christ, mặc dù vắng mặt trong thân thể, đã không từ bỏ hay giao phó cho bất kỳ sự thay thế phàm nhân nào chức vụ và công việc của Ngài như Đấng Trung Gian. Cách thức quản lý, kể từ khi Ngài đã rời khỏi thế gian này và thăng thiên lên cao, có thể đã thay đổi, nhưng chính sự quản lý vẫn ở trong tay Ngài. Ngài vẫn là Vua và Đầu duy nhất của Hội Thánh Ngài. Chính Hội Thánh có thể là chứng nhân trên đất cho Đấng Christ trên trời, nhưng đã không được phép chiếm đoạt chỗ của Ngài, hay kiêu ngạo chiếm thẩm quyền đặc biệt và các quyền năng không thể truyền thông của Ngài.

Lẽ thật lớn lao này, rằng Hội Thánh của Đấng Christ thích hợp và được thiết kế để là một chứng nhân cho Đấng Christ trong thế gian, bị lật đổ không chỉ bởi hệ thống của thuyết giáo hoàng, làm cho Hội Thánh không phải là một chứng nhân mà là một sự thay thế cho Đầu của nó, mà còn bởi những hệ thống đó sẽ làm cho xã hội Cơ Đốc là một xã hội có nguồn gốc hay sắp xếp thuần túy loài người. Nếu Hội Thánh không phải là một tổ chức được Đấng Christ thiết lập và duy trì, mà chỉ là tạo vật của con người dưới hình thức này hay hình thức khác, thì kết luận là không thể tránh khỏi, rằng nó ngừng theo bất kỳ ý nghĩa nào là một chứng nhân cho Đấng Christ, và trở thành chỉ là một chứng nhân cho con người. Hãy nhượng bộ cho các người chủ trương một lý thuyết như vậy, rằng Hội Thánh Cơ Đốc chỉ là một hiệp hội tự nguyện, được tập hợp lại trên cùng các nguyên tắc và cho các mục đích tương tự như bất kỳ xã hội loài người nào khác, và bạn cùng lúc làm im lặng chứng cớ của nó cho Đấng Christ, và bạn không còn thấy nó chỉ lên trên đến thiên đàng. Hay hãy thừa nhận cùng một giáo lý tổng quát dưới một hình thức khác, và xưng nhận rằng Hội Thánh Cơ Đốc chỉ là tạo vật của quyền năng dân sự, có sự tồn tại và đặc tính và các đặc quyền của nó như một Hội Thánh từ nhà nước, và bạn không kém tước đoạt nó đặc tính của nó như một chứng nhân trên đất cho Đầu Thiêng Liêng của nó, và làm cho nó nói, nếu nó nói chút nào, về sự khôn ngoan và quyền năng của con người, và chỉ về những điều này, trong sự tồn tại và các sắp xếp của nó. Nếu Hội Thánh Cơ Đốc phải chiếm giữ chỗ và làm trọn ủy nhiệm được giao cho nó như một chứng nhân thường trực và thường xuyên cho Đấng Christ trên đất, nó phải có thể chứng tỏ một cách không mơ hồ, rằng nó nợ nguồn gốc, đặc tính, thẩm quyền, và quyền năng của nó cho một mình Đấng Christ; và trong chừng mực những điều này bị can thiệp theo bất kỳ phương diện nào bởi các ban hành của con người, đến mức đó có một sự làm im lặng chứng cớ mà Hội Thánh mang cho Đầu được tôn cao của nó. Hệ thống của thuyết giáo hoàng có xu hướng làm cho Hội Thánh không phải là một chứng nhân, mà là một sự thay thế cho Đấng Christ trên đất; hệ thống Erastus có xu hướng làm cho Hội Thánh không phải là một chứng nhân cho Đấng Christ, mà là một chứng nhân cho con người.

II. Thứ hai, Hội Thánh Cơ Đốc trong thế gian là một thánh lễ bề ngoài của Đức Chúa Trời, thích hợp và được thiết kế để là phương tiện của Thánh Linh, nhưng không phải là sự thay thế cho Thánh Linh. Sự chu cấp bề ngoài mà Đức Chúa Trời đã thực hiện trong Hội Thánh theo cách Lời và Thánh Lễ và sự cai trị, cho mục đích thúc đẩy sự gây dựng và lợi ích của các thành viên của nó, chỉ được xem như một sự chu cấp bề ngoài, mang nhiều lợi ích đa dạng và quan trọng, ngoài hoàn toàn những lợi ích thuộc loại siêu nhiên và cứu rỗi. Sự chu cấp đó tự nhiên, và ngoài sự phục vụ phi thường của Thánh Linh Đức Chúa Trời, thích hợp để thực hiện lợi ích của xã hội Cơ Đốc; nhưng, không còn nghi ngờ gì, lợi thế lớn lao và phân biệt của một sự chu cấp bề ngoài như vậy là sự kiện, rằng với sự chu cấp đó được nối kết một cách bí ẩn quyền năng và sự hiện diện của Ngôi Thứ Ba của Đức Chúa Trời, và rằng với Lời và Thánh Lễ và kỷ luật trong Hội Thánh đứng liên kết ảnh hưởng của Đức Thánh Linh. Sự chu cấp bề ngoài về sự dạy dỗ và thánh lễ và quản lý trong xã hội Cơ Đốc, là kênh thông thường và quen thuộc mà qua đó dòng thủy triều sâu và bí ẩn của quyền năng thiêng liêng và siêu nhiên chảy đến các thành viên từ Đức Chúa Trời. Chức vụ của Lời, chỉ được xem như sự dạy dỗ của con người, có một ảnh hưởng tự nhiên trên sự hiểu biết, theo cách dạy dỗ và cải thiện; nhưng cùng với ảnh hưởng tự nhiên đó của kiến thức hay sự thuyết phục trên tâm trí, và vượt lên trên nó, có ảnh hưởng siêu nhiên của Thánh Linh Đức Chúa Trời, làm cho việc đọc và giảng Lời thành một quyền năng thiêng liêng để soi sáng và thông tin và xác tín. Các Thánh Lễ của Hội Thánh, chỉ như các dấu hiệu đang nói và đang dạy, không còn nghi ngờ gì có thể được khẳng định là thích hợp cho bản chất thuộc linh của con người, để thi hành một cách tự nhiên một ảnh hưởng đạo đức trên các cảm xúc và tấm lòng của người ấy; nhưng vượt quá ảnh hưởng đạo đức đó, và hoàn toàn trên chức vụ của các phương tiện tự nhiên, có một ân điển siêu nhiên được Thánh Linh truyền cho, làm cho Các Thánh Lễ không chỉ là các dấu hiệu, mà là các con dấu của các phước lành cứu rỗi cho những người dự phần trong chúng một cách đúng đắn. Thẩm quyền của Hội Thánh, chỉ được coi như một thẩm quyền bề ngoài, không còn nghi ngờ gì thích hợp để thi hành một sự kiểm soát có lợi trên các thành viên của nó trong việc điều tiết hành vi và đời sống của chúng; nhưng vượt xa và vượt quá điều này, là sự kiểm soát và quyền năng siêu nhiên đó của Thánh Linh, ràng buộc lương tâm với một cảm giác nghĩa vụ, và ép buộc sự vâng lời như một bổn phận được làm cho Đức Chúa Trời. Thánh lễ bề ngoài và hình thức về Lời và Thánh Lễ và thẩm quyền trong Hội Thánh được nối kết với ảnh hưởng bí ẩn và siêu nhiên của Đức Thánh Linh; và Hội Thánh trở thành một quyền năng sống động và thuộc linh trong linh hồn, như phương tiện của Thánh Linh Đức Chúa Trời trong các cách đối xử của Ngài với linh hồn chúng ta. Tại sao Đức Chúa Trời đã vui lòng nối kết như vậy ảnh hưởng tự nhiên của các thánh lễ bề ngoài với ảnh hưởng siêu nhiên của Thánh Linh Ngài, và tại sao, vượt lên trên mọi điều lý trí có thể phân biệt trong sự chu cấp tự nhiên của Hội Thánh, như thích hợp cho lợi ích thuộc linh của con người, có một đức hạnh mà lý trí không thể giải thích, chúng ta có thể hoàn toàn không thể hiểu. Nhưng không có khả năng giải thích nó, chúng ta được bảo đảm về sự kiện, rằng cho những người sử dụng chúng theo một cách thuộc linh có một ân điển siêu nhiên phải được kinh nghiệm qua các thánh lễ, không được tìm thấy ở nơi khác, và rằng đức hạnh này nằm không phải trong chính chúng, hay trong sự thích ứng tự nhiên của chúng cho sự hiểu biết và tấm lòng của con người, mà trong sự hiện diện siêu nhiên trong chúng của Đức Thánh Linh. Sự chu cấp bề ngoài của Hội Thánh hữu hình của Đấng Christ được thấm nhuần một cách bí ẩn với ân điển thiêng liêng. Chính Hội Thánh, theo một cách đặc biệt và siêu nhiên, là nơi cư trú của Đức Thánh Linh; và trong việc sử dụng đúng đắn và trung tín các thánh lễ của nó linh hồn của con người gặp gỡ với Thánh Linh của Đức Chúa Trời, và tìm thấy một phước lành ngoài tầm với của các thánh lễ. Nhưng nếu Hội Thánh hữu hình trong thế gian là một thánh lễ bề ngoài thích hợp để là phương tiện của Thánh Linh, nó không phải là một sự thay thế cho Thánh Linh. Tại điểm này, một lần nữa, chúng ta đi vào xung đột với hệ thống của thuyết giáo hoàng về Hội Thánh, như được trình bày trong một số sai lầm chết người nhất của nó. Giáo lý về "opus operatum"—hay hiệu quả của các thánh lễ và Các Thánh Lễ trong chính chúng, và như chỉ là các sự chỉ định bề ngoài trong Hội Thánh, ngoài tình trạng thuộc linh và đức tin của những người sử dụng chúng,—là đặc trưng của lý thuyết La Mã về Hội Thánh, và đi, về sự kiện, đến việc làm cho Hội Thánh, như một tổ chức cho lợi ích thuộc linh của các thành viên của nó, không phải là phương tiện của Thánh Linh Đức Chúa Trời, mà là sự thay thế cho Thánh Linh Đức Chúa Trời. Theo hệ thống này, giáo lý, rằng Thánh Linh là nguồn trực tiếp của mọi sự sống và đức hạnh cho các thánh lễ, trong trường hợp của những người sử dụng chúng một cách thuộc linh, bị thay thế hay phủ nhận; và các thánh lễ của Hội Thánh được làm thành chỉ là các bùa mê, tự làm việc trong chính chúng—và không quan tâm đến tình trạng hay đặc tính của những người dự phần—công việc ân điển đó mà chỉ Thánh Linh hoàn thành trên các tín hữu. Có phải thánh lễ về Lời được hỏi đến, và bạn hỏi đức hạnh của thánh lễ đó như được trình bày hay khẳng định trong sự dạy dỗ của Hội Thánh Rô-ma là gì không? Nó không phải là đức hạnh hay quyền năng của Thánh Linh Đức Chúa Trời. Quyền năng và đức hạnh của thánh lễ, theo hệ thống La Mã, được bày tỏ và cạn kiệt khi sự dạy dỗ không sai lầm của Hội Thánh được tiếp nối bởi sự phục tùng hình thức và sự đầu hàng ngầm hiểu của sự hiểu biết cho các mệnh lệnh của nó, và khi, ex opere operato [bởi chính việc làm], một sự đồng nhất bề ngoài về sự xưng nhận liên quan đến các điều khoản đức tin được bảo đảm,—ngoài hoàn toàn sự hiểu biết thông minh và sự xác tín hợp lý về lẽ thật của các giáo điều, mà ngay cả người tự nhiên có thể đưa ra, và còn hơn nữa ngoài sự phân biệt thuộc linh và niềm tin cứu rỗi trong chúng, mà không ai ngoài Thánh Linh Đức Chúa Trời có thể truyền cho. Có phải Các Thánh Lễ của Hội Thánh được hỏi đến, và bạn hỏi quyền năng của chúng theo lý thuyết hay thực hành của Hội Thánh Rô-ma là gì không? Ở đây nữa, có thể được trả lời, rằng nó không phải là quyền năng của Thánh Linh Đức Chúa Trời. Ân điển được truyền cho những người dự phần là một ân điển nằm trong thánh lễ bề ngoài, chứ không phải trong Thánh Linh Đức Chúa Trời, được truyền qua kênh của các thánh lễ bề ngoài đến linh hồn của tín hữu sử dụng chúng một cách đúng đắn; và nó phải được hưởng do hệ quả của sự tuân giữ bề ngoài, độc lập hoàn toàn với cuộc gặp gỡ và hiệp thông đó của tín hữu với Đức Chúa Trời của mình, mà không có nó các sự tuân giữ bề ngoài là các dấu hiệu, chứ không phải các con dấu, của ân điển siêu nhiên. Có phải thẩm quyền của Hội Thánh được hỏi đến, và bạn hỏi một thẩm quyền bề ngoài như vậy có ảnh hưởng gì theo hệ thống của những người La Mã không? Một lần nữa tôi trả lời, rằng nó không phải là ảnh hưởng của Thánh Linh khuất phục và uốn nắn toàn thể con người, ràng buộc lương tâm, và ép buộc nó như một tôi tớ sẵn lòng trong ngày của quyền năng thiêng liêng. Nó là một sự phục tùng bề ngoài và hình thức cho thẩm quyền tối cao của Hội Thánh,—hoàn toàn ngoài sự đầu hàng của lương tâm và ý chí, tình cảm và đời sống, như một của lễ tự nguyện cho thẩm quyền thiêng liêng, mà chỉ ân điển thiêng liêng, trong trường hợp của bất kỳ người nào, có thể thực hiện. Theo lý thuyết và thực hành của hệ thống thuyết giáo hoàng, Hội Thánh, với sự chu cấp bề ngoài của nó về Lời và Thánh Lễ và thẩm quyền, không phải là một phương tiện để Thánh Linh Đức Chúa Trời sử dụng, mà là một sự thay thế bởi đó Thánh Linh Đức Chúa Trời bị thay thế và gạt sang một bên.

III. Thứ ba, Hội Thánh Cơ Đốc trong thế gian thích hợp và được thiết kế để phục vụ như một phương tiện để thực hiện sự hiệp thông của các Cơ Đốc nhân với nhau,—không phải để là một sự thay thế cho sự hiệp thông của các Cơ Đốc nhân với Cứu Chúa của chúng. Không thể nghi ngờ, rằng một trong những mục đích lớn lao phải được hoàn thành bởi việc thiết lập một Hội Thánh Cơ Đốc trên đất là sự hiệp nhất của các môn đồ thành một sự giao hiệp, và việc thay thế một Cơ Đốc giáo xã hội cho một Cơ Đốc giáo cá nhân. Không phải rằng Cơ Đốc giáo cá nhân của tín hữu phải bị thay thế hay gạt sang một bên như phụ thuộc đối với Cơ Đốc giáo xã hội, mà đúng hơn là nó phải được phát triển và mở rộng bằng sự hiệp nhất và giao tiếp với các tín hữu đồng bạn của mình. Có một điều gì đó trong chính bản chất của con người làm cho sự hiệp nhất và giao hiệp với những người khác cốt yếu cần thiết để phát triển toàn thể các khả năng và quyền năng của sự tồn tại của người ấy; và đặc tính này của bản chất con người đã được tận dụng trong nền kinh tế ân điển; để, dưới quyền năng của sự liên kết, các tín hữu không chỉ hay chỉ là các đơn vị trong sự ban phát của Đức Chúa Trời, mà còn là anh em trong việc hưởng thụ sự hiệp thông với nhau một cách tập thể, cũng như trong việc hưởng thụ sự hiệp thông một cách cá nhân, mỗi người với Cứu Chúa của mình. Theo sự sắp xếp của Đức Chúa Trời, Cơ Đốc nhân là một Cơ Đốc nhân hơn trong xã hội hơn là một mình, và hơn trong việc hưởng thụ các đặc ân thuộc loại thuộc linh khi người ấy chia sẻ chúng với những người khác, hơn là khi người ấy sở hữu chúng một mình. Có một phước lành bổ sung trên sự giao hiệp của những người tin, mà chúng không thể kinh nghiệm ngoại trừ trong sự giao hiệp với nhau; và trong lòng và sự hiệp thông của xã hội Cơ Đốc có một sự mở rộng và tăng thêm các đặc ân, không được hưởng ngoài nó. Ví dụ, như vậy là phước lành được hứa cho "hai hay ba người" khi "họp nhau trong danh của Đấng Christ," vượt lên trên những gì được hứa cho người thờ phượng đơn độc; và như vậy là câu trả lời phong phú và ân điển hơn sẽ được trả lại cho sự cầu nguyện, khi con người, ngay cả vài người, "sẽ đồng ý với nhau để xin Đức Chúa Trời bất cứ điều gì," hơn là khi chúng xin một cách riêng biệt và một mình. Hội Thánh Cơ Đốc được thiết lập trong thế gian, để thực hiện các lợi thế vượt trội của một Cơ Đốc giáo xã hội trên một Cơ Đốc giáo cá nhân, và để dựng lên và duy trì sự hiệp thông của các thánh đồ. Trong sự hiệp nhất của người ấy với Đấng Christ là Đầu, tín hữu cá nhân trở nên được ghép vào cùng một thân thể, và dự phần cùng các đặc ân với các tín hữu khác. Người ấy là một với chúng trong cùng một Thánh Linh, trong cùng một đức tin, trong cùng một phép báp-têm, trong cùng những hy vọng, trong cùng một ân điển, trong cùng một sự cứu rỗi. Các mối dây của sự hiệp nhất thuộc linh đó đi đến việc củng cố Cơ Đốc giáo cá nhân của chính người ấy, sự thông cảm của nó để kêu gọi các tình cảm cá nhân của chính người ấy, và sự khích lệ của nó để mở rộng đức tin và hy vọng cá nhân của chính người ấy; để, trong sự giao hiệp của Hội Thánh, và trong vòng tròn ma thuật của các ảnh hưởng của nó, tín hữu theo một ý nghĩa nổi bật hơn là một tín hữu, hơn là ngoài chúng. Vì vậy, một trong những chức vụ lớn lao mà Hội Thánh Cơ Đốc phải thi hành trong thế gian là là trung tâm và nhà của sự hiệp nhất cho những người tin, và trở thành một nơi thánh, mà trong sự giao hiệp thánh của nó các Cơ Đốc nhân có thể gặp gỡ, và hưởng cùng chung các đặc ân thuộc linh của chúng, và thấy rằng những đặc ân đó được nhân đôi, vì được chia sẻ cùng chung. Nhưng Hội Thánh Cơ Đốc, mặc dù thích hợp và dự định để thực hiện một sự hiệp thông của các Cơ Đốc nhân với nhau, không được dự định để là một sự thay thế cho sự hiệp thông của các Cơ Đốc nhân với Cứu Chúa của chúng. Ở đây, một lần nữa, chúng ta đi vào sự va chạm với hệ thống của Hội Thánh La Mã. Theo hệ thống đó, sự hiệp nhất khả thi duy nhất với một Cứu Chúa là sự hiệp nhất với một Hội Thánh hữu hình; và một tội nhân trở nên được ghép vào Đấng Christ chỉ và duy nhất bởi việc trước hết được ghép vào cộng đồng bề ngoài của các Cơ Đốc nhân. "Người thờ phượng Đấng Christ cá nhân," cùng một người trình bày hiện đại của hệ thống La Mã đã trích dẫn nói,—"người thờ phượng Đấng Christ cá nhân được hợp nhất vào Hội Thánh bởi các mối dây không thể hủy bỏ, và bởi cùng một điều được dẫn đến Cứu Chúa, và ở trong Ngài chỉ trong chừng mực người ấy ở trong Hội Thánh." "Vì vậy sự giao hiệp với Đấng Christ là sự giao hiệp với cộng đồng của Ngài,—sự hiệp nhất bề trong với Ngài, một sự hiệp thông với Hội Thánh Ngài." Theo lý thuyết này, sự hiệp nhất của một người với Hội Thánh bề ngoài và hữu hình là một sự thay thế cho sự hiệp nhất thuộc linh của người ấy với Cứu Chúa. Hội Thánh phải đứng đối với tội nhân thay chỗ cho Đấng Christ. Hầu như không cần nói rằng không thể có một giáo lý trực tiếp đối nghịch hơn cả với chữ và tinh thần của Phúc Âm. Nếu bao giờ một tội nhân phải tìm thấy sự giảm nhẹ khỏi gánh nặng tội lỗi và các lo âu của một lương tâm tội lỗi, chính là khi một mình, như thể không có tội nhân nào khác trong thế gian ngoài chính mình, không có Thánh Lễ, cũng không có thầy tế lễ, cũng không có Hội Thánh ở giữa, người ấy đi trực tiếp đến Cứu Chúa, và mặt đối mặt xử lý với Đấng Christ cho linh hồn mình, và tìm sự yên nghỉ trong Ngài. Trong sự hiệp nhất trực tiếp và lập tức với Đấng Christ, qua Thánh Linh Ngài, sự sống và sự tha thứ được tìm thấy. Hội Thánh Cơ Đốc trên đất được thiết kế và thích hợp để là nhà nơi Cơ Đốc nhân có thể gặp gỡ Cơ Đốc nhân, và giữ sự giao hiệp với nhau; nó không được thiết kế cũng không thích hợp để là một sự thay thế cho sự hiệp nhất và giao hiệp của tội nhân với Cứu Chúa của mình.

CHƯƠNG VIII: HỘI THÁNH TRONG MỐI LIÊN HỆ CỦA NÓ VỚI NHÀ NƯỚC

Trong quá trình các cuộc thảo luận trước đây của chúng ta chúng ta đã được dẫn đến khẳng định sự tồn tại của một xã hội khác với bất kỳ xã hội nào khác được biết trên đất, tuyên bố trong nguồn gốc của nó là từ Đức Chúa Trời, xưng nhận trong đặc tính của nó là thuộc linh, và được thiết lập giữa con người cho mục đích tiếp tục các mục đích lớn lao của sự ban phát Phúc Âm đối với thế gian này. Đây là Hội Thánh của Đấng Christ. Nhưng chúng ta biết, cả từ lịch sử và Lời Đức Chúa Trời, rằng có một xã hội khác tồn tại trên đất, thuộc bản chất khác, và với các mục đích khác, cũng tuyên bố là thuộc về Đức Chúa Trời, có một đặc tính không thuộc linh mà thuộc thế tục, và được thiết lập cho mục đích thúc đẩy, ít nhất trong trường hợp đầu tiên, phúc lợi tạm thời và xã hội của con người. Đây là thân thể chính trị, hay nhà nước. Hội Thánh của Đấng Christ, hay cộng đồng hữu hình của các Cơ Đốc nhân xưng nhận trên đất, là một thân thể tập thể, có, trong đặc tính tập thể của nó, hay trong các phần riêng biệt của nó, một trật tự, sự cai trị, và sự quản lý nào đó được chỉ định cho nó, cho mục đích chủ yếu và chính yếu là thúc đẩy phúc lợi thuộc linh của các thành viên của xã hội Cơ Đốc, mặc dù không phải không có tham chiếu đến các lợi ích tạm thời của cộng đồng. Nhà nước cũng là một thân thể tập thể, được hợp thành từ các thành viên của xã hội dân sự, có một thẩm quyền và quyền năng và thể chế nào đó được chỉ định cho nó, rõ ràng cho mục đích, trong trường hợp đầu tiên, là thúc đẩy các lợi ích tạm thời của cộng đồng, mặc dù không phải không có tham chiếu gián tiếp đến lợi ích cao hơn của các thành viên của nó. Hai xã hội này, cả hai tuyên bố một nguồn gốc và sự phê chuẩn thiêng liêng, và nhắm chủ yếu đến các mục đích riêng biệt qua một phương tiện riêng biệt, cùng tồn tại trong thế gian này, và được tìm thấy bên cạnh nhau giữa con người. Bất cứ nơi nào Phúc Âm đã được giảng và đức tin của Phúc Âm được xưng nhận, một yếu tố mới qua đó đã được đưa vào, bổ sung cho trật tự và thể chế dân sự của xã hội được thiết lập trước đây. Vượt lên trên nhà nước dân sự, mà dưới hình thức này hay hình thức khác được tìm thấy tồn tại trong mọi xã hội được tổ chức của con người, và không có nó chính xã hội không thể tồn tại, chúng ta có xã hội bề ngoài và hữu hình của Hội Thánh Cơ Đốc, thường được hợp thành từ cùng các thành viên, và trong mọi trường hợp được thiết lập trong cùng một cộng đồng. Và câu hỏi phát sinh: Các mối liên hệ của hai xã hội này với nhau là gì; trên những điều khoản nào chúng thích hợp bởi thể chế hay đặc tính của chúng để đứng trong tham chiếu với nhau; và trong những phương diện nào chúng được tính toán để cản trở hay giúp đỡ các mục đích và mục tiêu của nhau? Đây là một cuộc nghiên cứu thuộc sự quan tâm và tầm quan trọng sâu sắc nhất, như ảnh hưởng trực tiếp đến chức vụ và vị trí của cả hai tổ chức. Hội Thánh và nhà nước mỗi bên có một sự tồn tại riêng biệt và một chỗ chung trong thế gian. Bất cứ nơi nào Cơ Đốc giáo được xưng nhận giữa con người, tại đó chúng phải được tìm thấy cùng nhau, khẳng định các mục đích và tuyên bố khác nhau của chúng. Chúng ta không thể có sự liên kết Cơ Đốc giữa con người mà không có một Hội Thánh; và chúng ta không thể có sự liên kết dân sự giữa con người mà không có một chính phủ chính trị dưới hình thức này hay hình thức khác, và dưới danh xưng này hay danh xưng khác. Vì vậy, cuộc nghiên cứu bị ép buộc trên chúng ta ngay từ đầu: Hai xã hội tập thể này đứng đối với nhau như thế nào; và trong những phương diện nào chúng thích hợp để tồn tại trong sự hòa hợp hay hành động trong sự liên kết? Có nền tảng nào để khẳng định rằng không có cơ sở nào được tìm thấy mà trên đó hai quyền năng riêng biệt nhưng cùng tồn tại này có thể gặp gỡ và hợp tác; và chúng phải được kể là hoàn toàn không đồng nhất, hay thậm chí thù địch không? Hay có một nền tảng được đặt trong bản chất và các chức năng của hai xã hội cho một liên minh thân thiện và sự hợp tác hài hòa giữa chúng, không làm lẫn lộn hai bên, hay làm cho bên này phụ thuộc vào hay lệ thuộc vào bên kia không? Những câu hỏi này mở ra một lĩnh vực rất rộng, mà chúng ta ở hiện tại không thể hoàn toàn duyệt qua. Chúng khuấy động các cuộc tranh luận mà chúng ta khó có thể đủ khả năng thậm chí bước vào. Mọi điều chúng ta có thể làm là đúng hơn chỉ ra nền tảng mà trên đó vấn đề có thể được lập luận hơn là đưa ra chính lập luận, và chỉ ra các đầu mục lập luận thay vì triển khai lập luận chi tiết. Đề tài về mối liên hệ của Hội Thánh và nhà nước tự nhiên tự chia thành hai phần liên quan đến các câu trả lời được ban cho hai câu hỏi, gặp chúng ta ngay từ đầu cuộc thảo luận.

I. Trước hết, hai xã hội, cùng tồn tại trong thế gian này dưới các danh xưng Hội Thánh và Nhà nước, có thật sự và cốt yếu khác nhau và độc lập, hay chúng nền tảng là một, và chỉ được bày tỏ dưới các hình thức khác nhau, và tồn tại dưới các sửa đổi khác nhau không?

Có thể đồng nhất chúng với nhau trong bản chất cốt yếu của chúng, để Hội Thánh cuối cùng có thể được giải quyết vào nhà nước, hay nhà nước vào Hội Thánh,—bên này hình thành một phần và một phần của bên kia, hay bên này là một thành viên phụ thuộc hay một phân khoa thấp kém hơn của bên kia không? Đây là câu hỏi đầu tiên đòi hỏi một câu trả lời trong việc nghiên cứu các mối liên hệ của Hội Thánh với nhà nước; và ở đây sẽ cần thiết phải làm rõ sự khác biệt nền tảng và sự độc lập cốt yếu của hai xã hội, và tính không thể giải quyết chúng thành một, hay làm cho bên này lệ thuộc vào bên kia. Trong việc xử lý điểm này chúng ta sẽ bị đưa vào xung đột với hai hình thức mà trong đó nguyên tắc bây giờ được tuyên bố bị phủ nhận,—tức là, lý thuyết Erastus, làm cho Hội Thánh phụ thuộc vào nhà nước, và lý thuyết La Mã, làm cho nhà nước phụ thuộc vào Hội Thánh.

II. Thứ hai, nếu Hội Thánh và nhà nước cốt yếu khác nhau, và một cách đúng đắn độc lập với nhau, có nền tảng nào mà trên đó có thể một liên minh được hình thành giữa hai bên, không hy sinh ở phía này hay phía kia đặc tính độc lập hay các chức năng công khai của chúng, và trên đó nó có thể là bổn phận của chúng hành động cùng nhau để thúc đẩy những mục đích chung nào đó không? Đây là câu hỏi thứ hai gặp chúng ta trong việc nghiên cứu mối liên hệ mà trong đó xã hội Cơ Đốc đứng đối với chính phủ dân sự; và, liên quan đến nó, sẽ cần thiết phải chỉ ra rằng có một nền tảng chung mà trên đó, phù hợp với đặc tính riêng biệt và các chức vụ độc lập của chúng, vừa có thể vừa đúng cho Hội Thánh và nhà nước gặp gỡ trong một liên minh thân thiện, và cho mục đích hợp tác thân thiện. Dưới sự phân chia này của đề tài chúng ta sẽ bị đưa vào sự va chạm với lý thuyết Tự Nguyện, phủ nhận lập trường bây giờ được đặt ra.

TIẾT I. SỰ PHÂN BIỆT CỐT YẾU VÀ SỰ ĐỘC LẬP LẪN NHAU CỦA HỘI THÁNH VÀ NHÀ NƯỚC

Việc Hội Thánh Cơ Đốc và nhà nước dân sự cốt yếu khác nhau, và một cách đúng đắn độc lập bên này với bên kia, có thể được chứng minh một cách thỏa đáng từ nhiều xem xét khác nhau.

Thứ nhất, nhà nước và Hội Thánh cốt yếu khác nhau liên quan đến nguồn gốc của chúng. Nhà nước, hay mạng lệnh của chính phủ dân sự, nợ nguồn gốc của nó cho Đức Chúa Trời như Đấng Cai Trị và Người Thống Trị phổ thông giữa các quốc gia. Hội Thánh, như xã hội hữu hình của các Cơ Đốc nhân xưng nhận trong thế gian, với sự chu cấp bề ngoài của nó về thẩm quyền và trật tự và sự cai trị, nợ nguồn gốc của nó cho Đấng Christ như Đấng Trung Gian. Sự khác biệt này là một sự khác biệt quan trọng nhất, vì nó liên quan và ngụ ý các sự khác biệt khác đặc trưng của hai thân thể. Chính phủ dân sự là một mạng lệnh của Đức Chúa Trời, được đặt nền tảng không phải trong ân điển, mà trong thiên nhiên, và vì vậy được dự định cho xã hội loài người như tồn tại trong mọi quốc gia, dù Cơ Đốc hay không, và mang theo nó thẩm quyền và sự phê chuẩn của một sự chỉ định thiêng liêng bất cứ nơi nào xã hội loài người được tìm thấy. Như một sự chỉ định của Đức Chúa Trời, trong đặc tính của Ngài là Đấng Cai Trị phổ thông, thẩm quyền của nhà nước, và bổn phận của các thần dân liên quan đến nó, hoàn toàn độc lập với Cơ Đốc giáo của những người cai trị hay thần dân; và các quyền và trách nhiệm của hai bên đều hợp lệ và ràng buộc trong các vùng đất ngoại giáo như trong các vùng đất Cơ Đốc. Mặt khác, Hội Thánh, như một mạng lệnh của Đấng Christ, được đặt nền tảng trong ân điển, không phải trong thiên nhiên, và bị giới hạn vào những quốc gia mà Cơ Đốc giáo thật sự được xưng nhận. Như một sự chỉ định của Đấng Trung Gian, trong đặc tính của Ngài là Người Cai Trị đặc biệt hay Đầu trên dân của chính Ngài, nó mang theo nó thẩm quyền của Ngài, và bị giới hạn trong thẩm quyền của nó vào những người xưng nhận sự phục tùng của chúng cho Ngài, và tự nối kết mình với xã hội Cơ Đốc Ngài đã thiết lập. Khác nhau về nguồn gốc, và về nguồn mà từ đó chúng suy ra thẩm quyền của chúng, nhà nước và Hội Thánh như vậy được đặt nền tảng trên các nền tảng phân biệt và riêng biệt, và hoàn toàn độc lập với nhau.

Sự khác biệt nền tảng này cũng không bị hủy bỏ hay vượt qua bởi sự kiện rằng nhà nước hay chính phủ dân sự bây giờ được đặt dưới sự thống trị của Đấng Christ trong đặc tính là Đấng Trung Gian, cũng như Hội Thánh. Đúng là các chính phủ dân sự của thế gian, như mọi điều khác, phụ thuộc vào Đấng Cứu Chuộc, để Ngài có thể sử dụng chúng để thúc đẩy các mục đích trung gian của chính Ngài, và rằng Đấng Christ không chỉ là "Đầu của Hội Thánh," mà là "Đầu trên mọi sự cho Hội Thánh." Nhưng thẩm quyền này của Đấng Christ trên các chính phủ dân sự của đất là một điều được thêm vào trên đặc tính nguyên thủy của chúng như mạng lệnh của Đức Chúa Trời, trong khả năng của Ngài là Đấng Cai Trị phổ thông. Nó không chút nào ảnh hưởng hay thay thế đặc tính đó. Nhà nước, mặc dù nó bây giờ được giao cho Đấng Christ để ở dưới thẩm quyền của Ngài vì điều tốt của Hội Thánh Ngài, đã không ngừng là những gì nó nguyên thủy là—một sự chỉ định của Đức Chúa Trời như Đức Chúa Trời của thiên nhiên—hơn là sự sáng tạo của Đức Chúa Trời đã ngừng là sự sáng tạo của Đức Chúa Trời, vì nó cũng bây giờ phụ thuộc vào sự thống trị của Đấng Christ vì lợi ích của dân Ngài. Về nguồn gốc của chúng, và về nền tảng mà trên đó chúng dựa, xã hội dân sự và xã hội Cơ Đốc là hai mạng lệnh cốt yếu độc lập và phân biệt.

Thứ hai, nhà nước và Hội Thánh cốt yếu phân biệt liên quan đến các mục đích chính mà vì chúng chúng được thiết lập. Nhà nước, hay chính phủ dân sự, đã được Đức Chúa Trời phong chức cho mục đích thúc đẩy và bảo đảm, như mục đích chính của nó, trật tự và điều tốt bề ngoài của xã hội loài người; và mục đích đó là sứ mệnh của nó để hoàn thành bất cứ nơi nào nó được tìm thấy,—dù trong các vùng đất Cơ Đốc hay ngoại giáo. Không có trật tự hay chính phủ dân sự, dưới hình thức này hay hình thức khác, xã hội loài người không thể tồn tại chút nào; và như mạng lệnh của Đức Chúa Trời cho tất cả, mục đích trực tiếp và lập tức của nó là giúp đỡ sự nghiệp của nhân loại như vậy, không giới hạn hay hạn chế vào nhân loại như đã được Cơ Đốc hóa. Mặt khác, Hội Thánh của Đấng Christ đã được Ngài thiết lập cho mục đích thúc đẩy và duy trì công việc ân điển trên đất, bị giới hạn, trong mục đích chính của nó, vào việc thúc đẩy các lợi ích thuộc linh của cộng đồng Cơ Đốc mà giữa đó nó được tìm thấy. Không còn nghi ngờ gì có những mục đích thứ yếu, mà cả chính phủ dân sự ở một phía, và Hội Thánh ở phía kia, thích hợp và được dự định để phục vụ, bổ sung cho những mục đích thuộc loại chính. Nhà nước, như mạng lệnh của Đức Chúa Trời, không bao giờ có thể được giải thoát khỏi sự trung thành của nó với Ngài, và không bao giờ có thể được miễn khỏi bổn phận tìm kiếm thúc đẩy vinh hiển của Ngài và thúc đẩy các mục đích ân điển của Ngài trên đất. Và cũng như vậy Hội Thánh, bổ sung cho các mục đích thuộc loại thuộc linh nó tìm cách hoàn thành, có thể được thích ứng, và được thích ứng, để thúc đẩy phúc lợi tạm thời và xã hội đơn thuần của xã hội. Nhưng vẫn sự phân biệt lớn lao không thể bị bỏ qua, đánh dấu các mục đích chính của Hội Thánh và nhà nước lần lượt là riêng biệt, và không được làm lẫn lộn. Chúng được thiết lập cho các mục đích khác nhau rất nhiều. Một bên, như được đặt nền tảng trong thiên nhiên, được dự định chủ yếu để phục vụ điều tốt tạm thời của nhân loại; bên kia, như được đặt nền tảng trong ân điển, được thiết kế chủ yếu để thúc đẩy phúc lợi thuộc linh của chúng. Chúng có thể gián tiếp, và như một bổn phận thứ yếu, làm trọn những mục đích nào đó chung cho cả hai; chúng có thể đồng ý trong việc chiêm nghiệm những mục đích nào đó cùng nhau; nhưng như chúng khác nhau về nguồn gốc, thì chúng cũng khác nhau hoàn toàn về mục đích chính và lập tức mà vì nó chúng lần lượt được thiết lập trên đất.

Thứ ba, nhà nước và Hội Thánh cốt yếu phân biệt và độc lập liên quan đến quyền năng được giao cho chúng lần lượt bởi Đức Chúa Trời. Chính phủ dân sự đã được Đức Chúa Trời phong chức chủ yếu cho mục đích bảo đảm hòa bình và các quyền của xã hội dân sự; và vì mục đích này việc quản lý nó ngụ ý một quyền năng ép buộc thích hợp để bảo vệ những người có thiện chí trong việc hưởng thụ các đặc ân của chúng, và có khả năng cả trừng phạt và đàn áp những kẻ làm ác trong các sai lầm chúng phạm. Thuộc về chính phủ dân sự là quyền năng của gươm, như phương tiện thích hợp cho các mục đích của nó. Nhưng Hội Thánh của Đấng Christ, đã được thiết lập, không phải để ngăn ngừa hay sửa chữa bạo lực loài người và sự sai lầm dân sự, mà đúng hơn để thúc đẩy các mục đích lớn lao của ân điển Đức Chúa Trời đối với một thế gian sa ngã, được trang bị không một quyền năng ép buộc như vậy. Các vũ khí của nó không thuộc xác thịt, mà thuộc linh. Quyền năng Đấng Christ đã trao cho Hội Thánh của Ngài là một quyền năng không ngụ ý việc thi hành lực, mà chỉ liên quan đến sự hiểu biết và các xác tín của con người. Cho Hội Thánh Đấng Christ đã ban quyền năng của Thánh Linh, lực của lẽ thật, quyền năng của ân điển cứu rỗi, ảnh hưởng của thẩm quyền thuộc linh; và trong việc quản lý quyền năng đó, qua phương tiện của chức vụ Lời và việc ban phát các thánh lễ, xã hội Cơ Đốc tuyên bố không có quyền trên thân thể và tài sản, mà chỉ kêu gọi đến tấm lòng và lương tâm của con người. Sự phân biệt nền tảng này giữa các loại quyền năng được Hội Thánh và nhà nước lần lượt vận dụng, vẽ một đường phân giới rộng giữa hai xã hội, như cốt yếu riêng biệt và độc lập. Từ chính bản chất của nhà nước nó không thể, không rời khỏi chỗ thích hợp của nó, chiếm đoạt chức vụ hay đảm nhận thẩm quyền của Hội Thánh, vì nó đã không nhận được thẩm quyền để thực hiện, và không có thẩm quyền để thi hành, các chức năng thuộc linh; và, mặt khác, Hội Thánh không có quyền năng để đảm nhận cho chính nó các quyền năng và đặc quyền của quan chức dân sự, vì những quyền năng và đặc quyền đó, là dân sự và ép buộc, hoàn toàn xa lạ với đặc tính và thẩm quyền của nó. Trong việc sử dụng thẩm quyền dân sự, liên quan đến các quyền và đời sống của các thần dân của nó, nhà nước được bao quanh bởi sự phê chuẩn của Đức Chúa Trời, Đấng Cai Trị tối cao và phổ thông; nó không cầm gươm vô ích; và quyền năng hợp pháp của nó, trong việc thi hành hình phạt, chạm đến việc tịch thu tài sản hay việc gây ra cái chết. Trong việc sử dụng thẩm quyền thuộc linh, liên quan đến sự hiểu biết hay lương tâm của con người, Hội Thánh, cũng như vậy, được bao quanh bởi sự phê chuẩn của Đức Chúa Trời,—thẩm quyền đó ngụ ý một quyền sử dụng sự dạy dỗ, sự khuyên bảo, sự quở trách, sự khiển trách, trong trường hợp của những người phạm lỗi; nhưng khi những phương tiện đó được sử dụng, và được sử dụng vô ích, quyền năng của Hội Thánh bị cạn kiệt liên quan đến kẻ phạm lỗi, và chức vụ thẩm quyền của nó kết thúc. Các quyền thuộc về xã hội này là các quyền không thể được hoán đổi với hay thuộc về xã hội kia: trong quyền năng và chức vụ của chúng hai xã hội hoàn toàn phân biệt và độc lập.

Thứ tư, nhà nước và Hội Thánh cốt yếu phân biệt và độc lập liên quan đến việc quản lý các thẩm quyền lần lượt của chúng. Lời Đức Chúa Trời đã không truyền lệnh hình thức chính phủ dân sự phải được chấp nhận, hay các chức viên đặc biệt mà qua đó thẩm quyền của nó phải được quản lý; nó đã không phê chuẩn một chế độ chuyên chế cũng không một chế độ dân chủ, như vậy. Nhưng dưới bất kỳ hình thức nào chính phủ dân sự có thể được tìm thấy, như được thích ứng khác nhau cho đặc tính hay mong muốn của các quốc gia khác nhau, nó là một mạng lệnh của Đức Chúa Trời; và các cơ quan được chỉ định của chính phủ, dù chúng là ai, mang theo chúng thẩm quyền của Ngài "cho việc trừng phạt những kẻ làm ác, và việc khen ngợi và bảo vệ những người làm điều tốt." Quan chức dân sự, như cơ quan của nhà nước, được bao quanh bởi một bảo đảm thiêng liêng khi, trong việc thi hành hợp pháp chức vụ của mình, người ấy đặt tay lên tài sản và đời sống của con người. Chức vụ quan chức dân sự thích hợp cho xã hội dân sự, và được trao quyền năng khủng khiếp và bí ẩn của nó, do hệ quả của việc nó là mạng lệnh của Ngài Đấng là Chúa tối cao của tài sản và đời sống của con người. Nhưng cũng có các chức vụ thích hợp cho xã hội thuộc linh, và, do hệ quả, được trao thẩm quyền đặc biệt của nó, để được thi hành trong danh và dưới sự chỉ định của Đấng Christ. Không cần thiết ở hiện tại bước vào câu hỏi ai, theo Lời Đức Chúa Trời, là những người được chọn để là các quan chức của Hội Thánh, hay ai, do hệ quả của sự chỉ định của Ngài, được bảo đảm để vận dụng thẩm quyền của Đấng Christ trong nhà Ngài. Câu hỏi này sẽ xuất hiện để thảo luận ở một giai đoạn tiếp theo trong các cuộc nghiên cứu của chúng ta. Là đủ cho chúng ta, trong lúc chờ đợi, biết sự kiện tổng quát, nằm ngay trên bề mặt của Tân Ước, rằng Hội Thánh Cơ Đốc có những người được chỉ định để cai trị và thi hành thẩm quyền trong nó; là, như mọi hiệp hội được tổ chức khác, được hợp thành từ hai lớp,—những người cai trị và những người bị cai trị. Nói cách khác, thuộc về Hội Thánh Cơ Đốc là có các chức viên của nó cũng như các thành viên của nó,—những chức viên đó là các cơ quan của xã hội để thi hành một loại thẩm quyền nào đó trên phần còn lại, và được bao quanh bởi một sự phê chuẩn thiêng liêng trong việc thi hành đúng đắn các bổn phận thuộc về chúng. Trong tay chúng trật tự và sự cai trị của Hội Thánh được trao; và chức vụ chúng giữ, cũng như thẩm quyền chúng quản lý, được suy ra từ mạng lệnh và sự chỉ định của Đấng Christ. Bây giờ, trong sự phân cách được thiết lập như vậy giữa hai xã hội của Hội Thánh và nhà nước, liên quan không chỉ đến loại quyền năng được giao cho chúng, mà còn đến việc quản lý nó, chúng ta thấy bằng chứng rõ ràng và không thể nghi ngờ, rằng chúng được thiết kế để phân biệt và độc lập bên này với bên kia. Chúng có một thẩm quyền riêng biệt; chúng có các cơ quan và chức viên riêng biệt để thi hành nó. Có một chức quan thuộc về nhà nước,—sự chỉ định và mạng lệnh của Đức Chúa Trời để thi hành các chức năng Đức Chúa Trời đã giao phó cho nhà nước. Có một chức quan khác thuộc về Hội Thánh,—sự chỉ định và mạng lệnh của Đấng Christ để thi hành các bổn phận Đấng Christ đã giao phó cho Hội Thánh. Hai bên hoàn toàn tách biệt khỏi nhau, và không thể hoán đổi chức vụ hay thẩm quyền hay bổn phận. Mỗi chức quan đặc biệt và thích hợp cho tỉnh mà trong đó nó cai trị. Các chức viên của nhà nước không được biết trong Hội Thánh; và, mặt khác, các chức viên của Hội Thánh không được biết trong nhà nước. Trong các thẩm quyền lần lượt của chúng, và trong việc quản lý thẩm quyền đó, nhà nước và Hội Thánh khác nhau và độc lập với nhau.

Trên bốn nền tảng này, vậy, nền tảng của một bằng chứng rõ ràng và phong phú có thể được đặt: rằng hai tổ chức này, Hội Thánh và nhà nước, cùng là của sự chỉ định thiêng liêng, có một sự tồn tại riêng biệt, một đặc tính phân biệt, và một thẩm quyền độc lập; và rằng không thể đồng nhất chúng, hay làm cho bên này lệ thuộc vào bên kia. Các nguyên tắc này có thể được áp dụng theo cách hai mặt.

Trước hết, chúng có thể phục vụ để phơi bày sự sai lầm của hệ thống Erastus, tìm cách phụ thuộc Hội Thánh vào chính phủ dân sự. Đó là giáo lý của Erastus, như được đặt ra trong tác phẩm Theses touching Excommunication [Các Luận Đề liên quan đến Sự Dứt Phép Thông Công] của ông, rằng sự cai trị tổng quát của Hội Thánh hữu hình là phần của một chức năng thống trị được giao phó cho nhà nước; rằng các chức viên trong xã hội Cơ Đốc, như vậy, chỉ là các người dạy dỗ, hay người giảng Lời, không có bất kỳ quyền năng hay quyền cai trị nào, ngoại trừ những gì chúng suy ra từ quan chức dân sự; và rằng sự khiển trách thuộc Hội Thánh, và đặc biệt hơn sự dứt phép thông công, là một hình phạt dân sự, mà quan chức có thể sử dụng các chức viên của Hội Thánh để gây ra, nhưng nợ lực của nó cho thẩm quyền dân sự một mình. Các nguyên tắc của Erastus được phát triển đầy đủ hơn trong các thời sau bởi những người chấp nhận quan điểm của ông,—đặc biệt hơn ở Hà Lan; và chúng được thừa nhận đủ bây giờ như hệ thống ý kiến đó dưới bất kỳ hình thức nào gán cho quan chức dân sự một thẩm quyền thích hợp trong các điều thuộc linh hay các vấn đề thuộc Hội Thánh. Một hệ thống như vậy không thể được duy trì một cách nhất quán, ngoại trừ bởi những người ở mức độ lớn bỏ qua hay gạt sang một bên sự phân biệt nền tảng giữa Hội Thánh và nhà nước, như các xã hội hoàn toàn riêng biệt và độc lập, và những người, theo cách này hay cách khác, có xu hướng làm lẫn lộn hay đồng nhất hai bên. Theo cách này lý thuyết Erastus đối nghịch ít hay nhiều với mọi nguyên tắc đã được chỉ ra, như cung cấp, với bằng chứng thích hợp của chúng, một bằng chứng thỏa đáng rằng Hội Thánh và nhà nước phân biệt và độc lập về nguồn gốc của chúng, về các mục đích chính của chúng, về quyền năng được chúng thi hành, và về việc quản lý quyền năng đó. Tuy nhiên, nó đặc biệt đối nghịch hơn với lập trường thứ ba và thứ tư đã đặt ra. Nếu đúng rằng bản chất của quyền năng thuộc về nhà nước hoàn toàn khác với bản chất của quyền năng được giao phó cho Hội Thánh,—một bên là ép buộc và dân sự, và bên kia thuần túy thuộc linh,—thì dường như không thể phủ nhận sẽ tiếp nối, rằng tỉnh và thẩm quyền của bên này nền tảng phân biệt với tỉnh và thẩm quyền của bên kia; và rằng, thay vì phụ thuộc Hội Thánh vào thẩm quyền của chính mình, quan chức dân sự không thể một cách hợp pháp xâm phạm vào một vùng mà người ấy không có thẩm quyền, và chỉ Hội Thánh có. Lại nữa, và hơn nữa, nếu đúng rằng Đấng Christ đã chỉ định trong Hội Thánh của Ngài không chỉ một quyền năng phân biệt với quyền năng của quan chức dân sự, mà một việc quản lý quyền năng đó cũng phân biệt như vậy,—nếu Ngài đã ban cho Hội Thánh không chỉ một thẩm quyền riêng biệt với thẩm quyền của nhà nước, mà các chức viên để quản lý thẩm quyền đó cũng phân biệt,—thì dường như có trong điều này một sự bảo đảm bổ sung chống lại các sự xâm phạm của bên này trên tỉnh của bên kia, và một lý do bổ sung để khẳng định, đối nghịch với giáo lý Erastus, rằng xã hội Cơ Đốc không bao giờ, trong bất kỳ hoàn cảnh nào, có thể bị hợp nhất vào xã hội dân sự, và vương quốc của Đấng Christ cũng không thể bị làm thành nô lệ của các vương quốc loài người.

Các nguyên tắc đã đặt ra cũng phục vụ để chứng tỏ rất rõ ràng sự sai lầm của lập luận có lẽ thường được sử dụng nhất để biện minh cho các sự xâm phạm của nhà nước trên sự độc lập thuộc linh của Hội Thánh Cơ Đốc. Những người Erastus đã quen tranh luận, rằng nó không phù hợp với chính ý tưởng về xã hội dân sự để cho phép một xã hội khác và độc lập trong nó. Chúng khẳng định rằng tuyên bố của Hội Thánh liên quan đến việc dựng lên một "imperium in imperio" [một đế quốc trong một đế quốc], và rằng nhà nước không thể đứng nếu một thân thể khác phải thi hành một thẩm quyền riêng biệt và không phụ thuộc trong chính lòng của thịnh vượng chung. Bây giờ, nguyên tắc thứ ba được chúng ta tuyên bố, như đánh dấu sự khác biệt nền tảng giữa Hội Thánh và nhà nước, hoàn toàn đủ để loại bỏ tính hợp lý bề ngoài của phản đối này. Nếu Hội Thánh và nhà nước vận dụng quyền năng thuộc cùng một loại, và thi hành thẩm quyền cho cùng một ý định, có thể có, và rất có thể sẽ có, sự va chạm và mâu thuẫn giữa chúng, không phù hợp với thẩm quyền hay sự tồn tại đồng cấp của cả hai. Nếu cả hai thi hành một sự kiểm soát riêng biệt và độc lập trên thân thể và tài sản của con người, hay cả hai tuyên bố một thẩm quyền bình đẳng và phân biệt trên lương tâm,—tóm lại, nếu cả hai vận dụng một quyền năng hoặc độc quyền tạm thời hoặc độc quyền thuộc linh,—Hội Thánh và nhà nước không thể tồn tại trong cùng một đất nước, không gây nguy hiểm cho hòa bình và sự hòa hợp của cộng đồng. Nhưng nếu, như chúng ta đã thấy rồi, bản chất của thẩm quyền được mỗi bên thi hành hoàn toàn và nền tảng không giống nhau,—nếu một bên tuyên bố thẩm quyền trong các vấn đề tạm thời và bên kia trong các vấn đề thuộc linh,—chúng có thể tồn tại cùng nhau, và bao gồm như thành viên chính các cá nhân giống nhau, không gây ra bất kỳ sự va chạm nào, hay đòi hỏi rằng, vì cớ sự hòa hợp, bên này phải được làm cho phụ thuộc vào bên kia. Trong sự phân biệt nền tảng giữa tỉnh được giao cho mỗi bên, chúng ta thấy sự chu cấp được thực hiện không chỉ chống lại nguy cơ va chạm, mà cho một sự hợp tác thân thiện và hài hòa.

Thứ hai, các nguyên tắc đã đặt ra phục vụ không kém để chứng tỏ sự sai lầm của hệ thống thuyết giáo hoàng, sẽ phụ thuộc quyền năng dân sự vào quyền năng thuộc linh. Quyền tối cao của thẩm quyền thuộc linh trên thẩm quyền dân sự, và danh xưng thuộc về Hội Thánh để xử lý các quyền và tài sản tạm thời của con người, là các giáo lý được đưa ra dưới hình thức rộng nhất và xúc phạm nhất bởi Hội Thánh Rô-ma, trong Hội Đồng Lateran Thứ Tư, được những người La Mã kể là phổ thông và có thẩm quyền. "Hãy để các quyền năng thế tục," giáo luật thứ ba của Hội Đồng Lateran nói, "dù chúng giữ chức vụ nào, được dẫn dụ và khuyên bảo, và, nếu cần, bị ép buộc bởi sự khiển trách thuộc Hội Thánh,—rằng như chúng mong muốn được kể là trung tín, chúng phải, để bảo vệ đức tin, công khai đưa ra một lời thề, rằng, đến mức tối đa của quyền năng chúng, chúng sẽ cố gắng diệt trừ khỏi các vùng đất dưới thẩm quyền của chúng mọi kẻ dị giáo sẽ bị Hội Thánh tố cáo." "Nhưng nếu bất kỳ lãnh chúa tạm thời nào, được Hội Thánh đòi hỏi và khuyên bảo, sẽ bỏ qua việc thanh tẩy vùng đất của mình khỏi sự bẩn thỉu dị giáo này, hãy để người ấy bị trói bằng dây xích dứt phép thông công bởi Tổng Giám Mục và các giám mục cùng tỉnh khác. Và nếu người ấy sẽ khinh thường việc làm thỏa mãn trong vòng một năm, hãy để điều này được báo cho Giáo Hoàng Tối Cao, để từ đó người ấy có thể tuyên bố các chư hầu của mình được giải thoát khỏi sự trung thành của chúng với người ấy, và có thể phơi bày vùng đất của mình để bị các tín đồ Công Giáo chiếm giữ, những người, đã diệt trừ các kẻ dị giáo, có thể không mâu thuẫn sở hữu nó, và bảo tồn nó trong sự thuần khiết của đức tin." Giáo lý tàn ác được Hội Đồng Lateran Thứ Tư đưa ra một cách có thẩm quyền như vậy, đã thường được các thành viên cá nhân hay các tiến sĩ của Hội Thánh Rô-ma phủ nhận; và, đặc biệt hơn trong các thời sau, đã được đặt càng nhiều càng tốt vào hậu cảnh bởi những người không, hay không thể, phủ nhận nó. Nhưng nó chưa bao giờ bị Hội Thánh Rô-ma chính nó phủ nhận hay chối bỏ; và số lớn hơn các nhà thần học của nó đã luôn duy trì quyền năng miễn trừ và phế truất của Giáo Hoàng. Bellarmine, nhà tranh luận có năng lực nhất của nó, đặt ra và bảo vệ mệnh đề, rằng "Giáo Hoàng có, để cho điều tốt thuộc linh, quyền năng tối cao để xử lý các công việc tạm thời của mọi Cơ Đốc nhân." Và nếu bằng chứng bổ sung được mong muốn về điểm này, nó sẽ được tìm thấy trong sự kiện, rằng Các Tự Do Gallican, điều khoản đầu tiên của chúng phủ nhận quyền năng phế truất và miễn trừ này được gán cho Giáo Hoàng, đã bị các Giáo Hoàng kế tiếp không tán thành, đã bởi đa số những người La Mã được kể là dị giáo, và đã được duy trì bởi ít người ngoài các biên giới của Hội Thánh Pháp. Không cần nói rằng sự vượt trội vốn có của quyền năng thuộc linh trên quyền năng dân sự, và quyền hệ quả của Hội Thánh để xử lý mọi vấn đề tạm thời, rõ ràng đối nghịch với các nguyên tắc Kinh Thánh liên quan đến mối liên hệ của Hội Thánh với nhà nước đã đặt ra. Không kém đối nghịch với các nguyên tắc Kinh Thánh, quyết định mối liên hệ thích hợp của Hội Thánh với nhà nước, là khẳng định về cùng một tuyên bố tổng quát, mặc dù dưới một hình thức hơi sửa đổi, trong các sự miễn trừ [exemptions] và đặc ân được đòi hỏi cho hàng giáo sĩ bởi Hội Thánh Rô-ma, trong mọi đất nước mà ở đó nó đã được tự do phát triển các nguyên tắc của nó, và giảm chúng thành thực hành. Phù hợp với chính sách tổng quát của hệ thống thuyết giáo hoàng, tìm cách làm cho hàng giáo sĩ thành một thân thể phân biệt trên khắp thế gian, chỉ phụ thuộc vào Hội Thánh, và phù hợp với các tuyên bố của nó về quyền năng thuộc linh, Hội Thánh Rô-ma, bất cứ nơi nào nó đã có quyền năng hay cơ hội, đã đòi hỏi, thay mặt cho chức thầy tế lễ, ít hay nhiều sự miễn trừ khỏi thẩm quyền thông thường của quan chức dân sự, và đã tuyên bố, thay mặt cho các người và tài sản thuộc Hội Thánh, các quyền và sự miễn trừ không được ban cho trong trường hợp của phần còn lại của cộng đồng. Chính đối nghịch với những sự miễn trừ và quyền năng đó được Hội Thánh Rô-ma tuyên bố thay mặt cho hàng giáo sĩ, mà Bản Tuyên Xưng Westminster tuyên bố, trong chương thứ 23 của nó, rằng "những người thuộc Hội Thánh không được miễn trừ khỏi việc trả cho các quan chức thuế và các khoản nợ khác, khỏi việc vâng theo các mạng lệnh hợp pháp của chúng, và khỏi việc phụ thuộc vào thẩm quyền của chúng vì cớ lương tâm." Những tuyên bố như vậy chỉ là phần và phần của nguyên tắc tổng quát được hệ thống thuyết giáo hoàng duy trì, về quyền tối cao vốn có của quyền năng thuộc linh trên quyền năng tạm thời; và không gì ngoài một sự hiểu biết đúng về lập trường đã được minh họa, liên quan đến mối liên hệ của Hội Thánh với nhà nước, và sự độc lập lẫn nhau và sự phân biệt cốt yếu của chúng, sẽ cho phép chúng ta thành công chống lại những tham vọng như vậy, và "trả cho Sê-sa những điều thuộc về Sê-sa, và cho Đức Chúa Trời những điều thuộc về Đức Chúa Trời."3

TIẾT II. TÍNH HỢP PHÁP CỦA SỰ LIÊN KẾT CỦA CHÚNG

Trong việc xử lý đề tài về Hội Thánh trong các mối liên hệ của nó với nhà nước, chúng ta đã thấy rằng hai xã hội, thuộc Hội Thánh và chính trị, cốt yếu phân biệt và độc lập, mỗi xã hội có một sự tồn tại và hành động riêng biệt, một thẩm quyền và ý chí đồng cấp. Trên nguyên tắc nền tảng này chúng ta phải sẵn sàng tiến hành trong việc xem xét câu hỏi tiếp theo về khả năng và tính hợp pháp của một sự liên kết và sự hợp tác thân thiện giữa hai bên. Thật ra không thể có sự liên kết, theo ý nghĩa thích hợp của thuật ngữ, khi một sự tồn tại trước và độc lập bị phủ nhận cho bên này hay bên kia. Hãy phủ nhận, ở một phía, đặc tính riêng biệt và thẩm quyền độc lập của Hội Thánh như một xã hội hữu hình, và bạn thay thế khả năng của một liên minh giữa nó và nhà nước,—bạn hợp nhất xã hội thuộc Hội Thánh vào thân thể chính trị, làm cho nó chỉ là một thành viên, và một thành viên phụ thuộc, trong thể chế của nhà nước. Hãy phủ nhận, ở phía kia, đặc tính riêng biệt và sự tồn tại độc lập của nhà nước, và bạn cũng ngăn ngừa khả năng của một liên minh thích hợp giữa hai bên,—bạn hợp nhất xã hội dân sự vào thân thể thuộc Hội Thánh, và làm cho nhà nước chỉ là một chức năng hay chức vụ thấp kém hơn của Hội Thánh. Đã có một số lý thuyết khác nhau về sự liên kết giữa Hội Thánh và nhà nước, đã tiến hành trên một sự quên lãng hoàn toàn nguyên tắc đơn giản này, và vì vậy đã trong thực tại, không quá nhiều là các lý thuyết về sự liên kết hay liên minh của hai xã hội, như các hệ thống cho việc đồng nhất chúng, hay cho việc phụ thuộc bên này vào bên kia. Ý tưởng cốt yếu, tôi lặp lại, nằm tại nền tảng của bất kỳ quan niệm thật nào về một sự liên kết giữa Hội Thánh và nhà nước, phải là sự thừa nhận sự tồn tại trước của chúng như các xã hội riêng biệt và độc lập, có khả năng bước vào một liên minh trên các điều khoản bình đẳng, nhưng không có khả năng, không có sự đầu hàng đặc tính cốt yếu của chúng, trở thành một với nhau, hay phụ thuộc vào nhau. Việc điều này đã bị đánh mất khỏi tầm nhìn bao nhiêu trong các cố gắng được thực hiện để xây dựng một hệ thống về liên minh của Hội Thánh và nhà nước, tham chiếu ngắn nhất đến lịch sử của những cố gắng như vậy sẽ chứng tỏ. Trong Sách thứ tám của tác phẩm Ecclesiastical Polity [Thể Chế Hội Thánh] của ông, chúng ta có quan điểm của Hooker về các mối liên hệ của Hội Thánh với nhà nước. Ông ở đó đặt ra lập trường nền tảng, rằng trong trường hợp của các quốc gia xưng nhận Cơ Đốc giáo không thể có sự phân biệt cốt yếu giữa Hội Thánh và nhà nước; nhưng vì chúng được hợp thành từ cùng các cá nhân, những người ở một phía là thần dân của thịnh vượng chung, và ở phía kia là thành viên của xã hội Cơ Đốc, hai bên này phải là một và như nhau; và chỉ khác nhau như cùng một người khác nhau khi xử lý lúc với các mối quan tâm thế tục, và lúc với các mối quan tâm thuộc linh. "Hội Thánh và thịnh vượng chung," Hooker nói, "trong trường hợp này cá nhân là một xã hội; xã hội đó được gọi là một thịnh vượng chung, như nó sống dưới bất kỳ hình thức nào của luật và chế độ thế tục,—một Hội Thánh, như nó có luật thuộc linh của Chúa Giê-xu Christ." Chính trên nguyên tắc nền tảng, được đặt ra như vậy, về sự hiệp nhất cốt yếu của Hội Thánh và nhà nước trong một đất nước xưng nhận là Cơ Đốc, mà Hooker tiến hành giải thích và biện minh cho các mối liên hệ thực tế của chính phủ dân sự và xã hội tôn giáo, như được chứng kiến trong trường hợp của Hội Thánh Anh Quốc, chống lại các phản đối được đưa ra đối với chúng bởi những người Thanh Giáo. Trên nền tảng này ông bảo vệ quyền tối cao của hoàng gia trên Hội Thánh, vì vua, trong xã hội chung, là "người chỉ huy cao nhất không bị chỉ huy," và nói chung duy trì thẩm quyền thích hợp của quan chức dân sự trong phân khoa của Hội Thánh như, thật ra, chỉ là một phân khoa khác của thịnh vượng chung. Các sai lầm nền tảng trong hệ thống của Hooker là, việc phủ nhận sự phân biệt cốt yếu và sự độc lập của Hội Thánh và nhà nước như hai thân thể riêng biệt, có thể hợp tác, nhưng không thể hợp nhất vào nhau, và giả định không may, rằng các cá nhân của một quốc gia xưng nhận là Cơ Đốc tất yếu chỉ hợp thành một xã hội dưới hai danh xưng, hơn là hai xã hội riêng biệt, tình cờ giống nhau ở mức độ lớn về các thành viên chúng bao gồm, nhưng không giống nhau về đặc tính thật và các chức năng thích hợp của chúng.

Ngay lúc đường nét giữa thân thể chính trị và thân thể thuộc Hội Thánh bị xóa bỏ hay vẽ sai, ngay lúc đó lý thuyết thật về một liên minh thích hợp giữa hai bên bị mất một cách vô vọng. Giáo lý của Coleridge, trong tác phẩm On the Constitution of the Church and State according to the idea of each [Về Thể Chế của Hội Thánh và Nhà nước theo ý tưởng của mỗi bên] của ông, rất giống trong phương diện này với của Hooker. Ông làm cho Hội Thánh là một trong nhiều cấp bậc khác nhau của thân thể chính trị, không cốt yếu phân biệt với chúng, và cần thiết để hòa hợp và gắn kết phần còn lại với nhau. Như Hooker, ông bỏ qua sự phân cách nền tảng giữa Hội Thánh và nhà nước như hai xã hội tập thể, mà, từ chính bản chất của chúng, phân biệt và độc lập. Warburton, trong tác phẩm On the Alliance of Church and State [Về Liên Minh của Hội Thánh và Nhà nước] của ông, mặc dù đưa ra nền tảng hơi khác với Hooker, tuy nhiên thực chất dễ bị cùng một phản đối. Ông không phủ nhận, như Hooker, rằng Hội Thánh hữu hình ở một phía, và thân thể chính trị ở phía kia, là hai xã hội, nguyên thủy riêng biệt và phân biệt trong đặc tính của chúng; nhưng ông phủ nhận rằng sự phân biệt là nền tảng và cốt yếu đến mức nó không thể bị sửa đổi hay đầu hàng. Giáo lý của Warburton thật vậy là giáo lý thường được mọi người bảo vệ một sự liên kết Erastus giữa Hội Thánh và nhà nước chấp nhận mà chưa suy nghĩ rất chính xác hay nghiêm túc về đề tài; và nó thực chất lên đến điều này, rằng mặc dù hai xã hội nguyên thủy phân biệt và độc lập, tuy nhiên sự khác biệt không quan trọng đến mức, và sự độc lập cũng không cốt yếu cho bản chất của chúng, đến mức Hội Thánh có thể đồng ý đầu hàng các quyền vốn có của nó, như giá của những lợi thế nào đó giành được từ nhà nước để đổi lại. Nhà nước đòi hỏi sự hỗ trợ của Hội Thánh để hoàn thành một số mục đích nó nhắm đến; và Hội Thánh đòi hỏi sự giúp đỡ của nhà nước để duy trì và bảo vệ nó. Vì vậy, mỗi bên có lý do riêng để tìm kiếm một liên minh và hợp tác tự nguyện với bên kia. Và liên minh này được hoàn thành, khi nhà nước ban tặng cho Hội Thánh một sự bảo trì đủ tư cách cho hàng giáo sĩ, và những quyền dân sự nào đó để bảo vệ thẩm quyền và kỷ luật của nó; và khi Hội Thánh, mặt khác, từ bỏ sự độc lập nguyên thủy và phân biệt của nó, và trở thành phương tiện hay công cụ của nhà nước cho những mục đích dân sự nào đó. Ở đây, lại nữa, chúng ta gặp cùng một sự coi thường sự phân biệt nền tảng và không thể xóa bỏ giữa hai xã hội như trước. Với Warburton, sự khác biệt giữa Hội Thánh và nhà nước không phải là một sự khác biệt cốt yếu cho ý tưởng về mỗi bên, và vì vậy không bao giờ được từ bỏ; mà là một sự khác biệt không cốt yếu, và phải được đầu hàng để đổi lại những lợi thế tình cờ nào đó. Sự độc lập nguyên thủy của bên này khỏi bên kia được thừa nhận; nhưng nó bị phủ nhận rằng nó là một sự độc lập thuộc về bản chất của cả thân thể chính trị và thân thể thuộc Hội Thánh, và vì vậy không thể, bị hy sinh mà không hy sinh đặc tính cốt yếu của bên này hay bên kia. Với Warburton, sự độc lập của Hội Thánh liên quan đến quan chức dân sự là một điều tình cờ, phải được đổi chác đi mà không qua đó đầu hàng đặc tính thật của một Hội Thánh của Đấng Christ.

Lập luận của Paley, trong tác phẩm Moral and Political Philosophy [Triết Học Đạo Đức và Chính Trị] của ông, cho sự liên kết của Hội Thánh và nhà nước, tiến hành dường như trên việc chối bỏ một Hội Thánh hữu hình như một xã hội tập thể hoàn toàn. Theo Paley, nhà nước, khi tìm kiếm một sự liên kết thuộc Hội Thánh, hình thành một liên minh, không quá nhiều với một xã hội khác bình đẳng độc lập và bình đẳng được tổ chức với chính nó, như với một hình thức tôn giáo, ngoài bất kỳ thân thể tôn giáo tập thể nào. Để trích dẫn chính lời của ông, "quan điểm duy nhất mà dưới đó chúng ta phải xem xét bất kỳ xã hội nào trong chúng là quan điểm về một hệ thống dạy dỗ; mục đích duy nhất chúng ta phải đề xuất bởi chúng là việc bảo tồn và truyền thông tôn giáo." Phù hợp với ý tưởng này, Paley nói cho chúng ta rằng chỉ ba điều được bao gồm trong quan niệm về một sự thiết lập tôn giáo là: "một hàng giáo sĩ, hay một phẩm trật người bị loại trừ khỏi các nghề nghiệp khác, để tham dự các chức vụ tôn giáo; một sự chu cấp hợp pháp cho việc bảo trì hàng giáo sĩ; và việc giới hạn sự chu cấp đó vào các giáo sư của một giáo phái đặc biệt của Cơ Đốc giáo." Vì vậy, từ quan niệm của Paley về một sự thiết lập tôn giáo, ý tưởng về một Hội Thánh như một xã hội hữu hình và tập thể, được trao những quyền năng và quyền và đặc ân nào đó như một xã hội tập thể, hoàn toàn bị loại trừ; và Hội Thánh được coi trong phương diện duy nhất là một số người được biệt riêng để dạy một hình thức đức tin tôn giáo nào đó. Rõ ràng một hệ thống như vậy phủ nhận hay bỏ qua sự tồn tại của một Hội Thánh hữu hình hoàn toàn,—đưa ra một ví dụ khác về lập trường, rằng không thể có quan niệm thật về liên minh thích hợp của Hội Thánh và nhà nước không bắt đầu từ sự kiện về sự tồn tại phân biệt và độc lập của hai bên như các xã hội riêng biệt.

Có một lý thuyết khác về sự liên kết giữa Hội Thánh và nhà nước, mà cố Tiến sĩ Arnold của Rugby có thể được lấy làm đại diện người Anh nổi bật nhất trong các thời gần đây. Nó trong một số phương diện là điều ngược lại với những lý thuyết đã đề cập, và tuy nhiên nó đứng bị phơi bày trước cùng một phản đối về điểm nguyên tắc,—tức là, việc phủ nhận sự phân biệt cốt yếu giữa hai xã hội của Hội Thánh và nhà nước, và tiến hành trên khả năng đồng nhất hay làm lẫn lộn hai bên. Khi một quốc gia trở thành Cơ Đốc trong sự xưng nhận bề ngoài, thay vì Hội Thánh bị, theo Hooker, hợp nhất vào nhà nước, nhà nước, trong lý thuyết của Arnold, bị hợp nhất vào Hội Thánh. "Bằng cách làm như vậy," Arnold nói, "nó—tức là nhà nước—trở thành một phần của Hội Thánh Phổ Thông Thánh của Đấng Christ,—không liên minh với nó, điều ngụ ý sự phân biệt với nó, mà được biến đổi thành nó." Dưới một cách diễn đạt dường như đối nghịch, lý thuyết của Arnold, như một số lý thuyết đã đề cập, tiến hành trên nguyên tắc rằng có thể hợp nhất thành một hai xã hội mà, theo quan điểm Kinh Thánh về chúng, phân biệt và độc lập về nguồn gốc của chúng, về mục đích của chúng, về quyền năng thuộc về chúng, và về cách thức quản lý quyền năng đó. Hãy thừa nhận rằng Hội Thánh và nhà nước như vậy riêng biệt và độc lập, và rõ ràng không thể bên này bị hợp nhất vào bên kia, hay chức vụ của bên này được bên kia thi hành, trừ khi hoặc xã hội thuộc Hội Thánh hoặc xã hội dân sự phải hy sinh một điều gì đó về đặc tính thích hợp và bản chất cốt yếu thuộc về nó. Hai bên có thẩm quyền để bước vào sự liên kết trên các điều khoản bình đẳng; chúng không có thẩm quyền để bước vào sự liên kết qua việc đầu hàng, ở phía nào, một sự độc lập cốt yếu và không thể chuyển nhượng thuộc về mỗi bên. Vì vậy, có một điều kiện nền tảng, cốt yếu cho một liên minh giữa Hội Thánh và nhà nước, và mà trên đó cả hai bên trong liên minh cùng có quyền nhấn mạnh: điều kiện, tức là, rằng Hội Thánh và nhà nước, như các xã hội phân biệt, sẽ được thừa nhận là độc lập lẫn nhau trong sự tồn tại và toàn thể các chức vụ và chức năng của chúng. Không có điều này, không thể có liên minh thật hay theo Kinh Thánh; và bất kỳ sự liên kết nào được hình thành phải liên quan đến một sự xâm phạm Erastus hay thuyết giáo hoàng ở phía này hay phía kia.

Bây giờ, những gì được ngụ ý trong điều kiện nền tảng này của liên minh? Thứ nhất, về phía Hội Thánh, có ngụ ý rằng Hội Thánh có một quyền, từ Đầu Thiêng Liêng của nó, hưởng sự sở hữu đầy đủ và việc sử dụng tự do mọi quyền năng và đặc quyền Ngài đã trao cho nó, không có sự can thiệp hay trở ngại thuộc bất kỳ loại nào từ quan chức dân sự. Trong việc giảng lẽ thật theo Lời của Đấng Christ, trong việc quản lý các thánh lễ theo sự chỉ định của Ngài, trong việc thi hành thẩm quyền và kỷ luật phù hợp với ân tứ và mạng lệnh của Ngài, Hội Thánh phải được tự do phán xét và hành động cho chính mình theo luật của Kinh Thánh, không có trách nhiệm với hay sự can thiệp từ nhà nước. Tất cả điều này được ngụ ý trong chức vụ và chức năng của một Hội Thánh như cốt yếu thuộc về nó, và nó không thể trên bất kỳ điều khoản nào đầu hàng, mà phải luôn và không gián đoạn khẳng định. Trong bất kỳ liên minh nào giữa Hội Thánh và nhà nước, xã hội Cơ Đốc có một quyền mong đợi rằng những điều này sẽ được bảo đảm một cách rõ ràng cho nó bởi quan chức dân sự, như điều kiện nền tảng của liên minh; hay, nói cách khác, Hội Thánh có một quyền mong đợi từ nhà nước một sự thừa nhận hợp pháp về đặc tính, quyền năng, và tự do của nó, như một Hội Thánh. Thứ hai, về phía nhà nước, có ngụ ý rằng nhà nước có một tỉnh và thẩm quyền rõ ràng nào đó được Đức Chúa Trời chỉ định cho nó, và rằng, trong việc quản lý các quyền năng và chức vụ dân sự như vậy thuộc về nó, nó sẽ được tự do khỏi sự xâm phạm hay đối nghịch của Hội Thánh. Trong việc thực hiện chức vụ và các bổn phận của chức quan dân sự, quan chức có một quyền mong đợi rằng xã hội thuộc linh sẽ không đặt sự cản trở hay trở ngại nào trên đường của thẩm quyền và tự do đó mà, trong tỉnh của chính chúng, Đức Chúa Trời đã ban cho các quyền năng dân sự như mạng lệnh của Ngài cho điều tốt. Nói cách khác, trong bất kỳ liên minh nào được bước vào giữa Hội Thánh và nhà nước, nhà nước có một quyền đòi hỏi một sự bảo đảm từ Hội Thánh liên quan đến các nguyên tắc và thực hành của nó, hay một Bản Tuyên Xưng Đức Tin, mà trong đó quan chức dân sự có thể tiếp nhận một tuyên bố về các giáo lý Hội Thánh phải công bố, về quy tắc kỷ luật mà theo đó nó hành động, và về phạm vi và giới hạn của thẩm quyền đó mà nó tuyên bố. Hai điều này dường như được ngụ ý trong bất kỳ sự điều chỉnh an toàn hay theo Kinh Thánh nào về các điều khoản liên minh giữa Hội Thánh và nhà nước, và cần thiết để bảo đảm sự độc lập bình đẳng và lẫn nhau của hai bên trong liên minh: thứ nhất, một sự thừa nhận hợp pháp, về phía nhà nước, về tự do và quyền năng của Hội Thánh; và, thứ hai, một sự tuyên xưng đức tin của nó về phía Hội Thánh, cho sự thỏa mãn và an ninh của nhà nước.

Vì vậy, lấy hai điều kiện này như cốt yếu cho bất kỳ cơ sở thật hay theo Kinh Thánh nào cho liên minh của Hội Thánh và nhà nước, câu hỏi cùng lúc gặp chúng ta: Có thể, trên các điều khoản này, cho nhà nước hình thành một sự liên kết với Hội Thánh, hay có hợp pháp cho Hội Thánh, trên những điều kiện như vậy, bước vào một liên minh với nhà nước không? Nhà nước có thể, trên việc tiếp nhận từ Hội Thánh một tuyên bố có thẩm quyền về hình thức đức tin và quy tắc kỷ luật và tuyên bố thẩm quyền của nó, và tán thành điều đó, bước vào sự hợp tác và hiệp ước thân thiện với nó không? Hội Thánh có thể, trên việc tiếp nhận từ nhà nước một sự thừa nhận hợp pháp và sự an ninh cho các quyền năng và đặc ân thuộc linh của nó, chấp nhận liên minh và sự phê chuẩn của nhà nước không? Câu hỏi cao hơn và xa hơn về bổn phận trong vấn đề—câu hỏi về nghĩa vụ có thể đặt trên một hay cả hai bên này để hình thành một sự liên kết như vậy—tôi hoãn lại để xem xét trong tương lai. Tôi giới hạn mình ở hiện tại vào điểm duy nhất về tính hợp pháp hay bất hợp pháp của một liên minh như vậy giữa Hội Thánh và nhà nước; và trong việc xem xét ngắn gọn nó, tôi sẽ đưa ra đúng hơn các nguyên tắc mà trên đó câu hỏi có thể được lập luận, hơn là chính lập luận.

I. Trước hết, có một nền tảng được đặt cho một liên minh thân thiện giữa Hội Thánh và nhà nước, trong sự kiện về đặc tính hai mặt mà Đấng Christ duy trì là Đầu của Hội Thánh, và cũng là Đầu trên mọi sự cho Hội Thánh. Việc chính phủ dân sự là một mạng lệnh của Đức Chúa Trời, như Đức Chúa Trời của thiên nhiên chứ không phải của ân điển, là một lẽ thật quan trọng nhất, và một lẽ thật nằm tại nền tảng của sự khác biệt cốt yếu giữa nhà nước và Hội Thánh, Hội Thánh nợ nguồn gốc của nó cho Đấng Christ như Đấng Trung Gian. Nhưng không kém đúng rằng Đức Chúa Trời đã trao cho Đấng Christ, như Đấng Trung Gian, mạng lệnh của chính phủ dân sự, để được Ngài sử dụng phụ thuộc vào các mục đích lớn lao của triều đại trung gian của Ngài. Trong số "mọi sự" mà trên đó Đấng Christ bây giờ được làm Đầu cho Hội Thánh, phải được đếm mạng lệnh của chức quan hay chính phủ dân sự trong thế gian này,—một lẽ thật dường như không thể nghi ngờ kéo theo nó kết luận rằng, trong tay của Đấng Christ, và dưới sự kiểm soát của Ngài, chính phủ dân sự của các quốc gia có thể được làm thành phương tiện trong việc thúc đẩy các lợi ích và thúc đẩy phúc lợi của Hội Thánh. Trong sự thống trị chung mà Đấng Christ đã được tôn cao, cả trên nhà nước và trên Hội Thánh, và trong mục đích rõ ràng và được tuyên bố mà vì nó sự thống trị này đã được ban cho Ngài, chúng ta nhận ra một nền tảng được đặt cho hai mạng lệnh thiêng liêng đó, nguyên thủy riêng biệt và vẫn cốt yếu phân biệt, trở nên phục vụ và có lợi cho nhau. Trong khẳng định rằng Đấng Christ được làm Đầu trên các vương quốc loài người vì điều tốt của Hội Thánh Ngài, không thể nghi ngờ có ngụ ý khẳng định thêm, rằng Đấng Christ có thể làm cho các vương quốc loài người, theo cách này hay cách khác, đóng góp cho phúc lợi của Hội Thánh Ngài. Ngay cả nếu nhà nước phải bị đồng nhất với thế gian như không tin kính và xa lạ với Đấng Christ—như nhiều người Tự Nguyện đã quen đồng nhất nó—vẫn Ngài có thể, bởi quyền năng và ân điển Ngài, biến đổi nhà nước, như Ngài biến đổi ngay cả những người gian ác, thành các phương tiện vô tình để thúc đẩy các lợi ích của Hội Thánh Ngài. Nhưng nhà nước không được đồng nhất hay làm lẫn lộn với một thế gian nằm trong sự gian ác. Nó là một mạng lệnh của Đức Chúa Trời, vừa tốt trong chính nó và được chỉ định cho điều tốt. Chính mục đích mà vì nó nó đã được đặt dưới sự phục tùng Đấng Mê-si là, để nó có thể là phương tiện, dưới Ngài, để bảo đảm các lợi ích thuộc linh và thúc đẩy phúc lợi của vương quốc ân điển của Ngài; và nó tiếp cận rất gần với khẳng định rằng Đấng Christ đã thất bại trong mục đích mà vì nó Ngài đã được đặt trên nó như Đầu, để khẳng định rằng nhà nước, từ bản chất hay thể chế của nó, không thể theo bất kỳ cách nào được biến đổi thành một phương tiện sẵn lòng và có ý thức để thúc đẩy sự thịnh vượng của Hội Thánh, và thúc đẩy sự nghiệp của Cơ Đốc giáo. Trong sự phục tùng chung cho Đấng Christ mà thân thể chính trị và thân thể thuộc Hội Thánh cùng chịu, và trong mục đích phải được thúc đẩy bởi sự phục tùng đó, chúng ta thấy nền tảng được đặt cho một liên minh và hợp tác thân thiện giữa Hội Thánh và nhà nước. Phân biệt và riêng biệt trong đặc tính cốt yếu của chúng, chúng tuy nhiên được đưa lại thành một qua sự phục tùng lẫn nhau của chúng cho cùng một Đầu Thiêng Liêng, và sự phục vụ lẫn nhau của chúng cho cùng một mục đích ân điển. Nền tảng không giống nhau trong đặc tính của chúng trên đất, chúng được giải quyết thành một sự hiệp nhất cao hơn qua phương tiện của một Đầu trên trời. Hội Thánh và nhà nước, vì cùng là các tôi tớ của Đấng Christ, là những sự giúp đỡ được làm và thích hợp cho nhau.

II. Thứ hai, có một nền tảng được đặt cho một sự liên kết thân thiện giữa Hội Thánh và nhà nước, trong sự kiện rằng chúng có những mục đích nào đó thuộc loại quan trọng cùng chung. Không còn nghi ngờ gì có những mục đích nào đó thuộc loại tạm thời mà nó là mục đích lập tức và chính của nhà nước để đạt được, và không được Hội Thánh trực tiếp chiêm nghiệm; và, mặt khác, có những mục đích nào đó thuộc loại thuộc linh mà nó là bổn phận lập tức và chính của Hội Thánh để phục vụ, và nhà nước không trực tiếp chiêm nghiệm. Trong điều này chúng ta nhận ra và khẳng định một yếu tố đi đến việc chứng minh sự phân biệt nền tảng giữa hai bên. Nhưng nó hoàn toàn phù hợp với điều này để khẳng định rằng có những mục đích nào đó Hội Thánh và nhà nước có thể chiêm nghiệm và phục vụ cùng chung, và nó là bổn phận của chúng để thúc đẩy cùng nhau; mặc dù những mục đích này có thể không phải là các mục đích chính và lập tức mà vì chúng cả hai được thiết lập. Đây là một lập trường tổng quát, có thể được đặt ra một cách an toàn, mặc dù có các phản đối được những người Tự Nguyện đưa ra chống lại nó. Tôi bây giờ không bước vào câu hỏi liệu quan chức dân sự, như vậy, có cùng bị ràng buộc như Hội Thánh để chiêm nghiệm trong các hành động của mình vinh hiển của Đức Chúa Trời, và cố gắng thúc đẩy các lợi ích thuộc linh của cộng đồng không. Đây là một câu hỏi sẽ rơi vào việc thảo luận sau, và ở giai đoạn hiện tại của lập luận chúng ta có thể đủ khả năng hoãn lại. Là đủ cho mục đích hiện tại của chúng ta để khẳng định—và sẽ khó khăn trực tiếp mâu thuẫn lời cáo buộc—rằng có một lớp lớn các bổn phận như giữa người với người, chứ không phải như giữa người với Đức Chúa Trời, mà nó là tỉnh và mục đích chung của cả Hội Thánh và nhà nước để thúc đẩy. Bảng thứ nhất của luật đạo đức bao gồm một trật tự các bổn phận mà nó là mục đích chính và trực tiếp của Hội Thánh để dạy dỗ và thúc đẩy giữa con người, và những người Tự Nguyện sẽ không thừa nhận thuộc về theo bất kỳ ý nghĩa nào quan chức dân sự. Nhưng gạt những điều này sang một bên, có các bổn phận của Bảng thứ hai của luật đạo đức, mà không ai có thể tuyên bố phủ nhận là mối quan tâm của nhà nước cũng như của Hội Thánh. Đời sống của con người, như được giao phó cho sự giữ gìn của các người đồng loại, hay bị phơi bày trước bạo lực của chúng; mạng lệnh của hôn nhân, với các quyền và đặc ân của nó cả dân sự và thánh; tài sản của con người, với các luật điều tiết sự sở hữu của nó, và tuyên bố tội lỗi của sự xâm phạm trên nó; bổn phận và sự trang trọng của một lời thề, hình thành xi măng của xã hội văn minh, và không có nó nó không thể gắn kết như một xã hội chút nào; nghĩa vụ của sự trung thực và công lý giữa người với người, và hòa bình và sự hài lòng của mỗi người với phần và tình trạng bề ngoài của mình: đây là những vấn đề cùng là mối quan tâm của quan chức dân sự và của Hội Thánh Cơ Đốc, và cùng rơi vào tỉnh của cả hai dưới hình thức này hay hình thức khác. Dù những mục đích đặc biệt và lập tức hơn nào có thể trực tiếp rơi vào sự chiêm nghiệm của Hội Thánh và nhà nước lần lượt, không thể có nghi ngờ rằng có những mục đích nào đó—gián tiếp, có thể, liên quan đến bên này hay bên kia—chung cho cả hai, và sau việc đạt được chúng nó là bổn phận của cả hai cùng cố gắng. Có nền tảng chung ở đây nơi Hội Thánh và nhà nước có thể gặp gỡ,—nơi, thật ra, chúng phải gặp gỡ, trừ khi chúng sẽ từ bỏ các chức năng của chúng và phủ nhận trách nhiệm của chúng. Có một sự cộng đồng như vậy về bổn phận và lợi ích giữa Hội Thánh và nhà nước liên quan đến những vấn đề này, rằng chúng phải hành động cùng nhau, dù công khai tuyên bố ít hay nhiều, nếu chúng hành động chút nào; và chúng ta thấy nền tảng được đặt trong sự kiện chúng có những mục đích như vậy cùng chung cho một liên minh và hợp tác thân thiện giữa hai bên.

III. Thứ ba, có một nền tảng chung được đặt cho khả năng và tính hợp pháp của một liên minh thân thiện giữa Hội Thánh và nhà nước, trong sự kiện rằng chúng có thể hay thật sự gồm cùng các cá nhân. Từ sự kiện này, rằng Hội Thánh và nhà nước giữa một dân Cơ Đốc bao gồm rất nhiều cùng một tư cách thành viên, Hooker và những người khác, trong các hệ thống liên kết giữa hai bên của chúng, đã được dẫn đến suy ra một sự đồng nhất thực chất giữa hai xã hội, như vốn không phải là hai, mà chỉ là một dưới hai danh xưng. Nhưng mặc dù kết luận này đã được rút ra bất chấp sự phân biệt nền tảng mà cả Kinh Thánh và lý trí dẫn chúng ta nhận ra giữa thân thể thuộc Hội Thánh và thân thể chính trị, tuy nhiên không thể có nghi ngờ rằng sự kiện mà trên đó nó tuyên bố được đặt nền tảng thật sự cung cấp một nền tảng thỏa đáng để dựa một lập luận cho tính thích hợp và khả thi của một liên minh thân thiện giữa chúng. Đặc tính hai mặt mà các thành viên của Hội Thánh, cùng lúc là các thành viên của nhà nước, trong hai phương diện này duy trì, tất yếu dẫn đến một loại hiểu biết thân thiện nào đó giữa hai xã hội. Một thành viên hay chức viên của Hội Thánh, khi người ấy trở nên được trao ảnh hưởng hay chức vụ dân sự, không thể tự cởi bỏ đặc tính trước đây của mình, hay ngừng nhận ra các bổn phận và nghĩa vụ đặc tính đó ngụ ý. Vào vị trí mới của mình như một thành viên của xã hội dân sự, người ấy phải mang các nghĩa vụ trước đây và vẫn tồn tại của mình như một thành viên của Hội Thánh; và trừ khi nó bị cáo buộc rằng các bổn phận và chức vụ của nhà nước là bất hợp pháp đối với một Cơ Đốc nhân, phải có một cách nào đó mà trong đó hai bên có thể được thi hành trong sự hòa hợp và cùng nhau. Nói cách khác, bổn phận của thành viên của Hội Thánh và bổn phận của thành viên của nhà nước không thể mâu thuẫn với nhau, mà phải ở trong sự hòa hợp theo một ý nghĩa như vậy rằng chúng có thể ràng buộc trên cùng một lương tâm cá nhân, và có thể được cùng một người cá nhân thi hành không đối nghịch, hay đúng hơn với sự thích ứng hoàn hảo cho nhau. Và những gì diễn ra trong trường hợp của cá nhân cũng phải diễn ra trong trường hợp của cộng đồng, hay sự tập hợp và kết hợp của các cá nhân. Không có yếu tố mới nào về sự xáo trộn hay thù địch được đưa vào khi những điều nào đó trở nên là bổn phận, không phải của cá nhân, mà của toàn thể thân thể, dù của Hội Thánh hay nhà nước, và khi hai bên này được kêu gọi hành động dưới các nghĩa vụ lần lượt của chúng cùng nhau. Các bổn phận của chúng không đối nghịch, mà thích ứng cho nhau. Toàn thể tư cách thành viên của nhà nước cũng có thể là tư cách thành viên của Hội Thánh, và trong khả năng hai mặt của chúng không thấy điều gì đặt các bổn phận của đặc tính này trong sự thù địch với các bổn phận của đặc tính kia, mà ngược lại. Trong sự kiện rằng thân thể chính trị và thân thể thuộc Hội Thánh thật sự hay có thể gồm cùng các cá nhân, có nền tảng được đặt cho khả năng và tính hợp pháp của một sự hợp tác thân thiện giữa chúng.

IV. Thứ tư, có một nền tảng được đặt để khẳng định tính hợp pháp của một sự liên kết thân thiện giữa Hội Thánh và nhà nước, trong sự kiện rằng một sự liên kết như vậy thật sự được minh họa trong Kinh Thánh, với sự phê chuẩn và tán thành trực tiếp của chính Đức Chúa Trời. Vào bản chất hay các đặc điểm của sự thiết lập dân sự về tôn giáo dưới sự ban phát Do Thái, hoàn toàn không cần thiết rằng chúng ta ở hiện tại phải nghiên cứu. Là đủ cho chúng ta biết sự kiện, rằng dưới nền kinh tế Do Thái có một sự hiệp nhất gần gũi và mật thiết giữa Hội Thánh và nhà nước—giữa tôn giáo ở một phía, và quan chức dân sự ở phía kia. Hội Thánh và nhà nước không bị hợp nhất vào nhau dưới hệ thống đó, mà vẫn còn riêng biệt và độc lập. Chúng khác nhau liên quan đến luật của chúng, đến các chức viên của chúng, và đến một mức độ nào đó liên quan đến các thành viên của chúng; nhưng tuy nhiên chúng được liên kết gần gũi, và điều đó cũng vậy, trong một thời gian dài, và dưới sự phê chuẩn rõ ràng của Đấng Toàn Năng. Trong sự kiện này chúng ta thừa nhận và khẳng định một bảo đảm cho liên minh của những điều dân sự và thánh, cho sự liên kết và hợp tác cùng nhau của vua và thầy tế lễ, của ngai vàng và bàn thờ. Hoàn toàn không liên quan đến lập luận để dừng lại lâu, như các người chủ trương các nguyên tắc Tự Nguyện đã quen làm, trên các đặc điểm của sự ban phát Do Thái, và đặc biệt hơn trên các đặc điểm của Hội Thánh và nhà nước Do Thái, như thể những điều này đủ để gạt sang một bên sự kiện rằng tính hợp pháp của một sự hiệp nhất giữa hai bên đã được phê chuẩn rồi trong lịch sử của dân của chính Đức Chúa Trời, và bởi mạng lệnh lập tức của chính Đức Chúa Trời. Có những đặc điểm trong sự ban phát Do Thái, thuộc hình bóng hay lễ nghi, và không áp dụng phổ thông, hay được rút ra thành tiền lệ cho mọi thời gian. Có những đặc điểm trong trường hợp của cả Hội Thánh và nhà nước giữa dân Do Thái, không hình thành một mẫu mực cho sự bắt chước của chúng ta. Không, có thể đã có những đặc điểm liên quan đến sự tài trợ và hỗ trợ tiền bạc của Hội Thánh trong Y-sơ-ra-ên, thích hợp cho chúng, và không ràng buộc chúng ta. Nhưng trừ khi có thể được chứng minh rằng Hội Thánh Do Thái không phải là một Hội Thánh chút nào, và rằng nhà nước Do Thái không phải là một nhà nước, sự kiện về sự hiệp nhất giữa chúng dưới sự chỉ định rõ ràng của Đức Chúa Trời không thể bị loại bỏ. Không có đặc điểm nào về Hội Thánh Do Thái như để làm cho nó không phải là một Hội Thánh chút nào; và không có đặc điểm nào về nhà nước Do Thái như để nó đánh mất đặc tính của nó như một chính phủ dân sự. Dù những mục đích khác, thuộc hình bóng hay tạm thời, Hội Thánh dưới sự ban phát trước đây có thể được dự định để phục vụ, nó không thể nghi ngờ được dự định để hoàn thành các mục đích của một Hội Thánh liên quan đến dân của Đức Chúa Trời,—khác nhau, thật vậy, về hình thức bề ngoài và các hoàn cảnh tình cờ với Hội Thánh Cơ Đốc, nhưng thật sự giống nhau về đặc tính và bản chất cốt yếu của nó. Cũng như vậy, dù những đặc điểm phi thường hay đặc điểm nào có thể đã được thêm vào trên nó, không thể có tranh cãi về sự kiện rằng nhà nước dân sự của dân Do Thái là mạng lệnh của Đức Chúa Trời cho chúng theo cùng một cách như nhà nước là cho chúng ta. Và nếu Hội Thánh của Đức Chúa Trời, như một Hội Thánh, được liên kết mật thiết với nhà nước như nhà nước, dưới một nền kinh tế trước đây, sự khác biệt của nền kinh tế đó với nền kinh tế của chúng ta trong các đặc điểm tạm thời hay thuộc hình bóng sẽ không lật đổ sự kiện về một sự liên kết như vậy, hay làm vô hiệu bảo đảm nó đưa ra cho một liên minh thuộc loại này hay loại khác giữa xã hội thuộc linh ở một phía và quan chức dân sự ở phía kia. Chúng ta thấy Hội Thánh của dân Do Thái đứng trong mối liên hệ liên kết với nhà nước của dân Do Thái, và điều đó dưới bảo đảm rõ ràng của Đức Chúa Trời; và không có cách nào để tránh lực của lập luận được rút ra từ sự kiện có lợi cho tính hợp pháp của một sự liên kết như vậy, ngoại trừ bởi việc khẳng định—điều ít người có lẽ sẽ dám khẳng định—rằng Hội Thánh dưới sự ban phát đó không phải là một Hội Thánh, mà là hình bóng của một Hội Thánh, hay rằng nhà nước không phải là một chính phủ dân sự, mà là một đặc điểm thuộc hình bóng hay tạm thời nữa. Trên những nguyên tắc như vậy, không khó để thiết lập tính hợp pháp của một liên minh và hợp tác thân thiện giữa Hội Thánh, trong mọi sự toàn vẹn của các quyền năng và sự độc lập thuộc linh của nó ở một phía, và nhà nước trong mọi sự đầy đủ của quyền tối cao dân sự của nó ở phía kia. Đây là việc lập luận câu hỏi về thẩm quyền của các sự thiết lập dân sự về tôn giáo trên các nền tảng thấp nhất. Nhưng có một lập trường cao hơn phải được đưa ra,—lập trường, tức là, về bổn phận và nghĩa vụ đặt trên Hội Thánh và nhà nước lần lượt, như các mạng lệnh riêng biệt của Đức Chúa Trời thích ứng cho nhau, để tìm kiếm và chiếm giữ một nền tảng chung trong việc thúc đẩy vinh hiển của Ngài và công việc của Ngài trên đất. Tuy nhiên, trước khi tiến hành thảo luận đề tài này, có thể là tốt để đề cập ngắn gọn đến một cố gắng đã được thực hiện để tránh lực của lập luận rất mạnh, và tôi tin là không thể cưỡng lại, cuối cùng được đưa ra có lợi cho tính hợp pháp của một liên minh trên các nguyên tắc lành mạnh và theo Kinh Thánh giữa Hội Thánh và nhà nước.

TIẾT PHỤ: Sự Không Đồng Nhất của Hội Thánh và Nhà nước giữa Dân Do Thái

Nó đã được một số tác giả duy trì rằng sự phân biệt giữa Hội Thánh và nhà nước không được biết trước khi Cơ Đốc giáo được đưa vào, và rằng giữa dân Do Thái, đặc biệt, chúng thật sự là một và như nhau. Lập trường này thường được những người Erastus đưa ra, và đôi khi đã được nhượng bộ cho chúng một cách không khôn ngoan. Nó được chính Erastus giữ, người khẳng định rằng chính phủ dân sự và chính phủ thuộc Hội Thánh giữa dân cổ xưa của Đức Chúa Trời được trao trong cùng một tay, và chỉ hình thành các chức năng khác nhau của cùng một xã hội, và lập luận rằng những gì hợp pháp lúc đó không thể một cách hợp lý được coi trong chính nó là bất hợp pháp bây giờ. Beza, trong câu trả lời, phủ nhận các nền tảng mà trên đó Erastus đặt lập luận của mình, và chứng minh sự phân biệt cốt yếu của Hội Thánh và nhà nước Do Thái với năng lực và thành công lớn.2 Cùng một điểm được nhiều tác giả thảo luận trong quá trình cuộc tranh luận Erastus ở Hà Lan. Nó đi vào sự nổi bật đặc biệt vào thời Hội Đồng Westminster, khi lập trường của Erastus được đưa ra và bảo vệ với nhiều sự trình bày học thức Do Thái bởi Selden, Lightfoot, và những người khác. Tuy nhiên, chúng được Gillespie và Rutherford trả lời một cách kết luận; tác phẩm bậc thầy của người trước đặc biệt xứng đáng được tham khảo để có một cuộc thảo luận rõ ràng, đầy đủ, và thỏa đáng về điều này, như về mọi lập luận Erastus ưa thích khác. Việc xã hội dân sự và xã hội thuộc Hội Thánh cốt yếu riêng biệt và độc lập, mặc dù liên minh, dưới sự ban phát Do Thái, có thể được chứng minh bởi các xem xét sau đây, mà chúng ta chỉ có thể chỉ ra theo cách ngắn nhất, không bước vào chi tiết:— I.

I. Hội Thánh và nhà nước giữa dân Do Thái phân biệt liên quan đến nguồn gốc của chúng. Nhà nước Do Thái, theo ý nghĩa chặt chẽ và theo nghĩa đen của từ, là một chế độ thần quyền. Đức Chúa Trời, Đấng đã tự mặc khải Ngài cho con người như Đấng Cai Trị và Người Thống Trị tối cao của mọi quốc gia trên đất, đã tự mặc khải Ngài ngày xưa như Người Cai Trị của quốc gia Do Thái theo một ý nghĩa đặc biệt và đặc biệt. Chính phủ dân sự giữa dân Hê-bơ-rơ có nguồn gốc của nó từ Đức Chúa Trời như Vua của Y-sơ-ra-ên. "Bởi Ngài các vua của chúng cai trị, và các quan trưởng của chúng ra lệnh công lý." Không như vậy liên quan đến Hội Thánh Do Thái. Có một sự phân biệt rõ ràng và lặp lại được vẽ trong Cựu Ước giữa Đức Giê-hô-va như Vua của Y-sơ-ra-ên, và Đức Giê-hô-va như Thiên Sứ của Giao Ước, Đấng đã dẫn dân ra khỏi Ai Cập, Đấng đã đi trước chúng qua đồng vắng, Đấng được thấy trong Shekinah, trong Đền Tạm, và trong Đền Thờ. Chính từ Đấng sau, chứ không phải từ Đấng trước, mà chính phủ thuộc Hội Thánh của dân Hê-bơ-rơ có nguồn gốc của nó. Hội Thánh của Cựu Ước, như Hội Thánh của Tân Ước, có Ngôi Thứ Hai của Đức Chúa Trời làm Đấng Sáng Lập và Đầu của nó.

II. Hội Thánh và nhà nước giữa dân Do Thái phân biệt liên quan đến các mục đích chúng chiêm nghiệm và các mục đích chúng lần lượt nhắm đến. Trong phương diện này chúng ta thấy chính xác cùng một sự phân biệt giữa hai xã hội như được chứng kiến giữa chúng ta. Nhà nước được thiết lập giữa dân Do Thái để bảo vệ sự sống và tài sản, để bảo tồn trật tự dân sự, để trừng phạt những kẻ làm ác, để thúc đẩy phúc lợi và lợi ích tạm thời của mọi lớp của cộng đồng. Hội Thánh, lại nữa, được thiết lập cho các mục đích tôn giáo và thuộc linh; và trong việc tìm cách đạt được những mục đích này, nó xử lý những vấn đề như cách thức, nơi chốn, thời gian, và các sắp xếp của sự thờ phượng Đức Chúa Trời, các điều kiện của việc được chấp nhận với Ngài, phương pháp chuộc tội cho các sự vi phạm các mạng lệnh của Ngài, và nói chung mọi vấn đề trực tiếp ảnh hưởng trên đạo đức và tôn giáo cá nhân và công khai. Trên nền tảng của sự khác biệt này dựa sự phân biệt nổi tiếng giữa các luật chính trị và tư pháp của dân Do Thái ở một phía, và các luật lễ nghi và đạo đức ở phía kia; lớp mạng lệnh trước là những mạng lệnh thuộc về nhà nước, lớp sau là những mạng lệnh liên quan đến Hội Thánh.

III. Hội Thánh và nhà nước giữa dân Do Thái phân biệt liên quan đến bản chất của quyền năng chúng lần lượt thi hành. Ở đây, lại nữa, cùng một sự khác biệt phải được quan sát giữa hai xã hội như tồn tại dưới sự ban phát hiện tại. Đúng là, thật vậy, các trường hợp ngoại lệ có thể được chỉ ra về các cá nhân, nhờ một ủy nhiệm phi thường từ Đức Chúa Trời, đã hiệp nhất các chức năng dân sự và thuộc Hội Thánh trong chính thân chúng. Một trường hợp như vậy chúng ta có trong trường hợp của Môi-se, mà sứ mệnh phi thường của ông, trong các hoàn cảnh đặc biệt và chuyển tiếp của quốc gia vào lúc đó, ban cho ông quyền sở hữu và thi hành quyền năng như nhau trong Hội Thánh và nhà nước. Nhưng gạt điều này sang một bên, và có lẽ một hay hai trường hợp tương tự, rõ ràng thuộc loại ngoại lệ, và dễ dàng được giải thích từ các hoàn cảnh đặc biệt và phi thường của trường hợp, đường phân biệt giữa quyền năng dân sự và thuộc Hội Thánh giữa dân Do Thái là rộng và được đánh dấu mạnh mẽ. Quyền năng được nhà nước Do Thái thi hành thuần túy là dân sự và ép buộc trong bản chất của nó. Điều này rõ ràng từ loại hình phạt được gây ra, như tiền phạt, đánh đòn, chết bởi ném đá, hay treo trên cây. Quyền năng được Hội Thánh Do Thái thi hành, mặt khác, không phải là ép buộc, mà thuộc linh trong bản chất của nó. Nó không ảnh hưởng đến tài sản hay đời sống của con người, mà được thi hành theo cách cảnh báo, quở trách, khiển trách thuộc Hội Thánh, và cuối cùng dứt phép thông công, hay "cắt khỏi hội chúng." Quyền năng dứt phép thông công này, hay gây ra hình phạt thuộc Hội Thánh cuối cùng và cao nhất, chúng ta thấy vẫn được trao cho và được Hội Thánh Do Thái vận dụng trong thời Chúa chúng ta. Việc "bị đuổi khỏi nhà hội" (tiếng Hy Lạp: aposynagōgos genesthai), được nói đến lặp lại trong Tân Ước, chính xác đồng nhất với việc "cắt khỏi hội chúng của Y-sơ-ra-ên" (tiếng Hê-bơ-rơ) thường được đề cập trong Cựu Ước. Việc đây là một bản án thuộc Hội Thánh một cách chặt chẽ được gây ra cho các tội lỗi tôn giáo, và rằng nó không ngụ ý hình phạt tử hình, rõ ràng từ nhiều xem xét khác nhau. 1. Nó được ban cho các tội lỗi vô ý và yếu đuối, và các sự ô uế lễ nghi tình cờ, không thể bị trừng phạt bằng cái chết. Một người có thể bị "cắt khỏi hội chúng," hay như đôi khi được diễn đạt, "cắt khỏi sự hiện diện của Chúa," vì vô tình chạm vào một xương, hay tiếp xúc với một xác chết, hay ăn huyết. Những tội lỗi này và các tội lỗi tương tự chống lại các luật lễ nghi của Y-sơ-ra-ên liên quan đến một sự đình chỉ tạm thời khỏi sự giao hiệp Hội Thánh; chúng không, và không thể, được coi là liên quan đến cái chết của kẻ phạm lỗi.2 2. Bản án dứt phép thông công, hay "cắt khỏi hội chúng," được gây ra vì các tội lỗi mà vì chúng những của lễ và sự thanh tẩy nào đó được chỉ định, để mang lại sự phục hồi của người bị dứt phép thông công hưởng các đặc ân đầy đủ của Hội Thánh. Những của lễ và sự thanh tẩy như vậy không bao giờ được chỉ định hay cho phép trong trường hợp của các tội lỗi hình sự. 3. Cùng một điều được chứng minh bởi một sự so sánh các đoạn song song trong Tân Ước. Khi Sứ đồ Phao-lô khuyên bảo người Cô-rinh-tô, liên quan đến một người trong số chúng đã phạm tội kết hôn loạn luân, "giao kẻ đó cho Sa-tan, để hủy hoại xác thịt," "loại bỏ (tiếng Hy Lạp: exareite) khỏi giữa các ngươi kẻ gian ác đó;" hay khi ông bày tỏ mong muốn của mình rằng các giáo sư giả đã làm xáo trộn hòa bình của các Hội Thánh Ga-la-ti "thậm chí bị cắt khỏi" giữa chúng (tiếng Hy Lạp), ông đang sử dụng ngôn ngữ chính xác tương tự cả với ngôn ngữ của Nhà Truyền Đạo Giăng trong việc ghi lại việc đuổi khỏi nhà hội người mù được Đấng Christ chữa lành vào ngày Sa-bát,4 và với ngôn ngữ của Cựu Ước liên quan đến việc "cắt khỏi hội chúng." Trong mọi trường hợp vừa đề cập, chính cùng một bản án thuộc Hội Thánh về sự dứt phép thông công được nói đến; và chắc chắn kết luận là rõ ràng, rằng trong trường hợp sau không hơn trường hợp trước bản án đó liên quan đến việc gây ra cái chết.

IV. Hội Thánh và nhà nước giữa dân Do Thái phân biệt liên quan đến việc quản lý quyền năng được mỗi bên lần lượt thi hành. Những người cai trị và quan tòa được chỉ định giữ chức vụ trong nhà nước để giao dịch các công việc dân sự, hoàn toàn phân biệt và riêng biệt khỏi các thầy tế lễ và người Lê-vi, giữ chức vụ trong Hội Thánh để giao dịch các công việc thuộc linh và phụ trách các lợi ích của tôn giáo. Các trưởng lão "ngồi tại cổng thành phố" không được làm lẫn lộn với các trưởng lão hình thành tòa công luận của nhà hội. Như vậy, ví dụ, để đề cập chỉ một vài trong số nhiều đoạn có thể được dẫn ra trong sự liên kết này: trong Phục Truyền 18:8–12 một sự phân biệt rõ ràng được thực hiện giữa các bản án được tuyên bố bởi "các thầy tế lễ người Lê-vi," và những bản án được tuyên bố bởi "quan tòa;" và nó được gợi ý (câu 12) rằng cả hai tòa án kháng cáo đều tối cao, và các quyết định của chúng là cuối cùng trong các tỉnh của chính chúng. Trong 2 Sử Ký 19:5–11 một bản tường thuật được ban về các biện pháp được Giê-hô-sa-phát thực hiện để phục hồi và thúc đẩy trật tự và chính phủ hợp hiến cả trong phân khoa Hội Thánh và nhà nước. Giữ thứ hạng đầu tiên trong số các biện pháp cải cách đó chúng ta thấy việc thiết lập hay xác nhận mới lại một tòa công luận dân sự và một tòa công luận thuộc Hội Thánh. Sự phân biệt ở đây được thực hiện giữa các bổn phận của hai tòa án, và các chức viên hợp thành chúng, là rõ ràng và không thể nhầm lẫn. "Các việc của Chúa" mà trên đó "A-ma-ria thầy tế lễ trưởng" phải chủ tọa, rõ ràng nhất được tách biệt khỏi "mọi việc của vua" mà trên đó, trong tòa công luận dân sự, "Xê-ba-đia con trai của Ích-ma-ên, người cai trị nhà Giu-đa," được chỉ định.

V. Hội Thánh và nhà nước giữa dân Do Thái phân biệt liên quan đến các thành viên của chúng. Ở mức độ lớn, dĩ nhiên, hai xã hội trong Y-sơ-ra-ên thật sự được hợp thành từ cùng các người; giống như, dưới sự ban phát hiện tại, trong các đất nước xưng nhận là Cơ Đốc tư cách thành viên trên danh nghĩa của Hội Thánh và nhà nước có lúc có thể gần như trùng hợp. Nhưng các điều kiện tư cách thành viên của thân thể thuộc Hội Thánh và thân thể chính trị không hề đồng nhất giữa dân Do Thái hơn chúng là như vậy giữa chúng ta. Mọi người Y-sơ-ra-ên được sinh ra đều ipso facto [tự động] là thành viên hay công dân của nhà nước Do Thái; nhưng mọi người Y-sơ-ra-ên được sinh ra không ipso facto là thành viên của Hội Thánh Do Thái. Chúng có thể chưa được cắt bì, hay tạm thời không sạch, hay dưới sự khiển trách của nhà hội; và trong mỗi và mọi trường hợp đó chúng bị loại trừ khỏi tư cách thành viên của Hội Thánh. Và, mặt khác, một người có thể là thành viên của Hội Thánh mà không vì lý do đó trở thành thành viên của thịnh vượng chung của Y-sơ-ra-ên. Ví dụ, như vậy là trường hợp với lớp được biết giữa dân Do Thái là "những người tân tòng của sự công chính." Chúng là thành viên của Hội Thánh Do Thái, nhưng chúng không phải là thành viên của nhà nước Do Thái. Trên mọi nền tảng này, vậy, chúng ta kết luận rằng các xã hội thuộc Hội Thánh và dân sự giữa dân cổ xưa của Đức Chúa Trời cốt yếu phân biệt và độc lập; và rằng lập luận, vì vậy, được rút ra từ các sự kiện của sự ban phát Cựu Ước có lợi cho tính hợp pháp của một liên minh giữa Hội Thánh và nhà nước vẫn còn nguyên vẹn.

TIẾT III. BỔN PHẬN CỦA SỰ LIÊN KẾT CỦA CHÚNG

Trong việc bước vào câu hỏi về bổn phận đặt trên Hội Thánh và nhà nước lần lượt để cố gắng thiết lập và duy trì một sự liên kết thân thiện, có một sự phân biệt sơ bộ điều rất quan trọng là giữ trong tầm nhìn. Có một sự khác biệt quan trọng giữa việc nhà nước thừa nhận Hội Thánh, và việc nhà nước bảo trì Hội Thánh. Việc nhà nước thừa nhận Hội Thánh như một tổ chức thiêng liêng, thừa nhận nguồn gốc và các tuyên bố của nó là từ Đức Chúa Trời, xưng nhận rằng giáo lý nó dạy là lẽ thật của Đức Chúa Trời, và rằng trật tự và sự cai trị bề ngoài của xã hội Cơ Đốc là sự chỉ định của Ngài,—đây là một điều; và nó là, chúng ta tin, một bổn phận đặt trên phía một nhà nước Cơ Đốc vào mọi thời. Việc nhà nước đi vượt quá một sự thừa nhận và thừa nhận công khai về Hội Thánh, và cho mượn sự giúp đỡ của nó theo cách hỗ trợ tiền bạc cho chức vụ và các thánh lễ của nó; tài trợ cũng như thừa nhận xã hội Cơ Đốc,—đây là một điều khác, và một bổn phận có thể đặt trên một nhà nước Cơ Đốc hay không, tùy theo hoàn cảnh. Việc tuyên bố lẽ thật của Đức Chúa Trời, và thực hiện sự tôn kính của một sự thừa nhận hình thức và công khai cho Hội Thánh đó Ngài đã thiết lập trên đất, là một bổn phận, như chúng ta tin, có nghĩa vụ phổ thông, phải được một nhà nước Cơ Đốc thi hành vào mọi thời và dưới mọi hoàn cảnh. Bước tiếp theo về việc cung cấp sự giúp đỡ tiền bạc cần thiết để tài trợ Hội Thánh và hỗ trợ các giáo sư của lẽ thật, là một bước mà các hoàn cảnh của nhà nước và Hội Thánh có thể làm cho bắt buộc hay không vào các thời khác nhau, tùy theo các hoàn cảnh đó có thể khác nhau. Trong việc quyết định bổn phận hay tính thích hợp của các sự tài trợ của nhà nước trong bất kỳ trường hợp đặc biệt nào, nhiều xem xét thực tiễn phải được đưa vào tính toán. Có thể không nằm trong quyền năng của quan chức dân sự để tài trợ, qua phương tiện tiền của toàn thể cộng đồng, Hội Thánh của một phần. Tình trạng của quốc gia hay của Hội Thánh có thể làm cho cố gắng tài trợ Hội Thánh sau, mặc dù có thể, không thích hợp cho bên này hay bên kia. Nhưng những xem xét này không áp dụng cho việc nhà nước thừa nhận Hội Thánh. Việc thừa nhận Hội Thánh của Đấng Christ là một bổn phận, không lệ thuộc vào bất kỳ hoàn cảnh địa phương nào, mà có nghĩa vụ phổ thông trong trường hợp của một quốc gia hay nhà nước Cơ Đốc. Bổn phận của một quan chức Cơ Đốc, như của một người Cơ Đốc, có thể bị cạn kiệt khi người ấy tuyên bố sự xưng nhận tôn giáo của mình, và cho mượn chứng cớ của mình cho lẽ thật của Đức Chúa Trời, ngay cả mặc dù hoàn cảnh sẽ làm cho không thể hay không thích hợp cho quan chức, như cho người ấy, tiếp nối nó bằng cách ban hỗ trợ tiền bạc giúp đỡ Hội Thánh. Trong cả hai trường hợp bổn phận của sự tài trợ hay đóng góp tiền bạc là một bổn phận phải được phán xét bởi hoàn cảnh; bổn phận của sự thừa nhận là một bổn phận độc lập với những hoàn cảnh như vậy. Mang sự phân biệt này theo chúng ta, chúng ta hãy xem xét các nền tảng mà trên đó có thể được khẳng định rằng nó là bổn phận của nhà nước và Hội Thánh lần lượt tìm kiếm một liên minh hay sự liên kết thân thiện—ít nhất đến mức một sự thừa nhận công khai về Hội Thánh bởi nhà nước, và, nếu hoàn cảnh cho phép hay đòi hỏi nó, đến mức sự tài trợ tiền bạc của Hội Thánh bởi nhà nước. Trong việc xử lý một đề tài rộng như vậy, và với nhiều ảnh hưởng khác nhau như vậy, sẽ không thể làm gì hơn là chỉ đơn giản chỉ ra các nguyên tắc mà trên đó nó có thể được lập luận.

I. Vì vậy, nguyên tắc đầu tiên tôi đặt ra là, cả nhà nước và Hội Thánh phải được kể là các bên đạo đức chịu trách nhiệm với Đức Chúa Trời. Như các cá nhân hợp thành chúng, thân thể chính trị và thân thể thuộc Hội Thánh mỗi bên có một nhân cách đạo đức phân biệt, có khả năng đúng và sai, và vì vậy trực tiếp chịu trách nhiệm với Đức Chúa Trời. Nếu nhà nước và Hội Thánh trong khả năng tập thể của chúng được xem như bị tước bỏ mọi đặc tính đạo đức, và xa lạ với trách nhiệm đạo đức, không thể có điều gì như bổn phận được tuyên bố liên quan đến chúng. Trong một trường hợp như vậy chúng không thể làm đúng cũng không thể làm sai. Nhưng nguyên tắc nền tảng nằm tại cơ sở của toàn thể lập luận về đề tài này là, cả nhà nước và Hội Thánh, được hợp thành như chúng từ các cá nhân đạo đức và chịu trách nhiệm, và nói và hành động như chúng qua các cơ quan hay chức viên đại diện chúng, chính chúng, như các xã hội tập thể, có một đặc tính đạo đức và một trách nhiệm phân biệt. Như các cá nhân hợp thành chúng, xã hội chính trị ở một phía, và xã hội thuộc Hội Thánh ở phía kia, mỗi bên có một nhân cách phân biệt, theo một ý nghĩa như vậy rằng mỗi bên hành động và quyết định; và rằng vì hành động và quyết định nó gánh một nghĩa vụ đạo đức, và chịu trách nhiệm với Đức Chúa Trời. Có một sự hiểu lầm tinh vi hiện hành về đề tài này, như thể con người một cách cá nhân và cá nhân chịu trách nhiệm, nhưng như thể trách nhiệm kết thúc khi chúng bước vào một xã hội, dù chính trị hay thuộc Hội Thánh, và qua đó đảm nhận một đặc tính tập thể hay tập thể. Điều hoàn toàn ngược lại với điều này là trường hợp. Bất kỳ đặc tính đạo đức hay bất kỳ trách nhiệm đạo đức nào gắn với một người chỉ được xem đơn giản như một cá nhân, được thêm vào, chứ không bị giảm đi, khi, bổ sung cho đặc tính của người ấy như một người, người ấy phải được xem như được nối kết với một xã hội dù chính trị hay thuộc Hội Thánh, và trở thành một công dân hay thành viên Hội Thánh. Trách nhiệm đạo đức người ấy nợ và cảm nhận như một cá nhân, vẫn thuộc về người ấy như một thành viên của nhà nước hay của Hội Thánh. Thay vì bị giảm đi hay hủy bỏ, trách nhiệm đó được tăng thêm bởi các nghĩa vụ bổ sung thích hợp cho đặc tính của một công dân hay thành viên Hội Thánh; và thân thể hay xã hội người ấy được nối kết vào, trong khả năng tập thể và tập thể của nó, suy ra từ các thành viên của nó một đặc tính đạo đức, và chính nó trở nên chịu trách nhiệm cho mọi hành động của nó. Hãy lấy trường hợp của bất kỳ xã hội tự nguyện nào được tập hợp lại cho một mục đích nào đó về khoa học hay nhân loại. Các thành viên của một xã hội như vậy không chìm trách nhiệm cá nhân của chúng khi chúng trở thành thành viên; ngược lại, chúng truyền trách nhiệm đó cho chính xã hội. Các hành động của xã hội, được làm trong danh của xã hội, và bởi sự chỉ định của toàn thể các thành viên, dự phần nhiều như vậy của một đặc tính đạo đức, và phải được kể là đúng hay sai nhiều như vậy, như thể chúng là các hành động của các cá nhân riêng biệt hợp thành nó. Xã hội, ngay cả mặc dù chỉ là một xã hội tự nguyện, phải được kể là một người đạo đức, với các bổn phận và nghĩa vụ đặt trên nó, và trong mọi điều chúng chịu trách nhiệm với Đức Chúa Trời. Có phải, tôi hỏi, nó thêm vào hay lấy đi lực của lập luận này, rằng nhà nước và Hội Thánh không, nói một cách đúng đắn, là các xã hội tự nguyện, mà là các mạng lệnh của Đức Chúa Trời không? Nó rõ ràng thêm vào lực của lập luận. Nếu, trong trường hợp của một xã hội thuần túy tự nguyện, xã hội trong khả năng tập thể của nó phải được coi là một người đạo đức, có một ý chí và một lương tâm phụ thuộc vào luật của Đức Chúa Trời, và chịu trách nhiệm nhiều như vậy trong đặc tính tập thể của nó như các cá nhân hợp thành nó; hơn nữa nhà nước và Hội Thánh như vậy phải được kể là chịu trách nhiệm với Đức Chúa Trời cho những gì chúng quyết định và làm. Chính sự kiện chúng là các mạng lệnh của Đức Chúa Trời, được đặt nền tảng trong sự chỉ định của Ngài và dựa trên thẩm quyền của Ngài, có xu hướng ràng buộc mạnh mẽ hơn trên chúng như các xã hội một đặc tính đạo đức và chịu trách nhiệm. Nếu chúng đã tiếp nhận những quyền bổ sung nào đó từ Ngài, chúng cũng đã đến dưới những bổn phận và trách nhiệm bổ sung nào đó. Có một trách nhiệm cá nhân gắn với mọi người như chính tạo vật của Đức Chúa Trời, mà người ấy không thể tự cởi bỏ hơn người ấy có thể tự cởi bỏ đặc tính của một tạo vật. Có một trách nhiệm tập thể gắn với mọi xã hội, như một xã hội, mà nó không thể tự cởi bỏ hơn các thành viên hợp thành nó có thể. Việc một người phủ nhận trách nhiệm của mình, sẽ là một cố gắng tự đặt mình ngoài tầm với của chính phủ đạo đức của Đức Chúa Trời, và tự làm cho mình tự do khỏi luật đời đời về nghĩa vụ đối với Ngài. Việc một xã hội, dù chính trị hay thuộc Hội Thánh, chối bỏ trách nhiệm của nó, là một cố gắng cùng vô ích và cùng bất kính. Trong ý chí và trong lương tâm của mình, trong các quyết định và hành động của mình, con người ở dưới luật đối với Đức Chúa Trời, và không thể được tự do. Trong mọi điều nó quyết định và làm, mọi xã hội loài người trong khả năng tập thể của chúng không kém ở dưới luật, và chịu trách nhiệm với Đức Chúa Trời. Rõ ràng và không thể tranh cãi như vậy là các nền tảng mà trên đó lập trường đầu tiên của chúng ta có thể được duy trì, rằng cả nhà nước và Hội Thánh phải được kể là các bên chịu trách nhiệm đạo đức với Đức Chúa Trời.

II. Lập trường thứ hai tôi đặt ra là, cả Hội Thánh và nhà nước, do hệ quả của trách nhiệm này với Đức Chúa Trời, bị ràng buộc phải sở hữu và thừa nhận Lời được mặc khải của Ngài. Lập trường thứ hai này có thể được coi là một hệ quả từ lập trường thứ nhất. Nó tiếp nối rất trực tiếp từ sự kiện, rằng cả Hội Thánh và nhà nước duy trì một đặc tính đạo đức, có một lương tâm để phân biệt giữa đúng và sai, và trong những gì chúng quyết định hay làm trực tiếp chịu trách nhiệm với Đức Chúa Trời. Dĩ nhiên có một sự khác biệt vật chất trong phương diện này giữa xã hội Cơ Đốc và xã hội dân sự,—xã hội Cơ Đốc hay Hội Thánh được sáng lập cho mục đích rõ ràng và lập tức là một chứng nhân cho lẽ thật của Đức Chúa Trời trước mặt thế gian, và sự xưng nhận đức tin thật thuộc về chính bản chất của một Hội Thánh, trong sự vắng mặt của nó nó sẽ ngừng là một Hội Thánh chút nào; trong khi xã hội dân sự, hay nhà nước, đã được sáng lập và tồn tại cho các mục đích lập tức khác. Nhưng bổn phận của một Hội Thánh Cơ Đốc xưng nhận tôn giáo thật, mặc dù lập tức và trực tiếp hơn, cuối cùng dựa trên cùng một cơ sở như bổn phận của một nhà nước Cơ Đốc. Trong cả hai trường hợp chính vì chúng phải được coi là các tạo vật đạo đức của Đức Chúa Trời—chịu trách nhiệm với Ngài cho những gì chúng quyết định và làm—mà chúng ta phải giữ chúng bị ràng buộc phải sở hữu danh Ngài, thừa nhận ý muốn Ngài, và xưng nhận và mang chứng cớ cho lẽ thật Ngài. Sự thật của lập trường này, trong chừng mực nó ảnh hưởng trên Hội Thánh, dĩ nhiên không ai có xu hướng phủ nhận. Vì mục đích này Hội Thánh được thiết lập, để nó có thể là một chứng nhân cho Lời Đức Chúa Trời trên đất. Nhưng sự thật của lập trường này bị các người chủ trương sự nghiệp Tự Nguyện phủ nhận, trong chừng mực nó ảnh hưởng trên nhà nước. Nó được khẳng định rằng nhà nước, như nhà nước, không có gì liên quan đến tôn giáo; rằng nó không có bổn phận hay nghĩa vụ phải thi hành liên quan đến ý muốn được mặc khải của Đức Chúa Trời; và rằng nó bị ràng buộc phải duy trì tính trung lập giữa việc xưng nhận và việc phủ nhận Cơ Đốc giáo. Bây giờ, nếu giáo lý này có bất kỳ ý nghĩa nào, nó phải có nghĩa rằng nhà nước, như một thân thể tập thể, không chịu trách nhiệm với Đức Chúa Trời chút nào. Nếu quan chức dân sự không bị tước bỏ trách nhiệm gắn với mọi tạo vật,—nếu người ấy không, một mình trong số mọi người khác, tự do khỏi một luật ràng buộc người ấy, theo bản chất và khả năng của người ấy như một tạo vật, sở hữu và tôn kính Đức Chúa Trời trong mọi điều người ấy làm,—thì không thể phủ nhận, với bất kỳ vẻ hợp lý nào, rằng người ấy nằm dưới một nghĩa vụ tiếp nhận và phục tùng ý muốn được mặc khải của Đức Chúa Trời. Quan chức dân sự, như cơ quan của nhà nước, có Lời Đức Chúa Trời trong tay mình. Hãy thừa nhận người ấy là một tác nhân đạo đức và chịu trách nhiệm trong đặc tính chức vụ của mình, và người ấy tất yếu gánh nghĩa vụ liên quan đến mối liên hệ đó, theo cùng một cách như bất kỳ người đạo đức và chịu trách nhiệm nào khác. Người ấy không thể tự giải thoát khỏi trách nhiệm đó và thi hành những nghĩa vụ đó theo cách nào khác ngoài việc tiếp nhận sự mặc khải đó như của Đức Chúa Trời, tự phục tùng nó như vậy, và điều tiết hành vi của mình bởi nó trong chừng mực các lời tuyên bố của nó áp dụng cho trường hợp của người ấy. Không thể cáo buộc rằng nhà nước, một cách chính thức như nhà nước, không có thẩm quyền để sở hữu và thừa nhận sự mặc khải của Đức Chúa Trời, theo cùng một ý nghĩa các tạo vật không có lý trí và không chịu trách nhiệm không có thẩm quyền. Ngược lại, có liên quan trong chính ý tưởng về trách nhiệm một sự hiểu biết, một ý chí, một lương tâm, làm cho nhà nước vừa có khả năng phân biệt giữa lẽ thật của Đức Chúa Trời và một sự dối trá, và chịu trách nhiệm cho việc làm như vậy; và trừ khi bạn phủ nhận trách nhiệm này hoàn toàn, và khẳng định rằng nhà nước không thể làm đúng hay làm sai, bạn bị buộc phải thừa nhận rằng chính hành động thứ nhất và chính yếu nhất mà vì nó nó chịu trách nhiệm, là hành động sở hữu hay bác bỏ sự mặc khải Đức Chúa Trời đã ban về ý muốn của Ngài. Tôi không, ở giai đoạn này của lập luận, nói về bổn phận của nhà nước tài trợ tôn giáo thật,—tôi chỉ nói về bổn phận của nhà nước thừa nhận tôn giáo thật; và bổn phận đó, như gắn với một nhà nước Cơ Đốc, không thể phủ nhận, trừ khi trên nền tảng của việc phủ nhận trách nhiệm của nhà nước như một tác nhân đạo đức hoàn toàn. Những người Tự Nguyện tự do thừa nhận rằng nhà nước có một trách nhiệm liên quan đến các nhà nước khác và đến các thành viên cá nhân của chính nó. Nhà nước duy trì một đặc tính đạo đức, và có khả năng đúng hay sai trong các giao dịch của nó với các nhà nước khác, trong các chiến thuật chiến tranh và hòa bình của nó, trong các giao ước tài chính và thương mại của nó. Nhà nước duy trì một đặc tính đạo đức, và có khả năng đúng hay sai trong các cách đối xử của nó với các thần dân của chính nó, trong các luật và quy định bề trong của nó, trong các hành động lập pháp và hành pháp của nó. Trong mọi trường hợp này không ai mơ tưởng phủ nhận rằng nhà nước là một tác nhân đạo đức và thông minh, có một sự hiểu biết và một lương tâm để phân biệt giữa đúng và sai, và chịu trách nhiệm cho việc làm như vậy. Vậy, có phải chỉ liên quan đến Đức Chúa Trời và sự mặc khải của Đức Chúa Trời nhà nước đứng bị tước bỏ đặc tính đạo đức và trách nhiệm của nó, không có bổn phận phải thi hành, và không có trách nhiệm phải gánh không? Có phải nhà nước một mình, trong số mọi tạo vật của tay Ngài, không ở dưới luật đối với Đức Chúa Trời, và có bảo đảm để chối bỏ Ngài không? Điều này không thể. Như tạo vật đạo đức của Đức Chúa Trời,—đặc biệt hơn như mạng lệnh rõ ràng của Ngài,—quan chức dân sự hay nhà nước chịu trách nhiệm với Ngài; và vì chịu trách nhiệm, bị ràng buộc trong chỗ của nó, và theo bản chất của nó, sở hữu và thừa nhận ý muốn được mặc khải của Ngài.

III. Lập trường thứ ba tôi đặt ra là, nhà nước, bởi một sự quan tâm đến chính nó, và đến chính các mục đích mà vì chúng nó tồn tại như một nhà nước, bị ràng buộc phải thừa nhận tôn giáo thật, và, trong chừng mực nó nằm trong quyền năng của nó, thúc đẩy các lợi ích của nó. Sau những gì đã nói, tôi coi như đương nhiên, như một sự kiện không được tranh cãi, rằng nhà nước, trong mọi hành động của nó, phải được kể là một tác nhân đạo đức và chịu trách nhiệm, nhiều như bất kỳ cá nhân nào là thần dân của nó; và rằng, mặc dù không ở dưới luật đối với con người, quyền năng tối cao, hay cơ quan của nhà nước, ở dưới luật đối với Đức Chúa Trời. Tôi coi như đương nhiên, hơn nữa, rằng do hệ quả của trách nhiệm này với Đức Chúa Trời, nhà nước bị ràng buộc, như thứ nhất và chính yếu trong các bổn phận của nó, sở hữu ý muốn của Ngài, như được thể hiện dưới hình thức một sự mặc khải siêu nhiên từ Ngài, và trong khả năng quốc gia của nó, thừa nhận thẩm quyền và Lời của Đức Chúa Trời như luật của nó. Và bây giờ, với một sự mặc khải được linh cảm từ Đức Chúa Trời trong tay nó, nhà nước học được gì về các lợi ích và bổn phận của chính nó? Nó học, trước hết, sự liên kết mật thiết và không thể hủy bỏ giữa các lợi ích của xã hội dân sự và các lợi ích của tôn giáo thật; và rằng để thúc đẩy phúc lợi, hay, đúng hơn, để bảo đảm sự tồn tại của nhà nước, cần thiết phải kêu gọi sự giúp đỡ của các quyền năng và ảnh hưởng nhà nước không có trong chính nó. Nó thấy, rằng những gì còn thiếu trong xã hội dân sự để hoàn thành chính mục đích của sự tồn tại của chính nó, chỉ Phúc Âm có thể cung cấp; và rằng việc nhà nước loại bỏ, như một vấn đề xa lạ với nó, sự dạy dỗ tôn giáo và phúc lợi thuộc linh của dân nói chung, là từ bỏ phương tiện chính Đức Chúa Trời đã đặt vào tay nó để bảo đảm thẩm quyền của luật, để thúc đẩy các mục đích của chính phủ dân sự, để bảo vệ các quyền và thúc đẩy hòa bình của xã hội. Tất cả điều này quá rõ ràng để cần minh họa. Không có một tôn giáo nào đó, không một xã hội nào trên đất, nó được mọi đảng phái thừa nhận, có thể tồn tại chút nào; và không có tôn giáo thật, không một xã hội nào có thể tồn tại một cách hạnh phúc. Luật sẽ ngừng được thi hành, nếu nó phải tin tưởng chỉ vào hình phạt cho thẩm quyền của nó, không có bất kỳ động cơ cao hơn nào để bảo đảm sự vâng lời cho nó; và công lý giữa người với người không thể được thực hiện thành hiệu quả, nếu nó không có sự nắm giữ trên lương tâm và cảm giác đạo đức của một quốc gia. Và có thể cáo buộc rằng tôn giáo là một vấn đề nhà nước, như vậy, không có quyền can thiệp, khi nó trong thực tại hình thành nền tảng chính và an toàn duy nhất mà trên đó thẩm quyền của nhà nước dựa,—sự phê chuẩn duy nhất đủ để thi hành điều đúng và ngăn chặn điều sai trong một cộng đồng,—lực duy nhất đủ mạnh để bảo đảm sự vâng lời và sự tôn trọng luật,—mối dây duy nhất có thể ràng buộc lại với nhau các yếu tố bất hòa của xã hội loài người, và ban hòa bình giữa người với người không? Việc khẳng định rằng nó không phải là bổn phận của quan chức dân sự chăm sóc tôn giáo của dân, không gì khác hơn việc khẳng định rằng người ấy được tự do từ bỏ chỗ dựa chính hay duy nhất chắc chắn của thẩm quyền của chính mình, và bỏ qua những gì cốt yếu cho sự tồn tại hay phúc lợi của chính mình. Nếu tôn giáo là xi măng lớn lao và không thể thiếu của xã hội loài người, thì quan chức bị ràng buộc, bởi một sự quan tâm đến các lợi ích của chính mình, và vì cớ các mục đích lớn lao mà vì chúng một nhà nước tồn tại chút nào, làm cho việc chăm sóc tôn giáo là một trong những bổn phận đầu tiên người ấy phải thi hành đối với dân mình.

IV. Lập trường thứ tư tôi đặt ra là, nhà nước bị ràng buộc, bởi một sự quan tâm đến Hội Thánh, như mạng lệnh của Đức Chúa Trời cho điều tốt, tán thành nó, và, trong chừng mực nó nằm trong quyền năng của nó, thúc đẩy các lợi ích của nó. Trách nhiệm của quan chức dân sự không bị giới hạn vào những gì liên quan đến sự tồn tại hay phúc lợi của chính mình. Người ấy thấy, từ ý muốn được mặc khải của Đức Chúa Trời, rằng có một xã hội khác của sự chỉ định thiêng liêng, đồng cấp với nhà nước, nhưng khác với nó về bản chất và về quyền năng của nó. Người ấy học rằng mục đích lớn lao của xã hội này là thúc đẩy các lợi ích của Phúc Âm giữa con người, và thúc đẩy sự nghiệp của lẽ thật và sự công chính trong thế gian.

Người ấy thừa nhận Hội Thánh hữu hình của Đấng Christ như một tổ chức được Ngài chỉ định để thúc đẩy các mục đích ân điển của Ngài trên đất, bằng các phương tiện thuần túy thuộc linh, và trong một tỉnh hoàn toàn phân biệt với tỉnh của nhà nước. Trong đặc tính và tỉnh riêng biệt này, được Đức Chúa Trời giao cho Hội Thánh và nhà nước lần lượt, quan chức dân sự có thể thấy nền tảng được đặt cho sự hợp tác giữa hai bên, không có nguy cơ can thiệp và va chạm. Trong các mục đích chung chúng trong một số phương diện chiêm nghiệm hay thúc đẩy cùng nhau, người ấy thừa nhận sự thích ứng lẫn nhau của chúng bên này cho bên kia, như bạn bè và đồng minh. Hơn nữa, trong sự kiện chúng đều là các mạng lệnh của Đức Chúa Trời, cùng được Ngài chỉ định, và cùng chịu trách nhiệm với Ngài, quan chức dân sự có thể thấy rằng chúng có bổn phận với nhau theo cách thúc đẩy lợi ích của nhau như các người cùng làm việc trong cùng một sự phục vụ của Chủ. Đặc biệt hơn vì Kinh Thánh giao cho Hội Thánh và nhà nước thẩm quyền và các tỉnh riêng biệt và tách biệt, quan chức dân sự sẽ thấy rằng không có nguy hiểm can thiệp hay xung đột trong việc bước vào liên minh đúng đắn và thân thiện với Hội Thánh, và cho nó sự tán thành của mình trong lĩnh vực của chính nó. Như vậy, không còn nghi ngờ gì, sẽ là ánh sáng mà trong đó quan chức dân sự không thể không coi nghĩa vụ của mình với Đức Chúa Trời liên quan đến Hội Thánh như mạng lệnh của Đức Chúa Trời, khi Lời Đức Chúa Trời được lấy làm quy tắc bổn phận trong vấn đề. Và còn lại gì cho người ấy ngoài việc hỏi trong những phương diện nào, phù hợp với đặc tính và các lợi ích của xã hội dân sự ở một phía, và với bản chất và phúc lợi của xã hội thuộc Hội Thánh ở phía kia, nhà nước có thể là phương tiện trong việc thúc đẩy sự nghiệp của Hội Thánh? Việc có những cách nhà nước có thể thi hành các nghĩa vụ của nó đối với Hội Thánh, không hy sinh hay xâm phạm đặc tính thật và các quyền cốt yếu của bên nào, khó có thể thừa nhận một câu hỏi. Nhà nước có thể ban sự bảo vệ của luật cho Hội Thánh trong việc tự do thi hành chức năng của nó như một giáo sư của lẽ thật thiêng liêng, và có thể thể hiện sự tuyên xưng giáo lý của nó trong sách luật quốc gia. Nhà nước có thể thừa nhận ngày Sa-bát như một ngày được biệt riêng cho sự thờ phượng và sự thánh khiết, và ném quanh sự yên nghỉ của ngày Sa-bát hàng rào của một sự thừa nhận hợp pháp. Nhà nước có thể cung cấp từ các nguồn lực quốc gia sự giúp đỡ tiền bạc để duy trì các thánh lễ Phúc Âm, và cung cấp một sự tài trợ như vậy cho các mục sư Phúc Âm, như có thể bảo đảm rằng chúng được biệt riêng hoàn toàn cho chức vụ của chúng về việc phục vụ trong các điều thánh. Sự phục vụ cuối cùng này nhà nước có thể thi hành, trong chừng mực các nguồn lực của quốc gia có thể cho phép, và phúc lợi thật của chính Hội Thánh cho phép. Và trong việc làm tất cả điều này, nhà nước sẽ không vượt quá giới hạn của chức vụ của nó, mà đúng hơn tự giải thoát khỏi bổn phận của nó với Đức Chúa Trời, Đấng mà Hội Thánh là mạng lệnh của Ngài, và ý muốn của Ngài là các lợi ích của Hội Thánh Ngài phải được thúc đẩy bởi mọi phương tiện có thẩm quyền và sẵn có. Trong không phương diện nào sẽ có ở đây bất kỳ sự xâm phạm nào trên các tự do của Hội Thánh, hay bất kỳ thiệt hại nào được làm cho đặc tính và các đặc quyền thuộc linh của nó. Ngược lại, không có gì trong tất cả điều này ngoài những gì được nhà nước đòi hỏi một cách bắt buộc như một bổn phận được làm cho Đức Chúa Trời thay mặt cho mạng lệnh của Đức Chúa Trời, Hội Thánh.

V. Lập trường thứ năm tôi đặt ra là, bổn phận của nhà nước như vậy thừa nhận, và, trong chừng mực hoàn cảnh cho phép, tài trợ Hội Thánh, không thể phủ nhận được tán thành bởi toàn thể khuynh hướng của Kinh Thánh. Đó là một sự kiện nổi bật, để xác nhận các quan điểm đã đặt ra, rằng hình thức duy nhất của thể chế dân sự từng được chính Đức Chúa Trời tạo thành và thiết lập phải đứng được đánh dấu trong sự liên kết với Hội Thánh của Đức Chúa Trời; và rằng mặc dù nhiều hoàn cảnh đi kèm liên minh của Hội Thánh và nhà nước giữa dân Do Thái đặc biệt cho dân đó, tuy nhiên chính liên minh không thể được coi là lễ nghi hay đặc biệt, mà phải được giữ như gợi ý ý muốn thiêng liêng về tính hợp pháp của một sự liên kết như vậy. Thêm vào sự kiện này rằng, ngoài trường hợp của dân Do Thái, chúng ta có các ví dụ rõ ràng trong Kinh Thánh về sự tán thành được ban bởi sự hỗ trợ tiền bạc, và nếu không, cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời bởi các quan chức ngoại giáo, và việc làm được làm như vậy được phê chuẩn bởi sự tán thành của Đức Chúa Trời. Hơn nữa, bằng chứng này về sự phê chuẩn thiêng liêng được ban cho việc nhà nước hỗ trợ và thừa nhận Hội Thánh có thể được tăng thêm rất nhiều bởi một sự xem xét những lời tiên tri liên quan đến tình trạng tương lai hay ngàn năm của Hội Thánh, mà trong đó các vua và vương quốc đặc biệt được trình bày như trong những ngày sau đem vàng và vinh dự của chúng đến cho nó, và trở thành các phương tiện lớn lao để thúc đẩy các lợi ích thuộc linh của nó. Giáo lý về bổn phận của nhà nước thừa nhận và giúp đỡ Hội Thánh cũng không bị làm vô hiệu bởi sự vắng mặt của một mạng lệnh rõ ràng trong Kinh Thánh Tân Ước, xác nhận bổn phận như được loan báo trong Cựu Ước. Ngược lại, sự vắng mặt của một sự cấm rõ ràng bãi bỏ luật, và thay thế các nguyên tắc được hành động trong các thời Cựu Ước, là bằng chứng mạnh nhất trong mọi bằng chứng rằng giáo lý và bổn phận vẫn giống như trước. Các hoàn cảnh của Hội Thánh Cơ Đốc trước khi quy điển Kinh Thánh được đóng, đủ để giải thích sự vắng mặt của bất kỳ mạng lệnh rõ ràng nào ở đó, ảnh hưởng trên bổn phận của quan chức dân sự tán thành và tài trợ xã hội Cơ Đốc. Nhưng các hoàn cảnh của Hội Thánh nguyên thủy sẽ không giải thích sự vắng mặt của một sự cấm rõ ràng bãi bỏ luật của Cựu Ước về đề tài, nếu luật đó thật sự được dự định bị thay thế hay gạt sang một bên liên quan đến Hội Thánh Cơ Đốc. Chính sự kiện về sự im lặng hoàn toàn của Tân Ước liên quan đến bất kỳ sự bãi bỏ nào như vậy là, trong các hoàn cảnh, sự xác nhận mạnh nhất về sự tán thành rõ ràng được ban trong Cựu Ước cho quyền và bổn phận của nhà nước bước vào liên minh thân thiện với Hội Thánh. Vì vậy, chứng cớ của Kinh Thánh dường như quyết định câu hỏi, và một cách đúng đắn đóng toàn thể lập luận. Nếu, như chúng ta đã cố gắng chứng minh, nhà nước là một tác nhân đạo đức, trực tiếp chịu trách nhiệm với Đức Chúa Trời; nếu, nhờ trách nhiệm đó, nhà nước bị ràng buộc, như mọi tác nhân khác trong chỗ của chính mình, tiếp nhận và phục tùng ý muốn được mặc khải của Đức Chúa Trời, khi được làm cho biết đến nó; nếu nhà nước, bởi một sự quan tâm đến sự tồn tại và phúc lợi của chính nó, được kêu gọi một cách bắt buộc thúc đẩy các lợi ích tôn giáo của các thần dân của nó; nếu, bởi một sự quan tâm đến Hội Thánh, như mạng lệnh của Đức Chúa Trời, nhà nước nằm dưới một nghĩa vụ, trong chừng mực nó nằm trong quyền năng của nó, thúc đẩy phúc lợi của nó,—suy ra dường như không thể tránh khỏi, rằng nó là bổn phận của nhà nước tìm kiếm một liên minh thân thiện với Hội Thánh. Không thể tránh kết luận này, trừ khi có thể được đưa ra, mâu thuẫn với mọi lập luận như vậy, một sự cấm rõ ràng của Đức Chúa Trời cấm một liên minh như vậy như không có thẩm quyền, và rõ ràng miễn trừ nhà nước khỏi bổn phận nếu không sẽ đặt trên nó. Nhưng thay vì bất kỳ ngoại lệ nào như vậy được thực hiện trong trường hợp của nhà nước, như một mình trong số mọi tạo vật của Đức Chúa Trời được miễn trừ khỏi sự trung thành với Ngài, và được cấp phép chối bỏ Ngài,—thay vì bất kỳ sự cấm nào như vậy được đặt trên các chính phủ dân sự của thế gian, cấm chúng làm những gì mọi điều khác được truyền lệnh làm,—đem sự tôn kính và giúp đỡ của chúng đến cho Hội Thánh của Đấng Christ,—chúng ta thấy điều hoàn toàn ngược lại là trường hợp. Chúng ta thấy toàn thể khuynh hướng của Kinh Thánh mang chứng cớ cho bổn phận và trách nhiệm của nhà nước trong vấn đề, và cho mượn không phải một sự mâu thuẫn mà là một sự xác nhận cho các mệnh lệnh của thiên nhiên và lý trí, tuyên bố rằng các quốc gia và cộng đồng, như các cá nhân hợp thành chúng, là các thần dân của Đấng Christ, và như vậy bị ràng buộc phải đem vinh dự và vinh hiển của chúng đến cho Hội Thánh Ngài.

TIẾT IV. SỰ CẦN THIẾT CỦA SỰ LIÊN KẾT CỦA CHÚNG

Chúng ta đã có dịp đề cập đến sự phân biệt quan trọng phải được thực hiện giữa bổn phận của nhà nước trong việc thừa nhận và thừa nhận tôn giáo thật và Hội Thánh thật, và bổn phận của nhà nước trong việc bảo trì và tài trợ Hội Thánh. Một trong những bổn phận này là một bổn phận ràng buộc vào mọi thời trên quan chức dân sự, như tôi tớ chịu trách nhiệm của Đức Chúa Trời; bổn phận kia là một bổn phận lệ thuộc vào các hoàn cảnh xã hội và chính trị của cộng đồng vào lúc đó. Và mối liên hệ thật của Hội Thánh với nhà nước phải được quyết định bởi một sự xem xét câu hỏi về tính hợp pháp và bổn phận của quan chức dân sự sở hữu và thừa nhận Hội Thánh Cơ Đốc, không phải bởi một sự xem xét câu hỏi thấp kém và xa phụ thuộc về quyền hay nghĩa vụ của quan chức dân sự tài trợ Hội Thánh Cơ Đốc. Điểm sau này,—hay quyền và chức vụ của nhà nước liên quan đến việc hỗ trợ và thiết lập tiền bạc về tôn giáo,—không chỉ trong chính nó là một câu hỏi thứ yếu đối với chức vụ và bổn phận của nhà nước thừa nhận tôn giáo thật, mà còn trong một số phương diện phải được quyết định bởi các xem xét khác và khác nhau. Một sự quan tâm đến lợi ích tiền bạc của quốc gia,—đến tình trạng của các đảng phái tôn giáo,—đến quyền năng chính trị của nhà nước,—có thể làm cho nó hợp pháp hay bất hợp pháp, thích hợp hay không thích hợp, cho quan chức dân sự xa lánh các quỹ công của quốc gia cho việc hỗ trợ Hội Thánh. Nhưng mặc dù trong nhiều cuộc thảo luận phần này của đề tài đã giành được một sự nổi bật không đúng trong lập luận, điểm chuyển của cuộc tranh luận giữa bạn bè và kẻ thù của các sự thiết lập dân sự về tôn giáo phải là câu hỏi trước và quan trọng hơn nhiều về quyền và bổn phận của nhà nước thừa nhận và xưng nhận tôn giáo thật, không có tham chiếu đến vấn đề hỗ trợ tiền bạc của nó chút nào. Một liên minh thân thiện giữa nhà nước và Hội Thánh, giữa quan chức dân sự và tôn giáo thật, hoàn toàn khác với, và không được làm lẫn lộn với, việc tài trợ Hội Thánh từ các nguồn lực quốc gia. Lập luận chúng ta đề xuất bây giờ hướng mình đến là, rằng mạng lệnh của Đức Chúa Trời cho phúc lợi tạm thời của cộng đồng, và mạng lệnh của Đức Chúa Trời cho phúc lợi thuộc linh của cộng đồng, từ đặc tính cốt yếu của chúng, liên quan đến nhau như vậy, rằng tất yếu phải có một sự liên kết, hoặc thân thiện, hoặc nếu không, giữa chúng; rằng yếu tố dân sự và yếu tố tôn giáo được đan xen như vậy trong chính thể chế của xã hội loài người, rằng chúng tất yếu phải có xu hướng hoặc thiết lập hoặc phá hủy nhau; và rằng trừ khi Hội Thánh và nhà nước phải được coi là kẻ thù, thù địch với sự tồn tại của nhau, chúng phải được hiệp nhất như bạn bè, giúp đỡ và thúc đẩy phúc lợi của nhau. Không thể có điều gì như tính trung lập giữa hai bên. Hội Thánh trong mối liên hệ của nó với nhà nước không thể được kể theo ánh sáng nào khác ngoài như một đồng minh liên minh với nhà nước vì điều tốt của nó, hay như một kẻ xâm lược xâm phạm trên các quyền của nó, và nguy hiểm cho thẩm quyền tối cao của nó. Nhà nước trong mối liên hệ của nó với Hội Thánh phải được coi hoặc như bạn và người bảo vệ của Hội Thánh, hoặc nếu không như một kẻ thù, bí mật hay tuyên bố. Không thể, từ chính bản chất của trường hợp, có lựa chọn nào khác. Hai xã hội đứng liên quan mật thiết và sống còn với nhau như vậy, rằng quan chức dân sự, nếu người ấy không tự liên minh với tôn giáo như một người bạn, tất yếu sẽ bị đưa vào xung đột và va chạm với nó như một kẻ thù. Người ấy phải kể nó là sự giúp đỡ thứ nhất và tốt nhất trong mọi sự giúp đỡ người ấy có trong việc bảo đảm các mục đích của chính phủ của mình; hoặc, nếu người ấy xem nó khác và xử lý nó khác, người ấy sẽ bị buộc vào vị trí là kẻ áp bức của nó hay nạn nhân của nó. Trong việc thực hiện những lời tuyên bố này, dĩ nhiên tôi giả định rằng câu hỏi về sự liên kết của Hội Thánh và nhà nước không bị giới hạn vào câu hỏi về việc tài trợ hay không tài trợ xã hội Cơ Đốc bởi một quốc gia. Câu hỏi phải được lập luận trên cơ sở rộng hơn và toàn diện hơn về bổn phận của nhà nước thừa nhận và thừa nhận tôn giáo thật, hay không thừa nhận và thừa nhận nó; và, được xem theo ý nghĩa lớn hơn và công chính hơn này, lập luận của tôi, tôi lặp lại, là, rằng từ chính bản chất của trường hợp có một sự cần thiết được đặt trên nhà nước sở hữu và thừa nhận sự tồn tại của tôn giáo, theo một ý nghĩa như vậy rằng, nếu nó từ chối làm như vậy, hoặc chính nhà nước hoặc Hội Thánh, hay, đúng hơn, cả hai cùng lúc, phải chịu thiệt hại một cách chết người. Yếu tố dân sự và yếu tố tôn giáo được ràng buộc lại với nhau như vậy trong chính thể chế của xã hội loài người, rằng chúng có thể hiệp nhất lại với nhau trong nó như bạn bè, nhưng chúng không thể tồn tại lại với nhau trong nó như những người trung lập. Nếu trong các biên giới của cùng một cộng đồng chúng không liên minh lại với nhau trong tình bạn đến một mức độ nào đó, chúng tất yếu sẽ bị buộc vào thái độ đối kháng lẫn nhau. Châm ngôn nền tảng của lý thuyết Tự Nguyện, rằng "nhà nước, như nhà nước, không có gì liên quan đến tôn giáo," là một nguyên tắc, từ chính sự cần thiết của trường hợp, không bao giờ có thể được thực hiện. Nhà nước phải có liên quan đến tôn giáo, và điều đó theo cách, nếu không phải của sự hợp tác và đồng ý thân thiện, thì của sự thù địch và đối nghịch. Nếu có thể cho nhà nước trong bất kỳ đất nước nào chối bỏ mọi sự liên kết thuộc loại thân thiện với tôn giáo, tự nhiên và được mặc khải, xu hướng tất yếu sẽ là, hoặc vì sự thiếu tôn giáo phá hủy nhà nước, hoặc vì nhà nước phá hủy tôn giáo. Hãy để tôi cố gắng, bằng cách chỉ ra những vấn đề nào đó mà cả quyền năng dân sự và quyền năng thuộc linh đều liên quan, chứng minh sự cần thiết của một sự liên kết thân thiện và hài hòa giữa tôn giáo và chính phủ dân sự,—sự cần thiết, tôi có nghĩa, theo một ý nghĩa như vậy, rằng việc chối bỏ mọi sự liên kết như vậy tất yếu phải dẫn đến sự thương tổn hay phá hủy của hoặc Hội Thánh hoặc nhà nước.

I. Trước hết, hãy để tôi đề cập đến trường hợp của một lời thề, là mối dây và con dấu của xã hội loài người. Một lời thề là hơn một giao ước hay cam kết dân sự; nó là một giao ước tôn giáo, được thêm vào trên giao ước dân sự. Trong việc sử dụng một lời thề, các bên sử dụng nó kêu gọi sự giúp đỡ của các sự trang trọng và sự thánh khiết của tôn giáo, để ban sức mạnh cho nghĩa vụ của một lời hứa; chúng phê chuẩn lời hứa bởi một sự kêu gọi đến Đức Chúa Trời để làm chứng các điều khoản của nó, và để phán xét sự vi phạm hay việc làm trọn nó. Lẽ thật trung tâm của mọi tôn giáo, mà trong đó mọi người xưng nhận tôn giáo, dù tự nhiên hay được mặc khải, đồng ý,—lẽ thật, tức là, về sự tồn tại của một Đức Chúa Trời, Nhân Chứng toàn tri và Quan Tòa Toàn Năng của hành vi và lời nói của con người,—được triệu tập đến sự giúp đỡ của con người, khi người ấy sẽ bước vào bất kỳ cam kết sống còn và quan trọng nào với người đồng loại của mình; và một sự kêu gọi đến Đấng lớn lao và bí ẩn đó ở trên, được đặt vào và thêm như con dấu và sự xác nhận của cam kết. Bây giờ, nguyên tắc nền tảng của trường phái Tự Nguyện đứng liên quan đến việc sử dụng các lời thề trong các giao dịch dân sự như thế nào? Có đúng, hay có thể đúng theo bất kỳ ý nghĩa nào, rằng nhà nước, như nhà nước, "không có gì liên quan đến tôn giáo," và bị cấm sử dụng theo bất kỳ cách nào các lẽ thật và nghĩa vụ của tôn giáo không? Quan chức dân sự có vượt quá giới hạn của chức vụ của mình, và bước vào một tỉnh bị cấm cho người ấy, khi người ấy kêu gọi đến mình sự giúp đỡ của tôn giáo, và làm cho một lời thề, được thánh hóa và bao quanh như nó bởi các sự trang trọng của tôn giáo, là mối dây và người bảo vệ của xã hội dân sự không? Hay có phải chính bổn phận của quan chức là chối bỏ mọi sự liên kết với bất kỳ hình thức hay sự xưng nhận đức tin nào, và loại bỏ khỏi mọi giao dịch của đời sống dân sự mà với đó người ấy đứng liên kết một cách chính thức, việc sử dụng và nghĩa vụ của các lời thề tôn giáo không? Chính cố gắng làm như vậy tự nó sẽ là một hành động tự tử quốc gia,—một sự trở lại từ xã hội được tổ chức đến một tình trạng thiên nhiên,—việc thiết lập sự cai trị sai và tình trạng vô chính phủ bởi luật. Hãy phủ nhận hay chối bỏ nghĩa vụ tôn giáo của một lời thề, và bạn tháo lỏng mối dây của xã hội văn minh, và giải quyết nó một lần nữa thành các yếu tố nguyên thủy của nó. Toàn thể cấu trúc của xã hội loài người, trong chừng mực nó khác với một tình trạng thiên nhiên, dựa trên nền tảng của một lời thề. Mọi mối liên hệ của nó, từ cao nhất đến thấp nhất, được đóng ấn với con dấu của một lời thề tôn giáo. Trong đời sống văn minh, và trong mọi chức vụ và giao dịch của nó, sự kêu gọi cuối cùng có thể được thực hiện là một sự kêu gọi đến Đức Chúa Trời; và, ngoài sự tan rã của xã hội loài người và một sự nhờ cậy một lần nữa vào luật của lực thú vật, "một lời thề để xác nhận là, với con người, một sự kết thúc của mọi tranh cãi." Giao ước giữa quân chủ và thần dân, vì nó không thể kêu gọi đến luật cao hơn nào, kêu gọi đến một lời thề, và được phê chuẩn bởi sự trang trọng của một lời thề tôn giáo; và bổn phận của hoàng tử và sự trung thành của dân đều được xác nhận bởi một tham chiếu đến Đức Chúa Trời. Những người quản lý và những người thi hành luật, cùng thi hành các bổn phận của chức vụ của chúng dưới nghĩa vụ, không chỉ của một cam kết dân sự mà của một cam kết tôn giáo: quan tòa và quan chức cùng ngồi phán xét dưới trách nhiệm của một sự kêu gọi đến Đức Chúa Trời. Sự kêu gọi đến công lý trong các vấn đề sai lầm được làm hay thương tổn được chịu giữa người với người, được làm cuối cùng dựa trên cùng một nền tảng trang trọng; bằng chứng trong việc làm chứng chỉ là bằng chứng trong chừng mực nó được xác nhận bởi một sự kêu gọi đến Đức Chúa Trời như Nhân Chứng và Quan Tòa; và sự sống và cái chết của con người, tài sản của người ấy, và các quyền dân sự thân yêu nhất của người ấy, được phán quyết đi hay phê chuẩn cho người ấy nhờ một lời thề. Tóm lại, mối liên hệ giữa ngai vàng và thần dân, chức vụ của quan tòa và quan chức, việc ban luật và công lý, quyền sự sống và tài sản, đặc ân của hòa bình và trật tự trong xã hội loài người, trực tiếp hay gián tiếp dựa trên nghĩa vụ của một lời thề, và một sự kêu gọi đến Đức Chúa Trời, như phê chuẩn và đóng ấn mọi nghĩa vụ khác. Được xác nhận và gắn chặt bởi một lời thề, các mối liên hệ của xã hội loài người đứng vững và chắc chắn; không có một lời thề, các mối dây của đời sống bị tháo lỏng, và cấu trúc của sự tồn tại quốc gia bị làm bất ổn đến các nền tảng của nó. Và bây giờ, vậy, chúng ta sẽ nói rằng "quan chức dân sự không có gì liên quan đến tôn giáo," và rằng trong tỉnh của các giáo lý và tổ chức của nó người ấy bị cấm bước vào không? hay, đúng hơn, chúng ta sẽ không nói, rằng việc nhà nước chối bỏ mọi sự liên kết với tôn giáo, là một điều không thể, không một lần nữa trở lại tình trạng thiên nhiên hoang dã, và giải thể bởi luật hiệp ước của xã hội văn minh không? Không thể có lựa chọn nào khác trong vấn đề. Với liên minh thân thiện của tôn giáo, và đặc biệt hơn với sự giúp đỡ của một lời thề, như một sự kêu gọi đến Đức Chúa Trời, ràng buộc lại với nhau mọi phần của nó, lãnh địa dân sự mạnh mẽ; không có liên minh như vậy, và chối bỏ việc sử dụng và nghĩa vụ của một lời thề, lãnh địa dân sự bị giải quyết thành các yếu tố nguyên thủy của nó. Thí nghiệm nguy hiểm về một hiệp ước dân sự không có sự phê chuẩn của một lời thề chưa bao giờ được trình bày trong kinh nghiệm của thế gian; và trên bằng chứng của cả lịch sử và lý trí, chúng ta được bảo đảm để nói rằng, không có một sự kêu gọi đến Đức Chúa Trời dưới hình thức này hay hình thức khác, các chức vụ của xã hội dân sự là không thể. Sẽ không làm được việc cáo buộc chống lại lập luận của chúng ta, rằng một lời thề là một vấn đề không phải của tôn giáo được mặc khải mà của tôn giáo tự nhiên,—chung cho thiên nhiên, và không đặc biệt cho Cơ Đốc giáo. Điều này đúng. Nhưng các giáo lý của tôn giáo tự nhiên, nhiều như các lẽ thật của tôn giáo được mặc khải, bị lý thuyết Tự Nguyện loại trừ khỏi chức vụ của quan chức; và có những người vô thần trong thế gian cũng như những người theo thuyết tự nhiên thần, mà, trên giả thuyết Tự Nguyện, có quyền nhiều như vậy để phản đối chống lại việc quan chức thừa nhận các lẽ thật của tôn giáo tự nhiên như của các giáo lý của sự mặc khải. Cũng sẽ không làm được việc cáo buộc rằng một lời thề chỉ là một giao dịch dân sự, và rằng, như dân sự, quan chức có một quyền sử dụng nó. Trong chừng mực nó có thể đúng rằng có đứng liên kết với một lời thề một cam kết dân sự cũng như một cam kết tôn giáo. Nhưng chính sự kêu gọi trang trọng đến Đức Chúa Trời, như Nhân Chứng hiện tại của lẽ thật, và Đấng Báo Thù tương lai của sự giả dối hay sự vi phạm cam kết, hình thành bản chất của một lời thề; và chính trong đặc tính này nó được sử dụng trong các giao dịch của xã hội loài người. Nó là con dấu của Đức Chúa Trời được gắn vào lời của con người,—một nghĩa vụ tôn giáo được thêm vào trên sự yếu đuối hay không đủ của một cam kết dân sự. Tóm lại, không có khả năng tránh lập luận. Nhà nước có thể bước vào liên minh thân thiện với tôn giáo, và đặc biệt có thể kêu gọi đến sự giúp đỡ của nó sự trang trọng của một lời thề, để ban sự an ninh và sức mạnh cho cấu trúc xã hội, và như vậy cứu thịnh vượng chung; hoặc nhà nước có thể chối bỏ mọi sự liên kết với tôn giáo, và đặc biệt có thể bỏ qua sự trang trọng của một lời thề, như con dấu của các cam kết dân sự, và như vậy gây cho xã hội hình phạt của một sự tồn tại không an toàn và một sự tan rã nhanh chóng. Nhưng xã hội dân sự và tôn giáo không thể tồn tại lại với nhau trên nguyên tắc của một sự phân cách tuyệt đối và hoàn toàn. Việc chối bỏ mọi sự liên kết với tôn giáo bởi quan chức dân sự, và việc thực hiện một sự chối bỏ như vậy trong thực hành, sẽ tháo lỏng các mối dây của xã hội loài người; và hình phạt của tôn giáo bị nhà nước phủ nhận và bác bỏ, sẽ là sự phá hủy không xa của nhà nước đã làm như vậy. Không có sự phê chuẩn của tôn giáo, tự nhiên hay được mặc khải, và đặc biệt hơn không có nghĩa vụ của một lời thề để hiệp nhất lại với nhau các yếu tố của đời sống dân sự, quan chức phải từ bỏ các chức năng của mình, và tuyên bố các bổn phận của mình là không thể.

II. Thứ hai, chúng ta hãy đề cập đến quyền vốn có trong Hội Thánh của Đấng Christ để truyền bá Phúc Âm, và làm môn đồ trong mọi đất nước và quốc gia dưới trời. Quyền này, được Hội Thánh tuyên bố, và thuộc về nó do hệ quả của bổn phận được Đầu của nó truyền lệnh, là một quyền thuộc bản chất như vậy, rằng nó không thể một cách thích hợp tồn tại cùng với tính trung lập của quan chức dân sự, hay được bất kỳ nhà nước nào được thiết lập trên nguyên tắc rằng nó không có gì liên quan đến tôn giáo thừa nhận. Quyền năng đầy đủ và tự do và không giới hạn để chiếm hữu thế gian này trong danh của Đấng Christ, đến việc loại trừ bất kỳ hình thức đức tin và thờ phượng nào khác, là những gì Cơ Đốc giáo đòi hỏi: với ít hơn điều này nó không thể được thỏa mãn. Và tuy nhiên có thể rất nghi ngờ liệu nó có phù hợp với nguyên tắc và thực hành của tính trung lập tuyệt đối về phía nhà nước để nhượng bộ đòi hỏi này, hay liệu một sự khoan dung cho lẽ thật, được đặt nền tảng trên lý thuyết về sự vô tư và thờ ơ hoàn toàn liên quan đến lẽ thật và sự giả dối, đủ để bảo vệ Hội Thánh của Đấng Christ trong các tuyên bố độc quyền của nó không. Phúc Âm của Đấng Christ không, như các hệ thống của thuyết đa thần mà giữa chúng nó được đưa vào lúc đầu, phù hợp với mọi hệ thống giả dối khác. Nó độc quyền trong đặc tính và các tham vọng của nó; và đòi hỏi rằng nó được tiếp nhận và sở hữu và phục tùng, đến việc từ bỏ và bác bỏ mọi đức tin khác. Chính Đấng Christ nói cho chúng ta rằng Ngài đã đến để gửi trên đất, "không phải hòa bình, mà là một thanh gươm," không phải sự dễ dàng, mà là "một ngọn lửa cháy;" và, như một thanh gươm, Phúc Âm của Ngài chia cắt sự hiệp nhất bề ngoài và hình thức của xã hội loài người, và, như một ngọn lửa, nó đốt lên sự tranh cãi và phân chia trong thế gian. Có nhiều điều trong Phúc Âm thích hợp để đánh thức sự thù địch của tấm lòng con người, và đứng đối nghịch trực tiếp với các nguyên tắc và thực hành của thế gian, rằng nó không thể không hành động như một thương hiệu lửa bất cứ nơi nào nó bước vào. Vì vậy, việc đưa vào và truyền bá nó, trong bất kỳ cộng đồng nào, có xu hướng không gián tiếp kích thích sự giận dữ và sự xúc phạm và bạo lực của con người. Hơn thế: nguyên tắc thứ nhất và bổn phận thứ nhất của nó là về sự tấn công. Các mục sư của Phúc Âm tuyên bố nó như một quyền đi vào mọi quốc gia, dù được bao quanh và bảo vệ khỏi sự xâm nhập đến đâu, và đòi hỏi một lối vào trong danh của Ngài Đấng đã sai chúng, ngay cả mặc dù quan chức sẽ ra lệnh chúng rời khỏi bờ biển của người ấy. Hơn nữa, các sứ giả của Thập Tự Giá kiêu ngạo cho mình danh xưng bước vào mọi nhà ở của con người nơi một tội nhân được tìm thấy,—tìm kiếm sự gia nhập trong danh của Cứu Chúa của tội nhân, để chúng có thể đàm phán với cư dân thay mặt cho Chủ của chúng, dù cánh cửa có thể bị đóng chặt chống lại chúng bởi sự ghen tị với sứ mệnh của chúng, hay sự căm ghét sự nghiệp của chúng đến đâu. Đó đã là niềm tự hào hùng biện của tự do trong đất nước chúng ta, rằng nhà của mọi người là lâu đài của người ấy; và rằng, dù nó chỉ là một túp lều được xây bằng rơm, mở cho mọi hơi thở của trời, tuy nhiên được bao quanh bởi sự bảo vệ và sự phê chuẩn của luật, tại đó ngay cả "vua không thể và không dám bước vào." Nhưng nơi vua không thể bước vào, tại đó nhà truyền giáo của Đấng Christ tuyên bố được thừa nhận; và, với một bảo đảm cao hơn trong tay mình hơn bảo đảm của luật loài người, ra lệnh các cổng được nâng lên, để với Phúc Âm người ấy có thể bước vào. Và những tuyên bố và tham vọng độc quyền và tấn công một cách cốt yếu như vậy, thuộc về từ chính bản chất của nó cho Cơ Đốc giáo, có thể được sở hữu và nhượng bộ bởi một nhà nước được thiết lập trên nguyên tắc thờ ơ hoàn toàn và bình đẳng đối với lẽ thật và sự giả dối không? Có phải, trong bản chất của sự việc, có thể, liên quan đến những đòi hỏi như vậy, xưng nhận hay thực hiện lý thuyết trung lập trong lập pháp dân sự,—ban cho một giấy phép tự do và đầy đủ cho Cơ Đốc giáo, không khoan dung như nó đối với mọi tôn giáo khác không? Hãy hỏi quan chức La Mã mà trong thẩm quyền của người ấy Phúc Âm lúc đầu được giảng, hay quan chức của bất kỳ đất nước nào không Cơ Đốc mà trong sự cai trị của người ấy Cơ Đốc giáo được đưa vào vào thời hiện tại. Trong ba trăm năm đầu tiên của sự tồn tại của nó tôn giáo của Đấng Christ ở trong sự va chạm gần như thường xuyên với nhà nước, chính trên nền tảng rằng nó cốt yếu là một tôn giáo truyền giáo và độc quyền, rằng nó sẽ không, và không thể, tồn tại trong hòa bình bên cạnh bất kỳ đức tin nào khác, rằng các đền thờ của nó phải đứng một mình, và Thần của nó không tìm thấy chỗ trong Pantheon. Đặc tính cốt yếu của Cơ Đốc giáo cũng không thay đổi kể từ những ngày của Nero và Diocletian. Trên nguyên tắc thờ ơ hoàn toàn đối với lẽ thật và đối với sự giả dối, sẽ khó để lập luận hay khẳng định rằng bất kỳ chính phủ nào có thể hay phải bảo vệ, hay ban chỗ bởi sự cho phép dân sự cho, một tôn giáo được tạo thành trên một nguyên tắc không khoan dung như vậy, và tiến hành theo một cách tấn công như vậy. Với không quyền khoan dung nào khác ngoài quyền sự giả dối cùng có, sẽ là một vấn đề câu hỏi liệu việc giảng lẽ thật như nó ở trong Chúa Giê-xu, và các tuyên bố đầy đủ thuộc loại độc quyền nó thực hiện, có phải được bất kỳ nhà nước nào ban cho không. Trong mọi trường hợp, bỏ qua câu hỏi về quyền, chúng ta biết rằng, trong lịch sử của thế gian, nó đã được tìm thấy không thể về sự kiện cho bất kỳ nhà nước nào không Cơ Đốc ban cho chúng; và rằng, trong thân của một quan chức không phải là bạn của Phúc Âm, chúng ta có, từ chính sự cần thiết của trường hợp, phải xử lý với một kẻ thù và một người bắt bớ,—dù quan chức đó là một triết gia, như Pliny, hay "cha của dân mình," như Marcus Antoninus. Phán xét từ bản chất của Phúc Âm và của xã hội loài người cùng nhau, hay phán xét từ lịch sử thực tế của các sự kiện, chúng ta có thể đặt ra, như một lập trường không được tranh cãi, rằng khi quan chức dân sự không sở hữu lẽ thật và thừa nhận nó như một người bạn, thì người ấy sẽ xem nó và xử lý nó như một kẻ thù. Nhà nước không thể trung lập; nếu nó không xưng nhận là Cơ Đốc, nó sẽ, trực tiếp hay gián tiếp, là người bắt bớ Cơ Đốc giáo. Không đủ để cáo buộc trong câu trả lời, rằng Cơ Đốc giáo có thể tuyên bố, và một cách đúng đắn tuyên bố, cùng một mức độ bảo vệ như mọi hình thức đức tin hay sự không tin khác; và rằng, trong sự khoan dung được ban bình đẳng cho lẽ thật và cho sự giả dối bởi quan chức dân sự,—người, trên lý thuyết Tự Nguyện, cùng thờ ơ với cả hai,—Phúc Âm được an toàn.

Có thể một cách công bằng đặt câu hỏi liệu mức độ bảo vệ hay khoan dung này có bao quát và bao gồm mọi điều Cơ Đốc giáo, như lẽ thật duy nhất của Đức Chúa Trời, có quyền đòi hỏi, ngay cả nếu nó được thực hiện đầy đủ và bình đẳng không. Ít nhất điều này là chắc chắn, rằng Chúa chúng ta không bao giờ tuyên bố sự khoan dung cho vương quốc và lẽ thật của Ngài trên cơ sở rằng nó có một quyền bình đẳng, và không hơn bình đẳng, với sự giả dối, để được Sê-sa sở hữu và bảo vệ. Không, Chúa chúng ta không bao giờ tuyên bố sự khoan dung cho Phúc Âm của Ngài trên bất kỳ nền tảng nào khác ngoài việc nó là lẽ thật, chứ không phải sự giả dối, và có một quyền, mà sự giả dối không có, để không chỉ được khoan dung, mà còn được Sê-sa sở hữu và thừa nhận và phục tùng. Nhưng, ngoài lập luận này hoàn toàn, lịch sử dạy bài học quá rõ ràng, từ hồ sơ của quá khứ, rằng nơi một quan chức dân sự không thừa nhận Phúc Âm, tại đó người ấy không bao giờ thậm chí có thể bảo vệ sự xưng nhận và các đòi hỏi của Phúc Âm. Lý thuyết về sự khoan dung đầy đủ, trên nguyên tắc thờ ơ tuyệt đối và công bằng về phía nhà nước như nhau đối với lẽ thật và sự giả dối, chỉ là một lý thuyết, và không gì hơn. Không thể thực hiện nó đầy đủ và công bằng thành thực hành. Chính quan chức có một tấm lòng con người trong mình, mà, nếu nó không sở hữu và yêu lẽ thật của Đức Chúa Trời, chắc chắn sẽ phủ nhận nó và ghét nó; và nếu không quyết định là bạn, người ấy sẽ quyết định là kẻ thù, của Phúc Âm.

III. Thứ ba, tôi sẽ đề cập đến luật hôn nhân như một trong những trường hợp khác minh họa lập trường tổng quát, rằng các yếu tố dân sự và tôn giáo được liên kết lại với nhau như vậy trong xã hội loài người, rằng nơi chúng không gặp gỡ và hiệp nhất trong tình bạn và sự hợp tác lẫn nhau, chúng tất yếu phải có xu hướng gây thương tổn nghiêm trọng hay chết người cho bên này hay bên kia. Hôn nhân là một trong những tổ chức mà, mặc dù không thuộc ân điển mà thuộc thiên nhiên, tuy nhiên được nhận vào hệ thống của Cơ Đốc giáo, và được điều tiết bởi các quy tắc Cơ Đốc giáo đã đặt ra. Luật hôn nhân có nguồn gốc của nó trong thiên nhiên, chứ không phải trong sự mặc khải; và tuy nhiên các bổn phận và quyền liên quan đến nó, cùng với bản chất và giới hạn chính xác của chúng, là các vấn đề sự mặc khải xử lý. Trong chừng mực những điều này liên quan đến các bổn phận đạo đức hay tôn giáo, chúng ta phải tìm trong Kinh Thánh bộ luật mà bởi đó chúng được quy định và quyết định. Nhưng hôn nhân, theo một ý nghĩa khác, là một vấn đề dân sự, đến dưới tỉnh của quan chức thông thường, và tất yếu đòi hỏi được xử lý theo cách ban hành dân sự. Có các quyền dân sự liên kết mật thiết với nó, theo một cách như vậy nhà nước không thể tránh bổn phận lập pháp liên quan đến nó, và điều tiết chúng bởi các đạo luật và quy tắc tích cực. Tóm lại, tổ chức hôn nhân phải được xem theo hai ánh sáng,—hoặc như một sự tuân giữ đạo đức, rơi vào việc được điều tiết bởi luật của Kinh Thánh, hoặc như một sự tuân giữ dân sự, rơi vào việc được điều tiết bởi luật của nhà nước. Và với đặc tính hai mặt này nó duy trì, và sự lập pháp hai mặt này mà trong mọi xã hội văn minh và được thiết lập xưng nhận Cơ Đốc giáo nó phải chịu, làm thế nào, có thể được hỏi, một sự va chạm giữa các ban hành thuộc linh và dân sự về đề tài—mang, như nó tất yếu sẽ, hệ quả chết người cho hòa bình, nếu không cho sự tồn tại, của xã hội loài người—phải được tránh hay ngăn ngừa? Nếu nhà nước thừa nhận Kinh Thánh như Lời Đức Chúa Trời, và luật của Kinh Thánh như luật của Đức Chúa Trời, thì nó sẽ lấy luật đó làm nguyên tắc hướng dẫn cho sự lập pháp của chính nó, và làm cho các ban hành của quan chức liên quan đến hôn nhân trùng hợp với các ban hành của Kinh Thánh. Nhưng nếu nhà nước không thừa nhận Kinh Thánh như Lời Đức Chúa Trời, không thể có sự an ninh rằng các quy định của nó sẽ không đi vào xung đột với các quy định của Kinh Thánh liên quan đến tổ chức hôn nhân, theo một cách như vậy đặt vào nguy hiểm không chỉ hòa bình và sự thuần khiết của đời sống gia đình, mà còn qua những điều này các lợi ích cao nhất và thánh khiết nhất của xã hội loài người. Mạng lệnh của gia đình nằm ngay tại nền tảng của xã hội dân sự. Nó là đơn vị của sự kết hợp mà quanh nó các mối liên hệ rộng hơn và công khai hơn của đời sống dân sự tự liên kết. Hãy phá hủy hay làm lệch mạng lệnh gia đình, tháo lỏng hay làm bất ổn mối dây gia đình, và không mối dây nào sẽ còn lại đủ thánh hay đủ mạnh để ràng buộc các yếu tố bị phá vỡ và rời rạc của đời sống loài người. Và tuy nhiên, trừ khi có về phía nhà nước một sự thừa nhận phân biệt về Lời Đức Chúa Trời như luật mà các luật của chính nó phải được phù hợp, không thể có sự an ninh chống lại nguy hiểm của các ban hành của xã hội dân sự về điểm sống còn này chạy ngược lại sự chỉ định của Đức Chúa Trời. Các mức độ quan hệ hay huyết thống mà trong đó hôn nhân hợp lệ hay không hợp lệ,—các điều khoản mà trên đó nó phải được ký kết hay giải thể,—các quyền nó ban cho con cái, và các tuyên bố về sự kế thừa,—tất cả những điều này là các câu hỏi rơi vào việc được quyết định cả bởi luật của Kinh Thánh và các luật của nhà nước, và bất kỳ sự khác biệt hay xung đột nào liên quan đến chúng phải có xu hướng làm bất ổn chính nền tảng của xã hội loài người. Từ chính bản chất và sự cần thiết của trường hợp, nếu nhà nước ở đây không là một với tôn giáo, nó phải là một sự khác biệt sâu sắc, nếu không nền tảng, gây hại cho bên này hay bên kia.

IV. Thứ tư, tôi sẽ đề cập đến trường hợp của ngày Sa-bát, như một ví dụ khác minh họa lập trường tổng quát, rằng khi tôn giáo và chính phủ dân sự không gặp gỡ và hành động trong sự hòa hợp, sự khác biệt phải gây thương tổn chết người cho bên này hay bên kia. Ở đây nữa, yếu tố dân sự và yếu tố thuộc linh trong xã hội liên quan gần gũi và chặt chẽ như vậy, rằng, trừ khi chúng hiệp nhất, chúng không thể cùng tồn tại với hành động đầy đủ và không bị kìm hãm ở phía nào. Trong trường hợp của sự yên nghỉ hằng tuần của ngày Sa-bát, như Đức Chúa Trời áp đặt trên mọi người nghĩa vụ tuân giữ và thánh hóa nó, thì bởi chính nghĩa vụ đó Ngài ban cho mọi người quyền đòi hỏi ở tay các người đồng loại của mình việc sử dụng và hưởng thụ tự do và không bị xáo trộn ngày đó, như một ngày được miễn trừ khỏi các tuyên bố của xã hội loài người, vì đã được Đức Chúa Trời tuyên bố rồi.
Đây là cơ sở mà mọi Cơ Đốc nhân có để yêu cầu rằng mình phải được ban cho quyền và sự tự do để dùng ngày ấy cho sự phục vụ Đức Chúa Trời, — một quyền và một sự tự do mà, nếu chúng không được tùy thuộc vào lòng thương xót của những người khác, thì phải được bảo vệ bởi sự công nhận và sự bảo hộ của luật pháp. Ngày Sa-bát, về phương diện này, khác với những bổn phận khác đã được ấn định cho Cơ Đốc nhân. Những bổn phận kia phần lớn là riêng tư, và đặc biệt thuộc về cá nhân; ngày Sa-bát là một thánh lễ mang tính xã hội và công cộng. Những bổn phận trước có thể được các cá nhân tuân giữ với tư cách cá nhân, mà không cần quan tâm đến việc những người đồng loại của mình có tuân giữ chúng hay không; ngày Sa-bát không thể được tuân giữ một cách phổ quát hay trọn vẹn nếu không có sự đồng tình và ưng thuận của những người khác. Vì vậy, gần như không thể nào một cá nhân giữ ngày Sa-bát như đáng phải giữ, nếu không có sự trợ giúp và lợi thế của việc nhà nước biến sự nghỉ ngơi ngày Sa-bát, ít nhất là bề ngoài, thành một việc của cả quốc gia. Không nghi ngờ gì, theo một ý nghĩa nào đó của từ ngữ này, mọi người không thực sự bị kiềm chế về thân thể đều có thể ngừng lao động vào ngày Sa-bát, trong khi những người khác vẫn tiếp tục lao động, và biệt riêng ngày ấy ra thánh, trong khi những người khác dành ngày ấy cho những công việc hay thú vui thường ngày của họ. Nhưng một sự giữ ngày Sa-bát như thế đòi hỏi phải chịu những hy sinh như vậy, và phải vượt qua những trở ngại như vậy, đến nỗi trong thực tế nó hầu như tương đương với một sự cấm đoán việc giữ ngày ấy hoàn toàn. Người nô lệ Cơ Đốc trong những thời kỳ đầu của Phúc Âm, nói chung, không thể giữ ngày Sa-bát chút nào, ngoại trừ trong những trường hợp hiếm hoi khi người ấy, như Ô-nê-sim với Phi-lê-môn, không còn là một nô lệ cho lắm mà là một người anh em yêu dấu trong Phúc Âm. Và Cơ Đốc nhân trong thời hiện đại, người vì kế sinh nhai của mình mà hầu như cũng không kém phần nô lệ cho sự lao nhọc không ngừng và liên tục ngày này qua ngày khác, với một ngày Sa-bát không được bảo vệ, và với sự cạnh tranh vô nguyên tắc của những người khác sẵn sàng dành ngày Sa-bát cho lao động và cho lợi lộc, sẽ thấy hoàn cảnh của mình để tuân giữ sự nghỉ ngơi và những bổn phận của ngày ấy chẳng tốt hơn hoàn cảnh của người nô lệ Hy Lạp hay La Mã trong thời của Phao-lô. Nếu không có sự bảo hộ của luật pháp, buộc phải nghỉ một ngày trong bảy ngày, thì ngày Sa-bát trong một xã hội vô tôn giáo khó có thể được giữ ngay cả bởi các Cơ Đốc nhân. Thế nhưng chỉ vì chính quyền dân sự, ở mức độ đó, công nhận luật của Kinh Thánh, và giăng quanh ngày Sa-bát hàng rào thẩm quyền của mình, mà chúng ta mới có một ngày nghỉ hằng tuần và thiêng liêng được bảo đảm cho mình chút nào. Tự nó, đó không phải là một quyền dân sự, mà là một quyền tôn giáo. Cơ sở cho ngày Sa-bát hằng tuần không phải là thẩm quyền của con người hay sự tiện lợi của con người, mà là mạng lịnh rõ ràng của Đức Chúa Trời. Nhà nước có thể công nhận thẩm quyền này, và, hành động hòa hợp với tôn giáo, có thể chuẩn y ngày Sa-bát bằng luật pháp, và khi làm như vậy thì hòa hợp với tôn giáo. Nhưng một nhà nước hành động trên nguyên tắc dửng dưng như nhau đối với lẽ thật và sự sai lầm, đối với tôn giáo của Đức Chúa Trời và những điều giả dối của con người, thì tất yếu phải chối bỏ bất kỳ sự ấn định nào như thế; và khi đã ly dị khỏi Cơ Đốc giáo, hay chối bỏ nó, thì phải đưa ra một minh họa khác cho lập trường chung, rằng khi tôn giáo và chính quyền dân sự không hợp tác và liên hiệp với nhau, thì sự phân ly ấy hẳn phải gây tử vong cho những lợi ích cao nhất của bên này hay bên kia. Vậy, kết luận của toàn bộ lập luận là gì? Hiện nay chúng ta lý luận với những người thừa nhận thẩm quyền của Lời Đức Chúa Trời, — những người xưng nhận rằng tôn giáo, một mặt, và chính quyền dân sự, mặt khác, đều như nhau và bình đẳng là sự ấn định của Ngài, — và rằng, với tư cách như vậy, chúng không thể chính đáng thù nghịch hay phá hủy lẫn nhau. Và lập luận của chúng ta là, sự trung lập giữa hai bên là không thể — đã được tuyên bố và chứng minh là không thể bởi cả lý trí lẫn kinh nghiệm. Chỉ có một sự lựa chọn duy nhất được trình bày cho chúng ta trong vấn đề về mối quan hệ giữa Hội Thánh và nhà nước. Chúng không thể trung lập, nhưng chúng có thể phân ly; và bởi sự phân ly, chúng tất yếu trở nên thù nghịch, nếu không muốn nói là phá hủy, lẫn nhau; hoặc chúng có thể liên hiệp, và bởi sự liên hiệp, chúng trở thành đồng minh và bạn hữu của nhau. Và với việc đây là sự lựa chọn duy nhất có thể, kết luận dường như là không thể tránh khỏi, rằng vì cả hai đều là những sự ấn định của Đức Chúa Trời, và với tư cách như vậy không có ý định làm tổn thương hay phá hủy lẫn nhau, nên chúng hẳn đã được thiết kế để hợp tác và liên hiệp với nhau. MỤC V. SỰ ĐỘC LẬP THUỘC LINH CỦA HỘI THÁNH, VÀ NHỮNG NGUYÊN TẮC CỦA SỰ KHOAN DUNG Chúng ta giờ đây đã lướt qua một cách ngắn gọn những cơ sở chính, cả trong lý trí lẫn Kinh Thánh, mà trên đó tính hợp pháp, bổn phận, sự cần thiết của một sự hiểu biết thân thiện và một sự hợp tác nào đó giữa Hội Thánh và nhà nước có thể được duy trì một cách thỏa đáng. Những nguyên tắc đã được đặt ra về chủ đề này đã bị phản đối từ nhiều phía và vì nhiều lý do khác nhau. Nhưng có lẽ những phản đối chính đã được đưa ra chống lại giáo lý về tính hợp pháp và bổn phận của những sự thiết lập tôn giáo bởi dân sự có thể được quy về hai điều này, — tức là, rằng bất kỳ sự liên hệ nào giữa Hội Thánh và nhà nước đều không phù hợp với sự độc lập thuộc linh của Hội Thánh, hoặc không phù hợp với những nguyên tắc của sự khoan dung. Có thể có tầm quan trọng nào đó khi xem xét chủ đề về mối quan hệ của Hội Thánh với nhà nước liên quan đặc biệt hơn đến hai sự phản đối này. Có đúng không, một mặt, rằng một sự liên hệ giữa tôn giáo và chính quyền dân sự không thể tránh khỏi dẫn đến sự hy sinh sự độc lập thuộc linh và quyền năng thuộc về Hội Thánh của Đấng Christ với tư cách là vương quốc tự do của Ngài? Hay có đúng không, mặt khác, rằng một sự liên hệ như thế không phù hợp với sự tự do tư tưởng, đức tin và hành động vốn thuộc về mọi người một cách đúng đắn với tư cách là một thành viên của nhà nước? Nói cách khác, liệu sự cân bằng giữa những đòi hỏi của xã hội thuộc linh và xã hội dân sự có thể trong bất kỳ trường hợp nào được điều chỉnh và duy trì một cách bình đẳng như vậy, để tránh sự hy sinh hoặc sự tự do thuộc về Hội Thánh, hoặc sự tự do thuộc về nhà nước, hay không? Câu trả lời cho câu hỏi đó sẽ dẫn chúng ta xem xét, thứ nhất, ảnh hưởng của những sự thiết lập tôn giáo bởi dân sự đối với sự độc lập thuộc linh của Hội Thánh; và thứ hai, ảnh hưởng của chúng đối với những nguyên tắc của sự khoan dung. I. Liệu những sự thiết lập tôn giáo bởi dân sự có tất yếu không phù hợp với sự độc lập thuộc linh của Hội Thánh của Đấng Christ hay không? Rằng, trên thực tế, quan chức dân sự thường xâm phạm những đặc quyền của Đấng Christ, và lấn chiếm những sự tự do của Hội Thánh Ngài, thì không thể chối cãi. Nhà chính trị đơn thuần, mà mục đích duy nhất là sự mở rộng tạm thời của chức vụ mình, thường đã thành công trong việc biến Hội Thánh thành công cụ cho tham vọng của mình, và sử dụng nó như một phương tiện để thúc đẩy những mục đích chính trị của mình. Và mặt khác, người của Hội Thánh đơn thuần, mà mong muốn chính là danh dự hay ảnh hưởng dân sự, thường đã ưng thuận đánh đổi bản chất thuộc linh và sự tự do của Hội Thánh để đổi lấy sự cấp dưỡng và hỗ trợ của nhà nước. Nhưng không có điều gì trong bản chất của một liên minh thân thiện giữa Hội Thánh và nhà nước lại không phù hợp với sự độc lập của bên nào, cũng như không có điều gì trong một liên minh thân thiện giữa hai quốc gia lại không phù hợp với sự độc lập của mỗi quốc gia. Không có điều gì không phù hợp với sự tự do và độc lập thuộc linh của Hội Thánh trong sự liên hệ của nó với nhà nước. Nhà nước quả thật có thể đòi hỏi sự hy sinh, ở mức độ lớn hơn hay nhỏ hơn, những quyền năng thuộc linh và sự tự do của Hội Thánh, như là giá cho sự ủng hộ và bảo hộ của mình; và khi làm điều này, nhà nước xâm phạm vào một lĩnh vực không thuộc về mình một cách hợp pháp hay theo Kinh Thánh. Nhưng, mặt khác, nhà nước có thể không đưa ra đòi hỏi như vậy, mà, để Hội Thánh Cơ Đốc với những quyền năng thuộc linh của nó không bị đụng chạm, và sự tự do của nó không bị trói buộc, có thể thêm vào đó lợi ích của sự công nhận và cấp dưỡng dân sự; và khi làm như vậy, cả Hội Thánh lẫn nhà nước đều sẽ hành động trong những lĩnh vực tương ứng của mình, và hành động một cách đúng đắn. Dù trong lịch sử thực tế có thế nào về sự lấn chiếm thường xuyên của quyền lực dân sự đối với sự độc lập thuộc linh của Hội Thánh khi chúng liên hệ với nhau, thì không có điều gì trong chính sự liên hệ ấy tất yếu dẫn đến điều đó; và một Hội Thánh hoàn toàn có thể bước vào liên minh với nhà nước mà không hy sinh một điều khoản nào trong Bản Tuyên Xưng Đức Tin của mình, hay một chấm một phết nào trong những đặc quyền thuộc linh của mình. Hành động không bị trói buộc của một Hội Thánh Cơ Đốc, trong mọi vấn đề của nó về giáo lý, sự thờ phượng, và kỷ luật, hoàn toàn phù hợp với sự công nhận của nó bởi nhà nước, khi nhà nước công nhận không chỉ chính Hội Thánh, mà còn sự tự do của Hội Thánh trong những việc thuộc linh. Nhưng sự phản đối được đưa ra bởi những môn đồ của nguyên tắc Tự Nguyện đôi khi được đặt dưới một hình thức hơi khác. Người ta phản đối, không phải rằng một liên minh giữa Hội Thánh và nhà nước tất yếu hàm ý sự đầu hàng của Hội Thánh đối với những quyền năng thuộc linh và sự tự do của mình để đổi lấy sự bảo hộ và cấp dưỡng, mà rằng, khi thiết lập một Hội Thánh nào đó, quan chức dân sự biến Hội Thánh thành một tạo vật đơn thuần của nhà nước, phụ thuộc vào những đạo luật của mình về sự tồn tại của nó và về mọi quyền năng của nó. Người ta phản đối rằng, khi chuẩn y một Bản Tuyên Xưng Đức Tin, hay thiết lập một Hội Thánh bằng luật pháp, quan chức dân sự đang biến cả đức tin lẫn Hội Thánh thành sản phẩm đơn thuần của luật dân sự. Nay một sự phản đối như thế rõ ràng lẫn lộn với nhau hai thẩm quyền, mà một trong đó là tối cao, và cái kia là phụ thuộc trong vấn đề này. Khi thẩm quyền phụ thuộc cho sự chuẩn y của mình đối với những sự ấn định của thẩm quyền tối cao, thì thay vì thay thế hay chối bỏ thẩm quyền tối cao, nó rõ ràng thừa nhận và bày tỏ sự tôn kính đối với thẩm quyền ấy. Đức Chúa Trời là Đấng đặt ra những giáo lý phải tin, — hình thức chính quyền phải chấp nhận, — kỷ luật phải duy trì bởi Hội Thánh Cơ Đốc; và khi nhà nước, thêm vào sự ấn định Thiêng liêng này, cũng cho chúng sự chuẩn y của sự ấn định dân sự, thì đó là vì thẩm quyền Thiêng liêng có trước của chúng, và trong sự thừa nhận thẩm quyền ấy, mà nhà nước làm như vậy. Sự công nhận Hội Thánh bởi quan chức dân sự không phải là sự sáng tạo Hội Thánh bởi quan chức dân sự; trái lại, sự công nhận của ông đối với nó tiến hành trên sự thừa nhận rằng nó đã tồn tại bởi thẩm quyền và sự thiết lập Thiêng liêng từ trước. Sự chuẩn y mà nhà nước cho đối với giáo lý mà Hội Thánh nắm giữ và tuyên xưng, không phải là cùng một việc với việc nhà nước ra lệnh giáo lý mà Hội Thánh phải nắm giữ và tuyên xưng; trái lại, nó tiến hành trên nguyên tắc rằng giáo lý ấy đã được Đức Chúa Trời ấn định và ra lệnh từ trước, và là một sự tôn kính rõ ràng đối với nó với tư cách như vậy. Trong một trường hợp như thế, sự ấn định bởi Đức Chúa Trời, và sự công nhận sự ấn định ấy bởi con người, là hai việc không không phù hợp với nhau, mà hoàn toàn tương thích. Sự công nhận bởi nhà nước tự nó là một sự tuyên xưng rõ ràng thuộc loại mạnh mẽ nhất rằng Hội Thánh đã được Đức Chúa Trời thiết lập và ấn định từ trước, và rằng, do nguồn gốc Thiêng liêng này, nó độc lập với nhà nước. Vì vậy, nếu một sự liên hệ thân thiện giữa Hội Thánh và nhà nước không không phù hợp với sự tự do và độc lập thuộc linh của Hội Thánh, thì không thể có lý do nào về mặt này để chối bỏ một sự liên hệ như thế. Nhưng còn hơn thế nữa. Câu hỏi có thể nảy sinh một cách chính đáng, liệu sự độc lập thuộc linh của Hội Thánh của Đấng Christ có được bảo đảm tốt hơn trên lý thuyết về một liên minh giữa Hội Thánh và nhà nước hơn là trên nguyên tắc Tự Nguyện hay không. Tôi nghĩ, có thể lập luận một cách an toàn rằng, nhà nước công nhận Hội Thánh là một sự ấn định của Đức Chúa Trời, và bước vào sự liên hệ với nó với tư cách như vậy, thì ít có khả năng xâm phạm sự tự do hay độc lập của nó, hơn là nhà nước, hành động trên nguyên tắc Tự Nguyện, từ chối công nhận sự ấn định Thiêng liêng của Hội Thánh, và nhìn nó với một sự ưu ái không hơn không kém những gì nó thể hiện đối với bất kỳ hệ thống sai lầm hay mê muội tôn giáo nào khác. Dĩ nhiên, hiện nay tôi không nói về bất kỳ sự liên hệ nào giữa Hội Thánh và nhà nước mà liên quan đến sự hy sinh ở mức độ nhỏ nhất những nguyên tắc hay sự độc lập của nó ngay trong những điều khoản của sự liên hệ ấy. Tôi nói về một liên minh được điều chỉnh và hình thành trên những nguyên tắc thừa nhận thẩm quyền tương ứng và sự độc lập thiết yếu của Hội Thánh và nhà nước. Và câu hỏi trở thành, liệu sự độc lập thuộc linh của Hội Thánh có được cung cấp và bảo đảm tốt hơn trong tay của một nhà nước thừa nhận thẩm quyền của nó và tuyên bố nó đến từ Đức Chúa Trời, và do đó bước vào liên minh thân thiện với nó, hơn là trong tay của một nhà nước không biết sự khác biệt giữa điều thuộc về con người và điều thuộc về Thiêng liêng trong vấn đề này, và do đó chối bỏ mọi liên minh như thế, hay không. Không có điều gì trong sự kiện đơn thuần về sự phân ly giữa Hội Thánh và nhà nước có thể bảo đảm sự độc lập thuộc linh của Hội Thánh chống lại sự xâm phạm của nhà nước. Nhà nước, dù liên minh với Hội Thánh hay chối bỏ liên minh như thế, đều phải xử lý tôn giáo và những định chế của tôn giáo, trong chừng mực những điều này liên quan đến lợi ích của quốc gia; và quan chức dân sự do đó không thể tránh khỏi bị buộc vào một vị trí mà, trong việc sử dụng hay lạm dụng thẩm quyền của mình, ông thường có thể bị cám dỗ can thiệp vào sự tự do thuộc linh và những quyền của Hội Thánh. Lịch sử cho chúng ta biết rằng sự phân ly của Hội Thánh khỏi nhà nước không hề là một rào cản chống lại những sự lấn chiếm như thế; và, trái lại, rằng chưa bao giờ thiếu những lý do thuộc chính sách nhà nước, hay những động cơ thuộc sự khôn ngoan chính trị, khiến quan chức dân sự nhìn Hội Thánh của Đấng Christ với sự ghen tị, và áp đặt lên sự tự do của nó những sự kiềm chế hay những sự khắc nghiệt của luật pháp. Và trên nguyên tắc nào trong hai nguyên tắc — nguyên tắc về sự thiết lập dân sự của tôn giáo thật, hay nguyên tắc về sự dửng dưng của nhà nước đối với mọi tôn giáo — thì những quyền thuộc linh và sự độc lập của Hội Thánh của Đấng Christ có nhiều khả năng nhất được thừa nhận và bảo đảm trên thực tế? Liệu đó sẽ là khi nhà nước thừa nhận Hội Thánh thuộc về Đức Chúa Trời, và tuyên xưng những quyền năng thuộc linh và đặc quyền của nó đến từ Ngài? Hay đó sẽ là khi nhà nước không biết Hội Thánh đến từ Đức Chúa Trời hay từ con người, và dửng dưng như nhau đối với việc những đòi hỏi của nó có nguồn gốc Thiêng liêng hay nhân loại? Chính sự thừa nhận của nhà nước rằng Hội Thánh là định chế của Đức Chúa Trời hẳn phải tự nó chứng tỏ, trong chừng mực sự thừa nhận ấy chân thành, là một sự bảo đảm chống lại sự xâm phạm bất công những đặc quyền của nó; và sự tuyên xưng hàm ý trong một sự công nhận dân sự đối với nó, rằng nó hơn một xã hội nhân loại hay tự nguyện đơn thuần, sẽ bảo vệ nó, ở mức độ sự tuyên xưng ấy được thực hiện trên thực tế, chống lại sự lấn chiếm bừa bãi đối với sự độc lập của nó. Trái lại, sự chối bỏ của nhà nước đối với bản chất đặc biệt của Hội Thánh với tư cách có thẩm quyền Thiêng liêng, hay sự dửng dưng hoàn toàn đối với những đòi hỏi của nó dù nó có thế nào, — sự chối bỏ trên thực tế bởi quan chức dân sự đối với mọi sự quan tâm đến Hội Thánh của Đấng Christ, hơn hay xa hơn bất kỳ xã hội tự nguyện và nhân loại nào khác có thể tìm thấy trong quốc gia, — hẳn phải để nó bị phơi bày trước sự xâm phạm và chà đạp lên những quyền thân yêu nhất của nó theo mệnh lệnh của chính sách nhà nước hay sự cám dỗ của sự khôn ngoan chính trị. Hãy để quan chức dân sự được đưa đến chỗ thừa nhận rằng Hội Thánh là chính Hội Thánh của Đức Chúa Trời; và sự thừa nhận này, nếu được thực hiện một cách trung thực và hành động một cách công bằng, sẽ đặt ra những ranh giới quanh sự tự do thuộc linh của nó, mà ông sẽ cảm thấy là bất hợp pháp khi phá vỡ. Hãy để quan chức dân sự, trái lại, được đưa đến chỗ tuyên xưng không có sự khác biệt giữa Hội Thánh của Đức Chúa Trời và bất kỳ xã hội nhân loại và tự nguyện nào được thiết lập cho những mục đích thế tục, và mọi sự kiềm chế sẽ bị lấy đi, mà nhờ đó ông có thể đã bị ngăn cản việc đối xử với Hội Thánh của Đấng Christ như bất kỳ xã hội nào khác, và biến sự độc lập của nó thành phụ thuộc vào những lý do thuộc nhà nước. Như vậy, điều cho rằng sự độc lập thuộc linh của Hội Thánh bị hy sinh, do sự cần thiết của trường hợp, cho một liên minh nhà nước, và sự tự do của nó được bảo đảm bởi sự phân ly khỏi nhà nước, thì xa mới đúng, mà điều ngược lại mới gần với sự thật hơn. Trong chừng mực Hội Thánh, với tư cách là một sự ấn định Thiêng liêng, được quan chức dân sự thừa nhận và công nhận, thì ở mức độ đó ông có một lý do, và là một lý do mạnh mẽ, để tôn trọng sự độc lập thuộc linh của nó. Trong chừng mực Hội Thánh được quan chức dân sự coi như chỉ ngang hàng với bất kỳ xã hội tự nguyện nào, và được khoan dung và bảo vệ trong chừng mực và không hơn bất kỳ xã hội nào như thế, thì ở mức độ đó ông bị tước đi động cơ mạnh mẽ nhất để tôn trọng những quyền của nó, và bị cám dỗ trong mọi tình huống khẩn cấp quốc gia hay khủng hoảng đảng phái có thể xảy ra, để hy sinh những quyền ấy cho những cân nhắc thuộc chính sách hay lợi ích nhà nước. II. Liệu những sự thiết lập tôn giáo bởi dân sự có tất yếu không phù hợp với những nguyên tắc của sự khoan dung hay không? Giáo lý liên quan trong những sự thiết lập như thế, theo ý kiến của những môn đồ của hệ thống Tự Nguyện, hàm ý hoặc không thể tránh khỏi dẫn đến sự bắt bớ vì cớ lương tâm. Nếu các quan chức, với tư cách như vậy, có quyền can thiệp vào tôn giáo, thì, người ta phản đối, họ hẳn phải có một quyền không phù hợp với bổn phận và đặc quyền của sự phán đoán riêng, — một quyền áp đặt một hình thức đức tin và thờ phượng nào đó bằng luật pháp lên thần dân của họ, và thi hành nó dưới sự chuẩn y của những hình phạt và trừng phạt dân sự. Nay, không đúng rằng có bất kỳ điều gì thuộc loại này liên quan trong nguyên tắc rằng nhà nước có thể một cách chính đáng công nhận, và thiết lập, và cấp dưỡng bằng luật pháp, một sự tuyên xưng tôn giáo đặc biệt. Có một sự phân biệt, và là một sự phân biệt quan trọng nhất, giữa quyền của quan chức dân sự “circa sacra,” và quyền của ông “in sacris;” và sự phân biệt này bị bỏ qua rất nhiều bởi những người thúc ép sự phản đối, rằng nguyên tắc về sự liên hệ giữa Hội Thánh và nhà nước tất yếu liên quan đến điều không phù hợp với sự khoan dung. Người ta sẵn sàng thừa nhận rằng, quyền của quan chức dân sự trong bản chất đúng đắn của nó là cưỡng chế. Người ta còn thừa nhận thêm rằng, quyền này được sử dụng liên quan đến sự thiết lập dân sự và sự cấp dưỡng tôn giáo bởi nhà nước. Nhưng một quyền cưỡng chế được thực thi về tôn giáo, là một việc rất khác với một quyền cưỡng chế được thực thi trong tôn giáo. Một trong hai điều này không phù hợp với những nguyên tắc của sự khoan dung; điều kia thì không. Ép buộc một người phải tin, hay phải tuyên xưng niềm tin của mình, vào một hình thức tôn giáo nào đó, và phải tuân theo một kiểu thờ phượng nào đó, dưới sự đe dọa hay áp đặt những hình phạt dân sự nếu người ấy từ chối, — đây là sự thực thi một quyền cưỡng chế trong tôn giáo, và không phù hợp với những nguyên tắc của sự khoan dung. Nhưng ép buộc một người phải đóng góp tài sản của mình vào ngân khố công cộng của nhà nước, và áp dụng một phần của thuế ấy, không phải trên trách nhiệm của người ấy, mà trên trách nhiệm của nhà nước, cho sự cấp dưỡng của Hội Thánh, đây là sự thực thi một quyền cưỡng chế, không phải trong tôn giáo, mà về tôn giáo, và không hề không phù hợp với những nguyên tắc của sự khoan dung. Buộc một người dưới những hình phạt dân sự phải tuân theo Hội Thánh được thiết lập bởi luật pháp, hay trừng phạt người ấy vì bất đồng với nó, thì không tranh cãi là một sự vi phạm quyền thuộc về mọi người để thờ phượng Đức Chúa Trời theo lương tâm của họ. Nhưng buộc một người dưới những hình phạt dân sự phải đóng góp phần của mình vào một thứ thuế chung, một phần trong đó được nhà nước phân bổ cho việc sử dụng của tôn giáo, thì không phải là sự vi phạm những quyền của lương tâm, trừ khi có thể cho rằng điều đó đúng đối với nhà nước, trong bất kỳ trường hợp nào cho trước, khi đánh thuế một cá nhân cho một đối tượng mà lương tâm của người ấy không chấp thuận. Việc viện dẫn rằng tôn giáo là một vấn đề đặc biệt và riêng biệt khỏi bất kỳ điều gì khác thì không có ích gì; và rằng việc nhà nước bắt một người phải trả cho sự cấp dưỡng của một tôn giáo mà người ấy không chấp thuận, thì tệ hơn việc đánh thuế người ấy cho bất kỳ đối tượng nào khác mà người ấy không chấp thuận. Không thể khẳng định rằng lĩnh vực của lương tâm chỉ giới hạn trong tôn giáo, hay, trên thực tế, rằng lương tâm ít liên quan đến những vấn đề khác hơn. Và do đó không thể cáo buộc rằng lương tâm bị vi phạm trong trường hợp một thứ thuế cưỡng chế cho sự cấp dưỡng của một tôn giáo mà nó không thể chấp thuận, và không bị vi phạm trong trường hợp một thứ thuế cho bất kỳ mục đích nào khác mà nó không thể chấp thuận. Quyền cưỡng chế hay ép buộc của nhà nước, tóm lại, có thể được sử dụng theo nhiều cách về tôn giáo, trong khi nó không được sử dụng trong tôn giáo. Nhà nước có thể cho sự chuẩn y của thẩm quyền dân sự đối với một Bản Tuyên Xưng Đức Tin đặc biệt, trong khi nó không áp đặt bất kỳ sự tước quyền nào lên những người chối bỏ đức tin ấy. Nhà nước có thể cấp dưỡng một Hội Thánh đặc biệt, và áp đặt một thứ thuế công cộng cho mục đích ấy; trong khi nó không áp đặt hình phạt nào lên những người bất đồng với Hội Thánh được cấp dưỡng như thế. Khi làm điều này, nó không tự cho mình bất kỳ quyền nào ngoài quyền thuộc về nó trong vị trí của nó với tư cách là thẩm quyền dân sự tối cao; và trên hết, nó không tự cho mình bất kỳ quyền nào về bất kỳ phương diện nào không phù hợp với quyền phán đoán riêng hay những nguyên tắc của sự khoan dung. Nhưng trong khi rõ ràng và không thể chối cãi như vậy rằng giáo lý về những sự thiết lập tôn giáo bởi dân sự không liên quan đến bất kỳ điều gì không phù hợp với những nguyên tắc của sự khoan dung, hay quyền và bổn phận của sự phán đoán riêng, thì lập luận có thể được đẩy đi xa hơn rất nhiều. Có thể lập luận một cách công bằng rằng, nguyên tắc Tự Nguyện, được thực hiện một cách nhất quán, phá hoại chính nền tảng mà chỉ trên đó những nguyên tắc của sự khoan dung và quyền phán đoán riêng mới có thể được đặt để một cách đúng đắn và an toàn; và rằng nguyên tắc đối ngược, vốn duy trì bổn phận của nhà nước phải công nhận tôn giáo, là nguyên tắc duy nhất mà trên đó chúng có thể được bảo vệ một cách đầy đủ và nhất quán. Tôi xin hỏi, quyền và bổn phận của sự phán đoán riêng dựa trên nền tảng nào? Điều gì ban cho tôi danh hiệu, mà không ai có thể một cách hợp pháp lấy đi khỏi tôi, để suy nghĩ, và phán đoán, và hành động, và trên hết, để phục vụ và thờ phượng Đức Chúa Trời, như lương tâm của chính tôi, chứ không phải lương tâm của người khác, sẽ ra lệnh? Điều gì ban cho tôi quyền để tra xét, và thử, và chứng minh mọi điều cho chính mình, mà không phải chịu trách nhiệm trước con người về ý kiến tôi có thể hình thành hay niềm tin tôi có thể chấp nhận? Lý do tại sao tôi không phải chịu trách nhiệm trước con người về những ý kiến và niềm tin của mình, là vì trước đó tôi phải chịu trách nhiệm trước Đức Chúa Trời. Nguyên nhân tại sao tôi không phải chịu trách nhiệm trước người đồng loại của mình trong sự tìm kiếm lẽ thật, và trong những phán đoán mà tôi hình thành, chính là vì trước đó tôi phải chịu trách nhiệm trước Đấng Tạo Hóa của mình. Đây là nền tảng chắc chắn duy nhất để đặt quyền phán đoán riêng trong một vấn đề đức tin và bổn phận, sao cho nó sẽ an toàn khỏi sự can thiệp hay sự chuyên chế của con người. Trong những vấn đề như thế, tôi không thể là đầy tớ của con người, vì tôi đã là đầy tớ của Đức Chúa Trời rồi. Trách nhiệm của tôi đối với Đức Chúa Trời quá trọn vẹn và thiêng liêng đến nỗi không cho phép tôi phải chịu trách nhiệm theo cùng một cách đối với người đồng loại của mình. Về những gì tôi tin, — về những ý kiến tôi đã hình thành, — về những kết luận tôi đã đạt đến trong sự tìm kiếm và tra xét lẽ thật của mình, — về tất cả những điều này tôi phải chịu trách nhiệm trước Đức Chúa Trời; và chính vì lý do đó tôi không thể bị kêu gọi chấp nhận một niềm tin hay mang lấy một sự xác tín theo lệnh của con người. Trong những vấn đề này, tôi là đầy tớ của một Chủ khác, và chỉ phải chịu trách nhiệm trước Ngài. Đức Chúa Trời đòi hỏi quyền thống trị duy nhất và tối cao trên lương tâm; và do đó lương tâm không thể bị biến thành đầy tớ của con người. Quyền phán đoán riêng của tôi trong những vấn đề đức tin dựa trên nền tảng rằng ở đó tôi phải chịu trách nhiệm trước Đức Chúa Trời; và do đó con người không thể dám can thiệp vào một trách nhiệm thuộc về Ngài. Nguyên tắc của sự khoan dung phổ quát được đặt nền trên nguyên tắc về trách nhiệm phổ quát của con người đối với Đấng Tạo Hóa của họ. Dựa trên nền tảng này, sự khoan dung là quyền của mọi người, quá thánh và Thiêng liêng để con người can thiệp vào, và việc cố gắng cướp nó khỏi người ấy là can thiệp vào đặc quyền của Đức Chúa Trời. Dựa trên bất kỳ nền tảng nào khác, sự khoan dung là một quyền nhưng thuộc loại thứ yếu và không an toàn, mà việc tước nó khỏi một người chỉ đơn thuần là rút ngắn những đặc quyền xã hội hay chính trị của người ấy. Và lý thuyết Tự Nguyện đứng như thế nào liên quan đến nền tảng duy nhất mà trên đó nguyên tắc của sự khoan dung có thể dựa một cách an toàn và chân thật? Theo lý thuyết ấy, nhà nước không liên quan gì đến Đức Chúa Trời, hay mối quan hệ của con người với Đức Chúa Trời, theo cách của bổn phận hay đặc quyền. Quan chức, trong tư cách chính thức của mình, không thể biết gì về trách nhiệm của tôi đối với Đức Chúa Trời, cũng không đứng trong sự kính sợ quyền mà trách nhiệm ấy bảo đảm cho tôi, — quyền rằng, vì phải chịu trách nhiệm trước Ngài, tôi không thể theo cùng một cách phải chịu trách nhiệm trước con người. Nhà nước, với tư cách là nhà nước, không liên quan gì đến mối quan hệ của tôi với Đức Chúa Trời, và do đó không thể nhìn trong ánh sáng chân thật và đúng đắn duy nhất sự tự do của tôi khỏi trách nhiệm trước con người, như là kết quả tất yếu của trách nhiệm trước đó của tôi đối với Đức Chúa Trời. Quan chức, tiến hành trên lý thuyết Tự Nguyện, chối bỏ mọi sự tham chiếu đến Đức Chúa Trời và mối quan hệ của con người với Đức Chúa Trời, có thể nhìn sự khoan dung như một điều tốt xã hội hay một lợi thế chính trị; nhưng ông không thể nhìn nó trong khía cạnh cao nhất và chân thật nhất của nó, như một quyền thuộc về, không phải quá nhiều cho con người, mà cho Đức Chúa Trời. Hãy để nhà nước được đưa đến chỗ nhìn con người trong mối quan hệ của người ấy với Đức Chúa Trời, và với tư cách trong những vấn đề lương tâm phải chịu trách nhiệm trước Ngài; và nó sẽ nhìn nguyên tắc của sự khoan dung và quyền phán đoán riêng, trong trường hợp của thần dân hèn mọn nhất của nó, như một đặc quyền được giăng quanh bởi thẩm quyền và sự thiêng liêng của Đức Chúa Trời. Hãy để nhà nước chối bỏ một cái nhìn như thế về nó, và nguyên tắc của sự khoan dung sẽ bị tước đi rất nhiều cả sự an toàn lẫn ý nghĩa của nó. Bất kỳ sự bảo vệ nào cho quyền phán đoán riêng trong những vấn đề lương tâm, thiếu lập luận rằng nó là một quyền xuất phát trực tiếp từ trách nhiệm của con người đối với Đức Chúa Trời, tôi tin chắc, sẽ là một sự bảo vệ yếu ớt và không an toàn. Quyền được khoan dung trong trường hợp của mọi người xuất phát rất trực tiếp từ nguyên tắc, vốn đúng trong những câu hỏi về lương tâm cũng như trong những câu hỏi khác, rằng một người không thể phục vụ hai chủ trong cùng một vấn đề, và rằng nếu người ấy đã là đầy tớ của Đức Chúa Trời trong những vấn đề đức tin tôn giáo, thì người ấy không thể theo cùng một ý nghĩa là đầy tớ của người đồng loại của mình. Những nguyên tắc của sự khoan dung phổ quát quả thật đã được lập luận trên những cơ sở khác, nhưng kết quả là đã phản bội sự nghiệp của tự do và của lẽ thật. Bởi một lớp những người bảo vệ nguyên tắc về ý kiến tự do và sự khoan dung đầy đủ, người ta đã lập luận rằng, quan chức không có quyền phán đoán lẽ thật hay sự giả dối trong tôn giáo, và do đó ông không có quyền can thiệp vào những ý kiến hay sự xác tín của thần dân mình. Một lập luận như thế hoàn toàn sai lầm, tiến hành như nó trên nguyên tắc rằng quan chức, vì là một quan chức, đã ngừng là một con người, và chính ông được miễn trách nhiệm của mình đối với Đức Chúa Trời trong những vấn đề đức tin và tôn giáo. Bởi một lớp thứ hai những người bảo vệ thiếu khôn ngoan những nguyên tắc của sự khoan dung, người ta đã lập luận rằng, lẽ thật và sự giả dối trong những vấn đề ý kiến đều vô tội như nhau khi được nắm giữ một cách chân thành và có lương tâm, và do đó không ai nên bị trừng phạt vì những ý kiến của mình, dù chúng có thể là gì. Một lập luận như thế không kém phần không lành mạnh và có hại hơn lập luận trước, được đặt nền như nó trên nguyên tắc về công đức hay tội lỗi bằng nhau của lẽ thật và sự giả dối. Bởi một lớp thứ ba những người ủng hộ sự khoan dung, người ta lập luận rằng, con người không phải chịu trách nhiệm chút nào về niềm tin của mình, và do đó người ấy không thể là một đối tượng cho sự khen ngợi hay trách cứ vì bất kỳ ý kiến nào của mình. Một lập luận như thế còn trắng trợn chống lại lẽ thật hơn bất kỳ lập luận nào khác, chối bỏ, như nó thực tế làm, đặc điểm thiết yếu của con người với tư cách là một hữu thể đạo đức và phải chịu trách nhiệm. Bởi một lớp khác nữa những người ủng hộ sự khoan dung, người ta lập luận rằng, quan chức không liên quan gì đến những ý kiến theo bất kỳ ý nghĩa nào, và rằng cả không đủ năng lực lẫn không thể nào cho ông để xử lý chúng, vì chúng nằm ngoài lĩnh vực đúng đắn của thẩm quyền ông hoàn toàn. Và ở một mức độ nào đó lập luận này đúng, mặc dù không đúng theo ý nghĩa rộng và không giới hạn mà nó thường được thúc ép. Nhưng tất cả những sự bảo vệ này cho quyền phán đoán riêng và sự khoan dung công cộng, dù đúng một phần hay sai hoàn toàn, đều đồng ý trong việc đặt nó trên một nền tảng trực tiếp được tính toán để hạ thấp bản chất của nó và làm yếu đi những đòi hỏi của nó. Với tư cách là một điều tốt xã hội, được tính toán để thúc đẩy phúc lợi của xã hội, sự khoan dung là một đặc quyền có giá trị không bình thường. Với tư cách là một điều tốt chính trị, một trong những phước hạnh của tự do dân sự, nó rất đáng được trân trọng. Nhưng có một khía cạnh cao hơn và thánh hơn mà trong đó nó phải được nhìn. Không phải với tư cách là một ân huệ xã hội, hay ngay cả một quyền chính trị, mà nó chủ yếu phải được coi trọng; cũng không phải trên một nền tảng như thế mà sự bảo vệ tốt nhất của nó được tìm thấy. Nó mang một bản chất cao hơn, và nó dựa trên một nền tảng vững chắc hơn. Quyền phán đoán riêng, với tư cách là một quyền mà quan chức trong tư cách công cộng của mình, và người đồng loại của tôi trong tư cách riêng tư của người ấy, không thể và không dám can thiệp vào, là một đặc quyền thuộc về tôi nhờ trách nhiệm của tôi đối với Đức Chúa Trời. Vì bởi chính luật của hữu thể tôi phải chịu trách nhiệm trước Đức Chúa Trời, tôi hẳn phải có sự tự do để vâng lời Ngài; và con người, dù trong tư cách chính thức của mình với tư cách quan chức hay trong tư cách riêng tư của mình với tư cách người đồng loại của tôi, đều không thể lấy đi sự tự do ấy khỏi tôi. Trong lĩnh vực của lương tâm, Đức Chúa Trời đòi hỏi thẩm quyền duy nhất và tối cao; và con người không được can thiệp vào đòi hỏi ấy. Nguyên tắc của sự khoan dung cuối cùng dựa trên quyền của tôi trong những vấn đề lương tâm “vâng lời Đức Chúa Trời hơn là vâng lời người ta.” Vậy, kết luận của toàn bộ lập luận là gì? Liệu nguyên tắc liên quan trong sự công nhận của nhà nước đối với Đức Chúa Trời, và trách nhiệm của con người đối với Đức Chúa Trời, có thù nghịch với những nguyên tắc của sự khoan dung và không phù hợp với quyền phán đoán riêng hay không? Trường hợp hoàn toàn ngược lại. Quyền được khoan dung không bao giờ có thể được đặt trên một nền tảng vững chắc, sao cho nó sẽ xuất hiện như một quyền quá nghiêm trang và thiêng liêng để một người đồng loại can thiệp vào, cho đến khi nhà nước được đưa đến chỗ thấy rằng đó là một quyền của Đức Chúa Trời chứ không phải của con người, — một quyền xuất phát trực tiếp từ mối quan hệ mà con người đứng trong đó đối với Đấng Tạo Hóa của mình. Liệu nguyên tắc liên quan trong lý thuyết Tự Nguyện — rằng nhà nước không liên quan gì đến Đức Chúa Trời, và bổn phận của con người đối với Đức Chúa Trời — có phải là nguyên tắc duy nhất phù hợp với những quyền của lương tâm và những đòi hỏi của sự khoan dung hay không? Trường hợp hoàn toàn ngược lại. Bằng cách ly dị nguyên tắc của sự khoan dung khỏi mối quan hệ trực tiếp của nó với Đức Chúa Trời, nó cướp đi một nửa thẩm quyền của nó, và hơn một nửa sự thiêng liêng của nó, và hạ thấp nó từ mức độ của một sự ấn định Thiêng liêng xuống mức độ của một đặc quyền chính trị đơn thuần, — một đòi hỏi dân sự được thừa nhận hay chối bỏ tùy theo những cân nhắc hay quan niệm về sự khôn ngoan chính trị, chứ không phải một quyền như đến từ Đức Chúa Trời, không bao giờ trong bất kỳ hoàn cảnh nào hay với bất kỳ cớ nào bị chối bỏ hay chống lại. Nguyên tắc liên quan trong lý thuyết Tự Nguyện thù nghịch như nhau đối với sự độc lập chân thật của Hội Thánh và những đòi hỏi chân thật của sự khoan dung. Hãy để nguyên tắc ấy được thực hiện đến kết quả hợp lý của nó, và hãy để nhà nước chối bỏ Hội Thánh với tư cách là một sự ấn định của Đức Chúa Trời, và coi nó như một xã hội đơn thuần nhân loại và tự nguyện, và gần như sự bảo đảm duy nhất cho sự độc lập thuộc linh của nó bị loại bỏ; và sự tự do của nó, mà Đấng Christ đã làm cho nó tự do bằng đó, bị phơi bày trước sự lấn chiếm và sự chuyên chế của Sê-sa. Một lần nữa, hãy để nguyên tắc ấy được thực hiện đến kết quả hợp lý của nó, và hãy để nhà nước ly dị đòi hỏi của sự khoan dung khỏi sự chuẩn y và thẩm quyền được ban cho nó bởi Đức Chúa Trời, và chính những nền tảng của tự do tôn giáo bị phá hoại và lung lay; và quyền phán đoán riêng mất đi một phần lớn sự an toàn của nó, vì nó mất đi tất cả sự thiêng liêng của nó. MỤC VI. TỰ DO LƯƠNG TÂM: PHẠM VI VÀ GIỚI HẠN CỦA NÓ Sự biện hộ chân thật cho tự do lương tâm đã được lập luận một cách cao quý trong Bản Tuyên Xưng Đức Tin Westminster. “Chỉ một mình Đức Chúa Trời,” ngôn ngữ nổi bật và đẹp đẽ của Bản Tuyên Xưng diễn ra như vậy, “chỉ một mình Đức Chúa Trời là Chúa của lương tâm, và đã để nó tự do khỏi những giáo lý và điều răn của con người vốn trong bất kỳ điều gì trái với Lời Ngài, hoặc ngoài Lời ấy, trong những vấn đề đức tin hay sự thờ phượng.” Lương tâm của con người, chỗ ngồi và nơi ngự của trách nhiệm đạo đức trong bản chất của người ấy, là một đền thờ mà bên trong đó không thể có hơn một Chúa để được thờ phượng hay vâng lời. Đức Chúa Trời chính là Chúa của đền thờ này; và vì Ngài như vậy, nó hẳn phải tự do khỏi sự hiện diện và quyền năng của bất kỳ chủ nào khác. Dưới sự che chở của một trách nhiệm trước đó thuộc về Đức Chúa Trời, lương tâm tự do khỏi mọi trách nhiệm đối với con người; và, vì đã bị ràng buộc trong sự trung thành với một Chủ cao hơn, nó không thể là đầy tớ hay nô lệ của bất kỳ chúa nhân loại nào. Nhìn trong ánh sáng này, tự do lương tâm không phải là một đặc quyền xã hội hay dân sự đơn thuần; nó là điều gì đó cao hơn và thánh hơn rất nhiều. Con người đã được làm cho tự do về lương tâm của mình khỏi giáo lý và những điều răn của những người đồng loại, để người ấy có thể tự do phục vụ Đức Chúa Trời; và tự do lương tâm, liên quan đến những người đồng loại của mình, là một quyền thuộc về người ấy nhờ mối quan hệ của người ấy với Đấng Tạo Hóa của mình. Việc tước đi quyền ấy khỏi người ấy, việc tự cho mình danh hiệu để ra lệnh cho lương tâm và áp đặt lên nó thẩm quyền của con người, là việc con người xâm phạm vào một nơi thánh mà chỉ một mình Đức Chúa Trời có thể bước vào, và nơi chỉ một mình Đức Chúa Trời có thể cai trị. Một Chúa khác đã là Chủ ở đó rồi; một thẩm quyền khác và cao hơn đã chiếm ngai của lương tâm con người rồi; và không phải việc của con người để ngồi vào đền thờ của Đức Chúa Trời, hay “tỏ mình ở đó như thể mình là Đức Chúa Trời.” Quyền của lương tâm được tự do khỏi những điều răn và thẩm quyền của con người đồng nhất với quyền của mọi người để vâng lời Đức Chúa Trời; và Quyển Sách Luật ấy vốn nói về trách nhiệm của mọi tạo vật đối với Đấng Tạo Hóa của mình, là hiến chương của sự khoan dung phổ quát. Điều quan trọng đáng kể là câu hỏi về tự do lương tâm phải được lập luận trên những nguyên tắc chân thật, và quyền phán đoán riêng trong những vấn đề đức tin và sự thờ phượng phải được đặt trên nền tảng đúng đắn của nó, — tức là, trách nhiệm trước đó của con người đối với Đức Chúa Trời, và sự miễn trừ hệ quả của người ấy khỏi trách nhiệm đối với người đồng loại của mình. Không phải với tư cách là một quyền xã hội hay chính trị đơn thuần mà tự do lương tâm có thể được biện hộ tốt nhất và thành công nhất. Sự biện hộ cho tự do tôn giáo phải được đặt trên những cơ sở tôn giáo; và chỉ khi đó lập luận mới vừa an toàn vừa thành công. Tự do lương tâm là quyền của con người, vì nó cần thiết để người ấy có thể vâng lời Đức Chúa Trời. Người ấy hẳn phải tự do trong những vấn đề đức tin và sự thờ phượng khỏi thẩm quyền nhân loại đơn thuần, để người ấy có thể ở dưới luật đối với Đức Chúa Trời. Và cả sự tự do của Hội Thánh với tư cách là một Hội Thánh, lẫn sự tự do lương tâm nơi các cá nhân, khi đó mới có thể được lập luận và biện hộ một cách đắc thắng, và chỉ khi đó, khi chúng được những nhà cai trị của thế gian thấy và thừa nhận là, không phải của con người, mà của Đức Chúa Trời. Hãy tước đi khỏi sự độc lập của Hội Thánh của Đấng Christ lời biện hộ rằng nó thuộc về Đức Chúa Trời, và những lập luận khác sẽ ít có ích trong sự so sánh. Hãy tước đi khỏi tự do lương tâm nơi các cá nhân lời biện hộ rằng nó cần thiết để phục vụ Đức Chúa Trời, và những sự biện hộ khác cho tự do tôn giáo, dù hùng hồn đến đâu, sẽ yếu ớt và không thành công. Hãy biến đòi hỏi về sự độc lập thuộc linh về phía Hội Thánh Cơ Đốc không phải là một đòi hỏi nhân danh Đức Chúa Trời, mà là một yêu cầu đơn thuần về sự khoan dung nhân danh một xã hội của con người, và bạn cướp đi khỏi nó nhiều sức mạnh của nó, và tất cả sự thánh khiết của nó. Hãy biến đòi hỏi về tự do lương tâm về phía các cá nhân thành một đòi hỏi không phụ thuộc vào bổn phận và trách nhiệm của họ đối với Đức Chúa Trời, mà phụ thuộc vào những quyền của họ với tư cách là công dân hay thành viên của cộng đồng chính trị, và bạn làm yếu đi sức mạnh của nó một cách không thể tính được. Sự độc lập của Hội Thánh Cơ Đốc với tư cách là một xã hội, và quyền phán đoán riêng của các thành viên với tư cách là cá nhân, có thể được lập luận trên những cơ sở khác, và có lẽ được biện hộ; nhưng lập luận sẽ không bao giờ hùng mạnh và không thể cưỡng lại như khi nó được nâng lên nhân danh Đức Chúa Trời. Chỉ khi bạn có thể chỉ ra hiến chương của tự do tôn giáo được viết như thể bởi ngón tay của Đấng Toàn Năng, thì con người mới cảm thấy lời biện hộ là không thể trả lời. Khi, nhân danh sự độc lập thuộc linh của Hội Thánh, bạn có thể chứng minh rằng đó là một sự tự do mà Đấng Christ đã mua và ban cho nó bằng giá huyết của Ngài, bạn cảm thấy rằng mình mạnh mẽ; và với một lời biện hộ như thế bạn có thể đi trước mặt các vua, và nhân danh Ngài yêu cầu rằng họ phải bày tỏ sự tôn kính đối với Ngài bằng cách bày tỏ sự tôn kính đối với Hội Thánh của Ngài. Ai không thấy rằng lập luận về quyền Thiêng liêng, được thúc ép nhân danh sự tự do của Hội Thánh, hùng mạnh hơn rất nhiều bất kỳ lời biện hộ nào có thể được thúc ép nhân danh một xã hội đơn thuần nhân loại hay tự nguyện? Một lần nữa, khi, nhân danh tự do lương tâm trong trường hợp của các cá nhân, bạn có thể chứng minh rằng đó là một quyền cần thiết cho trách nhiệm của họ đối với Đức Chúa Trời, bạn cảm thấy rằng ở đây bạn cũng không thể trả lời được; và với một lập luận như thế trên môi miệng mình, bạn có thể đi đến tòa của Cơ quan Lập pháp của đất nước mình, và yêu cầu rằng nếu họ không nghe bạn vì cớ tự do dân sự, họ sẽ nghe bạn và chấp thuận yêu cầu của bạn vì cớ Đức Chúa Trời. Ai không thấy rằng lập luận cho tự do tôn giáo, rút ra từ sự chuẩn y Thiêng liêng, thuyết phục hơn rất nhiều bất kỳ sự lý luận nào từ những cân nhắc về lợi thế xã hội đơn thuần hay quyền chính trị? Đó là một cáo buộc lớn phải đưa ra chống lại những nguyên tắc của trường phái Tự Nguyện, rằng họ cướp đi khỏi sự nghiệp của sự độc lập của Hội Thánh và của tự do tôn giáo một lập luận như thế này. Họ lấy đi khỏi Hội Thánh quyền trưởng nam của nó với tư cách được sinh bởi Đức Chúa Trời, khi ở trước tòa của quan chức dân sự, và sẽ bắt nó phải biện hộ với thế gian cho sự tự do thiên thượng của nó trên nền tảng thấp kém của những cân nhắc đơn thuần thuộc thế gian. Họ lấy đi khỏi con người hiến chương mà trong đó ngón tay, không phải của con người, mà của Đức Chúa Trời, đã viết quyền của người ấy đối với tự do lương tâm, và sẽ bắt người ấy trở thành một người thỉnh nguyện cho tự do tôn giáo với lập luận bất lực trên môi miệng mình về sự khôn ngoan hay quyền chính trị đơn thuần. Họ biến Hội Thánh của Đức Chúa Trời thành một người cầu xin thế gian cho sự tự do mà chính Đức Chúa Trời đã ban cho nó; và tệ hơn thế, họ bắt Hội Thánh phải lập luận cho những quyền được ban từ trời của nó trên những nguyên tắc hàm ý rằng đó là một câu hỏi về đặc quyền chính trị đơn thuần hay sự thiếu vắng nó, liệu thế gian sẽ ban cho chúng hay chối bỏ chúng. Họ bắt con người trở thành một người thỉnh nguyện với người đồng loại của mình cho sự tự do lương tâm vốn là của người ấy như món quà của Đức Chúa Trời; và, tệ hơn thế, họ bảo người ấy biện hộ cho tự do tôn giáo trên những cơ sở biến nó thành một vấn đề đơn thuần về quyền dân sự hay sự khôn ngoan để ban cho hay từ chối nó. Không thể có sự bảo vệ chân thật hay đáng tin cậy nào cho sự độc lập thuộc linh của Hội Thánh của Đấng Christ mà không tiến hành trên nguyên tắc rằng đó là một quyền được ban bởi Đức Chúa Trời; mà, vì nó như vậy, những nhà cai trị của thế gian này, với tư cách phải chịu trách nhiệm trước Ngài, không thể ban cho cũng không thể lấy đi. Không thể có sự biện hộ chân thật nào cho tự do lương tâm, ngoại trừ một sự biện hộ biện hộ cho sự nghiệp của nó như thuộc về Đức Chúa Trời, chứ không phải của con người — quyền của mọi người từ Đấng Tạo Hóa chung của họ, mà điều đó không bao giờ có thể nằm trong quyền của những người đồng loại của họ để ban cho hay chối bỏ. Đặt trên một nền tảng như thế, và chỉ trên nền tảng ấy, lập luận cho sự độc lập thuộc linh của Hội Thánh của Đấng Christ, và cho tự do lương tâm, là không thể trả lời và trọn vẹn. Những quan điểm này được minh họa và xác nhận một cách đáng chú ý bởi những lời tuyên bố liên quan đến vấn đề này của Kinh Thánh, và đặc biệt hơn là của chính Chúa chúng ta. Khi Đấng Cứu Thế của chúng ta ở trước tòa của Phi-lát được đặt trong những hoàn cảnh mà trong đó Ngài bị kêu gọi phải trả lời cho chính mình và sự nghiệp của mình, và đặc biệt hơn là giải thích bản chất của vương quốc Ngài trong mối quan hệ của nó với quan chức dân sự, Ngài đã biện hộ những đòi hỏi của nó đối với sự bảo hộ và khoan dung của nhà nước, không phải trên nền tảng của quyền chính trị đơn thuần, mà trên nền tảng cao của quyền Thiêng liêng. Không phải với tư cách là đặc quyền dân sự của Ngài mà Đấng Christ đòi hỏi cho chính mình và giáo lý của mình sự khoan dung của tổng đốc La Mã. Ngài đòi hỏi sự khoan dung cho giáo lý của mình vì đó là lẽ thật của Đức Chúa Trời, và sự bảo hộ cho chính mình vì Ngài là nhân chứng cho lẽ thật của Đức Chúa Trời. Khi bị quan chức dân sự chất vấn về bản chất và những đòi hỏi của vương quốc Ngài, “Chúa Giê-xu đáp, và nói, Nước của Ta chẳng thuộc về thế gian này: ví bằng nước của Ta thuộc về thế gian này, thì tôi tớ của Ta sẽ đánh trận, để Ta không bị nộp cho người Giu-đa; nhưng hiện nay nước của Ta chẳng thuộc về hạ giới. Phi-lát bèn nói với Ngài rằng, Thế thì ngươi là vua sao? Chúa Giê-xu đáp rằng, Thật như lời ngươi nói, Ta là vua. Nầy là điều mà Ta đã sinh ra, và cũng là điều mà Ta đã đến thế gian, để làm chứng về lẽ thật. Hễ ai thuộc về lẽ thật thì nghe tiếng Ta.” Không có điều gì ở đây về một đòi hỏi đơn thuần đối với sự can thiệp của quan chức dân sự trên nền tảng của quyền chính trị, hay như một sự khoan dung mà quan chức có bổn phận phải nhượng bộ bình đẳng và như nhau cho sự sai lầm cũng như cho lẽ thật — cho sự giả dối của con người cũng như cho đức tin của Đức Chúa Trời. Trái lại, có một sự kêu gọi rõ ràng đối với giáo lý của Ngài như là lẽ thật của Đức Chúa Trời, và đối với chính Ngài như là Nhân Chứng được Đức Chúa Trời sai đến để làm chứng về nó, như là cơ sở hay lý do cho sự bảo hộ mà Ngài đòi hỏi. Thứ nhất, Đấng Christ tìm cách giải trừ khỏi tâm trí của Phi-lát, liên quan đến bản chất của Hội Thánh Ngài, ý tưởng rằng nó có thể giống như bất kỳ quyền lực nào của thế gian này, được thiết lập hay duy trì bằng vũ lực; Ngài bảo ông rằng nó thuộc linh trong bản chất và thẩm quyền của nó, và do đó không có khả năng trở thành một đối tượng ghen tị cho nhà nước, như lấn chiếm thẩm quyền hay quyền tài phán của nó. “Nước của Ta,” Chúa chúng ta nói, “chẳng thuộc về thế gian này: ví bằng nước của Ta thuộc về thế gian này, thì tôi tớ của Ta sẽ đánh trận, để Ta không bị nộp cho người Giu-đa.” Và rồi, thứ hai, sau khi đã tìm cách loại bỏ sự ghen tị của quan chức dân sự bằng cách giải thích bản chất thuộc linh của vương quốc Ngài như vậy, Đấng Christ tiếp tục đòi hỏi sự bảo hộ cho chính mình và sự nghiệp, vì cả hai đều thuộc về Đức Chúa Trời. Lẽ thật của Ngài, Ngài bảo Phi-lát, là lẽ thật của Đức Chúa Trời; và chính Ngài là Nhân Chứng Thiêng liêng cho lẽ thật ấy. “Nầy là điều mà Ta đã sinh ra, và cũng là điều mà Ta đã đến thế gian, để làm chứng về lẽ thật. Hễ ai thuộc về lẽ thật thì nghe tiếng Ta.” Chúa chúng ta không dừng lại để tranh cãi với tổng đốc La Mã về quyền của Ngài đối với sự bảo hộ như một đặc quyền dân sự chung cho mọi người, hay đòi hỏi của Ngài đối với sự khoan dung như một sự nhượng bộ thuộc về mọi giáo lý và ý kiến bất kỳ, dù đúng hay sai, dù từ Đức Chúa Trời hay từ con người. Ngài không hạ mình sử dụng một lời biện hộ như thế. Nó có thể đúng hay có thể sai; nó có thể có cơ sở tốt hay không. Nhưng lập luận của Ngài thuộc một trật tự cao hơn; quyền của Ngài đối với sự bảo hộ của cánh tay dân sự thiêng liêng hơn rất nhiều. Chính Ngài thuộc về Đức Chúa Trời, và giáo lý của Ngài là lẽ thật của Đức Chúa Trời; và vì chúng như vậy, Ngài kêu gọi quan chức La Mã nhận biết và bày tỏ sự tôn kính đối với Đức Chúa Trời trong con người của Sứ Giả của Ngài, và trong trường hợp của Lời được mặc khải của Ngài. Đây là nền tảng mà trên đó Chúa chúng ta đặt quyền của Hội Thánh Ngài đối với sự khoan dung và bảo hộ trong tay của các vua và những nhà cai trị. Đó là trên nền tảng rộng lớn và thiêng liêng của quyền Thiêng liêng mà Ngài đặt cơ sở của sự độc lập thuộc linh của Hội Thánh Ngài, và của tự do lương tâm của các thành viên cá nhân của nó. Như vậy, đó là lập luận theo Kinh Thánh cho tự do lương tâm, và cho quyền được khoan dung cho Hội Thánh của Đấng Christ với tư cách là một Hội Thánh, và cho các thành viên của nó với tư cách là cá nhân. Nhưng trong khi nền tảng của quyền ấy rõ ràng như vậy, có một câu hỏi khác thuộc loại tinh tế và khó khăn hơn rất nhiều, gặp chúng ta liên quan đến tự do lương tâm. Quyền của mọi người này để tin và hành động theo lương tâm của chính mình, chứ không phải của người khác, đi đến mức độ nào? Có bất kỳ giới hạn nào không — và nếu có, những giới hạn nào — đối với sự tự do này của sự phán đoán riêng và ý kiến tự do? Nói cách khác, phạm vi của quyền phổ quát này về tự do lương tâm là gì và những giới hạn của nó là gì? Đây là một trong những câu hỏi khó khăn nhất trong bất kỳ câu hỏi nào trong phạm vi của hoặc thần học hoặc chính trị, — thuộc về, dưới những khía cạnh khác nhau của nó, cả hai khoa học. Rằng lương tâm của con người “đã được để tự do khỏi những giáo lý và điều răn của con người,” để nó có thể đơn độc và hoàn toàn phải chịu trách nhiệm trước Đức Chúa Trời, là một lẽ thật dựa trên thẩm quyền của Lời Thiêng liêng, và mà các vua và những nhà cai trị, khi xử lý những vấn đề lương tâm, không bao giờ nên quên. Nhưng cũng không kém đúng và không thể chối cãi, rằng sự tự do tuyệt đối và không giới hạn để tin và hành động trong những vấn đề tôn giáo như lương tâm có thể ra lệnh, không phải là quyền của bất kỳ ai, và từ chính bản chất của trường hợp thì không thể là như vậy. Có những giới hạn mà vượt quá đó tự do lương tâm trở thành không phải một quyền, mà một điều sai, và sự tự do thoái hóa thành sự phóng túng. Vì vậy, cuộc tra xét còn lại cho chúng ta, về phạm vi và những giới hạn của quyền này, về việc nó có thể đi bao xa mà không phạm tội, và về việc nó hẳn phải dừng ở đâu, nếu nó được hưởng hay thực thi một cách an toàn. Rằng có những giới hạn đối với quyền suy nghĩ và nói và hành động như lương tâm có thể ra lệnh, không ai có thể chối bỏ. Những giới hạn ấy phải được cố định tại điểm nào, và đường ranh được vẽ ở đâu để phân chia sự tự do khỏi sự phóng túng, là câu hỏi khó khăn và tinh tế nhất trong tất cả những câu hỏi khác trong khoa học đạo đức, — một vấn đề mà, mặc dù nó có thể và được giải quyết mỗi ngày trong thực tế, trên lý thuyết là một vấn đề gần như không thể tuyên bố một cách chính xác hay giải quyết một cách đầy đủ. Tôi không giả vờ đưa ra lời giải cho một vấn đề như thế, hay cố gắng đặt ra một cách chính xác phạm vi và những giới hạn của tự do lương tâm trong những vấn đề tôn giáo. Nhưng có một số nguyên tắc chung có thể áp dụng cho câu hỏi, mà có thể phục vụ ở một mức độ nào đó để chỉ ra hướng mà đường ranh phải được vẽ, và sẽ giúp chúng ta ít nhất tiến gần đến một câu trả lời. Giờ đây tôi sẽ ngắn gọn đề cập đến những nguyên tắc này. I. Quyền tự do lương tâm chung cho mọi người bị giới hạn bởi những đạo luật của luật Thiêng liêng. Mệnh đề này hiển nhiên một cách dồi dào, và có lẽ, khi được tuyên bố bằng những thuật ngữ chung và rõ ràng, sẽ không bị ai chối bỏ. Nếu Đức Chúa Trời đã mặc khải một luật cho con người chút nào, luật ấy hẳn, từ chính bản chất của trường hợp, phải là tối cao. Khi luật của Đức Chúa Trời lên tiếng, thì con người, và lương tâm trong con người, không thể có sự lựa chọn nào ngoài sự phục tùng. Không thể có sự tự do, dưới bất kỳ cớ hay lời biện hộ nào, để hành động, hay suy nghĩ, hay tin trái với luật ấy. Chính lương tâm, mặc dù là luật tối cao đối với con người cá nhân, vẫn ở dưới luật đối với Đức Chúa Trời; và những quyền của nó hẳn phải nhường cho những quyền của Ngài. Nó không thể đưa ra đòi hỏi được vâng lời hay được coi trọng, khi đòi hỏi ấy chạy ngược lại đạo luật rõ ràng của luật Thiêng liêng. Không ai có thể có một quyền, ngay cả theo lệnh của một lương tâm sai lầm, để làm điều sai trái về đạo đức. Khẳng định điều ngược lại, — khẳng định rằng con người được tự do, dưới lời biện hộ của lương tâm, để suy nghĩ và tin và hành động như nó có thể ra lệnh, mà không quan tâm đến bất kỳ thẩm quyền hay sự kiểm soát nào khác, là thực tế chối bỏ bất kỳ luật nào khác về đúng và sai, cướp đi khỏi Đức Chúa Trời danh hiệu của Ngài để cai trị, biến lương tâm thành thẩm quyền và nhà lập luật duy nhất, và biến những tội ác và sai lầm mà nó có thể chuẩn y, không còn là điều ác nữa, mà là điều tốt. Tự do lương tâm hẳn phải bị giới hạn bởi luật Thiêng liêng; và nó không thể có những quyền trái với chính Đức Chúa Trời ấy, Đấng đã đặt nó trong lòng con người, và Đấng đã ban cho nó mọi quyền năng của nó. Luật của Đức Chúa Trời một mặt, và lương tâm của con người mặt khác, không được coi như những thẩm quyền bình đẳng và ngang hàng, mỗi thẩm quyền tối cao trong lĩnh vực của mình. Trái lại, lương tâm là phụ thuộc, vì phải chịu trách nhiệm trước luật ấy, và do đó không thể có thẩm quyền hay những quyền độc lập với Đức Chúa Trời. Chính lý do tại sao lương tâm không phải chịu trách nhiệm trước con người là, vì nó là đầy tớ của Đức Chúa Trời. Như vậy, tự do lương tâm ấy, mà mỗi hữu thể đạo đức và phải chịu trách nhiệm đòi hỏi cho chính mình, không phải là một quyền không giới hạn; nó không ban cho một người danh hiệu nào để tin và suy nghĩ và hành động trong những vấn đề tôn giáo như người ấy muốn, ngay cả mặc dù lương tâm nên chuẩn y việc người ấy làm như vậy: có một giới hạn đối với sự tự do này, mà vượt quá đó người ấy không thể đi mà không phạm tội; và giới hạn ấy là những đạo luật tối cao của luật Đức Chúa Trời. Vượt qua đường ranh giới được vẽ như vậy, lương tâm không có quyền, và không thể ban cho con người sự tự do nào. Không thể có sự lạm dụng lớn hơn đối với quyền thiêng liêng về tự do lương tâm, hơn khi nó được sử dụng, như nó không hiếm khi được sử dụng, như một lời biện hộ để gạt bỏ thẩm quyền của luật Thiêng liêng; và khi, dưới cớ lương tâm, một người coi những ý kiến và thực hành của mình là vô tội, vì được chấp nhận và duy trì một cách có lương tâm. Vì vậy, giới hạn đầu tiên được đặt cho những quyền của lương tâm, là nghĩa vụ của luật Đức Chúa Trời. Không thể có một giáo điều nguy hiểm hơn giáo điều mà, dưới lời biện hộ của tự do lương tâm, rõ ràng hay thực tế chối bỏ giới hạn này. II. Quyền tự do lương tâm chung cho mọi người bị giới hạn bởi sự ấn định của thẩm quyền dân sự. Khi nói về những quyền của lương tâm, trong mối quan hệ của chúng với chính quyền dân sự, tôi nói về chúng như chúng được đòi hỏi nhân danh, không phải của những ý kiến và sự xác tín được nắm giữ trong tâm trí, mà của những ý kiến và sự xác tín được thốt ra hay hành động công khai. Không phải như thể chúng ta ít phải chịu trách nhiệm thực sự trong trường hợp trước hơn trong trường hợp sau; trái lại, chúng ta thực sự phải chịu trách nhiệm về những niềm tin của mình cũng như về những hành động của mình, mặc dù đó là một thẩm quyền khác bước vào để thưởng hay phạt, chừng nào niềm tin còn chưa được bày tỏ. Nhưng hãy để sự xác tín tiềm ẩn một lần được công khai tuyên bố, và sự khác biệt giữa một ý kiến sai và một hành động sai lập tức được cảm thấy là không quá lớn đến nỗi biện minh cho những người nói rằng, trong không trường hợp nào một người có thể một cách hợp pháp bị đưa ra chịu trách nhiệm trước tòa của một tòa án nhân loại vì điều trước, mặc dù người ấy có thể vì điều sau. Liên quan đến niềm tin và những suy nghĩ của một người, chừng nào chúng còn ẩn giấu trong lòng của chính người ấy, đúng là không thẩm quyền nhân loại nào có quyền, cũng không có quyền năng hơn, để can thiệp vào chúng, hay biến chúng thành đối tượng của sự chỉ trích hay kiềm chế. Nhưng khi niềm tin ấy hay những ý kiến ấy được công khai tuyên bố và công bố cho thế gian, hay khi chúng được phát triển trong hành động và được bày tỏ trong hạnh kiểm của một người, chúng một cách đúng đắn và hợp pháp đến dưới sự nhận biết và kiểm soát của quan chức dân sự. Về những ý kiến được ấp ủ trong lòng của chính một người, và chưa được bày tỏ, người ấy không thể một cách đúng đắn bị bắt phải chịu trách nhiệm trước thẩm quyền nhân loại: giới hạn duy nhất, trong trường hợp ấy, đối với sự tự do tư tưởng và niềm tin của người ấy, là thẩm quyền của luật Thiêng liêng, vốn nhận biết không chỉ con người bề ngoài, mà còn con người bề trong: trách nhiệm duy nhất của người ấy về những điều này là một trách nhiệm đối với Đức Chúa Trời. Nhưng về những ý kiến được công bố cho thế gian, và được rút gọn thành thực hành, người ấy ở một mức độ nào đó phải chịu trách nhiệm trước thẩm quyền dân sự; và mặc dù người ấy có thể vì những điều này thúc ép lời biện hộ của lương tâm, và thúc ép nó một cách chân thật, nhưng tự do lương tâm của người ấy trong vấn đề này bị đặt dưới một sự hạn chế thứ hai thêm vào sự hạn chế đầu tiên, do hệ quả của việc người ấy trở nên phải chịu trách nhiệm về những tình cảm đã tuyên bố và những hành động công khai của mình trước luật của con người. Nói cách khác, tự do lương tâm mà một người có thể một cách đúng đắn đòi hỏi, bị giới hạn bởi sự thực thi hợp pháp về phía quan chức của thẩm quyền dân sự. Không phải việc của tôi để định nghĩa phạm vi và những giới hạn của thẩm quyền quan chức trong những vấn đề mà liên quan đến chúng lương tâm có thể được viện dẫn. Đó là một trong những vấn đề tinh tế nhất trong khoa học chính trị, để xác định thẩm quyền dân sự có thể đi bao xa trong việc kiềm chế hay trừng phạt sự công bố những ý kiến, hay sự thực thi những thực hành, thù nghịch với sự an toàn hay những lợi ích của xã hội dân sự. Nhưng ít người hay không ai có lẽ sẽ chối bỏ, rằng có những dịp mà quan chức có thể bị kêu gọi can thiệp để kiềm chế bằng sự chỉ trích hay trừng phạt dân sự sự bày tỏ những ý kiến hay sự nuông chiều hạnh kiểm rõ ràng trái ngược với phúc lợi, nếu không muốn nói là chính sự tồn tại của xã hội, ngay cả khi những điều này có thể viện dẫn lập luận của lương tâm có lợi cho chúng, và viện dẫn nó không phải không chân thật. Không quan trọng liệu những ý kiến và thực hành như thế là những tội ác trong chính trị hay tôn giáo, — liệu chúng có thể được gọi là sự phản quốc, như thù nghịch với chính sự tồn tại của nhà nước, hay thuyết vô thần hay sự phạm thượng, như không phù hợp với sự tồn tại của tôn giáo dưới bất kỳ hình thức nào. Hoàn toàn có thể có lương tâm trong những điều này. Một người có thể hoàn toàn trung thực trong việc viện dẫn lương tâm và tự do lương tâm cho việc tuôn ra sự phản quốc hay sự phạm thượng, và cho quyền hành động nó ra trong những nỗ lực lật đổ mọi trật tự dân sự, hay phá hủy mọi đức tin tôn giáo. Một người có thể là một người vô chính phủ trên nguyên tắc, hay một người vô thần trên nguyên tắc. Người ấy có thể thúc ép tự do lương tâm của mình như một lập luận để biện minh cho những nỗ lực của mình chống lại chính sự tồn tại của mọi điều thân yêu nhất đối với con người, cả trong tôn giáo lẫn trật tự dân sự; và ít người hay không ai sẽ chối bỏ, rằng có thể có những tình huống khẩn cấp, nảy sinh từ những hoàn cảnh như thế này, khi quan chức dân sự có thể bị kêu gọi can thiệp bằng hình phạt để trấn áp hay trừng phạt những tội ác tôn giáo hay dân sự như thế, ngay cả mặc dù chúng có thể được thánh hóa bởi lời biện hộ của lương tâm trong tâm trí của những người có tội về chúng. Nói cách khác, tự do lương tâm không phải là một lời biện hộ có giá trị, khi được thúc ép để biện minh cho điều sai làm chống lại sự bình an và phúc lợi của xã hội. Có một giới hạn được gắn cho những quyền của lương tâm bởi những quyền của xã hội dân sự. Có một ranh giới được vẽ quanh tự do lương tâm của tôi bởi sự thực thi hợp pháp thẩm quyền của quan chức dân sự. Có thể khó hay không thể, trên lý thuyết, nói chính xác điểm phải được cố định ở đâu mà tại đó quan chức được biện minh để can thiệp, và nơi lương tâm không còn có thể viện dẫn quyền của nó trái với sự can thiệp. Nhưng rằng có một điểm như thế, ít người hay không ai sẽ giả vờ chối bỏ. Sự thật là, hai sự ấn định ấy của Đức Chúa Trời — sự ấn định về thẩm quyền dân sự một bên, và sự ấn định về lương tâm bên kia — không thể không phù hợp với hay phá hủy lẫn nhau. Chúng được thiết kế cho sự hợp tác và cộng tác, không phải cho sự xung đột hay phá hủy lẫn nhau. Những môn đồ của sự khoan dung vốn sẽ viện dẫn tự do lương tâm như một lập luận để biện minh cho sự chống lại thẩm quyền dân sự trong sự thực thi hợp pháp của nó, là sai. Những môn đồ của sự chuyên chế vốn sẽ viện dẫn thẩm quyền của chính quyền dân sự để gạt bỏ hay áp đảo những quyền của lương tâm, cũng sai như vậy. Chính quyền dân sự một mặt, và lương tâm mặt khác, đều như nhau là những sự ấn định của Đức Chúa Trời, và đã được ấn định để hành động hòa hợp với nhau; và để chúng có thể hành động hòa hợp, chúng hẳn phải giới hạn lẫn nhau. Thẩm quyền dân sự không phải là tuyệt đối hay không giới hạn; vì có một điểm nơi trong sự thực thi của nó nó gặp lĩnh vực chính đáng của lương tâm; và gươm nên được tra vào vỏ, và nhường bước trước những đòi hỏi mà lương tâm viện dẫn. Lương tâm, mặt khác, cũng không phải là tuyệt đối hay không giới hạn; vì có một điểm nơi những quyền của nó bị gặp và bị giới hạn bởi những quyền của thẩm quyền dân sự. III. Tự do lương tâm thuộc về mọi người bị giới hạn bởi sự ấn định của thẩm quyền hội thánh. Có một vị thế mà Đức Chúa Trời đã ban cho Hội Thánh Cơ Đốc liên quan đến lương tâm và những việc của lương tâm, mà không thể bị bỏ qua. Như nhà nước, Hội Thánh là một sự ấn định của Đức Chúa Trời; và như nhà nước, nó được Đức Chúa Trời ban cho một mức độ thẩm quyền nào đó thuộc loại của riêng nó, vốn cho nó quyền đòi hỏi và nhận một mức độ vâng phục nào đó từ các thành viên của nó. Hội Thánh, chẳng hạn, có quyền trong những vấn đề đức tin, quả thật không phải một cách tùy tiện để ra lệnh một lẽ thật mới hay giáo lý mới của riêng nó, mà để tuyên bố giáo lý và lẽ thật của Đấng Christ; và khi làm như vậy, để xác định và quyết định cho những mục đích của riêng nó về đức tin và sự tuyên xưng của các thành viên của nó. Những quyết định như thế liên quan đến những tranh cãi về đức tin, và những tuyên bố như thế về lẽ thật của Đấng Christ, nếu phù hợp với Lời Đức Chúa Trời, phải được các thành viên của nó tiếp nhận và phục tùng, không chỉ hay đơn thuần vì chúng phù hợp với Lời Ngài, mà vì thẩm quyền mà bởi đó chúng được thực hiện là một sự ấn định của Đức Chúa Trời cho mục đích ấy. Hội Thánh cũng có quyền trong những vấn đề kỷ luật; quả thật không phải một cách độc đoán để sử dụng quyền của những chiếc chìa khóa, mà để tiến hành bằng sự khuyên bảo, và sự chỉ trích, và sự quở trách thuộc linh, và cuối cùng là sự dứt phép thông công, để cải chính hay cắt bỏ những người phạm tội, và để biện hộ danh dự của Đấng Christ và sự tinh khiết của nhà và vương quốc Ngài. Và kỷ luật như thế, cũng vậy, phải được tôn kính và phục tùng vì thẩm quyền của Hội Thánh, với tư cách được ấn định một cách thiêng liêng để thực thi nó. Ở đây cũng vậy, chúng ta có sự thực thi hợp pháp của một thẩm quyền hợp pháp mà hẳn phải thường xuyên tiếp xúc với tự do lương tâm trong trường hợp của các cá nhân. Và lương tâm có thể được viện dẫn, và được viện dẫn một cách trung thực, nhân danh những ý kiến và thực hành trong trường hợp của các thành viên của nó, mà tuy vậy Hội Thánh có thể đúng và không thể thiếu để lên án hay kiềm chế bằng thẩm quyền thuộc linh được giao cho nó. Liệu chúng ta sẽ nói rằng gươm thuộc linh phải bị dừng lại, và thẩm quyền của Hội Thánh bị tước vũ khí, do hệ quả của lập luận về lương tâm về phía người phạm tội hay không? Liệu chúng ta sẽ nói rằng sự thực thi thẩm quyền ấy là bất hợp pháp, và những sự chỉ trích của nó là vô hiệu, vì tự do lương tâm được viện dẫn trái với chúng hay không? Làm như vậy sẽ là chối bỏ quyền của thẩm quyền Hội Thánh hoàn toàn; nó sẽ là gạt bỏ, trong bất kỳ trường hợp nào mà lương tâm có thể được cáo buộc, mọi sự phán xét hay kiềm chế của hội thánh liên quan đến người phạm tội, và biến tôn giáo hoàn toàn thành một vấn đề thuộc mối quan tâm cá nhân và riêng tư, mà liên quan đến nó Hội Thánh không có quyền can thiệp và không có sự ủy nhiệm để hành động. Một cách giải thích như thế về tự do lương tâm về phía các thành viên của nó hẳn phải phá hủy thẩm quyền Hội Thánh hoàn toàn, và hẳn phải để vương quốc của Đấng Christ không có chính quyền hay trật tự, hoàn toàn bất lực để sửa chữa điều sai hay kiềm chế những sự phạm tội, và không có quyền năng để bảo vệ sự hiệp thông của chính nó khỏi sự phàm tục và sỉ nhục công khai. Lời biện hộ về tự do lương tâm tuyệt đối và không giới hạn không phù hợp với thẩm quyền và sự tồn tại của một Hội Thánh. Giáo lý về những quyền của sự phán đoán riêng, theo ý nghĩa không hạn chế này, và lời biện hộ về tự do lương tâm không có bất kỳ giới hạn nào, đã được sử dụng vào một thời để làm mất hiệu lực và phá hoại thẩm quyền hợp pháp của nhà nước, và vào một thời khác để làm yếu và lật đổ thẩm quyền hợp pháp của Hội Thánh. Nó đã được sử dụng theo cả hai cách bởi những người thuộc các giáo phái ở Anh trong thời kỳ của Khối Thịnh Vượng Chung vào thế kỷ mười bảy. Quả thật khó có thể có một sự xuyên tạc nguy hiểm hay có hại hơn đối với một lẽ thật có giá trị và quan trọng. Quyền tự do lương tâm là một quyền mà không quyền nào có thể quý giá hơn. Nhưng có những giới hạn được đặt cho quyền ấy, như chúng ta đã thấy, bởi cả sự ấn định của chính quyền dân sự một bên, và sự ấn định của chính quyền Hội Thánh bên kia. Dùng ngôn ngữ biểu cảm và có ý nghĩa nhất của Bản Tuyên Xưng Đức Tin: “Những quyền năng mà Đức Chúa Trời đã ấn định, và sự tự do mà Đấng Christ đã mua, không được Đức Chúa Trời có ý định để phá hủy, mà để nâng đỡ và bảo tồn lẫn nhau.”2 Thẩm quyền của Hội Thánh, một mặt, bị giới hạn bởi những quyền của lương tâm về phía các thành viên của nó; và những quyền của lương tâm, mặt khác, bị giới hạn bởi thẩm quyền của Hội Thánh. Họ sai khi sẽ kéo dài thẩm quyền của Hội Thánh đến mức phá hủy tự do lương tâm; và họ cũng sai như vậy khi sẽ kéo dài những quyền của lương tâm đến mức phá hủy thẩm quyền của Hội Thánh. Có thể có một sự chuyên chế của hội thánh cũng áp đảo lương tâm và lý trí; nhưng cũng có thể có lời biện hộ, không phải về tự do mà về sự phóng túng, cho lương tâm, vốn lật đổ mọi trật tự của hội thánh. Hai điều ấy — Hội Thánh của Đấng Christ và quyền của lương tâm — đều như nhau là những sự ấn định của Đức Chúa Trời, và chúng có ý định giới hạn lẫn nhau. Như vậy, đó là những giới hạn cần thiết phải gắn vào giáo lý về tự do lương tâm. Quyền ấy bị giới hạn bởi luật của Đức Chúa Trời, bởi thẩm quyền của quan chức dân sự, và bởi thẩm quyền của Hội Thánh. “Họ, những người, dưới cớ tự do Cơ Đốc,” Bản Tuyên Xưng Westminster nói, “sẽ chống lại bất kỳ quyền năng hợp pháp nào, hay sự thực thi hợp pháp của nó, dù là dân sự hay thuộc hội thánh, thì chống lại sự ấn định của Đức Chúa Trời.” MỤC VII. GIÁO LÝ CỦA BẢN TUYÊN XƯNG ĐỨC TIN WESTMINSTER VỀ HỘI THÁNH VÀ NHÀ NƯỚC Chúng ta giờ đây đã thảo luận ở một độ dài nào đó chủ đề về Hội Thánh và những mối quan hệ của nó với nhà nước. Nhiệm vụ của chúng ta là xem xét khả năng và tính hợp pháp của một sự liên hệ thân thiện giữa hai bên; lập luận bổn phận, cả khi nó liên quan đến Hội Thánh và khi nó liên quan đến nhà nước, của một liên minh như thế; chỉ ra sự cần thiết của một loại hiểu biết và hợp tác nào đó giữa chúng, trừ khi cả hai đều phải chịu thiệt hại chết người; thảo luận ảnh hưởng của một sự hợp tác như thế đối với sự độc lập thuộc linh của Hội Thánh và thực hành sự khoan dung bởi nhà nước; và cuối cùng, tra xét, liên quan đến lập luận chung, câu hỏi về tự do lương tâm cả về phạm vi của nó lẫn những giới hạn của nó. Và giờ đây, khi kết thúc cuộc thảo luận, có thể không phải là không quan trọng hay không thú vị khi xem xét những tuyên bố có thẩm quyền của Hội Thánh chúng ta về chủ đề hơi khó khăn này, như chúng được tìm thấy thể hiện trong những tiêu chuẩn công cộng của nó. Điều đó càng quan trọng hơn để làm, vì những lời tuyên bố của Bản Tuyên Xưng Đức Tin Westminster về chủ đề quyền năng và bổn phận của quan chức dân sự liên quan đến tôn giáo đã bị cả giải thích sai lẫn hiểu lầm. Một cáo buộc hai mặt đã được đưa ra chống lại những lời tuyên bố của Bản Tuyên Xưng về chủ đề này. Chúng đã bị cáo buộc, thứ nhất, là ủng hộ nguyên tắc Erastian về việc gán cho quan chức dân sự một quyền tài phán đúng đắn trong những vấn đề thuộc hội thánh, và đầu hàng cho quyền năng của ông sự tự do và độc lập vốn có của Hội Thánh; và chúng đã bị cáo buộc, thứ hai, là ủng hộ những nguyên tắc bắt bớ, và xâm phạm nghiêm trọng những quyền của lương tâm trong những vấn đề đức tin. Có thể tốt khi xem xét tính công bằng và sức mạnh của hai cáo buộc này, mà, nếu đúng, thì ở một mức độ không nhỏ phù hợp để làm tổn thương uy tín thuộc về một trong những sự trình bày không được linh cảm cao quý nhất về lẽ thật Thiêng liêng có thể tìm thấy ở bất cứ đâu, và lật đổ lòng tin của chúng ta vào nó như một bản tuyên xưng chính xác và có thẩm quyền về đức tin của chúng ta. Những cáo buộc như thế không được đưa ra hay tin một cách nhẹ dạ chống lại những tác giả của Bản Tuyên Xưng Đức Tin Westminster, những người trong một thời đại học thức thần học sâu sắc và những thành tựu lớn trong lẽ thật Thiêng liêng đã nổi bật giữa những người đương thời của họ, và những người đặc biệt xuất sắc trong chính lĩnh vực Thần học tranh luận ấy liên quan đến quyền năng và chức vụ của quan chức liên quan đến Hội Thánh. Câu hỏi về những mối quan hệ của những quyền lực dân sự và hội thánh với nhau đã được lập luận vào ngày của Hội Nghị Westminster như nó chưa bao giờ được lập luận trước hay sau đó; và chính những người đã giành được giải thưởng trong cuộc tranh luận, và giành được chiến thắng cho lẽ thật, là những người trong Hội Nghị ấy đã đưa sự học thức bao la và những quyền năng bao la hơn của họ vào vấn đề, và đặt ra trong Bản Tuyên Xưng Đức Tin phạm vi và những giới hạn của thẩm quyền quan chức liên quan đến tôn giáo. Bản chất của những người đã soạn thảo Bản Tuyên Xưng, và những hoàn cảnh của thời gian mà trong đó họ bị kêu gọi làm như vậy, đưa ra không ít suy đoán chống lại sự thật của những cáo buộc như thế. Những người đã chiến đấu trận chiến về sự độc lập của Hội Thánh chống lại những người Erastian trong thời của họ bằng những cây bút học thức và sẵn sàng của họ, và những người hơn nữa còn phải tranh đấu với Nghị Viện Anh, mà dưới thẩm quyền của họ họ đã được tập hợp, về chính cùng một câu hỏi, không phải là những người bị cáo buộc một cách nhẹ dạ, hay không có bằng chứng mạnh mẽ, là biện minh cho chủ nghĩa Erastian hay sự bắt bớ. Chúng ta hãy cố gắng tra xét những cơ sở mà trên đó một cáo buộc như thế được đưa ra. Có đúng không rằng Bản Tuyên Xưng Đức Tin Westminster trang bị cho quan chức dân sự một quyền năng để phá hủy sự tự do của Hội Thánh của Đấng Christ, ban cho nhà nước một quyền tài phán đúng đắn trong những việc thuộc linh? Hơn nữa, có đúng không rằng Bản Tuyên Xưng Đức Tin Westminster chối bỏ những nguyên tắc của sự khoan dung, và ủng hộ giáo lý về sự bắt bớ vì cớ lương tâm? I. Chúng ta hãy tra xét sự thật của cáo buộc được đưa ra chống lại những tiêu chuẩn, về việc đặt ra những nguyên tắc ủng hộ chủ nghĩa Erastian. Cơ sở mà trên đó cáo buộc này được đưa ra, được tìm thấy trong mục thứ ba của chương 23 của Bản Tuyên Xưng Đức Tin, dưới tiêu đề, “Về Quan Chức Dân Sự.” Ở đó tuyên bố, “Quan chức dân sự không được tự cho mình sự quản trị Lời và các Thánh Lễ, hay quyền của những chiếc chìa khóa của vương quốc thiên đàng; nhưng ông có thẩm quyền, và đó là bổn phận của ông, để sắp xếp sao cho sự hiệp một và bình an được bảo tồn trong Hội Thánh, sao cho lẽ thật của Đức Chúa Trời được giữ tinh khiết và trọn vẹn, sao cho mọi sự phạm thượng và dị giáo bị trấn áp, mọi sự hư hoại và lạm dụng trong sự thờ phượng và kỷ luật được ngăn ngừa hay cải cách, và mọi thánh lễ của Đức Chúa Trời được thiết lập, quản trị, và tuân giữ một cách đúng đắn. Để thực hiện điều đó tốt hơn, ông có quyền triệu tập các hội nghị, có mặt tại đó, và sắp xếp sao cho bất cứ điều gì được giao dịch trong đó đều theo tâm trí của Đức Chúa Trời.” Đó là giáo lý được đặt ra trong những tiêu chuẩn của chúng ta liên quan đến bổn phận và chức vụ của quan chức dân sự liên quan đến Hội Thánh. Có thể thừa nhận rằng, lấy ra khỏi mối liên hệ của nó, và nhìn tách biệt mà không tham chiếu đến những lời tuyên bố khác trong Bản Tuyên Xưng, và không quan tâm đến cách sử dụng và ý nghĩa trong thời của họ của ngôn ngữ hơi kỹ thuật được sử dụng bởi những tác giả của nó, những lời ấy thoạt đầu nghe như thể chúng gán cho quan chức dân sự một phần quyền năng lớn hơn circa sacra hơn chúng ta giờ đây sẽ thừa nhận cho ông. Nhưng một sự chú ý rất nhẹ đến ngữ cảnh, và đến ý nghĩa thực sự của ngôn ngữ được sử dụng, sẽ đủ để loại bỏ mọi khó khăn khỏi đoạn văn. Có hai quy tắc phê bình mà, để bảo vệ chống lại sự giải thích sai đoạn này, cũng như nhiều đoạn khác, điều quan trọng nào đó cần ghi nhớ. Thứ nhất, ngôn ngữ của hai hay nhiều đoạn trong bất kỳ tác phẩm nào cho trước, đặc biệt hơn là một tác phẩm có ý định là một tuyên bố chính xác và có thẩm quyền về giáo lý hay lẽ thật Thiêng liêng, hẳn phải được giải thích theo ý nghĩa biến chúng thành phù hợp với nhau; và không được phép giả định một cách giải thích như thế về chúng vốn sẽ biến tác giả thành rõ ràng và trực tiếp tự mâu thuẫn với chính mình. Và thứ hai, ngôn ngữ của bất kỳ đoạn nào hẳn phải được hiểu theo ý nghĩa thường được gắn cho nó trong thời của tác giả, chứ không phải theo ý nghĩa mà những thay đổi tiếp theo trong cách diễn đạt vào bất kỳ thời gian sau nào có thể đã gắn cho nó. Hai quy tắc giải thích này rõ ràng công bằng trong chính chúng, và không thể thiếu cho một sự hiểu biết đúng đắn về bất kỳ tác giả nào. Và nếu chúng ta ghi nhớ chúng, sẽ không có khó khăn lớn trong việc đạt đến ý nghĩa chân thật của những đoạn đã được trích dẫn từ Bản Tuyên Xưng Đức Tin, và trong việc xác định rằng, được giải thích như vậy, nó không gán cho quan chức dân sự bất kỳ quyền tài phán quá đáng hay Erastian nào liên quan đến những việc thuộc linh. 1. Những lời tuyên bố khác của Bản Tuyên Xưng Đức Tin, được giải thích liên quan đến đoạn này được tìm thấy trong chương 23, rõ ràng và không thể chối cãi loại trừ quyền tài phán đúng đắn của quan chức dân sự trong những vấn đề thuộc linh; và đoạn này hẳn phải được hiểu phù hợp với, chứ không phải mâu thuẫn với, chúng. Rằng đó là trường hợp, sự tham chiếu nhẹ nhất đến những chương khác của Bản Tuyên Xưng, vốn bàn về Hội Thánh và về nhà nước, sẽ biểu lộ một cách dồi dào. Bản Tuyên Xưng gán thẩm quyền và quyền tài phán tối cao trong phạm vi của Hội Thánh Cơ Đốc cho ai, sao cho từ Ngài mọi sự cai trị và quyền năng trong đó đều xuất phát? Liệu đó là cho bên vốn tối cao trên nhà nước, và từ đó mọi thẩm quyền trong nhà nước tiến hành? Hay quan chức bị loại trừ một cách rõ ràng và hoàn toàn khỏi thẩm quyền như thế, bởi sự gán toàn bộ nó cho một Đấng khác chứ không phải cho ông? Hãy để lời tuyên bố ngắn gọn nhưng toàn diện nhất trong chương 25 của Bản Tuyên Xưng trả lời câu hỏi: “Không có đầu nào khác của Hội Thánh ngoài Chúa Giê-xu Christ.” Sự giải thích đúng và sự áp dụng hợp lý của lẽ thật đơn nhất này sẽ, không cần bất cứ điều gì khác, dẫn một cách công bằng đến sự loại trừ quan chức dân sự khỏi lĩnh vực của Hội Thánh, và đến sự chối bỏ bất kỳ quyền tài phán đúng đắn nào về phía ông trong những vấn đề thuộc linh. Nhưng liệu có hàm ý hay phản đối rằng, mặc dù quan chức dân sự không thể, phù hợp với ngôn ngữ của Bản Tuyên Xưng, là đầu của Hội Thánh, ông có thể là một nhà cai trị phụ thuộc dưới Đầu, và vẫn có thể sở hữu và thực thi, theo một ý nghĩa nào đó, quyền tài phán trong Hội Thánh, mặc dù là một quyền tài phán thấp hơn quyền tài phán của Đấng Christ? Liệu có cáo buộc rằng, không có bạo lực lớn nào được làm đối với ngôn ngữ của Bản Tuyên Xưng, quan chức dân sự vẫn có thể được nhìn như một nhà cai trị trong xã hội Cơ Đốc, nắm giữ một vị trí thực sự mặc dù thứ yếu trong chính quyền của những công việc của nó? Vậy hãy để ngôn ngữ rõ ràng của chương 30 của Bản Tuyên Xưng loại bỏ khả năng một cách xây dựng như thế được đặt lên giáo lý của những tiêu chuẩn của chúng ta: “Chúa Giê-xu Christ, với tư cách là Vua và Đầu của Hội Thánh Ngài, đã ấn định trong đó một chính quyền trong tay của những viên chức Hội Thánh, khác biệt với quan chức dân sự.” Không phải với tư cách tối cao cũng không phải với tư cách phụ thuộc — không phải với tư cách chiếm ghế thẩm quyền đầu tiên, cũng không phải một chức vụ thấp hơn trong Hội Thánh — quan chức dân sự, theo giáo lý của Bản Tuyên Xưng, có bất kỳ vị trí hay chỗ đứng nào, theo ý nghĩa của quyền tài phán đúng đắn, trong những việc thuộc linh. Hay, nếu bằng chứng bổ sung còn thiếu về câu hỏi về giáo lý không mơ hồ và đồng nhất của những tiêu chuẩn của chúng ta, loại trừ nhà nước khỏi thẩm quyền trong Hội Thánh, bằng chứng ấy sẽ được tìm thấy trong chính mục của Bản Tuyên Xưng được trích dẫn như cơ sở mà trên đó cáo buộc về chủ nghĩa Erastian chống lại nó được xây dựng: “Quan chức dân sự,” mệnh đề đầu tiên của mục ấy nói, “không được tự cho mình sự quản trị Lời và các Thánh Lễ, hay quyền của những chiếc chìa khóa của vương quốc thiên đàng.” Rõ ràng mệnh đề đầu tiên này có ý định giới hạn điều tiếp theo trong mục. Điều này hiển nhiên cả từ vị trí của nó trong câu ở đầu, và cũng từ liên từ “nhưng,” vốn ngay lập tức tiếp theo: “nhưng ông, quan chức, có thẩm quyền, và đó là bổn phận của ông,” v.v. Nay không thể có khó khăn trong việc hiểu ý nghĩa của mệnh đề đầu tiên hay giới hạn này của câu. “Quyền của những chiếc chìa khóa” có một ý nghĩa hai mặt: một ý nghĩa rộng hơn, hàm ý toàn bộ quyền năng thuộc về Hội Thánh, như được phân biệt với “quyền của gươm,” thuộc về quan chức dân sự; ý nghĩa kia hạn chế hơn, hàm ý quyền năng thông thường của chính quyền và kỷ luật được thực thi bởi Hội Thánh. Đó là theo ý nghĩa sau hay hạn chế hơn này của cụm từ mà cách diễn đạt hẳn phải được hiểu trong đoạn này, khi nó được phân biệt với quyền năng của Hội Thánh trong sự quản trị Lời và những thánh lễ. Và, tôi hỏi, giới hạn được đặt như vậy lên chức vụ của quan chức, ngay tại chính khởi đầu của sự mô tả về quyền năng của ông, và được hiểu là hạn chế nó trong mọi điều được gán cho ông về sự cai trị hay thẩm quyền sau đó, là gì? Không chỉ ông không được tự cho mình quyền năng để ban phát Lời và Thánh Lễ trong Hội Thánh; mà hơn nữa, ông không được tự cho mình quyền năng để thực thi chính quyền hay kỷ luật trong đó. Sự loại trừ quan chức dân sự khỏi toàn bộ lĩnh vực có thể thuộc về Hội Thánh là tuyệt đối và trọn vẹn; vì toàn bộ lĩnh vực ấy được bao gồm trong sự mô tả hai mặt về quyền năng hàm ý trong hai cách diễn đạt, “sự quản trị Lời và các Thánh Lễ,” và “quyền của những chiếc chìa khóa của vương quốc thiên đàng.” Trong toàn bộ lãnh thổ này quan chức dân sự không thể bước vào, và Hội Thánh không đòi hỏi quyền tài phán trên điều gì khác. Như vậy, giáo lý đồng nhất và không thể chối cãi của Bản Tuyên Xưng Đức Tin, là một sự chối bỏ quyền tài phán đúng đắn của quan chức dân sự trong những vấn đề thuộc linh và thuộc hội thánh. Không nơi nào sự chối bỏ này rõ ràng và rộng rãi hơn trong mệnh đề mở đầu của chính câu đã được biến thành dịp cho cáo buộc về chủ nghĩa Erastian này chống lại nó, mệnh đề ấy hẳn phải được coi là giới hạn và cai trị sự giải thích của phần còn lại. Và trừ khi Bản Tuyên Xưng Đức Tin phải được giải thích trên nguyên tắc biến nó thành tự mâu thuẫn với chính mình, và điều đó trong những giới hạn hẹp của một câu đơn nhất, thay vì phù hợp với chính mình, thì không thể nào cáo buộc về chủ nghĩa Erastian có thể có cơ sở tốt. 2. Sự gán quyền năng cho quan chức dân sự về Hội Thánh, trong đoạn của Bản Tuyên Xưng Đức Tin đang thảo luận, có thể được giải thích một cách dễ dàng và công bằng mà không thừa nhận cho quan chức dân sự quyền năng trong Hội Thánh, như trên kế hoạch Erastian. Gần như toàn bộ tính hợp lý thuộc về sự phản đối, mà từ câu này trong những tiêu chuẩn của chúng ta sẽ quy chủ nghĩa Erastian cho chúng, nảy sinh từ việc lẫn lộn hai điều này, quyền của quyền tài phán đúng đắn trong Hội Thánh, và quyền của một thẩm quyền nào đó về Hội Thánh. Hai điều này rất khác nhau: một trong chúng thuộc về, theo giáo lý của Bản Tuyên Xưng, quan chức dân sự; điều kia bị chối bỏ một cách rõ ràng cho ông bởi cùng giáo lý ấy. Nhưng nơi sự khác biệt này không được thấy hay bị chối bỏ, sự gán cho nhà nước thẩm quyền này dễ dàng đủ bị nhầm lẫn với sự thừa nhận cho nó thẩm quyền kia. Bản Tuyên Xưng tuyên bố một cách riêng biệt và thường xuyên giáo lý, rằng quan chức dân sự có một quyền năng nào đó về tôn giáo, — một thẩm quyền và bổn phận nào đó để cung cấp cho, và thúc đẩy bằng những phương tiện có thẩm quyền phúc lợi và những lợi ích của, Hội Thánh. Ở đầu chương mà từ đó câu đang tranh chấp được trích dẫn, Bản Tuyên Xưng đặt ra nguyên tắc chung, rằng “Đức Chúa Trời, Chúa và Vua Tối Cao của thế gian, đã ấn định những quan chức dân sự ở dưới Ngài, trên dân sự, vì vinh hiển của chính Ngài và ích lợi công cộng;” và rồi, rằng trong việc quản lý chức vụ của họ, họ “đặc biệt phải duy trì sự tin kính, công lý, và bình an;” — một nguyên tắc hàm ý một cách công bằng rằng nhà nước có một chức vụ hay thẩm quyền nào đó về Hội Thánh, để thúc đẩy và tiến bộ những lợi ích của nó. Và Bản Tuyên Xưng không làm gì hơn là thực hiện nguyên tắc này, và chỉ ra chi tiết hơn quan chức có thể làm gì cho mục đích này, khi nó tiếp tục, trong đoạn đang thảo luận, gán cho ông vị trí và những quyền năng của ông trong vấn đề. Nay, đây là một việc rất khác với việc gán cho quan chức dân sự quyền tài phán trong Hội Thánh; cũng không phải nó có thể được coi là để Bản Tuyên Xưng bị cáo buộc về chủ nghĩa Erastian. Mọi điều hàm ý một cách công bằng trong đó, là sự gán cho nhà nước một thẩm quyền nào đó về Hội Thánh, cho mục đích thúc đẩy những lợi ích của nó, không phải sự gán cho nó một thẩm quyền trong Hội Thánh, cho mục đích thực thi quyền tài phán ở đó. Không nghi ngờ gì những môn đồ của trường phái Tự Nguyện có thể lẫn lộn hai điều này, hay đồng nhất chúng; và sau khi đã chối bỏ bất kỳ sự phân biệt nào giữa chúng, có thể khẳng định rằng khi Bản Tuyên Xưng gán một quyền năng về Hội Thánh cho quan chức, nó trên thực tế gán cho ông một quyền năng trong Hội Thánh. Nhưng ngoại trừ trên nguyên tắc Tự Nguyện, mà chúng ta không cần giờ đây dừng lại để bác bỏ, hai điều ấy không đồng nhất; và do đó cáo buộc về chủ nghĩa Erastian, được xây dựng trên sự đồng nhất của chúng, là không có cơ sở. 3. Đặc biệt hơn, phương tiện đặc biệt được mô tả trong Bản Tuyên Xưng Đức Tin như đúng đắn để được quan chức dân sự sử dụng trong sự thực thi thẩm quyền của ông về Hội Thánh, không liên quan đến bất kỳ sự chiếm đoạt Erastian nào trên nó. Phương pháp hay phương tiện phải được quan chức sử dụng để đạt được mục đích lớn mà Bản Tuyên Xưng tuyên bố là thuộc thẩm quyền của ông để tìm kiếm và nhắm tới về Hội Thánh là gì? Đoạn đang thảo luận tuyên bố riêng biệt điều này. “Nhưng ông có thẩm quyền,” Bản Tuyên Xưng nói, sau khi chối bỏ cho quan chức “quyền của những chiếc chìa khóa,” — “nhưng ông có thẩm quyền, và đó là bổn phận của ông, để sắp xếp sao cho sự hiệp một và bình an được bảo tồn trong Hội Thánh, sao cho lẽ thật của Đức Chúa Trời có thể được giữ tinh khiết và trọn vẹn, sao cho mọi sự phạm thượng và dị giáo bị trấn áp, mọi sự hư hoại và lạm dụng trong sự thờ phượng và kỷ luật được ngăn ngừa hay cải cách, và mọi thánh lễ của Đức Chúa Trời được thiết lập, quản trị, và tuân giữ một cách đúng đắn. Để thực hiện điều đó tốt hơn,” Bản Tuyên Xưng tiếp tục, trong việc mô tả phương tiện phải được sử dụng, “để thực hiện điều đó tốt hơn, ông có quyền triệu tập các hội nghị, có mặt tại đó, và sắp xếp sao cho bất cứ điều gì được giao dịch trong đó đều theo tâm trí của Đức Chúa Trời.” Nay chúng ta có ở đây trước hết một tuyên bố về đối tượng phải được quan chức dân sự nhắm tới, và tiếp theo một sự mô tả về những phương tiện phải được ông sử dụng cho mục đích ấy. Đối tượng phải được nhắm tới được mô tả là “sự bảo tồn sự hiệp một và bình an trong Hội Thánh, sự duy trì sự tinh khiết và trọn vẹn của giáo lý của nó, sự trấn áp sự phạm thượng và dị giáo, sự cải cách những hư hoại và lạm dụng trong sự thờ phượng và kỷ luật của nó, và sự tuân giữ và quản trị đúng đắn những thánh lễ.” Đây là đối tượng phải được quan chức nhắm tới; và không ai ngoại trừ những người Tự Nguyện vốn cho rằng nhà nước không liên quan gì đến tôn giáo, sẽ chối bỏ rằng việc quan chức nhắm tới một mục đích như thế là cả thuộc thẩm quyền lẫn tốt. Quả thật, mọi người, dù trong chức vụ công cộng hay đời sống riêng tư, đều bị ràng buộc phải tìm cách đạt được một đối tượng như thế bằng những lời cầu nguyện của mình, và bằng mọi phương tiện khác thuộc thẩm quyền của mình. Câu hỏi duy nhất có thể nảy sinh liên quan đến giáo lý được đặt ra như vậy, là về tính hợp pháp hay bất hợp pháp của những phương tiện mà người ta nói quan chức có thể sử dụng để hoàn thành đối tượng. Những phương tiện ấy được mô tả như thế nào hay bằng những thuật ngữ nào? Phương pháp mà theo đó quan chức dân sự có thể, theo Bản Tuyên Xưng, tìm cách đạt được mục đích trong tầm nhìn, được mô tả bằng bốn hình thức diễn đạt khác nhau trong đoạn đang thảo luận. Thứ nhất. Quan chức phải “sắp xếp” cho những đối tượng hay mục đích ấy mà ông nhắm tới. Cách diễn đạt là một cách kỹ thuật, phổ biến trong thần học tranh luận của thời Hội Nghị Westminster, và không nghi ngờ gì phải được giải thích theo cách sử dụng ngôn ngữ của thời ấy. Đó là một thuật ngữ rất chung, mà có thể dễ dàng được chứng minh có nghĩa chung là, cung cấp cho, chú ý đến, chăm sóc để hoàn thành, — ngôn ngữ rất xa việc liên quan đến việc sử dụng phương tiện hay quyền tài phán Erastian trong những công việc của Hội Thánh. Thứ hai. Quan chức, để thực hiện đối tượng của mình, được nói là có quyền “triệu tập các hội nghị.” Điều này, phương pháp thứ hai phải được ông sử dụng, cũng không tất yếu hàm ý bất kỳ thẩm quyền hay quyền tài phán nào về phía ông để quyết định hay cai trị trong những việc thuộc linh. Trong mục thứ hai của chương 31 của Bản Tuyên Xưng Đức Tin, cùng giáo lý ấy liên quan đến quyền của quan chức dân sự “triệu tập các hội nghị của những mục sư, và những người phù hợp khác, để tham khảo và cố vấn về những vấn đề tôn giáo,” được đặt ra. Nhưng Đạo Luật của Hội Nghị của Hội Thánh Scotland năm 1647, vốn đã phê chuẩn Bản Tuyên Xưng Westminster như Bản Tuyên Xưng của Hội Thánh chúng ta, rõ ràng ngoại trừ giáo lý này liên quan đến quyền của quan chức trong việc triệu tập các hội nghị, và giới hạn nó vào việc sử dụng của những Hội Thánh chưa được cấu thành hay thiết lập một cách đúng đắn. “Người ta tuyên bố,” Đạo Luật của Hội Nghị 1647 nói, liên quan đến Bản Tuyên Xưng Westminster, “người ta tuyên bố rằng Hội Nghị hiểu một số phần của điều thứ hai của chương 31 chỉ về những Hội Thánh chưa được ổn định hay cấu thành về mặt chính quyền; và rằng mặc dù trong những Hội Thánh như thế một hội nghị của những mục sư và những người phù hợp khác có thể được triệu tập bởi thẩm quyền và sự đề cử của quan chức, mà không có bất kỳ sự kêu gọi nào khác, để tham khảo và cố vấn về những vấn đề tôn giáo; và mặc dù, cũng vậy, những mục sư của Đấng Christ, không có sự ủy nhiệm từ những Hội Thánh của họ, có thể tự mình và nhờ chức vụ của họ gặp nhau theo cách hội nghị trong những Hội Thánh như thế chưa được cấu thành, nhưng không điều nào trong hai điều này nên được làm trong những Hội Thánh đã được cấu thành và ổn định; nó luôn tự do cho quan chức để cố vấn với những hội nghị của những mục sư và những trưởng lão cai trị gặp nhau khi được ủy nhiệm từ những Hội Thánh của họ hoặc thường xuyên hoặc, được triệu tập bởi thẩm quyền của ông, thỉnh thoảng, và pro re natâ; nó cũng tự do để tập hợp nhau theo cách hội nghị, cả pro re natâ lẫn vào những thời gian thông thường, khi được ủy nhiệm từ những Hội Thánh, bởi quyền năng nội tại nhận được từ Đấng Christ, thường xuyên như cần thiết cho ích lợi của Hội Thánh để tập hợp như vậy, trong trường hợp quan chức, gây thiệt hại cho Hội Thánh, giữ lại hay chối bỏ sự ưng thuận của mình; sự cần thiết của những Hội Nghị thỉnh thoảng trước hết được trình bày cho ông bằng sự thỉnh cầu khiêm nhường.” Nhưng độc lập với giới hạn được gắn bởi Hội Thánh chúng ta vào giáo lý của Bản Tuyên Xưng về điểm này, và với giới hạn ấy những mục sư của nó ký nhận nó, ngôn ngữ của Bản Tuyên Xưng không tất yếu hàm ý bất cứ điều gì Erastian. Nếu thừa nhận rằng Kinh Thánh quả có ban một thẩm quyền nào đó cho quan chức dân sự để tìm cách thúc đẩy phúc lợi của Hội Thánh cũng như của nhà nước, thì tôi nghĩ khó có thể chối bỏ rằng trên những cơ sở Kinh Thánh ông cũng có cơ sở để triệu tập nhau những Hội Nghị của Hội Thánh vào dịp, để đưa ra lời khuyên hay để xin nó, liên quan đến những bổn phận dù của Hội Thánh hay của nhà nước. Thứ ba. Quan chức dân sự, để thực hiện tốt hơn đối tượng của mình, có, theo giáo lý của Bản Tuyên Xưng, quyền “có mặt tại các hội nghị” mà ông triệu tập. Đây là loại phương tiện thứ ba mà ông được phép sử dụng để đạt được mục đích của mình. Liên quan đến điều này, có thể duy trì một cách công bằng rằng, độc lập với bất kỳ danh hiệu nào khác, đó là quyền dân sự của quan chức để có mặt tại bất kỳ hội nghị nào bất kỳ, được triệu tập trong lãnh thổ của ông. Nhưng ngoài điều này, sự hiện diện của quan chức trong những hội nghị của Hội Thánh không thể hàm ý quyền tài phán Erastian nào trên chúng chừng nào ông không xin chủ tọa, hay ra lệnh, hay can thiệp vào những cuộc thảo luận của chúng. Thứ tư. Phương pháp cuối cùng để tìm cách đạt được đối tượng của ông được Bản Tuyên Xưng đề cập được mô tả bằng những thuật ngữ này: quan chức phải có mặt tại các hội nghị, và “sắp xếp sao cho bất cứ điều gì được giao dịch trong đó đều theo tâm trí của Đức Chúa Trời.” Ở đây cũng vậy, như trong trường hợp của “sắp xếp,” cách diễn đạt là một cách hơi kỹ thuật, và phải được giải thích theo cách sử dụng những thuật ngữ thần học như thế vào thời gian khi được sử dụng. Được giải thích theo nguyên tắc này, thuật ngữ có nghĩa đơn giản là biến nó thành một đối tượng của sự chăm sóc và chú ý nói chung, rằng điều được làm thì được làm theo lời của Đức Chúa Trời. Được giải thích như vậy, nó còn rất xa bất cứ điều gì hàm ý sự kiểm soát Erastian về phía quan chức trong việc tìm kiếm đối tượng của mình, hay bất kỳ sự khẳng định nào về một quyền để xem xét lại, hay đảo ngược, hay theo bất kỳ cách nào áp đảo, những quyết định của những Tòa Án Hội Thánh. Đây là tất cả những phương tiện được Bản Tuyên Xưng Đức Tin chỉ định như nằm mở cho quan chức dân sự để sử dụng trong việc tìm cách thúc đẩy những lợi ích của tôn giáo và của Hội Thánh của Đấng Christ; và rõ ràng không phương tiện nào trong chúng hàm ý hay tất yếu hóa về phía ông sự giả định bất kỳ sự kiểm soát hay quyền tài phán đúng đắn nào trong những vấn đề thuộc linh. II. Chúng ta hãy ngắn gọn tra xét sự thật của cáo buộc được đưa ra chống lại Bản Tuyên Xưng Đức Tin, về việc đặt ra những nguyên tắc ủng hộ sự bắt bớ vì cớ lương tâm. Để hỗ trợ cáo buộc thứ hai này, người ta tham chiếu đến mục thứ tư của chương 20 của Bản Tuyên Xưng. Nó diễn ra như sau: “Và vì những quyền năng mà Đức Chúa Trời đã ấn định, và sự tự do mà Đấng Christ đã mua, không được Đức Chúa Trời có ý định để phá hủy, mà để nâng đỡ và bảo tồn lẫn nhau; họ, những người, dưới cớ tự do Cơ Đốc, sẽ chống lại bất kỳ quyền năng hợp pháp nào, hay sự thực thi hợp pháp của nó, dù là dân sự hay thuộc hội thánh, thì chống lại sự ấn định của Đức Chúa Trời. Và vì việc họ công bố những ý kiến như thế hay duy trì những thực hành như thế vốn trái với ánh sáng của thiên nhiên hay với những nguyên tắc đã biết của Cơ Đốc giáo, dù liên quan đến đức tin, sự thờ phượng, hay hạnh kiểm; hay với quyền năng của sự tin kính; hay những ý kiến hay thực hành sai lầm như thế vốn hoặc trong bản chất của chính chúng, hoặc trong cách công bố hay duy trì chúng, phá hủy sự bình an và trật tự bề ngoài mà Đấng Christ đã thiết lập trong Hội Thánh; họ có thể một cách hợp pháp bị kêu gọi chịu trách nhiệm, và bị tiến hành chống lại bởi những sự chỉ trích của Hội Thánh, và bởi quyền năng của quan chức dân sự.” Đó là đoạn trong Bản Tuyên Xưng Westminster, mà trên đó cáo buộc chống lại nó về việc tuyên bố và tiếp tay cho sự bắt bớ được đặt nền. Chúng ta hãy xem liệu, như trong trường hợp của cáo buộc trước, một sự xem xét cẩn thận hơn về ngôn ngữ và những nguyên tắc của những tiêu chuẩn, không phải như được thấy trong tuyên bố tách biệt này, mà được nhìn liên quan đến toàn bộ giáo lý của chúng về câu hỏi, có thể phục vụ để bác bỏ cáo buộc hay không. Nay, thứ nhất, những nguyên tắc của Bản Tuyên Xưng Đức Tin không thể chối cãi loại trừ sự bắt bớ vì cớ lương tâm, nếu những tuyên bố của nó phải được biến thành phù hợp với nhau, và không tự mâu thuẫn. Trong chính chương mà từ đó đoạn đang xét được trích ra, và hướng về phần đầu của nó, với tư cách là mệnh đề dẫn đầu và cai trị của toàn bộ, giáo lý về tự do lương tâm được đặt ra một cách rộng rãi và không mơ hồ: “Chỉ một mình Đức Chúa Trời là Chúa của lương tâm, và đã để nó tự do khỏi những giáo lý và điều răn của con người vốn trong bất kỳ điều gì trái với Lời Ngài, hoặc ngoài Lời ấy, trong những vấn đề đức tin hay sự thờ phượng. Vì vậy việc tin những giáo lý như thế hay vâng theo những mệnh lệnh như thế vì lương tâm, là phản bội tự do lương tâm chân thật; và việc đòi hỏi một đức tin ngầm và một sự vâng phục tuyệt đối và mù quáng, là phá hủy tự do lương tâm, và cả lý trí nữa.” Những nguyên tắc được đặt ra ở đây, nếu được thực hiện một cách công bằng, liên quan trong chúng mọi điều cần thiết để thiết lập giáo lý về sự khoan dung theo ý nghĩa hiện nay của nó, và để loại trừ khả năng bắt bớ vì cớ lương tâm. Người sùng đạo tha thiết nhất và người ủng hộ hùng hồn nhất cho sự khoan dung chưa bao giờ đặt ra một nền tảng cao quý hơn hay vững chắc hơn để trên đó dựng lên sự biện hộ cho tự do lương tâm phổ quát. Và trừ khi mệnh đề dẫn đầu chứa trong chương phải bị mâu thuẫn bởi điều tiếp theo, thì không thể cáo buộc rằng tuyên bố tiếp theo của Bản Tuyên Xưng có thể mang một ý nghĩa ủng hộ hay tiếp tay cho sự bắt bớ vì cớ lương tâm. Nhưng, thứ hai, đối tượng nhắm tới trong những tuyên bố tiếp theo của chương hoàn toàn không phải để xác định những giới hạn là gì hay ở đâu, mà vượt quá đó tự do lương tâm chấm dứt, mà để khẳng định rằng có những giới hạn, nơi thẩm quyền mà Đức Chúa Trời đã ấn định bước vào để hạn chế quyền ấy. Trong lịch sử và những giáo điều của những người thuộc các giáo phái trong thời Khối Thịnh Vượng Chung, những tác giả của Bản Tuyên Xưng đã có kinh nghiệm quá quen thuộc và đau đớn về những hệ quả có hại xuất phát từ điều họ gọi là “cớ tự do Cơ Đốc.” Không thiếu những người vào thời kỳ ấy đã giải thích quyền của lương tâm sao cho không phù hợp với sự thực thi hợp pháp của thẩm quyền, dù dân sự hay thuộc hội thánh, — cho rằng lời biện hộ của lương tâm, khi được bất kỳ ai thúc ép, biện minh cho người ấy trong việc chống lại cả những mệnh lệnh của quan chức dân sự lẫn thẩm quyền của Hội Thánh. Và cần thiết phải khẳng định giáo lý, rằng hai điều này — lương tâm một mặt, và thẩm quyền hợp pháp, dù dân sự hay thuộc hội thánh, mặt khác — không thực sự không phù hợp với nhau, rằng chúng đều như nhau là những sự ấn định của Đức Chúa Trời, và rằng chúng được Ngài thiết kế không phải để mâu thuẫn, mà chỉ để giới hạn lẫn nhau. Một bên, thẩm quyền, dù dân sự hay thuộc hội thánh, không phải là tuyệt đối và không hạn chế; vì nó bị giới hạn bởi những quyền của lương tâm về phía các thành viên của cả nhà nước lẫn Hội Thánh. Bên kia, những quyền của lương tâm cũng không phải là tuyệt đối và không hạn chế; vì chúng bị gặp và bị giới hạn bởi thẩm quyền cả dân sự lẫn thuộc hội thánh. Đó là giáo lý này — quan trọng vào mọi thời, nhưng đặc biệt như vậy vào thời của Hội Nghị Westminster — mà nó là đối tượng chính của những tác giả của Bản Tuyên Xưng trong phần tiếp theo của chương này để khắc sâu. Theo đó họ bảo chúng ta: “Họ, những người, dưới cớ tự do Cơ Đốc, thực hành bất kỳ tội lỗi nào hay nuôi dưỡng bất kỳ dục vọng nào, do đó phá hủy mục đích của tự do Cơ Đốc; vốn là, rằng được giải thoát khỏi tay của những kẻ thù chúng ta, chúng ta có thể phục vụ Chúa không sợ hãi, trong sự thánh khiết và công chính trước mặt Ngài, mọi ngày trong đời chúng ta. Và vì những quyền năng mà Đức Chúa Trời đã ấn định, và sự tự do mà Đấng Christ đã mua, không được Đức Chúa Trời có ý định để phá hủy, mà để nâng đỡ và bảo tồn lẫn nhau; họ, những người, dưới cớ tự do Cơ Đốc, sẽ chống lại bất kỳ quyền năng hợp pháp nào, hay sự thực thi hợp pháp của nó, dù là dân sự hay thuộc hội thánh, thì chống lại sự ấn định của Đức Chúa Trời.” Đối tượng lớn của Bản Tuyên Xưng trong phần này của chương là đặt ra giáo lý rằng có những giới hạn đối với những quyền của lương tâm, — những giới hạn bị tất yếu hóa bởi sự ấn định của chức quan dân sự một mặt, và thẩm quyền hội thánh mặt khác, trong sự thực thi hợp pháp của chúng. Những giới hạn ấy phải được đặt ra ở đâu, hoàn toàn không phải là đối tượng của Bản Tuyên Xưng để nói. Tại điểm nào lời biện hộ của lương tâm chấm dứt có hiệu lực chống lại sự can thiệp của thẩm quyền, dù dân sự hay thuộc hội thánh, Bản Tuyên Xưng của chúng ta không giả vờ xác định. Rằng có những giới hạn như thế nó khẳng định; rằng có một điểm như thế nó quả quyết; mặc dù câu trả lời cho câu hỏi những giới hạn ấy phải được vẽ ở đâu, hay điểm can thiệp hợp pháp phải được cố định ở đâu, nó không tự nhận chức vụ nguy hiểm là công bố. Rằng có những giới hạn nào đó đối với quyền tự do lương tâm, và rằng có những ý kiến và thực hành, thù nghịch với tôn giáo và xã hội dân sự, mà, mặc dù chúng có thể viện dẫn lập luận của lương tâm nhân danh chúng, tuy vậy có thể bị quan chức dân sự cấm, — đây là lượng công bằng của giáo lý được tuyên bố. Nó không quyết định câu hỏi khó khăn về việc quyền của lương tâm có thể đi bao xa hay không thể đi bao xa theo cách ngăn chặn sự can thiệp của thẩm quyền trong Hội Thánh hay nhà nước. Nó không quyết định những ý kiến hay thực hành đặc biệt nào nên bị nhà nước xử lý bằng hình phạt. Đối tượng của những tác giả của nó đã được hoàn thành trong việc công bố giáo lý chung rằng có những giới hạn như thế, và rằng có những ý kiến và thực hành như thế; qua đó mâu thuẫn với giáo điều có hại, rằng lương tâm là một lời biện hộ đủ chống lại sự thực thi hợp pháp của mọi thẩm quyền bất kỳ. Tôi nghĩ, quả thật sẽ rất khó để đặt ra điều phủ định của giáo lý được khắc sâu như vậy bởi Bản Tuyên Xưng Đức Tin. Thứ ba, những ví dụ có thể dễ dàng được đưa ra về những ý kiến và thực hành như những điều được Bản Tuyên Xưng chỉ tới, liên quan đến chúng ít người, hay có lẽ không ai, sẽ chối bỏ rằng, trong những hoàn cảnh hay tình huống khẩn cấp nào đó, quan chức dân sự “có thể,” dùng những thuật ngữ của Bản Tuyên Xưng, “tiến hành chống lại chúng” bằng quyền cưỡng chế đúng đắn của ông. Những ý kiến và thực hành được đề cập trong Bản Tuyên Xưng có thể được xếp dưới ba đầu hay lớp này: những điều “chống lại ánh sáng của thiên nhiên;” những điều “chống lại những nguyên tắc của Cơ Đốc giáo;” và những điều “chống lại sự bình an và trật tự của Hội Thánh.” Không dừng lại để minh họa lập luận, đủ để nói rằng, có lẽ không ai sẽ chối bỏ rằng quan chức dân sự có thể, trong những hoàn cảnh nào đó (vì giáo lý của Bản Tuyên Xưng không biến nó thành bắt buộc đối với ông), có thể tiến hành, chẳng hạn, chống lại sự loạn luân, như một tội thuộc lớp thứ nhất, chống lại thiên nhiên; chống lại sự phạm thượng, như một tội thuộc lớp thứ hai, chống lại Cơ Đốc giáo; và chống lại sự vi phạm ngày Sa-bát, như một tội thuộc lớp thứ ba, chống lại sự bình an và trật tự của Hội Thánh. Những nhận xét này có thể đủ để chỉ ra bản chất của lập luận mà theo đó những tiêu chuẩn của Hội Thánh có thể được biện hộ chống lại cáo buộc về cả chủ nghĩa Erastian lẫn sự bắt bớ, và được giải thích một cách công bằng như, trên thực tế, trực tiếp chống lại cả hai. PHẦN II. QUYỀN NĂNG CỦA HỘI THÁNH CHƯƠNG I: NGUỒN GỐC CỦA QUYỀN NĂNG HỘI THÁNH, HAY QUYỀN LÀM ĐẦU CỦA ĐẤNG CHRIST Chúng ta đã có dịp đề cập đến sự kiện, rằng Cơ Đốc giáo không chỉ là một tôn giáo cá nhân, mà trong chính bản chất của nó là một tôn giáo xã hội; và rằng trên nền tảng của những giáo lý Ngài đã dạy, Chúa chúng ta đã đặt những nền móng của một xã hội thuộc linh, mà Ngài đã ban cơ sở và những chỉ dẫn cho những môn đồ trực tiếp của Ngài để ổn định và hoàn thành một cách đầy đủ. Hàm ý trong chính ý tưởng về một xã hội như thế, gọi nó bằng tên của một Hội Thánh, hay vương quốc của Đấng Christ, hay bất cứ điều gì bạn muốn, — là điều gì đó dưới hình thức của một quyền năng về trật tự, hay chính quyền, hay thẩm quyền, hay luật, như liên hệ với nó. Hãy thừa nhận sự tồn tại của một cộng đồng thuộc loại riêng biệt và đặc biệt, nợ nguồn gốc của nó nơi Đấng Christ trên đất này, và bạn cũng thừa nhận sự tồn tại của một loại quyền năng hay thẩm quyền nào đó, như từ chính bản chất của trường hợp liên hệ với cộng đồng. Nó có thể là một quyền năng giới hạn trong những thành viên của chính nó, và hạn chế trong đối tượng đơn nhất mà vì đó xã hội tồn tại; nhưng một loại quyền năng, hay trật tự, hay quyền tài phán nào đó, hẳn phải tồn tại trong mọi xã hội được cấu thành một cách đều đặn, thuộc bất kỳ loại nào, từ chính bản chất của nó. Dường như có ít nhất hai điều hàm ý trong quan niệm đơn giản nhất về một xã hội có tổ chức và đều đặn, vốn ở bất kỳ mức độ nào độc lập và tự hành động. Thứ nhất, nó hẳn phải có những viên chức của nó. Dù bản chất và những đối tượng của hội có thể là gì, thế tục hay thiêng liêng, và dù cách thức mà trong đó những viên chức của nó được bổ nhiệm có thể là gì, dù bằng sự luân phiên, hay sự kế thừa, hay sự bầu cử của các thành viên, điều thiết yếu cho mọi xã hội thuộc loại đều đặn và có trật tự, là có những viên chức để đại diện cho tâm trí của cộng đồng, để tiến hành công việc của nó, và để hành động nhân danh nó. Nó có thể là một xã hội thuộc loại riêng tư, được thiết lập cho sự tiến bộ của khoa học hay nghệ thuật, hay việc giao dịch những công việc thông thường; hay nó có thể là một xã hội thuộc loại công cộng, như nhà nước, được thiết lập cho sự thúc đẩy hay bảo hộ những quyền và lợi ích dân sự của quốc gia; nhưng dù nó là gì, điều này, từ chính bản chất của trường hợp, dường như thiết yếu đối với nó, rằng các thành viên nói chung nên có những cơ quan đại diện cho họ, và được ban cho điều gì đó thuộc quyền năng và những quyền của họ, và hành động nhân danh toàn thể. Nói cách khác, mọi xã hội, dù nó có thể là gì, hẳn phải có những viên chức của nó. Thứ hai, nó hẳn phải có những luật của nó, để ràng buộc cả thành viên lẫn viên chức, để điều chỉnh hạnh kiểm của họ liên quan đến nhau và đến những bên bên ngoài, và để xác định tiến trình và trật tự của những giao dịch của họ với tư cách là một xã hội. Đối với sự điều chỉnh nội bộ và hành động bên ngoài, điều cần thiết, trừ khi xã hội phải rơi vào sự hỗn loạn và rối loạn hoàn toàn, gây tử vong cho chính sự tồn tại của nó với tư cách là một cộng đồng, rằng những việc làm của cả thành viên lẫn viên chức của nó nên tiến hành trên một số nguyên tắc đã ổn định hay những quy tắc cố định. Sự cần thiết này cũng không thể tránh khỏi như nhau, dù xã hội là riêng tư hay công cộng, và dù cách thức mà trong đó những luật của nó được ban hành có thể là gì, hay thẩm quyền mà bởi đó chúng được áp đặt. Dù chúng đến từ phía nào, dù từ những nguồn nội bộ hay bên ngoài, một số quy định hay những nguyên tắc hành động cố định là cần thiết cho mọi cộng đồng, nếu nó muốn tồn tại hay hành động chút nào. Như vậy, hai điều này thiết yếu cho mọi xã hội, dù bản chất hay những đối tượng của nó là gì — tức là, những viên chức thuộc loại nào đó, và những luật thuộc loại nào đó; nói cách khác, một quyền năng chung cho chính quyền, và trật tự, và hành động trong xã hội thuộc loại nào đó, và đến từ phía nào đó hay phía khác. Và một quyền năng như thế chúng ta thực sự thấy thuộc về Hội Thánh của Đấng Christ, chung với mọi xã hội có trật tự khác; và nó, trên thực tế, cũng như trong trường hợp của những xã hội khác, thiết yếu cho phúc lợi của nó, và ngay cả cần thiết cho sự tồn tại của nó. Không có một quyền năng như thế Hội Thánh Cơ Đốc hẳn phải ngừng tồn tại với tư cách là một xã hội chút nào. Không xác định bất cứ điều gì hiện nay về bản chất của nó, phạm vi của nó, những giới hạn của nó, và những đối tượng của nó, chúng ta có thể đặt ra một cách an toàn như một nguyên tắc không bị tranh chấp, rằng một quyền năng về trật tự và hành động hẳn phải thuộc về Hội Thánh của Đấng Christ, nếu nó có thể được gọi theo bất kỳ ý nghĩa nào của thuật ngữ là một xã hội hay cộng đồng của những Cơ Đốc nhân. Đó là liên quan đến quyền năng này, tồn tại liên hệ với xã hội Cơ Đốc, mà giờ đây chúng ta, dưới sự phân chia chung thứ hai của chủ đề của chúng ta, sẽ tiến hành tra xét. Xã hội ấy hẳn phải có những luật và viên chức của nó, như mọi xã hội khác. Nó hẳn phải có điều gì đó, dưới hình thức này hay hình thức khác, vốn đúng đắn mang tên của quyền năng Hội Thánh. Đối với điều này, được xem xét một cách chung, giờ đây chúng ta sẽ hướng sự chú ý của mình. Và khi bước vào sự tra xét chủ đề lớn về quyền năng của Hội Thánh, câu hỏi đầu tiên gặp chúng ta là, về nguồn gốc mà từ đó quyền năng này xuất phát. Vậy, đối với câu hỏi này, giờ đây chúng ta hướng chính mình. Có những ví dụ, quen thuộc với tâm trí chúng ta, và được bày tỏ cho tầm nhìn mỗi ngày, về hai loại xã hội, mỗi loại sở hữu trong chính nó một quyền năng về chính quyền và hành động, nhưng quyền năng ấy xuất phát từ những nguồn khác nhau và đối ngược. Thứ nhất, chúng ta có ví dụ quen thuộc về những xã hội thuộc loại riêng tư và tự nguyện, liên kết với nhau và được thiết lập cho sự thúc đẩy một đối tượng hay lợi ích nào đó không thuộc bản chất công cộng theo ý nghĩa rộng của thuật ngữ, như những xã hội được thiết lập một cách tự nguyện để tiến bộ văn học hay khoa học, hay để giao dịch công việc thế tục và thông thường của đời sống. Có một quyền năng nào đó về sự tự quản và tự hành động thuộc về và được bày tỏ bởi những xã hội như thế. Quyền năng ấy xuất phát từ nguồn nào? Câu trả lời hiển nhiên. Quyền năng về thẩm quyền và hành động mà chúng sở hữu xuất phát từ sự ưng thuận và bổ nhiệm tự nguyện của các thành viên đầu hàng quyền năng của chính họ, và giao nó, dưới những điều kiện hay giới hạn nào đó, cho một số ít được chọn từ số của họ. Có những viên chức và luật trong những xã hội riêng tư và tự nguyện như thế, như hẳn phải có trong mọi xã hội; nhưng những viên chức được bổ nhiệm trực tiếp hay gián tiếp bởi sự ưng thuận của các thành viên nói chung, và những luật được ban hành và áp đặt bởi chính xã hội. Những viên chức hành động bằng một quyền năng được ủy nhiệm từ những thành viên khác; và những luật có tính ràng buộc do hệ quả của một thẩm quyền phát ra từ toàn thể thân thể của hội. Xã hội có quyền năng của nó trong chính nó, tự điều chỉnh và tự hành động; và những viên chức hành động, và những luật được thi hành, nhờ một thẩm quyền phát ra, trực tiếp hơn hay xa hơn, từ chính xã hội. Đó là bản chất của mọi hội riêng tư và tự nguyện thuộc loại độc lập. Thứ hai, chúng ta có những ví dụ không kém phần quen thuộc, không phải của những xã hội riêng tư, mà của những xã hội công cộng được thiết lập bởi và hành động cho nhà nước, như một tòa quan chức, hay một tòa án công lý, hay một hội nghị của nghị viện hay cơ quan lập pháp. Cũng có một quyền năng nào đó về hành động và thẩm quyền được bày tỏ bởi và thuộc về những xã hội như thế. Nhưng trong trường hợp này đó là một quyền năng đến với chúng, không phải từ chính chúng, mà từ nhà nước. Ở đây cũng vậy, có những viên chức và luật, như trong trường hợp của mọi xã hội khác. Nhưng những viên chức được bầu bởi quốc gia, hay được bổ nhiệm bởi quyền lực dân sự; và những luật của chức vụ và hành động của họ là những quy định được ban hành và áp đặt bởi nhà nước. Những quan chức nắm giữ chức vụ và thi hành luật nhờ thẩm quyền của quan chức tối cao. Những thẩm phán chủ tọa trong sự phán xét, và giải thích luật, do hệ quả của cùng thẩm quyền ấy. Và những thượng nghị sĩ cai trị và tạo luật, vì thẩm quyền được ban cho họ bởi hiến pháp của nhà nước. Đó là bản chất của mọi xã hội công cộng hay nhà nước. Quyền năng của nó về thẩm quyền và hành động phát ra từ nhà nước. Đây là hai loại xã hội mà chúng ta quen thuộc nhất, và mà kinh nghiệm của mỗi ngày làm chúng ta quen biết với chúng. Chúng là những ví dụ về hai nguồn khác nhau và tách biệt rộng rãi mà từ đó quyền năng về chính quyền và hành động, cần thiết cho mọi xã hội thuộc bất kỳ tên hay loại nào, có thể xuất phát. Trong trường hợp của những xã hội riêng tư và tự nguyện, quyền năng ấy phát ra trực tiếp hay gián tiếp từ trong chính nó. Trong trường hợp của những xã hội công cộng không thuộc loại tự nguyện, quyền năng ấy phát ra từ nhà nước từ bên ngoài. Ngoài hai nguồn này, mà từ đó quyền năng về chính quyền và hành động thiết yếu cho mọi xã hội có tổ chức có thể xuất phát, tôi hỏi, có bất kỳ nguồn nào khác có thể được nêu tên như ban cơ sở cho một quyền năng như thế hay không? Có bất kỳ nguồn nào khác, ngoài nguồn về sự ưng thuận và ủy nhiệm của các thành viên của nó, và ngoài nguồn về sự ủy nhiệm và thẩm quyền của nhà nước, mà từ đó quyền năng về chính quyền và hành động trong một xã hội có thể xuất phát hay không? Xã hội Cơ Đốc có một quyền năng về chính quyền và hành động liên hệ với nó; nhưng nó chối bỏ như nguồn gốc của quyền năng của nó cả nguồn này lẫn nguồn kia trong hai nguồn này. Nó rút thẩm quyền của nó từ một nguồn cao hơn hoặc nguồn này hoặc nguồn kia. Nó đòi hỏi một nguồn gốc cao quý hơn cho quyền tài phán của nó. I. Quyền năng của Hội Thánh xuất phát từ một nguồn cao hơn sự ưng thuận hay ủy nhiệm của các thành viên của nó; nó thuộc sự thiết lập tích cực và cơ sở Thiêng liêng, chứ không phải từ cùng nguồn gốc như của một xã hội tự nguyện và riêng tư. Theo một ý nghĩa, không nghi ngờ gì, quyền năng về thẩm quyền và hành động thuộc về Hội Thánh xuất phát từ sự ưng thuận và cho phép của các thành viên của nó; vì đó là bởi hành động và sự lựa chọn tự nguyện của chính họ mà họ trở thành và tiếp tục là thành viên của Hội Thánh, và như vậy đặt chính mình dưới sự quản trị của quyền năng ấy. Về phương diện này, và đó là một phương diện quan trọng, quyền năng Hội Thánh tồn tại bởi sự cho phép hay ưng thuận của các thành viên; và Hội Thánh có mọi quyền và vị thế của một hội đơn thuần riêng tư và tự nguyện. Nhưng thêm vào điều này, quyền năng của Hội Thánh trực tiếp từ Đức Chúa Trời, được thực thi và thi hành, không chỉ hay chủ yếu vì sự cho phép hay ưng thuận của các thành viên của nó, mà vì nó là một định chế Thiêng liêng tích cực, hoàn toàn tách biệt với sự ưng thuận ấy. Sự bổ nhiệm Thiêng liêng trực tiếp của quyền năng Hội Thánh, với tư cách là một sự ấn định của Đức Chúa Trời trong xã hội Cơ Đốc, là tích lũy chứ không phải tước đi sự tồn tại của quyền năng ấy bởi sự cho phép hay chấp thuận của các thành viên của nó. Có một sự thiết lập tích cực bởi Đức Chúa Trời thêm vào sự phục tùng tự nguyện đối với nó của con người. Nay ở đây chúng ta chạy ngược lại giáo điều nền tảng của những người Quakers, những người chối bỏ thẩm quyền của mọi định chế tích cực của Cơ Đốc giáo, và trong số còn lại, của quyền năng về trật tự và chính quyền trong Hội Thánh Cơ Đốc, và những người biến quyền năng ấy, trong chừng mực họ bị buộc bởi những sự cần thiết của sự hiệp nhất và liên kết giữa các thành viên của Hội Thánh phải thừa nhận nó, thành không gì hơn quyền năng của bất kỳ xã hội riêng tư và tự nguyện nào. Và chúng ta không kém phần chạy ngược lại những quan điểm của những người Latitudinarians, những người, không chấp nhận lý thuyết Quaker, và chối bỏ mọi sự bổ nhiệm tích cực trong Hội Thánh, chối bỏ sự bổ nhiệm đặc biệt của chính quyền Hội Thánh với tư cách là một định chế Thiêng liêng, cho rằng chúng ta không có cơ sở cho nó trong Lời Đức Chúa Trời, và rằng đó là một vấn đề thuộc sự sắp xếp nhân loại đơn thuần. Những giáo lý như thế rõ ràng và không thể chối cãi chống lại bằng chứng dồi dào và đa dạng được tìm thấy trong Kinh Thánh, rằng quyền năng Hội Thánh là một định chế Thiêng liêng tích cực, có cơ sở và sự ủy nhiệm trực tiếp của Đấng Christ. Rằng nó như vậy, sự tham chiếu ngắn nhất đến những tuyên bố của Kinh Thánh về chủ đề sẽ đủ để chỉ ra. Thứ nhất, Chúng ta có sự kiện chung về sự thiết lập Thiêng liêng của Hội Thánh Cơ Đốc được bảo đảm trong Kinh Thánh, — một xã hội không được thiết lập bởi sự liên kết tự nguyện của các thành viên của nó, mà bởi mạng lịnh rõ ràng của Đấng Christ. Thứ hai, chúng ta tìm thấy lời tường thuật về sự bổ nhiệm bởi Chúa chúng ta của những viên chức cho xã hội ấy, và của những viên chức này, dưới sự hướng dẫn của sự linh cảm, sau khi Ngài ra đi, cung cấp cho một sự kế thừa của chúng trong Hội Thánh, bằng cách bổ nhiệm và biệt riêng chúng trong mọi hội chúng đặc biệt. Thứ ba, chúng ta có sự ban hành những luật cho Hội Thánh, trong sự áp dụng Lời Đức Chúa Trời, bởi thẩm quyền được linh cảm, cho những viên chức và thành viên, để điều chỉnh hạnh kiểm của họ. Thứ tư, chúng ta có những tên được ban trong Kinh Thánh cho những viên chức của xã hội Cơ Đốc, và những mạng lịnh và lời hứa được gửi đến chúng, diễn đạt bằng những thuật ngữ không mơ hồ nhất về chức vụ thẩm quyền và cai trị trong Hội Thánh mà chúng đã được bổ nhiệm một cách thiêng liêng, chứ không chỉ về một chức vụ giảng dạy và cố vấn. Thứ năm, chúng ta có những bổn phận tương ứng về sự phục tùng đối với những viên chức, và sự tôn trọng đối với thẩm quyền của chúng được khắc sâu một cách riêng biệt, như những bổn phận của các thành viên của Hội Thánh đối với “những người được đặt trên họ trong Chúa.” Và thứ sáu, chúng ta có những ví dụ không thể chối cãi trong Kinh Thánh về sự thực thi một quyền năng, không phải về sự cố vấn đơn thuần, hay ngay cả về thẩm quyền, được sử dụng bởi sự cho phép hay bổ nhiệm của các thành viên, mà về sự cai trị và thẩm quyền bởi cơ sở và sự thiết lập tích cực của Đức Chúa Trời; quyền năng, tóm lại, của “những chiếc chìa khóa của vương quốc thiên đàng.” Trên những cơ sở như thế này, vốn không cần được minh họa chi tiết, vì chúng hẳn phải quen thuộc với mọi độc giả của Kinh Thánh, chúng ta được bảo đảm để nói rằng, có một quyền năng thực sự về thẩm quyền và hành động thuộc về Hội Thánh Cơ Đốc, xuất phát từ một nguồn cao hơn sự ưng thuận hay ủy nhiệm của các thành viên của nó; và rằng, thêm vào những quyền nó có thể có với tư cách là một xã hội đơn thuần tự nguyện, nó có một quyền năng được Đức Chúa Trời ấn định cho chính quyền giữa các thành viên của nó, và cho sự đạt được những mục đích của nó với tư cách là một Hội Thánh của Đấng Christ. Bằng chứng rõ ràng và dồi dào như vậy rằng Hội Thánh Cơ Đốc là điều gì đó hơn và cao hơn một hội tự nguyện của những Cơ Đốc nhân, và rằng quyền năng của Hội Thánh không chỉ là sự đầu hàng, dưới những giới hạn nào đó, những quyền của mọi thành viên vào tay của một số ít vì ích lợi của xã hội, mà đúng hơn là sự thiết lập tích cực của Đấng Christ, có nguồn gốc và cơ sở trực tiếp từ Ngài. Nói cách khác, nguồn gốc của quyền năng Hội Thánh không ở trong các thành viên, mà ở trong Đấng Christ. II. Quyền năng của Hội Thánh không xuất phát từ sự ủy nhiệm và cơ sở của nhà nước. Hội Thánh của Đấng Christ, tôi đã nói, không được coi đơn giản như một Liên Hiệp Cơ Đốc, — sử dụng bất kỳ quyền năng nào nó thực thi theo ý muốn, và do hệ quả của sự cho phép, của các thành viên của nó; nó cũng không được coi như một Liên Hiệp công cộng hay dân sự, quản trị không hơn quyền năng và sự ủy nhiệm của nhà nước. Nó thuộc về Đức Chúa Trời, cả trong nguồn gốc của nó lẫn trong những đặc quyền của nó, — sự ấn định của Ngài để quản trị quyền năng của Ngài giữa con người. Và vì quyền năng của Hội Thánh đến từ Đức Chúa Trời, nó không thể đến từ con người được nhìn dù như một thành viên của Hội Thánh, hay như một quan chức của nhà nước. Tôi đã chỉ ra những cơ sở chúng ta có trong Kinh Thánh để tin rằng quyền năng của Hội Thánh không phải là một quyền năng tồn tại bởi sự ưng thuận của các thành viên của nó, hay nhờ sự ủy nhiệm từ chúng, hay theo ý của chúng, như trong trường hợp của bất kỳ xã hội riêng tư và tự nguyện nào; mà, trái lại, rằng một quyền năng như thế là một sự bổ nhiệm Thiêng liêng rõ ràng và tích cực, có nguồn gốc của nó trong Đấng Christ. Và trên chính cùng những cơ sở ấy trong Kinh Thánh có thể chứng minh rằng, quyền năng Hội Thánh không xuất phát từ sự ủy nhiệm và ủy nhiệm của nhà nước; và rằng Hội Thánh không nợ thẩm quyền của nó nơi cơ sở dân sự ấy, mà, trong trường hợp của những xã hội công cộng hay chính trị, mặc cho những viên chức của chúng điều gì đó thuộc những đặc quyền của nhà nước. Nguồn gốc và sự thiết lập Thiêng liêng của thẩm quyền Hội Thánh loại trừ khả năng một nguồn gốc và sự thiết lập dân sự của nó. Không nghi ngờ gì có thể có sự chuẩn y và cơ sở của nhà nước liên hệ với quyền năng của Hội Thánh Cơ Đốc; và trong mọi trường hợp mà trong đó nhà nước biết bổn phận của mình, nó sẽ tìm cách bước vào liên minh với Hội Thánh, và cho những đòi hỏi quyền năng của nó một sự công nhận và cơ sở dân sự. Nhưng cơ sở này của nhà nước đối với quyền năng của Hội Thánh là tích lũy, chứ không phải tước đi sự chuẩn y của nó bởi Đức Chúa Trời. Đó là cơ sở của nhà nước được thêm vào cơ sở của sự thiết lập Thiêng liêng. Đó là sự công nhận của quan chức dân sự được thêm vào sự bổ nhiệm trước đó của Đấng Christ. Sự công nhận ấy không hàm ý rằng nguồn gốc của quyền năng Hội Thánh đến từ nhà nước, mà hoàn toàn ngược lại: nó trên thực tế tương đương với một sự thừa nhận rằng nguồn mà từ đó nó phát ra là Thiêng liêng. Và nếu, thêm vào những tuyên bố của Kinh Thánh liên quan đến sự thiết lập rõ ràng bởi Chúa chúng ta của một quyền năng về thẩm quyền và hành động trong Hội Thánh Ngài, bất cứ điều gì thêm cần thiết như bằng chứng rằng nó không đến từ quan chức dân sự, nó sẽ được tìm thấy trong đường ranh phân biệt rộng rãi và rõ ràng được vẽ trong lời của Đức Chúa Trời giữa bản chất của quyền năng được ban cho và được thực thi bởi Hội Thánh, và bản chất của quyền năng kia được ban cho và được thực thi bởi nhà nước. Sự phân biệt sâu sắc và không thể xóa nhòa giữa “những việc của Đức Chúa Trời” và “những việc của Sê-sa” bước vào để hỗ trợ — nếu điều đó cần thiết — bằng chứng từ sự thiết lập Thiêng liêng của quyền năng Hội Thánh; và cả hai kết hợp để chứng minh rằng quyền về thẩm quyền và hành động thuộc về Hội Thánh Cơ Đốc không xuất phát từ sự ủy nhiệm và cơ sở của nhà nước, mà trực tiếp từ Đấng Christ. III. Những tuyên bố giờ đây được đưa ra liên quan đến nguồn gốc và nguồn của quyền năng Hội Thánh tất yếu liên quan đến mệnh đề chung, rằng Chúa Giê-xu Christ là Đầu duy nhất của Hội Thánh. Hình thức diễn đạt này được bảo đảm bởi ngôn ngữ rõ ràng của Kinh Thánh; và hơn nữa, ý nghĩa của cách diễn đạt được chuẩn y bởi toàn bộ xu hướng của những tuyên bố Kinh Thánh. Hội Thánh, với tư cách là một xã hội, nợ nguồn gốc của nó nơi Đấng Christ: nó xuất phát từ Ngài chính quyền và những viên chức của nó; nó nhận từ Ngài những luật và hiến pháp của nó; nó rút từ Ngài ảnh hưởng và ân điển thuộc linh của nó; nó chấp nhận trong tay Ngài những thánh lễ và định chế của nó; nó hành động nhân danh Ngài, và được hướng dẫn trong những thủ tục của nó bởi thẩm quyền của Ngài. Trong cách diễn đạt rằng Chúa Giê-xu Christ là Đầu của Hội Thánh, và trong sự kiện rằng Ngài là nguồn duy nhất của quyền năng Hội Thánh, có nhiều điều hàm ý hơn việc Ngài là người sáng lập của xã hội Cơ Đốc. Ngài vừa là người sáng lập của nó vừa là người quản trị của nó, — là nguồn luôn hiện diện của sự sống và ảnh hưởng, của thánh lễ và phước hạnh, của luật và thẩm quyền, của lời và giáo lý trong cộng đồng. Qua Đức Thánh Linh của Ngài, và lời của Ngài, và những thánh lễ của Ngài, cả về chính quyền lẫn ân điển, Đấng Christ vừa khởi nguồn vừa quản trị Hội Thánh Ngài trên đất. Liệu đó là sự sống thuộc linh của Hội Thánh Cơ Đốc được tra xét liên quan đến nguồn gốc và sự cung cấp của nó? Đấng Christ là Đầu của Hội Thánh với tư cách là nguồn của sự sống, thở hơi thuộc linh ấy vào thân thể lúc đầu, và giữ nó tồn tại kể từ đó. Liệu đó là giáo lý của Hội Thánh được tra xét liên quan đến nguồn gốc và nghĩa vụ của nó? Đấng Christ là Đầu của giáo lý đối với Hội Thánh Ngài, chính Ngài đã là Giáo Sư không sai lầm về sự khôn ngoan và lẽ thật kể từ lúc đầu, và vẫn tiếp tục chỉ dạy dân sự Ngài một cách cứu rỗi trong mọi sự hiểu biết Thiêng liêng bởi lời và Đức Thánh Linh của Ngài. Liệu đó là những thánh lễ của Hội Thánh mà bạn tra xét, liên quan đến thẩm quyền của chúng, và phước hạnh chứa trong chúng? Đấng Christ là Đầu của Hội Thánh về những thánh lễ, đã ấn định chúng bởi thẩm quyền của Ngài lúc đầu, và biến chúng thành kênh của những phước hạnh thuộc linh cho dân sự Ngài kể từ đó. Liệu đó là ân điển Thiêng liêng liên hệ với lời và thánh lễ mà bạn tra xét? Đấng Christ là Đầu của Hội Thánh Ngài về ân điển, trực tiếp ban nó như Ngài muốn qua những thánh lễ đã ấn định của Ngài, hay bằng phương tiện của Đức Thánh Linh của Ngài, và qua đó biến Hội Thánh thành một quyền năng sống động và đầy ân điển trong linh hồn của những thành viên chân thật của nó. Liệu đó là thẩm quyền của Hội Thánh trong những giao dịch và quyết định của nó được tra xét; và người ta hỏi từ đâu nó có thẩm quyền này mà nó đòi hỏi? Đấng Christ là Đầu của Hội Thánh Ngài về thẩm quyền và chính quyền, nói qua tiếng nói của nó, và ràng buộc qua những quyết định của nó, và biến những điều này thành của chính Ngài, trong chừng mực chúng được tạo thành theo tâm trí và lời của Ngài. Trong mọi điều liên quan đến sự sống và giáo lý của nó, và những thánh lễ, và ân điển, và thẩm quyền; tóm lại, trong mọi điều thuộc về Hội Thánh với tư cách là một xã hội đặc biệt trên đất, chúng ta công nhận Jus Divinum của nó — sự hiện diện và quyền năng của Đầu Thiêng liêng của nó. Mọi điều xuất phát từ Ngài; và mọi điều phát ra từ Ngài như nguồn của nó. Trong lĩnh vực của Hội Thánh, Chúa Giê-xu Christ là Giáo Sư, Nhà Lập Luật, và Thẩm Phán duy nhất. Nếu giáo lý được dạy, nó được dạy vì Ngài đã mặc khải nó; nếu những thánh lễ được quản trị, chúng được quản trị nhân danh Ngài, và vì chúng là của Ngài; nếu chính quyền được thiết lập và thực thi, đó là qua sự bổ nhiệm và thẩm quyền của Ngài; nếu ân điển cứu rỗi được ban phát, nó được ban phát qua đức tính và quyền năng của Đức Thánh Linh của Ngài; nếu một phước hạnh được truyền thông, đó là vì Ngài ban phước. Theo ngôn ngữ của Bản Tuyên Xưng Đức Tin, “không có Đầu nào khác của Hội Thánh ngoài Chúa Giê-xu Christ.” IV. Giáo lý lớn rằng Chúa Giê-xu Christ là Đầu duy nhất của Hội Thánh Ngài, phải được hiểu khác nhau tùy theo những ý nghĩa khác nhau mà trong đó thuật ngữ Hội Thánh phải được hiểu. Sẽ được nhớ rằng, ở một giai đoạn sớm trong những cuộc thảo luận của chúng ta, chúng ta đã có dịp đề cập đến những ý nghĩa đa dạng mà trong đó từ Hội Thánh được sử dụng trong Kinh Thánh, và những khía cạnh khác nhau mà dưới đó xã hội Cơ Đốc mang tên ấy có thể được coi. Nay điều quan trọng nào đó, để hiểu một cách riêng biệt giáo lý về quyền làm Đầu của Đấng Christ trên Hội Thánh, là nhìn nó từ quan điểm của những bản chất khác nhau mà trong đó Hội Thánh duy nhất và không bị phân chia của Đấng Christ có thể được coi. Dù bạn nói về nó như hữu hình hay vô hình, như địa phương hay đại diện, trong mọi khía cạnh và bản chất của nó thì đúng là Đấng Christ là Đầu của Hội Thánh; nhưng nó đúng dưới những ý nghĩa hơi khác nhau; và có thể tốt, vì cớ sự rõ ràng lớn hơn, rằng chúng ta nên đánh dấu sự khác biệt. Thứ nhất, có Hội Thánh vô hình, được cấu thành và tạo thành bởi toàn thể thân thể của những người được chọn trên khắp thế gian, được chọn bởi ân điển và được đổi mới bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Đấng Christ là Đầu của Hội Thánh vô hình; và, theo bản chất thuộc linh mà trong đó các thành viên của nó phải được xem xét, Ngài đặc biệt và thích đáng hơn phải được coi là nguồn của ân điển vô hình và bên trong cho họ, mặc dù dĩ nhiên không loại trừ những lợi ích khác. Thứ hai, có Hội Thánh hữu hình, gồm mọi người trên khắp thế gian vốn tuyên xưng đức tin của Đấng Christ, và được kết hiệp với Ngài trong một trạng thái Hội Thánh, và vốn hưởng sự cung cấp của thánh lễ bề ngoài, và chính quyền, và trật tự, thuộc về xã hội hữu hình, mà không nhất thiết quan tâm đến mối quan hệ bên trong và thuộc linh của họ với Đấng Christ. Đấng Christ là Đầu của Hội Thánh hữu hình này, nhưng theo một ý nghĩa hơi khác với ý nghĩa mà trong đó Ngài là Đầu của Hội Thánh vô hình, — đặc biệt và thích đáng hơn với tư cách là Tác Giả và Người Quản Trị của sự cung cấp bề ngoài ấy về lời và thánh lễ, về chính quyền và kỷ luật, vốn đặc trưng cho nó; và với tư cách là Nguồn của những luật và viên chức của nó, và của những lợi ích và quyền miễn trừ bề ngoài được hưởng bởi các thành viên của nó. Thứ ba, có Hội Thánh địa phương, gồm hội chúng hữu hình của những Cơ Đốc nhân tuyên xưng được tập hợp thành một hội thánh cho sự thờ phượng Đức Chúa Trời và sự hưởng những thánh lễ tại bất kỳ nơi nào cho trước, — chính nó là một Hội Thánh chân thật, và là một phần hay nhánh của Hội Thánh phổ quát hay toàn cầu. Đấng Christ là Đầu của Hội Thánh địa phương cũng như của Hội Thánh toàn cầu, mặc dù dưới một khía cạnh hơi khác. Ngài là Đầu của mọi hội chúng đặc biệt, đặc biệt hơn theo ý nghĩa rằng Ngài là Tác Giả của những đặc quyền của nó, cả bề ngoài lẫn thuộc linh, với tư cách là một hội chúng thờ phượng, — ban cho nó những mục sư theo tâm trí Ngài, và sự quản trị những thánh lễ phù hợp với Lời Ngài, và biến những điều này thành một phương tiện của sự sống và ân điển cũng như phước hạnh bề ngoài cho các thành viên của nó. Thứ tư, có Hội Thánh đại diện, được tạo thành bởi những viên chức được ủy nhiệm hay những người đại diện của một hay nhiều hội chúng, và chính họ được liên kết với nhau trong một Tòa Án Hội Thánh hay Hội Nghị, và hành động cho cũng như đại diện cho toàn thể. Đấng Christ là Đầu của Hội Thánh đại diện, cũng như của Hội Thánh trong mọi bản chất khác mà trong đó nó được đề cập hay coi trong Kinh Thánh; nhưng Ngài như vậy theo một ý nghĩa thích hợp với chính nó. Ngài là Đầu của Hội Thánh đại diện đặc biệt hơn liên quan đến chức vụ mà nó có ý định duy trì đối với các thành viên, với tư cách được tạo thành bởi những nhà cai trị và người quản trị những công việc của xã hội Cơ Đốc, — ấn định những luật mà theo đó hạnh kiểm của họ trong việc giao dịch công việc phải được điều chỉnh, — ban cho họ những ân tứ và thẩm quyền để cai trị, — ủy quyền và chuẩn y những quyết định tư pháp của họ nhân danh Ngài, — và, với tư cách là Nhà Lập Luật trong Hội Thánh Ngài, cho dấu ấn thẩm quyền của Ngài vào những đạo luật của họ, và phê chuẩn chúng như của chính Ngài. Tóm lại, dù Hội Thánh phải được coi trong bản chất nào, Chúa Giê-xu Christ một cách thích đáng và đặc biệt là Đầu của nó, thay đổi sự quản trị quyền năng của Ngài, và thẩm quyền, và ân điển, tùy theo những khía cạnh đa dạng về năng lực hay nhu cầu của nó. Có những sự đa dạng về sự quản trị, nhưng có cùng một Đầu. Liệu tín đồ cá nhân có cần phước hạnh đặc biệt cho trường hợp của mình không? Đủ rồi: “Đầu của mọi người là Đấng Christ.” Liệu Hội Thánh đại diện có cần những ân tứ cho chính quyền và sự quản trị phù hợp với bản chất của nó, với tư cách là thân thể hành động và điều hành trong xã hội Cơ Đốc không? Đủ rồi: “Chúa là Thẩm Phán của nó; Chúa là Nhà Lập Luật của nó; Chúa là Vua của nó, Ngài sẽ đem sự cứu rỗi.” Liệu Hội Thánh địa phương hay hội chúng có cần phước hạnh thích hợp đặc biệt hơn cho nó, với tư cách là một hội chúng thờ phượng của những tín đồ không? Đủ rồi: Đấng Christ là “Người Hầu Việc của Nơi Thánh,” và “Giám Mục Trưởng của những Linh Hồn,” và “Chủ Lớn của những Hội Nghị.” Liệu Hội Thánh hữu hình có cần những ân tứ của chức vụ, những thánh lễ, và những lời tiên tri của Đức Chúa Trời — sự cung cấp bề ngoài về chính quyền và trật tự cần thiết cho phúc lợi của nó với tư cách là một xã hội hữu hình không? Đủ rồi: “Khi Ngài lên trên cao, Ngài đã ban cho một số là Sứ Đồ, và một số là Tiên Tri, và một số là Người Giảng Phúc Âm, và một số là mục sư và giáo sư, để hoàn thiện các thánh đồ, cho công việc của chức vụ, cho sự gây dựng thân thể của Đấng Christ.” Liệu Hội Thánh vô hình có chờ được làm tươi mới bằng những sự truyền thông vô hình của ân điển khi nó mệt mỏi không? Đủ rồi: “Đấng Christ là Đầu của thân thể, tức là Hội Thánh, sự đầy dẫy của Đấng làm đầy dẫy mọi sự trong mọi sự.” Nếu có bất kỳ đức tính hay phước hạnh nào trong quyền năng được ban cho Hội Thánh Cơ Đốc, tất cả đều được tóm gọn trong những lời này của Bản Tuyên Xưng: “Không có đầu nào khác của Hội Thánh ngoài Chúa Giê-xu Christ.” Có một sự phân biệt, đủ quen thuộc với tất cả chúng ta, mà có thể giúp chúng ta hiểu thấu đáo hơn giáo lý lớn chúng ta giờ đây đang thảo luận. Tôi muốn nói sự phân biệt giữa người sáng lập của một xã hội và người quản trị của một xã hội. Một người có thể là người sáng lập của một xã hội theo ý nghĩa ban cho nó nguồn gốc và sự tồn tại của nó, in lên nó bản chất và hiến pháp nguyên thủy của nó, sắp xếp những viên chức của nó, và tạo những luật của nó; sao cho xã hội sẽ đứng liên quan đến người ấy như tác giả của nó. Và nhưng người sáng lập có thể không phải là người quản trị của xã hội. Người ấy có thể để xã hội, một khi được triệu tập vào sự tồn tại bởi những nỗ lực của mình, tự hành động trong tương lai; hay người ấy có thể giao toàn bộ quyền năng và sự quản trị những công việc của nó cho một người khác, vốn sẽ chủ tọa trên nó thay cho người ấy, và trở thành nhà cai trị thực sự của nó. Nay, khi khẳng định rằng Đấng Christ là Đầu của xã hội Cơ Đốc, chúng ta muốn nói không phải Ngài chỉ là người sáng lập của nó, hay chỉ là người quản trị của nó, mà Ngài là cả hai cùng một lúc. Đấng Christ là Người Sáng Lập của Hội Thánh Cơ Đốc, theo ý nghĩa rằng Ngài đã ban cho nó nguồn gốc của nó lúc đầu, rằng Ngài đã in lên nó bản chất và sự sắp xếp của nó, — rằng Ngài đã đặt ra khuôn khổ của chính quyền và trật tự của nó, — rằng Ngài đã bổ nhiệm cho nó những luật và viên chức và thánh lễ của nó, — rằng Ngài đã ban cho nó, tóm lại, hình thức đặc biệt và hiến pháp đặc biệt vốn phân biệt nó như một xã hội; và Ngài đã làm tất cả điều này theo một ý nghĩa cao hơn rất nhiều bất kỳ ý nghĩa nào mà trong đó những hành động này có thể được gán cho người sáng lập của bất kỳ xã hội nhân loại nào. Nhưng còn hơn thế nữa. Sau khi lúc đầu đã in một hiến pháp và bản chất nào đó lên xã hội thuộc linh, Ngài đã không từ đó bỏ rơi nó để tiến hành theo luật hay bản chất được truyền như vậy cho nó. Ngài đã ban cho Hội Thánh lúc đầu một hình thức trật tự và chính quyền, nhưng đã không sau đó chấm dứt sự liên hệ của Ngài với nó, và để nó một mình thực thi và sử dụng quyền năng ấy trong sức mạnh của chính nó và theo những quy định Ngài đã quy định. Ngài đã không ký gửi với Hội Thánh, hay trong những thánh lễ của Hội Thánh, hay với những viên chức của nó, một kho ân điển, vốn nên được ban phát trong tương lai tách biệt khỏi chính Ngài. Ngài không chỉ là Người Sáng Lập của Hội Thánh Cơ Đốc; Ngài cũng là Nhà Cai Trị và Người Quản Trị của nó, theo cách Ngài giữ trong tay của chính Ngài mọi quyền năng và thẩm quyền và ân điển thuộc về xã hội, và luôn hiện diện trực tiếp và bằng tay của chính Ngài để thực thi quyền năng ấy, để quản trị thẩm quyền ấy, và để ban phát ân điển ấy. Ngài là Đầu của Hội Thánh theo ý nghĩa này, rằng Hội Thánh không chỉ nợ Ngài về sự tồn tại của nó lúc đầu, mà về sự sống và phúc lợi của nó kể từ đó; theo ý nghĩa này, rằng không phải Hội Thánh cai trị và ban phát những thánh lễ và những ân điển thuộc linh nhân danh Ngài, và vì món quà và sự cấp dưỡng nguyên thủy của Ngài cho nó, mà Đấng Christ, hiện diện một cách cá nhân, cai trị và quản trị những thánh lễ và phước hạnh qua Hội Thánh. Hội Thánh không có kho sự sống tách biệt khỏi Đấng Christ ở trong nó; những thánh lễ của Hội Thánh không có ký gửi ân điển tách biệt khỏi Đấng Christ hiện diện với chúng; những viên chức của Hội Thánh không có món quà về quyền năng, hay thẩm quyền, hay hành động, tách biệt khỏi Đấng Christ cai trị và hành động bởi chúng. Điều quan trọng nhất cần nhớ là đó là theo ý nghĩa cao và rất đặc biệt này mà chúng ta phải hiểu cách diễn đạt, rằng Chúa Giê-xu Christ là Đầu duy nhất của Hội Thánh. Như vậy, đó là nguồn gốc của quyền năng của Hội Thánh, — sử dụng từ quyền năng theo ý nghĩa toàn diện nhất của nó, để chỉ không chỉ một quyền năng để hành động theo cách thẩm quyền và cai trị, mà còn, thêm vào điều này, một quyền năng để hành động theo mọi cách mà trong đó Hội Thánh với tư cách là một Hội Thánh có thẩm quyền để hành động; một quyền năng, tức là, để hành động theo cách quyền tài phán thuộc linh, theo cách quản trị lời, và thánh lễ, và kỷ luật, theo cách ban phát ân điển cho các thành viên của nó. Nguồn gốc của mọi quyền năng này thuộc về xã hội Cơ Đốc là ở trong Chúa Giê-xu Christ, với tư cách là Đầu luôn hiện diện và luôn sống của nó. Giáo lý cốt yếu này nằm ở nền tảng của mọi giáo lý khác liên quan đến Hội Thánh của Đấng Christ, và nên được bảo vệ khỏi những người sẽ chối bỏ hay làm tổn hại nó, với sự ghen tị và chăm sóc tối đa. Nó được đặt ra một cách rõ ràng và rộng rãi như vậy trong Kinh Thánh, đến nỗi ít người bị tìm thấy tranh cãi nó bằng nhiều lời, hay rõ ràng chối bỏ rằng Đầu của Hội Thánh Cơ Đốc là chính Đấng Christ. Nhưng không chối bỏ nó bằng những thuật ngữ rõ ràng, có nhiều hệ thống niềm tin tôn giáo, và nhiều xã hội mang tên Hội Thánh, bị tìm thấy lấn chiếm giáo lý này được hiểu trong sự đầy đủ và toàn vẹn của nó, và trên thực tế can thiệp vào những quyền và đặc quyền thuộc về Vương Miện của Đấng Christ. Phần còn lại của chương này sẽ được dành cho sự xem xét một số hệ thống ấy vốn làm giảm hay chối bỏ những đặc quyền của Chúa chúng ta, với tư cách là Đầu của Hội Thánh và nguồn gốc của mọi quyền năng Hội Thánh. Thứ nhất. Những quyền thuộc về quyền làm Đầu của Đấng Christ trên Hội Thánh Ngài bị can thiệp hay bị làm giảm bởi hệ thống Erastian, vốn gán cho quan chức dân sự một quyền năng trong Hội Thánh Cơ Đốc, và một quyền tài phán đúng đắn trong những việc thuộc linh. Nếu, mượn ngôn ngữ nổi tiếng và nổi bật của Andrew Melville, “có hai vua và hai vương quốc” trong phạm vi của mọi đất nước Cơ Đốc, thì việc nhà cai trị dân sự vượt qua đường ranh phân chia chúng, xâm phạm vào lãnh thổ của Đấng Christ, giả định quyền tài phán ở đó, và can thiệp giữa Ngài và thần dân của Ngài, rõ ràng là chạm rất gần đến danh dự của Vương Miện Đấng Christ. Quan chức dân sự chối bỏ hay làm giảm quyền của Đấng Christ với tư cách là Đầu của Hội Thánh Ngài, khi ông can thiệp vào những vấn đề trong Hội Thánh mà trong đó Đấng Christ đòi hỏi tự hành động, hay chiếm đoạt thẩm quyền ấy mà Đấng Christ đòi hỏi tự thực thi. Chẳng hạn, giáo lý được tuyên xưng và công bố bởi Hội Thánh Cơ Đốc có tính ràng buộc trên lương tâm của các thành viên của nó, và đòi hỏi được tin, không chỉ vì nó đúng trong chính nó, mà còn vì nó là lẽ thật được mặc khải và áp đặt bởi Đầu Thiêng liêng của nó; và quan chức dân sự có thể can thiệp vào những đặc quyền của Đấng Christ với tư cách là Đầu, khi ông dám ra lệnh cho Hội Thánh một giáo lý khác hơn Đấng Christ đã ra lệnh, hay áp đặt lên lương tâm một tín điều mà, mặc dù đúng trong chính nó, tuy vậy được áp đặt như một điều khoản đức tin bởi thẩm quyền của ông. Một lần nữa, những thánh lễ và định chế tích cực của Hội Thánh đòi hỏi sự vâng phục và tuân giữ của các thành viên của nó, không chỉ vì đức tính của chính chúng như có ích cho phúc lợi của xã hội Cơ Đốc, mà vì chúng là của Đấng Christ, và được Ngài quy định; và quan chức dân sự có thể lấn chiếm những đặc quyền của quyền làm Đầu của Ngài, khi ông giả định một quyền năng để ra lệnh liên quan đến những nghi lễ và sự thờ phượng và trật tự của Hội Thánh, áp đặt lên lương tâm, thay vì những định chế Thiêng liêng, những thánh lễ và điều răn của con người. Một lần nữa, chính quyền và quyền tài phán của Hội Thánh có thẩm quyền, chỉ trong chừng mực qua chúng Hội Thánh thi hành những luật của Đấng Christ, và Ngài nói qua những quyết định của nó; và quan chức dân sự có thể lấn chiếm thẩm quyền của Ngài, khi ông giả định một quyền tài phán trong những vấn đề thuộc linh thuộc về Đấng Christ, và trong những tranh cãi về đức tin và những vấn đề chính quyền xem xét lại hay đảo ngược những quyết định được nói hay phê chuẩn bởi mạng lịnh của Đấng Christ. Theo những cách như thế này, quan chức dân sự có thể chiếm đoạt cho chính mình một thẩm quyền trong Hội Thánh của Đấng Christ, vốn không phù hợp với thẩm quyền đúng đắn thuộc về một mình Đầu của nó. Sự chiếm đoạt này bởi quan chức dân sự về quyền tài phán đúng đắn trong Hội Thánh Cơ Đốc, không kém phần là một sự lấn chiếm những quyền vương giả của Đầu Thiêng liêng của nó, rằng nó có thể được thực hiện bởi một quan chức Cơ Đốc. Một lập luận lớn của những người Erastian, và một lời biện hộ phổ biến cho việc cho phép một loại quyền năng nào đó cho quan chức dân sự trong những việc thuộc linh, được rút ra từ sự cân nhắc rằng trong những đất nước tuyên xưng là Cơ Đốc nhà cai trị chính hẳn phải có một quyền năng về Hội Thánh Cơ Đốc, không đúng đắn hay thuộc thẩm quyền trong những đất nước và với những nhà cai trị không tuyên xưng là Cơ Đốc, mà đúng hơn chống lại Cơ Đốc giáo. Nay lời biện hộ này cực kỳ nguy hiểm, và không nhận được sự ủng hộ nào từ hoặc Lời Đức Chúa Trời hoặc những tiêu chuẩn của Hội Thánh chúng ta. Quyền của quan chức dân sự liên quan đến tôn giáo không xuất phát từ bản chất cá nhân của quan chức, mà từ bản chất của chức vụ ông; và phạm vi và những giới hạn của quyền ấy không thể được xác định bởi sự tình cờ của Cơ Đốc giáo của ông hay ngược lại. Bổn phận của quan chức dân sự để nhắm tới vinh hiển của Đức Chúa Trời và sự tiến bộ của sự nghiệp tôn giáo, được đặt nền trên chức vụ quan chức với tư cách là một sự ấn định Thiêng liêng, chứ không phải trên đức tin hay sự không tin của người lấp đầy chức vụ; và với thẩm quyền này của nhà nước để thực hiện một số bước nhân danh Hội Thánh, và với những giới hạn của thẩm quyền này, sự tuyên xưng Cơ Đốc của nhà nước, nói một cách nghiêm ngặt, không liên quan gì. Trong Kinh Thánh chắc chắn rằng “những quyền lực hiện hữu” được nói như “những người hầu việc của Đức Chúa Trời cho điều tốt” đối với Hội Thánh cũng như đối với cộng đồng; và điều đó mà không tham chiếu đến sự kiện chúng tuyên xưng là Cơ Đốc hay không. Hơn nữa, chúng được nói như vậy, khi “những quyền lực hiện hữu” không phải là Cơ Đốc, mà là những kẻ bắt bớ Cơ Đốc giáo. Và cũng không kém chắc chắn rằng, trong Bản Tuyên Xưng Đức Tin, quyền và bổn phận của quan chức dân sự để nhắm tới những lợi ích và sự tiến bộ của Hội Thánh, không bị hạn chế trong trường hợp đơn nhất mà trong đó quan chức và nhà nước là Cơ Đốc.2 Quả thật không thể nghi ngờ rằng, khi cả dân tộc lẫn quan chức dân sự chấp nhận một sự tuyên xưng Cơ Đốc giáo, sẽ có nhiều điều ông có thể và sẽ làm nhân danh Hội Thánh Cơ Đốc, không nằm trong quyền năng của ông trong những hoàn cảnh khác và đối ngược. Nhưng điều quan trọng cần nhận xét là bổn phận của quan chức circa sacra là một bổn phận liên hệ với chức vụ, chứ không phải với con người; và rằng nó không bị hủy bỏ cũng không bị giảm đi bởi hoàn cảnh rằng ông đã thất bại trong bổn phận còn thiết yếu hơn là ôm lấy Cơ Đốc giáo cho chính mình. Cũng không, mặt khác, bổn phận hay quyền của quan chức dân sự liên quan đến Hội Thánh Cơ Đốc được tạo ra hay tăng lên bởi sự kiện rằng cả chính ông một cách cá nhân, và nhà nước ông đại diện, đều tuyên xưng là Cơ Đốc. Những cơ hội và phương tiện của ông để thúc đẩy những lợi ích của tôn giáo nói chung, và của Hội Thánh Cơ Đốc nói riêng, quả thật có thể được tăng lên một cách không thể tính được, và sự sẵn lòng hay mong muốn của ông để làm như vậy có thể lần đầu tiên được kêu gọi, khi chính ông, cũng như quốc gia ông cai trị, đến dưới ảnh hưởng của Cơ Đốc giáo. Nhưng nghĩa vụ của ông, như trước mặt Đức Chúa Trời để tìm cách tiến bộ sự nghiệp của Ngài, không được tạo ra vào lúc ấy; và quyền của ông để can thiệp nhân danh Hội Thánh cũng không được mở rộng hay nới rộng ngay cả khi đó. Với tư cách là một quan chức Cơ Đốc, ông không có những quyền khác hay cao hơn từ chức vụ của mình hơn những gì ông sở hữu khi không phải là Cơ Đốc; cũng không phải đức tin của ông một cách cá nhân ban cho ông một danh hiệu lớn hơn hay mạnh mẽ hơn để can thiệp liên quan đến Hội Thánh của Đấng Christ. Lời biện hộ hay lập luận thường được những người Erastian viện đến, cả trong thời trước lẫn thời gần đây hơn, để biện minh cho sự gán thẩm quyền cho quan chức dân sự trong những việc thuộc linh, rằng nhà nước là một nhà nước Cơ Đốc, không phải là một sự biện minh thực sự hay có giá trị cho nó. Vì nhà nước tuyên xưng là Cơ Đốc, và quan chức là một quan chức Cơ Đốc, chúng ta không được bảo đảm để gán cho ông một thẩm quyền chỉ có thể thuộc về Đấng Christ. Cơ Đốc giáo của nhà nước không chút nào có xu hướng bãi bỏ hay ngay cả giảm bớt sự phân biệt thiết yếu, mà trong mọi hoàn cảnh hẳn phải tồn tại, giữa nhà nước và Hội Thánh; cũng không phải sự tuyên xưng tôn giáo của quan chức có xu hướng ở mức độ nhỏ nhất ban cho ông vị trí hay sự ủy nhiệm của một viên chức trong Hội Thánh Cơ Đốc. Sự giả định bởi nhà nước về quyền tài phán đúng đắn trong Hội Thánh của Đấng Christ, dù trong trường hợp của một quốc gia Cơ Đốc hay một quốc gia không Cơ Đốc, hẳn phải luôn như nhau là một sự lấn chiếm những quyền của Đầu Thiêng liêng của nó. Thứ hai. Giáo lý về quyền làm Đầu của Đấng Christ bị chối bỏ hay bị làm giảm bởi hệ thống Giáo Hoàng, vốn gán cho Giám Mục Rô-ma thẩm quyền trong Hội Thánh không phù hợp với chủ quyền của Đấng Christ với tư cách là Đầu của nó. Không phải trên cơ sở của đòi hỏi được Giáo Hoàng đưa ra để được coi là giám mục toàn cầu trong Hội Thánh Cơ Đốc, mà cáo buộc này dựa vào. Nếu một chức vụ như của giám mục toàn cầu đã từng tồn tại hay được Lời Đức Chúa Trời chuẩn y, nó có thể đã phù hợp với quyền làm Đầu của Đấng Christ. Nhưng những đặc quyền được gán cho chức vụ, và những quyền năng mà theo hệ thống của Giáo Hoàng được ban cho nó, là như vậy đến nỗi hoàn toàn không phù hợp với quyền làm Đầu của Đấng Christ, và cấu thành một sự chiếm đoạt táo bạo quyền làm Đầu ấy bởi một tạo vật. Tôi đã có dịp trước đây, trong tiến trình của những cuộc thảo luận của chúng ta, nhận xét rằng, theo hệ thống của những người Romanists, chính chức vụ và những quyền năng mà Đấng Christ khi ở trên đất đã nắm giữ với tư cách là Đấng Trung Bảo, đã được Ngài chuyển giao kể từ khi Ngài ra đi cho Hội Thánh hữu hình; rằng Ngài đã chuyển giao cho Hội Thánh những quyền và đặc quyền không thể truyền thông của chính Ngài để thực thi thay cho Ngài nhân danh con người; và rằng Hội Thánh, được đầy dẫy sự đầy dẫy Thiêng liêng của Ngài, thi hành những chức năng của Ngài đối với thế gian, và đứng thay cho Ngài, trong chức vụ và bản chất của nó là hiện thân sống động của chức vụ và bản chất của Đầu vắng mặt của nó. Nói cách khác, Hội Thánh giờ đây, và liên quan đến con người, cũng là Tiên Tri, Thầy Tế Lễ, và Vua, như chính Đấng Christ khi Ngài ở trên đất. Quả thật có một sự khác biệt về điểm này giữa những ý kiến của đảng ấy trong Hội Thánh Rô-ma mà, nói một cách nghiêm ngặt, có thể được gọi là những người theo Giáo Hoàng, và đảng kia mà có thể chính xác hơn được gọi là những người Công Giáo La Mã. Đảng trước, hay những người theo Giáo Hoàng, cho rằng mọi quyền năng và đặc quyền này được ban cho Giáo Hoàng một cách cá nhân; trong khi đảng sau, hay những người Công Giáo La Mã, cho rằng chúng được ban không phải cho Giáo Hoàng một cách cá nhân, mà cho Giáo Hoàng kết hợp với một Hội Đồng Chung, với tư cách đại diện cho Hội Thánh nói chung.2 Tuy nhiên, sự khác biệt, liên quan đến lập luận hiện nay của chúng ta là không quan trọng. Sự gán cho Giáo Hoàng một cách cá nhân, hay cho Giáo Hoàng “cum Concilio,” những chức vụ và quyền năng như một thời đã thừa nhận là của Đấng Christ, là một sự giả định vô kính về vị trí của Ngài, và một sự lấn chiếm táo bạo chủ quyền của Ngài. Chúa Giê-xu Christ vẫn thực thi trong con người đúng đắn của chính Ngài, và bởi sự hiện diện thực sự của Ngài giữa Hội Thánh Ngài, toàn bộ những chức vụ ấy mà Ngài một thời với tư cách là Đấng Trung Bảo đã đảm nhận. Ngài đã không thoái vị những chức năng của Ngài, cũng không bị truất ngôi khỏi vị trí của Ngài với tư cách là Đấng Trung Bảo; và ngày nay Ngài ở giữa Hội Thánh cũng là Tiên Tri không sai lầm, và Thầy Tế Lễ có hiệu lực, và Vua Tối Cao một cách cá nhân, như khi Ngài một thời thi hành những chức vụ ấy trên đất. Khẳng định ngược lại sẽ là khẳng định rằng Ngài đã ngừng là Đầu của Hội Thánh Ngài hoàn toàn, và không còn được coi là Đấng Trung Bảo. Và những tham vọng của Hội Thánh Rô-ma thực tế tương đương với giáo lý vô kính này. Không quan trọng liệu, theo một đảng, những chức vụ của Đấng Christ bị chuyển giao từ Ngài cho Giáo Hoàng và Hội Thánh cùng nhau, hay liệu, theo một đảng khác, chúng bị chuyển giao từ Ngài cho một mình Giáo Hoàng. Giả vờ rằng Đấng Christ đã chuyển giao chức vụ không thể truyền thông của Ngài cho một tạo vật, — khẳng định rằng Chúa Giê-xu đã thoái vị những chức năng của Ngài có lợi cho một con người, — giả định rằng Đầu của Hội Thánh đã tự tước đi những quyền năng của Ngài, và giao chúng cho một người phàm, — điều này, bằng những thuật ngữ rõ ràng và không che giấu nhất, là chối bỏ những đặc quyền và quyền của quyền làm Đầu của Ngài, và chiếm hữu chúng nhân danh Kẻ Chống Đấng Christ. Và như vậy, trong phạm vi đầy đủ của chúng, là những đòi hỏi và giáo lý được đưa ra nhân danh Rô-ma. Hội Thánh ấy, theo những giáo điều của những người theo nó, là Tiên Tri không sai lầm, để tuyên bố một cách không sai lầm ý muốn của Đức Chúa Trời, và giải thích giáo lý của lời Ngài, và để phán xét giữa lẽ thật và sự giả dối. Hội Thánh ấy là Thầy Tế Lễ có hiệu lực, để thực hiện của lễ ngày này qua ngày khác cần thiết cho sự tha tội, và để trình bày sự cầu thay thắng thế cho tội nhân. Hội Thánh ấy là Vua tối cao và có chủ quyền trên những lương tâm và sự vâng phục của con người, ban hay giữ lại món quà ân điển tùy theo ý thích của nó, tạo ra và bãi bỏ những luật theo ý muốn của nó, và ngồi trên ngai của sự tối cao toàn cầu. Ai có thể chối bỏ rằng điều này là giả định chính chức vụ của Đấng Christ trên đất, từ chối Ngài vương miện được mua bằng huyết của Ngài, và truất ngôi Ngài, Đấng mà chỉ một mình Ngài quyền làm Đầu của Hội Thánh Ngài thuộc về, để một kẻ chiếm đoạt có thể trở thành Đầu thay cho Ngài. Thứ ba. Những quyền của quyền làm Đầu của Đấng Christ, nếu không bị chối bỏ, bị làm giảm bởi giáo lý bán-Romanist, rằng Đấng Christ đã ban cho Hội Thánh một ký gửi quyền năng và ân điển, mà Hội Thánh có thẩm quyền tự sử dụng và quản trị bởi chính nó. Đây là một giáo lý phổ biến đối với mọi lớp người thuộc phái Hội Thánh Cao, và có thể được coi là một loại nhà nửa đường giữa Giáo Hoàng một mặt và Tin Lành mặt khác. Đó là giáo lý của Giáo Hoàng được lấy theo phạm vi chân thật của nó, rằng Đấng Christ đã chuyển giao mọi chức vụ và quyền năng của Ngài cho con người, và rằng Hội Thánh có cơ sở và sự cấp dưỡng cho sự thực thi và thi hành tất cả chúng. Đó là giáo lý của Tin Lành được lấy theo phạm vi chân thật của nó, mặt khác, rằng Đấng Christ đã không chuyển giao bất kỳ chức vụ nào của Ngài cho con người, và rằng Hội Thánh không ở mức độ nào được bảo đảm hay cấp dưỡng để thực thi bất kỳ chức vụ nào trong chúng; vì lý do này, rằng những chức vụ này là cá nhân và không thể truyền thông, và rằng Đấng Christ trong con người, và bởi sự hiện diện thực tế của Ngài trong Hội Thánh, vẫn đơn độc và trọn vẹn tự thi hành chúng. Nhưng có một giáo lý trung gian giữa Giáo Hoàng và Tin Lành, được nắm giữ bởi những người thuộc phái Hội Thánh Cao thuộc mọi đảng, rằng Đấng Christ đã ở một mức độ nào đó, mặc dù không hoàn toàn hay hoàn toàn, chuyển giao cho con người những chức vụ đặc biệt của Ngài; và rằng, ít nhất ở một mức độ nào đó, Hội Thánh đã được ủy nhiệm và đủ điều kiện để thực thi chúng. Họ cho rằng Đấng Christ đã ban cho Hội Thánh Cơ Đốc một mức độ quyền năng và ân điển nào đó, như một món quà để được hưởng tách biệt khỏi chính Ngài, — một ký gửi, như nó vốn, trong tay của Hội Thánh, để được sử dụng và ban phát theo ý của chính nó, và độc lập với Đấng Christ. Nay một giáo lý như thế này, mặc dù không công khai như giáo điều Giáo Hoàng, nhưng không kém phần thực sự, làm tổn hại những quyền của Đấng Christ với tư cách là Đầu. Nó chối bỏ rằng mọi quyền năng liên hệ với Hội Thánh được giữ trong tay của Đầu Thiêng liêng của nó; và rằng trong những hành động và thủ tục của nó, những viên chức của nó không quá hành động chính chúng, như Đấng Christ đang hành động bởi chúng. Nó chối bỏ rằng mọi ân điển thuộc về Hội Thánh, và được hưởng bởi các thành viên của nó, được truyền thông cho các thành viên bởi chính Đấng Christ trực tiếp và một cách cá nhân; và rằng phước hạnh họ nhận được không phải là món quà theo bất kỳ ý nghĩa đúng đắn nào của chính Hội Thánh, mà chỉ của Đấng Christ ban phước cho họ qua nó. Một giáo lý như thế về một ký gửi phước hạnh và quyền năng trong Hội Thánh, để được tự sử dụng và ban phát bởi chính nó, thực tế loại trừ Đấng Christ, ở mức độ đó, khỏi chức vụ của Ngài là hành động và ban phước qua Hội Thánh. Dù nó được nắm giữ dưới hình thức nào hay với sự sửa đổi nào, nó làm tổn hại chức vụ và những đòi hỏi độc quyền của Chúa Giê-xu Christ với tư cách là Đầu duy nhất của Hội Thánh Ngài. Thứ nhất, có một đảng những người bán-Romanists, hay những người thuộc phái Hội Thánh Cao, vốn cho rằng có một ký gửi ân điển trong Hội Thánh, mà Đấng Christ đã ban và ủy quyền cho những đầy tớ của Ngài ban phát. Theo hình thức này của giáo lý, nó được tin và duy trì bởi những người ủng hộ ân điển Thánh Lễ và đức tính thầy tế lễ, những người tuyên bố rằng trong chính những thánh lễ, hay trong những mục sư ban phát chúng, cư trú một ảnh hưởng đầy ân điển tách biệt khỏi sự hiệp thông của linh hồn trong những thánh lễ như thế với Đấng Christ. Một nguyên tắc như thế này phổ quát giữa những người Tractarians trong thời hiện nay, và quả thật phổ biến đối với những người thuộc phái Hội Thánh Cao trong mọi thời đại. Liên quan đến những Thánh Lễ của Hội Thánh, họ tin rằng Đấng Christ đã ký gửi trong chúng một ân điển nào đó tách biệt khỏi mối quan hệ của linh hồn với Đấng Christ khi hưởng chúng, và rằng Ngài đã giới hạn cho những định chế bề ngoài của Hội Thánh Ngài, và những dấu hiệu có thể cảm nhận được trong những Thánh Lễ, một ảnh hưởng thuộc linh và có hiệu lực, tách biệt khỏi phước hạnh của Đấng Christ được truyền qua chúng như những kênh. Liên quan đến những chức vụ của Hội Thánh, theo cách tương tự, họ cho rằng ân điển bị buộc vào chính chức vụ, tách biệt khỏi Đấng Christ bởi sự hiện diện của chính Ngài và trong con người của chính Ngài ban phước hạnh, không phải cho chức vụ, mà qua nó. Từ đó giáo lý về Sự Tái Sinh bởi Báp-têm và Ân Điển Thánh Lễ; từ đó giáo lý về một đức tính thầy tế lễ thực sự trong chức vụ của chức vụ mục sư; một phước hạnh, tóm lại, được ký gửi trong dấu hiệu, hay hình thức, hay định chế, tách biệt khỏi sự hiệp thông của linh hồn với Đấng Christ qua kênh của những thánh lễ như thế. Trong hệ thống này, Đấng Christ bị dời khỏi vị trí Ngài chiếm với tư cách là Đầu luôn hiện diện của Hội Thánh, và như vậy, nhờ sự hiện diện của Ngài, không ban cho Hội Thánh một kho hay ký gửi ân điển nào đó để được sử dụng tách biệt khỏi chính Ngài, mà đúng hơn theo đuổi ngày này qua ngày khác công việc trung bảo của Ngài nhân danh nó, và với tư cách là Đầu hiện tại, bởi hành động cá nhân của chính Ngài, và từ tay của chính Ngài, ban phát mọi phước hạnh được hưởng qua những thánh lễ. Giáo lý của những người thuộc phái Hội Thánh Cao về chủ đề này công khai thay thế sự hiệp nhất của tội nhân với Hội Thánh, hay sự hiệp thông trong những thánh lễ của Hội Thánh, cho sự hiệp nhất của tội nhân với Đấng Christ, và dẫn linh hồn tìm kiếm trong sự tương giao với những định chế bề ngoài ân điển ấy mà nó chỉ có thể tìm thấy bởi sự tương giao với Đấng Christ. Ký gửi ân điển không ở trong Hội Thánh, mà ở trong Đầu Thiêng liêng của Hội Thánh; và ở mức độ Hội Thánh tuyên xưng có một kho phước hạnh của riêng mình, và tự ban phát phước hạnh, ở mức độ đó nó đang lấn chiếm những đặc quyền của Đấng Christ với tư cách là Đầu. Thứ hai, có nhiều người bán-Romanists hay những người thuộc phái Hội Thánh Cao vốn cho rằng có một ký gửi sự hiểu biết trong Hội Thánh; và rằng Đấng Christ đã ủy quyền cho những đầy tớ của Ngài ban phát nó vì lợi ích của các thành viên của nó. Đó thực tế là giáo lý của những người, thêm vào sự giảng dạy của Đấng Christ bởi Lời và Đức Thánh Linh của Ngài, duy trì rằng Hội Thánh là giáo sư được ủy quyền, nếu không phải để bổ sung những chỉ dẫn của Đấng Christ, ít nhất để giải thích chúng. Giáo lý này có thể được nắm giữ dưới nhiều hình thức và sửa đổi đa dạng. Nó có thể tiến gần đến giáo lý Romanist về thẩm quyền bình đẳng của truyền thống hội thánh với thẩm quyền của Lời được linh cảm của Đức Chúa Trời, và về sự cần thiết tối thượng của một Hội Thánh không sai lầm để giải thích Kinh Thánh một cách không sai lầm. Hay, không đòi hỏi sự không sai lầm, nó có thể gán cho Hội Thánh chức vụ giải thích một cách độc quyền, hay ít nhất một cách có thẩm quyền, Lời Đức Chúa Trời cho các thành viên của nó, và áp đặt sự giảng dạy của nó lên lương tâm của họ. Dù giáo lý được nắm giữ dưới hình thức nào, vốn gán cho Hội Thánh một ký gửi sự hiểu biết tách biệt khỏi sự giảng dạy luôn hiện diện và luôn tích cực của chính Đấng Christ, nó không nghi ngờ gì lấn chiếm chức vụ Đầu của Ngài. Quả thật đúng rằng, một trong những bổn phận lớn Hội Thánh phải thi hành trong thế gian, là bổn phận của một giáo sư, nhưng không phải của một giáo sư bị tách biệt vào bất kỳ lúc nào hay theo bất kỳ cách nào khỏi sự giảng dạy của Đấng Christ. Đó là bổn phận của Hội Thánh để tuyên bố giáo lý và rao giảng Phúc Âm của Đấng Christ; nhưng sự giảng dạy của nó chỉ trong chừng mực ấy và không xa hơn là cứu rỗi và có thẩm quyền như nó là Đấng Christ giảng dạy qua nó. Theo không cách nào khác Hội Thánh có thể được nói là giảng dạy chút nào. Bất cứ điều gì vượt quá điều này, hay bất cứ điều gì ngoài điều này, là giả định một chức vụ không thuộc về nó, — chức vụ, trên thực tế, của chính Giáo Sư lớn. Đấng Christ chưa bao giờ ngừng theo bất kỳ ý nghĩa nào, hay vào bất kỳ lúc nào, là Tiên Tri của Hội Thánh Ngài; nhưng công việc chỉ dẫn Ngài giữ trong tay của chính Ngài. Ngài đã không ban cho hoặc Hội Thánh, hoặc chức vụ của chức vụ mục sư trong Hội Thánh, một ký gửi sự khôn ngoan và hiểu biết tách biệt khỏi chính Ngài. Trong mọi sự giảng dạy của Hội Thánh hay của những mục sư của nó vốn không phải là không được ủy quyền và tự phụ, đó là chính Đấng Christ giảng dạy bởi Lời và Đức Thánh Linh của Ngài. Và việc Hội Thánh đòi hỏi cho chính mình một thẩm quyền hay quyền năng để giảng dạy, tách biệt khỏi Đấng Christ hiện diện và nói trong nó, là ở mức độ đó làm tổn hại chức vụ của Ngài với tư cách là Đầu. Thứ ba, có nhiều người bán-Romanists và những người thuộc phái Hội Thánh Cao vốn cho rằng có một ký gửi thẩm quyền được giao cho Hội Thánh; và rằng những viên chức của nó có quyền quản trị nó. Đó thực tế là nguyên tắc liên quan trong những giáo điều của những người duy trì rằng Hội Thánh có một quyền theo bất kỳ phương diện nào để thêm những luật của chính mình vào những luật của Đấng Christ, hay đi vượt quá, trong những vấn đề chính quyền, hay sự thờ phượng, hay kỷ luật, hay quyền tài phán, những giới hạn chính xác của điều Ngài đã ban hành. Hội Thánh chỉ có thể có thẩm quyền trong chừng mực nó nói bằng tiếng nói của Đầu của nó; và những quyết định của nó chỉ có thể có giá trị và những đạo luật của nó có tính ràng buộc, trong chừng mực chúng được ban và ban hành bởi Ngài. Với tư cách là Vua, và Nhà Cai Trị, và Thẩm Phán, Đấng Christ vẫn ở giữa Hội Thánh Ngài. Quyền năng và quyền tài phán mà nó đòi hỏi hẳn, trong mọi trường hợp sự thực thi của nó bởi những viên chức của Hội Thánh, đến trực tiếp và ngay lập tức từ Ngài. Sẽ là một sai lầm ở đây, như ở nơi khác, khi nghĩ rằng Đấng Christ, sau khi đã ổn định hiến pháp và những luật của Hội Thánh Ngài, và bổ nhiệm những nhà cai trị của nó, đã ngừng can thiệp lâu hơn nữa; và rằng, sau khi đã ban cho chúng một sự cung cấp hay ký gửi thẩm quyền lúc đầu, Ngài đã để chúng tự cai trị và hành động nhân danh Ngài. Thẩm quyền của chính Ngài trong Hội Thánh Cơ Đốc, Đấng Christ vẫn giữ trong tay của chính Ngài; và từ sự đầy dẫy quyền năng trong chính Ngài, Ngài một cách cá nhân cai trị trong mọi hành động thẩm quyền hay quyền tài phán được làm một cách có giá trị và hợp pháp bởi những đầy tớ của Ngài trên đất. Thẩm quyền của chúng với tư cách là những nhà cai trị trong xã hội Cơ Đốc không phải là của chúng, mà là của Ngài; và những quyết định hay luật của chúng được ban hành trong những vấn đề thuộc linh hay thuộc hội thánh chỉ ở mức độ đó, và không xa hơn, có giá trị và ràng buộc, rằng chúng thể hiện những quyết định và đạo luật của Ngài. Vì vậy, việc con người cố gắng ra lệnh điều Đấng Christ đã không ra lệnh, — ban hành những luật của riêng mình, thêm vào những luật của Ngài, — thêm vào những sự bổ nhiệm của Ngài trong Hội Thánh, — ra lệnh những nghi lễ và nghi thức và nghĩa vụ mà Ngài đã không công nhận, — điều này là giả định một quyền năng không phải của chúng, và xâm phạm chức vụ của Đầu. Đó là một số cách mà trong đó giáo lý lớn về quyền làm Đầu của Đấng Christ có thể bị chối bỏ hay bị làm tổn hại. Giáo lý ấy có thể trên thực tế bị chối bỏ hay gạt bỏ bởi nhà nước, khi nó tự lấy theo bất kỳ cách nào hay ở bất kỳ mức độ nào chức vụ của Đấng Christ trong Hội Thánh, và thực thi quyền tài phán trong những việc thuộc linh. Giáo lý ấy không kém phần trên thực tế bị chối bỏ hay gạt bỏ bởi Hội Thánh, khi nó tự lấy chức vụ của Đấng Christ, và đòi hỏi cho những viên chức của nó hay những thánh lễ của nó một quyền năng không thể truyền thông, và một cách cá nhân là của chính Ngài. Nhà nước và Hội Thánh trong những dịp này cả hai có thể đang hành động nhân danh Đấng Christ, khi chúng như vậy chiếm đoạt những đặc quyền của Ngài, và đặt chính mình vào vị trí của Ngài. Nó có thể là một nhà nước tuyên xưng là Cơ Đốc, mà nhân danh Ngài bước vào một lĩnh vực và xâm phạm vào một chức vụ chỉ thuộc về Đầu của Hội Thánh. Hay nó có thể là một Hội Thánh tuyên xưng là Cơ Đốc hành động nhân danh Ngài, vốn quên rằng vị trí của chính nó là phục vụ và của Đấng Christ là tối cao, và giả định cho chính mình một chức vụ giới hạn cho Đầu tôn cao của nó. Tội Erastian, hay ít nhất nguyên tắc của điều ác liên quan trong tội ấy, không giới hạn trong những quan chức dân sự không phải là Cơ Đốc, hay giới hạn trong những quan chức dân sự chút nào. Nó có thể được thực hiện bởi quan chức Cơ Đốc vốn đem gươm của Sê-sa vào trong phạm vi của nơi thánh của Đức Chúa Trời, ngay cả khi ông đến thờ phượng ở đó. Nó có thể được thực hiện bởi chính Hội Thánh, không có gươm của Sê-sa, khi trong nơi thánh nó lấy ghế của Đấng Christ, và đẩy chính mình vào chức vụ của Ngài. Dù đó là một sự chiếm đoạt dân sự hay thuộc hội thánh đối với quyền năng của Ngài, nó là chủ nghĩa Erastian trên nguyên tắc, và như nhau lấn chiếm giáo lý lớn về quyền làm Đầu của Đấng Christ trên Hội Thánh Ngài. CHƯƠNG II: QUY TẮC HAY LUẬT CỦA QUYỀN NĂNG HỘI THÁNH Đã được nhận xét rồi, rằng có hai điều thuộc về Hội Thánh của Đấng Christ, như chúng hẳn, từ chính bản chất của trường hợp, thuộc về mọi xã hội có tổ chức, dù bản chất hay những đối tượng của nó là gì, — tức là, những viên chức thuộc loại nào đó, và những luật thuộc loại nào đó. Điều thứ nhất, hay những viên chức, cần thiết để đại diện cho xã hội, và hành động nhân danh nó; và điều thứ hai, hay những luật, cần thiết, để chúng có thể hành động trên một số nguyên tắc cố định, và theo một trật tự hay hệ thống đã ổn định nào đó. Ở giai đoạn này trong tiến trình của những cuộc tra xét của chúng ta, có lẽ đã tự nhiên cho chúng ta đã lấy lên, trong trường hợp đầu tiên, chủ đề về những viên chức của xã hội Cơ Đốc, trước khi bước vào câu hỏi về quy tắc mà theo đó những thủ tục của chúng được sắp xếp và định nghĩa. Nhưng sẽ không thể thảo luận chủ đề trước, mà không xem xét toàn bộ chủ đề về hình thức và hiến pháp và chính quyền của Hội Thánh Cơ Đốc, — một cuộc thảo luận đòi hỏi, và hẳn phải nhận, một sự xử lý riêng biệt và dài hơn. Vì vậy, tôi đã ưa thích hoãn chủ đề về những viên chức của Hội Thánh hiện nay, và để nó riêng, cùng với câu hỏi chung về chính quyền và khuôn khổ của Hội Thánh, cho một bộ phận tiếp theo và riêng biệt của những cuộc tra xét của chúng ta. Trong lúc này, và liên quan đến đầu chung về quyền năng Hội Thánh, điều đúng đắn là xem xét liệu có bất kỳ quy tắc nào mà theo đó quyền năng ấy phải được thực thi và quản trị hay không; và nếu có, luật ràng buộc những bên vốn có sự ủy nhiệm từ Đấng Christ để hành động nhân danh chính Ngài trong Hội Thánh Ngài là gì. Câu hỏi về những bên ấy là ai, sẽ được lấy lên vào một thời kỳ tiếp theo, và dưới một đầu của riêng nó. Nhưng hiện nay, đối tượng của chúng ta là xác định nếu bất kỳ quy tắc cố định nào, và nếu có, quy tắc nào đã được đặt ra cho mục đích điều chỉnh việc sử dụng và quản trị quyền năng của nó bởi Hội Thánh. Câu hỏi thứ nhất trong những câu hỏi này, hay, Có bất kỳ quy tắc cố định nào theo đó quyền năng của Hội Thánh được thực thi hay không? khó cần thiết, sau những gì đã được nói rồi, phải dừng lại để thảo luận. Nếu Hội Thánh là một xã hội đều đặn và có tổ chức chút nào, nó hẳn phải có một loại quy tắc nào đó mà theo đó nó hành động và quản trị những chức năng của nó. Không có điều này, không xã hội nào, huống chi Hội Thánh Cơ Đốc, có thể hành động lâu, hay ngay cả tồn tại chút nào. Và chủ đề đúng đắn duy nhất cho sự thảo luận là câu hỏi thứ hai trong những câu hỏi này, tức là, Quy tắc nào đã được bổ nhiệm hay đặt ra cho sự điều chỉnh của Hội Thánh trong vấn đề? Ngay cả không cần thiết phải trì hoãn, để tra xét từ phía nào, hay bởi bên nào, một quy tắc như thế cho sự hướng dẫn của Hội Thánh được ban hành. Luật cho sự điều chỉnh của Hội Thánh, trong sự thực thi quyền năng bí ẩn của nó, không thể đến từ nhà nước; vì chúng ta đã thấy rồi, rằng nhà nước không có quyền tài phán đúng đắn trong Hội Thánh, hay trong những việc thuộc linh. Nó không thể đến từ thẩm quyền, hay ý muốn, hay sự bổ nhiệm của các thành viên của chính Hội Thánh; vì chúng ta đã thấy rồi rằng Hội Thánh không phải là một xã hội đơn thuần tự nguyện, xuất phát nguồn gốc và quyền năng của nó từ sự ưng thuận và ủy nhiệm của các thành viên của nó. Vì vậy, phía duy nhất, mà chúng ta có thể nhìn đến, để trả lời cho câu hỏi, Luật cho sự điều chỉnh quyền năng Hội Thánh đã được ban hành bởi ai? là đến với Ngài, Đấng chúng ta đã tìm thấy vừa là Người Sáng Lập vừa là Nhà Cai Trị của Hội Thánh. Luật cho việc sử dụng và thực thi quyền năng Hội Thánh tất yếu hẳn phải đến từ nguồn Thiêng liêng của nó. Và câu hỏi duy nhất còn lại cho cuộc thảo luận của chúng ta, là câu hỏi, Luật mà Đấng Christ đã ấn định là gì? I. Quy tắc cho việc sử dụng và quản trị quyền năng Hội Thánh là Lời Đức Chúa Trời. Luật của nhà nước không thể là luật của Hội Thánh; vì thẩm quyền của quan chức dân sự bị loại trừ một cách rõ ràng ở đó. Ý muốn của các thành viên hay viên chức của nó không thể là luật của Hội Thánh; vì nó không phải là một xã hội riêng tư hay tự nguyện, phụ thuộc vào thẩm quyền như thế. Từ chính bản chất của Hội Thánh, với tư cách phụ thuộc vào Đấng Christ Đầu của nó, ý muốn của Ngài hẳn phải là quy tắc duy nhất cho sự hướng dẫn của Hội Thánh trong những vấn đề mà trong đó nó bị kêu gọi hành động; và ý muốn của Đấng Christ không được bày tỏ hay công bố ở nơi nào, ngoại trừ trong Kinh Thánh. Quả thật, chung với mọi hữu thể đạo đức và thông minh, Hội Thánh, với tư cách là một xã hội, được đặt dưới thẩm quyền của Chúa Giê-xu Christ, và phải chịu trách nhiệm trước Ngài; và bất cứ khi nào tâm trí Ngài được bày tỏ, sự bày tỏ ấy tất yếu hẳn phải trở thành luật tối cao đối với xã hội Cơ Đốc cũng như đối với cá nhân. Trên nền tảng rộng rãi về thẩm quyền của Đấng Christ trên mọi sự với tư cách là Đức Chúa Trời, và trách nhiệm của mọi sự đối với Đấng Christ, dù chúng là cá nhân hay xã hội, chúng ta được quyền lập luận rằng ý muốn của Đấng Christ, như được làm cho biết trong Kinh Thánh, trong chừng mực nó áp dụng cho những công việc thuộc hội thánh, hẳn phải là luật của Hội Thánh; và sẽ cần một đạo luật về giới hạn, một cơ sở rõ ràng về sự miễn trừ từ chính Ngài, để loại trừ Hội Thánh khỏi trách nhiệm của nó, chung với mọi thành viên của nó, đối với Lời Ngài như quy tắc của nó. Khi Đấng Christ nói và ra lệnh qua Kinh Thánh, nó hẳn, trong chừng mực nó được gửi đến chúng, là luật của mọi tạo vật và của mọi xã hội. Chỉ trên nền tảng này chúng ta được bảo đảm để nói rằng, Lời Đức Chúa Trời hẳn, trong chừng mực nó liên quan đến Hội Thánh, là quy tắc độc quyền cho những hành động của nó. Nhưng chúng ta đã thấy rồi, rằng Chúa Giê-xu Christ duy trì một mối quan hệ đặc biệt với Hội Thánh, mà Ngài không duy trì với những cá nhân như vậy, hay với những xã hội khác. Ngài là Đầu của xã hội Cơ Đốc theo một ý nghĩa đặc biệt, và đứng trong mối quan hệ của Đấng Có Chủ Quyền đối với Hội Thánh theo một cách Ngài không đứng đối với bất kỳ bên nào khác; và trong mối quan hệ này về quyền làm Đầu một mặt, và sự phục tùng mặt khác, chúng ta thấy một nền tảng bổ sung được đặt cho giáo lý chung, rằng ý muốn của Đấng Christ, như được bày tỏ trong Kinh Thánh, hẳn phải đối với Hội Thánh là quy tắc hành động và bổn phận của nó. Ngoài trách nhiệm của Hội Thánh, chung với mọi tạo vật, đối với Đấng Christ, với tư cách là Chúa của những chúa, còn được thêm vào trong trường hợp này trách nhiệm đặc biệt của Hội Thánh đối với Đấng Christ, với tư cách là Vua và Đầu của nó. Bởi chủ quyền kép này về thiên nhiên và về ân điển, Hội Thánh ở dưới sự phục tùng đối với Chúa Giê-xu, và đối với ý muốn được mặc khải của Ngài; và vì Ngài là Đầu của Hội Thánh, mà Ngài đã mua bằng huyết của chính Ngài, thêm vào việc là Chúa và Đấng Có Chủ Quyền chung của mọi sự, Ngài có một đòi hỏi hai mặt đối với sự vâng phục của nó. Như vậy, ý muốn của Đấng Christ, như được mặc khải và bày tỏ trong Kinh Thánh, hẳn, theo một ý nghĩa mạnh mẽ hơn và ép buộc hơn ý nghĩa mà trong đó nó áp dụng cho những cá nhân như vậy, hay cho những xã hội khác, là luật của Hội Thánh. Không có cách nào để tránh kết luận này, hay gạt bỏ mệnh đề chung giờ đây được đặt ra, rằng Hội Thánh bị ràng buộc trong mọi điều nó làm phải lấy Kinh Thánh làm luật hay quy tắc cho những thủ tục của nó, ngoại trừ trên lý thuyết latitudinarian, rằng Kinh Thánh đã không ban hành luật nào về những vấn đề Hội Thánh, và do đó không thể là một hướng dẫn liên quan đến chúng. Những người theo lý thuyết latitudinarian liên quan đến Hội Thánh, khẳng định rằng Kinh Thánh đã không đặt ra điều gì một cách chính xác hay có thẩm quyền về chủ đề hiến pháp, chính quyền, hay sự quản trị của Hội Thánh, — rằng vô ích khi nhìn vào những trang của nó để tìm một chỉ dẫn hướng dẫn chúng ta trong việc tiến hành những công việc của nó, — và rằng nó đã được Đầu Thiêng liêng của nó để tự do sử dụng sự tùy ý của chính mình trong những vấn đề thuộc hội thánh, như những cân nhắc về thời gian, và hoàn cảnh, và sự khôn ngoan thay đổi có thể ra lệnh. Nay, liên quan đến sự phản đối này đối với giáo lý chung đã được công bố rồi, có hai sự thừa nhận có thể được đưa ra, và điều quan trọng cần ghi chú; nhưng mà, khi được đưa ra, vẫn để nguyên giáo lý chung rằng Kinh Thánh là quy tắc, và là quy tắc duy nhất, cho sự thực thi và quản trị quyền năng Hội Thánh. Thứ nhất. Hẳn phải lập tức thừa nhận, và quả thật đã được chỉ ra rồi, rằng chỉ trong chừng mực Lời Đức Chúa Trời liên quan trực tiếp hay gián tiếp đến chủ đề về việc sử dụng và quản trị quyền năng Hội Thánh, nó mới có thể được xem xét như một luật hay quy tắc cho Hội Thánh trong chức vụ hay những bổn phận đặc biệt của nó. Dĩ nhiên không thể chối bỏ rằng có nhiều điều trong Kinh Thánh liên quan đến bổn phận và trách nhiệm liên quan đến Đức Chúa Trời, không phải của Hội Thánh với tư cách là một Hội Thánh, mà của những cá nhân như vậy; và rằng có rất nhiều điều được mặc khải ở đó, cả liên quan đến giáo lý lẫn thực hành, không áp dụng được cho trường hợp của một xã hội Cơ Đốc trong bản chất tập thể của nó. Hơn nữa, không thể chối bỏ rằng không có chỉ dẫn chính thức và riêng biệt nào được vẽ ra trong Kinh Thánh cho sự điều chỉnh những vấn đề Hội Thánh, — không có bộ luật, như nó vốn, về luật hội thánh được sắp xếp và điều khoản cho việc sử dụng và chỉ dẫn của Hội Thánh. Nhưng, tuy vậy, đúng là có đủ trong Lời Đức Chúa Trời liên quan đến chủ đề, và điều đó cũng vậy, được bày tỏ với sự chính xác đủ, để cấu thành nó thành một quy tắc cho Hội Thánh, và để đặt ra cho sự chỉ dẫn của nó tâm trí của Đấng Christ liên quan đến trật tự và sự quản trị của nhà của chính Ngài. Ba mệnh đề này có thể được đặt ra liên quan đến sự bày tỏ hay công bố ý muốn của Đấng Christ trong Kinh Thánh cho việc sử dụng và thực thi quyền năng Hội Thánh trong Hội Thánh. Thứ nhất, Có nhiều quy định đặc biệt được đặt ra một cách rõ ràng trong Lời Đức Chúa Trời liên quan đến bản chất của chính quyền Hội Thánh, và sự thực thi và quản trị quyền năng Hội Thánh trong những vấn đề thuộc hội thánh. Thứ hai, Có nhiều ví dụ rõ ràng được ban cho chúng ta dưới thẩm quyền và sự chỉ dẫn của sự linh cảm, có tính ràng buộc như nhau trên chúng ta như những mạng lịnh rõ ràng, liên quan đến việc sử dụng và quản trị quyền năng Hội Thánh, và có lợi thế này hơn những quy định đặc biệt, rằng chúng thể hiện trong những trường hợp và trường hợp đặc biệt những nguyên tắc được thiết kế để điều chỉnh mọi trường hợp tương tự, dù chúng có thể xảy ra ở đâu hay khi nào. Thứ ba, Khi không có hoặc những quy tắc đặc biệt hoặc những ví dụ đặc biệt áp dụng được trong những đặc điểm chung của chúng cho những trường hợp có thể xảy ra trong những vấn đề thuộc hội thánh, có những nguyên tắc chung, hoặc được đặt ra một cách rõ ràng trong Kinh Thánh, hoặc được suy ra một cách công bằng và tất yếu từ Kinh Thánh, liên quan đến quyền năng và sự quản trị thuộc hội thánh, đủ để cấu thành một quy tắc cho Hội Thánh trong việc sử dụng và áp dụng quyền năng mà nó có cơ sở để thực thi. Ba mệnh đề này đúng liên quan đến sự bày tỏ ý muốn của Đấng Christ trong Kinh Thánh, như tạo thành một luật hay chỉ dẫn cho Hội Thánh. Một sự quen biết rất nhẹ với Lời Đức Chúa Trời sẽ đủ để gợi ý bằng chứng nó đưa ra để hỗ trợ chúng. Và chúng đủ để nâng đỡ mệnh đề chung, rằng có đủ trong Lời Đức Chúa Trời để là, và vốn có ý định là, một hướng dẫn riêng biệt và trọn vẹn cho Hội Thánh trong sự thực thi những quyền năng hành động và quản trị của nó. Không nghi ngờ gì bạn sẽ tìm kiếm vô ích trong Kinh Thánh một bộ luật chính thức về luật hội thánh, như một nhà luật học có thể biên soạn. Nhưng không đúng rằng một bộ luật cho sự điều chỉnh những công việc của Hội Thánh hoàn toàn thiếu trong Kinh Thánh, hay rằng nó không được thể hiện ở đó hoặc trong những quy tắc rõ ràng, hoặc những ví dụ liên quan, hoặc những nguyên tắc chung áp dụng được cho mọi trường hợp mà trong đó Hội Thánh có thể bị kêu gọi hành động. Có thể không có chỉ dẫn chính thức và khoa học về luật, cũng như không có bản tuyên xưng đức tin chính thức và khoa học nào được mặc khải cho chúng ta trong Kinh Thánh. Nhưng sau khi sự thừa nhận này được đưa ra, vẫn đúng rằng Lời Đức Chúa Trời là quy tắc duy nhất và đủ mọi sự về bổn phận và sự chỉ dẫn cho Hội Thánh.2 Thứ hai. Sự thừa nhận thứ hai phải được đưa ra cho những người chối bỏ rằng có bất cứ điều gì được đặt ra trong Kinh Thánh đủ để là một quy tắc cho Hội Thánh trong chính quyền và kỷ luật và sự quản trị của nó nói chung, là điều này, rằng mặc dù không có sự tùy ý nào được phép cho chính Hội Thánh liên quan đến những luật hay những định chế của nó, nhưng có một sự tùy ý được phép cho Hội Thánh liên quan đến những vấn đề đơn giản về “sự trang nghiêm và trật tự.” Dù khó đến đâu để vẽ đường ranh giữa chúng — và sự khó khăn có lẽ đã bị phóng đại không ít — có một sự phân biệt mà, dưới hình thức này hay hình thức khác, hẳn phải được công nhận và thừa nhận bởi mọi người, giữa những luật và định chế nền tảng được mặc khải và bổ nhiệm bởi Đấng Christ cho Hội Thánh Ngài, và những vấn đề về sự sắp xếp và hoàn cảnh và chi tiết, vốn có thể cần thiết cho việc thực hiện những luật ấy thành thi hành ngày này qua ngày khác, hay có thể có ích cho sự tuân giữ đúng đắn những định chế ấy. Có một sự phân biệt, tóm lại, mà mọi người hẳn phải thừa nhận tại điểm này hay điểm khác, dù đường ranh có thể được vẽ ở đâu, giữa những nguyên tắc thiết yếu cho sự tồn tại và quản trị của Hội Thánh, và những điểm tình cờ cho sự tồn tại và quản trị của Hội Thánh. Liên quan đến điều trước, hay điều thiết yếu cho sự tồn tại và việc sử dụng quyền năng Hội Thánh, Kinh Thánh chứa một quy tắc trọn vẹn và đủ cho mọi mục đích được dự tính, và được bày tỏ hoặc trong những mạng lịnh trực tiếp, hoặc bởi những ví dụ đặc biệt, hoặc qua sự công bố những nguyên tắc chung, tất cả liên quan đến chủ đề. Liên quan đến điều sau, hay những điểm tình cờ và không thiết yếu cho sự tồn tại và quản trị của Hội Thánh, không có điều gì được bày tỏ trong Kinh Thánh trực tiếp; và điều gì đó phải được để cho sự tùy ý của Hội Thánh và những viên chức của nó. Đường ranh phải được vẽ ở đâu và như thế nào giữa hai loại điều này, đánh dấu một bên điều nền tảng và riêng biệt trong những luật và sự quản trị của Hội Thánh, và do đó được mặc khải, và điều bên kia tình cờ và không đặc biệt, và do đó không được mặc khải, đôi khi có thể khó xác định. Nhưng rằng, sau khi những luật và định chế của Hội Thánh đã được mặc khải và bổ nhiệm trực tiếp hay gián tiếp bởi Đấng Christ, có một quyền năng nào đó được để lại cho chính Hội Thánh để điền vào những chi tiết về sự sắp xếp và trật tự và sự thích đáng, không thiết yếu nhưng có ích cho điều trước, tôi nghĩ không thể nghi ngờ cả từ những tuyên bố và sự im lặng, những lời nói và sự dè dặt của Kinh Thánh về chủ đề. Về những vấn đề như thế về trật tự hay sự có ích như, chẳng hạn, giờ thờ phượng công cộng vào ngày Sa-bát, trật tự của buổi lễ, số lượng những buổi mỗi ngày của Chúa, độ dài thời gian được phân bổ cho mỗi buổi, và những điều tương tự — tất cả có ích ít nhiều cho sự thi hành đúng đắn bổn phận liên hệ với chúng, và tất cả đòi hỏi phải được cố định và sắp xếp theo cách này hay cách khác — không thể nghi ngờ rằng một quyền năng tùy ý trong việc xác định chúng đã được để mở cho Hội Thánh. Việc cố định bằng luật tích cực những chi tiết như thế, sẽ trái với toàn bộ sự tương tự của Kinh Thánh, vốn xử lý rộng rãi hơn rất nhiều trong những nguyên tắc chung hơn trong những quy định hay mạng lịnh đặc biệt. Quả thật có thể được cho là một nhiệm vụ khó khăn hay nguy hiểm để vẽ đường ranh giữa điều nền tảng và đặc biệt cho bản chất và định chế của thân thể thuộc hội thánh, và liên quan đến nó không có sự tùy ý nào được để lại cho nó, và điều đơn thuần tình cờ, và không riêng biệt, mặc dù có ích cho sự tiện lợi và trật tự của nó, liên quan đến nó một sự tùy ý đã được để lại cho nó. Nhưng đường ranh phân biệt, trên bất kỳ lý thuyết nào về Hội Thánh, hẳn phải được vẽ. Không phải việc của chúng ta, bằng sự giúp đỡ của những quy tắc hay nguyên tắc của chính mình, xuất phát đơn thuần từ những ý tưởng hay quan niệm nhân loại về điều thiết yếu hay tình cờ, để vẽ nó. Phương pháp an toàn và theo Kinh Thánh duy nhất để vẽ đường ranh phân biệt, là xác định điều Lời Đức Chúa Trời tuyên bố là thiết yếu một mặt, và do đó được cố định và bổ nhiệm trực tiếp, và điều phụ thuộc và không đặc biệt mặt khác, và do đó được để mở cho sự tùy ý của Hội Thánh. Chỉ tiêu chuẩn Kinh Thánh mới có thể xác định sự phân biệt; và chỉ bởi sự áp dụng những ví dụ và quy tắc Kinh Thánh đường ranh mới có thể được vẽ vốn sẽ quyết định nơi sự tùy ý của Hội Thánh trong những vấn đề như thế này bắt đầu, và nơi nó kết thúc. Quy tắc của sứ đồ là rõ ràng và áp dụng được nhất, vốn dường như hàm ý rằng thẩm quyền tùy ý của Hội Thánh bị giới hạn một cách rõ ràng cho những việc về “sự trang nghiêm và trật tự.” “Hãy để mọi việc,” ông nói, liên quan đến sự tự do được phép cho Hội Thánh trong việc thực hiện những sự sắp xếp trong những vấn đề thuộc hội thánh, “Hãy để mọi việc được làm một cách trang nghiêm, hay theo hình thức tốt, và theo trật tự” (euschemonos kai kata taxin). Hai sự thừa nhận này, nếu chúng có thể được gọi là những sự thừa nhận, có thể và nên được đưa ra cho những người khẳng định rằng không có điều gì được đặt ra một cách rõ ràng trong Lời Đức Chúa Trời về những vấn đề chính quyền, kỷ luật, thẩm quyền, và định chế thuộc hội thánh; rằng nó không thể là một quy tắc hay chỉ dẫn trong những việc như thế cho Hội Thánh; và do đó Hội Thánh hẳn phải được để rất nhiều cho sự tùy ý của chính mình trong việc tạo hiến pháp của nó và ban hành những luật của nó. Không có điều gì trong hai sự thừa nhận này để lung lay hay gạt bỏ lập trường chung chúng ta đã đặt ra trong trường hợp đầu tiên, rằng Lời Đức Chúa Trời là quy tắc duy nhất và đủ mọi sự cho việc sử dụng và quản trị quyền năng Hội Thánh. II. Nhưng thừa nhận giáo lý này là không thể tranh cãi, tôi hỏi, chúng ta bị ràng buộc phải coi những luật được thực hiện bởi chính Hội Thánh, hay bởi những tòa án Hội Thánh, trong ánh sáng nào? Giữ nguyên vẹn và không bị đụng chạm lập trường chung, rằng Kinh Thánh, và chỉ Kinh Thánh, là quy tắc cho việc sử dụng và thực thi quyền năng Hội Thánh, câu trả lời cho câu hỏi thứ hai này là, rằng những luật và đạo luật được tạo bởi Hội Thánh không có thẩm quyền tự chúng, ngoại trừ trong chừng mực chúng là những luật hay đạo luật được đặt ra và mặc khải trước đó bởi Đấng Christ. Có một sự phân biệt không hiếm khi được sử dụng liên quan đến những luật nhân loại, mà có thể không một cách không thích hợp được áp dụng cho những luật hay đạo luật được tạo bởi Hội Thánh hay những tòa án của nó, trong mối quan hệ của chúng với những mệnh lệnh của Đấng Christ về cùng chủ đề. Có những luật tuyên bố và những luật ban hành, — những luật trước, hay tuyên bố, liên quan trong chúng không có thẩm quyền khác hay mới ngoài điều có tính ràng buộc trước đó bởi hiến pháp đã thiết lập của nhà nước, và chỉ đơn thuần giải thích hiến pháp ấy, như áp dụng cho những trường hợp mới hay đặc biệt, — những luật sau thể hiện những hạn chế hay quy định mới không hàm ý trước đó trong hiến pháp, và liên quan về phía nhà lập luật một sự thực thi thẩm quyền mới. Nay những luật được tạo và công bố bởi Hội Thánh, hay bởi những tòa án Hội Thánh, như có tính ràng buộc trong những vấn đề thuộc hội thánh, là tuyên bố chứ không phải ban hành, liên quan, nếu chúng có giá trị chút nào, không có sự thực thi thẩm quyền mới nào về phía Hội Thánh, mà giới hạn trong đối tượng giải thích và áp dụng luật được thốt ra trước đó bởi Đấng Christ liên quan đến những vấn đề như thế. Chức vụ của Hội Thánh liên quan đến những luật của Đầu Thiêng liêng của nó, là giải thích, tuyên bố, và áp dụng chúng, liên quan đến mọi trường hợp mới có thể xảy ra, bảo đảm hay đòi hỏi sự can thiệp của nó. Ngoài điều này chức năng lập pháp của Hội Thánh không mở rộng. Nó không có quyền năng lập pháp cho chính mình, theo sự khôn ngoan hay tùy ý của chính mình, mà hẳn phải bằng lòng ở trong những giới hạn của hiến pháp ấy và những luật ấy được bổ nhiệm cho nó trong Lời Đức Chúa Trời. Tuyên bố và áp dụng những điều này, quản trị và thi hành thẩm quyền của Đấng Christ trong phạm vi của sự bổ nhiệm của chính Ngài, — đây là chức vụ của Hội Thánh theo cách lập pháp cho sự hướng dẫn của những viên chức và thành viên của nó. Những chiếc chìa khóa của vương quốc thiên đàng là quyền của Hội Thánh, cho mục đích mở khóa nơi thánh nơi Quyển Sách luật Thiêng liêng được cất giữ, nhưng không cho điều gì hơn. Đó là quyền của nó để lấy Quyển Sách, và đọc điều Đấng Christ đã viết trong đó, và yêu cầu sự lắng nghe nhân danh Ngài cho những luật Ngài đã ban hành. Nhưng thêm vào những luật ấy không phải là quyền của nó, cũng như thêm vào chính Quyển Sách. Và khi trong bất kỳ trường hợp nào, trong hạnh kiểm và sự sắp xếp những vấn đề thuộc hội thánh của nó, cần thiết hay có ích cho Hội Thánh giả định những chức năng lập pháp, và bởi những tòa án của nó tạo và công bố những luật cho sự vâng phục của các thành viên của nó, những luật này không thể hơn là tuyên bố, chứ không phải ban hành. III. Những viên chức của Hội Thánh phải được coi trong ánh sáng nào, phù hợp với giáo lý rằng Kinh Thánh, và chỉ Kinh Thánh, là quy tắc của quyền năng Hội Thánh? Câu trả lời cho câu hỏi này cũng rõ ràng và hiển nhiên như trong trường hợp trước. Chúng là phục vụ và phụ thuộc, không có thẩm quyền hay sự tùy ý của riêng mình, và chỉ đơn thuần là những người phục vụ hay đầy tớ để thực hiện ý muốn và thi hành những sự bổ nhiệm của Đấng Christ. Chúng không phải là những chủ để làm ý muốn của chính mình, hay hành động theo sự tùy ý của chính mình, mà là những đầy tớ, bị ràng buộc phải phục tùng ý muốn và thực hiện những chỉ dẫn của một Đấng khác. Có một thẩm quyền quan trọng và tối cao trong Hội Thánh; và có một thẩm quyền xuất phát và phụ thuộc, phải chịu trách nhiệm trước thẩm quyền trước. Một thẩm quyền thuộc về Đấng Christ với tư cách là Đầu của Hội Thánh Ngài, luật hay giới hạn duy nhất của thẩm quyền Ngài là ý muốn của chính Ngài; thẩm quyền kia thuộc về Hội Thánh, hay những viên chức của Hội Thánh, luật hay giới hạn của thẩm quyền chúng là quyền năng được giao cho chúng bởi Chủ của chúng, và những chỉ dẫn được ban cho chúng bởi Ngài. Liên quan đến những viên chức của Hội Thánh, thuộc bất kỳ vị trí hay thẩm quyền nào trong nó, chúng, nếu chúng giữ trong chức vụ của mình, chỉ là những công cụ trong tay của chính Đấng Christ, hành động nhân danh Ngài, cai trị bởi thẩm quyền của Ngài, và thực hiện không hơn những chỉ dẫn của Ngài. Đúng ở đây, như trong những phương diện khác, rằng “môn đồ không hơn thầy mình, đầy tớ cũng không hơn chủ mình.” Chức vụ của chúng hoàn toàn là phục vụ; thẩm quyền của chúng hoàn toàn là xuất phát và phụ thuộc. Chúng không phải là “những chúa trên cơ nghiệp của Đức Chúa Trời,” được cấp phép hành động theo sự tùy ý hay ý thích của chúng, và độc lập với bất kỳ thẩm quyền nào ngoài của chính chúng. Chúng không tự do quản trị lời, hay thánh lễ, hay thẩm quyền, như từ chính chúng, và độc lập với Đầu ở trên chúng. Trong mọi bổn phận và chức năng của chúng chúng chỉ hành động cho Đấng Christ, và do đó hẳn phải giữ trong những giới hạn nghiêm ngặt của sự ủy nhiệm của Ngài. Những quyền và đặc quyền của Hội Thánh của Đấng Christ được bảo vệ khỏi ý thích và sự lấn chiếm tùy tiện của những viên chức, bởi sự kiềm chế của thẩm quyền rõ ràng của Đấng Christ trên chúng; và dưới vương miện của Ngài, và được che chở bởi nó, được tìm thấy sự tự do mà Đấng Christ đã làm cho dân sự Ngài tự do bằng đó. Những chức năng của những viên chức của Hội Thánh là phục vụ, không phải là chúa tể. IV. Những quyết định của Hội Thánh hay những Tòa Án của nó phải được coi trong ánh sáng nào, phù hợp với nguyên tắc lớn rằng Kinh Thánh, và chỉ Kinh Thánh, là quy tắc của quyền năng Hội Thánh? Chúng ta đã thấy rằng những luật của Hội Thánh, trong chừng mực chúng có thể được coi là có giá trị, là tuyên bố chứ không phải ban hành. Chúng ta đã thấy rằng chức năng của những viên chức của Hội Thánh là phục vụ, chứ không phải chúa tể. Và giờ đây, khi những viên chức, trong sự quản trị hợp pháp chức vụ của mình, tiến hành áp dụng những luật của Đấng Christ cho bất kỳ trường hợp đặc biệt nào, như hoàn cảnh hay tình huống khẩn cấp có thể đòi hỏi, và khi, hành động không phải cho chính mình, mà cho Đấng Christ, chúng tuyên bố một quyết định tư pháp, — quyết định ấy phải được coi trong ánh sáng nào, và ở mức độ nào, và theo cách nào, nó có tính ràng buộc trên lương tâm? Ở đây cũng vậy, câu trả lời không xa để tìm hay khó để thấy, được xác định như nó hẳn bởi một sự tham chiếu đến nguyên tắc lớn và nền tảng rằng tâm trí của Đấng Christ, được mặc khải và bày tỏ trong Kinh Thánh, vừa là quy tắc vừa là giới hạn của quyền năng Hội Thánh. Nếu sự phán xét hay quyết định được tuyên bố trong sự thực thi hợp pháp thẩm quyền của chúng bởi Hội Thánh hay những viên chức của nó phù hợp với những nguyên tắc của Lời Đức Chúa Trời, quyết định ấy đã được tuyên bố trước đó trên trời; và nó vừa có giá trị vừa có tính ràng buộc trên lương tâm, không chỉ vì nó phù hợp với Lời Đức Chúa Trời, mà còn vì nó là một quyết định được tuyên bố một cách hợp pháp bởi một tòa án hợp pháp được Đấng Christ bổ nhiệm cho mục đích ấy. “Quả thật Ta nói cùng các ngươi, Hễ điều gì các ngươi buộc ở dưới đất thì cũng sẽ bị buộc ở trên trời; và hễ điều gì các ngươi mở ở dưới đất thì cũng sẽ được mở ở trên trời.” Nhưng, trái lại, nếu sự phán xét được tuyên bố bởi Hội Thánh hay những viên chức của nó, mặc dù trong sự thực thi hợp pháp chức vụ của chúng, tự nó là bất hợp pháp, nếu nó không phù hợp với tâm trí của Đấng Christ như được bày tỏ trong Lời Ngài, thì quyết định tự nó là vô hiệu, và thẩm quyền mà bởi đó nó được tuyên bố không biến nó thành có tính ràng buộc trên lương tâm. Không sự phán xét nào của bất kỳ Hội Thánh nào bất kỳ có thể ràng buộc lương tâm, ngoại trừ trong chừng mực, và không xa hơn, nó được đặt nền trên Lời Đức Chúa Trời. Và trong trường hợp của phương sách cuối cùng, khi sự can gián và lập luận và sự thuyết phục đã thất bại trong việc khiến Hội Thánh xem xét lại hay đảo ngược quyết định của chính mình, như được ban một cách không có thẩm quyền hay vô hiệu, vẫn còn một phương thuốc, và là phương thuốc cuối cùng, được dành cho thành viên mà chống lại người ấy quyết định được tuyên bố: người ấy có thể chuyển trường hợp để phán xét đến một tòa án cao hơn, và để được giải thoát và tự do cho lương tâm của chính mình người ấy có thể kháng cáo từ hành động của Hội Thánh của Đấng Christ trên đất đến sự phán xét của chính Đấng Christ trên trời. Dưới sự bảo hộ nghiêm trang của một sự kháng cáo được thực hiện như vậy, lương tâm của người ấy sẽ tự do, và tội lỗi sẽ không ở trên người ấy, mà ở trên những thẩm phán của người ấy. Những hành động của Hội Thánh chỉ có tính ràng buộc và có giá trị trong chừng mực chúng được Đấng Christ phê chuẩn, và phù hợp với Lời Ngài.2 Hội Thánh của Đấng Christ CHƯƠNG III: BẢN CHẤT CỦA QUYỀN NĂNG HỘI THÁNH Có hai loại quyền năng hay thẩm quyền thuộc loại công cộng, và không hơn hai, được biết trong thế gian này; và có hai cơ quan lớn mà bởi chúng chúng tương ứng được bày tỏ hay đại diện. Có loại thẩm quyền ấy, một mặt, mà lĩnh vực đúng đắn và trực tiếp của nó là những con người và tài sản, những quyền và đặc quyền tạm thời của con người; và cơ quan lớn để bày tỏ hay đại diện cho thẩm quyền này là nhà nước, một sự ấn định được Đức Chúa Trời bổ nhiệm để xử lý những vấn đề như thế. Có một loại thẩm quyền khác vốn xử lý không phải con người bề ngoài, mà con người bề trong, và lĩnh vực đúng đắn của nó là sự hiểu biết và lương tâm; và cơ quan lớn để bày tỏ và đại diện cho thẩm quyền thứ hai này là Hội Thánh của Đấng Christ, một sự ấn định rõ ràng của Đức Chúa Trời được biệt riêng và dành cho những vấn đề như thế. Trong cả hai trường hợp đó là một thẩm quyền xuất phát và phụ thuộc, và được sử dụng một cách gián tiếp. Nhà nước không hơn là cơ quan hay công cụ để bày tỏ hay thực thi thẩm quyền công chính và không thể tước đi của Đức Chúa Trời, với tư cách tối cao trên những con người và tài sản của mọi tạo vật của Ngài, — người được ủy nhiệm của Ngài trên đất để cai trị trên những công việc thế tục và tình trạng bề ngoài của con người, chủ yếu vì ích lợi tạm thời của họ. Hội Thánh, một lần nữa, không hơn là cơ quan hay công cụ để bày tỏ hay thực thi thẩm quyền công chính của Đấng Christ với tư cách là Chúa của lương tâm, — người quản lý của Ngài trên đất để quản trị những quyền thống trị của Ngài trên bản chất đạo đức và trí tuệ của con người, đặc biệt hơn vì ích lợi thuộc linh của họ. Trong cả hai trường hợp thẩm quyền thuộc về Đức Chúa Trời. Nghĩa vụ hay bổn phận còn nợ, trong hoặc trường hợp này, còn nợ Ngài. Đức Chúa Trời có một quyền tối cao và không thể tước đi để cai trị trên tình trạng bề ngoài của con người, để sắp xếp tài sản của người ấy, sự sống của người ấy, con người của người ấy, những tài sản và đặc quyền tạm thời của người ấy như Ngài muốn. Và Ngài ủy nhiệm một phần của thẩm quyền chính đáng này của Ngài cho nhà nước, để được sử dụng và quản trị theo những nguyên tắc cố định nào đó vì ích lợi của cộng đồng; và biến quan chức dân sự thành cơ quan của Ngài, với tư cách được ban cho một phần quyền của Ngài để xử lý trật tự bề ngoài và tình trạng tạm thời của con người. Trên không nguyên tắc nào khác ngoài việc là người quản lý quyền của Đức Chúa Trời để cai trị trên những con người và tài sản của những tạo vật của Ngài, bạn mới có thể giải thích quyền năng bí ẩn và khủng khiếp đúng đắn thuộc về mọi chính quyền dân sự, và cần thiết cho những mục đích của nó, vốn bảo đảm cho nó xử lý một cách tuyệt đối và không có kháng cáo với những quyền tạm thời, và tài sản, và sự sống của con người. Song song với điều này, Đấng Christ có một quyền tối cao và tuyệt đối để cai trị trên bản chất đạo đức và trí tuệ của con người, để ràng buộc lương tâm, để áp đặt những luật lên sự hiểu biết và niềm tin, để ra lệnh điều gì sẽ được tiếp nhận như lẽ thật và điều gì bị chối bỏ như sự giả dối. Và Ngài ủy nhiệm một phần của thẩm quyền này cho Hội Thánh, để được nắm giữ và thực thi dưới những hạn chế nào đó vì ích lợi thuộc linh của các thành viên của nó; và biến Hội Thánh thành cơ quan của Ngài để bày tỏ, và người phục vụ của Ngài để sử dụng, điều gì đó thuộc thẩm quyền này trên lương tâm và tấm lòng. Trên không nguyên tắc nào khác, ngoại trừ với tư cách là người đại diện của Ngài, Đấng là Chúa của lương tâm, và với tư cách quản trị một cách phục vụ quyền chúa tể của Ngài, bạn mới có thể giải thích quyền năng đơn nhất và bí ẩn được Hội Thánh đòi hỏi để thực thi thẩm quyền, theo một ý nghĩa nào đó, trên sự hiểu biết và bản chất đạo đức của con người. Tóm lại, có hai bộ phận hữu hình và riêng biệt trong chính quyền phổ quát duy nhất của Đức Chúa Trời trên những tạo vật nhân loại của Ngài, được đánh dấu và phân chia khỏi nhau bởi những đường ranh sâu sắc và không thể xóa nhòa. Có chính quyền hữu hình của Ngài trên tình trạng bề ngoài và tạm thời của con người, và có chính quyền hữu hình của Ngài trên tình trạng bề trong và thuộc linh của con người. Đức Chúa Trời có thẩm quyền có chủ quyền và tuyệt đối trên cả hai; nhưng Ngài bày tỏ và quản trị thẩm quyền ấy qua những kênh riêng biệt và bởi những công cụ khác nhau. Nhà nước là cơ quan Thiêng liêng và công cộng để đại diện và bày tỏ thẩm quyền của Ngài trên điều thứ nhất. Hội Thánh là cơ quan Thiêng liêng và công cộng để đại diện và quản trị thẩm quyền của Ngài trên điều thứ hai. Ngoài hai sự ấn định hay cơ quan này của thẩm quyền Thiêng liêng, chúng ta không biết quyền năng nào khác thuộc loại công cộng và chung giữa con người. Hạn chế sự chú ý của chúng ta đặc biệt hơn vào trường hợp của Hội Thánh, với tư cách là một sự ấn định hay cơ quan Thiêng liêng để đại diện và thực thi một quyền năng không phải của chính nó, mà được Đấng Christ ban cho nó, — tôi hỏi, bản chất hay tính cách của thẩm quyền của nó là gì? Loại quyền năng nào được quản trị và thi hành trong Hội Thánh Cơ Đốc? I. Quyền năng của Hội Thánh có thể được chứng minh là thuộc linh, vì những mục đích mà vì đó nó được thiết lập và quản trị có thể được đạt qua phương tiện của một quyền năng thuộc linh, và không phù hợp với mọi quyền năng khác. Sự chú ý nhẹ nhất được dành cho những vấn đề mà về chúng quyền năng Hội Thánh được sử dụng, và cho những đối tượng mà vì đó nó được ban, sẽ đủ để chỉ ra điều này. Quyền năng Hội Thánh — theo sự phân chia cũ và được thiết lập tốt của nó — có thể được coi như thuộc ba loại, tùy theo ba lớp điều khác nhau và riêng biệt mà với chúng nó liên quan. Thứ nhất. Có “potestas dogmatike,” hay thẩm quyền mà Hội Thánh sở hữu và quản trị liên quan đến những giáo điều, hay những điều khoản đức tin. Có một chức vụ và vị trí nào đó mà Hội Thánh được bổ nhiệm để chiếm liên quan đến lẽ thật Thiêng liêng, như được mặc khải trong Lời Đức Chúa Trời, cả liên quan đến những người ở trong lẫn những người ở ngoài phạm vi của nó. Hội Thánh là một nhân chứng được bổ nhiệm một cách thiêng liêng cho lẽ thật của Đức Chúa Trời đối với những người ở ngoài; nó vừa là một nhân chứng vừa là một giáo sư đối với những người ở trong. Đó là chức vụ của nó để làm chứng và công bố lẽ thật ấy cho thế gian; một cách phục vụ tuyên bố — dưới sự dành riêng một sự kháng cáo đến Lời Đức Chúa Trời — điều con người phải tin và thực hành; rao giảng Phúc Âm cho mọi tạo vật; và tạo và bày tỏ một bản tóm tắt hay tuyên xưng về đức tin của Đấng Christ chống lại sự sai lầm, bất cứ khi nào hoàn cảnh có thể kêu gọi nó làm như vậy. Quyền của nó không phải là đem thẩm quyền của chính mình vào lương tâm hay sự hiểu biết, để thi hành sự tuyên xưng hay niềm tin này về lẽ thật, như thể nó là của chính mình; mà đó là quyền của nó, bằng cách giải thích và thi hành và rao giảng Lời Đức Chúa Trời, và bằng một sự kêu gọi trực tiếp đến nó, để đem thẩm quyền của Đức Chúa Trời vào linh hồn của con người, để bảo đảm cả đức tin lẫn sự vâng phục của họ đối với Ngài. Nay, không quyền năng nào ngoài một quyền năng thuộc linh liên quan trong điều này: bất kỳ quyền năng nào khác ngoài một quyền năng thuộc linh đều không phù hợp với chính đối tượng trong tầm nhìn. Để bảo đảm niềm tin và sự vâng phục của con người đối với Lời Đức Chúa Trời, Hội Thánh có thể và nên đưa ra quyền năng của nó để giảng dạy, để chỉ dẫn, để thuyết phục, để rao giảng Phúc Âm, và thi hành nó bởi thẩm quyền của Đức Chúa Trời, Đấng đã mặc khải nó. Bất cứ điều gì vượt quá sự thực thi thẩm quyền thuộc linh này đều đánh bại chính mục đích có ý định, và, thay vì bảo đảm, ngăn cản niềm tin của con người vào lẽ thật để họ có thể được cứu. Một quyền năng cưỡng chế không bao giờ có thể bảo đảm niềm tin của tôi: nó có thể ép buộc sự phục tùng của tôi, hay sự giả vờ giả hình về sự phục tùng, đối với những lẽ thật nào đó, nhưng không phải sự xác tín của sự hiểu biết hay sự đồng ý của tấm lòng. Không đủ để nói rằng một quyền năng không thuộc linh, mà cưỡng chế, không nên được sử dụng để bảo đảm niềm tin của tôi vào lẽ thật của Đức Chúa Trời. Tình trạng chân thật của trường hợp là, rằng một quyền năng cưỡng chế, và không thuộc linh, không thể được sử dụng như vậy. Chính bản chất của đối tượng phải được đạt khiến nó không chỉ không đúng đắn, mà không thể. “Potestas dogmatike” là một thẩm quyền thuộc linh về phía Hội Thánh để là một nhân chứng và người giải thích, một cách phục vụ, về lẽ thật của Đức Chúa Trời đối với những lương tâm và sự hiểu biết của con người; và nó thiết yếu không phù hợp với bất kỳ quyền năng nào được gửi đến điều gì ngoài lương tâm và sự hiểu biết. Thứ hai. Có “potestas diataktike,” quyền năng thuộc về Hội Thánh theo cách quản trị những thánh lễ và chính quyền trong xã hội Cơ Đốc. Quyền năng này bao gồm quyền thực hiện những định chế và luật mà Đấng Christ đã bổ nhiệm trong Hội Thánh: nó không liên quan đến quyền năng ràng buộc lương tâm hay sự vâng phục của các thành viên của nó đối với sự tuân giữ những thánh lễ mới hay bổ sung, được ban hành bởi chính nó. Liên quan đến những thánh lễ, thẩm quyền của Hội Thánh trong sự ban phát chúng là thuần túy quản trị; Hội Thánh không truyền thông cho chúng thẩm quyền nào và không đức tính nào từ chính mình, mà ban phát chúng duy nhất như những kênh đã bổ nhiệm mà qua chúng Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời truyền một ảnh hưởng thuộc linh cho những người sử dụng chúng trong đức tin, chứ không phải như những bùa chú mà Hội Thánh đã truyền ân điển của riêng mình. Liên quan đến những luật, thẩm quyền của Hội Thánh không hơn là tuyên bố, và không thể hoặc thi hành sự vâng phục hoặc trừng phạt sự vi phạm chúng bằng bất kỳ thẩm quyền nào khác ngoài thẩm quyền mà bởi đó Đấng Christ đã biến chúng thành có tính ràng buộc, hay những sự chỉ trích mà bởi đó Đấng Christ đã ban sự chuẩn y cho sự nắm giữ của chúng trên lương tâm. Hội Thánh không có ảnh hưởng vật lý, ex opere operato, để biến những thánh lễ hay Thánh Lễ thành có đức tính, tách biệt khỏi ân điển thuộc linh được truyền thông qua chúng bởi Đấng Christ; cũng không phải Hội Thánh có bất kỳ quyền năng tạm thời hay cưỡng chế nào, để bảo đảm sự vâng phục đối với những luật của nó, hay để báo thù sự vi phạm chúng, tách biệt khỏi thẩm quyền thuộc linh của Đấng Christ. Hãy để Hội Thánh giả vờ thực thi một ảnh hưởng vật lý chứ không phải thuộc linh trong sự ban phát những thánh lễ, và những Thánh Lễ trở thành một trò ma thuật, một bùa chú kỳ ảo, không phải một sự phục vụ thuộc linh hay một kênh ân điển. Hãy để Hội Thánh giả vờ sử dụng một thẩm quyền cưỡng chế, không phải thuộc linh, trong việc thi hành những luật; và sự vâng phục trở thành một hình thức chết và cơ học và vô giá trị, không phải một sự vâng phục sống động và thuộc linh. Không chỉ là quyền năng vật lý và bề ngoài, chứ không phải thuộc linh và bề trong, không nên được sử dụng để ban phát những Thánh Lễ, hay thực hiện những luật của Hội Thánh. Hơn thế nữa. Một quyền năng vật lý chứ không phải thuộc linh không thể được sử dụng trong sự quản trị ân điển hay thẩm quyền qua những thánh lễ hay qua những luật, mà không thay đổi và phá hủy chính bản chất của chúng như những việc thuộc linh trong Hội Thánh của Đấng Christ. Thứ ba. Nhánh thứ ba của quyền năng Hội Thánh là “potestas diakritike,” hay điều liên quan đến kỷ luật, và sự tiếp nhận vào hay sự loại trừ khỏi sự tương giao của Hội Thánh. Nó bao gồm mọi thẩm quyền cần thiết theo cách xử lý sự hiểu biết và lương tâm của con người cho mục đích xác nhận chúng trong đức tin và sự vâng phục, hay thuyết phục chúng về những sự phạm tội của chúng, và phục hồi chúng bằng sự thực thi sự khuyên bảo, cảnh báo, chỉ trích, và quở trách; hay, nếu những phương pháp này sẽ thất bại trong việc hoàn thành đối tượng của chúng, cuối cùng, như một bước cuối cùng, bằng sự áp đặt bản án thuộc linh về sự loại trừ khỏi những thánh lễ và sự hiệp thông của Hội Thánh. Kỷ luật, mà cho sự quản trị đúng đắn của nó quyền năng này được giao cho Hội Thánh, hoàn toàn thuộc loại thuộc linh, có đối tượng và mục đích duy nhất của nó là “sự hủy diệt của xác thịt, để linh hồn có thể được cứu trong ngày của Chúa.” Một thẩm quyền đơn thuần cưỡng chế ảnh hưởng đến những con người của con người, hay một thẩm quyền không thuần túy thuộc linh, và không giới hạn trong sự chỉ dẫn, khuyên bảo, quở trách, và chỉ trích, không thể, từ chính bản chất của trường hợp, bảo đảm đối tượng trong tầm nhìn. Một kỷ luật không thuộc linh, không được gửi đến sự hiểu biết và lương tâm, không thể là kỷ luật theo ý nghĩa đúng đắn của thuật ngữ chút nào. Để đạt được những mục đích của “potestas diakritike” trong Hội Thánh Cơ Đốc, sự cưỡng chế không chỉ không đúng đắn, mà không thể. Như vậy, dù quyền năng của Hội Thánh được coi trong ánh sáng nào, và dù nó có thể liên quan đến những vấn đề nào, đối tượng phải được đạt chứng minh rằng quyền năng ấy là thuộc linh, và chỉ thuộc linh. Một kết quả thuộc linh hẳn, từ chính bản chất của mọi việc, phải được hoàn thành bởi một phương tiện thuộc linh. II. Rằng sự quản trị quyền năng Hội Thánh hàm ý một thẩm quyền thuộc linh chứ không phải dân sự hay tạm thời, có thể được chứng minh từ những tuyên bố không mơ hồ của Kinh Thánh, và đặc biệt hơn từ những tuyên bố rõ ràng của chính Chúa chúng ta. Không khó để công nhận những vị trí hay bước khác nhau mà theo đó một sự chứng minh như thế có thể được thực hiện, như chúng được đặt ra vào những lúc khác nhau, và được bày tỏ riêng biệt trong những tuyên bố của Đấng Cứu Thế. Trước hết, chúng ta có nguyên tắc rộng rãi được đặt ra về sự phân biệt sâu sắc và thiết yếu, không bao giờ bị xóa nhòa hay bỏ qua, giữa thẩm quyền thuộc linh một bên, và thẩm quyền tạm thời bên kia; và về sự phân ly không chỉ về mức độ, mà về loại và nghĩa vụ, giữa những việc được xếp dưới một thẩm quyền, và những việc được xếp dưới thẩm quyền kia. “Bấy giờ những người Pha-ri-si sai đến với Ngài những môn đồ của họ cùng với những người thuộc đảng Hê-rốt, nói rằng, Thưa Thầy, chúng tôi biết Thầy là thật, và dạy đường của Đức Chúa Trời theo lẽ thật; Thầy cũng chẳng vị nể ai. Vậy hãy nói cho chúng tôi, Thầy nghĩ sao? Có nên nộp thuế cho Sê-sa hay không? Nhưng Chúa Giê-xu biết sự gian ác của họ và nói, Hỡi những kẻ giả hình, sao các ngươi thử Ta? Hãy cho Ta xem đồng tiền nộp thuế. Họ đem đến cho Ngài một đồng tiền. Ngài nói với họ, Hình và hiệu này của ai? Họ nói với Ngài, Của Sê-sa. Bấy giờ Ngài nói với họ, Vậy hãy trả cho Sê-sa điều thuộc về Sê-sa, và trả cho Đức Chúa Trời điều thuộc về Đức Chúa Trời.” Trong lời nói ngắn gọn nhưng đầy ý nghĩa ấy, Chúa chúng ta đã công nhận sự phân biệt rộng rãi và không thể xóa nhòa giữa thẩm quyền thuộc linh và tạm thời, và không chuẩn y hoặc cực đoan đối ngược nào của ý kiến, mà những người đại diện của chúng đứng trước Ngài, cám dỗ Ngài chối bỏ thẩm quyền riêng biệt của quan chức dân sự một bên, hay thẩm quyền riêng biệt của Đức Chúa Trời bên kia. Chúa chúng ta sẽ không ủng hộ giáo lý của những người Pha-ri-si, vốn có xu hướng chối bỏ tính hợp pháp của quyền năng của tổng đốc La Mã trên những người đồng hương của họ; cũng không phải Ngài sẽ ủng hộ giáo lý của những người thuộc đảng Hê-rốt, vốn có xu hướng đặt thẩm quyền của Đức Chúa Trời trong những vấn đề tôn giáo dưới Hê-rốt. Chúa chúng ta đã công nhận thẩm quyền riêng biệt của mỗi bên, và lĩnh vực riêng biệt của mỗi bên, vẽ một cách rộng rãi và sâu sắc đường ranh phân chia giữa hai bên. “Hãy trả cho Sê-sa điều thuộc về Sê-sa, và trả cho Đức Chúa Trời điều thuộc về Đức Chúa Trời.” Thứ hai, chúng ta tìm thấy trong những lời nói của Chúa chúng ta một bước khác và bổ sung trong lập luận vốn đi đến việc phân ly quyền năng của Hội Thánh Ngài khỏi bất kỳ sự tiếp cận nào đến điều dân sự hay cưỡng chế. “Bấy giờ mẹ của những con trai Xê-bê-đê đến với Ngài cùng với những con trai mình, thờ lạy Ngài, và xin một điều nào đó nơi Ngài. Ngài nói với bà, Ngươi muốn gì? Bà nói với Ngài, Xin cho hai con trai tôi đây, một đứa ngồi bên hữu Ngài, và một đứa ngồi bên tả Ngài, trong vương quốc Ngài.” Sau khi nhẹ nhàng quở trách sự ngu dại và tham vọng của hai anh em trong sự kỳ vọng của họ về thẩm quyền tạm thời và sự mở rộng, Chúa chúng ta tiếp tục bằng những lời nhấn mạnh này: “Các ngươi biết rằng những vua chúa của dân ngoại cai trị trên họ, và những người lớn thực thi thẩm quyền trên họ. Nhưng giữa các ngươi thì không như vậy: nhưng hễ ai muốn làm lớn giữa các ngươi, hãy để người ấy là người phục vụ của các ngươi; và hễ ai muốn làm đầu giữa các ngươi, hãy để người ấy là đầy tớ của các ngươi: ngay cả như Con Người đến không phải để được phục vụ, mà để phục vụ, và ban sự sống mình làm giá chuộc cho nhiều người.” Chúng ta có ở đây điều gì đó bổ sung vào việc Chúa chúng ta đơn thuần vẽ đường ranh, dù sâu sắc và rộng rãi đến đâu, giữa những việc của Đức Chúa Trời và những việc của Sê-sa. Chúng ta nghe Ngài rõ ràng chối bỏ cho chính Ngài, và những thành viên hay viên chức của Hội Thánh Ngài, thẩm quyền dân sự mà những vua đòi hỏi, và chối bỏ ý tưởng rằng quyền năng Ngài đến để sử dụng hay ban cho những môn đồ Ngài là một quyền chúa tể tạm thời như của họ. “Giữa các ngươi thì không như vậy.” Thứ ba, chúng ta tìm thấy trong những lời nói của Chúa chúng ta một lập trường khác và xa hơn được đặt ra, để, như nó vốn, hoàn thành và làm đỉnh của lập luận; chỉ ra không chỉ rằng có một sự phân biệt rộng rãi và không thể xóa nhòa giữa những việc thuộc linh và những việc tạm thời — không chỉ rằng quyền năng Ngài đòi hỏi cho chính Ngài và Hội Thánh Ngài không phải là thẩm quyền dân sự của những vua; mà còn, và cuối cùng, rằng quyền năng của Hội Thánh là một quyền năng khác biệt một cách riêng biệt, vì hoàn toàn thuộc loại thuộc linh. Khi được đặt trong những hoàn cảnh kêu gọi Ngài định nghĩa một cách rõ ràng hơn thẩm quyền Ngài đòi hỏi là gì, và quyền năng thuộc về vương quốc Ngài là gì, Chúa chúng ta đã khẳng định một cách rõ ràng rằng nó thuộc loại thuộc linh, và chỉ như vậy. “Nước của Ta,” Ngài nói với quan chức La Mã, “nước của Ta chẳng thuộc về thế gian này. Ví bằng nước của Ta thuộc về thế gian này, thì tôi tớ của Ta sẽ đánh trận, để Ta không bị nộp cho người Giu-đa: nhưng hiện nay nước của Ta chẳng thuộc về hạ giới. Phi-lát bèn nói với Ngài rằng, Thế thì ngươi là vua sao? Chúa Giê-xu đáp rằng, Thật như lời ngươi nói, Ta là vua. Nầy là điều mà Ta đã sinh ra, và cũng là điều mà Ta đã đến thế gian, để làm chứng về lẽ thật. Hễ ai thuộc về lẽ thật thì nghe tiếng Ta.” Chúng ta có ở đây mọi điều cần thiết để hoàn thành lập luận rằng quyền năng đặc biệt của Hội Thánh của Đấng Christ là một quyền năng thuộc linh một cách riêng biệt. Có ba lập trường liên quan đến câu hỏi trong tuyên bố của Chúa chúng ta với quan chức La Mã. Thứ nhất, vương quốc Ngài không thuộc về thế gian này, để được duy trì hay bảo vệ bằng gươm; thứ hai, và hơn thế, nó đến từ trời, chứ không phải từ thẩm quyền nhân loại: “Nước của Ta chẳng thuộc về hạ giới;” và thứ ba, và xa hơn nữa, nó là một vương quốc được đặt nền trên lẽ thật của Đức Chúa Trời, và chỉ được duy trì bởi thẩm quyền và sức mạnh của lẽ thật: “Vì điều này Ta đã đến thế gian, để làm chứng về lẽ thật; hễ ai thuộc về lẽ thật thì nghe tiếng Ta.” Ba lập trường này, được Chúa chúng ta đặt ra trong sự tuyên xưng đáng chú ý của Ngài trước Phi-lát, đủ chỉ ra rằng vương quốc Ngài sẽ là một vương quốc thuộc linh một cách riêng biệt, chỉ cai trị bằng quyền năng của lẽ thật trên sự hiểu biết và lương tâm, và về phương diện này không đồng nhất, mà tương phản với sự thống trị của quan chức dân sự. Thêm vào những tuyên bố khác của Chúa chúng ta, được đưa ra vào những lúc khác trong lịch sử đời Ngài, chúng đưa trước chúng ta một cách rất rõ ràng sự kiện, rằng quyền năng Ngài thiết lập trong Hội Thánh Ngài hoàn toàn là một quyền năng thuộc linh, và bị giới hạn trong lĩnh vực hoạt động của nó trong một thẩm quyền trên sự hiểu biết và lương tâm của con người. Nay nguyên tắc lớn và nền tảng này, rằng bản chất của quyền năng Hội Thánh là thuộc linh một cách riêng biệt và độc quyền, liên quan trong nó nhiều suy luận thuộc loại rất quan trọng. 1. Nó biểu lộ sự không lành mạnh của lý thuyết vốn theo bất kỳ cách nào sẽ đồng nhất thẩm quyền được giao cho Hội Thánh với thẩm quyền được giao cho nhà nước. Đó là lỗi dẫn đầu của kế hoạch Erastian, dưới mọi sửa đổi đa dạng của nó, rằng theo cách này hay cách khác nó thực tế biến quyền năng của Hội Thánh thành là một với quyền năng của nhà nước, thay vì chúng là hai thẩm quyền khác nhau một cách nền tảng và tách biệt một cách thiết yếu. Những người Erastian lớn tuổi hơn, bao gồm chính Erastus, đã biến quyền năng kỷ luật và chính quyền trong thân thể thuộc hội thánh thành một sự ủy thác được giao cho những viên chức thuộc hội thánh bởi quan chức dân sự — một sự ủy nhiệm cho chúng thẩm quyền tạm thời của ông cho việc sử dụng của Hội Thánh. Những người theo hiện đại hơn của kế hoạch vốn đồng nhất quyền năng dân sự với quyền năng thuộc hội thánh, như cố Tiến sĩ Arnold, hạn chế lý thuyết của họ vào trường hợp của một nhà nước Cơ Đốc, và dường như biến quyền năng của quan chức dân sự thành một quyền năng thuộc linh, đến với ông từ sự đồng nhất của ông với Hội Thánh. Dưới hoặc hình thức nào của lý thuyết, nó trực tiếp chống lại sự phân ly rất rõ ràng được thực hiện trong Kinh Thánh giữa bản chất của hai gươm; và tuyên bố không kém rõ ràng tiếp theo sự phân biệt này, rằng thẩm quyền của Hội Thánh của Đấng Christ, trái ngược với thẩm quyền của nhà nước, hoàn toàn thuộc linh. Quả thật đó là một sự kiện rất đáng chú ý, rằng sự hòa hợp giữa hai quyền năng hay thẩm quyền của Hội Thánh một mặt, và nhà nước mặt khác, phải được thiết lập và duy trì trên chính nguyên tắc đối ngược với nguyên tắc liên quan trong những lý thuyết, dù của những người Erastian cổ xưa hơn hay gần đây hơn, và phải được nâng đỡ, không phải vì hai thẩm quyền này có thể được đồng nhất hay được đem vào làm một, mà vì chúng đối ngược một cách đường kính và nền tảng trong bản chất của chúng đến nỗi chúng không bao giờ có thể được đồng nhất. Một sự hòa hợp giữa những thẩm quyền thuộc linh và tạm thời được tạo ra chính vì chúng hoàn toàn đối ngược trong bản chất, và không thể được hợp nhất vào nhau; không phải vì chúng giống nhau, và có thể được coi là thiết yếu là một. Nếu nguyên tắc dẫn đầu của kế hoạch Erastian đúng, rằng những quyền năng thuộc hội thánh và dân sự về nền tảng là một và cùng một, chúng không thể tồn tại cùng nhau trong cùng một cộng đồng, mà không có sự hy sinh, bên này hay bên kia, lợi ích, quyền năng, và sự độc lập của chúng. Những đòi hỏi của chúng sẽ không phù hợp với sự tồn tại của nhau như những thân thể độc lập; và chiếm cùng một lĩnh vực, và khẳng định cùng một loại quyền tài phán, và đòi hỏi, có thể là, sự vâng phục đối ngược, chúng tất yếu sẽ chạy ngược lại nhau. Sự phân biệt không thể hòa giải trong bản chất giữa thẩm quyền thuộc linh và tạm thời, là chính lý do tại sao chúng có thể tồn tại cùng nhau trong sự hòa hợp hoàn hảo. Những việc của Đức Chúa Trời không không phù hợp với những việc của Sê-sa, chính vì chúng khác nhau một cách nền tảng. Thẩm quyền được giao cho Hội Thánh hoàn toàn hòa hợp với thẩm quyền kia được giao cho nhà nước, thấy rằng sự quản trị thuộc linh của một thẩm quyền thiết yếu khác với, và không thể được đồng nhất với, sự thống trị tạm thời được giao cho thẩm quyền kia. 2. Lẽ thật lớn mà chúng ta đã cố gắng thiết lập, về bản chất thiết yếu thuộc linh của thẩm quyền được giao cho Hội Thánh của Đấng Christ, phơi bày sự sai lầm của những đòi hỏi về những quyền và quyền năng dân sự mà, dưới nhiều hình thức đa dạng, đã được đưa ra nhờ thẩm quyền thuộc linh như thế về phía Hội Thánh. Xu hướng có hại của lỗi ấy vốn lẫn lộn điều thuộc linh với điều tạm thời, đã được thiết lập trong lịch sử của Hội Thánh của Đấng Christ dưới những hình thức hoàn toàn đối ngược, dẫn đến những kết quả khác nhau nhất nhưng có hại như nhau. Chúng ta có một ví dụ đáng nhớ về những hệ quả gây tổn thương của một lỗi như thế trong lịch sử có tính chỉ dẫn của cuộc nổi loạn của những người Anabaptists ở Đức, vào thời Cải Chánh, chống lại mọi chính quyền dân sự, và sự khẳng định của họ về một đòi hỏi, về phía những người họ gọi là “những thánh đồ,” đối với sự thống trị của trái đất nhân danh Chủ của họ. Đó là một nguyên tắc nền tảng trong tín điều của họ, rằng Hội Thánh của Đấng Christ gồm một xã hội của những thánh đồ, mà, nhờ bản chất của chúng với tư cách là những đầy tớ của Đấng Christ, và do hệ quả của thẩm quyền của Ngài trên mọi sự, được ban cho một sự tối cao dân sự trên phần còn lại của nhân loại, và một quyền Thiêng liêng đối với sự thừa kế của trái đất như của chúng, với mọi đặc quyền và tài sản tạm thời của nó. Chính nguyên tắc tương tự trong thực chất là giáo điều của những người thuộc Vương Quốc Thứ Năm ở đất nước này, trong sự hỗn loạn gây ra bởi nhiều người thuộc các giáo phái thịnh hành trong một phần của thế kỷ mười bảy, khẳng định như chúng đã làm, rằng sự sở hữu ân điển bởi Hội Thánh hay các thành viên của nó cũng ban cho chúng một danh hiệu đối với sự sở hữu những quyền và tài sản dân sự. Lịch sử của sự cuồng tín đưa ra minh họa thường xuyên và không kém phần chỉ dẫn về những hệ quả có hại xuất phát từ việc lẫn lộn với nhau điều riêng biệt thuộc linh với điều tạm thời, và từ việc cố gắng ghép loại thẩm quyền này lên loại thẩm quyền kia. Nhưng ví dụ đáng nhớ nhất, không nghi ngờ gì, trong tất cả những ví dụ được đưa ra về những tác động gây tổn thương của việc lẫn lộn và trộn lẫn với nhau điều thuộc linh và điều tạm thời, được đưa ra cho chúng ta từ một phía rất đối ngược. Sự nhiệt tình của những người cuồng tín của thế kỷ mười sáu và mười bảy, trình bày cho tầm nhìn của chúng ta không có sự vi phạm trắng trợn và quái dị như thế đối với giáo lý nền tảng, rằng quyền năng của Hội Thánh Cơ Đốc là thuộc linh một cách riêng biệt, và độc quyền như vậy, như nỗ lực công phu và có hệ thống của Hội Thánh La Mã để ghép một thẩm quyền tạm thời lên một thẩm quyền thuộc linh. Như một đòi hỏi trực tiếp, hay như một sự giả định gián tiếp nảy sinh từ quyền năng thuộc linh của Hội Thánh, đó đã là nỗ lực của Giáo Hoàng trong mọi thời đại để đem vào, cùng với những tham vọng thuộc linh của giới tăng lữ, từ cao nhất đến thấp nhất trong chúng, đòi hỏi về những đặc quyền hay thẩm quyền tạm thời. Chúng ta thấy điều này trong những sự miễn trừ được đòi hỏi bởi giới tăng lữ Giáo Hoàng, nhờ bản chất và chức vụ thuộc linh của chúng, bất cứ nơi nào những đòi hỏi này có khả năng được khoan dung hay chứng tỏ thành công, khỏi quyền tài phán của những tòa án dân sự thông thường, cả liên quan đến những con người lẫn tài sản của chúng. Chúng ta thấy nó một lần nữa trong những tác động thuộc loại tạm thời và dân sự, được gán cho bản án dứt phép thông công được tuyên bố bởi Hội Thánh, bất cứ nơi nào hoàn cảnh và cơ hội cùng nhau có lợi cho sự gán ấy. Chúng ta thấy nó, trên hết, trong sự giả định trên thực tế bởi những giáo hoàng, và điều đó được đặt nền trên lời biện hộ về sự tối cao thuộc linh của chúng, về quyền thực thi sự kiểm soát trong những vấn đề tạm thời, để sắp xếp những vương quốc và vương miện, để truất ngôi những đấng có chủ quyền khỏi ngai của chúng, và để miễn cho thần dân khỏi những lời thề trung thành của chúng. Liên quan đến điểm sau này, đòi hỏi quái dị của Giáo Hoàng về sự tối cao trong những việc tạm thời, quả thật có một sự khác biệt ý kiến giữa những người theo Giáo Hoàng. Có một đảng, với Gregory Thứ Bảy đứng đầu chúng, vốn duy trì sự tối cao của Giáo Hoàng trong những vấn đề tạm thời như trực tiếp liên quan trong chức vụ thuộc linh ông nắm giữ, với tư cách là đại diện của Đấng Christ trên đất. Có một đảng thứ hai, với Bellarmine đứng đầu chúng, vốn chối bỏ cho Giáo Hoàng một sự tối cao trực tiếp, nhưng gán cho ông một sự tối cao gián tiếp, trong những vấn đề tạm thời, trong chừng mực nó có thể cần thiết cho những mục đích thuộc linh, — một sự gán mà trên thực tế tương đương với cùng một điều như một thẩm quyền trực tiếp. Và có một đảng thứ ba, được tạo thành chủ yếu bởi những người bảo vệ những Tự Do Gallican, vốn chối bỏ cho Giáo Hoàng bất kỳ quyền tài phán đúng đắn nào, trực tiếp hay gián tiếp, trong những công việc dân sự. Nhưng đảng sau này luôn chỉ tạo thành một thiểu số nhỏ trong Hội Thánh Rô-ma, so với những người theo hai lý thuyết trước. Sự tối cao tạm thời của Giáo Hoàng, trực tiếp hay gián tiếp, đã được tuyên bố bởi những Giáo Hoàng được tuyên bố là không sai lầm, và bởi Hội Đồng Lateran thứ tư, được coi là phổ quát và có thẩm quyền; và nó chưa bao giờ bị chối bỏ như một giáo lý bởi Hội Thánh. Và trừ khi lịch sử phải được coi như một cuốn lịch cũ, và nhân chứng của lịch sử phải bị chối bỏ, nó sẽ được tìm thấy viết ở đó, rằng Giáo Hoàng chưa bao giờ thất bại, khi hoàn cảnh cho phép sự giả định, trong việc đòi hỏi thẩm quyền tạm thời cùng với thẩm quyền thuộc linh, và nắm lấy gươm kép của quyền năng dân sự và thầy tế lễ; và giữa những hàng hóa mà bằng đó nó đã buôn bán với những thương gia của trái đất, và làm cho chính mình giàu có, thêm vào những kho báu vàng, và bạc, và đá quý, đã được tìm thấy cả “những thân thể và những linh hồn của con người.”2 CHƯƠNG IV: PHẠM VI VÀ NHỮNG GIỚI HẠN CỦA QUYỀN NĂNG HỘI THÁNH Có hai cực đoan ý kiến được biểu lộ ở những phía đối ngược của câu hỏi liên quan đến phạm vi của quyền năng của Hội Thánh. Có một lớp người phóng đại và đánh giá quá cao phạm vi của quyền năng Hội Thánh; có một lớp thứ hai giới hạn một cách quá đáng và đánh giá thấp phạm vi của nó. Chúng ta không phải tìm xa những người đại diện của cả hai đảng trong thời hiện nay. Một mặt, có những người đánh giá quá cao phạm vi của quyền năng Hội Thánh, và kéo dài những giới hạn của thẩm quyền Hội Thánh vượt quá cơ sở của Kinh Thánh, — những người thuộc phái Hội Thánh Cao trong mọi sự hiệp thông, vốn ủng hộ những đòi hỏi nhân danh xã hội Cơ Đốc không được biện minh bởi những mục đích của sự thiết lập của nó, hay phù hợp với ý muốn của Người Sáng Lập của nó, — trong mắt chúng quyền năng Hội Thánh là một điều không xác định và bí ẩn, không có những giới hạn được đánh dấu rất tốt nào chút nào, — một bùa chú ma thuật, một đức tính siêu nhiên, khi nó quản trị những thánh lễ, hay ban phát ân điển thánh lễ, hay thực thi những chức vụ thầy tế lễ cho các thành viên, — một thẩm quyền thuộc linh tuyệt đối và không chịu trách nhiệm, không được quét một cách phàm tục hay hạn chế một cách vô kính, khi nó áp đặt những nghĩa vụ, và ra lệnh những luật để ràng buộc lương tâm và sự vâng phục trong những việc thuộc linh. Những ý kiến như thế liên quan đến bản chất và phạm vi của quyền năng Hội Thánh, nếu được hành động một cách công bằng và nhất quán, hẳn tất yếu phải dẫn đến một sự chiếm đoạt thầy tế lễ và một sự chuyên chế không được kiểm soát trên cả lương tâm lẫn những quyền dân sự của con người, — một sự chuyên chế không thể chịu đựng nhất trong bất kỳ sự chuyên chế nào, vì trong bản chất của nó thuộc linh, và trong những tham vọng của nó về thẩm quyền Thiêng liêng. Mặt khác, có những người giới hạn một cách quá đáng và đánh giá thấp phạm vi của quyền năng Hội Thánh, và sự thực thi thẩm quyền Hội Thánh, — những người thuộc phái Hội Thánh Thấp thuộc mọi sự hiệp thông, vốn chối bỏ cho quyền năng ấy vị trí và vị thế đúng đắn của nó với tư cách là một sự ấn định Thiêng liêng, — trong mắt chúng nó ngừng là một quyền năng của Đức Chúa Trời chút nào, và sự thực thi của nó không còn được đóng dấu bằng một cơ sở Thiêng liêng, hay đi kèm với một phước hạnh Thiêng liêng và đặc biệt; một sự vô hiệu khi nó quản trị những luật trong xã hội Cơ Đốc, không mang theo nó nghĩa vụ ràng buộc nào ngoại trừ từ sự ưng thuận của các thành viên; và một hình thức trống rỗng và không được ban phước, ly dị khỏi bất kỳ ảnh hưởng Thiêng liêng hay đầy ân điển nào, khi nó ban phát những thánh lễ và thánh lễ trong Hội Thánh. Những quan điểm như thế, được thực hiện một cách nhất quán, đi đến cực đoan đối ngược, và làm trống quyền năng Hội Thánh khỏi mọi điều thuộc về nó bởi sự thiết lập của Đức Chúa Trời theo cách hoặc thẩm quyền hoặc ân điển, giảm nó xuống mức độ của một sự bổ nhiệm đơn thuần nhân loại, không ràng buộc nghĩa vụ Thiêng liêng nào trên lương tâm, và không truyền thông phước hạnh Thiêng liêng nào cho linh hồn. Cả hai quan điểm này đều không có cơ sở, và cả hai đều phải được bảo vệ chống lại, đặc biệt hơn trong thời hiện nay, khi một cực đoan rất dễ sinh ra cực đoan kia, và khi cả hai như vậy có thể cùng tồn tại và thịnh hành bên cạnh nhau. Khó có thể có một cuộc tra xét quan trọng hơn liên hệ với chủ đề này, hơn cuộc tra xét vốn tìm cách xác định phạm vi và những giới hạn của quyền năng Hội Thánh. Điều cần thiết là đánh dấu phạm vi của quyền năng Hội Thánh, như được phân biệt với một sự sắp xếp đơn thuần tự nguyện và nhân loại, và như liên hệ với cả một thẩm quyền Thiêng liêng lẫn một phước hạnh Thiêng liêng. Cũng không kém cần thiết là đánh dấu những giới hạn của quyền năng Hội Thánh, như được phân biệt với một sự chuyên chế thuộc linh và không được kiểm soát, hay một bùa chú siêu nhiên và bí ẩn, và như bị hạn chế bởi bản chất của chức vụ của nó và sự bổ nhiệm của tác giả Thiêng liêng của nó. Đối với hai điểm này, được lấy theo thứ tự của chúng, giờ đây chúng ta sẽ đề cập. I. Liên quan đến phạm vi của quyền năng Hội Thánh, và vị trí nó chiếm trong những sự sắp xếp của Đức Chúa Trời với dân sự Ngài, có một câu của Bản Tuyên Xưng Đức Tin Westminster vốn sẽ giúp không ít để giải thích câu hỏi. Mệnh đề mà tôi đề cập được Bản Tuyên Xưng áp dụng chỉ cho những bộ phận nào đó của quyền năng Hội Thánh — tức là, những bộ phận vốn liên quan đến giáo lý, chính quyền, và kỷ luật; nhưng nó cũng áp dụng như nhau cho bộ phận còn lại, hay bộ phận vốn liên quan đến sự quản trị những thánh lễ và Thánh Lễ trong xã hội Cơ Đốc. “Thuộc về những hội nghị và hội đồng,” Bản Tuyên Xưng Đức Tin nói, “một cách phục vụ để xác định những tranh cãi về đức tin và những trường hợp lương tâm; để đặt ra những quy tắc và chỉ dẫn cho sự sắp xếp tốt hơn của sự thờ phượng công cộng của Đức Chúa Trời và chính quyền của Hội Thánh Ngài; để tiếp nhận những khiếu nại trong trường hợp quản trị sai, và một cách có thẩm quyền để xác định chúng; những sắc lệnh và quyết định ấy, nếu phù hợp với Lời Đức Chúa Trời, phải được tiếp nhận với sự tôn kính và phục tùng, không chỉ vì sự phù hợp của chúng với Lời, mà còn vì quyền năng mà bởi đó chúng được thực hiện, như là một sự ấn định của Đức Chúa Trời, được bổ nhiệm cho điều đó trong Lời Ngài.” Phần sau của câu này rất riêng biệt đánh dấu vị trí và phạm vi của quyền năng Hội Thánh. Những sự thực thi của quyền năng ấy trong việc một cách phục vụ quyết định trong những vấn đề đức tin, hay một cách phục vụ thực hiện luật của Đấng Christ trong những vấn đề chính quyền hay kỷ luật, “phải được tiếp nhận với sự tôn kính và phục tùng, không chỉ vì sự phù hợp của chúng với Lời Đức Chúa Trời, mà còn vì quyền năng mà bởi đó chúng được thực hiện, như là một sự ấn định của Đức Chúa Trời, được bổ nhiệm cho điều đó trong Lời Ngài.” Nói cách khác, có một nghĩa vụ nào đó mà quyền năng Hội Thánh mang theo nó, vì những hành động và quyết định của nó phù hợp với Lời Đức Chúa Trời; có một nghĩa vụ thứ hai và bổ sung mà quyền năng Hội Thánh mang theo nó, vì chính nó là một sự ấn định của Đức Chúa Trời, được bổ nhiệm một cách rõ ràng cho những mục đích như thế. Khi quyền năng Hội Thánh được sử dụng một cách phục vụ để tuyên bố lẽ thật của Đức Chúa Trời trong một câu hỏi đức tin, hay một cách phục vụ để phán xét trong một câu hỏi chính quyền hay kỷ luật, sự tuyên bố giáo lý và quyết định luật phải được tiếp nhận và phục tùng trên hai cơ sở: thứ nhất, và chủ yếu, vì chúng phù hợp với Lời Đức Chúa Trời; nhưng thứ hai, và theo một ý nghĩa phụ thuộc, vì chúng được ban ra bởi Hội Thánh, với tư cách là một sự ấn định của Đức Chúa Trời được thiết lập cho chính mục đích ấy. Và điều đúng, như được hàm ý trong Bản Tuyên Xưng, liên quan đến sự thực thi quyền năng Hội Thánh trong những vấn đề đức tin, hay chính quyền, hay kỷ luật, cũng đúng về quyền năng Hội Thánh trong bất kỳ sự thực thi nào khác của nó, — như, chẳng hạn, liên quan đến sự quản trị những Thánh Lễ trong Hội Thánh Cơ Đốc. Có một điều thuộc về những sự quản trị như thế, vì chúng phù hợp với những sự bổ nhiệm của Đấng Christ trong Lời Ngài; nhưng cũng có một điều thuộc về sự quản trị, vì nó là một hành động của Hội Thánh, với tư cách là một sự ấn định của Đức Chúa Trời được thiết lập một cách rõ ràng cho mục đích ấy. Tóm lại, hãy thừa nhận rằng quyền năng Hội Thánh trong những nhánh đa dạng của nó chính nó là một sự bổ nhiệm hay ấn định của Đức Chúa Trời, và không thể chối bỏ rằng, vì nó là một sự ấn định Thiêng liêng, hẳn phải có một thẩm quyền Thiêng liêng và một phước hạnh Thiêng liêng liên hệ với việc sử dụng nó, tách biệt khỏi và trên và vượt quá điều liên hệ với nó, vì điều nó làm phù hợp với Lời Đức Chúa Trời. Trong chính sự ấn định sẽ có một đức tính Thiêng liêng hay thẩm quyền Thiêng liêng, chính vì nó là một sự ấn định rõ ràng của Đức Chúa Trời. Nó sẽ chỉ ra chính mình đến từ Đức Chúa Trời bởi quyền năng hay phước hạnh nó mang theo nó; và điều đó hoàn toàn tách biệt khỏi điều những việc làm hay quyết định có thể xuất phát từ sự kiện rằng chúng phù hợp với ý muốn được mặc khải của Ngài. Sự thực thi quyền năng Hội Thánh, khi phù hợp với Lời Đức Chúa Trời, sẽ có một phước hạnh hơn và tốt hơn sự thực thi của một quyền năng đơn thuần nhân loại khi phù hợp với Lời ấy; chính vì một quyền năng thuộc về Đức Chúa Trời, và quyền năng kia thuộc về con người. Việc sử dụng thẩm quyền Hội Thánh, khi phù hợp với Kinh Thánh, sẽ có trong nó một quyền năng hơn và tốt hơn thẩm quyền nhân loại khi phù hợp với Kinh Thánh; chính vì một thẩm quyền là Thiêng liêng và thẩm quyền kia thì không. Tóm lại, quyền năng của Hội Thánh là một quyền năng về thẩm quyền chứ không chỉ về sự cố vấn, khi được sử dụng trong sự quản trị chính quyền; vì nó là sự ấn định của Đấng Christ cho sự cai trị. Quyền năng của Hội Thánh là một quyền năng về phước hạnh, chứ không phải một quyền năng không có phước hạnh, khi được sử dụng trong sự ban phát thánh lễ và Thánh Lễ; vì nó là kênh đã bổ nhiệm của Đấng Christ để ban phước. Quyền năng của Hội Thánh là một quyền năng tư pháp, chứ không phải ngoài tư pháp, khi được sử dụng trong sự thi hành kỷ luật; vì nó là sự ấn định của Đấng Christ trên đất để buộc hay mở. Ở mức độ này quyền năng của Hội Thánh không nghi ngờ gì đi, là “một sự ấn định của Đức Chúa Trời được bổ nhiệm cho điều đó trong Lời Ngài.” Nay lập trường nền tảng này về phạm vi của quyền năng Hội Thánh bị chối bỏ một cách rõ ràng, hay bị gạt bỏ trên thực tế, đặc biệt hơn bởi hai đảng: một đảng trong đó khẳng định rằng quyền năng Hội Thánh thuộc sự ấn định và thiết lập đơn thuần nhân loại; đảng kia trong đó giới hạn và hạn chế sự thực thi của nó trên nguyên tắc của những người Độc Lập. Thứ nhất. Lập trường giờ đây được đặt ra bị chối bỏ bởi những người biến quyền năng của Hội Thánh, như chính Hội Thánh, thành một vấn đề thuộc sự sắp xếp hay thiết lập riêng tư và nhân loại. Với lớp này, quyền năng Hội Thánh là sự ủy nhiệm đơn thuần bởi các thành viên của quyền năng chung cho mọi người vào tay của một số ít; và phạm vi của nó được xác định và giới hạn bởi điều chúng như vậy ưng thuận ban cho hay giữ lại. Theo lý thuyết này, không thể có điều như vậy trong chính quyền của Hội Thánh như thẩm quyền theo ý nghĩa đúng đắn của thuật ngữ chút nào, tức là, một quyền năng có tính ràng buộc trên các thành viên tách biệt khỏi sự bổ nhiệm của chính chúng về nó, và sự ưng thuận đối với sự tồn tại của nó. Không thể có điều như vậy trong sự quản trị những Thánh Lễ như một quyền năng đầy ân điển, theo ý nghĩa đúng đắn của những từ; vì, trên và vượt quá ý nghĩa và ảnh hưởng của chúng như những dấu hiệu, không thể có ân điển hay phước hạnh Thiêng liêng nào trong chúng. Không thể có điều như vậy trong kỷ luật của Hội Thánh như một hành động tư pháp đủ để buộc hay mở; vì kỷ luật trong hình thức cao nhất của nó, như sự dứt phép thông công, không thể hơn là sự loại trừ một thành viên bởi bất kỳ xã hội riêng tư hay tự nguyện nào. Dưới một hệ thống như thế sẽ có những luật không có thẩm quyền, những thánh lễ không có ân điển, và kỷ luật không có sự phán xét. Không cần thiết phải trì hoãn để xử lý một lý thuyết như thế về Hội Thánh và về quyền năng Hội Thánh như thế này. Nó rõ ràng được đặt nền trên giáo lý, vốn đã được xem xét và tìm thấy thiếu sót rồi, rằng Hội Thánh không hơn là một xã hội riêng tư và tự nguyện, và rằng những đặc quyền và đặc quyền của nó xuất phát từ sự ủy nhiệm và ưng thuận của các thành viên của nó. Nếu Hội Thánh thuộc về Đức Chúa Trời, nó có những quyền năng và đặc quyền, không phải của chính nó, mà của Ngài. Nếu Hội Thánh là sự ấn định của Ngài để quản trị giáo lý, chính quyền, Thánh Lễ, và kỷ luật trên đất, quyền năng của Hội Thánh hẳn phải là điều gì đó hơn và cao hơn quyền năng đơn thuần nhân loại, hay sự cho phép nhân loại. Thứ hai. Lập trường nền tảng về phạm vi của quyền năng Hội Thánh đã được đặt ra rồi bị chối bỏ hay gạt bỏ bởi những người nắm giữ nguyên tắc của những người Độc Lập. Sự chối bỏ bởi những người Độc Lập về giáo lý chúng ta đã tuyên bố liên quan đến quyền năng của Hội Thánh đặc biệt hơn được hướng chống lại bộ phận đặc biệt ấy của sự thực thi của nó vốn liên quan đến chính quyền và kỷ luật. Thẩm quyền của Hội Thánh hay những viên chức của nó trong những vấn đề này bị giới hạn và cắt ngắn như vậy bởi những người Độc Lập, đến nỗi tương đương, nói một cách đúng đắn, với một quyền năng về sự cố vấn, hơn là một quyền năng về thẩm quyền. Những quan điểm của những người Độc Lập về điểm này tự nhiên xuất phát từ vị trí mà lý thuyết của chúng về chính thể hội thánh ban cho mọi thành viên của Hội Thánh trong sự cai trị của nó, và từ quyền mà mọi người liên hệ với xã hội có, trên những nguyên tắc của chúng, để tham gia cùng với những viên chức thực tế trong chính quyền của nó. Thẩm quyền mà những viên chức, trên một hệ thống như thế, có thể sử dụng trên các thành viên hẳn phải rất giới hạn quả thật, là từ chính bản chất của hệ thống một thẩm quyền được thực thi bởi những nhà cai trị kết hợp với, và bởi sự cho phép và ưng thuận của, những người bị cai trị. Một thẩm quyền bị điều kiện và kiểm tra như vậy bởi sự cần thiết của sự ưng thuận của những bên mà trên chúng nó được thực thi, không thể, theo ý nghĩa đúng đắn của từ, là thẩm quyền chút nào. Đó là sự cố vấn, hay đó là lời khuyên, được quản trị bởi một bên cho một bên khác; nhưng nó không thể là quyền năng có thẩm quyền, được thực thi bởi một bên trên một bên khác, khi sự đồng tình của cả hai được đòi hỏi trước khi nó có thể được thực thi chút nào, và khi hoặc bên này có thể từ chối sự đồng tình ấy theo ý thích của chúng. Khó để thu thập từ những tuyên bố của những người Độc Lập về điểm, bản chất chính xác của chức vụ chúng gán cho những nhà cai trị, như riêng biệt với các thành viên của Hội Thánh, là gì; vì rằng có những viên chức như thế như những nhà cai trị chúng không thể, phù hợp với những tuyên bố rõ ràng của Kinh Thánh, chối bỏ; và, trên thực tế, nó thường được thừa nhận bởi chúng. Cũng không kém khó để hiểu phạm vi hay loại quyền năng chúng cho phép những nhà cai trị như thế sở hữu là gì; vì một quyền năng riêng biệt, tách biệt khỏi quyền năng của những thành viên khác, chúng hẳn, phù hợp với nhiều tuyên bố rõ ràng của Kinh Thánh, thừa nhận cho chúng. Trong chừng mực nó có thể được hiểu từ những lời giải thích của chúng, đó là một quyền năng được chia sẻ bởi những nhà cai trị và những người bị cai trị, ở mức độ này, rằng nó không có tính ràng buộc trên những người bị cai trị, ngoại trừ với sự cho phép và ưng thuận của chính chúng, và rằng không có sự cho phép và ưng thuận ấy nó là vô hiệu và không có tính ràng buộc. Một quyền năng như thế dường như là một quyền năng về phía những nhà cai trị để đưa ra sự cố vấn cho, chứ không phải thực thi thẩm quyền trên, các thành viên, — sự cố vấn có thể bị các thành viên chối bỏ một cách hợp pháp nếu không được chúng đồng tình, chứ không phải thẩm quyền không thể bị chối bỏ một cách hợp pháp, dù cuối cùng được đồng tình hay không. Trong tác phẩm của ông Innes về Tính Độc Lập, ông nói: “Trong một Hội Thánh Độc Lập không điều gì được quyết định bởi sự đại diện. Bất cứ điều gì được làm bởi những người được bổ nhiệm để cai trị, được xem xét trước sự hiện diện của thân thể chung, và với sự ưng thuận của chúng.” “Không thể có chỗ cho thẩm quyền nếu sự xác tín được coi là cần thiết, vì chỉ bởi sự chỉ dẫn và thuyết phục nó mới được tạo ra. Như cây nhạy cảm, nó co lại trước sự chạm nhẹ nhất của quyền năng, và kẻ xâm phạm thô lỗ hẳn phải được rút hoàn toàn trước khi nó một lần nữa phát huy năng lượng của nó. Trên những nguyên tắc này, tôi coi thẩm quyền của Chế Độ Trưởng Lão như đứng trên một nền tảng không theo Kinh Thánh nhất.” Theo cùng tác động, khi nói về loại và phạm vi quyền năng được giao cho những mục sư hay nhà cai trị, Tiến sĩ Wardlaw, trong tác phẩm của ông về Tính Độc Lập Hội Chúng, nói: “Chúng (những mục sư) không có mong muốn có quyền năng hơn, — không có mong muốn hoặc quyền năng tạo luật, hoặc quyền năng thi hành những luật hiện hữu, độc lập với sự đồng tình của những anh em.” Theo cách tương tự, Tiến sĩ Davidson, trong tác phẩm của ông về Chính Thể Hội Thánh của Tân Ước — mặc dù ông hơi không nhất quán chối bỏ quan niệm rằng quyền năng của Hội Thánh trong những vấn đề chính quyền không hơn là một quyền năng về sự cố vấn — đưa ra lời giải thích sau về phạm vi thẩm quyền được ban cho những nhà cai trị của nó: “Sau khi đã giải thích và một cách có thẩm quyền tuyên bố ý muốn của Đấng Christ liên quan đến những vấn đề được đưa trước những anh em, mục sư tuyên bố bản án với sự ưng thuận của chúng. Ông không có thẩm quyền ban hành những quy định cho sự hướng dẫn hay sự khó chịu của những anh em mà không có sự chấp thuận của chúng. Trái lại, ông hẳn phải tiến hành suốt cùng với sự hiểu biết và chuẩn y của chúng. Điều có ích và cần thiết là chúng thừa nhận sự thích đáng của mọi biện pháp của ông.” Nay rõ ràng rằng, dù tên nào có thể được ban cho quyền năng thuộc về những nhà cai trị tách biệt khỏi những người bị cai trị, tất cả những nhà văn Độc Lập lỗi lạc này giờ đây được trích dẫn đều đồng ý trong điều này, rằng đó là một quyền năng có giá trị với sự đồng tình, ưng thuận, và chuẩn y của những người bị cai trị, nhưng không có giá trị mà không có sự ưng thuận, đồng tình, và chuẩn y của chúng. Dù một quyền năng như thế có thể được diễn đạt bằng tên nào, nó không phải là thẩm quyền, theo ý nghĩa đúng đắn của thuật ngữ, vốn, khi được thực thi một cách hợp pháp bởi những nhà cai trị, không thể bị chối bỏ một cách hợp pháp bởi những người bị cai trị, dù chúng đồng tình hay không. Khi xử lý những nguyên tắc được nắm giữ bởi những người Độc Lập, khi chúng chối bỏ hay trên thực tế gạt bỏ sự thực thi quyền năng và thẩm quyền, được gọi một cách đúng đắn như vậy, trong Hội Thánh của Đấng Christ, có những sự thừa nhận nào đó mà công lý đòi hỏi chúng ta phải đưa ra có lợi cho chúng. Thứ nhất, quyền năng được đòi hỏi bởi những nhà cai trị của Hội Thánh Cơ Đốc không phải là một thẩm quyền tùy tiện hay thất thường, để được sử dụng theo ý muốn bởi chúng, bất chấp những quyền hay lương tâm của các thành viên. Có những giới hạn nào đó thuộc bản chất quan trọng nhất được gắn cho quyền năng ấy, và những nguyên tắc nào đó thuộc loại xác định được đặt ra cho việc sử dụng và quản trị nó, vốn đặt những ranh giới quanh nó, và đem nó vào sự hòa hợp với tự do lương tâm, thuộc về một cách chính đáng mọi cá nhân riêng tư của xã hội Cơ Đốc. Thứ hai, có những phương tiện thuộc loại không thể thiếu nhất phải được sử dụng theo cách giải thích và chỉ dẫn, lời khuyên và sự thuyết phục, để bảo đảm những sự xác tín và sự đồng tình của những thành viên riêng tư của Hội Thánh, trong bất kỳ hành động hay tuyên bố nào những nhà cai trị, trong sự thực thi những chức năng tư pháp, hay lập pháp, hay quản trị của chúng, có thể tìm thấy cần thiết cho chúng để thực hiện hay chấp nhận. Không có việc sử dụng những phương tiện như thế để mang lương tâm và sự hiểu biết của các thành viên của Hội Thánh cùng với chúng trong mọi điều chúng làm và tuyên bố, những viên chức không được tự do sử dụng hay thi hành quyền năng đặc biệt của chúng chút nào. Và chỉ khi mọi phương tiện như thế đã được sử dụng và cạn kiệt mà không có tác động, và khi các thành viên của Hội Thánh, được xử lý như vậy theo cách thuyết phục và chỉ dẫn Cơ Đốc, vẫn từ chối sự đồng tình của chúng, thì mới có thể cần thiết và là hợp pháp để sử dụng thẩm quyền để tăng cường sự kêu gọi, và quay lại phương sách cuối cùng của mọi xã hội, — tức là, quyền vốn có của những nhà cai trị để cai trị, và bổn phận không kém vốn có của những người bị cai trị để vâng phục. Thứ ba, còn có thể thừa nhận thêm, rằng các thành viên và viên chức của Hội Thánh cùng nhau được quyền đưa ra cũng như tiếp nhận lời khuyên và lời khuyên; và rằng những người đang giữ chức vụ bị ràng buộc phải dành mọi trọng lượng đúng đắn cho những ý kiến của thành viên, để, nếu có thể, tạo ra một sự hiểu biết và thỏa thuận lẫn nhau. Thứ tư, còn có một sự thừa nhận khác cần thiết phải đưa ra liên quan đến vấn đề này, và điều quan trọng nào đó cần ghi chú; và đó là điều này, rằng sự chống lại đơn thuần đối với thẩm quyền với tư cách chỉ là thẩm quyền, không nên được biến thành một cơ sở cho sự chỉ trích hay trừng phạt của Hội Thánh, khi không có sự phạm tội đạo đức hay thuộc linh nào liên hệ với sự chống lại. Dĩ nhiên sự chống lại thẩm quyền, ngay cả khi thẩm quyền ấy được đưa ra, như đôi khi nó có thể và hẳn phải, trong việc thi hành một việc dửng dưng, vẫn có thể được liên kết với tội lỗi đạo đức về phía những người nuông chiều nó. Một sự chống lại như thế có thể nảy sinh từ những cảm giác căm ghét đối với mọi sự kiềm chế, hay sự chống đối thuộc loại ác ý đối với mọi thẩm quyền; nó có thể trở thành sự cố chấp, và như vậy liên quan đến sự trách cứ đạo đức. Nhưng cho đến khi sự chống lại thẩm quyền trở thành sai trái về đạo đức theo cách này hay cách khác, khi sự ưng thuận của các thành viên đối với hành động hay việc làm của những nhà cai trị bị giữ lại từ không nguyên nhân nào tự nó là tội lỗi, một sự thiếu ưng thuận hay đồng tình như thế nên được xử lý trên nguyên tắc của sự khoan dung trong những việc dửng dưng, và không bị thăm viếng bằng sự chỉ trích hay hình phạt thuộc loại hội thánh. Nhưng sau khi đưa ra những sự thừa nhận này cho người ủng hộ những quan điểm Độc Lập, vẫn đúng rằng những quan điểm này còn rất xa mới đạt được giáo lý đúng đắn và theo Kinh Thánh về chủ đề phạm vi của quyền năng Hội Thánh. Thứ nhất, những quan điểm như thế, nếu được thực hiện một cách công bằng, không phù hợp với bản chất của mọi xã hội có trật tự và được điều chỉnh tốt. Một thẩm quyền chung được chia sẻ bởi những nhà cai trị và những người bị cai trị, hay một thẩm quyền được ban cho những nhà cai trị, nhưng chỉ có hiệu lực khi những người bị cai trị thêm sự ưng thuận và đồng tình của chúng, chứ không phải khác, là, từ chính bản chất của trường hợp, một quyền năng mà không thể thực hiện một cách nhất quán hay trên thực tế. Một quyền chính quyền phụ thuộc vào tính giá trị và nghĩa vụ ràng buộc của nó vào việc ban cho hay giữ lại sự chuẩn y cho nó bởi những người bị cai trị — mà không có bổn phận nào trong việc nhường sự phục tùng cho nó, và không có sự trách cứ nào trong việc từ chối vâng phục nó — được xem xét đơn giản như thẩm quyền, rõ ràng không thể là chính quyền chút nào, theo ý nghĩa đúng đắn của từ, và chưa bao giờ được thực hiện trên thực tế trong bất kỳ cộng đồng nào dưới trời. Trong nền dân chủ thuần khiết nhất, dù dân sự hay thuộc hội thánh, nơi sự ưng thuận và đồng tình của số lượng lớn nhất các thành viên của xã hội cần thiết cho hành động của chính quyền, sự ưng thuận và đồng tình của tất cả chưa bao giờ được đạt được. Cả trong những vấn đề dân sự lẫn thuộc hội thánh, trong những trường hợp như thế, một đa số hẳn phải có quyền cai trị, và một thiểu số hẳn phải ở dưới nghĩa vụ vâng phục. Và như vậy, trên thực tế, hẳn phải là trường hợp trong trường hợp của những Hội Thánh Độc Lập, nơi mọi thành viên có một quyền chung để cai trị, bằng cách ban cho hay giữ lại sự đồng tình của chúng đối với hành động thẩm quyền được làm. Không có sự miễn trừ nào trong những trường hợp như thế khỏi sự cần thiết được đặt lên mọi xã hội, dù dân chủ thuần khiết đến đâu, phải được cai trị, khi một sự khác biệt ý kiến sẽ nảy sinh, bởi quyết định của đa số. Bất cứ khi nào những sự khác biệt không thể được điều hòa bởi sự giải thích hay sự thừa nhận bên này hay bên kia, và khi cả hai bên vẫn giữ những ý kiến của chúng, nó có thể một cách có lương tâm và từ sự xác tín, không có và không thể có phương sách nào ngoại trừ việc ý muốn và quyết định của đa số trở thành luật của cả đa số lẫn thiểu số. Trong một trường hợp như thế, ngay cả trong một hội chúng Độc Lập, sự phán xét của đa số được ban cho mọi quyền để cai trị, và để ra lệnh sự vâng phục từ những người khác, mà sự phán xét của những viên chức một mình, theo những nguyên tắc của Chế Độ Trưởng Lão, sẽ sở hữu. Sự nhất trí mà một số nhà văn Độc Lập đề cập như thịnh hành trong những cuộc họp hội chúng của chúng chỉ là một sự nhất trí trên danh nghĩa, thiểu số bất đồng, nếu chúng không rời Hội Thánh, bị ép buộc phải nhường bước bởi điều thực sự là một loại cưỡng chế. Trên thực tế, chính quyền trên nguyên tắc của một quyền ban cho hay giữ lại sự ưng thuận và đồng tình đối với hành động của những nhà cai trị bởi tất cả, và như vậy biến chúng thành có tính ràng buộc hay ngược lại, trên thực tế là một điều không thể. Nó không phù hợp với chính ý tưởng về thẩm quyền, và với bản chất của một xã hội có trật tự và được điều chỉnh tốt. Thứ hai, những quan điểm như thế không phù hợp với nhiều tuyên bố rõ ràng của Kinh Thánh liên quan đến bản chất và phạm vi của quyền năng Hội Thánh. Những tuyên bố này có thể được phân loại một cách thuận tiện dưới bốn đầu. 1. Những tên hay danh xưng được ban cho những bên cai trị trong Hội Thánh, theo cách mạnh mẽ nhất chứng minh rằng chức vụ và quyền năng của chúng theo ý nghĩa nghiêm ngặt của thuật ngữ là có thẩm quyền, và không phù hợp với giới hạn hàm ý trong lý thuyết Độc Lập. Chúng được gọi là giám mục, episkopoi, trong nhiều đoạn của Kinh Thánh, — một từ mà trong bản dịch Septuagint của Cựu Ước được sử dụng lặp đi lặp lại để chỉ quyền năng dân sự hay quân sự của những viên chức Do Thái trên những người được giao cho chúng, và vốn không phù hợp với ý tưởng về thẩm quyền phụ thuộc vào sự ưng thuận hay đồng tình của những người bị cai trị. Một lần nữa chúng thường được nói dưới danh hiệu trưởng lão, presbyteroi, — một thuật ngữ cũng được sử dụng phổ biến giữa những người Do Thái, như được chỉ ra bởi Septuagint, để chỉ những quan chức dân sự hay những trưởng lão vốn phán xét và ngồi ở cổng của một thành phố; và vốn, khi được áp dụng cho những quan chức thuộc hội thánh, không phù hợp với những giới hạn được đặt lên chức vụ của chúng bởi những người Độc Lập. Chúng còn được gọi là những nhà cai trị, hegoumenoi, — một từ thường được sử dụng cả trong Septuagint lẫn trong Tân Ước để bày tỏ quyền năng và thẩm quyền của những nhà cai trị dân sự, và vốn, được sử dụng theo cách thuộc hội thánh, không thể thừa nhận một hạn chế như thế như sự phụ thuộc vào sự đồng tình của những người bị cai trị. Cuối cùng chúng được nói như những mục sư, poimenes, vốn cả bởi những nhà văn thiêng liêng lẫn phàm tục được sử dụng cho chức vụ của quyền năng vương giả, như trong cụm từ Homeric nổi tiếng, “người chăn của dân sự.” Việc sử dụng và áp dụng phổ biến những thuật ngữ như thế liên quan đến những nhà cai trị của Hội Thánh Cơ Đốc, tất yếu hàm ý thẩm quyền theo ý nghĩa và phạm vi đúng đắn của nó, chứ không phải theo ý nghĩa giới hạn được gán cho nó bởi những người Độc Lập. 2. Những mạng lịnh hay chỉ dẫn được ban cho những nhà cai trị của Hội Thánh, liên quan đến sự thi hành những bổn phận của chức vụ chúng, trái ngược với quan điểm Độc Lập về quyền năng Hội Thánh. Chúng được chỉ dẫn không chỉ để “giảng dạy,” để “khuyên bảo,” để “nài xin” — vốn tất cả có thể phù hợp với một quyền năng về sự cố vấn, như những người Độc Lập hạn chế chúng — mà còn trong sự thi hành những chức năng đúng đắn của chức vụ chúng để “quở trách” và “khiển trách” — elegchein, epitimaein. 3. Những thuật ngữ của những lời khuyên bảo và mệnh lệnh, được gửi đến các thành viên của Hội Thánh liên quan đến mức độ vâng phục phải được dành bởi chúng cho thẩm quyền trên chúng, cấm sự giải thích được đặt lên thẩm quyền ấy bởi những người Độc Lập, như theo mọi phương diện chờ đợi sự ưng thuận của những người bị cai trị cho tính giá trị của nó. Những mạng lịnh được đặt lên chúng là như thế này: “Hãy vâng phục những người cai trị trên các ngươi;” peithesthe, một từ mà, mặc dù nó có thể chỉ sự vâng phục nhường cho sự thuyết phục, cũng chỉ sự vâng phục còn nợ thẩm quyền. “Hãy phục tùng chính mình, vì chúng canh giữ linh hồn của các ngươi như những người hẳn phải khai trình;” hypeikete, một từ quân sự, hàm ý sự phục tùng thuộc loại tuyệt đối nhất. “Tôi nài xin các ngươi, rằng các ngươi hãy phục tùng chính mình đối với những người như thế; và đối với mọi người giúp đỡ cùng chúng tôi, và lao nhọc;” hypotassesthe, một thuật ngữ thường được sử dụng để bày tỏ sự vâng phục toàn vẹn và đơn giản nhất. Đó là cùng một từ được sử dụng, chẳng hạn, bởi người viết Phúc Âm khi nói về sự phục tùng của Chúa chúng ta đối với những cha mẹ nhân loại của Ngài tại Na-xa-rét, và bởi sứ đồ khi mô tả sự vâng phục còn nợ quan chức dân sự. 4. Chúng ta có những trường hợp và mô tả về quyền năng — exousia — như vậy phải được quản trị bởi những nhà cai trị và như vậy phải được vâng phục bởi các thành viên của Hội Thánh, như để không còn nghi ngờ rằng nó là tư pháp và có thẩm quyền. “Tôi quả thật, như vắng mặt trong thân thể, nhưng hiện diện trong tâm linh, đã phán xét rồi, như thể tôi hiện diện, liên quan đến người đã làm việc này như vậy, nhân danh Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, khi các ngươi tập hợp với nhau, và tâm linh tôi, với quyền năng của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, để giao một người như thế cho Sa-tan để hủy diệt xác thịt, để linh hồn có thể được cứu trong ngày của Chúa Giê-xu.” “Vì vậy hãy loại bỏ khỏi giữa các ngươi người gian ác ấy.” Những tên như thế được ban cho những nhà cai trị của Hội Thánh, — những lời khuyên bảo như thế liên quan đến chức vụ của chúng được gửi đến chúng, — những mạng lịnh như thế được ban cho các thành viên chạm đến sự vâng phục còn nợ chức vụ, — và những ví dụ như thế về thẩm quyền thực tế được thực thi như chúng ta tìm thấy trong Kinh Thánh, đưa ra một bằng chứng mạnh mẽ rằng quyền năng Hội Thánh là một quyền năng thực sự nơi những nhà cai trị của xã hội Cơ Đốc, chứ không phải một quyền năng trên danh nghĩa, phụ thuộc vào sự ưng thuận hay đồng tình của những người bị cai trị. Cả bản chất của một xã hội đều đặn nói chung, lẫn những tuyên bố của Kinh Thánh liên quan đến Hội Thánh Cơ Đốc nói riêng, đều đi đến việc chối bỏ những quan điểm Độc Lập về mức độ và phạm vi của quyền năng hay thẩm quyền Hội Thánh. II. Như vậy, chừng đó cho phạm vi của quyền năng Hội Thánh. Chủ đề thứ hai mà sự xem xét của chúng ta phải được hướng đến là những giới hạn của nó. Sau những cơ hội lặp đi lặp lại chúng ta đã có rồi để chỉ ra những hạn chế được đặt từ nhiều phía lên việc sử dụng và quản trị quyền năng Hội Thánh, sự tham chiếu ngắn nhất sẽ đủ để chỉ ra những giới hạn của nó. Có bốn cách khác nhau mà trong đó những giới hạn riêng biệt và được đánh dấu tốt được đặt cho quyền năng của Hội Thánh. Thứ nhất. Quyền năng Hội Thánh bị giới hạn bởi bản chất của nó như một quyền năng thuộc linh một cách riêng biệt và độc quyền. Giới hạn đầu tiên này loại trừ khả năng quyền năng của Hội Thánh được sử dụng theo cách chiếm đoạt Romanist tự cho một quyền đối với một sự tối cao tạm thời hay dân sự — tiếp nối những bản án thuộc hội thánh bằng những đau đớn và hình phạt dân sự hay bán dân sự, như những hình phạt thân thể, những tiền phạt tài chính, hay những sự tước quyền pháp lý — và chà đạp dưới chân những sự tự do chính trị và những quyền xã hội của con người. Nó còn loại trừ thêm giáo lý Giáo Hoàng và bán-Giáo Hoàng về bất cứ điều gì vượt quá một ảnh hưởng thuộc linh trong những mục sư và thánh lễ, và một ân điển thuộc linh trong việc sử dụng và tuân giữ đúng đắn chúng; như vậy đóng lại opus operatum của Hội Thánh Rô-ma, đức tính vật lý mà nó gán cho những thánh lễ, và không kém phần đóng lại lý thuyết về một bùa chú thầy tế lễ trong “những người kế thừa của những sứ đồ,” và ân điển thánh lễ trong những thánh lễ được ban phát bởi chúng, như được nắm giữ bởi những người thuộc phái Hội Thánh Cao thuộc bất kỳ sự hiệp thông nào. Thứ hai. Quyền năng Hội Thánh bị giới hạn bởi nguồn gốc của nó, hay bởi thẩm quyền của Chúa Giê-xu Christ, Đầu của Hội Thánh, mà từ Ngài nó xuất phát. Giới hạn thứ hai này rất rõ ràng chỉ ra bản chất của quyền năng được ban cho những viên chức của Hội Thánh như hoàn toàn phụ thuộc và phục vụ, và bị giới hạn, liên quan đến thẩm quyền và nghĩa vụ của nó, bởi sự thiết lập và quy tắc của Ngài, Đấng đã bổ nhiệm nó. Nó loại trừ khả năng quyền năng ấy trở thành một sự chuyên chế hay quyền chúa tể độc lập trong tay của những nhà cai trị, và việc chúng coi nó như thể nó được ban cho sự mở rộng và tôn cao của chính chúng, hay để được sử dụng cho sự chinh phục, bằng một sự chuyên chế thuộc linh, những lương tâm và sự hiểu biết của những thành viên khác của Hội Thánh. Vì bị giới hạn bởi thẩm quyền của Đấng Christ, quyền năng ấy không bao giờ có thể tự trở thành độc lập, hay biến những người quản trị nó thành độc lập. Chúng là, theo ý nghĩa nghiêm ngặt nhất của những thuật ngữ, những người phục vụ hay đầy tớ của Đấng Christ. Thứ ba. Quyền năng Hội Thánh bị giới hạn bởi quy tắc được quy định cho sự thực thi của nó, hay bởi Lời Đức Chúa Trời. Giới hạn thứ ba này buộc sự quản trị quyền năng Hội Thánh vào những nguyên tắc cố định nào đó và một luật xác định nào đó, và loại trừ khả năng nó trở thành một thẩm quyền thất thường và tùy tiện, để được sử dụng theo ý muốn hay ý thích của con người. Nó cấm sự thêm hay bớt không được ủy quyền bất cứ điều gì trong hiến pháp, giáo lý, sự thờ phượng, hay kỷ luật của Hội Thánh, như Đấng Christ đã không chuẩn y trong Lời Ngài. Thứ tư. Quyền năng Hội Thánh bị giới hạn bởi những đối tượng của nó, hay bởi những quyền, đặc quyền, và sự tự do của dân Cơ Đốc. Giới hạn thứ tư này đặc biệt hơn ngăn cản quyền năng Hội Thánh trở thành công cụ của sự áp bức và chuyên chế thuộc linh như được hướng chống lại các thành viên của Hội Thánh, và che chở khỏi bạo lực và điều sai sự tự do mà Đấng Christ đã làm cho dân sự Ngài tự do bằng đó. Dưới sự che chở của một giới hạn như thế, lương tâm có một nơi thánh được ban phước và được thánh hóa bởi sự tự do Cơ Đốc bên trong, và trên ngưỡng cửa của nó thẩm quyền, ngay cả thẩm quyền của Hội Thánh, không thể vượt qua. Trong nơi thánh ấy không ai ngoài Chúa của lương tâm có thể bước vào; và vì nó là nơi ngự và nhà của Ngài, sự hiện diện của Ngài bảo vệ lương tâm khỏi sự xâm nhập của Hội Thánh. Quyền của quyền năng Hội Thánh bị giới hạn bởi những quyền của lương tâm. Như vậy, đó là những giới hạn, và đó là phạm vi, của quyền năng của Hội Thánh. Có một lỗi kép phải tránh liên quan đến nó. Đó là một lỗi khi biến quyền năng Hội Thánh không phải là một thực tế, mà là một tên, như vậy đến nỗi nó sẽ không mang theo nó thẩm quyền Thiêng liêng nào, và không truyền thông phước hạnh Thiêng liêng nào. Cũng không kém là một lỗi khi biến nó không phải là một tên, mà là một thực tế như vậy đến nỗi nó sẽ trở thành một quyền năng không phù hợp với bản chất thiết yếu thuộc linh của chính nó, độc lập với Đấng Christ, trái ngược với Lời Ngài, và không phù hợp với những sự tự do của dân sự Ngài. Khi đó chúng ta sẽ chỉ hiểu nó một cách đúng đắn, khi chúng ta được dạy để công nhận cả phạm vi lẫn những giới hạn của quyền năng và thẩm quyền Hội Thánh. CHƯƠNG V: MỤC ĐÍCH VÀ THIẾT KẾ CỦA QUYỀN NĂNG HỘI THÁNH Chúng ta giờ đây đã kết thúc cuộc thảo luận của chúng ta về phạm vi và những giới hạn của quyền năng Hội Thánh: phạm vi của nó, như được duy trì chống lại những quan điểm của những người chối bỏ thực tế của nó, hoặc gán cho nó một nguồn gốc nhân loại, hoặc giới hạn nó một cách quá đáng, như những người Độc Lập; những giới hạn của nó, như được duy trì chống lại hệ thống của những người thờ phượng quyền năng Hội Thánh thuộc Giáo Hoàng và bán-Giáo Hoàng. Có một thực tế trong quyền năng Hội Thánh, và có một phạm vi nào đó được gán cho nó trong sự quản trị và thực thi thẩm quyền của nó: nó không phải là một tên đơn thuần hay một sự vô hiệu. Nhưng, mặt khác, trong khi thẩm quyền và sự thực thi của nó là thực, chứ không chỉ trên danh nghĩa, có những giới hạn xác định được quy định cho nó, mà vượt quá đó nó không thể vượt qua: nó bị kiểm tra và kiềm chế bởi những nguyên tắc cố định và xác định. Quyền năng Hội Thánh là một yếu tố thực và có hiệu lực trong hệ thống thuộc hội thánh; nhưng nó là một yếu tố như một số lực ấy, cả trong thế giới đạo đức lẫn vật chất, vốn được cân bằng và sửa đổi trong hoạt động của chúng bởi những lực khác và đối ngược. Sự hòa hợp của hệ thống được duy trì, không phải bằng cách bỏ qua sự tồn tại của thẩm quyền Hội Thánh, hay chối bỏ phạm vi của nó, mà bằng sự hoạt động của những nguyên tắc đối ngược và đối cân bằng ấy trong thân thể thuộc hội thánh, vốn sửa đổi hướng của nó và giới hạn sức mạnh của nó. Nhưng, sau khi đã gán cho quyền năng Hội Thánh cả phạm vi đúng đắn của nó lẫn những giới hạn đúng đắn của nó, câu hỏi tiếp theo gặp chúng ta là, Những mục đích và mục đích mà vì đó nó đã được bổ nhiệm là gì? Đấng Christ, với tư cách là Đầu Thiêng liêng của Hội Thánh, đã ban cho nó những đặc quyền nào đó và một thẩm quyền nào đó, và ban cho nó sự ủy nhiệm để thực thi chúng nhân danh Ngài; và khi bị thách thức về quyền hay danh hiệu của nó trong việc sử dụng chúng, đã cho phép Hội Thánh kháng cáo đến sự ủy nhiệm ấy như cơ sở của nó. Với một cơ sở như thế trong tay nó, và với quyền năng Thiêng liêng như thế để thực thi, Hội Thánh có một sứ mệnh trên đất thuộc loại quan trọng nhất; và bằng một thẩm quyền cao hơn thẩm quyền của sự chịu đựng hay cho phép đơn thuần của con người, quyền năng của nó phải được sử dụng và quản trị giữa chúng. Quyền năng ấy là một thực tế; nó được ban và nó được thực thi bởi cơ sở của Đức Chúa Trời; nó là một lực sống động của hoạt động không ngừng và năng lượng bao la, liên tục hoạt động trong thế gian; nó là một yếu tố của sức mạnh Thiêng liêng luôn làm việc giữa những lực trần thế và thấp hơn mà bởi chúng xã hội nhân loại được vận động. Và điều quan trọng không nhỏ là chúng ta hiểu những mục đích mà vì đó quyền năng này đã được ban, và mà nó nên được hướng đến, — thiết kế của Tác Giả Thiêng liêng của nó trong việc ban cho Hội Thánh một thẩm quyền và những đặc quyền khác hẳn bất kỳ thẩm quyền nào được tìm thấy ở nơi khác trên đất, — và kết quả có ý định được tạo ra bởi một quyền năng bí ẩn và thuộc linh ít gần gũi như vậy với những quyền năng của thế gian, và những hoạt động và tác động của nó ít được tính toán như vậy bởi sự khôn ngoan đơn thuần thuộc thế gian. Hội Thánh của Đấng Christ, và quyền năng Đấng Christ đã ban cho nó, là những yếu tố được đưa vào hệ thống của những công việc nhân loại xa lạ một cách kỳ lạ với mọi yếu tố khác thuộc loại trần thế, cả trong nguồn gốc lẫn bản chất của chúng; và điều quan trọng đối với mọi bên là hiểu một cách riêng biệt mục đích và ý định của một lực như thế. Vậy, mục đích mà vì đó quyền năng Hội Thánh đã được Đức Chúa Trời thiết lập, và mà vì đó nó nên được sử dụng giữa con người là gì? Mục đích và thiết kế của nó liên quan đến thế gian là gì, và liên quan đến chính Hội Thánh là gì? I. Liên quan đến thế gian nói chung, mục đích của quyền năng Hội Thánh, và mục đích phải được hoàn thành bởi nó, không phải trực tiếp, mà gián tiếp. Quyền năng được ban cho Hội Thánh bởi Đầu Thiêng liêng của nó được ban, trong trường hợp đầu tiên, cho việc sử dụng và lợi ích của chính Hội Thánh, và chỉ có thể có một ảnh hưởng gián tiếp đối với thế gian nói chung. Nó bị giới hạn trong đối tượng của nó — ít nhất chủ yếu — trong những mục đích nào đó phải được hoàn thành liên quan đến xã hội Cơ Đốc; và không, ngoại trừ như một đối tượng thứ hai, dự tính những kết quả phải được đạt vượt quá những giới hạn của xã hội. Điều này dường như được hàm ý một cách công bằng trong nguyên tắc chung được đặt ra bởi Sứ Đồ Phao-lô trong Thư của ông gửi Hội Thánh tại Cô-rinh-tô, khi chỉ dẫn Hội Thánh ấy thực thi quyền năng kỷ luật của nó trong việc loại trừ khỏi thành viên của nó người loạn luân được tìm thấy trong phạm vi của nó. “Nhưng bây giờ tôi đã viết cho các ngươi đừng giao tiếp, nếu bất kỳ người nào được gọi là anh em là một kẻ tà dâm, hay tham lam, hay thờ hình tượng, hay chửi rủa, hay say sưa, hay cướp giật; với một người như thế cũng không nên ăn. Vì tôi có việc gì để phán xét cả những người ở ngoài? Các ngươi há chẳng phán xét những người ở trong sao? Nhưng những người ở ngoài Đức Chúa Trời phán xét.” Có một nguyên tắc chung ở đây được sứ đồ đặt ra liên quan đến quyền năng Hội Thánh, vẽ một đường ranh phân biệt được đánh dấu giữa những người ở trong Hội Thánh và thế gian ở ngoài. Liên quan đến những người ở trong Hội Thánh, quyền năng của Hội Thánh có ý định có hiệu lực; sao cho với một người phạm tội được gọi là anh em, những người Cô-rinh-tô không được giao tiếp, cũng không nên ăn đến mức như vậy. Liên quan đến những người ở ngoài Hội Thánh, hay thế gian nói chung, quyền năng Hội Thánh không có ý định có hiệu lực; sao cho liên quan đến một người phạm tội, không phải là anh em, mà thuộc về thế gian nói chung, không có những hạn chế như thế phải được áp đặt hay tuân giữ, và những người Cô-rinh-tô không bị kêu gọi phân ly chính mình theo cùng một cách khỏi người ấy. Tóm lại, vì là một anh em, và ở trong Hội Thánh, cần thiết phải xử lý một người phạm tội bằng thẩm quyền của Hội Thánh; trong khi không cần thiết phải xử lý như vậy với một người cũng là người phạm tội như vậy, mà thuộc về thế gian nói chung. Và điều đúng, như được hàm ý bởi sứ đồ, trong trường hợp của sự thực thi quyền năng Hội Thánh theo cách kỷ luật, cũng đúng nói chung về sự thực thi quyền năng Hội Thánh trong bất kỳ bộ phận nào của nó. Quyền năng của Hội Thánh của Đấng Christ có ý định chủ yếu cho những người ở trong, không phải cho những người ở ngoài: nó chỉ ảnh hưởng gián tiếp đối với thế gian nói chung. Không nghi ngờ gì Hội Thánh có một sứ mệnh quan trọng nhất liên quan ngay cả đến thế gian ở ngoài. Nó là nhân chứng của Đức Chúa Trời trên đất, được sai đến để làm chứng bằng tiếng nói không ngừng cho Ngài, và là một lời chứng hữu hình và vĩnh viễn cho sự nghiệp của Ngài, dù con người sẽ tiếp nhận lời chứng hay chối bỏ nó. Hội Thánh Cơ Đốc, liên quan đến thế gian ở ngoài, là sự phản đối thường trực của Đức Chúa Trời chống lại tội lỗi của nó và có lợi cho chính Ngài. Nhưng chức vụ lớn và chủ yếu của Hội Thánh là một chức vụ liên quan đến dân sự của Đức Chúa Trời; và chức vụ của nó đối với thế gian nói chung là thứ hai và phụ thuộc vào chức vụ ấy. Quyền năng Hội Thánh, trong trường hợp đầu tiên, và như đối tượng trực tiếp của nó, dự tính mục đích về lợi ích và sự gây dựng của Hội Thánh; và chỉ theo một ý nghĩa thứ hai nó mới có bất kỳ ảnh hưởng nào đối với thế gian. Trong chính quyền và kỷ luật, trong việc tạo và thi hành những luật, trong việc quản trị những Thánh Lễ, quyền năng của Hội Thánh bị giới hạn trong Hội Thánh, hay trong những người ở trong; và chỉ trong chừng mực được hàm ý một cách tất yếu trong việc thi hành chức vụ của nó là một nhân chứng, hay một sự phản đối, quyền năng Hội Thánh mới có bất kỳ ảnh hưởng nào đối với thế gian, hay những người ở ngoài. Với tư cách là một nhân chứng, Hội Thánh tuyên bố lẽ thật của Đức Chúa Trời cho thế gian; với tư cách là một sự phản đối, nó tạo và bày tỏ một bản tuyên xưng về đức tin của nó chống lại những sai lầm và sự không tin của thế gian; nhưng vượt quá điều đó nó không đi. “Tôi có việc gì để phán xét những người ở ngoài? Các ngươi há chẳng phán xét những người ở trong sao?” Trực tiếp chống lại giáo lý Romanist về chủ đề, hẳn phải duy trì rằng quyền năng của Hội Thánh không có thẩm quyền trên, và không có chức vụ để thi hành đối với, những người vượt quá sự hiệp thông của nó, ngoại trừ chức vụ của một nhân chứng cho Đức Chúa Trời. Quả thật, Giáo Hoàng đặt ra một kế hoạch khác về quyền năng Hội Thánh. Những quy tắc của Hội Đồng Trent dưới đầu Báp-têm duy trì giáo lý rằng mọi người đã chịu báp-têm, dù ở trong Hội Thánh Rô-ma hay ở ngoài nó, đều đúng đắn phụ thuộc vào quyền năng của nó, nhờ việc chúng đã chịu báp-têm, ngay cả mặc dù phép báp-têm đã không được quản trị bởi tay của nó. Một đòi hỏi như thế rõ ràng trái ngược với nguyên tắc Kinh Thánh lớn rằng chức vụ của Hội Thánh liên quan đến thế gian là chức vụ của một nhân chứng một mình; và rằng chỉ trong chừng mực cần thiết cho sự thi hành bổn phận ấy quyền năng của Hội Thánh mới có bất kỳ ảnh hưởng nào đối với những người vượt quá phạm vi của nó. Liên quan đến thế gian nói chung, mục đích của quyền năng Hội Thánh, và mục đích phải được hoàn thành bởi nó, không phải trực tiếp, mà gián tiếp. Nó là cho những người ở trong, không phải cho những người ở ngoài, xã hội Cơ Đốc. II. Quyền năng của Hội Thánh có mục đích và mục đích trực tiếp của nó là lợi ích chung và điều tốt thuộc linh của Hội Thánh với tư cách là một thân thể. Rằng đây là trường hợp được Sứ Đồ Phao-lô công bố một cách rõ ràng nhất, khi nói về thẩm quyền được ban cho chính ông với tư cách là một sứ đồ và một viên chức phi thường trong Hội Thánh: “Vì vậy tôi viết những điều này khi vắng mặt, kẻo khi hiện diện tôi nên sử dụng sự sắc bén, theo quyền năng Chúa đã ban cho tôi để gây dựng, chứ không phải để phá hủy.” Và điều đúng về chức vụ phi thường và tạm thời của chức sứ đồ mà Phao-lô nắm giữ, và về quyền năng thuộc về nó, cũng đúng về những viên chức vĩnh viễn và thường trực của xã hội Cơ Đốc, và về quyền năng thông thường chúng được ủy nhiệm để sử dụng. Một quyền năng như thế được thiết lập cho những lợi ích và sự gây dựng thuộc linh của toàn thể Hội Thánh, chứ không phải cho lợi thế của một số ít quản trị nó. Không phải để tạo ra một lớp riêng biệt, hay để mở rộng một trật tự được đặc quyền trong xã hội Cơ Đốc, mà quyền năng Hội Thánh được ban và giới hạn cho một số ít, cũng như không phải để tạo ra một đẳng cấp, hay để có lợi cho một trật tự đặc biệt trong xã hội dân sự, mà quyền năng chính trị được ban và hạn chế cho một số ít. Trong trường hợp của nhà nước, sự ấn định quyền năng được Đức Chúa Trời thiết lập là một sự ấn định cho điều tốt không phải cho một thân thể nhỏ, mà cho mọi người ở trong nó. Sự phân biệt những cấp bậc, những đặc quyền của sự cai trị dân sự, thẩm quyền của chính quyền, những quyền của quyền năng, tồn tại không phải vì những mong muốn tham vọng hay lợi ích của những người được ban cho chức vụ, mà vì sự cần thiết của những điều như thế để bảo đảm những phước hạnh của trật tự, và công lý, và bình an trong cộng đồng nói chung. Và như vậy, trong trường hợp của Hội Thánh, quyền năng thuộc về nó tồn tại vì điều tốt đạo đức và thuộc linh của toàn thể thân thể, chứ không phải vì sự tạo ra một đẳng cấp thầy tế lễ, hay vì sự mở rộng của một số ít với chi phí của nhiều người. Chính quyền tồn tại trong xã hội Cơ Đốc vì lợi ích của cả những người bị cai trị lẫn những nhà cai trị. Chức vụ tồn tại vì lợi ích không kém của những người không có nó, hơn của những người có. Quyền năng thuộc về nhà nước thuộc hội thánh, không phải vì tham vọng hay sự mở rộng của một trật tự Hội Thánh, mà vì sự gây dựng và phúc lợi của những người không có vị trí trong Hội Thánh ngoài như những thành viên. Thẩm quyền được thực thi và thi hành trong Hội Thánh Cơ Đốc, không phải vì lợi lộc của một số ít, mà vì điều tốt thuộc linh của nhiều người. Hội Thánh của Đấng Christ không biết một trật tự thuộc linh nào riêng biệt khỏi trật tự của những Cơ Đốc nhân, — không có đẳng cấp thầy tế lễ nào tách biệt khỏi mọi người khác bởi những quyền và đặc quyền nội bộ đặc biệt cho chính nó, — không có lợi ích riêng biệt nào mà vì các thành viên của nó một mình quyền năng và đặc quyền và thẩm quyền tồn tại, — không có cấp bậc chúa tể nào, mà thuộc về chúng thẩm quyền bí ẩn và những đặc quyền siêu việt không được biết bởi phần còn lại. Hội Thánh của Đấng Christ không tuyên xưng sự tồn tại trong nó của bất kỳ giới tăng lữ nào, như trong Hội Thánh Rô-ma, được phân biệt bởi “bản chất” không thể xóa nhòa và những quyền năng nội bộ khỏi những giáo dân hay dân Cơ Đốc. Giới tăng lữ chân thật của Hội Thánh của Đấng Christ là, theo ý nghĩa nguyên thủy của từ, kleros, “phần,” hay “sở hữu,” hay “cơ nghiệp” của Đấng Christ, — toàn thể thân thể của dân được gọi và được chọn của Ngài. Và không có điều gì trong đó tinh thần của Rô-ma rõ ràng hơn trong sự phân biệt ấy mà nó đã thiết lập giữa giới tăng lữ và giáo dân, — giữa một đẳng cấp thầy tế lễ và phàm tục, — giữa những người mà, theo những nguyên tắc Hội Thánh của nó, quyền năng của xã hội Cơ Đốc vốn có thuộc về, và những người được bổ nhiệm là nô lệ hay nạn nhân của nó. Điều cuối cùng được Đầu Thiêng liêng của nó có ý định trong sự thiết lập chức vụ, và thẩm quyền, và quyền năng trong Hội Thánh Ngài, là sự tạo ra hay mở rộng một lợi ích riêng biệt hay lớp được đặc quyền, vốn sẽ vốn có sở hữu một quyền đối với vị trí, và quyền năng, và danh dự, với chi phí của phần còn lại. Và mặc dù, vì cớ trật tự, và chỉ vì cớ trật tự, một số người được biệt riêng trong xã hội Cơ Đốc cho chức vụ và cho mục đích quản trị thẩm quyền của chính quyền của nó, nhưng không bao giờ được quên rằng một sự sắp xếp như thế được thực hiện không phải vì cớ chúng, mà vì cớ toàn thể; và rằng nhờ việc được bổ nhiệm như vậy để quản trị quyền năng và quản lý những công việc của thân thể những Cơ Đốc nhân, chúng trở thành càng hơn là “những người phục vụ” hay đầy tớ của phần còn lại. Sự gây dựng thuộc linh của toàn thể thân thể những tín đồ là mục đích và mục đích duy nhất của quyền năng Hội Thánh. Nó không biết đối tượng nào tách biệt khỏi điều này. Nó không tuyên xưng mục đích nào thuộc loại riêng tư và độc quyền, riêng biệt khỏi điều tốt phổ quát. Nó không phải là lợi lộc của một số ít với chi phí của nhiều người. Nó không phải là đặc quyền đặc biệt hay lợi ích đặc biệt của một trật tự được đặc quyền và riêng biệt, vốn đòi hỏi là những người thừa kế quyền năng sứ đồ bởi “sự kế thừa sứ đồ.” “Không phải vì chúng tôi có quyền thống trị,” một sứ đồ không bởi sự kế thừa nói, “không phải vì chúng tôi có quyền thống trị trên đức tin của các ngươi, mà là những người giúp đỡ niềm vui của các ngươi.” “Chúng tôi không rao giảng chính mình, mà Chúa Giê-xu Christ là Chúa, và chính mình là những đầy tớ của các ngươi vì cớ Chúa Giê-xu.” Thiết kế và mục đích trực tiếp của quyền năng Hội Thánh là sự gây dựng thuộc linh của Hội Thánh, — muốn nói bằng từ không phải một lớp được đặc quyền, mà toàn thể thân thể của những người trung tín, dù chúng có thể có vị trí hay tên nào trong xã hội Cơ Đốc. Vì đối tượng duy nhất này quyền năng Hội Thánh trong mọi hình thức và sự thực thi của nó được thiết lập, và nên được quản trị trong xã hội Cơ Đốc. Quả thật, chúng ta có thể thấy, liên quan đến mọi bộ phận của quyền năng Hội Thánh, dù nó liên quan đến giáo lý, thánh lễ, hay kỷ luật, rằng nó phụ thuộc vào mục đích lớn này, và rằng nó phù hợp cũng như có ý định để tiến bộ những lợi ích thuộc linh của xã hội. Hãy lấy trường hợp của sự thực thi quyền năng Hội Thánh liên quan đến giáo lý, hay chức vụ của Hội Thánh một cách có thẩm quyền để xử lý lẽ thật Thiêng liêng, và không khó để thấy nó phù hợp và được thiết kế như thế nào để thúc đẩy sự gây dựng thuộc linh của toàn thể thân thể. Dưới sự dành riêng một sự kháng cáo đến chính Lời Đức Chúa Trời, đó là chức vụ của Hội Thánh một cách phục vụ, nhưng nhưng có thẩm quyền, để tuyên bố lẽ thật được mặc khải ở đó; một cách công cộng rao giảng giáo lý của Đấng Christ và Phúc Âm của Ngài, theo sự hiểu biết của nó về chúng; và thêm vào điều này, khi hoàn cảnh kêu gọi nó thực hiện bổn phận, để tạo và bày tỏ cho thế gian, và chống lại sự không tin và sai lầm của nó, một bản tóm tắt hay tuyên xưng về những điều khoản đức tin được nắm giữ bởi những tín đồ. Đây là, nói một cách chung, chức vụ của quyền năng Hội Thánh liên quan đến giáo lý. Liên quan đến thế gian ở ngoài, Hội Thánh là một nhân chứng cho Đức Chúa Trời, và chống lại sự không tin của nó; liên quan đến những thành viên của chính nó ở trong Hội Thánh, nó là một giáo sư một cách phục vụ để tuyên bố lẽ thật của Đấng Christ, và một cách công cộng giải thích Phúc Âm của Ngài. Và không khó, tôi nghĩ, để thấy rằng những việc sử dụng hay hành động này của quyền năng Hội Thánh là vì sự gây dựng thuộc linh của toàn thể thân thể của Hội Thánh, và được tính toán một cách trực tiếp và lớn lao để thúc đẩy điều tốt thuộc linh của nó. Một người cá nhân, với Kinh Thánh trong tay mình, và tự giải thích Kinh Thánh cho chính mình, sẽ, dưới phước hạnh của Đức Chúa Trời, tìm thấy trong sự đọc riêng tư quyển sách được linh cảm điều sẽ xây dựng linh hồn của chính mình trong sự khôn ngoan và hiểu biết thuộc linh. Nhưng sự đọc riêng tư Lời không thể so sánh, như một công cụ ảnh hưởng và quyền năng thuộc linh, với sự rao giảng công cộng Lời bởi Hội Thánh, như sự ấn định của Đức Chúa Trời được bổ nhiệm cho mục đích ấy. “Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời biến việc đọc, nhưng đặc biệt là việc rao giảng Lời, thành một phương tiện có hiệu lực để thuyết phục và hoán cải tội nhân, và xây dựng chúng trong sự thánh khiết và sự an ủi qua đức tin đến sự cứu rỗi.” Hội Thánh, trong sự thực thi quyền năng này, nâng lên một nhân chứng cho lẽ thật, và ban ra một sự phản đối có thẩm quyền chống lại sự sai lầm, — giáo sư đã được bổ nhiệm, kháng cáo không phải đến thẩm quyền của chính mình, mà đến thẩm quyền của Chủ mình, cho những lời của nó, và yêu cầu sự lắng nghe và niềm tin nhân danh Đấng Christ cho Phúc Âm của chính Đấng Christ, — đã được tìm thấy trong kinh nghiệm của mọi thời đại là một quyền năng thuộc linh có tác động hùng mạnh vì điều tốt và sự gây dựng của xã hội Cơ Đốc. Thứ hai sau Đức Thánh Linh, nhân chứng ấy có thẩm quyền cao hơn và hiệu lực mạnh mẽ hơn vẫn trong việc tuyên bố và làm chứng cho lẽ thật của Đức Chúa Trời, Hội Thánh, trong sự thực thi quyền năng hợp lý của nó với tư cách là giáo sư công cộng và hữu hình về giáo lý, đã hùng mạnh qua Đức Chúa Trời cả cho việc phá đổ những đồn lũy của sự sai lầm thuộc linh, và cho việc xây dựng thân thể những tín đồ trong sự khôn ngoan và gây dựng thuộc linh. Hay hãy lấy trường hợp của sự thực thi quyền năng của Hội Thánh liên quan đến những thánh lễ và Thánh Lễ; và không khó để phân biệt ở đây cũng vậy, rằng nó được thiết kế và tính toán để phục vụ một cách rất nổi bật sự gây dựng của Hội Thánh. Quyền năng phục vụ bằng Thánh Lễ và thánh lễ cho lợi thế thuộc linh của toàn thể thân thể những tín đồ, là một quyền năng có hiệu lực nhất. Không nghi ngờ gì một người có thể là một Cơ Đốc nhân, một mình và tách biệt khỏi những sự trợ giúp và lợi thế của sự thờ phượng xã hội, và sự tương giao, và những thánh lễ. Đó là một điều có thể cho một người nuôi dưỡng và giấu một đức tin đơn độc — một đức tin cứu rỗi — trong lòng của chính mình, tách biệt khỏi những sự giúp đỡ và xác nhận Thiêng liêng ấy cho đức tin mà sự hiệp thông Hội Thánh và những Thánh Lễ cung cấp. Nhưng không kém chắc chắn vì lý do đó, rằng một Cơ Đốc nhân gấp đôi Cơ Đốc giáo của mình bằng sự tương giao với những Cơ Đốc nhân khác; và rằng có một phước hạnh không thể được hưởng một mình, cũng không phải trừ khi được chia sẻ cùng lúc với những tín đồ đồng loại. Trong sự tương giao với Hội Thánh, và trong việc sử dụng những thánh lễ của nó, có một ảnh hưởng thuộc linh được kinh nghiệm, mà Cơ Đốc nhân không thể tự hưởng một mình tách biệt; và bằng chức vụ của Thánh Lễ và thánh lễ, quyền năng của Hội Thánh được biến thành phụ thuộc một cách rất được đánh dấu và nổi bật vào sự xác nhận đức tin, sự tăng trưởng ân điển, sự tiến bộ sự thánh khiết, và sự thiết lập sự vâng phục của những tín đồ. Bằng chức vụ của nó về sự cung cấp thuộc linh này, được thực hiện bằng thánh lễ và Thánh Lễ, cho sự giúp đỡ và tiến bộ của các thành viên của nó, Hội Thánh trở thành một quyền năng sống động cho linh hồn của chúng thuộc loại mạnh mẽ và có hiệu lực nhất; và ngày này qua ngày khác, khi nó quản trị những Thánh Lễ, và qua chúng, như những kênh, truyền thông một ân điển và ảnh hưởng không phải của chính nó, nó làm việc như một công cụ thuộc loại mạnh mẽ nhất cho sự gây dựng của thân thể Đấng Christ. Hay một lần nữa, hãy lấy trường hợp của sự thực thi quyền năng Hội Thánh liên quan đến chính quyền và kỷ luật; và không khó để thấy rằng ở đây cũng vậy, nó có xu hướng trực tiếp và mạnh mẽ để tiến bộ sự gây dựng thuộc linh của Hội Thánh. Việc sử dụng và ý định của quyền năng kỷ luật được giao cho Hội Thánh được Sứ Đồ Phao-lô bày tỏ một cách ngắn gọn và chính xác, khi nói về sự loại trừ người loạn luân khỏi sự tương giao của Hội Thánh Cô-rinh-tô. Ông bảo Hội Thánh ấy “giao một người như thế cho Sa-tan để hủy diệt xác thịt, để linh hồn có thể được cứu trong ngày của Chúa Giê-xu.” Nếu kỷ luật, như được quản trị và thi hành bởi Hội Thánh, trong việc sử dụng quyền năng được giao cho nó, có ý định “để hủy diệt xác thịt,” và như vậy hẳn theo một ý nghĩa phải đau đớn, nó có ý định, bằng sự giúp đỡ của chính sự khắc nghiệt ấy, để hoàn thành mục đích đầy ân điển và tốt là “cứu linh hồn trong ngày của Chúa Giê-xu.” Mục đích của nó là một mục đích thương xót; và không kém như vậy, rằng nó được hoàn thành bằng phương tiện của một sự khắc nghiệt lành mạnh. Mục đích của nó là sự cứu rỗi; và không kém chắc chắn như vậy, hay đúng hơn càng chắc chắn hơn như vậy, rằng nó được đạt qua sự hủy diệt của xác thịt. Như mọi sự thực thi khác của quyền năng ấy mà Đấng Christ đã giao vào tay Hội Thánh Ngài, để được quản trị nhân danh dân sự Ngài, kỷ luật được thiết kế và tính toán để thúc đẩy điều tốt của nó. Và khi quyền năng ấy, khắc nghiệt nhưng lành mạnh, được thực thi trong một tinh thần đúng đắn, và bằng những phương tiện phù hợp, — khi gươm thuộc linh được sử dụng để bảo vệ và thiết lập Hội Thánh chống lại tội lỗi và sự phạm tội thuộc linh, theo cách không phải của sự chuyên chế mà của sự dịu dàng, — nó sẽ mang sự chữa lành chứ không phải sự chết trên lưỡi của nó. Không thể nói quyền năng thuộc linh về kỷ luật được ban cho Hội Thánh có thể đã đóng góp ở mức độ nào, như nó không nghi ngờ gì có ý định, để trấn áp sự vi phạm và cứu những người vi phạm — để đẩy lùi sự xâm nhập của sự phạm tội và những người phạm tội — để bảo vệ những người không ổn định và phục hồi những người sa ngã — để khuấy động những Cơ Đốc nhân đến sự siêng năng, và sự thận trọng, và sự nỗ lực thuộc linh — để xác nhận, và tăng cường, và thiết lập những tín đồ.2 Dù bộ phận hay sự thực thi nào của quyền năng Hội Thánh có thể được xem xét, nó sẽ được tìm thấy là được ban và có ý định cho sự gây dựng của Hội Thánh. III. Quyền năng của Hội Thánh có mục đích và đối tượng của nó không phải là sự phá hủy của Hội Thánh. Cách diễn đạt nhấn mạnh và được lặp lại hai lần của Sứ Đồ Phao-lô, khi đề cập, vào hai dịp riêng biệt, đến việc sử dụng thẩm quyền sứ đồ của ông, có một ý nghĩa hai mặt. Ông bảo những người Cô-rinh-tô rằng nó được ban cho ông bởi Đấng Christ “để gây dựng.” Nhưng ông cũng bảo chúng, và trong cùng một hơi thở, rằng nó được ban cho ông bởi Đấng Christ, “không phải để phá hủy.” Và sự thêm vào cách diễn đạt thứ hai này không phải là một sự lặp lại không cần thiết, mà, trái lại, là một chỉ dẫn nhấn mạnh nhất về cách quyền năng Hội Thánh có thể được sử dụng, và một sự phản đối không kém nhấn mạnh chống lại sự lạm dụng của nó. Quả thật, khi bị lạm dụng, hay bị chuyển khỏi mục đích hợp lý của nó, nó tất yếu hẳn phải có xu hướng, không phải đến sự gây dựng, mà đến sự phá hủy của thân thể Đấng Christ. Những sự lạm dụng như thế của quyền năng Hội Thánh, gây tổn thương chứ không phải lợi thế cho Hội Thánh, có thể được gặp trong những sự hiệp thông khác nhau. Nhưng chúng được thấy một cách được đánh dấu và trắng trợn nhất trong Hội Thánh Rô-ma, mà lịch sử của nó ít khác hơn là lịch sử của quyền năng Hội Thánh, được chuyển thành những mục đích không phải của sự gây dựng thuộc linh, mà của điều sai chết người, và sự phá hủy đối với những quyền và lợi ích thân yêu và thiêng liêng nhất của các thành viên của nó. Hiện nay tôi không ám chỉ quá nhiều đến sự tối cao dân sự ấy trên những con người, và tài sản, và những quyền tạm thời của con người, mà Hội Thánh Rô-ma đã tìm cách ghép lên thẩm quyền thuộc linh của nó. Theo cách này, không nghi ngờ gì, quyền năng Hội Thánh của nó đã được sử dụng “để phá hủy” một cách gián tiếp, qua sự trợ giúp của dân sự. Nhưng tôi đề cập đặc biệt hơn đến tổn thương và điều sai thuộc linh trực tiếp được làm cho linh hồn của con người, bằng việc sử dụng, hay đúng hơn lạm dụng, quyền năng thuộc linh, mà, hơn bất kỳ điều nào được làm cho những quyền và đặc quyền tạm thời của con người — cho những con người và tài sản của chúng — đã biến Hội Thánh bội đạo ấy thành minh họa phù hợp cho lời cảnh báo của sứ đồ chống lại một quyền năng Hội Thánh, được sử dụng không phải để gây dựng, mà để phá hủy. Có những quyền không kém vốn có trong con người, và thiêng liêng hơn rất nhiều, hơn quyền về tài sản hay sự sống. Có quyền về tự do tư tưởng và về sự phán đoán riêng, — quyền mà mọi người có trên trách nhiệm của chính mình, chứ không phải của người khác, để tự xác định và biết cho chính mình Đức Chúa Trời là gì, Đức Chúa Trời đã nói gì, và bổn phận gì Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi người ấy, tạo vật phải chịu trách nhiệm của Ngài. Có những quyền của lương tâm của người ấy, và đặc biệt hơn là quyền tự phán xét cho chính mình bổn phận của mình là gì và tội lỗi của mình là gì liên quan đến Đức Chúa Trời, và tự xác định cho chính mình điều người ấy sẽ tin như lẽ thật của Đức Chúa Trời, và điều gì chối bỏ như giáo lý và điều răn của con người. Có những quyền của linh hồn người ấy, và đặc biệt hơn là quyền đối với sự cứu rỗi ấy mà linh hồn người ấy đòi hỏi, và vốn được Đức Chúa Trời ban cho người ấy một cách tự do. Đây là những quyền liên hệ một cách mật thiết và vốn có với bản chất trí tuệ và đạo đức và thuộc linh của con người, vốn thân yêu và tốt hơn đối với người ấy hơn tài sản hay sự sống; và những quyền này Hội Thánh Rô-ma, trong sự thực thi quyền năng thuộc hội thánh của nó, đã chà đạp một cách thô bạo, hay lấy đi một cách bạo lực. Và lịch sử của Hội Thánh ấy nói trên mọi trang của nó, và bằng những ký tự không bao giờ bị xóa nhòa, rằng quyền năng thuộc linh được giao cho nó “để gây dựng” đã bị chuyển “đến sự phá hủy” của thân thể Đấng Christ. Thứ nhất, Giáo Hoàng đã chuyển quyền năng của Hội Thánh thành những mục đích phá hủy, bằng cách bạo lực lấy đi hay thô bạo bất chấp những quyền của con người, được nhìn như một hữu thể lý trí và trí tuệ. Quyền của mọi người để tự suy nghĩ và tự phán xét cho chính mình, và trên trách nhiệm của chính mình, với tư cách là một tạo vật lý trí, Giáo Hoàng đã lấy đi khỏi những nạn nhân của nó; và trên hết, quyền được biết Đức Chúa Trời trực tiếp và ngay lập tức, bằng điều Đức Chúa Trời đã làm cho biết về chính Ngài, Hội Thánh Rô-ma đã chối bỏ, và bằng quyền năng thuộc hội thánh của nó đã cấm những nô lệ của nó. Chính nó mù, và là người dẫn của những người mù, vốn đã tin cậy nó, Hội Thánh Rô-ma đã “lấy đi chìa khóa của sự hiểu biết,” kẻo con người nên thực thi quyền của chúng để biết Đức Chúa Trời, và tự thấy ý muốn được mặc khải của Ngài. Nó đã niêm phong Kinh Thánh như một quyển sách nguy hiểm, và cấm con người tiếp nhận nó, ngoại trừ qua sự giải thích và giảng dạy của Hội Thánh; như vậy đứng giữa con người và sự hiểu biết về Đức Chúa Trời theo cách Đức Chúa Trời đã ban sự hiểu biết ấy trong lời của chính Ngài. Đó là quyền thứ nhất của mọi con người, với tư cách là một tạo vật lý trí và trí tuệ, để hiểu Đức Chúa Trời; vì đây là chính mục đích mà vì đó người ấy được tạo ra, và vì đó người ấy sống. Đó là mục đích riêng biệt của sự tạo dựng của người ấy; và không chỉ là hạ thấp người ấy khỏi vị trí của mình trong sự tạo dựng, mà là phá hủy chính bản chất của người ấy với tư cách là một tạo vật lý trí, để lấy đi khỏi người ấy bằng bạo lực và điều sai quyền người ấy có để biết Đức Chúa Trời theo cách Đức Chúa Trời đã làm cho chính Ngài được biết. Một quyền năng được sử dụng như vậy để cướp khỏi con người bằng vũ lực hay lừa đảo quyền này, và thay thế sự giảng dạy của một người đồng loại cho Lời Đức Chúa Trời được gửi đến sự hiểu biết của người ấy, là một quyền năng được thực thi không phải để gây dựng, mà để phá hủy. Thứ hai, Giáo Hoàng đã chuyển quyền năng của Hội Thánh thành những mục đích phá hủy, bằng cách cưỡng ép lấy đi hay ngấm ngầm phá hủy những quyền của con người, được nhìn như một hữu thể đạo đức và phải chịu trách nhiệm. Bản chất đạo đức của con người, với tư cách là chỗ của trách nhiệm, không thể có chủ nào khác trong những việc của Đức Chúa Trời ngoài chính Đức Chúa Trời. Chỉ một mình Ngài là Chúa của lương tâm con người, và trong trách nhiệm của nó đối với Ngài nó đòi hỏi được tự do khỏi quyền chúa tể và sự chuyên chế của một người đồng loại. Trách nhiệm nghiêm trang nhất mà lương tâm gánh vác là trong việc tự phán xét cho chính mình điều gì là đúng và sai, điều gì là lẽ thật và sai lầm liên quan đến Đức Chúa Trời, để nó có thể xác định điều gì nó phải tin như giáo lý và điều răn của Ngài, và điều gì không tin như giáo lý và điều răn của con người. Đó là hành động cao nhất và thiêng liêng nhất của lương tâm, và của con người với tư cách là một hữu thể đạo đức và phải chịu trách nhiệm, khi người ấy như vậy được đem trực tiếp tiếp xúc với Đức Chúa Trời, và vào sự giao tiếp trực tiếp với Lời Đức Chúa Trời, cho mục đích tự xác định cho chính mình, trên sự nguy hiểm của linh hồn mình, điều gì là lẽ thật để người ấy có thể tin nó, và điều gì là bổn phận để người ấy có thể làm nó. Và quyền này của lương tâm — quyền này của con người với tư cách là một tạo vật đạo đức và phải chịu trách nhiệm — Hội Thánh Rô-ma đã bạo lực lấy đi, khi nhờ quyền năng thuộc linh của nó nó giả vờ ra lệnh bằng một thẩm quyền không sai lầm điều những nạn nhân của nó phải tin, và đòi hỏi trong tay chúng đổi lại một đức tin ngầm vào điều nó ra lệnh. Điều này là phá hủy hay làm bại hoại lương tâm, và cướp khỏi con người bằng bạo lực và bất công quyền thân yêu nhất vốn có trong người ấy với tư cách là một hữu thể đạo đức và phải chịu trách nhiệm. Ép buộc một người, bằng sự thực thi một thẩm quyền không sai lầm, để tin điều Hội Thánh tin, theo lương tâm của người ấy hay chống lại lương tâm của người ấy, là phá hủy bằng vũ lực bản chất đạo đức của con người trong hình thức và sự thực thi cao nhất của nó, với tư cách là một thẩm phán trong mọi người về lẽ thật và sự giả dối. Hội Thánh vốn đòi hỏi một quyền như thế, và thực thi một thẩm quyền như thế, sử dụng quyền năng thuộc linh của nó, không phải để gây dựng, mà để phá hủy. Thứ ba, Giáo Hoàng đã chuyển quyền năng của Hội Thánh thành những mục đích phá hủy, bằng cách bạo lực lấy đi những quyền của con người với tư cách là một hữu thể thuộc linh. Những quyền của linh hồn người ấy đối với con người là cao nhất và thân yêu nhất trong tất cả, — quyền ôm lấy Phúc Âm mà Đức Chúa Trời đã mặc khải một cách rõ ràng, và chia sẻ trong sự cứu rỗi mà Đức Chúa Trời đã ban một cách tự do. Và hơn hết Hội Thánh Rô-ma đã lấy đi quyền này khỏi những nạn nhân của nó, và bạo lực cướp khỏi chúng điều Đức Chúa Trời đã ban. Thay vì Phúc Âm về tình yêu và quyền năng của Đức Chúa Trời, nó đặt vào tay con người “một phúc âm khác, mà lại không phải là một phúc âm khác” (heteron euangelion, ho ouk estin allo); và thay vì sự cứu rỗi tự do và trọn vẹn mà mọi người sống đã nhận từ Đức Chúa Trời một quyền, Giáo Hoàng đã thay thế những trò lừa dối dối trá của ân điển thánh lễ và sự xá tội thầy tế lễ của nó, và đã áp đặt lên những nạn nhân bị lừa dối và bị hủy hoại của nó những sự giả mạo và trò lừa của những ân xá và lễ mi-sa, của những hình phạt và tòa giải tội. Trong những đòi hỏi không thánh của nó để giữ lại và tha tội, — để buộc và mở tội nhân, — để ban hay giữ lại ân điển, — để xá tội hay lên án theo ý muốn của nó, Hội Thánh Rô-ma, trong chừng mực nó đã có thể ép buộc những tham vọng của nó lên các thành viên của nó, đã ở mức độ đó thành công trong việc tước đi khỏi chúng những quyền của chúng với tư cách là tội nhân, được Đức Chúa Trời ban và bảo đảm cho chúng, đối với sự hưởng ân điển tự do của Ngài và sự cứu rỗi lớn của Ngài: quyền của chúng để ôm lấy Phúc Âm ấy, mỗi người cho linh hồn của chính mình, và để chia sẻ trong sự cứu rỗi ấy, mỗi người cho nhu cầu của chính mình; quyền của chúng, không có sự can thiệp của hội thánh, hay thầy tế lễ, hay thánh lễ, để xử lý với một Đấng Cứu Thế cho lòng thương xót của Ngài trên những điều khoản của chính Ngài, và trong sự vâng phục lời mời của chính Ngài. Và liệu huyết của những linh hồn bị giết bởi bạo lực và sự phản bội của nó sẽ không một ngày được tìm thấy trong vạt áo của nó, và bị đòi hỏi trong tay nó, khi Đức Chúa Trời sẽ trỗi dậy để biện hộ chống lại Hội Thánh bội đạo ấy những quyền của con người bị lấy đi bằng vũ lực hay bằng lừa đảo, — chính những quyền ấy mà một Đấng Cứu Thế đã chết để mua cho chúng, và sống để ban cho, hay không? Chắc chắn một quyền năng Hội Thánh được thực thi như vậy đã được sử dụng, không phải để gây dựng, mà để phá hủy. CHƯƠNG VI: ĐỐI TƯỢNG CHÍNH CỦA QUYỀN NĂNG HỘI THÁNH Trước khi kết thúc những cuộc thảo luận của chúng ta dưới sự phân chia lớn thứ hai của chủ đề của chúng ta, — tức là, về quyền năng của Hội Thánh, được nhìn một cách chung, — có một câu hỏi quan trọng hơn bình thường, và khó khăn hơn bình thường rất nhiều, vốn đòi hỏi sự xem xét. Tôi đề cập đến câu hỏi tinh tế và khó khăn về những bên mà cho chúng Đấng Christ, với tư cách là Đầu của Hội Thánh, đã giao, trong trường hợp đầu tiên, món quà về quyền năng thuộc hội thánh, và trong chúng quyền đối với một quyền năng như thế chủ yếu cư trú. Trong những hệ thống thần học cũ, câu hỏi này được thảo luận dưới đầu “đối tượng đúng đắn hay chính của quyền năng Hội Thánh,” hay “nơi tiếp nhận đầu tiên của nó từ Đấng Christ.” Có một sự phân biệt phải được vẽ, liên quan đến vấn đề này, giữa những bên vốn trong những hoàn cảnh thông thường có một quyền đối với sự thực thi hay quản trị quyền năng Hội Thánh, và vốn được đặt trong xã hội Cơ Đốc cho mục đích ấy, và những bên mà cho chúng quyền năng Hội Thánh có thể chủ yếu thuộc về, và trong chúng nó có nơi cư trú đúng đắn của nó. Hai điều này không nhất thiết là cùng một. Trong hệ thống nhân loại, quyền năng về sự nhận thức, liên quan đến thế gian bề ngoài, có thể chủ yếu cư trú trong tâm trí vốn nhận thức; nhưng nhưng nó có thể là con mắt mà qua đó một sự nhận thức như thế được tiến hành, mặc dù không phải con mắt mà quyền năng trong trường hợp đầu tiên thuộc về. Đó là tâm trí vốn nhận thức qua con mắt, như cơ quan hay công cụ của nó cho mục đích đặc biệt ấy. Và như vậy trong hệ thống thuộc hội thánh. Chúng ta biết rằng đó là những viên chức của Hội Thánh, không ổn định hiện nay câu hỏi về chúng là ai hay là gì, vốn nắm giữ vị trí và thực hiện chức năng của những người quản trị quyền năng Hội Thánh; và trong mọi hoàn cảnh thông thường, chỉ với chúng mới thuộc quyền thực thi thẩm quyền trong xã hội Cơ Đốc. Nhưng nó không nhất thiết xuất phát từ điều này rằng quyền năng Hội Thánh là một món quà được Đấng Christ ban chủ yếu và riêng biệt cho chúng; hay rằng chúng là những bên mà trong chúng quyền của quyền năng Hội Thánh một cách đúng đắn và trong trường hợp đầu tiên cư trú. Hội Thánh, được nhìn một cách tập thể, có thể, trái ngược với những viên chức của nó, là đối tượng hay nơi tiếp nhận đúng đắn của quyền này, mặc dù nó có thể cai trị và quản trị quyền năng trong những hoàn cảnh thông thường chỉ qua những viên chức, như cơ quan hay công cụ của nó cho mục đích ấy. Tóm lại, khi xử lý câu hỏi này, có một sự phân biệt phải được vẽ giữa những bên mà trong chúng quyền năng Hội Thánh chủ yếu cư trú, hay trong chúng quyền đối với nó vốn có, và những bên mà trong chúng sự thực thi hay quản trị nó thường cư trú, hay cho chúng, trong những hoàn cảnh thông thường, sự thực thi hay quản trị này được giao. Và sự phân biệt này điều quan trọng là mang theo cùng chúng ta, nếu chúng ta sẽ thảo luận câu hỏi về đối tượng đúng đắn của quyền năng Hội Thánh, mà không lẫn lộn với nhau những điều khác nhau. Có lẽ, trong toàn bộ phạm vi của thần học thuộc hội thánh, không có câu hỏi nào liên quan đến nó một sự đa dạng phán xét lớn hơn giữa những nhà thần học có thẩm quyền đã thịnh hành; và không có câu hỏi nào, có lẽ, liên quan đến nó cần thiết hơn để nói với sự thận trọng và dè dặt. Khi có những cơ sở mạnh mẽ và hợp lý như thế cho những ý kiến khác nhau, và ngay cả đối ngược, và khi những ý kiến đối ngược đã được ấp ủ và bảo vệ bởi những nhà thần học có tên tuổi cao nhất bằng những lập luận mạnh mẽ, sẽ là điều ngược lại với sự khôn ngoan để giáo điều hóa. Quả thật tôi sẵn lòng đã kiềm chế việc tuyên bố một sự phán xét chút nào về một câu hỏi cùng lúc tinh tế và gian nan như vậy, nếu không phải vì không thể tránh cuộc thảo luận liên quan đến lập luận của chúng ta về quyền năng của Hội Thánh, liên quan, như nó làm, đến những hệ quả quan trọng như thế trong lập luận. Vậy, những bên nào là những bên mà cho chúng quyền của quyền năng Hội Thánh chủ yếu thuộc về, như món quà riêng biệt của chúng, từ Đầu Thiêng liêng của Hội Thánh? Hay, theo ngôn ngữ của những nhà thần học cũ, Ai là đối tượng đầu tiên và đúng đắn của quyền năng Hội Thánh? Đối với sự xem xét chủ đề này giờ đây chúng ta hướng chính mình. Những câu trả lời rất khác nhau đã được đưa ra cho câu hỏi này bởi những đảng khác nhau. Quả thật nó nằm ở nền tảng, ít nhiều gần gũi, của mọi hệ thống khác nhau về quyền năng Hội Thánh và chính thể thuộc hội thánh được biết đến nhiều nhất giữa chúng ta. Một sự khác biệt ý kiến liên quan đến câu trả lời đúng đắn cho câu hỏi giờ đây được đặt ra, ở mức độ lớn hơn hay nhỏ hơn, liên quan đến những nguyên tắc trực tiếp liên quan đến những tranh cãi đã phân chia những người Trưởng Lão khỏi những người Độc Lập một mặt, và cả hai đảng này khỏi những người thuộc phái Hội Thánh Cao, dù Giáo Hoàng hay Giám Mục, mặt khác. Sự xác định câu hỏi, Ai là đối tượng đầu tiên và đúng đắn của quyền năng Hội Thánh? theo một cách, có thể đi rất gần đến việc quyết định những giá trị của cuộc tranh cãi giữa những người Độc Lập và những người ủng hộ những kế hoạch khác về chính thể thuộc hội thánh; và sự xác định nó theo một cách khác có thể quyết định hoàn toàn chống lại những tham vọng đặc biệt đối với quyền năng và quyền tài phán Hội Thánh được duy trì bởi những người thuộc phái Hội Thánh Cao, dù Romanist hay bán-Romanist. Những hệ quả liên quan trong quyết định về đối tượng đầu tiên và đúng đắn của quyền năng Hội Thánh thuộc loại rất rộng và quan trọng, và những nguyên tắc nó mang theo nó có một ảnh hưởng quan trọng nhất đối với hạnh kiểm tương lai của toàn bộ lập luận của chúng ta. I. Lý thuyết thứ nhất liên quan đến đối tượng đúng đắn và chính của quyền năng Hội Thánh mà tôi sẽ đề cập, là lý thuyết vốn khẳng định, rằng nó được ban và thuộc về những viên chức, trái ngược với các thành viên của Hội Thánh. Những người ủng hộ ý kiến này cho rằng Đấng Christ, với tư cách là Đầu của Hội Thánh, đã ban món quà về quyền năng Hội Thánh, trong trường hợp đầu tiên, và một cách đúng đắn, cho những viên chức của xã hội một cách riêng biệt, như độc quyền khỏi coetus fidelium, hay cộng đồng những tín đồ; và rằng quyền đối với một quyền năng như thế chủ yếu vốn có trong những nhà cai trị, như được phân biệt với những người bị cai trị. Có rất nhiều điều trong những nguyên tắc và tuyên bố chứa trong Kinh Thánh, như liên quan đến bản chất và hiến pháp của Hội Thánh Cơ Đốc, vốn có thể được trích dẫn có lợi cho quan điểm này. Nó đã được duy trì và bảo vệ bởi những người ủng hộ nó chủ yếu trên ba cơ sở chung này: Thứ nhất, dường như không có trong Kinh Thánh sự đề cập nào về bất kỳ sự ủy nhiệm hay ban cho một cách rõ ràng hay chính thức nào về quyền năng Hội Thánh bởi Đấng Christ có lợi cho Hội Thánh nói chung, hay toàn thể thân thể những tín đồ; trong khi dường như có bằng chứng trong Kinh Thánh, mặt khác, rằng Đấng Christ đã giao cho những viên chức của xã hội Cơ Đốc chính quyền và sự quản trị những công việc của nó. Sự vắng mặt của bất kỳ sự ban cho như thế cho Hội Thánh nói chung có thể được lập luận từ sự im lặng của Kinh Thánh về chủ đề; trong khi bằng chứng rõ ràng về sự ủy thác thực tế được giao cho những nhà cai trị, trái ngược với những người bị cai trị, bởi Đầu của Hội Thánh, có thể được lập luận từ những lời cảnh báo riêng biệt được đưa ra, và những mạng lịnh được gửi đến, và những thánh lễ được ban hành, cho những nhà cai trị của xã hội Cơ Đốc. Thứ hai, dường như có trong Lời Đức Chúa Trời cơ sở để nói rằng, quyền của quyền năng Hội Thánh mang theo nó quyền đối với sự thực thi quyền năng Hội Thánh, — một nguyên tắc dường như liên quan đến kết luận, rằng những nhà cai trị của xã hội Cơ Đốc, vốn bởi sự tuyên xưng của mọi đảng quản trị quyền năng trong nó, là những đối tượng đúng đắn, và rằng những thành viên vốn không quản trị quyền năng không phải là những đối tượng đúng đắn, mà trong chúng quyền đối với nó cư trú. Sự khẳng định, rằng coetus fidelium là đối tượng hay nơi tiếp nhận chính của quyền năng Hội Thánh, sẽ dường như dẫn đến suy luận, rằng mọi thành viên riêng tư của Hội Thánh có một quyền thực thi quyền năng trong sự ban phát những thánh lễ, trong sự quản trị chính quyền, và trong sự thi hành kỷ luật, như chính những viên chức của xã hội. Thứ ba, từ mệnh đề rằng Hội Thánh nói chung là đối tượng hay nơi tiếp nhận của quyền năng Hội Thánh, dường như xuất phát, rằng những viên chức vốn thường quản trị và ban phát nó, không quá là những đầy tớ hay người phục vụ của Đấng Christ trong việc thực hiện thẩm quyền của Ngài, như những đầy tớ hay người được ủy nhiệm của Hội Thánh cho mục đích ấy; và rằng chúng nắm giữ không phải ngay lập tức từ Đấng Christ với tư cách là Đầu, mà từ xã hội Cơ Đốc, mà chúng là những cơ quan hay công cụ của nó. Trên những cơ sở như thế này, được hỗ trợ bởi những lập luận khác, người ta đã duy trì rằng những viên chức của Hội Thánh Cơ Đốc, chứ không phải Hội Thánh nói chung, là những nơi ký gửi đúng đắn và chính của quyền năng Hội Thánh; rằng chúng được tách biệt khỏi những thành viên khác của xã hội Cơ Đốc, không chỉ cho mục đích thực thi chính quyền của Hội Thánh trong nó, mà còn như những bên mà cho chúng quyền năng thuộc linh đã được Đấng Christ giao một cách độc quyền; và rằng quyền duy nhất trong bất kỳ hoàn cảnh nào thuộc về coetus fidelium, như được phân biệt với những viên chức, là quyền về tự do Cơ Đốc, trong việc vâng phục những người được đặt trên chúng, và được cấu thành một cách thiêng liêng là những nhà cai trị của chúng trong Chúa. Tôi nghĩ không thể chối bỏ rằng, có nhiều điều được đặt ra trong Kinh Thánh về bản chất và hiến pháp của Hội Thánh vốn dường như ban sức mạnh cho những lập luận như thế, và nâng đỡ kết luận rằng những viên chức của Hội Thánh, như vậy, và loại trừ thành viên, là những nơi ký gửi đúng đắn và chính của quyền năng thuộc linh ấy mà Đấng Christ đã giao cho Hội Thánh Ngài. Kế hoạch hay lý thuyết thứ nhất này liên quan đến đối tượng của quyền năng Hội Thánh được nắm giữ bởi mọi đảng ấy, thuộc bất kỳ sự hiệp thông nào, mà những nguyên tắc của chúng dẫn chúng vẽ một đường ranh phân biệt rất rộng và thiết yếu giữa những viên chức và các thành viên trong xã hội Cơ Đốc, biến chúng thành hai lớp về nền tảng riêng biệt, với vị thế và quyền năng thiết yếu khác nhau. Dĩ nhiên, những nguyên tắc liên quan trong quan điểm này về đối tượng chính và đúng đắn của quyền năng Hội Thánh trực tiếp đối ngược với hệ thống chính thể Hội Thánh được nắm giữ bởi những người Độc Lập; và nếu phù hợp với Kinh Thánh, hẳn tất yếu phải dẫn đến suy luận rằng hệ thống ấy không phù hợp với Lời Đức Chúa Trời. Nó đã được nắm giữ bởi rất nhiều người Trưởng Lão có danh tiếng và tên tuổi như những nhà thần học. Nó được nắm giữ dưới hình thức này hay hình thức khác bởi mọi người thuộc phái Hội Thánh Cao, dù chúng thuộc sự hiệp thông Giám Mục hay Giáo Hoàng, như có xu hướng đặt trên một nền tảng rõ ràng và riêng biệt những quyền của giới tăng lữ, như riêng biệt với các thành viên của Hội Thánh, và như cần thiết, dưới hình thức này hay hình thức khác, để nâng đỡ giáo lý chúng nắm giữ về sự kế thừa sứ đồ và thẩm quyền thầy tế lễ. Nhưng chính lý thuyết được ôm lấy bởi nhiều người vốn không ấp ủ những ý kiến phân biệt những người thuộc phái Hội Thánh Cao, và vốn chấp nhận nói chung những nguyên tắc ấy liên quan đến phạm vi và những giới hạn của quyền năng Hội Thánh mà bởi chúng những người Trưởng Lão được đặc trưng. Một sự bảo vệ rất có năng lực của kế hoạch thứ nhất này về đối tượng đúng đắn của quyền năng Hội Thánh sẽ được tìm thấy trong Dissuasive from the Errors of the Times của Hiệu Trưởng Baillie, được viết chống lại những người Độc Lập trong thời của ông; và đặc biệt hơn trong Jus Divinum Regiminis Ecclesiastici, hay Divine Right of Church Government, bởi những mục sư London. II. Lý thuyết thứ hai liên quan đến đối tượng đúng đắn và chính mà trong đó quyền năng Hội Thánh cư trú, là hoàn toàn đối ngược với lý thuyết thứ nhất: nó gán cho Hội Thánh nói chung những quyền đặc biệt và riêng biệt ấy mà quan điểm thứ nhất hạn chế cho những viên chức của Hội Thánh. Theo lý thuyết thứ hai này về điểm, coetus fidelium, hay thân thể phổ quát của những tín đồ, là nơi ký gửi đúng đắn và cần thiết của quyền năng Hội Thánh, đã nhận món quà, cùng với mọi món quà cần thiết khác cho sự tồn tại hay phúc lợi của nó, từ Đầu Thiêng liêng của nó; và những viên chức của xã hội không hơn là những cơ quan hay công cụ của toàn thể thân thể, để quản trị quyền năng của nó và thi hành, những chức năng của nó. Hai quan điểm này đứng ở những cực đoan đối ngược của ý kiến khỏi nhau, và dẫn đến những hệ quả rất rộng rãi và trực tiếp đối ngược. Lý thuyết thứ hai này được hỗ trợ và bảo vệ, giữa những lập luận khác, bởi hai sự cân nhắc chung này: Thứ nhất, Dường như có một cơ sở nào đó trong Kinh Thánh để lập luận rằng, nền tảng của mọi quyền đối với quyền năng Hội Thánh phải được truy nguyên nguyên thủy đến quyền của những tín đồ cá nhân, như vậy, đối với sự sở hữu và hưởng mọi đặc quyền, dù thuộc linh hay bề ngoài, mà Đấng Christ đã mua cho chúng với tư cách là tín đồ. Có thể duy trì — và không, như nó sẽ dường như, không có một cơ sở nào đó cho nó trong Kinh Thánh — rằng quyền năng Hội Thánh là một trong những đặc quyền ấy, và rằng nó, chung với mọi món quà hay sở hữu khác cần thiết cho phúc lợi hiện tại hay đời đời của chúng, được Đấng Christ bảo đảm và ban cho những tín đồ do hệ quả của sự hiệp nhất của chúng với chính Ngài; và do đó ý tưởng đầu tiên và bình thường về đặc quyền Hội Thánh và quyền năng Hội Thánh phải được truy nguyên trở lại quyền năng được ban cho mọi tín đồ để trở thành một con trai của Đức Chúa Trời, và, trên thực tế, thực tế được bao gồm trong quan niệm về sự nhận làm con của người ấy. Theo quan điểm này, vậy, sự ban cho đầu tiên hay chính về quyền năng Hội Thánh thực tế, nếu không phải một cách chính thức và rõ ràng, được chuyển giao cho những tín đồ, như vậy, trong sự ban cho chúng mọi phước hạnh hiện tại và tương lai cần thiết hay có ích cho sự cứu rỗi trọn vẹn của chúng; và nó không hơn là một vấn đề đơn thuần về sự tiện lợi, và chi tiết, và trật tự, nếu quyền năng Hội Thánh này được thực thi hay quản trị, không phải bởi các thành viên một cách cá nhân, mà bởi những viên chức nào đó, như một sự sắp xếp được tính toán hơn để thúc đẩy, trên toàn thể, điều tốt của xã hội. Trong hiến chương về nhiều đặc quyền của người ấy với tư cách là một con trai của Đức Chúa Trời, cũng được viết xuống quyền của mọi tín đồ đối với quyền năng Hội Thánh cùng với những quyền khác của người ấy; và không ai có thể lấy đi khỏi người ấy cơ sở của mình, do hệ quả của sự sở hữu chính của người ấy về một quyền năng như thế, để ban phát những thánh lễ, để quản trị sự cai trị, và để thi hành kỷ luật trong con người đúng đắn của mình, nếu hoàn cảnh đòi hỏi nó. Thứ hai, Dường như có cơ sở trong Kinh Thánh để lập luận rằng Hội Thánh của Đấng Christ, được nhìn như thân thể tập thể của những tín đồ, và tách biệt khỏi bất kỳ phần hay lớp đặc biệt nào của các thành viên của nó, hẳn phải có trong chính nó, và như của chính nó, mọi điều cần thiết vào mọi lúc, và dưới mọi sự kết hợp của hoàn cảnh, để thực hiện những chức năng của nó với tư cách là một Hội Thánh, và để bảo đảm mục đích được dự tính bởi nó trong bản chất ấy. Nay, mặc dù có một lời hứa về sự vĩnh viễn cho Hội Thánh hữu hình của Đấng Christ trong thế gian, không có lời hứa như thế liên quan đến những thánh lễ của chức vụ nói riêng, hay của những viên chức nói chung. Và dường như tất yếu xuất phát, rằng hẳn phải có một quyền năng — tiềm ẩn nó có thể là, nhưng nhưng thực — trong thân thể những tín đồ nói chung, để phục hồi thánh lễ của những nhà cai trị hay mục sư, và bằng hành động của chính chúng cấu thành hay phong chức chúng, trong trường hợp của một sự kết hợp hoàn cảnh như thế vốn sẽ thấy Hội Thánh bị tước đi những mục sư và viên chức trong một thời gian. Trong những hoàn cảnh như thế — và chúng ta không được quyền lập luận rằng không thể nào chúng có thể xảy ra — hẳn phải có trong các thành viên của xã hội Cơ Đốc nói chung một quyền thực thi quyền năng Hội Thánh theo một cách như có thể cần thiết để phục hồi chức vụ đã mất của mục sư hay nhà cai trị. Trên những cơ sở chung như thế này lý thuyết thứ hai này về đối tượng hay nơi ký gửi đúng đắn của quyền năng Hội Thánh đã được lập luận. Và tôi nghĩ không thể chối bỏ rằng dường như có một nền tảng nào đó trong Kinh Thánh cho những sự lý luận như thế, dù chúng có nâng đỡ hay không kết luận chung chúng được sử dụng để hỗ trợ, rằng chỗ ngồi chính của quyền năng Hội Thánh là coetus fidelium, như được phân biệt với những viên chức của xã hội Cơ Đốc. Kế hoạch thứ hai này về quyền năng Hội Thánh, dường như đối ngược như vậy với kế hoạch thứ nhất, được nắm giữ dưới sửa đổi này hay sửa đổi khác bởi những người mà những nguyên tắc Hội Thánh của chúng dẫn chúng chối bỏ hay làm giảm sự phân biệt, được đặt ra một cách rộng rãi và nền tảng bởi những người khác, giữa hai trật tự của những nhà cai trị và những người bị cai trị trong xã hội Cơ Đốc. Nó được ôm lấy một cách phổ quát bởi những người Độc Lập; và khi được thực hiện đến những cực đoan, như nó thường được chúng thực hiện, nó không thể hòa giải với những nguyên tắc Hội Thánh được nắm giữ bởi cả những người Trưởng Lão, và bởi mọi người vốn ấp ủ những giáo lý còn cao hơn liên quan đến thẩm quyền Hội Thánh hơn những người Trưởng Lão. Lý thuyết thứ hai này, như thường được tuyên bố và đẩy đến một điểm cực đoan bởi những người Độc Lập, hủy diệt sự phân biệt giữa những nhà cai trị và những người bị cai trị trong xã hội Cơ Đốc; và liên quan đến vấn đề này gần như như nhau chống lại những nguyên tắc được ấp ủ bởi mọi đảng ngoài chính chúng, đối với những quan điểm của những người Trưởng Lão gần như nhiều như đối với những quan điểm của những người Giám Mục và Romanists. Một sự trình bày và bảo vệ đầy đủ của lý thuyết này sẽ được tìm thấy trong những tác phẩm của hầu hết những nhà tranh luận Độc Lập. Nó được tuyên bố rất có năng lực, nhưng với một số sửa đổi quan trọng, bởi Tiến sĩ Owen trong True Nature of a Gospel Church của ông. III. Có một lý thuyết thứ ba liên quan đến đối tượng hay nơi ký gửi đúng đắn và chính của quyền năng Hội Thánh, mà, trong chừng mực tôi đã có thể phán xét, đến gần sự thật hơn rất nhiều hoặc quan điểm này hoặc quan điểm kia giờ đây được giải thích. Nó là trung gian giữa lý thuyết thứ nhất và thứ hai, và kết hợp trong chính nó điều dường như đúng trong cả hai. Theo quan điểm thứ ba này về vấn đề, quyền năng Hội Thánh thuộc về một cách chính đáng, và do hệ quả của sự thiết lập của Đấng Christ, không phải cho những viên chức một mình, như được phân biệt với toàn thể thân thể những tín đồ; cũng không phải cho toàn thể thân thể những tín đồ một mình, như được phân biệt với những viên chức. Nó không phải, như theo lý thuyết thứ nhất, món quà đặc biệt và riêng biệt của Đấng Christ cho những viên chức, và từ chúng và qua chúng được hưởng bởi Hội Thánh nói chung. Cũng không phải nó là, như theo lý thuyết thứ hai, món quà đặc biệt và riêng biệt của Đấng Christ cho toàn thể thân thể những tín đồ một cách độc quyền, và bởi chúng được ủy nhiệm và cho phép cho những viên chức. Lý thuyết thứ ba này gán quyền của quyền năng Hội Thánh không phải cho bên này hay bên kia một cách độc quyền, mà cho cả hai; và cho cả hai phù hợp với những bản chất và vị trí tương ứng của chúng trong xã hội Cơ Đốc. Theo kế hoạch thứ ba này về quyền năng Hội Thánh, nó cư trú bởi món quà và cơ sở từ Đấng Christ trong cả coetus fidelium, hay thân thể những tín đồ nói chung, và trong những viên chức đặc biệt hơn; và mỗi bên tham gia vào quyền Thiêng liêng tùy theo bản chất đặc biệt mỗi bên mang, như những người quản trị quyền năng hay như được quản trị cho. Liệu toàn thể thân thể những tín đồ, với tư cách là tín đồ, sở hữu mọi đặc quyền hay phước hạnh cần thiết cho sự cứu rỗi hiện tại và tương lai của chúng? Vậy sự cung cấp bề ngoài mà Đấng Christ đã thiết lập về quyền năng và thẩm quyền trong Hội Thánh Ngài là của chúng, như bất kỳ phước hạnh nào khác mà Đấng Christ đã mua và ban; và nó là của chúng, trong trường hợp đầu tiên, với tư cách là thân thể thuộc linh của Ngài; và chúng hưởng và tham gia vào nó trong chừng mực bản chất và vị trí đặc biệt của chúng trong Hội Thánh với tư cách là những thành viên riêng tư đòi hỏi hay cho phép. Quyền năng Hội Thánh đúng đắn thuộc về chúng liên quan đến sự sở hữu của nó, những lợi ích của nó, và quyền vâng phục nó. Liệu những viên chức nắm giữ một bản chất và vị trí khác trong xã hội Cơ Đốc, trên và vượt quá điều thuộc về chúng với tư cách là thành viên; và chúng được đặt trong Hội Thánh để quản trị và phục vụ phần còn lại? Vậy quyền năng Hội Thánh thuộc về một cách chính đáng chính chúng, trong trường hợp đầu tiên, và liên quan đến những thành viên khác của xã hội, với tư cách là thành viên; nhưng, trong trường hợp thứ hai, trong bản chất xa hơn và bổ sung của chúng với tư cách là những người quản trị hay viên chức; và chúng hưởng và tham gia vào nó trong chừng mực bản chất đặc biệt của chúng với tư cách là viên chức đòi hỏi hay cho phép. Quyền năng Hội Thánh đúng đắn thuộc về chúng liên quan đến sự thực thi và quản trị của nó. Theo ý kiến thứ ba này, quyền của quyền năng Hội Thánh vốn có như nhau và bởi sự bổ nhiệm Thiêng liêng trong các thành viên và những viên chức của Hội Thánh như đối tượng đúng đắn của nó; nhưng nó vốn có trong những thành viên không phải là viên chức, và trong những thành viên vốn ở dưới một bản chất và khía cạnh khác. Đối với các thành viên, với tư cách là thành viên, quyền năng Hội Thánh thuộc về, dùng một sự phân biệt của những nhà thần học cũ, “in actu primo seu in esse;” đối với những thành viên là viên chức nó thuộc về, trong bản chất của chúng với tư cách là viên chức, “in actu secundo seu in operari.” Sự sở hữu quyền của quyền năng Hội Thánh một cách đúng đắn không thể bị chối bỏ cho bên nào; mặc dù nó thuộc về một bên, trong những hoàn cảnh thông thường, cho những mục đích và đối tượng khác hơn những mục đích mà vì đó nó thuộc về bên kia. Quyền năng Hội Thánh thiết yếu thuộc về Hội Thánh nói chung, hay toàn thể thân thể những tín đồ, dù là viên chức hay không, để chúng có thể hưởng những lợi ích của nó, và sử dụng quyền để phục tùng thẩm quyền lành mạnh của nó, — và điều này trong trường hợp đầu tiên. Quyền năng Hội Thánh thiết yếu thuộc về Hội Thánh nói chung, và đặc biệt hơn cho những tín đồ trong nó vốn là viên chức, để chúng có thể quản trị và thực thi nó vì điều tốt của phần còn lại, — và điều này trong trường hợp thứ hai. Nó thuộc về như nhau và bởi cơ sở Thiêng liêng cho cả hai; nhưng dưới những bản chất khác nhau, phù hợp với những vị trí khác nhau mỗi đảng chiếm trong Hội Thánh Cơ Đốc. Kế hoạch thứ ba này về quyền năng Hội Thánh dường như kết hợp trong nó mọi lẽ thật có thể được tìm thấy liên hệ với hai lý thuyết được đề cập trước; trong khi nó không chịu những sự phản đối có thể được thúc ép một cách công bằng từ những hướng đối ngược chống lại cả bên này lẫn bên kia. Rằng có một nền tảng lẽ thật trong những lập luận được đưa ra để hỗ trợ cả kế hoạch thứ nhất lẫn thứ hai tương ứng, sẽ khó có thể chối bỏ; và những cơ sở nào trong Kinh Thánh có thể được cáo buộc một cách công bằng cho bên này hay bên kia, dường như kết hợp trong việc giới thiệu lý thuyết thứ ba hay trung gian cho sự chấp nhận của chúng ta. Thứ nhất, Đúng là, như được cáo buộc để hỗ trợ lý thuyết thứ nhất, rằng có trong Kinh Thánh một sự ban cho một cách rất rõ ràng và chính thức về thẩm quyền Hội Thánh cho những viên chức của xã hội; và có lẽ cũng đúng rằng không có sự ban cho một cách chính thức hay rõ ràng như nhau cho toàn thể thân thể những tín đồ. Nhưng có thể nghi ngờ liệu, một mặt, sự ban cho rõ ràng về quyền năng cho những viên chức có bao gồm hơn một món quà về quyền năng này cho mục đích quản trị hay thực thi nó hay không; và liệu, mặt khác, sự thiếu một sự ban cho một cách chính thức như nhau cho toàn thể thân thể những tín đồ có được bù đắp bởi điều hàm ý trong quyền và đặc quyền của một tín đồ, mà cho người ấy với Đấng Christ, và vì thuộc về Đấng Christ, mọi điều thuộc về, hay không. Và nếu vậy, lẽ thật không thể nghi ngờ rằng có trong lập luận ở một mức độ nào đó, chỉ đi đến việc củng cố và tăng cường giả thuyết thứ ba. Thứ hai, Cũng đúng là, như được thúc ép để xác nhận lý thuyết thứ nhất, rằng quyền của quyền năng Hội Thánh mang theo nó quyền thực thi quyền năng cũng như sở hữu nó, và rằng những người sở hữu quyền năng một cách hợp lý cũng có thể thực thi nó một cách hợp lý. Nhưng mệnh đề chung này, mặc dù đúng, không nhất thiết dẫn đến suy luận rằng mọi thành viên riêng tư của Hội Thánh, trong những hoàn cảnh thông thường, có thể tự quản trị những thánh lễ và chính quyền; nếu cũng đúng rằng có trong những viên chức của xã hội Cơ Đốc như nhau bởi sự thiết lập và ban cho Thiêng liêng, một quyền đối với quyền năng Hội Thánh “in actu secundo,” và cho sự thực thi và quản trị thông thường của nó. Trái lại, lẽ thật không thể nghi ngờ của mệnh đề chung dẫn đến suy luận này, và không xa hơn, rằng, trong những tình huống khẩn cấp phi thường, và trong sự vắng mặt của những viên chức như thế trong Hội Thánh, những thành viên riêng tư có một quyền quyền năng vốn cho phép chúng thay thế chức vụ khi bị mất. Trong chừng mực, mệnh đề chung chỉ đi theo cách này để hỗ trợ kế hoạch thứ ba. Thứ ba, Cũng đúng một lần nữa, như được cáo buộc nhân danh lý thuyết thứ nhất, rằng những viên chức của Hội Thánh là những người phục vụ của Đấng Christ, chứ không phải của xã hội Cơ Đốc, theo ý nghĩa rằng chúng nắm giữ chức vụ của mình và rút thẩm quyền của mình ngay lập tức và trực tiếp từ Ngài, chứ không phải từ sự ủy nhiệm của Hội Thánh đơn giản và chỉ như những cơ quan của nó. Nhưng có thể nghi ngờ liệu nó có xuất phát từ lẽ thật này rằng toàn thể thân thể những tín đồ không thể nắm giữ quyền quyền năng trực tiếp và ngay lập tức từ Đấng Christ cũng vậy, bên cạnh một quyền, trong trường hợp thứ hai và cho một mục đích khác, cho những viên chức từ Đấng Christ để quản trị và thực thi nó hay không. Quyền cho những viên chức để thực thi quyền năng Hội Thánh, và quyền cho thân thể những tín đồ để sở hữu quyền năng Hội Thánh cho một mục đích khác, và cả hai như nhau và trực tiếp từ Đấng Christ, hoàn toàn phù hợp với nhau; và chúng dường như không một cách không mơ hồ chỉ có lợi cho giả thuyết thứ ba liên quan đến đối tượng đúng đắn của quyền năng Hội Thánh, vốn không loại trừ bên nào, mà ôm lấy cả hai. Nhưng nếu chúng ta chuyển sang những sự cân nhắc chung được thúc ép nhân danh lý thuyết thứ hai về quyền năng Hội Thánh, chúng ta sẽ tìm thấy không kém rằng cũng có một nền tảng lẽ thật trong chúng; và rằng, trong chừng mực chúng đúng, chúng phục vụ để ủng hộ giả thuyết thứ ba; và trong chừng mực chúng không đúng, mà bị phóng đại, chúng có xu hướng làm mất hiệu lực lập luận có lợi cho lý thuyết chúng được đưa ra để hỗ trợ. Thứ tư, Đúng là, như được lập luận nhân danh kế hoạch thứ hai, rằng nền tảng cho mọi quyền đối với quyền năng Hội Thánh, cũng như đối với mọi đặc quyền Cơ Đốc khác, hẳn cuối cùng phải được truy nguyên trở lại quyền mà mọi tín đồ được ban cho, do hệ quả của sự hiệp nhất của người ấy với Đấng Christ và sự nhận làm con vào gia đình của Đức Chúa Trời; và rằng sự ban cho chính từ Đấng Christ về quyền năng Hội Thánh thực tế, nếu không phải một cách rõ ràng và chính thức, được thực hiện cho những tín đồ trong sự ban cho ấy vốn biến mọi điều, dù liên quan đến hiện tại hay tương lai, thành của chúng trong Chúa Giê-xu Christ. Nhưng nó không xuất phát từ lẽ thật chung này rằng quyền năng Hội Thánh được Đấng Christ ban cho thân thể những tín đồ loại trừ những viên chức như có như nhau, và không kém trực tiếp từ Đấng Christ, sự ban cho về sự quản trị cùng quyền năng ấy. Trái lại, cả hai sự ban cho này đều đúng, và đúng như nhau; và vì nó như vậy, chúng ta dường như tất yếu bị đóng lại vào giả thuyết thứ ba, vốn gán quyền năng Hội Thánh không phải cho một trong những bên một cách độc quyền như nơi ký gửi đúng đắn của nó, mà cho cả hai. Thứ năm, Cũng đúng là, như được thúc ép để hỗ trợ ý kiến thứ hai, rằng toàn thể thân thể những tín đồ như vậy hẳn phải có trong chính chúng mọi quyền năng có thẩm quyền để tiến hành những chức năng và chức vụ cần thiết của một Hội Thánh; và do đó chúng hẳn phải có quyền trong những tình huống khẩn cấp phi thường, như khi chức vụ mục sư hay nhà cai trị trở nên tuyệt chủng, để đưa ra quyền năng của chúng để phục hồi chức vụ bằng thẩm quyền của chính chúng, và trong tay của chính chúng. Nhưng nó không xuất phát từ điều này rằng chức vụ nhà cai trị không thuộc cơ sở Thiêng liêng và không thể thiếu trong Hội Thánh, hay rằng người ấy không hơn là cơ quan hay người được ủy nhiệm của chính Hội Thánh, không có quyền năng nào ngoài điều chung cho mọi người. Đúng là quyền năng Hội Thánh thuộc về “in actu primo” cho toàn thể thân thể tập thể những tín đồ; nhưng cũng không kém đúng rằng nó thuộc về “in actu secundo” cho những viên chức cho mục đích thực thi và quản trị. Và nếu nó là như vậy, nó chỉ không một cách không rõ ràng đến giả thuyết thứ ba như giả thuyết chân thật. Tóm lại, đó là bằng sự kết hợp của giả thuyết thứ nhất với giả thuyết thứ hai để tạo thành giả thuyết thứ ba, mà quan điểm chân thật về đối tượng của quyền năng Hội Thánh phải được đạt; — giả thuyết thứ nhất và thứ hai được sửa đổi và bị tước đi những đặc điểm cực đoan của chúng để thừa nhận sự kết hợp. Nơi ký gửi hay đối tượng đúng đắn và chính của quyền năng Hội Thánh không phải là những viên chức một cách độc quyền, cũng không phải toàn thể thân thể những tín đồ một cách độc quyền, mà cả hai như nhau, mặc dù theo những cách khác nhau và cho những mục đích khác nhau. Những quan điểm tôi giờ đây đã cố gắng giải thích là những quan điểm được duy trì trong thực chất bởi nhiều nhà thần học Trưởng Lão lỗi lạc nhất. Chúng được trình bày, chẳng hạn, và được bảo vệ với năng lực và học thức lớn, trong Voetius. Bản Tuyên Xưng Đức Tin dường như đối với tôi tuyên bố cùng giáo lý ấy, mặc dù nó làm như vậy bằng những thuật ngữ rất chung, và mặc dù tôi biết rằng bởi một số người nó được cho là không quyết định câu hỏi một cách có thẩm quyền, mà đúng hơn để nó là một câu hỏi mở. Tuy nhiên, tôi không thể không coi giáo lý được đặt ra trong mục thứ ba của chương 25, khi được lấy theo ý nghĩa tự nhiên của nó, và liên quan đến ngữ cảnh, như thực chất là quan điểm tôi giờ đây đã tìm cách ủng hộ, — tức là rằng, trong trường hợp đầu tiên, quyền năng của Hội Thánh đã được Đấng Christ giao cho toàn thể thân thể những tín đồ; trong khi trong những đoạn khác Bản Tuyên Xưng không kém phần đặt ra giáo lý rằng, trong trường hợp thứ hai, Đấng Christ đã bổ nhiệm một chính quyền đặc biệt trong tay của những viên chức Hội Thánh. Trong chương 25, sau khi định nghĩa Hội Thánh hữu hình là “mọi người trên khắp thế gian vốn tuyên xưng tôn giáo chân thật, cùng với con cái của chúng,” nó công bố mệnh đề ngắn gọn nhưng đầy ý nghĩa sau: “Cho Hội Thánh hữu hình phổ quát này Đấng Christ đã ban chức vụ, những lời tiên tri, và những thánh lễ của Đức Chúa Trời, để thu thập và hoàn thiện các thánh đồ trong đời này, đến cuối thế gian; và, bằng sự hiện diện và Đức Thánh Linh của chính Ngài, theo lời hứa của Ngài, biến chúng thành có hiệu lực cho điều đó.” Giáo lý giờ đây được ủng hộ liên quan đến đối tượng đúng đắn của quyền năng Hội Thánh có những ảnh hưởng rộng và quan trọng nhất trên cả những nguyên tắc của Tính Độc Lập và trên những nguyên tắc của những người thuộc phái Hội Thánh Cao, dù thuộc sự hiệp thông của Chế Độ Giám Mục hay Romanism. Nó chối bỏ giáo điều nền tảng mà trên đó, bên này và bên kia, những quan điểm của những đảng ấy được đặt nền. Nó chối bỏ giáo điều nền tảng của Tính Độc Lập, vốn gán mọi quyền năng Hội Thánh trong trường hợp đầu tiên cho các thành viên của Hội Thánh, loại trừ những viên chức. Và nó chối bỏ giáo điều nền tảng của những người thờ hình tượng tha thiết về quyền năng Hội Thánh, dù Giám Mục hay La Mã, vốn gán một quyền năng và đức tính thầy tế lễ cho một trật tự người đặc biệt và riêng biệt trong chức vụ của chức vụ mục sư, loại trừ toàn thể thân thể những tín đồ, và độc lập với Hội Thánh nói chung. Về những sự áp dụng này của giáo lý của chúng ta tôi giờ đây không có thời gian để bước vào; nhưng tôi hoãn chúng với ít sự hối tiếc hơn, vì tôi sẽ có dịp lấy chúng lên vào những giai đoạn tiếp theo trong những cuộc thảo luận của chúng ta. PHẦN III. NHỮNG VẤN ĐỀ MÀ LIÊN QUAN ĐẾN CHÚNG QUYỀN NĂNG HỘI THÁNH ĐƯỢC THỰC THI PHÂN CHIA I: QUYỀN NĂNG HỘI THÁNH ĐƯỢC THỰC THI LIÊN QUAN ĐẾN GIÁO LÝ CHƯƠNG I: QUYỀN NĂNG CỦA HỘI THÁNH TRONG NHỮNG VẤN ĐỀ ĐỨC TIN Chúng ta giờ đây đã kết thúc những cuộc thảo luận của chúng ta dưới sự phân chia lớn thứ hai của chủ đề của chúng ta. Dưới nó chúng ta đã xem xét một cách chung quyền năng của Hội Thánh liên quan đến nguồn gốc của nó, quy tắc của nó, bản chất của nó, phạm vi và những giới hạn của nó, mục đích hay thiết kế của nó, và cuối cùng, đối tượng đúng đắn và chính mà trong đó nó vốn có hay cư trú. Trong bộ phận lập luận chúng ta giờ đây bước vào, hẳn phải là mục đích của chúng ta để xem xét sự thực thi quyền năng Hội Thánh hơi chi tiết hơn, và thảo luận những khía cạnh đa dạng của nó khi được hướng đến những đối tượng khác nhau mà về chúng nó được sử dụng. Khi bước vào lĩnh vực này, nó sẽ mở cho chúng ta để theo sự phân chia thông thường và được thiết lập tốt của quyền năng Hội Thánh thành ba nhánh: “potestas dogmatike,” “potestas diataktike,” và “potestas diakritike.” Nhưng tôi đã ưa thích, như tiến trình thuận tiện hơn, chấp nhận một sự sắp xếp cuộc thảo luận được đặt nền trên những vấn đề khác nhau mà về chúng quyền năng Hội Thánh được sử dụng, và theo sự liên hệ tự nhiên giữa chúng. Thứ tự phải được chấp nhận, theo phương pháp này, sẽ gần như cùng như thứ tự được ra lệnh bởi sự phân chia thông thường và cổ xưa; nhưng nó sẽ được đánh dấu hơi chi tiết hơn liên quan đến những vấn đề đa dạng mà liên quan đến chúng quyền năng Hội Thánh được thực thi. Những vấn đề này tự nhiên rơi vào việc được phân phối thành bốn phân chia: thứ nhất, sự thực thi quyền năng Hội Thánh liên quan đến những vấn đề đức tin hay giáo lý; thứ hai, sự thực thi quyền năng Hội Thánh liên quan đến những thánh lễ; thứ ba, sự thực thi quyền năng Hội Thánh liên quan đến kỷ luật; và thứ tư, sự thực thi quyền năng Hội Thánh liên quan đến chính quyền. Phân chia cuối cùng này, hay sự thực thi quyền năng Hội Thánh liên quan đến chính quyền, bao gồm một lĩnh vực lập luận rộng như vậy, và nhiều chủ đề quan trọng như vậy, đến nỗi nó có thể thuận tiện hơn được xem xét tách biệt khỏi phần còn lại, và do đó nó sẽ được nâng lên vị trí của một bộ phận riêng biệt và dẫn đầu của chủ đề của chúng ta, để được thảo luận sau bộ phận hiện tại, và để được xử lý dưới đầu chung về “Những Bên Mà Trong Chúng Sự Quản Trị Quyền Năng Hội Thánh Được Ban Cho.” Dưới bộ phận chung thứ tư này của khóa học sẽ đến việc thảo luận hiến pháp, chính quyền, và những viên chức của Hội Thánh Cơ Đốc. Trong lúc này, khi bước vào, như chúng ta giờ đây làm, bộ phận chung thứ ba của khóa học, chúng ta có trước chúng ta sự xem xét những chủ đề ấy vốn rơi vào việc được lập luận dưới sự phân chia ba mặt của sự thực thi quyền năng Hội Thánh, như nó liên quan, thứ nhất, giáo lý; thứ hai, những thánh lễ; thứ ba, kỷ luật. Đó là đối với điều thứ nhất trong những điều này giờ đây chúng ta tiến hành hướng sự chú ý của mình. Chức vụ được gán cho Hội Thánh của Đấng Christ liên quan đến sự mặc khải ấy về Lời và giáo lý mà Đấng Christ đã ban là gì? Thẩm quyền mà với nó Hội Thánh đã được ban là gì, và sự thực thi hợp pháp của thẩm quyền ấy liên quan đến đức tin một thời được giao cho các thánh đồ là gì? Câu trả lời cho câu hỏi này sẽ dẫn chúng ta xem xét một số bổn phận quan trọng cao được gán cho Hội Thánh Cơ Đốc trong sự thực thi quyền năng thuộc hội thánh. Có hai khía cạnh chung mà dưới đó chúng ta đã được dạy rồi để công nhận Hội Thánh của Đấng Christ; giữa chúng nó có lẽ không phải luôn có thể vẽ một đường ranh được định nghĩa tốt, nhưng vốn đủ được đánh dấu để phục vụ mục đích ban một sự bày tỏ riêng biệt và chi tiết hơn về chức vụ của nó liên quan đến những vấn đề giáo lý. Hội Thánh có thể được nhìn đặc biệt hơn liên quan đến những người ở trong phạm vi của nó; hay Hội Thánh có thể được nhìn đặc biệt hơn liên quan đến những người ở ngoài. I. Liên quan đến những người ở trong, Hội Thánh là người nắm giữ và giáo sư chính thức của Lời Đức Chúa Trời. Điều này rõ ràng được hàm ý trong những danh xưng như thế được ban cho Hội Thánh như những điều này, “cột và nền của lẽ thật;” trong những chỉ dẫn như thế được ban cho những viên chức của nó như điều này, “Những điều ngươi đã nghe nơi ta, hãy giao chúng cho những người trung tín, vốn sẽ có thể dạy những người khác cũng vậy;” và trong sự ủy nhiệm chung được gửi đến những mục sư của Phúc Âm, “Vậy hãy đi, dạy dỗ muôn dân, làm phép báp-têm cho họ nhân danh Đức Cha, và Đức Con, và Đức Thánh Linh; dạy họ giữ mọi điều Ta đã truyền cho các ngươi.” Chính sự tồn tại trên đất của một sự truyền thông siêu nhiên về sự khôn ngoan của chính Ngài từ Đức Chúa Trời cho sự chỉ dẫn và sự cứu rỗi của con người, áp đặt lên Hội Thánh bổn phận cả giữ nó, để nó có thể được bảo vệ khỏi tổn thương hay phá hủy, và dạy nó, để nó có thể hoàn thành chính những mục đích mà vì đó nó đã được ban. Hội Thánh là định chế của Đức Chúa Trời trên đất để bảo tồn lẽ thật của Ngài, để nó không thể chết khỏi sự thù nghịch được hướng chống lại nó bởi một thế gian không tin, và để Quyển Sách được linh cảm vốn chứa hồ sơ của nó có thể được giữ tinh khiết và không bị cắt xén như nó đến từ tay của Tác Giả của nó. Về phương diện này Hội Thánh là người giữ một ký gửi quý giá, được chuyển giao cho nó trong thế gian này cho những mục đích cao nhất liên hệ với cả vinh hiển của Đức Chúa Trời lẫn điều tốt của con người. Nhưng còn hơn thế nữa. Trên và vượt quá sự bảo tồn và bảo vệ lẽ thật, còn được đặt lên Hội Thánh bổn phận bổ sung về sự giảng dạy lẽ thật. Quyển Sách vốn chứa hồ sơ được linh cảm của lẽ thật ấy được viết bằng một ngôn ngữ giờ đây chỉ được biết bởi những người học thức, và không được nói ở nơi nào giữa những quốc gia; và điều món quà về những thứ tiếng được thiết kế để thực hiện liên quan đến những môn đồ nguyên thủy, mà cho chúng Phúc Âm lần đầu tiên được gửi đến, giờ đây phải được hoàn thành bằng phương tiện của một thân thể những người chỉ dẫn, được biệt riêng đặc biệt và được giáo dục cho mục đích trở thành những người giải thích và trình bày nhân danh những người khác về những lời tiên tri Thiêng liêng. Thay vì vĩnh viễn hóa hay đổi mới trong mọi thời đại tiếp theo phép lạ của Lễ Ngũ Tuần, đã được thiết lập một thánh lễ vĩnh viễn và thường trực về những người giải thích và giáo sư, vốn có thể cả dịch và giải thích Kinh Thánh nguyên thủy vì lợi ích của các thành viên của Hội Thánh nói chung; như vậy cung cấp sự thiếu hiểu biết và học thức trong thân thể lớn của xã hội Cơ Đốc, và thay thế sự cần thiết của một bản dịch riêng tư bởi mọi độc giả cá nhân của Kinh Thánh cho chính mình. Sự kế thừa những giáo sư trong Hội Thánh Cơ Đốc có chức vụ của chúng là đưa ra cho những môn đồ nói chung sự trợ giúp ấy trong sự giải thích và làm sáng tỏ những quyển sách của Kinh Thánh mà bản chất của ngôn ngữ mà trong đó chúng được viết, những phong tục của những thời đại mà trong đó chúng được viết, và những đặc điểm của những người lần đầu tiên được gửi đến, cùng với sự thiếu hiểu biết hay học thức về phía phần lớn các thành viên của Hội Thánh trong mọi thời đại, khiến trở nên không thể thiếu như vậy. Nhưng xa hơn nữa: chúng một cách đặc biệt là những đại sứ của Đấng Christ nhân danh con người, được ủy nhiệm rao giảng Phúc Âm của Ngài nhân danh Ngài; và nói với thẩm quyền, không phải của chính chúng, mà của Ngài, để mở ra và trình bày và công bố sứ điệp về lòng thương xót của Ngài cho dân sự Ngài. Trong một chức vụ như thế hàm ý quyền, không phải bởi sự cho phép hay chịu đựng của con người, mà bởi thẩm quyền trực tiếp từ Đấng Christ với tư cách là Đầu của Hội Thánh Ngài, để xử lý lẽ thật Thiêng liêng một mặt, và với sự hiểu biết và lương tâm con người mà nó được gửi đến mặt khác, theo cách giảng dạy và trình bày và chỉ dẫn; tóm lại, để rao giảng, để khuyên bảo, để cảnh báo, để nài xin nhân danh và bởi cơ sở có thẩm quyền của Ngài, Đấng đã sai chúng. Chức vụ của Hội Thánh qua những viên chức của nó, trong chừng mực nó liên quan đến những người ở trong, và liên quan đến những vấn đề giáo lý, là vừa là người bảo vệ được ủy quyền vừa là giáo sư của Lời Đức Chúa Trời. II. Liên quan đến những người ở ngoài, chức vụ của Hội Thánh Cơ Đốc là là nhân chứng và sự phản đối có thẩm quyền cho lẽ thật của Đức Chúa Trời. Không nghi ngờ gì bổn phận thứ nhất và chính của Hội Thánh liên quan đến những người là thành viên của xã hội Cơ Đốc. Nhưng bổn phận của nó không kết thúc với chúng. Nó có một chức vụ thuộc bản chất hơi khác để thi hành liên quan đến thế gian ở ngoài, với tư cách là một nhân chứng có thẩm quyền cho thế gian nhân danh lẽ thật của Đức Chúa Trời, và một sự phản đối không kém có thẩm quyền chống lại sự không tin và những sai lầm của nó. Bổn phận của một giáo sư đối với những thành viên của chính mình Hội Thánh thi hành qua phương tiện của một chức vụ thường trực, được ủy nhiệm để trình bày Lời Đức Chúa Trời, và công bố những lẽ thật của nó. Bổn phận của một nhân chứng hay một sự phản đối chống lại một thế gian không tin Hội Thánh có thể thực hiện qua phương tiện của cùng phương tiện ấy về những mục sư hay giáo sĩ mang lời chứng chống lại sự không tin của nó. Nhưng không chỉ, hay có lẽ chủ yếu, theo cách này một Hội Thánh thi hành chức vụ này đối với thế gian. Hẳn luôn có một lượng lớn sai lầm, suy đoán cũng như thực tế, được tìm thấy trong phần ấy của thế gian tuyên xưng và công khai tuyên bố sự chối bỏ Kinh Thánh của nó. Hẳn luôn có một lượng lớn sai lầm suy đoán hay dị giáo giáo lý ngay cả trong phần kia của thế gian vốn tuyên xưng tiếp nhận Kinh Thánh, nhưng trên thực tế chối bỏ những lẽ thật thiết yếu của nó. Chính Chúa chúng ta cảnh báo những môn đồ Ngài về “những tiên tri giả, vốn sẽ đến trong lốt chiên, nhưng bên trong là những sói hay cắn xé.” Những sứ đồ đã sống để thấy sự ứng nghiệm của lời tiên đoán; và chúng bảo chúng ta trong nhiều phần của những tác phẩm của chúng về những người đã “làm hư hoại Lời Đức Chúa Trời,” ngay cả trong khi chúng tuyên xưng nắm giữ nó; vốn “sai lầm liên quan đến lẽ thật,” ngay cả với lẽ thật trong tay chúng; vốn “đem vào những dị giáo đáng chết,” ngay cả trong khi giả vờ giữ Kinh Thánh. Những tuyên bố của những nhà văn được linh cảm rõ ràng chỉ ra rằng một sự thừa nhận tuyên xưng về Kinh Thánh không phải là một rào cản có hiệu lực chống lại sự giả dối và sai lầm chết người; và chúng dường như rất rõ ràng chỉ ra rằng cần thiết cho Hội Thánh chấp nhận một số biện pháp phòng ngừa bổ sung chống lại sai lầm và sự không tin, vượt quá việc đơn thuần giữ toàn vẹn và tinh khiết Lời Đức Chúa Trời được giao cho việc giữ của nó. Chống lại phần ấy của thế gian vốn chối bỏ lẽ thật một cách tuyên xưng và hoàn toàn, và chống lại phần kia của thế gian vốn, dưới cớ thừa nhận nó, đem vào dị giáo chết người, cần thiết Hội Thánh nên không chỉ mang nhân chứng cho lẽ thật, mà đặc biệt và trực tiếp hơn mang sự phản đối của nó chống lại sai lầm. “Không thể không có những sự phạm tội phải đến,” cả từ thế gian ở ngoài, và từ những người ngay cả tuyên xưng ở trong Hội Thánh, nhưng vốn sau đó đã gia nhập thế gian trong sự không tin hay trong dị giáo của nó; và sự cần thiết được đặt lên Hội Thánh để dựng lên một rào cản đặc biệt nào đó chống lại điều ác. Và chức vụ này của một sự phản đối Hội Thánh thường đã thi hành bằng cách tạo và bày tỏ một bản tóm tắt về lẽ thật, hay bản tuyên xưng đức tin, được hướng đặc biệt chống lại dị giáo hay sự không tin đặc biệt có thể đã nảy sinh; sao cho, thêm vào việc bảo vệ và rao giảng lẽ thật, nó có thể mang lời chứng đặc biệt chống lại sự giả dối tương ứng. Những sự bày tỏ nhân loại như thế về lẽ thật và những bản tóm tắt về giáo lý phục vụ mục đích hai mặt là, thứ nhất, một nhân chứng cho lẽ thật, và thứ hai, một sự phản đối chống lại sai lầm tương đối. Quả thật nói chung đó là sự cần thiết được cảm thấy cho điều sau, hay cho việc phản đối chống lại những dị giáo hay sự giả dối vốn đang gây nguy hiểm cho giáo lý của Đấng Christ và dồi dào trong thế gian ở ngoài, vốn đã kêu gọi từ Hội Thánh sự công bố những “hình thức lời lành mạnh” này; và nguồn gốc thường xuyên này của chúng sẽ giải thích hình thức chúng thường có, là một cách tiêu cực làm chứng chống lại sai lầm hơn là một cách tích cực làm chứng cho lẽ thật. Nhưng những bản tuyên xưng đức tin, hay những biên soạn nhân loại về giáo lý, được ban ra bởi Hội Thánh thêm vào Kinh Thánh, đúng đắn có cả hai bản chất, — bản chất của một lời chứng cho giáo lý của Đấng Christ, và một lời chứng chống lại sự không tin vốn sẽ chối bỏ hay dị giáo vốn sẽ xuyên tạc nó. Thêm vào việc bảo vệ và giảng dạy Lời Đức Chúa Trời, đó là bổn phận của Hội Thánh, trong việc thi hành chức vụ của nó liên quan đến những vấn đề giáo lý, là một nhân chứng và sự phản đối cho lẽ thật trước mặt thế gian. Như vậy, theo cả hai cách này, Hội Thánh thực thi quyền năng và thẩm quyền đúng đắn của nó liên quan đến những vấn đề giáo lý. Hội Thánh là người bảo vệ và giáo sư của lẽ thật đặc biệt hơn liên quan đến những thành viên của chính nó. Hội Thánh là nhân chứng và sự phản đối nhân danh lẽ thật và chống lại sai lầm đặc biệt hơn liên quan đến thế gian ở ngoài. Quyền năng của Hội Thánh liên quan đến giáo lý là một quyền năng thực, chứ không chỉ trên danh nghĩa. Thẩm quyền của Hội Thánh trong những vấn đề đức tin là một thẩm quyền chân thật, mặc dù là một thẩm quyền bị hạn chế. Khi Hội Thánh qua những cơ quan đã bổ nhiệm của nó tuyên bố lẽ thật, nó phải được nghe không chỉ vì nó là lẽ thật, và vì nó phù hợp với Lời Đức Chúa Trời như được mặc khải trong Kinh Thánh, mà còn vì Hội Thánh là một sự ấn định của Đức Chúa Trời được bổ nhiệm để tuyên bố nó. Khi Hội Thánh đưa ra một quyết định trong những tranh cãi về đức tin hay trong những vấn đề giáo lý, nó phải được lắng nghe không chỉ đơn giản vì quyết định đúng và được Kinh Thánh biện minh, mà còn vì Hội Thánh có thẩm quyền đưa ra những quyết định như thế. Quả thật thứ nhất và chủ yếu, những sự công bố lẽ thật bởi Hội Thánh, hay sự phán xét của nó trong bất kỳ tranh cãi nào về đức tin, phải được nghe và vâng phục vì chúng hòa hợp với tâm trí được mặc khải của Đức Chúa Trời; và chúng có thẩm quyền trên lương tâm và sự hiểu biết của con người, vì thực tế chúng là lời nói và quyết định của Đức Chúa Trời qua Hội Thánh. Nhưng thứ hai, và phụ thuộc vào điều này, sự rao giảng Phúc Âm, và lời chứng chống lại sai lầm và có lợi cho lẽ thật bởi Hội Thánh, cũng có thẩm quyền và có tính ràng buộc vì Hội Thánh là sự ấn định của Đức Chúa Trời, được bảo đảm và ủy nhiệm để rao giảng như vậy và làm chứng như vậy. Tóm lại, có một thẩm quyền có tính ràng buộc trên lương tâm trong chính lẽ thật, khi được rao giảng và tuyên bố, vì nó là lẽ thật; và điều này trong trường hợp đầu tiên, và chủ yếu. Cũng có một thẩm quyền trong chính Hội Thánh, khi rao giảng và tuyên bố như vậy, để đem nghĩa vụ trên lương tâm, vì nó là Hội Thánh; và điều này trong trường hợp thứ hai, và một cách phụ thuộc. Nhưng khi đến một sự hiểu biết đúng đắn về chủ đề, cũng không kém quan trọng là ghi nhớ những giới hạn được đặt cho thẩm quyền này của Hội Thánh liên quan đến những vấn đề đức tin và giáo lý. Sự thực thi đặc biệt của quyền năng Hội Thánh trong vấn đề này bị giới hạn và hạn chế bởi mọi nguyên tắc chung ấy mà chúng ta đã có dịp thừa nhận rồi, như đặt những ranh giới cho sự quản trị chung của quyền năng Hội Thánh. Thứ nhất, Đó là một thẩm quyền thuộc linh; và do đó, mặc dù nó có thể rao giảng và tuyên bố lẽ thật của Đức Chúa Trời để thực sự ràng buộc lương tâm, nó không thể thi hành nghĩa vụ bằng sự cưỡng chế bề ngoài, hay bằng bất kỳ phương tiện nào ngoại trừ thuộc linh. Thứ hai, Đó là một thẩm quyền xuất phát và được thực thi từ Đấng Christ; và do đó, mặc dù nhân danh Ngài và thực thi quyền của Ngài, nó có thể công bố lời Ngài và quyết định nhân danh Ngài trong những vấn đề đức tin, nhưng quyền năng này thuần túy là phục vụ và phụ thuộc vào Ngài, và không có sức mạnh ràng buộc ngoại trừ như thẩm quyền của Ngài. Thứ ba, Đó là một thẩm quyền phải được thực thi theo quy tắc của Lời Đức Chúa Trời; và do đó Hội Thánh không thể thêm vào hay thay đổi những giáo lý được mặc khải ở đó, hay rao giảng bất kỳ Phúc Âm nào khác ngoài điều được đặt vào miệng nó ở đó. Cuối cùng, Đó là một thẩm quyền phải được quản trị phù hợp với những sự tự do đã mua của dân Đấng Christ; và do đó, mặc dù Hội Thánh có thể, với tư cách là một người được ủy nhiệm của Đấng Christ và người quản lý những sự bí ẩn của Ngài, mở ra và tuyên bố giáo lý của Ngài, nhưng nó hẳn luôn ở dưới sự dành riêng những quyền của lương tâm trong cá nhân, và trong sự phụ thuộc, liên quan đến những đòi hỏi trên niềm tin và sự phục tùng của người ấy, đối với sự tự do của sự phán đoán riêng. Có hai hệ thống ý kiến tôn giáo, rất đối ngược với nhau, vốn như nhau phạm tội, mặc dù theo những hướng đối ngược, chống lại những nguyên tắc chung giờ đây được đặt ra liên quan đến quyền năng của Hội Thánh trong những vấn đề đức tin. Một hệ thống trong những hệ thống này chối bỏ giới hạn giờ đây được gán cho thẩm quyền Hội Thánh liên quan đến giáo lý; hệ thống kia chối bỏ phạm vi giờ đây được gán cho nó. Hệ thống thứ nhất là lý thuyết Giáo Hoàng về quyền năng Hội Thánh trong những vấn đề đức tin; hệ thống thứ hai là lý thuyết Socinian hay Duy Lý. Thứ nhất. Lý thuyết Romanist về quyền năng Hội Thánh trong những vấn đề đức tin là một ví dụ nổi bật và chỉ dẫn nhất về những hệ quả hủy hoại xuất phát từ một sự bất chấp trắng trợn mọi giới hạn ấy vốn đã được đặt một cách thiêng liêng cho sự sở hữu và thực thi thẩm quyền Hội Thánh bởi thân thể thuộc hội thánh. Có những quan điểm — bán-Romanist — được ấp ủ bởi những người thuộc phái Hội Thánh Cao thuộc những sự hiệp thông khác, mà ở một mức độ nhỏ hơn đưa ra một ví dụ và lời cảnh báo tương tự. Nhưng chỉ cần thiết xử lý một cách đặc biệt với hệ thống Romanist, vốn bao gồm và ôm lấy mọi hệ thống còn lại. Có ba giai đoạn hay giả định riêng biệt trong lập luận mà theo đó Hội Thánh Rô-ma phát triển lý thuyết của nó về thẩm quyền Hội Thánh trong những vấn đề đức tin. Thứ nhất, Hội Thánh Rô-ma giả vờ rằng chỉ từ nó con người mới có thể học điều gì là và điều gì không phải là sự mặc khải được viết của Đức Chúa Trời, và rằng thẩm quyền của Kinh Thánh và quyền của nó đối với đức tin và sự vâng phục của con người phụ thuộc một cách độc quyền vào lời của Hội Thánh. “Vì bây giờ” — tôi trích dẫn ngôn ngữ của Hồng Y Wiseman, trong Lectures on the Doctrines and Practices of the Catholic Church của ông — “Bây giờ Hội Thánh đứng ra với thẩm quyền ấy mà với nó nó được Đấng Christ ban cho, và công bố: Dưới sự bảo đảm ấy về sự trợ giúp Thiêng liêng mà những lời của Đấng Christ mà trong Ngài ngươi tin đã ban cho ta, ta tuyên bố rằng quyển sách này chứa Lời được mặc khải của Đức Chúa Trời, và được Đức Thánh Linh linh cảm, và rằng nó chứa mọi điều có một quyền bước vào bộ sưu tập thiêng liêng. Và như vậy,” ông tiếp tục, “người Công Giáo cuối cùng đến, trên thẩm quyền của Hội Thánh, đến hai giáo lý quan trọng này về quy điển và sự linh cảm của Kinh Thánh, mà tôi đã cố gắng chỉ ra nó gần như, nếu không hoàn toàn, không thể đạt được bằng bất kỳ tiến trình tra xét nhân loại thông thường nào.” Như vậy, câu hỏi nền tảng, về điều gì là và điều gì không phải là Kinh Thánh được linh cảm và thuộc quy điển, phụ thuộc vào sự giải quyết của nó hoàn toàn vào thẩm quyền của Hội Thánh; và không ai có thể có một sự bảo đảm thỏa đáng về câu hỏi sống còn này ngoại trừ từ lời và sự phán xét của Hội Thánh. Việc cố định quy điển của Kinh Thánh, — việc xác định điều gì là và điều gì không phải là Lời được viết không sai lầm của Đức Chúa Trời, — việc quyết định điều gì được quyền tin như của Đức Chúa Trời, và điều gì đáng bị chối bỏ như của con người, — là một công việc chỉ cho Hội Thánh bằng thẩm quyền của nó để hoàn thành; và điều đó không phải như một nhân chứng lịch sử cho một sự kiện lịch sử, mà như một thẩm phán bằng thẩm quyền tuyệt đối và không sai lầm của nó trong một vấn đề đức tin. Thứ hai, Ngoài Lời được viết mà con người bị buộc phải tiếp nhận trên sự xác định có thẩm quyền của Hội Thánh, cũng có một lời không được viết, như truyền thống, có thẩm quyền như nhau và không kém Thiêng liêng, vốn được giao cho việc giữ của Hội Thánh La Mã, và khi được mặc khải trong sự giảng dạy và tuyên bố của nó, phải được tiếp nhận với cùng đức tin ngầm và sự phục tùng toàn vẹn. Trong phiên họp thứ tư của nó, Hội Đồng Trent, nói nhân danh Hội Thánh Giáo Hoàng, tuyên bố rằng “mọi lẽ thật cứu rỗi và kỷ luật đạo đức được chứa trong những quyển sách được viết và những truyền thống không được viết, mà, được những sứ đồ tiếp nhận từ miệng của chính Đấng Christ, hay từ Đức Thánh Linh ra lệnh cho những sứ đồ, đã, như nó vốn, được truyền bằng tay, đến ngay cả chúng ta;” và rằng Hội Đồng “tiếp nhận và tôn kính với cùng tình cảm tin kính và sự tôn kính mọi quyển sách của Cựu Ước và Tân Ước, vì một Đức Chúa Trời là tác giả của cả hai; và cũng những truyền thống tự chúng liên quan đến cả đức tin lẫn đạo đức, vốn đã, như nó vốn, được tuyên bố bằng miệng hoặc bởi Đấng Christ hoặc bởi Đức Thánh Linh, và được bảo tồn bằng sự kế thừa liên tục trong Hội Thánh Công Giáo.” Như vậy, hai nguồn của lẽ thật không sai lầm và Thiêng liêng, Lời được viết và Lời không được viết, là, theo hệ thống Giáo Hoàng, cả hai như nhau trong sự giam giữ chính thức của Hội Thánh; và cả hai như nhau phụ thuộc vào sự chấp nhận của chúng với con người vào sự tuyên bố có thẩm quyền của Hội Thánh ấy. Lẽ thật của Đức Chúa Trời, dù được truyền thông qua Lời được viết của Ngài hay qua kênh truyền thống, là lẽ thật đối với con người chỉ trong chừng mực, và không xa hơn, nó được tuyên bố như vậy bởi thẩm quyền của Hội Thánh. Nhưng, thứ ba, sự phát triển của thẩm quyền Hội Thánh trong Giáo Hoàng đã không kết thúc ở đây. Hội Thánh Rô-ma, để hoàn thành cấu trúc của sự chuyên chế thuộc linh được thiết lập bởi nó trong những vấn đề giáo lý và đức tin, không chỉ khẳng định quyền của nó là người giữ không bị thách thức và không chịu trách nhiệm của Lời Đức Chúa Trời, dù được viết hay không được viết: nó cũng đòi hỏi là người giải thích duy nhất và không sai lầm về ý nghĩa của nó. Trong cùng phiên họp của Hội Đồng Trent, người ta sắc lệnh rằng “không ai, tin cậy vào sự phán xét của chính mình, sẽ dám, trong những vấn đề đức tin và đạo đức liên quan đến sự gây dựng giáo lý Cơ Đốc, giải thích chính Kinh Thánh thiêng liêng, xoắn nó thành ý nghĩa của chính mình, chống lại ý nghĩa đã được và đang được nắm giữ bởi Mẹ Hội Thánh thánh, mà thuộc về nó để phán xét liên quan đến ý nghĩa và sự giải thích chân thật của Kinh Thánh thiêng liêng, cũng không chống lại sự ưng thuận nhất trí của những Giáo Phụ, ngay cả mặc dù những sự giải thích như thế sẽ không bao giờ được công bố. Hãy để những người sẽ hành động trái với những sắc lệnh này bị tố cáo bởi những viên chức thường, và bị trừng phạt bằng những hình phạt được luật thiết lập.” Nhưng Tín Điều của Giáo Hoàng Pius IV. đã đi một bước xa hơn cả những giám mục trong hội nghị tập hợp tại Trent. Sắc lệnh của Hội Đồng Tridentine chỉ cấm bất kỳ ai tự phán xét ý nghĩa của Kinh Thánh cho chính mình, và chống lại sự ưng thuận nhất trí của những Giáo Phụ. Tín Điều của Pius IV., được tuyên thệ bởi mọi thầy tế lễ La Mã khi phong chức, giới hạn quyền giải thích còn xa hơn, và biến nó thành một tội cho bất kỳ ai giải thích Lời được viết của Đức Chúa Trời, “ngoại trừ theo sự ưng thuận nhất trí của những Giáo Phụ.” Bằng ba bước hay giai đoạn riêng biệt và riêng biệt này, quyền năng thuộc hội thánh của Hội Thánh Rô-ma trong những vấn đề giáo lý đã được phát triển, cho đến khi nó trở thành một sự chuyên chế thuộc linh, cai trị trên cả lẽ thật của Đức Chúa Trời lẫn những sự hiểu biết và lương tâm của con người, với thẩm quyền tuyệt đối, không chịu trách nhiệm, không hạn chế, và không sai lầm. Những giáo lý của Đấng Christ và lý trí của con người đều như nhau và như nhau bị đặt dưới quyền năng của nó. Đây không phải là nơi để bước vào lập luận liên quan đến thẩm quyền của Lời được viết của Đức Chúa Trời như quy tắc của đức tin và thực hành, chống lại những tham vọng trắng trợn của Hội Thánh Rô-ma để ra lệnh bằng quyền năng duy nhất và không chịu trách nhiệm của nó về quy điển, những giáo lý, và ý nghĩa của Kinh Thánh. Tôi đã đưa ra ví dụ của Giáo Hoàng như ví dụ nổi bật và chỉ dẫn nhất trong lịch sử của Hội Thánh về quyền năng thuộc hội thánh xâm phạm vượt quá những giới hạn được gán cho nó bởi Đức Chúa Trời, khi được thực thi về những vấn đề giáo lý và đức tin; và phá vỡ mọi hạn chế được bổ nhiệm cho nó bởi thẩm quyền của Đấng Christ với tư cách là Đầu của nó, bởi những tuyên bố rõ ràng nhất của Lời Đấng Christ như quy tắc của nó, bởi bản chất của chính nó với tư cách là một thẩm quyền thuộc linh, và bởi một sự quan tâm đến những sự tự do được mua bằng huyết của dân Đấng Christ như ranh giới đúng đắn của nó. Thứ hai. Nhưng có một hệ thống ý kiến tôn giáo khác, rất khác với hệ thống Giáo Hoàng, vốn như nhau phạm tội, mặc dù theo một hướng đối ngược, chống lại những nguyên tắc chung đã được đặt ra rồi liên quan đến quyền năng của Hội Thánh trong những vấn đề giáo lý và đức tin. Lý thuyết Giáo Hoàng tiến hành trên sự chối bỏ những giới hạn đúng đắn được đặt cho quyền năng Hội Thánh liên quan đến những giáo lý của tôn giáo. Lý thuyết Socinian hay Duy Lý tiến hành trên sự chối bỏ phạm vi đúng đắn được gán cho thẩm quyền Hội Thánh trong những vấn đề như thế. Hệ thống của những người Duy Lý, dưới mọi sửa đổi đa dạng của nó, liên quan đến chức vụ của lý trí trong tôn giáo, không để bất kỳ chỗ nào cho khả năng của sự thực thi thẩm quyền dưới bất kỳ hình thức nào hay cho bất kỳ tác động nào trong lĩnh vực giáo lý. Hơn thế nữa. Nó đi xa hơn đến tác động của việc hủy diệt mọi thẩm quyền Hội Thánh liên quan đến giáo lý; nó hủy diệt thẩm quyền của giáo lý và chính lẽ thật Thiêng liêng, trong chừng mực nó không phải là mệnh lệnh hay sản phẩm của lý trí. Bằng cách biến lý trí thành thẩm phán duy nhất hay tối cao về điều gì là và điều gì không đúng trong những tuyên bố của Kinh Thánh, — bằng cách ban cho sự hiểu biết tự nhiên của chính mỗi người vị trí của người phân xử giữa điều, trong sự mặc khải của Đức Chúa Trời, phải được tin, và điều trong đó phải bị chối bỏ, — bằng cách cấu thành ý kiến riêng tư của mỗi cá nhân thành tiêu chuẩn của lẽ thật Thiêng liêng, lý thuyết của người Duy Lý đi đến việc phá hủy mọi thẩm quyền bất kỳ, dù đó là thẩm quyền của Đức Chúa Trời nói trong lời Ngài, và đòi hỏi một quyền tuyệt đối để ràng buộc lương tâm, hay dù đó là thẩm quyền của Hội Thánh, nói nhân danh Ngài, và như vậy một cách phục vụ đòi hỏi một quyền giới hạn nào đó để được nghe và được coi trọng cũng vậy. Theo hệ thống này, giáo lý về quyền năng Hội Thánh liên quan đến những vấn đề đức tin không phải là một thực tế, mà là một tên. Không còn chỗ nào để lại cho thẩm quyền của đầy tớ khi thẩm quyền của Chủ trước đó bị chối bỏ. Không thể có điều gì trong quyền năng của Hội Thánh liên quan đến những giáo lý của tôn giáo, khi quyền năng của chính Đấng Christ liên quan đến chúng, trong chừng mực Ngài đòi hỏi ra lệnh cho lý trí, hay áp đặt nghĩa vụ lên sự hiểu biết và lương tâm, hoàn toàn bị chối bỏ. Trên lý thuyết của những người Socinians và những người Duy Lý khác liên quan đến thẩm quyền thuộc hội thánh liên quan đến những lẽ thật và giáo lý của tôn giáo, chức vụ của Hội Thánh không phải một cách có thẩm quyền để giảng dạy và tuyên bố lẽ thật, mà chỉ để khuyên bảo, và để giới thiệu lẽ thật. Đó là một chức vụ, không phải về sự chỉ dẫn, mà về sự thuyết phục; và Hội Thánh, cả trong những hội đồng tập thể của nó lẫn trong những sự phục vụ cá nhân của những mục sư của nó, không có thẩm quyền nào vượt quá thẩm quyền của sự khuyên bảo hay lời khuyên. Tóm lại, Hội Thánh và những sự phục vụ của Hội Thánh không có vị trí hay vị thế cao hơn vị trí của một người cố vấn hay người khuyên bảo đơn thuần nhân loại trong những vấn đề tôn giáo; nó không phải là một sự ấn định của Đức Chúa Trời được mặc thẩm quyền trong những việc này, và vì nguồn gốc và sự ủy nhiệm Thiêng liêng của nó đòi hỏi một quyền được nghe theo một cách mà không bên nào khác có quyền được nghe. Hệ thống Giáo Hoàng, dưới bất kỳ sửa đổi nào nó được nắm giữ, thiết yếu phạm tội chống lại những nguyên tắc Kinh Thánh về chủ đề thẩm quyền thuộc hội thánh trong lẽ thật tôn giáo, bằng cách chối bỏ những giới hạn đúng đắn và hợp lý của nó. Hệ thống Duy Lý, dưới bất kỳ sửa đổi nào nó được nắm giữ, không kém phần phạm tội chống lại những nguyên tắc Kinh Thánh về chủ đề thẩm quyền thuộc hội thánh trong lẽ thật tôn giáo, bằng cách chối bỏ phạm vi đúng đắn và hợp lý của nó. Sự hòa hợp của thẩm quyền Hội Thánh và sự phán đoán riêng, của quyền thuộc hội thánh và sự tự do cá nhân, chỉ phải được duy trì bằng một sự quan tâm đúng đắn đến cả phạm vi lẫn những giới hạn của quyền năng Hội Thánh trong những vấn đề lẽ thật tôn giáo. “Thuộc về những Hội Nghị và Hội Đồng,” Bản Tuyên Xưng Đức Tin nói, “một cách phục vụ để xác định những tranh cãi về đức tin và những trường hợp lương tâm; những sắc lệnh và quyết định ấy, nếu phù hợp với Lời Đức Chúa Trời, phải được tiếp nhận với sự tôn kính và phục tùng, không chỉ vì sự phù hợp của chúng với Lời, mà còn vì quyền năng mà bởi đó chúng được thực hiện, như là một sự ấn định của Đức Chúa Trời được bổ nhiệm cho điều đó trong Lời Ngài.” CHƯƠNG II: NHỮNG TÍN ĐIỀU VÀ BẢN TUYÊN XƯNG; HAY NHỮNG TIÊU CHUẨN PHỤ THUỘC: TÍNH HỢP PHÁP VÀ SỰ SỬ DỤNG CỦA CHÚNG Được nhìn một cách chung liên quan đến những người ở trong phạm vi của nó, Hội Thánh là người giữ và giáo sư được ủy quyền của lẽ thật Thiêng liêng; được nhìn một cách chung liên quan đến những người vượt quá phạm vi của nó, Hội Thánh là nhân chứng và sự phản đối được ủy quyền cho lẽ thật ấy chống lại sự không tin và sai lầm. Trong việc thi hành những chức vụ như thế, Hội Thánh có thẩm quyền để một cách có thẩm quyền tuyên bố lẽ thật của Đức Chúa Trời, và làm chứng chống lại sự giả dối; luôn dưới sự dành riêng một sự kháng cáo bởi những người mà cho chúng nó phục vụ đến Lời Đức Chúa Trời như quy tắc tối cao, và đến chính Đấng Christ như Thẩm Phán của phương sách cuối cùng trong vấn đề. Trong ranh giới của một giới hạn như thế thẩm quyền của Hội Thánh là thực và có giá trị trong những tranh cãi về đức tin và những trường hợp lương tâm; và nó có, do hệ quả của vị trí và bản chất của nó với tư cách là một đầy tớ của Đấng Christ, và mang sự ủy nhiệm của Ngài cho mục đích ấy, một quyền được nghe cả nơi nó tuyên bố lẽ thật và nơi nó phản đối chống lại sự giả dối, không chỉ vì sự phán xét của nó được Lời Đức Chúa Trời biện minh, mà còn vì nó đã nhận những ân tứ Thiêng liêng để phán xét, và cơ sở Thiêng liêng để phán xét như vậy. Thẩm quyền thuộc hội thánh trong những vấn đề đức tin như nó được ban cho Hội Thánh để quản trị, và quyền của lương tâm trong những vấn đề đức tin, như mỗi người hẳn phải tự thực thi cho chính mình, là những lực đối ngược, nhưng không phải không thể hòa giải trong hệ thống Hội Thánh. Đối với tôi, với tư cách là một thành viên cá nhân của xã hội Cơ Đốc, thẩm quyền của lương tâm của chính mình dưới Đức Chúa Trời là tuyệt đối và tối cao đến tác động của việc xác định niềm tin của chính mình. Nhưng điều này không phá hủy, mặc dù nó có thể giới hạn, thẩm quyền của Hội Thánh trong vấn đề. Nhờ bản chất của nó với tư cách là một sự bổ nhiệm Thiêng liêng, được đặt trong xã hội Cơ Đốc cho chính mục đích ấy, Hội Thánh có một quyền tuyên bố lẽ thật; và điều đó không chỉ dưới hình thức lời khuyên hay lời khuyên, mà dưới hình thức tuyên bố có thẩm quyền với tư cách là một giáo sư chính thức; và tôi bị ràng buộc phải dành một mức độ tôn trọng nào đó cho những quyết định của nó, và nghe nó khi nó nói. Không nghi ngờ gì, những sự xác tín của chính mình có thể vẫn không thay đổi. Tôi có thể không thể đồng ý với quyết định thuộc hội thánh, hay tin như Hội Thánh đã tuyên bố; và khẳng định quyền cao hơn của lương tâm của chính mình để được vâng phục và lắng nghe, tôi có thể bị ép buộc chối bỏ sự xác định của nó trong một vấn đề giáo lý, và tuân theo của chính mình. Tôi có thể kháng cáo từ tòa án của Hội Thánh ở ngoài, đến tòa án của lương tâm ở trong; hay tôi có thể mang sự kháng cáo còn cao hơn, và chuyển sự nghiệp từ tòa của Hội Thánh trên đất, đến tòa của Đầu Thiêng liêng của nó trên trời. Và khi làm như vậy trên những cơ sở công bằng và có thẩm quyền, tôi sẽ tự do khỏi nghĩa vụ ràng buộc của thẩm quyền của Hội Thánh, mà nó sẽ tìm cách đặt lên lương tâm. Nhưng thẩm quyền ấy không kém là một thẩm quyền thực, mặc dù nó như vậy thấp hơn và phụ thuộc vào cả lương tâm của chính mình lẫn Đấng Christ. Hội Thánh có một thẩm quyền nào đó trong những vấn đề đức tin, mặc dù chính nó cũng ở dưới thẩm quyền. Nó là tòa án thấp hơn; và trên nó, với quyền kháng cáo mở cho mọi người trên những cơ sở có thẩm quyền, có tòa án của lương tâm; và trên cả hai, với cùng quyền kháng cáo mở, có tòa án của Đấng Christ. Nhưng thẩm quyền của lương tâm là một thẩm quyền thực, mặc dù bị giới hạn bởi và thấp hơn thẩm quyền của Đấng Christ. Và thẩm quyền của Hội Thánh cũng là một thẩm quyền thực, mặc dù bị giới hạn bởi và thấp hơn thẩm quyền của cả lương tâm cá nhân lẫn của Đấng Christ. Ba thẩm quyền này với tư cách là những sự ấn định của Đức Chúa Trời, có quyền đặt một nghĩa vụ lên sự hiểu biết và niềm tin của con người trong những vấn đề đức tin, mặc dù khác nhau, không không phù hợp với nhau. Thứ nhất, với tư cách tuyệt đối và tối cao đứng thẩm quyền của Đấng Christ, với tư cách vừa là Đầu của mọi người, và cũng là Đầu của Hội Thánh. Thứ hai, và tiếp theo đó, đứng thẩm quyền của lương tâm, thấp hơn của Đấng Christ, và nhưng cao hơn liên quan đến cá nhân hơn mọi luật khác ngoài của Đấng Christ. Và thứ ba, và thấp hơn cả hai liên quan đến sự hiểu biết và niềm tin của cá nhân, đứng thẩm quyền của Hội Thánh, — một thẩm quyền thực, nhưng bị giới hạn một cách nghiêm ngặt, và có một sự kháng cáo mở đến những tòa án cao hơn. Tuy nhiên, có một hình thức, mà trong đó quyền năng của Hội Thánh được thực thi trong lĩnh vực lẽ thật tôn giáo, mà tôi đã có dịp đề cập trước đó, nhưng đối với nó giờ đây tôi muốn hướng sự chú ý hơi chi tiết hơn. Tôi ám chỉ quyền năng của Hội Thánh để tạo và bày tỏ một bản tóm tắt nhân loại về giáo lý dưới hình thức những Tín Điều, hay những Bản Tuyên Xưng Đức Tin, hay những Sách Giáo Lý, hay những tiêu chuẩn phụ thuộc về sự chính thống. Quyền của Hội Thánh qua phương tiện của những mục sư và mục sư của nó một cách có thẩm quyền công bố lẽ thật và rao giảng Phúc Âm của Đấng Christ, ít người sẽ bị tìm thấy chối bỏ một cách tuyệt đối, mặc dù có thể có một số người có thể mong muốn giới hạn quyền năng một cách quá đáng. Xa hơn nữa, quyền của Hội Thánh một cách có thẩm quyền quyết định giữa lẽ thật và sự giả dối trong trường hợp ý kiến tôn giáo, đến tác động của việc xác định sự tuyên xưng của chính mình và sự giảng dạy của những mục sư của nó, là một quyền được thừa nhận bởi nhiều người cũng vậy trong những hạn chế nào đó. Nhưng quyền năng của Hội Thánh để tạo và công bố một sự bày tỏ nhân loại về lẽ thật Thiêng liêng dưới hình thức một Bản Tuyên Xưng Đức Tin, và biến nó thành một tiêu chuẩn về sự chính thống, hay một điều khoản hiệp thông cho những viên chức hay thành viên, được không ít người coi là một sự thực thi quyền năng vượt quá những giới hạn được gán cho thẩm quyền của Hội Thánh, và nằm mở trước những khó khăn và sự phản đối rất nghiêm trọng. Vậy, đối với chủ đề về sự thực thi quyền năng Hội Thánh trong việc tạo thành, công bố, và thi hành những tiêu chuẩn phụ thuộc về đức tin, giờ đây chúng ta sẽ đề cập ở một độ dài nào đó. Những cơ sở nào mà trên đó tính hợp pháp và sự sử dụng của những tiêu chuẩn phụ thuộc trong Hội Thánh Cơ Đốc có thể được duy trì? Liệu Hội Thánh có thẩm quyền, hay để gây dựng, để thể hiện trong ngôn ngữ nhân loại tín điều hay sự tuyên xưng của nó, trên và vượt quá tín điều hay sự tuyên xưng của nó như được bày tỏ trong chính Kinh Thánh, hay không? Liệu đúng, hay liệu có ích, để thêm vào Lời Đức Chúa Trời những lời của con người, như một sự bày tỏ hay bản tóm tắt về niềm tin của Hội Thánh, và như một chỉ dẫn cho thực hành của Hội Thánh, hay không? I. Điều cần nhận xét ngay từ đầu, rằng cả trong lịch sử được linh cảm lẫn không được linh cảm của Hội Thánh, liên quan đến việc nó nắm giữ lẽ thật Thiêng liêng, chúng ta thấy những ví dụ về sự cần thiết nảy sinh cho một sự tuyên bố lại dưới một hình thức lời mới về đức tin được tuyên xưng bởi Hội Thánh, chống lại những hình thức mới của sự không tin. Trong lịch sử của Hội Thánh Cơ Đốc trước khi quy điển của Kinh Thánh được đóng, một sự cần thiết như thế đã nảy sinh; và trong lịch sử của Hội Thánh tiếp theo thời đại sứ đồ những tình huống khẩn cấp tương tự đã xảy ra, tất yếu hóa sự tuyên bố lại dưới một hình thức mới và trong ngôn ngữ mới về lẽ thật được nắm giữ trước đó. Trong thời đại của sự linh cảm, và trước khi trang cuối cùng của Kinh Thánh được viết, có ít nhất ba trường hợp đáng chú ý có thể được trích dẫn, mà trong đó Hội Thánh bị ép buộc phải đúc lại và bày tỏ dưới những hình thức ngôn ngữ mới lẽ thật được nắm giữ trước đó; và bị ép buộc làm điều này vì sự xuyên tạc thành sai lầm và dị giáo của những thuật ngữ được sử dụng trước đó để trình bày lẽ thật. Thứ nhất. Chúng ta tìm thấy Sứ Đồ Giăng đúc lại và tuyên bố lại giáo lý về sự hiện ra của Đấng Christ trong thế gian này; và điều chỉnh hình thức lời mà trong đó ông tuyên bố lại giáo lý cho mục đích đáp ứng những sai lầm vốn, dưới những thuật ngữ trước đó mà trong đó nó đã được công bố, và bất chấp chúng, đã lẻn vào Hội Thánh. Rằng “Chúa Giê-xu Christ là Con của Đức Chúa Trời,” và rằng “Ngài đến không phải để được phục vụ, mà để phục vụ, và ban sự sống mình làm giá chuộc cho nhiều người,” là một giáo lý được mặc khải trước đó, và được Hội Thánh nắm giữ như điều khoản nền tảng của đức tin của nó. Nhưng dưới sự che chở của ngôn ngữ mà trong đó nó đã được mặc khải và tuyên xưng, đã có, ngay cả trong thời của sứ đồ, “nhiều kẻ lừa dối bước vào thế gian, vốn không tuyên xưng rằng Chúa Giê-xu Christ đã đến trong xác thịt.”2 Những người Docetists đã không chối bỏ điều toàn bộ Kinh Thánh tuyên bố: chúng đã không chối bỏ rằng, theo một ý nghĩa của những thuật ngữ, Đấng Christ đã được hiện ra trong thế gian với tư cách là Đấng Cứu Thế; nhưng phù hợp với những lý thuyết suy đoán của chính chúng, chúng cho rằng sự hiện ra của Ngài là thuộc linh, chứ không phải thực — rằng sự đến của Ngài không phải trong một thân thể thực, mà như một bóng ma thuộc linh, như vậy lật đổ giáo lý thiết yếu về Sự Nhập Thể. Và Giăng cảm thấy và hành động trên sự cần thiết của việc đúc lại bằng ngôn ngữ khác điều khoản nền tảng ấy của Hội Thánh, và bày tỏ nó dưới một hình thức lời mới phù hợp để đáp ứng dị giáo mới lạ. Cả trong Phúc Âm của ông lẫn những Thư của ông ông thừa nhận sự cần thiết của việc tuyên bố lại giáo lý bằng ngôn ngữ mới; và theo đó ông tuyên bố trong một tác phẩm, rằng “Ngôi Lời đã trở nên xác thịt, và ở giữa chúng ta;” và trong tác phẩm kia, “Mọi thần không tuyên xưng rằng Chúa Giê-xu Christ đã đến trong xác thịt, thì không thuộc về Đức Chúa Trời;” “Mọi thần tuyên xưng rằng Chúa Giê-xu Christ đã đến trong xác thịt, thì thuộc về Đức Chúa Trời.” Thứ hai. Chúng ta tìm thấy Sứ Đồ Phao-lô đưa ra một minh họa khác trong những tác phẩm của ông về sự cần thiết có thể nảy sinh trong Hội Thánh của việc đúc lại lẽ thật được mặc khải, và lặp lại nó dưới những hình thức ngôn ngữ mới, để đáp ứng và chống lại sai lầm mới. Trong Thư thứ hai của ông gửi Ti-mô-thê, ông nói về một giáo phái hay đảng “vốn liên quan đến lẽ thật đã sai lầm,” trong khi vẫn nắm giữ những lời mà trong đó lẽ thật đã được mặc khải trước đó. Ông đề cập trường hợp của Hy-mê-nê và Phi-lê-tu, vốn duy trì rằng có một sự sống lại theo những thuật ngữ của Kinh Thánh, nhưng rằng đó là một sự sống lại ngụ ý hay tượng trưng, muốn nói không hơn là sự nâng cao của linh hồn trên đời này, và sự trỗi dậy của nó vào sự thánh khiết; và rằng trong trường hợp của những Cơ Đốc nhân sự sống lại được nói trong Kinh Thánh “đã qua rồi.” Và theo đó, trong chương mười lăm của 1 Cô-rinh-tô, chúng ta tìm thấy Sứ Đồ tuyên bố lại điều khoản đức tin quan trọng được Hội Thánh nắm giữ về sự sống lại của thân thể, và đặt nó ra một cách mới bằng những thuật ngữ như thế, và với những lời giải thích công phu như thế, như trực tiếp đáp ứng và đẩy lùi sai lầm đã nảy sinh liên quan đến nó. Thứ ba. Chúng ta tìm thấy toàn thể thân thể những sứ đồ, trong chương mười lăm của Công Vụ, bày tỏ một minh họa khác về sự cần thiết sẽ thường xuyên nảy sinh trong lịch sử của Hội Thánh cho việc đúc lại, không phải những giáo lý của lẽ thật Thiêng liêng, mà hình thức mà trong đó những giáo lý ấy được bày tỏ; và bảo vệ chúng khỏi sự hiểu lầm hay sai lầm bằng những lời giải thích bổ sung hay những tuyên bố mới liên quan đến chúng. Giáo lý về sự xưng công chính bởi đức tin một mình, không có những việc làm của luật, là một trong những giáo lý ấy được mặc khải và tuyên xưng bởi Hội Thánh từ lúc đầu, như “điều khoản của một Hội Thánh đứng hay ngã.” Và nhưng một trong những sự phân chia sớm nhất và lan rộng nhất trong chính Hội Thánh là về sự cần thiết của phép cắt bì, thêm vào đức tin, trong trường hợp của các thành viên của nó. Đó là chống lại sai lầm này mà “những sứ đồ và trưởng lão đến với nhau để xem xét vấn đề” tại Giê-ru-sa-lem, và tìm thấy cần thiết để khẳng định lại giáo lý cổ xưa với những lời giải thích bổ sung như thế, và với một bản án như thế về điểm đang tranh cãi, như được điều chỉnh cho những hoàn cảnh mới đã nảy sinh. Liên quan đến sự giải thích bổ sung này về giáo lý và thực hành của Hội Thánh, bị tất yếu hóa bởi sự xâm nhập của sai lầm, chúng ta được bảo liên quan đến Phao-lô và những người bạn đồng hành của ông, rằng, “khi họ đi qua những thành phố, họ giao cho chúng những sắc lệnh để giữ vốn được những sứ đồ và trưởng lão tại Giê-ru-sa-lem ấn định; và như vậy những Hội Thánh được thiết lập trong đức tin.” Như vậy, trong chính thời đại của sự linh cảm, là những ví dụ đáng chú ý chúng ta có về sự cần thiết, xuất phát từ những hoàn cảnh của Hội Thánh và các thành viên của nó, vốn nảy sinh vào những lúc khác nhau cho việc đúc lại những giáo lý của Kinh Thánh trong một khuôn mới, và bày tỏ hay giải thích nó một cách mới dưới những hình thức ngôn ngữ và cách diễn đạt chính xác hơn phù hợp để đáp ứng và chống lại sai lầm của thời đại. Không nghi ngờ gì có thể nói, để trả lời lập luận này, rằng những người trình bày được linh cảm về lẽ thật có thẩm quyền để tuyên bố lại giáo lý của Hội Thánh, khi những thuật ngữ mà trong đó nó được mặc khải lúc đầu bị xuyên tạc hay được sử dụng cho những mục đích sai lầm, và tuyên bố lại nó bằng ngôn ngữ có thẩm quyền và được linh cảm như nhau như nguyên thủy; nhưng rằng những người thông thường hay không được linh cảm không có thẩm quyền để làm như vậy bằng ngôn ngữ đơn thuần nhân loại và có thể sai lầm. Tôi không chắc chút nào rằng câu trả lời này cho lập luận là một câu trả lời đủ. Nhu cầu của Hội Thánh, sau khi những ngày của sự linh cảm chấm dứt, để được bảo vệ chống lại khả năng và nguy hiểm của dị giáo và sự không tin, không ít hơn, mà lớn hơn. Những sự xuyên tạc ngôn ngữ của Kinh Thánh, theo cách che đậy sai lầm và giấu nó, không có khả năng giảm đi, mà đúng hơn tăng lên về số lượng, sau khi những sứ đồ được thu thập về nơi nghỉ của chúng. Không có điều gì trong sự kiện đơn thuần về việc những viên chức của Hội Thánh được linh cảm trong những ngày ấy, đủ để giải thích việc chúng chấp nhận thực hành này về việc đáp ứng và chống lại những dị giáo vốn tấn công Hội Thánh bằng những lời giải thích hay bày tỏ riêng biệt và bổ sung về những giáo lý của nó phù hợp với những dị giáo, nếu thực hành ấy trong trường hợp của những viên chức thông thường và không được linh cảm của Hội Thánh đã là bất hợp pháp hay tội lỗi. Trái lại, suy đoán dường như đúng hơn là, rằng ví dụ được đưa ra và thực hành được bắt đầu bởi những người hướng dẫn không sai lầm của Hội Thánh trong thời đại sứ đồ, có ý định vừa là một gợi ý vừa là một cơ sở cho những người kế thừa chúng, mặc dù không không sai lầm, để theo ví dụ của chúng và chấp nhận thực hành của chúng. Những trường hợp được ghi trong Lời Đức Chúa Trời về sự tuyên bố lại và bày tỏ lại những giáo lý của Kinh Thánh dưới một hình thức như để đáp ứng và chống lại sai lầm mới, dường như có ý định là cho những thời tương lai những mẫu mực để bắt chước, hơn là những ngọn hải đăng để tránh. Nếu chúng ta tìm thấy những sự tuyên bố lại hay đúc lại này về giáo lý được Hội Thánh nắm giữ trước đó đi vượt quá điều được mặc khải trước đó về điểm, thì quả thật sự mặc khải mới có thể đã được biện minh hay giải thích bởi sự kiện về sự linh cảm của những tác giả của nó, nhưng sẽ không phải là một ví dụ cho những người không được linh cảm. Nhưng khi chúng ta tìm thấy rằng điều ngược lại của điều này là trường hợp, và rằng những sự tuyên bố lại như thế về giáo lý dưới những hình thức mới phù hợp với thời đại là một cách nghiêm ngặt tuyên bố — theo cách giải thích, chứ không phải theo cách thêm vào sự mặc khải trước đó — chúng ta dường như được biện minh khi nói rằng chức vụ này của Hội Thánh liên quan đến lẽ thật không phải là phi thường, và đặc biệt cho thời đại của sự linh cảm, mà đúng hơn thông thường, và thuộc thẩm quyền của Hội Thánh trong mọi thời đại. Rằng đó là cách giải thích được đặt lên những ví dụ này về sự tuyên bố lại hay bày tỏ lại giáo lý dưới những hình thức ngôn ngữ mới trong thời sứ đồ bởi sự ưng thuận gần như nhất trí của Hội Thánh, được làm rõ bởi lịch sử tiếp theo của nó. Tại gần như mọi khủng hoảng trong lịch sử ấy, khi sai lầm lan rộng hay chiếm ưu thế phải được đáp ứng và chống lại, khi sự không tin thịnh hành ở ngoài, hay dị giáo ở trong, Hội Thánh đã viện đến chính phương sách được những sứ đồ chấp nhận một cách đơn lẻ và tập thể; và đã tuyên bố lại giáo lý của nó và đúc lại hình thức tuyên xưng của nó, bằng ngôn ngữ như phù hợp để đáp ứng điều ác. Khi dị giáo Arian thịnh hành rộng rãi như vậy hướng về đầu thế kỷ thứ tư, Hội Đồng Nice đã gặp và khẳng định lại những điều khoản đức tin ấy liên quan đến thần tính chân thật của Con vốn đã bị gây nguy hiểm. Khi, hướng về cuối cùng thế kỷ ấy, một nguy hiểm tương tự đe dọa đức tin của Hội Thánh liên quan đến Ngôi Vị và thần tính chân thật của Đức Thánh Linh, Hội Đồng Constantinople đã được tập hợp để đổi mới lời chứng của Hội Thánh cho những lẽ thật sống còn ấy. Vào thời Cải Chánh, khi những nhà Cải Chánh dẫn đầu ở Đức tìm thấy cần thiết để phân ly khỏi những sự hư hoại của Giáo Hoàng, chúng tìm thấy không kém cần thiết để thể hiện dưới một hình thức mới, và tuyên bố lại bằng những thuật ngữ mới, giáo lý của Hội Thánh Sứ Đồ; và Bản Tuyên Xưng Augsburg đã trở thành lời chứng của Hội Thánh Tin Lành Đức. Và đối với cùng cảm giác ấy về tính hợp pháp và sự cần thiết của việc khẳng định lại bằng những thuật ngữ mới và một hình thức mới toàn bộ giáo lý và lời chứng của Hội Thánh, để đáp ứng những đòi hỏi của thời đại, chúng ta nợ Bản Tuyên Xưng đáng ngưỡng mộ về giáo lý Cơ Đốc vốn tạo thành tiêu chuẩn có thẩm quyền của Hội Thánh của chính chúng ta. Nhưng đi từ những ví dụ ấy được cung cấp, cả trong lẫn ngoài thời đại của sự linh cảm, về một sự cần thiết nảy sinh trong Hội Thánh cho việc khẳng định lại và định hình lại bằng lời những giáo lý cổ xưa của Hội Thánh, tính hợp pháp và sự cần thiết của những Tín Điều và Bản Tuyên Xưng như thế có thể được chứng minh một cách rất riêng biệt từ bản chất và những chức vụ của chính Hội Thánh. Cả trong chức vụ của nó đối với những người ở trong phạm vi của nó, lẫn trong chức vụ của nó đối với thế gian ở ngoài, không khó để công nhận nền tảng mà trên đó quyền và bổn phận của Hội Thánh có thể được lập luận để tạo một tuyên bố về đức tin của nó, và bày tỏ một bản tuyên xưng về lẽ thật nó tin được chứa trong Kinh Thánh. Vì, II. Tôi nhận xét rằng, trong chức vụ của nó đối với những người ở trong phạm vi của nó, đó là bổn phận của Hội Thánh, với tư cách nắm giữ lẽ thật của Kinh Thánh như nền tảng của sự hiệp nhất của nó, bằng một tuyên bố chính thức và công cộng nào đó về đức tin của chính mình, để ban sự bảo đảm cho các thành viên của nó về sự lành mạnh của sự tuyên xưng của nó, và để nhận sự bảo đảm của chúng. Nguyên tắc của sự hiệp nhất trong bất kỳ Hội Thánh Cơ Đốc nào vốn nắm giữ lẽ thật của Đức Chúa Trời như chính nền tảng mà trên đó nó tồn tại là gì? Rõ ràng và không thể chối cãi là sự hiểu biết lẫn nhau và chung về giáo lý của Lời Đức Chúa Trời của những người liên kết với nhau để cấu thành Hội Thánh — sự hiệp nhất của chúng với nhau trong một sự tuyên xưng chung về lẽ thật. Đối với chính sự tồn tại của một sự hiệp nhất như thế, cần thiết tâm trí của Hội Thánh được đưa ra và bày tỏ cho sự hiểu biết của mọi người, bằng một tuyên bố từ chính nó về điều nó tin, để bày tỏ cho tầm nhìn của các thành viên của nó một sự tuyên xưng về lẽ thật nó nắm giữ, không chỉ như lẽ thật Đức Chúa Trời đã mặc khải, mà đặc biệt hơn như lẽ thật nó đã biến thành của chính mình bằng cách ôm lấy và tin nó. Không có điều này, không thể có sự hiểu biết chung giữa Hội Thánh và các thành viên của nó về đức tin của nhau, và do đó không có sự thỏa thuận hay hiệp nhất lẫn nhau về việc nắm giữ hay tuyên xưng nó. Nay cho mục đích này không đủ cho Hội Thánh giơ Kinh Thánh trong tay nó như bản tuyên xưng về lẽ thật nó tin; hay ngay cả trong ngôn ngữ được trích xuất một cách cẩn thận và chính xác từ Kinh Thánh để tạo bản tuyên xưng niềm tin của nó. Kinh Thánh được tạo để là tuyên bố về tâm trí của Đức Chúa Trời, và cách dùng từ được sử dụng chính xác và hoàn hảo phù hợp để hoàn thành đối tượng. Ngôn ngữ của Kinh Thánh là ngôn ngữ tốt nhất để bày tỏ tâm trí của Đức Chúa Trời. Nhưng nó không xuất phát từ điều này rằng nó là ngôn ngữ tốt nhất để bày tỏ tâm trí của tôi, ngay cả mặc dù tôi có thể muốn bày tỏ cho một người khác, để không có sự hiểu lầm giữa chúng ta, chính những lẽ thật ấy Đức Chúa Trời đã bày tỏ. Với sự thay đổi trong ý nghĩa của ngôn ngữ vốn diễn ra từ thời đại này sang thời đại khác, — với những sự giải thích khác nhau thực tế được đặt lên những thuật ngữ của Kinh Thánh bởi nhiều người, — với những ý nghĩa đa dạng và ngay cả đối ngược mà lý trí, hay thành kiến, hay sai lầm đã biến thành được liên kết với cách dùng từ của nó; chính những lời của Kinh Thánh có thể không phải là những lời tốt nhất để tuyên bố tâm trí và niềm tin của tôi cho một người khác, để giữa người ấy và tôi sẽ không có sự mập mờ, hay sự dành riêng, hay sự gian dối.
Hãy xét trường hợp một tín hữu cá nhân, mong muốn kết hiệp với một tín hữu thứ hai trên cơ sở những điều họ cùng tin và cùng xưng nhận với tư cách là Cơ Đốc nhân. Sự kết hiệp của hai Cơ Đốc nhân như vậy được hình thành không phải trên cơ sở chân lý khách quan được bày tỏ trong Kinh Thánh, mà trên cơ sở niềm tin chủ quan đối với chân lý ấy. Sự hiệp thông của hai thánh đồ là sự hiệp thông trên nền tảng đức tin mà họ cùng có trong lòng, và từ lòng mà họ xưng nhận bằng miệng mình. Không phải văn tự bề ngoài được bày tỏ trong Kinh Thánh, mà là niềm tin bề trong, mang tính cá nhân, có hiểu biết và thuộc linh, đối với văn tự bề ngoài ấy, mới tạo thành nền tảng cho sự kết hiệp của họ; không phải chân lý được hiểu hay không được hiểu, như nó đứng trên trang Kinh Thánh, mà là chân lý ấy trước hết được chuyển thành đức tin của lòng, rồi lại được chuyển thành lời xưng nhận của môi miệng, bởi cả hai người chung nhau và ngang nhau. Trong trường hợp hai Cơ Đốc nhân kết hiệp, họ đi đến chỗ kết hiệp thật sự và không hiểu lầm nhau ở cả hai phía, không phải khi họ lặp lại thuộc lòng, và không quan tâm tìm biết xem mình có hiểu ý nhau hay không, cùng một lời xưng nhận sao chép từ Kinh Thánh, và được đúc thành một công thức văn tự nào đó thường được lặp đi lặp lại; mà là khi họ chuyển niềm tin chủ quan của chính mình đối với các chân lý của Đức Chúa Trời thành lời xưng nhận cá nhân từ môi miệng, và đúc đức tin cùng cảm xúc của chính mình thành ngôn ngữ của chính mình. Và với xã hội tập thể của các Cơ Đốc nhân cũng vậy. Sự hiệp một của Hội Thánh với tư cách là một xã hội của các tín hữu đòi hỏi và biện minh cho những bản tổng hợp do con người soạn ra về chân lý thiên thượng, nếu sự hiệp một ấy thật sự là hiệp một trong đức tin, chứ không chỉ là hiệp một trong hình thức hay những lời lẽ hình thức. Nguyên tắc đúng đắn của sự hiệp một trong Hội Thánh, trên đó xã hội Cơ Đốc được liên kết, đòi hỏi Hội Thánh không lấy Kinh Thánh, cũng không lấy bất cứ trích đoạn nào từ Kinh Thánh, để tuyên bố lời xưng nhận đức tin của mình, mà phải lấy lời xưng nhận trước hết từ chính lòng mình, rồi chuyển nó thành ngôn ngữ của chính mình. Không có cách nào khác Hội Thánh có thể cho các thành viên của mình một sự bảo đảm đúng đắn về niềm tin của chính mình, hay nhận được một sự bảo đảm đúng đắn về niềm tin của họ. Hội Thánh có thể cầm Kinh Thánh trong tay, và giơ lên trước mắt thế gian như là lời tuyên xưng duy nhất về đức tin của mình; nhưng khi làm vậy, Hội Thánh chỉ đang trưng bày tâm ý của Đức Chúa Trời, chứ không tuyên bố tâm ý của chính mình. Để tuyên bố đức tin của chính mình, nhằm làm nền tảng cho sự hiệp một giữa các thành viên, Hội Thánh phải lấy sự hiểu biết và niềm tin của chính mình đối với các chân lý của Đức Chúa Trời như đã được bày tỏ trong Lời Ngài, và chuyển chúng thành ý nghĩa của chính mình, và thành ngôn ngữ của chính mình. Tín điều hay Bản Xưng Nhận của Hội Thánh, nếu muốn là một nền tảng đúng đắn cho sự hiệp thông và liên kết của Hội Thánh, phải được diễn đạt bằng những từ ngữ của con người, như là sự diễn đạt niềm tin của chính Hội Thánh, chứ không chỉ là một sự lặp lại hình thức hay tiếng vang của niềm tin của Đức Chúa Trời. Có một bài học không phải không có tính dạy dỗ cần học được từ lịch sử và các nguyên tắc của chế độ giáo hoàng, liên quan đến ảnh hưởng của các Tín điều và Bản Xưng Nhận của con người đối với cơ sở đúng đắn của sự hiệp một trong Hội Thánh. Nguyên tắc hiệp một trong Hội Thánh thuộc chế độ giáo hoàng không phải là một sự xác tín tự nguyện, có hiểu biết và mang tính cá nhân từ phía các thành viên của nó đối với chân lý mà nó, với tư cách là một Hội Thánh, nắm giữ và tuyên xưng, mà đúng hơn là một đức tin mặc nhiên, có hiểu biết hay không, và một sự phục tùng hình thức cùng vâng phục thụ động đối với một hệ thống thẩm quyền bề ngoài. Theo lý thuyết của nó về sự hiệp một trong Hội Thánh, Hội Thánh La Mã không cần phải cho hay nhận sự bảo đảm về một niềm tin có hiểu biết và một đức tin chủ động, có sự thông hiểu đối với bất cứ hệ thống giáo lý nào. Chỉ cần các thành viên của nó dâng lên một đức tin mặc nhiên hay sự phục tùng mù quáng đối với thẩm quyền của một Hội Thánh không sai lầm, và thể hiện sự tuân theo bề ngoài đối với các nghi lễ và đòi hỏi của nó là đủ. Và do đó, có một sự kiện đầy tính dạy dỗ trong lịch sử của chế độ giáo hoàng, đó là nó đã không quan tâm trưng bày công khai trước các thành viên của mình một bản xưng nhận đức tin hay bản tóm lược giáo lý của nó, cho đến khi cuộc Cải Chánh buộc nó phải làm vậy, và rất trái với ý muốn của nó, đã vắt ra từ nó các tiêu chuẩn của Công Đồng Trent. Bất cứ hệ thống hiệp một nào của Hội Thánh ngoại trừ hệ thống thuộc chế độ giáo hoàng, hay bất cứ hệ thống nào tiến hành trên cơ sở một đức tin chung được Hội Thánh và các thành viên của nó cùng nắm giữ, đều phải, dưới hình thức này hay hình thức khác, lập ra và trưng bày một bản xưng nhận đức tin như là các điều khoản của sự hiệp một. Kinh Thánh không thể là một tiêu chuẩn của sự hiệp một, bởi vì Kinh Thánh có thể đã và đã bị giải thích theo nhiều cách khác nhau. Những lời giải thích của con người về Kinh Thánh, hay những lời xưng nhận của con người về cách Hội Thánh hiểu Kinh Thánh, dường như là cần thiết cho sự hiệp một của Hội Thánh dưới hình thức này hay hình thức khác, ngay cả ở những nơi nguyên tắc về tính hợp pháp của những bản xưng nhận như vậy bị phủ nhận trên lý thuyết. Trong trường hợp các Hội Thánh Độc Lập, là những hội thánh chối bỏ tính hợp pháp của các bản xưng nhận đức tin của con người, lời tuyên bố của mục sư từ bục giảng, và lời tuyên xưng thường được đòi hỏi nói chung hay luôn luôn từ một thành viên khi người ấy được nhận vào tư cách thành viên, thật ra tạo thành một bản xưng nhận dưới một tên gọi khác. III. Trong chức phận của mình đối với những người ở trong vòng của mình, Hội Thánh, với tư cách là thầy dạy có thẩm quyền về chân lý thiên thượng, có bổn phận, bằng một bản tóm lược chính thức và công khai nào đó về các giáo lý mình nắm giữ, cho thấy sự bảo đảm rằng Hội Thánh dạy những điều phù hợp với Lời Đức Chúa Trời. Các nguyên tắc liên quan đến sự hiệp một của Hội Thánh trên cơ sở niềm tin của nó, với tư cách là hội thánh nắm giữ Lời Đức Chúa Trời, dường như không thể tránh khỏi đòi hỏi rằng Hội Thánh, bằng một bản xưng nhận, hay tín điều, hay bản tóm lược về chân lý thiên thượng, phải tuyên bố điều mình tin, và điều mình không tin. Nhưng nguyên tắc liên quan đến chức phận của Hội Thánh với tư cách là một thầy dạy chính thức, có sự dạy dỗ dựa trên Lời Đức Chúa Trời, dường như cũng không thể tránh khỏi đòi hỏi rằng Hội Thánh, bằng một tuyên bố công khai về điều mình tin, phải đưa ra một lời cam kết rằng sự dạy dỗ của mình sẽ phù hợp với Lời ấy. Thật vậy, cùng một lập luận suy ra tính hợp pháp và sự cần thiết của các bản xưng nhận từ các nguyên tắc hàm chứa trong chức phận của Hội Thánh với tư cách là hội thánh nắm giữ chân lý, và hiệp một trên chân lý ấy, cũng sẽ chứng tỏ tính hợp pháp và sự tiện ích của các bản xưng nhận từ các nguyên tắc hàm chứa trong chức phận của Hội Thánh với tư cách là hội thánh dạy dỗ chân lý. Ngay cả khi được xem trên cùng một địa vị như một xã hội tự nguyện hay một cá nhân riêng tư, không chịu trách nhiệm với ai về điều mình dạy, và có quyền công bố bất cứ giáo lý nào mình muốn, cũng không thể phủ nhận rằng Hội Thánh sẽ có quyền, và có thể là tiện ích, để đúc kết, cho việc sử dụng của chính mình, và cho sự thông tin của người khác, dưới một hình thức chính thức và xác thực, một tuyên bố về điều mình tuyên xưng để dạy dỗ. Nhưng Hội Thánh không chỉ là một xã hội tự nguyện hay riêng tư; Hội Thánh là một định chế thiên thượng: với tư cách là thầy dạy chân lý, Hội Thánh là tôi tớ của một Đấng khác, và là quản gia của Ngài để phân phát cho dân Ngài những sự mầu nhiệm không thuộc về chính mình, và trong tư cách ấy, Hội Thánh chịu trách nhiệm cả với Ngài lẫn với họ về điều mình dạy. Và bây giờ, khi thấy Hội Thánh không phải là một hiệp hội tự nguyện đơn thuần hay một cá nhân riêng tư, không chịu trách nhiệm với ai về giáo lý mình nắm giữ và tuyên bố, mà đúng hơn là người được Chúa Christ ủy nhiệm, chịu trách nhiệm về giáo lý ấy trước hết với Ngài, và thứ hai với dân Ngài, — tôi hỏi, sự thật ấy có lấy đi quyền mà Hội Thánh có để lập ra và trưng bày một bản xưng nhận về chân lý mình dạy, hay làm giảm sự tiện ích của việc làm như vậy không? Câu trả lời cho câu hỏi đó rõ ràng là: hoàn cảnh Hội Thánh thuộc về Chúa Christ, và chịu trách nhiệm cả với Ngài lẫn với các thành viên của mình với tư cách là dân Ngài, đi đến chỗ xác nhận quyền ấy một cách không thể tính kể, và gia tăng sự tiện ích của việc làm như vậy. Các thành viên của Hội Thánh có một quyền, và quyền ấy đặt nền trên những cơ sở thiêng liêng nhất, để biết Hội Thánh, với tư cách là thầy dạy linh hồn họ, sẽ xử lý Lời Đức Chúa Trời như thế nào, giải thích các chân lý của Lời ấy ra sao, và giảng Phúc Âm của Lời ấy như thế nào. Không một lời kêu gọi chung chung đơn thuần nào đến Lời Đức Chúa Trời, như là bản xưng nhận đức tin của Hội Thánh, có thể thỏa mãn yêu cầu này. Vấn đề không phải là Hội Thánh có tin Kinh Thánh hay không, mà là Hội Thánh sẽ giải thích Kinh Thánh cho dân mình như thế nào; Hội Thánh tiếp nhận các giáo lý của Kinh Thánh theo ý nghĩa nào, và sẵn sàng dạy chúng theo ý nghĩa nào. Hội Thánh buộc phải nói bằng ngôn ngữ của chính mình cách mình, với tư cách là người giải thích Kinh Thánh, hiểu các chân lý của Kinh Thánh; và cách mình, với tư cách là người giảng Phúc Âm, tin Phúc Âm ấy. Không điều gì kém hơn điều này có thể đủ để thỏa mãn các quyền và yêu cầu của chính các thành viên của Hội Thánh. Và chính điều ấy cũng có thể được lập luận từ trách nhiệm của Hội Thánh, với tư cách là thầy dạy Lời Ngài, đối với chính Chúa Christ. Từ Cơ Đốc nhân cá nhân, Chúa Christ đòi hỏi không chỉ rằng “lòng phải tin để được sự xưng công chính,” mà còn rằng “miệng phải xưng nhận để được sự cứu rỗi.” Trên tín hữu riêng tư, Chúa Christ đặt bổn phận xưng nhận Ngài bằng miệng mình trước mặt người ta. Và Chúa Christ sẽ không nhận điều gì kém hơn thế từ Hội Thánh. Lời xưng nhận niềm tin của Hội Thánh được đúc kết trong ngôn ngữ của chính mình, về phía Hội Thánh, là lời đáp của môi miệng thề nguyện với Chúa. IV. Trong chức phận của mình đối với những người ở ngoài vòng của mình, Hội Thánh, với tư cách là nhân chứng và lời phản kháng vì chân lý chống lại sai lầm hay sự vô tín của thế gian, có bổn phận lập ra và trưng bày một bản xưng nhận công khai về đức tin của mình. Không cần phải bàn dài về điều này, vì tôi đã có dịp nhận xét về sự cần thiết đã nảy sinh cho Hội Thánh, vào nhiều thời kỳ khác nhau trong lịch sử của mình, phải khẳng định lại giáo lý đã từng được truyền cho các thánh đồ bằng những từ ngữ mới mẻ và với những lời giải thích mới, tùy theo sự xuyên tạc chân lý hay sự xâm nhập của dị giáo có thể đòi hỏi. Và điều đã thường là một sự cần thiết đặt trên Hội Thánh, cũng là bổn phận của Hội Thánh. Hội Thánh có một chức phận phải chu toàn ngay cả đối với thế gian vô tín ở bên ngoài, và đối với những kẻ thù đã tự tách mình khỏi Hội Thánh, vì họ không thuộc về Hội Thánh. Hội Thánh có chức phận phải chu toàn là làm nhân chứng và lời phản kháng vì chân lý chống lại cả hai. Và không có cách nào khác để thực hiện bổn phận này, ngoại trừ việc thích ứng lời tuyên xưng công khai của mình về chân lý theo hình thức và kiểu cách của sai lầm, và khép kín các thành lũy của Hội Thánh bằng một sự phòng thủ có vũ trang tại mọi điểm mà kẻ thù có thể đe dọa xâm nhập. Nếu việc tiếp nhận các bản xưng nhận và tín điều không phải là một bổn phận đặt trên Hội Thánh bởi sự quan tâm đến chính các thành viên của mình, thì nó hẳn đã là một sự cần thiết đặt trên Hội Thánh bởi sự quan tâm đến những người không phải là thành viên của mình, mà là kẻ thù của mình. Các tiêu chuẩn của con người hẳn đã cần thiết, dù không vì lý do nào khác ngoài việc đẩy lùi các cuộc tấn công và xâm nhập của dị giáo và sự vô tín; khi chính ngôn ngữ của Kinh Thánh bị lạm dụng để thốt ra điều giả dối, và các từ ngữ trong chính Lời Đức Chúa Trời bị xuyên tạc để dùng chúng tấn công chân lý của Đức Chúa Trời. Nếu không có cơ sở nào khác cho việc tiếp nhận ngôn ngữ của con người trong việc diễn đạt đức tin của Hội Thánh, hay cho việc đưa vào các công thức đức tin của con người, thì hẳn đã có cơ sở đầy đủ trong sự thật về sự tồn tại và thịnh hành của sai lầm và dị giáo trái với Kinh Thánh được ngụy trang trong ngôn ngữ của Kinh Thánh. Và chính lý do ấy cũng đủ để giải thích cả việc gia tăng các điều khoản không cơ bản trong các tiêu chuẩn của con người, lẫn khía cạnh tiêu cực và thù địch mà dưới đó chính chân lý, cả cơ bản lẫn khác, được trưng bày. Không có cách nào khác Hội Thánh có thể chu toàn chức phận của mình với tư cách là nhân chứng và lời phản kháng chống lại thế gian, cũng như thay mặt Chúa Christ, ngoại trừ việc làm cho các điều khoản và công thức niềm tin của mình trở thành những mặt đối ứng với các dị giáo xung quanh mình, và soạn ra bản xưng nhận đức tin của mình ít theo hình thức và khuôn mẫu của chân lý, hơn là theo hình thức và khuôn mẫu của sự giả dối. Với tư cách là một lời phản kháng chống lại điều ác thuộc linh, chúng phải được tạo thành trên nguyên tắc mâu thuẫn với sai lầm, hơn là khẳng định chân lý một cách độc lập. Chỉ bằng cách này Hội Thánh mới có thể chu toàn bổn phận của mình đối với thế gian ở bên ngoài, đối đầu với bệnh dịch, trong khi đứng giữa kẻ sống và kẻ chết. CHƯƠNG III: NHỮNG PHẢN ĐỐI ĐỐI VỚI TÍNH HỢP PHÁP VÀ VIỆC SỬ DỤNG CÁC TIÊU CHUẨN CẤP DƯỚI Chủ đề về việc thực thi quyền của Hội Thánh trong lĩnh vực cụ thể này rất quan trọng, đến mức có thể là tốt để xét riêng, và phần nào chi tiết, những phản đối thường được đưa ra chống lại tính hợp pháp hay việc sử dụng các tiêu chuẩn cấp dưới. Những phản đối này có thể dễ dàng được quy về một trong hai đầu mục sau đây: — Thứ nhất, các tiêu chuẩn cấp dưới đã bị phản đối, vì chúng gạt bỏ thẩm quyền duy nhất và tối cao của Kinh Thánh với tư cách là quy tắc của đức tin, và vì chúng chống lại sự đầy đủ và hoàn hảo tuyệt đối của quyển sách thiêng liêng. Thứ hai, các tiêu chuẩn cấp dưới đã bị phản đối, vì chúng là sự đảm nhận một thẩm quyền từ phía Hội Thánh không thuộc về mình, và là sự áp đặt một hạn chế bất hợp pháp lên sự tự do Cơ Đốc của các thành viên của mình. Hầu hết, nếu không phải tất cả, các lập luận thường được đưa ra chống lại tính hợp pháp và việc sử dụng các tiêu chuẩn cấp dưới đều có thể được xếp dưới một trong hai đầu mục này. Do đó, chúng ta sẽ bây giờ hướng sự chú ý của mình đến việc xem xét những điều này. I. Phản đối đầu tiên được đưa ra chống lại việc sử dụng và tính hợp pháp của các tiêu chuẩn cấp dưới và của con người về đức tin là, chúng can thiệp vào thẩm quyền duy nhất của Lời Đức Chúa Trời, và tiến hành trên nguyên tắc rằng Lời ấy tự nó không hoàn hảo hay đầy đủ cho mọi mục đích và đối tượng của một Hội Thánh Cơ Đốc. Phản đối này sẽ có sức mạnh và sự công bằng, nếu một trong ba điều sau đây là đúng liên quan đến các tiêu chuẩn cấp dưới về đức tin: nếu, ở vị trí thứ nhất, chúng phủ nhận hay thay thế quyền tối cao duy nhất của Kinh Thánh với tư cách là luật của Hội Thánh cho cả giáo lý lẫn thực hành; hoặc nếu, ở vị trí thứ hai, chúng không phù hợp với sự đầy đủ của Kinh Thánh, với tư cách là trọn vẹn cho mọi mục đích được định cho nó; hoặc nếu, ở vị trí thứ ba, chúng thêm vào Lời Đức Chúa Trời một cách minh nhiên hay hàm ý. Nếu bất cứ điều nào hay tất cả những điều này là đúng liên quan đến các tiêu chuẩn cấp dưới về đức tin, thì phản đối ấy sẽ không thể trả lời được; nhưng nếu có thể cho thấy một cách thỏa đáng rằng không điều nào trong chúng là đúng, thì tính hợp pháp và sự tiện ích của việc Hội Thánh tiếp nhận và sử dụng những tiêu chuẩn như vậy sẽ vẫn không bị đụng chạm bởi một phản đối như thế. Thứ nhất. Việc Hội Thánh sử dụng và áp đặt các tín điều và bản xưng nhận của con người lên các chức viên hay thành viên của mình có phủ nhận hay gạt bỏ quyền tối cao duy nhất của Kinh Thánh với tư cách là luật của Hội Thánh cho cả giáo lý lẫn thực hành không? Bây giờ, không thể phủ nhận rằng có thể có một điều là các điều khoản đức tin của con người, và các hiến pháp của con người để điều chỉnh hành vi của Hội Thánh, có thể được khoác cho một thẩm quyền và được nâng lên một vị trí không phù hợp với quyền tối cao duy nhất của Lời Đức Chúa Trời. Khi những điều khoản hay hiến pháp như vậy được áp đặt bởi thẩm quyền của Hội Thánh với tư cách là hội thánh tự nó không chịu trách nhiệm và là tối cao trong những vấn đề này, và khi chúng được thi hành như là ràng buộc tách rời khỏi thẩm quyền của Kinh Thánh, và loại trừ bất cứ sự kêu gọi nào đến Kinh Thánh, thì chắc chắn chúng mở ra cho phản đối đã được đưa ra, và không thể không bị xem là làm tổn hại Kinh Thánh với tư cách là tiêu chuẩn tối hậu của sự kêu gọi trong các vấn đề giáo lý và thực hành. Các tiêu chuẩn của Hội Thánh thuộc chế độ giáo hoàng phải được xem trong ánh sáng này, khi chúng được áp đặt lên đức tin mặc nhiên và sự vâng phục thụ động của các thành viên của nó bởi thẩm quyền, tối cao và không sai lầm, của Hội Thánh ấy, tách rời khỏi Lời Đức Chúa Trời; và khi trong không hoàn cảnh nào các thành viên của nó còn được để ngỏ một sự kêu gọi đến Kinh Thánh như là hợp pháp hay có thẩm quyền. Các Giáo Luật và Sách Giáo Lý của Công Đồng Trent, vì thẩm quyền mà chúng tuyên bố, và cách thức chúng được áp đặt, mở ra cho phản đối hiện đang được xem xét. Nhưng đối với các tín điều và bản xưng nhận được các Hội Thánh Tin Lành tiếp nhận thì không như vậy. Những trưng bày như vậy của con người về giáo lý của Kinh Thánh không được đặt vào vị trí của Kinh Thánh, như là tối cao trong thẩm quyền của chúng hay không sai lầm trong các tuyên bố của chúng. Chính tên gọi mà chúng được biết đến cho thấy vị trí mà chúng chiếm giữ, và quyền được phục tùng mà chúng khẳng định. Chúng là các tiêu chuẩn cấp dưới của Hội Thánh, không phải tiêu chuẩn tối cao. Thẩm quyền của chúng là thấp hơn, không phải hàng đầu; thứ yếu so với Lời Đức Chúa Trời, và chỉ ràng buộc trong chừng mực, và không hơn, chúng là một tuyên bố hay trưng bày về ý nghĩa của Lời Đức Chúa Trời. Luôn có một sự kêu gọi ngỏ từ các tiêu chuẩn cấp dưới đến tiêu chuẩn tối cao, là Lời Đức Chúa Trời; và thẩm quyền của các tín điều và bản xưng nhận có thể bất cứ lúc nào bị xét xử và phán xét bởi sự phù hợp hay không phù hợp của chúng với Kinh Thánh. Với một sự bảo lưu như vậy về quyền tối cao duy nhất của Lời Đức Chúa Trời với tư cách là luật về niềm tin và thực hành của Hội Thánh, chúng không thể bị cáo buộc một cách công bằng về tội chiếm lấy vị trí thuộc về Kinh Thánh. Hội Thánh có thể, một cách công bằng và hợp lý, được quyền làm cho những điều khoản đức tin của con người như vậy trở thành điều khoản của sự hiệp thông và phép thử của sự chính thống, bởi vì chúng đúc kết niềm tin của chính Hội Thánh về điều Lời Đức Chúa Trời chứa đựng, tuyên bố về ý nghĩa và tầm quan trọng của Lời ấy theo sự hiểu biết của Hội Thánh, và không hơn. Các thành viên và chức viên cũng không thể phàn nàn một cách công bằng rằng họ bị xét xử bởi một tiêu chuẩn cấp dưới như vậy, và được tha bổng hay bị kết án theo đó, chứ không phải bị xét xử bởi Lời Đức Chúa Trời; trừ khi họ sẵn sàng đưa chính Hội Thánh ra xét xử vì sự không lành mạnh của chính những tiêu chuẩn này. Tiến hành trên sự đồng thuận chung và ngang nhau của chính Hội Thánh, và của các thành viên của Hội Thánh, đối với bản xưng nhận hay tín điều của mình, không thể có sự bất công, mà có thể có sự tiện lợi rõ ràng, trong việc thử nghiệm ý kiến của bên này hay bên kia bởi một tiêu chuẩn như vậy; và, trong khi một sự kêu gọi trong trường hợp có sự khác biệt ý kiến về tính chính thống của bản xưng nhận thuộc về Kinh Thánh trong phương sách cuối cùng, việc tiếp nhận một thủ tục như vậy cũng không thể hàm chứa một cách công bằng cáo buộc phủ nhận rằng Kinh Thánh là luật tối cao về niềm tin và thực hành của Hội Thánh. Trên những nguyên tắc như thế này, tôi nghĩ có cơ sở tốt để khẳng định rằng việc Hội Thánh tiếp nhận các tiêu chuẩn cấp dưới, hoặc như một điều khoản của sự hiệp thông hay một phép thử của sự chính thống, không mở ra cho phản đối về việc thay thế hay phủ nhận thẩm quyền duy nhất và tối cao của Lời Đức Chúa Trời. Hội Thánh, với tư cách là một xã hội nhất thiết được kêu gọi và buộc phải tiếp nhận một số điều khoản hiệp thông nào đó, và một số phép thử tuyên xưng nào đó, có thể tiếp nhận, trong mọi trường hợp khi một thành viên hay chức viên bị đưa ra xét xử về quyền của người ấy đối với sự hiệp thông hay đối với chức vụ trong xã hội, một trong hai cách tiến hành. Hội Thánh trong mọi trường hợp như vậy có thể trực tiếp lấy chính Lời Đức Chúa Trời làm tiêu chuẩn để cai trị quyết định của mình, hoặc có thể lấy một bản xưng nhận của con người được soạn ra để giải thích Lời Đức Chúa Trời làm tiêu chuẩn để cai trị quyết định của mình. Trong cả hai trường hợp, rốt cuộc chính sự phán xét của Hội Thánh về điều Lời Đức Chúa Trời nói trong vấn đề ấy hướng dẫn và quyết định quyết định, — sự phán xét ấy trong một trường hợp được hình thành trực tiếp bằng một cuộc xem xét Lời ấy ngay lúc đó, và trong trường hợp kia được hình thành với sự giúp đỡ của cuộc xem xét trước đó của chính mình về cùng Lời ấy được đúc kết trong bản xưng nhận của mình. Theo một cách, Hội Thánh, nhằm mục đích quyết định từng trường hợp cụ thể, xem xét Kinh Thánh một cách mới mẻ, và theo cuộc xem xét ấy tuyên bố phán xét; theo cách kia, Hội Thánh tìm đến sự trợ giúp từ kết quả của cuộc xem xét trước đó của mình về Kinh Thánh, và theo hồ sơ của cuộc xem xét ấy tuyên bố phán xét. Trong cả hai trường hợp, phán xét đều đặt trên cùng một nền tảng, — trên cơ sở điều mà, theo ý kiến của Hội Thánh, là ý nghĩa của Lời Đức Chúa Trời liên quan đến vấn đề được trình lên để Hội Thánh quyết định. Nguyên tắc liên quan là như nhau trong trường hợp này cũng như trường hợp kia; sự khác biệt duy nhất là, theo phương pháp thứ nhất, một cuộc xem xét được thiết lập ngay lúc đó về ảnh hưởng của Kinh Thánh đối với điểm đang tranh chấp; trong khi, theo phương pháp thứ hai, một cuộc xem xét được thiết lập từ lâu trước đó về ảnh hưởng của Kinh Thánh đối với điểm ấy được xem là kết luận, và thay thế sự cần thiết phải lặp lại nó mỗi khi tranh chấp lại tái diễn. Việc sự kêu gọi đến Lời Đức Chúa Trời được thực hiện trước đó chứ không phải ngay lúc đó, và được đúc kết trong các điều khoản của một bản xưng nhận để tham khảo và sử dụng trong tương lai, không thể tạo ra sự khác biệt cơ bản nào trong vấn đề theo cách này hay cách khác. Và do đó, trừ khi Hội Thánh bị phủ nhận quyền ấn định các điều khoản hiệp thông của mình, và quyết định phù hợp với sự phán xét của chính mình về những điều này, liên quan đến quyền của một thành viên đối với sự hiệp thông trong Hội Thánh, hay của một mục sư đối với chức vụ trong Hội Thánh, thì Hội Thánh phải có quyền áp dụng cuộc xem xét của chính mình về Kinh Thánh, được thực hiện ngay lúc đó, hay được thực hiện không kém phần tận tâm và thận trọng từ lâu trước đó, và được ghi lại trong một bản xưng nhận để sử dụng hằng ngày, vào những vấn đề như vậy; và trong trường hợp này hay trường hợp kia, việc thực thi quyền của mình không phải là một sự xâm phạm thẩm quyền của Kinh Thánh với tư cách là luật tối cao về đức tin và thực hành của mình. Trên những nguyên tắc này, tôi nghĩ cũng không thể phủ nhận rằng Hội Thánh có thể buộc phải xem xét, nhằm mục đích thay đổi hay sửa đổi chúng, các tiêu chuẩn cấp dưới mình đã lập ra hay tiếp nhận, khi một sự kêu gọi về việc đó được đưa ra cho Hội Thánh từ một phía có thẩm quyền và trên những cơ sở đầy đủ. Người bị cáo buộc sai lầm về giáo lý, và bị đưa ra trước thanh tra để trả lời về điều đó, dù là một thành viên riêng tư hay một thầy dạy công khai trong xã hội Cơ Đốc, không phải là phía có thẩm quyền để thực hiện hành động theo cách này, trường hợp của người ấy cũng không tạo đủ dịp để Hội Thánh bị người ấy kêu gọi sửa đổi các tiêu chuẩn đức tin của mình; vì yêu cầu của người ấy trong một trường hợp như vậy được xét xử bởi Kinh Thánh thay vì công thức đã được thừa nhận của Hội Thánh có thể, và thường xuyên nhất là, không gì hơn một lối lẩn tránh để bảo vệ chính sai lầm của mình mà người ấy đang bị cáo buộc. Một bị cáo đang trả lời trước thanh tra về cáo buộc dị giáo không ở vị trí được quyền đưa chính Hội Thánh ra trước thanh tra để trả lời về tín điều của mình. Nhưng chắc chắn, nếu các tiêu chuẩn của một Hội Thánh là cấp dưới chứ không phải tối cao, thì chúng không được xem là không sai lầm, và không được kể là cố định không thể thay đổi hay khuôn mẫu cho mọi thế hệ. “Mọi Hội Nghị hay Công Đồng,” Bản Xưng Nhận Đức Tin nói, “kể từ thời các sứ đồ, dù là chung hay riêng, đều có thể sai lầm, và nhiều hội nghị đã sai lầm. Do đó, chúng không được làm thành quy tắc của đức tin hay thực hành, mà được sử dụng như một sự trợ giúp trong cả hai.” Và nếu Hội Thánh đi đến chỗ bị thuyết phục rằng các quyết định hay tiêu chuẩn của mình sai lầm ở bất cứ phương diện nào, Hội Thánh buộc phải sửa đổi chúng theo sự hiểu biết tốt hơn của mình về Lời Đức Chúa Trời.2 Hoặc nếu sự cần thiết nảy sinh trong lịch sử của Hội Thánh về việc thêm vào lời phản kháng của mình chống lại sai lầm do sự xâm nhập của mối nguy hiểm mới đối với các lợi ích thuộc linh của các thành viên của mình, Hội Thánh không chỉ được tự do, mà còn buộc phải, mở rộng chứng cớ của mình, không theo cách thêm vào chân lý của Đức Chúa Trời, mà theo cách thêm vào cho Hội Thánh những lời giải thích về chân lý ấy chống lại sự vô tín. Hoặc ngay cả, nếu có lý do có thẩm quyền cho một bước như vậy, việc thay đổi các tiêu chuẩn của mình bằng cách đơn giản hóa và rút ngắn chúng liên quan đến những điểm không cơ bản, khi những sai lầm trước đây thịnh hành và bị Hội Thánh lên án không còn thịnh hành nữa, hay hoàn cảnh đã làm cho chúng ít nổi bật hay ít gây hại hơn, có thể trở thành bổn phận của Hội Thánh. Không thể phủ nhận rằng không điều gì ngoài nguyên nhân nghiêm trọng và quan trọng được chỉ ra là đủ để cho phép một Hội Thánh cầm lên các tiêu chuẩn đã được thừa nhận hay được ủy quyền của mình nhằm mục đích duyệt lại hay sửa chữa; nhưng tôi nghĩ, sẽ là trao cho các tiêu chuẩn cấp dưới một vị trí và thẩm quyền không thuộc về chúng, nếu phủ nhận rằng một sự duyệt lại như vậy là có thẩm quyền, và trong những hoàn cảnh nhất định có thể trở thành một bổn phận. Thứ hai. Việc tiếp nhận và sử dụng các tiêu chuẩn cấp dưới có được xem là không phù hợp với sự đầy đủ và hoàn hảo của Kinh Thánh cho các mục đích được định cho nó không? Bây giờ, để trả lời câu hỏi này, phải nhớ rằng Kinh Thánh không được định cho cùng một mục đích giới hạn như các tín điều hay bản xưng nhận đức tin được định cho; sự đầy đủ và hoàn hảo của Kinh Thánh cũng không được thử nghiệm bởi cùng một tiêu chuẩn giới hạn mà chúng ta sẽ dùng để thử một tiêu chuẩn của con người và cấp dưới về chân lý thiên thượng. Kinh Thánh, với tư cách là một sự bày tỏ từ Đức Chúa Trời, được định, trong số các đối tượng khác, để phục vụ như một tiêu chuẩn trọn vẹn và hoàn hảo về chân lý trong giáo lý và thực hành cho con người; và để đạt được mục đích duy nhất này, một ngôn ngữ có sự rõ ràng, đầy đủ, và dứt khoát trong sự công bố, đến mức loại trừ khả năng nhầm lẫn, nếu điều đó có thể, có lẽ hẳn đã là tốt nhất. Nhưng chúng ta biết rằng Kinh Thánh có những mục đích khác phải phục vụ. Ban đầu, Kinh Thánh được bày tỏ từng bước một; và nó không được định để là bất cứ điều gì khác ngoài một sự phát triển dần dần và từng phần của chân lý cho các thời đại liên tiếp tiếp nhận sự bày tỏ ấy. Đối với họ, nó không được định để truyền đạt bằng ngôn ngữ rõ ràng nhất và không thể nhầm lẫn nhất những chân lý được bày tỏ; mà, trái lại, những chân lý này cố ý bị làm cho tối đi bởi hình bóng, và kiểu mẫu, và lời tiên tri, và chỉ được bày tỏ từng phần. Và ngay cả bây giờ, sau khi chính điển của Kinh Thánh đã được hoàn tất, nó vẫn được định để phục vụ những mục đích khác ngoài mục đích truyền đạt trọn vẹn giáo lý và chân lý cho con người. Nó đầy đủ cho mục đích này; và nó hoàn hảo cho mọi đối tượng của nó, bao gồm cả đối tượng này trong số còn lại. Nhưng không thể nghi ngờ rằng, trong cách thức sự bày tỏ được thực hiện cho chúng ta, và trong chính sự bày tỏ ấy, có những đối tượng khác được dự tính; và trong số này, rằng Kinh Thánh được định để là một sự kỷ luật và thử nghiệm cho đức tin, và vì mục đích ấy, nó cố ý ít rõ ràng, đầy đủ, và minh nhiên hơn mức nó có thể đã là. Có đủ ánh sáng trong Kinh Thánh cho những người yêu ánh sáng; nhưng có đủ bóng tối cho những người yêu bóng tối hơn. Nó là một quy tắc đầy đủ, đầy trọn, và hoàn hảo về đức tin và hành vi cho những người sẽ sử dụng nó một cách đúng đắn; nhưng có “nhiều điều trong đó khó hiểu, mà những kẻ không được dạy dỗ và không vững vàng xuyên tạc để tự chuốc lấy sự hủy diệt.” Không phải là một sự làm giảm giá trị Kinh Thánh, với tư cách là hoàn hảo cho mọi mục đích được định cho nó, hay với tư cách là trọn vẹn và đầy đủ cho mục đích duy nhất là một quy tắc của đức tin và cách cư xử, khi khẳng định rằng các bản tóm lược hay trưng bày chân lý của con người có thể định nghĩa chân lý theo một cách ít có khả năng bị giải thích sai hay xuyên tạc hơn chính Kinh Thánh đã làm. Ngôn ngữ của Kinh Thánh, và cách thức Kinh Thánh bày tỏ chân lý, mức độ ánh sáng được ban cho, và mức độ ánh sáng bị giữ lại, được quyết định ít nhất một phần trên nguyên tắc rằng, đối với người tìm kiếm nghiêm túc, chân thành, và lo lắng, “điều ấy được ban cho để biết những sự mầu nhiệm của nước Đức Chúa Trời,” nhưng đối với người vô tín thì chỉ “trong những lời nói tối tăm và các ẩn dụ.” Không công bằng hay hợp lý khi thử nghiệm Kinh Thánh bằng cùng một phép thử có thể được áp dụng cho một lời giải thích hay bản tóm lược của con người về chân lý thiên thượng. Kinh Thánh có những mục đích khác trong tầm nhìn, và những đối tượng khác phải được đạt được bởi nó. Nếu Kinh Thánh được định để đáp ứng mục đích duy nhất mà các bản xưng nhận, và tín điều, và điều khoản đức tin được định cho, thì việc thêm những điều sau vào những điều trước hẳn đã là bất hợp pháp và tội lỗi. Nhưng các lời giải thích của con người về Kinh Thánh và các tiêu chuẩn cấp dưới về đức tin không có cùng một mục đích trong tầm nhìn như Kinh Thánh; và không phải là một sự làm giảm giá trị hay làm mất danh dự Kinh Thánh khi sử dụng chúng để phục vụ một mục đích, mà Kinh Thánh không bao giờ được định, hay trong trường hợp tốt nhất chỉ được định một phần, để phục vụ. Do đó, trên cơ sở chung rằng Kinh Thánh không bị giới hạn trong mục đích của chúng vào mục đích mà các tín điều và bản xưng nhận được định để hoàn thành, mà có những mục đích khác và tổng quát hơn trong tầm nhìn, chúng ta lập luận rằng không phải là một sự làm giảm giá trị Kinh Thánh khi sử dụng, thêm vào nó, các tiêu chuẩn cấp dưới như một điều khoản của sự hiệp thông và một phép thử của sự chính thống.

Nhưng mặc dù chúng ta giới hạn lập luận của mình vào một mục đích duy nhất — mà chắc chắn, cùng với những mục đích khác, Kinh Thánh được định để phục vụ — là cung cấp một quy tắc thường xuyên và không sai lầm về đức tin và thực hành, chúng ta vẫn sẽ đi đến cùng một kết luận. Giả sử Kinh Thánh được định để phục vụ như một quy tắc hoàn hảo và không sai lầm về niềm tin và hành vi, và hiện tại giới hạn sự chú ý của chúng ta vào đối tượng duy nhất này, vẫn phải ghi nhớ rằng nó được định để là một quy tắc không mang tính địa phương mà là phổ quát, không mang tính tạm thời mà là thường xuyên, được thích ứng không phải cho một dân tộc hay một thời đại, mà cho mọi dân tộc và mọi thời đại. Điều rất trái ngược là mục đích được dự tính trong các tín điều và bản xưng nhận của con người. Chúng được định không phải để phục vụ một mục đích phổ quát, mà chủ yếu để đáp ứng những nhu cầu cấp bách của một Hội Thánh cụ thể. Chúng được xây dựng không phải để sử dụng thường xuyên trên khắp thế giới, mà chủ yếu vì lợi ích địa phương và tạm thời của xã hội Cơ Đốc đặc biệt sử dụng chúng để làm nhân chứng cho chân lý hiện tại, hay làm lời phản kháng chống lại sai lầm hiện tại. Do đó, một hình thức và cách diễn đạt rất khác nhau là cần thiết cho chân lý được đúc kết trong Kinh Thánh, và cho chân lý được đúc kết trong các tín điều và điều khoản đức tin được sử dụng như bản xưng nhận của một Hội Thánh cụ thể. Những tín điều và điều khoản như vậy, để phục vụ mục đích đặc biệt và giới hạn được định cho chúng, phải thay đổi về hình thức và cách diễn đạt theo sự thay đổi của ngôn ngữ từ thời đại này sang thời đại khác, — theo sự khác biệt của thời kỳ, và đất nước, và dân tộc, — theo tình trạng của quan điểm, đặc biệt hơn là theo các hình thức của sự vô tín và sai lầm thịnh hành, — theo những sự xuyên tạc và ngụy trang đặt lên cách diễn đạt của Kinh Thánh bởi những người biến nó thành sai lầm, — theo những lối lẩn tránh trong việc giải thích và giải thích sai của những người tìm cách làm cho Kinh Thánh nói không phải những lời của chân lý, mà là một lời nói dối. Những mục đích như thế Kinh Thánh không được định để hoàn thành, ngay cả khi xét nó trong chức phận giới hạn của nó là một quy tắc của đức tin và thực hành; và không phải là một sự làm mất danh dự Kinh Thánh, cũng không phải là một sự phủ nhận sự đầy đủ và hoàn hảo của Kinh Thánh cho các mục đích nó được định để phục vụ, khi nói rằng điều nó không được định làm thì nó không được trang bị để bảo đảm. Chỉ riêng sự thay đổi trong ý nghĩa của ngôn ngữ từ thời đại này sang thời đại khác, nếu không có nguyên nhân nào khác, tự nó cũng sẽ làm cho Kinh Thánh không thích hợp để thực hiện chức phận hay giữ vị trí của một bản xưng nhận đức tin, được tính toán để làm chứng chống lại sai lầm và dị giáo khi chúng nảy sinh trong Hội Thánh. Có vô số từ được sử dụng trong Kinh Thánh mà, khi được dùng bây giờ, truyền đạt một ý nghĩa rất khác với ý nghĩa chúng mang trong thế kỷ đầu tiên của kỷ nguyên chúng ta; và những cụm từ trong miệng một sứ đồ hay một giáo phụ thời sứ đồ của Hội Thánh sơ khai khẳng định chân lý, nhưng trong miệng một người sử dụng chúng ngày nay để tuyên bố đức tin của mình, sẽ khẳng định hay hàm ý sai lầm. Từ episkopos hay presbyteros trên môi miệng của Sứ Đồ Phao-lô, hay của các Giáo Phụ trong hai thế kỷ đầu tiên, có một ý nghĩa rất khác với ý nghĩa nó có trong miệng một môn đồ say mê nào đó của chế độ phẩm trật ngày nay; hoặc một lần nữa, thuật ngữ hiereus hay thysia trong Thư gửi người Hê-bơ-rơ có nghĩa là một điều rất khác với điều nó có nghĩa bây giờ trong tín điều của một “thầy tế lễ dâng sinh tế” nào đó của La Mã. Kinh Thánh, theo chính bản chất của trường hợp, không thể được định để là một lời phản kháng chống lại những thay đổi và xuyên tạc được áp đặt lên chính ngôn ngữ của nó nhiều thời đại sau khi nó được viết ra; và không mâu thuẫn với sự tôn kính độc nhất thuộc về Kinh Thánh, với tư cách là đầy đủ và hoàn hảo cho mọi mục đích của chính nó, khi chúng ta sử dụng các bản xưng nhận đức tin của con người để làm điều nó không bao giờ được định và không được tính toán để làm. Thứ ba. Các tín điều và bản xưng nhận của con người có bị cáo buộc là thêm vào những lời của Kinh Thánh một cách minh nhiên hay hàm ý không? Nếu cáo buộc này có thể được chứng minh, thì thật vậy các tiêu chuẩn cấp dưới phải bị kể là không phù hợp với sự đầy đủ và thẩm quyền tối cao của Kinh Thánh. Nhưng một sự xem xét rất nhẹ cũng sẽ đủ để cho thấy điều này không phải như vậy. Không thể phủ nhận rằng các tín điều và bản xưng nhận của con người có thể được lập ra trên nguyên tắc bao gồm các điều khoản đức tin và quy tắc hành vi không chứa đựng trực tiếp hay gián tiếp trong Kinh Thánh; vì Hội Thánh La Mã trong các tiêu chuẩn của mình đã đưa ra một minh họa quá rõ ràng về điều này. Nhưng các tín điều của các Hội Thánh Tin Lành, vì chỉ đơn thuần tuyên bố luật của Chúa Christ, và không hơn, nên, ít nhất trên nguyên tắc, không thể mở ra cho một cáo buộc như vậy. Về phương diện này, các tín điều và tiêu chuẩn cấp dưới phải được kể là đứng gần như trên cùng một địa vị với thánh lễ giải thích hay diễn giải, hay giảng Lời Đức Chúa Trời, được thực thi bởi bất cứ mục sư nào. Bên này không có tội thêm vào Lời Đức Chúa Trời hơn bên kia. Cả hai đều tuyên xưng là một sự giải thích của con người bởi Hội Thánh về tâm ý của Đức Chúa Trời như đã được bày tỏ trong Lời Ngài. Cả hai đều tuyên bố được tin bởi vì chúng tuyên bố chân lý của Đức Chúa Trời, và không xa hơn mức chúng tuyên bố chân lý ấy. Lời tuyên bố có thẩm quyền về chân lý thiên thượng được truyền đạt từ bục giảng là bản xưng nhận đức tin bằng miệng của Hội Thánh. Lời tuyên bố có thẩm quyền về chân lý thiên thượng được đúc kết trong các tiêu chuẩn cấp dưới là bản xưng nhận đức tin bằng văn bản của Hội Thánh. Khẳng định rằng bên này không phù hợp với thẩm quyền của Kinh Thánh, bởi vì nó thực chất là Hội Thánh thêm các điều khoản đức tin của chính mình vào những điều được bày tỏ trong Kinh Thánh, là một lập luận mà trên cùng một cơ sở phải áp dụng với sức mạnh ngang nhau cho bên kia. Liên quan đến Lời Đức Chúa Trời, thánh lễ giải thích hay giảng dạy ở một phía, và việc tiếp nhận các lời giải thích của con người dưới hình thức các bản xưng nhận hay tín điều bằng văn bản ở phía kia, cả hai đều mang tính tuyên bố, và không hơn tính tuyên bố, về chân lý được bày tỏ trong Kinh Thánh; và bất cứ phản đối nào trên điểm này, trên nguyên tắc, phải chống lại bên này mạnh mẽ như chống lại bên kia. II. Vậy là đủ cho phản đối tổng quát đầu tiên được đưa ra chống lại các tiêu chuẩn cấp dưới về đức tin, với tư cách là không phù hợp với thẩm quyền và quyền tối cao duy nhất của Lời Đức Chúa Trời. Đầu mục lớn thứ hai mà dưới đó các lập luận chống lại các tiêu chuẩn cấp dưới có thể được xếp hạng là, dưới hình thức này hay hình thức khác, chúng là một sự áp đặt bất hợp pháp lên hay một sự hạn chế sự tự do Cơ Đốc của các thành viên của Hội Thánh. Liên quan đến phản đối này, xét trong hình thức tổng quát của nó, có hai nhận xét có thể được đưa ra. Ở vị trí thứ nhất, nếu, bằng việc tiếp nhận và áp đặt bằng thẩm quyền của mình các tiêu chuẩn cấp dưới lên các chức viên hay thành viên, Hội Thánh đang áp đặt một tín điều mới và một quy tắc hành vi mới trước đây không có tính bắt buộc, thì thật vậy cáo buộc hạn chế sự tự do Cơ Đốc sẽ có cơ sở tốt. Nhưng nếu các nguyên tắc đã được đặt ra liên quan đến vấn đề này là đúng, — nếu các tiêu chuẩn cấp dưới, trong chừng mực chúng đúc kết giáo lý, không hơn gì việc tuyên bố các chân lý của Kinh Thánh, và trong chừng mực chúng chứa đựng một chỉ dẫn cho thực hành, không hơn gì việc tuyên bố luật của Chúa Christ, — thì không thể cáo buộc rằng chúng hạn chế sự tự do của các Cơ Đốc nhân xa hơn mức Lời Đức Chúa Trời đã hạn chế nó. Chừng nào các tiêu chuẩn cấp dưới giữ nghiêm ngặt trong các giới hạn của Lời Đức Chúa Trời, sự tự do của các thành viên của Hội Thánh không thể bị nói là bị hy sinh cho chúng. Thật vậy, có thể có một câu hỏi, và một câu hỏi không dễ giải quyết lắm, về việc các tiêu chuẩn cấp dưới nên dừng lại ở mức nào ngắn hơn các giới hạn của Lời Đức Chúa Trời trong việc đặt ra các điều khoản đức tin, và quy định các quy định như là điều khoản để được nhận vào tư cách thành viên hay chức vụ trong Hội Thánh, ngay cả mặc dù những điều khoản và quy định này được Kinh Thánh biện minh. Việc gia tăng số lượng các điều khoản đức tin, hay các quy định cho trật tự của Hội Thánh, và đặt chúng xuống một cách tỉ mỉ và chi tiết trong các tín điều và hiến pháp của Hội Thánh, ngay cả mặc dù tất cả đều được Lời Đức Chúa Trời phê chuẩn, có thể là một sai lầm, vì nó có xu hướng không phải làm giảm sự tự do Cơ Đốc, mà làm tổn hại sự nghiệp hiệp một giữa các Hội Thánh và các thành viên của Hội Thánh. Việc gia tăng các điều khoản và quy tắc của Hội Thánh, không cơ bản, vì lý do này có thể là một sai lầm nghiêm trọng và gây hại, thù địch với sự hiệp một của thân thể Chúa Christ. Nhưng nếu chúng được thừa nhận là nằm trong các giới hạn của Lời Đức Chúa Trời, chúng không thể, bởi bất cứ ai thừa nhận chúng như vậy, bị kể, mà không có sự mâu thuẫn rõ ràng, là những sự xâm phạm sự tự do Cơ Đốc của người ấy. Theo chính sự thừa nhận của mình, một sự miễn trừ khỏi việc phục tùng những giáo lý và bổn phận như vậy không phải là một phần của sự tự do được dành cho người ấy trong Lời Đức Chúa Trời. Thật vậy, nếu các điều khoản trong các tiêu chuẩn của Hội Thánh không được Kinh Thánh biện minh, thì vì lý do ấy, và chỉ vì lý do ấy thôi, chúng phải bị xóa bỏ khỏi bản xưng nhận của Hội Thánh, và không có tính ràng buộc chừng nào chúng còn được giữ lại trong đó. Nhưng nếu chúng được Kinh Thánh phê chuẩn, chúng cũng phải phù hợp với sự tự do của Kinh Thánh. Nhưng, ở vị trí thứ hai, khác xa với việc các tiêu chuẩn cấp dưới tự bản chất của chúng không phù hợp với sự tự do Cơ Đốc, giáo lý lên án và sẽ cấm chúng tự nó không phù hợp với sự tự do đúng đắn của Hội Thánh và các thành viên của nó. Hãy xem Hội Thánh Cơ Đốc không trong ánh sáng nào khác hay cao hơn là một xã hội tự nguyện, và với tư cách là một xã hội tự nguyện, nó phải có quyền ấn định các điều khoản nhận vào của chính mình dù là vào tư cách thành viên hay vào chức vụ trong nó. Quyền này, thuộc về Hội Thánh chung với bất cứ hiệp hội tự nguyện đơn thuần nào, được xác nhận bởi sự xem xét thêm rằng, đó là một quyền được Chúa Christ bảo đảm cho Hội Thánh, nhờ việc Hội Thánh không chỉ hay chủ yếu là một xã hội tự nguyện, mà là một xã hội được chính Ngài lập nên và cai trị. Và vậy mà đây là quyền bị phủ nhận đối với Hội Thánh Cơ Đốc bởi những người tuyên bố các tiêu chuẩn cấp dưới là bất hợp pháp và phải bị bãi bỏ, dù với tư cách là một điều khoản của sự hiệp thông hay một phép thử của sự chính thống. Một lý thuyết như vậy thực chất phủ nhận đối với Hội Thánh của Chúa Christ sự tự do được hưởng bởi mọi xã hội tự nguyện để ấn định các điều khoản hiệp thông của chính mình, và để nhận vào hay loại trừ khỏi tư cách thành viên hay chức vụ, tùy theo các cá nhân có đáp ứng những điều khoản này hay không. Nếu thực hành một lý thuyết như vậy, Hội Thánh phải phục tùng, trái với ý muốn của chính mình và không có sự phản đối, để tiếp nhận vào sự hiệp thông của mình và giữa các chức viên của mình tất cả những người tuyên bố được nhận vào, giả vờ nắm giữ Kinh Thánh như là lời tuyên xưng đức tin của họ, nhưng có thể phủ nhận mọi giáo lý cơ bản của nó. Hãy tuyên bố các tiêu chuẩn cấp dưới là bất hợp pháp, và bãi bỏ chúng trong chừng mực liên quan đến việc sử dụng chúng trong việc định nghĩa tư cách thành viên của Hội Thánh và thử nghiệm tư cách của các chức viên của mình, và bạn áp đặt lên Hội Thánh sự sỉ nhục bị buộc phải nhận mọi người một cách bừa bãi vào chức vụ và sự hiệp thông mà các dị giáo của họ có thể được chứa đựng trong một lời tuyên xưng tôn trọng Kinh Thánh: bạn cướp đi của Hội Thánh sự tự do đã được Chúa Christ giành cho mình, và không bị phủ nhận đối với xã hội riêng tư khiêm tốn nhất, là nói ai sẽ và ai sẽ không có đặc ân hưởng sự hiệp thông của mình và giữ các chức vụ của mình. Khác xa với việc đúng rằng việc sử dụng các tiêu chuẩn cấp dưới tước đi sự tự do Cơ Đốc của Hội Thánh, chúng, trái lại, là lá chắn cho sự tự do của Hội Thánh. Lý thuyết kết án việc sử dụng và tính hợp pháp của chúng, nếu được thực hiện một cách công bằng, sẽ đặt sự tự do và các quyền của Hội Thánh dưới sự xâm nhập của tất cả những người có thể có lòng biến Hội Thánh thành công cụ hay nô lệ của họ. Một lý thuyết như vậy chưa bao giờ được thực hiện trong thực tế ngay cả bởi các Hội Thánh khẳng định trên lý thuyết tính bất hợp pháp của các bản xưng nhận. Dưới hình thức này hay hình thức khác, và dưới tên gọi này hay tên gọi khác, những bản xưng nhận như vậy luôn được sử dụng như là điều khoản nhận vào cho các thành viên và mục sư. Thật vậy, không có chúng, dù được đúc kết trong một tín điều bằng văn bản hay trong một tuyên bố bằng miệng, — dù được áp đặt và thi hành bởi các chức viên hay bởi các hội chúng, — không thể có sự tinh khiết của sự hiệp thông, và không có sự tự do hành động cho Hội Thánh. Các quyền thuộc về xã hội tự nguyện khiêm tốn nhất sẽ là những quyền mà Hội Thánh của Chúa Christ không thể tự hào; và sự tự do Cơ Đốc của nó sẽ bị đặt dưới chân mọi người qua đường. Giáo lý cấm sử dụng các tiêu chuẩn cấp dưới trong Hội Thánh, được thực hiện đến kết quả hợp pháp của nó, phải phá bỏ mọi rào cản bảo vệ sự hiệp thông Cơ Đốc của nó, và để lãnh thổ của nó thành con mồi không được bảo vệ cho kẻ xa lạ và kẻ thù. Những phản đối được đưa ra đối với các tín điều và bản xưng nhận trên cơ sở chúng ta đang xem xét, khi được xem chi tiết hơn, và đặc biệt hơn liên quan đến ảnh hưởng của chúng chống lại việc sử dụng những tiêu chuẩn cấp dưới như vậy như là phép thử của tư cách thành viên và chức vụ trong Hội Thánh, nói chung tự quy về các hình thức sau đây: 1. Có một số người phản đối mọi tín điều và điều khoản đức tin được ủy quyền dù là gì đi nữa, trên cơ sở rằng chúng làm cho danh xưng Cơ Đốc nhân và các lợi ích của sự hiệp thông Cơ Đốc phụ thuộc vào sự đồng thuận đối với một số chân lý hay giáo điều tích cực nào đó, dù nhiều hơn hay ít hơn. Có một số tác giả ngày nay giữ vị trí cực đoan rằng, một người có thể hoàn toàn được quyền tự gọi mình là Cơ Đốc nhân, mặc dù người ấy không tin một sự kiện hay giáo lý duy nhất nào của Cơ Đốc giáo, mặc dù người ấy phủ nhận sự tồn tại lịch sử của Chúa Christ trong các sách Phúc Âm, và nguồn gốc thiên thượng của hệ thống Ngài đã sáng lập. “Tuyên bố bất cứ ai là không xứng đáng với danh xưng Cơ Đốc nhân,” Blanco White nói, “bởi vì người ấy không đồng ý với niềm tin của bạn, là rơi vào sự không khoan dung của các Hội Thánh có điều khoản. Khoảnh khắc danh xưng Cơ Đốc nhân nhất thiết được làm cho chứa đựng trong ý nghĩa của nó niềm tin vào một số mệnh đề lịch sử hay siêu hình nào đó, khoảnh khắc ấy chính danh xưng trở thành một tín điều: độ dài của tín điều ấy ít quan trọng.… Không ai có quyền loại trừ một người khác khỏi sự hiệp một Cơ Đốc vì bất cứ ý kiến trừu tượng nào.” “Một sự hoàn toàn không tin vào các phép lạ và lời tiên tri,” ông Hennel nhận xét trong tác phẩm Christian Theism của mình, “không làm mất tư cách của một người để mang danh xưng Cơ Đốc nhân một cách thích hợp và nhất quán, hơn bất cứ sự khấu trừ nào khác khỏi niềm tin phong phú đặt Chúa Christ trong Đức Chúa Trời Ba Ngôi.” Không cần phải bàn dài về những quan điểm như vậy.3 2. Có những tác giả khác rất xa với việc đi đến những cực đoan vừa được đề cập, hay phủ nhận rằng niềm tin vào bất cứ chân lý nào là cần thiết cho sự cứu rỗi, hay hàm chứa trong danh xưng Cơ Đốc nhân; nhưng họ duy trì rằng chúng ta không được tự do đúc kết chân lý thành một tín điều, và sử dụng điều này như một phép thử của tư cách thành viên hay chức vụ trong Hội Thánh, và rằng khi chúng ta làm điều này, chúng ta phạm tội, hay ít nhất hành động theo một cách rất không tiện ích và gây tổn hại cho các lợi ích tốt nhất của Cơ Đốc giáo. Ông Isaac Taylor, trong một bài viết trên North British Review về các tác phẩm của Tiến Sĩ Chalmers, công bố rằng điều quan trọng nhất là “tách biệt giữa chân lý và tín điều,” và “trình bày chân lý cho tâm trí của dân chúng tách rời khỏi tín điều,” trong đó nó bị “chôn vùi.” Nếu Tiến Sĩ Chalmers đã hiểu đúng điều này, ông Taylor cho rằng, “từ đó trở đi, để mặc ‘sự vô tín hung hăng’ tự chạy theo con đường liều lĩnh của nó, ông hẳn đã dành năng lượng khổng lồ của mình cho nhiệm vụ đầy hy vọng hơn là giải thoát đất nước của mình và Hội Thánh của nó khỏi những ách nô lệ được áp đặt lên chúng trong một thời đại tối tăm và gian ác.” Cơ Đốc giáo, chúng ta được bảo ở những nơi khác, “là một đời sống, không phải một giáo điều;” và chúng ta có thể và phải có tôn giáo mà không có thần học, và các Hội Thánh mà không có tín điều. Những ý kiến và cách diễn đạt như vậy, trong trường hợp của một số người, chắc chắn nảy sinh từ một cảm giác tiềm ẩn không thích mọi chân lý thiên thượng tích cực, đặc biệt hơn khi chúng được áp đặt lên họ dưới hình thức những tuyên bố rõ ràng và dứt khoát đòi hỏi sự phục tùng của sự hiểu biết và lương tâm trên cơ sở thẩm quyền của Đức Chúa Trời. Nhưng trong trường hợp của rất nhiều người sử dụng loại ngôn ngữ vừa được đề cập, tôi tin nó nảy sinh từ sự nhầm lẫn thuần túy về ý tưởng. Sự thật rằng tôi có thể nói “Credo,” tôi tin chân lý này hay chân lý kia, không làm cho chân lý trở nên tệ hơn, mà đúng hơn là tốt hơn, đối với chính tôi; nó cũng không đặt tôi vào một vị trí tệ hơn, mà là tốt hơn, liên quan đến những chân lý khác và mới mà tôi có thể hy vọng đạt được. Và bản chất thiết yếu của trường hợp không thay đổi chút nào khi tôi đặt niềm tin của mình vào những lời chính xác, và trưng bày nó cho những người khác, dù bằng miệng hay bằng văn bản.3 Và điều hợp pháp và tiện ích cho tôi với tư cách là một thành viên riêng tư của xã hội Hội Thánh, ít nhất cũng hợp pháp và phù hợp ngang nhau cho Hội Thánh, hay các chức viên của Hội Thánh, làm trong tư cách tập thể của họ. Thật vậy, nếu tuyên bố niềm tin mà tôi đưa ra cho bạn mình, nhằm xác định xem “hai chúng ta có thể cùng đi với nhau như những người đã đồng ý” về các chân lý thiết yếu của Cơ Đốc giáo hay không, — hay tuyên bố niềm tin mà Hội Thánh đưa ra và yêu cầu các chức viên của mình ký nhận, nhằm xác định sự lành mạnh của họ trong đức tin mà Hội Thánh đã cam kết với các thành viên của mình và với thế gian sẽ duy trì và giải thích qua họ, — là một sự trưng bày hay đúc kết không chính xác về chân lý, hãy để điều đó được cáo buộc và chứng minh một cách rõ ràng. Một phản đối trên cơ sở sự không phù hợp giữa chân lý thiên thượng và cách diễn đạt này hay kia của con người về nó, là một phản đối có thẩm quyền và, nếu được thiết lập, không thể trả lời được. Một phản đối đặt nền trên một cáo buộc mơ hồ về sự không phù hợp giữa chân lý thiên thượng và mọi cách diễn đạt tích cực của con người về nó, không phải là một phản đối có thẩm quyền hay lành mạnh. 3. Có một lớp khác trong số những người phản đối các bản xưng nhận đức tin như là phép thử của tư cách thành viên và chức vụ trong xã hội Cơ Đốc, mà sự chống đối của họ đối với chúng nảy sinh không quá nhiều từ sự không thích chân lý thiên thượng tích cực, hay những tuyên bố rõ ràng và dứt khoát về nó bởi Hội Thánh nói chung, mà từ sự không thích một bộ giáo lý cụ thể nào đó được đúc kết trong các tiêu chuẩn của một Hội Thánh cụ thể nào đó. Những người theo thuyết Arian trong thế kỷ thứ tư thường phản đối các định nghĩa về Ba Ngôi được Hội Thánh đưa ra tại Nice và Constantinople, trên cơ sở tổng quát về tính bất hợp pháp của việc áp đặt bất cứ phép thử chính thống nào như vậy bằng những lời khác ngoài lời của Kinh Thánh. Nhưng nguồn gốc thật của sự phản đối của họ đối với thuật ngữ homoousios là sự không thích giáo lý mà nó truyền đạt một cách không thể nhầm lẫn. Và cũng vậy, trong thời đại của chúng ta, phần lớn sự chống đối các bản xưng nhận đức tin mang hình thức những phản đối tổng quát đối với mọi bản tóm lược của con người về chân lý thiên thượng khi được sử dụng như là điều khoản của sự hiệp thông riêng tư hay chức vụ, thật ra có gốc rễ trong sự chán ghét thần học của cuộc Cải Chánh, là thần học được đúc kết trong các tiêu chuẩn được ủy quyền của mọi Hội Thánh Cải Chánh trong thế giới Cơ Đốc. Về những phản đối rốt cuộc tự quy về một cảm giác có bản chất này, tất nhiên không cần phải bàn dài ở đây. Khi chúng được biểu hiện trong hình thức đúng của chúng, chúng phải được xử lý trên một lĩnh vực thảo luận khác, và được loại bỏ bằng những lập luận khác với những lập luận liên quan và đầy đủ để thiết lập tính hợp pháp và sự tiện ích của việc sử dụng các bản xưng nhận đức tin như là phép thử của tư cách thành viên và chức vụ trong Hội Thánh. 4. Các tín điều và bản xưng nhận bị không ít người phản đối vì là những trở ngại cho sự tiến bộ và phát triển của khoa học thần học, và vì dựa trên giả định rằng mọi chân lý được bày tỏ có thể được bất cứ nhóm người không được cảm hứng nào thấu hiểu đầy đủ, và được khuôn mẫu cho mọi thời đại trong một bản tóm lược đơn thuần của con người. Bây giờ, những phản đối như vậy tiến hành trên một sự hiểu lầm hoàn toàn về tình trạng đúng của trường hợp. Chúng ta không nói rằng các tuyên bố của Bản Xưng Nhận Westminster, ví dụ, bao gồm toàn bộ chân lý của Đức Chúa Trời: điều chúng ta nói là chúng ta tin chúng là đúng — là một sự diễn đạt đúng về tâm ý và ý muốn được bày tỏ của Đức Chúa Trời, trong chừng mực chúng đi đến. Hãy để bất cứ phần nào trong chúng được chứng minh từ Kinh Thánh là sai, và chúng ta từ bỏ nó; vì chúng ta giữ chúng chỉ bởi vì, và trong chừng mực, chúng là đúng. Chúng ta mời mọi người vượt qua chúng nếu người ấy có thể. Chúng ta khuyến khích và kêu gọi mọi sinh viên của Lời thánh của Đức Chúa Trời tiến lên đến những khám phá mới mẻ về chân lý, và mở ra những cái nhìn mới về ý nghĩa của Kinh Thánh. “Vẫn còn nhiều đất phải chiếm hữu.” Những người đã học Kinh Thánh lâu nhất và cầu nguyện nhiều nhất là những người bị thuyết phục nhất về điều đó. Nhưng ở đây, chúng ta tin, trong hình thức này của những lời cổ xưa và lành mạnh, là bấy nhiêu phần của đất tốt và rộng lớn đã được khám phá và chiếm hữu cho đến nay. Ở đây là bấy nhiêu chân lý đã được làm thành tốt, và được giải cứu khỏi sự hỗn loạn của sai lầm và ngu dốt, và được rào quanh bằng những thành lũy bền vững đã nhiều lần đưa trận chiến ra khỏi cổng của chúng ta. Bạn cũng có thể yêu cầu người Hà Lan phá bỏ những con đê bảo vệ bờ biển của họ khỏi sự tấn công và xâm nhập của biển, và đã được dựng lên với rất nhiều tốn kém và đau đớn bởi những người đi trước họ, như kêu gọi chúng ta, trừ khi với những lập luận nặng ký hơn nhiều so với bất cứ lập luận nào đã từng được đưa ra, từ bỏ lãnh thổ đã được giành cho chúng ta bởi sự học hỏi được thánh hóa, sự sáng suốt, và những lời cầu nguyện của tổ tiên chúng ta. Khi kết thúc cuộc thảo luận của chúng ta về chủ đề quan trọng này, có một điểm có tầm quan trọng thực tiễn đáng kể mà tôi sẽ đề cập rất ngắn gọn. Sự phân biệt, mà tôi đã đề cập, giữa một bản xưng nhận đức tin được xem như một tuyên bố hay chứng cớ về chân lý thiên thượng, và một bản xưng nhận đức tin được xem như một phép thử của tư cách thành viên và chức vụ, không phải lúc nào cũng được giữ trong tầm nhìn một cách đầy đủ trong các Hội Thánh Cải Chánh. Đặc biệt do điều này, việc gia tăng các điều khoản, đúng trong chính chúng, nhưng không cơ bản, và có tầm quan trọng tương đối cấp dưới, trong một số trường hợp chắc chắn đã là một điều ác thực tiễn. Ví dụ, rõ ràng hoàn toàn rằng Bản Xưng Nhận Westminster không thích hợp để là một phép thử của tư cách thành viên trong Hội Thánh. Theo đó, chúng ta không sử dụng nó như vậy, và Hội Thánh của chúng ta chưa bao giờ chỉ định nó được sử dụng như vậy. Ngay cả liên quan đến một số chức viên của Hội Thánh, có thể được đặt câu hỏi một cách công bằng liệu nó có hoàn toàn thích hợp để được sử dụng như một phép thử về sự phù hợp của họ cho chức vụ hay không. Nguyên tắc tổng quát cần được đặt ra liên quan đến vấn đề này dường như là thế này: Bất cứ chân lý nào một người cần tin để người ấy có thể chu toàn đúng bổn phận của mình trong Hội Thánh, những chân lý này Hội Thánh được hợp pháp đúc kết trong một bản xưng nhận và đòi hỏi người ấy ký nhận chúng như một điều kiện của chức vụ; và ngược lại, bất cứ chân lý nào một người không cần nắm giữ để chu toàn đúng các bổn phận của chức vụ của mình, những chân lý này không hợp pháp để đòi hỏi người ấy ký nhận chúng như một điều khoản của chức vụ. Những chân lý chính xác nào mà chúng ta được phép đòi hỏi một sự gắn bó cá nhân minh nhiên trong trường hợp các cấp bậc chức viên khác nhau, là một câu hỏi khác, và, có thể là, khó hơn; nhưng về tính lành mạnh của nguyên tắc tổng quát vừa được công bố, tôi nghĩ có thể có ít nghi ngờ. Hãy xét trường hợp các chấp sự, ví dụ. Nói chung, họ không có sự huấn luyện thần học cần thiết để có thể hiểu đầy đủ Bản Xưng Nhận Đức Tin trong mọi phần của nó; và nếu họ có, họ không cần hiểu tất cả để thực hiện hiệu quả công việc của chức vụ của họ trong Hội Thánh. Và ngay cả với chức vụ cao hơn là trưởng lão cai trị cũng vậy. Lượng chân lý mà một trưởng lão cần nắm giữ một cách có hiểu biết để làm đúng bổn phận cai trị trong Hội Thánh, mà người ấy được biệt riêng đặc biệt tại lễ phong chức của mình, ít hơn nhiều so với lượng chân lý cần thiết cho mục sư, là người phải dạy dỗ công khai cũng như thực thi sự cai trị và kỷ luật trong xã hội Cơ Đốc. PHẦN II: Hội Thánh của Chúa Christ QUYỀN CỦA HỘI THÁNH ĐƯỢC THỰC THI LIÊN QUAN ĐẾN CÁC THÁNH LỄ PHẦN PHỤ I. SỰ CHUẨN BỊ CHO SỰ THỜ PHƯỢNG CÔNG KHAI CHƯƠNG I: NGUỒN GỐC THIÊN THƯỢNG, NGHĨA VỤ THƯỜNG XUYÊN, VÀ CÁC PHẦN HỢP PHÁP CỦA SỰ THỜ PHƯỢNG CÔNG KHAI Sau khi kết thúc cuộc thảo luận của chúng ta về việc thực thi quyền của Hội Thánh liên quan đến giáo lý, chúng ta chuyển sang lĩnh vực tiếp theo của chủ đề, — đó là, việc thực thi quyền của Hội Thánh liên quan đến các thánh lễ. Lĩnh vực của Hội Thánh trong việc sử dụng và quản trị các thánh lễ là một lĩnh vực rộng lớn, và bao gồm những chủ đề có sự quan tâm và tầm quan trọng không bình thường. Sự chuẩn bị bề ngoài mà Đức Chúa Trời đã thực hiện cho việc duy trì sự thờ phượng của chính Ngài, việc phân phát các thánh lễ, và việc cử hành các nghi thức tôn giáo trong xã hội Cơ Đốc — bộ máy bề ngoài mà Ngài đã thiết lập cho việc truyền đạt ân điển thông thường đến thân thể các tín hữu từ Thánh Linh của Ngài, và thích hợp cho sự gây dựng thuộc linh và sự tăng trưởng trong ân điển của họ — là một đặc điểm rất đáng chú ý trong tính cách của Hội Thánh của Chúa Christ. Một sự ủy thác nhất định đã được giao cho Hội Thánh, và một bổn phận nhất định được mong đợi từ Hội Thánh, liên quan đến những vấn đề này; và điều rất quan trọng là xác định chính xác bản chất và mức độ của chức phận của Hội Thánh liên quan đến chúng. Hội Thánh đã được ban cho việc duy trì sự thờ phượng công khai của Đức Chúa Trời trong xã hội Cơ Đốc, theo phương pháp chính Ngài đã quy định, quản trị những phương tiện ân điển bề ngoài mà Ngài làm cho có hiệu quả bởi Thánh Linh của Ngài cho sự gây dựng của thân thể các tín hữu, sắp xếp và phân phát sự chuẩn bị bề ngoài ấy cho việc nhóm họp và làm hoàn hảo xã hội hữu hình của dân Ngài trong thế gian này mà Ngài đã chỉ định vì lợi ích hiện tại của họ. Một mức độ quyền và thẩm quyền nhất định thuộc về Hội Thánh trong chức phận của mình liên quan đến những vấn đề này. Và khi bước vào cuộc thảo luận về chức năng và thẩm quyền của Hội Thánh liên quan đến các thánh lễ bề ngoài, chúng ta sẽ gặp một số câu hỏi thú vị nhất cũng như khó khăn nhất trong lĩnh vực thần học này. Chủ đề về việc quản trị quyền của Hội Thánh liên quan đến các thánh lễ, có thể được phân phối thuận tiện thành bốn phần. Trước hết, chúng ta có sự chuẩn bị được thực hiện trong Hội Thánh, và được duy trì từ thế hệ này sang thế hệ khác, cho việc duy trì sự thờ phượng công khai của Đức Chúa Trời theo hình thức và phương pháp chính Đức Chúa Trời đã quy định. Tiếp theo, chúng ta có sự chỉ định thiên thượng về một thời gian đặc biệt cho việc tuân giữ sự thờ phượng, điều chỉnh như nó làm câu hỏi khi nào và bao lâu một lần việc phục vụ thiên thượng phải được cử hành như hành động công khai của Hội Thánh. Sau đó, chúng ta có phương tiện mà qua đó, trong những dịp như vậy, các buổi phục vụ công khai của Hội Thánh trong các hành động thờ phượng của mình phải được thực hiện, đòi hỏi như chúng làm một lớp người đặc biệt được biệt riêng và được trang bị cho công việc. Và cuối cùng, chúng ta có các định chế tích cực được thiết lập trong xã hội Cơ Đốc thêm vào sự thờ phượng công khai hằng tuần thông thường của Đức Chúa Trời, và được định như là những phương tiện ân điển đặc biệt, theo cách bề ngoài biểu thị và bề trong đóng ấn ân điển ấy cho dân Đức Chúa Trời. Hội Thánh của Chúa Christ phải duy trì một chức phận nhất định liên quan đến bốn điều khác nhau này; và chủ đề về quyền của Hội Thánh liên quan đến các thánh lễ có thể được thảo luận thuận tiện theo sự phân chia được gợi ý như vậy. Nói cách khác, câu hỏi về quyền của Hội Thánh liên quan đến các thánh lễ, mà chúng ta sắp bước vào, có thể được lập luận dưới bốn đầu mục này: liên quan, thứ nhất, đến thánh lễ thờ phượng công khai nói chung; thứ hai, đến thánh lễ ngày Sa-bát; thứ ba, đến thánh lễ chức vụ; và thứ tư, đến thánh lễ của các Thánh Lễ. Bốn đầu mục hay phần phụ này của chủ đề chúng ta sẽ xem xét theo thứ tự của chúng. Bây giờ, khi bước vào việc xem xét sự thờ phượng công khai của Đức Chúa Trời được nhìn trong khía cạnh tổng quát của nó, câu hỏi đầu tiên gặp chúng ta là liên quan đến thẩm quyền thường xuyên và nghĩa vụ ràng buộc của một thánh lễ như vậy. Nhiệm vụ thờ phượng tôn giáo công khai bắt nguồn từ nguồn nào; và nó có được định để là một thánh lễ thường xuyên và lâu dài trong Hội Thánh của Chúa Christ không? Không khó để tìm một câu trả lời cho một câu hỏi như vậy, hay để chứng tỏ bản chất và nghĩa vụ của thánh lễ như một phần của sự tôn kính công khai của Hội Thánh đối với Đức Chúa Trời. I. Nền tảng của bổn phận thờ phượng xã hội nằm trong chính luật của tự nhiên. Hãy xem con người một cách cá nhân và tách rời khỏi những người khác, và chính luật của hữu thể của người ấy, với tư cách là một tạo vật của Đức Chúa Trời, là yêu mến, và tôn kính, và phục vụ Đấng Tạo Hóa của mình. Sự ngợi khen và sự tôn kính và thờ lạy bề ngoài là chính sự diễn đạt bởi một tạo vật lệ thuộc về mối quan hệ mà trong tư cách tạo vật, người ấy đứng đối với Đức Chúa Trời — chính mục đích mà vì đó người ấy được tạo dựng và tồn tại.

Thêm vào ý tưởng về con người cá nhân, được xét và xem như riêng biệt và tách rời khỏi những người khác, ý tưởng thêm nữa về con người như một hữu thể xã hội, hay con người được tạo dựng cho và được đặt trong xã hội của những người khác, và bạn lập tức bị khép lại trong khái niệm thờ phượng xã hội như một bổn phận không kém phần ràng buộc đối với con người một cách tập thể, hơn bổn phận thờ phượng riêng tư đối với con người một cách cá nhân. Dù con người bước vào mối quan hệ nào, người ấy mang theo cùng một luật tối cao và không thay đổi ràng buộc người ấy phải tôn kính, và yêu mến, và thờ phượng Đấng Tạo Hóa của mình; và mọi mối quan hệ của đời sống, có thể được hướng đến một mục đích như vậy, đều nằm dưới, tùy theo tính cách của nó, cùng một nghĩa vụ tôn kính Đức Chúa Trời. Con người trong phòng riêng, con người trong gia đình, con người trong Hội Thánh, đều bị ràng buộc ngang nhau vào các bổn phận thờ phượng Đức Chúa Trời mang tính cá nhân, gia đình, công khai. Không có điều này, có nhiều năng lực và khả năng của bản chất con người với tư cách là một hữu thể xã hội, được tạo thành như chúng là vì sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, mà người ấy không thể đem đến chỗ làm công việc thích hợp của chúng là làm vinh hiển Ngài. Sự thờ phượng Đức Chúa Trời, một cách công khai và trong xã hội với những người khác, là sự diễn đạt đúng đắn đối với Đức Chúa Trời về bản chất xã hội của con người. Chính luật và ánh sáng của tự nhiên cho chúng ta biết rằng sự thờ phượng công khai của Đức Chúa Trời là một thánh lễ thường xuyên và lâu dài cho toàn thể nhân loại. II. Việc thiết lập thánh lễ thờ phượng công khai như một thánh lễ thường xuyên và lâu dài cho con người, được chứng tỏ bởi sự chỉ định thiên thượng liên quan đến nó. Con người, với tư cách là tạo vật của Đức Chúa Trời, sẽ giữ sự tương giao với Ngài vì mục đích thờ phượng theo cách nào; người ấy sẽ diễn đạt bổn phận tự nhiên của mình là tôn kính và thờ lạy Đấng Tạo Hóa của mình dưới hình thức nào hay bằng những phương pháp nào; bằng những định chế tích cực nào, hay theo cách đã được chỉ định nào, người ấy sẽ đến gần Đức Chúa Trời trong sự phục vụ tôn giáo, — tất cả điều này đã không bị để cho sự khôn ngoan hay sự phát minh của con người điều chỉnh, mà đã được chính Đức Chúa Trời quyết định và cai trị. Thật vậy, sự thờ phượng công khai của một Đức Chúa Trời và Cha của mọi người tạo thành một trong các bổn phận của tôn giáo tự nhiên; nhưng thêm vào đó, nó đã được làm thành một trong các chỉ định tích cực của tôn giáo được bày tỏ, và cách thức của nó đã được truyền dạy một cách minh nhiên. Ngay từ đầu đã có một xã hội hữu hình của những người kết hiệp với nhau trên nguyên tắc “kêu cầu danh Chúa” trong sự hiệp một xã hội, và tách biệt khỏi những người khác bởi lời tuyên xưng đặc trưng cho họ là dân Ngài. Nói cách khác, đã có một Hội Thánh trên đất dưới mọi sự ban phát kể từ thời đầu tiên; các thành viên của nó đã được phân biệt khỏi phần còn lại của thế gian bởi đức tin họ cùng nắm giữ, và bởi việc kết hiệp với nhau trong các hành động thờ phượng công khai như là sự diễn đạt của đức tin ấy. Việc tuyên bố niềm tin của họ trước mặt người ta, và sự liên kết của họ trong một trạng thái Hội Thánh vì các mục đích thờ phượng tôn giáo công khai, không phải là những vấn đề thuộc ý kiến đơn thuần về phía họ, cũng không phải là những vấn đề chỉ xuất phát từ các nghĩa vụ của tôn giáo tự nhiên. Họ liên kết với nhau theo cách này bởi sự thiết lập minh nhiên của Đức Chúa Trời, phù hợp với lời hứa rằng Chúa Christ sẽ có một dòng dõi để phục vụ Ngài, và một Hội Thánh qua mọi thời đại.2 Đó là một sự hiệp một của Hội Thánh được tạo thành trên thẩm quyền của Đức Chúa Trời, và được điều chỉnh bởi các định chế tích cực của Ngài; và sự thờ phượng của Hội Thánh với tư cách là một thánh lễ được bày tỏ đã được ghép vào bổn phận như trước đây đã được công nhận trong tính cách của một thánh lễ của tự nhiên. Có một bổn phận của tự nhiên, đặt trên con người nghĩa vụ thờ phượng xã hội; có một bổn phận của ân điển có cùng hiệu lực, vượt trên bổn phận của tự nhiên. Và không chỉ vậy. Nhưng cách thức thờ phượng xã hội, thêm vào bổn phận, đã được Đức Chúa Trời chỉ định một cách minh nhiên. Chưa bao giờ thiếu trong bất cứ thời đại nào kể từ thời đầu tiên một chỉ dẫn thiên thượng cho hình thức và phương pháp thờ phượng, thích hợp với hoàn cảnh của con người với tư cách là một tội nhân, và điều chỉnh cách thức người ấy đến gần Đức Chúa Trời trong các hành động tôn giáo. Luôn luôn có những sự tuân giữ và định chế tích cực của sự thờ phượng được thêm vào điều được tôn giáo tự nhiên truyền dạy hay đòi hỏi. Việc thêm vào này của các định chế tích cực của sự thờ phượng, và sự điều chỉnh minh nhiên về cách thức của nó, đặc biệt hơn đã trở nên cần thiết bởi sự sa ngã của con người. Sau sự phân cách chết người giữa con người và Đức Chúa Trời do sự kiện ấy gây ra, điều còn lại là cho Đức Chúa Trời, và chỉ cho Ngài mà thôi, nói xem Ngài có bao giờ cho phép con người đến gần Ngài theo cách thờ phượng nữa hay không; và nếu có, điều còn lại là cho Đức Chúa Trời, và chỉ cho Ngài mà thôi, quy định các điều khoản và điều chỉnh cách thức của sự đến gần. Liên quan đến một vấn đề như các điều kiện hay cách thức một tội nhân đến gần Đức Chúa Trời trong sự thờ phượng được chấp nhận, tội nhân không phải tự nghĩ ra phương pháp của mình, mà phải phục tùng tiếp nhận phương pháp của Đức Chúa Trời. Và do đó không chỉ bổn phận thờ phượng của Hội Thánh, mà cả cách thức minh nhiên của nó, đã được Đức Chúa Trời truyền dạy trong mọi thời đại; và cách một tội nhân có thể thờ phượng Ngài một cách được chấp nhận, đã được quy định và điều chỉnh bởi định chế tích cực thiên thượng. Có những quy tắc và sự tuân giữ tùy ý của một trạng thái Hội Thánh được truyền dạy theo một chỉ dẫn thiên thượng cho sự thờ phượng, thêm vào điều tôn giáo tự nhiên có thể truyền dạy. Những định chế tích cực này của sự thờ phượng công khai đã thay đổi từ thời đại này sang thời đại khác dưới các sự ban phát khác nhau của Đức Chúa Trời. Có nghi lễ sinh tế và lời hứa ban đầu, tạo thành sự thờ phượng công khai và Kinh Thánh của con người ngay sau sự sa ngã. Thêm vào đó, có nghi lễ cắt bì và giao ước với dòng dõi đặc biệt của Ngài, tạo thành chỉ dẫn cho sự thờ phượng và sự bày tỏ được ban cho Áp-ra-ham và những người kế tự ông trong thời kỳ tổ phụ. Có lễ Vượt Qua và việc ban luật pháp, các định chế của Môi-se, sự phục vụ trong đền thờ, và các lời tiên tri, tạo thành sự thờ phượng đã được chỉ định và các lời sấm của Hội Thánh Do Thái. Và dưới sự ban phát Tân Ước, mặc dù, so với điều đi trước, nó là một sự ban phát thuộc linh, Đức Chúa Trời vẫn điều chỉnh cách thức cũng như truyền dạy bổn phận thờ phượng của Hội Thánh. Tóm lại, trong không thời đại nào kể từ thời đầu tiên, các tội nhân bị để cho các mưu kế hay sự lựa chọn của chính mình liên quan đến bổn phận hay cách thức của sự thờ phượng xã hội. Điều đó cũng không thể như vậy. Tội nhân không được dám đến gần Đức Chúa Trời, ngay cả vì mục đích thờ phượng Ngài, ngoại trừ theo cách thức minh nhiên Đức Chúa Trời đã đặt ra. Sự thờ phượng công khai là một trong các hành động của Hội Thánh; và mọi phần của đền tạm phải được làm theo kiểu mẫu được ban cho trên núi. Nó là một thánh lễ thường xuyên và đời đời của Đức Chúa Trời, bắt nguồn từ và được điều chỉnh bởi sự chỉ định minh nhiên và tích cực bởi Đức Chúa Trời. III. Các phần thiết yếu của sự thờ phượng công khai với tư cách là một thánh lễ đời đời và thường xuyên của Đức Chúa Trời trong Hội Thánh là gì? Hãy để Bản Xưng Nhận Đức Tin, trong các mệnh đề nó đặt ra liên quan đến sự thờ phượng tôn giáo, cung cấp một câu trả lời cho câu hỏi đó. “Sự cầu nguyện với sự tạ ơn,” Bản Xưng Nhận Westminster nói, “là một phần đặc biệt của sự thờ phượng tôn giáo, được Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi mọi người.” Và một lần nữa: “Việc đọc Kinh Thánh với sự kính sợ tin kính; việc giảng dạy lành mạnh và việc nghe Lời một cách tận tâm trong sự vâng phục Đức Chúa Trời, với sự hiểu biết, đức tin, và sự tôn kính; việc hát thánh vịnh với ân điển trong lòng; cũng như việc quản trị đúng đắn và việc tiếp nhận xứng đáng các Thánh Lễ được Chúa Christ thiết lập, tất cả đều là các phần của sự thờ phượng tôn giáo thông thường của Đức Chúa Trời.” Vậy thì, bốn điều này — sự cầu nguyện, việc đọc và giảng Lời, việc hát thánh vịnh, và việc phân phát các Thánh Lễ — tạo thành sự thờ phượng công khai thông thường của Đức Chúa Trời, như được định để là một thánh lễ thường xuyên trong Hội Thánh, và được duy trì không gián đoạn từ thế hệ này sang thế hệ khác. Tất cả những điều này đều là các định chế được bày tỏ do Đức Chúa Trời chỉ định trong Lời Ngài; và một số trong chúng cũng là các bổn phận của tôn giáo tự nhiên. Thứ nhất, có sự cầu nguyện, tạo thành một phần của bổn phận thông thường của Hội Thánh trong các hành động thờ phượng công khai của mình. Ý tưởng thiết yếu của sự cầu nguyện là sự diễn đạt cần thiết và tự nhiên về các nhu cầu của một tạo vật lệ thuộc đối với Đức Chúa Trời, — sự thốt ra nhu cầu của nó với một tiếng nói được cất lên hướng về Ngài, là Đấng duy nhất có thể thỏa mãn và cung cấp nó. Trong khía cạnh này, sự cầu nguyện là sự truyền dạy của tôn giáo tự nhiên. Nhưng như một phần của sự thờ phượng công khai của Hội Thánh, nó hơn thế. Sự cầu nguyện, như được dâng lên Đức Chúa Trời qua kênh đặc biệt của một Đấng Trung Gian, và trong danh Chúa Christ, là một trong những định chế tích cực được thêm vào các bổn phận của tôn giáo tự nhiên trong sự thờ phượng ấy. Bản chất của nó là chung cho tôn giáo tự nhiên và tôn giáo được bày tỏ; nhưng cách thức cụ thể của nó, như chỉ được trình dâng qua một Đấng Cứu Rỗi, là một sự thêm vào tích cực trong sự thờ phượng của Hội Thánh vào các sự truyền dạy cần thiết của luật tự nhiên. Thứ hai, có việc đọc và giảng Lời, như tạo thành một phần của sự thờ phượng công khai thông thường của Đức Chúa Trời. Ở đây cũng vậy, có điều gì đó là tự nhiên, và cũng có điều gì đó được thêm vào như thuộc về sự chỉ định tích cực. Trong chừng mực phần thờ phượng này có thể được xem đơn thuần như việc truyền đạt cho những người thờ phượng sự hiểu biết về tính cách của Đức Chúa Trời, nó có lẽ có thể được kể là một sự truyền dạy của tôn giáo tự nhiên. Nhưng có nhiều hơn thế trong đó. Nó là một định chế tích cực của sự thờ phượng, được Đức Chúa Trời thêm vào một cách minh nhiên trong sự bày tỏ, trong chừng mực nó phải được xem như việc truyền đạt, bằng việc đọc hay giảng Phúc Âm, sự hiểu biết về Đức Chúa Trời trong tính cách đặc biệt ấy mà trong đó Ngài đã bày tỏ chính Ngài cho các tội nhân như đã được hòa giải trong Chúa Christ. Về phương diện này, việc đọc hay giảng Lời công khai là một sự thêm vào của một định chế thờ phượng tùy ý hay tích cực, vượt trên điều được luật tự nhiên truyền dạy. Thứ ba, có sự ngợi khen Đức Chúa Trời bằng “thánh vịnh và thánh ca và bài hát thuộc linh,” cũng tạo thành một phần của sự thờ phượng công khai thông thường trong Hội Thánh. Trong điều này cũng có điều gì đó là sự truyền dạy của tự nhiên, và điều gì đó là kết quả của sự thiết lập. Sự ngợi khen là sự thốt ra tự nhiên và cần thiết đối với Đức Chúa Trời về lòng biết ơn hay sự thờ lạy của một tạo vật vì các phước lành được hưởng, hay vì sự vinh hiển thiên thượng được trưng bày và được nhìn thấy. Nhưng trong chừng mực nó là sự diễn đạt về sự kinh ngạc, ngưỡng mộ, và tạ ơn, vì ân điển của sự cứu chuộc, và vì sự vinh hiển của Đức Chúa Trời với tư cách là Đấng Cứu Chuộc, nó là một định chế tích cực được thêm vào trên sự truyền dạy của tôn giáo tự nhiên. Đây là tính cách chính và chủ yếu mà dưới đó nó bước vào như một yếu tố thiết yếu trong sự thờ phượng của Hội Thánh; và do đó nó chủ yếu được xem như một định chế tích cực của sự thờ phượng của Hội Thánh. Thứ tư và cuối cùng, có việc cử hành các Thánh Lễ — những định chế bề ngoài biểu thị và đóng ấn ân điển thiên thượng cho linh hồn của dân Chúa Christ. Trong toàn bộ tính cách của chúng và dưới mọi khía cạnh của chúng, chúng là các định chế tích cực, được Đầu thiên thượng của Hội Thánh chỉ định một cách minh nhiên cho Hội Thánh, và như vậy, hoàn toàn khác biệt với sự thờ phượng của tôn giáo tự nhiên. Trong mọi phần hay yếu tố bước vào bổn phận thờ phượng công khai đều có nhiều hay ít sự chỉ định tích cực và tùy ý, bắt nguồn từ mệnh lệnh minh nhiên của Đức Chúa Trời, và được Ngài truyền dạy như là cách thức và phương pháp cho tội nhân đến gần chính Ngài. Bổn phận, và hình thức trong đó bổn phận phải được chu toàn, cả hai đều được mệnh lệnh thiên thượng truyền dạy; và với tư cách là thánh lễ thường xuyên và đời đời của Chúa Christ trong nhà Ngài, Hội Thánh chỉ an toàn và chu toàn đúng chức phận của mình khi quản trị thánh lễ trong danh Ngài, và tuân theo một cách nghiêm ngặt các quy định của Ngài. IV. Mọi phần của sự thờ phượng công khai của Hội Thánh đều được đặc trưng bởi đặc điểm này, rằng với tư cách là phương tiện ân điển, chúng hoặc không thể được các Cơ Đốc nhân hưởng và sử dụng một cách cá nhân chút nào, hoặc không được hưởng và sử dụng với cùng một hiệu quả ân điển. Mọi yếu tố của sự thờ phượng mà chúng ta đã đề cập đều là các phần của một thánh lễ công khai, chứ không phải của một thánh lễ riêng tư. Chúng thuộc về thân thể các tín hữu một cách tập thể, chứ không phải một cách cá nhân. Chúng phải được hưởng như là phương tiện ân điển, không phải bởi các Cơ Đốc nhân một cách riêng rẽ, mà bởi các Cơ Đốc nhân trong trạng thái Hội Thánh của họ, và trong sự hiệp thông với nhau. Không nghi ngờ gì, liên quan đến một số trong chúng, chúng có thể được các cá nhân sử dụng tách rời và một mình, và không liên quan đến việc chúng được những người khác tham gia. Có sự cầu nguyện riêng tư cũng như sự cầu nguyện công khai. Có thể có sự ngợi khen đơn độc được dâng lên Đức Chúa Trời từ phòng riêng, cũng như chung nhau từ hội chúng lớn trong nơi thánh. Có những điều như Tiệc Thánh riêng tư và Lễ Báp-têm riêng tư, khác biệt với việc cử hành công khai những thánh lễ ấy. Nhưng ngay cả liên quan đến những phần của sự thờ phượng công khai và xã hội có thể được sử dụng — hay bị lạm dụng — một cách riêng tư, và bởi các cá nhân tách rời khỏi xã hội các tín hữu, vẫn đúng rằng chúng không mang theo cùng một phước lành trong việc sử dụng riêng tư như trong việc sử dụng công khai của chúng. Chúng thuộc về, trong tính cách của chúng như là các phần của sự thờ phượng công khai, Hội Thánh với tư cách là một thân thể, chứ không phải các thành viên cá nhân của Hội Thánh tách rời khỏi phần còn lại; và ngay cả khi việc sử dụng cá nhân những thánh lễ này không phải là không thể hay bất hợp pháp, mà trái lại, chúng không được sử dụng với cùng một hiệu quả ân điển, cũng không có cùng một ảnh hưởng ân điển, như trong trường hợp việc sử dụng chúng một cách xã hội và chung nhau. Sự cầu nguyện là một thánh lễ thuộc loại riêng tư, cũng như thuộc loại công khai; nhưng có một lời hứa về một câu trả lời dồi dào hơn và một phước lành hiệu quả hơn khi “hai hay ba người sẽ đồng ý với nhau để cầu xin bất cứ điều gì nơi Đức Chúa Trời,” hơn khi họ cầu xin tách rời. Việc đọc Lời cũng là một thánh lễ được định cho phòng riêng cũng như cho nơi thánh; nhưng trong trường hợp trước không có lời hứa đặc biệt và hiệu quả như lời hứa tuyên bố liên quan đến trường hợp sau, rằng “nơi nào hai hay ba người nhóm lại trong danh Chúa Christ, ở đó Ngài sẽ ở giữa họ.” Thánh lễ Tiệc Thánh, như chính tên gọi của nó hàm ý, là một thánh lễ xã hội và công khai, chứ không phải ngược lại; và môn đồ của Chúa Christ có một quyền đặc biệt để trông đợi ân điển trong sự đồng hành với các môn đồ khác, khi họ gặp nhau tại Bàn của Chủ mình, là điều những người thay đổi một cách bất hợp pháp và tự đắc thánh lễ công khai thành một thánh lễ riêng tư, và tham dự các Tiệc Thánh riêng tư, không có. Tóm lại, phước lành trên các thánh lễ chỉ là một nửa phước lành khi được hưởng một mình, ngay cả trong những trường hợp thánh lễ có thể được Cơ Đốc nhân sử dụng tách rời khỏi những người khác; trong khi không có phước lành nào được hứa cho việc sử dụng bất hợp pháp các thánh lễ công khai theo cách riêng tư, trong trường hợp chúng không thừa nhận một sự chiếm hữu riêng tư như vậy. Hoặc chúng không thể được hưởng chút nào trong tính cách của chúng như là phương tiện ân điển, ngoại trừ một cách xã hội, hoặc chúng không thể được hưởng với cùng một hiệu quả ân điển. Mọi phần của sự thờ phượng của Hội Thánh thuộc về, theo một ý nghĩa đặc biệt và nhấn mạnh, Hội Thánh, và chúng được làm cho có hiệu quả bởi sự hiện diện và Thánh Linh của Chúa Christ, như là các công cụ của Ngài để xây dựng và làm mạnh mẽ thân thể tập thể của các tín hữu theo một cách và đến một mức độ không được biết trong trường hợp thờ phượng riêng tư và đơn độc. Sự chuẩn bị bề ngoài mà Chúa Christ đã thực hiện cho Cơ Đốc giáo xã hội, như được đúc kết và thực hiện trong sự hiệp thông của Hội Thánh, giàu ân điển hơn và dồi dào phước lành hơn nhiều so với sự chuẩn bị được thực hiện cho Cơ Đốc giáo cá nhân, như được đúc kết và thực hiện trong các tín hữu riêng rẽ. Các định chế tích cực của sự thờ phượng của Hội Thánh, được định cho các Cơ Đốc nhân liên kết trong một trạng thái Hội Thánh, mang theo một đức hạnh không được biết trong trường hợp các Cơ Đốc nhân một cách cá nhân. Đó là những cơ sở mà trên đó có thể cho thấy một cách thỏa đáng rằng thánh lễ thờ phượng công khai — bao gồm như nó làm các định chế tích cực của sự cầu nguyện và ngợi khen, chức vụ của Lời, và các Thánh Lễ — là một thánh lễ thuộc sự chỉ định thiên thượng, được định và thích hợp để là đời đời trong Hội Thánh. Hiện tại tôi nói về nó trong tính cách tổng quát nhất của nó, tạm thời hoãn lại việc xem xét chi tiết hơn về các định chế khác nhau được bao gồm dưới nó, và bằng chứng cụ thể hơn rằng chúng có nghĩa vụ thường xuyên và lâu dài trong xã hội Cơ Đốc. Không bước vào câu hỏi hiện tại về bản chất hay thẩm quyền tiếp tục của các nghi lễ tích cực được kết nối với sự thờ phượng công khai của Hội Thánh, đủ để nói rằng thánh lễ thờ phượng công khai nói chung, và dưới hình thức này hay hình thức khác, là một thánh lễ thuộc về, theo sự cần thiết, một trạng thái Hội Thánh, và là một phần của sự chuẩn bị bề ngoài mà Chúa Christ đã thiết lập cho sự gây dựng của các thành viên của Ngài, và Ngài đã định để là một chỉ định thường xuyên và đời đời trong Hội Thánh của Ngài. Bây giờ những nguyên tắc này — mà, như được đặt ra một cách tổng quát như vậy, dường như được Kinh Thánh bảo đảm một cách công bằng — hoàn toàn đối lập với hệ thống Hội Thánh, hay đúng hơn hệ thống không-Hội Thánh, của những người, như người Quaker, gạt bỏ mọi định chế tích cực của Cơ Đốc giáo, và phủ nhận rằng Chúa Christ đã chỉ định bất cứ sự chuẩn bị bề ngoài nào về các thánh lễ trong Hội Thánh của Ngài. Nguyên tắc cơ bản của mọi lý thuyết như vậy là, ánh sáng bề trong hay sự chuẩn bị ân điển được ban cho cá nhân, thay thế việc sử dụng hay sự cần thiết của bất cứ sự chuẩn bị bề ngoài nào về các thánh lễ trong Hội Thánh; rằng Thánh Linh của Đức Chúa Trời được ban cho mỗi người một cách cá nhân cung cấp sự thiếu hụt các định chế bề ngoài và các nghi lễ tích cực; và rằng những điều sau đã bị bãi bỏ dưới nền kinh tế hiện tại như là sự ban phát cuối cùng và cao nhất của Đức Chúa Trời, và đã trở nên không cần thiết, vì sự phục vụ của Thánh Linh đã thay thế mọi sự phục vụ khác, và đặc biệt là mọi chức vụ bề ngoài trong xã hội Cơ Đốc. Do đó các thánh lễ bề ngoài và tích cực — một hình thức thờ phượng công khai và phục vụ tôn giáo; những thời gian đã định cho sự cầu nguyện hay giảng dạy xã hội; một chức vụ thường xuyên, và một sự dạy dỗ chính thức về Lời Đức Chúa Trời; các Thánh Lễ và các định chế bề ngoài thuộc bất cứ loại nào — bị cho là không phù hợp với tính cách đúng của một Hội Thánh Cơ Đốc, một sự xâm nhập vào chức phận và công việc của Thánh Linh, và đối lập với bản chất và mục đích của sự ban phát của Ngài. Đó là những nguyên tắc, được sửa đổi nhiều hay ít, được nắm giữ bởi những người, dưới lời biện hộ về một sự thuộc linh nào đó và một thành tựu cao hơn về địa vị tôn giáo, tìm cách bãi bỏ các thánh lễ của Phúc Âm và một sự chuẩn bị bề ngoài cho sự gây dựng của Hội Thánh nói chung, và đặc biệt hơn là định chế thờ phượng công khai như một định chế thường xuyên và lâu dài trong xã hội Cơ Đốc. Những nguyên tắc này, trong việc áp dụng chúng vào tính lâu dài và nghĩa vụ thường xuyên của các thánh lễ cụ thể, có thể lại phải được xử lý, và một cách chi tiết, khi diễn tiến tiếp theo của lập luận của chúng ta đưa chúng ta đến việc xem xét những thánh lễ này một cách riêng rẽ. Trong lúc này, chỉ cần công bố một cách ngắn gọn và bằng những từ ngữ tổng quát những lập trường của Kinh Thánh có thể phục vụ để trưng bày sự sai lầm của một hệ thống như vậy. Thứ nhất. Sự vắng mặt của bất cứ tuyên bố nào trong Lời Đức Chúa Trời, minh nhiên hay hàm ý, rằng ý định của Chúa Christ là bãi bỏ các định chế tích cực và sự chuẩn bị bề ngoài được thiết lập liên quan đến Hội Thánh Tân Ước, tự nó là một bằng chứng rằng chúng được định để là các thánh lễ thường xuyên và đời đời trong xã hội Cơ Đốc. Không thể phủ nhận — thật vậy, điều đó được thừa nhận ở mọi phía, cả bởi những người chối bỏ lẫn bởi những người khẳng định tính lâu dài của các nghi lễ tích cực và một sự chuẩn bị bề ngoài về các thánh lễ trong Hội Thánh — rằng đã có những định chế như vậy được Chúa Christ thiết lập, và được các môn đồ của Ngài tuân giữ trong sự vâng phục sự chỉ định của Ngài lúc ban đầu. Và không thể cho thấy, từ bất cứ tuyên bố nào của Kinh Thánh, hay bất cứ suy luận hợp lý nào từ các tuyên bố của nó, rằng ý định của Chúa Christ là những thánh lễ bề ngoài như vậy, một khi đã được chỉ định, sau đó sẽ chấm dứt; hay rằng một thời gian đang đến khi chúng sẽ bị bãi bỏ như không còn thẩm quyền hay vì sự gây dựng trong Hội Thánh nữa. Không thể cho thấy rằng hiệu quả và quyền năng của chúng cho sự gây dựng của Hội Thánh sẽ giảm đi, và cuối cùng tan biến. Không thể cho thấy rằng lời hứa của Chúa Christ truyền đạt Thánh Linh của Ngài qua các thánh lễ, sẽ vào bất cứ lúc nào ngừng được thực hiện. Không thể cho thấy rằng bất cứ sự ban phát nào cao hơn và ân điển hơn sự ban phát của Hội Thánh Phúc Âm đã được báo trước là sắp đến và thay thế trạng thái Hội Thánh hiện tại. Không thể cho thấy rằng Hội Thánh, như được Chúa Christ tạo thành tại sự sống lại của Ngài, với sự chuẩn bị bề ngoài về các thánh lễ của nó, không phải là sự ban phát cuối cùng và tốt nhất mà thế gian này sẽ được hưởng. Tóm lại, sự vắng mặt của bất cứ gợi ý nào trong Lời Đức Chúa Trời, được diễn đạt hay hàm ý, rằng trạng thái Hội Thánh hiện tại sẽ bị bãi bỏ và nhường chỗ cho một trạng thái khác, chứng tỏ một cách đầy đủ rằng sự chuẩn bị nguyên thủy của nó về các thánh lễ bề ngoài được định để là một định chế lâu dài và thường xuyên trong thế gian. Thứ hai. Sự chuẩn bị bề ngoài về thánh lễ trong Hội Thánh tạo thành một phần của việc quản trị vương quốc hữu hình của Chúa Christ trong thế gian này, và như vậy được định để là lâu dài và đời đời. Các tuyên bố của Kinh Thánh chứng tỏ một cách dồi dào rằng Chúa Christ sở hữu không chỉ một vương quốc vô hình, mà còn một vương quốc hữu hình của chính Ngài; và rằng lời hứa về tính đời đời cho vương miện của Ngài bao gồm dưới nó tính lâu dài của cả hai. Hội Thánh hữu hình là vương quốc của Chúa Christ; và việc quản trị sự cai trị, thánh lễ, và kỷ luật trong nó, chỉ là một phần của việc quản trị mà qua đó Ngài cai trị dân Ngài. Vương quốc ấy có thể vào những thời gian khác nhau rõ ràng hơn hay ít rõ ràng hơn đối với mắt bề ngoài, và nổi bật hơn hay ít nổi bật hơn trong tầm nhìn của con người. Nhưng Ngài đã để lại cho chúng ta một lời hứa rằng các quyền lực của điều ác sẽ không bao giờ cuối cùng thắng được nó hay quét sạch nó hoàn toàn; và với tư cách thuộc về một cách thiết yếu việc quản trị đúng đắn của vương quốc ấy, và tạo thành một phần của nó, việc phân phát bề ngoài các thánh lễ và sự thờ phượng trong Hội Thánh sẽ không bao giờ thất bại. Thứ ba. Việc sử dụng và mục đích của các thánh lễ trong Hội Thánh dường như chỉ ra một cách đầy đủ rằng chúng được định để là lâu dài. Không có lời hứa nào về bất cứ thời đại tương lai nào khi chức phận của chúng sẽ không cần thiết, và có thể chấm dứt. Các thánh lễ của nền kinh tế trước đã bị bãi bỏ khi một nền kinh tế cao hơn được đưa vào, bởi vì mục đích của chúng đã được phục vụ, và đối tượng của chúng đã được hoàn thành. Chúng nhường chỗ cho những thánh lễ khác khi công việc của chúng đã xong. Nhưng mục đích mà vì đó các thánh lễ của Hội Thánh Cơ Đốc đã được thiết lập sẽ không được hoàn thành trọn vẹn cho đến giờ hoàn tất của mọi sự. Sứ đồ trong Thư gửi người Ê-phê-sô tuyên bố một cách minh nhiên rằng, các ân tứ của việc quản trị bề ngoài được ban cho Hội Thánh được định để phục vụ cho sự tiến bộ cuối cùng của các thánh đồ “đến sự hiệp một của đức tin, và sự hiểu biết đầy đủ về Con Đức Chúa Trời.” Và cho đến khi việc làm hoàn hảo cuối cùng ấy của trạng thái Hội Thánh được hoàn tất vào ngày cuối cùng, chúng ta có sự bảo đảm của ông để tin rằng các thánh lễ của nó sẽ còn lại và được quản trị. Thứ tư. Có những công bố minh nhiên trong Kinh Thánh, bảo đảm cho chúng ta khẳng định rằng các định chế và nghi lễ khác nhau tạo thành sự chuẩn bị bề ngoài về sự cai trị, thờ phượng, thánh lễ, và kỷ luật trong Hội Thánh của Chúa Christ, sẽ được tiếp tục đến cuối thế gian. Có những lời hứa, hay giới luật, hay tuyên bố trong Kinh Thánh được kết nối với mỗi định chế trong chúng, theo một cách chứng tỏ rằng chúng là các chỉ định lâu dài, và không được định để qua đi. Hiện tại tôi không đi vào chi tiết để minh họa mệnh đề này, khi xử lý chủ đề thờ phượng công khai nói chung, bởi vì tôi có thể có dịp làm vậy khi tôi đến việc xử lý các thánh lễ cụ thể của Hội Thánh một cách riêng rẽ. Trong lúc này đủ để khẳng định mệnh đề tổng quát rằng, có những chứng cớ minh nhiên trong Lời Đức Chúa Trời về sự thật rằng các định chế tích cực và các thánh lễ bề ngoài của xã hội Cơ Đốc mỗi và tất cả đều được định để là lâu dài, và không bị thay thế hay bãi bỏ. Vậy là đủ cho thẩm quyền lâu dài và tính cách thường xuyên của các thánh lễ của Hội Thánh nói chung, và sự thờ phượng của Hội Thánh nói riêng, đối lập với những người mà các nguyên tắc của họ sẽ thay thế hay phủ nhận nghĩa vụ đời đời của chúng. Trạng thái Hội Thánh hiện tại của xã hội Cơ Đốc không được sửa đổi thành điều gì đó thuộc linh hơn, hay nhường chỗ cho bất cứ điều gì khác, cho đến khi chính Hội Thánh được chuyển vào sự vinh hiển. Cư ngụ trên đất, và giao tiếp với các tạo vật của đất, Hội Thánh có các thánh lễ bề ngoài và các dấu hiệu hữu hình cũng như các sự phục vụ bề trong và thuộc linh của mình. Qua kênh của những thánh lễ bề ngoài và tích cực này, Thánh Linh của Đức Chúa Trời được đổ ra, trong dòng thủy triều đầy tràn của các ảnh hưởng thiên thượng và ân điển của Ngài, lên lòng của dân Ngài, — một quyền năng kép, như thể, bao gồm cả thuộc linh lẫn cảm giác được, để làm việc một cách mạnh mẽ cho sự đổi mới và sự nên thánh của cả thân thể lẫn linh hồn trong con người. Thánh Linh của Đức Chúa Trời được truyền đạt qua các thánh lễ bề ngoài của Hội Thánh là đối tác thích hợp được thích ứng với linh hồn được chứa đựng, như hiện tại nó là, trong xác thịt. Nó vừa là một ảnh hưởng thuộc linh vừa là một ảnh hưởng bề ngoài, thích hợp và phù hợp với sự kết hợp của thuộc linh và bề ngoài trong con người. Và ảnh hưởng kép và chung của Thánh Linh và thánh lễ thuộc xác thịt sẽ tiếp tục làm việc cho việc làm hoàn hảo Hội Thánh, cho đến giờ ấy khi các thánh lễ bề ngoài sẽ bị bãi bỏ bởi vì chúng không còn cần thiết nữa, — khi linh hồn, qua tiến trình kỳ diệu của sự sống lại, sẽ đến chỗ được kết hiệp, không phải với một thân thể tự nhiên hay thuộc xác thịt, mà với một thân thể thuộc linh. CHƯƠNG II: CÁC NGHI LỄ VÀ NGHI THỨC TRONG SỰ THỜ PHƯỢNG CÔNG KHAI Chúng ta đã xem xét các cơ sở mà trên đó chúng ta sẵn sàng lập luận rằng Sự Thờ Phượng Công Khai — bao gồm như là các yếu tố thích hợp và thiết yếu của nó, sự cầu nguyện, sự giảng dạy, sự ngợi khen, và các Thánh Lễ — là một thánh lễ của Đức Chúa Trời được thích hợp và định để là lâu dài và đời đời trong Hội Thánh. Bây giờ bổn phận của chúng ta, trong việc tiếp tục chủ đề, là xem xét chức phận hay chức năng của Hội Thánh liên quan đến thánh lễ này, và thẩm quyền hay quyền mà Hội Thánh được ban cho để quản trị trong vấn đề. Có một câu hỏi đặc biệt được mở ra bởi một sự xem xét như vậy, là câu hỏi có sự quan tâm và tầm quan trọng hơn bình thường trong lĩnh vực thần học Hội Thánh. Tôi muốn nói đến chức phận hay quyền chính xác của Hội Thánh liên quan đến sự tuân giữ nghi lễ và nghi thức liên quan đến sự thờ phượng công khai của Đức Chúa Trời. Sự thờ phượng tôn giáo công khai của Đức Chúa Trời là sự truyền dạy, như chúng ta đã thấy, của tôn giáo tự nhiên — một thánh lễ cho con người có tính ràng buộc và lâu dài ngay cả theo luật tự nhiên. Nhưng chỉ được xem trong ánh sáng này, có một sự lựa chọn đáng kể rộng rãi và không bị gò bó được cho phép về cách thức con người sẽ thờ phượng; tôn giáo tự nhiên không giới hạn hay hạn chế đến một mức độ lớn sự tự do của con người để thờ phượng Đức Chúa Trời theo kiểu họ xét là tốt nhất, và không chỉ ra một cách rất rõ ràng hình thức chính xác mà trong đó họ sẽ làm vậy. Sự thờ phượng xã hội của Đức Chúa Trời được tự nhiên đòi hỏi đã không được điều chỉnh rất nghiêm ngặt về cách thức của nó bởi tự nhiên; và nếu không có thẩm quyền nào khác ngoài ánh sáng của lý trí trong vấn đề này, không thể nói rằng con người bị khép lại một cách nghiêm ngặt vào bất cứ phương pháp chính xác hay không thay đổi nào của nó, hay bị cấm tiếp nhận phương pháp của chính mình. Nhưng xem thánh lễ thờ phượng công khai trong một ánh sáng khác và cao hơn, xem nó như một chỉ định không phải của tự nhiên, mà của sự bày tỏ, nhìn nó như một định chế đặt nền trên mệnh lệnh minh nhiên của Đức Chúa Trời trong Lời Ngài, câu hỏi nảy sinh: Có cùng một sự tự do về hình thức và cách thức của nó được cho phép như tôn giáo tự nhiên đã cho phép hay không, hay những người thờ phượng bị buộc lại khỏi việc thực thi sự tùy ý và sự tự do lựa chọn của chính mình trong vấn đề? Nói cách khác, lấy sự thờ phượng công khai như một chỉ định tích cực của Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh, được truyền dạy cho Hội Thánh như một trong các thánh lễ thường xuyên và đời đời của nó, cách thức mà trong đó bổn phận phải được thực hiện có được truyền dạy trong Kinh Thánh, cũng như chính bổn phận hay không? hay nó đã bị để ngỏ cho Hội Thánh sử dụng sự tùy ý của chính mình trong việc lựa chọn, và thẩm quyền của chính mình trong việc thi hành, một hình thức và phương pháp của chính mình? Tất nhiên có thể có những quan điểm rất khác nhau được tiếp nhận liên quan đến quyền này của Hội Thánh trong việc điều chỉnh và quyết định cho chính mình hình thức và sự phục vụ của sự thờ phượng công khai. Có thể cho rằng có trong Kinh Thánh những giới luật minh nhiên, hay những gương mẫu cụ thể có tính ràng buộc, hay những nguyên tắc tổng quát không kém phần ràng buộc, đầy đủ để tạo thành một chỉ dẫn thích hợp cho cách thức thực hiện sự thờ phượng công khai, để lại cho Hội Thánh không có sự tự do hay chức phận nào trong vấn đề ngoài việc thực hiện các điều khoản đã được truyền dạy cho mình như vậy.

Hoặc có thể cho rằng không có điều gì trong Kinh Thánh đủ rõ ràng và chính xác để tạo thành một quy tắc nào cả, và rằng cách thức thờ phượng công khai là một vấn đề hoàn toàn và độc quyền nằm trong thẩm quyền thích hợp của Hội Thánh. Hoặc có thể cho rằng, trong khi một số định chế cụ thể được chỉ định trong Kinh Thánh liên quan đến sự thờ phượng công khai, vẫn có rất nhiều điều tích cực liên quan đến nó được để cho Hội Thánh bằng thẩm quyền của chính mình điều chỉnh và thi hành. Và việc xác định các nguyên tắc đúng của Kinh Thánh phải cai trị trong vấn đề này, và đem chúng áp dụng một cách công bằng vào các lý thuyết vừa được đề cập, trở thành một câu hỏi có sự quan tâm và tầm quan trọng không nhỏ. Vậy, chức phận của Hội Thánh trong việc điều chỉnh hay quy định một cách có thẩm quyền cách thức hay các sự phục vụ của sự thờ phượng công khai là gì? Chúng ta coi như đương nhiên rằng nó là một thánh lễ được định để là lâu dài và có nghĩa vụ đời đời trong Hội Thánh. Mức độ và các giới hạn của quyền của Hội Thánh liên quan đến nó là gì? Không thể nhầm lẫn về giáo lý được nắm giữ và truyền dạy bởi các tiêu chuẩn được ủy quyền của Hội Thánh chúng ta liên quan đến việc thực thi quyền của Hội Thánh về sự thờ phượng công khai của Đức Chúa Trời. Trong chương thứ hai mươi của Bản Xưng Nhận Westminster, dưới đầu mục “Sự Tự Do Cơ Đốc và Sự Tự Do của Lương Tâm,” quyền của Hội Thánh không chỉ liên quan đến các vấn đề đức tin, mà còn liên quan đến các vấn đề thờ phượng, được loại trừ một cách minh nhiên như không ràng buộc lương tâm, trong bất cứ điều gì vượt quá các giới hạn của điều được đặt ra trong Kinh Thánh. “Chỉ Đức Chúa Trời,” Bản Xưng Nhận Đức Tin nói, “là Chúa của lương tâm, và đã để nó tự do khỏi các giáo lý và mệnh lệnh của con người mà trong bất cứ điều gì trái với Lời Ngài, hay bên cạnh Lời ấy, trong các vấn đề đức tin và thờ phượng: vì vậy tin những giáo lý như vậy hay vâng theo những mệnh lệnh như vậy vì lương tâm, là phản bội sự tự do đúng của lương tâm; và việc đòi hỏi một đức tin mặc nhiên, và một sự vâng phục tuyệt đối và mù quáng, là phá hủy sự tự do của lương tâm và cả lý trí nữa.” Đối tượng trực tiếp của Bản Xưng Nhận trong đoạn này chắc chắn là khẳng định quyền và mức độ của sự tự do lương tâm; nhưng cùng với đó, nó công bố rất rõ ràng giáo lý rằng, cả liên quan đến đức tin lẫn liên quan đến thờ phượng, Hội Thánh không có thẩm quyền bên cạnh hay vượt quá điều được đặt ra trong Kinh Thánh; và rằng Hội Thánh không có quyền ban sắc lệnh và thi hành các sự tuân giữ hay định chế mới trong lĩnh vực thờ phượng theo Kinh Thánh, hơn việc dạy và truyền dạy các chân lý mới trong lĩnh vực đức tin theo Kinh Thánh. Hoàn toàn phù hợp với tuyên bố này của Bản Xưng Nhận là giáo lý được công bố trong Sách Giáo Lý Lớn và Nhỏ. Trong Sách Giáo Lý Lớn, câu trả lời cho câu hỏi, “Những tội bị cấm trong điều răn thứ hai là gì?” cho chúng ta biết rằng “những tội bị cấm trong điều răn thứ hai là mọi việc nghĩ ra, mưu tính, truyền lệnh, sử dụng, và bằng bất cứ cách nào phê chuẩn, bất cứ sự thờ phượng tôn giáo nào không do chính Đức Chúa Trời thiết lập;” … “mọi mưu kế mê tín, làm hư hỏng sự thờ phượng Đức Chúa Trời, thêm vào nó, hay lấy bớt khỏi nó, dù được phát minh và tiếp nhận bởi chính chúng ta, hay được nhận bởi truyền thống từ người khác, dù dưới danh hiệu cổ xưa, phong tục, sự sùng kính, ý định tốt, hay bất cứ cái cớ nào khác.”2 Để trả lời một câu hỏi tương tự, Sách Giáo Lý Nhỏ tuyên bố rằng “điều răn thứ hai cấm thờ phượng Đức Chúa Trời bằng hình tượng, hay bằng bất cứ cách nào khác không được chỉ định trong Lời Ngài.” Vậy thì, giáo lý liên quan đến việc thực thi quyền của Hội Thánh trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời được các tiêu chuẩn của chúng ta nắm giữ là đủ rõ ràng. Hội Thánh không có thẩm quyền trong việc điều chỉnh cách thức, chỉ định hình thức, hay truyền dạy các sự tuân giữ của sự thờ phượng, bên cạnh hay vượt quá điều Kinh Thánh tuyên bố về những điểm này, — Kinh Thánh chứa đựng chỉ dẫn duy nhất để quyết định những vấn đề này, và Hội Thánh không có sự tùy ý thêm vào hay thay đổi điều được cố định ở đó. Hội Thánh La Mã nắm giữ một giáo lý liên quan đến mức độ và các giới hạn của quyền của Hội Thánh liên quan đến sự thờ phượng Đức Chúa Trời rất trái ngược với điều này. Nó gán cho thẩm quyền Hội Thánh một quyền điều chỉnh và truyền dạy đến một mức độ không giới hạn cách thức và các thánh lễ của sự thờ phượng của Hội Thánh, — thực hiện bất cứ sự thêm vào nào nó xét là phù hợp đối với các định chế, các sự tuân giữ, các quy tắc được truyền dạy cho những người thờ phượng, mà không quan tâm đến các gợi ý của Kinh Thánh về chủ đề. Giả vờ như nó làm là sở hữu một lời không được viết ra để cung cấp những thiếu sót của lời được viết ra, và một thẩm quyền không sai lầm để ràng buộc lương tâm, hoàn toàn hài hòa với các tuyên bố khác của nó khi Hội Thánh La Mã chiếm lấy một quyền bằng thẩm quyền của chính mình thêm vào, và thay đổi, và lấy bớt khỏi các thánh lễ và cách thức thờ phượng được chỉ định trong Kinh Thánh. Nhờ tuyên bố này để truyền dạy trong sự thờ phượng tôn giáo, nó đã truyền dạy dưới sự đau đớn của tội chết vô số định chế và sự tuân giữ, không chỉ không được Lời Đức Chúa Trời biết đến, mà còn bị cấm một cách minh nhiên ở đó, thêm vào sự phục vụ Đức Chúa Trời chân thật việc thờ phượng hình tượng; gia tăng bằng các phát minh xa lạ số lượng các Thánh Lễ; áp đặt thêm lên thời gian thờ phượng thiên thượng được Đức Chúa Trời chỉ định một loạt các kỳ kiêng ăn và ngày lễ, giả vờ có thẩm quyền ngang nhau; bổ sung kỷ luật của Hội Thánh của Chúa Christ bằng các việc đền tội, sự xưng tội, các cuộc hành hương; và làm hư hỏng sự đơn giản của các thánh lễ của Phúc Âm bằng vô số sự tuân giữ phù phiếm hay mê tín được thi hành như ràng buộc ngang nhau trên lương tâm. Theo lý thuyết của Chế độ Giáo hoàng, thay vì Hội Thánh không có thẩm quyền trong sự thờ phượng công khai ngoại trừ quản trị điều Kinh Thánh đã ban hành, nó có thẩm quyền không giới hạn để gia tăng, thay đổi, và bãi bỏ các quy định của Kinh Thánh về chủ đề. Có một lý thuyết thứ ba về điểm này, trung gian giữa giáo lý được đặt ra trong Bản Xưng Nhận Westminster, và giáo lý được đúc kết trong các tham vọng của Hội Thánh La Mã. Lý thuyết thứ ba này được Hội Thánh Anh Quốc nắm giữ. Nó khác với quan điểm của các tiêu chuẩn Westminster, trong chừng mực nó gán cho Hội Thánh quyền ban hành các nghi lễ và sự tuân giữ trong sự thờ phượng công khai của Đức Chúa Trời. Nhưng nó cũng khác với thực hành của Hội Thánh La Mã, trong chừng mực nó tuyên xưng giới hạn và hạn chế quyền quy định các nghi thức vào những vấn đề không bị cấm trong Lời Đức Chúa Trời. Có một câu hỏi tò mò và phần nào mơ hồ liên quan đến tính xác thực của Điều Thứ Hai Mươi của Hội Thánh Anh Quốc, tuyên bố quyền của Hội Thánh ban sắc lệnh các nghi lễ và nghi thức trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời. Giám Mục Burnet cho chúng ta biết rằng, những lời khẳng định một quyền như vậy không được tìm thấy trong bản gốc của Các Điều Khoản được ký bởi cả hai Viện của Hội Nghị hiện còn tồn tại. Và từ hoàn cảnh này cũng như một số điều khác, một sự nghi ngờ được một số người nuôi dưỡng rằng chúng đã được đưa vào một cách lén lút, và không được Hội Nghị của Hội Thánh đồng ý.2 Nhưng dù có sự thật nào trong sự nghi ngờ này, Điều Thứ Hai Mươi như hiện nay đọc phải được xem là tuyên bố có thẩm quyền về tâm ý của Hội Thánh Anh Quốc liên quan đến điểm trước chúng ta. Nó có hiệu lực như thế này: “Hội Thánh có quyền ban sắc lệnh các nghi lễ hay nghi thức, và thẩm quyền trong các tranh cãi về đức tin. Và vậy mà Hội Thánh không được hợp pháp quy định bất cứ điều gì trái với lời được viết ra của Đức Chúa Trời.” Có một sự khác biệt đáng chú ý và rõ ràng giữa tuyên bố này và tuyên bố của các tiêu chuẩn của Hội Thánh chúng ta về cùng một chủ đề. Giáo lý của Hội Thánh Anh Quốc là, bất cứ điều gì không bị Lời Đức Chúa Trời cấm một cách minh nhiên, Hội Thánh được hợp pháp ban hành bằng thẩm quyền của chính mình; sự hạn chế duy nhất trên thẩm quyền ấy là, điều nó tuyên bố hay truyền dạy trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời sẽ không mâu thuẫn với Kinh Thánh. Trong giới hạn được đặt như vậy trên việc thực thi quyền của Hội Thánh trong các vấn đề thờ phượng, vẫn còn một lĩnh vực rất rộng mở cho Hội Thánh, trong đó nó có thẩm quyền thêm vào các thánh lễ và định chế của sự phục vụ tôn giáo. Giáo lý của các tiêu chuẩn Westminster và của Hội Thánh chúng ta là, bất cứ điều gì không được chỉ định một cách minh nhiên trong Lời, hay được chỉ định bởi suy luận cần thiết từ Lời, Hội Thánh không được hợp pháp truyền dạy trong việc thực thi thẩm quyền của chính mình; sự hạn chế trên thẩm quyền ấy là, nó sẽ không công bố và thi hành điều gì trong sự thờ phượng công khai của Đức Chúa Trời, ngoại trừ điều chính Đức Chúa Trời đã thiết lập bằng những từ ngữ minh nhiên hay bằng hàm ý. Dưới giới hạn được đặt như vậy trên việc thực thi quyền của Hội Thánh trong các vấn đề thờ phượng, không có sự tùy ý hay tự do nào được để lại cho Hội Thánh, ngoại trừ quản trị và thực hiện các chỉ định của Kinh Thánh. Trong trường hợp Hội Thánh Anh Quốc, giáo lý của nó liên quan đến quyền của Hội Thánh trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời là, nó có quyền ban sắc lệnh mọi điều, ngoại trừ điều bị cấm trong Lời Đức Chúa Trời. Trong trường hợp Hội Thánh của chính chúng ta, giáo lý của nó liên quan đến quyền của Hội Thánh trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời là, nó có quyền ban sắc lệnh không điều gì, ngoại trừ điều được Lời Đức Chúa Trời truyền dạy một cách minh nhiên hay bằng hàm ý. Bây giờ, giữ trong tầm nhìn các giáo lý khác nhau được các Hội Thánh khác nhau nuôi dưỡng liên quan đến vấn đề này, hãy tiến hành tìm hiểu các nguyên tắc quan trọng quyết định vị trí và chức năng của quyền của Hội Thánh trong các nguyên tắc liên quan đến sự thờ phượng công khai của Đức Chúa Trời. Câu hỏi thêm nữa về các giới hạn của quyền của Hội Thánh trong lĩnh vực này, như loại trừ quyền thêm vào hay thay đổi các định chế tích cực của sự thờ phượng thiên thượng, và làm cho Hội Thánh không có thẩm quyền ban sắc lệnh các nghi lễ và nghi thức, sẽ được thảo luận sau. PHẦN I. MỨC ĐỘ CỦA QUYỀN CỦA HỘI THÁNH LIÊN QUAN ĐẾN SỰ THỜ PHƯỢNG CÔNG KHAI CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI I. Nguyên tắc cơ bản nằm ở nền tảng của toàn bộ lập luận là thế này, rằng liên quan đến thánh lễ thờ phượng công khai, lĩnh vực của Đức Chúa Trời, chứ không phải lĩnh vực của con người, quyết định cả các điều khoản lẫn cách thức của sự thờ phượng như vậy. Tội nhân không có quyền truyền dạy, mà phải phục tùng học từ Đức Chúa Trời cả các điều kiện lẫn cách thức Đức Chúa Trời sẽ cho phép người ấy đến gần ngay cả vì mục đích thờ phượng Ngài. Con đường đến gần Đức Chúa Trời đã bị đóng và chặn lại do tội lỗi của con người: con người tự mình không thể đổi mới sự tương giao đã bị đóng lại một cách trang trọng bởi bản án tư pháp loại trừ người ấy khỏi sự hiện diện và ân huệ của Đức Chúa Trời của mình. Con đường ấy có bao giờ lại được mở ra, và sự hiệp thông của Đức Chúa Trời với con người và của con người với Đức Chúa Trời có bao giờ lại được đổi mới không? Đây là một câu hỏi chỉ Đức Chúa Trời mới quyết định được. Nếu có thể, sự đổi mới sự tương giao sẽ diễn ra trên những điều khoản nào, và sự hiệp thông của tạo vật với Đấng Tạo Hóa của nó sẽ lại được duy trì theo cách nào? Điều này cũng là một câu hỏi không kém phần trước cho chỉ Đức Chúa Trời giải quyết. Tội nhân, theo chính bản chất của trường hợp, không thể dám truyền dạy Đức Chúa Trời các điều kiện mà trên đó sự tương giao của người ấy với Đức Chúa Trời phải một lần nữa được cho phép, hay cách thức mà trong đó nó có thể được tiếp tục một cách đúng đắn và thích hợp. Đây là những câu hỏi chỉ có thể được quyết định bởi sự quan tâm đến các nguyên tắc của sự cai trị đạo đức của Đức Chúa Trời, và không ai ngoài Đức Chúa Trời có thẩm quyền quyết định. Sự thờ phượng công khai không gì khác hơn cách thức và con đường mà trong đó các tội nhân, liên kết với nhau trong một trạng thái Hội Thánh, được phép trong tư cách tập thể của họ giữ sự tương giao với Đức Chúa Trời, duy trì theo một cách đúng đắn và phù hợp sự hiệp thông của họ với Ngài, và đến gần Ngài ngày qua ngày trong sự hiệp thông được chấp nhận. Cách thức của sự tương giao như vậy, cũng như các điều kiện mà trên đó nó có thể đổi mới chút nào, là một vấn đề mà liên quan đến nó lĩnh vực của Đức Chúa Trời, chứ không phải của con người, truyền dạy. Có lẽ một sự tương giao tự do hơn và không bị gò bó hơn với Đức Chúa Trời, không cần các quy định tích cực để định nghĩa các điều khoản của nó, và các chỉ định tích cực để quy định cách thức của nó, có thể đã có thẩm quyền cho con người, nếu con người tiếp tục không sa ngã, và vẫn hưởng đặc ân đầu tiên của mình là sự hiệp thông không tội lỗi với Đấng Tạo Hóa của mình. Nếu sự thờ phượng Đức Chúa Trời bởi con người tiếp tục trên nền tảng đặc ân không sa ngã của họ, và là một bổn phận và thánh lễ của tôn giáo tự nhiên, và không hơn, có thể đã không cần thiết phải buộc cách thức của nó xuống bằng các quy định tích cực, hay trói buộc sự tương giao giữa con người và Đấng Tạo Hóa của họ bằng các ban hành minh nhiên và các định chế tùy ý. Nhưng điều cần thiết là Chúa Christ, thứ nhất, mở ra con đường cho tội nhân để đổi mới sự tương giao giữa người ấy và Đức Chúa Trời sau khi nó đã một lần bị đóng lại bởi tội lỗi; và thứ hai, quy định và chỉ dẫn bằng quy định tích cực cách thức một sự đến gần như vậy có thể được duy trì. Liên quan đến cả khả năng đổi mới sự hiệp thông, và các điều khoản mà trên đó từ đó về sau nó phải được duy trì, điều cần thiết là tham khảo vì danh dự của sự cai trị bị tổn thương của Đức Chúa Trời, và thẩm quyền của luật bị phá vỡ nhưng không thay đổi của Ngài. Và cả hai điểm này đều được quyết định và điều chỉnh bởi các nguyên tắc nảy sinh từ công lý và ân điển tối cao và không thay đổi của Đức Chúa Trời. Các điều khoản đã được đặt ra mà trên đó các tội nhân có thể trở lại với Đức Chúa Trời, và con đường đến gần lại được mở ra cho họ; và những điều khoản này, chúng ta biết, phải đã được điều chỉnh bởi sự quan tâm đến các nguyên tắc của sự công chính và lòng thương xót đời đời. Cách thức mà trong đó sự tương giao của các tội nhân với Đức Chúa Trời, một khi đã được đổi mới, có thể được duy trì cũng đã được quy định; và cách thức ấy, chúng ta biết, cũng phải đã được điều chỉnh bởi sự quan tâm đến các nguyên tắc của tính cách Đức Chúa Trời cũng như của chúng ta. Nói cách khác, điều cần thiết, vì sự quan tâm đến các nguyên tắc của tính cách Đức Chúa Trời cũng như của con người, rằng sau sự sa ngã cách thức sự tương giao công khai của con người với Đức Chúa Trời sẽ được điều chỉnh và quy định bởi sự ban hành tích cực, hay rằng thánh lễ thờ phượng của Hội Thánh sẽ được làm thành một vấn đề của sự thiết lập minh nhiên. Giới hạn tầm nhìn của chúng ta vào sự thờ phượng công khai như một thánh lễ đơn thuần của tự nhiên, không sự cần thiết như vậy có thể đã tồn tại, hay ít nhất tồn tại đến cùng một mức độ. Nhưng xem nó như một thánh lễ của sự bày tỏ và ân điển, được định để là phương pháp công khai và hằng ngày của sự tương giao của các tội nhân với Đức Chúa Trời, một lần bị mất và bị gián đoạn bởi tội lỗi, nhưng bây giờ được mở lại và được khôi phục cho họ qua một Đấng Cứu Rỗi, điều cần thiết là cách thức thờ phượng cũng như khả năng thờ phượng chút nào, sẽ được công bố và cố định bởi sự chỉ định thiên thượng. II. Trong việc thực thi quyền được ủy thác cho Hội Thánh liên quan đến sự thờ phượng công khai, chức phận của Hội Thánh là quản trị và thực hiện các chỉ định của Chúa Christ. Rằng có các định chế tích cực của sự thờ phượng được chỉ định liên quan đến Hội Thánh, ít người sẽ có ý phủ nhận. Rằng có các thánh lễ thuộc loại tùy ý, được lập ra và định để diễn đạt sự tôn kính của thân thể tập thể các tín hữu trong hành động thờ phượng của họ đối với Đức Chúa Trời, không thừa nhận sự tranh chấp. Và không thể nghi ngờ rằng, vì những thánh lễ này không thể tự quản trị chúng, chức phận của Hội Thánh, nhờ thẩm quyền của mình, là phân phát và thực hiện chúng vì lợi ích của các thành viên. Chức phận và thẩm quyền của Hội Thánh liên quan đến các định chế thờ phượng công khai, được Chúa Christ ban hành cho dân Ngài, hoàn toàn song song với chức phận và thẩm quyền của Hội Thánh liên quan đến các giáo lý Ngài đã bày tỏ. Nó đơn giản và độc quyền mang tính chức vụ trong cả hai trường hợp. Không có sự bảo đảm nào trong Kinh Thánh cho Hội Thánh thêm vào các định chế, hơn việc có sự bảo đảm cho Hội Thánh thêm vào các giáo lý của Chúa Christ. Chính những nguyên tắc giới hạn thẩm quyền của Hội Thánh trong các vấn đề đức tin, làm cho chức phận của nó mang tính tuyên bố về các chân lý đã được bày tỏ trước và không sáng tạo các chân lý mới không được bày tỏ, cũng giới hạn thẩm quyền của Hội Thánh trong các vấn đề thờ phượng công khai, làm cho chức phận của nó mang tính thi hành các thánh lễ và định chế đã được thiết lập trước, và không được khoác quyền ban sắc lệnh các sự tuân giữ mới chưa được thiết lập trước. Với tư cách là quản gia và người quản trị các sự mầu nhiệm được Chúa Christ thiết lập, chứ không phải là người phát minh hay người lập ra các sự mầu nhiệm mới của chính mình, Hội Thánh luôn được trưng bày cho chúng ta trong Kinh Thánh. Những sự mầu nhiệm này không thể rút ra thẩm quyền nào từ sự chỉ định của chúng bởi quyền lực con người; các thánh lễ Hội Thánh quản trị chỉ có thẩm quyền trong chừng mực, và không xa hơn, chúng là các thánh lễ của Chúa Christ. Đức hạnh của chúng như là phương tiện ân điển phụ thuộc vào việc chúng là các định chế không phải của con người, mà của Chúa Christ; và sự thờ phượng công khai, nhờ đó các tội nhân trong trạng thái Hội Thánh của họ đến gần Đức Chúa Trời, và giữ sự tương giao với Ngài, chỉ hợp pháp và chỉ được phước khi nó có thể tuyên bố nguồn gốc của nó không phải từ các nhân vật hay thẩm quyền Hội Thánh, mà từ sự chỉ định thiên thượng minh nhiên. Khi Hội Thánh đi vượt quá sự bảo đảm của Kinh Thánh trong việc nghĩ ra các thánh lễ hay chỉ định sự thờ phượng, nó xâm phạm vào một lĩnh vực không thuộc về mình, và vào đó nó không thể mang theo dấu ấn thẩm quyền từ trên cao, cũng không đức hạnh của một phước lành từ trên cao. Bất cứ sự thờ phượng nào vượt quá các giới hạn của sự chỉ dẫn của Kinh Thánh là một sự đến gần Đức Chúa Trời không được bảo đảm và không được phước; bất cứ nỗ lực nào tương giao với Đức Chúa Trời, ngoại trừ qua kênh được điều chỉnh và cách thức được ủy quyền của sự tương giao như vậy, đều là tự đắc và không được phê chuẩn. Sự thờ phượng do chính Hội Thánh phát minh hay chỉ định là “sự thờ phượng theo ý muốn” (ethelothreskeia); việc thêm vào các lời của Đức Chúa Trời hay các thánh lễ của Đức Chúa Trời cũng vô đạo và bất hợp pháp như bất cứ sự thay đổi hay làm giảm nào. Mệnh lệnh, “Ngươi không được thêm vào chúng,” khi được áp dụng cho cả các chân lý lẫn các thánh lễ của Chúa Christ, có giá trị và ràng buộc như giới luật, “Ngươi không được lấy bớt khỏi chúng.”2 Bước đi thích hợp của Hội Thánh trong cả hai trường hợp là trong các ranh giới của điều được bày tỏ một cách minh nhiên trong Kinh Thánh, và lên đến các ranh giới ấy. Tội thêm vào sai lầm một cách dứt khoát như tội bỏ sót. Vượt quá các giới hạn của điều được chỉ định một cách minh nhiên cho các tội nhân theo cách các định chế thờ phượng, Hội Thánh không thể có thẩm quyền cho các việc làm của mình, và không thể mong đợi phước lành nào từ Chúa của mình. Sự thờ phượng theo một cách không được chỉ định và không được Đức Chúa Trời bảo đảm một cách minh nhiên không thể mang theo thẩm quyền nào như một chỉ định của Hội Thánh, và truyền đạt không phước lành nào như một phương tiện ân điển. III. Trong việc hạn chế thẩm quyền của Hội Thánh liên quan đến sự thờ phượng Đức Chúa Trời vào việc quản trị và áp dụng các định chế và quy tắc thờ phượng ấy được bày tỏ một cách minh nhiên trong Lời Ngài, có một lời giải thích về nguyên tắc tổng quát — tôi không gọi nó là một sự thêm vào nó — mà điều cần thiết phải thực hiện. Chức phận lớn duy nhất của Hội Thánh liên quan đến vấn đề này là quản trị và thực hiện chỉ dẫn cho sự thờ phượng được tìm thấy trong Kinh Thánh. Nhưng có lời giải thích này phải được lấy cùng với nguyên tắc tổng quát và cơ bản vừa được công bố. Hội Thánh có thẩm quyền và cần thiết, trong việc thực hiện nguyên tắc ấy, không phải nghĩ ra hay chỉ định các định chế thờ phượng mới của chính mình, mà áp dụng chỉ dẫn cho sự thờ phượng chứa đựng trong Kinh Thánh vào các trường hợp hay tình huống khẩn cấp mới khi chúng xảy ra. Đây không phải là việc thực thi thẩm quyền mới từ phía Hội Thánh hành động nhân danh chính mình; nó không hơn việc áp dụng thẩm quyền cũ, như Chúa Christ đã điều chỉnh và tuyên bố nó, vào một trường hợp mới. Không thể mong đợi, cũng không thể có thể, rằng mọi tình huống mới của hoàn cảnh trong sự thờ phượng công khai, đòi hỏi sự điều chỉnh và sắp xếp bởi thẩm quyền của Hội Thánh, có thể được chỉ định và phán xét trong Kinh Thánh, hơn việc có thể mong đợi như một điều có thể rằng mọi tranh cãi mới trong giáo lý có thể xảy ra sẽ được chỉ định và phán xét trong Kinh Thánh. Nhưng có một chỉ dẫn đầy đủ trong giáo lý được đặt ra trong Kinh Thánh để cung cấp cho Hội Thánh những nguyên tắc chân lý ấy giúp nó có thể quyết định các tranh cãi về đức tin; và nó làm vậy khi xảy ra mọi tranh cãi mới mẻ, không phải bằng cách thêm các giáo lý mới vào Lời Đức Chúa Trời, mà bằng cách tuyên bố một cách chức vụ và áp dụng điều cũ liên quan đến tín điều cụ thể đang tranh chấp. Và với các vấn đề thờ phượng cũng vậy. Có một chỉ dẫn đầy đủ cho sự thờ phượng được đặt ra trong Kinh Thánh để cung cấp cho Hội Thánh những nguyên tắc trật tự ấy giúp nó có thể điều chỉnh mọi trường hợp mới xảy ra liên quan đến sự thờ phượng bề ngoài của Hội Thánh cần được điều chỉnh; và nó làm vậy trong trường hợp này cũng vậy, không phải bằng cách thêm các quy tắc hay định chế mới vào sự phục vụ của Hội Thánh, mà bằng cách tuyên bố một cách chức vụ và áp dụng điều cũ vào vấn đề trật tự cụ thể phải được giải quyết hay quyết định. Nó là một sự áp dụng mới của chỉ dẫn của Kinh Thánh cho sự thờ phượng của Hội Thánh, không phải một chỉ dẫn mới, cũng không phải một sự thêm vào mới vào điều cũ. Một ví dụ của Kinh Thánh sẽ minh họa đầy đủ và cho sự rõ ràng cho lập luận; và tôi đưa ra nó càng sẵn lòng hơn, để tôi có thể giải cứu trường hợp khỏi sự áp dụng sai mà nó không hiếm khi bị đặt dưới, khi nó đã bị cáo buộc là ủng hộ chính giáo lý trái ngược. Một tranh chấp, hay ít nhất một sự nghi ngờ, đã nảy sinh trong Hội Thánh Cô-rinh-tô liên quan đến tính hợp pháp của việc ăn thịt, một phần trong đó đã được dâng làm sinh tế cho các thần tượng, sợ rằng việc làm vậy sẽ hàm ý, hay bị hiểu là hàm ý, một sự thừa nhận thần tượng. Câu hỏi về tính hợp pháp hay bất hợp pháp của việc ăn thịt như vậy đã được chuyển đến Phao-lô; và quyết định của ông liên quan đến nó là gì? Ông tuyên bố rằng một thần tượng tự nó là không gì cả; rằng thịt được dâng cho các thần tượng không tốt hơn cũng không tệ hơn vì lý do ấy; và rằng mọi người, về điểm lương tâm, được tự do ăn, bất chấp việc nó đã được dâng như vậy. Nhưng bởi vì lương tâm của mọi người có thể không nhìn vấn đề trong ánh sáng này; bởi vì các lương tâm yếu đuối có thể cảm thấy nó là một tội lỗi, và vậy mà, vì gương của những người khác tự do tham dự thịt ấy, có thể được khuyến khích làm cùng điều, trong khi vẫn cảm thấy nó là một tội lỗi, — sứ đồ đặt ra mệnh lệnh minh nhiên phải tránh nó. Ở đây chúng ta có thẩm quyền của Phao-lô được can thiệp để hạn chế một người trong điều chính Phao-lô tuyên bố là không khác biệt và vô tội; và trên nguyên tắc này, rằng không thành viên nào của Hội Thánh có quyền là một hòn đá vấp ngã hay dịp tội lỗi cho người khác. “Vì,” ông nói, “khi các ngươi phạm tội như vậy chống lại anh em, và làm tổn thương lương tâm yếu đuối của họ, các ngươi phạm tội chống lại Chúa Christ. Do đó, nếu thịt làm cho anh em tôi vấp phạm, tôi sẽ không ăn thịt chừng nào thế gian còn đứng, để tôi không làm cho anh em tôi vấp phạm.” Và quy định này của Hội Thánh, được Sứ Đồ Phao-lô đặt ra một cách cá nhân, chúng ta thấy được đúc kết trong sắc lệnh của các sứ đồ và trưởng lão họp trong hội nghị tại Giê-ru-sa-lem. Nó được ban hành một cách có thẩm quyền như một quy tắc trật tự cho các Hội Thánh bởi Hội Đồng ấy, rằng họ phải “kiêng thịt được dâng cho các thần tượng;”2 và vì vậy nó trở thành một quy định thường xuyên cho toàn thể Hội Thánh trong những ngày ấy. Tôi hỏi, việc thực thi quyền của Hội Thánh này tiến hành trên nguyên tắc nào trong một vấn đề trật tự thuộc về Hội Thánh? Nó có phải là một ví dụ về quyền của Hội Thánh, thêm các luật mới vào các luật của Chúa Christ, hay thực hiện các quy định trật tự cho các thành viên của mình, mà Ngài đã không thực hiện không? Theo hiệu lực này, trường hợp thường được trích dẫn. Nó bị cáo buộc là ủng hộ tuyên bố của Hội Thánh về quyền ban sắc lệnh các nghi lễ và nghi thức trong các trường hợp không khác biệt. Điều rất trái ngược là sự áp dụng đúng của nó. Nó không phải là một trường hợp Hội Thánh thêm các quy định mới của chính mình vào các luật của Chúa Christ; nó không hơn một ví dụ về Hội Thánh tuyên bố một cách chức vụ luật của Chúa Christ, đã được bày tỏ trước, và đã ràng buộc trước, vào một tình huống khẩn cấp mới, và áp dụng nó vào một trường hợp mới mẻ đã xảy ra cần được điều chỉnh. Luật cũ, ràng buộc trước và được ban hành trước, Phao-lô công bố đủ rõ ràng khi ông bảo người Cô-rinh-tô liên quan đến người, tự mình tự do trong lương tâm để ăn, mà bằng việc ăn trở thành dịp vấp phạm cho anh em mình: “Khi các ngươi phạm tội như vậy chống lại anh em, và làm tổn thương lương tâm yếu đuối của họ như vậy, các ngươi phạm tội chống lại Chúa Christ.” Đây là luật hay quy định mà Phao-lô một cách cá nhân, và Hội Đồng Giê-ru-sa-lem một cách tập thể, chỉ áp dụng vào tình huống khẩn cấp mới mẻ đã xảy ra, nhằm quyết định trường hợp mới trong Hội Thánh cần được quyết định. Cả Phao-lô lẫn Hội Đồng đều không tạo ra một luật mới; họ chỉ tạo ra một sự áp dụng mới của luật cũ. Họ áp dụng một cách chức vụ và thực hiện luật trước đó và thường xuyên của Hội Thánh của Chúa Christ, để điều chỉnh một điểm trật tự mới đã nảy sinh đòi hỏi sự can thiệp của họ. Nó là một chỉ định thường xuyên, được biết và ràng buộc từ lâu trước trong Hội Thánh Cơ Đốc, rằng không thành viên nào của nó có quyền, bằng việc làm điều đối với chính mình có thể hợp pháp hay vô tội, gây cho anh em mình phạm tội. Việc áp dụng nguyên tắc lâu dài này trong sự cai trị của Hội Thánh của Chúa Christ vào điểm trật tự, được nêu ra bởi câu hỏi ăn thịt được dâng làm sinh tế cho các thần tượng, là trực tiếp và đơn giản đủ: “Nếu thịt làm cho anh em tôi vấp phạm, tôi sẽ không ăn thịt chừng nào thế gian còn đứng.” Và việc đúc kết nguyên tắc tổng quát này trong giáo luật hay quy định cho trật tự được Hội Đồng Giê-ru-sa-lem ban hành không phải là việc ban sắc lệnh bằng thẩm quyền của Hội Thánh một quy định mới cho các thành viên của mình, như thường được khẳng định, mà đúng hơn là việc áp dụng vào một trường hợp hiện tại của một quy định cũ. Vậy thì, không phải là một sự thêm vào nguyên tắc cơ bản lớn đã được đặt ra trước đây liên quan đến việc Hội Thánh chỉ có thẩm quyền quản trị và thực hiện các chỉ định của Chúa Christ, chứ không phải thực hiện các chỉ định của chính mình, khi tôi nói rằng Hội Thánh có quyền áp dụng các chỉ định của Chúa Christ vào các trường hợp mới về trật tự và sắp xếp khi chúng xảy ra. Chức phận của Hội Thánh mang tính chức vụ, để quản trị và thi hành các chỉ định của Chúa Christ trong lĩnh vực thờ phượng và phục vụ Đức Chúa Trời: nhưng trong chức phận ấy, theo chính bản chất của nó, bao gồm quyền áp dụng những chỉ định này vào mọi trường hợp mới, khi nó nảy sinh, đòi hỏi được điều chỉnh bởi chúng. Giáo luật của Hội Nghị tại Giê-ru-sa-lem, được các sứ đồ và trưởng lão nắm giữ, liên quan đến tính hợp pháp hay bất hợp pháp của việc ăn thịt được dâng cho các thần tượng, không phải là một trường hợp Hội Thánh thực hiện các sắc lệnh cho trật tự và sự vâng phục của các thành viên của mình bằng thẩm quyền của chính mình, và vượt quá điều đã được Chúa Christ ban sắc lệnh. Trái lại, nó là một trường hợp Hội Thánh áp dụng các sắc lệnh của Chúa Christ, đã ràng buộc trước đối với dân Ngài, vào một câu hỏi mới mẻ về trật tự đã nảy sinh trong xã hội Cơ Đốc; và khi làm vậy, hành động một cách nghiêm ngặt trong các giới hạn của điều Chúa Christ đã ban sắc lệnh. Có một lời giải thích thêm nữa phải được thực hiện, nhằm chức phận của quyền của Hội Thánh liên quan đến sự phục vụ công khai của Đức Chúa Trời trong Hội Thánh có thể được hiểu một cách rõ ràng. Lời giải thích thêm này đặt nền trên một sự phân biệt mà điều rất quan trọng, trong lập luận về quyền của Hội Thánh ban sắc lệnh các nghi lễ và nghi thức trong tôn giáo, phải giữ trong tầm nhìn một cách rõ ràng. Có một sự phân biệt giữa điều thích hợp cho sự thờ phượng của Hội Thánh như thuộc về sự thiết lập thiên thượng, và điều thuộc về nó như thuộc về tự nhiên. Có một số điều thuộc về thực hành thờ phượng như thuộc về sự chỉ định và điều chỉnh thiên thượng; có một số điều khác thuộc về thực hành thờ phượng như được truyền dạy và điều chỉnh bởi lý trí tự nhiên. Ý tưởng thích hợp của sự thờ phượng công khai là định chế tích cực được quy định cho tội nhân trong trạng thái Hội Thánh của họ đến gần và hiệp thông với Đức Chúa Trời. Thêm vào đó, có những hoàn cảnh của sự thờ phượng công khai, không thuộc về nó một cách thích hợp hay đặc biệt như là sự thờ phượng, mà chung cho nó với các thủ tục của mọi xã hội dân sự hay đơn thuần của con người. Điều thuộc về sự phục vụ công khai của Hội Thánh như là sự thờ phượng thiên thượng, được gọi một cách đặc biệt như vậy, thuộc về sự chỉ định thiên thượng, và được điều chỉnh bởi mệnh lệnh tích cực của Chúa Christ. Điều thuộc về sự phục vụ công khai của Hội Thánh, không như là sự thờ phượng thiên thượng được gọi một cách thích hợp và nghiêm ngặt như vậy, mà như là các hoàn cảnh chung cho nó với bất cứ sự phục vụ hay giao dịch trang trọng nào của xã hội con người, không thuộc về sự chỉ định minh nhiên bởi Đức Chúa Trời, mà là sự truyền dạy của tự nhiên, và được để lại để được điều chỉnh bởi luật tự nhiên.

Nói cách khác, sự phân biệt cần giữ trong tầm nhìn, và chúng ta đã có dịp đề cập nhiều lần liên quan đến quyền của quan chức dân sự về tôn giáo, cũng phải được chú ý ở đây liên quan đến chức phận của Hội Thánh về sự phục vụ công khai của Đức Chúa Trời, — tôi muốn nói sự phân biệt giữa các vấn đề in sacris và các vấn đề circa sacra. Có những vấn đề không ở trong tôn giáo, mà về tôn giáo, mà trên đó quan chức dân sự có thẩm quyền thích hợp. Và cũng vậy, có những vấn đề không ở trong sự thờ phượng công khai của Đức Chúa Trời, mà về sự thờ phượng công khai của Đức Chúa Trời, mà liên quan đến chúng luật tự nhiên bước vào. Các nghi thức và định chế của sự thờ phượng của Hội Thánh đúng và đặc biệt là các vấn đề in sacris; các hoàn cảnh của sự thờ phượng của Hội Thánh, hay những điều thuộc về nó chung với các thủ tục thông thường hay các sự trang trọng đặc biệt của con người, đúng và đặc biệt là các vấn đề circa sacra. Các nghi thức và định chế của sự thờ phượng là các vấn đề ở trong sự thờ phượng công khai của Đức Chúa Trời; các hoàn cảnh của sự thờ phượng chung cho nó với các sự trang trọng dân sự là các vấn đề về sự thờ phượng công khai của Đức Chúa Trời. Trên cơ sở sự phân biệt này, là một sự phân biệt rất quan trọng, có một mệnh đề thêm nữa, thêm vào ba mệnh đề đã được công bố, mà điều cần thiết cho lập luận phải đặt ra, khi xem xét câu hỏi về chức phận và quyền của Hội Thánh liên quan đến sự thờ phượng công khai của Đức Chúa Trời. IV. Mặc dù Hội Thánh không có quyền liên quan đến các nghi thức và định chế của sự phục vụ thiên thượng, ngoại trừ quản trị và áp dụng chúng, Hội Thánh có một quyền nhất định liên quan đến các hoàn cảnh được kết nối với sự phục vụ thiên thượng, và chung cho nó với các sự trang trọng dân sự, để sắp xếp và điều chỉnh chúng. Điều rất quan trọng là nhận xét rằng, nhờ sự giúp đỡ của sự phân biệt vừa được đề cập, giữa các nghi thức hay định chế của sự thờ phượng đặc biệt cho nó như một thánh lễ thiên thượng, và các hoàn cảnh của sự thờ phượng chung cho nó với các sự trang trọng khác hay dân sự, chúng ta hoàn toàn đóng cửa chống lại việc Hội Thánh, theo sự tùy ý hay thẩm quyền của chính mình, bước vào lĩnh vực thờ phượng công khai được gọi một cách thích hợp như vậy. Trong lĩnh vực ấy, chỉ thẩm quyền của Chúa Christ được biết hay có giá trị; và các định chế và quy định Ngài đã quy định một mình ràng buộc. Liên quan đến điều thuộc về sự thờ phượng của Hội Thánh được gọi một cách thích hợp như vậy, Chúa Christ tuyên bố quyền truyền dạy một mình, không có đối thủ và không có đối tác trong chức phận của Ngài. Nhưng vượt quá lãnh thổ ấy, và trong lĩnh vực của điều circa sacra, hay không ở trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời, mà về nó, — trong các hoàn cảnh thuộc về nó chung với thực hành của bất cứ xã hội dân sự và có trật tự tốt nào giữa con người, — Hội Thánh, nhờ sự giúp đỡ của ánh sáng và luật tự nhiên, có thẩm quyền can thiệp. Chức phận này của Hội Thánh, không ở trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời, mà về nó, — quyền này để điều chỉnh, không phải các nghi thức của sự phục vụ thiên thượng, mà các hoàn cảnh nhất thiết thuộc về nó cũng như thuộc về các sự phục vụ của bất cứ sự trang trọng dân sự nào, — được Sứ Đồ Phao-lô định nghĩa trong chương thứ mười bốn của Thư Thứ Nhất gửi người Cô-rinh-tô. Giáo luật về trật tự của Hội Thánh, được công bố ở đó cả trong mức độ và các giới hạn của nó, sẽ được hiểu tốt nhất bằng cách nhìn nó trong ánh sáng của các hoàn cảnh đã kêu gọi sự công bố. Những điều không đứng đắn và rối loạn thuộc loại đặc biệt đã nảy sinh trong Hội Thánh Cô-rinh-tô liên quan đến việc quản trị và các chi tiết của sự thờ phượng công khai. Ở vị trí thứ nhất, trong việc lạm dụng ân tứ phi thường về các thứ tiếng mà các thành viên của Hội Thánh ấy đã được ban cho, phong tục đã trở nên phổ biến, khi hội chúng nhóm lại để thờ phượng công khai, cho những người được ban ân tứ như vậy nói bằng các ngôn ngữ không được phần còn lại biết, và thậm chí nói, như có vẻ, hai hay ba người cùng nhau, dẫn đến sự nhầm lẫn và rối loạn hoàn toàn trong hội chúng thờ phượng. Ở vị trí thứ hai, phụ nữ, quên đi các hạn chế được chỉ định bởi giới tính của họ, đã quen công khai xen vào các cuộc thảo luận của Hội Thánh, và tìm cách nói, nếu không phải tham gia cai trị, trong các hội chúng của họ. Đây là những vụ bê bối công khai mà Phao-lô tìm cách áp dụng sự sửa chữa và hạn chế, bằng cách công bố những nguyên tắc trật tự của Hội Thánh áp dụng được cho những trường hợp như vậy, và đem chúng áp dụng vào những người phạm tội ở Cô-rinh-tô. Và sứ đồ tiến hành làm vậy theo cách nào? Các tội phạm phải bị dẹp bỏ, mặc dù được kết nối với hành vi và các sự tuân giữ của sự thờ phượng công khai trong Hội Thánh, vẫn là các tội phạm chống lại tự nhiên; và theo đó chính bằng một sự kêu gọi đến các nguyên tắc của tự nhiên mà Phao-lô tìm cách sửa chữa và hạn chế chúng. Ông đặt ra quy tắc tổng quát, áp dụng không chỉ cho mọi hội chúng hay Hội Thánh Cơ Đốc, mà còn cho mọi hội chúng dân sự, và ràng buộc ngang nhau trên cả hai: “Mọi sự phải được làm một cách đứng đắn và theo trật tự” (panta euschemonos kai kata taxin ginestho). Những điều không đứng đắn bị cấm bởi ánh sáng của tự nhiên, bởi chính lý trí, trong mọi xã hội, dù là Cơ Đốc hay không; sự rối loạn phải bị dẹp bỏ ngay cả trên các nguyên tắc áp dụng cho các hội chúng dân sự, không kém các hội chúng của Hội Thánh. Và có đủ trong các sự truyền dạy của tự nhiên và chính lý trí để lên án điều trái với sự đứng đắn và trật tự, hoàn toàn tách rời khỏi bất cứ quy định tích cực nào được thiết lập trong Hội Thánh, hay đặc biệt cho nó. Và theo đó Hội Thánh, với tư cách là một xã hội, có mọi quyền mà bất cứ xã hội dân sự hay tự nguyện nào có để duy trì trật tự và sự đứng đắn trong các hội chúng của mình, được quyền và buộc phải thực thi quyền ấy để hạn chế và sửa chữa những điều không thích hợp như vậy. Nếu không phải trong hội chúng của Hội Thánh Cơ Đốc tại Cô-rinh-tô, mà trong hội chúng dân sự của dân chúng tại Cô-rinh-tô, hay trong hội đồng được chủ tọa bởi quan tổng đốc của A-chai, những vụ bê bối như vậy đã xảy ra, chúng hẳn đã bị trấn áp và trừng phạt trên cùng các nguyên tắc. Nếu trong một cuộc họp công khai của các công dân hay nghị viên tại Cô-rinh-tô hai hay ba người đã nói cùng nhau, hay nói bằng các thứ tiếng không được biết, hay phụ nữ đã tìm cách phát biểu trước hội chúng, hay cai trị trong đó, chính tự nhiên hẳn đã cung cấp cả sự bảo đảm lẫn luật để hạn chế những rối loạn như vậy. Và khi những rối loạn và điều không đứng đắn này xảy ra trong Hội Thánh Cơ Đốc, chính những nguyên tắc ấy áp dụng được cho việc sửa chữa chúng. Nhưng trong việc áp dụng những nguyên tắc như vậy, đó là Hội Thánh lập pháp hay quản trị quyền không ở trong sự thờ phượng công khai, mà về sự thờ phượng công khai. Trong việc thực hiện quy tắc tổng quát, “Mọi sự phải được làm một cách đứng đắn và theo trật tự,” Hội Thánh không nhận thẩm quyền nào từ sứ đồ để thực thi thẩm quyền trong lãnh thổ thuộc về sự thờ phượng Đức Chúa Trời, mà chỉ thẩm quyền thực thi thẩm quyền trong một lãnh thổ thật vậy được kết nối với các hoàn cảnh của sự thờ phượng, nhưng thật ra thuộc về lý trí và tự nhiên. Các tội phạm của các Cơ Đốc nhân Cô-rinh-tô được dâng lên chống lại các sự truyền dạy của tự nhiên, và sẽ không kém phần là tội phạm nếu được kết nối với các sự trang trọng không phải của một Hội Thánh, mà của một hội chúng dân sự; và diễn tiến hành động được quy định cho Hội Thánh nhằm mục đích sửa chữa chúng, không cho quyền nào trong lĩnh vực thờ phượng thiên thượng, mà chỉ quyền về các hoàn cảnh được kết nối với nó. “Mọi sự phải được làm một cách đứng đắn và theo trật tự,” là một quy tắc cho Hội Thánh chung với mọi xã hội dân sự quyền bảo vệ chính mình chống lại các lạm dụng có thể chung cho cả hai và chết người cho cả hai, nhưng không hơn. Vậy thì, rõ ràng, cả từ bản chất của chính quy tắc, lẫn từ các hoàn cảnh nó được ban cho, rằng giáo luật tổng quát cho sự thờ phượng của Hội Thánh, “Mọi sự phải được làm một cách đứng đắn và theo trật tự,” trong khi nó không cho Hội Thánh thẩm quyền nào trong vấn đề các nghi lễ và nghi thức và định chế của sự phục vụ thiên thượng, ngoại trừ quản trị chúng, thật sự cho Hội Thánh thẩm quyền trong vấn đề các hoàn cảnh của sự phục vụ thiên thượng chung cho nó với các sự trang trọng dân sự, trong chừng mực cần thiết cho sự đứng đắn và để tránh rối loạn. Có một đường ranh giới rộng giữa hai điều này. Trong điều thuộc về một cách nghiêm ngặt các định chế và nghi thức của sự thờ phượng, Hội Thánh không có thẩm quyền, ngoại trừ phân phát chúng như Chúa Christ đã quy định. Trong điều thuộc về các hoàn cảnh của sự thờ phượng cần thiết để nó được phân phát một cách thích hợp, và để tránh sự nhầm lẫn, Hội Thánh có thẩm quyền điều chỉnh chúng như tự nhiên và lý trí quy định. Ở một phía của đường phân chia hai lĩnh vực này, là những điều thuộc về sự thờ phượng của Hội Thánh được gọi một cách thích hợp như vậy, — các nghi lễ và nghi thức và định chế tích cực bước vào như các yếu tố thiết yếu trong nó; và ở đây Hội Thánh chỉ là tôi tớ của Chúa Christ để quản trị và thực hiện chúng. Ở phía kia của đường ấy là những điều thuộc về các hoàn cảnh của sự thờ phượng như cần thiết cho việc quản trị đứng đắn và có trật tự của nó, — các hoàn cảnh không đặc biệt cho các sự trang trọng của Hội Thánh, cũng không được Chúa Christ đặt ra chi tiết, mà chung cho chúng với các sự trang trọng dân sự khác, và được để lại để được điều chỉnh bởi các sự truyền dạy của lý trí và tự nhiên; và ở đây Hội Thánh là người phục vụ của tự nhiên và lý trí, và các hành động của nó phải được quyết định bởi các tuyên bố của chúng. Liên quan đến, không phải các hoàn cảnh của sự thờ phượng, mà các nghi thức của nó, Hội Thánh không có sự tùy ý, mà phải lấy luật từ chỉ dẫn tích cực của Kinh Thánh. Một lần nữa liên quan đến, không phải các nghi thức, mà các hoàn cảnh của sự thờ phượng, Hội Thánh có sự tùy ý mà tự nhiên và lý trí cho phép, và phải được hướng dẫn bởi các nguyên tắc chúng cung cấp áp dụng được cho trường hợp cụ thể. Rằng những hoàn cảnh này về trật tự và sự đứng đắn được để lại để được điều chỉnh bởi các sự truyền dạy của lý trí và tự nhiên áp dụng được cho mỗi trường hợp, rõ ràng từ các tuyên bố của sứ đồ trong việc viết cho người Cô-rinh-tô về vấn đề này. Liên quan đến các vụ bê bối đặc biệt thịnh hành giữa họ, ông kêu gọi đến các nguyên tắc của lý trí, và tự nhiên, và lẽ thường để dẹp bỏ chúng: “Hỡi anh em, chớ làm như trẻ con trong sự hiểu biết; tuy nhiên trong sự gian ác hãy làm như trẻ con, nhưng trong sự hiểu biết hãy làm như người trưởng thành.” “Đức Chúa Trời không phải là tác giả của sự nhầm lẫn, mà của sự hòa bình, như trong mọi Hội Thánh của các thánh đồ.” “Đàn bà nói trong Hội Thánh là một điều hổ thẹn.” Và bởi vì quy tắc đã ràng buộc trước bởi các sự truyền dạy của lý trí và tự nhiên, ông đặt nó ra như một luật thường xuyên và đời đời trong Hội Thánh, rằng mọi sự trong nó phải được làm “một cách đứng đắn và theo trật tự,” — một luật được để ngỏ cho sự tùy ý của Hội Thánh áp dụng, khi các trường hợp cụ thể đòi hỏi nó, vào các hoàn cảnh của sự thờ phượng công khai. Nhưng quy tắc này, được truyền dạy bởi lý trí và tự nhiên liên quan đến các hoàn cảnh về sự thờ phượng, không cho Hội Thánh bất cứ thẩm quyền nào liên quan đến các nghi thức trong sự thờ phượng. Nó không cho phép Hội Thánh mang sự tùy ý hay thẩm quyền của mình vào lĩnh vực đã được chiếm giữ bởi các định chế tích cực và các chỉ định minh nhiên của Chúa Christ. Ở đó Hội Thánh đã bị trói buộc bởi một chỉ dẫn minh nhiên và tích cực cho sự thờ phượng được Đầu thiên thượng của mình ban hành; và ở đó Hội Thánh không có sự tùy ý, ngoại trừ quản trị và áp dụng nó. Trong các hoàn cảnh của sự thờ phượng, Hội Thánh là người phục vụ hay tôi tớ của tự nhiên để thực hiện, theo các đặc điểm của mỗi trường hợp cụ thể, các sự truyền dạy của tự nhiên hay lý trí, để các sự trang trọng của nó, cũng như của bất cứ xã hội dân sự nào, có thể được thực hiện theo trật tự và sự đứng đắn. Trong các nghi thức của sự thờ phượng, Hội Thánh là người phục vụ hay tôi tớ của Chúa Christ, để thực hiện, theo chỉ dẫn minh nhiên của Ngài, các quy tắc cho sự phục vụ thiên thượng; nhằm các nghi lễ, và nghi thức, và định chế của Ngài, đặc biệt cho Hội Thánh, và không chung cho nó với bất cứ xã hội nào khác, có thể được quản trị trong sự vâng phục thẩm quyền của Ngài, và theo cách Ngài đã quy định. Vậy thì, đó là chức phận của Hội Thánh liên quan đến các hoàn cảnh của sự thờ phượng thiên thượng, như được phân biệt với các nghi thức hay định chế của sự thờ phượng thiên thượng. Liên quan đến các hoàn cảnh, như được phân biệt với các nghi thức, có một quyền tùy ý được cho phép Hội Thánh, như thuộc về bất cứ xã hội dân sự nào, được sử dụng, như các xã hội khác sử dụng nó, theo sự truyền dạy của lý trí và tự nhiên, và được hướng đến bảo đảm trong các sự trang trọng của Hội Thánh, như trong bất cứ sự trang trọng dân sự nào, phước lành của sự đứng đắn và trật tự. Vượt quá điều này nó không đi; nó cũng không thể cho bất cứ tuyên bố nào can thiệp vào, thêm vào, hay thay đổi các định chế của sự thờ phượng của Hội Thánh mà Chúa Christ đã quy định trong xã hội Cơ Đốc. Việc đảm nhận một quyền như vậy bởi Hội Thánh không hơn điều này: rằng nó có quyền thực thi lý trí của chính mình, như mọi xã hội khác, để bảo vệ chính mình chống lại điều trái với các sự truyền dạy của lý trí trong việc tuân giữ các định chế tích cực của sự thờ phượng thiên thượng. Nó hàm ý không thẩm quyền nào can thiệp bằng sự thêm vào hay thay đổi, hay bằng bất cứ cách nào khác, vào những định chế thờ phượng ấy. Và vậy mà tôi tin rằng chính từ phía này mối nguy hiểm lớn nhất được tìm thấy nảy sinh theo cách Hội Thánh chiếm lấy cho chính mình quyền ban sắc lệnh các nghi lễ và nghi thức trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời. Quyền đã được thừa nhận thuộc về Hội Thánh, như nó thuộc về mọi xã hội tự nguyện, để sắp xếp theo các sự truyền dạy của lý trí và tự nhiên rằng các sự trang trọng của nó sẽ được thực hiện một cách thích hợp và không có sự nhầm lẫn, được giải thích như một quyền thêm vào hay lấy bớt khỏi các định chế tích cực của sự thờ phượng theo sự phán xét hay tùy ý của Hội Thánh. Quy tắc của sứ đồ, như được đặt ra cho Hội Thánh Cô-rinh-tô, rõ ràng và không thể phủ nhận bao gồm trong nó không quyền nào hơn lý trí hay tự nhiên sẽ trao cho bất cứ xã hội dân sự nào nhằm bảo vệ chính mình chống lại những vụ bê bối hay tội phạm ấy trong việc giao dịch công việc của mình trái với sự đứng đắn hay trật tự. Quyền này, dưới sự hướng dẫn của sự phán xét và tùy ý của chính mình, Hội Thánh có; nhưng không hơn điều này. Tất nhiên khó khăn là vẽ đường ranh giới giữa các vấn đề về sự đứng đắn và trật tự, mà Hội Thánh có thẩm quyền điều chỉnh trong các hoàn cảnh của sự thờ phượng của mình, và các vấn đề về sự chỉ định và mệnh lệnh minh nhiên trong các nghi thức của sự thờ phượng của mình, mà Hội Thánh không có thẩm quyền điều chỉnh hay can thiệp. Và vậy mà tôi tin khó khăn phân biệt giữa hai điều này đã bị phóng đại rất nhiều. Trong chuyên luận rất sắc bén và bậc thầy của George Gillespie, có tựa đề A Dispute against the English-Popish Ceremonies, ông đặt ra ba dấu hiệu để phân biệt những vấn đề về sự đứng đắn và trật tự ấy, mà điều cần thiết và hợp pháp cho Hội Thánh theo sự truyền dạy của lý trí và tự nhiên điều chỉnh, khỏi những phần hay yếu tố ấy của sự thờ phượng công khai mà liên quan đến chúng Hội Thánh không có thẩm quyền ngoài quản trị chúng. “Ba điều kiện,” ông nói, “tôi thấy nhất thiết cần thiết trong một điều như vậy mà Hội Thánh có quyền quy định bằng các luật của mình: Thứ nhất, Nó phải chỉ là một hoàn cảnh của sự thờ phượng thiên thượng, và không phải phần thiết yếu của nó — không phải nghi thức thiêng liêng, có ý nghĩa, và có hiệu quả.” Rõ ràng có một sự khác biệt rộng và thật giữa những vấn đề có thể cần thiết hay thích hợp về sự thờ phượng của Hội Thánh, và những vấn đề khác có thể cần thiết và thích hợp trong sự thờ phượng; hay, để tiếp nhận sự phân biệt cũ, giữa các vấn đề circa sacra và các vấn đề in sacris. Chính sự thờ phượng của Hội Thánh là một chỉ định minh nhiên và tích cực của Đức Chúa Trời; và các phần hay yếu tố khác nhau của sự thờ phượng, bao gồm các nghi lễ và nghi thức bước vào nó, không kém phần là các chỉ định tích cực thiên thượng. Nhưng có những hoàn cảnh được kết nối với một sự trang trọng thiên thượng không kém với các sự trang trọng của con người, không thuộc về bản chất của nó, và không tạo thành phần cần thiết của nó. Có những hoàn cảnh về thời gian và nơi chốn và hình thức, cần thiết cho trật tự và sự đứng đắn của sự phục vụ của Hội Thánh, như cho sự phục vụ hay các hành động của bất cứ xã hội dân sự hay tự nguyện nào; và những điều này, mặc dù được kết nối với, không phải là một phần của, sự thờ phượng thiên thượng. Khi sự thờ phượng phải được thực hiện vào ngày Sa-bát, ví dụ, — nó phải được phân phát ở đâu, — sự phục vụ phải tiếp tục bao lâu, — là những điểm cần thiết phải được điều chỉnh liên quan đến hành động của Hội Thánh như liên quan đến hành động của một xã hội riêng tư và con người đơn thuần; và vậy mà chúng không tạo thành phần nào của sự thờ phượng Đức Chúa Trời. Và chúng phải được Hội Thánh điều chỉnh theo cùng một cách và trên cùng các nguyên tắc như bất cứ xã hội nào khác sẽ điều chỉnh những vấn đề này; đó là, bằng sự quan tâm đến các sự truyền dạy của lý trí tự nhiên, đã không bị thay thế, mà đúng hơn được kêu gọi một cách minh nhiên vào việc thực thi trong xã hội Cơ Đốc vì những mục đích như vậy. Thứ hai, Các hoàn cảnh được để lại cho Hội Thánh quyết định bằng sự truyền dạy của lý trí tự nhiên, và theo quy tắc của sự đứng đắn và trật tự, “phải là những hoàn cảnh không thể quyết định được bởi Kinh Thánh.” Tất nhiên, bất cứ điều gì trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời hoặc được Kinh Thánh chỉ định một cách minh nhiên, hay có thể được suy ra một cách công bằng từ Kinh Thánh, không thể được để ngỏ cho thẩm quyền của Hội Thánh, hay cho sự quyết định của lý trí con người. Chỉ vượt quá các định chế hay quy định minh nhiên và tích cực của Kinh Thánh mới có bất cứ lĩnh vực nào cho việc thực thi thẩm quyền và sự phán xét của Hội Thánh. Trong các giới hạn của điều thuộc về một cách nghiêm ngặt và thích hợp sự thờ phượng công khai, chỉ dẫn của Kinh Thánh vừa đầy đủ vừa có thẩm quyền độc quyền; và sự phục vụ của Hội Thánh là một vấn đề của sự ban hành tích cực, thích hợp cho và ràng buộc trên mọi thời đại và mọi dân tộc. Nhưng vượt quá các giới hạn của điều thuộc về một cách nghiêm ngặt và thích hợp sự thờ phượng thiên thượng, có những hoàn cảnh phải thay đổi theo thời đại và dân tộc; và vì chính lý do ấy chúng là những hoàn cảnh không được điều chỉnh trong Kinh Thánh, mà được để lại để được sắp xếp bởi các sự truyền dạy của lý trí tự nhiên, như sẽ đầy đủ để quyết định chúng trong trường hợp của bất cứ xã hội nào khác ngoài Hội Thánh. Thêm vào phép thử về việc chúng chỉ đơn thuần là các hoàn cảnh và không phải các phần thiết yếu của sự thờ phượng, chúng cũng phải được phân biệt bởi dấu hiệu rằng theo chính bản chất của chúng chúng “không thể quyết định được từ Kinh Thánh.” Thứ ba, Các hoàn cảnh được để ngỏ cho sự phán xét của Hội Thánh để điều chỉnh theo quy tắc của sự đứng đắn và trật tự, phải là những hoàn cảnh mà cho việc chỉ định chúng Hội Thánh “có thể đưa ra một lý do và sự bảo đảm đầy đủ.” Dấu hiệu thứ ba này là cần thiết, nhằm giáo luật về trật tự của Hội Thánh đang được xem xét có thể không bị giải thích quá rộng để thừa nhận việc gia tăng không giới hạn các quy tắc và sách chỉ dẫn, ngay cả trong các vấn đề đứng vững hai phép thử khác đã được đề cập, — đó là, trong các vấn đề chỉ đơn thuần mang tính hoàn cảnh, và không thể quyết định được từ Kinh Thánh. Ngay cả trong trường hợp như vậy, phải có một lý do đầy đủ, hoặc trong sự cần thiết của hành động, hay trong sự tiện ích Cơ Đốc rõ ràng của nó, để biện minh cho Hội Thánh trong việc thêm vào các giáo luật trật tự của mình, và giới hạn bằng những điều này sự tự do Cơ Đốc của các thành viên của mình. Phải có một lý do đầy đủ, theo cách bảo đảm sự đứng đắn hay ngăn ngừa rối loạn, để bảo đảm cho Hội Thánh trong việc ban hành các quy định ngay cả trong các hoàn cảnh của sự thờ phượng như được phân biệt với các nghi thức của nó. Không có một sự cần thiết nào được đặt lên nó, và một lý do đầy đủ để nêu ra cho thủ tục của mình, Hội Thánh không có sự bảo đảm nào để xâm phạm sự tự do của các thành viên của mình. Và không có điều này, hơn nữa, không thể có sự thỏa mãn nào để cho lương tâm của những thành viên ấy có thể do dự về tính hợp pháp của việc tuân theo các quy định của nó. Ngay cả trong các vấn đề hợp pháp và không khác biệt, không thuộc về chính sự thờ phượng thiên thượng, mà thuộc về các hoàn cảnh của nó, Hội Thánh buộc phải cho thấy một sự cần thiết hay một lý do đầy đủ cho các ban hành của mình. Cả ba phép thử này của George Gillespie được kết hợp trong tuyên bố đặc biệt khôn ngoan và cân bằng tốt của Bản Xưng Nhận Đức Tin về điểm này. Sau khi đặt ra lập trường cơ bản rằng, “toàn bộ ý muốn của Đức Chúa Trời liên quan đến mọi điều cần thiết cho sự vinh hiển của chính Ngài, sự cứu rỗi, đức tin, và đời sống của con người, hoặc được đặt ra một cách minh nhiên trong Kinh Thánh, hay bằng hệ quả tốt và cần thiết có thể được suy ra từ Kinh Thánh, mà vào đó không điều gì vào bất cứ lúc nào được thêm vào, dù bằng các sự bày tỏ mới của Thánh Linh hay các truyền thống của con người,” Bản Xưng Nhận tiếp tục: “Tuy nhiên, chúng ta thừa nhận sự soi sáng bề trong của Thánh Linh của Đức Chúa Trời là cần thiết cho sự hiểu biết cứu rỗi về những điều như vậy được bày tỏ trong Lời; và rằng có một số hoàn cảnh liên quan đến sự thờ phượng Đức Chúa Trời và sự cai trị của Hội Thánh, chung cho các hành động và xã hội của con người, phải được sắp xếp bởi ánh sáng của tự nhiên và sự khôn ngoan Cơ Đốc, theo các quy tắc tổng quát của Lời, là những quy tắc luôn phải được tuân giữ.” Mọi từ trong câu ngắn gọn nhưng đầy ý nghĩa này đã được các tác giả của nó cân nhắc kỹ, và xứng đáng được chúng ta xem xét cẩn thận. Những điều liên quan đến sự thờ phượng công khai mà Hội Thánh được hợp pháp điều chỉnh phải là “các hoàn cảnh,” không phải các phần của sự phục vụ thiên thượng; chúng phải “liên quan đến sự thờ phượng Đức Chúa Trời,” không phải các yếu tố trong nó; chúng phải “chung cho các hành động và xã hội của con người,” không đặc biệt cho một định chế thiên thượng; chúng phải là những điều mà lý trí hay “ánh sáng của tự nhiên” có thẩm quyền xử lý; chúng “phải được sắp xếp bởi sự khôn ngoan Cơ Đốc,” sẽ cảnh giác về việc đặt các hạn chế không cần thiết lên sự tự do của anh em trong đức tin; và chúng phải được điều chỉnh phù hợp với “các quy tắc tổng quát của Lời,” như các giáo luật của sứ đồ được đề cập trong các bằng chứng cho Bản Xưng Nhận: “Mọi sự phải được làm để gây dựng;” và, “Mọi sự phải được làm một cách đứng đắn và theo trật tự.” Bằng những phép thử hay dấu hiệu như vậy, không phải là một vấn đề khó khăn nhiều trong thực tế để quyết định những vấn đề nào được kết nối với sự thờ phượng Đức Chúa Trời là, và những vấn đề nào không, trong giáo luật của sứ đồ, “Mọi sự phải được làm một cách đứng đắn và theo trật tự.” Chúng là chính những điều lý trí có thẩm quyền điều chỉnh, không thể được quyết định cho mọi thời đại và nơi chốn bởi Kinh Thánh; thuộc về không phải chính sự thờ phượng của Hội Thánh, mà thuộc về các hoàn cảnh hay các điều đi kèm chung cho nó với các sự trang trọng dân sự, và phải được sắp xếp trong Hội Thánh, như trong bất cứ xã hội nào khác, để bảo đảm sự đứng đắn và ngăn ngừa sự nhầm lẫn. Quyền sứ đồ ban cho để điều chỉnh những vấn đề như vậy không phải là quyền bước vào trong lĩnh vực thích hợp của sự thờ phượng thiên thượng, và thêm vào, hay thay đổi, hay điều chỉnh các nghi lễ và nghi thức và định chế của nó. Thật vậy, nó thường bị lập luận như thể giáo luật của sứ đồ cho một thẩm quyền như vậy. Người ta duy trì rằng thẩm quyền được gán cho Hội Thánh để điều chỉnh mọi sự theo luật của sự đứng đắn và trật tự, là một thẩm quyền xử lý các vấn đề in sacris, chứ không chỉ circa sacra. Nhưng rõ ràng, cả từ bản chất của quy tắc của sứ đồ, lẫn từ việc áp dụng nó liên quan đến các vụ bê bối trong Hội Thánh tại Cô-rinh-tô, rằng không thẩm quyền đặc biệt nào như vậy để can thiệp vào các điều khoản thờ phượng được Chúa Christ thiết lập trong Hội Thánh của Ngài bao giờ được định. Không cần quyền năng siêu việt nào trong nơi thánh của Đức Chúa Trời, không thẩm quyền tư tế hay không sai lầm nào trên các nghi lễ và định chế thiêng liêng, không thẩm quyền nào tương tự hay ngang bằng với chính thẩm quyền của Chúa Christ trên trật tự của nhà Ngài, để bảo các tín hữu Cô-rinh-tô rằng các hoàn cảnh được kết nối với sự thờ phượng Đức Chúa Trời của họ phải được điều chỉnh một cách đứng đắn, và được điều chỉnh không có rối loạn. Không hàm ý quyền nào thêm vào hay thay đổi các chỉ định của Chúa Christ cho Hội Thánh của Ngài, trong quyền bảo các thành viên của mình rằng họ không được nói trong các cuộc họp của xã hội Cơ Đốc theo một cách sẽ không được dung thứ trong bất cứ xã hội dân sự nào; và rằng phụ nữ không được vi phạm các hạn chế được chỉ định cho phụ nữ, và được tôn trọng và vâng theo trong mọi hội chúng công khai khác. En hymin autois krinate. Oude aute he physis didaskei hymas; “Hãy để họ sử dụng ý thức và sự phán xét của chính mình. Ngay cả lý trí và tự nhiên không nói cùng điều ấy sao?” Và trong việc đảm nhận một thẩm quyền như vậy theo quy tắc của sứ đồ, Hội Thánh đang tuyên bố và thực thi không hơn quyền mà lý trí và tự nhiên ban cho mọi xã hội hợp pháp, dù dân sự hay thiêng liêng, để bảo vệ chính mình chống lại những tội phạm hay rối loạn ấy trong việc thực hiện công việc của mình mà ngay cả lý trí và tự nhiên lên án; cũng không trong quyền thực thi một thẩm quyền như vậy thuộc về Hội Thánh có cơ sở nhỏ nhất nào để cáo buộc rằng trong đó bao gồm một quyền cai trị nhà Đức Chúa Trời trong vấn đề trang trọng của sự thờ phượng, hay can thiệp đến mức nhỏ nhất vào các nghi lễ, và sự tuân giữ, và nghi thức đã được quy định và điều chỉnh một cách tích cực bởi chỉ dẫn minh nhiên được tìm thấy trong Kinh Thánh cho sự thờ phượng. Trong chừng mực liên quan đến các hoàn cảnh được kết nối với sự thờ phượng Đức Chúa Trời, trái ngược với chính sự thờ phượng, Hội Thánh là người phục vụ của lý trí tự nhiên; và quy tắc để điều chỉnh những hoàn cảnh như vậy là quy tắc được quy định bởi lý trí tự nhiên, như được giải thích bởi giáo luật của sứ đồ cho Hội Thánh Cô-rinh-tô. Trong chừng mực liên quan đến các nghi thức và định chế của sự thờ phượng, trái ngược với các hoàn cảnh của việc quản trị chúng, Hội Thánh là người phục vụ của Chúa Christ; và quy tắc hướng dẫn Hội Thánh trong việc quản trị của mình là chỉ dẫn minh nhiên chứa đựng trong Kinh Thánh. Trong trường hợp này có một sự tự do tùy ý như vậy được cho phép Hội Thánh như tự nhiên và lý trí, được giải thích bởi quy tắc của sứ đồ, và được áp dụng vào các hoàn cảnh thay đổi của các thời đại, và nơi chốn, và dân tộc khác nhau, có thể cho phép. Trong trường hợp kia không có sự tự do tùy ý nào cả; chức phận của Hội Thánh bị giới hạn vào bổn phận quản trị các định chế của Chúa Christ, và thực hiện chỉ dẫn cho sự thờ phượng Ngài đã ban trong Lời Ngài. Bốn mệnh đề vừa được công bố và minh họa dường như chỉ ra một cách đầy đủ và công bằng mức độ của quyền của Hội Thánh liên quan đến sự thờ phượng công khai của Đức Chúa Trời. Ở nền tảng của toàn bộ lập luận, và như nguyên tắc cai trị mọi bước tiếp theo trong nó, nằm nguyên tắc lớn rằng, liên quan đến cách thức tội nhân trong trạng thái Hội Thánh của họ đến gần Đức Chúa Trời, chỉ Đức Chúa Trời, chứ không phải con người, truyền dạy hay quy định. Tiếp theo, chức phận chính của Hội Thánh, với tư cách là tôi tớ của Chúa Christ, là quản trị và thực hiện các định chế minh nhiên của sự thờ phượng và chỉ dẫn cho sự phục vụ của Hội Thánh Ngài đã ban hành. Thêm nữa, như bao gồm trong chức phận ấy, bổn phận và quyền của Hội Thánh là áp dụng chỉ dẫn cho sự thờ phượng được quy định trong Kinh Thánh vào mọi trường hợp mới được kết nối với sự phục vụ công khai của Hội Thánh đến một cách công bằng dưới sự áp dụng của nó, và đòi hỏi được điều chỉnh như vậy; và cuối cùng, vượt quá việc áp dụng công bằng bất cứ chỉ dẫn tích cực nào cho sự thờ phượng được ban hành trong Kinh Thánh, có những hoàn cảnh của sự thờ phượng, như được phân biệt với chính sự thờ phượng, cần thiết cho việc quản trị có trật tự và đứng đắn của nó, thuộc về việc được Hội Thánh điều chỉnh theo các sự truyền dạy của tự nhiên và lý trí, được giải thích đặc biệt hơn bởi giáo luật của sứ đồ. Mọi nguyên tắc tổng quát này dường như được Kinh Thánh chịu đựng; và chúng phục vụ khá rõ ràng để chỉ ra chức phận của Hội Thánh liên quan đến sự thờ phượng công khai của Đức Chúa Trời, và mức độ thẩm quyền của nó trong lĩnh vực ấy. Với mức độ của quyền của Hội Thánh trong vấn đề này được nhìn thấy như vậy, điều tự nhiên là tiếp theo tìm hiểu, các giới hạn chính xác được gán cho nó là gì? Về chủ đề này — mặc dù nó đã được thảo luận một phần trong các nhận xét trước — bây giờ tôi sẽ cố gắng đề cập cụ thể hơn. PHẦN II. CÁC GIỚI HẠN CỦA QUYỀN CỦA HỘI THÁNH LIÊN QUAN ĐẾN SỰ THỜ PHƯỢNG CÔNG KHAI CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI Chúng ta đã bàn dài về bản chất và mức độ của quyền của Hội Thánh, liên quan đến các sự phục vụ công khai của nơi thánh. Nhưng có những giới hạn nhất định đối với quyền ấy trong lĩnh vực thực thi này của nó mà điều rất quan trọng là ghi nhận, đặc biệt hơn khi xem xét xu hướng mạnh mẽ của các Hội Thánh lạm dụng thẩm quyền của mình trong vấn đề các nghi lễ và nghi thức của sự thờ phượng. Không thể nghi ngờ rằng một trong những sai lầm sớm nhất cũng như thịnh hành nhất tìm đường vào Hội Thánh sơ khai, là việc tiếp nhận nguyên tắc trái với Kinh Thánh rằng, Hội Thánh được tự do, dưới lời biện hộ về sự gây dựng, thêm vào và tự điều chỉnh cho chính mình các định chế của sự thờ phượng. Các tín hữu Do Thái cải đạo sang Cơ Đốc giáo trong Hội Thánh ban đầu được cho phép mang theo cùng họ vào sự thờ phượng của nó không ít sự tuân giữ nghi lễ và truyền thống của chính họ; và các tín hữu dân ngoại cũng vậy, khi họ từ bỏ tà giáo, đã không hoàn toàn gạt bỏ các thực hành mê tín của đức tin cổ xưa của họ. Hội Thánh Cơ Đốc, trong sự thờ phượng của mình, sớm được thích ứng và làm hư hỏng, để phù hợp phần nào với thị hiếu của cả hai;

đến mức trong khoảng thời gian bốn hay năm thế kỷ đầu tiên, đã được đưa vào lĩnh vực thờ phượng tôn giáo các mầm mống của hầu hết, nếu không phải tất cả, khối lượng các sự tuân giữ mê tín mà Hội Thánh La Mã hiện nay được phân biệt bởi chúng. Ngay cả cuộc Cải Chánh cũng không áp dụng một sự sửa chữa đầy đủ và hiệu quả đối với xu hướng mê tín và thuộc về giác quan này từ phía các Hội Thánh đã được cải chánh trong giáo lý và đức tin. Trong chính đất nước của chúng ta, cả ở miền bắc lẫn miền nam, lịch sử của những tranh đấu đau đớn giữa những người ủng hộ và những người phản đối các nghi lễ và nghi thức của Hội Thánh, thuộc phát minh và thẩm quyền của con người, tạo thành một phần không kém quan trọng hay kém thú vị trong lịch sử Hội Thánh của nó. Tại Anh Quốc, các giám mục cấp cao đóng vai trò dẫn đầu trong việc cải chánh Hội Thánh, đã thành công trong việc giữ lại trong sự thờ phượng của nó không ít những nghi thức đã được sử dụng trong Hội Thánh La Mã, một phần với quan niệm sai lầm là hòa giải những người tuân theo sự mê tín cũ, và tạm thời thích ứng sự phục vụ tôn giáo của Hội Thánh đã được cải chánh với các định kiến và thói quen của họ.2 Và đó là một trong những trang tối tăm nhất trong lịch sử của Hội Thánh Anh Quốc, kể về những cuộc đấu tranh của người Thanh Giáo chống lại việc áp đặt bằng thẩm quyền Hội Thánh các nghi lễ và nghi thức của nó trong sự thờ phượng, và việc trục xuất cuối cùng khỏi vòng của nó hai nghìn mục sư tin kính nhất của nó, chủ yếu do việc thi hành nghiêm ngặt những phát minh của con người như vậy trong sự phục vụ thiên thượng. Tại Scotland, những người ủng hộ nguyên tắc rằng, trong lĩnh vực thờ phượng Đức Chúa Trời, không thẩm quyền con người nào, dù thuộc Hội Thánh hay dân sự, có thể bước vào, nhằm mục đích áp đặt các sắp xếp của chính mình, đã thắng thế một cách hạnh phúc. Và Hội Thánh Scotland đứng đối lập với Hội Thánh Anh Quốc cũng như với Hội Thánh La Mã, trên cơ sở sự khẳng định của nó về chân lý lớn rằng, việc thực thi quyền của Hội Thánh trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời là hợp pháp đến mức này, và không xa hơn, rằng nó có quyền quản trị và thực hiện các chỉ định minh nhiên của Chúa Christ, và không hơn. Các giới hạn được đặt cho việc thực thi quyền của Hội Thánh trong lĩnh vực thờ phượng thiên thượng, chính xác là các giới hạn được chỉ định cho nó trong bất cứ lĩnh vực nào khác của việc thực thi của nó. Các nguyên tắc tổng quát của Kinh Thánh, liên quan đến quyền của Hội Thánh được xem một cách tổng quát, chúng ta đã thấy giới hạn nó, là chính những nguyên tắc đánh dấu các ranh giới của việc thực thi hợp pháp của nó liên quan đến sự thờ phượng Đức Chúa Trời. Quyền của Hội Thánh liên quan đến sự thờ phượng bị giới hạn theo bốn cách: bởi sự quan tâm đến nguồn của nó, hay thẩm quyền của Chúa Christ; bởi sự quan tâm đến quy tắc của nó, hay Lời Đức Chúa Trời; bởi sự quan tâm đến các đối tượng của nó, hay các sự tự do và sự gây dựng của các thành viên của Hội Thánh; và bởi sự quan tâm đến chính bản chất của nó, như độc quyền thuộc linh. Chúng ta sẽ thấy rằng theo mỗi cách này quyền của Hội Thánh liên quan đến sự thờ phượng Đức Chúa Trời bị hạn chế; và rằng việc thực thi nó trong việc áp đặt các nghi lễ và nghi thức của con người, như một phần của sự thờ phượng ấy, bị lên án. I. Việc thực thi quyền của Hội Thánh liên quan đến sự thờ phượng Đức Chúa Trời bị giới hạn bởi sự quan tâm đến nguồn của quyền ấy, hay thẩm quyền của Chúa Christ. Nếu Chúa Giê-xu Christ là nguồn duy nhất của thẩm quyền trong chính Hội Thánh của Ngài, thì rõ ràng một cách dồi dào rằng đó là một sự can thiệp bất hợp pháp vào thẩm quyền ấy cho bất cứ bên nào, dân sự hay thuộc Hội Thánh, can thiệp vào các sắp xếp của Ngài, tuyên bố quyền điều chỉnh các định chế của Ngài, hay giả vờ có quyền thêm vào, hay lấy bớt khỏi, hay thay đổi các chỉ định của Ngài. Các điều khoản tích cực của sự thờ phượng thiên thượng, bao gồm mọi phần của nó, ở dưới thẩm quyền của Ngài, và nợ hình thức và tính cách và nghĩa vụ ràng buộc của chúng cho thẩm quyền ấy, như các điều khoản đức tin Hội Thánh nắm giữ. Trong cả hai trường hợp Ngài đều không ủy nhiệm thẩm quyền của mình cho bất cứ người thay thế thuộc Hội Thánh nào để thực thi trong sự vắng mặt của Ngài. Trong lĩnh vực thờ phượng thiên thượng cũng như trong lĩnh vực chân lý thiên thượng, Ngài tuyên bố quyền duy nhất truyền dạy và áp đặt các chỉ định của mình lên con người. Và nếu đó là một vấn đề chống lại một cách rất trực tiếp thẩm quyền của Ngài với tư cách là Đầu của Hội Thánh, cho chính Hội Thánh truyền dạy các điều khoản đức tin cho lương tâm của con người trong lĩnh vực chân lý thiên thượng, thì nó không kém phần như vậy cho chính Hội Thánh chiếm lấy quyền áp đặt các nghi lễ và nghi thức lên lương tâm của con người trong sự thờ phượng thiên thượng. Tất nhiên, khi tôi nói điều này, tôi muốn nói các nghi lễ và nghi thức được áp đặt như các phần của sự thờ phượng của Hội Thánh, chứ không chỉ các hoàn cảnh về sự thờ phượng của Hội Thánh, cần thiết cho việc quản trị của nó theo sự đứng đắn và trật tự, mà không tạo thành phần nào của nó. Nhưng rằng các nghi lễ và nghi thức được Hội Thánh La Mã áp đặt, và cả các nghi lễ và nghi thức được Hội Thánh Anh Quốc chỉ định, được sử dụng như các phần của sự thờ phượng, không thể phủ nhận. Không thể biện hộ hay giả vờ rằng chúng cần thiết cho việc quản trị bề ngoài của nó theo một cách đứng đắn và có trật tự. Chúng được tuân giữ và áp đặt như các phần thông thường của sự thờ phượng như bất cứ định chế nào khác của nó, — không có lẽ là thiết yếu cho tính hợp lệ của nó, nhưng chắc chắn là thêm vào sự gây dựng nó truyền đạt. Thật vậy, chính trên cơ sở này — đó là, rằng những nghi lễ và nghi thức như vậy mang đầy lợi ích và lợi thế thuộc linh trong thực hành thờ phượng thông thường — chúng được những người ủng hộ chúng bảo vệ. Chúng không phải là các phụ kiện cho sự thờ phượng, cần thiết trên cơ sở sự đứng đắn và trật tự cho việc quản trị của nó; mà là các phần thông thường của sự thờ phượng, được đưa vào nó nhằm mục đích đóng góp cho hiệu quả thuộc linh của nó. Trong những lời của Sách Cầu Nguyện của Hội Thánh Anh Quốc, chúng được xem là “những điều thích hợp để khuấy động tâm trí chậm chạp của con người nhớ đến bổn phận của mình đối với Đức Chúa Trời bằng một ý nghĩa đáng chú ý và đặc biệt nào đó nhờ đó người ấy có thể được gây dựng.” Và trong tính cách này, và giả vờ là các phần của sự thờ phượng thiên thượng — nếu không cần thiết cho tính hợp lệ của nó, ít nhất cần thiết cho hiệu quả đầy đủ của nó — chúng không thể không bị xem là một sự xâm phạm lĩnh vực của Chúa Christ với tư cách là Đầu của Hội Thánh, và là một sự can thiệp bất hợp pháp vào thẩm quyền của Ngài. Ngài tuyên bố như quyền độc quyền của mình, thẩm quyền truyền dạy những sự tuân giữ và định chế thờ phượng nào Ngài thấy tốt nhất cho tội nhân đến gần Đức Chúa Trời trong một trạng thái Hội Thánh; và đó là một sự chiếm đoạt quyền của Ngài cho chính Hội Thánh đảm nhận một quyền điều chỉnh các định chế của Ngài, thêm vào các chỉ định của Ngài, và áp đặt thêm điều khoản thờ phượng của chính mình lên điều khoản của Ngài. Rõ ràng đó là giới hạn được đặt cho việc thực thi quyền của Hội Thánh trong sự thờ phượng bởi thẩm quyền của Chúa Christ. Trong lĩnh vực các nghi lễ và định chế của sự phục vụ thiên thượng, thẩm quyền của Ngài là tối cao và độc quyền; và nếu nó phải được giữ toàn vẹn và không bị đụng chạm, không có chỗ cho quyền của Hội Thánh bước vào cùng một lĩnh vực chút nào. Nguyên tắc này rõ ràng loại trừ và lên án mọi sự thêm vào thuộc Hội Thánh đối với sự thờ phượng Đức Chúa Trời, và mọi phát minh của con người trong các sự tuân giữ của nó. Nó khép Hội Thánh lại trong sự đơn giản của kiểu mẫu của Kinh Thánh; và cấm mọi sắp xếp trong nơi thánh, và mọi chỉ định trong các điều thánh, thuộc bất cứ bản chất nào, không tìm thấy tiền lệ và sự bảo đảm của nó ở đó. Nó lên án các sự tuân giữ vô đạo và mê tín Hội Thánh La Mã đã đưa vào một cách bất hợp pháp trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời: các thánh lễ giả mạo của nó; việc thờ phượng Đức Trinh Nữ, và các thánh, và bánh thánh của nó; các kỳ kiêng ăn, và việc đền tội, và các cuộc hành hương của nó; và tất cả phần còn lại của các áp đặt không được bảo đảm và trái với Kinh Thánh của nó lên các thành viên của mình, không được Lời Đức Chúa Trời biết đến, và đối lập với nó. Nhưng nguyên tắc vừa được đặt ra làm nhiều hơn việc lên án các nghi thức trong sự thờ phượng chế độ giáo hoàng đã áp đặt, và thường ghê tởm đối với mọi sở thích và cảm giác Cơ Đốc đúng đắn như chúng mê tín và trái với Kinh Thánh. Nó lên án không kém những nghi lễ và nghi thức được đưa vào sự thờ phượng bởi Hội Thánh Anh Quốc, và được nó xem là không chỉ vô tội, mà còn phục vụ cho hiệu quả thuộc linh của nó. Những nghi lễ và nghi thức như vậy có thể hay không thể đóng góp cho sự gây dựng thuộc linh của những người sử dụng chúng trong sự thờ phượng, không phải là câu hỏi phải được quyết định, — mặc dù một câu trả lời đúng cho câu hỏi này sẽ không khó tìm, và nó sẽ chống lại một cách mạnh mẽ sự tiện ích của việc đưa chúng vào. Nhưng câu hỏi thích hợp duy nhất là, Những nghi lễ và nghi thức này đã được chỉ định hay không bởi thẩm quyền của Chúa Christ cai trị một mình và độc quyền trong nhà Ngài? Nếu không, thì tất cả chúng đều là những sự xâm phạm bất hợp pháp vào thẩm quyền ấy. Không thể giả vờ rằng chúng không được làm thành phần nào của sự thờ phượng thông thường của Hội Thánh, mà đúng hơn thuộc về những hoàn cảnh bề ngoài của việc quản trị ấy thuộc về giáo luật của sứ đồ, và cần thiết cho trật tự và sự đứng đắn của việc cử hành của nó. Không thể giả vờ rằng dấu thập tự cần thiết để tránh sự không đứng đắn hay ngăn ngừa sự nhầm lẫn trong việc quản trị Thánh Lễ Báp-têm. Không thể giả vờ rằng việc quay mặt về phía đông là thiết yếu cho việc thực hiện có trật tự và đứng đắn bất cứ phần nào của sự cầu nguyện công khai. Không thể giả vờ rằng việc sử dụng một chiếc áo lễ trắng trong một số phần của sự phục vụ thiên thượng, và không trong các phần khác, là cần thiết cho việc chu toàn đúng phần này hay phần kia. Không thể giả vờ rằng việc thánh hiến các tòa nhà trong đó sự thờ phượng công khai được thực hiện, hay đất trong đó việc chôn cất người chết phải diễn ra, là một nghi thức được truyền dạy bởi lý trí tự nhiên, và hoàn toàn cần thiết để cho hiệu quả cho giáo luật của sứ đồ. Không thể giả vờ rằng việc cúi đầu khi lặp lại danh Giê-xu, và không khi lặp lại danh Đức Chúa Trời, là đứng đắn và có trật tự trong trường hợp này và không trong trường hợp kia. Những nghi thức và nghi lễ này không thể, và không bị cáo buộc là tạo thành, bất cứ phần nào của các hoàn cảnh về sự đứng đắn và trật tự cần thiết cho việc chu toàn đúng sự thờ phượng thiên thượng, như chúng sẽ cần thiết cho việc chu toàn đúng bất cứ sự trang trọng dân sự nào trong các hoàn cảnh tương tự. Và nếu không, nếu chúng không được đưa vào sự thờ phượng của Hội Thánh như thiết yếu để bảo toàn sự đứng đắn hay ngăn ngừa rối loạn, thì chúng phải được đưa vào sự thờ phượng của Hội Thánh như các phần của nó, được xem là cần thiết hay ít nhất đóng góp cho hiệu quả đầy đủ hay tốt hơn của nó. Được xem trong ánh sáng này, chúng ta được bảo đảm để nói liên quan đến chúng, mà không cần bước vào câu hỏi liệu chúng có đóng góp cho sự gây dựng của người thờ phượng và hiệu quả tốt hơn của sự thờ phượng hay không, rằng chúng không được bảo đảm bởi thẩm quyền của Chúa Christ như được bày tỏ trong Lời Ngài, và do đó là những sự can thiệp bất hợp pháp vào quyền và các quyền của Ngài với tư cách là Đầu duy nhất của các thánh lễ trong Hội Thánh của Ngài. II. Việc thực thi quyền của Hội Thánh trong vấn đề thờ phượng bị giới hạn bởi sự quan tâm đến quy tắc của nó, hay Lời được bày tỏ của Đức Chúa Trời. Nếu sự quan tâm đến thẩm quyền của Chúa Christ với tư cách là Đầu của Hội Thánh, và do đó là Đầu của các thánh lễ trong Hội Thánh, bị đưa ra khỏi tầm nhìn hoàn toàn, quy tắc được chỉ định cho việc thực thi quyền của Hội Thánh, và nó buộc phải tuân theo, tự nó sẽ lên án việc phát minh các nghi lễ và nghi thức bởi thẩm quyền Hội Thánh, và việc áp đặt các thánh lễ của con người trong sự thờ phượng của Hội Thánh. Không thể có luật nào cho việc điều chỉnh sự phục vụ thiên thượng, hơn bất cứ lĩnh vực nào khác của bổn phận của Hội Thánh, ngoại trừ luật của Kinh Thánh, loại trừ ý muốn tùy ý hay sự tùy ý thất thường của mọi bên, dân sự hay thuộc Hội Thánh. Và nếu các vấn đề thờ phượng cũng như các vấn đề đức tin Hội Thánh phải xử lý phải được xem theo luật ấy, không thể có chỗ cho việc thực thi sự phán xét của con người trong trường hợp, và không cửa nào được để ngỏ cho việc sử dụng sự tùy ý thuộc Hội Thánh. Trong lĩnh vực thờ phượng cũng như trong lĩnh vực giáo lý, Hội Thánh không có sự tự do nào vượt quá sự bảo đảm minh nhiên của Kinh Thánh, và bị cấm quản trị một sự thờ phượng không được bày tỏ ở đó, như giảng một Phúc Âm không được bày tỏ ở đó. Sự thật duy nhất rằng quy tắc của quyền của Hội Thánh trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời là quy tắc của Kinh Thánh, là quyết định cho toàn bộ tranh cãi liên quan đến các nghi lễ và nghi thức, và buộc Hội Thánh lại trong chức phận chức vụ quản trị một chỉ dẫn được làm cho nó, thay vì tự đắc cố gắng làm một chỉ dẫn mới cho chính mình. Sự thờ phượng không được truyền dạy trong Lời Đức Chúa Trời là “sự thờ phượng theo ý muốn” (ethelothreskeia), và như vậy không hợp pháp cũng không được phước. Không có khả năng nào trốn tránh lập luận này, ngoại trừ bằng cách phủ nhận rằng Kinh Thánh là quy tắc duy nhất cho sự thờ phượng, hay bằng cách phủ nhận rằng chúng là một quy tắc đầy đủ. Cả hai sự phủ nhận này đều không thể được thực hiện một cách hợp lý. Kinh Thánh là quy tắc duy nhất cho sự thờ phượng, một cách đúng như chúng là quy tắc duy nhất cho Hội Thánh trong bất cứ lĩnh vực nào khác của các bổn phận của mình. Và Kinh Thánh đầy đủ cho mục đích ấy; vì chúng chứa đựng một chỉ dẫn cho sự thờ phượng, hoặc được truyền dạy một cách minh nhiên, hay được suy ra một cách công bằng từ các tuyên bố của nó, đầy đủ cho sự hướng dẫn của Hội Thánh trong mọi phần cần thiết của sự thờ phượng. Có, thứ nhất, các giới luật minh nhiên chứa đựng trong Kinh Thánh, và được định để điều chỉnh thực hành thờ phượng thiên thượng trong Hội Thánh về các thánh lễ và sự phục vụ; thứ hai, Có các ví dụ cụ thể về sự thờ phượng trong các phần khác nhau của nó được ghi lại trong Kinh Thánh, và vừa thích hợp vừa được định để là các kiểu mẫu ràng buộc và hướng dẫn cho các thời đại tiếp theo. Và, thứ ba, Khi cả giới luật minh nhiên lẫn ví dụ minh nhiên đều không được gặp, có các nguyên tắc tổng quát của Kinh Thánh áp dụng được cho sự thờ phượng công khai, đủ để tạo thành một chỉ dẫn đầy đủ trong vấn đề. Bất cứ điều gì vượt quá chỉ dẫn ấy trong việc cử hành sự thờ phượng đều không được bảo đảm và mê tín. Và mối nguy hiểm của việc can thiệp vào các nghi lễ và sự tuân giữ không được truyền lệnh không phải là nhỏ. Hãy để điều ác của việc “dạy như các giáo lý hay bổn phận các mệnh lệnh và thánh lễ của con người” một lần được đưa vào Hội Thánh, và một sự rời bỏ sự đơn giản của sự thờ phượng của Kinh Thánh một lần bắt đầu, và các sự mê tín sẽ mạnh lên và tăng trưởng nhanh chóng. Về điểm an toàn cũng như về điểm nguyên tắc, bổn phận của Hội Thánh là tuân theo với sự nghiêm ngặt không chệch hướng kiểu mẫu của Kinh Thánh, và tránh việc thực thi bất cứ quyền nào trong sự thờ phượng của Hội Thánh vượt quá các giới hạn của chỉ dẫn ấy được đặt ra một cách minh nhiên trong Lời Đức Chúa Trời. Giới hạn được gắn vào việc sử dụng quyền của Hội Thánh trong sự thờ phượng công khai, bởi sự quan tâm đến thẩm quyền của Kinh Thánh như quy tắc của nó, chính xác có cùng hiệu lực như giới hạn được đặt cho nó bởi sự quan tâm đến thẩm quyền của Chúa Christ như nguồn của nó. Kinh Thánh, bởi vì là sự diễn đạt được bày tỏ về ý muốn của Chúa Christ trong vấn đề, gắn cùng các ranh giới cho việc thực thi quyền thuộc Hội Thánh trong sự thờ phượng của Hội Thánh, như thẩm quyền của Chúa Christ với tư cách là Đầu của Hội Thánh làm. Bởi cả hai có một lĩnh vực được để lại cho việc sử dụng và tùy ý của lý trí tự nhiên, trong việc sắp xếp các hoàn cảnh cần thiết được kết nối với việc quản trị của nó. Kinh Thánh không bao giờ được định để ban cho hay thay thế lẽ thường, dù được sử dụng về các hoàn cảnh bề ngoài và không thiết yếu của sự thờ phượng thiên thượng, hay các hoàn cảnh bề ngoài và không thiết yếu của bất cứ sự trang trọng dân sự và con người nào. Kinh Thánh không bao giờ được định để thay thế lý trí tự nhiên trong lĩnh vực các vấn đề thiết yếu cho trật tự và sự đứng đắn trong Hội Thánh, như cho trật tự và sự đứng đắn ở bất cứ nơi nào khác. Nhưng trong lĩnh vực điều thiết yếu và thích hợp cho sự thờ phượng công khai như một thánh lễ của Đức Chúa Trời, Kinh Thánh là quy tắc duy nhất; và việc chỉ định các nghi lễ và nghi thức, như một phần của sự thờ phượng công khai thông thường của Đức Chúa Trời, là một tội lỗi chống lại thẩm quyền của Lời Ngài như quy tắc duy nhất và đầy đủ trong vấn đề. Có lẽ một trong những ví dụ trắng trợn và xúc phạm nhất về một tội phạm như vậy liên quan đến sự thờ phượng thiên thượng, là hành vi của Hội Thánh La Mã, trong việc tuyên bố một cách tùy ý các sách Ngụy Kinh là chính điển và được Đức Chúa Trời cảm hứng, và đưa chúng vào sự phục vụ của Hội Thánh trong sự thờ phượng công khai, như có cùng thẩm quyền với Kinh Thánh của Tân Ước và Cựu Ước. Tệ hơn nhiều so với việc đưa vào sự thờ phượng Đức Chúa Trời một nghi thức thuộc Hội Thánh đơn thuần, không được biết hay đối lập với Kinh Thánh trong một trường hợp cụ thể nào đó, — đây là một cuộc tấn công vào thẩm quyền của Kinh Thánh nói chung, bằng cách đưa vào sự thờ phượng công khai các văn phẩm của con người, như được quyền có cùng vị trí và cùng sự thống trị như Lời Đức Chúa Trời. Và trong danh mục các phát minh của con người được đưa vào sự thờ phượng của nơi thánh trong Hội Thánh Anh Quốc, chắc chắn không kém xúc phạm nhất, là việc chỉ định các sách Ngụy Kinh được đọc thỉnh thoảng như một phần của sự phục vụ thông thường, “vì gương mẫu của đời sống và sự chỉ dẫn về cách cư xử.” Mặc dù nó không gán cho những văn phẩm giả mạo này tính cách của Kinh Thánh được cảm hứng, như chế độ giáo hoàng làm, Hội Thánh Anh Quốc không thể được xem là không có lỗi nghiêm trọng trong việc đưa chúng vào sự thờ phượng công khai của Đức Chúa Trời như một phần thỉnh thoảng của các sự phục vụ của mình. Đó là một việc thực thi quyền, liên quan đến sự thờ phượng công khai, xúc phạm rất lớn chống lại thẩm quyền của Lời Đức Chúa Trời như quy tắc duy nhất của sự thờ phượng, loại trừ bất cứ điều gì không được chính nó bảo đảm một cách minh nhiên, và đặc biệt hơn loại trừ khỏi sự phục vụ của nơi thánh các văn phẩm giả vờ có cùng thẩm quyền với chính nó. III. Việc thực thi quyền của Hội Thánh trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời bị giới hạn bởi sự quan tâm đến các đối tượng của nó, hay đến các sự tự do và sự gây dựng của các thành viên của Hội Thánh. Việc đưa các nghi lễ và nghi thức của con người vào sự thờ phượng của Hội Thánh, bằng thẩm quyền Hội Thánh, đi một cách rất trực tiếp đến việc áp bức lương tâm và làm giảm sự tự do thuộc linh của dân Chúa Christ. Trong chừng mực các điều khoản của sự thờ phượng công khai được Chúa Christ chỉ định, và được điều chỉnh một cách minh nhiên trong Lời Ngài, lời biện hộ của lương tâm không thể bước vào một cách hợp pháp để chống lại việc tuân giữ chúng, hay phản đối việc thi hành chúng. Lương tâm không có quyền, và không thể sở hữu các sự tự do nào, đối lập với các thánh lễ của Ngài là Chúa của lương tâm. Nhưng các quyền của lương tâm cung cấp một lời biện hộ có thể được đưa ra một cách hợp pháp đối lập với các thánh lễ và nghi thức được áp đặt bởi thẩm quyền đơn thuần của con người, và được thi hành bởi quyền thuộc Hội Thánh. Trong chừng mực các điều khoản của sự thờ phượng trong Hội Thánh chỉ đơn thuần là của con người, và không thuộc về Chúa Christ, lương tâm của các thành viên được kêu gọi tuân theo những điều khoản như vậy, khi bị đau buồn và xúc phạm, có quyền được nghe và tôn trọng. Ngay cả khi các nghi thức được truyền dạy tự chúng là không khác biệt và không xúc phạm, sự thật rằng chúng được áp đặt bởi con người như một phần của một sự phục vụ mà chỉ Chúa Christ mới có quyền áp đặt, — rằng như các phần của một thánh lễ thiên thượng chúng được đưa vào bởi thẩm quyền con người, chứ không phải bởi thẩm quyền của Chúa Christ, — tự nó là đủ, bất cứ tính cách của chúng tự chúng là gì, và tách rời khỏi việc đưa vào này có lỗi hay không, để chứng tỏ rằng chúng là bất hợp pháp. Mọi phần của sự thờ phượng của Hội Thánh, bởi vì là một thánh lễ của Đức Chúa Trời, ràng buộc lương tâm bởi thẩm quyền của Ngài: nó áp đặt một loại nghĩa vụ mà không sự trang trọng nào khác có thể áp đặt. Và khi, như một phần của thánh lễ ấy, có một nghi lễ hay nghi thức hay chỉ định nào đó của con người được đưa vào, tuyên bố có một thẩm quyền ngang nhau, và đặt lên lương tâm cùng một nghĩa vụ, dù nó tự nó có thể vô hại đến đâu, đó là một tội phạm chống lại sự tự do và các quyền của dân Cơ Đốc của Hội Thánh. Không ích gì khi cáo buộc rằng, các thành viên của Hội Thánh áp đặt các nghi lễ và nghi thức thuộc Hội Thánh như một phần của một thánh lễ thiên thượng, có lựa chọn mở cho họ là rút khỏi sự hiệp thông của Hội Thánh nếu lương tâm của họ bị đau buồn, và vì vậy bảo toàn sự tự do Cơ Đốc của họ bằng sự ly khai. Hội Thánh không có quyền đưa ra cho các thành viên của mình lựa chọn phục tùng các nghi thức được truyền lệnh của mình hay mất sự hiệp thông của Hội Thánh, và bằng một việc thực thi thẩm quyền của mình khép họ lại vào việc tiếp nhận một trong hai điều này. Hội Thánh không có quyền áp đặt lên lương tâm hay sự vâng phục của các thành viên của mình các phát minh thuộc Hội Thánh của chính mình, bằng sức mạnh hay sự khủng bố của việc tuyệt thông khỏi sự hiệp thông của mình. Làm vậy là quên rằng nó không có quyền thực hiện các điều khoản hiệp thông cho chính mình, hay thi hành bất cứ điều gì ngoài điều Chúa Christ đã đặt ra. Đó là quên rằng nó không có quyền làm cho cổng hẹp bước vào Hội Thánh càng hẹp hơn nữa, bằng các hạn chế thuộc sự nghĩ ra của chính mình. Đặt ra một công thức thờ phượng của Hội Thánh của chính mình, chỉ định các nghi lễ và nghi thức của chính mình, và thi hành những điều này dưới lựa chọn mất sự hiệp thông của Hội Thánh, là một sự xâm phạm bạo lực và bất hợp pháp lên lương tâm và các sự tự do của dân Chúa Christ. Hạn chế được đặt như vậy lên việc thực thi quyền của Hội Thánh trong sự thờ phượng công khai, bởi sự quan tâm đúng đắn đến các sự tự do của dân Chúa Christ, loại trừ một cách hiệu quả việc đưa vào nó các sắp xếp của con người hay các thánh lễ thuộc Hội Thánh. Chúng ta đã có dịp nhận xét, trong trường hợp Hội Thánh Cô-rinh-tô, cách, liên quan đến một thực hành được chính Phao-lô tuyên bố là không khác biệt và vô tội, ông vẫn từ chối tiếp nhận nó trong hành vi của chính mình, — và ông hẳn sẽ từ chối nhiều hơn việc áp đặt nó lên những người khác xem nó là không vô tội, — khi ông thấy nó “làm tổn thương lương tâm yếu đuối của họ.” Trong trường hợp thịt được dâng cho các thần tượng, mặc dù theo sự đánh giá của chính ông nó không tốt hơn cũng không tệ hơn vì được dâng như vậy, ông vẫn đặt ra nguyên tắc, “Tôi sẽ không ăn thịt chừng nào thế gian còn đứng, nếu nó gây dịp vấp ngã cho anh em tôi.” Và Hội Đồng tại Giê-ru-sa-lem đúc kết cùng nguyên tắc tổng quát ấy trong một trong các giáo luật của nó cho trật tự của Hội Thánh.2 Chỉ cần biện minh cho một sự cấm đoán minh nhiên một thực hành tự nó vô hại, nếu thực hành ấy xúc phạm ngay cả các lương tâm sai lầm của bất cứ ai trong dân Chúa Christ. Vậy thì, sự tôn trọng đối với các sự tự do của các thành viên của mình, như sự tự do ấy được sứ đồ và hội đồng tại Giê-ru-sa-lem giải thích, phải a fortiori ngăn ngừa việc áp đặt, bằng thẩm quyền Hội Thánh, lên họ các thực hành hay thánh lễ mà liên quan đến chúng lương tâm của họ có lý do bị xúc phạm, bởi vì chúng không vô lỗi. Trong ánh sáng như vậy nhiều nghi lễ và nghi thức của Hội Thánh Anh Quốc phải được xem; và trên cơ sở này người Thanh Giáo đã chống lại việc áp đặt chúng, mặc dù vô ích. Những nghi thức này, bất cứ tính cách của chúng khi được xem tách rời tự chúng có thể là gì, không vô lỗi, bởi vì chúng được kể là một phần và một phần không thể tách của các sự hư hỏng của sự bội đạo thuộc chế độ giáo hoàng, — “các di tích của người A-mô-rít,” như Giám Mục Jewel gọi chúng, — và do hệ quả, trực tiếp thích hợp để bẫy lương tâm không yếu cũng không sai lầm, và lôi kéo những người ủng hộ và thực hành chúng vào tội lỗi tham gia vào các sự mê tín của nó. Quỳ gối tại tiệc thánh, ví dụ, dù vô lỗi hay không tự nó, tạo thành một phần của hệ thống thuyết biến thể thuộc chế độ giáo hoàng, và của sự thờ phượng thần tượng được trả cho bánh thánh. Các kỳ kiêng ăn và ngày lễ đã định được Hội Thánh chỉ định và tuân giữ — bất cứ điều gì có thể được nói ủng hộ chúng được xem tách rời và tự chúng — là một phần và một phần không thể tách của tuyên bố của La Mã ban sự thánh khiết cho các thời gian và mùa bằng thẩm quyền Hội Thánh đơn thuần. Chiếc áo lễ, được chiếm riêng như trang phục của mục sư trong một số phần của sự thờ phượng và không trong các phần khác, là một yếu tố trong lý thuyết thuộc chế độ giáo hoàng về đức hạnh tư tế và ân điển thánh lễ. Dấu thập tự trong lễ báp-têm không thể tách rời khỏi giáo lý của La Mã về opus operatum trong thánh lễ. Và không chỉ các lương tâm yếu đuối, mà các lương tâm được soi sáng, cảm thấy bị đau buồn và áp bức, khi những nghi thức này và tương tự được áp đặt bằng thẩm quyền Hội Thánh lên họ, dưới sự đau đớn, nếu họ từ chối tuân theo những sự mê tín như vậy, mất sự hiệp thông và các đặc ân của Hội Thánh. Một sự quan tâm đúng đắn đến sự tự do lương tâm thuộc về dân Chúa Christ cấm việc thực thi quyền của Hội Thánh trong việc đưa các thánh lễ thuộc Hội Thánh như vậy vào sự thờ phượng Đức Chúa Trời. IV. Việc thực thi quyền của Hội Thánh trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời bị giới hạn bởi bản chất thích hợp của quyền ấy, như độc quyền thuộc linh. Không có hơn hai cách một quyền thuộc linh một cách thích hợp có thể được đem áp dụng lên linh hồn của những người thờ phượng trong sự thờ phượng công khai. Có thể có, ở vị trí thứ nhất, một quyền năng hay đức hạnh thuộc linh được kết nối với chân lý Hội Thánh công bố, nhờ đó nó tạo ra một hiệu quả thuộc linh trên linh hồn. Hoặc có thể có, ở vị trí thứ hai, một ân điển hay đức hạnh thánh lễ được kết nối với các thánh lễ bề ngoài và cảm giác được Hội Thánh quản trị, nhờ đó chúng tạo ra một hiệu quả thuộc linh trên linh hồn. Trong trường hợp này, đó là Thánh Linh của Đức Chúa Trời sử dụng việc dạy chân lý bởi Hội Thánh như kênh qua đó Ngài truyền đạt một đức hạnh thuộc linh. Trong trường hợp kia, đó là Thánh Linh của Đức Chúa Trời sử dụng việc phân phát các thánh lễ bởi Hội Thánh như kênh qua đó Ngài truyền đạt một đức hạnh thuộc linh. Qua cả hai phương tiện này Thánh Linh của Đức Chúa Trời thường hoạt động trên linh hồn của con người trong các thánh lễ của sự thờ phượng công khai, để trở thành một quyền năng thuộc linh trong sự hiểu biết và lòng của họ. Nhưng vượt quá những phương tiện ân điển thuộc linh này, Thánh Linh của Đức Chúa Trời không thường đi. Ngài không sử dụng các phát minh và thánh lễ của con người như các công cụ của Ngài theo một trong hai cách này. Ngài không làm cho chúng, bằng sự hiện diện và quyền năng của Ngài, trở thành các phương tiện ân điển, hoặc bằng cách sử dụng chúng để dạy chân lý, hay bằng cách sử dụng chúng, thay vì hay thêm vào các thánh lễ và Thánh Lễ được chỉ định thiên thượng của Hội Thánh, để truyền đạt ân điển. 1. Thánh Linh của Đức Chúa Trời không sử dụng các nghi lễ và nghi thức của con người để là các dấu hiệu dạy dỗ trong Hội Thánh, và để truyền đạt chân lý; Ngài cũng không làm cho những nghi lễ và nghi thức này, như các kiểu mẫu thần bí hay có ý nghĩa tuyên bố chân lý, trở thành một quyền năng thuộc linh trong lòng con người. Chính trên cơ sở này các nghi lễ và nghi thức được Hội Thánh chỉ định bằng thẩm quyền của chính mình đôi khi được bảo vệ. Chúng được biện hộ như các dấu hiệu có ý nghĩa, có khả năng dạy các chân lý thuộc linh, và thật sự được Thánh Linh của Đức Chúa Trời sử dụng như các công cụ vì mục đích ấy. Sách Cầu Nguyện Chung của Hội Thánh Anh Quốc nói về chúng dưới tính cách ấy. Nó tuyên bố chúng là “không tối tăm cũng không câm, mà là những điều thích hợp để khuấy động tâm trí chậm chạp của con người nhớ đến bổn phận của mình đối với Đức Chúa Trời bằng một ý nghĩa đáng chú ý và đặc biệt nào đó.” Đó chắc chắn là tính cách của các nghi lễ và nghi thức từng được chính Đức Chúa Trời chỉ định trong Hội Thánh Cựu Ước. Chúng tạo thành, thêm vào các tính cách khác thuộc về chúng, một hệ thống lớn các kiểu mẫu, hay các dấu hiệu dạy dỗ, các bóng và hình ảnh của các chân lý thuộc linh; và được sử dụng trong tư cách ấy bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời để tạo ra hiệu quả thuộc linh của chân lý trên sự hiểu biết và lòng của những người thờ phượng. Hệ thống lớn ấy về kiểu mẫu học trong Hội Thánh cổ xưa là một công cụ để truyền đạt chân lý thuộc linh một phần trước khi chính chân lý được bày tỏ đầy đủ. Nhưng những nghi thức có ý nghĩa và dạy dỗ này được chính Đức Chúa Trời quy định cho đến khi một hệ thống tốt hơn và thuộc linh hơn được đưa vào, bây giờ đã bị bãi bỏ. Chúng không phù hợp với bản chất thuộc linh của nền kinh tế Phúc Âm. Chúng đã nhường chỗ cho một sự ban phát cao hơn và tốt hơn, trong đó các giáo lý không được dạy bằng các kiểu mẫu hay các hành động có ý nghĩa, mà bằng chính chân lý được Thánh Linh của Đức Chúa Trời ấn vào linh hồn. Và nếu kiểu mẫu học của một Hội Thánh trước đây, được chỉ định thiên thượng, bị cấm sử dụng, như không phù hợp với bản chất thuộc linh của sự thờ phượng bây giờ, chúng ta sẽ nói rằng một kiểu mẫu học của con người về các nghi lễ và nghi thức thuộc Hội Thánh, thần bí và có ý nghĩa, phải được kể là đứng một cách hợp pháp vào vị trí của chúng sao? Một sự quan tâm thông minh và thích hợp đến bản chất của quyền của Hội Thánh trong Hội Thánh Tân Ước, như đặc biệt và thích hợp thuộc linh, tự nó cấm việc sử dụng các nghi lễ và nghi thức của con người trong sự thờ phượng thiên thượng như các dấu hiệu kiểu mẫu hay có ý nghĩa. 2. Thánh Linh của Đức Chúa Trời không sử dụng các nghi lễ và nghi thức của con người theo cách thứ hai tôi đã đề cập, hay như các thánh lễ được liên kết với ân điển thuộc linh, thay vì hay thêm vào các thánh lễ thuộc sự chỉ định thiên thượng. Dưới khía cạnh thứ hai này của chúng, việc sử dụng các nghi lễ và nghi thức thuộc Hội Thánh đôi khi được bảo vệ. Chúng đã được biện hộ như thể chúng là các thánh lễ như các Thánh Lễ của Tân Ước, — các hành động bề ngoài được liên kết với ân điển bề trong, — các dấu hiệu cảm giác được được kết nối theo một cách thần bí nào đó với một quyền năng thuộc linh.

Một lý thuyết như vậy chỉ có thể được duy trì một cách nhất quán trên nguyên tắc opus operatum của Hội Thánh La Mã, hay quyền của thầy tế lễ truyền đạt một đức hạnh tư tế và ân điển thánh lễ cho các định chế bề ngoài ông quản trị. Ở đây cũng vậy, một sự quan tâm thông minh và đúng đắn đến bản chất của quyền của Hội Thánh, như độc quyền thuộc linh, sẽ tuyên bố sự sai lầm của một lý thuyết như vậy. Với tư cách là các thánh lễ của con người chứ không phải thiên thượng, Thánh Linh của Đức Chúa Trời không sử dụng chúng như các phương tiện ân điển; Ngài cũng không đổ qua kênh việc quản trị chúng bởi Hội Thánh dòng thủy triều ảnh hưởng thuộc linh của Ngài. Chúng thuộc về con người, chứ không thuộc về Đức Chúa Trời; và do đó chúng không mang theo phước lành thuộc linh nào từ Thánh Linh. Và nếu chúng có bất cứ đức hạnh hay quyền năng nào, nó phải được cho là bắt nguồn từ Hội Thánh trong việc chỉ định hay phân phát chúng, — từ ân điển tư tế hay bùa phép thánh lễ mà Hội Thánh, theo nguyên tắc thuộc chế độ giáo hoàng, có khả năng truyền đạt. Một sự hiểu biết đúng về bản chất độc quyền thuộc linh của quyền của Hội Thánh sẽ cấm một quan niệm như vậy. Quyền duy nhất Hội Thánh là công cụ phân phát qua các thánh lễ là quyền của Thánh Linh, được ban không cho các phát minh của con người, cũng không liên quan đến các nghi thức thuộc Hội Thánh và không được truyền lệnh, mà chỉ cho các thánh lễ và Thánh Lễ được Đức Chúa Trời chỉ định. Quyền của Hội Thánh độc quyền thuộc linh, và được liên kết độc quyền với các thánh lễ bề ngoài đã được Chúa Christ ban hành. Nó không có quyền truyền đạt ân điển ex opere operato, qua các nghi lễ và nghi thức của chính mình. Chính bản chất của quyền ấy cấm việc sử dụng các thánh lễ thuộc Hội Thánh được áp đặt bằng thẩm quyền của chính mình trong Hội Thánh. CHƯƠNG III: CÁC HÌNH THỨC CẦU NGUYỆN ĐƯỢC QUY ĐỊNH Chúng ta đã xem xét, một cách tỉ mỉ như thời gian giới hạn của chúng ta cho phép, những nguyên tắc tổng quát ấy trong Kinh Thánh và lý trí quyết định mức độ và các giới hạn của quyền của Hội Thánh trong các vấn đề thờ phượng thiên thượng, và đặc biệt hơn liên quan đến các nghi lễ và nghi thức. Trong diễn tiến của cuộc thảo luận, dịp đã xảy ra để áp dụng những nguyên tắc này vào không ít những chỉ định ấy, được con người nghĩ ra, và được thẩm quyền Hội Thánh áp đặt, mà chúng ta xem là các sự hư hỏng trong sự thờ phượng công khai của cả Hội Thánh La Mã lẫn Hội Thánh Anh Quốc. Nếu cần thiết hay tiện ích hiện tại để tiến xa hơn theo cùng hướng ấy, các nguyên tắc về thẩm quyền của Hội Thánh trong sự thờ phượng đã được công bố có thể dễ dàng được áp dụng chi tiết, và liên tiếp, vào mọi nghi lễ hay nghi thức của con người được sử dụng như một phần của sự phục vụ thiên thượng trong bất cứ sự hiệp thông Cơ Đốc nào hiện tồn tại, và sẽ chứng tỏ tính bất hợp pháp của việc đưa chúng vào sự thờ phượng công khai của Hội Thánh. Nhưng điều đã được làm trong lĩnh vực ấy của lập luận có thể là đủ. Nguyên tắc tổng quát đã được thiết lập, và được các tiêu chuẩn của Hội Thánh chúng ta công bố một cách rộng rãi — nguyên tắc cấm “thờ phượng Đức Chúa Trời theo bất cứ cách nào không được chỉ định trong Lời Ngài” — là quyết định cho toàn bộ tranh cãi, và loại bỏ bằng một câu rõ ràng và kết luận bất cứ nghi lễ hay nghi thức nào thuộc chỉ định của con người trong sự thờ phượng thiên thượng. Các áp dụng đa dạng của nguyên tắc này hoàn toàn không cần phải theo dõi chi tiết. Việc khẳng định nguyên tắc trái ngược, hay việc khẳng định một quyền đưa các phát minh của con người vào sự thờ phượng Đức Chúa Trời, ngay cả mặc dù được giới hạn, như trong Hội Thánh Anh Quốc, bởi điều khoản chúng sẽ không mâu thuẫn với Kinh Thánh, là một điều mang theo các kết quả hủy hoại nhất. Trong vấn đề trang trọng về tội nhân đến gần Đức Chúa Trời trong sự thờ phượng, nó nhất thiết suy ra tính hợp pháp của việc thờ phượng Ngài bằng điều của chúng ta, chứ không phải bằng điều thuộc về Ngài; như thể con người có thẩm quyền hay đúng để thờ phượng Đức Chúa Trời một cách mạo hiểm, và bằng những phương tiện như vậy, được họ chỉ định trong sự ngu dốt của mình, không thể được biết là được Ngài chấp nhận. Trong chừng mực sự thờ phượng của Hội Thánh được tạo thành từ các yếu tố của con người, được con người đưa vào, và không được Chúa Christ chỉ định một cách minh nhiên, đến mức ấy chúng ta mạo hiểm đến gần Đấng Cao Cả và Thánh Khiết bằng các nghi lễ và thánh lễ mà liên quan đến chúng chúng ta không có cơ sở để nói hay biết rằng chúng làm vui lòng Đức Chúa Trời, và không, trái lại, làm Ngài không vui trong mắt Ngài: chúng ta đang thờ phượng Ngài với nguy cơ bị bảo rằng sự thờ phượng của chúng ta là của chúng ta chứ không phải của Đức Chúa Trời, — một sự phục vụ không được đòi hỏi từ tay chúng ta, và không được Ngài chấp nhận. Nguyên tắc liên quan trong một thủ tục như vậy là một nguyên tắc nguy hiểm. Nó rõ ràng hàm ý rằng một tội nhân có thể, ít nhất trong các giới hạn nhất định, đến gần Đức Chúa Trời qua các phương tiện thuộc phát minh của chính mình, và tìm kiếm sự chấp nhận trong sự thờ phượng qua các điều khoản thờ phượng của chính mình. Nó hàm ý rằng đến một mức độ nhất định chính con người chứ không phải Đức Chúa Trời truyền dạy cách thức và phương pháp của sự hiệp thông giữa họ; và rằng, nếu nó không mâu thuẫn một cách minh nhiên các chỉ định của Kinh Thánh, con người được tự do đi theo cách của chính mình trong việc tìm kiếm sự diện kiến với Đức Chúa Trời, và duy trì sự hiệp thông với Ngài. Và ai có thể ngạc nhiên nếu sự thờ phượng theo ý muốn như vậy của con người không được phước; và rằng trong chừng mực sự phục vụ Đức Chúa Trời bị biến từ một thánh lễ thiên thượng thành một thánh lễ của con người, nó mở ra cho sự quở trách trang trọng, “Ai đã đòi hỏi điều này từ tay các ngươi, khi các ngươi đến xuất hiện trước mặt ta?” “Chúng thờ phượng ta vô ích, dạy như các giáo lý các mệnh lệnh của con người.” Nhưng mặc dù không cần thiết phải theo đuổi lập luận xa hơn trong các áp dụng tỉ mỉ hơn của nó vào các nghi lễ và nghi thức thuộc chỉ định của Hội Thánh, tôi mong muốn, trước khi rời khỏi chủ đề hoàn toàn, xem xét cụ thể hơn một sự áp đặt bởi thẩm quyền Hội Thánh trong các vấn đề thờ phượng có thể xứng đáng được xem xét riêng. Tôi đề cập đến chủ đề các hình thức cầu nguyện được quy định. Sự nổi bật được ban cho sự cầu nguyện như một phần của sự thờ phượng thông thường của Đức Chúa Trời, và tầm quan trọng thực tiễn gắn với câu hỏi về cách thức cầu nguyện trong sự phục vụ công khai của Hội Thánh, dường như đánh dấu nó là được quyền thảo luận chi tiết hơn. Rằng sự cầu nguyện là một phần thiết yếu và phải tạo thành một phần lớn của sự thờ phượng của Hội Thánh, và rằng nó có nghĩa vụ lâu dài như một thánh lễ của Đức Chúa Trời, không ai giả vờ phủ nhận; và câu hỏi duy nhất đến là, Quyền nào là hợp pháp hay tiện ích cho Hội Thánh sử dụng trong việc đặt ra các quy định về cách thức nó phải được dâng lên Đức Chúa Trời, và đặc biệt hơn trong việc ban hành các hình thức cầu nguyện được soạn trước cho các mục sư và dân chúng trong sự thờ phượng thiên thượng? Bổn phận của Hội Thánh, trong việc thực thi quyền được giao cho mình liên quan đến các vấn đề thờ phượng, là để ngỏ cho sự quyết định của hoàn cảnh, hay sự tùy ý của mục sư cử hành, cách thức cầu nguyện? Hay quyền và bổn phận của Hội Thánh là trói buộc sự tự do ấy vì trật tự, quy định các hình thức cầu nguyện công khai cho việc sử dụng của Hội Thánh, và loại trừ mọi cách thức khác của nó? Bây giờ điều rất quan trọng trong cuộc thảo luận này, là ghi nhớ điểm đang tranh cãi giữa những người ủng hộ và những người phản đối các sách phụng vụ hay các hình thức cầu nguyện được quy định trong sự thờ phượng của Hội Thánh là gì. Nếu status quaestionis được nắm bắt một cách rõ ràng và được đặt ra một cách công bằng, không có nhiều khó khăn để đi đến một quyết định đúng liên quan đến vấn đề. Nếu, trái lại, status quaestionis không được giải quyết thích hợp và giữ trong tầm nhìn một cách rõ ràng, lập luận có thể bị lôi kéo vào không ít sự bối rối. Trước hết, hãy cố gắng giới hạn cuộc thảo luận vào điểm tranh chấp thật. I. Tranh cãi giữa những người ủng hộ và những người phản đối các sách phụng vụ không xoay quanh tính hợp pháp hay ngược lại của một hình thức cầu nguyện thuộc loại này hay loại khác trong sự thờ phượng của Hội Thánh. Khác xa với việc phủ nhận rằng một hình thức cầu nguyện có thể được các thành viên của Hội Thánh sử dụng một cách hợp pháp trong sự thờ phượng công khai, mọi người phải thừa nhận rằng một hình thức này hay hình thức khác vừa hợp pháp vừa cần thiết trong mọi sự cầu nguyện chung hay xã hội. Không thể, theo chính bản chất của trường hợp, trong sự cầu nguyện xã hội hay trong sự cầu nguyện của Hội Thánh mọi người có thể sử dụng những lời mà chính suy nghĩ hay cảm xúc của mình gợi lên như sự diễn đạt cá nhân về các mong muốn của mình đối với Đức Chúa Trời. Dù trong gia đình, hay trong vòng xã hội, hay trong hội chúng công khai của Hội Thánh, một người như cơ quan của phần còn lại phải dâng lên sự cầu nguyện cho mọi người, bằng ngôn ngữ những người khác tiếp nhận từ người ấy như sự thốt ra của lòng họ, chứ không bằng ngôn ngữ chính lòng mỗi người gợi lên. Phải có một hình thức từ ngữ được sử dụng ở bất cứ nơi nào có sự cầu nguyện chút nào mà trong đó hơn một người đồng ý; và một hình thức từ ngữ mỗi người không tự chọn cho mình, mà tiếp nhận từ người là cơ quan dẫn dắt sự sùng kính của mọi người. Một hình thức từ ngữ mà trong đó sự cầu nguyện được đúc kết là hoàn toàn cần thiết cho sự thờ phượng của Hội Thánh, dù hình thức ấy được mục sư cử hành lập ra ngay lúc đó, hay được chính ông sắp xếp trước, hay được thẩm quyền Hội Thánh truyền dạy cho ông trước. II. Điểm tranh cãi giữa những người ủng hộ và những người phản đối các sách phụng vụ không phải là câu hỏi về tính hợp pháp của những hình thức cầu nguyện công khai như vậy được mục sư được chỉ định dẫn dắt sự sùng kính của hội chúng suy nghĩ trước hay soạn trước. Dưới sức nặng cảm nhận được của trách nhiệm chức phận của mình, và với tính cách và hoàn cảnh đặc biệt và các nhu cầu thuộc linh của hội chúng ông chủ tọa đầy trong tầm nhìn, điều hoàn toàn hợp pháp, và đôi khi có thể rất tiện ích, cho mục sư suy nghĩ trước theo phương pháp nào ông phải thưa với Đức Chúa Trời, vì những phước lành đặc biệt nào ông phải biện hộ, những tội lỗi hay sự sa ngã nào ông phải xưng nhận thay mặt họ, và sắp xếp tất cả điều này trong một hình thức từ ngữ phù hợp với dịp. Chưa bao giờ bị cáo buộc, ngoại trừ bởi những người bảo vệ rất thiếu khôn ngoan đặc ân cầu nguyện tự do hay tức thời, rằng điều thiết yếu cần thiết cho tính cách đúng của nó như sự cầu nguyện là nó phải, về nội dung và cách thức và từ ngữ, hoàn toàn không được suy nghĩ trước, và được lập ra ngay lúc thốt ra. Không có điều gì trong sự cầu nguyện được suy nghĩ trước hay được soạn trước, được xem tự nó, cản trở sự sốt sắng hay làm hư hỏng hiệu quả của sự sùng kính, với điều kiện nó được suy nghĩ trước hay được soạn trước với sự tham khảo đặc biệt đến mong muốn ân điển, hay các sự xưng nhận tội lỗi, hay các chủ đề cầu xin, thích hợp với trường hợp và hoàn cảnh của hội chúng. Dưới giới hạn này, mục sư được hợp pháp soạn trước các lời cầu nguyện mà qua đó ông sẽ dẫn dắt sự sùng kính của một hội chúng, nếu từ các hoàn cảnh đặc biệt ông có thể thấy nó vì sự gây dựng; theo cùng cách mục sư được hợp pháp soạn trước các bài giảng mà qua đó ông sẽ dẫn dắt suy nghĩ của hội chúng trong sự suy ngẫm của họ về chân lý thiên thượng. Cuộc tranh luận về các sách phụng vụ không xoay quanh tính hợp pháp hay sự tiện ích của việc mục sư cử hành trong sự thờ phượng sắp xếp trước hay suy nghĩ trước hình thức từ ngữ ông sẽ cử hành trong đó. III. Tranh chấp giữa bạn bè và đối thủ của các sách phụng vụ không xoay quanh tính hợp pháp của việc sử dụng các hình thức được cảm hứng trong các sự phục vụ sùng kính của Hội Thánh, dù chúng dưới hình thức các hình thức cầu nguyện hay các hình thức ngợi khen. Không bên nào phủ nhận rằng điều hợp pháp là sử dụng trong sự phục vụ công khai của Hội Thánh hình thức cầu nguyện ấy Chúa Christ đã dạy các môn đồ của Ngài, thường được biết dưới tên Kinh Lạy Cha, bằng chính ngôn ngữ nó đã được dạy cho họ mười tám trăm năm trước. Tính hợp pháp không bị bên nào đặt câu hỏi, về việc sử dụng hình thức này hay hình thức khác của lời chúc phước của sứ đồ bằng ngôn ngữ các sứ đồ đã sử dụng chúng, nhằm mục đích cầu xin một phước lành cho dân chúng bây giờ. Cũng không, mặt khác, trong lĩnh vực ngợi khen, tính hợp pháp bị bên nào đặt câu hỏi, về việc sử dụng các Thánh Vịnh của Đa-vít như các hình thức đã định nhờ đó chúng ta bây giờ có thể một cách đúng đắn diễn đạt với Đức Chúa Trời sự tạ ơn và sự ngợi khen của chúng ta. Những hình thức đã định như vậy chúng ta tìm thấy trong Kinh Thánh, được thích ứng cho hoặc sự cầu nguyện hoặc sự ngợi khen, không ai phủ nhận tính hợp pháp của việc tiếp nhận và sử dụng khi hoàn cảnh có thể đòi hỏi. Nếu có một sách cầu nguyện được cảm hứng như có một sách thánh vịnh được cảm hứng, điều có thể không chỉ hợp pháp là sử dụng sách trước trong việc thực hiện các lời cầu xin của hội chúng, mà bất hợp pháp là sử dụng bất cứ hình thức nào khác.2 IV. Cuộc tranh luận giữa những người ủng hộ và những người phản đối các sách phụng vụ không xoay quanh tính hợp pháp của việc sử dụng các hình thức đã định của sự cầu nguyện công khai trong các dịp hay tình huống khẩn cấp đặc biệt trong Hội Thánh, có thể đòi hỏi hay biện minh cho một điều khoản đặc biệt như vậy cho sự thờ phượng công khai của Đức Chúa Trời. Có một sự phân biệt rộng giữa bổn phận hằng xuyên và đời đời của Hội Thánh liên quan đến các hình thức cầu nguyện công khai, và bổn phận thỉnh thoảng hay tạm thời của Hội Thánh trong các dịp hay tình huống khẩn cấp đặc biệt. Hội Thánh có thể, trong sự quan phòng của Đức Chúa Trời, bị giảm xuống một trạng thái trầm cảm như vậy, hay được đặt trong các hoàn cảnh bất lợi như vậy, đến mức bị buộc, để thực hiện công việc của chức vụ, và để duy trì sự thờ phượng Đức Chúa Trời trong các hội chúng, sử dụng các mục sư không thể dẫn dắt một cách thích hợp sự sùng kính của nơi thánh mà không có sự giúp đỡ của các hình thức cầu nguyện, và có thể không thích hợp để tự soạn chúng cho mình. Những tình huống khẩn cấp như vậy đã xảy ra trong lịch sử của Hội Thánh ở các đất nước cụ thể, cả trong thời kỳ đầu lẫn thời kỳ sau. Một Hội Thánh được tổ chức hay cải chánh không hoàn hảo như vậy, một Hội Thánh chìm xuống thấp đến mức cần những điều khoản đặc biệt như vậy, có thể sử dụng chúng một cách hợp pháp; và trong những hoàn cảnh như vậy các mục sư có thể được khuyến nghị một cách đúng đắn và thích hợp sử dụng các hình thức cầu nguyện trong sự thờ phượng công khai, hơn là để công việc của chức vụ tự nó bị bỏ dở. Về mặt lịch sử, tôi tin, có thể thiết lập rằng việc đưa các sách phụng vụ vào Hội Thánh sơ khai lúc đầu chủ yếu do sự cần thiết xuất phát từ một trạng thái như vậy, khi Hội Thánh, qua sự xâm nhập của một sự suy giảm đau đớn và nhanh chóng, đã bị đưa xuống thấp đến mức ngay cả các giám mục được tìm thấy không thể ký tên mình, và các thầy tế lễ không biết chữ của mình. Trong một tình huống khẩn cấp như vậy, nghĩa vụ nhỏ hơn phải nhường chỗ cho nghĩa vụ lớn hơn; và các hình thức cầu nguyện, bất cứ điều ác của chúng trong các hoàn cảnh khác là gì, có thể được đưa vào một cách hợp pháp, để điều ác lớn hơn không xảy đến Hội Thánh, là công việc của chức vụ bị bỏ qua hoàn toàn. Cũng vậy, vào buổi bình minh của cuộc Cải Chánh ở châu Âu, Hội Thánh ở hầu hết các đất nước bị giảm xuống một trạng thái yếu đuối và bất lực như vậy giữa bóng tối phổ quát của dân chúng, và sự ngu dốt rất tổng quát của giới tăng lữ, đến mức các sách phụng vụ hay các hình thức cầu nguyện đã định không chỉ hợp pháp, mà việc đưa chúng vào là tiện ích, nếu không hoàn toàn cần thiết. Trạng thái vấn đề này trong trường hợp các Hội Thánh nổi lên khỏi sự hư hỏng và bóng tối của chế độ giáo hoàng là đủ để giải thích và bảo đảm sự ủng hộ một phần được ban trong tình huống khẩn cấp cho các sáng tác và hình thức cầu nguyện đã định bởi một số Nhà Cải Chánh, cả ở đất nước này lẫn trên Lục Địa. Không thể nghi ngờ rằng, trong trạng thái đáng thương Hội Thánh Anh Quốc ở vào ngày Cải Chánh, việc đưa các hình thức cả cầu nguyện lẫn giảng dạy vào giữa chức vụ là một điều không bị lên án, mà được phê chuẩn vào lúc đó; và rằng Sách Cầu Nguyện Chung và Sách Các Bài Giảng được thẩm quyền quy định cho các mục sư của nó là một lợi ích, chứ không phải ngược lại. Cả các ân tứ cần thiết cho sự cầu nguyện, lẫn các trang bị cần thiết cho sự giảng dạy, trong hoàn cảnh đều không phải là những điều rất phổ biến giữa giới tăng lữ; và việc đưa các hình thức đã định vào cho cả hai là một sự cần thiết mang theo sự bảo đảm của chính nó. “Sự nghèo khó của Hội Thánh, nếu không phải ý muốn của nó, đã đồng ý.” Vậy thì, trong cuộc tranh luận tổng quát về chủ đề các sách phụng vụ, không thể duy trì rằng chúng là bất hợp pháp cho Hội Thánh trong mọi hoàn cảnh và vào mọi dịp. Bốn sự nhượng bộ hay giải thích này là quan trọng và cần thiết phải thực hiện, nhằm chúng ta có thể dọn đường cho một sự hiểu biết đúng về điểm tranh chấp giữa bạn bè và đối thủ của các sách phụng vụ. Trong việc phủ nhận quyền của Hội Thánh, trong việc thực thi các quyền của mình liên quan đến sự thờ phượng công khai, áp đặt các sách phụng vụ, hay các hình thức cầu nguyện cố định, bằng thẩm quyền của mình trên các hội chúng và mục sư, chúng ta không phủ nhận rằng một hình thức từ ngữ không chỉ hợp pháp, mà cần thiết, trong sự cầu nguyện xã hội hay công khai. Chúng ta không phủ nhận rằng điều hợp pháp, và, nếu hoàn cảnh làm cho nó có lợi cho bên này hay bên kia, rằng nó có thể tiện ích, cho các mục sư, trong việc dẫn dắt sự sùng kính của các hội chúng công khai, suy nghĩ trước hay soạn trước các lời cầu nguyện của họ. Chúng ta không phủ nhận rằng điều hợp pháp cho các mục sư, trong việc cử hành trong sự thờ phượng công khai, sử dụng các hình thức được cảm hứng, dù cho sự ngợi khen hay sự cầu nguyện, theo toàn bộ hay một phần ngôn ngữ của Kinh Thánh. Cuối cùng, chúng ta không phủ nhận, ngay cả liên quan đến các sáng tác cầu nguyện của con người hay các sách phụng vụ chính thức, rằng trong một số tình huống khẩn cấp nhất định của Hội Thánh, và để thỏa mãn một nhu cầu tạm thời, nó có thể trở nên cần thiết sử dụng các hình thức cầu nguyện như các sự giúp đỡ cho các mục sư và dân chúng, và rằng sự cần thiết cho thực hành mang theo sự biện minh của chính nó. Nhưng sau khi thực hiện những giải thích này, câu hỏi thật trong tranh cãi vẫn còn, về tính hợp pháp của các sách phụng vụ theo nghĩa nghiêm ngặt của từ, hay của các hình thức cầu nguyện cố định, được thẩm quyền Hội Thánh áp đặt trong sự thờ phượng đã định và thông thường của Đức Chúa Trời. Có ba yếu tố bao gồm trong khái niệm về những áp đặt như vậy của con người trong sự thờ phượng thông thường của Đức Chúa Trời. Thứ nhất, chúng ta có một kế hoạch các hình thức cầu nguyện được soạn trước và cố định cho sự thờ phượng thông thường của Hội Thánh vào mọi lúc. Thứ hai, chúng ta có những hình thức này được sử dụng một mình, và loại trừ khả năng cầu nguyện tự do và tức thời. Và thứ ba, chúng ta có việc sử dụng đã định các sách phụng vụ, loại trừ các hình thức cầu nguyện khác, được áp đặt như ràng buộc bởi thẩm quyền Hội Thánh, dưới hình phạt mất, bằng việc từ chối chúng, đặc ân hiệp thông của Hội Thánh. Ba điều này bao gồm trong khái niệm về một sách phụng vụ được quy định như được sử dụng đã định trong Hội Thánh. Việc sử dụng đã định và phổ quát những hình thức cầu nguyện như vậy, việc loại trừ như bất hợp pháp bất cứ hình thức nào khác, và việc áp đặt chúng bằng thẩm quyền Hội Thánh, được hàm ý một cách thích hợp trong nguyên tắc các sách phụng vụ được Hội Thánh quy định. Bây giờ không khó để đem câu hỏi, như vừa được nêu và giải thích, ra phép thử của lý trí và Kinh Thánh. Các sách phụng vụ như được thi hành và sử dụng như vậy chỉ có thể được bảo vệ trên một trong hai cơ sở: hoặc trên cơ sở chúng thuộc về các hoàn cảnh của sự thờ phượng, như thiết yếu cho việc quản trị của nó theo sự đứng đắn và trật tự, — trong trường hợp đó chúng thuộc về lĩnh vực của lý trí tự nhiên áp đặt chúng; hoặc chúng thuộc về chính sự thờ phượng, như thiết yếu cho sự trọn vẹn và hiệu quả thuộc linh của nó, — trong trường hợp đó chúng phải là các chỉ định của Chúa Christ, được bảo đảm và ủy quyền trong Lời Ngài. Tôi nghĩ không dễ lắm để bảo vệ nguyên tắc các sách phụng vụ, hay các hình thức cầu nguyện cố định được áp đặt bằng thẩm quyền của Hội Thánh, trên cơ sở nào. Thứ nhất. Các sách phụng vụ được thi hành bằng thẩm quyền của Hội Thánh có thiết yếu cho sự đứng đắn và trật tự của sự thờ phượng thiên thượng, theo một ý nghĩa mà không có chúng sự phục vụ Đức Chúa Trời phải bị cáo buộc là không đứng đắn và nhầm lẫn không? Tôi nghĩ hầu như không cần thiết trả lời câu hỏi. Thật vậy, có một số người thuộc phái Hội Thánh Rất Cao, trong việc bảo vệ việc sử dụng các sách phụng vụ, làm vậy trên nguyên tắc này, và áp dụng cho chúng giáo luật của sứ đồ mà qua đó Phao-lô tìm cách dẹp bỏ thứ tiếng lộn xộn của các thứ tiếng không được biết và sự không khiêm tốn của việc phụ nữ nói đã đạt được trong Hội Thánh Cô-rinh-tô. Họ cho rằng sự vắng mặt của một hình thức cầu nguyện đã định trong sự thờ phượng không kém phần trái với các đòi hỏi của sự đứng đắn và trật tự hơn các thủ tục bê bối bị sứ đồ quở trách, và rằng không có nó sự phục vụ Đức Chúa Trời phải không đứng đắn và rối loạn. Không cần lập luận chống lại một giả định như vậy. Nếu các hình thức cầu nguyện công khai và được quy định phải được phán xét bởi giáo luật của sứ đồ, có nhiều lý do hơn để khẳng định rằng việc sử dụng không thay đổi chúng bởi các mục sư và hội chúng, không có quyền nào trong cả hai để thay đổi hay rời bỏ chúng khi sự thay đổi hoàn cảnh có thể đòi hỏi, đối lập với tinh thần, nếu không phải văn tự, của quy tắc của Phao-lô được công bố cho Hội Thánh Cô-rinh-tô. Rằng các mục sư phải bị ràng buộc, bởi một thẩm quyền không thừa nhận sự tự do tùy ý nào, sử dụng một hình thức cầu nguyện cố định và khuôn mẫu để loại trừ bất cứ sự thay đổi hay sửa đổi nào của nó, dù hoàn cảnh có thể thay đổi đến đâu, và dù nó có thể không áp dụng được cho vị trí hiện tại của mục sư hay hội chúng đến đâu; rằng không sự tự do nào được cho phép thích ứng lời cầu nguyện với tình huống khẩn cấp, dù liên quan đến việc xảy ra các sự kiện mới hay các cảm xúc mới trong hội chúng đòi hỏi được quan tâm; đây là một sự áp đặt có thể trong một số tình huống nhất định, dễ hình dung, dẫn đến điều gì đó rất giống sự không đứng đắn. Nếu các lời cầu nguyện được dâng lên Đức Chúa Trời, do chúng bị cố định bằng thẩm quyền, không thể được thay đổi hay thích ứng để diễn đạt các cảm xúc và mong muốn hiện tại của dân chúng trong tình huống khẩn cấp, — nếu ngôn ngữ của hình thức cố định và không thể thay đổi thốt ra với Đức Chúa Trời một điều, trong khi ngôn ngữ của lòng sẽ diễn đạt một điều khác, — sự không nhất quán khó có thể trong nhiều trường hợp bị kể là kém hơn sự không đứng đắn. Hoặc nếu các lời cầu nguyện được cố định và quy định bằng thẩm quyền vẫn rõ ràng hơn, nếu không thật hơn, chạy ngược lại các hoàn cảnh có thể đã xảy ra hay thay đổi kể từ khi chúng được quy định, để trưng bày một sự khác biệt hay tương phản đáng chú ý và bề ngoài giữa ngôn ngữ và sự thật, sự không nhất quán ở đây có thể trưng bày một ví dụ khác về sự coi thường giáo luật của sứ đồ liên quan đến sự đứng đắn và trật tự. Không khó hình dung những sự xảy ra như vậy. Không, những sự xảy ra như vậy đã thật sự xảy ra nhiều lần, trưng bày theo một cách quá rõ ràng, rằng khác xa với việc sự vắng mặt của các hình thức cầu nguyện cố định là không đứng đắn, việc sử dụng chúng có thể trong một số tình huống khẩn cấp trở nên nổi bật như vậy. “Khi,” Anderson nói trong tác phẩm Defence of Presbyterian Church Government, Faith, and Worship của mình, “khi Hoàng Tử Orange đổ bộ vào Anh Quốc năm 1688, người ta biết rất rõ phần lớn giới tăng lữ Anh Quốc ủng hộ nỗ lực của ông; vậy mà trong vài tháng sau, họ không chỉ buộc theo luật, mà thật sự đã cầu nguyện cho Vua James, cầu xin, bằng những lời của Sách Phụng Vụ, ‘rằng Đức Chúa Trời sẽ làm rối loạn các mưu kế của kẻ thù của ông.’ Một lần nữa: khi Hoàng Tử George của Đan Mạch, chồng của Nữ Hoàng, đã chết, giới tăng lữ tiếp tục như trước cầu nguyện cho Nữ Hoàng có con, cho đến khi điều khoản ấy của Sách Phụng Vụ bị bãi bỏ bởi một mệnh lệnh của Hội Đồng. Đây không phải là bí mật, vì chúng ta có nó trong các tờ báo công khai. Những lời cầu xin này,” Anderson tiếp tục, “có hợp lý hay đứng đắn không?” Thứ hai. Nếu các sách phụng vụ được áp đặt bằng thẩm quyền Hội Thánh không thể được bảo vệ trên cơ sở chúng thiết yếu cho sự đứng đắn và trật tự của sự thờ phượng của Hội Thánh, chúng có được bảo đảm trên cơ sở chúng tạo thành một phần của chính sự thờ phượng ấy, được phê chuẩn bởi thẩm quyền của Chúa Christ trong Lời Ngài không? Tôi đã có dịp hơn một lần đề cập đến các giới hạn được đặt cho quyền của Hội Thánh trong các vấn đề thờ phượng; và nếu bây giờ chúng ta theo cách ngắn gọn nhất áp dụng các nguyên tắc tạo thành những giới hạn này vào trường hợp áp đặt các sách phụng vụ bằng thẩm quyền Hội Thánh, chúng ta sẽ thấy rằng một sự áp đặt như vậy không được ủy quyền và bất hợp pháp. Ở vị trí thứ nhất, giới hạn được gắn vào việc thực thi quyền của Hội Thánh bởi Lời Đức Chúa Trời như quy tắc của nó, cấm việc áp đặt các sách phụng vụ như một phần thường xuyên và thông thường của sự thờ phượng, loại trừ sự cầu nguyện tự do. Câu hỏi duy nhất ở đây là: Những sách phụng vụ như vậy có được Kinh Thánh ủng hộ không? Lập luận của Kinh Thánh liên quan đến tranh cãi này nằm trong một phạm vi rất hẹp thật vậy. Hầu như không có cả bóng của một cơ sở để cáo buộc rằng có sự ủng hộ nhỏ nhất nào được ban trong Cựu Ước hay Tân Ước cho việc sử dụng hay nghĩa vụ của các hình thức cầu nguyện đã định, — càng ít hơn cho việc sử dụng và nghĩa vụ của chúng loại trừ mọi loại cầu nguyện khác. Chứng cớ của Kinh Thánh về thực hành của Hội Thánh Do Thái là gì? Toàn bộ nó có thể được tóm lược trong một câu duy nhất. Chúng ta biết họ có các nhà hội và các hội chúng đã định của dân chúng để thờ phượng vào các ngày Sa-bát. Sự thờ phượng ấy bao gồm, như chúng ta học từ sách Nê-hê-mi, việc đọc trong sách luật pháp của Đức Chúa Trời ngày qua ngày vào các lễ trang trọng; và như chúng ta học từ Sứ Đồ Gia-cơ trong sách Công Vụ, “Môi-se được đọc trong nhà hội mỗi ngày Sa-bát.” Thêm vào việc đọc Lời, cũng có việc giảng Lời. “Người Lê-vi,” chúng ta được bảo, “làm cho dân chúng hiểu luật pháp; và đưa ra ý nghĩa, và làm cho họ hiểu việc đọc.” Và Sứ Đồ Gia-cơ, trong cùng đoạn trong sách Công Vụ, tuyên bố “rằng Môi-se từ thời xưa có trong mọi thành những người giảng ông.” Thêm nữa, thêm vào việc đọc và giảng Lời, họ sử dụng việc hát thánh vịnh như một phần của sự thờ phượng công khai thông thường; vì chúng ta được bảo người Lê-vi “được chỉ định đứng mỗi buổi sáng, và cũng vào buổi tối, để cảm tạ và ngợi khen Chúa.”2 Một lần nữa, chúng ta chắc chắn có thể suy ra rằng sự cầu nguyện bao gồm trong các sự phục vụ thông thường của các nhà hội Do Thái, cả từ việc nó là một bổn phận thích hợp cho sự thờ phượng, và cũng từ sự thật rằng trong đoạn trong sách Nê-hê-mi đã được đề cập, Ét-ra được trình bày như tham gia cầu nguyện với dân chúng, trước khi tiến hành đọc hay giải thích Kinh Thánh: “Và Ét-ra chúc tụng Chúa, Đức Chúa Trời vĩ đại; và mọi dân chúng trả lời A-men, A-men, với việc giơ tay lên: và họ cúi đầu, và thờ phượng Chúa với mặt hướng xuống đất.” Và ở một nơi khác chúng ta được bảo rằng “Ma-ta-nia thuộc con cháu A-sáp là người chính bắt đầu sự tạ ơn trong sự cầu nguyện.” Đây hầu như là toàn bộ chứng cớ của Kinh Thánh liên quan đến sự thờ phượng công khai của người Do Thái trong các nhà hội của họ. Và không có cơ sở nhỏ nhất nào để cáo buộc, như bạn bè của các sách phụng vụ đôi khi đã làm, rằng nó ủng hộ các hình thức cầu nguyện đã định. Tôi không nói gì về bằng chứng bị cáo buộc ủng hộ các hình thức cầu nguyện đã định trong sự thờ phượng Do Thái bắt nguồn từ Talmud, bởi vì bản tổng hợp ấy không thể có thẩm quyền nào trong một câu hỏi thuộc bản chất này trong sự vắng mặt của bằng chứng Kinh Thánh; và bởi vì nó chủ yếu được tạo thành từ các truyền thống không được ủy quyền người Do Thái đã thêm vào các mệnh lệnh của Đức Chúa Trời. Một lần nữa, chứng cớ của Kinh Thánh về hành vi hay các mệnh lệnh của chính Chúa chúng ta liên quan đến các sách phụng vụ hay các hình thức cầu nguyện đã định là gì? Sự thật rằng Chúa chúng ta tham gia hiệp thông với Hội Thánh Do Thái trong ít nhất một phần thời gian Ngài ở trên đất, và quen có mặt tại sự thờ phượng của nó, đã bị những người ủng hộ các sách phụng vụ cáo buộc, ủng hộ ý tưởng rằng Ngài đã ủng hộ các hình thức cầu nguyện đã định, — một lập luận sẽ được quyền xem xét và trả lời khi trước hết được chứng minh rằng sự thờ phượng Do Thái bao gồm các hình thức cầu nguyện cố định, nhưng không cho đến lúc đó. Sự thật thêm nữa, rằng Đấng Cứu Rỗi của chúng ta đã dạy các môn đồ của Ngài cầu nguyện, và chỉ dẫn họ trong hình thức thường được biết là Kinh Lạy Cha, liên tục được những người ủng hộ các sách phụng vụ trích dẫn như ban sự ủng hộ cho giáo lý của họ. Một lập luận như vậy là một trong những lập luận chứng tỏ không gì cả, bằng cách chứng tỏ quá nhiều. Nếu cách diễn đạt của Chúa chúng ta gửi đến các môn đồ của Ngài như được ban trong Ma-thi-ơ, “Các ngươi hãy cầu nguyện như thế này (houtos);” hay như trong Lu-ca, “Khi các ngươi cầu nguyện, hãy nói, Lạy Cha chúng tôi ở trên trời,” — nếu cách diễn đạt ấy phải được hiểu như một mệnh lệnh cầu nguyện bằng những lời này và không lời nào khác, thì lập luận chứng tỏ quá nhiều, vì nó nhất thiết phải loại trừ như bị cấm bất cứ hình thức cầu nguyện nào khác, và làm cho mọi sách phụng vụ khác ngoài chính nó là bất hợp pháp. Và nếu không được hiểu như vậy, rõ ràng dường như theo sau — điều thật vậy rõ ràng trên các cơ sở khác — rằng Kinh Lạy Cha được ban như một kiểu mẫu về cách thức cầu nguyện, chứ không phải như một hình thức ràng buộc phải được sử dụng hằng xuyên, loại trừ mọi hình thức khác. Một lần nữa: chứng cớ của Kinh Thánh về ví dụ hay các mệnh lệnh của các sứ đồ được cảm hứng của Chúa Christ liên quan đến các hình thức cầu nguyện cố định là gì?

Hoàn toàn không có điều gì có thể thu thập được từ hành vi cá nhân của họ hay các tuyên bố chính thức của họ cho người khác ủng hộ những hình thức như vậy, mà rất nhiều điều ngược lại. Chúng ta gặp những lời khuyên bảo trang trọng và lặp đi lặp lại về sự cầu nguyện, nhưng chúng ta không nghe gì về sự cầu nguyện theo một hình thức bằng văn bản; chúng ta tìm thấy những ví dụ thường xuyên trong hành vi của chính họ về sự cầu nguyện, nhưng không một lời nào liên quan đến các sách phụng vụ được quy định: sự cầu nguyện vào giờ tối tăm nửa đêm, và giữa những kinh hoàng và lời nguyền rủa của nhà tù tại Phi-líp; sự cầu nguyện với đầu gối quỳ trên bờ biển, khi sóng làm nhạc cho tiếng nói của họ; nhưng không phải sự cầu nguyện bị trói buộc và hạn chế bởi trang của một công thức được soạn trước và bằng văn bản. Kinh Thánh, với tư cách là quy tắc giới hạn việc thực thi quyền của Hội Thánh, có ủng hộ việc sử dụng nó trong việc áp đặt một hình thức cầu nguyện cố định không? Trái lại, Kinh Thánh, được giải thích đúng, cấm và loại trừ những hình thức như vậy. Ở vị trí thứ hai, giới hạn được gắn vào quyền của Hội Thánh bởi thẩm quyền của Chúa Christ, như nguồn của nó, cấm việc áp đặt các sách phụng vụ như một phần thường xuyên và thông thường của sự thờ phượng của Hội Thánh, loại trừ sự cầu nguyện tự do. Sau điều đã được nói, không cần làm hơn việc đặt ra mệnh đề này. Nếu Kinh Thánh, như ý muốn được diễn đạt của Chúa Christ, không ủng hộ việc sử dụng các sách phụng vụ, rõ ràng thẩm quyền của Ngài như được diễn đạt như vậy cấm chúng. Ở vị trí thứ ba, giới hạn được gắn vào quyền của Hội Thánh bởi sự quan tâm đến các sự tự do và sự gây dựng của dân Chúa Christ như đối tượng của nó, loại trừ quyền của Hội Thánh áp đặt một hình thức cầu nguyện cố định, loại trừ sự cầu nguyện tự do. Việc áp đặt những hạn chế như vậy lên sự cầu nguyện tự do bằng thẩm quyền Hội Thánh chạm rất gần đến sự tự do của dân Chúa Christ, và điều đó, trong một khía cạnh của nó họ xem là quý giá nhất trong tất cả — sự tự do đến gần Đức Chúa Trời tại nắp thi ân. Cả mục sư lẫn dân chúng đều bị tước ngang nhau sự tự do là quyền chung của họ, cùng nhau diễn đạt, bằng những lời có thể phù hợp nhất với tình trạng của họ, các mong muốn chung của họ với Đức Chúa Trời, các sự xưng nhận chung của họ, các yêu cầu kết hợp của họ. Một hội chúng thờ phượng nhóm lại với nhau như một người, để thốt ra qua một miệng các lời cầu nguyện chung của họ với Đức Chúa Trời, phải có sự tự do, mà mỗi cá nhân có, để lập ra, như phù hợp nhất với các nhu cầu và mong muốn của họ, các lời cầu xin của họ với Đức Chúa Trời. Tước đi đặc ân của họ bằng cách áp đặt, loại trừ bất cứ sự tùy ý hay tự do nào trong vấn đề, các lời cầu nguyện được chuẩn bị cho họ bởi người khác, là đến giữa họ và ngai ân điển, và khép lại bằng hạn chế của con người hay thuộc Hội Thánh con đường tự do và mở đến nó, được mua cho các tội nhân bằng huyết của Chúa Christ. Không sự toàn diện nào trong ngôn ngữ cầu nguyện được sử dụng trong các sách phụng vụ sẽ hoàn toàn loại bỏ phản đối này. Ràng buộc các hình thức cầu nguyện được quy định bằng thẩm quyền lên lương tâm của các thành viên Cơ Đốc, dù những lời cầu nguyện này có thể xuất sắc đến đâu, và làm cho việc sử dụng bất cứ hình thức nào khác trong sự thờ phượng của Hội Thánh là bất hợp pháp, là một sự can thiệp không nhỏ vào các quyền của lương tâm, và không thể được biện minh bằng bất cứ lời biện hộ nào về sự đầy đủ hay xuất sắc của công thức. Ngay cả trong những trường hợp cực đoan khi, từ sự ngu dốt hay bất lực của các mục sư, một Hội Thánh có thể được biện minh trong việc cung cấp sự giúp đỡ của các hình thức cầu nguyện hơn là cho phép công việc của chức vụ bị bỏ dở, những hình thức như vậy phải mang tính cho phép chứ không bắt buộc, — mở cho bất cứ ai sử dụng, nhưng không ràng buộc lên lương tâm của mọi người. Không thẩm quyền Hội Thánh nào có quyền lập ra các lời cầu xin, sự xưng nhận, và sự tạ ơn của dân chúng cho họ, và cấm họ bằng bất cứ ngôn ngữ nào khác, hay với bất cứ lời cầu nguyện nào khác, đến gần trong sự thờ phượng công khai chân ghế của Đấng Toàn Năng. Ở vị trí thứ tư, giới hạn được gắn vào quyền thuộc Hội Thánh bởi sự quan tâm đến bản chất của nó, như độc quyền thuộc linh, cấm việc sử dụng các hình thức cầu nguyện đã định, loại trừ mọi loại khác. Sự thờ phượng Đức Chúa Trời là một phần của sự phục vụ của Ngài thiết yếu và nổi bật thuộc linh; cũng không thể có bất cứ sự cầu nguyện được chấp nhận nào không được thúc đẩy và thấm nhuần bởi Đức Thánh Linh. Bất cứ điều nào khác là một sự phục vụ đơn thuần hình thức, một thánh lễ thuộc xác thịt, một sự tôn kính trống rỗng và vô giá trị. Sự cầu nguyện chỉ là một hành động bề ngoài và không thuộc linh, khi nó không được truyền dạy và cảm hứng bởi Đấng Cầu Thay trong linh hồn. Kinh Thánh cho chúng ta sự bảo đảm để tin sự thật kỳ diệu rằng, Đức Thánh Linh được ban cho tín hữu trong sự cầu xin được chấp nhận để cầu thay bằng lòng; gợi lên các mong muốn dâng lên Đức Chúa Trời trong sự thờ phượng được chấp nhận; giúp các sự yếu đuối cả về cảm xúc lẫn cách diễn đạt của người cất lòng mình với tay mình lên nắp thi ân; và hỗ trợ cả các mong muốn lẫn sự thốt ra của sự cầu nguyện. Tôi không muốn phủ nhận rằng Thánh Linh tự do của Đức Chúa Trời có thể được ban, và được ban, cho những người sử dụng các hình thức được soạn trước của một sách phụng vụ trong sự cầu nguyện; và rằng qua sự hiện diện và quyền năng của Thánh Linh nó có thể trở thành, cho những người sử dụng nó một cách đúng đắn, không phải một sự phục vụ hình thức và bề ngoài, mà một sự phục vụ thuộc linh. Nhưng trong việc sử dụng các lời cầu nguyện đã được truyền dạy và diễn đạt sẵn trong tay họ, dường như không thể các mục sư hay dân chúng có thể ở một vị trí dẫn họ đến một sự lệ thuộc hoàn toàn như vậy vào Đức Thánh Linh về sự giúp đỡ của Ngài, như những người không có những hình thức như vậy tìm cách tin cậy Ngài cho cả các nguyên liệu lẫn cách thức cầu xin phải cảm thấy. Và không có nguy hiểm nào rằng, trong việc tin cậy một hình thức được soạn trước gợi lên cả các mong muốn phải được diễn đạt, và cách diễn đạt chúng, và không tìm cách dựa vào sự giúp đỡ đã hứa của Thánh Linh cho cả hai, Ngài có thể bị cám dỗ rút lại sự giúp đỡ ấy không được tìm kiếm như nó có thể sao? Không có nguy hiểm nào rằng sự cầu nguyện, bị giới hạn vào một hình thức từ ngữ được quy định, và không được liên kết với một sự lệ thuộc đơn giản và duy nhất vào Thánh Linh cho cả các mong muốn lẫn từ ngữ, có thể trở thành một sự phục vụ hình thức và không thuộc linh, — một sự tôn kính bề ngoài, chứ không phải bề trong sao? Đó dường như là nguy hiểm mà các hình thức cầu nguyện được quy định, được áp đặt loại trừ sự cầu nguyện tự do, chắc chắn phơi bày những người phục tùng chúng. Có thể có hình thức bề ngoài mà không có Thánh Linh ngự trong, — sự hùng biện của từ ngữ mà không có sự cảm hứng của Đức Thánh Linh, — hương được dâng lên Chúa trong chính các lư hương thuộc về Ngài, nhưng không được thắp bằng một sự thắp lấy từ bàn thờ của Ngài, — lửa lạ, mà, mặc dù được dâng như một của lễ cho Đức Chúa Trời, vẫn là một điều gớm ghiếc trong mắt Ngài. PHẦN PHỤ II: THỜI GIAN CHO SỰ THỜ PHƯỢNG CÔNG KHAI CHƯƠNG I: NGÀY SA-BÁT CƠ ĐỐC Chúng ta đã kết thúc lập luận của mình về chủ đề quyền của Hội Thánh liên quan đến sự thờ phượng công khai được xem một cách tổng quát. Theo thứ tự thảo luận đã được chỉ ra, tiếp theo chúng ta phải xem xét câu hỏi khi nào và bao lâu một lần sự thờ phượng công khai phải được cử hành đã định. Nếu sự thờ phượng công khai là một thánh lễ thường xuyên trong Hội Thánh, và một bổn phận đời đời ràng buộc các thành viên của nó, nhất thiết theo sau rằng một tỷ lệ thời gian nhất định phải được biệt riêng đặc biệt và được sử dụng trong việc tuân giữ nó. Hoàn toàn tách rời khỏi bất cứ chỉ định tích cực nào trong vấn đề, chức phận của lý trí tự nhiên, khi nó dạy con người bổn phận thờ phượng, là dạy họ đồng thời ban một phần thời gian nhất định của mình cho việc chu toàn bổn phận. Tỷ lệ thời gian nào phải được sử dụng như vậy, và khi nào mùa cho bổn phận phải tái diễn, là những câu hỏi lý trí tự nhiên có thể không thể trả lời một cách rõ ràng. Nhưng chính ánh sáng của tự nhiên truyền dạy sự cần thiết biệt riêng một tỷ lệ thời gian nhất định cho sự thờ phượng Đức Chúa Trời, — đặt nền như bổn phận thờ phượng là trong mối quan hệ cần thiết tồn tại giữa tạo vật và Đấng Tạo Hóa. Nhưng trong khi lý trí tự nhiên truyền dạy bổn phận sử dụng một tỷ lệ thời gian nhất định của chúng ta trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời, câu hỏi khi nào và bao lâu một lần bổn phận phải được chu toàn là một câu hỏi thuộc về Đức Chúa Trời quyết định. Độ dài thời gian phải được biệt riêng cho bổn phận, và tần suất nó trở lại, là các vấn đề thuộc chỉ định tích cực được kết nối với chính sự thờ phượng của Ngài, mà, như các điều khoản tích cực khác cho nó, còn lại cho Đức Chúa Trời chứ không phải con người truyền dạy. Chúng ta tin rằng độ dài thời gian chính xác phải được biệt riêng cho sự thờ phượng thông thường, và cả khoảng cách giữa sự tái diễn của những mùa như vậy, đã được Đức Chúa Trời cố định trong sự phân chia thời gian theo bảy ngày ấy Ngài đã thiết lập cho con người lúc ban đầu, và trong việc chọn ra một cách tùy ý một ngày trọn trong bảy ngày để là một ngày Sa-bát thánh cho chính Ngài. Trong việc thiết lập ngày Sa-bát có một chỉ định tùy ý của Đức Chúa Trời được ghép vào một bổn phận tự nhiên; và do đó chính thánh lễ mang tính cách của cả một bổn phận đạo đức lẫn một bổn phận tích cực. Điều rất quan trọng trong lập luận, là phân biệt rõ ràng điều thuộc về nó trong tính cách này, và điều thuộc về nó trong tính cách kia. Trong chừng mực nó công nhận và đúc kết nghĩa vụ dành thời gian của chúng ta, nhiều hay ít về số lượng, và vào các khoảng cách thường xuyên nhiều hay ít, cho sự thờ phượng Đức Chúa Trời, nó là một bổn phận luật tự nhiên, tách rời khỏi bất cứ chỉ định tích cực nào, truyền dạy. Trong chừng mực nó định nghĩa nghĩa vụ này như bổn phận dành một ngày trọn trong bảy ngày, và một ngày cụ thể trong tuần làm ngày Sa-bát, cho các mục đích sùng kính, nó phải được xem như một định chế tích cực được thêm vào trên một định chế tự nhiên. Bổn phận biệt riêng một phần thời gian này hay phần khác của chúng ta cho sự thờ phượng Đức Chúa Trời, là một bổn phận đặt nền trong mối quan hệ của một tạo vật với Đấng Tạo Hóa của mình, như nghĩa vụ của chính sự thờ phượng, và không bị gạt bỏ hay thay đổi hơn việc bạn có thể gạt bỏ hay thay đổi mối quan hệ ấy. Mặt khác, bổn phận biệt riêng một phần bảy chứ không phải một phần sáu của tuần, và cố định sự trở lại của nó vào ngày đầu tiên hay ngày cuối cùng trong bảy ngày, hơn bất cứ ngày nào khác, là một chỉ định thuộc loại tích cực, được Đức Chúa Trời quyết định trên các nguyên tắc tốt và đầy đủ được kết nối với hoàn cảnh của con người, nhưng vẫn là các nguyên tắc mà, trong chừng mực chúng ta biết, trong các hoàn cảnh khác có thể đã dẫn đến một quyết định khác. Trong chừng mực nó là một bổn phận đạo đức, đặt nền trên chính bản chất của con người với tư cách là tạo vật của Đức Chúa Trời, và đòi hỏi một tỷ lệ thời gian nào đó của người ấy được sử dụng trong sự thờ phượng, nó không thể bị thay đổi. Trong chừng mực nó là một bổn phận tích cực, đặt nền trong hoàn cảnh của con người, và đòi hỏi phần bảy của tuần, và ngày đầu tiên hay ngày cuối cùng của nó được sử dụng như vậy, nó có thể, trong chừng mực chúng ta có thể hiểu, đã khác với điều nó là. Vậy thì, thời gian phải được dành riêng đặc biệt cho sự phục vụ thiên thượng, như một số điều khoản khác cho sự thờ phượng, có điều gì đó trong nó thuộc về một định chế tự nhiên; và, như mọi điều khoản khác của sự thờ phượng, nó cũng có điều gì đó trong nó thuộc về một thánh lễ tích cực. Thời gian như vậy được biệt riêng bởi chỉ định tùy ý của Đức Chúa Trời cho sự thờ phượng của Ngài có được định để là một định chế thường xuyên và đời đời trong Hội Thánh của Ngài — một thánh lễ có nghĩa vụ lâu dài và phổ quát không? Ngày Sa-bát có phải là chỉ định độc quyền được Đức Chúa Trời thực hiện về các thời gian và mùa của sự thờ phượng; hay có những ngày khác cũng ràng buộc lương tâm và sự vâng phục của các thành viên của Hội Thánh? Chức phận của Hội Thánh trong việc thực thi quyền được giao cho nó liên quan đến thời gian cho sự thờ phượng công khai là gì? Những câu hỏi này điều rất quan trọng cho chúng ta có thể trả lời; và việc xem xét chúng chúng ta được đưa đến một cách tự nhiên tại điểm này trong thứ tự các cuộc thảo luận của chúng ta. Chúng ta đã thấy sự thờ phượng công khai là một thánh lễ lâu dài của Đức Chúa Trời trong Hội Thánh của Ngài. Ngày Sa-bát, hay thời gian cho sự thờ phượng công khai, có kém phần là một thánh lễ có nghĩa vụ thiên thượng và lâu dài không? Trước hết chúng ta sẽ hướng sự chú ý của mình vào chủ đề này. Ngày Sa-bát có phải là ngày duy nhất được Đức Chúa Trời biệt riêng cho sự thờ phượng thông thường của Ngài, và ngày duy nhất Hội Thánh có quyền quy định việc tuân giữ cho mục đích ấy không? hay có những ngày khác cũng thánh, và cũng được Hội Thánh biệt riêng như các mùa đã định và thông thường cho sự thờ phượng? Thứ hai chúng ta sẽ đề cập đến việc xem xét chủ đề thêm nữa này. Trong việc tiến hành xem xét câu hỏi về nghĩa vụ thiên thượng và lâu dài của ngày Sa-bát như mùa được biệt riêng cho sự thờ phượng, chúng ta không thể làm hơn việc nêu trong cách ngắn gọn nhất có thể các đầu mục lập luận trong cuộc thảo luận. Cố gắng đi xa hơn trong một lĩnh vực rộng và đa dạng như vậy, sẽ hoàn toàn không phù hợp với các giới hạn được quy định cho chúng ta. Tất cả chúng ta có thể làm là, đặt ra một vài nguyên tắc dẫn đầu thuộc bản chất tổng quát áp dụng được cho chủ đề. I. Rằng việc thiết lập ngày Sa-bát không liên quan đến bất cứ mục đích tạm thời hay bất cứ dân tộc đặc biệt nào, mà đặt nền trên một lý do hay cơ sở có nghĩa vụ lâu dài và phổ quát, rõ ràng từ bản chất và hoàn cảnh của việc chỉ định nó lúc đầu. Ngày Sa-bát, như lúc đầu được truyền dạy cho con người, không phải là một phần của một nền kinh tế tạm thời hay địa phương. Chính trên con người trong tính cách phổ quát và không thay đổi là tạo vật của Đức Chúa Trời, chứ không phải trên con người như người Do Thái hay dân ngoại, như chủ thể của một sự ban phát giới hạn và tạm thời, ngày nghỉ hằng tuần được truyền dạy. Thời gian, như tạo thành một phần của sự tồn tại của Đức Chúa Trời đời đời, tất cả đều ngang nhau và giống nhau thánh cho Ngài; thời gian, như tạo thành một phần của những ngày trong đời của con người chưa sa ngã, tất cả đều ngang nhau và giống nhau tốt cho người ấy vì mục đích thờ phượng Đấng Tạo Hóa của mình. Và khi một ngày cụ thể trong tuần, xem nó như một phần ngắn của sự tồn tại đời đời của Đức Chúa Trời, được chính Đức Chúa Trời chọn ra để Ngài có thể ban phước và biệt nó ra thánh, và chính Ngài nghỉ vào ngày ấy khỏi công việc sáng tạo của Ngài; khi cùng một ngày, xem nó như một mùa trong sự tồn tại trần thế của con người, được làm cho thánh và được ban phước cho người ấy theo cách này; nó là một thánh lễ mà trong đó không chỉ người Do Thái, mà toàn thể nhân loại, đều quan tâm ngang nhau, — một thánh lễ cho con người như tạo vật có lý trí và đạo đức của Đức Chúa Trời, chứ không phải như chủ thể của bất cứ nghĩa vụ địa phương hay tạm thời nào. Một ngày Sa-bát được thiết lập như vậy không có sự kết nối nào với bất cứ nền kinh tế đặc biệt nào, mà dưới đó một phần của nhân loại sau đó đến chỗ được đặt; mà rõ ràng thuộc về mối quan hệ ấy con người, như tạo vật của Đức Chúa Trời, tươi mới từ tay toàn năng của Ngài, bước vào trong giờ sáng tạo của mình. Thật vậy, có hai luật lớn được ban cho con người lúc đầu, cơ bản và thích hợp cho mối quan hệ hai mặt con người được đưa vào tại sự sáng tạo của mình; luật thứ nhất ảnh hưởng đến mối quan hệ của người ấy với Đức Chúa Trời, luật thứ hai ảnh hưởng đến mối quan hệ của người ấy với đồng loại cùng chủng tộc. Tại sự sáng tạo con người bước vào mối quan hệ với Đức Chúa Trời như Đấng Tạo Hóa của mình, — mối quan hệ tạo vật, tồn tại không thay đổi qua mọi thế hệ của tạo vật; và như cơ bản và thích hợp cho sự kết nối ấy, Đức Chúa Trời chỉ định thánh lễ ngày thờ phượng thứ bảy như chính điều kiện nó phải tồn tại và được duy trì trên đó. Tại sự sáng tạo con người cũng lần đầu tiên bước vào mối quan hệ với đồng tạo vật cùng chủng tộc của mình, — một mối quan hệ cũng được định để tồn tại qua mọi thay đổi và sự ban phát được chỉ định cho con người như một hữu thể xã hội; và như cơ bản và thích hợp cho sự kết nối này, Đức Chúa Trời quy định luật hôn nhân như nền tảng của mọi sự tương giao tiếp theo của con người với con người. Luật này như nằm ở nền tảng của mọi mối quan hệ của người ấy với Đức Chúa Trời, và luật kia như nằm ở nền tảng của mọi mối quan hệ của người ấy với đồng loại, đều là các luật được chỉ định cho người ấy như con người, và thích hợp và thiết yếu cho người ấy trong khả năng hai mặt của mình như được định để giữ sự tương giao với Đức Chúa Trời, và như được định để giữ sự tương giao với đồng loại. Luật ngày Sa-bát không kém luật hôn nhân được ban cho con người, chứ không phải cho bất cứ chủng tộc hay thời kỳ nào của con người; và đồng thời với việc con người bước vào hữu thể, chúng được định để tồn tại và ràng buộc trong khi người ấy có sự tồn tại của mình trên đất. Không có khả năng nào loại bỏ lập luận này về nghĩa vụ thiên thượng và lâu dài của ngày Sa-bát, ngoại trừ hoặc bằng cách phủ nhận tính đáng tin và tính xác thực của tường thuật về việc thiết lập nó trong Sáng Thế Ký, hoặc bằng cách giải thích nó để bảo đảm kết luận rằng nó được chỉ định không phải tại sự sáng tạo, mà sau đó cho người Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng. Với những người phủ nhận tính chân thật lịch sử của sách Sáng Thế Ký đây không phải là nơi để bước vào bất cứ lập luận nào. Một lần nữa, với những người, như Paley, cho rằng tường thuật của Sáng Thế Ký, được thừa nhận là xác thực và đáng tin, không được giải thích như thể nó ghi lại việc thiết lập đầu tiên ngày Sa-bát, mà chỉ như nói về nó bằng sự dự đoán; và rằng việc chỉ định đầu tiên luật ngày Sa-bát thật sự được ghi lại trong Xuất Ê-díp-tô Ký, liên quan đến việc người Y-sơ-ra-ên thu thập ma-na trong sa mạc; với lớp người phản đối thứ hai này một lập luận rất ngắn gọn là tất cả những gì cần thiết. Ở vị trí thứ nhất, trừ khi bạo lực cực đoan phải được thực hiện đối với các tuyên bố minh nhiên của Sáng Thế Ký, phải thừa nhận rằng nó không theo cách dự đoán một sự kiện sẽ diễn ra hai nghìn năm sau, mà theo cách ghi lại một sự kiện xảy ra ngay lúc đó, nó nói về Đức Chúa Trời ban phước và biệt ra thánh và nghỉ vào ngày thứ bảy sau sáu ngày sáng tạo trước. Ở vị trí thứ hai, tường thuật trong Xuất Ê-díp-tô Ký nói về người Y-sơ-ra-ên thu thập một phần gấp đôi ma-na vào ngày thứ sáu, và không vào ngày thứ bảy, không thể, trên bất cứ nguyên tắc giải thích lành mạnh hay tỉnh táo nào, được xem trong bất cứ ánh sáng nào khác ngoài như một sự tham khảo đến ngày Sa-bát, không phải như một định chế lúc đó lần đầu tiên được chỉ định, mà đúng hơn như một thánh lễ được biết rõ và quen thuộc. Ở vị trí thứ ba, việc ban bố luật pháp tại Si-na-i, đúc kết như nó làm thánh lễ ngày Sa-bát, dường như hàm ý sự quen thuộc trước đó của người Y-sơ-ra-ên với việc chỉ định. Và ở vị trí thứ tư, sự phân chia thời gian thành các tuần bảy ngày, thịnh hành từ lâu trước giữa các tổ phụ, dường như không kém phần chỉ đến sự tồn tại trước đó của ngày Sa-bát như ngày nghỉ thứ bảy. Những xem xét như vậy dường như chứng tỏ một cách rõ ràng rằng tường thuật của Sáng Thế Ký về việc chỉ định ngày Sa-bát không phải là lịch sử của một sự kiện không diễn ra cho đến hàng trăm năm sau, mà là lịch sử của một sự kiện diễn ra tại sự sáng tạo.2 Và nếu vậy, không có cách nào thoát khỏi kết luận rằng, ngày Sa-bát được chỉ định cho con người lúc ban đầu không có sự kết nối nào với bất cứ sự ban phát tạm thời hay địa phương nào, mà được ban cho con người như tạo vật của Đức Chúa Trời, để là luật cơ bản của sự thờ phượng của người ấy; và rằng như vậy nó là một thánh lễ ràng buộc con người trong mọi thời đại, và dưới mọi hoàn cảnh và thay đổi của hữu thể của họ trên đất. II. Rằng thánh lễ ngày Sa-bát là một thánh lễ có nghĩa vụ phổ quát và đời đời, có thể được chứng tỏ từ vị trí được gán cho thánh lễ ấy trong luật đạo đức, được khẳng định lại và ban bố mới mẻ tại Si-na-i. Rằng luật đạo đức được đúc kết trong Mười Điều Răn hoàn toàn khác biệt với luật chính trị và nghi lễ được chỉ định cho người Y-sơ-ra-ên, rõ ràng một cách dồi dào. Luật này, như luật của đúng và sai — như sự diễn đạt về nghĩa vụ không thay đổi ấy nằm trên mọi tạo vật con người vào mọi lúc — đã có hiệu lực từ ban đầu, và được định để tiếp tục có hiệu lực đến cuối; luật kia, như đúc kết các sự tuân giữ chính trị và nghi lễ đặc trưng cho Y-sơ-ra-ên như một dân tộc hay Hội Thánh, và được định để phục vụ một mục đích tạm thời cho đến khi một sự ban phát tốt hơn được đưa vào, trước đó không có thẩm quyền nào, và được định để nhường chỗ cho Phúc Âm. Giữa hai luật này có một đường phân biệt rộng và không thể xóa nhòa, đánh dấu luật này như thuộc nghĩa vụ địa phương và tạm thời, luật kia như thuộc nghĩa vụ phổ quát và lâu dài. Có bốn dấu hiệu có thể được đề cập như phân biệt giữa luật đạo đức của Mười Điều Răn, có thẩm quyền phổ quát và đời đời, và luật nghi lễ và chính trị của người Y-sơ-ra-ên, có nghĩa vụ giới hạn và địa phương. Thứ nhất. Cách thức ban bố Mười Điều Răn tại Si-na-i chỉ ra một sự khác biệt giữa chúng và các chỉ định nghi lễ của Y-sơ-ra-ên. Chúng được thốt ra bằng chính tiếng của Đức Chúa Trời giữa các dấu chỉ cao cả nhất về sự hiện diện và quyền tối cao của Đức Giê-hô-va, trong sự nghe của mọi Y-sơ-ra-ên, là những người run rẩy quá mức khi Đức Chúa Trời phán với họ mọi lời của luật Ngài. Chúng được gửi trực tiếp đến dân chúng, không được truyền đạt cho họ một cách gián tiếp qua Môi-se. Chúng được khắc bằng chính ngón tay của Đức Chúa Trời trên các bảng đá. “Những lời này,” Môi-se nói với dân chúng, sau khi trang trọng diễn lại cho họ Mười Điều Răn ngay trước khi ông chết, “những lời này Chúa phán với mọi hội chúng của các ngươi trên núi, từ giữa lửa, của mây, và của bóng tối dày đặc, bằng một tiếng lớn; và Ngài không thêm gì nữa: và Ngài viết chúng trong hai bảng đá, và trao chúng cho ta.” Không điều nào trong những điều này có thể được nói về bất cứ mệnh lệnh nghi lễ hay chính trị nào được ban cho Y-sơ-ra-ên. Những mệnh lệnh sau được truyền đạt cho Môi-se một cách cá nhân, và được ông viết trong một sách. Không thể nghi ngờ rằng, trong một thời đại khi chân lý được dạy nhiều bằng các dấu hiệu và các hành động có ý nghĩa, sự khác biệt nổi bật trong cách thức ban bố của chúng được Đức Chúa Trời định để kêu gọi sự chú ý của người Y-sơ-ra-ên đến sự khác biệt còn nổi bật hơn giữa chính các luật: luật này thuộc thẩm quyền đời đời và phổ quát; luật kia chỉ thuộc nghĩa vụ địa phương và tạm thời. Thứ hai. Cách thức bảo toàn Mười Điều Răn, không kém cách thức ban bố của chúng, chỉ ra sự khác biệt đáng chú ý và trang trọng được đặt giữa chúng và các luật nghi lễ và chính trị của người Y-sơ-ra-ên. Chúng được đặt, như tài sản duy nhất nó nắm giữ, trong hòm giao ước; hòm ấy với nội dung của nó được đặt trong màn, trong nơi chí thánh; nhìn vào hòm nơi luật được chứa đựng, như người Bết-sê-mết đã thấy,3 bị thăm viếng bằng sự chết; ngày qua ngày nắp thi ân trên hòm bị ướt và được rảy bằng huyết của các sinh tế; và trên nắp thi ân, canh giữ luật bên dưới, là đám mây vinh hiển thiên thượng chỉ ra sự hiện diện của Đức Giê-hô-va. Trong mọi biện pháp phòng ngừa ghen tuông và đặc biệt này được sử dụng về việc bảo toàn luật của Mười Điều Răn, không khó đọc bài học về sự phân biệt sâu sắc và không thể xóa nhòa được vẽ giữa nó và các mệnh lệnh nghi lễ của người Do Thái. Nó, sau khi một lần bị phá vỡ trong tay con người và được viết lại bằng ngón tay của Đức Chúa Trời, có bị rút khỏi mắt con người, bị khép lại trong hòm giao ước dưới nguy cơ chết cho người sẽ nhìn vào nó, và được đặt trong nơi chí thánh, mà không ai ngoài thầy tế lễ thượng phẩm mỗi năm một lần tìm thấy lối vào không? Đây thật vậy là luật cao cả và thánh của Đức Chúa Trời, mà con người đã một lần phá vỡ; không bao giờ lại được giao cho các tội nhân như một phương tiện của sự sống, mà bị rút khỏi tầm nhìn của họ bởi vì họ không xứng đáng nhìn vào nó, và chỉ được dành lại cho đến khi một người tốt hơn có thể được tìm thấy để giữ nó và làm cho nó vinh dự. Hòm và nắp thi ân trên luật ngày qua ngày có bị làm ẩm và được rảy bằng huyết đã đổ của các sinh tế được dâng liên tục không? Đó là luật của Đức Chúa Trời, mà sự thánh khiết không thể vi phạm và công lý không tì vết của nó vẫn đòi hỏi huyết vì sự vi phạm nó, và chờ đợi cho đến giờ khi huyết hơn huyết phàm, đã được đổ ra một cách kiểu mẫu từ lâu, thật sự phải được đổ ra để biện minh cho các yêu cầu của nó. Sự vinh hiển sống động và cháy bỏng của Đức Giê-hô-va có canh giữ trên nơi luật ấy được đặt không? Đó là luật của Chúa, mà thẩm quyền không thay đổi và đời đời của nó được canh giữ và phê chuẩn bởi mọi sự hoàn hảo của Ngài. Trong các hoàn cảnh có ý nghĩa đánh dấu việc bảo toàn của nó, chúng ta đọc sự thật về sự phân biệt rộng và thiết yếu giữa luật của Mười Điều Răn và các mệnh lệnh chính trị và nghi lễ của Y-sơ-ra-ên.2 Thứ ba. Cách thức biện minh luật chứa đựng trong Mười Điều Răn chứng tỏ sự khác biệt giữa luật ấy và các thánh lễ nghi lễ của người Do Thái. Chúa Christ đến trong sự trọn vẹn của thời gian để bãi bỏ luật này, và chứng tỏ sự vô ích hoàn toàn của chúng; Chúa Christ đến trong sự trọn vẹn của thời gian để vâng phục và xác nhận và biện minh luật kia. Chính sự bày tỏ của Con Đức Chúa Trời trong xác thịt để thiết lập một vương quốc và một Hội Thánh không thể bị rúng động, chứng tỏ rằng một bộ luật là tạm thời và giới hạn trong hiệu lực của chúng, và không được định cũng không thích hợp để là lâu dài hay phổ quát, đồng thời phục vụ để chứng tỏ rằng bộ luật kia thuộc nghĩa vụ lâu dài và không thay đổi, ràng buộc đời đời trong nội dung của chúng trên mọi hữu thể đạo đức và thông minh. Các luật nghi lễ của người Do Thái được ban bố, tuân giữ, và vâng phục trên khắp dân tộc; phục vụ, cho đến sự bày tỏ của Chúa Christ, mục đích địa phương và tạm thời của các kiểu mẫu chỉ đến việc đưa vào một nền kinh tế tương lai và cao hơn nhờ đó chúng sẽ bị thay thế. Luật đạo đức, được đúc kết trong Mười Điều Răn, được đặt ẩn trong hòm, như không còn được ban bố cho con người giữ như phương tiện của sự sống cho linh hồn mình, mà chờ đợi ở đó cho đến ngày đến khi nơi ẩn của chúng sẽ bị mở ra, và màn che giấu chúng bị xé làm đôi, và khi chính chúng sẽ được đưa ra để được thực hiện và biện minh và tôn kính bởi sự vâng phục và sự chết của Con Đức Chúa Trời. Sự chết ấy thật sự bãi bỏ và đặt sự không vinh dự lên các mệnh lệnh nghi lễ và thuộc xác thịt của một sự ban phát đã mòn và đã qua. Nó không kém phần xác nhận và làm lớn luật của Mười Điều Răn, như một luật không thể bị thay đổi hay bãi bỏ, ngay cả mặc dù Con Đức Chúa Trời sẽ chết để thực hiện nó. Thứ tư. Chính bản chất của luật Mười Điều Răn, và các lý do luật ấy bắt nguồn từ đó, chứng tỏ sự khác biệt giữa nó và các mệnh lệnh nghi lễ và tạm thời được ban cho Y-sơ-ra-ên. Điều này không kém rõ ràng trong trường hợp các lý do được ban cho luật ngày Sa-bát như trong trường hợp phần còn lại; và chính với thánh lễ ngày Sa-bát chúng ta hiện phải xử lý. Các lý do nảy sinh từ bản chất của định chế, nhờ đó nghĩa vụ của nó được thi hành, là những lý do không đặc biệt chút nào cho bất cứ một thời gian hay một dân tộc nào, mà, trái lại, các lý do được thích ứng cho mọi thời đại và mọi dân tộc. Lý do ba mặt được ban cho việc tuân giữ sự nghỉ ngơi ngày thứ bảy trong điều răn thứ tư là chính lý do được ban tại sự sáng tạo, và được thích ứng cho con người như con người, tạo vật của Đức Chúa Trời, dù được tìm thấy ở đâu, và dưới bất cứ sự ban phát nào. Gương mẫu của Đức Chúa Trời, hay sự nghỉ ngơi thiên thượng, — “việc ban phước cho ngày Sa-bát,” hay làm cho nó thành một phước lành cho tạo vật của Ngài, — “việc biệt nó ra thánh,” hay biệt nó riêng cho con người vì các mục đích thiêng liêng, — đây không phải là các lý do giới hạn và tạm thời làm cho ngày Sa-bát ràng buộc một dân tộc, chứ không phải các nhánh khác của nhân loại, hay làm cho nó có thẩm quyền vào một lúc chứ không phải lúc khác. Chúng rõ ràng chỉ đến một nghĩa vụ lâu dài phổ quát, như bản chất hay các lý do của sự tuân giữ nghi lễ của Y-sơ-ra-ên không thể chỉ ra. Những dấu hiệu phân biệt như vậy giữa định chế của Mười Điều Răn và định chế của các sự tuân giữ Do Thái, chứng tỏ một cách đầy đủ rằng luật đạo đức của luật trước thuộc thẩm quyền tổng quát và lâu dài, trong khi luật nghi lễ của luật sau được định để thuộc nghĩa vụ địa phương và tạm thời. III. Rằng thánh lễ ngày Sa-bát được định để thuộc nghĩa vụ đời đời được chứng tỏ bởi các tuyên bố của Kinh Thánh, minh nhiên gợi ý sự tiếp tục của thánh lễ sau khi ngày Sa-bát Do Thái bị bãi bỏ. Trong chương thứ năm mươi sáu của Ê-sai, ví dụ, tiên tri đang tiên tri về thời kỳ Phúc Âm, khi ngày Sa-bát đơn thuần Do Thái sẽ không còn hiệu lực nữa;

và vậy mà ông nói với sự nhấn mạnh đáng chú ý và lặp đi lặp lại về phước lành trên người sẽ “giữ ngày Sa-bát khỏi làm ô uế nó,” — ngôn ngữ không thể có ý nghĩa nào cả ngoại trừ liên quan đến ngày Sa-bát Cơ Đốc sẽ kế tiếp ngày Sa-bát Do Thái. Cũng vậy, Chúa chúng ta nói về việc tuân giữ ngày Sa-bát vẫn phải được duy trì vào một thời gian khi mọi định chế đơn thuần Do Thái bị bãi bỏ và không còn ràng buộc nữa. “Hãy cầu nguyện,” Ngài nói khi nói về sự phá hủy Giê-ru-sa-lem, sẽ diễn ra bốn mươi năm sau khi các nghi lễ của Hội Thánh Do Thái bị bãi bỏ; “hãy cầu nguyện để sự chạy trốn của các ngươi không vào mùa đông, cũng không vào ngày Sa-bát.” Ngôn ngữ của Chúa chúng ta trong đoạn này rất rõ ràng hàm ý rằng, chắc chắn như sẽ có mùa đông, chắc chắn như vậy sẽ có một ngày Sa-bát vào lúc đó; và rằng đó là một phước lành phải được cầu xin, rằng các Cơ Đốc nhân có thể không bị buộc phải chạy trốn trong sự khắc nghiệt của mùa này hay trong sự thiêng liêng của mùa kia. IV. Ngày Sa-bát hằng tuần, hay mùa cho sự thờ phượng, kể từ sự sống lại của Chúa Christ, đã được chuyển từ ngày cuối cùng sang ngày đầu tiên của tuần. Có hai nguồn bằng chứng từ đó lập luận cho sự thay đổi này được rút ra: — 1. Có những dấu chỉ rất có ý nghĩa trong Kinh Thánh Cựu Ước về một sự thay đổi như vậy được định. Ngày Sa-bát Do Thái là ngày thứ bảy từ lúc bắt đầu công việc sáng tạo bởi Đức Chúa Trời; và ngày Sa-bát Cơ Đốc, bây giờ được thay thế vào vị trí của nó, là ngày tiếp theo, hay ngày thứ tám, tính từ cùng một sự bắt đầu. Bây giờ đó là một sự thật rất nổi bật và thú vị, được minh họa bởi một loạt lớn các đoạn khác nhau trong Kinh Thánh Cựu Ước, rằng có những gợi ý rõ ràng về ý định của Đức Chúa Trời tôn cao ngày thứ tám trên ngày thứ bảy, và chuyển sự vinh dự ngày thứ bảy đã đạt được giữa các ngày của tuần cho ngày thứ tám, hay ngày tiếp theo. Không thể, không có một trích dẫn rất đầy đủ các đoạn, đưa ra bất cứ ý tưởng đầy đủ nào về sức mạnh của bằng chứng cho sự thay đổi ngày Sa-bát từ ngày cuối cùng sang ngày đầu tiên của tuần, bắt nguồn từ những gợi ý kiểu mẫu và tiên tri ấy về ý định của Đức Chúa Trời trong thời kỳ Phúc Âm ưu tiên ngày thứ tám trên ngày thứ bảy, và đánh dấu ngày sống lại của Chúa Christ, khi Ngài bước vào sự nghỉ ngơi, trên ngày Ngài hoàn tất công việc sáng tạo, khi chính Ngài bước vào sự nghỉ ngơi. Bằng chứng được ban rất chi tiết, và với hiệu quả lớn, trong Luận Văn về Sự Biệt Ra Thánh của Ngày Sa-bát của cố ông Robert Haldane. Một hay hai ví dụ lấy từ tác phẩm của ông có thể là đủ. Nghi lễ cắt bì phải được quản trị cho trẻ em chỉ vào ngày thứ tám. Đây là một thánh lễ thường xuyên trong Hội Thánh Do Thái. Nhưng chúng ta biết rằng sự cắt bì là “ấn của sự công chính của đức tin,” — sự công chính đời đời phải được Chúa Christ hoàn thành và đưa vào. Sự công chính ấy thật sự được đưa vào vào ngày thứ tám, hay ngày sống lại của Chúa Christ; và dấu hiệu cắt bì trong Hội Thánh Do Thái từ lâu chỉ ra chính ngày kiểu mẫu sẽ được thực hiện. Một lần nữa, vào ngày thứ tám của tuổi chúng các con vật phải được chấp nhận làm sinh tế, — rõ ràng chỉ đến ngày ấy, được tôn kính trên mọi ngày còn lại, khi trong sự sống lại của Ngài Chúa Christ được công khai chấp nhận như sinh tế của dân Ngài. Một lần nữa nữa, vào ngày thứ tám việc thánh hiến Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm trong Hội Thánh Do Thái được hoàn tất, — một dấu hiệu khác về sự vinh dự sẽ được đặt lên ngày ấy khi Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của dân Ngài sống lại từ kẻ chết, và được thánh hiến đời đời. Thêm nữa, chính vào ngày thứ tám việc tẩy sạch bệnh phong diễn ra, — một dấu hiệu khác nữa, chỉ đến sự ưu tiên sẽ được ban cho ngày Chúa Christ hoàn tất công việc chuộc tội của Ngài, và tẩy sạch dân Ngài khỏi tội lỗi của họ. Một lần nữa, mãi đến ngày thứ tám con đầu lòng của gia súc thuộc về Chúa mới được ban cho Ngài, — một dấu chỉ khác về sự vinh dự bí ẩn đang chờ ngày ấy của tuần khi “con đầu lòng từ kẻ chết” được Cha Ngài tiếp nhận. Tóm lại, qua toàn bộ hệ thống kiểu mẫu và Kinh Thánh tiên tri, sự tái diễn của con số tám, liên quan đến một sự ưu tiên bí ẩn nào đó sẽ được ban cho nó trong sự ban phát sắp đến ấy, mà trong đó mọi kiểu mẫu và lời tiên tri sẽ tìm thấy sự thực hiện của chúng, là thường xuyên và đáng chú ý nhất. Hầu như không thể tiếp nhận bất cứ loại giải thích nào sẽ không quy điều này về ngày sống lại của Chúa Christ, và không thấy trong đó một sự báo trước về sự vinh dự cao hơn sắp được đặt trong thời kỳ Phúc Âm lên ngày thứ tám trên ngày thứ bảy. Rằng điều này không thể quy về điều gì ngoại trừ sự vinh dự ngày thứ bảy đã hưởng từ lâu như ngày Sa-bát của Chúa, dường như rất rõ ràng; và kết luận dường như không thể tránh khỏi, rằng có một sự trưng bày có chủ ý trong kiểu mẫu và lời tiên tri qua toàn bộ nền kinh tế cổ xưa về chân lý lớn rằng ngày thứ bảy, trong sự trọn vẹn của thời gian, sẽ nhường vị trí và các vinh dự của nó cho ngày thứ tám, và rằng ngày Sa-bát sẽ được chuyển từ ngày này sang ngày kia. Tất cả chúng đều chỉ đến việc đưa vào trên đất một sự trưng bày vinh hiển hơn về tính cách thiên thượng liên quan đến sự cứu chuộc hơn bất cứ điều gì được kết nối với sự sáng tạo; và chúng chỉ ra rằng ngày thứ bảy, đã lâu được liên kết với sự tưởng nhớ sự sáng tạo, sẽ nhường các vinh dự của nó cho ngày thứ tám, như được liên kết với ký ức về sự cứu chuộc. 2. Sự thay đổi ngày Sa-bát từ ngày cuối cùng sang ngày đầu tiên của tuần được chứng tỏ bởi các ví dụ của Kinh Thánh. Rằng không có giới luật nào minh nhiên chỉ định sự thay đổi, và truyền dạy việc tuân giữ ngày đầu tiên của tuần như ngày Sa-bát Cơ Đốc, được thừa nhận một cách tự do. Nhưng đó là một nguyên tắc tổng quát, không thể phủ nhận, rằng ví dụ của Kinh Thánh liên quan đến bất cứ bổn phận nào, khi nó là ví dụ của những người được cảm hứng, và không quy về chức phận hay tính cách phi thường của họ, ràng buộc như giới luật của Kinh Thánh. Và rằng chúng ta có những ví dụ như vậy trong Tân Ước, đủ để chứng tỏ sự thay đổi có thẩm quyền của ngày Sa-bát từ ngày cuối cùng sang ngày đầu tiên của tuần, phải rõ ràng cho mọi độc giả chú ý của nó. Chúng ta có ví dụ của Chúa Christ, trong các lần xuất hiện lặp đi lặp lại và trang trọng của Ngài cho các môn đồ đã nhóm lại của Ngài sau khi Ngài sống lại vào ngày đầu tiên của tuần; chúng ta có cuộc họp đã định của các Hội Thánh dưới sự chỉ dẫn được cảm hứng và của sứ đồ vào cùng một ngày; chúng ta có các khoản đóng góp hằng tuần được các hội chúng nhóm lại vào ngày đầu tiên của tuần thực hiện; chúng ta có tên phân biệt được ban cho nó là ngày của Chúa. Tất cả điều này đủ để thiết lập một tiền lệ của Kinh Thánh cho sự thay đổi ngày, có thẩm quyền ngang bằng với một mệnh lệnh minh nhiên. V. Nghĩa vụ lâu dài và đời đời của thánh lễ ngày Sa-bát không bị ảnh hưởng bởi sự thay đổi ngày nó được tuân giữ. Nếu chúng ta không thể chứng minh rằng một sự thay đổi trong ngày cụ thể cho việc tuân giữ ngày Sa-bát được định và được ủy quyền, hiệu quả duy nhất của sự thiếu bằng chứng này sẽ là, không phải miễn cho chúng ta khỏi việc giữ một ngày Sa-bát, mà đưa chúng ta trở lại ngày cuối cùng của tuần như mùa cho việc tuân giữ nó. Nhưng có bằng chứng dồi dào, từ ví dụ được cảm hứng và có thẩm quyền, cho sự thay đổi; và sự thay đổi ấy không chút nào ảnh hưởng đến tính đời đời của thánh lễ. Nó là một sự thay đổi trong điều thuộc về ngày Sa-bát như một thánh lễ tích cực, chứ không phải trong điều thuộc về nó như một bổn phận đạo đức. Rằng một tỷ lệ thời gian nhất định của chúng ta, nhiều hay ít, phải được biệt riêng cho sự thờ phượng Đức Chúa Trời, là một trong những bổn phận được truyền dạy bởi sự xem xét chính mối quan hệ chúng ta đứng đối với Đức Chúa Trời như các tạo vật; và về phương diện này chúng ta không thể hình dung thánh lễ bị thay đổi. Nhưng rằng ngày cuối cùng của tuần thay vì bất cứ ngày nào khác phải được chỉ định cho sự thờ phượng, là một vấn đề thuộc định chế tích cực không ảnh hưởng đến bản chất của thánh lễ hơn luật tích cực từng một lúc làm cho sự chết là hình phạt của một sự vi phạm điều răn thứ tư trong Y-sơ-ra-ên, và “Chúa của ngày Sa-bát” có thể thay đổi vì lý do đầy đủ, mà không ảnh hưởng đến tính lâu dài hay nghĩa vụ đời đời của định chế. Rằng một lý do đầy đủ như vậy đã xảy ra trong sự vinh hiển cao hơn của công việc đã hoàn tất của Chúa Christ trên công việc sáng tạo để biện minh và đòi hỏi sự thay đổi, ít người hiểu công việc ấy là gì sẽ có ý phủ nhận. Có ba ngày Sa-bát được đề cập trong Kinh Thánh, mỗi ngày vượt trội ngày kia trong sự vinh hiển khi chúng xảy ra theo thứ tự của chúng, bởi vì mỗi ngày khi nó xảy ra bao gồm, như thể, mọi ngày trước. Có ngày Sa-bát của sự sáng tạo, khi Đức Chúa Trời Cha nghỉ khỏi công việc quyền năng của Ngài, và kêu gọi con người bước vào với Ngài trong sự nghỉ ngơi, và vui mừng với Ngài trong công việc đã hoàn tất ấy, bởi vì nó tốt. Có ngày Sa-bát của sự cứu chuộc, — không thay thế mà bao gồm ngày trước, — khi Đức Chúa Trời Con nghỉ khỏi công việc ân điển của Ngài, và một lần nữa mời con người bước vào với Ngài trong sự nghỉ ngơi, và vui mừng với Ngài trong công việc đã hoàn tất, mà, theo một ý nghĩa cao hơn trường hợp trước, bởi vì nó là sự sáng tạo được khôi phục, cũng rất tốt. Và có ngày Sa-bát của sự vinh hiển chưa đến, không thay thế hai ngày trước, mà bao gồm và thấu hiểu cả hai, khi, sự sáng tạo được khôi phục và sự cứu chuộc được hoàn tất, và cả hai tiếp tục trong sự vinh hiển, Đức Chúa Trời Thánh Linh sẽ bước vào sự nghỉ ngơi của Ngài, và sẽ kêu gọi các thánh đồ của Ngài cũng nghỉ với Ngài, cùng nhau vui mừng qua đời đời trong ngày Sa-bát cuối cùng và cao nhất của Đức Chúa Trời. CHƯƠNG II: CÁC NGÀY LỄ THUỘC HỘI THÁNH Chúng ta gần đây đã có trước chúng ta chủ đề về một sự phân biệt lớn đã được chính Đức Chúa Trời vẽ ra giữa các thời gian và mùa được chỉ định cho con người trên đất, — đó là, sự phân biệt giữa phần một phần bảy ấy của tuần Ngài làm cho thánh và biệt riêng khỏi phần còn lại vì mục đích thờ phượng của chính Ngài, và những phần sáu phần bảy ấy của tuần Ngài không biệt ra thánh hay biệt riêng như vậy, mà ban cho con người vì các sử dụng thông thường của người ấy. Chúng ta tin rằng có sự bảo đảm dồi dào trong Kinh Thánh để nói rằng sự phân biệt này không thuộc phát minh của con người, mà thuộc mệnh lệnh tích cực của Đức Chúa Trời; rằng nó được chỉ định tại sự sáng tạo như luật cơ bản sẽ điều chỉnh sự tương giao của Đức Chúa Trời và con người; rằng nó được truyền dạy cho con người, không như các chủ thể của bất cứ sự ban phát đặc biệt hay tạm thời nào, mà như các tạo vật của Đức Chúa Trời dưới mọi sự ban phát; rằng như vậy nó thuộc nghĩa vụ lâu dài và phổ quát, được định để chỉ chấm dứt với sự tồn tại của con người trên đất; và rằng, ngay cả sau khi sự tồn tại trần thế của người ấy kết thúc, ngày Sa-bát này, phù hợp với tính cách hiện tại của người ấy ở đây, sẽ bị bãi bỏ, chỉ bởi vì nó sẽ bị sáp nhập vào ngày Sa-bát của Đức Chúa Trời trên thiên đàng. Liên quan đến thánh lễ ngày Sa-bát như thời gian được chính Đức Chúa Trời đánh dấu cho sự thờ phượng, chức phận của Hội Thánh, như liên quan đến mọi thánh lễ thiên thượng khác, đơn giản là quản trị chỉ định của Đầu thiên thượng của mình, tiếp nhận nó trong mọi sự đầy đủ, toàn vẹn, và đơn giản của nó, như nó đến từ tay Ngài, và thực hiện nó vì các mục đích Ngài đã định bởi nó, mà không thêm vào hay thay đổi bằng thẩm quyền Hội Thánh. Thánh lễ này, làm cho một ngày trọn trong bảy ngày thánh, và biệt nó riêng cho Đức Chúa Trời, thuộc chỉ định của chính Đức Chúa Trời. Ngài là Đấng lúc ban đầu phân chia ngày khỏi đêm, và đặt các dấu hiệu của Ngài trên các tầng trời để đo lường các mùa của con người trên đất, cũng đã tách một ngày trong tuần khỏi phần còn lại, để là một dấu hiệu giữa Ngài và các tạo vật của Ngài, và được biệt ra thánh cho họ như mùa thờ phượng. Sự tách biệt một phần thời gian này khỏi phần khác, và sự thánh hiến một ngày này, trở lại mỗi bảy ngày, trên phần còn lại, là hành động tối cao của Đức Chúa Trời, là Đấng duy nhất có quyền hay quyền năng phân chia giữa ngày và ngày, và đóng dấu tính cách thánh khiết lên một ngày hơn một ngày khác. Và câu hỏi ở đây gặp chúng ta, — và nó vừa quan trọng vừa thú vị, — liệu ngày Sa-bát, như vậy được truyền dạy và biệt riêng bởi Đức Chúa Trời cho sự thờ phượng của Hội Thánh, có phải là mùa duy nhất được ưu tiên như vậy trên phần còn lại hay không; liệu có những sự trang trọng khác thuộc tính cách và thẩm quyền tương tự phải được dân Ngài tuân giữ hay không; và đặc biệt hơn liệu Hội Thánh, bằng chỉ định của chính mình, có thể quy định các ngày được giữ thánh trong thứ tự đã định và thông thường của sự thờ phượng của mình không? Nói cách khác, có cơ sở nào để cáo buộc rằng có những ngày thánh khác ngoài ngày Sa-bát hằng tuần thuộc nghĩa vụ ràng buộc và lâu dài trong Hội Thánh không? hay có sự bảo đảm trong Kinh Thánh để tin rằng Hội Thánh có quyền quy định các ngày thuộc thẩm quyền của chính mình như các sự trang trọng thường xuyên và định kỳ, thêm vào ngày Sa-bát, và ràng buộc tương tự lên lương tâm và sự vâng phục của các thành viên của mình? Câu hỏi về quyền của Hội Thánh chỉ định các ngày lễ và ngày kiêng ăn như một phần và một phần không thể tách của sự thờ phượng thông thường của mình, và áp đặt việc tuân giữ chúng thêm vào việc giữ ngày Sa-bát, là một trong những câu hỏi quan trọng nhất trong lĩnh vực thực thi quyền của Hội Thánh liên quan đến sự thờ phượng Đức Chúa Trời. Không thể nghi ngờ rằng, dù quyền chỉ định các kỳ kiêng ăn và ngày lễ có thuộc về Hội Thánh hay không, sự tự do thực thi quyền ấy rất sớm được Hội Thánh Cơ Đốc tuyên bố; và một loạt các ngày, không được Kinh Thánh biết đến và thiếu mọi thẩm quyền của Kinh Thánh, rất sớm sau thời đại sứ đồ, được các Cơ Đốc nhân tuân giữ và tôn kính. Việc đưa các ngày kỷ niệm vào, được biệt riêng cho các mục đích sùng kính đặc biệt, là một trong những ví dụ sớm nhất về việc tuân giữ hay chỉ định các nghi lễ và nghi thức không được truyền lệnh tìm đường vào xã hội Cơ Đốc. Các ngày được thánh hiến cho ký ức về các sự kiện cụ thể trong lịch sử đời sống và sự đau khổ, và sự chết, và sự sống lại của Chúa chúng ta, sớm được đưa vào và được cử hành trang trọng; và tiếp theo theo thứ tự, và theo sau chúng một cách nhanh chóng, chúng ta thấy việc đưa các ngày dành cho ký ức về các sứ đồ, và các thánh, và các người tử đạo vào, — một thực hành, tăng trưởng nhanh chóng, cuối cùng lấp đầy năm bằng các ngày thánh, và đã làm đông đúc lịch của Hội Thánh La Mã bằng một số lượng không kể các kỳ kiêng ăn, và các lễ, và các sự mê tín. Không khó, có lẽ, truy nguyên nguồn gốc của sự tôn kính mê tín đối với các ngày không được chỉ định trong Kinh Thánh về một thực hành chúng ta tìm thấy dấu vết ngay trong lịch sử Tân Ước. Chính Đức Chúa Trời, bằng chỉ định minh nhiên của Ngài, đã quy định các ngày trang trọng tôn giáo cho Hội Thánh Do Thái vượt trên ngày Sa-bát hằng tuần, — “các ngày, và các tuần, và các năm,” — các phần và yếu tố của một nền kinh tế kiểu mẫu và nghi lễ bề ngoài. Có một khoảng chuyển tiếp giữa thời gian nền kinh tế ấy thật sự bị hủy bỏ bởi sự sống lại của Chúa Christ và thời gian nó thực tế ngừng được xem, trong đó các nghi thức của nó, mặc dù không còn ràng buộc lương tâm, vẫn tiếp tục được duy trì và tuân giữ bởi các tín hữu Do Thái cải đạo, luôn dễ bám vào các phong tục của tổ tiên họ, — một thực hành được các sứ đồ cho phép vì sự nuông chiều đối với cảm xúc và sự liên kết của họ, mặc dù không được truyền dạy như cần thiết cho sự vâng phục Phúc Âm đúng. Chính trong sự thích ứng với những thói quen và định kiến này của người Do Thái mà thực hành cắt bì, ví dụ, mặc dù bị bãi bỏ một cách hợp pháp trong Hội Thánh Cơ Đốc, một lúc được cho phép tiếp tục như một vấn đề nhượng bộ đối với lương tâm yếu đuối của họ; và rằng trong một trường hợp cụ thể — đó là, trường hợp của Ti-mô-thê, chúng ta thậm chí thấy Phao-lô thật sự ra lệnh thực hiện nghi lễ, nhằm tránh xúc phạm đồng bào của mình. Và chính trên cùng một nền tảng, trong khoảng chuyển tiếp giữa việc không sử dụng nền kinh tế Mô-sê và việc thiết lập đầy đủ nền kinh tế Cơ Đốc, chúng ta thấy việc tuân giữ các lễ và ngày lễ Do Thái được đặt. Việc tuân giữ những ngày này thuộc về các yếu tố của một luật nghi lễ, bị bãi bỏ bởi sự chết của Chúa Christ; và vậy mà việc giữ những mùa này được cho phép một thời gian ngắn vẫn cai trị trong Hội Thánh Cơ Đốc giữa các tín hữu Do Thái cải đạo, trong sự thích ứng với lương tâm yếu đuối của họ, và như một vấn đề nuông chiều, chứ không phải cần thiết hay nghĩa vụ cho họ. Liên quan đến việc tuân giữ những ngày như vậy, lương tâm tự do: nếu được giữ, nó là một vấn đề thỏa mãn đối với cảm xúc và thói quen của những người giữ chúng; nếu không được giữ, nó bởi vì những người không giữ chúng thấy không lợi ích và không bổn phận trong việc tuân giữ. Vì, trong sự tham khảo minh nhiên đến việc tuân giữ hay không tuân giữ tự nguyện như vậy các mùa này, Sứ Đồ Phao-lô nói: “Một người xem một ngày hơn một ngày khác; một người khác xem mọi ngày như nhau. Mỗi người hãy hoàn toàn được thuyết phục trong chính tâm trí mình. Người xem ngày, xem nó cho Chúa; và người không xem ngày, cho Chúa người ấy không xem nó.” Nhưng khó có thể nghi ngờ rằng chính sự cho phép này được ban cho các cá nhân giữ hay không giữ, như họ cảm thấy nó vì sự gây dựng cá nhân của mình, những ngày lễ này của Hội Thánh Do Thái đã bị bãi bỏ, mà, qua sự nhầm lẫn và áp dụng sai sự nuông chiều, đã phát triển trong các thời đại sau thành thực hành Hội Thánh bằng thẩm quyền của chính mình thi hành việc tuân giữ các ngày kiêng ăn và lễ lên mọi thành viên của mình. Dưới sự chỉ dẫn của các Sứ Đồ, và trong thực hành của Hội Thánh thời sứ đồ, việc tuân giữ các ngày Do Thái là một vấn đề cho phép đối với các lương tâm yếu đuối, chứ không phải mệnh lệnh cho lương tâm của mọi người, — một thực hành tùy chọn cho các cá nhân cảm thấy họ có thể sử dụng nó một cách đúng đắn, và không ràng buộc những người khác. Với sự xâm nhập nhanh chóng của các quan niệm và sự mê tín của con người vào Hội Thánh sơ khai, thực hành bị biến từ một sự cho phép cá nhân thành một ban hành tổng quát ràng buộc mọi người; và việc tuân giữ các ngày tôn giáo, thay vì được để lại bên ngoài Hội Thánh như một vấn đề nuông chiều cho các cá nhân, được đưa vào Hội Thánh như một phần của sự thờ phượng thông thường của mình, và được làm cho ràng buộc mọi thành viên của mình một cách bừa bãi. Vậy thì, điều quan trọng là xem xét nền tảng hay sự bảo đảm cho quyền của Hội Thánh khi được thực thi theo một cách như vậy. Chúng ta đã thấy sự phân biệt duy nhất tách một ngày trong bảy ngày khỏi các ngày khác cho sự thờ phượng là một sự phân biệt được thực hiện bởi chỉ định thiên thượng, và được thích hợp và định để ràng buộc con người một cách phổ quát và lâu dài. Có bất cứ sự phân biệt nào khác về các ngày theo một cách tương tự ràng buộc liên quan đến việc con người thờ phượng Đấng Tạo Hóa của mình không? Thêm vào ngày Sa-bát hằng tuần, có bất cứ ngày nào khác Hội Thánh có thể bằng thẩm quyền của chính mình quy định như một phần của hay cần thiết cho sự thờ phượng thông thường của Đức Chúa Trời, và các thành viên của Hội Thánh buộc phải xem như thánh tương tự không? Bây giờ, nhằm nắm bắt một cách rõ ràng và giữ trong tầm nhìn điểm thật tranh chấp giữa những người ủng hộ và những người phản đối các ngày thuộc Hội Thánh, dù là ngày kiêng ăn hay ngày lễ, có hai nhận xét sơ bộ điều quan trọng phải thực hiện. Thứ nhất, Câu hỏi tranh luận giữa bạn bè và kẻ thù của các ngày lễ thuộc Hội Thánh không xoay quanh tính hợp pháp hay bất hợp pháp của các ngày riêng tư được các cá nhân biệt riêng cho việc sử dụng và gây dựng cá nhân của mình trong sự phục vụ Đức Chúa Trời, dù theo cách kiêng ăn hay tạ ơn. Rằng những chỉ định riêng tư và cá nhân như vậy có thể hợp pháp và có lợi, không phải là công việc của chúng ta cũng không phải ý định của chúng ta phủ nhận. Nếu được thừa nhận rằng bổn phận kiêng ăn, trong các dịp khi tội lỗi đã phạm hay sự phán xét đã phải chịu có thể kêu gọi sự hạ mình và cầu nguyện thuộc loại đặc biệt, được bảo đảm bởi giới luật hay ví dụ của Kinh Thánh, thì sẽ khó phủ nhận rằng cá nhân như vậy được kêu gọi kiêng ăn và cầu nguyện có thể một cách hợp pháp biệt riêng một thời gian đặc biệt cho bổn phận, dù thời gian ấy là một phần hay toàn bộ bất cứ ngày cụ thể nào. Hoặc, một lần nữa, nếu được thừa nhận rằng bổn phận tạ ơn vì các lòng thương xót đặc biệt được hưởng, hay các sự phán xét đặc biệt được tránh hay loại bỏ, được bảo đảm bởi Kinh Thánh, dường như không thể không thừa nhận rằng cá nhân mong muốn đổ lòng mình ra như vậy với Đức Chúa Trời có thể một cách hợp pháp biệt riêng một thời gian đặc biệt cho bổn phận. Trong cả hai trường hợp, bổn phận, một khi được thừa nhận là ràng buộc, mang theo sự bảo đảm cho việc biệt riêng khỏi các công việc hay việc làm khác một thời gian nhất định cho việc thực hiện nó. Quy tắc được sứ đồ đặt ra liên quan đến những Cơ Đốc nhân Do Thái ấy, mong muốn dành các ngày phục vụ tôn giáo cổ xưa của mình dưới một nền kinh tế trước đây và đã mòn cho các mục đích tôn giáo dưới nền kinh tế Phúc Âm, rõ ràng áp dụng được ở đây: “Mỗi người hãy hoàn toàn được thuyết phục trong chính tâm trí mình: người xem ngày, xem nó cho Chúa; và người không xem ngày, cho Chúa người ấy không xem nó.” Các xác tín và thực hành của người ấy không ràng buộc những người khác; chính lương tâm của người ấy, khi hoàn toàn được thuyết phục, là một sự bảo đảm và biện minh trong vấn đề cho chính mình. Nó là một sự tuân giữ tự nguyện, và không bắt buộc những người khác trong các hoàn cảnh khác. Thứ hai, Tranh cãi giữa những người ủng hộ và những người phản đối các ngày lễ thuộc Hội Thánh không xoay quanh tính hợp pháp hay bất hợp pháp của việc Hội Thánh, bằng thẩm quyền của chính mình, biệt riêng các ngày thỉnh thoảng kiêng ăn hay tạ ơn, như các tình huống khẩn cấp trong các cách xử lý của Đức Chúa Trời với Hội Thánh có thể bảo đảm hay đòi hỏi. Có một sự khác biệt rộng giữa điều hợp pháp cho Hội Thánh làm trong những dịp Đức Chúa Trời trong sự quan phòng của Ngài có thể kêu gọi các thành viên của mình đến sự khóc lóc và hạ mình, hay triệu tập họ đến sự vui mừng và tạ ơn đặc biệt, và điều hợp pháp cho Hội Thánh làm theo cách thiết lập một phần thông thường thường xuyên của sự thờ phượng lâu dài của mình. Trong các ví dụ được ban cho chúng ta trong Kinh Thánh về những thực hành như vậy, và trong các nguyên tắc tổng quát được đặt ra ở đó liên quan đến những vấn đề như vậy, chúng ta tin rằng Hội Thánh có sự bảo đảm thiên thượng cho bổn phận cả kiêng ăn lẫn tạ ơn, khi trong các dịp đặc biệt có thể có một lời kêu gọi về hiệu lực ấy trong sự quan phòng của Đức Chúa Trời gửi đến mình, và rằng, không kém phần tập thể hơn cá nhân, nó có thể đúng và có lợi, trong một tình huống khẩn cấp, tham gia vào những sự tuân giữ đặc biệt như vậy; và nếu nó là một bổn phận, thì bổn phận mang theo sự bảo đảm cho Hội Thánh sắp xếp và điều chỉnh các hoàn cảnh cần thiết cho việc thực hiện nó. Nói cách khác, bổn phận kiêng ăn thỉnh thoảng được đặt lên Hội Thánh biện minh cho Hội Thánh trong việc biệt riêng một thời gian cố định, dù nó là một phần hay toàn bộ một ngày, cho bổn phận; và nghĩa vụ tạ ơn thỉnh thoảng bảo đảm, cũng vậy, việc chỉ định một mùa cho sự tạ ơn. Nhưng có một sự khác biệt rộng giữa điều này và việc chỉ định các ngày không được bảo đảm bởi bất cứ tình huống khẩn cấp nào như vậy, mà được biệt riêng như tự chúng thánh, và tạo thành một phần đã định và lâu dài của sự thờ phượng tôn giáo thông thường, nhờ thẩm quyền của Hội Thánh, và ràng buộc mọi thành viên của mình. Việc sử dụng thỉnh thoảng, như được phân biệt với việc sử dụng lâu dài và phổ quát một ngày cho các sự phục vụ tôn giáo đặc biệt, không thể ban sự thánh khiết nào cho nó trên các ngày khác; và việc sử dụng phi thường, như được phân biệt với việc sử dụng thông thường những ngày như vậy, không thể làm cho chúng thành phần cấu thành nào của sự thờ phượng đã định của Đức Chúa Trời. Lời kêu gọi đặc biệt bảo đảm việc chỉ định các ngày thỉnh thoảng phục vụ tôn giáo, loại trừ một cách đầy đủ ý tưởng hoặc bất cứ sự thánh khiết nào thuộc về ngày tự nó, hay trong việc chiếm hữu nó, hay những chỉ định phi thường như vậy tạo thành bất cứ phần nào của sự thờ phượng thông thường của Hội Thánh, như thể chúng thiết yếu cho nó. Không phải với việc chỉ định các ngày đặc biệt kiêng ăn hay tạ ơn lập luận hiện tại của chúng ta phải xử lý. Có hai yếu tố bước vào khái niệm về các ngày lễ thuộc Hội Thánh. Thứ nhất, chúng là các chỉ định công khai và tổng quát, được làm cho ràng buộc bởi sắc lệnh của Hội Thánh lên mọi thành viên của mình, chứ không chỉ các ngày kỷ niệm riêng tư thuộc loại tự nguyện, mỗi người một cách cá nhân có thể thấy đúng hay có lợi cho chính mình một cách cá nhân tuân giữ; và thứ hai, chúng là các chỉ định đã định và lâu dài bởi Hội Thánh, tái diễn một cách thường xuyên trong sự phục vụ tôn giáo như ngày Sa-bát hằng tuần, và tạo thành một phần của sự thờ phượng thông thường, chứ không chỉ các chỉ định thỉnh thoảng và phi thường. Hai yếu tố này dường như rõ ràng thuộc về ý tưởng về các ngày lễ thuộc Hội Thánh, được gọi một cách thích hợp như vậy, và phải được lấy cùng chúng ta trong lập luận của mình. Vậy thì, những ngày lễ như vậy có hợp pháp hay bất hợp pháp, khi được chỉ định bằng thẩm quyền Hội Thánh? Các giới hạn được đặt cho quyền của Hội Thánh trong vấn đề này là gì? Nếu chúng ta áp dụng vào trường hợp các ngày lễ thuộc Hội Thánh những nguyên tắc tổng quát ấy, mà hơn một lần chúng ta đã thấy một cách rõ ràng đặt các giới hạn cho việc thực thi quyền của Hội Thánh trong các vấn đề khác, chúng ta sẽ thấy rằng những ngày lễ như vậy không có sự bảo đảm của Kinh Thánh, và rằng việc đảm nhận quyền từ phía Hội Thánh trong việc chỉ định chúng là bất hợp pháp. “Không có ngày nào,” Chỉ Dẫn cho Sự Thờ Phượng Công Khai, được Hội Thánh chúng ta phê chuẩn, nói; “không có ngày nào được truyền lệnh trong Kinh Thánh được giữ thánh dưới Phúc Âm ngoài ngày của Chúa, là ngày Sa-bát Cơ Đốc. Các ngày lễ hội, thường được gọi là ngày thánh, không có sự bảo đảm trong Lời Đức Chúa Trời, không được tiếp tục. Tuy nhiên, điều hợp pháp và cần thiết, trong các dịp khẩn cấp đặc biệt, biệt riêng một ngày hay các ngày cho sự kiêng ăn hay tạ ơn công khai, như các sự ban phát nổi bật và phi thường khác nhau của sự quan phòng của Đức Chúa Trời sẽ quản trị nguyên nhân và dịp cho dân Ngài.” I. Kinh Thánh, với tư cách là quy tắc cho việc thực thi quyền của Hội Thánh, cấm việc chỉ định các ngày lễ thuộc Hội Thánh. Dưới sự ban phát Phúc Âm, và trong Tân Ước, không thể giả vờ rằng có bất cứ sự ủng hộ nào được tìm thấy cho nghĩa vụ ràng buộc của bất cứ ngày thiêng liêng nào ngoại trừ ngày Sa-bát hằng tuần. Thật vậy, trong thời kỳ Cựu Ước, nó khác; và các ngày kiểu mẫu, cũng như các thánh lễ kiểu mẫu và các nhân vật kiểu mẫu, được tìm thấy trong Hội Thánh Do Thái. Nhưng những ngày như vậy bị bãi bỏ, trong chừng mực chúng có bất cứ sức mạnh thẩm quyền nào truyền lệnh sự vâng phục của các Cơ Đốc nhân, khi nền kinh tế cổ xưa bị bãi bỏ. Cũng không thể cáo buộc rằng có bất cứ điều gì trong Tân Ước vượt quá một sự cho phép đơn thuần cho các tín hữu Do Thái cải đạo sử dụng những ngày như vậy, và điều ấy chỉ được ban trong sự thích ứng với lương tâm yếu đuối của họ, và không hơn một lúc. Chúng là các vấn đề cho phép, chứ không phải mệnh lệnh, và trong tính cách này chỉ phù hợp cho khoảng chuyển tiếp giữa việc bãi bỏ hợp pháp nền kinh tế Do Thái và việc không sử dụng thực tế của nó. Nhưng trong khi việc sử dụng trước đây các ngày lễ trong Hội Thánh Cựu Ước không thể được biện hộ ủng hộ chúng như làm cho chúng hợp pháp hay ràng buộc vào ngày nay, có ít nhất ba đoạn Kinh Thánh có thể được đề cập như rất nhấn mạnh không ủng hộ những chỉ định thuộc Hội Thánh như vậy. Thứ nhất, Chính các từ ngữ của luật ngày Sa-bát lớn, như được công bố trong điều răn thứ tư, dường như rất nhấn mạnh đánh dấu chính ngày Sa-bát như ngày duy nhất đã định được tách khỏi các ngày khác cho sự phục vụ đặc biệt của Đức Chúa Trời, và được rút ra, trong thực hành thông thường của Hội Thánh, khỏi các công việc phổ thông và trần tục. Điều này không được gợi ý một cách mơ hồ trong chính ngôn ngữ thiết lập thánh lễ: “Sáu ngày ngươi sẽ lao động và làm mọi công việc của ngươi, nhưng ngày thứ bảy là ngày Sa-bát của Chúa, Đức Chúa Trời ngươi.” Đường ranh giới được vẽ quanh phần thời gian ấy được ban cho con người vì các công việc trần tục và cần thiết của người ấy ở đây được đánh dấu sắc nét và rõ ràng như đường ranh giới được vẽ quanh phần thời gian được chiếm riêng cho Đức Chúa Trời. Và dường như được chỉ ra một cách rất quyết định rằng, phần bảy của tuần, và không nhiều hơn cũng không ít hơn, sẽ bị tách khỏi phần còn lại và được chỉ định cho sự thờ phượng tôn giáo, như luật tổng quát và thông thường cho sự phân chia thời gian của con người; và rằng phần còn lại, bao gồm sáu phần bảy, như quy tắc thông thường và phổ thông, sẽ được dành toàn bộ cho công việc thông thường và cần thiết của con người trong đời này. Các ngày lễ thuộc Hội Thánh đi qua và xâm phạm một cách lâu dài nguyên tắc lớn này được đặt ra trong điều răn thứ tư; và do đó chúng phải bị xem là bị nó không ủng hộ một cách rõ ràng. Thứ hai, Sứ Đồ Phao-lô rất rõ ràng bao gồm các ngày lễ trong số những điều thuộc về sự nô lệ của một sự ban phát trước đây, không được xem là ràng buộc những người đã bước vào sự tự do của Phúc Âm.

Trong Thư gửi người Ga-la-ti, phần lớn hướng đến mục đích biện minh sự tự do Chúa Christ đã làm cho dân Ngài tự do qua Phúc Âm, ông quở trách Hội Thánh Ga-la-ti vì tầm quan trọng họ gắn vào các đòi hỏi của sự ban phát luật pháp, và trong số này việc tuân giữ các ngày lễ. “Các ngươi tuân giữ,” ông nói, “các ngày và tháng, và thời gian và năm. Tôi sợ cho các ngươi, sợ rằng tôi đã ban cho các ngươi công lao vô ích.” Và trong ngữ cảnh không khó thu thập cơ sở hai mặt sứ đồ lên án những sự tuân giữ như vậy trên đó. Trước hết, ông đặt nền sự lên án của mình về các ngày thuộc Hội Thánh trên sự thật rằng, trong việc gắn tầm quan trọng vào chúng, và xem chúng như các phần thông thường của sự phục vụ thuộc về Đức Chúa Trời, người Ga-la-ti, như “trẻ con, ở trong sự nô lệ dưới các yếu tố (stoicheia) của thế gian;” nói cách khác, ông kỳ thị những chỉ định này về các ngày và mùa như các sự tuân giữ sơ đẳng phù hợp với thời thơ ấu của Hội Thánh, nhưng chỉ là các xiềng xích cho nó bây giờ, khi nó phải đã đến sự trưởng thành thuộc linh. Và một lần nữa, ông đặc trưng chúng như “các yếu tố yếu đuối và nghèo nàn (hay các điều sơ đẳng) mà người Ga-la-ti mong muốn một lần nữa ở trong sự nô lệ.” Chúng là các chỉ định trống rỗng và bề ngoài của một sự ban phát thuộc xác thịt và đã mòn.3 Thứ ba, Trong Thư gửi người Cô-lô-se cùng một sứ đồ đưa ra một sự lên án không kém nhấn mạnh về các ngày lễ của Hội Thánh. Đề cập đến sự đầy đủ kỳ diệu của những đặc ân trong Chúa Christ và với Ngài thuộc về mọi tín hữu, sứ đồ lên án giá trị được đặt lên việc tuân giữ hay không tuân giữ các nghi thức đơn thuần bề ngoài. “Chớ để ai phán xét các ngươi,” Phao-lô nói, “về thức ăn hay thức uống, hay liên quan đến một ngày lễ, hay ngày trăng mới, hay các ngày Sa-bát.” Và ở đây cũng vậy, ông gán một lý do hai mặt cho lời cảnh báo và khuyên bảo. Những điều như vậy chỉ là các kiểu mẫu, dưới một nền kinh tế trước đây, về chính các phước lành các Cơ Đốc nhân bây giờ hưởng qua Phúc Âm; và chính các phước lành này bây giờ được ban, các sự trình bày kiểu mẫu đơn thuần về chúng bị bãi bỏ; “là bóng của các điều sẽ đến, nhưng thân thể (hay nội dung) thuộc về Chúa Christ.” Và thêm nữa, những thánh lễ như vậy, bất cứ thẩm quyền nào chúng từng có, bây giờ chỉ là các chỉ định của con người, mà chính mục đích của Phúc Âm là giải phóng họ khỏi chúng. “Do đó, nếu các ngươi đã chết với Chúa Christ khỏi các điều sơ đẳng của thế gian,2 tại sao, như thể sống trong thế gian, các ngươi phục tùng các thánh lễ, (chớ đụng, chớ nếm, v.v.), theo các mệnh lệnh và giáo lý của con người?” Phán xét bằng những tuyên bố như vậy, chúng ta dường như bị khép lại một cách không thể tránh khỏi trong suy luận rằng, Kinh Thánh, với tư cách là quy tắc cho việc sử dụng và giới hạn quyền của Hội Thánh, cấm việc thực thi nó theo cách chỉ định các ngày lễ thuộc Hội Thánh. II. Thẩm quyền của Chúa Christ, như nguồn của quyền của Hội Thánh, giới hạn nó để loại trừ quyền chỉ định các ngày lễ thuộc Hội Thánh. Không bao giờ được quên rằng, mọi sự thờ phượng từ phía con người gửi đến Đức Chúa Trời là một hành động được làm cho Đức Chúa Trời. Nó là một sự thừa nhận thẩm quyền của Ngài như đã mở ra con đường và chỉ định cách thức cho các tội nhân đến gần Ngài, và một sự diễn đạt tôn giáo về sự tôn kính của họ đối với thẩm quyền ấy. Điều này đặc biệt hơn rõ ràng liên quan đến các định chế hay các phần tích cực của sự thờ phượng. Những định chế như vậy được chúng ta sử dụng trong sự thờ phượng, đơn giản bởi vì Đức Chúa Trời đã chỉ định chúng; và trong việc sử dụng những định chế này, chứ không phải những định chế khác, chúng ta tôn kính Đức Chúa Trời, như có thẩm quyền vừa đòi hỏi sự thờ phượng từ tay chúng ta, vừa điều chỉnh các hình thức và định chế của nó. Tất cả điều này rõ ràng một cách dồi dào trong trường hợp chính ngày Sa-bát. Trong việc giữ ngày cuối cùng của tuần như một ngày tuân giữ tôn giáo, người Do Thái, bằng chính hành động, diễn đạt sự thừa nhận tôn giáo của họ về Đức Chúa Trời, là Đấng đã chỉ định nó, và làm một hành động thờ phượng Ngài như tác giả của nó, trong tính cách của Đấng Tạo Hóa duy nhất đã làm nên các tầng trời và đất. Trong việc giữ ngày đầu tiên của tuần bây giờ, các Cơ Đốc nhân, bằng chính hành động, công nhận Chúa Christ như tác giả của nó, và làm một hành động tôn kính tôn giáo Ngài như Đấng Cứu Chuộc duy nhất, là Đấng vào ngày ấy sống lại từ kẻ chết, và bảo đảm sự cứu rỗi cho dân Ngài. Bằng việc giữ ngày cuối cùng của tuần thánh, người Do Thái, bằng chính hành động, thờ lạy một Đức Chúa Trời, Đấng Tạo Hóa của mọi sự. Trong việc giữ ngày đầu tiên của tuần thánh, các Cơ Đốc nhân, bằng chính hành động, thờ lạy một Đấng Cứu Rỗi, Đấng Cứu Chuộc của mọi người. Mặc dù không có sự phục vụ nào khác được thực hiện vào ngày Sa-bát, và mặc dù môi chúng ta im lặng và lưỡi chúng ta diễn đạt không lời ngợi khen rõ ràng nào, hành động duy nhất giữ ngày đầu tiên của tuần thánh sẽ là một hành động tôn kính tôn giáo đối với thẩm quyền, và thờ lạy trang trọng đối với con người, của Chúa Christ. Việc tuân giữ ngày ấy trên phần còn lại, như một phần của sự thờ phượng thông thường của Hội Thánh, là một hành động thờ lạy Chúa Christ, như một thánh ca ngợi khen Ngài sẽ là một sự diễn đạt thờ lạy Chúa Christ. Và ai không thấy rằng, trên chính nguyên tắc ấy việc tuân giữ các ngày lễ được Hội Thánh chỉ định, như các phần thông thường và đã định của sự thờ phượng thiên thượng, là một sự diễn đạt tôn kính tôn giáo đối với con người, là tác giả của việc chỉ định, — một sự thừa nhận bất hợp pháp thẩm quyền của con người hay thuộc Hội Thánh trong một hành động thờ phượng. Trong việc giữ, theo một cách tôn giáo, một ngày không có thẩm quyền nào ngoài của con người, chúng ta đang trả một sự tôn kính tôn giáo cho thẩm quyền ấy; chúng ta đang cúi xuống, trong chính hành động tuân giữ ngày của chúng ta như một phần của sự thờ phượng, không phải Chúa Christ, là Đấng đã không chỉ định nó, mà Hội Thánh, là hội thánh đã chỉ định. Chúng ta đang giữ mùa thánh, không phải cho Đức Chúa Trời, mà cho con người. Những mùa không được truyền lệnh như vậy, được tuân giữ trong sự thờ phượng tôn giáo như một phần của nó, không thể không là một sự xâm phạm bất hợp pháp vào thẩm quyền của Chúa Christ. Chúng được thiết lập, không nhân danh Ngài, mà nhân danh con người. Chúng được giữ, không nhân danh Ngài, mà nhân danh Hội Thánh. Chúng thánh, và được tôn kính như thánh, không bởi vì thẩm quyền của Ngài, mà bởi vì thẩm quyền thuộc Hội Thánh. Chúng là một sự diễn đạt tôn kính tôn giáo gửi đến, không phải Chủ thiên thượng, mà tôi tớ con người của Ngài. Nếu chúng là các hành động thờ phượng chút nào, chúng là sự thờ phượng, không phải của Chúa Christ Đấng Cứu Rỗi, mà của sắc lệnh và thẩm quyền của Hội Thánh. Trong quan điểm này, việc tuân giữ, theo một cách tôn giáo, các ngày của con người hay thuộc Hội Thánh là một sự can thiệp táo bạo vào thẩm quyền duy nhất của Ngài là Đầu thiên thượng của Hội Thánh, được thờ lạy trong nó, và Đầu thiên thượng của các thánh lễ, được thờ lạy qua chúng. Thẩm quyền của Chúa Christ như nguồn thiên thượng của quyền của Hội Thánh, cấm việc thực thi nó theo một cách làm mất vinh dự chính Ngài; nó cấm việc chỉ định bởi nó các ngày lễ trong sự thờ phượng, ngoài những ngày Ngài đã chỉ định. III. Sự tự do và sự gây dựng của dân Chúa Christ, mục đích và đích lớn của quyền của Hội Thánh, không phù hợp với việc thực thi nó quy định các ngày lễ thuộc Hội Thánh. Trong việc đến gần Đức Chúa Trời trong các điều thánh, một cách nhấn mạnh như trong các vấn đề khác, “bất cứ điều gì không thuộc đức tin đều là tội lỗi.” Chính bản chất của sự thờ phượng được chấp nhận là, con người “hoàn toàn được thuyết phục trong chính tâm trí mình,” và rằng lương tâm, vì cảm giác bổn phận, cho sự đồng ý tự do và sẵn lòng của mình cho các hành động thờ phượng, như được ủy quyền và đòi hỏi bởi Đức Chúa Trời ấy có quyền ràng buộc lương tâm, và đặt lên nó cảm giác nghĩa vụ. Việc chỉ định các ngày lễ thuộc Hội Thánh, như các phần của sự thờ phượng gửi đến Đức Chúa Trời, không phù hợp với việc thực thi đúng lương tâm trong vấn đề; và điều đó dù lương tâm bị xúc phạm và đau buồn bởi việc đưa các thánh lễ của con người và không được truyền lệnh vào trong sự phục vụ thiên thượng, hay dù lương tâm, bị lừa dối và ngu dốt về tội lỗi, không có cảm giác về sự tổn thương và sai trái được làm cho nó. Trong trường hợp này, — nếu lương tâm bị tổn thương và đau buồn bởi việc áp đặt, trong một vấn đề liên quan gần đến nó như sự thờ phượng Đức Chúa Trời, các nghi lễ không được bảo đảm và không được truyền lệnh, và bị buộc, mặc dù bị tổn thương và xúc phạm, phục tùng chống lại xác tín cảm nhận được của mình, rõ ràng ở đây không thể có sự tự do nào được để lại cho nó chút nào, mà các quyền và sự tự do Cơ Đốc của nó trong chính vấn đề đến gần Đức Chúa Trời bị chà đạp dưới chân. Sự áp bức lên lương tâm trong một trường hợp như vậy vừa lớn vừa được cảm nhận một cách đau đớn. Nhưng ngay cả trong trường hợp kia, — khi lương tâm không bị buộc phải bóp nghẹt các xác tín của chính mình, bởi vì không xác tín nào về điều sai trái được làm cho nó được cảm nhận, — khi, biết chúng không hơn các thánh lễ của con người hay thuộc Hội Thánh, chúng vẫn được sử dụng trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời theo lệnh của Hội Thánh, mà không có cảm giác bị xúc phạm bởi sự áp đặt bất hợp pháp, vẫn sự tự do Cơ Đốc bị lấy đi không kém, và lương tâm bị nô lệ hóa như vậy, hay đúng hơn nhiều hơn, bởi vì nó không ý thức về sự nô lệ. Rằng lương tâm phải được dạy và huấn luyện, trong một vấn đề lương tâm, dâng lên một sự phục tùng thụ động và không ý thức, — rằng trong chính sự thờ phượng Đức Chúa Trời lương tâm phải được chỉ dẫn thừa nhận nghĩa vụ, không phải của thẩm quyền Đức Chúa Trời, mà của con người, — rằng hành động phục vụ tôn giáo phải là một sự tôn kính, được làm, không phải cho Chúa Christ, mà cho Hội Thánh, — đây là phá hủy sự tự do lương tâm đúng và thông minh; và việc làm càng tệ hơn, chứ không tốt hơn, bởi vì lương tâm được làm cho cảm thấy không sai trái, mà đúng hơn yêu ách ràng buộc nó. Không quan trọng liệu, trong việc chỉ định và tuân giữ các ngày của con người và không được truyền lệnh, như một phần của sự thờ phượng Đức Chúa Trời, bằng thẩm quyền Hội Thánh, lương tâm của những người chúng được thi hành lên cảm thấy xiềng xích hay không. Trong cả hai trường hợp, sự áp đặt không phù hợp với sự tự do đúng Chúa Christ đã làm cho dân Ngài tự do bằng nó. IV. Bản chất đúng của quyền của Hội Thánh, như độc quyền thuộc linh, loại trừ việc áp đặt các ngày lễ như các phần đã định và thông thường của sự thờ phượng. Tranh cãi với bạn bè của các thánh lễ không được truyền lệnh, như các ngày lễ thuộc Hội Thánh, trong sự thờ phượng thiên thượng, rất là tranh cãi Sứ Đồ Phao-lô đã duy trì một cách mạnh mẽ với những người Do Thái giáo trong thời của ông, là những người tìm cách đưa vào sự thuộc linh và đơn giản của Hội Thánh Phúc Âm các sự tuân giữ thuộc xác thịt của một nền kinh tế thuộc xác thịt đã bị bãi bỏ. Việc Hội Thánh chỉ định và thi hành những ngày như vậy, là một sự rời bỏ sự thuộc linh của sự ban phát ấy nổi bật là sự ban phát của Thánh Linh; và một bước, và không nhỏ, lùi lại theo hướng hệ thống thuộc xác thịt ấy đã bị bãi bỏ. Dưới nền kinh tế trước đây có những nơi thánh, thiêng liêng hơn cho Đức Chúa Trời và được Ngài chấp nhận hơn trong mắt Ngài hơn những nơi khác. Có những mùa thánh, mà trong đó hơn trong những mùa khác sự hiện diện của Đức Chúa Trời được hưởng, và các lời cầu nguyện của những người thờ phượng Ngài có hiệu quả. Có một sự thánh hiến chính thức các nơi chốn và thời gian, nhờ đó người Do Thái được dạy và được bảo đảm kết nối sự hiện diện của Đức Chúa Trời cụ thể hơn với một điểm của đất và với một số mùa nhất định hơn với những nơi khác. Người Y-sơ-ra-ên có Giê-ru-sa-lem và đền thờ ở đó, với các lễ trang trọng và các mùa thiêng liêng của nó; và những điều này đặc biệt hơn và đặc biệt là “sự thánh khiết cho Chúa.” Sự thánh khiết bề ngoài và nghi lễ như vậy của các nơi chốn và thời gian đã bị bãi bỏ, và không được biết dưới Phúc Âm. “Không tại Giê-ru-sa-lem, cũng không trong Đền Thờ, con người bây giờ thờ phượng Cha.” Không có điểm thiêng liêng nào trên đất bây giờ, nơi chúng ta phải cởi giày khỏi chân mình, bởi vì nó, trên mọi nơi khác, là nơi cư ngụ của Đức Chúa Trời. Không có đền thờ nào trên đất hay trên thiên đàng được thánh hiến cho Đức Giê-hô-va và được làm cho thánh bởi sự hiện diện của Ngài, ngoài đền thờ của thân thể vinh hiển của Chúa Christ, và đền thờ của linh hồn mỗi tín hữu. “Những người thờ phượng đúng bây giờ thờ phượng Cha trong linh cũng như trong chân lý.” Nó là một sự phục vụ thuộc linh, không được liên kết với bàn thờ nào, và không bị xiềng vào nơi cầu nguyện nào. Và nếu vẫn có một ngày trong bảy ngày thánh hơn các ngày khác, — nếu ngày Sa-bát, và chỉ ngày ấy thôi, là một thời gian thiêng liêng cho Đức Chúa Trời, thánh lễ thánh khiết ấy không có sự ra đời cũng không có họ hàng với các ngày thánh nghi lễ của một nền kinh tế bề ngoài. Nó có một nguồn gốc cao hơn và một tính cách cao hơn; nó là thời gian nghỉ ngơi của Đức Chúa Trời, khi Ngài hoàn tất công việc sáng tạo mạnh mẽ của Ngài, từ lâu trước khi sự ban phát Do Thái được chỉ định; và, thánh hơn nữa, nó là thời gian nghỉ ngơi của Chúa Christ khi Ngài sống lại khỏi công việc lao nhọc và huyết của Ngài, và bước vào sự nghỉ ngơi của Ngài khi sự ban phát ấy bị bãi bỏ. Có điều gì đó cao cả một cách bí ẩn trong sự thánh khiết đặc biệt ấy phân biệt ngày Sa-bát như ngày thánh duy nhất được biết dưới sự ban phát Phúc Âm, được đánh dấu như nó là từ mọi thời gian, kể từ khi chính thời gian bắt đầu được đếm; và kết nối, như nó dường như được định làm, phần thời gian hẹp thuộc về lịch sử của thế gian này với sự đời đời nó sắp bị sáp nhập vào. Vì thánh lễ ngày của Chúa sẽ làm chứng cho sự sống lại của Ngài, như thánh lễ Bàn của Chúa nói về sự chết của Ngài, “cho đến khi Ngài lại đến.” Nó là ngày Sa-bát của Đức Chúa Trời Cha tại sự sáng tạo, — một ngày thuộc sự tồn tại đời đời của Ngài được hạ xuống từ thiên đàng, và được chèn vào giữa những ngày lúc đó bắt đầu được đếm trên đất chưa sa ngã. Nó là ngày Sa-bát của Đức Chúa Trời Con tại sự cứu chuộc, — một ngày nghỉ ngơi thiên thượng khác được hạ xuống từ trên cao, và được chèn vào giữa những ngày gian ác và đau buồn thế gian sa ngã này đã đếm từ lâu, — một ngày Đấng Cứu Chuộc nghỉ ngơi và được làm mới, khi công việc của Ngài đã xong. Và bây giờ ngày Sa-bát của cả sự sáng tạo lẫn sự cứu chuộc chờ đợi sự phát triển của các sự ban phát thiên thượng, và chỉ về phía trước một ngày cao hơn, chắc chắn sắp đến, khi ngày trần thế sẽ được cất lên vào ngày thiên thượng, và trở thành ngày Sa-bát của Đức Chúa Trời Thánh Linh, — khi Ngài cũng sẽ nghỉ khỏi công việc đặc biệt của Ngài, như Cha và Con đã nghỉ trước, và sẽ an nghỉ và được làm mới trong sự chiêm ngưỡng và hưởng thụ, qua đời đời, công việc đã hoàn tất của Ngài về ân điển và sự đổi mới thuộc linh. Hội Thánh của Chúa Christ PHẦN PHỤ III: PHƯƠNG TIỆN CHO SỰ THỜ PHƯỢNG CÔNG KHAI, HAY CHỨC VỤ CƠ ĐỐC CHƯƠNG I: CHỨC VỤ MỘT THÁNH LỄ THIÊN THƯỢNG VÀ THƯỜNG XUYÊN TRONG HỘI THÁNH — DANH HIỆU CHỨC VỤ VÀ MỤC VỤ Sau khi xử lý và bác bỏ chủ đề về thời gian thờ phượng của Hội Thánh, thứ tự thảo luận đưa chúng ta tiếp theo đến việc xem xét quyền của Hội Thánh liên quan đến chức vụ hay phương tiện cho sự thờ phượng công khai; hay việc xem xét quyền và bổn phận của Hội Thánh biệt riêng một lớp người cụ thể bằng lễ phong chức để chu toàn các bổn phận bao gồm trong việc thực hiện sự phục vụ thiên thượng. Có một số bổn phận thuộc về sự thờ phượng của Hội Thánh không thể được các thành viên của hội chúng chu toàn một cách bừa bãi. Trong bổn phận cầu nguyện chung trong sự thờ phượng công khai, cần một người có thể hành động như cơ quan của phần còn lại để diễn đạt các yêu cầu chung của họ bằng ngôn ngữ, và trình chúng lên Đức Chúa Trời nhân danh họ cũng như nhân danh chính mình. Trong việc đọc hay giảng Lời, là một phần quan trọng khác của sự thờ phượng thông thường, cần một người có ân tứ và được trang bị cho nhiệm vụ làm vậy trước mặt hội chúng, và theo một cách có thể vì sự gây dựng và chỉ dẫn của họ. Trong việc phân phát các thánh lễ và Thánh Lễ, cũng thuộc về sự thờ phượng công khai như một phần thông thường của nó, các thành viên của Hội Thánh không thể hành động một cách tập thể hay bừa bãi; và điều cần thiết là một người được chỉ định một cách phù hợp để chu toàn những bổn phận như vậy thay mặt phần còn lại. Nếu sự thờ phượng công khai là một thánh lễ của Đức Chúa Trời phải được cử hành đã định trong Hội Thánh của Ngài vào một ngày mỗi bảy ngày, và nếu những bổn phận như cầu nguyện và ngợi khen chung, đọc và giảng Lời công khai, phân phát các Thánh Lễ, là các bổn phận phải được thực hiện một cách lâu dài trong xã hội Cơ Đốc, thì nhất thiết theo sau, ngay cả trên các nguyên tắc của lý trí tự nhiên, rằng một số bên đặc biệt phải được khoác cho chức phận và quyền cần thiết cho những sự phục vụ như vậy, và được ủy nhiệm chu toàn chúng thay mặt phần còn lại. Việc quản trị đã định những sự phục vụ như vậy trong Hội Thánh nhất thiết mang theo sự bảo đảm và thẩm quyền biệt riêng một số chức viên khác biệt khỏi phần còn lại để thực hiện bổn phận. Nếu Hội Thánh của Chúa Christ không hơn một xã hội tự nguyện, và sự thờ phượng của Hội Thánh vào ngày Sa-bát không hơn một sự trang trọng của con người, kinh nghiệm sẽ sớm truyền dạy sự cần thiết cho điều này. Tính cách hay các quyền thích hợp cho những chức viên như vậy có thể là gì, sẽ là một câu hỏi được quyết định bởi bản chất của sự phục vụ phải được họ thực hiện. Nhưng trong mọi xã hội được tổ chức, dù thuộc chỉ định thiên thượng hay sắp xếp của con người, có nhiều bổn phận quan trọng phải chu toàn, có một sự cần thiết về các cơ quan và chức viên thuộc loại này hay loại khác hành động thay mặt xã hội, và làm công việc đặc biệt của nó; và sự cần thiết dường như không bị giảm, mà tăng lên, nếu chính xã hội là một chỉ định thiên thượng, như Hội Thánh Cơ Đốc là, và nếu công việc phải được thực hiện là việc cử hành sự thờ phượng thiên thượng và quản trị các thánh lễ thiên thượng thay mặt các thành viên của Hội Thánh. Vậy thì, chúng ta có thể khẳng định một cách an toàn rằng, có một sự cần thiết được đặt lên Hội Thánh Cơ Đốc, chung với mọi xã hội khác, có các chức viên thuộc loại nào đó, hay một chức vụ, nhằm mục đích hành động thay mặt xã hội và quản lý công việc của nó, đặc biệt hơn để thực hiện sự thờ phượng đã định và thông thường của Hội Thánh. Những người nắm giữ hệ thống Hội Thánh của người Quaker là cơ quan tôn giáo duy nhất sẵn sàng phủ nhận mệnh đề tổng quát này; mọi giáo phái khác, dù họ có thể khác nhau đến đâu về bản chất của chức vụ hay quyền hàm ý trong nó, đều đồng ý duy trì nguyên tắc tổng quát rằng, một chức vụ thuộc loại này hay loại khác là cần thiết cho việc thực hiện đúng các bổn phận của Hội Thánh. Tuy nhiên, một lớp người được biệt riêng đặc biệt cho công việc của chức vụ trong Hội Thánh Cơ Đốc là một định chế tính hợp pháp của nó bị phủ nhận bởi những người nắm giữ lý thuyết Quaker, trên cùng cơ sở họ phủ nhận thẩm quyền thiên thượng hay nghĩa vụ của mọi định chế tích cực của Cơ Đốc giáo. Ánh sáng bề trong được ban cho mọi Cơ Đốc nhân, và các ảnh hưởng phi thường của Thánh Linh được ban cho, theo hệ thống của họ, là đủ để thay thế việc sử dụng các định chế tích cực thuộc bất cứ loại nào; và chức phận của chức vụ đặc biệt, như một chức phận để dạy dỗ và phân phát Lời và Thánh Lễ, bị kể là không phù hợp với chức phận của Thánh Linh, và do đó bất hợp pháp. Vượt ra ngoài vòng các giáo phái tôn giáo, việc phủ nhận chức phận của một chức vụ Cơ Đốc như một định chế thường xuyên trong Hội Thánh được chia sẻ bởi những người kể Hội Thánh không hơn một xã hội của con người và tự nguyện, và quan điểm của họ liên quan đến chính Hội Thánh dẫn họ xem chức vụ như một sắp xếp đơn thuần tùy chọn và kinh tế, được xã hội Cơ Đốc tiếp nhận bằng tay của chính mình, và không có thẩm quyền nào khác. Người Quaker cho rằng thánh lễ chức vụ là bất hợp pháp, như một sự xâm phạm không được bảo đảm vào chức phận của Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Những người xem Hội Thánh như một xã hội đơn thuần của con người, cho rằng thánh lễ chức vụ không bất hợp pháp quá nhiều như không có thẩm quyền, và thiếu mọi sự bảo đảm vượt quá sắp xếp của con người và tự nguyện. Với cả hai bên, chức phận của một bộ người đặc biệt, được biệt riêng để thực hiện sự thờ phượng và làm công việc của Hội Thánh của Chúa Christ, là một chức phận không có thẩm quyền từ Ngài, và thiếu mọi tuyên bố thật để được xem như một chỉ định thiên thượng và lâu dài trong Hội Thánh. Vậy thì, khi bước vào việc xem xét quyền của Hội Thánh liên quan đến chức vụ cho sự thờ phượng, câu hỏi đầu tiên gặp chúng ta là về quyền của Hội Thánh biệt riêng một số thành viên của mình cho một chức phận như vậy. Chính chức phận thuộc nguồn gốc con người hay thiên thượng? Nó là một vấn đề đơn thuần sắp xếp và tiện lợi trong xã hội Cơ Đốc, phong chức một số người cho công việc của chức vụ, như bất cứ xã hội nào khác của con người và tự nguyện có thể biệt riêng các chức viên hành động thay mặt mình và làm công việc của mình; và những người này không có hơn thẩm quyền con người cho vị trí họ nắm giữ sao? Hay, trái lại, Hội Thánh có quyền từ Chúa Christ phong chức con người nhân danh Ngài để là các quản gia của Lời và các sự mầu nhiệm của Ngài; và chức phận họ được biệt riêng như vậy là một chức phận thuộc chỉ định thiên thượng và địa vị lâu dài trong Hội Thánh Cơ Đốc? Trước hết chúng ta phải hướng sự chú ý của mình vào câu hỏi này, lúc bắt đầu lập luận. I. Chức phận của các mục sư và thầy dạy là một thánh lễ thường xuyên của Chúa Christ trong Hội Thánh của Ngài. Chức vụ thuộc chỉ định thiên thượng, và nó là một chức phận lâu dài trong Hội Thánh Cơ Đốc. Bằng chứng sẵn có để chứng minh mệnh đề tổng quát này được rút ra từ các nguồn khác nhau và dồi dào. Thứ nhất, Thánh lễ thờ phượng, như một chỉ định thông thường và thường xuyên trong Hội Thánh Cơ Đốc, đòi hỏi chức phận của chức vụ cho việc quản trị của nó. Trong chính sự thật Chúa Christ đã chỉ định các định chế thờ phượng và một sự phục vụ công khai của nơi thánh, và định những điều này là đời đời trong xã hội Cơ Đốc, chúng ta có một bằng chứng mạnh mẽ cho việc chỉ định thiên thượng và bản chất lâu dài của chức phận chức vụ nữa. Rằng sự thờ phượng công khai, với mọi thánh lễ tích cực của nó, thuộc nguồn gốc thiên thượng trong Hội Thánh, và được định để là một chỉ định thường xuyên cho các Cơ Đốc nhân trong mọi thời đại, chúng ta đã có dịp chứng minh; và bây giờ không cần thiết quay lại bằng chứng. Nhưng bằng chứng tổng quát lúc đó được đưa ra đi xa hơn nhiều việc chứng tỏ rằng các thánh lễ thờ phượng là thiên thượng, và ràng buộc một cách lâu dài Hội Thánh. Trong chừng mực những thánh lễ này không thể tự quản trị chúng, bằng chứng ủng hộ chúng cũng mang theo bằng chứng ủng hộ một lớp người thường xuyên được biệt riêng, và cần thiết cho việc quản trị chúng. Nếu chính sự thờ phượng của Hội Thánh là một thánh lễ thiên thượng và lâu dài, nó nhất thiết hàm ý những người thờ phượng ở một phía, và việc quản trị sự thờ phượng ở phía kia, — chức phận của những người được phục vụ trong sự phục vụ tôn giáo, và chức phận của những người phục vụ. Thứ hai, Việc chỉ định các Sứ Đồ bởi Chúa chúng ta, với ủy nhiệm được ban cho họ “đi và làm cho mọi dân tộc thành môn đồ,” tự nó là một bằng chứng về ý định của Ngài sử dụng, trong việc cải đạo thế gian, không chỉ sứ mệnh của Đức Thánh Linh, mà sứ mệnh của con người nắm giữ một chức phận và sử dụng nó vì mục đích ấy. Không đơn giản cho cá nhân các Sứ Đồ Chúa Christ nói, “Các ngươi hãy đi vào mọi thế gian, và giảng Phúc Âm cho mọi tạo vật, làm lễ báp-têm cho họ nhân danh Cha, và Con, và Đức Thánh Linh.” Lời hứa Ngài kết hợp với mệnh lệnh, “Này, ta ở cùng các ngươi luôn, cho đến tận thế (heos tes synteleias tou aionos), gợi ý một cách đầy đủ rằng chức phận dạy dỗ và quản trị các Thánh Lễ phải là đời đời và lâu dài trong Hội Thánh. Trong ủy nhiệm như vậy được ban cho các thầy dạy đầu tiên của Lời, được liên kết như nó là với lời hứa về sự hiện diện thuộc linh của Ngài với họ qua mọi thời đại, chúng ta thật sự có cơ quan hai mặt phải được Chúa Christ sử dụng cho việc cải đạo con người, và bằng chứng rằng cả hai hình thức cơ quan ấy đều ngang nhau và giống nhau phải là lâu dài trên đất. Thứ nhất, có cơ quan của một chức vụ con người để giảng Lời và phân phát các Thánh Lễ; và thứ hai, có cơ quan của Thánh Linh ở cùng họ và làm cho chúng có hiệu quả. Cả hai điều này đều được đề cập trong ủy nhiệm và lời hứa được ban cho các Sứ Đồ như đại diện Hội Thánh; và cả hai phải là các công cụ thường xuyên và lâu dài cho việc cải đạo con người, “cho đến tận thế.” Thứ ba, Chúng ta thấy điều khoản được các Sứ Đồ thực hiện cho một đội ngũ đầy đủ các mục sư và thầy dạy kế tự họ sau khi chính họ bị loại bỏ, và cung cấp sự vắng mặt của họ trong các Hội Thánh họ bị tách khỏi. Trong lịch sử Tân Ước chúng ta thấy những người được cảm hứng, được ủy nhiệm là những người sáng lập xã hội Cơ Đốc, quan tâm cung cấp cho các Hội Thánh họ sáng lập các thầy dạy và mục sư. Cho Ti-mô-thê Sứ Đồ Phao-lô ban mệnh lệnh: “Những điều ngươi đã nghe từ ta giữa nhiều nhân chứng, hãy giao cùng những điều ấy cho những người trung tín, là những người sẽ có khả năng dạy người khác nữa.” Cho Tít ông nói: “Vì lý do này ta để ngươi ở Cơ-rết, để ngươi sắp xếp các điều còn thiếu, và phong các trưởng lão trong mọi thành, như ta đã chỉ định ngươi,” — những người sẽ “giữ chặt Lời trung tín như họ đã được dạy, để họ có khả năng, bằng giáo lý lành mạnh, vừa khuyên bảo vừa thuyết phục những người chống đối.”2 Trong mọi nơi, đối tượng đầu tiên của các Sứ Đồ là cung cấp cho sự tiếp tục của chức vụ. Thứ tư, Chúng ta có nhiều đoạn Kinh Thánh trong đó cả các phẩm chất lẫn các bổn phận của các mục sư và thầy dạy được mô tả và truyền dạy, — một bằng chứng quyết định rằng chúng không chỉ được chỉ định một lúc, và chấm dứt với thời đại sứ đồ, mà được định để là một thánh lễ lâu dài trong Hội Thánh Cơ Đốc. Không phần nhỏ nào trong các thư của Phao-lô gửi Ti-mô-thê và Tít — thường được biết là các Thư Mục Vụ — được chiếm giữ bằng các chỉ dẫn từ sứ đồ về việc thực thi chức phận chức vụ, về các phẩm chất được đòi hỏi trong những người lấp đầy nó, và về các bổn phận được mong đợi từ tay họ. Trong Thư Thứ Nhất gửi người Cô-rinh-tô chúng ta thấy cùng một sứ đồ đặt ra một cách dài dòng những nguyên tắc ấy sẽ canh giữ chống lại các lạm dụng và rối loạn trong việc thực thi các ân tứ chức vụ, và cố gắng một cách lo lắng không bãi bỏ chức phận như chỉ tạm thời, mà đúng hơn áp dụng một phương thuốc lâu dài và đời đời cho các áp dụng sai của nó; và, rải rác lên xuống qua các văn phẩm Tân Ước, chúng ta tìm thấy nhiều đoạn quy định các bổn phận của chức vụ, theo một cách rõ ràng hàm ý rằng nó được định để là một chức phận thường xuyên và thông thường trong Hội Thánh Cơ Đốc. Thứ năm, Như một đối tác cho các bổn phận được truyền dạy cho các mục sư và thầy dạy trong Tân Ước, chúng ta có các bổn phận được truyền dạy cho bầy chiên đối với các mục sư của họ, — một bằng chứng khác, nếu cần, về bản chất lâu dài của chức phận. “Hãy để các trưởng lão,” Phao-lô nói, “cai trị tốt được kể là xứng đáng vinh dự gấp đôi, đặc biệt những người lao động trong Lời và giáo lý;” “Hãy để người được dạy truyền đạt cho người dạy trong mọi điều tốt;” “Hãy cẩn thận cách các ngươi nghe,” v.v. Những đoạn như vậy rõ ràng coi như đương nhiên rằng bổn phận của các thành viên của Hội Thánh đối với các mục sư và thầy dạy của họ là một bổn phận thông thường và lâu dài; và chúng bảo đảm cho chúng ta nói rằng chính chức phận không phải là một chức phận tạm thời, mà, trái lại, được định để chiếm một vị trí lâu dài về thẩm quyền và sự gây dựng trong Hội Thánh Cơ Đốc. Thứ sáu, Chính các danh xưng và danh hiệu được ban cho các mục sư và thầy dạy trong Kinh Thánh tuyên bố họ nắm giữ một chức phận thường xuyên và thông thường trong Hội Thánh Cơ Đốc. Chúng được gọi là “các mục sư của Chúa Christ;” chúng được trình bày như “các quản gia của các sự mầu nhiệm của Đức Chúa Trời;” chúng được nói đến như “các đại sứ cho Chúa Christ;” chúng được mô tả như “các thợ gặt được Chúa của mùa gặt sai ra.” Mọi danh hiệu hay tên gọi này dường như, nhiều hay ít, cấm ý tưởng rằng chức phận của chúng chỉ tạm thời, và sắp bị bãi bỏ. Trái lại, chúng lên đến bằng chứng khá quyết định rằng, nó thuộc việc sử dụng lâu dài và thẩm quyền thường xuyên trong Hội Thánh Cơ Đốc. Vậy thì, đó là bằng chứng rõ ràng và dồi dào chúng ta có cho tính đời đời của chức phận chức vụ trong Hội Thánh Cơ Đốc. Nó không phải là một mưu kế đơn thuần của con người hay sắp xếp tùy chọn, được sử dụng vì sự tiện lợi của xã hội Cơ Đốc, và sự gây dựng của các thành viên của nó. Sự tiện lợi và sự gây dựng được liên kết một cách chặt chẽ và rõ ràng với chức phận là ít nhất trong các tuyên bố của nó được đời đời và tôn kính trong Hội Thánh của Chúa Christ. Nó tạo thành một trong những định chế tích cực ấy của Chúa Christ nhờ đó Ngài đã thực hiện điều khoản qua mọi thời đại cho sự tiến bộ và làm hoàn hảo công việc của chính Ngài trên đất; và, được vũ trang bằng thẩm quyền của Ngài, và kêu gọi Ngài về sự bảo đảm của chúng, các mục sư của Hội Thánh được quyền tuyên bố rằng chúng được xem, theo một ý nghĩa cao và đặc biệt, là các đại diện và tôi tớ của Ngài trong mọi công việc của chức vụ của chúng, và như thánh lễ sống động và thường xuyên của Ngài cho việc phân phát Lời và Thánh Lễ trong Hội Thánh.

Rằng một lớp người nhất định phải được biệt riêng và phong chức cho chức phận thực hiện sự thờ phượng và sắp xếp công việc của xã hội Cơ Đốc, không phải là một sự đảm nhận quyền hay thẩm quyền bởi họ xa lạ với tính cách và thù địch với các lợi ích của Hội Thánh. Việc tách biệt khỏi phần còn lại, và việc phong chức cho các bổn phận đặc biệt, của một vài thành viên của Hội Thánh, vì lợi ích của toàn thể, không phải là một mưu kế hay sắp xếp của con người, mang hương vị của một tình yêu quyền lực hay một sự đảm nhận quyền bí ẩn và siêu việt bởi một đẳng cấp độc quyền. Bất cứ quyền hay các quyền nào có thể thuộc về họ, không thể phủ nhận rằng, một chức phận của chức vụ và một lớp mục sư đã được Chúa Christ thiết lập trong Hội Thánh của Ngài. Chức phận của các mục sư và thầy dạy thuộc chỉ định thiên thượng và thẩm quyền lâu dài trong Hội Thánh của Chúa Christ. Nhưng sau khi thiết lập mệnh đề tổng quát này, có một câu hỏi khác thuộc loại rất quan trọng gặp chúng ta, và đòi hỏi sự xem xét và trả lời. Danh hiệu và quyền cho chức phận của chức vụ bắt nguồn từ phía nào; và ai là các bên đã nhận ủy nhiệm và thẩm quyền thực thi chức phận? Dường như có bằng chứng rõ ràng và thỏa đáng để chứng minh rằng một chức phận như vậy đã được Chúa Christ chỉ định trong Hội Thánh của Ngài, và được định để là lâu dài và đời đời ở đó. Vậy thì, ai có danh hiệu bước vào thẩm quyền và các bổn phận hàm ý trong chức phận; và sự bảo đảm cá nhân lấp đầy chức phận một cách hợp pháp có thể trưng bày cho việc đảm nhận nó của mình là gì? Danh hiệu chức vụ bắt nguồn từ bên hay các bên nào? II. Danh hiệu cho việc sở hữu chức phận chức vụ được trao bởi sự kêu gọi của Chúa Christ. Chức phận thuộc về Chúa Christ, và danh hiệu bước vào chức phận cũng từ Chúa Christ. “Không ai tự lấy vinh dự này cho mình, mà là người được Đức Chúa Trời kêu gọi.” Chính “Chúa của mùa gặt” “sai các thợ gặt vào mùa gặt của Ngài.” “Chính Đức Chúa Trời làm cho các mục sư có khả năng của Tân Ước, không phải của văn tự, mà của Thánh Linh.” Quyền cho chức phận chức vụ là một quyền được Đầu thiên thượng của Hội Thánh ban cho các cá nhân, và bất cứ sự chỉ định nào vào chức phận không có một ủy nhiệm như vậy từ Ngài đều vô hiệu. Điều này không thể tránh khỏi theo sau, từ chính sự thật Chúa Christ đã dành mọi sự cai trị và thẩm quyền trong Hội Thánh của Ngài cho chính Ngài, rằng Ngài vẫn sử dụng nó theo ý muốn của chính Ngài, và rằng, với tư cách là Đầu đời đời và luôn hiện diện của các thánh lễ, Ngài không chỉ thiết lập chúng lúc đầu, mà tiếp tục quản trị chúng trong xã hội Cơ Đốc mãi về sau. Không thể có thẩm quyền nào được thực thi trong Hội Thánh của Ngài không được Ngài trao trực tiếp, và không quyền nào được quản trị ngoại trừ điều Ngài ban. Chúa Christ đã không khoác cho Hội Thánh một khoản tiền gửi quyền và thẩm quyền có thể được nó truyền đạt cho các chức viên hay tôi tớ của mình, và được họ tiếp nhận và quản trị như từ chính Hội Thánh. Trái lại, Chúa Christ đã giữ mọi quyền và thẩm quyền như vậy trong chính tay Ngài, và ban nó trực tiếp và ngay lập tức từ chính Ngài cho những người Ngài chỉ định vào chức phận hay sự cai trị trong Hội Thánh. Các chức viên của nó tiếp nhận chức phận của họ, không phải từ Hội Thánh, mà từ chính Chúa Christ; họ giữ chức phận của họ, không phải từ Hội Thánh, mà từ Đầu của nó; họ quản trị chức phận của họ, không nhờ quyền hay thẩm quyền được Hội Thánh trao, mà nhờ sự bảo đảm và quyền được Đầu thiên thượng của nó ban. Hội Thánh không đến giữa Đầu của mình và chính các chức viên của mình, như khoác cho họ chức phận, hay ban ủy nhiệm và các ân tứ cần thiết cho việc chu toàn nó. Chức phận từ Chúa Christ, thẩm quyền quản trị các chức năng của nó từ Chúa Christ, các ân tứ và ân điển và khả năng con người cần để thực thi nó một cách đúng đắn từ Chúa Christ. Chúng sẽ không là “các mục sư của Chúa Christ” nếu khác đi; chúng sẽ chỉ là những người được Hội Thánh đề cử. Nếu một mục sư là một mục sư của Đấng Cứu Rỗi, người ấy phải giữ ủy nhiệm của mình, không phải từ con người, mà từ Chúa. Nếu người ấy là “một đại sứ cho Chúa Christ,” người ấy phải có giấy ủy nhiệm của mình được chính Chúa Christ viết. Nếu người ấy “được Đức Chúa Trời kêu gọi, như A-rôn đã,” người ấy phải có sự kêu gọi của mình trực tiếp từ Đức Chúa Trời, không có sự can thiệp của một bên thứ ba. Chính sự kêu gọi và lời ngay lập tức của Đức Chúa Trời gửi đến Ngài đã ủy nhiệm ngay cả chính Chúa Christ cho chức phận của Ngài; “vì Ngài không tự tôn mình để được làm thầy tế lễ thượng phẩm, mà là Đấng đã phán với Ngài, Ngươi là Con ta, ngày nay ta đã sinh ngươi.” Và điều cần thiết để ban tính hợp lệ cho chức phận của Chúa Christ, không kém phần cần thiết để ban tính hợp lệ cho chức phận của bất cứ mục sư hay thầy dạy nào trong Hội Thánh của Chúa Christ trên đất. Chính sự kêu gọi và sự bảo đảm ngay lập tức của Đức Chúa Trời gửi đến một mục sư ban cho người ấy danh hiệu của mình cho chức phận chức vụ. Có người hỏi, Sự kêu gọi hay ủy nhiệm hay sự bảo đảm, mọi mục sư thật tiếp nhận từ Chúa Christ cho chức phận chức vụ, được đạt được theo cách nào; hay cá nhân tự mình có thể đến chỗ biết rằng mình đã tiếp nhận nó theo cách nào? Câu trả lời cho câu hỏi không khó tìm. Chính Kinh Thánh đã ban cho chúng ta một quy tắc rõ ràng và có thẩm quyền nhờ đó xác định ai là và ai không được Chúa Christ kêu gọi và ủy nhiệm là các tôi tớ của Ngài cho công việc của chức vụ. Chúng đã mô tả các ân tứ và phẩm chất Chúa Christ ban cho mọi người sự kêu gọi và ủy nhiệm của Ngài được gửi đến. Có “các ân tứ khác nhau tùy theo ân điển được ban;” các ân tứ, theo tuyên bố của sứ đồ, cho các chức phận khác nhau của Hội Thánh; các ân tứ cho “lời tiên tri,” cho “chức vụ,” cho “sự dạy dỗ,” cho “sự khuyên bảo,” cho “sự cai trị.” Và những ân tứ đặc biệt và đặc biệt này cho chức phận, như vậy được Chúa Christ ban và được các cá nhân hưởng, là dấu hiệu và bằng chứng cho những cá nhân như vậy rằng họ có sự bảo đảm và sự kêu gọi của Chúa Christ cho chức phận. Không cần sự kêu gọi siêu nhiên nào được gửi một cách cá nhân đến một người để bảo đảm cho người ấy sự bảo đảm của mình phục vụ Hội Thánh của Chúa Christ trong chức vụ của nó. Không có ánh sáng kỳ diệu nào được ném qua con đường, không tiếng nói nào từ trên cao, như tiếng nói đã gặp Phao-lô trên đường đến Đa-mách, được sai đến gặp một người bây giờ, và triệu tập người ấy đến sự phục vụ công khai của Chúa Christ. Nhưng các ân tứ và ân điển cho chức phận, khi được trao, là ủy nhiệm và sự kêu gọi của Đức Chúa Trời cho chức phận. Trong các trang bị đặc biệt đủ phẩm chất cho công việc được Chúa Christ ban, có sự bảo đảm và danh hiệu của Chúa Christ ban một quyền kết luận rằng một người đã được chọn cho công việc. Khi một người cảm thấy rằng mình có các phẩm chất thuộc linh cũng như sự khao khát thuộc linh phục vụ Hội Thánh trong chức vụ của Chúa Christ, khi “sự sốt sắng cho vinh dự của Đức Chúa Trời và tình yêu cho linh hồn của con người” được thêm vào — như thật vậy “các động cơ lớn và các sự thúc đẩy chính” — vào các ân tứ và ân điển đặc biệt thích hợp cho chức phận, người ấy có lý do phán xét rằng đây là sự kêu gọi của Chúa Christ, và rằng trừ khi người ấy đã đọc sai và giải thích sai ủy nhiệm, người ấy đã tiếp nhận từ Ngài, là Đấng duy nhất có thể ban nó, một danh hiệu cho chức phận chức vụ trong Hội Thánh. III. Danh hiệu cho việc thực thi chức phận chức vụ, trong các hoàn cảnh thông thường, được Chúa Christ trao qua sự kêu gọi của Hội Thánh. Có một sự phân biệt, và một sự phân biệt rất quan trọng trong lập luận, phải được vẽ giữa danh hiệu cho việc sở hữu chức phận chức vụ, và danh hiệu cho việc thực thi chức phận chức vụ. Danh hiệu trước, hay quyền cho chức phận, là ân tứ ngay lập tức của Chúa Christ; sự kêu gọi của Ngài, được gửi trực tiếp đến cá nhân, ban cho người ấy quyền đầu tiên này. Danh hiệu sau, hay quyền cho việc thực thi chức phận, cũng là ân tứ của Chúa Christ; tuy nhiên, không được ban một cách ngay lập tức hay trực tiếp, mà được trao qua sự chỉ định thường xuyên và bề ngoài của Hội Thánh. Quyền đầu tiên, hay quyền cho chức phận chức vụ, bao gồm trong sự kêu gọi của chính Đấng Cứu Rỗi, được gửi và công bố cho cá nhân bằng việc ban cho người ấy những ân tứ và ân điển đặc biệt thuộc loại thuộc linh chỉ chúng mới có thể đủ phẩm chất người ấy cho chức phận. Quyền thứ hai, hay quyền cho việc thực thi chức phận, bao gồm trong sự kêu gọi của Hội Thánh, khi, bằng lễ phong chức và sự đầu tư thường xuyên, người ấy được biệt riêng một cách bề ngoài cho việc chu toàn các bổn phận được kết nối với chức phận. Sự bảo đảm cả sở hữu lẫn thực thi chức phận chỉ trọn vẹn khi người ấy đã tiếp nhận cả sự kêu gọi trực tiếp của Chúa Christ lẫn sự kêu gọi bề ngoài của Hội Thánh. Một trong những điều này, hay sự kêu gọi bề trong được gửi đến người ấy từ Chúa của mình trên thiên đàng, ban một sự bảo đảm và danh hiệu cho việc sở hữu chức phận chức vụ; và danh hiệu ấy được làm cho tốt đến hiệu quả trao quyền — không phải cho việc sở hữu, mà vượt trên điều đó — cho việc thực thi chức phận chức vụ, khi nó được Hội Thánh công nhận như đến từ Đầu thiên thượng của mình, và khi Hội Thánh, vì tôn trọng sự lựa chọn của Ngài như vậy được gợi ý, tiến hành ban sự kêu gọi bề ngoài, và bằng lễ phong chức biệt riêng một cách trang trọng cá nhân như vậy được chọn cho chức phận của chức vụ. Sự phân biệt của các nhà thần học cũ, trước đây được tiếp nhận liên quan đến nơi cư trú của quyền của Hội Thánh, là chính sự phân biệt phải được tiếp nhận trong trường hợp trước chúng ta về một quyền cho chức phận chức vụ. Quyền ấy có thể được xem như tồn tại “in esse,” và nó có thể được xem như tồn tại “in operari;” và trong mọi trường hợp thông thường một trong những điều này phải bổ sung điều kia trước khi một người được quyền đảm nhận quyền chu toàn các bổn phận của chức vụ. Quyền “in esse” được trao ngay lập tức bởi sự kêu gọi của Chúa Christ, được diễn đạt cho cá nhân qua việc ban cho người ấy các ân tứ và ân điển đặc biệt phù hợp cho chức phận. Quyền “in operari” cũng được Chúa Christ trao, nhưng trong các hoàn cảnh thông thường chỉ qua sự kêu gọi của Hội Thánh cho cùng cá nhân ấy, công nhận trong người ấy sự lựa chọn của Chúa Christ, và tiến hành bằng hành động trang trọng của lễ phong chức, biệt riêng người ấy cho chức phận của chức vụ. Cho đến khi sự kêu gọi chính thức và bề ngoài này của Hội Thánh được thêm vào sự kêu gọi bề trong của Chúa Christ, danh hiệu của cá nhân cho chức phận chức vụ, cả cho việc sở hữu lẫn cho việc thực thi nó, trong các hoàn cảnh thông thường, không trọn vẹn. Hiện tại tôi không dừng lại, bởi vì tôi sẽ đề cập đến nó sau, để tìm hiểu những hoàn cảnh phi thường nào có thể biện minh hay đòi hỏi. Nhưng trong mọi dịp thông thường, quyền cho chức phận chức vụ “in esse” và quyền cho nó “in operari” phải được kết hợp; và sự kêu gọi của Chúa Christ và sự kêu gọi của Hội Thánh phải hiệp một trước khi một người được biện minh bước vào công việc của chức vụ. Sự đầu tư bề ngoài bằng lễ phong chức thuộc Hội Thánh là cần thiết cho công việc của chức vụ bên cạnh sự kêu gọi, bề trong và tối cao, của Chúa Christ cho chức phận của chức vụ. Điều này phải được thêm vào điều kia trước khi một người có thể bước vào một cách thường xuyên các bổn phận thuộc Hội Thánh trong Hội Thánh. Rằng trong các hoàn cảnh thông thường một mục sư phải được phong chức cho chức phận của mình bởi những người đã ở trong chức phận trước, là một khẳng định được biện minh cả bởi mệnh lệnh của Kinh Thánh lẫn ví dụ của Kinh Thánh. Thực hành lễ phong chức, qua đó một cá nhân được nhận vào việc thực thi chức vụ, là một thực hành được phê chuẩn và đòi hỏi một cách rất rõ ràng bởi thẩm quyền của sứ đồ. Việc đặt tay bởi các chức viên của Hội Thánh không phải là một nghi thức đơn thuần trống rỗng và vô nghĩa, mà là hành động cuối cùng và cao nhất nhờ đó sự kêu gọi trước đó của Chúa Christ cho cá nhân được công nhận và được thực hiện thực tế, và người ấy được biệt riêng cho công việc của chức vụ. Khi sự kêu gọi phi thường được gửi đến Phao-lô và Ba-na-ba bởi Đức Chúa Trời bước vào chức vụ của họ cho dân ngoại được gợi ý cho Hội Thánh, — khi các chức viên tại An-ti-ốt được bảo, “Hãy biệt riêng cho ta Ba-na-ba và Sau-lơ cho công việc ta đã kêu gọi họ,” — Hội Thánh tiến hành thực hiện và thực thi sự kêu gọi từ thiên đàng bằng lễ phong chức của con người cho công việc. “Khi họ đã kiêng ăn và cầu nguyện, và đặt tay lên họ, họ sai họ đi.” Khi Ti-mô-thê được biệt riêng cho công việc của một nhà truyền giáo, chúng ta một lần nữa có sự kêu gọi hai mặt từ Đức Chúa Trời trong trường hợp đầu tiên, và từ Hội Thánh sau đó. “Ân tứ,” chúng ta được bảo, “được ban cho người ấy bởi lời tiên tri,” hàm ý một sự kêu gọi thiên thượng; và, chung với điều này, “nó được ban cho người ấy bởi việc đặt tay của hội trưởng lão,” hàm ý một sự kêu gọi thuộc Hội Thánh.2 Khi Ti-mô-thê phải được Phao-lô chỉ dẫn cách sắp xếp các điều trong Hội Thánh, người ấy bị buộc một cách nghiêm ngặt “không đặt tay vội vàng lên ai,” — một mệnh lệnh rõ ràng hàm ý rằng Ti-mô-thê phải cẩn thận thấy rằng những người được Hội Thánh phong chức cho chức phận có sự kêu gọi trước và cần thiết từ Đầu thiên thượng. Tóm lại, lễ phong chức bởi Hội Thánh là phương pháp thông thường và được ủy quyền trong thực hành của sứ đồ cho việc đầu tư chức phận cho những người được thấy đủ phẩm chất bởi sự kêu gọi trước và các ân tứ đặc biệt được Chúa Christ trao. Không phải lễ phong chức bởi Hội Thánh trao một quyền cho chức phận của chức vụ. Quyền ấy được Chúa Christ trao trước; và lễ phong chức, tự nó, không hơn sự công nhận của Hội Thánh về quyền như vậy được trao, và việc Hội Thánh nhận cá nhân vào việc chu toàn chức phận người ấy như vậy được kêu gọi. Hành động trang trọng của lễ phong chức, nhờ đó họ được nhận một cách chính thức vào chức phận, hay được đầu tư quyền chu toàn các chức năng của nó, không được nhầm lẫn với quyền trước đó cho chính chức phận, bắt nguồn từ một nguồn cao hơn; càng ít nó được xem như tự nó trao quyền ấy. Nó không phải là danh hiệu cho chức phận, mà là danh hiệu cho việc thực thi chức phận — không phải chức phận “in esse,” mà chức phận “in operari” — được Chúa Christ ban qua sự kêu gọi bề ngoài và lễ phong chức bởi Hội Thánh. IV. Danh hiệu cho chức phận mục vụ thêm vào chức phận chức vụ đòi hỏi được xác nhận bởi sự đồng ý hay sự bầu chọn của các thành viên của hội chúng mục sư được chỉ định trên họ. Có một sự phân biệt rõ ràng — mặc dù không hiếm khi bị bỏ qua — giữa chức phận chức vụ và chức phận mục vụ. Danh hiệu cho chức phận chức vụ, và cho việc thực thi thông thường mọi quyền của nó và việc chu toàn mọi bổn phận của nó, được hoàn tất bởi sự kêu gọi chung của Chúa Christ bề trong và của Hội Thánh bề ngoài. Lễ phong chức bởi các chức viên của Hội Thánh hoàn tất danh hiệu, và tạo thành cá nhân được phong chức một mục sư của Hội Thánh phổ quát, tự do thực thi chức phận ở bất cứ nơi nào Sự Quan Phòng có thể mở đường cho người ấy. Sự tồn tại của chức phận chức vụ không chút nào phụ thuộc vào các thành viên của Hội Thánh, cũng sự đồng ý hay bầu chọn bởi dân chúng không cần thiết cho tính hợp lệ của lễ phong chức. Nó khác với chức phận mục vụ, bằng lễ phong chức cho chức phận này một người được tạo thành không quá nhiều một mục sư của Hội Thánh phổ quát, như một mục sư của một hội chúng cụ thể; và mối quan hệ mục vụ được hình thành giữa người ấy và một bầy cụ thể. Mối quan hệ mục vụ ấy nhất thiết hàm ý sự bầu chọn, hay ít nhất sự đồng ý, của dân chúng, nhằm làm cho việc hình thành mối quan hệ hợp pháp; và do đó yếu tố này bước vào như một yếu tố thiết yếu trong danh hiệu cho chức phận mục vụ. Thêm vào sự kêu gọi chung bởi Chúa Christ và Hội Thánh, cần thiết để ban một quyền cho việc thực thi chức phận chức vụ, cũng có sự đồng ý hay bầu chọn bởi dân chúng, cần thiết để tạo thành, vượt trên chức vụ, tính cách mục vụ. Mục sư không thể chu toàn một cách thích hợp các bổn phận của chức phận mục vụ mà không có sự đồng ý của dân chúng người ấy được chỉ định trên họ. Mục sư, không đứng trong mối quan hệ mục vụ như vậy với bất cứ hội chúng cụ thể nào, không cần sự bầu chọn hay đồng ý của dân chúng để ban cho người ấy một quyền hợp lệ cho chức phận người ấy nắm giữ. Đúng rằng chức phận chức vụ cần thiết cho việc chu toàn đầy đủ các bổn phận hàm ý trong chức phận mục vụ; và chức phận sau không bao giờ được trao mà không có chức phận trước, mặc dù chức phận trước có thể được trao mà không có chức phận sau. Mục sư luôn phải là một mục sư, mặc dù không cần thiết mục sư luôn phải là một mục sư. Sự tách biệt giữa chức phận chức vụ và chức phận mục vụ, nhằm một sự hiểu biết đúng về chủ đề, phải được giữ trong tầm nhìn một cách rõ ràng, mặc dù một sự tách biệt như vậy trong thực tế, trong các hoàn cảnh thông thường, không phải là một điều mong muốn. “Điều phù hợp với Lời Đức Chúa Trời,” các Nhà Thần Học Westminster nói trong việc xử lý Lễ Phong Chức cho các Mục Sư; “điều phù hợp với Lời Đức Chúa Trời, và rất tiện ích, rằng những người như vậy sẽ được phong chức mục sư được chỉ định cho một Hội Thánh cụ thể nào đó hay một nhiệm vụ chức vụ khác.” Nhưng bất cứ điều gì trong thực tế có thể tiện ích, không thể nghi ngờ rằng có một sự khác biệt rộng và quan trọng trong bản chất của các điều giữa chức phận chức vụ và chức phận mục vụ. Lễ phong chức cho chức vụ cần, nhằm bảo đảm tính hợp lệ của nó, không điều gì ngoài sự kêu gọi của Chúa Christ ở một phía, và sự kêu gọi của Hội Thánh qua các chức viên của mình ở phía kia. Quyền cho chức vụ — quyền đi ra và giảng Phúc Âm của Chúa Christ, ở bất cứ nơi nào Chúa Christ có thể ban dịp — không chờ đợi sự đồng ý của dân chúng, và không bị treo trên sự lựa chọn hay các lời mời của con người. Mặt khác, lễ phong chức cho chức mục vụ, nhằm hợp pháp và đúng, phải, thêm vào sự kêu gọi của Chúa Christ, và lễ phong chức bởi các chức viên của Hội Thánh, cũng có sự đồng ý và bầu chọn của dân chúng. Nó là chức phận chức vụ bị buộc xuống một hội chúng cụ thể, và không chu toàn các chức năng của nó một cách rộng rãi; và cả Kinh Thánh lẫn lý trí đều chứng cớ một cách dồi dào rằng, cho chức phận này sự đồng ý của hội chúng được đòi hỏi.2 Danh hiệu cho chức phận mục vụ thêm vào chức vụ đòi hỏi được làm mạnh và xác nhận bởi sự kêu gọi của dân chúng. CHƯƠNG II: SỰ KẾ TỰ CỦA SỨ ĐỒ Trong việc xem xét chủ đề về danh hiệu cho chức phận chức vụ, các kết luận chúng ta đã đi đến ngắn gọn là thế này: Thứ nhất, mục sư của Chúa Christ, như đặc biệt và nhấn mạnh thuộc về Chúa Christ, có danh hiệu của mình cho chức phận chủ yếu và trực tiếp từ Ngài, sự kêu gọi của Đầu thiên thượng của Hội Thánh một mình trao một quyền cho việc sở hữu chức phận trong Hội Thánh. Sự kêu gọi ấy là một sự kêu gọi bề trong, được diễn đạt cho chính cá nhân, bằng việc ban cho người ấy từ Chúa Christ những ân tứ và ân điển đặc biệt ấy đủ phẩm chất cho chức vụ trong Hội Thánh, các trang bị cho chức phận, khi được trao, là một gợi ý rằng người như vậy được trang bị được chọn cho chức phận. Thứ hai, trong mọi hoàn cảnh thông thường sự kêu gọi bề ngoài của Hội Thánh phải được thêm vào sự kêu gọi bề trong của Đầu của nó, nhằm ban cho một người một danh hiệu bước vào việc thực thi chức phận chức vụ: phải có, thứ nhất, Chúa Christ nói với linh hồn của người bằng một tiếng bí mật, chỉ chính người ấy nghe; và, thêm vào điều này, phải có Chúa Christ nói với cùng người ấy qua tiếng công khai của Hội Thánh, mọi người nghe, trước khi người ấy có thể đảm nhận cho mình quyền tiến đến công việc của chức vụ. Sự kêu gọi thứ hai này được diễn đạt cho cá nhân qua sự đầu tư trang trọng với chức phận được Hội Thánh ban trong lễ phong chức, — hành động của Hội Thánh trong việc biệt riêng một người cho công việc của chức vụ không trao cho người ấy danh hiệu của mình cho chức phận, mà là một sự thừa nhận công khai rằng danh hiệu đã thuộc về người ấy nhờ sự lựa chọn của Đầu thiên thượng của nó, và tạo thành bước cuối cùng cần thiết, trong các hoàn cảnh thông thường, thực hiện sự lựa chọn ấy. Thứ ba, sự kêu gọi của Hội Thánh và sự kêu gọi của Đầu của nó phải được bổ sung bởi một yếu tố thêm nữa nhằm tạo thành và làm nên danh hiệu mục vụ; và yếu tố thêm ấy là sự kêu gọi của dân chúng. Vượt trên quyền phân phát Lời và Thánh Lễ một cách rộng rãi, ở bất cứ nơi nào Sự Quan Phòng có thể mở đường của người ấy, được trao cho một người bởi danh hiệu chức vụ, chức phận mục vụ hàm ý một mối quan hệ đặc biệt với một hội chúng cụ thể; và mối quan hệ này không thể được hình thành một cách hợp pháp mà không có yếu tố thứ ba, hay sự kêu gọi của dân chúng. Có một sự phân biệt được đánh dấu tốt và quan trọng, không bị bỏ qua mà không có sự thiệt hại lớn cho lập luận, giữa ba sự kêu gọi ấy. Sự kêu gọi thứ nhất, hay sự kêu gọi của Đầu của Hội Thánh, cần thiết như một sự bảo vệ chống lại sự tự đắc của con người, sẽ can thiệp vào sự phục vụ của Chúa Christ trong Hội Thánh của Ngài, sợ rằng một người sẽ tự lấy chức phận của chức vụ bằng tay của chính mình, hay theo lệnh của con người, và vì vậy chạy không được gọi và không được sai. Bởi vì người ấy được Chúa Christ kêu gọi, mục sư của Ngài là “tôi tớ, không phải của con người, cũng không bởi con người, mà bởi Chúa Giê-xu Christ.” Sự kêu gọi thứ hai, hay sự kêu gọi công khai của các chức viên của Hội Thánh, cần thiết như một sự bảo vệ chống lại sự cuồng tín cá nhân, và các tham vọng vô ích từ phía bất cứ ai về một sự kêu gọi thiên thượng và phi thường từ Chúa Christ, khi không có sự kêu gọi như vậy được ban. Lễ phong chức bởi Hội Thánh là sự thừa nhận công khai từ phía các chức viên của nó rằng họ tin rằng sự kêu gọi từ Chúa Christ, được tuyên bố từ phía người được phong chức, là một sự kêu gọi thật, chứ không chỉ ấn tượng sai lầm của chính người ấy hay niềm tin cuồng tín về một sự kêu gọi; và rằng, với tư cách là các chức viên của Chúa Christ, họ cảm thấy bị buộc phải công nhận sự lựa chọn được Chủ của họ thực hiện, và thực hiện nó bằng cách biệt riêng một cách trang trọng cá nhân cho công việc của chức vụ trong Hội Thánh của Ngài. Sự kêu gọi thứ ba, hay sự kêu gọi của các thành viên của hội chúng, cần thiết như một sự bảo vệ chống lại sự xâm phạm bởi các chức viên của Hội Thánh lên các quyền và sự tự do thuộc linh của dân chúng. Sự cần thiết cho sự kêu gọi của bầy chiên, trước khi ban tính cách mục vụ hay tạo thành mối quan hệ mục vụ, là sự bảo đảm rằng các chức viên của Hội Thánh sẽ không thiết lập, trong việc thực thi quyền phong chức của họ, một sự chúa tể trên di sản của Đức Chúa Trời. Đó là những lập trường tổng quát Kinh Thánh bảo đảm cho chúng ta đặt ra về chủ đề danh hiệu chức vụ. Những nguyên tắc này bị tranh cãi bởi hai bên đối lập, — bởi những người sẽ thêm các điều kiện khác như cần thiết để tạo thành danh hiệu chức vụ bên cạnh sự kêu gọi của Chúa Christ và của các chức viên của Chúa Christ, và bởi những người phủ nhận rằng các điều kiện vừa được nêu cả hai đều thiết yếu cho danh hiệu chức vụ. Ở một phía chúng ta có giáo lý của người La Mã và của người thuộc phái Hội Thánh Cao nói chung, cho rằng, vượt trên sự kêu gọi chung của Chúa Christ và các chức viên của Hội Thánh, cần, để hoàn tất danh hiệu chức vụ, một sự giáng thế và ủy nhiệm thuộc Hội Thánh không gián đoạn, bắt nguồn một cách trực hệ từ các Sứ Đồ; hay, nói cách khác, rằng “sự kế tự của sứ đồ” là một yếu tố khác cần thiết cho tính hợp lệ của danh hiệu chức vụ, vượt trên sự kêu gọi của Chúa Christ và sự phê chuẩn bởi các chức viên của Hội Thánh. Và, ở phía kia, có giáo lý của người Độc Lập, phủ nhận rằng sự kêu gọi của các chức viên của Hội Thánh là cần thiết, trong các hoàn cảnh thông thường, để hoàn tất danh hiệu chức vụ hay mục vụ, và kể lễ phong chức bởi Hội Thánh như tự nó không có sức mạnh thiết yếu nào trong việc làm nên sự bảo đảm của một cá nhân bước vào chức phận và công việc của chức vụ. Các nguyên tắc tổng quát chúng ta đã đặt ra bị một trong những bên này kể là sai lầm theo cách thiếu sót, và bởi bên kia bị kể là sai lầm theo cách dư thừa. Người thuộc phái Hội Thánh Cao cho rằng, không có sự thêm vào sự kế tự của sứ đồ, mọi sự bảo đảm khác đều không đủ để cho một người quyền cho chức phận chức vụ. Người Độc Lập cho rằng một người được quyền đảm nhận chức phận của chức vụ mà không chờ đợi sự kêu gọi của các chức viên của Hội Thánh dưới hình thức lễ phong chức trong tay họ. Giáo lý của người Độc Lập về chủ đề này chúng ta phải dành cho cuộc thảo luận tương lai. Giáo lý của người thuộc phái Hội Thánh Cao, dù thuộc chế độ giáo hoàng hay thuộc Giám Mục, bây giờ chúng ta sẽ tiến hành xử lý. Có hai nhận xét sơ bộ cần thiết phải thực hiện, nhằm hiểu một cách rõ ràng điểm tranh cãi giữa bạn bè và đối thủ của sự kế tự của sứ đồ như cần thiết cho danh hiệu chức vụ. Nhận xét đầu tiên phải thực hiện là, giáo lý về sự kế tự của sứ đồ, như thiết yếu cho tính hợp lệ của danh hiệu chức vụ, không nhất thiết được kết nối với hình thức cai trị Hội Thánh thuộc chế độ giáo hoàng hay thuộc Giám Mục Cấp Cao, mà có thể được duy trì cùng với một tín điều Trưởng Lão. Thật vậy, trên thực tế, lý thuyết về sự kế tự của sứ đồ hiếm khi hay — với chỉ một hay hai ngoại lệ đặc biệt và kỳ lạ — chưa bao giờ được người Trưởng Lão nắm giữ liên quan đến danh hiệu chức vụ, mà hầu như độc quyền được người thuộc phái Hội Thánh Cao duy trì, dù thuộc chế độ giáo hoàng hay thuộc Giám Mục Cấp Cao. Nhưng không có điều gì trong bản chất của giáo lý làm cho điều này hoàn toàn cần thiết. Một sự giáng thế thuộc Hội Thánh qua kênh của các trưởng lão hoàn toàn có thể như một sự kế tự thuộc Hội Thánh qua các giáo hoàng và giám mục cấp cao; mặc dù, trên thực tế, ít hay không người Trưởng Lão nào đã từng khẳng định một tuyên bố như vậy. Vậy thì, câu hỏi về hình thức cai trị Hội Thánh được thiết lập trong Hội Thánh không nhất thiết được kết nối với chủ đề hiện tại về sự kế tự của sứ đồ; và câu hỏi về sự kế tự của sứ đồ, như cần thiết hay không cho danh hiệu chức vụ, có thể được lập luận mà không bước vào cuộc tranh luận về hình thức cai trị nào đã thật sự được Chúa Christ thiết lập trong Hội Thánh của Ngài. Điểm sau này, hay sự cai trị của Hội Thánh bởi các giáo hoàng hay giám mục cấp cao hay các trưởng lão, là một vấn đề dành cho việc xem xét sau. Câu hỏi trước chúng ta hiện tại là về sự cần thiết hay không cần thiết của một sự kế tự thuộc Hội Thánh bề ngoài, dưới hình thức này hay hình thức khác, từ các Sứ Đồ ban tính hợp lệ cho danh hiệu thuộc Hội Thánh. Nhận xét thứ hai phải được chú ý trong việc tiến hành xử lý câu hỏi về sự kế tự của sứ đồ là, có một sự khác biệt rất quan trọng — mặc dù một sự khác biệt liên tục bị quên bởi những người tuân theo giáo lý này — giữa sự kế tự của một chức vụ Cơ Đốc nói chung từ thời các Sứ Đồ xuống đến thời của chúng ta, và sự kế tự của mục sư này hay mục sư kia một cách cá nhân. Có một sự khác biệt lớn giữa sự giáng thế thuộc Hội Thánh không gián đoạn của lớp, như một lớp, và sự giáng thế thuộc Hội Thánh không gián đoạn của các cá nhân thuộc về lớp, như các cá nhân. Không thể nghi ngờ rằng chức phận của chức vụ, như một chức phận, đã tồn tại không gián đoạn từ thời các Sứ Đồ đến thời hiện tại, và rằng chức phận đã được lấp đầy từ thời đại này sang thời đại khác bởi những người được phong chức và biệt riêng cho các bổn phận của nó. Chức vụ, bao gồm một lớp người chu toàn các bổn phận của nó, là một định chế thường xuyên trong Hội Thánh Cơ Đốc kể từ khi nó được thiết lập đầu tiên cho đến nay; và Leslie, trong tác phẩm Short Method with the Deists của mình, đã kêu gọi một cách công bằng và công bằng sự tồn tại không gián đoạn của chức phận như một tượng đài thường xuyên và lâu dài về các sự thật chính lớn của Cơ Đốc giáo, và do đó như bằng chứng chứng tỏ về chân lý của nó. Nhưng gán — như có thể được làm một cách công bằng — một sự kế tự không gián đoạn theo ý nghĩa này cho chức phận, là một điều rất khác với việc gán cùng một sự kế tự không gián đoạn cho bất cứ người nào bây giờ nắm giữ chức phận. Rằng chức phận đã tồn tại và được lấp đầy từ thời các Sứ Đồ cho đến nay, có thể được thừa nhận; nhưng rằng bất cứ cá nhân nào bây giờ nắm giữ chức phận có thể truy nguyên lễ phong chức của chính mình cho nó qua các lễ phong chức liên tiếp của những người trước trong sự kế tự không gián đoạn lên đến các Sứ Đồ, có thể bị phủ nhận một cách công bằng. Có thể đã có — hẳn đã có — các sự đứt gãy trong chuỗi, chết người cho sự kế tự cá nhân, mặc dù không chết người cho sự kế tự tổng quát của lớp. Có thể đã có các sự gián đoạn và không hợp lệ được kết nối với lễ phong chức của các giám mục hay mục sư cá nhân vào bất cứ lúc nào, để phá vỡ đường kế tự liên quan đến những người tuyên bố giáng thế từ họ một cách cá nhân, trong khi có thể không có các sự gián đoạn hay không hợp lệ nào được kết nối với lễ phong chức của mọi giám mục và mọi mục sư trong Hội Thánh vào bất cứ lúc nào, để phá vỡ đường kế tự một cách phổ quát, hay liên quan đến chính chức vụ. Có một sự khác biệt quan trọng giữa hai điều này liên quan đến câu hỏi về sự kế tự của sứ đồ; và vậy mà nó là một sự khác biệt những người ủng hộ giáo lý hầu như liên tục bỏ qua trong lập luận của họ.2 I. Vậy thì, liên quan đến câu hỏi tổng quát về sự kế tự của sứ đồ như cần thiết cho tính hợp lệ của danh hiệu chức vụ, hay — như hầu hết những người tuân theo giáo lý duy trì — như cần thiết cho bản chất của một Hội Thánh, trước hết tôi nhận xét rằng, không tuyên bố nào của Kinh Thánh có thể được cáo buộc ủng hộ một giáo lý như vậy, mà đúng hơn ngược lại.

Có một số tuyên bố của Kinh Thánh ban lời hứa về tính lâu dài và đời đời của Hội Thánh, và cũng các tuyên bố ban lời hứa về tính lâu dài và đời đời của một chức vụ trong Hội Thánh, đã bị những người ủng hộ sự kế tự của sứ đồ chiếm riêng và xuyên tạc thành các lập luận ủng hộ giáo lý. Lời hứa của Chúa chúng ta ở cùng Hội Thánh của Ngài, hay các mục sư của Hội Thánh của Ngài, cho đến cuối cùng — “Này, ta ở cùng các ngươi luôn, cho đến tận thế (hay của sự ban phát)” — đã bị biến và giải thích sai nhằm mục đích thiết lập giáo lý về một sự kế tự tiếp tục và không gián đoạn của các mục sư trong một đường cá nhân kể từ thời đại sứ đồ. Lời hứa về tính đời đời cho Hội Thánh — “Trên đá này ta sẽ xây Hội Thánh ta, và các cửa âm phủ sẽ không thắng được nó” — cũng bị áp dụng sai cho cùng một mục đích. Tóm lại, hầu hết những tuyên bố của Kinh Thánh ấy cho chúng ta sự bảo đảm để nói rằng sẽ luôn có một Hội Thánh trên đất này, và rằng chức phận của mục sư và mục sư là một chỉ định thường xuyên trong Hội Thánh, đã bị ép vào việc phục vụ lý thuyết rằng, một sự kế tự của sứ đồ trong đường của mỗi mục sư cá nhân là thiết yếu cho tính hợp lệ của danh hiệu chức vụ, và, như hầu hết nếu không phải mọi người ủng hộ nó nắm giữ, cũng thiết yếu cho sự tồn tại của một Hội Thánh chút nào. Bây giờ, liên quan đến những tuyên bố như vậy của Kinh Thánh, có thể dễ dàng thừa nhận — không, phải khẳng định một cách mạnh mẽ — rằng chúng chứng tỏ điều này, rằng một Hội Thánh của Chúa Christ, rõ ràng nhiều hay ít, sẽ luôn tồn tại trên đất; nhưng kết luận này không liên quan gì đến câu hỏi về một sự kế tự của sứ đồ trong Hội Thánh ấy. Thêm nữa, nhiều văn bản này có thể được xem như chứng tỏ rằng chức phận của chức vụ là một chức phận thường xuyên và lâu dài trong Hội Thánh, và rằng không bao giờ vào bất cứ lúc nào, qua xã hội Cơ Đốc phổ quát và trong mọi nhánh của Hội Thánh Cơ Đốc, chức phận của chức vụ sẽ bị tuyệt chủng qua sự gián đoạn hay không hợp lệ của lễ phong chức của những người nắm giữ nó. Nhưng kết luận sau này cũng không chút nào chứng minh giáo lý về một sự kế tự thuộc Hội Thánh không gián đoạn trong đường của các mục sư cá nhân. Có không ít tuyên bố trong Kinh Thánh biện minh cho chúng ta tin rằng chức phận của chức vụ trong Hội Thánh không bao giờ, như một chức phận, có thể bị tuyệt chủng; rằng một lớp người được biệt riêng cho các bổn phận công khai của nó không bao giờ, như một lớp, có thể bị gián đoạn và chấm dứt, chừng nào chính Hội Thánh còn tồn tại. Nhưng không có tuyên bố nào trong Kinh Thánh áp dụng được cho trường hợp của hoặc các Hội Thánh cá nhân hoặc các mục sư cá nhân, và chứng minh rằng sự kế tự thuộc Hội Thánh liên quan đến những đối tượng như vậy có thể không bị gián đoạn và đưa đến một sự kết thúc chết người. Trái lại, liên quan đến cả các Hội Thánh cụ thể lẫn các mục sư cụ thể, có các tuyên bố trong Kinh Thánh có hiệu lực rất trái ngược. Có những lời đe dọa phán xét chống lại các Hội Thánh cụ thể mà, như trong trường hợp bảy Hội Thánh của châu Á, chúng ta biết đã bị thi hành một cách chết người trong sự hủy hoại và tuyệt chủng hoàn toàn của chúng; và cũng có các tuyên bố liên quan đến các mục sư cụ thể, gợi ý một cách đủ rõ ràng rằng có các thầy dạy giả cũng như thật đã được phong chức vào chức phận trong Hội Thánh, và rằng, trong con người của những người “không thuộc về Đức Chúa Trời,” đường kế tự của sứ đồ của các mục sư cá nhân đã bị phá vỡ, và chân đèn đã bị dời khỏi vị trí của nó.2 II. Không có tiền lệ hay sự tương tự nào trong Kinh Thánh ủng hộ giáo lý về sự kế tự của sứ đồ như cần thiết cho tính hợp lệ của chức vụ, mà đúng hơn ngược lại. Những người ủng hộ lý thuyết về sự kế tự của sứ đồ đã quen đề cập, để xác nhận quan điểm của họ, đến ví dụ được sự ban phát Do Thái cung cấp. Dưới nền kinh tế ấy, chức phận của thầy tế lễ giáng thế bằng sự kế tự thường xuyên từ cha sang con trong gia đình A-rôn, đường chính xác được đánh dấu bởi chỉ định thiên thượng, và điều khoản được thực hiện bởi lời hứa thiên thượng chống lại bất cứ sự thất bại nào trong sự kế tự; và trường hợp này thường được kêu gọi ủng hộ giáo lý duy trì rằng một nguyên tắc tương tự liên quan đến sự kế tự của các mục sư được tìm thấy dưới sự ban phát Phúc Âm. Hầu như không cần thiết, để trả lời một lời biện hộ như vậy, nhận xét rằng sự kế tự của chức phận tư tế trong gia đình A-rôn chỉ là một kiểu mẫu của chức phận tư tế của Chúa Christ, và rằng quyền của con đầu lòng trong nhà A-rôn phục vụ trước Đức Chúa Trời trong nơi thánh thay mặt hội chúng không hơn một hình ảnh bằng sự dự đoán về quyền của Chúa Christ, như “con đầu lòng giữa nhiều anh em,” hành động thay mặt họ như đấng trung gian với Đức Chúa Trời. Các hoàn cảnh của chức vụ dưới Phúc Âm hoàn toàn không giống các hoàn cảnh của các thầy tế lễ dưới luật pháp. Các thầy tế lễ dưới luật pháp thừa hưởng chức phận của họ bởi luật sinh sản thông thường; các mục sư dưới Phúc Âm bởi sự kêu gọi của Chúa Christ, đặc biệt và phi thường. Những người kế tự A-rôn phục vụ tại bàn thờ nhờ quyền sinh trưởng tự nhiên; những người kế tự các Sứ Đồ nhờ một sự chỉ định thuộc linh. Khác xa với việc ví dụ về chức tư tế Do Thái cung cấp một tiền lệ hay sự tương tự của Kinh Thánh áp dụng được cho trường hợp chức vụ Phúc Âm, nó cung cấp một lập luận theo cách khác. Chúng ta biết từ Kinh Thánh rằng, các nguyên tắc đã chiếm ưu thế trong và ban hình thức và kiểu cách cho Hội Thánh Do Thái như một hệ thống nghi lễ sẽ bị đảo ngược, chứ không bị bắt chước, trong Hội Thánh Cơ Đốc. Dưới Hội Thánh sau, cả vị trí của các thành viên lẫn chức phận của các mục sư đều không được trao “theo luật của một mệnh lệnh thuộc xác thịt;” chúng sẽ không được điều chỉnh bởi các xem xét về sự sinh ra tự nhiên đơn thuần hay sự chiết xuất thuộc Hội Thánh. “Chớ nghĩ,” người tiền hô của nền kinh tế mới nói, “chớ nghĩ nói trong chính các ngươi, Chúng ta có Áp-ra-ham làm cha; vì ta nói với các ngươi rằng, Đức Chúa Trời có thể từ những đá này dấy lên con cho Áp-ra-ham.” III. Các nguyên tắc của Kinh Thánh, rõ ràng và quyết định, cấm giáo lý của những người duy trì rằng một sự kế tự của sứ đồ trong đường của các mục sư cá nhân là cần thiết cho tính hợp lệ của danh hiệu chức vụ, và cũng cần thiết cho tính hợp lệ của các thánh lễ trong Hội Thánh. Sự không phù hợp của một giáo lý như vậy với các nguyên tắc của Kinh Thánh có thể được chứng tỏ theo hai cách: Thứ nhất, Không đúng, như được giả định trong giáo lý về sự kế tự của sứ đồ, rằng Hội Thánh đã tiếp nhận bất cứ khoản tiền gửi ân điển nào từ Chúa Christ, mà nó được trao quyền truyền đạt từ thời đại này sang thời đại khác, và từ sự kế tự này sang sự kế tự khác của các mục sư của mình. Toàn bộ giáo lý về sự kế tự của sứ đồ, và về sự cần thiết của nó cho tính hợp lệ của lễ phong chức và sự tồn tại của một Hội Thánh đúng, đặt nền trên giả định này. Lý thuyết tiến hành trên ý tưởng rằng các Sứ Đồ ban đầu tiếp nhận từ Chúa Christ, và trao cho những người được họ phong chức, một khoản tiền gửi hay ân tứ ân điển nhất định vào lúc lễ phong chức, với các quyền cũng truyền đạt nó cho những người họ đến lượt sẽ phong chức; rằng các mục sư, một khi được thánh hiến, trở thành phương tiện truyền ân tứ này cho những người kế tự của họ từ thời đại này sang thời đại khác từ ngày sứ đồ cho đến ngày của chúng ta; rằng trên ân tứ này, như vậy được truyền đạt, quyền cho chức phận chức vụ và đức hạnh và thẩm quyền của mọi sự phục vụ của nó phụ thuộc; và rằng khoản tiền gửi hay di sản thuộc linh này được truyền xuống như vậy, bất kể tính cách đạo đức và thuộc linh của giám mục hay mục sư, và trên thực tế thuộc về, nhờ sự kế tự thuộc Hội Thánh, một Beaton hay một Sharp như một Hamilton hay một Knox. Bây giờ, gạt sang một bên các khó khăn khác được kết nối với một lý thuyết như vậy, nguyên tắc lớn liên quan trong nó là, Chúa Christ đã thật sự giao cho Hội Thánh một khoản tiền gửi ân điển và thẩm quyền và đức hạnh thuộc linh, có thể được Hội Thánh truyền đạt cho chính các chức viên của mình, theo một số điều kiện nhất định và qua một kênh nhất định. Đây là nguyên tắc cơ bản nằm ở nền tảng của giáo lý về sự kế tự của sứ đồ, và thiết yếu cho nó như một giáo lý; và nguyên tắc này hoàn toàn đối lập với các tuyên bố của Kinh Thánh về chủ đề. Chúa Christ đã không từ bỏ các chức năng tư tế của Ngài — cũng không, thật vậy, bất cứ phần nào của chức phận của Ngài như Đấng Trung Gian — cho Hội Thánh. Ngài đã không ban ra khỏi chính tay Ngài bất cứ khoản tiền gửi ân điển thuộc linh nào vào tay Hội Thánh, có thể được Hội Thánh truyền đạt qua một kênh thuộc Hội Thánh cho các thành viên của mình. “Chúa Christ vẫn làm việc cho đến nay, và sẽ làm việc,” như Đầu duy nhất và luôn hiện diện của Hội Thánh của Ngài, ban ra trực tiếp từ chính Ngài ngày qua ngày các ân tứ cả các chức viên lẫn các thành viên cần, giữ các mục sư trong sự truyền thông ngay lập tức với chính Ngài, như nguồn của mọi ân điển chúng có thể tiếp nhận hay truyền đạt, và giữ dân chúng trong sự lệ thuộc trực tiếp vào chính Ngài về mọi phước lành thuộc linh, qua các thánh lễ của Ngài, chúng hưởng. Trong một lời, Chúa Christ đã không từ bỏ bất cứ phần nào của chức năng của Ngài như người quản trị luôn sống và luôn hoạt động từ thời đại này sang thời đại khác và từ giờ này sang giờ khác về điều khoản ân điển thuộc linh của Hội Thánh, ban cho các mục sư và các thành viên ra khỏi chính tay Ngài nguồn cung hằng ngày của họ; và Ngài đã không cho phép các Sứ Đồ của Ngài lúc đầu — càng ít các mục sư như những người kế tự của họ trong mọi thời đại — tự hưởng, hay truyền đạt cho người khác, các phước lành cứu rỗi và thuộc linh tách rời khỏi các ân tứ được ban ngay lập tức từ chính Ngài. Không có ngoại lệ nào cho luật phổ quát này — đó là, Chúa Christ ban từ chính tay Ngài, chứ không qua tay người khác, mọi ân điển thuộc linh và cứu rỗi — ngay cả trong trường hợp những ân tứ phi thường ấy thật sự được truyền đạt trong thời kỳ sơ khai bằng việc đặt tay của các Sứ Đồ lên các môn đồ ban đầu. Các ân tứ như vậy được truyền đạt không thuộc linh cũng không cứu rỗi, mà phi thường và kỳ diệu, có thể đã được hưởng, và thật sự được hưởng, bởi không ít người không được hưởng lợi thuộc linh và cứu rỗi bởi chúng. Cũng không có ngoại lệ nào cho luật rằng, không qua tay người khác, mà từ chính tay Ngài, Chúa Christ bao giờ truyền đạt ân điển thuộc linh cho dân Ngài, trong sự thật rằng một chức vụ bề ngoài và thánh lễ bề ngoài, được phân phát bởi tay các mục sư, được làm cho thành một phước lành cứu rỗi cho linh hồn của nhiều người. Chức vụ và các thánh lễ bề ngoài của Hội Thánh được phước trong kinh nghiệm của các linh hồn, chỉ bằng cách đưa những linh hồn này đến Chúa Christ để được Ngài ban phước. Chúng trở thành các công cụ lợi ích thuộc linh cho con người, chỉ bằng cách đưa con người vào sự truyền thông và tiếp xúc với Chúa Christ để được Ngài hưởng lợi thuộc linh. Không có đức hạnh nào trong những thánh lễ như vậy hay trong một chức vụ như vậy, ngoại trừ trong chừng mực chúng đưa con người dưới “phước lành của Chúa Christ, và công việc của Thánh Linh của Ngài trong những người bằng đức tin tiếp nhận chúng.” Không có khoản tiền gửi ân điển nào trong Hội Thánh có thể được một sự kế tự của chức vụ truyền đạt cho sự kế tự khác, và được truyền xuống từ thời đại này sang thời đại khác. Luật phổ quát của Hội Thánh Cơ Đốc là, không qua tay người khác, mà từ chính tay Ngài, Chúa Christ ban mọi ân tứ tốt và hoàn hảo cho dân Ngài.2 Thứ hai, Không đúng, như được giả định trong giáo lý về sự kế tự của sứ đồ, rằng ân tứ của chức vụ đã được trao độc quyền cho các chức viên của Hội Thánh Cơ Đốc, hay rằng Hội Thánh hoàn toàn phụ thuộc vào một lớp người cụ thể về sự tồn tại và tiếp tục của chức vụ. Đây là một giả định thứ hai, cần thiết cho lý thuyết về sự kế tự của sứ đồ, nhưng hoàn toàn đối lập với các nguyên tắc của Kinh Thánh. Không đúng rằng Chúa Christ đã ban một khoản tiền gửi ân điển cho Hội Thánh nói chung, được truyền đạt và truyền từ tay này sang tay khác và từ thế hệ này sang thế hệ khác của Hội Thánh. Càng ít đúng rằng Chúa Christ đã truyền đạt một khoản tiền gửi ân điển cho chức vụ, như một lớp riêng biệt trong Hội Thánh, tách biệt khỏi và loại trừ các thành viên, được truyền từ tay này sang tay khác, bằng lễ phong chức, từ ngày các Sứ Đồ xuống đến cuối thế gian. Nguyên tắc lớn và cơ bản, được công bố và thiết lập ở một giai đoạn trước trong các cuộc thảo luận của chúng ta, rằng chủ thể thích hợp mà trong đó quyền của Hội Thánh chủ yếu cư trú không phải các chức viên độc quyền, cũng không phải các thành viên độc quyền, mà các chức viên và các thành viên cùng nhau, và rằng nó vốn có trong mỗi bên tùy theo tính cách và vị trí tương ứng của họ trong Hội Thánh, rõ ràng áp dụng được ở đây. Ân tứ của chức vụ đã không được giao cho các mục sư độc quyền, tách rời và phân biệt khỏi các thành viên của Hội Thánh, mặc dù việc thực thi chức vụ đã được giao cho họ. Chức phận chức vụ là một trong những ân tứ ấy của quyền của Hội Thánh đã được giao cho Hội Thánh nói chung nắm giữ trong việc sở hữu, mặc dù nó đã được giao cho các chức viên của Hội Thánh nắm giữ cho việc thực thi nó. Và khác xa với việc đúng rằng một lớp người riêng biệt trong Hội Thánh vừa nắm giữ chức phận chức vụ loại trừ Hội Thánh nói chung, vừa cũng có quyền duy nhất truyền và truyền đạt chức phận cho người khác, Kinh Thánh dường như đặt ra chính giáo lý trái ngược. Kinh Thánh dạy chúng ta, theo ngôn ngữ của Bản Xưng Nhận Đức Tin, rằng “Cho Hội Thánh hữu hình phổ quát,” — có nghĩa bởi Hội Thánh hữu hình, theo định nghĩa về nó được ban trước, “mọi người trên khắp thế gian tuyên xưng tôn giáo đúng, cùng với con cái của họ,” — “cho Hội Thánh hữu hình phổ quát Chúa Christ đã ban chức vụ,” cũng như “các lời sấm và các thánh lễ của Đức Chúa Trời.” Chúng dạy chúng ta rằng, không trong một lớp riêng biệt và đặc ân trong Hội Thánh, mà trong Hội Thánh một cách tập thể, quyền sở hữu chức phận chức vụ cư trú; và rằng, khác xa với việc một lớp riêng biệt và đặc ân có quyền độc quyền ban nó cho người khác, chúng không độc quyền sở hữu nó tự chúng. Chúng dạy chúng ta, hơn nữa, rằng sự kêu gọi của Chúa Christ cho bất cứ thành viên nào của Hội Thánh ban cho người ấy quyền một cách cá nhân cho chức phận; và rằng, khi người ấy nộp đơn cho các chức viên của Hội Thánh vì đối tượng ấy, bổn phận của họ là tiến hành bằng lễ phong chức ban cho người ấy quyền thêm vào cho việc thực thi chức phận. Tất cả điều này Kinh Thánh dường như đặt ra một cách rất quyết định; và nó hoàn toàn không phù hợp với giáo lý của những người ủng hộ sự kế tự của sứ đồ, khi họ bảo chúng ta rằng quyền độc quyền cho chức phận thuộc Hội Thánh, cả liên quan đến việc sở hữu lẫn việc thực thi nó, thuộc về một lớp đặc ân, và rằng trên chúng Hội Thánh hoàn toàn phụ thuộc về chức vụ, và về các thánh lễ được duy trì và quản trị từ thời đại này sang thời đại khác. Một giáo lý như vậy chỉ đảo ngược lý thuyết đúng về các mối quan hệ của Hội Thánh với các chức viên của Hội Thánh. Nó làm cho Hội Thánh phụ thuộc vào chức vụ, thay vì chức vụ phụ thuộc vào Hội Thánh. Thân thể các tín hữu, xã hội tập thể của các Cơ Đốc nhân, chúng ta gọi là Hội Thánh, có mọi quyền và đặc ân trong chính nó và vốn thuộc về nó, như được chính Chúa Christ ban ngày qua ngày, cần thiết cho hữu thể và sự an lành của nó. Chức vụ hay các chức viên chỉ là các cơ quan của Hội Thánh để làm công việc của nó. Các cá nhân trong chức vụ làm công việc này được chọn theo thời gian ra khỏi thân thể các tín hữu bởi sự kêu gọi của Chúa Christ, ban cho họ danh hiệu một cách cá nhân cho chức phận ấy, chủ yếu thuộc về Hội Thánh một cách tập thể; và ngay cả mặc dù chức vụ sẽ bị tuyệt chủng trong những người sở hữu hiện tại của nó, hay các cá nhân lấp đầy các chức phận của nó bội đạo, Hội Thánh sẽ có trong chính nó các quyền cần thiết để sửa chữa sự mất mát, chức phận chức vụ vẫn thuộc về nó trong việc sở hữu, và bằng hành động của các thành viên của mình, chọn ra những người Chúa Christ đã ban các ân tứ cho chức vụ và một sự kêu gọi cho nó, Hội Thánh có thể một cách hợp pháp biệt riêng những người khác cho chức phận đã bị bỏ trống. Không đúng, nếu chúng ta phải phán xét bằng các nguyên tắc của Kinh Thánh, rằng Chúa Christ đã giao chức phận chức vụ độc quyền cho một lớp người riêng biệt, hay để Hội Thánh Cơ Đốc phụ thuộc vào chúng một mình về sự tồn tại và tiếp tục của chức vụ. Các nguyên tắc tổng quát vừa được đặt ra dường như được Kinh Thánh chịu đựng, và chúng lật đổ từ nền tảng của nó giáo lý xa hoa và không khoan dung nhờ đó những người ủng hộ sự kế tự của sứ đồ sẽ loại bỏ khỏi Hội Thánh mọi xã hội tôn giáo ngoại trừ Hội Thánh thuộc chế độ giáo hoàng hay thuộc Giám Mục, sẽ hạn chế phước lành thiên thượng vào một chức vụ trong đường của cái gọi là “sự kế tự của sứ đồ” của họ, và sẽ tuyên bố rằng các mục sư không có lễ phong chức thuộc Giám Mục Cấp Cao không có quyền giảng Phúc Âm hay quản trị các Thánh Lễ của Chúa Christ. Không cần phải mất công thử nghiệm sự táo bạo của một giáo lý như vậy bằng tiêu chuẩn lịch sử, hay kêu gọi các hồ sơ của quá khứ để cho thấy rằng, trên một nguyên tắc như vậy, không Hội Thánh nào trên đất có thể an toàn rằng nó sở hữu một chức vụ được tạo thành và ủy nhiệm một cách đúng đắn vào ngày nay. “Không có,” Tổng Giám Mục Whately nói, liên quan đến ảnh hưởng của lập luận lịch sử lên giáo lý về sự kế tự của sứ đồ; “không có một mục sư nào trong mọi thế giới Cơ Đốc có thể truy nguyên với bất cứ mức độ chắc chắn nào phả hệ thuộc linh của chính mình.” Nhưng không đề cập đến lập luận có thể dễ dàng được đưa ra từ lịch sử để làm rối các tham vọng của những người ủng hộ sự kế tự của sứ đồ, các nguyên tắc của Kinh Thánh thuộc loại tổng quát vừa được đặt ra là đủ để chứng tỏ sự sai lầm của chúng. Đó là một sai lầm cơ bản và tai hại nhất khi cho rằng toàn bộ thân thể các tín hữu tạo thành Hội Thánh của Chúa Christ đã bị để lại phụ thuộc độc quyền về sự tồn tại của một chức vụ và các thánh lễ Phúc Âm giữa họ vào một thân thể người độc quyền nhất định được gọi là các mục sư; hay rằng sự gây dựng thuộc linh của dân chúng, trong chừng mực điều ấy có thể được bảo đảm và thúc đẩy bởi các điều khoản bề ngoài của Hội Thánh, nằm trong lòng thương xót của một lớp cụ thể các chức viên của nó. Các nguyên tắc được đúc kết trong câu hỏi về quyền của Hội Thánh nói chung cho chức vụ và cho các thánh lễ, thay vì quyền vốn có trong các chức viên của nó một mình, được tranh luận đầy đủ và đưa ra vào thời kỳ Cải Chánh, trong tranh cãi giữa những người tuân theo Chế độ Giáo hoàng ở một phía — là những người khẳng định rằng các Hội Thánh của cuộc Cải Chánh, bằng sự ly khai của họ khỏi La Mã, đã tự tước đi một chức vụ hợp pháp và các thánh lễ hợp lệ — và người Tin Lành ở phía kia, là những người khẳng định tính hợp lệ của chính chức vụ và các Hội Thánh của họ, bất chấp sự ly khai của họ. Đúng rằng, trong trường hợp không ít Hội Thánh của cuộc Cải Chánh, có thể được lập luận rằng sự kế tự thuộc Hội Thánh đã không bị phá vỡ, mà được bảo toàn, và rằng chức phận của chức vụ được tiếp tục qua cuộc khủng hoảng của cuộc Cải Chánh bằng những người trước đây được phong chức trong Hội Thánh La Mã, và mang theo lễ phong chức của họ vào các Hội Thánh Tin Lành. Nhưng mặc dù lập luận này có thể đến một mức độ lớn được chịu đựng về mặt lịch sử như đúng trong trường hợp nhiều Hội Thánh Cải Chánh, như trong Hội Thánh của chính chúng ta, nguyên tắc rộng và cơ bản đã được đặt ra là lập luận lớn của các Nhà Cải Chánh chống lại những người tấn công thuộc chế độ giáo hoàng của họ. Không phải chức vụ làm nên Hội Thánh, mà Hội Thánh làm nên chức vụ. Có thể đúng — và chúng ta tin nó được Kinh Thánh phê chuẩn — rằng trong mọi trường hợp thông thường con người phải được phong chức cho chức vụ bởi những người được phong chức trước. Nhưng cũng không kém đúng rằng, trong các trường hợp phi thường điều này có thể không thể, và có thể không được Kinh Thánh đòi hỏi. Vậy thì, chức phận của chức vụ trong một trường hợp như vậy có bị tuyệt chủng, để nó không thể được khôi phục không? Không như vậy. Ở bất cứ nơi nào có một thân thể các tín hữu trong Chúa Christ, ở đó có một Hội Thánh Cơ Đốc. Ở bất cứ nơi nào có một Hội Thánh Cơ Đốc, ở đó thuộc về Hội Thánh ấy trong chính nó — bởi vì Chúa Christ ở trong nó — mọi quyền cần thiết cho chính hữu thể và sự an lành của mình; nó có trong chính nó chức phận chức vụ, và một quyền cho việc thực thi nó, cùng với mọi ân tứ khác, nhiều và quý giá, Chúa Christ đã ban. Và nếu hoàn cảnh cấm nó sử dụng các phương pháp thông thường và thường xuyên để phong chức cho chức vụ, Hội Thánh được tự do và có quyền khôi phục chức phận, và tạo thành một chức vụ cho chính mình. Đây là câu trả lời của các Nhà Cải Chánh cho Hội Thánh thuộc chế độ giáo hoàng, khi Hội Thánh ấy phủ nhận tính hợp lệ của lễ phong chức và các Thánh Lễ Tin Lành. Và đây là câu trả lời đúng và kết luận cho những người ủng hộ sự kế tự của sứ đồ vào mọi lúc, khi họ sẽ phủ nhận tính hợp lệ của danh hiệu chức vụ không được biệt ra thánh bởi một phả hệ thuộc chế độ giáo hoàng hay thuộc Giám Mục Cấp Cao. CHƯƠNG III: LÝ THUYẾT ĐỘC LẬP VỀ CHỨC VỤ Có hai điều cần thiết để hoàn tất danh hiệu chức vụ: thứ nhất, sự kêu gọi bởi Đầu của Hội Thánh, và thứ hai, một sự kêu gọi bởi các chức viên của Hội Thánh. Điều đầu tiên trong những điều này, hay một sự kêu gọi bởi Đầu của Hội Thánh cho chức phận của chức vụ, ban quyền chính và cao hơn; nhưng trong các hoàn cảnh thông thường, ngay cả sự kêu gọi ấy đòi hỏi được bổ sung bởi quyền thứ yếu và cấp dưới được trao bởi một sự kêu gọi từ các chức viên của Hội Thánh. Hành động của những người sau, khi họ tiến hành bằng lễ phong chức biệt riêng một cá nhân cho chức vụ, là sự công nhận công khai, từ phía họ, về sự kêu gọi trước người ấy đã tiếp nhận từ Chúa Christ, và sự chỉ định hay nhận người ấy vào chức phận do hệ quả. Có nhiều sự tương tự khác nhau trong đời sống thông thường giúp minh họa sự cần thiết chúng ta khẳng định tồn tại cho quyền được trao bởi sự kêu gọi của Chúa Christ, trong mọi trường hợp thông thường, được bổ sung bởi quyền thứ yếu và thấp hơn được trao bởi sự kêu gọi của các chức viên của Hội Thánh, trước khi một cá nhân có thể hoàn tất danh hiệu của mình cho chức phận chức vụ. Hãy xét, ví dụ, trường hợp quen thuộc về danh hiệu của một người cho một bất động sản, và ở đó thấy cùng một loại phân biệt áp dụng cho danh hiệu chức vụ. Có một quyền sở hữu và một quyền chiếm hữu được biết trong luật; và quyền này cần bổ sung quyền kia, nhằm hoàn tất danh hiệu cho bất động sản. Có quyền cao hơn và chính, được trao, có thể, bởi sự ban trực tiếp từ cấp trên, — quyền sở hữu. Nhưng một bên khác có thể đang hưởng bất động sản; và quyền sở hữu của tôi phải được bổ sung bởi một quyền chiếm hữu, được trao bởi một tòa án luật, trước khi tôi có thể bước vào việc thực thi thật sự quyền sở hữu của mình, và hoàn tất danh hiệu của mình cho bất động sản. Hoặc hãy xét ví dụ không kém quen thuộc về danh hiệu của một người cho một chức phận nào đó dưới Vương Miện, — như chức quan tòa. Quyền đầu tiên và cao hơn được trao bởi ủy nhiệm của Vương Miện; nhưng quyền thứ hai và cấp dưới, tuy nhiên cần thiết để bổ sung quyền trước, được trao bởi hành động của các quan tòa trước đây trong chức phận khi họ tiếp nhận và ghi lại ủy nhiệm của nhà vua, và, theo đó, nhận người mang ủy nhiệm ấy vào chức quan tòa. Cả hành động của Vương Miện lẫn hành động của ghế quan tòa đều cần thiết để hoàn tất danh hiệu của người ấy cho chức phận, và giúp người ấy có thể bước vào việc thực thi nó. Và với chức phận của chức vụ cũng vậy. Quyền cho nó “in esse” được trao bởi hành động của Chúa Christ kêu gọi một cá nhân cho chức phận. Quyền cho nó “in operari” được trao bởi hành động của các chức viên của Hội Thánh phong chức cùng cá nhân ấy cho chức phận. Hai quyền này hoàn tất danh hiệu chức vụ, và bảo đảm cho một người bước vào công việc của chức vụ; và sự kêu gọi của Chúa Christ và sự kêu gọi của Hội Thánh trao hai quyền này cả hai đều cần thiết trong các trường hợp thông thường để làm nên danh hiệu đầy đủ. Và không khó thấy cách hai sự kêu gọi này đến gặp nhau trong trường hợp của cùng một cá nhân, và làm việc một cách hài hòa với nhau trong việc biệt riêng người được chọn cho chức phận chức vụ. Cả hai sự kêu gọi cuối cùng đều bắt nguồn từ Chúa Christ. Sự kêu gọi đầu tiên đến từ Chúa Christ một cách trực tiếp, và được diễn đạt cho cá nhân bằng việc ban cho người ấy các ân tứ và ân điển cho chức phận. Sự kêu gọi thứ hai cũng đến từ Chúa Christ, mặc dù một cách gián tiếp, khi Chúa Christ làm động các chức viên của Hội Thánh chọn chính người Chúa Christ đã tự chọn trước, và cai trị họ phong chức cho chức vụ cá nhân Chúa Christ đã đủ phẩm chất trước bằng các ân tứ và trang bị cho công việc. Chính như vậy hai sự kêu gọi, thứ nhất, của Đầu của Hội Thánh, và thứ hai, của các chức viên của Hội Thánh, gặp nhau trong một người, và cùng nhau làm nên danh hiệu trọn vẹn của người ấy cho chức phận chức vụ. Chúng ta đã xem xét lý thuyết của những bên ấy duy trì rằng, vượt trên hai điều kiện này cần thiết để làm cho danh hiệu chức vụ trọn vẹn, một điều thứ ba phải được thêm vào — đó là, một ủy nhiệm bắt nguồn bởi sự kế tự thuộc Hội Thánh không gián đoạn từ các Sứ Đồ. Điều đúng là nói rằng giáo lý này về sự kế tự của sứ đồ không phải là giáo lý được đặt ra trong Các Điều Khoản của Hội Thánh Anh Quốc, dù nó thường và mạnh mẽ được ủng hộ, đặc biệt hơn trong thời kỳ sau, bởi các mục sư của nó, và dù nó có thể dường như rút ra bất cứ sự ủng hộ nào từ lễ phong chức của nó. Trong điều khoản thứ hai mươi ba, Hội Thánh Anh Quốc nói: “Không hợp pháp cho bất cứ người nào tự đảm nhận chức phận giảng công khai, hay phục vụ các Thánh Lễ trong hội chúng, trước khi người ấy được kêu gọi và sai đi một cách hợp pháp để thực thi cùng điều. Và những người chúng ta phải phán xét được kêu gọi và sai đi một cách hợp pháp là những người được chọn và kêu gọi cho công việc này bởi những người có thẩm quyền công khai được ban cho họ trong hội chúng để kêu gọi và sai các mục sư vào vườn nho của Chúa.” Ngôn ngữ thận trọng và hạn chế này rất khác thật vậy với ngôn ngữ được đa số các đại diện của nó sử dụng ngày nay; và, như Giám Mục Burnet bảo chúng ta, nó được chọn và sử dụng vì chính mục đích tránh bất cứ tuyên bố nào về lý thuyết sự kế tự của sứ đồ, hay bất cứ sự khiển trách hàm ý nào lên các hình thức chức vụ khác hay các Hội Thánh khác, và cũng dưới ý thức rằng, “mọi điều giữa chính họ đã không đi theo những quy tắc ấy phải thiêng liêng trong các thời gian thường xuyên.” Nó chắc chắn không đúc kết giáo lý rằng một ủy nhiệm từ các Sứ Đồ, được truyền xuống trong sự kế tự không gián đoạn, là một yếu tố cần thiết trong tính hợp lệ của danh hiệu chức vụ. Nhưng các lập trường chúng ta đã đặt ra về chủ đề danh hiệu chức vụ bị tấn công, không chỉ bởi những người, như những người ủng hộ sự kế tự của sứ đồ, cho rằng chúng sai lầm theo phía thiếu sót, mà còn bởi người Độc Lập, duy trì rằng chúng sai lầm theo phía dư thừa. Người Độc Lập khẳng định rằng sự kêu gọi của các chức viên của Hội Thánh không cần thiết để tạo thành danh hiệu chức vụ; rằng quyền cho chức phận của chức vụ và cho việc thực thi mọi chức năng của nó thuộc về một cách thiết yếu mọi thành viên của Hội Thánh ngang nhau; và rằng nó không hơn một vấn đề trật tự và sắp xếp rằng một người phải được phần còn lại biệt riêng để giảng Phúc Âm và quản trị các Thánh Lễ thay mặt họ. Theo lý thuyết của họ, sự bầu chọn bởi các thành viên của Hội Thánh, chứ không phải sự chỉ định bởi các chức viên, là hành động đầu tư một người với danh hiệu chức vụ: nhờ sự lựa chọn của dân chúng, và sự đồng ý của chính người ấy với sự lựa chọn, người ấy có thẩm quyền được ban cho mình chu toàn mọi bổn phận và thực thi mọi thẩm quyền của chức vụ. Và sự kêu gọi của các chức viên không phải là một phần của tiến trình mà qua đó, trong các hoàn cảnh thông thường, một người được làm thành một mục sư của Phúc Âm. “Khi,” Tiến Sĩ Davidson nói trong tác phẩm của mình về Ecclesiastical Polity of the New Testament; “khi một số tín hữu đến với nhau để thờ phượng Đức Chúa Trời và gây dựng lẫn nhau, một người có thể được chọn để giảng cho hay khuyên bảo phần còn lại trong dịp. Đó là quyền vốn có của mọi người giảng Phúc Âm; và người như vậy được chọn có thể cảm thấy bị thúc đẩy mạnh mẽ tuân theo. Vào một thời kỳ khác một tín hữu khác có thể được chọn vào lúc nhóm lại để thưa với anh em.… Sự bầu chọn người ấy bởi anh em tạo thành người ấy chức viên của họ.
Ngay khi người ấy chấp nhận vị trí mà một Hội Thánh của Đấng Christ đã mời người ấy đến, trong sự tự do thực thi sự phán xét của họ, thì người ấy có đầy đủ tư cách để làm bất cứ điều gì thuộc về tình trạng mới ấy. Người ấy có quyền thi hành mọi hành động thích hợp với chức vụ mà mình đã được chọn vào. Người ấy được trao mọi thẩm quyền của chức vụ.” Hoàn toàn phù hợp với hệ thống này, là hệ thống đặt sự bầu chọn bởi các thành viên của Hội Thánh vào chỗ của sự kêu gọi bởi các chức viên của Hội Thánh, thì sự phong chức không phải là một phần đúng nghĩa của tiến trình mà qua đó một người được trao danh hiệu chức vụ. Nhiều Hội Thánh Độc Lập hoàn toàn loại bỏ nghi lễ phong chức; còn những Hội Thánh trong số họ vẫn giữ lại nghi lễ ấy thì xem nó không phải là hành động của Hội Thánh biệt riêng một cá nhân vào chức vụ, mà chỉ đơn giản là hành động của các thành viên và các chức viên cùng hiệp lại cầu nguyện xin phước cho chức vụ đã được trao trước đó qua sự bầu chọn của các thành viên. Tiến sĩ Davidson nói: “Bản chất của sự phong chức là ở sự khẩn cầu trang trọng sự hiện diện và sự trợ giúp của Đức Chúa Trời. Quyền năng của Đức Chúa Trời được cầu xin cho người mà người ta thường đặt tay lên.” “Đó không phải là việc đưa một chức viên vào một chức vụ mà người ấy chưa có cho đến chính thời điểm ấy, mà là một sự phó thác chính thức và trang trọng người ấy cho Đấng làm Đầu Hội Thánh, khi người ấy sắp bước vào việc thật sự thi hành các chức năng bao hàm trong chức vụ. Ngay khi người ấy được các thành viên của một Hội Thánh kêu gọi làm giám mục hay chấp sự của họ, và chấp nhận lời mời ấy, thì người ấy thật sự trở thành giám mục hay chấp sự của họ.” Sau khi sự phong chức, trong hệ thống Độc Lập, đã bị biến thành không gì hơn là lời cầu nguyện công khai của Hội Thánh cho mục sư đã được bầu, và việc trao chức vụ cho người ấy đã bị quy về sự bầu chọn của người ấy bởi các thành viên, thì cũng chỉ là một phần của cùng lý thuyết ấy khi cho rằng một hay nhiều người trong dân chúng tự mình có quyền phong chức. Tiến sĩ Davidson nói: “Nhiều tín hữu có thể phong chức, nhân danh một Hội Thánh, hay ngay cả một người được ủy nhiệm thay mặt anh em mình. Hành động của một người thật sự trở thành hành động của mọi môn đồ.” Nay, khi cố gắng đánh giá những ưu điểm của hệ thống này, có hai nhận xét sơ bộ mà, để tránh sự lẫn lộn trong lập luận, dường như cần phải nêu ra. I. Có một chức vụ hay bổn phận nào đó mà mọi Cơ Đốc nhân phải thi hành trong việc dạy dỗ, khuyên bảo và nhắc nhở lẫn nhau, khác biệt và riêng biệt với sự dạy dỗ của các mục sư, là những người được biệt riêng chính thức cho công việc ấy. Có nhiều đoạn Kinh Thánh đặt trên các tín hữu tư nhân bổn phận phục vụ trong việc giảng dạy và hướng dẫn mọi người mà họ có thể gây ích lợi như vậy, nhưng vẫn còn rất xa mới đến mức truyền rằng mọi Cơ Đốc nhân tư nhân phải nhận lấy công việc của chức vụ công khai. Những người bênh vực các nguyên tắc Độc Lập rất thường trích dẫn những đoạn như thế, như thể chúng chứng minh rằng mọi tín hữu đều có quyền vốn có để rao giảng Phúc Âm, và rằng nếu một số người được chọn ra từ những người khác cho chức vụ rao giảng và dạy dỗ công khai thì đó chẳng qua chỉ là vấn đề trật tự và tiện lợi. Nay, không thể nghi ngờ rằng các Cơ Đốc nhân ở địa vị tư nhân có một bổn phận phải làm trong việc làm chứng cho lẽ thật, và thúc giục lẽ thật ấy đến sự chú ý và chấp nhận của những người mà họ liên kết với bởi các mối dây thân thuộc, hay ngay cả trong sự giao tiếp của đời sống xã hội. Về Lời Đức Chúa Trời, cũng như về luật pháp của Đức Chúa Trời, “không ai sống cho chính mình,” mà bổn phận đặt trên người ấy là, bằng mọi phương tiện thích hợp với địa vị của mình, thúc giục lẽ thật của Đức Chúa Trời, cũng như luật pháp của Đức Chúa Trời, đến sự xem xét và chấp nhận của người khác. Nhưng cũng như trong xã hội dân sự có một chức vụ và một viên chức được biệt riêng đặc biệt để thi hành luật pháp của Đức Chúa Trời, trong chừng mực nó là luật pháp của xã hội, thì trong Hội Thánh cũng có một viên chức và một viên chức được biệt riêng đặc biệt để thúc giục trên con người Lời Đức Chúa Trời, trong chừng mực nó là sự dạy dỗ của Hội Thánh. Sự dạy dỗ tư nhân về lẽ thật bởi các tín hữu cá nhân hoàn toàn khác với sự dạy dỗ chính thức về lẽ thật bởi các mục sư công khai; và các đoạn Kinh Thánh truyền dạy điều này không được xem là tán thành điều kia. Sứ đồ Phao-lô, trong Thư gửi Tít, khuyên ngay cả “những đàn bà lớn tuổi” hãy làm “người dạy điều lành;” nhưng cùng sứ đồ ấy, trong Thư gửi Ti-mô-thê và người Cô-rinh-tô, tuyên bố rằng ông “không cho phép đàn bà dạy dỗ trong Hội Thánh.” II. Nhận xét thứ hai cần ghi nhớ khi xử lý lý thuyết Độc Lập là điều này, rằng những hoàn cảnh đặc biệt có thể biện minh cho việc nhận lấy chức vụ bởi những người không được các chức viên của Hội Thánh biệt riêng hay phong chức cho chức vụ ấy. Có thể có những tình thế đặc biệt trong lịch sử của Hội Thánh Cơ Đốc mà có thể biện minh cho những biện pháp đặc biệt; và khi sự cần thiết phải tránh một điều ác lớn hơn có thể biện minh hay đòi hỏi phải rời bỏ quy tắc cố định cho mọi trường hợp thông thường, rằng sự kêu gọi của Hội Thánh, qua sự phong chức của các chức viên của Hội Thánh, là cần thiết, ngoài sự kêu gọi của Đấng Christ, để hoàn tất tư cách của một người đối với chức vụ. Không bao giờ được quên rằng Hội Thánh, với tư cách là “thân thể của Đấng Christ,” “sự đầy đủ của Đấng làm đầy dẫy mọi sự trong mọi sự,” phải có trong chính mình sự dự phòng mọi quyền năng và ân điển thuộc linh cần thiết cho chính sự hiện hữu và sự thịnh vượng của mình; và rằng, ngay cả khi chức vụ phải tuyệt chủng, và hàng ngũ các mục sư phải chấm dứt, thì trong Hội Thánh vẫn sẽ có cả quyền lẫn năng lực để làm sống lại và tái lập thánh lễ ấy. Không bao giờ được quên rằng sự kêu gọi của Đấng Christ hướng đến cá nhân trực tiếp bằng cách ban cho người ấy những ân tứ và phẩm chất cho chức vụ, là quyền đầu tiên và cao hơn, so với sự kêu gọi của Hội Thánh ban quyền cho cùng cá nhân ấy bước vào việc thi hành chức vụ; và rằng khi sự kêu gọi sau không thể có được, khi sự kêu gọi của Hội Thánh không thể tránh khỏi đang thiếu vắng, thì sự kêu gọi trước, tức sự kêu gọi của Đấng Christ, đủ để biện minh cho một người nhận lấy chức vụ. Tất cả điều này dường như được bảo đảm công bằng bởi cả việc xem xét chính chức vụ, lẫn các nguyên tắc tổng quát được nêu trong Kinh Thánh. Quyền đối với chức vụ “trong bản chất” (in esse), do sự kêu gọi của Đấng Christ ban cho, có trước và cao hơn quyền đối với chức vụ “trong sự thi hành” (in operari), do sự kêu gọi của Hội Thánh ban cho; và khi, như trong một tình thế đặc biệt nào đó, sự phong chức bởi các chức viên của Hội Thánh Cơ Đốc, là điều thường bổ sung cho sự kêu gọi của Đấng Christ, không thể được hưởng, thì sự kêu gọi từ trên cao không cần phải chờ đợi sự trao quyền của con người, mà tự nó một mình đã đủ ban cho một người mọi quyền đối với chức vụ, là điều mà, trong những hoàn cảnh thông thường, cả hai cùng nhau mới cần để hoàn tất. Chương thứ tám của sách Công Vụ thường được những người Độc Lập viện dẫn để bênh vực quan điểm của họ về quyền thiết yếu và vốn có của mọi tín hữu để rao giảng Phúc Âm và thi hành chức vụ. Ở đó chúng ta được cho biết rằng “có một cơn bắt bớ dữ dội đối với Hội Thánh tại Giê-ru-sa-lem: và mọi người đều tản lạc khắp các miền Giu-đê và Sa-ma-ri, ngoại trừ các sứ đồ.” Vài câu xa hơn, chúng ta được cho biết: “Những người tản lạc đi khắp nơi rao giảng lời” (euangelizomenoi ton logon). Từ những lời này, những người Độc Lập rút ra và thúc ép kết luận rằng Hội Thánh nói chung, bao gồm cả các thành viên tư nhân của Hội Thánh, đã đi ra rao giảng Phúc Âm. Nay, mặc dù đoạn Kinh Thánh này không nhất thiết buộc chúng ta phải đi đến kết luận như vậy, mà có thể được giải thích theo một lý thuyết khác,2 tôi không có ý định hay mong muốn phủ nhận rằng nó có thể tán thành và bảo đảm hành vi của các thành viên tư nhân của Hội Thánh trong việc rao giảng Phúc Âm, trong những hoàn cảnh giống như những hoàn cảnh nó mô tả. Chính những hoàn cảnh này vừa cho thấy sự bảo đảm cho các tín hữu tư nhân bước vào công việc của chức vụ, vừa chỉ ra nguyên tắc mà trên đó có thể đặt giới hạn cho quyền được họ sử dụng như vậy. Đó là trong thời kỳ bắt bớ, khi các tín hữu tại Giê-ru-sa-lem bị tản lạc khỏi nhà mình, và khi các Sứ đồ, các mục sư của họ trong Chúa, bị bỏ lại phía sau, và dân chúng vì thế bị tách khỏi các mục sư chăn bầy. Tình trạng khẩn cấp đặc biệt trong Hội Thánh đã biện minh cho phương tiện đặc biệt được áp dụng để tiếp tục công việc của chức vụ ngay cả bởi các tín hữu chưa được phong chức; và nó cũng chỉ ra nguyên tắc tổng quát mà trên đó sự biện minh như vậy trong các trường hợp khác phải dựa vào. Đó là để tránh điều ác lớn hơn, mà điều ác nhỏ hơn đã phải chịu. Để chức vụ, trong trường hợp đặc biệt này, không bị tuyệt chủng, những người có sự kêu gọi của Đấng Christ đến chức vụ, mặc dù không có sự kêu gọi của Hội Thánh, đã được biện minh khi nhận lấy nó. Cả sự bảo đảm cho hành vi như vậy, lẫn các giới hạn phải đặt cho sự tự do được nhận lấy, đều được làm rõ bởi trường hợp của các tín hữu bị bắt bớ và tản lạc tại Giê-ru-sa-lem. Việc chức vụ của Phúc Âm bị tuyệt chủng, việc chính chức vụ trong bất cứ trường hợp nào bị tiêu vong, là một điều ác lớn hơn việc con người nhận lấy nó, không có sự kêu gọi thông thường của Hội Thánh, nhưng có sự kêu gọi đặc biệt của Đấng làm Đầu Hội Thánh. Và vì thế, bầy chiên bị tản lạc và bị bắt bớ tại Giê-ru-sa-lem, bị tách khỏi các mục sư của mình, và không có cơ hội để có được sự phong chức thông thường cho bất cứ ai trong số họ, đã được bảo đảm, không cần phong chức, để rao giảng Phúc Âm cả giữa chính họ lẫn giữa người Do Thái hay người ngoại mà họ tiếp xúc. Dù trường hợp của Hội Thánh tại Giê-ru-sa-lem có được trích dẫn cách chính đáng như một ví dụ về các thành viên tư nhân của Hội Thánh rao giảng Phúc Âm hay không, thì ít nhất nó cũng minh họa đủ rõ ràng sự bảo đảm, và các giới hạn của sự bảo đảm, mà những hoàn cảnh đặc biệt có thể ban cho những người chưa được phong chức để nhận lấy chức vụ và các bổn phận của mục sư. Nay, ghi nhớ hai nhận xét sơ bộ này, để giúp chúng ta thấy rõ hơn điểm thật sự đang tranh luận giữa những người bênh vực và những người chống đối lý thuyết Độc Lập, chúng ta hãy cố gắng đánh giá ngắn gọn những ưu điểm của lý thuyết ấy trong chừng mực nó liên quan đến tư cách mục sư. Sự kêu gọi của các chức viên, phân biệt với các thành viên, và được ban cho qua việc họ biệt riêng một người vào chức vụ bằng sự phong chức, có cần thiết hay không, trong những hoàn cảnh thông thường, để hoàn tất tư cách mục sư? Để trả lời câu hỏi ấy, tôi sẽ nêu ra lập trường tổng quát, rằng sự phong chức vào chức vụ bởi các chức viên của Hội Thánh được phân biệt rõ ràng với sự bầu chọn vào chức vụ trong Kinh Thánh, và rằng sự phong chức, trong những hoàn cảnh thông thường, là cần thiết để hoàn tất tư cách mục sư. Sai lầm căn bản của hệ thống Độc Lập là việc đồng nhất hay lẫn lộn chức vụ mục sư với chức vụ chăn bầy, và biến hành động nhận vào chức vụ này thành cùng một hành động như hành động nhận vào chức vụ kia. Với những người Độc Lập, chức vụ mục sư và chức vụ chăn bầy là một và giống nhau; không thể có chức vụ mục sư tách khỏi mối quan hệ chăn bầy. Theo quan điểm này, một người, qua sự bầu chọn của mình vào chức vụ chăn bầy trong một hội chúng cụ thể, trở thành một mục sư, và không theo cách nào khác; chừng nào người ấy còn làm mục sư chăn bầy của một hội chúng, người ấy cũng còn là một mục sư; nhưng khi mối liên hệ của người ấy với hội chúng, qua bất cứ hoàn cảnh nào, bị tan vỡ, người ấy ngừng là một mục sư của Phúc Âm, cho đến khi người ấy được một hội chúng khác bầu lại. Tách khỏi mối liên hệ chăn bầy, không có chức vụ mục sư; tách khỏi sự bầu chọn vào chức vụ chăn bầy, không có sự phong chức vào chức vụ; và tách khỏi sự tiếp tục của mối quan hệ chăn bầy, không có việc giữ tư cách của một mục sư. Tiến sĩ Davidson hỏi: “Một nhà truyền giáo,” — và ông tự trả lời câu hỏi của mình, — “Một nhà truyền giáo không được phong chức trước khi rời khỏi một xứ đã được Cơ Đốc hóa để đến một xứ ngoại giáo sao? Nói đúng ra, sự phong chức không áp dụng cho người ấy. Tuy nhiên, Hội Thánh mà người ấy là thành viên có thể trang trọng phó thác người ấy cho ân điển của Đấng Christ, và cầu nguyện cho người ấy theo cách phù hợp với hoàn cảnh của trường hợp. Một buổi lễ tôn giáo có tính chất như vậy là thích hợp và phù hợp; nhưng không nên gọi là sự phong chức, bởi vì cá nhân ấy không ở trong chức vụ, chưa được bất cứ dân chúng nào bầu vào các bổn phận chăn bầy. Nghi lễ ấy cũng không trao cho người ấy bất cứ tư cách chính thức nào. Người ấy vẫn là một nhân vật không chính thức. Người ấy không có quyền chủ tọa thánh lễ Tiệc Thánh hơn trước.… Một mục sư hoặc là mục sư của một Hội Thánh — tức là Hội Thánh mà người ấy đã được chọn bởi — hoặc người ấy hoàn toàn không phải là một mục sư. Khi người ấy ngừng làm mục sư chăn bầy của một Hội Thánh, người ấy ngừng là một mục sư của Phúc Âm, cho đến khi được một Hội Thánh khác bầu.” Vậy theo những quan điểm này, chức vụ mục sư và chức vụ chăn bầy là một và giống nhau; và việc bổ nhiệm vào chức vụ này là việc bổ nhiệm vào chức vụ kia. Sự phong chức và sự bầu chọn không được tách ra trong chừng mực chúng nhận vào chức vụ chăn bầy hay mục sư. Nay, đối lập với quan điểm này, có thể khẳng định rằng Kinh Thánh phân biệt rõ ràng giữa sự phong chức vào chức vụ Hội Thánh và sự bầu chọn vào chức vụ Hội Thánh, — một điều cần thiết cho tư cách mục sư, và điều kia, thêm vào đó, cần thiết cho tư cách chăn bầy. Thứ nhất, thực hành của Hội Thánh thời sứ đồ, như được ghi trong Kinh Thánh, liên quan đến sự phong chức, phân biệt rõ ràng giữa sự phong chức và sự bầu chọn vào chức vụ Hội Thánh. Chúng không chỉ là những hành động khác biệt, mà thường được thực hiện bởi các bên khác biệt. Thứ nhất, chúng ta có một ví dụ về điều này trong việc bầu chọn và phong chức các chấp sự trong chương thứ sáu của sách Công Vụ: Các Sứ đồ, khi nói với đoàn đông các môn đồ, nói: “Vậy, hỡi anh em, hãy chọn trong anh em bảy người có danh tốt, đầy dẫy Đức Thánh Linh và trí khôn, để chúng ta giao phó công việc này cho.” “Lời ấy đẹp lòng cả đoàn, và họ chọn Ê-tiên, một người đầy đức tin và Đức Thánh Linh, và Phi-líp, và Bô-cô-rơ, và Ni-ca-no, và Ti-môn, và Ba-mê-na, và Ni-cô-la, một người An-ti-ốt mới theo đạo; họ trình bày những người ấy trước các Sứ đồ; và khi các Sứ đồ đã cầu nguyện, thì đặt tay trên họ.” Trong ví dụ này về việc bổ nhiệm một chức viên Hội Thánh thông thường — chấp sự — chúng ta có hai hành động riêng biệt là bầu chọn vào chức vụ và phong chức vào chức vụ, được đánh dấu rõ ràng, khác nhau trong bản thân chúng, và được thực hiện bởi các bên khác nhau, — một bên bởi các thành viên, và bên kia bởi các chức viên, của Hội Thánh. Hai hành động tách biệt với nhau trong bản chất, và trong việc thực hiện chúng; nhưng cả hai đều được kết hợp để ban đầy đủ tư cách cho chức vụ chấp sự. Thứ hai, chúng ta có một ví dụ khác về sự phân biệt này giữa sự bầu chọn vào một chức vụ Hội Thánh và sự phong chức vào chức vụ ấy, trong trường hợp bổ nhiệm Phao-lô và Ba-na-ba vào chức vụ cho người ngoại, trong chương thứ mười ba của sách Công Vụ: “Khi họ (các tiên tri và giáo sư của Hội Thánh tại An-ti-ốt) phục vụ Chúa, và kiêng ăn, Đức Thánh Linh phán rằng, Hãy biệt riêng Ba-na-ba và Sau-lơ cho Ta để làm công việc Ta đã kêu gọi họ. Sau khi họ đã kiêng ăn và cầu nguyện, và đặt tay trên hai người, thì họ để hai người đi.” Ở đây cũng có một đường phân biệt rộng rãi được vạch ra giữa việc chọn lựa hay bầu chọn hai sứ đồ vào chức vụ, và việc trao cho họ hay phong chức cho họ vào chức vụ ấy. Trong trường hợp này, việc chọn lựa hay bầu chọn không phải là hành động của các thành viên của Hội Thánh, mà của chính Đức Chúa Trời, trong khi việc trao chức vụ là qua sự phong chức của các chức viên. Không thể khẳng định cách chính đáng rằng ví dụ này không áp dụng được cho lập luận hiện tại, bởi vì sứ mệnh của hai sứ đồ là đặc biệt. Chắc chắn sứ mệnh ấy là đặc biệt, trong chừng mực sự kêu gọi đến nó là đặc biệt, nhưng không hơn thế. Tự nó, nó cung cấp một tiền lệ thông thường về các nhà truyền giáo được các chức viên của Hội Thánh Cơ Đốc ở quê nhà phong chức cho một sứ mệnh ở nước ngoài; và về phương diện này nó trực tiếp mâu thuẫn với lý thuyết Độc Lập, rằng tư cách mục sư không thể tồn tại tách khỏi mối liên hệ chăn bầy. Thứ ba, trong câu thứ hai mươi ba của chương thứ mười bốn của sách Công Vụ, chúng ta dường như có — khi đoạn ấy được giải thích đúng — một ví dụ thực tiễn khác về sự phân biệt luôn được duy trì giữa sự bầu chọn và sự phong chức vào chức vụ, trong trường hợp các trưởng lão hay mục sư thông thường của một hội chúng: “Khi họ — tức là Ba-na-ba và Sau-lơ — đã phong chức cho họ làm trưởng lão trong mỗi Hội Thánh, và đã cầu nguyện với sự kiêng ăn, thì họ phó thác họ cho Chúa, Đấng họ đã tin.” Từ được dịch là “đã phong chức” — cheirotonēsantes — là từ thông thường để chỉ sự bầu chọn bằng biểu quyết; và ý nghĩa trong đoạn này rất có thể là: “Khi Ba-na-ba và Sau-lơ đã biệt riêng các trưởng lão, được chọn bởi sự biểu quyết của các thành viên của Hội Thánh, và đã cầu nguyện với sự kiêng ăn, thì họ phó thác họ cho Chúa.” Có, thứ nhất, sự bầu chọn bởi dân chúng, — sự cheirotonia; và rồi sự phong chức bởi các sứ đồ, được nhắc đến dưới sự nhắc đến các việc thiêng liêng đặc biệt là kiêng ăn và cầu nguyện, proseuxamenoi meta nēsteiōn. Thứ tư, trong trường hợp của Ti-mô-thê, chúng ta có một minh họa khác về sự phân biệt giữa việc chọn lựa hay bầu chọn một mục sư vào chức vụ, và sự phong chức hay biệt riêng người ấy vào chức vụ ấy. Người ấy được Đức Chúa Trời bầu chọn hay chọn lựa, vì việc bổ nhiệm người ấy vào chức vụ đã được báo trước “bởi lời tiên tri;” và người ấy được phong chức hay biệt riêng “bởi sự đặt tay của trưởng lão đoàn.” Chức vụ nhà truyền đạo, mà người ấy được phong chức vào, quả thật có thể được xem là một chức vụ đặc biệt; nhưng nguyên tắc mà trên đó sự bầu chọn của người ấy và sự phong chức của người ấy vào chức vụ được giữ khác biệt và riêng biệt, dường như không có gì đặc biệt trong đó, mà, trái lại, song song với các ví dụ khác trong Kinh Thánh về việc bổ nhiệm vào chức vụ. Thứ năm, lời truyền dạy Ti-mô-thê bởi sứ đồ, về sự phong chức các mục sư: “Chớ vội vàng đặt tay trên ai;” và trường hợp của Tít, người được cùng sứ đồ ấy để lại tại Cơ-rết, “để người sắp xếp hay bổ nhiệm (hina katastēsēs) các trưởng lão trong mỗi thành,” chắc chắn chỉ về cùng hướng như các đoạn đã trích dẫn, và cung cấp thêm bằng chứng về sự phân biệt hằng có và rộng rãi giữa sự bầu chọn một mặt, và sự phong chức mặt khác. Chúng ta có thẩm quyền Kinh Thánh để nói rằng điều thứ nhất, tức sự bầu chọn các trưởng lão hay mục sư, nằm trong tay các thành viên của Hội Thánh. Chúng ta cũng có không kém thẩm quyền Kinh Thánh để nói rằng Ti-mô-thê và Tít đã phong chức các trưởng lão hay mục sư trong các Hội Thánh; và để giúp họ làm điều đó tốt hơn, và để hướng dẫn họ trong việc phong chức như vậy, Sứ đồ Phao-lô nêu ra những phẩm chất đặc biệt cần thiết cả về tư cách lẫn khả năng nơi những người sẽ được phong chức. Hành động bầu chọn các mục sư bởi dân chúng có phải là cùng một điều như, hay có bao gồm, hành động phong chức bởi Ti-mô-thê và Tít không? Kết luận hoàn toàn ngược lại là kết luận mà thực hành của họ trong vấn đề này chỉ ra. Hành động bầu chọn hoàn toàn khác biệt với hành động phong chức vào chức vụ mục sư. Đó là bằng chứng phong phú và thỏa đáng mà Kinh Thánh cung cấp để chứng minh, rằng sự bầu chọn vào chức vụ Hội Thánh và sự phong chức vào chức vụ Hội Thánh không nhất thiết được kết hợp, mà trong thực tế hoàn toàn khác biệt; và rằng, trái với lý thuyết của phái Độc Lập, chúng ta phải vạch một đường phân định rộng rãi giữa chức vụ mục sư và chức vụ chăn bầy, và giữa sự kêu gọi bởi các chức viên của Hội Thánh, thường cần thiết cho chức vụ này, và sự chọn lựa hay kêu gọi bởi các thành viên của Hội Thánh, thường cần thiết cho chức vụ kia. Thứ hai, có những lời tuyên bố rõ ràng trong Kinh Thánh đánh dấu rất rõ ràng sự khác biệt giữa sự phong chức vào chức vụ Hội Thánh và sự bầu chọn vào chức vụ Hội Thánh, — điều thứ nhất thường cần thiết cho tư cách mục sư, và điều thứ hai, thêm vào đó, cần thiết cho tư cách chăn bầy. Hiện tại tôi sẽ chỉ nhắc đến không quá hai đoạn Kinh Thánh dường như chỉ ra rất rõ ràng sự phân biệt này. Thứ nhất, trong chương thứ mười của sách Rô-ma, Sứ đồ hỏi: “Vậy họ sẽ kêu cầu Đấng họ chưa tin như thế nào? Và họ sẽ tin Đấng họ chưa nghe như thế nào? Và họ sẽ nghe như thế nào nếu không có người rao giảng? Và họ sẽ rao giảng như thế nào nếu không được sai đi?” Hoàn toàn rõ ràng rằng, trong đoạn này, trong đó sứ đồ nói về việc sai các người rao giảng đi, đó là một sự sai đi có thẩm quyền bởi Hội Thánh, là sự vừa ban sự bảo đảm cho người rao giảng được sai đi như vậy để đi ra làm công việc của mình, vừa ban sự bảo đảm cho những người mà người ấy được sai đến, rằng người ấy có quyền rao giảng và phục vụ giữa họ. Đó không phải là một sự cho phép theo sự quan phòng từ Đức Chúa Trời để đi ra và rao giảng, như ngay cả các giáo sư giả cũng có thể có, mà là một sự ủy nhiệm có thẩm quyền từ Hội Thánh, như những người được Hội Thánh biệt riêng đặc biệt cho công việc của chức vụ, dù ở quê nhà hay ở nước ngoài, vốn có. Cũng không kém rõ ràng rằng sự sai đi có thẩm quyền này bởi Hội Thánh không thể được đồng nhất với sự bầu chọn bởi các thành viên của Hội Thánh; vì chính từ “sai đi” đối lập với “chọn lựa” hay bầu chọn.” Một hội chúng có thể chọn lựa hay bầu chọn một mục sư cho chính mình; họ không thể sai một mục sư đến cho chính mình. Sự phong chức, hay sự sai đi bởi Hội Thánh, trong đoạn này chắc chắn được phân biệt đối lập với sự bầu chọn bởi hội chúng. Đó là hành động của các chức viên của Hội Thánh, biệt riêng bằng sự phong chức và sự ủy nhiệm có thẩm quyền một cá nhân vào chức vụ mục sư. Nó đối lập, trong đoạn Kinh Thánh này, với hành động của các thành viên của Hội Thánh kêu gọi và mời một cá nhân nhận lấy giữa họ chức vụ chăn bầy. Thứ hai, cùng sứ đồ ấy, khi viết cho Ti-mô-thê, nói: “Những điều con đã nghe ta dạy trước nhiều nhân chứng, hãy phó thác cho những người trung tín, là những người cũng có khả năng dạy dỗ người khác.” Có nhiều điểm trong lời truyền dạy trang trọng này của sứ đồ, hoặc được bày tỏ hoặc được hàm ý, trực tiếp liên quan đến lập luận hiện tại của chúng ta. Trước hết, chúng ta có sự phân biệt rõ ràng giữa các giáo sư và những người được dạy trong xã hội Cơ Đốc, — một bên là một chức vụ đặc biệt và riêng biệt trong Hội Thánh, chứ không phải là sự kêu gọi chung của mọi thành viên của Hội Thánh. Tiếp theo, sự trung tín và khả năng dạy dỗ không phải là những điều kiện cần thiết duy nhất của các giáo sư; như thể mọi người tốt hay có ân tứ trong Hội Thánh đều có thể tự nhận lấy chức vụ. Ngoài cả ân điển lẫn ân tứ, còn cần thiết, trước khi một người có thể có, trong những hoàn cảnh thông thường, một tư cách đối với chức vụ, một sự ủy nhiệm có thẩm quyền từ Hội Thánh: “Hãy phó thác cho những người trung tín, có khả năng dạy dỗ.” Sự phó thác đặc biệt và có thẩm quyền này của công việc cho họ bởi Ti-mô-thê, cũng cần thiết như những sự ban cho về sự trung tín và khả năng của họ để thi hành nó. Và, cuối cùng, chúng ta có sự ủy nhiệm có thẩm quyền này được giao cho họ bởi Ti-mô-thê, hoàn toàn tách khỏi và độc lập với sự bầu chọn bởi dân chúng. Lời truyền, “Hãy phó thác cho những người trung tín, có khả năng dạy dỗ,” tách biệt với và hơn hẳn bất cứ sự chọn lựa hay bầu chọn nào của những người như vậy bởi các thành viên của Hội Thánh làm mục sư chăn bầy của họ. Vậy các lời tuyên bố của Kinh Thánh, kết hợp với các tiền lệ do ví dụ trong Kinh Thánh cung cấp, chứng minh rằng sự kêu gọi bởi các chức viên của Hội Thánh, dưới hình thức một sự trao quyền trang trọng cho bất cứ người nào bởi họ vào chức vụ, hoàn toàn tách biệt và khác biệt với sự bầu chọn của dân chúng; và rằng sự trao quyền trang trọng hay sự phong chức như vậy là, trong những hoàn cảnh thông thường, cần thiết để ban cho người ấy một tư cách đối với chức vụ Hội Thánh. Trong những hoàn cảnh thông thường, đó không phải là quyền vốn có của bất cứ người nào để rao giảng Phúc Âm, như giáo lý Độc Lập cáo buộc. Trong những hoàn cảnh thông thường, đó không phải là quyền vốn có của bất cứ người nào để rao giảng Phúc Âm, ngay cả khi người ấy đã được một hội chúng bầu chọn cho mục đích ấy, mà không nhận, ngoài sự bầu chọn bởi dân chúng, sự phong chức bởi các chức viên của Hội Thánh. Sự bầu chọn bởi các thành viên của Hội Thánh chúng ta tìm thấy trong Kinh Thánh, và chúng ta khẳng định rằng nó là bởi thẩm quyền của Đức Chúa Trời. Sự phong chức bởi các chức viên của Hội Thánh chúng ta cũng không kém tìm thấy trong Kinh Thánh; và chúng ta cũng khẳng định rằng điều này cũng là bởi thẩm quyền của Đức Chúa Trời. Hai điều tách biệt, và không mâu thuẫn với nhau. Cả hai đều là những sự sắp đặt theo Kinh Thánh như nhau. Cùng một khuôn mẫu sứ đồ và được soi dẫn, là khuôn mẫu ban sự bảo đảm cho “sự bầu chọn hay chọn lựa các trưởng lão trong mỗi hội chúng” bởi các thành viên của Hội Thánh (cheirotonia), cũng ban sự bảo đảm cho “sự phong chức các trưởng lão trong mỗi thành” bởi các chức viên của Hội Thánh (cheirothesia hay katastasis). Một trong hai điều này đứng trên cùng một nền tảng với điều kia. Trong việc ban quyền cho chức vụ chăn bầy, điều này cũng cần thiết như điều kia; và trong mọi hoàn cảnh thông thường, và trong những thời kỳ ổn định của Hội Thánh Cơ Đốc, việc trao quyền vào chức vụ bởi các chức viên của Hội Thánh là thiết yếu cho tính hợp lệ của tư cách mục sư.3 CHƯƠNG IV: PHONG CHỨC Tôi đã cố gắng bênh vực, chống lại quan điểm của những người Độc Lập, sự cần thiết, trong mọi hoàn cảnh thông thường, của sự kêu gọi của Hội Thánh, được bày tỏ qua các chức viên của Hội Thánh, và bằng phương tiện phong chức, để hoàn tất tư cách mục sư. Rằng có thể có một cơn khủng hoảng trong lịch sử của Hội Thánh, khi để bảo tồn chính chức vụ thì được phép hy sinh sự kêu gọi bề ngoài của Hội Thánh đến chức vụ, và biệt riêng người ta vào chức vụ mà không có sự phong chức bởi các chức viên, thì không thể nghi ngờ. Một cơn khủng hoảng như vậy, có lẽ, là cơn bắt bớ tại Giê-ru-sa-lem, khi mọi người ngoại trừ các Sứ đồ bị tản lạc khắp nơi, và họ đi ra rao giảng Phúc Âm nơi họ đến. Chắc chắn một cơn khủng hoảng như vậy là cuộc Cải Chánh thoát khỏi Giáo hoàng, khi, thay vì thừa nhận thẩm quyền của Hội Thánh La Mã, và nhận các mục sư và sự phong chức từ tay bà, thì các Hội Thánh Cải Chánh — nếu một sự cần thiết như vậy đặt trên họ — được phép bởi thẩm quyền của chính mình làm sống lại chức vụ, và, mà không tìm kiếm sự phong chức từ những người đã được phong chức trước đó, biệt riêng người ta vào các bổn phận của nó. Chúng ta biết rằng Luther, trong sự dạy dỗ của ông về chủ đề này, đã đi xa hơn nhiều so với điều này; khi nhầm lẫn ngoại lệ với quy tắc, và có lẽ bị ảnh hưởng bởi sự quan tâm đến cơn khủng hoảng đặc biệt mà ông đang sống trong đó, hơn là bởi quan điểm về hiến pháp thông thường của Hội Thánh, ông đã chấp nhận và bày tỏ những quan điểm về điểm này rất khác biệt với quyền theo Kinh Thánh của các chức viên của Hội Thánh, trong mọi trường hợp thông thường, để kêu gọi và phong chức vào chức vụ. Lập trường Luther đã nắm lấy về chủ đề này là một phản ứng chống lại các nguyên tắc quá đáng và không theo Kinh Thánh của Hội Thánh La Mã. Hội Thánh ấy đã biến sự phong chức thành một thánh lễ, thiết yếu cho tính hợp lệ của tư cách mục sư và cho hiệu quả của Lời và các thánh lễ, và đã giữ sự cần thiết của sự kế thừa sứ đồ và sự phong chức theo một ý nghĩa như vậy để tạo ra một đẳng cấp thầy tế lễ trong Hội Thánh, mà chỉ từ môi miệng của họ lẽ thật cứu rỗi mới được học biết, và chỉ từ tay họ ân điển cứu rỗi mới được ban phát. Trong thư về sự phong chức gửi cho các Hội Thánh Bohemia, Luther nắm lấy lập trường ở cực đối lập: ở đó và ở những nơi khác ông lập luận cho quyền vốn có mà mọi tín hữu chân thật có để làm mọi điều mà các thầy tế lễ của La Mã giả vờ làm; và nêu ra giáo lý rằng mọi Cơ Đốc nhân tư nhân, không cần quan tâm đến sự phong chức của Hội Thánh, đều thuộc về việc rao giảng Phúc Âm, ban phát các Thánh Lễ, và thi hành mọi chức năng của chức vụ. Lập trường này của Luther, được nắm lấy dưới ảnh hưởng của một cảm xúc mạnh mẽ phản ứng chống lại những tham vọng quá đáng của Hội Thánh La Mã, đã không được Calvin chấp nhận. Chúng ta mang ơn nhà Cải Chánh lỗi lạc của Geneva về sự phát triển giáo lý theo Kinh Thánh về chủ đề phong chức, là giáo lý mà, kể từ khi họ ly khai khỏi Giáo hoàng, các Hội Thánh Tin Lành nói chung đã chấp nhận. Calvin đã nâng lên vị trí đúng đắn của nó giáo lý về sự cần thiết của sự kêu gọi của Hội Thánh qua sự phong chức, để hoàn tất, trong mọi hoàn cảnh thông thường, tư cách mục sư; và trong khi thừa nhận sức mạnh của nhiều điều Luther đã thúc ép để bênh vực các tự do và đặc quyền của dân Cơ Đốc, ông đã sửa đổi và điều chỉnh lý thuyết của Luther bằng cách đặt quyền của các chức viên của Hội Thánh, trong vấn đề bổ nhiệm vào chức vụ chăn bầy, ngang hàng với quyền của các thành viên. Chỉ bằng cách phân biệt, nhưng vẫn kết hợp như những lực lượng riêng biệt và ngang hàng, sự bầu chọn bởi dân chúng và sự phong chức bởi các chức viên của Hội Thánh, trong mọi trường hợp thông thường, thì sự cân bằng quyền lực đúng đắn và theo Kinh Thánh trong xã hội Cơ Đốc mới được duy trì. Lý thuyết Độc Lập đồng nhất hay lẫn lộn hai điều. Quan điểm của Calvin, như được các Hội Thánh Trưởng Lão duy trì kể từ thời ông, ban cho mỗi điều một thẩm quyền riêng biệt và ngang hàng. Chúng ta đã cố gắng xác định, trong vấn đề các chức vụ chăn bầy và mục sư, vị trí chiếm giữ bởi sự kêu gọi của Đấng Christ, sự kêu gọi của các chức viên của Hội Thánh, và sự kêu gọi của các thành viên của Hội Thánh. Tuy nhiên, còn một câu hỏi, có tính chất quan trọng và thú vị, vẫn còn để chúng ta xem xét. Bản chất của sự phong chức là gì, và điều gì được hàm ý trong hành động ấy? Qua câu hỏi này tôi không nói đến hành động bề ngoài đơn thuần là đặt tay, là điều thường đi kèm với sự phong chức. Hành động ấy chỉ là một phụ thuộc hay hoàn cảnh của hành động của Hội Thánh khi bà phong chức vào chức vụ, không thiết yếu cho tính hợp lệ của sự phong chức hơn việc rảy nước thay vì dầm mình là thiết yếu cho tính hợp lệ của phép báp-têm. Nghi lễ đặt tay, quả thật, chúng ta thấy là một sự đi kèm không thay đổi của sự phong chức trong Kinh Thánh; và vì vậy chúng ta có quyền nói rằng nó tạo thành một phần, mặc dù nó có thể không phải là một phần thiết yếu, của sự sắp đặt theo Kinh Thánh. Không có ví dụ nào có thể trích dẫn từ Tân Ước về sự phong chức mà không có sự đặt tay; và điều này tự nó cung cấp sự bảo đảm và thẩm quyền đầy đủ cho việc tiếp tục thực hành ấy trong Hội Thánh, ngay cả khi chúng ta có thể không gắn bất cứ hiệu lực nào cho phần này của nghi lễ tự nó. Nhưng không đặc biệt nói đến việc đặt tay đơn thuần, tôi hỏi, ý nghĩa của hành động của Hội Thánh trong sự phong chức là gì? Để trả lời câu hỏi ấy, sự khảo sát giáo lý và thực hành của Kinh Thánh mà chúng ta đã làm dường như bảo đảm cho chúng ta nói rằng sự phong chức là hành động trang trọng của Hội Thánh nhận một người vào chức vụ, và ban cho người ấy quyền và tư cách để thi hành các chức năng của nó. Trong mọi hoàn cảnh thông thường, nó cần thiết cho việc một người bước vào công việc của chức vụ cách hợp pháp; và không có nó, người ấy không có thẩm quyền để thi hành chức vụ. Cần ghi nhớ cẩn thận rằng nó không ban cho chức vụ. Đấng Christ ban cho chức vụ bằng sự kêu gọi của chính Ngài, hướng đến bất cứ ai Ngài muốn. Nhưng nó trao, hay nhận vào, chức vụ. Và trong hành động trao quyền, hay nhận vào bởi Hội Thánh với sự đặt tay, và sự cầu nguyện, chúng ta có sự bảo đảm để tin rằng, để đáp lại lời cầu nguyện, mọi lời hứa liên kết với chức vụ sẽ được ứng nghiệm, và phước hạnh hay ân điển đặc biệt phù hợp với chức vụ sẽ được ban cho. Chính hành động phong chức không, và không thể, ban cho phước hạnh như thể do việc làm tự nó (ex opere operato). Nó không phải là một bùa chú; nó cũng không hành động như một bùa chú trong việc truyền đạt ân điển. Nhưng có những lời hứa đặc biệt liên kết với chức vụ, và ân điển đặc biệt có thể được mong đợi cách có bảo đảm bởi mọi người được kêu gọi đúng đắn vào chức vụ; và trong hành động nhận vào chức vụ, những lời hứa ấy có thể được đòi hỏi trong đức tin, và những ân điển ấy có thể được cầu xin; và chúng ta có quyền tin rằng khi ấy và tại đó lời hứa sẽ được ứng nghiệm, và ân điển sẽ được ban cho. Đây là hiệu lực duy nhất gắn với sự phong chức, khi được Hội Thánh ban cho đúng đắn và được cá nhân tiếp nhận. Nhưng nó là một hiệu lực liên kết với nó, và không thể được hưởng mà không có nó. Có những lời hứa và phước hạnh liên kết đặc biệt với việc bước vào chức vụ không được ban liên kết với bất cứ điều gì khác. Và khi Hội Thánh tiến hành với sự cầu nguyện và sự đặt tay để nhận vào chức vụ, và khi người đã được Đấng Christ kêu gọi trước đó tìm kiếm sự bước vào chức vụ từ Hội Thánh trong một tinh thần đúng đắn, thì đó không phải là mê tín, mà là một đức tin theo Kinh Thánh và hợp lý, để tin rằng trong sự phong chức những lời hứa sẽ được thấy là chân thật, và phước hạnh sẽ được làm cho hiệu quả. Vào thời điểm được phong chức vào chức vụ, và trong việc thi hành các bổn phận của nó sau đó, sẽ có ân điển được ban cho đủ cho chức vụ. Không có hay tách khỏi sự nhận vào chức vụ trang trọng này, chúng ta không có sự bảo đảm rằng, trong những hoàn cảnh thông thường, ân điển ấy có thể được hưởng. Sự phong chức ít hơn một bùa chú, nhưng nó nhiều hơn một hình thức. Có hai bên, đặc biệt hơn, mà lý thuyết của họ về sự phong chức đi ngược lại lập trường nay được nêu ra. Thứ nhất, có những người Độc Lập, là những người lập luận rằng chúng ta gán cho sự phong chức một hiệu lực không thuộc về nó; và thứ hai, có những người thuộc phái Hội Thánh Cao, là những người lập luận cho một hiệu lực trong sự phong chức mà chúng ta chưa gán cho nó. I. Các nguyên tắc tổng quát của những người Độc Lập nhất thiết dẫn họ đến việc đánh giá thấp tầm quan trọng của sự phong chức. Chúng ta đã có dịp trong một bài giảng trước nhận xét rằng họ nhấn chìm tư cách riêng biệt và khác biệt của sự phong chức như một hành động trang trọng của các chức viên của Hội Thánh, và đồng nhất hay lẫn lộn nó với sự bầu chọn bởi dân chúng người sẽ thi hành chức vụ trên họ. Với những người Độc Lập, sự phong chức không phải là hành động của Hội Thánh nhận vào hay trao cho chức vụ; nó là một buổi lễ tôn giáo tiện lợi và thích hợp có thể diễn ra hay không liên kết với việc một người bắt đầu những lao động của mình trong chức vụ. Sự bầu chọn của dân chúng đã nhận người ấy vào chức vụ rồi; và sự phong chức là một nghi lễ không liên quan gì đến việc nhận vào ấy như là cần thiết cho nó. Theo Tiến sĩ Davidson, như đã trích dẫn trước đây, “bản chất của sự phong chức cốt ở sự khẩn cầu trang trọng sự hiện diện và sự trợ giúp của Đức Chúa Trời.” Nói cách khác, sự phong chức không gì hơn là một lời cầu nguyện cho mục sư, có thể được dâng lên hay không; là điều trong không ít Hội Thánh Độc Lập thật sự bị bỏ qua; và, dù được dâng lên hay không, không hề thiết yếu cho việc nhận vào chức vụ của người mà lời cầu nguyện ấy được trình dâng thay mặt. Không chỉ vậy. Theo Tiến sĩ Davidson, không có những lời hứa đặc biệt hay riêng biệt nào đứng liên kết với sự phong chức theo cách này, hay phù hợp với hành động ấy đến mức không được bảo đảm cho bất cứ hành động nào khác của Hội Thánh hay cá nhân. Tiến sĩ Davidson, khi nói lên quan điểm của hệ phái mà ông là một đại diện xuất sắc, nói: “Không có một lời hứa nào gắn với lời cầu nguyện phong chức, như nó đã được gọi, và một lời hứa khác thích hợp với sự cầu nguyện trong những dịp tổng quát. Một loại lời hứa cũng được dự định như nhau cho việc thiêng liêng này trong mọi hoàn cảnh.” Nay, liên quan đến những quan điểm như vậy, tôi sẽ nhận xét rằng những người Trưởng Lão không giữ rằng có bất cứ lời hứa đặc biệt nào gắn với lời cầu nguyện phong chức, nói đúng ra, nhưng họ giữ rằng có những lời hứa đặc biệt và ân điển đặc biệt liên kết với chức vụ, và với việc nhận vào chức vụ; và khi Hội Thánh, theo ý muốn của Đấng làm Đầu thiêng liêng của bà, tiến hành nhận bằng sự phong chức cá nhân sẽ được biệt riêng cho các bổn phận của nó, và khi mọi bên tham gia vào công việc trong một tâm trạng đúng đắn, thì tại đó và khi ấy lời cầu nguyện của Hội Thánh sẽ đem xuống lời hứa đặc biệt và ân điển đặc biệt phù hợp với dịp ấy. Nếu chức vụ là một chức vụ do Đấng Christ bổ nhiệm, và nếu việc nhận vào chức vụ bằng sự phong chức cũng do Đấng Christ bổ nhiệm, thì những sự sắp đặt như vậy sẽ không trống rỗng phước hạnh. Hành động phong chức bởi Hội Thánh, nếu nó là một sự bổ nhiệm của Đức Chúa Trời, và nếu được làm trong một tinh thần đúng đắn, sẽ không thiếu sự hiện diện và sự bình an của Đấng Christ, Đấng thừa nhận sự sắp đặt của chính Ngài và ban phước cho thánh lễ của chính Ngài. Sai lầm căn bản của những người Độc Lập về sự phong chức là, họ giữ rằng nó không phải là một sự bổ nhiệm của Đức Chúa Trời để nhận vào chức vụ. Việc nhận vào ấy là hành động của dân chúng trong việc bầu chọn mục sư chăn bầy của họ; và bởi vì sự phong chức không phải là phương pháp được bổ nhiệm để nhận vào chức vụ, nó không thể có phước hạnh đặc biệt hay phù hợp nào gắn với nó. Chìa khóa cho sự phủ nhận của họ về bất cứ giá trị riêng biệt nào trong sự phong chức là, sự phủ nhận trước đó của họ rằng nó là một hành động của Hội Thánh nhận vào chức vụ. Một khi thừa nhận rằng sự phong chức là hành động trang trọng của Hội Thánh, mà qua đó, theo sự bổ nhiệm của Đấng Christ, tôi tớ của Ngài được nhận vào chức vụ, thì bạn ngay lập tức khôi phục sự phong chức về vị trí đúng đắn của nó như một sự sắp đặt của Đức Chúa Trời, và gán cho nó hiệu lực và tầm quan trọng đặc biệt của nó, như vừa được Đấng Christ bảo đảm vừa được Ngài ban phước cho mục đích ấy. Khi được tiến hành theo cách đúng đắn và theo Kinh Thánh bởi mọi bên, nó đứng liên kết với việc ban cho ân điển và việc ứng nghiệm những lời hứa phù hợp với chức vụ, và cần thiết cho việc thực hiện những bổn phận trang trọng và đầy trách nhiệm mà mục sư được biệt riêng tại đó và khi ấy. II. Phái Hội Thánh Cao, dù thuộc Giáo hoàng hay thuộc Giám chế, giữ những quan điểm về chủ đề hiệu lực gắn với sự phong chức đi đến cực đối lập hoàn toàn với những người Độc Lập. Với Hội Thánh La Mã, sự phong chức là một thánh lễ, ban cho bên được phong chức một “tư cách” không thể xóa bỏ, truyền cho người ấy, hoàn toàn độc lập với đức tin của người ấy trong vấn đề hay tình trạng thuộc linh tổng quát của người ấy, những ân điển siêu nhiên và quyền năng thầy tế lễ do việc làm tự nó (ex opere operato); mà tính hợp lệ của chức vụ của người ấy và của việc người ấy ban phát Lời và Thánh Lễ phụ thuộc vào đó. Công đồng Trent tuyên bố về chủ đề này như sau: “Nếu ai nói rằng Đức Thánh Linh không được ban cho bởi sự phong chức thánh, và vì vậy giám mục nói vô ích, ‘Hãy nhận lấy Đức Thánh Linh;’ hay rằng qua phương tiện ấy một tư cách không được in dấu; hay rằng người đã từng là thầy tế lễ sau đó có thể trở thành một tín hữu thường, — hãy để người ấy bị rủa sả.” “Nếu ai nói rằng trong Tân Ước không có chức thầy tế lễ hữu hình và bề ngoài, hay rằng nó không có quyền nào để thánh hiến và dâng thân và huyết thật của Chúa, và để tha thứ và giữ lại tội lỗi, mà nó chỉ là chức vụ đơn thuần và sự phục vụ trần trụi của việc rao giảng Phúc Âm, hãy để người ấy bị rủa sả.” Vậy giáo lý đúng đắn của Hội Thánh La Mã là Hội Thánh hay giám mục trong hành động phong chức truyền đạt Đức Thánh Linh cho người được phong chức; rằng người ấy qua đó được trao tư cách thầy tế lễ, và được sở hữu ân điển siêu nhiên; rằng, được biến thành một thầy tế lễ thật như vậy, người ấy có thể làm của lễ hy sinh và dâng nó cho Đức Chúa Trời vì dân chúng; và rằng, được ban cho ân điển siêu nhiên như vậy, người ấy có đủ tư cách để tha thứ hay giữ lại tội lỗi trong trường hợp của các tội nhân. Không, dĩ nhiên, đưa ra mọi tham vọng quá đáng hay dùng nhiều ngôn ngữ quá đáng của Giáo hoàng, Hội Thánh Anh vẫn gán cho sự phong chức một điều gì đó có hiệu quả và quyền năng bí ẩn tương tự, mặc dù thấp hơn nhiều so với điều gắn với nó bởi Hội Thánh La Mã. Theo một ý nghĩa nào đó, mà tôi sẽ không tự mình giải thích, và trong ngôn ngữ vay mượn từ công thức trước đó của Giáo hoàng, Hội Thánh Anh tuyên bố thi hành quyền năng, trong hành động phong chức, để truyền đạt Đức Thánh Linh. Hơn nữa, trong ngôn ngữ rõ ràng nhất có thể dùng, Hội Thánh Anh tuyên bố phong chức cho người ta, không phải vào chức vụ, mà vào chức thầy tế lễ. Chức vụ của một chức thầy tế lễ loài người và một hàng ngũ các thầy tế lễ loài người là những sự sắp đặt thường trực và lâu dài trong Hội Thánh Anh. Để xác nhận những lời tuyên bố này, chỉ cần trích dẫn những lời được đặt vào miệng giám mục trong tài liệu mang tựa đề, “Hình Thức Và Cách Thức Phong Chức Thầy Tế Lễ,” vào thời điểm trao chức vụ bằng sự phong chức cho người được biệt riêng vào nó: “Hãy nhận lấy Đức Thánh Linh cho chức vụ và công việc của một thầy tế lễ trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời, nay được giao cho ngươi bởi sự đặt tay của chúng ta. Tội lỗi của ai ngươi tha, chúng được tha; và tội lỗi của ai ngươi giữ lại, chúng bị giữ lại. Và hãy là một người ban phát trung tín Lời Đức Chúa Trời, và các Thánh Lễ thánh của Ngài. Nhân danh Cha, và Con, và Đức Thánh Linh. A-men.” Những quyền năng và ân điển nào, siêu nhiên và bí ẩn, được truyền đạt trong sự phong chức, khi Hội Thánh Anh tuyên bố như vậy trao tặng món quà hai mặt của Đức Thánh Linh và chức thầy tế lễ cho người được phong chức, và những quyền năng và ân điển này có thể khác bao xa với điều Hội Thánh La Mã giả vờ ban cho, tôi sẽ không tự mình quyết định, mà thay vào đó để một trong những nhà thần học lỗi lạc nhất của chính bà nói. Những lời của Hooker — chắc chắn không phải là người ít xứng đáng nhất hay ít đầy đủ nhất trong các đại diện của Hội Thánh Anh — sẽ giải thích giáo lý của bà về ân điển và quyền năng được truyền đạt trong sự phong chức. Khi nói về các quyền năng phép lạ của Thánh Linh, Hooker khẳng định rằng không phải về những điều như vậy mà Chúa chúng ta đã nói khi Ngài ban sự ủy nhiệm cho các Sứ đồ của Ngài sau khi Ngài sống lại từ kẻ chết; và rồi ông tiếp tục như sau: “Hiệu quả nào khác của Thánh Linh có thể hơn hiệu quả mà chính Ngài nhắc đến, như dường như có mục đích để loại bỏ mọi cách hiểu mơ hồ, và để tuyên bố rằng Đức Thánh Linh mà Ngài khi ấy ban cho là một thẩm quyền thánh và thuộc linh, — thẩm quyền trên linh hồn con người, — thẩm quyền mà một phần của nó cốt ở quyền năng tha thứ và giữ lại tội lỗi. ‘Hãy nhận lấy Đức Thánh Linh; tội lỗi của ai các ngươi tha, chúng được tha; tội lỗi của ai các ngươi giữ lại, chúng bị giữ lại.’ Vậy, vì cùng quyền năng ấy nay được ban cho, tại sao cùng hình thức lời nói bày tỏ nó lại bị cho là ngu xuẩn?” “Nay, ngoài việc quyền năng và thẩm quyền được trao với những lời ấy tự nó là charisma, một sự ban cho đầy ân điển mà Thánh Linh của Đức Chúa Trời ban tặng, chúng ta có thể thuyết phục chính mình cách chắc chắn nhất rằng bàn tay đặt lên chúng ta chức năng của chức vụ chúng ta, dưới cùng hình thức lời nói ấy, tự buộc mình vào đó, đến mức người nhận lấy gánh nặng qua đó mãi mãi được bảo đảm có Thánh Linh ở với mình và ở trong mình để trợ giúp, giúp đỡ, nâng đỡ, và hỗ trợ trong bất cứ điều gì người ấy làm cách trung tín để thi hành bổn phận.” “Chúng ta có, cho những bổn phận nhỏ nhất và tầm thường nhất, được thực hiện nhờ quyền năng của chức vụ, điều để làm tôn quý, ban ân điển, và ủy quyền cho chúng, mà không chức vụ nào khác trên đất có thể đòi hỏi. Dù chúng ta rao giảng, cầu nguyện, làm báp-têm, dự Tiệc Thánh, lên án, ban sự tha thứ, hay bất cứ điều gì, với tư cách là những người ban phát các sự mầu nhiệm của Đức Chúa Trời, lời nói, sự phán xét, hành động, và việc làm của chúng ta không phải là của chúng ta, mà là của Đức Thánh Linh.” Và trong một đoạn khác, nếu có thể còn mạnh mẽ hơn, Hooker tuyên bố, về một chức vụ được phong chức: “Quyền năng của chức vụ của Đức Chúa Trời chuyển đổi ra khỏi sự tối tăm vào sự vinh quang; nó nâng con người lên khỏi đất, và đem chính Đức Chúa Trời xuống khỏi thiên đàng; bằng cách ban phước cho các yếu tố hữu hình, nó biến chúng thành ân điển vô hình; nó ban cho Đức Thánh Linh mỗi ngày; nó có quyền định đoạt thân thể đã được ban cho sự sống của thế gian, và huyết đã đổ ra để cứu chuộc các linh hồn; khi nó tuôn sự rủa sả trên đầu những kẻ ác, họ tiêu vong; khi nó thu hồi điều ấy, họ sống lại.” Đó là giáo lý của Hội Thánh Anh về sự phong chức, như được giải thích bởi một trong những người con có ân tứ và hùng hồn nhất của bà, liên kết với chính nghi lễ phong chức được ủy quyền của bà. Có lẽ sẽ là một nhiệm vụ phần nào nguy hiểm, khi cố gắng đánh giá sự khác biệt giữa giáo lý của Hội Thánh Anh và giáo lý của Giáo hoàng liên quan đến vấn đề này. Có không ít điểm mà lý thuyết của họ về sự phong chức trùng nhau. Về việc biến sự phong chức thành một Thánh Lễ, như Hội Thánh La Mã làm, họ khác nhau; và liên quan đến điểm này hiện tại tôi không có ý định nói, vì nó có thể đến dưới sự chú ý của chúng ta ở một giai đoạn sau trong các cuộc thảo luận của chúng ta, khi chúng ta phải xử lý giáo lý về các Thánh Lễ. Về các vấn đề khác liên kết với sự phong chức — và những vấn đề không kém quan trọng — họ cũng khác nhau. Nhưng trong hai điều này họ dường như đồng ý. Thứ nhất, họ đồng ý trong việc gán cho Hội Thánh quyền năng truyền đạt Đức Thánh Linh cho người được phong chức, — qua đó truyền cho người ấy ân điển và quyền năng siêu nhiên để qua đó thi hành Lời và Thánh Lễ. Thứ hai, họ đồng ý trong việc gán cho Hội Thánh quyền năng trao chức vụ thầy tế lễ, và biến thành những thầy tế lễ thật chứ không phải mục sư. Trong việc đưa ra hai tuyên bố này, Hội Thánh Anh và Hội Thánh La Mã đồng ý; và trên khả năng được tuyên bố của họ để ban cho người được phong chức ân điển siêu nhiên và hiệu lực thầy tế lễ, tính hợp lệ của các việc phục vụ của người ấy trong mọi việc thi hành của chúng phụ thuộc vào đó. Bùa phép kỳ diệu của sự phong chức có trong nó quyền năng để biến thành thầy tế lễ và ban ân điển bí ẩn; và không có quyền năng này, sự phong chức, theo lý thuyết này, sẽ là một hình thức trống rỗng, và chức vụ nó ban cho về một chức vụ trong Lời và Thánh Lễ sẽ không hợp lệ và không hiệu quả. Vậy Hội Thánh có quyền năng này, được những người thuộc phái Hội Thánh Cao, dù thuộc Giáo hoàng hay Giám chế, gán cho nó, để truyền đạt, qua hành động phong chức, một tư cách thầy tế lễ và ân điển thuộc thánh lễ cho người được phong chức không? Hội Thánh có được trao thẩm quyền từ Đấng làm Đầu thiêng liêng của mình để biến thành thầy tế lễ, khi phong chức người ta làm mục sư, và để ban ân điển, siêu nhiên và bí ẩn, khi ban việc nhận vào chức vụ không? Chúng ta hãy thử sự giả định của Hội Thánh về quyền năng như vậy bằng những phép thử mà trong những dịp trước đã hơn một lần giúp chúng ta đặt những giới hạn đúng đắn cho việc thi hành thẩm quyền Hội Thánh. Thứ nhất, nếu chúng ta đem lý thuyết này đến phép thử của Kinh Thánh, như quy tắc của quyền năng Hội Thánh, thì rõ ràng Hội Thánh không có quyền năng để trao tư cách thầy tế lễ, và cùng với nó ân điển siêu nhiên trong hành động phong chức. Nếu chúng ta tra xét các ví dụ được cung cấp cho chúng ta trong Tân Ước về sự đặt tay, chúng ta sẽ thấy rằng nói chung, mặc dù không phải luôn luôn, nghi lễ ấy đi kèm với việc truyền đạt hay ban cho các ân tứ phép lạ. Bằng sự đặt tay, các Sứ đồ đã ban cho “các ân tứ phép lạ, và sự chữa lành, và các thứ tiếng.” Các trường hợp có thể trích dẫn từ Tân Ước về hiệu quả này rất nhiều và quen thuộc. Nhưng sự đặt tay trong thời Tân Ước không luôn luôn là dấu hiệu hay chỉ dấu rằng các ân tứ phép lạ được ban cho. Thực hành ấy được tuân giữ khi không có quyền năng siêu nhiên nào như vậy được ban tặng, và khi không điều gì ngoài việc nhận vào chức vụ Hội Thánh đơn thuần được hàm ý. Chúng ta biết rằng Sứ đồ Phao-lô đã sở hữu ân tứ quyền năng phép lạ từ lâu trước khi ông được biệt riêng, cùng với Ba-na-ba, bởi các mục sư và Hội Thánh tại An-ti-ốt, vào chức vụ cho người ngoại; nhưng trong dịp ấy chúng ta thấy Hội Thánh đặt tay trên đầu sứ đồ, khi không điều gì hơn việc nhận vào chức vụ đơn thuần có thể được hàm ý. Và trong trường hợp của Ti-mô-thê, khi ông được Phao-lô truyền “chớ vội vàng đặt tay trên ai,” chúng ta không có lý do gì để tin rằng bất cứ điều gì ngoài việc nhận vào chức vụ thông thường của mục sư, không bao gồm các sự ban cho phép lạ, đã được dự định. Vậy ngay cả trong thời Tân Ước, chúng ta được biện minh khi nói rằng sự phong chức bằng sự đặt tay có thể không truyền cho người được phong chức điều gì siêu nhiên. Và càng hơn thế nữa kể từ thời những quyền năng siêu nhiên này đã hoàn toàn chấm dứt trong Hội Thánh, chúng ta được biện minh khi nói rằng sự đặt tay trong sự phong chức không truyền những ân tứ đặc biệt như vậy. Nhưng điều quyết định hơn nhiều chống lại những tuyên bố được những người thuộc phái Hội Thánh Cao đưa ra trong vấn đề phong chức, là sự kiện Tân Ước hoàn toàn không thừa nhận và bác bỏ tư cách thầy tế lễ, mà cả Hội Thánh La Mã lẫn Hội Thánh Anh đều tuyên bố ban cho. Hiện tại chúng ta không thể đi sâu vào việc thảo luận chủ đề này, là chủ đề nằm ở gốc rễ của những tham vọng và nguyên tắc của phái Hội Thánh Cao được cả hai bên công bố. Nhưng điều vô cùng quan trọng là ghi nhớ, rằng Phúc Âm không biết gì về chức vụ thầy tế lễ, ngoại trừ một Thầy Tế Lễ duy nhất là Đấng vì chúng ta đã đi vào các từng trời, và tuyệt đối bác bỏ ý niệm về bất cứ ai trên đất nay nhận lấy quyền năng hay làm công việc của chức vụ thầy tế lễ. Chính bản chất của tư cách và các chức năng thầy tế lễ, theo ý nghĩa đúng đắn của chúng, không phù hợp với Phúc Âm, trong chừng mực chúng được gán cho bất cứ người phàm nào trên đất. Việc làm một của lễ hy sinh để thỏa mãn công lý của Đức Chúa Trời, việc đứng giữa các tội nhân và Đức Chúa Trời vì mục đích hòa giải, sự cầu thay hay sự trung gian với Đấng Toàn Năng thay mặt người khác, — đây là các bổn phận của chức vụ thầy tế lễ; và Kinh Thánh cho chúng ta biết rằng những điều này không còn được thực hiện trên đất nữa, hay được thực hiện trong Hội Thánh của Đấng Christ bởi bất cứ con người nào thay mặt người khác. Dưới chế độ trước kia có các thầy tế lễ đã làm những điều này theo nghi lễ, chỉ bằng những hành động có ý nghĩa đến điều mà vào cuối cùng của thế gian sẽ được làm bởi Thầy Tế Lễ duy nhất là Đấng như vậy không phải theo hình bóng mà là thật sự. Trong Hội Thánh Do Thái có các thầy tế lễ, và các của lễ hy sinh, và một bàn thờ, nơi thầy tế lễ phục vụ, và các của lễ hy sinh được dâng lên. Nhưng không có điều như vậy dưới Phúc Âm. Cơ Đốc giáo là một tôn giáo không có thầy tế lễ, không có bàn thờ, không có của lễ hy sinh; hay, đúng hơn, để trình bày trường hợp chính xác hơn, Cơ Đốc giáo là một tôn giáo mà Thầy Tế Lễ của nó đã ở trên thiên đàng, của lễ hy sinh của nó đã hoàn tất và được Đức Chúa Trời chấp nhận, và do đó không biết đến sự sắp đặt như vậy nay trên đất. Ý niệm về tư cách thầy tế lễ, được gán cho các mục sư của nó bởi cả Hội Thánh La Mã lẫn Hội Thánh Anh, ở các mức độ khác nhau, trái ngược với toàn bộ tư cách của Phúc Âm và bản chất thật của Hội Thánh Phúc Âm. Giáo hoàng đầu tư cho các mục sư của bà toàn bộ tư cách thầy tế lễ, khi bà gán cho họ quyền năng làm của lễ hy sinh trong Tiệc Thánh, và trình dâng nó cho Đức Chúa Trời; tha thứ và giữ lại tội lỗi; hành động như những người trung gian và cầu thay, cầu nguyện không phải với mà là cho dân chúng bằng một thứ tiếng không được biết; và ban cho hay giữ lại ân điển siêu nhiên. Hội Thánh Anh đầu tư cho các mục sư của bà, nếu không hoàn toàn, thì ít nhất một phần, tư cách thầy tế lễ thật, khi bà gán cho họ quyền năng tha thứ và lên án, ban hiệu lực cho các Thánh Lễ, và ban ân điển qua chức vụ của họ; hay, theo lời của Hooker, quyền năng bởi chức vụ của họ “ban phước cho các yếu tố hữu hình và biến chúng thành ân điển vô hình; ban cho Đức Thánh Linh mỗi ngày; định đoạt thân thể đã được ban cho sự sống của thế gian, và huyết đã đổ ra để cứu chuộc các linh hồn; tuôn sự rủa sả trên đầu những kẻ ác, để họ tiêu vong, và thu hồi điều ấy, để họ sống lại.” Quyền năng và thẩm quyền thầy tế lễ như vậy ghê tởm đối với Phúc Âm, và đối lập với toàn bộ xu hướng của Kinh Thánh. Nếu có bất cứ thầy tế lễ nào trên đất được Tân Ước biết đến, họ không phải là các mục sư của Phúc Âm, mà là các tín hữu nói chung; vì, về thuộc linh, các tín hữu là “chức thầy tế lễ hoàng gia, và một dân tộc thánh,” — “những vua và thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời.” Nếu có bất cứ của lễ hy sinh nào nay, chúng không phải là bánh và rượu được một thầy tế lễ của Anh hay của La Mã ban phước và bẻ ra, mà là linh hồn và thân thể của các tín hữu được dâng cho Chúa như những của lễ hy sinh thuộc linh. Kinh Thánh, như quy tắc của quyền năng Hội Thánh, bác bỏ ý tưởng Hội Thánh biến thành thầy tế lễ dưới Phúc Âm.2 Thứ hai, sự tôn trọng thẩm quyền của Đấng Christ như nguồn của quyền năng Hội Thánh, cấm ý tưởng Hội Thánh có quyền năng ban cho bằng sự phong chức tư cách thầy tế lễ và ân điển siêu nhiên. Có điều gì đó rất làm mất vinh dự cho thẩm quyền của Đấng Christ trong sự cố gắng của Hội Thánh để nhận người ta vào chức vụ mà chính Đấng Christ đã từng giữ trên đất, và trong đó Ngài không thể có người kế nhiệm phàm nhân nào. Công việc mà Ngài cần phải tự mình làm với tư cách thầy tế lễ trong thế gian này, Đấng Cứu Thế của chúng ta đã kết thúc từ lâu; nhưng Ngài chưa thoái vị hay ngừng các chức năng của chức vụ của Ngài. Khi đối chiếu chức vụ của Đấng Christ với sự tiếp tục ngắn ngủi và sự kế tiếp nhanh chóng của các thầy tế lễ dưới chế độ Môi-se, Sứ đồ Phao-lô, trong Thư gửi người Hê-bơ-rơ, tuyên bố, về Chúa chúng ta, “Người này, bởi vì Ngài còn mãi, có chức thầy tế lễ không thay đổi;” hay, như được dịch tốt hơn ở lề của bản tiếng Anh của chúng ta: “Người này, bởi vì Ngài còn mãi, có một chức thầy tế lễ không truyền từ người này sang người khác” (aparabaton echei tēn hierōsynēn). Mặc dù chính Ngài đã rời khỏi cảnh tượng của của lễ hy sinh vĩ đại và bí ẩn của Ngài, chức thầy tế lễ của Ngài vẫn sẽ không bao giờ kết thúc. Sự xức dầu của Ngài làm thầy tế lễ Ngài vẫn mang trên đầu vinh hiển của Ngài trên thiên đàng; huyết của của lễ hy sinh của Ngài Ngài vẫn trình dâng trước Cha Ngài, và các lợi ích của của lễ hy sinh của Ngài Ngài vẫn tự mình thi hành cho Hội Thánh của Ngài. Ngài sẽ không cho phép bất cứ thầy tế lễ nào được chọn từ giữa những người tội lỗi được làm người kế nhiệm của Ngài ngay cả trên danh nghĩa trong chức vụ không thể truyền đạt ấy. Ngài sẽ không cho phép bất cứ người phàm nào bước vào bất cứ một, ngay cả nhỏ nhất, trong các bổn phận của chức thầy tế lễ của Ngài. Ngài vẫn ban bằng chính tay Ngài, chứ không phải bằng tay người khác, các món quà thầy tế lễ là sự tha thứ và sự xá tội, ân điển và hiệu lực thuộc linh trong Hội Thánh của Ngài, — các món quà thầy tế lễ là phước hạnh và quyền năng siêu nhiên cho các thánh lễ và các Thánh Lễ, và một Lời được rao giảng giữa dân Ngài. Thẩm quyền và các quyền của Đấng Christ cấm, như một điều không được ban phước và là một điều ác, việc ban cho hay việc nhận lấy chức vụ thầy tế lễ bởi con người. Thứ ba, sự tôn trọng sự tự do và sự gây dựng của dân Cơ Đốc, là điều tạo thành đối tượng của quyền năng Hội Thánh, loại trừ giáo lý rằng Hội Thánh có quyền năng ban cho bằng sự phong chức tư cách thầy tế lễ và ân điển siêu nhiên. Không thể có ách nô lệ nào trên đất giống như ách nô lệ phải lệ thuộc vào một đồng loại — dù được gọi là thầy tế lễ hay mục sư — để có các phước hạnh thuộc linh cần thiết cho sự cứu rỗi của linh hồn. Phải ở trong bất cứ mức độ nào dưới quyền của một đồng tội nhân để được ban cho sự tha thứ và sự xá tội khỏi tội lỗi, ân điển và sự bình an, — phải ở dưới quyền của một người giống như chúng ta để giao dịch với Đức Chúa Trời thay mặt chúng ta, và nhận từ Đức Chúa Trời các phước hạnh thầy tế lễ, — điều này hoàn toàn trái ngược với sự tự do mà Đấng Christ đã làm cho dân Ngài được tự do. Sự tự do thuộc linh của tín hữu không thể phù hợp với sự phục tùng hay lệ thuộc vào một con người để được ban cho những phước hạnh thiết yếu cho sự bình an của chúng ta ở đây và sự thịnh vượng của chúng ta ở đời sau. Sự tự do ấy cốt ở sự phục tùng trực tiếp Đấng Christ, và sự lệ thuộc trực tiếp vào Ngài để có ân điển và phước hạnh chúng ta cần; vì chỉ sự phục vụ Ngài mới là tự do, và chỉ lệ thuộc vào Ngài mới là sự tự do. Tư cách thầy tế lễ được những người được La Mã hay Hội Thánh Anh phong chức nhận lấy, và quyền năng thầy tế lễ được gán cho họ để ban ân điển như những người ban phát duy nhất được ủy quyền của nó, hoàn toàn không phù hợp với các tự do thuộc linh của các tín hữu. Thứ tư, sự tôn trọng bản chất của quyền năng Hội Thánh, như hoàn toàn thuộc linh, cấm ý niệm rằng Hội Thánh có quyền năng bằng sự phong chức ban cho tư cách thầy tế lễ hay ân điển siêu nhiên. Chính bản chất của một sự giả định như vậy không phù hợp với tư cách thật của quyền năng Hội Thánh như hoàn toàn thuộc linh. Khẳng định rằng sự đặt tay có thể truyền đạt Đức Thánh Linh, và truyền đạt một tư cách và ân điển thầy tế lễ, dường như tiến gần vô hạn, nếu không hoàn toàn đạt đến, tuyên bố về opus operatum của Hội Thánh La Mã, — tham vọng về một quyền năng bằng một sự thao tác bí ẩn nào đó, bằng một trò ảo thuật nào đó, cũ hay mới, để chế tạo một phước hạnh của Đức Chúa Trời. Dù nó có thể được giải thích thế nào, nó hoàn toàn không phù hợp với bản chất thuộc linh của chế độ Phúc Âm, mà dưới đó ân điển và phước hạnh từ trên cao được hưởng, không phải bằng việc dùng các nghi lễ bề ngoài hay thực hành các nghi thức bề ngoài, mà bằng việc tinh thần của con người được đem vào sự tiếp xúc và giao thông trực tiếp và ngay lập tức với Thánh Linh của Đấng Christ. Không theo cách nào khác, ngoại trừ bằng việc linh hồn con người trò chuyện với Thánh Linh của Đức Chúa Trời, như linh với linh, ân điển mới có thể được ban cho hay được hưởng; và các thánh lễ bề ngoài chỉ hiệu quả cho phước hạnh bề trong, khi thánh lễ đem linh hồn đến với Đấng Cứu Thế vô hình để được Ngài ban phước. Tuyên bố truyền đạt các phước hạnh thuộc linh bằng các hành động bề ngoài, và chỉ bằng chúng, không phù hợp với tư cách thật và bản chất thật của quyền năng mà Hội Thánh thi hành và sử dụng. PHÂN MỤC IV: CÁC SỰ SẮP ĐẶT DƯƠNG TÍNH CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI NGOÀI SỰ THỜ PHƯỢNG CÔNG KHAI THÔNG THƯỜNG CỦA NGÀY CHÚA NHẬT; HAY CÁC THÁNH LỄ CHƯƠNG I: CÁC THÁNH LỄ NÓI CHUNG Trong một thời gian qua chúng ta đã bận rộn với chủ đề các thánh lễ của Hội Thánh Cơ Đốc. Chúng ta đã thảo luận các câu hỏi liên kết với sự thờ phượng công khai được bổ nhiệm trong Hội Thánh, thời gian đặc biệt được biệt riêng và thánh hóa cho sự thờ phượng, và chức vụ mà qua phương tiện ấy sự thờ phượng của Hội Thánh được tiến hành. Tất cả những điều này là các thánh lễ bề ngoài mà Đấng Christ đã thiết lập trong Hội Thánh của Ngài, như những phần của sự dự phòng bề ngoài mà Ngài đã làm cho lợi ích và sự tiến bộ thuộc linh của dân Ngài, và mà Ngài làm cho hiệu quả đặc biệt cho mục đích ấy bằng sự hiện diện và quyền năng của Thánh Linh Ngài. Tất cả các thánh lễ này tự chúng, có lẽ, và tự nhiên được thích hợp bởi tư cách và ảnh hưởng vốn có của chúng để thúc đẩy sự gây dựng của các Cơ Đốc nhân; nhưng hơn hẳn và ngoài hiệu quả tự nhiên hay đạo đức này cho mục đích ấy, có một phước hạnh thuộc linh liên kết với chúng do sự bổ nhiệm dương tính của Đấng Christ, và lời hứa dương tính của Thánh Linh Ngài được ứng nghiệm trong việc sử dụng đúng đắn chúng. Có thể có một hiệu quả tự nhiên hay đạo đức trong các thánh lễ của Hội Thánh được xem xét tự chúng, đến mức, tách khỏi bất cứ ảnh hưởng nào khác, chúng sẽ, đến một mức độ nào đó, có lợi và có ích trong trường hợp của những người sử dụng chúng. Nhưng ngoài điều này, có một hiệu quả thuộc linh trong các thánh lễ của Hội Thánh, khác biệt với tự nhiên, và được rút ra từ phước hạnh của Đấng Christ và sự vận hành của Thánh Linh Ngài trong những người bởi đức tin sử dụng chúng như Ngài đã bổ nhiệm. Hiệu quả thuộc linh và siêu nhiên chính xác này của thánh lễ bề ngoài là gì, — biện pháp hay lượng lợi ích bề trong cho tín hữu là gì, — theo cách nào và đến mức nào ân điển được liên kết với sự tuân giữ bề ngoài, — làm thế nào ngoài phạm vi ảnh hưởng tự nhiên hay đạo đức này các sự sắp đặt dương tính của Hội Thánh có một phước hạnh không phải tự nhiên là của chúng, — đây là những câu hỏi mà chúng ta không thể trả lời cách rõ ràng. Câu trả lời khôn ngoan và phù hợp duy nhất cho những câu hỏi như vậy là, chúng ta nay đã đến miền của siêu nhiên, và ở đó chúng ta không có dữ kiện nào để hướng dẫn mình ngoài điều đã được bày tỏ. Chúng ta biết, từ sự bày tỏ, rằng có một lời hứa ân điển gắn với các thánh lễ bề ngoài khi được sử dụng đúng đắn; chúng ta biết rằng trong các sự tuân giữ bề ngoài Đấng Christ gặp gỡ dân Ngài để ban phước cho họ và làm điều tốt cho họ; — nhưng ngoài điều này chúng ta không biết. Tư cách, biện pháp, lượng phước hạnh đã hứa, — nó đứng liên kết với thánh lễ bề ngoài như thế nào, và mức độ cùng hiệu quả của ân điển siêu nhiên hơn hẳn hiệu quả tự nhiên của thánh lễ là gì, — về tất cả điều này chúng ta không biết gì, bởi vì chúng ta chưa được cho biết gì. Chúng ta có thể hiểu rõ ràng, từ sự tương tự của các trường hợp khác, làm thế nào việc rao giảng Lời, được xem như một hệ thống dạy dỗ lẽ thật của con người, và không hơn, có thể có một xu hướng tự nhiên để gây ích lợi cho sự hiểu biết và tấm lòng. Nhưng chúng ta không hiểu hiệu quả siêu nhiên mà, hơn hẳn tự nhiên, được truyền cho nó bởi sự hiện diện và quyền năng của Thánh Linh trong thánh lễ. Khi chuyển, như chúng ta làm ở giai đoạn này, từ các thánh lễ không thuộc thánh lễ Tiệc Thánh/Báp-têm đến các thánh lễ thuộc loại ấy được Đấng Christ bổ nhiệm trong Hội Thánh Ngài, điều vô cùng quan trọng là mang theo nguyên tắc tổng quát này với chúng ta. Một ân điển siêu nhiên không riêng biệt cho các Thánh Lễ, mặc dù nó có thể được tìm thấy trong chúng ở mức độ lớn hơn so với các thánh lễ khác. Nó chung cho mọi thánh lễ mà Đấng Christ đã bổ nhiệm trong Hội Thánh Ngài. Bất cứ sự bí ẩn nào có thể có trong mối liên kết mà bởi lời hứa của Đấng Christ đã được thiết lập giữa hành động bề ngoài và phước hạnh bề trong, — giữa sự tuân giữ bề ngoài được sử dụng đúng đắn và ân điển bề trong được ban cho cách thiêng liêng, — nó là một sự bí ẩn không thuộc về các Thánh Lễ một mình, mà thuộc về chúng chung với mọi thánh lễ của Hội Thánh. Có yếu tố siêu nhiên trong tất cả chúng. Có yếu tố siêu nhiên ấy liên kết theo một cách nào đó với hành động bề ngoài của tín hữu trong việc sử dụng các thánh lễ. Có một sự bí ẩn liên quan đến bất cứ thánh lễ nào, không kém gì liên quan đến các thánh lễ thuộc loại Thánh Lễ, mà chúng ta không thể giải thích. Tóm lại, đó là sự bí ẩn của Thánh Linh của Đức Chúa Trời, được hứa ở trong Hội Thánh, và làm cho mọi thánh lễ của Hội Thánh, dù thuộc loại Thánh Lễ hay không, thành kênh để truyền đạt ân điển siêu nhiên. Nếu chúng ta muốn loại bỏ sự bí ẩn này khỏi mình, chúng ta chỉ có thể làm vậy bằng cách phủ nhận rằng Thánh Linh hiện diện trong các thánh lễ chút nào. “Như gió thổi nơi nào nó muốn, và ngươi nghe tiếng nó, nhưng không thể biết nó đến từ đâu, và đi đâu,” — mọi thánh lễ cũng vậy, cũng như mỗi người, được Đức Thánh Linh chạm đến và thánh hóa. Không thể có sự giải thích tự nhiên nào về siêu nhiên. Vậy, tư cách của những thánh lễ đặc biệt được Đấng Christ thiết lập trong Hội Thánh Ngài, thường được gọi là các thánh lễ thuộc loại Thánh Lễ, là gì; và chúng được phân biệt với các thánh lễ khác của Hội Thánh Cơ Đốc, không thuộc loại Thánh Lễ, ở phương diện nào? Trong việc thi hành các Thánh Lễ, bản chất hay tư cách đặc biệt của hành động của Hội Thánh là gì; và việc thi hành khác với việc thi hành các thánh lễ thông thường theo cách nào? Thuật ngữ Thánh Lễ, mà các thánh lễ đặc biệt này được biết đến bởi đó, không có nguồn gốc từ Kinh Thánh, mà từ Hội Thánh; và có một số nghi ngờ về cách nó được áp dụng cho các buổi lễ trang trọng đặc biệt này của Hội Thánh, và bị giới hạn trong ý nghĩa đặc biệt mà nay nó gần như được sử dụng phổ biến. Trong cách dùng cổ điển, từ “sacramentum” hầu như luôn luôn, nếu không phải luôn không thay đổi, được dùng để chỉ một lời thề, — đặc biệt hơn là lời thề quân sự mà một người lính tự buộc mình phải vâng phục viên chức đặt trên mình. Và người ta đã phỏng đoán rằng từ cách dùng cổ điển của nó, nó được chuyển vào sự phục vụ của Hội Thánh, như có ý nghĩa về sự ràng buộc mà Cơ Đốc nhân chịu, khi tự nguyện tham dự các Thánh Lễ, để phục vụ Đấng Christ như Đấng Chỉ Huy sự cứu rỗi của mình, — các Thánh Lễ này là các huy hiệu hay biểu tượng đặc trưng mà qua đó Cơ Đốc nhân được phân biệt với người khác. Có một cách giải thích thứ hai, được không ít người bênh vực, về cách thuật ngữ La-tinh Thánh Lễ được chiếm dụng cho ý nghĩa Hội Thánh hiện tại của nó. Nó là bản dịch thông thường của từ Hy Lạp mysterion trong các tác giả Hội Thánh của các thời kỳ đầu, và đặc biệt hơn trong bản Vulgate và các bản dịch La-tinh cổ khác của Kinh Thánh. Thuật ngữ Thánh Lễ, theo giả thuyết này, được dùng để chỉ các “sự bí ẩn” của Cơ Đốc giáo, — dù “sự bí ẩn” được dùng để chỉ một giáo lý không được biết cho đến khi nó được bày tỏ, hay một hình bóng hay biểu tượng mang một ý nghĩa ẩn giấu và bí mật. Có một số lý do để tin rằng cả thuật ngữ Hy Lạp mysterion lẫn bản dịch La-tinh của nó — sacramentum — từ sớm đã được các Cơ Đốc nhân nguyên thủy áp dụng cho các buổi lễ trang trọng đặc biệt ấy của đức tin của họ, là những buổi lễ, mặc dù được tạo thành từ các dấu hiệu hay hành động bề ngoài và cảm giác được, mang trong chúng một ý nghĩa bí mật và thuộc linh. Theo một trong hai cách này, hay có lẽ cả hai, thuật ngữ “Thánh Lễ” sớm được giới hạn trong ý nghĩa và sự áp dụng của nó, bởi thực hành của Hội Thánh, cho các thánh lễ bề ngoài ấy của Cơ Đốc giáo là những điều chỉ về và đóng ấn các lẽ thật quý báu và quan trọng nhất của nó. Nhưng vì chính thuật ngữ ấy có nguồn gốc từ Hội Thánh, và không được tìm thấy trong Kinh Thánh, chúng ta phải tìm, không phải ở nó, mà ở các mô tả và các gợi ý được đưa ra trong Kinh Thánh liên quan đến chính các thánh lễ, để giải thích bản chất và ý nghĩa thật của chúng. Vậy Kinh Thánh trình bày các Thánh Lễ của Hội Thánh khác với các thánh lễ khác của nó không thuộc loại Thánh Lễ ở những phương diện nào? Theo Kinh Thánh, chúng ta phải xem bản chất và mục đích thật của một Thánh Lễ là gì? Trước hết chúng ta sẽ hướng sự chú ý đến câu hỏi tổng quát này, tạm hoãn hiện tại việc xem xét đặc biệt các Thánh Lễ từng cái một. Và khi cố gắng xác định bản chất và mục đích thật của các Thánh Lễ của Tân Ước, chúng ta sẽ có thể hiểu cùng lúc, và bằng cùng cuộc tra xét ấy, chúng khác với các thánh lễ không thuộc loại Thánh Lễ ở những phương diện nào. MỤC I. BẢN CHẤT VÀ HIỆU QUẢ CỦA CÁC THÁNH LỄ CỦA TÂN ƯỚC, VÀ SỰ KHÁC BIỆT GIỮA CHÚNG VỚI CÁC THÁNH LỄ KHÔNG THUỘC LOẠI THÁNH LỄ I. Các Thánh Lễ của Tân Ước là các sự thiết lập của Đức Chúa Trời do Đấng Christ bổ nhiệm. Chính sự thiết lập dương tính bởi Đấng Christ biệt riêng các thánh lễ này cho mục đích tôn giáo mà chúng được dự định, làm cho chúng có ý nghĩa về các điều thuộc linh, và liên kết chúng với hiệu lực hay phước hạnh mà chúng được làm thành công cụ để truyền đạt. Một sự bổ nhiệm rõ ràng của Đức Chúa Trời là cần thiết để cấu thành một Thánh Lễ. Về phương diện này chúng tương tự các thánh lễ khác tạo thành một phần của sự thờ phượng Hội Thánh. Giống như chúng, chúng có thể đòi hỏi thẩm quyền của Đức Chúa Trời cho sự thiết lập của chúng; và không có thẩm quyền này chúng sẽ không phải là Thánh Lễ chút nào. Không sự tuân giữ nào không được Đức Chúa Trời truyền dạy có thể tạo thành đúng đắn bất cứ phần nào của sự phục vụ Ngài; càng ít hơn nữa bất cứ sự tuân giữ nào không được Ngài thiết lập có thể trở thành một dấu hiệu của ân điển thuộc linh của Ngài, hay một sự cam kết về một phước hạnh mà việc ban cho hay giữ lại phụ thuộc vào sự vui lòng của Ngài. Do đó, để bất cứ sự thiết lập bề ngoài nào có thể đáp ứng ý tưởng của chúng ta về một Thánh Lễ, nó phải là một sự bổ nhiệm dương tính của Đức Chúa Trời, và được biến thành cả một dấu hiệu lẫn một sự cam kết về các phước hạnh thuộc linh, do lời hứa và mạng lệnh của Ngài. Không có điều này, nó sẽ là một thánh lễ của con người đơn thuần, không chỉ thiếu mọi ý nghĩa và hiệu quả tôn giáo thật, mà còn bắt chước cách phàm tục hình thức và tư cách của một thánh lễ của Đức Chúa Trời trong Hội Thánh. Đây là yếu tố đầu tiên tạo thành một Thánh Lễ, và mà nó có chung với mọi thánh lễ khác, thật sự tạo thành một phần hợp pháp hay đúng đắn của sự thờ phượng của Đức Chúa Trời, — tức là, nó phải do Đấng Christ bổ nhiệm dương tính. II. Các Thánh Lễ của Tân Ước là các dấu hiệu cảm giác được về các phước hạnh thuộc linh, dạy dỗ và trình bày bằng các hành động bề ngoài các lẽ thật của Phúc Âm. Lời hay lời hứa của Đức Chúa Trời là một sự kêu gọi chỉ đến sự hiểu biết; các Thánh Lễ, thể hiện cùng lời hay lời hứa ấy trong các dấu hiệu bề ngoài và cảm giác được, tạo thành một sự kêu gọi hai mặt, thứ nhất, đến các giác quan, và thứ hai, đến sự hiểu biết. Có Đấng Christ trong Lời được rao giảng; và trong việc rao giảng Lời, Đấng Christ được trình bày trực tiếp cho sự hiểu biết và tấm lòng, và lẽ thật được hướng chỉ đến bản chất thuộc linh của con người. Nhưng Đấng Christ cũng ở trong Thánh Lễ được thi hành; và, trong việc thi hành Thánh Lễ, hơn hẳn cùng lẽ thật ấy được dạy cho sự hiểu biết và bản chất thuộc linh của con người, có lẽ thật được dạy cho các giác quan, và được ấn tượng bởi các dấu hiệu cảm giác được lên chúng. Có một sự tương tự nổi bật giữa phương pháp Đức Chúa Trời đã sử dụng trong các Thánh Lễ của Tân Ước để thể hiện Lời và các lời hứa của Đấng Christ, và về một sự cứu rỗi đã qua, cho tầm nhìn của dân Ngài kể từ khi Ngài rời đi, và phương pháp Ngài đã sử dụng trước khi Đấng Christ đến để thể hiện Lời và các lời hứa về một sự cứu rỗi tương lai. Dưới Hội Thánh Cựu Ước, có, ngay từ đầu, hai dòng lời hứa và lời tiên tri, — cả hai đều chỉ về phía trước đến sự đến của Đấng Cứu Chuộc, chạy song song với nhau, và chiếu ánh sáng lẫn nhau lên các tuyên bố của nhau. Có dòng lời hứa được thể hiện trong sự bày tỏ bằng lời, và có dòng lời hứa được thể hiện trong sự trình bày bề ngoài hay hình bóng. Hai sự bày tỏ này chạy song song với nhau kể từ giờ đầu tiên một sự bày tỏ được ban cho con người trong Địa Đàng về sự đến tương lai của một Đấng Cứu Thế. Vào thời điểm ấy có một lời hứa được thể hiện bằng lời, rằng “dòng dõi của người nữ sẽ giày đạp đầu con rắn, trong khi gót của chính Ngài sẽ bị bầm dập;” và bên cạnh tuyên bố bằng lời ấy, có cùng lời hứa ấy được thể hiện trong hình bóng qua phương tiện thánh lễ hy sinh khi ấy được bổ nhiệm. Có Đấng Christ trong lời hứa, và Đấng Christ trong dấu hiệu của lời hứa. Khi lời hứa được làm mới cho Nô-ê, tổ phụ thứ hai của gia đình nhân loại, chúng ta lại có sự bày tỏ bằng lời, và sự bày tỏ bằng dấu hiệu cảm giác được; giao ước được lặp lại trong một hình thức khác, và cái mống được đặt trong mây như sự trình bày bề ngoài của nó. Một lần nữa: khi Áp-ra-ham được Đức Chúa Trời chọn làm người giữ một sự phát triển mới của lời hứa, chúng ta lại có lời hứa ấy được thể hiện bằng lời, và cũng trong hành động bề ngoài; chúng ta có giao ước đặc biệt với Áp-ra-ham được bày tỏ bằng lời, và được bày tỏ bên cạnh lời trong dấu hiệu bề ngoài của phép cắt bì; và — để không nhắc thêm ví dụ nào về một thực hành hẳn quen thuộc với mọi độc giả của Cựu Ước — toàn bộ chế độ Do Thái là một minh họa của hai dòng song song chạy qua mọi chế độ của Đức Chúa Trời, — lời hứa bằng lời và lời hứa bằng dấu hiệu được bày tỏ cùng nhau, và chiếu ánh sáng lẫn nhau lên nhau. Kiểu hình bóng của Cựu Ước cho chúng ta thấy Đức Chúa Trời thể hiện các lời hứa của Ngài trong các dấu hiệu; sự bày tỏ của Cựu Ước cho chúng ta thấy Đức Chúa Trời thể hiện cùng các lời hứa ấy bằng lời; và các Thánh Lễ của Tân Ước cung cấp, dưới chế độ Phúc Âm, một minh họa của cùng nguyên tắc vĩ đại ấy. Mối liên kết giữa hành động bề ngoài trong các Thánh Lễ và các phước hạnh thuộc linh mà chúng đứng liên quan đến không phải là một mối liên kết tùy tiện đơn thuần, nảy sinh từ sự thiết lập dương tính: có một sự tương tự hay tương đồng tự nhiên giữa các dấu hiệu bề ngoài và các điều được trình bày; đến mức, trong các Thánh Lễ của Tân Ước, cũng như trong các hình bóng của Cựu Ước, các giác quan của chúng ta được làm cho phục vụ lợi ích thuộc linh của chúng ta, và hành động bề ngoài trở thành hình ảnh của ân điển bề trong. Trong Lời, Đấng Christ được ấn tượng lên sự hiểu biết; trong các Thánh Lễ, Đấng Christ được ấn tượng lên cả sự hiểu biết lẫn các giác quan. Chúng trở thành các dấu hiệu dạy dỗ, được thích hợp và được thiết kế để hướng đến tín hữu chính những lẽ thật được hướng đến người ấy trong Lời; nhưng có đặc điểm này, rằng chúng nói cùng lúc và như nhau với các giác quan bề ngoài và với tư tưởng bề trong. Về phương diện này các Thánh Lễ khác với các thánh lễ khác của Hội Thánh Tân Ước. Sự cầu nguyện và sự rao giảng và sự ngợi khen là các thánh lễ chỉ hướng đến bản chất trí tuệ và thuộc linh của con người. Chúng là các biểu hiện và lời nói của hữu thể trí tuệ và thuộc linh của người ấy khi giao thông với Đức Chúa Trời; hay chúng là các phương tiện được thích hợp để nói với bản chất ấy, và chỉ bản chất ấy, trong việc ấn tượng lẽ thật của Đức Chúa Trời lên con người. Nhưng trong các dấu hiệu có ý nghĩa và dạy dỗ ấy, mà chúng ta gọi là các Thánh Lễ, Đấng Christ được thể hiện trong thánh lễ theo cách kêu gọi đến hữu thể hai mặt của con người, như được tạo thành từ thân thể và linh hồn, để phục vụ cả các giác quan lẫn sự hiểu biết; và để nói cùng lúc với bản chất bề ngoài và bề trong của tín hữu. Ngoài Đấng Christ trong Lời, chúng ta có Đấng Christ cũng trong dấu hiệu, được dạy thật sự theo cách sau như theo cách trước, và được dạy với lợi thế được trình bày trước mắt, và được vẽ ra cho các giác quan bề ngoài. Vậy, đây là một sự khác biệt quan trọng giữa các thánh lễ thuộc loại Thánh Lễ của Hội Thánh Tân Ước và những thánh lễ không thuộc loại Thánh Lễ. III. Các Thánh Lễ của Tân Ước là các hành động giao ước cung cấp một ấn hay sự xác nhận về giao ước giữa Đức Chúa Trời và dân Ngài. Đây là đặc điểm chính và đầu tiên của các thánh lễ thuộc loại Thánh Lễ. Chúng cấu thành một lời chứng chính thức về một sự cam kết được hai bên bước vào bằng phương tiện, không phải của lời nói, mà của các hành động biết nói và có ý nghĩa, — các hành động này là các nhân chứng hữu hình cho sự cam kết, và các sự xác nhận bề ngoài về tính hợp lệ của nó. Nói cách khác, chúng trở thành, theo cách diễn đạt của sứ đồ trong Thư gửi người Rô-ma, khi nói về một trong các Thánh Lễ của Cựu Ước, các “ấn” hữu hình của giao ước, và của các phước hạnh chứa trong nó. Có không ít ví dụ được tìm thấy trong Kinh Thánh Cựu Ước về các giao ước giữa người với người được phê chuẩn bởi một đài kỷ niệm bề ngoài nào đó, được làm hay được chọn để chứng nhận và xác nhận giao dịch ấy. Khi Gia-cốp chia tay cha vợ mình là La-ban, họ đã lập một giao ước với nhau, và dựng lên một đống đá và một trụ, để làm kỷ niệm của giao dịch ấy, và để phục vụ như một nhân chứng ở cả hai phía để chứng nhận sự trung tín của họ với các điều khoản của giao ước. “Đống này làm chứng, và trụ này làm chứng, rằng ta sẽ không vượt qua đống này đến ngươi, và ngươi sẽ không vượt qua đống này và trụ này đến ta, để làm hại.” Đài kỷ niệm bề ngoài hay kỷ niệm của giao ước được bước vào giữa Gia-cốp và La-ban là một nhân chứng của sự cam kết, phục vụ để buộc sự ràng buộc của nó mạnh mẽ hơn lên cả hai bên, và để phê chuẩn và xác nhận, theo cách chính thức và có ý nghĩa, tính hợp lệ của nó. Và điều chúng ta tìm thấy trong thời các tổ phụ, chúng ta cũng tìm thấy, dưới hình dạng này hay hình dạng khác, trong mọi giai đoạn của xã hội, một dấu hiệu bề ngoài hay hành động có ý nghĩa nào đó được sử dụng giữa con người để xác nhận và chứng nhận đức tin đã hứa của họ. Ngoài lời hứa hay lời thề bằng miệng, đã có — nếu không phải là hòn đá của thời Gia-cốp — ít nhất là chữ ký chính thức và văn kiện trang trọng, và ấn gắn với văn kiện, để còn lại sau sự cam kết bằng lời, như nhân chứng và sự phê chuẩn của giao dịch. Các đài kỷ niệm bề ngoài hay các buổi lễ trang trọng có ý nghĩa như vậy được dự định cho sự thỏa mãn của cả hai bên, và để ban thêm sự chắc chắn và xác nhận cho thỏa thuận. Và thực hành về phương diện này, đã thịnh hành phổ biến giữa con người, chúng ta thấy cũng được Đức Chúa Trời sử dụng. Có nhiều ví dụ lặp lại trong Kinh Thánh Cựu Ước về việc Đức Chúa Trời phê chuẩn các cam kết hay giao ước của Ngài với con người bằng phương tiện các dấu hiệu hay buổi lễ phù hợp, và sử dụng các buổi lễ này cho cùng mục đích mà một văn kiện đã ký và đóng ấn được sử dụng ngày nay, khi nó chứng nhận hay xác nhận một cam kết trước đó, và ban thêm sự bảo đảm cho cả hai bên về việc ứng nghiệm nó. Rằng theo một ý nghĩa như vậy cái mống trong mây đã được Đức Chúa Trời sử dụng, khi nó trở thành dấu hiệu của giao ước của Ngài với Nô-ê, được chính Ngài tuyên bố rất rõ ràng: “Và cái mống sẽ ở trong mây; và Ta sẽ nhìn nó, để Ta nhớ giao ước đời đời giữa Đức Chúa Trời và mọi sinh vật sống của mọi xác thịt trên đất. Và Đức Chúa Trời phán với Nô-ê, Đây là dấu của giao ước, mà Ta đã thiết lập giữa Ta và mọi xác thịt trên đất.” Theo quan điểm này cái mống là một ấn, ban tính hợp lệ và sự bảo đảm thêm cho giao ước khi ấy được lập, và phục vụ như một nhân chứng thường trực cho lẽ thật của nó. Theo cách chính xác tương tự, nghi lễ cắt bì được bổ nhiệm cho Áp-ra-ham làm một chứng từ của giao ước giữa Đức Chúa Trời và ông. Các điều khoản của sự thiết lập nghi lễ ấy tự chúng sẽ dẫn chúng ta đến kết luận này, ngay cả khi chúng chưa được giải thích bởi phần chú giải được soi dẫn của Sứ đồ Phao-lô theo ý nghĩa ấy. “Và, Đức Chúa Trời phán với Áp-ra-ham, Vậy ngươi sẽ giữ giao ước của Ta, ngươi, và dòng dõi ngươi sau ngươi trong các thế hệ của chúng. Đây là giao ước của Ta, mà các ngươi sẽ giữ, giữa Ta và các ngươi, và dòng dõi ngươi sau ngươi. Mọi con trai trong các ngươi sẽ chịu cắt bì. Và các ngươi sẽ cắt bì thịt của bao quy đầu của mình; và nó sẽ là một dấu của giao ước giữa Ta và các ngươi.” Và liên quan đến giao dịch này, Sứ đồ Phao-lô nói rõ ràng về Áp-ra-ham: “Và ông đã nhận dấu cắt bì, một ấn của sự công chính của đức tin mà ông đã có khi còn chưa chịu cắt bì.” Vậy hành động bề ngoài của phép cắt bì là một nhân chứng hay một ấn của giao dịch giao ước giữa Đức Chúa Trời và tổ phụ, và do đó trở thành một chứng từ để phê chuẩn và xác nhận tính hợp lệ của nó. Hoàn toàn phù hợp với thực hành, phổ biến dưới hình dạng này hay hình dạng khác giữa con người, và được xác nhận rõ ràng bởi ví dụ của chính Đức Chúa Trời trong Hội Thánh Cựu Ước, chúng ta khẳng định rằng các Thánh Lễ của Tân Ước là các phần của một giao dịch giao ước giữa tín hữu và Đấng Christ, và các chứng nhận hay chứng từ hữu hình và bề ngoài của giao ước được bước vào giữa họ. Ngoài việc là các dấu hiệu để trình bày các phước hạnh của giao ước ân điển, chúng cũng là các ấn để chứng nhận và phê chuẩn và xác nhận tính hợp lệ của nó. Rằng các Thánh Lễ của Hội Thánh Cơ Đốc là các ấn của giao ước như vậy, dường như được khẳng định rất rõ ràng, ít nhất trong chừng mực liên quan đến Tiệc Thánh, trong chính lời của sự thiết lập: Chúa chúng ta phán: “Chén này là giao ước mới trong huyết Ta, đổ ra vì các ngươi,” — ngôn ngữ dường như chắc chắn được dự định để truyền đạt ý tưởng rằng yếu tố được sử dụng trong Tiệc Thánh sẽ là nhân chứng của giao ước mới, — một ấn hay sự bảo đảm hữu hình để phê chuẩn và chứng nhận cho nó. Chắc chắn giao ước ấy tự nó đủ bảo đảm mà không cần bất cứ sự xác nhận nào như vậy, vì nó dựa trên lời của Đức Chúa Trời. Chỉ lời ấy, và không cần thêm sự bảo đảm nào, là đủ. Nhưng trong sự hạ mình xuống sự yếu đuối của đức tin chúng ta, và tự thích nghi Ngài với cảm xúc và phong tục của con người, Đức Chúa Trời đã làm hơn việc ban một lời hứa. Ngài cũng đã ban một sự bảo đảm cho lời hứa, — đã vui lòng ban một sự xác nhận bề ngoài về lời của Ngài dưới hình dạng một dấu hiệu hữu hình, kêu gọi đến các giác quan của chúng ta, và làm chứng cho sự chắc chắn và lẽ thật của giao ước. Trong trường hợp các Thánh Lễ, Đức Chúa Trời đã tiến hành trên cùng nguyên tắc được Sứ đồ Phao-lô tuyên bố liên quan đến lời thề của Ngài: “Đức Chúa Trời, muốn tỏ ra cho những người thừa kế lời hứa sự không thay đổi của ý định Ngài cách dư dật hơn, đã xác nhận nó bằng một lời thề; để bởi hai điều không thay đổi, mà trong đó Đức Chúa Trời không thể nói dối, chúng ta có thể có một sự an ủi mạnh mẽ, là những người đã chạy trốn để tìm nơi ẩn náu mà nắm lấy hy vọng đặt trước mặt chúng ta.” Chỉ lời hứa tự nó đã đủ để bảo đảm và đòi hỏi đức tin của dân Đức Chúa Trời. Nhưng hơn đủ đã được ban: Ngài không chỉ nói nó, mà còn thề nó. Bởi hai điều không thay đổi — lời Ngài và lời thề Ngài — đức tin của tín hữu được xác nhận. Lời thề là sự bảo đảm cho lời Ngài. Và hơn điều này nữa: Trong ấn hữu hình của các Thánh Lễ, Đức Chúa Trời sẽ thêm một nhân chứng khác và thứ ba, — để tại miệng, không phải của hai, mà của ba nhân chứng, giao ước của Ngài có thể được thiết lập. Ngài không chỉ ban cho chúng ta sự bảo đảm của lời Ngài, và xác nhận lời ấy bằng một lời thề, mà còn thêm vào cả hai ấn của các thánh lễ hữu hình. Có lời được rao giảng để tuyên bố lẽ thật của giao ước cho tấm lòng không tin. Hơn thế, — có lời thề được thề để bảo đảm nó. Hơn thế nữa, — có dấu hiệu được thi hành để chứng nhận cho tất cả. Đấng Christ trong lời, không thấy được nhưng nghe được, là của chúng ta, nếu chúng ta sẽ tiếp nhận lời ấy với tai nghe và tấm lòng hiểu biết. Hơn hẳn điều này, Đấng Christ, vừa thấy được vừa nghe được trong Thánh Lễ, là của chúng ta, nếu chúng ta sẽ thấy bằng mắt hay nghe bằng tai.2 Các Thánh Lễ là lời chứng và ấn bề ngoài và cảm giác được của giao ước, được thêm vào lời tuyên bố nó. Đây là đặc điểm vĩ đại của các thánh lễ thuộc loại Thánh Lễ, tách biệt chúng bằng một đường rất rõ ràng khỏi các thánh lễ không thuộc loại Thánh Lễ. Chúng là các hành động giao ước, — các ấn và chứng từ của giao ước giữa Đức Chúa Trời và tín hữu. Chúng giả định trước và hàm ý một giao dịch giao ước giữa người tham dự chúng và Đức Chúa Trời; và chúng là các chứng nhận và xác nhận của giao dịch ấy, cam kết Đức Chúa Trời bằng một hành động hữu hình để ứng nghiệm phần của Ngài trong giao ước, và ràng buộc cá nhân bằng cùng hành động hữu hình ấy để thực hiện phần của mình trong đó. Các thánh lễ khác, như việc rao giảng Lời, không giả định trước và chứng nhận một sự cam kết cá nhân hay giao dịch giao ước như vậy giữa cá nhân và Đức Chúa Trời. Đấng Christ trong Lời được rao giảng cho mọi người, và mọi người được kêu gọi tiếp nhận Ngài; nhưng không có hành động cá nhân nào về phía người nghe tách biệt người ấy ra như đang ban hay nhận một chứng từ về giao ước của mình với Đấng Cứu Thế. Nhưng khi cùng cá nhân ấy tham dự các Thánh Lễ, chính hành động cá nhân của người ấy là một hành động lập giao ước với Đức Chúa Trời; và Đấng Christ trong thánh lễ được biến thành của riêng người ấy, và người ấy được biến thành của Đấng Christ bởi chính hành động tham dự thánh lễ. Người ấy được tách biệt ra bởi hành động tự nguyện của chính mình, nếu người ấy tham dự thánh lễ cách đúng đắn, như đang ban một chứng từ cho sự cam kết của mình với Đấng Christ; và chính Đấng Christ ban một chứng từ về sự cam kết của Ngài với cá nhân; và Thánh Lễ hữu hình là ấn cho sự cam kết cá nhân và lẫn nhau. Về phương diện này, như không chỉ là dấu hiệu mà còn là ấn của giao ước ân điển cho cá nhân bởi đức tin tham dự chúng, các Thánh Lễ được phân biệt rất rõ ràng khỏi các thánh lễ không thuộc loại Thánh Lễ. IV. Các Thánh Lễ của Tân Ước được biến thành phương tiện ân điển cho cá nhân tham dự chúng cách đúng đắn. Cần ghi nhớ cẩn thận rằng chúng giả định trước hay hàm ý sự sở hữu ân điển trong trường hợp của những người tham dự chúng; nhưng chúng cũng được biến thành phương tiện để thêm vào ân điển ấy. Chúng là các ấn của một giao ước đã được lập giữa linh hồn và Đấng Christ, — các chứng nhận của một giao dịch giao ước đã hoàn tất trước đó, — các xác nhận, hữu hình và bề ngoài, về sự cam kết giữa tội nhân và Đấng Cứu Thế của mình đã được bước vào trước đó ở cả hai phía. Chúng giả định trước sự tồn tại của ân điển, nếu không chúng không thể được gọi là các ấn của nó. Cũng như chữ ký và ấn của một giao ước nào đó của con người nhất thiết giả định trước rằng giao ước tồn tại trước khi chúng có thể trở thành chứng từ cho nó, thì ấn của giao ước của Đức Chúa Trời, được khẳng định bằng phương tiện các thánh lễ thuộc loại Thánh Lễ, giả định trước sự tồn tại của giao ước ấy như đã tồn tại giữa Đức Chúa Trời và người tham dự đúng quyền trong thánh lễ. Nhưng mặc dù ân điển tồn tại trong linh hồn trước đó, các Thánh Lễ được biến thành, cho những người tiếp nhận chúng cách đúng đắn, phương tiện để gia tăng ân điển ấy, và truyền đạt thêm nhiều phước hạnh thuộc linh hơn. Chúng phục vụ để củng cố đức tin của những người đã tin, và thêm vào ân điển của những người trước đó đã sở hữu ân điển. Chúng trở thành phương tiện hiệu quả để truyền đạt các phước hạnh cứu rỗi ngoài những phước hạnh đã được hưởng trước đó. Về phương diện này chúng tương tự các thánh lễ khác mà Đấng Christ đã bổ nhiệm trong Hội Thánh Ngài, và mà bởi quyền năng và Thánh Linh Ngài được biến thành công cụ để thúc đẩy lợi ích của dân Ngài. Nhưng từ chính đặc điểm gắn với tư cách khác biệt của chúng, như các ấn của một giao ước cá nhân giữa Đức Chúa Trời và tín hữu, các Thánh Lễ có thể được cho là hợp lý sẽ hiệu quả hơn các thánh lễ không thuộc loại Thánh Lễ trong việc truyền đạt các phước hạnh thuộc linh. Hiệu lực thuộc linh của các Thánh Lễ nhiều và lớn hơn các thánh lễ khác, chính bởi vì, từ chính bản chất của chúng, chúng hàm ý nhiều hơn về một sự giao dịch cá nhân giữa tội nhân và Đấng Cứu Thế của mình so với các thánh lễ không thuộc loại Thánh Lễ nhất thiết bao hàm. Bản chất và mức độ của ân điển siêu nhiên được truyền đạt trong các Thánh Lễ là gì, — chúng hoạt động theo cách nào để truyền đạt lợi ích thuộc linh cho linh hồn, chúng ta không thể định nghĩa. Như các ấn hữu hình của các lời hứa và giao ước của Đức Chúa Trời, chúng ta có thể hiểu làm thế nào chúng tự nhiên được thích hợp, theo cùng cách như các chứng từ của bất cứ sự cam kết hay giao ước nào của con người tự nhiên được thích hợp, để chứng nhận và xác nhận chúng. Nhưng ngoài điều này, tất cả đều không được biết. Phước hạnh của Đấng Christ và sự vận hành của Thánh Linh Ngài trong các Thánh Lễ chúng ta không thể hiểu, cũng như chúng ta không thể hiểu sự vận hành của cùng các nguyên nhân siêu nhiên ấy liên quan đến các thánh lễ khác. Chúng có một hiệu lực trong chúng ngoài điều lý trí có thể khám phá trong chúng, như tự nhiên được thích hợp để phục vụ các mục đích vừa của dấu hiệu vừa của ấn của các điều thuộc linh. Chúng có một phước hạnh cho người tiếp nhận đúng đắn chúng, không phải của chúng để ban cho. “Chúng được biến thành phương tiện hiệu quả của sự cứu rỗi, không phải từ bất cứ hiệu lực nào trong chúng, hay trong người thi hành chúng, mà chỉ bởi phước hạnh của Đấng Christ, và sự vận hành của Thánh Linh Ngài trong những người bởi đức tin tiếp nhận chúng.” Về phương diện này quyền năng và hiệu lực của chúng không bí ẩn hơn và không kém bí ẩn hơn so với các thánh lễ không thuộc loại Thánh Lễ. Đó là các kết luận tổng quát mà việc xem xét bản chất của các Thánh Lễ của Tân Ước dẫn chúng ta đến việc chấp nhận. Chúng là các sự thiết lập của Đức Chúa Trời do Đấng Christ bổ nhiệm; chúng là các dấu hiệu và các trình bày có ý nghĩa về các điều thuộc linh; chúng là các ấn và chứng từ của một giao dịch giao ước giữa Đức Chúa Trời và người tiếp nhận xứng đáng các Thánh Lễ; chúng là các phương tiện để áp dụng ân điển thuộc linh cho linh hồn. Để tóm tắt cuộc thảo luận bằng ngôn ngữ của Bản Hỏi Đáp Ngắn: “Một Thánh Lễ là một thánh lễ thánh được Đấng Christ thiết lập, mà trong đó bằng các dấu hiệu cảm giác được Đấng Christ và các lợi ích của giao ước mới được trình bày, đóng ấn, và áp dụng cho các tín hữu.” Các Thánh Lễ và các thánh lễ không thuộc loại Thánh Lễ giống nhau ở hai phương diện; và khác nhau ở hai phương diện. Trước hết, các thánh lễ thuộc loại Thánh Lễ và không thuộc loại Thánh Lễ đồng ý ở điều này: thứ nhất, rằng cả hai đều là các sự thiết lập dương tính của Đấng Christ; và thứ hai, rằng cả hai đều là phương tiện ân điển cho các tín hữu. Không có sự bảo đảm và thiết lập của Đức Chúa Trời, cả các thánh lễ không thuộc loại Thánh Lễ lẫn các Thánh Lễ đều không thể có bất cứ chỗ nào trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời như một phần của sự phục vụ Ngài; và vì vậy cả hai đều là các sự bổ nhiệm của Đức Chúa Trời. Cả hai cũng như nhau là phương tiện ân điển cho các tín hữu, — có một lời hứa dương tính gắn với việc sử dụng đúng đắn chúng, và lời hứa ấy được ứng nghiệm trong việc ban tặng phước hạnh thuộc linh liên kết với việc sử dụng chúng. Lợi ích thuộc linh này, được liên kết với việc sử dụng đúng đắn các thánh lễ, dù thuộc loại Thánh Lễ hay không, hơn hẳn và hoàn toàn khác biệt với ảnh hưởng tự nhiên hay đạo đức mà các thánh lễ như vậy có thể có để gây ích lợi cho những người sử dụng chúng. Ví dụ, có một lợi ích mà thánh lễ rao giảng Lời tự nhiên được thích hợp để truyền đạt, bởi vì lẽ thật được rao giảng được thích nghi với bản chất đạo đức và trí tuệ của con người, và do đó tự nhiên được thích hợp để có lợi cho người nghe. Theo cách tương tự có một lợi ích mà các Thánh Lễ tự nhiên được thích hợp để truyền đạt, bởi vì chúng là các thánh lễ biểu tượng hay các dấu hiệu dạy dỗ; và các lẽ thật được trình bày hay dạy dỗ bởi chúng, trên cùng nguyên tắc ấy, tự nhiên được thích hợp để có lợi cho người tiếp nhận. Nhưng trong cả hai trường hợp có một phước hạnh khác biệt với và thêm vào hiệu quả tự nhiên hay đạo đức của Lời được rao giảng hay các Thánh Lễ được thi hành. Có công việc của Thánh Linh sử dụng Lời và Thánh Lễ để chạm đến sự hiểu biết và tấm lòng, và để truyền cho người nghe xứng đáng hay người tiếp nhận xứng đáng một phước hạnh thuộc linh. Và công việc này của Thánh Linh, hơn hẳn hiệu quả tự nhiên của lẽ thật được tiếp nhận, là một sự bí ẩn, cả trong trường hợp thánh lễ rao giảng lẫn thánh lễ các Thánh Lễ; và, tôi nghĩ, không phải là một sự bí ẩn lớn hơn trong trường hợp này so với trường hợp kia. Chúng ta không biện hộ cho các Thánh Lễ như phương tiện ân điển, được xem đơn thuần như các hành động và nghi lễ tự nhiên tách khỏi các lẽ thật chúng trình bày, hơn việc chúng ta sẽ biện hộ cho việc rao giảng Lời là một phương tiện ân điển, được xem như chữ đơn thuần của Lời tách khỏi ý nghĩa của lẽ thật được nói ra. Trường hợp phép báp-têm cho trẻ thơ, là trường hợp, như chúng ta sẽ thấy sau, về một số phương diện là ngoại lệ, và không được lấy làm điều đưa ra đầy đủ và chính yếu ý tưởng về Thánh Lễ, hiện tại chúng ta gác sang một bên, hoãn nó để xem xét trong tương lai. Nhưng trong trường hợp người lớn tham dự các Thánh Lễ, chúng ta không biện hộ cho chúng nói chung như phương tiện ân điển, khi được xem đơn thuần như các hành động bề ngoài, và tách khỏi các lẽ thật được trình bày, hơn việc âm thanh của Lời được rao giảng sẽ là một phương tiện ân điển tách khỏi sự lĩnh hội thông minh về nó. Tuy nhiên, qua các lẽ thật, trong một trường hợp được ấn tượng lên người nghe bởi các lời có ý nghĩa, và trong trường hợp kia được ấn tượng lên người tham dự qua các hành động có ý nghĩa, Thánh Linh của Đức Chúa Trời vận hành trên bản chất trí tuệ và đạo đức của con người, làm cho cả thánh lễ này lẫn thánh lễ kia thành một phương tiện ân điển. Thánh Linh vận hành và truyền đạt các ân tứ đầy ân điển của Ngài như thế nào, chúng ta không thể biết trong trường hợp này hơn trường hợp kia. Cách thức hay biện pháp của các sự truyền thông thuộc linh của Ngài, hơn hẳn ảnh hưởng tự nhiên hay bề ngoài của lẽ thật, là gì, chúng ta không thể biết. Đó là công việc bí mật và siêu nhiên của chính Ngài, được tín hữu biết và nhận ra trong các hiệu quả được thực hiện trên linh hồn mình, cả trong trường hợp Lời được rao giảng lẫn các Thánh Lễ được thi hành, nhưng không thể giải thích hay định nghĩa theo cách vận hành. Đừng bao giờ quên rằng có một sự bí ẩn không thể giải thích bất cứ khi nào chúng ta vượt ra ngoài hiệu quả tự nhiên của thánh lễ, dù thuộc loại Thánh Lễ hay không, nhất thiết là kết quả của sự kiện đó là một hiệu quả của Thánh Linh, chứ không phải của bất cứ nguyên nhân tự nhiên nào. Mọi thánh lễ, như phương tiện ân điển, trong tư cách ấy phải có điều gì đó bí ẩn và không thể giải thích trong chúng. Chúng ta không thể loại bỏ sự bí ẩn khỏi mình bằng cách đơn thuần loại bỏ các thánh lễ thuộc loại Thánh Lễ khỏi mình, — như rất nhiều người ngày nay dường như tưởng tượng. Chúng ta chỉ có thể tách mọi sự bí ẩn khỏi các thánh lễ của Hội Thánh khi chúng ta giới hạn hiệu quả của chúng đơn thuần vào ảnh hưởng tự nhiên của chúng, và phủ nhận ảnh hưởng của Thánh Linh của Đức Chúa Trời như có liên kết với chúng chút nào. Ở điểm thứ hai, các Thánh Lễ khác với các thánh lễ không thuộc loại Thánh Lễ trong Hội Thánh Tân Ước, ở hai điều này: thứ nhất, chúng là các dấu hiệu cảm giác được về các lẽ thật thuộc linh; và thứ hai, chúng là các ấn hay chứng từ của một giao dịch giao ước. Về phương diện chúng là các sự trưng bày cảm giác được và các hành động có ý nghĩa, có một ý nghĩa xác định trong chúng, các Thánh Lễ đứng tách biệt rõ ràng khỏi các thánh lễ khác. Nói chung, các thánh lễ thuộc loại Thánh Lễ là các hành động thuộc linh của tâm trí hay linh hồn tự thể hiện trong các hành động bề ngoài và cảm giác được, trong chừng mực liên quan đến phần của người tiếp nhận trong thánh lễ. Chúng là các trình bày bề ngoài, bằng phương tiện các hành động nào đó về phía người tham dự xứng đáng, về sự kiện vĩ đại rằng người ấy hiến mình cho Đấng Christ theo các điều khoản của giao ước ân điển. Khi tham dự thánh lễ, người ấy thể hiện trong các hành động cảm giác được của thánh lễ một sự đầu phục thuộc linh của chính mình cho Đấng Christ, theo cách và trên các điều khoản Đấng Christ đã bổ nhiệm. Đây là phần của người tiếp nhận trong thánh lễ. Ở phía bên kia, Đấng Christ, qua con người của người thi hành thánh lễ, thể hiện trong các hành động của nó một bức tranh hay trình bày về một sự truyền thông thuộc linh của chính Ngài và mọi phước hạnh của ân điển Ngài cho người tiếp nhận xứng đáng. Đấng Christ, trong Thánh Lễ, và bằng phương tiện các dấu hiệu cảm giác được của nó, hiến chính Ngài và các lợi ích của giao ước mới, cách thuộc linh, mặc dù dưới một trình bày bề ngoài, cho người tham dự tin. Vậy các dấu hiệu bề ngoài của Thánh Lễ trưng bày một hành động hai mặt: tín hữu hiến mình cho Đấng Christ trong giao ước, và Đấng Christ hiến chính Ngài cho tín hữu trong cùng giao ước ấy. Có một hành động thuộc linh về phía tín hữu được thể hiện trong trình bày bề ngoài, — tức là hành động người ấy đầu phục chính mình cho Đấng Christ theo cách và trên các điều khoản Đấng Christ đã bổ nhiệm; và có một hành động thuộc linh về phía Đấng Christ cũng được thể hiện trong trình bày bề ngoài, — tức là hành động Đấng Christ với mọi phước hạnh quý báu và không thể nói hết của Ngài truyền thông chính Ngài cho linh hồn của người tiếp nhận xứng đáng. Vậy có một ý nghĩa kép được bao hàm trong việc thi hành và trong việc tham dự thánh lễ thuộc loại Thánh Lễ, mỗi ý nghĩa có một ý nghĩa xác định và có thể hiểu được của riêng nó. Trong việc thi hành Thánh Lễ, Đấng Christ chuyển giao chính Ngài và mọi lợi ích của sự chuộc tội của Ngài cho tín hữu, và chấp nhận đổi lại tín hữu là của Ngài. Trong việc tham dự Thánh Lễ về phía người tiếp nhận xứng đáng, người ấy chuyển giao chính mình cho Đấng Christ; và nhận, đổi lại linh hồn của chính mình, Đấng Christ và các phước hạnh giao ước của Ngài. Hành động kép của việc thi hành và tham dự Thánh Lễ là sự thể hiện trong dấu hiệu bề ngoài của một hành động thuộc linh kép. Có một sự giao thông lẫn nhau cách thuộc linh giữa Đấng Christ và tín hữu được thể hiện và trình bày trong hành động, — một sự trao đổi giao ước được trưng bày hỗ tương trong các dấu hiệu cảm giác được, mà qua đó Đấng Christ trở thành của tín hữu, và tín hữu trở thành của Đấng Christ. Trong việc là các dấu hiệu của các lẽ thật thuộc linh, các Thánh Lễ khác biệt cách rõ ràng với các thánh lễ không thuộc loại Thánh Lễ. Các Thánh Lễ cũng khác với các thánh lễ khác ở điều này, rằng chúng là các ấn hay chứng từ của một giao dịch giao ước hay giao ước. Điều này, sau tất cả, là sự phân biệt vĩ đại và thiết yếu giữa các thánh lễ thuộc loại Thánh Lễ và không thuộc loại Thánh Lễ. Như một loại hình bóng, như các dấu hiệu biết nói và dạy dỗ, chúng được thích hợp để bày tỏ, bằng sự giúp đỡ của các hành động có ý nghĩa có thể nhận biết bởi các giác quan, hành động thuộc linh hai mặt của Đấng Christ chuyển giao chính Ngài và mọi phước hạnh của Ngài cho tín hữu, và của tín hữu chuyển giao chính mình với mọi sự nghèo khó và tội lỗi của mình cho Đấng Christ. Nhưng chúng hơn là các dấu hiệu của một giao ước được bước vào như vậy giữa hai bên, — chúng là các ấn và chứng từ cho giao ước, phục vụ để ban sự xác nhận và tính hợp lệ cho sự cam kết, như một sự cam kết không bao giờ bị phá vỡ. Trong các Thánh Lễ có một ấn hai mặt, cũng như một hành động hai mặt, được trình bày. Có một ấn về phía Đấng Christ, và có một ấn về phía tín hữu. Trong sự hạ mình kỳ diệu xuống sự yếu đuối và sự không tin của chúng ta, Đấng Christ đã vui lòng thêm vào lời hứa của giao ước Ngài một chứng từ bề ngoài và hữu hình cho nó, — qua đó, như thể, tự buộc Ngài gấp đôi vào việc ứng nghiệm nó, và tự cam kết Ngài, cả bằng lời lẫn bằng dấu hiệu, để thực hiện mọi điều khoản của nó. Và trong việc tiếp nhận xứng đáng Thánh Lễ, tín hữu cũng ban một chứng từ hữu hình cho phần của mình trong sự cam kết, — qua đó đặt mình dưới các ràng buộc mới và thêm vào để hiến mình cho Đấng Christ, và thêm ấn bề ngoài để phê chuẩn lời cam kết bề trong của tấm lòng mình. Giao ước là lẫn nhau, và ấn là lẫn nhau. Không có phần nào của giao dịch giao ước, Thánh Lễ sẽ không đầy đủ. Rút Đấng Christ khỏi thánh lễ với tư cách vừa bước vào giao ước với tín hữu vừa ban cho người ấy một ấn của nó, — lấy đi Đấng Christ được đóng ấn cho linh hồn trong Thánh Lễ, — và thánh lễ bị giảm xuống thành một dấu hiệu trần trụi về phước hạnh thuộc linh, có, có lẽ, một hiệu quả tự nhiên nào đó bằng cách chỉ về lẽ thật, nhưng trống rỗng và thiếu mọi ân điển thuộc linh. Hay rút tín hữu khỏi thánh lễ trong chừng mực người ấy thật sự bằng phương tiện nó hiến mình cho Đấng Christ, — lấy đi hành động thuộc linh mà qua đó người tham dự xứng đáng đầu phục linh hồn mình cho Đấng Cứu Thế qua sự tham dự bề ngoài của mình vào Thánh Lễ, — và Thánh Lễ bị biến thành một bùa chú, trong đó Đấng Christ và ân điển được truyền thông tách khỏi hành động hay tình trạng thuộc linh của người tiếp nhận. Trừu tượng hóa khỏi thánh lễ hành động của Đấng Christ lập giao ước với tín hữu và ban cho linh hồn chính Ngài và các phước hạnh của Ngài, và phần còn lại của thánh lễ có thể tiếp tục, — tín hữu vẫn có thể được xem là hiến mình cho Đấng Christ trong Thánh Lễ; nhưng trong sự vắng mặt của hành động của Đấng Christ không có phước hạnh thuộc linh nào được ban đổi lại, và hành động tham dự Thánh Lễ của tín hữu trở thành một dấu hiệu đơn thuần về sự gắn bó với Đấng Christ về phía người ấy, và không hơn một dấu hiệu. Lại nữa, trừu tượng hóa khỏi thánh lễ hành động của tín hữu lập giao ước cách thuộc linh với Đấng Christ và hiến linh hồn mình trong đức tin cho Đấng Cứu Thế, và phần còn lại của thánh lễ có thể tiếp tục, — Đấng Christ có thể được giữ là hiện diện trong Thánh Lễ hiến chính Ngài và ân điển siêu nhiên của Ngài; nhưng trong sự vắng mặt của hành động của người tiếp nhận đầu phục linh hồn mình trong đức tin cho Đấng Cứu Thế của mình, sự truyền thông ân điển thuộc linh bị hạ thấp xuống vị trí là kết quả của một bùa chú hay công thức bùa phép, — điều gì đó được thực hiện, ex opere operato, tách khỏi tư cách thuộc linh hay đức tin của người tiếp nhận. Chỉ khi các hành động thuộc linh riêng biệt của cả hai bên gặp nhau và kết hợp trong một giao dịch, giao ước mới thật hay đầy đủ; hay thánh lễ, như một ấn của sự cam kết lẫn nhau, mới là một Thánh Lễ thật và đúng đắn. Như chứng từ hay ấn của một giao ước thật, được bước vào cách thuộc linh giữa Đấng Christ và tín hữu qua thánh lễ, một Thánh Lễ khác biệt, theo cách rất rõ ràng và quan trọng, với các thánh lễ không thuộc loại Thánh Lễ. MỤC II. CÁC QUAN ĐIỂM KHÔNG THEO KINH THÁNH HAY KHIẾM KHUYẾT VỀ CÁC THÁNH LỄ Các nguyên tắc tôi đã nêu ra liên quan đến bản chất của các Thánh Lễ, và liên quan đến sự khác biệt giữa chúng và các thánh lễ không thuộc loại Thánh Lễ, đứng đối lập với quan điểm của hai bên giữ các vị trí cực đoan ở hai phía của câu hỏi này. Có một bên phủ nhận sự phân biệt vĩ đại và đặc trưng giữa các thánh lễ thuộc loại Thánh Lễ và các thánh lễ khác đã được tuyên bố, và giữ rằng các Thánh Lễ không có hiệu lực nào ngoại trừ như các huy hiệu của một sự tuyên xưng Cơ Đốc, và các dấu hiệu của các lẽ thật thuộc linh. Có một bên khác giữ các ý kiến về chủ đề thừa nhận nhiều sự sửa đổi khác nhau, nhưng đồng ý ở điều này, rằng họ gán một hiệu quả thuộc linh cao cho các Thánh Lễ tách khỏi đức tin hay hành động thuộc linh của người tiếp nhận. Bên thứ nhất cho rằng các quan điểm về các Thánh Lễ đã được tôi trình bày là sai lầm theo cách gán cho chúng một hiệu lực lớn hơn hiệu lực thật sự thuộc về chúng. Bên thứ hai cho rằng các quan điểm này khiếm khuyết theo cách gán cho các Thánh Lễ một hiệu lực ít hơn hiệu lực thật sự thuộc về chúng. Chúng ta hãy cố gắng đánh giá ngắn gọn và tổng quát những ưu điểm và lẽ thật của các nguyên tắc được hai bên này chấp nhận, — dành cho một giai đoạn tương lai trong các cuộc thảo luận của chúng ta việc khảo sát đặc biệt hơn các lý thuyết của họ, trong sự áp dụng của chúng cho các Thánh Lễ của Tân Ước từng cái một. I. Các Thánh Lễ của Tân Ước được một bên xem như các dấu hiệu, và không hơn các dấu hiệu, của các điều thuộc linh, — các hành động biểu tượng được thích hợp để trình bày, và ấn tượng lên tâm trí con người, các lẽ thật của Phúc Âm. Phái Socinian đã biến giáo lý này thành của riêng họ cách đặc biệt. Theo quan điểm của họ, một giao dịch giao ước giữa tín hữu và Đấng Christ dựa trên sự chuộc tội của Ngài không phải là một phần của hệ thống Phúc Âm chút nào; và do đó các Thánh Lễ của Tân Ước không thể là các ấn được bổ nhiệm và được thiết kế để phê chuẩn một giao ước như vậy. Giáo lý Socinian liên quan đến bản chất của các Thánh Lễ cho phép chúng không hơn một đối tượng và mục đích hai mặt. Chúng không khác biệt thiết yếu với các thánh lễ khác, như được biệt riêng bởi chính chúng để là các ấn của một giao ước vĩ đại giữa tín hữu và Đấng Christ, khi người ấy bước vào Hội Thánh lúc đầu, và theo thời gian sau đó, khi dịp biện minh hay đòi hỏi. Nhưng ở điểm thứ nhất, chúng là các dấu hiệu trong đó điều gì đó bề ngoài và vật chất được sử dụng để bày tỏ điều thuộc linh và vô hình, — hiệu lực duy nhất thuộc về chúng là điều chúng tự nhiên được tính để thực hiện, như các kỷ niệm, hay minh họa, hay trưng bày về các sự kiện và lẽ thật quan trọng của Phúc Âm; và ở điểm thứ hai, các Thánh Lễ là các cam kết trang trọng về tư cách môn đồ về phía những người tiếp nhận chúng, phân biệt họ với người khác, và tạo thành một sự tuyên xưng công khai về hay lời chứng cho đức tin của họ như các Cơ Đốc nhân. Đây là hai đối tượng vĩ đại, mà, theo quan điểm Socinian, các Thánh Lễ được dự định để phục vụ; và như vậy, theo lý thuyết của họ, là bản chất của thánh lễ. Cùng hệ thống về bản chất, biến, như nó làm, các Thánh Lễ hoàn toàn hay thiết yếu thành các dấu hiệu dạy dỗ và biểu tượng, đã được nhiều người chấp nhận là những người không thừa nhận các tín điều của phái Socinian liên quan đến hệ thống Phúc Âm nói chung. Lý thuyết về các Thánh Lễ nay được mô tả đã và đang được không ít người trong Hội Thánh Anh có quan điểm phần nào phóng khoáng giữ, — đại diện của những người như vậy, như một lớp, là Giám mục Hoadly. Nó được công bố và bênh vực ngày nay bởi một tỷ lệ rất lớn của đoàn thể Độc Lập, là những người đếm các Thánh Lễ không hơn các sự thiết lập biểu tượng, và được đại diện tài giỏi bởi Tiến sĩ Halley trong tác phẩm của ông, mang tựa đề, Một Cuộc Tra Xét Về Bản Chất Của Các Sự Thiết Lập Biểu Tượng Của Tôn Giáo Cơ Đốc, thường được gọi là các Thánh Lễ. Sự khác biệt duy nhất giữa giáo lý Socinian, như được các tín đồ Socinian duy trì ngày nay, và giáo lý Độc Lập, như được Tiến sĩ Halley và những người khác duy trì, có lẽ là điều này, rằng những người Socinian giới hạn hiệu quả của các Thánh Lễ vào quyền năng tự nhiên hay đạo đức thuộc về chúng như các dấu hiệu của lẽ thật Phúc Âm, trong khi những người Độc Lập có thể thừa nhận rằng ngoài quyền năng tự nhiên và đạo đức của thánh lễ, như biểu tượng của lẽ thật, Thánh Linh của Đức Chúa Trời sử dụng chúng trong việc trình bày lẽ thật cho tâm trí. Hãy để Tiến sĩ Halley nói lên quan điểm của chính ông như chúng thường được các tín đồ Độc Lập Anh giữ. “Ý kiến chúng tôi đề xuất là, các Thánh Lễ là các nghi lễ có ý nghĩa, — các biểu tượng của lẽ thật của Đức Chúa Trời, — các dấu hiệu thánh của giáo lý Phúc Âm, — được thiết kế để minh họa, để thi hành, hay để kỷ niệm các lẽ thật vĩ đại và quan trọng nhất của Phúc Âm. Phép báp-têm, chúng tôi tin, là dấu hiệu của sự thanh tẩy, khi được nhận vào vương quốc của Đấng Christ, nhưng không phải là nguyên nhân hay ấn của nó; Tiệc Thánh là sự kỷ niệm sự chết của Đấng Christ, biểu tượng của tư cách chuộc tội của nó, nhưng không phải là sự bảo đảm về lợi ích cá nhân của chúng ta trong các lợi ích cứu rỗi của nó. Lẽ thật được trưng bày trong các Thánh Lễ, cũng như khi nó được đề xuất bằng lời, có thể là phương tiện của sự truyền thông ân điển của Đức Chúa Trời; nhưng khi ấy giáo lý Phúc Âm chứ không phải Thánh Lễ, lẽ thật chứ không phải biểu tượng, linh chứ không phải chữ, ban sự sống và sự thánh cho người tiếp nhận, như nó có thể ngay cả cho một khán giả.” Theo lý thuyết này, chính lẽ thật được chỉ về trong Thánh Lễ — và không, hơn hẳn điều đó, chính Thánh Lễ như một ấn — sở hữu bất cứ hiệu lực thuộc linh nào; và hiệu lực ấy có thể là, theo những người Socinian, ảnh hưởng tự nhiên của lẽ thật lên tâm trí, — hay, theo những người Độc Lập, ảnh hưởng tự nhiên ấy, với sự thêm vào quyền năng được truyền thông qua lẽ thật bởi Thánh Linh. Nay, liên quan đến quan điểm này về các Thánh Lễ, cần ghi nhớ rằng không có tranh luận nào về sự kiện các thánh lễ thuộc loại Thánh Lễ là biểu tượng, — các dấu hiệu được thích hợp để trình bày và dạy dỗ các lẽ thật của Phúc Âm. Hơn nữa, không có tranh luận nào về sự kiện, được một số người bênh vực lý thuyết này thừa nhận, rằng trong chừng mực chúng dạy dỗ hay truyền đạt lẽ thật cho tâm trí, chúng có thể được biến thành phương tiện của sự truyền thông ân điển của Đức Chúa Trời, theo cách rất giống như khi lẽ thật được đề xuất bằng lời. Nhưng điểm đang tranh luận là, liệu các Thánh Lễ có hơn các dấu hiệu không, và hơn các trình bày biểu tượng đơn thuần về lẽ thật không. Chúng ta giữ rằng chúng có hơn. Chúng ta tranh luận rằng, ngoài việc là các dấu hiệu, chúng cũng là các ấn, — các chứng từ hữu hình của một giao dịch giao ước giữa Đấng Christ và tín hữu tham dự các Thánh Lễ của Ngài, — các cam kết bề ngoài nói với mắt và các giác quan về giao ước đã hoàn tất mà qua đó Đấng Christ trở thành của tín hữu, và tín hữu trở thành của Đấng Christ. Và hơn nữa, chúng ta tranh luận rằng, như các ấn, chúng được biến thành một phương tiện ân điển mạnh mẽ và hiệu quả hơn đơn thuần như các dấu hiệu của lẽ thật. Các lập luận được Tiến sĩ Halley thúc ép chống lại chức vụ và hiệu lực thêm vào này được gán cho các Thánh Lễ như hơn các dấu hiệu, và như các ấn của một sự cam kết giao ước giữa người tiếp nhận xứng đáng và Đấng Christ, là hai lập luận sau, như được nêu trong chính lời của ông: “Thứ nhất, các sự thiết lập nghi lễ của các chế độ trước, các Thánh Lễ của Hội Thánh tổ phụ và Do Thái, chỉ tương ứng với quan điểm chúng ta lấy về các Thánh Lễ Cơ Đốc như các dấu hiệu thánh của lẽ thật của Đức Chúa Trời. Thứ hai, các Thánh Lễ được xem như các nguyên nhân hay các phương tiện, hay ngay cả các ấn của ân điển biến đổi hay tái sinh, đứng đối lập với giáo lý Tin Lành vĩ đại về sự xưng công chính bởi đức tin không có việc làm.” Chúng ta sẽ khảo sát rất ngắn gọn mỗi một trong hai phản đối này đối với quan điểm chúng ta đã tuyên bố. Và chúng ta làm điều này càng sẵn lòng hơn, vì nó sẽ cho chúng ta cơ hội tốt hơn để đưa ra các nguyên tắc của chính mình đối lập với các nguyên tắc được thể hiện trong lý thuyết Độc Lập về các Thánh Lễ. Thứ nhất, Tiến sĩ Halley cáo buộc, chống lại việc gán cho các Thánh Lễ của Tân Ước tư cách các ấn, rằng các sự thiết lập nghi lễ của các chế độ trước, các Thánh Lễ của Hội Thánh tổ phụ và Do Thái, chỉ tương ứng với các quan điểm ông bênh vực về các Thánh Lễ Cơ Đốc như hoàn toàn là các dấu hiệu của lẽ thật của Đức Chúa Trời. Có lẽ chưa bao giờ có một khẳng định không may hay vô căn cứ hơn. Tiến sĩ Halley nói: “Một đoạn của Thánh Phao-lô sẽ thiết lập mệnh đề này.” Và đoạn duy nhất sẽ chịu trọng lượng của toàn bộ lập luận là đoạn sau từ Thư gửi người Rô-ma: “Vì người nào là người Do Thái bề ngoài thì không phải là người Do Thái; phép cắt bì bề ngoài trong xác thịt cũng không phải là phép cắt bì. Nhưng người nào là người Do Thái bề trong mới là người Do Thái; và phép cắt bì là phép cắt bì của tấm lòng, trong linh, chứ không phải trong chữ; mà sự ngợi khen của người ấy không phải từ con người, mà từ Đức Chúa Trời.” Đây là đoạn duy nhất được trích dẫn để chứng minh khẳng định rộng rãi và tổng quát, rằng các Thánh Lễ của Hội Thánh tổ phụ và Do Thái không cung cấp tiền lệ hay ví dụ nào về các Thánh Lễ như các ấn, mà chỉ về các Thánh Lễ như các dấu hiệu. Các câu được trích dẫn rõ ràng không hơn một tuyên bố về sự khác biệt giữa điều sứ đồ gọi là phép cắt bì bề ngoài và phép cắt bì bề trong, nghi lễ bề ngoài và ân điển bề trong, và một tuyên bố rằng một người có thể có nghi lễ bề ngoài, mà không có ân điển bề trong. Sứ đồ không nói, và không thể, ngoại trừ bằng một sự áp dụng sai lầm dữ dội lời của ông, bị biến thành nói rằng, trong trường hợp người có cả phép cắt bì bề ngoài lẫn bề trong, nghi lễ bề ngoài có thể không phải là ấn hữu hình của ân điển thuộc linh. Điều hoàn toàn ngược lại với điều này cùng sứ đồ ấy trong cùng Thư ấy khẳng định không thể phủ nhận. Trong ngôn ngữ rõ ràng nhất ông có thể chọn hay sử dụng, Phao-lô khẳng định rằng trong trường hợp của Áp-ra-ham, người có ân điển bề trong, nghi lễ bề ngoài của phép cắt bì là một ấn cho ông về ân điển ấy. Sứ đồ nói: “Áp-ra-ham đã nhận dấu cắt bì, một ấn của sự công chính của đức tin mà ông đã có khi còn chưa chịu cắt bì.” Và làm thế nào Tiến sĩ Halley loại bỏ khẳng định rõ ràng này của sứ đồ, đứng như nó trong sự mâu thuẫn rõ ràng với lời tuyên bố tổng quát của ông rằng các Thánh Lễ của Hội Thánh Do Thái là các dấu hiệu chứ không phải các ấn? Ông thừa nhận rằng đối với cá nhân Áp-ra-ham phép cắt bì là một ấn, chứ không đơn thuần là một dấu hiệu. Nhưng bằng một sự hiểu lầm kỳ lạ về giáo lý của các đối thủ của ông, ông lập luận rằng nó không thể là một ấn của đức tin cho những người khác trong gia đình hay đồng bào của Áp-ra-ham là những người không có đức tin của ông. Ông nói: “Mặc dù đối với ông phép cắt bì là ấn của đức tin, nó không thể như vậy đối với dòng dõi của ông.” Ông hỏi: “Nó có phải, theo ý nghĩa này, là một ấn của sự công chính mà họ đã có, một sự chấp thuận đức tin của họ, cho những người trong thị tộc của ông, hay cho Ích-ma-ên, hay cho các trẻ thơ trong nhà ông, hay cho bất cứ dòng dõi nào của ông trong các thời đại sau không?”3 Câu trả lời cho một câu hỏi như vậy rõ ràng dư dật. Nếu những người trong thị tộc của Áp-ra-ham không có đức tin, nếu Ích-ma-ên không có đức tin, phép cắt bì không thể là một ấn của đức tin cho họ. Nghi lễ bề ngoài không thể là một ấn của ân điển bề trong, khi ân điển sau không tồn tại. Nó không thể là một ấn của một giao ước thuộc linh giữa họ và Đức Chúa Trời chưa được bước vào. Tôi không dừng lại để xem xét câu hỏi liệu phép cắt bì có được xem, ngay cả trong một trường hợp như vậy, là ấn cho các cá nhân như vậy về các phước hạnh bề ngoài được hứa cho họ, như người Do Thái, bởi Đức Chúa Trời, như Vua hợp quyền của Y-sơ-ra-ên như một quốc gia, hay không; nhưng, như một ấn của một giao ước thuộc linh, nó dĩ nhiên không thể là một ấn chút nào cho những người không phải là các bên của giao ước, — trong khi nó là một ấn, theo khẳng định rõ ràng của sứ đồ, cho những người là các bên. Chính lời tuyên bố rất rõ ràng của Phao-lô không thể tránh né, mà hoàn toàn ủng hộ khẳng định rằng các Thánh Lễ của Hội Thánh Do Thái không phải là các dấu hiệu một mình, mà là các ấn của một giao ước thuộc linh cho những người thật sự là các bên của giao ước. “Áp-ra-ham đã nhận dấu cắt bì, một ấn của sự công chính của đức tin mà ông đã có.” Thứ hai, Tiến sĩ Halley cáo buộc rằng các Thánh Lễ, nếu chúng được xem như nguyên nhân hay phương tiện, hay ngay cả các ấn của ân điển thuộc linh và cứu rỗi, sẽ đối lập với giáo lý Tin Lành vĩ đại về sự xưng công chính bởi đức tin không có việc làm. Nay dễ dàng thừa nhận, rằng nếu các Thánh Lễ được xem như các nguyên nhân hay phương tiện của sự xưng công chính, chúng hoàn toàn không phù hợp với giáo lý Tin Lành về sự xưng công chính bởi đức tin một mình; và theo quan điểm này phản đối là đúng và không thể trả lời khi hướng chống lại một số lý thuyết về các Thánh Lễ mà chúng ta có thể được gọi xem xét sau này. Nhưng người ta phủ nhận rằng phản đối là đúng khi hướng chống lại lý thuyết về các Thánh Lễ giữ rằng chúng không phải là nguyên nhân và không phải là phương tiện của sự xưng công chính, mà là các ấn của nó và của các phước hạnh khác của giao ước mới. Các Thánh Lễ như các ấn, không phải nguyên nhân của sự xưng công chính, không thể can thiệp vào giáo lý về sự xưng công chính bởi đức tin, vì lý do rõ ràng này, rằng trước khi ấn được thêm vào, sự xưng công chính đã hoàn tất. Ấn được hàm ý trong Thánh Lễ giả định trước sự xưng công chính, và không trực tiếp hay như công cụ gây ra nó; ấn là một chứng từ được ban cho tín hữu rằng người ấy đã được xưng công chính rồi, chứ không phải là một phương tiện hay một nguyên nhân để kiếm được sự xưng công chính cho người ấy. Sự xưng công chính tồn tại trước khi ấn chứng nhận nó được ban tặng. Tín hữu trước đó đã được “xưng công chính bởi đức tin không có các việc làm của luật pháp,” trước khi Thánh Lễ người ấy tham dự có thể gắn ấn hữu hình vào sự xưng công chính của người ấy. Tất cả điều này rõ ràng dư dật; và phản đối của những người Độc Lập, rằng giáo lý về các Thánh Lễ như các ấn cá nhân đối lập với nguyên tắc sự xưng công chính bởi đức tin, hoàn toàn không có căn bản. Rằng các Thánh Lễ là một phương tiện ân điển thêm vào điều tín hữu đã sở hữu trước khi tham dự chúng, không cần phải phủ nhận, mà thay vào đó đúng đắn để khẳng định mạnh mẽ. Khi bước vào một giao ước cá nhân với Đấng Christ qua việc tham dự các Thánh Lễ, hay khi làm mới giao ước ấy theo thời gian, đức tin của tín hữu được kêu gọi ra và được đem vào sự thi hành trong chính hành động tham dự, và bởi các sự trợ giúp cho đức tin mà thánh lễ cung cấp. Và để đáp lại đức tin được thi hành và được khơi ra như vậy, có một sự gia tăng ân điển được ban cho người tiếp nhận xứng đáng hơn hẳn điều người ấy đã có trước đó. Đức tin của tín hữu, được kêu gọi vào sự thi hành khi tham dự thánh lễ và bằng phương tiện nó, được gặp bởi việc ban tặng ân điển tương ứng. Nhưng đừng bao giờ quên rằng các Thánh Lễ giả định trước sự tồn tại của ân điển, dù chúng có thể ban cho người đã có nó cách dư dật hơn. Chúng giả định trước, và đòi hỏi trước, rằng một người được xưng công chính bởi đức tin trước khi chúng ban ấn của chúng cho sự xưng công chính của người ấy. Vậy không có căn bản nào trong Kinh Thánh, mà hoàn toàn ngược lại, để khẳng định rằng các Thánh Lễ không hơn các dấu hiệu hay các hành động biểu tượng, như Tiến sĩ Halley và những người ông đại diện về câu hỏi này giữ. Sai lầm căn bản bao hàm trong các quan điểm nay được nhắc đến là, sự phủ nhận phần của Đấng Christ trong giao dịch giao ước bao hàm trong một Thánh Lễ. Những người Độc Lập bỏ qua bộ phận công việc của Ngài trong sự cam kết được bước vào qua phương tiện hành động tiếp nhận các Thánh Lễ; và trong sự vắng mặt của hành động của Đấng Christ hiến chính Ngài và mọi phước hạnh thuộc linh của Ngài cho tín hữu trong thánh lễ, hành động của người tiếp nhận không được gặp bởi ân điển Đấng Christ ban cho, mà bị giảm xuống thành một sự hiến dâng có ý nghĩa đơn thuần của chính mình cho Đấng Cứu Thế không liên kết với bất cứ ân điển nào. Lấy Đấng Christ khỏi thánh lễ như hiện diện ở đó, để lập giao ước với tín hữu, thật sự hiến chính Ngài và các phước hạnh của Ngài cách thuộc linh qua phương tiện thánh lễ bề ngoài, để đáp lại đức tin của tín hữu hiến mình cho Đấng Christ qua cùng thánh lễ ấy, và Thánh Lễ bị làm trống rỗng mọi ân điển thuộc linh; hành động của người tiếp nhận trở thành một dấu hiệu biểu cảm đơn thuần về điều người ấy sẵn lòng làm trong việc hiến mình cho Đấng Christ; nhưng không phải là một sự hiến dâng thật sự, được hoàn thành qua phương tiện một giao ước khi ấy và tại đó được làm mới, mà qua đó tín hữu trở thành của Đấng Christ, và Đấng Christ trở thành của tín hữu. Nguyên tắc của những người Độc Lập liên quan đến các Thánh Lễ cắt Thánh Lễ, như thể, làm đôi, và tách ra điều Đức Chúa Trời đã kết hợp. Nó để lại cho tín hữu phần của mình trong giao dịch, trong chừng mực người ấy sử dụng Thánh Lễ như một dấu hiệu của sự hiến dâng của mình cho Đấng Christ; nhưng nó lấy đi phần của Đấng Christ trong giao dịch, trong chừng mực Ngài gặp gỡ tín hữu và bước vào giao ước với người ấy, — chấp nhận tín hữu là của Ngài, và hiến chính Ngài cho linh hồn đổi lại. Bị tách khỏi Đấng Christ trong thánh lễ, và khỏi giao ước với dân Ngài mà Đấng Christ bước vào ở đó, hành động của người tiếp nhận không thể hơn một dấu hiệu biểu cảm, hay sự tuyên xưng đức tin tiện lợi, không liên kết với ân điển thuộc loại Thánh Lễ thật và đúng đắn. II. Các Thánh Lễ của Tân Ước được một bên khác xem như tự chúng, và bởi lý do hiệu lực thuộc về chúng, chứ không phải qua công cụ của đức tin hay Thánh Linh trong tấm lòng người tiếp nhận, hiệu quả để truyền đạt ân điển xưng công chính và cứu rỗi trực tiếp, trong mọi trường hợp nó không bị chống lại bởi một sự tiếp nhận không xứng đáng thánh lễ. Ý kiến tổng quát này có thể được giữ dưới nhiều sự sửa đổi khác nhau; nhưng tất cả chúng đều đối lập với giáo lý tôi đã nêu ra, rằng các Thánh Lễ là các ấn của một ân điển xưng công chính và cứu rỗi đã được người tiếp nhận hưởng, và không được dự định cho sự biến đổi của các tội nhân; và rằng chúng chỉ trở thành phương tiện ân điển trong chừng mực Thánh Linh của Đức Chúa Trời, bằng sự trợ giúp của thánh lễ, kêu gọi ra đức tin của người tiếp nhận, và không hơn. Giáo lý về hiệu quả của các Thánh Lễ, trực tiếp và ngay lập tức tự chúng, chứ không phải gián tiếp và qua trung gian qua đức tin của người tiếp nhận, và qua Thánh Linh trong người tiếp nhận, được bênh vực trong hình thức cực đoan và không sửa đổi của nó bởi Hội Thánh La Mã. Theo Hội Thánh ấy, các thánh lễ này, như các nghi lễ bề ngoài và vật chất, trở thành, sau khi các lời thiết lập nào đó được thầy tế lễ phát âm, sở hữu một hiệu lực thuộc loại Thánh Lễ, được truyền đạt không thể sai lầm cho linh hồn của người tiếp nhận chúng, trên hai điều kiện, là những điều cần thiết để ân điển xưng công chính và thuộc linh thật sự được truyền đạt. Thứ nhất, về phía thầy tế lễ phát âm các lời thiết lập, có sự đòi hỏi, như một điều kiện để ân điển siêu nhiên được truyền đạt, rằng người ấy có ý định làm Thánh Lễ và ban nó; vì không có điều này, vật chất bề ngoài của thánh lễ sẽ vẫn là vật chất đơn thuần, và không có tư cách hay hiệu lực thuộc loại Thánh Lễ. Và thứ hai, về phía người tiếp nhận thánh lễ, có sự đòi hỏi rằng người ấy được tự do khỏi bất cứ tội lỗi nào trong số các tội lỗi mà, trong ngôn ngữ của Giáo hoàng, được gọi là “trọng tội,” và mà, khi mắc phải và không được loại bỏ, sẽ chống lại sự vận hành của hiệu lực thuộc loại Thánh Lễ, và ngăn linh hồn người ấy tiếp nhận ân điển thuộc linh. Nhưng khi hai điều kiện này hiện diện, — khi thầy tế lễ có ý định thánh hiến và ban phát thánh lễ, và người tiếp nhận không bị ngăn cản khỏi việc tiếp nhận hiệu lực của nó bởi tội trọng, — hiệu quả của Thánh Lễ tự nó, và trực tiếp, như vậy, đến mức nó truyền đạt không thể sai lầm cho người tham dự nó ân điển xưng công chính và cứu rỗi. Giáo lý của Hội Thánh La Mã được đưa ra rất rõ ràng trong các giáo luật của Công đồng Trent, và cũng trong Bản Hỏi Đáp của bà. Giáo luật thứ 11 liên quan đến các Thánh Lễ nói chung nói: “Nếu ai nói rằng không đòi hỏi nơi các mục sư, khi họ làm và ban các Thánh Lễ, ít nhất ý định làm điều Hội Thánh làm, hãy để người ấy bị rủa sả.” “Nếu ai nói rằng các Thánh Lễ của Luật Mới không chứa ân điển mà chúng là dấu hiệu của nó, hay rằng chúng không ban ân điển ấy cho những người không đặt chướng ngại trên đường, như thể chúng chỉ là các dấu hiệu bề ngoài của ân điển hay sự xưng công chính đã được tiếp nhận bởi đức tin, và các huy hiệu nào đó của sự tuyên xưng Cơ Đốc, mà qua đó các tín hữu được phân biệt với những người không tin, hãy để người ấy bị rủa sả.” “Nếu ai nói rằng ân điển không được ban bởi các Thánh Lễ của Luật Mới, ex opere operato, mà đức tin trong chỉ lời hứa của Đức Chúa Trời mới có hiệu lực để bảo đảm ân điển, hãy để người ấy bị rủa sả.” Vậy theo giáo lý này, các Thánh Lễ truyền đạt ân điển, không phải qua kênh đức tin của người tiếp nhận, và không lệ thuộc theo bất cứ cách nào vào hành động thuộc linh của người ấy, mà ngay lập tức và trực tiếp từ chính chúng, “ex opere operato.” Cách diễn đạt cuối này phải được giải thích liên quan đến sự phân biệt được Hội Thánh La Mã vạch ra giữa các Thánh Lễ của Hội Thánh Cựu Ước và Tân Ước. Các Thánh Lễ của Hội Thánh Phúc Âm cao hơn về hiệu quả so với các Thánh Lễ dưới luật pháp, trong lý thuyết của Giáo hoàng, bởi vì các Thánh Lễ trước, tức các Thánh Lễ Tân Ước, làm ra ân điển độc lập với tình trạng thuộc linh hay hành động của người tiếp nhận; trong khi các Thánh Lễ sau, tức các Thánh Lễ Cựu Ước, lệ thuộc vào tình trạng thuộc linh hay hành động của người tiếp nhận chúng. “Opus operatum” của các Thánh Lễ Tân Ước, hay hiệu lực chúng có bởi chính hành động của chúng, tách khỏi tình trạng thuộc linh của người tiếp nhận, được đối chiếu với “opus operantis” trong các Thánh Lễ Cựu Ước, hay hiệu lực chúng có, không phải trong chính chúng, hay trong chính sự vận hành của chúng, mà chỉ liên quan đến hành động thuộc linh của người tham dự. Theo lý thuyết đúng đắn của Hội Thánh La Mã, các Thánh Lễ của Tân Ước truyền đạt ân điển ex opere operato, hay từ hiệu lực nội tại của chính chúng và hành động trực tiếp trên linh hồn của người tiếp nhận chúng. Giáo lý này về quyền năng vốn có của các Thánh Lễ tự chúng để truyền đạt ân điển, được Hội Thánh La Mã giữ, cũng là hệ thống được duy trì, mặc dù với một số sửa đổi quan trọng, bởi một bên khác ngoài vòng của Hội Thánh ấy, mà các đại diện của nó, ngày nay, được tìm thấy trong những người thuộc phái Hội Thánh Cao của chế độ Anh. Giáo lý của phái Hội Thánh Cao trong chế độ Anh liên quan đến các Thánh Lễ quả thật khác ở hai điểm quan trọng với sự phát triển đầy đủ và không sửa đổi của nó được tìm thấy trong hệ thống Giáo hoàng; nhưng ở các phương diện khác nó về bản chất là giống nhau, — cũng hàm ý quyền năng vốn có của các Thánh Lễ để truyền đạt ân điển, không phải qua hành động thuộc linh của người tiếp nhận, mà tách khỏi và độc lập với nó. Những người bênh vực các nguyên tắc Hội Thánh Cao trong Hội Thánh Anh nói chung — mặc dù có một bộ phận đông đảo và đang gia tăng trong số họ về phương diện này tiến gần hơn đến La Mã — nói chung bác bỏ các giáo lý của Giáo hoàng, — thứ nhất, về opus operatum, và thứ hai, về sự cần thiết của ý định của thầy tế lễ trong Thánh Lễ. Họ phủ nhận rằng các Thánh Lễ có bất cứ ảnh hưởng vật lý ngay lập tức nào lên linh hồn, bởi chính hành động tham dự chúng bề ngoài, — như được hàm ý trong opus operatum của Hội Thánh La Mã; và họ phủ nhận, hơn nữa, rằng ý định của thầy tế lễ để làm và ban Thánh Lễ là một điều kiện cần thiết của nó, mà không có nó nó không thể truyền đạt ân điển nào. Hai yếu tố này trong lý thuyết của Giáo hoàng về các thánh lễ thuộc loại Thánh Lễ bị bác bỏ, nói chung, bởi các môn đồ Hội Thánh Cao của chế độ Anh, mặc dù không thiếu các trường hợp — và chúng dường như đang nhân lên gần đây — của cả hai tham vọng quái dị này đang, theo một ý nghĩa nào đó, được họ duy trì. Nhưng họ đồng ý với Hội Thánh La Mã trong nguyên tắc vĩ đại và căn bản thuộc về giáo lý của nó về các Thánh Lễ, — tức là, chúng truyền thông ân điển từ hiệu lực thuộc loại Thánh Lễ cư trú trong chính chúng, — hay, như một số người thích nói, luôn đi kèm với chúng bởi sự bổ nhiệm của Đấng Christ, — và bởi ảnh hưởng ngay lập tức của chính chúng lên linh hồn, chứ không phải như công cụ bởi sự vận hành của Thánh Linh của Đức Chúa Trời trên người tiếp nhận xứng đáng và qua phương tiện đức tin của người ấy. Đây là nguyên tắc đặc trưng chung cho cả lý thuyết của Giáo hoàng lẫn lý thuyết của phái Hội Thánh Cao về các Thánh Lễ. Cả hai bên đều giữ rằng có điều gì đó trong hay liên kết với thánh lễ trực tiếp và ngay lập tức làm công việc ân điển trên linh hồn; và không chỉ gián tiếp và qua trung gian qua Thánh Linh của Đức Chúa Trời vận hành trên linh hồn, và đức tin của linh hồn vận hành đổi lại. Hội Thánh La Mã gán hiệu quả này của các thánh lễ cho opus operatum của các Thánh Lễ, và hành động cùng ý định của thầy tế lễ trong việc thánh hiến chúng. Những người thuộc phái Hội Thánh Cao của chế độ Anh thường bác bỏ cả hai giáo lý này như được Công đồng Trent nêu ra, và gán hiệu quả này của các thánh lễ cho kho ân điển thuộc linh mà Đấng Christ đã truyền thông cho Hội Thánh, và liên kết với các Thánh Lễ, và ban cho chúng quyền năng để truyền đạt. Nhưng những người thuộc phái Hội Thánh Cao của La Mã và những người thuộc phái Hội Thánh Cao của Anh đồng ý như nhau ở điều này, rằng trong các Thánh Lễ có một hiệu quả và quyền năng để truyền đạt ân điển tự chúng, trực tiếp và ngay lập tức, cho linh hồn của người tiếp nhận; và rằng chúng không chỉ là các sự trợ giúp hay công cụ để đem người tiếp nhận vào sự truyền thông trực tiếp và ngay lập tức với Đấng Christ để tiếp nhận ân điển từ Ngài. Mặc dù cả các Giáo Luật lẫn Bản Hỏi Đáp của Công đồng Trent đều nêu ra, theo mọi vẻ bề ngoài, rõ ràng và không thể phủ nhận giáo lý rằng có một hiệu lực vật lý trong các Thánh Lễ, mà qua đó chúng vận hành trên người tiếp nhận, vẫn không thiếu các tiến sĩ của Hội Thánh La Mã là những người lo lắng làm mềm đi giáo điều opus operatum, và giải thích nó theo ý nghĩa của một hiệu lực đạo đức và thuộc linh, chứ không phải vật lý, cư trú trong thánh lễ. Và trong hình thức sửa đổi này của nó, giáo lý La Mã về các Thánh Lễ — tách khỏi sự cần thiết của ý định của thầy tế lễ — tiến rất gần đến lý thuyết Hội Thánh Cao được nhiều người trong Hội Thánh Anh giữ. Lý thuyết ấy duy trì giáo lý về một hiệu lực không phải vật lý mà thuộc linh được gửi và cư trú trong Thánh Lễ, vận hành phổ biến, không phải qua đức tin hay hành động thuộc linh của người tiếp nhận, mà trực tiếp và ngay lập tức qua hành động tham dự thánh lễ bề ngoài. Điều này, trong thực tế, không hơn một phần của giáo lý tổng quát rằng Hội Thánh là kho chứa vĩ đại của ân điển cho con người, chứ không phải chính Đấng Christ; và rằng chính bằng sự truyền thông với Hội Thánh, chứ không phải bằng sự truyền thông trực tiếp với Đấng Christ, linh hồn được làm thành người tham dự ân điển ấy. Các Thánh Lễ, như phương tiện chính mà qua đó Hội Thánh truyền thông các kho phước hạnh thuộc linh của mình, là các công cụ hiệu quả để truyền đạt ân điển trực tiếp cho người tiếp nhận. Nay, có một nhận xét sơ bộ mà, khi tiến hành đánh giá giá trị và lẽ thật của các nguyên tắc như vậy liên quan đến các Thánh Lễ, cần ghi nhớ. Người ta không phủ nhận, mà, trái lại, duy trì và khẳng định mạnh mẽ, rằng các Thánh Lễ là phương tiện ân điển. Đối với tín hữu sử dụng chúng đúng đắn, chúng được biến thành phương tiện để truyền đạt các phước hạnh thuộc linh. Liên quan đến điều này, không có tranh luận nào giữa các đối thủ và những người bênh vực các quan điểm Hội Thánh Cao về các Thánh Lễ, dù thuộc Giáo hoàng hay Tractarian. Nhưng câu hỏi đang tranh luận là, liệu các Thánh Lễ có trở thành hiệu quả, từ một hiệu lực trong chính chúng, hay trong thầy tế lễ thánh hiến chúng, hay chỉ bởi công việc của Thánh Linh và đức tin của người tiếp nhận không? Rằng đức tin của tín hữu được kêu gọi ra và được thi hành trong thánh lễ, và rằng qua đức tin này người ấy tiếp nhận ân điển thêm vào điều người ấy đã hưởng trước đó, chúng ta không tranh luận, mà, trái lại, duy trì quyết liệt. Rằng hành động thuộc linh của tín hữu trong thánh lễ, khi trong đức tin người ấy hiến mình cho Đấng Cứu Thế của mình, được gặp bởi hành động thuộc linh của Đấng Christ trong thánh lễ, khi đổi lại Ngài hiến chính Ngài và ân điển của Ngài cho tín hữu, là một giáo lý luôn phải được khẳng định và bênh vực. Rằng đức tin của người tiếp nhận, trong hành động phó thác và cam kết chính mình cho Đấng Christ, qua phương tiện thánh lễ, là một đức tin mà Đấng Christ được ban cho đổi lại, chúng ta sẽ luôn khẳng định; và theo ý nghĩa này, và theo cách này, các Thánh Lễ trở thành phương tiện hay kênh hay công cụ mà qua đó ân điển được ban và truyền đạt. Nhưng chúng không phải là phương tiện ân điển ngoại trừ qua đức tin của người tiếp nhận, và do tình trạng và hành động thuộc linh của chính người ấy. Không có quyền năng vốn có nào trong chính thánh lễ để ban phước hạnh, tách khỏi đức tin của người tham dự, và ngoại trừ qua kênh của đức tin ấy. Không có kho quyền năng nào — dù, với Hội Thánh La Mã, chúng ta xem nó là vật lý và ex opere operato, hay dù, với những người Tractarian và những người thuộc phái Hội Thánh Cao, chúng ta gọi nó là thuộc linh — trong chính các Thánh Lễ để ảnh hưởng tâm trí của người tiếp nhận chúng. Chúng không có hiệu lực nào tự chúng, tách khỏi công việc của Đấng Christ qua Thánh Linh Ngài một phía, và hành động thuộc linh của người tiếp nhận qua đức tin của mình phía kia. Theo ngôn ngữ của Amesius, trong bài trả lời tuyệt vời của ông cho Bellarmine, các Thánh Lễ không có quyền năng “efficere gratiam immediate, sed mediante Spiritu Dei et fide.” Vậy Hội Thánh có các thánh lễ để thi hành và sử dụng mà, hoặc bởi sự bổ nhiệm nguyên thủy của Đấng Christ, hoặc bởi kho ân điển từ Đấng Christ, tự chúng có hiệu lực để truyền đạt phước hạnh thuộc linh qua việc thi hành chúng một mình không? Hay Hội Thánh có các thánh lễ để thi hành và sử dụng mà tự chúng không có hiệu lực nào để truyền thông ân điển, ngoại trừ liên quan đến đức tin của người tiếp nhận, và phước hạnh được Thánh Linh truyền đạt? Các Thánh Lễ của Tân Ước tự chúng có phải là một quyền năng làm sống động trong linh hồn, tách khỏi đức tin hay hành động thuộc linh của người tham dự, — kho ân điển nguyên thủy được giao cho chúng vẫn được giữ lại, và vẫn có thể truyền thông qua việc thi hành chúng, và chỉ điều đó, không? Hay các Thánh Lễ này chỉ hiệu quả để truyền đạt ân điển liên quan đến đức tin và tình trạng thuộc linh của người tiếp nhận, — cần thiết cho hiệu quả của chúng, cả hành động của tín hữu, trong việc sử dụng chúng, hiến mình cho Đấng Christ, và hành động của Đấng Christ, qua cùng thánh lễ ấy, hiến chính Ngài cho tín hữu. Ít quan trọng dù, như với Hội Thánh Giáo hoàng, các Thánh Lễ được đầu tư một hiệu lực vật lý, do đó chúng truyền đạt ân điển; hay dù, như với những người thuộc phái Hội Thánh Cao của các hệ phái khác, chúng được đầu tư một hiệu lực thuộc linh do đó chúng truyền đạt ân điển, — nếu trong cả hai trường hợp ân điển được ban bởi chính Thánh Lễ, chứ không được ban qua Thánh Linh và đức tin trong tấm lòng người tiếp nhận. Ít quan trọng dù một cách giải thích vật lý hay thuộc linh được đưa ra về hiệu quả thuộc loại Thánh Lễ, nếu nó là hiệu quả được thi hành tách khỏi Đấng Christ trong thánh lễ hiến chính Ngài cho tín hữu, và được kinh nghiệm tách khỏi tín hữu trong thánh lễ hiến mình cho Đấng Christ. Bất cứ hiệu quả và hiệu lực nào, vật lý hay đạo đức, nếu nó độc lập với và tách biệt khỏi đức tin của người tiếp nhận lập giao ước trong thánh lễ với Đấng Christ, và hành động để đáp lại đức tin ấy của Đấng Christ lập giao ước với người tiếp nhận, nó không phải là ân điển thuộc loại Thánh Lễ mà Kinh Thánh thừa nhận. Nó trở thành, khi bị tách ra và kéo ra như vậy, một bùa chú đơn thuần, một trò ma thuật, dù vật lý hay thuộc linh, hoàn toàn không được hệ thống Phúc Âm biết đến. Chúng ta hãy cố gắng áp dụng cho lý thuyết này các phép thử có thể phục vụ để thử những ưu điểm và lẽ thật của nó. Có bốn phép thử khác nhau mà chúng ta có thể thử những ưu điểm của lý thuyết thuộc loại Thánh Lễ này, dù được giữ trong hình thức cực đoan của nó bởi những người theo Giáo hoàng, hay trong hình thức sửa đổi hơn của nó bởi những người thuộc phái Hội Thánh Cao của các sự hiệp thông khác. Thứ nhất, được thử bởi Kinh Thánh, là điều cấu thành quy tắc cho việc thi hành quyền năng Hội Thánh, không có sự bảo đảm nào để khẳng định rằng có một hiệu lực vốn có và độc lập trong các Thánh Lễ để truyền đạt ân điển xưng công chính hay cứu rỗi. Lẽ thật của mệnh đề tổng quát này có thể được thiết lập bởi một suy luận bằng chứng rất rộng rãi và dư dật từ Kinh Thánh. Chúng ta không thể làm hơn việc nhắc đến các đầu mối bằng chứng hàng đầu liên quan đến câu hỏi này. Ở điểm thứ nhất, các tuyên bố đa dạng và phong phú của Kinh Thánh, nêu rằng chúng ta được xưng công chính bởi đức tin một mình không có việc làm về phía chúng ta, chứng minh rất rõ ràng rằng các Thánh Lễ không thể có một quyền năng độc lập và vốn có tự chúng để truyền đạt ân điển xưng công chính và cứu rỗi. Các đoạn như vậy khẳng định rõ ràng rằng đức tin là nguyên nhân công cụ ngay lập tức của sự xưng công chính. Vì vậy chúng không phù hợp với lý thuyết rằng các Thánh Lễ trực tiếp và ngay lập tức tự chúng truyền đạt ân điển, mặc dù chúng hoàn toàn phù hợp với giáo lý rằng các Thánh Lễ gián tiếp, và qua đức tin của người tiếp nhận xứng đáng, có thể truyền đạt ân điển. Ở điểm thứ hai, giáo lý rằng các Thánh Lễ có một hiệu lực vốn có để ban ân điển, đối lập với toàn bộ xu hướng của Kinh Thánh, là điều trình bày Đấng Christ như đối tượng duy nhất và ngay lập tức của đức tin và hy vọng cho tín hữu, trong vấn đề sự xưng công chính và sự cứu rỗi của người ấy. Lời Đức Chúa Trời, từ đầu đến cuối, chỉ rõ ràng và hằng và không thay đổi đến Đấng Christ, và không đến điều gì ngoài Đấng Christ, như nguồn duy nhất mà một tội nhân phải nhìn đến để được tha thứ và được Đức Chúa Trời chấp nhận. Lý thuyết về các Thánh Lễ được những người thuộc phái Hội Thánh Cao giữ trình bày một đối tượng khác và khác biệt cho đức tin của người ấy, và dạy người ấy yên nghỉ trong một sự tuân giữ bề ngoài như đủ. Nó là một phần của hệ thống hủy diệt nhất ấy đặt Hội Thánh và các thánh lễ của Hội Thánh giữa tội nhân và Đấng Cứu Thế của mình. Ở điểm thứ ba, chính lời chứng rất rõ ràng của Sứ đồ Phao-lô, liên quan đến sự không đủ của các Thánh Lễ dưới Hội Thánh Cựu Ước để tự chúng truyền thông ân điển, là một lập luận cũng hiệu quả để cho thấy rằng các Thánh Lễ Tân Ước cũng không đủ như vậy. Áp-ra-ham không được xưng công chính bởi phép cắt bì, mà bởi đức tin mà phép cắt bì của ông là ấn của nó. Ở điểm thứ tư, các tuyên bố của Kinh Thánh mà thoạt nhìn có thể được hiểu như thể chúng gán một ảnh hưởng đầy ân điển cho các Thánh Lễ của Tân Ước tự chúng, và dường như liên kết các lợi ích cứu rỗi với việc tuân giữ chúng, không mạnh hơn hay nhiều hơn, mà ít hơn, so với các tuyên bố gán các phước hạnh xưng công chính và cứu rỗi cho thánh lễ Lời, hay lẽ thật được người đọc hay người nghe nó tiếp nhận. Chúng ta biết rằng Lời hay lẽ thật xưng công chính, không phải tự nó, mà qua đức tin của người tiếp nhận nó; và rằng, tách khỏi đức tin này, nó không có hiệu lực hay quyền năng thuộc loại đầy ân điển nào. Theo cách tương tự, các Thánh Lễ truyền đạt ân điển, không phải tự chúng, mà qua đức tin của những người tiếp nhận chúng; và, tách khỏi đức tin ấy, chúng không có sự sống hay phước hạnh nào. Ở điểm thứ năm, lý thuyết về một hiệu lực hay quyền năng vốn có trong việc thi hành thánh lễ bề ngoài hoàn toàn đối lập với nhiều đoạn Kinh Thánh khẳng định rằng quyền năng của Phúc Âm hoàn toàn thuộc loại thuộc linh, và không hề giống một ảnh hưởng bề ngoài và vật chất đơn thuần, như thể ảnh hưởng như vậy có thể truyền đạt một ân điển siêu nhiên. Nó “không phải là thịt và đồ uống, mà là sự công chính, và sự bình an, và sự vui mừng trong Đức Thánh Linh.” Và thay vì chỉ đến bất cứ nguồn quyền năng hay hiệu quả bề ngoài nào, và kêu lên, “Kìa ở đây, hay Kìa ở đó!” Cơ Đốc nhân đã được dạy nghĩ rằng “nước Đức Chúa Trời” có nguồn và sự hiện diện của nó “ở trong người ấy.” Lý thuyết gán cho các Thánh Lễ một hiệu lực không thể sai lầm mà, trừ khi bị chống lại bởi một chướng ngại nào đó, như sự không tin hay tật xấu công khai, phải vận hành để truyền đạt ân điển, không phù hợp với nhiều tuyên bố của Kinh Thánh trình bày Phúc Âm như một quyền năng thuộc linh, được thích nghi với bản chất thuộc linh của con người.3 Khi đánh giá ảnh hưởng của lời chứng Kinh Thánh lên câu hỏi này, có một sự xem xét thuộc loại tổng quát mà điều vô cùng quan trọng cho lập luận là ghi nhớ. Trong mọi lý thuyết về các Thánh Lễ có thể được giữ, — từ thấp nhất đến cao nhất, từ Socinian đến Giáo hoàng, — các Thánh Lễ được xem ít nhất là các dấu hiệu của các điều thuộc linh, trình bày và trưng bày phước hạnh trong sự tương đồng bề ngoài. Sự hiệp nhất được thiết lập như vậy, theo bất cứ lý thuyết nào có thể được giữ về chúng, giữa dấu hiệu và điều được chỉ về bởi nó, đã đưa vào Kinh Thánh một loại cách nói mà thoạt nhìn dường như ban một số sự xác nhận cho hệ thống Hội Thánh Cao liên quan đến các thánh lễ thuộc loại Thánh Lễ. Thường có một sự trao đổi tên giữa dấu hiệu và điều được chỉ về trong Kinh Thánh, do đó điều có thể được khẳng định về một phía thường được khẳng định về phía kia, và ngược lại. Cách dùng ngôn ngữ này, thường được minh họa trong Kinh Thánh liên quan đến vấn đề này, là một cách dùng thường được tìm thấy trong các tác phẩm khác và liên quan đến các vấn đề khác, và không gây ra bất cứ sự hiểu lầm nào trong việc giải thích nó của chúng ta. Quả thật nó là nền tảng vĩ đại của mọi ngôn ngữ tượng hình. Vậy, khi Đấng Christ được nói là “Lễ Vượt Qua đã hy sinh vì chúng ta,” có một sự trao đổi thuộc loại này, mà trong đó tên của dấu hiệu được ban cho điều được chỉ về; và khi Đấng Christ nói về bánh, “Đây là thân thể Ta,” có một sự trao đổi theo cách ngược lại, và tên của điều được chỉ về được gán cho dấu hiệu. Và hoàn toàn phù hợp với cách dùng ngôn ngữ này, có vài đoạn trong Kinh Thánh mà trong đó sự tuân giữ bề ngoài đơn thuần trong trường hợp các Thánh Lễ Tân Ước, dấu hiệu bề ngoài, có một hiệu lực được gán cho nó mà trong thực tế thuộc về, không phải dấu hiệu, mà ân điển được trình bày trong sự tuân giữ, hay điều được chỉ về. Vậy, ví dụ, “Phép báp-têm” được nói trong một đoạn là “cứu chúng ta;” mặc dù, từ sự giải thích thêm chứa trong chính đoạn ấy, rõ ràng rằng đó không phải là dấu hiệu bề ngoài mà là điều được chỉ về được nói đến dưới tên của dấu hiệu; vì sứ đồ ngay lập tức thêm, “không phải là việc loại bỏ sự ô uế của xác thịt, mà là sự trả lời của một lương tâm tốt đối với Đức Chúa Trời.” Theo cách tương tự Sứ đồ Phao-lô nói về “chén phước hạnh” như “sự hiệp thông của huyết Đấng Christ,”3 — ngôn ngữ mà trong đó điều ấy được khẳng định về dấu hiệu mà chỉ thật sự được khẳng định về điều được chỉ về. Tóm lại, sự hiệp nhất thuộc loại Thánh Lễ giữa dấu hiệu bề ngoài và ân điển bề trong cho dịp cho không ít ví dụ trong Kinh Thánh mà trong đó điều đúng về một phía duy nhất, tức ân điển bề trong, được gán cho phía kia, tức dấu hiệu bề ngoài. Hầu như toàn bộ tính hợp lý của lập luận từ Kinh Thánh ủng hộ lý thuyết Hội Thánh Cao về các Thánh Lễ đến từ nguồn này; và nó hoàn toàn bị loại bỏ khi quy tắc phê bình quen thuộc, áp dụng được cho Kinh Thánh chung với các tác phẩm khác, được chú ý, — tức là, điều thật sự thuộc về điều được chỉ về thường được khẳng định cách tượng hình về dấu hiệu, và do đó phải được giải thích và hiểu. Thứ hai, lý thuyết về một quyền năng vốn có, vật lý hay thuộc linh, trong các Thánh Lễ, không phù hợp với thẩm quyền tối cao của Đấng Christ, là Đấng mọi quyền năng Hội Thánh được rút ra từ Ngài. Giáo lý sẽ gửi vào các thánh lễ thuộc loại Thánh Lễ một ân điển có thể truyền thông cho người tham dự, tách khỏi sự hiệp thông của người ấy với Đấng Christ, trực tiếp và ngay lập tức, không phù hợp với chức vụ và quyền của Đấng Christ để giữ trong chính tay Ngài mọi phước hạnh, và để ban phát từ chính tay Ngài, không phải qua trung gian qua người khác, mà ngay từ chính Ngài, ân điển dân Ngài tiếp nhận. Lý thuyết như vậy lấy việc thi hành ân điển ra khỏi tay Đấng Christ, Đấng luôn hiện diện để ban phát nó, và chuyển nó cho một thầy tế lễ đứng vào chỗ của Ngài. Không thể có sự tham dự nào vào phước hạnh thiên thượng ngoại trừ điều đến từ sự truyền thông trực tiếp với Đấng Christ về phía linh hồn tiếp nhận nó; và đó là một sự làm mất vinh dự cho Ngài, Đấng là người thi hành luôn sống và luôn hiện diện mọi ân điển cho dân Ngài, khi đặt thánh lễ câm và có ý thức vào chỗ của Đấng Christ, và chuyển sự lệ thuộc của linh hồn để có phước hạnh thuộc linh từ Đấng làm Đầu thiêng liêng trên thiên đàng sang chức vụ bề ngoài của các Thánh Lễ trên đất. Rằng Đấng Christ bởi sự bổ nhiệm nguyên thủy của Ngài có thể đã biến các Thánh Lễ thành nơi chứa một ảnh hưởng vật lý, được thích hợp và có thể làm ra một phước hạnh siêu nhiên trên linh hồn, có lẽ sẽ là tự phụ nếu phủ nhận. Rằng Đấng Christ vào lần thiết lập đầu tiên các thánh lễ có thể đã biến chúng thành một hồ chứa hay kho chứa ân điển đủ cho mọi thời đại của Hội Thánh, và truyền cho chúng một phước hạnh thuộc linh mà từ đó mọi thế hệ sau của dân Ngài có thể rút nguồn cung của mình, chúng ta không cần lo lắng tranh luận. Hay rằng Đấng Christ, mà không truyền thông vào lúc bắt đầu cho các Thánh Lễ một kho ân điển vật lý hay thuộc linh đủ cho mọi thế hệ, có thể đã tự buộc Ngài vào việc truyền thông không phân biệt và không thay đổi Thánh Linh Ngài cùng với việc thi hành các Thánh Lễ bề ngoài, và tự buộc Ngài xuống, không có bất cứ lựa chọn hay sự tùy ý nào, để liên kết ân điển thuộc linh với các nghi lễ vật chất, tách khỏi đức tin của người tuân giữ chúng, — điều này, cũng vậy, có lẽ là một tưởng tượng có thể. Nhưng nếu Đấng Christ, như Đấng làm Đầu của các thánh lễ trong Hội Thánh Ngài, đã làm một trong hai điều này, Ngài phải đến mức ấy đã tự tước khỏi chức vụ của Ngài như Đấng Trung Gian, hay từ bỏ việc thi hành nó; Ngài phải đến mức ấy đã thoái vị các chức năng của Ngài như người thi hành duy nhất và đang sống và luôn hiện diện ân điển cho Hội Thánh Ngài; và bị đóng cửa khỏi cơ quan độc quyền và tối cao ấy mà Ngài duy trì như người ban phát cũng như tác giả của mọi phước hạnh mà linh hồn sẽ được cứu bởi đó. Thứ ba, lý thuyết về các Thánh Lễ gán cho chúng một hiệu lực hay quyền năng độc lập, không phù hợp với các tự do thuộc linh của dân Đấng Christ. Một hệ thống như vậy đem chính linh hồn vào ách nô lệ. Nó giữ tinh thần, mà chính Đấng Christ đã cứu chuộc, chờ đợi con người để truyền thông các phước hạnh của sự cứu chuộc của nó; nó làm cho linh hồn Đấng Christ đã chuộc lệ thuộc vào chức vụ của một đồng loại để có sự tự do của nó. Không thể có ách nô lệ nào tệ hơn hay hèn hạ hơn ách nô lệ phục tùng bầy chiên của sự mua chuộc của Đấng Cứu Thế cho bất cứ ai ngoài chính Ngài, và khiến chúng treo trên ý định được thầy tế lễ giữ hay không giữ để hưởng hay mất phước hạnh thuộc linh. Nhưng ngay cả tách khỏi giáo lý quái dị của Hội Thánh La Mã về ý định của thầy tế lễ là cần thiết cho hiệu quả của thánh lễ, lý thuyết thuộc loại Thánh Lễ chúng ta đã xem xét, dù thuộc Giáo hoàng hay Tractarian, không phù hợp với sự tự do thuộc linh của những người Đấng Christ đã cứu chuộc. Sự tự do ấy cốt ở sự phục tùng và lệ thuộc vào Đấng Christ, và không ai ngoài Đấng Christ, — ở việc được giải phóng khỏi mọi lệ thuộc vào bất cứ ai khác ngoại trừ Đấng Cứu Thế của họ, — ở việc được giữ chờ đợi, không phải tại bệ chân của con người để có các phước hạnh cứu rỗi, mà tại bệ chân của Đấng Christ, — và ở việc được dạy nhìn đến, để có mọi ân điển họ cần ngày qua ngày, không phải chức vụ của tay con người, mà tay của Đấng Christ. Sự tự do thuộc linh cho tín hữu gắn liền với một sự lệ thuộc vào Đấng Christ ngay lập tức và trực tiếp, và vào Ngài một mình, để có mọi phước hạnh người ấy cần. Thứ tư, lý thuyết thuộc loại Thánh Lễ chúng ta đã xem xét không phù hợp với tính thuộc linh của Hội Thánh, và của quyền năng được Hội Thánh thi hành vì điều tốt thuộc linh của con người. Khi, theo lý thuyết ấy, các Thánh Lễ trở thành các công cụ của sự xưng công chính và nguồn của đức tin, thay vì ấn của một sự xưng công chính đã sở hữu, và sự thi hành cùng sự trợ giúp của một đức tin đã tồn tại, — khi chúng được biến thành đến giữa linh hồn, trong sự tiếp cận của nó đến Đấng Christ, và chính Đấng Christ, và sự hiệp thông trong thánh lễ bề ngoài được thay thế cho sự tương giao của Thánh Linh, đó là một bằng chứng chết người rằng Hội Thánh, dạy và thực hành sự dạy dỗ của mình như vậy, mặc dù bà đã “bắt đầu trong Thánh Linh,” đã “tìm kiếm được làm cho trọn vẹn bởi xác thịt.” Nếu thánh lễ bề ngoài được biến thành chiếm chỗ thuộc về Thánh Linh, và sự tham dự thánh lễ là sự thay thế cho đức tin, lý thuyết thuộc loại Thánh Lễ được giảm xuống thành thực hành như vậy sẽ chỉ là sự bắt đầu của sự suy thoái tệ hơn và sâu hơn. Nó chỉ là sự bắt đầu của một quá trình mà, được theo đuổi nhất quán, phải dẫn đến một tôn giáo của hình thức và sự tự công chính, của cảm giác và các sự tuân giữ cảm giác, của các thánh lễ xác thịt và một sự thánh khiết nghi lễ, của sự thỏa mãn bề ngoài và các sự đền tội và công trạng. Sẽ có thầy tế lễ và của lễ hy sinh không đổ huyết nhưng hiệu quả, ân điển được ban bởi các trò của một ma thuật vật lý hay thuộc linh, một tôn giáo tự bày tỏ bề ngoài chứ không phải bề trong, sự thánh khiết của nhà, và bàn thờ, và gỗ và đá thánh, nhưng không phải sự thánh khiết của Thánh Linh; sự chuộc tội của các Thánh Lễ và các sự đền tội và các công trạng của tạo vật, nhưng không phải sự chuộc tội của Đấng Cứu Thế được tiếp nhận bởi đức tin; một sự công chính của kỷ luật thân thể và sự khắc khổ xác thịt, nhưng không phải sự công chính của Đức Chúa Trời được kể cho tín hữu; một sự xưng công chính được làm ra từ các đau đớn và công trạng, từ các sự chịu khổ và việc làm, nhưng không phải một sự xưng công chính được Đức Chúa Trời ban cho tự do bởi ân điển của Đức Chúa Trời và được đức tin chấp nhận tự do; một phép báp-têm bề ngoài để tái sinh tội nhân bằng nước lúc đầu, — thức ăn của bàn tiệc hiệp thông, được biến thành thịt và huyết bởi sự thánh hiến của một thầy tế lễ, để duy trì sự sống đã bắt đầu như vậy, và sự xức dầu bằng dầu cuối cùng để chuẩn bị linh hồn cho sự chôn cất. Đó là các trái không thể tránh của lý thuyết thuộc loại Thánh Lễ, được thực hiện nhất quán trong Hội Thánh của Đấng Christ, biến chính đền thờ của Đức Chúa Trời thành nơi ở của mọi điều xác thịt và ô uế. CHƯƠNG II: THÁNH LỄ BÁP-TÊM Hội Thánh của Đấng Christ MỤC I. BẢN CHẤT CỦA THÁNH LỄ Nay chuyển từ giáo lý về các Thánh Lễ nói chung, hay được xem liên quan đến điều thuộc về chúng chung, tôi tiến hành xem xét chúng chi tiết hơn và từng cái một; và vì mục đích này tôi bắt đầu với Thánh Lễ Báp-têm, như nghi lễ khởi đầu. Trên các căn bản nào chúng ta được biện minh khi gán cho Phép Báp-têm tên và tư cách của một Thánh Lễ? Bản chất của thánh lễ là gì, chỗ nó chiếm, và chức vụ nó được dự định phục vụ trong Hội Thánh Cơ Đốc là gì? Các nguyên tắc tổng quát chúng ta đã nêu ra liên quan đến các Thánh Lễ như vậy, khi được áp dụng đặc biệt hơn cho Phép Báp-têm, sẽ giúp chúng ta đưa ra rõ ràng tư cách, thẩm quyền, và ý nghĩa của thánh lễ. Có bốn yếu tố chúng ta thấy bước vào ý tưởng về một Thánh Lễ. Chúng ta hãy tiến hành áp dụng các yếu tố này cho thánh lễ Báp-têm, để chúng ta có thể xác định bản chất và ý nghĩa thật của nó. Và khi làm vậy, chúng ta sẽ có cơ hội, cùng lúc, để lưu ý một số ý kiến liên quan đến Phép Báp-têm mà chúng ta giữ là không theo Kinh Thánh và sai lầm. I. Đặc điểm đầu tiên của một Thánh Lễ là, nó phải là một sự thiết lập dương tính của Đấng Christ trong Hội Thánh Ngài; và dấu này áp dụng cho Phép Báp-têm. Giáo lý của phái Quaker đối lập với lập trường đầu tiên này. Họ tranh luận rằng Phép Báp-têm, và cả Tiệc Thánh nữa, là các thực hành Do Thái, không phù hợp với chế độ Phúc Âm cũng không được bổ nhiệm cho Hội Thánh Phúc Âm, mà được dự định bị loại bỏ dưới chế độ của Thánh Linh. Nay, liên quan đến Phép Báp-têm, không thể nghi ngờ rằng nó là một sự tuân giữ Do Thái trước khi nó trở thành một sự tuân giữ Cơ Đốc, và rằng nó được người Do Thái thi hành cho những người mới theo đạo gia nhập họ từ giữa người ngoại, trước thời gian nó được Chúa chúng ta chấp nhận như một trong các Thánh Lễ của Hội Thánh Ngài. Điều này được chứng nhận đầy đủ bởi các tuyên bố của các tác giả Do Thái; quả thật nó có thể được suy ra, từ các tường thuật của các tác giả Phúc Âm. Phép Báp-têm, như một nghi lễ khởi đầu và dấu hiệu của tư cách môn đồ, liên kết với một hệ phái hay trường phái tôn giáo, được biết đến quen thuộc giữa người Do Thái; và chính trên căn bản sự quen biết trước và thực hành nó giữa chính họ, chúng ta có thể hiểu câu hỏi hướng đến Giăng Báp-tít: “Vậy tại sao ngươi làm báp-têm, nếu ngươi không phải là Đấng Christ ấy, cũng không phải Ê-li, cũng không phải Đấng Tiên Tri ấy?” Nếu Giăng là bất cứ nhân vật nào trong số họ đến đất nước như một giáo sư hay người sáng lập một trường phái tôn giáo mới, người Do Thái sẽ không cảm thấy ngạc nhiên, và không bày tỏ phản đối nào đối với thực hành làm báp-têm bằng nước của ông; và chỉ bởi vì ông phủ nhận rằng ông là Đấng Christ hay Ê-li, họ mới bị dẫn đến việc đòi hỏi thẩm quyền mà bởi đó ông làm báp-têm. Vậy mặc dù, không có sự nhắc đến bất cứ thánh lễ nào như vậy trong luật pháp của Môi-se, vẫn dường như không nghi ngờ rằng nó là một nghi lễ đã tìm đường vào thực hành của người Do Thái.2 Nhưng chúng ta không vì lý do này tưởng tượng rằng Phép Báp-têm Cơ Đốc là một trong các thánh lễ tạm thời được dự định bị loại bỏ, hay rằng nó không phải là một sự thiết lập dương tính của Đấng Christ trong Hội Thánh Ngài. Trong chức vụ cá nhân của chính Ngài trên đất, chúng ta được cho hiểu rằng, hành động trên thẩm quyền trực tiếp của Chúa chúng ta, các Sứ đồ của Ngài đã chấp nhận nghi lễ, và thi hành nó cho người Do Thái tuyên xưng mong muốn trở thành môn đồ của Đấng Christ. Bên cạnh sự ủy nhiệm rao giảng Phúc Âm được ban cho các Sứ đồ, khi Hội Thánh được Chúa chúng ta thiết lập sau sự sống lại của chính Ngài, chúng ta tìm thấy mạng lệnh làm báp-têm cho những người họ dạy; và các thánh lễ Lời và Phép Báp-têm được nói đến trong các thuật ngữ có ý nghĩa như nhau về thẩm quyền và sự ràng buộc thường trực của cả hai. “Vậy hãy đi, làm cho mọi dân tộc thành môn đồ, làm báp-têm cho họ nhân danh Cha, và Con, và Đức Thánh Linh; dạy họ tuân giữ mọi điều Ta đã truyền cho các ngươi: và, kìa, Ta ở với các ngươi luôn, cho đến tận thế.” Cách giải thích tự nhiên và quả thật không thể tránh của sự ủy nhiệm sứ đồ dường như thiết lập hai điều này: thứ nhất, rằng một Phép Báp-têm theo nghĩa đen, hay sự rửa bằng nước, phải đi kèm với tư cách môn đồ được đem lại bởi việc rao giảng của các Sứ đồ; và thứ hai, rằng cả thánh lễ Báp-têm lẫn thánh lễ rao giảng đều phải được tiếp tục cho đến tận thế. Thêm vào điều này, chúng ta có bằng chứng cho thẩm quyền của Đức Chúa Trời và sự ràng buộc lâu dài của Phép Báp-têm trong Hội Thánh của Đấng Christ, từ thực hành không thay đổi của các Sứ đồ liên quan đến những người trở lại đạo của họ, dù Do Thái hay ngoại, cho đến thời kỳ muộn nhất trong lịch sử của Hội Thánh mà tường thuật được soi dẫn nhắc đến. Các sự xem xét như vậy chứng minh rằng Phép Báp-têm không phải là một thực hành Do Thái đơn thuần, được chịu đựng một thời gian trong Hội Thánh Cơ Đốc, và được dự định bị loại bỏ cùng với các phong tục và sự tuân giữ Do Thái khác. Trái lại, sự bổ nhiệm dương tính của Chúa chúng ta được bày tỏ trong sự ủy nhiệm Ngài hướng đến các Sứ đồ như những người sáng lập xã hội Cơ Đốc, — chính ví dụ sứ đồ liên quan đến Phép Báp-têm cho cả người trở lại đạo ngoại lẫn Do Thái như nhau, — và sự vắng mặt hoàn toàn của bất cứ gợi ý nào, dù rõ ràng hay hàm ý, rằng thực hành ấy chỉ tạm thời và được thiết kế để bị ngừng, chứng minh không thể phủ nhận rằng Phép Báp-têm Cơ Đốc là một sự thiết lập lâu dài của Đấng Christ trong Hội Thánh Ngài. II. Một đặc điểm khác của một Thánh Lễ là, nó phải là một dấu hiệu bề ngoài và cảm giác được của một ân điển bề trong, — một lẽ thật thuộc linh được thể hiện trong một hành động bề ngoài; và dấu này áp dụng được cho Phép Báp-têm Cơ Đốc. Rằng Phép Báp-têm là biểu tượng của các phước hạnh vô hình và thuộc linh, được mọi bên giữ thánh lễ tự nó là một sự bổ nhiệm của Đấng Christ thừa nhận, dù họ giữ lý thuyết nào về tư cách hay hiệu lực thuộc loại Thánh Lễ của nó. Được Đấng Christ chấp nhận như nó từ các phong tục và thực hành Do Thái, quả thật nó khó có thể không, vào lần thiết lập nguyên thủy của nó trong Hội Thánh Cơ Đốc, xuất hiện với những người sử dụng nó như có tư cách biểu tượng. Họ đã quen với các sự rửa và rảy được thực hành dưới luật pháp như các sự tuân giữ biểu tượng, bày tỏ việc loại bỏ sự ô uế nghi lễ, và một sự thanh tẩy nghi lễ như vậy bảo đảm sự chấp nhận với Đức Chúa Trời, — ít nhất bề ngoài. Và khi Phép Báp-têm được Chúa chúng ta bổ nhiệm, sự rửa bằng nước bao hàm trong nó hẳn phải được giải thích, theo cách dùng và ý nghĩa trước đó của các sự tuân giữ Do Thái, như một sự thanh tẩy, hay một sự loại bỏ sự ô uế của tội lỗi, đến mức người được làm báp-têm được kể là sạch, và được thích hợp để được Đức Chúa Trời chấp nhận. Do đó ngôn ngữ của Kinh Thánh khắp nơi liên quan đến Phép Báp-têm truyền đạt ý tưởng nó là một thánh lễ biểu tượng giống như các sự rửa và rảy cổ xưa quen thuộc giữa người Do Thái, và quả thật giữa các dân tộc khác, như bày tỏ sự thanh tẩy hay làm sạch tôn giáo. Thân thể được rửa bằng nước tinh khiết là một biểu tượng của linh hồn được thanh tẩy và làm sạch qua huyết và Thánh Linh của Đấng Christ. “Phép Báp-têm để được tha tội” bày tỏ sự làm sạch mà qua đó tội lỗi được loại bỏ. Hành động mà qua đó nước được người thi hành áp dụng cho người, trình bày việc áp dụng huyết của Đấng Christ cho tội lỗi của linh hồn. Hành động mà qua đó sự rửa của Phép Báp-têm được người tiếp nhận chịu, bày tỏ việc người ấy đi qua sự rửa của sự tái sinh và sự làm mới của Đức Thánh Linh. Và thực hành phân biệt trong Phép Báp-têm Cơ Đốc, rằng người tiếp nhận thánh lễ được làm báp-têm “nhân danh Cha, và Con, và Đức Thánh Linh,” là biểu tượng của việc người ấy hiến mình cho Cha, qua sự xưng công chính của mình bởi huyết của Con, và sự nên thánh của mình bởi ân điển của Thánh Linh. Có sự trình bày hai mặt, được trưng bày trong thánh lễ Báp-têm, về Đấng Christ hiến chính Ngài cho tín hữu trong hai phước hạnh khởi đầu vĩ đại của giao ước, — sự xưng công chính và sự nên thánh, — và về tín hữu hiến mình cho Đấng Christ như một trong dân được xưng công chính và được nên thánh của Ngài. Đấng Christ hiệp nhất với tín hữu, và tín hữu hiệp nhất với Đấng Christ, do việc loại bỏ cả tội lỗi lẫn sự ô nhiễm của tội lỗi đã tách biệt giữa họ, là bài học vĩ đại được trưng bày trong thánh lễ Báp-têm như một biểu tượng. Do đó Phép Báp-têm, hơn là Tiệc Thánh, tạo thành nghi lễ khởi đầu vĩ đại của Hội Thánh. Thánh lễ trước đặc biệt được thích hợp cách biểu tượng để trình bày sự hiệp nhất của tín hữu với Đấng Christ; thánh lễ sau để trình bày sự hiệp thông của tín hữu với Đấng Christ. Phép Báp-têm gặp chúng ta khi chúng ta bước vào Hội Thánh, và bởi sự thanh tẩy khỏi tội lỗi và sự ô uế của tội lỗi, mà nó trình bày đặc biệt hơn, nó trưng bày chúng ta như đang bước vào sự hiệp nhất với một Đấng Cứu Thế theo cách duy nhất mà sự hiệp nhất ấy có thể được thực hiện, — tức là, theo cách sự xưng công chính tự do bởi huyết của Đấng Christ được rảy lên linh hồn, và sự nên thánh đầy đủ bởi Thánh Linh của Đấng Christ làm sạch và làm mới bản chất của chúng ta. Liên quan đến chức vụ này chúng ta gán cho Phép Báp-têm, là một dấu hiệu của các phước hạnh thuộc linh của giao ước mà qua đó tín hữu được hiệp nhất với Đấng Christ, mọi bên giữ Phép Báp-têm là một thánh lễ của Đấng Christ chút nào, đều đồng ý, dù họ giữ quan điểm thêm nào về tư cách hay hiệu lực thuộc loại Thánh Lễ của nó. III. Một đặc điểm khác của một Thánh Lễ, như chúng ta đã thấy, là, nó là một ấn của một giao dịch giao ước giữa hai bên trong thánh lễ; và dấu thứ ba này cũng thuộc về Phép Báp-têm Cơ Đốc. Nó hơn là một dấu hiệu của các phước hạnh thuộc linh; nó là một ấn và chứng từ hữu hình của chúng cho những người tham dự thánh lễ cách đúng đắn. Tại điểm này lý thuyết về Phép Báp-têm được nêu ra trong các tiêu chuẩn của Hội Thánh chúng ta khác với các quan điểm được giữ liên quan đến nó bởi những người Socinian, và bởi nhiều người Độc Lập Anh. Họ tranh luận rằng Phép Báp-têm là một biểu tượng, và không hơn một biểu tượng, của các phước hạnh thuộc linh. Chúng ta duy trì rằng các tuyên bố của Kinh Thánh bảo đảm cho chúng ta khẳng định rằng, ngoài việc là một biểu tượng, nó cũng là một ấn của giao ước được bước vào giữa Đấng Christ và tín hữu qua thánh lễ. Rằng trong việc thi hành và tham dự Phép Báp-têm có một giao dịch giao ước giữa Đấng Christ và tín hữu tiếp nhận nó cách đúng đắn, và rằng thánh lễ bề ngoài là một ấn của sự cam kết giao ước, có thể được thiết lập bởi bằng chứng dư dật từ Kinh Thánh. Thứ nhất, có một số tuyên bố của Kinh Thánh liên kết với thánh lễ không thể hiểu được ngoại trừ trên giả thuyết Phép Báp-têm không chỉ là một dấu hiệu, mà còn là một ấn của một giao dịch giao ước giữa Đấng Christ và tín hữu. Chính lời của sự thiết lập dường như chỉ đến điều này. Phép Báp-têm “nhân danh (eis to onoma) của Cha, và Con, và Đức Thánh Linh” có nghĩa hơn là Phép Báp-têm bởi thẩm quyền của họ, hay một sự bày tỏ về sự đầu phục của chúng ta với họ. Nó rõ ràng hàm ý, về phía người được làm báp-têm, một hành động hiến mình cho Ba Ngôi của Đức Chúa Trời đầy phước, dưới các tư cách riêng biệt họ mang trong công việc cứu chuộc, — một hành động cam kết bởi người tiếp nhận thánh lễ với Cha, qua Con, và bởi Thánh Linh; hay, nói cách khác, một sự hiến mình cho Đức Chúa Trời qua phương tiện sự xưng công chính và sự nên thánh. Hoàn toàn phù hợp với quan điểm này, chúng ta thấy trong Kinh Thánh Phép Báp-têm được liên kết với “sự tha tội,” nhận được qua Đấng Christ, và với “sự rửa của sự tái sinh,” được Thánh Linh thực hiện, — các cách diễn đạt đi xa hơn nhiều so với việc chỉ trình bày thánh lễ như biểu tượng của các phước hạnh này, và dường như hàm ý rằng có một mối liên kết mật thiết giữa việc tiếp nhận đúng đắn Phép Báp-têm và đặc quyền được tha tội qua huyết của Đấng Christ, và được nên thánh bản chất của chúng ta bởi Thánh Linh. Loại mối liên kết nào là điều hơn là một dấu hiệu đơn thuần để trình bày, và ít hơn một bùa chú bề ngoài để truyền đạt các phước hạnh này, được Sứ đồ Phao-lô minh họa trong một đoạn đáng chú ý của Thư gửi người Rô-ma: Sứ đồ nói: “Các ngươi không biết rằng bao nhiêu người trong chúng ta đã chịu báp-têm vào Chúa Giê-xu Christ thì đã chịu báp-têm vào sự chết của Ngài sao? Vậy chúng ta đã bị chôn với Ngài bởi phép báp-têm vào sự chết; để như Đấng Christ đã được sống lại từ kẻ chết bởi sự vinh quang của Cha, thì chúng ta cũng nên bước đi trong sự mới của sự sống như vậy. Vì nếu chúng ta đã được trồng cùng nhau trong sự tương đồng của sự chết của Ngài, chúng ta cũng sẽ ở trong sự tương đồng của sự sống lại của Ngài.” Dĩ nhiên trong đoạn này Sứ đồ phải được giữ là đang nói đến Phép Báp-têm của một tín hữu, mà trong trường hợp của người ấy nó là một hành động thuộc linh của đức tin tự thể hiện trong thánh lễ bề ngoài. Có hai điều dường như được bao hàm đủ rõ ràng trong tuyên bố đáng chú ý này. Ở điểm thứ nhất, sự dầm mình trong nước của thân người của những người được làm báp-têm được trình bày như sự chôn của họ với Đấng Christ trong mồ của Ngài vì tội lỗi; và việc họ được nâng lên lại khỏi nước là sự sống lại của họ với Đấng Christ trong việc Ngài sống lại từ kẻ chết vì sự xưng công chính của họ. Sự chết của họ với Đấng Christ là việc họ chịu hình phạt của tội lỗi, và sự sống lại của họ với Đấng Christ là việc họ được giải phóng khỏi nó, hay được xưng công chính. Và ở điểm thứ hai, sự chôn của họ trong nước, khi chết với Đấng Christ, là việc rửa sạch sự bại hoại của người cũ dưới nước; và việc họ ra khỏi nước trong hình ảnh sự sống lại của Ngài là việc họ bỏ lại phía sau người cũ với tội lỗi của mình, và xuất hiện vào sự mới của sự sống. Sự dầm mình của họ dưới nước, và việc họ xuất hiện lại, là việc cởi bỏ sự bại hoại của bản chất và sống lại vào sự thánh khiết, hay sự nên thánh của họ. Tất cả điều này dường như được hàm ý trong tuyên bố này của Sứ đồ liên quan đến Phép Báp-têm của một tín hữu; và không thể nghi ngờ rằng, theo nhiều đoạn Kinh Thánh khác, nó biến Phép Báp-têm trong trường hợp của một tín hữu thành hơn nhiều một dấu hiệu của các phước hạnh khởi đầu của sự xưng công chính và sự tái sinh. Sứ đồ chắc chắn trình bày hành động như một hành động giao ước, mà trong đó tín hữu hiến mình cho Đức Chúa Trời theo cách Đức Chúa Trời đã bổ nhiệm, qua đức tin nơi Đấng Christ để được tha thứ, và qua sự đầu phục Thánh Linh để được tái sinh; và trong đó các phước hạnh này được truyền thông và xác nhận cho người ấy. Các tuyên bố như vậy của Kinh Thánh dường như ủng hộ khẳng định, rằng trong Phép Báp-têm của một tín hữu có một giao dịch giao ước, và rằng thánh lễ bề ngoài là ấn của giao ước thuộc linh. Thứ hai, cùng kết luận ấy, rằng Phép Báp-têm không chỉ là một dấu hiệu mà còn là một ấn của giao ước, có thể được ủng hộ bởi sự xem xét, rằng Phép Báp-têm đã đến vào chỗ của Thánh Lễ Cựu Ước là phép cắt bì. Rằng thánh lễ Báp-têm dưới Tân Ước đã lấy chỗ của phép cắt bì trong Hội Thánh cổ xưa, rõ ràng từ các tuyên bố của Sứ đồ Phao-lô trong Thư gửi người Cô-lô-se, trong đó ông lập luận chống lại sự cần thiết của phép cắt bì dưới Phúc Âm, trên căn bản Phép Báp-têm là tất cả cho các tín hữu nay như phép cắt bì đã là cho các tín hữu trong thời trước; và nơi ông thật sự gọi Phép Báp-têm bằng tên “phép cắt bì của Đấng Christ.” “Trong Ngài các ngươi cũng đã chịu cắt bì bằng phép cắt bì không làm bởi tay, khi cởi bỏ thân thể của các tội lỗi của xác thịt bởi phép cắt bì của Đấng Christ: đã bị chôn với Ngài trong Phép Báp-têm, mà trong đó các ngươi cũng đã được sống lại với Ngài, qua đức tin về sự vận hành của Đức Chúa Trời, Đấng đã làm Ngài sống lại từ kẻ chết.” Khẳng định này, rằng Phép Báp-têm nay là phép cắt bì của Hội Thánh Cơ Đốc, dẫn rất trực tiếp đến kết luận chúng ta phải xem Phép Báp-têm như cũng là một ấn của giao ước ân điển, như phép cắt bì là một ấn của giao ước Áp-ra-ham; và nó đi rất rõ ràng để thiết lập lập trường, rằng Phép Báp-têm hơn nhiều một sự thiết lập biểu tượng đơn giản mà nhiều người Độc Lập sẽ biến nó thành, — rằng trong nó có hơn tư cách của một dấu hiệu trống rỗng đơn thuần; rằng thuộc về nó đặc điểm vĩ đại của một thánh lễ thuộc loại Thánh Lễ, tức là, tư cách của một ấn, xác nhận và chứng nhận một giao dịch giao ước giữa Đức Chúa Trời và tín hữu. IV. Một đặc điểm khác của một Thánh Lễ là, nó là một phương tiện ân điển; và dấu thứ tư này, giống như các dấu trước, thuộc về Phép Báp-têm Cơ Đốc. Phép Báp-têm là một phương tiện để xác nhận đức tin của tín hữu, và thêm vào ân điển người ấy đã sở hữu trước đó. Nó không được dự định cho lợi ích hay sự biến đổi của những người chưa được biến đổi; nó không được thiết kế hay thích hợp để truyền đạt sự xưng công chính hay ân điển thuộc linh cho những người trước đó xa lạ với chúng; mà nó được biến thành một phương tiện ân điển bởi Thánh Linh cho những người đã là tín hữu, và được thích hợp và dự định để thúc đẩy điều tốt thuộc linh của họ. Hiện tại tôi không nói về trường hợp các trẻ thơ được làm báp-têm, hay về các lợi ích chúng có thể được cho là tiếp nhận từ việc thi hành thánh lễ. Trường hợp của chúng, như đặc biệt và ngoại lệ, tôi sẽ dành để xem xét riêng biệt và chi tiết hơn. Nhưng, gác trường hợp phép báp-têm cho trẻ thơ sang một bên hiện tại, lập trường tôi nêu ra là, Phép Báp-têm là một phương tiện ân điển được Đức Chúa Trời thích hợp và ban phước cho điều tốt thuộc linh của tín hữu. Và rằng nó là như vậy, các sự xem xét đã nêu liên quan đến bản chất của thánh lễ, nếu chúng đúng đắn và theo Kinh Thánh, sẽ giúp chúng ta hiểu đầy đủ. Nếu hành động của tín hữu người lớn khi tiếp nhận Phép Báp-têm là một hành động lập hay làm mới giao ước của mình với Đức Chúa Trời qua thánh lễ, — nếu phần của người ấy trong giao dịch là sự thể hiện trong dấu hiệu bề ngoài của hành động thuộc linh mà qua đó người ấy hiến mình cho Đấng Christ, — và nếu phần của Đấng Christ trong giao dịch là việc hiến chính Ngài và ân điển của Ngài cho tín hữu đổi lại, thì rõ ràng thánh lễ, được hiểu như vậy, phải là một phương tiện ân điển được Đức Chúa Trời thiết lập cho các bên tham dự nó cách đúng đắn. Đấng Christ được ban cho tín hữu trong Thánh Lễ không kém quý báu và đầy phước hơn, mà hơn, so với Đấng Christ được ban cho tín hữu trong Lời; và vì lý do này, rằng trong Thánh Lễ Đấng Christ không chỉ ở trong Lời, mà còn trong dấu hiệu nữa. Tuy nhiên trong cả hai trường hợp, chỉ liên quan đến đức tin của tín hữu phước hạnh mới được tiếp nhận và hưởng; và tách khỏi đức tin ấy, không có phước hạnh nào trong Lời hay Thánh Lễ. Đấng Christ trong Lời, được tiếp nhận vào linh hồn bởi đức tin, là nguồn ân điển cứu rỗi cho linh hồn. Đấng Christ trong Thánh Lễ, được tiếp nhận vào linh hồn bởi đức tin, cũng là một phước hạnh, không kém, mà hơn. Nhưng trong cả hai trường hợp ân điển và phước hạnh không thể được hưởng ngoại trừ liên quan đến việc thi hành đức tin về phía người nghe hay người tiếp nhận. Không có lời hứa nào liên kết với Lời hay Thánh Lễ hơn hẳn lời hứa rằng “người công chính sẽ sống bởi đức tin.” Quả thật chỉ liên quan đến đức tin, ân điển mới có thể được truyền đạt theo cách phù hợp với bản chất của con người như một hữu thể đạo đức và thông minh, và không lật đổ các luật thông thường của nó. Trường hợp các trẻ thơ là một trường hợp ngoại lệ, phải được xử lý riêng, và bởi chính nó. Nhưng trong trường hợp người lớn, sự truyền thông ân điển siêu nhiên, dù qua Lời hay Phép Báp-têm, phải liên quan đến, chứ không tách khỏi, việc thi hành bản chất thuộc linh và thông minh của chính họ, và liên quan đến hành động ấy của bản chất thuộc linh mà chúng ta gọi là đức tin. Phép Báp-têm không phải là ngoại lệ đối với nguyên tắc thông thường trình bày mọi phước hạnh của sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời như liên kết với đức tin về phía người tiếp nhận chúng. Nó trở thành một phương tiện ân điển liên quan đến đức tin của tín hữu, mà nó kêu gọi vào sự sống và sự thi hành. Các quan điểm nay được nêu dĩ nhiên đối lập với giáo lý về điều đã được gọi là “sự tái sinh bởi phép báp-têm,” dù được những người theo La Mã hay những người Tin Lành có xu hướng La Mã giữ. Hội Thánh La Mã xem Phép Báp-têm, giống như các Thánh Lễ khác, là một phương tiện truyền đạt ân điển ex opere operato, và mang theo hiệu lực áp dụng như vậy cho người được làm báp-têm, dù trẻ thơ hay người lớn, các công trạng của Đấng Christ, đến mức cả tội nguyên tổ lẫn tội thật sự đều hoàn toàn bị loại bỏ bởi việc thi hành nó, trong mọi trường hợp, hoàn toàn tách khỏi đức tin của người tiếp nhận. Các văn kiện được ủy quyền của Hội Thánh Anh dường như duy trì giáo lý về sự tái sinh bởi phép báp-têm theo một ý nghĩa ít nhất tiến gần đến ý nghĩa của Hội Thánh La Mã. Ba Mươi Chín Tín Điều, quả thật, không tán thành một lý thuyết như vậy; nhưng cả Phụng Vụ lẫn Bản Hỏi Đáp của bà dường như nói khác về chủ đề; và giáo lý, dưới nhiều sửa đổi khác nhau, được một số lượng lớn các nhà thần học tài giỏi nhất của bà giữ và khẳng định. Vô cùng khó, khi điều tra câu hỏi này, để xác định ý nghĩa chính xác mà theo đó sự tái sinh được hiểu là được truyền đạt qua thánh lễ Báp-têm, hay bản chất và lượng thay đổi chính xác mà, theo những người bênh vực giáo lý này, thật sự diễn ra trên người được làm báp-têm. Trong một số trường hợp, tôi tin rằng giáo lý về sự tái sinh bởi phép báp-têm được giữ bằng lời, trong khi nó không được giữ trong thực tế; lợi thế được Phép Báp-têm ban cho mọi người như nhau và không phân biệt không hơn việc nhận vào các đặc quyền bề ngoài của Hội Thánh hữu hình, do việc tiếp nhận nó. Nhưng mặc dù, trong trường hợp của một vài người, giáo lý, như được họ giữ, có thể được xem là danh nghĩa hơn là thật, vẫn không thể nghi ngờ rằng rất nhiều người trong Hội Thánh Anh tiến gần, về câu hỏi này, ít nhiều chặt chẽ đến các quan điểm được khẳng định trong các tiêu chuẩn của Hội Thánh La Mã. Có ít nhất ba sửa đổi khác nhau của giáo lý về sự tái sinh bởi phép báp-têm được các nhà thần học của Hội Thánh Anh giữ, có thể phân biệt đủ dễ dàng với nhau. Thứ nhất, có một bên khẳng định rằng Phép Báp-têm, bởi việc thi hành nó, ban cho người được làm báp-têm một chỗ trong giao ước ân điển, theo một ý nghĩa như vậy người ấy có quyền hưởng mọi đặc quyền bề ngoài và phương tiện ân điển của nó, và bằng việc sử dụng chúng cách siêng năng và đúng đắn, có thể bảo đảm sự cứu rỗi cho chính mình. Đây là quan điểm thấp nhất về hiệu quả của Phép Báp-têm được những người khẳng định giáo lý về sự tái sinh bởi phép báp-têm giữ, và dường như đến mức này, rằng Phép Báp-têm là cần thiết để một người có thể được cứu, — mọi người chưa được làm báp-têm không có quyền hưởng các đặc quyền của giao ước, và bị để lại cho “các sự thương xót không thuộc giao ước của Đức Chúa Trời.” Để trả lời một lý thuyết như vậy, đủ để khẳng định, với Lời Đức Chúa Trời, rằng Phúc Âm tự do cho mọi người; rằng mọi người, không ngoại lệ về lớp hay tư cách, được mời tận dụng nó; và rằng “món quà tự do cho sự xưng công chính của sự sống” không bị giới hạn cho bất cứ số lượng người hạn chế nào, được làm báp-têm hay chưa được làm báp-têm, mà đồng rộng trong các lời hứa và lời mời của nó với “sự phán xét đã đến trên mọi người để định tội.” Thứ hai, có một bên khác khẳng định rằng Phép Báp-têm truyền cho linh hồn, bởi việc thi hành nó, ân điển tái sinh — một sự sống thuộc linh thật; là điều có thể tiếp tục với người được làm báp-têm, đến mức cuối cùng có hiệu lực cho sự cứu rỗi đời đời của người ấy, nhưng cũng có thể bị mất trong những năm sau bởi tội lỗi. Hình thức thứ hai này của giáo lý về sự tái sinh bởi phép báp-têm tiến hành trên một sự phân biệt được cho là — dường như được Augustine giữ, và sau ông được nhiều nhà thần học Lutheran duy trì — giữa những người được tiền định cho sự sống, và những người được tái sinh. Người ta khẳng định rằng hai lớp không trùng nhau, và rằng sự tái sinh, dù từng được truyền cho linh hồn, sau đó có thể bị mất. Thứ ba, có một bên khác thừa nhận rằng Phép Báp-têm truyền ân điển cứu rỗi và sự tái sinh cho linh hồn, là điều trong không hoàn cảnh nào có thể hoàn toàn bị mất, nhưng ban cho người được làm báp-têm quyền hưởng sự sống đời đời. Ba hình thức khác nhau này của lý thuyết về sự tái sinh bởi phép báp-têm không cần phải trả lời riêng biệt. Các lập luận hợp lý duy nhất có thể được đưa ra để bảo vệ một giáo lý như vậy được rút ra từ một vài đoạn Kinh Thánh dường như, thoạt nhìn, liên kết ân điển bề trong và thuộc linh với hành động bề ngoài trong Phép Báp-têm là dấu hiệu của nó. Các đoạn này không khó giải thích bằng sự giúp đỡ của quy tắc giải thích, mà trước đây tôi đã có dịp nhắc đến, dựa trên thực hành của Kinh Thánh, và thực hành của mọi sách khác, về việc khẳng định cách tượng hình về dấu hiệu điều chỉ có thể được khẳng định cách thật sự và theo nghĩa đen về điều được chỉ về. Mối quan hệ thuộc loại Thánh Lễ giữa Phép Báp-têm và sự tái sinh, mà nó trình bày, dễ dàng giải thích việc áp dụng cho Phép Báp-têm, cách tượng hình, ngôn ngữ thuộc về sự tái sinh theo nghĩa đen. Và trong khi nguyên tắc này, được hiểu và áp dụng đúng đắn, đủ để giải thích các tuyên bố của Kinh Thánh dường như, thoạt nhìn, tán thành giáo lý về sự tái sinh bởi phép báp-têm, toàn bộ xu hướng của Lời Đức Chúa Trời rõ ràng và quyết định mâu thuẫn với lý thuyết. Nó không phù hợp với nguyên tắc căn bản điều chỉnh vấn đề sự cứu rỗi của một tội nhân, — nguyên tắc rằng người ấy được cứu và sống bởi đức tin; và rằng chính bởi đức tin, chứ không phải qua bất cứ kênh nào khác, người ấy tiếp nhận từ Đức Chúa Trời mọi điều cần thiết cho sự thịnh vượng hiện tại và đời đời của mình. MỤC II. CÁC ĐỐI TƯỢNG CỦA PHÉP BÁP-TÊM XÉT VỀ NGƯỜI LỚN Đã thảo luận bản chất tổng quát của Phép Báp-têm, câu hỏi tiếp theo chờ sự xem xét của chúng ta là, về các đối tượng của Phép Báp-têm Cơ Đốc, hay các bên mà thánh lễ này phải được thi hành cho. Có ba ý kiến có thể được duy trì liên quan đến vấn đề này. Có một bên khẳng định rằng Phép Báp-têm phải được thi hành cho mọi người, không phải trẻ thơ, là những người đủ tư cách trở thành thành viên của Hội Thánh Cơ Đốc nhờ một sự tuyên xưng đức tin đáng tin nơi Đấng Christ và một hành vi tương ứng. Có một bên thứ hai khẳng định rằng Phép Báp-têm thuộc về đúng đắn không chỉ các người như vậy, mà còn, nhờ một mối quan hệ đại diện giữa cha mẹ và con cái của họ, cho con cái của họ. Và có một bên thứ ba giữ rằng Phép Báp-têm phải được thi hành không hạn chế cho cha mẹ và con cái, mà không đòi hỏi, như một điều kiện tiên quyết từ người xin, bất cứ sự tuyên xưng đức tin hay hành vi tương ứng nào. Ba lớp này, giữ các nguyên tắc khác biệt rõ ràng với nhau, có lẽ làm cạn các câu trả lời cho câu hỏi: Phép Báp-têm phải được thi hành cho ai? Lớp thứ nhất, hay những người Chống Báp-têm Trẻ Thơ, chỉ thi hành thánh lễ cho người lớn, là những người, bởi đức tin và sự vâng phục của họ, dường như sở hữu cá nhân một tư cách để được xem là thành viên của Hội Thánh Cơ Đốc, và loại trừ các trẻ thơ, là những em không thể, bởi đức tin và sự tuyên xưng của chính mình, làm tốt tuyên bố của mình để được xem là các đối tượng đúng đắn của thánh lễ. Lớp thứ hai, hay những người Báp-têm Trẻ Thơ, thi hành thánh lễ không chỉ cho người lớn, là những người sở hữu cá nhân một quyền để được xem là thành viên của Hội Thánh Cơ Đốc, mà còn cho trẻ thơ của họ, là những em không thể có quyền nào ngoại trừ điều chúng rút ra từ cha mẹ mình. Và lớp thứ ba, hay những người bênh vực Phép Báp-têm Không Phân Biệt, thi hành thánh lễ cho mọi người xin không có bất cứ hạn chế nào, và không đòi hỏi, trong trường hợp người lớn, rằng họ thiết lập tuyên bố của mình đối với thánh lễ bằng cách trưng bày một sự tuyên xưng đức tin đáng tin trong chính con người họ, hay, trong trường hợp trẻ thơ, trong con người của cha mẹ hay người giám hộ của chúng. Khi tiến hành khảo sát các hệ thống khác nhau này, tôi sẽ không cần thảo luận lại điều đã chiếm sự chú ý của chúng ta vào một thời kỳ đầu của khóa học, — câu hỏi về các phẩm chất nào ban cho một người một tư cách để được xem là một thành viên của Hội Thánh Cơ Đốc, — hay bước vào cuộc tranh luận giữa những người Độc Lập và những người Trưởng Lão về sự cần thiết để làm thành viên của một đức tin thật và cứu rỗi, hay đơn giản một sự tuyên xưng bề ngoài và thực hành nhất quán. Không bước vào chủ đề ấy lần thứ hai, ba hệ thống ý kiến về các đối tượng đúng đắn của Phép Báp-têm nay được nhắc đến có thể được thảo luận tiện lợi dưới đầu đề của hai câu hỏi này. Thứ nhất: Chúng ta có được Lời Đức Chúa Trời bảo đảm để thi hành thánh lễ Báp-têm cho mọi người xin cho chính họ hay con cái họ, không có bất cứ hạn chế nào về sự tuyên xưng và tư cách tôn giáo trong trường hợp của người xin không? Và thứ hai: Chúng ta có được Lời Đức Chúa Trời bảo đảm để thi hành thánh lễ Báp-têm cho con cái của một cha mẹ mà chính người ấy sẽ là một đối tượng đúng đắn cho Phép Báp-têm, và là một thành viên của Hội Thánh không? Câu hỏi thứ nhất, hay điểm đang tranh luận giữa Hội Thánh chúng ta và những người bênh vực Phép Báp-têm Không Phân Biệt, chúng ta sẽ tiến hành xử lý ngay, dành câu hỏi thứ hai, hay câu hỏi về phép báp-têm cho trẻ thơ, để xem xét sau. Giáo lý về Phép Báp-têm không hạn chế, và tách khỏi tư cách và sự tuyên xưng tôn giáo của người xin, đã nhận một khía cạnh quan trọng hơn thông thường gần đây, do mức độ nó đã thịnh hành và cách nó đã được bênh vực giữa những người Độc Lập. Tiến sĩ Wardlaw, — người không phải là bạn của một giáo lý như vậy, mà ngược lại, — khi nói liên quan đến một tuyên bố ý kiến trước đó, đến mức mọi bên đều đồng ý về sự cần thiết của một sự tuyên xưng tôn giáo như một điều kiện tiên quyết cho Phép Báp-têm, nói: “Cho đến gần đây, tôi không có ý tưởng nào về mức độ hay phạm vi của sự lỏng lẻo này, cả về các điều kiện cần thiết nơi người lớn để được làm báp-têm cho chính họ, và nơi cha mẹ, để làm báp-têm cho con cái họ. Nó đã là một nguyên nhân gây ngạc nhiên và lo ngại như nhau cho tôi khi thấy, từ các ấn phẩm của hơn một anh em của tôi vừa xuất hiện gần đây, rằng trong tuyên bố đầu tiên của tôi tôi đã rất xa lẽ thật. Các quan điểm lỏng lẻo tôi nay nhắc đến đã được đề xuất và lập luận dài trong Bài Giảng Congregational cho năm 1844, bởi người bạn quý mến của tôi, Tiến sĩ Halley ở Manchester.” Sự ngạc nhiên được Tiến sĩ Wardlaw bày tỏ về sự chấp nhận giáo lý Phép Báp-têm Không Phân Biệt đã nhận được, và sự thịnh hành thực hành đã đạt được giữa những người Độc Lập Anh, không phải không có căn bản. Tiến sĩ Halley có thể, tôi tin, được xem cách công bằng là đại diện của các quan điểm của những người Độc Lập, ít nhất ở Anh, về chủ đề; và ông có lẽ là người bảo vệ tài giỏi nhất của thực hành thịnh hành, rất gần như phổ biến, giữa họ. Giáo lý của lớp ông thuộc về, và quan điểm của họ ông bênh vực, được Halley bày tỏ như sau. Sau khi nêu các nguyên tắc được các bên khác và đối lập giữ, ông nói: “Cuối cùng, có những người làm báp-têm cho mọi người xin bất cứ, miễn là đơn xin dường như không được làm cách chế giễu và phàm tục, — vì điều đó sẽ là một sự xúc phạm rõ ràng đến buổi lễ, — và mọi trẻ em được cha mẹ, người giám hộ, hay những người khác có thể chăm sóc chúng, dâng lên.” “Lớp thứ ba duy trì rằng, vì không có hạn chế nào được áp đặt lên phép báp-têm trong Tân Ước, không hạn chế nào phải được các mục sư của Phúc Âm áp đặt.” “Các quan điểm này,” — tôi lại trích dẫn từ Tiến sĩ Wardlaw, — “các quan điểm này, mà ông đưa ra và bảo vệ, được đặc trưng bởi một sự lỏng lẻo phóng khoáng, mà trong mắt tôi tai hại như không theo Kinh Thánh, — điều trước, bởi vì điều sau.”2 Vậy câu hỏi, về Phép Báp-têm Không Phân Biệt là một câu hỏi rất thú vị và quan trọng, — đặc biệt hơn trong ngày nay, — và hoàn toàn xứng đáng thảo luận. Trong cuộc thảo luận ấy dĩ nhiên chúng ta phải viện đến, để có các lập luận duy nhất có thể quyết định cuộc tranh luận, chính Kinh Thánh. Chúng ta học từ chúng rằng Phép Báp-têm là một sự thiết lập dương tính của Đấng Christ trong sự thờ phượng của Hội Thánh Cơ Đốc; và từ chúng chúng ta cũng phải học các điều khoản mà trên đó thánh lễ phải được ban phát, và các bên có quyền tiếp nhận nó. Vậy thánh lễ có phải được thi hành cho mọi người xin không phân biệt không quan tâm đến sự tuyên xưng hay tư cách tôn giáo, — cho tín hữu và người không tin như nhau, — không có bất cứ hạn chế nào, ngoại trừ, theo Tiến sĩ Halley, rằng họ không xin nó “cách chế giễu và phàm tục” không? Hay, trái lại, một tư cách để tham dự thánh lễ Báp-têm có hàm ý, như một điều kiện tiên quyết, một sự tuyên xưng tôn giáo và hành vi tương ứng về phía người xin không? Nay, khi khảo sát giáo lý và thực hành của Kinh Thánh liên quan đến câu hỏi này, điều quan trọng là hiểu rõ ràng ngay từ đầu điểm thật sự đang tranh luận. Có hai nhận xét sơ bộ có thể giúp đặt nó trong ánh sáng thật của nó. Thứ nhất, câu hỏi đang tranh luận giữa những người bênh vực và những người chống đối Phép Báp-têm Không Phân Biệt không phải, như Tiến sĩ Halley đã nêu nó là: “Liệu các Sứ đồ và những người trợ giúp của họ có làm báp-têm không phân biệt cho mọi người xin, để tư cách của họ được hình thành và thử nghiệm bởi các sự kiện sau đó không.” Câu hỏi thay vào đó là: Liệu, trong đơn xin như vậy được làm cho các Sứ đồ để được Phép Báp-têm, có bao hàm hay hàm ý một sự tuyên xưng tôn giáo về đức tin nơi Đấng Christ, như để bảo đảm cho họ thi hành thánh lễ bởi vì sự tuyên xưng ấy không. Rõ ràng rằng, trong thời sứ đồ, khi người ta được kêu gọi do một Phép Báp-têm Cơ Đốc phải từ bỏ mọi điều quý giá với họ trên đất, và phải chịu nguy cơ bắt bớ và chết, hầu như bất cứ đơn xin nào như vậy nhất thiết bao hàm hay hàm ý ít nhất một sự tuyên xưng đức tin đáng tin nơi Đấng Christ; vì hầu như không có động cơ nào có thể nghĩ được ngoại trừ một niềm tin nơi Đấng Christ sẽ khiến bất cứ ai làm đơn xin, ngoại trừ, có thể, trong các trường hợp hiếm và ngoại lệ. Nói chung, sự kiện một người xin Phép Báp-têm trong thời sứ đồ tự nó là bằng chứng của một sự tuyên xưng đáng tin, và đủ để bảo đảm việc thi hành thánh lễ, không phải trên nguyên tắc làm báp-têm cho mọi người, tín hữu và người không tin như nhau, có tuyên xưng hay không có nó; mà thay vào đó trên nguyên tắc người xin, bởi chính hành động xin, trong các hoàn cảnh của Hội Thánh đầu tiên, đã tuyên xưng đức tin nơi Đấng Christ. Trên nguyên tắc này chúng ta có thể dễ dàng giải thích tại sao, trong tường thuật Kinh Thánh về thực hành làm báp-têm trong Hội Thánh đầu tiên, chúng ta không tìm thấy ví dụ nào về người xin bị giữ một thời gian dài ở vị trí ứng viên cho Phép Báp-têm, để qua đó thử nghiệm tư cách và sự tuyên xưng của người ấy. Thứ hai, câu hỏi đang tranh luận giữa những người bênh vực và những người chống đối Phép Báp-têm Không Phân Biệt không phải là, liệu các Sứ đồ, trong việc thi hành thánh lễ của họ, có làm báp-têm, như Tiến sĩ Halley khẳng định, “người xấu cũng như người tốt” không. Rằng các Sứ đồ đã làm vậy trong các trường hợp cụ thể, trường hợp của Si-môn Ma-thuật rõ ràng chứng nhận. Nhưng trường hợp ấy cũng không kém rõ ràng chứng nhận rằng Phép Báp-têm được thi hành, không phải trong sự vắng mặt của bất cứ sự tuyên xưng tôn giáo nào, mà do một sự tuyên xưng như vậy. Không điều gì không thể phủ nhận hơn việc chính trên căn bản niềm tin đã tuyên xưng của ông nơi Phúc Âm được Phi-líp rao giảng mà Si-môn Ma-thuật được làm báp-têm. Tường thuật được soi dẫn về giao dịch ấy nói: “Khi ấy chính Si-môn cũng tin: và khi ông đã chịu báp-têm,” v.v. Giống như các người nghe khác được làm báp-têm do sự tuyên xưng đức tin của họ nơi giáo lý của Phi-líp, Si-môn đã tuyên xưng tin, và, trên sự tin cậy của sự tuyên xưng ấy, được làm báp-têm như họ. Nhưng mặc dù trong số những người tiếp nhận Phép Báp-têm sứ đồ có người tốt và người xấu, như phải có trong số các thành viên của Hội Thánh trong mọi thời đại, đây không phải là câu hỏi thật sự đang tranh luận giữa bạn và đối thủ của Phép Báp-têm Không Phân Biệt. Câu hỏi thật sự đang tranh luận giữa họ là, liệu Phép Báp-têm nói chung, hay từng bao giờ, được thi hành mà không có một sự tuyên xưng tôn giáo nào về phía người xin không; hay liệu một sự tuyên xưng như vậy luôn hiện diện như một điều kiện tiên quyết cho Phép Báp-têm không. Bản Hỏi Đáp Ngắn nói: “Phép Báp-têm không được thi hành cho bất cứ ai ở ngoài Hội Thánh hữu hình, cho đến khi họ tuyên xưng đức tin của mình nơi Đấng Christ và sự vâng phục Ngài.”2 Ghi nhớ các nhận xét sơ bộ này, tôi nghĩ không khó, từ việc khảo sát giáo lý và thực hành của Kinh Thánh liên quan đến Phép Báp-têm, để thiết lập kết luận, rằng nó là một thánh lễ thuộc loại Thánh Lễ không được thi hành không phân biệt và không hạn chế cho mọi người xin nó, mà, trái lại, được giới hạn cho những người duy trì một tư cách và sự tuyên xưng bề ngoài của Cơ Đốc giáo. I. Bản chất và ý nghĩa của thánh lễ Báp-têm không phù hợp với ý tưởng thi hành nó không phân biệt cho mọi người, không quan tâm đến tư cách và sự tuyên xưng tôn giáo. Giáo lý và thực hành của những người bênh vực Phép Báp-têm Không Phân Biệt rất tự nhiên nảy sinh từ hệ thống được họ duy trì về bản chất của thánh lễ. Với Tiến sĩ Halley và những người Độc Lập, mà ông đại diện, Phép Báp-têm không phải, theo ý nghĩa đúng đắn và đặc biệt của thuật ngữ, là một Thánh Lễ, mà chỉ là một dấu hiệu; và một dấu hiệu, nữa, có ý nghĩa rất hạn chế quả thật. Nó là một dấu hiệu rằng người ấy giữ các lẽ thật Cơ Đốc nào đó, hay sẵn lòng học chúng; các lẽ thật ấy có thể được giữ theo cách lĩnh hội trí tuệ đơn thuần, mà người giữ chúng không phải là một Cơ Đốc nhân, hay ngay cả tuyên xưng nghiêm túc là một Cơ Đốc nhân. Trên lý thuyết này, — rằng Phép Báp-têm không hơn một dấu hiệu, bày tỏ các lẽ thật nào đó của Cơ Đốc giáo, — hoàn toàn có thể ghép vào giáo lý thi hành thánh lễ không phân biệt trong mọi trường hợp mà các lẽ thật ấy, như thường là trường hợp trong một đất nước Cơ Đốc, không bị công khai từ bỏ hay công khai phủ nhận. Gắn dấu hiệu của sự trung thành với các lẽ thật ấy trong trường hợp của mọi người chỉ đơn thuần không phủ nhận chúng, và phải được giữ bởi chính hành động xin dấu hiệu, như ít nhất ở một mức độ có thể chịu được quen biết với chúng, là đủ nhất quán. Gắn dấu hiệu cho mọi trẻ thơ được đề xuất cho Phép Báp-têm, cũng nhất quán; vì chúng có khả năng được dạy dỗ trong các lẽ thật được trình bày, và hành động của cha mẹ chúng khi đem chúng đến tiếp nhận thánh lễ có thể được xem như một sự thừa nhận rằng họ sẵn lòng để con cái họ được dạy dỗ như vậy. Giới hạn ý nghĩa của Phép Báp-têm vào ý nghĩa của một dấu hiệu đơn thuần về các lẽ thật Phúc Âm nào đó, và nó hoàn toàn phù hợp với lý thuyết thi hành không phân biệt. Tiến sĩ Halley nói: “Trong thực tế, những người làm báp-têm không phân biệt cho mọi người xin và mọi trẻ em được đề xuất cho phép báp-têm, và những người tính đến triển vọng dạy dỗ những người đã được làm báp-têm, sẽ ít khi thấy bất đồng; vì hầu như không bao giờ có ai được đề xuất mà sự dạy dỗ tôn giáo của người ấy không thể được bảo đảm bằng sự chăm sóc đúng đắn.” Như một dấu hiệu bày tỏ sự quen biết với các lẽ thật Cơ Đốc nào đó, hay một khả năng và sự sẵn lòng tiếp nhận chúng, Phép Báp-têm có thể được thi hành đủ nhất quán không hạn chế cho mọi người xin, dù người lớn hay trẻ thơ. Nhưng giáo lý và thực hành hoàn toàn ngược lại phải được duy trì, trên giả thuyết Thánh Lễ Báp-têm không phải là một dấu hiệu đơn thuần, và theo một ý nghĩa rất hạn chế, về lẽ thật Cơ Đốc, mà là một ấn của một giao dịch giao ước giữa hai bên trong thánh lễ, mà qua đó người tiếp nhận hiến mình trong Phép Báp-têm cho Đấng Christ, và Đấng Christ trong Phép Báp-têm hiến chính Ngài và ân điển của Ngài cho người tiếp nhận. Một ấn của một giao ước mà bên được làm báp-têm thậm chí không tuyên xưng lập, và rõ ràng không có ý định bước vào, — một chứng từ cho một giao dịch giao ước, mà trong đó không có người nào ít nhất tuyên xưng là một bên, — một sự chứng nhận cho một sự cam kết lẫn nhau không bao giờ được cá nhân được cho là ban sự chứng nhận ấy giả vờ, — đây là một mâu thuẫn và sự không nhất quán không thể vượt qua. Có một sự không phù hợp rõ ràng trong việc thi hành như nhau cho những người công bố rằng họ là tín hữu, và cho những người không tin không có sự công bố như vậy, cùng thánh lễ Cơ Đốc ấy, — trong việc ban phát một Thánh Lễ Phúc Âm không phân biệt cho những người tuyên xưng đã tiếp nhận Phúc Âm, và cho những người không tuyên xưng, — trong việc ban một đặc quyền tôn giáo cho những người không tuyên xưng tôn giáo, không kém hơn cho những người có tuyên xưng. Nếu Phép Báp-têm không hơn một dấu hiệu của các lẽ thật tôn giáo nào đó được biết, hay ít nhất có thể được học, bởi bên được làm báp-têm, thì quả thật không có sự không phù hợp như vậy giữa bản chất của nghi lễ và việc thi hành không hạn chế của nó. Nhưng nếu Phép Báp-têm là ấn bề ngoài của một sự cam kết giao ước, đánh dấu phân biệt Cơ Đốc nhân thật, thì chính bản chất của thánh lễ cấm thi hành nó cho những người không tuyên xưng Cơ Đốc giáo. Nếu nó là Thánh Lễ của sự hiệp nhất với Đấng Cứu Thế và việc nhận vào Hội Thánh Cơ Đốc, chính thánh lễ chỉ ra sự cần thiết của việc giới hạn nó cho những người “nhân danh Đấng Christ,” và mà đời sống và hành vi của họ không bề ngoài không phù hợp với tuyên bố của họ được đếm trong số dân Ngài. II. Việc thi hành Phép Báp-têm bởi Giăng, người đi trước của Chúa chúng ta, đã rất thường được viện đến để ủng hộ việc ban phát thánh lễ không phân biệt, nhưng trong thực tế có thể được xem như cung cấp bằng chứng về một thực hành ngược lại. Phép Báp-têm của Giăng, khi chúng ta được cho biết rằng đoàn đông người Do Thái đổ đến với ông trong đồng vắng để được làm báp-têm, đã được trích dẫn để ủng hộ giáo lý và thực hành của những người Độc Lập Anh. Có hai điều cần thiết lập trước khi bất cứ lập luận nào cho Phép Báp-têm Không Phân Biệt trong Hội Thánh Cơ Đốc có thể được rút ra từ việc rao giảng của Giăng; và cả hai điều này, thay vì được chứng minh, có thể với lý do tốt bị phủ nhận. Ở điểm thứ nhất, cần chứng minh rằng Phép Báp-têm của Giăng giống hệt với Phép Báp-têm Cơ Đốc, trước khi bất cứ sự tán thành nào có thể được rút ra từ thực hành của ông, — ngay cả nếu nó là, như được cáo buộc, thực hành Phép Báp-têm Không Phân Biệt, — để ủng hộ cùng phong tục ấy trong Hội Thánh Cơ Đốc. Và ở điểm thứ hai, cần thiết lập giả định rằng Giăng thật sự làm báp-têm cho mọi người như nhau đến với ông, không quan tâm đến sự tuyên xưng tôn giáo của họ. Tôi tin rằng cả hai lập trường này đều không thể được thiết lập từ Kinh Thánh, mà ngược lại. Liên quan đến lập trường thứ nhất, dường như có sự bảo đảm từ Kinh Thánh để nói rằng Phép Báp-têm của Giăng không giống hệt với Phép Báp-têm của Đấng Christ. Giáo lý và chức vụ của ông chiếm một chỗ trung gian giữa các giáo sư Cựu Ước và Hội Thánh Phúc Âm; và Phép Báp-têm của ông tương ứng với giáo lý của ông. Ông dạy giáo lý về sự ăn năn và về sự chuẩn bị cho Đấng sẽ đến sau ông; ông chỉ đến Đấng Cứu Thế tương lai, hơn là rao giảng một Đấng hiện tại; và Phép Báp-têm của ông có cùng tư cách. Chúng ta không có lý do để tin rằng ông làm báp-têm nhân danh Đấng Christ; và chúng ta có căn bản để khẳng định rằng Phép Báp-têm của Giăng, trong trường hợp của những người tiếp nhận nó, sau đó được thay thế bởi Phép Báp-têm Cơ Đốc, khi họ được tiếp nhận vào Hội Thánh Cơ Đốc. Rằng như vậy là trường hợp, ví dụ về các môn đồ tại Ê-phê-sô chứng minh; là những người Phao-lô làm báp-têm lại, như được ghi trong chương thứ mười chín của sách Công Vụ: “Và ông nói với họ, Vậy các ngươi đã chịu báp-têm vào điều gì? Và họ nói, Vào phép báp-têm của Giăng. Khi ấy Phao-lô nói, Giăng quả thật đã làm báp-têm bằng phép báp-têm của sự ăn năn, nói với dân chúng, rằng họ nên tin Đấng sẽ đến sau ông, tức là, Chúa Giê-xu Christ. Khi họ nghe điều này, họ đã chịu báp-têm nhân danh Chúa Giê-xu.” Liên quan đến điểm thứ hai, hay giả định rằng Phép Báp-têm của Giăng thật sự được ban cho mọi người xin không phân biệt, không quan tâm đến tư cách tôn giáo, dường như không có bằng chứng nào cho nó trong Kinh Thánh, mà ngược lại. Dường như chúng ta có bằng chứng tốt, rằng Giăng đòi hỏi một sự tuyên xưng thuộc loại tôn giáo từ những người ông làm báp-têm, như tư cách của tường thuật rất ngắn gọn và ít ỏi đã đến với chúng ta về giao dịch ấy tự nhiên sẽ dẫn chúng ta mong đợi. Rằng đoàn đông lớn người Do Thái đã ghi danh mình bằng Phép Báp-têm vào số môn đồ của Giăng, dường như không thể nghi ngờ; vì chúng ta được cho biết rõ ràng rằng “mọi xứ Giu-đê, và những người ở Giê-ru-sa-lem, đã đi ra đến với ông trong đồng vắng, và đều chịu báp-têm bởi ông trong sông Giô-đanh.” Rằng trong đoàn đông lớn này mọi người đều thật sự được đem đến sự ăn năn, và quay khỏi tội lỗi, và được dạy cách cứu rỗi để nhìn về phía trước đến Đấng Mê-si sẽ đến, có thể, từ nhiều hoàn cảnh, dường như không chắc. Nhưng rằng họ đều được nhận vào thánh lễ Báp-têm của Giăng, mà không quan tâm đến sự tuyên xưng tôn giáo họ làm, bị mâu thuẫn không thể phủ nhận bởi ngôn ngữ rõ ràng của sử gia thánh; vì được thêm: “Họ đều chịu báp-têm bởi ông trong sông Giô-đanh, xưng tội lỗi mình.” Phép Báp-têm và sự xưng tội lỗi đi cùng nhau, — một điều là điều kiện đi kèm của điều kia. Thực hành của Giăng xa mới đúng là ban sự tán thành cho lý thuyết Phép Báp-têm Không Phân Biệt, đến mức điều hoàn toàn ngược lại có thể được chứng minh từ tường thuật được soi dẫn, dù nó ngắn gọn. III. Các điều khoản của sự ủy nhiệm được Chúa chúng ta ban sau sự sống lại của Ngài cho các Sứ đồ của Ngài liên quan đến việc sáng lập và thiết lập Hội Thánh Cơ Đốc, dường như rất rõ ràng cấm thực hành Phép Báp-têm Không Phân Biệt, và đòi hỏi một sự tuyên xưng đức tin nơi Đấng Christ như một điều kiện tiên quyết cho Phép Báp-têm nhân danh Ngài. Các điều khoản của sự ủy nhiệm, như được ghi trong Phúc Âm bởi Ma-thi-ơ, là: “Vậy hãy đi, và làm cho — mathēteusate — mọi dân tộc thành môn đồ, làm báp-têm cho họ nhân danh Cha, và Con, và Đức Thánh Linh; dạy họ tuân giữ mọi điều Ta đã truyền cho các ngươi.” Đó là ngôn ngữ được Chúa chúng ta sử dụng trong điều phải được xem, tôi nghĩ, là sự thiết lập nguyên thủy của Phép Báp-têm Cơ Đốc. Phần chú giải của Tiến sĩ Halley về các lời này đưa ra lập luận của ông ủng hộ Phép Báp-têm Không Phân Biệt. Ông nói: “Câu hỏi, liên quan đến đối tượng của Phép Báp-têm ở đây được giải quyết thành một câu hỏi về ngữ pháp và phê bình. Nó đơn giản là tiền thân của từ họ là gì, hay đại từ ấy thay thế cho danh từ nào. ‘Đi ra, làm cho mọi dân tộc thành môn đồ — panta ta ethnē — làm báp-têm cho họ — autous — mọi dân tộc, nhân danh Cha, và Con, và Đức Thánh Linh; dạy họ — mọi dân tộc — tuân giữ mọi điều Ta đã truyền cho các ngươi.’ Trong chừng mực liên quan đến cấu trúc ngữ pháp, ý nghĩa của các thuật ngữ chính xác giống nhau, như nó sẽ là nếu lời của sự ủy nhiệm là, ‘làm báp-têm cho mọi dân tộc.’ Vậy tuân theo, ngữ pháp của các lời, chúng ta nói, sự ủy nhiệm, mà không người nào có quyền thay đổi, là, ‘làm báp-têm cho mọi dân tộc.’ ” Nay, cách suy luận phần nào tóm tắt và tự tin này có thể được gác sang một bên cách thỏa đáng theo hai cách. 1. Có một số trọng lượng do thứ tự các điều khoản của sự ủy nhiệm chạy, như chỉ ra thứ tự mà việc làm môn đồ, việc làm báp-têm, và việc dạy dỗ mọi dân tộc sẽ diễn ra, và sẽ được kể là các phần cần thiết của sự vâng phục của các Sứ đồ hay của Hội Thánh đối với sự ủy nhiệm của Đấng Christ. Có ba điểm được bao hàm trong sự ủy nhiệm có thẩm quyền hướng đến các Sứ đồ, và, qua họ, ràng buộc Hội Thánh trong mọi thời đại. Thứ nhất, mạng lệnh là làm cho mọi dân tộc thành môn đồ, quay họ đến sự tuyên xưng và niềm tin của đức tin Đấng Christ. Thứ hai, có mạng lệnh làm báp-têm cho mọi dân tộc, ban cho họ nghi lễ chính thức và công khai mà qua đó việc nhận họ vào Hội Thánh sẽ được chứng nhận và phê chuẩn. Và thứ ba, có mạng lệnh dạy mọi dân tộc tuân giữ mọi điều Đấng Christ đã bổ nhiệm cho Hội Thánh Ngài chung, hay dân Ngài riêng. Đây là thứ tự mà, theo bản chất của các điểm khác nhau được bao hàm trong sự ủy nhiệm, chúng sẽ được hoàn thành. Rằng thứ tự tiến hành được chỉ ra ở đây hòa hợp với bản chất của công việc Hội Thánh phải làm liên quan đến thế gian, rõ ràng dư dật từ tường thuật theo Kinh Thánh được đưa ra về nó trong nhiều đoạn khác của Kinh Thánh. Trước hết là việc rao giảng Phúc Âm, như công cụ vĩ đại được Hội Thánh sử dụng để thu thập các môn đồ của Đấng Christ vào trong vòng của mình. Tiếp theo là việc gắn cho các môn đồ được thu thập như vậy huy hiệu đặc trưng của tư cách môn đồ, và ban cho họ, bằng nghi lễ khởi đầu của Phép Báp-têm, việc nhận chính thức vào Hội Thánh Cơ Đốc. Và cuối cùng, có việc dạy dỗ những người được nhận như vậy tuân giữ mọi bổn phận đã bổ nhiệm của họ như môn đồ của Đấng Christ và thành viên của Hội Thánh Ngài. Đây rõ ràng, tôi nghĩ, là thứ tự tiến hành được chỉ ra trong sự ủy nhiệm sứ đồ; và nó là một thứ tự hàm ý rằng một sự biết và tuyên xưng đức tin như môn đồ đi trước việc thi hành Phép Báp-têm cho họ. Cách diễn đạt, “mọi dân tộc” — panta ta ethnē — mà trên đó Tiến sĩ Halley xây dựng lập luận của ông cho Phép Báp-têm phổ biến và không phân biệt, không được xem nhiều như tuyên bố bổn phận của các Sứ đồ dạy dỗ và làm báp-têm cho mọi cá nhân của thế gian, hay như chỉ mức độ tuyệt đối của sự ủy nhiệm, như khẳng định rằng các cá nhân của mọi dân tộc sẽ được làm môn đồ và làm báp-têm, và đánh dấu rằng không dân tộc hay lớp nào bị loại trừ khỏi phạm vi của sự ủy nhiệm. Các thuật ngữ, “làm môn đồ,” “làm báp-têm,” phải được lấy cùng nhau, chứ không riêng biệt; và theo thứ tự của tuyên bố được soi dẫn, chứ không theo thứ tự ngược lại. 2. Các lời thiết lập trong nghi lễ báp-têm dường như hàm ý rằng một sự biết và tuyên xưng đức tin của Đấng Christ là cần thiết như một điều kiện tiên quyết cho Phép Báp-têm. Những người tiếp nhận thánh lễ sẽ được làm báp-têm “nhân danh, eis to onoma, của Cha, Con, và Đức Thánh Linh,” — ngôn ngữ rõ ràng nói đến tư cách đặc biệt Ba Ngôi của Đức Chúa Trời duy trì, và các chức vụ họ thi hành trong công việc cứu chuộc con người. Vậy trừ khi Phép Báp-têm Cơ Đốc là một sự bí ẩn ngoại giáo đơn thuần, đủ như một dấu hiệu hay hoạt động như một bùa chú, nó nhất thiết hàm ý sự biết và sự dạy dỗ trước trong các lẽ thật căn bản của hệ thống Phúc Âm; và điều này, lại nữa, hàm ý rằng Hội Thánh, khi thi hành thánh lễ, có quyền đòi hỏi một số bằng chứng, như một sự tuyên xưng đức tin thông minh, rằng sự biết như vậy đã nhận được. Tất cả điều này chỉ rất rõ ràng đến một sự tuyên xưng đức tin nơi Đấng Christ như một điều kiện tiên quyết cần thiết cho việc thi hành thánh lễ trong trường hợp của các ứng viên cho Phép Báp-têm. IV. Một cuộc khảo sát chi tiết thực hành của Kinh Thánh, liên quan đến giáo lý Phép Báp-têm Không Phân Biệt như được phân biệt đối lập với Phép Báp-têm được giới hạn cho các Cơ Đốc nhân tuyên xưng, sẽ ủng hộ đầy đủ kết luận được rút ra từ các sự xem xét trước, rằng ít nhất một sự tuyên xưng đức tin là cần thiết như một điều kiện tiên quyết cho việc thi hành thánh lễ theo Kinh Thánh. Không thể, và quả thật không cần, cho chúng ta đi sâu vào lĩnh vực lập luận này. Không điều gì ngoài sự bất công dữ dội nhất được làm cho ngôn ngữ của Kinh Thánh bởi một hệ thống giải thích táo bạo và vô lương tâm mới có thể đủ để loại bỏ bằng chứng mà, trong trường hợp Phép Báp-têm của những người trở lại đạo được nhắc đến trong Kinh Thánh, liên kết việc thi hành nghi lễ với một sự tuyên xưng đức tin nơi Đấng Christ về phía người là người tiếp nhận nó. Sự liên kết của sự tuyên xưng, đức tin, sự ăn năn, hay sự tin của người, với Phép Báp-têm, xuất hiện trong nhiều đoạn; trong khi không một đoạn hay ví dụ nào có thể được trích dẫn để ủng hộ việc liên kết Phép Báp-têm với sự vắng mặt của sự tuyên xưng. “Người nào tin, và chịu báp-têm, sẽ được cứu;” “mỗi người trong các ngươi hãy ăn năn, và chịu báp-têm;” “nhiều người đã tin, và đã chịu báp-têm,” — các đoạn này và nhiều đoạn khác có ý nghĩa tương tự liên kết cùng nhau, như không thể tách biệt trong tiến trình mà dưới mắt các Sứ đồ nhiều người trong thời của họ được thêm vào Hội Thánh Cơ Đốc, hai sự kiện là sự tuyên xưng tôn giáo của ứng viên, và việc thi hành thánh lễ tôn giáo mà qua đó người ấy chính thức trở thành một thành viên của Hội Thánh của Đấng Christ. Trong lịch sử, mặc dù ngắn gọn và không đầy đủ, về Phép Báp-têm của những người trở lại đạo đầu tiên với đức tin Cơ Đốc, hầu như luôn có một tuyên bố nào đó chứng nhận sự tuyên xưng Cơ Đốc phân biệt đứng liên kết với việc thi hành nghi lễ bề ngoài; trong khi trong không trường hợp nào có bất cứ tuyên bố nào mà từ đó có thể chứng minh Phép Báp-têm từng đứng liên kết với sự vắng mặt của một sự tuyên xưng như vậy. Liên kết với Phép Báp-têm của ba ngàn người vào ngày Lễ Ngũ Tuần, có tuyên bố, “Khi ấy những người vui lòng tiếp nhận Lời đã chịu báp-têm.” Liên kết với Phép Báp-têm của dân Sa-ma-ri do việc rao giảng của Phi-líp, có khẳng định, “Khi họ tin Phi-líp rao giảng các điều liên quan đến nước Đức Chúa Trời, và danh Chúa Giê-xu Christ, họ đã chịu báp-têm, cả đàn ông lẫn đàn bà.” Liên quan đến Phép Báp-têm của quan thái giám Ê-thi-ô-pi, chúng ta được cho biết rằng, sau khi Phúc Âm được rao giảng cho ông bởi cùng nhà truyền đạo ấy, “quan thái giám nói, Kìa, đây là nước; điều gì ngăn cản tôi chịu báp-têm? Và Phi-líp nói, Nếu ngươi tin hết lòng, ngươi có thể. Và ông trả lời và nói, Tôi tin rằng Chúa Giê-xu Christ là Con Đức Chúa Trời. Và ông truyền xe dừng lại: và cả hai đều xuống nước, cả Phi-líp lẫn quan thái giám, và ông làm báp-têm cho ông ấy.” Liên quan đến Phép Báp-têm của Ly-đi, và như đi trước việc thi hành nghi lễ, chúng ta có tuyên bố: “mà Chúa đã mở lòng bà, để bà chú ý đến các điều Phao-lô nói.” Liên kết với Phép Báp-têm của người cai ngục tại Phi-líp, có tuyên bố: “Và ông vui mừng, tin Đức Chúa Trời, với mọi người nhà ông.” Tóm lại, trong hầu như mọi ví dụ về Phép Báp-têm Tân Ước ghi lại, có đủ trong tường thuật, dù nó ít ỏi và nén chặt, để đưa ra sự kiện, rằng trong sự liên kết chặt chẽ với việc thi hành nghi lễ xuất hiện sự tuyên xưng tôn giáo của người tiếp nhận. Và, mặt khác, có thể khẳng định an toàn, rằng trong không ví dụ nào về Phép Báp-têm được ghi trong Tân Ước có thể chứng minh rõ ràng rằng không có sự tuyên xưng như vậy được làm. Vậy, câu trả lời được đưa ra cho bằng chứng dư dật và dường như thỏa đáng này cho một Phép Báp-têm được giới hạn cho và liên kết với một sự tuyên xưng tôn giáo bởi những người bênh vực việc thi hành nó không phân biệt là gì? Câu trả lời được họ đưa ra là hai mặt: thứ nhất, rằng có các ví dụ về người xấu cũng như người tốt được các Sứ đồ làm báp-têm; và thứ hai, rằng nhiều hay hầu hết các Phép Báp-têm này được thi hành ngay lập tức về thời gian sau sự tuyên xưng được làm, đến mức không có cơ hội để thử nghiệm bằng bất cứ tiến trình thỏa đáng nào sự chân thành của nó. Cả hai câu trả lời này cho bằng chứng Kinh Thánh đều không thỏa đáng. Liên quan đến điều thứ nhất, hay sự kiện những người không tin và những kẻ giả hình được làm báp-têm, đủ để nói rằng chúng ta không giữ giáo lý Độc Lập rằng một niềm tin cứu rỗi là cần thiết để ban cho một người tư cách làm thành viên Hội Thánh; mà, trái lại, duy trì rằng một sự tuyên xưng đức tin là đủ, và rằng chúng ta không có sự bảo đảm nào ngoài hoàn cảnh đơn thuần của một đời sống bề ngoài đoan trang chống lại việc sự tuyên xưng như vậy không chân thành. Liên quan đến điều thứ hai, hay sự kiện sự tuyên xưng mà trên đó các Phép Báp-têm sứ đồ trong nhiều trường hợp tiến hành có thể chỉ có thời gian vài giờ, và vì vậy không được chứng minh bởi thời gian trôi qua là đúng, đủ để nói rằng có thể có, và trong thời sứ đồ đã có, các hoàn cảnh hoàn toàn tách khỏi thời lượng của nó đủ để ban sự đáng tin cho sự tuyên xưng.2 MỤC III. PHÉP BÁP-TÊM CHO TRẺ THƠ Chúng ta nay đã xem xét câu hỏi, Phép Báp-têm phải được thi hành cho ai, trong chừng mực nó liên quan đến người lớn? Kết luận chúng ta được dẫn đến là, thánh lễ phải được ban phát chỉ cho những người “tuyên xưng đức tin của mình nơi Đấng Christ, và sự vâng phục Ngài.” Lý thuyết Phép Báp-têm Không Phân Biệt chúng ta gác sang một bên như không phù hợp với bản chất và ý nghĩa của Thánh Lễ, như thiếu mọi sự tán thành từ thực hành của Giăng Báp-tít, như trái với các điều khoản của sự ủy nhiệm sứ đồ, và đối lập với thực hành của các sứ đồ và Hội Thánh Tân Ước. Vẫn còn để chúng ta xem xét câu hỏi về mối liên kết của trẻ thơ với Phép Báp-têm, và về tính hợp pháp hay bổn phận thi hành thánh lễ cho chúng. Chủ đề là một chủ đề tế nhị và khó khăn, và đòi hỏi một cuộc điều tra nhiệt thành hơn thông thường. Thực hành làm báp-têm cho trẻ thơ thoạt nhìn có thể được xem như đi ngược lại mọi quan điểm chúng ta đã khẳng định liên quan đến bản chất của các Thánh Lễ nói chung, và của Phép Báp-têm nói riêng. Thêm vào điều này, nó thoạt nhìn dường như trực tiếp đi ngược các nguyên tắc chúng ta vừa nêu ra về câu hỏi Phép Báp-têm Không Phân Biệt. Những người bênh vực giáo lý về sự tái sinh bởi phép báp-têm, là những người giữ rằng Phép Báp-têm là một bùa chú với một quyền năng vốn có và độc lập để ban ân điển trong mọi hoàn cảnh và cho mọi bên, có thể dễ dàng bảo vệ thực hành thi hành nó cho trẻ thơ, như hiệu quả trong trường hợp của các trẻ em vô ý thức, không kém hơn trong trường hợp của người lớn thông minh. Những người bênh vực giáo lý rằng Phép Báp-têm không hơn một dấu hiệu, cũng có một căn bản rõ ràng mà trên đó họ có thể bảo vệ thực hành phép báp-têm cho trẻ thơ, — huy hiệu tuyên xưng của cha mẹ, không phải không có lý do hay tiền lệ trong các vấn đề khác, được gắn cho trẻ em. Và một lần nữa, bên giữ giáo lý Phép Báp-têm Không Phân Biệt, và xem mình được ủy quyền ban phát nghi lễ không quan tâm đến tư cách hay sự tuyên xưng tôn giáo, không thể có lý do đầy đủ nào để loại trừ trẻ thơ khỏi sự ủy nhiệm toàn diện này. Nhưng nếu Phép Báp-têm là ấn của một giao dịch giao ước giữa bên được làm báp-têm và Đấng Christ; nếu đây là đặc điểm chính và đặc trưng của thánh lễ; và nếu một sự tuyên xưng tôn giáo là một điều kiện tiên quyết cho việc tiếp nhận nó; thì dường như sẽ có không ít khó khăn trên đường nhận vào sự tham dự nó những người, bởi lý do chưa đủ tuổi, không thể là các bên của sự cam kết nhờ hành động hay ý chí của chính mình. Khó khăn đứng trên đường của phép báp-têm cho trẻ thơ nằm ngay trên bề mặt của câu hỏi; và những người Chống Báp-têm Trẻ Thơ có lợi thế của một lập luận về phía họ vừa phổ biến vừa hợp lý. Nhưng trong trường hợp này, như trong mọi trường hợp khác liên kết với các vấn đề thiết lập dương tính trong Hội Thánh của Đấng Christ, sự xem xét đầu tiên và chi phối trong cuộc tranh luận phải là sự bổ nhiệm rõ ràng của Đức Chúa Trời về chủ đề. Trong các sự thiết lập dương tính ấy, và theo một ý nghĩa tùy tiện, được Đức Chúa Trời thiết lập trong sự thờ phượng của Hội Thánh Ngài, các sự xem xét suy luận đơn thuần được rút ra từ lý trí phải có thẩm quyền thứ yếu và lực lượng phụ thuộc để quyết định bản chất và việc sử dụng chúng, so với các gợi ý rõ ràng về ý muốn của Đức Chúa Trời. Các sự tuân giữ dương tính, từ chính bản chất của chúng, phải được điều chỉnh bởi sự thiết lập dương tính; và chỉ như phụ thuộc vào sự thiết lập dương tính như vậy, chúng ta mới có thể lắng nghe các lập luận được rút ra từ quan điểm của chúng ta về tư cách đạo đức hay ý nghĩa của thánh lễ. Vậy sự viện đến đầu tiên của chúng ta trong trường hợp phép báp-têm cho trẻ thơ phải là, các tuyên bố rõ ràng của Lời Đức Chúa Trời, và quan điểm về thánh lễ như một sự thiết lập dương tính được trình bày ở đó. Vậy chúng ta sẽ xem xét, trước hết, các nguyên tắc theo Kinh Thánh liên quan đến câu hỏi về tính hợp pháp hay bổn phận của phép báp-têm cho trẻ thơ. Sau đó chúng ta sẽ khảo sát các phản đối, từ lý trí hay Kinh Thánh, đã được đưa ra chống lại thực hành; và cũng thảo luận chủ đề về hiệu quả của thánh lễ trong trường hợp của trẻ thơ; và cuối cùng, cách thức theo Kinh Thánh để thi hành nó. Vậy, ảnh hưởng của giáo lý và thực hành của Kinh Thánh lên câu hỏi về tính hợp pháp hay không hợp pháp của phép báp-têm cho trẻ thơ là gì? Năm mệnh đề sau tôi sẽ cố gắng thiết lập liên quan đến chủ đề này; và cuộc thảo luận về chúng sẽ gần như làm cạn câu hỏi. Thứ nhất, giao ước ân điển, như được Đức Chúa Trời bày tỏ vào các thời kỳ khác nhau để cứu rỗi dân Ngài, về bản chất là giống nhau trong thời trước và thời sau, và luôn bao hàm trẻ thơ trong nó. Thứ hai, Hội Thánh của Đức Chúa Trời, được tạo thành từ dân tuyên xưng của Ngài, về bản chất có tư cách giống nhau trong thời trước và thời sau, và luôn bao gồm trẻ thơ trong số các thành viên của nó. Thứ ba, thánh lễ nhận vào Hội Thánh bề ngoài, về tư cách và ý nghĩa thiết yếu của nó, là giống nhau trong thời trước và thời sau, và luôn được thi hành cho trẻ thơ. Thứ tư, nguyên tắc mà trên đó thánh lễ khởi đầu nhận vào Hội Thánh đã được thi hành là giống nhau trong thời trước và thời sau, và luôn áp dụng cho trường hợp của trẻ thơ. Và thứ năm, thực hành liên quan đến việc thi hành nghi lễ khởi đầu là giống nhau trong thời trước và thời sau, và luôn bao gồm trường hợp của trẻ thơ. Việc minh họa năm mệnh đề này phải, do các giới hạn được quy định cho chúng ta, rất ngắn gọn, và nhiều hơn theo cách đưa ra các đầu mối của lập luận hơn là chính lập luận. Nhưng được xem xét ngay cả theo cách ngắn gọn nhất, chúng sẽ bao hàm các điểm nổi bật của cuộc tranh luận liên quan đến phép báp-têm cho trẻ thơ. Một hay nhiều mệnh đề trong chúng riêng biệt, nếu được thiết lập đầy đủ bằng một sự viện đến Kinh Thánh, sẽ đủ để chứng minh rằng “trẻ thơ của những người là thành viên của Hội Thánh hữu hình phải được làm báp-têm;” trong khi tất cả được lấy cùng nhau cung cấp một bằng chứng rất đầy đủ và tích lũy về tính hợp pháp của thực hành. I. Giao ước ân điển, như được Đức Chúa Trời bày tỏ vào các thời kỳ khác nhau để cứu rỗi dân Ngài, về bản chất là giống nhau trong thời trước và thời sau, và luôn bao hàm trẻ thơ trong nó. Mệnh đề này, nói đúng ra, được tạo thành từ hai: thứ nhất, rằng giao ước về bản chất là giống nhau trong mọi thời đại; và thứ hai, rằng trong giao ước, trẻ thơ luôn được bao gồm. Cả hai khẳng định này đều không nên rất khó chứng minh. Liên quan đến điều thứ nhất, không thể phủ nhận rằng Đức Chúa Trời đã có một dân trên đất kể từ sự sa ngã, được chọn từ phần còn lại của nhân loại, là những người kêu cầu danh Ngài, và chính họ được gọi bởi danh Ngài. Đức tin và hy vọng của dân được chọn ấy, qua mọi thế hệ, đã được duy trì bởi một sự bày tỏ về một Đấng Cứu Thế, là Đấng hoặc sẽ đến hoặc đã đến, được bày tỏ trong lời hứa và trong hình bóng, trong lời tiên tri và trong biểu tượng trước khi Ngài đến, và trong tường thuật rõ ràng và đầy đủ hơn về sự kiện thật sau khi Ngài xuất hiện. Dưới bất cứ hình thức bề ngoài nào nó được bày tỏ, đây là giao ước của Đức Chúa Trời — lời hứa ân điển tự do của Ngài — Phúc Âm tin lành của Ngài để cứu rỗi dân Ngài, giống hệt về tư cách và về bản chất, một trong các tuyên bố và các điều khoản của nó trong mọi thời đại từ sự bày tỏ đầu tiên trong Địa Đàng xuống đến sự bày tỏ cuối cùng tại Bát-mô. Nó là một và cùng giao ước ân điển được bày tỏ cho A-đam trong lời hứa đầu tiên được ban cho ông, và thánh lễ hy sinh đầu tiên được bổ nhiệm cho ông; được bày tỏ bằng các thuật ngữ và hình thức khác cho Nô-ê; được lặp lại cho Áp-ra-ham trong lời hứa và hình bóng; được thể hiện trong lịch sử, và lời tiên tri, và các sự thiết lập biểu tượng cho Hội Thánh dưới chế độ Môi-se; và được đưa ra ánh sáng đầy đủ dưới chế độ Phúc Âm. Rằng giao ước ân điển được thiết lập dưới Phúc Âm khi ấy không phải lần đầu tiên được biết đến, mà đã được tuyên bố từ lâu trước, — rằng mặc dù trong thời sau nó được bày tỏ đầy đủ hơn, nó đã được bày tỏ từ đầu về bản chất, và được chứng minh là giống nhau lúc đầu như lúc cuối, — các tuyên bố rõ ràng của Kinh Thánh khẳng định rất rõ ràng. Sứ đồ Phao-lô cho biết chúng ta trong Thư gửi người Ga-la-ti, rằng “Phúc Âm đã được rao giảng trước cho Áp-ra-ham.” Và trong cùng Thư ấy ông cho chúng ta biết rằng “giao ước được Đức Chúa Trời xác nhận trong Đấng Christ đã được ban cho Áp-ra-ham bốn trăm ba mươi năm trước khi ban luật pháp” của Môi-se, — ngôn ngữ được thích hợp để đánh dấu cả tính đồng nhất của giao ước của Áp-ra-ham với giao ước Phúc Âm, và tính độc lập của nó với các sự thiết lập nghi lễ của Môi-se. Nếu chúng ta quay sang sách Sáng Thế, chúng ta sẽ tìm thấy tường thuật về sự bày tỏ giao ước ân điển được ban cho Áp-ra-ham, và được Phao-lô nhắc đến, — một giao ước mà, như khi ấy được bày tỏ, bao hàm trong nó các phước hạnh tạm thời, như lời hứa Ca-na-an cho tổ phụ và dòng dõi ông, nhưng tự nó độc lập với chúng; là giao ước đi trước luật pháp hơn bốn trăm năm, và không bị hủy bỏ bởi việc ban luật pháp; là giao ước dựa trên ân điển tự do và lời hứa không thay đổi của Đức Chúa Trời, và do đó không bị buộc vào bất cứ sự thiết lập tạm thời nào; và là giao ước chính là Phúc Âm sau đó được “xác nhận trong Đấng Christ.”2 Bằng chứng cho phần đầu tiên của mệnh đề của chúng ta, rằng giao ước ân điển, được bày tỏ dưới nhiều hình thức khác nhau trong thời trước và thời sau, về bản chất là một và giống nhau, rõ ràng và dư dật như vậy. Bằng chứng cho phần thứ hai của mệnh đề của chúng ta không kém đầy đủ và thỏa đáng, rằng giao ước này luôn bao hàm trẻ thơ trong nó. Trẻ thơ của cha mẹ mà giao ước của Đức Chúa Trời được lập với, không bị để lại ngoài giao ước ấy. Các lời hứa ân điển không được ban cho cha mẹ, để loại trừ con cái. Trẻ thơ không bị để lại cho cơ hội của chúng về các sự thương xót không thuộc giao ước, trong khi cho người lớn các phước hạnh được bảo đảm bằng giao ước. Trái lại, rằng trẻ thơ được bao hàm trong giao ước cũng như cha mẹ chúng, là một sự kiện các tuyên bố rõ ràng nhất của Kinh Thánh chứng minh. Theo ý nghĩa nào hay đến hiệu quả nào trẻ thơ được bao gồm như vậy, có thể được tra xét khi chúng ta sau đó xem xét hiệu quả của Phép Báp-têm trong trường hợp của chúng, hay ấn của giao ước liên quan đến trẻ thơ. Nhưng rằng giao ước được lập với cha mẹ không loại trừ mà bao gồm cả con trẻ thơ của họ, các khẳng định rõ ràng của Kinh Thánh không để chỗ nào để nghi ngờ. Trong tường thuật được soi dẫn về các tuyên bố khác nhau của Đức Chúa Trời về giao ước của Ngài theo thời gian, các điều khoản của tuyên bố hầu như luôn là “ngươi và dòng dõi ngươi.” Trong trường hợp của Áp-ra-ham, như được Sứ đồ Phao-lô nhắc đến, điều này được nêu rất rõ ràng: “Và Đức Chúa Trời phán với Áp-ra-ham, Vậy ngươi sẽ giữ giao ước của Ta, ngươi, và dòng dõi ngươi sau ngươi trong các thế hệ của chúng. Đây là giao ước của Ta, mà các ngươi sẽ giữ, giữa Ta và các ngươi, và dòng dõi ngươi sau ngươi; Mọi con trai trong các ngươi sẽ chịu cắt bì.” Giao ước ân điển, như khi ấy được bày tỏ cho Áp-ra-ham, bao gồm các trẻ em tám ngày tuổi; và nó trong mọi thời luôn toàn diện và giống nhau như vậy. Ấn của giao ước, như được gắn cho trẻ em khi tám ngày tuổi, là bằng chứng và kỷ niệm thường trực trong hai ngàn năm, rằng trẻ thơ được bao gồm trong các lời hứa giao ước của Đức Chúa Trời.”2 Và theo cách nào lập luận này từ ví dụ của Áp-ra-ham, ủng hộ sự kiện trẻ thơ được bao hàm trong giao ước, được những người bênh vực các giáo lý Chống Báp-têm Trẻ Thơ đáp lại. Câu trả lời thông thường được các đối thủ của phép báp-têm cho trẻ thơ đưa ra là: Họ khẳng định rằng có hai giao ước, khác biệt và tách biệt với nhau, được Đức Chúa Trời lập với tổ phụ vào thời ấy; một giao ước là giao ước về phước hạnh tạm thời, và giao ước kia về phước hạnh thuộc linh. Họ khẳng định rằng “dòng dõi” được nhắc đến trong lịch sử của giao dịch, là dòng dõi tự nhiên của Áp-ra-ham, bao gồm người lớn và trẻ thơ, trong chừng mực liên quan đến giao ước tạm thời; và dòng dõi thuộc linh của Áp-ra-ham, hay chỉ các tín hữu người lớn, trong chừng mực liên quan đến thuộc linh; và rằng ấn của phép cắt bì được thi hành cho con cái ông là dấu hiệu của một phước hạnh tạm thời, chứ không phải thuộc linh. Và cuối cùng, họ lập luận rằng dưới Phúc Âm mối quan hệ tự nhiên của con cái với cha mẹ chúng, là điều dưới một chế độ trước bảo đảm việc nhận chúng vào dấu hiệu và ấn của một giao ước tạm thời, không bảo đảm việc nhận chúng vào dấu hiệu và ấn của một giao ước thuộc linh. Nay liên quan đến nỗ lực trả lời này cho bằng chứng Kinh Thánh về việc trẻ thơ được bao gồm trong giao ước ân điển như được bày tỏ cho Áp-ra-ham, không cần làm hơn việc đưa ra các nhận xét sau. Thứ nhất, ngay cả khi có thể chứng minh rằng có hai giao ước được lập với Áp-ra-ham, chứ không phải một giao ước đơn giản, — một giao ước về phước hạnh tạm thời tách biệt khỏi giao ước ân điển, — và rằng trẻ thơ được bao gồm trong một giao ước nhưng không trong giao ước kia, điều này sẽ không loại bỏ toàn bộ xu hướng tuyên bố của Kinh Thánh trong nhiều đoạn khác chứng tỏ rằng giao ước ân điển, dưới bất cứ hình dạng nào và cho bất cứ bên nào nó được bày tỏ, bao gồm không chỉ chính các bên, mà còn dòng dõi trẻ thơ của họ. Giao ước ân điển, như được bày tỏ cho Áp-ra-ham, và được ghi trong Sáng Thế, đã rất thường được những người bênh vực phép báp-têm cho trẻ thơ viện đến để chứng minh lợi ích trẻ thơ có trong nó; và nó đã được viện đến như vậy bởi vì nó chứa một bằng chứng chi tiết và rõ ràng hơn về sự kiện so với hầu hết các đoạn Kinh Thánh khác. Nhưng ngay cả khi tường thuật về giao ước Áp-ra-ham bị xóa khỏi Kinh Thánh, lợi ích của trẻ thơ cùng với cha mẹ chúng trong giao ước ân điển có thể được thiết lập cách thỏa đáng mà không có nó. Toàn bộ xu hướng của Kinh Thánh biện minh cho chúng ta nói, rằng đó là một giao ước mà, vào bất cứ thời gian nào hay dưới bất cứ hình thức nào nó được bày tỏ cho con người, bao hàm cả chúng lẫn dòng dõi trẻ thơ của chúng. Thứ hai, chắc chắn không có sự tán thành nào trong tường thuật trong Sáng Thế được ban cho ý niệm về hai giao ước, tách biệt và khác biệt với nhau; mà trong một giao ước con cái của Áp-ra-ham, là trẻ thơ, sẽ có một lợi ích, và trong giao ước kia dòng dõi của Áp-ra-ham, không phải trẻ thơ, mà là các tín hữu người lớn, một mình được bao hàm. Các thuật ngữ được sử dụng rất rõ ràng nói đến một giao ước, chứ không phải hai. “Ngươi sẽ giữ giao ước của Ta. Đây là giao ước của Ta, mà các ngươi sẽ giữ, giữa Ta và các ngươi, và dòng dõi ngươi sau ngươi.” Đó là ngôn ngữ được lặp lại nhấn mạnh trong tường thuật nguyên thủy của giao dịch, đánh dấu một giao ước duy nhất chứ không phải nhiều. Quả thật đúng, rằng có một phước hạnh hai mặt, tạm thời và thuộc linh, — sự thừa kế Ca-na-an, và sự thừa kế Ca-na-an thiên thượng, — được thể hiện trong một giao ước ấy. Nhưng hai thứ tự phước hạnh này được cùng giao ước ấy hứa, và nói đến cùng mục đích. Không có sự nhắc đến một giao ước dự định cho dòng dõi tự nhiên của tổ phụ, và một giao ước thứ hai dự định cho dòng dõi thuộc linh của ông. Các phước hạnh tạm thời có thể, quả thật, được dòng dõi của Áp-ra-ham theo xác thịt hưởng, trong khi chúng không có lợi ích trong các phước hạnh thuộc linh; chính theo cách tương tự như một người dưới Phúc Âm có thể hưởng các đặc quyền bề ngoài của một tình trạng Hội Thánh mà không tham dự các phước hạnh bề trong và cứu rỗi. Nhưng không có điều gì trong sách Sáng Thế bảo đảm sự phân biệt những người chống đối phép báp-têm cho trẻ thơ vạch ra giữa một giao ước tạm thời được lập với Áp-ra-ham bao gồm trẻ thơ, và một giao ước thứ hai và thuộc linh được lập cùng lúc và loại trừ chúng. Thứ ba, nghi lễ cắt bì, được bổ nhiệm cho mọi con trai khi tám ngày tuổi, trong giao ước Áp-ra-ham như dấu hiệu của nó, loại trừ lý thuyết của những người Chống Báp-têm Trẻ Thơ, rằng giao ước mà trong đó trẻ thơ có lợi ích là một giao ước tạm thời duy nhất. Sự kiện phép cắt bì được truyền dạy liên quan đến giao ước chứng minh rằng nó không phải là một giao ước tạm thời đơn thuần, như những người Chống Báp-têm Trẻ Thơ cáo buộc, mà là một giao ước thuộc linh, — chính giao ước ân điển là giao ước giống nhau qua mọi thời và mọi chế độ của Hội Thánh. Nó làm vậy theo hai cách. Thứ nhất, phép cắt bì, như dấu hiệu của giao ước Áp-ra-ham, là một dấu hiệu không phải của các phước hạnh tạm thời, mà của các phước hạnh thuộc linh. Rằng đây là trường hợp được Sứ đồ Phao-lô khẳng định rất rõ ràng trong Thư gửi người Rô-ma. Phao-lô nói: “Người nào là người Do Thái bề ngoài thì không phải là người Do Thái; phép cắt bì bề ngoài trong xác thịt cũng không phải là phép cắt bì: nhưng người nào là người Do Thái bề trong mới là người Do Thái: và phép cắt bì là phép cắt bì của tấm lòng, trong linh, chứ không phải trong chữ; mà sự ngợi khen của người ấy không phải từ con người, mà từ Đức Chúa Trời.” Vậy thánh lễ cắt bì có một ý nghĩa thuộc linh; nó bày tỏ các phước hạnh Phúc Âm. Và khi nó được Đức Chúa Trời bổ nhiệm như dấu hiệu của giao ước của Ngài với Áp-ra-ham, và được thi hành trong tư cách ấy cho trẻ em, nó tuyên bố rất rõ ràng rằng giao ước, mà nó là dấu hiệu của nó, và vào đó nó đưa trẻ thơ vào, cũng thuộc linh. Phép cắt bì, như dấu hiệu của các phước hạnh Phúc Âm, khi nó được gắn với giao ước, chứng minh rằng chính giao ước là giao ước ân điển. Thứ hai, phép cắt bì được Sứ đồ Phao-lô tuyên bố là hơn một dấu hiệu của ân điển; nó được khẳng định là một ấn của ân điển. Nó được tuyên bố là như vậy, khi ông cho chúng ta biết, liên quan đến chính vấn đề này về giao ước được thiết lập với Áp-ra-ham, rằng “ông đã nhận dấu cắt bì, một ấn của sự công chính của đức tin mà ông đã có khi còn chưa chịu cắt bì.” Vậy như ấn, của giao ước theo đó Áp-ra-ham được xưng công chính, thánh lễ rõ ràng chứng nhận rằng nó là giao ước ân điển; và, khi được thi hành cho trẻ thơ tám ngày tuổi, nó cũng không kém rõ ràng chỉ ra rằng chúng có lợi ích trong giao ước ấy.3 Vậy các phản đối, được những người Chống Báp-têm Trẻ Thơ đưa ra chống lại bằng chứng từ Kinh Thánh, — đặc biệt hơn được rút ra từ giao ước ân điển như được bày tỏ cho Áp-ra-ham, nhưng không hề bị giới hạn vào nguồn ấy, — cho sự kiện trẻ thơ có lợi ích trong giao ước ấy, không có lực lượng lớn. Lập trường đầu tiên của chúng ta dường như được thiết lập cách công bằng bởi bằng chứng Kinh Thánh, tức là, rằng giao ước ân điển đã, dưới mọi hình thức khác nhau mà theo thời gian nó đã được bày tỏ, giống hệt về bản chất và về bản chất không thay đổi; và rằng nó luôn bao gồm trẻ thơ trong các sự dự phòng của nó. Sự phủ nhận phép báp-têm cho trẻ thơ không thể được duy trì tốt trước mệnh đề này. Nếu được bao gồm trong các sự dự phòng của giao ước ân điển dưới Phúc Âm, trẻ thơ phải có quyền hưởng Phép Báp-têm như một trong chúng. Chúng không thể bị loại trừ khỏi thánh lễ khởi đầu chỉ về và đóng ấn các phước hạnh của nó, trừ khi giao ước ân điển dưới Tân Ước khác về bản chất cả về phạm vi lẫn các điều khoản của nó so với điều nó đã là trước đó. Giao ước ân điển dưới các chế độ trước bao hàm trong các giới hạn của nó trẻ thơ của các bên có lợi ích trong nó, cũng như chính các bên. Điều này không thể phủ nhận. Và giao ước phải bị thay đổi về bản chất về phạm vi của nó, — nó phải là một giao ước khác về các bên nó được lập với, — nếu một phần lớn như vậy của các thành viên được bao gồm trong nó trước đó, như trẻ thơ đã là, sẽ xuất hiện dưới Hội Thánh Tân Ước bị loại trừ. Hơn nữa, nó phải bị thay đổi về bản chất về các điều khoản của nó, và về tư cách tự do và đầy ân điển của nó, — nó phải là một giao ước khác về các điều kiện của nó, — nếu bởi các điều kiện này một lớp quan trọng, được tạo thành từ các bên không có trách nhiệm như trẻ thơ, nay bị loại ra khi chúng trước đó được bao hàm. Tóm lại, trừ khi giao ước ân điển, dưới Hội Thánh Tân Ước là một giao ước khác với điều nó đã là dưới Cựu Ước, trẻ thơ phải có một chỗ trong nó nay như khi ấy. Nhưng nó không bị thay đổi hay hạn chế như vậy. Cả phạm vi lẫn các điều khoản của nó đều không bị thay đổi. Nó vẫn là giao ước ân điển của Đức Chúa Trời; và như nó đã đủ đầy ân điển và đủ rộng để bao hàm trong các giới hạn của nó trẻ thơ dưới một chế độ trước, nó vẫn làm vậy. Có nhiều gợi ý trong Tân Ước rằng giao ước ân điển không kém toàn diện trong thời sau so với thời trước. Vào lần trồng đầu tiên của Hội Thánh Cơ Đốc Sứ đồ Phi-e-rơ bảo đảm cho người Do Thái rằng không có thay đổi nào về phương diện này của giao ước dưới chế độ Phúc Âm so với tính toàn diện của nó dưới Cựu Ước: Ông nói: “Vì lời hứa là cho các ngươi, và cho con cái các ngươi, và cho mọi người ở xa, ngay cả bao nhiêu người Chúa là Đức Chúa Trời chúng ta sẽ kêu gọi.” Cho người cai ngục tại Phi-líp Phao-lô tuyên bố theo chính hình thức của các lời hứa Cựu Ước: “Hãy tin Chúa Giê-xu Christ, và ngươi sẽ được cứu, và nhà ngươi.” Trong các cách diễn đạt này, và nhiều cách diễn đạt khác có lực lượng và ý nghĩa tương tự, chúng ta nhận ra lẽ thật vĩ đại và quan trọng, rằng giao ước ân điển là giống nhau dưới Phúc Âm như dưới luật pháp; rằng nó không bị giới hạn hay thu hẹp trong thời sau so với thời trước; mà rằng trong ân điển và tính toàn diện của nó nó bao hàm trẻ thơ dưới chế độ Tân Ước cũng như dưới các chế độ trước. Vậy chúng ta kết luận, rằng giao ước ân điển, được Đức Chúa Trời bày tỏ vào các thời kỳ khác nhau để cứu rỗi dân Ngài, về bản chất là giống nhau trong thời trước như thời sau; và luôn bao hàm trẻ thơ trong nó.3 II. Mệnh đề tiếp theo của tôi là, rằng Hội Thánh của Đức Chúa Trời, được tạo thành từ dân tuyên xưng của Ngài, về bản chất có tư cách giống nhau trong thời trước và thời sau, và luôn bao gồm trẻ thơ trong số các thành viên của nó. Mệnh đề thứ hai này, giống như mệnh đề thứ nhất, gồm hai phần, mỗi phần thừa nhận được thiết lập riêng biệt; phần thứ nhất của tuyên bố là, rằng Hội Thánh của Đức Chúa Trời, dưới bất cứ hình thức bề ngoài nào nó đã xuất hiện, là giống hệt về bản chất trong mọi chế độ; và phần thứ hai của nó là, rằng nó luôn bao gồm trẻ thơ trong số các thành viên của nó. Phần thứ nhất của mệnh đề, khẳng định tính đồng nhất của Hội Thánh của Đức Chúa Trời dưới mọi hình thức bề ngoài của nó, trong thời Cựu Ước và trong Tân Ước, có thể được chứng minh dễ dàng từ hai sự xem xét tổng quát, độc lập với các lập luận khác. 1. Tính một của giao ước ân điển trong mọi thời đại nhất thiết hàm ý tính một của Hội Thánh của Đức Chúa Trời trong mọi thời đại. Chính trên nền tảng của giao ước ấy Hội Thánh của Đức Chúa Trời được xây dựng lúc đầu, và từ đó luôn được duy trì. Chính giao ước ấy ban cho các thành viên của nó mọi đặc quyền mà, như thuộc về Hội Thánh của Đức Chúa Trời, họ sở hữu; nó định nghĩa bản chất và giới hạn phạm vi các quyền của họ; nó là tư cách mà bởi đó họ giữ vị trí và chỗ của mình như thành viên của Hội Thánh; nó cấu thành huy hiệu phân biệt giữa một tình trạng và tư cách Hội Thánh, và sự vắng mặt của chúng. Giao ước là hiến chương của Hội Thánh của Đức Chúa Trời trong mọi thời đại; và hiến chương ấy vẫn không thay đổi và giống hệt từ thời đại này sang thời đại khác, Hội Thánh được xây dựng trên nó phải, trong mọi đặc điểm thiết yếu của nó, cũng là một và giống nhau, — dù nó mang hình thức bề ngoài nào, hay các thay đổi hoàn cảnh và ngẫu nhiên nào có thể được áp đặt lên nó. Hội Thánh của Đức Chúa Trời trong thời Áp-ra-ham, — Hội Thánh trong thời Môi-se, — Hội Thánh dưới Phúc Âm, — trong mọi phương diện sống còn là giống nhau; một Hội Thánh, dựa trên cùng giao ước ân điển, có cùng tư cách thiết yếu, và cùng các quyền được hiến chương, mặc dù khác nhau về các điều bề ngoài, theo các giai đoạn và thời kỳ khác nhau trong sự phát triển của các chế độ của Đức Chúa Trời. Lý do của điều này rõ ràng. Hiến chương cấu thành xã hội là giống nhau trong thời đầu như trong thời sau. Giao ước kêu gọi vào sự tồn tại và định nghĩa tư cách của Hội Thánh về bản chất là giống hệt trong thời Áp-ra-ham, và trong thời hiện tại. Chúng ta không được lẫn lộn với giao ước ân điển không thay đổi và không biến đổi, mà trên đó Hội Thánh của Đức Chúa Trời đã và đang được xây dựng, giao ước được lập với Y-sơ-ra-ên tại Si-na-i, và được dự định là một thánh lễ địa phương và tạm thời đơn thuần. Giao ước sau và thứ yếu ấy không thể hủy bỏ hay thay đổi giao ước trước. Quả thật nó áp đặt, lên giao ước trước các thánh lễ địa phương và tạm thời nào đó; nhưng không hề mở rộng, hay thu hẹp, hay thay đổi hiến chương nguyên thủy về sự tồn tại và các quyền của Hội Thánh. Hội Thánh của Y-sơ-ra-ên dưới chế độ trước, và Hội Thánh của Đấng Christ nay dưới Phúc Âm, được cấu thành và định nghĩa về tư cách, phạm vi, và tư cách thành viên của chúng, bởi cùng giao ước ân điển. Chúng tạo thành cùng xã hội về bản chất, các đặc quyền thiết yếu, và các thành viên thật của chúng. 2. Tính đồng nhất của Hội Thánh của Đức Chúa Trời trong mọi thời đại và dưới mọi chế độ, có thể được chứng tỏ bởi mối quan hệ Hội Thánh luôn mang với Đấng Christ như Đấng Trung Gian, và mối quan hệ Đấng Christ như Đấng Trung Gian luôn mang với Hội Thánh. Kể từ lúc bắt đầu Ngài đã là Tiên Tri, Thầy Tế Lễ, và Vua của Hội Thánh, trực tiếp thi hành mọi chức vụ của Ngài như Đấng Trung Gian đối với nó, và duy trì nó trong sự tồn tại bởi sự hiện diện liên tục của Ngài ở giữa nó. Vào các thời kỳ khác nhau, quả thật, Ngài đã liên quan khác nhau đến Hội Thánh, trong chừng mực liên quan đến phạm vi các sự bày tỏ của Ngài về chính Ngài, và phạm vi các sự truyền thông của Ngài về các ân tứ và phước hạnh thuộc linh. Nhưng vào không thời kỳ nào Hội Thánh đã tồn tại, ngoại trừ qua cùng sự hiện diện và quyền năng của Đấng Christ, như Đấng Trung Gian, mà Hội Thánh Cơ Đốc nay hưởng, — giống nhau về bản chất, mặc dù khác nhau về lượng. Hội Thánh luôn là Hội Thánh của Đấng Christ; và mối quan hệ thuộc linh này, giống nhau và không thay đổi từ thời đại này sang thời đại khác, đã khiến chính Hội Thánh là giống hệt như một xã hội trong mọi thời về tư cách thiết yếu, và các đặc quyền, và tư cách thành viên của nó. Các sự xem xét như vậy chứng nhận rất rõ ràng và dư dật lẽ thật của phần thứ nhất của mệnh đề của chúng ta, tức là, rằng Hội Thánh của Đức Chúa Trời, được tạo thành từ dân tuyên xưng của Ngài, về bản chất có tư cách giống nhau trong thời trước và thời sau. Liên quan đến phần thứ hai của mệnh đề, tức là, rằng Hội Thánh luôn bao gồm trẻ thơ trong số các thành viên của nó, bằng chứng, sau điều đã nói, không cần đòi hỏi một minh họa dài dòng. Nếu Hội Thánh của Đức Chúa Trời, được tạo thành từ dân tuyên xưng của Ngài, là một và cùng xã hội trong mọi thời, và dưới mọi chế độ khác nhau của nó, thì bằng chứng trẻ thơ là thành viên của nó vào một thời kỳ phải là một bằng chứng chúng có đủ tư cách là thành viên của nó vào bất cứ thời kỳ sau nào; trừ khi, quả thật, một sự ban hành rõ ràng và dương tính nào đó có thể được đưa ra, thay đổi hiến chương của xã hội, và loại trừ, như không đủ tư cách được nhận bởi các điều khoản mới và đã thay đổi của văn kiện, những người trước đó được bao hàm trong nó. Nếu không có bằng chứng nào như vậy về sự thay đổi trong hiến chương hay hiến pháp của xã hội có thể được đưa ra, — nếu chính xã hội vẫn giống nhau về tư cách và các điều khoản nhận vào như trước, — thì bằng chứng trẻ thơ từng là thành viên của nó có thể đủ làm bằng chứng chúng vẫn có đủ tư cách là như vậy. Chúng ta biết rằng dưới Hội Thánh Áp-ra-ham trẻ thơ, cũng như cha mẹ chúng, được nhận vào chỗ của các thành viên. Chúng ta đã chứng minh rằng chúng có lợi ích và được bao hàm trong giao ước cấu thành Hội Thánh trong thời ấy. Dấu hiệu và ấn của giao ước đánh dấu chúng ra khi tám ngày tuổi, như được bao hàm trong nó. Thánh lễ khởi đầu của Hội Thánh, là bằng chứng chính thức của việc nhận vào tư cách thành viên của nó, được thi hành cho trẻ thơ của những người chính họ là thành viên của Hội Thánh; và với dấu hiệu ấy trong xác thịt của chúng chúng lớn lên trong vòng của Hội Thánh trong thời Cựu Ước. Phép cắt bì không phải là một phần và phần của giao ước Si-na-i, được bày tỏ sau đó qua Môi-se. Chính Chúa chúng ta chứng nhận rằng thánh lễ “không phải của Môi-se, mà của các tổ phụ.” Nó cấu thành cửa nhận vào, không phải vào Hội Thánh Si-na-i như khác biệt với Hội Thánh Áp-ra-ham, mà vào Hội Thánh ấy mà Áp-ra-ham là một thành viên của nó, và mọi người trong mọi thời đại là thành viên của nó là những người có đức tin giống như Áp-ra-ham. Nó cấu thành cửa nhận vào, trong thời Áp-ra-ham, vào chính Hội Thánh ấy mà các Cơ Đốc nhân là thành viên nay. Và quay sang thời Phúc Âm, chúng ta có quyền nói rằng trẻ thơ có đủ tư cách là thành viên của Hội Thánh Cơ Đốc nay, trừ khi có thể chứng minh rằng Hội Thánh của Đức Chúa Trời không giống nhau nay như trong thời trước; rằng nó khác về tư cách và phạm vi; và rằng những người có khả năng nhận vào trước đó, qua một sự thay đổi rõ ràng trong các nguyên tắc căn bản của xã hội, bị loại trừ nay. Quay lại mệnh đề tổng quát của chúng ta, đã được chứng minh, rằng Hội Thánh của Đức Chúa Trời, như xã hội của dân tuyên xưng của Ngài, là một và giống nhau về bản chất thiết yếu của nó trong mọi thời đại, chúng ta có quyền khẳng định rằng trẻ thơ từng là thành viên có đủ tư cách của nó vẫn là thành viên có đủ tư cách của nó. Bằng chứng này đủ trong sự vắng mặt của bất cứ đạo luật giới hạn nào được cáo buộc đã được ban hành trong thời Tân Ước, thay đổi tư cách của Hội Thánh của Đức Chúa Trời, và hạn chế nó vào việc tiếp nhận vào tư cách thành viên của nó người lớn, và chỉ người lớn. Nhưng có các gợi ý rất rõ ràng trong Tân Ước, không chỉ rằng không đạo luật giới hạn nào đã được thông qua loại trừ trẻ thơ, mà rằng đặc quyền chúng từng không thể phủ nhận hưởng dưới chế độ Cựu Ước đã được tiếp tục cho chúng dưới chế độ Tân Ước. Tôi không nhắc lại tuyên bố rất rõ ràng của Phi-e-rơ cho người Do Thái, khi giải thích cho họ đặc quyền Phúc Âm: “lời hứa là cho các ngươi và cho con cái các ngươi,” — ngôn ngữ mà, trong trường hợp của một cha mẹ Do Thái, chỉ có thể có một ý nghĩa. Tôi sẽ nhắc đến ngôn ngữ của chính Chúa chúng ta, khi cha mẹ Do Thái đem con nhỏ của họ đến Đấng Christ, và Ngài bế chúng lên trong tay Ngài và ban phước cho chúng, đi kèm phước hạnh với các lời: “Hãy để con trẻ đến với Ta, và đừng cấm chúng; vì nước thiên đàng thuộc về những người như vậy.” Không thể có cách giải thích hợp lý nào về đoạn này được đưa ra tiến hành trên ý tưởng rằng chính các trẻ thơ ấy được Đấng Christ ban phước, và được Ngài nói thuộc về vương quốc của Ngài, thật sự bị loại trừ khỏi nó như các thành viên của nó. Rằng chúng không phải là những người đã lớn, như một bên của những người Chống Báp-têm Trẻ Thơ cáo buộc, mà là trẻ thơ, là những em không thể bởi bất cứ hành động nào của chính mình tuyên xưng đức tin của mình nơi Đấng Christ, rõ ràng từ hành động của Đấng Christ bế chúng lên trong tay Ngài khi Ngài ban phước cho chúng. Rằng cách diễn đạt, “nước thiên đàng thuộc về những người như vậy,” không có nghĩa hơn việc những người có tâm tính giống như trẻ em thuộc về nước thiên đàng, và rằng chính các trẻ em ấy thật sự bị loại trừ khỏi nó, như một lớp khác của những người chống đối phép báp-têm cho trẻ thơ khẳng định, có thể bị phủ nhận an toàn; vì hành động của Đấng Christ ban phước cho chúng, liên quan đến các lời Ngài sử dụng, không thể được giải thích trên giả thuyết chúng bị đóng cửa ngoài vòng giao ước của Ngài, và thật sự bị cắt khỏi Hội Thánh Ngài. Tóm lại, các lời của Chúa chúng ta, được lấy cùng với hành động của Ngài, chứng minh rất rõ ràng rằng quyền của trẻ thơ là thành viên của Hội Thánh Ngài, trước đó được thừa nhận dưới Cựu Ước, không bị hủy bỏ, mà thay vào đó được xác nhận và tiếp tục dưới Tân Ước.2 Chúng ta có quyền đến nay giữ mệnh đề vĩ đại thứ hai của chúng ta trong mọi phần của nó như đã được chứng minh, tức là, rằng Hội Thánh của Đức Chúa Trời, được tạo thành từ mọi dân tuyên xưng của Ngài, về bản chất là một về tư cách trong thời trước và thời sau; và luôn bao gồm trẻ thơ trong số các thành viên của nó. Hai mệnh đề, chúng ta đã xem xét, được thiết lập như chúng ta tin chúng là bởi bằng chứng Kinh Thánh, đi rất xa quả thật, được lấy bởi chính chúng, để quyết định câu hỏi về tính hợp pháp của phép báp-têm cho trẻ thơ. Nếu trẻ thơ cũng như cha mẹ chúng có một lợi ích trong giao ước của Đức Chúa Trời, — nếu trẻ thơ cũng như cha mẹ chúng có một chỗ trong Hội Thánh như các thành viên, — sẽ khó khẳng định rằng chúng không có quyền chia sẻ đặc quyền của Phép Báp-têm, như ấn của giao ước, và thánh lễ được bổ nhiệm cho việc nhận chính thức vào Hội Thánh các thành viên của nó. Một sự cấm rõ ràng cấm việc thi hành thánh lễ cho chúng, hay một sự không tương thích không kém rõ ràng giữa bản chất của Thánh Lễ và tình trạng của chúng như trẻ thơ, có thể, quả thật, buộc chúng ta đi đến kết luận chúng bị ngoại lệ. Nhưng trong sự vắng mặt của bất cứ ngoại lệ nào như vậy bị buộc lên chúng ta bởi sự cấm rõ ràng hay sự không tương thích rõ ràng, chúng ta dường như được bảo đảm khi nói rằng tình trạng giao ước của trẻ thơ và tình trạng Hội Thánh của trẻ thơ, được chứng minh cách công bằng, không thể tránh khỏi mang theo kết luận trẻ thơ có quyền hưởng việc thi hành Phép Báp-têm như ấn của một phía, và cửa nhận chính thức vào phía kia. Các đối thủ của phép báp-têm cho trẻ thơ cảm thấy khó khăn đáng kể trong việc đưa ra bất cứ cách giải thích rõ ràng hay nhất quán nào về mối quan hệ trẻ thơ duy trì hoặc với giao ước hoặc với Hội Thánh. Một số trong họ phủ nhận tuyệt đối rằng trẻ thơ có bất cứ chỗ nào hoặc trong giao ước hoặc trong Hội Thánh hữu hình như các thành viên; trong khi những người khác trong họ do dự về một sự phủ nhận toàn diện như vậy trước bằng chứng Kinh Thánh mạnh mẽ có sẵn để thiết lập sự kiện, và thay vào đó xem trẻ thơ như sở hữu một quyền chưa hoàn chỉnh và chưa phát triển để là thành viên, và như được đặt dưới sự chăm sóc của Hội Thánh để được chuẩn bị cho việc tuyên bố và thi hành quyền đầy đủ sau đó. Nhưng tình trạng giao ước và tình trạng Hội Thánh của trẻ thơ, một khi được thiết lập cách công bằng, như chúng có thể dễ dàng từ Kinh Thánh, và sự vắng mặt của bất cứ rào chắn rõ ràng nào được thẩm quyền của Đức Chúa Trời đặt ngược lại, dường như không thể nghi ngờ dẫn đến một kết luận ủng hộ phép báp-têm cho trẻ thơ, ngay cả khi không có bằng chứng thêm nào có thể được đưa ra để ủng hộ nó. Nhưng có nhiều bằng chứng thêm sẵn có. Ba mệnh đề vẫn còn để thảo luận và minh họa cung cấp sự xác nhận thêm mạnh mẽ về cùng kết luận ấy; và, được lấy cùng với các lập trường đã thiết lập, cung cấp một bằng chứng đầy đủ về tính hợp pháp và bổn phận làm báp-têm cho trẻ thơ. III. Thánh lễ nhận vào Hội Thánh bề ngoài, về tư cách và ý nghĩa thiết yếu của nó, là giống nhau trong thời trước và thời sau; và luôn được thi hành cho trẻ thơ. Đối tượng chính của mệnh đề tổng quát thứ ba này, như tạo thành một phần của lập luận cho phép báp-têm cho trẻ thơ, là đồng nhất, như về bản chất là một và giống nhau trong việc sử dụng và ý nghĩa và tư cách của chúng, nghi lễ Cựu Ước là phép cắt bì với nghi lễ Tân Ước là Phép Báp-têm. Nếu chúng ta có thể chứng minh rằng chúng có nghĩa giống nhau, và giữ cùng chỗ, và thực hiện cùng chức vụ trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời trong thời trước và thời sau, sẽ khó phản đối kết luận rằng một nghi lễ phải được thi hành cho cùng các thành viên trẻ thơ của Hội Thánh như nghi lễ kia. Để thiết lập mệnh đề tổng quát này chúng ta có thể sử dụng ba bước này. Thứ nhất, phép cắt bì và Phép Báp-têm cả hai đều được xem như thánh lễ được bổ nhiệm cho việc nhận chính thức và công khai các thành viên của nó vào Hội Thánh. Thứ hai, cả phép cắt bì lẫn Phép Báp-têm về bản chất có cùng ý nghĩa như các dấu hiệu và ấn của cùng các lẽ thật của Đức Chúa Trời và cùng ân điển thuộc linh. Thứ ba, Phép Báp-têm đã được bổ nhiệm để chiếm chỗ và đến vào chỗ của phép cắt bì, đã bị loại bỏ. Ở điểm thứ nhất, vậy, phép cắt bì và Phép Báp-têm cả hai đều được xem như các thánh lễ được ủy quyền cho việc nhận chính thức các thành viên vào Hội Thánh. Rằng phép cắt bì là thánh lễ khởi đầu cho Hội Thánh Cựu Ước, một sự viện đến lịch sử của sự thiết lập và việc thi hành nó trong thời cổ xưa sẽ chứng tỏ đầy đủ. Không có nó không người Y-sơ-ra-ên nào được kể là một thành viên của Hội Thánh Cựu Ước; với nó người ấy có thể thiết lập một quyền làm thành viên, và một tư cách hưởng các thánh lễ của nó. Từ thời Áp-ra-ham xuống đến ngày ngừng thánh lễ trong thời Phúc Âm, phép cắt bì là điều duy nhất ban một quyền nhận vào các đặc quyền của Hội Thánh Cựu Ước; và tách khỏi phép cắt bì không ai có quyền hưởng chúng. Không có lối vào tư cách thành viên hay các thánh lễ của Hội Thánh cổ xưa, ngoại trừ qua cửa của phép cắt bì. Rằng đây là trường hợp, được chứng minh cả từ trường hợp của trẻ thơ lẫn trường hợp của người lớn. Trong trường hợp của trẻ thơ, thánh lễ được thi hành phổ biến; và nhờ nó một mình, trẻ thơ đã chịu cắt bì, khi nó lớn lên thành người lớn, được xem là một thành viên của Hội Thánh hữu hình, và đủ tư cách nghi lễ để tiếp nhận các đặc quyền của nó mà không cần bất cứ sự khởi đầu hay nhận vào nào khác. Trong trường hợp của người lớn, việc thi hành nghi lễ cho những người chưa tiếp nhận nó trước đó, — như, ví dụ, trong trường hợp của những người mới theo đạo ngoại, — là cần thiết như cửa nhận vào sự hiệp thông của Hội Thánh. Không có phép cắt bì họ không được nhận. Bởi sự bổ nhiệm của Đức Chúa Trời, phép cắt bì ban cho “người khách lạ, tự gia nhập với Chúa,” một quyền, giống như quyền của chính người Y-sơ-ra-ên, hưởng các đặc quyền Hội Thánh và tham dự lễ vượt qua. “Khi một người khách lạ sẽ ở với ngươi, và sẽ giữ lễ vượt qua cho Chúa,” — đó là các điều khoản của sự ban hành, — “hãy để mọi con trai của người ấy chịu cắt bì, và khi ấy hãy để người ấy đến gần và giữ nó; vì không người chưa chịu cắt bì nào sẽ ăn nó.” Vậy cả trong trường hợp của trẻ thơ, lẫn của người lớn, phép cắt bì cấu thành thánh lễ khởi đầu nhận vào Hội Thánh cổ xưa từ thời Áp-ra-ham trở xuống. Chống lại sự kiện này, được chứng nhận rất rõ ràng trong Kinh Thánh, đã có phản đối về phía các đối thủ về phép báp-têm cho trẻ thơ, rằng không phải phép cắt bì, mà sự sinh ra và dòng dõi tự nhiên, ban việc nhận vào Hội Thánh cổ xưa; và rằng mọi người sinh ra là người Y-sơ-ra-ên đều trở thành một thành viên của Hội Thánh Y-sơ-ra-ên. Và để xác nhận quan điểm này, sự kiện phép cắt bì của dòng dõi Ích-ma-ên và Ê-sau, mà việc tuân giữ không ban cho họ một tư cách nhận vào tư cách thành viên Hội Thánh giữa người Y-sơ-ra-ên, được viện đến. Phản đối không có chút lực lượng nào trong nó. Các chi tộc nảy sinh từ Ích-ma-ên và Ê-sau được Đức Chúa Trời tách biệt khỏi dòng dõi của Áp-ra-ham trong dòng giao ước; và không, giống như các con khác của tổ phụ, có bất cứ lợi ích nào trong lời hứa giao ước. Vậy với họ, phép cắt bì không thể có hiệu lực gì để ban cho họ việc nhận vào Hội Thánh. Mặc dù được họ thực hành, nó với họ không phải là một thánh lễ Hội Thánh liên quan đến Hội Thánh giao ước; và vì vậy không thể, nhận họ vào số các thành viên của nó. Và mặt khác, sự sinh ra đơn thuần không ban cho người Y-sơ-ra-ên một quyền nhận vào Hội Thánh, trừ khi liên kết với phép cắt bì được thi hành và chịu. Không người Y-sơ-ra-ên nào sinh ra là một thành viên Hội Thánh. Trừ khi, ngoài sự sinh ra của mình như một người Y-sơ-ra-ên, người ấy cũng chịu cắt bì, người ấy không có quyền hưởng các đặc quyền của Hội Thánh cổ xưa. Xa mới đúng, như một số người Chống Báp-têm Trẻ Thơ khẳng định, rằng sự sinh ra của người ấy như một người Y-sơ-ra-ên ban cho người ấy một quyền được xem là một thành viên của Hội Thánh, mà không có phép cắt bì, đến mức nó chỉ đặt người ấy dưới sự chắc chắn của một bản án tư pháp nặng nề. Được sinh ra là một người Y-sơ-ra-ên, mà không có phép cắt bì được thêm vào sự sinh ra, chỉ đem lên đầu người ấy bản án của Đức Chúa Trời: “Người ấy sẽ bị truất khỏi dân mình.”3 Cũng có rất ít căn bản cho một phản đối khác được các đối thủ khác của phép báp-têm cho trẻ thơ đưa ra chống lại lập trường của chúng ta, khi họ cáo buộc rằng phép cắt bì không hơn một cửa bước vào Hội Thánh Môi-se, và một dấu hiệu nhận vào các đặc quyền bề ngoài và nghi lễ của nó; và không phải thánh lễ khởi đầu của Hội Thánh thuộc linh của Đức Chúa Trời trong thời Cựu Ước. Để trả lời phản đối này, đủ để nói, rằng phép cắt bì được thiết lập hơn bốn trăm năm trước khi chế độ luật pháp được thiết lập; và mặc dù nó sau đó được liên kết với luật pháp của Môi-se, nó không bao giờ mất ý nghĩa và việc sử dụng nguyên thủy của nó như thánh lễ khởi đầu mà qua đó các thành viên bước vào Hội Thánh Cựu Ước. Chính trong tư cách ấy chúng ta phải xem nó khi lần đầu được thiết lập và thi hành trong gia đình Áp-ra-ham; và mặc dù bốn trăm năm sau có áp đặt lên Hội Thánh, mà phép cắt bì là cửa của nó, một số sự tuân giữ bề ngoài và nghi lễ, nó không bao giờ ngừng là nghi lễ khởi đầu của Hội Thánh ấy mà Áp-ra-ham là một thành viên của nó, và các tín hữu trong mọi thời đại, là những người có đức tin của Áp-ra-ham, cũng là thành viên. Dưới luật pháp Môi-se, phép cắt bì được sử dụng và thừa nhận như một huy hiệu hay đặc quyền bề ngoài, nhận một người vào một lợi ích trong một sự thiết lập nghi lễ bề ngoài; nhưng không kém hơn dưới luật pháp Môi-se phép cắt bì được sử dụng và thừa nhận như một thánh lễ thuộc linh, và liên kết với đức tin của người tiếp nhận, cũng nhận vào một lợi ích trong Hội Thánh bề trong và thuộc linh ấy, là Hội Thánh một và giống nhau trong thời Áp-ra-ham, trong thời Môi-se, và trong thời hiện tại. Phép cắt bì, mặc dù khi liên kết với chế độ Môi-se nó là một huy hiệu bề ngoài của một Hội Thánh bề ngoài, không bao giờ ngừng là điều nó đã là vào giờ đầu tiên của việc thi hành nó cho chính Áp-ra-ham, thánh lễ nhận vào Hội Thánh Phúc Âm thật. Vậy lập luận từ Kinh Thánh, để chứng minh rằng phép cắt bì là thánh lễ được ủy quyền cho việc nhận các thành viên vào Hội Thánh Cựu Ước, rõ ràng và thỏa đáng. Hầu như không cần chứng minh rằng Phép Báp-têm là thánh lễ được ủy quyền cho việc nhận các thành viên vào Hội Thánh Tân Ước. Rằng nó là như vậy, được thừa nhận gần như ở mọi phía. Các điều khoản của sự ủy nhiệm sứ đồ chứng minh nó là như vậy. Thực hành của các Sứ đồ và những người sứ đồ khi nhận những người trở lại đạo vào Hội Thánh Cơ Đốc bằng Phép Báp-têm, chứng minh nó là như vậy. Ý nghĩa của thánh lễ như Thánh Lễ của sự hiệp nhất với Đấng Christ, chứng minh nó là như vậy. Về phương diện này, hai thánh lễ chiếm cùng vị trí, và đứng tại lối vào của Hội Thánh công khai để đánh dấu và định nghĩa các thành viên của nó; là các nghi lễ lần lượt thuộc về Hội Thánh Cựu Ước và Tân Ước, để hoàn thành cùng đối tượng. Đến mức này, như thánh lễ nhận vào Hội Thánh của Đức Chúa Trời, phép cắt bì và Phép Báp-têm là giống hệt. Ở điểm thứ hai, phép cắt bì và Phép Báp-têm bày tỏ cùng các lẽ thật thuộc linh, và được đồng nhất như các dấu hiệu và ấn của cùng các phước hạnh giao ước. Liên quan đến phép cắt bì, điều quan trọng là ghi nhớ rằng nó là dấu hiệu và ấn của một giao ước thuộc linh, chứ không đơn thuần, như đã cáo buộc, của giao ước Si-na-i, với các đặc quyền bề ngoài và nghi lễ của nó. Chính giao ước ân điển như được bày tỏ cho Áp-ra-ham phép cắt bì chủ yếu là dấu hiệu của nó; và do đó chúng ta có bằng chứng rõ ràng trong Kinh Thánh rằng các phước hạnh thuộc linh được truyền đạt trong giao ước ấy cho tín hữu chính xác là các phước hạnh thánh lễ cắt bì trình bày. Hai phước hạnh chính yếu được giao ước ân điển ban cho là sự xưng công chính khỏi tội lỗi bởi đức tin nơi sự công chính của Đấng Christ, và sự nên thánh khỏi tội lỗi bởi sự làm mới tấm lòng qua công việc của Đức Thánh Linh; và hai phước hạnh này, chúng ta có sự bảo đảm rõ ràng của Kinh Thánh để nói, phép cắt bì được dự định để chỉ về và đóng ấn. Rằng phép cắt bì bày tỏ sự xưng công chính bởi đức tin nơi sự công chính của Đấng Christ, chúng ta được Sứ đồ Phao-lô dạy rõ ràng để tin, trong đoạn ấy của Thư gửi người Rô-ma đã được nhắc đến hơn một lần: Sứ đồ nói: “Và Áp-ra-ham đã nhận dấu cắt bì, một ấn của sự công chính của đức tin mà ông đã có, khi còn chưa chịu cắt bì.” Và lại nữa, rằng phép cắt bì là một dấu hiệu của sự nên thánh của tấm lòng và sự làm mới khỏi tội lỗi bởi Thánh Linh, được chứng minh bởi vài đoạn Kinh Thánh nói về “phép cắt bì của tấm lòng” như ý nghĩa thật của thánh lễ. Cùng Sứ đồ ấy nói: “Người nào là người Do Thái bề ngoài thì không phải là người Do Thái; phép cắt bì bề ngoài trong xác thịt cũng không phải là phép cắt bì: nhưng người nào là người Do Thái bề trong mới là người Do Thái; và phép cắt bì là phép cắt bì của tấm lòng, trong linh, chứ không phải trong chữ; mà sự ngợi khen của người ấy không phải từ con người, mà từ Đức Chúa Trời.”2 Các đoạn này, và các đoạn khác có thể dễ dàng được đưa ra, chứng minh dư dật rằng phép cắt bì, như một dấu hiệu và ấn, trình bày và chứng nhận hai phước hạnh thuộc linh ấy của giao ước ân điển, là những phước hạnh mở đầu cho mọi phước hạnh còn lại, — các phước hạnh của sự xưng công chính và sự nên thánh. Và hầu như không cần thêm, rằng đây là hai phước hạnh chính được trình bày chủ yếu và nhấn mạnh trong thánh lễ Báp-têm dưới Hội Thánh Tân Ước. Chính lời của nghi lễ Báp-têm cho chúng ta biết, rằng thành viên được nhận chính thức vào Hội Thánh được làm báp-têm “nhân danh Cha” qua phương tiện sự xưng công chính bởi Con, và sự nên thánh qua Thánh Linh. Tức là, chính các phước hạnh thuộc linh được trình bày và chứng nhận từ thời xưa bởi phép cắt bì, nay được trình bày và chứng nhận bởi Phép Báp-têm. Về phương diện này, như các dấu hiệu và ấn của chính các phước hạnh giao ước, phép cắt bì và Phép Báp-têm là một và giống nhau. Ở điểm thứ ba, tính một của phép cắt bì và Phép Báp-têm còn được thiết lập thêm bởi sự kiện Phép Báp-têm đã đến vào chỗ của phép cắt bì. Chúng không chỉ cả hai đều là các thánh lễ khởi đầu để nhận các thành viên vào Hội Thánh, một dưới Cựu Ước, và một dưới Tân Ước. Chúng không chỉ được bổ nhiệm để là các cách bày tỏ chính xác cùng các lẽ thật thuộc linh, là những lẽ thật đứng liên kết lâu dài với việc nhận một tội nhân vào một lợi ích trong giao ước ân điển. Có bằng chứng đủ rõ ràng để cho thấy, rằng khi phép cắt bì bị loại bỏ vào lúc thiết lập Hội Thánh Phúc Âm, Phép Báp-têm được bổ nhiệm để đứng vào chỗ của nó và ứng nghiệm chức vụ của nó. Điều này xuất hiện, trong số các bằng chứng khác, từ tuyên bố của Sứ đồ Phao-lô trong Thư gửi người Cô-lô-se. Sứ đồ nói, khi nói đến sự đầy đủ không thể nói hết của phước hạnh được chứa trong Đấng Christ: “Và các ngươi được đầy đủ trong Ngài, — và các ngươi được đầy đủ trong Ngài, Đấng là đầu của mọi quyền cai trị và quyền năng; trong Ngài các ngươi cũng đã chịu cắt bì bằng phép cắt bì không làm bởi tay, khi cởi bỏ thân thể của các tội lỗi của xác thịt bởi phép cắt bì của Đấng Christ: đã bị chôn với Ngài trong Phép Báp-têm, mà trong đó các ngươi cũng đã được sống lại với Ngài.” Ngôn ngữ như vậy dường như hàm ý đủ rõ ràng rằng Phép Báp-têm đến với các Cơ Đốc nhân nay vào chỗ của phép cắt bì cho các tín hữu dưới chế độ trước; và rằng nó vừa được thích hợp vừa được dự định để cung cấp chỗ của nó như một dấu hiệu và ấn của các phước hạnh của giao ước. Suy luận của Sứ đồ dường như chỉ ra rất rõ ràng, rằng mọi điều phép cắt bì có thể làm dưới chế độ trước, Phép Báp-têm nay làm. Vậy trên các căn bản này, chúng ta được bảo đảm nói rằng mệnh đề thứ ba của chúng ta được thiết lập, — tức là, rằng thánh lễ nhận vào Hội Thánh, về tư cách và ý nghĩa thiết yếu của nó, là giống nhau trong thời trước và thời sau, và luôn được thi hành cho trẻ thơ. IV. Mệnh đề tổng quát tiếp theo tôi đã nêu ra vào lúc bắt đầu cuộc thảo luận là điều này, rằng nguyên tắc mà trên đó thánh lễ khởi đầu nhận vào Hội Thánh của Đức Chúa Trời đã được thi hành, là giống nhau trong thời trước và thời sau, và luôn áp dụng cho trường hợp của trẻ thơ. Đây là một mệnh đề rất thú vị và quan trọng như tạo thành một phần của lập luận cho phép báp-têm cho trẻ thơ. Nguyên tắc nào phép cắt bì, thừa nhận một tư cách làm thành viên trong Hội Thánh dưới Cựu Ước, được thi hành trên đó, và theo đó các bên có quyền tham dự thánh lễ? Đây là câu hỏi thứ nhất. Nguyên tắc nào Phép Báp-têm, thừa nhận một tư cách làm thành viên trong Hội Thánh dưới Phúc Âm, được thi hành trên đó, và theo đó các bên có quyền tham dự thánh lễ? Đây là câu hỏi thứ hai. Các câu hỏi này trong cuộc thảo luận hiện tại của chúng ta dĩ nhiên phải bị giới hạn vào trường hợp của trẻ thơ dưới cả hai chế độ. Trường hợp của người lớn không liên quan trực tiếp đến lập luận của chúng ta; và quả thật tự nó thừa nhận ít tranh luận. Hành động cá nhân của người lớn tuyên xưng đức tin tôn giáo của mình là căn bản mà trên đó, dưới Cựu Ước trong trường hợp của những người mới theo đạo, và dưới Phúc Âm trong trường hợp của những người trở lại đạo, quyền của họ được nhận như các thành viên của Hội Thánh, và tiếp nhận thánh lễ khởi đầu của nó, như sự thừa nhận chính thức về việc nhận họ vào, rõ ràng dựa vào. Nhưng gác trường hợp của những người mới theo đạo hay những người trở lại đạo người lớn sang một bên, trên nguyên tắc nào trẻ thơ có quyền hưởng phép cắt bì trong thời cổ xưa, và trẻ thơ có quyền hưởng Phép Báp-têm trong thời sau này? Có thể thiết lập rằng nguyên tắc thánh lễ được thi hành trên đó là một và giống nhau trong cả hai trường hợp không? Thứ nhất, quyền của trẻ thơ hưởng phép cắt bì dựa trên nguyên tắc nào dưới Hội Thánh Cựu Ước? Sự tương tự của các tiến trình của Đức Chúa Trời trong sự quan phòng và trong ân điển chỉ không rõ ràng đến nguyên tắc trẻ thơ trong Hội Thánh cổ xưa được nhận vào cùng thánh lễ và vào tư cách thành viên của cùng Hội Thánh như cha mẹ chúng trên đó. Bằng không hành động cá nhân nào của chúng trẻ thơ có thể trở nên có quyền, theo cùng cách như người lớn trở nên có quyền, hưởng các đặc quyền của Hội Thánh. Nhưng có một nguyên tắc đại diện quen thuộc, được minh họa trong trường hợp của xã hội dân sự, của sự quan phòng, và của các chế độ thuộc linh của Đức Chúa Trời, do đó trẻ thơ, trong các trường hợp nào đó và đến các hiệu quả nào đó, được giữ là một với cha mẹ chúng, và qua mối quan hệ này trở nên có quyền hưởng các đặc quyền của cha mẹ chúng. Chúng ta thấy nguyên tắc đại diện này trong xã hội dân sự, khi, do không hành động cá nhân nào của chúng, mà đơn giản do được kể là một với cha chúng, trẻ thơ trở thành thành viên của xã hội dân sự mà trong đó cha chúng là một thành viên, và tư cách và vị trí dân sự của chúng giống như của ông. Chúng ta lại thấy nguyên tắc đại diện, trong hiến pháp của sự quan phòng của Đức Chúa Trời, khi, nhờ không việc làm nào của chính chúng, mà bởi vì mối quan hệ của chúng với cha chúng, chỗ của ông trong xã hội, tư cách đạo đức và trí tuệ của ông, chính thể chất thân thể của ông để tốt hay xấu, đến một mức độ nào đó trở thành của chúng. Chúng ta lại thấy nguyên tắc đại diện, trong chế độ thuộc linh của Đức Chúa Trời, nơi trẻ thơ, do không hành động cá nhân nào của chúng, mà theo hiến pháp thịnh hành và phổ biến ấy của mọi sự được tìm thấy trong thế gian này, trở thành, do mối quan hệ con cái của chúng và sự thừa kế cùng xác thịt và huyết như cha chúng, bị kết luận dưới tội lỗi của ông, và được biến thành một với ông trong tội nguyên tổ và trách nhiệm chịu hình phạt. Trong mọi trường hợp này nguyên tắc đại diện quen thuộc với chúng ta, và trẻ thơ được thấy tham dự để tốt hay xấu các mối quan hệ của cha chúng. Trong hầu hết các trường hợp, — có lẽ, nếu chúng ta có khả năng hiểu nó, trong mọi trường hợp, — mà trong đó Đức Chúa Trời đối xử với trẻ thơ để cho thấy phương pháp hay luật đối xử của Ngài, Ngài làm vậy trên nguyên tắc đại diện khi Ngài không thể đối xử với chúng trên nguyên tắc hành động và trách nhiệm cá nhân; và Ngài hành động liên quan đến chúng như thể đến một mức độ nào đó chúng là một với cha mẹ chúng. Rằng Đức Chúa Trời có thể hành động đối với trẻ thơ theo cách chủ quyền, không quan tâm đến mối liên kết của chúng với cha mẹ chúng, có thể đúng. Nhưng khi Ngài đối xử với chúng, và mong muốn cùng lúc bày tỏ cho chúng ta quy tắc hay phương pháp đối xử của Ngài, Ngài làm vậy trên nguyên tắc đại diện; một nguyên tắc được bày tỏ cho chúng ta cả trong các chế độ quan phòng lẫn thuộc linh của Ngài. Và như vậy chắc chắn là nguyên tắc theo đó, trong hiến pháp của Hội Thánh Cựu Ước, trẻ thơ được đối xử. Đức Chúa Trời lập giao ước của Ngài với trẻ thơ cũng như với người lớn; và cách Ngài làm vậy không bao giờ liên quan đến bất cứ hành động cá nhân nào của chúng, là điều không thể, mà liên quan đến mối quan hệ con cái của chúng. Đức Chúa Trời biến Hội Thánh Ngài bao gồm trẻ thơ trong số các thành viên của nó cũng như các tín hữu người lớn; và điều này nữa Ngài không làm liên quan đến hành động cá nhân của chúng, là điều không thể, mà liên quan đến hành động của cha mẹ chúng. Tư cách thành viên của cha được kể cho trẻ thơ; và phép cắt bì của cha ban một quyền cho trẻ thơ cũng được chịu cắt bì. Có hai quan điểm phần nào khác nhau, có thể được giữ về điểm này, mà điều vô cùng quan trọng là phân biệt giữa chúng. Quyền của trẻ em hưởng phép cắt bì và hưởng các đặc quyền của Hội Thánh Do Thái, có thể được xem như lệ thuộc vào cha trực tiếp của nó; hay nó có thể được xem như lệ thuộc vào tổ tiên xa của nó, Áp-ra-ham. Trong một trường hợp, tư cách của nó được chịu cắt bì được kể là tốt bởi vì mối quan hệ của nó với cha mẹ trực tiếp của nó, là người là một thành viên của Hội Thánh Do Thái, và có lợi ích trong giao ước. Trong trường hợp kia, tư cách của nó được chịu cắt bì được kể là tốt bởi vì mối quan hệ của nó với Áp-ra-ham, tổ tiên xa của nó, mà giao ước được lập với, và độc lập với mối liên kết của nó với cha mẹ trực tiếp của nó, và không quan tâm đến hoàn cảnh cha mẹ nó là hay không là một thành viên của Hội Thánh Do Thái. Bằng chứng của Kinh Thánh dường như chỉ không rõ ràng đến quan điểm thứ nhất như quan điểm đúng đắn, hay đến quan điểm liên kết quyền của trẻ thơ trực tiếp với lợi ích của cha trực tiếp của nó trong Hội Thánh và giao ước, chứ không phải quan điểm liên kết nó gián tiếp với Áp-ra-ham. Tiến sĩ Halley bênh vực quan điểm liên kết quyền của trẻ thơ không với quyền của cha mẹ, mà với lợi ích của Áp-ra-ham trong giao ước, biến quyền ấy độc lập với mối liên kết hay không liên kết của cha mẹ với Hội Thánh; và ông làm vậy dường như với quan điểm dựa trên nó giáo lý Phép Báp-têm Không Phân Biệt cho mọi trẻ thơ như nhau, dù tình trạng Hội Thánh của cha là gì, và dù ông là một thành viên của Hội Thánh hay không. Tuy nhiên hai sự xem xét sau, dường như chứng minh rất quyết định rằng quyền của trẻ thơ hưởng phép cắt bì trong Hội Thánh Do Thái là hợp lệ do tư cách thành viên Hội Thánh của cha, chứ không phải do mối liên kết xa hơn của nó với Áp-ra-ham. Thứ nhất, mối liên kết đơn thuần với Áp-ra-ham không trong mọi trường hợp ban một quyền hưởng các đặc quyền của Hội Thánh Do Thái, như chúng ta thấy được minh họa trong trường hợp của dòng dõi của Áp-ra-ham trong các dòng Ích-ma-ên và Ê-sau. Chúng được liên kết trực tiếp với Áp-ra-ham như tổ tiên của chúng, nhưng vẫn bị tách biệt khỏi sự hiệp thông của Hội Thánh Do Thái. Thứ hai, trường hợp của trẻ thơ của những người mới theo đạo ngoại chứng minh rằng không phải mối liên kết xa với Áp-ra-ham, mà mối liên kết trực tiếp với cha mẹ, là căn bản của quyền của trẻ thơ hưởng phép cắt bì. Trẻ thơ của những người mới theo đạo ngoại như vậy đã chịu cắt bì và là thành viên của Hội Thánh Do Thái, không có mối liên kết nào với Áp-ra-ham qua dòng dõi thông thường; nhưng nhờ phép cắt bì của cha chúng chúng có quyền cũng được chịu cắt bì. Hai sự xem xét này dường như đủ để chứng minh rằng quyền của trẻ thơ hưởng phép cắt bì không được rút ra từ xa từ Áp-ra-ham, bỏ qua cha mẹ trực tiếp của nó, mà đến trực tiếp từ cha mẹ. Nói cách khác, trường hợp của phép cắt bì dưới Cựu Ước trình bày cho chúng ta một minh họa đầy đủ và trọn vẹn về nguyên tắc đại diện, và về các đặc quyền của trẻ em được giữ là giống như các đặc quyền của cha mẹ. Bằng không hành động cá nhân nào của chính chúng trẻ em trở nên có quyền hưởng phép cắt bì; nhưng chúng có quyền như vậy, do quyền của cha chúng hưởng thánh lễ. Thứ hai, nay, nguyên tắc nào trẻ thơ dưới Hội Thánh Tân Ước trở nên có quyền hưởng Phép Báp-têm trên đó? Chúng ta có được Kinh Thánh bảo đảm khi đồng nhất nguyên tắc Phép Báp-têm nay được thi hành trên đó với nguyên tắc phép cắt bì trước đó được thi hành trên đó không? Tôi nghĩ rằng chúng ta có. Tính đồng nhất về ý nghĩa, và tư cách, và việc sử dụng, đã được chứng minh giữa phép cắt bì và Phép Báp-têm, sẽ cung cấp một giả định mạnh mẽ ủng hộ kết luận, ngay cả khi chúng ta không có bằng chứng thêm cho nó. Sự tương tự mạnh mẽ và chặt chẽ giữa hai trường hợp sẽ đi rất xa tự nó để thiết lập nó. Nhưng có một đoạn Kinh Thánh đặc biệt hơn, dường như tự nó tuyên bố rõ ràng rằng chính nguyên tắc đại diện được tìm thấy dưới Cựu Ước trong trường hợp của cha mẹ và con, không bị hủy bỏ, mà được tiếp tục dưới Tân Ước, và phải được giữ như một nguyên tắc lâu dài trong các cách đối xử của Đức Chúa Trời với trẻ thơ. Đoạn tôi nhắc đến nằm trong Thư Thứ Nhất gửi người Cô-rinh-tô, và có hiệu quả sau. Khi nói về trường hợp của chồng và vợ, khi một trong hai bên không phải là một Cơ Đốc nhân mà là một người không tin, Sứ đồ nói: “Vì chồng không tin được nên thánh (hēgiastai) bởi vợ, và vợ không tin được nên thánh bởi chồng: nếu không con cái các ngươi sẽ ô uế; nhưng nay chúng thánh (hagia).” Nguyên tắc đại diện được tìm thấy dưới Cựu Ước là chính nguyên tắc được Sứ đồ đưa vào để giải thích vị trí và tư cách của con cái trong trường hợp không quá một cha mẹ là một tín hữu và thành viên của Hội Thánh.2 Rằng các thuật ngữ đối chiếu, “ô uế” và “thánh,” phải được hiểu theo ý nghĩa Cựu Ước là không được biệt riêng và được biệt riêng cho sự phục vụ hay sự hiệp thông của Đức Chúa Trời, dường như không thể nghi ngờ. Và khẳng định của Sứ đồ là, rằng một trong hai cha mẹ là một tín hữu, mặc dù người kia không phải, có hiệu lực, đến mức trẻ thơ được kể là sạch, hay thích hợp cho sự phục vụ của Đức Chúa Trời và sự hiệp thông của Hội Thánh Ngài. Sự thánh khiết của một cha mẹ là một thành viên của Hội Thánh Cơ Đốc, truyền thông một sự thánh khiết tương đối cho trẻ thơ, đến mức trẻ em cũng được thích hợp để là một thành viên của Hội Thánh, và được làm báp-têm. Cách giải thích bị ép buộc và không tự nhiên được những người Chống Báp-têm Trẻ Thơ đặt lên đoạn này không thể đứng vững một khoảnh khắc điều tra. Họ giải thích “sự sạch” của trẻ thơ là tính hợp pháp của trẻ thơ, — một cấu trúc rõ ràng bị cấm bởi sự xem xét rằng các cuộc hôn nhân là hợp pháp, và con cái là hợp pháp, dù cha mẹ là tín hữu hay người không tin. Vậy trong đoạn này, chúng ta có một sự công bố rất rõ ràng về nguyên tắc đại diện, được chứng minh thịnh hành trong trường hợp của phép cắt bì dưới Cựu Ước. Trẻ em được kể là sạch bởi vì cha mẹ sạch; hay, để dịch cụm từ sang ngôn ngữ Hội Thánh, trẻ em có quyền làm thành viên Hội Thánh bởi vì cha mẹ là một thành viên Hội Thánh.2 Chúng ta nhận ra ngay tính đồng nhất của nguyên tắc dưới chế độ trước và chế độ hiện tại; và chúng ta có quyền giữ mệnh đề thứ tư trong các mệnh đề tổng quát của chúng ta như đã được chứng minh, tức là, rằng nguyên tắc thánh lễ khởi đầu nhận vào Hội Thánh của Đức Chúa Trời đã được thi hành trên đó, là giống nhau trong thời trước và thời sau, và luôn áp dụng cho trường hợp của trẻ thơ. V. Thực hành liên quan đến việc thi hành thánh lễ khởi đầu là giống nhau trong thời trước và thời sau, và luôn bao gồm trường hợp của trẻ thơ. Đây là mệnh đề thứ năm và cuối cùng trong các mệnh đề tổng quát tôi đã nêu ra vào lúc bắt đầu; và sau điều đã được thiết lập, nó không đòi hỏi hơn sự lưu ý ngắn gọn nhất. Dĩ nhiên liên quan đến thực hành của Hội Thánh Cựu Ước mệnh đề có thể được xem như đã được chứng minh; phép cắt bì của trẻ thơ tám ngày tuổi là bằng chứng thường trực về thực hành của Hội Thánh trong thời trước. Liên quan đến thực hành của Hội Thánh dưới Phúc Âm, có hai nhận xét sơ bộ điều quan trọng là mang theo với chúng ta. Thứ nhất, thực hành đồng nhất của Hội Thánh cổ xưa xuống đến thời kỳ của Phúc Âm, được lấy liên quan đến sự im lặng hoàn toàn của Kinh Thánh về bất cứ thay đổi thực hành nào khi Hội Thánh Do Thái chuyển thành Hội Thánh Cơ Đốc, tự nó rất gần như kết luận về thực hành của các Cơ Đốc nhân đầu tiên liên quan đến phép báp-têm cho trẻ thơ. Thứ hai, không có một trường hợp duy nhất nào trong số mọi Phép Báp-têm được ghi trong Kinh Thánh mà trong đó chúng ta tìm thấy một người, đã lớn lên là một Cơ Đốc nhân và không có Phép Báp-têm, tiếp nhận thánh lễ khi người ấy trở thành một người lớn. Chúng ta có nhiều ví dụ về Phép Báp-têm cho người lớn trong Kinh Thánh, nhưng không ví dụ nào về người lớn đã là Cơ Đốc nhân nhiều năm trước khi họ tiếp nhận thánh lễ. Mang các nhận xét này theo với chúng ta, không điều gì hơn là cần thiết, liên quan đến thực hành của Hội Thánh Nguyên Thủy trong vấn đề phép báp-têm cho trẻ thơ, ngoài việc nhắc đến sự nhắc đến thường xuyên và hầu như hằng của Phép Báp-têm của “các hộ gia đình” và “các gia đình,” mà trong đó chắc chắn về đạo đức phải có các thành viên trẻ thơ. “Tôi đã làm báp-têm cho hộ gia đình của Ê-tiên.” “Ông đã chịu báp-têm, và mọi người của ông, ngay lập tức.” “Bà đã chịu báp-têm, và hộ gia đình bà,” v.v. Các cách diễn đạt như vậy, được giải thích trong ánh sáng của thực hành không thể nghi ngờ trước đó của Hội Thánh Do Thái, chỉ có thể thừa nhận một ý nghĩa. Trẻ thơ không được nhắc đến cụ thể như được làm báp-têm cùng với cha mẹ, bởi vì nó được cho là hiển nhiên mọi người hiểu rằng chúng được làm báp-têm. Nếu chúng được nhắc đến cách chỉ rõ và riêng biệt trong các trường hợp như vậy, nó sẽ rất công bằng và hợp lý gây ra sự nghi ngờ hay kết luận rằng phép báp-têm cho trẻ thơ về nguyên tắc là một điều hoàn toàn mới, rằng nó là một điều mới cho Hội Thánh có các thành viên trẻ thơ. Các lưu ý về Phép Báp-têm hộ gia đình và gia đình, xuất hiện trong Tân Ước lặp lại như vậy, không thể được giải thích trên lý thuyết của những người Chống Báp-têm Trẻ Thơ, rằng gia đình hay hộ gia đình là người lớn. Trong trường hợp của Ly-đi, ví dụ, người ta nói: “Bà đã chịu báp-têm, và hộ gia đình bà.” Nếu, theo lý thuyết của các đối thủ của phép báp-têm cho trẻ thơ, hộ gia đình của Ly-đi gồm người lớn, là những người riêng biệt và cá nhân được biến đổi giống như bà, và trên một sự tuyên xưng đức tin cá nhân giống như bà được làm báp-têm riêng biệt, rất khó hiểu tại sao sự biến đổi và Phép Báp-têm của họ không, giống như bà, được nhắc đến riêng biệt, hay trên nguyên tắc nào chúng đều bị hợp nhất dưới tên duy nhất của bà. Trái lại trên lý thuyết phép báp-têm cho trẻ thơ, dễ hiểu làm thế nào trẻ thơ, không có sự tuyên xưng đức tin cá nhân, và không có sự biến đổi giống như bà, bị hợp nhất dưới tên bà như “hộ gia đình bà.” Dưới các hoàn cảnh của Hội Thánh Sứ Đồ, sự nhắc đến lặp lại Phép Báp-têm hộ gia đình hay gia đình tự nó là bằng chứng quyết định về thực hành trẻ thơ được làm báp-têm bởi đó. Chúng ta được biện minh khi nói rằng mệnh đề thứ năm và cuối cùng của chúng ta, giống như các mệnh đề trước, được thiết lập đầy đủ, tức là, rằng thực hành liên quan đến việc thi hành thánh lễ khởi đầu của Hội Thánh là giống nhau trong thời trước và thời sau, và luôn bao gồm trường hợp của trẻ thơ.2 MỤC IV. CÁC PHẢN ĐỐI ĐỐI VỚI PHÉP BÁP-TÊM CHO TRẺ THƠ Chúng ta gần đây đã bận rộn với việc xem xét các nguyên tắc tổng quát được nêu ra trong Kinh Thánh, mà trên đó tính hợp pháp và bổn phận của Phép Báp-têm cho trẻ thơ có thể được lập luận. Tôi đã cố gắng thiết lập và giải thích năm mệnh đề tổng quát, mà từ bất cứ mệnh đề nào riêng biệt, nhưng đặc biệt hơn từ tất cả được lấy cùng nhau, có thể rút ra một bằng chứng ủng hộ phép báp-têm cho trẻ thơ. Khi làm điều này tôi đã chấp nhận, như nói chung là tốt nhất, kế hoạch theo thứ tự tự nhiên của lập luận, mà không quan tâm quay sang một bên ở mỗi bước để trả lời các phản đối những người Chống Báp-têm Trẻ Thơ đã thúc ép chống lại nó, ngoại trừ khi chúng nằm trực tiếp trong dòng minh họa của chính tôi về nó. Trong sự hiểu đúng đắn chính lập luận, có chứa một câu trả lời cho các phản đối này, đến mức chúng có thể được xem như ở một mức độ tốt đã được gặp trước. Nhưng vẫn, vì chủ đề là một chủ đề quan trọng, và vì nó có thể giúp tốt hơn để phát triển các nguyên tắc của lập luận, tôi sẽ tiến hành ngay xem xét một số phản đối phổ biến và hợp lý nhất được những người Chống Báp-têm Trẻ Thơ đưa ra chống lại tính liên quan hay tính kết luận của các suy luận của chúng ta. Rằng trong trường hợp của trẻ thơ được làm báp-têm, có các khó khăn liên kết với tình trạng của chúng như trẻ thơ, mà có thể khó giải quyết, sẽ vô ích nếu phủ nhận. Nhưng rằng các khó khăn ấy, dưới hình thức này hay hình thức khác, là đặc biệt cho phép báp-têm cho trẻ thơ, và không nơi nào khác gặp được, có thể được đặt câu hỏi cách hợp lý. Trên tất cả, rằng các khó khăn ấy phải được phép lấn át bằng chứng rất mạnh mẽ và tích lũy từ Kinh Thánh ủng hộ giáo lý và thực hành, không phải là phần của lẽ thật hay sự khôn ngoan để khẳng định. Nhưng tôi tin rằng chính chủ yếu các khó khăn ấy đã dẫn nhiều người do dự chấp nhận như hợp lệ hay kết luận bằng chứng Kinh Thánh cho phép báp-têm cho trẻ thơ. Theo ý nghĩa nào, hay đến hiệu quả nào, trẻ thơ có lợi ích trong thánh lễ Báp-têm, hay được hưởng lợi bởi nó; cách giải thích nào phải được đưa ra về việc sử dụng và hiệu quả của Thánh Lễ trong trường hợp của chúng; theo cách nào chúng ta phải hòa giải sự tham dự của trẻ thơ vào dấu hiệu và ấn của giao ước ân điển với sự vắng mặt của trí thông minh và trách nhiệm nơi trẻ thơ: đây là các khó khăn đã có nhiều liên quan hơn trong việc đem lại tình trạng tâm trí ấy đã dẫn nhiều người tuyên bố phép báp-têm cho trẻ thơ là không theo Kinh Thánh, hơn lực lượng của lập luận Kinh Thánh chống lại nó. Tôi tin rằng các khó khăn này đã ảnh hưởng rất nhiều người chống lại thực hành phép báp-têm cho trẻ thơ, và thoạt nhìn dường như đặc biệt cho nó, không thật sự đặc biệt cho nó. Dưới hình dạng này hay hình dạng khác, và ở mức độ lớn hơn hay nhỏ hơn, các khó khăn này phải gặp trong trường hợp của Phép Báp-têm cho người lớn cũng như trong trường hợp của trẻ thơ; và, quả thật, chung cho ân điển hay hiệu lực siêu nhiên liên kết với mọi thánh lễ của Đức Chúa Trời. Các khó khăn như vậy có thể xuất hiện rõ ràng và nổi bật hơn trong sự liên kết của chúng với phép báp-têm cho trẻ thơ, và bởi nhiều người đã được xem như chỉ liên kết với nó; nhưng trong thực tế chúng sẽ được tìm thấy ở mức độ lớn hơn hay nhỏ hơn hiện diện, bất cứ nơi nào chúng ta thừa nhận rằng công việc của Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong các thánh lễ của chính Ngài hiện diện, biến chúng thành các phương tiện hay công cụ của ân điển siêu nhiên. Vấn đề này sẽ đến để xem xét ở một giai đoạn sau, khi tôi tiến hành xử lý câu hỏi về hiệu quả của Phép Báp-têm trong trường hợp của trẻ thơ. Hiện tại tôi nhắc đến nó nhằm chỉ ra niềm tin của tôi rằng nguồn của không ít phản đối đối với phép báp-têm cho trẻ thơ được tìm thấy, không phải trong bằng chứng Kinh Thánh chống lại nó, mà thay vào đó trong các khó khăn ấy được cho là làm bối rối lý thuyết hay cách giải thích về hiệu quả của nó. Rõ ràng rằng, ở trường hợp thứ nhất, bổn phận của chúng ta là khảo sát và cân nhắc bằng chứng Kinh Thánh về chủ đề, và được hướng dẫn trong niềm tin và thực hành của chúng ta bởi lực lượng và tính kết luận của nó. Chỉ ở trường hợp thứ hai chúng ta mới được phép tra xét về cách giải thích nào phải được đưa ra về các khó khăn đứng liên kết với thánh lễ theo Kinh Thánh. Các phản đối được rút ra từ khó khăn đơn thuần của việc hình thành một lý thuyết thần học về Thánh Lễ, trong sự áp dụng của nó cho trẻ thơ, không được phép trong một khoảnh khắc mâu thuẫn với bằng chứng Kinh Thánh, nơi nó rõ ràng và kết luận về chủ đề. Rằng bằng chứng như vậy chúng ta có để ủng hộ phép báp-têm cho trẻ thơ, các đầu mối lập luận đã đưa ra có thể đủ để chứng tỏ. Vậy hoãn, để xem xét sau, câu hỏi về hiệu quả của thánh lễ trong trường hợp của trẻ thơ, và các khó khăn được cáo buộc liên kết với điểm ấy, bởi vì câu hỏi ấy không phải được phép can thiệp vào bằng chứng Kinh Thánh phải được cân nhắc và khảo sát ở trường hợp thứ nhất, tôi nay tiếp tục xem xét một số phản đối phổ biến và hợp lý nhất đối với bằng chứng ấy như nó đã được nêu ra. Các phản đối thường được thúc ép chống lại lập luận Kinh Thánh cho phép báp-têm cho trẻ thơ, có thể được xếp dưới hai đầu đề: những phản đối phủ nhận tính liên quan của một phần lớn suy luận của chúng ta; và những phản đối tranh luận tính kết luận của nó. Có hai phản đối tổng quát tôi sẽ khảo sát, như thường được thúc ép chống lại tính liên quan của lập luận; và cũng có hai phản đối tôi sẽ lưu ý, hướng chống lại tính kết luận của suy luận của chúng ta. Dưới các đầu đề này chúng ta có lẽ sẽ có thể thảo luận mọi điều có nhiều trọng lượng hay tính hợp lý trong các phản đối của những người Chống Báp-têm Trẻ Thơ. I. Dưới đầu đề các phản đối đối với tính liên quan của suy luận của chúng ta ủng hộ phép báp-têm cho trẻ thơ, tôi nhận xét ở điểm thứ nhất, rằng không ít người phản đối lập luận của chúng ta như một lập luận dựa trên, như họ cáo buộc, một chế độ bề ngoài và nghi lễ sẽ bị loại bỏ, và không có chỗ dưới Phúc Âm. Họ xem suy luận của chúng ta từ giao ước Áp-ra-ham như không liên quan đến bổn phận hay thực hành của chúng ta dưới chế độ Phúc Âm; và giữ rằng, khi cấy ghép phong tục gắn cho trẻ thơ ấn bề ngoài của giao ước từ chế độ cổ xưa sang chế độ hiện tại, chúng ta đang vay mượn các thánh lễ xác thịt của một thời đã qua, và ban cho chúng, không có sự bảo đảm và cách bất hợp pháp, một chỗ trong Hội Thánh thuộc linh của Đấng Christ. Nay liên quan đến phản đối này, ngay lập tức thừa nhận, rằng lập luận cho phép báp-têm cho trẻ thơ dựa một phần, mặc dù không hề hoàn toàn, trên sự xem xét giao ước và Hội Thánh Áp-ra-ham. Nhưng nó không dựa trên điều gì đặc biệt cho Hội Thánh ấy, hay đã bị loại bỏ. Không ít khi người ta đòi hỏi những người bênh vực phép báp-têm cho trẻ thơ, tại sao họ thường bắt đầu lập luận của họ ủng hộ một thánh lễ Tân Ước, như Phép Báp-têm, từ thời Áp-ra-ham và từ bản chất của giao ước được lập với ông. Câu trả lời cho một câu hỏi như vậy rất rõ ràng. Chúng ta không ít khi bắt đầu với giao ước Áp-ra-ham trong lập luận cho phép báp-têm cho trẻ thơ, bởi vì với Áp-ra-ham Hội Thánh Phúc Âm lần đầu được thiết lập chính thức, và được ban cho thánh lễ ấy mà chúng ta tin là về tư cách và việc sử dụng giống hệt với Phép Báp-têm. Chắc chắn Hội Thánh của Đức Chúa Trời đã tồn tại từ thời lời hứa đầu tiên được ban cho A-đam về một Đấng Cứu Thế, và về tín hữu đầu tiên trong lời hứa ấy; và xuống đến thời hiện tại, dưới mọi hình thức khác nhau của nó, một Hội Thánh đã tồn tại trong thế gian này. Nhưng với Áp-ra-ham, và không trước đó, bắt đầu sự dự phòng bề ngoài ấy trong Hội Thánh cho việc nhận trẻ thơ bằng phương tiện một nghi lễ khởi đầu sẽ chỉ về và đóng ấn lợi ích của chúng trong giao ước ân điển; và vì vậy, khi tìm cách xác định ý nghĩa và bản chất và việc sử dụng của nghi lễ khởi đầu ấy, dù bạn xem nó dưới hình thức phép cắt bì trong thời khác, hay của Phép Báp-têm nay, cả tự nhiên lẫn hợp pháp để quay lại nguồn gốc và sự thiết lập đầu tiên của nó để hiểu nó tốt hơn. Tóm lại, phép cắt bì là Phép Báp-têm của Hội Thánh của Đức Chúa Trời trong thời trước; và khi lập luận liên quan đến việc sử dụng và việc thi hành nó, cả có thể biện minh lẫn hợp lý để tra xét nguồn gốc của nó, và các điều khoản nó được thi hành nguyên thủy trên đó. Cũng không có căn bản nhỏ nhất nào để cáo buộc rằng khi làm điều này chúng ta có tội cấy ghép một thực hành Cựu Ước, xác thịt, và tạm thời vào Hội Thánh Tân Ước và thuộc linh mà không có sự bảo đảm, và chống lại ý nghĩa và bản chất của các thánh lễ Phúc Âm. Người ta thừa nhận, rằng có một sự khác biệt mênh mông và không thể nói hết giữa tính thuộc linh của chế độ Phúc Âm và bản chất bề ngoài và nghi lễ của chế độ Do Thái. Nhưng cần ghi nhớ cẩn thận, — và nếu được ghi nhớ, sẽ ngăn nhiều sự lẫn lộn trong lập luận, — rằng mặc dù trong ngôn ngữ phổ biến và thông thường chúng ta quen nói về các Hội Thánh Do Thái và Cơ Đốc như thể chúng là hai Hội Thánh tách biệt và đối chiếu, chứ không phải một Hội Thánh dưới hai chế độ, vẫn nói đúng ra cách diễn đạt không đúng, và đã dẫn đến nhiều sự lẫn lộn cả về tư tưởng lẫn lập luận về câu hỏi này cũng như về các câu hỏi khác. Có hai chế độ, Do Thái và Cơ Đốc; một chế độ xác thịt và bề ngoài, và một chế độ thuộc linh và bề trong hơn. Nhưng đó là cùng Hội Thánh của Đức Chúa Trời dưới cả hai, giống hệt về tư cách và bản chất, và mọi điều căn bản cho một Hội Thánh; mặc dù trong một trường hợp, dưới chế độ Môi-se, nó là Hội Thánh được bao quanh bởi và tồn tại trong một chế độ xác thịt và bề ngoài, và trong trường hợp kia, dưới chế độ Phúc Âm, nó là cùng Hội Thánh được bao quanh bởi và tồn tại trong một chế độ ít bề ngoài hơn và thuộc linh hơn. Điều thuộc về chế độ đơn thuần mà trong đó Hội Thánh của Đức Chúa Trời vào bất cứ thời gian nào được bao quanh có thể bị loại bỏ; điều thuộc về chính Hội Thánh không bị loại bỏ. Có hai sự xem xét ngắn gọn sẽ đủ để loại bỏ phản đối đối với tính liên quan của lập luận của chúng ta cho phép báp-têm cho trẻ thơ, từ sự kiện được cáo buộc rằng nó được xây dựng trên thực hành của một chế độ trước và tạm thời. 1. Như đã chỉ ra, phản đối dựa trên sai lầm rằng Hội Thánh Cựu Ước và Hội Thánh Tân Ước không phải là một mà là các Hội Thánh khác nhau; một Hội Thánh là xác thịt và Hội Thánh kia thuộc linh, — một Hội Thánh là bề ngoài và nghi lễ, như đối chiếu với Hội Thánh kia, không như vậy. Hầu như không cần lặp lại điều đã được thiết lập rộng rãi, rằng Hội Thánh của Đức Chúa Trời là một và giống nhau trong mọi thời đại, dù nó được tạo thành từ “hộ gia đình của Áp-ra-ham” mà tổ phụ đã chịu cắt bì, hay “hộ gia đình của Ê-tiên” mà Phao-lô đã làm báp-têm; dù nó đếm các thành viên của nó là người Do Thái như trong thời Môi-se, hay người ngoại như trong thời của chúng ta. Chế độ bề ngoài được áp đặt lên Hội Thánh bị thay đổi theo thời gian; nhưng chính Hội Thánh vẫn giống nhau. Phép cắt bì không thuộc về chế độ; nó thuộc về Hội Thánh. Thánh lễ khởi đầu mà qua đó trẻ thơ được nhận như các thành viên của nó, được bổ nhiệm hơn bốn trăm năm trước chế độ Do Thái, và được thi hành trước cũng như trong thời kỳ của chế độ nghi lễ. Chế độ ấy, với các sự tuân giữ luật pháp và nghi lễ biểu tượng của nó, có thể đã bị loại bỏ, như quả thật nó đã bị loại bỏ, vào lúc giới thiệu chế độ Phúc Âm; nhưng vẫn, nếu Đức Chúa Trời không dự định giới thiệu Phép Báp-têm vào chỗ của phép cắt bì trong thời sau này, phép cắt bì có thể vẫn còn hiệu lực như nghi lễ khởi đầu của Hội Thánh Ngài, nhờ chỗ nó đã có trong giao ước Áp-ra-ham. Phép cắt bì độc lập với cả việc giới thiệu lẫn việc bãi bỏ luật pháp của Môi-se; và sẽ tiếp tục là thánh lễ thường trực để nhận vào Hội Thánh của Đức Chúa Trời, như ấn của giao ước ân điển, nếu Phép Báp-têm không được bổ nhiệm rõ ràng như một sự thay thế cho nó. 2. Phản đối đối với suy luận của chúng ta, rằng nó dựa trên thực hành của một chế độ đã qua và tạm thời, nảy sinh một phần từ một sự hiểu lầm liên quan đến bản chất hình bóng của thánh lễ. Dưới công thức tổng quát và toàn diện rằng mọi hình bóng nay bị hợp nhất trong các đối hình của chúng, và rằng mọi điều biểu tượng trong thời khác bị bãi bỏ trong Hội Thánh Tân Ước, những người Chống Báp-têm Trẻ Thơ đã lập luận để ủng hộ kết luận rằng phép cắt bì thuộc về một chế độ tạm thời, không thể là tiền lệ dưới Phúc Âm. Nay phép cắt bì có thể, người ta thừa nhận thẳng thắn, đã phục vụ mục đích của một hình bóng về sự nên thánh Cơ Đốc dưới chế độ cổ xưa; và như một hình bóng, nó không có chỗ lâu hơn cho đến khi đối hình được thực hiện. Nhưng không thể phủ nhận rằng nó cũng phục vụ một mục đích khác. Không thể phủ nhận rằng nó được thiết lập và sử dụng như một thánh lễ thuộc loại Thánh Lễ trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời, hoàn toàn tách khỏi tư cách hình bóng của nó như bày tỏ sự tái sinh Cơ Đốc; rằng nó, tóm lại, là một dấu hiệu và ấn của giao ước ân điển. Và trong tư cách này, mà nó chắc chắn duy trì, hơn hẳn tư cách hình bóng của nó, chúng ta không thể xem nó như một phần và phần của sự thiết lập Môi-se; cũng không có căn bản nào để cáo buộc rằng, khi viện đến thẩm quyền của phép cắt bì để ủng hộ phép báp-têm cho trẻ thơ, chúng ta đang viện đến một chế độ xác thịt như một tiền lệ cho thực hành của Hội Thánh Phúc Âm. II. Nhưng dưới đầu đề các phản đối đối với tính liên quan của suy luận của chúng ta cho phép báp-têm cho trẻ thơ, tôi nhận xét, ở điểm thứ hai, rằng không ít người phản đối lập luận của chúng ta, bởi vì, như họ cáo buộc, nó áp dụng được cho một Hội Thánh bề ngoài, nhưng không áp dụng được cho một Hội Thánh thuộc linh. Phản đối thứ hai này không hơn một sự sửa đổi của phản đối trước. Nó liên minh với sai lầm rằng phép cắt bì là huy hiệu của một chế độ tạm thời và hình bóng, đối lập với tinh thần của Phúc Âm, và không được trình bày dưới Phúc Âm bởi bất cứ thánh lễ song song hay giống hệt nào, cũng ràng buộc như nhau, và cũng được thi hành cho trẻ thơ như nhau. Trong nhiều trường hợp, nguồn của cảm xúc xem phép báp-têm cho trẻ thơ như giống với một Hội Thánh bề ngoài nhưng không phù hợp với tư cách của một Hội Thánh thuộc linh, được tìm thấy trong sự phủ nhận sự phân biệt theo Kinh Thánh, rất quan trọng phải ghi nhớ, giữa Hội Thánh hữu hình và vô hình. Khi tư cách của Hội Thánh như một xã hội đoàn thể hữu hình bị bỏ qua hay phủ nhận, — khi Hội Thánh trên đất được đồng nhất với Hội Thánh vô hình được tạo thành chỉ từ các tín hữu thật, — khi tư cách làm thành viên trong Hội Thánh ở dưới đây bị giới hạn vào một đức tin cứu rỗi nơi Đấng Christ và sự tái sinh bởi Thánh Linh Ngài, và không ai ngoài những người sở hữu đức tin cứu rỗi được xem là có quyền bước vào, — khi các quan điểm như vậy về bản chất của Hội Thánh và tư cách thành viên của nó được giữ, không tự nhiên, mà ngược lại, trẻ thơ sẽ được xem như không phải là thành viên của Hội Thánh, và phép báp-têm cho trẻ thơ sẽ được kể là một sự áp dụng sai thánh lễ. Và do đó, về lịch sử, đó là một sự kiện có ý nghĩa và thú vị lớn, rằng giữa những người Độc Lập, là những người phủ nhận sự phân biệt giữa Hội Thánh hữu hình và vô hình, chủ yếu, nếu không hoàn toàn, cũng đã được tìm thấy bên tôn giáo phủ nhận phép báp-têm cho trẻ thơ ấy; trong khi giữa những người Trưởng Lão, mà các nguyên tắc của họ dẫn họ đánh dấu rõ ràng và duy trì mạnh mẽ sự khác biệt giữa Hội Thánh hữu hình và vô hình, ít hay không người phủ nhận tính hợp pháp của phép báp-têm cho trẻ thơ đã được tìm thấy. Tôi cảm thấy mình được miễn khỏi sự cần thiết phải quay lại câu hỏi về các căn bản sự phân biệt quan trọng giữa Hội Thánh hữu hình và vô hình của Đấng Christ dựa trên đó, vì chúng đã được lập luận đầy đủ ở một giai đoạn trước trong các cuộc thảo luận của chúng ta. Đủ cho tôi nhắc bạn rằng Hội Thánh của Đấng Christ, như được trưng bày trong thế gian này, có, như chúng ta đã thiết lập, một tư cách hữu hình và đoàn thể, và sở hữu các đặc quyền bề ngoài nào đó và các thánh lễ bề ngoài nào đó, mà qua đó nó được biết trong mắt con người, cũng như một tư cách bề trong và thuộc linh, mà qua đó nó được biết trong mắt Đức Chúa Trời; rằng cỏ lùng mọc bên cạnh lúa mì trong vòng của Hội Thánh Cơ Đốc; và rằng ngay cả sự dự phòng bề ngoài của các thánh lễ và các Thánh Lễ, được thi hành, mặc dù chúng có thể, trong vô số trường hợp, cho các Cơ Đốc nhân danh nghĩa đơn thuần, không bị đánh giá thấp hay gác sang một bên, mà thay vào đó được quý trọng như một món quà của Đức Chúa Trời cho Hội Thánh Ngài vô cùng lớn và quý báu. Thánh lễ Báp-têm, được thi hành cho trẻ thơ cũng như cho người lớn, tạo thành một phần của sự dự phòng bề ngoài của thánh lễ Đức Chúa Trời đã làm cho Hội Thánh hữu hình. Và đó là một lý thuyết không theo Kinh Thánh, mà, bằng cách phủ nhận sự tồn tại của một Hội Thánh như vậy, và giả định một Hội Thánh hoàn toàn và hoàn toàn thuộc linh, sẽ mang một ảnh hưởng không thân thiện lên giáo lý và thực hành phép báp-têm cho trẻ thơ. Nhưng chuyển từ các phản đối đối với tính liên quan của lập luận của chúng ta ủng hộ phép báp-têm cho trẻ thơ, tôi tiếp tục xem xét một số phản đối phổ biến hơn đối với tính kết luận của các suy luận của chúng ta. Thứ nhất, dưới đầu đề các phản đối đối với tính kết luận của suy luận ủng hộ phép báp-têm cho trẻ thơ, tôi nhận xét, ở điểm thứ nhất, rằng người ta đã phản đối chống lại phép báp-têm cho trẻ thơ rằng không có mạng lệnh rõ ràng hay rõ ràng trong Tân Ước để thi hành thánh lễ cho trẻ thơ. Người ta dễ dàng thừa nhận rằng Phép Báp-têm là một sự thiết lập dương tính; và rằng liên quan đến bản chất và việc sử dụng các sự thiết lập dương tính trong Hội Thánh của Đấng Christ chúng ta phải được hướng dẫn chỉ bởi các sự truyền thông của Lời Đức Chúa Trời liên quan đến chúng. Nhưng rằng phản đối đối với phép báp-têm cho trẻ thơ từ sự vắng mặt của một công thức dương tính và rõ ràng, truyền dạy việc thi hành Thánh Lễ cho trẻ thơ, không có lực lượng thật, có thể được chứng tỏ dễ dàng. Thứ nhất, sự vắng mặt trong Kinh Thánh của một công thức rõ ràng truyền dạy bất cứ bổn phận nào, không phải là bằng chứng bổn phận không được đòi hỏi; và sự vắng mặt của bất cứ công thức rõ ràng nào áp đặt bổn phận phép báp-têm cho trẻ thơ nói riêng, không phải là một lập luận chống lại thực hành, mà ngược lại. Nhìn vào mệnh đề như một mệnh đề tổng quát áp dụng được cho mọi trường hợp, rõ ràng cả không thể bảo đảm lẫn nguy hiểm để nêu ra như một quy tắc giải thích Kinh Thánh, rằng bất cứ khi nào không có sự truyền dạy rõ ràng và rõ ràng, bằng bấy nhiêu lời, đòi hỏi một bổn phận được thực hiện, ở đó việc làm là bất hợp pháp, hay ít nhất không được truyền dạy. Nó không thể bảo đảm; bởi vì chúng ta không có quyền giới hạn Đức Chúa Trời về hình thức Ngài có thể vui lòng làm cho chúng ta biết ý muốn của Ngài, nếu, dưới hình thức này hay hình thức khác, nó được làm cho biết. Nó nguy hiểm liên quan đến chính chúng ta; bởi vì không thể có vị trí nguy hiểm hơn việc giả định thái độ từ chối xem ý muốn của Đức Chúa Trời được gợi ý cho chúng ta, bởi vì nó không được gợi ý theo cách chúng ta có thể xem là rõ ràng nhất và tốt nhất. Bất cứ điều gì được đặt lên chúng ta trong Kinh Thánh, dù nó theo cách mạng lệnh trực tiếp và rõ ràng, hay theo cách suy luận gián tiếp nhưng cần thiết từ điều được truyền dạy, đều ràng buộc như nhau và thuộc về sự ràng buộc của Đức Chúa Trời. Nhưng sự vắng mặt của bất cứ công thức rõ ràng nào thi hành Phép Báp-têm cho trẻ thơ trong Kinh Thánh đặc biệt hơn và nhấn mạnh hơn phải được xem như không phải là một lập luận chống lại thực hành, mà thay vào đó là một lập luận về phía nó. Một công thức dương tính cho phép báp-têm cho trẻ thơ, song song với công thức được ban cho các Sứ đồ, để rao giảng Phúc Âm, và làm báp-têm cho mọi dân tộc, sẽ trông rất giống như phép báp-têm cho trẻ thơ là một điều mới trong Hội Thánh, không được biết về nguyên tắc và bản chất trước đó. Rao giảng Phúc Âm cho người ngoại, làm báp-têm cho người ngoại, là các bổn phận không được biết đến với tính độc quyền của Hội Thánh Do Thái; và do đó một công thức mới và rõ ràng truyền dạy chúng là cần thiết vào lúc bắt đầu chế độ mới. Nếu việc nhận trẻ thơ như các thành viên cũng không được Hội Thánh biết đến như nhau, sẽ có một sự cần thiết không kém khẩn cấp cho một mạng lệnh rõ ràng và rõ ràng liên quan đến nó. Nhưng trẻ thơ đã được kể và đối xử như các thành viên của Hội Thánh của Đức Chúa Trời trong gần bốn ngàn năm; và vào thời kỳ của chế độ Phúc Âm không cần tuyên bố bất cứ luật mới nào liên quan đến việc nhận chúng. Bất cứ luật mới nào như vậy chính thức truyền dạy nó có thể rất tốt gây ra ý tưởng rằng thực hành chưa bao giờ được nghe đến trước đó; rằng nó là một điều mới trong Hội Thánh như việc tìm cách làm cho các dân tộc ngoại theo đạo và làm báp-têm cho chúng. Mọi điều cần thiết là một gợi ý dương tính rằng cách bề ngoài nhận trẻ thơ vào Hội Thánh sẽ khác dưới Phúc Âm so với điều nó đã là trước đó, — rằng thánh lễ Báp-têm sẽ được sử dụng thay vì phép cắt bì; và một gợi ý như vậy được ban rất rõ ràng cả theo cách giới luật lẫn ví dụ trong Tân Ước. Bất cứ điều gì ngoài điều này dưới hình dạng một công thức rõ ràng để nhận trẻ thơ vào Hội Thánh sẽ hợp lý dẫn đến niềm tin rằng chúng đã bị loại trừ trước đó. Thứ hai, để trả lời phản đối đối với phép báp-têm cho trẻ thơ được lấy từ sự vắng mặt của bất cứ sự truyền dạy rõ ràng nào về thực hành, có thể nhận xét rằng chính xác cùng phản đối ấy có thể được đưa ra chống lại các bổn phận Cơ Đốc khác, là những bổn phận dù vậy thường hay phổ biến được thừa nhận là các bổn phận, bởi vì, trong sự vắng mặt của một mạng lệnh rõ ràng, thẩm quyền của Kinh Thánh áp đặt chúng có thể được học chắc chắn bằng “suy luận tốt và cần thiết.” Ví dụ, bổn phận của phụ nữ kỷ niệm sự chết của Chúa tại bàn của Ngài, và bổn phận giữ ngày Sa-bát dưới Phúc Âm, không, người ta thường nhận xét, được truyền dạy rõ ràng bởi bất cứ công thức riêng biệt nào trong Kinh Thánh Tân Ước. Bổn phận của phụ nữ tham gia Tiệc Thánh chỉ được thu thập suy luận bằng một tiến trình suy luận không trực tiếp hơn tiến trình thiết lập tính hợp pháp và bổn phận của phép báp-têm cho trẻ thơ. Theo cách tương tự, bổn phận giữ ngày thứ nhất của tuần thánh cho Chúa không thể đòi hỏi bất cứ sự truyền dạy rõ ràng hay riêng biệt nào trong Tân Ước hơn thực hành phép báp-têm cho trẻ thơ có thể. Quả thật có một sự tương đồng rõ ràng, giữa sự thánh hóa ngày thứ nhất của tuần và thực hành làm báp-têm cho trẻ thơ, liên quan đến cả điều được truyền dạy lẫn điều được để lại để suy ra liên quan đến mỗi điều, trong Tân Ước. Sự thánh hóa một ngày trong bảy ngày không phải là một sự bổ nhiệm mới trong Hội Thánh Cơ Đốc, mà dựa trên thực hành và thẩm quyền của chế độ cổ xưa hơn của Đức Chúa Trời; và do đó không có sự ban hành lại trong Tân Ước về luật Sa-bát tổng quát. Nhưng sự thay đổi trong hoàn cảnh thời gian ngày Sa-bát sẽ được giữ, là một sự bổ nhiệm mới dưới Phúc Âm; và do đó, bằng các ví dụ rõ ràng thuộc loại có thẩm quyền, sự thay đổi ngày được gợi ý và cố định trong Tân Ước. Chính xác song song với điều này, việc nhận trẻ thơ như các thành viên của Hội Thánh không phải là một sự bổ nhiệm mới trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời vào lúc giới thiệu chế độ Phúc Âm; và do đó nó được để lại rất nhiều để dựa vào thẩm quyền của nó trên luật và thực hành trước đó của Hội Thánh, mà không có bất cứ sự ban hành lại nào về điều đã ràng buộc trước đó. Nhưng sự thay đổi trong hình thức nhận trẻ thơ vào Hội Thánh, — sự thay đổi từ phép cắt bì sang Phép Báp-têm, — là một sự bổ nhiệm mới; và do đó, bằng mạng lệnh và ví dụ rõ ràng trong Tân Ước, chúng ta có thẩm quyền cho sự thay đổi. Thứ ba, để trả lời phản đối chống lại phép báp-têm cho trẻ thơ, được rút ra từ sự vắng mặt của bất cứ thẩm quyền riêng biệt nào cho thực hành, có thể đủ để thách thức người Chống Báp-têm Trẻ Thơ trên chính các nguyên tắc của mình chứng minh thực hành của chính mình là theo Kinh Thánh; và cho thấy một giới luật rõ ràng hay tiền lệ rõ ràng để làm báp-têm cho con của một thành viên Hội Thánh không cùng với cha mẹ trong thời thơ ấu của nó, mà sau đó khi trẻ em đã lớn lên thành người lớn. Lịch sử được soi dẫn của Hội Thánh Cơ Đốc chứa trong sách Công Vụ bao hàm một thời kỳ hơn gấp đôi số năm cần thiết để cho phép trẻ thơ của một người trở lại đạo đã chịu báp-têm tự chúng lớn lên đến tuổi khôn, khi chúng có thể được kể là có thể tuyên xưng đức tin cá nhân của mình, như cha mẹ chúng đã làm trước đó; nhưng vẫn không có giới luật hay ví dụ nào trong Kinh Thánh ban thẩm quyền rõ ràng để làm báp-têm cho con cái của cha mẹ Cơ Đốc, sau khi chúng đã lớn lên đến tuổi trưởng thành, tách khỏi trường hợp của những người trở lại đạo người lớn, tạo thành mặt bằng chung cho cả hai bên trong cuộc tranh luận này. Được thử bởi chính các nguyên tắc của chúng, thực hành của những người Chống Báp-têm Trẻ Thơ sẽ bị thấy thiếu thẩm quyền Kinh Thánh. Thứ hai, dưới đầu đề các phản đối đối với tính kết luận của suy luận của chúng ta cho phép báp-têm cho trẻ thơ, tôi nhận xét thêm, rằng những người Chống Báp-têm Trẻ Thơ thường hay phổ biến phản đối chống lại thực hành phép báp-têm cho trẻ thơ, rằng đức tin, hay ít nhất một sự tuyên xưng đức tin, nơi Đấng Christ, được đòi hỏi dương tính như một điều kiện tiên quyết cho Phép Báp-têm trong mọi trường hợp; và rằng vì trẻ thơ không thể có đức tin như vậy, hay làm một sự tuyên xưng như vậy, chúng không thể được nhận vào thánh lễ. Về sự kiện được khẳng định trong phản đối này, tức là, rằng một sự tuyên xưng đức tin được đòi hỏi, cả bởi sự ủy nhiệm theo Kinh Thánh được ban cho các Sứ đồ để làm báp-têm, và bởi các ví dụ sứ đồ trong vấn đề này, về phía người sẽ được làm báp-têm trong mọi trường hợp thông thường, không có chỗ nào để nghi ngờ. Chúng ta đã có dịp minh họa và khẳng định sự kiện chống lại giáo lý và thực hành Phép Báp-têm Không Phân Biệt. Nhưng sự kiện được khẳng định ở đó là một nền tảng quá hẹp để xây dựng một phản đối chống lại phép báp-têm cho trẻ thơ. Ở điểm thứ nhất, sự đòi hỏi của Kinh Thánh về đức tin hay một sự tuyên xưng đức tin, như một điều kiện tiên quyết cho Phép Báp-têm, là một sự đòi hỏi có liên quan đến người lớn, và không hướng đến trẻ thơ; và không hướng đến trẻ thơ, nó không thể được xem như nêu ra các điều kiện hay điều khoản trẻ thơ sẽ được làm thành người tham dự thánh lễ trên đó. Hoàn toàn rõ ràng rằng các đoạn Kinh Thánh trong đó một sự tuyên xưng đức tin được liên kết với Phép Báp-têm, giống như Kinh Thánh nói chung, được dự định cho người lớn chứ không phải cho trẻ thơ, — cho trường hợp thông thường và tổng quát của con người sở hữu đầy đủ các năng lực trí tuệ và đạo đức của họ, chứ không phải cho trường hợp ngoại lệ của trẻ thơ không sở hữu đầy đủ các năng lực ấy. Rằng đây là trường hợp, sự xem xét duy nhất rằng Kinh Thánh là sứ điệp của Đức Chúa Trời cho con người chứ không phải cho trẻ thơ, đủ để chứng minh; trừ khi có thể cho thấy, điều không thể, rằng trong các đoạn ấy, không phải con người mà trẻ thơ được nhắc đến cụ thể. Các đoạn thường được những người Chống Báp-têm Trẻ Thơ trích dẫn để ủng hộ phản đối của họ, là sự ủy nhiệm cho các Sứ đồ, như được ghi trong Mác, và lời nói của Phi-líp cho quan thái giám Ê-thi-ô-pi, được ghi trong sách Công Vụ. Sự ủy nhiệm sứ đồ trong Mác có hiệu quả này: “Hãy đi khắp thế gian, và rao giảng Phúc Âm cho mọi tạo vật. Người nào tin, và chịu báp-têm, sẽ được cứu; người nào không tin sẽ bị định tội.” Rõ ràng dư dật rằng ngôn ngữ này áp dụng chủ yếu cho trường hợp thông thường của người lớn, chứ không phải cho trường hợp ngoại lệ của trẻ thơ; và trong khi thứ tự — thứ nhất niềm tin, và rồi Phép Báp-têm — nói đến người lớn, nó không thể áp dụng cho trẻ thơ, mà Phúc Âm không thể được rao giảng cho, và không thể được mong đợi tin nó. Vậy trẻ thơ, nhờ đoạn này, sẽ bị loại trừ khỏi Phép Báp-têm, bởi vì do thời thơ ấu của chúng chúng bị loại trừ khỏi việc tin không? Chắc chắn không; vì bằng chính lập luận ấy chúng cũng sẽ bị loại trừ khỏi sự cứu rỗi. Thứ tự của đoạn là, thứ nhất, niềm tin; thứ hai, Phép Báp-têm; thứ ba, sự cứu rỗi. Và nếu, trên sức mạnh của đoạn này, trẻ thơ, như những người Chống Báp-têm Trẻ Thơ khẳng định, sẽ bị loại trừ khỏi Phép Báp-têm bởi vì chúng bị loại trừ khỏi việc tin, chúng phải, theo cách tương tự, cũng bị loại trừ khỏi sự cứu rỗi. Lời nói của Phi-líp hướng đến quan thái giám Ê-thi-ô-pi, cũng rất ít có sẵn cho phản đối của người Chống Báp-têm Trẻ Thơ. Phi-líp, khi nói với người mà trên sự hiểu biết và tấm lòng của ông đã lóe lên, qua việc rao giảng của nhà truyền đạo, một sự biết cứu rỗi về Đấng Christ, nói: “Nếu ngươi tin hết lòng, ngươi có thể chịu báp-têm.” Ngôn ngữ được hướng đến một người lớn sở hữu đầy đủ mọi năng lực tâm trí của mình, và nêu ra cho ông thứ tự đức tin đi trước Phép Báp-têm. Nhưng Phi-líp không bao giờ áp dụng cùng ngôn ngữ ấy, cũng không nêu ra cùng thứ tự ấy, trong trường hợp đặc biệt của trẻ thơ, mà sự cứu rỗi của chúng phải theo một thứ tự khác và một phương pháp khác. Các tuyên bố của Kinh Thánh hàm ý sự cần thiết của đức tin hay một sự tuyên xưng đức tin để được Phép Báp-têm, được hình thành trên nguyên tắc Phép Báp-têm cho người lớn, chứ không phải trên trường hợp ngoại lệ của phép báp-têm cho trẻ thơ. Ở điểm thứ hai, phản đối của những người Chống Báp-têm Trẻ Thơ, dựa trên sự không thể của trẻ thơ tuân theo các điều kiện Phép Báp-têm phải được thi hành trên đó, có thể được chứng minh là sai lầm bằng sự xem xét trường hợp của trẻ thơ đã chịu cắt bì. Rằng trẻ thơ đã chịu cắt bì, và có một tư cách để được như vậy, sẽ không bị bất cứ bên nào phủ nhận. Nhưng vẫn phép cắt bì bao hàm trong nó chính sự tuyên xưng đức tin, trong mọi phương diện thiết yếu của nó, mà Phép Báp-têm nay làm. Về bản chất, nó là cùng thánh lễ như Phép Báp-têm. Nó bày tỏ cùng các lẽ thật. Nó hàm ý về phía người tiếp nhận xứng đáng về bản chất cùng các phẩm chất thuộc linh. Rằng đây là trường hợp được Sứ đồ Phao-lô khẳng định rất rõ ràng trong Thư gửi người Ga-la-ti. Ông nói: “Mọi người chịu cắt bì là một người mắc nợ phải làm toàn bộ luật pháp.” Nói cách khác, phép cắt bì trong trường hợp của người chịu cắt bì bao hàm một sự tuyên xưng về sự ràng buộc của người ấy phải giữ luật pháp của Đức Chúa Trời, rất giống cách Phép Báp-têm bao hàm một sự tuyên xưng như vậy nay. Nhưng vẫn trẻ thơ, không có khả năng làm một sự tuyên xưng như vậy, đã chịu cắt bì. Và chính xác trên cùng nguyên tắc, trẻ thơ không có khả năng nay làm một sự tuyên xưng như vậy sẽ được làm báp-têm. Ở điểm thứ ba, phản đối của những người Chống Báp-têm Trẻ Thơ có thể được chứng minh là vô căn cứ bằng sự xem xét trường hợp của trẻ thơ được cứu. Chính khó khăn ấy, nếu có thể gọi là khó khăn, được cáo buộc đứng trên đường của giáo lý phép báp-têm cho trẻ thơ, áp dụng với lực lượng không giảm cho trường hợp của sự cứu rỗi của trẻ thơ. “Người nào tin sẽ được cứu; người nào không tin sẽ bị định tội.” Đó là công thức đơn giản và không thay đổi tuyên bố trong Kinh Thánh thứ tự và mối liên kết của đức tin và sự cứu rỗi. Nó là một công thức được chấp nhận và dự định áp dụng cho trường hợp của người lớn, chịu trách nhiệm về niềm tin của họ; và nó biến sự cứu rỗi của linh hồn họ bị treo trên sự tồn tại của đức tin của họ. Được giải thích theo cùng cách, và được áp dụng trong cùng phạm vi không giới hạn cho trẻ thơ, nó sẽ đóng chống lại chúng cửa của nước thiên đàng, và loại trừ khả năng sự cứu rỗi của chúng; vì chúng không có khả năng, bởi lý do thời thơ ấu của chúng, có đức tin ấy đứng liên kết với sự xưng công chính của tội nhân trước Đức Chúa Trời. Chúng ta sẽ, nhờ quy tắc phê bình của người Chống Báp-têm Trẻ Thơ, tiến hành đảo ngược lời của Đấng Cứu Thế, và biến phước hạnh của Ngài thành một lời rủa, và nói liên quan đến trẻ thơ, rằng nước thiên đàng không thuộc về những người như vậy sao? Hay chúng ta sẽ không, trái lại, bác bỏ một quy tắc giải thích sẽ dẫn đến các kết quả như vậy, và thay vào đó nói rằng trẻ thơ là các đối tượng của cả Phép Báp-têm lẫn sự cứu rỗi? MỤC V. HIỆU QUẢ CỦA PHÉP BÁP-TÊM CHO TRẺ THƠ Hiệu quả của Phép Báp-têm trong trường hợp của người lớn có thể được hiểu từ điều đã nói về bản chất của các Thánh Lễ nói chung. Phép Báp-têm, giống như Tiệc Thánh, là một dấu hiệu và ấn của một sự cam kết giao ước giữa người tiếp nhận và Đấng Christ. Nó giả định trước sự tồn tại của ân điển xưng công chính và cứu rỗi trong người được làm báp-têm; và nó đóng ấn hay chứng nhận ân điển ấy cho linh hồn, theo cách này trở thành phương tiện của ân điển thêm. Có một ý nghĩa trong sự kiện người tiếp nhận Thánh Lễ có một phần phải thực hiện trong thánh lễ, — rằng trong Tiệc Thánh người ấy cá nhân lấy và tham dự các yếu tố bánh và rượu, và rằng trong Phép Báp-têm người ấy cá nhân đầu phục chính mình và tiếp nhận sự rảy nước. Trong cả hai Thánh Lễ có một hành động cá nhân về phía người tham dự, có ý nghĩa thuộc linh của nó, không thể và không phải bị bỏ qua trong giao dịch. Hành động ấy tạo thành mắt xích liên kết người tiếp nhận thánh lễ với chính thánh lễ; và đức tin thuộc linh được thể hiện trong hành động tạo thành mắt xích liên kết linh hồn người ấy với các phước hạnh giao ước thánh lễ trình bày. Vậy Thánh Lễ là một ấn, của hơn giao ước nói chung; nó là một ấn của giao ước trong sự chiếm dụng của nó bởi tín hữu cho chính mình cá nhân trong thánh lễ. Quả thật có một số nhà thần học trong cách giải thích của họ về các Thánh Lễ biến chúng thành các ấn của giao ước nói chung, chứ không phải các ấn của lợi ích cá nhân của chính tín hữu trong giao ước. Họ biến các Thánh Lễ thành các sự chứng nhận chứng nhận cho các lời hứa ân điển của Đức Chúa Trời nói chung, nhưng không chứng nhận cho các lời hứa ấy như được tín hữu chiếm dụng và được thực hiện trong kinh nghiệm của người tiếp nhận xứng đáng Thánh Lễ. Tuy nhiên cách giải thích này về các Thánh Lễ, tôi nghĩ, quá hẹp và hạn chế. Nó bỏ qua hành động cá nhân của người tiếp nhận trong Thánh Lễ, và ý nghĩa thuộc linh của hành động ấy. Nó không thừa nhận hay bỏ qua như không thiết yếu cho thánh lễ, phần người tham dự phải thực hiện, khi trong trường hợp của Tiệc Thánh người ấy cá nhân lấy bánh và rượu, hay khi trong trường hợp của Phép Báp-têm người ấy cá nhân trình bày chính mình để được rảy nước nhân danh Ba Ngôi. Có một ý nghĩa thuộc linh trong các hành động cá nhân này không bị bỏ qua trong cách giải thích của chúng ta về các Thánh Lễ, và thiết yếu cho một sự hiểu đúng đắn về chúng. Các hành động cá nhân này cấu thành phần được tín hữu thực hiện trong giao dịch giao ước giữa người ấy và Đấng Christ trong thánh lễ, và cần thiết để tạo thành giao ước. Và Thánh Lễ, như một ấn, áp dụng được cho phần ấy của giao dịch giao ước mà qua đó tín hữu đã chiếm dụng phước hạnh cho chính mình, không kém phần kia của giao dịch giao ước mà qua đó Đấng Christ trưng bày hay đề nghị lời hứa ân điển cho tín hữu. Nói cách khác, Thánh Lễ không chỉ là một ấn của giao ước được đề nghị, hay được trưng bày, hay được tuyên bố nói chung, mà là một ấn của giao ước được tín hữu chiếm dụng nói riêng, và, qua phương tiện hành động thuộc linh của chính mình trong thánh lễ cũng như của Đấng Christ, được tiếp nhận trong kinh nghiệm cá nhân của mình. Trong trường hợp Phép Báp-têm được thi hành cho một người lớn tin, phần cá nhân của chính người ấy trong thánh lễ, khi người ấy trình bày chính mình cho sự rảy nước, là dấu hiệu của hành động thuộc linh ấy của mình mà qua đó các phước hạnh của sự xưng công chính và sự tái sinh, được trình bày trong Thánh Lễ, trước đó đã trở thành của mình; và Phép Báp-têm đối với người ấy là một ấn không chỉ của các phước hạnh này như được trưng bày và hứa trong giao ước nói chung, mà của các phước hạnh này được thực hiện và được hưởng bởi chính mình. Qua kênh đức tin của mình, và bằng phương tiện Thánh Linh trong thánh lễ, Phép Báp-têm trở thành một ấn trong sự xưng công chính và sự tái sinh của mình, và do đó một phương tiện ân điển và phước hạnh thuộc linh cho linh hồn mình. Đó là hiệu quả của Phép Báp-têm được thi hành cho một tín hữu người lớn. Hiệu lực hay hiệu quả của thánh lễ là gì khi được thi hành cho trẻ thơ không có khả năng đức tin, mặc dù không không có khả năng được làm thành người tham dự ân điển Thánh Linh ban cho? Khi bước vào việc xem xét chủ đề tế nhị và khó khăn này, cần, để dọn đường đến nó, nêu ra một hay hai mệnh đề sơ bộ rất quan trọng trong cuộc thảo luận. Thứ nhất, kiểu đúng đắn và thật của Phép Báp-têm, như một Thánh Lễ trong Hội Thánh của Đấng Christ, là Phép Báp-têm của người lớn, chứ không phải Phép Báp-têm của trẻ thơ. Do các hoàn cảnh đã thay đổi của Hội Thánh Cơ Đốc hiện tại, so với thời kỳ Phép Báp-têm lần đầu được bổ nhiệm, chúng ta dễ bỏ qua lẽ thật này. Sự tăng trưởng và sự thịnh hành của Hội Thánh hữu hình, và sự ít ỏi tương đối của các trường hợp người lớn trở lại đạo thành một sự tuyên xưng bề ngoài của Cơ Đốc giáo giữa chúng ta, đã dẫn đến việc Phép Báp-têm của trẻ thơ trở thành hầu như Phép Báp-têm duy nhất chúng ta quen thuộc. Điều hoàn toàn ngược lại với điều này được chứng kiến trong Hội Thánh của Đấng Christ lúc đầu. Và kiểu thật của Phép Báp-têm, từ việc khảo sát nó chúng ta sẽ thu thập các ý niệm của chúng ta về bản chất và hiệu quả của nó, được tìm thấy trong các Phép Báp-têm cho người lớn của thời đầu Cơ Đốc giáo, chứ không phải trong Phép Báp-têm duy nhất thường được thực hành nay trong Hội Thánh tuyên xưng, Phép Báp-têm của trẻ thơ. Điều vô cùng quan trọng, khi xử lý câu hỏi về bản chất và hiệu quả của Phép Báp-têm, là ghi nhớ điều này. Cả giữa kẻ thù lẫn bạn của phép báp-têm cho trẻ thơ sự bỏ qua sự phân biệt này đã là dịp của vô số sai lầm liên quan đến ý nghĩa và các hiệu quả của Thánh Lễ. Người ta đã phán xét bản chất và hiệu quả của Phép Báp-têm từ kiểu của thánh lễ, như được trưng bày trong trường hợp của người lớn đã chịu báp-têm. Họ đã đảo ngược thứ tự hợp pháp của lập luận, và lập luận từ trường hợp của trẻ thơ đến trường hợp của người lớn, chứ không phải từ trường hợp của người lớn đến trường hợp của trẻ thơ. Rõ ràng dư dật rằng Phép Báp-têm cho người lớn là quy tắc, và phép báp-têm cho trẻ thơ là trường hợp ngoại lệ; và chúng ta phải lấy ý tưởng của chúng ta về thánh lễ về bản chất và các hiệu quả của nó không phải từ ngoại lệ, mà từ quy tắc. Thánh lễ Báp-têm không được phán xét từ việc thi hành nó cho trẻ em, hơn thánh lễ rao giảng được phán xét từ việc thi hành nó cho trẻ em. Thánh Lễ trong các đặc điểm đầy đủ và tư cách trọn vẹn của nó phải được chứng kiến trong trường hợp của các đối tượng của nó mà bản chất đạo đức và trí tuệ của họ đã được phát triển đầy đủ và trọn vẹn, chứ không phải trong trường hợp của các đối tượng của nó mà hữu thể đạo đức và trí tuệ của họ không hơn là sơ khai và trong phôi. Trẻ thơ là các đối tượng của Phép Báp-têm trong chừng mực, và không xa hơn bản chất thuộc linh và trí tuệ của chúng cho phép nó. Và đó là một sai lầm, minh họa dư dật về nó có thể được đưa ra từ các tác phẩm của cả những người bênh vực lẫn những người chống đối phép báp-têm cho trẻ thơ, khi biến Phép Báp-têm áp dụng được theo cùng ý nghĩa và đến cùng mức độ cho trẻ thơ và cho người lớn, và hình thành các ý niệm của chúng ta và hình thành lý thuyết của chúng ta về Thánh Lễ từ tư cách của nó như được trưng bày trong trường hợp của trẻ thơ. Rất rõ ràng, và rất quan trọng để ghi nhớ, rằng kiểu thật và đầy đủ duy nhất của Phép Báp-têm được tìm thấy trong trường hợp của các đối tượng của nó là những người có khả năng cả đức tin lẫn sự ăn năn, chứ không phải trong trường hợp của các đối tượng của nó là những người không có khả năng cả hai. Mô hình Kinh Thánh của Phép Báp-têm là Phép Báp-têm cho người lớn, chứ không phải trẻ thơ. Thứ hai, hiệu lực của phép báp-têm cho trẻ thơ, dù nó là gì, không bí ẩn hơn hiệu lực được gán cho Phép Báp-têm cho người lớn, mặc dù nó có thể có vẻ là như vậy. Đó là một ý tưởng rất phổ biến, rằng khó khăn trong việc hình thành một cách giải thích về hiệu quả của Phép Báp-têm trong trường hợp của trẻ thơ, là đặc biệt cho thánh lễ trong việc thi hành nó cho chúng, và không gắn với nó trong việc thi hành nó cho người lớn. Tôi tin rằng đây không phải là trường hợp. Có thể có khó khăn lớn hơn trong việc thu thập từ các tuyên bố của Kinh Thánh hiệu lực của Phép Báp-têm thật sự là gì trong sự áp dụng của nó cho trẻ thơ, hơn trong việc xác định nó là gì trong sự áp dụng của nó cho người lớn. Nhưng để giải thích chính hiệu lực siêu nhiên cũng khó như nhau trong một trường hợp như trường hợp kia, và đơn giản vì lý do này, rằng nó là siêu nhiên. Đến một điểm nào đó đủ dễ dàng để giải thích hiệu quả của Phép Báp-têm cho người lớn, nhưng ngoài điểm cố định ấy không thể giải thích nó. Điểm ấy là nơi hiệu quả tự nhiên của thánh lễ chuyển thành hiệu quả siêu nhiên. Có một ảnh hưởng tự nhiên nào đó Phép Báp-têm, như bày tỏ các lẽ thật thuộc linh nào đó, và qua phương tiện các lẽ thật này, được thích hợp để thi hành lên người lớn, bởi vì người ấy là một hữu thể đạo đức và thông minh, với các năng lực của mình được phát triển và đầy đủ. Và ảnh hưởng tự nhiên này của Phép Báp-têm, qua phương tiện các lẽ thật được nó bày tỏ, không thể được thi hành lên trẻ thơ, bởi vì, mặc dù nó là một hữu thể đạo đức và thông minh, các năng lực của nó không được phát triển hay đầy đủ. Như một dấu hiệu của các lẽ thật thuộc linh được người lớn hiểu, và không được trẻ thơ hiểu, Phép Báp-têm có một hiệu quả tự nhiên nào đó lên một người và không lên người kia, không khó giải thích. Nhưng hiệu quả này là đạo đức hay tự nhiên, và không, nói đúng ra, là hiệu quả thuộc loại Thánh Lễ đặc biệt cho thánh lễ. Hiệu quả thuộc loại Thánh Lễ đặc biệt cho thánh lễ không phải tự nhiên, mà siêu nhiên, — một hiệu quả không thuộc về nó từ tư cách đạo đức của nó, mà thuộc về nó do sự hiện diện và quyền năng của Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong thánh lễ. Hiệu quả phân biệt này của Phép Báp-têm như một Thánh Lễ, chúng ta không thể hiểu hay giải thích, cả trong trường hợp của người lớn lẫn trường hợp của trẻ thơ. Nó là một hiệu quả siêu nhiên thuộc loại đầy ân điển, được Thánh Linh của Đức Chúa Trời thực hiện liên quan đến thánh lễ; và bởi vì nó là siêu nhiên, nó không bí ẩn hơn và không kém bí ẩn hơn trong trường hợp của trẻ thơ so với trong trường hợp của người lớn. Hiệu quả siêu nhiên liên kết với Phép Báp-têm, và do sự hiện diện của Thánh Linh của Đức Chúa Trời với thánh lễ, là một hiệu quả có đủ tư cách cho trẻ thơ cũng như cho người lớn. Ngay cả trên bản chất vô ý thức của chúng Thánh Linh tự do làm công việc ân điển của Ngài, không kém hơn trên bản chất của người lớn mà sự hiểu biết và tấm lòng của họ đồng ý có ý thức với công việc. Công việc tái sinh bởi Đức Thánh Linh là một công việc Ngài cũng dễ dàng hoàn thành trên trẻ thơ vài ngày tuổi như trên người tuổi trưởng thành, — trên trẻ em chỉ hưởng các sơ khai của đời sống đạo đức và trí tuệ của mình, như trên người lớn mà các năng lực đạo đức và trí tuệ của người ấy đang hợp tác và đồng ý với sự thay đổi đầy ân điển. Nhưng dù sự tái sinh của trẻ thơ và sự tái sinh của người lớn được đánh dấu rộng rãi, bởi sự vắng mặt trong một trường hợp, và sự hiện diện trong trường hợp kia, của một khả năng đạo đức và trí tuệ cho đức tin và sự ăn năn, vẫn đừng bao giờ mất tầm nhìn hay quên rằng công việc là công việc của Thánh Linh của Đức Chúa Trời, và không được giải thích trên bất cứ nguyên tắc tự nhiên nào trong trường hợp trước hay trường hợp sau. Sự hiện diện của các năng lực trí tuệ và đạo đức đầy đủ và trọn vẹn của người ấy trong trường hợp của người lớn đã chịu báp-têm, và việc thi hành các năng lực ấy liên quan đến các lẽ thật được trình bày và chỉ về trong Thánh Lễ, không cung cấp cách giải thích đầy đủ nào về ân điển hay hiệu quả thuộc loại Thánh Lễ liên kết với thánh lễ do quyền năng của Thánh Linh trong nó. Tại điểm này chúng ta đã vượt ra ngoài các giới hạn của tự nhiên, và vào miền của siêu nhiên; và nó không siêu nhiên hơn và không kém siêu nhiên hơn trong trường hợp của trẻ thơ so với trong trường hợp của người lớn. Ân điển thuộc loại Thánh Lễ, nói đúng ra, là một sự bí ẩn không có cách giải thích nào, ngoại trừ nó là ân điển của Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Thừa nhận rằng ân điển này được truyền đạt trong bất cứ trường hợp nào qua kênh của Phép Báp-têm cho người lớn tin, và bạn thừa nhận một sự bí ẩn, mà sự hiện diện và việc thi hành tích cực các năng lực đạo đức và trí tuệ của người ấy không hề giải thích. Thừa nhận rằng ân điển này được truyền đạt trong bất cứ trường hợp nào qua kênh của Phép Báp-têm cho trẻ thơ không có khả năng tin, và bạn cũng thừa nhận một sự bí ẩn, nhưng một sự bí ẩn không bí ẩn hơn sự bí ẩn trước, và không khó giải thích hơn, từ sự vắng mặt hay không có khả năng của các năng lực đạo đức và trí tuệ của nó. Trong một lời, hiệu quả của phép báp-têm cho trẻ thơ, dù nó được cho thấy từ Kinh Thánh là gì, không bí ẩn hơn hiệu lực thuộc loại Thánh Lễ được gán cho Phép Báp-têm cho người lớn. Ghi nhớ các nhận xét sơ bộ này, tôi hỏi, các hiệu quả của Phép Báp-têm trong chừng mực liên quan đến trẻ thơ được làm báp-têm là gì? Hiện tại tôi không dừng lại để khảo sát bản chất và lợi ích của thánh lễ trong chừng mực liên quan đến cha mẹ, là những người, khi thi hành quyền của cha mẹ đại diện con cái vô ý thức của mình, đòi hỏi việc thi hành thánh lễ cho con cái của họ. Khi hành động như người thay thế cho trẻ thơ, là em không thể tự hành động, trong giao dịch giao ước trang trọng giữa nó và Đấng Christ, — khi trở thành một bên nhân danh nó cho giao ước được lập giữa trẻ thơ đã chịu báp-têm và Đấng Cứu Thế của nó qua thánh lễ, — cha mẹ chịu một ràng buộc rất lớn và trang trọng thay mặt trẻ em, được cam kết và hiến cho Đấng Cứu Chuộc như vậy qua việc làm của cha mẹ chứ không phải của chính nó. Nhưng bỏ qua điều này, chúng ta hãy giới hạn sự chú ý của mình vào trường hợp của trẻ thơ, và tiến hành tra xét các lợi ích và hiệu quả của Phép Báp-têm cho các người tham dự trẻ thơ trong thánh lễ là gì? Trong trường hợp của người lớn, chúng ta biết rằng Phép Báp-têm được thích hợp và được thiết kế không phải để ban đức tin, mà thay vào đó để xác nhận nó, — không phải để khởi nguồn ân điển, mà để gia tăng nó, — không phải để thực hiện sự thay đổi bề trong của sự tái sinh mà qua đó chúng ta được đếm với con cái của Đức Chúa Trời, hay sự thay đổi bề ngoài của sự xưng công chính mà qua đó chúng ta được Ngài chấp nhận, mà để đóng ấn các phước hạnh này được ban trước đó. Với người lớn, Phép Báp-têm không phải là sự tái sinh hay sự xưng công chính, mà là ấn của cả hai cho người đã tái sinh và đã được xưng công chính. Và trong trường hợp của trẻ thơ, Thánh Lễ không thể được xem như hoàn thành mà không có đức tin của chúng, điều trong trường hợp của người lớn với đức tin của họ, nó không hoàn thành. Nói cách khác, phép báp-têm cho trẻ thơ không phải là sự tái sinh hay sự xưng công chính của trẻ thơ, cũng như trong trường hợp của người lớn. Phép Báp-têm bằng nước cho một trẻ em không phải là cùng điều như sự sinh ra bởi Thánh Linh. Nó không phải là một bùa chú siêu nhiên. Nó không phải là một câu thần chú ma thuật để ban sự rửa của sự tái sinh và sự làm mới của Đức Thánh Linh. Các Thánh Lễ trong trường hợp của trẻ thơ, như trong trường hợp của người lớn, không có quyền năng bí ẩn và siêu nhiên của riêng chúng để truyền đạt, bởi việc thi hành trần trụi chúng, sự sống thuộc linh. Chúng ta hãy cố gắng hiểu các hiệu quả của Phép Báp-têm trong trường hợp của trẻ thơ là gì. I. Phép Báp-têm, trong trường hợp của mọi trẻ thơ được làm báp-têm, ban cho chúng một lợi ích trong Hội Thánh của Đấng Christ, như các thành viên của nó. Phép cắt bì ban cho trẻ thơ trong thời khác một chỗ trong Hội Thánh cổ xưa như các thành viên của nó; và chúng lớn lên trong vòng của nó có quyền hưởng mọi đặc quyền và quyền bề ngoài của nó, không cần bất cứ việc nhận vào nào khác trong đời sau. Và điều phép cắt bì đã làm trong thời gian nó còn hiệu lực, điều ấy Phép Báp-têm nay làm liên quan đến trẻ thơ được làm báp-têm. Nó cấu thành cửa nhận vào Hội Thánh hữu hình ấy của Đức Chúa Trời trên đất mà cha mẹ chính nó là một thành viên của nó; và người đã chịu báp-têm lớn lên trong vòng của sự hiệp thông phân biệt của nó, không cần bất cứ việc nhận vào nào khác, được đánh dấu ít nhất bề ngoài khỏi một thế gian không có lợi ích trong Đức Chúa Trời, và có một quyền hưởng các đặc quyền mà, như một sự dự phòng bề ngoài cho dân của chính Ngài trên đất này, Đức Chúa Trời đã ban cho chúng chứ không phải cho thế gian. Và điều này tự nó là một đặc quyền không nhỏ, dù bề ngoài và tạm thời, và không bề trong và thuộc linh. Sự dự phòng bề ngoài ấy của các phương tiện ân điển, đã được ban cho Hội Thánh hữu hình trong thế gian này để thiết lập và hưởng lợi của nó, luôn được trình bày trong Kinh Thánh như một món quà của Đấng Christ cho dân Ngài, không bị đánh giá thấp hay khinh miệt bởi vì nó thiếu, trong những người hưởng nó, một phước hạnh cứu rỗi, mà thay vào đó được kể là vô cùng lớn và quý báu. Nó là một món quà của Đấng Christ cho Hội Thánh Ngài có giá trị và tầm quan trọng như vậy đến mức việc ban nó được nói đến trong Lời Đức Chúa Trời như một trong các mục đích vĩ đại Đấng Cứu Thế đã thăng lên trên cao vì đó. Sứ đồ Phao-lô trong Thư gửi người Ê-phê-sô nói: “Khi Ngài thăng lên trên cao, — khi Ngài thăng lên trên cao, Ngài đã dẫn sự giam cầm bị giam cầm, và ban các ân tứ cho con người. Và Ngài đã ban một số, làm sứ đồ; và một số, làm tiên tri; và một số, làm nhà truyền đạo; và một số, làm mục sư và giáo sư; để làm trọn vẹn các thánh đồ, cho công việc của chức vụ, cho sự gây dựng của thân thể Đấng Christ.” Sự dự phòng bề ngoài ấy của các thánh lễ và các phương tiện ân điển cho Hội Thánh hữu hình, mà việc ban tặng nó được trình bày như vậy như một trong các đối tượng vĩ đại Đấng Christ rời thế gian này và thăng lên cùng Cha vì đó, phải đối với Hội Thánh ấy có tầm quan trọng và giá trị không thông thường. Nó là một quyền hưởng sự dự phòng này của các thánh lễ bề ngoài và các phương tiện ân điển trẻ thơ đã chịu báp-têm tiếp nhận, khi bởi Phép Báp-têm của mình nó trở thành chính thức một thành viên của Hội Thánh hữu hình; và lớn lên trong việc sử dụng và hưởng chúng, lợi ích cho nó, mặc dù thiếu một lợi ích cứu rỗi, là vô giá. Phép Báp-têm như dấu hiệu của tư cách thành viên và hộ chiếu cho trẻ thơ vào thánh địa của Hội Thánh hữu hình, không ban tặng phước hạnh cứu rỗi, mà đem nó trong đời sau tiếp xúc với phước hạnh; nó không cấu thành nó một thành viên của nước thiên đàng, mà nó đem nó đến chính cửa, và bảo nó ở đó gõ và nó sẽ được mở cho nó. II. Phép Báp-têm, trong trường hợp của mọi trẻ thơ được làm báp-têm, ban cho chúng một quyền tài sản trong giao ước ân điển; là quyền có thể trong đời sau, bằng phương tiện đức tin cá nhân của chúng, được bổ sung bởi một quyền sở hữu. Liên quan đến vấn đề này, tôi sẽ lại dùng một sự phân biệt, mà trong các cuộc thảo luận khác chúng ta thấy cần chấp nhận, và đã hơn một lần giúp chúng ta dọn đường đến một sự hiểu đúng đắn về câu hỏi đang tranh luận. Một người có thể có một quyền tài sản trong một cơ nghiệp, nhưng vẫn một người lạ có thể đang sở hữu nó; và người ấy có thể cần thêm vào quyền tài sản của mình một quyền sở hữu, nhận được bằng cách làm tốt quyền trước trong một tòa án luật pháp, trước khi người lạ bị trục xuất, và chính người ấy được đưa vào việc hưởng sự thừa kế. Nay, để áp dụng sự phân biệt này cho trường hợp đang xét, một quyền tài sản trong các phước hạnh của giao ước ân điển được ban bởi món quà và lời hứa của Đức Chúa Trời, được chuyển giao cho mọi người nghe sứ điệp Phúc Âm hướng đến mình. “Và đây là tường thuật, rằng Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta sự sống đời đời, và sự sống này ở trong Con Ngài.” Quyền tài sản này trong các phước hạnh của giao ước ân điển, thuộc về mọi người, được viết xuống trong các lời này. Hiến chương mọi người có, mang trong nó ghi quyền tài sản của mình hưởng các phước hạnh này, là Lời được bày tỏ của Đức Chúa Trời. Đây là tư cách thứ nhất và cao hơn. Nhưng tự nó nó không đầy đủ, và không đầy đủ để đặt người ấy vào sự sở hữu cá nhân cơ nghiệp của mình. Nó cần được bổ sung bởi một tư cách khác, trước khi người ấy thật sự có thể hưởng sự cứu rỗi được chuyển giao cho mình như vậy bởi quyền tài sản, và được xác nhận bởi lời và lời hứa của Đức Chúa Trời. Vào quyền tài sản của mình phải thêm một quyền sở hữu; và quyền sau này nhận được bằng phương tiện hành động đức tin cá nhân của chính mình, chiếm dụng cho chính mình sự cứu rỗi được chuyển giao cho mình trước đó. Lời Đức Chúa Trời hướng đến người ấy, ban cho người ấy một quyền tài sản trong các phước hạnh của giao ước, và đức tin của người ấy tiếp nhận Lời ấy, ban cho người ấy một quyền sở hữu, hoàn tất tư cách đầy đủ và trọn vẹn hưởng phước hạnh; và cả hai cùng nhận người ấy vào việc hưởng nó. Có nhiều người, có quyền tài sản trong giao ước ân điển, không bao giờ hoàn tất tư cách của mình bằng cách tìm cho chính mình một quyền sở hữu trong nó. Lời Đức Chúa Trời ban một quyền, không được bổ sung bởi đức tin nơi Lời ấy sẽ ban quyền kia; và do đó chúng không bao giờ được đặt vào sự sở hữu thật sự của sự cứu rỗi chúng được mời tham dự. Nay, điều Lời Đức Chúa Trời hướng đến người lớn thông minh và có trách nhiệm là, điều ấy Phép Báp-têm là khi được thi hành cho trẻ thơ vô ý thức và không có trách nhiệm. Lời hứa của Đức Chúa Trời, ban một quyền tài sản trong giao ước của Ngài cho mọi người nghe nó, không thể xuyên qua tai im lặng, cũng không chạm đến tinh thần vô ý thức của trẻ nhỏ. Lời ấy không thể truyền cho tâm trí nó tin lành về quyền giao ước của nó hưởng ân điển của Đức Chúa Trời. Nhưng nó vì vậy bị phủ nhận quyền ấy, mà người lớn có bởi việc nghe bằng tai và sự nhận thức của sự hiểu biết, liên quan đến lời hứa hướng đến chúng, sao? Không phải vậy. Nếu lời bề ngoài nói lời hứa của Đức Chúa Trời không thể xuyên đến tinh thần ngủ yên của nó, — ngủ trong mầm của hữu thể đạo đức và trí tuệ của nó, — dấu hiệu bề ngoài, trình bày các lời hứa của Đức Chúa Trời, có thể được ấn tượng lên nó, ban cho trẻ thơ vô ý thức, như lời ban cho người lớn thông minh, một quyền tài sản trong phước hạnh của giao ước. Và đó là nhiều. Trẻ thơ, được rảy nước của Phép Báp-têm ấy là một dấu hiệu của giao ước, có — ngay như người lớn được hướng đến bằng lời của giao ước có — một quyền tài sản trong các phước hạnh giao ước chứa; và trong đời sau nó có thể, bởi hành động cá nhân của chính mình, bổ sung quyền tài sản của mình bởi một quyền sở hữu nhận được qua đức tin. Khi thời kỳ thơ ấu qua đi và nó không còn là một trẻ em nữa, nó mang theo với mình, nhờ Phép Báp-têm của mình, một quyền tài sản trong lời hứa của Đức Chúa Trời của nó; và đặt tay lên quyền ấy, và nài xin nó với Đức Chúa Trời trong đức tin, nó có thể thêm vào nó quyền sở hữu, và do đó bước vào việc hưởng đầy đủ sự cứu rỗi nó cần cho linh hồn mình. Lời được viết hay được rao giảng không thể nói với trẻ thơ câm và không cảm giác, như nó nói với tai nghe và tâm trí hiểu biết của người lớn, chuyển giao cho người ấy trong sự sở hữu có ý thức một quyền tài sản trong các phước hạnh của giao ước đời đời. Nhưng trẻ nhỏ không vì vậy bị đóng cửa khỏi mọi lợi ích trong giao ước. Dấu hiệu bề ngoài phù hợp với tình trạng thơ ấu của nó, dấu bề ngoài được ấn tượng lên con người bề ngoài của nó, khi Lời có ý nghĩa được hướng đến tai nó cách vô ích, đã được Đức Chúa Trời ban trong sự hạ mình đầy ân điển để cung cấp cho nó sự thiếu Lời ấy được nghe và hiểu. Bởi hành động Phép Báp-têm, phù hợp và thích hợp với tình trạng hữu thể và đời sống hoàn toàn cảm giác của nó, tên của nó được đặt vào giao ước với Đức Chúa Trời của nó. Và những năm sau có thể chứng kiến trẻ thơ, — khi ấy không còn là một trẻ thơ nữa, — đọc trong đức tin tên của mình ở đó, và với hiến chương quyền của mình trong tay làm tốt quyền của mình, không chỉ về tài sản, mà về sự sở hữu cá nhân trong mọi phước hạnh được viết trong nó. Vậy Phép Báp-têm, trong trường hợp của mọi trẻ thơ đã chịu báp-têm, ban cho chúng một quyền tài sản trong giao ước ân điển; là quyền có thể trong đời sau, bằng phương tiện đức tin cá nhân của chúng, được bổ sung bởi một quyền sở hữu, đến mức chúng sẽ bước vào việc hưởng đầy đủ mọi phước hạnh của giao ước. Các lợi ích của Phép Báp-têm trong trường hợp của trẻ thơ không được chúng kinh nghiệm đầy đủ cho đến khi trong những năm sau chúng thêm vào Phép Báp-têm đức tin cá nhân của chúng, qua đó thật sự làm ra một tư cách đầy đủ, không chỉ hưởng tài sản, mà còn hưởng sự sở hữu của sự cứu rỗi. Về phương diện này có một sự phân biệt rõ ràng giữa Phép Báp-têm của trẻ thơ và Phép Báp-têm của người lớn. Trẻ thơ không có khả năng đức tin và sự ăn năn; và Phép Báp-têm không thể đối với trẻ thơ là một ấn của các phước hạnh các điều này đứng liên kết với, vào thời gian thi hành nó. Nhưng nó có thể trở thành một ấn của các phước hạnh như vậy sau đó, khi trẻ em đã lớn lên đến tuổi thông minh, và đã áp đặt lên Phép Báp-têm của mình một hành động đức tin cá nhân, và qua đó trở nên sở hữu sự cứu rỗi nó chưa có trước đó. Trong một trường hợp như vậy, nó có thể nhìn lại Phép Báp-têm bằng nước của mình, được thi hành trong thời vô ý thức thơ ấu của mình; và qua đức tin nó sau đó đã tiếp nhận, Phép Báp-têm ấy mà ký ức của chính nó không thể nhớ lại, và mà ý thức của chính nó vào thời gian ấy là một người lạ, trở thành đối với nó một ấn của sự cứu rỗi nay đã tìm thấy của nó. Với người lớn thì khác; và sự khác biệt phù hợp với tình trạng của họ như người lớn. Phép Báp-têm đối với người lớn tin là một ấn vào thời điểm lợi ích của người ấy trong giao ước ân điển; một sự chứng nhận cảm giác được về các phước hạnh của sự xưng công chính và sự tái sinh, mà vào thời gian ấy người ấy đang sở hữu, qua việc thi hành đức tin của mình đồng thời với Phép Báp-têm của mình. Trong trường hợp của người lớn, Phép Báp-têm là một ấn hiện tại liên quan đến đức tin người ấy hiện tại có. Trong trường hợp của trẻ thơ, nó là một ấn tương lai liên quan đến đức tin nó không có vào thời điểm, nhưng nó có thể có sau đó. Việc hưởng đầy đủ các lợi ích của thánh lễ người lớn kinh nghiệm vào thời điểm thi hành nó, nhờ đức tin vào thời điểm biến người ấy thành một người tham dự các phước hạnh của giao ước. Việc hưởng đầy đủ các lợi ích của thánh lễ trẻ thơ không thể kinh nghiệm vào thời điểm thi hành nó, nhờ sự không có khả năng đức tin của nó; nhưng nó có thể được kinh nghiệm sau đó, khi, do đức tin mới hình thành của nó nơi Đấng Christ, nó cũng được biến thành một người tham dự giao ước, và có thể nhìn lại trong sự tin cậy tin vào Phép Báp-têm trước đó của mình như một ấn. Bản Tuyên Xưng Đức Tin nói: “Hiệu quả của Phép Báp-têm không bị buộc vào thời điểm ấy mà trong đó nó được thi hành; nhưng dù vậy, bởi việc sử dụng đúng đắn thánh lễ này, ân điển đã hứa không chỉ được đề nghị, mà thật sự được trưng bày và ban cho bởi Đức Thánh Linh, cho những người (dù đủ tuổi hay trẻ thơ) ân điển ấy thuộc về, theo ý định của chính ý muốn Đức Chúa Trời trong thời gian đã bổ nhiệm của Ngài.” III. Dường như có lý do để suy ra rằng, trong trường hợp của trẻ thơ được tái sinh trong thời thơ ấu, Phép Báp-têm thường liên kết với sự tái sinh ấy. Cho mọi trẻ thơ không ngoại lệ, Phép Báp-têm, như chúng ta đã khẳng định, ban một lợi ích trong Hội Thánh của Đấng Christ như các thành viên của nó. Cho mọi trẻ thơ không ngoại lệ, Phép Báp-têm, như chúng ta cũng đã khẳng định, ban một quyền tài sản trong giao ước ân điển, là quyền có thể, bởi đức tin cá nhân của chúng trong đời sau, được hoàn tất bởi một quyền sở hữu, đến mức chúng sẽ bước vào việc hưởng đầy đủ mọi phước hạnh được đóng ấn cho chúng bởi Phép Báp-têm trước đó của chúng. Và ngoài hai lập trường này, trong chừng mực liên quan đến trẻ thơ, có lẽ nguy hiểm nếu đi xa hơn, trong sự vắng mặt của bất cứ bằng chứng Kinh Thánh rất rõ ràng nào; và chắc chắn, khi đi xa hơn, sẽ ngược lại với sự khôn ngoan nếu giáo điều hóa. Nhưng tôi nghĩ rằng có một số lý do để thêm vào các lập trường này lập trường thứ ba, tôi vừa tuyên bố, tức là, rằng trong trường hợp của trẻ thơ được tái sinh trong thời thơ ấu, Phép Báp-têm thường liên kết với sự tái sinh như vậy. Tôi sẽ giới hạn mình vào trường hợp của trẻ thơ đã chịu báp-têm được tái sinh trong thời thơ ấu, — một lớp dĩ nhiên phải được phân biệt rộng rãi khỏi trẻ thơ đã chịu báp-têm không bao giờ vào bất cứ thời gian nào trong đời chúng kinh nghiệm một sự thay đổi cứu rỗi; và cũng phải được phân biệt khỏi trẻ thơ đã chịu báp-têm kinh nghiệm sự thay đổi ấy, không phải trong thời thơ ấu, mà trong những năm trưởng thành hơn. Có ba trường hợp này, rõ ràng phải được phân biệt với nhau. Có, thứ nhất, các trẻ thơ ấy được làm báp-têm bằng một Phép Báp-têm bề ngoài không bao giờ vào bất cứ thời kỳ nào đến biết một sự thay đổi cứu rỗi về tình trạng hay bản chất. Đối với những trẻ như vậy Phép Báp-têm có thể là một thánh lễ ban cho chúng một chỗ trong Hội Thánh hữu hình, và cũng ban cho chúng một quyền tài sản trong giao ước ân điển, không bao giờ được hoàn tất bởi một quyền sở hữu, và vì vậy được ban cho chúng cách vô ích; nhưng nó không thể là điều gì hơn. Có, thứ hai, các trẻ thơ ấy được làm báp-têm bằng nước trong thời thơ ấu, nhưng không được tái sinh trong thời thơ ấu bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời, mà sự thay đổi cứu rỗi về tình trạng và bản chất của chúng được chúng kinh nghiệm trong đời sau. Đối với những trẻ như vậy Phép Báp-têm là một thánh lễ ban cho chúng một chỗ trong Hội Thánh hữu hình, và cũng ban cho chúng một quyền tài sản trong giao ước, vào thời điểm thi hành nó; và trong những năm sau, khi được sinh lại bởi Thánh Linh qua đức tin, Phép Báp-têm trở thành đối với chúng, thêm vào, ấn, như nó trước đó đã là dấu hiệu, của giao ước, — quyền tài sản của chúng đã được hoàn tất bởi quyền sở hữu, và Thánh Lễ, mặc dù đã qua lâu, đã trở thành do đó một ân điển hiện tại cho linh hồn chúng. Nhưng có, thứ ba, các trẻ thơ ấy được làm báp-têm bằng nước trong thời thơ ấu và cũng được tái sinh trong thời thơ ấu; và liên quan đến chúng tôi nghĩ có lý do để tin rằng Phép Báp-têm bằng nước này đứng liên kết thường với Phép Báp-têm của Thánh Linh. Rằng nhiều trẻ thơ được nên thánh và được Đức Chúa Trời kêu gọi ngay từ lòng mẹ của nó, và trải qua, trong khi vẫn không có khả năng đức tin hay sự ăn năn, sự thay đổi đầy phước ấy của bản chất được Thánh Linh của Đức Chúa Trời thực hiện, không thể có lý do nào để nghi ngờ. Có nhiều người sinh vào thế gian này chết trước khi thời thơ ấu của chúng qua đi, — là những người mở đôi mắt vô ý thức của mình lên ánh sáng chỉ để nhắm chúng lại trước khi chúng đã nhìn thỏa, — và, trong khoảnh khắc ngắn ngủi của hữu thể trần thế của chúng, không biết gì về đời sống ngoài nỗi buồn đánh dấu cả sự bắt đầu lẫn sự kết thúc của nó. Và liên quan đến các trẻ thơ như vậy chết trong thời thơ ấu, có một hy vọng đầy phước, Kinh Thánh ban cho chúng ta để giữ, rằng chúng không bị mất mà được cứu, — rằng chúng chịu khổ, và buồn, và chết ở đây từ lợi ích của chúng trong tội lỗi của A-đam, nhưng rằng, không biết tội lỗi bởi hành động hay tư tưởng cá nhân của chính chúng, chúng được cứu chuộc qua lợi ích của chúng trong sự công chính của Đấng Christ. Nhưng dù trẻ thơ chết trong thời thơ ấu có thể được cứu, vẫn không có sự miễn trừ, ngay cả trong trường hợp của chúng, khỏi luật phổ biến của chế độ thuộc linh của Đức Chúa Trời đối với con người, rằng “trừ khi một người được sinh lại, người ấy không thể thấy nước Đức Chúa Trời.” Trong giờ ngắn ngủi của đời một trẻ thơ, và trước khi em bé vô ý thức đi qua con đường của sự chết vào sự hiện diện của Đức Chúa Trời, sự thay đổi vĩ đại ấy của sự tái sinh phải được trải qua, mà không ai ngoài Thánh Linh của Đức Chúa Trời có thể làm; và giữa các sơ khai của đời sống trí tuệ và đạo đức của nó, ngủ trong mầm, hạt giống của đời sống cao hơn ấy phải được trồng, là đời sống trên thiên đàng được dự định mở rộng và tồn tại qua mọi đời đời. Và đâu, trong lịch sử ngắn ngủi của đời sống trẻ và cái chết sớm của các trẻ nhỏ đã chịu báp-têm này, chúng ta sẽ nói công việc bí ẩn này được thực hiện? Vào thời điểm nào, hơn là một thời điểm khác, sự tái sinh này bởi Thánh Linh được hoàn thành? Chúng ta không dám giới hạn Thánh Linh tự do của Đức Chúa Trời. Sự bắt đầu của đời sống đến từ Ngài có thể đồng thời với sự bắt đầu của đời sống tự nhiên trong trẻ thơ, hay nó có thể đồng thời với sự kết thúc của nó. Thánh Linh của Đức Chúa Trời tự do làm công việc của chính Ngài vào thời gian của chính Ngài. Nhưng trong sự bổ nhiệm của một thánh lễ để chỉ về và trình bày chính công việc ấy, — trong mạng lệnh thi hành thánh lễ ấy như một dấu hiệu cho trẻ nhỏ trong thời gian ngắn ngủi giờ của đời sống trần thế của nó và trước khi nó đi vào cõi đời đời, dường như đối với tôi có một số căn bản để tin rằng trong một trường hợp như vậy, của trẻ thơ được tái sinh trong thời thơ ấu, dấu hiệu được dự định liên kết với điều được chỉ về, — rằng thời điểm Phép Báp-têm của nó là thời điểm đã bổ nhiệm của sự tái sinh của nó nữa, — và rằng, thường, sự sinh ra của nó bởi nước và sự sinh ra của nó bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời bị buộc trong một. Chính Phép Báp-têm ban cho trẻ thơ đã chịu báp-têm một quyền tài sản trong các phước hạnh của giao ước ân điển; và khi trẻ thơ được đặt, — không phải từ lỗi của chính nó, — trong các hoàn cảnh như vậy để ngăn khả năng nó hoàn tất tư cách của mình hưởng các phước hạnh ấy bằng cách tìm qua đức tin cá nhân của mình một quyền sở hữu trong chúng nữa, thì phù hợp với sự tương tự của các sự bổ nhiệm của Đức Chúa Trời trong các bộ phận khác của Hội Thánh Ngài, rằng trong các trường hợp đặc biệt như vậy sự vắng mặt của một quyền sở hữu không phải loại trừ khỏi các phước hạnh, mà quyền tài sản một mình phải có hiệu lực để bảo đảm chúng; hay nói cách khác, rằng trong trường hợp của trẻ thơ được tái sinh và chết trong thời thơ ấu, Phép Báp-têm của chúng phải trùng với sự tái sinh của chúng. Tôi không muốn nói cách giáo điều về một câu hỏi như vậy, khi Kinh Thánh đã ban cho chúng ta rất ít ánh sáng để giúp chúng ta đọc lẽ thật với sự chắc chắn. Nhưng trong trường hợp cụ thể của trẻ thơ được tái sinh trong thời thơ ấu, dường như có một số lý do để tin, rằng sự rửa bằng nước nhờ sự bổ nhiệm của chính Đức Chúa Trời đứng thường liên kết với sự làm mới bản chất bởi chính Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Trong trường hợp của người lớn tin, sự tái sinh được liên kết không thể tách biệt với Lời được tin. Liên quan đến Lời, — mặc dù Thánh Linh của Đức Chúa Trời tự do làm việc mà không có nó, — Ngài làm công việc bí ẩn của Ngài về sự tái sinh trên bản chất của người lớn. Nhưng Lời ấy không thể gây ích lợi cho trẻ nhỏ sẽ chết trước khi mắt nó có thể nhìn nó. Vậy Thánh Linh của Đức Chúa Trời không thể, làm công việc đầy ân điển của Ngài về sự làm mới và làm sạch thuộc linh trên em bé vô ý thức liên quan đến Lời được tin. Nhưng có một thánh lễ khác được thích nghi với bản chất trẻ thơ, cần được tái sinh trước khi nó đi vào một tình trạng hữu thể khác. Có một thánh lễ khác, không phải Lời, chúng ta được truyền dạy thi hành cho em bé, không có khả năng tiếp nhận hay hưởng lợi bởi Lời. Có Phép Báp-têm bằng nước, bày tỏ chính sự tái sinh ấy mà, trước khi trẻ nhỏ sẽ rời chúng ta để vào cõi đời đời, bản chất vô ý thức của nó phải trải qua. Và khi trẻ thơ mang theo với nó vào mồ dấu hiệu của giao ước, được thi hành trong đức tin, chúng ta sẽ không nói rằng với dấu hiệu, và được liên kết bí ẩn với nó, cũng có điều được chỉ về sao; và rằng trong một trường hợp như vậy của một em bé sắp chết được tái sinh trong thời thơ ấu, chậu rửa của Phép Báp-têm cũng là chậu rửa của sự tái sinh sao? Trong dấu hiệu của giao ước được thi hành như vậy cho trẻ em, và được liên kết, như chúng ta tin, trong một trường hợp như vậy với một đời sống mới và thuộc linh, có một căn bản của hy vọng và sự an ủi cho một cha mẹ Cơ Đốc mất con vô giá. Có một niềm vui khi nó sinh ra, mà không ai ngoài một người mẹ có thể cảm thấy, khi người ta nói với bà rằng một con trai đã sinh vào thế gian; và có một nỗi buồn cay đắng khi nó chết sớm, mà không ai ngoài một người mẹ có thể biết, khi bà được kêu gọi từ bỏ trẻ nhỏ bà đã sinh ra trong nỗi buồn, và ban nó cho bụi đất trong nỗi buồn sâu hơn nữa. Và khi một người mẹ Cơ Đốc đã được kêu gọi khóc như vậy tại ngôi mộ mở của nhiều trẻ thơ của mình, trước khi nó đóng lại trong bình an trên chính bà, đó là một sự an ủi không thể nói hết cho bà khi biết, rằng trẻ nhỏ, bà đã lấy khỏi ngực mình để đặt trong mồ, quả thật đã được ký bằng dấu hiệu của một Phép Báp-têm Cơ Đốc; và rằng trong trường hợp của nó Phép Báp-têm bằng nước và Phép Báp-têm bằng Thánh Linh bị buộc trong một. “Ôi khi một người mẹ gặp trên cao Em bé bà đã mất trong thời thơ ấu, Bà không khi ấy vì các đau đớn và sợ hãi, Ngày tai họa, đêm canh thức, Vì mọi nỗi buồn của bà, mọi nước mắt của bà, Một sự trả quá mức của niềm vui sao?” MỤC VI. CÁC CÁCH THỨC CỦA PHÉP BÁP-TÊM Trước khi hoàn toàn rời khỏi chủ đề Phép Báp-têm, có thể mong muốn xem xét ngắn gọn cách thức hay các cách thức thánh lễ có thể được thi hành cách hợp pháp. Quả thật thoạt nhìn dường như, đó là một câu hỏi không quan trọng lớn liệu chúng ta làm báp-têm bằng cách rảy hay bằng cách dầm mình, — cách trước là phương pháp được hầu hết các Hội Thánh Tin Lành và bởi Cơ Đốc giáo phương Tây nói chung chấp nhận, cách sau thịnh hành ở mức độ lớn trong các thế kỷ đầu, và vẫn được thực hành rộng rãi ở phương Đông. Ý kiến hầu như đồng nhất của các nhà thần học chính thống luôn là, rằng Phép Báp-têm nhân danh Ba Ngôi cũng hợp lệ như nhau dù nó được thi hành theo một trong hai cách được nhắc đến. Tuy nhiên, lập trường, được nhiều người bênh vực Phép Báp-têm bằng cách dầm mình đưa ra trong thời của chúng ta đã ban cho câu hỏi một tầm quan trọng không đúng thuộc về nó. Ví dụ, những người Báp-tít Phúc Âm ở Mỹ, — một hệ phái đông đảo và năng động, — phủ nhận tính hợp lệ của Phép Báp-têm bằng cách rảy, và tuyên bố rằng mọi người được làm báp-têm như vậy đang sống trong tội lỗi công khai, không phải được xem là thành viên của Hội Thánh của Đấng Christ, cũng không được nhận vào bàn của Chúa. Hơn nữa, họ tuyên bố rằng bản dịch được ủy quyền tiếng Anh của Kinh Thánh là sai và không trung tín về chủ đề Phép Báp-têm, — có mục đích như vậy, nhiều người trong họ thêm. Theo đó họ đã phát hành một bản dịch của riêng họ với các thay đổi cần thiết, và xem, — để dùng lời của một nghị quyết của Hội Kinh Thánh Báp-tít Mỹ và Nước Ngoài, — “Rằng các dân tộc trên đất nay phải nhìn đến hệ phái Báp-tít một mình để có các bản dịch trung tín của Lời Đức Chúa Trời.” Các dịch giả của chúng ta, trong thực tế, vì họ phải hình thành bản dịch Kinh Thánh của họ trong chính sức nóng của một cuộc tranh luận về Phép Báp-têm, đã cố gắng cẩn thận đứng trung lập về chủ đề. Họ đơn giản ban cho từ Hy Lạp một bộ trang phục tiếng Anh; thay vì baptizō và baptisma, họ viết “baptize” và “baptism,” qua đó không quyết định điều gì theo cả hai cách. Câu hỏi thật sự đang tranh luận đã được Chủ tịch Beecher nêu rất rõ ràng, mà tôi sẽ nhắc bạn đến tác phẩm quý giá của ông về Cách Thức Phép Báp-têm để có một cuộc thảo luận vô cùng tài giỏi và toàn diện về toàn bộ chủ đề này. Ông nói: “Trường hợp là như sau: Đấng Christ đã truyền dạy việc thực hiện một bổn phận trong mạng lệnh làm báp-têm. Bổn phận được truyền dạy là gì? hay, nói cách khác, Từ ‘baptize,’ mà trong đó mạng lệnh được ban, có nghĩa là gì? Một trong hai điều phải đúng: Hoặc nó, về cách thức, là tổng quát, chỉ đơn thuần việc sản xuất một hiệu quả (như sự tinh khiết), đến mức mạng lệnh có thể được ứng nghiệm theo nhiều cách; hay nó cụ thể như vậy, chỉ một cách thức xác định, đến mức nó chỉ có thể được ứng nghiệm theo một cách. Để minh họa bằng một trường hợp tương tự, Đấng Christ phán: ‘Hãy đi, dạy mọi dân tộc.’ Ở đây từ đi tổng quát như vậy bao gồm mọi cách thức đi bất cứ ai có thể chọn chấp nhận. Nếu một người đi bộ, hay chạy, hay cưỡi, hay đi thuyền, người ấy cũng ứng nghiệm mạng lệnh như nhau. Mặt khác, một vua hay người cai trị nào đó, vì các lý do cụ thể, có thể truyền dạy chuyển động bằng một từ hoàn toàn cụ thể, như, ví dụ, rằng các người than khóc nào đó phải đi bộ trong một đám tang. Nay rõ ràng một mạng lệnh như vậy không thể được ứng nghiệm bằng cách cưỡi hay bằng cách chạy, vì, mặc dù chúng là các cách thức đi, chúng không phải là các cách thức đi bộ, và mạng lệnh không phải là đi nói chung, mà cụ thể là đi bộ.… Cũng vậy, khi Đấng Christ phán, ‘hãy làm báp-têm,’ Ngài hoặc sử dụng một từ có một ý nghĩa tổng quát, chỉ việc sản xuất một hiệu quả, theo bất cứ cách thức nào, như ‘làm tinh khiết,’ ‘làm sạch;’ hay một ý nghĩa cụ thể, chỉ một cách thức cụ thể, như ‘dầm mình,’ ‘rảy,’ ‘đổ.’ ” Nay ý nghĩa theo Kinh Thánh của thuật ngữ baptizō, tôi tin có bằng chứng dư dật để cho thấy, là tổng quát chứ không phải cụ thể; nó chỉ việc sản xuất một hiệu quả có thể được đem lại cũng tốt như nhau theo nhiều hơn một cách. Trái lại những người theo quan điểm Báp-tít, xem từ ấy cụ thể như vậy trong ý nghĩa của nó để cố định việc thực hiện hợp pháp bổn phận được truyền dạy xuống một phương pháp duy nhất; họ giữ rằng “trong Phép Báp-têm cách thức là thánh lễ; và nếu cách thức bị thay đổi, thánh lễ bị bãi bỏ.” Từ baptō, mà từ đó baptizō được rút ra, lâu được Tiến sĩ Gale và các người bênh vực khác của lý thuyết Báp-tít duy trì có một ý nghĩa, và chỉ một, như nhau trong tiếng Hy Lạp cổ điển, Hellenistic, và Hội Thánh. Nó có nghĩa, họ giữ, là dầm mình hay nhúng; và nó không bao giờ có nghĩa gì khác. Tuy nhiên quan điểm này, với lý do tốt bị Tiến sĩ Carson từ bỏ, có lẽ là người bảo vệ tài giỏi nhất của lý thuyết Báp-tít trong thời của chúng ta. Nay thường được các đối thủ của chúng ta về câu hỏi này thừa nhận rằng baptō có ít nhất hai ý nghĩa; thứ nhất, dầm mình, và thứ hai, nhuộm hay tô màu. Điều tương tự đúng với “tingo” La-tinh, và các từ tương tự khác trong các ngôn ngữ khác. Vì vậy sẽ không bị cho là không chắc rằng từ dẫn xuất baptizō cũng phải có một ý nghĩa chính và một ý nghĩa phụ. Trong thực tế, chúng ta thấy rằng, đặc biệt trong tiếng Hy Lạp sau, trong khi thường chỉ dầm mình hay áp đảo, nó cũng có nghĩa, trong nhiều trường hợp, rửa, rảy, làm sạch. Tuy nhiên tự nhiên để giả định rằng khi được chuyển từ cách dùng thông thường sang cách dùng Hội Thánh, và được áp dụng trong Kinh Thánh cho một thánh lễ tôn giáo được mọi bên thú nhận là biểu tượng của sự tái sinh hay sự thanh tẩy thuộc linh, ý nghĩa của từ có thể trải qua một số thay đổi. Vậy câu hỏi trở thành, Cách dùng lời nói (usus loquendi) của Tân Ước liên quan đến thuật ngữ baptizō là gì? Vậy nhìn vào, mọi đoạn từ ấy xuất hiện trong đó, trở nên rõ ràng, tôi nghĩ, rằng ý nghĩa duy nhất sẽ mang chúng ta nhất quán qua tất cả chúng là ý nghĩa của sự thanh tẩy hay sự làm sạch. Hoàn toàn rõ ràng rằng bất cứ ý nghĩa nào của từ chúng ta chấp nhận, chúng ta phải tuân theo nó trong suốt. Hoàn toàn đúng rằng baptizō có thể có, và có, nhiều hơn một ý nghĩa trong tiếng Hy Lạp thông thường; nhưng đó là khi nó được áp dụng cho các điều khác nhau, và được sử dụng dưới các hoàn cảnh khác nhau. Nó chỉ có thể có một ý nghĩa khi được sử dụng liên quan đến một sự bổ nhiệm hay nghi lễ xác định, và dưới cùng các hoàn cảnh. Phép thử này có thể dễ dàng được áp dụng cho các cách giải thích khác nhau của từ đang xét. Lấy, ví dụ, đoạn đầu tiên trong Tân Ước từ baptize xuất hiện trong đó, chương thứ ba của Ma-thi-ơ, và thay thế cho nó thứ nhất cách dịch tôi đã chấp nhận, và rồi cách dịch của anh em Báp-tít của chúng ta. Tôi nghĩ không khó, để thấy cách nào trong hai cách phù hợp nhất với toàn bộ phạm vi của đoạn: “Khi ấy Giê-ru-sa-lem, và mọi xứ Giu-đê, và mọi miền xung quanh sông Giô-đanh, đã đi ra đến Giăng, và được làm tinh khiết (được dầm mình, hay được nhúng) bởi ông trong sông Giô-đanh, xưng tội lỗi mình. Nhưng khi ông thấy nhiều người Pha-ri-si và Sa-đu-sê đến sự thanh tẩy của mình (sự dầm mình, hay sự nhúng), ông nói, … Quả thật Ta làm tinh khiết (dầm mình hay nhúng) các ngươi bằng nước để ăn năn: nhưng Đấng đến sau Ta mạnh hơn Ta, mà Ta không xứng đáng mang giày Ngài: Ngài sẽ làm tinh khiết (dầm mình hay nhúng) các ngươi bằng Đức Thánh Linh, và bằng lửa.… Khi ấy Chúa Giê-xu đến từ Ga-li-lê đến sông Giô-đanh đến Giăng, để được làm tinh khiết (được dầm mình hay được nhúng) bởi ông. Nhưng Giăng cấm Ngài, nói, Ta cần được làm tinh khiết (được dầm mình hay được nhúng) bởi Ngài, và Ngài đến với Ta sao? Và Chúa Giê-xu trả lời phán với ông, Hãy để như vậy bây giờ: vì như vậy chúng ta phải ứng nghiệm mọi sự công chính.” Rằng một sự chuyển đổi ý nghĩa như vậy đã diễn ra trong trường hợp của từ baptizō, xuất hiện rất tự nhiên khi chúng ta xem xét các hoàn cảnh lịch sử liên kết với nó. Nó được sử dụng lặp lại trong bản Bảy Mươi, và trong các tác phẩm của các tác giả Do Thái sử dụng phương ngữ Hellenistic hay Alexandria, để chỉ các sự dầm mình, rửa, và rảy nghi lễ bằng nước, huyết, hay tro, phổ biến giữa người Do Thái. Các “phép báp-têm khác nhau” này, như Sứ đồ Phao-lô gọi chúng, đều được thực hành vì sự thanh tẩy, hợp pháp hay nghi lễ. Vậy hai ý tưởng, về “làm báp-têm” và về “làm tinh khiết,” luôn được liên kết trong tâm trí của dân Do Thái; và không điều gì dường như tự nhiên hơn việc theo thời gian một ý tưởng phải chuyển thành ý tưởng kia, và các từ được sử dụng như đồng nghĩa. Quay lại lịch sử của từ họ hàng đã được nhắc đến: Người ta nhúng các vật trong chất lỏng để truyền màu cho chúng; và baptō trở thành chỉ “nhuộm.” Người Do Thái dầm mình, hay rửa, hay rảy, để đạt sự tinh khiết; và do đó baptizō trở thành có nghĩa “làm tinh khiết.” Trong ngôn ngữ Hội Thánh Do Thái, khá lâu trước thời Chúa chúng ta, baptizō dường như đã bỏ mọi sự nhắc đến cách thức, và đã trở thành một thuật ngữ tổng quát cho việc làm tinh khiết, thực tế tương đương với katharizō. Một sự xác nhận đáng chú ý về điều này có thể được tìm thấy trong chương thứ ba của Giăng. Ở đó chúng ta được cho biết rằng một cuộc tranh luận đã nảy sinh giữa các môn đồ của Giăng Báp-tít và một người Do Thái (như cách đọc đúng dường như là; không phải người Do Thái như trong bản A. V.) “về việc làm tinh khiết” (peri katharismou). Nay cuộc tranh luận này, như được bối cảnh cho thấy, đơn giản là về các Phép Báp-têm lần lượt của Giăng và của Đấng Christ. Những người theo người trước ghen tị thay mặt thầy mình về các tuyên bố dường như đối thủ của Chúa chúng ta, dường như đã được người Do Thái này thúc ép chống lại chúng. “Họ đến với Giăng, và nói, Thưa thầy, Người đã ở với thầy bên kia sông Giô-đanh, mà thầy đã làm chứng cho, kìa, chính Người ấy làm báp-têm, và mọi người đến với Ngài.” “Câu hỏi về việc làm tinh khiết” chỉ là một “câu hỏi về việc làm báp-têm;” và tác giả Phúc Âm sử dụng các từ thay thế cho nhau, chính bởi vì trong ngôn ngữ Hội Thánh của thời ông hai từ có nghĩa giống nhau. Bằng chứng mà lập trường tôi đã nêu ra về chủ đề này có thể còn được thiết lập và củng cố thêm, thuộc loại tích lũy, và để có các chi tiết của nó tôi phải nhắc bạn đến các tác phẩm như tác phẩm của Tiến sĩ Beecher, đã được nhắc đến. Liên quan đến thực hành sứ đồ trong vấn đề này, tôi có xu hướng đồng ý với tác giả được nhắc cuối cùng, rằng “không thể chứng minh quyết định cách thức các Sứ đồ sử dụng; vì nếu việc đi đến các sông, đi xuống nước và lên khỏi nó, v.v., tạo ra một giả định ủng hộ sự dầm mình; thì Phép Báp-têm của ba ngàn người vào ngày Lễ Ngũ Tuần trong một thành phố nước khan hiếm, và của người cai ngục (và hộ gia đình ông) trong một nhà tù, tạo ra một giả định ủng hộ sự rảy. Và nếu một khả năng dầm mình có thể được cho thấy trong các trường hợp sau, thì một khả năng rảy hay đổ cũng có thể được cho thấy trong các trường hợp trước. Mạng lệnh là làm tinh khiết, và các sự kiện là như đã nêu, xác suất quyết định là, rằng hoặc sự rảy, sự đổ, hay sự dầm mình, đều được phép, và tự do Cơ Đốc được hưởng khắp nơi. Một xu hướng hình thức đã dẫn đến một cách giải thích sai Phao-lô trong Rô-ma 6:3, 4, và Cô-lô-se 2:12; và điều này đã ban sự chiếm ưu thế cho sự dầm mình, là điều tăng lên (trong Hội Thánh sau thời sứ đồ) cho đến khi nó trở thành phổ biến, mặc dù nó không được kiên trì như hoàn toàn thiết yếu trên các căn bản ngữ học.” Để kết luận, tôi nhận xét, rằng nhiều người lấy một căn bản dường như đối với tôi là sai về câu hỏi này, khi tìm cách thứ nhất chứng minh rằng từ baptizō, trong toàn bộ lĩnh vực rộng lớn nó xuất hiện trong đó, đôi khi có nghĩa dầm mình, đôi khi rửa, đôi khi rảy hay đổ; và rồi rút ra từ đó kết luận chúng ta có thể làm báp-têm cách hợp pháp theo bất cứ cách nào trong các cách này. Có thể hoàn toàn đúng rằng trong văn học phàm tục từ ấy có vài ý nghĩa, nhưng không hề suy ra từ sự kiện ấy rằng, khi được sử dụng theo cách Hội Thánh, và được áp dụng xác định cho một điều, nó có nhiều hơn một ý nghĩa. Như được sử dụng để chỉ một nghi lễ tôn giáo xác định, thuật ngữ Phép Báp-têm phải chỉ có một ý nghĩa xác định. Và bất cứ điều gì chúng ta giữ đó là, chúng ta phải tuân theo nó trong suốt, và trong mọi trường hợp từ ấy xuất hiện. Ý nghĩa thật của Phép Báp-têm trong Tân Ước tôi tin là sự thanh tẩy hay sự làm sạch. Sự thanh tẩy ấy có thể được thực hiện hoặc bằng cách rảy hoặc bằng cách dầm mình, theo các chỉ thị của sự tiện lợi Cơ Đốc. Mạng lệnh làm báp-têm là một mạng lệnh tổng quát, có thể được thực hiện theo cả hai cách với tính hợp pháp như nhau. Hội Thánh của Đấng Christ CHƯƠNG III: THÁNH LỄ TIỆC THÁNH MỤC I. BẢN CHẤT CỦA THÁNH LỄ Đấng Christ, như Đấng làm Đầu Hội Thánh Ngài, đã ban cho nó bằng một tay dè dặt chỉ các nghi lễ bề ngoài và hữu hình. Trong sự dự phòng Ngài đã làm cho nó có đủ về các thánh lễ bề ngoài và cảm giác được cho các tạo vật được tạo thành từ xác thịt cũng như linh để dựa vào để củng cố và xác nhận đức tin của họ; nhưng vẫn không đủ để biến tôn giáo của họ từ một sự phục vụ thuộc linh thành một sự phục vụ thân thể, và biến đức tin của họ thành sự thấy. Chỉ có hai thánh lễ, nói đúng ra, liên kết Thánh Linh với xác thịt trong Hội Thánh Cơ Đốc; và cho sự trợ giúp của một sự xác nhận đã thấy và cảm giác được cho một đức tin vô hình và cứu rỗi. Có một thánh lễ được thích nghi cho, và, có thể, được thiết kế đặc biệt cho trường hợp của trẻ thơ, mà đời sống đạo đức và trí tuệ của chúng, vẫn trong mầm, nằm ẩn trong một bản chất chỉ cảm giác; và Phép Báp-têm được thi hành cho em bé vô ý thức, mà tai của nó không thể nghe lời cứu rỗi, trở thành một dấu hiệu và ấn hữu hình và cảm giác được được ấn tượng lên xác thịt của nó, về lợi ích của nó trong giao ước của Đức Chúa Trời của nó. Có một thánh lễ thứ hai theo cách tương tự được thích nghi cho người lớn, mà trong đó một ấn bề ngoài và cảm giác được ban lời chứng cho đức tin bề trong và vô hình của họ; và Tiệc Thánh, rao giảng Đấng Christ bằng dấu hiệu cũng như bằng lời, là một nhân chứng xác thịt, nói với xác thịt cũng như với linh của tín hữu, về các phước hạnh của giao ước ân điển. Có hai thánh lễ này, nhưng không hơn hai thánh lễ này, các thánh lễ bề ngoài và hữu hình trong Hội Thánh của Đấng Christ, như các trụ đỡ vật chất, để củng cố và xác nhận một đức tin thuộc linh và phi vật chất, — các sự thừa nhận dè dặt và tiết kiệm về bản chất xác thịt, cũng như thuộc linh, mà trong con người của Cơ Đốc nhân đã chia sẻ tội lỗi, và cũng chia sẻ sự cứu rỗi khỏi tội lỗi, mà người ấy biết. Chúng ta không thể nghi ngờ rằng một tôn giáo với hai nghi lễ bề ngoài này, và không nhiều hơn cũng không ít hơn hai nghi lễ này, được Đức Chúa Trời tỷ lệ và thích nghi với nhu cầu và lợi ích của bản chất hai mặt của chúng ta, được tạo thành như nó từ xác thịt và thuộc linh, và cả hai là đối tác trong sự cứu chuộc, như chúng trước đó là đối tác trong sự hủy hoại, thuộc về chúng ta. Hơn điều này về các điều bề ngoài và cảm giác được trong tôn giáo của Đấng Christ sẽ phục vụ quá mạnh cho các xu hướng xác thịt và cảm giác của bản chất chúng ta, và sẽ có xu hướng hướng đến một hệ thống sẽ là “thịt và đồ uống,” chứ không phải “sự công chính, và sự bình an, và sự vui mừng trong Đức Thánh Linh.” Ít hơn điều này về thánh lễ bề ngoài và cảm giác được sẽ không để chỗ nào trong sự dự phòng được làm trong Hội Thánh cho sự thừa nhận đầy đủ về bản chất xác thịt của chúng ta; và phủ nhận đức tin thuộc linh của chúng ta lợi ích và sự hỗ trợ nó rút ra từ một nhân chứng và sự xác nhận hữu hình nào đó về điều nó chắc chắn tin. Lại nữa, Phép Báp-têm, như thường được thi hành cho những người bước vào Hội Thánh, lấy, có thể nói, quyền sở hữu xác thịt của chúng ta khi chúng ta bước vào giao ước với Đấng Christ, để ngay cả phần thấp hơn của hữu thể chúng ta cũng không bị để lại mà không có sự chứng nhận rằng Ngài đã cứu chuộc nó. Tiệc Thánh, như được thi hành theo thời gian cho những người đã được nhận vào Hội Thánh trước đó, làm mới quyền sở hữu này theo các khoảng, và chứng nhận rằng giao ước mà qua đó chúng ta là của Đấng Christ vẫn còn hiệu lực cho cả thân thể và linh Ngài đã chuộc cho chính Ngài. Thánh Lễ của sự hiệp nhất với và Thánh Lễ của sự hiệp thông với Đấng Christ, cho biết rằng chính bụi đất của chúng ta quý báu trong mắt Ngài, và đã chia sẻ với linh trong sự cứu chuộc vinh quang của Ngài.
Các thánh lễ khác chỉ hướng đến bản tính trí tuệ và đạo đức mà thôi, và nói về sự chăm sóc của Đấng Christ cùng sự chu cấp Ngài đã thực hiện cho sự tăng trưởng và tiến bộ của linh hồn trong mọi sức mạnh và sự sống thuộc linh. Hai thánh lễ Báp-têm và Tiệc Thánh, vào những thời kỳ khác nhau của đời sống tự nhiên của chúng ta, và thường là lúc thơ ấu và lúc tuổi già, hướng đến cả bản tính bề ngoài lẫn bề trong của chúng ta; và nói với chúng ta lời chứng rằng cả thân thể lẫn linh hồn đều được Đấng Christ chăm sóc và cứu chuộc, và rằng cả trong thân thể lẫn trong linh hồn, chúng ta đều thuộc về Ngài. Trước đây, khi bàn về trường hợp Báp-têm như một thánh lễ, tôi đã cố gắng xác định bản tính của nó bằng cách viện đến những dấu hiệu hay đặc điểm ấy, trong cách áp dụng cho Báp-têm, mà chúng ta đã thấy là định nghĩa một Thánh Lễ nói chung. Chúng ta hãy cố gắng, bằng cùng một tiến trình ấy, làm rõ bản tính và ý nghĩa thật của Tiệc Thánh như một thánh lễ. I. Dấu hiệu hay đặc điểm đầu tiên của một Thánh Lễ mà chúng ta đã nêu ra là: nó phải là một định chế thiêng liêng do Đấng Christ chỉ định cho Hội Thánh của Ngài. Không có đảng phái tôn giáo nào, bất kể quan điểm của họ về ý nghĩa của thánh lễ này ra sao, lại không thừa nhận sự chỉ định thiêng liêng của Tiệc Thánh như một định chế thường trực trong Hội Thánh Cơ Đốc, với ngoại lệ duy nhất là phái Quaker. Theo quan điểm của họ, Tiệc Thánh, giống như Báp-têm, phải được xem là một thánh lễ của người Do Thái, và việc thực hành nó trong thời kỳ đầu là sự dung nhượng đối với những thành kiến và phong tục của người Do Thái, nhưng là một thánh lễ thật sự trái ngược trong bản tính của nó với tính thuộc linh của thời kỳ Phúc Âm, và không có ý định được tiếp tục trong Hội Thánh của Phúc Âm. Nay, liên quan đến lời khẳng định này của phái Quaker, không thể phủ nhận rằng, trong trường hợp Tiệc Thánh, cũng như trong trường hợp Báp-têm đã nói trước đây, Chúa chúng ta đã tiếp nhận một tập tục hay nghi thức của người Do Thái, và đã thánh hiến nó làm một thánh lễ trong Hội Thánh Cơ Đốc. Các phần và nghi thức của Tiệc Thánh hiển nhiên bắt nguồn từ những nghi thức gắn liền với lễ Vượt Qua như được thực hành giữa vòng người Do Thái. Thánh lễ Cơ Đốc dường như được ghép vào thánh lễ của người Do Thái. Chúng ta biết từ những ghi chép của người Do Thái mà chúng ta có về lễ Vượt Qua, rằng chủ gia đình hay thầy tế lễ lấy bánh không men, bẻ ra, và tạ ơn Đức Chúa Trời, gần như cùng một cách như chúng ta thấy được ghi lại về Chúa chúng ta tại lúc thiết lập Tiệc Thánh. Chúng ta cũng biết từ cùng một nguồn ấy, rằng có một chén đặc biệt gọi là “chén chúc phước,” hay chén “tạ ơn,” được dùng tại tiệc Vượt Qua, mà các khách dự tiệc cùng uống; và sau đó là hát các thi thiên. Những tập tục này, gắn liền với lễ Vượt Qua của người Do Thái, Đấng Christ đã tiếp nhận và thích ứng vào nghi thức của thánh lễ mà chúng ta xem là sự tưởng nhớ chính sự chết của Ngài, — rất giống cùng một cách như việc rửa bằng nước được dùng trong các phép báp-têm hay sự thanh tẩy của người Do Thái đã được Ngài tiếp nhận và thích ứng vào Thánh Lễ kia mà Ngài đã thiết lập trong Hội Thánh Cơ Đốc. Tất cả điều này phải được thừa nhận cho thuyết của phái Quaker liên quan đến nguồn gốc của Thánh Lễ Cơ Đốc là Tiệc Thánh. Nhưng tất cả điều này, thay vì làm cho thánh lễ ấy thành một thánh lễ của người Do Thái, hay biện minh cho cách giải thích mà phái Quaker đưa ra về việc các sứ đồ thực hành ban phát nó, như chỉ là sự dung nhượng đối với phong tục hay tình cảm của người Do Thái, thì hiển nhiên lại được tính toán để chứng minh điều ngược lại. Việc tiếp nhận một số phần của tiệc Vượt Qua mà không có phần còn lại, — việc ăn bánh và uống rượu như tại lễ Vượt Qua bởi các Cơ Đốc nhân, mà không giết chiên con của lễ Vượt Qua, — việc cử hành tập tục ấy vào những lúc khác chứ không phải mỗi năm một lần vào ngày kỷ niệm lần thiết lập đầu tiên của nó, — thì thay vì là sự dung nhượng hay nhượng bộ đối với tình cảm hay thành kiến của người Do Thái về phía các Sứ Đồ và các Cơ Đốc nhân đầu tiên, trong thực tế hẳn phải là một tập tục rất trái ngược với mọi thói quen và định kiến của dân Y-sơ-ra-ên. Việc rút nghi thức bề ngoài của lễ Vượt Qua khỏi đối tượng của sự thiết lập nguyên thủy của nó, và dành nó cho những mục đích của một bữa tiệc tưởng nhớ một sự kiện mà bởi đó lễ ấy đã bị bãi bỏ, là chính những hoàn cảnh, hơn mọi điều khác, được tính toán để làm cho thánh lễ ấy không phải là điều được chấp nhận, mà là điều ghê tởm, đối với tình cảm của người Do Thái. Vì vậy, không có sự thật nào, mà là điều ngược lại, trong giả định của phái Quaker, rằng sự tiếp tục tạm thời của Tiệc Thánh trong Hội Thánh Cơ Đốc phải được giải thích theo thuyết nhượng bộ những thành kiến về phía những người Do Thái trở lại đạo. Thêm vào điều này, cả trong những lời tuyên bố của Kinh Thánh, và trong việc thực hành của những người sứ đồ như được ghi lại trong Kinh Thánh, đều có bằng chứng dồi dào để chứng minh rằng Tiệc Thánh không phải là một thánh lễ tạm thời, định phải qua đi cùng với sự hợp nhất đầu tiên của Hội Thánh Do Thái vào Hội Thánh Cơ Đốc; nhưng, trái lại, được định để là một sự chỉ định lâu dài cho các thành viên của Hội Thánh sử dụng. Mệnh lệnh của Chúa chúng ta cho các môn đồ vào lúc thiết lập thánh lễ này đã nói về sự cử hành đứng vững và thường trực của nó: “Hãy làm điều này để nhớ đến ta.” Mối liên hệ được Sứ đồ Phao-lô gợi ý, trong lời tường thuật của ông về Tiệc Thánh, giữa việc giữ Tiệc Thánh và sự đến lần thứ hai của Đấng Christ, chứng tỏ ý kiến của ông về thời gian tồn tại vĩnh viễn của thánh lễ này: “Ấy vậy, mỗi lần anh em ăn bánh này, uống chén này, thì rao sự chết của Chúa cho tới lúc Ngài đến.” Việc thực hành trong Hội Thánh sơ khai, trong khi còn ở dưới sự hướng dẫn được linh cảm liên quan đến Tiệc Thánh, kết hợp với sự vắng mặt của dấu hiệu mờ nhạt nhất cho thấy nó được định chỉ cho một mục đích tạm thời, là bằng chứng quyết định cho cùng một kết luận. Tóm lại, bản tính của thánh lễ này, như một sự tưởng nhớ Đấng Christ cho đến khi sự tưởng nhớ ấy không còn cần thiết trên đất nữa, do sự hiện ra lần thứ hai của Ngài, — mệnh lệnh cho cả người Do Thái lẫn dân ngoại đều giữ bữa tiệc ấy, — việc thực hành phổ quát của Hội Thánh dưới sự hướng dẫn của các sứ đồ, — và sự vắng mặt của bất kỳ lời tuyên bố rõ ràng hay ngụ ý nào liên quan đến tính chất tạm thời của thánh lễ này, — rất rõ ràng và dồi dào chứng minh rằng Tiệc Thánh của Chúa chúng ta là một sự chỉ định thiêng liêng và thường trực cho Hội Thánh. II. Dấu hiệu tiếp theo chúng ta nêu ra như đặc điểm của các thánh lễ là: chúng phải là những dấu hiệu hữu hình và bề ngoài của những lẽ thật thuộc linh; và dấu hiệu này áp dụng cho thánh lễ Tiệc Thánh. Dù ý tưởng ấy đơn giản và hiển nhiên, rằng trong Tiệc Thánh chúng ta đang tưởng nhớ, bằng những hình ảnh và hành động thích hợp và hữu hình, những lẽ thật thuộc linh lớn lao đặc trưng của Phúc Âm, thì chính sự bỏ qua hay phủ nhận điều này đã là nguyên nhân chính của vô số sai lầm liên quan đến bản tính của thánh lễ này. Tiệc Thánh không chỉ là một sự tưởng nhớ; nó còn nhiều hơn thế. Nhưng ý tưởng căn bản phải được mang theo cùng chúng ta trong mọi cách giải thích của chúng ta về bản tính và ý nghĩa của nó là: trước hết nó là sự tưởng nhớ những lẽ thật lớn lao gắn liền với sự chết của Đấng Christ, như của lễ hy sinh vì tội lỗi của dân Ngài. Thật vậy, không có gì dễ dàng hơn việc lẫn lộn dấu hiệu với điều được biểu thị; và không có gì phổ biến hơn trong lập luận thần học liên quan đến vấn đề này. Bản tính và những nhu cầu của ngôn ngữ khiến chúng ta gán cho hình bóng điều chỉ thật sự và theo nghĩa đen đúng về điều được hình bóng mô tả hay đại diện; và trong sự đồng nhất thường xuyên hay phổ biến của cái này với cái kia, chúng ta có thể bị dẫn đến một cách không bất tự nhiên tới cực đoan này hay cực đoan kia, — hoặc chìm dấu hiệu vào trong điều được biểu thị, hoặc chìm điều được biểu thị vào trong dấu hiệu. Kết quả là, hoặc chúng ta làm cho Thánh Lễ không là gì hơn một dấu hiệu, không có thực tại thuộc linh; hoặc chúng ta làm cho nó thành một thực tại thuộc linh huyền nhiệm, mà không còn là một dấu hiệu nữa. Việc đồng nhất dấu hiệu với ân điển siêu nhiên, và làm cho chúng thành một và cùng một điều, hẳn phải hoặc dẫn đến quan niệm của phái Socinus rằng các Thánh Lễ không là gì ngoài những biểu tượng, — qua đó làm rỗng thánh lễ khỏi mọi ân điển của thánh lễ; hoặc phải dẫn đến quan niệm của phái La Mã hay bán La Mã rằng chúng là những bùa chú thể hiện và truyền đạt ân điển thuộc linh, bất kể ý nghĩa thuộc linh được tín đồ nhận biết và tiếp nhận trong thánh lễ. Vì vậy cần thiết và quan trọng phải đưa ra một cách rõ ràng, và nêu lên một cách rộng rãi, đặc tính mà các Thánh Lễ sở hữu như những dấu hiệu của những lẽ thật thuộc linh. Liên quan đến Tiệc Thánh, không có gì có thể rõ ràng hay kết luận hơn đặc tính tưởng nhớ được in dấu lên sự thiết lập nguyên thủy của thánh lễ này bởi Chúa chúng ta. Liên quan đến bánh, mệnh lệnh là: “Hãy lấy, ăn đi: này là thân thể ta bị bẻ ra vì các ngươi: hãy làm điều này để nhớ đến ta.” Liên quan đến yếu tố thứ hai trong thánh lễ — chén — sự chỉ định cũng không kém rõ ràng: “Này là giao ước mới trong huyết ta: hễ khi nào các ngươi uống, hãy làm điều này để nhớ ta.” Và hoàn toàn phù hợp với những lời tuyên bố này của Chúa chúng ta về mục đích lớn lao của Tiệc Thánh như sự tưởng nhớ, chúng ta có thêm lời tuyên bố của Sứ đồ Phao-lô, nhận được bởi sự mặc khải trực tiếp, về bản tính của định chế này: “Ấy vậy, mỗi lần anh em ăn bánh này, uống chén này, thì rao sự chết của Chúa cho tới lúc Ngài đến.” Thêm vào tất cả điều này, điều rất rõ ràng cho thấy Thánh Lễ Tiệc Thánh trong đặc tính đầu tiên và hiển nhiên nhất của nó là tưởng nhớ, chúng ta có ý nghĩa tự nhiên hay ý nghĩa hình ảnh của các yếu tố và hành động trong thánh lễ. Một nghi thức có thể trong đặc tính duy nhất hay chính yếu của nó là tưởng nhớ do sự chỉ định tùy ý, dù nó có thể không có gì trong chính nó tự nhiên đại diện cho sự kiện được tưởng nhớ. Nhưng đây không phải là trường hợp của thánh lễ Bàn Tiệc Thông Công. Ngoài sự thiết lập tích cực của nó để nhớ đến sự chết và sự đóng đinh của Chúa chúng ta, còn có một ý nghĩa hình ảnh trong các hành động và yếu tố của Thánh Lễ, thích hợp để giữ luôn trước mắt ý tưởng lớn lao và thiết yếu của nghi thức, như một nghi thức tưởng nhớ. Bánh bị bẻ ra đại diện cho thân thể bị bẻ ra và bị đóng đinh, — rượu đổ ra, huyết đã đổ, — việc ăn và uống chúng, sự tham dự vào các phước lành của Đấng Christ để nuôi dưỡng linh hồn và làm cho nó vui mừng, — “một bánh” và “một chén,” sự thông công của Đấng Christ với dân Ngài, và của họ với nhau,2 — tất cả những điều này không phải là những dấu hiệu câm hay tối tăm, mà đang nói lên và biểu đạt điều nó được định để tưởng nhớ. Đặc điểm hiển nhiên này của một thánh lễ, vậy, được thấy rõ nhất trong Tiệc Thánh, rằng nó là một dấu hiệu bề ngoài và hữu hình của một lẽ thật bề trong và thuộc linh. Đó là ý tưởng chính yếu của định chế này, không bao giờ được quên mà không gây thiệt hại vô hạn cho sự hiểu biết của chúng ta về ý nghĩa của nó, rằng, cả một cách tự nhiên lẫn bởi sự chỉ định thiêng liêng rõ ràng, nó là một nghi thức biểu tượng và tưởng nhớ. Rằng Thánh Lễ Tiệc Thánh là một dấu hiệu bề ngoài và hữu hình biểu đạt những lẽ thật lớn lao và trung tâm gắn liền với sự chết và của lễ hy sinh của Ngài, là điều được mọi đảng phái thừa nhận là họ giữ rằng nó hoàn toàn là một thánh lễ Cơ Đốc, và xem nó là bắt buộc đối với các Cơ Đốc nhân. Thế nhưng, bất chấp sự nhất trí được thừa nhận và bề ngoài này về điểm ấy, có một giáo phái tôn giáo mà các nguyên tắc của họ lên tới mức phủ nhận lẽ thật đơn giản này; và họ thật sự làm cho Tiệc Thánh không phải là một dấu hiệu, và hoàn toàn không phải là một thánh lễ tưởng nhớ, — qua đó phủ nhận đối với nó đặc tính đúng đắn của một Thánh Lễ. Tôi nói đến Hội Thánh La Mã. Tôi không có ý đi vào xem xét giáo lý của Hội Thánh ấy liên quan đến Tiệc Thánh vào lúc này — vì tôi dự định sẽ bàn đến chủ đề ấy sau — nhưng có lẽ không phải là không thích hợp hay không quan trọng, trong lúc này, để nhận xét rằng, nhiều sai lầm của Hội Thánh La Mã liên quan đến Thánh Lễ này phải được truy nguyên về việc bỏ qua hay phủ nhận lẽ thật đơn giản nhưng căn bản, rằng trong đặc tính chính yếu và thiết yếu của nó, Tiệc Thánh là một thánh lễ tưởng nhớ, — sự nhớ đến một của lễ hy sinh, chứ không phải chính là một của lễ hy sinh, — sự tưởng nhớ sự chuộc tội và sự dâng lên lớn lao của Đấng Christ trên Thập Tự Giá, chứ không phải sự lặp lại sự chuộc tội ấy. Bởi giáo lý hóa thể được Hội Thánh La Mã giữ, các yếu tố bánh và rượu được khẳng định là được biến đổi thành chính thân thể và huyết của Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời; vì vậy việc sử dụng những yếu tố này trong Thánh Lễ không phải để đại diện, mà để lặp lại hay tiếp tục của lễ đã dâng một lần cho những tội nhân trên Thập Tự Giá. Dấu hiệu được đồng nhất với điều được biểu thị; biểu tượng, thay vì vẫn là một biểu tượng, trở thành một và cùng một với điều đã được biểu tượng hóa; hình ảnh và thực tại không phải là hai điều riêng biệt và độc lập, mà bị lẫn lộn với nhau. Đây là hậu quả không thể tránh khỏi của giáo lý hóa thể được giữ liên quan đến các yếu tố thông công. Bánh trong thánh lễ không còn là dấu hiệu hữu hình của thân thể Chúa, và thật sự trở thành thân thể ấy; rượu trong chén không còn là sự đại diện theo biểu tượng của huyết Chúa, và được biến đổi thành chính huyết ấy. Không có ý tưởng phân cách nào tiếp tục chia biểu tượng khỏi thực tại được đại diện. Hai điều ấy bị mất trong một. Đặc tính lớn lao và căn bản của một Thánh Lễ — rằng nó là dấu hiệu bề ngoài và hữu hình của một lẽ thật bề trong và thuộc linh — hoàn toàn bị quên lãng hay phủ nhận; và hậu quả là sự đảo lộn mọi ý tưởng thiết yếu đối với một Thánh Lễ. Trong khi thừa nhận, theo một cách nào đó không dễ hiểu, Hội Thánh La Mã giữ rằng Tiệc Thánh là một Thánh Lễ tưởng nhớ, thì trong thực tế nó loại bỏ đặc tính căn bản của một Thánh Lễ như một dấu hiệu hữu hình của lẽ thật thuộc linh.2 III. Dấu hiệu thứ ba chúng ta nêu ra như đặc điểm của các thánh lễ là: chúng là những ấn chứng của một giao dịch giao ước giữa tín đồ và Đấng Christ qua phương tiện của thánh lễ; và dấu hiệu này áp dụng được cho Tiệc Thánh. Không ít người thỏa mãn với vị trí đã nêu ra liên quan đến Tiệc Thánh, và tự giới hạn mình vào quan điểm làm cho nó thành một dấu hiệu hữu hình của lẽ thật thuộc linh. Vào thời Cải Chánh, chủ đề Tiệc Thánh đã được bàn cãi rất sôi nổi giữa các Hội Thánh Tin Lành; và cuộc tranh cãi về Thánh Lễ, hay tranh chấp về ý nghĩa và bản tính thật của Tiệc Thánh, đã đi xa hơn mọi điều khác để chia rẽ ý kiến của các nhà Cải Chánh đầu tiên. Trong khi Luther giữ những quan điểm gần với quan điểm của Hội Thánh La Mã về chủ đề này, dù phủ nhận giáo lý hóa thể, thì có một đảng phái khác giữa các nhà Cải Chánh đầu tiên, đặc biệt ở Thụy Sĩ, do Zwingli đứng đầu, chủ trương những nguyên tắc rất khác với nguyên tắc của Luther. Zwingli, người sáng lập chính của các Hội Thánh Tin Lành ở Thụy Sĩ, và người tiền nhiệm của Calvin trong cuộc Cải Chánh Thụy Sĩ, không hiếm khi được xem là người khởi xướng những quan điểm về Tiệc Thánh mô tả nó như một hành động biểu tượng tưởng nhớ sự chết của Đấng Christ, và không là gì hơn điều này. Dường như có cơ sở tốt để chất vấn ý kiến này, và nghi ngờ liệu Zwingli có thật sự có ý phủ nhận rằng Tiệc Thánh là một ấn chứng, cũng như là một dấu hiệu của ân điển thuộc linh, — chứng từ bề ngoài cũng như sự đại diện của một giao dịch thuộc linh và giao ước giữa tín đồ và Đấng Christ qua phương tiện của thánh lễ — hay không. Dưới phản ứng mạnh mẽ lúc bấy giờ cảm nhận được từ những quan điểm về Tiệc Thánh được Hội Thánh La Mã giữ, vốn thật sự gạt sang một bên và phủ nhận đặc tính biểu tượng của thánh lễ, và thay thế dấu hiệu bề ngoài bằng điều được biểu thị, Zwingli và những người khác cảm thấy rằng nguồn gốc thật của giáo lý hóa thể là sự phủ nhận đặc tính chính yếu của thánh lễ như một dấu hiệu tưởng nhớ, và việc làm cho biểu tượng nhường chỗ cho thực tại được biểu tượng hóa dưới nó. Nói cách khác, Zwingli và các cộng sự của ông ở Thụy Sĩ giữ rằng gốc rễ của điều ác nằm ở việc phủ nhận rằng bánh và rượu trong Tiệc Thánh là những dấu hiệu, và cấu thành chúng thành điều được biểu thị, — chính thân thể và huyết của Chúa. Và khi đưa ra nguyên tắc này để chống lại giáo điều hóa thể, họ đã bị dẫn trong lập luận của mình đến việc nói hơi thiếu thận trọng, như thể, trong khi Kinh Thánh mô tả Thánh Lễ như biểu tượng, thì nó không mô tả nó như điều gì hơn biểu tượng. Bất chấp cuộc tranh cãi dữ dội mà ý kiến của Zwingli và những người theo ông đã gây ra, và sự chống đối họ gặp phải từ Luther và những người khác thuộc khu vực Đức của cuộc Cải Chánh, thật sự rất đáng nghi ngờ liệu ý kiến của họ có thật sự loại trừ hay phủ nhận ý tưởng về một ấn chứng của một giao dịch giao ước, cũng như một dấu hiệu, như thật sự thuộc về đặc tính của Tiệc Thánh hay không. Dù điều này ra sao, thì người kế nhiệm Zwingli, như nhà lãnh đạo trong cuộc Cải Chánh Thụy Sĩ, đã được dành riêng để đưa ra từ Kinh Thánh, và thiết lập trên nền tảng đúng đắn của nó, quan niệm đúng đắn về Tiệc Thánh như được các Hội Thánh Tin Lành nói chung thừa nhận hơn kể từ thời ông; và đó không phải là món nợ nhỏ nhất trong nhiều món nợ Hội Thánh mắc với Calvin lỗi lạc, rằng chúng ta mắc nợ ông về sự phát triển đầy đủ và chính xác đầu tiên cùng sự duy trì quyết định giáo lý thật của thánh lễ này, như không phải là một dấu hiệu đơn thuần, cũng không phải là điều được biểu thị đơn thuần, — như không phải là một biểu tượng trống rỗng, cũng không phải là thân thể và huyết đã hóa thể của Đấng Christ, — mà là một dấu hiệu và, đồng thời, một ấn chứng của những phước lành thuộc linh và giao ước, được trao cho tín đồ trong thánh lễ. Giáo lý về Thánh Lễ Tiệc Thánh như một dấu hiệu hay biểu tượng, và không hơn, đã trở thành hệ thống đặc trưng của đảng phái Socinus. Gần đây hơn nữa, nó đã trở thành thuyết của không ít người thuộc thân thể Độc Lập ở Anh, như được đại diện bởi Tiến sĩ Halley. Rằng Tiệc Thánh, ngoài việc là một dấu hiệu, còn là một ấn chứng của một giao dịch giao ước, trong đó tín đồ qua thánh lễ hiến mình cho Đấng Christ, và Đấng Christ hiến chính Ngài cùng với các phước lành của Ngài cho tín đồ, có thể được chứng minh thỏa đáng từ một cuộc xem xét ngắn gọn những lời tuyên bố của Kinh Thánh về chủ đề này. Có bốn dịp khác nhau mà Tiệc Thánh được đặc biệt đề cập đến trong Kinh Thánh; và từ những lời tuyên bố được đưa ra liên quan đến nó trong những dịp này, có thể chứng minh một cách kết luận rằng nhiều điều hơn được gán cho thánh lễ này chứ không chỉ là đặc tính của một dấu hiệu. Thứ nhất, Có sự mô tả được đưa ra về bản tính và ý nghĩa của thánh lễ này gắn liền với lịch sử thiết lập nó, như được các tác giả Phúc Âm khác nhau đưa ra, và được rút ra từ sự so sánh chúng, điều dường như không mơ hồ gợi ý rằng Tiệc Thánh còn hơn một dấu hiệu tưởng nhớ. Trong những lời thiết lập, Chúa chúng ta gọi chén là “Giao Ước Mới trong huyết Ngài,” — ngôn ngữ có thể được giải thích, và dường như đòi hỏi được giải thích, để khẳng định một mối liên hệ mật thiết hơn bất kỳ mối liên hệ nào giữa một biểu tượng và điều được biểu thị, giữa chén được uống trong Tiệc Thánh và giao ước ân điển bảo đảm những phước lành được đại diện. Thêm vào điều này, Chúa chúng ta khẳng định bánh là thân thể Ngài, và rượu là huyết Ngài, theo những cách chắc chắn ngụ ý rằng cái này là dấu hiệu của cái kia, nhưng dường như ngụ ý nhiều hơn điều này, — những lời ấy dường như gợi ý một sự thánh thiêng trong các biểu tượng hơn là có thể thuộc về những dấu hiệu bề ngoài đơn thuần, và không thể tránh khỏi gợi ý một mối quan hệ mật thiết hơn giữa các yếu tố của thánh lễ và những phước lành thuộc linh được đại diện, — thậm chí một mối liên hệ như thế sẽ làm cho việc người nhận xứng đáng sử dụng cái này đứng liền với sự hưởng thụ thuộc linh thật sự của cái kia. Thứ hai, Có một lời tường thuật riêng về sự thiết lập Tiệc Thánh được Sứ đồ Phao-lô đưa ra trong chương 11 của 1 Cô-rinh-tô, trong đó sự mật thiết và thánh thiêng của mối liên hệ giữa các biểu tượng của thánh lễ và những phước lành được đại diện được đưa ra còn mạnh mẽ hơn. Việc “ăn và uống một cách không xứng đáng” được mô tả là tội “phạm đến thân thể và huyết của Chúa;” lần thứ hai nó được sứ đồ nói đến như tội lỗi về phía người dự tiệc không xứng đáng là “ăn và uống sự xét đoán cho chính mình,” — lý do được nêu cho tính ghê tởm của tội phạm ấy là, người ấy “đã không phân biệt thân thể của Chúa;” và, như một biện pháp phòng ngừa chống lại nguy cơ phạm tội như vậy, một người được truyền phải “tự xét mình” trước khi dự Tiệc Thánh. Dường như không thể, với bất kỳ vẻ hợp lý nào, khẳng định rằng “sự phân biệt” (diakrisis) được nói đến ở đây là chỉ là năng lực giải thích các dấu hiệu như đại diện cho sự chết của Đấng Christ; hay rằng “tội lỗi” gánh chịu không là gì hơn nguy cơ lạm dụng một số biểu tượng bề ngoài nhất định; hay rằng “sự tự xét” được truyền dạy không là gì hơn một cuộc tra hỏi về sự hiểu biết của mình về ý nghĩa của nghi thức tưởng nhớ. Tất cả những cách diễn đạt này hiển nhiên chỉ đến một sự phân biệt và tham dự thuộc linh bởi tín đồ, không phải của dấu hiệu, mà của phước lành được biểu thị; và đến một tội lỗi thuộc linh và khủng khiếp, không phải là lạm dụng và xúc phạm các biểu tượng bề ngoài, mà là lạm dụng và xúc phạm Đấng Christ thật sự hiện diện trong chúng. Thứ ba, Có một sự đề cập ngắn gọn nhưng rất mạnh mẽ đến Tiệc Thánh trong chương 10 của 1 Cô-rinh-tô, điều không thể được giải thích theo bất kỳ nguyên tắc nào giới hạn ý nghĩa của thánh lễ vào một dấu hiệu đơn thuần, nhưng rất rõ ràng khẳng định một giao dịch giao ước giữa tín đồ và Đấng Christ trong thánh lễ, và sự truyền đạt qua thánh lễ những phước lành thuộc linh. “Ta nói với anh em như nói với người khôn ngoan,” sứ đồ nói; “hãy suy xét điều ta nói. Cái chén phước lành mà chúng ta chúc phước, há chẳng phải là sự thông công với huyết của Đấng Christ sao? Cái bánh mà chúng ta bẻ, há chẳng phải là sự thông công với thân thể của Đấng Christ sao?” Từ koinonia — sự thông công, hay sự tham dự, hay sự trao đổi, hay sự hiệp thông lẫn nhau với huyết của Đấng Christ và thân thể của Đấng Christ — không thể nào được hiểu là chỉ các dấu hiệu của thân thể và huyết, mà không có một thí nghiệm rất bạo lực được thực hành trên ngôn ngữ của sứ đồ. Và nếu “sự hiệp thông” không đề cập đến biểu tượng bề ngoài, thì nó chỉ có thể đề cập đến những phước lành thuộc linh được đại diện trong thánh lễ, — đến chính Đấng Christ hiện diện theo cách thuộc linh trong Thánh Lễ, và ban chính Ngài cho tín đồ, trong khi tín đồ ban chính mình cho Đấng Christ, để thiết lập một koinonia thật, hay sự hiệp thông, hay sự thông công giữa họ. Hầu như không thể với bất kỳ vẻ hợp lý nào giải thích ngôn ngữ của sứ đồ theo bất kỳ cách nào khác hơn là biểu đạt một giao dịch giao ước giữa tín đồ và Đấng Christ trong thánh lễ. Thứ tư, Có một bài giảng dài trong chương 6 của sách Phúc Âm Giăng, trong đó Chúa chúng ta thật sự không đề cập rõ ràng đến Tiệc Thánh bằng tên, nhưng tôi nghĩ hầu như không thể tránh áp dụng nó trong ý nghĩa thuộc linh của nó cho thánh lễ này. Trong bài giảng ấy, Đấng Cứu Thế của chúng ta tuyên bố chính Ngài cho người Do Thái là “bánh của sự sống từ trời xuống;” Ngài bảo họ rằng “nếu họ không ăn thịt và uống huyết của Con Người, họ không có sự sống trong mình;” Ngài khẳng định rằng “thịt Ngài thật là đồ ăn, huyết Ngài thật là đồ uống;” và Ngài khẳng định rằng “Người nào ăn thịt ta và uống huyết ta, thì ở trong ta, và ta ở trong người.” Dù bài giảng này có đề cập trực tiếp và rõ ràng đến thánh lễ Tiệc Thánh hay không, thì khá rõ ràng là nó cung cấp, bởi sự song song của ngôn ngữ được dùng với ngôn ngữ được dùng gắn liền với thánh lễ này, một chìa khóa để giải thích thuật ngữ thánh lễ áp dụng cho Tiệc Thánh. Nó rất rõ ràng chỉ đến một việc ăn và uống thuộc linh thịt và huyết của Con Đức Chúa Trời, và một sự tham dự thuộc linh, vượt xa một sự hiệp thông đơn thuần trong một biểu tượng bề ngoài và trống rỗng.4 Trên những cơ sở như thế, chúng ta giữ rằng thuyết giải thích Thánh Lễ Tiệc Thánh không là gì hơn một dấu hiệu tưởng nhớ thì còn rất xa mới đạt đến những mô tả của Kinh Thánh về thánh lễ này; và rằng không gì ngoài ý tưởng về một ấn chứng của một giao dịch giao ước giữa tín đồ và Đấng Christ trong Thánh Lễ mới đạt đến ý nghĩa đầy đủ của nghi thức này. IV. Dấu hiệu thứ tư và cuối cùng chúng ta nêu ra như đặc điểm của một thánh lễ là: nó là một phương tiện của ân điển; và dấu hiệu này cũng áp dụng cho thánh lễ Tiệc Thánh. Sau những điều đã nói, không cần làm gì hơn là nêu ra vị trí này. Như dấu hiệu và ấn chứng của một giao dịch giao ước giữa tín đồ và Đấng Christ, rõ ràng nó phải là phương tiện của ân điển cho linh hồn người ấy. Thật vậy, nó giả định trước sự hiện hữu của ân điển cứu rỗi về phía người tham dự thánh lễ; nó là một ấn chứng cho người ấy về giao ước thật sự và trước đó đã được nhận biết và tiếp nhận bởi người ấy; nhưng, như một ấn chứng, nó thích hợp để thêm vào ân điển đã hưởng trước đó, và truyền đạt phước lành còn cao hơn và xa hơn nữa. Cách thức ân điển này được truyền đạt là gì; Thánh Lễ Tiệc Thánh trở thành một đức hạnh sống động trong lòng người tham dự như thế nào; hiệu quả của thánh lễ là gì, — đây là những câu hỏi mà việc xem xét chúng mở ra cho chúng ta những cuộc thảo luận xa hơn mà chúng ta tiếp theo phải hướng đến. Trong khi chúng ta tin rằng Thánh Lễ Tiệc Thánh là một phương tiện ân điển nổi bật và hiệu quả, như một ấn chứng của giao dịch giao ước được đại diện trong thánh lễ, và qua đức tin của người tham dự, thì những người theo La Mã và bán La Mã gán cho thánh lễ một đặc tính và một hiệu quả mà chúng ta tin rằng Kinh Thánh không phê chuẩn, mà, trái lại, chối bỏ. Bây giờ chúng ta sẽ chuyển sự chú ý sang những quan điểm không phù hợp Kinh Thánh về Tiệc Thánh được Hội Thánh La Mã giữ. PHẦN II. HÓA THỂ Cả Tiệc Thánh lẫn Báp-têm đều là những sự chỉ định thiêng liêng có thẩm quyền vĩnh viễn trong Hội Thánh Cơ Đốc. Cả hai đều là những dấu hiệu bề ngoài và hữu hình, biểu đạt những lẽ thật thuộc linh; cả hai đều là những ấn chứng của một giao dịch giao ước giữa Đấng Christ và tín đồ trong thánh lễ; và cả hai, trong khi chúng giả định trước sự hiện hữu của ân điển về phía người nhận, đồng thời là những phương tiện, bởi Đức Thánh Linh, và qua đức tin của tín đồ, để thêm vào ân điển ấy, và truyền đạt một phước lành thuộc linh tươi mới. Và như vậy, song song như các Thánh Lễ của Hội Thánh Cơ Đốc trong bản tính và hiệu quả của chúng, chúng cũng giống nhau trong những sự hiểu lầm mà chúng đã phải chịu. Báp-têm đã bị mô tả sai như một thánh lễ sở hữu trong chính nó một đức hạnh độc lập và siêu nhiên, tách khỏi tình trạng hay khuynh hướng thuộc linh của người tham dự, vì vậy, ex opere operato, nó truyền đạt ân điển cứu rỗi cho linh hồn một cách không thể sai lầm. Và, theo cùng một cách, Thánh Lễ Tiệc Thánh đã bị mô tả sai như một thánh lễ thể hiện trong chính nó một quyền năng thuộc linh, và tự nó hiệu quả để truyền đạt ân điển cứu rỗi. Sự phát triển trọn vẹn và hợp pháp của những quan điểm này liên quan đến Tiệc Thánh được tìm thấy trong các nguyên tắc của Hội Thánh La Mã, và trong giáo lý mà nó đề ra dưới tên gọi hóa thể. Hệ thống niềm tin và sự dạy dỗ của La Mã liên quan đến thánh lễ Tiệc Thánh tóm tắt như sau. Tại sự thiết lập nguyên thủy của thánh lễ, Hội Thánh La Mã tin rằng Chúa chúng ta, bởi sự vận dụng quyền năng toàn năng của Ngài, đã biến đổi một cách kỳ diệu bánh và rượu thành thân thể và huyết Ngài, linh hồn con người của Ngài và Thần Tính thiêng liêng của Ngài; rằng sự thay đổi siêu nhiên này đã được thực hiện gắn liền với những lời thiết lập do Ngài thốt ra: “Này là thân thể ta; này là huyết ta;” rằng khi trao vẻ bề ngoài của các yếu tố thông thường vào tay các Sứ Đồ của Ngài, Ngài thật sự đã trao chính Ngài, bao gồm cả nhân tính lẫn Thần Tính của Ngài; và rằng họ thật sự đã nhận và ăn thịt Ngài, và uống huyết Ngài, cùng với mọi phước lành kèm theo cho linh hồn họ. Và điều đã được thực hiện một cách siêu nhiên như vậy bởi chính Đấng Christ tại lần thiết lập đầu tiên của thánh lễ, được lặp lại theo cách không kém siêu nhiên mỗi lần Tiệc Thánh được một linh mục La Mã ban phát với ý định tốt.
Linh mục đứng vào vị trí của Đấng Christ, với một chức vụ và quyền năng tương tự như của Đấng Christ, trong mọi trường hợp ông ban phát Tiệc Thánh; những lời thiết lập được lặp lại bởi môi miệng của linh mục được kèm theo hay tiếp theo bởi cùng một sự thay đổi siêu nhiên như đã diễn ra lúc đầu; bản chất của bánh và rượu được dùng trong thánh lễ bị hủy diệt, trong khi các tính chất của bánh và rượu vẫn còn. Thay cho bản chất của các yếu tố tự nhiên, bản chất của Đấng Christ trong bản tính con người và thiêng liêng của Ngài thật sự hiện diện, dù dưới mọi thuộc tính bề ngoài của bánh và rượu; và những người nhận lấy điều linh mục đã hóa thể một cách kỳ diệu như vậy là những người thật sự dự phần vào toàn bộ Đấng Christ, dưới vẻ bề ngoài của các yếu tố thánh lễ thông thường. Dưới hệ thống khủng khiếp và phạm thượng này, thật ra có hai sai lầm lớn và căn bản mà từ đó phần còn lại tuôn ra; và điều quan trọng là đánh dấu và xử lý chúng riêng biệt, dù chúng liên kết mật thiết, và tạo thành một phần của cùng một thuyết ghê tởm về Thánh Lễ. Trước hết, có sự thay đổi siêu nhiên được cho là được thực hiện trên các yếu tố bởi thẩm quyền của linh mục khi thốt ra những lời thiết lập, — hóa thể đúng nghĩa, — bởi đó bánh và rượu trở thành không phải là một dấu hiệu hay biểu tượng, mà là chính bản chất thật của Đấng Cứu Thế đã bị đóng đinh; và thứ hai, và do hậu quả của sự hóa thể như vậy, việc làm cho các yếu tố không phải là những dấu hiệu của của lễ hy sinh của Đấng Christ, mà là thực tại của nó, — bánh và rượu đã trở thành chính Đấng Christ, và linh mục, khi hóa thể chúng như vậy, đã thật sự làm lại của lễ hy sinh trên Thập Tự Giá một lần nữa, và dâng nó cho Đức Chúa Trời. Hai giáo lý này về hóa thể thật, và một của lễ hy sinh thật trong thánh lễ Tiệc Thánh, đều được thừa nhận là căn bản trong thuyết của Hội Thánh La Mã; và từ hai giáo lý này mọi giáo lý khác gắn liền với chủ đề đều được rút ra. Thứ nhất, Từ giáo lý hóa thể các yếu tố thành chính nhân tính và Thần Tính của Chúa Giê-xu Christ, rất hiển nhiên, và có lẽ không bất tự nhiên, tiếp theo giáo lý kia, tuyên bố rằng các yếu tố là những đối tượng thích hợp cho sự thờ phượng của các Cơ Đốc nhân; và vì vậy chúng ta có việc nâng lên và tôn thờ Bánh Thánh gắn liền với giáo lý La Mã về Tiệc Thánh. Thứ hai, Từ giáo lý rằng các yếu tố, đã hóa thể thành một Đấng Cứu Thế bị đóng đinh, trở thành một của lễ hy sinh thật, và một sự lặp lại hay tiếp tục thật của của lễ đã dâng trên Thập Tự Giá, rất hiển nhiên và tự nhiên tiếp theo giáo lý kia, dạy rằng thánh lễ đem lại cho người dự phần vào nó sự chuộc tội và sự tha thứ tội lỗi; và vì vậy chúng ta có ân điển cứu rỗi được truyền đạt một cách không thể sai lầm bởi Thánh Lễ ở bất cứ nơi nào có một linh mục để ban phát nó, hay một linh hồn để được cứu bởi sự dự phần vào nó. Vậy chúng ta sẽ xem xét giáo lý của Hội Thánh La Mã gắn liền với Tiệc Thánh, dưới khía cạnh hai mặt của sự hóa thể thật được cho là diễn ra trên các yếu tố, và của lễ hy sinh thật được cho là được dâng trong thánh lễ. Hai điểm này tạo thành những nét lớn và thiết yếu của thuyết La Mã về Thánh Lễ này; và, được thảo luận riêng biệt, sẽ cho phép chúng ta xem xét mọi điều quan trọng chính yếu gắn liền với nó. Giáo lý hóa thể được nêu ra như sau trong các Giáo Luật của Công Đồng Trent: “Nếu ai phủ nhận rằng trong Thánh Lễ Thánh Thể cực thánh có chứa đựng thật sự, thật tại, và theo bản chất thân thể và huyết, cùng với linh hồn và Thần Tính của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, và như vậy là toàn bộ Đấng Christ, mà nói rằng Ngài chỉ ở trong đó trong dấu hiệu, hay hình bóng, hay quyền năng, thì người ấy hãy bị rủa sả.” “Nếu ai nói rằng trong Thánh Lễ Thánh Thể vẫn còn bản chất của bánh và rượu, cùng với thân thể và huyết của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, và phủ nhận sự biến đổi kỳ diệu và duy nhất ấy của toàn bộ bản chất của bánh thành thân thể, và của toàn bộ bản chất của rượu thành huyết, trong khi chỉ những vẻ bề ngoài (species) của bánh và rượu còn lại — sự biến đổi mà Hội Thánh Công Giáo gọi một cách thích hợp nhất là hóa thể, — thì người ấy hãy bị rủa sả.” “Nếu ai nói rằng Đấng Christ, như được bày tỏ trong Thánh Thể, chỉ được ăn một cách thuộc linh, chứ không phải cũng được ăn theo thánh lễ và thật tại, thì người ấy hãy bị rủa sả.” Sự xuyên tạc quái dị và táo bạo này về giáo lý của Kinh Thánh bởi Hội Thánh La Mã được đặt nền và được bảo vệ bởi sự viện đến ý nghĩa theo nghĩa đen của những lời Kinh Thánh khi nói về thánh lễ, trái ngược với ý nghĩa tượng trưng của chúng. Chính trên ý nghĩa theo nghĩa đen này của ngôn ngữ Kinh Thánh mà lập luận duy nhất của những người La Mã ủng hộ hệ thống của họ được xây dựng; và, ngoài việc viện đến những nghĩa đen trần trụi của các cách diễn đạt được dùng, không có bóng dáng của một lý do nào có thể được nêu ra để bảo vệ nó. “Không thể nào đối với tôi,” Hồng Y Wiseman nói trong các Bài Giảng về Các Giáo Lý và Thực Hành Chính của Hội Thánh Công Giáo, — “không thể nào đối với tôi, bởi bất kỳ lời bình luận hay diễn giải nào tôi có thể làm, làm cho những lời của Đấng Cứu Thế chúng ta rõ ràng hơn, hay rút gọn chúng thành một hình thức diễn đạt giáo lý Công Giáo hoàn toàn hơn chính chúng: ‘Này là thân thể ta; này là huyết ta.’ Giáo lý Công Giáo dạy rằng đó là thân thể của Đấng Christ, đó là huyết của Đấng Christ. Vì vậy dường như tất cả những gì chúng ta phải làm ở đây chỉ là đơn giản và duy nhất dựa ngay vào những lời này, và để cho người khác chỉ ra lý do tại sao chúng ta phải rời bỏ cách giải thích theo nghĩa đen mà chúng ta đưa ra cho chúng.” Vì những người La Mã, vậy, chiếm vị trí của họ để bảo vệ hóa thể trên cấu trúc theo nghĩa đen của những lời được dùng liên quan đến thánh lễ, và chỉ trên điều đó mà thôi, thì điều quan trọng hay thiết yếu cho lập luận được đưa vào một phạm vi rất hẹp thật vậy. Lập luận ấy có thể, và thật vậy thường, bị vướng bởi nhiều vấn đề không liên quan. Nhưng điểm chính và duy nhất thiết yếu cần thảo luận đơn giản là điều này: Chúng ta có bị ràng buộc phải giải thích thuật ngữ Kinh Thánh được dùng gắn liền với Tiệc Thánh theo nghĩa đen, như khẳng định rằng thân thể và huyết thật của Đấng Christ được ban cho trong thánh lễ hay không; hay, chính những thuật ngữ của thuật ngữ ấy, và bản tính của điều được nói đến, buộc chúng ta phải chấp nhận không phải cách giải thích theo nghĩa đen, mà là cách giải thích tượng trưng? Đây hiển nhiên là status quaestionis giữa những người La Mã và các đối thủ của họ liên quan đến cuộc tranh luận về hóa thể. Những người La Mã không bao giờ giả vờ đưa ra bất kỳ lập luận nào hỗ trợ cho thuyết của họ về Tiệc Thánh, ngoại trừ lập luận về ý nghĩa theo nghĩa đen của những lời thánh lễ. Điều này bị loại bỏ, không còn lập luận nào khác ít nhất có thể dùng để bảo vệ vị trí của họ. Vậy, có thể chấp nhận cách giải thích theo nghĩa đen những lời Kinh Thánh dùng để mô tả các yếu tố thánh lễ hay không? Có đủ thẩm quyền để chấp nhận cách giải thích tượng trưng hay không? Có cần thiết phải chấp nhận cách giải thích tượng trưng hay không? Ba câu hỏi này, được trả lời công bằng, sẽ bao gồm toàn bộ cuộc tranh cãi cần thiết cho việc thảo luận giáo điều hóa thể của La Mã. I. Không thể chấp nhận cách giải thích theo nghĩa đen thuật ngữ thánh lễ; và điều này được chứng minh bởi chính những người La Mã, trong sự rời bỏ của chính họ khỏi nó trong chính vấn đề đang thảo luận. Nguyên tắc giải thích theo nghĩa đen nghiêm ngặt ngôn ngữ thánh lễ của Kinh Thánh là nguyên tắc duy nhất cung cấp một lời biện hộ duy nhất ủng hộ giáo điều hóa thể; thế nhưng những nhu cầu của ngôn ngữ được dùng buộc những người La Mã phải từ bỏ nguyên tắc ấy trong cách áp dụng của nó cho chính trường hợp mà họ đòi hỏi chúng ta phải tuân theo nó. Người biện hộ cho hóa thể, bởi chính thực hành của mình trong chính vấn đề đang bàn, vô hiệu hóa lập luận duy nhất của chính mình. Ông đòi hỏi từ chúng ta một cách dịch theo nghĩa đen ngôn ngữ Kinh Thánh; thế nhưng trong cùng một đoạn Kinh Thánh ấy, chính ông bị buộc phải chấp nhận cách dịch không theo nghĩa đen. Lấy những lời của Lu-ca khi ông ghi lại lần thiết lập đầu tiên của Tiệc Thánh, và chúng ta thấy ngay rằng trong những lời này người La Mã bị buộc nhiều lần phải từ bỏ cách giải thích theo nghĩa đen, và viện đến cách giải thích tượng trưng. “Ngài lấy chén,” tác giả Phúc Âm nói, mô tả hành động của Chúa chúng ta, “tạ ơn, và phán rằng: Hãy lấy chén này, chia cho các ngươi.” Theo phương pháp giải thích theo nghĩa đen nghiêm ngặt được người La Mã chủ trương và đòi hỏi, thì đó là chén, chứ không phải rượu trong chén, phải được các môn đồ lấy và chia sẻ; và người La Mã buộc phải chấp nhận cách dịch không theo nghĩa đen trong trường hợp này để phù hợp với quan điểm của ông về điều đã xảy ra. Lại nữa, chúng ta thấy sử gia được linh cảm nói, liên quan đến điều Chúa chúng ta đã làm, “Cũng vậy, Ngài lấy chén sau bữa ăn tối, phán rằng: Chén này là giao ước mới trong huyết ta,” — ngôn ngữ một lần nữa đòi hỏi người La Mã phải từ bỏ nghĩa đen của mình, và viện đến cách giải thích không theo nghĩa đen, để ông không đồng nhất chiếc bình chứa rượu với Giao Ước Mới, cũng không hóa thể chén thành một giao ước, mà làm cho cái này chỉ là một dấu hiệu hay biểu tượng của cái kia bởi cách dùng tượng trưng của ngôn ngữ. Một lần nữa, người La Mã rời bỏ nguyên tắc giải thích theo nghĩa đen của mình, khi tác giả Phúc Âm bảo chúng ta rằng Đấng Christ nói về huyết Ngài “đổ ra cho các ngươi.” Vào lúc thốt ra những lời này, việc đổ huyết Ngài là một sự kiện tương lai, sẽ xảy ra vài giờ sau đó, chứ không phải là một sự kiện hiện tại, như những lời được dịch theo nghĩa đen sẽ khẳng định; và, theo đó, người La Mã không ngần ngại giải thích nó theo nghĩa không theo nghĩa đen, như thật vậy ông bị buộc phải làm bởi chính nhu cầu của ngôn ngữ. Hoặc, lấy những lời của Sứ đồ Phao-lô trong lời tường thuật của ông về thánh lễ Tiệc Thánh, mà ông, tách biệt với các tác giả Phúc Âm, đã tự nhận từ Chúa. Ở đây, lại nữa, chúng ta có cùng cách dùng các thuật ngữ mà không cách giải thích theo nghĩa đen nào sẽ cho phép ngay cả người La Mã giải thích. Sứ đồ, giống như tác giả Phúc Âm, bảo chúng ta rằng những lời của Chúa chúng ta rõ ràng là, “Chén này là giao ước mới trong huyết ta,” — ngôn ngữ mà, được giải thích theo nguyên tắc nghĩa đen nghiêm ngặt, sẽ đồng nhất chiếc bình chứa rượu với giao ước thiêng liêng, và vì vậy đòi hỏi, ngay cả theo ý kiến của người La Mã, phải được hiểu theo tượng trưng. Và, xa hơn nữa, sứ đồ, sau khi Chúa chúng ta tạ ơn, vẫn nói về các yếu tố, không phải bằng ngôn ngữ biểu thị sự hóa thể của chúng, mà bằng những thuật ngữ rõ ràng tuyên bố rằng chúng vẫn là bánh và rượu. “Ấy vậy, mỗi lần anh em ăn bánh này, uống chén này, thì rao sự chết của Chúa cho tới lúc Ngài đến.” Trong trường hợp này không cách dịch theo nghĩa đen nào về những lời này sẽ đủ để hòa giải chúng với giáo điều hóa thể; và ngay cả khi ủng hộ giáo điều ấy, người La Mã bị buộc trong đoạn này phải quay lại cách giải thích không theo nghĩa đen. Vậy, chúng ta được bảo đảm, bởi thực hành của chính những người La Mã, trong chính trường hợp ngôn ngữ thánh lễ được dùng trong Kinh Thánh, để nói rằng không thể tuân thủ, hay thực hiện một cách nhất quán, cách giải thích theo nghĩa đen nghiêm ngặt.3 II. Cách giải thích tượng trưng ngôn ngữ thánh lễ là hoàn toàn đủ thẩm quyền và có thể. Không thể phủ nhận — và chúng ta không có dịp hay mong muốn phủ nhận — rằng, như một quy tắc giải thích chung, đúng là cách dịch theo nghĩa đen bất kỳ lời tuyên bố nào do một tác giả đưa ra, trước hết, phải được thử và được chấp nhận, nếu nó phù hợp với cách dùng từ và ý nghĩa và mục đích của lời tuyên bố. Nhưng những nhu cầu và cách dùng của ngôn ngữ biện minh và đòi hỏi cách giải thích tượng trưng các thuật ngữ, hơn là theo nghĩa đen, trong nhiều trường hợp; và những trường hợp ấy mà trong đó các từ phải được dịch không theo nghĩa đen, mà theo tượng trưng, hiển nhiên phải được xác định bởi bản tính, mối liên hệ, và mục đích của các từ. Nay, liên quan đến việc sử dụng ngôn ngữ thánh lễ được tìm thấy trong Kinh Thánh, thường đã được lập luận, và chưa bao giờ được các người biện hộ cho ý nghĩa theo nghĩa đen đáp lại một cách công bằng, rằng nhiều đoạn tương tự có thể được tìm thấy trong Kinh Thánh mà trong đó cùng những từ ấy chấp nhận, và thật vậy đòi hỏi, không phải cách giải thích theo nghĩa đen, mà là tượng trưng, bởi sự thú nhận của mọi đảng phái; và kết luận được rút ra từ điều này, và được rút ra một cách công bằng, rằng các thuật ngữ được dùng liên quan đến thánh lễ Tiệc Thánh cũng có thể là tượng trưng. Sự xuất hiện của những bản văn như vậy, đòi hỏi, như mọi đảng phái đều cho phép, cách dịch tượng trưng hay không theo nghĩa đen, là bằng chứng hợp lệ và liên quan liên quan đến bản tính của ngôn ngữ Kinh Thánh, và ít nhất chứng minh điều này, rằng những lời được dùng liên quan đến Tiệc Thánh cũng có thể chấp nhận cách dịch tượng trưng. Việc trích dẫn ngôn ngữ song song này trong chính nó, thật vậy, không chứng minh rằng các thuật ngữ thánh lễ phải là tượng trưng; nhưng nó không thể nghi ngờ chứng minh rằng chúng có thể là tượng trưng. Hồng Y Wiseman, trong cuộc thảo luận của ông về giáo lý hóa thể, đưa ra một danh sách một số bản văn liên quan đến câu hỏi, đã được những người Tin Lành đề cập đến như bằng chứng ủng hộ họ, cho rằng ngôn ngữ, “Này là thân thể ta,” “này là huyết ta,” có thể được hiểu, không theo nghĩa đen, mà theo tượng trưng. Chúng có nội dung như sau: “Bảy con bò tốt là bảy năm.” “Mười sừng là mười vua.” “Ruộng là thế gian.” “Và vầng đá ấy là Đấng Christ.” “Vì những điều này là hai giao ước.” “Bảy ngôi sao là các thiên sứ của bảy Hội Thánh.” “Ta là cái cửa.” “Ta là cây nho thật.” “Này là giao ước của ta giữa ta và các ngươi.” “Ấy là lễ Vượt Qua của Chúa.” Trong những trường hợp này, và nhiều trường hợp tương tự, mọi đảng phái đều thừa nhận, người La Mã cũng như người Tin Lành, rằng động từ “là” phải được hiểu trong ý nghĩa không theo nghĩa đen của nó, và không thể bởi bất kỳ khả năng nào được hiểu theo nghĩa đen. Từ bản tính của lời khẳng định được đưa ra, từ ngữ cảnh, và từ cách các thuật ngữ được sử dụng, không có khả năng phủ nhận rằng những bản văn này phải được hiểu không theo nghĩa đen, mà theo tượng trưng; và vì vậy chúng dường như, bởi sự song song này với những lời được dùng gắn liền với Tiệc Thánh, chứng minh mọi điều chúng từng được trích dẫn để chứng minh, cụ thể là, các cách diễn đạt, “Này là thân thể ta,” “này là huyết ta,” cũng có thể được hiểu theo nghĩa tượng trưng. Những bản văn như vậy không được trích dẫn để chứng minh rằng thuật ngữ thánh lễ của Kinh Thánh phải là tượng trưng; chúng chỉ được trích dẫn để chứng minh rằng không có gì trong bản tính của ngôn ngữ Kinh Thánh, xét theo cách dùng của nó trong những trường hợp tương tự, ngăn cản chúng ta, nếu bản tính của lời tuyên bố và ngữ cảnh đòi hỏi, giải thích ngôn ngữ liên quan đến Tiệc Thánh cũng theo nghĩa không theo nghĩa đen hay tượng trưng. Vô số bản văn có hình thức gần tương tự với các cụm từ, “Này là thân thể ta,” “này là huyết ta,” và, như mọi đảng phái đều cho phép, phải được hiểu theo tượng trưng, có thể thật vậy, khi xét riêng lẻ, không nhất thiết đòi hỏi cách dịch không theo nghĩa đen trong trường hợp sau cũng vậy; nhưng chúng, ít nhất, cho phép nó, nếu ý nghĩa và mối liên hệ của đoạn văn đưa ra đòi hỏi, nếu chúng không đi thêm một bước, và tự chúng khuyến nghị cách giải thích tượng trưng. Nay, Hồng Y Wiseman trong các Bài Giảng của ông xử lý những đoạn này như thế nào, và loại bỏ lập luận rút ra từ chúng ra sao? Ông dành rất nhiều phê bình tỉ mỉ cho chúng, để cho thấy rằng những đoạn này phải, hoặc từ ý nghĩa của lời tuyên bố được đưa ra trong mỗi đoạn, hoặc ý nghĩa của ngữ cảnh, hoặc lời khẳng định rõ ràng của tác giả thánh, được xem là tượng trưng và biểu tượng; và rằng, vì vậy, động từ “là” trong mỗi trường hợp này phải được xem là tương đương với động từ “biểu thị.” Và sau khi làm điều này, ông xem mình đã làm đủ để chứng minh rằng các trường hợp được đề cập không song song với ngôn ngữ thánh lễ, “Này là thân thể ta,” “này là huyết ta.” Nay, liên quan đến một lập luận như vậy, chỉ cần nói rằng chúng ta sẵn lòng chấp nhận cách giải thích của ông về những đoạn này, xem chúng, như ông, là tượng trưng, và xem, như ông, động từ “là,” khi được dùng trong những bản văn như vậy, là tương đương với động từ “biểu thị.” Và chính vì lý do này mà chúng ta trích dẫn chúng như một sự biện minh cho lời khẳng định của chúng ta, rằng cùng động từ ấy, khi được dùng liên quan đến Tiệc Thánh, cũng có thể tương đương ở đó với động từ “biểu thị.” Nếu những bản văn này không chấp nhận cách giải thích tượng trưng, và nếu động từ “là” trong chúng không xuất hiện tương đương với động từ “biểu thị,” chúng ta đã không trích dẫn chúng, vì chúng đã không phục vụ mục đích của chúng ta. Lập luận của Hồng Y chắc chắn là một mẫu vật kỳ lạ của một nỗ lực lập luận luận lý. Tôi sẽ đưa ra nó bằng chính lời của ông: “Giả sử,” ông nói trong các Bài Giảng của mình, “giả sử tôi muốn minh họa một trong những đoạn này bằng một đoạn khác, tôi sẽ nói bản văn này, ‘Bảy con bò là bảy năm,’ song song với ‘Ruộng là thế gian,’ và cả hai đều song song với cụm từ, ‘Những điều này là hai giao ước;’ và tôi có thể minh họa chúng bằng nhau. Và tại sao? Vì trong mỗi đoạn trong chúng đều tồn tại cùng một điều; tức là, trong mỗi đoạn trong những đoạn này có sự giải thích của một sự dạy dỗ ngụ ngôn, — một khải tượng trong đoạn một, một ẩn dụ trong đoạn thứ hai, và một ngụ ngôn trong đoạn thứ ba. Tôi không đặt chúng vào một lớp vì tất cả chúng đều chứa động từ ‘là,’ mà vì tất cả chúng đều chứa cùng một điều. Chúng nói về điều gì đó huyền nhiệm và hình bóng, — sự giải thích của một giấc mơ, một ngụ ngôn, và một ẩn dụ. Vì vậy, sau khi xác định rằng trong một trong những đoạn này động từ ‘là’ có nghĩa là đại diện, tôi kết luận rằng nó có cùng ý nghĩa trong những đoạn khác; và tôi hình thành một quy tắc chung, rằng bất cứ nơi nào sự dạy dỗ biểu tượng như vậy xuất hiện, những động từ này là đồng nghĩa. Vì vậy, khi bạn bảo tôi rằng ‘này là thân thể ta’ có thể có nghĩa là ‘này đại diện cho thân thể ta,’ vì trong những đoạn ấy cùng một từ xuất hiện với ý nghĩa này, tôi phải, theo cùng một cách, xác định không chỉ rằng từ ‘là’ là chung cho bản văn, mà còn rằng cùng một điều được tìm thấy trong nó như trong chúng; nói cách khác, rằng trong các hình thức thiết lập đã có sự giải thích của một biểu tượng nào đó, chẳng hạn như sự giải thích của một khải tượng, một ẩn dụ, hay một lời tiên tri … Cho đến khi bạn đã làm điều này, bạn không có quyền xem tất cả chúng là song song, hay giải thích nó bằng chúng.” Phản đối được Hồng Y Wiseman nêu ra ở đây dường như lên tới điều này, rằng chúng ta đã trích dẫn những đoạn mà, bởi bản tính của lời tuyên bố chúng chứa đựng, hoặc bởi ngữ cảnh, hoặc bởi lời khẳng định trực tiếp của tác giả, được chứng minh rõ ràng là tượng trưng, trong khi các cách diễn đạt thánh lễ, “Này là thân thể ta,” “này là huyết ta,” không được chứng minh như vậy là tượng trưng. Câu trả lời hiển nhiên. Chúng ta không trích dẫn những bản văn như vậy để chứng minh rằng các thuật ngữ của sự thiết lập thánh lễ phải được hiểu theo tượng trưng, mà để chứng minh rằng chúng có thể được hiểu theo tượng trưng; để chứng minh rằng không có rào cản nào trong hình thức cách dùng Kinh Thánh trên đường ngăn cản chúng ta giải thích chúng theo tượng trưng, nếu cần thiết. Chúng ta sẵn sàng chứng minh, bằng chính những phương tiện Hồng Y sử dụng, — bằng bản tính của chính lời tuyên bố, bằng ngữ cảnh, và những xem xét tương tự, — rằng các thuật ngữ thánh lễ là tượng trưng, giống như Hồng Y Wiseman chứng minh rằng những lời, “Chén này là giao ước mới,” phải được hiểu theo tượng trưng, hay như những thuật ngữ khác này, “Bảy con bò là bảy năm,” phải được giải thích theo tượng trưng. Chính bản tính của lời tuyên bố tự nó chứng minh nó là một lời tuyên bố phải được hiểu, không theo nghĩa đen, mà theo nghĩa tượng trưng. Chúng ta giải thích cách diễn đạt, “Bảy con bò là bảy năm,” theo nghĩa tượng trưng, không phải vì những lời này xuất hiện trong sự giải thích của một giấc mơ, — vì cả giấc mơ và sự giải thích đều có thể được thể hiện bằng những lời, theo nghĩa đen, chứ không phải tượng trưng, — mà vì chính bản tính của mệnh đề và ý nghĩa của ngữ cảnh bắt buộc nó, vì không thể nào bảy con bò theo nghĩa đen có thể là bảy năm. Lại nữa, chúng ta giải thích, và Hồng Y Wiseman cũng vậy, cách diễn đạt, “Chén này là giao ước mới,” không theo nghĩa đen, mà theo tượng trưng, vì một lý do tương tự, — rằng chính bản tính của mệnh đề, và ý nghĩa của ngữ cảnh, đòi hỏi cách dịch không theo nghĩa đen; và theo cùng một cách chúng ta giải thích cách diễn đạt, “Này là thân thể ta,” “này là huyết ta,” không theo nghĩa đen, mà theo tượng trưng, vì chính cùng một lý do, vì chính bản tính của mệnh đề, và ý nghĩa của ngữ cảnh, bắt buộc cách giải thích như vậy. Việc trích dẫn các đoạn Kinh Thánh khác mà trong đó động từ “là” được dùng cho động từ đại diện hay biểu thị, được viện đến trong lập luận đơn giản để chứng minh rằng cách dùng ngôn ngữ Kinh Thánh không cấm, mà tán thành loại giải thích như vậy. Và vô số bản văn đã đề cập là cả liên quan lẫn đủ để hoàn thành mục đích ấy. III. Cách giải thích tượng trưng ngôn ngữ thánh lễ, “Này là thân thể ta,” “này là huyết ta,” không chỉ có thể và đủ thẩm quyền, mà còn cần thiết. Không có cách nào khác chúng ta có thể phân biệt giữa các thuật ngữ tượng trưng và theo nghĩa đen, dù thuộc Kinh Thánh hay không thuộc Kinh Thánh, dù được những người được linh cảm hay không được linh cảm sử dụng, hơn là bằng sự viện đến bản tính của mệnh đề mà ngôn ngữ thể hiện, đến ý nghĩa của ngữ cảnh, và đến mục đích của người nói hay người viết; trừ trong những trường hợp ngoại lệ mà trong đó người ấy trực tiếp bảo chúng ta rằng người ấy phải được hiểu theo cách này hay cách kia. Thật vậy, rất hiếm khi, liên quan đến ngôn ngữ không có ý lừa dối, lại khó hiểu, từ việc xem xét những điểm này, liệu nó phải được giải thích theo tượng trưng hay không. Trong trường hợp Tiệc Thánh, những lời được dùng liên quan đến các yếu tố hẳn đã không gây khó khăn nào cho các môn đồ đã nghe chúng. Thánh lễ được ghép vào lễ Vượt Qua, với ngôn ngữ và hành động tượng trưng mà các Sứ Đồ, như người Do Thái, đã quen thuộc dồi dào; và hoàn cảnh này một mình hẳn đã làm cho tâm trí họ quen thuộc với, và chuẩn bị họ cho, ý nghĩa tượng trưng của những lời và yếu tố trong Tiệc Thánh. Hơn hết, bản tính của mệnh đề, “Này là thân thể ta,” “này là huyết ta,” được giải thích bởi lời bình luận của Chúa chúng ta, “Hãy làm điều này để nhớ ta,” và được hiểu dưới ánh sáng của những hành động và lời kèm theo của Ngài, làm cho gần như không thể nào họ có thể tin rằng một phép lạ đã được thực hiện trên bánh và rượu, và rằng thân thể và huyết, linh hồn và Thần Tính của Chúa Giê-xu Christ, lúc bấy giờ hiện diện trước mắt họ, có thể cùng một lúc chứa đựng dưới vẻ bề ngoài của mẩu bánh và ngụm rượu họ ăn và uống. Không gì ngoài “sự lừa dối mạnh mẽ tin vào lời nói dối” có thể dẫn bất kỳ người nào đọc và hiểu câu chuyện đơn giản của Kinh Thánh, đến chỗ phủ nhận rằng cách giải thích thuật ngữ thánh lễ được dùng phải là tượng trưng, chứ không phải theo nghĩa đen. Có hai nỗ lực thường được những người La Mã thực hiện để giải thích đi tính không thể nào của việc các Sứ Đồ, — hay thật vậy bất kỳ người nào khác không hoàn toàn bị mù lòa bởi sự lừa dối thuộc linh, — tin vào cách giải thích theo nghĩa đen những lời thánh lễ đề cập đến Tiệc Thánh. Thứ nhất, Quyền năng của Đấng Christ thực hiện một phép lạ, như phép lạ được cho là đã được thực hiện trong trường hợp bánh và rượu, được khẳng định; và người ta quả quyết rằng các Sứ Đồ không thể nghi ngờ khả năng siêu nhiên của Chúa và Thầy của họ, đã thường được vận dụng trước mắt họ trong những ngày khác. “Điều gì,” Tiến sĩ Wiseman hỏi, “có thể hay không thể đối với Đức Chúa Trời? Điều gì mâu thuẫn với quyền năng của Ngài? Ai sẽ dám định nghĩa nó xa hơn điều có thể là nguyên tắc mâu thuẫn hiển nhiên, đầu tiên, và đơn giản nhất, — sự tồn tại và đồng thời không tồn tại của một vật? Nhưng ai sẽ giả vờ nói rằng bất kỳ tâm trí thông thường nào có thể đo lường chủ đề phức tạp này, và lý luận như sau: ‘Đấng Toàn Năng thật vậy có thể, chẳng hạn, biến nước thành rượu, nhưng Ngài không thể biến bánh thành một thân thể?’ Ai nhìn vào hai mệnh đề này bằng con mắt của một người không có học, có thể nói rằng trong tâm trí mình có một sự phân biệt rộng rãi giữa chúng, rằng trong khi người ấy thấy một điều được thực hiện bởi quyền năng của một Đấng được người ấy tin là toàn năng, người ấy vẫn giữ điều kia thuộc một lớp rất khác đến mức dám tuyên bố nó hoàn toàn không thể? … Nay, những tâm trí của các Sứ Đồ là như tôi đã mô tả, — những tâm trí của những người thất học, không được trau dồi. Họ đã quen thấy Đấng Christ thực hiện những công việc phi thường nhất. Họ đã thấy Ngài đi trên mặt nước, thân thể Ngài do đó tạm thời bị tước đi những tính chất thông thường của vật chất, — của trọng lực ấy mà, theo các định luật tự nhiên, đáng lẽ phải khiến nó chìm xuống. Họ đã thấy Ngài, bởi lời đơn giản của Ngài, ra lệnh cho các nguyên tố và khiến người chết sống lại, v.v. Vậy, chúng ta có thể tin rằng với những tâm trí như vậy, và với những bằng chứng như vậy, các Sứ Đồ có khả năng đã được Chúa Cứu Thế chúng ta nói với những lời mà họ phải giải thích đúng, chỉ bởi lập luận của các đối thủ của chúng ta, — tức là, trên cơ sở điều Ngài khẳng định là không thể theo triết học hay không?” Hầu như không cần trả lời một lập luận như vậy. Trước hết, những phép lạ mà các Sứ Đồ quen thuộc không có sự tương tự nào với sự kỳ diệu to lớn của hóa thể. Những phép lạ ấy là những lời kêu gọi đến các giác quan để chứng minh những lẽ thật không thấy được; và chúng được kiểm tra bởi các giác quan, như những điều phải được phán đoán bởi tất cả chúng. Cái gọi là phép lạ hóa thể không phải là lời kêu gọi đến các giác quan, mà là điều ngược lại, — một điều không phải để kiểm tra bởi sự vận dụng của bất kỳ giác quan nào trong chúng, nếu có thể, và một điều bị bất kỳ giác quan nào trong chúng phủ nhận, vì không thể. Nếu nó là một điều có thể, nó sẽ đảo lộn chính nguyên tắc mà trên đó những nhận thức của chúng ta được Đức Chúa Trời làm cho chúng ta thành nguồn chính của niềm tin của chúng ta, và nền tảng của lẽ thật cho chúng ta; và nó sẽ khiến chính những bản năng mà tay Ngài đã đặt sâu trong bản thể sâu nhất của chúng ta trở thành một lời nói dối đối với chúng ta. Sự biến đổi nước thành rượu tại tiệc cưới ở Ca-na xứ Ga-li-lê ngày xưa là một kỳ diệu được mắt thấy, và phù hợp với bằng chứng của các giác quan, vì các tính chất, trước hết của nước, và sau đó của rượu, được mọi người thấy và phán đoán. Sự biến đổi bánh thành thân thể của Chúa, trong khi các tính chất của bánh vẫn còn, là một kỳ diệu mâu thuẫn với bằng chứng của các giác quan của chúng ta, và bao gồm một điều không thể. Thứ hai, ngay cả chính Hồng Y Wiseman cũng thừa nhận rằng có những điều không thể trong bản tính của sự vật, không đủ thẩm quyền ngay cả cho quyền năng Toàn Năng thực hiện. Một điều không thể như vậy, theo lời tuyên bố của chính ông, là “sự tồn tại và đồng thời không tồn tại của một vật;” và bên cạnh giới hạn duy nhất này, mà, theo thẩm quyền của Tiến sĩ Wiseman, phải đặt ngay cả lên quyền năng của Đức Chúa Trời, chúng ta có thể đặt một giới hạn khác, và điều đó theo thẩm quyền cao hơn của ông: “Đức Chúa Trời không thể chối chính Ngài.” Trong sự mặc khải ấy Ngài đã ban cho chúng ta trong những nhận thức bản năng và chính yếu của chúng ta về những vật hữu hình, và trong sự mặc khải kia Ngài đã ban cho chúng ta trong Lời Ngài, Đức Chúa Trời, Đấng là Lẽ Thật, không thể mâu thuẫn chính Ngài.3 Thứ hai, Một nỗ lực được những người La Mã thực hiện để đồng nhất, như một và cùng một nguyên tắc, giáo điều hóa thể và điều được gọi là những sự huyền nhiệm của sự mặc khải. “Điều gì,” Hồng Y Wiseman nói, “sẽ xảy ra với Ba Ngôi? Điều gì sẽ xảy ra với sự nhập thể của Đấng Cứu Thế chúng ta? Điều gì với sự giáng sinh của Ngài từ một nữ đồng trinh? Và, tóm lại, điều gì với mọi sự huyền nhiệm của tôn giáo Cơ Đốc?” Sẽ là đủ thời gian để trả lời những câu hỏi như vậy khi nó được chứng minh rằng những sự huyền nhiệm như vậy mâu thuẫn với bản tính lý trí của chúng ta, theo cùng một cách như giáo điều hóa thể mâu thuẫn với bản tính nhận thức của chúng ta. Những sự huyền nhiệm như những điều được đề cập là ở trên lý trí của chúng ta, nhưng không chống lại nó. Chúng vượt quá quyền năng của bản tính lý trí của chúng ta để hiểu đầy đủ, nhưng không mâu thuẫn với bản tính lý trí của chúng ta đến mức không phù hợp với nó.
Lập luận để bảo vệ hóa thể, rút ra từ một nguồn như vậy, chỉ là một ví dụ trong nhiều ví dụ có thể được trích dẫn, về chiến thuật thông thường của những người tranh luận La Mã, những người quá thường sẵn sàng trao cho kẻ không tin những lẽ thật thiêng liêng nhất mà Kinh Thánh đã ghi lại, hơn là không đưa ra được một lời biện hộ cho những mê tín của chính họ. PHẦN III. GIÁO LÝ VỀ “SỰ HIỆN DIỆN THẬT” VÀ THUYẾT THẦY TẾ LỄ Với giáo điều hóa thể, như Hội Thánh La Mã giữ, có mối liên hệ rất chặt chẽ với câu hỏi về cách thức Đấng Christ hiện diện trong thánh lễ Tiệc Thánh. Giáo lý về “sự hiện diện thật” của Đấng Christ trong Thánh Lễ đã, hơn hầu như mọi giáo lý khác trong thần học, bị biến thành chủ đề của cuộc tranh cãi kéo dài và cay đắng. Bởi Hội Thánh La Mã, như chúng ta đã thấy, sự hiện diện thật của Đấng Christ được giải thích là sự tồn tại thật và thật tại của thân thể và huyết, linh hồn và Thần Tính của Đấng Cứu Thế, dưới những vẻ bề ngoài hữu hình của bánh và rượu; vì vậy trong các yếu tố, Đấng Christ hiện diện theo cách thuộc thân thể, do hậu quả của sự hóa thể của chúng, như Ngài đã từng hiện diện với các môn đồ ngày xưa trong những ngày bằng xương thịt của Ngài. Bởi Hội Thánh Lutheran, sự hiện diện thật của Đấng Christ trong thánh lễ được duy trì, không trên nguyên tắc của một sự thay đổi như vậy trong bản chất của các yếu tố thành thân thể và huyết của Đấng Christ mà mâu thuẫn với lời chứng của các giác quan của chúng ta, mà, đúng hơn trên giả định rằng bánh và rượu vẫn như cũ, thân thể và huyết thật của Đấng Christ dù vậy vẫn hợp nhất với chúng theo một cách huyền nhiệm nào đó, để thật sự hiện diện cùng với chúng, và thật sự được nhận cùng với chúng, khi người dự thông công dự phần vào chúng. Bởi Hội Thánh của chúng ta, cũng như bởi nhiều cộng đồng Tin Lành khác, sự hiện diện thật của Đấng Christ trong Thánh Lễ được khẳng định trên cơ sở rằng Ngài không hiện diện theo cách thuộc thân thể trong bản chất của các yếu tố, cũng không hiện diện theo cách thuộc thân thể một cách huyền nhiệm cùng với các yếu tố, mà chỉ hiện diện thuộc linh đối với đức tin của người nhận thánh lễ trong đức tin. Ảnh hưởng của những cuộc tranh cãi dữ dội và thường xuyên được tiến hành gắn liền với bản tính và hiệu quả của Tiệc Thánh ngay sau thời Cải Chánh, và khuynh hướng về phía Luther, và các Hội Thánh bị ảnh hưởng bởi ông, rời bỏ càng ít càng tốt khỏi thuật ngữ đã được thiết lập của Hội Thánh cổ xưa về chủ đề Thánh Lễ, đã phục vụ để đưa vào, hay tiếp tục trong các cuộc thảo luận thần học, một ngôn ngữ hơi phóng đại, và thỉnh thoảng gần như không thể hiểu được, liên quan đến câu hỏi này. Chắc chắn như vậy là cụm từ “đồng thể,” được một số người Lutheran sử dụng để diễn đạt sự hiện diện thuộc thân thể huyền nhiệm của Đấng Christ, không phải trong, mà cùng với, hay dưới, hay bằng cách nào đó gắn liền với các yếu tố; và cũng như vậy là cụm từ “nhập thể trong bánh,” được những người khác sử dụng để làm sáng tỏ, hay đúng hơn là làm tối tăm, giáo lý về cách thức sự hiện diện thuộc thân thể của Đấng Christ gắn liền với bánh thánh lễ. Và tôi không thể không nghĩ rằng, dưới quyền lực của những ảnh hưởng rất giống nhau, thuật ngữ “sự hiện diện thật” không hiếm khi được sử dụng và giải thích, ngay cả bởi các nhà thần học chính thống, theo cách làm cho mối liên hệ tồn tại giữa Đấng Christ và Thánh Lễ có một khía cạnh hơi phóng đại và huyền nhiệm. Cụm từ ấy thỉnh thoảng được sử dụng gắn liền với ngôn ngữ như vậy để lại ấn tượng rằng Đấng Christ hiện diện trong Tiệc Thánh, không phải thuộc linh đối với đức tin của tín đồ, và không phải thuộc thân thể đối với các giác quan của người dự thông công, mà theo một cách không xác định nào đó ở giữa hai điều, và theo một kiểu huyền nhiệm và đặc biệt đối với Thánh Lễ Tiệc Thánh. Ngôn ngữ như vậy dường như không có bảo đảm trong Lời Đức Chúa Trời. Kinh Thánh không cho chúng ta cơ sở nào để khẳng định rằng Đấng Christ hiện diện trong Thánh Lễ Tiệc Thánh theo cách khác với cách Ngài hiện diện trong Thánh Lễ Báp-têm. Hiện tại tôi không nói về mức độ phước lành hay ân điển Ngài có thể truyền đạt trong Thánh Lễ này hay Thánh Lễ kia bởi sự hiện diện của Ngài; tôi chỉ nói về cách thức hiện diện của Ngài. Tôi nghĩ không có gì trong Kinh Thánh bảo đảm cho chúng ta khẳng định rằng cách thức hiện diện của Đấng Christ trong Tiệc Thánh tự nó là duy nhất hay đặc biệt, hay thật vậy trong bất kỳ phương diện nào khác với cách thức hiện diện của Ngài trong Báp-têm, hay bất kỳ thánh lễ nào khác của chính Ngài. Trong tất cả những điều này, Ngài hiện diện, theo cách thuộc linh, đối với đức tin của người tham dự thánh lễ, và không theo cách nào khác. Những phước lành sự hiện diện ấy có thể truyền đạt có thể khác nhau trong các thánh lễ khác nhau, và có thể nhiều hơn hay ít hơn trong thánh lễ này so với thánh lễ kia. Nhưng không có gì trong Lời Đức Chúa Trời sẽ dẫn chúng ta nói rằng sự hiện diện thật của Đấng Christ trong bất kỳ thánh lễ nào của Ngài, dù là thánh lễ hay không, là điều gì khác hơn Đấng Christ hiện diện, qua Đức Thánh Linh và quyền năng của Ngài, đối với đức tin của tín đồ. Những lời hứa như thế này — “Này, ta thường ở cùng các ngươi luôn cho đến tận thế;” “Vì nơi nào có hai ba người nhân danh ta nhóm nhau lại, thì ta ở giữa họ;” “Này, ta đứng ngoài cửa mà gõ: nếu ai nghe tiếng ta mà mở cửa cho, thì ta sẽ vào cùng người ấy, ăn bữa tối với người, và người với ta;” và những lời tương tự — rõ ràng cho chúng ta cơ sở để khẳng định rằng Đấng Christ, qua Đức Thánh Linh của Ngài, hiện diện trong các thánh lễ của Ngài đối với đức tin của tín đồ, truyền đạt phước lành và ân điển thuộc linh. Nhưng không có gì sẽ dẫn chúng ta tạo ra sự khác biệt hay phân biệt giữa sự hiện diện của Đấng Christ trong Tiệc Thánh và sự hiện diện của Đấng Christ trong các thánh lễ khác của Ngài, xét về cách thức của sự hiện diện ấy. Hiệu quả của sự hiện diện của Đấng Cứu Thế có thể khác nhau theo cách truyền đạt ân điển cứu rỗi nhiều hơn hay ít hơn, tùy theo bản tính của thánh lễ, và mức độ đức tin của tín đồ. Nhưng cách thức của sự hiện diện ấy là như nhau, được nhận biết qua Đức Thánh Linh của Đấng Christ, và đối với đức tin của tín đồ. Cuộc tranh cãi về Thánh Lễ đã có xu hướng không nhỏ đưa vào ngôn ngữ thần học, gắn liền với “sự hiện diện thật,” một sự mơ hồ về tư tưởng và lời tuyên bố, không giới hạn ở các nhà thần học La Mã, hay ngay cả bán La Mã. Nhưng, chuyển từ phần ấy của thuyết Giáo Hoàng về Tiệc Thánh đề cập đến sự thay đổi được cho là được tạo ra trên các yếu tố bởi hóa thể, và đến cách thức hiện diện của Đấng Christ trong thánh lễ, tôi tiếp tục xem xét phần kia của thuyết Giáo Hoàng về Tiệc Thánh đề cập đến chức vụ của linh mục ban phát trong Thánh Lễ, hay quyền năng của ông dâng thân thể và huyết của Đấng Christ, thật sự hiện diện, như một của lễ hy sinh thật vì tội lỗi. Sai lầm lớn đầu tiên trong giáo lý Giáo Hoàng về Tiệc Thánh là sự bịa đặt quái dị về hóa thể các yếu tố; sai lầm thứ hai, liên kết mật thiết với sai lầm đầu tiên, và có lẽ còn rộng lớn và tác hại hơn như một sai lầm trong những ảnh hưởng thực tiễn của nó, là giáo lý về quyền năng của Hội Thánh, trong thánh lễ bánh và rượu, dâng một sự chuộc tội thật và hiệu quả cho Đức Chúa Trời, cho cả người sống lẫn người chết. Của lễ hy sinh của lễ Misa được đặt nền trên, và liên kết rất chặt chẽ với, giáo điều hóa thể, — theo một cách nào đó tiếp theo như một suy luận từ giả định rằng linh mục đứng thay Đấng Christ tại Bàn Tiệc Thông Công, và, bởi một quyền năng siêu nhiên không thua kém quyền năng của Đấng Christ, biến đổi, bởi việc thốt ra những lời thiết lập, các yếu tố bánh và rượu thành chính thân thể và huyết, linh hồn và Thần Tính, đã từng là của lễ hy sinh được dâng lên cho thế gian này trên Thập Tự Giá. Trong việc thực hiện chức vụ siêu nhiên và huyền nhiệm này, mà, theo thuyết của chính nó, được ban cho Hội Thánh La Mã để thực hiện, chúng ta thấy cả linh mục và của lễ hy sinh, — linh mục, hành động như người trung gian giữa Đức Chúa Trời và dân sự, dâng một sự thỏa mãn thật cho Đức Chúa Trời vì tội lỗi, và hứa ban sự tha thứ và hòa giải; và của lễ hy sinh được trình dâng cho Đức Chúa Trời, thật và hiệu quả, vì trong thực tế là cùng một của lễ hy sinh, trong bản chất của nó, về thịt và huyết của Đấng Christ, như chính Ngài đã từng làm và trình dâng, và không kém hiệu lực trong đức hạnh mạnh mẽ của nó để làm nguôi Đức Chúa Trời, và đem lại sự cứu rỗi cho tội nhân. Một chức vụ thầy tế lễ thật, và một sự dâng của lễ hy sinh thật, là hai nét đặc trưng của phần thứ hai này của thuyết Giáo Hoàng về các Thánh Lễ. Cả hai đều được khẳng định, và cả hai đều thiết yếu trong của lễ hy sinh của lễ Misa, đã được ghép vào giáo điều hóa thể, và cả hai đều tạo thành những phần không thể tách rời của hệ thống quái dị về sự tiếm quyền thầy tế lễ mà bởi đó Hội Thánh La Mã tìm cách xây dựng ách chuyên chế thuộc linh của mình. Vậy, vị trí được Hội Thánh La Mã nêu ra gắn liền với chủ đề lễ Misa, có thể được thảo luận thuận tiện dưới hai đầu đề này: thứ nhất, tuyên bố nó đưa ra là sở hữu và thực thi chức vụ của một chức thầy tế lễ thật; và thứ hai, quyền năng nó tự cho là làm và dâng một của lễ hy sinh thật cho Đức Chúa Trời. Để dành điểm thứ hai trong những điểm này cho việc xem xét trong tương lai, bây giờ chúng ta sẽ tiến hành xử lý tuyên bố được Hội Thánh La Mã đưa ra là giữ và thực thi chức vụ của một chức thầy tế lễ thật. Tuyên bố này xuyên suốt giáo lý và thực hành của Hội Thánh Giáo Hoàng trong mọi bộ phận của nó, và không giới hạn ở trường hợp quan điểm của nó gắn liền với Tiệc Thánh. Chức vụ thầy tế lễ và những tham vọng thầy tế lễ được công nhận trong hầu như mọi ngành quản trị của nó như một Hội Thánh, và, thật vậy, là căn bản đối với hệ thống. Nhưng chức thầy tế lễ nó giả vờ thực thi đối với Đức Chúa Trời và thay mặt con người có lẽ được phát triển nổi bật và rõ ràng nhất gắn liền với giáo lý của nó về Tiệc Thánh. Câu hỏi này nằm ở chính gốc rễ của sự khác biệt giữa hệ thống Giáo Hoàng và Tin Lành, và vì lý do đó có lợi ích và tầm quan trọng hơn thông thường. Giáo lý về một chức thầy tế lễ thật cư trú trong chức vụ Cơ Đốc, đặc biệt hơn gắn liền với chức năng chính của nó là dâng của lễ hy sinh của lễ Misa, được Công Đồng Trent tuyên bố như sau: “Của lễ hy sinh và chức thầy tế lễ được kết hợp với nhau bởi sự chỉ định của Đức Chúa Trời đến mức chúng tồn tại dưới mọi thời kỳ. Vì vậy, vì dưới Tân Ước Hội Thánh Công Giáo đã nhận được của lễ hy sinh hữu hình thánh của Thánh Thể bởi sự thiết lập của Chúa, cũng cần phải thú nhận rằng trong đó có một chức thầy tế lễ mới, hữu hình, và bề ngoài mà chức cũ đã được chuyển vào. Nay các sách thánh cho thấy, và truyền thống của Hội Thánh Công Giáo luôn dạy, rằng điều này đã được chính Chúa là Đấng Cứu Thế chúng ta thiết lập, và rằng quyền năng đã được ban cho các Sứ Đồ, và những người kế nhiệm họ trong chức thầy tế lễ, để thánh hiến, dâng, và ban phát thân thể và huyết Ngài, và cũng để tha thứ và giữ lại tội lỗi.” “Nếu ai nói rằng bởi những lời này, ‘Hãy làm điều này để nhớ ta,’ Đấng Christ đã không chỉ định các Sứ Đồ làm linh mục, hay đã không truyền rằng họ và các linh mục khác phải dâng thân thể và huyết Ngài, thì người ấy hãy bị rủa sả.” “Nếu ai nói rằng của lễ hy sinh của lễ Misa chỉ là một của lễ ngợi khen và tạ ơn, hay một sự tưởng nhớ trần trụi về của lễ hy sinh đã hoàn thành trên Thập Tự Giá, mà không phải là chuộc tội; hay rằng nó chỉ có lợi cho người nhận nó, và không nên được dâng cho người sống và người chết, cho tội lỗi, đau đớn, sự thỏa mãn, và những nhu cầu khác, — thì người ấy hãy bị rủa sả.” Giữa những sai lầm khác chứa đựng trong những lời tuyên bố này của Công Đồng Trent, điều chúng ta chủ yếu phải xử lý hiện tại là tuyên bố được đưa ra thay mặt Hội Thánh La Mã và các mục sư của nó là giữ và thực thi chức vụ thầy tế lễ theo cùng ý nghĩa như, theo nghi lễ, các thầy tế lễ của một thời kỳ trước đã làm như vậy; với quyền năng bây giờ, không phải theo nghi lễ, mà thật sự, hành động như các thầy tế lễ trong sự vắng mặt của Đấng Christ trên thiên đàng, và thật sự dâng của lễ hy sinh cho Đức Chúa Trời vì tội lỗi. Câu hỏi liên quan đến một tuyên bố như vậy là điều này: Chúng ta có bất kỳ bảo đảm nào để tin rằng một chức thầy tế lễ hữu hình và bề ngoài đã được thiết lập trong Hội Thánh Tân Ước, với quyền năng hành động như những người trung gian giữa Đức Chúa Trời và con người, và dâng của lễ hy sinh chuộc tội cho người sống và người chết hay không; hay chức vụ thầy tế lễ đã tồn tại dưới một nền kinh tế trước không còn tồn tại bây giờ trong Hội Thánh Phúc Âm, vì không có ai trên đất được ủy quyền hay đủ tư cách đảm nhận nó, — chức Thầy Tế Lễ duy nhất, vào cuối thế gian vì tội lỗi, đã hoàn thành công việc của nó trên đất, và Thầy Tế Lễ giữ chức vụ ấy đã trở về thiên đàng để tiếp tục nó ở đó? Đây là một câu hỏi sống còn và căn bản, không chỉ để cho phép chúng ta hình thành một đánh giá về đặc tính thật của hệ thống của những người La Mã, mà còn vì nó đi vào một cách thiết yếu các nguyên tắc được những người thuộc Hội Thánh Cao của các giáo phái khác giữ. I. Sự tồn tại của một chức thầy tế lễ như một thánh lễ thường trực trong Hội Thánh Cơ Đốc không phù hợp với sự kiện rằng một chức vụ như vậy đã bị bãi bỏ cùng với nền kinh tế Do Thái, và nhất thiết chấm dứt khi thời kỳ ấy nhường chỗ cho nền kinh tế Phúc Âm. Một chức thầy tế lễ trên đất là một thánh lễ được chỉ định cho một mục đích đặc biệt và một thời gian đặc biệt; và mục đích đã được phục vụ, và thời gian đã qua, nó nhất thiết chấm dứt. Chức vụ thầy tế lễ, và định chế của lễ hy sinh mà nó đứng liên kết không thể tách rời, tạo thành một phần của phương tiện ấy mà bởi đó, trong hàng ngàn năm, Đức Chúa Trời chuẩn bị thế gian này cho sự đến và sự chết của chính Con Ngài như Đấng Cứu Thế của nó. Trước hết, chính cha của gia đình được truyền làm thầy tế lễ dâng của lễ hy sinh cho những người còn lại, và đến gần Đức Chúa Trời thay mặt gia đình mình; các thành viên của gia đình ấy đến gần Đức Chúa Trời, và thờ phượng, và chỉ được chấp nhận qua người ấy. Dường như đó là thực hành trong thời kỳ tổ phụ, và dường như không phải không có sự chỉ định, hay ít nhất sự phê chuẩn, của Đức Chúa Trời. Cha của gia đình, cũng như của lễ hy sinh được chỉ định thiêng liêng mà người ấy dâng, như vậy theo cách chung và xa xôi đại diện cho Đấng Christ như phương tiện bởi đó những tội nhân có thể đến gần Đức Chúa Trời trong sự thờ phượng. Nhưng định chế tổ phụ quá chung và mơ hồ như một hình bóng của Đấng Trung Gian Duy Nhất mà qua Ngài mà thôi, khi được mặc khải đầy đủ, con người phải tìm thấy sự đến gần Đức Chúa Trời. Theo đó nó bị loại bỏ, và một định chế khác được truyền thay vào chỗ của nó, với các thầy tế lễ được biệt riêng đặc biệt cho chức vụ những người trung gian giữa Đức Chúa Trời và dân sự, và với thẩm quyền đặc biệt hơn được ban, và sự chu cấp rõ ràng hơn được thực hiện để họ là những phương tiện mà qua đó những người còn lại phải trình dâng sự thờ phượng và của lễ hy sinh của họ, và chính họ đến gần Đức Chúa Trời và tìm thấy sự chấp nhận. Dưới nghi thức Môi-se, không còn hợp pháp cho chính tội nhân trực tiếp đến gần Đức Chúa Trời với của lễ thờ phượng hay của lễ hy sinh của chính mình; không còn hợp pháp cho tội nhân ngay cả đến gần với của lễ hy sinh của mình cho Đức Chúa Trời qua người đứng đầu gia đình, như dưới định chế tổ phụ. Con đường đến gần Đức Chúa Trời, từng bước, bị thu hẹp và giới hạn. Thứ nhất, cha của gia đình được đánh dấu và lựa chọn làm thầy tế lễ và người trung gian được công nhận cho những người còn lại. Tiếp theo, một giới hạn xa hơn diễn ra, và thầy tế lễ thuộc dòng A-rôn được chỉ định đặc biệt để đứng thay cho toàn bộ các gia đình của dân tộc trong sự đến gần Đức Chúa Trời của họ; và sự chu cấp nghiêm ngặt được thực hiện — và được bảo vệ bởi những hình phạt trang trọng nhất — rằng không ai được dám tự trình dâng của lễ hy sinh, hay thờ phượng ngoại trừ qua phương tiện của chức thầy tế lễ duy nhất được ủy nhiệm này. Hàng ngàn người Y-sơ-ra-ên bị giới hạn trong sự thờ phượng hợp pháp của họ vào một con đường duy nhất, và bị cấm đến gần Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên ngoại trừ qua sự trung gian duy nhất của thầy tế lễ trên đất thuộc dòng A-rôn. Và tại sao chức thầy tế lễ trên đất này lại được đánh dấu tách biệt khỏi mọi người còn lại như vậy, và những người thờ phượng khác bị làm cho phụ thuộc vào thầy tế lễ duy nhất được chỉ định thuộc nhà A-rôn? Và tại sao con người bị cấm tự mình đến gần Đức Chúa Trời trực tiếp và ngay lập tức, hay ngay cả gián tiếp qua bất kỳ ai khác ngoài người trung gian duy nhất này? Câu trả lời hiển nhiên. Chức thầy tế lễ bị giới hạn như vậy, và được rào quanh bằng những giới hạn trang trọng như vậy, để nó có thể là một hình bóng của Đấng Christ, “Đấng Trung Gian duy nhất giữa Đức Chúa Trời và con người.” Từ thời đại này sang thời đại khác, và từ bước này sang bước khác, những người thờ phượng Đức Chúa Trời dưới các nền kinh tế cũ ngày càng bị khép vào ý tưởng và thực hành đến gần Đức Chúa Trời Tối Cao chỉ qua kênh của một Chức Thầy Tế Lễ và con người của một Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm. Các thầy tế lễ và chức thầy tế lễ hình bóng của các thời kỳ trước đã dẫn lòng và thói quen của con người tập trung vào Đấng Trung Gian duy nhất mà qua Ngài mà thôi chúng ta bây giờ đến gần Đức Chúa Trời. Chúng dạy những người thờ phượng mong đợi và hy vọng vào Người Duy Nhất ấy, Đấng bây giờ là Thầy Tế Lễ, không phải của một gia đình, như trong thời tổ phụ, cũng không phải của một dân tộc, như trong thời Do Thái, mà là Thầy Tế Lễ mà qua Ngài mọi gia đình và mọi dân tộc trên thế giới đến gần Đức Chúa Trời. Các chức thầy tế lễ trên đất của những ngày trước của Hội Thánh đều hội tụ vào và chỉ đến và tập trung vào Đấng Christ. Vì vậy, với Đấng Christ, những chức thầy tế lễ ấy chấm dứt. Hình bóng hợp nhất vào trong Đối Hình, và rồi bị loại bỏ. Các thầy tế lễ của những ngày khác, cùng với những của lễ hy sinh họ dâng, đã phục vụ mục đích được thiết kế bởi chúng, và bị bãi bỏ. Chúng, từ chính bản tính chức vụ của chúng, không thể có công dụng, và không có ý nghĩa, và không có chỗ trong một Hội Thánh mà một chức thầy tế lễ khác và cao hơn đã được ban cho, và khi dấu hiệu đã nhường chỗ cho điều đã được biểu thị. Chức vụ thầy tế lễ trên đất chấm dứt cùng với thời kỳ trước; và không chỉ không có sự tái chỉ định dưới Phúc Âm một trật tự người như vậy trong Hội Thánh, mà chúng, từ chính vị trí và chức vụ chúng chiếm giữ, sẽ không phù hợp với nền kinh tế Phúc Âm. Chúng tạo thành một phần không thể tách rời của một hệ thống hình bóng đã bị bãi bỏ. II. Sự tồn tại của một chức thầy tế lễ như một thánh lễ thường trực trong Hội Thánh Cơ Đốc không phù hợp với những đặc ân của các tín đồ dưới Phúc Âm. Không hiếm khi được lập luận bởi những người biện hộ cho các nguyên tắc La Mã hay bán La Mã về chủ đề này, rằng đặc ân của một chức thầy tế lễ con người và một sự trung gian con người là một đặc ân lớn lao và quý báu đến mức không thể quan niệm nó tồn tại, như chúng ta biết nó đã tồn tại, dưới thời kỳ trước và kém hơn nhiều, thế nhưng lại thiếu vắng dưới thời kỳ sau và tốt hơn nhiều của Phúc Âm. Sự hiện diện của một chức thầy tế lễ trên đất, người ta thúc giục, phải được Hội Thánh hưởng bây giờ, vì không thể giả định nó bị tước đi một trong những đặc ân cao nhất thuộc về Hội Thánh Cựu Ước trước và ít được ban cho hơn. Một sự so sánh giữa những lợi thế vượt trội của Hội Thánh Phúc Âm, như được đo bằng những lợi thế của Hội Thánh Do Thái, là chính xem xét mà, thay vì chứng minh rằng một chức thầy tế lễ con người được tiếp tục cho chúng ta bây giờ, lại chứng minh một cách mạnh mẽ nhất rằng nó bị bãi bỏ. Sự hiện diện và chức vụ của một chức thầy tế lễ con người, được những người thờ phượng dưới luật pháp hưởng, bị vượt xa bởi những đặc ân cao hơn và vinh hiển hơn được các tín đồ dưới Phúc Âm hưởng. Không nghi ngờ đó là một hành động ân điển và hạ mình về phía Đức Chúa Trời, cho phép những tội nhân đến gần sự hiện diện của Ngài qua con đường của một chức thầy tế lễ hữu hình và một của lễ hy sinh hữu hình trong thời xưa, dù ân huệ ấy được ban cho họ dưới những giới hạn trang trọng và ghen tuông; và đó là một đặc ân lớn lao và quý báu cho người thờ phượng được phép đến gần ngôi thương xót qua phương tiện của một người trung gian con người, và bởi sự can thiệp của một của lễ vật chất. Nhưng đặc ân của các Cơ Đốc nhân trong Hội Thánh Tân Ước còn tốt hơn và vinh hiển hơn nữa. Qua Đấng Christ một con đường mới và sống đã được mở ra cho mọi người đến gần Đức Chúa Trời, không phải gián tiếp qua một người trung gian con người, mà trực tiếp, mỗi người cho chính mình. Toàn bộ anh em tín đồ không còn phụ thuộc vào một người trong số họ về tự do hay cơ hội đến gần Cha chung; và không phân biệt chức vụ đặc biệt, đó là tự do được mua cho mọi người, không có thầy tế lễ trên đất hay người cầu thay trên đất chen vào, để đi với sự dạn dĩ vào chính nơi chí thánh. Sự hiện diện của một chức thầy tế lễ trên đất và bề ngoài không phải là bằng chứng của đặc ân vượt trội, mà là điều ngược lại. Đó là dấu hiệu của một thời kỳ không hoàn hảo và thuộc xác thịt. Rằng người thờ phượng cần phải sử dụng sự can thiệp của một người khác ngoài chính mình để người ấy có thể đến gần Đấng Tạo Hóa của mình, — rằng một tội nhân phải phụ thuộc vào một tội nhân khác về sự tha thứ hay sự đến gần thiên đàng, — rằng người ấy không dám gắn lòng mình đến gần Đức Chúa Trời ngoại trừ qua phương tiện của một chức thầy tế lễ con người, — là những lập luận mạnh mẽ để chứng minh sự không hoàn hảo thiết yếu của thời kỳ ấy chứng kiến những điều như vậy, và cấu thành một ách nô lệ khó mang. Và điều nó là khi các con trai của A-rôn bởi sự chỉ định của chính Đức Chúa Trời là các thầy tế lễ và người trung gian con người, thì nó bây giờ là trong trường hợp của những Hội Thánh tự trói lên cổ mình định chế của một chức thầy tế lễ con người, và rồi khoe khoang nó như sự phân biệt và đặc ân độc quyền của họ. Đó là một ách thuộc linh quá nặng để mang; đó là sự thụt lùi khỏi tự do mà bởi đó dưới Phúc Âm Đấng Christ đã làm cho dân Ngài được tự do; đó là huy hiệu của sự nô lệ và hạ thấp tự nguyện của một Hội Thánh tự mình đi vào nô lệ cho con người, thay vì duy trì tự do của Đấng Christ là Chúa. Sự giới hạn đến gần Đức Chúa Trời chỉ qua thầy tế lễ trên đất trong đền thờ địa phương tại Giê-ru-sa-lem, và bởi huyết của bò đực và dê, — sự cấm tội nhân tự mình trực tiếp đến gần ngôi thương xót, hay qua bất kỳ phương tiện nào khác, — những điều ấy là bằng chứng của sự không hoàn hảo thiết yếu trong tình trạng Hội Thánh của những người thờ phượng dưới một nền kinh tế trước. Và chức thầy tế lễ con người của Hội Thánh La Mã, — của lễ hy sinh vật chất được làm và dâng cho những người thờ phượng, — thầy tế lễ đứng giữa tội nhân và Đức Chúa Trời, và ngăn chặn hay mở đường đến gần, — người trung gian hành động như phương tiện thông tin giữa Đấng Tối Cao và các tạo vật của Ngài, và giữ lại hay tha thứ tội lỗi của họ, — những điều này, cũng vậy, là những giới hạn, và, vì thuộc con người và không được ủy quyền, là những giới hạn táo bạo và bất kính, lên sự tự do của ân điển Đức Chúa Trời và những tự do của dân được cứu chuộc của Ngài. Một sự kiện có ý nghĩa lớn, và thật vậy có sức mạnh quyết định trong lập luận này, là trong toàn bộ Kinh Thánh Tân Ước không có trường hợp nào mà hoặc tên gọi thầy tế lễ, hoặc những chức năng thuộc về chức vụ thầy tế lễ, được gán cho các mục sư của Hội Thánh Cơ Đốc; rằng những ví dụ duy nhất về việc sử dụng thuật ngữ là những ví dụ trong đó nó được ban cho, không phải cho mục sư, mà cho dân sự; và rằng sự gán những đặc ân của chức vụ được thực hiện một cách đồng đều cho các thành viên nói chung. Một mặt, thuật ngữ hiereus, hay “thầy tế lễ,” không bao giờ trong bất kỳ trường hợp đơn lẻ nào trong Tân Ước được áp dụng cho một mục sư của Hội Thánh Cơ Đốc, dù luôn được sử dụng để chỉ thầy tế lễ của thời kỳ A-rôn. Tên gọi thông thường được ban cho mục sư của Hội Thánh Tân Ước là presbyteros, — sự thay đổi tên gọi đánh dấu rất quyết định sự thay đổi trong bản tính của chức vụ. Mặt khác, trong những dịp duy nhất mà từ hiereus được sử dụng trong Tân Ước liên quan đến bất kỳ ai ngoại trừ một thầy tế lễ Do Thái, nó được ban cho các thành viên của Hội Thánh Cơ Đốc nói chung, và không phải cho các mục sư của Hội Thánh ấy. Trong sách Khải Huyền, các tín đồ được nói đến như “những vua và thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời;” và trong Thư Tín Thứ Nhất của Phi-e-rơ họ được mô tả như một “chức thầy tế lễ hoàng gia.” Tên gọi trước đây dành riêng cho các con trai của A-rôn, được lựa chọn và xức dầu từ giữa những người còn lại của hội chúng để làm thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời, không được các mục sư của Hội Thánh Cơ Đốc kế thừa theo cùng cách độc quyền, mà, trái lại, được áp dụng theo ý nghĩa mở rộng và nới rộng cho toàn bộ thân thể tín đồ. Hơn thế nữa: đặc ân được các thầy tế lễ ngày xưa hưởng, là một mình trong toàn bộ hội chúng thờ phượng đến gần Đức Chúa Trời mà không có sự can thiệp của bất kỳ ai khác, là một đặc ân được mô tả một cách đồng đều trong Tân Ước là không đặc biệt đối với các mục sư của Hội Thánh, mà bây giờ được mở rộng cho mọi thành viên của nó, và chung cho mọi tín đồ. Chức vụ đặc biệt đối với mục sư của Hội Thánh Cơ Đốc được mô tả rộng rãi trong Kinh Thánh Tân Ước, và là một “chức vụ phục vụ” hay “sự phục vụ” cho người khác (diakonia, leitourgia), không phải là một sự trung gian thay mặt người khác. Nó được nói đến như một chức vụ “phục vụ,” “giảng dạy,” “khuyên bảo,” “cai trị,” giữa bầy của Đấng Christ, không phải là một chức vụ dâng của lễ hy sinh, và làm sự hòa giải, và đến gần Đức Chúa Trời như người trung gian thay mặt những người còn lại, và trở thành con đường cho sự đến gần của con người hay sự thờ phượng của họ đến sự hiện diện thiêng liêng. Trái lại, đặc ân này đến gần trực tiếp Đức Chúa Trời mà không có sự can thiệp của bất kỳ người thay thế hay đại diện nào trên đất, là một đặc ân được gán rõ ràng cho mọi tín đồ như quyền cá nhân của họ: vì vậy, nếu theo bất kỳ ý nghĩa nào có các thầy tế lễ bây giờ trên đất, những thầy tế lễ ấy là dân tin kính của Đức Chúa Trời nói chung; và nếu theo bất kỳ ý nghĩa nào có những của lễ hy sinh thầy tế lễ bây giờ được dâng lên, chúng là những của lễ hy sinh thuộc linh của sự cầu nguyện và ngợi khen của các Cơ Đốc nhân, không phân biệt chức vụ hay vị trí trong Hội Thánh. Thuyết thầy tế lễ mà trên đó hệ thống Hội Thánh La Mã được xây dựng, và chức vụ thầy tế lễ được phát triển rõ ràng như vậy trong thực hành của nó liên quan đến Tiệc Thánh, hoàn toàn trái ngược với tinh thần của Hội Thánh Tân Ước, và với những đặc ân nó đã bảo đảm cho các tín đồ. Đặc ân của một chức thầy tế lễ con người, đã tồn tại dưới luật pháp, bị bãi bỏ dưới Phúc Âm; hay đúng hơn, trong tinh thần và bản chất của nó, đặc ân được mở rộng và nới rộng cho mọi tín đồ dưới Hội Thánh Tân Ước. Đó là đặc quyền đặc biệt và riêng biệt của các thầy tế lễ dưới luật pháp, rằng họ một mình trong mọi người thờ phượng đến gần Đức Chúa Trời mà không có một người trung gian con người. Đặc quyền ấy chung cho mọi chức thầy tế lễ hoàng gia của các tín đồ dưới Phúc Âm. III. Sự tồn tại của một chức thầy tế lễ trên đất như một thánh lễ thường trực của Hội Thánh Cơ Đốc không phù hợp với chức vụ duy nhất của Đấng Christ như Thầy Tế Lễ và Đấng Trung Gian của dân Ngài. Hội Thánh Tân Ước không có thầy tế lễ trên đất. Chính tên gọi bị xóa khỏi lịch sử được linh cảm của Hội Thánh dưới Phúc Âm trong cách áp dụng của nó cho bất kỳ người giữ chức vụ nào trong phạm vi của nó; và nó được tìm thấy, xét về mức độ nó bây giờ có thể được tìm thấy trên đất, chỉ gắn liền với chức thầy tế lễ thuộc linh và phổ quát ấy thuộc về mọi tín đồ thật như nhau, những người đều có đặc ân đến gần tự do Đức Chúa Trời, đều có sự xức dầu làm cho họ thành dân Ngài, và đều có sự thánh hiến biệt riêng họ cho sự phục vụ Ngài. Theo bất kỳ ý nghĩa nào khác hơn điều này, không có thầy tế lễ trong Hội Thánh Cơ Đốc trên đất. Của lễ hy sinh vật chất do con người làm đã chấm dứt, hương do con người thắp không còn cháy, sự chuộc tội do con người trình dâng không còn được dâng lên nữa. Phúc Âm là một tôn giáo không có thầy tế lễ trên đất, không có của lễ hy sinh, và không có bàn thờ. Thế nhưng vẫn có một chức thầy tế lễ thuộc về Hội Thánh Cơ Đốc; và vẫn có một Thầy Tế Lễ còn thực hiện chức vụ ấy thay mặt dân Ngài.
“Chúng ta có một Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm lớn đã trải qua các từng trời cho chúng ta,” — không phải một người phàm và hay chết, mà là Đấng “mà người ta làm chứng rằng Ngài sống đời đời,” — không phải một thầy tế lễ dâng, như các con trai của A-rôn ngày xưa, những của lễ hy sinh hình bóng bằng huyết, hay, như các mục sư của La Mã bây giờ, những của lễ hy sinh giả vờ về một của lễ không đổ huyết bằng bánh và rượu, — mà là Đấng, một lần đủ cả, đã dâng lên một của lễ hy sinh thiêng liêng nhưng thuộc con người cho loài người, — không phải một người cầu thay, như thầy tế lễ thượng phẩm dưới luật pháp, bước vào sự hiện diện của Đức Chúa Trời với huyết của bò đực và dê, cũng không phải như linh mục của Giáo Hoàng với một bánh thánh đã thánh hiến, — mà là một Đấng Cầu Thay, Đấng, với huyết quý báu của chính Ngài và hơn huyết phàm, đã đi vào sự hiện diện của Đức Chúa Trời, — một Đấng Cầu Thay, Con Đức Chúa Trời, trình dâng của lễ về chính Ngài không tì vết hay khuyết điểm, và nài xin cho chúng ta trên cơ sở của lễ hy sinh có công đức của Ngài. Và chức vụ này mà Con Đức Chúa Trời bây giờ thực hiện trên thiên đàng cho Hội Thánh Ngài không chuyển từ Ngài sang bất kỳ người nào khác (Ngài có chức thầy tế lễ không thay đổi). Chức thầy tế lễ của Ngài là không thay đổi và không chết; và Ngài hằng sống để cầu thay cho dân Ngài. Chức vụ Ngài duy trì và thực hiện trên thiên đàng là chức vụ không thể truyền đạt của chính Ngài, mà không ai ngoài chính Ngài có quyền hay quyền năng để thực hiện. Thầy Tế Lễ duy nhất đã làm của lễ hy sinh và dâng nó cho Đức Chúa Trời vì tội lỗi của nhiều người, — không có ai có thể chia sẻ với Ngài trong công việc mạnh mẽ và huyền nhiệm ấy. Thầy Tế Lễ duy nhất đứng giữa Đức Chúa Trời và một thế gian tội lỗi, — không có ai ngoài Con có thể đảm nhận đến gần Đấng Tối Cao như vậy. Thầy Tế Lễ duy nhất cầu thay với một Đức Chúa Trời bị xúc phạm vì những kẻ có tội, — không có ai ngoài Đấng ngang hàng với Cha có thể nài xin như vậy. Thầy Tế Lễ duy nhất ban phát cho loài người qua mọi thời đại những phước lành của sự cứu chuộc và ân điển, — không có ai ngang bằng với nhiệm vụ ngoài Ngài “mà trong Ngài mọi sự đầy dẫy của Thần Tính ở trong thân thể.” Một mình trong chức vụ Ngài như trong bản tính Ngài, không thể đến gần trong công việc Ngài như trong sự vĩ đại Ngài, “Ngài vẫn là Thầy Tế Lễ đời đời,” — Đấng Trung Gian luôn hiện diện và hằng sống, Đấng không có người đồng hành chia sẻ trong các chức năng thầy tế lễ của Ngài, và vinh hiển của Ngài như Đấng Trung Gian Ngài sẽ không ban cho người khác. Và chúng ta sẽ nói gì về những hệ thống Hội Thánh ấy, La Mã và bán La Mã, ban cho những người phàm chức vụ Thầy Tế Lễ ấy mà không ai có thể mang ngoài Con Đức Chúa Trời, và cấu thành những tội nhân làm những người trung gian trên đất giữa những tội nhân đồng loại của họ và Đấng Toàn Năng? Một sự xâm phạm như vậy lên chức vụ không thể truyền đạt của Ngài chạm rất gần đến danh dự của Đấng Christ. Việc con người giả định những đặc quyền cá nhân và không thể chuyển nhượng của Ngài, không thể tách rời khỏi chính Ngài như Đấng Trung Gian, là một sự làm nhục Ngài trong chính đặc tính ấy mà trong đó Ngài đứng ra tối cao và một mình trước mắt vũ trụ. Chính danh hiệu Đấng Trung Gian thuộc về trong Hội Thánh Cơ Đốc không ai ngoài Một Đấng, và Ngài là Con duy nhất của Cha. Môi miệng chúng ta bây giờ bị cấm gọi một Thầy Tế Lễ nào khác ngoài Chúa Giê-xu. Ngay cả trong Hội Thánh Cựu Ước, tên gọi và chức vụ của Thầy Tế Lễ có điều gì đó trong chúng về ý nghĩa khủng khiếp và huyền nhiệm, như chúng là hình bóng của sự đầy dẫy của ngày Phúc Âm, và của sự vĩ đại của Đấng Trung Gian Phúc Âm, và được rào quanh, như chúng ta biết chúng đã bị, bằng bản án tử hình trang trọng và không thể thu hồi lên những người dám giả định hay xâm phạm chúng một cách không được bảo đảm. Và tên gọi và chức vụ Thầy Tế Lễ ấy còn khủng khiếp hơn nữa, bây giờ trong những ngày sau này chúng đã được Con Đức Chúa Trời Nhập Thể duy trì, và được thánh hiến một cách huyền nhiệm bởi sự đổ ra huyết hơn huyết phàm ấy đã đổ ra trên đồi Gô-gô-tha, và Ngài vẫn trình dâng ngày này qua ngày khác trên thiên đàng, khi Ngài liên tục nài xin với Cha ở đó. Đứng giữa Đức Chúa Trời và con người, như Đấng Christ đã từng đứng giữa bóng tối của đồi Gô-gô-tha, là một công việc không ai ngoài Ngài có thể làm. Đứng giữa Đức Chúa Trời và con người, như Đấng Christ bây giờ đứng, một Thầy Tế Lễ trên thiên đàng không kém trên đất, là một công việc không ai ngoài Ngài có thể hoàn thành. Mang gánh nặng của một chức vụ như vậy bây giờ cũng ít đủ thẩm quyền đối với người phàm như mang gánh nặng của nó trong Vườn, hay tại Thập Tự Giá. Tên gọi Thầy Tế Lễ giữa Đức Chúa Trời và con người là tên gọi không thể chuyển nhượng và không thể truyền đạt của Đấng Christ, — dù Ngài mang cơn giận của một Quan Án bị xúc phạm, hay nài xin với lòng thương xót của một Cha đã hòa giải, — dù Ngài làm, như Ngài đã từng làm, sự chuộc tội bởi của lễ hy sinh, hay làm, như Ngài bây giờ làm, sự cầu thay bởi lời cầu nguyện. Đó là tội lỗi trên hết của Hội Thánh La Mã, rằng nó đã tự giả định tên gọi Thầy Tế Lễ ấy, mà không ai trên thiên đàng hay trên đất xứng đáng mang ngoài Con Đức Chúa Trời, và rằng các mục sư của nó giả vờ đứng giữa tạo vật và Đấng Tạo Hóa trong việc thực thi chức vụ thầy tế lễ của Ngài giữa loài người. PHẦN IV. CỦA LỄ HY SINH CỦA LỄ MISA, VÀ CÁC HÌNH THỨC KHÁC CỦA THUYẾT CỦA LỄ HY SINH Tuyên bố sở hữu một chức thầy tế lễ thật, và quyền năng làm và trình dâng cho Đức Chúa Trời một của lễ hy sinh chuộc tội thật, là căn bản đối với thuyết của Hội Thánh La Mã, và là một trong những trụ cột lớn mà sức mạnh thuộc linh của nó dựa vào. Quyền đứng giữa Đức Chúa Trời và con người trong đặc tính người trung gian, thực thi chức vụ thầy tế lễ thay Đấng Christ trên đất, thương lượng như người cầu thay của con người với Đức Chúa Trời, và sắp xếp những điều khoản về sự chấp nhận hay kết án của người ấy, làm và dâng của lễ hy sinh mà một mình có thể hiệu lực cho sự xưng công chính của sự sống, giữ lại hay tha thứ tội lỗi, ban hay giữ lại ân điển cứu rỗi, — tóm lại, tuyên bố về chức vụ thầy tế lễ nằm ở chính nền tảng của hệ thống Giáo Hoàng. Nguyên tắc duy nhất này về một quyền năng thầy tế lễ tồn tại trong chức vụ của nó, đi kèm mọi sự quản trị của họ, và thánh hiến mọi hành động của họ, xuyên suốt mọi chi tiết của hệ thống Hội Thánh La Mã, và là bí mật lớn của rất nhiều thành công của nó. Chúng ta thấy nó được phát triển đầy đủ và rõ ràng gắn liền với giáo lý La Mã về Tiệc Thánh, và như nền tảng của của lễ hy sinh của lễ Misa. Nhưng nó không giới hạn ở một bộ phận ấy của hệ thống Hội Thánh Giáo Hoàng. Nguyên tắc thầy tế lễ thấm nhập nó, ít hay nhiều, trong toàn bộ phạm vi của nó; và Hội Thánh La Mã như vậy đã thêm vào nhiều tội lỗi của nó tội lỗi nhấn mạnh duy nhất là tiếm quyền vị trí của Ngài là Đấng có một chức thầy tế lễ không thay đổi trên thiên đàng và trên đất, và cướp khỏi tay Ngài những quyền năng Ngài sử dụng như “Thầy Tế Lễ đời đời.” Nhưng dù tội lỗi lớn lao và khủng khiếp của việc tự cho mình vị trí và đặc quyền của Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm duy nhất của dân Ngài, nó vẫn là một tội lỗi trả giá cho Hội Thánh phạm nó, trong uy tín thuộc linh nó ban cho, và thẩm quyền thuộc linh nó mang theo. Một cảm giác về nhu cầu có một người trung gian nào đó giữa tội nhân và một Đức Chúa Trời bị xúc phạm, một cảm giác về sự cần thiết tuyệt đối của một thầy tế lễ và người cầu thay cho một tạo vật sa ngã, để thương lượng những điều khoản về sự tha thứ và chấp nhận của người ấy, khó có thể bị nhổ rễ khỏi lương tâm có tội. Và Hội Thánh La Mã, khi nó dám tự cho mình trên đất chính chức vụ ấy mà bản tính có tội cần, và thành công trong tuyên bố nguy hiểm của nó là được xem như thầy tế lễ và người cầu thay duy nhất giữa những tội nhân và Đức Chúa Trời, thiết lập cho chính nó một quyền thống trị thuộc linh trên linh hồn của các nạn nhân của nó, lớn hơn và tuyệt đối hơn bất kỳ quyền thống trị nào khác trên thế gian này. Và vì vậy sự bền bỉ mà Hội Thánh La Mã bám vào tuyên bố về một chức vụ thầy tế lễ, liên kết không thể tách rời như nó với một số tham vọng quái dị và không thể tin được nhất, với giáo điều hóa thể, với tuyên bố tha thứ tội lỗi, điều không ai ngoài Đức Chúa Trời có thể làm, với sự giả vờ làm và trình dâng một của lễ hy sinh thiêng liêng và chuộc tội cho Đấng Toàn Năng. Bất chấp việc bãi bỏ rõ ràng chức vụ cùng với việc bãi bỏ thời kỳ Cựu Ước; bất chấp sự không phù hợp rõ ràng của chức vụ với tinh thần của Phúc Âm, và những đặc ân của các tín đồ; và, tệ hơn nữa, bất chấp sự không phù hợp của chức vụ với chức thầy tế lễ duy nhất của Đấng Christ, Hội Thánh La Mã truyền chức cho mỗi mục sư của nó làm một linh mục, và ban cho người ấy quyền năng và thẩm quyền của một chức thầy tế lễ trên đất. Nhất thiết một thầy tế lễ phải có một của lễ hy sinh để trình dâng cho Đức Chúa Trời. “Người này nhất thiết phải có điều gì đó để dâng.” Và sau khi đã truyền chức, như nó quả quyết, một thầy tế lễ thật, Hội Thánh La Mã tiến hành đặt vào tay người ấy một của lễ hy sinh thật, và ban cho người ấy bảo đảm dâng nó cho Đức Chúa Trời vì tội lỗi của người sống và người chết. Giáo lý của Hội Thánh La Mã về điểm sống còn này được nêu ra theo cách như vậy trong các mẫu thức được ủy quyền của nó đến mức không thể giải thích nó đi. Công Đồng Trent đã định nghĩa nó theo những thuật ngữ như vậy, rằng những nỗ lực được các người La Mã hiện đại hơn thực hiện để làm mềm đi giáo điều tàn bạo về việc dâng thật của lễ hy sinh của Chúa, thân thể và huyết, linh hồn và Thần Tính, trong Thánh Lễ bởi linh mục, là vô ích. Nói về “sự thiết lập của lễ hy sinh cực thánh của lễ Misa,” Công Đồng tuyên bố rằng nó là “một của lễ hy sinh hữu hình, như bản tính con người đòi hỏi, bởi đó của lễ đẫm huyết ấy, một lần sẽ hoàn thành trên Thập Tự Giá, có thể được đại diện, và ký ức về nó còn lại cho đến cuối thế gian.” Và với lời tuyên bố này, biểu đạt đặc tính đại diện hay tưởng nhớ của thánh lễ, những người biện hộ của Hội Thánh La Mã, mà mong muốn của họ là che giấu giáo lý thật được nó giữ về chủ đề này, rất thường kết thúc trích dẫn của họ, như thể Công Đồng Trent giữ nó không là gì hơn một của lễ hy sinh biểu tượng để nhớ Đấng Christ. Nhưng rằng đây không phải là trường hợp, những lời của định nghĩa của Công Đồng không để cho chúng ta chỗ nghi ngờ. Nó tiếp tục: “Vì sau khi cử hành lễ Vượt Qua cũ, mà đoàn dân đông của con cái Y-sơ-ra-ên đã hy sinh để nhớ sự ra đi của họ khỏi Ê-díp-tô, Đấng Christ đã thiết lập một lễ Vượt Qua mới, chính Ngài, sẽ được Hội Thánh hy sinh qua các linh mục dưới những dấu hiệu hữu hình (chính Ngài sẽ được Hội Thánh qua các linh mục dưới những dấu hiệu hữu hình dâng làm của lễ), để nhớ sự ra đi của Ngài khỏi thế gian này đến cùng Cha, khi bởi sự đổ huyết Ngài Ngài đã cứu chuộc chúng ta và cướp chúng ta khỏi quyền lực của bóng tối, và chuyển chúng ta vào vương quốc Ngài.” “Và vì trong của lễ hy sinh thiêng liêng này, được thực hiện trong lễ Misa, cùng một Đấng Christ ấy được chứa đựng và được hy sinh theo cách không đổ huyết, Đấng trên bàn thờ Thập Tự Giá đã từng dâng chính Ngài với huyết, Hội Thánh thánh dạy rằng của lễ hy sinh ấy là, và tự nó trở thành, thật sự chuộc tội; vì vậy nếu với một tấm lòng thật và đức tin đúng, với sự sợ hãi và tôn kính, chúng ta đến gần Đức Chúa Trời, ăn năn và thống hối, chúng ta có thể nhận được lòng thương xót và tìm thấy ân điển để giúp đỡ trong lúc cần. Vì vậy Chúa, được làm nguôi bởi sự dâng của lễ này, và ban ân điển và món quà ăn năn, tha thứ những tội ác và tội lỗi, ngay cả những tội lớn. Vì đó là một và cùng một nạn nhân, — Đấng khi ấy dâng chính Ngài trên Thập Tự Giá là cùng một Người bây giờ dâng qua chức vụ của các linh mục, sự khác biệt duy nhất là trong cách dâng (Vì đó là một và cùng một của lễ, cùng một Đấng bây giờ dâng qua chức vụ của các linh mục, Đấng khi ấy dâng chính Ngài trên thập tự giá, chỉ khác trong cách dâng).” Và, một lần nữa: “Nếu ai nói rằng của lễ hy sinh của lễ Misa chỉ là một của lễ ngợi khen và tạ ơn, hay một sự tưởng nhớ trần trụi về của lễ hy sinh đã được làm trên Thập Tự Giá, mà không phải là chuộc tội; hay rằng nó chỉ có lợi cho người nhận nó, và không nên được dâng cho người sống và người chết, cho tội lỗi, đau đớn, sự thỏa mãn, và những nhu cầu khác, — thì người ấy hãy bị rủa sả.” Có hai điều liên quan đến giáo lý của Hội Thánh La Mã được đặt ngoài mọi tranh cãi hay cãi cọ bởi những lời tuyên bố này. Thứ nhất, chính Đấng Christ đã hóa thể vào các yếu tố, và hiện diện thuộc thân thể trong Thánh Lễ, được linh mục dâng lên như một của lễ hy sinh thật. Hoàn toàn không thể nào những người La Mã thoát khỏi giáo điều này chừng nào ngôn ngữ của Trent vẫn chưa bị hủy bỏ. Không nỗ lực nào có thể thành công để ban cho nó một ý nghĩa huyền nhiệm hay biểu tượng, và làm mềm đi lời khẳng định có thẩm quyền của Công Đồng, rằng trong Tiệc Thánh có một của lễ hy sinh thật về chính Đấng Christ bởi linh mục. Những người tranh luận La Mã thật vậy có thể chấp nhận những cách khác nhau để giải thích của lễ hy sinh của lễ Misa đứng liên quan đến của lễ hy sinh trên Thập Tự Giá như thế nào. Một số người trong họ, như Harding người Dòng Tên, trong lời đáp của ông cho Giám Mục Jewel, có thể khẳng định rõ ràng và không do dự “rằng Đấng Christ đã dâng và hy sinh thân thể và huyết Ngài hai lần, — thứ nhất trong Tiệc Thánh thánh ấy, không đổ huyết, khi Ngài lấy bánh trong tay và bẻ nó, và sau đó trên Thập Tự Giá với sự đổ huyết Ngài.” Những người khác trong họ, như Möhler, trong tác phẩm Symbolism của ông, với quan điểm làm cho giáo lý ít mâu thuẫn rõ ràng hơn với Kinh Thánh, có thể khẳng định một hình thức khác của nó, và duy trì rằng không có hai của lễ hy sinh, mà là một, và rằng của lễ hy sinh của Tiệc Thánh cấu thành một phần của của lễ hy sinh ấy mà Đấng Christ đã dâng trên Thập Tự Giá; hay, dùng chính ngôn ngữ của Möhler, “Chức vụ và sự đau khổ của Đấng Christ, cũng như sự hạ mình liên tục của Ngài đối với sự yếu đuối của chúng ta trong Thánh Thể, cấu thành một hành động hy sinh lớn, một hành động mạnh mẽ được thực hiện vì tình yêu đối với chúng ta, và chuộc tội lỗi của chúng ta, thật vậy gồm nhiều phần riêng lẻ khác nhau, thế nhưng đến mức không phần nào tự nó, nói một cách nghiêm ngặt, là của lễ hy sinh.” “Ý muốn của Đấng Christ bày tỏ sự hạ mình đầy ân điển của Ngài đối với chúng ta trong Thánh Thể, tạo thành một phần không kém không thể tách rời của công việc lớn của Ngài hơn mọi điều khác, và theo cách cần thiết như vậy, thật vậy, rằng trong khi ở đây chúng ta tìm thấy toàn bộ kế hoạch cứu chuộc được phản ánh, không có nó những phần khác đã không đủ cho sự chuộc tội hoàn toàn của chúng ta.” Nhưng dù những người La Mã có thể chọn giải thích nó ra sao, — dù như một sự lặp lại của lễ hy sinh trên Thập Tự Giá, hay một sự tiếp tục của nó, — Tiệc Thánh không thể nghi ngờ, theo giáo lý của Hội Thánh La Mã, là một của lễ hy sinh thật, được làm nên từ thân thể và huyết của Đấng Christ. Và thứ hai, của lễ hy sinh thật này thật sự có bản tính chuộc tội, có đức hạnh trong nó để thỏa mãn công lý thiêng liêng, và cấu thành một sự chuộc tội thích hợp vì tội lỗi. Hai vị trí giáo lý này được Công Đồng Trent nêu ra rõ ràng và không thể phủ nhận, và theo cách như vậy mà những người La Mã không thể trốn tránh chúng. Và chắc chắn đó là một nguyên nhân để tạ ơn, và không nhỏ, rằng Công Đồng Trent đã bị sự Quan Phòng thiêng liêng chế ngự để đặt điều này và những giáo lý quái dị khác của chủ nghĩa La Mã vào một hình thức giáo điều và rõ ràng như vậy, rằng bây giờ hoàn toàn không thể nào Hội Thánh La Mã phủ nhận hay thoát khỏi chúng. Vậy, chúng ta sẽ nói gì về của lễ hy sinh thật được Hội Thánh La Mã khẳng định, một sự chuộc tội thật cho Đức Chúa Trời vì tội lỗi, được lặp lại ngày này qua ngày khác bởi vô số linh mục có thẩm quyền và quyền năng làm và dâng nó? I. Giáo lý của Hội Thánh La Mã mâu thuẫn trực tiếp với giáo lý của Kinh Thánh, tuyên bố rằng có một Thầy Tế Lễ, và không hơn một dưới Phúc Âm. “Của lễ hy sinh và chức thầy tế lễ,” các Cha của Công Đồng Trent nói, “được kết hợp với nhau bởi sự chỉ định của Đức Chúa Trời, đến mức chúng tồn tại dưới mọi thời kỳ.” Không thể nghi ngờ rằng lời tuyên bố đúng theo ý nghĩa này, rằng bất cứ nơi nào có một của lễ hy sinh, phải có một thầy tế lễ dâng nó, và bất cứ nơi nào có một thầy tế lễ, người ấy nhất thiết phải có một của lễ hy sinh để dâng.2 Và vì vậy, như một phần của thuyết của lễ hy sinh về Tiệc Thánh và thiết yếu đối với nó, sự truyền chức bởi đó Hội Thánh La Mã biệt riêng những người cho công việc chức vụ bao gồm, như nét chính và đặc trưng của nó, một sự ủy nhiệm không phải để giảng Phúc Âm và ban phát các thánh lễ của nó, mà để làm và dâng những của lễ hy sinh cho Đức Chúa Trời vì linh hồn của loài người. Của nó chủ yếu và riêng biệt là một trật tự các thầy tế lễ, chứ không phải một trật tự các mục sư, — một sự kế tiếp từ thời đại này sang thời đại khác của những người dâng của lễ và người cầu thay, chứ không phải của những người giảng dạy. Và như vậy hệ thống của nó đối lập riêng biệt với hệ thống của Kinh Thánh, chỉ đến một Thầy Tế Lễ, và cấm môi miệng chúng ta gọi một người thứ hai trong Hội Thánh Phúc Âm. Lập luận của phần trước có thể đủ, không cần minh họa thêm, để thiết lập điều này. Nhưng điểm này rất sống còn, và nó được đưa ra với quyền năng và hiệu quả như vậy bởi Sứ đồ Phao-lô, đến mức tôi không thể không đề cập đến những lời tuyên bố của ông về chủ đề này. Thiết kế lớn của sự trình bày tráng lệ ấy về giáo lý của chức vụ và bản tính và công việc của Đấng Christ trong Thư Tín gửi người Hê-bơ-rơ, là chứng minh rằng, vượt xa và hơn những người trung gian và thầy tế lễ dưới luật pháp, Đấng Christ là Con duy nhất và Thầy Tế Lễ duy nhất của Đức Chúa Trời, theo cách và kiểu hoàn toàn độc quyền và đặc biệt, và như vậy để đối chiếu Ngài với mọi người khác từng, theo bất kỳ ý nghĩa thứ yếu nào, mang những tên gọi này. Liên quan đến chức thầy tế lễ đặc biệt hơn, có dưới các thời kỳ trước hai trật tự thầy tế lễ, với một trật tự sứ đồ so sánh Chúa chúng ta, với trật tự kia sứ đồ đối chiếu Ngài; và cả sự so sánh và sự đối chiếu đều phục vụ để đưa ra rõ ràng hơn đặc tính duy nhất và độc quyền Ngài mang như Thầy Tế Lễ của Đức Chúa Trời, Đấng không có đối tác cũng không có người kế nhiệm trong chức vụ. Theo sứ đồ, có một chức thầy tế lễ theo ban Mên-chi-xê-đéc, và có một chức thầy tế lễ theo ban A-rôn. Với chức thầy tế lễ theo ban Mên-chi-xê-đéc, Chúa chúng ta được so sánh. Trong ban ấy chỉ có chỗ cho một Thầy Tế Lễ, và không hơn một; và vì lý do này, như sứ đồ tuyên bố, “Ngài vẫn là Thầy Tế Lễ liên tục.” Trong chức vụ người ấy giữ, Ngài không có người tiền nhiệm, và Ngài không có người kế nhiệm. Mên-chi-xê-đéc đứng một mình trong ban hình bóng mang tên ông; và để đánh dấu rõ ràng và riêng biệt hơn tính duy nhất của vị trí của ông, chúng ta được bảo, liên quan đến chức vụ của ông, rằng ông “không cha, không mẹ, không gia phổ, không có ngày đầu hay cuối đời” (không cha, không mẹ, không gia phổ, không có khởi đầu ngày tháng cũng không có kết thúc đời sống). Và hình bóng như thế nào, Đối Hình cũng như vậy. Chúa Giê-xu Christ được “làm Thầy Tế Lễ theo ban Mên-chi-xê-đéc;” và, giống như của hình bóng Ngài, chức vụ Ngài là duy nhất và độc quyền; Ngài không biết người tiền nhiệm cũng không biết người kế nhiệm trong đó; không chỉ trong bản tính thiêng liêng của Ngài, mà trong đặc tính trung gian của Ngài, “không có ngày đầu hay cuối đời.” Không ai đi trước, và không ai sẽ đến sau Thầy Tế Lễ này; hay, như sứ đồ diễn đạt, chức vụ Ngài là một chức vụ “không chuyển từ Ngài sang bất kỳ người nào khác.”2 Sự so sánh được thiết lập giữa chức thầy tế lễ của Chúa chúng ta và của Mên-chi-xê-đéc chứng minh rằng Ngài là Thầy Tế Lễ duy nhất, không có ai đi trước hay kế nhiệm Ngài trong đặc tính ấy. Nhưng lại nữa, với chức thầy tế lễ của A-rôn, chức vụ của Chúa chúng ta được sứ đồ đối chiếu; và sự đối chiếu phục vụ để đưa ra theo cùng một cách cùng một giáo lý lớn ấy. Trong chức thầy tế lễ ấy không có một, mà có nhiều thầy tế lễ, nối tiếp nhau trong sự kế tiếp nhanh chóng. Những người phàm và hay chết kế thừa huyết và chức vụ của A-rôn “không được,” như sứ đồ bảo chúng ta, “tiếp tục vì lý do sự chết.” Người này nối tiếp người kia qua đi trong sự kế tiếp nhanh chóng, vì vậy trong thời kỳ không dài của Hội Thánh A-rôn thật sự có “nhiều thầy tế lễ,” nối tiếp nhau nhanh chóng trong chức vụ, khi sự chết luôn luôn loại bỏ họ khỏi bên bàn thờ nơi họ hy sinh và cầu thay. Với họ, Chúa chúng ta được đối chiếu, chứ không phải so sánh trong phương diện này. “Người này, vì Ngài còn mãi, có một chức thầy tế lễ không thay đổi.” “Ngài được thánh hiến đời đời.” Ngài được ban cho “quyền năng của một đời sống vô tận,” và “hằng sống để cầu thay cho dân Ngài.” So sánh với ban Mên-chi-xê-đéc, và đối chiếu với ban A-rôn, Chúa chúng ta được đánh dấu mạnh mẽ là Thầy Tế Lễ duy nhất của Đức Chúa Trời, Đấng không thể có ai đi theo, ngay cả như Ngài không có ai đi trước Ngài trong chức vụ Ngài. Và nhiều thầy tế lễ, được xức dầu ngày này qua ngày khác liên tục, và nối tiếp nhau trong sự kế tiếp nhanh chóng trong Hội Thánh La Mã, được tuyên bố một cách quyết định nhất là không phù hợp với chức thầy tế lễ vinh hiển duy nhất của Ngài. II. Thuyết Giáo Hoàng về Tiệc Thánh đối lập trực tiếp với giáo lý của Kinh Thánh, tuyên bố rằng có một của lễ hy sinh, và không hơn một, dưới Phúc Âm. Lập luận này cũng được đưa ra với sức mạnh và hiệu quả chỉ huy — như thể bởi cách dự đoán chính sai lầm của Giáo Hoàng — trong Thư Tín của Phao-lô gửi người Hê-bơ-rơ. Ông trình bày sự đối chiếu giữa nhiều thầy tế lễ dưới luật pháp và Thầy Tế Lễ duy nhất của Đức Chúa Trời dưới Phúc Âm, bất tử, và hằng sống để thực hiện chức vụ thầy tế lễ ấy mà trong đó Ngài không có người tiền nhiệm và không thể có người đi theo, và trong đó, giống như Mên-chi-xê-đéc, Ngài đứng một mình. Nhưng trong mối quan hệ chặt chẽ với điều này, ông cũng trình bày sự đối chiếu giữa nhiều của lễ hy sinh dưới luật pháp với sự lặp lại không ngừng của chúng, và của lễ hy sinh duy nhất của Chúa Giê-xu Christ, điều không bao giờ, và không bao giờ có thể, được lặp lại. Lập luận bởi đó sứ đồ chứng minh sự vượt trội không thể nói được của của lễ hy sinh của Đấng Christ hơn những của lễ hy sinh được các con trai của A-rôn dâng, là một lập luận ngắn gọn và quyết định. Chính sự kiện lặp lại của cái này, và không lặp lại của cái kia, là bằng chứng kết luận về sự vượt trội ấy. Những của lễ hy sinh dưới luật pháp được lặp lại ngày này qua ngày khác liên tục; thầy tế lễ không bao giờ xong việc dâng, và bàn thờ không bao giờ ngừng ướt huyết của các nạn nhân. Điều đã làm hôm nay phải được lặp lại ngày mai; và của lễ hy sinh không bao giờ được làm và hoàn thành hoàn toàn đến mức nó không phải được lặp lại tươi mới, và đổi mới vô số lần. Và tại sao? Lý do hiển nhiên. Chúng về bản chất không hoàn hảo. Chúng không bao giờ có thể hoàn thành mục đích lớn là chuộc tội lỗi đến mức sự đổi mới của chúng không cần thiết; và điều đã làm trong một ngày phải được bổ sung bởi điều sẽ làm trong ngày tiếp theo. “Luật pháp,” sứ đồ nói, “chỉ là bóng của những điều tốt lành sẽ đến, không phải là hình thật của các vật, nên không bao giờ có thể nhờ những của lễ hy sinh ấy dâng năm này qua năm khác liên tục làm cho những người đến gần được trọn vẹn. Nếu không, họ đã không ngừng dâng chúng sao? vì những người thờ phượng một lần được thanh tẩy đã không còn lương tâm về tội lỗi nữa. Nhưng trong những của lễ hy sinh ấy lại có sự nhớ lại tội lỗi mỗi năm.” Sự kiện lặp lại không ngừng của chúng là bằng chứng về sự không hoàn hảo thiết yếu của chúng. Nhưng đối chiếu với điều này, và như một bằng chứng về sự đủ của nó, sứ đồ thúc giục xem xét rằng của lễ hy sinh do Đấng Christ làm được dâng lên một lần, và không hơn một lần. Nó đứng một mình, như một của lễ được làm một lần đủ cả, và không bao giờ được lặp lại nữa, — một của lễ hy sinh hoàn toàn như vậy trong sự trình dâng duy nhất của nó đến mức nó không chấp nhận sự lặp lại hay đổi mới. Đấng Christ không thể chết lần thứ hai trên Thập Tự Giá, như thể sự chết đầu tiên của Ngài không hoàn toàn trong hiệu quả hay công đức của nó; vì “bởi một của lễ Ngài đã làm cho những người được nên thánh được trọn vẹn đời đời” hay được chuộc tội. Sứ đồ nhiều lần đổi mới lập luận của mình, và lời khẳng định của ông về sự kiện mà trên đó lập luận được đặt nền. “Đấng Christ đã được dâng một lần để gánh tội lỗi của nhiều người.” “Cũng không phải để Ngài dâng chính Ngài thường xuyên như thầy tế lễ thượng phẩm.” “Vì nếu vậy, Ngài đã phải chịu khổ thường xuyên từ khi tạo dựng thế gian.” “Ngài đã vào nơi thánh một lần;” và “chúng ta được nên thánh bởi sự dâng thân thể của Chúa Giê-xu Christ một lần đủ cả.” “Bởi một của lễ Ngài đã làm cho những người được nên thánh được trọn vẹn đời đời.” Lập luận là quyết định. Sự hoàn hảo của của lễ hy sinh của Đấng Christ, và sự không lặp lại của của lễ hy sinh của Đấng Christ, là không thể tách rời. Nếu của lễ hy sinh ấy cần được lặp lại, thì nó không thể hoàn hảo. Và lập luận của sứ đồ là kết luận, như thể bởi sự dự đoán, chống lại nhiều của lễ hy sinh của Hội Thánh La Mã trong Tiệc Thánh, bất kể cách giải thích nào có thể được các người biện hộ của nó chấp nhận để giải thích đi sự mâu thuẫn giữa thực hành của họ và giáo lý của Kinh Thánh. Hãy để của lễ hy sinh của lễ Misa là một sự lặp lại của lễ hy sinh của Đấng Christ trên Thập Tự Giá, như một số người tranh luận La Mã giữ nó là, — và cách giải thích của họ rõ ràng và không thể phủ nhận có nghĩa là, của lễ hy sinh trên Thập Tự Giá cần được lặp lại ngày này qua ngày khác, để hoàn thành sự cứu rỗi của những tội nhân. Hoặc, hãy để của lễ hy sinh của lễ Misa là một sự tiếp tục của lễ hy sinh của Đấng Christ trên Thập Tự Giá, và một phần của cùng một sự chuộc tội, như những người La Mã khác trình bày nó, — và cách giải thích này rõ ràng và không thể phủ nhận có nghĩa là, của lễ hy sinh trên Thập Tự Giá đã không hoàn thành khi Đấng Christ cúi đầu và tắt hơi. Giải thích mối liên hệ như bạn muốn giữa của lễ hy sinh của lễ Misa và sự chuộc tội được làm trên Thập Tự Giá, nó hoàn toàn không phù hợp với lập luận của sứ đồ bởi đó ông chứng minh sự hoàn hảo không thể đến gần của công việc Đấng Christ, từ việc nó là của lễ duy nhất ấy không bao giờ có thể được lặp lại hay tiếp theo bởi một của lễ khác. III. Điều thiết yếu đối với chính bản tính của một của lễ hy sinh chuộc tội thật thì thiếu vắng trong của lễ hy sinh giả vờ của lễ Misa. Điều đã được dâng trên bàn thờ trong thời xưa không thể là của lễ hy sinh chuộc tội cho Đức Chúa Trời trừ khi nó được hiến dâng cho Ngài bởi sự chết. Tin rằng chính của lễ hy sinh là một định chế tích cực của Đức Chúa Trời, chúng ta phải tìm bản tính và ý nghĩa của nghi thức chỉ trong Lời Ngài, và trong thực hành được sự chỉ định của Ngài phê chuẩn. Và lấy trường hợp các của lễ hy sinh Cựu Ước, chúng ta được bảo đảm nói rằng chúng được hiến dâng một cách đồng đều cho Đức Chúa Trời bởi sự chết, và rằng “không đổ huyết thì không có sự tha thứ.” Thật vậy, có những của lễ dưới luật pháp không gắn liền với sự đổ huyết, và không kèm theo sự hủy diệt sự sống; nhưng những điều này không phải là chuộc tội. Trong mọi trường hợp của một của lễ chuộc tội, nạn nhân bị giết, và sự chuộc tội được làm qua sự đổ huyết. Sự chuộc tội và sự chết của của lễ — sự chuộc tội và sự đổ huyết — liên kết không thể tách rời như vậy, đến mức không thể có của lễ hy sinh thật có bản tính chuộc tội khi của lễ hy sinh không được hiến dâng cho Đức Chúa Trời bởi sự chết. Từ thời rất sớm, huyết được xem là một vật thánh, không được ăn hay sử dụng cho những mục đích thông thường; và chính những thuật ngữ của sự cấm giải thích lý do của nó: “Vì sự sống của xác thịt ở trong huyết, và ta đã ban nó cho các ngươi trên bàn thờ để làm sự chuộc tội cho linh hồn các ngươi; vì huyết làm sự chuộc tội cho linh hồn.”3 Không có huyết đổ ra thì không thể có sự chuộc tội. Và ở đây nằm một khó khăn của giáo điều La Mã về của lễ hy sinh của lễ Misa. Nó là một sự chuộc tội vì tội lỗi của người sống và người chết; nó không phải là một sự tưởng nhớ trần trụi về một của lễ hy sinh, mà chính nó là một của lễ hy sinh, có đức hạnh thỏa mãn công lý thiêng liêng và chuộc tội lỗi; nó là một của lễ chuộc tội được dâng bất cứ nơi nào có một linh mục thánh hiến thánh lễ và trình dâng nó cho Đức Chúa Trời. Nó là một của lễ hy sinh của Đấng Christ, được dâng lên để chuộc sự không hài lòng công chính của Cha Ngài, và hiệu quả cho sự tha thứ tội lỗi. Nhưng thế nhưng chúng ta được sứ đồ bảo đảm rằng “Đấng Christ không chết nữa; sự chết không còn quyền trên Ngài. Vì trong sự Ngài chết, Ngài chết cho tội lỗi một lần: nhưng trong sự Ngài sống, Ngài sống cho Đức Chúa Trời.” Chúa Giê-xu Christ, trong bản tính con người vinh hiển của Ngài, từ lâu đã qua khỏi cảnh đau khổ và hạ mình của Ngài; ngồi bên tay phải của Cha, Ngài đã nghỉ khỏi công việc đau buồn và huyết của Ngài, và không thể lặp lại nữa sự thống khổ của Vườn hay của Thập Tự Giá.
Ngài thật mang theo Ngài trên thiên đàng, in dấu đời đời trên thịt con người của Ngài, những dấu hiệu của sự đau khổ và đóng đinh; “như một chiên con đã bị giết,” Ngài xuất hiện trên cao trước mắt Cha Ngài và các thiên sứ Ngài, được đánh dấu bằng bằng chứng hữu hình của của lễ hy sinh và sự chết. Nhưng Ngài không lặp lại của lễ hy sinh nữa; huyết Ngài không được đổ ra tươi mới. Những bằng chứng về của lễ hy sinh đã hoàn thành một lần của Ngài mà Ngài mang quanh trong con người Ngài là đủ; và với những nhân chứng thầm lặng nhưng hùng hồn này để làm tốt cho vụ kiện của Ngài, Ngài nài xin đức hạnh của của lễ hy sinh ấy, và không bao giờ nài xin vô ích. Sự biện hộ không gián đoạn và liên tục của Ngài, đặt nền trên công đức của của lễ hy sinh duy nhất của Ngài, đủ cả và hoàn toàn, thay thế sự cần thiết lặp lại nó; Ngài không cần chết nữa vì nhiều tội lỗi của dân Ngài, mà họ làm mới mỗi ngày, vì Ngài đã từng chết một cái chết đủ cho tất cả họ, và bây giờ sống một đời sống cầu thay đời đời, dựa trên sự chết ấy, cho dân Ngài. Không có sự đổ huyết, không có sự đau khổ chuộc tội, không có sự sống được trao như sự chuộc tội cho sự sống, của lễ hy sinh giả vờ của lễ Misa không phù hợp với ý tưởng Kinh Thánh về của lễ hy sinh được hiến dâng cho Đức Chúa Trời bởi sự chết.2 Trên những cơ sở như thế, chúng ta được bảo đảm nói rằng thuyết của lễ hy sinh của Hội Thánh La Mã, được phát triển đầy đủ hơn trong giáo điều lễ Misa của nó, nhưng xuyên suốt toàn bộ hệ thống thuộc linh của nó, hoàn toàn đối lập với giáo lý của Lời Đức Chúa Trời, khẳng định, như căn bản đối với Phúc Âm, rằng như chỉ có một Thầy Tế Lễ, thì chỉ có một của lễ hy sinh được biết trong Hội Thánh Tân Ước. Nhưng có nhiều sự sửa đổi khác nhau của thuyết của lễ hy sinh này mà, tránh giáo lý cực đoan của Giáo Hoàng, được nhiều người bán La Mã giữ, và vẫn khẳng định rằng Tiệc Thánh là một của lễ hy sinh. Có hai trong số này được những người thuộc Hội Thánh Cao trong Định Chế Anh giữ rất phổ biến, mà tôi sẽ đề cập rất ngắn gọn. Thứ nhất, Theo một ý nghĩa rất khác với của La Mã, không ít Cha của Hội Thánh Cơ Đốc trong những thế kỷ đầu đã giữ, — và giáo lý đã được phục hồi trong thời gần đây hơn trong Hội Thánh Anh, — rằng các yếu tố bánh và rượu là một của lễ hy sinh vật chất thật, thật vậy không phải chuộc tội, mà là tạ ơn; rất giống cùng một cách như những hoa quả đầu mùa đặt trên bàn thờ bởi sự chỉ định của luật Môi-se, là một của lễ tạ ơn cho Đức Chúa Trời vì sự tràn đầy của những ân huệ của Ngài cho các tạo vật Ngài. Theo quan điểm này, các yếu tố bánh và rượu, được dâng cho Đức Chúa Trời trong Tiệc Thánh như một của lễ hy sinh vật chất không có huyết, là sự ứng nghiệm của lời tiên tri của Ma-la-chi, trong đó ông tiên báo, liên quan đến thời Phúc Âm, rằng “một của lễ tinh sạch,” như phân biệt với của lễ hy sinh đẫm huyết của luật pháp, khi ấy sẽ được dâng lên cho danh Đức Chúa Trời. “Từ nơi mặt trời mọc đến nơi mặt trời lặn, danh ngươi sẽ lớn giữa các dân ngoại; và ở mọi nơi hương sẽ được dâng lên cho danh ta, và một của lễ tinh sạch.” Thuyết của lễ hy sinh này về Tiệc Thánh chắc chắn thoát khỏi sai lầm sống còn và căn bản nhất của Hội Thánh La Mã, khi nó gán cho của lễ hy sinh trong thánh lễ một đặc tính chuộc tội; nhưng nó mở ra cho những phản đối không thể vượt qua. Thứ nhất, một của lễ hy sinh vật chất, theo ý nghĩa một của lễ tạ ơn cho Đức Chúa Trời vì những ân huệ của sự quan phòng Ngài, không có sự tán thành nhẹ nhất trong bất kỳ đoạn nào của Tân Ước mô tả bản tính và mục đích của Tiệc Thánh. Nó hầu như không là gì khác hơn một sự tưởng tượng, được phát minh vô cớ bởi những người thấy rằng không thể xem Tiệc Thánh là một sự chuộc tội vì tội lỗi, nhưng lo lắng, phù hợp với ngôn ngữ thiếu thận trọng của các tác giả tổ phụ về chủ đề, nghĩ ra một cái cớ hợp lý nào đó để áp dụng thuật ngữ “của lễ hy sinh” cho Tiệc Thánh. Thứ hai, thuyết này hoàn toàn không phù hợp với đặc tính đầu tiên và chính yếu của Tiệc Thánh, như được nêu rõ trong Kinh Thánh, cụ thể là, nó là một thánh lễ tưởng nhớ của lễ hy sinh chuộc tội của Đấng Christ. Thứ ba, thuyết về một của lễ hy sinh vật chất trong Tiệc Thánh, theo ý nghĩa một của lễ tạ ơn bằng bánh và rượu vì những ân huệ của Sự Quan Phòng, trái ngược với bản tính thuộc linh của thời kỳ Phúc Âm, đứng đối lập với sự thờ phượng hình bóng. Thứ hai, Có một thuyết của lễ hy sinh khác về Tiệc Thánh, phổ biến hơn nhiều so với thuyết vừa đề cập, và thật vậy, với nhiều sự sửa đổi khác nhau nhưng không quan trọng, là thuyết thịnh hành giữa những người thuộc Hội Thánh Cao của Định Chế Anh mà họ bác bỏ những quan điểm cực đoan của Giáo Hoàng, như được khẳng định trong giáo lý lễ Misa, nhưng họ giữ rằng trong Tiệc Thánh có một của lễ hy sinh chuộc tội thật, và một thầy tế lễ dâng của lễ thật. Theo quan điểm này, các yếu tố bánh và rượu, không hóa thể, mà vẫn không thay đổi, trở thành, bởi những lời thiết lập và sự thánh hiến của linh mục, thân thể và huyết của Đấng Christ theo biểu tượng và huyền nhiệm; do hậu quả của sự hợp nhất thánh lễ giữa dấu hiệu và điều được biểu thị trong Thánh Lễ, các yếu tố đối với cả Đức Chúa Trời lẫn chúng ta đều tương đương và có cùng giá trị với chính Đấng Christ; và việc dâng lên cho Đức Chúa Trời các yếu tố, như vậy vừa đại diện cho một Đấng Cứu Thế bị đóng đinh, vừa không thua kém về đức hạnh hay giá trị so với chính Đấng Cứu Thế, trở thành một của lễ hy sinh chuộc tội thật được làm cho Đấng Toàn Năng vì tội lỗi. Trên thuyết này về Tiệc Thánh, chức vụ thầy tế lễ trong Hội Thánh Cơ Đốc tương tự như của thầy tế lễ dưới luật pháp: cả hai đều dâng cho Đức Chúa Trời những của lễ hy sinh thật, dù theo biểu tượng, đều chỉ đến Đấng Christ, — có sự khác biệt này, rằng chức thầy tế lễ A-rôn dâng một của lễ hy sinh bằng huyết trong viễn cảnh của lễ hy sinh của Đấng Cứu Thế sẽ đến; trong khi chức thầy tế lễ Cơ Đốc dâng một của lễ hy sinh không đổ huyết để nhớ của lễ hy sinh của Đấng Cứu Thế bây giờ đã qua; và cũng vậy, rằng những của lễ hy sinh bây giờ được trình dâng trong Tiệc Thánh, do hậu quả của sự hợp nhất thánh lễ của chúng với Đấng Christ, quý báu vô hạn hơn những của lễ hy sinh của nền kinh tế trước. Tóm tắt như vậy, và xét về mức độ tôi có thể hiểu nó, là giáo lý thịnh hành giữa đa số đảng Hội Thánh Cao trong Hội Thánh Anh vào thời hiện tại, những người chưa sẵn sàng, như một bộ phận cực đoan trong họ dường như sẵn sàng, chấp nhận những định nghĩa của Trent về bản tính và hiệu quả của Thánh Lễ Tiệc Thánh. Nó được duy trì và trình bày dài dòng trong một tác phẩm gần đây được tái bản trong Thư Viện Anh-Công Giáo, mang tên, Của Lễ Hy Sinh Không Đổ Huyết và Bàn Thờ Được Vén Màn và Được Ủng Hộ, bởi Johnson. Thuyết này, trong khi loại trừ giáo điều hóa thể, điều những người La Mã cảm thấy cần thiết để ban cho giáo lý của họ về Tiệc Thánh sự nhất quán và nền tảng, lại gần trong những phương diện thiết yếu khác rất gần với giáo lý ấy, khẳng định, như nó, một thầy tế lễ dâng của lễ thật và một của lễ hy sinh chuộc tội thật trong Tiệc Thánh. Những nguyên tắc đã nêu ra để chống lại thuyết Giáo Hoàng về Tiệc Thánh hầu như tất cả đều có thể dùng như nhau chống lại sự sửa đổi vừa đề cập của nó. Nó phá hoại toàn bộ giáo lý và đặc tính của Phúc Âm. Dưới thời kỳ Cơ Đốc không có thầy tế lễ nào ngoài Một Đấng, và Ngài ở trên thiên đàng. Đó là tên gọi không thể truyền đạt của Ngài, mà không ai trên thiên đàng hay trên đất có thể mang ngoài chính Ngài. Không có của lễ hy sinh hay sự chuộc tội nào ngoài một, và điều ấy đã hoàn thành trên Thập Tự Giá dựng lên trên đồi Gô-gô-tha, nhìn lại, như nó, trong hàng ngàn năm qua hàng dài những của lễ đẫm huyết, chỉ là những hình bóng chỉ đến nó, chưa đến; và nhìn về phía trước, như nó, qua hàng dài những thánh lễ trong Hội Thánh Cơ Đốc, tưởng nhớ nó, bây giờ nó đã qua. Cả hình bóng trước, lẫn sự tưởng nhớ sau, đều không thể chia sẻ trong đặc tính của nó như một của lễ hy sinh chuộc tội vì tội lỗi. Bây giờ không có sự hiến dâng các nạn nhân cho Đức Chúa Trời bởi sự chết, — sự sống ban cho sự sống, và huyết trao đổi cho huyết, — để làm một sự chuộc tội. Bi kịch của Thập Tự Giá bây giờ không thể được đổi mới, cũng không thể đổ huyết chuộc tội tươi mới; thế nhưng “không đổ huyết thì không có sự tha thứ” trong Thánh Lễ hay trong của lễ hy sinh. Dưới bất kỳ hình thức, hay sự sửa đổi nào thuyết thánh lễ được giữ, khẳng định trong Tiệc Thánh một của lễ hy sinh thật, và một sự chuộc tội thật vì tội lỗi, nó là một sự làm nhục Chiên Con của Đức Chúa Trời, Đấng “bởi một của lễ dâng chính Ngài đã làm cho những người được nên thánh được trọn vẹn đời đời,” và Đấng, nhờ của lễ thiêng liêng duy nhất ấy, bây giờ “hằng sống đời đời để cầu thay cho dân Ngài.” PHẦN III: QUYỀN NĂNG HỘI THÁNH ĐƯỢC THỰC THI LIÊN QUAN ĐẾN KỶ LUẬT Hội Thánh của Đấng Christ CHƯƠNG I: BẢN TÍNH, MỤC ĐÍCH, VÀ GIỚI HẠN CỦA KỶ LUẬT CỦA HỘI THÁNH CƠ ĐỐC Quyền năng Hội Thánh được sử dụng theo cách kỷ luật, hay sự thực thi thẩm quyền ấy được ngụ ý trong việc áp đặt và loại bỏ những sự quở trách của Hội Thánh, trong việc theo tư pháp nhận vào sự thông công của xã hội Cơ Đốc và loại trừ khỏi nó, đã được phân biệt bằng tên gọi “potestas diakritike.” Ở giai đoạn này của các cuộc thảo luận của chúng ta, không cần quay lại lập luận đã biện minh cho Hội Thánh một quyền năng Hội Thánh nhất định, riêng biệt trong bản tính và mục đích của nó với quyền năng thuộc về quan quyền dân sự, — có nguồn gốc của nó trong món quà và sự chỉ định của Đầu Thiêng Liêng của nó, và có mục đích chung là hoàn thành những mục đích lớn mà vì đó một Hội Thánh đã được thiết lập trên đất. Một nhánh của quyền năng ấy, chúng ta đã thấy, có liên quan đến giáo lý, và bao gồm những sự thực thi thẩm quyền thuộc linh mà bởi đó Hội Thánh thực hiện nhiệm vụ của nó như người thầy và nhân chứng cho Lời và lẽ thật của Đấng Christ. Một nhánh thứ hai của quyền năng ấy, chúng ta cũng đã thấy, có liên quan đến các thánh lễ, và bao gồm việc sử dụng thẩm quyền thuộc linh ấy mà bởi đó Hội Thánh, như cơ quan của Đấng Christ cho mục đích, duy trì và ban phát các thánh lễ của Ngài cho sự gây dựng dân Ngài. Một nhánh thứ ba của cùng quyền năng này còn lại cho chúng ta xem xét, và gồm sự thực thi thẩm quyền Hội Thánh ấy mà bởi đó Hội Thánh tìm cách thực thi sự tuân thủ các luật của Đấng Christ bởi việc áp đặt và loại bỏ theo tư pháp những sự quở trách thuộc linh của Ngài trong trường hợp các thành viên của nó. Những giới hạn đặt lên chúng ta làm cho cần thiết phải nén cuộc thảo luận của chúng ta về chủ đề này trong một phạm vi hơi hẹp. “Potestas diakritike,” hay sự thực thi thẩm quyền Hội Thánh ấy liên quan đến kỷ luật, có thể được giữ là hướng đến hai mục đích lớn, thiết yếu cần thiết cho trật tự và sự thịnh vượng của xã hội Cơ Đốc. Trước hết, mục đích của nó là thực hiện những định chế của Đấng Christ liên quan đến việc nhận và loại trừ các thành viên gắn liền với xã hội Cơ Đốc. Có những nguyên tắc nhất định được nêu ra trong Lời Ngài đủ chỉ ra những điều khoản thành viên mà Đấng Christ đã ban hành cho Hội Thánh Ngài, và đặc tính và tư cách của những người có quyền được nhận vào xã hội Cơ Đốc, hay ở lại trong nó như các thành viên của nó. Và mục đích đầu tiên mà nhánh đặc biệt ấy của thẩm quyền Hội Thánh liên quan đến kỷ luật dự tính, là thực thi các luật của Đấng Christ trong việc nhận vào tư cách thành viên Hội Thánh những người có quyền hưởng đặc ân, và trong việc loại trừ những người không có. Thứ hai, mục đích của nó là thực hiện những chỉ dẫn của Đấng Christ liên quan đến những người thuộc về Hội Thánh như các thành viên của nó, theo cách bảo đảm sự vâng lời của họ đối với các luật Ngài, và thúc đẩy sự gây dựng thuộc linh của họ. Có những luật nhất định Đấng Christ đã chỉ định, không chỉ cho việc nhận và loại trừ các thành viên, mà còn cho việc điều chỉnh hành vi của những người trong Hội Thánh, — quy định cho họ những nhiệm vụ phải làm, và trật tự phải tuân thủ bởi họ, như các thành viên của xã hội Cơ Đốc. Và, theo đó, mục đích thứ hai mà nhánh quyền năng Hội Thánh này dự tính là thúc đẩy và bảo đảm cả sự vâng lời và sự gây dựng của các thành viên Hội Thánh, bởi những hạn chế của thẩm quyền Hội Thánh đặt lên họ; bởi việc áp đặt những hình phạt quở trách và khiển trách, và tước đoạt những đặc ân của xã hội, khi những điều này đã đáng phải chịu; và bởi sự vận hành của một hệ thống phần thưởng và hình phạt thuộc linh, được tính toán để thúc đẩy trật tự và lợi ích của cộng đồng Cơ Đốc. Nói chung, đây là hai mục đích lớn của sự thực thi thẩm quyền thuộc linh ấy trong Hội Thánh liên quan đến kỷ luật. Nó chu cấp cho việc thực thi các luật của Đấng Christ như chúng đã được mặc khải gắn liền với, thứ nhất, việc nhận các bên vào, hay loại trừ họ khỏi, xã hội Cơ Đốc; và thứ hai, sự vâng lời và gây dựng của các thành viên Hội Thánh. Bản tính và mục đích chung như vậy của quyền năng kỷ luật ấy được Hội Thánh tuyên bố, câu hỏi gặp chúng ta ở đầu cuộc thảo luận là, về cơ sở mà tuyên bố này dựa vào. Sẽ không khó để cho thấy rằng quyền thực thi một quyền năng như vậy là một quyền thuộc về Hội Thánh Cơ Đốc, cả bởi luật tự nhiên, như được lý trí chứng minh, và bởi luật của Đấng Christ, như được mặc khải trong Lời Ngài. I. Quyền năng điều chỉnh vấn đề nhận và loại trừ các thành viên, cũng như hành vi của họ trong khi họ tiếp tục là thành viên của xã hội, thuộc về Hội Thánh bởi chính ánh sáng tự nhiên. Đó là một quyền cố hữu được ban cho mọi hiệp hội tự nguyện thuộc bất kỳ bản tính nào, và cần thiết cho sự tồn tại và thịnh vượng của nó như một xã hội có trật tự. Chính những điều kiện cần thiết cho sự tồn tại của một thân thể người có tổ chức, và trật tự ngụ ý trong các hoạt động kết hợp, hiển nhiên đòi hỏi rằng họ sẽ đồng ý về một số nguyên tắc cố định cả về sự hợp nhất và hành động, — sự tuân thủ chúng tạo thành những điều khoản về sự nhận vào và tiếp tục của họ trong xã hội như các thành viên, và sự rời bỏ chúng phải kéo theo sự mất những đặc ân của tư cách thành viên. Không xã hội nào được tạo ra cho một mục đích chung, và đòi hỏi một hành động chung, có thể tồn tại trên nguyên tắc bị buộc phải nhận, hay tiếp tục xem như các thành viên của nó, những người vi phạm các quy định của nó, hay tự đặt mình đối lập với những mục đích mà vì đó nó được thiết lập. Phải có trong mọi hiệp hội tự nguyện một quyền áp đặt các luật của chính nó lên các thành viên của nó, — một quyền năng từ chối nhận những người không đưa ra bảo đảm về sự phù hợp của họ với các quy tắc và mục đích của xã hội, — và, khi không có biện pháp nào khác đủ, thẩm quyền tước đoạt những đặc ân của nó và trục xuất khỏi sự hiệp thông của nó những người kiên trì và có hệ thống rời bỏ trật tự và nghĩa vụ của định chế. Nếu một xã hội hoàn toàn là một hiệp hội hợp pháp, nó phải có quyền này để thực thi quyền năng trật tự và thẩm quyền trên các thành viên của nó cần thiết cho chính những mục đích mà vì đó nó được thiết lập. Sự tồn tại của quyền như thuộc về Hội Thánh, chung với mọi xã hội hợp pháp khác của loài người, được chứng minh rõ ràng từ chính ánh sáng tự nhiên. Và từ cùng một nguồn không khó để thu thập một bằng chứng, không chỉ về tính công bằng của một tuyên bố như vậy, về phía xã hội Cơ Đốc, mà còn về những giới hạn được chỉ định công bằng cho quyền ấy. Trong việc điều chỉnh trật tự của xã hội và hành vi của các thành viên, và trong việc thực thi quyền nhận và trục xuất phù hợp với các nguyên tắc cố định của nó, có hai giới hạn được đặt rõ ràng cho quyền năng được sử dụng như vậy. Thứ nhất, không xã hội nào có một quyền loại này vượt ra ngoài vòng tròn các thành viên của chính nó, hay của những người đã tự nguyện đến dưới các quy tắc và nghĩa vụ của xã hội. Quyền trật tự và thẩm quyền được nó thực thi không mở rộng đến những người ngoài hiệp hội. Và thứ hai, trong việc thực thi các quy định của nó ngay cả lên chính các thành viên của nó, nó chỉ có thể trao, trong trường hợp vi phạm, không loại hay mức hình phạt nào khác ngoài việc tước đoạt một số hay tất cả các quyền hay lợi thế mà chính xã hội đã ban cho. Khi nó đã tước đoạt kẻ phạm tội những đặc ân người ấy hưởng trong sự thông công với xã hội, và trục xuất người ấy khỏi tư cách thành viên của nó, nó đã cạn kiệt mọi thẩm quyền hợp pháp và quyền năng hợp pháp của nó theo cách hình phạt. Và hai giới hạn này, được đặt rõ ràng cho quyền năng của bất kỳ xã hội tự nguyện nào trên các thành viên của nó, cũng giới hạn việc thực thi bởi Hội Thánh Cơ Đốc các quyền năng kỷ luật của nó. Bởi chính luật tự nhiên, áp dụng cho xã hội Cơ Đốc cũng như bất kỳ xã hội nào khác, nó có thể khẳng định hợp pháp một quyền điều chỉnh việc nhận và trục xuất các thành viên của nó, và hành vi của họ trong khi họ tiếp tục là thành viên trong nó. Nhưng thứ nhất, Hội Thánh không có quyền năng kỷ luật hay thẩm quyền trên những người đã không tìm kiếm hay chấp nhận sự thông công của nó; và thứ hai, Hội Thánh không có hình phạt nào trong kho thẩm quyền của nó ngoài sự mất mát nó có thể trao cho những kẻ phạm tội về những đặc ân họ đã nhận từ sự thông công của nó. Và khi bản án trục xuất khỏi những điều này được tuyên bố, trong trường hợp cực đoan cuối cùng, thẩm quyền của nó khi ấy và ở đó cạn kiệt và chấm dứt. II. Quyền năng kỷ luật là một quyền được ban cho Hội Thánh bởi sự chỉ định thiêng liêng tích cực. Quyền mà Hội Thánh Cơ Đốc, chung với mọi xã hội tự nguyện và hợp pháp, có để chỉ định và thực thi những điều khoản nhận vào của chính nó, và thực hiện, trong trường hợp các thành viên của nó, những quy định nội bộ của chính nó, không hề đạt đến ý tưởng đầy đủ của “potestas diakritike” được Hội Thánh tuyên bố và thực thi. Có một hiệu quả thuộc linh trong quyền năng kỷ luật này, và có những kết quả thuộc linh tuôn ra từ nó, mà không quyền tự nhiên đơn thuần nào thuộc về bất kỳ xã hội nào có thể ban cho, và không gì ngoài thẩm quyền và đức hạnh của một định chế thiêng liêng có thể ban cho. Nó ràng buộc lương tâm bằng một nghĩa vụ, và mang theo nó một phước lành hay sự phán xét siêu nhiên, mà không quyền năng hay hành động nào của bất kỳ xã hội con người tự nguyện nào có thể ban cho, và chỉ có thể được giải thích trên nguyên tắc của một thẩm quyền và đức hạnh được ràng buộc trong thánh lễ bởi sự chỉ định tích cực của Đức Chúa Trời. Vậy, ngoài quyền đơn thuần mà mọi xã hội hợp pháp phải có theo cách thẩm quyền và quy định trong trường hợp các thành viên của nó, quyền năng kỷ luật được Hội Thánh Cơ Đốc thực thi là một quyền của sự thiết lập thiêng liêng trực tiếp. Rằng kỷ luật Hội Thánh là một thánh lễ của Đức Chúa Trời, có thể được thiết lập bởi ba dòng bằng chứng riêng biệt: bởi sự chỉ định tích cực của nó mà chúng ta tìm thấy trong Kinh Thánh, bởi những ví dụ được ghi lại về thực hành của các sứ đồ, và bởi những chỉ dẫn được ban liên quan đến cách thức thực thi nó. Thứ nhất, Chúng ta có sự thiết lập trực tiếp kỷ luật Hội Thánh và những sự quở trách của Hội Thánh bởi chính Đấng Christ. Tôi không dừng lại để tra hỏi bản tính và sự thực thi của thánh lễ này dưới Hội Thánh Cựu Ước, vì nó sẽ đòi hỏi một cuộc thảo luận dài để làm công bằng cho chủ đề. Nhưng điều này tôi có thể nói, rằng dường như không có gì chắc chắn có thể chứng minh hơn là, tách khỏi bất kỳ sự thực thi thẩm quyền dân sự nào về phía nhà nước, cũng có một sự thực thi thẩm quyền Hội Thánh trong Hội Thánh Do Thái, theo cách tước đoạt những kẻ vi phạm những đặc ân của Hội Thánh, và loại trừ họ khỏi hội chúng trong sự thờ phượng thiêng liêng. Chủ đề được thảo luận với sự học vấn lớn và sức mạnh lập luận trong tác phẩm Aaron's Rod Blossoming của Gillespie. Nhưng, bỏ qua trường hợp Hội Thánh Do Thái, chúng ta có bằng chứng dồi dào rằng thánh lễ kỷ luật là sự thiết lập của chính Đấng Christ trong Hội Thánh Tân Ước. Có ba dịp đặc biệt hơn mà chúng ta thấy Chúa chúng ta gợi ý việc ban quyền năng như vậy cho Hội Thánh Ngài. Thứ nhất, vào dịp lời xưng nhận đáng chú ý do Phi-e-rơ đưa ra, Đấng Cứu Thế chúng ta tuyên bố với người ấy: “Ta nói cùng ngươi, ngươi là Phi-e-rơ, và trên đá này ta sẽ xây Hội Thánh ta; và các cửa âm phủ sẽ không thắng được nó. Ta sẽ ban cho ngươi các chìa khóa của nước thiên đàng: và bất cứ điều gì ngươi buộc trên đất sẽ buộc trên trời; và bất cứ điều gì ngươi mở trên đất sẽ mở trên trời.” Tiếp theo, khi nói về việc xử lý những tội phạm, Chúa chúng ta, vào một dịp khác, tuyên bố với mọi Sứ Đồ: “Nếu anh em ngươi phạm tội cùng ngươi, hãy đi và chỉ lỗi người ấy giữa ngươi và người ấy một mình: nếu người ấy nghe ngươi, ngươi đã được anh em ngươi. Nhưng nếu người ấy không nghe ngươi, hãy đem theo một hay hai người nữa, để mọi lời được xác lập trong miệng hai hay ba nhân chứng. Và nếu người ấy bỏ qua không nghe họ, hãy nói với Hội Thánh: nhưng nếu người ấy bỏ qua không nghe Hội Thánh, hãy để người ấy đối với ngươi như một người ngoại và người thu thuế. Quả thật ta nói cùng các ngươi, Bất cứ điều gì các ngươi buộc trên đất sẽ buộc trên trời; và bất cứ điều gì các ngươi mở trên đất sẽ mở trên trời.”2 Lần thứ ba, và sau sự sống lại của Ngài, chúng ta thấy Chúa chúng ta ban cho các Sứ Đồ của Ngài cùng thẩm quyền gắn liền với sự ủy nhiệm của họ như các Sứ Đồ: “Chúa Giê-xu lại phán cùng họ rằng, Bình an cho các ngươi: như Cha đã sai ta, ta cũng sai các ngươi. Và khi Ngài đã phán điều này, Ngài hà hơi trên họ, và phán cùng họ rằng, Hãy nhận Đức Thánh Linh. Bất cứ tội nào các ngươi tha, tội ấy được tha cho họ; và bất cứ tội nào các ngươi giữ lại, tội ấy bị giữ lại.” Không cần thiết cho lập luận hiện tại của chúng ta tra hỏi về bên hay các bên đặc biệt trong Hội Thánh mà thẩm quyền đặc biệt này được Đấng Christ ủy thác, và những người, do hậu quả của việc ban cho của Ngài, được bảo đảm, hơn là những người khác, để quản trị nó. Cuộc tra hỏi này thuộc về câu hỏi quan trọng sẽ được thảo luận sau, về các bên mà trong họ việc thực thi quyền năng Hội Thánh nói chung được ban cho. Nhưng, hoãn câu hỏi này hiện tại, rõ ràng, khi xem xét và so sánh những lời tuyên bố này của Kinh Thánh, rằng Chúa chúng ta trong chúng đã truyền đạt cho Hội Thánh Ngài một món quà thường trực về thẩm quyền và quyền năng theo cách kỷ luật sẽ tồn tại lâu dài hơn chức vụ của các Sứ Đồ. Những đoạn tôi đã trích dẫn hiển nhiên song song, và mỗi đoạn giúp giải thích đoạn kia. Cụm từ, “các chìa khóa của nước thiên đàng,” xuất hiện trong đoạn đầu tiên, song song với quyền năng “buộc và mở,” được nói đến trong đoạn thứ hai; và mỗi điều trong hai điều này tương đương với thẩm quyền “tha và giữ lại tội lỗi,” được đề cập trong đoạn thứ ba. Cách diễn đạt, “nước thiên đàng,” được sử dụng trong việc ban cho Phi-e-rơ “các chìa khóa,” theo cách dùng rất phổ biến của Tân Ước về các từ, phải được hiểu là Hội Thánh hữu hình của Đấng Christ; và quyền năng của các chìa khóa là quyền năng mở hay đóng cửa của Hội Thánh ấy, trong trường hợp các bên tìm kiếm sự nhận vào hay đáng bị loại trừ. Hoàn toàn tương đương với quyền năng của các chìa khóa này là thẩm quyền buộc và mở; hay thẩm quyền buộc lên con người tội lỗi của họ, để họ bị đóng cửa khỏi Hội Thánh, hay mở họ khỏi tội lỗi của họ, để họ có quyền được nhận vào. Và theo cùng ý nghĩa, và cùng hiệu quả, chúng ta phải hiểu hình thức diễn đạt thứ ba, được Chúa chúng ta sử dụng cho các đại diện của Hội Thánh Ngài khi Ngài ban cho họ quyền “giữ lại và tha tội lỗi,” — ngôn ngữ không được giải thích theo nghĩa đen, như một quyền năng từ Đấng Christ để tha thứ tội lỗi, hay thăm nó bằng sự kết án đời đời, được ban cho Hội Thánh Ngài, mà phải được hiểu là ban thẩm quyền cho Hội Thánh chỉ liên quan đến những đặc ân bề ngoài và hình phạt của sự vi phạm ấy, mà, như một xã hội hữu hình, nó có danh hiệu để trao và loại bỏ. Ba đoạn mà trong đó Chúa chúng ta ủy thác cho Hội Thánh quyền năng đáng chú ý này phải được giải thích gắn liền với nhau; và trong khi chúng, khi được hiểu đúng, không tán thành ý tưởng về một quyền năng tha tội hay giải thoát khỏi những hậu quả đời đời của nó, chúng cung cấp một bằng chứng thỏa đáng nhất về thẩm quyền của Hội Thánh thực thi một quyền năng kỷ luật trong việc theo tư pháp áp đặt và loại bỏ những sự quở trách của Hội Thánh trong trường hợp các thành viên của nó. Thứ hai, Rằng quyền năng kỷ luật là một sự chỉ định thiêng liêng trong Hội Thánh, cũng có thể được thu thập từ những gợi ý rõ ràng chúng ta có trong Kinh Thánh về thực hành của các sứ đồ về chủ đề. Trường hợp đáng chú ý của người loạn luân gắn liền với Hội Thánh Cô-rinh-tô là một ví dụ về thực hành của các sứ đồ trong việc sử dụng kỷ luật tư pháp cung cấp một tiền lệ có thẩm quyền trong vấn đề. Trong thư đầu tiên gửi cho các tín đồ Cô-rinh-tô, chúng ta thấy được nêu rõ dịp đòi hỏi một sự thực thi thẩm quyền tư pháp như vậy trong một Hội Thánh Cơ Đốc, — mục đích hay mục tiêu sẽ đạt được bởi việc sử dụng nó, cả xét về sự tinh sạch của sự thông công Hội Thánh và sự gây dựng của kẻ phạm tội, — và thẩm quyền cho những thủ tục như vậy, như được làm trong danh Đấng Christ. Và trong thư thứ hai gửi cho cùng Hội Thánh ấy chúng ta thấy sứ đồ, liên quan đến cùng một người, biện minh hay khen ngợi bản án dứt phép thông công đã áp đặt, tuyên bố hiệu quả có lợi hình phạt đã tạo ra trên kẻ phạm tội, và hướng dẫn Hội Thánh Cô-rinh-tô về những nguyên tắc mà trên đó, do hậu quả của sự ăn năn của người ấy, họ phải tiến hành giải thoát và nhận người ấy lại vào sự hiệp thông.2 Một ví dụ nổi bật khác về thực hành của các Sứ Đồ trong vấn đề này được đề cập trong Thư Tín Thứ Nhất gửi Ti-mô-thê, khi Phao-lô nói về một số người đã “làm đắm tàu đức tin,” và thêm, “trong số đó là Hy-mê-nê và A-léc-xan-đơ; những người ta đã phó cho Sa-tan, để họ học không phạm thượng.” Ngay cả trong trường hợp Hội Thánh sơ khai, trong khi còn trong lò bắt bớ, cần thiết, bởi việc thực thi thẩm quyền tư pháp, thanh tẩy tội phạm và kẻ phạm tội, để xã hội Cơ Đốc có thể được giữ tinh sạch.4 Thứ ba, Thẩm quyền của kỷ luật như một thánh lễ thiêng liêng trong Hội Thánh cũng có thể được chứng minh rất rõ ràng bởi những chỉ dẫn được ban trong Kinh Thánh về cách thức thực thi nó. Những chỉ dẫn này, thường thuộc loại ngẫu nhiên đơn thuần, rải rác lên xuống các trang Kinh Thánh, rõ ràng xem thánh lễ kỷ luật là một định chế thường trực và có thẩm quyền trong Hội Thánh. “Những kẻ phạm tội,” Sứ đồ Phao-lô nói, “hãy quở trách trước mặt mọi người, để những người khác cũng sợ.” “Và những người khác,” Sứ đồ Giu-đe nói, “hãy cứu với sự sợ hãi, kéo họ ra khỏi lửa; ghét ngay cả chiếc áo bị xác thịt làm ô uế.” “Một người là kẻ dị giáo, sau lần khuyên bảo thứ nhất và thứ hai, hãy loại bỏ.” “Nay chúng tôi truyền cho anh em, nhân danh Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, rằng anh em hãy rút lui khỏi mọi anh em bước đi một cách vô trật tự, và không theo truyền thống người ấy nhận từ chúng tôi.” “Và nếu ai không vâng lời chúng tôi bởi thư này, hãy ghi chú người ấy, và không giao thiệp với người ấy, để người ấy có thể xấu hổ. Nhưng đừng xem người ấy như kẻ thù, mà hãy khuyên bảo người ấy như một anh em.” Những điều này, và nhiều đoạn khác có thể được trích dẫn, thể hiện những chỉ dẫn được linh cảm của các Sứ Đồ về cách thức và tinh thần kỷ luật Hội Thánh phải được thực thi, cung cấp bằng chứng thỏa đáng nhất về sự tồn tại của thực hành như một thánh lễ thường trực trong Hội Thánh Cơ Đốc. Thêm vào ví dụ của các Sứ Đồ, và sự chỉ định và ủy nhiệm rõ ràng của Đấng Christ, chúng cung cấp bằng chứng rất dồi dào và kết luận rằng quyền năng kỷ luật là một định chế thiêng liêng trong Hội Thánh Cơ Đốc. Đó là những cơ sở mà trên đó có thể lập luận rằng Đấng Christ đã ban một quyền năng kỷ luật cho những người giữ chức vụ của xã hội Cơ Đốc. “Chúa Giê-xu,” Tín Điều Đức Tin nói, “như Vua và Đầu của Hội Thánh Ngài, đã chỉ định trong đó một chính quyền trong tay các viên chức Hội Thánh, riêng biệt với quan quyền dân sự. Cho những viên chức này các chìa khóa của nước thiên đàng được ủy thác, bởi đức hạnh đó họ có quyền năng tương ứng để giữ lại và tha tội lỗi, đóng nước ấy lại đối với những người không ăn năn, cả bởi Lời và những sự quở trách, và mở nó cho những tội nhân ăn năn bởi chức vụ Phúc Âm, và bởi sự giải thoát khỏi những sự quở trách, khi dịp đòi hỏi.” Nhưng trong khi có bằng chứng dồi dào từ Kinh Thánh về sự tồn tại của một thẩm quyền như vậy trong Hội Thánh Cơ Đốc, cũng không kém chắc chắn rằng có những giới hạn nghiêm ngặt và được định rõ trong Lời Đức Chúa Trời cho mức độ và hoạt động của nó.
Điều quan trọng là đề cập đến những giới hạn được chỉ định cho quyền năng Hội Thánh trong bộ phận thực thi này của nó. Trước hết, vậy, quyền năng tư pháp của Hội Thánh bị giới hạn bởi sự tôn trọng thẩm quyền của Đấng Christ như nguồn gốc của nó. Quyền năng của các chìa khóa thường được các nhà thần học xưa chia thành hai điều này, — chìa khóa giáo lý, và chìa khóa kỷ luật. Chìa khóa giáo lý ngụ ý quyền và thẩm quyền của Hội Thánh, với Lời Đức Chúa Trời trong tay, áp dụng những lời tuyên bố của nó liên quan đến tội lỗi cho trường hợp tội nhân riêng lẻ, — sử dụng những lời đe dọa của nó để ngăn chặn, những lời cảnh báo để khuyên bảo, thẩm quyền của nó để kiềm chế kẻ có tội; và cũng đưa những lời hứa và sự khích lệ của nó để phục hồi người ăn năn, khi ăn năn, đặc biệt hướng và thích ứng những lời tuyên bố Kinh Thánh cho mỗi trường hợp đặc biệt, tùy theo bản tính của tội phạm và những điều đáng phải chịu của kẻ phạm tội. Chìa khóa kỷ luật ngụ ý quyền và thẩm quyền của Hội Thánh thực thi chức vụ nhận vào sự thông công của xã hội Cơ Đốc, và loại trừ khỏi nó; phán đoán tư cách của các ứng viên cho tư cách thành viên; và, trong trường hợp những kẻ vi phạm giữa các thành viên của nó, tiến hành chống lại bên phạm tội bằng cách đình chỉ khỏi các đặc ân Hội Thánh một thời gian, hay bằng cách cuối cùng cắt đứt người ấy bằng bản án dứt phép thông công. Trong trường hợp Hội Thánh thực thi chìa khóa giáo lý, quyền và quyền năng của nó là giải thích và áp dụng, theo sự hiểu biết của nó, bản án đã được Lời Đức Chúa Trời tuyên bố về tội phạm nó phải xử lý; bày tỏ trước mắt kẻ phạm tội, và áp dụng cho trường hợp của người ấy, sự phán xét của Kinh Thánh về những hậu quả tương lai và đời đời của tội lỗi người ấy. Trong trường hợp Hội Thánh thực thi chìa khóa kỷ luật, quyền và quyền năng của nó là, bởi hành động tư pháp của chính nó, loại trừ kẻ phạm tội một thời gian, hay vĩnh viễn, khỏi những đặc ân bề ngoài của Hội Thánh. Nhưng ngoài điều này, Hội Thánh không có thẩm quyền và không có quyền năng. Trong trường hợp chìa khóa giáo lý, chức vụ và nhiệm vụ của Hội Thánh đơn giản là tuyên bố, và không hơn, — có quyền năng công bố điều, theo sự hiểu biết của chính nó, là những quyết định của Lời Đức Chúa Trời, áp dụng cho trường hợp theo cách giải thoát người ăn năn, và kết án tội nhân không ăn năn; nhưng không có quyền năng tự nó, và tách khỏi bản án thiêng liêng, để giải thoát hay kết án. Trong trường hợp chìa khóa kỷ luật, chức vụ và nhiệm vụ của Hội Thánh đơn giản là phục vụ, — có quyền năng nhận vào hay loại trừ khỏi những đặc ân bề ngoài của xã hội Cơ Đốc, tùy theo nó tin rằng Đấng Christ trong Lời Ngài đã nhận vào hay loại trừ; nhưng không có quyền năng tự nó mở hay đóng cửa của Hội Thánh vô hình, hay ban hay giữ lại sự nhận vào ân huệ của Đức Chúa Trời. Trong những phương diện này, quyền kỷ luật được Hội Thánh thực thi bị giới hạn bởi thẩm quyền của Đấng Christ như nguồn gốc của nó. Trong việc tuyên bố sự giải thoát hay kết án, Hội Thánh đơn giản tuyên bố bản án của Đấng Christ trong vấn đề, theo cách giải thích của chính nó về bản án ấy; nó không có thẩm quyền độc lập hay huyền nhiệm tự nó để giải thoát khỏi tội lỗi, hay kết án hình phạt tương lai. Trong việc loại trừ khỏi hay nhận vào sự hiệp thông của xã hội Cơ Đốc, Hội Thánh đơn thuần hành động theo quan điểm của nó về cách Đấng Christ sẽ hành động trong hoàn cảnh; và hiệu quả của bản án của nó không thể mang theo nó điều gì hơn việc ban hay rút những đặc ân bề ngoài. Trong cả hai trường hợp, bản án của Hội Thánh có thể sai và không được bảo đảm. Trong việc tuyên bố bản án giải thoát hay kết án, Hội Thánh có thể đã sai lầm, và giải thích ý của Đấng Christ sai; và nếu vậy, bản án sẽ không mang theo nó phước lành hay sự phán xét thuộc linh. Trong hành động phục vụ nhận vào hay cắt đứt khỏi những đặc ân bề ngoài và tư cách thành viên của Hội Thánh, nó cũng có thể đã sai lầm, đã áp dụng sai luật của Đấng Christ; và nếu vậy, hành động đã làm, dù nó có thể sai trái ban hay giữ lại những đặc ân bề ngoài, không có hiệu quả hay đức hạnh thuộc linh để mở ra hay đóng lại cửa của đặc ân cứu rỗi. Thẩm quyền của Đấng Christ trên thiên đàng, và quyền năng Ngài ban hay giữ lại ân điển, không bị gạt sang một bên bởi hành động sai lầm của Hội Thánh Ngài trên đất. Hội Thánh không đưa ra tuyên bố Giáo Hoàng hay bán Giáo Hoàng nào để giải thoát hay kết án, nhận vào hay loại trừ khỏi ân điển, độc lập với Đấng Christ. Thứ hai, quyền năng tư pháp của Hội Thánh theo cách kỷ luật bị giới hạn bởi Lời Đức Chúa Trời như quy tắc thực thi nó. Ngoài bảo đảm của quy tắc ấy, Hội Thánh không có quyền kỷ luật, và không có thẩm quyền thực thi nó. Cho Hội Thánh Cơ Đốc đã được ban một sự chu cấp các thánh lễ và đặc ân bề ngoài, quý báu không thể nói được ngay cả như những phương tiện bề ngoài, và không hơn là những phương tiện, của ân điển; và trong sự hưởng và sử dụng những điều này, các thành viên của nó có những lợi thế thuộc loại rất quan trọng, mà những người không phải là thành viên của nó không sở hữu, và sự mất chúng suy ra một hình phạt không nhẹ hay không đáng kể. Một hình phạt như vậy, nhưng không hơn, Kinh Thánh ban thẩm quyền cho Hội Thánh, trong việc thực thi các quyền năng tư pháp của nó, áp đặt lên những kẻ phạm tội. Những quyền và đặc ân và lợi thế Hội Thánh ban khi nó ban một danh hiệu cho tư cách thành viên của nó, nó cũng có thể vì nguyên nhân đã chỉ ra lấy đi. Nhưng ngoài sự mất những đặc ân bề ngoài mà chính nó đã ban cho, Hội Thánh không thể đi theo cách áp đặt hình phạt. Trong phương diện này, nó bị giới hạn nghiêm ngặt bởi thẩm quyền của Kinh Thánh như quy tắc của nó. Sự đình chỉ tạm thời hay sự loại trừ vĩnh viễn kẻ phạm tội khỏi những đặc ân bề ngoài của xã hội Cơ Đốc, là kỷ luật hay hình phạt tư pháp duy nhất đủ thẩm quyền cho Hội Thánh áp đặt. Kỷ luật tùy ý và không được ủy quyền mà Hội Thánh La Mã khẳng định một quyền áp đặt, — những việc đền tội và áp đặt bề ngoài của nó, ảnh hưởng đến con người và tài sản của các nạn nhân, những sự hành xác thuộc xác thịt của nó, sự mất các quyền dân sự và lợi thế xã hội của nó, hệ thống hình phạt và hành hương của nó, sự khắc khổ thân thể và chủ nghĩa khổ hạnh, — tất cả những điều này và những sự áp đặt tương tự, dù tự nguyện hay bắt buộc, không phù hợp với những giới hạn Kinh Thánh của kỷ luật Hội Thánh, và đối lập với Lời Đức Chúa Trời như quy tắc của nó. Thứ ba, quyền năng của Hội Thánh theo cách kỷ luật bị giới hạn bởi bản tính của nó, như một quyền năng thuộc linh độc quyền. Khi những phương tiện cảnh báo, và khuyên bảo, và khuyên răn, và quở trách, và quở trách của Hội Thánh, như chúng được truyền dạy trong Lời Đức Chúa Trời, đã được sử dụng, chìa khóa giáo lý ban bảo đảm đi không xa hơn. Khi trước hết sự đình chỉ một mùa khỏi đặc ân và sự hiệp thông Hội Thánh, và cuối cùng bản án dứt phép thông công vĩnh viễn, đã được viện đến, những quyền năng ngụ ý trong chìa khóa kỷ luật chấm dứt. Thẩm quyền của Hội Thánh hoàn toàn thuộc linh, và trong những hành động thuộc linh này kỷ luật của nó cạn kiệt. Thuyết và thực hành của Hội Thánh La Mã về sự cần thiết và sử dụng những sự thỏa mãn bề ngoài và sự hành xác thân thể, như một việc đền tội được trao vì tội lỗi, không phù hợp với bản tính của kỷ luật như một thánh lễ hoàn toàn thuộc linh. Hơn nữa, sự xuyên tạc thô thiển về giáo lý dứt phép thông công, như trực tiếp hay gián tiếp mang theo nó những hình phạt dân sự ảnh hưởng đến con người hay tài sản, hay ngay cả sự sống của bên bị dứt phép thông công, rõ ràng đối lập với đặc tính thật và thiết yếu của định chế. Thứ tư, quyền năng của Hội Thánh theo cách kỷ luật bị giới hạn bởi sự tôn trọng những tự do và sự gây dựng của các thành viên của nó. Việc thực thi thẩm quyền bởi Hội Thánh theo cách áp đặt và loại bỏ những sự quở trách của Hội Thánh, tiến hành trên ý tưởng rằng các bên phạm tội vẫn có quyền được xem như các thành viên của xã hội Cơ Đốc, dù một thời gian, có thể, bị tước đoạt theo tư pháp những đặc ân của nó, hay bị đình chỉ khỏi sự hiệp thông của nó. Nó được định cho những người ở trong Hội Thánh, không phải cho những người ngoài phạm vi của nó, — cho người “được gọi là anh em,” chứ không phải cho người kia chưa bao giờ “được gọi là anh em” chút nào, hay người, do hậu quả của sự dứt phép thông công của người ấy khỏi Hội Thánh, sau đó phải được xem như một “người ngoại và người thu thuế.” Cho đến khi bản án cuối cùng về dứt phép thông công được tuyên bố, bên phạm tội phải được xử lý, trong mọi sự thực thi kỷ luật, như một anh em, dù, có thể, là một anh em sai lầm; và thủ tục của Hội Thánh trong việc áp đặt sự quở trách phải được điều chỉnh bởi sự tôn trọng quyền và sự gây dựng của người ấy như một anh em. Kỷ luật trong mọi cách sử dụng của nó, thiếu bản án dứt phép thông công, phải được xem, xét về bên phạm tội, là chữa trị hơn là trừng phạt, — một phương tiện được thích ứng bởi những biện pháp sắc bén và nghiêm khắc để thúc đẩy, không phải sự hủy diệt, mà sự gây dựng của kẻ phạm tội. Quyền và lợi ích tốt nhất của người ấy như một anh em, dù là một anh em sa ngã, đặt giới hạn theo cách này cho việc thực thi kỷ luật Hội Thánh, và giới hạn nó vào việc sử dụng những phương tiện thuộc loại thuộc linh như vậy sẽ không cản trở mà giúp ích cho điều tốt của linh hồn người ấy. Một sự tôn trọng những tự do và sự gây dựng của anh em mà trên đó kỷ luật được thực thi, hiển nhiên phải giới hạn việc thực thi một thẩm quyền được định để làm việc “cho sự hủy diệt của xác thịt, để linh hồn được cứu trong ngày của Chúa Giê-xu.” “Những sự quở trách của Hội Thánh,” Tín Điều Đức Tin nói, “là cần thiết để cải tạo và thu phục những anh em phạm tội; để ngăn chặn những người khác khỏi những tội phạm tương tự; để thanh tẩy men ấy có thể lây nhiễm toàn bộ khối; để biện minh danh dự của Đấng Christ, và sự xưng nhận thánh của Phúc Âm; và để ngăn chặn cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, có thể công bằng giáng xuống Hội Thánh, nếu họ để giao ước của Ngài, và những ấn chứng của nó, bị những kẻ phạm tội khét tiếng và cứng đầu xúc phạm. Để đạt được tốt hơn những mục đích này, các viên chức của Hội Thánh phải tiến hành bằng sự khuyên bảo, đình chỉ khỏi Thánh Lễ Tiệc Thánh một mùa, và bằng sự dứt phép thông công khỏi Hội Thánh, tùy theo bản tính của tội ác và điều đáng phải chịu của con người.” PHẦN IV. CÁC BÊN MÀ TRONG HỌ QUYỀN THỰC THI QUYỀN NĂNG HỘI THÁNH ĐƯỢC BAN CHO CHƯƠNG I: SỰ CHỈ ĐỊNH THIÊNG LIÊNG CỦA MỘT HÌNH THỨC CHÍNH QUYỀN HỘI THÁNH Bây giờ chúng ta bước vào bộ phận thứ tư và cuối cùng trong các bộ phận lớn của chủ đề của chúng ta, trong đó, dưới đầu đề chung về “các bên mà trong họ quyền năng Hội Thánh được ban cho để quản trị thông thường,” chúng ta sẽ cố gắng thảo luận những điểm chính gắn liền với hiến pháp, chính quyền, và những người giữ chức vụ của xã hội Cơ Đốc. Chủ đề là một chủ đề thú vị và quan trọng; và việc thảo luận nó bị bao quanh bởi khó khăn hơn thông thường, do hậu quả của những quan điểm và hệ thống rất khác nhau về chính thể Hội Thánh đã được chấp nhận và duy trì ở nhiều nơi, với mọi lợi thế về học vấn và tài năng về phía những người tuân theo chúng. Làm bất cứ điều gì như công bằng cho lập luận, sẽ đòi hỏi dành cho nó một khoảng không gian mà hiện tại chúng ta không thể ban cho. Tất cả những gì chúng ta có thể giả vờ cố gắng là, đưa ra một dàn ý về cuộc thảo luận chung, giới thiệu bạn đến những nguồn thông tin khác và dễ tiếp cận để có những tài liệu cho phép bạn theo đuổi chủ đề một cách chi tiết. Trong việc tiến hành xem xét những ưu điểm của các hệ thống chính thể Hội Thánh khác nhau đã được duy trì phổ biến, có lẽ câu hỏi đầu tiên tự nhiên đặt ra là, liệu có bất kỳ hình thức chính quyền Hội Thánh có thẩm quyền nào đã được chỉ định trong Kinh Thánh chút nào hay không. Những ý kiến rất đối lập về điểm này đã được giữ. Không ít người đã duy trì giáo lý, rằng không có khuôn mẫu thiêng liêng nào về chính quyền cho Hội Thánh Cơ Đốc đã được bày tỏ trong Kinh Thánh, hay truyền dạy lên các Cơ Đốc nhân; và rằng Lời Đức Chúa Trời không chứa những tài liệu đủ để hình thành một quy tắc cố định hay xác định cho trật tự và sự sắp xếp của xã hội Hội Thánh. Sự im lặng được cho là của Kinh Thánh về điểm này được nói là một sự kiện có ý nghĩa về ý của Đấng Christ, chỉ ra sự sẵn lòng hay ý định của Ngài rằng hình thức chính quyền cho Hội Thánh Ngài phải được để cho sự tùy ý và phán đoán của các thành viên của nó, và phải được họ điều chỉnh để phù hợp với hoàn cảnh của thời đại, hay quốc gia, hay chính quyền dân sự mà họ đứng liên kết. Theo thuyết này, không có mô hình Kinh Thánh nào về chính quyền Hội Thánh được dựng lên cho các Cơ Đốc nhân bắt chước mọi lúc, cũng không có bất kỳ hình thức đặc biệt nào của nó ràng buộc phổ quát. Cơ Đốc giáo là một nguyên tắc sống, hơn là một định chế cố định; và hệ thống tôn giáo của Phúc Âm có thể và được định để giả định và thích ứng chính nó với hình thức đặc biệt mà những nhu cầu của vị trí bề ngoài của nó có thể áp đặt, hay sự phát triển từ bên trong của các nguyên tắc thuộc linh của nó có thể ủng hộ và gợi ý. Những người biện hộ cho giáo lý này khẳng định rằng Hội Thánh của Đấng Christ, xét về hiến pháp và tổ chức bề ngoài của nó, đã được để rất tự do; đời sống thuộc linh bề trong tự biểu đạt trong hình thức bề ngoài ấy phù hợp nhất với thời đại và quốc gia và điều kiện nó có thể thấy mình được đặt vào. Trên quan điểm này, sự thích hợp Cơ Đốc, được hướng dẫn bởi sự tôn trọng phân biệt đối với lợi thế và nhu cầu của Hội Thánh vào lúc ấy, là quy tắc duy nhất để xác định tổ chức bề ngoài của nó, và là chỉ dẫn duy nhất cho chính quyền Hội Thánh. Thuyết phủ nhận sự tồn tại của một hình thức chính thể Hội Thánh thiêng liêng và có thẩm quyền, và để toàn bộ vấn đề được điều chỉnh bởi sự thích hợp Cơ Đốc, hay sự sắp xếp đơn thuần của con người, là một thuyết đã tìm thấy sự ủng hộ với những người thuộc Hội Thánh nghiêng về quan điểm tự do hay Erastus về Hội Thánh; dù nó cũng đã được những người khác giữ. Cách thức cuộc Cải Chánh được tiến hành ở Anh, và sự can thiệp quá mức bởi Nhà Nước vào Hội Thánh ở quốc gia ấy, đã có xu hướng rất rõ rệt phát triển thuyết này về chính quyền Hội Thánh. Theo đó, chúng ta thấy rằng nó đã được rất nhiều nhà thần học của Hội Thánh Anh giữ, đặc biệt hơn ngay sau Cải Chánh. Trong việc bảo vệ Chế Độ Giám Mục, họ làm như vậy trên cơ sở thấp hơn về sự thích hợp, chứ không phải trên cơ sở cao hơn về sự thiết lập Kinh Thánh, điều sau này được trường phái Laud chấp nhận, và đã ở lại gần như độc quyền riêng biệt của nó. Đó là quan điểm của Cranmer, Jewel, Whitgift, và nhiều nhà thần học Anh đầu tiên khác. Vào thời kỳ sau, nó được Stillingfleet lập luận công phu trong tác phẩm Irenicum của ông. Và giữa chúng ta, những ý kiến tương tự về sự vắng mặt của bất kỳ mô hình thiêng liêng hay có thẩm quyền nào cho chính quyền của Hội Thánh đã được Tiến sĩ Campbell duy trì. Tuy nhiên, có một thuyết khác, rất khác với thuyết đầu tiên được đề cập, khẳng định rằng hình thức và sự sắp xếp của chính quyền Hội Thánh đã không được để cho sự khôn ngoan của con người cố định, cũng không bị rút xuống mức một câu hỏi về sự thích hợp Cơ Đốc đơn thuần, mà đã được xác định bởi thẩm quyền thiêng liêng, và được bày tỏ đủ trong Kinh Thánh. Những người biện hộ cho quan điểm này tin rằng, xét về chính quyền và tổ chức của nó, cũng như xét về giáo lý và các thánh lễ của nó, Hội Thánh thuộc về Đức Chúa Trời, chứ không phải của con người; và rằng Kinh Thánh, được giải thích và hiểu đúng, cung cấp đủ tài liệu để xác định hiến pháp và trật tự của xã hội Cơ Đốc được Đấng Sáng Lập thiêng liêng của nó định là gì. Trong mệnh lệnh Kinh Thánh rõ ràng, trong ví dụ của các sứ đồ, trong tiền lệ của các Hội Thánh sơ khai trong khi còn dưới sự hướng dẫn được linh cảm, và trong những nguyên tắc chung được thể hiện trong Tân Ước, họ tin rằng có thể tìm thấy những nét chính và thiết yếu của một hệ thống chính quyền Hội Thánh có thẩm quyền thiêng liêng và nghĩa vụ phổ quát. Họ tin rằng Lời Đức Chúa Trời thể hiện những nguyên tắc chung và dàn ý của một chính thể Hội Thánh, thích hợp để là một mô hình có thẩm quyền cho mọi Hội Thánh, có khả năng thích ứng chính nó với những nhu cầu của mọi thời đại và quốc gia khác nhau, và, bất chấp, bày tỏ một sự hợp nhất về đặc tính và sự sắp xếp hài hòa với khuôn mẫu Kinh Thánh. Chính quyền Hội Thánh, theo quan điểm này, không phải là một sản phẩm của sự tùy ý Cơ Đốc, cũng không phải là một sự phát triển của ý thức Cơ Đốc; nó đã được định hình và ổn định, không bởi sự khôn ngoan của con người, mà bởi của Đầu Hội Thánh. Nó không dựa trên cơ sở sự thích hợp của con người, mà của sự chỉ định thiêng liêng. Các bên duy trì “Jus Divinum,” xét về hiến pháp và chính quyền của xã hội Cơ Đốc, thật vậy có thể khác nhau giữa họ về mức độ bảo đảm hay tiền lệ sẽ được tìm thấy trong Kinh Thánh cho những chi tiết nhỏ hơn liên quan đến trật tự hay chính thể của Hội Thánh. Trong câu hỏi về hiến pháp và chính quyền của Hội Thánh, giống như trong câu hỏi về các nghi thức và thánh lễ của Hội Thánh, có chỗ, xét về các chi tiết, cho nguyên tắc ấy được thể hiện trong quy tắc của các sứ đồ: “Hãy làm mọi việc một cách xứng đáng và theo trật tự.” Có một sự tùy ý nhất định được ban, không xét về những điều thiết yếu, mà xét về những điều phụ thuộc hoàn cảnh, trong trật tự và sự sắp xếp của chính thể Hội Thánh, cho việc đưa vào và áp dụng luật tự nhiên và lý trí đúng, để điều chỉnh điều chung cho xã hội Cơ Đốc với bất kỳ xã hội nào khác, và vì vậy phải thuộc về sự điều chỉnh như vậy. Và những người cùng giữ nguyên tắc rằng một hình thức chính quyền Hội Thánh được chỉ định trong Kinh Thánh, có thể khác nhau đến một mức nào đó về nơi đường ranh giới sẽ được vẽ phân cách giữa điều được cố định có thẩm quyền trong Lời Đức Chúa Trời, và vì vậy ràng buộc mọi tín đồ trong mọi thời đại, và điều không được cố định ở đó, mà được để cho sự xác định và quyết định của tự nhiên và lý trí đúng. Tuy nhiên, điểm thật trong tranh luận, giữa các hệ thống đối lập bây giờ được đề cập là theo thuật ngữ chung điều này: Lời Đức Chúa Trời có cung cấp cho chúng ta một mô hình, ít hay nhiều chi tiết, về chính thể và tổ chức Hội Thánh, mà các Cơ Đốc nhân có nhiệm vụ bắt chước mọi lúc và trong mọi hoàn cảnh hay không; hay không có sự mô tả hay bày tỏ có thẩm quyền nào về chính quyền Hội Thánh chút nào, vì vậy nó được để cho hoàn toàn được điều chỉnh bởi những chỉ thị của sự thích hợp con người hay sự thận trọng Cơ Đốc? I. Quan điểm phủ nhận một bảo đảm thiêng liêng và tích cực cho bất kỳ hình thức chính quyền Hội Thánh nào, và để toàn bộ câu hỏi mở cho sự xác định của phán đoán con người, tùy theo thời gian và hoàn cảnh, chỉ có thể được lập luận và duy trì công bằng trên một hay nguyên tắc kia trong hai nguyên tắc. Thứ nhất, nó có thể được khẳng định trên giả định rằng Hội Thánh của Đấng Christ không hơn một xã hội con người và tự nguyện; các thành viên của nó đủ thẩm quyền, cả xét về thẩm quyền và xét về kiến thức, để chỉ định những người giữ chức vụ của chính họ, và điều chỉnh hình thức của hiệp hội. Hoặc, thứ hai, nó có thể được khẳng định, trên giả định rằng Hội Thánh Cơ Đốc, dù không phải là một xã hội tự nguyện đơn thuần, có nguồn gốc của nó trong tự nhiên; và rằng luật tự nhiên và lý trí đúng ban cả thẩm quyền và kiến thức để lựa chọn những người quản trị xã hội, và xác định vị trí và chức năng của họ. Trên một trong hai cơ sở này, có thể lập luận công bằng và luận lý rằng hình thức chính thể và tổ chức cần thiết cho Hội Thánh không phải là một vấn đề cho sự chỉ định tích cực trong Kinh Thánh, mà đúng ra thuộc về được điều chỉnh bởi những xem xét về sự thích hợp con người, và được sắp xếp bởi những quyết định của sự khôn ngoan con người. Rằng không giả định nào trong những giả định này đúng, hầu như không cần, ở giai đoạn này của các cuộc thảo luận của chúng ta, dừng lại để chứng minh dài dòng. Trước hết, không đúng rằng Hội Thánh đơn giản là một xã hội tự nguyện, các thành viên của nó phải sở hữu trong chính họ cả quyền và quyền năng để khung hiến pháp của nó, và chỉ định những người quản trị nó. Xã hội Cơ Đốc, như một thánh lễ thiêng liêng chứ không phải con người, không thuộc về sự điều chỉnh của một nguyên tắc như vậy. Nó không tồn tại bởi giao ước tự nguyện; thẩm quyền của nó không đặt nền trên sự đồng ý hay ủy quyền của các thành viên; họ không tạo ra hiệp hội Cơ Đốc lúc đầu, cũng không trật tự và tổ chức của nó chờ đợi sự cho phép hay chỉ định của họ. Nguồn gốc đời sống và thẩm quyền của nó là từ bên ngoài, chứ không phải từ bên trong; và Hội Thánh của Đấng Christ ban cho các thành viên của nó, nhưng không nhận từ họ — như trong trường hợp của bất kỳ hiệp hội tự nguyện đơn thuần nào — những đặc ân đặc biệt đối với nó như một xã hội. Trong trường hợp của bất kỳ hiệp hội tự nguyện nào, đặc tính của nó, quyền năng của nó, thẩm quyền của nó, được các thành viên ủy quyền và ban cho, những người có quyền cố hữu, tự hành động hay qua các cơ quan của họ, ban cho nó hình thức và tổ chức làm hài lòng họ. Trong trường hợp Hội Thánh của Đấng Christ, cùng điều sẽ đúng nếu nó cũng là một hiệp hội tự nguyện. Rằng nó không phải là một xã hội tự nguyện, mà là một xã hội được liên kết trên một bảo đảm thiêng liêng, và được cấu thành bởi một sự chỉ định thiêng liêng, là một hoàn cảnh loại trừ quyền và thẩm quyền của các thành viên của nó khung chính thể của nó hay điều chỉnh sự sắp xếp của nó tùy theo quan điểm của chính họ về sự thích hợp hay đúng. Thứ hai, không đúng rằng Hội Thánh là một xã hội hoàn toàn bắt nguồn trong tự nhiên; hay rằng luật tự nhiên và lý trí đúng đủ để ủy quyền hay cho phép các thành viên của nó chỉ định hình thức hiến pháp của nó, và xác định những chức năng của những người giữ chức vụ của nó. Nếu giả định thứ hai này đúng, nó sẽ cung cấp không ít sự tán thành cho ý tưởng rằng đặc tính của chính thể và tổ chức của nó là một vấn đề cho sự khôn ngoan con người cố định và điều chỉnh. Nếu Hội Thánh, giống như Nhà Nước, là một xã hội đặt nền trong tự nhiên mà thôi, và phát sinh độc quyền từ những quan hệ tự nhiên của con người như một sinh vật xã hội, có thể có một số cơ sở cho lời khẳng định rằng luật tự nhiên và lý trí đúng đủ để bảo đảm và cho phép con người, như trong trường hợp chính quyền dân sự, tự xác định các quy tắc và hiến pháp của nó. Như tạo vật của tự nhiên, nó sẽ thuộc về được điều chỉnh xét về tổ chức của nó bởi những nguyên tắc của tự nhiên. Nhưng nếu, trái lại, mọi điều thiết yếu và đặc biệt đối với Hội Thánh Cơ Đốc thuộc về nguồn gốc thiêng liêng, chứ không phải tự nhiên, không có quyền năng nào trong phạm vi tự nhiên ngang bằng với nhiệm vụ xác định hiến pháp của nó hay hình thức phát triển của nó. Không nghi ngờ, nhiệm vụ của con người liên kết với nhau cho sự thờ phượng xã hội trong xã hội là một nhiệm vụ được gợi ý và đòi hỏi bởi những chỉ thị của tự nhiên; và đến mức này đúng là Hội Thánh có một nền tảng trong những nguyên tắc tự nhiên. Và nếu không có sự mặc khải đặc biệt nào, hay nếu sự mặc khải ấy đã không đặt lại những nền tảng của xã hội Cơ Đốc trong sự chỉ định thiêng liêng tích cực, chúng ta đã phải tìm trong những nguyên tắc của tự nhiên hình thức và các thánh lễ của Hội Thánh, và được điều chỉnh bởi lý trí trong việc xác định, dù không hoàn hảo, đặc tính và chức năng của xã hội tôn giáo. Những nguyên tắc này, nếu không có gì khác hướng dẫn chúng ta, đã phải để câu hỏi về hiến pháp của Hội Thánh rất mở, có thể được giải quyết khác nhau trong những hoàn cảnh khác nhau. Tuy nhiên, rằng giả định này không đúng, — rằng Hội Thánh của Đức Chúa Trời không phải là một xã hội hoàn toàn hay chủ yếu phát sinh từ quan hệ tự nhiên của con người với Đức Chúa Trời, — là một hoàn cảnh cấm ý tưởng rằng luật tự nhiên hay lý trí đơn thuần có thể xác định đặc tính và tổ chức của nó, hay rằng những điều này đã được để như một câu hỏi mà lý trí và tự nhiên đủ thẩm quyền hay có thể quyết định. II. Thuyết phủ nhận một bảo đảm thiêng liêng cho bất kỳ hệ thống chính quyền Hội Thánh nào, và trao câu hỏi để được giải quyết bởi những xem xét về sự thích hợp con người, bị mâu thuẫn bởi sự kiện, có thể được thiết lập rõ ràng từ Kinh Thánh, rằng Hội Thánh của Đấng Christ, trong đặc tính thiết yếu và đặc biệt của nó, là một định chế tích cực của Đức Chúa Trời. Nguyên tắc này áp dụng cho Hội Thánh trong mọi khía cạnh của nó: cho giáo lý của nó, và các thánh lễ của nó; cho hiến pháp của nó, và đức tin của nó; cho đời sống bề trong của nó, và tổ chức bề ngoài của nó; cho ân điển thuộc linh nó truyền đạt, và hình thức bề ngoài nó mang. Tất cả đều như nhau và giống nhau thuộc về sự chỉ định tích cực bởi Đức Chúa Trời, là, theo ý nghĩa nghiêm ngặt của các thuật ngữ, một định chế thiêng liêng, không nợ nguồn gốc hay đức hạnh của nó cho con người, và không chịu trách nhiệm trước quan điểm của người ấy về sự thích hợp, hay được xác định bởi sự sắp xếp của người ấy. Nhìn vào Hội Thánh của Đấng Christ như một thánh lễ rõ ràng và tích cực của Đức Chúa Trời, rõ ràng con người không được bảo đảm cũng không đủ thẩm quyền phán đoán tổ chức của nó. Chính xem xét nằm ở nền tảng của mọi quan niệm của chúng ta về Hội Thánh Cơ Đốc, — sự kiện rằng nó không đơn giản là một xã hội tự nguyện, và không hoàn toàn là một thánh lễ bắt nguồn từ tự nhiên, mà đúng ra là một định chế của Đức Chúa Trời, của sự chỉ định tích cực trong Lời Ngài, — dường như rất rõ ràng chống lại ý tưởng về thẩm quyền hay khả năng của con người, được để cho sự tùy ý của chính mình, xác định đặc tính và hiến pháp của nó từ những xem xét về sự thích hợp mà thôi. Dù sao, giả định mạnh mẽ chống lại quan niệm rằng chính quyền Hội Thánh là một vấn đề của sự sắp xếp và xác định của con người mà thôi; và không gì ngoài một lời tuyên bố rất rõ ràng và rõ ràng của Kinh Thánh về hiệu quả ấy sẽ biện minh cho chúng ta đưa ra một lời khẳng định như vậy. Thừa nhận rằng Hội Thánh Cơ Đốc, trong mọi phần thiết yếu của nó, là một định chế tích cực có nguồn gốc thiêng liêng, và được ghép vào năng lực tự nhiên của con người về tôn giáo, thật vậy có thể không phải là một kết luận, nhất thiết tiếp theo từ sự kiện này, rằng con người không có phần trong việc khung hiến pháp hay xác định đặc tính của thánh lễ. Nhưng onus probandi chắc chắn nằm trên những người khẳng định rằng nhiệm vụ này đã thật sự được giao cho người ấy; và không gì ngoài một lời tuyên bố rất trực tiếp của Kinh Thánh, trao cho sự khôn ngoan và quyết định của con người quyền và thẩm quyền cấu thành và điều chỉnh chính thể của Hội Thánh của Đấng Christ, sẽ biện minh cho chúng ta chấp nhận lời khẳng định. Thêm vào bản tính tích cực của định chế, có hai xem xét thuộc bản tính rất thuyết phục dường như củng cố kết luận rằng Hội Thánh của Đấng Christ, như một định chế rõ ràng của Đức Chúa Trời, đã không được để nhận hình thức và tổ chức của nó từ tay con người. Thứ nhất, sự phân cách giữa con người và Đức Chúa Trời, gây ra bởi tội lỗi, đặc biệt hơn loại trừ ý tưởng rằng con người đủ thẩm quyền, bởi sự trợ giúp của lý trí, nghĩ ra hay điều chỉnh hiến pháp của Hội Thánh. Những điều khoản về sự đến gần của một tội nhân với Đức Chúa Trời trong sự thờ phượng, cách thức của nó, các thánh lễ phải tuân thủ, các hình thức phục vụ tôn giáo, là những vấn đề đặc biệt hơn mà cả sự loại trừ tư pháp của người ấy khỏi sự giao thiệp với Đức Chúa Trời trong tình trạng tự nhiên của người ấy, và sự bất lực đạo đức của người ấy tự đổi mới sự giao thiệp ấy, làm cho người ấy không đủ thẩm quyền xử lý. Và cho những điều khoản và cách thức của sự hiệp thông được phục hồi của người ấy với Đức Chúa Trời trong sự thờ phượng được chấp nhận, chúng ta phải thêm những hiến pháp và quy định của xã hội thờ phượng, như một điểm đặc biệt hơn vượt quá quyền năng hay thẩm quyền của một tội nhân để xác định. Cả liên quan đến các dịch vụ và thánh lễ thờ phượng, lẫn liên quan đến hiến pháp và trật tự của Hội Thánh, chúng ta đều không được biện minh nói rằng những điều này là những vấn đề hợp pháp cho sự sắp xếp hay quyết định của con người. Thứ hai, không chỉ Hội Thánh được trình bày trong Kinh Thánh như một xã hội của định chế tích cực bởi Đức Chúa Trời, mà, thêm vào điều này, nó được đại diện dưới ánh sáng rất đặc biệt của một vương quốc hữu hình, mà Đấng Christ là Đầu hay Vua sống. Nó không chỉ là một vương quốc khác với các vương quốc của thế gian, mà, thêm vào điều này, nó là một vương quốc mà trong đó Đấng Christ hiện diện cá nhân, như Người Quản Trị cũng như Đấng Sáng Lập nó, — Người Cai Trị bây giờ, cũng như Đấng Khởi Xướng lúc đầu của xã hội thuộc linh. Một sự ban phát cá nhân như vậy bởi chính Đấng Christ về các thánh lễ và luật và thẩm quyền của vương quốc hữu hình của Ngài, dường như rất quyết định đóng lại ý tưởng rằng hiến pháp của nó là một vấn đề của sự tùy ý con người, và các quy định của nó là kết quả của sự sắp xếp con người. Như Đầu hiện tại và Người Quản Trị liên tục của xã hội Cơ Đốc, Đấng Christ đã không để chỗ trong nó cho sự can thiệp của con người như đối tác của Ngài trong công việc. Con người không phải là người lập luật của Hội Thánh Cơ Đốc; cũng không được để mở cho người ấy khung hiến pháp của nó hay hình thức quản trị của nó.
Vị trí của người ấy trong đó là của một mục sư hay tôi tớ của Ngài là Đầu. Trên những cơ sở như thế, vậy, chúng ta dường như được bảo đảm nói rằng chính quyền của Hội Thánh của Đấng Christ không phải là một vấn đề của sự sắp xếp hay thích hợp của con người, mà đúng hơn là một sự chỉ định tích cực của Đấng Christ, và rằng Kinh Thánh sẽ được tìm thấy là một hướng dẫn đủ và có thẩm quyền liên quan đến hiến pháp bề ngoài của xã hội Cơ Đốc, không kém hơn liên quan đến các giáo lý, sự thờ phượng, và các thánh lễ của nó. Tuy nhiên, có hai nhận xét quan trọng cần đưa ra gắn liền với vấn đề này, để tránh sự hiểu lầm. Thứ nhất, Dù Lời Đức Chúa Trời chứa một chỉ dẫn đủ cho sự hướng dẫn của chúng ta liên quan đến hiến pháp và trật tự của xã hội Cơ Đốc, chúng ta không phải tìm một sự mô tả có hệ thống về chính quyền Hội Thánh, hay một bản tóm tắt khoa học về luật Hội Thánh, trong Kinh Thánh. Một hệ thống luật Hội Thánh, hay một hiến pháp mô hình cho xã hội Cơ Đốc, đã không phù hợp trong Lời Đức Chúa Trời, và không phù hợp với những nguyên tắc lớn mà trên đó sự mặc khải được khung. Chúng ta không có sự trình bày khoa học nào về giáo lý được soạn thảo thành một hệ thống luận lý trong Kinh Thánh; và cũng ít như vậy chúng ta có bất kỳ bản tóm tắt khoa học hay viện luật Hội Thánh nào. Kinh Thánh không được khung theo mô hình của một Tín Điều Đức Tin, cũng không theo khuôn mẫu của một bộ luật về pháp lý Hội Thánh. Hội Thánh phải, trong những ngày sau này, tìm chỉ dẫn của mình về chính quyền và luật, cũng như về đức tin, không phải trong những lời tuyên bố chính thức hay khoa học về bất kỳ chủ đề nào, mà trong những nguyên tắc chung có thể được rút ra từ Kinh Thánh áp dụng cho trường hợp; trong ví dụ của các sứ đồ, cũng như mệnh lệnh; trong những tiền lệ được các Hội Thánh sơ khai cung cấp trong khi còn dưới sự hướng dẫn được linh cảm; và trong thông tin ngẫu nhiên sẽ được thu thập từ Tân Ước về sự sắp xếp và định chế của các tín đồ đầu tiên trong suốt cuộc đời của các Sứ Đồ. Hoàn toàn phù hợp với cấu trúc và cách dùng chung của Kinh Thánh là chúng ta phải được gửi đi để tìm thông tin về chủ đề đến những gợi ý ngẫu nhiên như vậy về ý của Đức Chúa Trời, hơn là đến một chuyên luận chính thức về chính quyền Hội Thánh. Và tiến hành trên một nguyên tắc như vậy trong cách truyền đạt thông tin của nó, chúng ta phải sẵn sàng tìm thấy trong Kinh Thánh, liên quan đến hình thức và trật tự của Hội Thánh, không ít điều thuộc về thời sơ khai, và không áp dụng cho chúng ta, một số quy định được đòi hỏi bởi những nhu cầu của Cơ Đốc giáo đầu tiên, nhưng không được định là thường trực hay ràng buộc mọi Cơ Đốc nhân. Trong những hoàn cảnh phi thường của Hội Thánh đầu tiên, chúng ta phải sẵn sàng tìm thấy điều gì đó phi thường và đặc biệt, và chỉ phù hợp với điều kiện tạm thời và không hoàn toàn của Hội Thánh thơ ấu. Thỉnh thoảng có một số khó khăn trong việc phân cách giữa điều phi thường trong trường hợp các Cơ Đốc nhân đầu tiên, và điều thông thường, và phù hợp và được định là một tiền lệ cho chúng ta. Nhưng, bất chấp khó khăn này, có đủ tài liệu được tìm thấy trong Kinh Thánh để cấu thành một mô hình đủ và có thẩm quyền về chính quyền Hội Thánh ràng buộc chúng ta. Thứ hai, Dù Lời Đức Chúa Trời là một hướng dẫn đủ trong những vấn đề thuộc về hiến pháp và chính quyền của Hội Thánh Cơ Đốc, vẫn có một sự phân biệt cần được vẽ giữa điều thuộc về bản chất của tổ chức Hội Thánh, và điều không hơn là phụ thuộc hoàn cảnh. Kinh Thánh được định để bày tỏ một mô hình về sự sắp xếp Hội Thánh, hoàn toàn xét về mức độ Hội Thánh là một xã hội đặc biệt và khác với các xã hội khác; tức là, xét về cấu trúc và hình thức thiết yếu của nó như một Hội Thánh. Nhưng Kinh Thánh không được định để bày tỏ một khuôn mẫu về trật tự Hội Thánh, xét về mức độ Hội Thánh là một xã hội, giống hệt trong đặc tính của nó với các xã hội khác, hay xét về không phải những nét thiết yếu, mà đơn thuần những nét phụ thuộc hoàn cảnh của nó. Điều chung trong trật tự và chính thể cho xã hội Cơ Đốc với bất kỳ xã hội nào khác được để cho được điều chỉnh bởi ánh sáng tự nhiên và lý trí, và không được cố định có thẩm quyền trong Kinh Thánh. Tóm lại, sự phân biệt rất giống nhau giữa điều thuộc về bản chất, và điều thuộc về hoàn cảnh của định chế, mà chúng ta thấy áp dụng được liên quan đến vấn đề các nghi thức và lễ nghi Hội Thánh, cũng áp dụng được trong trường hợp chính thể và chính quyền Hội Thánh. Bất cứ điều gì phù hợp với đặc tính thiết yếu và riêng biệt của nó như một định chế tích cực của Đức Chúa Trời, và như vậy thuộc về những điểm phân cách nó khỏi các xã hội khác, đã được xác định có thẩm quyền trong Kinh Thánh, và ràng buộc phổ quát. Bất cứ điều gì không thiết yếu đối với nó như một định chế tích cực của Đức Chúa Trời, mà chung cho trật tự và sự sắp xếp của nó với của bất kỳ xã hội nào khác, được để mở để được điều chỉnh bởi lý trí, phù hợp với quan điểm của chính nó về điều “theo hình thức tốt và theo trật tự” (một cách xứng đáng và theo trật tự). Ba dấu hiệu được George Gillespie nêu ra trong trường hợp song song về các nghi thức và lễ nghi Hội Thánh cũng có thể phục vụ để chỉ ra điều, trong vấn đề chính quyền Hội Thánh, được để cho sự xác định của lý trí tùy theo quan điểm của nó về sự thích hợp Cơ Đốc. Thứ nhất, nó phải là một vấn đề thuộc về không phải bản chất của tổ chức Hội Thánh, mà chỉ hoàn cảnh của nó. Thứ hai, nó phải là một vấn đề không xác định được từ Kinh Thánh; và Thứ ba, nó phải là một vấn đề phải được quyết định theo cách này hay cách khác; và cho quyết định của nó theo cách đặc biệt này, hơn là theo cách khác, một lý do tốt có thể được đưa ra. Với sự trợ giúp của những kiểm tra này, trong thực tế sẽ không thường là một vấn đề khó để nói điều gì trong trật tự và sự sắp xếp của xã hội Hội Thánh là, hay không là, được để tự do để được xác định bởi sự khôn ngoan con người. Vậy, đó là những kết luận chúng ta dường như được biện minh chấp nhận liên quan đến câu hỏi, liệu có bất kỳ hình thức chính quyền Hội Thánh có thẩm quyền nào đã được chỉ định trong Kinh Thánh hay không. Và nếu những kết luận này đúng, chúng phục vụ để giải quyết trước một câu hỏi khác không nhỏ tầm quan trọng trong cuộc thảo luận này, liên quan đến tiêu chuẩn kháng cáo mà bởi đó chúng ta bị ràng buộc phán đoán các hình thức chính thể Hội Thánh khác nhau đòi hỏi sự chú ý của chúng ta. Nếu những quan điểm đã chỉ ra là đúng, thì không thể tránh khỏi tiếp theo rằng Lời Đức Chúa Trời là tiêu chuẩn mà bởi đó cuộc tranh cãi phải được xác định, chứ không phải bất kỳ sự kháng cáo nào đến tiếng nói của Hội Thánh, hay những tình cảm và ý kiến của thời cổ Hội Thánh. Nếu hình thức và trật tự của xã hội Cơ Đốc là những vấn đề của sự chỉ định tích cực bởi Đức Chúa Trời, thì rõ ràng chỉ trong Lời Ngài chúng ta mới có thể mong đợi tìm thấy những tài liệu để phán đoán điều sự chỉ định ấy thật sự là gì. Từ chính bản tính của trường hợp, một định chế tích cực phải có bảo đảm rõ ràng trong Lời Đức Chúa Trời, nếu không nó không thể có thẩm quyền hay ràng buộc. Bằng chứng của thời đại sau các sứ đồ, ngay cả dù nó có thể được chứng minh là hợp lệ và thỏa đáng trong chính nó ủng hộ bất kỳ hình thức chính quyền Hội Thánh nào, sẽ không bù đắp cho sự vắng mặt của thẩm quyền rõ ràng của Kinh Thánh. Bằng chứng ngoài Kinh Thánh, dù kết luận đến đâu, không thể cung cấp sự thiếu hụt lời chứng tích cực của Lời Đức Chúa Trời. Ngay cả giả định nó có thể được chứng minh bởi lời chứng của thời cổ rằng một hình thức chính thể Hội Thánh nhất định thịnh hành trong thời các sứ đồ, và ngay cả đã được những người được linh cảm dựng lên, điều này sẽ không hiệu lực, nếu Kinh Thánh giữ lại lời chứng của nó. Sự kiện có thể đúng; nhưng sự im lặng của Kinh Thánh sẽ cho thấy rằng đó là một sự kiện không được Đức Chúa Trời định là một tiền lệ ràng buộc chúng ta. Sự bỏ qua sự kiện trong sách thánh, và sự im lặng của các tác giả được linh cảm, sẽ chứng minh rằng hình thức chính thể là một hình thức hợp pháp, có thể, hay được đòi hỏi trong hoàn cảnh của Hội Thánh các sứ đồ, nhưng không có ý là một mô hình cho các thời đại sau bắt chước. Điều rất quan trọng là hiểu điều này đúng, vì đã có không ít sự hiểu lầm liên quan đến nó. Rất nhiều người biện hộ cho Chế Độ Giám Mục, chẳng hạn, đã từ bỏ hoàn toàn cơ sở Kinh Thánh, và đã cố gắng, bởi bằng chứng ngoài Kinh Thánh, chứng minh rằng hình thức chính thể ấy thịnh hành trong thời các sứ đồ. Chúng ta có thể trả lời một lập luận như vậy bằng cách chất vấn lời chứng được đưa ra, và cho thấy, như có thể được làm một cách kết luận, rằng nó không đủ để chứng minh sự kiện được khẳng định về sự thiết lập Chế Độ Giám Mục Giáo Phận trong thời các sứ đồ hay bởi những người được linh cảm. Nhưng chúng ta có thể trả lời lập luận theo cách thứ hai, và một cách không kém kết luận. Ngay cả thừa nhận trong chốc lát sự kiện là như nó được khẳng định, — thừa nhận rằng những ví dụ về Chế Độ Giám Mục Giáo Phận có thể được chứng minh đã tồn tại, hay đã được phê chuẩn trong thời các sứ đồ, — sự im lặng của Kinh Thánh, và sự vắng mặt hoàn toàn, để nói không hơn, của bằng chứng Kinh Thánh ủng hộ nó, sẽ vô hiệu hóa sự kiện như thẩm quyền cho nghĩa vụ ràng buộc của hình thức chính thể Hội Thánh ấy lên các thời đại tương lai. Không chỉ là chúng ta phải có bằng chứng tốt hơn và kết luận hơn cho sự kiện hơn lời chứng hư hỏng và không thỏa đáng của truyền thống Hội Thánh. Mà ngay cả dù sự kiện đã được thiết lập, chúng ta phải, thêm vào điều này, có thẩm quyền Kinh Thánh cho sự kiện, trước khi chúng ta có thể được kêu gọi xem nó như một tiền lệ thiêng liêng được định để đặt một nghĩa vụ có thẩm quyền lên các Cơ Đốc nhân trong các thế hệ sau. CHƯƠNG II: NHỮNG NGƯỜI GIỮ CHỨC VỤ PHI THƯỜNG CỦA HỘI THÁNH CƠ ĐỐC Khi thảo luận câu hỏi về loại chính quyền Hội Thánh được mô tả và chỉ định trong Kinh Thánh, điều quan trọng là cố định ngày tháng Hội Thánh Cơ Đốc được tổ chức hay dựng lên chính thức. Rõ ràng đây là một câu hỏi có tầm quan trọng đáng kể trong cuộc thảo luận; vì, bởi một sai lầm về ngày tháng thiết lập chính thức của nó, chúng ta có thể bị dẫn đến lẫn lộn những hoàn cảnh phi thường của tình trạng chuyển tiếp của nó với những hoàn cảnh thông thường của điều kiện bình thường và thường trực của nó. Nay, một xem xét rất nhẹ sẽ đủ thỏa mãn chúng ta rằng Hội Thánh Cơ Đốc không được thành lập đúng đắn hay chính thức cho đến sau sự sống lại của Chúa chúng ta từ kẻ chết. Từ ngày sống lại của Ngài chúng ta tính sự bắt đầu của chính Cơ Đốc giáo, như một hệ thống đức tin đã được thiết lập và phát triển đầy đủ, đặt nền, như nó, trên lẽ thật của sự kiện lớn ấy. Và từ cùng một kỷ nguyên chúng ta tính sự bắt đầu chính thức của Hội Thánh Cơ Đốc, như một xã hội nợ sự thiết lập và sự tồn tại chính thức của nó giữa loài người cho cùng một sự kiện. Thời gian Chúa chúng ta ở trên đất là một khoảng thời gian dành cho công việc chuẩn bị cho một thời kỳ và Hội Thánh mới, hơn là bày tỏ sự bắt đầu của nó. Đó là một khoảng chuyển tiếp, trong đó những nền tảng của Hội Thánh cổ xưa đang trong quá trình bị loại bỏ, hơn là một Hội Thánh mới được thiết lập. Các thành viên của Hội Thánh thật của Đức Chúa Trời chưa được triệu tập ra khỏi xã hội trước, và bước vào sự thông công của xã hội sau. Chính Đấng Christ, trong suốt thời gian Ngài ở trên đất, vẫn là một thành viên của Hội Thánh Do Thái, chờ đợi các thánh lễ của nó, phục tùng các nghi thức riêng biệt của nó, và thường xuyên đến những lễ trọng của sự thờ phượng Đền Thờ. Và những người tin vào danh Ngài trong suốt cuộc đời Ngài không được truyền cũng không được khuyến khích rời bỏ những định chế đã thiết lập của Hội Thánh cổ xưa, hay hợp nhất chính họ thành một sự hiệp thông mới riêng biệt với xã hội trước. Những người thờ phượng Cha vẫn được đòi hỏi thờ phượng Ngài trong nhà cầu nguyện của Ngài tại Giê-ru-sa-lem; và ngày ấy không đến chứng kiến sự bãi bỏ chính thức Hội Thánh Do Thái và sự khánh thành công khai Hội Thánh Cơ Đốc, cho đến khi sự sống lại của Đấng Christ công khai tuyên bố rằng một đức tin mới đã được phát triển, và một trật tự mới của những điều thuộc linh đã bắt đầu. Từ ngày sống lại của Chúa chúng ta, nền kinh tế Cựu Ước chấm dứt ràng buộc, và Hội Thánh Cựu Ước chính thức chấm dứt. Từ cùng ngày ấy nền tảng của Hội Thánh Tân Ước được đặt; và dân Đức Chúa Trời đến dưới một nghĩa vụ liên kết chính họ với nó như các thành viên. Rõ ràng như vậy là thời kỳ Hội Thánh của Đức Chúa Trời chấm dứt được khuôn theo kiểu Môi-se, và đến được định hình theo khuôn mẫu Cơ Đốc, suy luận sẽ được rút ra từ xem xét này có giá trị không nhỏ trong cuộc tra hỏi của chúng ta về tiền lệ có thẩm quyền cho chính quyền Hội Thánh. Chúng ta phải tìm tiền lệ ấy, không phải trong thời kỳ chuyển tiếp của Hội Thánh, khi nó đang cởi bỏ những nét Do Thái và mặc vào những nét Cơ Đốc, mà sau khi sự chuyển tiếp ấy đã được hoàn thành công bằng, và xã hội Cơ Đốc đã ổn định vào điều kiện thường trực và bình thường của nó. Điều kiện cố định ấy thật vậy không đạt được, cho đến một thời gian sau sự sống lại của Chúa chúng ta. Đó là công việc đặc biệt Ngài ban cho các Sứ Đồ của Ngài hoàn thành, để hoàn thành trong trật tự đầy đủ và hoàn hảo của nó xã hội Cơ Đốc mà Ngài chính Ngài, sau sự sống lại, chỉ đặt những nền tảng. Và Ngài ban cho họ những quyền năng và ân tứ phi thường cho mục đích ấy, tương xứng với công việc phi thường sẽ được họ thực hiện. Quanh các Sứ Đồ, như những công cụ đặc biệt để phát triển và hoàn thành cả hệ thống đức tin Cơ Đốc và cấu trúc và tổ chức của Hội Thánh Cơ Đốc, Thầy của họ làm cho tụ họp mọi ân tứ và trang bị ấy được nhu cầu khẩn cấp như vậy đòi hỏi, và đủ cho một nhiệm vụ như vậy. Chúng không tạo thành một phần của trang bị thông thường của Hội Thánh của Đấng Christ, hay đội ngũ thông thường của những người giữ chức vụ mà bởi đó công việc của nó sẽ được quản trị. Việc sử dụng và chức năng của chúng chấm dứt khi Hội Thánh của Đấng Christ, qua phương tiện của chúng, đã được ổn định vững chắc và tổ chức đầy đủ, và khi nó đã đạt đến điều kiện phát triển thông thường và thường trực của nó. Có một phương tiện phi thường cần thiết để chuẩn bị đặt những nền tảng của Hội Thánh Cơ Đốc; cũng có một phương tiện phi thường cần thiết, sau đó, để hoàn thành cấu trúc thượng tầng. Sẽ là một sai lầm không nhỏ khi đồng nhất những sự chu cấp phi thường này trong một trong hai dịp, với trang bị thông thường của Hội Thánh Cơ Đốc, — đồng nhất đặc tính chuyển tiếp của nó với tổ chức thường trực của nó. Trước khi xã hội Cơ Đốc được thiết lập chính thức, phương tiện của Giăng Báp-tít, chức vụ cá nhân của chính Chúa chúng ta, sự ủy nhiệm được Ngài ban, thứ nhất cho mười hai người, và sau đó cho bảy mươi môn đồ trong suốt cuộc đời Ngài, là những phương tiện phi thường được chấp nhận để mở ra tình trạng sự việc ấy mà trong đó nền tảng của một Hội Thánh Cơ Đốc có thể được đặt. Sau sự kiện ấy, sự ủy nhiệm và trang bị phi thường được ban cho các sứ đồ và tiên tri và nhà truyền giáo vào lúc khởi đầu Cơ Đốc giáo, tạo thành phương tiện đặc biệt được sử dụng để xây dựng và hoàn thành Hội Thánh Tân Ước, và hoàn thiện cả tổ chức bề ngoài lẫn bề trong của nó. Cả trước và sau sự sống lại của Đấng Cứu Thế chúng ta, những biện pháp phi thường và tạm thời được viện đến, phù hợp với nhu cầu khẩn cấp, thứ nhất, đặt nền tảng; và, thứ hai, hoàn thiện cấu trúc thượng tầng của xã hội Hội Thánh. Và điều quan trọng trong lập luận tiếp theo, là chúng ta có thể phân biệt giữa điều phi thường và tạm thời, và điều thông thường và thường trực, trong điều kiện và trang bị của Hội Thánh Cơ Đốc. Rằng Hội Thánh Cơ Đốc không, và không thể, được thành lập chút nào cho đến khi Đấng Christ sống lại từ mồ, là một vị trí được các bên đối lập trong cuộc tranh cãi này thừa nhận rất phổ biến, và không thể, với bất kỳ vẻ hợp lý nào, bị phủ nhận. Và kết luận tiếp theo từ xem xét này, cụ thể là, không có tiền lệ hay mô hình chính thể Hội Thánh nào sẽ được tìm trong lịch sử chức vụ cá nhân của Chúa chúng ta, hay trong sự ủy nhiệm được Ngài ban trong cuộc đời Ngài cho mười hai hay bảy mươi môn đồ, là một suy luận mà, dù thỉnh thoảng bị bỏ qua trong lập luận, khó có thể bị cố ý chất vấn. Nhưng rằng sau sự sống lại của Đấng Christ, và để hoàn thành và xây dựng Hội Thánh khi ấy được thành lập, một phương tiện phi thường tương tự được sử dụng, và rằng chúng ta cũng bị cấm xem phương tiện như vậy thuộc về điều kiện bình thường của Hội Thánh, hay cung cấp bất kỳ tiền lệ nào để cai trị hình thức chính thể thông thường của nó, là những mệnh đề mà, bởi không ít người tranh luận, bị mâu thuẫn công khai. Sứ mệnh phi thường của các sứ đồ và nhà truyền giáo, cần thiết và thích ứng với nhu cầu khẩn cấp của một Hội Thánh sẽ được thiết lập, thường được viện đến như quy tắc hay mô hình cho điều kiện đúng đắn và thường trực của xã hội Cơ Đốc. Những hoàn cảnh tạm thời và ngoại lệ của một Hội Thánh trải qua khủng hoảng sinh ra và thơ ấu của nó đã bị nhầm lẫn với khuôn mẫu ràng buộc một Hội Thánh trong tình trạng tự nhiên và hoàn hảo của nó. Theo ngôn ngữ của các nhà thần học xưa, “Ecclesia constituenda” đã bị làm cho ban luật cho “Ecclesia constituta.” Sẽ làm sáng tỏ con đường cho các cuộc thảo luận tương lai của chúng ta đến một mức lớn, nếu chúng ta tìm cách ngay từ đầu phân cách giữa những người giữ chức vụ phi thường và thông thường trong xã hội Cơ Đốc, — giữa những người thích ứng với nhu cầu khẩn cấp của điều kiện thơ ấu của nó, và định phải qua đi, và những người thích ứng với điều kiện thường trực và cố định của nó, và có quyền có một vị trí thường trực trong sự sắp xếp bề ngoài của Đấng Christ cho dân Ngài. PHẦN I. CHỨC VỤ CÁC SỨ ĐỒ Chúng ta hãy, trước hết, hướng sự chú ý đến trường hợp các Sứ Đồ, và tra hỏi liệu chức vụ họ giữ trong thời kỳ đầu nhất của Hội Thánh là phi thường và tạm thời, hay thông thường và thường trực, trong xã hội Cơ Đốc. Sẽ không khó để cho thấy rằng những đặc thù của chức vụ sứ đồ là như vậy để chứng minh rằng phương án đầu tiên là đúng. I. Một đặc thù — có lẽ là đặc thù chính — của chức vụ sứ đồ, phân biệt nó khỏi các chức vụ khác trong Hội Thánh Cơ Đốc, là, các Sứ Đồ được biệt riêng để là những nhân chứng của chức vụ Chúa chúng ta, và đặc biệt hơn của sự sống lại của Ngài từ kẻ chết. Điều này rất thường được đề cập, cả bởi Chúa chúng ta và bởi chính các Sứ Đồ, như mục đích lớn của sự chỉ định họ vào chức vụ. Khi Đấng Cứu Thế chúng ta ban cho mười một người những chỉ dẫn cuối cùng trước khi Ngài lên thiên đàng, Ngài chỉ ra rất rõ ràng mục đích họ đã được lựa chọn và biệt riêng: “Ngài phán cùng họ rằng, Có lời chép như vậy, và Đấng Christ phải chịu khổ như vậy, và ngày thứ ba sống lại từ kẻ chết, và sự ăn năn và sự tha tội sẽ được giảng trong danh Ngài giữa mọi dân tộc, bắt đầu tại Giê-ru-sa-lem. Và các ngươi là nhân chứng của những điều này.” Cùng điều được đưa ra còn rõ ràng hơn trong việc bầu Ma-thia vào vị trí giữa các Sứ Đồ, bị trống bởi sự bội đạo của Giu-đa. Mục đích của chức vụ sứ đồ, như cung cấp một nhân chứng cá nhân cho Đấng Christ, được đặt ngoài mọi tranh cãi hợp lý bởi ngôn ngữ rõ ràng của Phi-e-rơ trong dịp ấy: “Vì vậy trong số những người đã đồng hành với chúng ta suốt thời gian Chúa Giê-xu đi vào và đi ra giữa chúng ta, bắt đầu từ phép báp-têm của Giăng, cho đến cùng ngày Ngài được cất lên khỏi chúng ta, phải có một người được truyền làm nhân chứng cùng chúng ta về sự sống lại của Ngài.” Trường hợp của Phao-lô, người không ở trong số những người đã đồng hành với Đấng Christ, và thấy Ngài trong những ngày bằng xương thịt của Ngài, dù thoạt nhìn là một ngoại lệ đối với quy tắc, trong thực tế cung cấp một sự xác nhận mạnh mẽ về cùng kết luận về thiết kế và đặc thù của chức vụ sứ đồ. Phao-lô không đủ tư cách làm chứng cho Đấng Christ từ sự hiểu biết cá nhân về Ngài trước và sau sự sống lại của Ngài, theo cùng cách như các sứ đồ khác, những người đã là nhân chứng mắt thấy, đủ tư cách; nhưng, để phù hợp người ấy cho chức vụ người ấy được gọi, Chúa hiện ra với người ấy trên đường đến Đa-mách, và Đấng Cứu Thế đã sống lại cũng được người ấy thấy “như một người sinh ra không đúng kỳ.” Chúng ta có hơn một lời tường thuật rõ ràng về sự trở lại đạo và sự chỉ định làm sứ đồ của Phao-lô, trong đó có đề cập đến mục đích và thiết kế của lời gọi phi thường của người ấy, và khải tượng thiên đàng mà qua đó nó được hoàn thành. “Đức Chúa Trời của tổ phụ chúng ta,” A-na-nia nói với Sau-lơ kinh ngạc, “đã chọn ngươi, để ngươi biết ý Ngài, và thấy Đấng Công Chính ấy, và nghe tiếng của miệng Ngài. Vì ngươi sẽ là một nhân chứng cho mọi người về điều ngươi đã thấy và nghe.” Trong lời gọi nguyên thủy được ban cho sứ đồ, chính Đấng Christ được mô tả như vậy nói với người ấy: “Ta đã hiện ra với ngươi vì mục đích này, để làm ngươi thành một mục sư và một nhân chứng, cả về những điều ngươi đã thấy, và về những điều trong đó ta sẽ hiện ra với ngươi.” Những đoạn như vậy không thể được giải thích theo bất kỳ cách nào khác hơn là một lời tuyên bố rằng sự hiện ra siêu nhiên của Đấng Christ, khi Ngài được Phao-lô thấy và nghe, được thực hiện để loại bỏ sự không đủ tư cách, mà dưới đó Phao-lô lao động, là đã không thấy Đấng Christ theo xác thịt; và rằng thiết kế của chức vụ, mà người ấy theo cách phi thường này được gọi, là cung cấp một nhân chứng mắt thấy cho sự kiện về một Đấng Cứu Thế đã sống lại giữa loài người. Và toàn bộ đặc tính của đời sống và sự giảng dạy của cả Phao-lô và các sứ đồ khác, đi đến thiết lập cùng kết luận. Họ liên tục cảm thấy và tuyên bố rằng chức vụ hay sứ mệnh đặc biệt của họ là là những nhân chứng cho Đấng Christ và sự sống lại của Ngài. “Chúng tôi là nhân chứng mắt thấy về sự oai nghi của Ngài,” Phi-e-rơ nói. “Điều chúng tôi đã thấy và nghe, chúng tôi tuyên bố cho các ngươi,” Giăng nói. “Ngài được Gia-cơ thấy; rồi mọi sứ đồ; và cuối cùng, Ngài cũng được tôi thấy,” Phao-lô nói. “Chúa Giê-xu này Đức Chúa Trời đã khiến sống lại, mà chúng tôi tất cả là nhân chứng,” Sứ đồ Phi-e-rơ nói nhân danh anh em mình. “Và chúng tôi là nhân chứng của mọi điều Ngài đã làm,” cùng sứ đồ nói trong một dịp khác. “Đức Chúa Trời đã khiến Ngài sống lại ngày thứ ba, và bày tỏ Ngài công khai, không phải cho mọi dân, mà cho những nhân chứng, được Đức Chúa Trời chọn trước, chính là chúng tôi.”3 Bằng chứng rõ ràng và dồi dào như vậy để chứng minh rằng một đặc thù, có lẽ là đặc thù chính, phân biệt các sứ đồ khỏi những người giữ chức vụ khác trong Hội Thánh Cơ Đốc, là tư cách riêng biệt — tất nhiên không được bất kỳ ai đến sau họ hưởng — rằng họ là những nhân chứng được lựa chọn cho Đấng Christ và sự sống lại của Ngài. II. Một đặc thù khác, đánh dấu chức vụ sứ đồ khỏi những chức vụ thuộc loại thông thường khác, là lời gọi và sự ủy nhiệm cho nó được chính Đấng Christ ban. Mười hai người được chính Đấng Christ gửi trực tiếp đến công việc của họ, không có sự can thiệp của con người. Sự ủy nhiệm của họ trực tiếp và đặc biệt, độc lập với bất kỳ thẩm quyền trên đất nào, và dựa trực tiếp trên lời gọi của Đấng Christ. “Như Cha đã sai ta, ta cũng sai các ngươi,” là những lời Chúa chúng ta nói với họ, — tạo thành thẩm quyền duy nhất và đủ cả mà bởi đó họ phục vụ như các Sứ Đồ của Ngài. Khi vị trí trống giữa Mười Hai Sứ Đồ phải được lấp đầy bởi việc bầu Ma-thia, sự lựa chọn được giới thiệu trực tiếp cho Đức Chúa Trời. Khi một người nữa sẽ được thêm vào trong con người Sau-lơ người Tạt-sơ, sự thêm vào được thực hiện bởi một lời gọi phi thường từ thiên đàng. Thật vậy đó là một sự kiện có ý nghĩa lớn liên quan đến bản tính và thiết kế của chức vụ sứ đồ, rằng tên gọi mà, theo ý nghĩa chính, phù hợp với Con Đức Chúa Trời, như Đấng Được Sai của Đức Chúa Trời, Sứ Đồ của Cha, đã được Ngài đặc biệt ban cho mười hai người Ngài lựa chọn làm những nhân chứng và sứ giả trực tiếp của Ngài cho thế gian. “Và trong số họ Ngài chọn mười hai người,” câu chuyện về sự lựa chọn họ vào chức vụ nói; “mà Ngài cũng gọi là sứ đồ.”3 Theo cùng ý nghĩa Con là Sứ Đồ, hay Đấng Được Sai của Cha, thì mười hai người này cũng là các sứ đồ hay những người được sai của Đấng Christ. Như Ngài không đến từ chính Ngài, mà được Cha ủy nhiệm trực tiếp, thì những người chiếm vị trí hàng đầu giữa những người giữ chức vụ của Hội Thánh Ngài được Ngài ủy nhiệm và ủy quyền đặc biệt. Trong sách Phúc Âm Giăng, khi Chúa chúng ta nói về thẩm quyền được ban cho Ngài cho công việc và chức vụ Ngài như Đấng Trung Gian, mô tả đặc biệt về chính Ngài Ngài đưa ra thường xuyên hơn hầu như bất kỳ mô tả nào khác, là Ngài là Đấng Được Sai của Đức Chúa Trời, hay Sứ Đồ của Cha, Đấng đã sai Ngài vào thế gian. Và việc gán mô tả hay danh hiệu ấy cho mười hai người bởi chính Đấng Christ đánh dấu rất mạnh mẽ sự phong chức đặc biệt họ, như các sứ đồ, đã nhận. Rất gần giống chính sứ mệnh của Con bởi Cha là sự ủy quyền họ nhận từ Đấng Christ, đến mức Ngài dành cho nó cùng một tên gọi, và bảo họ, hơn nữa, liên quan đến ơn gọi phi thường của họ: “Người nào nhận các ngươi, nhận ta; và người nào nhận ta, nhận Đấng đã sai ta.”5 Xét về sự ủy nhiệm trực tiếp và phi thường này, các Sứ Đồ đứng một mình và không có người kế nhiệm trong Hội Thánh Cơ Đốc. III. Một đặc thù khác của chức vụ sứ đồ là quyền năng siêu nhiên họ sở hữu để phù hợp họ cho sứ mệnh phi thường của họ. Như những người sáng lập đức tin và Hội Thánh của Đấng Christ, các Sứ Đồ nhận những ân tứ phi thường, tương xứng với nhu cầu khẩn cấp phi thường họ được gọi để đáp ứng. Họ được đòi hỏi, không chỉ tuyên bố giáo lý của Thầy họ, mà hoàn thành cho việc sử dụng của Hội Thánh và thế gian sự mặc khải lẽ thật, mà, liên quan đến nhiều điều Ngài phải nói, bị Chúa chúng ta để không hoàn toàn vào lúc kết thúc chức vụ cá nhân của Ngài, vì, như chính Ngài nói, “khi ấy họ không thể chịu được;” và cho mục đích này cần thiết các Sứ Đồ phải nhận sự linh cảm phi thường của Đức Chúa Trời, để cho phép họ, bởi lời nói và chữ viết, lấp đầy mức độ mặc khải thiêng liêng cho loài người. Lại nữa, các Sứ Đồ được đòi hỏi rằng họ phải không chỉ là những người thầy của lẽ thật không thể sai lầm, mà là những nhân chứng để công nhận nó trước mặt một thế gian không tin; và cho mục đích cho phép họ công nhận nó, họ đi ra giữa loài người được ban cho những quyền năng kỳ diệu, “giảng Lời khắp nơi, với những dấu lạ đi theo.” Xa hơn nữa, các Sứ Đồ được đòi hỏi rằng họ phải công bố Phúc Âm cho mọi tạo vật, để con người thuộc các ngôn ngữ và dân tộc khác có thể được đưa vào Hội Thánh của Đức Chúa Trời; và cho mục đích này ngày Lễ Ngũ Tuần thấy họ sở hữu ân tứ phi thường về các thứ tiếng, để mỗi người trong số những người xa lạ từ các quốc gia đa dạng “nghe họ nói bằng ngôn ngữ của chính người ấy những công việc kỳ diệu của Đức Chúa Trời.” Những quyền năng linh cảm, phép lạ, và các thứ tiếng được Phao-lô nói đến như “những dấu hiệu của một sứ đồ” (những dấu hiệu của sứ đồ), — đánh dấu thẩm quyền và đặc tính đặc biệt của chức vụ người ấy. Quyền năng này thật vậy được ban cho những người khác ngoài các Sứ Đồ; dù không có lý do để nghĩ rằng những người khác sở hữu nó ở cùng mức độ với các Sứ Đồ. Và ngay cả liên quan đến những tín đồ khác sở hữu và thực thi những ân tứ kỳ diệu, dường như có một số cơ sở trong Kinh Thánh để giữ rằng, trong những trường hợp thông thường, họ chỉ nhận những ân tứ như vậy qua sự can thiệp của các Sứ Đồ, và do hậu quả của việc đặt tay của các Sứ Đồ. Nhưng dù có đủ cơ sở trong Kinh Thánh cho lời khẳng định ấy hay không, về điều này dường như không có nghi ngờ, rằng đó là chức vụ đặc biệt của các sứ đồ, bởi việc đặt tay, ban những trang bị siêu nhiên; và rằng quyền năng truyền đạt và truyền cho người khác những ân tứ phi thường này bị giới hạn ở họ mà thôi. Ở đây, vậy, chúng ta có một đặc tính khác của chức vụ sứ đồ, đánh dấu nó là tạm thời, chứ không phải thường trực. IV. Một đặc thù khác đánh dấu các Sứ Đồ, là sự ủy nhiệm phổ quát và thẩm quyền không giới hạn được ban cho họ như những đại diện của Đấng Christ trên đất. Không có giới hạn nào được đặt cho hoặc mức độ của sự ủy nhiệm này, như bao gồm toàn bộ thế gian, hay cho mức độ thẩm quyền của họ, như tối cao trên mọi Hội Thánh và mọi người giữ chức vụ trong Hội Thánh. Trong chính những thuật ngữ của sự chỉ định nguyên thủy của họ chúng ta đọc sự ủy nhiệm phổ quát phân biệt họ như các sứ đồ của thế gian, chứ không phải của bất kỳ dân tộc hay Hội Thánh nào.
Chúng ta thấy cùng một ơn gọi không giới hạn trong “các thư tín chung” họ gửi ra, không phải cho một Hội Thánh, hay một xã hội tín đồ, mà cho Hội Thánh phổ quát của Đấng Christ. Chúng ta có bằng chứng về cùng một chức vụ không hạn chế trong lịch sử đời sống và hành vi của họ. Chúng ta thấy họ giảng Phúc Âm bất cứ nơi nào họ thấy mình ở, và vươn tới những vùng xa hơn, trồng các Hội Thánh và truyền chức cho những người giữ chức vụ trong mọi thành phố. Và cũng như vậy liên quan đến thẩm quyền tối cao và tuyệt đối họ sở hữu, không chỉ trên một số, mà trên mọi Hội Thánh của Đấng Christ. Chúng ta thấy bằng chứng về thẩm quyền này trong cách họ, cả cá nhân và bằng chữ viết, đảm nhận sự chỉ đạo và điều chỉnh công việc của Hội Thánh Cơ Đốc phổ quát trong mọi bộ phận của nó. Chúng ta thấy một gợi ý rõ ràng về nó trong quyền năng được ủy thác cho họ bởi Chúa chúng ta, khi, theo những thuật ngữ của lời gọi họ làm sứ đồ, họ nhận bảo đảm buộc và mở trên đất và trên trời. Và bằng chứng về một thẩm quyền tối cao được họ thực thi không kém rõ ràng, khi chúng ta thấy họ trong các thư viết của họ, và bởi sự can thiệp và kiểm soát cá nhân của họ, nêu ra toàn bộ nền tảng của Hội Thánh Tân Ước, — chỉ định những người giữ chức vụ và hình thức chính quyền của nó, tuyên bố những châm ngôn thờ phượng của nó, và quy định những sự thực thi kỷ luật của nó, áp đặt và loại bỏ những sự quở trách trong trường hợp các thành viên của nó, và có thẩm quyền bác bỏ thủ tục trong các vấn đề Hội Thánh, của cả cá nhân và Hội Thánh. Một quyền tài phán tối cao và chức vụ phổ quát như vậy chỉ đủ thẩm quyền đối với các sứ đồ, và tạo thành một đặc tính phân biệt khác của chức vụ họ như duy nhất và không thường trực trong Hội Thánh của Đấng Christ. Những dấu hiệu và phân biệt như vậy chúng ta có thể dễ dàng thu thập từ Kinh Thánh như thuộc về chức vụ sứ đồ, và phân cách nó rộng rãi khỏi các chức vụ khác trong Hội Thánh Cơ Đốc. Và tất cả chúng đi rất trực tiếp để cho thấy rằng chức vụ thuộc loại tạm thời, phù hợp với tình trạng chuyển tiếp và không hoàn toàn của Hội Thánh của Đấng Christ trong thời thơ ấu của nó, nhưng không tạo thành một phần của tổ chức thông thường hay thường trực của nó. Chức sứ đồ là phương tiện thiêng liêng để đáp ứng những nhu cầu khẩn cấp của Hội Thánh tại lúc thiết lập và khởi đầu đầu tiên của nó trên thế gian, chứ không phải phương pháp được chỉ định cho sự quản trị thông thường của nó; và những đặc thù riêng biệt của chức vụ, mà tôi bây giờ đã đề cập, không thể, từ chính bản tính của chúng, được lặp lại trong trường hợp những người kế nhiệm họ, hay được truyền như một nét thường trực trong Hội Thánh Cơ Đốc. Họ không thể có người kế nhiệm như những nhân chứng mắt thấy cá nhân của một Đấng Cứu Thế đã sống lại, — như những đại biểu mà chính tay Ngài đã phong chức trực tiếp, — như những người giữ và ban phát những quyền năng siêu nhiên của Ngài, — như những người quản trị sự ủy nhiệm phổ quát của chính Ngài và thẩm quyền không thể sai lầm và tối cao trong xã hội Cơ Đốc. Trong những phương diện này, quyền năng sứ đồ, nói như vậy, là một sự ủy quyền cho họ cùng quyền năng Đấng Christ chính Ngài đã thực thi khi ở trên đất; và, từ bản tính của trường hợp, và hoàn cảnh của Hội Thánh, nó không thể tiếp tục như một thánh lễ thường trực trên đất. “Điều thích hợp” là ngay cả chính Đấng Christ, Người Thầy không thể sai lầm và thẩm quyền tối cao trong xã hội Cơ Đốc, “phải ra đi,” và Hội Thánh được để cho sự phục vụ thông thường của lời có thể sai lầm và thẩm quyền có thể sai lầm của con người. Và vì cùng lý do, chức vụ sứ đồ, thực thi, như nó cũng, một thẩm quyền tuyệt đối và được ban cho một quyền năng không thể sai lầm để dạy, cũng không phù hợp với tình trạng và tổ chức bình thường của Hội Thánh. Nó phải chấm dứt cùng với đời sống của những người nguyên thủy được chỉ định cho nó, như không phù hợp với điều kiện thông thường và thường trực của Hội Thánh của Đấng Christ. Nay có hai phản đối, và không hơn hai, đáng chú ý chút nào, đã được đưa ra chống lại lập luận định chứng minh rằng chức vụ sứ đồ là tạm thời, và rằng các Sứ Đồ không có người kế nhiệm trong nó. Thứ nhất, Trường hợp Ma-thia đã được đề cập như ủng hộ ý tưởng về một sự kế nhiệm trong chức sứ đồ. Người ta lập luận rằng hành động của mười một người chuyển cho người ấy cùng quyền năng sứ đồ họ đã tự nhận cho thấy một ý định duy trì chức vụ, và cung cấp một tiền lệ cho việc chỉ định những người kế nhiệm các Sứ Đồ trong mọi thời sau. Khó khăn bị phản đối này đặt vào lập luận của chúng ta không phải là một khó khăn đáng sợ lắm, và có thể được loại bỏ bởi một xem xét rất nhẹ về hoàn cảnh của trường hợp. Trước hết, việc bầu Ma-thia là một việc phi thường cho mục đích cung cấp vị trí của Giu-đa, và hoàn thành con số của trường sứ đồ, và không tạo thành tiền lệ cho một sự kế nhiệm thông thường và không giới hạn của các sứ đồ trong Hội Thánh. Con số mười hai nguyên thủy được chỉ định làm đội ngũ đầy đủ của các sứ đồ, những đại diện của Hội Thánh Cơ Đốc, trong sự tham chiếu được thiết kế đến con số mười hai chi phái Y-sơ-ra-ên, như những hình bóng của Hội Thánh hữu hình của Đức Chúa Trời trong thời xưa, — một sự song song có thể được làm rõ ràng từ nhiều đoạn Kinh Thánh khác nhau. Lập luận của Phi-e-rơ từ Thi Thiên 69 rõ ràng chỉ ra rằng có một sự cần thiết con số này phải được giữ, và vị trí trống gây ra bởi sự bội đạo và sự chết của Giu-đa phải được cung cấp bởi việc bầu một người khác với mục đích đặc biệt ấy trong tầm nhìn. Cả vị trí trống và việc cung cấp vị trí trống ấy đã là những vấn đề được chỉ ra trước trong sách tiên tri như điều phải diễn ra. “Vì có lời chép,” Phi-e-rơ nói, “trong sách Thi Thiên, Chỗ ở của nó hãy trở nên hoang vu, không ai ở trong đó: và chức giám mục của nó hãy để người khác lấy. Vì vậy,” sứ đồ kết luận, “trong số những người đã đồng hành với chúng ta suốt thời gian Chúa Giê-xu đi vào và đi ra giữa chúng ta, phải có một người được truyền làm nhân chứng cùng chúng ta về sự sống lại của Ngài.” Sự thiếu hụt trong con số các sứ đồ, và sự cần thiết khắc phục nó bởi một cuộc bầu cử khác vào chức vụ, đều được chỉ ra bởi thẩm quyền linh cảm. Bước các môn đồ được gọi thực hiện trong dịp này như vậy trong mọi phương diện là một bước đặc biệt và phi thường, cần thiết để ứng nghiệm lời tiên tri, và để giữ sự song song giữa con số các sứ đồ và con số các chi phái của dân tộc ấy hình bóng hay đại diện Hội Thánh hữu hình của Đức Chúa Trời trong thời xưa, nhưng không cung cấp bất kỳ tiền lệ nào cho một trật tự thường trực của các sứ đồ, và một sự thêm vào không giới hạn con số của họ. Theo đó, chúng ta thấy rằng khi Gia-cơ, anh của Giăng, bị giết bằng gươm theo lệnh Hê-rốt, không có đề xuất nào bao giờ được đưa ra để bầu một người khác làm người kế nhiệm người ấy giữa mười hai người, và như vậy duy trì chức vụ sứ đồ. Thứ hai, dù chúng ta xét về phần các môn đồ thực hiện trong việc chỉ định Ma-thia, hay về sự kháng cáo được đưa ra cho sự can thiệp của Đức Chúa Trời, cũng không thể hòa giải giao dịch với thuyết của những người giữ rằng nó chỉ là một ví dụ thông thường trong nhiều ví dụ về việc các Sứ Đồ ban cho người khác chức vụ họ tự hưởng. Nếu chúng ta nhìn vào các môn đồ, hay các thành viên thông thường của Hội Thánh, đưa ra thăm của họ cho việc bầu Ma-thia vào chức vụ, thì họ không thể ban những quyền năng sứ đồ, vì chính họ không có những quyền năng này để ban. Nếu, mặt khác, chúng ta nhìn vào sự kháng cáo được đưa ra cho Đức Chúa Trời để ban sự can thiệp của Ngài trong việc lựa chọn sứ đồ, thì trường hợp là một trường hợp phi thường, chứ không phải một tiền lệ thông thường cho các thời đại tương lai. Thứ hai, Một phản đối đối với lập luận chung của chúng ta, được những người giữ một sự kế nhiệm trong chức vụ sứ đồ nhấn mạnh nhiều, được rút ra từ xem xét rằng tên gọi “sứ đồ” trong một số ít trường hợp được áp dụng cho những người khác ngoài những người thường được biết dưới tên gọi ấy; rằng nó không bị giới hạn trong Kinh Thánh cho mười hai người, mà được ban cho các cá nhân khác nhau mà, người ta quả quyết, đã kế nhiệm hay chia sẻ với mười hai người trong chức vụ đặc biệt của họ. Nay sự kiện chung mà trên đó phản đối này dựa vào hoàn toàn đúng. Tên gọi “sứ đồ” được áp dụng, trong một vài trường hợp, cho các cá nhân không thuộc về con số hạn chế mà, như chúng ta khẳng định, chức vụ sứ đồ bị giới hạn. Trong một trường hợp trong Tân Ước nó được ban cho Ba-na-ba. Trong một trường hợp khác, cũng duy nhất, nó được áp dụng cho một số anh em được Phao-lô gửi cùng với Tít đến Cô-rinh-tô, như “các sứ đồ,” hay, như được dịch trong bản dịch của chúng ta, “các sứ giả của các Hội Thánh.” Trong một trường hợp thứ ba — không kém đứng một mình — nó được áp dụng cho Ê-pháp-đích, người được Hội Thánh Phi-líp gửi đến Rô-ma, để mang tiền cung cấp những nhu cầu của Phao-lô, và người được nói đến như “sứ đồ của họ,” hay, như trong bản dịch của chúng ta, “sứ giả của họ.”3 Và trong một trường hợp thứ tư, trong sách Phúc Âm Giăng, nó được sử dụng theo cách rất chung, như biểu đạt “một người được sai:” “Tôi tớ không lớn hơn chủ; người được sai — (sứ đồ) — cũng không lớn hơn người sai người ấy.” Không có hơn bốn trường hợp này trong Tân Ước mà trong đó thuật ngữ “sứ đồ” được áp dụng không nghi ngờ cho bất kỳ người nào ngoài vòng tròn những người chúng ta tin chức vụ nguyên thủy được ban cho. Có hai hay ba đoạn, thêm vào, mà trong đó thuật ngữ có thể được giữ như áp dụng theo cách ấy, nhưng trong đó nó không nhất thiết, hay không nghi ngờ, được sử dụng như vậy. Trên nền tảng mỏng manh của những trường hợp này, vậy, toàn bộ phản đối dựa vào. Nay để đáp lại tôi nói, thứ nhất, rằng ý nghĩa chính của từ “sứ đồ,” tức là một người được sai, hay một sứ giả thuộc bất kỳ loại nào, đủ để giải thích bất kỳ và mọi trường hợp rất ít mà trong đó nó được áp dụng, không phải theo ý nghĩa kỹ thuật của nó biểu thị chức vụ đặc biệt mà, bởi sự chỉ định thiêng liêng như chúng ta khẳng định, bị giới hạn cho mười hai người, và trong đó họ không có người kế nhiệm thông thường. Hoàn toàn tự nhiên, và phù hợp với cả những định luật đã biết của ngôn ngữ, và với cách dùng của Tân Ước đặc biệt, rằng một từ, đã đến có một ý nghĩa kỹ thuật riêng biệt, vẫn trong hai hay ba trường hợp xuất hiện theo ý nghĩa chính và từ nguyên của nó. Điều này không dẫn đến sự hiểu lầm trong các trường hợp khác; cũng không có lý do nhẹ nhất nó phải làm như vậy trong trường hợp này. Sự kiện thuật ngữ đang bàn xuất hiện ba hay bốn lần trong Tân Ước theo ý nghĩa chính và chung của nó là sứ giả, không hề can thiệp với sự kiện kia, rằng, theo ý nghĩa đúng đắn và hạn chế của nó, thuật ngữ được Chúa chúng ta và những người theo Ngài sử dụng để chỉ chỉ mười hai môn đồ, “mà Ngài cũng gọi là sứ đồ.” Thứ hai, Rất dễ, trong mọi trường hợp được trích dẫn này, hiểu dịp đặc biệt mà trên đó tên gọi sứ đồ được mở rộng ra ngoài ý nghĩa kỹ thuật và chung của Tân Ước của nó, để áp dụng cho các bên được đề cập. Trong trường hợp Ba-na-ba, nó được ban gần như ngay sau khi người ấy được biệt riêng bởi lời cầu nguyện và đặt tay, cùng với Phao-lô, cho sứ mệnh đầu tiên đến dân ngoại. Dù giao dịch này, như được ghi lại trong chương mười bốn của Công Vụ, có phải là một sự truyền chức thường lệ hay không, hiện tại tôi không dừng lại để tra hỏi. Tất cả những gì cần thiết cho mục đích hiện tại của chúng ta là chú ý mối liên hệ rất hiển nhiên và tự nhiên giữa việc người ấy được biệt riêng một cách trang trọng, và được gửi ra, cùng với Phao-lô, cho sứ mệnh dân ngoại, và việc người ấy nhận tên gọi, trong thời gian, là “sứ giả” hay “sứ đồ” của Hội Thánh; và đó là một sự kiện rất có ý nghĩa, rằng không bao giờ sau đó, trong Tân Ước, người ấy được nói đến như một sứ đồ. Trong trường hợp thứ hai — của các anh em được Phao-lô gửi cùng với Tít đến Cô-rinh-tô — họ nhận tên gọi sứ đồ, từ sự ủy quyền đặc biệt của họ trong dịp ấy từ Hội Thánh này đến Hội Thánh kia; và vì vậy các dịch giả của chúng ta với sự chính xác hoàn hảo đã dịch nó bằng thuật ngữ chung, “các sứ giả.” Trong trường hợp thứ ba — của Ê-pháp-đích — người ấy theo cùng cách là sứ giả đặc biệt từ Phi-líp đến Rô-ma, để mang ân huệ của Hội Thánh tại Phi-líp cho sứ đồ trong nhu cầu và xiềng xích của người ấy tại thủ đô Rô-ma. Và trong ví dụ thứ tư, cùng loại giải thích sẽ được đưa ra khi, theo cách chung, Chúa chúng ta tuyên bố “rằng tôi tớ không lớn hơn chủ, người được sai — (hay sứ đồ) — cũng không lớn hơn người sai người ấy.” Hoàn cảnh trong một vài trường hợp tên gọi sứ đồ được áp dụng cho những người khác, vì vậy sẽ không đủ để lật đổ lập luận chung, chứng minh rằng chức vụ là một chức vụ không chuyển bởi sự kế nhiệm hay truyền đạt cho những người giữ chức vụ thông thường trong Hội Thánh Cơ Đốc. PHẦN II. CÁC CHỨC VỤ TIÊN TRI VÀ NHÀ TRUYỀN GIÁO Khi xử lý chủ đề những người giữ chức vụ, phi thường và thông thường, được chỉ định cho Hội Thánh Tân Ước ngay từ đầu, có hai đoạn Kinh Thánh có thể được đặc biệt đề cập như làm sáng tỏ câu hỏi. Trong chương bốn của Ê-phê-sô, Sứ đồ Phao-lô, nói về sự chu cấp được thực hiện cho Hội Thánh bởi Đấng Cứu Thế đã thăng thiên, nói: “Ngài đã ban một số làm sứ đồ, một số làm tiên tri, một số làm nhà truyền giáo, và một số làm mục sư và giáo sư, để các thánh đồ được trọn vẹn, cho công việc chức vụ, để gây dựng thân thể của Đấng Christ.” Trong lời tuyên bố này của sứ đồ chúng ta có rõ ràng một gợi ý về đội ngũ các viên chức, thông thường và phi thường, được Đấng Christ chỉ định, cho công việc thiết lập, tổ chức, xây dựng, và phục vụ Hội Thánh Cơ Đốc. Rằng việc liệt kê những người giữ chức vụ không hoàn toàn, xuất hiện từ sự kiện không có đề cập nào được đưa ra về chấp sự, mà về sự thiết lập chức vụ của người ấy chúng ta có một lời tường thuật rõ ràng trong Công Vụ các Sứ Đồ, và người được mọi bên thừa nhận, La Mã và Tin Lành, Giám Mục, Trưởng Lão, và Giáo Đoàn, là một người giữ chức vụ thông thường và thường trực trong xã hội Hội Thánh. Tuy nhiên, trong đoạn bây giờ được đề cập, chúng ta có một danh sách những người giữ chức vụ, mà, dù không đầy đủ, vẫn bao gồm đa số những người được ban cho chức vụ chính thức trong Hội Thánh các sứ đồ. Trong chương mười hai của Thư Tín Thứ Nhất gửi người Cô-rinh-tô, khi nói về “những ân tứ thuộc linh” trong Hội Thánh thời của ông, cùng sứ đồ bảo chúng ta: “Một người bởi Đức Thánh Linh được ban lời khôn ngoan; một người khác lời hiểu biết bởi cùng Đức Thánh Linh; một người khác đức tin bởi cùng Đức Thánh Linh; một người khác những ân tứ chữa bệnh bởi cùng Đức Thánh Linh; một người khác việc làm phép lạ; một người khác lời tiên tri; một người khác sự phân biệt các thần; một người khác các thứ tiếng khác nhau; một người khác sự thông giải các thứ tiếng.” Và xa hơn trong cùng chương chúng ta được bảo: “Đức Chúa Trời đã lập một số người trong Hội Thánh, thứ nhất, các sứ đồ; thứ hai, các tiên tri; thứ ba, các giáo sư; sau đó phép lạ; rồi những ân tứ chữa bệnh, giúp đỡ, cai quản, các thứ tiếng đa dạng. Tất cả có phải là sứ đồ không? tất cả có phải là tiên tri không? tất cả có phải là giáo sư không? tất cả có phải là người làm phép lạ không? tất cả có những ân tứ chữa bệnh không? tất cả có nói các thứ tiếng không? tất cả có thông giải không?” Nay trong đoạn này chúng ta có một sự liệt kê, không phải các chức vụ, mà những ân tứ thịnh hành trong Hội Thánh sơ khai. Khi viết cho người Ê-phê-sô, sứ đồ xếp hạng và liệt kê những người giữ chức vụ tùy theo các chức vụ chính thức của họ; khi viết cho người Cô-rinh-tô, ông phân loại họ tùy theo những ân tứ đặc biệt của họ. Có một sự phân biệt quan trọng nhất cần được đánh dấu giữa một chức vụ chính thức và một ân tứ hay trang bị đặc biệt. Một người có thể nhận và thực thi nhiều ân tứ, trong khi đồng thời người ấy giữ và thực thi không hơn một chức vụ trong Hội Thánh. Những ân tứ khác nhau và nhiều — charismata — về phép lạ, về chữa bệnh, về các thứ tiếng, về sự phân biệt các thần, v.v., tràn đầy trong Hội Thánh các sứ đồ, có thể trong một số trường hợp gặp nhau trong con người của một cá nhân, và tất cả được người ấy thực thi, trong khi đồng thời, như một người giữ chức vụ chính thức trong xã hội Cơ Đốc, người ấy chỉ được ban cho một chức vụ. Khi xử lý câu hỏi về hình thức chính thể của Hội Thánh Tân Ước, chúng ta phải đặc biệt cẩn thận không lẫn lộn những charismata khác nhau, hay ân tứ, được liệt kê trong Thư Tín gửi người Cô-rinh-tô với các chức vụ riêng biệt được liệt kê trong Thư Tín gửi người Ê-phê-sô, hay giả định rằng vì cùng một cá nhân thực thi những trang bị hay quyền năng khác nhau để gây dựng Hội Thánh, người ấy vì vậy phải được giữ như được ban cho các chức vụ khác nhau, thông thường hay phi thường, trong xã hội Cơ Đốc. Chính với các chức vụ, chứ không phải với những ân tứ của Hội Thánh các sứ đồ, chúng ta hiện tại phải xử lý, — những chức vụ, đánh dấu hình thức hay hiến pháp của xã hội Hội Thánh; những ân tứ, chỉ đánh dấu những trang bị được ban cho những người thuộc về nó. Vậy, đề cập đến việc liệt kê những người giữ chức vụ trong Thư Tín gửi người Ê-phê-sô, chúng ta thấy có năm người được đề cập như thuộc về Hội Thánh các sứ đồ. Ba trong số này chúng ta tin đã là đặc biệt và phi thường, và hai đã là những người giữ chức vụ thông thường và thường trực. Chúng ta có các sứ đồ, tiên tri, nhà truyền giáo, thuộc về nhu cầu khẩn cấp đặc biệt và nhu cầu của Hội Thánh Cơ Đốc vào lúc ấy; và chúng ta có các mục sư và giáo sư thuộc về trang bị thông thường và thường trực của thân thể Hội Thánh. Chúng ta đã xử lý khá dài câu hỏi về chức vụ phi thường của chức sứ đồ: bây giờ chúng ta sẽ tiến hành xem xét các chức vụ tiên tri và nhà truyền giáo. Dường như có bảo đảm từ Kinh Thánh, như trong trường hợp các sứ đồ, để nói rằng những chức vụ này là đặc biệt và phi thường. Vậy, chúng ta hãy, trước hết, hướng sự chú ý đến trường hợp các tiên tri Tân Ước, như được liệt kê giữa những người giữ chức vụ của Hội Thánh đầu tiên. Không có sự khác biệt lớn về ý kiến giữa những người tranh luận liên quan đến đặc tính tạm thời và ngoại lệ của chức vụ họ. Các tiên tri của Hội Thánh các sứ đồ rõ ràng phải được phân biệt khỏi các sứ đồ một mặt, và khỏi các nhà truyền giáo mặt khác, giữa những người giữ chức vụ phi thường, và cũng khỏi cả mục sư và giáo sư giữa những người giữ chức vụ thông thường của xã hội Cơ Đốc. Các thuật ngữ lời tiên tri và tiên tri, khi mô tả chức vụ này, rõ ràng phải được hiểu theo ý nghĩa chính và mở rộng hơn của các từ, như đề cập đến một sự công bố có thẩm quyền về ý của Đức Chúa Trời, dù trong hình thức một sự mặc khải về lẽ thật thiêng liêng nói chung, hay một sự mặc khải đặc biệt hơn về những sự kiện tương lai. Dường như có cơ sở đủ rõ ràng để nói rằng chức vụ tiên tri trong Hội Thánh đầu tiên bao gồm cả lời tiên tri hay lời tuyên bố về ý thiêng liêng về những sự kiện tương lai, và cũng lời tiên tri hay lời tuyên bố về ý thiêng liêng về lẽ thật đạo đức hay thuộc linh nói chung, không tham chiếu đến tương lai. Trước hết, trật tự các tiên tri trong Hội Thánh Tân Ước có cùng quyền năng riêng biệt thuộc về anh em họ trong thời kỳ cổ xưa, — cụ thể là, thấy trước và tiên đoán tương lai. Rằng đây là trường hợp, xuất hiện rõ ràng cả từ lời hứa của Đấng Christ ban cho các môn đồ Ngài trước sự chết Ngài, và cũng từ những gợi ý về việc thực thi một quyền năng như vậy trong lịch sử được linh cảm của Hội Thánh các sứ đồ. Trong bài phát biểu chia tay của Ngài cho các môn đồ trước sự thương khó Ngài, Chúa chúng ta hứa rõ ràng: “Khi Ngài, Đức Thánh Linh của lẽ thật, đến, Ngài sẽ dẫn các ngươi vào mọi lẽ thật; và Ngài sẽ bày tỏ cho các ngươi những điều sẽ đến.” Không có cơ sở tốt để khẳng định rằng lời hứa này bị giới hạn cho các sứ đồ mà thôi. Thật vậy họ chia sẻ rộng rãi hơn anh em họ trong những ân tứ siêu nhiên của thời đại phép lạ và linh cảm đầu tiên ấy, nhưng họ không độc quyền chúng; và trong của hồi môn dồi dào được ban cho Hội Thánh vào buổi sáng của lễ cưới của nó bởi Chúa nó, chúng ta phải công nhận ân tứ lời tiên tri theo ý nghĩa hạn chế của thuật ngữ, như sự tiên đoán những điều sẽ đến. Về trật tự những người hưởng và thực thi quyền năng này, chúng ta đọc hơn một lần trong Công Vụ các Sứ Đồ. “Và trong những ngày này,” sử gia được linh cảm nói trong chương mười một của Công Vụ, “các tiên tri từ Giê-ru-sa-lem đến An-ti-ốt. Và một người trong số họ, tên A-ga-bút, đứng lên, và bởi Đức Thánh Linh chỉ ra rằng sẽ có nạn đói lớn khắp thế gian: điều đã xảy ra trong những ngày của Cơ-lốt Sê-sa.” Do hậu quả của gợi ý tiên tri này được ban về sự khan hiếm sắp đến, câu chuyện tiếp tục bảo chúng ta: “Rồi các môn đồ, mỗi người tùy theo khả năng của mình, quyết định gửi sự cứu trợ cho anh em ở tại Giu-đê: điều họ cũng đã làm, và gửi nó cho các trưởng lão bởi tay Ba-na-ba và Sau-lơ.”2 Cùng tiên tri ấy, nhờ ân tứ phi thường về sự tiên đoán của mình, ngay sau đó tiên báo sự giam cầm của Sứ đồ Phao-lô tại Giê-ru-sa-lem, kèm theo lời tiên đoán — chính xác như các tiên tri Cựu Ước đã thường làm — bằng hành động có ý nghĩa trói tay và chân của chính mình bằng thắt lưng của sứ đồ. Người ấy cũng không đứng một mình trong việc gợi ý cho Phao-lô về những đau khổ sắp đến của người ấy; vì sứ đồ bảo các trưởng lão tại Ê-phê-sô về nhiều lời cảnh báo thiêng liêng được ban cho người ấy về cùng sự kiện: “Và bây giờ, này, tôi đi bị trói trong tâm linh đến Giê-ru-sa-lem, không biết những điều sẽ xảy đến cho tôi ở đó, ngoại trừ Đức Thánh Linh trong mọi thành phố làm chứng, nói rằng xiềng xích và hoạn nạn chờ tôi.” Tóm lại, bên cạnh quyền năng làm phép lạ và nói các thứ tiếng, ân tứ lời tiên tri, hay sự thấu hiểu tương lai, được ban cho Hội Thánh các sứ đồ, như một nhân chứng cho nguồn gốc thiêng liêng của nó, và một công cụ để bảo đảm sự thiết lập của nó trên đất. Thứ hai, trật tự các tiên tri trong Hội Thánh Tân Ước có quyền năng tuyên bố ý của Đức Chúa Trời nói chung, và không tham chiếu đến tương lai, được linh cảm để giảng hay công bố lẽ thật thiêng liêng, như nó được mặc khải cho họ, theo cách phi thường bởi Đức Thánh Linh. Họ là những người giải thích không thể sai lầm Kinh Thánh Cựu Ước và những người giảng được linh cảm về lẽ thật thiêng liêng, tuyên bố Lời Đức Chúa Trời để những tội nhân trở lại đạo và Hội Thánh được lợi ích. Sự khác biệt giữa các tiên tri và các mục sư hay giáo sư thông thường của Hội Thánh đầu tiên là, một bên là những người giảng Phúc Âm được linh cảm, và bên kia không được linh cảm. Việc nói tiên tri hay giảng của bên đầu tiên là kết quả của sự mặc khải phi thường trực tiếp vào lúc ấy; việc nói tiên tri hay giảng của bên thứ hai là kết quả của việc tự nghiên cứu không được trợ giúp của họ về Kinh Thánh Cựu Ước, và sự hiểu biết cá nhân về lẽ thật thiêng liêng. Rằng đây là trường hợp, rõ ràng từ những chỉ dẫn được Sứ đồ Phao-lô ban trong chương mười bốn của 1 Cô-rinh-tô liên quan đến việc sử dụng những ân tứ siêu nhiên được ban cho Hội Thánh ấy. “Hãy để các tiên tri nói hai hay ba người, và hãy để người khác phán đoán. Nếu điều gì được mặc khải (được mặc khải) cho một người khác ngồi bên, hãy để người đầu tiên giữ im lặng.” Việc nói tiên tri hay giảng của trật tự những người giữ chức vụ này trong Hội Thánh sơ khai giống hệt với những “sự mặc khải” được ban cho một số tín đồ đầu tiên cho mục đích gây dựng những người còn lại. Và không khó để thấy nền tảng được đặt trong hoàn cảnh của Hội Thánh các sứ đồ cho sự cần thiết và việc sử dụng lớp người giữ chức vụ đặc biệt này. Chính Chúa chúng ta đã bảo các môn đồ Ngài ngay trước sự chết Ngài, rằng Ngài có nhiều điều để nói với họ, mà vào lúc ấy họ không thể chịu được. Sự mặc khải về ý và lẽ thật của Ngài bị Ngài để không hoàn toàn khi Ngài rời thế gian này đến cùng Cha. Nó vẫn không hoàn toàn cho đến khi quy điển Kinh Thánh được đóng, và toàn bộ sự mặc khải của Đức Chúa Trời, như chúng ta bây giờ có nó, được giao cho chữ viết. Sách quy điển sớm nhất của Tân Ước không được viết cho đến vài năm sau sự thăng thiên của Đấng Christ; và sách muộn nhất trong chúng không được thêm vào cho đến khi có lẽ một thế hệ đã gần qua đi sau sự kiện ấy. Trong khoảng thời gian, sự mặc khải của Đức Chúa Trời vẫn chưa hoàn thành; trong khi từ khó khăn chép và phổ biến bằng bản thảo những bản sao của các sách một phần tạo thành sách Tân Ước, trước khi nó hoàn thành hẳn phải có, trong nhiều Hội Thánh của các Cơ Đốc nhân đầu tiên, một sự thiếu thốn cảm nhận được về bất kỳ ghi chép có thẩm quyền nào về ý và ý muốn thiêng liêng. Lời sống của các tiên tri, được Đức Chúa Trời linh cảm để tuyên bố lẽ thật Ngài, là phương tiện được Ngài sử dụng để cung cấp sự thiếu thốn ấy trong Hội Thánh các sứ đồ. Thật vậy các Sứ Đồ có cùng lời mặc khải các tiên tri hưởng. Việc nói tiên tri của các Sứ Đồ cung cấp một thời gian, đến mức sự hiện diện cá nhân của họ có thể đạt đến, sự thiếu thốn tiêu chuẩn được viết và được linh cảm trước khi quy điển được đóng. Nhưng con số các sứ đồ không cho phép tăng thêm, trong khi trong sự lan truyền và thịnh hành nhanh chóng của Cơ Đốc giáo đầu tiên có nhiều người được thêm vào Hội Thánh mỗi ngày thuộc những người sẽ được cứu. Và vì vậy sự cần thiết của một trật tự người giữ chức vụ khác, phù hợp với nhu cầu khẩn cấp phi thường, và với tình trạng chuyển tiếp của Hội Thánh Cơ Đốc, những người sẽ, bằng phương tiện sự mặc khải cá nhân được ban cho họ, và những lời nói tiên tri cá nhân được họ phát ra, trở thành những người thầy của những người trở lại đạo đầu tiên, khi họ không có nguồn thông tin và chỉ dẫn đầy đủ nào khác trong những điều thiêng liêng. Sự cần thiết cho phương tiện phi thường như vậy chấm dứt khi quy điển Kinh Thánh được đóng. Lời được viết trong tay các Hội Thánh Cơ Đốc thay thế nhu cầu về những sự mặc khải và tiên tri. Cả trong đặc tính của họ là những người tiên báo những sự kiện tương lai, và trong đặc tính của họ là những người giảng được linh cảm về lẽ thật thiêng liêng, trật tự các tiên tri Tân Ước là tạm thời, và không sống lâu hơn thời đại các sứ đồ. Nhưng tiếp theo chúng ta hãy tra hỏi trường hợp lớp người giữ chức vụ thứ ba được đề cập trong danh sách được sứ đồ ban trong Thư Tín gửi người Ê-phê-sô của ông. Trong danh sách ấy chúng ta có, thứ nhất, các sứ đồ, những người không nghi ngờ là những người giữ chức vụ phi thường; và thứ hai, các tiên tri, cũng là một trật tự tạm thời trong Hội Thánh Cơ Đốc. Sau những người này chúng ta thấy các nhà truyền giáo được đề cập; và câu hỏi phát sinh là, liệu bản tính chức vụ và chức năng của họ có cấu thành họ là những viên chức cố định và thường trực trong thân thể Hội Thánh hay không. Dường như có lý do từ Kinh Thánh để khẳng định rằng họ, giống như các sứ đồ và tiên tri, là những người giữ chức vụ phi thường trong Hội Thánh sơ khai. Cuộc thảo luận gắn liền với trật tự các nhà truyền giáo là một cuộc thảo luận hơi quan trọng và căn bản trong việc cố gắng xác định hình thức và chính thể của xã hội Cơ Đốc trong thời các sứ đồ. Thông tin của chúng ta liên quan đến trật tự các nhà truyền giáo, và bản tính những nhiệm vụ gắn liền với chức vụ họ, chủ yếu sẽ được thu thập từ điều Kinh Thánh đã cho phép chúng ta học gắn liền với Ti-mô-thê và Tít, những cộng sự của Phao-lô trong các hành trình truyền giáo của ông. Cho Ti-mô-thê tên gọi nhà truyền giáo được ban rõ ràng, và theo cách như vậy để chứng minh rằng nó là một chức vụ riêng biệt với các chức vụ khác trong Hội Thánh đầu tiên, và rằng nó thuộc về người ấy như chức năng đặc biệt của người ấy. Và dù cùng danh hiệu không bao giờ được gán rõ ràng cho Tít trong Kinh Thánh, những nhiệm vụ người ấy thực hiện, và cách người ấy được nói đến, không để nghi ngờ rằng người ấy thuộc về cùng một trật tự, và lao động trong cùng một chức vụ như Ti-mô-thê. Có một số người khác được đề cập trong sách thánh mà rõ ràng phải được xếp vào cùng hạng người giữ chức vụ Hội Thánh, dù về lịch sử và lao động của họ ít được biết hơn. Nhưng câu chuyện của Công Vụ và các Thư Tín của Phao-lô cung cấp đủ tài liệu, trong những đề cập chúng ta tìm thấy ở đó về Ti-mô-thê và Tít, để phán đoán về trật tự nhà truyền giáo, được phân cách như nó khỏi các chức vụ phi thường của các sứ đồ và tiên tri một mặt, và khỏi chức vụ thường trực và thường xuyên của mục sư mặt khác. Hầu như không cần nói rằng bởi các nhà truyền giáo, theo ý nghĩa những người giữ chức vụ Hội Thánh, không có ý là các sử gia được linh cảm về đời sống Chúa chúng ta trong các sách Phúc Âm. Họ được bày tỏ cho chúng ta trong câu chuyện Kinh Thánh đúng hơn như những người đi kèm các Sứ Đồ trong các hành trình của họ, và những người trợ giúp của họ trong việc trồng và thiết lập các Hội Thánh, hành động dưới họ như những đại biểu của họ, và thực hiện những chỉ dẫn của họ.
Nếu những đóng góp của một Hội Thánh phải được mang đến một Hội Thánh khác để cung cấp nhu cầu cấp bách hơn của nó, một nhà truyền giáo được lựa chọn làm sứ giả của Hội Thánh.2 Nếu một thư được linh cảm phải được chuyển đến cộng đồng Cơ Đốc mà một sứ đồ đã gửi nó, một nhà truyền giáo là người mang ghi chép quý báu ấy. Nếu một sứ đồ đã làm cho nhiều người trở lại đức tin của Đấng Christ trong một địa phương đặc biệt, và vội vã đi đến những lao động và chiến thắng khác, một nhà truyền giáo được để lại phía sau để tổ chức Hội Thánh thơ ấu. Nếu, trong sự vắng mặt của một sứ đồ, những tranh cãi đã phát sinh, hay giáo lý sai lạc đã tìm thấy lối vào trong một xã hội Cơ Đốc người ấy đã thành lập, phương pháp của các sứ đồ áp dụng một biện pháp là bởi việc sai đi của một nhà truyền giáo.2 Chúng ta biết từ người không thua kém những Sứ Đồ cao nhất, rằng người ấy xem đó là sứ mệnh đặc biệt của mình, “không phải làm phép báp-têm, mà giảng Phúc Âm;” hay, nói cách khác, rằng người ấy giữ đó là một bộ phận cao hơn của chức vụ sứ đồ để làm cho những tội nhân trở lại Đấng Christ, và gây dựng dân Ngài, hơn là thiết lập và sắp xếp chính quyền bề ngoài và các thánh lễ ân điển của một Hội Thánh hữu hình thường trực. Và theo đó, trong sự sốt sắng nhiệt thành của mình rằng Đấng Christ có thể được giảng, chính người ấy đi tiếp để tuyên bố Phúc Âm trong những vùng khác, “không xây trên nền của người khác,” và để lại phía sau Ti-mô-thê, hay Tít, hay một nhà truyền giáo nào khác, để tổ chức chính thể bề ngoài của Hội Thánh, mà người ấy đã là phương tiện truyền đạt món quà, còn quý báu hơn nữa, về sự sống bề trong.4 Như một sứ đồ, Phao-lô cảm thấy mình có công việc cao hơn trong tay hơn sự sắp xếp chính thể bề ngoài của Hội Thánh hay việc điều chỉnh công việc bề ngoài của nó; và vì vậy người ấy ban sự ủy nhiệm cho các trợ giúp của mình theo thời gian, khi dịp đòi hỏi, trong tư cách nhà truyền giáo của họ, để hoàn thành tổ chức của các Hội Thánh thơ ấu người ấy đã trồng, giám sát việc ổn định các mục sư và người giữ chức vụ thường lệ giữa họ, sửa chữa những rối loạn kỷ luật của họ, hay sự rời bỏ của họ khỏi giáo lý lành mạnh, và làm những việc sai đi thỉnh thoảng của người ấy về tình cảm hay thẩm quyền trong những xã hội Cơ Đốc ấy nơi sự hiện diện thuộc thân thể của người ấy bị từ chối. Nói chung như vậy, xét về mức độ chúng ta có thể thu thập từ ghi chép được linh cảm, dường như là công việc và nhiệm vụ của nhà truyền giáo, như chúng được mô tả đặc biệt hơn trong những đề cập đến lịch sử của Ti-mô-thê và Tít. Và câu hỏi là: Những nhà truyền giáo này là những người giữ chức vụ thường trực và thường xuyên, hay thỉnh thoảng và phi thường của Hội Thánh Cơ Đốc? Những người tranh luận khẳng định đặc tính chính thức và thường trực của chức vụ được ban cho trong con người Ti-mô-thê và Tít, để làm rõ kết luận này, cố gắng chứng minh rằng họ duy trì một quan hệ cố định và thường trực, mỗi người cho một Hội Thánh đặc biệt, như giám mục hay người giám sát của nó. Người ta khẳng định rằng Ti-mô-thê giữ vị trí thường trực của giám mục giáo phận trong Hội Thánh tại Ê-phê-sô, và rằng Tít đứng trong một quan hệ tương tự với Hội Thánh tại Cơ-rết. Vậy, câu hỏi đến rất nhiều điều này: Chức vụ những nhà truyền giáo này duy trì thuộc loại đặc biệt, đơn giản là một sự ủy nhiệm từ các Sứ Đồ để thực thi, tại Ê-phê-sô và Cơ-rết, những quyền năng nhất định được ban cho họ cho một mục đích đặc biệt hay không? hay, Chức vụ ấy thuộc loại thường trực, ngụ ý một quan hệ cố định và thông thường với những Hội Thánh này? Chúng ta sẽ tìm thấy trong Kinh Thánh lý do dồi dào để kết luận rằng vị trí của Ti-mô-thê và Tít không phải là cố định và thường trực, và rằng quan hệ và quyền năng của họ liên quan đến các Hội Thánh Ê-phê-sô và Cơ-rết là đặc biệt và phi thường. Khi bước vào lập luận, hầu như không cần nói rằng những lời ghi dưới ở cuối các thư sứ đồ gửi cho Ti-mô-thê và Tít, nói về họ như “các giám mục,” không có thẩm quyền chút nào, là, như bây giờ được thừa nhận phổ quát, những sự thêm vào không được linh cảm của một ngày tháng muộn hơn nhiều so với các Thư Tín. Giới hạn chính mình vào bằng chứng Kinh Thánh, chúng ta hãy lấy trường hợp Ti-mô-thê trước, và tra hỏi bản tính mối liên hệ của người ấy với Hội Thánh tại Ê-phê-sô. Thứ nhất, Vào ngày Phao-lô nói với các trưởng lão của Hội Thánh tại Ê-phê-sô, mà người ấy triệu tập gặp người ấy tại Mi-lê, được đề cập trong chương hai mươi của Công Vụ, hiển nhiên Ti-mô-thê không có vị trí hay chức vụ gắn liền với Hội Thánh ấy. Sự vắng mặt của mọi đề cập đến người ấy bởi Phao-lô, và toàn bộ giọng điệu của lời nói của sứ đồ với các trưởng lão như những giám mục hay người giám sát đúng đắn của Hội Thánh ở đó, đủ thiết lập hai điểm này: thứ nhất, rằng vào lúc ấy Ti-mô-thê không ở tại Ê-phê-sô, không có mối liên hệ thuộc loại chính thức với Hội Thánh tại nơi ấy; và thứ hai, rằng có một Hội Thánh ở đó được tổ chức đầy đủ và hoàn toàn không có người ấy. Thứ hai, Gợi ý rõ ràng đầu tiên, và thật vậy duy nhất, trong Kinh Thánh về sự hiện diện của Ti-mô-thê tại Ê-phê-sô, được chứa trong thư tín đầu tiên gửi cho người ấy bởi Phao-lô, trong một đoạn cho thấy người ấy chỉ hiện diện ở đó cho một mục đích đặc biệt, chứ không phải do hậu quả của bất kỳ mối liên hệ cố định nào với Hội Thánh thuộc loại chính thức. Dường như Phao-lô, và Ti-mô-thê như người đi kèm của người ấy, đã lao động tại Ê-phê-sô cùng nhau, khi sứ đồ có dịp rời nó đi Ma-xê-đoan. Trong lời khuyên chia tay của người ấy được ban tại Mi-lê cho các trưởng lão Ê-phê-sô, Phao-lô đã cảnh báo trước họ: “Sau khi ta ra đi, những chó sói dữ tợn sẽ vào giữa các ngươi, không tha bầy. Cũng trong chính các ngươi sẽ có người nổi lên, nói những điều xuyên tạc, để kéo các môn đồ theo họ.” Dù lời cảnh báo này được ban trước hay sau ngày Phao-lô để Ti-mô-thê lại tại Ê-phê-sô, đã bị tranh cãi, và không quan trọng về vật chất đối với lập luận. Không nghi ngờ, rằng vào khoảng lúc ấy những nguy hiểm về giáo lý sai lạc tấn công Hội Thánh tại Ê-phê-sô; và, để chống lại nguy hiểm, Ti-mô-thê được sứ đồ để lại ở đó. Đây là lý do đặc biệt của sự hiện diện của Ti-mô-thê tại Ê-phê-sô, chứ không phải quan hệ cố định của người ấy với Hội Thánh ở đó. “Như ta đã nài xin ngươi,” Phao-lô nói trong thư của ông cho Ti-mô-thê, “ở lại tại Ê-phê-sô, khi ta đi vào Ma-xê-đoan, để ngươi có thể truyền cho một số người không dạy giáo lý khác, cũng không chú ý đến những chuyện hoang đường và gia phổ vô tận, gây ra những câu hỏi, hơn là sự gây dựng thuộc Đức Chúa Trời trong đức tin: hãy làm như vậy.”2 Mục đích Ti-mô-thê được sứ đồ để lại tại Ê-phê-sô không phải để người ấy có thể bước vào một mối liên hệ thường trực thuộc loại chính thức với Hội Thánh Ê-phê-sô, mà đơn giản để người ấy có thể hoàn thành mục đích cụ thể đáp ứng khủng hoảng gây ra bởi những rối loạn giữa những người Ê-phê-sô trở lại đạo. Thứ ba, Sự ủy nhiệm được ban cho Ti-mô-thê cho mục đích đặc biệt này rõ ràng được định là tạm thời, chứ không phải thường trực. Những lời của sứ đồ đã trích dẫn dường như hiển nhiên ngụ ý điều này. “Ta đã nài xin ngươi (ta đã nài xin ngươi) ở lại tại Ê-phê-sô,” không giống ngôn ngữ của một sứ đồ ban một sự chỉ định thường trực, hay đề cập đến một mối liên hệ cố định giữa Ti-mô-thê và Hội Thánh của người Ê-phê-sô, mà là điều rất ngược lại, ngụ ý, như nó rõ ràng, một sự cư trú và nhiệm vụ chỉ tạm thời ở đó. Đó là một sự ủy nhiệm được Phao-lô ban cho Ti-mô-thê như đại biểu của người ấy cho những mục đích cụ thể nhất định trong sự vắng mặt của người ấy; và sẽ chấm dứt, hoặc khi sứ đồ một lần nữa tự mình tiếp tục công việc tại Ê-phê-sô, hoặc khi dịp đòi hỏi sự can thiệp của nhà truyền giáo đã qua đi, và người ấy sẽ được gửi đi làm một việc tương tự đến các Hội Thánh khác. Rằng Phao-lô có kỳ vọng trở lại Ê-phê-sô và giải thoát Ti-mô-thê khỏi sự giám sát đặc biệt của người ấy ở đó, rõ ràng từ ngôn ngữ như chúng ta tìm thấy trong thư tín đầu tiên: “Ta viết những điều này cho ngươi, hy vọng sẽ đến với ngươi sớm: nhưng nếu ta chậm trễ, để ngươi có thể biết cách cư xử trong nhà Đức Chúa Trời.” “Cho đến khi ta đến, hãy chú ý đến việc đọc, khuyên bảo, giáo lý.” Rằng Ti-mô-thê, sau điều này, thật sự rời Ê-phê-sô để đảm nhận nhiệm vụ khác, dường như có thể chứng minh từ thư tín thứ hai gửi cho người ấy. Viết trong thư tín ấy từ Rô-ma, Phao-lô truyền cho Ti-mô-thê: “Hãy cố gắng đến với ta sớm;” và lại: “Hãy cố gắng đến trước mùa đông:”2 Và chúng ta không thể nghi ngờ rằng mệnh lệnh của sứ đồ đã được tuân theo, và rằng Ti-mô-thê thật sự tiến đến Rô-ma. Rằng sự hiện diện của người ấy tại Rô-ma được đòi hỏi, không phải cho bất kỳ sự chăm sóc cá nhân nào cho Phao-lô, lúc ấy là một tù nhân trong xiềng xích, mà cho sự phục vụ của Hội Thánh, được làm cho có khả năng, trước hết, bởi sự vô tư Cơ Đốc của sứ đồ, người sẽ là người cuối cùng yêu cầu từ Ti-mô-thê sự hy sinh nhiệm vụ công cộng vì sự thỏa mãn riêng tư và cá nhân của chính mình. Nhưng điều này được làm cho gần như chắc chắn bởi lý do Phao-lô đưa ra để yêu cầu sự hiện diện của Ti-mô-thê tại Rô-ma, — cụ thể là, những cộng sự khác trong lao động truyền giáo của người ấy vắng mặt; và cũng bởi yêu cầu mang Mác cùng với người ấy đến Rô-ma, vì người ấy có ích cho công việc chức vụ. “Hãy cố gắng đến với ta sớm: vì Đê-ma đã bỏ ta, đã yêu thế gian hiện tại này, và đã đi đến Tê-sa-lô-ni-ca; Cơ-rết-xen đến Ga-la-ti; Tít đến Đan-ma-ti. Chỉ Lu-ca ở với ta. Hãy lấy Mác, và mang người ấy theo ngươi: vì người ấy có ích cho ta cho chức vụ.” Thêm vào điều này, rằng bởi ngụ ý ít nhất, nếu không bởi lời khẳng định tích cực, có thể được chứng minh khá thỏa đáng rằng Ti-mô-thê thậm chí không ở tại Ê-phê-sô khi thư tín thứ hai được gửi cho người ấy, triệu tập người ấy đến Rô-ma. Trong câu mười hai của chương bốn, Phao-lô đưa ra một thông tin không phù hợp với ý tưởng rằng Ti-mô-thê ở tại Ê-phê-sô vào lúc ấy: “Và Ti-chi-cơ,” sứ đồ nói, “ta đã gửi đến Ê-phê-sô.” Và kết luận được xác nhận bởi câu tiếp theo, dường như xem như hiển nhiên rằng Ti-mô-thê thật sự vào lúc ấy ở tại Trô-ách: “Cái áo choàng ta để lại tại Trô-ách với Cát-bu, khi ngươi đến, hãy mang theo.” Bằng chứng mạnh mẽ và rõ ràng như vậy, rằng khi Ti-mô-thê được Phao-lô để lại tại Ê-phê-sô, sự ở lại của người ấy không hơn là tạm thời, và mối liên hệ của người ấy với Hội Thánh ở đó không phải là một chức vụ thường trực trong nó, mà là điều ngược lại. Nhưng tiếp theo chúng ta hãy lấy trường hợp Tít, và tra hỏi liệu sự ủy nhiệm của người ấy đến Cơ-rết có ban cho người ấy một mối liên hệ thường trực với Hội Thánh ở đó, hay đúng hơn thuộc bản tính đặc biệt và phi thường. Trong trường hợp này cũng vậy, có thể được làm rõ không kém trường hợp Ti-mô-thê, rằng mục đích sự hiện diện của nhà truyền giáo trong lĩnh vực lao động đặc biệt này, và sự ở lại thật sự của người ấy ở đó, đều thuộc loại tạm thời. Thứ nhất, Mục đích sự hiện diện của Tít trong Hội Thánh tại Cơ-rết thuộc loại đặc biệt, và không đòi hỏi hay ngụ ý một mối liên hệ thường trực với nó. Chính Sứ đồ Phao-lô đã lao động ở đó, và đã đặt nền tảng của một xã hội Cơ Đốc; nhưng, hành động trên nguyên tắc chung, người ấy dường như đã chấp nhận, là tự mình giảng Phúc Âm, và trao cho các trợ giúp của mình nhiệm vụ sắp xếp chính thể Hội Thánh của xã hội người ấy đã gọi vào đời sống thuộc linh, người ấy chỉ định Tít cho mục đích này. “Vì cớ này ta để ngươi lại tại Cơ-rết, để ngươi sắp xếp những điều còn thiếu, và truyền chức (thiết lập, hay ổn định) các trưởng lão trong mọi thành phố như ta đã chỉ định ngươi.” Bản tính của mục đích sẽ hoàn thành ngụ ý rằng sự ủy nhiệm là một sự ủy nhiệm đặc biệt và tạm thời, không liên quan đến quan hệ cố định hay chính thức nào về phía Tít với Cơ-rết. Nhà truyền giáo được để lại trong đảo để hoàn thành công việc đã bắt đầu, nhưng bị Phao-lô để chưa hoàn thành; và điều này không liên quan, về phía Tít, một mối liên hệ thường trực với Hội Thánh Cơ-rết hơn là về phía Phao-lô. Thứ hai, Rằng sự ở lại của Tít tại Cơ-rết không hơn là tạm thời, và rằng người ấy sớm rời nó, được chứng minh đủ trong cùng thư tín. Phao-lô hiển nhiên dự tính, vào lúc người ấy viết cho Tít, giải thoát người ấy ngay lập tức khỏi những nhiệm vụ tại Cơ-rết bằng cách gửi một người khác trong số cộng sự và cộng sự lao động của sứ đồ thay vào vị trí người ấy; và Tít được bảo rằng, khi người thay thế này đến, chính người ấy ngay lập tức sẽ đến với Phao-lô: “Khi ta sẽ gửi Ạt-tê-ma đến ngươi, hay Ti-chi-cơ, hãy cố gắng đến với ta tại Ni-cô-bô-li; vì ta đã quyết định ở đó qua mùa đông.” Rằng Tít thật sự rời Cơ-rết và đến với Phao-lô tại Ni-cô-bô-li, chúng ta không thể nghi ngờ; và không có bằng chứng nào trong Kinh Thánh rằng người ấy bao giờ trở lại Cơ-rết, để tiếp tục những nhiệm vụ sứ đồ đã giải thoát người ấy như vậy; trái lại, thông tin mới nhất của chúng ta về Tít, chứa trong Thư Tín Thứ Hai gửi Ti-mô-thê, gần như phổ quát được giữ là thư cuối cùng theo ngày tháng của các Thư Tín Mục Vụ, cho thấy người ấy tham gia lao động tại Đan-ma-ti.2 Cả xét về Ti-mô-thê và Tít, vậy, dường như có đủ cơ sở trong Kinh Thánh để nói rằng sự ủy nhiệm họ mang gắn liền với Ê-phê-sô và Cơ-rết tương ứng là một sự ủy nhiệm đặc biệt; rằng mục đích sự hiện diện của họ trong những Hội Thánh này không liên quan đến quan hệ cố định hay thường trực nào với chúng; và rằng sự cư trú thật sự của họ trong những nơi này chỉ ngắn, và không, xét về mức độ chúng ta biết từ Kinh Thánh, bao giờ được tiếp tục. Nhưng ngoài những dòng bằng chứng đặc biệt đã đề cập liên quan đến Ti-mô-thê và Tít, có một loại bằng chứng Kinh Thánh chung có trọng lượng lớn trong lập luận ủng hộ đặc tính phi thường của chức vụ họ như các nhà truyền giáo, và chống lại nó liên quan đến bất kỳ mối liên hệ thường trực hay thường xuyên nào với bất kỳ Hội Thánh đặc biệt nào. Tôi đề cập đến bằng chứng phát sinh từ quan hệ họ duy trì với Sứ đồ Phao-lô, — một quan hệ không phù hợp với quan niệm họ giữ hay thực thi những chức năng của bất kỳ chức vụ cố định nào trong bất kỳ xã hội Hội Thánh nào. Ti-mô-thê và Tít, trong đặc tính nhà truyền giáo của họ, là những người đi kèm gần như liên tục của sứ đồ, và những cộng sự của người ấy trong các hành trình truyền giáo, — ở bên người ấy, và sẵn sàng làm những việc sai đi của người ấy giữa các Hội Thánh, khi người ấy không thể tự mình hiện diện, hay hoàn thành công việc người ấy đã bắt đầu, nhưng không thể tự mình đảm nhận. Trong phạm vi rộng lớn của nhiệm vụ lao động sứ đồ của người ấy bao gồm, và trong “gánh nặng đến trên người ấy mỗi ngày, sự chăm sóc mọi Hội Thánh,” Phao-lô không có phương tiện cung cấp giới hạn cần thiết của những nỗ lực của chính mình, và sự vắng mặt thường không thể tránh khỏi của chính mình khỏi cảnh, nơi sự hướng dẫn và lời khuyên đặc biệt được đòi hỏi, ngoại trừ bởi việc ủy quyền cho người khác những quyền năng của mình, xét về mức độ dịp đòi hỏi. Và có một nhóm nhỏ mà lòng Chúa đã chạm, và được sứ đồ kéo đến bởi quyền lực của sự gắn bó cá nhân mạnh mẽ ấy, và tình yêu, và sự ngưỡng mộ, mà đặc tính của Phao-lô rất phù hợp để gọi ra giữa những người trẻ, những người đi theo người ấy như những cộng sự của chức vụ và lao động của người ấy, và ở trong tầm tay để mang những sự ủy nhiệm đặc biệt của người ấy đến bất kỳ khu vực mới nào kêu gọi sự can thiệp của người ấy, hay cần sự chăm sóc đặc biệt của người ấy, — những đại diện của người ấy cho các Hội Thánh trong việc tổ chức chính thể của họ, trong việc sửa chữa những rối loạn của họ, trong việc chuyển cho họ những chỉ dẫn sứ đồ của người ấy, và trong việc thực hiện những quyết định sứ đồ của người ấy. Như những cộng sự hay đại biểu của Phao-lô, chúng ta tìm thấy tên của không ít người dường như đã nhận chức vụ nhà truyền giáo dưới sự ủy nhiệm của người ấy; chẳng hạn, “Ti-chi-cơ, một anh em yêu dấu, và mục sư trung tín trong Chúa;” “Ê-pháp-đích, anh em và cộng sự lao động của tôi;” “Mác, người có ích cho tôi cho chức vụ;” “Lu-ca, người duy nhất ở với tôi.” Nhưng nổi bật trong vòng tròn nhỏ ấy của những người lao động trẻ và sốt sắng là Ti-mô-thê và Tít, cả trong sự chăm sóc cá nhân của họ cho sứ đồ, và trong tần suất họ mang sự ủy nhiệm của người ấy như những đại diện của người ấy cho các Hội Thánh. Chúng ta tìm thấy Ti-mô-thê là cộng sự của Phao-lô tại Rô-ma trong lần giam cầm đầu tiên của người ấy ở đó; chúng ta tìm thấy tên người ấy được liên kết một cách vinh dự với tên sứ đồ trong các thư của người ấy cho các Hội Thánh Cô-rinh-tô, Tê-sa-lô-ni-ca, Phi-líp, và Cô-lô-se, và cho Phi-lê-môn; người ấy được nói đến trong Thư Tín gửi người Rô-ma như cộng sự của Phao-lô tại Cô-rinh-tô; chúng ta tìm thấy Phao-lô vui mừng về sự giải thoát gần đây của người ấy khỏi giam cầm trong Thư Tín gửi người Hê-bơ-rơ; chúng ta thấy người ấy là cộng sự lao động với Phao-lô trong Hội Thánh tại Ê-phê-sô, và được để lại phía sau với những chỉ dẫn đặc biệt để hoàn thành công việc của sứ đồ, người đã ra đi; và chúng ta chứng kiến người ấy được sứ đồ triệu tập đến Rô-ma vào lúc cuối đời người ấy, và trong viễn cảnh gần của sự tử đạo của người ấy. Theo cùng cách chúng ta tìm thấy Tít là người đi kèm rất thường xuyên của sứ đồ, và người mang sự ủy nhiệm của người ấy đến Hội Thánh. Tại Trô-ách, Phao-lô “không tìm thấy sự nghỉ ngơi trong tâm linh, vì người ấy không tìm thấy Tít anh em mình;” tại Phi-líp người ấy được kết hợp với sứ đồ trong lao động tích cực của người ấy ở đó; đến Cô-rinh-tô người ấy được gửi đi làm một sứ mệnh đặc biệt gắn liền với việc quyên góp cho các thánh đồ nghèo tại Giê-ru-sa-lem; tại Cơ-rết người ấy được Phao-lô để lại phía sau để hoàn thành điều tay sứ đồ đã không thể đảm nhận; và từ Rô-ma chúng ta tìm thấy Phao-lô gửi người ấy đi làm một sứ mệnh đặc biệt đến Đan-ma-ti.2 Những người lao động này, luôn ở bên Phao-lô, và luôn sẵn sàng mang những chỉ dẫn của người ấy đến các Hội Thánh xa, không, và không thể, gắn liền với bất kỳ Hội Thánh đặc biệt nào như giữ một chức vụ cố định và thường trực giữa các thành viên của nó. Chức vụ của họ là phi thường; sự ủy nhiệm của họ có nguồn gốc và sự kết thúc của nó trong thời các sứ đồ; vị trí của các nhà truyền giáo, giống như vị trí của sứ đồ và tiên tri, phải được xem như thuộc những sự sắp xếp tạm thời của Hội Thánh sơ khai, tạo thành sự chuyển tiếp đến điều kiện thường trực và ổn định của nó. Không có bằng chứng từ Kinh Thánh rằng chức vụ nhà truyền giáo là một chức vụ cố định và thường trực trong xã hội Cơ Đốc; trái lại, có mọi bằng chứng rằng nó là phi thường và tạm thời. CHƯƠNG III: HỆ THỐNG CHÍNH THỂ HỘI THÁNH GIÁO HOÀNG Những cuộc thảo luận sơ bộ ấy trong đó chúng ta đã xử lý câu hỏi về những người giữ chức vụ phi thường trong Hội Thánh các sứ đồ, đã đến một mức nào đó làm sáng tỏ con đường của chúng ta đến chủ đề chính trước chúng ta. Trong việc phân cách giữa điều đặc trưng của thời kỳ chuyển tiếp, và điều thuộc về tình trạng thường trực của Hội Thánh đầu tiên, chúng ta đã thực hiện một bước quan trọng hướng đến việc xác định điều kiện thông thường và bình thường của nó; và ngoài điều này, chúng ta đã có thể nêu ra những vị trí chung nhất định, sẽ hữu ích trong lập luận tiếp theo của chúng ta. Trong việc hướng chính mình đến cuộc thảo luận, có bốn hệ thống hàng đầu về chính quyền Hội Thánh tự trình bày cho tầm nhìn của chúng ta, và đòi hỏi sự chú ý, — La Mã, Giám Mục, Độc Lập, và Trưởng Lão. Một cuộc xem xét ngắn gọn và chung về những nguyên tắc liên quan trong các hệ thống này, và những vị trí được những người tuân theo chúng duy trì, sẽ cho phép chúng ta thảo luận toàn bộ chủ đề chính quyền Hội Thánh, hay câu hỏi về các bên mà bởi họ quyền năng Hội Thánh được quản trị. Chúng ta sẽ bắt đầu bằng việc xem xét kế hoạch đặc biệt về chính thể Hội Thánh được những người tuân theo Hội Thánh La Mã chủ trương. Giáo lý của Hội Thánh Giáo Hoàng liên quan đến hiến pháp và chính quyền của xã hội Cơ Đốc, được nêu ra ngắn gọn trong sắc lệnh của Công Đồng Florence, năm 1438–39, — một trong những công đồng được những người La Mã giữ là đại kết và có thẩm quyền: “Chúng tôi cũng sắc lệnh rằng Tòa Thánh Sứ Đồ và Giáo Hoàng La Mã có quyền tối cao trên toàn bộ thế gian; và rằng chính Giáo Hoàng La Mã là người kế nhiệm Thánh Phi-e-rơ, hoàng tử của các sứ đồ, và là đại diện thật của Đấng Christ, và đầu của toàn bộ Hội Thánh, và cha và thầy của mọi Cơ Đốc nhân; và rằng cho người ấy, trong con người của Phi-e-rơ được phước, Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ đã ủy thác toàn bộ quyền năng chăn, cai trị, và quản trị Hội Thánh phổ quát.” Có ít nhất ba vị trí táo bạo và toàn diện được khẳng định trong lời tuyên bố có thẩm quyền này về quan điểm của Hội Thánh La Mã về hình thức và hiến pháp của xã hội Hội Thánh. Thứ nhất, người ta khẳng định rằng Phi-e-rơ được Chúa chúng ta ban cho một sự vượt trội như vậy trên các sứ đồ khác đến mức là đầu chính thức của họ, và theo ý nghĩa độc quyền và đặc biệt là người giữ quyền năng và thẩm quyền thiêng liêng của Thầy mình trên Hội Thánh. Thứ hai, người ta khẳng định rằng quyền tối cao này của Phi-e-rơ, không phải cá nhân mà là chính thức, được người ấy truyền, cùng với mọi quyền năng và đặc quyền thuộc về nó, cho những người kế nhiệm người ấy trong chức vụ, — những người kế nhiệm ấy là các Giáo Hoàng La Mã. Và thứ ba, người ta khẳng định rằng sự tối cao Hội Thánh này được ban cho Phi-e-rơ, và bởi người ấy truyền cho những người kế nhiệm tại Rô-ma, thuộc bản tính và mức độ như vậy để cấu thành họ, theo ý nghĩa đúng đắn của thuật ngữ, các đại diện của Đấng Christ, giữ và quản trị thay thế thẩm quyền thuộc linh của Ngài trên Hội Thánh, — Giáo Hoàng La Mã đương thời cũng là đầu của thân thể Hội Thánh như Đấng Cứu Thế đã từng ở trên đất, với toàn bộ quyền năng chăn, sắp xếp, và cai trị xã hội Cơ Đốc phổ quát. Ba vị trí chung này rõ ràng liên quan trong sắc lệnh của Công Đồng Florence, và được minh họa trong hệ thống chính thể Hội Thánh được dựng lên và quản trị trong Hội Thánh La Mã. Những người giữ chức vụ cấp dưới trong Hội Thánh Giáo Hoàng giữ vị trí và thẩm quyền của họ phụ thuộc vào Giáo Hoàng tối cao, người được ban cho cả thẩm quyền không thể sai lầm và quyền năng tối cao và không giới hạn. Người ấy có quyền ban hành luật ràng buộc mọi thành viên của Hội Thánh, xác định những tranh cãi về đức tin không có kháng cáo, áp đặt và loại bỏ những sự phán xét thuộc linh theo ý thích của chính mình. Những chức năng của toàn bộ trường các sứ đồ được ban cho ghế của Thánh Phi-e-rơ tại Rô-ma, hay đúng hơn, toàn bộ quyền năng được ủy quyền của Thầy họ được ban cho người là đại diện trên đất của Đấng Christ; và trong toàn bộ Hội Thánh Cơ Đốc, và giữa toàn bộ thân thể của những người đã từng được báp-têm, ý kiến, hành động, và con người của mọi người đều ở dưới sự kiểm soát của Giáo Hoàng, không có giới hạn nào gắn liền với quyền tài phán của người ấy, hay bất kỳ kháng cáo nào mở ra từ quyết định của người ấy. Sự kết hợp đáng chú ý về tính toàn diện và sự hợp nhất trong kế hoạch chuyên chế Hội Thánh này hiển nhiên. Từ một trung tâm thẩm quyền không thể sai lầm và phổ quát, trật tự, chính quyền, kỷ luật, và giáo lý của toàn bộ hệ thống Hội Thánh La Mã được phát triển. Trong trung tâm ấy ngồi đại diện của Chúa Giê-xu Christ trên đất, với quyền tài phán toàn thế giới và tính không thể sai lầm không thể thách thức, và con người, hành động, tình cảm và niềm tin của mọi thành viên của xã hội Cơ Đốc, mọi thẩm quyền bề ngoài và ân điển bề trong của Hội Thánh phổ quát, đều ở trong tay người ấy, và chịu sự sắp xếp và kiểm soát của người ấy. Đó là những kết quả của giáo lý La Mã về sự tối cao của Giáo Hoàng, — di sản phong phú của quyền tối cao ấy được cho là đã để lại cho Phi-e-rơ bởi Chúa chúng ta. Không thể nghi ngờ rằng hệ thống vừa mô tả là sự bày tỏ thật của thuyết Giáo Hoàng về chính thể Hội Thánh; nó được các lời xưng nhận công khai của Hội Thánh La Mã tán thành, cũng như bởi các tác phẩm của các nhà thần học lỗi lạc nhất của nó. Đồng thời, sự khác biệt đáng kể về ý kiến thịnh hành giữa những người La Mã về một số điểm trong kế hoạch quyền năng Hội Thánh La Mã. Với một số người, như Thomas Aquinas và Baronius, sự tối cao của Giáo Hoàng liên quan trực tiếp một chủ quyền tuyệt đối cả trong những điều thuộc linh và thuộc thế gian; trong khi, theo những người khác, như Bellarmine, sự tối cao của Giáo Hoàng bao gồm một chủ quyền trong những điều thuộc thế gian, không trực tiếp, mà gián tiếp. Với những người khác nữa, như Bossuet và những người khẳng định các Tự Do Gallican, nó là một sự tối cao giới hạn ở những vấn đề thuộc linh, và cho phép một kháng cáo từ Giáo Hoàng đến một Công Đồng Chung. Điểm sau này, thật vậy, hay câu hỏi về tính kém hơn của Giáo Hoàng so với một Công Đồng Chung, và sự giới hạn quyền năng của người ấy vào những vấn đề thuộc linh, là sự khác biệt chính giữa các đảng Ultramontane và Cismontane trong cộng đồng La Mã. Nhưng những sự khác biệt về ý kiến này, được tìm thấy trong lòng Hội Thánh chính nó, về điều nhiều hơn hay ít hơn liên quan trong sự tối cao của Giáo Hoàng, không ảnh hưởng đến thuyết chung về chính quyền Hội Thánh dựa trên giáo điều ấy. Cấu trúc và sự quản trị của Hội Thánh như một hệ thống Hội Thánh sẽ như nhau trên thuyết La Mã, ngay cả lấy quan điểm thấp nhất về sự tối cao của Giáo Hoàng được bất kỳ người La Mã nào giữ, ngay cả giả định nó bị cắt bỏ mọi thẩm quyền thế gian, và cũng bị làm cho cấp dưới một Công Đồng Chung. Chúng ta hãy cố gắng hiểu những cơ sở nào trong lý trí hay Kinh Thánh sẽ được tìm thấy để ủng hộ cấu trúc thượng tầng của một hệ thống chính thể Hội Thánh như vậy. I. Có những xem xét chung nhất định gắn liền với sự hợp nhất của Hội Thánh được nhiều người La Mã dựa vào, tách khỏi thẩm quyền Kinh Thánh rõ ràng, phê chuẩn hệ thống chính thể Hội Thánh này. Đó là kết quả tự nhiên, hay đúng hơn không thể tránh khỏi của giáo lý La Mã về sự hợp nhất Hội Thánh, như thuộc về, trong đặc tính cao nhất của nó, không phải Hội Thánh vô hình, mà Hội Thánh hữu hình của Đấng Christ. Giáo điều về sự tối cao của Giáo Hoàng rất không giống những mô tả Kinh Thánh về người đánh cá xứ Ga-li-lê và sứ đồ ba lần sa ngã, đến mức không ít người, đặc biệt hơn là những người bảo vệ hiện đại của giáo điều, đã thỏa mãn từ bỏ, hay bỏ qua trong im lặng, lập luận Kinh Thánh hoàn toàn, và dựa hệ thống trên bằng chứng ngoài Kinh Thánh. Nguồn lực yêu thích của những người tranh luận như vậy là sự cần thiết của giáo lý về sự tối cao của Giáo Hoàng để duy trì và đại diện sự hợp nhất thiết yếu của Hội Thánh Cơ Đốc. Và theo ý nghĩa La Mã về sự hợp nhất, sự cần thiết của một đầu và trung tâm hữu hình của hệ thống Hội Thánh hiển nhiên. Giáo lý về sự duy nhất của xã hội Cơ Đốc được nêu ra rất mạnh mẽ và rõ ràng trong Kinh Thánh. “Có một thân thể và một Thánh Linh,” sứ đồ nói trong Thư Tín gửi người Ê-phê-sô, “như các ngươi được gọi trong một hy vọng của ơn gọi các ngươi; một Chúa, một đức tin, một phép báp-têm.” Hình ảnh thông thường mà dưới đó Kinh Thánh đại diện sự duy nhất thuộc về Hội Thánh Cơ Đốc là của thân thể con người với nhiều chi thể của nó, nhưng sự hợp nhất thiết yếu của nó bao gồm tất cả chúng. Chủ nghĩa La Mã chấp nhận ý tưởng này, mà Kinh Thánh gợi ý, về một sự hợp nhất hữu cơ như thiết yếu đối với xã hội Cơ Đốc, và chuyển nó từ Hội Thánh vô hình sang Hội Thánh hữu hình; làm cho sự duy nhất này gồm, không phải trong mối liên hệ thuộc linh của mọi thành viên của nó với một Đầu vô hình trên thiên đàng, mà trong mối liên hệ chính trị hay Hội Thánh của họ với một đầu hữu hình trên đất. Sự hợp nhất Giáo Hoàng, xét về mức độ nó tồn tại, là sự thực hiện kỹ lưỡng và hoàn hảo của sự hợp nhất được Kinh Thánh gán cho Hội Thánh Cơ Đốc; với sự khác biệt này — và là một sự khác biệt căn bản nhất — rằng nó là một sự hợp nhất đơn thuần bề ngoài và Hội Thánh, chứ không phải một sự hợp nhất bề trong và thuộc linh. Nếu sự hợp nhất của Hội Thánh có thể được thực hiện hoàn toàn theo thuyết La Mã về nó, chúng ta sẽ có một hệ thống to lớn, thuộc xác thịt, và chính trị là bản sao bề ngoài chính xác của sự hợp nhất bề trong và vô hình thật thuộc về thân thể huyền nhiệm của Đấng Christ. Dưới một đầu hữu hình được sắp xếp, tùy theo hạng và vị trí của họ trong xã hội, cả những người giữ chức vụ và các thành viên; tất cả đều liên kết như nhau với nguồn tối cao của thẩm quyền và trật tự, giữ vị trí của họ từ người ấy, và trong mối liên hệ này với một trung tâm chung, tìm thấy một mối liên hệ chung với nhau. Giáo Hoàng là trung tâm của sự hợp nhất trong thuyết La Mã về Hội Thánh; bởi thẩm quyền phổ quát và tối cao của người ấy ràng buộc thành một tập đoàn hữu hình toàn bộ các thành viên của Hội Thánh Cơ Đốc, và rút xuống một sự đồng nhất bề ngoài nhất định trong đức tin, và sự thờ phượng, và trật tự, mọi phần của xã hội Hội Thánh. Một hệ thống hợp nhất bề ngoài hoàn hảo và ấn tượng hơn hệ thống được Hội Thánh La Mã trình bày thế gian chưa từng thấy; bày tỏ như nó một tập đoàn to lớn với những người giữ chức vụ và các thành viên của nó đều ở dưới sự phục tùng một đầu hữu hình, và mỗi người giữ vị trí của mình liên quan đến mọi người khác trong thân thể Hội Thánh, nhờ sự phục tùng của người ấy cho nguồn chung của sự hợp nhất và quyền năng. Xuất phát từ ý tưởng căn bản về một sự hợp nhất hữu cơ, sẽ được thực hiện, không phải trong một Hội Thánh vô hình, mà trong một xã hội Hội Thánh hữu hình, phải thừa nhận rằng sự phát triển hoàn toàn của ý tưởng ấy được tìm thấy trong quyền tối cao của Giáo Hoàng La Mã.
Thuyết này là thuyết duy nhất, tiến hành trên một giả định như vậy, phù hợp với chính nó, và hoàn toàn.2 Bất kỳ nỗ lực nào dừng lại ngắn hơn một xã hội hữu hình chịu một Đầu, nguồn thẩm quyền duy nhất trong nó, và vì vậy nguồn trật tự và hợp nhất duy nhất, để Hội Thánh, xét như một hiệp hội hữu hình, là một vật vỡ và rời rạc, tạo thành từ một số thân thể độc lập, khác nhau về hình thức chính quyền và đức tin và sự thờ phượng, nhưng không cấu thành, theo ý nghĩa cao nhất của thuật ngữ, một sự thông công và một Hội Thánh. Sự hợp nhất hữu cơ tuyệt đối, nếu nó có thể được gán cho một Hội Thánh hữu hình, chỉ được thực hiện trong cái gọi là Hội Thánh Công Giáo và trong quyền tối cao của Giáo Hoàng La Mã. Chính trên cơ sở này giáo điều về sự tối cao của Giáo Hoàng đã, bởi không ít người, được lập luận và bảo vệ. Từ bỏ, hay chỉ viện đến một cách mờ nhạt, bằng chứng Kinh Thánh có thể được đưa ra bày tỏ trực tiếp ủng hộ một hệ thống như vậy, họ đại diện sự tối cao của Giáo Hoàng như kết quả và biểu đạt cần thiết của sự hợp nhất hữu cơ ấy họ tin thuộc về Hội Thánh bề ngoài hay hữu hình. Đó là cơ sở được những người bảo vệ sự tối cao của Giáo Hoàng thuộc trường phái triết học của những người La Mã chiếm giữ, đặc biệt hơn trong thời hiện đại; chẳng hạn, Möhler, De Maistre, và những người khác. Với họ, sự tối cao của Giáo Hoàng về bản chất là sự hoàn thành và phát triển hợp pháp của sự hợp nhất của Hội Thánh Cơ Đốc. Nay, sai lầm căn bản trong một lập luận như vậy là giả định nó xuất phát. Sự duy nhất của Hội Thánh Cơ Đốc không phải là một sự hợp nhất Hội Thánh, mà là một sự hợp nhất thuộc linh; sự hợp nhất hữu cơ thuộc về nó, không phải như một hệ thống hữu hình, mà vô hình. Sự hợp nhất ấy được thực hiện, không phải trong mối liên hệ bề ngoài của mọi Cơ Đốc nhân với một đầu hữu hình trên đất, mà trong mối liên hệ bề trong của mọi Cơ Đốc nhân với một Đầu không thấy được trên thiên đàng. Sự khác biệt giữa hệ thống La Mã và Tin Lành về chủ đề này có thể được truy nguyên về sự khác biệt căn bản trong quan điểm của họ về ý tưởng thật và bình thường của Hội Thánh của Đấng Christ là gì. Với những người La Mã, ý tưởng ban đầu của Hội Thánh là của một định chế bề ngoài; với những người Tin Lành, ý tưởng ban đầu của Hội Thánh là của một ảnh hưởng bề trong và thuộc linh. Với bên trước, Hội Thánh hữu hình là quan niệm chính và căn bản; với bên sau, Hội Thánh vô hình là quan niệm bình thường của xã hội Cơ Đốc. Và vì vậy cách khác nhau họ giải thích và áp dụng những đoạn Kinh Thánh tuyên bố sự hợp nhất hay duy nhất của Hội Thánh Cơ Đốc, — người La Mã khẳng định một sự hợp nhất thuộc loại bề ngoài và hữu hình, được thực hiện trong mối liên hệ Hội Thánh của mọi Cơ Đốc nhân với một đầu trên đất; người Tin Lành duy trì một sự hợp nhất thuộc loại thuộc linh, được thực hiện trong mối liên hệ cứu rỗi của mọi Cơ Đốc nhân với Đầu vinh hiển của họ trên thiên đàng. Thuyết La Mã về Hội Thánh, làm cho bản chất của nó gồm những đặc tính bề ngoài, nhất thiết dẫn đến quan niệm về một sự hợp nhất bề ngoài, và cũng có thể sờ được; không loại duy nhất nào khác phù hợp với hệ thống Hội Thánh đặc biệt đối với Giáo Hoàng. Và sự hợp nhất bề ngoài ấy chỉ được thực hiện theo cách vừa phù hợp vừa hoàn toàn, khi nó được biểu đạt trong hình thức một xã hội, duy nhất trong tổ chức và sự hiệp thông bề ngoài, mọi thành viên và người giữ chức vụ của nó đều giữ từ cùng một đầu hữu hình, và ở dưới sự phục tùng cùng một thẩm quyền trung tâm. Dường như không có hệ thống trung gian nào có thể đứng vững giữa một sự hợp nhất hữu cơ hoàn toàn hữu hình, và kết quả thành một tập đoàn Hội Thánh công giáo duy nhất dưới sự phục tùng cùng một đầu tối cao trên đất, và một sự hợp nhất hữu cơ hoàn toàn thuộc linh, và kết quả thành một Hội Thánh thuộc linh phổ quát duy nhất trong sự thông công vô hình với một Đầu không thấy được trên thiên đàng. Thuyết của những người bán La Mã và những người thuộc Hội Thánh Cao Tin Lành không phù hợp với chính nó, và không hoàn toàn. Với họ, Giám Mục là nguồn thẩm quyền và trung tâm hợp nhất trong Hội Thánh Cơ Đốc; và quyền tối cao của chức vụ giám mục trong mỗi giáo phận được thay thế cho quyền tối cao của Giáo Hoàng trong Hội Thánh phổ quát. Giám Mục, đại diện của chức vụ sứ đồ, hay đại diện của Đấng Christ, trong giáo phận của chính mình, là mối liên kết của sự sống và trật tự và hợp nhất trong xã hội Cơ Đốc. Đó là ý tưởng đầu tiên được bày tỏ chính thức, có lẽ, trong cái gọi là các Thư Tín của Ignatius, và được đưa ra đầy đủ hơn trong các tác phẩm của Cyprian. Nhưng trong hình thức này thuyết rõ ràng không phù hợp và không hoàn toàn. Sự hợp nhất bề ngoài, kết quả từ chế độ giám mục trong giới hạn của bất kỳ một giáo phận nào, không đạt đến ý tưởng về sự hợp nhất của Hội Thánh phổ quát. Từ một thuyết như vậy, không thể kết quả điều gì ngoài sự tập hợp nhiều giáo phận hay cộng đồng — mỗi cái là một tập đoàn Hội Thánh riêng biệt, và mỗi cái độc lập với bất kỳ và mọi cái còn lại — thành một sự kết hợp; được liên kết đơn thuần bởi sự tương tự của các chính quyền, chứ không phải bởi một chính quyền, — tạo thành nhiều xã hội được liên kết với nhau bởi một mối liên kết mong manh, nhưng không đúng là một xã hội và cộng đồng Cơ Đốc nhân. Một liên minh lỏng lẻo và rời rạc như vậy của những sự hợp nhất độc lập không, và không bao giờ có thể, thực hiện ý tưởng đúng đắn về một xã hội và một tổ chức hữu hình. Thuyết Pseudo-Ignatius và Cyprian về Hội Thánh chỉ có thể tìm thấy sự phát triển hoàn toàn và phù hợp của nó trong giáo lý La Mã về một xã hội công giáo hữu hình duy nhất và một đầu tối cao, mà dưới đó mọi xã hội và thẩm quyền cấp dưới của một Chế Độ Giám Mục hữu hình có thể hợp nhất. Và vì vậy giáo lý về hệ thống cấp bậc được thể hiện trong thuyết của Cyprian, lớn lên, và được phát triển cho đến khi nó tìm thấy biểu đạt phù hợp và hoàn hảo duy nhất của nó trong hệ thống của Hội Thánh La Mã. Thật vậy có một ý nghĩa, mà trong đó có thể nói đúng rằng Hội Thánh hữu hình của Đấng Christ trên đất là một thân thể, dù những xã hội địa phương bao gồm dưới nó có thể phân tán rộng rãi và riêng biệt đến đâu. Tất cả chúng đều là một, như được bao gồm không chỉ trong cùng một sự xưng nhận đức tin, mà còn trong cùng một quan hệ giao ước bề ngoài với Đấng Christ như Đầu của chúng. Nhưng quan hệ cao hơn về một mối liên hệ thuộc linh cứu rỗi và vô hình với Đấng Christ như Đầu, chỉ thuộc về Hội Thánh vô hình, và không bao giờ được biểu đạt hay thể hiện trong một hình thức bề ngoài và có thể sờ được. Sự hợp nhất bề ngoài và hữu hình của Hội Thánh La Mã, kết quả như nó thành những tuyên bố Giáo Hoàng về tính công giáo, và trong sự tối cao của đầu duy nhất của nó trên đất, không phù hợp với ý tưởng Kinh Thánh về sự hợp nhất của Hội Thánh Cơ Đốc theo ý nghĩa hoàn toàn của nó; thuộc về, như sự hợp nhất này, không phải Hội Thánh hữu hình, mà thân thể vô hình và huyền nhiệm của Đấng Christ. Thuyết ấy về sự hợp nhất Hội Thánh mà trên đó ý tưởng Giáo Hoàng về sự tối cao của những người kế nhiệm Phi-e-rơ được nhiều người tuân theo nó dựa vào, không có nền tảng thật trong Lời Đức Chúa Trời. II. Có những gợi ý Kinh Thánh nhất định liên quan đến vị trí của Phi-e-rơ giữa các sứ đồ anh em của người ấy, được những người La Mã đưa ra ủng hộ giáo lý về quyền tối cao chính thức của người ấy. Bằng chứng Kinh Thánh được những người biện hộ cho Giáo Hoàng viện đến về điểm này thuộc loại rất mỏng manh nhất, và chắc chắn hoàn toàn không đủ để ủng hộ cấu trúc thượng tầng tráng lệ của chính thể Hội Thánh được dựng lên trên nó. Thứ nhất, Quyền ưu tiên của Phi-e-rơ trong trường các sứ đồ được lập luận từ tên người ấy thường xuất hiện đầu tiên trong bất kỳ danh sách nào về họ được đưa ra trong Kinh Thánh, và từ vị trí người ấy thường chiếm giữ như nhà lãnh đạo hay đại diện của những người còn lại, khi nói hay hành động trong nhiều dịp được ghi lại trong các lịch sử Phúc Âm. Nay, liên quan đến điểm này, có một sự phân biệt rất rõ ràng cần được vẽ giữa một quyền ưu tiên cá nhân và một quyền ưu tiên chính thức, — cái này thuộc về con người, và cái kia thuộc về chức vụ người ấy giữ. Rằng Phi-e-rơ trong những phương diện nhất định vượt trội hơn anh em mình trong chức sứ đồ, về những ân tứ và năng lượng tự nhiên, hay về sự sốt sắng và tận hiến trong sự phục vụ Thầy mình, có thể sẵn sàng thừa nhận; và rằng sự vượt trội này đánh dấu người ấy trong nhiều dịp như nhà lãnh đạo hay người phát ngôn tự nhiên của những người còn lại, cũng có thể sẵn sàng cho phép không kém. Và đây là tất cả những gì có thể được lập luận công bằng từ câu chuyện Phúc Âm như thuộc về người ấy. Nhưng quyền ưu tiên hay sự vượt trội cá nhân này trên những người còn lại là một điều rất khác với sự vượt trội chính thức ấy được những người tuân theo Hội Thánh La Mã tuyên bố cho người ấy, và cần thiết cho thuyết của họ. Một quyền ưu tiên cá nhân như vậy của một người trên những người khác, là điều nhất thiết phát sinh từ những đặc tính và trang bị khác nhau được các thành viên của mọi xã hội sở hữu mà trong đó con người gặp nhau và hành động cùng nhau, và không thể được cá nhân hưởng nó truyền cho người khác hơn là người ấy có thể chuyển cho người ấy đặc tính hay tư cách cá nhân của chính mình. Phi-e-rơ, trong không ít dịp, chiếm vị trí hay sự dẫn đầu được những người còn lại trong mười hai người gán cho người ấy; người ấy đứng ra như nhà lãnh đạo hay người phát ngôn của các Sứ Đồ, hành động và nói thay mặt những người khác. Nhưng không có bằng chứng trong Kinh Thánh rằng sự vượt trội cá nhân này bao giờ được biến đổi thành một sự vượt trội chính thức, như thể, không phải con người, mà người giữ chức vụ, khác với những người còn lại. Rằng hoàn cảnh tên Phi-e-rơ xuất hiện đầu tiên trong các danh sách các sứ đồ được đưa ra trong các sách Phúc Âm không phải là bằng chứng về tiền lệ chính thức, rõ ràng từ sự kiện, rằng trong các đoạn Kinh Thánh khác, khi Phi-e-rơ và các sứ đồ khác được đề cập, thứ tự tên, như được tìm thấy trong các sách Phúc Âm, không được tuân thủ, mà tên của một số sứ đồ khác xuất hiện đầu tiên. Thứ hai, Quyền tối cao của Phi-e-rơ giữa các sứ đồ rất thường được những người La Mã dựa vào những lời được Chúa chúng ta nói với người ấy, như được ghi lại trong chương mười sáu của sách Phúc Âm Ma-thi-ơ: “Chúa Giê-xu đáp và phán cùng người ấy rằng, Hỡi Si-môn, con Giô-na, ngươi có phước: vì thịt và huyết không bày tỏ điều này cho ngươi, mà Cha ta trên trời. Và ta cũng nói cùng ngươi, Ngươi là Phi-e-rơ, và trên đá này ta sẽ xây Hội Thánh ta; và các cửa âm phủ sẽ không thắng được nó. Và ta sẽ ban cho ngươi các chìa khóa của nước thiên đàng: và bất cứ điều gì ngươi buộc trên đất sẽ buộc trên trời; và bất cứ điều gì ngươi mở trên đất sẽ mở trên trời.” Nay, liên quan đến đoạn này, không cần đi vào nhiều cách giải thích khác nhau đã được đưa ra cho nó, tất cả chúng đều loại trừ ý tưởng về một quyền tối cao chính thức được Chúa chúng ta ban cho Phi-e-rơ. Một số cách giải thích này khẳng định rằng “đá” sẽ là nền tảng của Hội Thánh, như được tuyên bố trong đoạn này, không có ý là Phi-e-rơ, mà là chính Đấng Christ. Những cách khác trong chúng khẳng định rằng “đá” phải được hiểu là lời xưng nhận trước đó do Phi-e-rơ đưa ra khi người ấy nói, “Ngươi là Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời hằng sống,” hơn là về sứ đồ cá nhân. Tôi không thể không nghĩ rằng cách giải thích tự nhiên của đoạn dường như liên quan đến lời tuyên bố rằng, theo một ý nghĩa nào đó, và đến một hiệu quả nhất định, Phi-e-rơ phải được xem, trong đặc tính chính thức của người ấy như một sứ đồ, như nâng đỡ cấu trúc thượng tầng của Hội Thánh Cơ Đốc. Sự ám chỉ trong đoạn đến tên được Chúa chúng ta ban cho sứ đồ, ngươi là Phi-e-rơ, và trên đá này ta sẽ xây Hội Thánh ta, dường như tự nhiên ngụ ý rằng theo một ý nghĩa nhất định Hội Thánh sẽ được xây trên sứ đồ, như sự nâng đỡ của nó. Nhưng trong khi thừa nhận điều này, có thể dễ dàng chứng minh rằng lời tuyên bố này cho Phi-e-rơ không truyền cho người ấy sự vượt trội nào trên các sứ đồ khác, và cấu thành người ấy nền tảng của xã hội Cơ Đốc theo không ý nghĩa hay cách nào khác hơn ý nghĩa hay cách các sứ đồ khác cũng phải được xem là nền tảng của nó. Trước hết, hiển nhiên rằng, theo bất kỳ ý nghĩa nào Phi-e-rơ được cấu thành nền tảng của Hội Thánh, nó chỉ có thể theo ý nghĩa kém hơn và thứ yếu ấy mà trong đó một vinh dự như vậy phù hợp với những đặc quyền của Đấng Christ, như nền tảng thật và đúng đắn của Hội Thánh. Tác Giả và Đầu thiêng liêng của nó là đá thật duy nhất mà trên đó Hội Thánh Cơ Đốc được xây; vì “không ai có thể đặt nền khác ngoài nền đã đặt, là Chúa Giê-xu Christ.” Thứ hai, dường như có đủ cơ sở để khẳng định rằng lời tuyên bố và lời hứa được Chúa chúng ta đưa ra cho Phi-e-rơ được đưa ra cho người ấy, không phải riêng lẻ, mà như đại diện, trong dịp này, của các sứ đồ anh em của người ấy, và rằng đặc ân được ban qua người ấy được ban cho mọi người. Dịp những lời của Chúa chúng ta được nói, là một dịp mà trên đó, không phải Phi-e-rơ riêng biệt, mà mọi sứ đồ, đã được Đấng Christ nói và kháng cáo: “Khi Chúa Giê-xu đến vùng Sê-sa-rê Phi-líp, Ngài hỏi các môn đồ Ngài, phán rằng, Người ta nói Con Người là ai?” Và sau lời đáp của họ, tuyên bố ý kiến của những người khác, Đấng Cứu Thế chúng ta đổi mới câu hỏi, vẫn nói, không phải Phi-e-rơ, mà mọi sứ đồ: “Nhưng các ngươi nói ta là ai?” Chính để trả lời câu hỏi này Phi-e-rơ, đứng ra như người phát ngôn của những người còn lại, thốt ra lời xưng nhận nhân danh họ cũng như nhân danh chính mình: “Ngươi là Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời hằng sống.” Và khó có thể tin rằng lời hứa của Chúa chúng ta, được ban để trả lời lời xưng nhận chung này, bị giới hạn cho Phi-e-rơ, và không bao gồm các sứ đồ khác mà thay mặt họ, cũng như cho chính mình, người ấy đã nói. Thứ ba, đặc ân đặc biệt được Chúa chúng ta ban cho Phi-e-rơ bởi lời hứa của Ngài, trở thành nền tảng hay người sáng lập Hội Thánh Cơ Đốc theo ý nghĩa thứ yếu, là một đặc ân mà những lời tuyên bố rõ ràng khác của Kinh Thánh, được đưa ra theo cùng thuật ngữ, ban như nhau cho các sứ đồ khác. “Các ngươi được xây,” Sứ đồ Phao-lô nói với người Ê-phê-sô, “trên nền của các sứ đồ và tiên tri, chính Chúa Giê-xu Christ là đá góc nhà.” Giê-ru-sa-lem mới ấy Giăng thấy trong Khải Huyền, có, chúng ta được bảo, “mười hai nền, và trong chúng tên của mười hai sứ đồ của Chiên Con.”2 Nói cách khác, chúng ta được dạy rõ ràng rằng, theo cùng ý nghĩa Phi-e-rơ là người sáng lập Hội Thánh, các sứ đồ khác cũng là những người sáng lập nó. Thứ tư, quyền năng hay thẩm quyền trên xã hội Cơ Đốc, được Chúa chúng ta truyền cho Phi-e-rơ trong dịp này, là chính quyền năng vào những lúc khác được trao cho các sứ đồ còn lại như những người cai trị Hội Thánh. Rõ ràng thẩm quyền ngụ ý trong vị trí được gán cho Phi-e-rơ như nền tảng của Hội Thánh trong đoạn này phải được giải thích bởi những lời tiếp theo: “Và ta sẽ ban cho ngươi các chìa khóa của nước thiên đàng: và bất cứ điều gì ngươi buộc trên đất sẽ buộc trên trời; và bất cứ điều gì ngươi mở trên đất sẽ mở trên trời.” Ngôn ngữ này hiển nhiên giải thích quyền năng ngụ ý trong chức vụ hay đặc ân là nền tảng của Hội Thánh Cơ Đốc, được gán cho Phi-e-rơ. Nay chính quyền năng này, trong chương tiếp theo nhưng một chương sau, được truyền theo cùng thuật ngữ cho mọi sứ đồ, khi, gắn liền với mệnh lệnh đuổi kẻ phạm tội từ chối nghe Hội Thánh, Chúa chúng ta nói, không phải Phi-e-rơ, mà mọi sứ đồ: “Quả thật ta nói cùng các ngươi, Bất cứ điều gì các ngươi buộc trên đất sẽ buộc trên trời; và bất cứ điều gì các ngươi mở trên đất sẽ mở trên trời.” Và lại, một quyền năng thuộc cùng bản tính và mức độ được ban một lần nữa cho mọi sứ đồ, khi nhận sự ủy nhiệm có thẩm quyền từ Chúa chúng ta trước khi Ngài ra đi: “Bất cứ tội nào các ngươi tha, tội ấy được tha cho họ; và bất cứ tội nào các ngươi giữ lại, tội ấy bị giữ lại.”2 Bằng chứng mạnh mẽ và rõ ràng như vậy, rằng đặc ân được ban cho Phi-e-rơ trong lời tuyên bố của Chúa chúng ta, dù được nói với người ấy như đại diện của những người khác, không được định cho người ấy một mình, mà là một đặc ân sẽ được chia sẻ như nhau bởi mọi sứ đồ. Thứ ba, Sự vượt trội chính thức của Phi-e-rơ giữa các sứ đồ đôi khi được những người La Mã dựa vào sự ủy nhiệm được ban cho người ấy bởi Chúa chúng ta sau sự sống lại, để chăn những chiên con và chiên của Đấng Christ. Hầu như không cần xử lý lập luận này. Lời truyền ba lần lặp lại, “Hãy chăn chiên con của ta,” “Hãy chăn chiên của ta,” được nói rõ ràng như vậy cho Phi-e-rơ, có thể đã nhắc người ấy, như nó không nghi ngờ được định nhắc người ấy, về sự chối và sa ngã ba lần của người ấy; nhưng nó khó có thể bởi bất kỳ khả năng nào truyền cho tâm trí người ấy ý tưởng về sự vượt trội trên anh em mình. Chính lời truyền ấy chăn bầy của Đấng Christ — chăn Hội Thánh — được ban hơn một lần cho các trưởng lão hay giám mục của Hội Thánh, như một phần của ơn gọi thông thường của họ, và không ngụ ý thẩm quyền riêng biệt hay vượt trội. Thật vậy, lịch sử của Phi-e-rơ sau khi người ấy nhận nhiệm vụ này, kết hợp với của các sứ đồ và môn đồ khác, như nó sẽ được thu thập từ Công Vụ và các Thư Tín, là một bằng chứng đủ về cách giải thích chính người ấy đặt lên những lời này, và về sự vắng mặt của bất kỳ nỗ lực nào tuyên bố hay thực thi sự vượt trội chính thức trên anh em mình. Trong lịch sử ấy chúng ta thấy người ấy là cùng một người sốt sắng và tha thiết, luôn đi đầu giữa những người ngang hàng của mình, nhưng không khẳng định quyền ưu tiên chính thức trên họ, và đôi khi thẳng thắn thú nhận lỗi lầm và tính kém hơn của mình. Trong Công Vụ các Sứ Đồ người ấy xuất hiện ở cùng mức với các môn đồ còn lại trong hội đồng, và trong lao động vì sự nghiệp của Hội Thánh. Tại An-ti-ốt người ấy sai lầm trong hành vi và lời nói, và bị Phao-lô quở trách mạnh mẽ, và phục tùng sự quở trách anh em.2 Trong Thư Tín của chính người ấy gửi cho các Cơ Đốc nhân Do Thái phân tán khắp thế gian, không có dấu vết nhẹ nhất về thẩm quyền cao và tối cao được những người La Mã tuyên bố cho người ấy, — một sự im lặng về điểm này không thể giải thích, trên giả định nó thật sự thuộc về người ấy. Trong Thư Tín gửi người Rô-ma, gửi cho các Cơ Đốc nhân tại chính nơi người ta quả quyết người ấy có ghế của sự tối cao Hội Thánh của mình, tên và quyền năng và chức vụ người ấy không bao giờ được đề cập, — một bằng chứng trong chính nó kết luận chống lại giáo điều La Mã về quyền tối cao của Phi-e-rơ. Tóm lại, toàn bộ lịch sử được linh cảm của Hội Thánh sau sự thăng thiên của Chúa chúng ta, cả bởi sự im lặng và những lời khẳng định rõ ràng của nó, mâu thuẫn với thuyết về sự vượt trội tuyệt đối và chính thức của Phi-e-rơ trên các sứ đồ còn lại. Đó là về mệnh đề đầu tiên và hàng đầu liên quan trong thuyết Giáo Hoàng về chính quyền Hội Thánh, cụ thể là, Đấng Christ ban cho Phi-e-rơ một sự tối cao chính thức trên các sứ đồ khác và trên Hội Thánh nói chung. Sự vắng mặt trong Kinh Thánh của bất kỳ bằng chứng nào cho một lời khẳng định như vậy, hay đúng hơn, sự mâu thuẫn tích cực bằng chứng Kinh Thánh cung cấp cho nó, thay thế sự cần thiết chúng ta bước vào xem xét hai mệnh đề còn lại trong kế hoạch chính thể Hội Thánh La Mã, đặt nền như chúng trên mệnh đề đầu tiên. Giả định thứ hai ngụ ý trong thuyết Giáo Hoàng, hay lời khẳng định rằng Phi-e-rơ truyền sự tối cao chính thức của mình cho những người kế nhiệm, các Giáo Hoàng La Mã, bị mâu thuẫn bởi hai xem xét này: thứ nhất, rằng chức vụ sứ đồ, bất cứ quyền năng hay đặc quyền nào thuộc về nó, là, như chúng ta đã thấy, phi thường, và chấm dứt cùng với chính các sứ đồ; và thứ hai, rằng không có bằng chứng trong Kinh Thánh, và không gì ngoài giả định mỏng manh nhất có thể từ thời cổ Hội Thánh, để cho thấy Phi-e-rơ bao giờ ở tại Rô-ma, càng ít để cho thấy người ấy là giám mục của Hội Thánh ở đó. Giả định thứ ba liên quan trong thuyết Giáo Hoàng, hay lời khẳng định rằng sự tối cao của Phi-e-rơ thuộc bản tính và mức độ như vậy để cấu thành người ấy và những người kế nhiệm trong chức vụ là những đại diện thật của Chúa Giê-xu Christ trên đất, — cai trị với quyền năng và thẩm quyền của Ngài trên Hội Thánh phổ quát, và quản trị thay thế trong xã hội Cơ Đốc sự tối cao tuyệt đối và tính không thể sai lầm siêu nhiên của Chúa chúng ta, — bị mâu thuẫn bởi toàn bộ giọng điệu của Kinh Thánh, bảo chúng ta rằng chức vụ của Đấng Christ đặc biệt đối với chính Ngài, và không thể truyền đạt, và rằng Ngài đã không trao vị trí hay vinh hiển của Ngài cho bất kỳ người kế nhiệm trên đất nào. Thuyết của Hội Thánh La Mã liên quan đến một sự làm nhục táo bạo Đấng Christ là Đầu. CHƯƠNG IV: HỆ THỐNG CHÍNH THỂ GIÁM MỤC NHƯ ĐỐI LẬP VỚI TRƯỞNG LÃO Để sang một bên thuyết Hội Thánh của Hội Thánh La Mã, những lập luận ủng hộ nó chúng ta đã thảo luận và loại bỏ, còn lại cho chúng ta xem xét ba hình thức chính thể, những đặc thù riêng biệt của chúng thường được biết dưới tên gọi các hệ thống Giám Mục hay Giám Mục Giáo Phận, Trưởng Lão, và Độc Lập. Có những vị trí nhất định chung cho ba hệ thống chính quyền Hội Thánh này. Bắt đầu với chức vụ thấp hơn, trật tự chấp sự là một trật tự được công nhận dưới cả ba hệ thống này như một định chế thường trực và thiêng liêng trong Hội Thánh Cơ Đốc. Xa hơn, người giữ chức vụ được biết dưới tên gọi trưởng lão, hay, từ chức năng chính của người ấy, mục sư, cũng được những người biện hộ cho ba hệ thống này thừa nhận là một viên chức thường trực trong xã hội Cơ Đốc. Có thể có, và có, những quan điểm khác nhau được giữ về những nhiệm vụ và quyền năng của những người giữ chức vụ này bởi các bên tuân theo các kế hoạch chính quyền Hội Thánh khác nhau bây giờ được đề cập. Nhưng hai chức vụ này, ít nhất, được tất cả chúng thừa nhận đã là những sự chỉ định thiêng liêng, không thuộc loại tạm thời, mà thuộc đặc tính thường trực, trong thân thể Hội Thánh. Hai trật tự trưởng lão và chấp sự, được cả ba bên thừa nhận, được những người Trưởng Lão và Độc Lập giữ là những hạng người giữ chức vụ thường trực duy nhất được thiết lập thiêng liêng trong Hội Thánh; trong khi những người Giám Mục tranh luận rằng, thêm vào những điều này, có một trật tự thứ ba, vượt trội về vị trí và thẩm quyền so với cả hai, và tạo thành một phần của sự sắp xếp thường trực của xã hội Hội Thánh. Thêm vào trưởng lão và chấp sự, những người biện hộ cho Chế Độ Giám Mục khẳng định, chống lại quan điểm của cả người Trưởng Lão và Độc Lập, rằng có một trật tự các giám mục hay giám mục giáo phận riêng biệt với hai trật tự trước, và cũng có thẩm quyền thường trực trong Hội Thánh Cơ Đốc. Người Trưởng Lão và Độc Lập chiếm cơ sở chung trong việc chống lại nguyên tắc riêng biệt này của Chế Độ Giám Mục, và phủ nhận sự tồn tại và thẩm quyền của trật tự các giám mục như tách khỏi các trưởng lão. Có những điểm khác liên quan đến chức vụ trưởng lão mà trong đó quan điểm của người Trưởng Lão và Độc Lập phân cách. Nhưng họ đồng ý trong việc bác bỏ ba trật tự người giữ chức vụ cần thiết cho thuyết Giám Mục, và trong việc phủ nhận rằng có bất kỳ bảo đảm Kinh Thánh nào cho chức vụ giám mục, theo ý nghĩa Giám Mục Giáo Phận của từ, như một thánh lễ riêng biệt và vượt trội trong xã hội Cơ Đốc. Trong việc tiến hành thảo luận câu hỏi về chính quyền Hội Thánh như giữa người Trưởng Lão và Độc Lập một mặt, và người Giám Mục mặt khác, điều rất quan trọng là chúng ta giữ trong tầm nhìn điều thiết yếu và đặc biệt đối với Chế Độ Giám Mục, và điều không. Chúng ta không có tranh chấp với những người Giám Mục Giáo Phận về sự tồn tại và bản tính thường trực của chức vụ trưởng lão trong Hội Thánh, như một trật tự được biệt riêng đặc biệt hơn để phục vụ trong Lời và các Thánh Lễ. Chúng ta không có tranh chấp với những người Giám Mục Giáo Phận về sự tồn tại và đặc tính thường trực của chức vụ chấp sự, cấp dưới trưởng lão; dù chúng ta có thể khác nhau phần nào về những nhiệm vụ đúng đắn thuộc về chức vụ. Sự phân biệt chính và thiết yếu giữa người Giám Mục và người Trưởng Lão liên quan đến trật tự các giám mục như riêng biệt với và vượt trội hơn cả trưởng lão và chấp sự, và được ban cho những quyền năng và thẩm quyền đặc biệt không thuộc về một trong hai. Theo thuyết Giám Mục như thường được giữ, sự phân biệt giữa các giám mục và trưởng lão là hai mặt, — một sự phân biệt được biểu đạt theo ngôn ngữ của các nhà thần học xưa như bao gồm một sự khác biệt liên quan đến “potestas ordinis” và “potestas jurisdictionis:” nói cách khác, sự khác biệt được thuyết Giám Mục khẳng định giữa trật tự các giám mục và trật tự các trưởng lão được bày tỏ trong quyền thuộc về các giám mục, chứ không phải trưởng lão, về việc truyền chức cho chức vụ trong Hội Thánh, và xa hơn, trong quyền năng thuộc về các giám mục chứ không phải trưởng lão, về việc thực thi chính quyền và quản trị kỷ luật trong xã hội Cơ Đốc. Đây, theo hình thức thường được nhận của giáo lý Giám Mục, là sự phân biệt đúng đắn và thiết yếu giữa giám mục và trưởng lão trong Hội Thánh Cơ Đốc. Giám mục một mình có quyền năng truyền chức và quyền tài phán; trưởng lão không có quyền năng truyền chức hay cai trị. Và câu hỏi trong tranh luận giữa người Giám Mục và người Trưởng Lão, để sang một bên điều không thiết yếu đối với cuộc tranh cãi, đơn giản là về sự tồn tại của một trật tự người giữ chức vụ trong Hội Thánh vượt trội hơn trưởng lão, và sở hữu độc quyền những quyền năng chính quyền và truyền chức. Một giám mục tối cao về thẩm quyền và độc lập về quyền năng trong giáo phận của chính mình, một mình có quyền truyền chức, và cai trị một mình trên các hạng cấp dưới của trưởng lão, chấp sự, và các thành viên Hội Thánh, thể hiện, theo thuyết Giám Mục Giáo Phận, lý tưởng đúng đắn của Giám Mục như phân biệt với các hình thức chính thể Hội Thánh khác. Quyền của những người cai trị xã hội Cơ Đốc gặp nhau thường lệ trong một Tòa Án Hội Thánh để cùng nhau bàn bạc và hành động, và lập luật với thẩm quyền và hiệu quả thật, không chỉ cho hàng giáo sĩ, mà cho toàn bộ thân thể Hội Thánh, dù trong thực tế gần như đặc biệt đối với chủ nghĩa Trưởng Lão, vẫn, theo một ý nghĩa nhất định, và cho những mục đích giới hạn nhất định, được người Giám Mục thừa nhận hay tuyên bố là đủ thẩm quyền đối với hệ thống của họ. Chế Độ Giám Mục không hoàn toàn phủ nhận tính hợp pháp của việc Hội Thánh hành động qua một Tòa Án tạo thành từ những người giữ chức vụ dưới hình thức một Thượng Hội Đồng hay Hội Đồng, dù nó có thể hiếm khi dường như hành động trên sự thừa nhận đến nhiều hiệu quả thực tiễn; vẫn, xét về mức độ nó có thể được nói là trùng với hệ thống chủ nghĩa Trưởng Lão như được bày tỏ trong các Tòa Án Hội Thánh của nó. Và mặt khác, tính hợp pháp của việc nhượng một quyền ưu tiên nhất định, không phải của chức vụ thường trực, mà như một vấn đề sắp xếp và tiện lợi, cho một số người giữ chức vụ trên những người còn lại trong các Tòa Án của Hội Thánh, hay vì sự hành động Hội Thánh tiện lợi và tập trung hơn ở nơi khác, không bị người Trưởng Lão phủ nhận, mà, trong những giới hạn nhất định, được thừa nhận và hành động trên. Chủ nghĩa Trưởng Lão không chối bỏ tính hợp pháp của một người điều phối tạm thời hay ngay cả liên tục, được chỉ định trên anh em mình bởi tiếng nói của họ, với quan điểm đẩy nhanh công việc hay bảo đảm trật tự, nhưng có, nhờ quyền ưu tiên này, không sự vượt trội nào về chức vụ thường trực hay thẩm quyền nguyên thủy trên những người khác. Mọi người Trưởng Lão đều giữ rằng các trưởng lão gặp nhau để hành động chung phải và phải có một chủ tịch, bởi bất kỳ tên gọi nào người ấy có thể được chỉ định. Mức độ thẩm quyền chính xác nào sẽ được ban cho một chủ tịch như vậy, và thời gian và điều kiện nhiệm kỳ chức vụ của người ấy phải là gì, là những vấn đề chi tiết, sẽ được mọi Hội Thánh giải quyết trên những nguyên tắc về sự thích hợp Cơ Đốc và ý thức chung, với sự tôn trọng hợp lý đối với những nhu cầu của thời gian và những bài học của lịch sử Hội Thánh, dù, hơn hết, “phù hợp với những quy tắc chung của Lời, phải luôn được tuân thủ.” Sự nhượng bộ bởi người Giám Mục trong những giới hạn hạn chế nhất định về sự tồn tại và quyền năng của các Tòa Án Hội Thánh, và sự nhượng bộ bởi người Trưởng Lão về tính hợp pháp của một quyền ưu tiên, không phải của hạng nguyên thủy, mà của sự chỉ định thỉnh thoảng, là những điểm mà trên đó hai hệ thống gần nhau hay trùng nhau trong thực tế.2 Nhưng sự phân biệt đúng đắn và thiết yếu giữa hai hệ thống là lời khẳng định bởi người Giám Mục, và sự phủ nhận bởi người Trưởng Lão, về bảo đảm Kinh Thánh cho một trật tự thứ ba của những người giữ chức vụ thông thường và thường trực trong Hội Thánh trên trưởng lão và chấp sự, có độc quyền trong tay họ potestas ordinis và potestas jurisdictionis, và cần thiết cho sự tồn tại của một Hội Thánh thật, hay ít nhất của một Hội Thánh được cấu thành thường lệ. Đó là đặc tính riêng biệt của hệ thống Giám Mục, không khó để hiểu loại bằng chứng Kinh Thánh nào sẽ liên quan và cần thiết để thiết lập lẽ thật của nó. Bằng chứng đủ có thể được đưa ra theo một trong hai cách.
Trước hết, những người Giám Mục có thể cho thấy rằng chức vụ giám mục, như riêng biệt với trưởng lão, đã thật sự được Đấng Christ hay những người theo Ngài được linh cảm thiết lập trong Hội Thánh Tân Ước, và bằng chứng Kinh Thánh cho sự thiết lập nguyên thủy của chức vụ, không có bất kỳ bảo đảm nào được ban cho chúng ta để tin rằng nó là phi thường hay tạm thời, sẽ là bằng chứng đủ về lẽ thật của hệ thống Giám Mục Giáo Phận. Bằng chứng cho sự thiết lập chính thức trật tự giám mục lúc đầu bởi Chúa chúng ta hay các sứ đồ của Ngài sẽ giải quyết cuộc tranh cãi. Hoặc, thứ hai, trong sự vắng mặt của bất kỳ bằng chứng nào cho sự thiết lập riêng biệt hay chính thức của chức vụ Giám Mục Giáo Phận lúc đầu, vẫn nếu bằng chứng có thể được đưa ra từ Kinh Thánh về việc thực thi những quyền năng đặc biệt và riêng biệt của chức vụ bởi một trật tự người thường trực, riêng biệt với các trưởng lão trong Hội Thánh Tân Ước, bằng chứng như vậy sẽ liên quan và đủ để thiết lập lẽ thật Kinh Thánh của thuyết Giám Mục. Bằng chứng cho việc thực thi những quyền năng Giám Mục Giáo Phận đúng đắn bởi một thân thể người thường trực phân biệt với các trưởng lão trong Kinh Thánh, ngay cả dù không có bằng chứng nào có thể được đưa ra cho sự thiết lập chính thức của chính chức vụ lúc đầu, sẽ đủ. Bởi một trong hai phương pháp này, hệ thống Chế Độ Giám Mục có thể được chứng minh thỏa đáng từ Kinh Thánh. Nhưng nếu không có bằng chứng thỏa đáng hay đủ nào có thể được đưa ra để thiết lập sự kiện về sự thiết lập nguyên thủy của chức vụ giám mục giáo phận bởi Đấng Christ hay các sứ đồ của Ngài, và xa hơn, nếu, trong sự vắng mặt của điều ấy, không có bằng chứng nào có thể được đưa ra để chứng minh sự tồn tại và việc thực thi những quyền năng đúng đắn của chế độ giám mục theo ý nghĩa Giám Mục Giáo Phận của thuật ngữ, bởi một thân thể người giữ chức vụ thường trực riêng biệt với các trưởng lão, thì bằng chứng cho kế hoạch chính quyền Hội Thánh Giám Mục hoàn toàn thất bại. Chúng ta tin rằng Kinh Thánh cung cấp cơ sở và bảo đảm dồi dào để đáp ứng, với một sự phủ định quyết định, cả hai mệnh đề bây giờ được đề cập như bằng chứng đủ thẩm quyền hay liên quan duy nhất sẽ đủ để chứng minh lẽ thật của những tham vọng Giám Mục. Bằng chứng Kinh Thánh phủ nhận rằng bất kỳ chức vụ nào như của giám mục giáo phận bao giờ được Chúa chúng ta hay những người theo Ngài được linh cảm thiết lập. Bằng chứng Kinh Thánh phủ nhận rằng những quyền năng riêng biệt của chức vụ bao giờ được giữ hay thực thi bởi những người giữ chức vụ thông thường và thường trực trong Hội Thánh Tân Ước, riêng biệt với các trưởng lão. Việc thảo luận hai mệnh đề chung này sẽ cho phép chúng ta xem xét câu hỏi về chính quyền Hội Thánh như giữa người Giám Mục và người Trưởng Lão. PHẦN I. KHÔNG CÓ BẰNG CHỨNG TRONG KINH THÁNH, MÀ LÀ ĐIỀU NGƯỢC LẠI, CHO VIỆC CHỈ ĐỊNH BỞI CHÚA CHÚNG TA HAY CÁC SỨ ĐỒ CỦA NGÀI MỘT TRẬT TỰ CÁC GIÁM MỤC, NHƯ RIÊNG BIỆT VỚI CÁC TRƯỞNG LÃO I. Đấng Christ, khi thiết lập chức vụ sứ đồ, đã không thiết lập chức vụ giám mục giáo phận. Có sự hiểu lầm đáng kể về điểm này. Mọi bên đều thừa nhận rằng các sứ đồ sở hữu và thực thi những quyền năng và đặc quyền mà, theo thuyết của người Giám Mục, đúng đắn thuộc về chức vụ giám mục. Và vì vậy, khi người Giám Mục được đòi hỏi chỉ ra trong Kinh Thánh bằng chứng cho sự thiết lập chức vụ đặc biệt của giám mục theo ý nghĩa Giám Mục Giáo Phận của từ, họ gần như tất cả với một sự đồng ý viện đến sự thiết lập Chức Sứ Đồ như bằng chứng cho sự thiết lập Chế Độ Giám Mục cũng vậy. Người ta thừa nhận, và thật vậy không thể phủ nhận, rằng không có đoạn nào trong Tân Ước ghi lại sự thiết lập chức vụ giám mục giáo phận như một điều riêng biệt với chức vụ của các sứ đồ, hay của các nhà truyền giáo, hay của các trưởng lão của Hội Thánh các sứ đồ. Thuyết Giám Mục Giáo Phận phủ nhận rằng trong sự thiết lập chức vụ trưởng lão chúng ta có bất kỳ ghi chép nào về sự thiết lập của các giám mục; vì điều này sẽ là thú nhận rằng chúng giống hệt, chứ không phải hai chức vụ riêng biệt. Và vì vậy người Giám Mục, không có ghi chép về bất kỳ sự thiết lập riêng biệt nào của trật tự các giám mục giáo phận, bị buộc phải tìm nó trong sự thiết lập được ghi lại của chức vụ, hoặc sứ đồ hoặc nhà truyền giáo. Đại đa số người Giám Mục vào thời hiện tại khẳng định rằng trong sự thiết lập chức vụ sứ đồ chúng ta cũng có sự thiết lập chức vụ giám mục giáo phận. Nay trong lời khẳng định này có một sự ngụy biện thuộc loại rất quan trọng, và một sự ngụy biện chí tử đối với lập luận Giám Mục Giáo Phận. Nó liên quan đến sai lầm lẫn lộn hay đồng nhất charismata — một số ân tứ hay quyền năng có thể thuộc về một người trong một chức vụ — với chính chức vụ; và việc ban cho một cá nhân những quyền năng như vậy với việc chỉ định cùng cá nhân ấy vào chức vụ chính thức gắn liền với chúng có thể được tìm thấy. Sự ủy nhiệm siêu việt mà Mười Hai người được ban cho, ban cho họ, ngoài những đặc quyền đặc biệt của họ, những quyền năng thông thường thuộc về những người giữ chức vụ thấp hơn và thường trực trong Hội Thánh; như các sứ đồ, họ có thể làm mọi điều các giám mục hay trưởng lão hay chấp sự có thể làm trong xã hội Hội Thánh. Nhưng việc sở hữu những quyền năng như vậy bởi các sứ đồ không ban cho họ chức vụ giám mục hay trưởng lão hay chấp sự, cũng không làm cho chức vụ sứ đồ giống hệt với tất cả hay bất kỳ một trong những chức vụ này. Các sứ đồ thực thi mọi chức năng và thẩm quyền của những chức vụ ấy gắn liền với tên gọi nhà truyền giáo, và tiên tri, và giám mục, và trưởng lão, và chấp sự, và nhiều hơn nữa. Nhưng họ vẫn là các sứ đồ, và không ngừng là như vậy, ngay cả trong khi thỉnh thoảng thực hiện một số chức năng thấp hơn ấy được định là thường trực trong xã hội Cơ Đốc. Tóm lại, những quyền năng có thể được thực thi trong chức vụ không phải được đồng nhất với chính chức vụ. Những quyền năng này có thể được ủy quyền cho một người cho một mục đích tạm thời, và trong một dịp đặc biệt, trong khi chính người ấy chưa được ban cho chức vụ chính thức. Đó là như vậy trong đời sống thông thường, và đó là như vậy trong Hội Thánh. Chỉ huy của một đội quân có thể làm công việc và chiếm vị trí của một người lính thông thường trong đó, khi một khủng hoảng nào đó trong trận chiến có thể kêu gọi một bước như vậy; nhưng người ấy không vì lý do đó được xem là một người lính thông thường. Người cai trị nhà nước trong một tình trạng khẩn cấp nào đó có thể được kêu gọi thực hiện những chức năng của chính bộ trưởng của mình; nhưng chức vụ người ấy không vì lý do đó đã thay đổi từ của một vị vua thành của một chính khách. Và đó là như vậy trong trường hợp chức sứ đồ. Những quyền năng thỉnh thoảng được Mười Hai người thực thi gắn liền với các bộ phận lao động hay thẩm quyền, thường dành riêng cho các viên chức khác và thấp hơn trong Hội Thánh, không ban cho các sứ đồ chức vụ chính thức và riêng biệt những người như vậy sở hữu. Trong quá trình lịch sử được linh cảm chúng ta có thể thấy các sứ đồ phục vụ bàn và phục vụ những nhu cầu của các thánh đồ; nhưng họ không vì lý do đó trở thành các chấp sự. Chúng ta có thể thấy họ giảng dạy, truyền chức, ban phát các Thánh Lễ, thực thi kỷ luật Hội Thánh; nhưng điều ấy không làm cho họ, theo ý nghĩa kỹ thuật của các từ, hoặc trưởng lão hoặc giám mục. Vậy, lập luận của người Giám Mục, khi họ chỉ đến sự thiết lập chức sứ đồ, như cũng là sự thiết lập chức vụ Giám Mục Giáo Phận, hoàn toàn không đủ và không lành mạnh. Nó tiến hành trên giả định sai lầm rằng việc sở hữu và việc thực thi thỉnh thoảng bởi các sứ đồ những quyền năng người Giám Mục Giáo Phận gán cho Chế Độ Giám Mục, là cùng một điều như việc sở hữu chính thức bởi các sứ đồ chính chức vụ. Không nghi ngờ đúng là, cùng với những quyền năng khác và cao hơn nhiều, các sứ đồ thật sở hữu cả “potestas ordinationis” và “potestas jurisdictionis,” đúng đắn, theo thuyết Giám Mục Giáo Phận, đối với chức vụ của một giám mục. Nhưng việc sở hữu những quyền năng như vậy, liên quan như chúng trong chức vụ siêu việt và tạm thời của chức sứ đồ, không phải là cùng một điều như việc ban cho các sứ đồ chức vụ giám mục giáo phận. Điều rất quan trọng trong cuộc thảo luận, là điểm này phải được làm sáng tỏ khỏi mọi sự hiểu lầm thịnh hành giữa những người tranh luận Giám Mục liên quan đến nó. Vị trí chung của chúng ta là, rằng sự kiện được thừa nhận về việc sở hữu và thực thi những chức năng Giám Mục Giáo Phận bởi các sứ đồ, gắn liền với chức vụ và quyền năng phi thường họ giữ, không giống hệt với việc ban cho họ chức vụ chính thức của giám mục giáo phận; và vì vậy sự thiết lập chức vụ sứ đồ, chúng ta tìm thấy trong Kinh Thánh, không giống hệt với, và không ngụ ý, sự thiết lập chức vụ giám mục theo ý nghĩa Giám Mục Giáo Phận của từ. Có ba cơ sở riêng biệt mà trên đó mệnh đề chung này có thể được thiết lập. Thứ nhất, Không có lời khẳng định nào trong Lời Đức Chúa Trời, và không có bằng chứng nào, để chứng minh rằng các sứ đồ sở hữu và thực thi những quyền năng đa dạng và khác nhau thuộc về họ theo bất kỳ đặc tính hay tư cách nào khác hơn như các sứ đồ. Nếu đã có bất kỳ gợi ý nào, trực tiếp hay gián tiếp, được ban cho chúng ta, rằng vào những lúc khác nhau, và trong những thủ tục khác nhau của họ, các sứ đồ xuất hiện trong những tư cách khác nhau, lúc này như các sứ đồ, lúc khác như các giám mục, dịp thứ ba như các trưởng lão, và dịp thứ tư như các chấp sự, đã có một số cơ sở cho giả định của người Giám Mục, rằng họ giữ không phải chức vụ sứ đồ mà thôi, mà còn các chức vụ khác nữa, liên quan trong, và nhất thiết gắn liền với, chức sứ đồ. Nếu nó có thể được chứng minh từ Kinh Thánh, rằng khi một sứ đồ thực thi những quyền năng chính quyền và truyền chức, đó là trong tư cách của người ấy như một giám mục; hay rằng khi người ấy phục vụ trong Lời và các Thánh Lễ, đó là trong đặc tính của người ấy như một trưởng lão; hay rằng khi người ấy mang đến Giê-ru-sa-lem, và phân phát cho các thánh đồ nghèo ở đó, những đóng góp của các Hội Thánh, đó là nhờ chức vụ của người ấy như một chấp sự, — thì thật vậy điều gì đó đã được làm theo hướng thiết lập thuyết Giám Mục. Nhưng nếu không có bằng chứng như vậy trong Kinh Thánh, — và nếu, trái lại, có lý do để tin rằng những quyền năng đa dạng này được các sứ đồ thực thi, không phải nhờ sự truyền chức đặc biệt của họ cho các chức vụ riêng biệt của giám mục và trưởng lão và chấp sự, mà nhờ quyền năng chung và siêu việt thuộc về chức vụ sứ đồ duy nhất và không chia, — thì mọi điều đều chống lại giả định vô cớ của người Giám Mục Giáo Phận. Sự thiếu hoàn toàn bất kỳ bằng chứng nào cho thấy họ bao giờ hành động theo bất kỳ tư cách nào khác hơn như các sứ đồ, hay nhờ bất kỳ chức vụ nào khác hơn chức vụ đặc biệt thuộc về trật tự của họ, dường như loại trừ giả thuyết rằng trong sự thiết lập Chức Sứ Đồ chúng ta cũng có sự thiết lập Kinh Thánh của Chế Độ Giám Mục. Thứ hai, Việc đề cập riêng biệt và riêng biệt trong Kinh Thánh về sự thiết lập các chức vụ trưởng lão và chấp sự tách khỏi chức sứ đồ, và sự vắng mặt của bất kỳ đề cập nào về sự thiết lập chức vụ giám mục giáo phận tách khỏi chức sứ đồ, dường như loại trừ công bằng giả định Giám Mục, rằng trong việc dựng lên chức vụ sứ đồ chúng ta cũng có chức vụ giám mục giáo phận được thiết lập. Không thể nghi ngờ rằng những quyền năng của trưởng lão và của chấp sự, cũng như những quyền năng của giám mục giáo phận, được các sứ đồ thực thi, và gắn liền với chức vụ họ. Và nếu hoàn cảnh những chức năng của một chức vụ đôi khi được các sứ đồ thực thi, chứng minh rằng chính chức vụ thuộc về họ, và được thiết lập cùng với chức sứ đồ, thì cùng lập luận phải áp dụng cho chức vụ trưởng lão và chấp sự áp dụng cho chức vụ giám mục giáo phận, và chúng ta sẽ có trong sự thiết lập nguyên thủy của chức sứ đồ sự thiết lập cũng của Chức Trưởng Lão và Chức Chấp Sự, cũng như Chế Độ Giám Mục. Trên thuyết Giám Mục Giáo Phận được thực hiện một cách nhất quán, các chức vụ trưởng lão và chấp sự phải có nguồn gốc và sự thiết lập của chúng trong việc dựng lên chức sứ đồ, cũng như chức vụ giám mục giáo phận. Rằng đây không phải là trường hợp, được chứng minh đủ bởi ghi chép rõ ràng trong Kinh Thánh về sự thiết lập cả hai chức vụ trưởng lão và chấp sự này tách khỏi chức sứ đồ. Chúng ta đọc về việc dựng lên riêng biệt cả Chức Chấp Sự và Chức Trưởng Lão, sau nguồn gốc và sự thiết lập của chức vụ sứ đồ. Không có đề cập như vậy về sự thiết lập chính thức của những chức vụ này tách khỏi chức sứ đồ, và về việc thực thi những quyền năng phù hợp với chúng bởi hai trật tự người riêng biệt không phải sứ đồ, chúng ta đã không có bảo đảm Kinh Thánh để nói rằng Chức Trưởng Lão và Chức Chấp Sự hoàn toàn là những chức vụ riêng biệt trong Hội Thánh. Và sự kiện không có đề cập như vậy về sự thiết lập chức vụ giám mục giáo phận tách khỏi chức sứ đồ, và không có bằng chứng — như chúng ta sẽ thấy ngay — rằng những quyền năng đúng đắn của chức vụ được thực thi bởi bất kỳ đội ngũ người giữ chức vụ riêng biệt thường trực nào, phải, trên cùng nguyên tắc, được giữ như tước đoạt mọi bảo đảm Kinh Thánh chức vụ và trật tự giám mục giáo phận trong Hội Thánh Tân Ước. Thứ ba, Sự ủy nhiệm duy nhất được Chúa chúng ta giao cho các sứ đồ của Ngài, chứng minh rằng đó là một chức vụ duy nhất Ngài ban cho họ, chứ không phải một số nhiều chức vụ liên quan đến hai, hay ba, hay bốn trật tự riêng biệt và riêng biệt trong Hội Thánh Ngài. Trong sự ủy nhiệm duy nhất và không chia ấy làm cho họ thành các sứ đồ, chúng ta có bằng chứng rằng, bất cứ vô số quyền năng hay ân tứ riêng biệt nào được ban cho họ, chức vụ của họ cũng là một và không chia. Chúng ta không có một sự ủy nhiệm riêng biệt đáp ứng mỗi chức vụ được cho là đã được ban, — một cho Chức Chấp Sự, với quyền năng được ban cho họ phục vụ bàn; một thứ hai cho Chức Trưởng Lão, với quyền năng được ban phục vụ trong Lời và các thánh lễ; — một thứ ba cho Chế Độ Giám Mục, với quyền năng được ban cho họ truyền chức và cai trị; và một thứ tư cho Chức Sứ Đồ, với những quyền năng bao gồm của cả bốn, và những quyền năng khác nữa. Rằng Mười Hai người được chỉ định làm sứ đồ, chúng ta biết từ sự ủy nhiệm được giao cho họ bởi Đấng Christ; nhưng rằng họ có một sự truyền chức như các giám mục, trưởng lão, và chấp sự riêng biệt, bị sự im lặng của Kinh Thánh về chủ đề làm mất uy tín rất mạnh mẽ. Nếu thuyết Giám Mục đã là thuyết đúng, — nếu dưới một tên gọi và một sự ủy nhiệm được ban cho họ như các sứ đồ một tập hợp các chức vụ khác nhau và riêng biệt đã được bao gồm, — chúng ta đã phải có một số lời tuyên bố rất rõ ràng của Kinh Thánh để cân bằng bằng chứng ngược lại được rút ra từ một sự truyền chức cho chức vụ của họ như các sứ đồ. Chúng ta sẽ đòi hỏi bằng chứng rất rõ ràng để bảo đảm chúng ta tin rằng dưới những thuật ngữ của sự ủy nhiệm duy nhất ấy nhiều chức vụ riêng biệt đã được bao gồm, một trong số đó — chức sứ đồ — là, bởi sự thú nhận của mọi bên, phi thường và tạm thời; và những chức vụ khác trong số đó — Chế Độ Giám Mục, Chức Trưởng Lão, và Chức Chấp Sự — sẽ là thông thường và thường trực, thế nhưng phân cách khỏi nhau. Không có nguyên tắc nào được nêu ra trong chính sự ủy nhiệm để cho phép chúng ta phân cách giữa chức vụ phi thường và tạm thời được họ thừa nhận giữ, và chức vụ thông thường và thường trực được cho là đã được bao gồm dưới cùng sự ủy nhiệm, hay phân cách giữa những chức vụ sau này giữa chúng. Người Giám Mục không có chỉ dẫn cho điều này trong những thuật ngữ của sự chỉ định các sứ đồ bởi Chúa chúng ta lúc đầu, mà đứng nợ hoàn toàn giả định tùy ý và vô cớ của chính họ về khả năng chia sự ủy nhiệm sứ đồ thành những phần và mảnh riêng biệt, và khẳng định rằng một phần của nó, ban quyền truyền chức và chính quyền trong Hội Thánh, thuộc về một chức vụ, và một phần khác của nó, ban quyền quản trị Lời và Thánh Lễ, cho một chức vụ thứ hai, — cả hai đều thường trực và thông thường trong Hội Thánh; và rằng những phần khác của sự ủy nhiệm nữa, ban những trang bị đặc biệt, thuộc về một chức vụ nữa, phi thường và sẽ bị bãi bỏ. Chính những thuật ngữ của sự ủy nhiệm thật vậy cho thấy rằng chức vụ các sứ đồ được chỉ định là một và không chia, như nhau khi họ bước vào nó, và khi cùng với đời sống của chính họ nó chấm dứt. Trên những cơ sở như thế, vậy, chúng ta được bảo đảm khẳng định rằng trong sự thiết lập chức sứ đồ chúng ta không có ghi chép về sự thiết lập chức vụ Giám Mục, theo ý nghĩa Giám Mục Giáo Phận của thuật ngữ. II. Các sứ đồ, khi thiết lập chức vụ nhà truyền giáo, đã không thiết lập chức vụ giám mục giáo phận. Đại đa số người Giám Mục vào thời hiện tại viện đến sự thiết lập chức sứ đồ như bằng chứng đúng đắn cho sự thiết lập chức vụ giám mục giáo phận; nhưng một số người trong họ — và đây có lẽ, nói chung, là lập luận yêu thích khi quan niệm về quyền thiêng liêng của Chế Độ Giám Mục lần đầu tiên được trường phái Bancroft và Laud chiếm giữ trên cơ sở Tin Lành — đặt vấn đề theo hình thức hơi khác, và chỉ đến sự thiết lập chức vụ nhà truyền giáo như nguồn gốc đúng đắn của Giám Mục Giáo Phận. Rằng các nhà truyền giáo, giống như các sứ đồ, sở hữu mọi quyền năng sau đó được gán cho các giám mục giáo phận, và, nhờ chức vụ phi thường của họ, thường hành động như các giám mục giáo phận có thể đã hành động, thực thi cả “potestas ordinationis” và “potestas jurisdictionis” thêm vào thẩm quyền phi thường của họ như các nhà truyền giáo, không thể nghi ngờ. Trong tình trạng chưa ổn định và nguy kịch của một Hội Thánh thơ ấu trong một vùng đất ngoại giáo, với ít hay không có người giữ chức vụ thường lệ nào, hay giữa những rối loạn của các giáo sư giả, phe phái, và dị giáo phát sinh trong một xã hội những người trở lại đạo trẻ và không ổn định, một mức độ thẩm quyền ngoại lệ và tùy ý dồi dào hiển nhiên có thể cần thiết bởi các đại biểu của một sứ đồ. Nhưng cùng lập luận áp dụng cho trường hợp các nhà truyền giáo, khi được đề cập như nguồn gốc của chức vụ Giám Mục Giáo Phận, mà chúng ta đã thấy áp dụng cho trường hợp các sứ đồ khi được viện đến cho cùng mục đích. Không thể quả quyết rằng chức vụ nhà truyền giáo, trong toàn bộ mức độ và trong mọi quyền năng của nó, giống hệt với điều người Giám Mục xem là chức vụ thông thường của giám mục bây giờ. Nhà truyền giáo được ban cho thẩm quyền siêu việt và những quyền năng siêu nhiên, không được những người giữ chức vụ thông thường của Hội Thánh biết, và đến mức ấy ngay cả người Giám Mục sẽ cho phép rằng chức vụ của họ là phi thường, và đã chấm dứt. Và nếu vẫn quả quyết rằng dưới chức vụ phi thường và tạm thời có bao gồm chức vụ thông thường và thường trực của giám mục giáo phận, — nếu người ta khẳng định, như nhiều người Giám Mục khẳng định, rằng Ti-mô-thê và Tít, dù là các nhà truyền giáo phi thường, cũng là các giám mục giáo phận thông thường, — và nếu sự thiết lập chức vụ giám mục giáo phận được giữ là liên quan ngầm trong sự thiết lập chức vụ cao hơn của nhà truyền giáo, — thì cùng tiến trình lập luận, áp dụng cho trường hợp chức vụ sứ đồ, khi được đưa ra như nguồn gốc của Chế Độ Giám Mục, cũng áp dụng không kém cho chức vụ nhà truyền giáo. Thứ nhất, không có bằng chứng nào, mà là điều ngược lại, trong Lời Đức Chúa Trời để chứng minh rằng các nhà truyền giáo bao giờ hành động trong tư cách các giám mục giáo phận, chứ không phải trong đặc tính hay tư cách các nhà truyền giáo. Thứ hai, sự thiết lập riêng biệt chức vụ trưởng lão và chấp sự, trong khi không có sự thiết lập chức vụ giám mục giáo phận tách khỏi của nhà truyền giáo, đi đến cho thấy rằng chức vụ giám mục giáo phận không, giống như của trưởng lão, là một chức vụ riêng biệt và thường trực trong Hội Thánh của Đấng Christ. Thứ ba, sự ủy nhiệm đặc biệt và duy nhất được các sứ đồ ban cho chức vụ nhà truyền giáo cho thấy rằng nó là một chức vụ, chứ không phải hai chức vụ hợp nhất với nhau dưới một tên gọi. Việc áp dụng những mệnh đề chung này sẽ loại bỏ lập luận của những người Giám Mục tìm kiếm sự thiết lập chức vụ giám mục giáo phận trong sự thiết lập, không phải của chức vụ sứ đồ, mà của chức vụ nhà truyền giáo. III. Hoàn cảnh các thuật ngữ giám mục và trưởng lão luôn được sử dụng trong Tân Ước như chỉ là những danh hiệu khác nhau cho cùng một chức vụ Hội Thánh, chứng minh rằng không có sự thiết lập chức vụ giám mục riêng biệt với của trưởng lão. Không khó để công nhận lý do việc sử dụng hai thuật ngữ, presbyteros và episkopos, như áp dụng cho cùng một chức vụ không chia. Thuật ngữ đầu tiên trong hai thuật ngữ này, presbyteros, là danh hiệu dành riêng cho chức vụ trưởng lão trong nhà hội Do Thái; và khi được chuyển sang Hội Thánh Cơ Đốc để chỉ một lớp người giữ chức vụ nhất định của nó, nó được sử dụng như thuật ngữ được hiểu tốt nhất và quen thuộc nhất trong trường hợp các Hội Thánh, mà các thành viên của chúng thuộc về, chủ yếu hay độc quyền, chủng tộc Do Thái. Thuật ngữ thứ hai trong hai thuật ngữ này, episkopos, là một từ được sử dụng chung giữa người Hy Lạp để chỉ bất kỳ loại người giám sát nào; và khi được chuyển sang những người giám sát của xã hội Cơ Đốc, nó được sử dụng trong trường hợp các Hội Thánh dân ngoại đặc biệt, ưu tiên hơn thuật ngữ kia, mang theo nó những liên tưởng Do Thái, không được các Cơ Đốc nhân dân ngoại hiểu. Việc sử dụng chung trong Tân Ước hai từ này dường như được điều chỉnh phần lớn, dù với một số ngoại lệ, bởi sự tôn trọng nguyên tắc này. Nhưng rằng những từ này chỉ là những danh hiệu khác nhau của cùng một nhân vật chính thức, được chứng minh dồi dào bởi nhiều đoạn khác nhau trong Tân Ước. Bằng chứng thật vậy mạnh mẽ đến mức bây giờ được thừa nhận là kết luận về điểm này bởi những người tranh luận Giám Mục thẳng thắn nhất. Không cần làm gì hơn là đề cập ngắn gọn đến bằng chứng. 1. Trong chương hai mươi của Công Vụ chúng ta được bảo về Phao-lô, rằng “từ Mi-lê người ấy gửi đến Ê-phê-sô, và gọi các trưởng lão — tous presbyterous — của Hội Thánh. Và khi họ đến với người ấy, người ấy phán cùng họ, … Hãy giữ chính mình, và toàn bộ bầy mà Đức Thánh Linh đã lập các ngươi làm giám mục — episkopous — để chăn Hội Thánh của Đức Chúa Trời, mà Ngài đã mua bằng huyết của chính Ngài.” Không thể nào bất kỳ sự khéo léo nào — và khá nhiều đã được dành cho điểm này bởi một số tác giả Giám Mục Giáo Phận — trốn tránh kết luận, rằng trong đoạn này hai thuật ngữ được áp dụng không phân biệt cho cùng những người, như những danh hiệu khác nhau của một chức vụ họ giữ. 2. Trong Thư Tín gửi Tít chúng ta có bằng chứng tương tự và cũng quyết định: “Vì cớ này,” sứ đồ nói, “ta để ngươi lại tại Cơ-rết, để ngươi sắp xếp những điều còn thiếu, và truyền chức các trưởng lão — presbyterous — trong mọi thành phố, như ta đã chỉ định ngươi: nếu ai không chỗ chê trách, chồng của một vợ, có con cái trung tín, không bị cáo buộc là phóng đãng, hay không vâng phục. Vì một giám mục — episkopos — phải không chỗ chê trách, như người quản gia của Đức Chúa Trời.” Trong đoạn này chúng ta lại tìm thấy hai thuật ngữ được sử dụng thay thế cho nhau liên quan đến cùng một chức vụ. Hơn thế nữa, theo thuyết Giám Mục, Tít, vào ngày những chỉ dẫn này cho người ấy, là giám mục của Cơ-rết, thế nhưng, hoàn toàn mâu thuẫn với giả định ấy, chúng ta thấy người ấy trong đoạn này được bảo truyền chức một số nhiều giám mục trong mọi thành phố của giáo phận người ấy.2 3. Ngôn ngữ của Sứ đồ Phi-e-rơ cũng quyết định về việc sử dụng những thuật ngữ này: “Các trưởng lão — presbyterous — ở giữa các ngươi ta khuyên, người cũng là một trưởng lão — sympresbyteros — và một nhân chứng về những đau khổ của Đấng Christ, và cũng là người dự phần vinh hiển sẽ được mặc khải: hãy chăn bầy của Đức Chúa Trời ở giữa các ngươi, nhận lấy sự giám sát của nó, hay làm chức vụ giám mục trong nó — episkopountes — không phải bởi sự ép buộc, mà sẵn lòng; không phải vì lợi lộc bẩn thỉu, mà với tâm trí sẵn sàng; không phải như chúa tể trên cơ nghiệp (của Chúa) — katakyrieuontes ton kleron, — mà là những gương mẫu cho bầy.” 4. Bởi suy luận cần thiết, cùng sự kiện được thiết lập bởi lời chào mở đầu được tìm thấy trong Thư Tín gửi người Phi-líp: “Phao-lô và Ti-mô-thê, các tôi tớ của Chúa Giê-xu Christ, gửi cho mọi thánh đồ trong Chúa Giê-xu Christ tại Phi-líp, cùng với các giám mục — episkopois — và các chấp sự.” Ở đây, như trong các trường hợp khác, chúng ta tìm thấy tác giả được linh cảm đề cập một số nhiều giám mục trong một thành phố. Người ấy gửi lời chào của mình cho họ, cho các chấp sự, và cho các thành viên riêng của Hội Thánh. Người ấy bỏ qua và không đề cập đến các trưởng lão, — một sự kiện không thể hòa giải với thuyết Giám Mục về sự tồn tại của những người giữ chức vụ như vậy, riêng biệt với các giám mục, tại Phi-líp; và chỉ có thể được giải thích trên quan điểm Trưởng Lão, rằng họ là cùng những người, chứ không phải những người giữ chức vụ riêng biệt và riêng biệt. Đó là loại bằng chứng trong tầm tay để thiết lập sự kiện chung rằng các thuật ngữ giám mục và trưởng lão được sử dụng trong Tân Ước như những danh hiệu của cùng một chức vụ Hội Thánh; và dường như không thể chống lại kết luận rằng Kinh Thánh, khi nói như vậy, và khi áp dụng một cách đồng đều hai từ cho cùng một chức vụ, có ý cho chúng ta hiểu, không phải hai chức vụ, mà là một. Nhìn lại toàn bộ lập luận, chúng ta dường như được biện minh công bằng nói rằng không có bằng chứng Kinh Thánh nào cho sự thiết lập một chức vụ giám mục giáo phận, như riêng biệt với của một trưởng lão, trong Tân Ước. Đó là một sự kiện đáng chú ý nhất, và một sự kiện đầy ý nghĩa, rằng chúng ta không có lời tường thuật trong Kinh Thánh về nguồn gốc của một chức vụ như vậy, hay về việc truyền chức bất kỳ người nào cho nó; và rằng những người biện hộ cho hệ thống Giám Mục bị buộc phải tìm kiếm sự thiết lập đầu tiên của nó trong sự thiết lập các chức vụ sứ đồ hay nhà truyền giáo. Chúng ta đã thấy rằng không có bằng chứng, mà là điều ngược lại, để tin rằng trong nguồn gốc được ghi lại của chức vụ sứ đồ hay nhà truyền giáo chúng ta được tự do tính ngày tháng nguồn gốc mong muốn của chức vụ Giám Mục Giáo Phận cũng vậy. Và xa hơn, chúng ta đã thấy rằng việc sử dụng các thuật ngữ giám mục và trưởng lão trong Tân Ước cấm giả định rằng những chức vụ này có một sự thiết lập riêng biệt hay sự tồn tại riêng biệt trong Hội Thánh. Ngay cả nếu không có bằng chứng thêm về tính lành mạnh của thuyết Trưởng Lão về chính quyền Hội Thánh như đối lập với Giám Mục, bằng chứng đã xuất hiện sẽ đủ dồi dào để thiết lập nó.2 PHẦN II. KHÔNG CÓ BẰNG CHỨNG TRONG KINH THÁNH, MÀ LÀ ĐIỀU NGƯỢC LẠI, VỀ VIỆC THỰC THI NHỮNG QUYỀN NĂNG CỦA MỘT GIÁM MỤC GIÁO PHẬN BỞI BẤT KỲ TRẬT TỰ NGƯỜI GIỮ CHỨC VỤ RIÊNG BIỆT VÀ THƯỜNG TRỰC NÀO, TÁCH KHỎI CỦA CÁC TRƯỞNG LÃO. Như đã tuyên bố, có hai cách, và không hơn hai, mà bởi đó giáo lý Chế Độ Giám Mục có thể được thiết lập công bằng bởi bằng chứng Kinh Thánh, như chống lại quan điểm của người Trưởng Lão. Nếu nó có thể được chứng minh rằng trật tự thứ ba của giám mục giáo phận đã được Đấng Christ hay những người theo Ngài được linh cảm thiết lập như một trật tự riêng biệt với bất kỳ trật tự nào khác trong Hội Thánh Tân Ước, — và chúng ta không có lý do để tin rằng chức vụ là phi thường hay tạm thời, — bằng chứng này về sự thiết lập rõ ràng của nó sẽ quyết định cuộc tranh cãi. Hoặc, không có bất kỳ bằng chứng nào cho sự thiết lập chính thức của nó, nếu nó có thể được chứng minh từ Kinh Thánh rằng những quyền năng riêng biệt thuộc về chức vụ thường được sở hữu và thực thi bởi một trật tự người riêng biệt và thường trực trong Hội Thánh riêng biệt với các người giữ chức vụ khác, điều này, cũng vậy, sẽ đủ để giải quyết cuộc tranh luận. Bởi một trong hai phương pháp bằng chứng này, giáo lý Chế Độ Giám Mục có thể được thiết lập liên quan và đủ. Chúng ta đã thấy rằng, bởi phương pháp bằng chứng đầu tiên, những người biện hộ cho Chế Độ Giám Mục đã thất bại rõ rệt trong việc làm rõ trường hợp của họ. Họ không thể đưa ra bất kỳ bằng chứng thuộc loại Kinh Thánh nào để cho thấy ở đâu, hay khi nào, hay bởi thẩm quyền nào chức vụ giám mục giáo phận lần đầu tiên được thiết lập trong Hội Thánh Tân Ước, như một chức vụ riêng biệt với bất kỳ chức vụ nào khác. Khi câu hỏi về nguồn gốc và sự thiết lập của nó được đặt cho họ, họ bị buộc phải viện đến giả thuyết về một sự thiết lập ngầm chứ không phải rõ ràng của chức vụ, — về một nguồn gốc liên quan trong nguồn gốc của Chức Sứ Đồ, chứ không phải riêng biệt, và tự nó. Trong phương diện này nó cung cấp một sự đối chiếu nổi bật với hai chức vụ thường trực và thông thường khác trong Hội Thánh. Chúng ta có thể nói ở đâu và khi nào chức vụ chấp sự được thiết lập; và điều ấy không phải ngầm hay theo cấu trúc, như liên quan trong một chức vụ khác và khác, mà chính thức và riêng biệt tự nó. Theo cùng cách chúng ta có thể chỉ đến nguồn gốc của Chức Trưởng Lão, và đến sự truyền chức rõ ràng và chính thức của con người cho chức vụ ấy, tách khỏi bất kỳ chức vụ nào khác trong Hội Thánh Tân Ước. Nhưng về nguồn gốc và sự thiết lập của trật tự thứ ba được cho là của những người giữ chức vụ, và về việc truyền chức con người cho chức vụ giám mục giáo phận như một chức vụ chính thức, không ngụ ý trong hay giống hệt với bất kỳ chức vụ nào khác, chúng ta không có đề cập trong Kinh Thánh chút nào. Không người tranh luận thẳng thắn hay thông minh nào sẽ tranh luận rằng đây là một sự kiện có ý nghĩa nhỏ trong lập luận.
Không ai sẽ nói rằng nếu lịch sử thiết lập các chức vụ chấp sự và trưởng lão, và việc truyền chức con người cho những chức vụ này như những chức vụ chính thức, đã bị xóa khỏi trang Kinh Thánh, chúng ta đã có thể có cùng bằng chứng rõ ràng và thỏa đáng cho vị trí thường trực của chúng trong sự sắp xếp của Hội Thánh như chúng ta bây giờ có; hay rằng nó đã được xem là một lập luận rất thỏa đáng hay kết luận cho sự tồn tại của những chức vụ này, để khẳng định sự thiết lập theo cấu trúc hay ngầm của chúng, như liên quan trong sự thiết lập chức vụ sứ đồ. Thế nhưng đây là lời khẳng định những người biện hộ cho Chế Độ Giám Mục đã bị buộc phải viện đến, khi đưa ra một lời tường thuật về nguồn gốc của chức vụ giám mục giáo phận. Sự vắng mặt hoàn toàn của mọi bằng chứng Kinh Thánh cho sự thiết lập riêng biệt của nó phải được xem là một lập luận có trọng lượng rất lớn trong cuộc thảo luận. Nhưng lập luận này sẽ được tăng cường rất lớn, và trở thành kết luận tuyệt đối, nếu chúng ta có thể thêm vào nó xem xét xa hơn, rằng những quyền năng đúng đắn đối với cái gọi là chức vụ giám mục không bao giờ được thực thi, xét về mức độ Kinh Thánh thông báo cho chúng ta, — và không bằng chứng ngoài Kinh Thánh nào, như chúng ta đã thấy, có thể được thừa nhận khi câu hỏi liên quan đến một quyền thiêng liêng, chứ không phải liên quan đến phả hệ con người đơn thuần của một định chế con người, — bởi một trật tự người thường trực riêng biệt với các người giữ chức vụ khác trong Hội Thánh, mà, trái lại, luôn được thực thi bởi trật tự các trưởng lão. Điều quan trọng về lập luận là biết rằng phương pháp bằng chứng đầu tiên cho Chế Độ Giám Mục hoàn toàn thất bại, và rằng không có bằng chứng từ Kinh Thánh, mà là điều ngược lại, để chứng minh rằng chức vụ giám mục như một chức vụ riêng biệt bao giờ được thiết lập. Nhưng nó sẽ thêm sức mạnh kết luận cho lập luận, để cho thấy rằng phương pháp bằng chứng thứ hai cũng thất bại, và rằng không có bằng chứng từ Kinh Thánh để chứng minh rằng những quyền năng riêng biệt được người Giám Mục Giáo Phận gán cho chức vụ giám mục bao giờ được thực thi bởi một trật tự người thường trực riêng biệt với các người giữ chức vụ khác trong Hội Thánh; và rằng, trái lại, có đủ bằng chứng để chứng minh rằng chúng thường và phổ quát được thực thi bởi các trưởng lão. Bây giờ chúng ta hướng chính mình đến nhánh lập luận này. Đặc thù riêng biệt của hệ thống Chế Độ Giám Mục, như đối lập với chủ nghĩa Trưởng Lão, nằm trong lời khẳng định bởi người Giám Mục về sự tồn tại của một trật tự thứ ba của những người giữ chức vụ trong Hội Thánh, sở hữu những quyền năng phù hợp với chính họ, và bị phủ nhận đối với những người còn lại. Đây là “potestas ordinationis,” hay quyền, bị phủ nhận đối với các trưởng lão, truyền chức cho chức vụ trong Hội Thánh; và “potestas jurisdictionis,” hay quyền, cũng bị phủ nhận đối với các trưởng lão, thực thi chính quyền và ban phát kỷ luật trong Hội Thánh. Theo thuyết Giám Mục Giáo Phận, như được giải thích bởi gần như mọi người giữ nó, quyền năng truyền chức và quyền năng cai trị đặc biệt đối với các giám mục, và đặc trưng như vậy của chức vụ đến mức chúng không thể phân cách khỏi nó. Nơi quyền truyền chức hay cai trị có thể được chứng minh tồn tại, như thuộc về bất kỳ ai trong Hội Thánh, ở đó chức vụ và sự hiện diện của một giám mục phải được công nhận; và nơi những điều này có thể được chứng minh là thiếu vắng trong trường hợp bất kỳ người giữ chức vụ nào, ở đó những chức năng của một trưởng lão hay chấp sự, chứ không phải của một giám mục, phải được thừa nhận. Nay nguyên tắc này, nhất thiết ngụ ý trong bất kỳ hệ thống Chế Độ Giám Mục nào, đúng nghĩa, cung cấp một kiểm tra dễ dàng và chắc chắn để cho phép chúng ta đưa đến thanh Kinh Thánh những tham vọng được những người tuân theo nó đưa ra. Quyền hai mặt truyền chức và chính quyền trong Hội Thánh Cơ Đốc có phải là một quyền, theo Kinh Thánh, đúng đắn thuộc về một lớp người riêng biệt, giữ chức vụ thông thường và thường trực trong Hội Thánh, và riêng biệt với các trưởng lão hay không; hay quyền truyền chức và chính quyền tạo thành một quyền thường và được tuyên bố thực thi bởi các trưởng lão? Vô ích khi viện đến quyền năng phi thường được các sứ đồ và nhà truyền giáo thực thi, những người không thể nghi ngờ vừa truyền chức vừa cai trị trong Hội Thánh Tân Ước. Những quyền năng như vậy tạo thành một phần của những chức năng chung và siêu việt thuộc về họ nhờ các chức vụ tương ứng của họ là sứ đồ và nhà truyền giáo. Nhưng những chức vụ này là tạm thời, chứ không phải thường trực, trong Hội Thánh: chúng đã chấm dứt; những quyền năng gắn liền với chúng đã chấm dứt cùng với chính các chức vụ; và quyền truyền chức và cai trị bây giờ không còn lại trong Hội Thánh, do hậu quả của chức vụ sứ đồ hay nhà truyền giáo còn lại. Nếu chúng ta chấp nhận thuyết Giám Mục, quyền truyền chức và chính quyền tồn tại, chỉ vì chức vụ riêng biệt và riêng biệt của các giám mục tồn tại, và sẽ chấm dứt nếu chức vụ ấy bị bãi bỏ, và không ai ngoài các trưởng lão còn lại trong Hội Thánh. Vậy, một bằng chứng liên quan và đủ, rằng quyền truyền chức và cai trị thường thuộc về các trưởng lão, và được họ thực thi trong Hội Thánh Tân Ước, là chí tử đối với thuyết Giám Mục. Vậy, trước hết, chúng ta hãy tra hỏi liệu “potestas ordinationis,” quyền truyền chức cho chức vụ trong Hội Thánh Tân Ước, là một quyền được các giám mục giáo phận một mình thực thi, hay liệu, trái lại, nó là một quyền thường được các trưởng lão thực thi. Và, thứ hai, chúng ta hãy tra hỏi liệu “potestas jurisdictionis,” quyền cai trị và quản trị kỷ luật, là một quyền thuộc về một trật tự riêng biệt với của các trưởng lão, hay, trái lại, phù hợp với nó. Hai câu hỏi này được thảo luận và giải quyết, sẽ xác định liệu có bất kỳ bằng chứng nào trong Kinh Thánh để chứng minh rằng những quyền năng hay chức vụ riêng biệt của một giám mục Giám Mục Giáo Phận bao giờ được thực thi bởi bất kỳ lớp người giữ chức vụ nào riêng biệt với các trưởng lão trong Hội Thánh Tân Ước. Vậy, bắt đầu với quyền truyền chức, được người Giám Mục tuyên bố là một trong những chức năng độc quyền thuộc về chức vụ giám mục, có đủ bằng chứng Kinh Thánh để chứng minh rằng quyền năng này luôn được sở hữu và thực thi bởi các trưởng lão. I. Bản tính của chức vụ được ban cho các trưởng lão ngụ ý một quyền truyền chức. Mọi bên đều thừa nhận, rằng các trưởng lão, bởi bảo đảm Kinh Thánh, có thẩm quyền giảng Phúc Âm, và quản trị các Thánh Lễ. Người Trưởng Lão tin rằng đây là công việc chính được ban cho họ làm; người Giám Mục tin rằng đây là công việc duy nhất của họ. Nay, một xem xét rất nhẹ sẽ thỏa mãn chúng ta rằng chính bản tính của một chức vụ như vậy ngụ ý thẩm quyền thêm vào để truyền chức, giống như điều lớn hơn phải luôn bao gồm điều nhỏ hơn. Dù chúng ta xét về bản tính công việc được các trưởng lão thực hiện khi họ phục vụ Chúa trong Lời và Thánh Lễ, hay những chỉ dẫn được ban cho họ để thực hiện nhiệm vụ này, hay hành vi liên quan đến điểm này của các tôi tớ được linh cảm của Đấng Christ, nó không thể không xuất hiện rằng việc giảng Phúc Âm và quản trị các phương tiện ân điển tạo thành mục đích lớn mà vì đó chính Hội Thánh, và đặc biệt hơn những người giữ chức vụ của Hội Thánh, được thiết lập, chứ không phải công việc truyền chức và chính quyền. Quyền truyền chức và cai trị là một quyền thuộc loại thấp hơn, so với quyền giảng lẽ thật, và ban phát các Thánh Lễ của Đấng Christ. Thẩm quyền chức vụ ngụ ý trong điều sau thuộc trật tự cao hơn thẩm quyền chức vụ ngụ ý trong điều trước. Rằng đây là trường hợp, rõ ràng từ những thuật ngữ của sự ủy nhiệm nguyên thủy, ban thẩm quyền cho Hội Thánh theo thuật ngữ rõ ràng giảng Phúc Âm và quản trị các Thánh Lễ cho mọi tạo vật, nhưng không đề cập rõ ràng đến quyền năng truyền chức hay cai trị, vì đây là một quyền năng ngụ ý và bao gồm dưới thẩm quyền ban phát Lời và các thánh lễ. Nó rõ ràng từ hành vi của các sứ đồ, những người làm cho nó thành công việc lớn và mục đích cao nhất của đời sống chính thức của họ, không phải tổ chức chính thể bề ngoài, mà phục vụ đời sống bề trong của Hội Thánh. Nó rõ ràng từ chính bản tính của sự việc, vì quyền năng truyền chức và chính quyền chỉ là phương tiện cho mục đích cao hơn và cao quý hơn của chức vụ Phúc Âm. Nó rõ ràng từ lời tuyên bố rõ ràng của Sứ đồ Phao-lô, người truyền dạy rằng “các trưởng lão lao động trong lời và giáo lý được xem là xứng đáng được tôn trọng đặc biệt,” so với những người giữ chức vụ chỉ “cai trị.” Và đó là trường hợp, không thể tin rằng các trưởng lão, được ban cho thẩm quyền chức vụ cao hơn là phục vụ trong Lời và Thánh Lễ, bị loại trừ khỏi quyền thấp hơn là truyền chức và cai trị trong Hội Thánh. Chức năng vượt trội phải bao gồm chức năng thấp hơn, như cần thiết để thực hiện chính mục đích mà vì đó nó đã được ban; cũng không thể tin cùng người Giám Mục, rằng các trưởng lão, được ủy quyền thực hiện những chức năng cao nhất trong Hội Thánh Cơ Đốc, tự họ không phải là trật tự viên chức cao nhất. Những quyền năng của trưởng lão ở trên những quyền năng của bất kỳ người giữ chức vụ nào khác trong Hội Thánh, xét về bản tính nhiệm vụ của người ấy, chức vụ mà những quyền năng này được gắn thường trực phải ở trên bất kỳ chức vụ nào khác trong xã hội Cơ Đốc. II. Chúng ta có, trong trường hợp Ti-mô-thê, một ví dụ rõ ràng về hành động truyền chức được các trưởng lão thực hiện. Khi viết cho Ti-mô-thê về chủ đề các chức năng chức vụ của người ấy, Sứ đồ Phao-lô bảo người ấy, bằng ngôn ngữ khó có thể bị hiểu lầm trong ảnh hưởng của nó lên lập luận hiện tại của chúng ta: “Đừng bỏ qua ân tứ ở trong ngươi, được ban cho ngươi bởi lời tiên tri, với việc đặt tay của hội đồng trưởng lão.” Trong đoạn này chúng ta có việc đặt tay, dấu hiệu Kinh Thánh được công nhận, và sự đi kèm không thay đổi của việc truyền chức, và chúng ta có việc đặt tay này được hội đồng hay hội đồng của các trưởng lão thực hiện.2 Tóm lại, chúng ta có mọi yếu tố của việc truyền chức Trưởng Lão được bày tỏ trong một ví dụ Kinh Thánh, mà không thể bởi bất kỳ lời bình luận nào làm cho rõ ràng hay kết luận hơn như một tiền lệ cho quyền truyền chức, như được thuyết Trưởng Lão tuyên bố cho các trưởng lão, và bị người Giám Mục Giáo Phận phủ nhận đối với họ. Có hai cách người Giám Mục đã cố gắng, dù vô ích, loại bỏ bằng chứng việc truyền chức Ti-mô-thê cung cấp chống lại giáo điều căn bản của họ rằng “potestas ordinationis” là một quyền thuộc về các giám mục giáo phận mà thôi. Trước hết, một số người Giám Mục quả quyết rằng dù hội đồng các trưởng lão hiện diện, và đồng ý với hành động, hành động có thẩm quyền biệt riêng Ti-mô-thê cho chức vụ được Phao-lô một mình thực hiện. Cách giải thích này về đoạn được đặt nền trên một bản văn xuất hiện trong 2 Ti-mô-thê, có nội dung: “Vì vậy ta nhắc ngươi khơi dậy ân tứ của Đức Chúa Trời, ở trong ngươi bởi việc đặt tay của ta.” Hai đoạn Kinh Thánh được một số người giữ là đề cập đến cùng một việc ban chức vụ trong trường hợp Ti-mô-thê; và lập luận của người Giám Mục là, rằng sứ đồ, khi đặt tay, đã ban quyền một cách có thẩm quyền, và thật sự truyền chức; trong khi các trưởng lão, khi đặt tay, không làm gì hơn là biểu đạt sự đồng ý hay phê chuẩn của họ đối với hành động. Nay, liên quan đến phản đối này của người Giám Mục đối với tính liên quan của trường hợp Ti-mô-thê với lập luận của chúng ta, tôi sẽ nhận xét rằng nó xem như hiển nhiên điều không hề là một điểm rõ ràng — cụ thể là, rằng ân tứ được Phao-lô ban cho con nuôi của người ấy là cùng ân tứ được nói đến như được truyền với việc đặt tay của hội đồng trưởng lão. Nhiều nhà bình luận đã duy trì, và tôi nghĩ với lý do tốt, rằng ân tứ được Phao-lô ban là một trong những ân tứ phi thường ấy — charismata — của Đức Thánh Linh, được nói đến trong Thư Tín gửi người Cô-rinh-tô, chẳng hạn như “lời khôn ngoan, lời hiểu biết, đức tin,” v.v., thường được ban cho các nhà truyền giáo, và chỉ được truyền qua việc đặt tay của một sứ đồ, trong khi ân tứ được hội đồng trưởng lão ban trong thực tế là chức vụ. Có hai xem xét tán thành cách giải thích này. Thứ nhất, có một sự khác biệt có thể quan sát trong thuật ngữ của sứ đồ khi nói về hai ân tứ, — một loại cách diễn đạt phù hợp hơn với trường hợp một chức vụ được một cá nhân chiếm giữ, như khi người ấy nói: “Đừng bỏ qua — đừng bỏ qua — ân tứ ở trong ngươi, hay chức vụ thuộc về ngươi, được ban bởi lời tiên tri, với việc đặt tay của hội đồng trưởng lão;” loại cách diễn đạt kia phù hợp hơn với một trang bị cá nhân thuộc về một cá nhân, như khi người ấy khuyên người ấy “khơi dậy — khơi dậy — ân tứ của Đức Chúa Trời ở trong ngươi bởi việc đặt tay của ta. Một người có thể được kêu gọi “chú ý đến,” hay “không bỏ qua” chức vụ của mình; người ấy khó có thể được khuyên “khơi dậy nó.” Thứ hai, từ ngữ cảnh rõ ràng rằng, khi đề cập đến ân tứ được ban với việc đặt tay của hội đồng trưởng lão, Phao-lô đang nói về thẩm quyền và nhiệm vụ chính thức của Ti-mô-thê trong Hội Thánh. Cả trong những câu trước và trong những câu sau đoạn đang bàn, chúng ta thấy sứ đồ thực thi lên nhà truyền giáo trẻ nhiều điểm gắn liền với lao động công cộng của người ấy tại Ê-phê-sô: “Hãy là một gương mẫu cho các tín đồ trong công việc, trong cách ăn ở,” v.v.; “Cho đến khi ta đến, hãy chú ý đến việc đọc, khuyên bảo, giáo lý;” “Những điều này hãy truyền và dạy,” v.v. Và chính gắn liền với những mệnh lệnh này cho những hành động chính thức của người ấy Phao-lô truyền người ấy không bỏ qua chức vụ cao và có trách nhiệm người ấy đã được ban ân điển trong Hội Thánh, và tăng cường lời khuyên bằng cách nhắc người ấy về việc truyền chức trang trọng bởi đó người ấy được biệt riêng chính thức cho những nhiệm vụ của nó. Mặt khác, khi sứ đồ đề cập đến ân tứ được chính người ấy truyền đạt, cũng rõ ràng từ ngữ cảnh, rằng người ấy đang nói về đặc tính và nhiệm vụ cá nhân và riêng tư của Ti-mô-thê, chứ không phải vị trí chính thức của người ấy. “Khi ta nhớ lại đức tin không giả dối ở trong ngươi, đã ở trước hết trong bà ngoại ngươi là Lô-ít, và trong mẹ ngươi là Êu-nít. Vì cớ ấy ta nhắc ngươi khơi dậy ân tứ của Đức Chúa Trời, v.v. Vì Đức Chúa Trời đã không ban cho chúng ta thần sợ hãi, mà quyền năng, và tình yêu, và tâm trí lành mạnh. Vậy ngươi đừng xấu hổ về lời chứng của Chúa chúng ta, cũng đừng về ta là tù nhân của Ngài.” Sự khác biệt rõ rệt này giữa hai đoạn dường như quyết định ủng hộ ý tưởng rằng ân tứ đầu tiên là việc truyền chức cho chức vụ trong Hội Thánh, trong khi ân tứ thứ hai có liên quan đến tư cách và trang bị cá nhân của Ti-mô-thê. Nhưng, ngay cả thừa nhận rằng hai đoạn đề cập đến cùng một giao dịch, và cả hai đều nói về việc truyền chức Ti-mô-thê, như đa số các nhà thần học giữ, không khó để đáp ứng phản đối của người Giám Mục. Chúng ta biết rằng Phao-lô có những quyền năng các trưởng lão thường và thường trực thực thi, và không dịp nào người ấy có khả năng thực thi chúng hơn trường hợp việc truyền chức “Ti-mô-thê, con yêu dấu của ta,” cho chức vụ Phúc Âm. Và không gì có thể tự nhiên hơn về phía sứ đồ, khi người ấy là “Phao-lô già,” và trong xiềng xích, hay mạnh mẽ và cảm động hơn, như được nói với Ti-mô-thê trẻ, hơn lời tuyên bố của Phao-lô gọi lại ký ức của con thuộc linh của mình cách người ấy đã chia sẻ với các trưởng lão trong việc ban cho người ấy, bởi việc đặt tay, quyền và thẩm quyền của chức vụ. Nếu hai đoạn đề cập đến cùng một giao dịch, như đa số các nhà thần học, Giám Mục và Trưởng Lão, tin, thì việc đặt tay bởi Phao-lô, và việc đặt tay bởi hội đồng trưởng lão, phải có cùng ý nghĩa và ý nghĩa về bản chất. Khẳng định một sự khác biệt thiết yếu giữa hai hành động, là hoàn toàn vô cớ. Khẳng định rằng chúng riêng biệt đến mức một thẩm quyền ban chức vụ, và thẩm quyền kia không, là một giả thuyết đơn thuần, không có cơ sở nào để dựa vào, và bị mâu thuẫn bởi ý nghĩa hiển nhiên của đoạn. Và không chỉ vậy, mà giả thuyết sẽ không ngay cả phục vụ mục đích của người Giám Mục sau khi họ đã phát minh ra nó. Nếu, như nhất thiết ngụ ý trong thuyết của họ, việc truyền chức Ti-mô-thê cấu thành người ấy, không phải một trưởng lão, mà một giám mục, sự kiện tay của hội đồng trưởng lão đồng ý theo bất kỳ ý nghĩa nào trong hành động, không phù hợp với hệ thống Giám Mục. Một nỗ lực đã được một số người tuân theo Chế Độ Giám Mục thực hiện để biện minh việc họ vẽ một sự phân biệt giữa hành động của Phao-lô và hành động của hội đồng trưởng lão trong việc truyền chức Ti-mô-thê, dựa trên cơ sở rằng, trong việc đề cập một trong những điều này, hay việc đặt tay của sứ đồ, giới từ dia được sử dụng, trong khi, trong việc đề cập điều kia, hay việc đặt tay của hội đồng trưởng lão, giới từ meta được sử dụng, như mô tả mối liên hệ giữa những hành động ấy và quyền Ti-mô-thê nhận được cho chức vụ. Người ta lập luận rằng giới từ dia kết hợp với trường hợp sở hữu luôn biểu thị nguyên nhân công cụ, — ngụ ý trong đoạn này rằng chính tay Phao-lô là công cụ ban danh hiệu cho chức vụ; và rằng giới từ meta luôn biểu thị một hành động đồng thời, nhưng không phải nguyên nhân, — ngụ ý trong đoạn này rằng việc đặt tay của hội đồng trưởng lão đơn thuần biểu đạt sự đồng ý hay đồng thời của thân thể ấy liên quan đến việc truyền chức. Không cần đi vào phê bình tỉ mỉ và chi tiết đã được dành cho hai hạt Hy Lạp này để làm rõ mệnh đề này. Chỉ cần nói rằng cách dùng Tân Ước liên quan đến những từ này không biện minh việc giới hạn chúng vào những ý nghĩa đặc biệt mà trên đó người Giám Mục sẽ xây dựng lập luận của họ, — rằng giới từ dia với trường hợp sở hữu không luôn ngụ ý trong Kinh Thánh nguyên nhân công cụ, và rằng giới từ meta đôi khi có. Ý nghĩa của những giới từ này là một vấn đề sẽ được xác định bởi cấu trúc và bản tính của câu. Dường như không thể, bởi bất kỳ nỗ lực như vậy, loại bỏ lời chứng rất rõ ràng và kết luận bởi đoạn Kinh Thánh này cho quyền thông thường của các trưởng lão truyền chức. Thứ hai, một nỗ lực khác đã được những người biện hộ cho Chế Độ Giám Mục thực hiện để tránh sức mạnh của đoạn này, bằng cách khẳng định rằng từ được dịch là hội đồng trưởng lão — presbyterion — biểu thị chức vụ, chứ không phải hội đồng của các trưởng lão. Theo cách dịch này của từ, đoạn sẽ đến được dịch, “đừng bỏ qua ân tứ của chức trưởng lão ở trong ngươi, được ban cho ngươi bởi lời tiên tri với việc đặt tay.” Nay, liên quan đến cách dịch này, và ảnh hưởng của nó lên lập luận, có ba nhận xét có thể được đưa ra. Thứ nhất, từ presbyterion chỉ xuất hiện ba lần trong Tân Ước, hai lần thêm vào ví dụ này của nó trong Ti-mô-thê. Trong cả hai trường hợp khác nó phải được hiểu theo ý nghĩa hội đồng hay tòa án hay thân thể của các trưởng lão, và, trong thực tế, được dịch như vậy trong bản dịch của chúng ta. Trong cả hai trường hợp nó áp dụng cho trường các trưởng lão tạo thành Tòa Công Luận Do Thái; và khi, trong đoạn đã trích dẫn từ Ti-mô-thê, nó được sử dụng liên quan đến Hội Thánh Cơ Đốc, nó rõ ràng phải có cùng ý nghĩa hội đồng, chứ không phải chức vụ, của các trưởng lão. Thứ hai, cách dịch được người Giám Mục đề xuất làm bạo lực cấu trúc tự nhiên của các từ, làm cho thuật ngữ presbyteriou được liên kết với từ charismatos, mâu thuẫn với cú pháp hiển nhiên của đoạn. Và thứ ba, ngay cả thừa nhận rằng từ biểu thị chức vụ, chứ không phải trường các trưởng lão, nó sẽ không phục vụ mục đích của lập luận Giám Mục Giáo Phận, vì nó sẽ ban cho Ti-mô-thê chức vụ của một trưởng lão thay vì chức vụ của một giám mục giáo phận, như thuyết đòi hỏi. Nói chung, chúng ta, tôi nghĩ, được bảo đảm nói rằng không có cách nào có thể, phù hợp với những nguyên tắc thông thường của việc giải thích Kinh Thánh, tránh kết luận, rằng đoạn này chứa một tiền lệ riêng biệt cho quyền năng truyền chức được các trưởng lão thực thi. III. Chúng ta có một ví dụ khác về thẩm quyền truyền chức như được thực thi, không phải bởi các giám mục giáo phận, mà bởi các trưởng lão, được ghi lại trong chương mười ba của Công Vụ các Sứ Đồ. Câu chuyện có nội dung như sau: “Nay có trong Hội Thánh tại An-ti-ốt một số tiên tri và giáo sư; như Ba-na-ba, và Si-mê-ôn gọi là Ni-giê, và Lu-si-út người Sy-ren, và Ma-na-hem, đã được nuôi dưỡng cùng với Hê-rốt tetrarch, và Sau-lơ. Khi họ phục vụ Chúa, và kiêng ăn, Đức Thánh Linh phán, Hãy biệt riêng Ba-na-ba và Sau-lơ cho ta cho công việc ta đã gọi họ. Và khi họ đã kiêng ăn và cầu nguyện, và đặt tay trên họ, họ sai họ đi.” Trong số các bên được đề cập trong trích đoạn này, chúng ta biết rằng Sau-lơ và Ba-na-ba đã được ban cho những chức vụ phi thường — một người là sứ đồ, người kia là nhà truyền giáo — trước ngày giao dịch này. Xa hơn, trong số những người còn lại, chúng ta được bảo rằng một số, dù không được đề cập là người nào trong họ, giữ chức vụ đặc biệt và tạm thời của các tiên tri trong Hội Thánh tại An-ti-ốt. Nhưng, để sang một bên những điều này, dường như có những người khác đơn giản là các giáo sư (didaskaloi) hay trưởng lão trong Hội Thánh. Vậy, ở đây chúng ta có mọi điều cần thiết để tạo thành một việc truyền chức thật, — sự chỉ định có thẩm quyền cho một công việc và sứ mệnh Hội Thánh, việc đặt tay như dấu hiệu Kinh Thánh của việc ban chức vụ, dịch vụ tôn giáo đi kèm về lời cầu nguyện và kiêng ăn, và kết quả, hay việc ra đi của các bên được truyền chức như vậy cho công việc họ được chỉ định; và chúng ta có tất cả điều này được các trưởng lão thực hiện, kết hợp với các bên khác, kết hợp với nhau như nhau để thực hiện việc truyền chức. Và, để đội vương miện tất cả, chúng ta có ví dụ này về các trưởng lão truyền chức được Đức Thánh Linh phê chuẩn: “Vậy họ, được Đức Thánh Linh sai đi, ra đi.” Phản đối duy nhất đáng chú ý được người Giám Mục đưa ra chống lại thẩm quyền này cho việc truyền chức bởi các trưởng lão, là sự kiện, được mọi bên thừa nhận, rằng những người được truyền chức, Phao-lô và Ba-na-ba, đã, trước ngày giao dịch này, giữ những chức vụ phi thường trong Hội Thánh, — một người như một sứ đồ, người kia như một nhà truyền giáo. Nhưng, thừa nhận sự kiện này, phải nhớ rằng những chức vụ phi thường của sứ đồ và nhà truyền giáo không phải là cùng một điều như, và không bao gồm, chức vụ chính thức của trưởng lão hay mục sư, dù chúng bao gồm những quyền năng thường được trưởng lão hay mục sư thực thi. Chúng ta đã có dịp lập luận điểm này khá dài. Việc thực thi những quyền năng của một chức vụ không nhất thiết ngụ ý việc sở hữu chính chức vụ chính thức, trừ khi nó có thể được cho thấy rằng việc thực thi những quyền năng như vậy thường trực và nhất thiết thuộc về bên như chức năng riêng biệt của người ấy. Sứ đồ Phao-lô và nhà truyền giáo Ba-na-ba đã, trước ngày việc truyền chức được ghi lại trong chương mười ba của Công Vụ, thực thi những quyền năng của các mục sư hay trưởng lão trong việc giảng dạy và ban phát các thánh lễ; nhưng những quyền năng này không phải riêng biệt là những chức năng thuộc về họ như sứ đồ hay nhà truyền giáo. Đặc thù riêng biệt và thiết yếu của chức vụ sứ đồ hay nhà truyền giáo không phải là quyền năng giảng Phúc Âm họ giữ chung với các người giữ chức vụ khác; vì vậy sẽ là một sai lầm tưởng tượng rằng vì họ là, một người là sứ đồ, và người kia là nhà truyền giáo, trước ngày truyền chức của họ cho sứ mệnh dân ngoại, họ nhất thiết phải đã giữ chức vụ chính thức của trưởng lão hay mục sư. Không có bằng chứng, và không có lý do để tin, rằng một trong hai người đã được ban cho chức vụ trước thời gian này; và khi họ được biệt riêng một cách trang trọng, vậy, bởi lời cầu nguyện và việc đặt tay cho chức vụ giữa dân ngoại, đó là một trường hợp truyền chức thật và thường lệ. Các trưởng lão tại An-ti-ốt, dưới những chỉ dẫn trực tiếp của Đức Thánh Linh, tiến hành bởi việc truyền chức cài đặt họ vào chức vụ chính thức của Chức Trưởng Lão. Trên những cơ sở bây giờ được chỉ ra, chúng ta sẵn sàng lập luận rằng quyền năng riêng biệt đầu tiên được người Giám Mục tuyên bố cho các giám mục giáo phận — “potestas ordinationis” — không đặc biệt đối với họ, mà, trái lại, thường và được tuyên bố thực thi bởi các trưởng lão. Một cuộc thảo luận ngắn gọn về bằng chứng Kinh Thánh liên quan đến quyền năng riêng biệt thứ hai được họ tuyên bố, sẽ đủ để cho thấy rằng “potestas jurisdictionis,” hay quyền chính quyền và kỷ luật, không thuộc về các giám mục giáo phận độc quyền, mà được các trưởng lão hưởng và thực thi. Thứ nhất, Chính bản tính của chức vụ trưởng lão ngụ ý thẩm quyền cai quản và cai trị. Cùng lập luận áp dụng ở đây như trong trường hợp quyền truyền chức; và không cần lặp lại nó. Quyền năng mang cai trị và thực thi chính quyền và kỷ luật trong Hội Thánh, không thể phủ nhận là một sự thực thi thẩm quyền chức vụ thấp hơn quyền năng giảng Phúc Âm và quản trị những ấn chứng của giao ước ân điển. Thế nhưng, bởi sự thừa nhận của mọi bên, các trưởng lão được ban cho loại quyền năng cao nhất này như chức năng riêng biệt của họ, — một hoàn cảnh làm cho rất khó tin rằng họ bị loại trừ khỏi quyền năng thấp hơn là cai trị trong Hội Thánh, hay rằng quyền năng thấp hơn này là một trong hai đặc thù riêng biệt đánh dấu trật tự cao nhất của những người giữ chức vụ trong Hội Thánh, — cụ thể là, của giám mục giáo phận. Ngay cả người Giám Mục Giáo Phận đã bị ấn tượng bởi sự mâu thuẫn liên quan trong một giáo lý như vậy. “Vì tôi xem những hành động thánh lễ là cao nhất trong các buổi biểu diễn thánh,” Giám Mục Burnet nói, “tôi không thể không thừa nhận những người được ban quyền cho những điều này phải thuộc chức vụ cao nhất trong Hội Thánh.” Thứ hai, Có một số đoạn Kinh Thánh phân biệt gán cho các trưởng lão chức vụ cai trị và quản trị trong xã hội Cơ Đốc. 1. Chúng ta có Phao-lô, trong lời nói của người ấy với các trưởng lão của Hội Thánh Ê-phê-sô, truyền rõ ràng cho họ nhiệm vụ và trách nhiệm quản trị Hội Thánh mà trong đó họ có chức vụ giám mục. Sau khi triệu tập các trưởng lão Ê-phê-sô đến Mi-lê, sứ đồ bảo họ: “Vậy hãy giữ chính mình, và toàn bộ bầy, mà Đức Thánh Linh đã lập các ngươi làm giám mục, để chăn — poimainein — Hội Thánh của Đức Chúa Trời, mà Ngài đã mua bằng huyết của chính Ngài.” Cách diễn đạt ở đây được sử dụng, như mô tả loại nhiệm vụ các trưởng lão phải nhận về Hội Thánh dưới họ, là một cách có ý nghĩa về chính quyền và thẩm quyền cũng như sự kiểm tra. Việc sử dụng từ trong Kinh Thánh, cũng như trong các tác giả phàm tục, chứng minh dồi dào điều này. 2. Chúng ta thấy Sứ đồ Phi-e-rơ đặt lên các trưởng lão cùng nhiệm vụ chính quyền trong Hội Thánh như được Phao-lô đề cập, và theo cách còn rõ ràng và mạnh mẽ hơn, và mâu thuẫn trực tiếp hơn với quan niệm rằng cai trị là chức năng độc quyền của các giám mục. “Các trưởng lão ở giữa các ngươi ta khuyên, người cũng là một trưởng lão: hãy chăn bầy của Đức Chúa Trời ở giữa các ngươi, nhận lấy sự giám sát của nó — episkopountes — không phải bởi sự ép buộc, mà sẵn lòng.” Thêm vào việc sử dụng cùng từ poimaino như mô tả nhiệm vụ thuộc về các trưởng lão, được Phao-lô sử dụng, và bao gồm ý tưởng về thẩm quyền cưỡng chế, Phi-e-rơ ở đây đặc trưng công việc của các trưởng lão theo cách cai trị bởi chính thuật ngữ episkopountes, biểu thị chính quyền giám mục được tuyên bố cho các giám mục giáo phận như chức năng độc quyền của họ. Không lời tuyên bố nào có thể chứng minh quyết định hơn rằng các giám mục và trưởng lão đứng ở cùng mức về thẩm quyền cai trị trong Hội Thánh. 3. Có một đoạn trong Thư Tín Thứ Nhất gửi Ti-mô-thê đặc biệt rõ ràng và rõ ràng về chính quyền được giao cho tay các trưởng lão. Khi đưa ra những chỉ dẫn về các vấn đề trong Hội Thánh Ê-phê-sô, Sứ đồ Phao-lô hướng dẫn Ti-mô-thê theo cách này: “Hãy để các trưởng lão cai trị tốt được xem là xứng đáng được tôn trọng gấp đôi.” Từ được sử dụng ở đây — proestotes — không thể phủ nhận có ý nghĩa về chính quyền và thẩm quyền cai trị. Những đoạn Kinh Thánh như vậy rõ ràng cho thấy rằng quyền cai trị là một quyền không giới hạn cho các giám mục giáo phận như chức năng độc quyền của họ, mà thường được các trưởng lão giữ và thực thi. Thứ ba, Có nhiều gợi ý rõ ràng trong Kinh Thánh rằng quyền năng kỷ luật thuộc về không phải các giám mục giáo phận, mà mọi Hội Thánh đặc biệt. Ví dụ về Hội Thánh Cô-rinh-tô, và nhiều ví dụ khác có thể được đề cập, chứng minh rõ ràng điều này.
Một trường hợp vô đạo đức hay tai tiếng công khai không phải là một vấn đề sẽ được trao cho giám mục, mà sẽ được xử lý bởi chính các Hội Thánh, hay bởi thân thể những người giữ chức vụ của chúng. Lời chứng của Kinh Thánh về đầu đề này quyết định như vậy, đến mức sẽ dễ dàng hơn nhiều để lập luận, cùng người Độc Lập, rằng quyền kỷ luật thuộc về các thành viên của hội chúng nói chung, hơn là đưa ra bất kỳ bằng chứng hợp lý nào cho việc nó bị giới hạn cho giám mục của giáo phận. Sự can thiệp được thừa nhận của các sứ đồ một cách có thẩm quyền trong kỷ luật của các Hội Thánh sơ khai, và sự giám sát được các nhà truyền giáo thực hiện trong vấn đề, không hiệu lực cho lập luận Giám Mục, trừ khi trên nguyên tắc trước hết xin câu hỏi, hay trước hết giả định rằng các sứ đồ và nhà truyền giáo là các giám mục giáo phận thông thường. Nếu điều này bị phủ nhận, như chúng ta đã thấy có lý do tốt để làm, không có bóng dáng bằng chứng nào cho thấy kỷ luật là chức năng đặc biệt của các giám mục giáo phận; trái lại, có mọi bằng chứng để chứng minh rằng nó thuộc về những người cai trị thông thường trong xã hội Cơ Đốc, tức là, các trưởng lão. Vậy, khi xem xét toàn bộ lập luận, chúng ta được dẫn đến kết luận rằng không có bằng chứng Kinh Thánh nào ủng hộ hai mệnh đề duy nhất liên quan hay đủ để thiết lập hệ thống Chế Độ Giám Mục, hay Chế Độ Giám Mục Giáo Phận. Trước hết, không có bằng chứng nào để chứng minh rằng chức vụ giám mục, như một trật tự thứ ba giữa những người giữ chức vụ của Hội Thánh các sứ đồ, bao giờ được Đấng Christ hay các sứ đồ của Ngài thiết lập, — hoàn cảnh việc sử dụng không phân biệt bởi các tác giả được linh cảm các thuật ngữ giám mục và trưởng lão kết hợp với sự vắng mặt của bất kỳ bằng chứng rõ ràng nào về điểm này trong Kinh Thánh để cho thấy rằng không có định chế như vậy sẽ được thừa nhận. Và thứ hai, không có bất kỳ bằng chứng nào về sự thiết lập nguyên thủy của nó, không có bằng chứng rằng những quyền năng được cho là riêng biệt và đặc biệt đối với Chế Độ Giám Mục, bao giờ được sở hữu hay thực thi thường và như một chức năng thường trực bởi bất kỳ ai ngoại trừ các trưởng lão; và có bằng chứng dồi dào và quyết định rằng chúng được trật tự người giữ chức vụ sau giữ và thực thi trong Hội Thánh các sứ đồ. Trên cơ sở hai mệnh đề chung này, chúng ta có lý do để nói rằng Chế Độ Giám Mục không có bảo đảm trong Lời Đức Chúa Trời.2 CHƯƠNG V: HỆ THỐNG CHÍNH THỂ ĐỘC LẬP NHƯ ĐỐI LẬP VỚI TRƯỞNG LÃO Nếu những kết luận chúng ta đã được dẫn đến bởi các cuộc thảo luận trước của chúng ta là đúng, chúng đã thu hẹp đến một mức đáng kể câu hỏi còn lại cho chúng ta xem xét gắn liền với chính quyền của Hội Thánh Cơ Đốc. Chúng ta đã có thể, qua lập luận trước của chúng ta, phân cách giữa điều phi thường và điều thông thường trong điều kiện của thân thể Hội Thánh; gán cho bộ phận trước như đặc biệt và tạm thời những chức vụ chúng ta tìm thấy tồn tại trong Hội Thánh sơ khai của sứ đồ, nhà truyền giáo, và tiên tri. Những điều này thuộc về, không phải tình trạng bình thường, mà tình trạng chuyển tiếp của Hội Thánh Cơ Đốc, và đã để lại phía sau chúng không có mô hình cho sự bắt chước chung hay thường trực. Xa hơn nữa, chúng ta đã thấy rằng chức vụ giám mục, theo ý nghĩa Giám Mục Giáo Phận của từ, như một trật tự thứ ba trong Hội Thánh Cơ Đốc, sở hữu những quyền năng và chức năng độc quyền nhất định, và riêng biệt với trật tự trưởng lão, không có bảo đảm trong Lời Đức Chúa Trời. Để sang một bên những điều này, chúng ta không còn lại điều gì theo cách các chức vụ cố định và thông thường trong Hội Thánh có bất kỳ nền tảng riêng biệt nào trong Kinh Thánh, ngoại trừ hai điều này; thứ nhất, chức vụ được biểu thị bởi nhiều tên gọi khác nhau, được sử dụng không phân biệt, là trưởng lão, giám mục, hay mục sư; và thứ hai, chức vụ chấp sự. Hai trật tự người giữ chức vụ này, như những sự chỉ định thông thường và thường trực trong xã hội Cơ Đốc, được mọi bên thừa nhận, dù là Trưởng Lão, Giám Mục, hay Độc Lập, bất cứ sự khác biệt ý kiến nào có thể được bày tỏ, về lý thuyết hay thực tế, gắn liền với những nhiệm vụ thuộc về chức vụ của chúng, hay thẩm quyền được ban cho chúng. Sự thiết lập nguyên thủy của những chức vụ này trong Hội Thánh Tân Ước, việc chỉ định những người riêng biệt thực thi những nhiệm vụ của chúng, và những tên gọi, sự ủy nhiệm, và thẩm quyền riêng biệt được gán cho chúng, là những vấn đề nằm rõ ràng và rõ rệt như vậy trên bề mặt Kinh Thánh, đến mức đã gọi ra một sự thừa nhận rất chung từ mọi bên về sự tồn tại và vị trí thường trực trong Hội Thánh Cơ Đốc của hai trật tự trưởng lão, và chấp sự. Nhưng thêm vào bằng chứng được đưa ra trong các bài giảng trước liên quan đến điểm này, có đặc biệt hơn hai đoạn trong Tân Ước phục vụ để chứng minh, không chỉ rằng các chức vụ chấp sự và trưởng lão là những chức vụ thường trực trong Hội Thánh, mà rằng chúng là những chức vụ thường trực và thông thường duy nhất trong xã hội Cơ Đốc, và rằng chúng ta không có bảo đảm Kinh Thánh cho bất kỳ chức vụ nào khác. Đây là một điểm có tầm quan trọng lớn liên quan đến các cuộc thảo luận tương lai của chúng ta, và tạo thành một cơ sở chung mà các thuyết Trưởng Lão và Độc Lập về chính quyền Hội Thánh cùng chiếm giữ, và từ đó chúng bắt đầu. Chúng ta tìm thấy hai lớp người giữ chức vụ này được đề cập trong những hoàn cảnh như vậy, và theo cách như vậy, để loại trừ khả năng của giáo lý khẳng định rằng thường và đúng đắn có hơn hai lớp này trong Hội Thánh các sứ đồ. Thứ nhất, trong lời chào cho Hội Thánh tại Phi-líp bởi Sứ đồ Phao-lô trong thư tín của người ấy gửi cho những người trở lại đạo ở đó, chúng ta có bằng chứng rõ ràng về hai lớp viên chức Hội Thánh, và không hơn hai. “Phao-lô và Ti-mô-thê, các tôi tớ của Chúa Giê-xu Christ gửi cho mọi thánh đồ trong Chúa Giê-xu Christ tại Phi-líp, cùng với các giám mục và các chấp sự.” Ở đây chúng ta có một thư từ một sứ đồ viết cho Hội Thánh tại Phi-líp, và gửi cho những người giữ chức vụ và các thành viên cùng nhau. Các thành viên được gọi là “mọi thánh đồ trong Chúa Giê-xu Christ tại Phi-líp,” và những người giữ chức vụ được gọi là “các giám mục và các chấp sự ở đó.” Hầu như không thể quan niệm, rằng nếu đã có bất kỳ người giữ chức vụ nào khác ngoài các giám mục và chấp sự trong Hội Thánh tại Phi-líp, họ đã bị bỏ qua trong lời chào sứ đồ; và cũng khó quan niệm rằng Hội Thánh tại Phi-líp, những hoa quả đầu mùa của lao động Phao-lô tại châu Âu, mà trên sự thịnh vượng thuộc linh của nó người ấy thường vui mừng, lại thiếu bất kỳ lớp người giữ chức vụ nào cần thiết cho hay thường lệ trong các Hội Thánh khác. Kết luận dường như không thể chống lại, rằng giám mục và chấp sự là những người giữ chức vụ duy nhất thuộc loại thông thường và thường trực được biết trong Hội Thánh các sứ đồ. Thứ hai, trong chương ba của Thư Tín Thứ Nhất gửi Ti-mô-thê, Sứ đồ Phao-lô mô tả dài dòng, để thông báo và hướng dẫn Ti-mô-thê trong việc điều chỉnh và sắp xếp Hội Thánh tại Ê-phê-sô của người ấy, những tư cách của những người sẽ được chỉ định cho chức vụ Hội Thánh. Từ câu đầu tiên đến câu thứ tám chúng ta có một lời tường thuật về những phẩm chất phải đặc trưng một giám mục, được đưa ra với nhiều sự tỉ mỉ và chi tiết. Từ câu thứ tám đến câu thứ mười lăm chúng ta có, với sự đặc biệt tương tự, những tư cách của chấp sự.
Và chính sứ đồ đã nói rõ mục đích của những chỉ dẫn chi tiết này là để Ti-mô-thê biết đầy đủ bổn phận của mình trong việc tổ chức Hội Thánh tại nơi ông đang lao công lúc bấy giờ. “Ta viết những điều này cho con, mong sớm đến thăm con; nhưng nếu ta chậm đến, thì để con biết phải cư xử thế nào trong nhà của Đức Chúa Trời.” Kết luận rút ra từ đoạn này rất rõ ràng cũng hướng về cùng một phía như đoạn trước. Khi hướng dẫn Ti-mô-thê về những phẩm chất của các chức viên trong Hội Thánh mà ông phải lập lên trên Hội Thánh, chúng ta thấy nhắc đến hai chức này, giám mục và chấp sự, nhưng không hơn hai chức ấy, trong một dịp mà thật khó có thể hình dung Phao-lô lại không nhắc đến những chức khác, nếu quả thật còn có những chức khác tồn tại. Ngoài một lời tuyên bố chính thức rằng trong Hội Thánh Cơ Đốc chỉ có hai, chứ không hơn hai, bậc chức viên — điều mà trong hoàn cảnh ấy không thể trông đợi về một vấn đề hẳn đã quen thuộc với mọi Cơ Đốc nhân thời bấy giờ — thì thật không dễ tìm được bằng chứng gián tiếp nào mạnh mẽ hơn hay thỏa đáng hơn để xác lập điểm này.2 Trong khi hệ thống Trưởng Lão và hệ thống Độc Lập như vậy cùng đứng trên một nền chung để chống lại chế độ Giám Mục, trong việc thừa nhận giám mục và chấp sự là hai chức viên duy nhất được công nhận trong Hội Thánh, thì giữa hai hệ thống lại có một sự khác biệt rộng lớn và quan trọng về cách phân chia quyền hành giữa chức viên và hội viên, và về mối quan hệ của một hội thánh hay Hội Thánh Cơ Đốc này với các Hội Thánh khác. Điều quan trọng là phải ghi rõ sự khác biệt giữa quan điểm của chúng ta với tư cách người theo chế độ Trưởng Lão và kế hoạch của phái Độc Lập về hai điểm này, tức là sự phân chia quyền hành trong nội bộ Hội Thánh, và mối quan hệ giữa chính Hội Thánh hay hội chúng với các Hội Thánh khác. Sự khác biệt ấy được diễn tả trong cái tên thông thường mà hệ thống tổ chức Hội Thánh này được biết đến — tên gọi Độc Lập Hội Chúng — vì nó chỉ về hai đặc điểm riêng biệt của hệ thống. Có những quan điểm đặc trưng thuộc về những người theo hệ thống ấy với tư cách là người theo chủ nghĩa Hội Chúng, và có những đặc điểm thêm nữa thuộc về họ với tư cách là người Độc Lập. Dưới tên gọi Chủ Nghĩa Hội Chúng bao gồm những nguyên tắc khiến họ khẳng định rằng mọi hội viên của Hội Thánh, cũng như các chức viên, đều có phần trong việc cai trị và quản trị Hội Thánh; đến nỗi, theo lời của Tiến sĩ Wardlaw, “việc cai trị trong mọi phần của nó phải được thi hành trước sự hiện diện, và với sự đồng thuận có thẩm quyền, của Hội Thánh xét như một tập thể.” Theo cách phân chia quyền hành trong hội thánh Cơ Đốc như được khẳng định trên nguyên tắc Hội Chúng này, hành động của những người cai trị sẽ vô hiệu nếu không có hành động đồng ý của các hội viên đi kèm; thẩm quyền của Hội Thánh không được ký thác để quản trị trong tay riêng các chức viên, mà được chia giữa họ và các hội viên, theo những tỉ lệ khiến việc làm của phía trước không hợp pháp hay ràng buộc nếu không có sự đồng ý của phía sau. Cả hai phía đều phải cùng phê chuẩn việc tiến hành, trước khi nó có thể có thẩm quyền theo nghĩa đúng đắn — sự khác biệt duy nhất giữa người cai trị và người bị cai trị là, trong những hoàn cảnh thông thường, chỉ những người đang giữ chức vụ, chứ không phải người khác, mới có đặc quyền khởi xướng và đề xuất những biện pháp để những người còn lại chấp nhận, và thi hành chúng sau khi chúng đã được chấp nhận. Tiến sĩ Davidson nói: “Họ đề xuất với Hội Thánh bất cứ điều gì họ cho là có lợi cho sự thịnh vượng của Hội Thánh, đưa ra bất cứ quy định nào, hòa hợp với tinh thần của Cơ Đốc giáo, mà họ thấy cần thiết cho sự hướng dẫn của Hội Thánh, nhưng luôn luôn với sự đồng thuận và phê chuẩn của anh em.… Chỉ một mình họ chính thức tuyên bố và thi hành bất cứ sự khiển trách hay bản án nào, trước sự hiện diện và với sự đồng ý của Hội Thánh.” Lại nữa, dưới tên gọi Độc Lập bao gồm những nguyên tắc khiến giáo phái vừa được nhắc đến khẳng định rằng mỗi hội chúng thờ phượng là một Hội Thánh, độc lập với mọi hội chúng khác, — cùng với các chức viên của mình, nó trọn vẹn trong chính nó, và không có mối liên hệ với các hội chúng khác như những phần của một hệ thống giáo hội, hay hợp nhất dưới một chính quyền giáo hội. Theo quan điểm này, việc cai trị mỗi hội chúng là một việc cai trị tách biệt khỏi việc cai trị của bất cứ hội chúng nào khác; và Hội Thánh hữu hình trong bất cứ nước nào, có thể bao gồm nhiều hội chúng, không phải là một thân thể giáo hội, mà là nhiều thân thể khác nhau và độc lập với nhau. Tiến sĩ Wardlaw nói: “Sự độc lập mà chúng tôi biện hộ về thẩm quyền theo Kinh Thánh của nó, là sự độc lập của mỗi Hội Thánh, về việc thi hành các luật lệ của Đấng Christ, đối với mọi Hội Thánh khác, và đối với mọi quyền lực loài người nào khác ngoài quyền lực đặt trong chính nó. Đó là năng lực đầy đủ của mỗi Hội Thánh riêng biệt để quản lý công việc của mình mà không thể kháng cáo.” Về lý thuyết, hai nguyên tắc đặc trưng của Độc Lập Hội Chúng này khác biệt nhau, đến nỗi nguyên tắc này có thể tồn tại mà không có nguyên tắc kia. Nhưng trong thực tế, chúng được thấy hợp nhất trong trường hợp của thân thể giáo hội thường được biết đến dưới tên gọi phái Độc Lập. Chúng tạo thành hai đặc điểm riêng biệt phân tách hệ thống Độc Lập khỏi hệ thống Trưởng Lão, và trong bất cứ sự so sánh nào giữa hai lý thuyết về tổ chức Hội Thánh, cả hai đều phải được tính đến. PHẦN I. NGUYÊN TẮC HỘI CHÚNG ĐỐI LẬP VỚI CHẾ ĐỘ TRƯỞNG LÃO Nguyên tắc mà nay chúng ta phải xem xét là nguyên tắc được phái Độc Lập khẳng định khi họ nói với chúng ta rằng các chức viên của Hội Thánh “không có quyền lập luật, hay áp dụng và thi hành các luật hiện có, một cách độc lập với sự đồng thuận của anh em họ,” và rằng “việc cai trị thân thể giáo hội trong mọi phần của nó phải được quản trị trước sự hiện diện và với sự đồng thuận có thẩm quyền của Hội Thánh xét như một tập thể.” Đây là lời phát biểu của Tiến sĩ Wardlaw, và nó diễn tả chính xác quan điểm của phái Độc Lập về điểm này, như họ vẫn duy trì để chống lại chế độ Trưởng Lão. Sẽ là một sai lầm nếu cho rằng chế độ Trưởng Lão, khi duy trì một lý thuyết khác về điểm này, lại bỏ qua hay đánh giá thấp tầm quan trọng của sự đồng ý của các hội viên Cơ Đốc trong Hội Thánh đối với những việc làm có thẩm quyền của Hội Thánh. Hệ thống Trưởng Lão đòi hỏi phải dùng mọi phương tiện thích hợp, bằng cách giải thích, thuyết phục và dạy dỗ, để bảo đảm sự đồng thuận của các hội viên đối với các hành động và việc tiến hành của những người cai trị hội thánh Cơ Đốc. Nhưng người theo chế độ Trưởng Lão không, như phái Độc Lập, cho rằng sự đồng ý này là một điều kiện mà tính hợp pháp của các hành động của chức viên phụ thuộc vào đó, hay là một yếu tố cần thiết trong bất cứ phán quyết nào của thân thể giáo hội cũng như chính sự đồng ý của những người cai trị. Trái lại, theo lý thuyết Trưởng Lão, sự đồng ý của các hội viên là sự đồng ý được thêm vào quyết định có thẩm quyền của các chức viên, chứ không đi vào quyết định ấy như một yếu tố cần thiết cho tính hiệu lực của nó, mà thiếu nó quyết định ấy sẽ không hợp pháp hay ràng buộc. Và vấn đề giữa người theo chế độ Trưởng Lão và phái Độc Lập không phải là liệu sự đồng thuận của các hội viên Hội Thánh đối với các hành động và việc tiến hành của các chức viên có đáng mong muốn hay không, hay trong một tình trạng đúng đắn của hội thánh Cơ Đốc nó sẽ hầu như luôn luôn đạt được hay không, mà là liệu, theo lời của Tiến sĩ Wardlaw, sự đồng thuận này có “có thẩm quyền” hay không, hay là thành phần mà, chứ không phải hành động của riêng những người cai trị, ban thẩm quyền cho quyết định của giáo hội, và thiếu nó quyết định ấy sẽ không ràng buộc. Khi bàn luận vấn đề này, chúng ta sẽ dùng cùng một phương pháp lập luận như chúng ta đã dùng để thử nghiệm thẩm quyền theo Kinh Thánh của lý thuyết Giám Mục về chính quyền Hội Thánh; và chúng ta sẽ thấy nó không kém phần thích hợp cho mục đích thử nghiệm bằng chứng được đưa ra cho phái Độc Lập chống lại chế độ Trưởng Lão. Trên nguyên tắc của người theo chế độ Trưởng Lão, chúng ta khẳng định rằng trong Hội Thánh có một quyền cai trị và quản trị được trao cho một bậc chức viên, tách biệt khỏi “Hội Thánh xét như một tập thể,” và “được thi hành độc lập với sự đồng thuận của các hội viên.” Mệnh đề tổng quát này có thể được xác lập bằng một trong hai cách. Thứ nhất, chúng ta có thể chứng minh từ Kinh Thánh rằng Đấng Christ hay các sứ đồ của Ngài đã thiết lập một chức vụ có thẩm quyền và cai trị trong tay một bậc người, tách biệt khỏi Hội Thánh xét như một tập thể, và độc lập với các hội viên nói chung; hoặc, thứ hai, chúng ta có thể, mà không cần nhắc đến sự thiết lập minh nhiên của chức vụ ấy, chứng minh rằng những quyền hành và thẩm quyền đặc thù của một chức vụ như vậy thường được thi hành và được quản trị lâu dài bởi một nhóm người riêng biệt, tách biệt khỏi và độc lập với Hội Thánh xét như một tập thể. Nếu chúng ta có thể xác lập từ Lời Đức Chúa Trời sự thiết lập nguyên thủy của một chức vụ cai trị và quản trị như vậy, tách biệt khỏi và không phụ thuộc vào các hội viên nói chung, thì điều này sẽ quyết định cuộc tranh luận có lợi cho chế độ Trưởng Lão, và chống lại kế hoạch Độc Lập. Hoặc nếu chúng ta có thể chứng minh từ Lời Đức Chúa Trời rằng những quyền hành đặc trưng của một chức vụ như vậy thường được thi hành và theo lệ thường bởi các trưởng lão và chấp sự, chứ không phải bởi các hội viên của Hội Thánh, thì điều này cũng sẽ giải quyết cuộc tranh chấp theo cùng một cách không kém phần chắc chắn. Chúng tôi tin rằng có những tài liệu trong Kinh Thánh cho phép khẳng định cả hai kết luận này, và chứng minh, thứ nhất, rằng Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài đã thiết lập trong Hội Thánh một chức vụ cai trị, gắn với một hạng người đặc thù, chứ không phải với các hội viên nói chung; và thứ hai, rằng những quyền hành đặc trưng thuộc về một chức vụ như vậy luôn luôn phải được thi hành bởi một bậc chức viên thường trực và riêng biệt, và không bao giờ, trừ trong những hoàn cảnh hoàn toàn ngoại lệ, bởi toàn thể hội thánh. Rằng một chức vụ cai trị, quyền hành và thẩm quyền đặc thù cho một số người chứ không chung cho mọi người trong Hội Thánh quả thật đã được thiết lập, chúng ta có bằng chứng rất minh nhiên từ vô số và đa dạng những danh xưng được Kinh Thánh ban cho một bậc riêng biệt và tách biệt, hàm ý ý tưởng quyền hành thuộc về họ, chứ không thuộc về người khác. Các trưởng lão của Hội Thánh Tân Ước được nói đến như những người cai trị, như mục sư, như người coi sóc, như người quản gia, như những chính quyền (kybernēseis), — những từ mà tất cả, ít hay nhiều, đều bao gồm ý tưởng thẩm quyền và quyền cai trị như đặc trưng của chức vụ họ nắm giữ. Thật vậy, điểm này được chứng minh rất dồi dào và rõ ràng từ ngôn ngữ của Kinh Thánh về nó, đến nỗi sự thiết lập bởi Đức Chúa Trời của chức vụ người cai trị trong Hội Thánh Cơ Đốc không bị phái Độc Lập phủ nhận, mà trái lại, được họ thừa nhận và duy trì. Tiến sĩ Wardlaw, trong tác phẩm của ông về Độc Lập Hội Chúng, nói: “Rằng các trưởng lão, giám mục, hay mục sư được phong chức trong các Hội Thánh của Đấng Christ để ‘cai trị họ,’ để ‘ở trên họ trong Chúa, và khuyên bảo họ,’ để ‘chăn bầy của Đức Chúa Trời, coi sóc bầy ấy,’ — chúng tôi duy trì điều này cũng rõ ràng, và nhấn mạnh cũng vững chắc, như anh em chúng tôi là những người khác với chúng tôi.” Sự thừa nhận này, mà trừ phi phải trả giá bằng việc mâu thuẫn với những lời phát biểu minh nhiên của Kinh Thánh, ngay cả phái Độc Lập cũng phải đưa ra, có thể được nói một cách công bằng và hợp lẽ là bao hàm sự đầu hàng toàn bộ điểm đang tranh chấp. Nếu người ta thừa nhận rằng, bởi sự thiết lập của Đức Chúa Trời, có những người cai trị trong Hội Thánh của Đấng Christ nắm giữ một chức vụ khác biệt với các hội viên, thì không thể hòa hợp mệnh đề này với nguyên tắc Độc Lập, là nguyên tắc khẳng định sự cần thiết của “sự đồng thuận có thẩm quyền” của toàn thể Hội Thánh đối với tính hiệu lực của các hành động cai trị của họ. Giáo điều về sự đồng thuận có thẩm quyền về phía các hội viên là cần thiết cho các hành động có thẩm quyền của các chức viên, chỉ là một sự phân chia chức vụ cai trị theo những tỉ lệ nhất định giữa hai phía, — một sự chia quyền cai trị giữa chức viên và hội viên, theo cách khiến không thể có chức vụ riêng biệt thuộc về phía này mà tách khỏi phía kia. Một chức vụ cai trị phụ thuộc vào sự đồng ý của các phía khác để có thẩm quyền, thì không thể là một chức vụ riêng biệt chút nào; và sự thừa nhận mà bằng chứng Kinh Thánh rất minh nhiên về điểm này buộc phái Độc Lập phải đưa ra về sự tồn tại của một chức vụ riêng biệt như vậy trong Hội Thánh, là điều chí tử đối với nguyên tắc nền tảng của hệ thống của họ. Giáo điều của Chủ Nghĩa Hội Chúng, khiến các hành động có thẩm quyền của những người cai trị Hội Thánh phụ thuộc vào sự phê chuẩn hay đồng ý của những người bị cai trị để có thẩm quyền, chỉ có thể được khẳng định và bảo vệ một cách nhất quán trên giả thuyết rằng chức vụ trưởng lão hay người cai trị hoàn toàn không phải do Đức Chúa Trời chỉ định, mà là một sự sắp xếp của loài người, phụ thuộc vào ý muốn của các hội viên để tồn tại, và phụ thuộc vào mức độ thẩm quyền được giao cho nó bởi sự tự nguyện phục tùng của họ để có quyền hành. Nếu chức vụ người cai trị không đặt trên nền tảng sự thiết lập của Đức Chúa Trời, mà là một chức vụ được tạo ra bởi phiếu bầu của các hội viên trong hội thánh, và bị giới hạn trong quyền hành của nó bởi mức độ cho phép mà họ nhượng cho nó, thì quả thật nguyên tắc Hội Chúng có thể đúng đối với Hội Thánh Cơ Đốc. Nhưng trong trường hợp như vậy, quyền cai trị sẽ thuộc về, như trong trường hợp các hội đoàn tự nguyện và tư nhân, các hội viên nói chung, chứ không thuộc về những người cai trị tách biệt khỏi họ; sẽ không thể có chức vụ cai trị riêng biệt nào cả, tách khỏi và độc lập với Hội Thánh trong tư cách tập thể của nó, cũng không có những người cai trị như một bậc độc lập trong hội thánh Cơ Đốc, khác biệt với sự chỉ định và ủy quyền của các hội viên. Dù trong lập luận hay trong lý thuyết người ta có thể khẳng định điều gì, đây rõ ràng là kết quả hợp lẽ bao hàm trong nguyên tắc Hội Chúng. Những người cai trị của Hội Thánh được thừa nhận trên danh nghĩa thì bị phủ nhận trên thực tế; và thay vì nắm giữ một chức vụ thuộc về Đức Chúa Trời và độc lập, họ bị biến thành những người đại diện đơn thuần của các hội viên Hội Thánh, với thẩm quyền bị điều kiện hóa bởi sự đồng thuận của hội viên, và bị giới hạn nghiêm ngặt bởi sự ủy nhiệm của hội viên. Theo lý thuyết Hội Chúng, các chức viên có thể có, ngoài những gì các hội viên khác của Hội Thánh có thể sở hữu, thứ nhất, quyền khuyên bảo Hội Thánh chấp nhận những biện pháp nhất định; và thứ hai, quyền thi hành biện pháp sau khi nó được chấp nhận. Nhưng chừng nào người ta còn khẳng định rằng thẩm quyền của họ bị giới hạn bởi điều kiện các hội viên cho hay giữ lại sự đồng ý của mình đối với các hành động của họ, thì không thể nói họ có quyền thẩm quyền chút nào, theo nghĩa đúng đắn của từ ngữ. Và đây rất gần với giáo lý được Tiến sĩ Davidson công khai tuyên bố trong tác phẩm của ông bảo vệ quan điểm Hội Chúng. Ngoài quyền dạy dỗ và khuyên bảo được nhượng cho các trưởng lão, Tiến sĩ Davidson nói rằng họ có quyền “đề xuất với Hội Thánh bất cứ điều gì họ cho là có lợi cho sự thịnh vượng của Hội Thánh,” và hơn nữa, quyền “chính thức tuyên bố và thi hành bất cứ sự khiển trách hay bản án nào,” nhưng tất cả những gì họ làm phải “luôn luôn với sự đồng thuận và phê chuẩn của anh em.” Vậy thì, trong hai phương diện này, và chỉ trong hai phương diện này mà thôi, các chức viên khác với các hội viên về việc cai trị, — họ là những cố vấn của Hội Thánh trước khi bất cứ quyết định có thẩm quyền nào được các hội viên tuyên bố, và họ là những cơ quan của Hội Thánh trong việc thi hành các quyết định của Hội Thánh sau khi chúng được tuyên bố; nhưng ngoài điều này, họ không có chức năng cai trị riêng biệt. Họ không có chức vụ thẩm quyền đúng đắn nào khác biệt với toàn thể các hội viên. Tóm lại, nguyên tắc Hội Chúng không nhất quán với sự thiết lập bởi Đức Chúa Trời của một chức vụ cai trị trong tay một bậc chức viên Hội Thánh tách biệt khỏi các hội viên thông thường; và bằng chứng rất minh nhiên mà chúng ta có trong Lời Đức Chúa Trời về sự thiết lập của một chức vụ như vậy, như chính những người theo Chủ Nghĩa Hội Chúng cũng thừa nhận, là đủ để loại trừ giáo điều nền tảng đặc thù của hệ thống giáo hội của họ. Vậy thì, trong bằng chứng Kinh Thánh không thể nghi ngờ mà chúng ta có về sự thiết lập bởi Đức Chúa Trời của chức vụ trưởng lão, như một bậc khác biệt với các hội viên của Hội Thánh, và bao gồm ý tưởng quyền hành hay thẩm quyền gắn liền với chức vụ, — một bằng chứng không bị phái Độc Lập phủ nhận, — chúng ta có một sự kiện không nhất quán với đặc điểm nền tảng của Chủ Nghĩa Hội Chúng, là điều hàm ý một sự phân chia thẩm quyền giữa người cai trị và người bị cai trị. Nhưng bằng chứng này được tăng cường rất nhiều bởi sự cân nhắc rằng, bao gồm trong hạng chung là trưởng lão hay trưởng lão cao niên, có một loại trưởng lão đặc biệt được biệt riêng cách đặc thù hơn cho việc thi hành chức vụ cai trị trong Hội Thánh Cơ Đốc. Kinh Thánh dường như chỉ ra ba loại chức viên, tất cả đều thuộc về một bậc chung là chức trưởng lão, nhưng khác biệt nhau bởi những chức năng đặc thù mà mỗi loại đảm nhiệm. Thứ nhất, có trưởng lão giảng dạy, thường được Kinh Thánh nói đến dưới tên gọi “mục sư,” và những danh hiệu khác, chỉ về công việc đặc trưng của ông là giảng Lời và ban phát các thánh lễ. Thứ hai, có trưởng lão dạy dỗ, được nói đến dưới tên gọi “giáo sư,” và dường như được Kinh Thánh phân biệt với mục sư, như được biệt riêng đặc biệt hơn cho bổn phận dạy dỗ hay giải thích và diễn giải lẽ thật của Đức Chúa Trời. Và thứ ba, có trưởng lão cai trị, cần được phân biệt với cả hai vì chức năng đặc thù của ông là quản trị việc cai trị hay chính quyền trong Hội Thánh của Đấng Christ. Cùng đứng trên một địa vị, vì tất cả đều thuộc về bậc trưởng lão, có ba dạng này trong bậc ấy cần được phân biệt trong Kinh Thánh. Vậy thì, nếu, như người theo chế độ Trưởng Lão giữ, có một hạng trưởng lão được Đấng Christ thiết lập trong Hội Thánh Ngài, những người được biệt riêng một cách đặc trưng cho công việc cai trị hay chính quyền, thì sự kiện này càng làm nổi bật mạnh mẽ hơn tính chất không đúng Kinh Thánh của nguyên tắc Hội Chúng, là nguyên tắc chia việc cai trị ấy giữa chức viên và các hội viên của Hội Thánh nói chung. Không thể làm gì hơn là chỉ nhắc đến, theo cách ngắn gọn nhất, bằng chứng về sự thiết lập theo Kinh Thánh của chức vụ trưởng lão cai trị, như được phân biệt với những trưởng lão được biệt riêng đặc biệt cho việc giảng hay dạy. 1. Có một lập luận suy đoán mạnh mẽ có lợi cho các trưởng lão cai trị, khác biệt với các trưởng lão giảng hay dạy, từ tiền lệ được đưa ra trong Hội Thánh Do Thái cho một bậc tương tự trong Hội Thánh Cơ Đốc, vì tổ chức của Tân Ước được đặt trên khuôn mẫu của chính quyền giáo hội Cựu Ước. 2. Dường như có một sự nhắc đến rõ ràng một chức vụ cai trị trong việc liệt kê các chức vụ giáo hội, được Sứ đồ Phao-lô đưa ra trong chương mười hai của Thư gửi người Rô-ma. Các chức vụ này dường như được xếp dưới hai đầu mục chung là “lời tiên tri” và “chức vụ phục vụ.” “Vậy, chúng ta có các ân tứ khác nhau tùy theo ân điển đã ban cho chúng ta: nếu là lời tiên tri, hãy nói tiên tri tùy theo lượng đức tin; nếu là chức vụ phục vụ, hãy chuyên lo phục vụ.” Rồi, dưới hai đầu mục lời tiên tri và chức vụ phục vụ, sứ đồ tiếp tục đưa ra sự phân chia — thứ nhất, dưới đầu mục chung là lời tiên tri: “người dạy dỗ (ho didaskōn), hãy chuyên lo dạy dỗ,” — hay công việc của giáo sư hay trưởng lão dạy dỗ; “người khuyên bảo (ho parakalōn), hãy chuyên lo khuyên bảo,” — hay bậc mục sư hay trưởng lão giảng dạy; và thứ hai, dưới đầu mục chung là chức vụ phục vụ hay sự phục vụ: “người ban phát (ho metadidous), hãy ban phát cách đơn sơ,” — hay bậc chấp sự; “người cai trị (ho proistamenos), hãy cai trị cách siêng năng,” — hay bậc trưởng lão cai trị. Ý nghĩa của đoạn khá khó này dường như là như vậy, vì nó chỉ về trưởng lão cai trị, như khác biệt với trưởng lão dạy dỗ hay giảng dạy. 3. Có một đoạn khác trong Thư Thứ Nhất gửi người Cô-rinh-tô, trong đó cũng có nhắc đến hạng trưởng lão cai trị, như một trong các chức vụ trong Hội Thánh thời sứ đồ: “Đức Chúa Trời đã lập trong Hội Thánh, thứ nhất là sứ đồ, thứ hai là người nói tiên tri, thứ ba là giáo sư, sau đó là người làm phép lạ, rồi người có ân tứ chữa bệnh, giúp đỡ, cai trị (antilēpseis, kybernēseis), nói các thứ tiếng lạ.” Trong danh mục các chức vụ, đặc biệt và thông thường, trong Hội Thánh thời sứ đồ, những sự cai trị được nêu rõ trong số các chức vụ còn lại dường như phải được hiểu là chỉ về một chức vụ cai trị trong hội thánh Cơ Đốc. 4. Nhưng bằng chứng quyết định cho chức vụ trưởng lão cai trị được tìm thấy trong đoạn nổi tiếng trong Thư Thứ Nhất gửi Ti-mô-thê: “Các trưởng lão cai trị tốt phải được kính trọng gấp đôi, nhất là những người lao công trong lời và giáo lý.” Rất nhiều sự phê bình tỉ mỉ và lao nhọc đã được dành cho đoạn này, để khiến nó mang một ý nghĩa chống lại nghĩa hiển nhiên của nó. Nhưng chứng cứ rất minh nhiên mà nó đưa ra về hai hạng trưởng lão, một hạng chuyên cai trị, hạng kia, ngoài việc cai trị, còn thi hành chức vụ của Lời nữa, là quá mạnh mẽ và kết luận, đến nỗi không ít người, cả trong số người theo Giám Mục lẫn người Độc Lập, đã phải thừa nhận sức mạnh của nó.2 Không có gì ngoài một kiểu bóp méo rất nguy hiểm ý nghĩa rõ ràng của văn bản mới đủ để loại bỏ một cách giải thích như vậy về nó, là cách mang bằng chứng kết luận có lợi cho hạng trưởng lão cai trị, tách biệt với các trưởng lão giảng và dạy. Vậy thì, sự kiện mạnh mẽ về việc thiết lập một hạng trưởng lão riêng biệt cho mục đích minh nhiên là cai trị trong hội thánh Cơ Đốc, ngoài bậc chung là các trưởng lão, những người vừa giảng vừa cai trị, phục vụ rất nhiều cho việc xác nhận bằng chứng chúng ta có từ Kinh Thánh chống lại nguyên tắc Hội Chúng về sự phân chia quyền cai trị giữa chức viên và hội viên trong Hội Thánh. II. Từ Kinh Thánh cho thấy, những sự thi hành đúng đắn và đặc trưng của quyền hành và thẩm quyền Hội Thánh luôn luôn và theo lệ thường được thực hiện bởi các chức viên của Hội Thánh, và không bao giờ bởi các hội viên nói chung. Ngay cả dù chúng ta không thể chứng minh sự thiết lập đầu tiên của một chức vụ riêng biệt có thẩm quyền và quyền hành trong hội thánh Cơ Đốc gắn với một bậc riêng biệt, và không thuộc về Hội Thánh xét như một tập thể, thì bằng chứng Kinh Thánh về sự thi hành theo lệ thường và liên tục những chức năng đặc thù của một chức vụ như vậy bởi một hạng đặc thù, với sự loại trừ bất biến các hội viên nói chung, tự nó cũng sẽ xác lập giáo lý Trưởng Lão chống lại quan điểm Hội Chúng. Nay quả thật có bằng chứng như vậy rất dồi dào. Quyền hành của Hội Thánh, trong mọi ban ngành khác nhau của nó, dù được thi hành về giáo lý, các thánh lễ, chính quyền, hay kỷ luật, luôn luôn được quản trị trong Hội Thánh Tân Ước bởi những người đang giữ chức vụ, và không bao giờ bởi các hội viên của Hội Thánh nói chung. Rằng đó là sự thật, chỉ cần nhắc đến Kinh Thánh cách ngắn gọn nhất cũng đủ chứng minh. Những danh hiệu và tên gọi diễn tả thẩm quyền giáo hội trong Kinh Thánh bị giới hạn trong một hạng nhất định, và không được ban bừa bãi cho mọi hội viên của hội thánh Cơ Đốc; những phẩm chất cần thiết để quản trị quyền hành Hội Thánh được đòi hỏi, không phải từ mọi người, mà chỉ từ một số ít; những chỉ dẫn để thi hành đúng đắn các chức năng của nó được gửi đến một bậc giới hạn, chứ không phải Hội Thánh xét như một tập thể; và những ví dụ trong Lời Đức Chúa Trời về việc thực hiện các bổn phận gắn với việc sở hữu thẩm quyền giáo hội luôn luôn là những ví dụ về các bổn phận này được thi hành bởi những người đang giữ chức vụ, và không bao giờ bởi những người không có chức vụ. Thứ nhất, việc quản trị quyền hành Hội Thánh liên quan đến giáo lý được Kinh Thánh trình bày như luôn luôn thuộc về các mục sư, và không bao giờ thuộc về dân chúng nói chung. Sự thi hành chính yếu và cao nhất của quyền hành Hội Thánh, để tuyên bố ý muốn của Đức Chúa Trời từ Lời Ngài, và giảng Phúc Âm cho tội nhân, luôn luôn được trình bày như công việc của các trưởng lão, và không bao giờ như bổn phận của các hội viên Hội Thánh. Các hội viên Hội Thánh có thể có quyền bầu chọn mục sư để giảng Phúc Âm, nhưng trong những hoàn cảnh thông thường, các hội viên không có quyền tự mình giảng, hay thậm chí phong chức cho chức vụ giảng dạy. Không có ví dụ nào có thể trích dẫn từ Kinh Thánh về việc các hội viên riêng tư của Hội Thánh hoặc giảng, theo nghĩa chặt chẽ của từ ngữ, hoặc phong chức cho người giảng. Ví dụ duy nhất được những người theo Chủ Nghĩa Hội Chúng nêu ra để ủng hộ lý thuyết của họ, rằng mọi hội viên đều có quyền cố hữu để giảng Phúc Âm, là trường hợp các môn đồ bị bắt bớ tại Giê-ru-sa-lem, được ghi lại trong chương tám của sách Công Vụ, nơi có nói: “Những người bị tản lạc đi khắp nơi giảng Lời.” Nhưng liên quan đến tiền lệ được nêu ra này, trước hết, không thể chứng minh rằng các môn đồ bị tản lạc đã giảng ấy không phải là các mục sư đã được phong chức cho công việc;2 và thứ hai, dù có thể chứng minh rằng họ chỉ là hội viên riêng tư, thì tình trạng khẩn cấp phi thường của Hội Thánh cũng sẽ giải thích và biện minh cho sự rời bỏ quy tắc thông thường. Với tư cách người theo chế độ Trưởng Lão, chúng tôi không giữ rằng, trong một cơn khủng hoảng phi thường hay tình trạng chưa ổn định của một Hội Thánh, sự cần thiết không thể đặt trên các Cơ Đốc nhân không giữ chức vụ để vừa giảng vừa phong chức, thay vì để cho thánh lễ chức vụ ngừng lại. Nhưng chúng tôi khẳng định rằng, trong tình trạng thông thường và bình thường của Hội Thánh, không có tiền lệ hay sự cho phép nào trong Kinh Thánh để các hội viên của Hội Thánh nói chung thi hành chức vụ đặc thù này, mà chỉ dành cho các mục sư hay trưởng lão. Thứ hai, việc quản trị quyền hành Hội Thánh liên quan đến các thánh lễ luôn luôn được Kinh Thánh trình bày như thuộc về các chức viên, và không bao giờ thuộc về các hội viên nói chung. Trong trường hợp phong chức, chính bởi việc đặt tay của những người đã giữ chức vụ trước đó, mà chức vụ được ban cho và truyền lại. Không có ví dụ Kinh Thánh nào về việc phong chức bởi dân Cơ Đốc; và nỗ lực duy nhất để chỉ ra sự cho phép cho quyền của dân chúng để phong chức, là khi những người theo Chủ Nghĩa Hội Chúng lẫn lộn hay đồng nhất việc bầu chọn với việc phong chức. Trong trường hợp các Thánh Lễ, chính bởi tay của các chức viên mà chúng luôn luôn được ban phát trong Kinh Thánh. Không có bóng dáng bằng chứng nào trong Lời Đức Chúa Trời để chứng minh rằng các hội viên riêng tư đã từng làm báp-têm, hay ban phát bánh và rượu của Bàn Tiệc Thánh. Việc thi hành không thay đổi và theo lệ thường của nhánh quyền hành Hội Thánh này bởi các chức viên, và sự kiêng tránh không kém phần không thay đổi và theo lệ thường của các hội viên khỏi mọi hành động bao hàm việc thi hành nó, đưa ra bằng chứng kết luận rằng quyền hành thuộc về phía trước, và không thuộc về phía sau. Thứ ba, việc quản trị quyền hành Hội Thánh trong nhánh còn lại của nó, hay liên quan đến chính quyền và kỷ luật, luôn luôn được Kinh Thánh trình bày như thuộc về những người đang giữ chức vụ, chứ không thuộc về các hội viên nói chung. Rằng đó là trường hợp, được chứng minh rất thỏa đáng bởi những danh hiệu diễn tả việc cai trị, những chỉ dẫn cho việc quản trị đúng đắn thẩm quyền, và những phẩm chất để thi hành kỷ luật cách đúng đắn, mà chúng ta thấy rất thường xuyên trong Kinh Thánh liên quan đến các chức viên, chứ không liên quan đến các hội viên của Hội Thánh. Trong những điều này chúng ta có bằng chứng Kinh Thánh rõ ràng rằng việc quản trị chính quyền và kỷ luật tạo thành một phần công việc thông thường của những người trước với tư cách chức viên, và đặc thù cho bậc của họ, chứ không chung cho họ với mọi người. Cho các chức viên, chứ không phải các hội viên nói chung, đã được ban những chỉ dẫn như thế này: “Hãy giảng lời; hãy sẵn sàng lúc thuận tiện hay không thuận tiện; hãy quở trách, khiển trách, khuyên bảo với mọi sự nhịn nhục và dạy dỗ.” “Chớ nhận lời cáo buộc một trưởng lão, trừ khi trước hai hay ba nhân chứng.” “Những kẻ phạm tội, hãy quở trách trước mặt mọi người, để những người khác cũng sợ.” “Một người là kẻ dị giáo, sau lần khuyên bảo thứ nhất và thứ hai, hãy loại bỏ.” “Hãy nói, khuyên bảo, và quở trách những điều này với mọi thẩm quyền.” Cho các chức viên, chứ không phải các hội viên riêng tư, đã được ban sự ủy nhiệm, để buộc và mở, để giữ lại và tha tội, để nắm giữ và sử dụng các chìa khóa của nước thiên đàng. Và những ví dụ Kinh Thánh về việc quản trị thực tế chính quyền và kỷ luật trong Hội Thánh thời sứ đồ đều được nói đến liên quan đến các chức viên như khác biệt với các hội viên của Hội Thánh. Đối lập với bằng chứng rất mạnh mẽ và dồi dào này, có ba đoạn Kinh Thánh thường được những người theo Chủ Nghĩa Hội Chúng viện dẫn để ủng hộ lý thuyết của họ, rằng quyền cai trị và kỷ luật thuộc về các hội viên của Hội Thánh xét như một tập thể. Đoạn thứ nhất là trong Phúc Âm theo Ma-thi-ơ, nơi Chúa chúng ta đang ban chỉ dẫn về cách xử lý những lỗi phạm của một anh em: “Nếu anh em ngươi phạm tội cùng ngươi, hãy đi và chỉ ra lỗi của người ấy, chỉ giữa ngươi và người ấy thôi: nếu người ấy nghe ngươi, ngươi đã được anh em mình. Nhưng nếu người ấy không nghe ngươi, hãy đem theo một hay hai người nữa, để mọi lời được xác lập bởi miệng hai hay ba nhân chứng. Và nếu người ấy không chịu nghe họ, hãy nói với Hội Thánh: nhưng nếu người ấy không chịu nghe Hội Thánh, hãy coi người ấy như người ngoại và người thu thuế đối với ngươi. Quả thật, Ta nói với các ngươi, bất cứ điều gì các ngươi buộc ở đất sẽ bị buộc ở trời; và bất cứ điều gì các ngươi mở ở đất sẽ được mở ở trời.” Từ đoạn này, những người theo Chủ Nghĩa Hội Chúng lập luận rằng quyền kỷ luật thuộc về Hội Thánh xét như một tập thể trong các hội viên của nó, và người anh em phạm lỗi phải được họ xử lý cách có thẩm quyền, chứ không phải bởi các chức viên.

Nay, về sự phản đối này, tôi nhận xét, thứ nhất, rằng nó cho rằng từ “Hội Thánh” hẳn phải có nghĩa là một hội chúng riêng biệt, và không thể được hiểu là Hội Thánh như được đại diện bởi những người cai trị và chức viên của nó, — một giả định không được ngôn ngữ của Kinh Thánh ủng hộ. Nhưng, thứ hai — và điều này thật sự quyết định vấn đề — vì Hội Thánh Cơ Đốc chưa tồn tại vào thời điểm Chúa chúng ta nói như vậy, Ngài hẳn phải nhắc đến, trong cách diễn đạt Ngài đã dùng, một thể thức thủ tục giáo hội nào đó đang tồn tại và được các môn đồ biết đến, nếu Ngài muốn nói cho họ hiểu được chút nào. Rằng Ngài quả thật đã ám chỉ, trong cách diễn đạt “hãy nói với Hội Thánh,” đến Nhà Hội Do Thái, dường như là điều hoàn toàn không thể nghi ngờ, — ngụ ý rằng thủ tục đối với những kẻ phạm lỗi trong số các môn đồ của Ngài phải tương tự như điều diễn ra giữa người Do Thái trong các tòa án Hội Thánh của họ. Tập quán của Nhà Hội hẳn phải là tập quán được gợi ra cho các môn đồ bởi ngôn ngữ đặc biệt của Chúa chúng ta; và tập quán ấy bao hàm thói quen bất biến của Hội Thánh xử lý những kẻ phạm lỗi qua các chức viên của nó, chứ không phải trong các buổi nhóm của các hội viên nói chung. Lập luận từ đoạn này trong Ma-thi-ơ, thay vì có lợi cho phái Độc Lập, trái lại, lại kết luận ủng hộ lý thuyết Trưởng Lão. Đoạn thứ hai thường được những người theo Chủ Nghĩa Hội Chúng nhắc đến, là trong chương mười lăm của sách Công Vụ; nhưng vì tôi sẽ có dịp bàn luận nó trong phần tiếp theo, hiện tại tôi hoãn lại bất cứ sự xem xét nào về nó. Đoạn thứ ba thường được viện dẫn là trong Thư Thứ Nhất gửi người Cô-rinh-tô, và nhắc đến việc dứt phép thông công người phạm tội loạn luân trong Hội Thánh tại Cô-rinh-tô: “Vì thật vậy,” sứ đồ nói, “ta, dù vắng mặt về thân thể, nhưng hiện diện về tâm linh, đã xét đoán rồi, như thể ta đang hiện diện, kẻ đã làm điều này, nhân danh Chúa Giê-xu Christ chúng ta, khi anh em nhóm lại, và tâm linh ta, với quyền năng của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, để nộp kẻ như vậy cho Sa-tan, để xác thịt bị hủy diệt, hầu cho linh hồn được cứu trong ngày của Chúa Giê-xu.… Hãy loại bỏ khỏi giữa anh em kẻ gian ác ấy.” Và lại nữa, khi kẻ phạm lỗi ăn năn, và sau khi gợi ý việc phục hồi người ấy, sứ đồ, trong Thư Thứ Hai gửi người Cô-rinh-tô, nói: “Hình phạt này đã được nhiều người giáng trên một người như vậy là đủ cho người ấy.”3 Nay, từ đoạn này, những người theo Chủ Nghĩa Hội Chúng lập luận, thứ nhất, rằng vì thư không được gửi đến các chức viên của Hội Thánh tại Cô-rinh-tô, mà gửi đến các hội viên nói chung, những chỉ dẫn của sứ đồ để xử lý kẻ phạm lỗi hẳn phải được hiểu là cũng gửi đến các hội viên. Lập luận này sẽ hàm ý rằng mọi chỉ dẫn trong thư không bị giới hạn đặc biệt, đều phải áp dụng ngang nhau cho mọi người, — một nguyên tắc giải thích rõ ràng không lành mạnh, và bị mâu thuẫn bởi sự kiện có nhiều mệnh lệnh khác nhau trong chính thư này, dù không bị giới hạn bởi bất cứ từ ngữ minh nhiên nào, nhưng rõ ràng đòi hỏi phải được giới hạn trong các hạng người đặc thù bởi chính bản chất của các mệnh lệnh ấy. Ví dụ, những chỉ dẫn về việc nói tiên tri được đưa ra, mà không bị giới hạn minh nhiên cho những người trong số các hội viên của Hội Thánh tại Cô-rinh-tô là các tiên tri, như chúng tuyệt đối đòi hỏi, bởi chính bản chất của các giáo huấn, phải như vậy. Và cũng vậy, những chỉ dẫn về việc quản trị kỷ luật được đưa ra, mà không có bất cứ sự giới hạn minh nhiên nào cho những người đủ phẩm chất hay được ủy quyền để quản trị kỷ luật, dù một sự giới hạn như vậy không kém phần được đòi hỏi bởi bản chất của những chỉ dẫn được đưa ra. Nhưng, thứ hai, từ cùng đoạn này, những người theo Chủ Nghĩa Hội Chúng lập luận rằng bản án quả thật đã được thi hành, không phải bởi các chức viên, mà bởi các hội viên của Hội Thánh nói chung; như thấy rõ từ những lời của sứ đồ: “Hãy loại bỏ khỏi giữa anh em kẻ gian ác ấy:” và lại nữa: “Hình phạt này đã được nhiều người giáng trên một người như vậy là đủ.” Nay, liên quan đến điều này, chỉ cần nhận xét rằng bản án dứt phép thông công, dù được tuyên bố bởi thẩm quyền của những người cai trị, chỉ có thể được thực hiện trong thực tế bởi sự trợ giúp của mọi hội viên của Hội Thánh hợp tác với những người cai trị, và rút khỏi sự giao tiếp với người bị dứt phép thông công. Có một bổn phận đặt trên các hội viên của Hội Thánh, là loại bỏ khỏi sự thông công của họ người phạm lỗi mà bản án đã được tuyên bố trên người ấy; và việc trục xuất này khỏi hội thánh của dân Cơ Đốc, tiếp theo bản án của những người cai trị, rất có thể được gọi là một hình phạt do nhiều người giáng xuống. Nguyên tắc này hoàn toàn đủ để giải thích cách diễn đạt của sứ đồ trong Thư gửi người Cô-rinh-tô, mà không cần phải dùng đến một cách giải thích trái với ngôn ngữ đồng nhất của Kinh Thánh ở nơi khác, là ngôn ngữ giới hạn quyền cai trị và kỷ luật cho riêng các chức viên của hội thánh Cơ Đốc. Nhìn lại toàn bộ lập luận, chúng ta dường như có cơ sở để đưa ra hai mệnh đề này, là những mệnh đề phá vỡ giáo lý đặc thù của Chủ Nghĩa Hội Chúng. Thứ nhất, chúng ta có bằng chứng rõ ràng trong Kinh Thánh về việc thiết lập một chức vụ cai trị và thẩm quyền trong tay các chức viên tách biệt khỏi người khác, chứ không phải một chức vụ bị phân chia hay phân phối giữa chức viên và hội viên. Thứ hai, chúng ta có bằng chứng rõ ràng trong Kinh Thánh rằng việc quản trị các quyền hành của chức vụ này trong mọi ban ngành khác nhau của việc thi hành chúng luôn luôn được thực hiện bởi các chức viên Hội Thánh, chứ không phải bởi các hội viên của thân thể giáo hội nói chung. Hai mệnh đề này, được xác lập, như chúng tôi tin chúng đã được xác lập, từ Lời Đức Chúa Trời, hoàn toàn phá hủy nguyên tắc nền tảng hàm ý trong thuật ngữ “Chủ Nghĩa Hội Chúng.”

Hội Thánh của Đấng Christ PHẦN II. NGUYÊN TẮC ĐỘC LẬP ĐỐI LẬP VỚI CHẾ ĐỘ TRƯỞNG LÃO Hai đặc điểm riêng biệt của hệ thống Độc Lập Hội Chúng được ghi rõ trong tên gọi mà nó được biết đến. Đặc điểm thứ nhất trong số này, hay nguyên tắc Hội Chúng, duy trì rằng chức vụ cai trị đúng đắn trong Hội Thánh Cơ Đốc thuộc về các hội viên xét như một tập thể, hay bị phân chia theo cách nào đó giữa hội viên và chức viên, chúng ta đã xem xét khá dài, và đã đi đến chỗ bác bỏ nó như không có nền tảng trong Kinh Thánh. Đặc điểm thứ hai trong số này, hay nguyên tắc Độc Lập, còn lại để bàn luận. Nguyên tắc ấy, như ý nghĩa của tên gọi gợi ra, là như thế này, rằng mỗi hội chúng, bao gồm các chức viên của nó, có trong chính nó mọi quyền hành cần thiết để hoàn thành mọi mục đích của một Hội Thánh của Đấng Christ, bất kể mọi hội chúng khác; rằng nó trọn vẹn trong và bởi chính nó, loại trừ mọi mối liên hệ với các Hội Thánh khác, để quản trị Lời và thánh lễ, chính quyền và kỷ luật; và rằng mọi sự liên kết các hội chúng dưới một luật chung, hay sự phục tùng bất cứ thẩm quyền nào ngoài chính chúng, đều không nhất quán với bản chất của Hội Thánh của Đấng Christ, và không đúng Kinh Thánh. Theo quan điểm này, quyền cai trị trong Hội Thánh Cơ Đốc phải được thi hành trong mỗi hội chúng riêng biệt, tách khỏi mọi hội chúng khác, chứ không phải theo cách các chức viên của nhiều hội chúng nhóm lại để thi hành một thẩm quyền chung trên tất cả chúng, mỗi hội thánh riêng lẻ hoàn toàn độc lập và tách biệt khỏi những hội thánh còn lại trong các vấn đề chính quyền, kỷ luật và trật tự. Sự độc lập và tách biệt tuyệt đối này của mỗi hội chúng khỏi mọi hội chúng khác trong việc thi hành thẩm quyền giáo hội, được những người Độc Lập Hội Chúng khẳng định, là một hệ quả rất tự nhiên và quả thật không thể tránh khỏi của nguyên tắc đặc trưng kia được họ duy trì — tức là, mọi việc cai trị phải được thi hành bởi Hội Thánh xét như một tập thể, chứ không phải bởi riêng các chức viên. Rõ ràng là không thể thực hiện được việc hai hay nhiều hội chúng khác nhau liên kết hay nhóm lại với nhau để quản trị thông thường một chính quyền chung. Nếu các hội chúng phải nhóm lại để cùng cai trị, điều đó chỉ có thể thực hiện qua việc các chức viên của chúng liên kết như những người đại diện của chúng cho mục đích ấy. Và, mặt khác, trong khi những nguyên tắc của Chủ Nghĩa Hội Chúng không nhất quán với ý tưởng liên kết để thi hành một chính quyền chung, thì những nguyên tắc của chế độ Trưởng Lão rất tự nhiên hay không thể tránh khỏi lại dẫn đến điều đó. Người theo chế độ Trưởng Lão khẳng định rằng quyền cai trị được ký thác trong tay các chức viên của hội thánh Cơ Đốc, chứ không phải trong chính hội thánh, — một nguyên tắc mở đường cho các trưởng lão của các hội chúng khác nhau nhóm lại với nhau trong việc thi hành các chức năng đặc thù của họ, và như những người đại diện của các Hội Thánh riêng của họ, để thi hành một thẩm quyền chung trên các hội thánh giáo hội mà họ đại diện. Những buổi nhóm như vậy của các trưởng lão hay trưởng lão cao niên với số lượng lớn hơn hay nhỏ hơn, tùy trường hợp đòi hỏi hay hoàn cảnh của họ cho phép, có thể được gọi là Tòa Án, hay Hội Đồng, hay Ban Trưởng Lão, hay Đại Hội, mà tên gọi không làm thay đổi hay ảnh hưởng đến bản chất hay mức độ thẩm quyền giáo hội thuộc về họ với tư cách chức viên của Hội Thánh. Nếu thân thể cai trị trong một hội chúng đơn lẻ và riêng biệt — dù với phái Độc Lập bạn gọi nó là buổi nhóm hội chúng, hay với người theo chế độ Trưởng Lão bạn gọi nó là ban trưởng lão hội chúng, hay hội đồng quản trị, hay phiên họp quản nhiệm — có một quyền cai trị nhất định trong nó, thì quyền cai trị được người theo chế độ Trưởng Lão gán cho ban trưởng lão của nhiều hội chúng, khi họ nhóm lại để cùng cai trị trong công việc của tất cả chúng, cũng cùng một bản chất và mức độ như vậy. Trong buổi nhóm của nhiều người cai trị thuộc các hội chúng khác nhau để cùng cố vấn và hành động trong việc cai trị tất cả chúng, quả thật sẽ có những lợi thế nhất định và một sự gia tăng ảnh hưởng và thẩm quyền đạt được cho việc tiến hành của họ bởi sự hợp nhất, không tìm thấy trong trường hợp ban trưởng lão của một hội chúng đơn lẻ. Nhưng loại thẩm quyền trong cả hai trường hợp là như nhau. Quyết định của ban trưởng lão hội chúng, và quyết định của hội đồng tổng quát hơn, nhóm lại dưới tên gọi Ban Trưởng Lão hay Đại Hội, trong sức mạnh ràng buộc của chúng hoàn toàn là như nhau. Người theo chế độ Trưởng Lão không đòi hỏi loại thẩm quyền nào khác cho việc tiến hành của các Ban Trưởng Lão hay Đại Hội ngoài loại thẩm quyền mà phái Độc Lập gán cho các quyết định của các tòa án hội chúng của họ. Sự khác biệt duy nhất là, trong trường hợp trước bạn có một chính quyền bao gồm nhiều hội chúng; trong trường hợp sau bạn có một chính quyền bao gồm không hơn một hội chúng. Đặt sang một bên vấn đề về các phía mà quyền cai trị được đặt vào, là vấn đề đã được chúng ta xem xét, điểm thật sự và thiết yếu còn lại để bàn luận giữa người theo chế độ Trưởng Lão và phái Độc Lập là, liệu có hợp pháp và đúng đắn hay không để thân thể cai trị của một hội chúng hợp nhất với thân thể cai trị của một hội chúng thứ hai, hay thứ ba, hay thứ tư, nhằm mục đích cùng cố vấn và cùng có thẩm quyền trong việc thi hành việc cai trị trên tất cả. Người theo chế độ Trưởng Lão giữ rằng có sự cho phép và tiền lệ cho điều này trong Lời Đức Chúa Trời; phái Độc Lập giữ rằng điều đó không có thẩm quyền và không đúng Kinh Thánh. Vậy thì, quyền hay năng lực liên kết trong việc thi hành chính quyền trong trường hợp hơn một hội chúng, là vấn đề lớn đang tranh luận giữa những người theo chế độ Trưởng Lão và Độc Lập Hội Chúng. Những điều khác chỉ là những vấn đề sắp xếp không thiết yếu cho vấn đề. Ví dụ, số lượng người cai trị, nhiều hơn hay ít hơn, những người có thể nhóm lại với nhau trong một thân thể để cùng thi hành việc cố vấn và cai trị trong các vấn đề ảnh hưởng đến lợi ích của các hội chúng, là một điểm chi tiết hoàn toàn không nền tảng cho lập luận. Liệu các liên kết hay tòa án này có thuộc địa phương, hay tỉnh, hay quốc gia, hay toàn cầu, cũng nằm ngoài bản chất của cuộc tranh luận, và phải được quyết định bởi những cân nhắc về tính thích hợp, hay sự quan tâm đến hoàn cảnh của các hội chúng, hay của Hội Thánh nói chung. Hơn nữa, nếu việc các thân thể cai trị của các hội chúng lân cận khác nhau liên kết để cùng cố vấn và thi hành một việc cai trị chung là hợp pháp hay đúng Kinh Thánh, thì điều này nhất thiết hàm ý rằng các hội viên và người cai trị của mỗi hội chúng này riêng lẻ đều phục tùng thẩm quyền của toàn thể hội nghị đại diện. Nói cách khác, một sự liên kết như vậy hàm ý sự phục tùng của mỗi hội chúng, và những người cai trị của mỗi hội chúng, đối với thẩm quyền chung và tổng quát hơn của các tòa án cao hơn. Nguyên tắc phục tùng, và quyền kháng cáo từ những người cai trị của một hội chúng lên những người cai trị của nhiều hội chúng, đều bao hàm trong nguyên tắc tổng quát, rằng việc các phía cai trị của Hội Thánh liên kết với nhau vượt quá giới hạn của một hội chúng riêng lẻ, để thi hành thẩm quyền và quyền hành giáo hội chung, là có thẩm quyền và đúng Kinh Thánh. Sự cho phép cho các tòa án Hội Thánh, được tạo thành từ các chức viên của nhiều hội chúng nhằm mục đích cùng cai trị, cũng mang theo sự cho phép cho sự phục tùng của cả cá nhân lẫn các liên kết hẹp hơn đối với các hội nghị tổng quát hơn của những người cai trị. Ở một mức độ nào đó, tính hợp pháp của các Hội Đồng hay Đại Hội giáo hội đã được ngay cả phái Độc Lập thừa nhận. Đặc biệt hơn, phái Độc Lập thời xưa quen thừa nhận tính thích hợp, hay thậm chí sự cần thiết, của việc liên kết các chức viên của các Hội Thánh khác nhau, với quyền cố vấn, nếu không phải quyền thẩm quyền, đối với các hội chúng riêng lẻ. Và dù phái Độc Lập hiện đại đã thu hẹp đáng kể những nhượng bộ do tiền nhân của họ đưa ra, nhiều người trong số họ vẫn không tuyên bố phủ nhận tính hợp pháp của các Hội Đồng giáo hội ít nhất để tham khảo ý kiến về công việc của Hội Thánh, và của một hội chúng, qua các chức viên của nó, xin lời khuyên hay sự trợ giúp từ các chức viên của một hội chúng khác trong các vấn đề khó khăn hay quan tâm chung. Nhưng vấn đề thật sự đang tranh luận giữa những người theo phái Độc Lập và những người theo chế độ Trưởng Lão là về quyền của các trưởng lão hay trưởng lão cao niên liên kết với nhau từ các hội chúng khác nhau, không chỉ nhằm mục đích cùng tham khảo và cố vấn, mà để thi hành một chính quyền chung. Nếu một quyền như vậy có thể được xác lập từ Kinh Thánh, bằng chứng sẽ quyết định có lợi cho chế độ Trưởng Lão, và chống lại lý thuyết Độc Lập. I. Tính hợp pháp của sự liên kết giữa các chức viên của Hội Thánh để thi hành chính quyền chung, có thể được lập luận từ sự hiệp một của Hội Thánh hữu hình. Tôi không nói rằng sự cân nhắc này tự nó sẽ quyết định vấn đề, nhưng nó đưa ra một bằng chứng suy đoán rất mạnh mẽ có lợi cho quyền liên kết nhằm mục đích cai trị trong Hội Thánh, trong chừng mực hoàn cảnh khiến nó có thể thực hiện được. Rằng có một loại hiệp một thuộc về Hội Thánh hữu hình do mối quan hệ giao ước bên ngoài mà nó đứng trong đó đối với Đấng Christ, rằng có một sự thông công thấy được và bên ngoài được duy trì bởi mọi hội viên của Hội Thánh hữu hình qua việc tuân giữ cùng các thánh lễ bên ngoài, và hưởng cùng một sự cung cấp bên ngoài các phương tiện ân điển, là một điểm chúng ta đã có dịp xem xét và chứng minh ở một giai đoạn trước trong các cuộc bàn luận của chúng ta. Người được nhận vào hội thánh Cơ Đốc bởi việc quản trị một phép Báp-têm chung cho mọi nhánh của nó, trở thành, nhờ việc tham dự thánh lễ ấy, không quá nhiều là một hội viên của hội chúng hay Hội Thánh địa phương nơi người ấy thờ phượng, mà là một hội viên của Hội Thánh phổ quát nói chung, có quyền hội viên trong toàn thể. Người được phong chức mục sư hay người phục vụ trong bất cứ Hội Thánh địa phương nào, trở thành, nhờ việc phong chức của mình, một người phục vụ của Hội Thánh hữu hình trong toàn thế giới, đủ phẩm chất và có quyền giảng Phúc Âm, không chỉ trong giới hạn của hội chúng đơn lẻ mà người ấy được đặt làm người coi sóc trên đó, mà còn trong bất cứ hội chúng nào khác nơi sự Quan Phòng có thể sắp đặt số phận của người ấy. Và trên cùng những nền tảng ấy chúng ta sẵn sàng lập luận rằng, một chức viên, được biệt riêng không chỉ để giảng mà còn để cai trị trong bất cứ hội chúng riêng lẻ nào, có chức vụ cai trị của mình không bị giới hạn trong hội chúng ấy mà thôi, mà đủ phẩm chất và có quyền cai trị trong toàn thể Hội Thánh phổ quát, bất cứ nơi nào hoàn cảnh cho phép, hay sự gây dựng thân thể của Đấng Christ đòi hỏi. Mọi mục sư Cơ Đốc đều có một mối quan hệ nhất định với toàn thể thân thể tín đồ, khiến người ấy đủ phẩm chất và được ủy quyền để giảng Lời Đức Chúa Trời ở bất cứ nơi nào trong toàn thể Hội Thánh hữu hình mà người ấy có thể tạm trú, và khiến người ấy trở thành một người phục vụ Phúc Âm, không chỉ giữa bầy của riêng mình, mà còn giữa các hội viên của các hội chúng khác. Và chức vụ cai trị, mà người ấy được nhận vào khi được phong chức làm trưởng lão, đồng rộng với chức vụ giảng dạy thuộc về người ấy. Với tư cách một người có quyền cai trị cũng như giảng dạy, người ấy có một mối quan hệ nhất định, không chỉ với hội chúng riêng biệt nơi người ấy thường cai trị, mà còn với toàn thể Hội Thánh hữu hình, và đủ phẩm chất và được ủy quyền để dùng các ân tứ của mình theo cách ấy ở bất cứ nơi nào người ấy có lời kêu gọi hành động, và ở bất cứ nơi nào sự gây dựng các hội viên của Hội Thánh có thể được thúc đẩy bởi điều đó. Đây rõ ràng là lý thuyết đúng đắn về sự hiệp một thuộc về Hội Thánh hữu hình của Đấng Christ. Không nghi ngờ gì, hoàn cảnh có thể ngăn cản, và quả thật ngăn cản, sự hiệp một ấy được thực hiện trong thực tế. Sự tách biệt các hội chúng và Hội Thánh bởi khoảng cách địa lý và sự khác biệt ngôn ngữ — và tệ hơn thế, sự tách biệt của chúng gây ra bởi những khác biệt về giáo lý, chính quyền và sự thờ phượng — có thể khiến không thể nào một hệ thống hiệp một hữu hình như vậy được thể hiện hoàn toàn trong thực tế. Nhưng bất chấp điều này, không thể nghi ngờ rằng những nguyên tắc hiệp một hữu hình mà Đấng Christ đã lập và khuôn đúc Hội Thánh Ngài lúc ban đầu đã đặt nền tảng cho việc liên kết những người cai trị và chức viên để thi hành thẩm quyền chung, và dường như công bằng mà đòi hỏi sự liên kết ấy trong chừng mực hoàn cảnh của Hội Thánh cho phép thực hiện được, hay để gây dựng. Dù có thể không thể thực hiện kế hoạch thông công thực tế trong chính quyền giữa các chức viên của Hội Thánh đến toàn bộ phạm vi của hội thánh hữu hình của các Cơ Đốc nhân, điều này không phải là lý do tại sao nó không nên được thực hiện đến bất cứ mức độ nào hay được thực hiện chút nào. Một mục sư là một điều gì đó hơn một mục sư chỉ trong hội chúng của riêng mình; và một người cai trị trong Hội Thánh là một điều gì đó hơn một người cai trị chỉ cho bầy của riêng mình. Trong cả hai tư cách, họ duy trì một mối quan hệ như vậy với Hội Thánh phổ quát đến nỗi đặt nền tảng cho sự hợp nhất hay liên kết giữa các chức viên của Hội Thánh trong các hội chúng khác nhau để cùng hành động, cùng tham khảo, và cùng cai trị. Và sự hiệp một của Hội Thánh hữu hình dường như mang theo sự cho phép cho sự thông công như vậy trong việc cố vấn và cai trị đến toàn bộ mức độ mà hoàn cảnh của các hội chúng riêng biệt, hay lợi ích của Hội Thánh nói chung, có thể cho phép hay đòi hỏi. Trừ phi có một sự cấm đoán minh nhiên nào đó được tìm thấy trong Kinh Thánh chống lại tính hợp pháp của một sự liên kết như vậy để cai trị, những nguyên tắc hiệp một được thiết lập trong Hội Thánh của Đấng Christ dường như vừa ủng hộ vừa đòi hỏi nó. II. Tính hợp pháp của sự liên kết giữa các chức viên trong toàn thể Hội Thánh nhằm mục đích chính quyền chung, có thể được lập luận từ những ví dụ trong Kinh Thánh về sự hợp nhất như vậy giữa những người cai trị của các hội chúng lân cận. Một trong những vị trí nền tảng được phái Độc Lập đưa ra là, từ “Hội Thánh” — ekklēsia — không bao giờ được tìm thấy trong Tân Ước ngoại trừ trong hai ý nghĩa, — thứ nhất, như chỉ toàn thể thân thể huyền nhiệm của Đấng Christ, được tạo thành từ các tín đồ thật trong toàn thế giới; và thứ hai, như chỉ một hội chúng đơn lẻ của các Cơ Đốc nhân, những người đều có thể nhóm lại với nhau để thờ phượng tại một nơi. Mặt khác, trong khi không phủ nhận rằng từ ekklēsia xuất hiện trong hai nghĩa này, người theo chế độ Trưởng Lão sẵn sàng chứng minh rằng nó thường được Kinh Thánh dùng để chỉ một sự kết hợp của hơn một hội chúng, hợp nhất với nhau dưới một chính quyền chung, được quản trị bởi một thân thể trưởng lão liên kết cho mục đích ấy. Sự khác biệt giữa những người theo phái Độc Lập và chế độ Trưởng Lão về điểm này là một sự khác biệt sống còn và nền tảng, bao hàm toàn bộ giá trị của cuộc tranh luận. Nếu có thể chứng minh rằng từ “Hội Thánh” trong Tân Ước luôn luôn có nghĩa hoặc là toàn thể thân thể tín đồ trong toàn thế giới, hoặc là một hội chúng đơn lẻ chỉ gồm một số hội viên như vậy có thể thường nhóm lại tại một nơi để thi hành sự thờ phượng, chính quyền và kỷ luật, và rằng không bao giờ trong bất cứ dịp nào nó được dùng để chỉ nhiều hội chúng, hợp nhất hay được đại diện bởi các chức viên của chúng, thì bằng chứng này, dù không thật sự giải quyết cuộc tranh luận có lợi cho phái Độc Lập, sẽ đưa ra một lập luận rất mạnh mẽ có lợi cho nó. Mặt khác, nếu có bằng chứng rằng từ này được dùng nhiều lần để chỉ nhiều hội chúng, hợp nhất dưới và được đại diện bởi một liên kết các chức viên, hay một Ban Trưởng Lão, thì bằng chứng sẽ quyết định có lợi cho quan điểm Trưởng Lão. Mệnh đề sau này, tôi tin, có đủ tài liệu trong Kinh Thánh để xác lập. Chúng tôi không phủ nhận rằng từ “Hội Thánh” đôi khi chỉ có nghĩa là một hội chúng đơn lẻ nhóm lại tại một nơi. Chúng tôi không phủ nhận rằng từ “các Hội Thánh,” ở số nhiều, thường được dùng để chỉ các hội chúng Cơ Đốc nhân tản lạc trên một vùng đất rộng lớn, và xa cách nhau; ví dụ, khi chúng ta nghe về các Hội Thánh ở Á Châu, hay ở Sy-ri, hay ở Ma-xê-đoan, hay ở Ga-la-ti, là những nơi rất có thể sở hữu các thân thể cai trị riêng biệt và khác nhau. Nhưng chúng tôi khẳng định rằng rất thường từ Hội Thánh ở số ít có nghĩa hơn một hội chúng, hợp nhất không theo cách nào khác ngoài việc được đại diện và cai trị bởi một thân thể những người cai trị; ví dụ, khi chúng ta đọc về “Hội Thánh tại Giê-ru-sa-lem,” hay “tại An-ti-ốt,” hay “tại Cô-rinh-tô,” trong những thành phố ấy chúng tôi sẵn sàng chứng minh rằng có nhiều hội chúng khác nhau, và một chính quyền chung. Việc dùng từ Hội Thánh theo nghĩa này tôi đã có dịp nhắc đến ở một giai đoạn sớm hơn trong các cuộc tìm hiểu của chúng ta. Nhưng điểm này quá quan trọng, và quá quyết định cho cuộc tranh luận giữa phái Độc Lập và người theo chế độ Trưởng Lão, đến nỗi tôi phải xử lý nó một lần nữa cách vắn tắt. Vậy thì, có hai phần trong mệnh đề tổng quát nay được đưa ra, và là mục đích của chúng ta để xác lập. Thứ nhất, từ Hội Thánh thường được Kinh Thánh dùng để chỉ hai hay nhiều hội chúng liên kết với nhau; và thứ hai, các hội chúng khác nhau, được bao gồm như vậy dưới từ ấy, được hợp nhất dưới một chính quyền chung. Về phần thứ nhất của mệnh đề, hay rằng hai hay nhiều hội chúng thường được nói đến dưới một tên chung là một Hội Thánh, chúng ta có bằng chứng về nó trong trường hợp Hội Thánh tại Giê-ru-sa-lem, Hội Thánh được thiết lập đầu tiên, và là khuôn mẫu của mọi Hội Thánh thời sứ đồ. Các Cơ Đốc nhân thờ phượng tại đó luôn luôn được Tân Ước nói đến như một Hội Thánh; và tuy vậy, rằng tại Giê-ru-sa-lem có nhiều hội chúng, có thể được chứng minh từ nhiều hoàn cảnh được nhắc đến trong Kinh Thánh. 1. Rằng Hội Thánh tại Giê-ru-sa-lem được tạo thành từ các hội chúng khác nhau, nhóm lại để thờ phượng tại các nơi khác nhau, được chứng tỏ bởi đám đông khổng lồ những người trở lại đạo rất sớm được quy tụ tại đó bởi công lao của các sứ đồ. Chúng ta không được cho biết số lượng người trở lại đức tin tồn tại vào thời kỳ Chúa chúng ta thăng thiên, và trước khi Đức Thánh Linh giáng xuống trong ngày Lễ Ngũ Tuần. Ngoài một trăm hai mươi môn đồ nhóm lại trong phòng cao tại Giê-ru-sa-lem, chúng ta biết rằng trong một dịp đặc biệt, Đấng Christ, sau khi Ngài phục sinh, đã được “hơn năm trăm anh em cùng thấy.” Với những người này, trong ngày Lễ Ngũ Tuần, nhanh chóng được thêm vào ba nghìn linh hồn, được trở lại bởi một bài giảng duy nhất, và trong một lúc. Sau cuộc quy tụ lớn lao này của những người trở lại, có ghi lại rằng “Chúa thêm vào Hội Thánh mỗi ngày những người được cứu.” Lại nữa, trong dịp một bài giảng của Phi-e-rơ, có nói: “Nhiều người trong số những người nghe lời đã tin; và số người nam là khoảng năm nghìn.” Không có lý do để nghĩ rằng trong lời phát biểu này bao gồm ba nghìn người đã nhắc đến trước đó, được trở lại trong ngày Lễ Ngũ Tuần; vậy hai con số phải được cộng lại khi hình thành một ước tính về số hội viên của Hội Thánh tại Giê-ru-sa-lem vào thời kỳ sớm này trong lịch sử của nó. Ngoài ra, vì người nam được nhắc đến cách đặc biệt và duy nhất (arithmos tōn andrōn) theo một phương pháp tính toán rất thông thường của Kinh Thánh, một sự thêm vào lớn hơn nữa phải được thực hiện vì các nữ tín đồ trở lại. Sau ngày này, chúng ta được cho biết rằng “các tín đồ được thêm vào Chúa, đám đông cả nam lẫn nữ.” Hơn nữa, có tuyên bố, “Lời Đức Chúa Trời gia tăng, và số môn đồ tại Giê-ru-sa-lem nhân lên rất nhiều; và một đoàn đông các thầy tế lễ đã vâng theo đức tin.”5 Hoàn toàn không thể, trên bất cứ lý thuyết giải thích hợp lý nào, duy trì rằng nhiều nghìn người trở lại được nhắc đến cách đặc biệt như vậy trong Kinh Thánh, như được thêm vào Hội Thánh tại Giê-ru-sa-lem, có thể thấy thực tế để nhóm lại với nhau như một hội chúng thờ phượng. Họ tạo thành, khi được tính chung, một đám đông không thể nhóm lại trong một hội chúng để thờ phượng thông thường, mà nhất thiết phải tạo thành nhiều hội chúng; nhất là khi chúng ta xem xét rằng chỗ ở mà họ có thể kiếm được cho mục đích ấy, theo mọi khả năng, không tốt hơn một phòng cao, với cửa đóng và cài then vì sợ người Do Thái. Có thể đúng khi tính đến ở một mức độ nào đó việc người lạ đổ về Giê-ru-sa-lem vào thời gian lễ Ngũ Tuần; và trên nền tảng này một sự khấu trừ nhỏ có thể được thực hiện khỏi con số được nhắc đến như đã trở lại và gia nhập Hội Thánh. Một sự khấu trừ khác với số lượng cũng nhỏ như vậy có thể cần được thực hiện cho sự tản lạc của các môn đồ phát sinh từ cuộc bắt bớ sau cái chết của Ê-tiên, dù dường như khá chắc chắn rằng chính chống lại riêng các chức viên trong hội thánh Cơ Đốc mà bạo lực của những kẻ bắt bớ đặc biệt hướng đến trong dịp này, và rằng, theo đó, không phải các hội viên của Hội Thánh nói chung, mà là các chức viên của họ, là những người “đều bị tản lạc, ngoại trừ các sứ đồ.” Nhưng sau khi thực hiện mọi sự khấu trừ hợp lý khỏi con số người trở lại trên bất cứ nền tảng nào như vậy, những người còn lại tại Giê-ru-sa-lem tạo thành một đám đông mà không một nơi nhóm nào có thể chứa được, và không thể vào bất cứ lúc nào, nhưng nhất là trong hoàn cảnh của các tín đồ thuở đầu, nhóm lại theo lệ thường với nhau trong một hội chúng để thờ phượng công cộng. Và nhiều năm sau, khi Hội Thánh tại Giê-ru-sa-lem hẳn đã ổn định vào tình trạng bình thường về số lượng, chỉ thể hiện một sự gia tăng dần dần từ ngày này sang ngày khác, chúng ta thấy Sứ đồ Gia-cơ nói về nó với Phao-lô như bao gồm nhiều vạn người trở lại. “Anh thấy đấy, anh em, có bao nhiêu vạn — posai myriades — người Do Thái đã tin.” Với những con số như vậy, hoàn toàn không thể nào chỉ có không hơn một hội chúng thờ phượng duy nhất tại Giê-ru-sa-lem. 2. Cùng kết luận khẳng định nhiều hội chúng tại Giê-ru-sa-lem, được xác lập bởi sự kiện số lượng lớn các người phục vụ và chức viên mà trong một khoảng nhiều năm có thể được chứng minh là đã có trụ sở chức vụ của họ tại Giê-ru-sa-lem. Hầu hết các nhà giải thích Kinh Thánh tin rằng bảy mươi môn đồ mà chính Đấng Christ đã ủy nhiệm giảng Phúc Âm, đã lao công trong một khoảng thời gian tại Giê-ru-sa-lem. Nhưng ngoài điều này, chúng ta biết rằng trong nhiều năm mười hai sứ đồ đã cùng nhau ở trong thành ấy bận rộn trong chức vụ của Lời. Vào một thời kỳ sớm trong chức vụ của họ, chúng ta thấy họ biệt riêng bảy chấp sự để thi hành ban ngành phục vụ Hội Thánh ấy mà những bổn phận cao hơn của họ ngăn cản họ đảm nhiệm. Trong chương mười một của sách Công Vụ chúng ta có nhắc đến các trưởng lão hay trưởng lão cao niên, ngoài các sứ đồ, như tạo thành một phần đội ngũ thông thường các chức viên Hội Thánh tại Giê-ru-sa-lem. Trong cùng chương ấy chúng ta học được rằng, ngoài các sứ đồ và trưởng lão, còn có các tiên tri thi hành chức vụ đặc thù của họ về sự mặc khải và giải thích lẽ thật của Đức Chúa Trời giữa các tín đồ tại đó. Và từ việc xem xét và so sánh các phần khác nhau của câu chuyện trong sách Công Vụ, thấy rõ rằng các sứ đồ và trưởng lão và tiên tri đã có nơi cư trú thông thường của họ tại Giê-ru-sa-lem trong nhiều năm, bận rộn tham gia công việc giảng Phúc Âm, và phục vụ trong Lời và thánh lễ. Hoàn toàn không thể tin rằng mười hai sứ đồ, nhiều trưởng lão, và một số tiên tri được cảm ứng, ngoài bảy chấp sự, có thể trong nhiều năm giới hạn mình tại Giê-ru-sa-lem, và tất cả nhằm mục đích lao công trong một hội chúng đơn lẻ có thể nhóm lại theo lệ thường tại một nơi để thờ phượng. Hẳn phải có tại Giê-ru-sa-lem một số lượng chức viên thuộc các loại khác nhau như vậy đến nỗi hoàn toàn loại trừ khả năng chỉ có không hơn một hội chúng dưới sự chăm sóc chức vụ của họ. Những lập luận khác, như sự đa dạng ngôn ngữ giữa những người cư trú tại Giê-ru-sa-lem, có thể dễ dàng được đưa ra để chỉ ra rằng không thể tin rằng trong thành ấy chỉ tồn tại một hội chúng những người trở lại, thờ phượng thường xuyên tại một nơi nhóm họp.

Và nếu phần thứ nhất của mệnh đề của chúng ta được xác lập, là phần khẳng định rằng, dưới tên gọi “Hội Thánh tại Giê-ru-sa-lem,” quả thật có nhiều hội chúng, thì phần thứ hai của nó, hay phần khẳng định rằng các hội chúng khác nhau này được hợp nhất dưới một chính quyền chung, có thể được chứng minh rất vắn tắt. Tên gọi duy nhất mà các hội chúng riêng biệt và tách biệt khác nhau tại Giê-ru-sa-lem được nói đến như “Hội Thánh” tại đó, tự nó đủ để chứng minh rằng chúng có một mối dây hợp nhất chung trong sự phục tùng của chúng đối với một chính quyền hay tổ chức giáo hội. Không có cách giải thích nào khác có thể giải thích được điều đó. Quan điểm này về vấn đề được xác nhận bởi sự kiện các chức viên tại thủ đô Do Thái luôn luôn được nói đến, không phải như các trưởng lão hay chấp sự của hội chúng này hay hội chúng kia thuộc Giê-ru-sa-lem, mà như các trưởng lão và chấp sự của Hội Thánh tại đó. Khi Phao-lô và Ba-na-ba lên Giê-ru-sa-lem với một khoản đóng góp cho các thánh đồ nghèo tại đó, có nói rằng nó được gửi đến các trưởng lão bởi tay các sứ giả từ An-ti-ốt. Trong chương sáu của sách Công Vụ chúng ta thấy các sứ đồ liên kết với nhau như những người cai trị của Hội Thánh để phong chức chấp sự tại Giê-ru-sa-lem. Trong chương mười lăm chúng ta lại đọc về các sứ đồ và trưởng lão nhóm lại trong một hội nghị hay tòa án Hội Thánh để điều chỉnh những công việc giáo hội nhất định. Từ đầu đến cuối, trong các bản ký thuật chúng ta có về các Cơ Đốc nhân tại Giê-ru-sa-lem, dù họ không nghi ngờ gì đã bị chia thành nhiều hội chúng, chúng ta vẫn đọc về một Hội Thánh, một thân thể chức viên, một nhóm sứ đồ và trưởng lão cai trị và sắp xếp các công việc chung của mọi người. Bằng chứng quá rõ ràng và kết luận để chứng minh rằng các hội chúng khác nhau tại Giê-ru-sa-lem được hợp nhất dưới một sự quản lý giáo hội, và phục tùng một chính quyền thông thường. Sẽ không khó để mở rộng đến gần như bất cứ mức độ nào lập luận chứng minh rằng trong Tân Ước từ Hội Thánh thường được dùng để chỉ một số hội chúng khác nhau, hợp nhất và được đại diện bởi một Ban Trưởng Lão hay thân thể chức viên. Trên những nền tảng phần lớn tương tự, có thể lập luận rằng, như trong trường hợp Giê-ru-sa-lem, điều này cũng được thể hiện trong Hội Thánh tại Cô-rinh-tô, tại An-ti-ốt, và tại Ê-phê-sô. Đám đông người trở lại có thể được chứng minh là đã tồn tại trong các thành phố này, và số lượng lớn chức viên gắn liền với chúng, chứng minh rằng các Hội Thánh này không gồm các hội chúng đơn lẻ, mà gồm nhiều hội chúng. Và sự kiện này quyết định lập luận giữa người theo chế độ Trưởng Lão và phái Độc Lập. III. Chúng ta có một bằng chứng rất kết luận về tính hợp pháp của sự liên kết Trưởng Lão giữa những người cai trị của Hội Thánh, không chỉ trong trường hợp các trưởng lão của các hội chúng lân cận gần nhau, mà trên một quy mô lớn hơn, trong chương mười lăm của sách Công Vụ. Đại Hội hay Hội Đồng nhóm lại tại Giê-ru-sa-lem để quyết định cuộc tranh luận làm phiền Hội Thánh thời sứ đồ về nghĩa vụ của luật Môi-se đối với người ngoại trở lại, là một tiền lệ cho việc hợp nhất các chức viên của Hội Thánh nhằm mục đích cai trị, tiền lệ này rất rõ ràng xác lập tính hợp pháp và thẩm quyền của các tòa án Hội Thánh. Bất chấp ý kiến đã tuyên bố của Phao-lô và Ba-na-ba, một số giáo sư Do Thái hóa tại An-ti-ốt đã khăng khăng rằng, trừ phi người ngoại trở lại giữ luật Môi-se, họ không thể được cứu. Do những sự bất đồng và mất hòa khí gây ra tại An-ti-ốt bởi các giáo lý này, Hội Thánh tại đó đã cử Phao-lô và Ba-na-ba và một số người khác để đưa vấn đề đến quyết định của các sứ đồ và trưởng lão tại Giê-ru-sa-lem về điểm đang tranh chấp. Chúng ta có lý do từ câu chuyện tiếp theo để tin rằng, ngoài Phao-lô và Ba-na-ba và các đại biểu khác từ An-ti-ốt, còn có các đại diện từ các Hội Thánh ở Sy-ri và Si-li-si, được ủy nhiệm lên Giê-ru-sa-lem với cùng nhiệm vụ. Tuy nhiên, ngay cả không có sự hiện diện của các phía sau này được nhắc đến, bất cứ hội nghị giáo hội hay đại hội nào mà toàn thể nhóm mười hai được bao gồm trong đó cũng có thể công bằng mà được coi, nhờ sự ủy nhiệm và thẩm quyền phi thường và toàn thế giới của họ, như đại diện cho Hội Thánh phổ quát. Khi các đại biểu đến Giê-ru-sa-lem, “các sứ đồ và trưởng lão,” như chúng ta được cho biết, “đã nhóm lại để xem xét vấn đề này.” Sau khi tham khảo ý kiến đáng kể, và, như có vẻ, một số khác biệt ý kiến về chủ đề, họ đưa ra phán quyết của mình, và ủy nhiệm một số thành viên của Hội Đồng mang quyết định đến các Hội Thánh ở An-ti-ốt, Sy-ri, và Si-li-si. Nay, trong câu chuyện này chúng ta có mọi yếu tố cần thiết để tạo thành ý tưởng về một tòa án giáo hội tối cao, với thẩm quyền không chỉ trên các hội viên và chức viên trong giới hạn địa phương của các hội chúng được đại diện, mà còn trên các Ban Trưởng Lão hay các tòa án Hội Thánh cấp dưới bao gồm trong cùng giới hạn. Thứ nhất, chúng ta có việc Ban Trưởng Lão tại An-ti-ốt chuyển một vấn đề về giáo lý và bổn phận đến một Hội Đồng hay Đại Hội tại Giê-ru-sa-lem; vì rằng Hội Thánh tại An-ti-ốt gồm nhiều hội chúng khác nhau dưới một Ban Trưởng Lão, có thể được chứng minh đầy đủ theo cùng cách như trong trường hợp Giê-ru-sa-lem. Thứ hai, chúng ta có các đại biểu được gửi từ các Hội Thánh ở An-ti-ốt, và cũng, như có vẻ, từ Sy-ri và Si-li-si, để tham gia Hội Đồng. Thứ ba, chúng ta có các đại diện hay ủy viên này nhóm lại với các sứ đồ và trưởng lão tại Giê-ru-sa-lem, và, sau khi cân nhắc và bàn luận thích đáng, tuyên bố theo chức vụ luật của Đấng Christ về vấn đề đang tranh luận, và ban hành một sắc lệnh về điểm ấy, không chỉ cho các Cơ Đốc nhân tại Giê-ru-sa-lem, mà cho anh em tại An-ti-ốt, Sy-ri, và Si-li-si. Tiền lệ được ghi lại trong chương mười lăm của sách Công Vụ, cho phép hơn cả việc liên kết trong một chính quyền chung của các chức viên thuộc các hội chúng lân cận, — nó chứng minh, thêm vào đó, tính hợp pháp của sự phục tùng của các tòa án trong Hội Thánh Cơ Đốc. Nay, có ba cách khác nhau mà phái Độc Lập đã cố gắng loại bỏ bằng chứng về các tòa án Hội Thánh được đưa ra bởi ví dụ này. Có lẽ đúng khi nhắc đến những điều này rất vắn tắt. Thứ nhất, một số người Độc Lập khẳng định, ví dụ như Tiến sĩ Wardlaw, rằng việc chuyển vấn đề từ An-ti-ốt là việc chuyển đến thẩm quyền được cảm ứng tại Giê-ru-sa-lem, chứ không phải một ví dụ về việc chuyển đến một hội nghị thông thường và không được cảm ứng của các chức viên Hội Thánh; và để ủng hộ quan điểm này, họ viện dẫn ngôn ngữ của bức thư được Đại Hội gửi đến các Hội Thánh khác: “Đức Thánh Linh và chúng tôi thấy tốt không đặt trên anh em gánh nặng nào lớn hơn.” Nay, để trả lời sự phản đối này, có thể nhận xét, thứ nhất, rằng ngôn ngữ của bức thư là chính ngôn ngữ thích hợp cho trường hợp những người không ra sắc lệnh bất cứ điều gì bởi thẩm quyền riêng của họ, mà tuyên bố và giải thích theo chức vụ ý muốn của Đức Thánh Linh như được diễn tả trong Kinh Thánh, theo nghĩa rằng không cần tuân giữ nghi lễ nào của luật Môi-se để được sự cứu rỗi. Khi đưa ra quyết định của riêng họ, họ chỉ khiến Đức Thánh Linh nói về điểm ấy, và quyết định cuộc tranh luận. Thứ hai, rằng nó không thể là một sự kháng cáo từ Hội Thánh tại An-ti-ốt đến thẩm quyền được cảm ứng của các sứ đồ tại Giê-ru-sa-lem, được chứng minh bởi sự kiện, việc chuyển vấn đề được thực hiện, không phải đến riêng các sứ đồ, mà đến “các sứ đồ và trưởng lão,” về vấn đề. Thứ ba, cùng kết luận được xác lập bởi sự cân nhắc rằng, nếu các sứ đồ hành động trong dịp này bởi sự cảm ứng với tư cách sứ đồ, thì không thể giải thích được quyết định của chính Phao-lô, người “không thua kém những sứ đồ cao trọng nhất” trong số họ, lại không được chấp nhận tại An-ti-ốt như kết luận cuộc tranh luận. Thứ tư, rằng các sứ đồ trong vấn đề này không hành động như những người được cảm ứng, mà đơn giản như những người được ban cho các chức năng và quyền hành của trưởng lão trong Hội Thánh, được chứng minh bởi sự kiện họ kết hợp với các trưởng lão và anh em trong Đại Hội tại Giê-ru-sa-lem để tham khảo ý kiến về điểm ấy, và bởi “nhiều sự tranh luận” mà, chúng ta được cho biết, đã diễn ra trước phán quyết cuối cùng của các chức viên đã nhóm lại. Những cân nhắc này đủ để bác bỏ ý tưởng rằng vấn đề đang tranh chấp tại An-ti-ốt đã được chuyển đến quyết định của sự cảm ứng. Thứ hai, một số người Độc Lập khẳng định rằng Đại Hội tại Giê-ru-sa-lem là một ví dụ về một Hội Thánh xin lời khuyên của một Hội Thánh khác, chứ không phải bất cứ quyền hành có thẩm quyền nào được một hội đồng chức viên thi hành trên các hội viên của hội thánh Cơ Đốc. Nay, rằng điều hoàn toàn ngược lại với điều này là trường hợp, có thể dễ dàng được chứng tỏ. Thứ nhất, chính những từ ngữ của quyết định chỉ ra thẩm quyền, chứ không chỉ lời khuyên, như hàm ý trong đó: “Đức Thánh Linh và chúng tôi thấy tốt không đặt trên anh em gánh nặng nào lớn hơn những điều cần thiết này.” Và thứ hai, cách cư xử của Phao-lô và Si-la liên quan đến quyết định, và cách họ thi hành nó, đủ chứng minh ánh sáng mà họ nhìn nó: “Và khi họ đi qua các thành phố, họ trao cho họ các sắc lệnh để giữ, là những sắc lệnh đã được các sứ đồ và trưởng lão tại Giê-ru-sa-lem phong chức.” Thứ ba, một hạng người Độc Lập khác khẳng định rằng các hội viên của Hội Thánh đã hiện diện và trợ giúp trong quyết định được các sứ đồ và trưởng lão tại Giê-ru-sa-lem ra sắc lệnh, và rằng, nếu không có sự đồng thuận của họ trong đó, nó đã không có thẩm quyền. Khẳng định này đặt nền tảng trên các cách diễn đạt, “toàn thể Hội Thánh,” và “anh em,” được sử gia được cảm ứng sử dụng, cũng như các từ “sứ đồ và trưởng lão,” liên quan đến các phía hiện diện tại hay chia sẻ trong việc tiến hành của Hội Đồng. Nay, về sự phản đối này, có thể nhận xét, thứ nhất, rằng sự kháng cáo hay chuyển vấn đề từ Hội Thánh tại An-ti-ốt được thực hiện, không phải đến các hội viên của Hội Thánh, mà, như được nói rõ, đến “các sứ đồ và trưởng lão” tại Giê-ru-sa-lem. Thứ hai, quyết định của Hội Đồng, khi được tuyên bố và truyền đến các Hội Thánh khác, được gọi minh nhiên là “các sắc lệnh đã được phong chức bởi các sứ đồ và trưởng lão tại Giê-ru-sa-lem.” Thứ ba, việc dùng cụm từ “anh em” hoàn toàn không hàm ý rằng những người được nói đến như vậy không hơn là các hội viên riêng tư của Hội Thánh; trái lại, dường như có lý do để tin rằng nó chỉ về tình anh em chức vụ, và những người là anh em trong chức vụ cai trị Hội Thánh. Thứ tư, khi có nói, liên quan đến sự sắp xếp gửi các sứ giả cùng Phao-lô và Ba-na-ba đến An-ti-ốt với bức thư của Hội Đồng, rằng “các sứ đồ và trưởng lão, cùng toàn thể Hội Thánh, vui lòng gửi những người được chọn,” ngay cả dù chúng ta nên nhượng bộ — điều hoàn toàn không cần thiết phải làm — rằng “toàn thể Hội Thánh” chỉ về các hội viên riêng tư, thì sự nhượng bộ này cũng sẽ không chứng minh khẳng định của phái Độc Lập. Rằng các hội viên của Hội Thánh đã hiện diện như những người nghe trong Hội Đồng tại Giê-ru-sa-lem trong khi xem xét vấn đề, và rằng họ đồng lòng đồng thuận với quyết định đã đạt được, là một hoàn cảnh rất có thể. Và việc diễn tả sự đồng thuận này trong ngôn ngữ của câu chuyện được cảm ứng, khi, có nói, toàn thể Hội Thánh cùng với các sứ đồ và trưởng lão vui lòng, hoàn toàn không mâu thuẫn với sự kiện kia, được chứng minh rất rõ ràng, cả bởi lời phát biểu trực tiếp lẫn bởi hàm ý, rằng quyết định là “sắc lệnh của các sứ đồ và trưởng lão,” được ban hành bởi thẩm quyền của họ với tư cách chức viên trong Hội Thánh. Đó là bằng chứng được đưa ra bởi lịch sử của Đại Hội tại Giê-ru-sa-lem về tính hợp pháp và quyền liên kết giữa các chức viên của Hội Thánh, để quyết định các cuộc tranh luận về đức tin và các vấn đề chính quyền. Có những đoạn Kinh Thánh khác cho phép cùng một điều, dù không đưa ra ví dụ nào chi tiết và đặc thù như vậy về sự liên kết Đại Hội. Chúng ta có một ví dụ về hành động Trưởng Lão trong chương sáu của sách Công Vụ, khi chúng ta được cho biết rằng toàn thể hội đồng các sứ đồ — không phải một hay người khác hành động đơn lẻ và tách biệt, mà tất cả Mười Hai như một tòa án chức viên liên kết với nhau — đã thực hiện các bước để phong chức chấp sự trong Hội Thánh tại Giê-ru-sa-lem. Chúng ta có một ví dụ khác về hành động Trưởng Lão trong chương mười ba của sách Công Vụ, khi chúng ta được cho biết rằng trong Hội Thánh tại An-ti-ốt các chức viên đã hợp nhất với nhau với sự cầu nguyện và kiêng ăn, và việc đặt tay, để phong chức Phao-lô và Ba-na-ba cho sứ mệnh giữa người ngoại.3 Chúng ta có một ví dụ khác về hành động Trưởng Lão trong chương hai mươi mốt của sách Công Vụ, nơi có nói rằng, khi trở về từ công lao của mình giữa người ngoại, Phao-lô đã lên Giê-ru-sa-lem, và trong một buổi nhóm của các trưởng lão của Hội Thánh tại đó, đã thuật lại những gì Đức Chúa Trời đã làm giữa người ngoại qua chức vụ của mình, và rằng họ, như một tòa án Hội Thánh, đã chỉ dẫn sứ đồ tuân theo một số sự thanh tẩy Do Thái nhất định, để thích ứng với cảm xúc và thành kiến của người Do Thái trở lại. Trong những trường hợp này và những trường hợp khác chúng ta có sự cho phép Kinh Thánh rõ ràng về tính hợp pháp của sự liên kết Trưởng Lão, và bằng chứng đầy đủ rằng kế hoạch Độc Lập không thể hòa hợp với tập quán thời sứ đồ.5 Nhìn lại toàn bộ lập luận, và những vị trí chúng ta đã được dẫn đến chấp nhận trong quá trình của nó, cuối cùng chúng ta thấy nền tảng Trưởng Lão hiện ra trước mắt chúng ta trong mọi sự đơn giản và thẩm quyền theo Kinh Thánh của nó. Từng bước một cuộc bàn luận đã bị thu hẹp, cho đến cuối cùng chúng ta bị khép lại vào kế hoạch tổ chức Hội Thánh ấy, mà hình thức và nguyên tắc của nó chúng ta thấy được thể hiện trong hiến pháp của Hội Thánh mà chúng ta thuộc về. Không phải trong những tuyên bố kiêu ngạo của Hội Thánh La Mã thay mặt Giáo Hoàng tối cao của nó về quyền thống trị đơn độc và không bị kiểm soát trên toàn thể thân thể tín đồ, mà chúng ta nhận ra hình thức của Hội Thánh nguyên thủy ấy trong đó Phi-e-rơ là một trưởng lão giữa các trưởng lão đồng nghiệp; không phải trong những tham vọng của một bậc thứ ba là các giám mục giáo phận, với quyền độc quyền phong chức và cai trị, mà chúng ta thừa nhận những người kế thừa Ban Trưởng Lão tại Giê-ru-sa-lem hay An-ti-ốt; không phải trong hệ thống Hội Thánh — hay đúng hơn, không có hệ thống Hội Thánh — của Độc Lập Hội Chúng, mà chúng ta thấy một sự tiếp cận khuôn mẫu được thể hiện cho chúng ta bắt chước trong Hội Thánh thời sứ đồ, — mà trong phong cách và nguyên tắc của một Hội Thánh không công nhận giáo hoàng và không có phẩm trật, mà là một hội đồng các trưởng lão ngang nhau về danh dự và địa vị, chỉ thừa nhận giữa họ sự quý tộc của thiên tài và lòng tin kính, của học thức và lòng sốt sắng, trong đó những người sẽ có quyền cai trị và lãnh đạo là những người Đức Chúa Trời đã ban ân cho quyền trưởng nam của các ân tứ cao quý và di sản tốt hơn của Thánh Linh Ngài; một Hội Thánh khẳng định một thẩm quyền mà không có sự thống trị trên cơ nghiệp của Đức Chúa Trời, và khiến các chức viên, không phải là nô lệ của các hội viên, cũng không phải các hội viên là nô lệ của các chức viên trong hội thánh Cơ Đốc, — trong một Hội Thánh hợp nhất trật tự theo Kinh Thánh với tự do theo Kinh Thánh, và nơi tự do Cơ Đốc được che chở dưới bóng Vương Miện của Đấng Christ, chúng ta sẵn lòng thừa nhận người kế thừa của Hội Thánh thời Tân Ước. Tại điểm này, và với hình thức và hiến pháp của Hội Thánh Tự Do Scotland hiện rõ trước mắt, chúng ta kết thúc công lao của mình, cảm thấy rằng chúng ta đã làm được điều gì đó trong quá trình nghiên cứu của khóa học, nếu chúng ta đã truy tìm đến một mức độ nào nguồn gốc trong Lời Đức Chúa Trời của những nguyên tắc Hội Thánh được thể hiện và trình bày trong sự thông công Cơ Đốc mà chúng ta thuộc về. Phần việc của tôi là trình bày từ Kinh Thánh lý thuyết của Hội Thánh thời sứ đồ. Phần việc của các bạn sẽ rất sớm, khi các bạn đứng trên ngưỡng cửa đời sống chuyên môn, là giảm lý thuyết ấy thành thực hành, và, theo các nguyên tắc các bạn đã nghe giải thích từ Ghế này, thi hành các chức năng cao quý và có trách nhiệm của các chức viên trong Hội Thánh Cơ Đốc. Vào tay các bạn sẽ được giao phó, ở một mức độ không nhỏ, nhiệm vụ tế nhị và gian nan là khuôn đúc và hình thành các nguyên tắc Hội Thánh có thể chi phối tư tưởng và hành động của một thế hệ sắp tới, và điều đó, vào một thời điểm trong lịch sử thế giới khi các lợi ích, dân sự và tôn giáo, sâu sắc quan trọng như vậy, phần lớn phụ thuộc vào hướng đi và sự phát triển mà các nguyên tắc này có thể nhận được. Tôi sẽ hưởng hơn phần thưởng của mình nếu tôi đã góp phần giúp bất cứ ai trong các bạn hiểu rõ hơn trước thẩm quyền và giá trị theo Kinh Thánh của những nguyên tắc đặc trưng cho Hội Thánh của chính chúng ta, hay nếu tôi có thể hy vọng rằng, qua sự dạy dỗ của Ghế này, các bạn đã ở một mức độ nhỏ nào đó được chuẩn bị tốt hơn để bước vào những bổn phận nay đang chờ đợi các bạn như những người hướng dẫn và chức viên của nó. “Hãy cầu nguyện cho sự hòa bình của Giê-ru-sa-lem; những người yêu ngươi sẽ thịnh vượng. Hòa bình ở trong tường thành ngươi, và thịnh vượng ở trong cung điện ngươi. Vì anh em và bạn hữu ta, nay ta sẽ nói, Hòa bình ở trong ngươi. Vì nhà của Chúa là Đức Chúa Trời chúng ta, ta sẽ tìm điều tốt cho ngươi.” PHỤ LỤC PHỤ LỤC A, Tập I. tr. 48 TRÍCH TỪ BÀI PHÁT BIỂU VỀ VẤN ĐỀ HỢP NHẤT, 9 THÁNG 1, 1867 ẢNH HƯỞNG CỦA CÁC NGUYÊN TẮC KINH THÁNH TRÊN TÍNH HỢP PHÁP VÀ BỔN PHẬN HỢP NHẤT GIỮA CÁC HỘI THÁNH RIÊNG BIỆT TÔI NÓI rằng đã đến lúc Đại Hội và Hội Thánh phải xem xét những nguyên tắc tổng quát nào nên chi phối vấn đề Hợp Nhất hay Không Hợp Nhất — nhìn cả đến giai đoạn các cuộc đàm phán đã đạt được, và đến quá trình lập luận đã được áp dụng ở một số nơi về vấn đề này. Cả trong Hội Thánh chúng ta lẫn ngoài nó, sự nghiệp Hợp Nhất ở một số nơi đã bị trình bày quá nhiều như bằng cách nào đó đối kháng với sự nghiệp nguyên tắc nghiêm ngặt, và cái này bị đặt chống lại cái kia, như thể bạn hữu của Hợp Nhất được sắp xếp chống lại bạn hữu của các quan điểm hiến pháp lành mạnh. Điều này đã rõ ràng ở nhiều nơi nơi các cuộc bàn luận đã diễn ra; nó rõ ràng trong tinh thần và ngôn ngữ mà kiến nghị trước chúng ta đã được hình thành và diễn tả. Đó là Hợp Nhất đối lại các nguyên tắc của Hội Thánh; hay các nguyên tắc của Hội Thánh đối lại Hợp Nhất. Đại Hội được cảnh báo một cách rõ ràng là không hy sinh một chấm hay một nét nào của chứng cứ đặc trưng của Hội Thánh trong lòng sốt sắng của họ cho sự Hợp Nhất Cơ Đốc. Đây chắc chắn không phải là quan điểm để nhìn vấn đề từ đó; nó không phải là điểm nhìn mà từ đó tình trạng thật sự của vấn đề có thể được hiểu. Trái lại, nó là một sự trình bày sai ngay từ đầu vấn đề đang tranh luận. Nó không phải là Hợp Nhất đối lại các nguyên tắc đặc trưng của Hội Thánh Tự Do; nó là Hợp Nhất như một trong các nguyên tắc đặc trưng của Hội Thánh Tự Do. Giáo lý và bổn phận Hợp Nhất Cơ Đốc được tìm thấy trong số các điều khoản và nghĩa vụ nền tảng mà Hội Thánh Tự Do, và quả thật mọi Hội Thánh Cơ Đốc, thể hiện trong sự tuyên xưng tôn giáo của mình. Những người quá thích đưa ra các nguyên tắc đặc trưng của Hội Thánh, như đứng ra đối lập với sự hợp nhất, có nhớ rằng có một chương trong Bản Tuyên Xưng Đức Tin, mang tựa đề, “Về Sự Thông Công Của Các Thánh Đồ?” Tôi tin rằng mọi nguyên tắc cần thiết để biện minh, về mặt lập luận, vị trí hiện tại của các Hội Thánh đang đàm phán, có thể được tìm thấy thể hiện trong chương ấy. Giáo lý lớn về Sự Hợp Nhất của người Cơ Đốc, và của các hội thánh hay Hội Thánh Cơ Đốc, được đặt ra ở đó như ở gốc rễ của mọi ý tưởng đúng đắn về nước của Đấng Christ, và tạo thành, không quá nhiều là nguyên tắc đặc trưng của bất cứ một Hội Thánh nào, mà là nguyên tắc nền tảng của mọi Hội Thánh. Chúng ta quá dễ định hình ý tưởng và lập luận của mình về vấn đề này theo các quan điểm và cảm xúc hẹp hòi bị ép buộc trên chúng ta bởi vị trí của chúng ta như các Hội Thánh riêng biệt và tách rời. Nhưng chúng ta phải có một cái nhìn rộng hơn về vấn đề, và cố gắng nhìn nó từ một vị trí cao hơn. Có những truyền thống và tập quán lịch sử, có những con người và việc làm của những ngày khác, thân yêu với ký ức và tấm lòng chúng ta. Nhưng Hội Thánh của Đấng Christ già hơn Hội Thánh Scotland; và các nguyên tắc của Hội Thánh của Đấng Christ cao hơn truyền thống của chúng ta. Nếu chúng ta muốn học vấn đề Hợp Nhất Cơ Đốc cho đúng, chúng ta phải đi đến nguồn gốc, và học Kinh Thánh nói gì về điểm ấy. Trong chương về Sự Thông Công Của Các Thánh Đồ, chính Bản Tuyên Xưng có thể là người hướng dẫn của chúng ta, khi nó truy tìm sự hợp nhất của người Cơ Đốc với nhau lên đến sự hợp nhất nguyên thủy của họ với Đấng Cứu Rỗi chung “bởi Thánh Linh Ngài và bởi đức tin.” Vì các Cơ Đốc nhân là một với Đấng Christ, họ là một với nhau; thực tại của sự hợp nhất nội tâm này họ buộc phải thừa nhận bằng sự thông công và hiệp thông bên ngoài; “họ được hợp nhất với nhau trong tình yêu, họ có sự thông công trong ân tứ và ân điển của nhau, và buộc phải thực hiện những bổn phận như vậy, công khai và riêng tư, như có lợi cho điều tốt lẫn nhau của họ, cả trong con người bên trong lẫn bên ngoài.” Đó là về giáo lý và bổn phận hợp nhất và hợp tác giữa các Cơ Đốc nhân cá nhân. Nhưng trong đoạn tiếp theo, Bản Tuyên Xưng xử lý sự hợp nhất của các Cơ Đốc nhân trong một hội thánh hay một sự thông công Hội Thánh. “Các thánh đồ, bởi sự tuyên xưng, buộc phải duy trì một sự thông công và hiệp thông thánh trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời, và trong việc thực hiện những sự phục vụ thuộc linh khác như có xu hướng gây dựng lẫn nhau cho họ.” Sự kiện lớn và huyền nhiệm về sự hợp nhất với Đấng Christ của mọi người Cơ Đốc phát ra, thứ nhất, trong giáo lý và bổn phận thông công và hợp tác của các Cơ Đốc nhân với các Cơ Đốc nhân; và rồi nó còn được thực hiện và phát triển hoàn hảo hơn, thứ hai, trong sự hợp nhất của họ thành một hội thánh hữu hình, mà chúng ta gọi là Hội Thánh. Điều này, theo Bản Tuyên Xưng Westminster, là ý tưởng nền tảng về Sự Hợp Nhất Hội Thánh. Không có gì ngoài sự thiếu cơ hội trong sự quan phòng của Đức Chúa Trời được đặt ra như một lý do hay nền tảng hợp lệ cho sự phân ly giữa các Cơ Đốc nhân, — một sự thiếu cơ hội, như khoảng cách địa lý, hay sự khác biệt ngôn ngữ, hay những trở ngại khác khiến sự hợp nhất thực tế không thể hay không thực hiện được. Vì Bản Tuyên Xưng tiếp tục nói: “sự thông công này, khi Đức Chúa Trời ban cơ hội, phải được mở rộng đến mọi người, ở mọi nơi, kêu cầu danh Chúa Giê-xu.” “Khi Đức Chúa Trời ban cơ hội,” đây là sự giới hạn duy nhất đặt cho giáo lý Hợp Nhất Cơ Đốc — phẩm chất duy nhất đặt trên việc thực hiện bổn phận. Nơi Đức Chúa Trời ban cơ hội, tại đó một người Cơ Đốc nên thừa nhận một người Cơ Đốc khác, và hợp nhất với người ấy trong mọi việc tốt. Nơi Đức Chúa Trời ban cơ hội, tại đó một hội thánh hay Hội Thánh Cơ Đốc nên thừa nhận một Hội Thánh khác, và hợp nhất với nó trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời và sự thông công Cơ Đốc. Vậy thì, đó là một sự hiểu lầm lớn về toàn bộ vấn đề đang bàn, khi đặt nguyên tắc Cơ Đốc chống lại sự hợp nhất Cơ Đốc, hay lập luận như thể cái này xung đột với cái kia. Sự hợp nhất của mọi người Cơ Đốc và Hội Thánh Cơ Đốc, trong chừng mực Đức Chúa Trời ban cơ hội, là một giáo lý không đối kháng với các nguyên tắc đặc trưng của Hội Thánh Tự Do, mà là một trong các điều khoản nền tảng của nó, chung cho nó với mọi Hội Thánh thật của Đấng Christ. Đó là một giáo lý cần được giữ, và một bổn phận cần được theo đuổi mọi lúc, và bởi mọi Hội Thánh; và nếu trong bất cứ trường hợp đặc biệt nào, sự phân ly, chứ không phải hợp nhất, được biện hộ, chắc chắn nhất gánh nặng chứng minh đặt trên những người bảo vệ hay tìm cách duy trì sự phân ly. Hợp nhất, chứ không phải chia rẽ, là một tiên đề Cơ Đốc, nằm ở chính gốc rễ của mọi ý tưởng của chúng ta về một Hội Thánh Cơ Đốc; và cả Cơ Đốc nhân cá nhân lẫn Hội Thánh đều không thể tự miễn tội trong sự phân ly của họ khỏi các Cơ Đốc nhân hay Hội Thánh khác nơi sự Quan Phòng ban cơ hội cho sự hợp nhất, trừ phi trên một trong những nền tảng này, hoặc — thứ nhất, rằng không thể thừa nhận họ là người Cơ Đốc hay Hội Thánh Cơ Đốc; hoặc, thứ hai, rằng trong khi thừa nhận họ như vậy, không thể làm việc cùng nhau với họ mà không phạm tội. Một trong hai lý do này sẽ một mình biện minh cho sự phân ly, nơi cơ hội hợp nhất được ban; ít hơn một trong hai lý do này sẽ không miễn tội cho người hay Hội Thánh chọn chia rẽ thay vì hiệp một trong Đấng Christ Giê-xu. Hãy lấy trường hợp các Cơ Đốc nhân cá nhân. Những nguyên tắc Kinh Thánh nào nên quyết định tính hợp pháp hay không hợp pháp, bổn phận hay ngược lại, của sự thông công Cơ Đốc giữa họ? Câu hỏi gặp tôi ngay từ đầu là thế này: “Tôi có được phép và buộc phải thừa nhận người này người kia là một anh em Cơ Đốc, và như vậy ban cho người ấy sự thừa nhận và các quyền của tình anh em?” Tôi chỉ có thể phán đoán điều này bằng cách quan tâm đến sự tuyên xưng và tính cách tôn giáo của người ấy. Nếu trong sự tuyên xưng của người ấy tôi nhận ra các điều khoản nền tảng của đức tin một Cơ Đốc nhân, và trong cách cư xử của người ấy một sự phù hợp với các nghĩa vụ chính của bổn phận một Cơ Đốc nhân, tôi làm sai với người ấy và sai với mệnh lệnh của Đấng Christ nếu tôi từ chối thừa nhận người ấy là một anh em, có quyền hưởng mọi quyền và đặc quyền mà sự thừa nhận tính Cơ Đốc của người ấy hàm ý. Những khiếm khuyết không nền tảng — những thiếu sót nhỏ trong tín điều hay cách cư xử — sẽ không miễn tôi khỏi bổn phận này là tuyên xưng người ấy trước mặt người ta là một anh em Cơ Đốc. Nhưng đó chưa phải là tất cả. Việc thừa nhận người ấy là một người Cơ Đốc đặt trên tôi nghĩa vụ hành động đối với người ấy, và hành động cùng người ấy, như một người Cơ Đốc. Nếu người ấy là một Cơ Đốc nhân, tôi buộc phải tìm cách hợp tác với người ấy trong mọi bổn phận và công việc và mục đích mà, với tư cách Cơ Đốc nhân, chúng ta có chung. Và nay câu hỏi thứ hai gặp tôi: “Những phương pháp và nguyên tắc ấy, mà chỉ theo chúng chúng ta mới có thể gặp gỡ và làm việc cùng nhau, có hợp pháp và đúng Kinh Thánh hay không; hay sự hợp tác đòi hỏi sự hy sinh lương tâm hay tội lỗi ở phía nào?” Nếu chúng ta có thể hành động đồng lòng mà không thỏa hiệp nguyên tắc ở phía nào, nếu chúng ta có thể làm việc cùng nhau mà không có gì sai trong cách thức hay phương cách làm việc, sự hợp tác trở thành không chỉ hợp pháp, mà còn là một bổn phận bắt buộc. Nơi Đức Chúa Trời ban cơ hội, không có gì ngoài một cáo buộc rằng có điều gì tội lỗi trong thể thức hay sự cần thiết của sự hợp nhất, là đủ để giải thoát khỏi bổn phận đặt trên người Cơ Đốc là tham gia công việc của Đấng Christ. Sự dạy dỗ của lý trí và Kinh Thánh là một về điểm này. Ngay cả trong các vấn đề thế tục, hợp nhất là sức mạnh, khi những người làm việc cùng nhau đồng ý về cách thức và quy tắc làm việc. Trong các nỗ lực và mục đích Cơ Đốc, hợp nhất là một bổn phận, trong chừng mực không có gì bất hợp pháp trong phương cách hay nguyên tắc hợp tác. Mệnh lệnh của Kinh Thánh rõ ràng: “Chúng ta đã đạt đến mức nào, hãy bước đi theo cùng một quy tắc, hãy cùng nghĩ đến cùng những điều.” Hãy lấy trường hợp, không phải của người Cơ Đốc cá nhân, mà của các hội thánh hay Hội Thánh Cơ Đốc. Chính những nguyên tắc và thử nghiệm ấy áp dụng cho Hội Thánh như cho Cơ Đốc nhân cá nhân. Thứ nhất đến câu hỏi thừa nhận; thứ hai đến câu hỏi hợp nhất và hợp tác. Như trong trường hợp Cơ Đốc nhân cá nhân, cũng vậy trong trường hợp một Hội Thánh; câu hỏi ngay từ đầu là: Chúng ta có buộc phải công nhận thân thể này thân thể kia của những người tuyên xưng tôn giáo là một Hội Thánh của Đấng Christ, có hay không? Và câu hỏi này được giải quyết rất giống cách nó được giải quyết liên quan đến người Cơ Đốc. Nếu trong những điều nền tảng tín điều và tập quán của một hội thánh tôn giáo phù hợp với Lời Đức Chúa Trời, chúng ta không chỉ được biện minh, mà còn buộc phải thừa nhận hội thánh ấy là một Hội Thánh của Đấng Christ. Bản Tuyên Xưng Westminster đưa ra giáo lý đơn giản và phổ quát, rằng “sự tuyên xưng tôn giáo thật” là thử nghiệm duy nhất của một Hội Thánh Cơ Đốc. Nó nói với chúng ta rằng “Hội Thánh hữu hình của Đấng Christ gồm mọi người trong toàn thế giới tuyên xưng tôn giáo thật, cùng với con cái của họ.” Bởi việc sở hữu đặc điểm duy nhất này, một Hội Thánh của Đấng Christ được biết đến; và dù trong các vấn đề không nền tảng nó có thể thiếu xa tiêu chuẩn đức tin và tập quán của chúng ta đến đâu, — dù nó có thể khác với chúng ta nhiều đến đâu trong các điểm không thiết yếu của tín điều, hay chính quyền, hay sự thờ phượng, — chúng ta buộc phải công nhận và đối xử với nó như một Hội Thánh Cơ Đốc, chứ không phải một nhà hội của Sa-tan. Các nhà thần học Westminster loại bỏ nhiều dấu hiệu của Hội Thánh thường được các nhà tranh luận La Mã đưa ra, mà mục đích của chúng đơn giản là giúp họ xây dựng tốt hơn những tham vọng độc quyền của Hội Thánh La Mã, và truất quyền Hội Thánh của mọi giáo phái tôn giáo khác. Dấu hiệu duy nhất của Hội Thánh thật, theo Bản Tuyên Xưng Đức Tin, là sự tuyên xưng tôn giáo thật. Và khi chúng ta chứng kiến đặc điểm ấy trong trường hợp bất cứ hội thánh tôn giáo nào, chúng ta không chỉ được phép, mà còn buộc trong bổn phận phải tuyên xưng hội thánh ấy là một nhánh của Hội Thánh thật của Đấng Cứu Rỗi.

Nhưng trong bổn phận chúng ta không thể dừng lại ở đây. Việc thừa nhận bất cứ hội thánh tôn giáo nào là một nhánh sống của Gốc Nho sống đặt trên chúng ta ngay lập tức bổn phận đối xử với nó như một Hội Thánh của Đấng Christ. Khi Đức Chúa Trời ban cơ hội, việc công nhận bất cứ thân thể tôn giáo nào là một Hội Thánh của Đấng Christ, không nghi ngờ gì, đặt trên chúng ta một nghĩa vụ hiển nhiên trước mắt là tiến tới sự hợp nhất và hợp tác, trừ phi có thể chứng tỏ rằng sự hợp nhất và hợp tác là không thể mà không phạm tội ở phía này hay phía kia. Và nay đến câu hỏi thứ hai gặp chúng ta trong trường hợp hợp nhất vì các mục đích chung giữa các Cơ Đốc nhân cá nhân, và cũng gặp chúng ta như vậy trong trường hợp hợp nhất vì các mục đích chung giữa các Hội Thánh: Những phương pháp hợp tác mà một sự hợp nhất như vậy hàm ý, — những nguyên tắc và cách thức làm việc chung bao hàm trong đó, có hợp pháp hay bất hợp pháp, đúng Kinh Thánh hay không đúng Kinh Thánh? Các Hội Thánh, và các hội viên và chức viên của các Hội Thánh, có thể làm việc cùng nhau trong sự hợp nhất mà không hy sinh lương tâm hay nguyên tắc ở phía nào không? Đây là câu hỏi duy nhất còn lại để trả lời, để quyết định vấn đề bổn phận về sự hợp nhất trong những trường hợp mà sự Quan Phòng ban cơ hội, và nơi các Hội Thánh cùng công nhận nhau là Hội Thánh của Đấng Christ. Nếu cách thức và thể thức của hành động chung mà sự hợp nhất đòi hỏi tự chúng là hợp pháp, thì chính sự hợp nhất không chỉ phải hợp pháp, mà còn là một bổn phận; nếu không có gì được đòi hỏi bởi một sự hợp nhất như vậy dưới hình thức hy sinh không đúng Kinh Thánh, dù về đức tin hay tập quán, thì không có gì đứng cản đường bổn phận chúng ta nợ thân thể duy nhất của Đấng Christ — tức là bổn phận kết hợp chính mình với những người là hội viên của Ngài cũng như chúng ta. Mặt khác, nếu những sự cần thiết của hành động chung mà sự hợp nhất các Hội Thánh hàm ý áp đặt lên phía nào một sự thỏa hiệp tín điều hay bổn phận lên đến mức là điều sai trái, thì sự phân ly giữa chúng, dù tự nó hàm ý tội lỗi ở phía này hay phía kia, không thể được chữa lành cách hợp pháp bằng một sự hợp nhất sẽ mang theo tội lỗi khác. Cuộc tranh luận về sự hợp nhất chỉ có thể được giải quyết bởi việc giải quyết câu hỏi này. Nơi điểm thứ nhất phải được coi là hiển nhiên, nơi các Hội Thánh, như trong trường hợp hiện tại, công nhận nhau như cùng là các nhánh của Hội Thánh duy nhất của Đấng Cứu Chuộc, và khi sự thừa nhận này hiển nhiên trước mắt bao hàm trong nó bổn phận nền tảng là thể hiện sự hiệp một của chúng trong Đấng Christ bằng việc thực hiện hữu hình nó, không có gì có thể là một rào cản hợp pháp hay đúng Kinh Thánh đối với sự hợp nhất, ngoại trừ bằng chứng thực tế rằng việc quản trị chung giáo lý, sự thờ phượng và chính quyền bởi các Hội Thánh sẽ áp đặt lên các mục sư hay hội viên sự cần thiết làm điều bất hợp pháp và không đúng Kinh Thánh. Ít hơn điều này không thể đứng cản đường nghĩa vụ tích cực đặt trên các Hội Thánh của Đấng Christ là tuyên xưng, và hành động theo sự tuyên xưng ấy, rằng những người là một với Đấng Christ cũng là một với nhau. Những cân nhắc về tính thích hợp, về cảm xúc, về lợi thế ở phía này hay phía kia, không thể được lắng nghe khi, trước hết, một câu hỏi về bổn phận phải được nghe. Đã đến lúc chúng ta nghiên cứu Lời Đức Chúa Trời và các tiêu chuẩn của Hội Thánh chúng ta, để xác định những nguyên tắc lớn phải chi phối và quyết định câu hỏi bổn phận này. Theo như tôi đã được giúp hiểu vấn đề, đây là những nguyên tắc tổng quát mà, sớm hay muộn, trong việc áp dụng chúng vào trường hợp đang bàn, phải quyết định bổn phận hợp nhất giữa các Hội Thánh đang đàm phán. Chúng ta được biện minh khi coi là hiển nhiên, ở mọi phía, sự thừa nhận lẫn nhau, được đưa ra và đáp lại cách chân thành, rằng các thân thể tôn giáo nay đang dự tính hợp nhất là các Hội Thánh thật của Đấng Christ, các nhánh sống của Gốc Nho sống duy nhất, các chi thể sống của thân thể sống duy nhất mà Đấng Christ là Đầu. Câu hỏi duy nhất có thể được nêu ra là câu hỏi thứ hai trong số những câu tôi đã nhắc đến, — tức là, liệu, khi thừa nhận chúng là các Hội Thánh thật của Đấng Christ, có hay không, trong một hành động chung về phía các Hội Thánh này, trong một sự quản trị chung như vậy về giáo lý, sự thờ phượng và chính quyền, như sự hợp nhất được dự tính hàm ý, bất cứ điều gì sẽ đặt trên bạn với tư cách một mục sư, hay chính tôi với tư cách một hội viên, một sự cần thiết làm điều chúng ta tin là bất hợp pháp và sai trái? Nếu sự hợp nhất hàm ý một sự cần thiết như vậy, nó là một tội lỗi; nếu sự hợp nhất không áp đặt sự cần thiết như vậy, nó là một bổn phận theo Kinh Thánh. Đây thật sự là bản lề của cuộc tranh luận về sự hợp nhất. Tôi có thể thừa nhận một hội thánh tôn giáo là một Hội Thánh thật của Đấng Christ. Nhưng hội thánh tôn giáo ấy có thể hành động trên những nguyên tắc, và khiến các chức viên và hội viên của nó, chừng nào họ còn thông công với nó, phải hành động trên những nguyên tắc bao hàm điều không đúng Kinh Thánh và sai trái. Bất chấp những sự sa sút và thiếu sót trầm trọng của nó, tôi không thể từ chối thừa nhận rằng Hội Thánh Quốc Giáo Scotland là một Hội Thánh của Đấng Christ. Nhưng tôi sẽ không làm mục sư của Hội Thánh ấy, vì, bởi địa vị chức vụ của tôi với tư cách một mục sư, tôi sẽ cảm thấy rằng tôi đã đồng ý với hiệp ước Erastian của nó với Nhà Nước, và buộc phải, do đó, làm và phê chuẩn những điều mà đối với tôi dường như là tội lỗi. Tôi tin rằng Hội Thánh Anh là một Hội Thánh của Đấng Christ; nhưng tôi không thể làm mục sư của Hội Thánh ấy, vì vị trí của tôi như vậy sẽ buộc tôi phải thừa nhận một tín điều đủ rộng để bao phủ cả chủ nghĩa La Mã lẫn chủ nghĩa Duy Lý, và hành động dưới một hình thức chính quyền mà tôi không tìm thấy trong Lời Đức Chúa Trời. Tôi tin rằng thân thể Hội Chúng là một Hội Thánh thật của Đấng Christ, và tôi tôn trọng nó như lành mạnh trong các lẽ thật lớn của Phúc Âm. Nhưng tôi sẽ không làm mục sư của Hội Thánh ấy, vì, với tư cách như vậy, tôi sẽ bị buộc phải hành động trên những nguyên tắc chính quyền Hội Thánh, mà đối với tôi, với tư cách người theo chế độ Trưởng Lão, không thể được khiến nhất quán với những nguyên tắc Hội Thánh tôi công nhận trong Kinh Thánh. Trong mọi trường hợp này, không phải vì chúng không phải là Hội Thánh của Đấng Christ mà tôi từ chối hợp nhất với chúng, mà vì sự hợp nhất sẽ đặt tôi vào một vị trí mà tôi sẽ bị buộc phải thừa nhận hay làm điều, với quan điểm của tôi, tôi cảm thấy là không đúng Kinh Thánh và sai trái. Liệu bất cứ sự thừa nhận hay hành động nào như vậy, mà lương tâm tôi không thể đồng ý, sẽ bị ép buộc trên tôi do hậu quả của việc hợp nhất được thực hiện giữa các Hội Thánh đang đàm phán? Liệu một sự quản trị chung về Lời và thánh lễ, về sự thờ phượng và chính quyền, trên những nền tảng và theo những nguyên tắc được dự tính trong sự hợp nhất, sẽ buộc tôi phải thừa nhận những giáo lý tôi không thể thừa nhận cách lương tâm, hay hành động theo cách tôi cảm thấy là bất hợp pháp? Đây thật sự là câu hỏi mà vấn đề bổn phận phụ thuộc vào.… Không có quá hai cách mà một Hội Thánh có thể gặp và từ chối lời kêu gọi bổn phận triệu tập chúng hợp nhất với một Hội Thánh khác, và đòi hỏi chúng phải thể hiện công khai sự hiệp một của chúng trong Đấng Christ bằng việc thật sự là một giữa chúng. Nếu, thứ nhất, một Hội Thánh Cơ Đốc có thể nói rằng phía mà chúng được kêu gọi kết hợp chính mình không phải tự nó là một Hội Thánh Cơ Đốc, thì quả thật lời triệu tập sụp đổ. Đây là một câu trả lời cho lời kêu gọi hợp nhất mà không ai trong trường hợp hiện tại sẽ dám đưa ra. Hoặc, thứ hai, nếu một Hội Thánh Cơ Đốc có thể nói, nếu nó có thể chỉ ra rằng sự hợp nhất để quản trị chung Lời và Thánh Lễ, chính quyền, sự thờ phượng và kỷ luật, trong một Hội Thánh, đặt trên các mục sư và hội viên sự cần thiết thỏa hiệp nào đó về lẽ thật, hay từ bỏ nào đó về bổn phận, thì điều này cũng sẽ đưa ra một câu trả lời đầy đủ, và sự hợp nhất, dù đáng mong muốn đến đâu, sẽ ngừng hợp pháp hay đúng Kinh Thánh. Và vấn đề về căn bản đi đến điều này: Một cáo buộc như vậy có thể được viện dẫn cách chân thật không? Có, thứ nhất, bất cứ sự thỏa hiệp lẽ thật nào, bất cứ sự hy sinh nào về các giáo lý chúng ta tin và giữ, bất cứ sự phủ nhận nào về một điều khoản đức tin của chúng ta, được đòi hỏi hay trông đợi trong trường hợp sự hợp nhất được dự tính? Hay có, thứ hai, dưới sự ràng buộc của một sự hợp nhất như vậy, bất cứ nghĩa vụ hay sự cần thiết nào đặt trên chúng ta để chấp nhận một đường lối cư xử thực tế khác với đường lối chúng ta sẽ thực hiện mà không hợp nhất, hay hành động theo cách không đúng Kinh Thánh, và theo một quy tắc chúng ta sẽ không phê chuẩn, nếu chúng ta tiếp tục như một Hội Thánh riêng biệt? Hãy lấy phương án thứ nhất được cáo buộc, rằng sự hợp nhất đòi hỏi hay hàm ý một sự thỏa hiệp hay từ bỏ một lẽ thật hay giáo lý nào đó chúng ta hiện giữ. Có phải trường hợp là như vậy? Điều khoản đức tin duy nhất, giáo lý duy nhất, theo như tôi biết, mà các Hội Thánh khác nhau về nó, là một điểm về tính hợp pháp hay bổn phận trong những hoàn cảnh nhất định của quan tòa dân sự cấp dưỡng cho Hội Thánh từ nguồn lực quốc gia. Về một điểm này có một sự khác biệt, và một sự khác biệt nổi bật, giữa các Hội Thánh đang đàm phán, và một sự khác biệt mà không nỗ lực đàm phán kéo dài nào sẽ vượt qua được. Nhưng tôi nói không hấp tấp hay không suy nghĩ khi tôi nói rằng tôi không tìm thấy sự nhắc đến minh nhiên nào về giáo lý trong Bản Tuyên Xưng Đức Tin; và không có nghĩa vụ chính thức nào bởi việc ký tên của tôi vào nó đã đặt trên tôi bổn phận tiếp nhận và tuyên xưng giáo lý. Công thức tôi ký khi phong chức và cấp phép không ràng buộc tôi với điều khoản đức tin này; nếu bởi một sự đảo ngược kỳ lạ nào đó của mọi ý kiến của tôi tôi nên đi đến chỗ bác bỏ giáo lý, tôi không thể bị buộc tội vì sự không tin của mình. Sự tuân thủ của tôi đối với Tuyên Bố Quyền Lợi và Văn Kiện Từ Nhiệm được bảo vệ và giới hạn minh nhiên trong một sự phê chuẩn các nguyên tắc tổng quát chứa trong các văn kiện này về sự độc lập thuộc linh của Hội Thánh; và tôi có thể giữ, cách trung thực và chân thật, mọi điều khoản của Bản Tuyên Xưng Đức Tin, và đồng thời giữ tính bất hợp pháp của việc Nhà Nước cấp dưỡng, và vị trí của tôi sẽ không hàm ý bất cứ sự rời bỏ nào khỏi lòng trung thành của tôi đối với Hội Thánh. Tôi tin sẽ vượt quá kỹ năng của bạn tôi Tiến sĩ Guthrie, dù được Tiến sĩ Begg trợ giúp, để hình thành từ các tiêu chuẩn của Hội Thánh chúng ta, mà chúng ta đã thề trung thành, một cáo trạng sẽ kết án tôi về dị giáo khi bác bỏ việc Nhà Nước cấp dưỡng. Tôi thẳng thắn thừa nhận rằng đó là một suy luận tự nhiên từ các nguyên tắc được đặt ra trong Bản Tuyên Xưng về bổn phận của quan tòa dân sự về tôn giáo; nhưng nó không hơn một suy luận, và dị giáo mang tính xây dựng sẽ không được trong một cáo trạng để truất chức. Bằng chứng mạnh nhất rằng Hội Thánh Scotland giữ giáo lý về tính hợp pháp của các khoản cấp dưỡng, như một suy luận đúng đắn từ giáo lý về bổn phận của quan tòa dân sự, là sự kiện bà đã nhận chúng. Việc nhận khoản cấp dưỡng là chứng cứ thực tế cho ý kiến của bà về tính lành mạnh của suy luận. Nhưng sự kiện Hội Thánh Tự Do đã ngừng nhận khoản cấp dưỡng, là bằng chứng tốt nhất trong mọi bằng chứng rằng suy luận không phải là một phần cần thiết hay không thể phá hủy, thiết yếu và không thay đổi, của các nguyên tắc của bà. Nhiều điều đã được nói về tính đáng mong muốn và không đáng mong muốn của các câu hỏi mở liên quan đến giáo lý đặc thù này. Câu trả lời của tôi cho mọi lý luận như vậy là, giáo lý về tính hợp pháp hay bất hợp pháp của các khoản cấp dưỡng đã là một câu hỏi mở. Nó không phải là một phần của các điều khoản thông công chức vụ của chúng ta. Nó không phải là một điều kiện để được nhận vào chức vụ; không ai có thể bị buộc tội vì khẳng định hay phủ nhận nó. Hãy lấy phương án kia được cáo buộc, rằng sự hợp nhất đòi hỏi hay hàm ý một đường lối cư xử, một đường lối hành động thực tế, khác với điều chúng ta, trong tình trạng riêng biệt, sẽ chấp nhận, và tự nó không đúng Kinh Thánh và bất hợp pháp. Ý tưởng này chỉ có thể chỉ về hoạt động thực tế của sự hợp nhất được dự tính liên quan đến các khoản cấp dưỡng của Nhà Nước. Dĩ nhiên, không sự hợp nhất nào có thể trói buộc tự do của tôi để tin, như tôi luôn tin, tính hợp pháp của các khoản cấp dưỡng như vậy trong những hoàn cảnh nhất định. Không sự hợp nhất nào như được đề xuất có thể đòi hỏi sự từ bỏ hay thỏa hiệp một đức tin như vậy, dù được giữ bởi các mục sư và hội viên cá nhân, hay như một suy luận được họ rút ra từ sự tuyên xưng công khai của Hội Thánh, theo sự hiểu biết của họ về điều có thể được suy ra từ nó. Nhưng tôi thẳng thắn thừa nhận rằng sự hợp nhất với một Hội Thánh phủ nhận tính hợp pháp của các khoản cấp dưỡng — không biến sự phủ nhận thành một điều khoản thông công, nhưng giáo lý quả thật được giữ bởi đại đa số các mục sư và dân chúng của bà — sẽ, không phải về hiến pháp, mà trong thực tế, đi đến chỗ giới hạn tự do hành động của tôi về điểm ấy trong Hội Thánh hợp nhất. Về hiến pháp chúng ta sẽ tự do chấp nhận các khoản cấp dưỡng, hành động trên đức tin của chúng ta về tính hợp pháp của chúng, nhưng trong thực tế chúng ta sẽ có tự do bị giới hạn dưới nghĩa vụ của bổn phận Cơ Đốc là không đặt một cớ vấp phạm trên đường của một anh em. “Ta sẽ không ăn thịt chừng nào thế gian còn đứng, nếu nó khiến anh em ta vấp phạm,” sứ đồ nói, ngay vào chính lúc người cũng nói rằng việc ăn thịt là hợp pháp theo lương tâm người, và không quan trọng đối với người. Và cũng vậy, nếu sự hợp nhất được dự tính diễn ra, việc chấp nhận các khoản cấp dưỡng vẫn có thể, trong những hoàn cảnh nhất định, là một vấn đề hợp pháp đối với lương tâm tôi, nhưng, dưới luật cấm tôi làm vấp phạm lương tâm của một anh em, tôi sẽ cảm thấy mình trong thực tế bị cấm chấp nhận chúng. Không bao giờ có thể là một bổn phận trong mọi hoàn cảnh để tận dụng một quyền, hay thi hành một đặc quyền chúng ta tin là hoàn toàn đúng Kinh Thánh và vô tội tự nó. Trái lại, có thể là một bổn phận vì lợi ích của một anh em Cơ Đốc mà phải kiêng. Nhưng vô ích khi tranh luận điểm này như một câu hỏi về lương tâm học, dù, như tôi tin, lập luận sẽ đi đến chỗ chỉ ra rằng, trong một Hội Thánh hợp nhất, không thể là tội lỗi, dù đức tin của một người có lợi cho tính hợp pháp của các khoản cấp dưỡng là gì, khi từ chối hành động theo nó. Không ai nhìn vào các dấu hiệu của bầu trời chính trị mà không phải thấy rằng, giữa mọi thay đổi tại đó, một điều nổi lên không thay đổi trên tất cả chúng, và đó là, sự chắc chắn rằng, cho đến khi những ngày tốt hơn đến khi các vua chúa của thế gian này sẽ được dạy từ trên cao để mang vinh dự và vinh quang của họ đến Hội Thánh của Đấng Cứu Chuộc, việc Nhà Nước cấp dưỡng sẽ không bao giờ đến ngoại trừ khi được đề nghị như giá của sự phục tùng Hội Thánh, — được đề nghị trên những điều khoản được mọi phía thú nhận là bất hợp pháp. Hãy để ngày mai tự lo cho những việc của nó, — hãy để tương lai, nếu nó bao giờ mang theo đề nghị cấp dưỡng của Nhà Nước trên những điều khoản không tội lỗi, tự quyết định vấn đề cho chính nó. Hiện tại chỉ là của chúng ta; và bổn phận hiện tại không thể được quyết định bởi những khả năng tương lai. Và bổn phận ấy, bổn phận hợp nhất Cơ Đốc, nếu nó không bị phủ định bởi cáo buộc lẽ thật bị từ bỏ, hay hành động thực tế trong sự nghiệp của Đấng Christ bị ngăn cản bởi sự hợp nhất, chắc chắn được khuyến nghị bởi nhiều cân nhắc rất khẩn thiết. Ký ức về quá khứ, những nguy hiểm của hiện tại, những hy vọng của tương lai, tất cả đều chỉ về cùng một hướng. Chúng ta không bao giờ có thể quên rằng ba thân thể nay đang đàm phán hợp nhất là những chồi non từ cùng một gốc, và xuất thân từ cùng một nguồn gốc; và rằng mỗi thân thể hơn thân thể khác vẫn kiêu hãnh muốn truy tìm dòng dõi của mình trở lại tổ tiên chung ấy khi chúng không có sự tồn tại riêng biệt như các thân thể tôn giáo, nhưng khi mọi điều phân tách chúng nay đã bị hòa nhập trong sự hiệp một cao hơn của Hội Thánh Cải Chánh Scotland duy nhất. Chúng ta không thể quên khoảng thời gian đã trôi qua kể từ đó, và chỉ nhớ những gì chúng ta từng là? Hình ảnh của người cha mẹ chung in sâu quá mức trên nét mặt của các con để cho phép chúng ta quên rằng chúng là họ hàng, và đã được nôi trong cùng một nhà. Hội Thánh của cuộc Cải Chánh với những cuộc đấu tranh chống lại Giáo Hoàng, Hội Thánh của Giao Ước với những cuộc đấu tranh chống lại chủ nghĩa Erastian, được tái hiện không ở đâu ngoài chính những Hội Thánh ấy mà, với bản năng bí mật của một tình anh em ẩn giấu, nay đang kéo lại gần nhau và thức tỉnh đến ý thức rằng chúng là con của cùng một tử cung. Những chia rẽ của quá khứ, cũng như những thỏa thuận của nó, có thể phục vụ để ràng buộc chúng ta chặt chẽ hơn nay. Nếu chính chống lại sự bất công không đúng Kinh Thánh là chế độ bảo trợ mà những người Ly Khai và Relief đã đưa ra kháng nghị của họ khi họ tách khỏi Quốc Giáo, đó là một kháng nghị mà chúng ta sẽ chân thành cùng tham gia với họ nay. Nếu chính chống lại sự dung túng lỗi lầm chết người trong Hội Thánh Scotland mà họ đã làm chứng khi họ ra khỏi giữa chúng ta, đây là một chứng cứ chúng ta sẽ vui lòng trưng bày vì lẽ thật. Nếu chính chống lại sự lỏng lẻo kỷ luật mà họ đã tranh đấu vô ích khi họ từ bỏ phạm vi của nó, đây là một cuộc tranh đấu chúng ta sẽ không thất bại trong việc cùng tham gia với họ. Nếu chính khỏi sự chuyên chế của chủ nghĩa Erastian trong Hội Thánh mà họ không tìm thấy lối thoát nào ngoại trừ bằng sự ly khai, đây cũng vậy, là một tự do chúng ta đã trả một giá lớn. Những sự phân ly, cũng như những thỏa thuận của quá khứ, đã mở đường cho sự hợp nhất nay. Thêm vào điều này những nguy hiểm của hiện tại và những hy vọng của tương lai, và chúng chỉ đến cùng kết quả. Nếu sẽ có sự an toàn cho các nhóm bị chia rẽ của Hội Thánh Đức Chúa Trời giữa cuộc tấn công kép của chủ nghĩa La Mã và chủ nghĩa Duy Lý, nó chỉ có thể khi hàng ngũ được khép lại và kết hợp chống lại kẻ thù chung; vì hy vọng hợp lý duy nhất chúng ta có thể có về một ngày chiến thắng sắp tới cho Hội Thánh, trước mặt nhiều ảnh hưởng đối kháng, là trong sức mạnh mà sự hợp nhất sẽ ban cho. Có nhiều điều trong quá khứ, có không kém trong khía cạnh của hiện tại và các dấu hiệu của tương lai, có thể dạy tốt bổn phận hợp nhất Cơ Đốc. Và nếu qua những chia rẽ và phân ly hơn một trăm năm, những tấm lòng lâu xa lạ sẽ được mang lại gần, sẽ tìm thấy trong chúng mạch đập của huyết thống họ hàng. Nếu những người Israel bị tản lạc sẽ một lần nữa được quy tụ, và cây gậy của Ép-ra-im sẽ được nối với cây gậy của Giu-đa, chúng ta có thể trải nghiệm sự ứng nghiệm của lời hứa: “Chúng sẽ là một trong tay Ta.” PHỤ LỤC B, Tập I. tr. 136 THƯ VỀ GIÁO LÝ CỦA BẢN TUYÊN XƯNG ĐỨC TIN LIÊN QUAN ĐẾN VIỆC NHÀ NƯỚC CÔNG NHẬN VÀ CẤP DƯỠNG HỘI THÁNH 7 CLARENDON CRESCENT, EDINBURGH, 16 tháng 3, 1868. Gửi ——— THƯA NGÀI, — Tôi đã không khỏe, và là một người bệnh ngoài công việc công khai của mình, trong một thời gian ngắn; và điều này phải là lời xin lỗi của tôi cho sự chậm trễ trong việc trả lời thư của ngài, và cách vắn tắt và vội vã mà tôi trả lời nay. Tôi không thể đi vào chi tiết, và có thể, mà không làm như vậy, chỉ nhắc đến những nguyên tắc tổng quát nằm dưới những khó khăn ngài nhắc đến trong thư của ngài. Có hai sự hiểu lầm — và hầu như không có gì hơn là những hiểu lầm — về từ ngữ, mà toàn bộ cuộc tranh luận (về sự hợp nhất giữa các Hội Thánh không Quốc Giáo tại Scotland) hiện tại xoay quanh. Thứ nhất, về ý nghĩa của các thiết chế dân sự; và thứ hai, về ý nghĩa của các nguyên tắc đặc trưng. I. Cách diễn đạt “các thiết chế dân sự” có thể được dùng trong hai nghĩa khác nhau về vật chất, như chỉ hoặc một Hội Thánh hay sự tuyên xưng tôn giáo được công nhận và thiết lập như sự tuyên xưng quốc gia mà không có cấp dưỡng bằng tiền; hoặc một Hội Thánh hay sự tuyên xưng được công nhận và thiết lập như quốc gia với cấp dưỡng bằng tiền. Sự phân biệt không phải là viển vông, cũng không được bịa ra cho dịp lập luận. Một Hội Thánh có thể được cấp dưỡng mà không được thiết lập (theo nghĩa lành mạnh hay giới hạn của từ), như chế độ Trưởng Lão Ireland với Regium Donum của nó. Một Hội Thánh có thể được thiết lập (theo cùng nghĩa giới hạn) mà không được cấp dưỡng, như một số giáo phận thuộc địa của chúng ta, được hỗ trợ bởi các đóng góp tự nguyện. Hãy thừa nhận sự phân biệt này, và ghi rõ lịch sử cuộc tranh luận chưa bao giờ đưa nó ra, — dù nó luôn là một sự phân biệt thật, — đến bất cứ hiệu quả thực tế nào cho đến ngày nay, và ngài sẽ thấy cả bản chất của sự hiểu lầm và nguồn gốc của nó. Những người Tự Nguyện dùng, và đã quen dùng, từ “thiết chế dân sự hay quốc gia” theo nghĩa rộng hơn của nó, như bao gồm việc cấp dưỡng dân sự hay quốc gia. Chúng ta, dù trước đây quen làm như vậy, theo thói quen và phong tục của Hội Thánh chúng ta như mọi lúc trong quá khứ được cấp dưỡng, nay đã được dạy, như một bài học của thời kỳ Gián Đoạn, dùng từ theo nghĩa hẹp hơn của nó, dù không tuyên bố theo nghĩa nào là được thiết lập. Nay, đâu là ý nghĩa thần học đúng đắn hay chặt chẽ? Hãy lấy Bản Tuyên Xưng làm thử nghiệm. Không có cách diễn đạt nào như thiết chế dân sự hay quốc gia trong đó. Nhưng có trong đó giáo lý tổng quát, bằng những từ ngữ rất minh nhiên, rằng quan tòa dân sự phải biết, công nhận, và vâng theo Lời Đức Chúa Trời trong mọi vấn đề liên quan đến tôn giáo và Hội Thánh, bất cứ nơi nào trong quyền của ông, hay thích hợp cho tôn giáo và Hội Thánh, để làm như vậy. Chúng ta biết rằng không trong quyền của ông, và rằng sẽ không thích hợp, trong nhiều trường hợp, để thi hành quyền hay bổn phận cấp dưỡng của ông. Có điều gì cố ý trong việc bỏ qua giáo lý cấp dưỡng, trong khi giáo lý công nhận được đưa vào cách rõ ràng như vậy? Chúng ta có nguyên tắc tổng quát về bổn phận của quốc gia và quan tòa là công nhận tôn giáo và Hội Thánh. Và tại sao? Vì nó là, như tôi tin, mọi lúc và trong mọi hoàn cảnh là điều bắt buộc đối với ông phải làm như vậy. Chúng ta không có sự áp dụng đặc biệt của nguyên tắc liên quan đến sự hỗ trợ bằng tiền. Và tại sao? Vì trong nhiều trường hợp đó không phải là bổn phận của ông, và trong những trường hợp khác không trong quyền của ông, để cấp dưỡng. Điều này không chỉ ra nghĩa mà các nhà biên soạn Bản Tuyên Xưng hiểu cách diễn đạt “thiết chế dân sự,” như một điều gì khác với sự công nhận quốc gia của một Hội Thánh, nếu cách diễn đạt thậm chí đã xuất hiện trong đầu họ? Và dù trong hai trăm năm hai điều đã được kết hợp trong lịch sử thực tế của Hội Thánh này, và các từ đã được đồng nhất trong kinh nghiệm của chúng ta, chúng ta nay không nên quên quá khứ, và thậm chí thú nhận rằng cấp dưỡng không cần thiết cho thiết chế, được hiểu theo nghĩa chặt chẽ và đúng đắn hơn của nó, và rằng cuộc tranh luận về từ ngữ không nên khiến chúng ta sai về ý nghĩa thật của Bản Tuyên Xưng. Hãy lấy các trường hợp tương tự trong Bản Tuyên Xưng, — như ngày Sa-bát. Nguyên tắc tổng quát được đặt ra, nhưng không phải sự áp dụng. Bổn phận của ngày Sa-bát bị áp đặt bởi thẩm quyền hợp pháp, được thi hành trong mọi trường hợp. Nhưng thẩm quyền hợp pháp nào? Bản Tuyên Xưng không thực hiện sự áp dụng giáo lý cho Nhà Nước. Thẩm quyền hợp pháp áp đặt nó có thể là Hội Thánh, hay người chủ, hay cha mẹ. Các Điều Khoản Thỏa Thuận của chúng ta đi xa hơn Bản Tuyên Xưng ở đó. (Nhân tiện, ngày Sa-bát không phải là một trường hợp chặt chẽ của một thiết chế thuộc loại tôn giáo được thiết lập, nhưng không được cấp dưỡng, — một ví dụ về sự khác biệt chúng ta biện hộ? Nó đã được Nhà Nước thiết lập như một ngày tôn giáo quốc gia; nhưng không được cấp dưỡng, như nó có thể đã được, thêm vào đó, bằng việc chỉ định những người bảo vệ hay giáo viên được trả lương về bổn phận tuân giữ ngày Sa-bát.) Hãy lấy trường hợp một lời thề. Tính hợp pháp của các lời thề được khẳng định. Tính hợp pháp của việc áp đặt lời thề bởi thẩm quyền có thẩm quyền được đặt ra. Bổn phận tuân giữ lời thề được khẳng định; nhưng không nhắc đến Nhà Nước có thẩm quyền áp đặt chúng. Đây là một suy luận để được rút ra. Ở đây, lại nữa, các Điều Khoản của chúng ta đi xa hơn Bản Tuyên Xưng. Hãy lấy trường hợp hôn nhân. Năng lực và nghĩa vụ của nó được đặt ra trong các nguyên tắc tổng quát, đòi hỏi nó được ký kết và tuân giữ phù hợp với Lời Đức Chúa Trời; nhưng không nhắc đến bổn phận của Nhà Nước hay quyền của nó trong vấn đề. Ở đây cũng vậy các Điều Khoản của chúng ta đi xa hơn Bản Tuyên Xưng. Trong mọi trường hợp này một đường lối được tuân theo, — Bản Tuyên Xưng đặt ra nguyên tắc hay giáo lý tổng quát, và khôn ngoan để sự áp dụng được thực hiện theo thời gian và hoàn cảnh, khiến cái này ràng buộc, cái kia không. Tất cả điều này không chứng minh rằng giáo lý của Bản Tuyên Xưng về bổn phận của các quan tòa và Nhà Nước đối với tôn giáo bao hàm, và cố ý bao hàm, không gì hơn nguyên tắc tổng quát của một bổn phận thừa nhận và ưu đãi nó, và để mở nhiều sự áp dụng đa dạng của giáo lý, phải khác nhau trong các trường hợp khác nhau, và mở cho các ý kiến khác nhau bởi những người khác nhau? Theo ý tôi nó rõ ràng chứng minh rằng ý nghĩa của “các thiết chế dân sự,” theo nghĩa chặt chẽ, chứ không phải theo nghĩa lỏng lẻo, được ưu đãi bởi tập quán nhiều năm của chúng ta, là ý nghĩa của giáo lý của Bản Tuyên Xưng, nơi, mà không nhắc đến từ, nghĩa vụ của những người cai trị đối với tôn giáo và Hội Thánh được đặt ra. Vì một người lên án “các thiết chế dân sự” theo nghĩa rộng như bao gồm các khoản cấp dưỡng, chúng ta có quyền nói người ấy đi ngược lại Bản Tuyên Xưng không? Tôi sẵn lòng thừa nhận rằng sự khác biệt trong việc dùng và hiểu cách diễn đạt “các thiết chế dân sự” vẫn còn giữa chúng ta và một số người Tự Nguyện, và gây ra một sự mơ hồ rõ ràng trong cách diễn đạt, nhưng không đến mức một sự khác biệt thật về ý nghĩa. Nó xuất hiện trong một trường hợp khi cụm từ được dùng trong Các Điều Khoản Đặc Trưng của họ. Nhưng một sự giải thích đúng đắn đoạn văn có thể giải thích nó, và không người khôn ngoan nào sẽ đặt một cáo buộc về sự khác biệt của sự vật trên một sự khác biệt của từ ngữ. Hãy hỏi một trong các nhà thần học Westminster xưa theo nghĩa nào cụm từ “thiết chế dân sự” diễn tả giáo lý được đặt ra trong Bản Tuyên Xưng, và không thiếu cũng không vượt quá nó, và ông sẽ lập tức trả lời: Theo nghĩa giới hạn của sự công nhận mà không có cấp dưỡng. II. Nhưng có một sự hiểu lầm khác liên quan đến cách diễn đạt “các nguyên tắc đặc trưng,” như thể những người ủng hộ Hợp Nhất sẵn lòng từ bỏ điều gì thiết yếu cho một Hội Thánh, hay ít nhất cho Hội Thánh chúng ta. “Một nguyên tắc đặc trưng” có thể có nghĩa hoặc điều đặc trưng của Hội Thánh, theo nghĩa là một nguyên tắc thiết yếu cho chức vụ hay tư cách hội viên trong nó, hoặc, mà không cần thiết cho chức vụ hay tư cách hội viên, điều phân biệt nó khỏi các Hội Thánh khác. Chỉ theo nghĩa trước nó mới có thể thật sự hay đúng đắn được gọi là đặc trưng, hay, nói cách khác, nền tảng. Tính hợp pháp của cấp dưỡng không phải là điều khoản chức vụ, và do đó không, nói đúng ra, đặc trưng. Quả thật, không có gì, ngoài điều đặt trên tôi bởi lời thề chức vụ có thể là như vậy, hay, nói cách khác, không có gì ngoài điều tôi đã cam kết tin như giáo lý, và tuân giữ như tập quán, bởi các điều kiện gia nhập. Giáo lý bị giới hạn bởi ranh giới của Bản Tuyên Xưng; tập quán bị hạn chế bởi các nghĩa vụ của Công Thức, — bao hàm, ngoài giáo lý của Bản Tuyên Xưng, Sách Chỉ Dẫn cho chính quyền Trưởng Lão và sự đồng nhất thờ phượng. Có nhiều điều ngoài điều này mà, theo nghĩa lỏng lẻo và phổ biến của từ, có thể được gọi là đặc trưng của Hội Thánh chúng ta. Một Đạo Luật của Đại Hội, hay một loạt Đạo Luật, có thể được gọi là đặc trưng, nhưng chúng không ràng buộc lương tâm của người khác với chúng; chúng là chứng cứ, trong thời gian hiện tại, của đa số, và có thể bị đảo ngược. Lịch sử của Hội Thánh đặc trưng cho nó theo một cách nhất định; nhưng với những ngoại lệ nào chúng ta nhận nó, và bao nhiêu người có thể nói A-men cho mọi nét! Chủ nghĩa chống Ngàn Năm là đặc trưng; nhưng chúng ta không buộc tội Tiến sĩ ——. Hệ thống giáo xứ trong hàng trăm năm là đặc trưng, và nhiều Đạo Luật của Đại Hội khiến nó bắt buộc về các điều khoản của nó; và Tiến sĩ Chalmers thường giảng về nó như, cùng với cấp dưỡng, sự ưu việt phân biệt của Hội Thánh Scotland so với những người Bất Đồng; nhưng chúng ta đã từ bỏ cả hai, và không ai có thể đúng đắn khẳng định rằng chúng ta đã từ bỏ bất cứ điều gì thiết yếu cho Hội Thánh chúng ta. Bản Tuyên Xưng và Công Thức, — đây là các thử nghiệm. Các câu hỏi mở, bởi chính sự cần thiết của trường hợp, phải có trong mọi hội thánh hay Hội Thánh Cơ Đốc. Bất cứ điều gì ngoài Bản Tuyên Xưng và Công Thức phải là mở. Nơi không một cáo trạng nào có thể hay liên quan, tại đó có một câu hỏi mở. Những lời tuyên bố hùng hồn chúng ta nghe về việc từ bỏ các nguyên tắc đặc trưng chỉ là một sự hiểu lầm về ý nghĩa của từ ngữ. Tiến sĩ Duncan thường nói rằng câu hỏi chủ nghĩa Trên Lapsarian hay Dưới Lapsarian là giáo lý của Bản Tuyên Xưng, phụ thuộc vào vị trí của một dấu phẩy trong một trong các phần của nó; và vì các điểm không ràng buộc đối với các phía ký tên, tôi cho rằng điều này vẫn còn, như tôi tin nó được dự định là, một câu hỏi mở.

Tôi đã viết gấp ba lần những gì tôi dự định để trả lời yêu cầu của ngài. Tôi nghĩ ngài hẳn phải tìm thấy hầu hết, nếu không phải tất cả, những khó khăn của ngài được chạm đến một cách hàm ý, nếu không phải minh nhiên, trong những gì tôi đã nói. — Thân ái, v.v., JAMES BANNERMAN. —————— [CÁC ĐIỀU KHOẢN THỎA THUẬN VÀ CÁC ĐIỀU KHOẢN ĐẶC TRƯNG CỦA CÁC HỘI THÁNH ĐANG ĐÀM PHÁN, được nhắc đến ở trên, liên quan đến Quan Tòa Dân Sự I. CÁC ĐIỀU KHOẢN THỎA THUẬN I. Rằng chính quyền dân sự là một thiết chế của Đức Chúa Trời vì vinh quang của chính Ngài và lợi ích công cộng; rằng Chúa Giê-xu Christ được ban mọi quyền trên trời và dưới đất, và rằng mọi người trong các địa vị và quan hệ riêng của họ, và do đó các quan tòa dân sự trong địa vị của họ, đều có nghĩa vụ phục tùng chính mình trước Đấng Christ, và điều chỉnh cách cư xử của họ theo Lời Ngài. II. Rằng quan tòa dân sự tự mình phải tiếp nhận và tuyên xưng tôn giáo của Đấng Christ; và dù chức vụ của ông là dân sự chứ không phải thuộc linh, tuy vậy, như các Cơ Đốc nhân khác trong các địa vị và quan hệ của họ, ông phải, hành động trong tư cách công khai của mình như một quan tòa, thúc đẩy lợi ích của tôn giáo của Chúa Giê-xu Christ giữa các thần dân của mình, theo mọi cách phù hợp với tinh thần và các quy định của nó; và rằng ông phải được nó chi phối trong việc làm luật, quản trị công lý, tuyên thệ, và các vấn đề khác thuộc thẩm quyền dân sự. III. Rằng trong khi quan tòa dân sự, khi lập pháp về các vấn đề trong phạm vi riêng của mình, có thể và phải, để hướng dẫn chính mình, phán đoán điều gì phù hợp với Lời Đức Chúa Trời, tuy vậy, vì ông không có thẩm quyền trong các việc thuộc linh, và vì trong những việc này việc dùng vũ lực trái với tinh thần và giáo huấn của Cơ Đốc giáo, là giáo lý từ chối và cấm mọi sự bắt bớ, nên không thuộc phạm vi của ông để cách có thẩm quyền quy định cho thần dân của mình, hay áp đặt lên họ, một tín điều hay hình thức thờ phượng, hay can thiệp vào chính quyền mà Chúa Giê-xu Christ đã chỉ định trong Hội Thánh Ngài trong tay các chức viên Hội Thánh, hay xâm phạm bất cứ quyền và tự do nào Đấng Christ đã ban cho Hội Thánh Ngài, và mọi quyền lực trên đất phải coi là thánh, — vì đó là đặc quyền độc quyền của Chúa Giê-xu để cai trị trong các vấn đề đức tin và thờ phượng. IV. Rằng hôn nhân, ngày Sa-bát, và việc chỉ định các ngày hạ mình và tạ ơn quốc gia, là những ví dụ thực tế mà các nguyên tắc này áp dụng. (1.) Về hôn nhân, quan tòa dân sự có thể và phải khuôn đúc các luật hôn nhân của mình theo quy tắc của Lời Đức Chúa Trời. (2.) Về ngày Sa-bát, quan tòa dân sự, công nhận nghĩa vụ vĩnh viễn của nó theo quy tắc của Lời Đức Chúa Trời, nhất là như chứa trong thiết chế nguyên thủy của ngày Sa-bát, trong Điều Răn Thứ Tư, và trong sự dạy dỗ và gương mẫu của Chúa chúng ta và các sứ đồ Ngài, và giá trị vô lượng của nó theo nhiều cách đối với xã hội loài người, có thể và phải, trong việc quản trị của mình, tôn trọng tính cách thánh của nó, lập pháp về việc tuân giữ bên ngoài của nó, và bảo vệ dân chúng trong việc hưởng đặc quyền nghỉ ngơi khỏi các công việc ngày thường của họ, và dành ngày ấy cho các sự thi hành công khai và riêng tư của sự thờ phượng Đức Chúa Trời. (3.) Quan tòa dân sự có thể, và trong những dịp thích hợp phải, chỉ định các ngày mà thần dân của ông sẽ được mời tham gia các hành động hạ mình hay tạ ơn, nhưng mà không cách có thẩm quyền quy định hay thi hành bất cứ hình thức phục vụ tôn giáo đặc biệt nào, hay nếu không áp đặt thẩm quyền của mình vượt quá việc bảo đảm cho họ cơ hội thi hành sự tùy ý tự do của mình cho các mục đích này. V. Rằng Hội Thánh và Nhà Nước, là các thiết chế của Đức Chúa Trời, khác biệt nhau, có khả năng tồn tại mà không bên nào xâm nhập vào phạm vi đúng đắn của bên kia, và không nên xâm nhập như vậy. Quyền tối cao Erastian của Nhà Nước trên Hội Thánh, và sự thống trị chống Đấng Christ của Hội Thánh trên Nhà Nước, phải bị lên án; và mọi kế hoạch liên kết bao hàm hay có xu hướng đến một trong hai, do đó phải tránh. Hội Thánh có một thẩm quyền thuộc linh trên những thần dân và người cai trị của các vương quốc trần gian đang thông công với nó; và các quyền lực dân sự có cùng thẩm quyền thế tục trên các hội viên và chức viên của Hội Thánh như trên các thần dân còn lại của họ. Hội Thánh không có quyền trên các vương quốc trần gian trong tư cách tập thể của chúng, cũng như chúng không có quyền trên nó như một Hội Thánh. Nhưng, dù khác biệt như vậy, Hội Thánh và Nhà Nước nợ các bổn phận lẫn nhau đối với nhau, và, hành động trong các phạm vi riêng của chúng, có thể phục vụ đáng kể cho phúc lợi của nhau. VI. Rằng Hội Thánh không thể cách hợp pháp từ bỏ hay thỏa hiệp sự độc lập thuộc linh của mình vì bất cứ cân nhắc hay lợi thế trần gian nào. Và hơn nữa, Hội Thánh phải luôn duy trì nghĩa vụ thiết yếu và vĩnh viễn mà Đấng Christ đã đặt trên mọi dân Ngài là hỗ trợ và mở rộng Hội Thánh Ngài bằng các của dâng tự nguyện. II. CÁC ĐIỀU KHOẢN ĐẶC TRƯNG Các Ủy Ban của Hội Thánh Tự Do và Hội Thánh Trưởng Lão Anh. “Như một hành động tôn vinh quốc gia đối với Đấng Christ, quan tòa dân sự phải, khi cần thiết và thích hợp, cung cấp sự trợ giúp từ nguồn lực quốc gia cho sự nghiệp của Đấng Christ, với điều kiện luôn luôn là, khi làm như vậy, trong khi giữ quyền kiểm soát đầy đủ trên món quà của chính mình, ông kiêng mọi sự can thiệp có thẩm quyền vào chính quyền nội bộ của Hội Thánh. Nhưng luôn luôn phải là một vấn đề được phán đoán theo thời gian và hoàn cảnh, liệu sự trợ giúp như vậy có nên được quan tòa dân sự cung cấp hay không, cũng như liệu nó có nên được chấp nhận hay không; và vấn đề phải, trong mọi trường hợp, được quyết định bởi mỗi trong hai phía tự phán đoán trên trách nhiệm riêng của mình.” Ủy Ban của Hội Thánh Trưởng Lão Hợp Nhất. “Rằng quan tòa dân sự không có thẩm quyền ban sự phê chuẩn lập pháp cho bất cứ tín điều nào theo cách thiết lập một thiết chế dân sự của tôn giáo, cũng không thuộc phạm vi của ông để cung cấp chi phí cho các sự phục vụ tôn giáo từ nguồn lực quốc gia; rằng Chúa Giê-xu Christ, như Vua và Đầu duy nhất của Hội Thánh Ngài, đã truyền cho dân Ngài cung cấp để duy trì và mở rộng nó bằng các của dâng tự nguyện; rằng đây là thiết chế của Đấng Christ, nó loại trừ sự trợ giúp của Nhà Nước cho các mục đích này, và rằng việc tuân thủ nó là sự bảo vệ thật của sự độc lập của Hội Thánh. Hơn nữa, dù sự đồng nhất ý kiến liên quan đến các thiết chế dân sự của tôn giáo không phải là một điều khoản thông công trong Hội Thánh Trưởng Lão Hợp Nhất, tuy vậy các quan điểm về chủ đề này được giữ và được mọi người hành động theo, đều chống lại các thiết chế này.” Ủy Ban của Hội Thánh Trưởng Lão Cải Chánh. “1. Rằng trong khi liên minh thân thiện luôn phải được coi là quan hệ bình thường của Hội Thánh và Nhà Nước, vấn đề liệu, hay đến mức độ nào, việc thực hiện nó, trong bất cứ trường hợp nào, có nên được cố gắng hay không, không thể được quyết định cách hợp pháp hay an toàn mà không tính đến hoàn cảnh, tính cách, và thành tựu của cả hai, đặc biệt mức độ hiệp một Hội Thánh đã đạt được, và mức độ Nhà Nước đã trở nên Cơ Đốc. “2. Rằng trong khi Hội Thánh buộc phải ủng hộ chính quyền dân sự, đặt trên các nguyên tắc đúng đắn, và hướng đến các mục đích thích hợp của nó, tuy vậy, như một nhân chứng công khai cho lẽ thật và các tuyên bố của Đấng Christ, nó phải làm chứng chống lại bất cứ điều gì vô đạo đức trong hiến pháp dân sự, hay bất công trong chính sách công cộng. “3. Rằng khi quan tòa dân sự tự đặt mình trong sự đối lập thường xuyên với, và lạm dụng quyền của mình để lật đổ tôn giáo và các tự do quốc gia, ông do đó mất quyền được trung thành cách lương tâm, nhất là ở các nước nơi tôn giáo và tự do đã được đặt dưới sự bảo vệ của một hiến pháp công chính. “4. Rằng trong khi quan tòa không hợp pháp để cấp sự trợ giúp cho Hội Thánh từ nguồn lực quốc gia chỉ vì động cơ thích hợp chính trị, Hội Thánh có thẩm quyền chấp nhận sự trợ giúp từ các nguồn lực này, với điều kiện các điều khoản nó được cung cấp không bao hàm Hội Thánh trong việc phê chuẩn điều có thể là xấu trong hiến pháp của Nhà Nước; nhưng nguồn lực quốc gia không thể được dùng cách hợp pháp để hỗ trợ lẽ thật và sai lầm một cách bừa bãi.” III. CÁC TUYÊN BỐ VỀ QUAN HỆ CỦA CÁC HỘI THÁNH ĐANG ĐÀM PHÁN RIÊNG BIỆT VỚI THIẾT CHẾ HỘI THÁNH HIỆN TỒN TẠI SCOTLAND Bởi Các Ủy Ban của Hội Thánh Tự Do và Hội Thánh Trưởng Lão Anh. “Từ các điều khoản trước, hệ quả là, bất cứ nhánh nào của Hội Thánh Cơ Đốc đồng ý liên minh với Nhà Nước, và chấp nhận sự trợ giúp của nó, trên điều kiện phục tùng sự kiểm soát có thẩm quyền của Nhà Nước hay các tòa án của nó trong các vấn đề thuộc linh, hay tiếp tục trong mối liên hệ như vậy với Nhà Nước bao hàm sự phục tùng như vậy, phải bị coi là không trung thành với Chúa Giê-xu Christ như Vua và Đầu của Hội Thánh Ngài đến mức đó. Và trên nền tảng này, theo lịch sử và các nguyên tắc hiến pháp của Hội Thánh Scotland, một kháng nghị phải được duy trì chống lại Thiết Chế hiện tại tại Scotland.” Bởi Ủy Ban của Hội Thánh Trưởng Lão Hợp Nhất. “Rằng Hội Thánh Trưởng Lão Hợp Nhất, mà không đòi hỏi từ các hội viên của mình bất cứ sự phê chuẩn nào về các bước thủ tục được cha ông họ chấp nhận, hay can thiệp vào các quyền phán đoán riêng tư liên quan đến chúng, đều hợp nhất trong việc coi như vẫn hợp lệ các lý do mà họ từ trước đến nay duy trì tình trạng ly khai và phân ly khỏi các tòa án của Hội Thánh Quốc Giáo Scotland, — như được diễn tả trong các văn kiện được ủy quyền của các thân thể riêng biệt mà Hội Thánh Trưởng Lão Hợp Nhất được hình thành từ đó, — và trong việc duy trì tính hợp pháp và nghĩa vụ phân ly khỏi các thân thể giáo hội trong đó sai lầm nguy hiểm được dung túng, hay kỷ luật của Hội Thánh, hay các quyền của chức vụ hay hội viên của nó bị coi thường.” Bởi Ủy Ban của Hội Thánh Trưởng Lão Cải Chánh. “Rằng Hội Thánh Trưởng Lão Cải Chánh, trong khi không đòi hỏi từ các hội viên của mình một sự phê chuẩn về mọi bước cha ông họ đã thực hiện, tuy vậy giữ rằng họ có các lý do hợp lệ để từ chối chấp nhận Sự Ổn Định Cách Mạng. Theo đó, không chỉ từ tính cách của Chính Quyền như được minh họa trong việc nó đảm nhận quyền tối cao trên Hội Thánh, và sự bảo trợ của nó cho các hệ thống giáo hội khác, bởi đó các sai lầm nguy hiểm được dạy và truyền bá, mà từ chính những điều khoản minh nhiên của Sự Ổn Định mà Hội Thánh Scotland được thiết lập theo đó, bao hàm, như chúng đã làm, một sự rời bỏ trong nhiều chi tiết quan trọng khỏi cuộc Cải Chánh theo giao ước, và một sự vi phạm giao ước do đó, Hội Thánh Trưởng Lão Cải Chánh hợp nhất trong việc coi như vẫn hợp lệ các nền tảng mà nó từ trước đến nay tiếp tục trong tình trạng phân ly khỏi Thiết Chế Hội Thánh hiện tại tại Scotland.” PHỤ LỤC C, Tập I. tr. 148 GHI CHÚ VỀ LỊCH SỬ CỦA CHỦ NGHĨA TỰ NGUYỆN Lý thuyết nay thường được biết đến như Chủ Nghĩa Tự Nguyện — dù tên gọi hoàn toàn không phải là một tên được chọn rất hạnh phúc hay thích hợp — đã không xuất hiện dưới bất cứ hình dạng xác định nào trước thời kỳ Cải Chánh, dù các quan điểm thuộc loại họ hàng được một số người Donatist đưa ra trong thế kỷ thứ năm. Trong Cơ Đốc giáo Tin Lành, các giáo lý nay sẽ được mô tả là Tự Nguyện lần đầu tiên được các người Anabaptist tại Đức đưa ra trong thế kỷ thứ mười sáu. Chúng được các người Socinian tiếp nhận phần lớn, phái được biết đến như Libertine tại Anh và Hà Lan, và bởi nhiều người thuộc các giáo phái trong thời kỳ Thịnh Vượng Chung. Các quan điểm này dĩ nhiên bị mâu thuẫn bởi các vị trí được mọi Hội Thánh Cải Chánh duy trì liên quan đến bổn phận của quan tòa dân sự là thúc đẩy theo mọi cách hợp pháp lợi ích của tôn giáo thật và của Hội Thánh của Đấng Christ. Tại Anh, Chủ Nghĩa Tự Nguyện bị chống đối mạnh mẽ không chỉ bởi người theo chế độ Trưởng Lão và Giám Mục, mà còn bởi Tiến sĩ Owen và các nhà văn Độc Lập lỗi lạc khác, như là cực đối lập với chủ nghĩa Erastian và các xu hướng bắt bớ mà họ lúc bấy giờ được kêu gọi tranh đấu.2 Tuy nhiên, lý thuyết trước đã giành được địa vị giữa phái Độc Lập sau cuộc Phục Hưng, và vẫn thịnh hành rất phổ biến trong thân thể ấy, như trong hầu hết các giáo phái khác của những người Bất Đồng Anh. Tại Scotland, trong thế kỷ thứ mười tám, Glass và những người khác đã đưa ra các giáo lý Tự Nguyện. Tuy nhiên, chúng không thành công nhiều giữa người theo chế độ Trưởng Lão cho đến khi, vào đầu thế kỷ hiện tại, chúng được những người Ly Khai tiếp nhận. Lý thuyết Tự Nguyện chưa bao giờ được thể hiện trong các tiêu chuẩn công khai của bất cứ Hội Thánh Cơ Đốc nào. Lịch sử của Chủ Nghĩa Tự Nguyện tại nước chúng ta là một lịch sử khá đáng chú ý. Năm 1733 những người Ly Khai đầu tiên bước ra trên những nguyên tắc Thiết Chế cao nhất, tin rằng họ mang các nguyên tắc này theo mình dưới một hình thức cao hơn và tinh khiết hơn hình thức chúng được giữ trong Hội Thánh Quốc Giáo Scotland, và ly khai trên nền tảng việc từ bỏ các nguyên tắc này, cùng với các hành động sa sút khác bởi Hội Thánh ấy. Dịp tức thời của cuộc Ly Khai đầu tiên, như Tiến sĩ M'Crie trẻ nhận xét trong Cuộc Đời của cha mình, là cách cư xử chuyên chế và không thể biện minh của đảng Ôn Hòa nay đã lên nắm quyền trong Các Tòa Án Hội Thánh, và đặc biệt hơn việc họ thi hành luật bảo trợ đáng ghét và vi hiến; nhưng mục đích thật của Ebenezer Erskine và các cộng sự của ông là khẳng định và biện minh các nguyên tắc hiến pháp cổ xưa của Hội Thánh Scotland. “Những người Ly Khai nguyên thủy tự đồng nhất mình với Hội Thánh Scotland như nó tồn tại trong những ngày tinh khiết hơn của nó, đặc biệt trong thời kỳ Cải Chánh thứ hai, giữa 1638 và 1650. Trên thời đại này, được phân biệt là thời đại của Liên Minh và Giao Ước Trang Trọng, họ đã lấy địa vị của mình, và cắm lá cờ chứng cứ của mình. Họ không chỉ ủng hộ các nguyên tắc của những người theo Giao Ước trong thời kỳ ấy, và của đại thân thể của họ trong cuộc bắt bớ đẫm máu tiếp theo, mà chính họ là những người theo Giao Ước, là thân thể tôn giáo duy nhất trong nước đã đổi mới các Giao Ước quốc gia trong một mối dây phù hợp với hoàn cảnh của họ, và như vậy trong thực tế công nhận nghĩa vụ của chúng như các văn kiện quốc gia trên hậu thế. Tóm lại, họ xuất hiện như một phần của Hội Thánh Scotland, tuân thủ hiến pháp cải chánh của nó, làm chứng chống lại những tổn thương nó đã nhận, tìm cách khắc phục những điều này, và biện hộ cho sự hồi sinh của một cuộc Cải Chánh đạt được theo Lời Đức Chúa Trời trong một thời kỳ trước, được mọi thẩm quyền trong đất nước phê chuẩn, và được phê chuẩn bằng các lời thề trang trọng với Đấng Tối Cao.” Từ bản ký thuật này sẽ thấy rằng đặc điểm đặc trưng của sự tuyên xưng được những người Ly Khai đưa ra, — quả thật, điều phân biệt nó khỏi sự tuyên xưng của Relief, và các thân thể tương tự, — là tính quốc gia của nó. Nói rằng họ thân thiện với nguyên tắc tôn giáo quốc gia, là không nói gì; đây, trên thực tế, là nguyên tắc phân biệt của sự liên kết của họ. Toàn bộ kế hoạch cải chánh mà họ tranh đấu có hình thức quốc gia. Khoảnh khắc nguyên tắc này bị từ bỏ, thiết kế chính của cuộc Ly Khai, như một phong trào giáo hội, bị mất tầm nhìn; khi nguyên tắc đối lập được tiếp nhận, thiết kế ấy bị đảo ngược. Những triệu chứng đầu tiên của sự thù địch với các Thiết Chế Hội Thánh như vậy bắt đầu tự thể hiện giữa con cháu của Những người Ly Khai nguyên thủy vào cuối thế kỷ thứ mười tám, vào một thời điểm khi các ảnh hưởng của Cách Mạng Pháp đang tác động mạnh mẽ ở nhiều nơi, và các quan điểm hoang dã về tự do đang lan tràn trong nước. Các tình cảm Tự Nguyện dần dần hình thành trong Hội Thánh Ly Khai. Chúng đạt đến đỉnh điểm vào những năm đầu của thế kỷ hiện tại. Năm 1804 Đại Hội Liên Kết đã dựng lên thành một điều khoản thông công một “Câu Chuyện và Chứng Cứ” mới, trong đó vị trí cũ của họ về tôn giáo quốc gia và tính hợp pháp của các Thiết Chế Hội Thánh bị từ bỏ, và những người bất đồng với nó bị cấm, “dù từ bục giảng hay báo chí, công kích hay chống đối các nguyên tắc được Đại Hội nêu ra.” Năm 1806, vì sự chống đối của họ đối với sự thay đổi này, Tiến sĩ M'Crie, Giáo sư Bruce của Whitburn, và Ông Aitken của Kirriemuir, bị truất khỏi chức vụ mục sư trong Hội Thánh Ly Khai. Điều này đã cho ra đời tác phẩm của Tiến sĩ M'Crie Tuyên Bố Về Sự Khác Biệt giữa Sự Tuyên Xưng của Hội Thánh Cải Chánh Scotland như được Những người Ly Khai chấp nhận, và Sự Tuyên Xưng chứa trong Chứng Cứ mới và các Đạo Luật khác gần đây được Đại Hội Liên Kết Tổng quát chấp nhận, đặc biệt về Quyền của Các Quan Tòa Dân Sự liên quan đến Tôn Giáo, Cải Chánh Quốc Gia, Các Hội Thánh Quốc Gia, và Các Giao Ước Quốc Gia, — một tác phẩm có thể được coi là, xét toàn thể, cuộc bàn luận bậc thầy nhất về vấn đề các thiết chế dân sự đang tồn tại. Việc trục xuất Tiến sĩ M'Crie, và những người cùng ông hình thành Ban Trưởng Lão Hiến Pháp, hay thân thể “Ánh Sáng Cũ”, đã loại bỏ mọi kiểm soát đối với sự lan truyền các nguyên tắc, mà họ đã kháng nghị trong Hội Thánh Ly Khai. Chủ Nghĩa Tự Nguyện tăng nhanh giữa những người Bất Đồng Scotland, cho đến cuối cùng Wardlaw, Marshall, và những người khác đã lấy vị trí rằng, “sự bắt bớ bao hàm trong chính nguyên tắc của một thiết chế,” và rằng “Nhà Nước, như vậy, không có gì liên quan đến tôn giáo.” Một điểm đáng chú ý trong cuộc tranh luận, bị kích thích bởi các giáo lý này, được đánh dấu bởi các bài giảng về Các Thiết Chế Hội Thánh, được Tiến sĩ Chalmers trình bày tại Phòng Hanover Square, London, vào mùa xuân 1838. Chúng được Tiến sĩ Wardlaw trả lời, về phía Tự Nguyện, người đã đọc một loạt bài giảng đối kháng về cùng chủ đề tại London năm sau, theo yêu cầu của “Ba Giáo Phái Bất Đồng Tin Lành tại London.” Một sự phản ứng rất phổ biến đã diễn ra gần đây giữa những người theo lý thuyết Tự Nguyện, khỏi các quan điểm cực đoan được một số người bảo vệ lỗi lạc nhất của nó đưa ra liên quan đến quan hệ của quan tòa dân sự với tôn giáo và Hội Thánh. Ví dụ, Tiến sĩ Lindsay Alexander, trong tiểu sử của ông về Wardlaw, bất đồng với vị trí của ông ấy về vấn đề này theo cách rất rõ ràng. “Những gì Tiến sĩ Wardlaw đã viết về chủ đề chức vụ của quan tòa dân sự liên quan đến tôn giáo,” ông nói, nhắc đến các bài giảng của ông ấy để trả lời Tiến sĩ Chalmers, “hoàn toàn không ngang với các phần khác của tập này. Kết luận ông ấy đạt được là kết luận cực đoan của Chủ Nghĩa Tự Nguyện — tức là ‘phạm vi thật và hợp pháp của quan tòa liên quan đến tôn giáo là không có phạm vi nào cả,’ — một kết luận quá kinh ngạc và không được chào đón đến nỗi nó cần được đặt trên những lý do rất thuyết phục để ra lệnh sự đồng ý của chúng ta. Vậy thì, Tiến sĩ Wardlaw đã đặt kết luận này trên những nền tảng nào? Trước hết, trên khẳng định rằng Kinh Thánh đã giới hạn các chức năng của quan tòa trong phạm vi các vấn đề dân sự. Nhưng giảng viên không vấp ngã ngay tại ngưỡng cửa ở đây sao? Nếu quan tòa không có phạm vi nào liên quan đến tôn giáo chút nào, với sự nhất quán nào ông có thể được kháng cáo đến Kinh Thánh, tiêu chuẩn của lẽ thật và bổn phận tôn giáo, để quyết định phạm vi đúng đắn của ông là gì? Hay, nếu ông có thể được triệu tập cách hợp pháp, như một quan tòa, để học các chức năng của mình từ Kinh Thánh, làm sao có thể nói cách công bằng rằng ông, như một quan tòa, không có gì liên quan đến tôn giáo? “Nhưng, bỏ qua điều này, hãy đến với câu hỏi, Kinh Thánh nói gì liên quan đến các chức năng của quan tòa dân sự? Về điểm này Tiến sĩ Wardlaw hoàn toàn không minh nhiên. Ông khẳng định sự không có thẩm quyền của quan tòa dân sự để quyết định cho thần dân của mình điều gì là lẽ thật tôn giáo, và liên tục khẳng định rằng mọi điều đúng là tôn giáo nằm giữa Đức Chúa Trời và lương tâm. Tôi cho rằng không người ủng hộ hiện đại nào của các thiết chế dân sự của tôn giáo sẽ phủ nhận hay nghi ngờ một trong hai vị trí này. Mọi điều ông sẽ biện hộ là, quan tòa có thể cách hợp pháp, vì các mục đích lớn của chính quyền dân sự, cung cấp các phương tiện giáo dục tôn giáo cho dân chúng — một tuyên bố không can thiệp giữa lương tâm của dân chúng và Đức Chúa Trời, cũng không giả định quyết định cho dân chúng điều gì là lẽ thật trong tôn giáo. Sẽ không công bằng khi trình bày những người theo cách suy nghĩ của Tiến sĩ Chalmers về chủ đề này, như thể họ tranh đấu cho quyền của các quan tòa ép buộc người ta tin, hay giả vờ tin, một tập hợp giáo điều nhất định, khi mọi điều họ khẳng định là quyền của quan tòa cung cấp cho việc dạy dỗ tôn giáo của cộng đồng, để mọi người tự do chấp nhận sự dạy dỗ ấy hay không, tùy ý họ. Về điểm này, tôi thẳng thắn thú nhận tôi không thể thấy làm sao điều phủ định có thể được duy trì, như một mệnh đề tổng quát trừu tượng, mà không giảm các chức năng của quan tòa dân sự xuống thành những chức năng của một cảnh sát đơn thuần, được dựng lên để thi hành ý muốn của đa số. Nếu các chính quyền phải tiến hành trên sự công nhận các phân biệt đạo đức, nếu chúng buộc phải ban hành chỉ điều gì phù hợp với lẽ thật đạo đức, nếu, trên hết, chúng phải tiếp nhận và vâng theo Kinh Thánh, và công nhận các tuyên bố của nó trong các đạo luật của chúng, thì chúng không chỉ có một phạm vi liên quan đến tôn giáo, mà còn rất quan trọng đối với chúng rằng thần dân của chúng được dạy dỗ trong những nguyên tắc chỉ có thể giúp họ đánh giá đúng đắn luật pháp như vậy. Hơn nữa, nếu chính quyền được coi dưới ánh sáng của một sự ủy thác đặt trong tay quan tòa vì phúc lợi của cộng đồng — không chỉ sự bảo vệ của họ khỏi cướp bóc và sai trái, mà phúc lợi của họ trong sự phát triển lành mạnh của mọi năng lực cải thiện xã hội của họ — thì chắc chắn là rất vô lý khi tuyệt đối cấm quan tòa dùng phương tiện duy nhất mà kết quả như vậy có thể đạt được cách chắc chắn. Trong mọi sự chuyên chế, điều quá đáng nhất là điều trói một người vào một mục đích, nhưng từ chối cho người ấy phương tiện mà chỉ nhờ đó mục đích ấy mới có thể đạt được — không chỉ ra lệnh cho người ấy làm gạch mà không cung cấp rơm cho người ấy, mà còn cấm người ấy dùng rơm ngay cả khi người ấy đã xoay xở kiếm được nó. Về sự chuyên chế tệ hơn Ai Cập này, về lý thuyết, có tội, là những người sẽ ràng buộc quan tòa bảo đảm trật tự và phúc lợi của cộng đồng, và tuy vậy cấm ông, trong bất cứ hoàn cảnh nào, cung cấp sự giáo dục mà chỉ nhờ đó mục đích này mới có thể đạt được cách hiệu quả. “Thường với những người lấy các quan điểm cực đoan được Tiến sĩ Wardlaw chấp nhận, đặt trọng tâm trên câu hỏi, Ai sẽ quyết định điều gì sẽ được dạy cho cộng đồng là lẽ thật tôn giáo? Không nghi ngờ gì, có một khó khăn ở đây; nhưng nó là một khó khăn chắc chắn đã bị phóng đại vô cùng, cả về lý thuyết lẫn thực tế. Tại nước này tính toàn tri của Quốc Hội là một nguyên tắc chính quyền cũng như tính toàn năng của nó, — theo nghĩa đã sửa đổi, dĩ nhiên, mà chỉ theo đó ngôn ngữ như vậy mới có thể được dùng cho bất cứ thiết chế loài người nào. Chúng ta liên tục tiến hành trên giả định rằng không có gì Quốc Hội không thể đạt đến kiến thức đầy đủ và chính xác. Về mọi vấn đề khoa học, nghệ thuật, kinh doanh, ngoại giao, chiến tranh, — về các vấn đề y học và luyện kim, kỹ thuật và giáo dục, sản xuất và hội họa, — về mọi chủ đề, tóm lại, liên quan đến phúc lợi của cộng đồng, Quốc Hội liên tục được kêu gọi tuyên bố các quyết định bao hàm giả định về năng lực gần như không thể sai lầm để quyết định lẽ thật. Sẽ không dễ chỉ ra tại sao một thân thể, mà cộng đồng ngầm tin tưởng vào quyền quyết định lẽ thật của nó trong mọi ban ngành kiến thức khác, lại nên được tuyên bố là không có thẩm quyền một cách vô vọng trong ban ngành lẽ thật thần học. Không nghi ngờ gì có thể Quốc Hội có thể sai lầm trong các ý kiến nó có thể ủy quyền dạy cho dân chúng; nhưng xác suất của điều này không quá lớn đến nỗi khiến Quốc Hội không có thẩm quyền thực hiện nỗ lực; và nếu tự do được để lại cho mọi người chọn bất đồng với các ý kiến được các giáo viên Chính Phủ dạy, mọi tự do dường như được bảo đảm cho cộng đồng, mà, trên nền tảng chính sách tổng quát, có thể được đòi hỏi. “Đường lối lập luận an toàn và nhất quán duy nhất về chủ đề này dường như là của những người thừa nhận rằng quan tòa, như vậy, có liên quan đến tôn giáo; những người, trên nền tảng này, triệu tập ông đến Kinh Thánh, để ông có thể học tại đó tôn giáo thật là gì, và ông có thể làm gì cách hợp pháp liên quan đến lợi ích của nó; những người thừa nhận các nghĩa vụ của ông là cung cấp cho giáo dục đạo đức và tôn giáo của cộng đồng; nhưng những người quy định rằng, như trong điều này Kinh Thánh là thẩm quyền của ông, ông cũng phải cẩn thận kiêng xâm phạm bất cứ quy định nào của nó, hay bất cứ quyền nào nó ban cho dân của Đấng Christ, trong kế hoạch và bộ máy giáo dục tôn giáo ông bắt đầu làm việc.” Rõ ràng là có một sự khác biệt rất rõ ràng và quan trọng giữa các quan điểm này về phạm vi của quan tòa dân sự liên quan đến tôn giáo, và những quan điểm phủ nhận ông bất cứ phạm vi nào trong phương diện ấy, ngay cả dù nhà viết tiểu sử lỗi lạc của Tiến sĩ Wardlaw vẫn phản đối các Thiết Chế Hội Thánh trên nhiều nền tảng. Đa số những người Tự Nguyện hiện đại dường như về căn bản giữ vị trí của Tiến sĩ Alexander, — một vị trí rất lành mạnh hơn nhiều, và trong nhiều phương diện có thể đứng vững hơn, so với vị trí của Tiến sĩ Wardlaw, nhưng một vị trí khó có thể nói là tương thích về logic với Chủ Nghĩa Tự Nguyện chút nào. Hội Thánh của Đấng Christ PHỤ LỤC D, Tập I. tr. 171 TRÍCH TỪ BÀI VIẾT VỀ HỘI THÁNH VÀ NHÀ NƯỚC ‘Mối Liên Hệ Giữa Tự Do Dân Sự và Tôn Giáo — Các Việc Dân Sự và Thuộc Linh Được Luật Anh Biết Đến — Các Lợi Ích Dân Sự Bị Ảnh Hưởng Bởi Các Việc Tiến Hành Thuộc Linh — Biện Pháp Khắc Phục Trong Các Trường Hợp Sai Trái Dân Sự — Sự Độc Lập Của Hội Thánh Không Đặt Trên Khế Ước.’ — North British Review, Số lxiv. 6. [Sau khi nhắc đến ba loại lớn, mà mọi ví dụ hiện tồn hay quá khứ về mối liên hệ giữa Hội Thánh và Nhà Nước cuối cùng có thể được quy về một trong chúng, — loại Siêu Sơn, loại Erastian, và loại thể hiện “một sự phối hợp các quyền lực với một sự phục tùng lẫn nhau của các con người,” — tác giả tiếp tục: —] Khái niệm về sự đồng nhất của các quyền lực thuộc linh và thế tục, hay ít nhất sự phủ nhận thực tế về sự độc lập riêng biệt và thiết yếu của chúng, đã được thể hiện theo nhiều cách. Trong các thời trước khi Cơ Đốc giáo được du nhập, và trong thời đại chúng ta giữa các quốc gia nơi Cơ Đốc giáo không được biết đến, chúng ta rất thường thấy vua và thầy tế lễ là một và cùng một người; và vì thường ông là vua nhiều hơn thầy tế lễ, và vì yếu tố dân sự trong toàn quốc gia được phát triển rộng rãi hơn yếu tố tôn giáo, quyền lực thế tục thống trị quyền lực thuộc linh. Nhưng một kết quả tương tự có thể được mang lại trong một quốc gia Cơ Đốc bởi một quá trình hơi khác. Giữa một dân tộc tuyên xưng Cơ Đốc, nơi các thần dân của thịnh vượng chung, ở một mức độ lớn, đồng nhất về số lượng với các hội viên của Hội Thánh, và nơi các luật của Nhà Nước ít hay nhiều được vay mượn từ Cơ Đốc giáo, có một nguy hiểm rằng sự khác biệt thật giữa Hội Thánh và Nhà Nước có thể bị bỏ qua, từ ý tưởng rằng chúng được hòa nhập vào nhau, và rằng cả hai đã trở nên thực tế là một. [Các lý thuyết của Hooker, Arnold, và Warburton sau đó được nhắc đến như thể hiện điều này, và cùng tiến hành trên giả định nền tảng, “rằng có thể, mà không phá hủy ý tưởng đúng đắn về Hội Thánh một mặt, hay về Nhà Nước mặt khác, ít hay nhiều đồng nhất chúng trong bản chất, chức năng, thẩm quyền, hay mục đích của chúng; như thể Nhà Nước có thẩm quyền làm công việc của Hội Thánh, hay Hội Thánh làm công việc của Nhà Nước.” — Xem ở trên, tập i. tr. 107–111.] Cũng không khác về ý tưởng nền tảng khi cực đối lập được khẳng định, và Nhà Nước bị phục tùng Hội Thánh. Lý thuyết La Mã về quyền tối cao của thuộc linh trên thế tục, dù được biện hộ dưới hình dạng một thẩm quyền trực tiếp hay gián tiếp, cuối cùng đặt trên cùng giáo lý, rằng chúng là một chứ không phải các quyền lực khác biệt, ít nhất liên quan đến phạm vi chúng chiếm giữ, và thẩm quyền chúng sở hữu. Quyền ưu việt được Hội Thánh tuyên bố trên Nhà Nước là một quyền ưu việt về thẩm quyền được dùng về cùng các vấn đề, và xử lý cùng các con người hay sự vật; nó là khẳng định về một quyền về phía thân thể thuộc linh để kiểm soát quan tòa dân sự trong các chức năng dân sự theo cùng cách, hay đến cùng hiệu quả, mà chính ông thi hành sự kiểm soát trên các tác nhân cấp dưới của mình trong Nhà Nước; và nó chỉ có thể được bảo vệ cách logic trên giả định rằng Hội Thánh nguyên thủy sở hữu, hay sau đó đạt được, một chức vụ và thẩm quyền cùng loại như những chức vụ Nhà Nước thi hành trong các việc thế tục. Vậy thì, đến mức độ một quyền tối cao như vậy được Hội Thánh khẳng định, nó là một tuyên bố sở hữu cùng loại quyền lực thuộc về Nhà Nước, nhưng ở mức độ cao hơn Nhà Nước hưởng nó, — hội thánh thuộc linh như vậy tự lấy chức vụ của chính trị, và vay mượn tính cách của nó khi biến các bản án thuộc linh thành các hình phạt dân sự, hay ban cho việc dứt phép thông công sức mạnh và hiệu quả của một hình phạt thế tục. Trên lý thuyết này, không cần thiết Hội Thánh, như tối cao trên mọi con người và nguyên nhân, phải dùng cùng một cơ quan để làm các mệnh lệnh thế tục của nó như để làm các bổn phận tôn giáo của nó; nó có thể ủy nhiệm các chức viên dân sự cho một loại công việc, và các chức viên giáo hội cho loại kia; nó có thể có các bậc tác nhân thế tục riêng biệt khỏi các bậc tôi tớ tôn giáo. Nhưng chúng là tôi tớ ngang nhau của cùng một chủ. Các bổn phận chúng thực hiện được làm nhân danh một thẩm quyền duy nhất nắm trong tay cả quyền tối cao thuộc linh lẫn thế tục; và các ban ngành chúng lao công trong đó, dù trong các chức vụ thánh hay thế tục, không thiết yếu riêng biệt hay khác biệt, mà được hòa nhập với nhau dưới sự hiệp một của một thẩm quyền tối cao chung và cuối cùng.

Giáo lý về sự phục tùng của Nhà Nước đối với Hội Thánh, và cực đối lập là sự phục tùng của Hội Thánh đối với Nhà Nước, cùng tiến hành trên ý tưởng rằng các quyền lực và chức năng đặc thù của chúng có thể được coi là cùng loại, hay trên thực tế được đồng nhất. Nhưng, lý thuyết này về sự đồng nhất thiết yếu hay sự giống nhau của Hội Thánh và Nhà Nước, trong bản chất và chức năng của chúng, có thể tìm thấy sự ủng hộ hay hỗ trợ trong nguyên tắc Kinh Thánh, hay lý trí, hay kinh nghiệm không? hay nó không bị tất cả chúng minh nhiên và kết luận từ chối? Một mặt, mà không hy sinh đến mức đó ý tưởng thật về một Hội Thánh, có thể hình dung nó vay mượn hay tiếm đoạt các quyền lực cưỡng ép thuộc về Nhà Nước, và dùng chúng nhằm mục đích thiết lập một tín điều tôn giáo đặc thù, hay thi hành trật tự thờ phượng Đức Chúa Trời, hay ban cho các quyết định thuộc linh của nó quyền trên lương tâm và tấm lòng không? hay mặt khác, mà không hy sinh đến mức đó ý tưởng thật về một chính quyền dân sự, có thể tưởng tượng nó tự mặc lấy tính cách của một Hội Thánh, và dùng bộ máy thuộc linh của sự thuyết phục và dạy dỗ và khuyên bảo, để trừng phạt tội ác và bảo vệ tài sản, hay thi hành các sắp xếp quốc gia về thuế nội địa, hay phòng thủ chống lại tấn công ngoại quốc không? Các mục đích được một Hội Thánh Cơ Đốc dự tính có thừa nhận chúng được hoàn thành và bảo đảm bởi bất cứ quyền lực hay thẩm quyền nào tương tự quyền lực đúng đắn của Nhà Nước không? hay các mục đích Nhà Nước có trong tầm nhìn có gợi ý hay cho phép việc dùng thẩm quyền đồng nhất với thẩm quyền Hội Thánh dùng, để tác động có hiệu quả trên sự hiểu biết và lương tâm của người ta trong quan hệ của họ với các việc thuộc linh không? Chúng tôi không biện hộ một lý thuyết hẹp hòi nào về chính quyền dân sự, như thể nó không có gì liên quan đến bất cứ điều gì ngoài các quan hệ thế tục của đời sống, và không có lợi ích hay chức vụ trong điều liên quan đến con người trong một tư cách cao hơn. Chúng tôi tin rằng không thể có quan điểm lành mạnh nào về chính quyền chính trị giới hạn nó trong việc chăm sóc thân thể và các nhu cầu thân thể của con người, và không gán cho nó một phạm vi rộng hơn, như được giao phó theo một nghĩa nhất định với việc thúc đẩy phúc lợi loài người, trong các lợi ích đạo đức cũng như vật chất của nó. Nhưng vẫn không thể nghi ngờ rằng Nhà Nước được thiết lập, trước hết, cho các mục đích khác ngoài việc thúc đẩy điều tốt Cơ Đốc và thuộc linh của thần dân nó; và rằng dù các hành động của chính quyền, nếu được khuôn đúc cách khôn ngoan, có thể phù hợp biết bao, và thậm chí được dự định, gián tiếp thúc đẩy mục đích ấy, tuy vậy, trong tính cách đầu tiên và thiết yếu của nó, nó là một thiết chế cho các mục đích dân sự, chứ không phải tôn giáo. Chúng tôi cũng ít khẳng định rằng cần phải coi hội thánh thuộc linh như bị giới hạn nghiêm ngặt trong một mục đích duy nhất là tìm kiếm phúc lợi Cơ Đốc của các hội viên của nó, và như thờ ơ một cách cao thượng với mọi điều ảnh hưởng đến tình trạng thế tục hay xã hội của họ. Có những phước lành thậm chí thuộc về đời này mà Hội Thánh có thể rải ra trên đường của nó, ngay cả trong khi chúng ta giữ rằng mục đích đầu tiên và đặc trưng mà nó được thiết lập là tuyên bố cho người ta lời hứa về sự sống sẽ đến. Trong trường hợp Nhà Nước, nó có thể gián tiếp, và bằng việc dùng quyền lực đúng đắn của nó như một Nhà Nước, thúc đẩy đến một mức độ không nhỏ những mục đích đạo đức và tôn giáo mà Hội Thánh có bổn phận đặc trưng phải thực hiện; nhưng vẫn chính quyền chính trị là một thiết chế dân sự, chứ không phải thuộc linh. Trong trường hợp Hội Thánh, nó có thể, bằng ảnh hưởng gián tiếp nó đưa ra trên xã hội, trở thành cánh tay phải của quan tòa dân sự trong việc trấn áp sai trái, và công cụ tốt nhất để thúc đẩy sự thịnh vượng thế tục của Nhà Nước; nhưng vẫn nó là một thiết chế thuộc linh, chứ không phải dân sự. Nhà Nước không thể làm công việc của Hội Thánh; cũng không phải đây là mục đích chính của nó. Hội Thánh cũng không thể làm công việc của Nhà Nước; cũng không thể cáo buộc đây là thiết kế của nó, ngoại trừ theo một nghĩa rất thứ yếu và phụ thuộc. Khi lập luận cho sự phân biệt nguyên thủy và thiết yếu giữa Hội Thánh và Nhà Nước trong tính cách và chức năng chính của chúng, chúng ta không cảm thấy chút nào lúng túng trong lập luận của mình bởi vị trí, mà chúng ta tin có thể bảo vệ được trên nền tảng cả lý trí lẫn Kinh Thánh, rằng có thể, và phải, có một mối liên hệ thân thiện giữa hai bên. Sẽ nằm ngoài mục đích hiện tại của chúng ta để bước vào vấn đề tính hợp pháp hay bất hợp pháp của các thiết chế dân sự của tôn giáo. Nhưng chúng ta có thể nói điều này, rằng không người ủng hộ thông minh nào về tính hợp pháp của một mối liên hệ như vậy sẽ bao giờ tìm cách đặt lập luận của mình trên việc phủ nhận sự độc lập nguyên thủy và thiết yếu của Hội Thánh và Nhà Nước, hay khả năng từ bỏ một phần nó ở phía nào. Trái lại, liên minh theo Kinh Thánh của các quyền lực thuộc linh và dân sự là có thể, chỉ vì chúng nguyên thủy và không thể thay đổi khác nhau. Nếu Hội Thánh và Nhà Nước có thể được đồng nhất đúng đắn hay hòa nhập vào nhau, sẽ không có điều gì như một liên minh, được gọi đúng như vậy. Chính vì chúng khác nhau trong tính cách chính, trong các phạm vi chúng chiếm giữ, trong các quyền lực chúng quản trị, trong tư cách hội viên thuộc về chúng, mà chúng có thể hợp nhất mà không lẫn lộn, và liên minh mà không nguy hiểm cho nhau. Dùng một hình thức từ ngữ, được biết đến nhiều hơn trong các cuộc tranh luận của những ngày khác hơn của chúng ta, có nhiều điều quan tòa dân sự có thể làm “circa sacra,” mà không bao hàm ông trong cáo buộc can thiệp “in sacris,” — nhiều điều ông có thể làm, khi liên minh thân thiện với hội thánh giáo hội, để thúc đẩy các mục đích thuộc linh của nó, trong khi ông hoàn toàn không rời bỏ phạm vi riêng của mình như người phục vụ của Nhà Nước, hay đảm nhận tính cách hay quyền lực thuộc về Hội Thánh. Nhưng đến bất cứ mức độ nào Nhà Nước có thể đi trong việc như vậy trợ giúp các mục đích và thúc đẩy các quan điểm của Hội Thánh, bất cứ liên minh nào giữa chúng, khi được ký kết trên các điều khoản Kinh Thánh, đều tiền giả định rằng các phía tham gia nó, trước hết, độc lập và khác biệt. Nó đặt nền tảng trên ý tưởng rằng hai hội thánh bước vào mối liên hệ đều sở hữu trước các quyền lực tồn tại và hành động riêng biệt, — mỗi bên trọn vẹn trong chính nó cho các mục đích và đối tượng riêng của mình, và có chủ quyền trong việc sắp xếp công việc của mình; và mỗi bên có khả năng hành động tách biệt cũng như đồng lòng, và chỉ đồng ý liên minh trên các điều khoản không thỏa hiệp, mà trái lại thừa nhận, sự độc lập của chúng. Những người ủng hộ các thiết chế dân sự của tôn giáo, thay vì bị kêu gọi bởi sự cần thiết của lập luận của họ thừa nhận sự đồng nhất thiết yếu của Hội Thánh và Nhà Nước, không bao giờ có thể thật sự hay đúng đắn nêu ra nó mà không đặt ra mệnh đề rằng hai bên về nền tảng và không thể thay đổi không giống nhau. Chỉ hai hội thánh tự hành động và tự cai trị giữa chúng mới có thể một liên minh được bước vào chút nào; và chỉ hai hội thánh có các quyền lực không giống nhau, chiếm giữ các ban ngành không giống nhau, và xử lý các vấn đề không giống nhau, giữa chúng mới có thể một liên minh được bước vào cách an toàn. Vậy thì, giáo lý rằng Nhà Nước buộc phải thúc đẩy phúc lợi tổng quát của con người, đạo đức cũng như vật chất, và rằng Hội Thánh không thể thờ ơ, giữa các lợi ích cao hơn được giao phó cho nó, với các quyền dân sự và xã hội của người ấy, hoàn toàn không bao hàm kết luận về sự giống nhau trong bản chất và chức năng của các quyền lực dân sự và thuộc linh. Giáo lý xa hơn về tính hợp pháp của một loại liên minh nào đó giữa hai bên cũng không hàm ý rằng, khi bước vào mối liên hệ, bất cứ bên nào trong chúng từ bỏ bản sắc cá nhân hay tập thể riêng của mình, và bị mất trong bên kia. Nhưng ánh sáng nào Kinh Thánh chiếu trên sự giống nhau hay đa dạng này của Hội Thánh và Nhà Nước? Nó có đưa ra bất cứ sự biện minh nào cho lý thuyết rằng, Hội Thánh không là gì khác ngoài Nhà Nước hành động trong vấn đề tôn giáo, hay Nhà Nước không là gì khác ngoài công cụ của Hội Thánh, cai trị trong các việc dân sự cũng như thuộc linh? Có bất cứ sự cho phép nào từ một nguồn như vậy để nói rằng Hội Thánh không hơn một ban ngành hay cơ quan của Nhà Nước, bị giới hạn trong một hạng đặc biệt các bổn phận và mục đích của Nhà Nước, hay rằng Nhà Nước chỉ là một trong các bậc tôi tớ giáo hội, để làm theo lệnh của Hội Thánh với mục đích các mục đích Hội Thánh? Trái lại, chúng ta có thẩm quyền Kinh Thánh để khẳng định rằng Hội Thánh và Nhà Nước khác nhau trong mọi điều có thể khiến chúng là hai hội thánh, chứ không phải một, khác biệt về nền tảng và không thể thay đổi ngay cả trong một cộng đồng Cơ Đốc, và trong trường hợp một liên minh thân thiện. Chúng khác nhau về nguồn gốc, về tư cách hội viên, về quyền lực, và về các vấn đề chúng phải xử lý. Chúng khác nhau về nguồn gốc, — một lẽ thật được minh họa trong lịch sử, trong sự kiện chính quyền dân sự, dưới hình thức này hay hình thức khác, luôn tồn tại, dù Hội Thánh Cơ Đốc được biết hay không được biết, và đã được thừa nhận là hợp lệ và hợp pháp giữa mọi quốc gia, dù Cơ Đốc hay không; và một lẽ thật đặt nền tảng trên nguyên tắc tổng quát rằng, một bên là một thiết chế của tự nhiên, và bên kia là một sự phong chức của ân điển, — một bên là sự chỉ định của Đức Chúa Trời như Đấng Tối Cao phổ quát, bên kia là sự chỉ định của Đức Chúa Trời như Đấng Trung Gian, hay Đấng Cai Trị và Đầu đặc biệt của dân riêng Ngài. Dù cộng đồng được Cơ Đốc hóa hay không, chính quyền dân sự là một thiết chế tự nhiên, không phụ thuộc vào tôn giáo của người cai trị hay thần dân để có quyền lực hay tính hợp lệ, và không ràng buộc hơn trong một quốc gia Cơ Đốc nhân hơn trong một quốc gia không biết Cơ Đốc giáo; và do đó “sự khác biệt tôn giáo không làm vô hiệu chức vụ của quan tòa,” — trình bày trong phương diện này một sự tương phản với quyền cai trị trong Hội Thánh Cơ Đốc, chỉ ràng buộc trong vòng những người đã tự nguyện phục tùng chính mình như các Cơ Đốc nhân tuyên xưng trước thẩm quyền của nó. Chúng khác nhau liên quan đến các hội viên của chúng, — một sự kiện được thể hiện rõ ràng nhất trong trường hợp một Nhà Nước không biết Cơ Đốc giáo, hay thù địch với nó; nơi Hội Thánh Cơ Đốc gồm một hội thánh của các cá nhân, có lẽ nhỏ về số lượng so với phần còn lại của quốc gia, — bị quan tòa bắt bớ, hay, tốt nhất, chỉ được dung túng như một điều ác cần thiết, tách khỏi cộng đồng tổng quát, và hành động tách biệt; nhưng không kém phần thật trong trường hợp một Nhà Nước được Cơ Đốc hóa, trong biên giới của nó mọi người, hay gần như mọi người, phù hợp với một sự tuyên xưng đức tin quốc gia. Ngay cả trong những trường hợp Hội Thánh trở nên đồng rộng với thịnh vượng chung — và hai bên có thể được coi là gần như là một về số lượng — sự phân biệt giữa công dân và Cơ Đốc nhân, hội viên của Hội Thánh và thần dân của Nhà Nước, không bao giờ bị mất, và không thể bị coi thường. Các điều kiện tư cách hội viên trong hai hội thánh về nền tảng không giống nhau. Một người có thể là một kẻ ngoài vòng pháp luật khỏi xã hội dân sự, hay chịu đau khổ vì phản quốc đối với Nhà Nước, người tuy vậy được chào đón đến các đặc quyền của Hội Thánh, và được tôn kính không chỉ như một hội viên, mà như một người tử đạo tại đây; và một người bị các quyền lực thuộc linh dứt phép thông công có thể không chịu mất mát nào trong các quyền của mình như một công dân. Không phải trong tính cách của mình như một thần dân của thịnh vượng chung, mà trong tư cách của mình như một Cơ Đốc nhân tuyên xưng, một người trở thành hội viên của liên kết thuộc linh; và các quyền của người ấy lúc đó không ban cho người ấy danh hiệu nào đối với các đặc quyền chính trị, và không bảo vệ khỏi hậu quả của việc tước đoạt hợp pháp địa vị và các miễn trừ của đời sống dân sự. Hai hội thánh được lập trên các điều kiện tư cách hội viên không giống nhau như vậy, tự chúng không thể giống nhau, mà phải vẫn thiết yếu khác biệt, ngay cả khi tiếp cận gần nhất đến sự đồng nhất về số lượng. Chúng khác nhau liên quan đến các quyền lực chúng sở hữu và dùng để thực hiện các mục đích của chúng. Ở đây cũng vậy, có một sự tương phản giữa chúng không thừa nhận sự hòa giải. Thuộc về chính quyền dân sự là quyền của thanh gươm, hay đặc quyền tử hình, bao hàm trong nó một quyền dùng mọi hình phạt nhỏ hơn ảnh hưởng đến con người hay tài sản hay các quyền thế tục của người ta được bao gồm dưới hình phạt lớn hơn, và trong mức độ và mức nghiêm trọng đa dạng của chúng đều cần thiết, và không hơn là đủ, để bảo đảm trật tự và hòa bình và phúc lợi của đời sống dân sự. Thuộc về hội thánh tôn giáo, trái lại, là các vũ khí của một cuộc chiến, không phải xác thịt mà thuộc linh, — kho vũ khí được cung cấp bởi lẽ thật và điều đúng, các nghĩa vụ của lương tâm, và sự kính sợ Đức Chúa Trời, — quyền lực được tìm thấy trong một cảm thức bổn phận phải làm, và sai trái phải tránh, — ảnh hưởng phát sinh từ sự dạy dỗ và thuyết phục và khiển trách thuộc linh, — sức mạnh có trong giáo lý về một thế giới sẽ đến, — quyền chỉ huy trên sự hiểu biết và tấm lòng của người ta được ban bởi việc nói với họ nhân danh Thiên Đàng, ngay cả dưới sự giới hạn nói không gì ngoài điều Thiên Đàng đã mặc khải, — thẩm quyền mạnh mẽ để buộc và mở các nguồn của sự sống và hành động trong tấm lòng loài người, bằng cách kháng cáo đến cảm xúc của nó trong lời của một đại sứ cho Đấng Christ, ngay cả trong khi ban cho mọi người tự do mà người Bê-rê đã tuyên bố là hỏi tại chính Lời Ngài, liệu những điều này có phải như vậy hay không. Các quyền lực khác nhau và tương phản mạnh mẽ như vậy không thể cư trú trong cùng một thân thể cai trị, mà không trung hòa nhau. Cái này kết thúc nơi cái kia bắt đầu; cùng một bàn tay trong cùng một khoảnh khắc không thể nắm hai đặc quyền kép; Hội Thánh, mà không hy sinh tính cách và ảnh hưởng của mình như một Hội Thánh, không thể tiếm đoạt các quyền lực của Nhà Nước, và Nhà Nước, mà không từ bỏ đến mức đó vị trí và hành động của mình như một Nhà Nước, không thể bước vào các chức năng của Hội Thánh. Chúng khác nhau liên quan đến các vấn đề chúng phải xử lý. Ở đây cũng vậy, có một sự tách biệt giữa thân thể thuộc linh và thân thể chính trị, cấm sự tiếp cận. Các mục đích được Nhà Nước dự tính trực tiếp và ngay lập tức, trong việc thi hành đúng đắn thẩm quyền cưỡng ép của nó, kết thúc trong đời hiện tại, và bị giới hạn bởi phạm vi trần gian ấy rào quanh lãnh thổ của người cai trị dân sự khi ông xử lý việc quản trị công lý giữa người với người, việc bảo tồn hòa bình và trật tự xã hội, việc thúc đẩy đạo đức công cộng, sự an toàn của con người và tài sản và quyền thế tục. Dù gián tiếp một chính quyền Cơ Đốc có thể cảm thấy điều gì nằm trong phạm vi bổn phận hay quyền lực của nó khi nhìn lên các lợi ích cao hơn, rõ ràng là chức vụ đầu tiên và đặc trưng của nó là khiến người ta thành thần dân tốt, chứ không phải thánh đồ; và với quan điểm ấy, dùng mọi sự trợ giúp và công cụ dân sự bảo đảm một mục đích như vậy. Mặt khác, mục đích trực tiếp và ngay lập tức của Hội Thánh là sự cứu rỗi các linh hồn, — khiến người ta không quá nhiều là công dân tốt mà là Cơ Đốc nhân thật; và với mục đích này, nó phải xử lý, không phải với đời sống và tài sản, mà với sự hiểu biết và lương tâm của các hội viên của nó, phục vụ con người bên trong hơn là bên ngoài, điều chỉnh các chuyển động và nguồn của hành động loài người bên trong, và xoay và lay chuyển tấm lòng mà từ đó phát ra các vấn đề vâng lời và sự sống. Lẽ thật của Đức Chúa Trời, và lương tâm của con người, các tuyên bố của luật Đức Chúa Trời, và các trách nhiệm của tội lỗi loài người, sự hủy hoại bởi tội lỗi, và sự cứu rỗi linh hồn bởi ân điển, — đây là những điều Hội Thánh Cơ Đốc chủ yếu quan tâm; và không bất cứ câu hỏi nào về quyền dân sự hay tiền bạc, trong việc quyết định chúng quan tòa của Nhà Nước có thẩm quyền ngồi như một thẩm phán hay người chia. Chủ đề trong một trường hợp là thuộc linh, bao hàm trong quan hệ của con người với Đức Chúa Trời; trong trường hợp kia nó là thế tục, thuộc về quan hệ của người ấy như một công dân hay hội viên của thịnh vượng chung. Đó, không nghi ngờ gì, là các nền tảng trong các nguyên tắc Kinh Thánh cho sự cần thiết vẽ một đường phân biệt, rộng và sâu, giữa Hội Thánh và Nhà Nước, và cho việc từ chối coi chúng hoặc nguyên thủy là một, hay có khả năng sau đó được đồng nhất. Việc thừa nhận một sự khác biệt hoàn toàn như vậy, khi được thực hiện cách thông minh và được thực hiện nhất quán đến các hệ quả logic của nó, đạt xa hơn nhiều so với một sự lên án các quan điểm cực đoan ở phía nào, sẽ khẳng định rằng Hội Thánh không hơn ban ngành tôn giáo của Nhà Nước, hay Nhà Nước không là gì khác ngoài tôi tớ dân sự giữ chức vụ từ Hội Thánh. Có thể có một sự thừa nhận rất phổ biến về các nguyên tắc Kinh Thánh, cấm chúng ta coi các hội thánh thuộc linh và thế tục là như nhau tự chúng, hay trong các bổn phận chúng phải thi hành; trong khi, đồng thời, quyền lực độc lập trong mỗi bên, để điều chỉnh các việc tiến hành riêng của mình, áp dụng các quy tắc riêng của mình, và cai trị các hội viên riêng của mình, miễn khỏi mọi sự kiểm soát ngoại lai, có thể không được coi là bao hàm trong sự thừa nhận. Và tuy vậy sự tách biệt giữa Hội Thánh và Nhà Nước được khẳng định mạnh mẽ như vậy trong Kinh Thánh không thể là gì hơn danh nghĩa và ảo tưởng, nếu nó thừa nhận một phía đến bất cứ mức độ nào, dù không đáng kể đến đâu, chiếm giữ phạm vi của phía kia, và duỗi tay ra để kiểm soát công việc của người lân cận trong biên giới của người lân cận. Sự phân biệt giữa chúng về quyền lực và chức năng hẳn phải là một sự phân biệt không có sự khác biệt, nếu thẩm quyền của Hội Thánh đến bất cứ hiệu quả thấy được nào là một thẩm quyền hợp lệ với các tôi tớ và trong các việc tiến hành của Nhà Nước, hay nếu các mệnh lệnh của Nhà Nước có thể mang sức mạnh và nghĩa vụ hợp pháp, dù ở mức độ nhỏ đến đâu, với các hội viên của Hội Thánh, trong việc sắp xếp các việc thuộc linh. Một đường phân định giữa lãnh thổ của thuộc linh và thế tục không phải là đường nào cả, nếu nó có thể bị bất cứ phía nào vượt qua tại bất cứ điểm nào, nhằm mục đích chiếm hữu mặt đất được rào bởi ranh giới như vậy, để phía kia chiếm giữ độc quyền. Không thể nghi ngờ rằng nguyên tắc được đặt ra rõ ràng như vậy trong Kinh Thánh, về sự tách biệt hoàn toàn giữa các hội thánh tôn giáo và chính trị về bản chất quyền lực của chúng, và về chủ đề quản trị của chúng, cách hợp lẽ và không thể tránh khỏi mang theo kết luận, không chỉ rằng mỗi bên trọn vẹn trong chính nó cho công việc riêng và các mục đích riêng của mình, mà còn rằng mỗi bên độc lập với bất cứ sự kiểm soát nào không đặt trong chính nó, và được mang đến từ bất cứ nơi ngoại lai nào trên các sắp xếp nội bộ của nó. Khẳng định rằng những người cai trị thuộc linh có thể cách có thẩm quyền thi hành quyền lực trong ban ngành của Nhà Nước, theo cách tước đoạt các vua khỏi địa vị dân sự của họ, và giải thoát thần dân khỏi lòng trung thành dân sự của họ, thăm viếng người ta, bằng các bản án của nó, với các đau đớn dân sự hay việc tước đoạt các quyền dân sự, không là gì khác ngoài cáo buộc rằng thẩm quyền của Hội Thánh cùng loại như thẩm quyền thuộc về Nhà Nước, và rằng nó đúng đắn xử lý, không phải với các vấn đề khác nhau, mà với các vấn đề đồng nhất. Mặt khác, khẳng định rằng quan tòa dân sự phải có quyền can thiệp hiệu quả vào công việc của Hội Thánh, theo cách giữ các tòa án và chức viên giáo hội trong đường lối bổn phận của họ, và đảo ngược và kiểm soát các việc tiến hành của họ, cũng như vậy, không là gì khác ngoài khẳng định rằng quyền lực của Nhà Nước cùng bản chất với quyền lực Hội Thánh quản trị, và rằng nó thuộc về nó để phán đoán trong cùng chủ đề mà Hội Thánh được chỉ định phán đoán. Một sự miễn trừ về phía Nhà Nước khỏi sự kiểm soát thuộc linh trong việc quản lý công việc riêng của mình, nhất thiết hàm ý trong chính mệnh đề rằng thẩm quyền sẽ can thiệp là thuộc linh, và vấn đề bị can thiệp không phải. Một sự miễn trừ, cũng như vậy, về phía Hội Thánh khỏi sự kiểm soát dân sự trong việc quản lý công việc riêng của mình và cai trị các hội viên riêng của mình, nhất thiết bao hàm trong chính ý tưởng rằng thẩm quyền giả vờ điều chỉnh các bổn phận của Hội Thánh là dân sự, và các bổn phận này không phải. Nhưng lập luận có thể hơi thay đổi. Chúng ta đã nói rằng, thừa nhận sự phân biệt chính và không thể xóa nhòa giữa chúng, Hội Thánh không thể đảm nhận thẩm quyền trên bất cứ ban ngành nào của Nhà Nước, và, ngược lại, Nhà Nước không thể đảm nhận thẩm quyền trên bất cứ ban ngành nào của Hội Thánh; vì điều này, trong cả hai trường hợp, sẽ lên đến một khẳng định rằng đến mức đó quyền lực của chúng không khác nhau, mà là một và cùng một. Nhưng với không kém lẽ thật có thể lập luận rằng, nếu có thể làm như vậy, nếu quyền lực dân sự có thể từ bỏ ít hay nhiều các trách nhiệm đúng đắn của mình, và Hội Thánh đảm nhận chúng, hay Hội Thánh từ bỏ một số hạng các nghĩa vụ của mình, và quan tòa dân sự tiếp nhận chúng, kết quả sẽ chỉ là, đến mức đó chúng sẽ phủ nhận tính cách riêng của mình, và tự tước bỏ các chức năng đặc thù khiến chúng là chính chúng, — như một bên là thiết chế công khai của Đức Chúa Trời cho điều tốt thế tục, và bên kia là thiết chế công khai của Ngài cho điều tốt thuộc linh. Bằng việc hy sinh các chức năng đúng đắn của mình, và việc giao chúng vào tay những người cai trị thuộc linh, Nhà Nước sẽ đến mức đó mất tính cách của mình như một Nhà Nước, và đảm nhận hình thức lai tạp của một tập đoàn chính trị-giáo hội. Và không kém, bằng việc tự tước bỏ các trách nhiệm và bổn phận đặc trưng của mình, và bằng việc từ bỏ chúng cho quan tòa dân sự, Hội Thánh sẽ đến mức đó từ bỏ tuyên bố của mình được coi là một Hội Thánh, và bằng lòng lấy địa vị và tính cách mơ hồ của một hội thánh nửa tôn giáo và nửa chính trị. Có thể là một câu hỏi về lương tâm học, không dễ trả lời, vào lúc nào trong quá trình mà các đặc điểm thiết yếu của nó bị mất hay bị xóa nhòa qua việc hy sinh, lần lượt, các quyền lực sự sống và hành động của nó, Hội Thánh và Nhà Nước phải ngừng được coi là như vậy. Người sống có thể chịu việc cắt cụt chi này chi kia, và sự tê liệt của chi này chi kia, từ tay bác sĩ phẫu thuật, hay bởi bệnh tật, và vẫn sống tiếp; nhưng dù quá trình có thể kéo dài bao lâu, và kết quả bị trì hoãn, cuối cùng nó là chí tử. Và cũng vậy với thân thể chính trị hay thuộc linh. “Các Nhà Nước của Hội Thánh,” trong vị trí bất hạnh của chúng khi hợp nhất với Tòa Thánh La Mã, khó đạt đến bất cứ định nghĩa thật nào về thiết chế chính quyền dân sự. Và có các Hội Thánh bị thế tục hóa dưới sự kiểm soát của một quyền tối cao Erastian khó có thể được gọi là thân thể của Đấng Christ. Chúng ta đã xử lý vấn đề như trên nền tảng sự phân biệt Kinh Thánh được vẽ giữa Hội Thánh và Nhà Nước. Nhưng sự phân biệt này không đặt trên sự chỉ định tích cực nào của Kinh Thánh, mà trên một nền tảng sâu hơn, tách khỏi Kinh Thánh hoàn toàn, và ép buộc chính nó trên sự chú ý và niềm tin của chúng ta độc lập với bất cứ định nghĩa tùy ý nào được tìm thấy trong Lời Đức Chúa Trời, — về thiết chế của Hội Thánh Cơ Đốc một mặt, hay về chính quyền dân sự mặt khác. Vậy thì, lập luận cho sự khác biệt thiết yếu và sự độc lập lẫn nhau của các quyền lực thuộc linh và thế tục có thể được đặt trên một cơ sở rộng hơn, và đưa ra theo cách rõ ràng hơn nữa sự tự do khỏi sự kiểm soát ngoại lai, nhất thiết thuộc về mỗi bên khi xử lý các vấn đề riêng của mình, và phục vụ trong phạm vi bổn phận đúng đắn của mình. Các đường được vẽ sâu và không thể xóa nhòa giữa yếu tố thuộc linh và dân sự trong đời sống loài người, và chia thành hai hạng, không bị lẫn lộn, điều thuộc về Đức Chúa Trời và điều thuộc về Sê-sa, thuộc về chính hiến pháp của sự vật. Chúng đã được vẽ như chúng được vẽ bởi bàn tay của tự nhiên; và Cơ Đốc giáo không làm gì hơn là chấp nhận, như nó đã tìm thấy, chúng, — thêm sự phê chuẩn của thẩm quyền được mặc khải vào ánh sáng của tự nhiên, và ban cách diễn đạt rõ ràng hơn và hiệu quả đầy đủ hơn cho một sự phân biệt đã được biết trước. Sự độc lập của Hội Thánh và Nhà Nước không phải là lý thuyết thú cưng của các nhà thần học, được rút ra từ một hệ thống thần học nhân tạo. Sự khác biệt giữa nước của Đức Chúa Trời và nước của thế gian — giữa yếu tố thánh và thế tục trong công việc loài người — hoàn toàn không do Cơ Đốc giáo, dù nó đứng trong sự nổi bật táo bạo hơn, và mang theo một nghĩa vụ không thể nhầm lẫn hơn trong các sự dạy dỗ của Cơ Đốc giáo. Nhưng chính sự khác biệt đặt nền tảng trong tự nhiên; và niềm tin phổ quát và bất diệt vào sự phân biệt, là sự dạy dỗ của tôn giáo tự nhiên, ngay cả cho tấm lòng chưa được dạy dỗ nhất. Chỉ cần hai yếu tố để phát triển tư tưởng này trong mọi tâm trí — tức là, một Đức Chúa Trời và một lương tâm; một niềm tin vào một Đấng Cai Trị đạo đức tối cao trên chúng ta, và vào trách nhiệm của chúng ta đối với Ngài. Người biết hai lẽ thật này, dù người ấy nên biết ít hơn nữa, biết rằng các quan hệ của mình với Đấng huyền nhiệm ấy khác biệt với các quan hệ của mình với đồng loại; rằng các nghĩa vụ của mình đối với Đức Chúa Trời thuộc về một trật tự khác, và bao hàm một thẩm quyền khác với bất cứ điều gì hàm ý trong điều nợ các bề trên của mình trên đất, và rằng lòng trung thành dân sự nợ người cai trị dân chúng không phải là sự phục vụ thuộc linh được dâng cho Đấng Cai Trị của mọi người. Một người như vậy có thể không biết gì về lý thuyết của một Hội Thánh hữu hình, và về các quan hệ của nó với Nhà Nước; người ấy có thể không biết gì thậm chí về Cơ Đốc giáo, hay về bất cứ sự dạy dỗ nào ngoài sự dạy dỗ của tự nhiên; người ấy có thể không biết gì về điều mặc khải đã tuyên bố về các thánh lễ hay cách thức thờ phượng Hội Thánh; nhưng người ấy biết rằng người ấy không thể trả cho Đức Chúa Trời điều đủ để trả cho Sê-sa, và rằng các việc thuộc linh không giống các việc dân sự. Lẽ thật này là gì, ngoại trừ chính lẽ thật Cơ Đốc giáo đã phát triển thành giáo lý về một Hội Thánh hữu hình, trong đức tin và sự thờ phượng và chính quyền của nó, khác biệt với các vương quốc của loài người, và độc lập với sự kiểm soát của chúng? Các yếu tố thiết yếu của sự phân biệt được mọi lương tâm loài người công nhận, ngay cả dù không được mặc khải soi sáng; việc coi thường sự phân biệt, và do đó sự phục tùng các quan hệ của con người với Đức Chúa Trời cho con người, được cảm thấy là một sự vi phạm các quyền của nó; và với không gì thiếu hơn sự giải phóng yếu tố thuộc linh khỏi xiềng xích của sự kiểm soát loài người các quyền này mới có thể được biện minh. Chúng ta phải đi sâu hơn nhiều so với Cơ Đốc giáo trước khi chúng ta có thể hiểu nền tảng và sự cho phép của sự phân biệt được thừa nhận phổ quát như vậy, dưới hình dạng này hay hình dạng khác, ngay cả bởi các quốc gia không biết Kinh Thánh. Có những lẽ thật có gốc rễ và nguồn thẩm quyền của chúng trong các quan hệ vĩnh cửu giữa tạo vật và Đấng Tạo Hóa. Và đây là một trong chúng. Cơ Đốc giáo dạy nó; nhưng nó già hơn Cơ Đốc giáo. Đó là lẽ thật mọc lên không mời và không thể cưỡng lại trong mọi tấm lòng loài người biết rằng có một Đức Chúa Trời, và biết rằng các quan hệ của con người với Ngài hơn các quan hệ của con người với vua của mình. Vậy thì, không cần thiết phải lật các trang thần học tranh luận của những ngày khác, để chúng ta có thể thấy ý nghĩa và có thể bảo vệ giáo lý về “hai vua và hai vương quốc,” mà Kinh Thánh sẽ thiết lập trong mọi thịnh vượng chung Cơ Đốc, — mỗi bên có thần dân và thẩm quyền, và mỗi bên có chủ quyền và tự do. Các yếu tố của một thần học như vậy được tìm thấy bất cứ nơi nào tôn giáo tự nhiên dạy rằng có một Đức Chúa Trời tuyên bố là người cai trị của lương tâm loài người, và là người cai trị duy nhất tại đó, ngay cả dù người được dạy một cách tối tăm và không hoàn hảo trong trường học này nên biết tôn giáo chỉ như một việc cá nhân giữa linh hồn mình và Đấng Tạo Hóa của mình, và chưa bao giờ cảm thấy ảnh hưởng của nó hay hiểu các mệnh lệnh của nó, kêu gọi người ấy hợp nhất chính mình với người khác trong một hội thánh được quy tụ ra khỏi cộng đồng nói chung, và hợp nhất với nhau tách biệt nhằm mục đích thờ phượng chung hay Hội Thánh. Có một khoảng cách mạnh mẽ giữa giáo lý hoàn chỉnh về một Hội Thánh hữu hình dưới Đấng Christ là Đầu của nó, như được dạy trong Kinh Thánh, và giáo lý sơ đẳng của tôn giáo tự nhiên, mà, từ quan hệ nền tảng của con người với Đấng Tạo Hóa của mình, rút ra sự cần thiết và bổn phận thờ phượng; nhưng tuy vậy nằm dưới cả hai cùng một ý tưởng thiết yếu về sự khác biệt giữa điều nợ Đấng Đức Chúa Trời và điều nợ bề trên dân sự. Vậy thì, khi biện minh sự phân biệt ấy, và các hệ quả bao hàm trong nó, chúng ta có thể đủ khả năng bỏ qua mọi điều khoản thần học ấy, tranh luận hay bị tranh luận, mà các nhà thần học, rút từ Kinh Thánh các vũ khí bảo vệ của họ, đã tìm cách giải thích và biện minh nó. Chúng ta có thể bỏ qua nhiều, nếu không phải tất cả, điều Kinh Thánh đã dạy về một Hội Thánh được tổ chức đúng đắn và được lập đầy đủ, đứng trong quan hệ được xác định rõ với Đấng Christ như Đầu, và tương phản trong sự nổi bật táo bạo với các vương quốc của thế gian.

Không cần phải triệu tập đến sự trợ giúp của chúng ta giáo lý về Quyền Đầu của Đấng Christ — viên đá góc của bất cứ lý thuyết Kinh Thánh đúng đắn nào về một Hội Thánh Cơ Đốc. Không cần phải nhớ lại sự phân biệt giữa Hội Thánh và quyền lực dân sự, vì một bên đặt nền tảng trong ân điển và bên kia trong tự nhiên. Không cần phải kêu gọi đến sự trợ giúp của chúng ta sự khác biệt giữa hai hội thánh liên quan đến các điều kiện tư cách hội viên trong mỗi bên. Tất cả những điều này là các giáo lý Kinh Thánh trực tiếp và kết luận liên quan đến vấn đề sự phân biệt thiết yếu giữa Hội Thánh và Nhà Nước, và sự độc lập không thể chuyển nhượng là đặc quyền của mỗi bên. Nhưng, bỏ qua những điều này, hãy nắm lấy một ý tưởng nằm dưới tất cả chúng — quan hệ của tự nhiên cũng như của Kinh Thánh — giáo điều mà mọi Hội Thánh coi là hiển nhiên, và mọi người, dù thuộc về Hội Thánh hay không, tin là đúng — giáo điều rằng “chỉ một mình Đức Chúa Trời là Chúa của lương tâm,” và vào lĩnh vực ấy vua không thể bước vào; và chúng ta có trong lẽ thật duy nhất này mọi điều cần thiết để giúp chúng ta vẽ đường giữa điều thuộc về Đức Chúa Trời và điều thuộc về Sê-sa, và biện minh tuyên bố cho các Hội Thánh và cho các cá nhân về sự miễn trừ trong các việc thuộc linh khỏi sự kiểm soát dân sự. Giáo lý ấy có thể đứng vững trên nền tảng của tôn giáo tự nhiên và các niềm tin phổ quát của nhân loại, hoàn toàn tách khỏi thẩm quyền nó tuyên bố một cách công bằng như một lẽ thật của Kinh Thánh, và khỏi bất cứ sự xác nhận nào nó có thể nhận từ định nghĩa Kinh Thánh về một Hội Thánh Cơ Đốc. Và giáo lý ấy, được hiểu và áp dụng đúng đắn, đủ để biện minh cho các hội thánh Cơ Đốc, không kém chắc chắn hay rộng rãi hơn cho người Cơ Đốc, tự do trong mọi điều liên quan đến Đức Chúa Trời khỏi các mệnh lệnh và thẩm quyền của Nhà Nước. Vì, xét cho cùng, giáo lý về sự độc lập của Hội Thánh trong các vấn đề thuộc linh không phải là một hình thức khác của giáo lý cổ xưa về tự do lương tâm và quyền phán đoán riêng tư sao? Và tuyên bố thay mặt hội thánh Cơ Đốc được tự do liên quan đến tín điều, sự thờ phượng, và trật tự của nó, không phải là gì hơn một yêu cầu được dung túng sao? Trên những nền tảng nào và trong những giới hạn nào chúng ta tuyên bố tự do lương tâm từ tay quan tòa dân sự trong trường hợp các cá nhân? Chúng ta tuyên bố nó vì có một ban ngành bổn phận và nghĩa vụ loài người mà trong đó con người chủ yếu chịu trách nhiệm trước Đức Chúa Trời, và do đó không thể, theo cùng một nghĩa, và trong cùng một khoảnh khắc, chịu trách nhiệm trước thẩm quyền loài người. Chúng ta tuyên bố nó vì trong các vấn đề này sự vâng lời của người ấy bị chiếm trước, và chính người ấy là tôi tớ bởi quyền trước của một Chủ khác; và thấy rằng người ấy không thể phục vụ hai chủ trong cùng một phạm vi bổn phận, và rằng người ấy phải được tự do vâng theo Đức Chúa Trời, người ấy phải được giải thoát khỏi sự can thiệp hay kiểm soát ngoại lai. Dưới sự che chở của trách nhiệm trước của mình đối với Đấng Tạo Hóa, tự do lương tâm được bảo đảm cho công dân thấp hèn nhất của thịnh vượng chung, không phải vì nó là một quyền dân sự nợ người ấy như một công dân, mà vì nó là một quyền thánh hơn nợ người ấy như tạo vật đạo đức và có trách nhiệm của Đức Chúa Trời. Trong nơi thánh được biệt riêng cho sự thờ phượng và cho bổn phận đối với Đấng Tạo Hóa của mình người ấy có thể đứng thẳng trước mặt những người cai trị trần gian, vì đại diện của quyền cai trị trần gian không thể xâm nhập tại đó; một Đấng khác đã lấy ghế thẩm quyền, và một nghĩa vụ cao hơn quyết định câu hỏi vâng lời; và vì người ấy được thừa nhận là, trước hết, tôi tớ của Đức Chúa Trời, các người phục vụ của Nhà Nước không thể ràng buộc người ấy vào sự phục vụ của chúng, mà trái lại phải thả người ấy và để người ấy đi. Đây là nền tảng chúng ta lập luận cho tự do và quyền cho mọi người tìm hiểu và tin và hành động trong các vấn đề thuộc linh như lương tâm riêng của mình, chứ không phải của người khác, sẽ chỉ dẫn, — một tuyên bố được thừa nhận ở mọi phía là tốt và hiệu quả trong trường hợp các cá nhân chống lại thẩm quyền dân sự, mà bằng quyền lực cưỡng ép không thể, và cũng chống lại thẩm quyền giáo hội, khi bằng sự dạy dỗ và thuyết phục nó không thể, thành công trong việc thay đổi các niềm tin lương tâm của người ấy. Và có một từ nào trong lời biện hộ không áp dụng với cùng sự liên quan và sức mạnh không giảm đối với trường hợp các Hội Thánh cũng như các cá nhân? Lập luận có thể được coi là tốt cho mỗi người, tách riêng và tự mình, trong các tuyên bố tự do lương tâm của mình, và không ngang tốt trong trường hợp những người kết hợp với nhau trong một hội thánh Cơ Đốc, và hành động không phải trong tư cách riêng tư của họ như các cá nhân, mà trong tính cách công khai và chức vụ của họ như hội viên hay chức viên của một Hội Thánh? Trong tư cách sau này không kém tư cách trước, như hội viên Hội Thánh không kém người riêng tư, họ phải xử lý với Đức Chúa Trời; trong các việc tiến hành chung hay công khai của họ yếu tố lương tâm cũng được đưa vào như vậy; Hội Thánh, trong mọi ban ngành bổn phận và hành động của nó, đặc biệt, hay đúng hơn độc quyền, phải xử lý những vấn đề thuộc linh mà trong đó những người cai trị và hội viên của nó chủ yếu chịu trách nhiệm trước Đức Chúa Trời, chứ không phải trước con người. Và nếu lương tâm là một lời biện hộ không chỉ tôn vinh việc thi hành phán đoán riêng tư trong cá nhân khiêm tốn nhất, mà còn phủ lên nó lá chắn của quyền và luật để bảo vệ nó chống lại sự xâm phạm của quyền lực loài người, nó cũng không phải là một lập luận đủ để biện minh các tuyên bố của một hội thánh Cơ Đốc được phép khuôn đúc tín điều riêng của mình, và quản trị sự thờ phượng riêng của mình, và điều chỉnh trật tự thuộc linh riêng của mình, mà trong các điều khoản này không phục tùng sự kiểm soát của Nhà Nước sao? Nếu hội thánh Cơ Đốc xử lý các câu hỏi về tính thích hợp đơn thuần, mà trong đó một sự tùy ý không giới hạn được cho phép, và trong đó lương tâm, nói chặt chẽ, không có phần, thì có thể khác. Nếu không có luật nào mà các tòa án và chức viên giáo hội phải chịu trách nhiệm ngoài ý muốn riêng của chúng, — nếu các quy tắc và quyết định của chúng được coi là đúng và sai theo nghĩa không cao hơn các nghị quyết của một câu lạc bộ nông dân, hay các quy định của một hội cải thiện lẫn nhau trong âm nhạc thánh, hay bản cáo bạch và điều lệ của một công ty hợp danh sản xuất diêm lucifer, — nếu các phán quyết của chúng không phải là vấn đề lương tâm, và các hành động của chúng không được làm nhân danh Đức Chúa Trời, thì có thể tương đối là một vấn đề nhỏ để phàn nàn rằng một thẩm quyền nào đó ngoại lai đối với hội thánh Cơ Đốc tuyên bố quyền xem xét và đảo ngược chúng. Nhưng trong không khía cạnh nào của chúng Hội Thánh và các hành động của Hội Thánh có thể được coi là được thả lỏng khỏi thẩm quyền của lương tâm, và không dưới luật đối với Ngài là Chúa của nó. Trái lại, nếu chúng ta lấy bản ký thuật Kinh Thánh về vấn đề, chúng ta sẽ bị buộc phải thú nhận rằng, trong ba ban ngành lớn của nó là giáo lý, thờ phượng, và kỷ luật, Hội Thánh được mang vào một quan hệ trách nhiệm gần gũi hơn với Đức Chúa Trời hơn bất cứ hội thánh nào khác có thể; và rằng các cơ quan của nó cho hành động và bổn phận thuộc linh là, theo nghĩa cao hơn của từ ngữ, các người phục vụ của Đức Chúa Trời, hơn có thể khẳng định về tác nhân hay chức viên của bất cứ tập đoàn dân sự nào trong các việc dân sự, hay của các cá nhân riêng tư trong các bổn phận đời tư. Trong giáo lý, Hội Thánh không thể dạy điều gì ngoài điều Đức Chúa Trời đã dạy, và như Ngài đã dạy nó; trong thờ phượng, nó không thể quản trị thánh lễ nào ngoài những thánh lễ Ngài đã chỉ định, và như Ngài đã chỉ định chúng; trong kỷ luật, nó chỉ có thể buộc và mở nhân danh Ngài, và bởi thẩm quyền Ngài. Vậy thì, không còn chỗ cho sự can thiệp của chính nó hay của người khác trong bất cứ vấn đề nào của nó. Chức vụ của nó đơn giản là phục vụ, và không gì hơn, được giao phó bổn phận, thứ nhất là xác định, và rồi thực hiện, ý muốn của một Đấng khác. Trong không điều gì hội thánh Cơ Đốc làm theo cách dạy lẽ thật, hay quản trị các thánh lễ thờ phượng, hay thi hành kỷ luật, có bất cứ chỗ nào được phép cho một quyền lực tùy tiện; nó bị trói chặt, trong mọi cách cư xử công việc của mình, vào sự cần thiết tuân theo niềm tin lương tâm riêng của mình về điều là mệnh lệnh được ban cho nó để bước đi trong vấn đề đặc thù mà nó được chỉ định xử lý. Trong mọi trường hợp, Hội Thánh buộc phải thực hiện luật của Đầu mình, chứ không phải của chính mình; và yêu cầu tự do làm như vậy, mà không can thiệp hay ràng buộc từ bên ngoài, đơn giản là một yêu cầu được phép thực hiện bổn phận của mình đối với Đức Chúa Trời như luật Ngài đã tuyên bố, và lương tâm đã giải thích nó, và không gì hơn. Nhưng chúng ta có thể lấy một vị trí thấp hơn vị trí Kinh Thánh, liên quan đến bổn phận của Hội Thánh, và tuy vậy lập luận vẫn về căn bản như nhau. Không cần thiết cho chúng ta bước vào nền tảng có thể tranh luận về mức độ Kinh Thánh có thể được coi là cung cấp một luật cho các việc tiến hành của Hội Thánh trong mọi ban ngành bổn phận của nó, — trong các câu hỏi, ví dụ, về chính quyền và thờ phượng và kỷ luật, cũng như trong các câu hỏi về giáo lý. Chúng ta có thể đủ khả năng bỏ qua sự trợ giúp rút ra từ điều chúng ta có thể coi là quan điểm Kinh Thánh hoàn chỉnh và chính xác về một Hội Thánh của Đấng Christ. Chúng ta tin rằng không có nguyên tắc nào nhất quán với chính nó, hay được Lời Đức Chúa Trời biện minh, ngoại trừ nguyên tắc Thanh Giáo, rằng không điều gì hợp pháp trong hội thánh Cơ Đốc ngoài điều, trực tiếp hay gián tiếp, chứa trong Kinh Thánh; và rằng Kinh Thánh, trong các giáo huấn hay nguyên tắc hay tiền lệ của nó, cung cấp một sách chỉ dẫn đầy đủ và có thẩm quyền cho mọi điều Hội Thánh, trong tính cách đặc trưng của mình như một Hội Thánh, được kêu gọi hay ra lệnh làm trong bất cứ ban ngành bổn phận nào. Dễ thấy một giáo lý như vậy trình bày các tòa án và chức viên của Hội Thánh, trong ánh sáng rất đặc thù là các người phục vụ của Đức Chúa Trời, được ủy nhiệm và đòi hỏi thực hiện Lời viết của Ngài, trong mọi điều chúng làm trong các việc thuộc linh; và rằng do đó, khi tuyên bố sự miễn trừ khỏi sự kiểm soát dân sự trong các vấn đề như vậy, chúng chỉ tuyên bố tự do, trong tính cách chức vụ của chúng, để quản trị luật Ngài. Nhưng không cần thiết cho lập luận, để ép quan điểm này. Chúng ta có thể đồng ý từ bỏ nó. Chúng ta có thể bỏ qua mọi vị trí mà các Hội Thánh Cơ Đốc, hay thậm chí người Cơ Đốc, có thể khác nhau về chúng. Đủ cho mục đích của chúng ta rằng chúng ta được phép đứng trên nền tảng chung được mọi người chiếm giữ — tức là, lãnh thổ của Hội Thánh là một lãnh thổ thuộc linh, và các bổn phận của nó là các bổn phận thuộc linh; rằng các nhà quản trị của hội thánh Cơ Đốc phải xử lý những việc của Đức Chúa Trời mà trong đó yếu tố lương tâm chiếm ưu thế, và rằng trong các vấn đề này trách nhiệm của chúng là, trước hết, đối với Đức Chúa Trời, và chỉ theo một nghĩa thứ yếu và thấp hơn đối với con người. Lời biện hộ về lương tâm là một lời biện hộ có thẩm quyền cho mọi Hội Thánh, theo cùng cách như cho mọi cá nhân, khi câu hỏi là một câu hỏi giữa linh hồn và Đức Chúa Trời; và lập luận hiệu quả chống lại các tuyên bố thẩm quyền của mọi người, ngoại trừ của Ngài. Không cần thiết cho chúng ta hỏi, trong trường hợp một Hội Thánh như vậy, liệu, theo tiêu chuẩn của chúng ta, giáo lý của nó có chính thống, hay sự thờ phượng của nó không bị hư hoại, hay kỷ luật của nó tinh khiết, trước khi chúng ta nhượng cho nó lợi ích lời biện hộ về lương tâm mang theo, hơn là chúng ta cần hỏi liệu một cá nhân có giữ các quan điểm Kinh Thánh, trước khi chúng ta ban cho người ấy quyền phán đoán riêng tư và lợi thế của sự dung túng. Lương tâm có thể sai lầm trong trường hợp hội thánh cũng như trong trường hợp cá nhân; và tuy vậy một lương tâm sai lầm phải được xử lý cách tôn kính, vì nó có các quyền đối với một tạo vật đồng loại, dù nó có thể không có quyền đối với Đức Chúa Trời. Dù địa vị của chúng về sự tinh khiết và thành tựu Kinh Thánh là gì, các Hội Thánh, trừ phi chúng đã từ bỏ tính cách thuộc linh của mình, và trở thành các công ty hợp danh thế tục đơn thuần, đều có quyền biện hộ rằng chúng xử lý trong các việc tiến hành của mình với các vấn đề lương tâm; và yêu cầu của chúng được quan tòa dân sự để yên, trong các bổn phận giáo hội của chúng, giống như tuyên bố của cá nhân cho đời sống tôn giáo của mình, — một yêu cầu không gì hơn tự do thuộc linh. Lời biện hộ về sự độc lập thuộc linh liên quan đến Hội Thánh, và lời biện hộ về tự do lương tâm liên quan đến cá nhân, phải đứng hay ngã cùng nhau. Chúng chỉ là hai hình thức của một và cùng một nguyên tắc, và cuối cùng chúng đặt trên cùng một nền tảng. Hãy ban quyền phán đoán riêng tư cho cá nhân; hãy ném quanh các sự thi hành lương tâm của người ấy, liên quan đến lẽ thật tôn giáo và sự thờ phượng và phục vụ, hàng rào của sự dung túng; và chúng ta không thể hình dung thậm chí một lý do có vẻ hợp lý để phủ nhận cho người ấy cùng đặc quyền khi, như một hội viên Hội Thánh, người ấy tạo thành một phần của một hội thánh tôn giáo, được lập cho việc thực hiện cùng các bổn phận thuộc linh. Sự khác biệt giữa tính cách riêng tư và chức vụ của người ấy không thể tạo sự khác biệt, trong mắt lý trí đúng đắn, cho một sự khác biệt trong cách Nhà Nước đối xử với người ấy. Hoàn cảnh, theo một nghĩa, ngẫu nhiên, về việc người ấy hành động đồng lòng với người khác trong một liên kết tôn giáo, không thể ban cho quan tòa dân sự quyền can thiệp hay kiểm soát nào ông không sở hữu trước. Không, sự hợp nhất thành hội thánh thuộc loại thuộc linh tương tự một Hội Thánh, — một sự cần thiết phát sinh từ sự kiện Nhà Nước dung túng các cá nhân giữ cùng đức tin tôn giáo, tuân giữ cùng sự thờ phượng tôn giáo, và thực hiện cùng các bổn phận tôn giáo, — đặc biệt hơn khi một trong các điều khoản đức tin mà chúng được dung túng chính là niềm tin về bổn phận kết hợp với nhau như một hội thánh, cho sự thờ phượng xã hội và công khai của Đức Chúa Trời, không phải sao? Không thể không thấy rằng quyền dung túng cho phía này bao hàm trong nó quyền dung túng ngang nhau cho phía kia; và nếu một hội thánh cho sự thờ phượng và phục vụ Đức Chúa Trời sẽ tồn tại chút nào, nó nhất thiết phải có mọi quyền lực và quyền cần thiết cho sự tồn tại của mọi hội thánh khác. Nó phải có một số nguyên tắc trật tự để điều chỉnh công việc của mình; nó phải có một loại cơ quan nào đó để diễn tả các quan điểm của mình và tiến hành các việc tiến hành của mình; nó phải có quyền nhận và loại trừ hội viên. Luật, chức viên, và thẩm quyền trên các hội viên riêng của nó là thiết yếu cho sự tồn tại của Hội Thánh Cơ Đốc, ngay cả như chúng thiết yếu cho sự tồn tại của bất cứ hội thánh có tổ chức nào; và mà không có chúng, không cộng đồng có trật tự nào có thể được lập, hay ít nhất tiếp tục hành động. Không cần thiết phải quay lại mệnh lệnh Kinh Thánh, khiến việc tuyên xưng chung hay công khai Đức Chúa Trời là một bổn phận, chứ không phải một vấn đề tùy chọn, cho các Cơ Đốc nhân. Không cần thiết phải viện đến Kinh Thánh cho việc chỉ định chính quyền và người cai trị và kỷ luật trong hội thánh Cơ Đốc. Mọi điều này phát sinh từ chính khái niệm về một số người giữ cùng các quan điểm về giáo lý tôn giáo, thờ phượng, và bổn phận, và được kết hợp với nhau giữa chúng, và tách biệt khỏi phần còn lại của quốc gia bởi sự tuyên xưng chung của chúng. Và việc Nhà Nước dung túng mọi điều này bao hàm trong sự kiện dung túng người tôn giáo chút nào; quyền sở hữu và sử dụng tự do chúng bởi một Hội Thánh, tách khỏi sự can thiệp dân sự, cũng như sự tồn tại của chính một Hội Thánh, đặt trên cùng nền tảng như tự do lương tâm cho cá nhân; và việc phủ nhận một phía sẽ dẫn đến việc phủ nhận phía kia nữa. Mối liên hệ mật thiết và quả thật không thể tách rời giữa tự do lương tâm trong trường hợp cá nhân, và sự độc lập thuộc linh của các Hội Thánh, có thể hơn là được xác lập bằng lý luận; nó có thể được minh họa trong lịch sử. Có thể có một sự khác biệt ý kiến về liệu ý tưởng tự do tôn giáo, như áp dụng cho cá nhân trong mọi bước đi của đời sống và hoạt động thuộc linh, đã đi trước, về thời gian, và trong thực tế đã thực hiện, ý tưởng về cùng tự do, như áp dụng cho các Hội Thánh và hội thánh, hay liệu quá trình ngược lại là đúng, và sự độc lập thuộc linh được Hội Thánh tuyên bố đã là tiền thân và nguồn gốc của tự do cá nhân. Nếu chúng ta chỉ tham khảo lý thuyết, chúng ta có thể sẵn sàng kết luận rằng, sự khao khát khẩn thiết cho các quyền cá nhân trong các vấn đề tôn giáo được lương tâm chỉ dẫn, có thể đã gây ra mong muốn cùng các đặc quyền trong các hội thánh giáo hội, và đã, từng bước, tự phát triển trong mọi quan hệ con người được tìm thấy, và khiến chính nó được cảm thấy trong tư cách công khai và chức vụ của người ấy, không kém trong tư cách riêng tư và cá nhân của người ấy. Nhưng nếu chúng ta xem xét lịch sử tiến bộ và văn minh loài người, chúng ta sẽ thấy rằng quan điểm đối lập có lẽ tiếp cận gần hơn đến lẽ thật, và rằng sự tách biệt của hội thánh thuộc linh khỏi hội thánh thế tục, và giáo lý về sự tự do và độc lập hoàn toàn của mỗi bên trong phạm vi riêng của mình, đã là thành lũy của quyền phán đoán riêng tư, và công cụ lớn để phát triển nguyên tắc và trong thực tế mở rộng các phước lành của tự do lương tâm. Ít nhất nhà chính khách triết học, người đã viết lịch sử văn minh châu Âu, đã giải thích các bài học của nó như vậy. Không giống nhiều người ngày nay, những người không thể thấy gì trong nguyên tắc tự do thuộc linh của Hội Thánh ngoài một sự tiếp cận giáo điều Giáo Hoàng về sự phục tùng của dân sự đối với các quyền lực giáo hội, Guizot có thể công nhận trong nó một trong các tác nhân chính trong việc du nhập và tiến bộ của tự do và quyền tại châu Âu hiện đại. Nói về bạo lực mà Hội Thánh, cũng như xã hội nói chung, phải chịu từ những kẻ man rợ sau sự sụp đổ của đế chế La Mã, ông tiếp tục: “Để tự vệ bà đã tuyên bố một nguyên tắc trước đây được đặt ra dưới đế chế, dù mơ hồ hơn: đó là sự tách biệt của thuộc linh khỏi thế tục, và sự độc lập lẫn nhau của chúng. Chính nhờ sự trợ giúp của nguyên tắc này Hội Thánh đã sống tự do liên quan đến những kẻ man rợ. Bà duy trì rằng vũ lực không thể tác động trên hệ thống các tín điều, hy vọng, và lời hứa tôn giáo — rằng thế giới thuộc linh và thế tục hoàn toàn khác biệt. Ngài có thể lập tức thấy hệ quả có lợi phát sinh từ nguyên tắc này. Độc lập với tính hữu ích thế tục của nó đối với Hội Thánh, nó có hiệu quả vô lượng này là mang lại, trên nền tảng của quyền, sự tách biệt các quyền lực, và kiểm soát chúng bằng lẫn nhau. Hơn nữa, khi duy trì sự độc lập của thế giới trí tuệ, như một điều tổng quát, trong toàn bộ phạm vi của nó, Hội Thánh đã chuẩn bị đường cho sự độc lập của thế giới trí tuệ cá nhân — sự độc lập của tư tưởng. Hội Thánh nói rằng hệ thống các tín điều tôn giáo không thể rơi dưới ách vũ lực; và mỗi cá nhân được dẫn đến áp dụng cho trường hợp riêng của mình ngôn ngữ của Hội Thánh. Nguyên tắc tìm hiểu tự do, tự do tư tưởng cá nhân, chính xác giống như nguyên tắc độc lập của thẩm quyền thuộc linh tổng quát liên quan đến quyền lực thế tục.” Và cũng vậy nó luôn được tìm thấy trong thực tế. Hai ý tưởng đã tiến hay suy cùng nhau. Tự do tư tưởng và hành động cá nhân được công dân tuyên bố chống lại quyền lực tùy tiện trong Nhà Nước, và tự do tư tưởng và đời sống thuộc linh được Hội Thánh tuyên bố chống lại cùng quyền lực, có thể bị tách biệt trong lý thuyết, nhưng không bao giờ có thể xa nhau trong thế giới, không phải của suy đoán, mà của sự kiện. Quyền phán đoán riêng tư thuộc về công dân chỉ có thể được thấy trong giá trị và tính thánh thật của nó, khi được thấy đặt trên cùng nền tảng lương tâm, ban sức mạnh và tính thánh cho yêu cầu tự do của Hội Thánh trong mọi điều thuộc về các quan hệ giữa chính nó và Đức Chúa Trời. Lời biện hộ về tự do lương tâm, về phía thần dân của Nhà Nước, không bao giờ có thể được khẳng định như nó phải, trừ phi nó được yêu cầu như cùng tự do phục vụ Đức Chúa Trời ấy, nhờ trách nhiệm trước của con người đối với Ngài, mà Hội Thánh, trong các tuyên bố độc lập thuộc linh của mình, không làm gì hơn là tìm cách biện minh cho chính mình. Cả hai lời biện hộ đều đặt dưới cùng một lá chắn; và sự an toàn của cả hai được tìm thấy trong quyền chính và không thể chuyển nhượng của các cá nhân và hội thánh, của người riêng tư và Hội Thánh công khai như nhau, được miễn trừ khỏi thẩm quyền của Nhà Nước, để chúng có thể tự do vâng theo Đức Chúa Trời. Và do đó tình yêu tự do dân sự trong lòng một dân tộc chưa bao giờ cháy mãnh liệt như khi nó được thắp lên tại bàn thờ. Các quốc gia và cá nhân đã tự do khỏi ách quyền lực tùy tiện, và đã quý trọng tự do của chúng, rất nhiều theo tỉ lệ tự do tôn giáo đã thịnh vượng cùng với nó; và nơi tính thánh của tự do sau không được cảm thấy, và các tuyên bố của nó trong thực tế bị coi thường, tại đó tự do trước chưa bao giờ thịnh hành rộng rãi, hay trong bất cứ khoảng thời gian nào. Lịch sử của những cuộc tranh đấu dài cho tự do cho Hội Thánh, cả tại Anh và Scotland, minh họa rõ ràng lẽ thật này. Dù không phải bạn của người Thanh Giáo, và giả vờ không có cảm tình với các giáo điều tôn giáo của họ, Hallam, trong Lịch Sử Hiến Pháp của mình, đã cảm thấy bị buộc phải thừa nhận rằng các cuộc đấu tranh và hy sinh của họ thay mặt sự độc lập thuộc linh đã giữ cho ngọn lửa tự do chính trị sống, vào một thời điểm khi sự nghiệp gần như bị mất tại Anh, và rằng cuộc tranh luận Thanh Giáo đã để lại dấu ấn vĩnh viễn trên tổ chức chính trị quốc gia của chúng ta, trong các nguyên tắc quyền và tự do nó đã ấn tượng. Và cùng một điều có thể được nói với lẽ thật ngang bằng, nếu không lớn hơn, về cuộc đấu tranh khốc liệt hơn mà qua đó tự do tôn giáo đã giành được tại Scotland. Các tác nhân trong cuộc đấu tranh ấy không thể tách biệt giữa hai ý tưởng độc lập tôn giáo và dân sự; cuộc tranh luận của họ với Nhà Stuart, bắt đầu và tiến hành nhân danh tự do thuộc linh, trên thực tế bao hàm không kém sự nghiệp tự do chính trị; tình yêu của họ đối với mỗi bên, phát sinh từ cùng gốc rễ tôn kính lương tâm, trở thành một đam mê trong tấm lòng họ; và trong khi họ sẵn sàng cho mọi thứ vì một Hội Thánh tự do, họ chuẩn bị hy sinh chỉ ít hơn một chút vì một Nhà Nước tự do. “Hãy lấy đi các tự do của các hội nghị,” Knox nói, “và lấy đi tự do của Phúc Âm.” Nhưng với một lòng sốt sắng họ hàng và ngang bằng, Knox là người đầu tiên đứng lên thay mặt tự do của quốc gia, và không sợ mặt người. Và cũng vậy với những người kế thừa ông trong cuộc tranh đấu. Lá cờ chúng mang trong tay, trong khi trên đó có ghi, “Vì Vương Miện của Đấng Christ và Giao Ước,” cũng ngang bằng là một cách diễn đạt về sự ghét bỏ của chúng đối với sự cai trị dân sự sai trái. Trong khi những người khác âm mưu hay than khóc cho tự do quốc gia trong bí mật, chúng công khai trưng bày biểu tượng tuyên bố rằng “mọi điều đã qua không bị lãng quên, và mọi điều đang nguy hiểm không bị mất.” Và dấu hiệu ấy, được thấy trên các ngọn núi Scotland, từ bên kia biển, nói với William rằng giờ cho Cách Mạng đã đến. Cũng không, khi biện hộ giáo lý về sự giống nhau nền tảng thực tế của quyền phán đoán riêng tư trong các cá nhân, và của quyền độc lập thuộc linh trong các Hội Thánh, và của tuyên bố ngang nhau của chúng được công nhận dân sự, chúng ta ban một ý nghĩa rộng hơn hay sự áp dụng rộng rãi hơn cho nguyên tắc hơn luật chung của nước này cho phép. Luật ấy lấy dưới sự bảo vệ của nó nguyên tắc lương tâm, như một nguyên tắc có sẵn trong các vấn đề thờ phượng và bổn phận nợ Đức Chúa Trời, ngang nhau và chung cho các thân thể tôn giáo và cho người tôn giáo. Nó thừa nhận sự phân biệt giữa các việc thế tục và các việc thánh, và quyền độc lập hoàn toàn trong các việc sau, cả trong trường hợp các hội thánh lẫn trong trường hợp các cá nhân, và theo cùng mức độ trong cả hai. Ông Hallam đã nhắc đến trường hợp nổi tiếng của Tập Đoàn London chống lại Evans, được Lord Mansfield quyết định năm 1767, như trường hợp đã cuối cùng ổn định luật dung túng cho nước này, và cố định các giới hạn và sự áp dụng của nó; và đến ý kiến được đưa ra trong dịp bởi luật sư lỗi lạc ấy, như ban cách diễn đạt rõ ràng và lâu dài cho các nguyên tắc của hiến pháp Anh về điểm ấy. Trong quá trình bài phát biểu của mình, Lord Mansfield đặt ra vị trí, mà mọi luật sư hiến pháp sẽ đồng ý, rằng “không thể chỉ ra từ các nguyên tắc của tôn giáo tự nhiên và được mặc khải, rằng, độc lập với luật tích cực, các hình phạt thế tục phải được giáng cho các ý kiến đơn thuần liên quan đến các thể thức thờ phượng đặc thù;” và rằng, dù số lượng hay mức nghiêm trọng của các đạo luật trước đây hướng chống lại các quan điểm hay tập quán tôn giáo khác với các quan điểm của Hội Thánh Quốc Giáo là gì, “trường hợp hoàn toàn thay đổi kể từ Đạo Luật Dung Túng,” đến nỗi, “bởi Đạo Luật ấy những người Bất Đồng được giải thoát, không chỉ khỏi các đau đớn và hình phạt của các luật được nêu đặc biệt trong đó, mà khỏi mọi sự khiển trách giáo hội, và khỏi mọi hình phạt và trừng phạt nào, vì sự không phù hợp của chúng, được Đạo Luật này cho phép và bảo vệ, và do đó, trong mắt luật, không còn là một tội ác.” Và Đạo Luật Dung Túng không chỉ từ chối coi như một tội ác, và can thiệp như vậy vào “các ý kiến đơn thuần” hay “các thể thức thờ phượng,” mà còn cho chúng sự phê chuẩn tích cực, như được hiến pháp biết đến, và được biết đến là hợp pháp trong mắt hiến pháp như các ý kiến hay thể thức thờ phượng của Hội Thánh Quốc Giáo. “Đạo Luật Dung Túng khiến điều trước đây bất hợp pháp, nay hợp pháp; cách thờ phượng của những người Bất Đồng được Đạo Luật này cho phép và chấp nhận; nó không chỉ được miễn hình phạt, mà được khiến vô tội và hợp pháp; nó được thiết lập, nó được đặt dưới sự bảo vệ, và không chỉ sự nhắm mắt của luật. Trong trường hợp những người được luật chỉ định đăng ký các nơi thờ phượng của người Bất Đồng từ chối vì bất cứ cớ nào làm điều đó, chúng ta phải, khi có đơn, gửi một lệnh bắt buộc chúng.” Hai điều rõ ràng từ ý kiến tư pháp này của Lord Mansfield. Thứ nhất, rõ ràng rằng các thân thể tôn giáo, hay Hội Thánh, đứng trên cùng nền tảng như các cá nhân liên quan đến sự dung túng bởi Nhà Nước, luật không biết sự khác biệt giữa hai trường hợp. Việc dùng thường xuyên cách diễn đạt, “các thể thức thờ phượng,” “các nơi thờ phượng,” và vân vân, chỉ áp dụng cho các hội thánh, thêm vào cách diễn đạt “các ý kiến,” áp dụng cho các cá nhân nữa, đủ xác lập điều này. Và thứ hai, không kém phần rõ ràng rằng sự dung túng, theo quan điểm của Lord Mansfield, mở rộng, không chỉ đến ban ngành duy nhất ấy của công việc Hội Thánh bao gồm giáo lý, hay, như cách diễn đạt của ông, “các ý kiến,” mà còn đến các ban ngành thờ phượng và trật tự, hay, như ông nói, “cách thờ phượng của những người Bất Đồng.” Điểm sau này quả thật rõ ràng từ sự cân nhắc rằng, trong thời của Lord Mansfield, ba phần tư những người Bất Đồng không xin cũng không cần sự dung túng cho các giáo lý của chúng, giống hệt các giáo lý của Hội Thánh Quốc Giáo, mà chỉ cho sự thờ phượng, chính quyền, và kỷ luật của chúng, mà trong đó chúng khác nhau. Ở đây, vậy thì, chúng ta có một sự công nhận tư pháp bởi luật sư hiến pháp lớn này về tính công bằng của tuyên bố được các Hội Thánh thuộc mọi hạng và giáo phái đưa ra, rằng chúng có thể được dung túng theo cùng cách như các cá nhân trong mọi điều thuộc về đức tin, thờ phượng, và trật tự giáo hội; và rằng điều chúng sẽ, trong sự vâng lời lương tâm, làm trong ban ngành bổn phận này, sẽ không bị coi là bất hợp pháp, hay bị can thiệp theo bất cứ cách nào, hay bị tuyên bố vô hiệu, vì bị các tòa án dân sự cáo buộc là như vậy. Nhưng nguyên tắc ông đặt việc giải thích Đạo Luật Dung Túng của mình trên đó cũng đầy tính dạy dỗ như chính việc giải thích. Mọi đạo luật tích cực áp đặt hình phạt liên quan đến các ý kiến tôn giáo hay các thể thức thờ phượng bị loại bỏ khỏi đường bởi Đạo Luật Dung Túng, cần thiết, để giải thích quyền và các giới hạn của ý kiến tự do, quay lại những nguyên tắc nguyên thủy về đúng và sai trước luật tích cực, và ở mọi nơi như nhau, — tập quán phổ quát và pháp lý chung của các quốc gia được biết đến như luật chung. “Các nguyên tắc vĩnh cửu của tôn giáo tự nhiên,” Lord Mansfield nói, “là một phần của luật chung; các nguyên tắc thiết yếu của tôn giáo được mặc khải là một phần của luật chung.” Thay vì đúng, như đôi khi được những người khẳng định nồng nhiệt đặc quyền của Nhà Nước cáo buộc, rằng nó không biết sự khác biệt giữa các việc thế tục và các việc thánh, giữa các hội thánh tôn giáo và các tập đoàn dân sự, giữa các Hội Thánh và các công ty hợp danh thương mại, giữa phạm vi thuộc về Đức Chúa Trời và phạm vi thuộc về Sê-sa, thì, theo thẩm quyền lỗi lạc này, chính sự phân biệt được thể hiện trong luật chung của Anh, vì các nguyên tắc của tôn giáo tự nhiên, mà sự phân biệt tạo thành một phần của chúng, được thể hiện như vậy; không, nếu chúng ta sẵn sàng đi xa hơn điều tôn giáo tự nhiên có thể dạy về sự phân biệt, và lấy các nguyên tắc nền tảng của Kinh Thánh làm chìa khóa hiểu nó, chúng ta không nên đi xa hơn các giới hạn của hiến pháp Anh, hay đặt lời biện hộ của chúng ta ngoài tầm nhìn của nó, vì các nguyên tắc thiết yếu của tôn giáo được mặc khải cũng như tự nhiên, theo lời của Lord Mansfield, là một phần của luật chung.

Vậy thì, không thể lập luận rằng sự phân biệt chúng ta tranh đấu không thể được tôn trọng trong các việc tiến hành của quan tòa dân sự, vì, dù nó có thể được các nhà thần học biết đến, nó không được ông biết đến. Không thể cáo buộc rằng, trong mắt luật, các Hội Thánh không có tính cách nào khác ngoài các hội dân sự, và rằng các bổn phận thuộc linh mà các Hội Thánh quan tâm không có đặc quyền nào khác ngoài thuộc về các vấn đề lợi ích hay quyền thế tục mà các hội dân sự phải xử lý. Quan tòa của nước này biết mọi điều tôn giáo tự nhiên dạy, vì các nguyên tắc của nó tạo thành một phần của chính luật của ông. Ông biết nhiều thậm chí điều mặc khải dạy, vì các nguyên tắc thiết yếu của nó không kém phần được thể hiện trong hiến pháp của Nhà Nước. Và khi chúng ta nói về Đức Chúa Trời và quan hệ của con người với Đức Chúa Trời, về lương tâm và các việc của lương tâm, và nói rằng, liên quan đến những điều này, các cá nhân và hội thánh không dưới luật đối với Nhà Nước, vì trước đó dưới luật đối với Đấng Tạo Hóa, chúng ta không dùng ngôn ngữ nào xa lạ với hiến pháp, và không được luật chung của đất nước phê chuẩn một cách chặt chẽ và minh nhiên, như một lời biện hộ áp dụng cho mục đích dung túng cho mọi giáo phái và đảng tôn giáo. Một sự dung túng đặt nền tảng trên các nguyên tắc tôn giáo tự nhiên như vậy mà hiến pháp khiến thành một phần của chính nó, bao hàm mọi thân thể người liên kết với nhau để thờ phượng Đức Chúa Trời, dù Cơ Đốc hay không Cơ Đốc, — không bị giới hạn trong những hội thánh tuyên bố một thẩm quyền chảy từ Đấng Christ như Đầu, và được lập trên khuôn mẫu của Hội Thánh ấy được vẽ trong Lời Ngài. Và mà không từ bỏ các nguyên tắc của hiến pháp, và đi ngược lại luật chung, các hội thánh như vậy phải có tự do trong mọi điều liên quan đến đức tin, sự thờ phượng, và kỷ luật của chúng, để hành động như lương tâm riêng của chúng chỉ dẫn, tách khỏi sự can thiệp dân sự, trừ phi một trong hai điều có thể được chứng tỏ, — hoặc, thứ nhất, rằng hành động được hội thánh thực hiện không phải cách chân thành là một hành động thuộc linh; hoặc, thứ hai, rằng chính hội thánh công khai tuyên bố các nguyên tắc và ưu đãi các tập quán thù địch với trật tự và phúc lợi của Nhà Nước đến nỗi, nó hoàn toàn không thể được dung túng. Một trong hai trường hợp có thể có thể xảy ra. Một Hội Thánh được ưu đãi bởi tính cách thuộc linh của nó có thể tham gia các việc tiến hành không thuộc linh. Dưới cớ tuyên bố cho các mục đích riêng của mình điều gì đúng Kinh Thánh và không đúng Kinh Thánh trong giáo lý, nó có thể thỏa mãn cảm xúc riêng tư bằng cách đóng dấu một người là kẻ dị giáo. Được che giấu bởi áo choàng của việc thi hành sốt sắng bổn phận thờ phượng Đức Chúa Trời, nó có thể tổ chức các buổi nhóm bí mật cho các mục đích dân sự, nếu không phải phản quốc. Dưới màu kỷ luật, nó có thể cách ác ý và sai trái làm vết nhơ tính cách của một người, và làm tổn thương cả danh tiếng lẫn lợi ích của người ấy trong xã hội. Trong các trường hợp như vậy, Hội Thánh không còn có thể biện hộ tính cách của mình như một thân thể thuộc linh, hay quyền dung túng của mình, như một rào cản chống lại sự can thiệp của quan tòa dân sự theo cách xem xét các việc tiến hành của nó và ban sự khắc phục; vì lý do đơn giản này, rằng các việc tiến hành của nó đã thay đổi tính cách của chúng, và đã ngừng là thuộc linh. Hay một thân thể những người theo tôn giáo, mà không, theo một nghĩa nhất định của từ ngữ, mất tính cách thuộc linh của chúng, có thể giữ các ý kiến và dạy các tập quán thù địch với đạo đức công cộng hay phúc lợi của cộng đồng: tín điều của chúng, như của các tu sĩ Dòng Tên, có thể thể hiện các điều khoản phá vỡ các phân biệt đúng và sai; hay các sự tuân giữ tôn giáo của chúng, như của người Mormon, có thể chí tử cho trật tự và hạnh phúc của đời sống xã hội; và lương tâm, quen thuộc với điều ác, có thể dạy các hội viên của chúng rằng chúng đang làm sự phục vụ Đức Chúa Trời. Trong các trường hợp cực đoan như vậy nó phải trở thành một câu hỏi với những người cai trị của Nhà Nước, liệu có thể mở rộng cho chúng các lợi ích của sự dung túng chút nào, hay liệu có cần thiết phải quay lại phương sách cuối cùng của các quốc gia như của các Hội Thánh, để trục xuất khỏi giữa chúng các hội viên phạm lỗi. Các giới hạn của sự dung túng là một câu hỏi cho những người cai trị, mà nó khó giải quyết như câu hỏi song song cho dân chúng, về các giới hạn của sự vâng lời. Nhưng nếu quyền kháng cự là một quyền dân chúng nên hiếm khi nhớ, và các vua chúa không bao giờ nên quên, quyền từ chối dung túng cũng là một quyền các Hội Thánh không thể nghi ngờ, ngay cả dù Nhà Nước nên chậm tìm dịp thi hành nó. Nhưng thiếu các trường hợp cực đoan ấy của các hội được gọi là tôn giáo, mà bởi sự dạy dỗ hay bởi tập quán của chúng ép buộc Nhà Nước, để tự vệ, phủ nhận cho chúng quyền dung túng hoàn toàn, không thể có sự biện minh cho sự can thiệp của quyền lực dân sự với các hội thuộc linh khi xử lý các việc thuộc linh. Nếu tự do của bất cứ Hội Thánh nào trong sự thờ phượng và kỷ luật Đức Chúa Trời không nên được phép tách khỏi sự kiểm soát dân sự, phương án nhất quán duy nhất để khẳng định là, một Hội Thánh như vậy hoàn toàn không nên được dung túng. Nhà Nước có thể nhất quán đặt nó ngoài phạm vi của Đạo Luật Dung Túng, nếu tính cách hay tập quán của nó đòi hỏi như vậy; nhưng Nhà Nước không thể nhất quán dung túng một Hội Thánh, và đồng thời từ bỏ nó trong việc thi hành các chức năng thiết yếu và đặc trưng của nó. Lấy luật như nó đã được giải thích và ổn định cách có thẩm quyền bởi quyết định của Lord Mansfield, có hai điểm cần tìm hiểu trước khi người cai trị dân sự được tự do can thiệp vào các sai trái được cáo buộc do một thân thể tôn giáo nhân danh một Hội Thánh thực hiện. Ông có thể đúng đắn hỏi: Đây có phải là một Hội Thánh nằm trong ý nghĩa và ý định của Nhà Nước, khi, sau khi xem xét đầy đủ điều an toàn cho chính nó, hay đúng cho dân nó, nó đã khuôn đúc Đạo Luật định nghĩa thân thể nào nên và thân thể nào không nên được coi như vậy, và do đó được công nhận và dung túng, hay ngược lại? Sẽ là phi lý khi cáo buộc rằng bất cứ số người nào tự gọi mình là một Hội Thánh, và tuyên bố các đặc quyền của nó, đều có quyền, mà không tìm hiểu, được coi là như vậy. Trong các điều khoản của Đạo Luật của William và Mary, Nhà Nước giữ cho chính mình các phương tiện và quyền quyết định câu hỏi này liên quan đến mỗi trường hợp cá nhân, bằng cách ban hành rằng mọi thân thể tôn giáo hay nơi thờ phượng có thể tìm cách tận dụng các lợi ích của sự dung túng sẽ được đăng ký đúng đắn bởi các phía được luật chỉ định cho mục đích ấy, và rằng cửa của nơi thờ phượng như vậy sẽ mở cho Nhà Nước hay các tôi tớ của nó. Các điều khoản như vậy rõ ràng được thiết kế để cung cấp cho Nhà Nước các phương tiện thông tin liên quan đến tính cách và các việc tiến hành của thân thể được dung túng, như có thể giúp nó quyết định cho các mục đích riêng của mình liệu đặc quyền nên được tiếp tục hay rút lại. Quả thật, độc lập với đạo luật tích cực, dường như hàm ý trong chính bản chất của Nhà Nước, như thiết chế của Đức Chúa Trời cho sự an toàn và thúc đẩy phúc lợi thế tục của thần dân nó, rằng nó có quyền tự làm quen với tính cách của bất cứ hội nào thuộc bất cứ loại nào trong biên giới của nó; và cho mục đích ấy có quyền hiện diện tại các buổi nhóm của nó, và biết các giao dịch của nó. Các hội bí mật, trong chính bản chất của chúng, nguy hiểm và vi hiến; và trên nền tảng này, nếu không có nền tảng nào khác, một tuyên bố công khai về đức tin được dạy, và trật tự được tuân giữ, và các quyền được mọi thân thể tôn giáo tuyên bố, như các tín điều và bản tuyên xưng đức tin cung cấp trong trường hợp các Hội Thánh, có thể được bảo vệ như trên thực tế cần thiết và không thể thiếu, dưới hình dạng này hay hình dạng khác, cho thông tin của Nhà Nước và sự bảo vệ của cộng đồng. Nhưng theo bất cứ cách hay hình thức nào thông tin có thể được thu thập, quan tòa dân sự có quyền biết và được thỏa mãn rằng Hội Thánh tuyên bố sự dung túng từ tay ông thật sự là điều nó có vẻ là, — một hội thuộc linh trên thực tế, chứ không phải trong giả vờ. Nhưng có một câu hỏi thứ hai ông có thể hỏi, và nó là thế này: Các việc tiến hành của Hội Thánh được đưa đến sự chú ý của ông có đúng đắn được quy về hạng các việc thuộc linh, và chủ đề của chúng có như vậy để đặt chúng ngoài sự nhận biết của một tòa án dân sự? Để trả lời câu hỏi xa hơn này, có thể cần thiết cho ông tìm hiểu, không chỉ vào tính cách của thân thể mà các việc tiến hành ấy là của nó, mà còn vào dịp, hoàn cảnh, và bản chất của chính các việc tiến hành, kẻo, qua sự vội vã, hay đam mê, hay ý định sai trái cố ý, chúng che đậy điều trên thực tế, không phải là một sai trái thuộc linh, mà là một sai trái dân sự. Chúng ta đặt sang một bên như đơn giản trẻ con lập luận rằng, vì Hội Thánh hay các chức viên của nó có thể vô ý phạm một sai trái trong các việc tiến hành tuy vậy thật sự thuộc linh, do đó sai trái nên được các tòa án dân sự khắc phục — như thể sự kiện các phía trước không thể sai lầm là bất cứ lý do nào để xin sự khắc phục từ các phía khác cũng ít không thể sai lầm như chính chúng. Trong mọi trường hợp các tòa án hay thẩm phán của phương sách cuối cùng phải có xác suất sai trái thỉnh thoảng, và sự chắc chắn không có sự khắc phục loài người nào có thể đạt được. Nhưng khi, dưới cớ có màu sắc của bổn phận tôn giáo, Hội Thánh hay các chức viên của nó bị ác ý thúc đẩy trong điều chúng làm trong các việc tiến hành thuộc linh của chúng, hay khi, mà không có bất cứ ác ý hay ý định sai trái nào, hành động được thực hiện là, trong bản chất và hiệu quả đúng đắn của nó, một tổn thương dân sự, thì tòa án dân sự có thể được kêu gọi và được phép can thiệp, trên nền tảng rõ ràng, rằng ác ý trong một trường hợp, và bản chất của hành động trong trường hợp kia, đúng đắn mang nó vào phạm vi thẩm quyền của nó. Để xác định liệu có phải như vậy hay không, quan tòa có quyền yêu cầu, và Hội Thánh buộc phải cung cấp, mọi thông tin như vậy về lịch sử và hoàn cảnh của các việc tiến hành của nó như có thể cần thiết để giúp ông giải thích chúng cho đúng; và yêu cầu, và sự vâng lời nó, không thể được coi là hàm ý quyền tối cao trong một phía, hay sự phục tùng trong phía kia, liên quan đến thẩm quyền thuộc linh. Hai trường hợp này, mà trong đó Nhà Nước có thể cách được phép phủ nhận cho các thân thể tuyên xưng tôn giáo tự do trong các việc tiến hành của chúng, không tạo thành đúng đắn bất cứ ngoại lệ nào cho giáo lý về sự dung túng đầy đủ sẽ được ban trong các vấn đề thuộc linh cho các hội thánh cũng như cho các cá nhân, vì trong cả hai trường hợp chủ đề Nhà Nước phải xử lý đã ngừng là thuộc linh, — hoặc hội thánh, bởi các giáo lý và tập quán của nó, đã mất tính cách của mình như một Hội Thánh, và trở thành một âm mưu chống lại sự an toàn và điều tốt của quốc gia, hoặc hành động được thực hiện, từ các động cơ hay bản chất của nó, thật sự là dân sự. Và chúng là các trường hợp phải rất hiếm khi xảy ra. Phải là trong các trường hợp rất hiếm Nhà Nước sẽ được kêu gọi phán đoán liệu một hội tuyên xưng tôn giáo là một Hội Thánh, được lập cho sự thờ phượng Đức Chúa Trời, chứ không phải một âm mưu chống lại luật và trật tự. Và các trường hợp khó có thể thường xuyên hơn mà trong đó một hội thuộc linh — dưới sự kiểm soát của cả dư luận từ bên ngoài, và một cảm thức bổn phận bên trong ở mức độ ít nhất ngang bằng, nếu không lớn hơn, so với trường hợp một tòa án dân sự, và trong đó một hội viên tiếp tục dưới thẩm quyền của nó chỉ bởi hành động tự nguyện của chính mình — có thể bị phản bội vào việc cố ý thực hiện một tổn thương dân sự. Nhìn vào các ràng buộc chúng hành động dưới đó, các sự xâm phạm như vậy vào một phạm vi không phải của chúng phải còn hiếm hơn lỗi song song và đối lập, là sự xâm phạm bởi các tòa án dân sự vào các vấn đề thuộc linh. Nhưng dù điều này có thể là gì, không thể là một sự phủ nhận tự do thuộc linh, rằng một hội tuyên xưng tôn giáo đã trở thành một công ty hợp danh đơn thuần cho phản quốc hay vô đạo đức, nên được xử lý như các trường cao đẳng Dòng Tên và các hội thánh Mormon đã được xử lý, hay rằng tội phạm không phù hợp là một tổn thương dân sự do các thẩm quyền thuộc linh thực hiện, nên, như việc Giáo Hoàng dứt phép thông công, truất phế các vua chúa và giải thoát thần dân khỏi lòng trung thành, được đặt dưới lệnh cấm của luật. Vượt quá hai trường hợp ngoại lệ này, quyền dung túng cho ý kiến tôn giáo, được công nhận trong luật chung, bao phủ toàn bộ lãnh thổ sự độc lập của các Hội Thánh đòi hỏi. Không lời biện hộ nào rằng các ý kiến tôn giáo của một cá nhân tự chúng sai và không có nền tảng, sẽ đặt sang một bên quyền hợp pháp của người ấy chấp nhận và giữ chúng, nếu lương tâm người ấy dạy người ấy như vậy; và, cũng như vậy, không lời biện hộ nào rằng các việc tiến hành hay phán quyết của một Hội Thánh về căn bản và về giá trị là sai, sẽ cho phép sự can thiệp của thẩm quyền dân sự, nếu Hội Thánh hành động trong phạm vi riêng của mình, và trong việc giáo hội. Cũng ít quyền của các tòa án dân sự xem xét hay đảo ngược các việc tiến hành như vậy có thể được lập luận trên nền tảng rằng Hội Thánh, dù hành động trong phạm vi bổn phận thuộc linh riêng của mình, đã hành động không chính thức bằng cách rời bỏ hay vi phạm các quy tắc thủ tục riêng của mình. Dĩ nhiên không thể tưởng tượng, và không được giả định, rằng một Hội Thánh sẽ được mang đến thú nhận đã hành động trong bất cứ trường hợp nào trái với các luật riêng của mình; đến nỗi sự kiện lập luận đặt nền tảng trên đó luôn phải là một sự kiện bị tranh chấp, và cuối cùng sẽ đi đến là một câu hỏi về liệu tòa án dân sự hay Hội Thánh biết các luật riêng của mình tốt nhất. Nhưng, độc lập với điều này, lời biện hộ về tính không chính thức của thủ tục, và về một sự rời bỏ quy tắc đúng đắn, như một lý do kêu gọi sự can thiệp của các tòa án dân sự trong các vấn đề thuộc linh, rõ ràng lên đến một sự phủ nhận sự dung túng hoàn toàn. Hãy lấy trường hợp cá nhân, và điều gì sẽ được nói về tính nhất quán hay tính công bằng của Nhà Nước nếu nó tuyên xưng ban cho người ấy tự do đầy đủ liên quan đến các ý kiến tôn giáo, đạt được cách lương tâm, và tuy vậy tự do này quả thật chỉ được ban khi các cuộc tìm hiểu của người ấy được tiến hành theo các quy tắc và phương pháp được tòa án dân sự phê chuẩn, và tự do lương tâm của người ấy bị phủ nhận khi bất cứ sự rời bỏ nào khỏi các quy tắc như vậy có thể được xác lập chống lại người ấy? Lập luận có được lắng nghe một khoảnh khắc, sẽ khẳng định rằng một người đã vi phạm các hình thức đúng đắn của lý luận bằng cách lý luận sai, hay đã vi phạm hiệp ước với Nhà Nước mà trên đó đặc quyền tìm hiểu tự do được ban cho người ấy, bằng cách tiến hành các cuộc tìm hiểu của mình theo phong cách sai lầm riêng của mình, và rằng do đó đặc quyền phải bị rút lại? Trái lại, không phải thiết yếu cho chính ý tưởng dung túng, rằng, người ấy đạt đến các kết luận của mình bằng bất cứ đường hay phương pháp nào — dù nó nên bất chấp mọi logic, và bằng một hệ thống ngụy biện bị mọi nhà logic học từ Aristotle đến Tổng Giám Mục Whately từ chối — người ấy vẫn tự do chấp nhận và giữ chúng sao? Và cũng vậy với các hội tôn giáo. Nhượng cho chúng sự độc lập trong các vấn đề thuộc linh, chỉ trên điều kiện các phán quyết của chúng đạt được phù hợp với các quy tắc riêng của chúng, như các quy tắc ấy được người khác giải thích, — ban cho chúng tự do điều chỉnh các việc tiến hành của chúng và tuyên bố các bản án của chúng, chỉ trong trường hợp các hình thức chúng bước đi tự phê chuẩn với tâm trí các phía khác như thường lệ và thích hợp, — trong thực tế giống như từ chối cho chúng đặc quyền hoàn toàn. Các hình thức, không nghi ngờ gì, trong nhiều trường hợp là các bảo vệ của công lý, và trong mọi loại thủ tục tư pháp đã được tìm thấy ít hay nhiều cần thiết để bảo đảm việc quản trị ngang bằng và thuận tiện của nó. Nhưng để đạt mục đích ấy, chúng phải được thay đổi và thích ứng với bản chất và trường hợp của các chủ thể và tòa án, thuộc linh hay dân sự, liên quan đến chúng được dùng và áp dụng. Cùng các hình thức quá trình sẽ không được thích ứng ngang nhau cho cả hai; mà, trái lại, điều có thể được tìm thấy phù hợp một cách đáng ngưỡng mộ để thúc đẩy các mục đích trật tự và công lý và lẽ thật thực tế trong một bên, có thể hoàn toàn không phù hợp với bên kia, và, trên thực tế, tạo ra các kết quả rất ngược lại. Vậy thì, nếu các mục đích của công lý sẽ được đạt dễ dàng và hiệu quả, hay quả thật đạt được chút nào, nó phải nằm trong quyền và bổn phận của mỗi tòa án có thẩm quyền và hành động độc lập để khuôn đúc, giải thích, và áp dụng các quy tắc sẽ điều chỉnh thủ tục riêng của mình, như, trên thực tế, phía duy nhất có thẩm quyền thay đổi và thích ứng chúng với các mục đích được dự tính; và bất cứ sự can thiệp nào từ bên ngoài sẽ chỉ có xu hướng đánh bại mục đích trong tầm nhìn. Nhưng hơn thế nữa. Rõ ràng rằng một quyền đặt sang một bên hay hủy bỏ các quyết định thuộc linh trên nền tảng tính không thường lệ trong hình thức, lên đến, trong chừng mực liên quan đến các kết quả thực tế, một quyền đặt chúng sang một bên về giá trị. Nó ban cho phía mà quyền như vậy có thể được trao quyền chỉ huy kết quả. Các hình thức thủ tục, và các quy tắc để sắp xếp quá trình xử lý các câu hỏi được đưa trước các thẩm phán để phán đoán, được hòa lẫn mật thiết và rộng rãi với các nền tảng và yếu tố của phán quyết, đến nỗi không thể tách biệt giữa chúng; và trong khi sự cân nhắc này đủ để chỉ ra rằng nó phải, bởi chính bản chất của trường hợp, là quyền của tòa án phải quyết định về giá trị cũng quyết định về các hình thức của vụ án, nó không kém phần chứng minh tính không thể ban cho bất cứ phía nào thẩm quyền trên các hình thức sau, mà không đồng thời từ bỏ một quyền lực thực tế trên các hình thức trước. Có lẽ sẽ là quá nhiều khi khẳng định rằng các hình thức quá trình và các quy tắc cho trật tự công việc ngay cả trong một tòa án thuộc linh phải được giữ trong tính cách đúng đắn của chúng là thuộc linh; nhưng không quá nhiều khi khẳng định rằng, trong chừng mực chúng cần thiết và có lợi cho việc đạt công lý, chúng là các phương tiện thiết yếu hướng tới các mục đích thuộc linh; và vì một quyền hoàn thành mục đích luôn phải hàm ý một quyền dùng các phương tiện mà nhờ đó nó sẽ được hoàn thành, danh hiệu của Hội Thánh để phán đoán trong các vấn đề thuộc linh mà không có sự kiểm soát dân sự, phải bao hàm một danh hiệu tự do điều chỉnh và giải thích và áp dụng các hình thức riêng của mình cho mục đích ấy. Hội Thánh mà bất hạnh của nó là có luật của các tòa án hay chức viên của nó, ở một mức độ lớn, đồng nhất với luật của các tòa án dân sự, và phải chịu trách nhiệm trước quyết định của chúng khi áp dụng nó vào các việc thuộc linh, phải bị trói buộc và bất lực trong việc thi hành các chức năng đúng đắn của mình, và có thể bị chiếu bí ở mỗi bước. Khi thi hành quyền của mình để tuyên bố cho các mục đích và hội viên riêng của mình điều gì đúng Kinh Thánh và không đúng Kinh Thánh trong giáo lý, nó có thể tuyên bố một người là kẻ dị giáo, và, hành động trên quy tắc sứ đồ, có thể, sau lần khuyên bảo thứ nhất và thứ hai, loại bỏ người ấy khỏi sự thông công của nó, và rồi phải chịu tổn thương và sỉ nhục có người ấy được phục hồi chức vụ, vì một số tính không chính thức kỹ thuật được cáo buộc trong các việc tiến hành của nó, hoàn toàn không phải là tính không chính thức trong phán đoán riêng của nó, hay như ảnh hưởng đến bằng chứng hay mức độ tội lỗi, mà chỉ được một tòa án dân sự tưởng tượng là như vậy, phán đoán theo một tiêu chuẩn áp dụng cho các việc dân sự. Hay, khi thi hành các quyền kỷ luật, nó có thể cắt bỏ một kẻ gian ác nào đó vì sự vô đạo đức công khai và thô thiển; và vì thông báo triệu tập kẻ phạm lỗi trả lời về tội của mình, trong phán đoán của một thẩm phán dân sự, ngắn hơn hai mươi bốn giờ so với nó nên là, Hội Thánh có thể bị ép buộc, dưới sự cưỡng ép của các hình phạt dân sự, nhận người ấy trở lại. Giáo lý rằng, tính không chính thức của thủ tục trong việc cư xử các vấn đề thuộc linh bởi một thân thể thuộc linh có thể làm vô hiệu thẩm quyền của nó, khi một tòa án dân sự khác với nó trong ý kiến về điều gì là thường lệ hay không, về nền tảng phá vỡ sự độc lập của nó. Nếu đúng và cần thiết cho Nhà Nước thừa nhận tự do của các thân thể tôn giáo khi phán đoán giá trị của các nguyên nhân thuộc linh, nó phải không kém phần đúng và cần thiết cho Nhà Nước thừa nhận cùng tự do khi phán đoán các hình thức, chỉ vì cái lớn hơn bao gồm cái nhỏ hơn. Cũng không, khi khẳng định sự không có thẩm quyền của các tòa án dân sự, nhất quán với các nguyên tắc dung túng, để tuyên bố là bất hợp pháp, và đặt sang một bên các quyết định thuộc linh, trên nền tảng hoặc giá trị hoặc tính không thường lệ được cáo buộc của thủ tục, chúng ta quên mối liên hệ gần gũi mà các quyết định như vậy có thể có, hay đúng hơn có lẽ phải có, với các lợi ích dân sự. Yếu tố thuộc linh và dân sự được liên kết gần gũi và kỳ lạ với nhau trong mọi ban ngành công việc loài người, đến nỗi có lẽ không thể nêu một việc tiến hành duy nhất của bất cứ người nào mà nó không thể, trong một số khía cạnh hay hậu quả của nó, được coi là dân sự, và trong các khía cạnh khác của nó là thuộc linh. Cùng một sự kiện như vậy có thể đúng đắn nằm dưới sự nhận biết của cả tòa án thuộc linh lẫn dân sự, theo quan điểm nó được xử lý. Nhưng chúng ta sẽ, vì mối liên hệ gần gũi và liên tục này giữa các lợi ích thuộc linh và dân sự, nói rằng không có sự phân biệt thật nào được công nhận giữa chúng, và rằng cả hai có thể được điều chỉnh và xử lý bởi một thẩm quyền cai trị chung cư trú trong người cai trị dân sự hay các tôi tớ của ông? Không phải vậy. Sự kiện lớn được công khai cho vũ trụ, về thiết chế kép của Đức Chúa Trời trong Hội Thánh Ngài và trong Nhà Nước — một bên cai trị thế giới thuộc linh, và bên kia cai trị thế giới thế tục của đời sống loài người — là câu trả lời của Ngài cho câu hỏi, và khẳng định thường trực của Ngài về sự phân biệt giữa các việc thuộc về chính Ngài, và các việc thuộc về Sê-sa. Niềm tin phổ quát của nhân loại, dù Cơ Đốc hay ngoại giáo, rằng các bổn phận trong lĩnh vực lương tâm, và liên quan đến các quan hệ của tạo vật với Đấng Tạo Hóa, hơn các nghĩa vụ của đời sống dân sự, là chứng cứ của nhân loại cho cùng hiệu quả. Và luật dung túng thể hiện sự phân biệt là một quyết định cùng ý nghĩa, được tuyên bố bởi pháp lý chung của các quốc gia. Các lợi ích dân sự thường có thể bị ảnh hưởng bởi các hành động thuộc linh, và, đảo ngược mệnh đề, các lợi ích thuộc linh thường có thể bị ảnh hưởng bởi các hành động, tự chúng dân sự; nhưng ngay cả khi liên kết gần gũi nhất, có một sự phân biệt nền tảng và không thể xóa nhòa giữa hai bên. Vậy thì, không thể nói rằng, khi thực hiện các bổn phận thuộc linh, mà trong hậu quả của chúng có thể ảnh hưởng rất gần đến các lợi ích thế tục của người ta, các Hội Thánh phải được coi là xử lý các lợi ích ấy, và phán đoán các quyền tài sản; hay như do đó xâm phạm vượt quá phạm vi riêng của chúng, và khiến các quyết định của chúng đúng đắn phải chịu sự xem xét dân sự. Hầu như không thể có bất cứ việc tiến hành nào của một hội tôn giáo, dù hành động có thể thuần túy thuộc linh đến đâu, mà nó không thể theo cách này ảnh hưởng đến các lợi ích dân sự của các phía liên quan. Nhưng không được cáo buộc, vì lý do ấy, rằng việc tiến hành không phải thuộc linh, mà là dân sự, và phục tùng sự nhận biết của các tòa án dân sự. Khi các thẩm quyền giáo hội đang tuyên bố một người có tội dị giáo theo tiêu chuẩn mà cả chúng lẫn người ấy đã đồng ý tuân thủ, chúng không tuyên bố bất cứ bản án nào về các lợi ích tiền bạc của người ấy, dù những lợi ích này, như một hậu quả của việc tiến hành, có thể bị ảnh hưởng gần gũi và lớn lao bởi nó. Khi cùng các thẩm quyền ấy loại bỏ một người khỏi một chức vụ trong chức vụ vì sự vô đạo đức công khai, chúng đang xử lý một câu hỏi trong việc giáo hội, và không giả vờ phán đoán quyền dân sự của người ấy đối với các khoản thu nhập tình cờ liên quan đến chức vụ, dù những khoản này có thể bị mất do hậu quả. Mối liên hệ gián tiếp và hệ quả như vậy giữa hành động thuộc linh và các lợi ích dân sự bị ảnh hưởng bởi nó, không thay đổi bản chất hay ý nghĩa thật của các việc tiến hành của Hội Thánh, cũng không phục tùng chúng trước sự giám sát hay kiểm soát dân sự. Nếu điều đối lập có thể được cáo buộc cách chân thật, nó thật sự sẽ lên đến khẳng định rằng, không Hội Thánh nào có thể tồn tại trong tự do và thi hành kỷ luật chút nào. Vẫn có các kết quả dân sự tiếp theo các việc tiến hành thuộc linh. Chính các việc tiến hành này có thể đúng đắn nằm trong thẩm quyền của các phía chịu trách nhiệm về chúng; chúng có thể không, nhất quán với các nguyên tắc dung túng, phải chịu sự xem xét của các tòa án dân sự, đến nỗi bị chúng tuyên bố là bất hợp pháp; chúng có thể vượt quá tầm tay của bất cứ thẩm quyền nào, không đặt trong Hội Thánh, để hủy bỏ hay đặt sang một bên. Nhưng hậu quả của những điều này có thể ảnh hưởng đến các lợi ích tiền bạc hay tính cách và danh tiếng trần gian của các phía liên quan. Không có sự khắc phục nào, nếu vì bất cứ nguyên nhân nào các việc tiến hành này sai? nếu, từ sự vội vã hay hiểu lầm, hay sự yếu đuối không tự nguyện đánh dấu mọi giao dịch loài người, quyết định giáo hội sai lầm, và dẫn theo hậu quả, ít hay nhiều gần, đến tổn thương dân sự? Trong chừng mực liên quan đến các hậu quả dân sự, phía bị ảnh hưởng bởi chúng có thể thu được sự khắc phục theo một trong hai cách, tương ứng với tính cách của tổn thương người ấy đã chịu. Thứ nhất, Có thể có, và trong trường hợp các chức viên thường có, một số lợi ích tiền bạc hay lợi thế dân sự nhất định liên quan đến việc sở hữu chức vụ hay tư cách hội viên trong một hội tôn giáo, và được khiến phụ thuộc vào việc sở hữu như vậy; và vì các tòa án dân sự là những người bảo vệ đúng đắn của tài sản và các lợi ích thế tục khác, và các tòa án thuộc linh không phải, nó phải thuộc về các tòa án trước, chứ không phải các tòa án sau, để xem xét và phán đoán các điều kiện mà các đặc quyền dân sự như vậy được giữ trên đó, và ban chúng cho phía có thể làm tốt tuyên bố hợp pháp của mình về việc sở hữu chúng. Cùng các phương pháp có thẩm quyền cho bất cứ thần dân nào khác của Nhà Nước để biện minh quyền của mình đối với các lợi thế tài sản, cũng có thẩm quyền cho các hội viên của Hội Thánh liên quan đến các lợi ích tiền bạc bị ảnh hưởng bởi các quyết định thuộc linh. Khi thi hành, trong các trường hợp này, các quyền thẩm quyền không thể nghi ngờ của chúng, các tòa án dân sự có thể được kêu gọi phán đoán các hành động và bản án thuộc linh trong chừng mực những điều này là các điều kiện mà các lợi ích tiền bạc phụ thuộc vào đó, và quyết định liệu trong ánh sáng này chúng có hay không mang theo các hiệu quả dân sự. Chúng có thể được kêu gọi nói liệu các việc tiến hành của các tòa án Hội Thánh có tốt, không phải như các bản án thuộc linh, mà tốt như các điều kiện hợp pháp của các quyền thế tục. Phủ nhận cho chúng một đặc quyền như vậy, sẽ là phủ nhận cho chúng thẩm quyền đầy đủ và đúng đắn của chúng. Nhưng không cần thiết, để giải thích thẩm quyền ấy, chúng nên có một danh hiệu phán đoán các hành động thuộc linh cho bất cứ mục đích nào khác hay đến bất cứ hiệu quả nào khác: quyền làm như vậy — tuyên bố chúng là bất hợp pháp, và đặt chúng sang một bên như vô hiệu — không thuộc về các tòa án của Nhà Nước, và không được đòi hỏi để ban hiệu quả cho các quyết định đúng đắn của chúng; việc giảm hay hủy bỏ bản án thuộc linh không phải là một phần của quá trình, như phương tiện hướng tới mục đích, mà nhờ đó sự khắc phục, trong các trường hợp tổn thương các lợi ích tài sản, sẽ được cung cấp; và mà không tự lấy nhiệm vụ không phù hợp và không có thẩm quyền phán đoán điều gì đúng Kinh Thánh hay không đúng Kinh Thánh trong giáo lý, và điều gì đúng hay sai trong kỷ luật, các tòa án dân sự có thể làm mọi điều cần thiết để phán đoán và quyết định liên quan đến các lợi ích dân sự có thể bị ảnh hưởng bởi các việc tiến hành giáo hội. Hay, thứ hai, tách khỏi các lợi ích tiền bạc, một người có thể bị ảnh hưởng trong tính cách công khai của mình, và tổn thương được thực hiện cả cho cảm xúc lẫn địa vị trần gian của mình, do hậu quả của các việc tiến hành sai lầm của các thẩm phán thuộc linh. Và vì các tòa án của Nhà Nước là những người bảo vệ tính cách của một người cũng như bất cứ quyền dân sự nào khác của người ấy, chúng phải có quyền, không kém trường hợp trước, ban sự khắc phục khi tính cách bị tổn thương cách ác ý. Cùng các quyền trong một tòa án dân sự sẽ bảo đảm cho một người sự bồi thường cho một lời vu khống ác độc và không có nền tảng do một phía riêng tư thực hiện, cũng sẽ không kém phần có lợi cho mục đích ấy, dù sai trái được gây ra bởi một tòa án thuộc linh trong quá trình các việc tiến hành thuộc linh. Yếu tố ác ý, nếu được chứng minh là hiện diện trong các việc làm của một thân thể tôn giáo, sẽ lấy trường hợp ra khỏi sự bảo vệ của đặc quyền thông thường được ban cho các Hội Thánh được dung túng trong kỷ luật đúng đắn của chúng; vì nó, nói chặt chẽ, thay đổi tính cách của giao dịch, và khiến nó là một tội phạm dân sự, thay vì một hành động kỷ luật giáo hội. Nhưng ngay cả trong trường hợp này, khi ban cho phía bị tổn thương sự bồi thường dân sự, không cần thiết hay có thẩm quyền cho tòa án dân sự xử lý các việc tiến hành giáo hội trong tính cách thuộc linh của chúng, hay phán đoán giá trị hay khuyết điểm của chúng trong phương diện ấy.

Hơn nữa, việc các tòa án của Nhà Nước xử lý các việc tiến hành này khi không có ác ý được cáo buộc, và khi mọi điều được khẳng định chỉ lên đến điều này, rằng bởi kỷ luật đúng đắn của một Hội Thánh, hành động trong đường lối bổn phận của mình, cảm xúc hay tính cách của phía quan tâm đã chịu đau khổ, là vượt quá quyền lực. Nếu quyền kỷ luật sẽ còn với các thân thể tôn giáo chút nào, — nếu đặc quyền đơn giản không bị phủ nhận cho bất cứ hội tự nguyện hay riêng tư nào, dù khiêm tốn đến đâu, được nhượng cho các hội tôn giáo, là nói ai sẽ và ai sẽ không là hội viên và chức viên của chúng, — rõ ràng là quyền này không thể được thi hành, mà trong nhiều trường hợp không mang hiệu quả đau đớn trên cảm xúc và danh tiếng và địa vị công khai của những người phục tùng nó. Nhưng các hậu quả gián tiếp và ngẫu nhiên như vậy không thể đúng đắn được khiến thành một nền tảng hành động trong một tòa án dân sự, mà không phục tùng toàn bộ lãnh thổ thuộc linh của Hội Thánh trước sự kiểm soát dân sự. Khi thi hành quyền nhận và loại trừ hội viên và thi hành các điều khoản tư cách hội viên và chức vụ, Hội Thánh hành động một cách chặt chẽ trong phạm vi bổn phận tôn giáo của mình; và dù các cá nhân riêng tư không thể biện hộ đặc quyền được miễn trách nhiệm trong điều chúng làm nếu nó ảnh hưởng đến tính cách của người khác, tuy vậy đây là một đặc quyền nhất thiết phải thuộc về các Hội Thánh, nếu chúng sẽ được dung túng trong việc thi hành kỷ luật chút nào. Quả thật, trong trường hợp các hội riêng tư và tự nguyện, quyền cố định và thi hành theo ý muốn của chúng các điều khoản tư cách hội viên được thi hành đến một mức gần như không giới hạn, tự do khỏi bất cứ trách nhiệm pháp lý nào cho các hậu quả việc nhận hay loại trừ có thể suy ra. Một câu lạc bộ thời thượng, việc được nhận vào đó là một giấy thông hành đến xã hội cao nhất, có thể bỏ phiếu đen theo ý thích của mình bất cứ người nào mà không có nguy cơ một vụ kiện thiệt hại. Một hội khoa học, mà tư cách hội viên của nó ban danh tiếng, không tự coi mình chịu trách nhiệm pháp lý cho tổn thương cảm xúc và danh tiếng gây ra bởi việc từ chối một ứng viên cho các vinh dự của nó. Một công ty hợp danh ngân hàng có thể từ chối chiết khấu các hối phiếu của một thương gia, và hủy hoại tín dụng của người ấy tại chợ, mà không bị luật pháp buộc chịu trách nhiệm. Một người có thể bị trục xuất khỏi Sàn Giao Dịch Chứng Khoán, và do đó trở nên phá sản về phương tiện cũng như danh tiếng, và tuy vậy có thể không có sự khắc phục trong một tòa án dân sự. Và nếu tự do gần như không giới hạn được thi hành theo cách này mỗi ngày bởi các hội riêng tư không được luật đặc quyền, nhiều hơn nữa một tự do tương tự phải được ban cho các Hội Thánh Cơ Đốc, mà, nếu được dung túng chút nào, phải được dung túng trong mọi điều cần thiết cho bổn phận của chúng như các Hội Thánh. Vậy thì, luật mở; và các phương pháp khắc phục có thẩm quyền sẵn sàng cho mọi người có thể biện hộ rằng các quyền dân sự hay lợi ích tài sản của chúng đã bị ảnh hưởng bởi các việc tiến hành thuộc linh theo cách mất thu nhập bất công hay tổn thương ác ý đến tính cách. Nhưng vượt quá hai hạng trường hợp này, gây ra, như chúng không nghi ngờ gì làm, các câu hỏi dân sự, và đúng đắn phải chịu sự xem xét dân sự bởi các tòa án của Nhà Nước, sự kiểm soát này đúng đắn không thể đạt xa hơn; và ngay cả trong các trường hợp này, các việc tiến hành thuộc linh của Hội Thánh không thể bị đặt sang một bên hay can thiệp, ngay vào khoảnh khắc sự khắc phục cho sai trái dân sự phát sinh từ chúng có thể được ban cách tự do và công bằng. Câu hỏi về sự độc lập thuộc linh khỏi sự kiểm soát dân sự được các hội tôn giáo tuyên bố đôi khi đã được trình bày như một trường hợp khế ước giữa Hội Thánh một mặt, và các chức viên và hội viên của nó mặt khác, và như thể các điều khoản của khế ước nhất thiết diễn tả và định nghĩa mức độ và các giới hạn của tự do của Hội Thánh. Trên quan điểm này, tự do được nhượng cho các hội thuộc linh không hơn một tự do cho các hội viên hợp nhất với nhau dưới sự cam kết với nhau, và đặt ra các quy tắc riêng của chúng để điều chỉnh công việc của chúng, trong khi quyền được giữ cho các tòa án dân sự là một quyền phán đoán bản chất và điều kiện chính xác của khế ước được bước vào như vậy theo cùng cách như bất cứ khế ước nào khác, và cho phép tự do cho Hội Thánh trong các việc tiến hành thuộc linh của nó, chừng nào những điều này phù hợp với các điều khoản của khế ước, và không xa hơn và không lâu hơn chúng như vậy. Chúng tôi tin rằng đây là một quan điểm khiếm khuyết và sai lầm về vấn đề. Nó sẽ cho phép bất cứ chức viên hay hội viên nào, bị kỷ luật của Hội Thánh cắt bỏ, kêu gọi sự can thiệp của các tòa án dân sự trong mọi trường hợp một sự vi phạm khế ước có thể được cáo buộc; và nó sẽ biện minh cho các tòa án dân sự, trên nền tảng một cáo buộc như vậy, lập tức tiến hành xem xét hay đảo ngược các bản án thuộc linh bị phàn nàn. Cần ghi rõ cẩn thận rằng, không phải hình thức của nghĩa vụ, dù phát sinh từ khế ước hay cách khác, mà là bản chất của nó như thuộc linh, cấm các chức viên hay hội viên của Hội Thánh kháng cáo chống lại thẩm quyền của nó đến thẩm quyền của các tòa án của Nhà Nước. Và không kém phần cẩn thận cần ghi rõ rằng, không phải vì tự do của Hội Thánh có thể hay không thể được thể hiện dưới hình dạng một khế ước giữa chính nó và các chức viên và hội viên riêng của nó, mà vì chủ đề mà trong đó tự do ấy được tuyên bố, các tòa án dân sự bị cấm can thiệp. Chính bản chất của các vấn đề như thuộc linh, chứ không phải dân sự — như đòi hỏi được xử lý bởi thẩm quyền thuộc linh chứ không phải dân sự — bảo vệ Hội Thánh trong thẩm quyền độc quyền được tuyên bố liên quan đến chúng, và ngăn các tôi tớ của Nhà Nước can thiệp. Sự ngẫu nhiên rằng trong một số trường hợp có thể có một nghĩa vụ viết, hay ít nhất chính thức, có thể được giải thích như một khế ước được các chức viên của nó thực hiện, khi chúng được nhận vào chức vụ, để phục tùng thẩm quyền thuộc linh của Hội Thánh trong mọi vấn đề Hội Thánh, không phải là nền tảng đúng đắn mà trên đó sự miễn trừ khỏi sự kiểm soát dân sự cho các vấn đề này có thể được khẳng định. Mà không có khế ước như vậy, thẩm quyền của Hội Thánh trong những điều này sẽ ngang bằng hợp lệ, và việc loại trừ Nhà Nước sẽ ngang bằng tuyệt đối. Chính bản chất thuộc linh của các việc tiến hành, chứ không phải khế ước được diễn tả hay hàm ý, ban thẩm quyền; chính cùng lý do đòi hỏi việc loại trừ. Dù các việc tiến hành của Hội Thánh trong phạm vi đặc thù riêng của mình được bảo vệ bởi khế ước minh nhiên và chính thức giữa chính nó và các hội viên của nó hay không, chúng ngang bằng được loại bỏ khỏi sự nhận biết đúng đắn của các tòa án dân sự. Sự phân biệt sâu sắc và vĩnh cửu giữa các việc của lương tâm và các việc của thịnh vượng chung là điều ban thẩm quyền hợp pháp cho Hội Thánh xử lý các việc trước, chứ không phải các việc sau, và cho các tôi tớ của Nhà Nước xử lý các việc sau, chứ không phải các việc trước; và không cần khế ước nào để cho phép hay bảo vệ tự do của mỗi phía khỏi sự xâm phạm của phía kia. Nếu một khế ước quả thật tồn tại dưới bất cứ hình dạng nào khiến nó là một sự cam kết chính thức hay căn bản giữa các phía ký kết, nó phải phụ thuộc vào bản chất của nó, như thuộc linh hay dân sự, liệu các tòa án của Nhà Nước có được tự do phán đoán các điều kiện của nó và thi hành các điều khoản của nó hay không. Nếu nó độc quyền thuộc linh, và không có gì liên quan đến các vấn đề dân sự, các tòa án dân sự không thể có quyền xử lý nó, hay khắc phục các sự vi phạm được cáo buộc về các điều kiện của nó. Nếu nó là một khế ước dân sự, hay một khế ước có bản chất hỗn hợp, một phần dân sự và một phần thuộc linh, và bao hàm các vấn đề thuộc về ở một mức độ nào đó hạng này, và ở một mức độ nào đó hạng kia, các tòa án của Nhà Nước có thể, đến mức tính cách đúng đắn dân sự của nó, được kêu gọi phán đoán nó. Các nghĩa vụ Hội Thánh thực hiện đối với các chức viên và hội viên riêng của mình, và chúng ngang bằng đối với Hội Thánh, đã được gọi, có lẽ không đúng đắn, là một khế ước, có thể bao hàm các vấn đề độc quyền thuộc linh, hay bao hàm các vấn đề một phần thuộc linh và một phần dân sự. Thẩm quyền của các tòa án dân sự sẽ khác nhau trong ảnh hưởng của nó trên hai trường hợp này. Sự cam kết giữa Hội Thánh và các hội viên thông thường và riêng tư của Hội Thánh trong các trường hợp thông thường hoàn toàn thuộc linh, bao hàm không quyền tiền bạc hay dân sự nào chút nào, — hàm ý như nó làm bổn phận của Hội Thánh phục vụ chúng trong giáo lý và thánh lễ, và bổn phận của chúng vâng lời Hội Thánh trong lời và kỷ luật. Hơn điều này không thể hình dung như một sự cam kết thuần túy thuộc linh hơn, hay, nếu nó được gọi như vậy, khế ước; và với sự vâng lời các điều khoản của nó, hay sự không vâng lời chúng, các tòa án của Nhà Nước không thể có gì liên quan. Sự cam kết giữa Hội Thánh một mặt, và các chức viên của Hội Thánh mặt khác, cũng có thể thuộc linh. Nó có thể lên đến không gì hơn một nghĩa vụ về phía Hội Thánh ban cho chúng sự ủy nhiệm và thẩm quyền của mình để giảng Phúc Âm và ban phát các thánh lễ của Đấng Christ trong một hội chúng đặc thù nào đó, để Nhà Nước hay hội chúng cung cấp sự hỗ trợ tiền bạc, và một nghĩa vụ về phía các mục sư được ủy nhiệm như vậy phục tùng chính mình trước chính quyền, kỷ luật, và thẩm quyền của Hội Thánh. Trong một trường hợp như vậy, “khế ước” hoàn toàn là một khế ước thuộc linh, mà về bản chất và điều kiện và việc thực hiện nó các tòa án Hội Thánh, chứ không phải dân sự, phải là các thẩm phán. Bất cứ điều gì liên quan đến các quyền tiền bạc của phía được phong chức cho chức vụ mục sư, và thi hành các bổn phận của nó, là một câu hỏi giữa người ấy và Nhà Nước trong trường hợp một Hội Thánh được Nhà Nước cấp dưỡng, hay giữa người ấy và hội chúng, trong trường hợp nhiều Hội Thánh không Quốc Giáo mà các mục sư của chúng nhận sự hỗ trợ từ bầy của chúng. Quả thật có thể có một sự cam kết giữa Hội Thánh và các chức viên của nó bao hàm hơn các vấn đề thuộc linh, và có bản chất hỗn hợp. Có thể có một sự cam kết mà trong đó Hội Thánh, để đổi lấy các sự phục vụ thuộc linh của các mục sư của mình, thực hiện một nghĩa vụ trả cho chúng một khoản thù lao tiền bạc nhất định, được rút ra từ một quỹ chung dưới sự quản lý của nó, và được đóng góp cho mục đích ấy, thêm vào việc ban cho chúng các lợi ích của thẩm quyền và sự ủy nhiệm thuộc linh của nó cho công việc của chúng. Trong trường hợp này, được thể hiện trong một số Hội Thánh không Quốc Giáo, khế ước một phần thuộc linh và một phần dân sự, bao gồm các vấn đề rõ ràng thuộc về mỗi hạng. Trong chừng mực liên quan đến các vấn đề thuộc linh của khế ước — sự ủy nhiệm thuộc linh được Hội Thánh ban một mặt, và các sự phục vụ thuộc linh sẽ được mục sư thực hiện để đổi lại — đây là những điều mà, từ chính bản chất của chúng, các tòa án dân sự không có thẩm quyền trong đó, và không có quyền thi hành, và chỉ Hội Thánh có. Trong chừng mực liên quan đến các sắp xếp tiền bạc của khế ước, và việc vi phạm hay thực hiện các điều khoản của nó liên quan đến chúng, chỉ các tòa án dân sự có thẩm quyền thi hành các điều kiện trong trường hợp một sự vi phạm chúng bởi phía nào. Nhưng dù khế ước trong trường hợp này theo một nghĩa nhất định có thể được coi là một khế ước hỗn hợp, ban cho các phía ký kết một số quyền thế tục nhất định, cũng như đặt trên chúng các bổn phận thuộc linh, tuy vậy đường phân định giữa hai bên rõ ràng, và không được vượt qua từ phía nào; Hội Thánh, như người ủy thác của một số quỹ nhất định được giao phó cho sự quản lý của nó, để trả cho các mục sư của mình, có thể trong tính cách ấy là một phía dân sự, phục tùng sự kiểm soát dân sự, khi thi hành các cam kết tiền bạc của mình, trong khi cùng Hội Thánh ấy, như một thân thể thuộc linh, đòi hỏi một số bổn phận thuộc linh nhất định từ các mục sư của mình, và ban cho chúng sự phong chức của mình, hoàn toàn tự do; và Nhà Nước không có quyền hay khả năng hơn, trong một trường hợp như vậy, để cố gắng thi hành các cam kết thuần túy tôn giáo giữa các phía, hay trừng phạt việc vi phạm chúng, hơn Hội Thánh có quyền hay quyền lực xử lý các quyền thế tục. Một loại nghĩa vụ hỗn hợp như vậy, bảo đảm một số quyền hay lợi thế tiền bạc nhất định, trên điều kiện một hành động thuộc linh nhất định được thực hiện, hay một sự tuyên xưng thuộc linh nhất định được duy trì, không phải là không được biết trong luật pháp của chúng ta, và phục vụ để làm rõ sự phân biệt giữa hai bên. Dưới các Đạo Luật Kiểm Tra và Tập Đoàn, nay may mắn đã bị bãi bỏ, bất hợp pháp cho bất cứ người nào giữ bất cứ chức vụ thành phố nào mà người ấy không, trong vòng một năm trước thời gian bầu cử của mình, đã nhận Thánh Lễ, theo các nghi thức của Hội Thánh Anh. Dù tinh thần của Đạo Luật không dung túng, và các tòa án thời bấy giờ không cẩn trọng, không nằm trong dự tính của phía này hay phía kia, rằng trong trường hợp một quan tòa thành phố nào đó không tuân thủ điều kiện này, các tòa án dân sự có thể thi hành ngang nhau nhánh này của phương án như nhánh kia, và ép buộc một người nhận bánh và rượu của Bàn Tiệc Thánh dễ dàng hay có thẩm quyền như chúng có thể ép buộc người ấy từ nhiệm chức vụ dân sự của mình. Dù việc giữ chức vụ theo đạo luật hàm ý rằng một hành động thuộc linh sẽ được thực hiện, tuy vậy việc coi thường bất hợp pháp nghĩa vụ này không ban cho các tòa án dân sự quyền ép buộc việc thực hiện hành động thuộc linh, mà chỉ để lại cho chúng quyền thi hành hình phạt dân sự. Cũng như vậy, việc giữ chức vụ Đại Pháp Quan của Anh, theo Đạo Luật Giải Phóng, trong thời đại chúng ta, bị trói buộc với điều kiện người giữ nó tuyên xưng đức tin Tin Lành. Nếu luật sư lỗi lạc hiện tại điền vào vị trí ấy đi sang Hội Thánh Công Giáo La Mã, luật, bất chấp mối liên hệ theo đạo luật giữa chức vụ và tính cách thuộc linh, sẽ không bao giờ dự tính khả năng thi hành, bằng thẩm quyền dân sự, việc người ấy trở lại một sự tuyên xưng tôn giáo tinh khiết hơn, dù nó có thể dự tính việc áp dụng quyền lực và thẩm quyền của nó để tước đoạt người ấy khỏi vị trí chức vụ của mình. Hay, lấy một trường hợp còn tương tự hơn về tính cách với trường hợp đang xem xét: Một tuyên úy gia đình, được thuê trên điều kiện phục vụ một gia đình theo đức tin và nghi thức của Hội Thánh Quốc Giáo, có thể từ bỏ giáo lý của nó, và tuy vậy khăng khăng giữ lương của mình. Trong một trường hợp như vậy, người chủ bị thiệt hại sẽ thấy khó thuyết phục các tòa án dân sự gửi kẻ phạm lỗi vào tù để quên dị giáo của mình, dù khá dễ thuyết phục chúng cho mượn thẩm quyền đúng đắn của chúng để tước đoạt người ấy khỏi lương của mình. Lập luận không khác liên quan đến khế ước có thể được cáo buộc tồn tại giữa một số Hội Thánh không Quốc Giáo và các mục sư của chúng, mà trong đó Hội Thánh ban sự phong chức và sự hỗ trợ tiền bạc như điều kiện, về phía mình, một số sự phục vụ thuộc linh nhất định được thực hiện về phía chúng. Các tòa án dân sự có quyền thi hành yếu tố dân sự trong nghĩa vụ, nhưng không phải yếu tố thuộc linh: chúng có thể, một mặt, bảo vệ Hội Thánh khi giữ lại khoản thanh toán tiền bạc, nếu, theo ước tính của chúng, các bổn phận tôn giáo chưa được thực hiện, nhưng chúng không thể ép buộc việc thực hiện các bổn phận này; hay, mặt khác, chúng có thể ủy quyền cho mục sư, khi bị truất chức, đòi khoản thanh toán, nếu chúng tin các bổn phận đã được thực hiện, nhưng không thể ép buộc Hội Thánh đổi mới hay tiếp tục sự phong chức. Chính đường được vẽ bởi ngón tay của Đức Chúa Trời giữa các việc thuộc linh và các việc dân sự phải luôn giới hạn quyền lực của Hội Thánh một mặt, và của Nhà Nước mặt khác. Các mốc giữa chúng không được thiết lập và điều chỉnh bởi khế ước, mà từ xưa đã có nền tảng của chúng đặt sâu trong bản chất của sự vật. Hãy coi nhẹ sự phân biệt, và trong thực tế coi thường nó, và không có độ dài nào điều này không thể dẫn đến theo cách thống trị thuộc linh về phía Hội Thánh trong các việc đời sống dân sự, hay xâm phạm Erastian về phía Nhà Nước trong phạm vi quyền và bổn phận tôn giáo. Nếu một quyền lực thuộc bất cứ loại nào, trực tiếp hay gián tiếp, được nhượng cho Hội Thánh xử lý đến mức nhỏ nhất các vấn đề thế tục, không thể đặt giới hạn cho các sự xâm phạm của nó: nó có thể tràn ngập mọi ban ngành của Nhà Nước với sự chuyên chế của nó, và phục tùng mọi thứ lần lượt trước sự kiểm soát của nó, bò như một chứng tê liệt trên tấm lòng của một quốc gia, và dập tắt mọi điều có giá trị trong tự do dân sự, sự độc lập cá nhân, và các năng lực nam tính của một dân tộc. Hay nếu một quyền lực, dù nhỏ đến đâu, về thẩm quyền đúng đắn trong các việc thuộc linh được thừa nhận thuộc về Nhà Nước, nó sẽ sớm tự khiến được cảm thấy như phần nặng nhất và ít có thể dung túng nhất của chủ quyền của nó. Nếu các tự do của các thân thể tôn giáo theo cách kỷ luật hay chính quyền bị phủ nhận cho chúng, và được trao cho quan tòa dân sự, đó là một sự nhượng bộ có thể biện hộ cho chính nó không lập luận nào không ngang bằng có sẵn để xử lý theo cùng cách với giáo lý của chúng: lương tâm của chúng, khi một lần bị trói buộc trong các hành động tôn giáo của nó, không thể chỉ ra nguyên nhân tại sao nó nên tự do trong các ý kiến tôn giáo; và với sự độc lập của các tòa án và chức viên của nó, đức tin lành mạnh và lòng tin kính sống động, và quyền lực tích cực cho điều tốt thuộc linh của Hội Thánh, cũng phải chết đi. Đây không phải là các suy luận của lý trí mà thôi, mà là các bài học của lịch sử nữa, và các bài học các quốc gia chưa được dạy chúng từ quá khứ đang học ở ngày nay. Giữa cực đoan khiến Nhà Nước là nô lệ của Hội Thánh, và cực đoan kia khiến Hội Thánh là nô lệ của Nhà Nước, không có vị trí nào an toàn hay nhất quán với nguyên tắc lành mạnh, ngoại trừ vị trí khẳng định sự độc lập lẫn nhau và ngang nhau của chúng. PHỤ LỤC E, Tập I. tr. 215 NGHĨA VỤ TƯƠNG ĐỐI CỦA GIÁO HUẤN, VÍ DỤ, VÀ NGUYÊN TẮC KINH THÁNH Các ví dụ Kinh Thánh có ràng buộc như các giáo huấn Kinh Thánh không? Các trường hợp tập quán sứ đồ có mang cùng thẩm quyền như các quy định sứ đồ minh nhiên không? Các nguyên tắc tổng quát được xác lập công bằng từ Kinh Thánh có đặt cùng nghĩa vụ trên lương tâm của người Cơ Đốc, trong mọi trường hợp chúng áp dụng cách hợp lẽ, như một mệnh lệnh minh nhiên liên quan đến cùng trường hợp sẽ làm không? Điểm được đưa trước chúng ta là một điểm quan trọng. Nếu các câu hỏi này sẽ được trả lời phủ định, rõ ràng là sức mạnh của lập luận có lợi cho việc tuân giữ ngày của Chúa, thay mặt hình thức chính quyền Hội Thánh Trưởng Lão, ủng hộ tính hợp pháp và bổn phận của phép báp-têm cho trẻ sơ sinh, của sự thông công nữ giới, v.v., sẽ, nói ít nhất về nó, bị lung lay rất nhiều. Bởi nhiều nhà văn ngày nay phủ nhận rằng một bằng chứng Kinh Thánh rõ ràng về tập quán của những người được cảm ứng trong bất cứ trường hợp nào có thể là một tiền lệ ràng buộc tuyệt đối cho chúng ta bắt chước. Ông Litton nói: “Giả sử rằng, nó đã được ghi lại rõ ràng trong Kinh Thánh rằng chế độ Giám Mục, như chức trưởng lão và chức chấp sự, xuất phát từ các sứ đồ: chúng ta có thể, ngay cả lúc đó, lập tức suy ra rằng nó thuộc về sự thiết lập của Đức Chúa Trời, và là một vấn đề nghĩa vụ vĩnh viễn?” Ông Litton giữ rằng, trong khi hai chức vụ sau được chứng minh là do sứ đồ chỉ định bởi bằng chứng Kinh Thánh, chức vụ trước, hay chức vụ giám mục như khác biệt với trưởng lão, không thể được xác lập từ Kinh Thánh, mà chỉ bởi chứng cứ của cổ xưa giáo hội. Nhưng ông không vì lý do ấy coi chức trưởng lão và chức chấp sự, dù không hấp tấp hay tùy tiện bị loại bỏ, là thuộc quyền của Đức Chúa Trời: “Ông sẽ là một người táo bạo nếu duy trì rằng việc chúng ta tuân thủ trong các quy định tổ chức tiền lệ Kinh Thánh là một vấn đề thờ ơ hay không. Tuy vậy, hoàn cảnh đáng chú ý cần ghi nhớ là, không một sự chỉ định nào của các sứ đồ trong các vấn đề tổ chức đã được truyền cho chúng ta trong Kinh Thánh dưới hình thức các quy định lập pháp, mà đơn giản như các sự kiện được ghi lại. Ví dụ, lịch sử được cảm ứng thông báo cho chúng ta rằng, như một vấn đề thực tế, các sứ đồ đã phong chức trưởng lão cho mọi Hội Thánh; nhưng không luật nào về chủ đề, tự xưng xuất phát từ các sứ đồ, có thể được tìm thấy trong Kinh Thánh. Đối với các sự chỉ định của chúng các sứ đồ không thêm các tuyên bố bắt buộc nào, khiến chúng ràng buộc không thể thay đổi trên Hội Thánh. Hãy để thể thức tiến hành của chúng trong phương diện này được so sánh với thể thức luật Môi-se được ban, và sự khác biệt giữa hai trường hợp sẽ rõ ràng. Các sự chỉ định Môi-se không chỉ được ghi lại, mà còn được ra lệnh; các quy định sứ đồ được ghi lại, nhưng không được khiến thành vấn đề luật; các sứ đồ không tuyệt đối ràng buộc Hội Thánh mọi thời đại tuân theo các tiền lệ chúng đã đặt.” Ông Litton sau đó tiếp tục lấy một sự phân biệt giữa các giáo lý được mặc khải và các sự kiện và quy định được mặc khải hay được ghi lại. Các giáo lý trước, mang theo sự phê chuẩn riêng của chúng, và có nghĩa vụ lâu dài trên lương tâm. Các quy định sau, không ràng buộc vĩnh viễn, trừ phi có một lời phát biểu minh nhiên nào về hiệu quả ấy trong Kinh Thánh. Các sự chỉ định sứ đồ không nghi ngờ gì là tốt nhất cho các hoàn cảnh hiện tồn. Nhưng những điều này có thể thay đổi; và một quyền tùy ý được để lại với Hội Thánh để phù hợp các sắp xếp của mình với các điều kiện của tình trạng khẩn cấp nó thấy mình được đặt vào. Nay, để trả lời các lời phát biểu này của ông Litton — và vị trí của ông là một vị trí rất thường được lấy, nhất là trong Hội Thánh Anh — cần quan sát rằng, các mệnh lệnh Kinh Thánh, các ví dụ Kinh Thánh, và các nguyên tắc Kinh Thánh, tất cả đặt về thẩm quyền của chúng trên chính xác cùng một nền tảng, và phục tùng chính xác cùng các giới hạn liên quan đến yêu cầu chúng đặt trên sự vâng lời của chúng ta. Mọi mệnh lệnh Kinh Thánh không ràng buộc chúng ta nay, hơn mọi ví dụ Kinh Thánh ràng buộc. Không phải hình thức lập pháp hay sự thiếu nó; không phải việc dùng thể Mệnh Lệnh trong một trường hợp và thể Chỉ Định trong trường hợp kia tạo sự khác biệt. Một nguyên tắc nghĩa vụ vĩnh cửu có thể được truyền cho chúng ta với sự rõ ràng và sức mạnh ngang nhau trong một đoạn nói, “Ngươi phải hành động như vậy,” và trong một đoạn đơn giản nói với chúng ta, “Những người được cảm ứng và sứ đồ đã hành động như vậy.” Thể thức sau mặc khải lẽ thật và bổn phận có thể được nói là đặc trưng của Tân Ước — thể thức trước của Cựu Ước; nhưng chúng ta ngang bằng buộc phải công nhận và tôn kính và vâng theo ý muốn của Đức Chúa Trời, theo bất cứ cách nào Ngài có thể chọn khiến nó được biết cho chúng ta. Điều chúng ta học trong cả hai trường hợp như nhau chỉ là điều này: Như vậy và như vậy Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã ra lệnh một số người nhất định hành động trong một số hoàn cảnh nhất định. Chúng ta học không hơn trong trường hợp giáo huấn hơn trong trường hợp ví dụ. Cái này ràng buộc chúng ta như cái kia, với điều kiện chúng ta ở trong hoàn cảnh tương tự. Điểm thật quan trọng trong cả hai trường hợp là cách diễn đạt ý muốn và ý chí của Đức Chúa Trời được truyền cho chúng ta; và thử nghiệm thật về nghĩa vụ vĩnh viễn của nó trên chúng ta đơn giản là điều này: Mệnh lệnh này — dù nó đến với chúng ta dưới hình thức nó có lẽ lần đầu được ban, hay dù nó được thể hiện trong sự vâng lời tiếp theo — đặt nền tảng trên các nền tảng đạo đức, chung cho mọi người mọi lúc, trong mọi hoàn cảnh, hay trên các nền tảng địa phương và tạm thời, đặc thù cho một số người nhất định trong một số hoàn cảnh nhất định, vào một thời gian nhất định? Nếu các nền tảng hay lý do nó đặt trên thuộc loại trước, nó ràng buộc chúng ta nay như những người đầu tiên vâng theo nó; nếu thuộc loại sau, nó hoàn toàn không ràng buộc chúng ta, ngoại trừ trong chừng mực hoàn cảnh của chúng ta có thể tương tự các hoàn cảnh nó nguyên thủy được thốt ra. Mười Điều Răn đứng bao quanh bởi các giáo huấn dân sự và nghi lễ của luật Do Thái. Các giáo huấn sau bị bãi bỏ, “ngoại trừ trong chừng mực sự công bằng tổng quát của chúng có thể đòi hỏi;” các giáo huấn trước vẫn ràng buộc mãi mãi, không phải vì hình thức ban hành chúng được diễn đạt, mà vì bản chất của bổn phận được truyền. Lễ Vượt Qua và các lễ thánh khác, được ép buộc một cách trang trọng như vậy trên sự vâng lời của Israel xưa, không bắt buộc đối với quốc gia ngày nay, chỉ vì các nền tảng các thiết chế này đặt trên thuộc loại địa phương và tạm thời, và hoàn cảnh của người Do Thái lúc đó không phải hoàn cảnh của người Do Thái nay. Hãy lấy trường hợp sắc lệnh được Hội Đồng Giê-ru-sa-lem thông qua, rằng người ngoại trở lại Cơ Đốc giáo nên kiêng các thịt dâng cho thần tượng, khỏi các vật bị bóp cổ, và khỏi huyết. Các sứ đồ và trưởng lão nhóm lại trong đại hội đã ban mệnh lệnh, và Đức Thánh Linh đã ban mệnh lệnh về hiệu quả này; nhưng mệnh lệnh không ràng buộc chúng ta nay, đơn giản vì nó đặt trên các nền tảng đặc thù cho thời đại và nước nó được ban, và hoàn cảnh của chúng ta trong phương diện này thiết yếu khác với các hoàn cảnh của Hội Thánh thuở đầu. Nhưng nguyên tắc tổng quát mà sắc lệnh này là một sự áp dụng đặc thù và địa phương vẫn có nghĩa vụ phổ quát, — tức là, không người nào có quyền dùng tự do Cơ Đốc của mình theo cách không cần thiết làm vấp phạm lương tâm của anh em mình: “Hãy để mọi việc được làm để gây dựng,” và “Hãy để mọi việc của anh em được làm với tình yêu thương.” Hãy lấy trường hợp Tiệc Thánh của Chúa. Tại đó chúng ta có cả ví dụ lẫn giáo huấn kết hợp. Chúng ta có bản ký thuật điều Chúa chúng ta đã làm, và bản ký thuật mệnh lệnh của Ngài làm như Ngài đã làm, để nhớ đến Ngài và sự chết của Ngài. Chính thánh lễ có nghĩa vụ vĩnh viễn và phổ quát trong Hội Thánh Cơ Đốc; nhưng một số đặc điểm của lần cử hành đầu tiên của nó không như vậy. Những người dự phần Thánh Lễ khi nó được thiết lập nguyên thủy chỉ là người nam. Nhưng nữ giới không bị loại khỏi bàn thông công vì lý do ấy. Thánh lễ được cử hành vào buổi tối, và trong một nhà riêng; nhưng cả thời gian lẫn địa điểm không thể được coi là cung cấp một tiền lệ ràng buộc cho chúng ta. Các yếu tố của Tiệc là bánh không men và chén lễ vượt qua tạ ơn được người Do Thái dùng; và cho việc dùng những điều này có thể biện hộ cả ví dụ của Đấng Christ lẫn mệnh lệnh minh nhiên của Ngài: “Hãy làm điều này.” Nhưng cả hai sự tuân giữ đặc thù này đều không đặt trên các nền tảng đạo đức chung cho mọi thời, và do đó chúng không ràng buộc phổ quát. Nhiều trường hợp khác có thể được đưa ra. Các chỉ dẫn của Sứ đồ Phao-lô liên quan đến hôn nhân được ban cho người Cô-rinh-tô là một trường hợp. Tốt, ông nói với chúng, theo phán đoán của ông, cho một người không kết hôn; nhưng lý do của ông đặt nền tảng trên “nỗi khốn khó hiện tại” (dia tēn enestōsan anankēn), và mong muốn của ông rằng chúng nên “không có lo lắng băn khoăn” (amerimnous). Cũng vậy về sự cộng đồng tài sản trong Hội Thánh thuở đầu tại Giê-ru-sa-lem, v.v. Các giáo lý được mặc khải, quay lại sự phân biệt ông Litton tìm cách xác lập, thường tự giới thiệu lập tức cho tâm trí và lương tâm chúng ta như đặt nền tảng trên các nền tảng đạo đức có sự áp dụng phổ quát, và do đó ràng buộc vĩnh viễn. Nhưng điều này hoàn toàn không phải luôn luôn là trường hợp. Hội Đồng Giê-ru-sa-lem đặt ra giáo lý, như “một điều cần thiết,” rằng bổn phận của các Cơ Đốc nhân người ngoại là kiêng huyết, v.v., cũng quyết định như chúng tuyên bố mệnh lệnh của chúng về chủ đề. Nhưng cả giáo lý lẫn giáo huấn đều không đặt trên các nền tảng chung cho mọi người mọi lúc, và do đó cả hai đều không bắt buộc phổ quát. Vậy thì, các giáo huấn Kinh Thánh, dù giáo lý hay thực tế, các ví dụ Kinh Thánh, và các nguyên tắc Kinh Thánh, tất cả đặt trên cùng nền tảng thẩm quyền, và phải được giải thích và vâng theo theo cùng một quy tắc. Liên quan đến tất cả chúng như nhau, cùng một ngoại lệ phải được thực hiện liên quan đến các điểm đã có thể được chỉ ra phụ thuộc vào các hoàn cảnh đặc thù của một thời đại hay nước nhất định. Nhưng với sự khấu trừ hay giới hạn cần thiết duy nhất này, tập quán của các sứ đồ, như được ghi lại trong Kinh Thánh, cũng bắt buộc như bất cứ giáo huấn nào của chúng được truyền cho chúng ta trong sách Công Vụ hay các Thư, và vì chính xác cùng một lý do, rằng cả hai đều thể hiện ý muốn của Đấng Christ cho Hội Thánh Ngài. Nó hoàn toàn không làm giảm sức mạnh ràng buộc của bất cứ thông tin nào liên quan đến hiến pháp, chính quyền, thờ phượng, và kỷ luật của hội thánh Cơ Đốc được ban cho chúng ta trong Tân Ước, rằng một phần của nó có thể đến với chúng ta dưới hình dạng các mệnh lệnh sứ đồ, và một phần của nó dưới hình dạng các hành động sứ đồ. Trên thực tế, có nhiều điều về điều có thể được nói là các đặc điểm của thời kỳ Phúc Âm khiến nó có khả năng, hiển nhiên trước mắt, rằng dưới nó, các Cơ Đốc nhân, như trong thời kỳ trưởng thành của Hội Thánh, nên được kêu gọi tự hướng dẫn chính mình khá nhiều bởi điều các sứ đồ đã làm khi thi hành sự ủy nhiệm của Chủ chúng, như bởi điều chúng đã nói, và rằng các nguyên tắc tổng quát nên được ban cho chúng ta, mà từ đó chúng ta được tin tưởng và dự định rút ra các suy luận đúng đắn.

Bằng chứng liên quan và đầy đủ để xác lập hình thức tổng quát của chính quyền và quản trị, mà Chúa chúng ta đã thiết kế Hội Thánh Ngài trên đất chấp nhận, chắc chắn sẽ không gặp chúng ta trong Kinh Thánh dưới hình dạng và hệ thống khoa học, hơn bằng chứng về giáo lý Cơ Đốc. Nhưng bất cứ chỉ dẫn nào về ý muốn và ý chí của Đấng Christ trong bất cứ ban ngành nào của công việc và bổn phận của Hội Thánh chúng ta quả thật tìm thấy trong Lời Đức Chúa Trời, dù dưới hình thức lời phát biểu trực tiếp, hay mệnh lệnh tích cực, hay nguyên tắc tổng quát, hay tập quán sứ đồ thông thường, chúng ta ngang bằng buộc phải tôn kính và biết ơn chấp nhận và hành động theo chúng. PHỤ LỤC F, Tập I. tr. 312 CÁC HỆ QUẢ KINH THÁNH “Toàn bộ lời khuyên của Đức Chúa Trời,” Bản Tuyên Xưng Đức Tin nói, “liên quan đến mọi điều cần thiết cho vinh quang của chính Ngài, sự cứu rỗi, đức tin, và đời sống của con người, hoặc được đặt ra minh nhiên trong Kinh Thánh, hoặc, bởi hệ quả tốt và cần thiết, có thể được suy ra từ Kinh Thánh; mà không điều gì vào bất cứ lúc nào được thêm vào, — dù bởi các mặc khải mới của Thánh Linh, hay các truyền thống của loài người.” Một sự hiểu biết đúng đắn về các lẽ thật chứa trong câu nặng nề này có thể được nói là tạo thành nền tảng của mọi Thần Học lành mạnh và đúng Kinh Thánh, và của mọi Bản Tuyên Xưng Đức Tin hợp pháp và chính thống. Thử thách đã được ném xuống lặp đi lặp lại bởi những kẻ dị giáo trong mọi thời đại: “Hãy cho chúng tôi một văn bản Kinh Thánh minh nhiên mâu thuẫn với quan điểm của chúng tôi, và khẳng định quan điểm của ngài. Chúng tôi từ chối phục tùng các suy luận loài người đơn thuần thay cho lời phát biểu Kinh Thánh.” Chính trên nền tảng này những người Arian của thế kỷ thứ tư đã xây dựng các lập luận yêu thích và có vẻ hợp lý nhất của họ chống lại định nghĩa Nicene về homoousion. Chính trên nền tảng này những người Macedonian đã phủ nhận Thần Tính của Đức Thánh Linh, và những người Apollinarian và Monophysite phủ nhận nhân tính thật và khác biệt của Đấng Christ. Cũng như vậy, sau cuộc Cải Chánh, đảng Socinian đã chống đối mọi giáo lý hàng đầu được các Hội Thánh Tin Lành giữ, trên lý do chúng đặt nền tảng trên các hệ quả Kinh Thánh, chứ không phải trên các văn bản Kinh Thánh. Trên thực tế, trong gần như mọi trường hợp bất cứ vẻ tôn kính nào đối với Lời Đức Chúa Trời đã được giữ chút nào, các sai lầm của các giáo sư giả — từ chủ nghĩa Nhất Thể đến thuyết biến thể — đã được che đậy bởi một sự kháng cáo đến chữ của Kinh Thánh, trong khi nghĩa và ý nghĩa thật của nó đã bị tránh hay phủ nhận. Tầm quan trọng của câu hỏi có thể được minh họa bởi một ví dụ. Hãy lấy câu đầu tiên của chương đầu tiên của Sáng Thế Ký: “Ban đầu Đức Chúa Trời dựng nên trời và đất.” Những kết luận nào có thể được rút ra “bởi hệ quả tốt và cần thiết” từ những lời này? Thứ nhất, điều này, rằng Đức Chúa Trời và tự nhiên về thiết yếu khác biệt và khác nhau, chống lại các hình thức khác nhau của Thuyết Phiếm Thần. Thứ hai, — dù đoạn không cố định tính cổ xưa của trật tự hiện tại của sự vật trên đất, và không ngăn cản chúng ta tin, nếu sự kiện nên được xác lập bởi bằng chứng khác, rằng một loạt thời đại không xác định có thể đã trôi qua giữa các sự kiện được ghi lại trong câu đầu tiên của chương này và những sự kiện được ghi lại trong câu thứ hai, — tuy vậy những lời này chứng minh rằng, vào một ngày xa xôi nào đó trong quá khứ vĩnh cửu, vật chất đã có khởi đầu của nó, rằng chỉ một mình Đức Chúa Trời là từ đời đời đến đời đời, và rằng tính vĩnh cửu của vật chất là một hư cấu của những người Duy Vật. Thứ ba, những lời này dạy chúng ta rằng vật chất lúc đầu được Đức Chúa Trời dựng nên từ hư không, chống lại các lý thuyết khác nhau về Thuyết Xuất Phát. “Bởi đức tin chúng ta hiểu rằng các thế giới được khuôn đúc bởi Lời Đức Chúa Trời, đến nỗi những vật được thấy không được làm từ những vật hiện ra.” Lại nữa, hãy lấy các câu như, “Ngôi Lời đã trở nên xác thịt,” “Con người Chúa Giê-xu Christ.” Từ những lời Kinh Thánh này chúng ta học, “bởi hệ quả tốt và cần thiết,” thứ nhất, rằng Chúa Giê-xu Christ chúng ta có một thân thể thật, chống lại các suy đoán của những người Ngộ Đạo thuở đầu; thứ hai, rằng Ngài có một linh hồn hợp lý và một ý chí loài người, chống lại những người Monothelite; và thứ ba, rằng Ngài hợp nhất trong thân vị Ngài một bản tính Đức Chúa Trời và một bản tính loài người, chống lại những người Socinian. Các nền tảng chính mà thẩm quyền của các hệ quả Kinh Thánh phụ thuộc là như sau: — I. Các hệ quả này thật sự chứa trong Kinh Thánh, và do đó chúng “tốt.” Chúng chứa, không phải trong các từ của các nhà văn được cảm ứng, mà trong các quan hệ của các từ này với nhau, và trong ý nghĩa được truyền bởi lời phát biểu như một toàn thể; và do đó chúng ngang bằng thuộc nguồn gốc Đức Chúa Trời với chữ của Kinh Thánh, và ngang bằng ràng buộc chúng ta như một cách diễn đạt ý muốn của Đức Chúa Trời. Ngài không bị buộc vào một cách duy nhất truyền ý muốn của Ngài cho chúng ta. Nhiều mục đích quan trọng có thể được phục vụ trong trường hợp các tạo vật đạo đức và thông minh của Ngài bởi kỷ luật bao hàm trong một sự truyền đạt gián tiếp cũng như trực tiếp các thông điệp của Ngài cho chúng. Và chúng ta ngang bằng buộc phải chú ý và vâng theo ý muốn và lẽ thật của Đức Chúa Trời, theo bất cứ hình dạng và cách nào chúng đến với chúng ta trong Lời Ngài. Không phải là một sự phản đối hợp lệ đối với điều này, rằng một hành động hay quá trình lý trí loài người có thể sai lầm được dùng khi rút các hệ quả từ các từ Kinh Thánh, và rằng do đó kết luận đạt được phải là một kết luận loài người và có thể sai lầm đơn thuần. Vì, thứ nhất, Các hệ quả được nhắc đến không chỉ “tốt,” mà còn “các hệ quả cần thiết.” Chúng có thể là điều trước mà không là điều sau. Nhưng để một hệ quả Kinh Thánh đạt đến định nghĩa của Bản Tuyên Xưng chúng ta, nó không chỉ phải “tốt,” — tức là nói, thật sự chứa trong Kinh Thánh, thật sự là một phần của lẽ thật Đức Chúa Trời được mặc khải tại đó, — mà còn “cần thiết” nữa; tức là nói, một hệ quả ép buộc chính nó trên bất cứ tâm trí hợp lý và không thành kiến nào như không thể tránh khỏi, chứa rõ ràng trong các lời phát biểu của Lời Đức Chúa Trời, không cần được xác lập bởi bất cứ quá trình lập luận tinh tế xa xôi nào. Thứ hai, Chính hành động hay quá trình hiểu biết loài người có thể sai lầm được bao hàm trong bất cứ việc giải thích hay đọc thông minh nào về Kinh Thánh chút nào. Vậy thì, sự phản đối, nếu được thừa nhận, sẽ ngang bằng có lợi để bác bỏ thẩm quyền và nghĩa vụ của Đức Chúa Trời của mọi sự truyền đạt lẽ thật được ghi lại từ tâm trí của Đức Chúa Trời đến tâm trí của con người. Thứ ba, Kinh Thánh và các tác phẩm loài người đơn thuần khác nhau trong phương diện rất thiết yếu này, rằng các hệ quả sẽ được rút ra cách hợp pháp từ các từ của Đức Chúa Trời đều được Ngài thấy trước và dự định; các hệ quả có thể được rút ra khá công bằng từ các từ của loài người rất thường không được chúng thấy trước và không được chúng dự định. Vậy thì, trong trường hợp trước, “các hệ quả tốt và cần thiết” diễn tả ý muốn của Tác Giả Kinh Thánh đầy đủ như bất cứ lời phát biểu trực tiếp nào của Ngài có thể, và ràng buộc chúng ta như vậy. Trong trường hợp sau, có thể không an toàn cũng không được phép lập luận về ý định cá nhân của nhà văn từ các suy luận thật sự chứa trong các từ của ông, và được suy ra công bằng từ chúng. II. Bằng chứng Kinh Thánh liên quan đến thủ tục của Chúa chúng ta và các môn đồ được cảm ứng của Ngài rất rõ ràng cho phép nguyên tắc và tập quán rút các hệ quả từ Lời Đức Chúa Trời, như có thẩm quyền ngang với các lời phát biểu Kinh Thánh minh nhiên. “Các ngươi không sai lầm sao,” Chúa chúng ta nói với những người Sa-đu-sê, “không biết Kinh Thánh, cũng không biết quyền năng của Đức Chúa Trời?… Về kẻ chết, rằng chúng sống lại, các ngươi chưa đọc trong sách Môi-se, trong chương về bụi gai, Đức Chúa Trời đã phán với người ấy thế nào, nói, Ta là Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, và Đức Chúa Trời của Y-sác, và Đức Chúa Trời của Gia-cốp? Ngài không phải là Đức Chúa Trời của kẻ chết, mà là Đức Chúa Trời của người sống: vậy các ngươi sai lầm rất lớn.” Trong đoạn này, lập luận của Đấng Cứu Rỗi chúng ta cho giáo lý phục sinh gồm một suy luận gián tiếp từ các từ của Đức Chúa Trời cho Môi-se, — một suy luận mà sức mạnh của nó có thể được nói công bằng là đòi hỏi một lượng tư tưởng và sự sáng suốt thuộc linh nhất định để nhận thức đầy đủ. Tuy vậy những người Sa-đu-sê bị Đấng Christ buộc tội, với sự không biết Kinh Thánh có tội (mē eidotes tas graphas), vì chúng đã không rút hệ quả ấy từ các từ được gửi đến Môi-se, và, trên nền tảng của nó, chấp nhận giáo lý phục sinh như một giáo lý được dạy thật sự và có thẩm quyền trong Cựu Ước, như thể nó đã được đưa ra tại đó bằng những từ ngữ minh nhiên. Lại nữa, khi Chúa chúng ta đang lý luận với hai môn đồ trên đường đến Em-ma-út, những người kinh hoàng về việc Đấng Mê-si bị đóng đinh, và không chắc về sự kiện Ngài phục sinh, Ngài nói với chúng, “Hỡi những kẻ ngu dại, và lòng chậm tin mọi điều các tiên tri đã nói! Đấng Christ không phải chịu những điều này (ouchi edei), và bước vào vinh quang của Ngài sao? Và bắt đầu từ Môi-se và mọi tiên tri, Ngài giải thích cho chúng trong mọi Kinh Thánh những điều liên quan đến chính Ngài.” Ở đây, lại nữa, chúng ta thấy Đấng Christ trách người ta vì đã không rút một số hệ quả nhất định từ các lời phát biểu Kinh Thánh, và chấp nhận các kết luận đạt được như vậy như ngang bằng ràng buộc đức tin và lương tâm của chúng với các tuyên bố trực tiếp và minh nhiên của Đức Chúa Trời. Cũng vậy, nhắc đến một minh họa khác về lẽ thật này, trong toàn bộ Thư gửi người Hê-bơ-rơ chúng ta thấy với sự tự do và hiệu quả nào sứ đồ dùng đặc quyền rút các suy luận từ ngôn ngữ được cảm ứng của Cựu Ước, và đặt nền tảng trên những điều này như ngang bằng quyết định trong lập luận của mình, và ngang bằng thuộc thẩm quyền Đức Chúa Trời với các lời phát biểu Kinh Thánh minh nhiên. Tiến sĩ Owen nói, nhắc đến một trường hợp thuộc loại này trong Hê-bơ-rơ 1:5: “Từ điều này chúng ta có thể học, rằng việc rút các hệ quả từ các khẳng định Kinh Thánh là hợp pháp; và các hệ quả như vậy, được suy ra đúng đắn, là đúng không thể sai lầm, và thuộc đức tin. Như vậy, từ tên gọi được ban cho Đấng Christ, sứ đồ suy ra bởi hệ quả công bằng sự tôn cao và ưu việt của Ngài trên các thiên sứ. Không điều gì sẽ đúng đắn tiếp theo lẽ thật ngoài điều cũng như vậy, và thuộc cùng bản chất với lẽ thật mà từ đó nó được suy ra. Đến nỗi bất cứ điều gì bởi hệ quả công bằng được rút ra từ Lời Đức Chúa Trời, tự nó cũng là Lời Đức Chúa Trời, và lẽ thật không thể sai lầm. Và tước đoạt Hội Thánh tự do này trong việc giải thích Lời, là tước đoạt nó lợi ích chính được dự định bởi nó. Đây là điều mà toàn bộ thiết chế giảng dạy đặt nền tảng trên đó; khiến điều được suy ra khỏi Lời có quyền lực, thẩm quyền, và hiệu quả của Lời đi kèm nó. Như vậy, dù là công việc và hiệu quả đúng đắn của Lời Đức Chúa Trời để làm sống lại, tái sinh, làm nên thánh, và thanh tẩy những người được chọn — và Lời chủ yếu và trực tiếp chỉ là điều được viết trong Kinh Thánh — tuy vậy chúng ta thấy mọi hiệu quả này được tạo ra trong và bởi việc giảng Lời, khi có lẽ không một câu Kinh Thánh nào được lặp lại nguyên văn. Và lý do của điều này là, vì bất cứ điều gì được suy ra và truyền đạt trực tiếp theo ý muốn và sự chỉ định của Đức Chúa Trời từ Lời, là Lời Đức Chúa Trời, và có quyền lực, thẩm quyền, và hiệu quả của Lời đi kèm nó.” PHỤ LỤC G, Tập I. tr. 389 SÁCH TRẬT TỰ CHUNG Ấn bản sớm nhất của tác phẩm này mang tựa đề: Thể Thức Cầu Nguyện và Quản Trị Các Thánh Lễ, v.v., được dùng trong Hội Chúng Anh tại Geneva, và được người nổi tiếng và học thức tin kính, John Calvyn, phê chuẩn. Geneva 1556. Nó lần đầu được soạn thảo khoảng một năm trước ngày ấy bởi John Knox, Whittingham, Gilby, Fox, và Cole để hội chúng Anh tại Frankfurt sử dụng, nơi một hình thức phục vụ tinh khiết hơn hình thức được Sách Cầu Nguyện Chung Anh cung cấp lúc bấy giờ được mong muốn. Knox nói, — tuy vậy nhắc đến một hình thức phục vụ hơi thay đổi khỏi hình dạng nguyên thủy của nó, để tôn trọng cảm xúc và các liên kết của một số anh em Anh, — “Thỏa thuận của chúng tôi được thông báo cho hội chúng, được chấp nhận, và được cùng hội chúng cho phép diễn ra đến ngày cuối cùng của tháng Tư; và rồi, nếu bất cứ tranh chấp nào phát sinh, vấn đề sẽ được chuyển đến quyết định của năm người học thức (Calvin, Musculus, Peter Martyr, Bullinger, và Viret), như một văn bản được lập trên thỏa thuận này làm chứng. Với điều này mọi người dường như hài lòng; không ai nói chống lại nó; lời tạ ơn được dâng lên Đức Chúa Trời, Tiệc Thánh của Chúa được quản trị, Trật Tự do chúng tôi chỉ định được dùng, được nhiều người ưa thích, và không ai chê trách; cho đến khi một số người sau đến giữa chúng tôi, trước khi chúng mong muốn được nhận vào Hội Thánh, bắt đầu phá vỡ Trật Tự, mà về điều này chúng được các bậc cao niên và những người khác khuyên bảo, nhưng không sự sửa đổi nào xuất hiện. Vì chúng được khuyên bảo không lẩm bẩm thành tiếng khi mục sư cầu nguyện; nhưng chúng không chịu nhường, mà cãi nhau, và nói, ‘Chúng sẽ làm như chúng đã làm tại Anh, và Hội Thánh của chúng sẽ có một khuôn mặt Anh.’ Chúa ban cho nó có khuôn mặt của Hội Thánh của Đấng Christ, đó là vấn đề duy nhất tôi tìm kiếm, Đức Chúa Trời là nhân chứng của tôi; và do đó tôi sẽ khiến nó phù hợp trong các nghi thức và lễ nghi bên ngoài với các Hội Thánh Cơ Đốc đã cải chánh.” Hình thức phục vụ được Knox và các chức viên khác trong hội chúng tại Frankfurt soạn thảo được chấp nhận, dưới hình dạng nguyên thủy của nó, ngay sau đó trong Hội Thánh Anh tại Geneva, nơi cả ông lẫn Whittingham trong một thời gian là mục sư. Nó dường như gần như lập tức được nhận vào sử dụng phổ biến tại Scotland, có lẽ được chính Knox du nhập tại đây trong chuyến thăm nước này của ông vào mùa thu 1555; vì chúng ta thấy Sách Kỷ Luật Thứ Nhất, được khuôn đúc năm 1560, nói một cách quen thuộc về “Sách Trật Tự Chung của chúng tôi,” “Sách Trật Tự Chung của chúng tôi, gọi là Trật Tự Geneva,” như một tác phẩm đã có địa vị được công nhận, và được dùng phổ biến trong Hội Thánh. Nhu cầu một hướng dẫn và khuôn mẫu được ủy quyền như vậy để các Hội Thánh sử dụng, đột nhiên được kêu gọi, trong một thời gian rối loạn xã hội và chính trị lớn, và giữa sự ngu dốt thịnh hành, vừa tổ chức tổ chức giáo hội của chúng vừa ổn định hình thức thờ phượng của chúng, hẳn phải rõ ràng cho mọi người quen thuộc chút nào với lịch sử thời kỳ. Các hội chúng tại Scotland, như trong mọi nước khác của châu Âu, dưới sự chi phối của Công Giáo La Mã, đã quen nhìn vào thánh lễ, được các linh mục cử hành độc lập bằng một ngôn ngữ không được biết, nhiều như chúng có thể đã nhìn vào một vở kịch, chỉ với ít hiểu biết hơn về ý nghĩa của màn trình diễn. Kinh Thánh từ lâu đã là một sách bị niêm phong tại Scotland. Sự ngu dốt về các việc của Đức Chúa Trời đặc trưng mọi hạng trong cộng đồng đến một mức gần như không thể tin được. Chúng không biết sự thờ phượng Đức Chúa Trời nên là gì, hay nó nên được tiến hành trên những nguyên tắc nào. Những người mà từ trong số chúng các chức viên của Hội Thánh phải được rút ra, phần lớn cần sự dạy dỗ và hướng dẫn về các bổn phận của chúng, khá nhiều như đại thân thể các hội viên về bổn phận của chúng. Theo đó, mục đích của John Knox và những người khác, những người soạn thảo tác phẩm này và du nhập nó vào nước chúng ta, là nó nên là một Sách Trật Tự Hội Thánh — một hướng dẫn cho các mục sư, trưởng lão, chấp sự, và hội viên trong các bổn phận và chức năng riêng của chúng; và cho mục đích này mọi vị trí được đưa ra đều có các bằng chứng của nó từ Kinh Thánh gắn ở cuối trang. Các tác giả của lời tựa cho sách nói: “Chúng tôi, không như các thư ký lớn nhất trong mọi người, mà như những người kém khả năng nhất trong nhiều người, trình bày cho ngài những người mong muốn sự gia tăng vinh quang của Đức Chúa Trời, và sự đơn giản tinh khiết của Lời Ngài, một Thể Thức và Trật Tự của một Hội Thánh đã cải chánh bị giới hạn trong phạm vi Lời Đức Chúa Trời, mà Đấng Cứu Rỗi chúng ta đã để lại cho chúng ta như chỉ đủ để cai trị mọi hành động của chúng ta bởi đó; đến nỗi bất cứ điều gì được thêm vào Lời này bởi sự sáng tạo của loài người, dù nó dường như không bao giờ quá tốt, thánh, hay đẹp, tuy vậy trước Đức Chúa Trời chúng ta, Đấng ghen tị, và không thể thừa nhận bất cứ bạn đồng hành hay cố vấn nào, nó là xấu, gian ác, và ghê tởm.… Các cân nhắc này, anh em thân mến, khi chúng tôi cân nhắc với sự kính sợ tôn kính và khiêm nhường, và cũng biết rằng sự cẩu thả trong việc cải chánh tôn giáo đã bắt đầu tại Anh không phải là nguyên nhân ít nhất của cây gậy của Đức Chúa Trời đặt trên chúng tôi, nay đã thu được, bởi sự Quan Phòng thương xót của Cha thiên thượng chúng ta, một Hội Thánh tự do cho mọi quốc gia chúng ta trong thành phố đáng quý nhất này là Geneva, chúng tôi trình bày cho phán đoán của người nổi tiếng, John Calvin, và những người học thức khác trong các vùng này, Trật Tự chúng tôi dự định dùng trong Hội Thánh chúng tôi, những người phê chuẩn nó như đủ cho một hội chúng Cơ Đốc, chúng tôi đưa cùng Trật Tự vào thi hành, không nghi ngờ gì nhưng mọi người tin kính sẽ được gây dựng rất nhiều bởi nó.” Chương đầu tiên trong Sách Trật Tự Chung xử lý các mục sư hay mục sư của Hội Thánh Cơ Đốc, các phẩm chất cần thiết cho chức vụ, các bổn phận chúng phải thi hành, cách thức đúng đắn bầu cử, kiểm tra, và đưa vào chức vụ của chúng — tất cả được hỗ trợ bởi bằng chứng Kinh Thánh. Trong chương ii. được bàn luận chức vụ, bổn phận, phẩm chất, và việc bầu cử các trưởng lão cai trị. Chương iii. lấy chủ đề các chấp sự, các điều cần thiết cho chức vụ, và các bổn phận đúng đắn thuộc về nó — rất khác với các bổn phận được các chấp sự của Hội Thánh La Mã thi hành. Chương iv. định nghĩa bản chất và bổn phận của trưởng lão dạy dỗ, hay giáo sư, như được biệt riêng đặc biệt hơn cho việc giải thích Lời Đức Chúa Trời, và thúc giục mạnh mẽ nhu cầu giáo dục tổng quát cũng như thần học trong toàn quốc. “Vì người ta không thể tiến bộ tốt như vậy trong kiến thức ấy (về các việc của Đức Chúa Trời) trừ phi chúng trước hết được dạy dỗ trong các ngôn ngữ và các khoa học nhân văn — vì nay Đức Chúa Trời không thường làm việc bằng phép lạ — cần thiết phải gieo hạt giống cho thời gian sẽ đến, với ý định Hội Thánh không bị để lại cằn cỗi và hoang vu cho hậu thế chúng ta, và rằng các Trường cũng được dựng lên và các Trường Cao Đẳng được duy trì với các khoản lương công bằng và đầy đủ, mà trong đó thanh niên có thể được đào tạo trong kiến thức và sự kính sợ Đức Chúa Trời, để trong tuổi chín muồi của chúng chúng có thể chứng tỏ là các hội viên xứng đáng của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, dù để cai trị trong chính sách dân sự hay phục vụ trong chức vụ thuộc linh, hay nếu không sống trong sự tôn kính và phục tùng tin kính.” Mọi độc giả lịch sử Scotland đều biết rõ các nỗ lực của Hội Thánh chúng ta để thực hiện đầy đủ thiết kế cao quý của các nhà Cải Chánh chúng ta trong phương diện này đã bị chống lại và làm thất bại bởi sự tham lam của giới quý tộc, sự chuyên chế của Triều Đình, và các sự lẫn lộn và bắt bớ đi kèm các nỗ lực lặp đi lặp lại và kéo dài để ép buộc hệ thống Giám Mục lên quốc gia như thế nào. Chương v. nêu mục đích của “Hội Nghị hàng tuần của Các Mục Sư, Trưởng Lão, và Chấp Sự;” nói cách khác, buổi nhóm thường lệ của Ban Trưởng Lão hay Phiên Họp Quản Nhiệm và Tòa Án Chấp Sự. Chương vi. mô tả một loại buổi nhóm thông công hội chúng để giải thích Kinh Thánh và bàn luận có trật tự một chủ đề Kinh Thánh nào đó; và chương vii. xử lý khá dài câu hỏi “Trật Tự Kỷ Luật Giáo Hội.” Tiếp theo là “Trật Tự Thờ Phượng Công Cộng,” chỉ ra các phần hợp pháp của các buổi lễ công khai là gì, và mỗi phần sẽ được tiến hành như thế nào, đưa ra một loại dàn ý hay bộ xương của trật tự thờ phượng, với các ví dụ về các hình thức cầu nguyện và ban phước, các bản tuyên xưng tội lỗi, và các lời cầu thay, mà, “hay tương tự,” mục sư sẽ dùng. Rồi đến “Trật Tự Báp-têm,” và “Cách Thức Quản Trị Tiệc Thánh của Chúa,” mà trong đó bản chất và thiết kế của hai Thánh Lễ được giải thích, và cách thức chúng sẽ được ban phát được chỉ định. Ở đây cũng vậy các ví dụ về các lời khuyên bảo và tạ ơn phù hợp được cung cấp; và mục sư cử hành được chỉ dẫn “dùng hoặc các từ sau, hay tương tự về hiệu quả.” Cũng như vậy được đưa ra một hình thức hôn nhân, các chỉ dẫn thăm viếng kẻ bệnh, và, cuối cùng, cho việc chôn cất kẻ chết. Trên cùng nguyên tắc được xây dựng hai tác phẩm nhỏ tạo thành một loại phụ lục cho Sách Trật Tự Chung: “Trật Tự và Giáo Lý của Lễ Kiêng Ăn Tổng Quát, được Đại Hội của Hội Thánh Scotland chỉ định, tổ chức tại Edinburgh ngày 25 tháng 12, 1565: được John Knox và John Craig đặt ra theo sự chỉ định của Đại Hội; Trật Tự Dứt Phép Thông Công và Ăn Năn Công Khai được dùng trong Hội Thánh Scotland, và được Đại Hội của cùng Hội Thánh ra lệnh in (do Knox soạn thảo), 1569.” Phải hoàn toàn rõ ràng cho bất cứ người nào đọc Sách Trật Tự Chung với bất cứ sự chú ý nào, rằng gọi nó là một Phụng Vụ theo nghĩa chặt chẽ và kỹ thuật của thuật ngữ ấy, là một sự lạm dụng từ ngữ đơn thuần. Nó được dự định cung cấp cho một cộng đồng, trong sự ngu dốt tổng quát về toàn bộ chủ đề, một khuôn mẫu hay dàn ý về điều một Hội Thánh Tân Ước nên là, liên quan đến các chức viên của nó, các Tòa Án Hội Thánh hội chúng của nó, tư cách hội viên, kỷ luật, các thánh lễ, và các thể thức thờ phượng của nó. Không hình thức cầu nguyện cố định và không thể thay đổi nào được quy định hay áp đặt. Trái lại, nguyên tắc thật và đúng Kinh Thánh về sự thờ phượng Hội Thánh, như được Calvin đưa ra, và sau đó được thể hiện trong các tiêu chuẩn của Hội Thánh chúng ta, được đặt ra trong Lời Tựa cho Sách Trật Tự Chung; và mọi lễ nghi không được ủy quyền, nhất là khi can thiệp vào các tự do của dân Đấng Christ, đều bị lên án một cách nhấn mạnh. Ngay cả nơi một khuôn mẫu hay ví dụ về sự cầu nguyện công khai được đưa ra, việc dùng nó chỉ được cho phép hay khuyến nghị, không được ra lệnh. Như vậy, ví dụ: “Mục sư dùng một trong hai bản tuyên xưng này, hay tương tự về hiệu quả, khuyên bảo dân chúng chăm chỉ tự kiểm tra chính mình, tuân theo trong tấm lòng chúng nội dung các lời của ông.” “Mục sư, sau bài giảng, dùng lời cầu nguyện sau này, hay tương tự.” “Sẽ không cần thiết cho mục sư hàng ngày lặp lại mọi điều này được nhắc đến trước, mà bắt đầu với một cách tuyên xưng nào đó, tiến đến bài giảng; kết thúc, ông hoặc dùng ‘Lời Cầu Nguyện cho Mọi Địa Vị’ được nhắc đến trước, hay nếu không cầu nguyện như Thánh Linh của Đức Chúa Trời sẽ lay động tấm lòng ông, khuôn đúc cùng lời cầu nguyện theo thời gian và cách thức ông đã xử lý,” v.v. “Mục sư, khuyên bảo dân chúng cầu nguyện, nói theo cách này, hay tương tự.” “Một số thi thiên nhất định và một số lịch sử nhất định sẽ được đọc rõ ràng (được nêu lúc đó như cho một dịp kiêng ăn công khai đặc thù); sự khuyên bảo được hình thành trên đó, và các lời cầu nguyện cũng vậy, như Đức Chúa Trời sẽ dạy và cảm ứng mục sư hay người đọc.” “Trật tự này có thể được mở rộng hay thu hẹp như sự khôn ngoan của mục sư thận trọng sẽ nghĩ là thích hợp; vì chúng tôi chỉ ra đường cho người ngu dốt hơn là quy định trật tự cho người học thức, không thể được sửa đổi.” Đó là một bằng chứng trong nhiều bằng chứng về phán đoán lành mạnh và sự sáng suốt về các nguyên tắc Kinh Thánh đánh dấu các cha ông của Hội Thánh chúng ta, rằng ngay cả trong một thời đại khi tiêu chuẩn thành tựu chức vụ lúc đầu quá thấp, và các phương tiện đào tạo kỹ lưỡng cho chức vụ giáo hội quá khó thu được, chúng tuy vậy cẩn thận kiêng áp đặt một Phụng Vụ đã định lên Hội Thánh; và trong khi đưa ra các khuôn mẫu cầu nguyện, và các hình thức có thể được dùng nơi đáng mong muốn, để các Ban Trưởng Lão và các Tòa Án Hội Thánh khác quy định việc dùng các hình thức trong bất cứ trường hợp cá nhân nào, như hoàn cảnh, theo quan điểm của chúng về chúng, có thể đòi hỏi. PHỤ LỤC H, Tập I. tr. 469 VIỆC ĐẶT TAY TRONG SỰ PHONG CHỨC Việc đặt tay, hay hành động thường đi kèm sự phong chức, không phải là một phần thiết yếu của nó. Sự phong chức về thiết yếu gồm việc biệt riêng trang trọng một người cho việc thi hành thường lệ một số chức năng giáo hội nhất định, và việc trao chức vụ chính thức cho người ấy bởi Hội Thánh nhân danh Đấng Christ. Hành động của Hội Thánh khi phong chức như vậy cho chức vụ không bị khiến vô hiệu bởi sự vắng mặt của phụ kiện hay sự đi kèm là việc đặt tay bởi các phía tiến hành sự phong chức. Vì, thứ nhất, không có sự cho phép Kinh Thánh nào để tin rằng việc đặt tay trong Hội Thánh Tân Ước truyền bất cứ ân tứ hay ân điển siêu nhiên nào, ngoại trừ khi hành động được một sứ đồ thực hiện cho mục đích ấy. Không có bằng chứng nào chút nào, mà ngược lại, cho khẳng định rằng, trong trường hợp thông thường một người được phong chức cho chức vụ bằng sự kiêng ăn và cầu nguyện, với việc đặt tay của ban trưởng lão, như chúng ta biết là phong tục trong Hội Thánh thời sứ đồ, bất cứ ân tứ siêu nhiên nào được truyền bởi hành động hay cử chỉ nay được nhắc đến. Ít hơn nữa có bất cứ nền tảng nào để duy trì rằng các lời hứa đặc biệt về ân điển và phước lành liên quan đến việc bước vào chức vụ mục sư, và với việc thi hành tiếp theo các bổn phận của nó, được khiến phụ thuộc, trong mọi thời đại và trong mọi trường hợp, vào lễ nghi đặt tay này. Và, thứ hai, việc đặt tay trong sự phong chức không phải là một phần có ý nghĩa của thiết chế, không phải một dấu hiệu dạy dỗ như nước trong phép Báp-têm, hay bánh và rượu trong Tiệc Thánh của Chúa. Trên nền tảng này các nhà Cải Chánh và những người kế thừa chúng thường chứng minh chống lại những người La Mã, rằng Các Chức Vụ không thể được kể cách hợp pháp trong số các Thánh Lễ. Chúng chỉ ra rằng, liên quan đến mọi năm Thánh Lễ giả mạo của Hội Thánh La Mã, không có dấu hiệu có ý nghĩa và được Đức Chúa Trời thiết lập nào trả lời cho điều được chỉ định, như trong trường hợp hai Thánh Lễ chính hãng của Tân Ước. Quả thật, trong Hội Thánh thời sứ đồ, việc đặt tay dường như luôn đi kèm sự phong chức cho chức vụ trong Hội Thánh; và tập quán được ghi lại của chúng trong phương diện này đưa ra sự cho phép đầy đủ cho chúng ta tuân theo gương của chúng, như đã được thực hiện trong gần như mọi Hội Thánh Tin Lành. Chúng ta đặt tay khi phong chức cho chức vụ giáo hội rất nhiều như chúng ta giơ tay trong sự ban phước công khai trong Hội Thánh. Đó là một sự đi kèm phù hợp và đúng Kinh Thánh của việc chúng ta lúc đó và tại đó cầu khẩn phước lành của Đức Chúa Trời trên người được phong chức, và của việc chỉ định trang trọng của người ấy cho chức vụ và sự hiến dâng cho công việc của Chúa, tất cả diễn ra vào lúc ấy. Nhưng nó không bước vào như một phần thiết yếu vào sự phong chức, như thể sự phong chức sẽ bị vô hiệu bởi sự vắng mặt của việc đặt tay. Trong Sách Kỷ Luật Thứ Nhất, được soạn thảo năm 1560, sau khi nêu rằng sự kêu gọi thông thường cho chức vụ mục sư bao hàm ba điều, — việc bầu cử bởi dân chúng, việc kiểm tra “trước những người có phán đoán lành mạnh nhất” trong chức vụ, và việc nhận vào bởi Ban Trưởng Lão trước sự hiện diện và với sự đồng ý của hội chúng, — các tác giả của tác phẩm tiếp tục: “Chúng tôi phán đoán là thích hợp rằng việc nhận các mục sư vào nên ở nơi khán giả mở, và rằng một mục sư đặc biệt nào đó giảng một bài giảng chạm đến bổn phận và chức vụ của các mục sư, chạm đến cách cư xử, cuộc trò chuyện, và đời sống của chúng; cũng như chạm đến sự vâng lời Hội Thánh nợ các mục sư của mình. Mệnh lệnh nên được ban cho cả mục sư lẫn dân chúng, cả hai đều hiện diện; tức là, rằng người ấy với mọi sự siêng năng cẩn thận chăm sóc bầy của Đấng Christ Giê-xu, mà trên đó người ấy được chỉ định làm mục sư; rằng người ấy bước đi trước sự hiện diện của Đức Chúa Trời một cách chân thành đến nỗi các ân điển của Đức Thánh Linh có thể được nhân lên cho người ấy, và trước sự hiện diện của người ta một cách tỉnh táo và ngay thẳng, đến nỗi đời sống của người ấy có thể xác nhận trong mắt người ta điều bởi lưỡi và lời người ấy đã thuyết phục người khác. Dân chúng nên được khuyên bảo tôn kính và tôn trọng các mục sư được chọn của chúng, như các tôi tớ và đại sứ của Chúa Giê-xu, vâng theo các mệnh lệnh chúng tuyên bố từ Lời Đức Chúa Trời, ngay cả như chúng sẽ vâng theo chính Đức Chúa Trời.… Lễ nghi nào khác ngoài sự phê chuẩn công khai của dân chúng, và tuyên bố của mục sư chính, rằng người được trình bày tại đó được chỉ định phục vụ Hội Thánh, chúng tôi không thể phê chuẩn; vì dù các sứ đồ đã dùng việc đặt tay, tuy vậy thấy phép lạ đã ngừng, việc dùng lễ nghi chúng tôi phán đoán là không cần thiết.” Ý kiến này liên quan đến việc đặt tay trong sự phong chức — tuy vậy, hoàn toàn không được diễn tả theo cách rất quyết định — rõ ràng đặt nền tảng, trong tâm trí các tác giả của Sách Kỷ Luật Thứ Nhất, chủ yếu trên sự lạm dụng trắng trợn của nghi thức trong Hội Thánh La Mã, — nơi nó được coi là một dấu hiệu và điều kiện của việc truyền đạt bất biến ân điển siêu nhiên và “tính cách” của chức linh mục, — nhưng một phần cũng vậy, có lẽ, trên một sự thất bại phân biệt rõ ràng giữa các trường hợp trong Tân Ước mà trong đó việc đặt tay liên quan đến các ân tứ và sự ban cho kỳ diệu được các sứ đồ truyền cho người khác, và các trường hợp hành động đơn giản đi kèm một việc trao chức vụ thông thường trong Hội Thánh. Trong Sách Kỷ Luật Thứ Hai, được soạn thảo năm 1578, với nhiều sự cân nhắc và cẩn thận hơn đã có dịp dành cho Sách Thứ Nhất, chúng ta có các lời phát biểu sau về điểm này: “Sự phong chức là sự tách biệt và làm nên thánh người được chỉ định cho Đức Chúa Trời và Hội Thánh của Ngài, sau khi người ấy được thử nghiệm tốt và được tìm thấy đủ phẩm chất.

Các lễ nghi của sự phong chức là, kiêng ăn, cầu nguyện tha thiết, và việc đặt tay của ban trưởng lão.” George Gillespie nói: “Dù (1) tôi giữ việc đặt tay của ban trưởng lão không phải là một Thánh Lễ, cũng không hiệu quả và hoạt động để ban Đức Thánh Linh, như việc đặt tay của các sứ đồ đã là; cũng không (2) cần thiết cho sự phong chức, necessitate medii vel finis, như thể sự phong chức vô hiệu, và không phải sự phong chức mà không có nó, hay như thể những người không được phong chức với việc đặt tay của ban trưởng lão do đó bị coi là chưa được phong chức hay chưa được trao chức vụ; dù, cũng vậy, (3) tôi không giữ việc đặt tay là hành động hay phần căn bản của sự phong chức, mà tôi đã chứng minh trước là thiết yếu cho sự kêu gọi của một mục sư, mà chỉ là phần nghi thức trong sự phong chức; và dù (4) tôi giữ việc đặt tay là một nghi thức mà chúng ta nên rất dè dặt khi gán các ý nghĩa huyền nhiệm, mà trong đó một số người đã đi quá xa, và lấy quá nhiều tự do; tuy vậy tôi giữ, với đại đa số các nhà văn Tin Lành, và với các Hội Thánh Cải Chánh tốt nhất, rằng việc đặt tay vẫn phải được giữ trong sự phong chức. Tôi cũng giữ rằng, việc đặt tay này là một thiết chế của Tân Ước, — và các anh em bất đồng của chúng ta theo cách Độc Lập cũng giữ như vậy, — và rằng nó cần thiết, bởi sự cần thiết của giáo huấn và thiết chế, và về mặt bổn phận. ‘Vì dù không có giáo huấn chắc chắn nào còn tồn tại liên quan đến việc đặt tay, tuy vậy vì chúng ta thấy các sứ đồ luôn dùng nó, việc chúng tuân giữ nó một cách chính xác như vậy nên đối với chúng ta thay cho một giáo huấn,’ — Calvin nói, Instit. lib. iv. cap. iii. 16. Vì ví dụ của các sứ đồ hay các Hội Thánh thời sứ đồ trong các việc được phê chuẩn, có một lý do thường trực, là ràng buộc, và thay cho các thiết chế. Việc đặt tay của các sứ đồ, trong chừng mực Đức Thánh Linh được ban bởi đó, là phi thường, và ngừng với chính chúng; tuy vậy trong chừng mực các sứ đồ, phải, và ban trưởng lão nữa, đã đặt tay khi phong chức các mục sư, có một lý do thường trực tại sao chúng ta nên làm như vậy; việc đặt tay là một nghi thức đúng đắn thuộc về việc cầu nguyện trên những người chúng ta ban phước nhân danh Chúa, như rõ ràng bởi các ví dụ đặt tay ấy, trong việc Gia-cốp ban phước cho Ép-ra-im và Ma-na-se, và trong việc Đấng Christ ban phước và cầu nguyện trên các trẻ nhỏ. “Nhìn việc đặt tay như vậy, thứ nhất, như một nghi thức trong việc ban phước và cầu nguyện trên, thứ hai, như một nghi thức để chỉ định công khai và biệt riêng trang trọng một người như vậy, và nếu ngài muốn, thứ ba, như một nghi thức từ bỏ, hiến dâng, và dâng lên Chúa, — mà việc dùng đặt tay theo cách này có nhiều ví dụ khác nhau trong các sách của Môi-se, — trong các phương diện này, và dưới các cân nhắc này, chúng ta dùng việc đặt tay trong sự phong chức, và phải làm như vậy liên quan đến khuôn mẫu nguyên thủy.”5 PHỤ LỤC I, Tập II. tr. 278, 294 GHI CHÚ VỀ VĂN HỌC CỦA CHỦ ĐỀ CỦA LUẬN VĂN NÀY Các tác phẩm sau đáng được tham khảo liên quan đến các ban ngành khác nhau của chủ đề chúng ta. Tôi nhắc đến chúng theo thứ tự, theo các phân chia và đầu mục khác nhau mà chúng ta đã được dẫn đến sắp xếp các chủ đề được bàn luận. Và, trước hết, tôi nêu hai tác phẩm có tầm quan trọng và giá trị chính, cả hai bao phủ, đến một mức độ nhất định, gần như toàn bộ mặt đất chúng ta được kêu gọi đi qua: Sách Thứ Tư của ‘Institutes’ của Calvin, được lấy cùng với ‘Tracts on the Sacraments’ của ông, và Phần Thứ Ba của ‘Institutio Theologiae Elencticae’ của Turrettin. I. Sách Thứ Tư của ‘Institutes’ của Calvin mang tựa đề, ‘De externis Mediis vel Adminiculis, quibus Deus in Christi Societatem nos invitat, et in ea retinet.’ Nó gồm ba phần: 1. ‘De Ecclesia;’ 2. ‘De Sacramentis;’ 3. ‘De Politica Administratione.’ Dưới đầu thứ 1, hay Hội Thánh, chúng ta có bốn phân chia, mỗi phân chia gồm nhiều chương. Thứ nhất, Các Dấu Hiệu của Hội Thánh; thứ hai, Chính Quyền của Hội Thánh, và đặc biệt hơn, các sự hư hoại và rời bỏ khỏi hiến pháp nguyên thủy của nó dưới Giáo Hoàng; thứ ba, Quyền của Hội Thánh về các vấn đề đức tin, lập pháp, và thẩm quyền; thứ tư, Kỷ Luật của Hội Thánh trong các cách dùng và lạm dụng của nó. Dưới đầu thứ 2, Các Thánh Lễ, chúng ta có ba phân chia. Thứ nhất, Bản Chất và Ý Nghĩa của Các Thánh Lễ nói chung; thứ hai, Phép Báp-têm, như được quản trị cho trẻ sơ sinh và người lớn, và Tiệc Thánh của Chúa, với một cuộc bàn luận về các sự hư hoại La Mã của cả hai thánh lễ; thứ ba, năm Thánh Lễ giả mạo của hệ thống Giáo Hoàng. Dưới đầu thứ 3, hay Quản Trị Chính Trị, chủ đề chính quyền dân sự được xem xét dưới các khía cạnh khác nhau của nó, đặc biệt hơn liên quan đến quan hệ giữa Nhà Nước hay Quan Tòa và Hội Thánh. Hai thiếu sót tổng quát, phát sinh từ hoàn cảnh của nhà văn, có thể được quan sát trong tác phẩm bậc thầy, và trong một số phương diện không có đối thủ, của Calvin. Thứ nhất, nó phần lớn là một cuộc tranh luận chống lại Giáo Hoàng; và, thứ hai, các lý thuyết hiện đại hơn về Hội Thánh, như Độc Lập và Giám Mục Giáo Hội Cao, dĩ nhiên không được bàn luận, vì chúng chưa được đưa ra giữa các Hội Thánh Cải Chánh. II. ‘Tracts on the Sacrament’ của Calvin gồm: (1.) Một Luận Văn ngắn về Tiệc Thánh của Chúa, 1540. (2.) ‘Consensus Tigurinus,’ hay Sự Đồng Thuận Lẫn Nhau liên quan đến Các Thánh Lễ giữa các Hội Thánh Zurich và Geneva, 1549. (3.) Giải Thích Các Đầu Thỏa Thuận, 1554. (4.) Bảo Vệ Thứ Hai về Đức Tin Tin Kính và Chính Thống liên quan đến Các Thánh Lễ, để trả lời Westphal, 1556. (5.) Lời Khuyên Cuối Cùng cho Westphal, 1557. (6.) Sự Dự Phần Thật của Thịt và Huyết Đấng Christ trong Tiệc Thánh, để trả lời Heshusius, 1560. (7.) Phương Pháp tốt nhất để đạt Sự Hòa Hợp về Các Thánh Lễ, 1560. III. Phần Thứ Ba của ‘Institutio Theologicae Elencticae’ của Turrettin có thể được chia thành bốn đầu: (1.) Bản Chất của Hội Thánh, loc. xviii. qu. i.–xv. (2.) Chính Quyền của Hội Thánh, qu. xvi.–xxviii. (3.) Quyền của Hội Thánh, qu. xxix.–xxxiv. (4.) Các Thánh Lễ, loc. xix. Dưới (1) chúng ta có các chủ đề được bàn luận như định nghĩa Kinh Thánh của Hội Thánh, tư cách hội viên, sự hiệp một, tính vô hình, tính vĩnh viễn, tính không thể sai lầm của nó, các dấu hiệu thật của Hội Thánh, v.v. Dưới (2) chúng ta có một cuộc bàn luận về các điểm như hình thức Kinh Thánh của chính quyền Hội Thánh, quyền tối cao của Giáo Hoàng, liệu có nên có bất cứ sự phân biệt nào giữa giám mục và trưởng lão, sự cần thiết của chức vụ mục sư, sự kêu gọi đến nó, sự kêu gọi của các nhà Cải Chánh đầu tiên, các miễn trừ của giới tăng lữ, v.v. Dưới (3) được xem xét các câu hỏi như, loại và mức độ quyền nào thuộc về Hội Thánh, liệu quyền ấy có khác biệt với quyền dân sự, được thi hành như thế nào về các vấn đề đức tin và các tín điều và bản tuyên xưng, liệu Hội Thánh có quyền làm các luật mới, nói đúng ra, kỷ luật giáo hội và việc dứt phép thông công, nguồn gốc và thẩm quyền của các Hội Đồng, quyền của quan tòa dân sự circa sacra. Dưới (4) chủ đề Các Thánh Lễ được lấy lên rất đầy đủ, và được xử lý với quyền lực và sự rõ ràng bậc thầy. Bắt đầu với bản chất tổng quát của các Thánh Lễ Tân Ước, tác giả bàn luận bản chất, sự cần thiết của chúng; dấu hiệu thánh lễ, lời, sự hợp nhất giữa dấu hiệu và điều được chỉ định; ý định của mục sư, “tính cách” được cáo buộc là được truyền bởi một số Thánh Lễ Giáo Hoàng, hiệu quả của các Thánh Lễ, sự khác biệt giữa các Thánh Lễ của Cựu Ước và của Tân Ước. Rồi, đến các Thánh Lễ đặc thù, Turrettin lấy chủ đề Phép Báp-têm, bản chất, sự cần thiết của nó, bởi ai quản trị, công thức báp-têm, phép Báp-têm La Mã, hiệu quả của phép Báp-têm, và trên những nền tảng nào nó sẽ được quản trị cho trẻ sơ sinh. Tiếp theo, các chủ đề liên quan đến Tiệc Thánh của Chúa được bàn luận, — bản chất và thiết kế của thánh lễ, sự hiến dâng các yếu tố, việc bẻ bánh, sự thông công dưới cả hai loại, các từ thánh lễ, thuyết biến thể, sự hiện diện thật, sự hy sinh của thánh lễ, năm Thánh Lễ giả của Hội Thánh La Mã. Một trong hai sách này tôi mạnh mẽ khuyến nghị để nghiên cứu cẩn thận liên quan đến toàn bộ chủ đề chúng ta. Nếu phải lựa chọn giữa hai sách, Turrettin, xét toàn thể, được ưa thích hơn, như cung cấp cuộc bàn luận hoàn chỉnh, khoa học, và được cân nhắc kỹ lưỡng hơn về các ban ngành khác nhau của giáo lý Hội Thánh. Ấn bản tốt nhất của các tác phẩm của ông là ấn bản Edinburgh, xuất bản năm 1847. Tôi cũng có thể giới thiệu ngài đến tập thứ ba của ‘Lectures on Divinity’ của Principal Hill, nơi các chủ đề Các Thánh Lễ, chính quyền Hội Thánh, quyền Hội Thánh về giáo lý, các thánh lễ, và kỷ luật, được xử lý một cách tài giỏi, dù vắn tắt hơn. Một số tác phẩm tiếp theo được nhắc đến cũng tuyên bố xử lý ít hay nhiều chủ đề tổng quát, cũng như các nhánh đặc thù của nó. Tuy nhiên, có thể thuận tiện hơn khi sắp xếp chúng dưới các phân chia khác nhau của khóa học, dù việc phân loại có thể thuộc loại hơi thô và tổng quát. PHẦN I. — BẢN CHẤT CỦA HỘI THÁNH Dưới đầu này có thể nêu: Mastricht, ‘Theologia Theoretico-practica,’ Trajecti ad Rhenum, 1715. Một tác phẩm có nhiều khả năng và học thức. Sách thứ bảy lấy giáo lý Hội Thánh dưới các phân chia sau: 1. Bản Chất của Hội Thánh; 2. Các Mục Sư của Hội Thánh; 3. Các Thánh Lễ; 4. Kỷ Luật và Chính Quyền. Field, ‘Of the Church, five bookes,’ ấn bản 2. Oxford 1628. — Đây là một sách học thức, tài giỏi, và toàn diện, và luôn được coi là một tác phẩm tiêu chuẩn trong Hội Thánh Anh. Sách i. xử lý Tên, Bản Chất, và Định Nghĩa của Hội Thánh; Sách ii. về Các Dấu Hiệu của Hội Thánh; Sách iii. bàn luận Hội Thánh nào là Hội Thánh thật như được thử nghiệm bởi các dấu hiệu ấy; Sách iv. Các Đặc Quyền của Hội Thánh; Sách v. các bậc, trật tự, và sự kêu gọi khác nhau của những người mà chính quyền của Hội Thánh được giao phó cho chúng. Mestrezat, ‘Traitte de l'Eglise,’ Geneve 1649. Một tác phẩm có giá trị, bởi một mục sư của Hội Thánh Cải Chánh Pháp tại Charenton. ‘Apology for the Church of England’ của Giám Mục Jewel, và ‘Defence of the Apology’ của ông. Jewel có lẽ là nhà thần học thật sự vĩ đại đầu tiên của Hội Thánh Cải Chánh Anh. Các tác phẩm của ông nay được nhắc đến, dĩ nhiên xử lý các điểm giáo lý cũng như giáo hội đang tranh chấp giữa người Tin Lành và người La Mã. Hooker, ‘Of the Laws of Ecclesiastical Polity,’ tám sách, ‘Works,’ Oxford 1845. — Tác phẩm nổi tiếng này của Hooker được viết để đáp ứng các phản đối của người Thanh Giáo đối với cuộc cải chánh khiếm khuyết của Hội Thánh Anh. Nó thể hiện khả năng, tài hùng biện, và học thức rất lớn; nhưng nó hoàn toàn không công bằng trong cách trình bày thường được đưa ra về quan điểm của các đối thủ, cũng không hạnh phúc trong nền tảng nó chấp nhận khi bảo vệ tình trạng hiện tồn của các vấn đề giáo hội tại Anh. Hooker không cố gắng biện minh Chế Độ Giám Mục của Hội Thánh Anh chống lại các lập luận Kinh Thánh của các đối thủ Trưởng Lão của ông trên nền tảng bất cứ quyền của Đức Chúa Trời nào được giả định gắn liền với nó. Trái lại, ông duy trì rằng không hình thức chính quyền ràng buộc phổ quát nào đã được chỉ định cho Hội Thánh Cơ Đốc chút nào, và tìm cách bảo vệ quyền tối cao hoàng gia trong Thiết Chế Anh, và các hậu quả đã phát sinh từ việc thi hành nó, trên nền tảng vua là “người chỉ huy cao nhất không bị chỉ huy,” người trong một nước Cơ Đốc có thẩm quyền đúng đắn trong Hội Thánh, như thật sự chỉ là một ban ngành khác của thịnh vượng chung. Palmer, ‘Treatise on the Church of Christ,’ Lond. 1838. — Tác giả thuộc đảng Giáo Hội Cao cực đoan trong Thiết Chế Anh, nhưng thuộc phần của nó vẫn tìm cách biện minh một vị trí chống lại Hội Thánh La Mã bằng vũ khí của chính nó. Văn học của chủ đề được đưa ra rất đầy đủ theo cách tham khảo và trích dẫn. Tổng Giám Mục Whately, ‘The Kingdom of Christ,’ ấn bản 4. Lond. 1845. — Đây là một tác phẩm rất tài giỏi, thẳng thắn, và có giá trị. Khiếm khuyết chính của nó là coi Hội Thánh quá độc quyền từ quan điểm loài người đơn thuần. Tác giả không giữ sự chỉ định của Đức Chúa Trời về bất cứ một hình thức chính quyền Hội Thánh nào; dù, liên quan đến Hội Thánh Tân Ước, ông từ bỏ gần như mọi vị trí Giám Mục, và chấp nhận nhiều vị trí Trưởng Lão. Do đó ông tìm cách chứng minh rằng mọi quyền lực và đặc quyền của Hội Thánh có thể được truy tìm lên đến các quyền lực và đặc quyền cố hữu trong một hội tự nguyện và loài người đơn thuần. Các lập luận của ông rất phổ biến lành mạnh và có giá trị trong chừng mực chúng đi; nhưng ông dừng lại quá sớm. Các đặc điểm của tâm trí Tiến sĩ Whately đặc biệt phù hợp ông để xử lý hệ thống Tractarian. Các phần tác phẩm của ông lấy lý thuyết Kế Thừa Sứ Đồ và một số điểm họ hàng là đặc biệt tài giỏi và hiệu quả. Maurice, ‘The Kingdom of Christ,’ ấn bản 2. Lond. 1842. — Tác phẩm này kém hơn của Tổng Giám Mục Whately rất nhiều về sự rõ ràng, sức mạnh, và tính chính xác của lời phát biểu; nhưng nó đồng ý với nó khi chiêm ngưỡng Hội Thánh gần như độc quyền từ quan điểm loài người. ‘Jus Divinum Regiminis Ecclesiastici; or, The Divine Right of Church Government asserted and evidenced by the Holy Scriptures. By sundry Ministers of Christ within the City of London.’ Lond. 1646. — Tác phẩm này chứa một cuộc bàn luận cực kỳ tài giỏi, kỹ lưỡng, và thỏa đáng về hầu hết các điểm liên quan đến bản chất của chính quyền Hội Thánh như một thiết chế của Đức Chúa Trời, và đến quyền hay thẩm quyền của Hội Thánh, trụ sở và việc thi hành nó. Một số tác giả của luận văn này là thành viên của Hội Đồng Westminster. Claude, ‘Defense de la Reformation contre le livre [par Pierre Nicole], intitule Prejugez legitimes contre les Calvinistes,’ Amsterdam 1683. — Sách nổi tiếng này được Claude, mục sư của Hội Thánh Tin Lành Pháp tại Charenton, viết. Nó chứa một cuộc bàn luận bậc thầy về các chủ đề, giáo lý và lịch sử, tự nhiên phát sinh từ một câu trả lời kỹ lưỡng cho câu hỏi yêu thích của người La Mã cho người Tin Lành: “Hội Thánh của ngài ở đâu trước Luther?” Phần thứ tư đặc biệt đáng nghiên cứu cẩn thận. Một bản dịch Anh của tác phẩm này được xuất bản tại London năm 1683, dưới tựa đề, ‘An Historical Defence of the Reformation, in answer to a book intituled “Just Prejudices against the Calvinists” …; translated by T. B. M. A.’ Ayton, ‘The Original Constitution of the Christian Church,’ Edin. 1730. — Đây là một tác phẩm tài giỏi và có giá trị. Tác giả của nó là mục sư của Hội Thánh chúng ta tại Alyth. Killen, ‘The Ancient Church: its History, Doctrine, Worship, and Constitution, traced for the first three hundred years.’ Lond. 1859. Litton, ‘The Church of Christ in its Idea, Attributes, and Ministry,’ Lond. 1851. Trong tác phẩm rất thú vị và tài giỏi này, tác giả đưa ra với hiệu quả lớn một số khác biệt nền tảng giữa lý thuyết Tin Lành về Hội Thánh một mặt, và lý thuyết của người La Mã và người nửa La Mã mặt khác. Ông Litton, như hầu hết các giáo sĩ Anh ôn hòa khác, xây dựng các lập luận chính của mình ủng hộ Chế Độ Giám Mục trên tính thích hợp và phong tục giáo hội cổ xưa. Lập luận Kinh Thánh có lợi cho nó ông rất thẳng thắn từ bỏ, thừa nhận rằng không có bằng chứng nào trong Tân Ước rằng bất cứ bậc chức viên nào khác đã được thiết lập trong hội thánh Cơ Đốc bởi Chúa chúng ta hay các môn đồ được cảm ứng của Ngài ngoài các trưởng lão hay giám mục và chấp sự, và rằng sự tương tự của nhà hội Do Thái mà trên đó Hội Thánh Cơ Đốc được đặt nền tảng, trong khi nó cung cấp khuôn mẫu của hệ thống Trưởng Lão, lại thiếu cho chúng ta liên quan đến Giám Mục. Principal Cunningham, ‘Historical Theology,’ tập i. ch. i. xiii., ‘Works,’ Edin. 1863, tập ii. tr. 9–42, 390–412. ‘Discussions on Church Principles,’ ch. vi. viii., ‘Works,’ tập iv. tr. 164–234. Về địa vị và giá trị của các tác phẩm của Principal Cunningham, không cần thiết tôi phải nói gì. Jonathan Edwards, ‘Inquiry concerning the Qualifications for Communions,’ ‘Works,’ tập i. Lond. 1834, tr. 434–531. — Luận văn này rất đáng tham khảo liên quan đến chủ đề tư cách hội viên của Hội Thánh hữu hình. Knox, ‘Answer to a Letter written by James Tyrie, a Scottish Jesuit,’ 1572, ‘Works,’ Laing's ed. tập vi. tr. 486–512. — Đây là tác phẩm cuối cùng của John Knox, và xử lý với sức mạnh lớn câu hỏi Hội Thánh hữu hình và vô hình. M'Crie, ‘Statement,’ Edin. 1807. — Tác phẩm này gồm cuộc bàn luận tài giỏi nhất về các câu hỏi tôn giáo quốc gia, quan hệ của Hội Thánh và Nhà Nước, v.v., mà tôi biết. Xem cũng cùng tác giả ‘Discourses on the Unity of the Church,’ Edin. 1821. Như các mẫu tác phẩm về Hội Thánh bởi các nhà thần học của Hội Thánh La Mã, tôi nêu bốn, — các tác giả của hai tác phẩm đầu là đại diện của hạng người La Mã cứng rắn và truyền thống hơn, trong khi các tác giả của hai tác phẩm thứ hai thuộc trường phái hiện đại và triết học. Bellarmine, ‘De Ecclesia Disputationes,’ tom. ii. Ingolstadii 1605. Perrone, ‘Praelectiones Theologicae,’ tom. ii. Parisiis 1842. Mohler, ‘Symbolism,’ Robertson's Transl. ấn bản 2. Lond. 1847, tập i. tr. 286–361, tập ii. tr. 1–148. [Symbolik, 6te Ausgabe, Mainz. 1843.] De Maistre, ‘The Pope,’ Dawson's Transl. Lond. 1850. — Mohler là người bảo vệ tài giỏi nhất trong các nhà bảo vệ hiện đại của Hội Thánh La Mã. Tác phẩm của ông là một mẫu đáng ngưỡng mộ về điều có thể được thực hiện bởi một nhà tranh luận triệt để hiệu quả và khéo léo theo cách bỏ qua, sửa đổi, giải thích có vẻ hợp lý, và bảo vệ, để duy trì sự nghiệp của Giáo Hoàng. Cho bất cứ ai mong muốn một cái cớ để sang La Mã, đây là một sách cần mạnh mẽ khuyến nghị. [Câu trả lời tốt nhất cho Mohler có lẽ là ‘Protestantische Beantwortung der Symbolik Dr. Mohler's’ của Nitzsch, lần đầu xuất hiện trong ‘Studien und Kritiken,’ và sau đó được xuất bản riêng tại Hamburg, 1835. Để có thêm các mẫu quan điểm của người La Mã hiện đại thuộc trường phái Siêu Sơn hơn, liên quan đến Hội Thánh trong số các chủ đề khác, xem ‘Essays on Religion and Literature by various writers,’ do Tiến sĩ Manning biên tập, loạt 1, Lond. 1865; loạt 2, Lond. 1867.] PHẦN II. — QUYỀN CỦA HỘI THÁNH Voetius, ‘Politica Ecclesiastica,’ Amstelodami 1663–1676, trong bốn tập. — Gisbert Voets hay Voetius là Giáo Sư Thần Học và Ngôn Ngữ Phương Đông tại Utrecht. Ông là một người có học thức phi thường, có khả năng rất lớn, và có địa vị cao nhất giữa các nhà thần học của Hội Thánh Holland, những người lúc bấy giờ trong số những người đầu tiên tại châu Âu. Tác phẩm này của ông là một tác phẩm cực kỳ quan trọng, thể hiện nghiên cứu thần học mênh mông, cũng như quyền lực trí tuệ. Nó bàn luận, theo cách rất tài giỏi, công phu, và toàn diện, gần như mọi điểm liên quan đến quyền của Hội Thánh và các vấn đề mà quyền ấy được thi hành về chúng, cũng như câu hỏi chính quyền Hội Thánh, được lấy lên rất đầy đủ trong tập thứ ba. Thời kỳ là một thời kỳ phong phú đến một mức độ vô song trong các tác phẩm về tổ chức Hội Thánh, phạm vi của quan tòa dân sự, v.v.; và không nơi nào các tham khảo đến văn học đương thời và đến các cuộc tranh luận tại Anh và Lục Địa được đưa ra dồi dào hơn trong Voetius. Apollonii, ‘Jus Magistratis circa Sacra; sive, Tractatus Theologicus de Jure Magistratus circa Res Ecclesiasticas,’ Medioburgi Zelandorum 1642. — Apollonii, hay Apollonius, như tại nước này ông thường được gọi hơn, là một mục sư của Hội Thánh Dutch tại Middelburg, Holland, và đương thời với Voetius. Tác phẩm này của ông thể hiện khả năng rất cao, phán đoán lành mạnh, và sự làm chủ chủ đề của mình. Nó luôn được coi là một tiêu chuẩn trong cuộc tranh luận Erastian. Một luận văn có giá trị khác của cùng tác giả, xử lý câu hỏi quyền Hội Thánh trong số các chủ đề khác, được gửi đến Hội Đồng Westminster. Nó mang tựa đề ‘Consideratio quarundam Controversiarum ad Regimen Ecclesiae Dei spectantium, quae in Angliae Regno hodie agitantur,’ Lond. 1644. Một bản dịch Anh của nó được xuất bản tại London năm sau: ‘A Consideration of certaine Controversies,’ v.v. George Gillespie, ‘Aaron's Rod Blossoming; or, The Divine Ordinances of Church Government Vindicated.’ Lond. 1846. — Luận văn nổi tiếng này không nghi ngờ gì là tác phẩm tài giỏi, học thức, có hệ thống, và hoàn chỉnh nhất về cuộc tranh luận Erastian đang tồn tại. Nó xứng đáng, và sẽ đền đáp, sự nghiên cứu cẩn thận nhất. ‘Treatise of Miscellany Questions’ của tác giả, Edin. 1639, cũng là một sách cực kỳ quan trọng và hữu ích, bàn luận một phạm vi rộng các chủ đề liên quan đến thần học giáo hội. Toàn bộ các tác phẩm của Gillespie, cùng với một hồi ký về đời sống của ông, được bao gồm trong hai tập đầu tiên của ‘Presbyterian Armoury,’ do Tiến sĩ Hetherington biên tập, Edin. 1846. Samuel Rutherford, ‘The Divine Right of Church Government and Excommunication,’ Lond. 1846. ‘The Due Right of Presbyteries; or, A Peaceable Plea for the Government of the Church of Scotland,’ Lond. 1644. Các tác phẩm này lấy các chủ đề họ hàng với các chủ đề được Gillespie bàn luận; tác phẩm sau xử lý đặc biệt lý thuyết Độc Lập về quyền Hội Thánh. Chúng có giá trị và học thức, nhưng hơi thiếu sự rõ ràng và phương pháp đặc trưng mọi sản phẩm của Gillespie. Cunningham, ‘Works,’ tập ii. ch. ii., tập iv. ch. iii.–vi. ix. x. PHẦN III. — CÁC VẤN ĐỀ MÀ LIÊN QUAN ĐẾN CHÚNG QUYỀN HỘI THÁNH ĐƯỢC THI HÀNH PHÂN I. — Quyền Hội Thánh được thi hành liên quan đến Giáo Lý Whitaker, ‘Disputation on Holy Scripture against the Papists, especially Bellarmine and Stapleton,’ Parker Soc. ed. Cambridge 1849. Tillotson, ‘The Rule of Faith’ (để trả lời Sergeant), Lond. 1666. Chillingworth, ‘The Religion of Protestants,’ ấn bản 4. Lond. 1674. Goode, ‘The Divine Rule of Faith and Practice,’ Lond. 1842. — Luận văn này được viết với một quan điểm đặc biệt đến các dị giáo Tractarian. Nó là một sách rất công phu, tài giỏi, và hữu ích, và xứng đáng trở thành một tiêu chuẩn về chủ đề nó xử lý. Newman, ‘Essay on the Development of Christian Doctrine,’ ấn bản 2. Lond. 1846. — Sách đáng chú ý và thú vị này được ông Newman viết vào đêm trước khi ông gia nhập Hội Thánh La Mã. Nó thể hiện một phương pháp khéo léo — mà, nếu không hoàn toàn mới, ít nhất được đặt dưới một hình dạng mới lạ và hiệu quả — để đáp ứng giáo lý Tin Lành về tính đầy đủ và quyền tối cao duy nhất của Kinh Thánh như quy tắc đức tin, và các phản đối của chúng ta trên nền tảng ấy đối với các sự hư hoại của Hội Thánh La Mã. ‘Essay’ của Newman được Giáo Sư Archer Butler trả lời với nhiều khả năng, trong ‘Letters on the Development of Christian Doctrine’ của ông, lần đầu xuất hiện trong các trang của ‘Irish Ecclesiastical Journal,’ nhưng được xuất bản riêng tại Dublin năm 1850. Giáo Sư Butler không giới hạn mình trong một câu trả lời cho lý thuyết của Newman, mà lấy nhiều điểm liên quan đến câu hỏi tổng quát về sự tiến bộ trong thần học, và vị trí của các tín điều và bản tuyên xưng. So sánh cũng Principal Cunningham's review of Newman's ‘Essay’ trong ‘Discussions on Church Principles’ của ông, ch. ii., ‘Works,’ tập iv. tr. 35–77. Dunlop, ‘The Uses of Creeds and Confessions of Faith.’ — Việc sản xuất tác phẩm rất hữu ích này, cùng với tuyển tập lớn hơn nó nguyên thủy được gắn vào, tạo thành chỉ một trong nhiều sự phục vụ mà Hội Thánh Scotland nợ gia đình lừng lẫy tác giả thuộc về, — các sự phục vụ, mà trong đó không ít đáng nhớ hay quan trọng nhất đã được thực hiện trong thời đại chúng ta. Luận văn nhỏ nay được nhắc đến được Giáo Sư Dunlop của Edinburgh viết, con trai của Principal Dunlop nổi tiếng của Glasgow, người sống vào cuối thế kỷ thứ mười bảy. Nó lần đầu xuất hiện dưới hình dạng một Lời Tựa cho một ‘Collection of Confessions of Faith, Catechisms, Directories, Books of Discipline, etc., of Public Authority in the Church of Scotland’ rất có giá trị, Edin. 1719, — một sách nay đã trở nên hơi hiếm và giá cao. Lời Tựa của Dunlop được tái bản vài năm trước dưới một hình thức riêng biệt, dưới sự biên tập của bạn và đồng nghiệp đáng kính của tôi, Tiến sĩ James Buchanan. [Lond. 1857. Cf. Blackburne, ‘The Confessional: A Full and Free Inquiry into the Right of Establishing Confessions of Faith in Protestant Churches,’ 1767; Wardlaw, ‘Systematic Theology,’ Edin. 1856, tập i. tr. 46–74. Tiến sĩ Wardlaw thừa nhận tính hợp pháp trừu tượng của các tín điều và bản tuyên xưng, cả như các chứng cứ công khai cho lẽ thật, và như các thử nghiệm tính phù hợp cho tư cách hội viên và chức vụ trong Hội Thánh; nhưng ông phản đối chúng trên nền tảng tính thích hợp thực tế, tr. 55 f.] PHÂN II. — Quyền Hội Thánh được thi hành liên quan đến Các Thánh Lễ ‘Jus Divinum Ministerii Evangelici; or, The Divine Right of the Gospel Ministry.’ Được xuất bản bởi Đại Hội Tỉnh London, Lond. 1654. Một tác phẩm rất tài giỏi và hữu ích, xử lý đặc biệt quan điểm của phái Độc Lập và các giáo phái thời bấy giờ. Trong Phần Thứ Hai của nó, ‘Jus Divinum Ministerii Anglicani; or, The Divine Right of the Ministry of England,’ lập luận từ Kinh Thánh và cổ xưa có lợi cho hệ thống tổ chức Hội Thánh Trưởng Lão được lấy lên. Gillespie, ‘Dispute against the English-Popish Ceremonies obtruded upon the Church of Scotland,’ Edin. 1637. — Đây là tác phẩm đầu tiên của Gillespie, và có thể thật sự được nói đã giải quyết cuộc tranh luận gọi nó ra, trong chừng mực lập luận liên quan. Không câu trả lời nào cho nó bao giờ được đảng Giám Mục cố gắng; và không câu trả lời nào có thể. Nó thể hiện sự sắc bén, học thức, và sức mạnh lý luận kỳ lạ; và tính kỹ lưỡng của cuộc bàn luận đáng chú ý như quyền lực nó được tiến hành. Ames, ‘Suit against Human Ceremonies in Divine Worship,’ 1633. Bởi tác giả nổi tiếng của ‘Medulla SS. Theologiae,’ và của ‘Bellarminus Enervatus.’ Bradshaw, ‘Several Treatises of Worship and Ceremonies,’ Lond. 1660. — Đây là một tuyển tập các tờ rơi được viết trong cuộc tranh luận Thanh Giáo. Owen, ‘A Discourse concerning Liturgies, and their Imposition,’ Works, Goold's ed. tập xv.; đưa ra lập luận Kinh Thánh chống lại Việc Áp Đặt Các Phụng Vụ cũng như các yếu tố khác được loài người sáng tạo trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời, với sự rõ ràng và sức mạnh lớn. Cùng với tác phẩm này có thể nêu một tác phẩm của Clarkson, đồng nghiệp của Owen trong chức vụ: ‘A Discourse concerning Liturgies,’ Lond. 1689. Nó cũng được xuất bản, cùng với một số tác phẩm có giá trị chống lại Chế Độ Giám Mục Giáo Phận, trong ‘Select Works’ của Clarkson, được Wycliffe Society xuất bản, Lond. 1846, tr. 247–374. Trong luận văn này lập luận chống lại Các Phụng Vụ, từ sự không tồn tại của chúng trong Hội Thánh thuở đầu, và từ lịch sử việc du nhập và thịnh hành dần dần của chúng sau đó, được đưa ra với học thức và hiệu quả rất lớn. Robinson, ‘A Review of the Case of Liturgies and their Imposition,’ Lond. 1710. Sir Peter King (sau là Đại Pháp Quan), ‘An Enquiry into the Constitution, Discipline, Unity, and Worship of the Primitive Church,’ Lond. 1691. Riddle, ‘Manual of Christian Antiquities; or, An Account of the Constitution, Ministers, Worship, Discipline, and Customs of the Ancient Church,’ ấn bản 2. Lond. 1843. Seaman, ‘Vindication of the Judgment of the Reformed Churches concerning Ordination, and Laying on of Hands,’ Lond. 1647. Courayer, ‘Dissertation on the Validity of the Ordinations of the English, and of the Succession of the Bishops of the Anglican Church,’ Oxford 1844. — Tác phẩm này được dịch từ tiếng Pháp. Nó chứa một lập luận rất công phu, nhưng hoàn toàn không thỏa đáng hay kết luận có lợi cho tính hợp lệ — từ quan điểm Công Giáo La Mã — của Các Chức Vụ của Hội Thánh Anh. [Sự kỳ lạ của một người La Mã bước ra bảo vệ một vị trí bị tiếng nói tổng quát của Hội Thánh mình lên án được giảm bớt bởi sự cân nhắc rằng Courayer, vào thời gian viết sách này, không lành mạnh về nhiều điều khoản đức tin Công Giáo La Mã, ngoài các điều bao hàm trong ‘Gallican Liberties’ (xem ví dụ tr. 148, 150, 219 ff.). Trước cuối đời ông dường như đã rơi vào các sai lầm giáo lý rất nghiêm trọng về nhiều điểm, tr. lviii.–lxi.] Calderwood, ‘Altare Damascenum,’ Lugduni Batavoruni 1708. Đây là một tác phẩm rất học thức, tài giỏi, và toàn diện. Chương ix. xử lý rất dài câu hỏi các lễ nghi được loài người phát minh và áp đặt trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời, với sự tham khảo đặc biệt đến các cuộc tranh luận về chủ đề ấy tại Scotland và Anh vào đầu thế kỷ thứ mười bảy. Xem cũng, của cùng tác giả, ‘The Perth Assembly,’ 1619; ‘Re-Examination of the Five Articles of Perth,’ 1636. [Như các mẫu tác phẩm bởi các nhà thần học của Hội Thánh Lutheran về Sự Phong Chức, Chức Vụ Mục Sư, v.v., có thể nêu, Gerhard, ‘Loci Theologici,’ xxiii., ‘De Ministerio Ecclesiastico,’ ed. Preuss, tom. vi.; Harless, ‘Kirche und Amt nach lutherischer Lehre,’ Stuttgart 1853; Kostlin, ‘Luther's Lehre von der Kirche,’ Stuttgart 1853, §§ 2–4, 6, v.v.; Nitzsch, ‘Praktische Theologie, Gottesdienst,’ ấn bản 2, Bonn 1863.] Về chủ đề quan trọng Các Thánh Lễ, các sách sau đáng tham khảo: ‘Tracts on the Sacraments’ của Calvin, và Turrettin, loc. xix., như đã nhắc đến trước. Bellarmine, trong ‘Disputationes’ của ông, tom. iii. Ingolstadii 1605, đưa ra một lời phát biểu rất đầy đủ và chính xác về giáo lý La Mã về chủ đề. Tổng Giám Mục Tillotson, ‘On Transubstantiation.’ Waterland, ‘Review of the Doctrine of the Eucharist, as laid down in Scripture and Antiquity,’ Cambridge 1737. Giám Mục Cosin, ‘History of Popish Transubstantiation,’ Lond. 1676. Hospinian, ‘Historia Sacramentaria,’ Tiguri 1602. Johnson, ‘The Unbloody Sacrifice and Altar Unvailed and Supported,’ Lond. 1724. — Tác phẩm này được Tractarian party tại Oxford tái bản năm 1847. Hoadly (lần lượt Giám Mục của Bangor, Hereford, Salisbury, và Winchester), ‘Plain Account of the Nature and End of the Sacrament of the Lord's Supper,’ ấn bản 2. Lond. 1735. Quan điểm của thánh lễ được Hoadly biện hộ là, về căn bản, quan điểm của thân thể Socinian. Một trong các sự bảo vệ gần đây nhất của giáo lý La Mã về thuyết biến thể, và bởi một nhà tranh luận có vẻ hợp lý và khéo léo, nếu không rất sâu sắc, được tìm thấy trong ‘Lectures on the Real Presence of the Body and Blood of our Lord Jesus Christ in the Blessed Eucharist’ của Hồng Y Wiseman, xuất bản năm 1836.

Cùng chủ đề được ông bàn luận trong tập thứ hai của ‘Lectures on the Principal Doctrines and Practices of the Catholic Church’ của ông, cũng xuất hiện năm 1836. Các lập luận của ông được Tiến sĩ Turton, lúc bấy giờ Giáo Sư Thần Học Regius tại Cambridge, và Trưởng Khoa Peterborough, trả lời trong ‘Roman Catholic Doctrine of the Eucharist Considered’ của ông, Camb. 1837. Tiến sĩ Wiseman đáp lại bằng ‘A Reply to Dr. Turton's Roman Catholic Doctrine of the Eucharist Considered,’ Lond. 1839; mà Tiến sĩ Turton lại đáp lại trong một số ‘Observations on the Rev. Dr. Wiseman's Reply,’ Camb. 1839. Cuộc tranh luận cũng được ông Stanley Faber lấy lên, trong một tác phẩm mang tựa đề ‘Christ's Discourse at Capernaum fatal to the Doctrine of Transubstantiation,’ Lond. 1840. Wilberforce, ‘The Doctrine of the Holy Eucharist,’ ấn bản 3. Lond. 1854. — Nhà văn biện hộ quan điểm Giáo Hội Cao cực đoan về Thánh Lễ; nhưng sách của ông thể hiện khá nhiều cả học thức lẫn sự khéo léo. Các giáo lý được đưa ra về chủ đề này bởi Wilberforce, Pusey, và những người khác thuộc đảng Tractarian, được ông Goode, sau là Trưởng Khoa Ripon, đáp ứng và bác bỏ với khả năng và thành công lớn, trong một tác phẩm rất có giá trị, ‘The Nature of Christ's Presence in the Eucharist; or, the True Doctrine of the Real Presence Vindicated,’ Lond. 1856. Tôi cũng mạnh mẽ khuyến nghị, trong mối liên hệ này, một bài luận đáng ngưỡng mộ của Tiến sĩ Hodge của Princeton về ‘The Doctrine of the Reformed Church on the Lord's Supper,’ được xuất bản trong số ‘Essays and Reviews’ của ông, New York 1857. Xem cũng cuộc bàn luận của Tiến sĩ Cunningham về chủ đề, ‘Works,’ tập i. tr. 225–291, tập ii. tr. 201–207, tập iii. tr. 121–143. Tác phẩm của Tiến sĩ Halley về ‘The Sacraments,’ được xuất bản như Bài Giảng Hội Chúng cho năm 1844, đánh dấu một thời đại trong lịch sử của phái Độc Lập Anh liên quan đến các quan điểm nó biện hộ liên quan đến phép Báp-têm bừa bãi, — các quan điểm đã lan rộng rộng rãi trong một thời gian giữa giáo phái nhà văn thuộc về, nhưng, khi được ông công khai duy trì như đại diện của chúng, khiến nhiều người ngạc nhiên. Tuy vậy, ngoài điều này, sách là một sách quan trọng và có giá trị vì sự bác bỏ thường rất hiệu quả của nó về các giáo lý Giáo Hội Cao về phép Báp-têm và Tiệc Thánh của Chúa, cũng như vì khả năng lớn và học thức tổng quát được thể hiện trong toàn bộ nó. [Tiến sĩ Halley đã bảo vệ vị trí của mình về phép Báp-têm bừa bãi chống lại Tiến sĩ Wardlaw và các nhà phê bình khác, trong một tác phẩm mang tựa đề ‘Baptism, the Designation of the Catechumens, not the Symbol of the Members of the Christian Church,’ Lond. 1847.] Goode, ‘Doctrine of the Church of England as to the Effects of Baptism in the case of Infants,’ ấn bản 2. Lond. 1850. Mục đích chính của tác giả là biện minh vị trí và sự dạy dỗ của đảng Phúc Âm liên quan đến phép Báp-têm, từ các tiêu chuẩn của Hội Thánh Anh. Với quan điểm này, ông Goode chứng minh một cách kết luận nhất, như quả thật đã được Hickman, Toplady, và những người khác thực hiện trước, rằng các nhà Cải Chánh của Hội Thánh Anh, và những người soạn thảo các Điều Khoản của nó, là những người Calvinist trong giáo lý. Sau khi xác lập điểm này, ông sau đó lập luận từ nó, rằng chúng, như những người Calvinist, không thể nhất quán giữ giáo lý tái sinh bởi phép báp-têm, và do đó không thể có ý dạy nó trong Lễ Báp-têm hay Sách Giáo Lý Hội Thánh; và do đó ông và các hội viên Phúc Âm khác của Hội Thánh Anh không tin vào sự tái sinh bởi phép báp-têm, không cần e ngại khi dùng các công thức này và giải thích các cách diễn đạt của chúng về các hiệu quả của phép Báp-têm theo một nghĩa lành mạnh, — một loại lập luận mà, trong trường hợp một Hội Thánh nổi tiếng đặt nền tảng trên một sự thỏa hiệp, có lẽ không rất kết luận. Tuy vậy, tự nó, như mọi tác phẩm của tác giả này, sách thể hiện nhiều học thức, tài năng, và sự lành mạnh quan điểm. Booth, ‘Paedobaptism Examined,’ Lond. 1829, trong ba tập, lần đầu xuất bản năm 1787. — Tác phẩm này thường là tiêu chuẩn giữa những người Chống Báp-têm Trẻ Em, trước khi các tác phẩm của Tiến sĩ Carson về chủ đề xuất hiện. Nó được Tiến sĩ Williams trả lời với khả năng lớn, trong ‘Antipaedobaptism Examined’ của ông, Shrewsbury 1789. Tiến sĩ Williams là một nhà thần học có địa vị cao. Ông là tác giả của một ‘Essay on the Equity of Divine Government and the Sovereignty of Divine Grace,’ và của một ‘Defence of Modern Calvinism,’ để trả lời Giám Mục Tomline, cả hai đều là các sách rất có giá trị. Wardlaw, ‘Dissertation on the Scriptural Authority, Nature, and Uses of Infant Baptism,’ ấn bản 3. Glasg. 1846. — Đây là một cuộc bàn luận sắc bén và bậc thầy về câu hỏi phép Báp-têm cho Trẻ Sơ Sinh. Trong một Phụ Lục, tác giả tranh luận các quan điểm của Tiến sĩ Halley và phái Độc Lập Anh về phép Báp-têm bừa bãi. Carson, ‘Baptism in its Mode and Subjects,’ Lond. 1844. — Đây là sách tài giỏi nhất đã xuất hiện trong thời gian gần đây về phía Chống Báp-têm Trẻ Em. Trong số các câu trả lời cho nó, có thể nêu câu trả lời của Giáo Sư Wilson của Belfast: ‘Infant Baptism a Scriptural Service,’ Lond. 1848. Beecher, ‘Baptism with reference to its Import and Modes,’ New York 1849. Một cuộc bàn luận đặc biệt rõ ràng, logic, và học thức về ý nghĩa Kinh Thánh của từ ‘Baptism,’ và các thể thức nghi thức có thể được thực hiện cách hợp pháp. [Cf. Princeton Essays, Loạt 2, Ess. xvi.] Liên quan đến tập quán của Hội Thánh hậu sứ đồ thuở đầu về phép Báp-têm cho Trẻ Sơ Sinh, xem Wall, ‘History of Infant Baptism,’ ấn bản 3. Lond. 1720. Nó là một sách rất kỹ lưỡng và đáng tin cậy. Cunningham, ‘Works,’ tập iii. tr. 144–154. [Trong số nhiều tác phẩm về Các Thánh Lễ bởi các nhà thần học Đức, cả của Hội Thánh Cải Chánh và Lutheran, có thể nêu: Ebrard, ‘Dogma vom heiligen Abendmahl,’ Frankf. 1845; Jul. Muller, ‘Lutheri et Calvini sententiae de sacra Coena,’ Halis 1851; Harnack, ‘der christliche Gemeindegottesdienst im apostolischen und altkatholischen Zeitalter,’ Erlangen 1854; Hofling, ‘das Sakrament der Taufe,’ Erlangen 1846; Kahnis, ‘die Lehre vom Abendmahl,’ Leipzig 1851. Hai tác phẩm sau là các tác phẩm rất học thức và công phu, được viết từ quan điểm tín điều Lutheran Cao.] PHÂN III. — Quyền Hội Thánh được thi hành liên quan đến Kỷ Luật Durham, ‘Treatise concerning Scandal,’ Glasg. 1740; xem đặc biệt Phần ii. Đây là một tác phẩm rất xuất sắc và hữu ích. Có rất nhiều sự khôn ngoan Cơ Đốc thực tế và phán đoán lành mạnh được thể hiện, cả trong các nguyên tắc nhà văn đặt ra liên quan đến việc thi hành kỷ luật giáo hội, và các sự áp dụng ông thực hiện về chúng. [So sánh cùng tác giả ‘Commentary on the Revelation,’ Glasg. 1788, tr. 179–190.] Voetius, ‘Politica Ecclesiastica,’ tom. iii. lib. iv. Tract ii.–iv., Amstel. 1676. ‘Book of Common Order,’ ch. vii. Dunlop's Collection, tập ii. tr. 413–417. [Chương này ít hơn một bản dịch rút gọn của Calvin, ‘Instit.’ lib. iv. cap. xii. Ngoài các tác phẩm được nhắc đến ở tr. 190, 199 của tập này, xem Wilson, ‘The Kingdom of our Lord Jesus Christ,’ Edin. 1859, tr. 349–431; ‘Essay on Sacerdotal Absolution,’ Princeton Essays, Loạt 1, Số xv.] PHẦN IV. — CÁC PHÍA MÀ QUYỀN THI HÀNH QUYỀN HỘI THÁNH ĐƯỢC TRAO CHO Câu hỏi chính quyền Hội Thánh đã không đến bất cứ cuộc bàn luận chính thức và chi tiết nào cho đến cuộc Cải Chánh, hệ thống quân chủ của tổ chức giáo hội đã lớn lên tại châu Âu cùng với Giáo Hoàng được mọi người chấp nhận, ngoại trừ giữa người Vaudois, và trong một số trường hợp ngoại lệ khác như vậy. Tuy vậy, như Tiến sĩ Cunningham đã nhận xét, “chúng ta có một lời phát biểu khá đầy đủ và chính thức về lập luận có lợi cho hai hệ thống Giám Mục và Trưởng Lão sớm nhất vào thế kỷ thứ tư, về lập luận Kinh Thánh có lợi cho Trưởng Lão bởi Jerome, thường được coi là học thức nhất trong các Giáo Phụ, và về lập luận có lợi cho Giám Mục bởi Epiphanius để trả lời Aerius. Và có lẽ đáng quan sát khi đi qua, rằng lập luận Kinh Thánh của Jerome cho Trưởng Lão vẫn thường được người theo chế độ Trưởng Lão coi là một sự bảo vệ kết luận và không thể trả lời cho sự nghiệp của chúng; trong khi sự bảo vệ sớm nhất của Giám Mục bởi Epiphanius đã được một số người bảo vệ tài giỏi nhất của Giám Mục thừa nhận — như Hồng Y Bellarmine, De Dominis, Tổng Giám Mục của Spalatro, và Hooker — là yếu và không thỏa đáng, dù chúng, tôi nghĩ, không thể sáng tạo bất cứ điều gì vượt trội hơn nó rất nhiều.” Calvin, ‘Inst.’ lib. iv. cap. iii.–v. Turrettin, loc. xviii. qu. xvi.–xxi. Beza, ‘Responsio ad Tractationem de Ministrorum Evangelii Gradibus ab Hadriano Saravia editam,’ 1592; ‘De diversis Ministrorum Gradibus contra Saraviam,’ Genevae 1594. Bucer, ‘Dissertatio de Gubernatione Ecclesiae,’ Middelburgi Zelandorum 1618. Voetius, ‘Politica Ecclesiastica,’ tom. iii. lib. ii. Tract ii.–iv., lib. iv. Tract i.–iii. Salmasius, ‘De Primatu Papae,’ Lugdun. Batav. 1645. — Đây là một sách tiêu chuẩn cho các quan điểm của các Giáo Phụ về chủ đề quyền tối cao của Giáo Hoàng. Salmasius, ‘De Episcopis et Presbyteris,’ Lugdun. Batav. 1641, được xuất bản dưới tên giả ‘Walo Messalinus.’ Blondel, ‘Apologia pro sententia Hieronymi de Episcopis et Presbyteris;’ lấy đặc biệt lập luận từ cổ xưa với học thức phi thường, và rất chi tiết. Vitringa, ‘De Synagoga Vetere.’ Một sách có học thức và nghiên cứu mênh mông, mục đích là chứng minh rằng chính quyền của nhà hội là khuôn mẫu mà chính quyền của Hội Thánh được đặt nền tảng trên đó. Lỗi chính của tác phẩm là một xu hướng căng thẳng các sự giống nhau trong các vấn đề chi tiết; thiết kế tổng quát của nó rất thành công. Liên quan đến sự đồng lòng đáng chú ý mà với nó mọi nhà Cải Chánh hàng đầu đã đến từ Kinh Thánh, và duy trì trong các tác phẩm của chúng các nguyên tắc thiết yếu của chế độ Trưởng Lão, xem, ngoài các luận văn về chính quyền Hội Thánh của một số chúng đã được nhắc đến: ‘Works’ của Tiến sĩ Cunningham, tập iii. tr. 514–533; Miller, ‘Letters concerning the Constitution and Order of the Christian Ministry,’ ấn bản 2. Philadelphia 1830, tr. 351–406. [Xem cũng Luther, ‘samtliche Schriften,’ ed. Walch, Th. xiv. tr. 139 f., 362 ff., Th. xix. tr. 877–886, v.v.; Melanchthon, ‘Opera,’ trong ‘Corpus Reformatorum,’ tập xxi. Brunsvigiæ 1854, tr. 834 ff., 1100, tập xxii. tr. 515–524, v.v.] Một minh họa khá kỳ lạ về khó khăn thu được bất cứ vẻ thẩm quyền nào từ các nhà Cải Chánh có lợi cho Giám Mục, ngay cả bằng phương pháp trích dẫn cô lập, có thể được thấy trong ‘Theophilus Anglicanus’ của Tiến sĩ Wordsworth, một sách đã trải qua nhiều ấn bản, và thường được dùng như một sách giáo khoa cho sinh viên. Tác giả đã thu thập cùng nhau (ed. 1863, tr. 105 f.) hầu hết các đoạn được truyền thống Anh truyền xuống từ thời Bancroft và Durel, với mục đích chứng minh rằng các nhà Cải Chánh bị ép buộc vào chế độ Trưởng Lão chống lại các niềm tin thật của chúng về thẩm quyền Kinh Thánh của Giám Mục. Tôi lấy những đoạn ông đã nghĩ đáng in đầy đủ; hai hay ba đoạn nữa, được đưa ra trong tham khảo, còn ít liên quan hơn. Đoạn đầu tiên là đoạn nổi tiếng từ ‘Apology for the Augsburg Confession’ của Melanchthon (art. vii. 24), mà trong đó ông nêu: “Chúng tôi cực kỳ lo lắng bảo tồn tổ chức giáo hội và các trật tự trong Hội Thánh, dù được chỉ định bởi thẩm quyền loài người. Vì chúng tôi biết rằng tổ chức Hội Thánh này được các Giáo Phụ thiết lập theo cách các Giáo Luật cổ xưa mô tả, với một thiết kế tốt và hữu ích.” Sau đó ông tiếp tục ném trách nhiệm giải thể trật tự sự vật đã thiết lập này lên đảng La Mã, thấy rằng phía kia sẵn lòng nhượng cho các giám mục thẩm quyền của chúng, “nếu chỉ chúng sẽ ngừng thịnh nộ chống lại các Hội Thánh của chúng tôi.” Melanchthon lúc bấy giờ gần như bị choáng ngợp bởi một cảm thức về các nguy hiểm đe dọa nghiền nát sự nghiệp Tin Lành hoàn toàn. Thư từ rất thú vị của ông với Luther, người không thể hiện diện tại Hội Nghị, chỉ ra ông sẵn lòng từ bỏ gần như mọi thứ, nếu chỉ ánh sáng của Phúc Âm có thể được tha cho chúng. Ông liên tục kháng cáo đến Luther để nói cho ông biết những nhượng bộ xa hơn nào ông có thể thực hiện cho người La Mã. Vậy thì, đoạn này chỉ ra sự sẵn lòng của ông nhượng cho các giám mục địa vị và thẩm quyền của chúng, cả hai được coi đơn giản là do loài người chỉ định, vì lợi ích hòa bình; cũng như, vài năm sau điều này, khi ký một tuyên bố quyết định về thẩm quyền Kinh Thánh của chế độ Trưởng Lão được Luther soạn thảo (art. Schmalc. De Potest. et Jurisd. Episc.), ông thêm vào chữ ký của mình một lời phát biểu rằng, Phúc Âm an toàn, ông sẽ, “propter pacem et communem tranquillitatem,” nhượng — không chỉ cho các giám mục mà — cho chính Giáo Hoàng, quyền tối cao hiện tại của ông trên Hội Thánh, “jure humano.” Sự nhượng bộ đặc thù này của ông trong Apology đã khiến ông, như ông nói với chúng ta, phải chịu các lời quở trách từ nhiều bạn của ông; và ngay cả Luther, với mọi mong muốn tha cho sự nhạy cảm của Melanchthon khỏi sự trách móc từ chính mình, đã viết cho ông: “Tôi đã nhận Apology của anh, và tự hỏi anh có ý gì khi mong muốn biết điều gì và bao nhiêu anh có thể nhượng cho người Giáo Hoàng. Về phần tôi, tôi giữ rằng đã có chỉ quá nhiều được nhượng cho chúng trong Apology. (Fur meine Person ist ihnen allzuviel nachgegeben in der Apologia.)” Walch, Th. xvi. tr. 1070. Cf. tr. 1101, 1695, 1756, 1794, v.v. Các khiếm khuyết của cuộc Cải Chánh Đức về nhiều điểm — ví dụ vị trí được ban cho quyền lực dân sự trong các việc Hội Thánh — phát sinh từ một sự thất bại về phía các nhà Cải Chánh hàng đầu khi khăng khăng trong thực tế về các nguyên tắc Kinh Thánh được nhận thức rõ ràng trong lý thuyết. Ít nhất tám năm trước Hội Nghị Augsburg, Luther đã khám phá rằng không bậc chức viên Hội Thánh nào trên các trưởng lão có bất cứ sự cho phép nào trong Kinh Thánh, và công bố các niềm tin của mình về điểm ấy cho thế gian với sự nhấn mạnh thông thường của ông, dự đoán sự phân biệt của Beza giữa “một Chế Độ Giám Mục của Đức Chúa Trời, của loài người, và của Sa-tan.” Ông nói trong một tác phẩm viết chống lại Giáo Hoàng và “trật tự các giám mục, được gọi sai như vậy,” “Es soll Jedermann wissen, dass die Bischofe, die jetzt uber viele Stadte regieren, nicht christliche Bischofe nach gottlicher Ordnung sind, sondern aus teuflischer Ordnung und menschlichem Frevel, sind auch gewisslich des Teufels Boten und Statthalter. Das will ich redlich und wohl beweisen, dass weder sie selbst, noch Jemand soll leugnen konnen.” Sau đó ông tiếp tục chứng minh thẩm quyền của Đức Chúa Trời của hệ thống Trưởng Lão bằng các lập luận Kinh Thánh thông thường. Walch, Th. xix. tr. 877, v.v. Sau trích đoạn từ Apology của Melanchthon, Tiến sĩ Wordsworth đưa ra ba câu ngắn và hoàn toàn tách rời từ Calvin, và một câu từ Beza. Câu đầu tiên từ thư của Calvin cho Hồng Y Sadolet năm 1539: “Disciplinam, qualem habuit vetus Ecclesia nobis deesse non diffitemur; sed cujus erit aequitatis nos eversae disciplinae ab iis accusari, qui [et] eam soli penitus sustulerunt, [et quum postliminio reducere conaremur nobis hactenus obstiterunt?]” Nay, bất cứ ai đã đọc ngữ cảnh không thể không nhận thức rằng đoạn này hoàn toàn không có gì liên quan đến chính quyền Hội Thánh, nói chặt chẽ. “Disciplina” có chính ý nghĩa thông thường của nó, như khác biệt với “regimen,” và chỉ về hệ thống nổi tiếng ấy về các sự khiển trách Hội Thánh mà Calvin lúc bấy giờ đang phấn đấu thiết lập tại Geneva — cùng “kỷ luật tin kính của Hội Thánh nguyên thủy” ấy, tóm lại, mà cho việc phục hồi nó Hội Thánh Anh vẫn thốt ra một khao khát hàng năm trong Lễ Commination. Nhà Cải Chánh Geneva lúc bấy giờ chưa thành công trong nỗ lực của mình; ông, trên thực tế, đang bị lưu đày vào chính khoảnh khắc ấy, vì sự chống đối gặp phải trong nó. Vậy thì, ông không thể không thừa nhận rằng cho đến nay “kỷ luật của Hội Thánh cổ xưa thiếu cho chúng tôi.” Mãi đến khoảng hai năm sau điều này ông mới có thể viết cho Myconius: “Nunc habemus qualecunque presbyterorum judicium, et formam disciplinae, qualem ferebat temporum infirmitas.” Nếu Tiến sĩ Wordsworth đã đưa ra mệnh đề cuối cùng của câu được trích dẫn, ý nghĩa thật của mệnh đề đầu tiên sẽ được gợi ý. Ông đã không làm như vậy. Trái lại, ông đã đặt một dấu chấm sau “sustulerunt,” và in ngay sau nó một câu ngắn khác — câu thậm chí không xuất hiện trong thư cho Sadolet — bắt đầu với “Episcopatus,” mà không có sự ngắt quãng hay chỉ dẫn nhỏ nhất rằng đó không phải là từ tiếp theo trong bản gốc. Ấn tượng để lại trong tâm trí độc giả, dĩ nhiên, là “kỷ luật” được nhắc đến là Chế Độ Giám Mục. Giá trị Giám Mục của ba câu kia đơn giản là điều này, rằng chúng tình cờ chứa từ “Episcopus” hay “Episcopate.” Chúng chứa không điều gì bất cứ người theo chế độ Trưởng Lão nào ngày nay sẽ không chân thành đồng ý, hiểu các từ, như Calvin và Beza đã làm, theo nghĩa Kinh Thánh của chúng. Calvin nói, khi bàn luận chính thức chủ đề, “Trong việc tôi gọi những người cai trị các Hội Thánh, là giám mục, trưởng lão, mục sư, và người phục vụ một cách bừa bãi, tôi làm như vậy theo thói quen của Kinh Thánh, sử dụng các thuật ngữ này như đồng nghĩa, ban danh hiệu giám mục cho mọi người thi hành chức vụ của Lời” (Inst. lib. iv. cap. iii. 8). Và đây là bằng chứng mà nhờ đó các tác giả của ‘Ordonnances ecclesiastiques de Geneve’ và ‘De Triplici Episcopatu’ sẽ được chứng minh là những người ủng hộ Giám Mục! ‘Vindication of the Presbyterial Government and Ministry.’ Bởi Đại Hội Tỉnh London. Lond. 1649. ‘Reasons presented by the Dissenting Brethren against certain Propositions concerning Presbyterial Government, with the Answers of the Assembly of Divines to the reasons of Dissent,’ Lond. 1648. Các đại diện của phái Độc Lập trong Hội Đồng Westminster, dù ít về số lượng, là những người có nhiều khả năng và học thức. Chúng ta có ở đây các lập luận được chúng thúc giục thay mặt lý thuyết Độc Lập về Hội Thánh, với một câu trả lời cẩn thận và kỹ lưỡng cho những điều này bởi các nhà thần học đã soạn thảo các tiêu chuẩn của Hội Thánh chúng ta. Alexander Henderson, ‘The Government and Order of the Church of Scotland,’ 1641. Gillespie, ‘Assertion of the Government of the Church of Scotland,’ Edin. 1641; đặc biệt đầy đủ và có giá trị liên quan đến chức vụ và bổn phận của trưởng lão cai trị. Rutherford, ‘The Due Right of Presbyteries; or, a Peaceable Plea for the Government of the Church of Scotland,’ Lond. 1644. — Đây là một luận văn rất học thức và công phu, chủ yếu hướng chống lại quan điểm của phái Độc Lập. Của cùng tác giả là, ‘A peaceable and temperate Plea for Paul's Presbyterie in Scotland,’ Lond. 1642; cũng xử lý chủ yếu lý thuyết Độc Lập. ‘Dissuasive from the Errors of the Times’ của Principal Baillie, Lond. 1645, bàn luận, cũng vậy, các nguyên tắc của phái Độc Lập trong số các nguyên tắc của các giáo phái khác thời bấy giờ. Một phần thứ hai hay sự tiếp tục của ‘Dissuasive’ xuất hiện năm 1647, lấy chủ đề đặc biệt ‘Anabaptism.’ Calderwood, ‘Altare Damascenum.’ — Một loại bản phác thảo hay dàn ý đầu tiên của tác phẩm nổi tiếng và quan trọng này được tác giả xuất bản năm 1621. Nó bằng tiếng Anh; và trang tựa đề — như trường hợp nhiều tác phẩm khác của Calderwood — thể hiện không tên tác giả cũng không nơi xuất bản, đây là một biện pháp phòng ngừa rất cần thiết trong trường hợp của ông, để tránh các biện pháp bắt bớ của Triều Đình và đảng Giám Mục tại Scotland. Tựa đề của tập nhỏ được nhắc đến là, ‘The Altar of Damascus, or the Pattern of the English Hierarchie and Church Policie obtruded upon the Church of Scotland,’ — sự ám chỉ là sự kiện được ghi lại trong 2 Các Vua 16:10, 11. Ấn bản đầu tiên của tác phẩm dưới hình thức hoàn chỉnh của nó xuất hiện bằng tiếng Latin năm 1623, và lập tức thiết lập danh tiếng của nhà văn trong thế giới thần học, cả ở quê nhà lẫn nước ngoài. Nó liên tục được trích dẫn như một thẩm quyền bởi Voetius và các nhà thần học Lục Địa lỗi lạc khác của thế kỷ thứ mười bảy và mười tám. Nó chứa một cuộc bàn luận cực kỳ công phu, tài giỏi, và học thức về mọi điểm chính liên quan đến chính quyền và sự thờ phượng Hội Thánh lúc bấy giờ đang tranh chấp giữa người Giám Mục và người Trưởng Lão, bắt đầu với quyền tối cao hoàng gia trong Hội Thánh Anh. Năm 1640, Giám Mục Hall, tác giả của ‘Contemplations,’ theo yêu cầu của Tổng Giám Mục Laud, đã viết một sách gọi là ‘Episcopacie by Divine Right, asserted by J. H.,’ Lond. 1640. Cùng năm, thấy rằng các đơn đang được thực hiện phần lớn cho Quốc Hội để bãi bỏ Chế Độ Giám Mục Giáo Phận, và thiết lập hệ thống Trưởng Lão thay cho nó, Giám Mục Hall lại bước ra chống đối phong trào này trong một tác phẩm được xuất bản ẩn danh: ‘An Humble Remonstrance to the High Court of Parliament by a dutiful Son of the Church.’ Điều này đã gọi ra một luận văn rất tài giỏi, ‘An Answer to a Book entitled “An Humble Remonstrance,” in which the Parity of Bishops and Presbyters in Scripture is demonstrated, the occasion of their Imparity in Antiquity discovered, the Disparity of the ancient and our modern Bishops manifested, the Antiquity of Ruling Elders in the Church vindicated, and the Prelatical Church bounded. By Smectymnuus.’ 1641. Tác phẩm này được tái bản từ ấn bản 5 tại Edinburgh, 1708. Các tác giả là năm mục sư lỗi lạc của đảng Thanh Giáo: Stephen Marshall, Edmund Calamy, Thomas Young, Matthew Newcomen, và William Spurstowe, mà các chữ cái đầu hợp nhất của chúng tạo thành từ Smectymnuus. Giám Mục Hall trả lời trong một ‘Defence of the Humble Remonstrance against the frivolous and false exceptions of Smectymnuus, wherein the right of Leiturgie and Episcopacie is clearly vindicated from the vain cavils and challenges of the Answerer,’ Lond. 1641. Để trả lời điều này xuất hiện ‘A Vindication of the Answer to the Humble Remonstrance from the unjust imputations of frivolousness and falsehood, wherein the cause of Liturgy and Episcopacy is further debated,’ bởi cùng Smectymnuus, Lond. 1641. Giám Mục Hall đáp lại trong ‘A short Answer to the tedious Vindication of Smectymnuus,’ Lond. 1641. Cuộc tranh luận cũng được Milton lấy lên trong ‘Animadversions upon the Remonstrant's Defence against Smectymnuus’ của ông, Lond. 1641, và ‘An Apology for Smectymnuus,’ Lond. 1642. Các tác phẩm này của Milton, cũng như hai tác phẩm khác ông xuất bản khoảng cùng thời gian, ‘Of Reformation in England,’ và ‘The Reason of Church Government urged against Prelaty,’ được viết rất mạnh mẽ, thường rất hùng hồn, và hoàn toàn theo Trưởng Lão trong nguyên tắc. Liên quan đến quan điểm của thế hệ Thanh Giáo Anh thuở đầu, tôi có thể giới thiệu ngài đến các tác phẩm của một trong các đại diện tài giỏi nhất của chúng, Thomas Cartwright: ‘A full and plaine Declaration of Ecclesiastical Discipline out of the Word of God, and of the declining of the Church of England from the same,’ 1574. Điều này nguyên thủy được Travers soạn thảo bằng tiếng Latin, nhưng được Cartwright công phu và dịch thêm. ‘A Replie to an Answere made of M. Doctor Whitgifte againste the Admonition to the Parliament.’ ‘Second Replie agaynst Maister Doctor Whitgifte's Second Answer touching the Church Discipline.’ 1575. Phần thứ hai của điều này xuất hiện năm 1577. Xem cũng ‘A Defence of the Ecclesiastical Discipline ordayned of God to be used in His Church, 1588’ (để trả lời Bridges). Một trong các tác phẩm học thức và công phu nhất về phía đối lập là của Bilson, ‘The Perpetual Government of Christ's Church,’ Oxf. 1842, lần đầu xuất bản năm 1593. Nó vẫn thường được coi là một thẩm quyền tiêu chuẩn trong Hội Thánh Anh. Dodwell, ‘Separation of Churches from Episcopal Government, as practised by the present Nonconformists, proved schismatical,’ 1679. — Tác giả là một người Giáo Hội Cao cực đoan và nhất quán. Ông được Baxter trả lời, trong ‘A Treatise of Episcopacy,’ Lond. 1681; và bởi một nhà thần học Lutheran lỗi lạc, Buddeus, trong ‘Exercitatio de Origine et Potestate Episcoporum’ của ông, Jenae 1705. Như trong số các nhà văn tài giỏi nhất về cùng phía với Dodwell, có thể nêu thêm, Cave, ‘Dissertation concerning the Government of the Ancient Church,’ Lond. 1683; và Thorndike, ‘Two Discourses; the one of the primitive Government of the Churches, the other of the Service of God at the Assemblies of the Church,’ Cambridge 1650. Stillingfleet, trong ‘Irenicum’ của ông, ấn bản 2. 1662, đã từ bỏ nỗ lực chứng minh một Jus Divinum cho Chế Độ Giám Mục Giáo Phận, như trường phái của Laud đã tìm cách làm, đặt lập luận của mình cho nó đơn giản trên các cân nhắc về tính thích hợp, và thúc giục những người Bất Đồng hợp nhất trên nền tảng không hình thức tổ chức Hội Thánh nào đã được chỉ định đặc biệt trong Kinh Thánh. Sách của ông là một sách đáng chú ý tài giỏi, và trong nhiều phương diện rất công bằng và thẳng thắn. Baxter, ‘Five Disputations of Church Government and Worship,’ Lond. 1659. Owen, ‘An Inquiry into the Original Nature, Institution, Power, Order, and Communion of Evangelical Churches,’ ‘Works,’ Goold's ed. tập xv.; ‘True Nature of a Gospel Church,’ tập xvi. Luận văn đầu tiên trong hai luận văn này xuất hiện năm 1681, để trả lời một cuộc tấn công vào vị trí Bất Đồng bởi Stillingfleet, trong ‘Unreasonablenss of Separation’ của ông; luận văn thứ hai được xuất bản năm 1689, vài năm sau cái chết của tác giả. Hai tác phẩm này, thể hiện như chúng làm các ý kiến chín muồi về chính quyền Hội Thánh của nhà thần học Anh vĩ đại nhất thời đại ấy, cực kỳ thú vị và quan trọng. Như mọi tác phẩm của Owen, chúng thể hiện sức mạnh lập luận lớn, và nhiều học thức, được phán đoán lành mạnh sử dụng. Trong chúng nhà văn duy trì rất mạnh mẽ mọi nguyên tắc hàng đầu lớn của chế độ Trưởng Lão, thẩm quyền Kinh Thánh cho chức vụ trưởng lão cai trị, các tòa án xem xét, v.v. Sẽ tốt nếu vị trí của phái Độc Lập hiện đại về câu hỏi tổ chức Hội Thánh không xa rời của chúng ta hơn vị trí được đánh dấu bởi tên lừng lẫy của Owen. Tôi đã nhắc đến các tác phẩm của đồng nghiệp của Owen, David Clarkson, về chủ đề chế độ Trưởng Lão và Giám Mục. Chúng đặc biệt tài giỏi và có giá trị liên quan đến lập luận cho hệ thống Trưởng Lão, sẽ được rút ra từ quan điểm và tập quán của Hội Thánh hậu sứ đồ thuở đầu. Xem ‘Select Works’ của Clarkson, Wycliffe Soc. ed. Lond. 1846. Như các sách hữu ích trong cùng ban ngành bàn luận, tôi có thể nêu thêm, Chauncy, ‘Complete View of Episcopacy, as exhibited from the Fathers of the Christian Church until the close of the Second Century,’ Boston 1721; Boyse, ‘Clear Account of the Ancient Episcopacy, proving it to have been Parochial, and not Diocesan,’ Lond. 1712; và Lauder của Mordentoun, ‘Ancient Bishops, considered both with respect to the extent of their Jurisdiction and the nature of their Power, in answer to Mr. Chillingworth and others,’ Edin. 1707. Principal Rule, ‘The Good Old Way Defended,’ Edin. 1697 (để trả lời Monro và Sage, hai nhà văn Giám Mục thời bấy giờ); ‘A Vindication of the Church of Scotland,’ 1691. Tác giả cũng xuất bản một ‘Second Vindication,’ và cuối cùng một ‘Defence of the Vindication,’ năm 1694. Anderson, ‘A Defence of the Church Government, Faith, Worship, and Spirit of the Presbyterians,’ Edin. 1820. — Tác phẩm này lần đầu xuất bản năm 1714. Tác giả là mục sư của Hội Thánh chúng ta tại Dumbarton, và tham gia đến một mức độ đáng kể vào các cuộc tranh luận thời bấy giờ. Luận văn này của ông là một sách sắc bén đáng chú ý và được viết mạnh mẽ. Tôi cũng mạnh mẽ khuyến nghị các tác phẩm về chủ đề này của một người đương thời của Anderson và Rule, Giáo Sư Jameson của Glasgow, nhất là ‘Cyprianus Isotimus’ của ông, Edin. 1705; và ‘Sum of the Episcopal Controversy’ của ông, Edin. 1712. Một số luận văn rất tài giỏi về chính quyền Hội Thánh cũng được xuất bản khoảng cùng thời gian bởi Principal Forrester của St. Mary's College, St. Andrews; như, ‘Rectius Instruendum,’ năm 1684, ‘The Hierarchical Bishop's Claim to a Divine Right, tried at the Scripture bar,’ năm 1699, ‘A Review and Consideration of two late Pamphlets,’ và ‘Causa Episcopatus hierarchici lucifuga’ (để trả lời Sage), năm 1706. Đến các tác phẩm gần đây hơn về chính quyền Hội Thánh, tôi có thể nêu ‘Presbyterian Letters’ của Tiến sĩ Mitchell của Kemnay, Lond. 1809, gửi đến Tiến sĩ Skinner, một giám mục của thân thể Giám Mục Scotland tại Aberdeen, người đã tấn công một số lời phát biểu trong ‘Lectures on Ecclesiastical History’ của Tiến sĩ Campbell, khi được xuất bản sau cái chết của tác giả. Cả Tiến sĩ Campbell lẫn người biện minh của ông, khi bảo vệ chế độ Trưởng Lão, đồng ý trong chừng mực với ông Litton và những người khác, rằng chúng giữ rằng tập quán sứ đồ, ngay cả khi được chứng minh có lợi cho một hình thức tổ chức Hội Thánh đặc thù, sẽ không có lợi để xác lập một Jus Divinum, và rằng một sự rời bỏ được chứng minh và nền tảng khỏi tiền lệ sứ đồ không ảnh hưởng đến tính hợp pháp cố hữu của bất cứ hệ thống chính quyền giáo hội nào. Tiến sĩ Brown của Langton, ‘The exclusive Claims of Puseyite Episcopalians to the Christian Ministry Indefensible; with an Inquiry into the Divine Right of Episcopacy and the Apostolical Succession:’ trong một loạt Thư cho Tiến sĩ Pusey. Edin. 1842. Đây là một sách tài giỏi, học thức, và hữu ích. Cùng với nó tôi có thể nêu hai luận văn của một nhà thần học Mỹ, Tiến sĩ Smyth của Charleston: ‘The Prelatical Doctrine of Apostolical Succession Examined,’ Boston 1841; và ‘Presbytery, not Prelacy, the Scriptural and Primitive Polity,’ Boston 1843. Cả hai tác phẩm này đặc biệt có giá trị vì tuyển tập lớn chúng cung cấp về tài liệu văn học và các tham khảo liên quan đến các chủ đề được bàn luận. Mason của New York, ‘The claims of Diocesan Episcopacy Refuted,’ Lond. 1838. King, ‘Exposition and Defence of the Presbyterian From of Church Government,’ Edin. 1853. Đây là một tập nhỏ rất hữu ích, gồm trong không gian nhỏ một lời phát biểu tốt về các lập luận chính có lợi cho chế độ Trưởng Lão chống lại cả phái Độc Lập lẫn Giám Mục. Cùng điều có thể được nói về ‘Manual of Presbytery,’ ấn bản 2. Edin. 1847, của Tiến sĩ Miller của Princeton, và Tiến sĩ Lorimer của Glasgow. Tiếp theo tôi nêu hai tác phẩm rất xuất sắc có phạm vi hơi rộng hơn, bàn luận với nhiều khả năng các điểm chính đang tranh chấp, cả về chính quyền lẫn thờ phượng, giữa người Trưởng Lão và người Giám Mục. Cả hai được xuất bản bởi các mục sư của Đại Hội Ulster: ‘Presbyterianism Defended,’ Glasg. 1839, và ‘Plea of Presbytery,’ ấn bản 3. Belfast 1843. Liên quan đặc biệt hơn đến cuộc tranh luận Độc Lập, các sách sau có thể được tham khảo: Một tác phẩm của Giáo Sư Wood của St. Andrews để trả lời Lockyer, người đầu tiên du nhập lý thuyết Độc Lập vào Scotland, dưới tựa đề kỳ lạ ‘A Little Stone, pretended to be out of the Mountain, tried, and found to be a Counterfeit; or, an Examination and Refutation of Mr. Lockyer's Lecture preached at Edinburgh, anno 1651,’ Edin. 1654. Whytock, ‘Vindication of Presbytery; with Twelve Essays on the Church,’ Edin. 1843. — Tác giả là mục sư của Hội Chúng Liên Kết, Dalkeith, và qua đời năm 1805, ngay trước khi bạn của ông Tiến sĩ M'Crie bị truất chức, người mà quan điểm của ông được chia sẻ, khỏi chức vụ trong Hội Thánh Ly Khai. Brown (của Gartmore, và sau của Langton), ‘Vindication of the Presbyterian Form of Church Government, as professed in the Standards of the Church of Scotland,’ Edin. 1805. — Đây là một cuộc bàn luận rất sắc bén, mạnh mẽ, và kỹ lưỡng về các điểm đang bàn giữa người Trưởng Lão và người Độc Lập. Tiến sĩ Cunningham, ‘Works,’ tập ii. tr. 43–64, tập iii. tr. 545–556. Như diễn tả quan điểm của phái Độc Lập hiện đại có thể nêu, Wardlaw, ‘Congregational Independency,’ Glasg. 1848; và Davidson, ‘Ecclesiastical Polity of the New Testament,’ Lond. 1848. ----- MONERGISM BOOKS Hội Thánh của Đấng Christ, bởi James Bannerman, Bản quyền © 2020 Mọi quyền được bảo lưu theo các Công Ước Bản Quyền Quốc Tế và Liên Mỹ. Bằng việc thanh toán các phí được yêu cầu, ngài đã được ban quyền không độc quyền, không thể chuyển nhượng để truy cập và đọc văn bản của sách điện tử này trên màn hình. Không phần nào của văn bản này có thể được sao chép, truyền, tải xuống, dịch ngược, đảo ngược kỹ thuật, hay lưu trữ trong hay du nhập vào bất cứ hệ thống lưu trữ và truy xuất thông tin nào, dưới bất cứ hình thức hay bằng bất cứ phương tiện nào, dù điện tử hay cơ học, nay được biết hay sau này được phát minh, mà không có sự cho phép minh nhiên bằng văn bản của Monergism Books. Các Ấn Bản ePub, .mobi & .pdf Tháng Tư 2020 Các yêu cầu thông tin nên được gửi đến: Monergism Books, PO Box 491, West Linn, OR 97068

Sách liên quan

Bản dịchBản Chất Và Sự Cần Thiết Của Sự Tái SinhGeorge WhitefieldThư Viện Cải ChánhGeorge Whitefield

Bản dịchCHÚA GIÊ-XU CHRIST, VUA DUY NHẤT CỦA HỘI THÁNHWilhelmus à BrakelThư Viện Cải ChánhWilhelmus à Brakel

Bản dịchCác Điều Khoản Đức TinBenjamin KeachThư Viện Cải ChánhBenjamin Keach

Bản dịchCách Nghe Bài Giảng Cho Được Ích LợiGeorge WhitefieldThư Viện Cải ChánhGeorge Whitefield

Bản dịchLỜI KHUYÊN CỦA ĐẤNG CHRIST CHO HỘI THÁNH SẠT-ĐE ĐANG SUY TÀNObadiah SedgwickThư Viện Cải ChánhObadiah Sedgwick

Bản dịchSỰ PHỤC TÙNG ĐẤNG CHRIST, TRONG MỌI LỄ NGHI VÀ SỰ BỔ NHIỆM CỦA NGÀI, LÀ PHƯƠNG CÁCH TỐT NHẤT ĐỂ BẢO TOÀN SỰ TỰ DO CỦA CHÚNG TAThomas ShepardThư Viện Cải ChánhThomas Shepard

Mở trong trình đọc Về thư viện

↑ Đầu trang

Chia sẻ:Facebook X